Toàn Tập Edward Payson

Edward Payson · The Complete Works of Edward Payson

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Toàn Tập Edward Payson
2. LỜI TỰA II. Những tuyển chọn từ các cuộc trò chuyện và bài viết chưa xuất bản. LỜI TỰA II. Những tuyển chọn từ các cuộc trò chuyện và bài viết chưa xuất bản. Hãy nhớ những lời Ta đã phán với các ngươi, trong khi Ta còn hiện diện với các ngươi. — Hồi ký, tr. 424. Ngay sau khi xuất bản Hồi ký của cha tôi, thiết kế được hình thành chuẩn bị một tập nhỏ những tuyển chọn từ các cuộc trò chuyện được nhớ của ông, những lời thưa tại các cuộc họp riêng tư, các lớp Kinh Thánh, v.v. Vì những tài liệu có thể được thu thập cách này chứng tỏ hoàn toàn không đủ, người ta nghĩ tốt nhất hoàn thành công việc, gần như có thể phù hợp với thiết kế nguyên thủy, bằng cách làm những trích đoạn từ những bài giảng chưa xuất bản của ông; và điều này theo đó đã được làm. Về những phần được viết từ trí nhớ, người ta không giả sử rằng ngôn ngữ chính xác được dùng đã, trong bất cứ trường hợp nào, được bảo tồn. Đã có một cố gắng đảm bảo sự đa dạng trong những tuyển chọn, được sắp xếp liên quan đến sự tiến bộ của một tâm trí, từ sự không ăn năn và không tin, qua các giai đoạn khác nhau của sự thuyết phục, đến đức tin và hy vọng được xác nhận. Không trích đoạn nào đã xuất hiện trong in trước. Chúng được đưa ra cho công chúng trong hy vọng tha thiết, rằng chúng có thể là công cụ trong việc hoàn thành mong muốn tác giả của chúng thường bày tỏ, rằng ông có thể “được phép làm tốt với bút của mình, khi lưỡi ông sẽ im lặng trong sự chết.” L. S. P.
3. CHƯƠNG I. Những công dụng của tiểu sử tôn giáo. Sự ra đời của Edward Payson. Những ấn tượng sớm của ông; những phẩm chất trí tuệ; cách cư xử hiếu thảo và anh em; tính cách đạo đức. Sự giáo dục văn học của ông; vào Đại học Harvard; danh tiếng của ông ở đó. CHƯƠNG I. Những công dụng của tiểu sử tôn giáo. Sự ra đời của Edward Payson. Những ấn tượng sớm của ông; những phẩm chất trí tuệ; cách cư xử hiếu thảo và anh em; tính cách đạo đức. Sự giáo dục văn học của ông; vào Đại học Harvard; danh tiếng của ông ở đó. ĐỨC HẠNH Phúc Âm được hiểu tốt nhất, khi nó được thấy hiện thân, — hoạt động, và sinh những trái thích hợp của nó, trong thân vị của một tác nhân đạo đức. Được thấy như vậy, nó cũng ảnh hưởng nhất vì điều tốt. Những bằng chứng sống về lẽ thật và quyền năng của Cơ Đốc giáo sẽ sớm làm im lặng một người hay cãi, hơn lập luận được xây dựng tốt nhất và lao động nhất: chúng thuyết phục triệt để hơn, hiệu quả thực tế hơn. Những hiện tượng đạo đức được chứng kiến, không giống và vô cùng cao cấp hơn những hiện tượng phát sinh từ bất cứ hệ thống nào khác. Những phẩm chất của tính cách tự trưng bày, mang những dấu hiệu không thể nhầm lẫn của một nguồn gốc thiên đàng, và của một xu hướng thiên đàng. Vì vậy, những người bạn của Đấng Cứu Chuộc luôn coi nó là một sự phục vụ không kém hữu ích hơn dễ chịu, để bảo tồn và truyền xuống những kỷ niệm về những người đã nổi bật về hương vị và sức mạnh của sự tin kính của chúng, sự nhiệt thành và kiên định của sự tận hiến của chúng, và sự dồi dào và thành công của những lao động của chúng trong sự nghiệp của Đấng Christ. Giá trị của một kỷ niệm như vậy cũng không phụ thuộc vào sự tự do khỏi sự không hoàn hảo của người nó tưởng niệm, nhiều như vào mức độ kháng cự người ấy đã vượt qua trong tiến trình của mình hướng tới “dấu của sự kêu gọi cao của chúng ta.” Để bảo đảm đối tượng được một kỷ niệm như vậy dự tính, không cần thiết giữ tính cách không có lỗi, cũng không thậm chí phóng đại những sự xuất sắc của nó, hay giảm nhẹ những khiếm khuyết của nó. Một sự tuân thủ nghiêm ngặt với lẽ thật, và một sự trình bày công chính về sự thật, sẽ không chỉ an toàn nhất cho con người, mà hiệu quả nhất tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời. Sứ đồ đó, lao động dồi dào hơn những người đồng loại của mình, thừa nhận nó là trong những nguyên nhân tại sao ông đã đạt được ơn thương xót, người trước là một kẻ phỉ báng, và một kẻ bắt bớ, và gây tổn thương, ông “có thể là một mẫu cho những người sau này sẽ tin.” Trái tim, sống với tội lỗi và sự khốn nạn của mình, sẽ chìm trong sự tuyệt vọng đời đời, nếu nó không thể quay lại “tội nhân đứng đầu,” như trong số những người Đấng Christ đến cứu, và chúng đã thật sự đạt được sự cứu rỗi. Những sự nản lòng phát sinh từ tội lỗi bẩm sinh, trong mọi đa dạng vô số của hoạt động của nó, sẽ làm Cơ Đốc nhân trầm cảm gần như không thể phục hồi, nếu không vì kinh nghiệm được ghi lại của những người khác, bị đè nặng bởi áp lực của những gánh nặng tương tự, cuối cùng ra khỏi là những người chiến thắng, “qua Đấng đã yêu chúng.” Từ “cuộc chiến lớn của những hoạn nạn,” những anh em lớn tuổi của mình, đã đi trước mình trong cuộc hành hương mệt mỏi, đã “chịu đựng,” và những xung đột khủng khiếp với đam mê và cám dỗ chúng đã sống sót, người ấy có thể học, trường hợp của mình không đặc biệt; rằng, dù thử thách người ấy bị chịu dữ dội đến đâu, vẫn “không điều lạ nào đã xảy ra cho người ấy.” Không có xu hướng không thánh nào của trái tim, không tội lỗi dễ vây quanh nào, không bạo lực của đam mê, không sức mạnh của cám dỗ, chưa bị đức tin vào những điều không thấy chinh phục; và điều đó nữa, trong những hoàn cảnh không thuận lợi cho chiến thắng, như bất cứ hoàn cảnh nào con người nay ở, hay có lẽ, sẽ từng được đặt. Những kẻ thù độc ác và đáng sợ như bất cứ kẻ thù nào nằm chờ linh hồn chúng ta, đã bị chống lại thành công, — những thử thách làm nản lòng, và những cuộc đấu tranh tuyệt vọng, như bất cứ thử thách nào chờ đức tin chúng ta, đã được gặp, chịu đựng, vượt qua bởi những người “thuộc những đam mê giống như chính chúng ta.” “Từ những vực sâu chúng kêu lên Chúa, và được nghe; chúng vượt qua qua huyết của Chiên Con.” Lợi ích cũng sẽ không giới hạn cho người tin tha thiết, trong những xung đột thuộc linh của mình. Những hồ sơ tượng đài này sẽ gặp con mắt của người, “có danh sống trong khi người ấy chết;” và chúng phù hợp, vượt quá hầu hết những phương tiện khác, để phá giấc ngủ tử vong của người ấy, để khơi gợi những sự e ngại có lợi trong tâm trí người ấy, và gắn ở đó sự tin chắc không được chào đón, nhưng cần thiết, người ấy có “không phần cũng không phần” trong cơ nghiệp của Cơ Đốc nhân. Sự tương phản rõ rệt, người ấy không thể không nhận thấy, giữa những hoạt động của một tâm trí được Linh làm sống động, và bừng cháy với tình yêu của Đức Chúa Trời, và những hoạt động người ấy tự ý thức; giữa những thành tựu đạo đức của một người, được mang về phía trước bởi những năng lượng ổn định của một đức tin thanh tẩy, và những nỗ lực ít ỏi và chậm chạp, lấp đầy lịch sử của chính mình, — khó có thể không mặc khải người ấy cho chính mình, như một người “bị cân trong cán cân và thấy thiếu.” Người ấy đọc về những cố gắng, người ấy không bao giờ đưa ra: về sự hạ mình và sự từ chối chính mình, người ấy không bao giờ thực hành; về những lời xưng tội, trái tim người ấy không bao giờ đọc; về những bài tập, người ấy không bao giờ trải nghiệm; về những hy vọng và viễn cảnh, bởi đó lòng của chính mình không bao giờ được làm vui. Trong tính cách của Cơ Đốc nhân quyết tâm, người ấy nhận thấy một sự từ bỏ tự ngã, và một sự ghen tị tin kính trên những hoạt động của trái tim, lừa dối một cách tự nhiên trên mọi điều, hoàn toàn trong chiến tranh với sự tự tin của chính mình. Người ấy học, dưới mọi đa dạng của hoàn cảnh bên ngoài, sự làm chết tự ngã vẫn là một đặc điểm nổi bật của người đi theo Đấng Christ; rằng không người nào, đi chiến tranh, tự vướng vào những việc của thế gian này; rằng người mong đợi vương miện của sự công chính không được miễn khỏi cuộc đấu tranh thống khổ để đạt được nó hơn, hơn người ấy trong những ngày của Cơ Đốc giáo sơ khai. Trong người tin hiện đại, nếu đức tin người ấy không “chết,” quý vị nhận diện những đặc điểm lớn của tôn giáo đó, đã nên thánh, kiểm soát, và hỗ trợ những sứ đồ và thánh tử đạo. Những công dụng của tiểu sử tôn giáo mở rộng xa hơn nữa. Nó là phương tiện, dưới Đức Chúa Trời. gắn vào sự nghiệp của Si-ôn, những người có năng lượng và giá trị đạo đức lớn, — cao thượng trong mục đích, khôn ngoan trong lời khuyên, mạnh mẽ và kiên trì trong hành động. Trong bao nhiêu người, đã làm một cách dũng cảm vì lẽ thật, ngọn lửa của lòng nhiệt thành và doanh nghiệp thánh đã lần đầu tiên được thắp tại những trang ghi lại kinh nghiệm tôn giáo và những lao động Phúc Âm của Baxter, Brainerd, Edwards, Martyn, và những người khác thuộc linh họ hàng, — chúng, nếu không vì những kỷ niệm này, sẽ bị mất cho Hội Thánh của Đấng Christ, và có lẽ đã trở thành những kẻ thù quyết tâm nhất của nàng! “Những đứa con của thế gian này” hiểu ảnh hưởng của những tác phẩm như vậy, và một cách khôn ngoan bảo tồn mọi điều đáng nhớ trong những anh hùng, triết gia, nhà thơ, và nghệ sĩ của chúng, để tuổi trẻ có thể bắt chước sự nhiệt tình của chúng, và hành động lại những thành tựu của chúng. Và dù có thể đúng, “tiểu sử hiện đại đã quá bận rộn và tò mò trong việc ghi danh và trang trí những danh, sẽ hầu như không sống lâu hơn những hồ sơ của bia mộ,” vẫn “không dễ ước lượng sự mất mát, cộng đồng Cơ Đốc chịu, khi một gương mẫu của sự thánh khiết nổi bật và lòng nhiệt thành anh hùng bị lừa khỏi những vinh dự công chính của nó, khi một thư sống của sự tin kính sứ đồ bị để hư mất: hay, đổi hình ảnh, khi ngọn đèn được thắp bởi một đời sống thánh, có thể đã chiếu sáng cho hậu thế, bị để tắt.” Nếu những Cơ Đốc nhân trong những bước đi thông thường của đời sống cần sự kích thích của những gương mẫu như vậy, càng hơn mục sư của thập tự giá cần. Người ấy có phần đầy đủ của mình trong những thử thách và sự nản lòng, thông thường cho mọi người tin; và tâm trí người ấy nữa quen thuộc với những nguyên nhân cho “sự nặng nề và nỗi buồn lớn của trái tim,” trong đó chúng chỉ có thể đồng cảm một cách yếu ớt. Thêm vào sự an toàn cá nhân của chính mình, người ấy theo một cách chịu trách nhiệm về của bầy mình. Ngoài việc thực hiện sự cứu rỗi của chính mình, sự chăm sóc linh hồn của người khác đè lên người ấy với một áp lực không ai có thể tưởng tượng người chưa cảm thấy trọng lượng của nó. Và khi người ấy đã lao động lâu và vất vả, với ít hay không thành công hữu hình, và bị cám dỗ thốt lên, “Vô ích để phục vụ Chúa!” hay, khi kiệt sức bởi lao động liên tục, và bị dày vò bởi những sự yếu đuối thân thể, người ấy đang trong nguy cơ coi chính mình được miễn khỏi nghĩa vụ đưa ra bất cứ cố gắng nào nữa; nó có thể bảo tồn người ấy khỏi chìm, và kích thích người ấy đến hành động mới, để biết những người đồng lao động của mình trong vương quốc và sự kiên nhẫn của Giê-xu khi đó đã được ban phước một cách đặc biệt nhất, khi chúng nghĩ chính mình bị từ bỏ: đã ra khỏi sự yếu đuối được làm mạnh, và, dưới sự chịu đựng của sự suy yếu thân thể lớn, và nỗi thống khổ tâm trí tinh tế nhất, đạt được những chiến lợi phẩm lộng lẫy nhất dưới Đội Trưởng của Sự Cứu Rỗi. “Đám mây nhân chứng” thuộc mô tả này có thể được tăng quá nhiều cho “sự xem xét” của những người, “mệt mỏi và ngất trong tâm trí chúng Không bất cứ ai, Đức Chúa Trời cho cơ hội, có thể bào chữa trong việc bỏ bê dựng một tượng đài thêm trong “đền thờ của Cơ Đốc giáo,” và dẫn đến đó mục sư nản lòng, dù đồng nhất trung tín, nơi người ấy có thể chiêm ngắm “những danh, và những tượng, và những việc làm được ghi lại, của những anh hùng của Hội Thánh, và những chiến lợi phẩm chúng đã thắng trong những trận chiến của Chúa?” Chỉ với những quan điểm như vậy, công việc hiện tại được cố gắng. Hy vọng, những kết quả tốt sẽ được thực hiện, không kém tin cậy, vì những vật liệu đã có sự tiếp cận, thuộc những giả vờ ít áp đặt nhất. Nó hứa ít về sự cố hay phiêu lưu, — những phẩm chất, với nhiều người, tạo thành những sự hấp dẫn chính của một quyển sách. Đó là lịch sử của một tâm trí duy nhất, hơn là của một cộng đồng; của một mục sư — mà lĩnh vực lao động của người ấy chủ yếu giới hạn vào nhiệm vụ giáo xứ của mình — không phải một nhà truyền giáo, mà “lĩnh vực là thế gian,” và đã đi qua biển và lục địa, và liên kết lịch sử của chính mình với của những khí hậu và chính quyền, và ý kiến khác nhau. Anh hùng Cơ Đốc sẽ không ở đây được trình bày trong sự va chạm trực tiếp với những kẻ cầm quyền và quyền lực của thế gian này, dù Ngoại đạo hay Giáo hoàng; mà trong một thái độ không kém chỉ dẫn tổng quát — của một người “mà chiến tranh ở bên trong,” và đã áp dụng thành công những kết quả của kinh nghiệm thống khổ và vui mừng của mình trong việc huấn luyện, Bằng mọi quy tắc Của kỷ luật thánh, đến chiến tranh vinh quang, Đội quân thánh lễ của những người được chọn của Đức Chúa Trời. Nhưng người ấy sẽ chiếu sáng, với sự sáng của một người đã quay nhiều người đến sự công chính, trong thế gian đó nơi sự phán xét về tính cách, và sự ước lượng về những phục vụ, theo lẽ thật, và không bị ảnh hưởng bởi điều lấp lánh trong những vị trí hay hoàn cảnh con người đã hành động. EDWARD PAYSON sinh tại Rindge, New Hampshire, 25 tháng 7, 1783. Cha ông là Mục sư Seth Payson, Tiến sĩ Thần học, mục sư của Hội Thánh ở Rindge, một người tin kính và tinh thần công cộng, nổi bật như một mục sư, và được biết đến một cách thuận lợi như một tác giả. Mẹ ông, Grata Payson, là một người họ hàng xa của chồng mình, dòng dõi của chúng, sau khi được truy vết lại vài thế hệ, gặp trong cùng một gốc. Đối với sự trung tín Cơ Đốc của những cha mẹ này có lời chứng đầy đủ nhất trong những sự thừa nhận tiếp theo và lặp lại của con trai chúng, thường gán những hy vọng tôn giáo của mình, cũng như sự hữu ích của mình trong đời sống, dưới Đức Chúa Trời, cho những chỉ dẫn, gương mẫu, và lời cầu nguyện của chúng. — đặc biệt của mẹ mình. Nàng dường như đã nhận ông vào sự giao tiếp mật thiết, không giữ lại, và tin cậy nhất, vẫn được cư xử một cách khôn ngoan như vậy, để tăng cường hơn là giảm sự tôn kính hiếu thảo của ông; đã trân trọng một sự tò mò đáng chú ý của tâm trí, sớm tự khám phá trong ông; và đã kiên nhẫn nghe và trả lời những truy vấn gần như vô tận, cơn khát hiểu biết sớm của ông dẫn ông đề xuất. Cha ông không kém thật sự và chân thành quan tâm đến phúc lợi của con trai mình; nhưng, từ bản chất của mối quan hệ, và những lời gọi của bổn phận chính thức, những sự chú ý của người ấy đến sự huấn luyện sớm của đứa trẻ hẳn phải ít thường xuyên hơn, và những chỉ dẫn của người ấy đã dự phần vào một tính cách cố định và hình thức hơn. Tuy nhiên với mẹ, những cơ hội luôn xảy ra, và nàng dường như được ban phước với khả năng và tính cách biến chúng thành lợi ích tốt nhất. Những hồi tưởng của Edward về nàng mở rộng lại đến thời thơ ấu rất sớm; và ông đã được nghe nói rằng, dù nàng rất lo lắng ông có thể được giáo dục một cách tự do, và nhận mọi thành tựu, sẽ tăng sự tôn trọng và ảnh hưởng của ông trong thế gian, vậy mà ông có thể thấy rõ ràng, sự quan tâm tối cao, sự quan tâm hấp thụ mọi của linh hồn nàng về ông, là, ông có thể trở thành một đứa con của Đức Chúa Trời. Điều này tự bày tỏ trong kỷ luật của nàng, những lời khuyên của nàng, những lời tranh luận, và những lời cầu nguyện, được theo đuổi với một sự kiên trì không điều gì có thể kiểm tra. Và chúng không vô ích. Từ sự phát triển đầu tiên của những quyền năng đạo đức của ông, tâm trí ông ít nhiều bị ảnh hưởng bởi hoàn cảnh và viễn cảnh của mình như một tội nhân. Đó là trong những truyền thống được công nhận của gia đình ông, ông thường được biết khóc dưới sự rao giảng của Phúc Âm, khi chỉ ba tuổi. Khoảng giai đoạn này nữa, ông thường gọi, mẹ mình đến bên giường mình để trò chuyện về tôn giáo, và trả lời nhiều câu hỏi về những mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời và thế gian tương lai. Sự nghiêm túc này tiếp tục bao lâu, hay nó bị chịu những sự gián đoạn nào, không hiện ra rõ ràng; cũng không biết nhiều về tính cách đặc biệt của những bài tập của ông vào thời điểm đó. Nhưng việc chúng không phải những ấn tượng thoáng qua đơn thuần, dường như rất có thể từ sự thật rằng, trong những năm tiếp theo, mẹ ông có khuynh hướng tin, ông được cải đạo trong thời thơ ấu. Có một số nguyên nhân khác ngoài sự thiên vị của người mẹ cho ý kiến này, vì nàng không trân trọng nó một mình. Hơn nữa, những người bạn mật thiết của ông có lý do tin, ông không bao giờ bỏ bê sự cầu nguyện bí mật trong khi là một cư dân trong gia đình của cha mình. Tuy nhiên những bằng chứng về sự tin kính của ông, vào giai đoạn này, xa mới thuyết phục; ông, ít nhất, dường như không coi chúng như vậy; chúng cũng không được cha ông coi như vậy, người đã tha thiết mong muốn thấy ông là một người đi theo quyết tâm của Đấng Cứu Chuộc, trước khi đối mặt với những nguy hiểm cho nguyên tắc tôn giáo và đạo đức thuần khiết, đôi khi được tìm thấy trong những bức tường của một trường đại học. Những phẩm chất tâm trí đó, phân biệt sự trưởng thành của Tiến sĩ Payson, hiện ra trong những ngày sớm của ông bao xa, nay không thể biết; vì, dù ông chết tương đối trẻ, cha mẹ ông đã đi trước ông, và những đứa con sống sót của chúng hết thảy trẻ hơn con trai này. Nói một cách nghiêm ngặt, vì vậy, không người bạn đồng hành nào của thời thơ ấu ông sống sót. Rất ít sự cố thuộc giai đoạn này của lịch sử ông, đã thoát khỏi sự lãng quên, dù không đủ để thỏa mãn sự tò mò, là, trên toàn thể, đặc trưng, và cho những dấu hiệu chắc chắn, quyết tâm, doanh nghiệp, và sự kiên trì nổi tiếng của ông, đã rạng đông ngay cả trong thời thơ ấu. Việc ông là một người quan sát tỉ mỉ về tự nhiên, và rất nhạy cảm với những cảm xúc từ sự vĩ đại và đẹp trong những công việc tay của Đức Chúa Trời, hẳn phải hiển nhiên cho mọi người đã lắng nghe cuộc trò chuyện hay sự rao giảng của ông. Vị giác của ông về sự cao cả rất sớm tự khám phá. Trong một cơn bão, ông có thể được thấy phơi ra trên đỉnh hàng rào, hay một chỗ cao nào khác, trong khi những tia chớp chơi và những tiếng sấm lăn quanh ông, ngồi trong sự bình tĩnh thú vị, và hưởng sự cao cả của cảnh. Ông được nói đã bày tỏ một sự ưa thích sớm cho số học; và là một người thành thạo khá trong nghệ thuật đọc ở tuổi bốn — một nghệ thuật, không người nào từng dùng đến lợi ích tốt hơn. Sự nhanh chóng đáng ngạc nhiên, ông sẽ chuyển đến tâm trí của chính mình nội dung của một quyển sách, vào một thời điểm một quyển sách mới là một sự hiếm có lớn hơn nó nay là, đe dọa làm cạn những nguồn thông tin của ông qua phương tiện này. Mọi quyển sách trong bộ sưu tập của cha ông, và “Thư Viện Giáo Xứ,” thuộc tính cách phù hợp với tuổi và những thành tựu của ông, được đọc trước khi ông rời nhà cha mẹ, và được giữ với sự bền bỉ của trí nhớ như vậy, để sau đó luôn sẵn sàng minh họa những lẽ thật, hay làm sống động và trang trí bài giảng. Tự nhiên để truy vấn, có điều gì trong những hoàn cảnh của tuổi trẻ sớm của ông, sẽ giải thích những thói quen tâm trí của ông, và đặc biệt sự nhanh chóng của những hoạt động trí tuệ của ông. Một câu trả lời một phần có thể được tìm thấy trong sự thật rằng, thời gian của ông được chia giữa lao động và học tập. Cha ông, như hầu hết những mục sư của những giáo xứ nông thôn, rút ra phương tiện hỗ trợ gia đình mình, một phần, từ một trang trại, những con trai của người ấy giúp trau dồi. Từ phần của mình trong những lao động nông nghiệp này đối tượng của Hồi Ký này không được miễn, đặc biệt trong những “mùa bận rộn” của năm. Nhưng, bất cứ công việc của ông là gì, dù ông dường như đã tham gia vào nó với sự vui vẻ, và đã theo đuổi nó với sự trung tín, cơn khát hiểu biết của ông là đam mê cai trị của linh hồn ông. Điều này ông tìm làm dịu, hay đúng hơn trân trọng, bằng cách tìm đến quyển sách của mình vào mọi khoảng từ lao động, dù ngắn đến đâu, khi ông nhiệm vụ tâm trí mình đến mức tối đa của quyền năng của nó, dự định làm những sự đạt được lớn nhất có thể trong một thời gian cho trước. Tâm trí ông, dù được căng lên đến mức cao nhất của sự cố gắng vào những mùa này, không chịu tổn thương bởi đó, vì nó sớm bị chuyển khỏi công việc của nó bởi một lời gọi đến cánh đồng; và mỗi sự lặp lại của quá trình mở rộng khả năng và quyền năng của nó. Những sự đạt được, theo cách này đạt được, cung cấp những vật liệu để dùng những tư tưởng của mình trong khi tham gia vào lao động thủ công, ông sẽ không thất bại tiêu hóa và cất giữ cho việc dùng tương lai, — một kỷ luật tự nguyện có ảnh hưởng tốt nhất, về sự dễ dàng đạt được sự hiểu biết, và quyền năng giữ nó. Sự giáo dục văn học sớm của ông, cũng như đạo đức và tôn giáo, được tin chủ yếu được cha mẹ ông cư xử, ngoại trừ những học tập chuẩn bị cho trường đại học, được theo đuổi, ít nhất một phần, tại Học Viện ở New Ipswich. Hành trình chuẩn bị của ông được hoàn thành trước khi những mong muốn lâu và yêu quý của cha ông về sự tin kính cá nhân của ông được thực hiện. Vẫn người tốt khó có thể trân trọng tư tưởng ban cho con trai mình những lợi ích của một sự giáo dục công cộng, mà không có một sự bảo đảm, dựa trên những bằng chứng của tôn giáo thực nghiệm, người ấy sẽ dùng những thành tựu của mình cho điều tốt tốt nhất của những người đồng loại của mình, và vinh quang của Đấng Tạo Hóa của mình. Với tham chiếu đến điều cần thiết thiết yếu này, người ấy dùng nhiều sự tranh luận tha thiết, và thậm chí đi xa đến nói với người ấy, “Cho ngươi một sự giáo dục tự do, trong khi không có tôn giáo, sẽ như đặt một thanh kiếm vào tay của một người điên.” Liệu cha được dẫn dùng ngôn ngữ mạnh như vậy, từ việc đã nhận thấy trong con trai mình sự tồn tại của những tính chất đó, trong sự phát triển tương lai của chúng, sẽ cho người ấy quyền năng như vậy trên giống loài của mình, hay liệu nó tiến hành đơn thuần từ sự lo lắng chuyển những cảm xúc và niềm tin của chính mình đến tâm trí của con trai mình. — dường như không có, trong hoặc tính cách hoặc cách cư xử của người sau, bất cứ nguyên nhân đặc biệt nào cho những sự e ngại khác thường về người ấy. Tình cảm và cách cư xử hiếu thảo của ông đã, và luôn tiếp tục, gương mẫu nhất, như được bày tỏ bởi những thư của ông khi vắng mặt, và bởi sự tôn kính của ông đối với cha mẹ mình và sự vâng phục vui vẻ khi ở nhà. Những cảm xúc anh em của ông tử tế, và cách cư xử của ông đối với anh em và chị em mình trung tín và yêu thương. Bởi chúng ông được yêu rất nhiều, và những kỳ nghỉ của ông, khi ông phải thăm nhà, và hòa mình lại trong vòng tròn gia đình, được dự đoán với sự hứng thú thú vị như những ngày yên bình của đời sống chúng. Tính cách đạo đức của ông đến với chúng ta, ngay cả từ đầu, mà không có một vết; và, bởi sự đồng ý của mọi người, ông duy trì danh tiếng của một thanh niên cao thượng, danh dự, quảng đại. Cha ông, như hiển nhiên từ sự kiện, đã hình thành không mục đích dứt khoát và không thể thay đổi nào để chờ những trái chắc chắn của tôn giáo cá nhân, trước khi gửi ông đến trường đại học; và nguyên nhân thật của sự do dự là, có lẽ, tuổi dịu dàng và sự thiếu kinh nghiệm của con trai. Khoảng thời gian giam giữ của ông là một mùa thuận lợi cho việc áp dụng những động cơ tôn giáo. Như vậy nó được cha mẹ lo lắng này cải thiện, và không vô ích; vì những gợi ý và lời kêu gọi trung tín của người ấy sau đó được đối tượng của sự lo lắng của mình nhớ lại, với sự hứng thú biết ơn và ấn tượng nhất. Payson trẻ, dù bị giam khỏi trường đại học, được phép theo đuổi những học tập của mình, — nhưng liệu duy nhất, hay liên quan đến những công việc khác, không hiện ra, cho đến khi ông được trang bị để gia nhập lớp Sophomore; khi, mọi sự phản đối bị từ bỏ, ông vào Đại học Harvard, ở một vị trí tiên tiến, tại Lễ Tốt Nghiệp năm 1800, khoảng thời gian ông hoàn thành năm thứ mười bảy của mình. Nay ông có một thử thách mới để qua — một bài kiểm tra nghiêm trọng cho cả tài năng và tính cách của mình. Nhiều thanh niên, được coi là một thần đồng thiên tài trong giáo xứ bản địa của mình, hay trong một làng nông thôn, và dự đoán cùng sự nổi bật tại chỗ của khoa học, đã thấy mình thất vọng một cách đáng buồn, trong việc buộc phải lấy hạng của mình dưới sự tầm thường. Như vậy nó gần như đã xảy ra với Payson trong những tháng đầu của sự cư trú của ông tại trường đại học — không phải ông không có giá trị thật; nhưng có những hoàn cảnh, ngăn giá trị đó được đánh giá. Những ấn tượng đầu tiên về ông làm ông bất công. “Quý vị sẽ lấy ông,” một bạn cùng lớp nói, “làm một cậu bé nông thôn không được đánh bóng vô cùng khiêm tốn, không tự phụ, và dè dặt trong cách cư xử của mình. Và, vì chúng ta thường nhìn trong một thời gian dài vào những lời và hành động của một tính cách qua cùng phương tiện người ấy lần đầu tiên được trình bày cho chúng ta, công đức của người ấy trong một thời gian dài không được biết.” Việc phán xét từ vẻ bề ngoài này là, có lẽ, không thể tránh, dù thường rất có hại. Trong sự xanh của tuổi trẻ ông, sự khiêm tốn của ông Payson có thể dễ dàng bị nhầm với sự nhút nhát; vì qua đời sống ông có nhiều cái nhìn cúi xuống, giữ mắt mình nghiêng về đất, ngoại trừ khi tham gia một cách ấm áp vào cuộc trò chuyện; khi đó chúng sẽ chiếu sáng một cách biểu cảm nhất; và khi nói với một hội chúng từ bục giảng, chúng sẽ “nhòm qua những cổng của đầu,” và cho một sự nhấn mạnh ly kỳ cho ngôn ngữ của môi ông. Bạn cùng lớp của ông Payson, vừa được trích dẫn, và nữa người chiếm cùng phòng với ông trong toàn thể giai đoạn cư trú của ông tại trường đại học, đưa ra lời chứng quyết định về sự thuần khiết của đạo đức ông, và sự đều đặn của những thói quen của ông, cũng như những phẩm chất đáng quý khác. Với những người bạn mật thiết của mình, ông xã hội, giao tiếp, và đặc biệt thú vị và cải thiện, và bởi những người biết ông tốt nhất, được yêu rất nhiều. Ông nổi bật về sự siêng năng của mình; sự chăm sóc đầu tiên của ông luôn là lấy bài học của mình, chỉ chiếm ông một thời gian ngắn, và rồi ông sẽ tiếp tục việc đọc của mình. Ông luôn chuẩn bị gặp người hướng dẫn của mình, nhanh chóng trong việc đọc thuộc, và hiếm khi phạm một sai lầm. Cách đọc thuộc của ông nhanh, giọng nói của ông thấp, với một loại co lại bản năng khỏi mọi điều có vẻ trưng bày. Vì vậy, trong một năm đầy đủ, tài năng và học bổng của ông bị những người bạn đồng hành và giáo sư của ông nói chung tại trường đại học đánh giá thấp; nhưng “sau khi đã ở cùng ông vài tháng, tôi bị thuyết phục ông sở hữu những quyền năng tâm trí không thông thường. Những người khác không biết điều này, vì chúng không biết người đàn ông. Trong phần sau của hành trình đại học của ông, khi ông trở nên được biết nhiều hơn, ông vươn lên nhanh chóng trong sự đánh giá của cả chính quyền và những bạn cùng lớp của mình, như một thanh niên có đạo đức đúng, tính cách đáng yêu, và tài năng đáng tôn trọng.” Lời chứng của một bạn cùng lớp khác đồng ý với điều này về tính cách tổng quát của người đàn ông, nhưng phân biệt và tích cực hơn về công đức của ông như một học giả. “Hoàn cảnh gia nhập lớp của mình ở một vị trí tiên tiến, kết hợp với những cách cư xử tự nhiên dè dặt và không phô trương của ông, đóng góp, có lẽ, vào việc ông ít được biết đến một phần lớn những người đương thời đại học của mình, dường như hầu như không nhận thức tài năng của ông thuộc bậc cao đó, bởi đó ông sớm sau đó nổi bật một cách nổi bật như vậy. Vậy mà, ngay cả vào giai đoạn sớm đó, ông bày tỏ một năng lượng, sự cứng rắn, và sự kiên trì của tính cách, là những dấu hiệu chắc chắn của sự thành công, trong bất cứ hành trình nào ông có thể cuối cùng hướng những theo đuổi chuyên nghiệp của mình. Trong hành trình đều đặn của những học tập đại học, được theo đuổi vào thời gian cư trú của ông tại Cambridge, ông duy trì danh tiếng của một học giả đáng tôn trọng trong mọi ngành. Triết học trí tuệ và đạo đức hợp vị giác của ông hơn khoa học vật lý; vậy mà ông duy trì một hạng nổi bật trong những ngành cao hơn của toán học, cũng như triết học tự nhiên và thiên văn học, vào thời điểm đó không phổ biến như vậy, và ít được hiểu bởi một phần lớn những sinh viên.” Lời thuật lại này về vị trí của ông như một học giả là tốt nhất có thể được xây dựng từ thông tin trong sự sở hữu của người biên soạn vào thời điểm chuẩn bị ấn bản đầu tiên của công việc này; và lời thuật lại đóng lại với nhận xét sau: “Không được nhớ, có bất cứ sự công nhận công cộng nào về công đức nổi bật trong ông, vào thời điểm ông bắt đầu Cử Nhân Nghệ Thuật.” Vì điều này có một lý do rất tốt, mà người viết mắc nợ sự tử tế của Mục sư Joseph Emerson quá cố, tự mình là một học giả nổi bật, và giáo sư nổi bật, và người thật sự là Gia Sư của lớp của ông Payson, trong những năm Junior và Senior của chúng. Ông E. không do dự gán hạng của ông Payson trong quý đầu tiên của lớp mình, và duy trì sự phán xét của chính mình, bằng cách trích dẫn của một mục sư khác, mà khả năng cho một ý kiến về câu hỏi là ngoài mọi tranh cãi. Mục sư này, nữa là một bạn cùng lớp của Payson, tin chắc một cuộc tranh luận pháp y, một phần rất vinh dự, được gán cho người sau để thực hiện tại Lễ Tốt Nghiệp, thất bại do sự khó ở của người bạn đồng hành được tôn trọng nhiều của mình, kể từ Mục sư Tiến sĩ —. Ông E., hơn nữa, nghĩ nó có hại cho sự nghiệp của sự cải thiện văn học, học trò của một người như Tiến sĩ Payson phải được trình bày bày tỏ không hơn học bổng thông thường; và không phù hợp với sự thật, sự trình bày bằng nhau có hại cho ký ức của ông. Trong chừng mực một sự quan sát khá rộng đã giúp tôi phán xét, ông E. tiếp tục, vị trí đại học của sinh viên là, nói chung, một chỉ số tốt về sự tôn trọng của chúng trong phần còn lại của đời sống chúng. Danh tiếng là “một người đọc lớn,” như cụm từ thường được áp dụng, là một sự phân biệt rất không mong muốn; nó là một sự phân biệt, tuy nhiên, ông Payson mang chung với hàng ngàn người, không khôn ngoan hơn vì việc đọc của chúng. Việc ông thường tìm đến thư viện đại học là một chủ đề chế nhạo với những sinh viên đồng loại của mình, chúng, vào một lúc, trình bày ông có “một máy để lật những lá;” và vào một lúc khác, “đã ngừng lấy sách ra, vì ông đã đọc mọi hàng ngàn trong những hốc của Harvard cũ.” Sự chế nhạo, trong trường hợp của ông, bị áp dụng một cách quá đáng; vì, người bạn đồng hành liên tục của ông trong học tập và trong ký túc xá nói, “mọi điều ông đọc, ông làm thành của mình. Ông có trí nhớ mạnh nhất và bền bỉ nhất tôi từng biết. Thật đáng kinh ngạc ông có thể đọc với sự nhanh chóng như thế nào; ông có thể nuốt một quyển sách lớn nhanh như thế nào, vậy mà cho một lời thuật lại đặc biệt và chính xác nhất về nội dung của nó.” Những lời chứng thuộc loại tương tự có thể được nhân lên, và được xác nhận bởi nhiều giai thoại, đối với một người lạ sẽ hiện ra không thể tin, minh họa quyền năng của khả năng này, và sự nghiêm trọng của những bài kiểm tra đó
4. CHƯƠNG VI. Những nỗ lực đầu tiên của ông như một người giảng đạo. Tính cách tôn giáo của ông được phát triển thêm. CHƯƠNG VI. Những nỗ lực đầu tiên của ông như một người giảng đạo. Tính cách tôn giáo của ông được phát triển thêm. Sau khi được giới thiệu và khuyến nghị một cách đều đặn cho các Hội Thánh như một người giảng đạo, ông Payson tiến hành, ngày hôm sau, đến Marlborough, để hoàn thành cam kết của mình với dân của nơi đó. Tuy nhiên, sự thay đổi tình hình, không làm gián đoạn sự tương giao của ông với Đức Chúa Trời. Trên đường, tâm trí ông bị cuốn hút bởi những suy ngẫm thiêng liêng, và bởi những bổn phận và trách nhiệm của mối quan hệ mới ấy ông hiện đứng đối với Hội Thánh và thế gian. Trong thời gian xen giữa điều này và ngày Sa-bát, ông không thiếu những lo lắng; vì ông phàn nàn về việc “gần như chán nản và choáng ngợp, trước sự không phù hợp của mình cho chức vụ và một lần, thậm chí “ước mình là bất cứ điều gì ngoài một mục sư.” Ông “khó có thể hình dung có thể, rằng một người đê hèn không thể hình dung như vậy nên là một con của Đức Chúa Trời; nhưng tuy nhiên được giúp đỡ để quăng gánh nặng của mình lên Đấng Toàn Năng, và đau đớn trong cầu nguyện để được giải thoát khỏi thân thể của cái chết này.” Thứ Bảy ngay trước khi ông xuất hiện lần đầu tiên trên tòa giảng, ông đã “quyết tâm dành để kiêng ăn và cầu nguyện;” nhưng khi ngày đến, “sức khỏe của ông không cho phép.” Ngày một người lần đầu tiên đứng ra như sứ giả của Đức Chúa Trời cho những người đồng loại của mình, là một kỷ nguyên quan trọng trong đời sống người ấy; nhưng nó đã được dự đoán với nhiều sự quan tâm bởi ông Payson, đến nỗi nó dường như không được phân biệt bởi sức mạnh phi thường nào của cảm xúc. Bản tường thuật của chính ông về chúng được bày tỏ như vậy: — “NGÀY 24 THÁNG 5. Ngày Sa-bát. Sáng nay được ưu đãi với sự nhiệt thành, sự sống, và cảm giác phụ thuộc đáng kể. Cố gắng quăng mình hoàn toàn lên Chúa để được nâng đỡ. Cảm thấy biết ơn trời mưa. Có rất ít người tại buổi họp; và tôi vừa qua được mà không dừng lại. Nói quá nhanh và quá thấp. Khá chán nản sau buổi họp. Vào buổi chiều, làm tốt hơn một chút, nhưng vẫn đủ tệ. Rất mệt mỏi, và gần như sốt; nhưng hưởng một số an ủi sau buổi họp.” Những cam kết công cộng của ông, quan trọng như ông cảm thấy chúng là, không chuyển hướng sự chú ý của ông khỏi chính trái tim mình. Trái lại, tôn giáo cá nhân tiếp tục là một mối quan tâm chính. Về điều này, cũng như về bản chất đa dạng của những bài tập thuộc linh của ông, có một sự tích lũy bằng chứng: — “NGÀY 28 THÁNG 5. Sáng nay hưởng một mức độ ngọt ngào và nhiệt thành rất khác thường. Ôi, Đấng Christ hiện ra quý báu như thế nào đối với linh hồn tôi! Tôi khao khát được là một ngọn lửa tinh khiết trong việc phục vụ Ngài, được là mọi nhiệt thành, và tình yêu, và nhiệt thành! Với lòng biết ơn nào tôi nhìn Ngài, nói, Đấng Cứu Rỗi phước hạnh, hãy xem tôi hạnh phúc như thế nào! Và đối với Ngài mọi hạnh phúc của tôi đều mắc nợ. Nếu không vì Ngài, tôi hiện đã nâng mắt lên, ở trong những tra tấn. Ôi, tôi sẽ trả gì cho Chúa vì mọi lợi ích của Ngài! Vào buổi tối, trong cầu nguyện riêng tư, linh hồn tôi đầy những khao khát không thể thốt ra và những cơn khát khao không thể thỏa mãn hướng về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Tôi tha thiết mong muốn rằng mọi nhân loại có thể hạnh phúc như tôi đã; rằng chúng tất cả nên thấy Đức Chúa Trời là một Đấng vinh quang, đáng yêu như thế nào, để chúng có thể yêu và ngợi khen Ngài. Lui về nghỉ ngơi với một sự nhận thức rõ ràng, ngọt ngào, nhận thức về sự hiện diện của Đấng Cứu Rỗi của tôi, và thiếp đi trong tâm trạng này. “NGÀY 29 THÁNG 5. Hưởng nhiều cùng một sự ngọt ngào thuộc linh tôi cảm thấy tối qua; nhưng bị tập luyện nhiều vì sự kiêu ngạo, hoặc đúng hơn, tình yêu được vỗ tay, được khơi dậy bởi một số sự tán thành mà, tôi gần đây nghe, được ban cho việc giảng đạo của tôi. Vật lộn với mọi sức lực của tôi để được giải thoát khỏi tâm tính đáng ghét này, và kêu lên trong một thời gian với Đấng Nâng Đỡ và Sức Lực của tôi luôn ban cho tôi ân điển của Ngài để giúp đỡ. Nhớ lại trong tâm trí rằng tôi không có gì tôi chưa nhận được; rằng tôi đã một cách ác độc và đáng xấu hổ lãng phí, và bỏ bê cải thiện những tài năng của tôi; rằng sự vỗ tay thường được ban cho một cách không tốt; và rằng sự ngợi khen của con người không có giá trị so với sự tán thành của Đức Chúa Trời. Nhờ phước hạnh thiêng liêng trên những cân nhắc này và những cân nhắc tương tự khác, tôi được giúp đỡ để vượt qua nó. Vào buổi tối, được giúp đỡ nhiều trong cầu nguyện. Có một tinh thần vật lộn lớn hơn cho sự cải đạo của tội nhân hơn tôi từng có trước đây.” Ông thường “chán nản bởi ít điều ông hoàn thành và những động cơ ích kỷ mà ít điều đó bị làm ô uế.” Ông bị tấn công bởi “những cám dỗ mạnh mẽ, đưa ông đến đầu gối mình để được giúp đỡ;” và bởi “sự tái phát thường xuyên của cùng một cám dỗ,” tốn của ông những “vật lộn,” dài và nghiêm khắc, trước khi ông được ưu đãi với chiến thắng hoàn toàn.” Điều này được tiếp nối bởi “sự tin cậy gia tăng vào Đức Chúa Trời, như có khả năng cung cấp mọi nhu cầu của ông, và đồng thời, với một cảm giác hạ mình hơn về sự không phù hợp của mình cho chức vụ.” Và ngay cả khi ông ở trong một “tâm trạng sống động” trong vài ngày liên tiếp, ông vẫn “kinh ngạc về sự tiến bộ chậm chạp của mình trong tôn giáo.” Lại nữa, “sự kiêu ngạo và vô tín bắt đầu hoạt động, và khiến ông khốn khổ,” và để phòng thủ chống lại chúng ông dùng đến “cầu nguyện, nài xin nhiều lý lẽ khác nhau trong khoảng một giờ, trước khi ông có thể kiềm chế sự kiêu ngạo và những tư tưởng phàn nàn. Cũng không phải đây là cực điểm của xung đột của ông: ông có một “cái nhìn khủng khiếp như vậy về trái tim mình, đến nỗi ông khó có thể chịu đựng cảnh tượng của chính mình;” trong khi điều này, “thay vì hạ mình, chỉ làm ông đau khổ, đến nỗi cuối cùng ông buộc phải từ bỏ, mà, như ông có thể nhận thấy, không có bất kỳ câu trả lời nào cả.” Ngày hôm sau, ông có thể kêu lên, “A-ba, Cha!” với mọi sự tin cậy của tình yêu con cái: — “NGÀY 6 THÁNG 6. Có nhiều mùa cầu nguyện ngọt ngào trong ngày, và được giúp đỡ trong việc nài xin cho sự hiện diện của Đức Thánh Linh vào ngày mai. “NGÀY 8 THÁNG 6. Có sự tha thiết lớn trong cầu nguyện riêng tư. Khao khát được hoàn toàn tận hiến cho Đức Chúa Trời. Nghĩ nếu tôi có thể, từ thời gian này, làm mọi việc cho vinh quang Ngài, tôi sẽ sẵn lòng từ bỏ mọi an ủi thế gian, và là đối tượng bị khinh thường nhất trên mặt đất. Đi đến một đám tang, và được giúp đỡ trong việc nói với những người than khóc, và trong cầu nguyện. “NGÀY 9 THÁNG 6. Làm mới giao ước, và lấy Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của tôi, và dâng mình cho Ngài trong sự chân thành, và với niềm vui hơn tôi từng làm trước đây. Vào buổi chiều được ưu đãi với một mùa ngọt ngào và làm tươi mới nhất khác trong cầu nguyện riêng tư. Hiếm khi, nếu có bao giờ, cảm thấy nhiều nhiệt thành hơn, nhiều sự ghét tội lỗi hơn, và nhiều mong muốn khao khát hướng về sự thánh khiết hơn. “NGÀY 10 THÁNG 6. Gia đình hầu hết vắng mặt hôm nay, tôi quyết tâm dành nó để kiêng ăn và cầu nguyện, để có một nguồn cung cấp những ân tứ mục vụ và những ân điển Cơ Đốc; đặc biệt rằng tôi có thể được làm thành một mục sư có khả năng, trung tín, và thành công của Tân Ước. Được giúp đỡ, cả tối qua và sáng nay, trong việc tìm kiếm sự hiện diện và phước hạnh thiêng liêng. Đức Chúa Trời đầy ân điển nghe và trả lời tôi. Tôi được ưu đãi với sự nhiệt thành và kiên trì lớn lao và khác thường trong cầu nguyện, được có thể thú tội và than khóc về tội lỗi của mình, và than khóc vì tôi không thể than khóc nhiều hơn, và được giúp đỡ trong việc làm mới giao ước với Đức Chúa Trời, và trong việc dâng mình cho Ngài mãi mãi. Hoàn toàn kiệt sức, và mệt mỏi trong cơ thể và tâm trí, trước đêm, bởi những mong muốn mạnh mẽ và không thể thốt ra tôi cảm thấy hướng về sự thánh khiết cá nhân và sự thành công của vương quốc Đấng Christ. Nhìn chung, nó đã là một ngày rất có lợi cho linh hồn tôi, như nhờ lòng tốt thiêng liêng, hầu hết, nếu không phải tất cả, những ngày kiêng ăn của tôi đã là.” Bốn ngày sau điều này, ông trải qua một sự đảo ngược u sầu nhất, nhìn mình là “kẻ khốn nạn đê hèn, ghê tởm, vô giá trị nhất trong sự tồn tại; chỉ có thể quăng mình quỳ xuống và thốt ra tiếng kêu của người thu thuế — ‘Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi là một tội nhân.’” Nguyên nhân của đau khổ này được chỉ ra một cách vô tình. Ông “ốm trong cơ thể và tâm trí.” Nhưng, “Như chất độc thường làm dịu sức mạnh của chất độc,” vì vậy tình trạng khốn khổ hơn nhiều, và những triển vọng còn u sầu hơn, của một tạo vật đồng loại, khiến ông quên khổ đau của chính mình: — “Được gọi đến xem một người ốm được cho là sắp chết; ông ta là một người tuyên xưng, tám mươi bảy tuổi. Tìm thấy ông ta hơi báo động, nhưng ông ta không đưa ra bằng chứng thỏa mãn nào về một sự thay đổi. Nêu cho ông ta nguy hiểm của ông ta và phương thuốc, nhưng tôi sợ, ít mục đích. Được giúp đỡ nhiều trong việc giảng đạo. Sức lực của tôi tiếp tục và thậm chí gia tăng, dù khá kiệt sức vào lúc kết thúc. Đi xem người ốm lại. Tìm thấy ông ta tốt hơn trong cơ thể, nhưng tệ hơn trong tâm trí. “NGÀY 16 THÁNG 6. Không có trái tim để thú tội tội lỗi của mình; không thể tìm thấy từ nào sẽ làm bất cứ điều gì hướng tới nó. Thấy không có hy vọng — hầu như không có khả năng được hạnh phúc hoặc hữu ích. Cố gắng cả ngày để học, nhưng không thể viết cũng không đọc, và hoàn toàn chán nản. Dường như tôi phải từ bỏ việc giảng đạo. “NGÀY 17 THÁNG 6. Sáng nay có một số sự sống, nhưng bị quấy rối bởi những tư tưởng lang thang. Dường như với chính mình đê hèn hơn bất kỳ tạo vật nào khác đang tồn tại. Mong đợi một dịp cho một bài giảng đám tang, tuy nhiên không thể thực hiện điều gì. Hiếm khi, nếu có bao giờ, dành một ngày đau đớn hơn. Sẵn sàng nói, Chúng ta sẽ có lợi gì, nếu chúng ta cầu nguyện với Ngài; vì tôi đã cầu nguyện lần này lần khác, nhưng không tìm thấy sự làm nhẹ. Vào buổi tối, cảm thấy tốt hơn một chút, nhưng sau đó sẵn sàng chìm xuống, và dường như phù hợp không điều gì ngoài làm nhiên liệu cho cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. “NGÀY 18 THÁNG 6. Hôm nay chịu nhiều địa ngục hơn tôi từng chịu trong đời mình. Ôi tra tấn như vậy! Tôi chỉ thiếu một chút là bị phân tâm. Tôi không thể đọc, cũng không viết, cũng không cầu nguyện, cũng không ngồi yên. “NGÀY 19 THÁNG 6. Thức dậy trong cùng trạng thái tâm trí tôi nằm xuống. Đi xe ra ngoài, và cảm thấy tốt hơn một chút, đến nỗi tôi tìm thấy một số tự do để cầu nguyện. — Chiều. Đi với sự sợ hãi và run rẩy để tham dự một đám tang. Được giúp đỡ trong việc nói với những người than khóc: vì đám đông rất lớn, tôi được yêu cầu cầu nguyện ngoài trời; và dù tình hình mới, và tôi không khỏe, tôi được đưa qua. Cảm thấy một số sự làm nhẹ khỏi gánh nặng u sầu của mình, và được có thể viết. “NGÀY 20 THÁNG 6. Dành ngày này để kiêng ăn và cầu nguyện. Được giúp đỡ một cách khác thường trong việc nài xin cho sự gia tăng trong sự thánh khiết. Cảm thấy những khao khát và cơn khát mãnh liệt như vậy hướng về tình yêu hơn đối với Đức Chúa Trời và con người, sự tận hiến hơn đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, nhiệt thành hơn đối với vinh quang Ngài, đến nỗi cơ thể tôi gần như bị khuất phục. Đến gần đêm, được có thể nài xin với sự nhiệt thành lớn hơn bao giờ hết, đến nỗi tôi tin đây sẽ chứng minh là ngày có lợi nhất tôi từng có. Vào buổi tối, được giúp đỡ rất nhiều trong cầu nguyện, đến nỗi tôi khó có thể lui về nghỉ ngơi. “NGÀY 21 THÁNG 6. Đi họp với những kỳ vọng được nâng lên; nhưng Đức Chúa Trời vui lòng để tôi thiếu thốn hơn thường lệ, dù tôi được đưa qua. Khi tôi lần đầu tiên ra khỏi tòa giảng, tôi không ở trong một tâm trạng rất tốt; nhưng trước khi tôi về được nửa đường nhà, tôi dễ dàng, thỏa mãn, và thậm chí vui lòng bị khinh thường, để ý muốn của Đức Chúa Trời có thể được thực hiện. Được giúp đỡ nhiều hơn vào buổi chiều. Cảm thấy biết ơn. “NGÀY 22 THÁNG 6. Những mức độ nhiệt thành rất khác thường sáng nay. Rất không khỏe cả ngày, và làm ít trong phòng học của mình. Vào buổi tối, bị choáng ngợp với một cảm giác về sự không xứng đáng của chính mình. Ôi đời sống của tôi trôi qua khốn khổ như thế nào! “NGÀY 23 THÁNG 6. Ngay khi tôi thức dậy sáng nay, trái tim tôi đầy tình yêu mãnh liệt nhất đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, đến nỗi nó thậm chí sẵn sàng vỡ ra vì những mong muốn khao khát nó có để đi ra hướng về Đức Chúa Trời. Tôi được giúp đỡ rất nhiều trong việc cầu nguyện rằng tôi có thể được làm thành một công cụ thúc đẩy vinh quang thiêng liêng trong thế gian. “NGÀY 25 THÁNG 6. Nghĩ rằng sẽ tiện hơn để giữ lễ kiêng ăn hằng tuần của tôi vào ngày này, tìm kiếm sự hiện diện và phước hạnh thiêng liêng. Lúc đầu cảm thấy một số tình cảm ấm áp hướng về Đấng Cứu Rỗi của tôi, nhưng sau đó không thể nhận thức những nhu cầu của mình, cũng không cầu nguyện để chúng được loại bỏ. Tiếp tục trong tâm trạng này cho đến gần đêm, và sau đó được ưu đãi với một cảm giác sâu sắc về sự đê hèn hoàn toàn của mình. Cũng được có thể nài xin, ngay cả với sự đau đớn của linh hồn, để được giải thoát khỏi quyền năng của một bản tính ích kỷ. Không thể nghĩ đến việc bị nó chi phối lâu hơn nữa. “NGÀY 26 THÁNG 6. Được ưu đãi nhiều. Cảm thấy những mong muốn không thể thỏa mãn hướng về sự thánh khiết, và rằng tôi có thể dành mỗi khoảnh khắc của đời sống tương lai cho vinh quang thiêng liêng. “NGÀY 29 THÁNG 6. “Ngất xỉu, nhưng vẫn theo đuổi,” là một khẩu hiệu tốt cho tôi. Không thể làm gì vào buổi sáng, nhưng vào buổi chiều từ bỏ mọi hy vọng bao giờ làm bất cứ điều gì. Những tội lỗi dường như thắng thế chống lại tôi, và tôi sẵn sàng tuyệt vọng; nhưng, quăng mình lên Chúa Giê-xu để được giúp đỡ, tôi nhận được sức lực. Vào buổi tối, được ưu đãi với sự tự do. Cảm thấy rằng tôi bị ảnh hưởng một cách thói quen hơn bởi những chủ đề tôn giáo hơn tôi đã trước đây; những tình cảm của tôi cũng không kém dữ dội, hoặc kém dễ bị khơi dậy. “NGÀY 30 THÁNG 6. Sẵn sàng chìm xuống và bị chán nản trước sự tội lỗi vượt quá và sự tiến bộ ít ỏi của mình trong tôn giáo. “NGÀY 1 THÁNG 7. Nhiều sự ngọt ngào trong cầu nguyện sáng nay. Cảm thấy tan vỡ và ăn năn đau đớn vì tội lỗi. — Chiều. Bị chìm xuống và chán nản rất nhiều. Dường như là một kẻ khốn nạn nghèo, khốn khổ, vô dụng. Đi và đổ ra những nỗi buồn của mình dưới chân Đấng Cứu Rỗi trắc ẩn của tôi, và tìm thấy sự làm nhẹ. Ôi Đức Chúa Trời của chúng ta đầy ân điển như thế nào! “NGÀY 5 THÁNG 7. Ngày Sa-bát. Sáng nay có một số cảm xúc sùng kính và mong muốn hướng về sự giúp đỡ, nhưng không thể nắm bắt bất cứ điều gì theo cách nhận thức rất rõ. Rất bị bỏ rơi trong cầu nguyện và bài giảng, và cảm thấy rất đau khổ; nhưng vào buổi chiều, được ưu đãi với sự mở rộng lớn, cả trong cầu nguyện và bài giảng. Cảm thấy một tình yêu mạnh mẽ đối với linh hồn, và đối với Chúa Giê-xu. Yếu và kiệt sức; nhưng, sau khi nghỉ ngơi một lúc, có một mùa ngọt ngào, làm tươi mới, tăng sức nhất trong cầu nguyện. Chưa bao giờ trước đây cảm thấy nhiều tinh thần của Phúc Âm như vậy. Cảm thấy như một ngọn lửa tinh khiết của tình yêu hướng về Đức Chúa Trời và con người. Bản ngã dường như gần như bị nuốt chửng. Cảm thấy sẵn lòng đi bất cứ nơi nào, hoặc là bất cứ điều gì, nhờ đó Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh, và tội nhân được cứu. Cảm thấy những hy vọng của mình về việc hữu ích trong thế gian được tăng sức. Ôi Đức Chúa Trời của tôi hiện ra đáng yêu, tử tế, đầy ân điển hạ mình như thế nào! Dâng mình cho Ngài mà không giữ lại, và lấy Ngài làm phần duy nhất của tôi. Phước cho danh Ngài vì mùa này. “NGÀY 6 THÁNG 7. Sáng nay đi xe ra ngoài, và tìm thấy nhiều sự ngọt ngào trong việc liên tục nâng trái tim mình lên với Đức Chúa Trời trong những lời thốt nhiệt thành. Vào buổi tối, có một cái nhìn như vậy về những khó khăn trên đường của mình, và về sự tội lỗi vượt quá của mình, đến nỗi tôi sẵn sàng chìm xuống; nhưng Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của tôi đưa tay ra và bắt lấy tôi. “NGÀY 7 THÁNG 7. Bị quấy rối bởi những tưởng tượng lang thang, u ám, và đau khổ. Không thể cố định một văn bản, và rất bối rối không biết làm gì. Bị choáng ngợp bởi sự u sầu. — Chiều. Đi đến một đám tang, và được ưu đãi với một số sự giúp đỡ. Đi thăm; tìm thấy những người Cơ Đốc tốt, một sự tiếp đón tử tế nhất, và cuộc trò chuyện có lợi.” Ít niềm vui nào làm ông Payson thỏa mãn một cách tinh tế hơn, hơn những niềm vui ông thu được từ sự tương giao tôn giáo. Trong một nhóm những người bạn Cơ Đốc, mà cảm xúc của chúng sẽ dấy lên đáp lại cảm xúc của chính ông, khi những chủ đề về tình yêu của một Đấng Cứu Rỗi, và về nghĩa vụ và đặc quyền của con người, được khuấy động, linh hồn ông dường như say sưa trong những niềm vui thuộc linh; và ông được trời và ân điển ban cho đặc quyền truyền một phần phong phú của những cảm xúc của chính mình vào phần còn lại của vòng tròn được ưu đãi. Những cuộc phỏng vấn này được nhớ lại, bởi nhiều người hành hương còn sống, như những biểu tượng sống động nhất của “đất nước tốt hơn” ấy, mà ông đã ngừng dự đoán, bằng sự hưởng thụ thực tế. Không phải không có một mức độ co rúm, chúng ta theo ông trong sự chuyển đổi đột ngột của ông từ những cảnh như thế này vào chính những chiều sâu của đau khổ; hoặc thức dậy sáng hôm sau, “yếu đuối, chán nản, u sầu, coi mình là vô dụng trong thế gian, sinh ra chỉ để phạm tội, và lạm dụng những lòng thương xót của Đấng Cứu Rỗi và Đức Chúa Trời của mình, làm ô nhục tôn giáo ông giảng, và mang lại sự sỉ nhục cho danh phước hạnh ông được gọi bằng” — nói một lời, “bị áp bức với một gánh nặng tội lỗi, đến nỗi ông không dám lui về phòng mình cho đến khi bị đưa đến đó, và ngay cả ở đó, trong khi quỳ trong bụi, khó có thể kiềm chế, trong sự cay đắng của linh hồn mình, khỏi cầu nguyện được giải thoát khỏi cơ thể!” Trong trạng thái suy yếu của hệ thần kinh của ông, và trong sức khỏe suy giảm của ông, độc giả sẽ thấy một nguyên nhân thể chất cho sự trầm cảm này. Ông thật sự không có lý do nào hơn để nghi ngờ về sự an toàn của mình, hơn ông có trong những tâm trạng vui mừng nhất của mình. Về điểm này, phán đoán của chính ông dường như đủ sáng suốt, ngay cả khi những quyết định của nó không thể triệu tập đến sự giúp đỡ của ông sự làm nhẹ ông thở dài mong đợi; vì trong mối liên hệ trực tiếp với những lời than khóc xé lòng này, ông nói, “Những đau buồn khác để lại cho tâm trí sức lực để vật lộn với chúng; nhưng sự u sầu áp bức này cắt chính những gân của linh hồn, đến nỗi nó nằm quỳ xuống, và không thể nỗ lực để quăng gánh nặng đi.” Ngày hôm sau sau khi viết mô tả đồ họa và không ngang bằng này về bệnh thật của mình, ông được thấy trong “cỗ xe của A-mi-na-đáp,” tâm trí ông di chuyển với tốc độ của một thiên sứ, và thực hiện lao động của nhiều ngày trong một ngày: — “Được ưu đãi với sự nhiệt thành và tự do trong cầu nguyện. Được giúp đỡ rất nhiều trong việc viết, suốt ngày, và viết gần hai bài giảng. Cảm thấy trong một tâm trạng bình tĩnh, biết ơn, cả ngày, và cảm thấy tình yêu mãnh liệt nhất đối với Chúa Giê-xu, và đối với mọi nhân loại.” Trong những hình thức giảm nhẹ của sự u sầu có một quyền năng khuất phục linh hồn, mà ít người có thể chống lại. Khi đó nó mất tính cách ghê tởm của nó, và linh hồn của nhân chứng bị thu hút và tan chảy thành sự thông cảm. Một tâm trí ý thức về khổ đau của mình, tuy nhiên vẫn giữ thăng bằng của mình, và khảo sát những hoang tàn của chính mình với sự phục tùng không phàn nàn, trình bày một cảnh tượng của sự cao cả đạo đức, không bị vượt qua bởi bất cứ điều gì rơi dưới sự quan sát của con người. Điều này tạo thành một trong những nét quyến rũ trong tính cách của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và phần lớn giá trị của gương mẫu Ngài. Trong thái độ này, ông Payson có thể được thấy trong một số trích đoạn sau, và rất thường trong quá trình đời sống ông. Trong trích đoạn thứ hai, có cách diễn đạt của một “mong muốn,” mà nếu được diễn giải một cách cứng rắn, có thể được hiểu là chỉ ra một sự bất mãn tội lỗi với đời sống. Nhưng đó là một mong muốn không tự nguyện, không không phù hợp với sự vô tội của tâm trí; vì nó có đối tác của nó trong Đấng Chịu Đau Khổ không tì vết của vườn Ghết-sê-ma-nê: — “NGÀY 17 THÁNG 7. Tìm thấy rằng hai điều chính, mà tôi thất bại bên ngoài, là, việc cải thiện đúng thời gian, và việc cai trị lưỡi tôi. Tôi hằng ngày mất nhiều khoảnh khắc — tôi gần như có thể nói hàng giờ — trong việc nhượng bộ quá nhiều cho những cảm xúc u ám và chán nản của mình; và tôi nói nhiều điều mà tốt nhất là không có lợi. “NGÀY 18 THÁNG 7. Gần như phân tâm; nhưng được giữ phần lớn thời gian khỏi phàn nàn hoặc lầm bầm, chỉ đôi khi tôi không thể không ước rằng tôi bị tuyệt chủng; nhưng điều này bị ép ra khỏi tôi bởi áp lực của đau đớn, vì linh hồn tôi rất buồn. “NGÀY 19 THÁNG 7. Ngày Sa-bát. Thức dậy
5. CHƯƠNG XI. Tính lâu bền và sức mạnh của ảnh hưởng của người mẹ—Thư từ—Nỗi đau đớn trên giường chết, được giảm nhẹ như thế nào—Sự cố đáng xấu hổ—Giá của sự nổi tiếng— Những lý do của những thử thách trước đây được phát triển—Những lá thư, v.v. CHƯƠNG XI. Tính lâu bền và sức mạnh của ảnh hưởng của người mẹ—Thư từ—Nỗi đau đớn trên giường chết, được giảm nhẹ như thế nào—Sự cố đáng xấu hổ—Giá của sự nổi tiếng— Những lý do của những thử thách trước đây được phát triển—Những lá thư, v.v. Độc giả không nên suy ra rằng chủ thể của câu chuyện này đã ngừng “hiến dâng mình liên tục cho sự cầu nguyện,” vì lời chứng được ghi lại hằng ngày về thực tế, mà người ta đã thường xuyên kêu gọi đến, ít thường xuyên được giới thiệu hơn. Đây là một công việc ông dường như không bao giờ mệt mỏi mệt mỏi, và không có dấu hiệu nào ông từng thư giãn nó. Ông “ở trong nơi bí mật của Đấng Chí Cao, và ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng.” Gánh nặng tích lũy của những lo toan và nỗi buồn của ông mỗi ngày ông đem theo đến ngai ân điển, và lui về từ đó được giảm nhẹ khỏi áp lực của nó, hay được làm mạnh mẽ để duy trì nó. “ NGÀY 29 THÁNG 12. Được có khả năng đau đớn trong cầu nguyện cho chính mình và dân, và cầu thay với những tiếng rên xiết không thể nói ra. Lòng và xác thịt tôi kêu lên vì Đức Chúa Trời hằng sống. Cảm thấy hy vọng rất mạnh rằng Đức Chúa Trời sắp làm những điều kỳ diệu giữa chúng ta.” Mẹ ông hiểu tính cách của ông biết bao—bà khôn ngoan trong những mục đích của mình đối với lòng ông, luôn luôn thành công trong việc chạm vào dây đàn chắc chắn sẽ rung động—trong một lời, bà là một người an ủi siêng năng và quý giá biết bao—là rõ ràng từ những câu trả lời của ông cho những lá thư của bà:— “ PORTLAND, NGÀY 3 THÁNG HAI, 1810. “MẸ THÂN MẾN CỦA CON:—Con thật sự ‘chúc tụng Thiên Đàng’ nếu con được làm thành ‘niềm vui của lòng cha mẹ con,’ và coi nó là một trong những lòng thương xót lớn nhất mà con có lý do để biết ơn. Ngay trước khi con nhận được lá thư chứa sự bảo đảm an ủi này, con đang tự hỏi một kẻ khốn nạn nghèo nàn, khốn khổ, vô giá trị như vậy từng được tạo ra để làm gì, và tại sao con nên được bảo toàn trong sự tồn tại. Nhưng, nếu con có thể mang lại bất kỳ niềm vui nào cho cha mẹ con, hay cho bất kỳ ai khác, con nghĩ con sẵn lòng sống, dù những thử thách của con có lớn đến đâu; và con chúc tụng Đức Chúa Trời, và cảm ơn mẹ vì đã gửi cho con lá thư đó đúng lúc. Nó chứng tỏ là một liều thuốc bổ rất đúng lúc và tươi tỉnh cho một tinh thần đang ngất xỉu. Nhưng con tưởng con nghe mẹ hỏi, ‘Tại sao con nói về việc ngất xỉu, khi con có nhiều lý do để vui mừng và ca ngợi Đức Chúa Trời vì lòng tốt của Ngài?’ Con ngất xỉu vì con không thấy lòng, giữa mọi lòng tốt của Ngài, để ca ngợi Ngài vì nó. Con ngất xỉu vì, trong khi con nuôi người khác, con bị bỏ lại để héo mòn trong đói khát, và khô cằn vì khát. Tỉ lệ với việc lao nhọc của con được chúc phước cho người khác, những nỗi buồn và tội lỗi của con gia tăng; và, dù con được trợ giúp trong việc giữ vườn nho của người khác, vườn nho của chính con lại hoang phế. Con không thể nghĩ rằng bất kỳ ai ngoài một mục sư biết bất cứ điều gì về những thử thách của một mục sư; và con tin Phao-lô có một sự tham khảo đặc biệt đến chúng khi ông nói,— ‘Nếu chúng ta chỉ có hy vọng trong đời này, chúng ta là người khốn khổ nhất trong mọi người.’ “Sự chú ý đến tôn giáo tiếp tục giữa chúng con, và đã gia tăng nhiều trong vài tuần. Nó dường như đang lan rộng hơn giữa những người đàn ông. Có vài vẻ ngoài thuận lợi trong những thị trấn lân cận. Tuần trước, và tuần trước nữa, và tuần này, con đã tham dự những ngày kiêng ăn, ở những nơi khác nhau, được cử hành với sự cầu nguyện cho một cuộc phục hưng tôn giáo, và được cam kết tham dự một ngày khác vào tuần tới. “Hôm qua con đã giảng về những lời của Đấng Cứu Thế chúng ta cho các môn đồ của Ngài— “Mọi quyền năng được ban cho Ta trên trời và trên đất.” Thật là một sự bảo đảm làm sinh động cho dân Ngài, khi họ có một đức tin mạnh mẽ để nắm lấy nó!” “ NGÀY 8 THÁNG HAI. Được ưu ái với sự tha thiết và tự do lớn tại ngai ân điển sáng nay. Chỉ khao khát được sử dụng như một công cụ để vinh hiển Đấng Christ, và sẵn lòng uống chén của Ngài, và chịu báp-têm bằng báp-têm của Ngài, nếu con có thể có một phần gấp đôi Đức Thánh Linh của Ngài. Vào buổi chiều và buổi tối, tham dự những hội nghị, và bị thất vọng một cách đau đớn khi không thấy người tìm hiểu mới nào.” “ NGÀY 17 THÁNG TƯ, 1810. “MẸ THÂN THƯƠNG NHẤT CỦA CON:—Con vừa nhận được lá thư đầy tình cảm của mẹ, và cảm ơn mẹ chân thành nhất vì tình yêu của mẹ thở trong mỗi dòng. Nguyện Đức Chúa Trời cho con có thể được làm xứng đáng với mọi bằng chứng về tình cảm của cha mẹ mà con được ưu ái một cách thương xót. Nếu con rút ra bất kỳ niềm vui nào từ sự thành công mà Thầy nhân từ của chúng ta vui lòng trao vương miện cho lao nhọc của con trong chức vụ, nó, ở một mức độ lớn, nảy sinh từ Hạnh Phúc con biết sự thành công này mang lại cho bạn bè con ở nhà. Sau việc vinh hiển Đức Chúa Trời, bằng cách làm điều tốt cho nhân loại, đó là mong muốn chính của con được làm thành phương tiện thúc đẩy hạnh phúc của mẹ. “Hoàn cảnh của con bây giờ dễ chịu như con từng mong đợi nó sẽ là trên trái đất; và con sẽ không vội vàng thay đổi nó. Bây giờ con không nghe gì ngoài cuộc trò chuyện tôn giáo; mỗi ngày dường như như một ngày Sa-bát, và chúng con có một hình ảnh nhỏ của thiên đàng trên trái đất. Mẹ sẽ, con biết, cùng con chúc tụng Ân Nhân hào phóng của chúng ta vì trường hợp mới này của lòng tốt Ngài. “Con vui mừng, vui mừng chân thành nhất, với mẹ, và đặc biệt với cha thân mến của con, trong những vẻ ngoài đầy hy vọng đi kèm với lao nhọc của cha. Cha đã lâu đi ra khóc lóc, mang hạt giống quý báu. Con hy vọng cha bây giờ sẽ được có khả năng lại đến vui mừng, mang theo những bó lúa của một mùa gặt dồi dào. Con vẫn cảm thấy cực kỳ lo âu về sức khỏe của cha, nhưng phải để nó cho Đức Chúa Trời. “Sức khỏe của chính con vẫn như cũ—khá hơn gần đây, nếu có khác biệt gì. Con không mong đợi nó sẽ được khôi phục cho đến khi sự chú ý đến tôn giáo chấm dứt; vì nó không đáp ứng cho con việc có quá nhiều phước hạnh cùng một lúc. “Chúng con vẫn được ưu ái với sự hiện diện của Đức Thánh Linh của ân điển, dù ở mức độ ít hơn trước đây. Tuy nhiên, những vẻ ngoài bắt đầu lại trông khích lệ hơn. Những người mới hoán cải trẻ, đã tuyên xưng, với rất ít ngoại lệ, hứa hẹn sẽ làm vinh dự cho sự nghiệp. Vài người trong số họ, đặc biệt, tiến bộ rất nhanh chóng; và miệng của những người chống đối, tìm dịp để báng bổ, bị bịt lại. Hội chúng, và đặc biệt Hội Thánh, tiếp tục đầy tình cảm như mọi khi. Tóm lại, con là một điều kỳ diệu đối với chính mình, và hầu như không thể tin những gì con thấy hằng ngày về lòng tốt của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên mẹ sẽ tự nhiên kết luận rằng, những thử thách bên trong sẽ không thiếu nơi những tiện nghi bên ngoài được nhân lên như vậy. Con tưởng, từ lâu, rằng con đã chịu đựng mọi điều kinh khủng và khủng khiếp từng được cảm thấy, nghe nói, hay hình dung; nhưng con thấy rằng những chiều sâu của Sa-tan, và của một trái tim gian ác một cách tuyệt vọng, không dễ dàng dò được như vậy. Tuy nhiên, những chiều sâu không thể dò được này, chỉ phục vụ để cho con thấy rõ ràng hơn những chiều cao và chiều sâu vô hạn của tình yêu Đấng Christ; và con biết rằng Đấng đã giải cứu con khỏi móng vuốt của sư tử và gấu sẽ giải cứu con khỏi mọi kẻ thù, dù khổng lồ đến đâu. Chỉ là một khoảnh khắc, mẹ của con, và chúng ta sẽ hát bài ca của tình yêu cứu chuộc cùng nhau trước ngai. Phải; sự cứu rỗi của chúng ta gần hơn chúng ta đã tin. Mỗi khoảnh khắc nó vội vã đến, và ngày mai nó sẽ ở đây. Phải; ngày mai chúng ta sẽ như những thiên sứ của Đức Chúa Trời. Ôi cầu cho sự kiên nhẫn để chờ đợi vinh quang sẽ được mặc khải, và chịu đựng những hoạn nạn nhẹ trước đó, chỉ tiếp tục trong một khoảnh khắc!” Mục sư đầy tình cảm có những niềm vui đặc biệt cho chính mình, hay đúng hơn cho chức vụ của mình; và điều tương tự có thể được nói về những thử thách của ông. Ông là cha của bầy mình, trong chừng mực mối quan hệ giả định một cộng đồng cảm xúc trong hạnh phúc và khốn khổ của họ. Những kẻ vi phạm không suy nghĩ biết ít về nỗi đau đớn họ mang đến cho mục sư cảnh báo và khẩn cầu họ tìm kiếm “con đường tốt và đúng;” và họ đánh giá thấp những lời khuyên và lời cầu nguyện của ông cho đến khi bị lay động bởi một sự quan phòng cảm động nào đó, hay bị đưa xuống đến tận cổng của sự chết, và rồi không có điều gì trên trái đất họ thèm muốn như vậy. Trường hợp được nhắc đến dưới đây là, có lẽ, một trường hợp đáng chú ý; nhưng bất kỳ mục sư trung tín nào không thể kể tên những trường hợp tạo thành những sự song song không xa với trường hợp này! “ NGÀY 12 THÁNG NĂM. Được phép đến gần Đức Chúa Trời với niềm vui và sự tin cậy. Ôi lòng tốt của Ngài đáng kinh ngạc biết bao! Cách đây một thời gian ngắn, tôi nghĩ không thể tôi từng được giải cứu khỏi sự nắm giữ của tội lỗi. Nhưng Ngài đã đưa tôi lên khỏi hố kinh khủng và đất sét trơn trượt, và đặt chân tôi lên một tảng đá, và đặt một bài ca mới vào miệng tôi, ngay cả sự ca ngợi cho danh Ngài. Vừa mới ngủ thiếp đi, khi tôi được gọi dậy để thăm một người đàn bà sắp chết. Thấy bà trong mọi nỗi đau đớn của sự tuyệt vọng; và những tiếng thét kinh khủng của bà xuyên qua chính linh hồn tôi, và gần như làm đông máu tôi vì kinh hoàng. Cầu nguyện, trong một nỗi đau đớn của tinh thần, rằng Đức Chúa Trời sẽ giật bà như một khúc củi khỏi lửa cháy. Sau khi cầu nguyện, bà yên tĩnh hơn, và chìm vào một giấc ngủ không hoàn hảo. Ra về bị suy sụp với một gánh nặng đau đớn. “ NGÀY 13 THÁNG NĂM. Ngày Sa-bát. Dậy uể oải, và kiệt sức trong thân thể và tâm trí. Những tiếng thét của người đàn bà sắp chết vang trong tai tôi không ngừng. Giữa những buổi họp, được gọi đến thăm bà lần nữa. Thấy bà điềm tĩnh và hạnh phúc, vui mừng trong Chúa, và dường như cam chịu sống hay chết. Khi kiểm tra, thấy lý do để tin rằng bà thực sự đã được hòa giải với Đức Chúa Trời, nhưng vẫn hầu như không thể tin nó. Hầu như không thể nhìn nó như một câu trả lời cho lời cầu nguyện, và vẫn không biết làm thế nào tránh coi nó như vậy. “ NGÀY 17 THÁNG NĂM. Rất được làm sống động, hôm nay, khi nghe rằng một tinh thần cầu nguyện đáng chú ý đã được tuôn đổ, tối qua, tại buổi họp. Không thể không hy vọng rằng Chúa sắp tự mình nắm lấy công việc vào tay Ngài. Vào buổi tối, tham dự hội nghị cho những người tìm hiểu. Vẫn được khích lệ hơn khi nghe rằng Đức Thánh Linh lại hiện diện một cách đáng chú ý tại một buổi họp cầu nguyện của Hội Thánh tối nay. Cảm thấy gần như tự tin rằng Chúa sắp để lộ cánh tay Ngài theo một cách kỳ diệu. Được làm sinh động và sống động rất nhiều bởi hy vọng này, đến nỗi tôi hầu như không thể khôi phục đủ sự yên tĩnh trong tâm trí để cầu nguyện rằng những hy vọng của tôi không bị thất vọng. “ NGÀY 24 THÁNG NĂM. Cực kỳ yếu đuối suốt cả ngày. Vào buổi chiều và buổi tối, tham dự hội nghị cho những người tìm hiểu, nhưng chỉ thấy một người. Lúc đầu, bị nản lòng; nhưng sau đó suy ngẫm rằng, đó là phương pháp của Đức Chúa Trời để đưa chúng ta xuống thấp, trước khi Ngài nâng chúng ta lên.” “ TỐI THỨ SÁU, NGÀY 15 THÁNG SÁU. “MẸ THÂN THƯƠNG NHẤT CỦA CON:—Con đến đây, chiều nay, sau một chuyến đi dễ chịu, và thấy một ngôi nhà tang tóc đang chờ con. Cô gái trẻ con đã nhắc đến đã chết sáng thứ Tư tuần trước. Sự đau buồn của gia đình, và cảm xúc của chính con, mẹ có thể hình dung tốt hơn con mô tả. Tuy nhiên, những thành viên tin kính, được hỗ trợ một cách kỳ diệu, đến nỗi họ là một sự kinh ngạc đối với chính mình. Đám tang sẽ là vào ngày mai, đã bị trì hoãn một ngày cho sự trở về của con. “Xin cầu nguyện cho con. Những người bạn của con ở nhà được con yêu mến nhiều bởi lòng tốt của họ trong chuyến thăm gần đây của con. Con luôn cảm thấy bực mình với chính mình, sau khi ra về rằng con đã không nói nhiều hơn về chủ đề đó, và dường như nhạy cảm hơn với lòng tốt của họ, trong khi con ở với họ. Nhưng, bằng cách nào đó, nó trái với bản chất của con để nói cho người ta biết con yêu và cảm ơn họ đến mức nào.” “ NGÀY 19 THÁNG BẢY, 1810. “Đau buồn có một hiệu quả kỳ diệu, như mẹ nhận xét, trong việc làm mềm lòng; và đau khổ ràng buộc chúng ta với những người cùng đau khổ; đến nỗi con không thể nói sự kiện có thể là gì. “Con có nhiều nguyên nhân mới cho lòng biết ơn kể từ khi con rời nhà. Mục sư tại —, một người giảng trơn tru, phóng khoáng, đã lâu say sưa, và gần đây ngã khỏi ngựa vào một vũng bùn, trên đường đến buổi họp. Ông, vì điều này bị sa thải; và vì ông không phải là mục sư xấu đầu tiên dân chúng bị rủa sả, họ đã có một thành kiến mạnh mẽ chống lại hàng giáo phẩm Trưởng Lão. Tuy nhiên, họ viết cho con đến và giảng cho họ một ngày Sa-bát, nếu con có thể, và con theo đó đã đi. Con được đối xử với lòng tốt lớn, có một hội chúng rất đông, chú ý, và long trọng; và từ những lá thư từ đó nhận được trong thị trấn, dường như không ít người bị ảnh hưởng sâu sắc, và bị thuyết phục về tội lỗi. Họ cực kỳ mong muốn con lại đến; và trừ khi họ thành công trong việc có một ứng cử viên sớm, con sẽ đi. Họ quyết tâm không có ai đến, không chính thống. Nếu con có sức khỏe và sức lực, con dường như có thể làm nhiều điều tốt bằng cách giảng như vậy ở những nơi khác nhau.” Độc giả trẻ, đặc biệt nếu người ấy là một ứng cử viên cho chức vụ, sẽ làm tốt khi dừng lại trên đoạn văn dạy dỗ sau đây:— “Như mẹ nghi ngờ, sự nổi tiếng khiến con phải trả giá đắt; và, nếu nó không mang lại cho con phương tiện để hữu ích rộng rãi hơn, con sẽ chân thành cầu nguyện được giải cứu khỏi nó, như lời rủa sả lớn nhất trong mọi lời rủa sả. Kể từ khi sự mới lạ đã biến mất, nó không mang lại cho con niềm vui nào; nhưng con liên tục mong muốn nhiều hơn, dù nó không nuôi dưỡng gì ngoài sự kiêu ngạo. Nếu chúng ta không có sự kiêu ngạo, con tin tiếng vỗ tay sẽ không mang lại cho chúng ta niềm vui nào. Nhưng không ai có thể hình dung nó được mua đắt như thế nào; những cám dỗ khủng khiếp không thể nói ra, những sự đánh đập, và những hoạt động của sự sa đọa, cần thiết để chống lại những ảnh hưởng có hại của chất độc này. Đó, thật sự, là lời cầu nguyện đầu tiên và cuối cùng, con muốn bạn bè con dâng lên cho con, rằng con có thể được giữ khiêm nhường; và nếu tình cảm quá lớn và không xứng đáng của mẹ dành cho con sẽ tự vận dụng theo cách này—tức là, trong việc cầu nguyện cho con—nó có thể bảo toàn bầu của mẹ khỏi cơn gió và con sâu. “Ông R. vẫn rất giống như cũ. Các bác sĩ của ông chỉ cho những hy vọng mờ nhạt về sự khôi phục của ông. Tại sao con không bị cắt xuống, và ông được tha? Ôi, con mệt mỏi vì nhận vô số lòng thương xót mà không có lòng biết ơn, và vì phạm vô số tội lỗi mà không có nỗi buồn thích hợp. . . . Từ ‘nghỉ ngơi’ đó trở nên cực kỳ ngọt ngào đối với con. Ôi, ‘khi nào con sẽ bay đi, và được nghỉ ngơi?’ “Công việc vẫn tiếp tục. Hội Thánh của Tiến sĩ — đã, ở một mức độ nào đó, bắt được ngọn lửa, và buộc các mục sư của họ, một cách miễn cưỡng, con tin, thiết lập những hội nghị. Họ đã nói nhiều chống lại những buổi họp buổi tối, đến nỗi bây giờ khó thiết lập chúng. Nhưng họ bị buộc phải làm điều đó; và, để sử dụng ngôn ngữ của thế gian, thị trấn đang ở trong nguy cơ trở nên điên hơn bao giờ hết.” Sự tin cậy vào sự khôn ngoan và lòng tốt của sự quan phòng của Đức Chúa Trời thường hòa giải Cơ Đốc nhân với những thử thách, và duy trì người ấy dưới sự xảy ra của những sự kiện, vào lúc đó, hoàn toàn không thể giải thích. Người ấy dựa vào sự bảo đảm nhân từ của Đấng Cứu Chuộc mình, “Điều ngươi không biết bây giờ, ngươi sẽ biết sau này.” Và, dù lời hứa này giới thiệu người ấy đến một thời kỳ vượt quá giới hạn của sự chết, khi ánh sáng thiên đàng sẽ chiếu lên những phức tạp của Sự Quan Phòng, và làm tan biến bóng tối bao bọc chúng; nhưng, ngay cả trong thế gian hiện tại, người ấy thường ngạc nhiên với những khám phá về thiết kế và khuynh hướng của những sự phân phát như vậy, làm cho người ấy biết ơn vì chúng, và khiến người ấy chúc tụng Đức Chúa Trời, Đấng đã làm cho chúng thành một phần của kỷ luật làm cha của Ngài. Trong việc truy nguyên con đường của mình qua đời sống, người ấy thấy những tai họa đáng sợ nhất của mình được kết nối với những lòng thương xót lựa chọn nhất của mình, sự suy sụp thấp nhất của mình với sự nâng cao cao nhất của mình—và được kết nối như vậy, đến nỗi, nếu không có cái trước, cái sau đã không có. Điều đe dọa sự hủy diệt khả năng làm điều tốt của người ấy, người ấy thấy là phẩm chất cao nhất của mình cho sự hữu ích. Đó là những sự phát triển đã bắt đầu xuất hiện trong lịch sử của người đàn ông bị hoạn nạn và được yêu mến này. Từ nay độc giả sẽ quay lại những sắc thái tối tăm của quá khứ với nhiều sự hài lòng hơn, và ngừng nhìn ngay cả những mùa đau đớn thuộc linh đau lòng của ông, như tệ hơn những phần trống rỗng của sự tồn tại. Ông đã chịu khổ không chỉ cho chính mình; Hội Thánh của Đấng Cứu Chuộc được hưởng lợi gián tiếp, nhưng lớn lao bởi những gì ông chịu đựng; và nhiều thành viên của Hội Thánh, có lẽ, đã được ngăn chặn khỏi việc làm đắm tàu đức tin, và chìm vào sự tuyệt vọng không thể khôi phục, do việc có làm người dẫn đường và cố vấn một người đã suýt thoát khỏi một thảm họa tương tự. Lượng đau khổ, mà chính nỗi đau đớn tinh thần của ông như vậy là dịp ngăn chặn, sẽ không được biết cho đến ngày trọng đại. Nhưng, lâu trước khi ông đổi áo giáp của mình lấy vương miện của người chiến thắng, ông có thể chiếm đoạt ngôn ngữ của Phao-lô—“Bây giờ tôi vui mừng trong những đau khổ của tôi vì các bạn, và lấp đầy những gì còn thiếu trong những hoạn nạn của Đấng Christ trong xác thịt tôi, vì cớ thân thể Ngài, là Hội Thánh.” “ PORTLAND, NGÀY 8 THÁNG TÁM, 1810. “CHỊ THÂN THƯƠNG NHẤT CỦA CON:—Con không có gì thú vị để viết, và tinh thần của con quá hoàn toàn mệt mỏi và kiệt sức, đến nỗi chúng sẽ không chịu đựng sự mệt mỏi của việc sáng tạo. Con không thể làm cho thuộc linh, cũng không thể đạo đức hóa, nhưng phải giới hạn mình vào việc thuật lại buồn tẻ; và, tệ hơn nữa, không có gì để thuật lại. Con thật sự có một tin tốt, dù chị có lẽ đã nghe về nó trước lúc này. Ông R. đã khá hơn, và có những hy vọng lớn về sự khôi phục của ông. Những lời phàn nàn của ông, con tin, chính xác tương tự như của con. “Chúng con ở đây vẫn khá như thường lệ. Sa-tan cực kỳ bận rộn với những Cơ Đốc nhân, và một phần lớn Hội Thánh của chúng ta đã, và vẫn đang, bị lay động với những cám dỗ khủng khiếp và đau khổ nhất. Bây giờ con hiểu lý do của những thử thách khủng khiếp của con tại Marlborough. Nếu không có chúng, con đã vẫn còn không thích hợp hơn cho hoàn cảnh hiện tại của con, hơn con hiện tại. Con thường hoàn toàn lúng túng không biết phải nói hay nghĩ gì, nếu một Thầy khôn ngoan và nhân từ đã không thấy trước những gì con sẽ cần, và thực hiện những biện pháp theo đó. “Ngài vui lòng, gần đây, chúc phước cho những gắng sức của con để an ủi dân bị cám dỗ và đau khổ của Ngài với sự thành công kỳ diệu. Con thường tự mình đứng kinh ngạc trước nó, và dường như nhìn nó như một vinh dự và ân huệ lớn hơn, hơn thậm chí việc được sở hữu trong sự hoán cải của những tội nhân. Nếu con có thể được phép làm điều này, con dường như sẵn lòng ở lại và chịu đựng mọi điều Ngài thấy thích hợp đặt lên con. Nhưng con run rẩy trước những gì có thể là hậu quả. Những người thấy những gắng sức của con được chúc phước để an ủi họ, dĩ nhiên ngày càng trở nên đầy tình cảm hơn; và con sợ kẻo họ phạm tội thờ thần tượng tạo vật, và như vậy kích động Đức Chúa Trời làm héo bầu của họ. Con đã cảnh báo họ về sự nguy hiểm của điều này một cách riêng tư, và, cuối cùng, đã công khai giảng chống lại nó; nhưng Đức Chúa Trời dường như không chúc phước cho nó đến sự thuyết phục của họ, và, con sợ, cả hai chúng con sẽ phải chịu đau vì nó. Ngài là một Đức Chúa Trời ghen tuông, và nếu dân Ngài đặt một đầy tớ vào chỗ của Ngài, khốn cho sinh vật nghèo nàn bị đặt lên như vậy chống lại Ngài. Do đó hãy cầu nguyện cho con, và cầu nguyện cho dân con. Khi con xin họ cầu nguyện cho con, họ chỉ mỉm cười, và trả lời, rằng con không cần những lời cầu nguyện của họ. Tóm lại, tất cả chúng con còn trẻ ở đây, và có ít kinh nghiệm; và nếu Đức Chúa Trời không ngăn chặn, chúng con sẽ lao vào mọi loại quá đáng. “Kể từ lần cuối con viết, con đã đi giảng tại một nơi gần đây, nơi họ đã ngu muội gần như thành tục ngữ. Nhưng bây giờ con nghe rằng, những buổi họp hội nghị được thiết lập; mục sư được lay động; và nhiều người đang tha thiết tìm hiểu họ sẽ làm gì. “Một mục sư khác, sống khoảng — dặm từ đây, gần đây đã cưỡi ngựa vào thị trấn, tuần này qua tuần khác, để tham dự những bài giảng của chúng con. Ông nói với dân mình rằng, dù ông phải thuê một con ngựa, nhưng ông luôn được trả lại dồi dào. Ông đã rất lỏng lẻo, nhưng một sự thay đổi lớn đã diễn ra trong việc giảng dạy và hành vi của ông, và có sự chú ý đáng kể được khơi dậy giữa dân ông. “Sau mọi điều này, chị sẽ không ngạc nhiên khi nghe rằng con bị đè nặng bởi những gánh nặng nặng nề; bị ép vượt quá sức lực quá mức, đến nỗi, đôi khi, tuyệt vọng ngay cả về sự sống. Mọi điều này là cần thiết, tuyệt đối cần thiết, và con mong muốn coi nó như một lòng thương xót; nhưng nó khó, rất khó để chịu đựng. Nếu bất kỳ ai xin được làm thành một mục sư thành công, người ấy không biết mình xin gì; và người ấy nên xem xét, liệu người ấy có thể uống sâu chén đắng của Đấng Christ, và chịu báp-têm bằng báp-têm của Ngài không. Nếu chúng ta thật sự có thể học, dành mọi vinh quang cho Đức Chúa Trời, và chỉ giữ tội lỗi và những sự không hoàn hảo cho chính mình, chúng ta có thể được tha những thử thách này. Và người ta sẽ nghĩ điều này đủ dễ dàng. Người ta sẽ nghĩ, Giô-na khó có thể tự hào về sự thành công của mình giữa người Ni-ni-ve; và chúng ta có, nếu có thể, ít lý do để tự hào hơn ông. Nhưng sự kiêu ngạo sẽ sống và thịnh vượng mà không có lý do, và bất chấp mọi lý do ngược lại. “ PORTLAND, NGÀY 20 THÁNG CHÍN, 1810. “CHỊ THÂN MẾN CỦA CON:—Con cảm ơn chị chân thành nhất vì lá thư của chị, con vừa nhận được; nhưng con không cảm ơn chị chút nào vì lý do chị gán cho việc không viết thường xuyên hơn. Dường như, thật vậy, con quá kỳ diệu khôn ngoan và tốt, đến nỗi chị không dám viết cho con. Chị thân mến của con, điều này chẳng tốt hơn sự chế giễu thẳng thừng bao nhiêu—không phải con nghi ngờ chị có một dự định chế giễu con—nhưng những lời khen ngợi của chị, dù chân thành, đang cắt, rất cắt, và con xin chị đừng làm con bị thương nữa bằng chúng. Hãy đi và chúc mừng một kẻ khốn nạn trên giá tra tấn về hạnh phúc người ấy hưởng; hãy nói cho một người ăn xin về của cải của người ấy, một nông dân thất học về sự học của người ấy, hay một người què dị dạng về sức mạnh và vẻ đẹp của người ấy; nhưng đừng chế giễu một tội nhân đê tiện, ngu muội, sẵn sàng chìm xuống dưới một trọng lượng tội lỗi và sự gian ác gần như không thể chịu đựng, bằng những lời khen ngợi về lòng tốt của người ấy, hay một sinh vật mù lòa, ngu dốt bằng những lời khen về sự khôn ngoan và hiểu biết của người ấy. Chị có lẽ sẵn sàng nhìn hoàn cảnh của con như đáng ghen tị; nhưng nếu chị biết những gì con chịu trong một ngày duy nhất, chị sẽ quỳ xuống, và chúc tụng Đức Chúa Trời rằng chị không phải là một mục sư. Không phải con coi nó như một ân huệ nhỏ khi được đặt vào chức vụ thánh này, và được vinh dự với một mức độ chấp nhận và thành công nào đó. Con biết đó là một vị trí một thiên sứ có thể ghen tị, và con không bao giờ có thể, đến cõi đời đời, chúc tụng Đức Chúa Trời đủ vì đã đặt con vào đó, và hỗ trợ con dưới một áp lực của những bổn phận của nó. Con sẽ không chia tay với đặc quyền giảng Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá cho những tội nhân đang hư mất, và phục vụ sự an ủi của dân bị hoạn nạn của Đức Chúa Trời, để được làm vua của thế gian. Nhưng ôi những nỗi đau đớn, những nỗi đau đớn không thể nói ra, không thể hình dung, phải được chịu đựng bởi những người cố gắng, với một trái tim như của con, thực hiện công việc này! Con rùng mình vì kinh hoàng, khi nghĩ về những cảnh tượng con đã bị buộc phải đi qua, và co rút lại khỏi những cảnh tượng con còn phải đi qua trước khi con đạt đến sự nghỉ ngơi được chuẩn bị cho dân Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, đó là một sự an ủi nào đó, rằng thời gian, khi con sẽ rời khỏi cảnh thử thách này, không thể xa. Bản chất không thể chịu đựng những gì con chịu đựng; và con tin rằng, trước nhiều năm, con sẽ an toàn trong mồ, nơi kẻ ác ngừng gây rắc rối, và người mệt mỏi được nghỉ ngơi. Nếu, trong khi đó, con có thể được bảo toàn khỏi sự điên rồ, và khỏi việc làm thương công việc của Đấng Christ, bằng cách rơi vào sự gian ác công khai, đó là mọi điều con xin, và có lẽ nhiều hơn con có bất kỳ lý do nào để mong đợi. Đó là một ý tưởng khủng khiếp, rằng không Cơ Đốc nhân nào trên trái đất, dù thánh khiết, khiêm nhường, và tỉnh thức đến đâu hiện tại, có bất kỳ sự an toàn nào chống lại việc rơi vào tội lỗi công khai trước khi người ấy chết. Về việc quyết tâm rằng chúng ta sẽ không rơi như vậy, nó không ích gì. Một hòn đá cũng có thể quyết tâm không rơi, khi quyền năng nâng đỡ nó bị loại bỏ. Chị sẽ, có lẽ, nói, Chúng ta có thể hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ chúng ta vì cớ công việc của Ngài. Đa-vít cũng có thể đã hy vọng như vậy. Dường như rất quan trọng người ấy nên được bảo toàn—nhưng, người ấy đã ngã như thế nào! Và vậy thì, con có lý do gì để hy vọng rằng con sẽ không ngã? Và, nếu con nên, nó sẽ làm thương công việc của tôn giáo vô cùng hơn mọi lao nhọc của con sẽ từng thúc đẩy nó.” Lá thư sau không có ngày, nhưng không thể sai chỗ một cách đáng kể?— “Sức khỏe của con vẫn như cũ. Con đã hưởng nhiều hơn trong tôn giáo, kể từ chuyến đi cuối cùng của con đến Rindge, hơn trong toàn bộ chức vụ của con trước đây. Những bài tập đau khổ của con đã biến mất—con đôi khi hy vọng, không bao giờ trở lại; và những ý tưởng của con được kéo lên trên một cách bất thường như vậy, đến nỗi con không thể tránh kết luận rằng thời gian ở trên trái đất của con chỉ ngắn. Nhiều người trong Hội Thánh của con có cùng quan điểm. Họ nói với con họ chắc chắn rằng con sẽ không tiếp tục với họ lâu. Đôi khi con bị cám dỗ mong muốn những kỳ vọng của con có thể sớm được thực hiện. Lúc khác, con muốn ở lại một chút lâu hơn, và nói cho những tội nhân biết Chúa Giê-xu là một Đấng Cứu Thế quý báu như thế nào. Nhưng ý muốn của Chúa được thực hiện. Chào mừng sự sống, chào mừng sự chết, chào mừng bất cứ điều gì từ tay Ngài. Thế gian—Ôi nó là một bong bóng—một điều phù phiếm biết bao! Bạn bè là hư không, danh tiếng là hư không, sức khỏe là hư không, sự sống là hư không; Chúa Giê-xu, Chúa Giê-xu là TẤT CẢ! Ôi sẽ là gì khi dành một cõi đời đời để thấy và ca ngợi Chúa Giê-xu! Thấy Ngài như Ngài là, được thỏa mãn với hình ảnh của Ngài! Ôi, con khao khát, con thở hổn hển, con ngất xỉu vì mong muốn được hát, Chiên Con thật xứng đáng—được ca ngợi sự giàu có của ân điển tối cao—được ném vương miện dưới chân Đấng Christ! Và tại sao chúng ta không thể làm mọi điều này trên trái đất? Chị thân thương nhất của con, chúng ta có thể làm điều đó, nếu đó không phải là lỗi của chính chúng ta. Hãy dừng lại một khoảnh khắc, và cố gắng hình dung họ cảm thấy như thế nào, và họ đang làm gì vào lúc này trên thiên đàng. Hãy dừng lại và suy ngẫm cho đến khi chị nghe những bài ca của họ, và cảm thấy lòng chị rực cháy với tình yêu của họ. Rồi hãy hét lớn, ‘Chiên Con thật xứng đáng, vì Ngài đã bị giết, và đã cứu chuộc con bằng huyết Ngài. Chiên Con, đã bị giết, thật xứng đáng nhận vinh quang, và phước hạnh, và vinh dự, và quyền năng!’ Nhưng con phải ngừng lại. “Hãy nhớ con một cách đầy tình cảm nhất đến cha mẹ thân mến của chúng ta; và con hy vọng rằng họ và chị sẵn lòng để con đi lên thiên đàng trước.” “ PORTLAND, NGÀY 10 THÁNG 12, 1810. “MẸ THÂN THƯƠNG NHẤT CỦA CON:—Kể từ khi con trở về, Đấng Cứu Thế đáng tôn thờ của con vui lòng, trong lòng thương xót tối cao của Ngài, ban cho con những cái nhìn rõ ràng và say mê hơn về chính Ngài hơn con từng hưởng trước đây; và con không có thời gian nhàn rỗi hay ý tưởng nào để dành cho bất cứ điều gì khác. Ngài đã đưa con lên khỏi hố kinh khủng, nơi con đã chìm quá lâu, và đặt một bài ca mới vào miệng con; và ôi ước gì mọi tạo vật sẽ cùng con hát những lời ca ngợi của Ngài! Con đôi khi nghe nói về những bùa phép và bùa chú để khơi dậy tình yêu, và đã mong muốn chúng, khi còn là một cậu bé, để con có thể khiến người khác yêu con. Nhưng bây giờ con mong muốn nhiều hơn bao nhiêu một bùa phép nào đó sẽ dẫn loài người yêu Đấng Cứu Thế! Con sẽ không cho điều gì để có quyền năng làm cho những tội nhân yêu Ngài, để có khả năng mô tả những vẻ đẹp và vinh quang của Ngài theo một cách như vậy để khơi dậy những tình cảm ấm áp hơn đối với Ngài trong lòng của những Cơ Đốc nhân! Nếu con có thể vẽ một hình ảnh thật của Ngài, con tưởng con sẽ vui mừng giữ nó lên cho sự nhìn và ngưỡng mộ của mọi tạo vật, và bị ẩn sau nó mãi mãi. Sẽ là thiên đàng đủ để nghe Ngài được ca ngợi và tôn thờ, dù không ai nên biết hay quan tâm về con không đáng kể. Nhưng con không thể vẽ Ngài; con không thể mô tả Ngài; con không thể làm người khác yêu Ngài; phải, con không thể yêu Ngài một phần nghìn như con nên tự mình yêu. Con ngất xỉu, con chìm xuống dưới trọng lượng của những nghĩa vụ vô hạn, không thể chịu đựng. Ôi cầu cho một cái lưỡi của thiên sứ—Ôi cầu cho những cái lưỡi của mười nghìn thiên sứ, để vang lên những lời ca ngợi của Ngài! Con muốn làm điều gì đó cho Ngài, nhưng con không thể làm gì. Con thậm chí không thể cố gắng làm bất cứ điều gì mà không có ân điển của Ngài; và con càng được có khả năng làm nhiều trong sự phục vụ Ngài, thì gánh nặng nghĩa vụ càng gia tăng bấy nhiêu. Ôi ước gì Đức Chúa Trời, Đấng một mình có khả năng, sẽ vinh hiển Con Ngài! Điều này, hiện tại, là mọi sự cứu rỗi của con, và mọi mong muốn của con, rằng Đấng Christ có thể được vinh hiển. Vì lý do này, con khao khát và cầu nguyện cho một cuộc phục hưng. Con khao khát rằng Chúa Giê-xu được phước nên nhận được vài sự đáp lại thích hợp hơn cho tình yêu kỳ diệu của Ngài dành cho chủng tộc bị hủy hoại của chúng ta. Chúng con đang hy vọng rằng điều này sẽ là trường hợp ở đây. Con hy vọng Hội Thánh bắt đầu thức tỉnh và cầu nguyện tha thiết hơn bao giờ hết, và rằng chúng con sẽ còn thấy hàng trăm người ở đây ca ngợi Đấng Cứu Chuộc luôn được phước. Dường như không có hậu quả gì về những gì xảy đến cho con. Dường như không có hậu quả gì về những gì xảy đến cho những tội nhân, nói một cách tương đối. Nhưng, ôi, nó có hậu quả vô hạn rằng Đấng Christ nên được vinh hiển. Mẹ thân thương nhất của con, hãy cố gắng yêu Ngài hơn bao giờ hết. Hãy cố gắng làm người khác yêu Ngài. Ôi, nếu không phải vì một hy vọng làm điều gì đó cho vinh quang của Ngài, làm thế nào chúng ta có thể hài lòng sống một giờ duy nhất vắng mặt khỏi sự hiện diện của Ngài ở trên! “Con sẽ không ngạc nhiên nếu mẹ nghĩ con điên. Con đã điên, và vừa bắt đầu thấy sự điên rồ của mình. Ôi con đã bày tỏ ít lòng nhiệt thành, ít tình yêu, biết bao! Con đã lạm dụng thời gian và ta-lâng của mình một cách điên rồ biết bao! Con đã bỏ bê công việc quan trọng nhất mà con được gọi đến một cách khốn khổ biết bao! Con đã lấy ác báo thiện cho Đấng Cứu Thế tốt nhất một cách vô ơn biết bao! Con đã đặt câu hỏi về tình yêu và sự thành tín của Ngài bao nhiêu lần, ngay vào lúc Ngài đang thực hiện những biện pháp tốt nhất có thể để thúc đẩy hạnh phúc của con! Bây giờ Ngài trở lại để hạ thấp con, và làm xấu hổ con vì sự ngu dại và vô ơn của con. Ôi, con không biết làm thế nào chịu đựng lòng tốt đáng kinh ngạc, áp đảo này! Con tưởng con có thể chịu đựng cơn giận của Ngài—nhưng tình yêu của Ngài cắt vào lòng con. Ôi ước gì con có thể câm, và không mở miệng nữa, vì Ngài đã được nguôi đối với con vì mọi điều con đã làm! Ôi ước gì, trong phần còn lại của đời sống, con có thể không nghe về điều gì, không nghĩ về điều gì, không nói về điều gì, ngoài những kỳ diệu của con người Ngài, tính cách của Ngài, và tình yêu cứu chuộc! Nhưng, trừ khi Ngài ngăn chặn nó, con sẽ lại lang thang, và hành động lại, không chỉ một lần, nhưng thường xuyên, mọi những tội lỗi trong quá khứ của mình. Bây giờ dường như vô cùng tốt hơn để chết, hơn để phạm tội này; nhưng Ngài biết, và sẽ làm, những gì tốt nhất.” “ NGÀY 16 THÁNG 12. Ngày Sa-bát. Ngày này hoàn thành ba năm kể từ ngày tôi được phong chức. Tôi đã là một đầy tớ khốn khổ, vô ích biết bao! Vào buổi chiều, giảng, với nhiều khó khăn, từ Ê-xê-chi-ên xxxiii. 7-9. Bị ảnh hưởng rất nhiều, và những thính giả của tôi dường như cũng không kém. Về nhà cực kỳ mệt mỏi, nhưng vui mừng trong Đức Chúa Trời.” Năm nay, bốn mươi hai linh hồn được tập hợp vào Hội Thánh.
6. CHƯƠNG XII. Những khát vọng thánh khiết. Lòng biết ơn đối với Đấng Cứu Thế. Lao động nhân lên. Cảnh gia đình mới lạ. Nguy hiểm được tránh. “Khung kỳ lạ.” Sự tâng bốc bị chê. Hôn nhân của ông. Trở thành mục sư duy nhất của Hội Thánh. Hồi tưởng về năm. CHƯƠNG XII. Những khát vọng thánh khiết. Lòng biết ơn đối với Đấng Cứu Thế. Lao động nhân lên. Cảnh gia đình mới lạ. Nguy hiểm được tránh. “Khung kỳ lạ.” Sự tâng bốc bị chê. Hôn nhân của ông. Trở thành mục sư duy nhất của Hội Thánh. Hồi tưởng về năm. “17 THÁNG 12, 1810. Bây giờ tôi bắt đầu năm thứ tư của chức vụ tôi. Tôi sẽ sống để hoàn thành nó hay không chỉ Đức Chúa Trời biết. Ô mong nó được trải qua với mục đích tốt hơn những năm đã qua! “29 THÁNG 12. Cảm thấy những hiệu quả có phước của việc trao mọi lo lắng của mình cho Ngài là Đấng quan tâm đến tôi. Trong lời cầu nguyện gia đình, được kéo ra hướng về Đức Chúa Trời cách bất thường nhất, và cảm thấy giống một cư dân của thiên đàng như tôi từng mong đợi cảm thấy ở đây. Mọi vật thuộc đất bị nuốt chửng; cái tôi dường là không có gì, và Đức Chúa Trời là tất cả trong tất cả. Cảm thấy như thể thì giờ của tôi trên đất sẽ ngắn. Tôi ở trong một thế kẹt giữa hai, có một mong muốn ra đi và ở với Đấng Christ, và nhưng mong muốn ở lại, để tôi có thể nói cho người khác Đấng Cứu Thế quý như thế nào Ngài là. Nhưng ý muốn của Chúa được làm. Chào mừng bất cứ điều gì Ngài vui lòng sai. “31 THÁNG 12. Trải qua ngày trong việc thăm viếng. Vào buổi tối, gặp một số bạn bè Cơ Đốc, và có một thì giờ ngọt ngào trong việc trò chuyện về thiên đàng. Lòng chúng tôi dường cháy bên trong chúng tôi, và nó là một sự nếm trước nhỏ của thiên đàng.” Những trích dẫn này cung cấp những mẫu khá công bằng về cảm xúc tôn giáo của ông trong vài tháng, trừ những khoảng khi ông bị giảm sút nhiều và mất tinh thần bởi bệnh tật. Khi xuất hiện khỏi bóng tối của một mùa như vậy, ông viết:— “10 THÁNG 1, 1811. Sáng nay, Đức Chúa Trời vui lòng trở lại, và nâng tôi lên khỏi bụi. Những an ủi lớn tôi được ân huệ một thời gian trước, làm tôi kiêu ngạo, và tôi cần một mùa bóng tối để hạ tôi xuống Có nhiều tự do, và một số sự vỡ lòng, sáng nay, trong lời cầu nguyện bí mật và gia đình, và một số khả năng biện hộ với Đức Chúa Trời không bỏ rơi chúng ta. Ô ân điển của Ngài tối cao và tự do như thế nào!” Dưới cùng ngày, ông viết cho mẹ mình: — “Ngày Sa-bát cuối cùng là lễ tiệc thánh với chúng tôi. Tôi đã giảng từ Xa-cha-ri iii. 2: ‘Đây há không phải là một que củi được kéo ra khỏi lửa sao?’ Thật là một mô tả công chính và nổi bật về mọi tội nhân được cứu chuộc! Và nó cung cấp cho chúng ta một ý tưởng vinh quang như thế nào về công việc cứu chuộc! Giật một que củi đang bốc khói ra khỏi những sự cháy đời đời, và trồng nó giữa các ngôi sao trong khoảng không của thiên đàng, ở đó chiếu sáng như mặt trời đời đời—Ô, đây là một công việc vinh quang như thế nào! Một công việc xứng đáng với Đức Chúa Trời! Một công việc không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể thực hiện. Tôi là một que củi như vậy—một que củi vẫn đang bốc khói với những lửa tội lỗi đã tắt một nửa; một que củi, bị cháy xém và đen bởi những ngọn lửa của địa ngục. Vậy tôi nợ Ngài điều gì, là Đấng đã vào lò của cơn thịnh nộ thiên thượng, để Ngài có thể đem tôi ra! Là Đấng đã trải chính mình trên tôi như một khiên khỏi cơn bão lửa ấy, sẽ đặt tôi ra làm một ví dụ, như Sô-đôm, chịu cơn thịnh nộ của lửa đời đời. “Tôi không có lòng nói hay viết về bất cứ điều gì, ngoài Chúa Giê-xu; và nhưng tôi ít kiên nhẫn viết về Ngài trong ngôn ngữ thiếu sót khốn khổ của chúng ta. Ô cho một ngôn ngữ thích hợp để nói lời ngợi khen của Ngài, và mô tả vinh quang và vẻ đẹp của Ngài! Nhưng chúng không thể được mô tả—chúng không thể được hình dung; vì ‘không ai biết Con, ngoài Cha.’ Câu ấy đưa ra cho chúng ta một ý tưởng kỳ diệu như thế nào về Con! Các thánh đồ trên thiên đàng không biết Ngài trọn vẹn; ngay cả các thiên sứ không
7. CHƯƠNG XIII. Những hình thức cầu nguyện—Những tư tưởng về lời cầu nguyện công cộng—Sự chân thành của ông—Tầm quan trọng của phẩm chất này cho thành công của một mục sư. CHƯƠNG XIII. Những hình thức cầu nguyện—Những tư tưởng về lời cầu nguyện công cộng—Sự chân thành của ông—Tầm quan trọng của phẩm chất này cho thành công của một mục sư. “Bà sẽ rất giúp tôi bằng cách cho tôi mượn một bản sao của lời cầu nguyện của ông hôm nay,” một quý bà nổi bật nói với Tiến sĩ Payson, khi ông đang lui khỏi nhà thờ phượng trong một dịp đáng nhớ. Cô ngạc nhiên khi được nói rằng nó đã biến mất với hơi thở đã thốt ra nó. Quý bà này không phải là người tham dự chức vụ của ông, nhưng đã đến, vào thì giờ này, với mong đợi thấy La Fayette trong hội chúng, và, cùng với nhiều người khác, đầy sự ngưỡng mộ về phần cầu thay của những bài tập, như khác mọi điều cô đã từng nghe, trong sự phong phú và thích hợp của nội dung, cũng như trong sự sốt sắng của lời thốt ra. Ít người, người ta tin, từng nghe ông, lần đầu tiên, ngay cả trong gia đình hay trong dịp thông thường nhất, mà không trải nghiệm những cảm xúc cùng loại. Sự kỳ diệu, cũng vậy, được tăng, hơn là giảm, bởi mỗi sự lặp lại của bài tập. Đối với những người mà sự sốt sắng của chúng ông dẫn trong hai mươi năm, trong thánh đường, trong phòng hội nghị, bên giường bệnh, tại những kỳ lễ, và đám tang, mỗi lời cầu nguyện dường có mọi sự tươi mới của sự nguyên thủy. Tài nguyên của ông cho bổn phận này dường tuyệt đối không cạn. Có điều gì trong lời cầu nguyện của ông mạnh mẽ bắt và cố định sự chú ý — điều gì nắm và hấp thụ các khả năng của linh hồn, và tách nó, ít nhất trong thì giờ, khỏi những liên quan của nó với “thế gian ác hiện tại này.” Những giọng đầy, sâu, tôn kính, linh hoạt, cầu xin của tiếng ông, xa sự cuồng tín của kẻ cuồng như chúng xa sự nhẹ dạ của kẻ dí dỏm, đóng góp điều gì cho hiệu quả của sự sốt sắng công cộng của ông. Câu hỏi đã được hỏi, bởi hơn một mục sư nổi bật, kể từ khi Tiến sĩ Payson chết, liệu ông có để lại phía sau bất cứ hình thức cầu nguyện viết nào không. Xa điều đó, người ta tin ông không bao giờ viết một lời cầu nguyện. Có, thật vậy, rải rác khắp những bài viết riêng tư và bài giảng của ông, vô số lời kêu lên và đoạn cầu xin; nhưng không điều gì được định độc quyền như một lời cầu nguyện. “Lời Xưng Tội và Hình Thức Giao Ước” của ông, trong một chương trước, mang sự giống gần nhất với một lời cầu nguyện, của bất cứ điều gì đã được khám phá từ bút ông, và sẽ đưa ra một ý tưởng tốt hơn, hơn bất cứ mô tả nào, về những ấn tượng chính lời cầu nguyện của ông tạo ra trên người nghe, tức là, sự chênh lệch vô hạn tồn tại giữa Đức Chúa Trời và tạo vật, đồng thời nó đem ra vô số chi tiết trong đó sự tương phản này có thể được thấy. “Đức Chúa Trời ở trên thiên đàng, và chúng ta trên đất,” là lẽ thật lớn đứng ra với sự nổi bật nổi bật trong những lời kêu gọi, xưng tội, biện hộ, cầu thay, và gán của ông. “Đức Chúa Trời ở nơi này,” là một lẽ thật không kém sống động được ấn vào tâm trí của người nghe của ông khi ông tuôn linh hồn mình trong lời cầu nguyện. Chúng thấy, chúng cảm thấy, rằng ông biện hộ với một Đức Chúa Trời hiện diện. Lời cầu nguyện của ông phù hợp, với sự hạnh phúc đặc biệt, cho chính định nghĩa của ông về bài tập, làm nó “một loại thơ sốt sắng, mà toàn bộ nội dung được cung cấp bởi lòng; và sự hiểu biết chỉ được phép định hình và sắp xếp những tuôn ra của lòng cách thích hợp nhất để tôn vinh Hữu Thể lời cầu nguyện được thưa đến, và để khơi dậy và hướng dẫn những cảm xúc sốt sắng của những người thờ phượng Ngài.” Nhưng một ngàn hình thức, ngay cả của lời cầu nguyện của ông, sẽ không bao giờ có thể dạy người khác cầu nguyện như ông. Ông không tìm cho chính mình, ông cũng không thể đánh dấu cho người khác, một “con đường hoàng gia” đến ngai của ân điển; và “món quà của lời cầu nguyện,” mà vì nó ông nổi bật như vậy, không đạt được mà không có những cố gắng tương ứng về phía ông. Đó là bởi thực hành lui về hằng ngày của ông, mà ông trở nên một người biện hộ khéo léo và thắng thế như vậy với Đức Chúa Trời của mình. Không thể nghi ngờ về điểm này. Nhật ký của ông, qua vài năm liên tiếp, ghi lại những mùa cầu nguyện lặp lại cho gần như mỗi ngày, cùng với trạng thái của tình yêu thương của ông, và việc thực hành hay sự thiếu những ân điển ấy tạo thành “linh hồn của sự cầu xin.” Nó đòi hỏi nhiều linh hồn sốt sắng ngay cả để đọc những mô tả liên tục tái diễn này về “sự vật lộn trong lời cầu nguyện” của ông, về “sự đến gần chỗ thương xót” của ông, cũng như về những khó khăn ấy đôi khi chặn sự đến gần của ông; vì, đối với một tâm trí không sốt sắng, chúng sẽ trình bày không gì ngoài một sự đơn điệu mệt mỏi, ghê tởm, vô tận. Khi tính cách sáng tạo của tâm trí ông được xem xét, niềm vui tinh tế của nó trong mọi điều nguyên thủy, những ghi chép này trình bày bằng chứng không sai nhất về tình yêu của ông đối với sự sốt sắng. Việc ông tiếp tục khẩn cấp trong lời cầu nguyện, dù hoàn cảnh của ông là gì, là sự kiện đáng chú ý nhất trong lịch sử của ông, và chỉ ra bổn phận của mọi người sẽ cạnh tranh sự nổi bật của ông. Không có phép thuật về nó. “Mũi tên sẽ đâm những đám mây phải đi từ cánh tay có gân và cây cung cong.” Nhưng nếu lời cầu nguyện, để thành công, phải sốt sắng, thì nó cũng phải không thất thường, mà thường. Tuy nhiên nếu ông không để lại một hình thức, ông đã, hạnh phúc, để lại một số tư tưởng về lời cầu nguyện công cộng, sẽ có giá trị lớn hơn, đặc biệt cho các mục sư của Phúc Âm; và, vì trong thực hành của mình ông minh họa chính sự dạy dỗ của mình, một người lạ với ông có thể đạt từ chúng một kiến thức tốt hơn về cách của ông, hơn từ bất cứ mô tả nào về nó bởi một tay khác. “Những sự xuất sắc chính nào phải được nuôi dưỡng, và những khuyết điểm nào phải được tránh, bởi các mục sư của Phúc Âm, trong việc thực hiện những bài tập sốt sắng công cộng của chúng? “Sự xuất sắc của bất cứ hành động nào gồm việc nó được thích ứng để trả lời mục đích nó được thiết kế vì. Trong chừng mực nó không được thích ứng để trả lời mục đích ấy, nó phải được xem là thiếu sót. Thiết kế của lời cầu nguyện công cộng, xét như một phần của bổn phận mục sư, là tôn vinh hữu thể nó được thưa đến, và khơi dậy và hướng dẫn những cảm xúc sốt sắng của những người thờ phượng Ngài. Hai mục đích này, dù riêng biệt, liên quan không thể tách, và sẽ đạt được bằng cùng phương tiện; vì nó sẽ luôn được thấy, rằng cách thực hiện bổn phận của lời cầu nguyện công cộng ấy, được thích ứng tốt nhất để thúc đẩy vinh dự của Đức Chúa Trời, được tính tốt nhất để khơi dậy và hướng dẫn những cảm xúc sốt sắng của người nghe. Để những hành động sốt sắng của chúng ta có thể đảm bảo việc đạt những mục đích hiệp lại này, chúng phải là tiếng vọng của một tấm lòng tin kính sốt sắng, được hướng dẫn bởi một tâm trí thận trọng và được soi sáng, cho tiếng của Đức Chúa Trời, như được thốt ra trong các công việc và lời Ngài. Một cách bày tỏ của người viết Thi Thiên sẽ minh họa ý nghĩa của tôi:—‘Khi Ngài phán, Hãy tìm mặt Ta, lòng tôi nói với Ngài, Mặt Ngài, Chúa ôi, tôi sẽ tìm.’ Cách tương tự những lời thưa công cộng của chúng ta với Đức Chúa Trời phải là tiếng vọng của ngôn ngữ Ngài cho chúng ta. Những sự tôn thờ và gán lời ngợi khen của chúng ta như vậy phải đáp lại những gì Ngài đã bày tỏ về những sự trọn vẹn tự nhiên và đạo đức của Ngài; những lời xưng tội của chúng ta, cho những lời buộc tội Ngài đã đưa ra chống lại chúng ta, và cho những hình phạt Ngài đe dọa chúng ta với; những lời thỉnh cầu và cầu thay của chúng ta, cho các mạng lịnh Ngài, những lời hứa Ngài, và mô tả Ngài đã đưa ra về chính nhu cầu của chúng ta, và của đồng loại chúng ta; và những lời cảm tạ của chúng ta, cho những ân huệ Ngài đã ban cho chính chúng ta, đồng bào chúng ta, và dòng dõi chúng ta. Khi những hành động sốt sắng của chúng ta như vậy vọng lại tiếng của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể không thúc đẩy cả vinh quang Ngài, và sự xây dựng của dân chúng ta. Bấy giờ chúng ta đi theo một hướng dẫn không thể dẫn chúng ta lạc; chúng ta bày tỏ chính những cảm xúc ngôn ngữ Ngài cho chúng ta được thiết kế và tính để khơi dậy; chúng ta đặt ấn của mình lên lẽ thật của những tuyên bố Ngài, nói A-men cho mọi điều Ngài đã thấy thích hợp bày tỏ cho chúng ta, và dạy người nghe của chúng ta làm như vậy. Như vậy, trong khi chúng ta tránh lỗi quá thông thường giảng trong lời cầu nguyện, lời cầu nguyện của chúng ta sẽ giảng, và chứng tỏ không kém dạy dỗ hơn bài giảng của chúng ta. Chúng ta sẽ, đồng thời, khơi dậy chúng cầu nguyện, và dạy chúng cách cầu nguyện. Trong khi chúng ta nói như miệng của dân chúng ta cho Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ, cách gián tiếp, nhưng ấn tượng nhất, là miệng của Đức Chúa Trời cho dân chúng ta, và đặt trước mặt chúng bổn phận của chúng, về cả đức tin và thực hành, cách ít tính để xúc phạm nhất, và trong những khoảnh khắc trang nghiêm ấy khi sự trình bày về lẽ thật có khả năng ảnh hưởng chúng nhất. “Nếu những nhận xét trước là công chính, nó sẽ dễ suy ra từ chúng những lỗi chính nào phải được tránh bởi chúng ta trong việc dẫn sự sốt sắng của người nghe chúng ta. “Trước tiên, tôi hình dung rằng những hành động sốt sắng của chúng ta quá thường là ngôn ngữ của sự hiểu biết, hơn là của lòng. Người ta đã quan sát rằng chúng phải là tiếng vọng của một tấm lòng tin kính sốt sắng, được hướng dẫn bởi một sự hiểu biết được soi sáng, cho tiếng của Đức Chúa Trời. Nó không, có lẽ, không thẳng thắn nhận xét, rằng những cách bày tỏ của chúng ta, trong lời cầu nguyện công cộng, không luôn được hướng dẫn bởi một sự hiểu biết được soi sáng; nhưng còn ít thường xuyên hơn, có lẽ, chúng là tiếng vọng của một tấm lòng tin kính sốt sắng cho tiếng của Đức Chúa Trời. Chúng quá thường gồm, gần như hoàn toàn, những đoạn của Kinh Thánh—không luôn được chọn thận trọng, hay được sắp xếp tốt—và những cụm từ thông thường, đã được truyền xuống, qua nhiều thời đại, từ một thế hệ mục sư sang thế hệ khác, được chọn và đặt cùng nhau đúng như chúng ta sẽ biên soạn một bài giảng hay bài luận, trong khi lòng được phép không chia sẻ trong hành động; để chúng ta có thể thích hợp hơn được nói là làm một lời cầu nguyện, hơn là cầu nguyện. Hậu quả là, rằng những hành động sốt sắng của chúng ta quá thường lạnh và không linh hồn: vì lòng không giúp trong việc biên soạn, nó khinh thường giúp trong việc thốt ra chúng. Chúng có gần như nhiều hình thức, như thể chúng ta dùng một phụng vụ; trong khi những sự xuất sắc đặc biệt của một phụng vụ bị thiếu. Người nghe của chúng ta sớm trở nên quen thuộc với những cách bày tỏ của chúng ta, và không ít khi học dự đoán chúng; và, dù chúng có thể được dạy dỗ, những cảm xúc sốt sắng của chúng không được khơi dậy. “Để lời cầu nguyện công cộng có thể tạo những hiệu quả thích hợp và được thiết kế của nó trên lòng chúng, nó phải là, nếu tôi có thể bày tỏ như vậy, một loại thơ sốt sắng. Như trong thơ, thì trong lời cầu nguyện, toàn bộ nội dung phải được cung cấp bởi lòng; và sự hiểu biết phải chỉ được phép định hình và sắp xếp những tuôn ra của lòng cách thích hợp nhất để trả lời mục đích được thiết kế. Từ sự đầy đủ của một tấm lòng tràn ngập những tình yêu thương thánh khiết, như từ một nguồn dồi dào, chúng ta phải tuôn ra một dòng những cảm xúc tin kính, khiêm nhường, và yêu thương sốt sắng; trong khi sự hiểu biết của chúng ta chỉ định hình kênh, và dạy những dòng sốt sắng đang tuôn chảy đến, và khi nào ngừng. Trong một lời cầu nguyện như vậy, mỗi tấm lòng tin kính giữa người nghe của chúng ta sẽ hiệp lại. Chúng sẽ nghe một tiếng và lời thốt ra được ban cho chính cảm xúc của mình. Chúng sẽ nghe chính mong muốn và cảm xúc của mình được bày tỏ đầy đủ và rõ ràng hơn chúng có thể tự bày tỏ chúng. Lòng chúng sẽ nhảy về phía trước để gặp và hiệp với lòng của người nói. Giếng nước, mà Đấng Cứu Thế chúng ta bảo đảm chúng ta ở trong mọi người uống Thánh Linh Ngài, sẽ lên, và phá đường của nó qua rác của những lo lắng và tình yêu thương thế gian, quá thường làm tắc nó; và dòng của sự sốt sắng, từ nhiều lòng, sẽ hiệp lại, và chảy đi, trong một dòng lũ rộng, đến ngai của Đức Giê-hô-va; trong khi, với một tâm trí và một miệng, mục sư và dân chúng làm vinh quang Đức Chúa Trời. Đó là lời cầu nguyện của Ê-xơ-ra, và đó là những hiệu quả của nó:— ‘Và Ê-xơ-ra chúc tụng Chúa, Đức Chúa Trời lớn. Và mọi dân chúng đáp, A-men, a-men, với việc giơ tay lên; và chúng cúi đầu, và thờ phượng Chúa với mặt hướng về đất.’ “Việc dẫn sự sốt sắng của dân chúng ta cách này sẽ giữ chúng ta khỏi một lỗi khác, ít quan trọng hơn, thật vậy, nhưng không ít thông thường hơn lỗi vừa được nhắc, và mà, một phần, được gây ra bởi nó. Nó gồm việc thốt ra những phần khác nhau của lời cầu nguyện trong cùng một giọng. Khi lời cầu nguyện của chúng ta chỉ là ngôn ngữ của sự hiểu biết, điều này sẽ luôn được làm; nhưng không như vậy khi chúng chảy từ lòng. Không người nào cần được thông báo, rằng, trong giao tiếp của chúng ta với nhau, một sự thay đổi khác nhau của tiếng được dùng để bày tỏ mỗi cảm xúc khác nhau của lòng. Không ai sẽ mong đợi nghe một kẻ phạm tội bị kết án biện hộ cho sự sống của mình, và đáp lại lời cảm tạ cho một sự tha thứ, trong cùng một giọng. Và vì sao nó không bằng không tự nhiên cho những hữu thể tội lỗi, bị kết án sự chết đời đời, biện hộ cho sự tha thứ, và đáp lại lời cảm tạ cho việc ban nó, trong cùng một giọng? Nhưng điều này thường được làm như thế nào! Chúng ta thường nghe lời cầu nguyện chảy đi như thế nào, từ bắt đầu đến kết thúc, trong cùng một giọng đồng đều, với một sự uốn giọng khó nhận thấy! Nhưng không hai điều nào có thể khác nhau rộng hơn những cảm xúc được bày tỏ trong những phần khác nhau của cùng lời cầu nguyện. Chắc chắn vậy, một sự khác biệt tương ứng phải được nhận thấy trong những thay đổi của tiếng. Trong mỗi cách bày tỏ công cộng khác về cảm xúc của chúng ta, một sự khác biệt như vậy được mong đợi và đòi hỏi. Hiệu quả của sáng tác hùng hồn nhất sẽ bị suy giảm lớn, không nói bị phá hủy hoàn toàn, bởi một sự truyền đạt hoàn toàn đơn điệu. Những hiệu quả của cùng nguyên nhân trên những hành động sốt sắng sẽ tương tự. Nơi không sự sốt sắng của cảm xúc được chỉ ra, nó thường sẽ được thấy rằng không có được khơi dậy; và, vì một thiết kế chính của lời cầu nguyện công cộng là khơi dậy những cảm xúc sốt sắng của người nghe, rõ ràng rằng một lỗi có xu hướng mạnh mẽ như vậy để đánh bại thiết kế này không thể là một lỗi có hậu quả nhỏ. Tuy nhiên tôi biết, rằng trong việc cố gắng tránh lỗi này, việc thực hành sự cẩn thận lớn, và của nhiều sự phán xét và sở thích tốt, cần thiết để giữ chúng ta khỏi một cách giả tạo hay sân khấu, là một lỗi phải chê trách nhiều hơn nhiều. Tuy nhiên, tôi hình dung rằng khi chúng ta cảm thấy như chúng ta phải, chúng ta sẽ không thấy khó khăn hay nguy hiểm trong khía cạnh này. Lòng chúng ta bấy giờ, mà không có bất cứ cố gắng nào về phía chúng ta, sẽ vô cảm dạy chúng ta bày tỏ cảm xúc của nó trong một giọng tương ứng, và cách thích hợp nhất để khơi dậy những cảm xúc tương tự trong ngực của người nghe chúng ta. Nhưng, nếu những cảm xúc sốt sắng của chúng ta thường uể oải, nếu lòng chúng ta không dạy môi miệng chúng ta, nó, có lẽ, nên nhắm không gì ngoài một sự trang nghiêm đơn điệu, hơn là, bằng cách giả điều chúng ta không cảm thấy, chuốc sự không đẹp lòng chắc chắn của Thầy chúng ta, và sự khinh thường có khả năng của những người nghe thận trọng nhất của chúng ta. Nếu chúng ta không có tư tưởng hay cảm xúc phát sáng, nó tệ hơn vô ích giả ‘những lời cháy.’ “Một lỗi khác, không ít khi được thấy trong những hành động sốt sắng của chúng ta, tôi không biết làm sao mô tả tốt hơn hơn bằng cách nói rằng nó gồm việc cầu nguyện giống một tội nhân được đánh thức, nhưng vẫn không ăn năn hơn, hay hơn như một tính cách như vậy có thể được giả sử cầu nguyện, hơn giống một Cơ Đốc nhân thật. Những nguyên nhân khác nhau, có lẽ, có xu hướng tiếp nhận phương pháp này. Một số dường được dẫn đến nó bởi những nghi ngờ về chính tính cách của mình. Chúng thường nghi ngờ rằng chúng không thật tin kính, và vì vậy sợ thốt ra ngôn ngữ của một tấm lòng tin kính. Người khác dường tiếp nhận nó hậu quả của sự khiêm nhường giả. Chúng sợ nó sẽ bị nghĩ chỉ ra sự kiêu ngạo, nếu chúng dùng những cách bày tỏ gợi ý rằng chúng nghĩ chính mình là những môn đồ thật của Đấng Christ. Một lớp thứ ba có lẽ tiếp nhận phương pháp này với cái nhìn dâng những lời cầu nguyện mà trong đó những tội nhân được đánh thức, nhưng vẫn không ăn năn, có thể hiệp lại. Nhưng, dù động cơ dẫn đến việc tiếp nhận một phương pháp như vậy là gì, nó là, tôi hình dung, một lỗi phải được tránh. Nó, thật vậy, là một nhận xét thông thường, và, với một số giới hạn, công chính, rằng một mục sư là miệng của dân mình cho Đức Chúa Trời. Tuy nhiên nó là, của phần tin kính của hội chúng mình, mà thôi, người ấy là miệng. Vậy lời cầu nguyện của người ấy phải là tiếng vọng, không của một người không ăn năn, mà của một tấm lòng tin kính, cho tiếng của Đức Chúa Trời. Người ấy phải cầu nguyện với những người tin kính, và cho những người không như vậy. Thay vì cầu nguyện rằng chính người ấy, và những người hiệp với người ấy, có thể thực hành những cảm xúc của một Cơ Đốc nhân, người ấy phải bày tỏ rõ ràng những cảm xúc ấy. Điều này cần thiết vì cớ chính người ấy, nếu người ấy thật tin kính; vì, nếu người ấy như vậy, người ấy không thể chân thành thốt ra ngôn ngữ của một tấm lòng không ăn năn. Nó cần thiết vì cớ những người nghe tin kính của người ấy; vì, trong khi người ấy đang cố gắng hình thành một lời cầu nguyện mà trong đó mọi người có thể hiệp lại, người ấy sẽ thốt ra nhiều cách bày tỏ mà trong đó chúng không thể hiệp lại. Nó cũng cần thiết ngay cả vì cớ những người nghe không ăn năn của người ấy; vì nó rất quan trọng cho chúng bị thuyết phục rằng chúng không, và, với cảm xúc hiện tại của mình, không thể cầu nguyện; và không điều gì sẽ có xu hướng hiệu quả hơn để thuyết phục chúng về lẽ thật quan trọng này, hơn lắng nghe những lời cầu nguyện mà trong đó những cảm xúc thật tin kính và những bài tập thánh khiết được bày tỏ rõ ràng. Vì những lý do tương tự, nó
8. CHƯƠNG XVIII. Tính cách riêng tư của ông — Tình cảm và cách cư xử của ông như một người chồng, cha, chủ, bạn — Lòng biết ơn, sự tiết kiệm, sự quảng đại của ông — Tính khí của ông dưới những tổn thương. CHƯƠNG XVIII. Tính cách riêng tư của ông — Tình cảm và cách cư xử của ông như một người chồng, cha, chủ, bạn — Lòng biết ơn, sự tiết kiệm, sự quảng đại của ông — Tính khí của ông dưới những tổn thương. Không phải mọi tính cách đều chịu được một sự xem xét kỹ lưỡng. Một số người càng được nhìn mật thiết, người ta càng cảm thấy ít sự tôn kính và tôn trọng đối với họ. Điều này đúng về một số người ở những vị trí được tôn cao, và sở hữu không ít sự tin cậy công cộng. Ngay cả Hội Thánh trình bày sự bất thường này. Một người có thể mang một khuôn mặt như thánh ở bên ngoài, vậy mà là một ác quỷ trong chính gia đình mình; có thể mặc lấy sự nhu mì và sự thờ phượng trong một hội chúng thờ phượng, trong khi người ấy là kẻ bạo chúa kiêu ngạo của vợ và con cái mình; có thể rao giảng sự từ chối chính mình và sự hạ mình, vậy mà cư xử một cách chúa tể đối với những người trong chính nhà mình, làm chúng thành những người phục vụ ý muốn và niềm vui của mình, hay làm đời sống của chúng cay đắng bởi tính khí dã man và những lời than phiền vô lý của mình. Những người chuyên nghiệp, mà những bổn phận công cộng của họ rất nhiều và khẩn cấp, có nguy cơ thất bại trong nhiều sự quan tâm nhỏ đó đóng góp rất nhiều để tăng cao, — “niềm hạnh phúc duy nhất của thiên đàng đã sống sót sau sự sa ngã.” Với mong muốn và mục đích thịnh hành nhường cho mọi yêu sách sự xem xét xứng đáng của nó, họ đang trong nguy cơ nghĩ họ làm tốt nếu họ chỉ thờ ơ với những yêu sách ít áp đặt nhất phát sinh từ những mối quan hệ gia đình của họ; rằng họ không chỉ có thể bào chữa, mà không quan tâm và đáng khen, trong việc bỏ bê, từ sự tận hiến cho phúc lợi công cộng, hàng vạn sự chú ý nhỏ đến sự thoải mái của vợ và sự chỉ dẫn và niềm vui của con cái, mà, dù mỗi sự đòi hỏi chỉ một khoảnh khắc thời gian, và, lấy riêng, hầu như không đáng đặc biệt hóa, tạo thành, trong tổng thể, phần chính của hạnh phúc gia đình. Nhưng hoàn cảnh của một người hẳn phải rất đặc biệt, để làm hai lớp bổn phận này không tương thích với nhau. Cái nhìn của tình cảm, lời tử tế được xen vào đúng lúc, bàn tay giúp đỡ tình yêu mở rộng, con mắt luôn tỉnh thức để dự đoán những nhu cầu nhỏ của gia đình, trái tim nhanh chóng nắm lấy cơ hội để xoa dịu nỗi buồn, để làm dịu những cảm xúc bị kích động, để truyền cảm hứng và thúc đẩy niềm vui, và để làm nhẹ gánh nặng của những lo lắng và chăm sóc của người mẹ đè lên vợ không ngừng, — những điều này đòi hỏi sự hy sinh bổn phận công cộng nào? Vậy mà ai có thể tính toán sự khốn khổ chúng ngăn chặn, hay sự đầy phước chúng ban cho? Vì không phải những tai họa lớn làm con người bất hạnh, mà những tổn thương nhỏ, và những sự khiêu khích, và những thất vọng, liên tục tái diễn, quá vặt vãnh để khơi gợi sự đồng cảm công cộng, hay được làm thành chủ đề của lời than phiền lớn, — nên không phải những hành động riêng lẻ của sự quảng đại phung phí, và cách xa rộng rãi, dù những cách nói tình cảm xa xỉ, tạo thành thực tế hay hạnh phúc của tình bạn — đặc biệt của một tình bạn thuần khiết và đáng yêu như vậy phải luôn tồn tại giữa những người hợp nhất bởi những mối dây hôn nhân. Những mối dây thánh này được gắn kết và tăng cường bởi những hành động và cách nói tử tế hằng ngày và hằng giờ. Và ở đâu, trong toàn thể phạm vi của những động cơ, một cân nhắc có thể được tìm thấy để thi hành sự dịu dàng hôn nhân này, gây xúc động và ấn tượng như gương mẫu của tình yêu đó thánh Phao-lô viện dẫn người chồng làm một mẫu của bổn phận của chính mình? — và có thể thêm sự viện dẫn nào khác có thể ban một vinh dự tôn cao như vậy cho mối quan hệ hôn nhân? — “Hỡi những người chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ cũng yêu Hội Thánh. Đừng cay đắng chống lại chúng.” Đây là luật của Tiến sĩ Payson trong mọi điều liên quan đến những bổn phận hôn nhân; và đối với luật này thực hành hằng ngày của ông trưng bày một sự phù hợp chính xác, có lẽ, như từng được thấy trong trạng thái không hoàn hảo này. Những lý do đã được gợi ý, tại sao phải dùng một cách tiết kiệm những thư đó trưng bày sự dịu dàng và trung tín của ông trong mối quan hệ này; nhưng một số trích đoạn có thể với sự thích hợp được giới thiệu: — “TRÊN BIỂN, 10 THÁNG 5, 1815. “VỢ YÊU DẤU CỦA TÔI: — Vì đây là lần đầu tiên tôi có dịp gửi một thư cho em kể từ khi chúng ta kết hôn, tôi nghĩ cần thiết, trước khi tôi bắt đầu, xem xét, vài khoảnh khắc, bằng danh hiệu nào để gọi em. Kết quả của những suy ngẫm của tôi là một quyết tâm dùng thuật ngữ ‘vợ’ ưu tiên hơn bất cứ thuật ngữ nào khác. Nếu em hỏi tại sao tôi ưa thích danh đó, tôi trả lời, Vì nó nhắc tôi em là của tôi, của riêng tôi. Tôi có thể gọi em ‘Louisa yêu dấu,’ ‘Bạn yêu dấu,’ hay ‘Yêu dấu’ bất cứ điều gì khác — và nó có thể chỉ có nghĩa em là một chị, một bạn, hay một người được ưa thích. Nhưng, khi tôi gọi em ‘Vợ của tôi,’ dường như đối với tôi nó có nghĩa mọi điều ngọt ngào, đáng yêu, và đáng quý. Nó không chỉ nhắc tôi người tôi viết cho là, dưới Đức Chúa Trời, của tôi, mà nàng là của tôi bởi ân tứ và sự chỉ định của Đức Chúa Trời — của tôi bởi mối dây thánh của hôn nhân, dường như cho một không khí thánh thiêng cho sự hợp nhất của chúng ta. Sau cùng, tôi chưa nói điều tôi muốn nói, mà điều gì đó hơi giống nó. Vậy em hãy cố tưởng tượng điều tôi muốn nói, và rồi thú nhận tôi đã thành công hơn em, trong việc chọn một danh hiệu để mở đầu một thư. Về phần tôi, tôi thà em gọi tôi ‘Chồng yêu dấu,’ hơn ‘Bạn yêu dấu,’ hay ‘Edward yêu dấu,’ v.v. Tuy nhiên hãy gọi tôi bằng bất cứ danh nào em muốn, thư của em sẽ luôn quý giá trong khi chúng tiếp tục thốt ra ngôn ngữ của tình cảm. Tôi vừa đọc một trong hai thư tôi đã tìm thấy trong hành lý của mình. Nếu em biết niềm vui chúng cho tôi. em sẽ cảm thấy được trả công tốt cho công lao viết. Tôi hoàn toàn dự định viết ít nhất một thư cho em, và để lại nó sau tôi; nhưng tôi không thể nghĩ ra nơi nào để đặt nó, mà em chắc chắn sẽ tìm thấy nó. Nhưng tôi hẳn phải vội vàng cho em một lời thuật lại nào đó về chuyến đi của chúng ta: — “Thứ Sáu và Thứ Bảy, chúng ta có gió thuận và thời tiết dễ chịu, và tôi không bị say sóng chút nào. Nhưng vào Chúa Nhật, nó bắt đầu mưa và thổi mạnh. Vào buổi tối, nó tăng lên thành một cơn bão khá, nhưng vẫn thuận lợi; đến nỗi, vào trưa Thứ Hai chúng ta thấy mình, bằng quan sát, chín mươi dặm về phía nam của Philadelphia. Kể từ thời điểm đó, chúng ta đã lượn quanh, cố gắng vô ích để vào trong những mũi đất của Delaware. Chúng ta vừa lấy một hoa tiêu lên tàu, và hy vọng đến Philadelphia trong khoảng bốn mươi tám giờ. Kể từ cơn bão vào Chúa Nhật, bác sĩ và tôi đã rất ốm, và không thể ăn điều gì. Trong hai ngày và đêm, không gián đoạn, tôi bị dày vò, với một trong những cơn đau đầu thần kinh của tôi. Sáng nay nó đã rời tôi, và tôi bắt đầu cảm thấy điều gì đó như một sự thèm ăn. Tôi sẽ chỉ thêm bây giờ, như một lý do bào chữa cho việc viết một cách khốn nạn như vậy, tôi, vào lúc này, đang bị ném và lăn quanh tệ hơn một cậu bé trên xích đu, hay trên đầu của một tấm ván. Mọi điều gần tôi, có thể di chuyển, lăn từ phía này sang phía khác không ngừng; và tôi sẽ làm như vậy, nếu tôi không bám vào điều gì đó ổn định. Vậy tôi sẽ, hoãn kết luận của thư tôi cho đến khi tôi ổn định hơn.” “ PHILADELPHIA, 11 THÁNG 5. “Chúng ta đến đây đêm qua, sau một chuyến đi thuyền thú vị nhất lên Delaware. Gió và thủy triều đều ưu ái chúng ta, đến nỗi chúng ta đi với tốc độ mười một dặm một giờ, trong mười giờ liên tiếp. Hầu như chưa bao giờ tôi trải nghiệm nhiều niềm vui như vậy trong một ngày. Mọi người dường như hạnh phúc. Bác sĩ — và tôi khỏe mạnh và tinh thần cao; viễn cảnh trên bờ sông thú vị và thay đổi mọi khoảnh khắc; ngày đẹp, và sự nhanh chóng của chuyển động của chúng ta rất dễ chịu; và, để đội vương miện cho mọi điều, tôi thấy Đức Chúa Trời trong những công việc của Ngài, và nếm sự tốt lành của Ngài trong mọi điều. Sự vượt quá niềm vui gần như đau đớn; trước đêm, tôi khá mệt mỏi vì sự hưởng thụ, và mong muốn ngủ. Tôi nghĩ về em gần như mọi khoảnh khắc; và không gì ngoài sự hiện diện của chính em và các con là thiếu, để làm tôi hạnh phúc như tôi có thể từng ở trong thế gian này. Đêm qua tôi mơ tôi đã về nhà. Tôi cảm thấy nước mắt tình cảm của em trên má tôi, và cánh tay của Edward nhỏ quanh cổ tôi, nhưng tôi tỉnh dậy, và nó là một giấc mơ. Tôi chưa lên bờ. Mọi người trên tàu đang hối hả; những hành khách vội vàng thăm bạn bè của họ, và tôi đứng riêng trong một góc một mình, nói chuyện với người bạn trần gian tốt nhất, thân yêu nhất của tôi. Em, ở khoảng cách năm trăm dặm, có nhiều sự hấp dẫn đối với tôi hơn toàn thể thành phố Philadelphia, nằm trải ra trước tôi, và tôi hầu như chưa, cho đến nay, liếc nhìn nó. Nếu tôi không viết như vậy, sớm, tôi sẽ không thể gửi thư của tôi hôm nay; và em sẽ buộc phải chờ thêm một ngày nữa trước khi em nghe từ chúng ta. Nay tôi bắt đầu hối tiếc tôi đã không thúc giục em nhiều hơn để gặp tôi tại New Haven. Sẽ là một sự thỏa mãn có em gần tôi hơn nhiều, và nghĩ về việc gặp em sớm hơn nhiều. Tôi vẫn có một hy vọng mờ nhạt em sẽ ở đó. “Hãy hôn các con thay tôi; hãy nói với chúng về tôi; hãy yêu tôi như tôi yêu em, tốt hơn tôi đã làm — phải, tốt hơn nhiều tôi đã làm, khi tôi viết thư cuối cùng cho em trước khi chúng ta kết hôn. Tình yêu cho mọi người hỏi thăm tôi. Đức Chúa Trời ở cùng em, ban phước cho em, giữ em vợ yêu dấu, yêu dấu của tôi. “Chồng yêu thương của em cầu nguyện như vậy.” Trong một thư được viết trong một mùa vắng mặt khác, là phân đoạn đẹp sau, trong đó sự nhẹ nhàng và sự nghiêm khắc được pha trộn một cách quyến rũ nhất: — — “Dù thư của em an ủi, nó làm tôi buồn trong chốc lát. Nó dường như không thở ra nhiều sự dịu dàng như những thư trước của em. Nhưng tôi sớm nhận thấy lý do. Tâm trí em được củng cố để giúp tôi mang gánh nặng của tôi; và trong một trạng thái tâm trí như vậy, không dễ cảm thấy hay bày tỏ sự dịu dàng. Tôi hy vọng em sẽ nhớ nhận xét này. Em biết tôi thường buộc phải, trong khi ở nhà, mặc lấy mọi sắt tôi có thể chỉ huy, để chịu đựng chống lại những thử thách và sự nản lòng; và nhiều lần, khi em không biết gì về nó, tôi đang tham gia vào những xung đột nội tâm đau khổ nhất. Nay, một người có thể dường như dịu dàng và yêu thương vào một lúc như vậy như thế nào? Một người lính, trong sức nóng của trận chiến, có thể dừng lại để mỉm cười với vợ mình, hay hôn con cái mình như thế nào? Ngay cả khi người ấy nói với chúng vào một lúc như vậy, trạng thái cảm xúc được nâng cao của người ấy, có lẽ, sẽ cho điều gì đó như sự sắc bén cho giọng nói của mình. Nhưng tôi không đưa ra lời bào chữa. Đấng Christ dịu dàng và yêu thương trong những cơn thống khổ nghiêm trọng nhất, những xung đột đau khổ nhất. Tôi hy vọng, nếu tôi từng được phép quay lại, em sẽ thấy tôi hơi giống Ngài hơn tôi đã là.” Trong những thư gia đình nghiêm ngặt của ông, ông đôi khi nắm bắt những tính khí, đặc điểm, mối quan hệ, và hoàn cảnh khác nhau của chính mình và những mối liên hệ của mình, với sự sống động không thể bắt chước, và một sự vui đùa cho thấy một người vĩ đại có thể dễ dàng thư giãn chính mình khi dịp đòi hỏi. Một phân đoạn ngắn từ cuối của một thư như vậy sẽ phục vụ như một mẫu của những phẩm chất được ám chỉ; và, như sự châm biếm của ông về sự lang băm, có thể phục vụ một mục đích quan trọng hơn sự giải trí đơn thuần. Trong sự mỉa mai sắc bén thấm nhuần nó, là một lời quở trách hiệu quả về sự thiên vị yêu chiều đó, dẫn rất nhiều cha mẹ nghĩ con cái của chính mình là những thần đồng thiên tài: — “Về em bé, nàng sẽ là thiên tài lớn nhất, và người đẹp lớn nhất ở những vùng này. Tôi có thể dễ dàng làm đầy một tờ với những bằng chứng về tài năng của nàng. Chỉ cần nói rằng, nàng có bốn răng; đứng một mình; nói pa’ và ma’; không — không — rất mạnh mẽ, và đã bị đánh đòn vài lần vì khôn ngoan hơn cha mình.” Với một trái tim luôn sẵn sàng ban ân huệ hơn nhận chúng, hoàn cảnh của ông rất thường xuyên như vậy, ông cần “được phục vụ, hơn là phục vụ;” nhưng sự đau khổ thống khổ nhất của thân thể, khi được miễn khỏi sự trầm cảm của tâm trí, không bao giờ làm ông trở thành người chồng và cha ít vui vẻ và dễ chịu hơn. Thật đáng kinh ngạc ông ‘coi nhẹ những hoạn nạn như vậy.’ Chúng dường như ảnh hưởng đến ông gần như ít như bạo lực giáng trên một khối hay một tảng đá. Cách cư xử của ông dưới những cơn thống khổ thân thể thường như vậy, ông được ghen tị hơn là được thương hại bởi những

Toàn Tập Edward Payson

TOÀN TẬP EDWARD PAYSON
Edward Payson
Tuyển Tập Các Tác Phẩm Của Edward Payson Mục Lục LỜI NÓI ĐẦU I. Hồi ký của Tiến sĩ Payson. LỜI NÓI ĐẦU II. Các lựa chọn từ các cuộc trò chuyện và các bài viết chưa xuất bản. PHẦN I. Hồi ký của Mục sư Edward Payson. 1. CHƯƠNG I. Các công dụng của tiểu sử tôn giáo. Sự ra đời của Edward Payson. Các ấn tượng đầu đời của ông; các phẩm chất trí tuệ; hành vi hiếu thảo và anh em; tính cách đạo đức. Sự giáo dục văn học của ông; vào Đại học Harvard; danh tiếng của ông ở đó. 2. CHƯƠNG II. Bao gồm một thời kỳ ba năm từ khi ông rời đại học. 3. CHƯƠNG III. Lịch sử tôn giáo của ông trong thời kỳ bao gồm trong chương trước. 4. CHƯƠNG IV. Lui về Rindge, và hoàn toàn hiến mình cho việc chuẩn bị cho chức vụ. 5. CHƯƠNG V. Tình trạng tâm trí của ông trong viễn cảnh trực tiếp của chức vụ. 6. CHƯƠNG VI. Các gắng sức đầu tiên của ông như một nhà rao giảng. Tính cách tôn giáo của ông được phát triển thêm. 7. CHƯƠNG VII. Thăm Portland, — sự tiếp đón thuận lợi của ông, và Sự phong chức. 8. CHƯƠNG VIII. Sự quan tâm của ông dành cho bầy của mình. Sự đảo ngược trong các viễn cảnh tạm thời của ông. Bị lấy khỏi công việc của mình bởi bệnh tật. 9. CHƯƠNG IX. Tiếp tục các lao nhọc mục vụ của mình. Các thư. Sự duyệt lại của năm. 10. CHƯƠNG X. Sự phụ thuộc của ông vào Đức Chúa Trời; ảnh hưởng của nó trên chính ông và Hội Thánh. Mục đích đồng nhất của ông là không biết gì ngoài Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh. Minh họa. Các thư. Các quyết tâm. Sự thành công gia tăng. 11. CHƯƠNG XI. Tính lâu bền và sức mạnh của ảnh hưởng mẫu tử—Thư từ—Nỗi đau trên giường chết, cách làm giảm nó—Sự việc đáng xấu hổ—Cái giá của sự nổi tiếng— Các lý do của các thử thách trước được phát triển—Các thư, v.v. 12. CHƯƠNG XII. Các khát vọng thánh. Sự biết ơn dành cho Đấng Cứu Rỗi. Các lao nhọc nhân lên. Cảnh gia đình mới lạ. Nguy hiểm được ngăn chặn. “Khung cảnh tò mò.” Sự nịnh bợ bị chê bai. Cuộc hôn nhân của ông. Trở thành mục sư duy nhất của Hội Thánh. Sự nhìn lại của năm. 13. CHƯƠNG XIII. Các hình thức cầu nguyện—Các tư tưởng về sự cầu nguyện công cộng—Sự chân thành của ông—Tầm quan trọng của phẩm chất này đối với sự thành công của một mục sư. 14. CHƯƠNG XIV. Mục sư trong hành động—Các phương pháp khơi dậy, duy trì và mở rộng một sự quan tâm đúng đắn đến các mối quan tâm tôn giáo — Rao giảng, quản lý các thánh lễ, ngày kiêng ăn của Hội Thánh, hội nghị, các buổi nhóm tra hỏi. 15. CHƯƠNG XV. Cùng chủ đề—Lớp Kinh Thánh—Các thăm viếng mục vụ—Các bữa tiệc xã hội—Các cuộc gặp gỡ đặc biệt và tình cờ—Sự quyến rũ của cuộc trò chuyện của ông—Sự gặp gỡ kỳ lạ— Từ đâu sự thành thạo của ông—Các xuất bản của ông. 16. CHƯƠNG XVI. Các gắng sức của ông ngoài ranh giới của giáo xứ mình — Ảnh hưởng trên các bạn mục sư của ông; trong việc làm sống lại và gây dựng các Hội Thánh khác — Thăm “The Springs”—Ảnh hưởng của gương mẫu, cuộc trò chuyện, và các lời cầu nguyện của ông trên các khách thăm khác — Các chuyến đi vì các hội từ thiện — Việc chuyển các mục sư — Ông được mời đến Boston và New York. 17. CHƯƠNG XVII. Các thư cho những người trong các hoàn cảnh và tình trạng tâm trí khác nhau. 18. CHƯƠNG XVIII. Tính cách riêng tư của ông—Các tình cảm và cách cư xử của ông như một người chồng, người cha, người chủ, người bạn—Sự biết ơn, tính tiết kiệm, sự rộng rãi của ông—Tính khí của ông dưới các tổn thương. 19. CHƯƠNG XIX. Các chi tiết thêm liên quan đến lịch sử cá nhân của ông, và các bài tập tôn giáo, trong sự liên quan của ông với các lao nhọc mục vụ của mình và kết quả của chúng. 20. CHƯƠNG XX. Các lao nhọc cuối cùng của ông — Các niềm vui thuộc linh, các sự cố vấn thiên thượng, và trí tuệ sáng lên, của ông trong quá trình bệnh của mình — Sự ra đi chiến thắng của ông—Kết luận. PHẦN II. Các Tư Tưởng Chọn Lọc. 21. CHỌN LỌC I. Các tư tưởng chọn lọc. 22. CHỌN LỌC II. Kinh nghiệm Cơ Đốc. 23. CHỌN LỌC III. Sự hỗ tương phước hạnh. 24. CHỌN LỌC IV. Sự nhìn lại tìm kiếm. 25. CHỌN LỌC V. Giê-ru-sa-lem Mới. 26. CHỌN LỌC VI. Đức Chúa Trời ở giữa Hội Thánh của Ngài. 27. CHỌN LỌC VII. Lời ngỏ với các thủy thủ. PHẦN III. Các Bài Giảng. 28. BÀI GIẢNG I. Kinh Thánh trên mọi giá. 29. BÀI GIẢNG II. Các đường lối của Đức Chúa Trời trên các đường lối của con người. 30. BÀI GIẢNG III. Mọi vật được tạo dựng vì Đấng Christ. 31. BÀI GIẢNG IV. Con đường kẻ ác đã đi. 32. BÀI GIẢNG V. Tội lỗi được ước lượng bởi ánh sáng của Thiên Đàng. 33. BÀI GIẢNG VI. Con người bị thử và thấy thiếu sót. 34. BÀI GIẢNG VII. Tội lỗi của chúng ta vô số và to lớn. 35. BÀI GIẢNG VIII. Kẻ ác, từ sự kiêu ngạo, từ chối tìm kiếm Đức Chúa Trời. 36. BÀI GIẢNG IX. Các hồi ức về Đức Chúa Trời đau đớn đối với kẻ ác. 37. BÀI GIẢNG X. Tội nhân cố ý và ngang bướng. 38. BÀI GIẢNG XI. Các bản năng đáng yêu không phải sự thánh khiết. 39. BÀI GIẢNG XII. Trái được hứa của các sự đau khổ của Đấng Christ. 40. BÀI GIẢNG XIII. Chiến thắng của Đấng Mê-si được tiên đoán và ước muốn. 41. BÀI GIẢNG XIV. Tội nhân được nài xin nghe tiếng của Đức Chúa Trời. 42. BÀI GIẢNG XV. Sự khó khăn của việc thoát khỏi sự đoán phạt của Địa ngục. 43. BÀI GIẢNG XVI. Kẻ chết trong tội lỗi được làm cho sống. 44. BÀI GIẢNG XVII. Luật tha thứ phổ quát. 45. BÀI GIẢNG XVIII. Sự gian lận bị phơi bày và lên án. 46. BÀI GIẢNG XIX. Dấu hiệu của sự giải cứu. 47. BÀI GIẢNG XX. Cách Cơ Đốc bày tỏ lòng biết ơn. 48. BÀI GIẢNG XXI. Sự hiện diện kịp thời và lời chào của Chúa Giê-xu. 49. BÀI GIẢNG XXII. Một lễ hội được giữ cho Chúa. 50. BÀI GIẢNG XXIII. Sự đến lần thứ hai của Đấng Christ. 51. BÀI GIẢNG XXIV. Sự ngang bằng của con người với các thiên thần. 52. BÀI GIẢNG XXV. Hình phạt của kẻ ác khủng khiếp và vô tận. 53. BÀI GIẢNG XXVI. Đức Giê-hô-va, một Vua. 54. BÀI GIẢNG XXVII. Sự cầu nguyện cho sự tiến triển của vương quốc Đấng Christ. 55. BÀI GIẢNG XXVIII. Sự đầy đủ của Đức Chúa Trời ngự trong Đấng Christ. 56. BÀI GIẢNG XXIX. Đấng Christ và người báo trước của Ngài được so sánh và phân biệt. 57. BÀI GIẢNG XXX. Con người trong tình trạng nguyên thủy, và trong tình trạng sa ngã của mình. 58. BÀI GIẢNG XXXI. Kiến thức về tội lỗi của mình, một sự đạt được khó khăn. 59. BÀI GIẢNG XXXII. Tội nhân trong Si-ôn được mô tả và bị kết án. 60. BÀI GIẢNG XXXIII. Một hạng tội nhân bị loại khỏi lòng thương xót. 61. BÀI GIẢNG XXXIV. Hình phạt của kẻ không ăn năn không thể tránh và có thể biện minh. 62. BÀI GIẢNG XXXV. Tội lỗi của sự thờ ơ với các lời đe dọa của Đức Chúa Trời. 63. BÀI GIẢNG XXXVI. Tội lỗi, nguy hiểm, và sự phi lý của sự tuyệt vọng. 64. BÀI GIẢNG XXXVII. Tội nhân cứng đầu đầu phục Đức Chúa Trời. 65. BÀI GIẢNG XXXVIII. Đấng Christ không từ chối ai đến với Ngài. 66. BÀI GIẢNG XXXIX. Đức Chúa Trời được nghe trong tiếng nhỏ nhẹ. 67. BÀI GIẢNG XL. Ngày của những điều nhỏ không bị khinh thường. 68. BÀI GIẢNG XLI. Sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời phân biệt dân của Ngài. 69. BÀI GIẢNG XLII. Cách kéo dài các sự thăm viếng ân điển của Đấng Christ. 70. BÀI GIẢNG XLIII. Các Hội Thánh được gia tăng. 71. BÀI GIẢNG XLIV. Một sự quy trách bất công bị Đức Giê-hô-va đẩy lùi. 72. BÀI GIẢNG XLV. Sự chứng minh tình yêu của Đấng Christ. 73. BÀI GIẢNG XLVI. Sự dịu dàng đặc biệt của Đấng Christ đối với các môn đồ ăn năn. 74. BÀI GIẢNG XLVII. Sự kết thúc của thời gian. 75. BÀI GIẢNG XLVIII. Các cảm xúc và công việc của các thánh đồ trên Thiên Đàng. 76. BÀI GIẢNG XLIX. Các lời tiên tri của Đức Chúa Trời. 77. BÀI GIẢNG L. Phúc Âm, tin vui. 78. BÀI GIẢNG LI. Thần tính của Đấng Christ. 79. BÀI GIẢNG LII. Các danh hiệu của Đấng Christ. 80. BÀI GIẢNG LIII. Niềm vui của Đấng Christ trong Hội Thánh trước khi Ngài nhập thể. 81. BÀI GIẢNG LIV. Chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ. 82. BÀI GIẢNG LV. Đấng Christ một người đau buồn. 83. BÀI GIẢNG LVI. Đấng Christ một vua. 84. BÀI GIẢNG LVII. Sự thăng thiên của Đấng Christ. 85. BÀI GIẢNG LVIII. Chiến thắng của Đấng Christ trên Sa-tan. 86. BÀI GIẢNG LIX. Tình yêu của Đấng Christ dành cho Hội Thánh. 87. BÀI GIẢNG LX. Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi của kẻ mất. 88. BÀI GIẢNG LXI. Đấng Christ, món quà tốt nhất của Đức Chúa Trời cho con người. 89. BÀI GIẢNG LXII. Cách đối xử của con người với Đấng Christ. 90. BÀI GIẢNG LXIII. Một hội chúng được triệu tập chống lại các tội nhân. 91. BÀI GIẢNG LXIV. Tại sao kẻ ác được tha trong một mùa. 92. BÀI GIẢNG LXV. Những người yêu thích vui thú được mô tả và cảnh báo. 93. BÀI GIẢNG LXVI. Các sai lầm của tội nhân bị phơi bày và quở trách. 94. BÀI GIẢNG LXVII. Người ngủ được đánh thức. 95. BÀI GIẢNG LXVIII. Niềm vui trên thiên đàng về các tội nhân ăn năn. 96. BÀI GIẢNG LXIX. Linh hồn bị áp bức tìm kiếm sự can thiệp của Đức Chúa Trời. 97. BÀI GIẢNG LXX. Sự thông công với Đức Cha và với Con. 98. BÀI GIẢNG LXXI. Cặp đôi vô tội. 99. BÀI GIẢNG LXXII. Trẻ em phải được giáo dục cho Đức Chúa Trời. 100. BÀI GIẢNG LXXIII. Trẻ nhỏ bị ngăn cản đến với Đấng Christ thế nào. 101. BÀI GIẢNG LXXIV. Con cái của giao ước, sự chăm sóc đầu tiên của Đấng Cứu Rỗi. 102. BÀI GIẢNG LXXV. Bổn phận của hiện tại, đối với thế hệ sẽ đến. 103. BÀI GIẢNG LXXVI. Nỗi đau của cha mẹ trước sự ngang bướng của con cái. 104. BÀI GIẢNG LXXVII. Tội lỗi và hậu quả của sự không trung tín của cha mẹ. 105. BÀI GIẢNG LXXVIII. Sự gian ác của cha mẹ được thăm viếng trên con cái của chúng. 106. BÀI GIẢNG LXXIX. Một sự quan tâm sớm đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời thiết yếu cho một đời sống hạnh phúc. 107. BÀI GIẢNG LXXX. Tội lỗi được tránh bằng các sự xem xét về Đức Chúa Trời. 108. BÀI GIẢNG LXXXI. Sự lựa chọn của Sa-lô-môn. 109. BÀI GIẢNG LXXXII. Tính cách bị ảnh hưởng bởi giao thiệp. 110. BÀI GIẢNG LXXXIII. Tính cách của Đa-ni-ên. 111. BÀI GIẢNG LXXXIV. Các bổn phận của chúng ta với Đức Chúa Trời và con người. 112. BÀI GIẢNG LXXXV. Sự dự phần vào tội lỗi của người khác. 113. BÀI GIẢNG LXXXVI. Sự cầu nguyện cho các nhà cai trị. 114. BÀI GIẢNG LXXXVII. Tình yêu đối với Đấng Christ không thể thiếu. 115. BÀI GIẢNG LXXXVIII. Các tính cách Đấng Christ yêu. 116. BÀI GIẢNG LXXXIX. Sự an toàn của tôn giáo. 117. BÀI GIẢNG XC. Một sự ngăn cản khỏi tham vọng. 118. BÀI GIẢNG XCI. Sứ mệnh và sự quay lại của Đấng Christ. 119. BÀI GIẢNG XCII. Sự thánh khiết cho Chúa. 120. BÀI GIẢNG XCIII. Vinh quang thuộc về Đức Giê-hô-va 121. BÀI GIẢNG XCIV. Các lời ngợi khen của Đức Chúa Trời được hát; công việc của Ngài bị quên. 122. BÀI GIẢNG XCV. Tình trạng của con người không có Kinh Thánh, hoặc với Kinh Thánh được chứng minh là sai. 123. BÀI GIẢNG XCVI. Sự phán xét cuối cùng. 124. BÀI GIẢNG XCVII. Chờ đợi sự chết. LỜI TỰA I. Hồi ký của Tiến sĩ Payson. LỜI TỰA I. Hồi ký của Tiến sĩ Payson. Những ấn phẩm từ ngòi bút của Tiến sĩ Payson phần lớn đã được xuất bản sau khi ông qua đời. Chỉ ba Bài giảng, và một Bài Nói Chuyện với Người Đi Biển, được in trong lúc ông còn sống. Ngoài những điều này, không có tác phẩm nào khác của ông được viết với sự tham khảo xa xôi nhất đến báo chí. Chúng đúng như ông vẫn thường chuẩn bị và giảng, với tỉ lệ ba bài một tuần, trong phần lớn thời gian trong một chức vụ kéo dài hai mươi năm. Trong vòng vài tháng sau khi Tiến sĩ Payson qua đời, xảy ra vào mùa thu năm 1827, một tập Bài giảng của ông, dưới dạng bát bản, đã được xuất bản; hai năm sau, một cuốn Hồi ký về Đời ông; sau đó một tập Bài giảng thứ hai, dưới một dạng và với một giá để làm cho việc mua nó nói chung có thể tiếp cận được; sau đó nữa, một tập nhỏ hơn, mang tựa đề Bài Giảng Gia Đình; và gần cùng thời gian, một tập thu nhỏ về “Những Suy Nghĩ” của ông, được sưu tập và chuẩn bị cho báo chí bởi con gái ông, sau này là Bà Hopkins, đã trải qua những lần xuất bản liên tiếp, và được những độc giả sùng đạo đánh giá rất cao. Cuốn Hồi ký gốc thường xuyên được in lại, từ những bản khuôn chì, qua bốn hay năm năm kể từ ngày nó xuất hiện lần đầu, khi những bản khuôn bị phá hủy trong một trận hỏa hoạn thảm khốc. Không có bước nào được thực hiện để làm mới chúng, vì người ta nghĩ rằng, những lần phát hành của Hội Truyền Đạo Hoa Kỳ về một bản rút gọn, đã được thực hiện như kết quả của một cuộc thương lượng danh dự, có lẽ có thể thỏa mãn nhu cầu của công chúng. Những yêu cầu về toàn bộ cuốn Hồi ký, cũng như về những Bài giảng, cả hai đều đã hết in từ lâu, gần đây đã trở nên thường xuyên, những đề nghị đã được đưa ra bởi những nhà xuất bản hiện tại cho một lần phát hành mới; và ấn bản này, trong ba tập lớn có kích thước và hình thức đồng nhất, là kết quả. Tập đầu tiên bao gồm Hồi ký, Những Suy Nghĩ Chọn Lọc, và sáu tác phẩm bổ sung, tất cả, ngoại trừ tác phẩm cuối cùng, đều hoàn toàn mới đối với công chúng, và được chọn từ một đống lớn, vì sở hữu nhiều điều làm cho độc giả Cơ Đốc quan tâm, và vì hài hòa với những phần trước của tập sách. Tập thứ hai và thứ ba được dành độc quyền cho những Bài giảng; tập trước hoàn toàn là một bản in lại; tập thứ ba chứa hai mươi sáu Bài giảng mới; được đánh số 50 đến 68, bao gồm, 70, 74, 89, 90, 95, 90, 97. Hai Bài giảng, bài thứ 49 và 94, ban đầu được xuất bản riêng lẻ, và bây giờ, lần đầu tiên, chiếm vị trí của chúng trong một tập sách. Trong tập đầu tiên và thứ ba sẽ thấy nội dung tương đương với ba mươi mốt Bài giảng, chưa bao giờ được in trước đây, phần lớn trong đó không thua kém những tác phẩm được đánh giá cao nhất của Tiến sĩ Payson,— rực cháy với cùng một lòng nhiệt thành tin kính và hùng biện tha thiết, để bảo vệ chân lý của Đức Chúa Trời, và trong việc thực thi bổn phận của loài người, và được phân biệt bởi cùng một sự minh họa sống động và mạnh mẽ. Thông báo giới thiệu, bởi Giáo sư Stowe, mà những mối quan hệ trước đây của ông với Tiến sĩ Payson đặc biệt thuận lợi cho một sự đánh giá đúng đắn về những phẩm chất của ông, làm cho bất kỳ cố gắng nào để mô tả những Bài giảng, ở nơi này, hoàn toàn không cần thiết. Độc giả sẽ nhận thấy rằng, những câu và đoạn văn được lấy từ Kinh Thánh, trong những Bài giảng này, hiếm khi được phân biệt bằng dấu ngoặc kép. Một cách phân biệt chúng như vậy sớm được thấy là không cần thiết, vì cách thức Tiến sĩ Payson giới thiệu những trích dẫn từ Kinh Thánh chỉ ra nguồn của chúng với sự chắc chắn và chính xác gần như tương tự như dấu hiệu thông thường. Những đặc tính thiết yếu của cuốn Hồi ký vẫn còn, như lần đầu được trình bày. Đặc điểm bị chỉ trích nhiều nhất là sự u sầu của nó. Từ chi tiết về những cảm xúc tuyệt vọng, những nghi ngờ và cám dỗ, những hậu quả không hạnh phúc cho độc giả đã được những người mà phán đoán của họ được tôn trọng lo ngại và dự đoán; nhưng những điều này không thể bị che giấu hoàn toàn, mà không hy sinh tính chân thật lịch sử. Hơn nữa, chúng ta dễ mắc lỗi trong việc phán xét, theo tiên nghiệm, về những tác phẩm như vậy. Tiến sĩ Payson, trái với những nỗi sợ hãi của mẹ ông, đã được giảm nhẹ, an ủi, và dạy dỗ, bằng cách đọc về những hoạt động u sầu trong tâm trí của Cowper, như nhiều người đã được bằng cách đọc về những hoạt động của Payson. Một số trường hợp đáng chú ý về sự giảm nhẹ như vậy đã đến tai người biên tập; trong số đó có trường hợp của một mục sư Phúc Âm hoàn toàn chán nản. Ông đã từ bỏ công việc của mình trong tuyệt vọng, và, như ông nghĩ, mãi mãi; nhưng đã được hồi sinh, và được gọi trở lại những bổn phận tích cực của chức vụ của ông bằng cách đọc về sự tuyệt vọng và những tranh đấu trong tâm trí của Payson, mà ân điển cuối cùng đã khiến ông chiến thắng. Chúng ta sẽ cho rằng, những tình cảm tuyệt vọng như vậy, và, gần như có thể nói, vô thần như vậy, như được ghi lại trong phần đầu của Thi Thiên thứ bảy mươi ba, sẽ rất có hại cho độc giả; trong khi hiệu quả thực sự của chúng là mang lại sức mạnh, sự ấn tượng và vẻ đẹp cho ngôn ngữ theo sau, bày tỏ một cách không thể bắt chước được đức tin mạnh mẽ nơi Đức Chúa Trời, và sự tin cậy nơi sự cai trị quan phòng của Ngài, Theo cách tương tự, nếu độc giả cảm thấy bị đè nén bởi những bài tập đau khổ được chi tiết trong vài chương sau, hãy để người ấy liếc nhìn, trong một khoảnh khắc, đến kết quả của chúng, và tìm thấy sự giảm nhẹ trong việc chiêm nghiệm những chiến thắng của những ngày sau của Payson. Hơn nữa; có thể xuất hiện khi suy ngẫm, rằng không thể có sự trưng bày đầy đủ về mức độ tin kính của Tiến sĩ Payson, mà không có một sự trưng bày tương ứng về những trở ngại mà ông phải tranh đấu chống lại. Rằng ông đã chiến thắng vượt qua tất cả chúng một cách khải hoàn, là một thực tế đầy khích lệ cho Cơ Đốc nhân bị cám dỗ, tuyệt vọng. Thật sự, nó tước đi những người thuộc loại mô tả này cái cớ cuối cùng của họ để không kiên trì và vượt lên trên mọi khó khăn; vì cá nhân nào, mà những trở ngại về thể chất đối với một sự tiến bộ bình an và liên tục trong sự tin kính khó bị đánh bại hơn, hay trầm trọng hơn bởi những bệnh tật thể chất? Vậy thì ai có thể khuất phục, vì ông đã ra khỏi như người chiến thắng? Nó cũng có thể đáng xem xét, liệu sự phát triển của những nỗi buồn và sự suy sụp, như được đưa ra trong phần đầu của tập này, nói chung, có cần thiết để “biện minh đường lối của Đức Chúa Trời cho loài người không, liệu nó có phù hợp với những luật mà Đức Chúa Trời tuân theo trong những sắp xếp của sự quan phòng của Ngài và trong những sự phân phát ân điển của Ngài không, rằng những thành tựu nên mang một tỉ lệ thích đáng với những nỗ lực mà chúng được đạt được; rằng xung đột nên đi trước chiến thắng;” rằng những người muốn “gặt trong vui mừng” nên “gieo trong nước mắt?” Bây giờ, ai cũng biết rằng những thành tựu của Tiến sĩ Payson trong tôn giáo cao hơn tiêu chuẩn thông thường rất nhiều; những niềm vui thuộc linh của ông vượt quá, có lẽ, của bất kỳ cư dân nào khác trên trái đất. Hãy để độc giả, sau khi đã xem xét lịch sử của ông xuyên suốt, nói xem “hạt giống” có không tỉ lệ với “trái” không. Nó không ảnh hưởng đến lập luận này, rằng nhiều bài tập và tình cảm, mà ông là chủ thể, không có mối liên hệ cần thiết nào với tôn giáo. Vài trong số chúng, như sẽ được thấy trong quá trình của tác phẩm, đã được đặt ra khỏi tài khoản, trong việc ước tính tôn giáo cá nhân của ông. Chúng được chính ông mô tả một cách quá rõ ràng và quá cay đắng, để bị nhầm lẫn thành những đối tượng của mong muốn hợp lý hay tin kính. Tuy nhiên, vẫn vậy, nơi chúng không có nguồn gốc tội phạm, chúng có thể được xếp hạng một cách thích hợp với những hoạn nạn khác, mà dù không tốt tự chúng, thường được biết là “làm ra những trái bình an của sự công chính.” Gợi ý cũng đã xuất hiện, liệu những hồ sơ đã được chuyển sang những trang sau có phải được sự Quan Phòng đặc biệt cung cấp để đáp ứng một nhu cầu hiện hữu của Hội Thánh Cơ Đốc không. Những doanh nghiệp lớn mà Hội Thánh tham gia, nhất thiết thay đổi những sự dạy dỗ của các giáo viên của Hội Thánh, cũng như những bổn phận của các thành viên của Hội Thánh. Họ liên tục được khuyên răn hành động, như thật sự họ nên vậy. Đây là một thời đại hoạt động, không phải chiêm nghiệm. Công việc của các Cơ Đốc nhân là, trong thực tế, ở bên ngoài, giữa đồng loại của họ; không phải ở bên trong, trong sự thông công với lòng của chính họ. Những hoàn cảnh này, âm mưu với sự ác cảm tự nhiên của loài người đối với việc tự kiểm tra, và sự khó khăn tối cao của bổn phận, có thể mang lại một sự không chú ý đáng thương đến lòng; chúng chắc chắn sẽ như vậy, nếu những bổn phận tương đối được coi như một sự thay thế cho sự sùng đạo riêng tư. Hội Thánh nên chú ý đến nó, để những nguồn suối của hành động thánh không bị khô cạn. Những hoạt động nhân từ của thời đại được bắt đầu bởi những người có sự tin kính sâu sắc và thấm vào lòng như của Payson. Sự tin kính như vậy phải tiếp tục thúc đẩy chúng tiến lên, nếu không những chuyển động của chúng sẽ chậm chạp và không hiệu quả. Hai lớp bổn phận ở đây sẽ được thấy đã nhận được sự chú ý xứng đáng, và ảnh hưởng qua lại của chúng sẽ cũng ít rõ ràng hơn không. Trong việc thực hiện nhiệm vụ cực kỳ tế nhị và có trách nhiệm của mình, người biên soạn đã có dịp cảm nhận giá trị của lời khuyên và lời hứa, được ngỏ đến những người “thiếu sự khôn ngoan;” và không thể tự khen mình, rằng những lỗi phán đoán của mình đã không nhiều hơn và trắng trợn hơn. Nguyện Đức Chúa Trời đồng hành cùng việc đọc những tập này, bất chấp những sự không hoàn hảo của người biên tập, với phước hạnh nhân từ của Ngài.

LỜI TỰA II. Những tuyển chọn từ các cuộc trò chuyện và bài viết chưa xuất bản. LỜI TỰA II. Những tuyển chọn từ các cuộc trò chuyện và bài viết chưa xuất bản. Hãy nhớ những lời Ta đã phán với các ngươi, trong khi Ta còn hiện diện với các ngươi. — Hồi ký, tr. 424. Ngay sau khi xuất bản Hồi ký của cha tôi, thiết kế được hình thành chuẩn bị một tập nhỏ những tuyển chọn từ các cuộc trò chuyện được nhớ của ông, những lời thưa tại các cuộc họp riêng tư, các lớp Kinh Thánh, v.v. Vì những tài liệu có thể được thu thập cách này chứng tỏ hoàn toàn không đủ, người ta nghĩ tốt nhất hoàn thành công việc, gần như có thể phù hợp với thiết kế nguyên thủy, bằng cách làm những trích đoạn từ những bài giảng chưa xuất bản của ông; và điều này theo đó đã được làm. Về những phần được viết từ trí nhớ, người ta không giả sử rằng ngôn ngữ chính xác được dùng đã, trong bất cứ trường hợp nào, được bảo tồn. Đã có một cố gắng đảm bảo sự đa dạng trong những tuyển chọn, được sắp xếp liên quan đến sự tiến bộ của một tâm trí, từ sự không ăn năn và không tin, qua các giai đoạn khác nhau của sự thuyết phục, đến đức tin và hy vọng được xác nhận. Không trích đoạn nào đã xuất hiện trong in trước. Chúng được đưa ra cho công chúng trong hy vọng tha thiết, rằng chúng có thể là công cụ trong việc hoàn thành mong muốn tác giả của chúng thường bày tỏ, rằng ông có thể “được phép làm tốt với bút của mình, khi lưỡi ông sẽ im lặng trong sự chết.” L. S. P.

CHƯƠNG I. Những công dụng của tiểu sử tôn giáo. Sự ra đời của Edward Payson. Những ấn tượng sớm của ông; những phẩm chất trí tuệ; cách cư xử hiếu thảo và anh em; tính cách đạo đức. Sự giáo dục văn học của ông; vào Đại học Harvard; danh tiếng của ông ở đó. CHƯƠNG I. Những công dụng của tiểu sử tôn giáo. Sự ra đời của Edward Payson. Những ấn tượng sớm của ông; những phẩm chất trí tuệ; cách cư xử hiếu thảo và anh em; tính cách đạo đức. Sự giáo dục văn học của ông; vào Đại học Harvard; danh tiếng của ông ở đó. ĐỨC HẠNH Phúc Âm được hiểu tốt nhất, khi nó được thấy hiện thân, — hoạt động, và sinh những trái thích hợp của nó, trong thân vị của một tác nhân đạo đức. Được thấy như vậy, nó cũng ảnh hưởng nhất vì điều tốt. Những bằng chứng sống về lẽ thật và quyền năng của Cơ Đốc giáo sẽ sớm làm im lặng một người hay cãi, hơn lập luận được xây dựng tốt nhất và lao động nhất: chúng thuyết phục triệt để hơn, hiệu quả thực tế hơn. Những hiện tượng đạo đức được chứng kiến, không giống và vô cùng cao cấp hơn những hiện tượng phát sinh từ bất cứ hệ thống nào khác. Những phẩm chất của tính cách tự trưng bày, mang những dấu hiệu không thể nhầm lẫn của một nguồn gốc thiên đàng, và của một xu hướng thiên đàng. Vì vậy, những người bạn của Đấng Cứu Chuộc luôn coi nó là một sự phục vụ không kém hữu ích hơn dễ chịu, để bảo tồn và truyền xuống những kỷ niệm về những người đã nổi bật về hương vị và sức mạnh của sự tin kính của chúng, sự nhiệt thành và kiên định của sự tận hiến của chúng, và sự dồi dào và thành công của những lao động của chúng trong sự nghiệp của Đấng Christ. Giá trị của một kỷ niệm như vậy cũng không phụ thuộc vào sự tự do khỏi sự không hoàn hảo của người nó tưởng niệm, nhiều như vào mức độ kháng cự người ấy đã vượt qua trong tiến trình của mình hướng tới “dấu của sự kêu gọi cao của chúng ta.” Để bảo đảm đối tượng được một kỷ niệm như vậy dự tính, không cần thiết giữ tính cách không có lỗi, cũng không thậm chí phóng đại những sự xuất sắc của nó, hay giảm nhẹ những khiếm khuyết của nó. Một sự tuân thủ nghiêm ngặt với lẽ thật, và một sự trình bày công chính về sự thật, sẽ không chỉ an toàn nhất cho con người, mà hiệu quả nhất tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời. Sứ đồ đó, lao động dồi dào hơn những người đồng loại của mình, thừa nhận nó là trong những nguyên nhân tại sao ông đã đạt được ơn thương xót, người trước là một kẻ phỉ báng, và một kẻ bắt bớ, và gây tổn thương, ông “có thể là một mẫu cho những người sau này sẽ tin.” Trái tim, sống với tội lỗi và sự khốn nạn của mình, sẽ chìm trong sự tuyệt vọng đời đời, nếu nó không thể quay lại “tội nhân đứng đầu,” như trong số những người Đấng Christ đến cứu, và chúng đã thật sự đạt được sự cứu rỗi. Những sự nản lòng phát sinh từ tội lỗi bẩm sinh, trong mọi đa dạng vô số của hoạt động của nó, sẽ làm Cơ Đốc nhân trầm cảm gần như không thể phục hồi, nếu không vì kinh nghiệm được ghi lại của những người khác, bị đè nặng bởi áp lực của những gánh nặng tương tự, cuối cùng ra khỏi là những người chiến thắng, “qua Đấng đã yêu chúng.” Từ “cuộc chiến lớn của những hoạn nạn,” những anh em lớn tuổi của mình, đã đi trước mình trong cuộc hành hương mệt mỏi, đã “chịu đựng,” và những xung đột khủng khiếp với đam mê và cám dỗ chúng đã sống sót, người ấy có thể học, trường hợp của mình không đặc biệt; rằng, dù thử thách người ấy bị chịu dữ dội đến đâu, vẫn “không điều lạ nào đã xảy ra cho người ấy.” Không có xu hướng không thánh nào của trái tim, không tội lỗi dễ vây quanh nào, không bạo lực của đam mê, không sức mạnh của cám dỗ, chưa bị đức tin vào những điều không thấy chinh phục; và điều đó nữa, trong những hoàn cảnh không thuận lợi cho chiến thắng, như bất cứ hoàn cảnh nào con người nay ở, hay có lẽ, sẽ từng được đặt. Những kẻ thù độc ác và đáng sợ như bất cứ kẻ thù nào nằm chờ linh hồn chúng ta, đã bị chống lại thành công, — những thử thách làm nản lòng, và những cuộc đấu tranh tuyệt vọng, như bất cứ thử thách nào chờ đức tin chúng ta, đã được gặp, chịu đựng, vượt qua bởi những người “thuộc những đam mê giống như chính chúng ta.” “Từ những vực sâu chúng kêu lên Chúa, và được nghe; chúng vượt qua qua huyết của Chiên Con.” Lợi ích cũng sẽ không giới hạn cho người tin tha thiết, trong những xung đột thuộc linh của mình. Những hồ sơ tượng đài này sẽ gặp con mắt của người, “có danh sống trong khi người ấy chết;” và chúng phù hợp, vượt quá hầu hết những phương tiện khác, để phá giấc ngủ tử vong của người ấy, để khơi gợi những sự e ngại có lợi trong tâm trí người ấy, và gắn ở đó sự tin chắc không được chào đón, nhưng cần thiết, người ấy có “không phần cũng không phần” trong cơ nghiệp của Cơ Đốc nhân. Sự tương phản rõ rệt, người ấy không thể không nhận thấy, giữa những hoạt động của một tâm trí được Linh làm sống động, và bừng cháy với tình yêu của Đức Chúa Trời, và những hoạt động người ấy tự ý thức; giữa những thành tựu đạo đức của một người, được mang về phía trước bởi những năng lượng ổn định của một đức tin thanh tẩy, và những nỗ lực ít ỏi và chậm chạp, lấp đầy lịch sử của chính mình, — khó có thể không mặc khải người ấy cho chính mình, như một người “bị cân trong cán cân và thấy thiếu.” Người ấy đọc về những cố gắng, người ấy không bao giờ đưa ra: về sự hạ mình và sự từ chối chính mình, người ấy không bao giờ thực hành; về những lời xưng tội, trái tim người ấy không bao giờ đọc; về những bài tập, người ấy không bao giờ trải nghiệm; về những hy vọng và viễn cảnh, bởi đó lòng của chính mình không bao giờ được làm vui. Trong tính cách của Cơ Đốc nhân quyết tâm, người ấy nhận thấy một sự từ bỏ tự ngã, và một sự ghen tị tin kính trên những hoạt động của trái tim, lừa dối một cách tự nhiên trên mọi điều, hoàn toàn trong chiến tranh với sự tự tin của chính mình. Người ấy học, dưới mọi đa dạng của hoàn cảnh bên ngoài, sự làm chết tự ngã vẫn là một đặc điểm nổi bật của người đi theo Đấng Christ; rằng không người nào, đi chiến tranh, tự vướng vào những việc của thế gian này; rằng người mong đợi vương miện của sự công chính không được miễn khỏi cuộc đấu tranh thống khổ để đạt được nó hơn, hơn người ấy trong những ngày của Cơ Đốc giáo sơ khai. Trong người tin hiện đại, nếu đức tin người ấy không “chết,” quý vị nhận diện những đặc điểm lớn của tôn giáo đó, đã nên thánh, kiểm soát, và hỗ trợ những sứ đồ và thánh tử đạo. Những công dụng của tiểu sử tôn giáo mở rộng xa hơn nữa. Nó là phương tiện, dưới Đức Chúa Trời. gắn vào sự nghiệp của Si-ôn, những người có năng lượng và giá trị đạo đức lớn, — cao thượng trong mục đích, khôn ngoan trong lời khuyên, mạnh mẽ và kiên trì trong hành động. Trong bao nhiêu người, đã làm một cách dũng cảm vì lẽ thật, ngọn lửa của lòng nhiệt thành và doanh nghiệp thánh đã lần đầu tiên được thắp tại những trang ghi lại kinh nghiệm tôn giáo và những lao động Phúc Âm của Baxter, Brainerd, Edwards, Martyn, và những người khác thuộc linh họ hàng, — chúng, nếu không vì những kỷ niệm này, sẽ bị mất cho Hội Thánh của Đấng Christ, và có lẽ đã trở thành những kẻ thù quyết tâm nhất của nàng! “Những đứa con của thế gian này” hiểu ảnh hưởng của những tác phẩm như vậy, và một cách khôn ngoan bảo tồn mọi điều đáng nhớ trong những anh hùng, triết gia, nhà thơ, và nghệ sĩ của chúng, để tuổi trẻ có thể bắt chước sự nhiệt tình của chúng, và hành động lại những thành tựu của chúng. Và dù có thể đúng, “tiểu sử hiện đại đã quá bận rộn và tò mò trong việc ghi danh và trang trí những danh, sẽ hầu như không sống lâu hơn những hồ sơ của bia mộ,” vẫn “không dễ ước lượng sự mất mát, cộng đồng Cơ Đốc chịu, khi một gương mẫu của sự thánh khiết nổi bật và lòng nhiệt thành anh hùng bị lừa khỏi những vinh dự công chính của nó, khi một thư sống của sự tin kính sứ đồ bị để hư mất: hay, đổi hình ảnh, khi ngọn đèn được thắp bởi một đời sống thánh, có thể đã chiếu sáng cho hậu thế, bị để tắt.” Nếu những Cơ Đốc nhân trong những bước đi thông thường của đời sống cần sự kích thích của những gương mẫu như vậy, càng hơn mục sư của thập tự giá cần. Người ấy có phần đầy đủ của mình trong những thử thách và sự nản lòng, thông thường cho mọi người tin; và tâm trí người ấy nữa quen thuộc với những nguyên nhân cho “sự nặng nề và nỗi buồn lớn của trái tim,” trong đó chúng chỉ có thể đồng cảm một cách yếu ớt. Thêm vào sự an toàn cá nhân của chính mình, người ấy theo một cách chịu trách nhiệm về của bầy mình. Ngoài việc thực hiện sự cứu rỗi của chính mình, sự chăm sóc linh hồn của người khác đè lên người ấy với một áp lực không ai có thể tưởng tượng người chưa cảm thấy trọng lượng của nó. Và khi người ấy đã lao động lâu và vất vả, với ít hay không thành công hữu hình, và bị cám dỗ thốt lên, “Vô ích để phục vụ Chúa!” hay, khi kiệt sức bởi lao động liên tục, và bị dày vò bởi những sự yếu đuối thân thể, người ấy đang trong nguy cơ coi chính mình được miễn khỏi nghĩa vụ đưa ra bất cứ cố gắng nào nữa; nó có thể bảo tồn người ấy khỏi chìm, và kích thích người ấy đến hành động mới, để biết những người đồng lao động của mình trong vương quốc và sự kiên nhẫn của Giê-xu khi đó đã được ban phước một cách đặc biệt nhất, khi chúng nghĩ chính mình bị từ bỏ: đã ra khỏi sự yếu đuối được làm mạnh, và, dưới sự chịu đựng của sự suy yếu thân thể lớn, và nỗi thống khổ tâm trí tinh tế nhất, đạt được những chiến lợi phẩm lộng lẫy nhất dưới Đội Trưởng của Sự Cứu Rỗi. “Đám mây nhân chứng” thuộc mô tả này có thể được tăng quá nhiều cho “sự xem xét” của những người, “mệt mỏi và ngất trong tâm trí chúng Không bất cứ ai, Đức Chúa Trời cho cơ hội, có thể bào chữa trong việc bỏ bê dựng một tượng đài thêm trong “đền thờ của Cơ Đốc giáo,” và dẫn đến đó mục sư nản lòng, dù đồng nhất trung tín, nơi người ấy có thể chiêm ngắm “những danh, và những tượng, và những việc làm được ghi lại, của những anh hùng của Hội Thánh, và những chiến lợi phẩm chúng đã thắng trong những trận chiến của Chúa?” Chỉ với những quan điểm như vậy, công việc hiện tại được cố gắng. Hy vọng, những kết quả tốt sẽ được thực hiện, không kém tin cậy, vì những vật liệu đã có sự tiếp cận, thuộc những giả vờ ít áp đặt nhất. Nó hứa ít về sự cố hay phiêu lưu, — những phẩm chất, với nhiều người, tạo thành những sự hấp dẫn chính của một quyển sách. Đó là lịch sử của một tâm trí duy nhất, hơn là của một cộng đồng; của một mục sư — mà lĩnh vực lao động của người ấy chủ yếu giới hạn vào nhiệm vụ giáo xứ của mình — không phải một nhà truyền giáo, mà “lĩnh vực là thế gian,” và đã đi qua biển và lục địa, và liên kết lịch sử của chính mình với của những khí hậu và chính quyền, và ý kiến khác nhau. Anh hùng Cơ Đốc sẽ không ở đây được trình bày trong sự va chạm trực tiếp với những kẻ cầm quyền và quyền lực của thế gian này, dù Ngoại đạo hay Giáo hoàng; mà trong một thái độ không kém chỉ dẫn tổng quát — của một người “mà chiến tranh ở bên trong,” và đã áp dụng thành công những kết quả của kinh nghiệm thống khổ và vui mừng của mình trong việc huấn luyện, Bằng mọi quy tắc Của kỷ luật thánh, đến chiến tranh vinh quang, Đội quân thánh lễ của những người được chọn của Đức Chúa Trời. Nhưng người ấy sẽ chiếu sáng, với sự sáng của một người đã quay nhiều người đến sự công chính, trong thế gian đó nơi sự phán xét về tính cách, và sự ước lượng về những phục vụ, theo lẽ thật, và không bị ảnh hưởng bởi điều lấp lánh trong những vị trí hay hoàn cảnh con người đã hành động. EDWARD PAYSON sinh tại Rindge, New Hampshire, 25 tháng 7, 1783. Cha ông là Mục sư Seth Payson, Tiến sĩ Thần học, mục sư của Hội Thánh ở Rindge, một người tin kính và tinh thần công cộng, nổi bật như một mục sư, và được biết đến một cách thuận lợi như một tác giả. Mẹ ông, Grata Payson, là một người họ hàng xa của chồng mình, dòng dõi của chúng, sau khi được truy vết lại vài thế hệ, gặp trong cùng một gốc. Đối với sự trung tín Cơ Đốc của những cha mẹ này có lời chứng đầy đủ nhất trong những sự thừa nhận tiếp theo và lặp lại của con trai chúng, thường gán những hy vọng tôn giáo của mình, cũng như sự hữu ích của mình trong đời sống, dưới Đức Chúa Trời, cho những chỉ dẫn, gương mẫu, và lời cầu nguyện của chúng. — đặc biệt của mẹ mình. Nàng dường như đã nhận ông vào sự giao tiếp mật thiết, không giữ lại, và tin cậy nhất, vẫn được cư xử một cách khôn ngoan như vậy, để tăng cường hơn là giảm sự tôn kính hiếu thảo của ông; đã trân trọng một sự tò mò đáng chú ý của tâm trí, sớm tự khám phá trong ông; và đã kiên nhẫn nghe và trả lời những truy vấn gần như vô tận, cơn khát hiểu biết sớm của ông dẫn ông đề xuất. Cha ông không kém thật sự và chân thành quan tâm đến phúc lợi của con trai mình; nhưng, từ bản chất của mối quan hệ, và những lời gọi của bổn phận chính thức, những sự chú ý của người ấy đến sự huấn luyện sớm của đứa trẻ hẳn phải ít thường xuyên hơn, và những chỉ dẫn của người ấy đã dự phần vào một tính cách cố định và hình thức hơn. Tuy nhiên với mẹ, những cơ hội luôn xảy ra, và nàng dường như được ban phước với khả năng và tính cách biến chúng thành lợi ích tốt nhất. Những hồi tưởng của Edward về nàng mở rộng lại đến thời thơ ấu rất sớm; và ông đã được nghe nói rằng, dù nàng rất lo lắng ông có thể được giáo dục một cách tự do, và nhận mọi thành tựu, sẽ tăng sự tôn trọng và ảnh hưởng của ông trong thế gian, vậy mà ông có thể thấy rõ ràng, sự quan tâm tối cao, sự quan tâm hấp thụ mọi của linh hồn nàng về ông, là, ông có thể trở thành một đứa con của Đức Chúa Trời. Điều này tự bày tỏ trong kỷ luật của nàng, những lời khuyên của nàng, những lời tranh luận, và những lời cầu nguyện, được theo đuổi với một sự kiên trì không điều gì có thể kiểm tra. Và chúng không vô ích. Từ sự phát triển đầu tiên của những quyền năng đạo đức của ông, tâm trí ông ít nhiều bị ảnh hưởng bởi hoàn cảnh và viễn cảnh của mình như một tội nhân. Đó là trong những truyền thống được công nhận của gia đình ông, ông thường được biết khóc dưới sự rao giảng của Phúc Âm, khi chỉ ba tuổi. Khoảng giai đoạn này nữa, ông thường gọi, mẹ mình đến bên giường mình để trò chuyện về tôn giáo, và trả lời nhiều câu hỏi về những mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời và thế gian tương lai. Sự nghiêm túc này tiếp tục bao lâu, hay nó bị chịu những sự gián đoạn nào, không hiện ra rõ ràng; cũng không biết nhiều về tính cách đặc biệt của những bài tập của ông vào thời điểm đó. Nhưng việc chúng không phải những ấn tượng thoáng qua đơn thuần, dường như rất có thể từ sự thật rằng, trong những năm tiếp theo, mẹ ông có khuynh hướng tin, ông được cải đạo trong thời thơ ấu. Có một số nguyên nhân khác ngoài sự thiên vị của người mẹ cho ý kiến này, vì nàng không trân trọng nó một mình. Hơn nữa, những người bạn mật thiết của ông có lý do tin, ông không bao giờ bỏ bê sự cầu nguyện bí mật trong khi là một cư dân trong gia đình của cha mình. Tuy nhiên những bằng chứng về sự tin kính của ông, vào giai đoạn này, xa mới thuyết phục; ông, ít nhất, dường như không coi chúng như vậy; chúng cũng không được cha ông coi như vậy, người đã tha thiết mong muốn thấy ông là một người đi theo quyết tâm của Đấng Cứu Chuộc, trước khi đối mặt với những nguy hiểm cho nguyên tắc tôn giáo và đạo đức thuần khiết, đôi khi được tìm thấy trong những bức tường của một trường đại học. Những phẩm chất tâm trí đó, phân biệt sự trưởng thành của Tiến sĩ Payson, hiện ra trong những ngày sớm của ông bao xa, nay không thể biết; vì, dù ông chết tương đối trẻ, cha mẹ ông đã đi trước ông, và những đứa con sống sót của chúng hết thảy trẻ hơn con trai này. Nói một cách nghiêm ngặt, vì vậy, không người bạn đồng hành nào của thời thơ ấu ông sống sót. Rất ít sự cố thuộc giai đoạn này của lịch sử ông, đã thoát khỏi sự lãng quên, dù không đủ để thỏa mãn sự tò mò, là, trên toàn thể, đặc trưng, và cho những dấu hiệu chắc chắn, quyết tâm, doanh nghiệp, và sự kiên trì nổi tiếng của ông, đã rạng đông ngay cả trong thời thơ ấu. Việc ông là một người quan sát tỉ mỉ về tự nhiên, và rất nhạy cảm với những cảm xúc từ sự vĩ đại và đẹp trong những công việc tay của Đức Chúa Trời, hẳn phải hiển nhiên cho mọi người đã lắng nghe cuộc trò chuyện hay sự rao giảng của ông. Vị giác của ông về sự cao cả rất sớm tự khám phá. Trong một cơn bão, ông có thể được thấy phơi ra trên đỉnh hàng rào, hay một chỗ cao nào khác, trong khi những tia chớp chơi và những tiếng sấm lăn quanh ông, ngồi trong sự bình tĩnh thú vị, và hưởng sự cao cả của cảnh. Ông được nói đã bày tỏ một sự ưa thích sớm cho số học; và là một người thành thạo khá trong nghệ thuật đọc ở tuổi bốn — một nghệ thuật, không người nào từng dùng đến lợi ích tốt hơn. Sự nhanh chóng đáng ngạc nhiên, ông sẽ chuyển đến tâm trí của chính mình nội dung của một quyển sách, vào một thời điểm một quyển sách mới là một sự hiếm có lớn hơn nó nay là, đe dọa làm cạn những nguồn thông tin của ông qua phương tiện này. Mọi quyển sách trong bộ sưu tập của cha ông, và “Thư Viện Giáo Xứ,” thuộc tính cách phù hợp với tuổi và những thành tựu của ông, được đọc trước khi ông rời nhà cha mẹ, và được giữ với sự bền bỉ của trí nhớ như vậy, để sau đó luôn sẵn sàng minh họa những lẽ thật, hay làm sống động và trang trí bài giảng. Tự nhiên để truy vấn, có điều gì trong những hoàn cảnh của tuổi trẻ sớm của ông, sẽ giải thích những thói quen tâm trí của ông, và đặc biệt sự nhanh chóng của những hoạt động trí tuệ của ông. Một câu trả lời một phần có thể được tìm thấy trong sự thật rằng, thời gian của ông được chia giữa lao động và học tập. Cha ông, như hầu hết những mục sư của những giáo xứ nông thôn, rút ra phương tiện hỗ trợ gia đình mình, một phần, từ một trang trại, những con trai của người ấy giúp trau dồi. Từ phần của mình trong những lao động nông nghiệp này đối tượng của Hồi Ký này không được miễn, đặc biệt trong những “mùa bận rộn” của năm. Nhưng, bất cứ công việc của ông là gì, dù ông dường như đã tham gia vào nó với sự vui vẻ, và đã theo đuổi nó với sự trung tín, cơn khát hiểu biết của ông là đam mê cai trị của linh hồn ông. Điều này ông tìm làm dịu, hay đúng hơn trân trọng, bằng cách tìm đến quyển sách của mình vào mọi khoảng từ lao động, dù ngắn đến đâu, khi ông nhiệm vụ tâm trí mình đến mức tối đa của quyền năng của nó, dự định làm những sự đạt được lớn nhất có thể trong một thời gian cho trước. Tâm trí ông, dù được căng lên đến mức cao nhất của sự cố gắng vào những mùa này, không chịu tổn thương bởi đó, vì nó sớm bị chuyển khỏi công việc của nó bởi một lời gọi đến cánh đồng; và mỗi sự lặp lại của quá trình mở rộng khả năng và quyền năng của nó. Những sự đạt được, theo cách này đạt được, cung cấp những vật liệu để dùng những tư tưởng của mình trong khi tham gia vào lao động thủ công, ông sẽ không thất bại tiêu hóa và cất giữ cho việc dùng tương lai, — một kỷ luật tự nguyện có ảnh hưởng tốt nhất, về sự dễ dàng đạt được sự hiểu biết, và quyền năng giữ nó. Sự giáo dục văn học sớm của ông, cũng như đạo đức và tôn giáo, được tin chủ yếu được cha mẹ ông cư xử, ngoại trừ những học tập chuẩn bị cho trường đại học, được theo đuổi, ít nhất một phần, tại Học Viện ở New Ipswich. Hành trình chuẩn bị của ông được hoàn thành trước khi những mong muốn lâu và yêu quý của cha ông về sự tin kính cá nhân của ông được thực hiện. Vẫn người tốt khó có thể trân trọng tư tưởng ban cho con trai mình những lợi ích của một sự giáo dục công cộng, mà không có một sự bảo đảm, dựa trên những bằng chứng của tôn giáo thực nghiệm, người ấy sẽ dùng những thành tựu của mình cho điều tốt tốt nhất của những người đồng loại của mình, và vinh quang của Đấng Tạo Hóa của mình. Với tham chiếu đến điều cần thiết thiết yếu này, người ấy dùng nhiều sự tranh luận tha thiết, và thậm chí đi xa đến nói với người ấy, “Cho ngươi một sự giáo dục tự do, trong khi không có tôn giáo, sẽ như đặt một thanh kiếm vào tay của một người điên.” Liệu cha được dẫn dùng ngôn ngữ mạnh như vậy, từ việc đã nhận thấy trong con trai mình sự tồn tại của những tính chất đó, trong sự phát triển tương lai của chúng, sẽ cho người ấy quyền năng như vậy trên giống loài của mình, hay liệu nó tiến hành đơn thuần từ sự lo lắng chuyển những cảm xúc và niềm tin của chính mình đến tâm trí của con trai mình. — dường như không có, trong hoặc tính cách hoặc cách cư xử của người sau, bất cứ nguyên nhân đặc biệt nào cho những sự e ngại khác thường về người ấy. Tình cảm và cách cư xử hiếu thảo của ông đã, và luôn tiếp tục, gương mẫu nhất, như được bày tỏ bởi những thư của ông khi vắng mặt, và bởi sự tôn kính của ông đối với cha mẹ mình và sự vâng phục vui vẻ khi ở nhà. Những cảm xúc anh em của ông tử tế, và cách cư xử của ông đối với anh em và chị em mình trung tín và yêu thương. Bởi chúng ông được yêu rất nhiều, và những kỳ nghỉ của ông, khi ông phải thăm nhà, và hòa mình lại trong vòng tròn gia đình, được dự đoán với sự hứng thú thú vị như những ngày yên bình của đời sống chúng. Tính cách đạo đức của ông đến với chúng ta, ngay cả từ đầu, mà không có một vết; và, bởi sự đồng ý của mọi người, ông duy trì danh tiếng của một thanh niên cao thượng, danh dự, quảng đại. Cha ông, như hiển nhiên từ sự kiện, đã hình thành không mục đích dứt khoát và không thể thay đổi nào để chờ những trái chắc chắn của tôn giáo cá nhân, trước khi gửi ông đến trường đại học; và nguyên nhân thật của sự do dự là, có lẽ, tuổi dịu dàng và sự thiếu kinh nghiệm của con trai. Khoảng thời gian giam giữ của ông là một mùa thuận lợi cho việc áp dụng những động cơ tôn giáo. Như vậy nó được cha mẹ lo lắng này cải thiện, và không vô ích; vì những gợi ý và lời kêu gọi trung tín của người ấy sau đó được đối tượng của sự lo lắng của mình nhớ lại, với sự hứng thú biết ơn và ấn tượng nhất. Payson trẻ, dù bị giam khỏi trường đại học, được phép theo đuổi những học tập của mình, — nhưng liệu duy nhất, hay liên quan đến những công việc khác, không hiện ra, cho đến khi ông được trang bị để gia nhập lớp Sophomore; khi, mọi sự phản đối bị từ bỏ, ông vào Đại học Harvard, ở một vị trí tiên tiến, tại Lễ Tốt Nghiệp năm 1800, khoảng thời gian ông hoàn thành năm thứ mười bảy của mình. Nay ông có một thử thách mới để qua — một bài kiểm tra nghiêm trọng cho cả tài năng và tính cách của mình. Nhiều thanh niên, được coi là một thần đồng thiên tài trong giáo xứ bản địa của mình, hay trong một làng nông thôn, và dự đoán cùng sự nổi bật tại chỗ của khoa học, đã thấy mình thất vọng một cách đáng buồn, trong việc buộc phải lấy hạng của mình dưới sự tầm thường. Như vậy nó gần như đã xảy ra với Payson trong những tháng đầu của sự cư trú của ông tại trường đại học — không phải ông không có giá trị thật; nhưng có những hoàn cảnh, ngăn giá trị đó được đánh giá. Những ấn tượng đầu tiên về ông làm ông bất công. “Quý vị sẽ lấy ông,” một bạn cùng lớp nói, “làm một cậu bé nông thôn không được đánh bóng vô cùng khiêm tốn, không tự phụ, và dè dặt trong cách cư xử của mình. Và, vì chúng ta thường nhìn trong một thời gian dài vào những lời và hành động của một tính cách qua cùng phương tiện người ấy lần đầu tiên được trình bày cho chúng ta, công đức của người ấy trong một thời gian dài không được biết.” Việc phán xét từ vẻ bề ngoài này là, có lẽ, không thể tránh, dù thường rất có hại. Trong sự xanh của tuổi trẻ ông, sự khiêm tốn của ông Payson có thể dễ dàng bị nhầm với sự nhút nhát; vì qua đời sống ông có nhiều cái nhìn cúi xuống, giữ mắt mình nghiêng về đất, ngoại trừ khi tham gia một cách ấm áp vào cuộc trò chuyện; khi đó chúng sẽ chiếu sáng một cách biểu cảm nhất; và khi nói với một hội chúng từ bục giảng, chúng sẽ “nhòm qua những cổng của đầu,” và cho một sự nhấn mạnh ly kỳ cho ngôn ngữ của môi ông. Bạn cùng lớp của ông Payson, vừa được trích dẫn, và nữa người chiếm cùng phòng với ông trong toàn thể giai đoạn cư trú của ông tại trường đại học, đưa ra lời chứng quyết định về sự thuần khiết của đạo đức ông, và sự đều đặn của những thói quen của ông, cũng như những phẩm chất đáng quý khác. Với những người bạn mật thiết của mình, ông xã hội, giao tiếp, và đặc biệt thú vị và cải thiện, và bởi những người biết ông tốt nhất, được yêu rất nhiều. Ông nổi bật về sự siêng năng của mình; sự chăm sóc đầu tiên của ông luôn là lấy bài học của mình, chỉ chiếm ông một thời gian ngắn, và rồi ông sẽ tiếp tục việc đọc của mình. Ông luôn chuẩn bị gặp người hướng dẫn của mình, nhanh chóng trong việc đọc thuộc, và hiếm khi phạm một sai lầm. Cách đọc thuộc của ông nhanh, giọng nói của ông thấp, với một loại co lại bản năng khỏi mọi điều có vẻ trưng bày. Vì vậy, trong một năm đầy đủ, tài năng và học bổng của ông bị những người bạn đồng hành và giáo sư của ông nói chung tại trường đại học đánh giá thấp; nhưng “sau khi đã ở cùng ông vài tháng, tôi bị thuyết phục ông sở hữu những quyền năng tâm trí không thông thường. Những người khác không biết điều này, vì chúng không biết người đàn ông. Trong phần sau của hành trình đại học của ông, khi ông trở nên được biết nhiều hơn, ông vươn lên nhanh chóng trong sự đánh giá của cả chính quyền và những bạn cùng lớp của mình, như một thanh niên có đạo đức đúng, tính cách đáng yêu, và tài năng đáng tôn trọng.” Lời chứng của một bạn cùng lớp khác đồng ý với điều này về tính cách tổng quát của người đàn ông, nhưng phân biệt và tích cực hơn về công đức của ông như một học giả. “Hoàn cảnh gia nhập lớp của mình ở một vị trí tiên tiến, kết hợp với những cách cư xử tự nhiên dè dặt và không phô trương của ông, đóng góp, có lẽ, vào việc ông ít được biết đến một phần lớn những người đương thời đại học của mình, dường như hầu như không nhận thức tài năng của ông thuộc bậc cao đó, bởi đó ông sớm sau đó nổi bật một cách nổi bật như vậy. Vậy mà, ngay cả vào giai đoạn sớm đó, ông bày tỏ một năng lượng, sự cứng rắn, và sự kiên trì của tính cách, là những dấu hiệu chắc chắn của sự thành công, trong bất cứ hành trình nào ông có thể cuối cùng hướng những theo đuổi chuyên nghiệp của mình. Trong hành trình đều đặn của những học tập đại học, được theo đuổi vào thời gian cư trú của ông tại Cambridge, ông duy trì danh tiếng của một học giả đáng tôn trọng trong mọi ngành. Triết học trí tuệ và đạo đức hợp vị giác của ông hơn khoa học vật lý; vậy mà ông duy trì một hạng nổi bật trong những ngành cao hơn của toán học, cũng như triết học tự nhiên và thiên văn học, vào thời điểm đó không phổ biến như vậy, và ít được hiểu bởi một phần lớn những sinh viên.” Lời thuật lại này về vị trí của ông như một học giả là tốt nhất có thể được xây dựng từ thông tin trong sự sở hữu của người biên soạn vào thời điểm chuẩn bị ấn bản đầu tiên của công việc này; và lời thuật lại đóng lại với nhận xét sau: “Không được nhớ, có bất cứ sự công nhận công cộng nào về công đức nổi bật trong ông, vào thời điểm ông bắt đầu Cử Nhân Nghệ Thuật.” Vì điều này có một lý do rất tốt, mà người viết mắc nợ sự tử tế của Mục sư Joseph Emerson quá cố, tự mình là một học giả nổi bật, và giáo sư nổi bật, và người thật sự là Gia Sư của lớp của ông Payson, trong những năm Junior và Senior của chúng. Ông E. không do dự gán hạng của ông Payson trong quý đầu tiên của lớp mình, và duy trì sự phán xét của chính mình, bằng cách trích dẫn của một mục sư khác, mà khả năng cho một ý kiến về câu hỏi là ngoài mọi tranh cãi. Mục sư này, nữa là một bạn cùng lớp của Payson, tin chắc một cuộc tranh luận pháp y, một phần rất vinh dự, được gán cho người sau để thực hiện tại Lễ Tốt Nghiệp, thất bại do sự khó ở của người bạn đồng hành được tôn trọng nhiều của mình, kể từ Mục sư Tiến sĩ —. Ông E., hơn nữa, nghĩ nó có hại cho sự nghiệp của sự cải thiện văn học, học trò của một người như Tiến sĩ Payson phải được trình bày bày tỏ không hơn học bổng thông thường; và không phù hợp với sự thật, sự trình bày bằng nhau có hại cho ký ức của ông. Trong chừng mực một sự quan sát khá rộng đã giúp tôi phán xét, ông E. tiếp tục, vị trí đại học của sinh viên là, nói chung, một chỉ số tốt về sự tôn trọng của chúng trong phần còn lại của đời sống chúng. Danh tiếng là “một người đọc lớn,” như cụm từ thường được áp dụng, là một sự phân biệt rất không mong muốn; nó là một sự phân biệt, tuy nhiên, ông Payson mang chung với hàng ngàn người, không khôn ngoan hơn vì việc đọc của chúng. Việc ông thường tìm đến thư viện đại học là một chủ đề chế nhạo với những sinh viên đồng loại của mình, chúng, vào một lúc, trình bày ông có “một máy để lật những lá;” và vào một lúc khác, “đã ngừng lấy sách ra, vì ông đã đọc mọi hàng ngàn trong những hốc của Harvard cũ.” Sự chế nhạo, trong trường hợp của ông, bị áp dụng một cách quá đáng; vì, người bạn đồng hành liên tục của ông trong học tập và trong ký túc xá nói, “mọi điều ông đọc, ông làm thành của mình. Ông có trí nhớ mạnh nhất và bền bỉ nhất tôi từng biết. Thật đáng kinh ngạc ông có thể đọc với sự nhanh chóng như thế nào; ông có thể nuốt một quyển sách lớn nhanh như thế nào, vậy mà cho một lời thuật lại đặc biệt và chính xác nhất về nội dung của nó.” Những lời chứng thuộc loại tương tự có thể được nhân lên, và được xác nhận bởi nhiều giai thoại, đối với một người lạ sẽ hiện ra không thể tin, minh họa quyền năng của khả năng này, và sự nghiêm trọng của những bài kiểm tra đó

nó bị chịu. CHƯƠNG. II. Bao gồm một giai đoạn ba năm kể từ thời gian ông rời trường đại học. CHƯƠNG. II. Bao gồm một giai đoạn ba năm kể từ thời gian ông rời trường đại học. Ô NG PAYSON tốt nghiệp tại Đại học Harvard, vào lễ tốt nghiệp năm 1803. Không lâu sau khi rời trường đại học, ông, theo sự giới thiệu, đặc biệt của các Giáo sư Tappan và Pearson, được thuê để đảm nhận học viện vừa được thành lập tại Portland. Ông tiếp tục trong chức vụ này trong ba năm, vào cuối thời gian ấy ông, theo các điều khoản của hợp đồng, được tự do từ chức. Tự do này các quan điểm mới về bổn phận của ông, vào lúc ấy, khiến ông sử dụng. Một công việc, đòi hỏi sự lặp lại hằng ngày gần như cùng một thói quen của các bổn phận, không thể rất sinh sôi về sự việc, hay rất thuận lợi cho sự phát triển của những phẩm chất, thu hút con mắt công chúng. Nó cũng không phải là một công việc mà trong đó giá trị thật có khả năng được đánh giá, trừ bởi rất ít người dù chủ đề của Hồi Ký này không bị cho là có bất kỳ nguyên nhân đặc biệt nào để phàn nàn, về sự đánh giá mà trong đó các phục vụ của ông được giữ. Ông đạt được và duy trì một danh tiếng tốt như một nhà giáo; nhưng từ một người sở hữu các đặc điểm của ông, một điều gì đó hơn sẽ tự nhiên được kỳ vọng. Ông chắc chắn được ban cho một khả năng hiếm có để truyền đạt kiến thức, và một quyền năng để đánh thức, và gọi vào hành động, các năng lượng tinh thần của tuổi trẻ hay tuổi trưởng thành. Tuy nhiên, trong các phương pháp giáo dục hiện hành, có nhiều điều cản trở việc thực hành quyền năng này. Nhà giáo, là người nên làm nhiều hơn là đi theo thứ tự và cách thức của các sách giáo khoa lúc bấy giờ đang sử dụng, có lẽ sẽ bị xem là một lang băm; bên cạnh đó, các thói quen của xã hội lúc bấy giờ chống lại, hơn so với từ đó đến nay, mọi thứ mang vẻ ngoài của sự đổi mới. Sự nhút nhát bẩm sinh của ông, cũng sẽ hoạt động như một sự kiềm chế mạnh mẽ chống lại việc mạo hiểm bất kỳ thí nghiệm táo bạo nào trong một lĩnh vực hành động và bổn phận, mà trong đó, xét từ tính cách và thành tựu của nhiều người đã lấp đầy nó, có ít sự cải thiện được kỳ vọng. Vào giai đoạn này, ông chỉ là một thanh niên; và không nên giả thiết, rằng ông đã tham gia vào công việc dạy dỗ, và theo đuổi nó với sự quan tâm ngốn hết và quyết tâm của mục đích, đã phân biệt sự nghiệp mục sư của ông. Ít nhất, cực kỳ nghi ngờ, liệu ông đã cảm thấy ảnh hưởng trên sự nỗ lực của con người của nguyên tắc ấy, không thể thiếu cho những thành tựu cao nhất của con người — làm mọi sự vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Như nó đã là, ông được các học trò còn sống nhớ đến với lòng biết ơn, sự tôn trọng, và thậm chí sự kính trọng. Ông đã để lại, như sẽ thấy, bằng chứng đầy đủ về sự lo lắng sâu sắc của mình cho phúc lợi đạo đức và tôn giáo của họ, từ thời gian mà tại đó ông được đảm bảo một cách thoải mái về "sự chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu" của chính mình. Dường như, từ một số ám chỉ trong các bài giảng của ông, cũng như từ các gợi ý rút ra từ các nguồn khác, rằng, trong phần đầu của thời gian cư trú của ông tại Portland, ông nuông chiều mình trong những thú tiêu khiển như vậy đang thịnh hành, hay được xem là đáng kính, và điều đó nữa, với một sự thích thú tinh tế như tín đồ tha thiết nhất của chúng — thường xuyên như thế nào, hay đến mức độ nào, tác giả không biết. Thực hành này, nếu nó hơn mức thỉnh thoảng, sẽ chỉ ra một sự thích thú đối với các thú vui xã hội, theo nghĩa thông thường của cách diễn đạt, không tiếp tục lâu; vì sau khi sự nghiêm túc của ông trở thành thói quen, ông ác cảm với việc đi vào xã hội, thậm chí đến mức có lỗi. Ông sợ một lời mời đến một bữa tiệc xã giao, dù ông có lý do để kỳ vọng không có gì ở đó trực tiếp xúc phạm đến cảm xúc tôn giáo. Nhưng có những người bạn đồng hành, mà xã hội của họ ông tìm kiếm, và sự giao tiếp của họ được điều chỉnh như vậy để phục vụ sự cải thiện lẫn nhau. Họ là những người bạn văn chương được chọn lọc, một số trong họ là bạn cùng lớp của ông, mà tình bạn của họ ở một mức độ cao là thân thiết và đáng yêu. Với những người này ông trải qua nhiều giờ dễ chịu và lợi ích, và củng cố một tình bạn, tiếp tục cho đến khi chết, và đã được các thành viên còn sống của nhóm nhỏ trung thành đáp lại, và tiếp tục thể hiện chính nó trong sự tôn trọng không giả tạo đối với ký ức quý báu của ông. Các bài tập của những buổi họp này không bị đặt dưới bất kỳ quy định cứng nhắc và hình thức nào, như sẽ kìm hãm các năng lượng của tâm trí, hay kiềm chế ngay cả những sự bùng nổ hoang dã hơn của nó. Sự tin tưởng lẫn nhau là mối ràng buộc của sự hợp nhất, mà không sự nghiêm khắc của sự phản bác hay sự cay độc của sự đùa cợt có thể cắt đứt. Mỗi người mang ra kết quả của việc đọc hay phát minh của mình, và thực hành các năng lực của mình trong thảo luận hay đối thoại tự do; và, bằng "hành động của tâm trí trên tâm trí" này, những tia chớp dí dỏm rực rỡ nhất thường được đánh ra từ một người đầy sạc như vậy, và nhanh chóng trong việc kết hợp, như của Payson, để giải trí không nhỏ cho bạn đồng hành của ông. Trong những bữa tiệc trí tuệ này, các đóng góp của ông là phần được khao khát và tinh tế nhất. Nhưng không khoảng cách, công việc, hay tình bạn nào, có thể làm suy yếu sự gắn bó của ông với ngôi nhà của cha mẹ, hay làm giảm sức mạnh của tình yêu con cái của ông. Một số trích đoạn từ các bức thư của ông giờ sẽ được đưa ra, trong khi chúng thể hiện người con và người anh trong ánh sáng đáng yêu nhất, cũng sẽ phục vụ để minh họa một số phẩm chất trí tuệ của ông. Chúng được gửi đến "cha mẹ luôn thân yêu và được tôn kính" của ông. "PORTLAND, 20 THÁNG 5, 1804. "Không phải là điều ít nhất trong số các hoàn cảnh đau khổ đi kèm sự ban phát đầy đau buồn gần đây của Sự Quan Phòng, là con không thể đích thân chia sẻ nỗi đau của cha mẹ, và làm giảm, bằng sự cảm thông và tình cảm con cái, sự sắc bén của nỗi buồn của cha mẹ. Con rất muốn cố gắng mang lại cho cha mẹ một sự an ủi nào đó; nhưng những nguồn duy nhất, mà từ đó nó có thể được rút ra, đã là của chính cha mẹ rồi. Con chỉ có thể nói cho chính mình — sẽ luôn là nỗ lực của con, rằng, trong chừng mức các nỗ lực của con có thể có hiệu quả, cha mẹ sẽ không cảm thấy sự mất mát của anh ấy; và rằng chúng con, những người còn lại, sẽ cố gắng lấp đầy, bằng bổn phận, sự tôn kính, và tình cảm gia tăng của chúng con, khoảng trống tàn nhẫn được tạo ra như vậy trong hạnh phúc của cha mẹ." "14 THÁNG 1, 1805. "Con chúc mừng cả hai cha mẹ về tin vui, mà em gái con đã cho con, về sức khỏe và tinh thần được cải thiện của cha mẹ. Của con, con cảm thấy, chảy với tốc độ gấp đôi, kể từ khi con nhận được thư của em. Con chứng kiến, trong tưởng tượng, hạnh phúc của gia đình, và khao khát tham gia và tăng thêm nó; nhưng hiện tại phải hài lòng với việc vui mừng một mình. Con hoàn toàn không thể nhận tội về cáo buộc 'không nghĩ về gia đình, thường xuyên như gia đình nghĩ về con.' Trái lại, con tin gia đình có rất ít quyền trên điểm ấy, nếu chúng ta xem xét tần suất chứ không phải giá trị của các suy nghĩ. Nhưng, cha mẹ thân yêu của con, nếu một vài trong những suy nghĩ ấy có thể được thể hiện trên giấy, và gửi cho con, chúng sẽ làm nhiều điều tốt hơn bao nhiêu, và truyền đạt nhiều niềm vui hơn bao nhiêu, hơn nếu chúng ở lại nơi nguyên thủy của chúng! "Con vẫn chưa có trợ lý, và, vì số lượng học sinh đã tăng lên, nhiệm vụ của con rất lao động. Tuy nhiên, con sẽ sớm được cung cấp. Ngay lúc này con bị gián đoạn. Đó là trợ lý của con. Anh ta trẻ và non nớt; nhưng càng như vậy càng tốt. Anh ta sẽ không khiến con trở nên nhỏ bé khi so sánh. "Con đã có một kỳ nghỉ dễ chịu. Mọi bạn cùng lớp của con, đang ở trong huyện, năm người, đã gặp nhau tại nhà của một người trong họ. Sự nhớ lại các cảnh trong quá khứ là, như Ossian nói, 'dễ chịu và buồn cho linh hồn.' Tuy nhiên, có rất ít sự thỏa mãn trong việc nhớ lại các thú vui trong quá khứ vào tâm trí; tức là, điều thường được gọi là thú vui." "8 THÁNG 9, 1805. "Nỗi đau khổ con cảm thấy khi chia tay cha mẹ sớm bị xua tan bởi sự ba hoa của bạn đồng hành của con, mà cái lưỡi huyên thuyên của anh ta một lần mang lại niềm vui cho con, và, bên cạnh đó, giải thoát con khỏi sự cần thiết phải nói chuyện, mà vì việc đó con cảm thấy không đủ tư cách. Con từng nghĩ không thể nào tình cảm con cái của con được tăng lên; nhưng lòng nhân từ đầu tiên sinh ra nó tăng lên mỗi lần con đến thăm, và điều đó phải tăng nó lên. Nếu người khác được chúc phước với bạn bè như của con, tổng số của đức hạnh và hạnh phúc trên đất sẽ lớn hơn bao nhiêu, hơn chúng ta có lý do để sợ là hiện nay. Tại sao các bậc cha mẹ khác không thể học nghệ thuật của cha mẹ trong việc pha trộn người bạn với người cha mẹ? Trong việc kết hợp tình bạn với tình cảm con cái, và trong việc hòa hợp tình yêu, mà không mất sự tôn trọng? — một nghệ thuật quan trọng hơn cho xã hội và khó học hơn, — ít nhất, nếu chúng ta có thể phán xét từ sự hiếm có mà với nó nó được tìm thấy, — hơn bất kỳ nghệ thuật nào khác; và một nghệ thuật, mà cha mẹ, cha mẹ thân yêu của con, chắc chắn có một cách trọn vẹn. "Chúng con đã có một chuyến đi khá dễ chịu, và được đón tiếp với lòng nhân từ bởi bà _, và với sự lịch sự, ít nhất, bởi phần còn lại của gia đình. Sau khi những người khác đã lui về, Đại tá _ giữ con thức đến quá mười một giờ, giải thích, tốt nhất con có thể, sự khác biệt giữa các giáo phái khác nhau của tôn giáo, đặc biệt giữa người Arminian và người Calvin. "Chúng con đã có một chuyến đi dài, nhưng không gặp tai nạn nào, trừ việc con mang đi chiếc mũ của mình — để dùng một cụm từ trên biển — tức là, gió mang nó đi, và, không có ai trên tàu vừa với con, con đã hai ngày trên nước bị phơi bày trước một mặt trời cháy bỏng, mà không có chỗ che chở; do hậu quả, khuôn mặt con bị bỏng khá nghiêm trọng." "20 THÁNG 9, 1805. "Con buồn bã nghi ngờ rằng kế hoạch này của việc đánh số các bức thư của con sẽ chứng minh sự thiếu sót của cha mẹ, và sự chú tâm của con, theo một cách rất vinh dự cho chính con, và không nhiều cho bạn bè tốt của con ở nhà. Đây là bức thứ tư của con, và chưa nhận được bức nào, con cũng không kỳ vọng một bức trong thời gian dài này. Tuy nhiên, con nói điều này không phải để phàn nàn. Lòng nhân từ của cha mẹ, khi con ở nhà, chứng minh tình cảm của cha mẹ vượt quá nghi ngờ; và nếu con không nhận được một bức thư nào trong năm nay, con sẽ không có quyền phàn nàn. Tuy nhiên, dù không phải của quyền, con có thể của ân huệ nài xin một vài dấu hiệu thỉnh thoảng của sự nhớ nhung. Con cho đến nay hầu như chưa hồi phục khỏi sự phồng lên và kiêu hãnh mà lòng nhân từ của cha mẹ đã gây ra. Sự chú tâm con nhận được khiến con giả thiết mình là một người có tầm quan trọng không nhỏ; tuy nhiên, một tháng ăn kiêng bằng sự lịch sự lạnh lùng và phép lịch sự hình thức sẽ, con hy vọng, giảm con xuống kích thước cũ của mình. Trong khi đó, con tin chắc rằng tình thế của con ở đây không tệ hơn nhiều so với bất kỳ tình thế nào khác như con đã tưởng tượng." Bức thư sau đây mô tả một cảnh trong một chiếc xe ngựa. Những người đã chứng kiến sự làm chủ ngôn ngữ không ai sánh được của tác giả, và quyền năng tích lũy sự kiện và hình ảnh để cho nó hiệu quả, sẽ dễ dàng nhất hình dung về dòng thác châm biếm áp đảo, mà ông chắc chắn đã đổ ra trong dịp được mô tả. Những người du lịch thường đưa mình vào một tình thế khó xử rất nhục nhã bằng cách cho phép lưỡi mình tự do giữa những người lạ. Thật may mắn cho người hùng trong cuộc phiêu lưu này, rằng anh ta đã tiêu hết lực lượng của mình trên một chủ đề chế nhạo hợp lệ. "PORTLAND, 8 THÁNG 10, 1805. "CHA THÂN YÊU NHẤT CỦA CON: — Với hy vọng cứu cha một khoảnh khắc khỏi đám đông của những lo lắng và công việc bao quanh cha, con sẽ cho cha một giai thoại về chuyến đi của con; và nếu cha hạ mình mỉm cười về nó, chà, càng tốt hơn. Khi ngồi trong một đoàn những khuôn mặt lạ, con ngay lập tức bắt đầu giải mã chúng, và gán một tính cách và nghề nghiệp cho chủ nhân của mỗi người. Nhưng trong chiếc xe ngựa đưa chúng con đến B*, có một người hoàn toàn làm con bối rối. Con không thể nghĩ ra công việc nào phù hợp với anh ta, trừ công việc của một * đại biểu, trừ phi đó là công việc của một , mà sự kiêu hãnh của anh ta, bị giam giữ trong B. bởi áp lực của của cải và tài năng, giờ có chỗ để mở rộng chính nó. Một loại trọng lượng có hậu quả và sự trang nghiêm kiêu căng nào đó, cùng với trang phục của anh ta, có lẽ đã gây ấn tượng tôn trọng cho chúng con, nếu không phải một đôi tay thô ráp, chai sạn, với những móng tay cong, bẩn, làm giảm tác dụng của chúng. Trong một khoảng dừng trong đối thoại, anh ta trình cho con một tờ giấy, mà, khi kiểm tra, con thấy là một trong những quảng cáo lang băm ấy, mà ông đã tôn vinh bằng chữ ký của mình. Không nghi ngờ, một chút nào, rằng quý ông tốt bụng ấy có bất kỳ liên quan nào trong việc này, và cảm thấy một dòng từ ngữ tốt đang sẵn sàng, con bắt đầu giải trí cho các bạn đồng hành của mình bằng nhiều vẻ đẹp của cách diễn đạt, chính tả, và ngữ pháp của nó. Thấy họ rất chú tâm, và được khích lệ bởi sự tán dương của họ, tiếp theo con tiến tới thốt ra một bài chỉ trích dữ dội nhất chống lại lang băm thuộc mọi hệ phái, đặc biệt là những người đi khắp nơi đầu độc những người không biết bằng các loại thuốc có bằng sáng chế. Tuy nhiên, con không thể không quan sát, rằng sự hùng biện của con, trong khi nó có một tác dụng mạnh mẽ trên cơ bắp của phần còn lại của bạn đồng hành của con, dường như bị ném bỏ trên quý ông đã nói ở trên này. Nhưng kết luận rằng sự trọng lượng của anh ta xuất phát từ một ước muốn giữ gìn phẩm giá của mình, con quyết tâm chinh phục nó; và bắt đầu một cuộc tấn công mới, mà trong đó, nói hoàn toàn với anh ta, con đổ ra mọi sự chế nhạo và lăng mạ mà tưởng tượng của chính con có thể gợi ý, hay ký ức có thể cung cấp. Nhưng tất cả đều vô ích. Con càng hoạt náo và dí dỏm, anh ta càng trông buồn bã, cho đến khi, đã nói đến hết hơi, và thấy chiều dài của khuôn mặt anh ta tăng lên mỗi khoảnh khắc, con ngừng lại, rất nhục nhã rằng các nỗ lực của con đã không thành công như vậy. Nhưng, giữa sự chán nản của con, chiếc xe ngựa dừng lại, quý ông xuống xe, và được một người vợ nhỏ bé mập mạp chào đón vào một cửa hàng được trang trí bằng các chữ, "CỬA HÀNG THUỐC BỔ Y TẾ." Sau đó con biết anh ta là người bán thuốc lang băm lớn nhất ở B. Xin tha thứ cho con, cha thân yêu của con, vì câu chuyện dài, buồn tẻ này. Con nghĩ nó sẽ ngắn hơn. Con cảm thấy hơi mất hứng để điểm tô hôm nay. "Gần đây chúng con đã ở trong một sự ồn ào ở đây về một nhà hát. Sau nhiều tranh cãi, thị trấn đã bỏ phiếu, trước sự ngạc nhiên của mọi người, rằng họ sẽ không, nếu họ có thể giúp được, chịu đựng việc thành lập một nhà hát. Một người đàn ông nói, và nói một cách công khai, rằng anh ta xem nó là một bổn phận nhiều như việc mang con mình đến một nhà hát, như anh ta mang chúng đến buổi họp, và rằng chúng có được nhiều điều tốt hơn từ nó. Trong số các lập luận ủng hộ, nó được khẳng định, rằng, dù những vở kịch xấu đôi khi được diễn, những bài giảng xấu cũng được giảng, và rằng bục giảng nên bị kéo xuống nhiều như nhà hát. — Tạm biệt, cha thân yêu của con, và hãy tin con là con trai yêu thương nhất của cha, EDWARD PAYSON." "29 THÁNG 10, 1805. "Con phải, mẹ thân yêu của con, cho mẹ một tường thuật về những sự thoải mái của con. Trước tiên, con có một phòng ngủ rất đẹp, có tầm nhìn thú vị ra bến cảng, và thị trấn, cùng vùng quê lân cận. Phòng ngủ này là thiêng liêng; vì ngay cả chủ nhà cũng không bước vào nó mà không có lời mời rõ ràng. Lúc mặt trời mọc, một người hầu đến và thắp lửa, chẳng bao lâu khiến con thức dậy, và con không có gì để làm, ngoài ngồi xuống học. Khi con từ trường về vào ban đêm, con thấy một ngọn lửa đã được xây, dép và giày sẵn sàng, một chiếc đèn ngay khi trời tối, và nhiên liệu đủ cho buổi tối. Một thỏa thuận với một người bán sách bên cạnh cung cấp cho con sách với số lượng và sự đa dạng đầy đủ. Sự phản đối đối với các bữa ăn của chúng con là, chúng quá ngon, và bao gồm quá nhiều sự đa dạng. Và điều cho một hương vị cho mọi thứ, mà không có nó nó sẽ vô vị, là, rằng con có thể nhìn xung quanh mình, và xem mọi sự thoải mái này như các tác dụng của lòng nhân từ vô hạn, không xứng đáng; của lòng nhân từ, mà các hoạt động của nó con có thể lần theo qua mọi đời sống quá khứ của mình; của lòng nhân từ, mà con khiêm nhường hy vọng và tin cậy sẽ tiếp tục chúc phước cho con, qua mọi sự hiện hữu tương lai của mình." "18 THÁNG 11, 1805. "MẸ THÂN YÊU CỦA CON, — Tối qua con đã chứng kiến một cảnh, mà trước đây con là một người lạ đối với nó; đó là một cảnh giường chết. Một quý ông trẻ là người quen của con, và gần bằng tuổi con, đã bị giam giữ ba mươi hai ngày, và con được yêu cầu thức canh với anh ta; và một nhiệm vụ đau khổ tinh tế hơn con hy vọng không bao giờ phải đảm nhận. Khi con đến, có ít, nếu có, hy vọng về sự sống của anh ta. Mẹ anh ta — mà anh ta xứng đáng là người được yêu thích — dù bà, con tin, là một Cơ Đốc nhân chân thành, dường như không thể chịu đựng ý tưởng về một sự chia lìa. Sự mệt mỏi và mất ngủ khiến bà mê sảng; và, đôi khi, bà la hét gần như tệ như bệnh nhân. Em gái anh ta, một cô gái vui vẻ, thiếu suy nghĩ, đang trong một cơn đau buồn ồn ào và dữ dội; trong khi một quý cô trẻ, mà anh ta đang kỳ vọng sẽ cưới, làm tăng nỗi đau khổ bằng những dấu hiệu của sự đau đớn quá mạnh để che giấu, và dường như tuôn ra từ sự dịu dàng bằng bất cứ thứ gì con đã gặp trong tiểu thuyết lãng mạn. Vì con chưa thấy điều gì thuộc loại này trước đây, các tác dụng của nó trên cảm xúc của con là không thể cưỡng lại. Những tiếng rên rỉ và la hét không ngừng của người sắp chết — mà đầu anh ta con trong nhiều giờ buộc phải đỡ bằng một tay, trong khi con lau mồ hôi chết bằng tay kia; những cách diễn đạt không rõ ràng của sự đau đớn, pha trộn với những lời cầu nguyện, của người mẹ; những lời than khóc ồn ào và cay đắng của người em gái; những cơn đau khổ bị kìm nén của quý cô trẻ, và tiếng khóc của các em nhỏ trong gia đình, (người cha đang ngủ!) tạo thành một sự kết hợp của các âm thanh mà con hầu như không thể chịu đựng. Cộng thêm vào đó những sự co giật đáng sợ và những cơn đau đớn bề ngoài của người chịu khổ tội nghiệp, cùng mọi triệu chứng của sự chết sắp đến. Khoảng hai giờ, anh ta chết. Bấy giờ con có nhiệm vụ không kém khó khăn và đau đớn là cố gắng làm yên gia đình. Người mẹ, khi được thuyết phục anh ta chắc chắn đã chết, trở nên bình tĩnh, và, với nhiều sự thuyết phục và một phần sức ép, được thuyết phục lên giường, như phần còn lại của gia đình, trừ quý cô trẻ. "Bấy giờ con phải đi nửa dặm để tìm một người phụ giúp trong việc sắp đặt xác chết, trong một cơn bão cay đắng như từng thổi; và, sau khi việc này được làm xong, thức canh với nó phần còn lại của đêm. Mẹ sẽ không ngạc nhiên nếu con cảm thấy, hôm nay, kiệt sức trong thân thể và tâm trí. Chắc chắn không có sự tra tấn nào như việc nhìn thấy sự đau khổ mà không có khả năng loại bỏ nó. Cả ngày con đã nghe những tiếng rên rỉ của người sắp chết vang trong tai mình. Con không thể tin được điều đó là có thể, rằng bất cứ thứ gì có thể nắm giữ tâm trí một cách đáng kinh ngạc như vậy; và, trừ khi mẹ có thể nhớ cái chết đầu tiên mẹ từng chứng kiến, mẹ sẽ không bao giờ có thể hình dung nó ảnh hưởng đến con như thế nào. Nhưng, đau khổ như nó là, con sẽ không vì bất cứ thứ gì mà vắng mặt. Con hy vọng nó sẽ có ích cho con. Thà đi đến nhà tang chế hơn là đến nhà vui vẻ. Nỗi buồn có một xu hướng mạnh mẽ để làm mềm lòng, và khiến nó có xu hướng biết ơn và các tình cảm khác. Một ví dụ về điều này con đã thấy trong gia đình này. Họ biết ơn con vì — con không biết là gì — đến nỗi họ dường như không thể cảm ơn con đủ." "25 THÁNG 1, 1806. "Tối qua con nhận được một bức thư từ . Anh ta ở Tây Ấn, và vừa hồi phục sau một cơn sốt. Bức thư của anh ta thân thiện hơn bất kỳ bức nào con đã nhận, nhưng nó không nghiêm túc như con mong muốn. Cha mẹ đã tiên tri, khi con ở nhà, rằng tình bạn của chúng con sẽ không kéo dài lâu; nhưng vì nó đã sống sót qua một chuyến thăm Thác Niagara, đến Saratoga Springs, và một chuyến đi đến Tây Ấn, đó là một bằng chứng nào đó rằng nhiều nước không thể dập tắt, các trận lụt cũng không thể nhận chìm nó. "Một bạn cùng lớp, đã bắt đầu giảng đạo, tuần trước đã đến thăm con. Khi nói về một gia sư cũ của chúng con, một người rất tin kính, vừa mất một người vợ rất được yêu thương, anh ta nhắc đến một bức thư được ông ấy viết trong khi chuông đang rung cho lễ tang của bà, trong đó ông nói, 'Chuông hiện đang rung cho lễ tang của vợ tôi; nhưng tôi hạnh phúc, hạnh phúc vượt quá cách diễn đạt.' Bạn cùng lớp này của con xem điều này là một bằng chứng chắc chắn về một tâm trí rất yếu hoặc rất vô cảm. Không cần thêm, rằng anh ta là một người Arminian. Hằng ngày con thấy nhiều dịp hơn để được thuyết phục, rằng hệ thống Calvin là, phải là đúng, nhưng con không thể ngạc nhiên rất ít người ôm lấy nó. Chừng nào các lập luận của cái đầu tiếp tục bị ảnh hưởng bởi cảm xúc của tấm lòng, đa số sẽ chối bỏ nó." "9 THÁNG 2, 1806. "Mẹ không cần phải có bất kỳ sự e ngại nào, mẹ thân yêu của con, rằng cách sống hiện tại của con sẽ khiến cách sống trong giáo xứ mộc mạc nhất trở nên khó chịu. Trái lại, con sẽ vui mừng với sự trao đổi, về mặt chế độ ăn; vì con thấy không dễ dàng gì để ngồi xuống một bàn ăn được bày biện dồi dào với các món ngon, và ăn không nhiều hơn nhu cầu tự nhiên yêu cầu và sự tiết độ cho phép. Và con sẽ có sự thỏa mãn vô hạn hơn trong đối thoại của một Cơ Đốc nhân mộc mạc, ít học, hơn trong sự nói chuyện vô nghĩa của phòng khách, hay sự hoạt bát phù phiếm của những kẻ dí dỏm tuyên xưng. Điều gây cho con sự bất an nhất, và điều con sợ sẽ luôn là một cái gai trong đường của con, là, một khao khát quá lớn đối với sự tán dương. Khi con ngồi xuống viết, con liên tục bắt gặp chính mình đang xem xét, không phải điều gì sẽ hữu ích nhất, mà điều gì sẽ có khả năng nhất để nhận được lời khen từ một thính giả. Nếu con không được ưa chuộng, con sợ, nó sẽ gây cho con sự bất an nhiều hơn nó nên; và nếu — dù con nghĩ có ít lý do để sợ điều đó — con ở một mức độ nào đó được chấp nhận, nó sẽ tạo ra một ngọn lửa khủng khiếp như thế nào trong lòng con!
Thái độ này sẽ là một cám dỗ như thế nào để kìm nén, hay chạm nhẹ vào, những giáo lý quan trọng nhất, vì chúng khó chịu đối với hầu hết mọi người! Con sẽ ngay lập tức từ bỏ trong tuyệt vọng, nếu con không có gì ngoài triết học của chính mình để dựa vào; nhưng con hy vọng và tin cậy con sẽ được cho phép chinh phục nó. "Nếu cha mẹ biết nhiều điều khiến việc con tiếp tục ở đây một nửa thời gian như con đã ở trở nên không có khả năng, cha mẹ sẽ cùng con nghĩ rằng một Sự Quan Phòng bao quát rất rõ ràng trong toàn bộ sự việc. Về việc tiếp tục lâu hơn, con không định hình thành một kế hoạch duy nhất về chủ đề này. Nếu con biết bất cứ điều gì về lòng mình, con có thể kêu gọi Đức Chúa Trời làm nhân chứng cho khao khát tha thiết của con được ở trong tình thế mà Ngài thấy tốt nhất để đặt con, mà không quan tâm đến việc nó dễ chịu hay khó chịu; và Ngài có thể, và, con không nghi ngờ, sẽ, sắp xếp các sự việc để rút ngắn hay kéo dài thời gian lưu lại của con ở đây như Ngài muốn." "15 THÁNG 1, 1806. "Nếu mẹ, mẹ thân yêu của con, có thể rút ra ý nghĩa trong trang cuối, con sẽ vui mừng; vì thật ra nó được diễn đạt rất kém. Mẹ chắc chắn đã quan sát, rằng các bức thư của con rất tối nghĩa; rằng các chuyển đổi từ chủ đề này sang chủ đề khác nhanh và thất thường. Lý do của sự hỗn loạn này là, — khi con ngồi xuống viết, bốn mươi ý tưởng nhảy vào cùng một lúc, tất cả đều háo hức như nhau để thoát ra, và xô đẩy và làm phiền lẫn nhau đến một mức độ như vậy, mà không phải ý tưởng thích hợp nhất, mà ý tưởng mạnh nhất, thoát ra trước. Tâm trí con rất muốn đổ hết chính nó ra, cùng một lúc, trên giấy; nhưng, cây bút là một lối đi quá nhỏ, *. Nhiều như vậy để xin lỗi, mà bởi đó, như thường lệ với các lời xin lỗi, con chỉ làm điều xấu tệ hơn." "2 THÁNG 4, 1806. "MẸ THÂN YÊU CỦA CON, — Con vừa nhận được gói thư cuối của mẹ, và mừng rỡ đến nỗi con hầu như không thể ngồi yên đủ để viết. Chúng không đủ dài phân nửa để thỏa mãn con, và con đói hơn trước. Hôm qua, để làm dịu cơn đói của mình, con đã đọc lại mọi bức thư con đã nhận trong năm qua, với sự thỏa mãn lớn. Mẹ không nên kỳ vọng phương pháp cũng không kỳ vọng chữ viết dễ đọc. Những phẩm chất này là cần thiết trong một bức thư ngắn của lời khen ngợi, nhưng trong một bức thư gửi bạn bè, con khinh bỉ chúng. Tuy nhiên, nếu bạn bè tốt của con yêu thích chúng, và ưa thích chúng hơn những sự tuôn trào nhanh chóng của tình cảm sẽ hầu như không chờ chuyển động của cây bút, con sẽ sớm viết một bức thư sẽ lạnh lùng và lộng lẫy như một cung điện băng. Mẹ thường có thể quan sát chữ viết tay của con tốt hơn nhiều ở đầu so với ở cuối các bức thư của con; và điều này xảy ra vì con sưởi ấm dần khi viết. Một bức thư gửi một người bạn, được viết với sự cẩn thận chính xác, giống như — 'Thưa bà, tôi hy vọng tôi có niềm vui được thấy bà trong tình trạng sức khỏe rất tốt,' — được gửi đến một người mẹ, khi gặp bà sau một năm vắng mặt. Con đã không nhớ lại, rằng con đã sử dụng một bức thư ngắn để bao các bức thư của mình. Tuy nhiên, con đoán nó cũng tốt như vậy. Xin hãy gửi tình yêu của con cho Phillips, (cùng với phần còn lại của gia tộc thân yêu,) và nói với anh ta, rằng, thay vì là một dấu hiệu của sự nghèo khó, đó là cách chắc chắn nhất để trở nên giàu có, là tiết kiệm ngay cả bì thư của một bức thư; bên cạnh đó, con có thẩm quyền của cha để sử dụng các bức thư ngắn theo cách đó." Những trích đoạn này cho thấy ông đánh giá các mối quan hệ của con trai và anh trai như thế nào, và ông công bằng như thế nào đối với mọi yêu sách mà những mối quan hệ này liên quan. Tình cảm con cái của ông nằm trong số những nét đáng yêu nhất trong tính cách của ông, và nó không bao giờ chịu bất kỳ sự giảm sút nào, chừng nào ông còn một bậc cha mẹ để yêu. Ông tiếp tục tự nguyện, không được yêu cầu, và do lựa chọn, dành phần dư thừa của thu nhập của mình trên các khoản chi tiêu, cho việc sử dụng của cha mẹ mình, cho đến khi toàn bộ số tiền đã chi cho việc học của ông được hoàn trả. Bằng lời nói và việc làm, bằng ngàn cách mà tình cảm gợi ý, ông tìm kiếm sự thoải mái và hạnh phúc của họ. Cho đến năm thứ ba cư trú tại Portland, ông mới lần đầu xuất hiện trước một hội chúng phổ thông. Vào ngày 4 tháng 7 năm 1806, theo yêu cầu của chính quyền đô thị của thị trấn, ông tuyên bố bài diễn văn kỷ niệm, một phần trình diễn đảm bảo cho ông sự tán dương không giới hạn, và ông được nài xin, với sự tha thiết lớn, để cho phép nó được xuất bản; nhưng không sự thuyết phục nào có thể thúc đẩy ông đưa một bản sao. Sản phẩm này giàu hình ảnh một cách xuất sắc, và nói chung là các quan điểm chính trị đúng đắn. Ông chia sẻ, với nhiều người khôn ngoan và tốt, những e ngại nghiêm trọng về kết quả của thí nghiệm đang được thực hiện trong đất nước chúng ta, liệu một chính phủ tự do có thể được duy trì. Những người nhớ các hoàn cảnh của đất nước chúng ta vào lúc ấy, biết rõ rằng có nhiều lý do để nghi ngờ; và rằng, theo quan điểm của mọi người, một cuộc khủng hoảng quan trọng đang đến gần, sẽ giải thích, nếu không biện minh cho màu sắc trong bức tranh sau đây: — "Chiếc tàu của nước cộng hòa chúng ta, bị các cơn gió của phe phái thúc đẩy, và bị dòng chảy bí mật của xa xỉ và thói xấu vội vã nhanh hơn nữa, đang đi theo cùng một đường lối, và nhanh chóng tiếp cận cùng những tảng đá, đã chứng tỏ là chết người đối với nhiều nước trước chúng ta. Chúng ta đã có thể nghe tiếng gầm của sóng vỗ; chúng ta đã bắt đầu vòng quanh vòng xoáy sẽ sớm nuốt chửng chúng ta. Nhưng chúng ta không thấy nguy hiểm. Kinh nghiệm vô ích ban cho chúng ta sự khôn ngoan của các thời đại đã qua để hướng dẫn chúng ta: thiên tài của lịch sử vô ích trải bản đồ của bà, và chỉ ra sự hủy hoại mà chúng ta đang tiến tới: những bóng ma của các chính phủ đã qua đời vô ích, lảng vảng quanh các tảng đá mà trên đó chúng tàn lụi, cảnh báo chúng ta về số phận sắp đến của chúng ta, và háo hức cố gắng làm chúng ta sợ khỏi đường lối của mình. Dường như đó là một luật không thay đổi của bản tánh chúng ta, rằng các quốc gia, cũng như các cá nhân, sẽ học sự khôn ngoan bằng không kinh nghiệm nào ngoài kinh nghiệm của chính mình. Sự mê muội mù quáng, đáng nguyền rủa ấy, dường như luôn chi phối nhân loại khi các lợi ích quan trọng nhất của họ bị liên quan, dẫn chúng ta, bất chấp lý trí, kinh nghiệm, và sự tỉnh táo thông thường, tự lừa dối mình, rằng cùng những nguyên nhân đã chứng tỏ là chết người đối với mọi chính phủ khác, sẽ mất xu hướng độc hại của chúng khi được thực thi trên chính phủ của chúng ta." Ám chỉ chính sách đang thống trị của chính phủ chúng ta liên quan đến thương mại, và một hải quân như một phương tiện phòng thủ quốc gia, và xếp trong số các tác dụng của nó việc phong tỏa các cảng của chúng ta, việc giam giữ các tàu của chúng ta, và việc cướp bóc tài sản của chúng ta bởi mọi kẻ cướp biển nhỏ nhặt, ông trình bày lập luận mà bởi đó nó đã được bảo vệ như sau: — "Như một sự an ủi nào đó dưới những điều ác tích lũy này, gần đây chúng ta đã được cho biết, rằng Hoa Kỳ là một động vật trên đất — một con voi, không thể cưỡng lại trên đất, nhưng không liên quan gì đến quyền thống trị hay hàng hải trên biển. Giả thiết chúng là như vậy: nhưng nếu con voi này không thể làm mát cơn nóng cháy của mình, cũng không thể làm dịu cơn khát của mình, mà không mất cái vòi của mình bởi hàm của cá mập hay ngà của cá sấu, điều đó có ích gì cho nó, rằng nó được phép gặm cỏ trên các đồng bằng quê hương của mình trong sự an toàn?" Một số đoạn của ông cũng ý nghĩa như rực rỡ: — "Rằng đức hạnh, cả trong những người chỉ huy và những người vâng phục, là tuyệt đối thiết yếu cho sự tồn tại của các nước cộng hòa, là một châm ngôn, và là một châm ngôn quan trọng nhất, trong khoa học chính trị. Liệu chúng ta có giữ đủ một phần của đức hạnh này để hứa cho mình một thời gian dài, các bạn, các bạn của tôi, phải quyết định. Nhưng, nếu giai đoạn từng đến, khi xa xỉ và sự vô độ sẽ làm hư hoại các thị trấn của chúng ta, trong khi sự không biết và thói xấu tràn ngập vùng quê; khi báo chí sẽ trở thành cống rãnh chung của sự dối trá và vu khống; khi tài năng và sự chính trực sẽ không phải là một sự giới thiệu, và sự từ bỏ công khai mọi nguyên tắc không phải là một chướng ngại cho sự thăng tiến; khi chúng ta sẽ giao phó các quyền tự do của mình cho những người mà chúng ta sẽ không dám tin tưởng với tài sản của mình; khi các ghế chính của danh dự và trách nhiệm trong chính phủ chúng ta sẽ được lấp đầy bởi những tính cách mà sự khéo léo độc ác nhất không thể phát minh ra điều gì tệ hơn sự thật; khi chúng ta sẽ thấy các thành viên của các hội đồng quốc gia chúng ta, bất chấp luật pháp của Đức Chúa Trời và đất nước họ, ném bỏ mạng sống của mình để bảo vệ các danh tiếng, mà, nếu chúng từng tồn tại, đã lâu bị mất; khi những kẻ vu khống Washington và những kẻ phạm thượng Đức Chúa Trời của chúng ta sẽ được cho là những người lao động hữu ích trong vườn nho chính trị của chúng ta; khi, tóm lại, chúng ta sẽ thấy các nhà lập pháp của mình hy sinh các giác quan, lý trí, lời thề, và lương tâm của họ tại bàn thờ của phe phái; bấy giờ chúng ta có thể nói, rằng đức hạnh đã rời đi, và rằng sự kết thúc của quyền tự do của chúng ta đang đến gần." Sau khi vẽ một sự đối chiếu nổi bật và sống động nhất giữa các hoàn cảnh và triển vọng của đất nước như chúng tồn tại vào lúc ấy, và như chúng đã là vào một giai đoạn trước đó, ông tiến tới: — "Bản phác thảo không hoàn hảo về tình thế của chúng ta, vừa được đưa ra, không được vẽ ra vì mục đích nuông chiều những lời phàn nàn nhàn rỗi hay lời tuyên bố than khóc; và càng ít hơn nữa nó được định để dẫn đến một kết luận, rằng trường hợp của chúng ta là tuyệt vọng. Nhưng nó được định, nếu còn lại một tia lửa của tinh thần ấy, một giọt của huyết ấy, đã làm sống động và sưởi ấm ngực của cha ông chúng ta, để đánh thức nó đến những nỗ lực mạnh mẽ và năng nổ. Chính vì thiếu những nỗ lực như vậy, chúng ta phải quy cho sự lan rộng nhanh chóng và đáng báo động của các nguyên tắc gây rối loạn và phi đạo đức hóa giữa chúng ta; và chúng ta, thật ra, không thể đổ lỗi cho ai ngoài chính mình về những điều ác chúng ta chịu đựng. Nếu chúng ta đã chú tâm một nửa sự chú tâm chúng ta đã dành cho các lợi ích của đất nước mình và sự bảo tồn quyền tự do, như chúng ta đã dành cho các lời kêu gọi của sự nuông chiều, của thú vui, của sự tham lam, chúng ta sẽ không bao giờ thấy mặt trời của vinh hiển Mỹ bị tước đoạt các tia của nó như vậy, và dường như sắp lặn mãi mãi. Quả thật đúng là, khi được đánh thức bởi một đối tượng đặc biệt thú vị nào đó, chúng ta đã giật mình khỏi giấc ngủ của mình, và thấy hình dạng quỷ quyệt của Phe Phái chìm dưới các nỗ lực của chúng ta. Nhưng ngay khi mục đích của các nỗ lực của chúng ta được hoàn thành, chúng ta trở lại giường của mình, và trong khi chúng ta đang reo mừng trong sức mạnh của mình, và vui mừng trong chiến thắng của mình, để kẻ thù không mệt mỏi của chúng ta lấy lại mọi thứ bà đã mất. Không phải những nỗ lực đột ngột và thoáng qua, dù mạnh mẽ và được chỉ đạo tốt, có thể bảo tồn bất kỳ nhà nước nào khỏi sự hủy diệt. Có, trong mọi chính phủ phổ thông, một xu hướng quốc gia để thoái hóa, như có trong vật chất để rơi xuống; và không gì có thể chống lại xu hướng này, và nỗ lực liên tục của những người không nguyên tắc để tăng nó, ngoài những nỗ lực năng nổ và kiên trì nhất. Không theo các điều khoản dễ dàng hơn quyền tự do mới có thể được hưởng; và nếu chúng ta nghĩ giá này quá lớn, nó chứng tỏ rằng chúng ta không xứng đáng cũng không có khả năng hưởng chúng. "Sự lơ là không thể bào chữa này, chết người như vậy đối với các quyền tự do của chúng ta, và nhục nhã như vậy đối với chính chúng ta, được gây ra, ở một mức độ nào đó, bởi sự nuông chiều các hy vọng không kém nguy hiểm hơn là không có cơ sở và lừa dối. Chúng ta được cho biết, rằng dòng thác của sự phóng đãng, đang ập vào chúng ta, không phải là một nguyên nhân chính đáng cho sự báo động; rằng nó sẽ tự ngừng, khi nó đã chạy hết đường của nó; và rằng dân chúng, đã học sự khôn ngoan bằng kinh nghiệm, sẽ biết cách quý trọng các phước lành của trật tự, và trở lại với sự háo hức đến các thói quen đúng đắn trước đây của họ. Đúng, nó sẽ ngừng khi nó đã chạy hết đường của nó: và đám cháy hủy diệt nhà ở của bạn cũng vậy; nhưng các bạn, do đó, sẽ không sử dụng nỗ lực nào để dập tắt nó sao? Hãy cẩn thận về việc nuông chiều bất kỳ hy vọng nào, ngoài những hy vọng được dựa trên các nỗ lực. Dòng thác, đang tiếp cận chúng ta là trận đại hồng thủy áp đảo của Vesuvius hay Aetna, nung khô hay thiêu hủy những gì nó không thể loại bỏ, không để lại gì phía sau ngoài một sự cằn cỗi đen, và khiến các thời đại không đủ để sửa chữa sự tàn phá của một ngày. "Vậy hãy đi đi, với những hy vọng nhàn rỗi và những lời bào chữa phù phiếm ấy, lừa dối chúng ta những khoảnh khắc duy nhất mà trong đó sự an toàn của chúng ta có thể được đảm bảo. Hãy đi với sự lười biếng ấy, không xứng đáng như vậy, không phù hợp như vậy với tính cách của người tự do. Đây chính là cuộc khủng hoảng của số phận chúng ta. Chúng ta đứng trên bờ vực an toàn cực độ nhất; một bước duy nhất có thể lao chúng ta xuống, không bao giờ trỗi dậy. Bánh xe khổng lồ của cách mạng có thể được đặt chuyển động bởi một con ruồi, dù nó sẽ đòi hỏi nhiều hơn quyền năng của người phàm để ngăn chặn sự tiến bộ của nó. Những người cố gắng kiểm tra đường của nó phải ngã xuống làm nạn nhân đầu tiên cho trọng lượng nặng nề của nó; trong khi chỉ những người thúc giục nó tiến lên, và vui mừng trong sự tàn phá khủng khiếp nó gây ra, mới có thể an toàn. Nhưng vậy chúng ta đừng nhường bước cho sự tuyệt vọng. Cùng châm ngôn, dạy chúng ta không bao giờ tự kiêu, cũng dạy chúng ta không bao giờ tuyệt vọng. Bằng cách lơ là nguyên tắc đầu tiên trong những giới răn này, chúng ta đã bắt đầu sự hủy hoại của mình; chúng ta đừng hoàn thành nó bằng cách lơ là nguyên tắc cuối cùng. Chúng ta hãy cố gắng mở những con mắt mà thị lực của chúng không hoàn toàn bị dập tắt bởi độc tính của căn bệnh. Những tia sáng của lẽ thật và lý trí, được cô đặc và phản chiếu từ một tâm trí được mài giũa, có thể xuyên qua ngay cả bóng tối và sương mù của thành kiến. Hãy nhớ, rằng, khi điều tốt sẽ được thúc đẩy, hay điều ác bị chống lại, đó là bổn phận của mọi cá nhân phải cư xử như thể toàn bộ sự thành công của công việc phụ thuộc vào chính mình. Hãy nhớ nữa, rằng không có cá nhân nào không đáng kể đến mức, anh ta không thể cung cấp một sự trợ giúp nào đó trong cuộc đấu tranh vì quyền tự do và trật tự. "Nhưng chúng ta hãy cẩn thận, các bạn của tôi, tham gia vào cuộc đấu tranh này, theo một cách, và với vũ khí, xứng đáng với chính nghĩa chúng ta tuyên xưng ủng hộ. Tại sao chúng ta nên làm nhục chính nghĩa ấy và chính mình, bằng cách tranh đấu cho các lợi ích quan trọng nhất của đất nước mình bằng ngôn ngữ chỉ phù hợp cho một người thuê nhà ở Billingsgate, đang tranh cãi về quyền sở hữu của một con tôm hay một con hàu? Tại sao chúng ta nên rời bỏ mặt đất cao của lý trí và lập luận, mà trên đó chúng ta đứng, để vật lộn với các đối thủ của mình trong chuồng của sự thô tục và lăng mạ? * Tại sao chúng ta nên đổi vũ khí, mà với chúng chúng ta chắc chắn chiến thắng, lấy những vũ khí đối thủ của chúng ta có thể sử dụng với sự khéo léo bằng, và có lẽ vượt trội? "Không bao giờ nên quên, rằng, trừ trong một vài trường hợp, mà trong đó chúng không thể tách rời ngay cả trong ý tưởng, không phải con người, mà là các nguyên tắc, chúng ta phải tấn công. Kinh nghiệm cuối cùng đã, ở một mức độ nào đó, dạy chúng ta, điều chúng ta nên đã học từ lâu từ lý trí, rằng, dù sự chế nhạo có thể kích thích, nó không thể thuyết phục. Trái lại, nó đánh thức đến sự chống đối một số đam mê mạnh nhất trong ngực con người; và anh ta phải là một điều gì đó khác với con người, là người có thể bị roi quất ra khỏi bất kỳ ý kiến nào bởi sự roi vọt của sự châm biếm cá nhân. "Nhưng mọi nỗ lực của chúng ta, dù được lòng sốt sắng làm sống động, được năng lượng làm cho mạnh mẽ, và được sự thận trọng hướng dẫn, sẽ không đủ để khôi phục chúng ta đến chiều cao mà từ đó chúng ta đã ngã xuống, trừ khi chúng ta khôi phục những nguyên tắc đạo đức và tôn giáo ấy, đã từng là vinh hiển, trang sức, và sự phòng thủ của chúng ta. Các bạn có muốn biết, các bạn của tôi, nguồn thật của những tai họa chúng ta chịu đựng, và những nguy hiểm chúng ta sợ hãi không? Nó ở đây; chúng ta đã rời bỏ Đức Chúa Trời của cha ông chúng ta, và do đó mọi điều ác này đã đến trên chúng ta. Chúng ta từng vinh hiển trong việc tự xưng là Y-sơ-ra-ên Mỹ của Ngài; và một sự tương đồng về tính cách và tình thế cho chúng ta một yêu sách đối với danh hiệu. Như họ, chúng ta thường đã được giải thoát bởi bàn tay giương lên và cánh tay giang ra của Ngài; như họ chúng ta đã trải qua sự hào phóng của Ngài trong các phước lành trần thế và thuộc linh; và, như họ, chúng ta đã đáp lại lòng nhân từ của Ngài bằng sự vô ơn và nổi loạn. Như họ, chúng ta đã cúi xuống trước các thần tượng của xa xỉ, của tham vọng, của thú vui và sự tham lam; và như chúng ta đã sao chép sự thờ thần tượng của họ, thì, trừ khi Thiên đàng, trong lòng thương xót không xứng đáng, ngăn chặn, chúng ta sẽ sớm giống họ trong sự hủy diệt của họ. Đó là một lẽ thật không thay đổi, rằng tội lỗi là sự hủy hoại của bất kỳ dân nào; và khốn cho quốc gia nào sẽ không tin nó mà không làm thí nghiệm. Thí nghiệm này, chết người như nó phải chứng tỏ, chúng ta dường như quyết tâm thực hiện. Giữa chúng ta luật pháp của Đức Chúa Trời bị không vâng phục, các thánh lễ của Ngài bị khinh miệt, các ngày Sa-bát của Ngài bị phạm thượng, và danh Ngài bị phạm thượng. Và Ngài sẽ không thăm viếng vì những điều này sao? Ngài sẽ không báo thù trên một quốc gia như vậy sao? "Có ai sẽ đáp lại, với một nụ cười nhếch mép, rằng những quan sát này đã thường được lặp lại, và rằng chúng giờ đã trở nên cũ kỹ và cổ xưa? Chúng là như vậy; và dù đây là lần lặp lại thứ mười ngàn, vẫn, nếu chúng ta chưa giảm chúng thành thực hành, cần phải nghe chúng lần nữa và lần nữa. Hãy nhớ, rằng vô ích để khoe khoang về lòng yêu nước của chúng ta, và đưa ra những tham vọng cao về tình yêu đối với đất nước mình, trong khi, bằng các thói xấu riêng tư của chúng ta, chúng ta đang cộng thêm vào nợ quốc gia của sự gian ác mà dưới nó bà đang rên rỉ, và sẽ sớm lao bà vào vực thẳm của sự hủy hoại không thể cứu vãn. Hãy nghe, và nhớ — rằng nếu, bất chấp lý trí, lòng biết ơn, và tôn giáo, chúng ta vẫn điên cuồng kiên trì đi theo con đường mà trong đó chúng ta đã tiến những bước nhanh chóng như vậy, và bắt chước các thói xấu của những quốc gia đã đi trước chúng ta, chắc chắn như có một Đức Chúa Trời trên thiên đàng, chúng ta chắc chắn cũng sẽ chia sẻ số phận của họ. "Vậy, nếu các bạn muốn thể hiện tình yêu thật đối với đất nước mình, và kéo dài khoảng thời gian tồn tại của bà, hãy cố gắng bằng giới răn, nhưng đặc biệt bằng gương, để khắc ghi các nguyên tắc của trật tự, đạo đức, và tôn giáo. Hãy thực thi ảnh hưởng của các bạn để kiểm tra sự tiến bộ của xa xỉ, nguyên nhân đầu tiên, thứ hai, và thứ ba của sự hủy hoại của các nước cộng hòa; con ma cà rồng ấy, ru chúng ta vào một giấc ngủ chết người, trong khi nó hút huyết sự sống khỏi huyết quản của chúng ta. Trên hết, hãy chú tâm đến đạo đức của thế hệ đang lên, và đừng, bằng sự lơ là và nuông chiều, nuôi dưỡng các hạt giống bẩm sinh của thói xấu và phe phái trong lòng họ. Đừng để những lời khuyên này bị khinh miệt, vì chúng là lời của tuổi trẻ và sự thiếu kinh nghiệm. Khi nhà ở của các bạn đang cháy, một đứa trẻ có thể báo động, cũng như một triết gia." Các trích đoạn từ bài diễn văn này đã phong phú hơn, vì nó là sản phẩm đáng kể duy nhất của Tiến sĩ Payson, còn tồn tại sau ông, mà mục đích của nó không phải là tuyên xưng tôn giáo; và vì phần trình diễn này được cho là đã có ảnh hưởng trong việc cố định đích đến cuối cùng của ông. Đây là sự khởi đầu của sự nghiệp của ông, như một diễn giả công chúng, và có lẽ là dịp duy nhất mà trên đó ông nói với một hội chúng phổ thông, cho đến khi ông đứng ra như sứ giả của Chúa Christ. Trong việc lựa chọn các đoạn để bảo tồn, sự quan tâm đã được dành không quá nhiều cho tính độc đáo cũng không cho sự rực rỡ của hình ảnh, như cho giá trị lâu dài của các cảm nghĩ, và sự phù hợp của chúng với mục đích của tác phẩm này. CHƯƠNG III. Lịch sử tôn giáo của ông trong thời kỳ bao gồm trong chương trước. CHƯƠNG III. Lịch sử tôn giáo của ông trong thời kỳ bao gồm trong chương trước. “Khi nào Tiến sĩ Payson trở nên tôn giáo?”—và “Tính cách của kinh nghiệm tôn giáo của ông vào lúc ông chấp nhận hy vọng của Phúc Âm là gì”—là các câu hỏi thường được đề xuất, nhưng chưa bao giờ được trả lời thỏa đáng. Liên quan đến chúng ông luôn duy trì một sự dè giữ, mà, đối với những người tốt, quá tò mò muốn biết, có vẻ hoàn toàn không thể giải thích. Nếu ông từng truyền đạt đầy đủ các cảm xúc và bài tập bên trong đó, phát ra thành một hy vọng được xác nhận, nó hẳn phải là cho cha mẹ và chị gái của ông, không còn là cư dân của đất nữa. Không lời nài xin nào của người khác có thể rút ra từ ông một lịch sử cụ thể về quá trình đó, ông được đem qua, trước khi ông có thể áp dụng ngôn ngữ an ủi: “Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” Người biên soạn các trang này nghiên cứu lịch sử tôn giáo của ông theo một thứ tự ngược, và được làm cho quen biết trước với phần kinh nghiệm của ông thuộc về một thời kỳ sau của đời sống ông, sẵn sàng giải thích sự dè giữ của ông trên giả thiết rằng, các bài tập đi kèm với sự cải đạo của ông thuộc một loại phi thường; và, nếu được áp dụng như một tiêu chuẩn của kinh nghiệm tôn giáo—mà, xét tính cách và vị trí của đối tượng của chúng, và loại ý quyền tiên tri đó được liên kết trong nhiều tâm trí với bất cứ điều gì ông tán thành, chúng khó có thể thất bại là, ở mức độ nào đó—sẽ gây ra nhiều sự khó chịu cho các tín đồ thật, và còn xa mới giới thiệu tôn giáo cho những người chưa bao giờ đầu phục chính mình cho ảnh hưởng của nó. Tuy nhiên, một giả thiết khác, đáng tin hơn, và có điều gì đó giống bằng chứng hỗ trợ nó. Đã được thấy rằng, mẹ của ông, chắc hẳn đã theo dõi, và “cân nhắc trong lòng,” mỗi dấu hiệu về tình trạng cảm xúc của ông về chủ đề này, không thiếu một niềm tin một phần rằng, ông được cải đạo trong thời thơ ấu. Bạn cùng phòng của ông, kể từ đó là một mục sư của Phúc Âm, nghĩ rằng “ông đã trải nghiệm tôn giáo trước khi vào đại học, nhưng, do tình cảnh đặc biệt của mình trong lúc ở đó, đã trở thành một người sa ngã.” Một bạn học khác, một trong các bạn văn học được nhắc đến trong chương trước, mà các quan điểm suy đoán về tôn giáo được cho là khác với của người bạn đã qua đời của mình, nhưng có quyền năng nhận ra, và một tấm lòng đánh giá giá trị, nơi đâu nó được tìm thấy, đã bày tỏ chính mình như thế này liên quan đến các câu hỏi này: “Các quan điểm thần học của ông, trong lúc xem xét sớm các chủ đề thuộc bản chất đó, về cơ bản là theo thuyết Calvin; nhưng các quan điểm của ông về quyền năng hoạt động của đức tin tôn giáo trên tấm lòng và đời sống, đã bị thay đổi đáng kể, trước khi bắt đầu công việc lớn lao chiếm giữ phần còn lại của các ngày của ông. Sự thay đổi quan trọng diễn ra dần dần, không phải từ bất kỳ ấn tượng đột ngột hoặc áp đảo nào.” Với một nguồn gốc như thế tương ứng các trái và các hoạt động sớm hơn của tôn giáo của ông, trong mức độ chúng có thể được thu thập từ các bài viết ông đã để lại phía sau mình. Tôn giáo của ông thuộc một tính cách tương đối dịu dàng, không phô trương, đáng yêu, nhưng tiến triển, ít được đánh dấu bởi các cực đoan của các cảm xúc đau đớn và chiến thắng, hơn nó ở một thời kỳ sau—một sự khác biệt, mà độc giả, trong phần tiếp theo, sẽ không khó để giải thích. Từ đầu năm 1804, tôn giáo có vẻ đã là mối quan tâm chiếm hết của ông; sự chú ý của ông khi đó bị bắt giữ và cố định, đến nỗi không bao giờ sau đó bị chuyển hướng, trong bất kỳ khoảng thời gian nào, khỏi chủ đề. Dù ông ở trong một tình trạng chưa được cải đạo hoặc sa ngã, ông khi đó được đánh thức, như từ giấc ngủ, để có một cái nhìn trang trọng về các mối quan hệ của mình như một hữu thể phải chịu trách nhiệm và bất tử. Dịp của sự quan tâm mới hoặc được hồi sinh này cho linh hồn của mình, là cái chết của một người anh yêu dấu. Một bức thư cho cha mẹ của ông, trả lời một bức thư thông báo tin buồn, là sản phẩm sớm nhất của cây bút của ông, đã thoát khỏi sự lãng quên, và, chỉ vì lý do này thôi, sẽ được đọc với sự quan tâm. Nhưng nó có một giá trị cao hơn, vì nó cho phép chúng ta xác định sự bắt đầu của sự chú ý của ông đến các lợi ích thuộc linh của mình từ ngày 20 tháng 5, 1804, thời gian bức thư của ông được ghi ngày, và nó hơn là ám chỉ rằng chủ đề với ông không mới. “Các nỗi sợ của mẹ yêu dấu của tôi liên quan đến sự chú ý của tôi đến các mối quan tâm tôn giáo là, than ôi! Quá có căn cứ. Bị mê muội bởi các vui thú và trò tiêu khiển nơi này dành cho, và chúng chiếm giữ mạnh mẽ hơn trên các giác quan của tôi từ việc được trang điểm bằng một sự tinh tế mà trước đây tôi là người lạ, tôi dần trở nên lạnh nhạt và thờ ơ với tôn giáo; và, dẫu tôi vẫn thực hiện các cố gắng cải cách, chúng quá tạm thời để có hiệu quả. “Từ khung cảnh bất cẩn này, không gì ngoài một cú sốc như tôi đã nhận có thể đã đánh thức tôi; và dẫu tấm lòng lừa dối của tôi sẽ, tôi sợ, kéo tôi lại vào cạm bẫy, ngay khi ấn tượng đầu tiên bị mòn đi, thế nhưng tôi hy vọng, bằng sự trợ giúp của ân điển thiên thượng, rằng sự phân phát này sẽ tỏ ra có lợi đời đời. Đây là lời cầu nguyện tha thiết nhất của tôi, và tôi biết nó sẽ là của quý vị. “Trong việc suy ngẫm về các mục đích của sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong sự kiện này, tôi rất đau đớn. Đối với quý vị, các cha mẹ yêu dấu của tôi, nó không thể cần thiết. Chị gái của tôi, như quý vị một lúc nào đó trước đây đã thông báo cho tôi, đã hướng sự chú ý của mình đến tôn giáo; các em khác quá trẻ để nhận lợi ích từ nó. Nó còn lại, vậy thì, rằng tôi là A-can, đã kéo hình phạt này, và gây ra đau khổ này cho bạn bè của mình. Tấm lòng bất cẩn, cứng cỏi của tôi khiến cần thiết phải phạt và làm nó khiêm nhường: và ôi ước gì hình phạt đã rơi nơi nó xứng đáng! Nhưng tôi không thể theo đuổi chủ đề xa hơn.” Ở đây là âm điệu dịu nhẹ của người thống hối, “đã tỉnh lại, và quay về với Cha mình.” Về sự tiến triển của ông trong sự mộ đạo trong sáu tháng tiếp theo, không biết gì ngoài điều có thể được suy ra từ một bức thư ghi ngày 12 tháng 12 cùng năm. Một trích đoạn sẽ chỉ ra rằng ông không thiếu chú ý đến điều diễn ra trong lòng của chính mình, cũng không thiếu kinh nghiệm trong cuộc xung đột Cơ Đốc. “Tôi không có gì ngoài các lời phàn nàn về chính mình để đưa ra, không có gì ngoài cùng một câu chuyện cũ về việc sai lầm và ăn năn, nhưng không bao giờ cải cách. Tôi sợ tôi đang ở trong một tình trạng buồn. Tôi tham dự sự thờ phượng công cộng và nghĩ về mọi chủ đề ngoài chủ đề thích hợp; hoặc nếu, bằng các gắng sức mạnh mẽ, tôi cố định sự chú ý của mình trong vài phút, tôi cảm thấy một xu hướng không thể cưỡng lại để chỉ trích nhà rao giảng, thay vì chú ý đến các sự dạy dỗ; và, bất chấp một sự thuyết phục đầy đủ rằng hành vi này là sai, tôi vẫn kiên trì trong nó. Do đó xảy ra rằng, ngày Sa-bát, được tính toán một cách đáng ngưỡng mộ như thế để giữ sống một cảm thức về tôn giáo, trở thành một hòn đá vấp ngã. Ý nghĩ về sự bỏ bê và thiếu chú ý tội lỗi của tôi làm tôi xấu hổ và đau đớn đến nỗi, tôi không thể đến gần ngai ân điển, vì sự xấu hổ. Vì điều này, tôi biết, là trái của một tinh thần tự cho mình công chính, tôi cố gắng chống lại nó; và, sau hai hoặc ba ngày, có lẽ, được ban khả năng tin cậy Đấng Christ cho sự tha thứ của điều đó và các tội lỗi khác.
Nhưng, một ngày Sa-bát khác, cùng một vòng lặp ấy lại tái diễn. Cứ thế tôi tiếp tục, phạm tội rồi hạ mình xuống sau khi đã lâu tìm kiếm một cảm thức đúng đắn về tội lỗi mình, rồi xưng nó ra với lòng ăn năn và hối hận; và, ngay khoảnh khắc tiếp theo, ngay cả khi niềm vui vì được tha thứ và lòng biết ơn vì ân huệ thiên thượng đang rung động trong lòng tôi, tôi lại lao vào, chỉ vì cám dỗ tầm thường nhất, chính lỗi lầm ấy, mà hậu quả cay đắng của nó tôi vừa mới cảm nhận gần đây. Sự xấu hổ và hối hận vì những đáp lại vô ơn mà tôi đã làm đối với các phước lành được ban cho, ngăn trở sự cầu nguyện riêng tư, thường là hai hay ba ngày liền, cho đến khi tôi không thể chịu đựng thêm được nữa; và dù tôi đã bao lần kinh nghiệm tình yêu tha thứ, tôi vẫn quá kiêu ngạo để cầu xin điều ấy.” Vài tuần sau đó, ông viết như thế này:— “Tôi cảm thấy tin chắc bởi kinh nghiệm, rằng nếu tôi lơi lỏng những cố gắng của mình dù chỉ trong một thời gian rất ngắn, thì sẽ cần thêm những cố gắng nữa để sửa chữa lại, và có lẽ còn gây ra một tuần u ám và nản lòng; vậy mà cám dỗ nhỏ nhất cũng khiến tôi làm điều mà ngay lúc ấy tôi ý thức rằng mình sẽ phải đau đớn cay đắng vì nó. Trong nỗ lực không thể thực hiện được nhằm hòa giải Đức Chúa Trời với thế gian, tôi trải qua thời gian của mình rất khốn khổ, chẳng hưởng được sự an ủi của đời này cũng chẳng hưởng được sự an ủi của tôn giáo. Nhưng cuối cùng tôi đã quyết tâm từ bỏ những thú vui giả dối mà tôi phải trả giá quá đắt cho chúng, và lẽ ra tôi đã phải làm điều này từ lâu rồi, nếu không vì lời khuyên và gương mẫu của một số người mà tôi tôn trọng phán đoán của họ.” “Gần đây tôi bị thử thách nặng nề bởi những nghi ngờ và khó khăn liên quan đến nhiều phần của Kinh Thánh. Hôm nọ khi đọc sách, tôi gặp đoạn này, ‘vì cớ danh lớn của Ngài.’ Ngay lập tức tâm trí tôi được gợi ý rằng, vì Đức Chúa Trời ban mọi ân huệ của Ngài cho chúng ta ‘vì cớ danh lớn của Ngài,’ nên chúng ta không có bổn phận phải cảm thấy biết ơn về chúng. Và dù lòng tôi đồng ý với sự phải lẽ của lòng biết ơn, thì lý trí của tôi lại không đồng ý. Khi nghe học trò của tôi đọc thuộc Tân Ước tiếng Hy Lạp, tôi bị quấy rầy bởi vô số những điều dường như mâu thuẫn và những nghi ngờ, mà dù chúng không làm lung lay đức tin của tôi, chúng khiến tôi có lúc cực kỳ khốn khổ. Tôi không tìm thấy sự khuây khỏa nào trong những thử thách này từ các luận thuyết đã được viết để chứng minh lẽ thật của sự mặc khải. Sự giúp đỡ được nhận lãnh là từ một nguồn khác.” “ NGÀY 20 THÁNG 4, 1805. “MẸ KÍNH YÊU NHẤT CỦA CON:—Con vừa đọc một điều vô cùng thú vị đối với cảm xúc của con. Đó là một đoạn trích ngắn từ nhật ký của mẹ trong thư của chị con. Chắc chắn đó là lỗi của chính con, vì con không giống Sa-mu-ên trong nhiều phương diện hơn là một phương diện. Thật là một điều hổ thẹn cho con, vì với những lợi thế hiếm có và vô giá như vậy, con lại chẳng tiến bộ hơn được bao nhiêu! Tuy nhiên, nhờ những lời cầu nguyện sốt sắng, hiệu nghiệm của cha mẹ công chính của con, và lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời của con trên con, con có lý do để hy vọng rằng những ước nguyện tin kính, được thốt ra trên đầu con khi con còn thơ ấu, đã phần nào được ứng nghiệm; con cũng sẽ không đánh đổi những lợi ích mà con đã nhận được từ cha mẹ mình lấy cơ nghiệp của bất kỳ vị vua nào trong vũ trụ. “Con cảm thấy có khuynh hướng hy vọng rằng con đang tiến bộ, dù chậm chạp và không thể nhận thấy được, trong sự hiểu biết về những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Khi so sánh quan điểm trước đây và hiện tại của con, con thấy rằng quan điểm sau này ít rối rắm và bối rối hơn nhiều; rằng con có những quan niệm rõ ràng hơn về sự bất lực hoàn toàn của con trong việc bước một bước nào trong tôn giáo mà không có sự trợ giúp thiên thượng, về sự cần thiết tất yếu của một Đấng Cứu Thế, và về con đường cứu rỗi bởi Ngài. Vậy mà con không thể thấy rằng hạnh kiểm của con, lòng con hay tính tình con được tốt hơn. Ngược lại, con sợ rằng chúng còn tệ hơn bao giờ hết.” “ NGÀY 12 THÁNG 6, 1805. “Con thấy con đã cố gắng thiết lập một sự công chính của riêng mình, dù cho đến gần đây con vẫn nghĩ mình không có ý định như vậy. Từ đó phát sinh tất cả sự miễn cưỡng ấy trong việc thực hiện các việc sùng kính công khai và riêng tư, mà con cảm thấy sau bất kỳ sự xao lãng bổn phận nào. Nói cho cùng, con muốn được khích lệ để hy vọng nhận được lời đáp bình an, nhờ vào một số công trạng của chính mình, và vì vậy cảm thấy không muốn đến gần ngai ân điển, khi con đã phạm điều gì làm giảm bớt kho tốt lành của mình. Tóm lại, đó cũng là cùng một thứ miễn cưỡng mà con sẽ cảm thấy khi đến gần một người mà con đã làm tổn thương. Và điều này, mà giờ đây con thấy phát sinh từ lòng kiêu ngạo, con lại ngây thơ nghĩ rằng đó là kết quả của sự khiêm nhường lớn lao. Thấy mình bị lừa dối ở điểm này, và trong vô số trường hợp khác, con hoàn toàn không biết phải làm gì. Nếu con cố gắng thực hiện bất kỳ bổn phận nào, con sợ đó chỉ là một nỗ lực xây dựng một công trình của riêng mình; và nếu con xao lãng nó, thì trường hợp còn tệ hơn nữa. “Kể từ khi con rời nhà đi Cambridge, điều làm nản lòng nhất liên quan đến sự lan rộng của tôn giáo, dường như là việc nhiều người đảm nhận việc rao giảng nó lại cẩu thả một cách đáng xấu hổ. Về điều này, mẹ yêu dấu của con ơi, mẹ không thể hình thành một ý niệm đúng đắn nào, trừ khi mẹ đã nghe họ giảng. Trong khi người nghe của họ đang ước ao và khao khát lương thực thuộc linh, họ buộc phải bằng lòng với những bài giảng đạo đức lạnh lẽo, khô khan, được thúc ép bởi bất kỳ động cơ nào khác hơn là động cơ của Phúc Âm. Những mục sư này thường bằng lòng với việc cắt tỉa một số biểu hiện nổi bật nhất của thói xấu; họ để nguyên gốc rễ không đụng đến, và chỉ cắt bỏ lá. Càng nghĩ về điều này, bổn phận càng có vẻ khó khăn hơn; và con run sợ khi nghĩ đến việc phải gánh lấy một trách nhiệm như vậy. Tuy nhiên, con sợ rằng một phần sự miễn cưỡng của con phát sinh từ tính lười biếng, từ sự không muốn đương đầu với những mệt nhọc, khó khăn và nguy hiểm gắn liền với việc thực hiện bổn phận của một giáo sĩ. Con sợ rằng mình đã bàn luận quá nhiều với xác thịt và huyết khí.” Những ghi chép tiếp theo mà ông để lại về chính mình được tìm thấy trong một tập bản thảo, viết bằng nét chữ mà việc giải mã đã là một công việc lâu dài và khó khăn. Sau đây là hai đoạn đầu tiên:— “ NGÀY 25 THÁNG 7, 1805. Hôm nay, là ngày sinh nhật thứ hai mươi hai của tôi, tôi đã quyết định bắt đầu viết nhật ký, như một sự kiểm soát đối với việc lạm dụng thời gian.” CÙNG NGÀY. “Hôm nay đã quyết tâm dâng mình cho Đấng Tạo Hóa của tôi, một cách nghiêm túc và trang trọng, bằng một giao ước viết thành văn, tôi đã xem xét lại đời sống đã qua của mình, và vô số lòng thương xót mà đời sống ấy đã được phân biệt bởi đó. Rồi, với lòng chân thành, như tôi khiêm nhường hy vọng, tôi đã nhận Chúa làm Đức Chúa Trời của tôi, và cam kết yêu mến, phục vụ, và vâng lời Ngài. Dựa vào sự trợ giúp của Đức Thánh Linh của Ngài, tôi cam kết lấy Kinh Thánh thánh làm quy tắc cho hạnh kiểm của mình, nhận Chúa Giê-xu Christ làm Đấng Cứu Thế của tôi, và Thánh Linh của mọi ân điển và sự an ủi làm Đấng Dẫn Dắt và Đấng Thánh Hóa của tôi. Những lời thề nguyện với Đức Chúa Trời đang ở trên tôi.” Những mục tiếp theo trong nhật ký của ông cho thấy một mong muốn luôn tích cực là ‘trả những lời thề nguyện mà môi miệng ông đã thốt ra.’ Ông đã nỗ lực hết sức để giành lại những giờ buổi sáng khỏi giấc ngủ, để ông có thể hưởng một khoảng thời gian không bị gián đoạn cho việc đọc Kinh Thánh, và các việc sùng kính khác; và, khi ông không làm được điều này, ông đau khổ nhiều vì hậu quả đó, và than khóc điều đó với cảm xúc sâu sắc. Sự siêng năng của ông trong công việc, cũng như lòng sốt sắng trong tâm linh, đều hiện rõ dồi dào từ bản tường thuật mà ông đã ghi lại về việc sử dụng mỗi giờ, từ bốn giờ sáng đến mười giờ đêm. Trong một lá thư gửi cha mẹ, viết vào ngày kỷ niệm này, ông nói về việc đã ‘dành khá nhiều sự chú ý cho thần học,’ và về việc kỳ vọng, ‘trong một năm nữa, sẽ bắt đầu rao giảng,’ nếu ông cảm thấy mình đủ năng lực cho một công việc như vậy. “ PORTLAND, NGÀY 25 THÁNG 7, 1805. “CHA MẸ KÍNH YÊU CỦA CON,—Ngày hôm nay, ngày hoàn tất năm thứ hai mươi hai của con, làm mới lại ký ức về vô số yêu sách mà sự chăm sóc và lòng nhân từ liên tục của cha mẹ có trên lòng biết ơn và tình cảm của con. Đối với cha mẹ, sau Cha trên trời của con, con mắc nợ vì con hiện hữu, vì con đang ở trong một hoàn cảnh có thể tự nuôi sống mình, và, điều còn là một món nợ lớn hơn nữa, con mắc nợ những lời khuyên răn và chỉ dạy của cha mẹ về mọi ấn tượng đạo đức và tôn giáo đã in sâu trong tâm trí con, và những điều đó, con hy vọng, dưới sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời, sẽ cho con lý do để yêu mến và chúc phước cho cha mẹ cho đến đời đời. Làm sao con có thể cảm thấy đủ biết ơn Đấng Ban Cho mọi điều tốt lành vì đã ban phước cho con với những bậc cha mẹ như vậy! Và làm sao con có thể cảm ơn cha mẹ đủ cho tất cả lòng nhân từ cha mẹ đã tuôn đổ trên con, mà cho đến nay vẫn chưa có sự đáp lại nào! Nhưng việc học tập của đời con sẽ là để cho thấy, rằng con không hoàn toàn thiếu mọi cảm xúc biết ơn và bổn phận. Xin cha mẹ tha thứ cho con, cha mẹ kính yêu nhất của con, vì tất cả nỗi đau, sự phiền phức, và lo lắng mà con đã gây ra cho cha mẹ, và xin hãy tin con khi con hứa sẽ không bao giờ cố ý phạm điều gì làm tăng thêm sự bất an mà con đã gây ra cho cha mẹ. Con coi đó là một trong những phước lành lớn nhất của con, rằng giờ đây con đang ở trong một hoàn cảnh ngăn không cho con trở thành gánh nặng cho cha mẹ, và hơn nữa, hoàn cảnh ấy có thể giúp con, trong trường hợp bất hạnh, đền đáp một phần nhỏ nào đó của lòng nhân từ mà con đã nhận được. Con, với tất cả những gì con làm hay có thể sở hữu, đều là tài sản của cha mẹ, vì chỉ cha mẹ mới đặt con vào hoàn cảnh để có được nó. Và nếu có bất cứ điều gì, (như con không nghi ngờ gì là có,) có thể góp phần vào hạnh phúc của cha mẹ, mà con có khả năng kiếm được cho cha mẹ, con tha thiết khẩn cầu cha mẹ cho con biết điều đó; và nếu con không tuân theo với niềm vui lớn nhất, xin hãy ruồng bỏ con như một kẻ vô ơn khốn nạn, hoàn toàn không xứng đáng với lòng nhân từ và tình cảm của cha mẹ.” Ông Payson công khai xưng nhận tôn giáo vào ngày 1 tháng 9 năm 1805. Ban đầu ông gia nhập hội thánh ở Rindge, dưới sự chăm sóc mục vụ của cha mình, trong khi về thăm cha mẹ trong một kỳ nghỉ hàng quý của ông. Về những cảm xúc của ông khi sắp đến hành động trang trọng này, không còn lại một kỷ niệm nào. Bản ghi chép về chúng có lẽ đã bị chính ông hủy đi, vì có một khoảng trống trong nhật ký của ông từ khoảng một tháng trước sự kiện này cho đến ngày 19 tháng Giêng năm sau. Đó không phải là sự bỏ sót, mà là một sự cắt xén rõ ràng. Lời ám chỉ trực tiếp duy nhất về sự dâng mình công khai này cho Đức Chúa Trời là trong một lá thư gửi mẹ ông, viết một thời gian ngắn sau đó, trong đó ông nói— “Cho đến nay con không có lý do gì để hối tiếc về bước đi mà con đã thực hiện khi ở nhà. Ngược lại, con coi đó là một phước lành lớn lao vì không có trở ngại nào ngăn cản điều đó.” Ông nói thêm, “Con đã cảm thấy can đảm và kiên quyết lạ thường kể từ khi trở về; nhưng con vui mừng với sự run rẩy. Nếu con biết điều gì về chính mình, con sẽ cần kỷ luật khá nghiêm khắc suốt đời; và con thường co rúm lại khi nghĩ đến những xung đột đang chờ đợi con, nhưng được khích lệ bởi lời hứa rằng sức lực của con sẽ bằng với ngày của con.” Chưa bao giờ những lo sợ và hy vọng lại được thực hiện một cách rõ ràng như vậy. Tuy nhiên, Đấng “nương gió cho chiên đã cạo lông,” đã dành những thử thách cay đắng nhất cho một trạng thái kinh nghiệm tôn giáo đã được xác nhận, và thương xót chiều chuộng đầy tớ Ngài bằng ánh sáng của mặt Ngài, và một bước tiến bình an và hạnh phúc trong cuộc hành hương của ông, trong những giai đoạn sớm nhất của nó. Ngày 6 tháng 10, ông viết—“Con biết điều đó sẽ làm tăng thêm hạnh phúc của mẹ, mẹ yêu dấu của con, khi nghe rằng con sở hữu một lượng lớn món hàng đáng ao ước ấy. Kể từ khi con trở về từ Rindge, trừ vài ngày khó chịu sau khi chia tay bạn bè, con hầu như không biết một khoảnh khắc bất hạnh nào. Những nghi ngờ từng che mờ tâm trí con đã tan biến, và con đã hưởng, và vẫn đang hưởng, sự bình an trong tâm trí, và, có lúc, hạnh phúc không thể diễn tả được. Khi con hạnh phúc như vậy, điều đó khiến con nhân từ đến mức con muốn mọi người đều được dự phần vào đó, và khó có thể kiềm chế việc rao giảng cho mọi người con gặp. Đồng thời, ý nghĩ về những gì con đáng phải nhận, so với những gì con đang hưởng, hạ con xuống tận bụi đất; và con càng hạ xuống thấp, con càng cảm thấy hạnh phúc hơn; và rồi con tràn đầy lòng biết ơn và tình yêu đến mức con khó có thể chịu đựng nổi. Nguồn bất hạnh duy nhất của con, vào những lúc như vậy, là sự chắc chắn về mặt đạo đức rằng con sẽ lại xúc phạm Đức Chúa Trời ấy, Đấng vô cùng, Đấng hạ mình nhân từ đến vậy. Điều này, quả thật, dường như không thể xảy ra vào lúc đó; lúc đó dường như các vật thể thế gian không thể nào lại có được ảnh hưởng quá mức trên tâm trí con. Nghĩ rằng con sẽ lại trở nên lạnh lùng và vô cảm, rằng con sẽ lại xúc phạm và làm buồn Đức Thánh Linh, và có lẽ bị bỏ mặc để công khai làm nhục danh thánh mà con được gọi theo đó—mẹ yêu dấu của con ơi, đau đớn biết bao!” “ NGÀY 29 THÁNG 10. “Những sự an ủi thế gian này chẳng là gì so với sự thanh thản và bình an trong tâm trí mà con được hưởng, và hạnh phúc phát sinh từ tình yêu, lòng biết ơn, và sự tin cậy. Ngay cả sự ăn năn và hối hận vì đã xem nhẹ quá lâu lòng thương xót vô hạn và hạ mình như vậy, cũng không thiếu một thứ đau đớn dễ chịu. Nhưng con biết trạng thái này quá tốt đẹp để có thể kéo dài lâu; và con hy vọng con sẽ được giúp sức để bằng lòng với một số lượng an ủi của cuộc đời ít hơn nhiều mà không than phiền.” Trong một lá thư, đề ngày 11 tháng 11, ông nói, “Hạnh phúc mà con đã đề cập trong thư trước, và mà mẹ đã nhân từ dự phần vào đó, con vẫn đang hưởng, dù đã giảm đi phần nào, bởi một cuộc khảo sát mà con đã thực hiện liên quan đến một số lẽ thật quan trọng nhưng gây bối rối.” Vài tuần sau đó ông viết—“Con không định nói thêm một lời nào về cảm xúc của mình; nhưng con phải nói, nếu không con sẽ ngừng viết. Con hạnh phúc đến mức, con hoàn toàn không thể nghĩ hay viết về bất cứ điều gì khác. Một kế hoạch vinh hiển, đẹp đẽ, nhất quán biết bao cho sự cứu chuộc những kẻ khốn nạn đáng thương như vậy! Tình yêu và lòng tốt vô hạn biết bao, kết hợp với sự khôn ngoan biết bao! Con muốn, nếu có thể, cất cao giọng mình để toàn thể vũ trụ, đến tận ranh giới xa nhất của nó, có thể nghe con, nếu có thể tìm được ngôn ngữ nào xứng đáng với một chủ đề như vậy. Những sự bày tỏ về lòng tốt thiên thượng, mà vào một số khoảnh khắc được ưu đãi, chúng ta cảm nhận được, vừa khiến lòng người hân hoan, vừa khiến người ta hạ mình biết bao! Hạnh phúc biết bao khi hạ mình xuống trong bụi đất, và xưng nhận tội lỗi và sự bất xứng của chúng ta!” Một sự quan tâm đến phúc lợi thuộc linh của người khác, vốn là một trong những trái đầu mùa của tôn giáo kinh nghiệm, và là một trong những bằng chứng đáng mừng nhất về sự tồn tại của nó, đã ở nơi ông Payson, đồng thời với việc ông xưng nhận đức tin và hy vọng của Phúc Âm. Về điều này, học trò của ông, như lẽ ra phải vậy, luôn là những đối tượng thú vị nhất.—Ngày 20 tháng 9, ông viết— “Thứ Bảy tuần trước, con đã cho học trò của con sáu câu hỏi trong sách giáo lý vấn đáp, và một bài thánh ca để học thuộc vào ngày Sa-bát; và, sáng thứ Hai, sau khi nghe chúng đọc thuộc, con đã giảng cho chúng về các chủ đề đó khoảng ba phần tư giờ. Chúng chú ý nghiêm túc. Tuy nhiên, thật là nản lòng khi cố gắng làm bất cứ điều gì thuộc loại này, và chỉ một đức tin sống động nhất mới có thể khiến điều đó khác đi. Chẳng phải đáng kinh ngạc sao, khi những người có cảm thức đúng đắn về tầm quan trọng của tôn giáo lại không sốt sắng hơn trong việc giới thiệu nó cho người khác? Người ta sẽ cho rằng họ khó có thể kiềm chế việc rao giảng cho họ ngoài đường phố. Lý do chúng ta không làm như vậy là, chúng ta không có cảm thức đúng đắn về nó.” “ NGÀY 29 THÁNG 10. “Con hy vọng câu chuyện của mẹ—mà con cảm ơn mẹ vì nó—sẽ có khuynh hướng khích lệ con. Con cảm thấy một ấn tượng mạnh mẽ và bền bỉ trong tâm trí, rằng mọi điều tốt lành con hưởng đều là do bạn bè con đã được khích lệ cầu nguyện cho; và con hy vọng con và học trò của con sẽ gặt hái được lợi ích từ chúng trong trường hợp này. Khi con nhìn chúng, và suy ngẫm xem chúng đang phơi mình trước bao nhiêu nguy hiểm, cha mẹ của nhiều em trong số chúng làm gương xấu cho chúng biết bao, và rất ít em được nghe bất cứ điều gì giống như sự chỉ dạy tôn giáo, con không thể diễn tả cảm xúc của mình. Gần đây con cảm thấy rất nhiều lời tuôn chảy khi nói với chúng; tuy nhiên, điều đó cũng giống như nói với xương khô, trừ khi có một phước lành thiên thượng hỗ trợ. Nếu con có thể là phương tiện để làm điều tốt chỉ cho một em, thì hạnh phúc biết bao! Tạ ơn Đức Chúa Trời, điều đó không phụ thuộc vào phương tiện, mà phụ thuộc vào chính Ngài; nếu không con đã bỏ cuộc trong tuyệt vọng rồi.” “ NGÀY 15 THÁNG GIÊNG, 1806. “Sáng nay con được ưu đãi rất nhiều khi nói với học trò của con. Con đã nói gần ba phần tư giờ với một chút sốt sắng, dù không nhiều như con mong muốn. Ngoại trừ một lần, con đã cảm thấy một phần tự do rất đáng kể trong những dịp này. Việc mẹ đề cập rằng mẹ đã có thể cầu nguyện cho một phước lành trên những nỗ lực nghèo nàn này đã là một sự khích lệ lớn lao cho con. Chúng chú ý, và một sự khác biệt rất dễ nhận thấy đã diễn ra trong sự chú ý của chúng đối với việc học của chúng. Con hy vọng rằng, sớm hay muộn, chúng sẽ trở nên chú ý đến những theo đuổi quan trọng hơn. Con gần như sợ phải viết ngay cả cho mẹ, mẹ yêu dấu của con, về những chủ đề này, e rằng con sẽ phạm một sai lầm nghiêm trọng nào đó, vì sự thiếu hiểu biết và thiếu kinh nghiệm của con. Con thường nhận thấy, rằng những người bắt đầu đọc sách muộn trong đời thường có xu hướng nghĩ rằng mọi điều họ gặp trong sách đều mới mẻ đối với người khác như đối với họ, và vì vậy tự làm mình trở nên lố bịch bằng cách kể lại, như một điều mới lạ, điều mà mọi người đã biết trước rồi. Tương tự như vậy, con có phần e sợ rằng khi đề cập đến cảm xúc của chính mình, con sẽ xuất hiện trước mẹ như một người đang kể lại tin tức của năm ngoái; vì ý tưởng và cảm xúc của mẹ hẳn phải vượt xa con rất nhiều, đến mức sẽ cần một chút kiên nhẫn để đọc những tường thuật của con. Tuy nhiên, con tin cậy vào lòng tốt của mẹ, và hy vọng mẹ sẽ nhớ rằng, nhiều điều, mà giờ đây rõ ràng và thông thường, đã từng tối tăm và khác thường đối với mẹ. Con đang theo đuổi việc học của mình khá là ngẫu nhiên, không có người nào để hỏi ý kiến.” Nỗi lo lắng này cho linh hồn của đồng loại mình, đã đánh dấu sự giao tiếp của ông với những người cộng sự cùng địa vị với mình. Một trong những người bạn đồng hành quý giá của ông trong các theo đuổi văn học đã cung cấp những đoạn trích sau đây: “ NGÀY 2 THÁNG 12, 1805. “Không có phước lành thế gian nào mà không được tôn giáo làm cho cao hơn, nhưng không có phước lành nào hơn tình bạn, dù đó là giữa những người thân thuộc theo huyết thống, hay những người kết hợp trong hôn nhân, hay những người bạn khác. Ý nghĩ phải chia lìa hẳn phải làm cho niềm vui của người thế gian trở nên cay đắng; nhưng Cơ Đốc nhân, nếu đã chọn bạn bè của mình một cách đúng đắn, có thể hy vọng được hưởng sự đồng hành của họ với niềm vui lớn hơn ở đời sau so với hiện tại. Vì lý do này, tôi sẽ không bao giờ chọn một người bạn đời, mà tôi không thể hy vọng sẽ gặp lại bên kia nấm mồ.” “ NGÀY 9 THÁNG 12. “Bạn, bạn của tôi ơi, gán quá nhiều cho tuổi tác và một tâm trí được tu dưỡng, khi bạn nói về chúng như không phù hợp với một ‘sự mù lòa ngu ngốc liên quan đến tương lai.’ Kinh nghiệm đau buồn cho thấy tuổi tác chín chắn nhất, và tâm trí được tu dưỡng nhất, quá thường khi vẫn ở dưới sự vận hành của một sự mù lòa như vậy. Ai, trong những lối đi của khoa học, tham vọng, tham lam, hay thú vui, lại không mù lòa đối với cái chết của chính mình? Ai là người thấy rằng, mỗi giờ trong đời mình, mình vi phạm luật pháp ấy, luật pháp nói rằng—‘đáng rủa sả thay là kẻ không kiên trì trong mọi điều đã chép trong đó mà làm theo?’ Ai thấy rằng sợi chỉ mong manh của đời mình là tất cả những gì mình treo trên đó trên nỗi khốn khổ vô tận, và rằng, nếu bất kỳ một trong nhiều nguy hiểm mà mình đang phơi mình trước chúng được phép nghiền nát mình, mình sẽ, trong một khoảnh khắc, trở thành đối tượng của sự tuyệt vọng? Không tuổi tác nào, không sự cải thiện nào của tâm trí, sẽ khiến chúng ta thấy những lẽ thật này đúng như bản chất của chúng. Chúng ta có thể đồng ý với chúng, nhưng hạnh kiểm của chúng ta cho thấy chúng ta không tin chúng. Bạn, bạn của tôi ơi, chưa biết sự khó khăn của công việc này. Trước hết, hãy xem xét rằng luật pháp thiên thượng mở rộng đến cả tư tưởng, và rằng nó không dung thứ cho sự yếu đuối của con người, rồi hãy tự giam mình một mình, ngoài tầm với của cám dỗ, và cố gắng trong một giờ để trở nên vô tội, và bạn sẽ thấy, qua vô số tư tưởng dại dột và khuynh hướng xấu xa nảy sinh trong tâm trí bạn, rằng không phải là điều dễ dàng để trở nên tốt một cách tiêu cực. Khi, ngoài điều này, bạn xem xét rằng tội xao lãng cũng gây chết người như tội vi phạm, bạn chắc chắn phải, nếu bạn biết bất cứ điều gì về lòng mình, bỏ cuộc trong tuyệt vọng. Tôi viết điều này không phải để làm bạn nản lòng, mà để thúc giục việc bắt đầu ngay lập tức một công việc khó khăn và quan trọng như vậy; nhưng vẫn còn hơn thế nữa là để khiến bạn tìm đến Đấng có thể ban sức lực cho bạn, và sẽ ban nó, nếu được cầu xin trong niềm tin trọn vẹn vào sự yếu đuối của chính mình. Bạn không biết gì về lòng mình; và, dù bạn có thể chưa đồng ý với điều này bây giờ, thời gian, tôi hy vọng và tin cậy, sẽ đến, khi bạn sẽ đồng ý với nó. Bạn có thể chưa tin rằng theo bản chất, giống như mọi người khác, bạn là kẻ thù của Đức Chúa Trời và lòng tốt của Ngài—nhưng bạn phải đồng ý với nó.” “ NGÀY 8 THÁNG 5. “Hãy tin lời tôi, có niềm vui trong tôn giáo, trong đời này, không thể diễn tả được nhiều hơn là điều mà tội nhân hạnh phúc nhất kể từ khi sáng thế đã từng có thể khoe khoang. Nó dường như u ám khi ở xa, nhưng, càng đến gần, nó càng trở nên thú vị. Bạn biết rằng tôi có tính hòa đồng, rằng tôi hưởng thụ, hay đã từng hưởng thụ, những trò tiêu khiển cũng tốt như những người khác, và rằng tôi không có lý do đặc biệt nào để trốn chạy khỏi chúng. Bạn cũng biết rằng tôi yêu bạn, và sẽ thúc đẩy lợi ích của bạn đến mức tối đa khả năng của tôi. Vậy thì bạn có thể coi tôi, nếu bạn muốn, là một nhân chứng vô tư rằng đường lối của sự Khôn Ngoan là đường lối vui vẻ, và mọi lối đi của nàng đều là bình an. Tôi hy vọng và tin rằng cảm xúc của chính bạn có thể chứng thực lẽ thật của lời chứng của tôi. Cầu mong bạn biết thêm và thêm nữa về điều đó, là lời cầu nguyện chân thành của bạn của bạn.” “ NGÀY 7 THÁNG 7. “Tôi dám cam kết bất cứ điều gì quý giá nhất đối với tôi, rằng, nếu bạn kiên trì siêng năng sử dụng các phương tiện đã được gợi ý, bạn sẽ không lâu sử dụng chúng một cách vô ích. Nhưng, điều quan trọng hơn vô hạn, là bạn có lời thề của Đấng không thể nói dối, để làm nền tảng cho hy vọng của bạn. Bạn không có việc gì phải làm ngoài việc cầu xin đức tin; đến, như người phung đã đến với Đấng Cứu Thế của chúng ta khi Ngài còn ở thế gian, và quỳ xuống dưới chân Ngài với ‘Lạy Chúa, nếu Chúa khứng, Chúa có thể làm cho tôi sạch;’ và hãy yên tâm rằng Ngài sẽ đưa tay ra và nói—‘Ta khứng; hãy sạch đi.’ Ngài vẫn có thể và sẵn lòng, * ban mọi yêu cầu thuộc loại này như Ngài đã từng ở thế gian. Nếu bạn thực sự cảm thấy mình là một tội nhân, và rằng bạn không có quyền năng để tự cứu mình, và sẵn lòng chấp nhận Ngài làm Đấng Cứu Thế, thì Ngài sẵn sàng tiếp nhận bạn. Đừng chờ đợi, trước khi bạn chấp nhận những lời đề nghị của Ngài, để khiến mình xứng đáng với ân huệ của Ngài bằng cách cố gắng thiết lập một sự công chính của riêng mình. Ngài sẽ không làm Đấng Cứu Thế một nửa. Ngài sẽ làm tất cả hoặc không làm gì cả. Nếu bạn có ý định đến với Ngài, bạn phải đến như một tội nhân bất lực; không phải như người Pha-ri-si, với một danh sách những việc đức hạnh đã làm, mà như người thu thuế, với— ‘Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con, là kẻ có tội.’” Chưa đầy hai tháng đã trôi qua kể từ khi ông công khai xưng nhận tôn giáo, trước khi ông Payson cảm thấy tâm trí mình bối rối liên quan đến các giáo lý của Kinh Thánh như người Calvin hiểu. Dấu hiệu đầu tiên của sự bối rối này là trong những lời sau đây:— “Gần đây tôi đã đọc Các Bài Giảng của Cole. Đó là một giáo lý rất an ủi cho người được chọn, nhưng không phải vậy cho tội nhân. Cảm xúc của tôi nói rằng nó đúng, nhưng lý trí muốn xen vào. Nó vừa khích lệ vừa làm nản lòng các mục sư.” Sau đó ông bày tỏ đầy đủ hơn về chủ đề này, và theo cách cho thấy rằng ông không tiếp nhận tôn giáo của mình dựa trên sự tin cậy mù quáng, mà sự tuân thủ vững chắc sau này của ông đối với các giáo lý về ân điển là kết quả của sự khảo sát vô tư. “Tôi đã đề cập trong một lá thư trước rằng tôi đã đọc Cole. Kể từ đó tôi đã nghiên cứu, với sự chú ý đáng kể, Edwards về Ý Chí, và luận thuyết của ông về Tội Tổ Tông. Tôi không biết phải làm gì. Một mặt, các lập luận ủng hộ thuyết Calvin rất mạnh; và, điều quan trọng hơn, tôi cảm thấy hầu hết chúng hẳn phải đúng; vậy mà vẫn có những khó khăn, những khó khăn mạnh mẽ, trên đường đi. Tôi quan tâm rất ít về chúng, xét về phần mình; nhưng nghĩ rằng rất nhiều người trong nhân loại hẳn phải khốn khổ, khiến tôi có cảm giác khó chịu. Tôi không ngạc nhiên khi người chưa tái sinh lại chống đối cay đắng những giáo lý này và những người xưng nhận chúng như vậy, cũng không ngạc nhiên khi chúng xuất hiện trước họ như kết quả của sự mù lòa và mê tín. Tiến sĩ M. tội nghiệp bị lạm dụng một cách đáng buồn vì lý do này, và kẻ vô lại hoàn hảo nhất trên đời cũng không thể xứng đáng với những tính ngữ tệ hơn những gì giới giáo sĩ của chất lên ông. Tuy nhiên, tôi thấy rằng tôi có những quan điểm rõ ràng hơn nhiều về kế hoạch cứu chuộc vĩ đại so với trước đây; và xét về phần mình, nó xuất hiện như một phép lạ của tình yêu và lòng thương xót mà tôi không bao giờ có thể cảm thấy, nói một cách tương đối, bất kỳ lòng biết ơn nào cho tương xứng. Nhưng đối với người khác, nó không hoàn toàn xuất sắc như vậy. Tuy nhiên, tôi không thể phàn nàn về bất kỳ nghi ngờ nào về lẽ thật của những điểm này, nhiều hơn là tôi nghi ngờ về lẽ thật của Kinh Thánh; nhưng tôi không thể hòa giải chúng. Tôi sẽ làm công việc rao giảng rất kém trong trạng thái tâm trí hiện tại của tôi, vì tôi không thể trình bày những giáo lý như vậy cũng không thể để mặc chúng. Cứ thế tôi bối rối. Tôi cảm thấy chúng đúng, vậy mà dường như biết rằng không thể nào chúng lại đúng như vậy. Tôi sẽ không bao giờ can thiệp vào chúng, nếu tôi không, ở một mức độ nào đó, bị bắt buộc bởi nghề nghiệp mà tôi đã chọn. Tôi gần như khao khát cái chết, để những mâu thuẫn rõ ràng có thể được hòa giải.” Cũng có những câu hỏi thực tiễn, gần như không kém phần bối rối đối với tâm trí ông, và cần không ít kỹ năng trong việc giải quyết các trường hợp lương tâm Cơ Đốc để xác định. Vì hoàn cảnh của ông, cũng như kho giải trí vô tận mà ông có thể mang vào trong giao tiếp, ông thường được mời mọc làm thành viên của một nhóm thăm viếng, và hòa mình vào xã hội trong nhiều dịp khác nhau. Bản chất của những thử thách phát sinh từ đó, cũng như kết quả của chúng, sẽ được thấy từ vài đoạn trích: “Sau khi lâu nghi ngờ sự phải lẽ, và ngay cả tính hợp pháp, của việc hòa mình chút nào vào xã hội nơi bổn phận không kêu gọi, và sau khi đã đau đớn nhiều lần vì đã chiều theo điều đó,—tuy nhiên, phần nhiều là vì sợ xúc phạm, hơn là vì bất kỳ niềm vui nào tôi tìm thấy trong đó, —cuối cùng tôi đã quyết tâm từ bỏ nó hoàn toàn; và đó không phải là một sự cẩn trọng không cần thiết. Dường như đó là một bổn phận phải tránh mọi giao tiếp với thế gian, khi không có lý do có cơ sở vững chắc nào để hy vọng làm điều tốt. Quả thật, có nhiều lý do rất hợp lý, nhưng tôi nghi ngờ liệu chúng có chịu được sự thử nghiệm của Kinh Thánh hay không.” Đối với một người đã thúc giục ông đi vào xã hội và thường xuyên tham gia các trò tiêu khiển công cộng; ông đã viết: — “Một người có thể đi trên nhựa đường, mà chân không bị dơ bẩn sao? Một người có thể ôm than lửa vào lòng, mà quần áo không bị cháy sao? Nếu anh ta có thể, thì anh ta có thể tự do hòa mình với thế gian, và không bị ô nhiễm. Nhưng tôi không phải là người có thể làm được điều đó. Tôi không thể nghĩ rằng thật phải lẽ hay thích hợp cho một Cơ Đốc nhân đi vào bất kỳ nhóm người nào, trừ khi sự cần thiết kêu gọi, nơi mà có lẽ anh ta có thể nghe danh mà anh ta yêu mến và tôn kính bị phạm thượng, hoặc ít nhất bị xúc phạm,—nơi mà cuốn sách ấy, cuốn sách mà anh ta coi là lời của Đức Chúa Trời, nếu được đề cập đến, sẽ chỉ được nhắc đến để khơi dậy tiếng cười hoặc ‘trang trí cho một câu chuyện,’—nơi mà luật lệ của phép lịch sự gần như là luật lệ duy nhất không thể bị phá vỡ mà không bị phạt, — và nơi mà mọi điều anh ta nghe hay thấy đều có khuynh hướng mạnh mẽ dập tắt ánh sáng của lòng sùng kính, và hoàn toàn xua đuổi sự nghiêm túc. Tôi chỉ nói cho chính mình. Người khác có thể không kinh nghiệm tác động xấu nào, nhưng đối với tôi, khi tôi đi vào giao tiếp, nếu nó dễ chịu và thoải mái, nó chỉ có khuynh hướng cố định tư tưởng của tôi trên thế gian, mà bổn phận và mong muốn của tôi là phải quay lưng lại với nó,—khiến tôi chán ghét những bổn phận nghiêm túc, đặc biệt là cầu nguyện và suy ngẫm và khiến tôi khao khát sự tán thưởng và chấp thuận của những người mà tôi giao tiếp cùng. Tôi không thể tránh cảm thấy một mong muốn nào đó đối với tình bạn của nó; và tình bạn này, sứ đồ đảm bảo với chúng ta, và kinh nghiệm của chính tôi thuyết phục tôi một cách cảm động, là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời.” “Cuối cùng tôi đã đạt được sự thỏa mãn liên quan đến những nghi ngờ của tôi về xã hội; tuy nhiên, không phải cho đến khi tôi bị đưa đến chỗ từ bỏ nó. Sau khi tôi đã làm như vậy, nó hiện ra quá rõ ràng và phải lẽ, đến mức tôi tự hỏi làm sao một nghi ngờ lại có thể từng nảy sinh về chủ đề này. Giờ đây, tôi sẽ khó gặp một người trong một tuần, ngoại trừ gia đình của chúng ta; và tôi không nghi ngờ gì về việc sẽ hạnh phúc hơn nhiều vì điều đó. Hai hay ba quy tắc đơn giản tôi thấy có ích một cách kỳ diệu trong việc quyết định mọi trường hợp khó khăn. Một là, không làm bất cứ điều gì mà tôi nghi ngờ, ở bất kỳ mức độ nào, về tính hợp pháp của nó; thứ hai, coi mọi điều là bất hợp pháp nếu nó khiến tôi không muốn cầu nguyện, và làm gián đoạn sự hiệp thông với Đức Chúa Trời; và thứ ba là, không bao giờ đi vào bất kỳ nhóm người, công việc, hay hoàn cảnh nào, mà trong đó tôi không thể một cách có lương tâm cầu xin và kỳ vọng sự hiện diện thiên thượng. Nhờ sự giúp đỡ của ba quy tắc này, tôi giải quyết mọi nghi ngờ của mình trong chớp mắt, và thấy rằng nhiều điều tôi đã từng chiều theo cho đến nay, nếu không hoàn toàn bất hợp pháp, thì ít nhất cũng không thích hợp, và tôi có thể từ bỏ chúng mà không thở dài nhiều.” Đề cập đến những nguy hiểm không thể tách rời khỏi xã hội thế gian, ông tình cờ đề cập đến một sự phòng thủ chống lại ảnh hưởng của chúng, mà sự phòng thủ đó chỉ là tưởng tượng:—“Tôi coi đó là một phước lành, hoặc cố gắng làm như vậy, rằng tôi không sở hữu những tài năng để tỏa sáng trong giao tiếp, những tài năng rất dễ dẫn dắt người sở hữu chúng vào sự yêu thích quá mức đối với xã hội vui vẻ và rực rỡ. Vậy mà, tôi thú nhận, dù tôi ý thức rằng chúng sẽ chứng tỏ là một cạm bẫy đối với tôi, tôi vẫnđôi khi bị cám dỗ để than phiền vì thiếu chúng; và việc ban cho mọi điều ước của tôi sẽ sớm khiến tôi trở thành kẻ khốn khổ nhất trong loài người.” Hoàn cảnh mà điều này được viết ra loại trừ mọi nghi ngờ rằng đó là ngôn ngữ của sự giả tạo. Quyết tâm tự loại mình khỏi giao tiếp của ông được hình thành rất có lương tâm; và, ông hoàn toàn không lấy thực hành của chính mình làm luật cho người khác trong vấn đề này, ông rõ ràng gán “sự yếu đuối và thiếu kinh nghiệm” của mình làm lý do tại sao ông “không thể chiều theo xã hội mà không bị thiệt hại.” Hơn nữa, ở trong hoàn cảnh như ông, ông thấy “không có con đường trung gian nào giữa đời sống của một ẩn sĩ và đời sống của một người sùng bái thú vui.” Nếu đó là sự lựa chọn, quyết định của ông đáng được tán thành. Nó xuất phát từ việc áp dụng đúng đắn “ba quy tắc đơn giản” của ông, những quy tắc chắc chắn phù hợp với Kinh Thánh, và xứng đáng được mọi người áp dụng. Lộ trình này không phải là kết quả của cảm xúc ghét loài người; vì không ai nhạy cảm hơn với những thú vui của tình bạn, hay đánh giá cao lợi ích của nó hơn; nhưng làm sao “hai người có thể cùng đi, nếu không đồng ý với nhau?” Lòng ông giờ đây thở dài mong mỏi những tình bạn được xây dựng trên nền tảng tôn giáo. Ông nói về “một người bạn, mà ông có thể trò chuyện về các chủ đề tôn giáo, như là điều đã lâu là một điều khao khát;” và khi ông nghĩ rằng mình đã tìm thấy một người như vậy trong số những người cộng sự thân yêu trước đây của mình, ông bày tỏ lòng biết ơn nồng nhiệt nhất đối với Đấng Ban Cho mọi món quà tốt lành. “Tôi cảm thấy một sự thỏa mãn,” ông viết, “khi khám phá ra điều này, tương tự như điều tôi sẽ cảm thấy khi gặp một người đồng hương trên một hòn đảo sa mạc. Bạn, người sống giữa những người bạn Cơ Đốc, khó có thể hình dung được điều đó. Những người cộng sự thật dễ chịu trong bất kỳ sự theo đuổi nào, nhưng đặc biệt là trong điều này. Hai người tốt hơn một. Chúng ta sẽ cùng nhau có thể đứng vững hơn trước những tấn công của sự chế giễu và sỉ nhục; và có thể khích lệ và động viên lẫn nhau trong hành trình của chúng ta.” Sau khi, trong một lá thư gửi mẹ mình, bày tỏ mình sẵn sàng cho đi gần như bất cứ thứ gì mình sở hữu để có một “người bạn có kinh nghiệm,” ông dự đoán câu trả lời của bà—“Có lẽ con sẽ nói, Kinh Thánh là một người bạn, mà nếu được tham vấn đúng đắn, sẽ thay thế sự cần thiết của bất kỳ cố vấn nào khác. Có thể là vậy; nhưng chúng ta thường là những nhà bình luận tồi, khi liên quan đến chính mình. Một người bạn có thể phán đoán công việc của chúng ta, và cho chúng ta lời khuyên tốt hơn, có lẽ, hơn là anh ta sẽ cho chính mình. Chúng ta chỉ là những người giải quyết trường hợp lương tâm tồi tệ trong công việc của chính mình.” —Một số đoạn trích linh tinh giờ đây sẽ được đưa ra.— “ NGÀY 8 THÁNG 12, 1805. “Dù tôi đã kinh nghiệm nhiều an ủi lớn lao, vậy mà có lúc tôi gần như nản lòng. Lòng tôi dường như là một mảnh đất quá xấu, đến mức mọi công lao đều bị vứt bỏ trên đó; vì, thay vì trở nên tốt hơn, nó lại trở nên tệ hơn. Thật là một công việc mệt mỏi, hay đúng hơn là một cuộc xung đột, khi phải luôn chiến đấu với một kẻ thù, mà không thất bại nào có thể làm yếu đi hay làm mệt mỏi được. Tôi sợ rằng, nhiều mong muốn của tôi được giải thoát khỏi quyền lực của hắn phát xuất từ sự thiếu kiên nhẫn tội lỗi, hơn là từ một nguồn tốt hơn. Nhưng điều đau đớn nhất là, khi được hưởng những biểu hiện của tình yêu của Đấng Cứu Thế, lại nghĩ rằng chúng ta sẽ lại phạm tội chống lại Ngài và làm Ngài buồn; đặc biệt, trong thánh lễ tiệc thánh, ý nghĩ rằng tôi chắc chắn sẽ ra đi và xúc phạm Ngài, Đấng được bày ra ở đó bị đóng đinh trước mặt tôi, làm cho mọi hạnh phúc của tôi trở nên cay đắng.” “ NGÀY 25 THÁNG 12. “CHỊ KÍNH YÊU CỦA EM:—Em không rất có xu hướng chiều theo ý tưởng rằng hạnh phúc của em có thể phụ thuộc vào việc thay đổi nơi chốn; nhưng khi những tưởng tượng như vậy được chấp nhận, nhà luôn là cảnh của hạnh phúc tưởng tượng của em. Tuy nhiên, đó là một phương thuốc để xem xét rằng, dù chúng ta có thể bị tách rời khỏi bạn bè trong thế gian này, vậy mà, nếu chúng ta chọn họ một cách đúng đắn, chúng ta có thể chiều theo hy vọng được trải qua một cõi đời đời cùng nhau ở thế gian sau. “Gần đây em có chút vui thích khi nhớ lại những cuộc hành hương của người bạn cũ Bunyan của chúng ta, và thấy một sự phù hợp nổi bật trong nhiều phần của chúng, mà hồi đó em không hiểu đúng. Một thời gian qua em đã ở cùng Lương Tâm Dịu Dàng trong các hang động của Quyết Tâm Tốt và Chiêm Niệm, và, giống như ông, đã rơi vào nanh vuốt của Kiêu Ngạo Thuộc Linh. Thật đáng kinh ngạc, và không gì ngoài kinh nghiệm đau buồn mới có thể khiến chúng ta tin được, rằng Sa-tan và một tấm lòng hư hoại lại có nghệ thuật chiết xuất chất độc nguy hiểm nhất từ những điều mà dường như sẽ, và chắc chắn phải, có tác dụng có lợi nhất. Nếu cuối cùng em không rơi vào tay của An Ninh Xác Thịt già cỗi, em sẽ có lý do để biết ơn. Có một sự mê hoặc như vậy trong vòng tròn ma thuật của những thú vui và theo đuổi thế gian, mà khó có thể hình dung được nếu không có kinh nghiệm; và em kinh ngạc và bực bội, khi thấy ảnh hưởng của nó liên tục cản trở và ngăn trở em. Và rất nhiều lời bào chữa hợp lý liên tục tự gợi ý, đến mức việc tuân theo khó có thể tránh khỏi.” “ NGÀY 25 THÁNG GIÊNG. “MẸ KÍNH YÊU CỦA CON:—Trong một trong những tác phẩm cổ điển, vốn là một phần công việc hàng ngày của con, có một tường thuật về một bạo chúa, người thường tra tấn thần dân của mình, bằng cách trói họ vào những xác chết, và để họ chết dần vì một cái chết không tự nhiên và đau đớn. Con thường nghĩ hoàn cảnh của một Cơ Đốc nhân, ở một số phương diện, giống như hoàn cảnh của những kẻ khốn khổ tội nghiệp này. Bị trói vào một thân thể tội lỗi đáng ghê tởm, mà chỉ cái chết mới có thể giải thoát anh ta khỏi đó, và buộc phải hàng ngày kinh nghiệm những tác động từ nó không kém đau đớn và khó chịu đối với anh ta, hơn là mùi hôi thối của một xác chết thối rữa đối với những người bị gắn liền với nó, anh ta phải chịu đựng sự hành hạ gần như liên tục. Gần đây con cảm thấy nghi ngờ không biết sự vâng phục đúng đắn đối với ý muốn thiên thượng buộc chúng ta phải nhẫn nại chịu đựng thử thách đau đớn nhất này đến mức nào, và vì chúng ta biết rằng sự hoàn hảo không được ban cho bất kỳ ai trong thế gian này, chúng ta nên mở rộng lời cầu nguyện và ước muốn của mình đến mức nào. Con biết có rất ít nguy hiểm trong việc quá bận rộn tìm kiếm sự giải thoát khỏi tội lỗi; nhưng liệu có nguy hiểm nào trong sự thiếu kiên nhẫn bực bội ấy, mà chúng ta thường cảm thấy trong những dịp khác, được chấp nhận dưới vẻ ngoài của một mong muốn sốt sắng về sự thánh khiết không? Và liệu sự lười biếng, và mong muốn được thoát khỏi sự cần thiết phải tỉnh thức và xung đột liên tục, có dễ dàng len lỏi vào những mong muốn và lời cầu xin của chúng ta về sự trợ giúp thiên thượng không? Tội lỗi là một kẻ phản bội ranh mãnh; và chỉ gần đây con mới phát hiện ra nó trong lòng mình; và giờ đây con sợ nó đến mức, con khó dám cầu xin sự trợ giúp chút nào. “Suốt tháng qua, con đã hưởng rất ít hạnh phúc mà con từng vui mừng trong đó. Vậy mà, phước cho Đức Chúa Trời! Con không bị bỏ mặc hoàn toàn chết và ngu ngốc, và được giúp sức để kiên trì sử dụng các phương tiện, dù chúng hiếm khi dường như mang lại bình an như trước đây. Con hy vọng con có những ý tưởng rõ ràng hơn về khuynh hướng mạnh mẽ, mạnh mẽ một cách kinh ngạc của con đối với mọi điều ác, và về sự đầy đủ vô hạn và vinh hiển của Đấng Cứu Thế của con, hơn là con đã có khi niềm vui của con lớn hơn. Hồi đó con sẵn sàng tự tâng bốc mình rằng tội lỗi đã bị hủy diệt; nhưng giờ đây con thấy, qua kinh nghiệm đau buồn, nó không chỉ còn sống, mà còn cực kỳ tích cực; và nếu con không có một Đấng Giúp Đỡ toàn năng, con đã bỏ cuộc trong tuyệt vọng ngay lập tức.” “ PORTLAND, NGÀY 9 THÁNG 2, 1806. “MẸ KÍNH YÊU CỦA CON:—Vì nhiều lý do, không thể nào những lá thư của con lại được chấp nhận ở nhà như những lá thư con nhận được từ nhà đối với con. Mẹ có bạn bè ở đó, để chia sẻ sự chú ý của mẹ, để dự phần vào sự chăm sóc của mẹ, và để chia sẻ và tăng thêm niềm vui của mẹ. Nhưng con thì một mình. Mọi tình cảm của con phải tập trung ở nhà, và, do đó, con phải cảm thấy mong muốn nghe tin từ nhà lớn hơn, và nhận được những đảm bảo rằng con không bị lãng quên, hơn là bạn bè của con có thể có, để nghe tin từ con. “Con không tìm thấy ai, ngoại trừ đôi lúc, mà con có thể truyền đạt niềm vui, hy vọng, mong muốn, và nỗi sợ hãi của con; không ai có thể dự phần vào niềm vui của con hay đồng cảm trong nỗi buồn của con. Có lẽ, tốt nhất cho con là nên như vậy; nhưng điều đó rất khó chịu. Hầu hết những người quen của con coi con, gần như con có thể đoán, chỉ là một loại kẻ đạo đức giả, người mà, với tư cách là một sinh viên thần học, phải giữ vẻ ngoài đứng đắn, để được tôn trọng. Tuy nhiên, cũng có chút an ủi, là họ nghĩ như vậy về mọi người khác. Ý kiến của họ có hậu quả rất nhỏ nhặt. Chỉ một điều con ước không bị nghĩ đến, và đó là điều thường được gọi là một Cơ Đốc nhân hợp lý, một tính ngữ rất thường được ban cho các ứng viên trẻ, và gần như đồng nghĩa với không phải Cơ Đốc nhân. Các nhà thần học tự do cũng có tính chất khá giống như vậy.” “ PORTLAND, NGÀY 1 THÁNG 4, 1806. “MẸ KÍNH YÊU CỦA CON:—Giờ đây con hoàn toàn một mình, và, ngoại trừ một chuyến thăm hai tuần một lần từ ông R., con không thấy một khuôn mặt nào trong phòng mình từ tuần này sang tuần khác. Đôi khi điều đó khó chịu, nhưng, con tin, rất có lợi, khi bị ngăn cản khỏi xã hội. Con rất có xu hướng tin cậy vào những bể chứa nứt nẻ, đến mức không gì, ngoài việc chúng ngoài tầm với của con, mới có thể kiềm chế con. Khi con từ trường về nhà, mệt mỏi và uể oải, nếu con có bất kỳ người bạn trần thế nào ở gần, con chắc chắn sẽ tìm đến họ để được khuây khỏa; nhưng, vì không có ai, con bị bắt buộc phải đi đến nơi mà con chắc chắn hơn nhiều sẽ tìm thấy nó. Con bắt đầu thấy, rằng những nụ cười mà thời thơ ấu sớm của con được nâng đỡ, đang thay đổi thành kỷ luật giáo dục ít dễ chịu hơn, nhưng chắc chắn không kém cần thiết; và ôi kỷ luật nghiêm khắc biết bao, và con sẽ cần bao nhiêu trong số đó! Con đã thấy, rằng thức ăn khó khăn và lao động khó nhọc sẽ cần thiết để giữ con khỏi ‘mập mạp và đá lại;’ và nếu nó có tác dụng này, con sẽ chào đón nó với niềm vui. Dường như đối với con một trong những hậu duệ địa ngục tệ nhất của bản chất sa ngã, là nó lại có khuynh hướng kiêu ngạo như vậy, và trên hết, kiêu ngạo thuộc linh. Nó bày ra bao nhiêu mưu mẹo để che giấu chính mình! Nếu, vào bất kỳ lúc nào, con được hưởng những khám phá rõ ràng hơn về sự sa đọa và đáng ghét tự nhiên và mắc phải của con trước mặt Đức Chúa Trời, và được giúp sức để than khóc về nó, thì Kiêu Ngạo Thuộc Linh bước vào, với ‘À, thế này mới giống chứ! Đây là sự than khóc thánh khiết cho tội lỗi; đây là sự khiêm nhường thật.’ Nếu con tình cờ phát hiện và khinh bỉ những tư tưởng này, ngay lập tức hắn thay đổi chiến thuật, và bắt đầu: ‘Một người khác đã chiều theo những cảm xúc đó, và tưởng tượng mình thực sự khiêm nhường, nhưng bạn biết rõ hơn; bạn có thể phát hiện và xua đuổi kiêu ngạo ngay lập tức, như bạn phải làm.’ Cứ thế kẻ thù đáng ghét này liên tục quấy rầy con. Bằng chứng gì cho thấy lòng là mảnh đất bản địa của kiêu ngạo, khi nó bày cách thu thập sức mạnh từ chính những việc làm mà người ta sẽ nghĩ hẳn phải hủy diệt nó hoàn toàn! “Tội lỗi đeo bám chính yếu khác của con, tội lỗi sẽ tạo ra rất nhiều công việc cho con, là sự yêu thích lời tán thưởng. Khi con ngồi xuống viết, con quỷ này ngay lập tức cản đường, thúc giục tìm kiếm những nhận xét sẽ được ngưỡng mộ, hơn là những nhận xét sẽ được cảm nhận, và có khuynh hướng làm điều tốt. Khuynh hướng của con đối với hai điều ác này, mà con đã đề cập, khiến con nghĩ rằng con sẽ có rất ít an ủi có thể cảm nhận được trong thế gian này, và rằng con sẽ bị thử thách bởi nhiều hoạn nạn đau buồn, để giữ con khiêm nhường và phụ thuộc. Tuy nhiên, điều đó không có hậu quả gì. Con biết Thầy Thuốc vĩ đại của con vừa có thể vừa sẵn lòng chữa lành con, và con để cách thức cho Ngài; tin cậy rằng Ngài sẽ giúp con uống bất cứ điều gì Ngài kê đơn, và ban phước cho đơn thuốc đó.” “ PORTLAND, NGÀY 17 THÁNG 6, 1806. “MẸ KÍNH YÊU CỦA CON:—Sau khi con đã nói với mẹ rằng con đã không khỏe một thời gian qua, và rằng giờ đây con khỏe như thường lệ, kho thông tin của con đã cạn kiệt—trừ khi, quả thật, con vẫn lấy chính mình làm chủ đề; và, vì thiếu chủ đề tốt hơn, con phải làm vậy. Một phần, con tin, do sức khỏe yếu của con, con đã bị đau khổ nhiều vì nghi ngờ, không biết có phải bổn phận của con là từ bỏ việc rao giảng hoàn toàn hay không. Có lúc, con muốn đi càng xa vào vùng quê càng tốt, và, trên một trang trại nhỏ, sống một đời sống càng xa sự quan sát càng tốt, trong chừng mực hoàn cảnh cho phép. Dường như đối với con hơi đáng chú ý, rằng trong khi con bị quấy rầy bởi những nghi ngờ và bối rối về mọi điều khác, con lại cảm thấy không có, hoặc tương đối không có, nghi ngờ nào về trạng thái của chính mình. Nếu vào bất kỳ lúc nào những nghi ngờ như vậy xâm nhập, chúng bị xua tan bởi câu Kinh Thánh đó, ‘Ta là Đấng xóa bỏ sự vi phạm của ngươi, vì cớ chính Ta.’ Nhưng, gần đây, chính sự vắng mặt của nghi ngờ đã khiến con nghi ngờ; vì nếu con là con cái của Đức Chúa Trời, làm sao con lại được thoát khỏi những nghi ngờ làm phiền họ? Nhưng khó khăn lớn nhất trong tất cả là, sự chắc chắn mà con gần như luôn cảm thấy về sự an toàn của mình, lại không có tác dụng gì hơn đối với tính tình và hạnh kiểm của con. Điều này dường như đối với con không thể giải thích được hơn bất cứ điều gì khác; vì ngay cả ma quỷ, người ta sẽ nghĩ, cũng có thể và sẽ vui mừng khi nghĩ về hạnh phúc sắp đến. “Một thời gian qua, con đã có một điều gì đó giống như mong muốn trở thành một nhà truyền giáo. Con chưa đề cập đến nó trước đây, vì con nghi ngờ không biết đó có phải chỉ là một ước muốn tạm thời hay không. Con sẽ cảm thấy ít miễn cưỡng hơn khi rao giảng cho người man rợ, hoặc người da trắng không hơn người man rợ bao nhiêu, hơn là ở bất cứ nơi nào khác. Tuy nhiên, con hy vọng Sự Quan Phòng sẽ, bằng cách này hay cách khác, đưa con vào nơi mà con sẽ hữu ích nhất, dù đó là nơi nào đi nữa. Con không cảm thấy rất lo lắng về cách thức hay hoàn cảnh nào. “Con sẽ ở Boston vào khoảng ngày 23 tháng 8, và, sau lễ tốt nghiệp, sẽ lên đường đi Rindge, nếu không có gì ngăn cản. Hiện tại, con không thể viết thêm nữa. Người đưa thư đã đi ủng, cầm roi, ngồi ghế, và đang chờ đợi. “Xin gửi lời chào trân trọng nhất của con đến cha. Con sẽ chiếm dụng rất nhiều thời gian của cha, khi con về nhà. “Con trai đầy tình cảm của mẹ, “E. PAYSON.” Một mong muốn trở thành nhà truyền giáo, vào năm 1806, là một bằng chứng ít mơ hồ hơn về lòng nhân từ Cơ Đốc bao quát, so với ngày nay. Bổn phận của Cơ Đốc nhân phải gửi Phúc Âm đến người ngoại đạo không thể học được từ bất cứ điều gì mà Hội Thánh Mỹ lúc đó đang làm, hoặc đã làm trong một thời gian dài. Về bất kỳ phong trào hữu hình nào, bà dường như thờ ơ với những yêu sách của các bộ tộc chưa được nghe Phúc Âm của loài người, như thể Đấng Cứu Chuộc và Chúa của bà đã không để lại mệnh lệnh, là “rao giảng Phúc Âm cho mọi người.” Ông Payson có lẽ không biết rằng một tấm lòng trẻ trung khác trong nước cũng khao khát cùng một mong muốn; dù đó là vào khoảng thời gian này nếu không phải chính năm này—một sự trùng hợp mà những người coi trọng công việc của Chúa, và sự vận hành của tay Ngài, sẽ nhận thấy với niềm vui—rằng Samuel J. Mills cảm thấy mong muốn, và hình thành mục đích, hiến dâng đời mình cho sự phục vụ Đấng Christ giữa những người ngoại đạo—một mục đích, tuy nhiên, chỉ được biết, trước tiên là với mẹ ông, và sau đó chỉ với vài cá nhân, cho đến khoảng bốn năm sau đó. Trong những đoạn trích đã được chèn vào từ những lá thư của ông, người đọc đã khám phá ra sự quen thuộc sâu sắc của ông với những hoạt động tinh vi của lòng người, và sự tỉnh thức không ngủ của ông để phát hiện và đề phòng những sự áp đặt của nó. Sự tự biết mình của ông, và sự tự kiểm tra nghiêm ngặt mà ông thường xuyên duy trì, sẽ xuất hiện dưới ánh sáng còn nổi bật hơn nữa từ nhật ký riêng tư của ông, nếu nhật ký đó được trải ra trước con mắt công chúng. Cả bạn bè lẫn kẻ thù đều không thể kể tên một lỗi lầm nào ở ông, mà ông chưa phát hiện, và kết án bằng những lời lẽ nghiêm khắc không khoan nhượng. Họ sẽ thấy những phán xét nghiêm khắc nhất của mình đã được dự đoán trước; và họ cũng sẽ thấy—điều mà thế gian ít ngờ tới về Cơ Đốc nhân—rằng những vi phạm nhỏ nhất là nguyên nhân của sự than khóc và đau buồn chân thành trong những giờ lui về bí mật, khi không có con mắt nào ngoài con mắt của Giê-hô-va chứng kiến nỗi buồn của ông. Trong gương mẫu của ông, người trẻ khát khao danh tiếng có thể thấy một minh họa cho châm ngôn của người khôn ngoan, “trước vinh hiển là sự khiêm nhường;” và rằng con đường chắc chắn nhất đến một danh tiếng bền vững được tìm thấy bằng cách “hỏi ý kiến Đức Chúa Trời,” và “nhìn nhận Ngài trong mọi đường lối của chúng ta.” Tuy nhiên, sự trung thành, đối với người chết hay người sống, không thể đòi hỏi rằng phải sử dụng rất tự do bản ghi chép về những gì đã diễn ra trong thánh địa nội tâm của linh hồn ông—một bản ghi chép rõ ràng chỉ được thiết kế cho việc sử dụng riêng tư của ông, và bằng những ký tự được dự định là không thể đọc được bởi mọi con mắt ngoại trừ con mắt của chính ông. Tuy nhiên, sẽ chèn vào nhiều như cần thiết để chứng thực những biểu hiện trong tường thuật này, hoặc tiết lộ những sự kiện quan trọng trong lịch sử của ông, mà không thể học được từ nguồn nào khác. —NHỮNG ĐOẠN TRÍCH TỪ NHẬT KÝ CỦA ÔNG. — “ NGÀY 5 THÁNG 2, 1806. Suốt hai tuần qua, tôi đã hưởng một phần trợ giúp có thể chịu đựng được, nhưng không có gì hân hoan. Tiến bộ chậm chạp. “ NGÀY 7 THÁNG 2. Ít cơ hội cầu nguyện vào buổi sáng; vậy mà Đức Chúa Trời vui lòng không hoàn toàn bỏ rơi tôi trong ngày, và, vào buổi tối, đã ban ơn cho tôi với những quan điểm rõ ràng hơn về sự đầy đủ vinh hiển của Đấng Cứu Thế của tôi, và về nhu cầu tuyệt đối của tôi đối với Ngài, hơn tôi đã từng kinh nghiệm trước đây. Tôi có thể, ở một mức độ nào đó, cảm thấy rằng sự hạ mình sâu sắc nhất của tôi là kiêu ngạo trắng trợn, và tất cả những gì tôi là hoặc có thể làm, đều là tội lỗi. Vậy mà, phước cho Đức Chúa Trời, tôi có thể nài xin những đau khổ và sự vâng phục hoàn hảo của Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà trong Ngài, dù yếu đuối trong chính mình tôi lại mạnh mẽ. “ NGÀY 8 THÁNG 2. Không có thói xấu nào, mà tôi không thấy hạt giống của nó trong chính mình, và nó sẽ sinh trái nếu ân điển không ngăn cản. Mặc dù vậy, tôi liên tục lấy cái dằm ra khỏi mắt anh em mình. “ NGÀY 9 THÁNG 2. Được ưu đãi nhiều trong cầu nguyện, và còn hơn nữa trong việc đọc Kinh Thánh. Mỗi lời dường như đến với quyền năng. Gần đây, tôi không có những cảm xúc ngây ngất ấy, những cảm xúc từng rất hân hoan; nhưng tôi hưởng một mức độ an ủi bình tĩnh và đều đặn hơn; và, dù chậm chạp, nhưng chắc chắn, tôi thấy mình đang tiến bộ. “ NGÀY 11 THÁNG 2. Một ngày rất uể oải—gần như nản lòng; vậy mà tôi hy vọng kinh nghiệm tôi thu được về sự bất lực hoàn toàn của tôi trong việc nghĩ dù chỉ một tư tưởng tốt, sẽ có khuynh hướng làm chết kiêu ngạo. “ NGÀY 15 THÁNG 2. Cảm thấy một chút sống động trong cầu nguyện buổi sáng, và một số khát vọng về những mức độ thánh khiết lớn hơn. Quyết tâm coi hôm nay là một ngày kiêng ăn và cầu nguyện. Sau khi tìm kiếm sự trợ giúp thiên thượng, suy ngẫm về vô số tội lỗi, mà đời tôi đã đầy dẫy, và về những sự gia trọng lớn lao làm tăng thêm tội lỗi của tôi, tôi đã cố gắng, tôi chân thành hy vọng, dâng mình và tất cả những gì tôi sở hữu cho Đức Chúa Trời, trong việc làm mới lại những cam kết giao ước của tôi. “ NGÀY 16 THÁNG 2. Rất uể oải và vô cảm vào buổi sáng. Đã quyết tâm kiềm chế tính khí của mình, và khoảnh khắc tiếp theo đã phá vỡ nó. Cảm thấy sống động hơn tại buổi họp. Vào buổi chiều và buổi tối được ưu đãi một cách đáng chú ý. Tôi cảm thấy một cảm thức áp đảo về lòng tốt kinh ngạc của Đức Chúa Trời, và sự bất xứng của chính mình, như tôi chưa từng có trước đây. Nó cho tôi một mong muốn tha thiết nhất là được tiêu hao và bị tiêu hao trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, theo bất kỳ cách nào Ngài vui lòng sử dụng tôi. “ NGÀY 17 THÁNG 2. Vào buổi sáng, cảm thấy mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài; nghĩ rằng tôi có thể đứng vững chống lại mọi kẻ thù, nhưng chẳng bao lâu lại vô cảm như trước. Khi nào tôi sẽ học được rằng mọi sự đầy đủ của tôi đều đến từ Đức Chúa Trời. “ NGÀY 19 THÁNG 2. Tôi là một tạo vật nghèo nàn, yếu đuối, bất ổn biết bao, khi Đấng Christ vắng mặt! Đã đọc Sự An Nghỉ của Thánh Đồ của Baxter; nhưng dù nó được viết rất cảm động, tôi hoàn toàn không bị lay chuyển bởi nó. “ NGÀY 22 THÁNG 2. Đây là một ngày đáng ghi nhớ. Tôi quyết định dành nó cho việc kiêng ăn và cầu nguyện, nhưng bị ngăn cản. Vào buổi chiều, nhận được lời mời dành buổi tối với —,—, v.v.; nhưng, tạ ơn lòng tốt thiên thượng, đã được giúp sức để từ chối nó. Tôi nếm trải nhiều sự ngọt ngào trong phần đầu buổi tối; nhưng trong phần sau, tôi được ưu đãi với những sự bày tỏ về lòng tốt thiên thượng như vậy, đến mức gần như buộc tôi phải thốt lên, Lạy Chúa, xin dừng tay Ngài lại! “ NGÀY 23 THÁNG 2. Lại được ưu đãi với sự hiện diện thiên thượng. Tôi có một số kỳ vọng về một đòn nặng nề sắp xảy ra. Nếu đúng như vậy, ý muốn của Đức Chúa Trời được nên. “ NGÀY 24 THÁNG 2. Một sự sa sút lớn khỏi những hưởng thụ và sự sống của ngày hôm qua; vậy mà, phước cho Đức Chúa Trời, tôi không hoàn toàn bị bỏ rơi. Tôi được ưu đãi nhiều khi nói với học trò, và chúng dường như bị ảnh hưởng hơn thường lệ một chút. Nhưng hôm nay tôi đã đau khổ nhiều vì những tấn công của kiêu ngạo thuộc linh. Điều này, tôi đã thấy, sẽ là kẻ thù mà nỗ lực của tôi phải hướng tới, và nó sẽ khiến tôi tốn nhiều xung đột nhất. Nhưng tôi tin cậy vào một cánh tay toàn năng. “ NGÀY 26 THÁNG 2. Tôi lê bước mà không tiến bộ. Ôi, những nỗ lực của tôi không tương xứng biết bao với phần thưởng vĩ đại mà tôi tranh đấu vì nó! “ NGÀY 28 THÁNG 2. Quyết tâm dành ngày hôm nay cho việc kiêng ăn và cầu nguyện. Đã làm như vậy, nhưng không tìm thấy sự khuây khỏa. Vô cùng chết và lang thang một cách kinh ngạc. Khi đọc cuộc đời của ông Brainerd, tôi dường như cảm thấy một mong muốn nồng nhiệt nhất về một phần nào đó trong tinh thần của ông; nhưng, khi tôi cố gắng cầu nguyện, nó tan biến. Tôi thậm chí không thể than khóc về sự lạnh lùng của mình. “ NGÀY 3 THÁNG 3. Vào buổi tối, một phần do lỗi của chính mình, và một phần do tai nạn, bị vướng vào nhóm người vô ích. Sau đó rơi vào tình trạng đau khổ tột cùng trong tâm trí. Có một quan điểm rõ ràng hơn về sự tội lỗi và hèn hạ của chính mình hơn bao giờ hết. “ NGÀY 4 THÁNG 3. Tôi dường như đi lùi hơn là tiến bộ. Thật là một sự bày tỏ về quyền năng thiên thượng, để biến một kẻ khốn nạn như tôi thành một thánh đồ! “ NGÀY 6 THÁNG 3. Thời gian của tôi bay đi như hơi nước, và không có gì được thực hiện. Khi nào tôi sẽ bắt đầu sống cho Đức Chúa Trời! “ NGÀY 8 THÁNG 3. Tôi không thể buộc tội mình chiều theo bất kỳ tội lỗi đã biết nào, hay xao lãng bất kỳ bổn phận đã biết nào; nhưng tôi quá vô cảm, quá ít bận rộn với những điều tôn giáo, đến mức tôi dường như tin như thể tôi không tin. “ NGÀY 10 THÁNG 3. Tìm thấy sự tự do đáng kể trong cầu nguyện. Đã quá nóng nảy trong một cuộc tranh luận về một nhà hát. Có ít tự do khi nói với học trò. Được giúp sức để siêng năng lấp đầy thời gian của mình. Được hỗ trợ trong việc học của mình. “ NGÀY 12 THÁNG 3. Tôi hành động như thể những điều đời đời là một giấc mơ. Khi nào tôi sẽ khôn ngoan! “ NGÀY 13 THÁNG 3. Được ưu đãi với sự tự do lớn lao trong cầu nguyện. Được giúp sức để cầu nguyện cho người khác nhiều hơn thường lệ. “ NGÀY 17 THÁNG 3. Tạ ơn lòng tốt thiên thượng, hôm nay là một ngày tốt lành đối với tôi. Được ưu đãi với sự tự do đáng kể vào buổi sáng, và vui mừng trong Chúa suốt ngày. Nhưng vào buổi tối, cảm thấy một mức độ trợ giúp bất thường, cả trong cầu nguyện lẫn học tập. Kể từ khi tôi bắt đầu cầu xin phước lành của Đức Chúa Trời trên việc học của mình, tôi đã làm được nhiều hơn trong một tuần so với cả năm trước đó. Quả thật, thật tốt khi đến gần Đức Chúa Trời vào mọi lúc. “ NGÀY 19 THÁNG 3. Ít tự do trong cầu nguyện hơn thường lệ. Vào buổi tối, bị lừa vào sự dại dột nếu không phải vào tội lỗi. Không thể viết hay đọc với bất kỳ lợi ích nào. Tôi là một tạo vật khốn khổ biết bao, khi Chúa Giê-xu rút lại sự trợ giúp của Ngài! Đã rất khẳng định trong một chuyện vặt, và bị trừng phạt một cách chính đáng khi thấy mình đã sai. Hy vọng nó sẽ chứng tỏ là một bài học có lợi cho tôi. “ NGÀY 23 THÁNG 3. Rất băn khoăn về việc nộp đơn xin giấy phép rao giảng, và sợ tôi đang chịu ảnh hưởng của những động cơ không đúng đắn; nhưng tôi tin cậy Đấng Dẫn Dắt của tôi sẽ chỉ đạo tôi. “ NGÀY 28 THÁNG 3. Đã đọc Đức Tin Cứu Rỗi của Pike; và, dù lúc đầu tôi có phần hoảng sợ với nỗi sợ rằng tôi không có nó, vậy mà, phước cho Đức Chúa Trời, nỗi sợ và nghi ngờ của tôi nhanh chóng được loại bỏ. Tôi được giúp sức để kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng cho những gì Ngài đã làm cho tôi. Tôi biết rằng tôi yêu Đấng Cứu Thế của tôi; và, dù tình yêu của tôi vô cùng thiếu so với công trạng của Ngài, tôi tin cậy Đấng đã ban nó cho tôi có thể và sẽ gia tăng nó. Tôi tội lỗi nhưng Ngài đã chết cho tội nhân. Cảm thấy sự sốt sắng và ngọt ngào bất thường trong cầu nguyện, và đọc Kinh Thánh, và được khích lệ để tiếp tục, phấn đấu cho sự thánh khiết nhiều hơn. “ NGÀY 29 THÁNG 3. Đã làm mới giao ước của tôi với Đức Chúa Trời. Đã cầu xin sự trợ giúp để làm điều đó với lòng chân thành. Lời cầu nguyện của tôi được đáp lại ở một mức độ bất thường. Tôi có một quan điểm rõ ràng hơn về sự hèn hạ và sa đọa của chính mình, và một nhận thức rõ ràng và thỏa mãn hơn về sự đầy đủ và lòng tốt của Đấng Christ, vượt xa, hơn tôi từng hưởng trước đây; đến mức tôi sẵn sàng nghĩ rằng tôi chưa từng biết gì về vấn đề này. Được giúp sức để nói Abba, Cha! Trong tinh thần nhận làm con nuôi thật, và thực hành đức tin mạnh mẽ nơi Đấng Christ và tình yêu đối với Ngài. “ NGÀY 30 THÁNG 3. Có nhiều an ủi trong các thánh lễ hơn bao giờ hết trước đây. Tôi gần như sẵn sàng nghĩ đây là thời kỳ hoán cải của tôi. Sự hân hoan tôi cảm thấy hợp lý và thấm thía hơn tôi từng kinh nghiệm trước đây. Nó phát sinh từ sự lĩnh hội về sự đầy đủ hoàn hảo của Đấng Christ trong mọi chức vụ của Ngài, và từ một khám phá rõ ràng về Đức Chúa Trời là Cha của tôi, đến mức tôi được giúp sức để tin cậy, vui mừng, và hân hoan trong Ngài. “ NGÀY 2 THÁNG 4. Được giúp sức ở một mức độ nào đó để đề phòng một tính tình cáu kỉnh, thiếu kiên nhẫn. Vào buổi tối, sống động và sốt sắng bất thường trong cầu nguyện. “ NGÀY 5 THÁNG 4. Sáng nay bị quấy rầy rất nhiều bởi những tư tưởng lang thang. Đã tìm đến Đấng Christ để được giải thoát, và đã tìm thấy nó. Có lý do mới để nghĩ rằng việc thăm viếng là có hại. Vào buổi tối, vô cùng chán nản với cảm thức về sự hèn hạ của mình. Tôi muốn thu mình khỏi xã hội và sự quan sát. Khó có thể nghĩ đến việc cố gắng rao giảng. Đã quỳ xuống dưới chân Đấng Cứu Thế phước hạnh của tôi, và tuôn đổ nỗi buồn và lời phàn nàn của tôi trước Ngài. Vậy mà tôi nghi ngờ có nhiều tính ích kỷ hơn bất kỳ nguyên tắc nào khác trong nước mắt của tôi. “ NGÀY 8 THÁNG 4. Hôm nay rất băn khoăn về chủ đề sự tuyển chọn, và các lẽ thật khác liên quan đến nó. Đã rất nghi ngờ về việc tự đề cử mình để khảo sát vào tháng tới. Sợ tôi không chịu ảnh hưởng của những động cơ đúng đắn. “ NGÀY 13 THÁNG 4. Ngày Sa-bát. Cảm thấy tình yêu của Đức Chúa Trời được tuôn đổ ngọt ngào trong lòng tôi. Tiếp tục trong tâm trạng này suốt buổi sáng. Thu được nhiều lợi ích hơn từ các thánh lễ so với thường lệ, đặc biệt là từ thánh lễ tiệc thánh. Một ngày có lợi. “ NGÀY 14 THÁNG 4. Sáng nay ở trong một tâm trạng thoải mái. Có một chút trợ giúp khi nói với học trò của tôi. Nhưng, than ôi! Lòng tôi trước buổi trưa đã phản bội tôi vào tội lỗi. Tôi nổi giận với một vật vô tri; và nghĩ, nếu không thốt ra, những lời nguyền rủa. Nhanh chóng được đánh thức để cảm nhận sự dại dột và tội lỗi của mình. “ NGÀY 19 THÁNG 4. Tôi không biết tại sao, nhưng đây là tuần tệ nhất tôi đã có trong sáu tháng qua. Tin rằng tôi đã kỳ vọng quá nhiều từ thánh lễ tiệc thánh. “ NGÀY 20 THÁNG 4. Có một chút cảm thức về trạng thái khốn khổ của mình, nhưng ít sốt sắng trong việc tìm kiếm sự khuây khỏa. Nghi ngờ thời tiết và sức khỏe của tôi có ảnh hưởng nào đó lên tôi. Vào buổi tối, có nhiều sốt sắng hơn, nhưng không có sự trợ giúp có thể cảm nhận được nhiều hơn. Tuy nhiên, đã vâng phục ý muốn của Chủ tôi, và được giúp sức để tin cậy nơi Ngài. “ NGÀY 26 THÁNG 4. Hôm nay được ưu đãi nhiều trong những lần đến gần ngai ân điển. “ NGÀY 1 THÁNG 5. Dậy sớm, và có một chút sự sống và an ủi. Đã quá bận rộn chuẩn bị bài giảng của mình để khảo sát, đến mức tâm trí tôi bị phân tán nhiều khỏi tôn giáo. Tôi thấy viết bài giảng không phải là cầu nguyện. “ NGÀY 4 THÁNG 5. Đã lâu rồi kể từ khi tôi hưởng bất kỳ khoảng thời gian ngọt ngào nào của sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, những khoảng thời gian từng là hạnh phúc chính yếu của tôi. Tôi sợ tôi đã xao lãng Kinh Thánh quá nhiều. Quyết tâm chú ý đến chúng nhiều hơn. “ NGÀY 13 THÁNG 5. Đây là ngày tôi dự định được khảo sát trước Hiệp Hội, nhưng Sự Quan Phòng vui lòng ngăn cản. Vào buổi tối, suy ngẫm về sự lạnh lùng và thụt lùi gần đây của tôi trong tôn giáo, và quyết tâm, nhờ sự giúp đỡ của ân điển thiên thượng, chạy với sự nhanh nhẹn hơn trong cuộc đua đã đặt trước mặt tôi. “ NGÀY 18 THÁNG 5. Tôi nghĩ tôi chưa bao giờ được ưu đãi trong cầu nguyện trong một thời gian dài như vậy trong đời tôi. Tại buổi họp, khá sống động. Trong giờ giải lao, và sau buổi họp, được giúp sức để dành thời gian một cách có lợi, đến mức tôi chưa bao giờ được hưởng một ngày Sa-bát có lợi hơn. “ NGÀY 19 THÁNG 5. Hưởng sự sốt sắng đáng kể vào buổi sáng, và một chút sự sống khi nói với học trò của tôi. Tham gia vào một cuộc tranh luận lúc ăn sáng; và dại dột nổi giận. Lui về và cầu nguyện cho người mà tôi đã giận, và cho chính mình. Được giúp sức, ở một mức độ đáng kể, chinh phục cơn giận của mình trong vấn đề này. “ NGÀY 20 THÁNG 5. Tìm thấy một số tàn dư của cơn giận, bất chấp mọi nỗ lực của tôi để dập tắt nó. “ NGÀY 22 THÁNG 5. Kể từ khi tôi bắt đầu, theo đuổi thiết kế của mình, đọc Kinh Thánh, tôi đã hưởng sự hiện diện thiên thượng nhiều hơn trước. “ NGÀY 23 THÁNG 5. Được ưu đãi trong cầu nguyện.—Được các quan chức thị trấn yêu cầu đọc một bài diễn văn vào ngày 4 tháng 7. Lúc đầu từ chối; nhưng, bị thuyết phục để xem xét lại, kiêu ngạo và hư vinh đã thắng thế, và tôi dại dột tuân theo.—Ghi nhớ. Không bao giờ xem xét lại, khi tôi có linh cảm, lúc đầu, về điều tôi phải làm. “ NGÀY SA-BÁT, NGÀY 1 THÁNG 6. Thánh lễ tiệc thánh. Hưởng nhiều sự hiện diện và trợ giúp thiên thượng trong cầu nguyện và suy ngẫm. Chưa bao giờ có một buổi sáng có lợi hơn. Tìm thấy Đấng Cứu Thế của tôi trong các thánh lễ của Ngài. Hy vọng tôi đã thấy hôm nay là một ngày tốt lành. Dường như cảm thấy quyền sở hữu nhiều hơn nơi Đấng Christ và những lợi ích của Ngài hơn tôi từng cảm thấy trước đây. Sau buổi họp, tràn đầy những an ủi phước hạnh của Thánh Linh. Ôi, những hương vị trước của thiên đàng sảng khoái biết bao! Sự hiện diện của Chúa Giê-xu mê hoặc biết bao! Cảm thấy một sự đảm bảo trọn vẹn về quyền lợi của tôi trong những phước lành được Đấng Christ mua chuộc. Không có nghi ngờ nào che mờ ánh nắng của tâm trí tôi. Đức Chúa Trời đáng được ngợi khen. “ NGÀY 9 THÁNG 6. Quyết tâm dành tất cả thời gian trước sáu giờ cho các việc tôn giáo. Hưởng một chút an ủi trong cầu nguyện. “ NGÀY 15 THÁNG 6. Ngày Sa-bát. Chưa bao giờ cảm thấy đức tin mạnh mẽ và sống động như vậy trong cầu nguyện như sáng nay. Dường như như thể tôi đãkhông có việc gì phải làm ngoài việc lấy bất cứ điều gì tôi muốn. “ NGÀY 17 THÁNG 6. Bị quấy rầy rất nhiều bởi những tư tưởng lang thang trong cầu nguyện buổi sáng. Được trợ giúp nhiều trong việc học của tôi. “ NGÀY 28 THÁNG 6. Cảm thấy mình vô cùng hèn hạ. Không tìm thấy an ủi trong các việc thờ phượng công khai. Bài diễn văn của tôi là một cạm bẫy đối với tôi. Ôi, cơn khát lời tán thưởng có quyền năng kinh ngạc, mê hoặc biết bao trên tâm trí tôi! Tôi biết việc nhân loại nghĩ gì về tôi chẳng có hậu quả gì, vậy mà tôi liên tục tìm kiếm sự tán thành của họ. “ NGÀY 29 THÁNG 6. Ngày Sa-bát. Dậy sớm, và được ưu đãi với sự hiện diện và trợ giúp của Thánh Linh phước hạnh trong cầu nguyện. Ôi, ngọt ngào và sảng khoái biết bao khi tuôn đổ linh hồn chúng ta trước Đức Chúa Trời! Ôi, lòng tốt kỳ diệu và không xứng đáng được hưởng của Đức Chúa Trời, trong việc giữ tôi khỏi làm nhục công khai sự xưng nhận của tôi! Nếu Ngài đã bỏ tôi một mình trong một khoảnh khắc, tôi đã bị hủy hoại. Ngày Sa-bát tới là thánh lễ tiệc thánh. Xin Đức Chúa Trời ban cho nó là một mùa sảng khoái cho tôi, và nhiều người khác. “ NGÀY 2 THÁNG 7. Vẫn bị quấy rầy và bối rối về bài diễn văn của tôi. Không thể tin được, rằng mong muốn được tán thưởng đã giành được quyền năng như vậy trên tôi. “ NGÀY 4 THÁNG 7. Được giúp sức để cầu xin sự trợ giúp để thực hiện các việc phục vụ trong ngày. Vào buổi tối, cảm thấy trong một tâm trạng ngọt ngào, khiêm nhường, biết ơn nhất. Làm sao tôi có thể ngợi khen Chúa vì mọi lòng tốt của Ngài! “ NGÀY 5 THÁNG 7. Cảm thấy phần lớn cùng một tính tình tôi đã kinh nghiệm hôm qua. Vào buổi tối, được ưu đãi với nhiều sự hiện diện và phước lành thiên thượng trong cầu nguyện.—Ghi nhớ. Lời tán thưởng không thể ban hạnh phúc! “ NGÀY 6 THÁNG 7. Ngày Sa-bát. Đức Chúa Trời nhân từ vô hạn của tôi vẫn hiện diện, để cho lòng tốt của Ngài đi qua trước mặt tôi. Ngài đã ở với tôi sáng nay trong cầu nguyện, và giúp tôi ngọt ngào nói rằng, Cha tôi, Đức Chúa Trời của tôi. Tại thánh lễ tiệc thánh, Đấng Cứu Thế nhân từ của tôi đã ban ơn cho tôi với một số dấu hiệu của sự hiện diện của Ngài. Ôi ước gì tôi có thể tìm được lời để diễn tả một nửa lòng tốt của Ngài, hay sự hèn hạ của chính tôi! Tôi hy vọng đức tin của tôi nhận được một chút gia tăng. Nhưng điều tôi mong muốn ngợi khen Đức Chúa Trời của tôi, là lòng tốt kỳ diệu của Ngài trong việc trợ giúp tôi chống lại kiêu ngạo. “ NGÀY 7 THÁNG 7. Vẫn được ưu đãi với nụ cười của Chúa phước hạnh của tôi. Quả thật lòng nhân từ yêu thương của Ngài tốt hơn sự sống. Hạ mình nhân từ biết bao! Tôi hy vọng Ngài đang dạy tôi giá trị của lời tán thưởng thế gian, và nó bất lực như thế nào trong việc mang lại hạnh phúc. Tôi đã có đủ để thỏa mãn tôi, nếu có bất kỳ sự thỏa mãn nào trong đó. Nhưng hạnh phúc chỉ được tìm thấy nơi Đức Chúa Trời mà thôi. “ NGÀY 18 THÁNG 7. Rất ít an ủi trong cầu nguyện. Đã rơi vào một trạng thái buồn bã, vô cảm trong tuần qua. Hy vọng nó sẽ thuyết phục tôi, mạnh mẽ hơn bao giờ hết, về sự yếu đuối và hèn hạ của tôi. Thức đến 2 giờ đêm, nói chuyện với ông —, về các chủ đề tôn giáo. Thấy ông có nhiều điều để nói bảo vệ thuyết Nhất Vị hơn tôi có thể ngờ. “ NGÀY 23 THÁNG 7. Tôi hoàn toàn ngu ngốc. Ý thức được hoàn cảnh của mình, và than khóc về nó, ở một mức độ nào đó, nhưng không thể thoát ra. “ NGÀY 24 THÁNG 7. Không có sự sống chút nào. Ôi ước gì tôi được như những tháng đã qua! Vào buổi tối, được ưu đãi với sự hiện diện thiên thượng nhiều hơn tôi đã hưởng trong hai tuần này. “ NGÀY 25 THÁNG 7. Dành ngày hôm nay, theo quyết tâm trước đó, cho việc kiêng ăn và cầu nguyện. Được ưu đãi với nhiều sự hiện diện và phước lành thiên thượng, đến mức đó là một ngày thoải mái và có lợi cho tôi. Nhớ lại những sự kiện trong đời sống đã qua của tôi, những lòng thương xót tôi đã nhận được và những đáp lại tệ bạc tôi đã làm cho chúng. Cảm thấy một cảm thức sâu sắc về sự bất xứng của chính mình, và lòng tốt không xứng đáng được hưởng của Đức Chúa Trời. “ NGÀY 27 THÁNG 7. Bị hoảng sợ về trạng thái của tôi, khi đọc Edwards về Các Tình Cảm; nhưng nhận được an ủi và sự đảm bảo nhờ cầu nguyện. “ NGÀY 2 THÁNG 8. Rất bận rộn trong cầu nguyện, và nghĩ rằng tôi đã hạ mình dưới cảm thức về tội lỗi. Được giúp sức để nài xin với một chút sốt sắng về những phước lành thuộc linh. Nhưng sau đó, đọc một tường thuật về sự hoán cải của một số người, tôi bị dẫn đến nghi ngờ không biết tôi đã từng biết điều đó có nghĩa là gì hay chưa, và rất đau khổ. “ NGÀY 3 THÁNG 8. Lại bị quấy rầy bởi những lo sợ rằng tôi không biết gì về tôn giáo; nhưng, dù tôi không thể đến với Đấng Christ, như một trong những chi thể của Ngài, tôi đã quỳ xuống trước Ngài, như một tội nhân, người cần sự trung gian của Ngài, và những nghi ngờ của tôi tan biến. “ NGÀY 4 THÁNG 8. Dậy với ấn tượng, rằng tất cả những gì tôi đã từng kinh nghiệm trước đây đều là ảo tưởng, và rằng tôi vẫn là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Được giúp sức để đi đến với Chúa Giê-xu, và nài xin một cách sốt sắng về lòng thương xót, không phải vì cớ chính tôi, mà vì cớ Ngài. Tôi dường như quyết tâm, nếu tôi phải hư mất, thì hư mất dưới chân Ngài; nhưng có lẽ tôi đã bị lừa dối. Tuy nhiên, hy vọng của tôi bắt đầu hồi sinh. Vào buổi tối, dại dột đi vào giao tiếp, và không có thời gian để cầu nguyện. “ NGÀY 16 THÁNG 8. Sáng nay dường như sống động hơn một chút đối với những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Tìm thấy một chút ngọt ngào trong cầu nguyện và đọc Kinh Thánh. Vào buổi tối, được trợ giúp nhiều trong việc chuẩn bị cho thánh lễ tiệc thánh ngày mai.” CHƯƠNG IV. Lui về Rindge, và hiến mình hoàn toàn cho việc chuẩn bị cho chức vụ. CHƯƠNG IV. Lui về Rindge, và hiến mình hoàn toàn cho việc chuẩn bị cho chức vụ. Vào tháng Tám năm 1806, ông Payson từ bỏ trách nhiệm của mình tại Học viện ở Portland; và “sau khi thu xếp công việc của mình, ông lên một chiếc tàu thư đi Boston,” trên đó ông ở lại vài ngày, “bị sóng gió ngược làm chao đảo, và bị tổn thương bởi những lời thề thốt và phạm thượng của những kẻ khốn nạn trên tàu.” Ông mô tả “một nhóm” hành khách đồng hành của mình bằng hai từ, chỉ về tất cả những gì ghê tởm đối với sự đoan trang và tình cảm đạo đức, và thích hợp để “làm buồn lòng người công chính;” việc chỉ nhắc đến chúng thôi cũng sẽ khiến người khác cùng với ông thốt lên: “Thật kinh khủng biết bao khi phải trải qua cõi đời đời giữa những kẻ khốn nạn như vậy!” Vào ngày thứ năm kể từ khi lên tàu, con tàu “đến Boston trong một cơn gió bão dữ dội, kèm theo một số nguy hiểm.” Ông ở lại trong khu vực lân cận, cho đến sau lễ tốt nghiệp, và, bất chấp “tiếng ồn và sự hỗn loạn, ông thấy vui hơn ông đã mong đợi, khi gặp lại các bạn cùng lớp.” Trên đường từ Cambridge đến Rindge, ông đi xe đến Groton; nhưng dù xe ngựa dừng ở đó qua đêm, hay đi một tuyến đường khác, và mong muốn của ông được bước lại qua ngưỡng cửa của ngôi nhà thân yêu của mình, một mình thúc giục ông tiến lên — dù sao đi nữa, ông đã rời xe ngựa, và “đi bộ về nhà từ Groton sau sáu giờ” buổi tối và về đến cuối hành trình “khoảng bốn giờ sáng hôm sau,” sẵn sàng đón nhận những lời chúc mừng của bạn bè mình.” Từ thời gian này, nhà của cha ông tiếp tục là nơi ẩn dật thánh khiết và được ông chọn, cho đến khi ông bước vào những nhiệm vụ tích cực của chức vụ. “Chính Sự Khôn Ngoan thường tìm đến sự cô tịch êm dịu nơi ẩn dật; Nơi đó, với người nuôi dưỡng tốt nhất của nàng, là Sự Suy Tư, Nàng chải chuốt lông vũ của mình, và để đôi cánh của mình lớn lên.” Bước đi này, được xét trong mọi khía cạnh của nó, có thể chính đáng được coi là một trong những bước quan trọng nhất trong đời ông Payson, và phản ánh vinh dự cao nhất cho sự phán đoán và ý thức tốt của ông. Bốn tháng trước thời gian này, như đã thấy trong những trang trước, ông đã nghiêm túc cân nhắc việc nộp đơn xin giấy phép giảng Phúc Âm. Dù nguyên nhân nào đã ngăn cản ông, một sự quan phòng đầy ân điển vẫn hiện rõ trong đó; không phải vì ông đặc biệt thiếu hụt về sự học hỏi thánh; trái lại, kiến thức thần học của ông có lẽ ngang bằng với hầu hết các ứng viên. Trong số những tác phẩm mà người ta biết ông đã đọc kỹ, có thể kể đến các Tracts của Watson, Witsius, Stackhouse, Jonathan Edwards, bên cạnh nhiều tác phẩm về lòng sùng kính và thần học thực hành. Bản tóm tắt của vài chuyên luận khác vẫn còn tồn tại trong nét chữ của ông, được thực hiện trước khi ông rời Portland; cũng như một bộ sưu tập “Những Suy Nghĩ về Cách Soạn và Trình Bày Bài Giảng.” Tuy nhiên, trong suốt thời gian này, ông được giao một trách nhiệm công cộng không hề nhẹ. Trường học của ông hẳn phải chiếm phần lớn thời gian, tư tưởng và sự lo lắng của ông. Giả định rằng việc học chuyên môn của ông được phép chiếm hơn một vị trí thứ yếu trong sự chú ý của ông, là giả định rằng ông không trung tín với một trách nhiệm quan trọng, mà ông đã tự nguyện đảm nhận. Và dù ông khó có thể không trở thành một nhà giảng đạo xuất chúng, ngay cả khi ông bước vào chức vụ thánh mà không có sự chuẩn bị thêm, thì ông vẫn sẽ không phải là mục sư mà sau này ông đã trở thành. Mùa ẩn dật này có mối liên hệ mật thiết với sự nổi bật và hữu ích sau này của ông. Đối với những công việc trong những ngày tách biệt khỏi thế gian này, hơn bất kỳ phương tiện nào khác, người ta có thể truy nguyên sự “lớn lên trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời” khổng lồ của ông, và sự xức dầu phi thường đã đồng hành với việc ông thực thi các nhiệm vụ chức vụ. Giai đoạn này trong lịch sử của ông đáng ghi nhớ, và rất có tính dạy dỗ cho sinh viên thần học. Sau nhiều cân nhắc và cầu nguyện, ông đã chọn chức vụ hòa giải làm công việc của đời mình sau này, ông hiến mình cho công việc chuẩn bị với một sự chuyên tâm và nhiệt thành có lẽ chưa từng bị vượt qua. Khỏi mọi việc học và theo đuổi, dù sức hấp dẫn và lôi cuốn của chúng là gì, mà không trực tiếp phục vụ cho mục đích lớn của ông, ông kiên quyết tách mình ra, — ít nhất cho đến khi ông đã có được nghệ thuật — tương tự như những thuộc tính được cho là của đá triết gia — “biến mọi thứ thành vàng.” Dường như ông đã tập trung và hướng mọi năng lực của mình vào việc thu nhận kiến thức thuộc linh, và vun trồng những ân điển Cơ Đốc và mục vụ, vâng theo mạng lệnh của sứ đồ, “hãy hiến mình trọn vẹn cho chúng.” Một quyết định một khi đã hình thành thường là quyết định cuối cùng đối với ông; và, trong việc thực thi mục đích của mình, “bất cứ việc gì tay ông thấy để làm, ông làm hết sức mình.” Những đặc điểm lâu dài này của ông nổi bật một cách xuất sắc trong giai đoạn này, trong khi học cách, “đàm phán giữa Đức Chúa Trời và con người; Là sứ giả của Đức Chúa Trời, những việc lớn lao Của sự phán xét và của lòng thương xót.” Với những quan điểm cao cả nhất về chức vụ thánh mà ông đang hướng tới, và về những phẩm chất cần thiết để thực thi chức vụ ấy một cách có năng lực và thành công, ông tìm kiếm chúng với lòng nhiệt thành tương xứng, hiến mình cho việc nghiên cứu những trang thánh, nếu con người từng làm vậy, “với tất cả tấm lòng, và linh hồn, và sức lực, và tâm trí.” Đối với “Các Hệ Thống Thần Học,” như được con người soạn ra, ông Payson dường như cảm thấy ít tôn kính. Ông không có thói quen chê bai chúng là vô ích; nhưng ông nhìn chúng với sự cảnh giác đầy ghen tị, và cảm thấy không an toàn khi tin cậy chúng, như thực hành của ông rõ ràng cho thấy. Ông đã tìm thấy “một con đường xuất sắc hơn” để biết ý muốn của Chủ mình, bằng cách trực tiếp tham khảo “luật pháp và lời chứng.” Tôn vinh “những lời sấm sống động” như vậy là con đường khôn ngoan và an toàn nhất cho mọi người; vì ôm lấy một hệ thống, với ý định giữ lại hoặc bác bỏ nó, toàn bộ hoặc một phần, tùy theo sau này nó có phù hợp hay không với Kinh Thánh, là chuốc lấy nguy cơ duy trì sai lầm — vì lý thuyết của một người có nhiều khả năng sửa đổi quan điểm của người ấy về Kinh Thánh, hơn là Kinh Thánh sửa chữa những sai lầm của lý thuyết của người ấy. Điều này mọi người có thể đã quan sát liên quan đến những người mà quan điểm của họ khác với quan điểm của chính mình. Thật vậy, trước thời gian này, những tác phẩm của các nhà thần học lỗi lạc nhất của đất nước chúng ta và các nước khác, mà lúc đó có thể tiếp cận được, và mà người ta biết ông đã đọc, chắc chắn đã có một số ảnh hưởng trong việc hình thành quan điểm tôn giáo của ông; nhưng rõ ràng ông không gắn bó với bất kỳ ai. Ông không cảm thấy sự gắn bó của một người theo phe phái đối với bất kỳ ai; ông chưa đạt đến trạng thái tâm trí khiến ông cảm thấy thích thú bảo vệ một ý kiến vì bất kỳ bậc thầy con người nào đã nói ra nó. Xu hướng ô nhiễm và gây rối loạn của những ý kiến lỏng lẻo một mặt, và những tác động gần như đáng tiếc không kém của chủ nghĩa giáo điều mặt khác, mà không thể thoát khỏi sự quan sát của ông, không kém gì tinh thần của tôn giáo và sự độc lập về tâm trí theo hiến pháp của ông, đã cùng nhau dẫn ông đến một đánh giá đúng đắn về giá trị của thẩm quyền con người trong những vấn đề đức tin tôn giáo, và hoàn thiện lòng tôn kính của ông đối với “lời tiên tri chắc chắn,” và niềm tin của ông vào Sự Khải Huyền, như một nền tảng đầy đủ cho đức tin của ông, và một hướng dẫn không sai lầm trong bổn phận. “Đây là nền tảng vững chắc — mọi thứ khác đều là biển cả.” Tuy nhiên, hầu hết mọi người, dù nguyên tắc của họ bất hòa đến đâu, đều tuyên bố đã suy ra chúng từ Kinh Thánh; nhưng, với ông P., điều này không chỉ là giả vờ. Kinh Thánh đối với ông là đối tượng của sự chú ý chặt chẽ, phê bình, kiên trì, và, trong một thời gian, gần như độc quyền, việc đọc của ông chủ yếu giới hạn trong những tác phẩm có thể hỗ trợ làm sáng tỏ nó, và mở ra ý nghĩa đen của nó. Bằng cách này, ông đã nghiên cứu toàn bộ cuốn sách được linh cảm, từ đầu đến cuối, đến nỗi không có một câu nào mà ông chưa hình thành ý kiến về nó. Điều này không được khẳng định một cách ngẫu nhiên. Chỉ vài năm trước, trong cuộc trò chuyện với một ứng viên cho chức vụ, ông đã tha thiết khuyên nên chú ý rất đặc biệt và hằng ngày đến việc nghiên cứu Kinh Thánh, và củng cố lời khuyên của mình bằng kinh nghiệm của chính ông về những lợi ích sẽ thu được từ việc thực hành. Ông nhận xét rằng trước khi ông bắt đầu giảng đạo, ông đã đặt mục tiêu lớn của mình là biết Kinh Thánh dạy gì về mọi chủ đề, và, với mục đích này, đã khảo sát mọi câu trong đó đến mức có thể “trả lời mọi người sẽ hỏi lý do về nó.” Bằng cách này, ông đã có được sự sẵn sàng vô song để đáp ứng mọi câu hỏi, trong mọi dịp, dù được đưa ra bởi một kẻ hay cãi cọ hay một người tìm hiểu có lương tâm, mà người ta biết rõ ông thường làm một cách thỏa mãn như thường bất ngờ. Những lợi ích thu được từ đó, theo quan điểm của ông, vượt quá mọi tính toán. Nó bảo đảm cho ông sự tin tưởng không giới hạn của người dân trong những bước đường thông thường của đời sống, như một “người mạnh mẽ trong Kinh Thánh.” Nó cho ông ảnh hưởng lớn đối với các Cơ Đốc nhân thuộc các giáo phái khác. Nó cho phép ông làm bối rối và làm im lặng những kẻ chống đối, khi họ không thể bị thuyết phục, cũng như xây dựng những người được chọn của Đức Chúa Trời trên đức tin thánh khiết nhất của họ. Nó cũng cung cấp cho ông mười nghìn hình thức minh họa, hay cách thức truyền đạt cho những tâm trí bình thường những lẽ thật ít rõ ràng hơn, mà ông quen thuộc trong việc thực thi chức vụ của mình. Ông tin rằng “cả Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời linh cảm, và có ích cho việc dạy dỗ, khiển trách, sửa trị, và dạy dỗ trong sự công chính;” và chính ông là một minh họa nổi bật về khả năng của nó để làm cho “người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành.” Về lòng sùng kính của ông Payson đối với Kinh Thánh, có bằng chứng thuộc loại khác với những gì vừa đưa ra. Trong số các giấy tờ của ông đã tìm thấy một cuốn sách viết tay nhỏ chứa “Những Ghi Chú,” về hầu hết các sách của Kinh Thánh. Nó nằm trong số ít di vật thú vị của giai đoạn này trong đời ông. Bản thảo kết thúc bằng những nhận xét về 1 Giăng 5:8. Liệu chúng có được tiếp tục, trong một cuốn khác, đến cuối sách Khải Huyền hay không, thì không rõ. Những ghi chú này tự chúng ngắn gọn, và được viết tắt nhiều trong cách diễn đạt, nhưng mang dấu ấn của một loại và mức độ khảo sát rất đáng khen cho sự học hỏi và phán đoán của ông, cũng như cho sự siêng năng và trung tín của ông. Những khác biệt được giải thích và hòa giải; các hình bóng được giải thích; niên đại, triết học, địa hình, lịch sử tự nhiên, các ngôn ngữ cổ, được huy động để góp phần làm sáng tỏ Kinh Thánh. Đối với những lời tiên tri, đã nhận được sự hoàn thành của chúng, người ta tìm thấy những tham chiếu đến các nhân vật và sự kiện lịch sử mà nhờ đó chúng được cho là đã được ứng nghiệm. Thật khó để mô tả những ghi chú này bằng bất kỳ thuật ngữ chung nào, ngoại trừ việc chúng mang tính giải kinh, phân biệt với thực hành và kinh nghiệm. Những ghi chú về Tân Ước được tuyên bố là được đối chiếu, một phần; và, dù điều tương tự, khi xem xét, có thể đúng với phần còn lại, bản thảo là bằng chứng về việc ông nghiên cứu Kinh Thánh cẩn thận; và vì mục đích này mà nó được đưa ra chú ý. Để biết đầy đủ hơn đánh giá của ông Payson về Kinh Thánh, độc giả nên đọc, liên quan đến điều này, bài giảng của ông, có tựa đề “Kinh Thánh Trên Hết Mọi Giá.” Trong bài giảng đó, nhà giảng đạo rất thoải mái; ông bước đi trên vùng đất mà ông thích nán lại. Ông khám phá một lĩnh vực mà sự giàu có và vẻ đẹp của nó ông quen thuộc. Ông tập hợp những ưu việt của nó lại với nhau bằng một bàn tay khéo léo và hào phóng, và mô tả hiệu quả của nó như một người “nói điều mình biết, và làm chứng điều mình đã thấy.” Sự quen thuộc của ông với Kinh Thánh nổi bật rõ ràng trong các bài giảng trên tòa giảng của ông nói chung; không quá nhiều bằng những trích dẫn dài mà bằng tinh thần chung của chúng, và những liên tưởng thánh mà ông liên tục khơi dậy. Chúng mang những dấu vết nổi bật của mẫu mực thiêng liêng mà ông đã nghiên cứu rất trung tín, không chỉ về nội dung, mà còn về cách trình bày nó, — rõ ràng đến nỗi người nghe không thể không thấy nó, — được củng cố bằng những cân nhắc hợp lý và cảm động đến nỗi họ phải cảm thấy tự kết án mình vì đã chối bỏ nó. Chúng không phải là những trừu tượng lạnh lùng của một tâm trí suy đoán, mà là những giáo lý hợp với sự tin kính, được mặc lấy ngôn ngữ nồng nhiệt mà tình cảm sai khiến. Chúng không chỉ là những lẽ thật; mà là những lẽ thật được thốt ra bởi một người đã cảm nhận được quyền năng của chúng, và trải nghiệm những an ủi của chúng, dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh ấy, Đấng, theo cách diễn đạt đầy biểu cảm của chính ông, “sống và nói trong từng dòng.” Nhưng có một phần khác trong gương mẫu của ông khó bắt chước hơn phần vừa phác họa. Ông cầu nguyện không ngừng. Nhận thức được những sai lệch mà tâm trí con người dễ mắc phải, ông tha thiết nhất tìm kiếm sự hướng dẫn và kiểm soát của Đức Thánh Linh. Ông cảm thấy không an toàn ở đâu ngoài gần ngai ân điển. Có thể nói ông đã nghiên cứu thần học trên đầu gối mình. Phần lớn thời gian ông thực sự dành để quỳ gối, với Kinh Thánh mở trước mặt, khẩn nài những lời hứa — “Ta sẽ gửi Đấng Yên Ủi đến — và khi Ngài, Thần Lẽ Thật, đến, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật.” Ông đặc biệt cảnh giác với chính tấm lòng mình, và để chinh phục những khuynh hướng xấu xa của nó, ông bắt cơ thể cũng như tâm trí mình phải chịu kỷ luật nghiêm khắc nhất. Chưa từng có ai cố gắng hơn để “đóng đinh xác thịt, với những tình cảm và dục vọng của nó.” Thật gần như không thể tin được sự kiêng khem và tự chối bỏ mà ông tự nguyện chịu đựng, và những nhiệm vụ ông tự đặt ra cho mình, để ông có thể “bắt mọi ý tưởng phải vâng phục Đấng Christ cho đến cùng.” Ông chỉ cho phép mình một phần nhỏ trong hai mươi bốn giờ để ngủ; và những kỳ kiêng ăn của ông thường xuyên đến mức gây hại. Ông kiêng ăn đến mức gia đình ông lo lắng cho sự an toàn của ông. Thường thì mẹ ông, người mà ông yêu thương và tôn kính dịu dàng nhất, và mong muốn của bà là luật đối với ông, trong mọi việc ngoài những nguyên tắc tôn giáo của ông, và sự tương giao với Đấng Tạo Hóa của ông — trong mọi việc, nói ngắn gọn, không ràng buộc lương tâm — thường thì mẹ ông, hoặc một người chị em yêu quý, đứng ở cửa phòng ông với một ít sữa, hoặc một món giải khát đơn giản khác tương tự, cầu xin vô ích để được vào. Tính thích đáng hay bổn phận của việc khắc chế nghiêm khắc như vậy phụ thuộc vào câu hỏi về sự cần thiết của nó để đạt được mục đích, mà trong trường hợp này, nó được thực hành. Nếu sự khuất phục của tấm lòng và tâm trí, với mọi năng lực của chúng, cho Đấng Christ, không thể thực hiện được bằng cách khác, ông chắc chắn đúng; vì không có sự hy sinh hay đau khổ nào, cần thiết cho điều này, có thể là quá lớn. “Nếu tay phải của ngươi làm cho ngươi phạm tội, hãy chặt nó đi; nếu mắt ngươi khiến ngươi phạm tội, hãy móc nó ra.” Hơn nữa, đúng là những thánh đồ lỗi lạc nhất thời cổ đại và sau này đã dành những kỳ thường xuyên cho việc kiêng ăn và cầu nguyện riêng tư; và do đó việc thực hành này có thể được xếp vào những phương tiện thiết yếu cho sự tăng trưởng nhanh chóng và rộng rãi trong ân điển. Thật tốt cho cá nhân, thật tốt cho Hội Thánh, nếu việc thực hành này hồi sinh, và trở nên phổ biến. Thay vì làm suy yếu những đức tính bác ái của đời sống, hay làm giảm số lượng những bổn phận xã hội tích cực, nó sẽ làm tăng chúng rất nhiều. Chúng ta sẽ chứng kiến một sự tin kính mạnh mẽ và quyết tâm hơn, một lòng nhân từ lan tỏa và hiệu quả hơn. Tuy nhiên, tôn giáo của Đấng Christ không áp đặt những khổ hạnh không cần thiết. Nó đã có lúc kêu gọi, và có thể lại kêu gọi, sự hy sinh sức khỏe, và đời sống, và kho báu; sự từ bỏ bạn bè, và nhà cửa, và mọi sự quyến luyến của nó. Nhưng trong hoàn cảnh bình thường, “Sự tin kính có ích cho mọi việc — cho đời này, cũng như đời sau.” Nó không đòi hỏi sự kiêng khem và khắc chế quá mức gây hại ở một người trong hoàn cảnh như ông Payson. Sau này ông thấy sai lầm của mình — không phải trong việc kiêng ăn, mà trong việc kiêng ăn quá lâu — và than thở về điều đó. Trong vấn đề này, mẹ ông là cố vấn khôn ngoan hơn. Điều bà sợ đã xảy đến với ông; những hậu quả không may cho sức khỏe của ông được cảm nhận, người ta tin rằng, cho đến ngày ông qua đời. Sự thật là, ông Payson không bao giờ làm bất cứ việc gì nửa chừng. Dù những mục tiêu ngay trước mặt ông là gì, ông hoàn toàn đắm chìm trong chúng, hoàn toàn bị cuốn hút bởi chúng. Do đó ông đặc biệt dễ bị, trong giai đoạn kinh nghiệm này, rực cháy, như ông đã, với mọi nhiệt huyết của tình yêu đầu tiên, và khao khát vinh dự chinh phục linh hồn cho Chúa Giê-xu, đưa ra một cường độ quá mức cho ý nghĩa của những đoạn văn quy định bổn phận cá nhân của ông. Khi ông đọc ngôn ngữ mạnh mẽ của Phao-lô — “hãy đóng đinh các chi thể của ngươi, ở trên đất;” và suy ngẫm gương mẫu của ông — “Tôi bắt cơ thể tôi phải phục tùng, và bắt nó làm nô lệ;” và mong ước hơn mọi sự được trở thành một nhà vô địch khác như vậy của thập tự giá; tâm trí nhạy cảm và nhiệt thành của ông có thể đã thấm nhuần những quan điểm về bổn phận, cần được sửa chữa bằng một nhận xét khác của cùng sứ đồ — “việc tập luyện thân thể ích lợi ít.” Tuy nhiên, khi đi kèm với kỳ vọng, dù tiềm ẩn, rằng nó sẽ mua được sự miễn trừ, hoặc xứng đáng với thiên đàng, thì thay vì “có ích” chút nào, nó làm hư hỏng hành động, khiến nó không chỉ vô ích, mà còn ghê tởm. Tuy nhiên, một kỳ vọng như vậy hoàn toàn trái ngược với mọi quan điểm của Tiến sĩ Payson: và sự tồn tại của nó ở mức độ mờ nhạt nhất không thể được giả định trên bất kỳ nguyên tắc nào ngoài những nguyên tắc chung cho con người, mà tấm lòng dối trá của họ thực hành vô số sự lừa dối, mà người sở hữu chúng không nghi ngờ. Nếu “người cai trị linh hồn mình còn lớn hơn người chiếm một thành,” kỷ luật và quản trị cứng rắn, mà ông Payson bắt những đam mê của tâm trí, và những thèm muốn của cơ thể phải chịu, đem lại bằng chứng thuyết phục nhất về sự vĩ đại thực sự của ông, cũng như về quyết tâm và nghị lực trong tính cách của ông, và về sự tuân thủ không lay chuyển của ông đối với những mục đích của mình. Sự ngu dốt và thành kiến, dưới vẻ ngoài của sự phân biệt vượt trội, sẽ thấy trong hành vi này vị “giáo hoàng” tương lai; vì thành kiến, giống như ác ý, sẽ vẫn mù quáng trước một sự thật quan trọng, không bao giờ nên bỏ quên khi đánh giá tính cách của ông Payson. Ngoại trừ những điều được ghi rõ trong Kinh Thánh, ông không bao giờ, vào thời này hay sau này, biến việc thực hành của chính mình thành luật cho người khác. Nếu ông “buộc những gánh nặng khó mang,” ông không “đặt chúng lên vai người khác,” mà bắt chính vai mình mang trọng lượng áp bức của chúng. Ông thật sự thúc giục sự tự chối bỏ, cầu nguyện, và kiêng ăn, như ông bị bắt buộc bởi thẩm quyền mà ông hành động theo; nhưng để mức độ và mức độ cho quyết định của lương tâm mỗi người. Ông biết nhiều hơn người khác về sức mạnh của sự sa đọa trong chính tấm lòng mình, và cho rằng mình cần những biện pháp nghiêm khắc để khuất phục nó; rằng nó thuộc “loại,” mà ông không thể bị tước đoạt “ngoài trừ bằng cầu nguyện và kiêng ăn.” Ông cũng phán đoán đúng rằng một mục sư của Chúa Giê-xu nhu mì và tự chối bỏ cần một phần khiêm nhường và tự chủ hơn bình thường, để tách biệt xa hơn khỏi sự ô nhiễm của thế gian so với những người khác, và để trạng thái thói quen của tình cảm của ông hướng về thiên đàng hơn. Hơn nữa, ông có một cảm giác áp đảo về trách nhiệm mục vụ, và hướng tới chức vụ, không phải không có hy vọng thật sự, nhưng vẫn run rẩy về kết quả. Vậy tại sao ông không nên học cách “chịu đựng gian khổ như một người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ?” Và tuy nhiên hàng nghìn người tự xưng là Cơ Đốc nhân sẽ chỉ trích chế độ nghiêm khắc này, là tội lỗi, trong khi ông sẽ được họ cho phép thoát khỏi mà không bị chỉ trích, nếu ông thỉnh thoảng ăn uống quá độ, và hòa mình vào những bữa tiệc vui chơi. Nhưng ai có thể nói rằng ông không bị thúc đẩy bởi một ảnh hưởng mà việc chống lại sẽ là tội lỗi, ít nhất cho đến khi ông đạt đến giới hạn ấy, vượt quá đó sự kiên trì là quá mức? Đức Chúa Trời ấy, Đấng thấy kết thúc từ lúc bắt đầu, chuẩn bị những công cụ của Ngài cho công việc đặc biệt mà Ngài đang chuẩn bị cho chúng. Một công việc lớn lao và gian khổ đã được chỉ định cho ông Payson, như sự kiện đã chứng minh. Và đối với loại chuẩn bị ấy, bao gồm kiêng ăn và tương giao với Đức Chúa Trời, ông có gương mẫu cao cả của nhà lập pháp Do Thái, và của Đấng còn lớn hơn Môi-se. Đấng Christ, Gương Mẫu của chúng ta, đã làm như vậy, trước khi bước vào chức vụ công khai của Ngài; và cũng vậy khi từ giữa các môn đồ Ngài “chọn mười hai người, mà Ngài gọi là sứ đồ.” Các sứ đồ cũng làm như vậy, sau khi Đấng Christ thăng thiên, bất cứ khi nào họ được gọi để dành riêng một anh em cho công việc của chức vụ. Tuy nhiên, trong điều này, và những bổn phận khác, mà thời gian, cách thức, và mức độ của chúng không được xác định bởi những quy định rõ ràng của vương quốc Đấng Christ, thì an toàn hơn là hành động theo niềm tin của chúng ta về bổn phận, trong thời điểm hiện tại, hơn là biến những niềm tin ấy thành quy tắc hành vi không thay đổi của chúng ta cho thời gian tương lai. Đó là một chỉ dẫn khôn ngoan, “Chớ vội mở miệng ngươi, và lòng ngươi chớ vội thốt ra điều gì trước mặt Đức Chúa Trời.” Khi ràng buộc mình bằng những lời thề nguyện với bất kỳ hướng hành vi nào, cần phải lưu ý đến hoàn cảnh của chúng ta, như những sinh vật xã hội, phụ thuộc lẫn nhau, cũng như phụ thuộc vào Tác Giả của sự tồn tại của chúng ta. Có lẽ chưa từng có ai đạt đến bất kỳ mức độ nổi bật cao nào, mà không hình thành những mục đích và quyết tâm, và tuân thủ chúng, khi đã hình thành, với một mức độ kiên định nào đó. Có những lợi thế rõ ràng trong việc có hướng đi chung của chúng ta được vạch ra trước mắt — trong việc theo đuổi những bổn phận khác nhau của chúng ta theo hệ thống, chứ không phải ngẫu nhiên. Nhưng khi chúng ta đi xuống chi tiết, và chỉ định trước, cho mỗi giờ trong ngày công việc của nó, hoặc buộc mình phải lấp đầy một số giờ nhất định bằng một việc theo đuổi cụ thể, chúng ta không nên bỏ qua giới hạn khả năng của con người, cũng không bỏ qua hàng nghìn thay đổi có thể xảy ra trong hoàn cảnh của chúng ta, và trong mối quan hệ của chúng ta với những sinh vật ấy, mà Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta ở giữa chúng. Do hậu quả của những thay đổi như vậy, những bổn phận khác có thể có yêu cầu tối cao đối với chính những giờ ấy; và nếu những quyết tâm của chúng ta được hình thành mà không để ý đến những tình huống bất ngờ như vậy, chúng có thể trở thành một cái bẫy cho chúng ta. Những thất vọng sẽ không thể tránh khỏi; sự bực bội và chán nản sẽ xảy ra sau đó. Không thể cho rằng ông Payson đã hình thành những mục đích của mình mà không tham chiếu đến những biến động của tình trạng con người. Tuy nhiên, nỗi thất vọng của ông khi đôi khi không hoàn thành chúng, cho lý do để nghĩ rằng ông có thể đã quá lạc quan. Có một điều hơi đáng chú ý, rằng ngày hôm sau sau khi ông phác thảo kế hoạch cho công việc hằng ngày tương lai của mình, những sự kiện không lường trước đã nhất thiết ngăn cản ông thực thi nó: — “NGÀY 6 THÁNG 10. Sáng nay rất hỗn loạn — chị bị ốm — cha đi một chuyến — ít thời gian cầu nguyện. Bị cản trở nhiều cách đến nỗi tôi đã không hoàn thành mười hai giờ của mình” Từ những nguyên nhân cũng ngoài tầm kiểm soát của ông, ông thường thất bại trong việc hoàn thành tất cả những gì ông tự quy định cho mình. Tuy nhiên, đó là những ngày lao động nhất của ông. Khi bị cản trở và bị chuyển hướng khỏi mục tiêu của mình, ông sẽ thúc đẩy mình tiến lên với nỗ lực phi thường; và khi thành công trong việc thực thi kế hoạch của mình, sự thỏa mãn của ông thật tinh tế. Ảnh hưởng của sự cầu nguyện thói quen đối với việc học của ông, chắc chắn và có hiệu quả đến nỗi sức mạnh của lòng sùng kính của ông dường như, phần lớn, là thước đo cho sự tiến bộ của ông. Bằng những lần đến rất gần Cha của sự sáng, tâm trí ông nhận được, như thể, những tia sáng trực tiếp của Nguồn Ánh Sáng Vĩnh Cửu. Trong ánh sáng của những tia sáng này, những lẽ thật của tôn giáo được nhận thức rõ ràng, và mối quan hệ của chúng dễ dàng được truy nguyên. Những sự chiếu sáng này từ ngai của Đức Chúa Trời không chỉ góp phần vào sự rõ ràng trong nhận thức của ông, mà còn truyền một loại năng lượng và sự nhanh nhẹn như thiên sứ cho những hoạt động tinh thần của ông. Từ chúng ông nhận được, không chỉ ánh sáng, mà còn nhiệt. Ít có lời yêu cầu nào được ông thúc giục thường xuyên và tha thiết hơn, hơn những lời thỉnh cầu của ông xin sự giúp đỡ trong học tập; và không ít lần ông ghi lại những kết quả tương tự như sau — “Tối nay tôi được giúp đỡ nhiều trong việc học của mình, đến nỗi, dù bị gián đoạn, tôi đã có thể viết mười hai trang bài giảng của mình. Điều đó càng quý giá hơn, vì nó dường như là đáp lại lời cầu nguyện.” Những người, sẽ coi một “công việc buổi tối” như vậy là quá không đáng kể để được chú ý với lòng biết ơn đặc biệt, nên biết rằng ông mới chỉ ở ẩn dật được một phần của tháng. Ba ngày sau ông viết — “Được giúp đỡ một cách đáng chú ý nhất trong học tập, đến nỗi tôi đã viết ba phần tư một bài giảng.” Và mặt khác, có những mục thuộc loại khác. Một mục có thể làm mẫu: — “NGÀY 23 THÁNG 9. Khá buồn tẻ và vô hồn trong cầu nguyện, và, hậu quả là, không thành công trong học tập.” Đôi khi ngay cả những lời cầu nguyện “sống động,” nhiệt thành của ông cũng không được theo sau bằng những đáp lại tức thì; nhưng khi đáp án được ban cho, nó mang theo một sự đền bù phong phú cho sự bối rối và đau khổ cực độ, mà sự chậm trễ gây ra cho ông: — “NGÀY 4 THÁNG 3. Hoàn toàn chán nản về việc học của mình, và gần như quyết định bỏ cuộc trong tuyệt vọng. Nhưng hãy xem lòng tốt của Đức Chúa Trời! Ngài đã cho tôi có thể viết cả một bài giảng, ngoài việc đọc rất nhiều; và vào buổi tối, Ngài vui lòng giơ ánh sáng mặt Ngài trên tôi. Ôi, những nụ cười của Ngài làm tươi mới, tăng sức và làm phấn chấn biết bao! Thật say mê biết bao khi suy ngẫm về sự thánh khiết, tình yêu, sự khôn ngoan, quyền năng và lòng tốt của Ngài! Ngài dường như là một đại dương vô biên của tình yêu; và cảnh tượng đó khiến trái tim tôi mở rộng với tình yêu đối với Ngài và mọi tạo vật của Ngài. Ôi, những vẻ đẹp trần thế trở nên tầm thường biết bao, khi Ngài vui lòng vén mặt Ngài, và cho một cái nhìn thoáng qua về thiên đàng! Sự thánh khiết của Ngài là vinh quang chính của bản tính Ngài.” Nhưng không có gì mà sự tiến bộ của ông nhanh chóng hơn, hơn trong việc hiểu biết về chính mình. Ở đây — dù thành công hay thất vọng đăng quang những theo đuổi khác của ông — ông liên tục mở rộng những khám phá của mình. Đối với những người không biết “bệnh dịch của chính trái tim mình,” những lời thú tội tội lỗi của ông phải có vẻ phóng đại, và mô tả của ông về trái tim mình, một bức tranh không có bản gốc ngoại trừ trong một linh hồn bội đạo. Ông gọi nó là “một hợp chất của mọi điều xấu.” Ông ví nó như “vực sâu không đáy; từ đó, ngay khi cánh cửa, mà Đức Thánh Linh che phủ nó, được mở ra bởi sự vắng mặt của Ngài — một làn khói dày, hôi hám bốc lên, với một bầy châu chấu địa ngục, ăn nuốt những cây non của ân điển, và mang đến một bóng tối có thể cảm nhận được.” Lúc này, ông bị “nghiền nát xuống tận bụi đất bởi hồi tưởng về những tội lỗi của tuổi trẻ;” — lúc này, “đầy những cảm xúc đau khổ, và mất mọi hy vọng, rằng ông sẽ bao giờ phù hợp để giảng đạo;” trong khi chính những cảm xúc này ông quy cho một nguyên nhân tội lỗi, như, “sự kiêu ngạo bị thất vọng, và ý thức về sự thua kém người khác.” Vào lúc khác, ông bị “đưa vào những cám dỗ, cho thấy những sa đọa bên trong của ông, mà ông đã cầu nguyện chống lại,” hoặc mà ông chưa từng nghi ngờ trong chính mình. Lại nữa, nếu ông “cố gắng đến gần ngai ân điển, cả những dòng lũ tưởng tượng xấu xa cuốn ông đi! Đến nỗi ông buộc phải dùng đến những phương pháp không nghĩ tới để loại bỏ chúng.” Và, để không kéo dài việc liệt kê, ông bị áp bức với “một cảm giác về sự không đáng kể và đê hèn của mình đến nỗi dường như ông sẽ không bao giờ mở miệng nữa, để khoe khoang, phàn nàn, hay chỉ trích.” Tuy nhiên, tôn giáo của ông khác xa với tôn giáo của người khổ tu đơn thuần, như lòng bác ái Cơ Đốc khác với ích kỷ. Trái của nó chứng minh tính chân thật của gốc. Việc chăm sóc đầu tiên của ông, thật vậy, là để chính “trái tim mình ngay thẳng với Đức Chúa Trời;” nhưng đồng thời, ông phong phú trong những sáng kiến tốt, và nhanh chóng thực thi chúng. Đối với mẹ ông, dưới những thử thách trong gia đình, bản chất của
mà, dù không được chỉ ra, dường như đã gây ra sự cay đắng trong linh hồn bà, ông nổi bật là “một con trai của sự an ủi.” Đối với các thành viên khác trong gia đình, ông cố gắng trở nên hữu ích. Con mắt, có thể xuyên qua những bức tường phòng ông, có thể đã thấy ông dẫn một người em trai đến ngai ân điển, quỳ với em trước ngai thương xót, và cầu thay với Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của em. Ông đã thực hiện một chuyến đi với mục đích rõ ràng là thăm một người bạn thời đầu, mà ông từng có một số hy vọng về lòng tin kính của người ấy, nhưng người mà, ông sợ, giờ đã trở nên thờ ơ với điều duy nhất cần thiết — để ông có thể biết tình trạng của bạn mình, và khích lệ bạn tìm kiếm phần tốt lành ấy, không thể bị lấy đi khỏi bạn. Và những tình cảm nhân từ của ông hướng về cư dân thị trấn quê hương ông được khơi dậy đến mức ông không tiếc những nỗ lực thích hợp nào cho lợi ích thuộc linh của họ. Một sự phục hưng tôn giáo giữa họ là chủ đề của lời cầu nguyện nhiệt thành; và trong cùng mục tiêu ấy ông cố gắng thu hút các Cơ Đốc nhân khác. Ông đã, thông qua sự trung gian của mẹ mình, thiết lập một buổi họp hằng tuần của các nữ thành viên của Hội Thánh, để cầu nguyện hiệp nhất rằng công việc của Đức Chúa Trời có thể được phục hưng. Nói ngắn gọn, ông xa rời việc bị bó buộc trong bản thân đến mức ông nỗ lực vì lợi ích của người khác theo những cách thích hợp cho một người đang trong tình trạng học trò. Ngay cả trong những phần đau khổ nhất của kinh nghiệm của ông, vẫn có thể khám phá những đặc điểm, phân biệt nó với những sự kết án hành hạ của linh hồn chưa được đổi mới. Nếu ông ở trong “một tâm trạng u ám, ngu muội,” thì không phải không có “một số khao khát tan chảy hướng về Đức Chúa Trời.” Nếu ông gần như “bị cám dỗ khuất phục,” thì đó là để ông có thể “vui mừng hơn về sự giải cứu của mình, khi Đức Chúa Trời ban cho ông chiến thắng.” Nếu ông “chán nản vì những khó khăn của con đường, và sự tiến bộ nhỏ bé mà ông đạt được,” thì ngay khi “mọi hy vọng dường như rời bỏ, lửa cháy bên trong ông.” Một cách đồng nhất, cuộc chiến của ông là với chính mình, chứ không phải với Đức Chúa Trời của ông. Và nếu việc thức canh trong đêm, để suy ngẫm về lời Đức Chúa Trời; nếu việc yêu nơi cư ngụ của nhà Ngài, và nơi vinh dự Ngài ngự; nếu việc coi chính mình và mọi vật khác như không có gì vì cớ Đấng Christ; nếu việc biết Đấng mà mình đã tin, và đến gần Ngài với sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin; nếu việc được thỏa mãn như với tủy và mỡ, trong khi nhớ đến Đức Chúa Trời và suy ngẫm về Ngài trong những canh đêm; nếu việc ngăn chặn bình minh bằng những tiếng kêu cầu nguyện; nếu việc ưa thích Giê-ru-sa-lem hơn niềm vui chính của mình — là những dấu hiệu Kinh Thánh của lòng tin kính; thì lòng tin kính của ông được đặt ngoài sự nghi ngờ. Tất cả những điều này, và hơn nữa, sẽ được nhận ra trong những trích đoạn từ nhật ký của ông, mà chương này kết thúc bằng chúng: — “NGÀY 29 THÁNG 9. Có một cái nhìn say mê nhất về vinh quang của Đức Chúa Trời như bao gồm trong sự thánh khiết tinh khiết. Tôi vui mừng rất nhiều rằng Ngài trị vì, và có thể tôn cao vinh quang của chính Ngài. Từ nay về sau, tôi sẽ không nghi ngờ về tính cách của mình; vì tôi biết, vâng, biết chắc chắn, rằng tôi yêu Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của tôi, và sự thánh khiết. “NGÀY 19 THÁNG 10. Ngày Sa-bát. Thức dậy với những suy nghĩ về Đức Chúa Trời trong tâm trí. Được giúp đỡ vô cùng trong cầu nguyện riêng tư và gia đình. Chưa bao giờ những khao khát và tình cảm của tôi được khơi dậy hướng về Đức Chúa Trời và sự thánh khiết như vậy. Được đầy dẫy những ảnh hưởng đầy ân điển của Đức Thánh Linh, đến nỗi tôi vui mừng với niềm vui không thể nói nên lời và đầy vinh quang. Chưa bao giờ trái đất hiện ra nhỏ bé như vậy, thiên đàng đáng khao khát như vậy, Đấng Cứu Rỗi quý báu như vậy, sự thánh khiết đáng yêu như vậy, Đức Chúa Trời vinh quang như vậy, như bây giờ. Khi đọc Kinh Thánh, chúng dường như mở ra với sự rõ ràng và sức mạnh khiến tôi thích thú và kinh ngạc. Một niềm vui ngọt ngào, bình tĩnh, làm thỏa mãn linh hồn như vậy tôi chưa bao giờ cảm nhận trước đây ở mức độ lớn như vậy. Không có gì trên đất dường như đáng một suy nghĩ nghiêm túc, ngoài việc tôn vinh Đức Chúa Trời. Có phần lớn cùng tâm trạng suốt ngày. Được giúp đỡ tại buổi họp hơn bao giờ hết. Vào buổi tối, có cảm giác rõ ràng hơn về sự xấu xa của tội lỗi, ghét nó hơn, và quyết tâm cố định hơn chống lại nó hơn bao giờ hết. Đây là ngày có lợi và phước hạnh nhất cho linh hồn tôi, mà tôi từng trải qua. Đức Chúa Trời đáng được ngợi khen! “NGÀY 25 THÁNG 10. Rất chán nản khi nhìn thấy nhiều kẻ thù chống lại hành trình hướng thiên của tôi. Có một cái nhìn thoáng qua mờ nhạt về Đấng Christ, như có khả năng đưa tôi qua bất chấp tất cả. Chưa bao giờ trước đây có một ý tưởng rõ ràng như vậy về đoạn văn — Nếu người công chính khó được cứu rỗi. Dường như bị chìm trong một đại dương vô đáy của tội lỗi và sa đọa, mà không nỗ lực nào của chính tôi có thể giải thoát tôi. “Ngày 2 tháng 11. Ngày Sa-bát Thánh Lễ. Phước cho Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến lòng nhân từ yêu thương của Ngài hiện ra. Được nhiều sự giúp đỡ trong cầu nguyện gia đình và riêng tư. Được có thể kéo những tội lỗi của tôi đến Đấng Christ, nài xin Ngài giết chúng cho tôi. Sau đó, được hưởng sự ngọt ngào lớn trong suy ngẫm. Được giữ gìn, ở mức độ nào đó, khỏi những tư tưởng lang thang tại buổi họp. Có một thời gian có lợi, dù không rất vui, tại lễ Tiệc Thánh. Sau buổi họp, được ban cho sự tự do đáng kể trong các buổi cầu nguyện gia đình và riêng tư. “Ngày 10 tháng 11. Đã cầu xin, đêm qua, rằng tôi có thể thức dậy vào một giờ nhất định: lời cầu xin của tôi được chấp thuận, và tôi được giúp đỡ trong cầu nguyện. Cảm thấy sự phụ thuộc của tôi vào Đức Chúa Trời để được sức lực. Được ưu đãi một cách đáng ngạc nhiên suốt ngày. Ở trong một tâm trạng ngọt ngào, khiêm nhường. Tôi ngưỡng mộ và yêu công việc, mà Đấng Christ đã thực hiện trong trái tim tôi bởi Đức Thánh Linh của Ngài, giống như tôi sẽ ngưỡng mộ nó ở bất kỳ ai khác. Đức tin của tôi dường như mạnh mẽ một cách bất thường, có thể vật lộn với bất cứ điều gì. Tôi cảm thấy suốt ngày, rằng tôi hoàn toàn phụ thuộc vào Đấng Christ để sức lực của tôi được tiếp tục. “Ngày 18 tháng 11. Sau khi đi ngủ đêm qua, được ưu đãi với một sự bày tỏ phi thường của ân điển thiêng liêng. Tôi vui mừng rằng Chúa trị vì, rằng Chúa Giê-xu được tôn cao vượt trên mọi quyền cai trị và thế lực. Tôi được phép đến rất gần Ngài, và nài xin với nhiều sự tin cậy và tha thiết cho chính mình và người khác. Thức dậy vài lần trong đêm trong cùng tâm trạng. Vào buổi sáng được ưu đãi với những cái nhìn rõ ràng hơn nữa, và sự tiếp cận gần gũi hơn với Đấng Cứu Rỗi của tôi, và vui mừng với niềm vui không thể nói nên lời và đầy vinh quang. Không thể tìm thấy lời để thốt ra những lời ngợi khen của tôi cho lòng tốt như vậy. Cũng có, một cái nhìn hạ mình nhất về bản tính đê hèn và ghê tởm của chính tôi. “Ngày 19 tháng 11. Đức Chúa Trời đầy ân điển của tôi vẫn đang chất lên tôi lòng tốt không xứng đáng của Ngài. Những lòng thương xót của Ngài theo nhau, như sóng theo sóng, và sóng cuối cùng dường như luôn là lớn nhất. Sáng nay, tôi dường như được hưởng hạnh phúc của thiên đàng. “Ngày 21 tháng 11. Quyết tâm dành ngày này để kiêng ăn và cầu nguyện để có những biện pháp ân điển lớn hơn, và sự giúp đỡ để khiến tôi khiêm nhường hơn và quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời hơn; để có tình yêu hơn đối với Đức Chúa Trời và dân sự Ngài, và để có những phẩm chất mục vụ. Sau khi tìm kiếm sự hiện diện thiêng liêng, mà tôi được có thể nài xin với sự tha thiết lớn, và một cảm giác rằng tôi không thể làm gì nếu không có nó, tôi cố gắng nhớ lại và thú tội những tội lỗi của mình. Tôi thấy mình vô cùng đê hèn, dường như là kẻ tội lỗi đứng đầu, tệ hơn cả các ác linh, và nghĩ rằng nơi thấp nhất trong địa ngục là đáng cho tôi. Tôi cảm thấy khao khát mãnh liệt nhất cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và sẵn lòng làm một bậc thềm, hoặc bất cứ điều gì, dù hèn mọn, để thúc đẩy nó. Được làm một người đồng công với Đấng Christ, trong công việc vinh quang là đưa linh hồn đến với Ngài, dường như là chức vụ thú vị và vinh dự nhất trong mọi chức vụ; và trong việc phục vụ này, tôi cảm thấy sẵn lòng chi tiêu và bị chi tiêu; chịu đau đớn, khinh miệt, và chính cái chết. Cảm thấy tình yêu mãnh liệt nhất đối với dân sự của Đấng Christ, và sẵn lòng ở dưới tất cả họ. “Ngày 26 tháng 11. Ngay khi thức dậy, cảm thấy linh hồn mình hướng ra khao khát sự thánh khiết hơn nữa, và hứa với mình nhiều an ủi trong cầu nguyện. Nhưng Chúa của tôi rút lui, và tôi không thể làm gì. Cảm thấy tin chắc rằng đó là một sự quản trị của tình yêu vì lợi ích của tôi. “Ngày 29 tháng 11. Chưa bao giờ được có thể nài xin với sự tha thiết và phục tùng như vậy trước đây. Miệng tôi đầy những lý lẽ, và tôi dường như có cả Đấng Cứu Rỗi của tôi và Đức Thánh Linh phước hạnh đi cùng tôi, và nài xin cho tôi tại ngai ân điển. Được ưu đãi với một cái nhìn rõ ràng về vẻ đẹp và sự thánh khiết của Đấng Cứu Rỗi của tôi, và về kế hoạch cứu rỗi bởi Ngài. Thật một thiết kế vinh quang, và xứng đáng biết bao với Tác Giả của nó! “NGÀY 1 THÁNG 12. Được ưu đãi với một tinh thần cầu nguyện khác thường. Thấy rằng, là một chi thể của Đấng Christ, tôi có thể cầu nguyện với sự chắc chắn được nghe nhiều như chính Đấng Christ. Được có thể nài xin công đức của Ngài, những đau khổ, cái chết, những lời hứa đầy ân điển của Đức Chúa Trời, những gì Ngài đã làm cho tôi, những hoạt động của chính Đức Thánh Linh của Ngài, và hành vi của chính Ngài trong việc nghe người khác — như những lý do tại sao Ngài nên nghe tôi. * Được giúp đỡ một cách đầy ân điển trong việc nài xin, cho đến khi tôi nhận được một đáp án của bình an. Được tan chảy một cách ngọt ngào nhất với một cái nhìn về tình yêu của Ba Ngôi phước hạnh, được bày tỏ trong công việc cứu chuộc, và những đáp trả đê hèn, vô ơn mà tôi đã làm. “NGÀY 5 THÁNG 12. Cảm thấy một sự thuyết phục trọn vẹn, rằng tình trạng tối tăm, không an ủi hiện tại của tôi chỉ được thiết kế vì điều tốt, để dạy tôi sự khiêm nhường, sự phụ thuộc, và sự dứt bỏ khỏi thế gian; và nếu nó có tác dụng này, tôi chào đón nó với niềm vui. “NGÀY 6 THÁNG 12. Mọi cảm xúc kiêu ngạo và ích kỷ của tôi dường như bị hủy diệt. Tôi thấy và vui mừng, rằng Chúa Giê-xu không cần tôi! Và rằng Ngài sẽ được ngợi khen bởi người khác, nếu không phải bởi tôi, cho đến đời đời; và, miễn là Ngài có thể được tôn vinh, tôi không quan tâm bằng cách nào, hoặc bởi ai. Thật ngọt ngào biết bao khi kiêu ngạo và bản ngã bị khuất phục! “NGÀY 9 THÁNG 12. Quyết tâm dành ngày này để kiêng ăn và cầu nguyện cho chính mình và sự tiến bộ của tôn giáo tại nơi này. Có sự giúp đỡ lớn và đặc biệt tối qua, và bây giờ, trong việc nài xin cho sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh tại đây, và cho sự giúp đỡ trong những bổn phận trước mặt tôi. Sau khi suy nghĩ về vô số lần vi phạm của tôi, những tội lỗi của tôi chống lại ánh sáng và tình yêu, và thú nhận chúng, — tôi cố gắng nài xin cái chết và sự công chính của Đấng Cứu Rỗi của tôi, để được tha thứ và hòa giải. Tôi không thể đạt được nó, nhưng ở trong sự bối rối và đau khổ lớn trong ba giờ, và hơn một lần sắp bỏ cuộc trong tuyệt vọng. Tuy nhiên, tôi được có thể tiếp tục đọc Kinh Thánh và cầu nguyện cho đến buổi chiều, khi đám mây tan biến, và Đấng Cứu Rỗi của tôi tỏa sáng rực rỡ hơn bao giờ hết. Linh hồn tôi vui mừng biết bao, và nài xin ân điển nên thánh! Tôi kiệt sức và mệt mỏi, nhưng tiếp tục cầu nguyện, hoặc cố gắng cầu nguyện, cho đến đêm. “NGÀY 16 THÁNG 12. Được có thể nhận thức, lần đầu tiên trong đời tôi, những gì Đấng Christ đã chịu, và Ngài đã chịu cho một kẻ khốn nạn như thế nào. Bị choáng ngợp bởi cái nhìn đó đến nỗi, trong một thời gian, tôi không thể rơi một giọt nước mắt. Ôi tội lỗi hiện ra đáng ghét biết bao. “NGÀY 17 THÁNG 12. Được giúp đỡ nhiều trong việc viết về sự thương khó của Đấng Christ. “NGÀY 4 THÁNG 1, 1807. Được ưu đãi với một tinh thần cầu nguyện vượt quá mọi kinh nghiệm trước đây của tôi. Tôi ở trong nỗi đau lớn, và vật lộn cho cả chính mình và người khác với sức mạnh lớn. Đức Chúa Trời dường như cúi các tầng trời và xuống, và mở mọi kho báu của Ngài, bảo tôi lấy những gì tôi muốn. “NGÀY 6 THÁNG 1. Không được ưu đãi với cảm giác ngọt ngào về sự tha thứ, mà tôi thường thấy trong những dịp kiêng ăn; nhưng tôi có một tâm trạng yên tĩnh, bình an, cam chịu, và cảm thấy không có những tư tưởng phàn nàn ấy, mà sự vắng mặt của những an ủi có thể cảm nhận được dễ gây ra. “NGÀY 20 THÁNG 1. Được giúp đỡ một cách đáng kinh ngạc trong cầu nguyện cho chính mình, cha mẹ, bạn bè, và một sự phục hưng tôn giáo. “NGÀY 21 THÁNG 1. Được ưu đãi với những cái nhìn rõ ràng nhất về vinh quang của thiên đàng, như bao gồm trong sự thánh khiết, mà tôi từng có. “NGÀY 29 THÁNG 1. Chưa bao giờ cảm thấy những khao khát như vậy hướng về Đức Chúa Trời, hoặc một mong muốn như vậy được ra đi và ở với Đấng Christ. Linh hồn tôi khát khao sự tương giao đầy đủ hơn với Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của tôi. Giờ tôi không cảm thấy thỏa mãn, như tôi từng, với những biểu hiện của sự hiện diện thiêng liêng, nhưng vẫn cảm thấy đói và thèm khát. “NGÀY 2 THÁNG 2. Bị từ bỏ một cách đáng kinh ngạc cho những tưởng tượng lang thang. Nếu tôi cố gắng cầu nguyện, trong một khoảnh khắc tư tưởng của tôi ở tận cùng trái đất. Nếu tôi cố gắng đọc Kinh Thánh, hầu như mọi câu, đều cung cấp cơ sở cho sự nghi ngờ và cãi cọ. Điều này hoàn toàn thuyết phục tôi rằng Sa-tan có thể khiến tôi nghi ngờ ngay cả sự tồn tại của Đức Chúa Trời. “NGÀY 18 THÁNG 2. Được có thể nằm dưới chân Chúa Giê-xu, và rửa chân Ngài bằng những giọt nước mắt ăn năn. Không niềm vui nào tôi từng tìm thấy trong tôn giáo vượt qua điều này. “NGÀY 20 THÁNG 2. Quyết tâm dành ngày để kiêng ăn, và có sự giúp đỡ đáng kể. Có những cái nhìn rõ ràng hơn về uy nghi, sự tinh khiết, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, hơn thường lệ, và điều này khiến tôi ghê tởm chính mình, và ăn năn trong bụi và tro. “NGÀY 28 THÁNG 2. Được ưu đãi với sự mở rộng lớn trong cầu nguyện. Dường như được đưa ra khỏi chính mình vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. “NGÀY 2 THÁNG 3. Dường như đang suy giảm; ít biết ơn hơn, ít nhiệt thành hơn, so với tôi đã, và có ít sự dịu dàng trong tâm linh hơn. Tuy nhiên tôi ít có xu hướng nghĩ nhiều về mình hơn trước, và hy vọng tôi đang lớn lên trong sự khiêm nhường. Đây dường như là ân điển đáng yêu nhất, và phù hợp nhất với tội nhân. “NGÀY 7 THÁNG 3. Nếu không vì sự giúp đỡ đã hứa của Đấng Cứu Rỗi của tôi, tôi sẽ không nghĩ đến việc giảng đạo nữa, mà thà lao động để có bánh hằng ngày. “NGÀY 12 THÁNG 3. Chưa bao giờ hiện ra vô cùng đê hèn và ghê tởm đối với chính mình như ngày này. Dường như tôi không thể chịu đựng được việc ở gần chính mình. Không lời nào có thể diễn tả bất cứ điều gì giống cảm giác tôi có về sự không xứng đáng của mình. Dường như tôi không thể, vì xấu hổ, cầu xin Đức Chúa Trời cứu tôi. Tôi cảm thấy như chìm vào bụi đất, trong ý tưởng rằng con mắt tinh khiết của Ngài đang nhìn vào tôi, và rằng các thánh đồ và thiên sứ thấy tôi đê hèn như thế nào. “NGÀY 15 THÁNG 3. Ngày Sa-bát. Thức dậy rất sớm, và được ưu đãi với sự nhiệt thành ngọt ngào và sự tương giao với Đức Chúa Trời trong cầu nguyện. Đi ngủ, và nằm cho đến sáng. Được hưởng sự tự do lớn trong cầu nguyện vài lần trước buổi họp. “NGÀY 17 THÁNG 3. Được ưu đãi với một kinh nghiệm đặc biệt sáng nay. Tôi nghĩ tôi đã biết rằng tôi không bao giờ có thể tự chữa lành mình trước đây; nhưng tôi được khiến biết điều đó theo một cách khác bây giờ. Tôi thấy, với sự rõ ràng thuyết phục nhất, rằng cả tôi, lẫn mọi tạo vật, đều không thể làm điều nhỏ nhất hướng tới việc giải thoát tôi khỏi bản tính tội lỗi của mình. Tôi thấy rằng tôi hoàn toàn phụ thuộc vào lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời; và rằng không có lý do nào ngoài sự vui lòng của chính Ngài, tại sao Ngài lại nên ban cho tôi sự giúp đỡ ấy. Cảm thấy, lần đầu tiên trong đời tôi, những gì sứ đồ muốn nói bằng “những tiếng rên siết không thể nói ra được;” và những khao khát của tôi hướng về sự thánh khiết mạnh mẽ đến nỗi, tôi đau đớn về thể xác, và linh hồn tôi dường như như thể nó sẽ phá vỡ những dây buộc nó vào cơ thể. “NGÀY 19 THÁNG 3. [Vào cuối một ngày kiêng ăn và cầu nguyện.] Tôi thấy rằng, ngay cả khi tâm linh sẵn sàng, xác thịt yếu đuối. Không ngày nào mệt mỏi như những ngày được dành cho những bài tập tôn giáo nhiệt thành và liên tục. Trên thiên đàng sẽ không như vậy. “NGÀY 26 THÁNG 3. Dành ngày để kiêng ăn và cầu nguyện. Được ưu đãi với sự tiếp cận gần gũi với Cha trên trời của tôi, và một cảm giác nhận thức về những sự hoàn hảo của Ngài. Ôi tôi được có thể ngợi khen và ngưỡng mộ tình yêu và lòng tốt của Ngài trong những công việc của Ngài một cách ngọt ngào biết bao! “NGÀY 31 THÁNG 3. Dành ngày này để kiêng ăn, nhưng không cầu nguyện; vì tôi không thể đưa ra một lời thỉnh cầu nào. Hoàn toàn bị bỏ rơi, và sẵn sàng nói, Chắc chắn việc tìm kiếm Đức Chúa Trời là vô ích. Tôi không thể thấy rằng tôi đã tiến một bước trong sự thánh khiết, và sẵn sàng nghĩ tôi sẽ không bao giờ; tuy nhiên không thể nghĩ đến điều gì khác đáng theo đuổi hoặc đáng sống. Nghi ngờ liệu có thể là tôi nên biết điều gì về tôn giáo chân thật, và tuy nhiên lại hoàn toàn khô khan như vậy. “NGÀY 7 THÁNG 4. Trong kiêng ăn và cầu nguyện, được ưu đãi với nhiều tinh thần khẩn cầu. Giờ tôi dường như được nâng lên trên những nghi ngờ làm chán nản, tuyệt vọng ấy, đã một thời gian làm tắc nghẽn linh hồn tôi. KHÔNG ĐIỀU TỐT NÀO ĐẾN TỪ VIỆC NGHI NGỜ, HOẶC TỪ VIỆC SUY NGẪM VỀ TỘI LỖI CỦA CHÚNG TA. “NGÀY 14 THÁNG 4. Dành ngày này để kiêng ăn và cầu nguyện. Hoàn toàn bị bỏ rơi, ngoại trừ việc tôi thấy nhiều hơn về sự sa đọa tự nhiên của mình, và sự ô nhiễm hậu quả của mọi bổn phận của tôi, hơn bao giờ hết. Cũng thấy nhiều hơn, về vinh quang và sự vĩ đại của công việc cứu chuộc, hơn tôi đã trước đó. “NGÀY 22 THÁNG 4. Dành ngày này để kiêng ăn và cầu nguyện. Lúc đầu ngu muội; nhưng sớm Đức Chúa Trời vui lòng giơ ánh sáng mặt Ngài trên tôi, và thăm viếng tôi với Đức Thánh Linh tự do của Ngài. Ôi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ hiện ra vinh quang và đáng yêu vô hạn biết bao! Tôi thấy, tôi cảm thấy, rằng Đức Chúa Trời là của tôi, và tôi là của Ngài. và vô cùng hạnh phúc. Bây giờ, nếu bao giờ, tôi được hưởng sự tương giao với Đức Chúa Trời. Ngài tỏa sáng ngọt ngào trên tôi, và tôi phản chiếu lại những tia sáng của Ngài trong tình yêu nhiệt thành, ngưỡng mộ, tôn thờ. Có một cái nhìn say mê nhất về những vinh quang của thiên đàng, về niềm vui không thể diễn tả mà Chúa Giê-xu nhìn thấy hạnh phúc mà Ngài đã mua bằng chính huyết của Ngài.” CHƯƠNG V. Tình trạng tâm trí của ông trong triển vọng trực tiếp của chức vụ. CHƯƠNG V. Tình trạng tâm trí của ông trong triển vọng trực tiếp của chức vụ. Thời gian bây giờ đã đến gần, khi ông Payson sẽ nhận giấy phép, theo cách sử dụng của Hội Thánh Trưởng Lão, để giảng Phúc Âm. Tính thuộc linh của ông dường như đã gia tăng khi kỷ nguyên thú vị đó của đời ông đến gần. Ông cảm thấy một cách nhạy bén nhất rằng mình “không còn thuộc về chính mình nữa, nhưng đã được mua bằng một giá,” và “được gọi bởi ân điển để phục vụ Đức Chúa Trời trong Phúc Âm của Con Ngài.” “Thế gian bị đóng đinh trên thập tự giá đối với ông, và ông đối với thế gian.” Sự tin kính của ông được phân biệt bởi những hành động tự hiến dâng cho Đức Chúa Trời thường xuyên hơn, không phải bằng những lời kêu cầu ngắn ngủi và một sự đầu hàng chung chung mà thôi, nhưng với sự cân nhắc lớn, đi kèm với một cuộc khảo sát tỉ mỉ về những mối quan hệ của tạo vật với Đấng Tạo Hóa, và về những nghĩa vụ được thừa nhận và đảm nhận bởi một sự hiến dâng như vậy. May mắn thay, một mẫu về cách thức ông tự hiến dâng mình được bảo tồn; và, dù nó mô tả những giao dịch bí mật của linh hồn với Đức Chúa Trời của nó, người ta hy vọng rằng nó sẽ không bị xúc phạm bằng cách được đưa ra ánh sáng. Tuy nhiên, nếu độc giả chưa bao giờ cảm thấy sự kính sợ được tạo ra bởi một ý thức về sự hiện diện của Đức Chúa Trời—nếu người ấy chưa bao giờ trải nghiệm những cảm xúc của một người hành hương cổ, khi, chuẩn bị cho một giao dịch tương tự, người ấy kêu lên, “Nơi này đáng sợ biết bao!”—người ấy được khẩn thiết yêu cầu dừng lại. Nếu người ấy ý thức về bất kỳ cảm xúc nào khác ngoài những cảm xúc của sự long trọng sâu sắc, hãy để người ấy bỏ qua chương này chưa đọc. Trong đó người ấy sẽ không thấy điều gì một tâm trí dành cho sự phù phiếm, hay hư ảo, hay kiêu ngạo, có thể thông cảm được. Nếu người ấy mạo hiểm tiếp tục, người ấy sẽ được gặp tại ngưỡng cửa, nếu không phải bởi “một thanh gươm rút ra trong tay của Vị Chỉ Huy của đạo quân Chúa,” bởi điều đó hầu như không kém đáng sợ đối với một tâm trí trần gian, và sẽ làm cho lệnh được ngỏ đến người lãnh đạo của Y-sơ-ra-ên gần như thích hợp như nhau—“Hãy cởi giày khỏi chân ngươi; vì nơi ngươi đang đứng là thánh.” “ NGÀY 1 THÁNG NĂM, 1807. Sau khi dành riêng ngày này cho việc kiêng ăn và cầu nguyện, chuẩn bị cho việc cử hành Tiệc Thánh của Chúa, tôi dậy sớm, và tìm kiếm sự hiện diện và phước hạnh của Đức Chúa Trời, trong đó tôi được ưu ái với sự tha thiết và tự do. Lời thỉnh cầu của tôi là, tôi có thể được có khả năng thấy tính cách của chính mình, tương phản với sự tinh sạch của Đức Chúa Trời, và luật pháp thánh, công chính, và tốt lành của Ngài; tôi có thể được trợ giúp trong việc làm mới giao ước với Đức Chúa Trời, và trong việc hiến dâng mình cho Ngài, và tôi có thể được ưu ái với những phẩm chất mục vụ. Sau điều này, tôi đã soạn thảo bản XƯNG NHẬN VÀ THỂ THỨC GIAO ƯỚC sau đây. “Ôi Đấng Cao Cả và Thánh Khiết, Đấng ngự trong cõi đời đời, mà danh của Ngài một mình là Giê-hô-va,—Đấng là Đức Chúa Trời duy nhất, vĩ đại, đời đời, luôn được phước, trước mặt Ngài các thiên sứ cúi đầu và ma quỷ run rẩy, và trong mắt Ngài mọi quốc gia trên trái đất đều kém hơn hư không và hư ảo! — Ngài sẽ nhân từ hạ mình, trong lòng tốt tối cao và vô hạn của Ngài, nhìn xuống từ ngai vinh quang của Ngài trên tôi, tạo vật không xứng đáng nhất trong những tạo vật của Ngài, một kẻ khốn nạn nghèo nàn, yếu đuối, tội lỗi, đê tiện, và ô uế, để nhìn tôi với lòng thương xót và thương cảm, và cho phép tôi, nằm phủ phục trong bụi đất trước mặt Ngài, ngỏ lời với Ngài như Đức Chúa Trời của tôi, Cha của tôi, Đấng Tạo Hóa của tôi, Ân Nhân của tôi, Bạn của tôi và Đấng Cứu Chuộc của tôi! “Ôi Chúa, tôi muốn đến với một tấm lòng tan vỡ và đau đớn vì tội lỗi, thừa nhận mình không xứng đáng với điều nhỏ nhất trong mọi lòng thương xót của Ngài, và không xứng đáng nhận từ tay Ngài điều gì ngoài sự trục xuất đời đời khỏi Ngài và hạnh phúc. Được khích lệ bởi chính những lời hứa nhân từ của Ngài, tôi muốn đến, và với sự tin cậy khiêm nhường, nắm lấy hy vọng được đặt trước mặt tôi, ngay cả giao ước đời đời của Ngài, được sắp xếp trong mọi sự và chắc chắn. Nhưng, ôi Đức Chúa Trời, tôi là gì, mà tôi nên được gọi là con Ngài, mà tôi nên gọi Ngài là Cha tôi, hay Ngài nên bước vào giao ước với tôi? Tôi đỏ mặt, và xấu hổ ngay cả khi ngước mặt lên với Ngài, ôi Cha của tôi; vì tôi đã phạm tội chống lại Ngài, và cực kỳ đê tiện; đê tiện vượt quá những gì ngôn ngữ có thể mô tả hay tư tưởng có thể hình dung. Những sự gian ác của tôi đã qua khỏi đầu tôi; chúng gia tăng đến tận các từng trời; chúng vô hạn về số lượng, về mức độ và sự trầm trọng, và chỉ có thể ngang bằng với những lòng thương xót của Ngài, đã mới mỗi khoảnh khắc. Ngài, ôi Đức Chúa Trời, đã ban cho tôi sự sống, và vẫn bảo toàn tôi trong sự tồn tại. Ngài đã ban cho tôi những khả năng làm cho tôi có khả năng biết, phục vụ, yêu mến, thờ phượng và hưởng Ngài. Ngài đã đặt tôi trong đất Cơ Đốc này, và ban cho tôi sự hiểu biết về Ngài, về chính mình, và về bổn phận của tôi, trong khi hàng nghìn đồng loại của tôi bị bỏ lại trong bóng tối. Ngài đã đặt tôi trong hoàn cảnh đó trong đời sống thích hợp nhất cho đức hạnh, sự hài lòng, và hạnh phúc, và đã ban cho tôi những cha mẹ dịu dàng và đầy tình cảm, sớm hiến dâng tôi cho Ngài, và dạy tôi líu lo danh Ngài, và biết những giới luật của Ngài. Qua phương tiện của họ Ngài đã ban cho tôi những cơ hội cải thiện những khả năng tôi đã nhận được từ Ngài, và như vậy làm cho mình thích hợp hơn để phục vụ Ngài. Nhưng trên hết, ôi Đức Chúa Trời của tôi, Ngài đã ban cho tôi một phần trong Con Ngài, và trong mọi phước hạnh Ngài đã mua. Ngài đã ban cho tôi Đức Thánh Linh của sự nhận làm con, nhờ đó tôi được có khả năng kêu lên, A-ba, Cha. Ngài đã ban cho tôi ân điển quý báu của Ngài trong thế gian này như một của cầm của vinh quang trong thế gian sau. Ngài cũng đã chất lên tôi những lòng thương xót hằng ngày và hằng giờ, nhiều hơn tôi có thể đếm. Ngài đã giữ tôi với sự chăm sóc hơn cả cha. Ngài đã bảo toàn tôi trong bệnh tật, bảo vệ tôi khỏi những nguy hiểm, che chắn tôi trong khi thức, canh giữ tôi trong giấc ngủ, hỗ trợ tôi trong những thử thách, làm mạnh tôi trong sự yếu đuối, cứu giúp tôi trong những cám dỗ, an ủi tôi trong những hoạn nạn, và bảo vệ tôi chống lại những kẻ thù hùng mạnh và vô số. Ngài đã áp đảo tôi với những lòng thương xót của Ngài; chén của tôi tràn đầy. Lòng tốt và lòng thương xót của Ngài đã theo tôi mọi ngày trong đời tôi. “Nhưng chống lại mọi lòng tốt này tôi đã nổi loạn, đã lấy ác báo thiện cho Ngài; những lòng thương xót của Ngài chỉ làm trầm trọng thêm tội lỗi của tôi. Ôi, Đức Chúa Trời của tôi, tôi đã làm gì! Sự điên rồ, sự cứng đầu, sự vô ơn nào đã chiếm hữu tôi! Tội lỗi của tôi đã chạy song song với những lòng thương xót của Ngài. Tôi đã đánh và làm thương bàn tay đã tạo ra tôi, nuôi tôi, bảo toàn tôi. Tôi đã lãng phí trong tội lỗi và ngu dại đời sống Ngài đã ban cho tôi. Tôi đã làm sai lạc những khả năng tôi nhận được từ lòng tốt của Ngài trong việc làm mất danh dự Ngài, và trong việc bất tuân những mệnh lệnh của Ngài. Tôi bị tạo hình trong tội lỗi, và được sinh ra trong sự gian ác. Sự hiểu biết của tôi bị tối tăm và xa lìa khỏi chân lý; ý muốn của tôi cứng đầu và ương ngạnh; tình cảm của tôi bị hư hoại và sa đọa; và mọi tưởng tượng của những ý tưởng trong lòng tôi đã là ác, chỉ và liên tục ác. Tâm trí xác thịt của tôi đã là sự thù địch chống lại Ngài, và đã không phục tùng luật pháp công chính và thánh khiết của Ngài. Từ nguồn suối hư hoại và cay đắng này đã tuôn ra vô số dòng suối cay đắng, ô uế. Dù tôi sớm được dạy ý muốn của Ngài, tôi đã bỏ bê không thực hiện nó. Tôi đã phá vỡ mọi mệnh lệnh của Ngài, không biết bao nhiêu lần. Lời nói, ý tưởng, và hành động của tôi, đã là tội lỗi. Tôi đã lạc lối từ tuổi trẻ của mình. “Và ngay cả sau khi Ngài đã thương xót tôi, khi tôi bị ném ra, ô uế, để hư mất trong huyết của mình—sau khi Ngài đã tiếp nhận tôi, một đứa con hoang đàng nghèo nàn, khốn nạn, và đã khiến lòng tốt và lòng thương xót kỳ diệu của Ngài đi qua trước mặt tôi, tôi vẫn tiếp tục làm Ngài mệt mỏi với tội lỗi của tôi, và khiến Ngài phục vụ với những sự gian ác của tôi. Tôi đã phá vỡ giao ước long trọng đó mà tôi đã tự ràng buộc mình thuộc về Ngài. Tôi đã buông mình vào một tấm lòng ác của sự vô tín, trong việc rời bỏ Đức Chúa Trời hằng sống, và đã trong mọi sự hành động rất phản bội. Tôi đã chế giễu Ngài bao nhiêu lần với những lời long trọng trên một cái lưỡi không suy nghĩ! Tôi đã bỏ bê lời Ngài, xúc phạm những định chế của Ngài, phá vỡ luật pháp của Ngài, và chống lại ân điển của Ngài như thế nào! Tôi đã cảm thấy ít tính khí hiếu thảo đối với Ngài, Cha của tôi, như thế nào! Tôi có ít lòng biết ơn đối với Ngài, Đấng Cứu Thế được phước, như thế nào! Tôi đã làm buồn Ngài bao nhiêu lần, ôi Đức Thánh Linh, Đấng mà tôi được đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc! Khi Ngài nâng lên trên tôi ánh sáng của mặt Ngài, tôi trở nên kiêu ngạo, xác thịt, và an toàn; và khi Ngài để tôi trong bóng tối, khi sự ngu dại của chính tôi làm sai lạc đường lối của tôi, thì trái tim kiêu ngạo của tôi càu nhàu chống lại Ngài, Chúa. Mọi bổn phận của tôi đều bị ô uế với vô số tội lỗi, và như một tấm áo bị phong hủi trước mặt Ngài. Và, sau mọi điều Ngài đã làm cho tôi, tôi vẫn bị bao quanh bởi vô số điều ác. Sự kiêu ngạo, vô tín, ích kỷ, dục vọng, giận dữ, hận thù, ác ý, trả thù, cay đắng, lười biếng, hư ảo, yêu thế gian, ngu dốt, hình thức, đạo đức giả, và với mọi điều này, sự tự cao, vẫn là những cư dân, nếu không phải là những chúa tể, của lòng tôi. Và, như Ngài, ôi Chúa, biết, đây không phải là phần mười nghìn tội lỗi và sự gian ác của tôi; đến nỗi tôi là kẻ đứng đầu những tội nhân, và nhỏ nhất trong mọi thánh đồ. “Ôi người khốn nạn là tôi! Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này? Hư ảo, ôi Chúa, Ngài biết, là những gắng sức của tôi, và hư ảo là sự trợ giúp của loài người. Tôi đã tự hủy hoại mình, và chỉ trong Ngài, và trong lòng thương xót của Ngài, là hy vọng của tôi. “Đến lòng thương xót này, mà tôi đã phạm tội chống lại quá thường xuyên, tôi muốn chạy trốn để trú ẩn, và, đặt tay lên miệng tôi, và miệng tôi trong bụi đất, kêu lên, Ô uế! Ô uế! Đúng, lạy Chúa, tôi đã phạm tội; nhưng với Ngài có lòng thương xót, với Ngài có sự cứu chuộc dồi dào. Ngài, Ngài, là Đấng, xóa bỏ những sự gian ác của chúng tôi vì chính Ngài, và sẽ không nhớ tội lỗi của chúng tôi chống lại chúng tôi. Huyết của Đấng Christ tẩy sạch mọi tội lỗi, và đến đây tôi muốn chạy trốn để trú ẩn. Tôi đặt sự tin cậy của tôi nơi Ngài; ôi đừng để tôi bị xấu hổ. Hãy để tôi nài xin trước mặt Ngài công đức của Con Ngài, và nhắc Ngài nhớ đến những lời hứa nhân từ của Ngài, để tôi có thể được xưng công chính. Nhân danh Ngài, và như một thành viên không xứng đáng của thân thể huyền bí của Ngài, tôi muốn đến, và làm mới trước mặt Ngài giao ước đó tôi đã phá vỡ, và tự ràng buộc mình thuộc về Ngài mãi mãi. Và xin Ngài, vì Ngài, ôi Đức Chúa Trời, trợ giúp tôi; vì sức mạnh của tôi ở trong Ngài. “Dựa vào sức mạnh này để hỗ trợ, và thú nhận mình có tội về mọi điều này và vô số sự xúc phạm khác, và rằng tôi xứng đáng, trong sự công chính, không điều gì ngoài địa ngục thấp nhất, và từ bỏ những đường lối hủy hoại của tội lỗi,—tôi với toàn bộ tấm lòng và linh hồn, theo một cách nghiêm túc, long trọng, và có cân nhắc nhất, chọn và lấy Chúa Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời và Cha của tôi, vui vẻ và hân hoan làm mới mọi cam kết trong quá khứ của tôi; và, trong sự lệ thuộc khiêm nhường vào ân điển của Ngài, tôi cam kết kính sợ Ngài, và bám chặt vào Ngài trong tình yêu. Và tôi, một cách tự do nhất, hiến dâng chính mình, lợi ích của tôi, cho thời gian và cho cõi đời đời, linh hồn và thân thể tôi, bạn bè và tài sản của tôi, và mọi điều tôi có, cho sự sắp xếp khôn ngoan, công chính, và tối cao của Ngài. Đặc biệt tôi hiến dâng mình cho Ngài trong sự phục vụ của chức vụ, nài xin Ngài đặt tôi trong hoàn cảnh đó mà tôi sẽ vinh hiển Ngài nhất. Và xin Ngài, ôi Đức Chúa Trời nhân từ và hạ mình nhất, chấp nhận lễ vật này của tạo vật Ngài, người không thể ban cho Ngài điều gì ngoài những gì người ấy đã nhận được trước. “Với niềm vui và sự sẵn sàng ngang bằng, và theo cùng một cách nghiêm túc và long trọng, tôi chọn và tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ làm Đấng Cứu Thế duy nhất của tôi. Tôi lấy Ngài trong mọi chức vụ của Ngài—như Thầy Tế Lễ của tôi, để làm sự chuộc tội cho mọi sự xúc phạm của tôi—như Tiên Tri của tôi, để hướng dẫn, dạy dỗ, soi sáng và hướng dẫn tôi—như Vua của tôi, để cai trị trong và trị vì trên tôi. Tôi lấy Ngài làm Đầu vĩ đại của những ảnh hưởng, mà chỉ từ Ngài tôi có thể nhận được mọi sự cung cấp cần thiết về ân điển và trợ giúp. “Tôi cũng lấy Đức Thánh Linh của mọi ân điển và an ủi làm Đấng Làm Nên Thánh của tôi, và hứa không làm buồn Ngài, hay coi nhẹ những lời cảnh báo của Ngài. “Và, ôi Đức Chúa Trời của tôi, tôi sẽ nói gì hơn? Tôi có thể xin gì. vì tôi thuộc về Ngài, và Ngài thuộc về tôi; của tôi, cho thời gian; của tôi, cho cõi đời đời? Ôi Đức Chúa Trời của tôi, tôi không muốn gì ngoài việc hoàn toàn thuộc về Ngài. Tôi muốn nài xin lời hứa của Ngài về một tấm lòng mới và một tâm linh ngay thẳng. Ôi hãy viết giao ước này lên lòng tôi, và đặt sự kính sợ Ngài ở đó, để tôi không rời bỏ Ngài. Nguyện tôi được trở thành một mục sư có khả năng, trung tín, và thành công của Tân Ước. Nguyện đời sống và những mối quan tâm, tôi đã hiến dâng cho Ngài bây giờ, được sử dụng trong sự phục vụ Ngài; và nguyện tôi, cuối cùng, được đưa đến, sự hưởng trọn vẹn Ngài trong vinh quang, qua sự giàu có vô hạn của tình yêu cứu chuộc. “Như một bằng chứng về sự đồng ý chân thành và tận lòng của tôi với giao ước này, về hy vọng và mong muốn của tôi được nhận những phước hạnh của nó, và như một nhân chứng nhanh chóng chống lại tôi nếu tôi rời bỏ nó; tôi bây giờ, trước Đức Chúa Trời và những thiên sứ thánh, ký bằng tay mình cho Chúa. —EDWARD PAYSON. “Và nguyện giao ước này được phê chuẩn trên thiên đàng. Và xin ngươi hãy nhớ, ôi linh hồn của tôi, rằng những lời thề của Đức Chúa Trời ở trên ngươi. “Sau khi soạn thảo giao ước trên, tôi trải nó ra trước mặt Chúa; và sau khi xưng nhận tội lỗi, và tìm kiếm sự ân xá qua huyết của Đấng Christ, tôi đã long trọng chấp nhận nó trước mặt Ngài, như hành động và việc làm tự do của tôi; và tiếp nhận Đấng Christ trong đó, như nền tảng duy nhất của hy vọng của tôi. Rồi tôi nài xin mọi phước hạnh của giao ước, và được ưu ái với sự tha thiết và mở rộng lớn trong cầu nguyện. Một sự khó ở, đi kèm với tôi suốt cả ngày, làm cho nó ít sinh lợi hơn thường lệ; tuy nhiên tôi có lý do dồi dào để chúc tụng Đức Chúa Trời vì mức độ trợ giúp tôi nhận được. Tôi cảm thấy những mong muốn khao khát, mãnh liệt, và không thể thỏa mãn nhất sau sự thánh khiết, và được sử dụng trong việc thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời. Thế gian, với tiếng vỗ tay của nó, dường như chẳng là gì so với sự chấp thuận của Đức Chúa Trời. Sự tồn tại dường như đáng sở hữu chỉ khi nó có thể được sử dụng trong việc ca ngợi Ngài.” Trước khi độc giả ngồi phán xét về giao dịch bây giờ được ghi lại, và đặc biệt về cách thức nó được tiến hành; trước khi người ấy chỉ trích những lời thề, mà người lập giao ước đã ràng buộc linh hồn mình, như quá mạnh, sự đầu hàng như quá hoàn toàn và độc quyền, hay những điều khoản nó được thực hiện như quá đáng,—hãy để người ấy hỏi lòng mình, liệu người ấy đã xem xét một cách xứng đáng những tuyên bố của Giê-hô-va vĩ đại, và đối xử với những tuyên bố này như một đầy tớ thật của Đức Chúa Trời, một môn đồ thật của Đấng Christ. Ngay cả dưới “ách dễ dàng” của Ngài, những điều khoản của mối quan hệ là. “Trừ khi các ngươi từ bỏ tất cả, các ngươi không thể là môn đồ của Ta.” Và nếu “không ai có thể phục vụ hai chủ,” chúng ta không có lựa chọn khác, ngoài việc hiến dâng chính mình cho Đức Chúa Trời mà không dè giữ, hay bị Ngài chối bỏ. Dù hành động long trọng đến đâu, nó không thể vô lý hay không thích hợp, điều Cha trên trời của chúng ta đòi hỏi. Khi chúng ta bắt đầu liệt kê mọi điều được bao gồm trong việc hiến dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, chúng ta có thể đầy sự kính sợ, và run rẩy ý thức về sự nguy hiểm của việc không thực hiện những lời thề của mình; nhưng việc giữ lại lễ vật, mang hương vị của sự vô tín, của một trái tim ích kỷ và nổi loạn, hơn là của một sự thận trọng khôn ngoan, hay một tính khí hiếu thảo. Có một lớp người, mà những lời xưng nhận trong văn kiện trên sẽ xuất hiện gây khó chịu, và bởi họ sẽ bị kỳ thị như sự giả vờ tôn giáo. Ông nói về tội lỗi của mình như “vô hạn về số lượng, mức độ và sự trầm trọng.” Cơ Đốc nhân, mà “tội lỗi đã được đặt theo thứ tự trước mặt mình,” thấy không có sự cường điệu nào trong ngôn ngữ như vậy; và nếu nó nên lọt vào mắt người khác, họ được giới thiệu để giải thích, trong chừng mực nó có thể được đánh giá mà không có kinh nghiệm Cơ Đốc, đến bài giảng số bảy trong những bài diễn thuyết đã xuất bản của ông. Ngay cả “người tự nhiên” cũng có thể ở đó “nhận ra” đủ để tha cho tác giả khỏi sự mâu thuẫn; và đó không hơn một hành động công chính thông thường khi cho phép ông là người giải thích của chính mình. Trong nơi này và những nơi khác, ông đi xuống những chi tiết cụ thể về tội lỗi bằng những điều khoản có thể được nghĩ là chỉ áp dụng cho không ai ngoài một con quái vật của sự gian ác; nhưng chúng là phán đoán được đưa ra trên chính mình bởi một người luôn luôn và phổ quát được tôn trọng vì sự đúng đắn và tinh sạch của đạo đức mình. “Sự kiêu ngạo” của ông không bao giờ nhìn với sự khinh miệt lên đồng loại tầm thường nhất; “ác ý” và “sự trả thù” của ông không bao giờ gây ra tổn thương thực tế; và về bất kỳ sự bùng nổ nào của những đam mê hèn hạ và hạ thấp hơn, ông đứng không bị cáo buộc bởi mọi người ngoại trừ chính mình. Những lời xưng nhận hạ thấp này, sự tự hạ mình phi thường này, cũng không được thực hiện để thu hút sự chú ý, và tạo cho mình tầm quan trọng trong mắt người khác—một trong những dạng tồi tệ và đáng ghét nhất mà sự kiêu ngạo hoạt động—vì không một người phàm nào từng được biết riêng về chúng. Chúng không được một đồng loại nào biết, cho đến khi ông đã trút bỏ những cục đất của sự chết. Chúng mô tả những gì ông xuất hiện với chính mình trong sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời hoàn toàn thánh khiết và dò xét lòng. Tuy nhiên, nhiều người sẽ lặp lại câu hỏi — Nếu ông ám chỉ đến không tội ác nào, mà mọi người không thể với sự thích hợp ngang bằng tự cáo buộc mình, thì sự công chính hay chân thật của những lời cáo buộc ở đâu? Ở đây một lần nữa ông sẽ là người giải thích của chính mình. Hãy để những người bị đè nén bởi khó khăn này đọc cẩn thận bài giảng của ông, mang tựa đề, “Tội Lỗi Được Ước Tính Bằng Ánh Sáng Của Thiên Đàng,” và họ sẽ thấy một giải pháp đầy đủ và thỏa đáng. Điều này, và bài giảng vừa ám chỉ đến, sẽ cung cấp một chìa khóa cho ý nghĩa thật của phần lớn ngôn ngữ ông sử dụng, trong việc mô tả những phần tối tăm và đau khổ hơn của kinh nghiệm mình. Những ảnh hưởng của chế độ nghiêm ngặt và những đêm canh thức của ông lên sức khỏe đã bắt đầu xuất hiện rồi, và được trầm trọng thêm phần nào bởi một chấn thương thể chất ông nhận được vào khoảng thời gian này. Những hoàn cảnh được nói là như sau: Ông đã đi cùng cha mình và một mục sư khác đến một lễ phong chức. Trên đường trở về, khi ông đang tiệc tùng tâm trí mình với những suy ngẫm như vậy như phong cảnh và dịp này gợi lên, họ đã cưỡi ngựa vượt qua ông. Con ngựa của ông, bị bỏ lại chủ yếu cho sự hướng dẫn của chính nó, bằng cách đột ngột nhảy qua một con suối, đã đưa người cưỡi của nó xuống đất, mà vai phải của người ấy bị trật khớp bởi cú sốc. Một sự ngất xỉu một phần theo sau, mà ông được khôi phục bằng cách tắm những thái dương của mình với nước từ dòng suối. Cố gắng, trong tình trạng tàn phế này, lấy lại yên ngựa, bằng cách nhảy từ một hàng rào lân cận, ông bị lao qua con ngựa xuống đất, và xương được khôi phục vào chỗ của nó bởi cú ngã. Trong đời sau, nó thường bị trật, và đôi khi trong những hoàn cảnh không ít xấu hổ và đau khổ; và trong nhiều tháng trước khi ông chết, và ngay cả trước khi ông ngừng xuất hiện trong bục giảng, cánh tay đó treo vô dụng bên sườn ông. Từ thời gian này, tình trạng sức khỏe của ông là chủ đề thường xuyên được ám chỉ đến, như có thể được thấy từ nhật ký của ông, những phần của nó, trong vài ngày liên tiếp, được phụ thêm, đưa lịch sử của ông xuống đến ngày ông được cấp phép giảng Phúc Âm:— “ NGÀY 2 THÁNG NĂM. Cực kỳ yếu suốt cả ngày, cả trong thân thể và tâm trí, và được có khả năng làm được ít hay không điều gì. Chỉ có thể mong muốn và thở dài. “ NGÀY 3 THÁNG NĂM. Thánh lễ. Có sự tuôn trào đáng kể của tình cảm, nhưng dường như thiếu sự rõ ràng và tính thuộc linh. Vào buổi chiều, chết chóc và phù phiếm hơn. Trong chừng mực tôi có thể phán đoán từ cảm xúc của mình, đã nhận được ít điều tốt bởi cơ hội này. Cảm thấy bị đè nén sâu sắc bởi tội lỗi sau buổi họp, nhưng không thể than khóc về tội lỗi của mình, như tôi muốn làm, cũng không thể đạt được bất kỳ cảm giác nào về tình yêu của Đức Chúa Trời. Nhưng sau một thời gian ngắn, Đấng Cứu Thế đầy lòng thương xót của tôi vui lòng làm tan chảy linh hồn tôi với một cái nhìn của tình yêu, và tôi cảm thấy hạ thấp và đau đớn một cách ngọt ngào vì tội lỗi. Dù tôi đã vô tâm buông lỏng sự canh giữ của mình, nhưng vào buổi tối Ngài vui lòng trở lại, và ban cho tôi mùa hạ thấp ngọt ngào nhất tôi từng hưởng. Tôi chưa bao giờ cảm thấy hèn hạ như vậy, không đáng kể như vậy, giống hư không như vậy, trống rỗng về bản thân như vậy. Và khi tôi trống rỗng như vậy, Ngài vui lòng lấp đầy tôi bằng chính Ngài; đến nỗi tôi bị đốt cháy với tình yêu mãnh liệt nhất, và những sự khao khát sau sự thánh khiết. Chưa bao giờ trước đây tôi có đức tin và sự tha thiết như vậy trong cầu nguyện. Tôi hạnh phúc như bản chất có thể chịu đựng, và chỉ có thể nói—Chúa Giê-xu Được Phước! Đây là công việc của Ngài. Hãy xem hạnh phúc của tôi. Nó xuất phát từ Ngài! Đây là trái của sự lao nhọc linh hồn của Ngài. Làm mới giao ước của tôi, và hiến dâng toàn bộ linh hồn tôi, với mọi quyền năng của nó, cho Đức Chúa Trời như Cha của tôi, Đấng Christ như Đấng Cứu Thế của tôi, và Đức Thánh Linh như Đấng Làm Nên Thánh của tôi. Có một mùa ngọt ngào khác trong cầu nguyện; nhưng bị tấn công bởi sự kiêu ngạo thuộc linh. Tôi thấy những cái chau mày là cần thiết cho tôi. “ NGÀY 4 THÁNG NĂM. Ít được ưu ái sáng nay hơn tối qua; nhưng có vài trợ giúp. Được trợ giúp trong việc viết, nhưng bị đè nén rất nhiều bởi sự kiêu ngạo và hư ảo, tấn công tôi dưới những hình dạng không thể bày tỏ, trong khi tôi không thể làm gì. “ NGÀY 5 THÁNG NĂM. Dành ngày này trong rừng, trong việc kiêng ăn và cầu nguyện, với mục đích đạt được sự làm chết đi sự kiêu ngạo và ích kỷ ghê tởm của tôi. Được ưu ái với nhiều sự tha thiết và mở rộng phần đầu của ngày, nhưng sau đó bị bỏ rơi nhiều; dường như không tiến bộ trong sự thánh khiết; không có lợi thế cho thế gian, và không thích hợp để sống. “ NGÀY 6 THÁNG NĂM. Có vài sự tự do trong cầu nguyện. Cảm thấy rất yếu đuối, và không thích hợp để học; nhưng, cầu nguyện rằng sức mạnh của Đấng Christ có thể được làm cho trọn vẹn trong sự yếu đuối của tôi, tôi được giúp viết nhiều hơn thường lệ. “ NGÀY 7 THÁNG NĂM. Không khỏe cả trong thân thể và tâm trí. Làm ít trong phòng học của tôi, và có ít sự tự do trong cầu nguyện. “ NGÀY 8 THÁNG NĂM. Có vài sự sống và tha thiết sáng nay; nhưng bị lay động với những ý tưởng lang thang. Có thể làm ít suốt cả ngày. “ NGÀY 9 THÁNG NĂM. Bị bối rối rất nhiều với vài việc kinh doanh với , đến nỗi tôi không thể đọc cũng không cầu nguyện, hơn tôi có thể di chuyển một ngọn núi. Điều này được làm hữu ích cho tôi. Tôi thấy qua nó sự yếu đuối của những ân điển của tôi, và học phán đoán thuận lợi hơn về những Cơ Đốc nhân bị phơi bày trước những cám dỗ của thế gian. Nó cũng cho tôi thấy nhu cầu của tôi về sự trợ giúp của Đức Chúa Trời rõ ràng hơn bao giờ hết. Nếu tôi bị phơi bày trước cùng những cám dỗ, tôi sẽ mất mọi cảm giác về những điều thuộc về Đức Chúa Trời mà không có những sự hỗ trợ lớn hơn tôi từng có. “ NGÀY 10 THÁNG NĂM. Rất khó ở, và không thể ăn, đọc, cũng không cầu nguyện. Cực kỳ u sầu. “ NGÀY 11 THÁNG NĂM. Vẫn bị đè nén hơn bởi sự u sầu, và cảm thấy thậm chí khốn khổ hơn. Xấu hổ về sự ích kỷ và vô ơn của tôi trong việc khinh miệt những phước hạnh Đức Chúa Trời đã ban cho tôi. Vẫn rất khốn khổ, và không thể làm gì. Vào buổi tối, có vài sự giảm nhẹ. “ NGÀY 12 THÁNG NĂM., nếu có thể, vẫn u ám và suy sụp hơn hôm qua. Dường như không thích hợp để giảng, và thậm chí để làm bất cứ điều gì. Chỉ có thể lang thang từ nơi này đến nơi khác, tìm kiếm sự nghỉ ngơi, và không tìm thấy. Vào buổi tối, một người đến từ Marlborough, mời tôi đến và giảng bốn ngày Sa-bát. Sau khi dâng lên một lời thỉnh cầu ngắn nhưng chân thành, rằng tôi không bị bỏ lại cho sự hướng dẫn của chính mình, và hỏi lời khuyên của cha tôi, tôi hứa sẽ đi. Lui về, và phó thác mình cho Chúa để được hỗ trợ, với một cảm giác sâu sắc về sự không đủ của chính tôi. “ NGÀY 13 THÁNG NĂM. Sau khi dành riêng ngày này cho việc kiêng ăn và cầu nguyện, liên quan đến việc bước vào công việc của chức vụ, tôi tìm kiếm sự hiện diện và phước hạnh của Đức Chúa Trời, trong đó tôi được trợ giúp rất nhiều. Làm mới giao ước với Đức Chúa Trời, và hiến dâng mình cho Ngài cho công việc của chức vụ. Được giúp nài xin với sự tha thiết lớn hơn nhiều bao giờ hết trước đây, và, thật sự, với mức độ bản chất của tôi có thể chịu đựng, hay có khả năng, và, điều này lặp đi lặp lại trong ngày. “ NGÀY 14 THÁNG NĂM. Rất khó ở, và lo ngại về một cơn sốt thần kinh. Không thể đọc những cuốn sách thú vị nhất mà không mệt mỏi và mất tập trung; và thân thể tôi quá yếu, đến nỗi tôi chỉ có thể vận động rất ít. Tuy nhiên, bởi lòng tốt của Đức Chúa Trời, được bảo toàn trong một trạng thái yên tĩnh, thuận phục. “ NGÀY 15 THÁNG NĂM. Khá hơn, và có vài sự ngọt ngào trong sự sùng đạo bí mật. Đi thăm một ông già đã được hoán cải trong tuổi già của mình. Thấy ông đầy tình cảm, và sở hữu những quan điểm rõ ràng đáng chú ý về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời, dù ở những khía cạnh khác yếu đuối và thất học. Được làm tươi tỉnh phần nào với cuộc trò chuyện của ông.—BUỔI CHIỀU. Bị buộc phải thực hiện một chuyến thăm, nhưng được giúp giới thiệu cuộc trò chuyện tôn giáo. “ NGÀY 16 THÁNG NĂM. Cảm thấy rất không có sự sống vào buổi sáng; nhưng trong cầu nguyện bí mật, Đức Chúa Trời vui lòng làm cho tôi sống động. Vào buổi tối, được ưu ái với mức độ tha thiết ngang bằng, hay lớn hơn. Linh hồn tôi đột ngột bị hạ thấp và tan vỡ vì tội lỗi. Tôi dường như là người nhỏ nhất trong mọi thánh đồ; và chính linh hồn tôi khao khát Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, như con nai bị săn đuổi khao khát dòng suối nước. Phước cho Đức Chúa Trời vì, ngày này. “ NGÀY 17 THÁNG NĂM. Ngày Sa-bát, BUỔI SÁNG. Rất uể oải và không có sự sống; nhưng trong cầu nguyện bí mật, đám mây đã bị loại bỏ, và tôi thấy niềm vui không thể nói ra được trong việc đến gần Đức Chúa Trời, và phó thác mình cho Ngài. Đấng Christ xuất hiện quý báu không thể hình dung được, và tôi khao khát, với mong muốn mãnh liệt nhất, hiến dâng mình cho Ngài, và trở nên giống Ngài. Tôi không thể không vui mừng với niềm vui không thể nói ra được và đầy vinh quang, khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là, và sẽ là, vinh quang và hạnh phúc vô hạn và không thay đổi. Trong Đấng Christ tôi thấy sự đầy đủ và đủ đến mức, mọi nỗi sợ hãi tra tấn gần đây của tôi về việc có đủ phẩm chất cho chức vụ, và được trợ giúp trong đó, đều tan biến. Vào buổi tối, bị áp đảo bởi một cái nhìn về những sự hư hoại còn lại của tôi, và đặc biệt là sự kiêu ngạo của tôi; đến nỗi tôi ở trong một sự đau đớn hoàn hảo, và hầu như không thể chịu đựng nó. Tôi vừa sẵn sàng tuyệt vọng, và từ bỏ mọi cố gắng trong tương lai như vô ích; nhưng tôi chạy trốn đến Đấng Christ, và tuôn đổ mọi nỗi buồn của tôi vào lòng Ngài, và Ngài nhân từ thương xót tôi, và làm mạnh tôi với sức mạnh trong linh hồn tôi. Tôi thấy sự giảm nhẹ không thể nói ra được trong việc nói cho Ngài mọi nỗi buồn và khó khăn của tôi. Ôi, Ngài kỳ diệu, nhân từ không thể hình dung được! “ NGÀY 18 THÁNG NĂM. Có rất ít sự tự do hay tha thiết. Bị bối rối với cảnh tượng trước mặt tôi, và có thể làm được ít. “ NGÀY 19 THÁNG NĂM. Đi cùng cha tôi đến Hội, với mục đích nhận sự chấp thuận của họ để giảng Phúc Âm. Cực kỳ mệt mỏi. “ NGÀY 20 THÁNG NĂM. Được kiểm tra và chấp thuận. Yếu đến nỗi tôi hầu như không thể đứng; nhưng được giúp ở một mức độ nào đó.”

CHƯƠNG VI. Những nỗ lực đầu tiên của ông như một người giảng đạo. Tính cách tôn giáo của ông được phát triển thêm. CHƯƠNG VI. Những nỗ lực đầu tiên của ông như một người giảng đạo. Tính cách tôn giáo của ông được phát triển thêm. Sau khi được giới thiệu và khuyến nghị một cách đều đặn cho các Hội Thánh như một người giảng đạo, ông Payson tiến hành, ngày hôm sau, đến Marlborough, để hoàn thành cam kết của mình với dân của nơi đó. Tuy nhiên, sự thay đổi tình hình, không làm gián đoạn sự tương giao của ông với Đức Chúa Trời. Trên đường, tâm trí ông bị cuốn hút bởi những suy ngẫm thiêng liêng, và bởi những bổn phận và trách nhiệm của mối quan hệ mới ấy ông hiện đứng đối với Hội Thánh và thế gian. Trong thời gian xen giữa điều này và ngày Sa-bát, ông không thiếu những lo lắng; vì ông phàn nàn về việc “gần như chán nản và choáng ngợp, trước sự không phù hợp của mình cho chức vụ và một lần, thậm chí “ước mình là bất cứ điều gì ngoài một mục sư.” Ông “khó có thể hình dung có thể, rằng một người đê hèn không thể hình dung như vậy nên là một con của Đức Chúa Trời; nhưng tuy nhiên được giúp đỡ để quăng gánh nặng của mình lên Đấng Toàn Năng, và đau đớn trong cầu nguyện để được giải thoát khỏi thân thể của cái chết này.” Thứ Bảy ngay trước khi ông xuất hiện lần đầu tiên trên tòa giảng, ông đã “quyết tâm dành để kiêng ăn và cầu nguyện;” nhưng khi ngày đến, “sức khỏe của ông không cho phép.” Ngày một người lần đầu tiên đứng ra như sứ giả của Đức Chúa Trời cho những người đồng loại của mình, là một kỷ nguyên quan trọng trong đời sống người ấy; nhưng nó đã được dự đoán với nhiều sự quan tâm bởi ông Payson, đến nỗi nó dường như không được phân biệt bởi sức mạnh phi thường nào của cảm xúc. Bản tường thuật của chính ông về chúng được bày tỏ như vậy: — “NGÀY 24 THÁNG 5. Ngày Sa-bát. Sáng nay được ưu đãi với sự nhiệt thành, sự sống, và cảm giác phụ thuộc đáng kể. Cố gắng quăng mình hoàn toàn lên Chúa để được nâng đỡ. Cảm thấy biết ơn trời mưa. Có rất ít người tại buổi họp; và tôi vừa qua được mà không dừng lại. Nói quá nhanh và quá thấp. Khá chán nản sau buổi họp. Vào buổi chiều, làm tốt hơn một chút, nhưng vẫn đủ tệ. Rất mệt mỏi, và gần như sốt; nhưng hưởng một số an ủi sau buổi họp.” Những cam kết công cộng của ông, quan trọng như ông cảm thấy chúng là, không chuyển hướng sự chú ý của ông khỏi chính trái tim mình. Trái lại, tôn giáo cá nhân tiếp tục là một mối quan tâm chính. Về điều này, cũng như về bản chất đa dạng của những bài tập thuộc linh của ông, có một sự tích lũy bằng chứng: — “NGÀY 28 THÁNG 5. Sáng nay hưởng một mức độ ngọt ngào và nhiệt thành rất khác thường. Ôi, Đấng Christ hiện ra quý báu như thế nào đối với linh hồn tôi! Tôi khao khát được là một ngọn lửa tinh khiết trong việc phục vụ Ngài, được là mọi nhiệt thành, và tình yêu, và nhiệt thành! Với lòng biết ơn nào tôi nhìn Ngài, nói, Đấng Cứu Rỗi phước hạnh, hãy xem tôi hạnh phúc như thế nào! Và đối với Ngài mọi hạnh phúc của tôi đều mắc nợ. Nếu không vì Ngài, tôi hiện đã nâng mắt lên, ở trong những tra tấn. Ôi, tôi sẽ trả gì cho Chúa vì mọi lợi ích của Ngài! Vào buổi tối, trong cầu nguyện riêng tư, linh hồn tôi đầy những khao khát không thể thốt ra và những cơn khát khao không thể thỏa mãn hướng về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Tôi tha thiết mong muốn rằng mọi nhân loại có thể hạnh phúc như tôi đã; rằng chúng tất cả nên thấy Đức Chúa Trời là một Đấng vinh quang, đáng yêu như thế nào, để chúng có thể yêu và ngợi khen Ngài. Lui về nghỉ ngơi với một sự nhận thức rõ ràng, ngọt ngào, nhận thức về sự hiện diện của Đấng Cứu Rỗi của tôi, và thiếp đi trong tâm trạng này. “NGÀY 29 THÁNG 5. Hưởng nhiều cùng một sự ngọt ngào thuộc linh tôi cảm thấy tối qua; nhưng bị tập luyện nhiều vì sự kiêu ngạo, hoặc đúng hơn, tình yêu được vỗ tay, được khơi dậy bởi một số sự tán thành mà, tôi gần đây nghe, được ban cho việc giảng đạo của tôi. Vật lộn với mọi sức lực của tôi để được giải thoát khỏi tâm tính đáng ghét này, và kêu lên trong một thời gian với Đấng Nâng Đỡ và Sức Lực của tôi luôn ban cho tôi ân điển của Ngài để giúp đỡ. Nhớ lại trong tâm trí rằng tôi không có gì tôi chưa nhận được; rằng tôi đã một cách ác độc và đáng xấu hổ lãng phí, và bỏ bê cải thiện những tài năng của tôi; rằng sự vỗ tay thường được ban cho một cách không tốt; và rằng sự ngợi khen của con người không có giá trị so với sự tán thành của Đức Chúa Trời. Nhờ phước hạnh thiêng liêng trên những cân nhắc này và những cân nhắc tương tự khác, tôi được giúp đỡ để vượt qua nó. Vào buổi tối, được giúp đỡ nhiều trong cầu nguyện. Có một tinh thần vật lộn lớn hơn cho sự cải đạo của tội nhân hơn tôi từng có trước đây.” Ông thường “chán nản bởi ít điều ông hoàn thành và những động cơ ích kỷ mà ít điều đó bị làm ô uế.” Ông bị tấn công bởi “những cám dỗ mạnh mẽ, đưa ông đến đầu gối mình để được giúp đỡ;” và bởi “sự tái phát thường xuyên của cùng một cám dỗ,” tốn của ông những “vật lộn,” dài và nghiêm khắc, trước khi ông được ưu đãi với chiến thắng hoàn toàn.” Điều này được tiếp nối bởi “sự tin cậy gia tăng vào Đức Chúa Trời, như có khả năng cung cấp mọi nhu cầu của ông, và đồng thời, với một cảm giác hạ mình hơn về sự không phù hợp của mình cho chức vụ.” Và ngay cả khi ông ở trong một “tâm trạng sống động” trong vài ngày liên tiếp, ông vẫn “kinh ngạc về sự tiến bộ chậm chạp của mình trong tôn giáo.” Lại nữa, “sự kiêu ngạo và vô tín bắt đầu hoạt động, và khiến ông khốn khổ,” và để phòng thủ chống lại chúng ông dùng đến “cầu nguyện, nài xin nhiều lý lẽ khác nhau trong khoảng một giờ, trước khi ông có thể kiềm chế sự kiêu ngạo và những tư tưởng phàn nàn. Cũng không phải đây là cực điểm của xung đột của ông: ông có một “cái nhìn khủng khiếp như vậy về trái tim mình, đến nỗi ông khó có thể chịu đựng cảnh tượng của chính mình;” trong khi điều này, “thay vì hạ mình, chỉ làm ông đau khổ, đến nỗi cuối cùng ông buộc phải từ bỏ, mà, như ông có thể nhận thấy, không có bất kỳ câu trả lời nào cả.” Ngày hôm sau, ông có thể kêu lên, “A-ba, Cha!” với mọi sự tin cậy của tình yêu con cái: — “NGÀY 6 THÁNG 6. Có nhiều mùa cầu nguyện ngọt ngào trong ngày, và được giúp đỡ trong việc nài xin cho sự hiện diện của Đức Thánh Linh vào ngày mai. “NGÀY 8 THÁNG 6. Có sự tha thiết lớn trong cầu nguyện riêng tư. Khao khát được hoàn toàn tận hiến cho Đức Chúa Trời. Nghĩ nếu tôi có thể, từ thời gian này, làm mọi việc cho vinh quang Ngài, tôi sẽ sẵn lòng từ bỏ mọi an ủi thế gian, và là đối tượng bị khinh thường nhất trên mặt đất. Đi đến một đám tang, và được giúp đỡ trong việc nói với những người than khóc, và trong cầu nguyện. “NGÀY 9 THÁNG 6. Làm mới giao ước, và lấy Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của tôi, và dâng mình cho Ngài trong sự chân thành, và với niềm vui hơn tôi từng làm trước đây. Vào buổi chiều được ưu đãi với một mùa ngọt ngào và làm tươi mới nhất khác trong cầu nguyện riêng tư. Hiếm khi, nếu có bao giờ, cảm thấy nhiều nhiệt thành hơn, nhiều sự ghét tội lỗi hơn, và nhiều mong muốn khao khát hướng về sự thánh khiết hơn. “NGÀY 10 THÁNG 6. Gia đình hầu hết vắng mặt hôm nay, tôi quyết tâm dành nó để kiêng ăn và cầu nguyện, để có một nguồn cung cấp những ân tứ mục vụ và những ân điển Cơ Đốc; đặc biệt rằng tôi có thể được làm thành một mục sư có khả năng, trung tín, và thành công của Tân Ước. Được giúp đỡ, cả tối qua và sáng nay, trong việc tìm kiếm sự hiện diện và phước hạnh thiêng liêng. Đức Chúa Trời đầy ân điển nghe và trả lời tôi. Tôi được ưu đãi với sự nhiệt thành và kiên trì lớn lao và khác thường trong cầu nguyện, được có thể thú tội và than khóc về tội lỗi của mình, và than khóc vì tôi không thể than khóc nhiều hơn, và được giúp đỡ trong việc làm mới giao ước với Đức Chúa Trời, và trong việc dâng mình cho Ngài mãi mãi. Hoàn toàn kiệt sức, và mệt mỏi trong cơ thể và tâm trí, trước đêm, bởi những mong muốn mạnh mẽ và không thể thốt ra tôi cảm thấy hướng về sự thánh khiết cá nhân và sự thành công của vương quốc Đấng Christ. Nhìn chung, nó đã là một ngày rất có lợi cho linh hồn tôi, như nhờ lòng tốt thiêng liêng, hầu hết, nếu không phải tất cả, những ngày kiêng ăn của tôi đã là.” Bốn ngày sau điều này, ông trải qua một sự đảo ngược u sầu nhất, nhìn mình là “kẻ khốn nạn đê hèn, ghê tởm, vô giá trị nhất trong sự tồn tại; chỉ có thể quăng mình quỳ xuống và thốt ra tiếng kêu của người thu thuế — ‘Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi là một tội nhân.’” Nguyên nhân của đau khổ này được chỉ ra một cách vô tình. Ông “ốm trong cơ thể và tâm trí.” Nhưng, “Như chất độc thường làm dịu sức mạnh của chất độc,” vì vậy tình trạng khốn khổ hơn nhiều, và những triển vọng còn u sầu hơn, của một tạo vật đồng loại, khiến ông quên khổ đau của chính mình: — “Được gọi đến xem một người ốm được cho là sắp chết; ông ta là một người tuyên xưng, tám mươi bảy tuổi. Tìm thấy ông ta hơi báo động, nhưng ông ta không đưa ra bằng chứng thỏa mãn nào về một sự thay đổi. Nêu cho ông ta nguy hiểm của ông ta và phương thuốc, nhưng tôi sợ, ít mục đích. Được giúp đỡ nhiều trong việc giảng đạo. Sức lực của tôi tiếp tục và thậm chí gia tăng, dù khá kiệt sức vào lúc kết thúc. Đi xem người ốm lại. Tìm thấy ông ta tốt hơn trong cơ thể, nhưng tệ hơn trong tâm trí. “NGÀY 16 THÁNG 6. Không có trái tim để thú tội tội lỗi của mình; không thể tìm thấy từ nào sẽ làm bất cứ điều gì hướng tới nó. Thấy không có hy vọng — hầu như không có khả năng được hạnh phúc hoặc hữu ích. Cố gắng cả ngày để học, nhưng không thể viết cũng không đọc, và hoàn toàn chán nản. Dường như tôi phải từ bỏ việc giảng đạo. “NGÀY 17 THÁNG 6. Sáng nay có một số sự sống, nhưng bị quấy rối bởi những tư tưởng lang thang. Dường như với chính mình đê hèn hơn bất kỳ tạo vật nào khác đang tồn tại. Mong đợi một dịp cho một bài giảng đám tang, tuy nhiên không thể thực hiện điều gì. Hiếm khi, nếu có bao giờ, dành một ngày đau đớn hơn. Sẵn sàng nói, Chúng ta sẽ có lợi gì, nếu chúng ta cầu nguyện với Ngài; vì tôi đã cầu nguyện lần này lần khác, nhưng không tìm thấy sự làm nhẹ. Vào buổi tối, cảm thấy tốt hơn một chút, nhưng sau đó sẵn sàng chìm xuống, và dường như phù hợp không điều gì ngoài làm nhiên liệu cho cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. “NGÀY 18 THÁNG 6. Hôm nay chịu nhiều địa ngục hơn tôi từng chịu trong đời mình. Ôi tra tấn như vậy! Tôi chỉ thiếu một chút là bị phân tâm. Tôi không thể đọc, cũng không viết, cũng không cầu nguyện, cũng không ngồi yên. “NGÀY 19 THÁNG 6. Thức dậy trong cùng trạng thái tâm trí tôi nằm xuống. Đi xe ra ngoài, và cảm thấy tốt hơn một chút, đến nỗi tôi tìm thấy một số tự do để cầu nguyện. — Chiều. Đi với sự sợ hãi và run rẩy để tham dự một đám tang. Được giúp đỡ trong việc nói với những người than khóc: vì đám đông rất lớn, tôi được yêu cầu cầu nguyện ngoài trời; và dù tình hình mới, và tôi không khỏe, tôi được đưa qua. Cảm thấy một số sự làm nhẹ khỏi gánh nặng u sầu của mình, và được có thể viết. “NGÀY 20 THÁNG 6. Dành ngày này để kiêng ăn và cầu nguyện. Được giúp đỡ một cách khác thường trong việc nài xin cho sự gia tăng trong sự thánh khiết. Cảm thấy những khao khát và cơn khát mãnh liệt như vậy hướng về tình yêu hơn đối với Đức Chúa Trời và con người, sự tận hiến hơn đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, nhiệt thành hơn đối với vinh quang Ngài, đến nỗi cơ thể tôi gần như bị khuất phục. Đến gần đêm, được có thể nài xin với sự nhiệt thành lớn hơn bao giờ hết, đến nỗi tôi tin đây sẽ chứng minh là ngày có lợi nhất tôi từng có. Vào buổi tối, được giúp đỡ rất nhiều trong cầu nguyện, đến nỗi tôi khó có thể lui về nghỉ ngơi. “NGÀY 21 THÁNG 6. Đi họp với những kỳ vọng được nâng lên; nhưng Đức Chúa Trời vui lòng để tôi thiếu thốn hơn thường lệ, dù tôi được đưa qua. Khi tôi lần đầu tiên ra khỏi tòa giảng, tôi không ở trong một tâm trạng rất tốt; nhưng trước khi tôi về được nửa đường nhà, tôi dễ dàng, thỏa mãn, và thậm chí vui lòng bị khinh thường, để ý muốn của Đức Chúa Trời có thể được thực hiện. Được giúp đỡ nhiều hơn vào buổi chiều. Cảm thấy biết ơn. “NGÀY 22 THÁNG 6. Những mức độ nhiệt thành rất khác thường sáng nay. Rất không khỏe cả ngày, và làm ít trong phòng học của mình. Vào buổi tối, bị choáng ngợp với một cảm giác về sự không xứng đáng của chính mình. Ôi đời sống của tôi trôi qua khốn khổ như thế nào! “NGÀY 23 THÁNG 6. Ngay khi tôi thức dậy sáng nay, trái tim tôi đầy tình yêu mãnh liệt nhất đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, đến nỗi nó thậm chí sẵn sàng vỡ ra vì những mong muốn khao khát nó có để đi ra hướng về Đức Chúa Trời. Tôi được giúp đỡ rất nhiều trong việc cầu nguyện rằng tôi có thể được làm thành một công cụ thúc đẩy vinh quang thiêng liêng trong thế gian. “NGÀY 25 THÁNG 6. Nghĩ rằng sẽ tiện hơn để giữ lễ kiêng ăn hằng tuần của tôi vào ngày này, tìm kiếm sự hiện diện và phước hạnh thiêng liêng. Lúc đầu cảm thấy một số tình cảm ấm áp hướng về Đấng Cứu Rỗi của tôi, nhưng sau đó không thể nhận thức những nhu cầu của mình, cũng không cầu nguyện để chúng được loại bỏ. Tiếp tục trong tâm trạng này cho đến gần đêm, và sau đó được ưu đãi với một cảm giác sâu sắc về sự đê hèn hoàn toàn của mình. Cũng được có thể nài xin, ngay cả với sự đau đớn của linh hồn, để được giải thoát khỏi quyền năng của một bản tính ích kỷ. Không thể nghĩ đến việc bị nó chi phối lâu hơn nữa. “NGÀY 26 THÁNG 6. Được ưu đãi nhiều. Cảm thấy những mong muốn không thể thỏa mãn hướng về sự thánh khiết, và rằng tôi có thể dành mỗi khoảnh khắc của đời sống tương lai cho vinh quang thiêng liêng. “NGÀY 29 THÁNG 6. “Ngất xỉu, nhưng vẫn theo đuổi,” là một khẩu hiệu tốt cho tôi. Không thể làm gì vào buổi sáng, nhưng vào buổi chiều từ bỏ mọi hy vọng bao giờ làm bất cứ điều gì. Những tội lỗi dường như thắng thế chống lại tôi, và tôi sẵn sàng tuyệt vọng; nhưng, quăng mình lên Chúa Giê-xu để được giúp đỡ, tôi nhận được sức lực. Vào buổi tối, được ưu đãi với sự tự do. Cảm thấy rằng tôi bị ảnh hưởng một cách thói quen hơn bởi những chủ đề tôn giáo hơn tôi đã trước đây; những tình cảm của tôi cũng không kém dữ dội, hoặc kém dễ bị khơi dậy. “NGÀY 30 THÁNG 6. Sẵn sàng chìm xuống và bị chán nản trước sự tội lỗi vượt quá và sự tiến bộ ít ỏi của mình trong tôn giáo. “NGÀY 1 THÁNG 7. Nhiều sự ngọt ngào trong cầu nguyện sáng nay. Cảm thấy tan vỡ và ăn năn đau đớn vì tội lỗi. — Chiều. Bị chìm xuống và chán nản rất nhiều. Dường như là một kẻ khốn nạn nghèo, khốn khổ, vô dụng. Đi và đổ ra những nỗi buồn của mình dưới chân Đấng Cứu Rỗi trắc ẩn của tôi, và tìm thấy sự làm nhẹ. Ôi Đức Chúa Trời của chúng ta đầy ân điển như thế nào! “NGÀY 5 THÁNG 7. Ngày Sa-bát. Sáng nay có một số cảm xúc sùng kính và mong muốn hướng về sự giúp đỡ, nhưng không thể nắm bắt bất cứ điều gì theo cách nhận thức rất rõ. Rất bị bỏ rơi trong cầu nguyện và bài giảng, và cảm thấy rất đau khổ; nhưng vào buổi chiều, được ưu đãi với sự mở rộng lớn, cả trong cầu nguyện và bài giảng. Cảm thấy một tình yêu mạnh mẽ đối với linh hồn, và đối với Chúa Giê-xu. Yếu và kiệt sức; nhưng, sau khi nghỉ ngơi một lúc, có một mùa ngọt ngào, làm tươi mới, tăng sức nhất trong cầu nguyện. Chưa bao giờ trước đây cảm thấy nhiều tinh thần của Phúc Âm như vậy. Cảm thấy như một ngọn lửa tinh khiết của tình yêu hướng về Đức Chúa Trời và con người. Bản ngã dường như gần như bị nuốt chửng. Cảm thấy sẵn lòng đi bất cứ nơi nào, hoặc là bất cứ điều gì, nhờ đó Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh, và tội nhân được cứu. Cảm thấy những hy vọng của mình về việc hữu ích trong thế gian được tăng sức. Ôi Đức Chúa Trời của tôi hiện ra đáng yêu, tử tế, đầy ân điển hạ mình như thế nào! Dâng mình cho Ngài mà không giữ lại, và lấy Ngài làm phần duy nhất của tôi. Phước cho danh Ngài vì mùa này. “NGÀY 6 THÁNG 7. Sáng nay đi xe ra ngoài, và tìm thấy nhiều sự ngọt ngào trong việc liên tục nâng trái tim mình lên với Đức Chúa Trời trong những lời thốt nhiệt thành. Vào buổi tối, có một cái nhìn như vậy về những khó khăn trên đường của mình, và về sự tội lỗi vượt quá của mình, đến nỗi tôi sẵn sàng chìm xuống; nhưng Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của tôi đưa tay ra và bắt lấy tôi. “NGÀY 7 THÁNG 7. Bị quấy rối bởi những tưởng tượng lang thang, u ám, và đau khổ. Không thể cố định một văn bản, và rất bối rối không biết làm gì. Bị choáng ngợp bởi sự u sầu. — Chiều. Đi đến một đám tang, và được ưu đãi với một số sự giúp đỡ. Đi thăm; tìm thấy những người Cơ Đốc tốt, một sự tiếp đón tử tế nhất, và cuộc trò chuyện có lợi.” Ít niềm vui nào làm ông Payson thỏa mãn một cách tinh tế hơn, hơn những niềm vui ông thu được từ sự tương giao tôn giáo. Trong một nhóm những người bạn Cơ Đốc, mà cảm xúc của chúng sẽ dấy lên đáp lại cảm xúc của chính ông, khi những chủ đề về tình yêu của một Đấng Cứu Rỗi, và về nghĩa vụ và đặc quyền của con người, được khuấy động, linh hồn ông dường như say sưa trong những niềm vui thuộc linh; và ông được trời và ân điển ban cho đặc quyền truyền một phần phong phú của những cảm xúc của chính mình vào phần còn lại của vòng tròn được ưu đãi. Những cuộc phỏng vấn này được nhớ lại, bởi nhiều người hành hương còn sống, như những biểu tượng sống động nhất của “đất nước tốt hơn” ấy, mà ông đã ngừng dự đoán, bằng sự hưởng thụ thực tế. Không phải không có một mức độ co rúm, chúng ta theo ông trong sự chuyển đổi đột ngột của ông từ những cảnh như thế này vào chính những chiều sâu của đau khổ; hoặc thức dậy sáng hôm sau, “yếu đuối, chán nản, u sầu, coi mình là vô dụng trong thế gian, sinh ra chỉ để phạm tội, và lạm dụng những lòng thương xót của Đấng Cứu Rỗi và Đức Chúa Trời của mình, làm ô nhục tôn giáo ông giảng, và mang lại sự sỉ nhục cho danh phước hạnh ông được gọi bằng” — nói một lời, “bị áp bức với một gánh nặng tội lỗi, đến nỗi ông không dám lui về phòng mình cho đến khi bị đưa đến đó, và ngay cả ở đó, trong khi quỳ trong bụi, khó có thể kiềm chế, trong sự cay đắng của linh hồn mình, khỏi cầu nguyện được giải thoát khỏi cơ thể!” Trong trạng thái suy yếu của hệ thần kinh của ông, và trong sức khỏe suy giảm của ông, độc giả sẽ thấy một nguyên nhân thể chất cho sự trầm cảm này. Ông thật sự không có lý do nào hơn để nghi ngờ về sự an toàn của mình, hơn ông có trong những tâm trạng vui mừng nhất của mình. Về điểm này, phán đoán của chính ông dường như đủ sáng suốt, ngay cả khi những quyết định của nó không thể triệu tập đến sự giúp đỡ của ông sự làm nhẹ ông thở dài mong đợi; vì trong mối liên hệ trực tiếp với những lời than khóc xé lòng này, ông nói, “Những đau buồn khác để lại cho tâm trí sức lực để vật lộn với chúng; nhưng sự u sầu áp bức này cắt chính những gân của linh hồn, đến nỗi nó nằm quỳ xuống, và không thể nỗ lực để quăng gánh nặng đi.” Ngày hôm sau sau khi viết mô tả đồ họa và không ngang bằng này về bệnh thật của mình, ông được thấy trong “cỗ xe của A-mi-na-đáp,” tâm trí ông di chuyển với tốc độ của một thiên sứ, và thực hiện lao động của nhiều ngày trong một ngày: — “Được ưu đãi với sự nhiệt thành và tự do trong cầu nguyện. Được giúp đỡ rất nhiều trong việc viết, suốt ngày, và viết gần hai bài giảng. Cảm thấy trong một tâm trạng bình tĩnh, biết ơn, cả ngày, và cảm thấy tình yêu mãnh liệt nhất đối với Chúa Giê-xu, và đối với mọi nhân loại.” Trong những hình thức giảm nhẹ của sự u sầu có một quyền năng khuất phục linh hồn, mà ít người có thể chống lại. Khi đó nó mất tính cách ghê tởm của nó, và linh hồn của nhân chứng bị thu hút và tan chảy thành sự thông cảm. Một tâm trí ý thức về khổ đau của mình, tuy nhiên vẫn giữ thăng bằng của mình, và khảo sát những hoang tàn của chính mình với sự phục tùng không phàn nàn, trình bày một cảnh tượng của sự cao cả đạo đức, không bị vượt qua bởi bất cứ điều gì rơi dưới sự quan sát của con người. Điều này tạo thành một trong những nét quyến rũ trong tính cách của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và phần lớn giá trị của gương mẫu Ngài. Trong thái độ này, ông Payson có thể được thấy trong một số trích đoạn sau, và rất thường trong quá trình đời sống ông. Trong trích đoạn thứ hai, có cách diễn đạt của một “mong muốn,” mà nếu được diễn giải một cách cứng rắn, có thể được hiểu là chỉ ra một sự bất mãn tội lỗi với đời sống. Nhưng đó là một mong muốn không tự nguyện, không không phù hợp với sự vô tội của tâm trí; vì nó có đối tác của nó trong Đấng Chịu Đau Khổ không tì vết của vườn Ghết-sê-ma-nê: — “NGÀY 17 THÁNG 7. Tìm thấy rằng hai điều chính, mà tôi thất bại bên ngoài, là, việc cải thiện đúng thời gian, và việc cai trị lưỡi tôi. Tôi hằng ngày mất nhiều khoảnh khắc — tôi gần như có thể nói hàng giờ — trong việc nhượng bộ quá nhiều cho những cảm xúc u ám và chán nản của mình; và tôi nói nhiều điều mà tốt nhất là không có lợi. “NGÀY 18 THÁNG 7. Gần như phân tâm; nhưng được giữ phần lớn thời gian khỏi phàn nàn hoặc lầm bầm, chỉ đôi khi tôi không thể không ước rằng tôi bị tuyệt chủng; nhưng điều này bị ép ra khỏi tôi bởi áp lực của đau đớn, vì linh hồn tôi rất buồn. “NGÀY 19 THÁNG 7. Ngày Sa-bát. Thức dậy

rất sớm, kiệt sức trong cơ thể và tâm trí; nhưng cảm thấy ngọt ngào cam chịu với ý muốn thiêng liêng, và sẵn lòng được giúp đỡ nhiều, và ít, như Đức Chúa Trời thấy phù hợp. Có một số sự giúp đỡ; nhưng sau buổi họp vô cùng yếu đuối và chán nản; nghĩ tôi sẽ cho thế gian nếu tôi chưa bao giờ giảng, và dường như tôi sẽ không bao giờ vào tòa giảng nữa. “NGÀY 20 THÁNG 7. Bị choáng ngợp, chìm xuống, chán nản với một cảm giác tội lỗi. Mọi nỗ lực dường như vô ích. Những khám phá về sự đê hèn của tôi, thay vì hạ mình tôi, như có thể mong đợi, chỉ khơi dậy sự chán nản và vô tín; trong khi những biểu hiện của tình yêu Đức Chúa Trời chỉ khiến tôi kiêu ngạo và bất cẩn. Linh hồn khốn khổ của tôi bám vào bụi! “NGÀY 22 THÁNG 7. Ôi, vực sâu khủng khiếp, không thể hình dung của sự sa đọa là trái tim tôi! Nó chứa một mức độ kiêu ngạo và hư vinh, ích kỷ và ghen tị đáng kinh ngạc! “NGÀY 23 THÁNG 7. Bị khơi dậy cảm thấy bực bội và gắt gỏng tại hai hoặc ba hoàn cảnh nhỏ nhặt; nhưng chạy trốn để trú ẩn đến ngai ân điển, và, bằng cách cầu nguyện cho chính mình, cho những người tôi sẵn lòng bị xúc phạm, và đặc biệt bằng cách suy ngẫm về sự nhu mì và dịu dàng của Đấng Christ, được có thể giữ gìn bình an và sự yên tĩnh của tâm trí. Được giúp đỡ nhiều trong cầu nguyện. “NGÀY 24 THÁNG 7. Được một sinh viên thần học trẻ đến thăm, và có một số cuộc trò chuyện có lợi với anh ta. Chưa bao giờ có thể trò chuyện theo cách rõ ràng hơn về những chủ đề tôn giáo. “NGÀY 25 THÁNG 7. Đây là ngày sinh nhật của tôi, tôi dành nó để kiêng ăn và cầu nguyện trang trọng, với sự tạ ơn. Sau khi thú tội và than khóc về tội lỗi của đời sống quá khứ của mình, và tương phản chúng với những lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và dâng lên sự ngợi khen và tạ ơn cho lòng tốt của Ngài, tôi làm mới giao ước với Đức Chúa Trời một cách trang trọng, và, với toàn bộ trái tim mình, trong chừng mực tôi có thể phán đoán, dâng chính mình, bạn bè mình, và mọi điều tôi có, để được xử lý như Ngài thấy phù hợp, Tôi cảm thấy sẵn lòng sống hoặc chết, như Đức Chúa Trời vui lòng, và đi giữa người Ấn Độ, hoặc đến bất kỳ phần nào của thế gian, nơi tôi có thể là công cụ thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời, và hạnh phúc của con người. Cảm thấy những mong muốn khao khát, không thể thỏa mãn, và mãnh liệt một cách khác thường hướng về sự thánh khiết của trái tim và đời sống, và đặc biệt hướng về sự khiêm nhường. Chưa bao giờ được có thể cầu nguyện nhiệt thành hơn cho những phước hạnh thuộc linh — có thể vật lộn và kiên trì trong đó. Cảm thấy một ấn tượng rằng đây là ngày sinh nhật cuối cùng tôi sẽ bao giờ thấy.” Ngày hôm sau là ngày Sa-bát, và ông quá kiệt sức bởi những lao động của nó, đến nỗi ông khó có thể đến nơi ở của mình. Đêm trôi qua không nghỉ ngơi; và về sự yếu đuối gia tăng của ông vào buổi sáng “Sa-tan được phép lợi dụng, và lấp đầy tâm trí ông với đau đớn không thể thốt ra.” Nhưng ông “tìm thấy sự làm nhẹ trong cầu nguyện, và cảm thấy được tăng sức để tiếp tục với sức sống mới trong hành trình Cơ Đốc của mình, thốt lên — Ôi, đúng như thế nào, rằng, đối với những người không có sức lực, Ngài gia tăng sức lực.” “NGÀY 29 THÁNG 7. Hôm qua tôi đọc một tác giả về chủ đề sự sa đọa của con người, và, bị bối rối với một số phản đối của ông ấy, cầu nguyện được hướng dẫn đến lẽ thật trong giáo lý này. Bây giờ bị thuyết phục, vượt quá nghi ngờ, rằng trong tôi tự nhiên ngự không điều tốt nào. Ôi, trái tim tôi hiện ra đê hèn, ghê tởm như thế nào! Tôi sẵn sàng nghĩ tôi chưa bao giờ biết bất cứ điều gì về tính cách của chính mình trước đây, và rằng có những chiều sâu vô hạn trong bản tính tôi, tôi không thể thấy. Trong quá trình của ngày, được ưu đãi với những khám phá thêm nữa về chính mình, về sự thánh khiết thật, và về Đấng Christ, đến nỗi tôi dường như chưa bao giờ biết bất cứ điều gì về tôn giáo thật trước đây. “NGÀY 3 THÁNG 8. Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của tôi, trắc ẩn với sự yếu đuối của tôi, vui lòng làm tôi mạnh mẽ trong chính Ngài, và ưu đãi tôi với một mùa làm tươi mới nhất. Chưa bao giờ cảm thấy mong muốn như vậy được ra đi và ở với Đấng Christ, và đồng thời sẵn lòng hơn để sống và chịu mọi gian khổ vì vinh quang Ngài. Mong muốn rằng đời sống tôi có thể được dành trong một bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời.” “Mong muốn trở thành một giáo sĩ” của ông hồi sinh vào khoảng thời gian này, nhưng không chín thành một mục đích cố định, vì lý do rõ ràng, rằng ông không thể xác định rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời. Ông phục tùng quyết định của câu hỏi cho Chủ mình trên thiên đàng, cầu nguyện, “rằng Đức Chúa Trời sẽ làm với ông như Ngài vui lòng, về mặt này.” “NGÀY 5 THÁNG 8. Rất bối rối và đau khổ, tuy nhiên cố gắng giữ mình trong một tâm trạng yên tĩnh, chờ đợi, nhưng tìm thấy khó khăn lớn trong việc giữ ra ngoài những tư tưởng thiếu kiên nhẫn, lầm bầm. Không thể xác định liệu việc tôi bị bỏ rơi như vậy là để trừng phạt tôi vì sự lười biếng và việc cải thiện thời gian sai của tôi, hoặc chỉ để thử thách đức tin và sự kiên nhẫn của tôi. Linh hồn tôi nhớ lại sự cay đắng và mật đắng nó đã từng trải qua trước đây trong một dịp tương tự, và rùng mình trước ý tưởng về một sự đổi mới.” Những trích đoạn có thể được nhân lên, thể hiện ông như “chìm trong những nước sâu, nơi những trận lụt tràn qua ông,” và sau đó lại “ngạc nhiên với một chuyến thăm đột ngột từ Chúa phước hạnh của mình, đầy sự ngọt ngào cho linh hồn ông — tâm trí ông có lúc bị tắc nghẽn trong những hoạt động của nó bởi những gánh nặng của ông, đến nỗi ông “cố gắng vô ích để viết;” lúc khác, nổi bồng bềnh đến nỗi, “dù gần như bị giới hạn trên giường, ông được có thể viết cả một bài giảng trong một ngày.” Sự tương phản này không nơi nào được đánh dấu nổi bật hơn bởi mục sau, sau khi chịu đựng “sự u sầu, áp đảo ông như một nghìn ngọn núi, đến nỗi linh hồn ông bị nghiền nát dưới nó — “NGÀY 15 THÁNG 8. Thức dậy trong một tâm trạng ngọt ngào, yên tĩnh, biết ơn, ban phước cho Đức Chúa Trời vì cơn bão của ngày hôm qua, và sự bình tĩnh hôm nay. Ôi, sự khôn ngoan của Ngài lớn lao như thế nào, lòng tốt của Ngài lớn lao như thế nào! Có đức tin và sự tự do trong cầu nguyện. Hôm qua, tôi nghĩ chính Đức Chúa Trời khó có thể đưa tôi qua. Nhưng hôm nay — Ôi, thay đổi như thế nào!” Trước điều này, độc giả có thể đã mong đợi học biết ảnh hưởng nào những việc sùng kính bí mật của ông có trên những việc phục vụ của nơi thánh, cũng như kết quả của những lao động công cộng của ông liên quan đến dân chúng ông phục vụ. Hầu như thừa để thêm rằng, chúng không phải không có tác động. Những người khác “nhận biết về ông, rằng ông đã ở với Chúa Giê-xu.” Sự trang trọng và sự xức dầu của những lời cầu nguyện xã hội của ông; sự tha thiết và đa dạng của lý lẽ ông nài xin tại ngai ân điển; sự khẩn thiết không nhượng bộ của ông đối với những phước hạnh ông tìm kiếm, — đã khơi dậy sự chú ý, và rút ra lời thú nhận, rằng “Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thánh ở trong ông.” “Đức Chúa Trời phải giúp ông, hoặc ông không bao giờ có thể cầu nguyện như vậy,” — một người quan sát nói, trước đây tuyên xưng không quan tâm đến tôn giáo. Ở đây ông chắc chắn bày tỏ tình cảm thịnh hành nói chung, vì ông Payson đề cập trong số những thử thách của ông, “những lời khen ngợi có ý tốt, nhưng thiếu khôn ngoan,” trong khi ông trả “mọi vinh quang cho Đức Chúa Trời, Đấng không để ông quên sự yếu đuối của chính mình.” Nhưng bên cạnh ấn tượng chung được tạo ra bởi việc giảng đạo của ông, ông là công cụ của những sự cải đạo cá nhân. Hơn một lần ông được phép ghi lại một sự kiện như sau — “Thật sự trong sự trung tín Đức Chúa Trời làm tôi đau khổ. Sáng sớm nay, một thanh niên đến với tôi trong sự đau khổ sâu sắc của tâm trí, và đưa ra bằng chứng khá thỏa mãn rằng anh ta đã trải qua một sự thay đổi thật. Anh ta nói anh ta đã nhận được lợi ích lớn từ việc giảng đạo của tôi. Đây là một sự khích lệ rất hợp thời cho những linh hồn đang ngất xỉu của tôi.” Những sự kiện như vậy khiến ông “lui về phòng mình, tràn đầy sự ngạc nhiên và lòng biết ơn về lòng tốt không xứng đáng của Đức Chúa Trời đối với một kẻ khốn nạn khốn khổ như vậy.” Cuộc trò chuyện trung tín của ông cũng được ban phước cho gia đình ông cư trú cùng; và ngày Sa-bát cuối cùng ông làm lễ tại Marlborough, đó là hạnh phúc của ông đề xuất chủ nhà và bà chủ nhà của mình như những ứng viên để được nhận vào Hội Thánh. Đức Chúa Trời đã sớm tôn vinh chức vụ của ông như vậy, và ban cho ông một sự bảo đảm về quyền năng sẽ đi kèm lời được ông ban phát. Đã phát triển đủ để cho thấy bí mật của sự vĩ đại của Tiến sĩ Payson, và của sự thành công của ông. Ông nắm lấy sức lực thiêng liêng. Cầu nguyện, nhờ đó tạo vật tương giao với Đức Chúa Trời, và có được ân điển để giúp đỡ trong mọi lúc cần thiết, nổi bật là công việc của đời sống ông, và là phương tiện qua đó ông thu được những nguồn cung cấp không thể cạn kiệt. Đó không phải là hương buổi sáng và buổi tối đã nêu một mình, ông dâng lên; mà rằng ông có “nhiều sự mở rộng, và nhiều mùa cầu nguyện ngọt ngào trong ngày,” là vấn đề của ghi chép thường xuyên, và có lẽ của kinh nghiệm còn thường xuyên hơn. Gần như liên tục ông quen thuộc với những điều thuộc linh và đời đời. Cuộc trò chuyện của ông ở trên thiên đàng. Ông cũng đánh giá và tìm kiếm những lời cầu thay của người khác. Trong một lá thư gửi cho cha mẹ ông, có lẽ là lá thư đầu tiên ông từng viết sau khi ông bắt đầu giảng đạo, ông nói — “Con nài xin cha mẹ cầu nguyện cho con tha thiết và khẩn thiết nhất. Con dường như đang đi trên một sợi tóc, và khó dám xuống ăn sáng hoặc ăn tối, kẻo con nên nói hoặc làm điều gì đó có thể làm ô nhục chức vụ, hoặc làm tổn thương sự nghiệp tôn giáo; đến nỗi con sẽ không bao giờ cần những lời cầu nguyện của cha mẹ hơn bây giờ.” Sự nhạy cảm đối với nguy hiểm, ở đây hiện ra rõ ràng như vậy, dù nó thỉnh thoảng khiến ông phải chịu sự thiếu quyết đoán và bối rối tạm thời, là, bên cạnh sự nâng đỡ đã hứa của Đấng Tối Cao, sự an toàn lớn nhất của ông. Cũng sẽ được thấy, rằng ông Payson phải chịu những cực đoan lớn của cảm xúc — có lúc, “được cất lên,” với Phao-lô, nơi ông nghe “những điều không thể thốt ra;” lúc khác, chìm xuống điểm trầm cảm thấp nhất, nơi sự tồn tại là một “gánh nặng quá nặng cho ông.” Nhiều người đã tưởng tượng sự nghiệp Cơ Đốc của ông là một sự nghiệp của niềm vui và chiến thắng không gián đoạn, và những người như vậy sẽ, có lẽ, hối tiếc bất kỳ ám chỉ nào đến những mùa “linh hồn ông bị hạ xuống trong ông;” nhưng giấu những điều này khỏi tầm mắt, sẽ là che giấu một lớp tình cảm, mà từ đó những bài tập, ngôn ngữ và hành vi của ông nhận được những sửa đổi quan trọng. Sau thời gian này, có, trong tính cách của ông, những hiện tượng cần được giải thích; và những nguyên nhân, không thể hoàn toàn bị đàn áp, có thể được tiết lộ một cách công bằng cũng như chỉ được ám chỉ và để cho sự nghi ngờ phóng đại. Những kẻ chế giễu và chửi rủa sẽ rút chất độc từ sự tiết lộ — và chúng sẽ không xuyên tạc điều gì? — nhưng những người khác sẽ cải thiện nó cho một mục đích thánh hơn; vì, “Với một linh hồn từng cảm thấy vết chích Của nỗi buồn, nỗi buồn là một điều thánh.” Có những tâm trí được kéo căng một cách tinh tế đến nỗi, chúng không thể thoát khỏi những tấn công đau khổ nhất của nó. Tình bạn, triết học, và ngay cả tôn giáo, như nó tồn tại trong con người không hoàn hảo, không thể chống lại một rào cản hoàn toàn đối với ảnh hưởng của nó. Với nhiều người, trên thực tế, nó là phần chính của kỷ luật tôn giáo của chúng. Những người tốt nhất đã thỉnh thoảng rên rỉ dưới áp lực của nó. Nó khiến Gióp “mệt mỏi với đời sống mình;” và tiên tri trầm ngâm, dịu dàng ấy, được nên thánh từ trong lòng mẹ, và mà chủ đề của Hồi ký này có không ít sự giống, phàn nàn — “Khi tôi muốn tự an ủi mình chống lại nỗi buồn, trái tim tôi ngất xỉu trong tôi!” Vậy tại sao nên nghĩ lạ, rằng những người không được linh cảm không được miễn trừ khỏi tai họa này? “’Không phải, như những cái đầu không bao giờ đau giả định, Sự giả tạo của tưởng tượng, và một giấc mơ của những tai họa; Con người là một cây đàn hạc mà những dây của nó tránh tầm mắt, Mỗi dây tạo ra sự hòa hợp, được sắp xếp đúng, Những ốc vít bị đảo ngược, (một nhiệm vụ, mà, nếu Ngài vui lòng, Đức Chúa Trời trong một khoảnh khắc thực hiện một cách dễ dàng,) Mười nghìn nghìn dây cùng một lúc bị lỏng, Mất, cho đến khi Ngài điều chỉnh chúng, mọi quyền năng và công dụng của chúng.” “Không vết thương nào như những vết thương một linh hồn bị thương cảm thấy, Không có cách chữa cho những vết thương như vậy, cho đến khi Đức Chúa Trời, Đấng tạo ra chúng, chữa lành.” Và tuy nhiên tình trạng tâm trí, được mô tả ở đây, bị đối xử một cách man rợ như thế nào! “Điều này, trong mọi bệnh tật con người nhiễm, Yêu cầu lòng trắc ẩn nhất, và nhận được ít nhất; Gióp cảm thấy nó khi ông rên rỉ dưới cây gậy Và những mũi tên có ngạnh của một Đức Chúa Trời cau mày; Và những thuốc làm dịu như vậy như bạn bè ông có thể dành, Những người bạn như của ông cho những Gióp hiện đại chuẩn bị. Phước, đúng hơn bị nguyền rủa, với những trái tim không bao giờ cảm thấy, Được giữ kín trong những hộp thép được đóng chặt, Với những miệng chỉ được làm để cười rộng và ăn, Và những tâm trí coi đau đớn bị chế giễu là một món ăn, Với những chi thể bằng gỗ sồi Anh, và những dây thần kinh bằng dây, Và sự hóm hỉnh, mà những người nhắc tuồng rối có thể truyền cảm hứng, Thuốc chủ quyền của chúng là một trò đùa vụng về Về những cơn đau bị ép buộc bằng nét nghiêm khắc nhất của Đức Chúa Trời.” Tuy nhiên, ngôn ngữ, bị ép ra khỏi một người bởi sự đau đớn của cảm xúc, sẽ, được những độc giả khác nhau diễn giải khác nhau, tùy theo chúng thông cảm hay không với niềm tin giáo lý của người ấy. Nếu những cách diễn đạt đã trích dẫn, và mà, trong miệng của một người tính toán lạnh lùng, chắc chắn sẽ chỉ ra một sự ghê tởm với đời sống, thoát khỏi ông Payson vào một thời kỳ sau đó, ngay lập tức sau một sự đảo ngược nào đó trong triển vọng của ông, mà danh tiếng của ông sẽ bị ảnh hưởng — chúng có thể đã được coi là ngôn ngữ của tham vọng bị thất vọng, trình bày một trường hợp tương tự như của tiên tri bất tuân, người, vì Đức Chúa Trời đã tránh khỏi Ni-ni-ve thảm họa người ấy đã tiên đoán, nghĩ người ấy “giận là phải, ngay cả đến chết.” Nhưng ông vừa bước vào nghề của mình, chưa chín bất kỳ kế hoạch tự tôn cao nào, không có đối thủ, và là một người lạ tạm thời, không biết lần di chuyển tiếp theo của mình sẽ ở đâu, hoặc nơi đích cuối cùng của mình sẽ đặt mình. Những giả vờ của ông khiêm tốn, và những kỳ vọng của ông khiêm nhường, như của bất kỳ người nào trong hoàn cảnh tương tự. Và, xa chịu đựng nỗi thất vọng của sự thất vọng, việc giảng đạo của ông được coi với một mức độ tán thành vượt quá những hy vọng cao nhất của ông. Trong không trường hợp nào những cách diễn đạt này chỉ ra một mong muốn được hình thành và nuôi dưỡng một cách có chủ ý; trái lại, chúng là sự thốt ra của một cảm xúc nhất thời và không tự nguyện; một cảm xúc đột ngột bị khơi dậy, và bị bác bỏ đột ngột hơn; một cảm xúc, do đó, có thể đã để tâm trí hoàn toàn không bị ô nhiễm bởi tội lỗi. “Điều ác vào tâm trí của Đức Chúa Trời hoặc con người Có thể đến và đi, không được chấp thuận như vậy, và để lại Không vết hoặc lỗi phía sau.” Trong việc phán xét lớp bài tập này của ông, không nên quên rằng, sức khỏe của ông đã bị suy yếu; hệ thống của ông đã mất nhiều tính đàn hồi của nó, và gặp một cú sốc, mà từ những tác động của nó nó không bao giờ phục hồi sau đó. Bên cạnh đó, ông có một khuynh hướng hiến pháp đối với sự u sầu, mà những nhánh khác của gia đình ông được cho là đã thừa hưởng ở mức độ còn đau đớn hơn. Điều này khiến ông thường xuyên nhìn mọi vật liên quan đến sự an toàn cá nhân, triển vọng, và sự hữu ích của chính mình, qua trung gian của một sự u ám bóp méo và làm trầm trọng. Nhưng làm cho đức tin của ông chịu trách nhiệm về những đau khổ của ông, sẽ là sự xúc phạm cao nhất đối với linh hồn hiện đã được nên thánh của ông, và là sự vu khống thô thiển nhất đối với tôn giáo ấy đã mang ông trên những đau khổ tích lũy không thể đo lường của những ngày cuối cùng của ông. Tôn giáo của ông, thay vì là nguyên nhân của sự u ám của ông, là nơi trú ẩn duy nhất của ông khỏi những tác động áp đảo của nó. Những giáo lý quý báu của ân điển, theo quan điểm của chính ông về chúng, duy nhất giữ ông khỏi chìm xuống. Thật vậy, đau khổ của ông, thường do những nguyên nhân không đầy đủ, và “tâm trí ông chậm tiếp nhận sự an ủi” Đức Chúa Trời luôn sẵn sàng ban cho; nhưng nếu, với quan điểm của chính ông về Phúc Âm, ông đôi khi u sầu, với những quan điểm khác ông sẽ bị phân tâm. Những nhận xét này không được định làm một sự bảo vệ, mà là một sự trình bày vô tư về những sự kiện. Chúng tôi không quan tâm đến việc chấp thuận mọi điều trong tính cách của ông Payson. Ông là một con người — một tội nhân; và thật tốt cho những người sống sót rằng ông có những lỗi lầm, kẻo, khi nhìn ông, chúng mất tầm mắt của Đấng Cứu Rỗi của ông và của chúng. Đối với một người mà nhiều ưu việt như vậy khiến đáng yêu, và là, theo nghĩa tốt nhất, ân nhân của hàng nghìn người, chúng sẽ nguy hiểm trong việc trao một loại tôn thờ thần tượng, nếu không có đặc điểm nào trong tính cách của ông để được suy ngẫm với đau đớn và hối tiếc. Trong chừng mực sự hủy hoại sức khỏe của ông được mang lại bởi những thiếu thận trọng của chính ông, ông phải bị trách; và ở mức độ nào đó, chịu trách nhiệm về những hậu quả. Ông không thấy trước chúng, đúng là vậy, nhưng nghĩ mình là một ngoại lệ đối với một luật chung; tuy nhiên ông nên đã lắng nghe tiếng nói của cha mẹ đã cảnh báo ông. Ông cũng sai lầm — nếu người ta có thể nói điều đó mà không kiêu ngạo, mà những giả vờ về lòng tin kính của người ấy là không có gì so với của ông — trong việc nhìn quá nhiều vào những tâm trạng để có bằng chứng về lòng tin kính của mình. Ông quá lo lắng về sự hưởng thụ có thể cảm nhận, và quá bị xáo trộn bởi sự vắng mặt của nó. Tuy nhiên, dù nỗi buồn của ông sâu sắc như thế nào vào những lúc này, ông không có một sự u sầu ổn định. Với sự nhạy cảm của ông, ông có lẽ, không thể sống sót một thời kỳ dài của sự bỏ rơi thuộc linh, và ông không bị kết án phải chịu điều đó; nhưng ông quá thiếu kiên nhẫn mong muốn được miễn trừ hoàn toàn, và vì điều này ông bị trừng phạt nghiêm khắc nhất bởi cùng một bàn tay tử tế đã thưởng cho sự trung tín của ông một cách dồi dào như vậy. Tuy nhiên, có một khía cạnh, mà trong đó mọi gian khổ ông tự đặt lên mình, — sự hủy hoại thể chất của ông bởi sự kiêng khem, những đêm thức canh, và sự nỗ lực phi thường, và ngay cả mọi đau đớn tinh thần của ông, — có thể được xem với một cảm giác hòa giải hoàn toàn. Mọi quá trình thử thách này, ông bắt tâm trí mình phải chịu, có thể một cách công bằng được coi là một loạt những thí nghiệm trên chính mình, được sự Quan Phòng thiết kế vì điều tốt của Hội Thánh, thật sự của chủng tộc loài người. Đối với ông, trong việc thực thi chức vụ tương lai của mình, chúng vô cùng có giá trị. Kiến thức thu được bởi kinh nghiệm đau đớn này không phải không có chi phí lớn cho chính ông; nhưng nó tạo thành một trong những phẩm chất quan trọng nhất của ông để giúp đỡ nhiều linh hồn khác qua những mê cung của sai lầm và đau khổ tinh thần. Theo cách này ông được dạy “cách nói một lời hợp thời cho người mệt mỏi” — để là “một người hướng dẫn của người mù, một ánh sáng cho những người ở trong bóng tối, một thầy của những đứa trẻ.” Ông trở nên quen thuộc với hầu như mọi trường hợp lương tâm có thể, mọi hình thức thử thách và ảo tưởng thuộc linh, mà hoặc những người tìm hiểu hoặc những Cơ Đốc nhân đã được thiết lập bị phơi bày, đến nỗi ông có thể ngay lập tức nhận ra những triệu chứng của chúng, và áp dụng thuốc giải cần thiết. Trong mọi vòng quay của cảm xúc, những bài tập đa dạng, và những tâm trạng thay đổi của ông, có thể khám phá một sự đơn giản không thay đổi của mục đích. Sự hủy diệt của tội lỗi, và sự mở rộng của đế quốc của sự thánh khiết trong chính ông và người khác, là những đối tượng liên tục trước mặt ông. Mắt ông đơn độc và hướng về vinh quang của Đức Chúa Trời; và ông khao khát sự cứu rỗi của con người, như công việc mà vinh quang thiêng liêng nổi bật hiện ra. Ông phàn nàn thường xuyên về sự kiêu ngạo, hư vinh, và ích kỷ của mình — những phẩm chất, chắc chắn, nổi bật phù hợp với bản tính chưa được đổi mới của ông, nhưng hiện rõ ràng là những kẻ xâm nhập không được chào đón nhất, và điều đó là nỗi buồn liên tục của ông rằng ông không thể hoàn toàn đánh đuổi chúng. Hãy để những người, sẽ biến những lời thú tội đầy đủ của ông thành một bằng chứng, “rằng ông tội lỗi trên mọi người,” được nhắc nhở rằng, nếu chúng phải canh giữ những chuyển động của chính trái tim mình với cùng một sự cẩn thận, và phán xét chúng với cùng một sự nghiêm khắc không nhượng bộ, chúng có thể tìm thấy những điều ghê tởm lớn hơn, hơn bất kỳ điều nào ông phàn nàn, giữ đế quốc không bị xáo trộn cho đến nay trên linh hồn chúng; và không, như trong ông, những đam mê gây phiền nhiễu, nhưng đã bị chinh phục, mà nguyên tắc đầy ân điển cuối cùng sẽ hoàn toàn trừ bỏ. Vào ngày 18 tháng Tám, ông “chia tay rất tình cảm với gia đình đã tiếp đãi ông một cách tử tế như vậy,” và đến thăm nhà lại, nơi ông dành ba ngày; và sau đó “lên đường trong một cơn mưa dữ dội đi Andover,” Mass., nơi ông có một cam kết để giảng, và “cảm thấy một số an ủi trong việc suy ngẫm rằng ông đang đi công việc của Cha và Đấng Cứu Rỗi của mình.” Ngày thứ hai, ông đến, “ướt, mệt mỏi, và chán nản.” Về những biểu diễn của ông vào ngày Sa-bát sau, ông nói — “Tôi có ít sự giúp đỡ trong việc giảng đạo, và không làm hài lòng dân chúng cũng không chính mình.” Ở đây ông bày tỏ, không chỉ một ý kiến, mà một sự kiện. Nổi tiếng như ông xứng đáng, việc giảng đạo của ông không được Hội Thánh ở North Andover coi với sự ưu ái, đã bị bỏ lại thiếu thốn bởi cái chết của Tiến sĩ Symmes. Dù là do sự ưa thích của chúng, hoặc của ông, hoặc do một sự quan phòng đặc biệt, ông ở lại đó chỉ một ngày Sa-bát, và lần di chuyển tiếp theo của ông là đến cảnh của những lao động tương lai của ông — một lĩnh vực rộng lớn hơn nhiều, và một lĩnh vực ông nổi bật phù hợp để chiếm giữ. CHƯƠNG. VII. Thăm Portland, — sự tiếp nhận thuận lợi của ông, và Lễ Tấn Phong. CHƯƠNG. VII. Thăm Portland, — sự tiếp nhận thuận lợi của ông, và Lễ Tấn Phong. Vào sáng thứ Hai, 24 tháng 8, ông Payson rời Andover đi Portland; tâm trí ông chìm đắm trong những suy ngẫm thiên thượng trên đường, và cầu nguyện và làm mới giao ước của ông với Đức Chúa Trời tại những nơi nghỉ ngơi của ông. Dừng ở bất cứ nơi nào ông có thể, ông chắc chắn tìm thấy hoặc biến nơi đó thành một Bê-tên; và trong khi sự trang trọng của những sùng kính của ông giống với sự trang trọng của tổ phụ trên đường đến Pandan-aram, đức tin của ông nhận ra điều tổ phụ đó thấy trong tầm nhìn, và tìm thấy một con đường giao tiếp mở giữa đất và trời. Cứ thế ông hành trình, “Cầu nguyện là mọi công việc của ông, mọi niềm vui của ông là ngợi khen.” Ông đến vào sáng ngày thứ ba, và không mất thời gian trong việc làm mới sự quen thuộc của mình, và bước vào những bổn phận mới của mình ở đó. Danh tiếng đáng sợ là một người theo Hopkins đã đi trước ông, và phần nào giải thích cho mục sau đây trong nhật ký của ông: “ NGÀY 27 THÁNG 8. Đã thăm một số bạn cũ của tôi, kẻo họ nghĩ tôi chua chát và ủ rũ, và vì vậy ít quan tâm đến việc rao giảng của tôi. Được tiếp đón nhân từ.” Một lá thư gửi cha mẹ ông chứa nhiều hơn về cùng chủ đề:— “ PORTLAND, NGÀY 31 THÁNG 8, 1807. “Con đến đây vào sáng thứ Tư, ngày 26 tháng này, sau một chuyến đi rất dễ chịu, mà từ đó con đã thu được đủ lợi thế để đền bù cho con về thời gian và chi phí. Sức khỏe của con dường như được cải thiện một cách kỳ diệu; con hưởng giấc ngủ ngon, sảng khoái, giấc ngủ con đã không có trong hai tháng trước; và con cảm thấy mạnh mẽ và có thể học tập. Con cũng sẽ không thu được ít lợi thế hơn, ở một quan điểm khác, từ chuyến đi này. Ông Kellogg nói với con, rằng ông đã nghe ở Boston, rằng con đang nhanh chóng đạt được danh hiệu và danh tiếng là một người theo Hopkins; và rằng một phần lớn trong kế hoạch của ông, trong việc đưa con đến đây, là để chống lại báo cáo đó, và, với sự trợ giúp của bà K., biến con thành một điều gì đó, dùng biểu hiện của chính ông. Dù điều này có thể là gì ông dường như có ý định phục vụ con và đã đưa ra cho con một số gợi ý, sẽ rất có lợi. Ông cũng có một thư viện tốt, và con sẽ, con tin cậy, có thể dành thời gian ở đây vừa có lợi vừa dễ chịu. Vì người dân ở đây đã nghe rằng con là một người Hop., và nghĩ thật đáng tiếc khi một thanh niên vô hại lại bị biến thành một tạo vật gây sốc như vậy, con nghĩ nó có thể có tác dụng tốt khi đến thăm tất cả những người quen cũ của con, để thuyết phục họ rằng tôn giáo của con không thuộc loại ủ rũ, không hòa đồng mà họ giả sử; và rằng một người theo Hopkins, giả sử con là một người như vậy, không hoàn toàn tệ như ma quỷ. Những chuyến thăm của con được tiếp đón nhân từ hơn con kỳ vọng, và, con có lý do để nghĩ, sẽ, ở một mức độ nào đó, tạo ra tác dụng đã thiết kế.” Ông Payson bước vào những bổn phận thích hợp của việc kêu gọi mình với sự siêng năng và năng lượng mẫu mực nhất, và những tác dụng gần như ngay lập tức hữu hình. Sự chú ý được khơi dậy bởi việc rao giảng của ông mạnh mẽ đến mức, ông dường như coi mình đang ở trong nguy hiểm lớn lao khi nghĩ về mình cao hơn ông phải nghĩ, và đã đưa mọi lực lượng thuộc linh của mình vào việc chống lại khuynh hướng này. Liên quan đến điều này, ông quan sát những mùa hạ mình thường xuyên, và thường xuyên hơn làm mới sự thánh hiến của chính mình và tài năng của mình cho Đức Chúa Trời. Đó là gánh nặng của những lời cầu nguyện bí mật của ông, rằng ông có thể được giải thoát khỏi kiêu ngạo, khỏi sự tự tìm kiếm, khỏi việc rao giảng chính mình, thay vì Đấng Christ Chúa Giê-xu là Chúa. “ NGÀY 6 THÁNG 9. Nghe những màn trình diễn của tôi được khen ngợi nhiều: và, sợ rằng tôi sẽ cảm thấy phồng lên, tôi lui về, và cầu nguyện tha thiết rằng tôi có thể được bảo tồn khỏi nó. Và Đức Chúa Trời vui lòng hỗ trợ tôi theo cách kỳ diệu và bất thường nhất trong việc nài xin, không chỉ vì điều đó và những lòng thương xót khác, mà còn trong việc làm mới giao ước với Ngài, và ngợi khen Ngài vì mọi lòng thương xót của Ngài. Chưa bao giờ cảm thấy biết ơn hơn, khiêm nhường hơn, yêu Đức Chúa Trời hơn và lòng nhân từ đối với con người hơn, hơn lúc này. Đã chiều theo một số hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ tuôn đổ Thánh Linh của Ngài, nhưng khó kỳ vọng nó. Thấy rằng mọi lòng thương xót tôi nhận được đều được ban cho vì cớ Chúa Giê-xu của tôi mà thôi; và rằng trong chính mình tôi đáng phải xuống địa ngục hơn nhiều so với mọi hạnh phúc đó. Không thể ngợi khen Đức Chúa Trời như tôi mong muốn, nhưng linh hồn tôi khao khát, và gần như ngất đi với sự nhiệt tình của mong muốn làm vinh hiển Ngài, và hoàn toàn hiến dâng cho sự phục vụ của Ngài. “ NGÀY 14 THÁNG 9. Đã đọc Baxter về Kiêu Ngạo. Gần như bị áp đảo khi thấy tôi có bao nhiêu trong lòng mình. Khó có thể kiềm chế việc tuyệt vọng về việc từng trở nên khiêm nhường.” Trong một lá thư gửi cha ông, viết vài ngày sau đó, ông phàn nàn về chính mình theo dòng sau:— “Con gần như tuyệt vọng về việc đạt được bất kỳ sự cải thiện nào trong thế gian này. Đức Chúa Trời tiếp tục chất đầy con bằng phước lành này đến phước lành khác, nhưng con không thể trở nên biết ơn hơn. Con không thể cảm thấy ít kiêu ngạo hơn, ít ích kỷ hơn, ít có tâm trí thế gian hơn. Ôi, nếu Đức Chúa Trời bằng Thánh Linh của Ngài không ngăn cản con, và vẫn theo một cách nào đó buộc con tiếp tục phấn đấu gần như chống lại ý chí của con, con đã bỏ cuộc trong tuyệt vọng. Nó không tạo ra sự khác biệt— hãy để con lao nhọc nhiều đến đâu, và cảm thấy sống động đến đâu trong khi một mình, khoảnh khắc con bước lên bục giảng, hoặc một buổi họp hội nghị, con chết và ngu ngốc như một cột trụ, và không có cảm thức nhận ra về những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Nhà hội là mồ của mọi điều tốt, và là nơi sự hư hoại luôn giành được quyền làm chủ. Đôi khi dường như không thể nào nó lại như vậy. Con lên đường từ nhà mạnh mẽ như vậy, được nâng lên trên thế gian như vậy, với lòng sốt sắng như vậy cho Đức Chúa Trời, và với lòng thương cảm như vậy cho những tội nhân tội nghiệp, đang hư mất, đến mức con không thể không hy vọng nó sẽ tốt hơn với con. Nhưng khoảnh khắc con bắt đầu, tất cả biến mất! Khi con dường như rất bận rộn, và người dân nghĩ con đang cháy hết mình, con sợ rằng Đức Chúa Trời thấy lòng con như một khối băng đơn thuần. Nếu có bất kỳ ai có thể nhìn lại với niềm vui về một cuộc đời được trải qua tốt đẹp, con khó có thể hy vọng rằng con là một Cơ Đốc nhân, hoặc rằng con từng sẽ là một; vì con sẽ không bao giờ có thể làm điều đó. Tạm biệt, cha mẹ kính yêu nhất của con: xin hãy tiếp tục cầu nguyện cho con, vì con đang đi trên băng, hoặc, như nhà tiên tri nói, ‘ở những nơi trơn trượt trong bóng tối.’” Hoàn cảnh của ông Payson vào lúc này thực sự nguy kịch và nguy hiểm. Sự tiếp nhận của ông với tư cách là một người rao giảng tâng bốc gần như vượt quá tiền lệ. Không một người đàn ông nào trong một ngàn người có thể chịu đựng lời tán thưởng của con người mà không bị tổn thương. “Khốn cho các ngươi,” Đấng Christ nói với môn đồ Ngài, “khi mọi người sẽ nói tốt về các ngươi.” Phần khủng khiếp nhất của sự khốn này là phần rơi vào tâm linh của một ngườilợi ích. Ông Payson mới ở Portland chưa đầy sáu tuần, trước khi những lời đề nghị được đưa ra cho ông, bởi mỗi hội trong ba hội Giáo Đoàn, để trở thành giáo viên của họ; và cũng có một kế hoạch được khuấy động để xây cho ông một nhà hội mới. Những đơn xin từ các giáo xứ khác nhau trong vùng lân cận, và cũng từ nước ngoài, thường xuyên. Những lá thư, ông viết cho cha mẹ mình, vào thời kỳ này, chứa những ám chỉ thú vị đến hoàn cảnh của ông:— “ PORTLAND, NGÀY 12 THÁNG 9, 1807. “CHA MẸ KÍNH YÊU NHẤT CỦA CON:—Khi con đến đây, con không thể không chiều theo một hy vọng bí mật, rằng con sẽ được ưu đãi như vậy để thấy một số tác dụng hạnh phúc phát sinh từ nó. Tuy nhiên, con không biết, liệu nó có dâng cao đến hy vọng không; nó, có lẽ, đúng hơn là một ước muốn. Liệu ước muốn này sẽ được thỏa mãn ở mức độ nào, hiện tại vẫn chưa chắc chắn. Người dân dường như tự đánh thức mình, và nhìn chằm chằm, và khó biết phải làm gì với nó. Tuy nhiên, họ dường như thể hiện ít thù nghịch và ác ý hơn con kỳ vọng. Một số người chính yếu, những người không bị nghi ngờ là rất thân thiện với tôn giáo, nói, như con được thông báo, rằng, chắc chắn, những bài giảng của con khá nóng, nhưng họ tin chắc không loại rao giảng nào khác sẽ từng làm điều tốt nào. Những người khác nói, nó cắt bỏ mọi nền tảng của chính họ, và mọi hy vọng thiên đàng của họ; nhưng họ nghĩ đó là một bổn phận phải ủng hộ những giáo lý này, vì chúng đúng. Hội chúng rất trang trọng và chú ý; nhưng con chưa dám hy vọng về bất kỳ tác dụng lâu dài nào. Một số người không hài lòng, và đã rời khỏi buổi họp; nhưng có ba người đến từ những buổi họp khác cho mỗi người ra đi. Tuy nhiên, quyền năng của sự mới lạ rất lớn, và khi điều đó kết thúc, con kỳ vọng sẽ có ít sự chú ý hơn, và ít buổi họp đông đúc hơn.” “Con hiểu có một sự phục hưng tôn giáo khá lớn ở North Yarmouth, cách nơi này khoảng một chục dặm. Đã có hai hay ba lần ở đó rồi, và chúng dường như được ưu đãi một cách đáng chú ý. Một trường hợp đáng nhớ, vừa diễn ra gần đây, con vừa nghe. Ba phụ nữ, vợ của ba thuyền trưởng biển đều đang ở biển ở những nơi khác nhau trên thế giới, bị ấn tượng sâu sắc, và, sau những niềm tin nghiêm trọng, đã nhận được an ủi. Gần như cùng lúc, tất cả những người chồng vắng mặt của họ đều được hoán cải ở biển. Trong khi đó, những người vợ, lo lắng về phúc lợi thuộc linh của chồng họ, và những người chồng cũng không kém quan tâm đến vợ họ. Hãy phán đoán họ hẳn phải có một cuộc gặp gỡ hạnh phúc như thế nào khi họ thấy Đức Chúa Trời đã làm gì cho nhau trong thời gian họ chia lìa. Sự chú ý vẫn đang gia tăng, và đã có khoảng ba mươi người được thêm vào hội thánh.” “ NGÀY 19 THÁNG 9. “Con đã bị bệnh một tuần vì cúm, bệnh tấn công con khá nghiêm trọng. Dường như như thể nó được gửi đến để cung cấp một cơ hội mới để bày tỏ sự chăm sóc và lòng nhân từ không mệt mỏi của Cha trên trời của chúng ta, trong việc dựng lên bạn bè mỗi khi con cần họ. Trong trường hợp này, Ngài đã cung cấp cho con một y tá và một người mẹ trong người phụ nữ chủ trì gia đình khi bà K. vắng mặt. Bà đã nghi ngờ về trạng thái của mình, và quyền gia nhập hội thánh của mình trong vài năm; và rất biết ơn vì con đã trò chuyện với bà về những chủ đề này, đến mức bà sẵn sàng giết con bằng lòng nhân từ. Ngoài điều này, con đã bị áp đảo bởi những món bảo quản, thạch, v.v. thuộc loại phong phú nhất, từ mọi nơi. Một số người đã gửi chúng vào, từ những người con ít kỳ vọng nhất. Dường như như thể Đức Chúa Trời đang đưa nó ra thử nghiệm, liệu trái tim vô cảm của con có thể được tác động bởi lòng thương xót hay không. Con sợ kết quả của thử nghiệm sẽ là, rằng không gì ngoài những phán xét nghiêm khắc sẽ đáp lại. “Đôi khi con nghĩ thật kỳ lạ, rằng, khi Đức Chúa Trời sẵn sàng ban lòng thương xót như vậy, Ngài lại không giúp chúng ta tiếp nhận chúng với lòng biết ơn hơn, và tại sao Ngài dường như ít sẵn sàng hơn trong việc ban cho chúng ta ân điển để chinh phục kiêu ngạo và bản thân. Xin hãy cầu nguyện cho con, cha mẹ kính yêu của con, để con có thể được giúp sức chinh phục chúng.” “ NGÀY 26 THÁNG 9. “Con đang, và đã ở, trong vài ngày, trong một tình thế tiến thoái lưỡng nan lớn lao. Thứ Hai tuần trước, con nhận được một đơn xin rao giảng cho một hội mới ở đây, hội mà ông S., nhà truyền giáo, vừa tập hợp lại gần đây. Họ đang xây một nhà hội, và kỳ vọng sẽ được hợp nhất vào kỳ họp tiếp theo của cơ quan lập pháp. Họ đã nghe con tại nhà ông K., và ám chỉ rằng, nếu con đến, họ có lẽ sẽ định cư con, vì một người đàn ông đã đề nghị một trăm bảng cho hội với điều kiện đó, và ba mươi người nữa đã đề nghị đăng ký mua Ghế. Vào thứ Ba con nhận được một lời mời tha thiết nhất từ Westboro’ hãy đến ngay lập tức, và một lời mời khác từ Gorham. Họ cũng đã xin con đến giáo xứ của Tiến sĩ Deane, và rao giảng cho họ; và giờ đây, sáng nay, ông Kellogg có một lá thư từ Portsmouth, mong muốn con đến đó ngay lập tức. Mặt khác, ông K. khăng khăng, rằng con phải ở lại với ông suốt tháng Mười. Dường như có một chút chú ý được khơi dậy, và hai người đã bị thuyết phục, và con hy vọng được hoán cải, kể từ khi con ở đây. Con thấy, đó là kế hoạch của ông K., nếu con chứng tỏ đủ phổ biến, sẽ có một hội mới, và hợp nhất nó với hội của chính ông theo cách như vậy, để có một giáo xứ trong hai hội, và hai mục sư rao giảng trong mỗi nhà luân phiên. Giờ đây, cha mẹ kính yêu của con, con sẽ làm gì? Con rất sợ rằng con sẽ bị bỏ mặc dựa vào sự hiểu biết của chính mình, đến mức con không có an ủi. Con muốn đi Portsmouth, vì nó trên đường về nhà của con, nhưng chủ yếu vì hội ở đó đang trong trạng thái tồi tệ, và có nguy cơ lớn lao tan rã và đi theo những người theo Thuyết Phổ Quát. Mặt khác, dường như có một cánh cửa mở ra cho tính hữu ích lớn lao ở đây; và Sự Quan Phòng đã, ở một mức độ nào đó, công nhận lao nhọc của con, và người dân dường như rất lo lắng muốn con ở lại. Nếu một người chỉ có thể nghe Thánh Linh, như một tiếng nói phía sau anh ta, nói, ‘Đây là con đường, hãy đi trong nó,’—dường như bổn phận sẽ dễ dàng được khám phá. Con biết rằng không cần phải bất an, khi chúng ta đã làm tốt nhất có thể để khám phá con đường bổn phận nhưng có quá nhiều sự tự tìm kiếm trong mọi điều con làm, đến mức con không thể chắc chắn con đã chân thành tìm cách khám phá con đường bổn phận. Thật là một điều khủng khiếp khi bị bỏ mặc đi theo sự dẫn dắt của chính mình. Cha kính yêu của con, xin hãy viết cho con.” Những câu sau đây từ nhật ký của ông sẽ được coi là một điều kỳ lạ bởi những người quen thuộc với sự xuất sắc của Tiến sĩ Payson với tư cách là một diễn giả sẵn sàng: — “ NGÀY 25 THÁNG 9. Vào buổi tối, đi đến một hội nghị, và lần đầu tiên giảng giải ứng khẩu. Làm rất kém.” Danh tiếng đang tăng nhanh của ông, và những sự chú ý tâng bốc dành cho ông với tư cách là một người rao giảng, gây tổn thương như chúng khó có thể tránh khỏi, đã không chuyển hướng ông Payson khỏi mục đích lớn lao của chức vụ hòa giải. Nếu mong muốn của ông về sự thánh khiết cá nhân bị vượt qua bởi bất kỳ mong muốn nào khác, đó là bởi mong muốn cứu rỗi tội nhân. “ NGÀY 27 THÁNG 9. Ngày Sa-bát. Được ưu đãi với sự trợ giúp lớn lao và bất thường cả hai phần của ngày, và người dân trang trọng và chú ý một cách đáng chú ý. Về nhà bị áp đảo bởi cảm thức về lòng tốt kinh ngạc của Đức Chúa Trời. Cảm thấy biết ơn, khiêm nhường, và ăn năn, và được giúp sức để gán mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Vào buổi tối, được ưu đãi với đức tin và lòng sốt sắng lớn lao trong cầu nguyện. Dường như như thể Đức Chúa Trời sẽ không từ chối con điều gì, và con đã vật lộn vì vô số linh hồn, và không thể không hy vọng sẽ có một sự phục hưng nào đó ở đây. “ NGÀY 28 THÁNG 9. Thấy rằng lao nhọc của con không hoàn toàn không có tác dụng. Được ưu đãi với mức độ tự do và lòng sốt sắng lớn nhất trong việc cầu thay cho người khác. Con dường như đau đẻ với những tội nhân tội nghiệp, và không thể không hy vọng rằng Đức Chúa Trời sắp làm điều gì đó vì vinh hiển của Ngài và lợi ích của linh hồn. “ NGÀY 29 THÁNG 9. Bị ảnh hưởng đáng kể bởi một tầm nhìn về tình trạng khủng khiếp của tội nhân, và được ưu đãi với một chút tự do trong việc cầu nguyện cho họ. Con không biết phải nghĩ gì, nhưng hiện tại dường như có một số dấu hiệu trong Sự Quan Phòng, rằng đây sẽ là vị trí của con trong vườn nho. Con mong muốn chúc phước cho Đức Chúa Trời, rằng Ngài hiếm khi để con hy vọng hay sợ hãi sự kiện, mà cảm thấy vâng phục bất cứ điều gì Ngài có thể chỉ định. “ NGÀY 30 THÁNG 9. Cảm thấy nhiều tinh thần phụ thuộc, tin cậy, như trẻ con. Đức Chúa Trời đang làm những điều lớn lao cho con. Con chưa bao giờ hưởng một mùa như vậy trước đây, như con đã hưởng trong ba ngày qua. Lòng con tràn đầy tình yêu và lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời và lòng thương hại đối với những tội nhân tội nghiệp. “ NGÀY 4 THÁNG 10. Đi họp với tâm trạng trang trọng hơn thường lệ. Được trợ giúp rất nhiều, và hội chúng rõ ràng rất trang trọng và sùng kính. Sẵn sàng chìm xuống, khi thấy ấn tượng dường như dễ dàng phai mờ như thế nào. “ NGÀY 7 THÁNG 10. Đã thăm hai người đang bị thuyết phục, trò chuyện và cầu nguyện với họ. Có một mùa sảng khoái nhất trong cầu nguyện bí mật. Đã làm mới giao ước với Đức Chúa Trời. Linh hồn con dường như giãn ra và mở rộng với hạnh phúc. Mọi kho ân điển thiên thượng đều được mở ra, và con lấy tự do cho chính mình và người khác. Được hỗ trợ để nài xin cho những tội nhân tội nghiệp. “ NGÀY 8 THÁNG 10. Sáng nay được ưu đãi với những bày tỏ rõ ràng về vinh hiển thiên thượng, và được giúp sức để vui mừng nơi Đức Chúa Trời bằng niềm vui không thể diễn tả. Cảm thấy hạ mình ngọt ngào và vâng phục mọi điều sẽ xảy đến với con. Vào buổi chiều rao giảng một bài giảng, và bị bỏ khô khan và cằn cỗi. Vào buổi tối, rao giảng một bài khác, và được trợ giúp rất nhiều. Về nhà hạ mình trong bụi đất dưới một số khuấy động của kiêu ngạo thuộc linh, mà con không thể kìm nén. Được ưu đãi với một mùa sảng khoái nhất trong cầu nguyện bí mật. Cảm thấy tình yêu đó xua đuổi nỗi sợ, và treo mình trên ngực của Đức Chúa Trời của con với niềm vui không thể diễn tả. Kinh Thánh cũng vô cùng ngọt ngào. Đã ở trong một số bối rối liên quan đến con đường bổn phận; nhưng được giúp đỡ để lăn toàn bộ gánh nặng lên Ngài. “ NGÀY 9 THÁNG 10. Được một mục sư đến thăm, người đã nghe con rao giảng tối qua, và nhận được nhiều gợi ý có giá trị, từ ông liên quan đến cảm xúc của con trong cầu nguyện và rao giảng. “ NGÀY 11 THÁNG 10. Chưa bao giờ ở trong một cơn đau đớn như vậy trước đây trong việc vật lộn vì lòng thương xót, đặc biệt là thay mặt cho những linh hồn tội nghiệp, và vì một công việc tôn giáo ở nơi này. Linh hồn con dường như như thể nó sẽ rời khỏi thân thể, và bay lên thiên đàng trong những mong muốn nồng nhiệt nhất cho sự cứu rỗi của họ. Đi theo lời mời dành buổi tối trong một gia đình không tin kính. Thấy vài người tụ họp, và trước sự ngạc nhiên rất lớn nhưng đáng mừng của con, cuộc trò chuyện chuyển sang một hướng rất nghiêm túc, tôn giáo. Về nhà, hy vọng rằng Đức Chúa Trời sắp làm điều gì đó ở nơi này, nhưng quá mệt mỏi, đến mức con có ít sự sống trong cầu nguyện. “ NGÀY 16 THÁNG 10. Buổi họp hội thánh—một thời gian có lợi và sảng khoái. Một số người mới được đánh thức; Cơ Đốc nhân được khích lệ, và có mọi lý do để hy vọng Đức Chúa Trời sắp xuất hiện vì chúng ta. “ NGÀY 17 THÁNG 10. Được giúp sức, ở một mức độ nào đó, than khóc về kiêu ngạo và ích kỷ, vô tín, và cứng lòng của con. Tối qua đã đề xuất với hội thánh rằng chúng ta nên dành một giờ tối nay trong cầu nguyện, riêng biệt, vì sự tuôn đổ của Thánh Linh, đã cố gắng cầu nguyện, nhưng sợ động cơ của con ích kỷ. Tuy nhiên, đã cầu nguyện rằng dân sự của Đức Chúa Trời có thể không bị hổ thẹn vì con. “Được thông báo rằng hội thánh và hội chúng đã đưa ra cho con một lời kêu gọi nhất trí. Con không biết Sự Quan Phòng dự định điều gì bởi điều này. Đi và trải vấn đề ra trước Đức Chúa Trời, và khẩn cầu Ngài chế ngự mọi điều vì vinh hiển của chính Ngài. “ NGÀY 19 THÁNG 10. Dành cả ngày trò chuyện với những người bị khuấy động trong tâm trí. Vào buổi tối, thăm và cầu nguyện với một số người, những người gặp nhau vì mục đích đó. “ NGÀY 20 THÁNG 10. Cảm thấy một điều gì đó về ảnh hưởng thúc ép của tình yêu Đấng Christ. Trong vài đêm qua, đã lao nhọc trong giấc ngủ với những linh hồn tội nghiệp. Cảm thấy mạnh mẽ trong Chúa và trong quyền năng của sức mạnh Ngài. Vào buổi chiều, đi thăm hai người đang đau khổ, và thấy họ đang trong một cách đầy hy vọng. Vào buổi tối, rao giảng một bài giảng ứng khẩu. Con không được trợ giúp nhiều, nhưng điều được nói dường như đến với quyền năng. Nhiều người rơi nước mắt, và mọi người dường như bị khích lệ; đến mức, dù con đi bị đè nén dưới sự nản lòng, con trở về vui mừng. “ NGÀY 22 THÁNG 10. Bắt đầu cảm thấy rõ ràng hơn về việc tuân theo lời kêu gọi con đã nhận được. “ NGÀY 23 THÁNG 10. Bị bỏ mặc lẩm bẩm và cảm thấy thiếu kiên nhẫn, và trái tim kiêu ngạo, chưa hạ mình của con nổi lên chống lại Đức Chúa Trời; nhưng Ngài nhân từ vui lòng chạm vào lòng con, và đưa con quỳ xuống trước Ngài, và cứ thế con nhận được sự tha thứ. Vào buổi tối, tham dự một hội nghị, và rao giảng. Rất bị tắt nghẽn, nhưng thấy đó là một mùa sảng khoái nhất cho nhiều dân sự của Đức Chúa Trời, đến mức con kinh ngạc khi thấy Đức Chúa Trời có thể làm việc bằng những phương tiện yếu đuối nhất như thế nào. “ NGÀY 24 THÁNG 10. Đi thăm một người đàn ông gần như tuyệt vọng. Anh ta nói như một Cơ Đốc nhân, nhưng đang trong đau khổ khủng khiếp, và từ chối mọi an ủi. Đã cầu nguyện với anh ta, nhưng vô ích. “ NGÀY 25 THÁNG 10. Đã thăm và cầu nguyện với một phụ nữ bị bệnh. Thấy bà và chồng bà đang bị thuyết phục mạnh mẽ. Vào buổi tối, được những người đang quan tâm trong tâm trí đến thăm, và trò chuyện với họ. “ NGÀY 27 THÁNG 10. Vào buổi tối, tham dự một hội nghị, và rao giảng cho một thính giả đông đúc và trang trọng. Thấy bàn tay của Đức Chúa Trời rõ ràng xuất hiện trong đó, và về nhà được tăng cường, dù con đã đi rất nản lòng. “ NGÀY 28 THÁNG 10. Sáng nay cảm thấy một chút biết ơn và khiêm nhường. Tự hỏi làm sao Đức Chúa Trời có thể chọn một kẻ khốn nạn vô giá trị như vậy để ban những ân huệ như vậy cho. Ăn tối với , một luật sư, và có nhiều cuộc trò chuyện tôn giáo với ông, mà ông dường như rất xúc động vì chúng. Vào buổi tối, gặp một số người đang có ấn tượng nghiêm túc. Đã trò chuyện và cầu nguyện với họ. “ NGÀY 29 THÁNG 10. Được lôi cuốn rất nhiều trong cầu nguyện vì sự tiếp tục hiện diện của Đức Chúa Trời, và vì chính mình và một số bạn bè cụ thể. Dành ngày thăm một số người đang quan tâm, và thấy rằng một số người đã thân yêu với lòng con, và những người con khó có thể hy vọng đang bị thuyết phục, dường như đã gặp một sự thay đổi thật. Bị áp đảo bởi sự kinh ngạc, tình yêu, và lòng biết ơn, trước lòng tốt của Đức Chúa Trời; nhưng, như một sự bù đắp cho điều này, được thông báo về một số nhận xét gây tổn thương, và, hơn nữa, bị quấy rầy và gần như bị phân tâm bởi những nghi ngờ nơi Sự Quan Phòng kêu gọi con định cư; nhưng cuối cùng, có thể, trao gánh nặng lên Chúa.” Vào ngày 30 tháng 10, ông lên đường hành trình đến nhà cha mình, qua Portsmouth trên đường, nơi ông rao giảng vào ngày Sa-bát. và nhận được một yêu cầu từ người dân hãy ở lại giữa họ, yêu cầu ông cảm thấy bổn phận của mình là từ chối. Ông về đến nhà ngày 3 tháng 11, và dành ngày hôm sau trò chuyện với bạn bè của mình: — “Đã tham vấn họ về lời kêu gọi của tôi, và thấy rằng họ nhất trí khuyên tôi chấp nhận lời kêu gọi của giáo xứ ông Kellogg. Vui mừng khi thấy con đường của tôi được làm rõ ràng trước mặt tôi. “ NGÀY 6 THÁNG 11. Chia tay bạn bè bằng cầu nguyện, và lên đường đi Portsmouth trong một cơn bão dữ dội, cơn bão tiếp tục hầu hết ngày. Bị quấy rầy bởi những cơn bão bên trong, một phần đường, nhưng sau đó bình tĩnh. “ NGÀY 8 THÁNG 11. Được ưu đãi với một mùa ngọt ngào, sảng khoái nhất, trước buổi họp, trong cầu nguyện bí mật. Đã rao giảng ba lần, lần cuối cho một hội chúng đông đúc và trang trọng. Được mời ở lại và rao giảng thử việc, nhưng buộc phải từ chối. “ NGÀY 9 THÁNG 11. Đi xe đến Portland. Trên đường được ưu đãi với những bày tỏ rất rõ ràng về tình yêu của Đức Chúa Trời. Cảm thấy những cảm xúc biết ơn nồng nhiệt nhất, với những quyết tâm trọn vẹn hiến dâng mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Bị áp đảo bởi cảm thức về lòng thương xót của Ngài, và sự bất xứng của chính mình. “ NGÀY 10 THÁNG 11. Có một cảm thức sâu sắc về sự khó khăn và tầm quan trọng của chức vụ Phúc Âm, và về sự bất lực hoàn toàn của chính mình đối với nó. Sẵn sàng chìm xuống dưới nó, cho đến khi ở một mức độ nào đó được khuây khỏa bởi một tầm nhìn về sự đầy đủ và đầy đủ của Đấng Christ. Môi-se và Giê-rê-mi là những ví dụ rất khích lệ. “ NGÀY 13 THÁNG 11. Vào buổi tối, tham dự một hội nghị hội thánh, và rao giảng. Lẽ thật thiên thượng, dù trong trang phục khiêm nhường, đến với quyền năng lớn lao, và người nghe dường như rất xúc động. Sau khi về nhà, nghe về một số khó khăn, do một trong những thành viên hội thánh gây ra, liên quan đến giao ước báp-têm, giao ước tôi muốn từ bỏ. Đã phó thác trường hợp cho Đức Chúa Trời. “ NGÀY 15 THÁNG 11. Đã rao giảng và đọc câu trả lời khẳng định của tôi cho lời kêu gọi. Được ưu đãi với sự tự do, và người dân dường như bị xúc động. “ NGÀY 17 THÁNG 11. Đã thăm một người đàn ông bị bệnh; thấy anh ta một phần bị loạn trí, ôm một cuốn Kinh Thánh vào ngực, cuốn Kinh Thánh anh ta không chịu để bị lấy đi khỏi mình. “ NGÀY 30 THÁNG 11. Rất không khỏe. Từ một số triệu chứng, cảm thấy lo sợ rằng cơn ho của tôi có thể kết thúc bằng bệnh lao; nhưng ý nghĩ đó không khó chịu. Điều duy nhất đau đớn về nó là nỗi đau nó sẽ gây ra cho cha mẹ tôi. “ NGÀY 1 THÁNG 12. Có một đêm không ngủ, đau đớn, nhưng, nhờ lòng tốt thiên thượng, được giữ kiên nhẫn, và thậm chí vui vẻ. Sáng rất bệnh. “ NGÀY 3 THÁNG 12. Vẫn khá không khỏe, nhưng có một cái nhìn về nhu cầu của tôi, và được giúp đỡ để kêu lên xin trợ giúp. Buổi chiều. Có một mùa ngọt ngào trong cầu nguyện. Có thể cầu nguyện chân thành, rằng người khác có thể được tôn cao trên tôi về ân tứ và ân điển, và rằng linh hồn có thể được hoán cải, dù ai là công cụ đi nữa. Cảm thấy bị dứt khỏi thế gian, và vâng phục bất cứ điều gì có thể xảy đến với tôi. “ NGÀY 4 THÁNG 12. Cực kỳ yếu. Tin chắc rằng tôi không thể sống nhiều năm, nếu là nhiều tháng. Ra ngoài gặp một người bị bệnh, và bị cảm lạnh thêm. “ NGÀY 7 THÁNG 12. Dậy sớm; ở trong một tâm trạng, kiểu, u ám. Đã thăm và cầu nguyện với một số người bị bệnh. Vào buổi tối, được ưu đãi với một tầm nhìn sâu sắc về tầm quan trọng và quy mô của chức vụ, và có nhiều tự do trong việc kêu cầu ân điển để giúp đỡ. “ NGÀY 9 THÁNG 12. Dù tôi có ít an ủi có thể cảm nhận được hơn, đức tin dường như đang thực hành, và tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Đức Chúa Trời, dù Ngài giết tôi. “ NGÀY 10 THÁNG 12. Bị các triệu chứng của một cơn sốt tấn công. “ NGÀY 11 THÁNG 12. Bắt đầu nghĩ một cách nghiêm túc rằng thời gian của tôi ngắn ngủi. Phổi của tôi dường như bị ảnh hưởng sâu sắc, và kết quả có thể gây tử vong. “ NGÀY 12 THÁNG 12. Sáng nay có một mùa tan chảy trong cầu nguyện. Cảm thấy hèn hạ hơn kẻ hèn hạ nhất. Dành buổi tối với cha tôi, người đến tham dự lễ tấn phong. “ NGÀY 14 THÁNG 12. Thân thể và tâm trí tôi dường như yếu như nhau và không thể cố gắng. Cơn ho của tôi gia tăng và có triển vọng kết thúc bằng bệnh lao. “ NGÀY 15 THÁNG 12. Dậy cực kỳ không khỏe, và tiếp tục như vậy trong ngày. Không thể làm gì. Vào buổi tối, cố gắng cầu nguyện, nhưng nhanh chóng bị gián đoạn bởi sự yếu đuối và uể oải. “ NGÀY 16 THÁNG 12. LỄ TẤN PHONG. Dậy rất sớm, và làm mới giao ước của tôi với Đức Chúa Trời, nhận Ngài làm phần của tôi, và dâng mình cho Ngài vì công việc của chức vụ Phúc Âm. Có sự trợ giúp đáng kể trong điều này, và trong việc tìm kiếm những phẩm chất mục vụ; nhưng sức lực của tôi suy yếu. Cảm thấy trong một tâm trạng yên tĩnh, hạnh phúc, phụ thuộc nào đó trong buổi họp, đặc biệt trong lời cầu nguyện tấn phong.” Thật đặc biệt thỏa mãn khi đọc một bản ghi chép như đoạn cuối cùng này chứa, về trạng thái tâm trí ông vào dịp trang trọng và quan trọng nhất này. Rằng một tâm trí nhạy cảm cao như vậy, và thường xuyên bị đè xuống tận bụi đất bởi cảm thức áp đảo về trách nhiệm mục vụ, lại được bảo tồn trong “tâm trạng yên tĩnh, hạnh phúc, phụ thuộc” này, trong khi đang ở trong hành động đảm nhận sự tin cậy nặng nề và quan trọng nhất trong mọi sự tin cậy từng được giao cho con người,—hoàn thành mối liên hệ thánh đó vốn sẽ ảnh hưởng đến phúc hay họa đời đời của vô số linh hồn bất tử,— chỉ có thể gán cho ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời. Cần lưu ý để vinh danh sự thành tín của Ngài, Đấng sẽ không bỏ rơi những đầy tớ hiến dâng của Ngài trong bất kỳ trường hợp khẩn cấp thử thách nào. Dự đoán cuộc khủng hoảng này, và dưới những trách nhiệm của những lao nhọc đang dẫn ông đến nó, ông thường xuyên trao gánh nặng của mình lên Chúa; và bởi Chúa gánh nặng đó được nâng đỡ. Tâm trí ông được giữ trong bình an, vì nó dựa vào Đức Chúa Trời. “Lòng người hoạch định đường đi của mình, nhưng Chúa chỉ đạo bước đi của mình.” Ông Payson đến Portland mà không kỳ vọng, có lẽ, biến nơi đó thành nơi cư trú lâu dài của mình, mà chỉ để cung cấp, tạm thời, bục giảng của ông Kellogg. Ông K., không nghi ngờ gì, có một thiết kế xa hơn trong việc thu xếp sự trợ giúp của ông, ngay từ đầu; nhưng việc hoàn thành nó bị đình chỉ trên những hoàn cảnh chưa được phát triển, và do đó, nó không thể, được tiết lộ một cách đúng đắn. Nhưng khi, qua thí nghiệm, ông thấy lao nhọc của nhà thuyết giáo trẻ được người dân tiếp nhận tốt như vậy, và rõ ràng được ban phước như vậy, ông không tiếc nỗ lực để giữ lại những việc phục vụ có giá trị của ông, những việc phục vụ ông cho thấy mình sẵn lòng làm với chi phí của bất kỳ sự hy sinh hợp lý nào. Với những cảm xúc, và nguyên tắc, và kỷ luật tự giác nghiêm ngặt, ý thức về tội lỗi và sự yếu đuối của con người, và về sự cần thiết hậu quả của một sự chuộc tội, và một quyền năng thiên thượng để làm mọi công việc của chúng ta trong chúng ta và cho chúng ta, vốn được nhận ra trong những đoạn trích đã được đưa ra, không thể cho rằng ông Payson sẽ thể hiện nhiều sự nuông chiều đối với một thần học lỏng lẻo, thần học làm hạ thấp Đấng Cứu Thế, và tâng bốc con người. Chính từ nguyên tắc ăn sâu, ông không thể giữ sự hiệp thông với những giáo lý như vậy, và ông kiêng, trong giao tiếp mục vụ của mình, mọi hành động chính thức, vốn sẽ được diễn giải như một dấu hiệu của sự hiệp thông như vậy. Do đó ông chịu đựng không ít sự sỉ nhục, mà những người có đức tin khác không hoàn toàn chịu trách nhiệm. Sự kiên định mà ông tránh đưa ra sự tán thành nhỏ nhất đối với điều ông coi là “một Phúc Âm khác,” hẳn phải được xác nhận rất nhiều bởi những việc làm tại lễ tấn phong của ông. Bài giảng vào dịp này, do người cha đáng kính của ông rao giảng, dựa trên 1 Ti-mô-thê v. 22,— “Chớ vội đặt tay trên ai, cũng chớ dự phần vào tội lỗi của người khác,”—và minh họa tốt lời “cảnh báo chống lại việc đưa người vào chức vụ một cách đột ngột, và lý do mà cảnh báo đó được thi hành” của sứ đồ. Một số phần của nó dường như gần như mang tính tiên tri; chúng cho thấy, ít nhất, rằng tác giả “có thể nhận ra dấu hiệu của thời đại.” Những đoạn chứa việc áp dụng chủ đề vào con trai ông, mục sư được bầu, sẽ được chèn vào ở đây. Dù những hoàn cảnh mà chúng được thốt ra phù hợp để khiến chúng đặc biệt ấn tượng, chúng sẽ được thấy sở hữu một sự thú vị và tầm quan trọng để giới thiệu chúng cho sự chú ý chung, độc lập với dịp này. “Trong việc thực hiện những mục đích thương xót của Ngài đối với chủng tộc bội giáo của chúng ta, một Đức Chúa Trời chủ quyền đã vui lòng cấu thành một trật tự của loài người để rao giảng những giàu sang không thể dò được của Đấng Christ, và cứ thế hợp tác với chính Ngài trong việc hoàn thành mục đích đó, mục đích mà Con đáng tôn thờ của Ngài đến trong thế gian của chúng ta vì nó. Rằng tôi được phép hỗ trợ trong việc giới thiệu bạn, con trai kính yêu của tôi, vào con số được ưu đãi cao này, như một người đồng công với Đức Chúa Trời trong thiết kế vinh hiển này, là một hành động của ân điển Ngài, mà vì nó tôi hy vọng lòng chúng ta hợp nhất tôn thờ tình yêu chủ quyền của Ngài. Lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với tạo vật bất xứng của Ngài kinh ngạc biết bao! Vinh dự được nhận vào dự phần vào vinh hiển của công việc đó vốn hoàn toàn là của Ngài lớn lao biết bao! Tuy nhiên, đây không phải là giờ đắc thắng. Cảm xúc của bạn, tôi hy vọng, phù hợp với châm ngôn khôn ngoan đó—‘Chớ để người thắt lưng áo giáp khoe mình như người cởi nó ra.’ Dưới sự cai trị khôn ngoan và thánh khiết của Đức Chúa Trời, không trạm hay chức vụ nào ban vinh dự, ngoại trừ liên quan đến việc hoàn thành trung tín bổn phận của nó. Nếu chúng ta muốn đạt được vinh dự đến từ Đức Chúa Trời mà thôi, nó phải bằng ‘sự tiếp tục kiên nhẫn trong việc làm điều tốt.’ Những vinh hiển giờ đây đội lên bản chất con người của Chúa Giê-xu Christ, đã giành được trên chiến trường. Chúng là phần thưởng chính đáng của đức hạnh bất khả chiến bại và lòng nhân từ vô song. Được nhận vào con số những mục sư của Ngài, là vinh dự chỉ vì lý do này, rằng chúng ta cứ thế được đưa vào chiến trường, nơi vinh dự cao nhất sẽ giành được; nơi mọi cảm xúc đức hạnh của lòng đều có đất diễn trọn vẹn; và nơi một cơ hội được cung cấp để đưa vào hành động mọi năng lượng của linh hồn, trong một việc phục vụ liên quan mật thiết nhất đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của nhân loại. Trong trạm nổi bật này, chúng ta nổi bật là một cảnh tượng cho thế gian, cho thiên sứ, và cho loài người. “Con đường bổn phận của bạn được làm rõ ràng bởi ánh sáng của cả giới luật và gương mẫu. Mọi động cơ có thể ảnh hưởng đến tâm trí con người đều thúc giục bạn trung tín; và, để khích lệ bạn mạnh dạn tiến lên trong hàng ngũ bổn phận, tình yêu toàn năng mở ra kho chứa vô tận của sự khôn ngoan, ân điển, và sức mạnh, mời bạn đến gần và tiếp nhận theo nhu cầu của bạn. Mục đích của những nhận xét, đã được đưa ra bây giờ, là gây ấn tượng cho bạn với cảm thức về tầm quan trọng của việc điều tra, trong chừng mực sự không hoàn hảo của con người cho phép, tính cách và phẩm chất của những ứng viên cho chức vụ mục vụ. Đối với tôi chủ đề này xuất hiện có tầm quan trọng lớn lao, và, từ tính cách của thời đại chúng ta đang sống, ngày càng quan trọng. Tôi hoàn toàn không muốn thấy bạn tranh đấu vì những hình thức cụ thể bày tỏ lẽ thật thiên thượng, hoặc sốt sắng tham gia ủng hộ những điểm, liên quan đến chúng, qua sự không hoàn hảo còn lại, những người khôn ngoan và tốt bị chia rẽ. Điều này thấp hơn nhiều so với mục đích trang trọng, vốn phải thu hút sự chú ý của mục sư Cơ Đốc. Nhưng, nếu những lời khẩn cầu tha thiết nhất của tôi, nếu một lời buộc tội trang trọng của một người cha, có bất kỳ ảnh hưởng nào, bạn sẽ không bao giờ bị khiến sử dụng những quyền năng tấn phong, mà bạn giờ đây sẽ được đầu tư bằng chúng, trong việc nâng kẻ thù của Đức Chúa Trời và lẽ thật của Ngài lên vị trí nguy hiểm của những giáo viên trong hội thánh Cơ Đốc. Trong việc theo đuổi mục đích dẫn đầu này, mục đích của tôi là trình bày cho tâm trí bạn những đặc điểm phân biệt của mục sư theo lòng của chính Đức Chúa Trời. Tôi hy vọng không thành tựu trần thế nào xuất hiện trong quan điểm của bạn đáng mong muốn như sự hiền lành và trung tín đó, sự vượt trội hơn những quan điểm ích kỷ đó, và những tình cảm sốt sắng, thánh khiết, vô tư đó, mà một bản phác thảo đã được thể hiện bây giờ. Cầu mong chúng luôn là những đối tượng duy nhất của tham vọng của bạn, và được theo đuổi với mọi sự nhiệt tình, hoạt động, siêng năng, và kiên trì, mà con cái của thế gian này theo đuổi những thú vui, vinh dự, và giàu sang của nó. “Trong việc lao nhọc hình thành tâm trí bạn đến sự trung tín mục vụ, tôi có thể không hy vọng một số trợ giúp từ nguyên tắc tích cực của tình cảm con thảo đó, nguyên tắc đã luôn khiến bạn chăm chỉ vì sự an ủi của một người cha? Tôi có thể nghĩ với sự bình tĩnh, không, với một mức độ vui thích, về việc bạn đau khổ vì cớ sự công chính; và, nếu thế gian tuôn đổ lên bạn sự sỉ nhục, sự khinh miệt và quở trách của nó, vì sự trung tín của bạn đối với sự nghiệp của Chủ bạn, trái tim của một người cha vẫn sẽ ôm bạn với, nếu có thể, sự trìu mến gia tăng. Nhưng thấy bạn đánh mất những mục đích lớn lao vốn phải thu hút sự chú ý của bạn, tán tỉnh lời tán thưởng của thế gian, bị nhiễm những tình cảm vô tín của thời đại, và xao lãng lợi ích bất tử của những người giờ đây sắp được giao cho sự chăm sóc của bạn;—điều này, ôi con trai của tôi, tôi không thể chịu đựng. Nó sẽ mang mái tóc bạc của tôi xuống mồ với nỗi buồn. Nhưng liệu có thể, rằng trong một sự nghiệp như vậy, với những động cơ như vậy cho sự trung tín, và với những triển vọng, tôi có thể nói thêm, đặc biệt đáng mừng như những triển vọng hiện đang bao quanh bạn, bạn sẽ, bất chấp, chứng tỏ không trung tín? Điều đó có thể; vì không có điều gì quá đê tiện, quá vô ơn, hoặc phá hoại lợi ích quan trọng nhất của chính chúng ta, mà bản chất con người không phạm; và, trừ khi ân điển của Chúa Giê-xu bảo tồn bạn, vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ bị lãng quên, Đấng Cứu Thế của bạn sẽ bởi bạn bị đóng đinh một lần nữa, và sự nghiệp của Ngài phơi ra trước sự xấu hổ; tính cách thánh của bạn sẽ trở thành sự quở trách của bạn, và, thay vì những phước lành của nhiều người sẵn sàng hư mất, bạn sẽ tích lũy những lời nguyền rủa của những linh hồn đang hư mất lên đầu bạn. Cầu mong sự bảo tồn của bạn khỏi số phận khủng khiếp này là chủ đề của những lời ngợi khen đời đời tương lai của chúng ta. “Chiêm ngưỡng sự cao cả của mẫu sứ đồ, bạn có hỏi, Làm sao tôi sẽ đạt được hoạt động như vậy, lòng sốt sắng như vậy, sự trong sạch như vậy, sự vô tư như vậy; và sự nhiệt tình của tình cảm? Hãy nhớ Phao-lô chẳng là gì. Chính ông đưa ra lời thú nhận. ‘Không phải tôi,’ ông nói, ‘sống, mà Đấng Christ, sống trong tôi; và đời sống tôi hiện sống trong xác thịt, tôi sống bằng đức tin nơi Con của Đức Chúa Trời.’ Cứ thế bạn có thể sống; cứ thế bạn có thể ra đi hơn cả một người chinh phục, và, dù trong chính mình chỉ là một con sâu, có thể đập những ngọn núi chống đối, và đập chúng nhỏ như bụi. Nếu Đấng Cứu Chuộc phước hạnh ban—và sẽ ban, nếu bạn tìm kiếm chúng — những ảnh hưởng của Thánh Linh Ngài, linh hồn hạnh phúc của bạn sẽ bay lên như trên cánh đại bàng, và trỗi dậy đến mọi chiều cao của tình cảm thánh đó, chiều cao sứ đồ vĩ đại đã bay lên. Nhưng tôi phải đặt giới hạn cho sự tuôn đổ cảm xúc, vốn, có lẽ, đã làm cạn kiệt sự kiên nhẫn của hội chúng này. Hãy tiếp nhận, con trai kính yêu của tôi, trong một lời, tổng số mọi ước muốn trìu mến của một người cha: ‘Hãy trung tín cho đến chết.’” CHƯƠNG VIII. Sự quan tâm của ông dành cho bầy của mình. Sự đảo ngược trong những triển vọng đời này của ông. Bị lấy khỏi công việc của mình vì bệnh tật. CHƯƠNG VIII. Sự quan tâm của ông dành cho bầy của mình. Sự đảo ngược trong những triển vọng đời này của ông. Bị lấy khỏi công việc của mình vì bệnh tật. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏa sáng với vẻ rực rỡ đáng yêu nhất trong những định chế của tôn giáo. Người quan sát thông minh và sùng đạo thấy trong chúng những dấu vết rõ ràng của một nguồn gốc thuộc về Đức Chúa Trời. Chúng được ấn định bởi Đấng “biết những gì ở trong loài người,” và thừa nhận một cách thuận lợi nhất những nguyên lý hàng đầu của bản chất con người. Chúng đã nhân lên những mối quan hệ tồn tại giữa loài người, như những hữu thể xã hội, và ban cho những phẩm chất xã hội một giá trị không thể tính được. Chúng củng cố mọi mối dây ràng buộc con người với đồng loại của mình, và làm ngọt ngào những niềm vui của mọi mối liên hệ. Chúng làm tăng mọi sự quý mến của đời sống gia đình, và được thiết kế và thích nghi để đem mọi nhân loại vào một gia đình hài hòa và hạnh phúc. Dù chúng không xóa bỏ những sự phân biệt về thứ hạng và chức vụ, và đặc biệt là của một giáo viên, chúng dạy “đầu không được nói với chân, Ta không cần ngươi.” Trong Hội Thánh của Đấng Christ, tình anh em gắn bó và quý mến nhất tồn tại trên trái đất, một tình cảm chung, huynh đệ được các thành viên của nó đáp lại lẫn nhau—một tình cảm nảy sinh từ, và liên tục được nuôi dưỡng bởi, sự lệ thuộc lẫn nhau của họ, những nhu cầu chung của họ, và sự giống nhau trong mối quan hệ của họ với Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của họ. Thêm vào điều này, có, trong xã hội được mua bằng huyết và thánh này, mối quan hệ giữa mục sư và bầy, làm tăng tổng lượng lợi ích nhận được và hạnh phúc được hưởng, tỉ lệ với số người được bao gồm trong nó. Và khi mối quan hệ này được bước vào từ những động cơ phúc âm, và với một tinh thần đúng đắn, một sự tuôn trào của những tình cảm được cảm nhận, chưa từng được cảm nhận trước đây — một nguồn suối được mở ra, mà thời gian không thể làm khô cạn, và làm cho lao nhọc và vất vả của mục sư, vì sự cứu rỗi của những người dưới sự chăm sóc của ông, trở thành sự lựa chọn và hạnh phúc của ông. Ông Payson đã trưng bày một sự quan tâm đến phúc lợi của những linh hồn, và một mong muốn về sự cứu rỗi của họ, lớn đến nỗi dường như gần như không thể gia tăng; nhưng, ngay khi mối quan hệ mục vụ được hoàn thành, ông coi những người được phó thác cho sự giám sát của ông với một tình yêu chiếm hữu, quý mến, đồng nhất lợi ích và hạnh phúc của họ với của chính ông. “ NGÀY 17 THÁNG 12. Được ưu ái với sự tự do và trợ giúp trong việc viết và cầu nguyện, và cảm thấy một tình yêu mạnh mẽ dành cho dân thuộc trách nhiệm của tôi. Vào buổi tối, tham dự một buổi họp của những người đang ở dưới sự quan tâm, và có vài trợ giúp. “ NGÀY 18 THÁNG 12. Cảm thấy trong một trạng thái ngọt ngào, lệ thuộc, và có sự tự do phó thác chính mình và giáo xứ cho Đức Chúa Trời. “ NGÀY 19 THÁNG 12. Thức dậy hai lần, sau một ngày mệt mỏi quá mức, ướt đẫm trong một cơn đổ mồ hôi nhiều, và kết luận rằng thời gian của tôi ngắn. “ NGÀY 20 THÁNG 12. Ngày Sa-bát. Cực kỳ yếu. Cảm thấy như thể tôi không thể giảng. Vào buổi chiều, giảng một bài giảng thỉnh thoảng, và được mang qua một cách kỳ diệu. Phước cho Đức Chúa Trời. “ NGÀY 21 THÁNG 12. Có một mùa ngọt ngào trong cầu nguyện. Linh hồn tôi cảm thấy mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài. Tôi khao khát được tiêu hao và tiêu hao hết trong sự phục vụ Ngài, và ngạc nhiên trước lòng tốt đáng kinh ngạc của Ngài dành cho một kẻ khốn nạn không xứng đáng như vậy. Dành cả ngày để thăm viếng, với vài lợi ích và niềm vui. Vào buổi tối, nói chuyện với một số người về bản chất của tôn giáo. Sau khi trở về, thấy mình rất kiệt sức. Cảm thấy bị thuyết phục rằng tôi đang bị một chứng tiêu hao, và có thể chết cũng như ngừng những gắng sức của mình.” Bệnh tật của ông tiếp tục nghiêm trọng trong vài ngày, đến nỗi ông được bác sĩ chỉ đạo ở trong nhà. Ông hưởng, nói chung, nhiều sự yên tĩnh và cam chịu, nhưng nói, “Tôi khao khát được ra ngoài giữa dân tôi.” Ngày 26 tháng 12, mười ngày sau khi ông được phong chức, ông khạc ra máu, và “coi nó như bản án tử hình của mình, nhưng cảm thấy khá bình tĩnh và cam chịu.” Tuy nhiên ba ngày sau, ông được thấy đang giảng một bài giảng buổi tối. Những tai họa gây ra bởi sự xâm lược của những kẻ hiếu chiến nước ngoài, và bởi những hạn chế áp đặt lên thương mại bởi chính phủ của chúng ta, vào lúc này rơi xuống với sức nặng đặc biệt lên cư dân của Portland. Mùa tối tăm nhất mà Hoa Kỳ đã trải qua kể từ khi độc lập, bây giờ đã bắt đầu. Những nỗi đau khổ của thời đại là chủ đề thường xuyên được ông Payson nhắc đến trong nhật ký của ông. Sự đình trệ của kinh doanh, những vụ phá sản giữa những thương gia chính, hàng trăm công dân và thủy thủ bị mất việc, và bị bỏ lại không có phương tiện sinh sống, và những đau khổ của người nghèo, đã khơi dậy phần lớn sự thông cảm của ông. Đối với ông, thị trấn dường như bị đe dọa với sự phá sản phổ quát; và, dù có lý do tốt hay không, ông coi những phương tiện hỗ trợ đời này của chính mình như bị cắt đứt. Nhưng sự yên tĩnh trong tâm trí ông chưa bao giờ đồng nhất hơn vào mùa tai họa này; và đối tượng của mong muốn và gắng sức tối cao của ông là biến những nỗi đau khổ của dân thành lợi thế thuộc linh của họ, phán đoán một cách đúng đắn rằng, “những bức tường của Giê-ru-sa-lem có thể được xây dựng trong những thời kỳ khó khăn.” Một bức tranh về những nỗi đau khổ này, như chúng xuất hiện với ông vào lúc đó, được vẽ trong một lá thư gửi cho cha mẹ ông, ghi ngày, “ PORTLAND, NGÀY 28 THÁNG 12 NĂM 1807. “Khi cha ở đây, cha nhận thấy rằng những triển vọng của con gần như quá hạnh phúc cho thế gian này. Chúng quả là như vậy, dường như; vì chúng bây giờ không thuận lợi, theo cách nói của loài người, như chúng đã tâng bốc trước kia. Triển vọng của chiến tranh đã tạo ra ở đây một cảnh khốn khổ như con chưa bao giờ chứng kiến trước đây. Một số lớn những thương gia giàu có nhất đã phá sản rồi, và nhiều người hơn đang theo sau mỗi ngày, đến nỗi chúng con bị đe dọa với sự phá sản phổ quát. Chỉ hai vụ phá sản đã làm cho ít nhất ba trăm người, ngoài những thủy thủ, mất việc; và cha mẹ có thể từ đó hình dung, ở một mức độ nào đó, nỗi đau khổ mà toàn bộ con số phải gây ra. Nhà cứu tế đã đầy rồi, và hàng trăm người nữa chưa được cung cấp, những người đã lệ thuộc vào lao động của chính mình để có bánh hằng ngày, và những người không có phương tiện để tự nuôi sống mình ở đây, cũng không để chuyển vào vùng nông thôn. Nhiều người, đã được nuôi dưỡng trong sự sung túc, bây giờ lệ thuộc vào sự lịch sự lạnh lùng của những chủ nợ để được bảo vệ khỏi sự khắc nghiệt của mùa. Tuy nhiên, những điều này chỉ là sự khởi đầu của những nỗi buồn. Ngay khi tin tức về những vụ phá sản này đến —, mọi người ở đó, có một trăm đô la bị nợ ở Portland, sẽ gửi xuống để bảo đảm nó; và sự đình trệ chung của kinh doanh là như vậy, đến nỗi một người sở hữu mười nghìn đô la, trong bất động sản hay động sản, có thể không thể đáp ứng một yêu cầu năm trăm, dù nó là để cứu người ấy khỏi sự hủy hoại. Nếu những thời kỳ này tiếp tục, chín phần mười người ở đây sẽ bị phân tán ra bốn phương gió. Con hầu như không có hy vọng nhận được hơn đủ để trả tiền ăn ở của con, nếu con ở lại cho đến mùa xuân tới; và ông K. sẽ muốn toàn bộ lương của ông để tự nuôi sống mình, vì ông sợ rằng mọi tài sản của ông bị nuốt chửng trong sự hủy diệt chung. Những vụ phá sản này đã đưa ra ánh sáng nhiều trường hợp không trung thực giữa những người mà sự chính trực của họ được đặt niềm tin không giới hạn. Và bây giờ mọi niềm tin đều mất; không ai sẽ tin người hàng xóm của mình; nhưng mọi người đều nắm lấy ngay cả anh em mình ‘bằng cổ họng, nói rằng, Hãy trả cho tôi những gì anh nợ.’ Nhưng con không thể mô tả, và con nghi ngờ liệu cha mẹ có thể hình dung, về nỗi đau khổ chúng con đang ở trong. “Và bây giờ cha mẹ sẽ, có lẽ, đau buồn trước sự tan vỡ đột ngột này của mọi triển vọng tốt đẹp của con, và kêu lên, ‘Edward tội nghiệp!’ Nhưng cha mẹ chưa bao giờ có nhiều lý do để vui mừng thay mặt con, và kêu lên, ‘Edward giàu có!’ như bây giờ; vì, phước cho Đức Chúa Trời, phần của con không đứng trên những nền móng chao đảo như vậy để bị rung chuyển bởi những biến động này. Cha mẹ thân mến của con, chị thân mến của con, đừng cảm thấy một cảm xúc buồn rầu nào vì con, nhưng thà cùng con chúc tụng Đức Chúa Trời rằng Ngài giữ con yên tĩnh, cam chịu, và thậm chí hạnh phúc, giữa những rắc rối này. Tuy nhiên con không giả vờ không cảm thấy chúng. Mọi hy vọng trần gian của con, dường như, bị phá hủy; và nhiều người trong số những người bây giờ sẵn sàng bị đuổi ra đường là những người bạn thân mến nhất con có ở đây; chưa kể đến nỗi đau khổ của người nghèo, những người, theo khả năng của loài người, sẽ sớm ở trong tình trạng chết đói. Trong những hoàn cảnh này, không thể không cảm thấy. Tuy nhiên, nếu Đức Chúa Trời vui lòng ban cho con cùng một mức độ hỗ trợ như Ngài đã ban cho đến nay, con sẽ hạnh phúc hơn bao giờ hết. Con tưởng con đã biết, trước đây, rằng thế gian này là phản bội, và những niềm vui của nó là tạm thời; nhưng những điều này đã dạy con chân lý này rõ ràng hơn nhiều, và làm cho con xa lìa những sự lệ thuộc vào tạo vật nhiều hơn, đến nỗi con mong muốn coi chúng là trong số những lòng thương xót chính của con. Từ lâu đã là lời cầu nguyện của con, rằng nếu Đức Chúa Trời có bất kỳ phước hạnh trần gian nào dành cho con, Ngài sẽ vui lòng ban cho con ân điển thay cho chúng, hay biến chúng thành những phước hạnh thuộc linh; và bây giờ Ngài bắt đầu ban cho lời thỉnh cầu của con. Con rất buồn vì sự thất vọng của H., và sự bất lực của chính con để giúp cha ra khỏi những khó khăn của mình, điều con từng hy vọng con sẽ có thể làm. Nhưng con tin chúng sẽ được làm nên thánh, nếu chúng không bị loại bỏ. Thật là một phần phước hạnh mà tín đồ có trong lời của Đức Chúa Trời, nếu người ấy chỉ có một bàn tay được ban cho để nắm lấy nó! Nhưng quá thường những bàn tay của chúng ta bị teo lại, và không để ý đến mệnh lệnh của Đức Chúa Trời để duỗi chúng ra. “Con run rẩy cho đất nước nghèo của chúng ta. Con sợ sắc lệnh đã được ban ra chống lại nó. Tội lỗi của con đã giúp kêu xuống những sự phán xét trên nó, và con mong muốn nhận lấy phần rơi vào con, và chúc tụng Đức Chúa Trời rằng hình phạt của con không nặng hơn, và không tỉ lệ hơn với những gì con xứng đáng. Nhưng không điều gì dường như quá tệ để mong đợi từ những vẻ ngoài hiện tại. Nếu chúng ta thoát khỏi nội chiến, sẽ là tốt. “ NGÀY 5 THÁNG GIÊNG, 1808. — “Con sẽ không kết thúc thư của con trước đây, vì con không thể nói điều gì thuận lợi về sức khỏe của con, lúc đó tệ hơn bao giờ hết, nhưng, phước cho Đức Chúa Trời, bây giờ dường như được khôi phục một cách không thể giải thích được. Sự hỗn loạn trong thị trấn đã lắng xuống thành một sự yên tĩnh chết chóc; lệnh cấm vận đã đặt một dấu chấm hết cho mọi thứ giống như kinh doanh, và người ta bây giờ không có việc gì làm ngoài việc chú ý đến tôn giáo; và chúng con cố gắng cho họ đủ những buổi họp, vì họ có thời gian nhàn rỗi để tham dự chúng. Tuần tới, chúng con dự định giữ một ngày kiêng ăn toàn thị trấn, vì hoàn cảnh đau khổ của chúng con. Con không phải không có hy vọng rằng những điều này có thể được cai quản để mang lại một cuộc cải cách rộng rãi hơn. Sự chú ý dường như tiếp tục, và chúng con nghe về những trường hợp mới của những người đang ở dưới sự quan tâm. Xin đừng cảm thấy bất an về con. Chúa là Đấng Chăn Dắt của con; con sẽ không thiếu thốn. Dân chúng rất nhân từ, ngày càng như vậy. Vài người trong số những người mới hoán cải trẻ của chúng con đã mất tất cả, và nhà của họ bị lột trần; và nó làm cho lòng con vui khi thấy họ vui vẻ và yên tĩnh dưới điều đó; trong khi những người khác, không có Đức Chúa Trời, đã mất trí, hay, lo lắng gần như không ngừng, dường như đang chết vì một trái tim tan vỡ, hay thốt ra những lời phàn nàn cay đắng và đau khổ nhất. Nhưng đó là một cảnh đau lòng khi thấy những người không có phần nào khác bị lột trần mọi điều tốt trần gian. Những thần của họ bị lấy đi, và họ còn có gì nữa?” “ NGÀY 5 THÁNG GIÊNG. Tôi thấy mình, ngày này qua ngày khác, trong hoàn cảnh của một người ăn xin nghèo, không có gì để nài xin ngoài những nhu cầu của mình. Vào buổi tối, giảng cho một cử tọa nghiêm túc, và được khích lệ rất nhiều để hy vọng về một cuộc cải cách tổng quát hơn. Được kéo ra rất nhiều trong cầu nguyện, cả tại buổi họp và sau khi tôi về nhà. “ NGÀY 6 THÁNG GIÊNG. Hy vọng rằng Đức Chúa Trời đang làm cho tôi nhanh nhẹn để chạy đường lối của những điều răn của Ngài với một tấm lòng rộng mở hơn. “ NGÀY 10 THÁNG GIÊNG. Giảng, và làm báp-têm cho bảy người, và cử hành thánh lễ. Cảm thấy hoàn toàn kiệt sức. Thể chất của tôi dường như bị phá vỡ nhiều, và một chút lao động làm tôi mệt lử. “ NGÀY 13 THÁNG GIÊNG. Ngày này được dành cho việc kiêng ăn và cầu nguyện, bởi thị trấn, vì những vẻ ngoài u ám hiện tại. “ NGÀY 14 THÁNG GIÊNG. Hy vọng những hoạt động mạnh mẽ của sự hư hoại tôi đã trải nghiệm sẽ làm tôi khiêm nhường hơn, và sự ân xá nhân từ tôi đã nhận được, biết ơn hơn. “ NGÀY 17 THÁNG GIÊNG. Ngày Sa-bát. Bị báo động bởi tiếng kêu cháy trong lúc cầu nguyện gia đình. Nó đã gây ra thiệt hại đáng kể, nhưng, bởi lòng tốt của Đức Chúa Trời, đã được kiểm soát, dù thị trấn đang ở trong nguy hiểm sắp xảy ra. Được trợ giúp rất nhiều trong việc tìm kiếm một phước hạnh của Đức Chúa Trời trên mọi hoạn nạn của chúng con. Không có buổi họp vào buổi sáng. Vào buổi chiều, giảng với vài sự tự do. “ NGÀY 22 THÁNG GIÊNG. Vào buổi tối, giảng, và được làm tươi tỉnh và mạnh mẽ rất nhiều trong linh hồn của chính tôi. Thấy công việc của Chúa đang tiến triển. Ôi tôi sẽ dâng gì cho Chúa vì mọi lợi ích của Ngài. “ NGÀY 24 THÁNG GIÊNG. Ngày Sa-bát. Được ưu ái với một mùa ngọt ngào trong việc nài xin sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho ngày này thành một ngày của quyền năng và ân điển của Ngài. Được trợ giúp rất nhiều. Gần đây được ưu ái với nhiều tình yêu dành cho Đức Chúa Trời hơn, và lòng nhiệt thành dành cho Đấng Christ hơn, so với tôi từng có, và cảm thấy nhiều lòng thương xót hơn dành cho những tội nhân. “ NGÀY 25 THÁNG GIÊNG. Dường như có vài sự nghỉ ngơi khỏi những hoạt động của sự hư hoại. Dành cả ngày để thăm viếng dân tôi, và thấy nhiều người có phần bị lay động. Vào buổi tối, tham dự một hội nghị với những người tìm hiểu. Thấy vài trường hợp mới, và có một buổi tối dễ chịu. “ NGÀY 26 THÁNG GIÊNG. Cảm thấy những mong muốn tha thiết được hoàn toàn phù hợp với Đấng Christ, và được mang đi bởi ảnh hưởng cưỡng chế của tình yêu Ngài. “ NGÀY 4 THÁNG HAI. Bị áp đảo bởi sự ngạc nhiên, xấu hổ, và bối rối, khi suy ngẫm về vô số lòng thương xót tôi đã nhận được, và những sự đáp lại vô ơn tôi đã làm. Vào buổi chiều, giảng tại nhà cứu tế, và thấy vài người trong số họ bị ảnh hưởng nhiều.” Ngay sau đó, ông bị mắc một chứng viêm màng phổi dữ dội, làm cho việc nói trở thành một bài tập đau đớn và khó khăn nhất. Cơn đau tiếp tục trong một thời gian dài, đi kèm với nhiều triệu chứng làm nản lòng khác nhau. Ông không bỏ bê việc gọi trợ giúp y tế; và những đơn thuốc của các bác sĩ được chúc phước một phần. Nhưng ngay khi ông cảm thấy được giảm nhẹ một chút, ông lại tiếp tục lao nhọc của mình, “đi đến một hội nghị, bị nhiễm lạnh thêm, và trở về nhà tệ hơn nhiều.” Lặp đi lặp lại trong thời gian bệnh tật này, khi ông nhất thiết bị giới hạn trong phòng của mình, ông ghi vào một thông báo thuộc loại này— “Dành gần như cả ngày để trò chuyện với những người bị lay động bởi những thử thách thuộc linh;” và mỗi ngày như vậy là một ngày của sự mệt mỏi lớn, vào cuối ngày, “mọi triệu chứng đáng báo động của ông sẽ trở lại với sự dữ dội lớn.” Khi cuộc trò chuyện của ông với những người tìm hiểu không kéo dài đến mức mệt mỏi, nó chứng tỏ “làm tươi tỉnh tinh thần của ông.” Dù ông thấy “thử thách khi bị gạt sang một bên như một chiếc bình vỡ, khi dân chúng sẵn lòng nghe,” ông vẫn có thể chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự cam chịu ngọt ngào đối với ý muốn của Đức Chúa Trời. “Không thể cảm thấy một mong muốn nào về sự tiếp tục của đời tôi; nhưng nếu Đức Chúa Trời đã giao vấn đề cho tôi, tôi sẽ giao nó lại cho Ngài. Mong muốn duy nhất của tôi là—nếu tôi sống — sống cho Chúa; và, nếu tôi chết, chết cho Chúa.” Vào cuối tháng Hai, bác sĩ của ông thấy cần thiết cấm ông giảng trong vài ngày Sa-bát sắp tới, và ở một mức độ thành công trong việc thi hành lệnh cấm, vì bệnh nhân của ông dường như không ra ngoài đến bất kỳ buổi họp tôn giáo nào trong hơn một tuần lễ, khi ông mạo hiểm “tham dự một hội nghị với những người đang ở dưới sự quan tâm, nơi ông thấy vài người tìm hiểu mới, và được mang qua vượt quá mong đợi.” Nhưng sự tiếp xúc đã được theo sau bởi một sự tái phát nguy hiểm, đến nỗi ông nghĩ “sức khỏe của mình đã mất không thể khôi phục được.” Ông bày tỏ không có “đau buồn” nào vì lý do này, ngoại trừ khi nó “làm ông mất khả năng tham dự buổi họp với những người đang ở dưới sự quan tâm.” Nhưng độc giả sẽ thích học những cảm xúc và hoàn cảnh của ông từ chính lời của ông:— “ NGÀY 26 THÁNG BA. Có một đêm cực kỳ đau đớn, tệ hơn bao giờ hết, nhưng có vài sự thỏa mãn trong việc nghĩ đến việc đi ở cùng Đấng Christ. Vào buổi tối, cực kỳ khó ở, và chịu đau đớn lớn. “ NGÀY 27 THÁNG BA. Ngày Sa-bát. Vào buổi sáng, rất ốm; nhưng được mang đến buổi họp vào buổi chiều, dù tôi không thể giảng. Quá yếu để có nhiều sự an ủi tại buổi họp, và trở về nhà rất chán nản. “ NGÀY 28 THÁNG BA. Khá bị thuyết phục rằng bệnh của tôi là bệnh chết người. Tâm trí tôi tham gia quá nhiều vào sự yếu đuối của thân thể tôi, đến nỗi tôi không thể làm gì trong tôn giáo, và hầu như không thể kiềm chế sự cáu kỉnh và càu nhàu. “ NGÀY 30 THÁNG BA. Có một mùa ngọt ngào và tươi tỉnh nhất trong cầu nguyện riêng tư sáng nay. Cảm thấy tình yêu nồng nàn hơn dành cho Đấng Christ so với tôi có trong một thời gian, và được tan chảy một cách ngọt ngào dưới cảm giác về sự vô ơn của mình. Cam chịu ý muốn của Ngài về tôi, và sẵn lòng ra đi và ở cùng Ngài. “ NGÀY 2 THÁNG TƯ. Trò chuyện với vài người, đến thăm tôi, về những phương tiện cần thực hiện để đàn áp sự báng bổ và phá vỡ ngày Sa-bát. “ NGÀY 3 THÁNG TƯ. Ngày Sa-bát. Có thể tham dự buổi họp và giảng một phần của ngày. Được ưu ái với vài sự tự do tại thánh lễ, và có vài sự nếm trước thiên đàng, và mong muốn hưởng nó. Rất sợ cuộc cải cách đang biến mất. Được trợ giúp cầu nguyện rằng công việc có thể tiếp tục, và cũng trong việc cầu nguyện cho chính mình, đến nỗi tôi hy vọng Chúa đã vui lòng làm cho tôi mạnh mẽ trong dịp này. “ NGÀY 4 THÁNG TƯ. Có sự tha thiết bất thường trong cầu nguyện sáng nay, cả cho chính mình và người khác, và được tan chảy một cách ngọt ngào trong việc đọc lời của Đức Chúa Trời. Bị suy sụp bởi việc thấy rằng thị trấn sẽ không làm gì về việc tuân giữ ngày Sa-bát. Được có khả năng tuôn đổ những nỗi buồn và lời phàn nàn của mình trước Đức Chúa Trời với một mức độ tự do nào đó. “ NGÀY 7 THÁNG TƯ. Ngày này là ngày kiêng ăn hằng năm của chúng ta, tôi cố gắng hạ mình trước Đức Chúa Trời vì những tội lỗi cá nhân của tôi, cũng như những vi phạm công khai của chúng ta, làm mới giao ước với Đức Chúa Trời, và hiến dâng mình với lòng nhiệt thành mới cho sự phục vụ Ngài. Cũng được trợ giúp trong việc nài xin Đức Chúa Trời ban thêm ân điển, và sự sống, và ánh sáng, trong linh hồn của chính tôi, và trong linh hồn của dân tôi; và rằng cuộc cải cách đã bắt đầu có thể được tiến hành một cách vinh quang và khải hoàn giữa chúng ta. Vào buổi sáng, tham dự buổi họp, và nghe một bài giảng xuất sắc nhất từ ông K. Vào buổi chiều, giảng với một mức độ trợ giúp nào đó. “ NGÀY 8 THÁNG TƯ. Có một đêm rất khó chịu, nhưng được làm tươi tỉnh và mạnh mẽ một cách ngọt ngào trong cầu nguyện riêng tư sáng nay. Đã lâu kể từ khi tôi tìm thấy nhiều sự hiện diện của Đức Chúa Trời như vậy. Được trợ giúp rất nhiều trong việc cầu nguyện cho một cuộc phục hưng tôn giáo, và không thể không hy vọng Đức Chúa Trời sẽ còn chúc phước cho chúng ta dồi dào hơn nữa. “ NGÀY 9 THÁNG TƯ. Được sử dụng phần lớn cả ngày để thăm viếng. Bị rắc rối với vài người muốn gia nhập Hội Thánh mà không có đủ phẩm chất. “ NGÀY 14 THÁNG TƯ. Tham dự một hội nghị cho những người đang ở dưới sự quan tâm, và được làm tươi tỉnh khi thấy một số lượng kha khá, và truy nguyên những hoạt động của Đức Thánh Linh trên tâm trí họ. “ NGÀY 15 THÁNG TƯ. Bị đè nén bởi một cảm giác về sự hèn hạ, đến nỗi dường như không thể để tôi đến; và có một cái nhìn như vậy về lòng tốt của Đức Chúa Trời, đến nỗi không thể để tôi không đến. “ NGÀY 19 THÁNG TƯ. Ôi, thật ngọt ngào và tươi tỉnh biết bao khi vượt lên trên gánh nặng của tội lỗi, nỗi buồn, và sự hư hoại, đè nén chúng ta, và nếm một chút sự thông công với Đức Chúa Trời! “ NGÀY 20 THÁNG TƯ. Được làm mạnh mẽ với mọi sức mạnh trong con người bề trong, và được có khả năng làm mới giao ước với Đức Chúa Trời với niềm vui và sự chân thành lớn. “ NGÀY 21 THÁNG TƯ. Tôi đã ở trong một tình trạng hôn mê từ lâu, nhưng tôi tin Đức Chúa Trời bây giờ đang đưa tôi ra khỏi nó. Gần đây thấy sự ngọt ngào lớn và bất thường trong Kinh Thánh, điều tôi đã cầu nguyện từ lâu; và cũng một cảm giác sâu sắc hơn về tầm quan trọng của thời gian, — một phước hạnh khác tôi đã tìm kiếm từ lâu. Kẻ thù, lợi dụng sự yếu đuối lớn của tôi, đã ném tôi vào một trạng thái tâm trí tội lỗi nhất; nhưng, khi đến thưa với Đấng làm yên những con sóng, sự hỗn loạn trong tâm trí tôi đã được làm yên, và có một sự yên tĩnh lớn. “ NGÀY 22 THÁNG TƯ. Được ưu ái với vài sự đói khát mãnh liệt sau sự công chính. Được dẫn đến tin rằng, từ những hoàn cảnh nào đó, trường hợp của tôi gần như tuyệt vọng, nhưng cảm thấy cam chịu một cách ngọt ngào nhất. Mong muốn duy nhất của tôi là Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển, hoặc bởi đời sống hay cái chết của tôi. “ NGÀY 23 THÁNG TƯ. Được trợ giúp trong cầu nguyện suốt cả ngày. Lòng tôi dường như sẵn sàng vỡ ra với những khao khát sau sự thánh khiết của nó. Thấy sự ngọt ngào bất thường trong việc đọc Kinh Thánh. Rất được khích lệ bởi lòng tốt bất thường của Chúa dành cho tôi, rằng Ngài sắp tiến hành công việc của Ngài một cách vinh quang hơn nữa ở nơi này. “ NGÀY 25 THÁNG TƯ. Bị buộc phải cảm thấy tính chân thật của lời tuyên bố của Chúa chúng ta, ‘Không có Ta các ngươi không thể làm gì.’” Những đoạn sau từ những lá thư được viết trong mùa xuân này sẽ không phải không thú vị:— “ PORTLAND, NGÀY 28 THÁNG BA, 1808. “MẸ THÂN THƯƠNG NHẤT CỦA CON:—Ngày Sa-bát sau khi con viết cho Grata, con đã giảng, như con mong đợi; nhưng nó chứng tỏ quá sức đối với con, và con chưa giảng kể từ đó, và con cũng không mong đợi sẽ giảng cho đến khi thời tiết trở nên ấm hơn. Trong khi đó sự chú ý đến tôn giáo dường như đang đứng yên, và liệu nó sẽ không hoàn toàn lắng xuống, là điều chúng ta không thể nói hơn được. Con không cần nói đây là một thử thách; nhưng, phước cho Đức Chúa Trời, Ngài làm cho nó nhẹ nhàng hơn con có thể nghĩ là có thể. Đúng là con không có nhiều sự an ủi có thể cảm nhận hay tích cực; nhưng con được giữ hoàn toàn yên tĩnh và cam chịu, và hầu như không thể tìm thấy liệu con có bất kỳ ý muốn nào hay không. Nếu sức khỏe của con không được thiết lập lại hoàn hảo trước thời tiết ấm, con có lẽ sẽ thực hiện một chuyến đi về nhà. Dân chúng cực kỳ nhân từ, và để con không thiếu bất cứ điều gì họ có thể cung cấp. Ông K. nhân từ với con như giáo xứ, và, dù ông gần như bị áp đảo bởi lao nhọc, nhưng ông sẽ không để con tự phơi bày mình dù là ít nhất. “Bây giờ, sau khi liệt kê mọi lòng thương xót này, mẹ sẽ kết luận, dĩ nhiên, rằng con toàn là sự ngạc nhiên và lòng biết ơn, và rằng ngôn ngữ liên tục của lòng con là, ‘Tôi sẽ dâng gì cho Chúa vì mọi lợi ích của Ngài?’ Rằng con nên như vậy, con rất nhận thức; nhưng, than ôi, con trong thực tế xa rời nó biết bao! Con thật sự cảm thấy vài sự ngạc nhiên làm thế nào Đức Chúa Trời có thể tốt như vậy; một loại ngạc nhiên như chúng ta cảm thấy khi nghĩ về cõi đời đời của Ngài hay quyền năng vô hạn của Ngài; nhưng về lòng biết ơn, con hầu như không biết qua kinh nghiệm nó có nghĩa là gì. Con từng nghĩ rằng con thật sự cảm thấy biết ơn, khi con chưa có một nửa lý do cho nó như con hiện nay có; nhưng con đã thôi nghĩ như vậy. Con đã thôi cố gắng ca ngợi Đức Chúa Trời vì những lòng thương xót của Ngài. Mọi điều chúng ta có thể làm đều kém xa những gì chúng ta nợ, đến nỗi dường như chẳng tốt hơn sự chế giễu khi cảm tạ Ngài bằng ngôn ngữ yếu đuối của chúng ta, và con chỉ có thể đứng trong sự kinh ngạc ngu muội để thấy Ngài sẽ tốt đến đâu bất chấp mọi điều con có thể làm để ngăn chặn nó. Ôi, thật đúng biết bao, rằng Ngài sẽ thương xót người Ngài sẽ thương xót! Con hầu như không thể không cầu nguyện, đôi khi, rằng Ngài sẽ lấy đi mọi điều Ngài đã ban, để, nếu con phải phạm tội, con cần không phạm tội chống lại lòng tốt áp đảo như vậy. Nhưng tự nhiên đối với Ngài là tốt và nhân từ, như tự nhiên đối với chúng ta là lạm dụng lòng tốt của Ngài; và trái tim gian ác của chúng ta sẽ ngừng phạm tội sớm hơn Ngài ngừng ân xá và tha thứ tội lỗi. “Lệnh cấm vận, theo cách nói của loài người, sẽ có hại cho đạo đức của dân ở đây. Họ bây giờ không có việc gì làm ngoài việc đi lang thang, và rồi, dĩ nhiên, họ rơi vào mọi loại rắc rối; và con sợ họ sẽ mất mọi thói quen chăm chỉ và điều độ. Tuy nhiên, nếu con có bất kỳ sức khỏe nào, chúng con sẽ cố gắng nhân lên những buổi họp, và chiếm lấy càng nhiều thời gian của họ càng tốt theo cách đó.” “ PORTLAND, NGÀY 18 THÁNG TƯ, 1808. “Phải, mẹ thân thương nhất của con, con đã nghĩ về những người bạn của con ở Rindge khi con nhận thấy con sắp rời bỏ họ. Họ gần như, nếu không hoàn toàn, là những điều duy nhất con cảm thấy chút hối tiếc nhất khi nghĩ đến việc rời bỏ; nhưng sự hối tiếc đó đã được giảm nhẹ, nếu không hoàn toàn bị loại bỏ, bởi hy vọng an ủi, rằng con sẽ sớm gặp lại họ, để không bao giờ bị chia lìa nữa. Nhưng, mẹ thân mến của con, tại sao lại lo âu này? Nếu con muốn sống, nó sẽ làm con cực kỳ đau khổ khi thấy mẹ lo âu như vậy, vì con sẽ sợ nó sẽ dẫn Đức Chúa Trời loại bỏ khỏi mẹ một người mà mẹ dành nhiều sự quan tâm như vậy. Con chắc chắn sẽ sống chừng nào con còn có bất cứ điều gì để làm cho vinh quang của Đức Chúa Trời; vì ‘chúng ta bất tử cho đến khi công việc của chúng ta xong;’ và mẹ, chắc chắn không thể muốn con sống sau khi điều đó hoàn thành. Kể từ khi con có một hy vọng thoải mái về sự chấp nhận của con trong Đấng Được Yêu, đó đã là mong muốn liên tục của con, rằng những gì con phải làm có thể được làm một cách nhanh chóng; và nếu Đức Chúa Trời thấy thích hợp ban cho mong muốn này, chẳng phải sẽ tốt hơn nếu con ở lâu trong việc thực hiện công việc được giao, và kéo dài một đời sống mệt mỏi không có mục đích sao? Đó là sự an ủi lớn của con, trong khi bị lấy khỏi sự phục vụ tích cực, và bị gạt sang một bên như một chiếc bình vỡ và một bàn chân bị trật khớp, rằng chúng ta có thể vinh hiển Đức Chúa Trời bằng cách kiên nhẫn chịu khổ, nhiều như bằng cách tích cực làm ý muốn của Ngài; và con hy vọng sự an ủi này sẽ là của mẹ, nếu Ngài thấy thích hợp chỉ định cho con một đời sống yếu đuối, đau đớn, và đau khổ, hay loại bỏ con trước khỏi tình trạng thử thách này. Đó là một bằng chứng nổi bật về sự sa đọa của chúng ta, rằng khi Đức Chúa Trời ưu ái chúng ta với những lòng thương xót đặc biệt, Ngài thấy cần thiết gửi những hoạn nạn đặc biệt, để dạy chúng ta sự lệ thuộc của mình và giữ chúng ta khiêm nhường. Nếu con có thể tiếp tục khiêm nhường và biết ơn một cách thích hợp dưới những lòng thương xót con gần đây nhận được về việc con định cư ở đây, và những sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, Ngài sẽ không bao giờ làm thất bại, trước hết, những triển vọng đời này của con, và sau đó, bằng bệnh tật, như thể ném con ra khỏi vườn nho của Ngài, như một người lao công không xứng đáng và không trung tín. Nhưng tôi không chỉ xứng đáng, mà còn nhất thiết cần, mọi điều đã xảy đến cho tôi; và tôi mong muốn chúc tụng Ngài vì những hoạn nạn này, mà, khi rễ của tôi bắt đầu đâm vào và bám chặt vào đất, Ngài đã nhổ chúng lên trước khi chúng quá sâu và cố định vững chắc, và như vậy dạy tôi một cách thực nghiệm không tìm kiếm hay mong đợi bất kỳ hạnh phúc nào ngoài hạnh phúc phục vụ Ngài ở đây, nhưng chờ đợi phần thưởng của tôi trong một thế gian khác; một bài học có tầm quan trọng vô hạn, và tôi rất cần. Nhưng đó là một bài học quá khó cho chúng ta, hay ít nhất cho tôi, để học, đến nỗi tôi thấy trước rất rõ, nếu tôi được tiếp tục ở đây trong bất kỳ khoảng thời gian nào, sẽ cần thiết cho Đức Chúa Trời ấn nó lên tâm trí tôi hết lần này đến lần khác bằng những thất vọng lặp lại và nhân lên. Tính khí của tôi tự nhiên quá nồng nhiệt, đến nỗi tôi không thể hưởng bất cứ điều gì với sự điều độ, đến nỗi tôi phải hoặc hoàn toàn thờ ơ với những đối tượng trần gian, hoặc yêu chúng đến mức độ, làm cho chúng thành những thần tượng; và rồi, dĩ nhiên, Đức Chúa Trời phải và sẽ hoặc làm chúng đắng cay hoặc loại bỏ chúng. Do đó rõ ràng, tôi không được mong đợi hạnh phúc trần gian; vì sự thờ ơ hoàn toàn với bất kỳ đối tượng nào, hay quá nhiều tình yêu dành cho nó, đều không tương thích với hạnh phúc như nhau; và đây là hai tình trạng duy nhất tôi có thể có. Vì lý do này tôi sợ bước vào tình trạng hôn nhân, vì tôi chắc chắn nhất sẽ yêu một người vợ quá nhiều hoặc quá ít. Tuy nhiên tôi không biết, liệu tôi có nên hối tiếc đặc điểm này trong tính cách của tôi không, vì, bằng cách cắt đứt tôi khỏi những nguồn khác, nó, như thể, nhất thiết xua đuổi tôi đến với Một Đấng tôi không thể yêu hay phục vụ quá nhiều, và buộc tôi đặt mọi hy vọng của mình trong một tình trạng tương lai. Vì mẹ phàn nàn rằng con đã không nói cho mẹ biết bệnh của con là gì, con sẽ, bây giờ thông báo cho mẹ, kẻo mẹ cho rằng nó tệ hơn nó đã từng. Đó là một chứng viêm phổi và những bộ phận lân cận, đi kèm trong vài tuần với sự suy nhược cực độ, đau nhói, bồn chồn, mất cảm giác thèm ăn, khó thở, và không có khả năng trò chuyện trong bất kỳ thời gian nào cùng nhau. Con đáng lẽ, con tin, đã dễ dàng vượt qua nó, nhưng con tiếp tục lao nhọc của mình quá lâu, hy vọng con sẽ có thể kéo lê cho đến thời tiết ấm, mà con tin, sẽ khôi phục con. Nhưng sau thánh lễ, khi, vì độ dài của những buổi lễ, con kiệt sức đến nỗi con hầu như không thể ngồi trong ghế của mình, con bị buộc phải ra ngoài trong một buổi tối lạnh, ẩm ướt, để trò chuyện và cầu nguyện với một thủy thủ sắp chết, người vừa mới phát hiện ra rằng mình có một linh hồn cần cứu. Ngày hôm sau là một cơn bão dữ dội, trong đó con một cách thiếu thận trọng ra ngoài thăm vài người bệnh, và, ngày tiếp theo, bị mắc một cơn đau nhói, viêm màng phổi ở bên sườn. Tuy nhiên, vì đó là đêm giảng bài, con bị buộc phải giảng, điều con đã vượt qua với nhiều đau đớn và vài khó khăn, nhưng rồi bị buộc phải từ bỏ. Tuy nhiên con tin thời gian bị giam giữ của con hẳn đã ngắn hơn nhiều, nếu những người tiếp tục đến và trò chuyện với con, đang ở dưới sự quan tâm, đã không tiếp tục. Con không thể tìm thấy trong lòng mình để đuổi họ đi, và sự phấn chấn tạm thời của tinh thần, mà việc thấy họ mang lại cho con, đã ngăn con phát hiện ra lúc đầu việc nói chuyện làm tổn thương con đến mức nào, đến nỗi, trong một thời gian dài, con mất mát nhanh hơn nhiều so với con đạt được. Nhưng mặt trời dường như là một thầy thuốc vượt trội hơn mọi bác sĩ, và những tia nắng ấm áp của nó, dưới Đức Chúa Trời, đã ở một mức độ tốt khôi phục con. ‘Như vậy tôi đã tiêu hao sức khỏe của mình — một mánh khóe đáng ghét — Trong việc làm cho người ta biết tôi đã bị bệnh thường xuyên như thế nào.’ Nhưng nếu sự kiên nhẫn của mẹ bị mệt mỏi, mẹ phải gán nó cho yêu cầu của chính mẹ, mà không có nó con đã không nói một âm tiết nào về chủ đề này.” “Chứng viêm,” ông nhận xét trong một lá thư khác, “được gây ra, bởi việc nói trong những phòng nóng, rồi ra ngoài vào không khí buổi tối lạnh.” Bệnh tật của ông chứng tỏ, nói chung, là một bệnh nghiêm trọng; và ông bị buộc không chỉ đình chỉ việc giảng dạy, mà còn rời khỏi hiện trường lao nhọc của mình trước khi ông có thể đạt được sự giảm nhẹ. Vào ngày 27 tháng Tư, ông lên đường về nhà cha mình, để thử hiệu quả của một chuyến đi và một nơi cư trú ở nông thôn lên sức khỏe của ông. “Khi băng qua một dòng suối, mà cầu của nó đã bị cuốn đi, ông bị ngã khỏi ngựa, và ướt sũng, đến nỗi ông không thể tiếp tục đi xa hơn.” Ngày hôm sau, “sau khi cưỡi ngựa khoảng mười dặm, ông bị mắc những triệu chứng của một cơn sốt dữ dội, và bị buộc phải dừng lại, và lên giường.” Ngày thứ ba, ông tiếp tục chuyến đi của mình một cách điều độ, nhưng “trong nhiều đau đớn và yếu đuối, sợ rằng phổi của ông đã bị tổn thương nhiều bởi tai nạn gần đây của ông.” Trước đêm của ngày thứ tư, ông “cực kỳ kiệt sức.” “Thấy rằng một cơn sốt đến vào ban đêm, và biến mất với những cơn đổ mồ hôi vào buổi sáng.” Ngày hôm sau là ngày Sa-bát, ông dành ở Milford, “yếu trong thân thể và tâm trí. Sau buổi họp, ông tham dự cả hai phần của ngày, có vài cuộc trò chuyện với một người theo thuyết Phổ Quát, nhưng ít có mục đích.” “Ngày 2 tháng Năm. Về đến nhà, và được tiếp nhận nhân từ nhất. Sau khi sự tuôn trào của tinh thần, gây ra bởi việc thấy bạn bè, qua đi, thấy mình rất kiệt sức bởi chuyến đi.” Trong vài ngày sau khi ông đến, ông trở nên tệ hơn, cho đến khi ông “mất mọi sức lực và cảm giác thèm ăn,” và bị mắc một “cơn sốt tiêu hao,” như lúc đó người ta cho rằng, “đi kèm với những cơn đổ mồ hôi ban đêm và vài cơn ho. Ông từ bỏ mọi hy vọng khôi phục, và cảm thấy sẵn lòng chết; không có một ý tưởng lẩm bẩm nào.”

CHƯƠNG. IX. Tiếp tục những lao nhọc mục vụ của ông. Những lá thư. Đánh giá năm. CHƯƠNG. IX. Tiếp tục những lao nhọc mục vụ của ông. Những lá thư. Đánh giá năm. Sự vắng mặt của ÔNG PAYSON khỏi dân của ông được kéo dài đến một thời kỳ hơn hai tháng. Trong thời gian này, ông trải qua nhiều đau khổ thân thể; nhưng sự từ bỏ của ông, và thái độ của ông nói chung, như trở thành một người đàn ông xưng nhận sự tin kính. Ông không đạt được sự giảm nhẹ nào, cho đến gần cuối thời kỳ này, khi ông sửa soạn đến Boston để xin lời khuyên y tế, mà bằng nó ông được khích lệ hy vọng rằng ông có thể lại tham gia rao giảng Phúc Âm. Hội Thánh của ông quan sát một ngày kiêng ăn và cầu nguyện vì ông trong thời gian ông vắng mặt. Ông lên đường trở về với chúng, ngày 4 tháng Bảy, không Không có “những nỗi sợ u ám, u sầu. Công việc xuất hiện vĩ đại, những trở ngại không thể vượt qua, và sức mạnh của ông không là gì cả.” Phần lớn thông tin, có thể thu thập liên quan đến hoàn cảnh của ông trong vài tháng liên tiếp, được chứa trong những lá thư, được viết cho cha mẹ và chị gái của ông. “ PORTLAND, TỐI THỨ TƯ, NGÀY 6 THÁNG BẢY, 1808. “THƯA CHA MẸ YÊU DẤU NHẤT CỦA CON:—Khi cha mẹ thấy thư này được đề ngày ở đâu và khi nào, con sợ, cha mẹ sẽ sẵn sàng thốt lên, ‘Đứa trẻ thiếu thận trọng! Tại sao nó không học sự khôn ngoan bằng kinh nghiệm?’ Nhưng khi cha mẹ nghe rằng không có hậu quả xấu nào kết quả từ sự vội vàng của con, con hy vọng, cha mẹ sẽ tha thứ cho con. Sự thật là, khi con vượt qua tầm với của sự thu hút của Rindge, điều đó không rất sớm, Portland bắt đầu kéo với sức mạnh không thể cưỡng lại như vậy, đến mức con thấy sẽ không có bình an cho con cho đến khi con đến được nó. Vì vậy, bất chấp con ngựa què của con, con ngựa ngày càng què hơn mỗi giờ, con ép mình tiếp tục, và đến đây khoảng sáu giờ chiều nay. Ngày mai sẽ như thế nào, con không thể nói; nhưng, hiện tại, con hoàn toàn khỏe, và chưa bao giờ ít mệt mỏi vì một chuyến đi trong đời con. Ông K. ra khỏi thị trấn, tham dự một hiệp hội, và chủ nhà của con, với vợ anh ta, vắng mặt trong một chuyến thăm; vì vậy đến nay con chưa gặp ai. “ SÁNG THỨ NĂM. “Đám đông những tư tưởng lo lắng và thú vị chiếm giữ tâm trí con khi trở về sẽ không để con nghỉ ngơi nhiều đêm qua, và dĩ nhiên con cảm thấy khá uể oải sáng nay. Tuy nhiên, con chưa bao giờ cảm thấy ít bất tiện vì một chuyến đi như vậy Ông K. vừa rời con. Anh ta đưa ra một tài khoản làm nản lòng về tình hình tôn giáo. Vài người, mà những niềm tin của chúng xuất hiện thuộc loại đúng, rõ ràng đã mất chúng, và một sự lạnh lùng chung dường như đang thịnh hành. “ TỐI THỨ NĂM. “Có lẽ cha mẹ gần đây thấy một tài khoản về một người đàn ông bị xét xử ở đây vì tội giết người. Anh ta bị kết tội, và hiện nay ở trong hố bị kết án. Con đi chiều nay để thăm anh ta, và bị sốc và đau khổ lớn lao bởi cái nhìn về những bu lông, dây xích, và những người bảo vệ khác chống lại việc trốn thoát. Lối vào ngục tối của anh ta bằng một lỗ vuông nhỏ, qua đó con chỉ có thể bò bằng cách cúi gấp đôi, và nó được bảo vệ bởi một cánh cửa rất dày bằng sắt đặc. Tuy nhiên, nó đủ sáng, ngọt ngào, và không có ẩm ướt. Tội phạm là một người đàn ông trẻ, khỏe mạnh, trông tốt, xa nhất có thể khỏi ý tưởng người ta sẵn sàng hình thành về một kẻ giết người. Anh ta nói anh ta cảm thấy có tội và tự kết án trước Đức Chúa Trời, và cảm thấy cần một Đấng Cứu Thế, và một tấm lòng mới, nhưng không biết làm thế nào để đạt được một trong hai. Nhưng anh ta nói điều này theo cách lạnh lùng, vô cảm. Con sẽ sớm gặp lại anh ta, vì lợi ích của chính con, cũng như của anh ta. Nó được tính toán tốt để khiến người ta ngưỡng mộ và tôn thờ ân điển phân biệt, đã giữ chúng ta khỏi cùng những tội ác, khi thấy một người đàn ông, trong thời hoa của đời, bị nhốt trong một ngục tối nhỏ, không bao giờ ra ngoài cho đến khi anh ta đi đến một cái chết bạo lực và nhục nhã. Buổi tối, con đi đến buổi họp của chúng con cho những người đang quan tâm. Điều này vẫn được duy trì, dù rất ít người tham dự, và chúng dường như ít tham gia. “ THỨ SÁU. “Con đã thử tác dụng của việc tắm biển. Đó không phải là một thời gian rất thuận lợi, nhưng con cảm thấy tốt hơn vì nó, và sẽ lặp lại nó hàng ngày. Con đã dành một ít thời gian đi quanh giữa mọi người. Chúng xuất hiện vui mừng khi thấy con; nhưng, than ôi! con sợ không có hy vọng cải cách thêm nào hiện tại. Nhiều người, con để lại dưới sự quan tâm sâu sắc, đã mất mọi ấn tượng của chúng; những người khác lạnh lùng; Cơ Đốc nhân dường như nản lòng. Dù con kỳ vọng điều này, nó gần như quá nhiều cho con chịu đựng. Con mất tinh thần và nản lòng; chính linh hồn con phát ốm và co lại khỏi điều ở trước mặt con. Bị yếu đi bởi bệnh tật, tâm trí con dường như đã mất, cùng lúc, mọi đức tin và sự dũng cảm. Con không có sự trợ giúp trong việc viết. Những ý tưởng của con đều rối loạn. Con dường như không có quyền năng nắm bắt lương tâm của mọi người, nhưng, như ai đó diễn đạt, ‘trí tuệ của con đã đeo găng tay.’” “ TỐI CHỦ NHẬT. “Con rao giảng hôm nay, và cảm thấy khá nhiều như con kỳ vọng. Không có sự sống—mọi người ngu ngốc. Con sẽ sớm quen với những điều này; nhưng hiện tại chúng quả thật gây đau khổ. Nhưng dù con bối rối, con không hoàn toàn tuyệt vọng; dù bị đánh ngã, con không bị hủy diệt. Bằng cách nào đó, con sẽ được mang qua. Về sức khỏe của con, con có ít thời gian rảnh để nghĩ về nó giữa những điều thú vị hơn đang áp bức con. Tuy nhiên, con tin, con sẽ chịu ít bất tiện vì nói hôm nay.” “ PORTLAND, NGÀY 16 THÁNG BẢY, 1808. “THƯA CHỊ GÁI YÊU DẤU CỦA EM:—Em không biết tại sao, nhưng em chưa bao giờ cảm thấy đau đớn hơn khi rời nhà, kể từ khi em lần đầu tiên bắt đầu mạo hiểm ra nước ngoài, hơn khi em rời Rindge đi Portland. Em đi xe trong tâm trạng rất u sầu suốt ngày, và hiếm khi em cảm thấy khó chịu hơn. Điều này, chị sẽ nói, chỉ là một sự đáp lại vô ơn đối với Cha trên trời của em, vì sự tốt lành của Ngài; nhưng, dù em cảm thấy ý thức rằng nó là vậy, em không thể thay đổi dòng cảm xúc của mình. Tâm trí em đã trở nên dịu dàng như vậy bởi việc quen với sự nhân từ và chú ý, đến mức nó dường như co lại khỏi mọi điều giống sự lạnh lùng; và vô ích khi kỳ vọng sự nhân từ đó từ người khác, mà em trải nghiệm từ tình cảm cha mẹ và chị em ở nhà. Những khó khăn, cũng vậy, của chức vụ, đều ở trước mặt em. Như Phi-e-rơ, em chỉ nhìn vào sóng và sóng lớn, quên cánh tay toàn năng giơ ra để nâng đỡ em; và, hậu quả là, như ông, em chìm trong những sâu thẳm của sự thất vọng. Triển vọng, giờ đây em ở đây, cũng không được tính toán để cổ vũ em. Những sự gian ác tràn đầy; tình yêu của nhiều người đã lạnh nhạt; kẻ thù dường như đến như một trận lụt; Thánh Linh của Chúa không còn nâng lên một tiêu chuẩn chống lại anh ta nữa; và em, em có thể làm gì? Điều tệ nhất trong tất cả, là, nhiều người sẵn sàng nghĩ, rằng, vì em đã trở về, tôn giáo sẽ phục hưng. Điều này làm ốm và làm nản lòng chính linh hồn em; vì em biết, chắc chắn, rằng, trong khi đây là trường hợp, những lao nhọc của em sẽ hoàn toàn không thành công. Điều này cũng cho thấy, rằng chúng chưa học được, bởi bệnh tật của em, điều Đức Chúa Trời có ý chúng nên học, và sẽ mang một luồng gió lên em và những nỗ lực của em. Tuy nhiên, vẫn, phước cho Đức Chúa Trời, Ngài không để em hoàn toàn tuyệt vọng. Câu Kinh Thánh đó, ‘Ngươi chớ sợ, vì Ta ở với ngươi; chớ nản lòng, vì Ta là Đức Chúa Trời của ngươi: Ta sẽ tăng cường ngươi; phải, Ta sẽ nâng đỡ ngươi bằng tay phải của sự công chính Ta’—không bao giờ thất bại trong việc mang lại sự giảm nhẹ ngay cả trong những giờ tối tăm nhất. Thêm vào đó, em thấy một ít sự giảm nhẹ trong việc trò chuyện với những người được đưa vào hội thánh trước khi em rời chúng, phần lớn trong số chúng dường như là những Cơ Đốc nhân khiêm nhường, đang tăng trưởng; đến mức em vẫn có lý do dồi dào để biết ơn; nhưng, than ôi! em không thể. Chị, chị gái của em, sẽ không bao giờ biết việc cố gắng trải qua những nhiệm vụ của chức vụ mà không có Đức Chúa Trời là như thế nào. Em loạng choạng dưới gánh nặng, như những du khách tội nghiệp đó, bị đắm trong những sa mạc của A-rập, sẵn sàng mỗi bước chìm dưới nó; nhưng khi dường như em không thể bước thêm một bước nữa, mà phải nằm xuống và chết, một nguồn suối mở ra trước tầm nhìn của em, và em có sức mạnh và can đảm để kéo lê thêm một chút nữa. Nhưng đủ về dòng u sầu này. “Sức khỏe của em tiếp tục cải thiện nhanh chóng, và em gần như hoàn toàn khỏe. Ông R. rao giảng ở đây Chủ Nhật tới, trong một cuộc trao đổi với Ông K., người đi cử hành thánh lễ tại Gorham. Anh ta được yêu thích nhiều; chúng, em tin, nhất trí, hoặc gần như vậy, ủng hộ anh ta, và sẽ ổn định anh ta ngay lập tức, nếu chúng chưa viết thư cho một Ông B. trước khi Ông R. đến. Chúng nghĩ chúng bị ràng buộc bởi danh dự để nghe Ông B., và Ông R. cảm thấy một chút tế nhị về việc ở lại, trong những hoàn cảnh này. “ NGÀY 21 THÁNG BẢY. “Em đề cập, em tin, trong lá thư cuối cùng của em, rằng có một tội phạm ở đây, bị kết án tử hình vì tội giết người. Anh ta bị hành quyết hôm nay, và em có hy vọng mạnh mẽ anh ta chết một người ăn năn chân thành. Nhưng những hoàn cảnh quá dài cho một lá thư. “Sức khỏe của em tiếp tục cải thiện liên quan đến những khó khăn trong ngực em; nhưng em bị áp bức bởi sự u sầu đến mức cuộc sống là một gánh nặng. Em phải rao giảng một bài giảng tại buổi hành quyết em vừa đề cập; và dù em không cảm thấy có thể viết, em cố gắng ép mình làm điều đó. Nhưng một tâm trí u sầu sẽ không bị ép buộc, và em thấy, rằng, nếu em không ngừng lại, em sẽ bị phân tâm. Mặt khác, ý tưởng rằng một cơ hội làm điều tốt như vậy sẽ bị mất, đẩy em trở lại những nỗ lực mới. Sự khốn khổ em đã chịu đựng trong ba ngày không thể hình dung, và đã khiến em khá bệnh. Dường như em sẵn lòng bị treo cổ ở vị trí của anh ta, hơn là cảm thấy như em đã cảm thấy. Em có thể dễ dàng tin rằng mọi điều khác làm việc cùng nhau vì điều tốt, hơn là sự u sầu làm. Nó xuất hiện tràn đầy điều ác, và không tạo ra cách nào tốt cho chính em hoặc người khác. Nhưng nó sẽ không gây cho chị thêm bất an nào hiện tại, vì em sẽ chào tạm biệt chị, cho đến khi em có tâm trạng tốt hơn. Hãy nhớ em với mọi bạn bè; hãy xin cha và mẹ viết thư cho và cầu nguyện cho em. Em sẽ từ bỏ việc rao giảng, nếu em dám; nhưng ‘khốn cho em, nếu em không rao giảng Phúc Âm.’ Tạm biệt—và mong chị không bao giờ biết, bằng kinh nghiệm, những cảm xúc hiện tại của, “Người anh trai tình cảm, dù bất hạnh của chị.’’ “ PORTLAND, NGÀY 3 THÁNG TÁM, 1808. “THƯA CHA MẸ YÊU DẤU NHẤT CỦA CON:—Con gần như quyết tâm không viết nữa cho đến khi con nhận được thư từ nhà, những thư con đã tìm kiếm với nhiều sự thiếu kiên nhẫn và một số tư tưởng cứng rắn; nhưng, kẻo cha mẹ quy sự im lặng của con cho một nguyên nhân sai, con sẽ kết thúc nó hiện tại, và nói với cha mẹ rằng con dần dần trở nên tốt hơn, và, theo cách nào đó, hoàn toàn khỏe. Con rao giảng trong mọi thời tiết, và vào mọi giờ, mà không có nhiều, nếu có, bất tiện; và vẫn đạt được sức mạnh bất chấp; và mọi người nói rằng con nói bây giờ to và mạnh như bao giờ, dù con không làm khi con lần đầu tiên trở lại. Con cũng đã vứt bỏ những cơn u sầu của mình, và vui vẻ như bao giờ. Tuy nhiên, tình trạng tôn giáo, không như con có thể mong muốn. “Con rao giảng, Chủ Nhật tuần trước, về sự sa đọa của con người, và cố gắng cho thấy, rằng, theo bản chất, con người là, trong sự ngu ngốc và vô cảm, một khối; trong sự nhục dục và ngu ngốc, một con thú; và trong kiêu ngạo, ác ý, tàn nhẫn, và phản bội, một con quỷ. Điều này khiến toàn bộ thị trấn náo động, và chưa bao giờ một sự ồn ào như vậy được tạo ra về bất kỳ bài giảng tội nghiệp nào; nó hoàn toàn không thể hình dung đối với bất kỳ ai chưa thấy nó. Nhưng con không thể không hy vọng, rằng giữa tất cả khói này, có thể có một số tia lửa tiềm ẩn, sẽ bùng cháy thành một ngọn lửa. Chúng con có một bài giảng, tối qua, trong nhà thờ, đông đúc hơn nhiều so với bất kỳ buổi nào chúng con từng có trước đây. Tuy nhiên, nỗi sợ của chúng con, đến nay, lớn hơn nhiều so với hy vọng của chúng con. “Ông K. có khả năng mất đứa con nhỏ nhất của mình, và đứa lớn nhất của anh ta khá bệnh. Anh ta cũng bị vu khống và lạm dụng vượt quá mọi thước đo. Vậy mà anh ta chịu đựng mọi thử thách này theo cách đáng ngạc nhiên. Anh ta ít vui vẻ hơn, nhưng khó ít vui vẻ hơn, so với thường lệ; anh ta cũng không ai sẽ nghi ngờ, từ vẻ ngoài của anh ta, rằng anh ta đang đau khổ về thân thể, bạn bè, hoặc tài sản. Lệnh cấm vận gây cho chúng con nhiều bất an, dù không nhiều hơn được kỳ vọng. Nhưng con run rẩy khi nghĩ về mùa đông tới; vì người nghèo sẽ đau khổ không thể tính được, cả vì thiếu lương thực và nhiên liệu.” Bài giảng được ám chỉ trong lá thư này có lẽ là một bài ông rao giảng từ Giăng viii. 44, và vẫn được một số người nghe nhớ với ấn tượng sống động, mà tài khoản của chúng về tác dụng của nó hoàn toàn duy trì mô tả của chính ông. Trong quá trình tuần sau, có thể nghe một người đàn ông chào một người khác là “người anh em quỷ!” Điều này, đến tai Ông Payson, thay vì được coi là một hoàn cảnh làm nản lòng, truyền cảm hứng cho ông với hy vọng rằng điều tốt cuối cùng sẽ kết quả từ nó—một hy vọng sự kiện đã biện minh; vì một số “tinh thần dũng cảm” này sau đó bị hạ mình dưới chân thập tự giá. Mô tả của ông về “người tự nhiên” được đưa ra trong những thuật ngữ ông lặp đi lặp lại áp dụng cho chính mình trong nhật ký riêng của ông; và việc áp dụng chúng cho loài được thực hiện trong sự đầy đủ của một tấm lòng trung thực. Chúng cũng cho thấy, rằng ông không nợ sự tâng bốc bất kỳ phần nào của sự nổi tiếng của ông. Tuy nhiên, một đại diện như vậy về chủ đề là có tính thích hợp đáng nghi vấn, và, từ một người rao giảng khác có thể không tạo ra hậu quả nào ngoài điều ác. Vậy mà một số mục sư trẻ tuổi, vội vàng, không biết sẽ thi đua hơn để sao chép điều này, hơn bất kỳ đặc điểm nào khác trong việc rao giảng của ông. Sau khi thả ra một loạt những biểu đạt khắc nghiệt, không thích hợp, cay đắng, và thái quá, với một tấm lòng chai đá như tấm lòng chúng mô tả, chúng sẽ tự tâng bốc mình rằng chúng đã trung tín một cách đặc biệt, và “giống hệt Tiến sĩ Payson!” Nhưng chúng nhầm lẫn tính cách của ông, cũng như của chúng. Những biểu đạt khắc nghiệt nhất của ông được thốt ra với sự dịu dàng cảm động của một tấm lòng khao khát tội lỗi và sự khốn khổ sắp xảy đến của những tạo vật đồng loại của ông. Những vết thương ông gây ra là “những vết thương của một người bạn.” Những người mà những cú đánh của ông rơi xuống với tác dụng chết chóc nhất, không thể không cảm thấy rằng lòng nhân từ đã nhắm cú đánh. “ NGÀY 10 THÁNG TÁM. “Con vừa nhận được thư của mẹ, thưa mẹ yêu dấu, và giờ đây sẽ kết thúc thư của con, mà một áp lực nhiệm vụ đã khiến con đặt sang một bên. Đứa con của Ông K. đã chết, và điều đó đã ném rất nhiều công việc lên tay con. Anh ta sắp đi một chuyến đi sớm, và con phải hoàn thành việc thăm mọi người trước khi anh ta đi, vì con sẽ không có thời gian sau đó. Thư của mẹ mang lại cho con một ít sự an ủi vào lúc con cần nó. Chúng con đã mất mọi hy vọng về bất kỳ sự chú ý thêm nào hiện tại, và con ở một mức độ nào đó hòa giải với nó; vì nếu một sự phục hưng diễn ra ngay sau khi con trở về, mọi người sẽ không ban vinh quang cho Đức Chúa Trời. Sự đối lập ngày càng cay đắng hơn; mọi miệng dường như mở ra để chửi rủa, và Cơ Đốc nhân, thay vì hỗ trợ con, dường như nghĩ rằng sẽ không làm được khi nói toàn bộ lẽ thật, kẻo thế gian bị xúc phạm quá nhiều. Con dễ tin tưởng vào Cơ Đốc nhân, và nghĩ rằng, dù mọi người bị xúc phạm, vậy mà chúng sẽ không; nhưng con thấy sẽ không làm được khi đặt niềm tin vào con người, dù anh ta tốt như thế nào. Ngay cả Cơ Đốc nhân cũng thà nghe về những đặc quyền của chúng, tình trạng tốt của chúng, và hạnh phúc được chuẩn bị cho chúng, hơn là được cho biết rõ ràng chúng thiếu sót như thế nào, và được thúc giục siêng năng, sốt sắng, và trung tín lớn hơn. Con nghĩ, đôi khi, rằng mọi việc phục vụ con sẽ làm cho hội thánh sẽ là thay đổi chúng từ những kẻ đạo đức giả hợp pháp thành những kẻ đạo đức giả phúc âm; vì chúng giờ đây đã có tín hiệu của chúng, và, thay vì nói rằng chúng làm mọi điều chúng có thể, và hy vọng Đấng Christ sẽ làm phần còn lại, chúng đều phàn nàn, như Bà *, những tạo vật hèn hạ khủng khiếp chúng là như thế nào, và mỉm cười suốt thời gian. “Tuy nhiên, có một số người đưa ra những phàn nàn này theo cách khác, và xuất hiện thực sự rên rỉ dưới một thân thể tội lỗi và sự chết. Một người, được Ông K. và toàn bộ hội thánh, và chính con cũng vậy, kính trọng, không chỉ là một Cơ Đốc nhân, mà là một người rất xuất sắc, mà tôn giáo của cô con không có nghi ngờ nhỏ nhất, và xuất hiện rất khiêm nhường và đau khổ, và, tóm lại, là mọi điều chúng con có thể mong muốn, đã khám phá rằng cô đang xây dựng trên cát. Cô đã là một người xưng nhận một thời gian, nhưng chưa bao giờ nghe hoặc nghi ngờ sự khác biệt giữa tình yêu thánh khiết và ích kỷ, và hiện nay hoàn toàn tin rằng mọi tình yêu của cô thuộc loại sau. Vì cô sở hữu sự hiểu biết tốt và thông tin, những tài khoản cô đưa ra về những kinh nghiệm của cô, trong khi không có tôn giáo, rất có lợi, và mở ra những cách mới mà trong đó người ta có thể bị lừa dối, mà con khó có bất kỳ khái niệm nào. “Con không có ý nói một lời về chính mình, nhưng con không thể viết hoặc nghĩ về bất cứ điều gì khác. Con bị nghiền nát xuống, không chỉ vào bụi, mà dưới bụi, đến mức dường như, đôi khi, như thể con phải hư mất. Con buộc phải đi vào bục giảng, để cầu nguyện và rao giảng, với tâm trí tràn đầy những tư tưởng khủng khiếp, đến mức con hoàn toàn quên điều con sắp nói, và buộc phải dừng lại ngắn. Từ một mẫu này, mà, tuy nhiên, mẹ không thể biết sự cay đắng, trừ khi mẹ bị buộc rao giảng trong hoàn cảnh đó, mẹ có thể phán đoán phần còn lại. Vậy mà con biết tất cả là vì điều tốt nhất. Nó dạy con, con hy vọng, ban vinh quang nhiều hơn cho Đức Chúa Trời, khi con cảm thấy tốt hơn. Giờ đây dường như kỳ lạ, nếu một tư tưởng hoặc mong muốn tốt trỗi dậy trong một khoảnh khắc trong tâm trí con, như thể tìm thấy một viên kim cương trên một đống phân, hoặc thấy một tia nắng trong một đêm tối. Con biết nó không thể là sản phẩm của lòng con, mà phải đến từ một nguồn khác; và với nguồn đó con mong muốn ám chỉ nó. “ PORTLAND, NGÀY 8 THÁNG CHÍN, 1808. “THƯA CHA MẸ YÊU DẤU NHẤT CỦA CON: Chủ Nhật tuần trước, con rao giảng suốt ngày, cử hành thánh lễ, dạy giáo lý cho trẻ em, và dành buổi tối trò chuyện; vậy mà, thay vì bị nằm liệt, như con sợ, con hoàn toàn khỏe, nếu không tốt hơn trước. Mọi điều vẫn còn khá giống như chúng đã từng. Rất nhiều người dường như có phần báo động, nhưng con không thấy những niềm tin sâu sắc về tội lỗi nào con từng thấy; nó chỉ là những hoạt động đơn thuần của nỗi sợ tự nhiên. Tuy nhiên, hai người, đã hoàn toàn mất niềm tin của chúng, đã có chúng trở lại mạnh mẽ hơn bao giờ; đến mức chúng con không hoàn toàn bị bỏ rơi. Mọi người dường như hòa giải một chút tốt hơn với lẽ thật, và vài người, đe dọa rời giáo xứ, vẫn giữ yên lặng; nhưng sự yên lặng của chúng xuất phát từ sự ngu ngốc đơn thuần, hay từ một niềm tin về lẽ thật, con không biết. Hội thánh dường như cảm thấy sự chết chung; và, về chính con, con dường như bị liệt đối với mọi điều tốt, dù kiêu ngạo, hoặc ích kỷ, hoặc thói quen, vẫn giữ con chuyển động. Con đã có kinh nghiệm đau khổ hơn nhiều về sự sa đọa khủng khiếp của bản chất con, kể từ khi con rời nhà, hơn bao giờ trước đây. Ôi những chiều cao và chiều sâu, những chiều dài và chiều rộng, của sự gian ác, trong lòng sa đọa! Nếu phàn nàn với con người có ích, một dòng phàn nàn như thế nào con có thể đổ ra! Nhưng nó sẽ không có ích. “ NGÀY 14 THÁNG CHÍN. “Ông C., một quý ông trẻ có tài sản độc lập, hiện nay đang rao giảng trong giáo xứ cũ. Anh ta đã học thần học ở Scotland, và rao giảng những giáo lý của Phúc Âm theo cách rõ ràng, phân biệt. Vì tình cảm của anh ta được biết trước khi anh ta đến, mọi điều được nói, để lấy đi tác dụng của việc rao giảng của anh ta, điều có thể được nói. Tuy nhiên, chúng không thể cáo buộc anh ta về những động cơ quan tâm trong việc rao giảng; và, vì anh ta khá là một quý ông trong phong cách của anh ta, con hy vọng anh ta sẽ giảm bớt những định kiến của một số người nghe thời trang của anh ta chống lại Phúc Âm. “Chúng con đã có ba người thêm vào hội thánh, kể từ khi con trở về, của những người đưa ra bằng chứng rất thỏa đáng; và có một vài mót lại khác của vụ thu hoạch muộn của chúng con, chưa được thu thập vào; nhưng, nếu không, chúng con đang trong trạng thái ngu ngốc nhất. Nếu con thỉnh thoảng cảm thấy một tia lửa sự sống, khoảnh khắc con ra ngoài giữa dân con, nó tắt, và con luôn về nhà khá nản lòng. Con không thể cảm thấy biết ơn như con phải vì sức khỏe được khôi phục. “ NGÀY 10 THÁNG MƯỜI. “Ông K. trở lại tuần này, và nhiệm vụ khó khăn của con đã qua mà không có bất kỳ hậu quả xấu nào. Con đã có một ít sự giảm nhẹ, gần đây, từ việc Ông C. ở đây, tại giáo xứ cũ, và rao giảng giáo lý như con làm.” Trong lá thư sau đây cho mẹ của ông là một bản phác thảo sống động nhất về những hoạt động của tâm trí ông trong những giờ nản lòng của ông, cũng như về những xem xét mà bằng chúng ông được hỗ trợ trỗi dậy trên nó. Nó sẽ được đọc với sự quan tâm rùng mình:— “ PORTLAND, NGÀY 25 THÁNG MƯỜI, 1808. “THƯA MẸ YÊU DẤU NHẤT CỦA CON,—Con vừa nhận được thư của mẹ đề ngày 19, và như mọi thư của mẹ, nó đến đúng lúc, khi con cần nó nhất,—khi con đang chìm, ngất xỉu dưới những nản lòng và khó khăn. Con cảm thấy sức mạnh của mọi điều mẹ nói. Con biết con có mọi lý do trên thế giới để cảm thấy biết ơn; nhưng sự hiểu biết này chỉ biến con thành bất hạnh hơn, rằng con không thể cảm thấy nó. Lòng biết ơn là một cây mà lòng con sẽ không bao giờ sản xuất, chỉ khi thiên đàng vui lòng đặt nó ở đó; và liệu con sẽ bao giờ thực hành một cảm xúc của nó nữa không, dường như đáng nghi ngờ. “Đức Chúa Trời đang cho con thấy điều ở trong lòng con dưới một ánh sáng rõ ràng gấp mười lần hơn bao giờ trước đây; và dù con biết Ngài làm điều đó để hạ mình và chứng minh con, để Ngài có thể làm điều tốt cho con vào lúc cuối; vậy mà, trong khi Ngài cho phép, tâm trí con sẽ như biển động, không thể nghỉ ngơi, mà nước của nó ném lên bùn và chất bẩn; và con không thể làm nó yên tĩnh hơn con có thể làm yên tĩnh những yếu tố. Con biết con nên cảm thấy như thế nào, và con biết sai như thế nào khi cảm thấy như con cảm thấy; nhưng điều đó không giúp con cảm thấy khác đi. Con biết con là mọi điều tệ hại được tổng hợp trong một, và rằng con xứng đáng, mười ngàn lần hơn, nơi nóng nhất trong địa ngục; nhưng cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng làm tan chảy lòng con bằng những tia sáng trở lại của tình yêu Ngài, cảnh tượng tội lỗi này chỉ làm cứng lòng con, và chìm nó xuống trong sự lười biếng và tuyệt vọng ủ rũ. Con nhớ rõ những mùa thú vị mẹ đề cập; nhưng con nhớ chúng như Sa-tan nhớ hạnh phúc của thiên đàng, mà anh ta đã mất. Con không thể không tiếc rằng con từng hồi phục, dù con thấy, rõ ràng như ánh sáng ban ngày, một tính khí như vậy ma quỷ và hèn nhát, và thấp hèn, và vô ơn như thế nào. Con ghê tởm và ghét chính mình vì có một tính khí như vậy, và biết rằng sự bất lực của con để kiềm chế nó, thay vì là bất kỳ lời bào chữa nào, chỉ biến con thành hoàn toàn không thể bào chữa. Con cũng biết, rằng tất cả điều này cần thiết cho điều tốt của con. Con biết Đấng Christ ở gần con, dù con không thể nhận thấy Ngài: và rằng, trong thời gian của chính Ngài, sẽ là thời gian tốt nhất, Ngài sẽ kéo con ra khỏi hố sâu khủng khiếp này, và đặt chân con lên một tảng đá. Nhưng sự hiểu biết này không ngăn con bị ném qua ném lại, trước luồng gió cám dỗ, như một chiếc lá trước một cơn lốc. Trong khi đó, con không có nơi nào để tìm sự an ủi, ở thiên đàng hoặc trái đất. Lời cầu nguyện của con dường như bị đóng lại, dù trên thực tế con biết nó không. Dân con đang phát cuồng về giáo lý cứng rắn của con; bạn bè con dường như đứng xa, sức khỏe con bắt đầu suy giảm, tôn giáo suy tàn, và mọi địa ngục bùng nổ trong con. Trong khi đây là trường hợp, lý luận hoặc những lập luận có thể có ích gì? Ai ngoài Đấng đã khiến ánh sáng chiếu ra khỏi bóng tối, có thể mang ánh sáng và trật tự ra khỏi bóng tối và hỗn loạn của linh hồn con? “Hy vọng của mẹ liên quan đến Ông C. bị thất vọng. Bất chấp anh ta kết hợp gần như mọi lợi thế, như độc lập về tài sản, hùng biện, lịch sự trong phong cách của anh ta, &c. &c., anh ta chỉ có ba mươi phiếu ủng hộ so với chín mươi phiếu chống. Ông R. có một lời kêu gọi nhất trí tại Gorham; nhưng anh ta cảm thấy sợ ổn định, vì anh ta không đủ tiêu chuẩn. Con nói với anh ta hãy ổn định bằng mọi cách; vì, nếu anh ta chờ thêm một chút nữa, anh ta sẽ không bao giờ cảm thấy đủ tiêu chuẩn để ổn định chút nào. Nếu con đã chờ đến lúc này, con chắc chắn sẽ không bao giờ là một mục sư. Con sẽ từ bỏ bây giờ, nhưng, bất cứ khi nào con nghĩ về nó, một điều gì đó dường như nói, ‘Con định từ bỏ vì điều gì? Giả sử con là một con giun tội nghiệp, khốn khổ, mù quáng, yếu đuối, ngu ngốc của bụi, với những ngọn núi đối lập trước mặt con,—đó có phải là bất kỳ lý do nào để nản lòng không? Con chưa học được sao, rằng Đức Chúa Trời đã chọn những điều yếu đuối của thế gian để làm bối rối những kẻ quyền năng, và rằng, nếu con có tài năng của một thiên sứ, con không thể làm gì mà không có sự trợ giúp của Ngài? Ngài chưa giúp con vượt quá mọi điều con dám cầu xin hoặc nghĩ sao; và Ngài chưa hứa giúp con trong tương lai sao? Vậy thì con muốn gì hơn, hỡi kẻ dại dột tội nghiệp, yếu đuối, ngu ngốc, hèn nhát?—con cứ lẩm bẩm về điều gì suốt thời gian? Tại sao con không vinh quang trong những sự yếu đuối của con, để quyền năng của Đấng Christ có thể ở trên con?’ Đối với tất cả điều này con không thể trả lời gì, và vì vậy con cứ kéo lê, vì con không dám bỏ đi mà không có sự giải ngũ. “Chúng con vẫn có một vài người tìm hiểu, và một hoặc hai người đã gia nhập hội thánh mỗi lần hiệp thông, vốn là một lần một tháng. Hội thánh tiếp tục tham dự những buổi họp riêng siêng năng. Chúng con biết bốn người xưng nhận cũ, đã xây dựng trên cát, nhưng hiện nay, con hy vọng, đang ở trên Đấng Christ; nhưng chúng con vẫn có một nhóm khốn khổ. Một người hôm qua bị phát hiện là không tiết độ, người đã là một người xưng nhận vài năm. “Con không hoàn toàn khỏe như con đã từng, nhưng khỏe như khi con rời nhà, và có thể đã tốt hơn, nếu con có thể học được bất kỳ sự thận trọng nào.” Tình yêu con cái của ông không chịu sự giảm sút nào hậu quả của những năm tháng tăng trưởng và những lo lắng gia tăng của ông. Ông háo hức như thế nào để giảm nhẹ tinh thần gánh nặng của một người cha, sẽ được thấy trong lá thư chia buồn sau đây:— “ PORTLAND, NGÀY 13 THÁNG MƯỜI MỘT 1808. “THƯA CHA YÊU DẤU NHẤT CỦA CON,—Thư của cha đề ngày 1 tháng này. Con nhận được hôm qua, và nội dung của nó khiến con không ít bất an. Conthật đau buồn rằng sự sa đọa như vậy nên được thể hiện bởi một người trẻ như vậy, và rằng một sự thêm vào như vậy nên được thực hiện cho những lo lắng và nỗi buồn của cha. Con khao khát biết bao, con sẽ vui mừng biết bao, khi nói một điều gì đó, sẽ an ủi cha, thưa cha yêu dấu của con; một điều gì đó sẽ có khuynh hướng làm nhẹ gánh nặng cuộc sống cha đề cập! Nhưng than ôi! Con là một người an ủi khốn khổ, và thậm chí không thể tự an ủi mình. Con đã rao giảng, hôm nay, về Ê-sai xl. 1, Hãy an ủi, &c.; vì một số người bị đau khổ bởi nhiều rắc rối khác nhau; và trong việc cố gắng an ủi chúng, con đạt được giọt an ủi đầu tiên, con đã nếm trong nhiều ngày; và con sẽ vui lòng chia sẻ nó với cha, hoặc đúng hơn cho cha tất cả, nếu trong quyền năng của con. Nhưng con không dám tự phụ chỉ ra cho cha những nguồn an ủi Phúc Âm mang lại, và tại đó cha đã thường uống và được sảng khoái. Nhưng nếu con viết cho một người khác, con sẽ hỏi, Gánh nặng nào có thể nặng, đối với một người có Đấng Toàn Năng làm sự nâng đỡ của mình? Không có dầu thơm ở Ga-la-át sao? Không có thầy thuốc ở đó sao? Có nỗi thống khổ nào dầu thơm này không thể làm giảm không? Có vết thương nào thầy thuốc này không thể chữa lành không? Con sẽ hỏi, Anh ta có thể cần sự an ủi không, người biết rằng anh ta thuộc về bạn bè và dân của Đức Chúa Trời? Rằng tội lỗi của anh ta được tha thứ, và tên anh ta được viết trong sách sự sống của Chiên Con? Đó không phải là sự an ủi mạnh mẽ sao, sự an ủi đủ để nâng đỡ linh hồn dưới những thử thách nghiêm trọng nhất, khi biết rằng bạn được rửa sạch, được xưng công chính, và được thánh hóa, bởi máu của Chúa Giê-xu, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời của bạn? Rằng có một vương miện vinh quang được dành cho bạn, trên thiên đàng, một sự thừa kế không hư nát, không ô uế, và không tàn phai? Và rằng cả sự chết, cả sự sống, cả những quyền lực, cả những thế lực, cả những điều hiện tại, cả những điều sẽ đến, sẽ không bao giờ có thể tách bạn khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, vốn ở trong Chúa Giê-xu Christ Chúa của bạn? Đó không phải là sự an ủi đủ để thỏa mãn ngay cả những mong muốn vô biên của một tâm trí bất tử sao, khi biết rằng bạn là một đền thờ của Đức Thánh Linh, một chi thể của Đấng Christ, và một con cái của Đức Chúa Trời? Rằng những thiên sứ phước hạnh là những người bảo vệ và người phục vụ của bạn? Rằng Đức Thánh Linh là Người Trợ Giúp và Đấng Thánh Hóa của bạn? Con Đức Chúa Trời là Bạn của bạn, Người Chăn của bạn, Người Cầu Thay của bạn, và Đầu của bạn? Và chính Đức Chúa Trời là Cha của bạn, Đức Chúa Trời của bạn, và phần thưởng cực kỳ lớn của bạn? Đó không phải là đủ để biết, rằng sự cứu rỗi của bạn đứng chắc chắn, và rằng thiên đàng chắc chắn là của bạn, như thể bạn đã đứng trên Núi Si-ôn, hát những lời ca ngợi tình yêu cứu chuộc sao? Đó không phải là đủ để biết rằng mọi điều sẽ làm việc cùng nhau vì điều tốt của bạn, qua thời gian và sự vĩnh cửu sao? Và rằng Đấng không tiếc Con của chính Ngài, mà phó Ngài cho tất cả chúng ta, sẽ cùng với Ngài cũng tự do ban cho chúng ta mọi điều sao? Theo một cách nào đó như thế này con sẽ viết cho một người ngang hàng, cho một người mà sự tiến bộ trong tôn giáo nhỏ, mà những thử thách nhẹ, và mà những quan điểm về những điều thiên thượng một phần và bị giới hạn, như của con. Nhưng đối với cha, thưa cha yêu dấu của con, con không dám viết như vậy, vì cha biết những điều này rồi; và cha chắc chắn có những thử thách thuộc linh, mà con đến nay không thể hình thành bất kỳ khái niệm nào, và dưới đó, hậu quả là, con không biết làm thế nào thậm chí cố gắng an ủi cha. Nhưng nó không phải là một sự thỏa mãn nào đó để suy ngẫm, rằng đối với cha và mẹ con sẽ mắc nợ, dưới Đức Chúa Trời, vì sự hạnh phúc đời đời; và rằng, nếu con được biến thành công cụ làm bất kỳ điều tốt nào trên thế giới, nó sẽ là do lời cầu nguyện, những giới luật, và gương của cha sao? Thưa cha yêu dấu của con, bao nhiêu người có mọi thử thách của cha, và không có sự an ủi nào của cha—không có Đức Chúa Trời để đến, không có tôn giáo để nâng đỡ chúng, không có hy vọng thiên đàng, không có những sự an ủi thiên thượng, để xoa dịu nỗi buồn của chúng trong thung lũng nước mắt này! Vậy thì, hãy để chúng con thuyết phục cha hạnh phúc; vì cha đã là phương tiện của điều tốt và hạnh phúc lớn lao cho chúng con. “Con không dám đọc lại điều con đã viết, và con gần như sợ gửi nó; vì con viết vội vàng, và rất kiệt sức cả thân thể và tâm trí, bởi những lao nhọc của ngày; nhưng con viết với một mong muốn nồng nhiệt nhất để cho cha một khoảnh khắc vui vẻ; và dù con sợ con sẽ không thành công, vậy mà con hy vọng ý định sẽ được chấp nhận. Con không phù hợp để viết, vì đã rất muộn, và con rất buồn ngủ, rất mệt mỏi, và đầu con đau; nhưng nếu con không viết bây giờ, con phải chờ một thời gian, và con không biết làm thế nào để chờ một ngày duy nhất, mà không bày tỏ nỗi buồn của con vì những rắc rối mới của cha, dù không thể loại bỏ chúng. “Sức khỏe của con vẫn gần như như khi con viết lần cuối. Con không tốt hơn, và con không biết rằng con tệ hơn. Con sẽ không thất bại trong việc cho cha biết điều tệ nhất, như con đã hứa làm. Do đó cha không cần lo lắng rằng con tệ hơn con đại diện. Tình trạng tôn giáo tiếp tục gần như như vậy, chỉ đường ranh dường như đang vẽ giữa bạn bè và kẻ thù của Đấng Christ. Lời là đối với một số người một hương thơm của sự sống đến sự sống; nhưng đối với nhiều người, một hương thơm của sự chết đến sự chết. Nhiều người trong chúng con dường như thực sự phát điên vì thần tượng của chúng; nhưng hội thánh dường như đang tăng trưởng trong ân điển. Có một xã hội trong chúng, có hai buổi họp cầu nguyện hàng tuần, bên cạnh một kỳ kiêng ăn hàng tháng. Những người mới hoán cải trẻ tuổi, đến nay, hứa hẹn tốt.” Những lao nhọc mục vụ của Ông Payson, trong năm đầu tiên, dù bị gián đoạn nhiều bởi bệnh tật, vẫn thành công, và, bởi phước lành của Đức Chúa Trời, kết quả trong việc thêm hai mươi chín thành viên vào hội thánh. Bài giảng của ông, vào dịp kỷ niệm đầu tiên lễ tấn phong của ông, dựa trên 2 Cô-rinh-tô ii. 15, 16, trong đó ông minh họa, theo cách rất sáng sủa và trang trọng, những mệnh đề, rằng, “đối với những người được cứu, việc rao giảng Phúc Âm là một hương thơm của sự sống đến sự sống;” rằng, “đối với những người hư mất, nó là một hương thơm của sự chết đến sự chết;” và rằng “những lao nhọc của những người rao giảng nó, trong cả hai trường hợp đều được Đức Chúa Trời chấp nhận.” Trong phần áp dụng bài giảng của ông, sau khi công nhận, với nhiều cảm xúc, những lời thề tấn phong của ông, và những thay đổi do sự chết và nếu không, đã xảy ra trong xã hội, ông thừa nhận rằng hạnh kiểm của chúng đối với ông “đã như vậy không chỉ không mang lại nguyên nhân phàn nàn nào, mà xứng đáng và khơi dậy lòng biết ơn ấm áp nhất của ông, và những lời cầu nguyện và nỗ lực tha thiết nhất để thúc đẩy phúc lợi tạm thời và thuộc linh của chúng. Sự kiên nhẫn, mà bằng nó các ngươi đã chịu đựng những sự yếu đuối gây ra bởi một căn bệnh dài và làm suy nhược; sự siêng năng và chú ý mà bằng nó các ngươi đã lắng nghe những sự phục vụ của lời, cả trong mùa và ngoài mùa; và nhiều bằng chứng của sự nhân từ và quan tâm, đều không được kỳ vọng và không xứng đáng như nhau, các ngươi đã thể hiện, — được ấn tượng quá sâu vào lòng và ký ức của người nói để không bao giờ bị lãng quên, và sẽ biến nó thành không kém niềm vui và sự thích thú của ông, hơn là nhiệm vụ của ông, hoàn toàn chi tiêu và được chi tiêu trong sự phục vụ của các ngươi. Nhưng chỉ nghe những sứ điệp của Đức Chúa Trời một cách chú ý, và đối xử nhân từ với những người mang chúng, là không đủ; vì không phải người nghe, mà người làm lời sẽ được xưng công chính. “Do đó hãy cho phép tôi, hỏi, liệu các ngươi, thưa bạn bè của tôi, đã làm hơn điều này chưa? Theo thước đo khả năng được ban cho tôi, tôi đã cố gắng tuyên bố rõ ràng cho các ngươi toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời; và dù, qua một mong muốn lo lắng lột bỏ mọi sự ngụy trang khỏi lẽ thật, và ngăn chặn, càng nhiều càng tốt, mọi lỗi và sai lầm, người nói có thể đã diễn đạt mình không cẩn thận, và chỉ kích thích nơi anh ta có ý thuyết phục, vậy mà vẫn đó là lẽ thật anh ta đã công bố. Và chúng tôi sẽ hỏi các ngươi, một cách nghiêm túc và tình cảm nhất, liệu nó đã là cho linh hồn các ngươi một hương thơm của sự sống đến sự sống, hay của sự chết đến sự chết? “Nhẹ như nó có thể xuất hiện đối với chúng ta, nó là, thưa bạn bè của tôi, một điều khủng khiếp khi đùa giỡn với luật và Phúc Âm của Giê-hô-va. Một cơn lụt nước, hoặc một trận lụt lửa, cũng không thể là một phước lành lớn hơn có thể xảy đến với một dân tộc, hơn là nghe lời Ngài, nếu chúng xao lãng việc thực hiện nó. Chắc chắn có nhiều kẻ đùa giỡn như vậy ở đây, những người hoàn toàn quyết tâm, vào một thời gian tương lai nào đó, ăn năn và tin Phúc Âm. Nhưng hy vọng của các ngươi dựa trên điều gì? Sự cứu rỗi hiện nay xa các ngươi hơn bao giờ. Trong nhiều năm các ngươi đã cứng lại trong tội lỗi. Mỗi bài giảng các ngươi nghe đã vô hình biến các ngươi thành tệ hơn. Các ngươi đã nghe mọi động cơ, lập luận và xem xét, Kinh Thánh mang lại, và nghe chúng vô ích. Toàn bộ kho chứa những loại thuốc thuộc linh đã được mở ra để giảm nhẹ các ngươi; nhưng những bệnh tật đạo đức của các ngươi, thay vì được chữa lành, đã trở nên cố chấp hơn. Chúng tôi chỉ có thể trình bày cho các ngươi lại cùng những phương thuốc đó, đã chứng minh không thành công; vì nghệ thuật của con người và lời của Đức Chúa Trời không mang lại điều nào khác. Nói về mặt con người, vậy thì, rõ ràng các ngươi phải hư mất. Nhưng dù sự hồi phục của các ngươi không thể như vậy với con người, nó không phải với Đức Chúa Trời. Phước cho danh Ngài! Vẫn có dầu thơm ở Ga-la-át, và một Thầy Thuốc ở đó, Đấng có thể chữa lành khi những thầy thuốc phàm nhân thất bại. Nhưng, than ôi! Các ngươi sẽ không tìm đến Ngài. Các ngươi sẽ không tin các ngươi bệnh; các ngươi sẽ không được thuyết phục tìm kiếm sự sống đời đời. Các ngươi vẫn tiếp tục xao lãng Phúc Âm; và có lẽ chính cảnh báo này sẽ chứng minh đối với một số người trong các ngươi là một hương thơm của sự chết đến sự chết. Thưa bạn bè của tôi, hoàn cảnh của các mục sư của Đấng Christ thử thách như thế nào, nếu chúng có bất kỳ tình yêu nào đối với dân chúng, hoặc quan tâm đối với linh hồn chúng. Chúng như một người đàn ông đặt trên bờ vực thẳm, để cảnh báo những du khách, rằng, nếu chúng tiến hành, chúng sẽ không thể tránh khỏi bị vỡ tan thành từng mảnh. Những du khách đến, lắng nghe cảnh báo, và rồi, với một vài ngoại lệ, giữ đường lối của chúng, và hư mất trước mắt người đã lao nhọc vô ích để cứu chúng. “Như vậy, nhưng đau khổ hơn vô hạn, là hoàn cảnh của chúng ta. Chúng ta đứng ở lối vào đường sự sống, để cảnh báo dân chúng, rằng chúng đang trên đường rộng đến sự hủy diệt, và để thúc giục và khẩn cầu chúng quay sang một bên và hạnh phúc. Nhiều người trong chúng nghe những lời khẩn cầu của chúng ta với một mức độ chú ý và quan tâm nào đó. Chúng chiếm giữ tình cảm của chúng ta bằng những việc làm nhân từ; chúng ta lao nhọc với chúng, nói với chúng chúng đã ăn sâu vào lòng và tình cảm của chúng ta; và rồi, bất chấp mọi lời cầu nguyện và nước mắt của chúng ta, chúng vội vã ra đi, và hư mất trước mắt chúng ta, theo cách quá khủng khiếp để hình dung. Nếu đây không phải là sự thống khổ, sự thất vọng, và sự đau khổ, thì là gì? Những sự thống khổ của một người yêu nước, run rẩy vì đất nước mình —của một người vợ, canh chừng một người chồng sắp chết — hoặc của một người mẹ, run rẩy vì một đứa con bệnh — không là gì so với những sự thống khổ người đó phải cảm thấy, người biết giá trị của một linh hồn bất tử, người xem xét việc bị mất là gì, vậy mà thấy dân mình hư mất trước mặt mình. “Ôi, thưa bạn bè của tôi, thưa bạn bè yêu dấu của tôi! Tinh thần chúng ta chìm xuống, và lòng chúng ta phát ốm với sự thống khổ và tuyệt vọng như thế nào, khi chúng ta xem xét, rằng, bất chấp mọi điều chúng ta có thể làm, nhiều người hiện diện ở đây cuối cùng sẽ thấy Phúc Âm là một hương thơm của sự chết đến sự chết! Và mọi nỗ lực của chúng ta sẽ không trả lời mục đích nào khác ngoài việc gia tăng, vượt quá khái niệm, sự khốn khổ và tội lỗi của chúng! Ôi, hỡi những linh hồn quý báu, bất tử! Hỡi những linh hồn, sẽ không bao giờ chết! Hỡi những người thừa kế của sự vĩnh cửu, hãy nghe!—và vâng theo, trước khi quá muộn, âm thanh vui vẻ của Phúc Âm. Ôi, nếu có bất kỳ con đường nào đến sự thuyết phục, hãy nói cho chúng tôi nó nằm ở đâu. Hãy nói, ôi hãy nói cho chúng tôi, làm thế nào chúng tôi có thể kéo, hoặc đẩy, hoặc dẫn các ngươi đến Đấng Christ. Hãy nói cho chúng tôi làm thế nào chúng tôi có thể hối lộ các ngươi không khốn khổ mãi mãi. Gần như chúng tôi sẵn sàng nói với sứ đồ — chúng tôi thậm chí có thể mong muốn chính mình bị nguyền rủa khỏi Đấng Christ vì dân chúng, bạn bè của chúng tôi theo xác thịt.” CHƯƠNG X. Sự lệ thuộc của ông vào Đức Chúa Trời; ảnh hưởng của nó lên chính mình và Hội Thánh. Mục đích đồng nhất của ông để không biết gì ngoài Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá. Minh họa. Những lá thư. Những quyết tâm. Sự thành công gia tăng. CHƯƠNG X. Sự lệ thuộc của ông vào Đức Chúa Trời; ảnh hưởng của nó lên chính mình và Hội Thánh. Mục đích đồng nhất của ông để không biết gì ngoài Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá. Minh họa. Những lá thư. Những quyết tâm. Sự thành công gia tăng. Việc chuẩn bị bài giảng kỷ niệm đầu tiên của ông, mà vài trích đoạn đã được lấy từ đó, được đi kèm bởi sự sùng đạo riêng tư kéo dài và mãnh liệt; và trong việc giảng nó, ông “có nhiều trợ giúp, và nhiều người rơi nước mắt.” Ông nhìn về phía trước qua năm sắp tới với cùng một sự long trọng cầu nguyện, phân biệt sự hồi tưởng quá khứ của ông. Trước những trách nhiệm đáng kinh ngạc của mình, ông đi cầu xin sự trợ giúp “đến ngai ân điển; và,” ông kêu lên—“Ôi, lòng tốt và sự hạ mình không thể nói ra được của Đức Chúa Trời!—đã không đi trong vô ích.” Những lời phàn nàn của ông vẫn treo, như một vật cản, lên ông, đến nỗi thân thể ông chỉ có thể phục vụ một phần tinh thần luôn hoạt động mà nó được làm sinh động. Tai họa này không lúc nào thử thách hơn khi nó ngăn ông giảng bài giảng buổi tối thứ Năm thông thường của mình. Vào một buổi tối như vậy ông ghi lại điều này:— “ NGÀY 30 THÁNG 12. Có một mùa ngọt ngào trong cầu nguyện sáng nay; và cảm thấy tình yêu tha thiết dành cho Đấng Cứu Thế của tôi, và những mong muốn Ngài có thể được vinh hiển. Được trợ giúp rất nhiều trong việc viết về một chủ đề, dẫn tôi đến việc nhấn mạnh quyền năng cưỡng chế của tình yêu Đấng Christ; và, phước cho Đức Chúa Trời, tôi được có khả năng ở một mức độ nào đó cảm nhận chủ đề của mình. Bị ngăn cản khỏi việc giảng bởi thời tiết, và tình trạng sức khỏe của tôi; đó là một sự thất vọng lớn.” Đó là thực hành đồng nhất, nếu không phải bất biến của ông Payson, sử dụng một bài giảng viết sẵn trong một phần của mỗi ngày Sa-bát; nhưng nó đáng để quan sát đặc biệt, ông tìm kiếm và đánh giá sự trợ giúp của Đức Chúa Trời trong việc giảng dạy đến mức nào. Sự lệ thuộc của ông vào sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, dường như, thực tế và độc quyền như thể ông không thực hiện sự chuẩn bị trước nào. Ông bị đau khổ rất nhiều, khi tham gia tuyên bố một bài diễn thuyết, không đi kèm với một ý thức về sự trợ giúp như vậy; và biết ơn tỉ lệ khi được ưu ái với nó. Một trích đoạn duy nhất sẽ trưng bày cảm xúc của ông về chủ đề này:— — “ NGÀY SA-BÁT. Giảng mà không có sự trợ giúp rõ ràng ít nhất. Bị đau khổ đến nỗi, tôi bỏ bài giảng chưa xong, và cảm thấy như thể dân chúng sẽ rời khỏi nhà. Về nhà cảm thấy xấu hổ khi nhìn bất kỳ ai vào mặt. Sẵn sàng từ bỏ trong tuyệt vọng; .... và hầu như không có hy vọng nào tôi sẽ từng lại thấy ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời. Nhưng lòng tốt không thể hình dung được của Đức Chúa Trời dành cho những đứa con ương ngạnh và ngang bướng của Ngài là như vậy, đến nỗi Ngài vui lòng, ngay cả lúc đó, làm tan chảy trái tim cứng đầu của tôi bằng những sự trưng bày tình yêu của Ngài. Cảm thấy bị áp đảo đến nỗi bởi một cảm giác về lòng tốt của Ngài và sự vô ơn của chính tôi, đến nỗi tôi không thể ngước lên, hay hầu như không dám phủ phục dưới chân Ngài. Lòng tôi tan vỡ trong tôi, khi nghĩ rằng tôi vẫn sẽ lấy ác báo thiện cho lòng tốt vô hạn như vậy.” Nếu sự dựa vào Đức Chúa Trời này để được trợ giúp trong việc giảng dạy không đặc biệt cho ông, nhưng phổ biến—như nó có lẽ ở một mức độ—cho mỗi mục sư phúc âm, sự hiểu biết về thực tế có thể, có lẽ, làm yếu đi, nếu nó không loại bỏ thành kiến, tồn tại trong nhiều tâm trí chống lại bất kỳ việc sử dụng “những ghi chú” nào bởi một người giảng. Nhật ký của ông, trong mùa đông này, mang những dấu hiệu của một sự trưởng thành tiến bộ nhanh chóng trong đời sống Cơ Đốc. Ai sẽ không bắt chước trạng thái tâm trí được mô tả như vậy!— — “Được ưu ái với những cái nhìn rõ ràng về lòng tốt không gì sánh được của Đấng Christ, và sự đê tiện của chính tôi. Bị áp đảo và kinh ngạc đến nỗi, Ngài nên lại nhìn tôi với ân huệ, đến nỗi tôi hầu như không thể tin nó có thể. Dường như bị kéo ra khỏi bản thân, và cảm thấy nhiều mong muốn Đức Chúa Trời nên được vinh hiển hơn tôi nên hạnh phúc. Đây là thiên đàng duy nhất tôi khao khát; và có một tính khí như vậy dường như đáng mong muốn hơn mười nghìn thế gian. Cảm thấy tan vỡ trong lòng một cách ngọt ngào và đau buồn khi nghĩ tôi đã phạm tội chống lại một Đấng Cứu Thế như vậy như thế nào, và nghĩ tôi sẽ sẵn lòng chịu bất kỳ đau khổ nào, nếu tôi có thể không bao giờ xúc phạm Ngài lần nữa. Khao khát thấy Ngài được vinh hiển bởi người khác; vì tôi gần như tuyệt vọng từng vinh hiển Ngài tự mình.” Và ai, đọc điều sau, và được thông báo rằng những hồ sơ tương tự tiếp tục xảy ra ở những khoảng ngắn, sẽ còn ngạc nhiên rằng sự thành công trao vương miện cho lao nhọc của ông? Trích đoạn đầu tiên cho thấy rằng, những bổn phận ông thúc giục người khác trước hết được chính ông thực hành:— “ NGÀY 2 THÁNG GIÊNG, 1809. Dậy rất sớm và hưởng một mùa ngọt ngào trong cầu nguyện bí mật. Dành cả ngày để thăm viếng. Vào buổi tối, cảm thấy giá trị của những linh hồn nằm với trọng lượng đặc biệt lên tâm trí tôi, và được có khả năng vật lộn tha thiết cho ảnh hưởng của Đức Chúa Trời. “ NGÀY 3 THÁNG GIÊNG. Được ưu ái sáng nay với một cái nhìn như vậy về giá trị của những linh hồn, đến nỗi tôi không thể nghỉ ngơi ở nhà, nhưng ra ngoài thăm dân tôi, và khuấy động các thành viên của Hội Thánh cầu nguyện cho những ảnh hưởng của Đức Chúa Trời. Chưa bao giờ cảm thấy tình yêu như vậy dành cho dân Đức Chúa Trời, như ngày này. Dường như sẵn lòng rửa chân họ, hay thực hiện những chức vụ thấp nhất, vì họ thuộc về Đấng Christ. Khao khát, suốt cả ngày, làm điều gì đó cho vinh quang của Đức Chúa Trời và sự hoán cải của những tội nhân. Mong muốn sức khỏe, để tôi có thể sử dụng thời gian của mình cho Đức Chúa Trời.” Một trái tim tập trung như vậy vào việc tìm kiếm sự cứu rỗi của loài người, có thể dễ dàng cho rằng sẽ đọc thuộc ngôn ngữ như sau, khi ngôi nhà nó ở quá yếu đuối để bị di chuyển khỏi nơi nghỉ ngơi của nó:— “ NGÀY 7 THÁNG GIÊNG. Trong tuần qua, lời của Chúa đã như một ngọn lửa bị giam trong xương của tôi. Tôi khao khát giảng, nhưng không thể. Ôi ước gì tôi có thể kiên nhẫn và cam chịu.” Mục sư cung cấp công việc thích hợp cho các thành viên của Hội Thánh mình, thực hiện một trong những sự phục vụ hữu ích nhất được kết nối với sự tác động của loài người, và ít có khả năng nhất lao nhọc trong vô ích, và tiêu hao sức lực của mình cho hư không. Một niềm xác tín về trách nhiệm cá nhân cho sự thịnh vượng của tôn giáo, cố định sâu sắc trong lòng của mỗi Cơ Đốc nhân riêng tư—một trách nhiệm mọi người quá sẵn sàng ném lên mục sư của mình — sẽ, nếu bất cứ điều gì có thể, làm cho chúng thận trọng, “tức thì trong cầu nguyện,” và, “luôn dồi dào trong công việc của Chúa.” Đó là một trong những sự chuẩn bị tốt nhất để nghe lời với lợi ích: vì với nó chúng sẽ lắng nghe, không phải để bắt bẻ, không phải để được vui thú, nhưng để gây dựng, và để chúng có thể học “Chúa muốn chúng làm gì.” Mục sư, được duy trì bởi những lời cầu nguyện tha thiết hằng ngày của bầy mình, và bởi những lời cầu nguyện hợp nhất thường xuyên của chúng, có một nền tảng cho sự khích lệ và hy vọng, sẽ không làm người ấy thất bại. Đức Thánh Linh sẽ không để dân đó không được thăm viếng, những người đánh giá những ảnh hưởng của Ngài như vậy, đến nỗi tìm kiếm chúng hằng ngày với sự nồng nàn của mong muốn, và mà sự giáng xuống của chúng sẽ được hoan nghênh, và tươi tỉnh, “như nước lạnh cho một linh hồn khát.” Do đó, đó là một bước được khuyên bảo tốt trong ông Payson, tham gia những lời cầu nguyện của Hội Thánh cho một phước hạnh trên lời được phân phát bởi ông, và cho một cuộc phục hưng chung của tôn giáo. Tầm quan trọng lớn của bổn phận biện minh cho những gắng sức đặc biệt của ông để bảo đảm việc thực hiện nó, và cả ông và chúng đều có nhiều lý do để vui mừng trong kết quả. “ PORTLAND, NGÀY 10 THÁNG GIÊNG, 1809. “MẸ THÂN THƯƠNG NHẤT CỦA CON:—Con đã trong một thời gian, cố gắng thiết lập giữa chúng con những gì được gọi là “những hội A-rôn và Hu-rơ,” tức là những tập hợp nhỏ của bốn, năm, hay nhiều người hơn, để gặp gỡ trước buổi lễ vào sáng ngày Sa-bát, và dành một giờ cầu nguyện cho một phước hạnh trên mục sư và những định chế. Chúng bắt đầu vào ngày đầu năm, và chúng con dường như có một câu trả lời ngay lập tức; vì buổi họp bất thường long trọng, và chúng con có lý do để hy vọng lời không được giảng trong vô ích. Những hy vọng của chúng con về một cuộc phục hưng khác đang gia tăng, vì dường như có một tinh thần cầu nguyện bất thường, và vài người gần đây đã được đánh thức. Tuy nhiên, đường lối của Đức Chúa Trời không như đường lối của chúng ta, và chúng con có thể bị thất vọng. Thật sự, dường như không thể đối với con, rằng nên có bất kỳ sự chú ý nào, chừng nào con ở đây. Con bị quấy rầy với những cám dỗ dữ dội như vậy, từ sáng đến tối, và từ tối đến sáng, với hầu như không một khoảnh khắc gián đoạn, đến nỗi con hoàn toàn mệt mỏi về đời sống, và sẵn sàng tuyệt vọng. Dường như như thể con phải một ngày hư mất bởi tay của Sau-lơ bị nguyền rủa này, tìm cách hủy diệt con. Khi con có một khoảnh khắc dễ dàng, lời của Chúa như một ngọn lửa bị giam trong xương của con, và dường như như thể con phải giảng, nếu con chết vì nó, ngay cả cho những khúc gỗ và hòn đá, nếu loài người không nghe; nhưng con chỉ có thể giảng một lần vào ngày Sa-bát, và bị buộc phải kiềm chế cả tuần. Điều này đặt sự u sầu vào hoạt động, và mang lại cho kẻ thù lợi thế lớn trên con. Nhưng con dường như biết nó tất cả đều đúng và cần thiết; nhưng sự hiểu biết này không an ủi và làm mạnh con như nó nên. Thật sự người công chính hầu như được cứu; và chúng ta phải qua nhiều hoạn nạn vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, vẫn vậy, bên ngoài, chén của con tràn đầy với những phước hạnh. Dân con quá nhân từ, nó làm con hoàn toàn xấu hổ, và ông K. như một người cha đối với con trong mọi sự. Nhưng, thay vì cảm thấy biết ơn, và có khả năng vinh hiển Đức Chúa Trời vì lòng tốt của Ngài, con bị áp đảo với những cám dỗ như vậy, đến nỗi con không thể làm gì ngoài ngồi yên và run rẩy, kẻo chúng vội vã đưa con vào một tội lỗi công khai nào đó, sẽ mang lại sự mất danh dự cho thập tự giá. Ôi, mẹ thân thương nhất của con, hãy thương xót con, và cầu nguyện cho con; vì con bị sàng như lúa mì.” Những phong tục của xã hội thường làm cho sự hiện diện của một mục sư không thể tránh khỏi trong những dịp công khai hay những lễ kỷ niệm có bản chất không dễ định nghĩa, nhưng có tính cách hỗn hợp, một phần thế tục, và một phần tôn giáo. Nhưng ông Payson sẽ không bao giờ hạ thấp tính cách chính thức của mình. Bất cứ nơi nào ông hiện diện, ở đó sứ giả của Đấng Christ “đứng xưng nhận.” Ông sẽ không bao giờ đồng ý là người bạn đồng hành chỉ để vui thú, người nói chuyện để giải trí. Những người ông ngỏ lời, dù dịp là gì, được nhắc nhở rằng họ là, những người đang thử thách cho cõi đời đời. Bằng chứng rất dễ chịu về điều này đã được tìm thấy trong vài tàn dư phong phú của một buổi biểu diễn, mà, vào tháng Ba năm này, ông ngỏ lời cho một Hội Âm Nhạc. Ai sẽ tìm kiếm một bằng chứng về sự tồn tại và những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời trong một dịp như vậy? Cho một lịch sử về sự bội đạo của những thiên sứ—về sự sa ngã và khôi phục của con người—và về đích đến và công việc cuối cùng của những tội nhân được cứu chuộc? Nhưng mọi điều này, “theo những giai điệu ngọt ngào như những thiên sứ sử dụng,” được dệt vào một bài nói về âm nhạc. Nếu đó là mục đích của ông để tuyên bố một lời ca ngợi về Âm Nhạc, ông có thể, ông nhận xét trong phần giới thiệu, từ những tài liệu dồi dào được cung cấp bởi những nhà hùng biện, thi sĩ, nhà sử học, và nhà triết học, của những thời đại qua, “dễ dàng sáng tác một vòng hoa ca ngợi giàu có và không phai mờ, để bao quanh và trang điểm những vầng trán của nó.” Nhưng, “Mà không cần dùng đến những cách diễn đạt cường điệu của thơ ca; hay đến những giấc mơ và truyện ngụ ngôn của thần thoại ngoại giáo, đến những kỳ diệu được nói là được thực hiện bởi cây đàn lia của Amphion, và cây đàn hạc của Orpheus,—tôi có thể đặt trước mặt các bạn tiên tri của Giê-hô-va, sáng tác những tinh thần bị xáo trộn của mình bởi ảnh hưởng dịu dàng của âm nhạc, để người ấy có thể được chuẩn bị một cách thích hợp để nhận một thông điệp từ Chúa của các đạo quân. Tôi có thể trình bày cho cái nhìn của các bạn linh hồn ác, mà Sau-lơ ghen tuông và u sầu bị hoạn nạn, chạy trốn, bị thất bại và bị đánh bại, khỏi những giai điệu làm sinh động và hài hòa của cây đàn hạc của Đa-vít. Tôi có thể cho các bạn thấy cùng một Đa-vít đó, người bảo vệ và người báo thù của bầy mình, nhà vô địch và thành lũy của đất nước mình, người chinh phục Gô-li-át, chiến binh và vị vua lớn nhất trong thời đại của mình, đặt xuống thanh gươm và vương trượng để cầm lấy cây đàn hạc của mình, và đổi những danh hiệu của người chiến thắng và vị vua lấy danh hiệu vinh dự hơn của Thi Sĩ ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên…..Nhưng tôi xuất hiện không trước mặt các bạn như người biện hộ của nó; vì trong tính cách đó những gắng sức của tôi sẽ thừa thãi. Nó hiện diện để nói cho chính mình, và khẳng định những tuyên bố của mình cho sự chú ý và chấp thuận của chúng ta. Các bạn đã nghe giọng nói của nó trong những buổi biểu diễn tối nay; và những người trong các bạn, mà Đức Chúa Trời của thiên nhiên đã ưu ái với một khả năng cảm nhận và hiểu ngôn ngữ hùng biện của nó, sẽ, tôi tin, thừa nhận rằng nó đã nài xin cho chính sự nghiệp của mình với sự thành công khải hoàn; đã đưa ra sự biểu thị có thể cảm nhận được, rằng nó có thể nói, không chỉ cho tai, nhưng cho lòng; và rằng nó sở hữu quyền năng không thể chống lại để làm dịu, làm vui, và làm mê hoặc linh hồn. Nó cũng không nói chỉ cho những giác quan; nhưng trong khi, trong những âm thanh hài hòa nó duy trì những tuyên bố của mình, và khẳng định những quyền năng của mình; trong một giọng vẫn nhỏ, nhưng thuyết phục, nó tự ngỏ lời trực tiếp đến lý trí và lương tâm, tuyên bố những chân lý long trọng và quan trọng nhất; những chân lý có lẽ vài người trong các bạn đã không nghe hay để ý đến, nhưng xứng đáng và đòi hỏi sự chú ý nghiêm túc nhất của chúng ta…..Với cùng một bằng chứng không thể chống lại như thể một thiên sứ đã nói từ thiên đàng, nó nói, Có một Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đó tốt và nhân từ. Vì, những người bạn của tôi, ai ngoài Đức Chúa Trời có thể đã điều chỉnh giọng nói của con người, và ban sự hài hòa cho những âm thanh? Ai, ngoài một Đức Chúa Trời tốt và nhân từ, sẽ ban cho chúng ta những giác quan có khả năng nhận thấy và hưởng sự hài hòa này? Ai, ngoài một hữu thể như vậy, sẽ mở một con đường qua tai, cho việc nó đi đến linh hồn? Sự tình cờ mù quáng có thể tạo ra những kỳ diệu của sự khôn ngoan này sao? Hay một hữu thể ác, những phép màu của lòng tốt này? Chúng có thể gây ra sự thích hợp đáng kinh ngạc này giữa sự hài hòa của những âm thanh, và những cơ quan của giác quan nó được nhận thấy sao? Không. Chúng sẽ hoặc đã không ban cho chúng ta những giác quan, hay để chúng không hoàn hảo, hay làm cho mọi âm thanh trở nên không hài hòa và chói tai. Do đó với sự thích hợp tối đa, Giê-hô-va có thể hỏi, Ai đã tạo ra miệng của con người, và trồng tai? Chẳng phải Ta, Chúa, sao? Với sự công chính tối đa, nữa, Ngài có thể đòi hỏi ở chúng ta rằng, mọi quyền năng và khả năng âm nhạc của chúng ta nên được hiến dâng cho sự phục vụ Ngài, và được sử dụng trong việc ca ngợi Ngài. Để thúc giục các bạn siêng năng và vui vẻ thực hiện bổn phận dễ chịu, hợp lý, và không thể thiếu này, là mục đích chính của người nói. Vậy thì, không phải như người biện hộ của âm nhạc, nhưng như sứ giả của Đức Chúa Trời đó, mà sự tồn tại và lòng nhân từ của Ngài âm nhạc tuyên bố, tôi bây giờ ngỏ lời với hội chúng này, khẩn cầu mỗi cá nhân, không chậm trễ, áp dụng và thực hành quyết tâm của Thi Sĩ hoàng gia— ‘Tôi sẽ hát cho Chúa chừng nào tôi sống; tôi sẽ hát ca ngợi cho Đức Chúa Trời của tôi trong khi tôi còn tồn tại’.” Thi Thiên civ. 33. Rồi ông đưa những thính giả của mình trở lại nguồn gốc của thế gian, khi “mọi sự đều rất tốt,” và “mọi tạo vật hài hòa với nhau. Mọi bộ phận của nó, có sự sống và không có sự sống, như những giọng nói và nhạc cụ của một buổi hòa nhạc được điều chỉnh tốt, giúp tạo thành một tổng thể hoàn hảo và đẹp đẽ; và sự hài hòa được tạo ra như vậy tinh tế đến nỗi, trong toàn bộ phạm vi của sự sáng tạo, không một nốt nhạc chói tai hay không hài hòa nào được nghe, ngay cả bởi tai hoàn hảo của chính Đức Chúa Trời. Những thiên sứ được phước của ánh sáng bắt đầu dàn hợp xướng phổ quát, ‘khi những ngôi sao buổi sáng hát cùng nhau, và mọi con trai của Đức Chúa Trời hét lên vì vui mừng.’” Ông mô tả “âm nhạc của những thiên cầu”—phần những thiên thể thực hiện trong buổi hòa nhạc—và đi xuống, qua tạo vật có sự sống, xuống đến điều tầm thường nhất có sự sống:— “Ngay cả con cá câm, bơi trong dòng nước, Nhảy lên, và có ý ca ngợi Đức Chúa Trời.” “Trong buổi hòa nhạc phổ quát này, con người được chỉ định làm người lãnh đạo trên trái đất, và được trang bị những quyền năng tự nhiên và đạo đức, thích nghi một cách đáng kinh ngạc cho công việc được phước và vinh quang này. Thân thể người ấy, được miễn khỏi sự tan rã, bệnh tật, và suy tàn, như một nhạc cụ hoàn hảo và được lên dây tốt, không bao giờ phát ra một âm thanh sai hay không chắc chắn, nhưng luôn đáp lại, với sự chính xác đúng đắn, những mong muốn của phần cao quý hơn của người ấy, linh hồn. Lòng người ấy lúc đó không nói dối lưỡi mình, khi người ấy hát những lời ca ngợi của Đấng Tạo Hóa mình; nhưng mọi cảm xúc được cảm nhận bởi cái này đều được bày tỏ bởi cái kia, từ những nốt cao của sự ngưỡng mộ, lòng biết ơn, và niềm vui say mê, xuống đến những giai điệu sâu của sự tôn kính và khiêm nhường sâu sắc nhất. Trong một lời, lòng người ấy là ngai của tình yêu và sự hài hòa thiên thượng, và lưỡi người ấy cùng một lúc là cơ quan của ý muốn chúng, và vương trượng của quyền năng chúng. “Chúng ta được nói, trong câu chuyện cổ, về một bức tượng, được tạo thành với nghệ thuật kỳ diệu như vậy, đến nỗi bất cứ khi nào nó được những tia sáng của mặt trời đang mọc thăm viếng, nó phát ra, để vinh danh ánh sáng đó, những âm thanh du dương và quyến rũ nhất. Theo cách tương tự, con người ban đầu được cấu tạo bởi kỹ năng của Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi, bất cứ khi nào người ấy chiêm nghiệm những tia sáng của sự khôn ngoan, quyền năng, và lòng tốt, phát ra từ Mặt Trời vĩ đại của hệ thống đạo đức, những cảm xúc nồng nàn của linh hồn người ấy tự nhiên bùng phát thành những giai điệu tôn thờ và ca ngợi tinh sạch và cao cả nhất. Thế gian là như vậy, con người là như vậy, vào lúc sáng tạo. Ngay cả trong mắt của Đấng Tạo Hóa, mọi sự đều tốt vì, bất cứ nơi nào Ngài quay, Ngài chỉ thấy hình ảnh của chính mình, và không nghe gì ngoài những lời ca ngợi của chính mình. Tình yêu tỏa sáng từ mỗi sắc mặt: sự hài hòa trị vì trong mỗi tấm lòng, và chảy một cách ngọt ngào từ mỗi cái lưỡi; và dàn hợp xướng lớn của sự ca ngợi, được bắt đầu bởi những thiên sứ say mê quanh ngai, và được nghe từ thiên đàng đến trái đất, được vọng lại từ trái đất lên thiên đàng; và âm thanh hạnh phúc này, lớn như tiếng kèn của thiên sứ trưởng, và ngọt ngào như giai điệu của cây đàn hạc vàng của người ấy, lan rộng nhanh chóng, và được nhận từ thế giới này sang thế giới khác, và trôi nổi, trong những con sóng nhẹ nhàng gợn sóng, ngay cả đến những ranh giới xa nhất của sự sáng tạo.” Đối với sự hài hòa nguyên thủy này, ông trưng bày sự tương phản đáng than thở đã theo sau, khi tội lỗi “làm mất tông những cái lưỡi của những thiên sứ, và thay đổi những bài ca ca ngợi hạnh phúc của chúng thành những tiếng rên xiết của sự khốn khổ, những lời nguyền rủa của ác ý, những lời báng bổ của sự bất kính, và những lời nói cuồng của sự tuyệt vọng. Những cơn bão và bão tố, những trận động đất và chấn động, lửa từ trên, và những trận lụt từ dưới, phá hủy trật tự của thế giới tự nhiên, chứng tỏ rằng ảnh hưởng tai hại của nó đã đến trái đất của chúng ta, và mang lại một biểu tượng mờ nhạt của những sự chói tai và rối loạn tội lỗi đã du nhập vào hệ thống đạo đức. Phần xác thịt của con người, cây đàn lia nghìn dây đó, được lên dây bởi ngón tay của chính Đức Chúa Trời, được định để tồn tại chừng nào linh hồn, và là nhạc cụ của nó trong việc dâng lên sự ca ngợi đời đời, trong một đòn, bị làm vỡ, bị tuột dây, và gần như bị hủy hoại không thể sửa chữa. Linh hồn người ấy, mọi quyền năng và khả năng của nó, như những dây của một cây đàn hạc Aeolian, từng rung động một cách hài hòa theo mỗi hơi thở của Đức Thánh Linh, và luôn trả lại một âm thanh thông cảm cho những giai điệu của lòng tốt và tình yêu từ một đồng loại, bây giờ trở nên im lặng, và không cảm nhận được giai điệu, hay chỉ tạo ra những nốt nhạc chói tai và không hài hòa của sự ghen tị, ác ý, hận thù, và trả thù. Miệng, đầy sự nguyền rủa và cay đắng, được đặt chống lại các từng trời; lưỡi bị đốt cháy bởi lửa của địa ngục. Mỗi giọng nói, thay vì hợp nhất trong bài ca ‘Vinh quang cho Đức Chúa Trời trong nơi cao nhất,’ bây giờ bất hòa với những giọng nói quanh nó, và, theo những giai điệu man rợ và không hài hòa, hát lời ca ngợi cho chính mình, hay được sử dụng trong việc lẩm bẩm những lời lẩm bẩm ủ rũ chống lại Đấng Chí Cao—trong việc tuôn ra những lời vu khống chống lại những đồng loại—trong việc ca ngợi và thần thánh hóa một thần tượng vô giá trị nào đó, hay trong việc hát những chiến thắng của sự say sưa, phóng đãng, và quá mức. Tiếng ồn của bạo lực và tàn ác được nghe pha lẫn với sự khoe khoang của kẻ áp bức, và tiếng kêu của người bị áp bức, và những lời phàn nàn của người khốn khổ; trong khi những tiếng hét của những đạo quân đang giao chiến, tiếng va chạm của vũ khí, tiếng kêu vang bằng đồng của những chiếc kèn, những tiếng thét của người bị thương, những tiếng rên xiết của người sắp chết, và mọi tiếng ồn kinh khủng của chiến tranh, cùng với những tiếng than khóc của những người nó đã làm cho thành góa phụ và trẻ mồ côi, áp đảo và nhấn chìm mỗi âm thanh của lòng nhân từ, sự ca ngợi, và tình yêu. Đó là tiếng lóng tội lỗi đã du nhập—đó là sự bất hòa, từ mỗi góc của trái đất chúng ta, từ lâu đã đi lên vào tai của Chúa của các đạo quân.” Tiếp theo ông nhắc đến sứ mệnh của Chúa Giê-xu Christ, được theo sau bởi sự giáng xuống của Đức Thánh Linh, để khôi phục sự hài hòa, khi “những hữu thể nhân từ đó, đã kỷ niệm ngày sinh của sự sáng tạo, hợp nhất với sự say mê gấp mười lần trong việc hát vinh quang cho Đức Chúa Trời trong nơi cao nhất, rằng lại có trên trái đất sự bình an và thiện chí cho loài người, và rằng chỗ trống tội lỗi đã gây ra giữa những dàn hợp xướng và đạo quân của thiên đàng sẽ sớm được lấp đầy bởi những cá nhân được chọn từ nhân loại, và được dạy hát bài ca của Chiên Con, bởi những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của sự hài hòa chính Ngài. Để dạy nhân loại bài ca thánh này, và như vậy chuẩn bị chúng để lấp đầy những chỗ và thực hiện những chức vụ của những thiên sứ đã không giữ tình trạng đầu tiên của chúng, là mục đích lớn của Đức Chúa Trời trong việc bảo toàn thế gian, trong những cuộc cách mạng khác nhau của nó, và trong mọi sự phân phát của sự quan phòng và ân điển Ngài; trong khi việc học nó gồm bổn phận của chúng ta ở đây, như việc hát nó sẽ tạo thành công việc và hạnh phúc của chúng ta sau này. Tuy nhiên, bài ca này, Thánh Giăng nghe hát trên Núi Si-ôn bởi một trăm bốn mươi bốn nghìn người, không thể được dạy bởi ai ngoài Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.”—Rồi ông thúc giục tầm quan trọng của sự tin kính trong những ca sĩ, đặc biệt những người lãnh đạo trong phần thờ phượng này, và thi hành bổn phận của cha mẹ để trồng trọt những ta-lâng âm nhạc trong con cái mình. “Nếu bổn phận này được thực hiện một cách xứng đáng, từ những động cơ thích hợp, chúng ta sẽ sớm thấy một cảnh tượng có lẽ chưa bao giờ được thấy trên trái đất; một toàn bộ hội chúng được sử dụng trong việc hát ca ngợi Đức Chúa Trời. Nhưng, vì cảnh tượng dễ chịu này có lẽ được dành cho thế giới thiên thượng, hãy để những người lãnh đạo trong phần thú vị này của sự thờ phượng tôn giáo nhớ rằng, nếu sự thánh khiết trở nên nhà của Đức Chúa Trời mãi mãi—nếu nó được đòi hỏi rằng những người mang những vật dụng của Chúa nên thánh—thì càng được đòi hỏi nhiều hơn ở những người là miệng của dân Ngài trong việc hát lời ca ngợi của Ngài.” Trong một sự áp dụng long trọng, ông đưa những thính giả của mình về phía trước đến thời gian khi “mỗi cái lưỡi trong hội chúng sẽ được sử dụng trong việc ca ngợi hay báng bổ, mỗi cá nhân là một thiên sứ hay một con quỷ.” Có một sự phong phú trong phong cách của ông, vào thời gian viết bài nói này, được kiềm chế đáng kể trong những năm sau. Lấy tổng thể, buổi biểu diễn, trong khi nó hoàn toàn hài hòa với dịp, được thích nghi một cách đáng kinh ngạc để thúc đẩy mục đích lớn luôn ở trên hết trong tâm trí ông, và có thể phục vụ như một mẫu về ta-lâng của ông trong việc làm cho mỗi dịp nói với sức mạnh đến lương tâm của loài người. Sự yếu đuối thể chất tiếp tục vẫn hạn chế và kìm nén năng lượng của ông, và ông đã “được bác sĩ của mình bảo đảm rằng, những lời phàn nàn của ông là chết người.” “ NGÀY 26 THÁNG TƯ. Cực kỳ yếu đuối, đến nỗi tôi không thể làm gì có mục đích. Khao khát đặt thân thể yếu đuối của tôi trong mồ, nơi kẻ ác ngừng gây rắc rối, và người mệt mỏi được nghỉ ngơi; không phải tôi mệt mỏi về sự phục vụ của Đức Chúa Trời, nếu tôi có thể phục vụ Ngài với nhiều sức lực và chân thành hơn; nhưng tâm trí tôi chìm xuống dưới sự yếu đuối của thân thể tôi.” “ PORTLAND, NGÀY 11 THÁNG NĂM, 1809. — “Đức Thánh Linh dường như vẫn đi cùng lời giữa chúng con, và sự chú ý đến tôn giáo đúng hơn đang gia tăng. Vài trường hợp mới về sự thuyết phục đã xảy ra gần đây, hiện nay hứa hẹn sẽ bền vững. “Năm nay chúng con có hai mươi người phụ trách thập niên, thay vì mười người năm ngoái, và không người nào năm trước đó; và đang trong một đường lối công bằng để có thị trấn được cải cách, ít nhất bên ngoài. Vài người trong số những người lãnh đạo nổi bật nhất trong cuộc đua của niềm vui và thời trang gần đây đã trở nên nghiêm túc hơn, và chúng con đang hy vọng tấm gương của họ sẽ được những người khác đi theo. Đại bồi thẩm đoàn, nữa, bắt đầu thực hiện bổn phận của chúng, trong việc trình bày những giáo xứ không có sự giảng dạy, và đóng cửa những cửa hàng rượu và những ngôi nhà xấu. Do đó, chúng con được khích lệ hy vọng rằng Đức Chúa Trời, bằng cách như vậy loại bỏ vài đốm và sự ô uế bên ngoài của chúng con, đang chuẩn bị con đường cho một cuộc cải cách bên trong, thật. Dường như, nữa, có một cái tai nghe, và những buổi họp của chúng con vào ngày Sa-bát đông bất thường, và Hội Thánh dường như bị hạ thấp bất thường dưới một cảm giác về những thiếu sót của chúng. Tình trạng sức khỏe của con vẫn tiếp tục là một vật cản trên con; nhưng nó là một lòng thương xót lớn, và con không thể tìm thấy trong lòng mình để cầu nguyện cho việc loại bỏ nó.” Trước thời gian này, ông cảm thấy những bàn tay của mình được làm mạnh bởi việc định cư của một người anh em được đánh giá cao trên một Hội Thánh trong một thị trấn lân cận, nhưng những thử thách mới chờ đợi ông, đưa tính chính trực của những nguyên lý của ông đến thử nghiệm nghiêm khắc nhất. Liên quan đến một đề nghị mở đầu, ông không thể đáp ứng mà không hy sinh, trong cái nhìn của chính mình, vinh dự của Thầy mình, ông nhận xét, nó được thực hiện, “hy vọng, không nghi ngờ, hoặc để bịt miệng con, như Aeneas đã làm với Cerberus cổ đó, bằng cái bánh mật ong này, hoặc ít nhất, để khám phá từ câu trả lời của con con có ý định hành xử như thế nào.” Ông cực kỳ thận trọng trong hành vi chính thức của mình, nhanh chóng nhận ra mục đích và những liên quan của mỗi hành động lên lợi ích của Hội Thánh, và tránh mỗi bước mà những lợi ích đó sẽ bị thỏa hiệp. Vào mùa hè năm này, một mục sư được phong chức trên Hội Thánh đầu tiên ở Portland. Hành vi của ông, liên quan đến giao dịch đó, đã là chủ đề thường xuyên của sự chỉ trích rất nghiêm khắc, và không, ngay cả bây giờ, “bị mất trong im lặng, và bị quên.” Do đó công lý cho ký ức của ông, đòi hỏi những nền tảng ông tiến hành nên được biết. Sự tham khảo đầu tiên đến sự việc được chứa trong một lá thư, ghi ngày không nhiều ngày trước lễ phong chức, và bằng những lời này:—“Một trong những chấp sự đến với con, biểu thị nó như mong muốn, không chỉ của ông —, nhưng của Hội Thánh, rằng có thể có sự hài hòa giữa những Hội Thánh, và rằng con sẽ bắt tay phải với người ấy. Con nói với người ấy rằng con rất biết ơn ông —, và Hội Thánh; rằng con muốn sự hài hòa nhiều như chúng có thể; nhưng rằng nó thuộc về Hội Đồng để chỉ định những phần, và rằng không ai có thể cam kết chính mình thực hiện bất kỳ phần nào, tại một lễ phong chức, cho đến khi người ấy quen biết với ứng cử viên, và biết những tình cảm người ấy có ý định dạy dỗ là gì.” Sau khi nêu câu trả lời của chấp sự, bày tỏ sự tin cậy của người ấy vào những tình cảm và tính cách của người đàn ông, người sau tiếp tục; “Con nói với người ấy, chúng ta có thể hình thành một quan điểm tốt hơn về ứng cử viên khi người ấy đến trước Hội Đồng; và rằng con hy vọng chúng ta sẽ không thấy điều gì trong hành vi hay niềm tin của người ấy, sẽ gây ra bất kỳ khó khăn nào; và như vậy chúng con chia tay. Nó sẽ kết thúc như thế nào, không thể nói.” Đây không phải là ngôn ngữ của một tâm trí có thành kiến, lên án một người chưa được nghe, và “nắm lấy một bản báo cáo chống lại người hàng xóm của mình;” nhưng của một người đã học bài học sứ đồ, “đừng phán xét điều gì trước thời gian.” Không đường lối nào khác sẽ thích hợp và theo Kinh Thánh như vậy. Những nguyên lý hành vi của ông, trong trường hợp này sẽ chịu sự xem xét nghiêm ngặt nhất. Sau đó nữa, ông như vậy nhắc đến chủ đề:— “Lễ phong chức sắp diễn ra, và chiếm toàn bộ sự chú ý trong thị trấn.—Ứng cử viên là một học giả giỏi, có một tính khí đáng yêu…..và đã đối xử với con theo cách thẳng thắn, cởi mở, thân thiện đó, chính xác được tính toán để thắng con về phía người ấy. Thêm vào điều này, cả xã hội của người ấy và của con đều lo âu rằng sự thù địch cũ giữa hai giáo xứ bây giờ có thể bị loại bỏ, vì hai người đàn ông trẻ được đặt trên chúng. Nhưng con hy vọng con sẽ có khả năng hành động như bổn phận đòi hỏi.” Ở đây, chắc chắn, là một sự kết hợp của những động cơ, mạnh mẽ vượt quá mọi động cơ khác, để ảnh hưởng một người ở hoàn cảnh như ông. Không điều gì, người ấy có thể làm, sẽ ngay lập tức nâng người ấy lên trong sự ước tính của dân chúng như việc đã chấp thuận và tham gia vào lễ phong chức. Tính cách chung xuất sắc, và những thành tựu phân biệt của ứng cử viên, ông nhanh chóng nhận thấy, và tiến lên để đánh giá, những mối quan hệ thú vị của hai xã hội, mong muốn gần như phổ quát, và sự thất vọng và bực bội cũng rộng rãi, sẽ theo sau sự bất đồng của ông, và nhiều hoàn cảnh khác, nài xin với một sự hùng biện, đòi hỏi sự kiên quyết của một người tử đạo để chống lại. Nhưng đó không phải là một câu hỏi cho những cảm xúc đơn thuần quyết định. Có một trọng tài cao hơn. Ông đã rút ra những chỉ dẫn của mình từ một nguồn không thể sai lầm, và chúng để cho ông không có quyền tùy ý trong trường hợp này. Cùng một thẩm quyền đã quy định những phẩm chất của “một mục sư tốt của Chúa Giê-xu Christ.” Ông cũng không quên lời cảnh báo, trong những hoàn cảnh của sự long trọng đặc biệt, đã được thi hành trên ông về việc thực hành một trong những đặc quyền quan trọng nhất được ban bởi sự ủy nhiệm của ông. Kết quả của cuộc kiểm tra, và của một sự so sánh, trong trường hợp này, về những gì được phát triển với những yêu cầu của lời Đức Chúa Trời, là một niềm xác tín kiên quyết rằng ông không thể hợp tác với Hội Đồng trong lễ phong chức. Ông cũng không, như vài người khác, chỉ từ chối hành động; ông giơ tay chống lại việc tiến hành. Ông không chỉ tránh trách nhiệm ở một phía, nhưng ông đảm nhận nó ở phía kia. Sự chống đối của ông cởi mở và nam tính; và ông thấy, trong một lương tâm chấp thuận, một sự thỏa mãn, được mua một cách rẻ mạt bởi sự mất mát tạm thời của ân huệ dân chúng, và bởi việc chịu mọi sự ghét bỏ, do hành động đó, ông phải gánh. Ông như vậy ám chỉ đến nó trong một lá thư gửi cho cha mình:— “Lễ phong chức đã xong….Con sẽ không làm phiền cha với một bản kê khai về những bài phát biểu có bản chất tốt được thực hiện về hành vi của con. Cha có thể dễ dàng hình dung chúng, và sẽ cùng con vui mừng, rằng con chia sẻ sự được phước của những người, mà mọi loại điều ác được nói về chúng, MỘT CÁCH SAI LẦM, vì cớ Đấng Christ. Nó sẽ chỉ là một điều kỳ diệu trong chín ngày đối với những người tốt và những người ngồi lê đôi mách, sẽ than khóc, theo những giai điệu rất thống thiết, rằng ông Payson nên có những quan điểm cố chấp, hẹp hòi, phe phái như vậy, và rằng không thể có sự hài hòa và bình an giữa hai Hội Thánh.” Thời gian, thay vì đảo ngược, đã xác nhận tính đúng đắn của quyết định của ông. Sự khác biệt giữa tín điều của ông và tín điều ông chống đối, bây giờ nói chung được thừa nhận, bởi những người theo cả hai, là rộng như ông Payson đã làm cho nó. Ông là một đối thủ cao thượng, không cho phép một sự khác biệt về quan điểm làm gián đoạn “những lòng từ thiện của đời sống;” và hành vi của ông ở khía cạnh này được đáp lại.—Bây giờ chúng ta trở về với những lá thư của ông. “ NGÀY 5 THÁNG SÁU, 1809. “MẸ THÂN THƯƠNG NHẤT CỦA CON:—Mẹ đã phán đoán đúng về sự lo âu của con để nghe từ nhà; vì sau khi lá thư đầu tiên của mẹ, đưa ra một bản kê khai về bệnh của cha, đến, con hầu như không thể nghỉ ngơi cho đến khi lá thư kia đến; và nếu không phải vì lễ phong chức sắp tới, và vài vẻ ngoài hứa hẹn giữa dân con, con đã, trước lúc này, ở nhà rồi. Con phải thú nhận rằng con ngạc nhiên, cũng như đau buồn, rằng cha nên kiên trì giảng, khi nó là bổn phận rõ ràng và không thể thiếu của cha phải ngừng lại; đặc biệt sau những lời khuyên bảo cha đã đưa ra cho con về chủ đề đó. Cha sẽ thấy và cho phép, đối với bất kỳ người nào trong cùng hoàn cảnh, rằng giảng là sai. Có lẽ ngôn ngữ của con có thể dường như gần như thiếu tôn trọng; nhưng về chủ đề này, con quan tâm quá gần, để sử dụng ngôn ngữ lạnh lùng của sự thích hợp nghiêm ngặt. Con không thể im lặng; và nếu những hậu quả con sợ xuất phát từ việc giảng của cha, nó sẽ luôn với con là một chủ đề của sự hối tiếc cay đắng, rằng con đã không làm mọi điều trong quyền năng của con để ngăn chặn nó. Cha phải ngừng lại. Đó là một bổn phận cha nợ chính mình, gia đình mình, dân mình, và Đức Chúa Trời của mình, phải ngừng lại; vì giảng bây giờ sẽ là cái chết của cha; và gia đình và dân của cha sẽ ăn năn quá muộn, nếu chúng không thắng thế với cha để không giảng lại cho đến khi cha khá hơn. Hãy đánh dấu lời của con, vì con sẽ không có gì để tự trách mình, dù hậu quả có thể là gì. Nếu con ở nhà, cha sẽ phải đi qua thân thể con, trước khi cha có thể vào bục giảng. Xin hãy tha thứ cho con, mẹ thân mến của con, và nài xin cha ân xá sự táo bạo của con; nhưng con bị đau khổ với sự lo ngại đơn thuần về hậu quả có thể là gì.” “ NGÀY 7 THÁNG BẢY. “Sức khỏe của con tiếp tục cải thiện, dù chậm chạp. Con vượt qua sự mệt mỏi của việc giảng dạy sớm hơn nhiều so với con đã làm, và thức ăn và giấc ngủ của con nuôi dưỡng và làm tươi tỉnh con, điều này chưa từng là trường hợp cho đến gần đây. Sự chú ý tôn giáo dường như đúng hơn gia tăng hơn giảm đi; nhưng dù nó dễ chịu khi thấy những người tìm hiểu, nhưng sự lo âu liên tục chúng gây ra, kẻo chúng sẽ quay lại, cực kỳ đau đớn, và làm mòn bản chất. Con biết nó sai khi như vậy lấy công việc của Đấng Christ khỏi tay Ngài, và tự bối rối mình về những sự kiện, mà con không có sự kiểm soát; nhưng cho đến nay con không thể hoàn toàn kiềm chế, dù lỗi, như phần lớn những lỗi, mang hình phạt của chính nó cùng với nó Con hiện tại, trừ khi bị lừa dối rất nhiều, ở phần tệ nhất của cuộc đua Cơ Đốc. Dân con yêu con, nhưng con không thể hưởng lòng tốt của chúng, kẻo, thay vì làm cho con biết ơn, nó chỉ nên nuôi dưỡng sự kiêu ngạo. Con không thể lấy niềm vui trong bất kỳ sự thành công nào đi kèm với lao nhọc của con vì những lý do tương tự. Con bị bao quanh bởi những phước hạnh nhiều hơn con nên dám hy vọng; nhưng tội lỗi bị nguyền rủa này biến tất cả chúng thành thuốc độc và cay đắng. Nếu không phải vì điều này, con có thể hạnh phúc biết bao! Nhưng, phước cho Đức Chúa Trời, điều này cho con thấy, càng hơn càng hơn rõ ràng, nó là một điều ác và cay đắng như thế nào khi từ bỏ Chúa của các Đạo Quân.” “ PORTLAND, NGÀY 1 THÁNG TÁM, 1809. “CHỊ THÂN MẾN CỦA CON:—Thời gian của con quá bị chiếm bởi những việc giáo xứ, đến nỗi, cho đến khoảnh khắc này, con chưa có thời gian nhàn rỗi để viết, và bây giờ phải đánh cắp thời gian từ những điều khác đòi hỏi sự chú ý của con. Chị không thể hình dung, trừ khi chị hiện diện, thời gian của con bị chiếm như thế nào. Mỗi khoảnh khắc đều được thế chấp trước khi nó đến, và, bất chấp mọi gắng sức của con, công việc dường như lớn lên trên tay con; đến nỗi con sẵn sàng ngồi xuống trong tuyệt vọng, và không làm gì. Nếu mỗi ngày dài như mười ngày, sẽ có công việc dồi dào cho mỗi giờ. Con thấy hầu như không có thời gian để đọc hay học, và bị buộc phải vào bục giảng với những bài diễn thuyết chưa được tiêu hóa như vậy, đến nỗi sự kiêu ngạo của con liên tục bị làm nhục; và dù nó nằm rên xiết và chảy máu dưới những vết thương liên tục, nó sẽ không bị thuyết phục từ bỏ linh hồn. Tuy nhiên, chừng nào Đức Chúa Trời vui lòng tiến hành công việc của Ngài với những bài diễn thuyết như vậy, con không có quyền phàn nàn hay bị nản lòng; vì, những phương tiện càng yếu đuối, Ngài càng được vinh hiển. Và con hy vọng rằng, một lúc nào đó, con sẽ học sẵn lòng bị coi là một kẻ ngu dại, để mọi vinh quang có thể thuộc về sự khôn ngoan của Ngài. Nhưng đây là một bài học khó để học. Sẵn lòng là hư không, vui mừng là hư không, để Đức Chúa Trời có thể là tất cả trong tất cả; vinh hiển trong những sự yếu đuối, để quyền năng của Đấng Christ có thể ở trên chúng ta,—đây là tính khí con héo mòn và đói khát; nhưng, than ôi! Nó xuất hiện ở một khoảng cách lớn như vậy, đến nỗi con tuyệt vọng từng đạt đến bất kỳ nơi nào gần nó trong thế gian này. Nếu chúng ta có thể đặt Đức Chúa Trời hoàn toàn vào chỗ của bản thân, coi ý muốn Ngài như ý muốn của chúng ta, vinh dự Ngài như vinh dự của chúng ta, hạnh phúc Ngài như hạnh phúc của chúng ta, lợi ích Ngài như lợi ích của chúng ta, và theo đuổi nó theo đó, chúng ta sẽ hạnh phúc biết bao! Và chúng ta sẽ hạnh phúc biết bao trong thế giới đó, nơi điều này sẽ là trường hợp, và nơi chính gốc rễ của Dagon đó, bản thân, sẽ không được phép ở lại trong lòng chúng ta, như đối thủ của Đấng Cứu Chuộc được phước của chúng ta. Ôi, thánh khiết như Đức Chúa Trời thánh khiết—đây là hạnh phúc, theo mức độ của chúng ta, như Đức Chúa Trời hạnh phúc. Vậy hãy cố gắng, chị thân mến, thân mến của con, hãy cố gắng, vật lộn, cầu nguyện, khao khát và thở hổn hển sau sự thánh khiết. Nếu con không thể tự mình thánh khiết, nhưng con khao khát thấy người khác thánh khiết. Nếu con không thể yêu và ca ngợi Đấng Cứu Chuộc luôn được phước, nó gần như là thiên đàng đủ để thấy Ngài được yêu và được ca ngợi bởi người khác. Nếu chúng ta có thể dâng cho Ngài theo những lợi ích của Ngài!—nhưng chúng ta không thể, chúng ta không thể; chúng ta phải hài lòng là, như thể, bị nghiền nát đến cõi đời đời dưới một trọng lượng lòng tốt không thể chịu đựng; vì ngay cả khuynh hướng ca ngợi Ngài vì những ân huệ đã nhận được, là một ân huệ mới, vẫn thêm vào món nợ hùng mạnh; và Ngài càng làm cho chúng ta có khả năng trả lại những gì chúng ta nhận được nhanh chóng, thì những nghĩa vụ của chúng ta càng gia tăng nhanh chóng bấy nhiêu. Nhưng thay vì ca ngợi Ngài, chúng ta liên tục phạm tội. Con hy vọng nó không tệ như vậy với người khác, nhưng, đối với chính con, dường như có sự tranh đấu liên tục giữa Ngài và con, liệu con sẽ vượt qua trong việc khiêu khích, hay Ngài trong việc ân xá; liệu con sẽ thành công trong việc tự hủy hoại mình bằng sự điên rồ và ngu dại của mình chống lại ý muốn Ngài, hay Ngài sẽ thành công trong việc cứu con bất chấp chính con. Nhưng trong sự tranh đấu này Ngài vẫn chinh phục, và sẽ chinh phục. Con đã làm mọi điều để khiêu khích Ngài rời bỏ con; nhưng Ngài sẽ không bị khiêu khích. Ngài vẫn sẽ trở lại để hạ thấp con, và làm xấu hổ con; và con sẵn sàng kêu gọi những tảng đá và ngọn núi rơi trên con, và ẩn con khỏi những cái nhìn dịu dàng, khuyên can, làm tan vỡ lòng, khuất phục linh hồn của mắt Ngài, lấp đầy con với sự xấu hổ và bối rối như vậy, đến nỗi dường như như thể con có thể dễ dàng chịu đựng những tia chớp của sự phẫn nộ của Ngài hơn. Nếu mọi dân Ngài đều như con, và nếu sự công chính được thực hiện trên chúng, chắc chắn chúng sẽ bị kết án vào một địa ngục nào đó khủng khiếp hơn địa ngục được chuẩn bị cho người khác. “Chúng con vẫn có sự chú ý đáng kể đến tôn giáo. Số lượng người tìm hiểu lên đến hơn bốn mươi, và nhiều người hơn nữa nghiêm túc. Chúng con đã hy vọng có hàng trăm người trước lúc này; nhưng Đức Chúa Trời giữ chúng con chờ đợi, và cầu nguyện, và vẫn ban một tinh thần cầu nguyện.” “ PORTLAND, NGÀY 22 THÁNG CHÍN, 1809. “MẸ THÂN THƯƠNG NHẤT CỦA CON:—Sự chú ý đến tôn giáo vẫn tiếp tục. Lần hiệp thông cuối cùng, chúng con thừa nhận mười một người vào Hội Thánh, và ngày Sa-bát tới chúng con sẽ thừa nhận mười hai người nữa. Cảm giác thèm ăn để nghe dường như không thể thỏa mãn, và những hội chúng của chúng con đông hơn bao giờ hết. Nhiều người gần đây đã gia nhập với chúng con. Tuy nhiên, Phúc Âm chứng tỏ là một hương thơm của sự chết cho sự chết, cũng như của sự sống cho sự sống. Nhiều người dường như bị cứng lại một cách kinh khủng, và nhiều sự suy ngẫm nghiêm khắc bị ném lên tôn giáo và những người tuyên xưng nó. “Sau khi nói cho mẹ biết tôn giáo như vậy thịnh vượng giữa chúng con, con xấu hổ khi phàn nàn; vì một mục sư có thể có lý do phàn nàn gì, trong khi người ấy thấy sự nghiệp của Đấng Christ khải hoàn? Con cũng không phàn nàn về bất cứ điều gì ngoài chính mình. Mọi điều trần gian đều bị làm đắng cay đối với con, và những niềm vui của tôn giáo được giữ xa trên tầm với của con. Con bị áp đảo bởi làn sóng cám dỗ này đến làn sóng cám dỗ khác. Những quyền năng thể chất của con được giữ trong một tình trạng mệt mỏi liên tục như vậy, và thần kinh của con yếu như vậy, đến nỗi những gò đất nhỏ xuất hiện như những ngọn núi, và con sẵn sàng vấp ngã vào một cọng rơm; và khi những điều ác tưởng tượng biến mất, con thấy những sự bối rối và khó khăn thật, đè nặng con trong bụi đất. Con biết, thật sự, rằng mọi điều này đều cần thiết; và khi con được ở trong sự sở hữu của chính mình, con sẽ không muốn gánh nặng của mình được làm nhẹ. Đôi khi, nữa, con được ‘giúp đỡ bằng một sự trợ giúp nhỏ,’ đến nỗi, dù bị đánh ngã, con không hoàn toàn bị hủy diệt. Nhưng sự gian ác của trái tim đó phải tuyệt vọng, không thể hình dung như thế nào, trái tim kéo xuống những đau khổ như vậy từ tay của Đấng Cứu Thế đầy lòng thương xót, và đòi hỏi những phương thuốc đau đớn như vậy để chữa lành nó.” “ PORTLAND, NGÀY 1 THÁNG MƯỜI MỘT, 1809. “CHỊ THÂN MẾN CỦA CON:—Đó không phải là một sự thất vọng nhỏ đối với con, và con tự tâng bốc mình rằng nó sẽ là vài sự thất vọng đối với chị, rằng con bị sự cần thiết phải gửi cuộn giấy vô hồn này, để thấy và tìm hiểu về chị, thay vì tự mình đến, như con mong đợi, và một phần đã hứa. Nhưng sức khỏe của con không tuyệt đối đòi hỏi một chuyến đi trong mùa này; và những cam kết của con là như vậy, đến nỗi con không biết làm thế nào vắng mặt một ngày duy nhất. Trước hết, hoàn cảnh của giáo xứ đòi hỏi sự hiện diện của con. Dân chúng vẫn có một cái tai nghe, nhưng có nhiều sự chống đối hơn, nhiều cố gắng hơn để dẫn những người mới hoán cải đi lạc, và làm những người tìm hiểu quay sang một bên, hơn trước đây; và do đó, con muốn ở cùng chúng. Hơn nữa, những mục sư lân cận bị khuấy động đến sự siêng năng và chú ý nhiều hơn. Chúng gần đây đã áp dụng phong tục giữ những ngày kiêng ăn và cầu nguyện, và mời vào một số người giảng; và con có vài cam kết thuộc loại này, ngay bây giờ, con không sẵn lòng rời bỏ. Chúng con đã có ba ngày thuộc loại này trong ba thị trấn lân cận, và hy vọng mở rộng nó qua toàn bộ hội. Chúng con cũng vừa thiết lập một Hội Kinh Thánh, và điều này sử dụng thời gian đáng kể hiện tại; đến nỗi, với những điều này và những điều khác đòi hỏi sự chú ý, con quá bận rộn để rời nhà; và con tin chị sẽ không ngờ rằng tình cảm của con giảm đi, vì con, vào lúc này, ưa thích bổn phận hơn niềm vui. “Những hy vọng của con về — gia tăng. Người ấy nói cho dân mình vài chân lý long trọng; và một luật sư từ , trước đây quen biết với người ấy, nói người ấy bị hư hỏng, và rằng, dù người ấy từng là một người giảng hợp lý tốt, người ấy đang trên đường công bằng trở thành một người nhiệt tình. Thật là một trường hợp vinh quang của lòng thương xót tối cao nếu Đức Chúa Trời chúc phước cho giáo xứ đó với một mục sư trung tín! “Sự nghiệp của tôn giáo phúc âm chắc chắn đang giành được đất trong đất nước phía đông này. Ông J. của B., mà đảng phóng khoáng đặt sự tin cậy lớn, gần đây đã xuất hiện hoàn toàn về phía chính thống. Chủ tịch A. được nghĩ là đang dao động, nhưng bây giờ người ấy hoàn toàn quyết định; và nếu ông không làm thất vọng những hy vọng của chúng con, con nghĩ sẽ mất mọi hy vọng phóng khoáng hóa Quận Maine. Tuy nhiên, những cố gắng dữ dội và có hệ thống đang được thực hiện ở đây chống lại chân lý. Những tờ bướm được lưu hành để chứng minh rằng mọi bản văn khó trong Kinh Thánh đều đề cập đến những thời nguyên thủy; và bản dịch Socinian mới của Tân Ước đe dọa tạo ra tác hại; nhưng, trong khi kẻ thù đến như một trận lụt, Đức Thánh Linh của Chúa đang giương lên một tiêu chuẩn chống lại người ấy. Trong vòng hai năm, năm mục sư chính thống đã được định cư, hay sắp định cư, trong hội này, bao gồm quận Cumberland, và nhiều người khác giảng giáo lý rất khác với những gì chúng trước đây đã giảng.” Sự u sầu hoạn nạn của ông bây giờ trở nên tương đối vô hại; vì, dù nó không ngừng làm ông đau khổ, quyền năng chuyên chế của nó bị phá vỡ, và nó ít thường xuyên hơn cản trở những gắng sức tinh thần của ông. Tuy nhiên có một ám chỉ, đến cách hoạt động này của nó, đặc biệt đặc trưng:—“Được sử dụng trong những cố gắng vô ích để chuẩn bị cho bài giảng. Không làm gì, suốt cả ngày, ngoài việc học lại bài học cũ, rằng không có Đấng Christ tôi không thể làm gì. Nếu tôi không phải là học giả ngu muội nhất trong mọi học giả, tôi có thể tha cho Cha trên trời của tôi rắc rối dạy tôi bài học này lần nữa.” Trong những mùa bệnh tật thường xuyên của ông, và những cam kết công khai nhân lên của ông, ông thấy nguyên nhân của sự nguy hiểm rằng những sự sùng đạo riêng tư của ông sẽ chịu sự gián đoạn hay giảm bớt. Để bảo vệ chống lại một điều ác như vậy, dường như là một mục đích của những quyết tâm sau đây, được áp dụng, hay được làm mới, gần cuối năm này:— “1. Tôi sẽ, không với bất kỳ cớ nào, bỏ qua việc đọc Kinh Thánh, với sự cầu nguyện, buổi sáng và buổi tối. “2. Khi có thể thực hiện được, tôi sẽ dành một ngày trong mỗi tuần trong việc kiêng ăn và cầu nguyện. “3. Tôi sẽ chỉ cho phép sáu giờ để ngủ. “4. Tôi sẽ cố gắng tận dụng thời gian bằng cách siêng năng và tha thiết trong công việc. “5. Tôi sẽ sống nhiều hơn cho vinh quang của Đức Chúa Trời hơn tôi đã làm. “6. Tôi sẽ, mỗi buổi tối, xem lại hành vi của tôi trong ngày, và xem tôi đã thực hiện những quyết tâm này đến mức nào.” Đối với những thử thách đặc biệt phân biệt năm này, Đấng Cứu Chuộc đầy lòng thương xót đã cung cấp một liều thuốc giải độc trong những phước hạnh thuộc linh Ngài ban. Dưới lao nhọc của đầy tớ Ngài, những tội nhân được hoán cải, và Hội Thánh được gia tăng bởi việc thêm bốn mươi bốn thành viên.

CHƯƠNG XI. Tính lâu bền và sức mạnh của ảnh hưởng của người mẹ—Thư từ—Nỗi đau đớn trên giường chết, được giảm nhẹ như thế nào—Sự cố đáng xấu hổ—Giá của sự nổi tiếng— Những lý do của những thử thách trước đây được phát triển—Những lá thư, v.v. CHƯƠNG XI. Tính lâu bền và sức mạnh của ảnh hưởng của người mẹ—Thư từ—Nỗi đau đớn trên giường chết, được giảm nhẹ như thế nào—Sự cố đáng xấu hổ—Giá của sự nổi tiếng— Những lý do của những thử thách trước đây được phát triển—Những lá thư, v.v. Độc giả không nên suy ra rằng chủ thể của câu chuyện này đã ngừng “hiến dâng mình liên tục cho sự cầu nguyện,” vì lời chứng được ghi lại hằng ngày về thực tế, mà người ta đã thường xuyên kêu gọi đến, ít thường xuyên được giới thiệu hơn. Đây là một công việc ông dường như không bao giờ mệt mỏi mệt mỏi, và không có dấu hiệu nào ông từng thư giãn nó. Ông “ở trong nơi bí mật của Đấng Chí Cao, và ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng.” Gánh nặng tích lũy của những lo toan và nỗi buồn của ông mỗi ngày ông đem theo đến ngai ân điển, và lui về từ đó được giảm nhẹ khỏi áp lực của nó, hay được làm mạnh mẽ để duy trì nó. “ NGÀY 29 THÁNG 12. Được có khả năng đau đớn trong cầu nguyện cho chính mình và dân, và cầu thay với những tiếng rên xiết không thể nói ra. Lòng và xác thịt tôi kêu lên vì Đức Chúa Trời hằng sống. Cảm thấy hy vọng rất mạnh rằng Đức Chúa Trời sắp làm những điều kỳ diệu giữa chúng ta.” Mẹ ông hiểu tính cách của ông biết bao—bà khôn ngoan trong những mục đích của mình đối với lòng ông, luôn luôn thành công trong việc chạm vào dây đàn chắc chắn sẽ rung động—trong một lời, bà là một người an ủi siêng năng và quý giá biết bao—là rõ ràng từ những câu trả lời của ông cho những lá thư của bà:— “ PORTLAND, NGÀY 3 THÁNG HAI, 1810. “MẸ THÂN MẾN CỦA CON:—Con thật sự ‘chúc tụng Thiên Đàng’ nếu con được làm thành ‘niềm vui của lòng cha mẹ con,’ và coi nó là một trong những lòng thương xót lớn nhất mà con có lý do để biết ơn. Ngay trước khi con nhận được lá thư chứa sự bảo đảm an ủi này, con đang tự hỏi một kẻ khốn nạn nghèo nàn, khốn khổ, vô giá trị như vậy từng được tạo ra để làm gì, và tại sao con nên được bảo toàn trong sự tồn tại. Nhưng, nếu con có thể mang lại bất kỳ niềm vui nào cho cha mẹ con, hay cho bất kỳ ai khác, con nghĩ con sẵn lòng sống, dù những thử thách của con có lớn đến đâu; và con chúc tụng Đức Chúa Trời, và cảm ơn mẹ vì đã gửi cho con lá thư đó đúng lúc. Nó chứng tỏ là một liều thuốc bổ rất đúng lúc và tươi tỉnh cho một tinh thần đang ngất xỉu. Nhưng con tưởng con nghe mẹ hỏi, ‘Tại sao con nói về việc ngất xỉu, khi con có nhiều lý do để vui mừng và ca ngợi Đức Chúa Trời vì lòng tốt của Ngài?’ Con ngất xỉu vì con không thấy lòng, giữa mọi lòng tốt của Ngài, để ca ngợi Ngài vì nó. Con ngất xỉu vì, trong khi con nuôi người khác, con bị bỏ lại để héo mòn trong đói khát, và khô cằn vì khát. Tỉ lệ với việc lao nhọc của con được chúc phước cho người khác, những nỗi buồn và tội lỗi của con gia tăng; và, dù con được trợ giúp trong việc giữ vườn nho của người khác, vườn nho của chính con lại hoang phế. Con không thể nghĩ rằng bất kỳ ai ngoài một mục sư biết bất cứ điều gì về những thử thách của một mục sư; và con tin Phao-lô có một sự tham khảo đặc biệt đến chúng khi ông nói,— ‘Nếu chúng ta chỉ có hy vọng trong đời này, chúng ta là người khốn khổ nhất trong mọi người.’ “Sự chú ý đến tôn giáo tiếp tục giữa chúng con, và đã gia tăng nhiều trong vài tuần. Nó dường như đang lan rộng hơn giữa những người đàn ông. Có vài vẻ ngoài thuận lợi trong những thị trấn lân cận. Tuần trước, và tuần trước nữa, và tuần này, con đã tham dự những ngày kiêng ăn, ở những nơi khác nhau, được cử hành với sự cầu nguyện cho một cuộc phục hưng tôn giáo, và được cam kết tham dự một ngày khác vào tuần tới. “Hôm qua con đã giảng về những lời của Đấng Cứu Thế chúng ta cho các môn đồ của Ngài— “Mọi quyền năng được ban cho Ta trên trời và trên đất.” Thật là một sự bảo đảm làm sinh động cho dân Ngài, khi họ có một đức tin mạnh mẽ để nắm lấy nó!” “ NGÀY 8 THÁNG HAI. Được ưu ái với sự tha thiết và tự do lớn tại ngai ân điển sáng nay. Chỉ khao khát được sử dụng như một công cụ để vinh hiển Đấng Christ, và sẵn lòng uống chén của Ngài, và chịu báp-têm bằng báp-têm của Ngài, nếu con có thể có một phần gấp đôi Đức Thánh Linh của Ngài. Vào buổi chiều và buổi tối, tham dự những hội nghị, và bị thất vọng một cách đau đớn khi không thấy người tìm hiểu mới nào.” “ NGÀY 17 THÁNG TƯ, 1810. “MẸ THÂN THƯƠNG NHẤT CỦA CON:—Con vừa nhận được lá thư đầy tình cảm của mẹ, và cảm ơn mẹ chân thành nhất vì tình yêu của mẹ thở trong mỗi dòng. Nguyện Đức Chúa Trời cho con có thể được làm xứng đáng với mọi bằng chứng về tình cảm của cha mẹ mà con được ưu ái một cách thương xót. Nếu con rút ra bất kỳ niềm vui nào từ sự thành công mà Thầy nhân từ của chúng ta vui lòng trao vương miện cho lao nhọc của con trong chức vụ, nó, ở một mức độ lớn, nảy sinh từ Hạnh Phúc con biết sự thành công này mang lại cho bạn bè con ở nhà. Sau việc vinh hiển Đức Chúa Trời, bằng cách làm điều tốt cho nhân loại, đó là mong muốn chính của con được làm thành phương tiện thúc đẩy hạnh phúc của mẹ. “Hoàn cảnh của con bây giờ dễ chịu như con từng mong đợi nó sẽ là trên trái đất; và con sẽ không vội vàng thay đổi nó. Bây giờ con không nghe gì ngoài cuộc trò chuyện tôn giáo; mỗi ngày dường như như một ngày Sa-bát, và chúng con có một hình ảnh nhỏ của thiên đàng trên trái đất. Mẹ sẽ, con biết, cùng con chúc tụng Ân Nhân hào phóng của chúng ta vì trường hợp mới này của lòng tốt Ngài. “Con vui mừng, vui mừng chân thành nhất, với mẹ, và đặc biệt với cha thân mến của con, trong những vẻ ngoài đầy hy vọng đi kèm với lao nhọc của cha. Cha đã lâu đi ra khóc lóc, mang hạt giống quý báu. Con hy vọng cha bây giờ sẽ được có khả năng lại đến vui mừng, mang theo những bó lúa của một mùa gặt dồi dào. Con vẫn cảm thấy cực kỳ lo âu về sức khỏe của cha, nhưng phải để nó cho Đức Chúa Trời. “Sức khỏe của chính con vẫn như cũ—khá hơn gần đây, nếu có khác biệt gì. Con không mong đợi nó sẽ được khôi phục cho đến khi sự chú ý đến tôn giáo chấm dứt; vì nó không đáp ứng cho con việc có quá nhiều phước hạnh cùng một lúc. “Chúng con vẫn được ưu ái với sự hiện diện của Đức Thánh Linh của ân điển, dù ở mức độ ít hơn trước đây. Tuy nhiên, những vẻ ngoài bắt đầu lại trông khích lệ hơn. Những người mới hoán cải trẻ, đã tuyên xưng, với rất ít ngoại lệ, hứa hẹn sẽ làm vinh dự cho sự nghiệp. Vài người trong số họ, đặc biệt, tiến bộ rất nhanh chóng; và miệng của những người chống đối, tìm dịp để báng bổ, bị bịt lại. Hội chúng, và đặc biệt Hội Thánh, tiếp tục đầy tình cảm như mọi khi. Tóm lại, con là một điều kỳ diệu đối với chính mình, và hầu như không thể tin những gì con thấy hằng ngày về lòng tốt của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên mẹ sẽ tự nhiên kết luận rằng, những thử thách bên trong sẽ không thiếu nơi những tiện nghi bên ngoài được nhân lên như vậy. Con tưởng, từ lâu, rằng con đã chịu đựng mọi điều kinh khủng và khủng khiếp từng được cảm thấy, nghe nói, hay hình dung; nhưng con thấy rằng những chiều sâu của Sa-tan, và của một trái tim gian ác một cách tuyệt vọng, không dễ dàng dò được như vậy. Tuy nhiên, những chiều sâu không thể dò được này, chỉ phục vụ để cho con thấy rõ ràng hơn những chiều cao và chiều sâu vô hạn của tình yêu Đấng Christ; và con biết rằng Đấng đã giải cứu con khỏi móng vuốt của sư tử và gấu sẽ giải cứu con khỏi mọi kẻ thù, dù khổng lồ đến đâu. Chỉ là một khoảnh khắc, mẹ của con, và chúng ta sẽ hát bài ca của tình yêu cứu chuộc cùng nhau trước ngai. Phải; sự cứu rỗi của chúng ta gần hơn chúng ta đã tin. Mỗi khoảnh khắc nó vội vã đến, và ngày mai nó sẽ ở đây. Phải; ngày mai chúng ta sẽ như những thiên sứ của Đức Chúa Trời. Ôi cầu cho sự kiên nhẫn để chờ đợi vinh quang sẽ được mặc khải, và chịu đựng những hoạn nạn nhẹ trước đó, chỉ tiếp tục trong một khoảnh khắc!” Mục sư đầy tình cảm có những niềm vui đặc biệt cho chính mình, hay đúng hơn cho chức vụ của mình; và điều tương tự có thể được nói về những thử thách của ông. Ông là cha của bầy mình, trong chừng mực mối quan hệ giả định một cộng đồng cảm xúc trong hạnh phúc và khốn khổ của họ. Những kẻ vi phạm không suy nghĩ biết ít về nỗi đau đớn họ mang đến cho mục sư cảnh báo và khẩn cầu họ tìm kiếm “con đường tốt và đúng;” và họ đánh giá thấp những lời khuyên và lời cầu nguyện của ông cho đến khi bị lay động bởi một sự quan phòng cảm động nào đó, hay bị đưa xuống đến tận cổng của sự chết, và rồi không có điều gì trên trái đất họ thèm muốn như vậy. Trường hợp được nhắc đến dưới đây là, có lẽ, một trường hợp đáng chú ý; nhưng bất kỳ mục sư trung tín nào không thể kể tên những trường hợp tạo thành những sự song song không xa với trường hợp này! “ NGÀY 12 THÁNG NĂM. Được phép đến gần Đức Chúa Trời với niềm vui và sự tin cậy. Ôi lòng tốt của Ngài đáng kinh ngạc biết bao! Cách đây một thời gian ngắn, tôi nghĩ không thể tôi từng được giải cứu khỏi sự nắm giữ của tội lỗi. Nhưng Ngài đã đưa tôi lên khỏi hố kinh khủng và đất sét trơn trượt, và đặt chân tôi lên một tảng đá, và đặt một bài ca mới vào miệng tôi, ngay cả sự ca ngợi cho danh Ngài. Vừa mới ngủ thiếp đi, khi tôi được gọi dậy để thăm một người đàn bà sắp chết. Thấy bà trong mọi nỗi đau đớn của sự tuyệt vọng; và những tiếng thét kinh khủng của bà xuyên qua chính linh hồn tôi, và gần như làm đông máu tôi vì kinh hoàng. Cầu nguyện, trong một nỗi đau đớn của tinh thần, rằng Đức Chúa Trời sẽ giật bà như một khúc củi khỏi lửa cháy. Sau khi cầu nguyện, bà yên tĩnh hơn, và chìm vào một giấc ngủ không hoàn hảo. Ra về bị suy sụp với một gánh nặng đau đớn. “ NGÀY 13 THÁNG NĂM. Ngày Sa-bát. Dậy uể oải, và kiệt sức trong thân thể và tâm trí. Những tiếng thét của người đàn bà sắp chết vang trong tai tôi không ngừng. Giữa những buổi họp, được gọi đến thăm bà lần nữa. Thấy bà điềm tĩnh và hạnh phúc, vui mừng trong Chúa, và dường như cam chịu sống hay chết. Khi kiểm tra, thấy lý do để tin rằng bà thực sự đã được hòa giải với Đức Chúa Trời, nhưng vẫn hầu như không thể tin nó. Hầu như không thể nhìn nó như một câu trả lời cho lời cầu nguyện, và vẫn không biết làm thế nào tránh coi nó như vậy. “ NGÀY 17 THÁNG NĂM. Rất được làm sống động, hôm nay, khi nghe rằng một tinh thần cầu nguyện đáng chú ý đã được tuôn đổ, tối qua, tại buổi họp. Không thể không hy vọng rằng Chúa sắp tự mình nắm lấy công việc vào tay Ngài. Vào buổi tối, tham dự hội nghị cho những người tìm hiểu. Vẫn được khích lệ hơn khi nghe rằng Đức Thánh Linh lại hiện diện một cách đáng chú ý tại một buổi họp cầu nguyện của Hội Thánh tối nay. Cảm thấy gần như tự tin rằng Chúa sắp để lộ cánh tay Ngài theo một cách kỳ diệu. Được làm sinh động và sống động rất nhiều bởi hy vọng này, đến nỗi tôi hầu như không thể khôi phục đủ sự yên tĩnh trong tâm trí để cầu nguyện rằng những hy vọng của tôi không bị thất vọng. “ NGÀY 24 THÁNG NĂM. Cực kỳ yếu đuối suốt cả ngày. Vào buổi chiều và buổi tối, tham dự hội nghị cho những người tìm hiểu, nhưng chỉ thấy một người. Lúc đầu, bị nản lòng; nhưng sau đó suy ngẫm rằng, đó là phương pháp của Đức Chúa Trời để đưa chúng ta xuống thấp, trước khi Ngài nâng chúng ta lên.” “ TỐI THỨ SÁU, NGÀY 15 THÁNG SÁU. “MẸ THÂN THƯƠNG NHẤT CỦA CON:—Con đến đây, chiều nay, sau một chuyến đi dễ chịu, và thấy một ngôi nhà tang tóc đang chờ con. Cô gái trẻ con đã nhắc đến đã chết sáng thứ Tư tuần trước. Sự đau buồn của gia đình, và cảm xúc của chính con, mẹ có thể hình dung tốt hơn con mô tả. Tuy nhiên, những thành viên tin kính, được hỗ trợ một cách kỳ diệu, đến nỗi họ là một sự kinh ngạc đối với chính mình. Đám tang sẽ là vào ngày mai, đã bị trì hoãn một ngày cho sự trở về của con. “Xin cầu nguyện cho con. Những người bạn của con ở nhà được con yêu mến nhiều bởi lòng tốt của họ trong chuyến thăm gần đây của con. Con luôn cảm thấy bực mình với chính mình, sau khi ra về rằng con đã không nói nhiều hơn về chủ đề đó, và dường như nhạy cảm hơn với lòng tốt của họ, trong khi con ở với họ. Nhưng, bằng cách nào đó, nó trái với bản chất của con để nói cho người ta biết con yêu và cảm ơn họ đến mức nào.” “ NGÀY 19 THÁNG BẢY, 1810. “Đau buồn có một hiệu quả kỳ diệu, như mẹ nhận xét, trong việc làm mềm lòng; và đau khổ ràng buộc chúng ta với những người cùng đau khổ; đến nỗi con không thể nói sự kiện có thể là gì. “Con có nhiều nguyên nhân mới cho lòng biết ơn kể từ khi con rời nhà. Mục sư tại —, một người giảng trơn tru, phóng khoáng, đã lâu say sưa, và gần đây ngã khỏi ngựa vào một vũng bùn, trên đường đến buổi họp. Ông, vì điều này bị sa thải; và vì ông không phải là mục sư xấu đầu tiên dân chúng bị rủa sả, họ đã có một thành kiến mạnh mẽ chống lại hàng giáo phẩm Trưởng Lão. Tuy nhiên, họ viết cho con đến và giảng cho họ một ngày Sa-bát, nếu con có thể, và con theo đó đã đi. Con được đối xử với lòng tốt lớn, có một hội chúng rất đông, chú ý, và long trọng; và từ những lá thư từ đó nhận được trong thị trấn, dường như không ít người bị ảnh hưởng sâu sắc, và bị thuyết phục về tội lỗi. Họ cực kỳ mong muốn con lại đến; và trừ khi họ thành công trong việc có một ứng cử viên sớm, con sẽ đi. Họ quyết tâm không có ai đến, không chính thống. Nếu con có sức khỏe và sức lực, con dường như có thể làm nhiều điều tốt bằng cách giảng như vậy ở những nơi khác nhau.” Độc giả trẻ, đặc biệt nếu người ấy là một ứng cử viên cho chức vụ, sẽ làm tốt khi dừng lại trên đoạn văn dạy dỗ sau đây:— “Như mẹ nghi ngờ, sự nổi tiếng khiến con phải trả giá đắt; và, nếu nó không mang lại cho con phương tiện để hữu ích rộng rãi hơn, con sẽ chân thành cầu nguyện được giải cứu khỏi nó, như lời rủa sả lớn nhất trong mọi lời rủa sả. Kể từ khi sự mới lạ đã biến mất, nó không mang lại cho con niềm vui nào; nhưng con liên tục mong muốn nhiều hơn, dù nó không nuôi dưỡng gì ngoài sự kiêu ngạo. Nếu chúng ta không có sự kiêu ngạo, con tin tiếng vỗ tay sẽ không mang lại cho chúng ta niềm vui nào. Nhưng không ai có thể hình dung nó được mua đắt như thế nào; những cám dỗ khủng khiếp không thể nói ra, những sự đánh đập, và những hoạt động của sự sa đọa, cần thiết để chống lại những ảnh hưởng có hại của chất độc này. Đó, thật sự, là lời cầu nguyện đầu tiên và cuối cùng, con muốn bạn bè con dâng lên cho con, rằng con có thể được giữ khiêm nhường; và nếu tình cảm quá lớn và không xứng đáng của mẹ dành cho con sẽ tự vận dụng theo cách này—tức là, trong việc cầu nguyện cho con—nó có thể bảo toàn bầu của mẹ khỏi cơn gió và con sâu. “Ông R. vẫn rất giống như cũ. Các bác sĩ của ông chỉ cho những hy vọng mờ nhạt về sự khôi phục của ông. Tại sao con không bị cắt xuống, và ông được tha? Ôi, con mệt mỏi vì nhận vô số lòng thương xót mà không có lòng biết ơn, và vì phạm vô số tội lỗi mà không có nỗi buồn thích hợp. . . . Từ ‘nghỉ ngơi’ đó trở nên cực kỳ ngọt ngào đối với con. Ôi, ‘khi nào con sẽ bay đi, và được nghỉ ngơi?’ “Công việc vẫn tiếp tục. Hội Thánh của Tiến sĩ — đã, ở một mức độ nào đó, bắt được ngọn lửa, và buộc các mục sư của họ, một cách miễn cưỡng, con tin, thiết lập những hội nghị. Họ đã nói nhiều chống lại những buổi họp buổi tối, đến nỗi bây giờ khó thiết lập chúng. Nhưng họ bị buộc phải làm điều đó; và, để sử dụng ngôn ngữ của thế gian, thị trấn đang ở trong nguy cơ trở nên điên hơn bao giờ hết.” Sự tin cậy vào sự khôn ngoan và lòng tốt của sự quan phòng của Đức Chúa Trời thường hòa giải Cơ Đốc nhân với những thử thách, và duy trì người ấy dưới sự xảy ra của những sự kiện, vào lúc đó, hoàn toàn không thể giải thích. Người ấy dựa vào sự bảo đảm nhân từ của Đấng Cứu Chuộc mình, “Điều ngươi không biết bây giờ, ngươi sẽ biết sau này.” Và, dù lời hứa này giới thiệu người ấy đến một thời kỳ vượt quá giới hạn của sự chết, khi ánh sáng thiên đàng sẽ chiếu lên những phức tạp của Sự Quan Phòng, và làm tan biến bóng tối bao bọc chúng; nhưng, ngay cả trong thế gian hiện tại, người ấy thường ngạc nhiên với những khám phá về thiết kế và khuynh hướng của những sự phân phát như vậy, làm cho người ấy biết ơn vì chúng, và khiến người ấy chúc tụng Đức Chúa Trời, Đấng đã làm cho chúng thành một phần của kỷ luật làm cha của Ngài. Trong việc truy nguyên con đường của mình qua đời sống, người ấy thấy những tai họa đáng sợ nhất của mình được kết nối với những lòng thương xót lựa chọn nhất của mình, sự suy sụp thấp nhất của mình với sự nâng cao cao nhất của mình—và được kết nối như vậy, đến nỗi, nếu không có cái trước, cái sau đã không có. Điều đe dọa sự hủy diệt khả năng làm điều tốt của người ấy, người ấy thấy là phẩm chất cao nhất của mình cho sự hữu ích. Đó là những sự phát triển đã bắt đầu xuất hiện trong lịch sử của người đàn ông bị hoạn nạn và được yêu mến này. Từ nay độc giả sẽ quay lại những sắc thái tối tăm của quá khứ với nhiều sự hài lòng hơn, và ngừng nhìn ngay cả những mùa đau đớn thuộc linh đau lòng của ông, như tệ hơn những phần trống rỗng của sự tồn tại. Ông đã chịu khổ không chỉ cho chính mình; Hội Thánh của Đấng Cứu Chuộc được hưởng lợi gián tiếp, nhưng lớn lao bởi những gì ông chịu đựng; và nhiều thành viên của Hội Thánh, có lẽ, đã được ngăn chặn khỏi việc làm đắm tàu đức tin, và chìm vào sự tuyệt vọng không thể khôi phục, do việc có làm người dẫn đường và cố vấn một người đã suýt thoát khỏi một thảm họa tương tự. Lượng đau khổ, mà chính nỗi đau đớn tinh thần của ông như vậy là dịp ngăn chặn, sẽ không được biết cho đến ngày trọng đại. Nhưng, lâu trước khi ông đổi áo giáp của mình lấy vương miện của người chiến thắng, ông có thể chiếm đoạt ngôn ngữ của Phao-lô—“Bây giờ tôi vui mừng trong những đau khổ của tôi vì các bạn, và lấp đầy những gì còn thiếu trong những hoạn nạn của Đấng Christ trong xác thịt tôi, vì cớ thân thể Ngài, là Hội Thánh.” “ PORTLAND, NGÀY 8 THÁNG TÁM, 1810. “CHỊ THÂN THƯƠNG NHẤT CỦA CON:—Con không có gì thú vị để viết, và tinh thần của con quá hoàn toàn mệt mỏi và kiệt sức, đến nỗi chúng sẽ không chịu đựng sự mệt mỏi của việc sáng tạo. Con không thể làm cho thuộc linh, cũng không thể đạo đức hóa, nhưng phải giới hạn mình vào việc thuật lại buồn tẻ; và, tệ hơn nữa, không có gì để thuật lại. Con thật sự có một tin tốt, dù chị có lẽ đã nghe về nó trước lúc này. Ông R. đã khá hơn, và có những hy vọng lớn về sự khôi phục của ông. Những lời phàn nàn của ông, con tin, chính xác tương tự như của con. “Chúng con ở đây vẫn khá như thường lệ. Sa-tan cực kỳ bận rộn với những Cơ Đốc nhân, và một phần lớn Hội Thánh của chúng ta đã, và vẫn đang, bị lay động với những cám dỗ khủng khiếp và đau khổ nhất. Bây giờ con hiểu lý do của những thử thách khủng khiếp của con tại Marlborough. Nếu không có chúng, con đã vẫn còn không thích hợp hơn cho hoàn cảnh hiện tại của con, hơn con hiện tại. Con thường hoàn toàn lúng túng không biết phải nói hay nghĩ gì, nếu một Thầy khôn ngoan và nhân từ đã không thấy trước những gì con sẽ cần, và thực hiện những biện pháp theo đó. “Ngài vui lòng, gần đây, chúc phước cho những gắng sức của con để an ủi dân bị cám dỗ và đau khổ của Ngài với sự thành công kỳ diệu. Con thường tự mình đứng kinh ngạc trước nó, và dường như nhìn nó như một vinh dự và ân huệ lớn hơn, hơn thậm chí việc được sở hữu trong sự hoán cải của những tội nhân. Nếu con có thể được phép làm điều này, con dường như sẵn lòng ở lại và chịu đựng mọi điều Ngài thấy thích hợp đặt lên con. Nhưng con run rẩy trước những gì có thể là hậu quả. Những người thấy những gắng sức của con được chúc phước để an ủi họ, dĩ nhiên ngày càng trở nên đầy tình cảm hơn; và con sợ kẻo họ phạm tội thờ thần tượng tạo vật, và như vậy kích động Đức Chúa Trời làm héo bầu của họ. Con đã cảnh báo họ về sự nguy hiểm của điều này một cách riêng tư, và, cuối cùng, đã công khai giảng chống lại nó; nhưng Đức Chúa Trời dường như không chúc phước cho nó đến sự thuyết phục của họ, và, con sợ, cả hai chúng con sẽ phải chịu đau vì nó. Ngài là một Đức Chúa Trời ghen tuông, và nếu dân Ngài đặt một đầy tớ vào chỗ của Ngài, khốn cho sinh vật nghèo nàn bị đặt lên như vậy chống lại Ngài. Do đó hãy cầu nguyện cho con, và cầu nguyện cho dân con. Khi con xin họ cầu nguyện cho con, họ chỉ mỉm cười, và trả lời, rằng con không cần những lời cầu nguyện của họ. Tóm lại, tất cả chúng con còn trẻ ở đây, và có ít kinh nghiệm; và nếu Đức Chúa Trời không ngăn chặn, chúng con sẽ lao vào mọi loại quá đáng. “Kể từ lần cuối con viết, con đã đi giảng tại một nơi gần đây, nơi họ đã ngu muội gần như thành tục ngữ. Nhưng bây giờ con nghe rằng, những buổi họp hội nghị được thiết lập; mục sư được lay động; và nhiều người đang tha thiết tìm hiểu họ sẽ làm gì. “Một mục sư khác, sống khoảng — dặm từ đây, gần đây đã cưỡi ngựa vào thị trấn, tuần này qua tuần khác, để tham dự những bài giảng của chúng con. Ông nói với dân mình rằng, dù ông phải thuê một con ngựa, nhưng ông luôn được trả lại dồi dào. Ông đã rất lỏng lẻo, nhưng một sự thay đổi lớn đã diễn ra trong việc giảng dạy và hành vi của ông, và có sự chú ý đáng kể được khơi dậy giữa dân ông. “Sau mọi điều này, chị sẽ không ngạc nhiên khi nghe rằng con bị đè nặng bởi những gánh nặng nặng nề; bị ép vượt quá sức lực quá mức, đến nỗi, đôi khi, tuyệt vọng ngay cả về sự sống. Mọi điều này là cần thiết, tuyệt đối cần thiết, và con mong muốn coi nó như một lòng thương xót; nhưng nó khó, rất khó để chịu đựng. Nếu bất kỳ ai xin được làm thành một mục sư thành công, người ấy không biết mình xin gì; và người ấy nên xem xét, liệu người ấy có thể uống sâu chén đắng của Đấng Christ, và chịu báp-têm bằng báp-têm của Ngài không. Nếu chúng ta thật sự có thể học, dành mọi vinh quang cho Đức Chúa Trời, và chỉ giữ tội lỗi và những sự không hoàn hảo cho chính mình, chúng ta có thể được tha những thử thách này. Và người ta sẽ nghĩ điều này đủ dễ dàng. Người ta sẽ nghĩ, Giô-na khó có thể tự hào về sự thành công của mình giữa người Ni-ni-ve; và chúng ta có, nếu có thể, ít lý do để tự hào hơn ông. Nhưng sự kiêu ngạo sẽ sống và thịnh vượng mà không có lý do, và bất chấp mọi lý do ngược lại. “ PORTLAND, NGÀY 20 THÁNG CHÍN, 1810. “CHỊ THÂN MẾN CỦA CON:—Con cảm ơn chị chân thành nhất vì lá thư của chị, con vừa nhận được; nhưng con không cảm ơn chị chút nào vì lý do chị gán cho việc không viết thường xuyên hơn. Dường như, thật vậy, con quá kỳ diệu khôn ngoan và tốt, đến nỗi chị không dám viết cho con. Chị thân mến của con, điều này chẳng tốt hơn sự chế giễu thẳng thừng bao nhiêu—không phải con nghi ngờ chị có một dự định chế giễu con—nhưng những lời khen ngợi của chị, dù chân thành, đang cắt, rất cắt, và con xin chị đừng làm con bị thương nữa bằng chúng. Hãy đi và chúc mừng một kẻ khốn nạn trên giá tra tấn về hạnh phúc người ấy hưởng; hãy nói cho một người ăn xin về của cải của người ấy, một nông dân thất học về sự học của người ấy, hay một người què dị dạng về sức mạnh và vẻ đẹp của người ấy; nhưng đừng chế giễu một tội nhân đê tiện, ngu muội, sẵn sàng chìm xuống dưới một trọng lượng tội lỗi và sự gian ác gần như không thể chịu đựng, bằng những lời khen ngợi về lòng tốt của người ấy, hay một sinh vật mù lòa, ngu dốt bằng những lời khen về sự khôn ngoan và hiểu biết của người ấy. Chị có lẽ sẵn sàng nhìn hoàn cảnh của con như đáng ghen tị; nhưng nếu chị biết những gì con chịu trong một ngày duy nhất, chị sẽ quỳ xuống, và chúc tụng Đức Chúa Trời rằng chị không phải là một mục sư. Không phải con coi nó như một ân huệ nhỏ khi được đặt vào chức vụ thánh này, và được vinh dự với một mức độ chấp nhận và thành công nào đó. Con biết đó là một vị trí một thiên sứ có thể ghen tị, và con không bao giờ có thể, đến cõi đời đời, chúc tụng Đức Chúa Trời đủ vì đã đặt con vào đó, và hỗ trợ con dưới một áp lực của những bổn phận của nó. Con sẽ không chia tay với đặc quyền giảng Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá cho những tội nhân đang hư mất, và phục vụ sự an ủi của dân bị hoạn nạn của Đức Chúa Trời, để được làm vua của thế gian. Nhưng ôi những nỗi đau đớn, những nỗi đau đớn không thể nói ra, không thể hình dung, phải được chịu đựng bởi những người cố gắng, với một trái tim như của con, thực hiện công việc này! Con rùng mình vì kinh hoàng, khi nghĩ về những cảnh tượng con đã bị buộc phải đi qua, và co rút lại khỏi những cảnh tượng con còn phải đi qua trước khi con đạt đến sự nghỉ ngơi được chuẩn bị cho dân Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, đó là một sự an ủi nào đó, rằng thời gian, khi con sẽ rời khỏi cảnh thử thách này, không thể xa. Bản chất không thể chịu đựng những gì con chịu đựng; và con tin rằng, trước nhiều năm, con sẽ an toàn trong mồ, nơi kẻ ác ngừng gây rắc rối, và người mệt mỏi được nghỉ ngơi. Nếu, trong khi đó, con có thể được bảo toàn khỏi sự điên rồ, và khỏi việc làm thương công việc của Đấng Christ, bằng cách rơi vào sự gian ác công khai, đó là mọi điều con xin, và có lẽ nhiều hơn con có bất kỳ lý do nào để mong đợi. Đó là một ý tưởng khủng khiếp, rằng không Cơ Đốc nhân nào trên trái đất, dù thánh khiết, khiêm nhường, và tỉnh thức đến đâu hiện tại, có bất kỳ sự an toàn nào chống lại việc rơi vào tội lỗi công khai trước khi người ấy chết. Về việc quyết tâm rằng chúng ta sẽ không rơi như vậy, nó không ích gì. Một hòn đá cũng có thể quyết tâm không rơi, khi quyền năng nâng đỡ nó bị loại bỏ. Chị sẽ, có lẽ, nói, Chúng ta có thể hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ chúng ta vì cớ công việc của Ngài. Đa-vít cũng có thể đã hy vọng như vậy. Dường như rất quan trọng người ấy nên được bảo toàn—nhưng, người ấy đã ngã như thế nào! Và vậy thì, con có lý do gì để hy vọng rằng con sẽ không ngã? Và, nếu con nên, nó sẽ làm thương công việc của tôn giáo vô cùng hơn mọi lao nhọc của con sẽ từng thúc đẩy nó.” Lá thư sau không có ngày, nhưng không thể sai chỗ một cách đáng kể?— “Sức khỏe của con vẫn như cũ. Con đã hưởng nhiều hơn trong tôn giáo, kể từ chuyến đi cuối cùng của con đến Rindge, hơn trong toàn bộ chức vụ của con trước đây. Những bài tập đau khổ của con đã biến mất—con đôi khi hy vọng, không bao giờ trở lại; và những ý tưởng của con được kéo lên trên một cách bất thường như vậy, đến nỗi con không thể tránh kết luận rằng thời gian ở trên trái đất của con chỉ ngắn. Nhiều người trong Hội Thánh của con có cùng quan điểm. Họ nói với con họ chắc chắn rằng con sẽ không tiếp tục với họ lâu. Đôi khi con bị cám dỗ mong muốn những kỳ vọng của con có thể sớm được thực hiện. Lúc khác, con muốn ở lại một chút lâu hơn, và nói cho những tội nhân biết Chúa Giê-xu là một Đấng Cứu Thế quý báu như thế nào. Nhưng ý muốn của Chúa được thực hiện. Chào mừng sự sống, chào mừng sự chết, chào mừng bất cứ điều gì từ tay Ngài. Thế gian—Ôi nó là một bong bóng—một điều phù phiếm biết bao! Bạn bè là hư không, danh tiếng là hư không, sức khỏe là hư không, sự sống là hư không; Chúa Giê-xu, Chúa Giê-xu là TẤT CẢ! Ôi sẽ là gì khi dành một cõi đời đời để thấy và ca ngợi Chúa Giê-xu! Thấy Ngài như Ngài là, được thỏa mãn với hình ảnh của Ngài! Ôi, con khao khát, con thở hổn hển, con ngất xỉu vì mong muốn được hát, Chiên Con thật xứng đáng—được ca ngợi sự giàu có của ân điển tối cao—được ném vương miện dưới chân Đấng Christ! Và tại sao chúng ta không thể làm mọi điều này trên trái đất? Chị thân thương nhất của con, chúng ta có thể làm điều đó, nếu đó không phải là lỗi của chính chúng ta. Hãy dừng lại một khoảnh khắc, và cố gắng hình dung họ cảm thấy như thế nào, và họ đang làm gì vào lúc này trên thiên đàng. Hãy dừng lại và suy ngẫm cho đến khi chị nghe những bài ca của họ, và cảm thấy lòng chị rực cháy với tình yêu của họ. Rồi hãy hét lớn, ‘Chiên Con thật xứng đáng, vì Ngài đã bị giết, và đã cứu chuộc con bằng huyết Ngài. Chiên Con, đã bị giết, thật xứng đáng nhận vinh quang, và phước hạnh, và vinh dự, và quyền năng!’ Nhưng con phải ngừng lại. “Hãy nhớ con một cách đầy tình cảm nhất đến cha mẹ thân mến của chúng ta; và con hy vọng rằng họ và chị sẵn lòng để con đi lên thiên đàng trước.” “ PORTLAND, NGÀY 10 THÁNG 12, 1810. “MẸ THÂN THƯƠNG NHẤT CỦA CON:—Kể từ khi con trở về, Đấng Cứu Thế đáng tôn thờ của con vui lòng, trong lòng thương xót tối cao của Ngài, ban cho con những cái nhìn rõ ràng và say mê hơn về chính Ngài hơn con từng hưởng trước đây; và con không có thời gian nhàn rỗi hay ý tưởng nào để dành cho bất cứ điều gì khác. Ngài đã đưa con lên khỏi hố kinh khủng, nơi con đã chìm quá lâu, và đặt một bài ca mới vào miệng con; và ôi ước gì mọi tạo vật sẽ cùng con hát những lời ca ngợi của Ngài! Con đôi khi nghe nói về những bùa phép và bùa chú để khơi dậy tình yêu, và đã mong muốn chúng, khi còn là một cậu bé, để con có thể khiến người khác yêu con. Nhưng bây giờ con mong muốn nhiều hơn bao nhiêu một bùa phép nào đó sẽ dẫn loài người yêu Đấng Cứu Thế! Con sẽ không cho điều gì để có quyền năng làm cho những tội nhân yêu Ngài, để có khả năng mô tả những vẻ đẹp và vinh quang của Ngài theo một cách như vậy để khơi dậy những tình cảm ấm áp hơn đối với Ngài trong lòng của những Cơ Đốc nhân! Nếu con có thể vẽ một hình ảnh thật của Ngài, con tưởng con sẽ vui mừng giữ nó lên cho sự nhìn và ngưỡng mộ của mọi tạo vật, và bị ẩn sau nó mãi mãi. Sẽ là thiên đàng đủ để nghe Ngài được ca ngợi và tôn thờ, dù không ai nên biết hay quan tâm về con không đáng kể. Nhưng con không thể vẽ Ngài; con không thể mô tả Ngài; con không thể làm người khác yêu Ngài; phải, con không thể yêu Ngài một phần nghìn như con nên tự mình yêu. Con ngất xỉu, con chìm xuống dưới trọng lượng của những nghĩa vụ vô hạn, không thể chịu đựng. Ôi cầu cho một cái lưỡi của thiên sứ—Ôi cầu cho những cái lưỡi của mười nghìn thiên sứ, để vang lên những lời ca ngợi của Ngài! Con muốn làm điều gì đó cho Ngài, nhưng con không thể làm gì. Con thậm chí không thể cố gắng làm bất cứ điều gì mà không có ân điển của Ngài; và con càng được có khả năng làm nhiều trong sự phục vụ Ngài, thì gánh nặng nghĩa vụ càng gia tăng bấy nhiêu. Ôi ước gì Đức Chúa Trời, Đấng một mình có khả năng, sẽ vinh hiển Con Ngài! Điều này, hiện tại, là mọi sự cứu rỗi của con, và mọi mong muốn của con, rằng Đấng Christ có thể được vinh hiển. Vì lý do này, con khao khát và cầu nguyện cho một cuộc phục hưng. Con khao khát rằng Chúa Giê-xu được phước nên nhận được vài sự đáp lại thích hợp hơn cho tình yêu kỳ diệu của Ngài dành cho chủng tộc bị hủy hoại của chúng ta. Chúng con đang hy vọng rằng điều này sẽ là trường hợp ở đây. Con hy vọng Hội Thánh bắt đầu thức tỉnh và cầu nguyện tha thiết hơn bao giờ hết, và rằng chúng con sẽ còn thấy hàng trăm người ở đây ca ngợi Đấng Cứu Chuộc luôn được phước. Dường như không có hậu quả gì về những gì xảy đến cho con. Dường như không có hậu quả gì về những gì xảy đến cho những tội nhân, nói một cách tương đối. Nhưng, ôi, nó có hậu quả vô hạn rằng Đấng Christ nên được vinh hiển. Mẹ thân thương nhất của con, hãy cố gắng yêu Ngài hơn bao giờ hết. Hãy cố gắng làm người khác yêu Ngài. Ôi, nếu không phải vì một hy vọng làm điều gì đó cho vinh quang của Ngài, làm thế nào chúng ta có thể hài lòng sống một giờ duy nhất vắng mặt khỏi sự hiện diện của Ngài ở trên! “Con sẽ không ngạc nhiên nếu mẹ nghĩ con điên. Con đã điên, và vừa bắt đầu thấy sự điên rồ của mình. Ôi con đã bày tỏ ít lòng nhiệt thành, ít tình yêu, biết bao! Con đã lạm dụng thời gian và ta-lâng của mình một cách điên rồ biết bao! Con đã bỏ bê công việc quan trọng nhất mà con được gọi đến một cách khốn khổ biết bao! Con đã lấy ác báo thiện cho Đấng Cứu Thế tốt nhất một cách vô ơn biết bao! Con đã đặt câu hỏi về tình yêu và sự thành tín của Ngài bao nhiêu lần, ngay vào lúc Ngài đang thực hiện những biện pháp tốt nhất có thể để thúc đẩy hạnh phúc của con! Bây giờ Ngài trở lại để hạ thấp con, và làm xấu hổ con vì sự ngu dại và vô ơn của con. Ôi, con không biết làm thế nào chịu đựng lòng tốt đáng kinh ngạc, áp đảo này! Con tưởng con có thể chịu đựng cơn giận của Ngài—nhưng tình yêu của Ngài cắt vào lòng con. Ôi ước gì con có thể câm, và không mở miệng nữa, vì Ngài đã được nguôi đối với con vì mọi điều con đã làm! Ôi ước gì, trong phần còn lại của đời sống, con có thể không nghe về điều gì, không nghĩ về điều gì, không nói về điều gì, ngoài những kỳ diệu của con người Ngài, tính cách của Ngài, và tình yêu cứu chuộc! Nhưng, trừ khi Ngài ngăn chặn nó, con sẽ lại lang thang, và hành động lại, không chỉ một lần, nhưng thường xuyên, mọi những tội lỗi trong quá khứ của mình. Bây giờ dường như vô cùng tốt hơn để chết, hơn để phạm tội này; nhưng Ngài biết, và sẽ làm, những gì tốt nhất.” “ NGÀY 16 THÁNG 12. Ngày Sa-bát. Ngày này hoàn thành ba năm kể từ ngày tôi được phong chức. Tôi đã là một đầy tớ khốn khổ, vô ích biết bao! Vào buổi chiều, giảng, với nhiều khó khăn, từ Ê-xê-chi-ên xxxiii. 7-9. Bị ảnh hưởng rất nhiều, và những thính giả của tôi dường như cũng không kém. Về nhà cực kỳ mệt mỏi, nhưng vui mừng trong Đức Chúa Trời.” Năm nay, bốn mươi hai linh hồn được tập hợp vào Hội Thánh.

CHƯƠNG XII. Những khát vọng thánh khiết. Lòng biết ơn đối với Đấng Cứu Thế. Lao động nhân lên. Cảnh gia đình mới lạ. Nguy hiểm được tránh. “Khung kỳ lạ.” Sự tâng bốc bị chê. Hôn nhân của ông. Trở thành mục sư duy nhất của Hội Thánh. Hồi tưởng về năm. CHƯƠNG XII. Những khát vọng thánh khiết. Lòng biết ơn đối với Đấng Cứu Thế. Lao động nhân lên. Cảnh gia đình mới lạ. Nguy hiểm được tránh. “Khung kỳ lạ.” Sự tâng bốc bị chê. Hôn nhân của ông. Trở thành mục sư duy nhất của Hội Thánh. Hồi tưởng về năm. “17 THÁNG 12, 1810. Bây giờ tôi bắt đầu năm thứ tư của chức vụ tôi. Tôi sẽ sống để hoàn thành nó hay không chỉ Đức Chúa Trời biết. Ô mong nó được trải qua với mục đích tốt hơn những năm đã qua! “29 THÁNG 12. Cảm thấy những hiệu quả có phước của việc trao mọi lo lắng của mình cho Ngài là Đấng quan tâm đến tôi. Trong lời cầu nguyện gia đình, được kéo ra hướng về Đức Chúa Trời cách bất thường nhất, và cảm thấy giống một cư dân của thiên đàng như tôi từng mong đợi cảm thấy ở đây. Mọi vật thuộc đất bị nuốt chửng; cái tôi dường là không có gì, và Đức Chúa Trời là tất cả trong tất cả. Cảm thấy như thể thì giờ của tôi trên đất sẽ ngắn. Tôi ở trong một thế kẹt giữa hai, có một mong muốn ra đi và ở với Đấng Christ, và nhưng mong muốn ở lại, để tôi có thể nói cho người khác Đấng Cứu Thế quý như thế nào Ngài là. Nhưng ý muốn của Chúa được làm. Chào mừng bất cứ điều gì Ngài vui lòng sai. “31 THÁNG 12. Trải qua ngày trong việc thăm viếng. Vào buổi tối, gặp một số bạn bè Cơ Đốc, và có một thì giờ ngọt ngào trong việc trò chuyện về thiên đàng. Lòng chúng tôi dường cháy bên trong chúng tôi, và nó là một sự nếm trước nhỏ của thiên đàng.” Những trích dẫn này cung cấp những mẫu khá công bằng về cảm xúc tôn giáo của ông trong vài tháng, trừ những khoảng khi ông bị giảm sút nhiều và mất tinh thần bởi bệnh tật. Khi xuất hiện khỏi bóng tối của một mùa như vậy, ông viết:— “10 THÁNG 1, 1811. Sáng nay, Đức Chúa Trời vui lòng trở lại, và nâng tôi lên khỏi bụi. Những an ủi lớn tôi được ân huệ một thời gian trước, làm tôi kiêu ngạo, và tôi cần một mùa bóng tối để hạ tôi xuống Có nhiều tự do, và một số sự vỡ lòng, sáng nay, trong lời cầu nguyện bí mật và gia đình, và một số khả năng biện hộ với Đức Chúa Trời không bỏ rơi chúng ta. Ô ân điển của Ngài tối cao và tự do như thế nào!” Dưới cùng ngày, ông viết cho mẹ mình: — “Ngày Sa-bát cuối cùng là lễ tiệc thánh với chúng tôi. Tôi đã giảng từ Xa-cha-ri iii. 2: ‘Đây há không phải là một que củi được kéo ra khỏi lửa sao?’ Thật là một mô tả công chính và nổi bật về mọi tội nhân được cứu chuộc! Và nó cung cấp cho chúng ta một ý tưởng vinh quang như thế nào về công việc cứu chuộc! Giật một que củi đang bốc khói ra khỏi những sự cháy đời đời, và trồng nó giữa các ngôi sao trong khoảng không của thiên đàng, ở đó chiếu sáng như mặt trời đời đời—Ô, đây là một công việc vinh quang như thế nào! Một công việc xứng đáng với Đức Chúa Trời! Một công việc không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể thực hiện. Tôi là một que củi như vậy—một que củi vẫn đang bốc khói với những lửa tội lỗi đã tắt một nửa; một que củi, bị cháy xém và đen bởi những ngọn lửa của địa ngục. Vậy tôi nợ Ngài điều gì, là Đấng đã vào lò của cơn thịnh nộ thiên thượng, để Ngài có thể đem tôi ra! Là Đấng đã trải chính mình trên tôi như một khiên khỏi cơn bão lửa ấy, sẽ đặt tôi ra làm một ví dụ, như Sô-đôm, chịu cơn thịnh nộ của lửa đời đời. “Tôi không có lòng nói hay viết về bất cứ điều gì, ngoài Chúa Giê-xu; và nhưng tôi ít kiên nhẫn viết về Ngài trong ngôn ngữ thiếu sót khốn khổ của chúng ta. Ô cho một ngôn ngữ thích hợp để nói lời ngợi khen của Ngài, và mô tả vinh quang và vẻ đẹp của Ngài! Nhưng chúng không thể được mô tả—chúng không thể được hình dung; vì ‘không ai biết Con, ngoài Cha.’ Câu ấy đưa ra cho chúng ta một ý tưởng kỳ diệu như thế nào về Con! Các thánh đồ trên thiên đàng không biết Ngài trọn vẹn; ngay cả các thiên sứ không

không. Không ai ngoài Cha có khả năng hiểu mọi sự xuất sắc của Ngài. Nhưng đa dạng, lớn, không thể dò, vô hạn, như những sự xuất sắc của Ngài là, chúng đều là của chúng ta; Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đầu của chúng ta, ‘thịt và xương của chúng ta.’ Ô, điều kỳ diệu!—điều này kỳ diệu vượt qua biết bao! Tôi nghĩ, nếu tôi có thể mượn, trong một khoảnh khắc, kèn của thiên sứ trưởng, và làm thiên đàng, đất và địa ngục vang dội với ‘Xứng đáng là Chiên Con đã bị giết!’ tôi có thể mãn nguyện rơi vào hư không. Nhưng không, tôi sẽ muốn sống, và làm chúng vang dội với danh Ngài qua cõi đời đời. Thật là một tư tưởng làm say mê—trải qua một cõi đời đời trong việc tôn cao Đức Chúa Trời và Chiên Con; trong việc nhìn vinh quang của chúng, và nghe chúng được ca tụng bởi mọi tạo vật!—đây thật là thiên đàng. Được nuốt chửng và mất trong Đức Chúa Trời; để linh hồn chúng ta được ôm, bao bọc trong Thánh Linh bao bọc mọi sự của Ngài; để quên chính mình, và chỉ nghĩ về Ngài; để mất, một cách, sự hiện hữu riêng biệt của chính mình, và chỉ hiện hữu trong Ngài; để có vinh quang của Ngài là tất cả trong tất cả cho chúng ta; đây, thật vậy, là một trọng lượng vinh quang vượt xa và đời đời hơn nhiều.” Khoảng một tháng sau, ông đưa ra ghi chép này về triển vọng thuộc linh của họ:—“Hy vọng của chúng tôi về sự chú ý gia tăng bắt đầu sống lại lại. Một số trường hợp thuyết phục gần đây đã diễn ra, và chúng tôi có khoảng ba mươi người tìm hiểu rất nghiêm túc. Hội Thánh, cũng vậy hoạt động hơn, và chúng tôi chưa có scandal nào, giữa chúng tôi cho thế gian nắm lấy. Tôi không thể không hy vọng rằng Đức Chúa Trời định nâng lên một Hội Thánh ở đây, sẽ chiếu sáng rực rỡ, và như một thành phố đặt trên một đồi. Sa-tan đánh chúng dữ dội; nhưng càng đánh chúng, chúng càng lớn nhanh. Tôi vẫn hy vọng, nếu Đức Chúa Trời vui lòng, thấy —ngồi với chúng tôi tại bàn tiệc thánh. Nó sẽ, tôi không nghi ngờ, làm vui chính lòng của bà.” Một số ý tưởng về sự đa dạng và số lượng lao động của ông có thể được thu thập từ một câu duy nhất, được đưa vào tình cờ trong một lá thư, ngày 17 tháng 2:—“Tôi giảng, hay làm điều ít nhất lao động bằng, sáu đêm trong một tuần, ngoài việc nói, không ngừng, một phần đáng kể của mỗi ngày.” Không phải không có khả năng, rằng cho giao tiếp riêng tư của ông, không kém những lời thưa công cộng của ông, sự thịnh vượng nhanh chóng của tôn giáo phải được gán cho. Thiên tài sáng tạo của ông dường vui thích trong việc tìm ra càng nhiều cách càng tốt, bằng cách ấy một ảnh hưởng tôn giáo có thể được đem đến tác động lên những người ông có quyền truy cập. Hãy lấy cảnh gia đình sau làm một minh họa: nó chắc chắn là con đẻ của sự khéo léo tin kính của chính ông; vì nó mang những dấu hiệu không thể sai về nguồn gốc của nó, như mô tả về nó mang dấu của bút ông:— — “Tôi sẽ đưa ra cho các bạn một phác thảo nhỏ về cách sống gia đình của chúng tôi, để các bạn có thể tiếp nhận nó nếu các bạn vui lòng. Trước tiên, chúng tôi đã đồng ý, rằng, nếu bất cứ ai trong chúng tôi nói một lời, có xu hướng ít nhất làm mất uy tín của bất cứ người nào, những người còn lại sẽ khuyên bảo người phạm tội; và điều này đã hoàn toàn ban trừ việc nói ác khỏi giữa chúng tôi. Tiếp theo, chúng tôi cẩn thận, đặc biệt trong phần đầu của ngày, như vào bữa sáng, không trò chuyện về điều gì không phù hợp với việc duy trì một khung cầu nguyện. Cơ Đốc nhân, tôi tin, thường nghĩ chúng làm khá tốt nếu chúng cầu nguyện hai lần một ngày; nhưng tôi không thấy vì sao chúng tôi không được truyền phải cầu nguyện không ngừng, như phải cầu nguyện chút nào. Tuy nhiên đôi khi, chúng tôi cho phép tâm trí mình một chút thư giãn vào bữa tối, bằng cách trò chuyện về những chủ đề khác ngoài những chủ đề nghiêm ngặt tôn giáo. Vào đầu buổi tối, trước khi nến được đem vào, nếu tôi ở nhà, điều không thường là trường hợp, tất cả chúng tôi ngồi xuống, và làm một chuyến đi nhỏ lên thiên đàng, và xem chúng đang làm gì ở đó. Chúng tôi cố gắng hình dung cho chính mình chúng cảm thấy như thế nào, và chúng ta sẽ cảm thấy như thế nào, và chúng ta sẽ làm gì; và thường, trong khi chúng tôi đang cố gắng tưởng tượng chúng cảm thấy như thế nào, chính cảm xúc của chúng tôi trở nên thiên thượng hơn; và đôi khi Đức Chúa Trời vui lòng mở cho chúng tôi một cửa trên thiên đàng, để chúng tôi có một cái nhìn thoáng qua về những gì đang diễn ra ở đó—và điều này làm chúng tôi đầy sự thiếu kiên nhẫn, đến nỗi chúng tôi khó có thể chờ cho đến khi sự chết đến đem chúng tôi về nhà. Nếu chúng tôi không thể tụ họp trước trà, cho mục đích này, chúng tôi lấy một chút thì giờ sau lời cầu nguyện, trước khi tách ra cho đêm; và, tôi bảo đảm các bạn, nó tạo thành một sự chuẩn bị xuất sắc cho giấc ngủ ngọt ngào. Nhưng đủ về điều này hiện nay: nếu các bạn thích nó, tôi sẽ nói cho các bạn nhiều hơn sau này.” “THÁNG 2, 1811. — “Chúng tôi đã ở trong nguy hiểm lớn từ lửa. Nó thật là bởi sự thương xót của Chúa, mà chúng tôi không bị thiêu hủy, với một phần đáng kể của thị trấn. Đúng khi nước bắt đầu cạn, và mọi hy vọng đã qua, lửa giảm đi. Tôi mệt mỏi đến nỗi bởi cố gắng quá mức trong việc di chuyển đồ đạc của chúng tôi, đến nỗi tôi khổ sở không khỏe trong hai tuần, nhưng bây giờ đã hồi phục. Một số thừa nhận lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc tha thị trấn; nhưng người khác cứng lại khủng khiếp. Một tạo vật khốn khổ, ngay khi lửa được dập tắt, kêu lên, ‘Được rồi, chúng ta đã dập nó ra, nhưng không cảm ơn Payson, cũng không Đức Chúa Trời.’ Một người khác, sau buổi họp, ngày Sa-bát tiếp theo, quan sát, rằng người ấy ‘không thích việc ban mọi vinh quang cho Đức Chúa Trời này; mà con người phải có, ít nhất, một phần vinh quang của việc dập lửa.’ Đây, thật vậy, là ngôn ngữ tự nhiên của mọi lòng, nhưng ít người thích bày tỏ nó công khai như vậy. “Tôi sợ rằng tôn giáo đang suy tàn giữa chúng tôi. Tuy nhiên vẫn có, sự chú ý đáng kể, và chúng tôi đã có vài trường hợp cải đạo đáng chú ý.” “1 THÁNG 3. Có một cơn đau đầu dữ dội nhất, và gần như mất trí; nhưng bị buộc phải giảng vào buổi tối. Thấy nhiều người hiện diện hơn tôi mong đợi, và được hỗ trợ bất thường, và dân chúng rất trang nghiêm. Tôi sẽ vui mừng nhất vinh quang trong sự yếu đuối của mình, để quyền năng của Đấng Christ có thể ở trên tôi; vì khi tôi yếu, bấy giờ tôi mạnh.” “PORTLAND, 25 THÁNG 3, 1811. “MẸ KÍNH YÊU CỦA CON: —Sa-tan giận dữ dữ dội nhất chống lại chiên của Đấng Christ, và tôi gần như liên tục được dùng trong việc cố gắng khuyên bảo và an ủi chúng, dưới những cám dỗ đa dạng của chúng. Tuy nhiên, càng giận dữ, chúng càng lớn nhanh; dù tôi đã có những sợ hãi nghiêm túc về một số trong chúng, rằng chúng sẽ mất sự sống, hay lý trí, hay cả hai. Bây giờ tôi thấy vì sao Thầy nhân từ của tôi đã để tôi bị hành hạ đau đớn như vậy trong những thì giờ qua. Tôi sẽ khốn khổ không có trình độ như thế nào nếu không để nói một lời đúng thì giờ cho những người mệt mỏi! Nhưng tôi, tôi, tôi! Không gì ngoài những cái tôi—bảy trong nửa trang. Được rồi, tôi không quan tâm—tôi đang viết cho mẹ tôi, và tôi biết bà thích nghe về tôi; vì vậy tôi sẽ tiến hành, và nói cho bà về một giấc mơ nửa ngủ, nửa thức tôi có sáng hôm trước. Nếu nó làm bà tốt như nó làm tôi, nó sẽ không là giấy bị mất. “Sau một loại khung kỳ lạ trong giấc ngủ, tôi tự đánh thức mình, với việc kêu lên—‘Chúa ôi, vì sao Ngài không bao giờ mệt mỏi chất ân huệ lên những kẻ khốn khổ vô ơn, trái ngược, cứng đầu, là những người chỉ đáp lại Ngài điều ác cho điều tốt?’ Trong một khoảnh khắc, Ngài dường đáp lại mạnh mẽ như thể Ngài đã phán với một tiếng có thể nghe —‘Vì Ta không bao giờ mệt mỏi thỏa mãn Con yêu dấu của Ta, và cho thấy sự lớn lao của tình yêu Ta đối với Ngài. Cho đến khi Ta mệt mỏi với Ngài, và ngừng yêu Ngài, Ta sẽ không bao giờ mệt mỏi chất ân huệ lên bạn bè của Ngài, dù không xứng đáng thế nào.’ Những lời này, đúng rằng, không chứa điều gì hơn một lẽ thật hiển nhiên; nhưng chúng truyền đạt cho tâm trí tôi nhiều hơn mọi cuốn sách tôi từng đọc. Nếu bà suy ngẫm về chúng, có lẽ chúng có thể truyền đạt điều gì cho bà. Chúng thích hợp để cảm hứng sự tự tin mạnh mẽ như thế nào, nếu chúng ta nhận ra ý nghĩa đầy đủ của chúng! Chúng sẽ khích lệ chúng ta hỏi và mong đợi những điều lớn như thế nào, bất chấp sự không xứng đáng không thể bày tỏ của chúng ta! Chưa bao giờ trước đây kế hoạch cứu chuộc, và sự mầu nhiệm lớn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, xuất hiện lớn và vinh quang như vậy. Trong khi suy ngẫm về nó, tôi ngạc nhiên kỳ diệu với một lý do chưa bao giờ xảy ra với tôi trước đây, vì sao Đức Chúa Trời cho phép A-đam sa ngã. Nếu người đã đứng, mọi con cháu của người sẽ hạnh phúc. Vì vậy người, theo một nghĩa, sẽ là Đấng Cứu Thế của chúng; và trong khi chúng đang hưởng hạnh phúc của thiên đàng, chúng sẽ kêu lên, ‘Vì mọi điều này chúng tôi mắc nợ tổ phụ đầu tiên của mình.’ Điều này sẽ là một vinh dự quá lớn cho bất cứ hữu thể hữu hạn nào. Nó sẽ cám dỗ A-đam đến sự kiêu ngạo, và chúng ta đến sự tôn thờ thần tượng. Vì vậy vinh dự, được dành cho chính Con của Đức Chúa Trời, A-đam thứ hai. Nhưng có lẽ điều này đã xảy ra với bà trước đây; vì vậy tôi sẽ không mở rộng. “Ông R. vẫn trong sức khỏe khốn khổ. Ông sẽ làm một chuyến đi vào mùa xuân. Nếu điều đó không giúp ông, chúng ta sẽ nghĩ ông không thể hồi phục. Tôi sợ ông quá tốt để ở lâu trên đất. “Bà chắc chắn không được, mẹ kính yêu của con, nói một lời, ngay cả trông giống một gợi ý rằng bà nghĩ con đang tiến bộ trong ân điển. Con không thể chịu nó. Mọi người ở đây, dù bạn hay thù, đang âm mưu hủy hoại con. Sa-tan và chính lòng con, đương nhiên, sẽ giúp một tay; và nếu bà cũng tham gia, con sợ mọi nước lạnh, mà Đấng Christ có thể ném lên sự kiêu ngạo của con, sẽ không ngăn nó bùng ra thành một ngọn lửa hủy diệt. Chắc chắn như bất cứ ai tâng bốc và vuốt ve con, Cha con phải đánh con vì nó; và một sự thương xót không nói nên lời nó là, rằng Ngài hạ mình làm điều đó. Con có thể, đúng rằng, dễ dàng tập hợp một trăm lý do tốt vì sao con không phải kiêu ngạo; nhưng sự kiêu ngạo sẽ không quan tâm lý trí, cũng không bất cứ điều gì khác ngoài một trận đánh tốt. Ngay cả vào khoảnh khắc này, con cảm thấy nó ngứa ran trong đầu ngón tay con, và tìm cách hướng dẫn bút con.” “4 THÁNG 4. Trải qua buổi sáng trong việc viết. Vào buổi chiều, tham dự cuộc họp tìm hiểu, và được bổ sức bởi việc thấy một số người tìm hiểu mới. Thánh Linh của Đức Chúa Trời dường hiện diện. Vào buổi tối, tham dự một cuộc khác, và thấy một người đã đạt được sự an ủi. Về nhà mệt mỏi cực độ, nhưng vui mừng trong Đức Chúa Trời. “5 THÁNG 4. Có một số cảm giác về chính sự yếu đuối của mình, và một số mong muốn khao khát rằng Đức Chúa Trời sẽ gặp chúng tôi. Có một thì giờ trang nghiêm, vui mừng, và bổ sức nhất, và tin nó rất có lợi cho Hội Thánh, nhưng chính tôi bị áp đảo cực độ. “6 THÁNG 4. Hạnh phúc cực độ cả ngày. Hưởng bình an của Đức Chúa Trời, vượt sự hiểu biết. “8 THÁNG 4. Yếu khốn khổ, cả trong thân thể và tâm trí, và khốn khổ cực độ hầu hết ngày. Ánh sáng của linh hồn tôi bị rút khỏi tôi. Ô, tôi là một kẻ khốn khổ khốn khổ như thế nào, khi Đấng Christ vắng mặt! Tuy nhiên cần thiết Ngài đôi khi rút lui; và tôi được giúp nhận ra rằng đó là tình yêu, thúc giục Ngài giấu mặt Ngài, và tôi quy phục nó mà không có một tư tưởng lẩm bẩm.” Vào ngày tám tháng Năm, ông Payson đã kết hôn với ANN LOUISA SHIPMAN, của New Haven, Connecticut,—một phụ nữ có sự tin kính cùng loại, và mà năng lượng và sự vững chắc của tính cách, kết nối với những thành tựu đáng quý khác, chứng tỏ là sự hỗ trợ thuộc đất tốt nhất của ông, và một kiểm soát ở lại trên khuynh hướng hiến pháp của ông đến sự trầm cảm. Tình yêu thương và sự khéo léo của phụ nữ không thể được hướng tốt hơn, hay được vinh danh và tưởng thưởng rõ ràng hơn. Trong việc đạt được một “người giúp đỡ thích hợp” như vậy, ông công chính xem mình như “đã nhận ân huệ của Chúa.” Người ta đã cáo buộc, có lẽ mà không có lý do đủ, rằng các mục sư, như một lớp, phải chịu trách nhiệm, hơn người khác, về những thất bại trong điều liên quan đến mối liên hệ tinh tế và quan trọng nhất này. Sự thật là, lỗi lầm của chúng thuộc loại này thu hút nhiều chú ý hơn, và gây hại hơn. Nhưng sự kiện, rằng bình an và phúc lợi của quá nhiều người, cũng như chính sự hữu ích của ông, bị ảnh hưởng vật chất bởi tính cách của vợ một mục sư, xứng đáng sự xem xét của mọi người còn trong hoàn cảnh để hưởng lợi từ nó. Một chương có thể được biên soạn từ những lá thư của ông Payson, sẽ rất hữu ích cho ứng cử viên giáo sĩ cho hôn nhân, là người lo lắng biết phương pháp tốt nhất để tiến hành giao tiếp sơ bộ; nhưng đối tượng được ân huệ của sự gắn bó hôn nhân của ông vẫn còn sống, và quyền của bà đối với những lời thú nhận sớm và những lời chứng quý báu về tình yêu trung thành của ông là duy nhất và độc quyền. Tuy nhiên, một sự trình bày dạy dỗ về cái nhìn và thực hành của ông có thể được làm, mà không có bất cứ vi phạm không tinh tế nào đối với quyền này. Ông hoàn toàn tránh những “liên minh vướng víu” ấy, trong tuổi trẻ sớm, đã kết án nhiều người đàn ông, hoặc lấy vào ngực mình một người, mà, dù từng bằng mình, người ấy đã vượt xa trong sự nghiệp cải thiện tâm trí, đến nỗi tạo ra một sự chênh lệch làm nhục nhất, và ngăn hy vọng bao giờ tìm thấy trong vợ mình một bạn đồng hành thích hợp cho giao tiếp lý trí; — hay nếu không, bỏ rơi phụ nữ tin tưởng, mà tình yêu thương của bà người ấy đã đạt được,—một lựa chọn, quá hèn hạ cho một người đàn ông có tâm trí danh dự tiếp nhận. Sự thận trọng của ông Payson đáng chú ý hơn, khi tính khí nồng nhiệt của ông được xem xét; và nhưng, sớm như 1805, những cái nhìn tỉnh táo sau được bày tỏ trong một lá thư cho chị ông:— “Khi con ở nhà, con nghĩ bà dường khá lo sợ, rằng con sẽ hình thành một mối liên hệ nào đó, mà, nói ít nhất, sẽ không giúp cho theo đuổi tôn giáo của con. Nhưng bà có thể bỏ sợ hãi này sang một bên. Con đã thấy quá nhiều về chính khuynh hướng của mình quay sang một bên, đến nỗi nó là, và con hy vọng sẽ luôn là, quyết tâm của con, không tự trói mình với bất cứ sự thúc giục tự nguyện nào để lạc đường. Ngoài ra, con nghĩ không mạng lịnh nào trong Kinh Thánh rõ ràng hơn mạng lịnh cấm chúng ta mang ách cùng với người không tin. Tuy nhiên, con nghĩ khá có khả năng, rằng quyết tâm này có thể là dịp con chết một người độc thân; nhưng con không lo lắng chút nào về nó.” Khi mục đích của ông được cố định sống không lâu hơn “một người độc thân,” đường lối ông theo đuổi tiết lộ nguồn mà từ đó ông luôn lấy bài học của mình. Nó phù hợp chặt chẽ với gương Kinh Thánh như của bất cứ người cầu hôn hiện đại nào,—có ít hình thức hơn một chút so với của các tổ phụ của Cựu Ước. Tuy nhiên, ông không cầu hôn trong vải bao, như rõ ràng từ một ghi chú, được viết khi trở về từ chuyến thăm đầu tiên của mình, và được thưa với mẹ ông, là người, như một người con có bổn phận, ông đã hỏi trước:— “EXETER, TỐI THỨ TƯ. “MẸ KÍNH YÊU NHẤT CỦA CON:—Vì con biết sự quan tâm sâu sắc bà dành cho mọi điều liên quan đến con trai bà, con sẽ không đi xa hơn, trước khi con thông báo cho bà kết quả của công việc chúng ta đã trò chuyện, trong khi con ở nhà. Con thật không thể, đi vào chi tiết; nhưng nó có thể là một số thỏa mãn cho bà biết, rằng công việc đã được kết luận, và không còn gì ngoài việc cố định ngày cưới. Chỉ về điểm này chúng tôi khác nhau. “Và bây giờ, mẹ kính yêu nhất của con, bà phải cho phép con hân hoan trên bà một chút. Khi con thường nói về việc lấy một vợ mà không mất thì giờ về nó, bà đã cười về ý tưởng, và nghĩ nó kỳ lạ, không thể thực hiện, và vô lý. Nhưng bà thấy, rằng mà không đi một dặm cố ý ra khỏi đường của con, hay mất một giờ duy nhất, con đã tìm và cầu hôn, hay đúng hơn Sự Quan Phòng đã tìm cho con, một người, hứa hẹn công bằng hơn làm con hạnh phúc hơn bất cứ phụ nữ nào khác con đã thấy. Đúng rằng, nhiều điều vẫn có thể can thiệp để ngăn mối liên hệ được dự tính; nhưng nói theo loài người, nó sẽ diễn ra. Và nếu nó không, con tin con sẽ cam chịu, và cảm thấy hài lòng rằng nó là tốt nhất. Hiện nay, Đức Chúa Trời dường đã làm đường của con thịnh vượng; và con thuyết phục hơn bao giờ, rằng cách tốt nhất để thành công trong bất cứ quan tâm thuộc thời gian nào của chúng ta, là trao chúng cho Ngài—không liên quan gì đến chúng—và hoàn toàn hiến mình cho việc thăng tiến sự nghiệp của Ngài. Đúng rằng, chỉ Ngài có thể khích lệ chúng ta tiếp nhận đường lối này; nhưng khi Ngài làm, nó là một triệu chứng gần như không sai về thành công.” Mẹ ông hẳn đã cầm một cây bút có quyền năng hiếm và đa dạng — sắc bén trong châm biếm như nó thận trọng trong lời khuyên, và dịu dàng trong sự an ủi. Bà có thể đã nghĩ ông kỳ lạ giả tạo trong quan niệm của ông về hôn nhân, và hướng những đòn của bà theo đó. Dù sao, ông được thấy đang đau đớn dưới sự trừng phạt của bà, trong lá thư sau, mà, nhân tiện, là một lá thư rất nghiêm túc, và cho thấy một tấm lòng sống động với nguy hiểm bị chuyển hướng, bởi những gắn bó với tạo vật, khỏi Chúa của tình yêu thương của ông:— — “Con xin lỗi bà không bao giờ hài lòng với con, khi con viết về một chủ đề nào đó. Con sợ lá thư này sẽ xuất hiện ít hài lòng như bất cứ lá thư nào trước nó. Kể từ khi con viết lần cuối, con đã làm một chuyến thăm khác đến A—. Những hoàn cảnh, con không thể thấy trước, làm nó không thể thiếu cần thiết. Con cẩn thận không vắng mặt hoặc vào ngày Sa-bát hoặc ngày giảng; nhưng con cảm thấy rất có tội trong việc chiếm quá nhiều thì giờ của Thầy con cho việc dùng của chính con. Một tiếng dường liên tục vang trong tai con — ‘Ê-li, ngươi làm gì ở đây?’ Nếu không vì điều này, con thật tin Louisa và con đã làm một chuyến đi đến Rindge. * Nhưng ý tưởng hình thành những ràng buộc mới để tự trói mình với thế gian, là khủng khiếp. Con nghĩ, vào thì giờ ấy, rằng con chân thành tìm sự hướng dẫn thiên thượng; nhưng con từ đó đã sợ rằng con đã không. Tuy nhiên, con biết rằng Chúa cai trị, và rằng Ngài sẽ quan tâm vinh quang của Ngài; và điều này đủ cho con. Về hạnh phúc của con ở đây, nó là không có gì. Con không mong đợi bất cứ hạnh phúc nào, cũng không mong muốn bất cứ hạnh phúc nào, tách khỏi hạnh phúc xuất phát từ việc phục vụ và hưởng Đức Chúa Trời. Nó chỉ là một ngày, một giờ, một khoảnh khắc, và tất cả sẽ qua. — “Nhưng, mẹ kính yêu nhất của con, làm sao bà có thể viết như bà đã viết về những cái nhìn và cảm xúc lá thư của con đã bày tỏ? Nó tàn nhẫn trêu chọc con như vậy; ít nhất, nếu bất cứ người nào khác, có thời gian lâu trong tôn giáo như bà, đã viết cách như vậy, con sẽ chắc chắn bà đang trêu chọc con, và chế nhạo sự yếu đuối của con. Con sẽ sợ bày tỏ cảm xúc của mình lại; và, thật vậy, con đã không định làm điều đó bấy giờ, nhưng chúng đã cuốn con đi trước khi con biết. Bà nói về những chiều cao và chiều sâu của con—Vâng, con sâu, thật vậy, trong tội lỗi, và sự gian ác của con cao như các từng trời. Đây là mọi chiều cao và chiều sâu con biết điều gì. So với những Cơ Đốc nhân già, con chỉ là một em bé của ngày hôm qua; và những niềm vui, mà đối với chúng sẽ xuất hiện là những điều đương nhiên, đủ làm đầu yếu của con quay vòng. Đó là vì lý do này con nghĩ lá thư của con hẳn phải xuất hiện là một bài ca ngợi dại dột. Nhưng con sẽ không nói thêm một lời về chủ đề, kẻo bà giả sử con đang giả khiêm nhường.” Những xem xét mà bởi chúng ông tự bảo vệ chống lại sợ hãi về sự thất vọng có thể, mà một số truyền đạt của người cha mẹ thận trọng của ông được thích ứng để khơi dậy, là nổi bật và đầy quan tâm. Để ước lượng đúng sự thờ ơ của ông, về những phát triển của tương lai, cần nhớ rằng cuộc đàm phán đã tiến quá xa để làm một sự rút lui danh dự tùy chọn với ông. Lời cam kết: “tốt hơn hay tệ hơn,” đã thực tế được trao đổi; và kết quả, dù là sự hưởng hay sự thất vọng, ông quyết tâm phải phục vụ phúc lợi thuộc linh của mình: — “MẸ KÍNH YÊU NHẤT CỦA CON:—Con rất xin lỗi bà nghĩ con dị giáo như vậy trong quan niệm của con về hôn nhân; nhưng con không thể thay đổi chúng. * Con há không có sự bảo đảm tốt nhất có thể, rằng mọi điều sẽ cùng làm việc cho điều tốt của con sao. Con chắc chắn sẽ có một vợ tốt, và rất hạnh phúc với bà, nếu Đức Chúa Trời thấy tốt nhất; nhưng nếu Ngài thấy một vợ xấu là một thử thách cần thiết cho con, con là ai, mà con phải phản đối? Con chắc chắn sẽ cảm thấy rất dễ về phúc lợi hiện nay của con, nếu nó hoàn toàn phụ thuộc vào những mong muốn tốt của bà để làm con hạnh phúc. Vậy con có lý do nhiều hơn biết bao để dễ, vì nó phụ thuộc vào Cha và Đấng Cứu Thế của con! Nếu con muốn một thế gian đúng như thế gian này, cho chỗ ở riêng tư của chính con, con nghĩ con có thể đi và xin nó của Đấng Cứu Thế của con, tự do như con sẽ xin Ngài một cọng rơm. Ngài là Đấng đã không từ chối chính huyết Ngài, chắc chắn sẽ không từ chối con một chuyện nhỏ như một thế gian, mà Ngài có thể làm bằng một lời, nếu Ngài thấy rằng nó thật cần thiết cho hạnh phúc của con. Vậy sao con phải cảm thấy sự lo lắng ít nhất có thể về một vợ? Hay lãng phí thì giờ của Thầy con trong việc tìm một người?” Vài trích đoạn ngắn sẽ đủ để cho thấy bản chất và cách giao tiếp của ông với người bạn ông đã đính hôn:— — “Sau tất cả, chúng ta sẽ chỉ như nhau cho nhau như Đấng Tạo Hóa của chúng ta vui lòng. Ngài có thể, và con tin Ngài sẽ, làm chúng ta hạnh phúc như tốt nhất chúng ta phải trong đời này, và làm chúng ta thành một phước lành cho nhau. Với sự cho phép của Ngài, con dự định tuân giữ Thứ Sáu, 7 tháng 12, như một ngày cầu nguyện cho phước lành của Ngài trên sự hiệp nhất của chúng ta, nếu Ngài cho phép nó diễn ra. Con tin lời cầu nguyện của bà sẽ lên cùng con. “Con vui thích với những gì bà viết về Đấng Cứu Thế quý và đáng tôn thờ của chúng ta. Bà không thể tìm một cách nhanh hơn và chắc chắn hơn đến lòng con, hơn bằng cách ngợi khen và yêu Ngài. * Ngài xứng đáng, Ngài quý thật. Cho quyền năng, uy nghi, vinh quang của Đức Chúa Trời, Ngài hiệp sự dịu dàng, sự dịu dàng, sự thông cảm của một bạn và anh em. Đây là một Đấng Cứu Thế đúng như chúng ta cần. “Con đến tối qua mệt mỏi nhiều. Chuyến đi của con, dù được thực hiện nhanh chóng, không không có nguy hiểm đi cùng. Vì sự yếu đuối của dây cương, hay sự bất cẩn của người lái, ngựa đã chạy trốn với chúng tôi không ít hơn ba lần, và chỉ bị dừng vì thiếu quyền năng để tiến. Trong vài phút, chúng tôi mong đợi, mỗi khoảnh khắc, bị đập vỡ thành từng mảnh, và những hành khách đồng bạn của con không ít sợ hãi; nhưng con biết rằng Cha trên trời của con cầm dây cương, và cảm thấy hạnh phúc bất thường. — “Đó là một câu trả lời đủ cho những lời khuyên bảo của bà về sức khỏe của con, nói, rằng nó đã cải thiện hơn là ngược lại trong năm qua; và con sẽ, bấy giờ, không tin quyền năng và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và cố gắng, bằng cách giảm lao động của mình, để dành một kho sức khỏe cho một thời kỳ tương lai, mà, sau tất cả, con có thể không bao giờ sống để thấy sao? “Con đã chịu mọi loại khổ thuộc linh có thể hình dung tự mình, và đã thấy quá nhiều về những hiệu quả tốt của nó để bị đau buồn nhiều khi con thấy người khác chịu cùng. Con biết rằng Đấng Christ ở với chúng trong lò, và sẽ đem chúng ra như vàng; và, vì vậy, dù con thông cảm với chúng con khá hài lòng hơn là xin lỗi thấy chúng đau khổ…. Con đã lâu xem một sự làm quen đang lớn với sự gian ác tuyệt vọng và sự lừa dối vượt qua của lòng, như gần như dấu hiệu duy nhất của một Cơ Đốc nhân thật, mà Sa-tan không thể giả mạo.” Từ một sự hiệp nhất, được hình thành trên những nguyên tắc như vậy, những kết quả hạnh phúc nhất được mong đợi. Hữu Thể nhân từ ấy, mà phước lành của chúng chúng đã cầu xin, đã trả lời yêu cầu của chúng hơn nhiều. Khi chiếm nơi cư ngụ được chuẩn bị cho sự tiếp nhận của chúng, chúng vào điều kiện mới của mình như một gia đình riêng biệt, với những thừa nhận đặc biệt về Đức Chúa Trời. “Vào buổi tối,” nhật ký nói, “có một cuộc họp để biệt riêng nhà của chúng tôi. Nó là một thì giờ trang nghiêm, tan chảy rất. Sau đó, được ân huệ lớn trong lời cầu nguyện bí mật. Không biết làm sao ngừng cầu nguyện, công việc ngọt ngào như vậy. Khó có thể xin bất cứ điều gì cho chính mình, mà chỉ rằng Đức Chúa Trời có thể được làm vinh quang.”—Ông không mất thì giờ làm mẹ mình thành người chia sẻ niềm vui của ông:— “MẸ KÍNH YÊU NHẤT CỦA CON:—Con phải nói cho bà con hạnh phúc như thế nào; hạnh phúc, không vì con có một trong những vợ tốt nhất; không vì con sống giữa một dân biết ơn và yêu thương; không vì con được bao quanh bởi một sự dồi dào về những điều tốt của đời này; mà vì con hưởng Đức Chúa Trời trong mọi điều này. “Chúng tôi đã đi ở nhà riêng hôm qua. Con cảm thấy, ở một mức nào đó, như con mong muốn cảm thấy trong một dịp như vậy. Nó là một buổi tối có phước, và đây đã là một buổi sáng có phước.—Mẹ kính yêu nhất của con, con phải để lòng con có lối thoát.—Mọi ngày của con, con đã làm đau buồn, khiêu khích, và làm nhục Đức Chúa Trời, và Ngài đã không làm gì ngoài chất ân huệ, và sự tha thứ, và vinh dự lên con. Ô, nó ảnh hưởng con, nghĩ về lòng nhân từ của Ngài. Ô mọi thế gian biết con đã hèn hạ như thế nào, và Ngài đã tốt như thế nào trong đáp lại. Nếu Cơ Đốc nhân có thể biết những đối xử của Ngài với một kẻ khốn khổ như vậy, chúng chắc chắn sẽ không bao giờ, không bao giờ không tin Ngài lại. Và nhưng con, là người biết nó, sẽ không tin Ngài lại. Con sẽ lại làm đau buồn và khiêu khích Ngài, như trong những thì giờ qua, và có lẽ, bị để lại đem một sự trách móc lên tôn giáo. Con chưa bao giờ cảm thấy chính mình ở trong nguy hiểm như vậy như vào khoảnh khắc này. Con hạnh phúc trong chính linh hồn con—hạnh phúc trong hoàn cảnh bên ngoài của con; nhưng con vui mừng với sự run rẩy. Con không dám quyết tâm rằng con sẽ không để mình bị dẫn đi hay nâng lên. Con không dám nói, rằng, vào ngày mai, con sẽ không cảm thấy ngu ngốc và vô ơn như một khối; hay ngay cả đầy cơn giận và thù nghịch như một quỷ. Nhưng con chưa bao giờ cảm thấy có khả năng hơn bám vào Đấng Christ, và tin Ngài giữ con lên. Ngài biết, con tin, đó là mong muốn tha thiết của con được lột bỏ mọi phước lành của con, và bị để lại hoàn toàn thiếu thốn, hơn là bị chúng kéo đi khỏi Ngài. “Dân con đã nhân từ kỳ diệu. Ngay khi chúng tôi vào nhà mình, chúng sai cho chúng tôi hai xe đầy lương thực, v.v. bao gồm mọi vật, dù nhỏ thế nào, có thể cần trong một gia đình. Điều này nhân từ trong chúng, nhưng còn nhân từ hơn trong Cha trên trời của con. Ô, mong con không bao giờ quên, rằng, bất cứ ai có thể là dòng suối, Ngài là Nguồn. “Và bây giờ, mẹ kính yêu của con, con sẽ nói gì hơn? Bà không có gì để mong muốn, không có gì để cầu nguyện, về con trai hạnh phúc của bà, ngoài rằng nó có thể không bị làm lười biếng, hay hư không, hay kiêu ngạo, bởi sự thịnh vượng; rằng tình yêu và sốt sắng của nó đối với Thầy thiên thượng của nó có thể gia tăng với sự thương xót của Ngài, và rằng nó có thể được chuẩn bị cho một ngày nghịch cảnh; vì một ngày như vậy phải đến. Được rồi, hãy để nó đến, nếu Đức Chúa Trời vui lòng như vậy. Chào mừng bất cứ điều gì Ngài thấy thích hợp sai. “Bất chấp sợ hãi của bà, con vẫn chưa yêu cha mẹ con một chút ít hơn trước. Nó gần như gấp đôi hạnh phúc của con nghĩ về việc chúng chia sẻ nó.” Vào ngày sinh nhật của ông, tiếp theo biến cố này, ông viết:— “Năm qua đã là một trong những năm quan trọng nhất của đời con. Con đã thấy nhiều, rất nhiều về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và về chính sự hèn hạ của con. Con đã hình thành một mối liên hệ sẽ có một ảnh hưởng lâu như cõi đời đời, và con có lý do hy vọng rằng phước lành thiên thượng đã đi cùng nó.” Hai lá thư sẽ được giới thiệu ở đây, mà ngày của chúng sẽ gán cho chúng một chỗ muộn hơn, nhưng liên quan đến những đoạn vừa trích, bởi bản chất gia đình của nội dung chúng. Lá thứ hai là từ mẹ ông, chúc mừng ông về sự giáng sinh của con đầu lòng của ông, và phải cung cấp chỗ của chính suy ngẫm của ông về biến cố ấy; vì vào thì giờ ấy nhật ký của ông im lặng, và lá thư mang tin tức đến cha mẹ ông đã không được bảo tồn. “PORTLAND, 20 THÁNG 1, 1812. “MẸ KÍNH YÊU NHẤT CỦA CON: — Nếu bà ở với chúng tôi hôm nay, bà sẽ thấy một sự pha trộn lạ của niềm vui và đau buồn giữa chúng tôi. Lá thư của bà cho Grata, đặc biệt phần của nó liên quan đến anh em của con, đã ban cho chúng tôi nhiều niềm vui như chúng tôi có thể từng mong đợi cảm thấy, trong một ngày, trong khi là cư dân của thế gian thay đổi này. Nó làm lòng chúng tôi nhảy bên trong chúng tôi nghe về Eben nghèo, hay đúng hơn Eben giàu, như con hy vọng bây giờ chúng tôi có thể gọi ông. Nhưng—luôn luôn phải có một ‘nhưng,’ cho đến khi chúng ta đến thiên đàng—cùng thư, mang tin tức chào đón này, mang một lá thư từ New Haven, thông báo cho chúng tôi về sự chết của Henry anh của Louisa. Cô, đương nhiên, trong khổ nạn lớn, vì cô có ít nếu có bất cứ bằng chứng nào rằng ông đã chuẩn bị cho biến cố này. Con bây giờ bắt đầu thấy, lần đầu tiên, rằng, bằng cách gấp đôi chính mình, con đã gấp đôi nỗi buồn của mình, và làm chính mình thành một dấu lớn hơn cho những mũi tên của bất hạnh. Tuy nhiên, con mãn nguyện gặp một số khấu trừ từ hạnh phúc mà hôn nhân mang lại. Con sẽ nếu không gần như quá hạnh phúc cho phúc lợi thuộc linh của con. Con hoàn toàn đồng ý với bà, rằng hôn nhân là một định chế khôn ngoan và nhân từ kỳ diệu, và cho thấy, trong một điểm ánh sáng nổi bật, lòng nhân từ của Cha trên trời của chúng ta. Con cũng bị thuyết phục, rằng, khi được quản lý thích hợp, nó không kém thuận lợi cho tôn giáo. Bà sẽ nghĩ rằng con viết như một người mới cưới; và sẽ, có lẽ đủ, kết luận rằng, trong vài năm, con sẽ cảm thấy khác. Nó rất có thể con có thể; nhưng cho đến nay hạnh phúc của con đã liên tục gia tăng. Chúng tôi gắn bó với nhau nhiều hơn chúng tôi lúc đầu, và mỗi ngày thấy nguyên nhân mới ngưỡng mộ sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Ngài là Đấng đã thích hợp chúng tôi cho nhau, và đem chúng tôi lại với nhau. Con có, con có thể gần như nói, nhiều sự thương xót thuộc thời gian hơn con mong muốn, và chúng liên tục gia tăng; chúng đến mà không xin; nhưng không bởi xin, cũng không bằng bất cứ cách nào khác, con

ý thức bằng về việc đạt những phước lành thuộc linh ấy, mà con mong muốn, và dường không thể thiếu cần thiết. Tuy nhiên, con không tâng bốc mình rằng hạnh phúc hiện tại của con sẽ tiếp tục lâu. Có lẽ vài tuần sẽ tước con khỏi cô, mà xã hội của cô tạo thành một phần lớn của nó. Ý muốn của Đức Chúa Trời được làm. Con tin rằng Ngài đã, ở một mức nào đó, chuẩn bị con cho một biến cố như vậy. Con đã nhìn nó trong mọi điểm ánh sáng có thể; và, trong chừng mực con có thể phán xét, cảm thấy sẵn sàng, vâng, phước cho danh Ngài! Hoàn toàn sẵn sàng, rằng Ngài phải làm những gì Ngài sẽ với của Ngài. * Chúng tôi sẽ có lời cầu nguyện của bà, con không nghi ngờ. Ô con đã mắc nợ chúng nhiều như thế nào rồi! “Con không thể kết thúc, mà không quay lại lần nữa sự thay đổi có phước bà nhắc trong gia đình chúng ta. Hãy gửi tình yêu của con cho E. Hãy truyền H. và P. ‘cố gắng’ cũng như tìm kiếm; ‘ăn năn’ và cầu nguyện—và không cầu nguyện trước, để ăn năn sau. Và hãy thúc giục Eliza đi theo gương của anh em cô, và nhớ Đấng Tạo Hóa của cô trong những ngày tuổi trẻ của cô.” “27 THÁNG 3, 1812. “CON TRAI KÍNH YÊU MÃI MÃI CỦA MẸ:—Lá thư cuối cùng của con, thật vậy, đầy tin tức quý báu;—và bây giờ chúng ta nhìn con và Louisa kính yêu của con, như duy trì một mối quan hệ mới, và rất quan trọng trong đời. Mong Thiên Đàng nhân từ nhìn với lòng nhân từ lên vật kính yêu này của tình yêu thương hỗ tương của các con, và thực hiện những mong muốn tốt nhất của các con vì nó. Em bé quý báu! Mẹ đã ôm nó trong tình yêu thương của mẹ, và cầu xin phước lành của Thiên Đàng trên nó. Mệt mỏi, chăm sóc, lo lắng lớn, trong việc nuôi dưỡng một gia đình; nhưng nếu nó được thực hiện đúng, nó là một công việc có phước.—Các con còn phải học nhiệm vụ khó khăn như thế nào, và cần nhiều kiên nhẫn, thận trọng, và ân điển như thế nào, để chuẩn bị chúng ta trung thành với sự ủy thác thánh được đặt trong sự giữ của chúng ta. Nhưng, cho sự khích lệ của các con, và như một món nợ của lòng biết ơn nợ Đấng Cha Mẹ nhân từ nhất của chúng ta, mẹ tự do thừa nhận mình được bồi thường dồi dào cho mọi điều mẹ đã từng chịu hay làm cho Edward của mẹ. Ôi! Mẹ đã thiếu sót cực độ trong bổn phận của mẹ đối với con cái mẹ; nhưng với lòng nhân từ không nói nên lời như thế nào Đức Chúa Trời đã tha thứ sự không trung thành của mẹ, và chú ý mọi cố gắng chân thành để thực hiện, ở bất cứ mức nào, những bổn phận quan trọng của một người mẹ, và, trong một số trường hợp, đã làm cho chúng nhiều hơn mẹ từng nghĩ hay xin. Mong Ngài giúp các con nhận đứa nhỏ này từ tay nhân từ của Ngài, và, như Ngài đòi hỏi, nuôi dưỡng nó cho Ngài. Các con rất nhân từ viết cho mẹ sớm như vậy; nó là một bằng chứng về tình yêu thương, mà lòng mẹ cảm ơn các con—nhưng chúng tôi đang trông đợi thiếu kiên nhẫn một lá thư khác. “Cha tốt của các con đeo một trong những nụ cười tốt nhất của ông, khi nghe ông là một ông nội. ‘À!’ ông nói, ‘nó là gì? Một con trai, hay một con gái?’ với những câu hỏi khác. Ông mỉm cười khi ông đọc—‘em bé làm nhà vang;’ và quan sát, các con sẽ không thiếu âm nhạc thuộc loại ấy, ông giả sử. Ông trong sức khỏe rất tốt, và bây giờ đang tham dự một hội nghị trong một phần xa của thị trấn. “Mong các con được hướng dẫn an toàn giữa vô số bẫy chờ mọi bước của chúng ta, và đường của các con, như ánh sáng đang lên, chiếu sáng hơn và hơn đến ngày trọn vẹn. Như vậy cầu nguyện, “MẸ YÊU THƯƠNG CỦA CÁC CON.” Vào tháng 12, 1811, sự chăm sóc duy nhất của Hội Thánh và giáo xứ chuyển cho ông, hậu quả của việc giải thể mối quan hệ của mục sư cao niên với Hội Thánh, phù hợp với lời khuyên của hội đồng được gọi hỗ tương. Một biến cố thuộc loại này thường là mối quan tâm hấp thụ tất cả cho một dân, và ít khi không chuyển hướng sự chú ý khỏi mối quan tâm quan trọng của tôn giáo cá nhân. Nhưng điều như vậy không dường là hiệu quả, trong trường hợp hiện tại, đến bất cứ mức độ đáng tiếc nào—sự gia nhập vào Hội Thánh, năm này, là ba mươi chín, và năm tiếp theo, lớn hơn đáng kể bất cứ năm nào trước. Ông kết thúc lao động của năm này với một bài giảng rất đúng thì giờ từ 2 Cô-rinh-tô iv. 13, “Chúng tôi cũng tin, và vì vậy nói;” trong đó ông cố gắng trình bày những giáo lý chính Phao-lô xưng tin—cho thấy rằng ông thật đã tin chúng—rằng ông có lý do đủ để tin chúng—và rằng niềm tin của ông nhất thiết dẫn ông giảng và hành xử cách ông đã làm. Bài giảng là một ví dụ hạnh phúc về lời thưa mục sư và về sự trung thành mục sư. Ông không thể lấy một phương pháp không thể chê trách hơn để trình bày chính cái nhìn của mình, hơn bằng cách trình bày những gì Phao-lô đã tin và dạy; cũng không hoàn toàn biện minh sự tha thiết ông ép chúng lên người nghe của mình hơn, hơn bằng cách đem vào cái nhìn những lợi ích quan trọng chúng bao gồm. Đối với những người quen thuộc với các thư của Phao-lô, khó cần nói, rằng bản phác thảo của ông khẳng định sự sa ngã của con người, và sự đồi bại phổ quát hậu quả của dòng dõi loài người: và những giáo lý khác, đặc biệt của hệ thống Cơ Đốc, nhất thiết kết quả từ điều này, về vinh quang cá nhân và các chức vụ trung bảo của Đấng Christ, và con đường của sự xưng công chính và sự chấp nhận của một tội nhân với Đức Chúa Trời. Nó là một sự bảo vệ phổ biến và hữu ích về các giáo lý Phúc Âm, và về sốt sắng mục sư, và được áp dụng cho hội chúng với lực sắc bén. Nhật ký của ông, trong năm này, cho phép một số suy luận ngoài sự thuộc linh và sự hiến mình cho công việc của ông. Vài trích đoạn ngắn thuộc mỗi loại sẽ tạo thành một kết luận thích hợp cho chương: — “17 THÁNG 7. Hôm nay nghe nhiều, về cơn giận của những người chống đối; thấy người khác mất tinh thần nhiều bởi nó. Bị nó thúc đến ngai của ân điển, và ở đó thấy sự mở rộng bất thường trong việc biện hộ cho sự tuôn đổ của Thánh Linh. Chưa bao giờ cảm thấy được kéo ra trong lời cầu nguyện cho điều này như vậy, và không thể không hy vọng rằng Ngài sẽ ủng hộ sự nghiệp của chúng ta. Bị ảnh hưởng sâu sắc với lòng nhân từ tối cao của Đức Chúa Trời. “THÁNG 8. Ô, thật là một đặc ân sẽ là có sức mạnh lao động mọi thì giờ cho Đức Chúa Trời. “24, 25 THÁNG 9. Bị gọi dậy vào nửa đêm bởi một số người nghịch ngợm, và bị sai đi xem một người được nói là đang chết….Thấy nó là một trò đùa nghiêm túc cho tôi, vì tôi bị cảm lạnh, và bị bệnh vài ngày. “29 THÁNG 9. Có một thì giờ bổ sức nhất, sáng nay, trong lời cầu nguyện. Cảm thấy sự ghét tội lỗi mãnh liệt nhất, và mong muốn được tự do khỏi quyền năng của nó. “5 THÁNG 10. Hôm nay bị thuyết phục dồi dào, rằng nó không phải là một điều hư không kêu gọi Đức Chúa Trời. Được hỗ trợ đáng chú ý trong việc chuẩn bị cho ngày mai. Vào buổi tối, được ân huệ với một thì giờ quý báu bất thường trong lời cầu nguyện. Ô, mọi điều xuất hiện khác như thế nào, khi Đức Chúa Trời hiện diện! Ngài thật là tất cả trong tất cả cho tôi. “8 THÁNG 10. Hưởng một thì giờ vui thích nhất trong lời cầu nguyện. Có sự tự tin mạnh mẽ như vậy trong Đức Chúa Trời, từ một cái nhìn về sự sẵn sàng ban của Ngài, đến nỗi tôi cảm thấy sẵn sàng hỏi và mong đợi mọi điều trong quyền năng của Ngài để ban. Không biết làm sao ngừng, cho đến khi tôi hoàn toàn kiệt sức. “10 THÁNG 10. Có một số cái nhìn khác nhau về Đấng Christ và thiên đàng hơn bất cứ cái nào tôi từng hưởng trước, đến nỗi tôi cảm thấy sự bảo đảm đầy đủ nhất về sự cứu rỗi, và mong muốn được cứu, để tôi có thể ngợi khen và yêu Đức Chúa Trời trọn vẹn. “22 THÁNG 10. Được giúp trao mọi lo lắng của mình cho Chúa, và cảm thấy nhẹ nhõm. Chưa bao giờ Kinh Thánh dường ngọt ngào như vậy, chưa bao giờ ánh sáng của vẻ mặt Đức Chúa Trời dường quý báu tinh tế như bây giờ; tôi cũng chưa bao giờ cần nó hơn. “24 THÁNG 10. Trong ngày, thấy một người Ấn Độ. Lập tức bị đánh, và bị ảnh hưởng nhiều với một cảm giác về hoàn cảnh khốn khổ của người ấy. Chưa bao giờ có những cảm xúc như vậy trước. Vào buổi tối, có tự do lớn trong việc cầu nguyện cho những người man rợ khốn khổ và người khác, thiếu ánh sáng của Phúc Âm. “7 THÁNG 11. Cảm thấy một chút sống lại. Lập một cuộc họp cầu nguyện nhỏ trong gia đình tôi, cho một sự phục hưng, và có một số tự do. “28 THÁNG 11. Có một thì giờ bổ sức và vui thích nhất trong lời cầu nguyện sáng nay. Cảm thấy điều gì về sự sống và quyền năng của tôn giáo qua ngày. Vào buổi tối, giảng,….và được hỗ trợ bất thường, và dân chúng dường bị ảnh hưởng nhiều. Cảm thấy lòng biết ơn nhiều đối với Đức Chúa Trời vì sự hỗ trợ của Ngài, và được khích lệ nhiều về một sự phục hưng.”

CHƯƠNG XIII. Những hình thức cầu nguyện—Những tư tưởng về lời cầu nguyện công cộng—Sự chân thành của ông—Tầm quan trọng của phẩm chất này cho thành công của một mục sư. CHƯƠNG XIII. Những hình thức cầu nguyện—Những tư tưởng về lời cầu nguyện công cộng—Sự chân thành của ông—Tầm quan trọng của phẩm chất này cho thành công của một mục sư. “Bà sẽ rất giúp tôi bằng cách cho tôi mượn một bản sao của lời cầu nguyện của ông hôm nay,” một quý bà nổi bật nói với Tiến sĩ Payson, khi ông đang lui khỏi nhà thờ phượng trong một dịp đáng nhớ. Cô ngạc nhiên khi được nói rằng nó đã biến mất với hơi thở đã thốt ra nó. Quý bà này không phải là người tham dự chức vụ của ông, nhưng đã đến, vào thì giờ này, với mong đợi thấy La Fayette trong hội chúng, và, cùng với nhiều người khác, đầy sự ngưỡng mộ về phần cầu thay của những bài tập, như khác mọi điều cô đã từng nghe, trong sự phong phú và thích hợp của nội dung, cũng như trong sự sốt sắng của lời thốt ra. Ít người, người ta tin, từng nghe ông, lần đầu tiên, ngay cả trong gia đình hay trong dịp thông thường nhất, mà không trải nghiệm những cảm xúc cùng loại. Sự kỳ diệu, cũng vậy, được tăng, hơn là giảm, bởi mỗi sự lặp lại của bài tập. Đối với những người mà sự sốt sắng của chúng ông dẫn trong hai mươi năm, trong thánh đường, trong phòng hội nghị, bên giường bệnh, tại những kỳ lễ, và đám tang, mỗi lời cầu nguyện dường có mọi sự tươi mới của sự nguyên thủy. Tài nguyên của ông cho bổn phận này dường tuyệt đối không cạn. Có điều gì trong lời cầu nguyện của ông mạnh mẽ bắt và cố định sự chú ý — điều gì nắm và hấp thụ các khả năng của linh hồn, và tách nó, ít nhất trong thì giờ, khỏi những liên quan của nó với “thế gian ác hiện tại này.” Những giọng đầy, sâu, tôn kính, linh hoạt, cầu xin của tiếng ông, xa sự cuồng tín của kẻ cuồng như chúng xa sự nhẹ dạ của kẻ dí dỏm, đóng góp điều gì cho hiệu quả của sự sốt sắng công cộng của ông. Câu hỏi đã được hỏi, bởi hơn một mục sư nổi bật, kể từ khi Tiến sĩ Payson chết, liệu ông có để lại phía sau bất cứ hình thức cầu nguyện viết nào không. Xa điều đó, người ta tin ông không bao giờ viết một lời cầu nguyện. Có, thật vậy, rải rác khắp những bài viết riêng tư và bài giảng của ông, vô số lời kêu lên và đoạn cầu xin; nhưng không điều gì được định độc quyền như một lời cầu nguyện. “Lời Xưng Tội và Hình Thức Giao Ước” của ông, trong một chương trước, mang sự giống gần nhất với một lời cầu nguyện, của bất cứ điều gì đã được khám phá từ bút ông, và sẽ đưa ra một ý tưởng tốt hơn, hơn bất cứ mô tả nào, về những ấn tượng chính lời cầu nguyện của ông tạo ra trên người nghe, tức là, sự chênh lệch vô hạn tồn tại giữa Đức Chúa Trời và tạo vật, đồng thời nó đem ra vô số chi tiết trong đó sự tương phản này có thể được thấy. “Đức Chúa Trời ở trên thiên đàng, và chúng ta trên đất,” là lẽ thật lớn đứng ra với sự nổi bật nổi bật trong những lời kêu gọi, xưng tội, biện hộ, cầu thay, và gán của ông. “Đức Chúa Trời ở nơi này,” là một lẽ thật không kém sống động được ấn vào tâm trí của người nghe của ông khi ông tuôn linh hồn mình trong lời cầu nguyện. Chúng thấy, chúng cảm thấy, rằng ông biện hộ với một Đức Chúa Trời hiện diện. Lời cầu nguyện của ông phù hợp, với sự hạnh phúc đặc biệt, cho chính định nghĩa của ông về bài tập, làm nó “một loại thơ sốt sắng, mà toàn bộ nội dung được cung cấp bởi lòng; và sự hiểu biết chỉ được phép định hình và sắp xếp những tuôn ra của lòng cách thích hợp nhất để tôn vinh Hữu Thể lời cầu nguyện được thưa đến, và để khơi dậy và hướng dẫn những cảm xúc sốt sắng của những người thờ phượng Ngài.” Nhưng một ngàn hình thức, ngay cả của lời cầu nguyện của ông, sẽ không bao giờ có thể dạy người khác cầu nguyện như ông. Ông không tìm cho chính mình, ông cũng không thể đánh dấu cho người khác, một “con đường hoàng gia” đến ngai của ân điển; và “món quà của lời cầu nguyện,” mà vì nó ông nổi bật như vậy, không đạt được mà không có những cố gắng tương ứng về phía ông. Đó là bởi thực hành lui về hằng ngày của ông, mà ông trở nên một người biện hộ khéo léo và thắng thế như vậy với Đức Chúa Trời của mình. Không thể nghi ngờ về điểm này. Nhật ký của ông, qua vài năm liên tiếp, ghi lại những mùa cầu nguyện lặp lại cho gần như mỗi ngày, cùng với trạng thái của tình yêu thương của ông, và việc thực hành hay sự thiếu những ân điển ấy tạo thành “linh hồn của sự cầu xin.” Nó đòi hỏi nhiều linh hồn sốt sắng ngay cả để đọc những mô tả liên tục tái diễn này về “sự vật lộn trong lời cầu nguyện” của ông, về “sự đến gần chỗ thương xót” của ông, cũng như về những khó khăn ấy đôi khi chặn sự đến gần của ông; vì, đối với một tâm trí không sốt sắng, chúng sẽ trình bày không gì ngoài một sự đơn điệu mệt mỏi, ghê tởm, vô tận. Khi tính cách sáng tạo của tâm trí ông được xem xét, niềm vui tinh tế của nó trong mọi điều nguyên thủy, những ghi chép này trình bày bằng chứng không sai nhất về tình yêu của ông đối với sự sốt sắng. Việc ông tiếp tục khẩn cấp trong lời cầu nguyện, dù hoàn cảnh của ông là gì, là sự kiện đáng chú ý nhất trong lịch sử của ông, và chỉ ra bổn phận của mọi người sẽ cạnh tranh sự nổi bật của ông. Không có phép thuật về nó. “Mũi tên sẽ đâm những đám mây phải đi từ cánh tay có gân và cây cung cong.” Nhưng nếu lời cầu nguyện, để thành công, phải sốt sắng, thì nó cũng phải không thất thường, mà thường. Tuy nhiên nếu ông không để lại một hình thức, ông đã, hạnh phúc, để lại một số tư tưởng về lời cầu nguyện công cộng, sẽ có giá trị lớn hơn, đặc biệt cho các mục sư của Phúc Âm; và, vì trong thực hành của mình ông minh họa chính sự dạy dỗ của mình, một người lạ với ông có thể đạt từ chúng một kiến thức tốt hơn về cách của ông, hơn từ bất cứ mô tả nào về nó bởi một tay khác. “Những sự xuất sắc chính nào phải được nuôi dưỡng, và những khuyết điểm nào phải được tránh, bởi các mục sư của Phúc Âm, trong việc thực hiện những bài tập sốt sắng công cộng của chúng? “Sự xuất sắc của bất cứ hành động nào gồm việc nó được thích ứng để trả lời mục đích nó được thiết kế vì. Trong chừng mực nó không được thích ứng để trả lời mục đích ấy, nó phải được xem là thiếu sót. Thiết kế của lời cầu nguyện công cộng, xét như một phần của bổn phận mục sư, là tôn vinh hữu thể nó được thưa đến, và khơi dậy và hướng dẫn những cảm xúc sốt sắng của những người thờ phượng Ngài. Hai mục đích này, dù riêng biệt, liên quan không thể tách, và sẽ đạt được bằng cùng phương tiện; vì nó sẽ luôn được thấy, rằng cách thực hiện bổn phận của lời cầu nguyện công cộng ấy, được thích ứng tốt nhất để thúc đẩy vinh dự của Đức Chúa Trời, được tính tốt nhất để khơi dậy và hướng dẫn những cảm xúc sốt sắng của người nghe. Để những hành động sốt sắng của chúng ta có thể đảm bảo việc đạt những mục đích hiệp lại này, chúng phải là tiếng vọng của một tấm lòng tin kính sốt sắng, được hướng dẫn bởi một tâm trí thận trọng và được soi sáng, cho tiếng của Đức Chúa Trời, như được thốt ra trong các công việc và lời Ngài. Một cách bày tỏ của người viết Thi Thiên sẽ minh họa ý nghĩa của tôi:—‘Khi Ngài phán, Hãy tìm mặt Ta, lòng tôi nói với Ngài, Mặt Ngài, Chúa ôi, tôi sẽ tìm.’ Cách tương tự những lời thưa công cộng của chúng ta với Đức Chúa Trời phải là tiếng vọng của ngôn ngữ Ngài cho chúng ta. Những sự tôn thờ và gán lời ngợi khen của chúng ta như vậy phải đáp lại những gì Ngài đã bày tỏ về những sự trọn vẹn tự nhiên và đạo đức của Ngài; những lời xưng tội của chúng ta, cho những lời buộc tội Ngài đã đưa ra chống lại chúng ta, và cho những hình phạt Ngài đe dọa chúng ta với; những lời thỉnh cầu và cầu thay của chúng ta, cho các mạng lịnh Ngài, những lời hứa Ngài, và mô tả Ngài đã đưa ra về chính nhu cầu của chúng ta, và của đồng loại chúng ta; và những lời cảm tạ của chúng ta, cho những ân huệ Ngài đã ban cho chính chúng ta, đồng bào chúng ta, và dòng dõi chúng ta. Khi những hành động sốt sắng của chúng ta như vậy vọng lại tiếng của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể không thúc đẩy cả vinh quang Ngài, và sự xây dựng của dân chúng ta. Bấy giờ chúng ta đi theo một hướng dẫn không thể dẫn chúng ta lạc; chúng ta bày tỏ chính những cảm xúc ngôn ngữ Ngài cho chúng ta được thiết kế và tính để khơi dậy; chúng ta đặt ấn của mình lên lẽ thật của những tuyên bố Ngài, nói A-men cho mọi điều Ngài đã thấy thích hợp bày tỏ cho chúng ta, và dạy người nghe của chúng ta làm như vậy. Như vậy, trong khi chúng ta tránh lỗi quá thông thường giảng trong lời cầu nguyện, lời cầu nguyện của chúng ta sẽ giảng, và chứng tỏ không kém dạy dỗ hơn bài giảng của chúng ta. Chúng ta sẽ, đồng thời, khơi dậy chúng cầu nguyện, và dạy chúng cách cầu nguyện. Trong khi chúng ta nói như miệng của dân chúng ta cho Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ, cách gián tiếp, nhưng ấn tượng nhất, là miệng của Đức Chúa Trời cho dân chúng ta, và đặt trước mặt chúng bổn phận của chúng, về cả đức tin và thực hành, cách ít tính để xúc phạm nhất, và trong những khoảnh khắc trang nghiêm ấy khi sự trình bày về lẽ thật có khả năng ảnh hưởng chúng nhất. “Nếu những nhận xét trước là công chính, nó sẽ dễ suy ra từ chúng những lỗi chính nào phải được tránh bởi chúng ta trong việc dẫn sự sốt sắng của người nghe chúng ta. “Trước tiên, tôi hình dung rằng những hành động sốt sắng của chúng ta quá thường là ngôn ngữ của sự hiểu biết, hơn là của lòng. Người ta đã quan sát rằng chúng phải là tiếng vọng của một tấm lòng tin kính sốt sắng, được hướng dẫn bởi một sự hiểu biết được soi sáng, cho tiếng của Đức Chúa Trời. Nó không, có lẽ, không thẳng thắn nhận xét, rằng những cách bày tỏ của chúng ta, trong lời cầu nguyện công cộng, không luôn được hướng dẫn bởi một sự hiểu biết được soi sáng; nhưng còn ít thường xuyên hơn, có lẽ, chúng là tiếng vọng của một tấm lòng tin kính sốt sắng cho tiếng của Đức Chúa Trời. Chúng quá thường gồm, gần như hoàn toàn, những đoạn của Kinh Thánh—không luôn được chọn thận trọng, hay được sắp xếp tốt—và những cụm từ thông thường, đã được truyền xuống, qua nhiều thời đại, từ một thế hệ mục sư sang thế hệ khác, được chọn và đặt cùng nhau đúng như chúng ta sẽ biên soạn một bài giảng hay bài luận, trong khi lòng được phép không chia sẻ trong hành động; để chúng ta có thể thích hợp hơn được nói là làm một lời cầu nguyện, hơn là cầu nguyện. Hậu quả là, rằng những hành động sốt sắng của chúng ta quá thường lạnh và không linh hồn: vì lòng không giúp trong việc biên soạn, nó khinh thường giúp trong việc thốt ra chúng. Chúng có gần như nhiều hình thức, như thể chúng ta dùng một phụng vụ; trong khi những sự xuất sắc đặc biệt của một phụng vụ bị thiếu. Người nghe của chúng ta sớm trở nên quen thuộc với những cách bày tỏ của chúng ta, và không ít khi học dự đoán chúng; và, dù chúng có thể được dạy dỗ, những cảm xúc sốt sắng của chúng không được khơi dậy. “Để lời cầu nguyện công cộng có thể tạo những hiệu quả thích hợp và được thiết kế của nó trên lòng chúng, nó phải là, nếu tôi có thể bày tỏ như vậy, một loại thơ sốt sắng. Như trong thơ, thì trong lời cầu nguyện, toàn bộ nội dung phải được cung cấp bởi lòng; và sự hiểu biết phải chỉ được phép định hình và sắp xếp những tuôn ra của lòng cách thích hợp nhất để trả lời mục đích được thiết kế. Từ sự đầy đủ của một tấm lòng tràn ngập những tình yêu thương thánh khiết, như từ một nguồn dồi dào, chúng ta phải tuôn ra một dòng những cảm xúc tin kính, khiêm nhường, và yêu thương sốt sắng; trong khi sự hiểu biết của chúng ta chỉ định hình kênh, và dạy những dòng sốt sắng đang tuôn chảy đến, và khi nào ngừng. Trong một lời cầu nguyện như vậy, mỗi tấm lòng tin kính giữa người nghe của chúng ta sẽ hiệp lại. Chúng sẽ nghe một tiếng và lời thốt ra được ban cho chính cảm xúc của mình. Chúng sẽ nghe chính mong muốn và cảm xúc của mình được bày tỏ đầy đủ và rõ ràng hơn chúng có thể tự bày tỏ chúng. Lòng chúng sẽ nhảy về phía trước để gặp và hiệp với lòng của người nói. Giếng nước, mà Đấng Cứu Thế chúng ta bảo đảm chúng ta ở trong mọi người uống Thánh Linh Ngài, sẽ lên, và phá đường của nó qua rác của những lo lắng và tình yêu thương thế gian, quá thường làm tắc nó; và dòng của sự sốt sắng, từ nhiều lòng, sẽ hiệp lại, và chảy đi, trong một dòng lũ rộng, đến ngai của Đức Giê-hô-va; trong khi, với một tâm trí và một miệng, mục sư và dân chúng làm vinh quang Đức Chúa Trời. Đó là lời cầu nguyện của Ê-xơ-ra, và đó là những hiệu quả của nó:— ‘Và Ê-xơ-ra chúc tụng Chúa, Đức Chúa Trời lớn. Và mọi dân chúng đáp, A-men, a-men, với việc giơ tay lên; và chúng cúi đầu, và thờ phượng Chúa với mặt hướng về đất.’ “Việc dẫn sự sốt sắng của dân chúng ta cách này sẽ giữ chúng ta khỏi một lỗi khác, ít quan trọng hơn, thật vậy, nhưng không ít thông thường hơn lỗi vừa được nhắc, và mà, một phần, được gây ra bởi nó. Nó gồm việc thốt ra những phần khác nhau của lời cầu nguyện trong cùng một giọng. Khi lời cầu nguyện của chúng ta chỉ là ngôn ngữ của sự hiểu biết, điều này sẽ luôn được làm; nhưng không như vậy khi chúng chảy từ lòng. Không người nào cần được thông báo, rằng, trong giao tiếp của chúng ta với nhau, một sự thay đổi khác nhau của tiếng được dùng để bày tỏ mỗi cảm xúc khác nhau của lòng. Không ai sẽ mong đợi nghe một kẻ phạm tội bị kết án biện hộ cho sự sống của mình, và đáp lại lời cảm tạ cho một sự tha thứ, trong cùng một giọng. Và vì sao nó không bằng không tự nhiên cho những hữu thể tội lỗi, bị kết án sự chết đời đời, biện hộ cho sự tha thứ, và đáp lại lời cảm tạ cho việc ban nó, trong cùng một giọng? Nhưng điều này thường được làm như thế nào! Chúng ta thường nghe lời cầu nguyện chảy đi như thế nào, từ bắt đầu đến kết thúc, trong cùng một giọng đồng đều, với một sự uốn giọng khó nhận thấy! Nhưng không hai điều nào có thể khác nhau rộng hơn những cảm xúc được bày tỏ trong những phần khác nhau của cùng lời cầu nguyện. Chắc chắn vậy, một sự khác biệt tương ứng phải được nhận thấy trong những thay đổi của tiếng. Trong mỗi cách bày tỏ công cộng khác về cảm xúc của chúng ta, một sự khác biệt như vậy được mong đợi và đòi hỏi. Hiệu quả của sáng tác hùng hồn nhất sẽ bị suy giảm lớn, không nói bị phá hủy hoàn toàn, bởi một sự truyền đạt hoàn toàn đơn điệu. Những hiệu quả của cùng nguyên nhân trên những hành động sốt sắng sẽ tương tự. Nơi không sự sốt sắng của cảm xúc được chỉ ra, nó thường sẽ được thấy rằng không có được khơi dậy; và, vì một thiết kế chính của lời cầu nguyện công cộng là khơi dậy những cảm xúc sốt sắng của người nghe, rõ ràng rằng một lỗi có xu hướng mạnh mẽ như vậy để đánh bại thiết kế này không thể là một lỗi có hậu quả nhỏ. Tuy nhiên tôi biết, rằng trong việc cố gắng tránh lỗi này, việc thực hành sự cẩn thận lớn, và của nhiều sự phán xét và sở thích tốt, cần thiết để giữ chúng ta khỏi một cách giả tạo hay sân khấu, là một lỗi phải chê trách nhiều hơn nhiều. Tuy nhiên, tôi hình dung rằng khi chúng ta cảm thấy như chúng ta phải, chúng ta sẽ không thấy khó khăn hay nguy hiểm trong khía cạnh này. Lòng chúng ta bấy giờ, mà không có bất cứ cố gắng nào về phía chúng ta, sẽ vô cảm dạy chúng ta bày tỏ cảm xúc của nó trong một giọng tương ứng, và cách thích hợp nhất để khơi dậy những cảm xúc tương tự trong ngực của người nghe chúng ta. Nhưng, nếu những cảm xúc sốt sắng của chúng ta thường uể oải, nếu lòng chúng ta không dạy môi miệng chúng ta, nó, có lẽ, nên nhắm không gì ngoài một sự trang nghiêm đơn điệu, hơn là, bằng cách giả điều chúng ta không cảm thấy, chuốc sự không đẹp lòng chắc chắn của Thầy chúng ta, và sự khinh thường có khả năng của những người nghe thận trọng nhất của chúng ta. Nếu chúng ta không có tư tưởng hay cảm xúc phát sáng, nó tệ hơn vô ích giả ‘những lời cháy.’ “Một lỗi khác, không ít khi được thấy trong những hành động sốt sắng của chúng ta, tôi không biết làm sao mô tả tốt hơn hơn bằng cách nói rằng nó gồm việc cầu nguyện giống một tội nhân được đánh thức, nhưng vẫn không ăn năn hơn, hay hơn như một tính cách như vậy có thể được giả sử cầu nguyện, hơn giống một Cơ Đốc nhân thật. Những nguyên nhân khác nhau, có lẽ, có xu hướng tiếp nhận phương pháp này. Một số dường được dẫn đến nó bởi những nghi ngờ về chính tính cách của mình. Chúng thường nghi ngờ rằng chúng không thật tin kính, và vì vậy sợ thốt ra ngôn ngữ của một tấm lòng tin kính. Người khác dường tiếp nhận nó hậu quả của sự khiêm nhường giả. Chúng sợ nó sẽ bị nghĩ chỉ ra sự kiêu ngạo, nếu chúng dùng những cách bày tỏ gợi ý rằng chúng nghĩ chính mình là những môn đồ thật của Đấng Christ. Một lớp thứ ba có lẽ tiếp nhận phương pháp này với cái nhìn dâng những lời cầu nguyện mà trong đó những tội nhân được đánh thức, nhưng vẫn không ăn năn, có thể hiệp lại. Nhưng, dù động cơ dẫn đến việc tiếp nhận một phương pháp như vậy là gì, nó là, tôi hình dung, một lỗi phải được tránh. Nó, thật vậy, là một nhận xét thông thường, và, với một số giới hạn, công chính, rằng một mục sư là miệng của dân mình cho Đức Chúa Trời. Tuy nhiên nó là, của phần tin kính của hội chúng mình, mà thôi, người ấy là miệng. Vậy lời cầu nguyện của người ấy phải là tiếng vọng, không của một người không ăn năn, mà của một tấm lòng tin kính, cho tiếng của Đức Chúa Trời. Người ấy phải cầu nguyện với những người tin kính, và cho những người không như vậy. Thay vì cầu nguyện rằng chính người ấy, và những người hiệp với người ấy, có thể thực hành những cảm xúc của một Cơ Đốc nhân, người ấy phải bày tỏ rõ ràng những cảm xúc ấy. Điều này cần thiết vì cớ chính người ấy, nếu người ấy thật tin kính; vì, nếu người ấy như vậy, người ấy không thể chân thành thốt ra ngôn ngữ của một tấm lòng không ăn năn. Nó cần thiết vì cớ những người nghe tin kính của người ấy; vì, trong khi người ấy đang cố gắng hình thành một lời cầu nguyện mà trong đó mọi người có thể hiệp lại, người ấy sẽ thốt ra nhiều cách bày tỏ mà trong đó chúng không thể hiệp lại. Nó cũng cần thiết ngay cả vì cớ những người nghe không ăn năn của người ấy; vì nó rất quan trọng cho chúng bị thuyết phục rằng chúng không, và, với cảm xúc hiện tại của mình, không thể cầu nguyện; và không điều gì sẽ có xu hướng hiệu quả hơn để thuyết phục chúng về lẽ thật quan trọng này, hơn lắng nghe những lời cầu nguyện mà trong đó những cảm xúc thật tin kính và những bài tập thánh khiết được bày tỏ rõ ràng. Vì những lý do tương tự, nó

đáng mong muốn rằng chúng ta không luôn cầu nguyện cách chỉ thích hợp cho những Cơ Đốc nhân không kinh nghiệm, yếu, hay đang suy tàn. Thay vì hạ xuống tiêu chuẩn của chúng, chúng ta phải cố gắng nâng chúng lên tiêu chuẩn của chúng ta. Nếu chúng ta muốn dân chúng ta cảm thấy không hài lòng với những thành tựu hiện tại của mình, và trở nên những Cơ Đốc nhân nổi bật, chúng ta phải làm chúng quen nghe ngôn ngữ sốt sắng của những Cơ Đốc nhân nổi bật, bằng cách thốt ra ngôn ngữ như vậy trong lời cầu nguyện của chúng ta, nếu, thật vậy, chúng ta có thể làm nó mà không thốt ra những gì chúng ta không cảm thấy. Như một chim đại bàng cám dỗ con của nó bay cao hơn chúng sẽ dám làm nếu chúng không được gương của nó khích lệ, thì mục sư của Đấng Christ phải, ít nhất thỉnh thoảng, quyến rũ dân mình đến vùng sốt sắng cao hơn, bằng cách lấy một chuyến bay táo bạo hơn thường, và thốt ra ngôn ngữ của đức tin mạnh, tình yêu sốt sắng, sự tự tin không lay chuyển, hy vọng chắc chắn, và lòng biết ơn, sự ngưỡng mộ, và niềm vui hân hoan. Một số người nghe của người ấy có thể, có lẽ, vào mọi lúc, đi theo người ấy, và nhiều người khác lúc đầu run rẩy và do dự; nhiều người, sẽ khó dám tiếp nhận cùng ngôn ngữ trong phòng riêng của mình, sẽ dần nắm ngọn lửa thánh; lòng chúng sẽ cháy bên trong chúng. Trong khi mục sư của chúng dẫn đường, chúng sẽ bay lên, như trên cánh đại bàng, hướng về thiên đàng, và trở lại từ nhà cầu nguyện, không lạnh và uể oải, như chúng vào, mà phát sáng với những lửa của sự sốt sắng. Trong điều này, cũng như trong các khía cạnh khác, nó sẽ, ở một mức nào đó, là, ‘như dân, như thầy tế lễ.’ Nếu chúng ta như vậy gõ cây đàn hạc vàng của sự sốt sắng, chúng ta sẽ sớm thấy những người nghe tin kính của mình có khả năng đi cùng chúng ta qua toàn bộ phạm vi âm thanh của nó, từ những nốt thấp của nỗi buồn khiêm nhường, ăn năn, lên đến những giọng cao, làm rung lòng của niềm vui hân hoan, sự ngưỡng mộ, tình yêu, và lời ngợi khen, ở trong sự hiệp nhất với những cây đàn hạc của người được cứu chuộc trước ngai. “Một lỗi khác, đôi khi được thấy trong những hành động sốt sắng nếu không không thể chê trách, là sự thiếu chi tiết đủ. Thật vậy, hầu hết lời cầu nguyện công cộng của chúng ta, quá chung. Chúng đem quá nhiều vào cái nhìn, đến nỗi không điều gì được thấy rõ ràng. Người ta biết rõ, rằng, nếu chúng ta ngoại trừ những vật cao cả và khủng khiếp, không điều gì ảnh hưởng tâm trí, trừ khi nó được nhận thấy rõ ràng và rõ ràng. Nếu những bài thơ mô tả được ngưỡng mộ nhất, và những bài tạo hiệu quả lớn nhất trên cảm xúc của chúng ta, được kiểm tra cẩn thận, nó sẽ được thấy rằng chúng lấy quyền năng ảnh hưởng chúng ta gần như hoàn toàn từ một mô tả chi tiết và nổi bật về một số chi tiết được chọn thận trọng. Nó cũng vậy với những hành động sốt sắng của chúng ta. Chúng ta có thể ngợi khen Đức Chúa Trời, hay xưng tội lỗi, hay cầu nguyện cho sự thương xót, hay đáp lại lời cảm tạ cho ân huệ thiên thượng, cách chung, mà không tự bị ảnh hưởng, và mà không khơi dậy tình yêu thương của người nghe chúng ta. Nhưng khi chúng ta hạ xuống chi tiết, hiệu quả khác. Tâm trí nhận, giọt này đến giọt khác, cho đến khi nó đầy. Vì vậy chúng ta phải nhắm một mức độ chi tiết lớn, như thì giờ được dành cho chúng ta, và sự đa dạng của các chủ đề chúng ta phải chạm, sẽ cho phép. Đặc biệt quan trọng, rằng chúng ta vào sâu và chi tiết vào mỗi phần của kinh nghiệm Cơ Đốc, và đặt mở mọi sự phân nhánh chi tiết, và những hoạt động gần như không nhận thấy của tấm lòng tin kính, trong những hoàn cảnh đa dạng của nó, và như vậy cho người nghe của chúng ta thấy chính mình trong mỗi điểm nhìn. Trong một từ, lời cầu nguyện công cộng của chúng ta phải giống, gần như sự thích hợp sẽ cho phép, những hơi thở của một Cơ Đốc nhân khiêm nhường, thận trọng, và tin kính sốt sắng, trong sự sốt sắng riêng tư của mình. Lời cầu nguyện của tòa giảng khác quá nhiều—nó phải khác càng ít càng tốt—khỏi lời cầu nguyện của phòng riêng. Một sự bỏ bê, trong chi tiết này, thường làm những hành động của chúng ta không thú vị và không đẹp lòng những người chúng ta phải mong muốn thỏa mãn nhất. “Đó, tôi hình dung, là những khuyết điểm chính, thường được thấy nhất trong những hành động sốt sắng của chúng ta. Rõ ràng, rằng chúng đều được gây ra, hoặc hoàn toàn hoặc một phần, bởi một trạng thái uể oải của cảm xúc sốt sắng; và rằng phương thuốc hiệu quả duy nhất sẽ được tìm trong việc nuôi dưỡng chăm chỉ một khung tính khí thường sốt sắng Để một mục sư có thể dẫn sự sốt sắng của dân mình cách thích hợp và xây dựng nhất, dường không thể thiếu rằng người ấy phải sở hữu một tâm trí thấm sâu với lẽ thật thiên thượng; một tâm trí, mà vào chính khung và kết cấu của nó những giáo lý của sự bày tỏ được dệt; và một tấm lòng hoàn toàn vỡ và hạ xuống vì tội lỗi, và run rẩy sống động với tiếng của Đức Chúa Trời, và luôn phát sáng với lửa thiên thượng. Người ấy, với một tâm trí như vậy và một tấm lòng như vậy, sống nhiều trong phòng riêng của mình, cầu nguyện, như sứ đồ bày tỏ, trong Đức Thánh Linh, và thường khẩn cầu sự trợ giúp của Ngài giúp sự yếu đuối của mình, sẽ luôn dẫn sự sốt sắng của dân mình cách thận trọng, xây dựng, và đẹp lòng; người ấy cũng sẽ không cần sự trợ giúp của một hình thức được biên soạn trước. Trong lời cầu nguyện của mình, cũng như trong bài giảng của mình, người ấy sẽ liên tục đem ra khỏi kho của mình những điều mới và cũ. Nhưng nếu lòng chúng ta sẽ không cầu nguyện, hay dạy chúng ta cách nào kêu với Cha trên trời và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, sự hiểu biết của chúng ta phải; và chúng ta phải hoặc biên soạn hoặc mượn những hình thức cho mục đích ấy. Trong trường hợp này, chúng ta có thể được xem như được kêu gọi đến công việc của chức vụ, hay thích hợp cho nó, bao xa, không phải cho tôi nói; nhưng, chắc chắn, người ấy có thể chiêm ngắm những điều kỳ diệu của sự sáng tạo, và nhưng thấy không có gì để nói với Đấng Tạo Hóa của mình; còn hơn, người ấy có thể suy ngẫm về những sự mầu nhiệm của tình yêu cứu chuộc, và nhìn vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, mà không cảm thấy những lời ngợi khen sẵn sàng bùng ra tự phát khỏi môi miệng mình, có một số lý do sợ rằng người ấy sở hữu ít linh hồn của thiên đàng, và rằng người ấy chưa bao giờ học bài ca mới ấy, mà không ai có thể học ngoài những người được cứu chuộc khỏi đất; vì, liên quan đến chủ đề này, nó có thể được nói nhấn mạnh, trong những lời của sự cảm hứng, ‘lòng của người khôn ngoan dạy miệng người ấy, và thêm sự học cho môi miệng người ấy.’” Những lời cầu nguyện công cộng như vậy ông dâng được thích ứng đặc biệt để ảnh hưởng tâm trí của một hội chúng, và chuẩn bị chúng cho việc nhận những lẽ thật tôn giáo, ngoài việc là phương tiện đã định để đạt những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, “làm lời hiệu quả đến sự cứu rỗi.” Cho những lời cầu nguyện sốt sắng và kiên trì của ông phải, không nghi ngờ, được gán, ở một mức lớn, thành công nổi bật và gần như không gián đoạn của ông; và, tiếp theo những điều này, sự chân thành không nghi ngờ của niềm tin của ông vào những lẽ thật ông truyền dạy. Ngôn ngữ của ông, cuộc trò chuyện của ông, và toàn bộ cách cư xử, như vậy đem về nhà và cố định vào tâm trí của người nghe của ông sự thuyết phục rằng ông “đã tin, và vì vậy nói.” Ông xem một sự thuyết phục như vậy trong những người tham dự chức vụ quan trọng như thế nào, đến nỗi ông làm nó thành chủ đề của một trong những lời thưa của ông cho anh em giáo sĩ của mình; và hầu hết những nhận xét của ông về chủ đề này sẽ được giới thiệu ở đây, như tiết lộ một trong những nguyên tắc lớn ấy tạo thành cơ sở của tính cách mục sư của ông. “Tầm quan trọng của việc thuyết phục người nghe của chúng ta rằng chúng ta tin những gì chúng ta giảng, và những phương tiện cần thiết để tạo một sự thuyết phục như vậy trong tâm trí chúng. “Tầm quan trọng của việc thuyết phục người nghe của chúng ta rằng chúng ta tin vững chắc những lẽ thật chúng ta truyền dạy, và rằng bởi niềm tin này chúng ta thường bị tác động trong hành vi của mình, như những người đàn ông và như những mục sư, sẽ xuất hiện đủ rõ ràng từ sự kiện, rằng, trên việc chúng cảm thấy một sự thuyết phục như vậy, thành công của lao động của chúng ta giữa chúng phụ thuộc rất nhiều. Rằng đây là một sự kiện, sẽ không, người ta giả sử, bị phủ nhận. Tuy nhiên khi bày tỏ một niềm tin rằng nó là như vậy, tôi xa định khẳng định, rằng một sự thuyết phục về sự chân thành của một mục sư trong tâm trí của người nghe người ấy liên quan không thể tách với thành công mục sư. Tôi sẽ không, ngay cả trong một khoảnh khắc, quên rằng, sau khi mỗi cố gắng loài người có thể đã được làm, thành công nhỏ nhất hoàn toàn vì phước lành của Đức Chúa Trời; cũng không rằng Ngài ban phước lành này như Ngài vui lòng, cách tối cao. Tôi cũng hoàn toàn biết sự kiện, rằng nhiều mục sư trung thành của Đấng Christ, đã trình bày bằng chứng mạnh nhất, và tạo trong tâm trí của người nghe chúng sự thuyết phục đầy đủ nhất về sự chân thành của chúng, đã được ân huệ với phước lành này chỉ ở một mức rất nhỏ; trong khi không ít người có sự chân thành đáng nghi ngờ, nói ít nhất, dường đã được làm công cụ của điều tốt rộng lớn. “Tuy nhiên, dù tôi sẽ không cách nào ước lượng sự trung thành của một mục sư bằng thành công bề ngoài của người ấy, tôi phải xem nó như một lẽ thật, mà mọi người sẽ sẵn sàng đồng ý, rằng, nói chung, không mục sư nào có thể mong đợi cách hợp lý lao động của mình thành công, mà đời của người ấy không trình bày bằng chứng về sự chân thành của mình; mà người nghe của người ấy không bị thuyết phục rằng người ấy tin sứ điệp người ấy truyền đạt. Nó quá rõ ràng để đòi bằng chứng, rằng, mà không có một sự thuyết phục như vậy, người nghe của chúng ta sẽ ngay cả không tôn trọng chúng ta như những người đàn ông. Sự không chân thành là một thói xấu, mà, dù loài người có thể dung thứ nó trong chính mình, chúng phổ quát đồng ý khinh thường và kết án nó trong người khác; và chúng không bao giờ chê trách nó nghiêm khắc hơn, hay công chính hơn, hơn khi nó được thấy trong những người phục vụ tại bàn thờ của Đức Chúa Trời. Vậy nếu, người nghe của chúng ta nghi ngờ rằng chúng ta có tội về nó; nếu chúng giả sử rằng chúng ta chú ý đến nghề của mình chỉ như một nghề, và truyền dạy những giáo lý cho chúng chúng ta tự mình không tin, chúng chắc chắn sẽ xem chúng ta như những kẻ giả hình tham tiền, là người phạm thượng làm ô uế những điều thánh nhất, hy sinh cho sự hư không, hay tham lam, trên bàn thờ của Đức Chúa Trời, dùng cây thập tự của Đấng Christ như một thang cho tham vọng, và hậu quả là xứng đáng chỉ được coi với sự ghê tởm và khinh thường. Rằng sự tồn tại của những nghi ngờ như vậy trong tâm trí chúng phải có xu hướng mạnh mẽ nhất ngăn thành công của lao động của chúng ta, không cần nhận xét. “Và như, trong khi người nghe của chúng ta duy trì những nghi ngờ như vậy, chúng sẽ khinh thường chúng ta như những người đàn ông, chúng càng sẽ coi thường chúng ta trong tính cách chính thức của chúng ta, như những đại sứ của Đấng Christ. ‘Thầy thuốc, hãy chữa chính mình,’ sẽ là câu trả lời bí mật, nếu không công khai của chúng cho mọi lời khuyên bảo, dạy dỗ, và trách móc của chúng ta. Với bất cứ sự chú ý bề ngoài nào chúng có thể bị những động cơ thế gian thúc giục đối xử những việc phục vụ của chúng ta, nhiều trong chúng sẽ dần được dẫn xem những việc phục vụ của thánh đường như một loại trò hề trang nghiêm, được thiết kế áp đặt lên người yếu và không biết, trong đó chúng ta được nghề của mình kêu gọi hành động phần chính; một phần đòi hỏi chúng ta thốt ra những điều, vì chúng ta dường không tự tin chúng, chúng sẽ cảm thấy mình không có nghĩa vụ tin hay vâng theo. “Châm ngôn được biết rõ và thường trích của nhà thơ, —Nếu ngươi muốn ta khóc, trước tiên chính ngươi phải đau buồn— là, với một sự thay đổi nhẹ, đặc biệt áp dụng cho các mục sư của Đấng Christ. Nếu chúng muốn người nghe của mình tin và bị ảnh hưởng bởi lẽ thật chúng truyền đạt, chúng trước tiên phải xuất hiện, ít nhất, tin và bị ảnh hưởng bởi nó tự mình. Vô ích chúng sẽ tuyên bố, từ tòa giảng, rằng Đức Chúa Trời ở nơi này, và truyền dạy sự cần thiết thờ phượng Ngài với sự tôn kính và sự kính sợ tin kính, trong khi cách cư xử của chúng cung cấp lý do nghi ngờ, rằng chính chúng hoàn toàn không ý thức về sự hiện diện của Ngài. Vô ích chúng sẽ dạy rằng loài người hoàn toàn có tội và đồi bại, trong khi chúng dường hoặc không biết, hoặc thường quên, rằng chúng bởi bản tính là con của cơn thịnh nộ, ngay như người khác. Vô ích chúng sẽ giảng Đấng Christ bị đóng đinh, trong khi người nghe của chúng không thể biết về chúng rằng chúng đã ở với Chúa Giê-xu, và chúng dường chỉ biết Ngài bằng danh. Vô ích chúng sẽ, như Nô-ê, người giảng về sự công chính ấy, cảnh báo loài người về một cơn lụt sắp đến, và thúc giục chúng trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến, trong khi dân chúng tưởng tượng rằng chúng không, như Nô-ê, đang chuẩn bị một chiếc tàu cho chính sự cứu rỗi của mình. Vô ích chúng sẽ cấm người nghe của mình đặt kho báu trên đất, trong khi chính hành vi của chúng khơi dậy một nghi ngờ rằng chúng quan tâm những điều thuộc đất; và vô ích chúng sẽ truyền dạy sự có tâm trí thiên thượng, hay mở rộng về những niềm vui bên trên, giá trị của linh hồn, và những thực tại trang nghiêm của thế gian đời đời, trong khi đời của chúng không tạo sự thuyết phục nào trong tâm trí của dân chúng, rằng chúng bị tác động bởi đức tin ấy là chất của những điều được hy vọng, và bằng chứng của những điều không thấy. ‘Vô ích,’ một giám mục Pháp nổi tiếng nói, ‘chúng ta giảng cho người nghe của mình. Đời của chúng ta, mà chúng là nhân chứng của, là, với phần đông loài người, Phúc Âm; nó không phải những gì chúng ta tuyên bố trong nhà của Đức Chúa Trời; nó là những gì chúng thấy chúng ta thực hành trong cách cư xử chung của mình. Chúng nhìn việc phục vụ công cộng như một sân khấu được thiết kế cho sự bày tỏ về những nguyên tắc cao cả, ngoài tầm của sự yếu đuối loài người; nhưng chúng xem đời của chúng ta như thực tại mà bởi nó chúng sẽ được hướng dẫn.’ “Nhưng nó là nói quá ít, khẳng định, rằng trong khi những nghi ngờ được duy trì chung về sự chân thành của một mục sư, không hiệu quả có lợi nào có thể được mong đợi cách hợp lý kết quả từ lao động của người ấy. Trong gần như mỗi trường hợp, chúng có lẽ sẽ được thấy tạo những hiệu quả tích cực gây hại. Sự không tin của người ấy, dù thật hay được giả sử, sẽ luôn được người nghe của người ấy thúc giục trong việc biện minh chính chúng. Nếu người ấy, chúng sẽ nói, mà nghề của người ấy dẫn người ấy học Kinh Thánh, và hậu quả là, quen thuộc tốt với mọi bằng chứng ủng hộ chúng, không chân thành tin nội dung của chúng, vì sao chúng ta phải? Thêm vào điều này, sự khinh thường người ấy sẽ được coi với, như một người đàn ông và như một mục sư, sẽ vô cảm mở rộng, ở một mức lớn hơn hay ít hơn, đến những lẽ thật người ấy giảng, và đến tôn giáo mà người ấy xưng là mục sư của. Nhiều người nghe của người ấy sẽ dần được dẫn đến một kết luận, mà loài người tự mình đủ dễ, rằng mọi mục sư khác, trong những thời đại qua và hiện tại, giống chính chúng, và rằng Cơ Đốc giáo là một hệ thống của sự lừa dối của thầy tế lễ và ảo tưởng, được những người đàn ông có thiết kế phát minh vì lợi ích của chính mình, và được định giữ người không biết, yếu, và dễ tin trong sự kính sợ. “Hay, nếu chúng không, như chắc chắn trong nhiều trường hợp sẽ là trường hợp, nghĩ như vậy về chính Cơ Đốc giáo, chúng sẽ ít nhất hình thành một ý kiến như vậy về trật tự và giáo phái chúng ta thuộc về, và hậu quả là, được dẫn tìm giữa các giáo phái khác, và ngay cả những kẻ cuồng nhiệt hoang dã, tìm sự sốt sắng và chân thành tôn giáo ấy chúng biết phải được thấy trong mọi mục sư của Đấng Christ, nhưng chúng tưởng tượng không được thấy trong chúng ta. Và trong khi nhiều người nghe của chúng ta như vậy sẽ được dẫn vào sai lầm hay sự không tin suy đoán, một tỷ lệ lớn trong những người còn lại sẽ không sai trở thành những người không tin thực tế, hay ngồi xuống mãn nguyện với một hình thức tin kính ít ỏi, trong sự không biết trọn vẹn về quyền năng biến đổi, ban sự sống của nó. Nó vô ích tránh lực của những lẽ thật hiển nhiên này, bằng cách thúc giục châm ngôn được thừa nhận, rằng Kinh Thánh là quy tắc duy nhất của đức tin và thực hành; rằng chỉ cho nó loài người phải nhìn, và rằng chúng hoàn toàn không thể tha thứ trong việc như vậy nhầm tôn giáo với hành vi của các mục sư của nó, và, vì lỗi của một người, kết án người kia. Chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng chúng là như vậy. Nhưng vẫn, như đã thường được nhận xét, chúng ta phải lấy loài người như chúng là, không như chúng phải là; và cho lời biện hộ vừa được nhắc, nó là một câu trả lời đủ, rằng nguyên tắc của sự liên tưởng trong tâm trí loài người có xu hướng mạnh mẽ tạo những hiệu quả được ám chỉ ở đây; và rằng như vậy, một phần, đã luôn là những hiệu quả của sự không chân thành bề ngoài trong các mục sư của Đấng Christ. Tuy nhiên chúng ta xa, khẳng định hay giả sử, rằng những hiệu quả như vậy có thể không xuất phát từ những nguyên nhân khác; hay rằng sự thịnh hành của thói xấu và sai lầm giữa một dân nhất thiết chứng minh rằng mục sư của chúng không trung thành hay không chân thành. Chúng ta biết rằng định kiến thường làm loài người mù đối với những bằng chứng rõ ràng và không thể nghi ngờ nhất về sự chân thành. Chúng ta biết rằng loài người tự nhiên chống lại lẽ thật thiên thượng, và dễ ghét những người ép nó lên chúng với sự rõ ràng và trung thành. Chúng ta cũng biết, rằng nhiều người nghe của chúng ta quét hành vi của chúng ta với một con mắt phê bình và ác ý, và háo hức khám phá điều gì trong chúng ta, có thể cung cấp một cái cớ cho chính lỗi lầm của chúng, và biện minh chúng trong việc khẳng định rằng chúng ta không tin những gì chúng ta giảng. Nhưng nó không thể thoát chú ý của các bạn, hỡi cha và anh em của tôi, rằng những khuynh hướng này, trong khi chúng làm nó trong một số trường hợp cực kỳ khó thuyết phục loài người về sự chân thành của chúng ta, cũng cung cấp những lý do mạnh mẽ nhất vì sao chúng ta phải làm cố gắng. Nếu chúng dễ nghi ngờ thực tại của niềm tin chúng ta như vậy, chúng ta phải cẩn thận không cung cấp cho chúng nguyên nhân thật hay bề ngoài nào cho sự nghi ngờ. Nếu chúng quét hành vi của chúng ta với một con mắt phê bình và ác ý, chúng ta phải chăm chỉ gấp đôi làm nó không thể trách. Và nếu chúng tự nhiên ghét những lẽ thật ấy bổn phận đòi hỏi chúng ta giảng, nó trở nên chúng ta thấy rằng sự ghét của chúng không lấy cái cớ hay sự giảm nhẹ nào từ tính khí hay thực hành của chúng ta. Chúng phải, nếu có thể, bị buộc cảm thấy một sự thuyết phục, rằng, trong việc tuyên bố những lẽ thật xúc phạm này, chúng ta bị tác động, không bởi những cái nhìn tham tiền, cũng không bởi sự cố chấp, sự cau có, hay sự nghiêm khắc của tính khí, mà bởi một cảm giác bổn phận bắt buộc, và bởi một sự quan tâm dịu dàng, sâu, và không giả đối với vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của linh hồn chúng; rằng chúng ta không đánh dấu một con đường cho chúng, và một con đường khác cho chính mình, mà rằng chúng ta canh cho linh hồn chúng như những người biết rằng chúng phải khai trình; và rằng chúng ta thường và đồng đều tìm, không phải của cải của chúng, tiếng vỗ tay của chúng, tình bạn của chúng, mà sự cứu rỗi của chúng. Rằng nó có thể, trong hầu hết trường hợp, tạo và duy trì sự thuyết phục này trong tâm trí loài người, rõ ràng từ những sự kiện. Rằng những người giảng đầu tiên của Phúc Âm đã thành công làm điều đó, không thể phủ nhận. Trong khi chúng bị buộc tội gần như mỗi tội phạm khác, chúng dường không bao giờ ngay cả bị nghi ngờ về sự không chân thành. Chúng có thể nói công cộng, mà không sợ mâu thuẫn,—vì chúng biết rằng toàn bộ hành vi của chúng, và ngay cả lương tâm của kẻ thù chúng, mang lời chứng cho lẽ thật của những khẳng định của chúng,— ‘Chúng tôi tin, và vì vậy nói.’ ‘Biết những kinh hoàng của Chúa, chúng tôi thuyết phục loài người.’ ‘Nếu chúng tôi ở ngoài chính mình, nó là cho Đức Chúa Trời; và nếu chúng tôi tỉnh táo, nó là vì cớ các bạn; vì chúng tôi tìm không phải của các bạn, mà các bạn; và chúng tôi sẽ vui lòng tiêu và bị tiêu cho các bạn, dù, chúng tôi càng yêu các bạn dồi dào hơn, chúng tôi càng ít được yêu. Như của sự chân thành, như của Đức Chúa Trời, trước mặt Đức Chúa Trời, chúng tôi nói trong Đấng Christ. Vì chúng tôi được bày tỏ cho Đức Chúa Trời, và chúng tôi tin cũng vậy, được bày tỏ trong lương tâm của các bạn.’ “Nhưng hoàn cảnh của sự việc, vào ngày nay, hơi khác. Trong khi chúng ta ít khi bị buộc tội về những lỗi khác, chúng ta không ít khi bị nghi ngờ, và ngay cả bị buộc tội, về sự không chân thành; về việc không thật tin những gì chúng ta giảng. Nó là một sự kiện u sầu, rằng đám đông giữa chúng ta dường xem chức vụ chỉ như một nghề, và giả sử rằng chúng ta giảng Phúc Âm chỉ vì nó là, theo cái nhìn của loài người, một bổn phận nghề nghiệp. Chúng dường không tưởng tượng rằng chúng ta mong đợi, hay ngay cả mong muốn, rằng chúng phải tin sứ điệp chúng ta mang. Tính một sự kiện u sầu như vậy, không phải là một phần của thiết kế hiện tại của tôi. Dù nó vì những khẳng định táo bạo của kẻ thù chúng ta, vì sự thịnh hành của chủ nghĩa giáo phái và sự không tin, hay vì điều gì trong chính hành vi của chúng ta, không phải cho tôi xác định: nhưng chắc chắn là, rằng các mục sư của giáo phái chúng ta, bởi rất nhiều người, được coi như những người làm thuê tham tiền, là người ‘tiên tri vì phần thưởng, và bói vì tiền.’ Chắc chắn vậy, nó trở nên chúng ta, hỡi cha và anh em của tôi, làm mọi điều trong quyền năng của mình để loại bỏ những ấn tượng gây hại này, và thuyết phục cả người nghe của chúng ta và người khác, rằng, như các sứ đồ, chúng ta tin, và vì vậy nói. “Những phương tiện cần thiết cho việc tạo hiệu quả này tiếp theo sẽ đòi hỏi sự chú ý của chúng ta. “Những phương tiện nào cần thiết cho mục đích này chúng ta có thể học bằng hai cách khác nhau. “Chúng ta có thể học chúng từ một sự chú ý cẩn thận đến hành vi của những người giảng đầu tiên của Cơ Đốc giáo. Rằng chúng đã thành công trong việc thuyết phục loài người về sự chân thành của chúng, chúng ta đã thấy rồi. Và vì, trong những hoàn cảnh tương tự, cùng những nguyên nhân luôn tạo những hiệu quả tương tự, chúng ta có thể hy vọng cách hợp lý, bằng cách bắt chước gương của chúng, tạo một sự thuyết phục tương tự trong tâm trí của người nghe chúng ta. “Những phương tiện cần thiết cho mục đích này cũng có thể được suy ra, từ một xem xét về bản chất và những hiệu quả của đức tin, như được các tác giả được cảm hứng mô tả. Chúng thông báo cho chúng ta, rằng nó là ‘chất của những điều được hy vọng, và bằng chứng của những điều không thấy.’ Nó giúp những người sở hữu nó ‘chịu đựng, như thấy Ngài là Đấng vô hình.’ Nó ban cho những điều không thấy một chất, một thực tại, một sự hiện hữu trong tâm trí. Nó làm, như thể, mặc chúng với một thân thể, và như vậy dẫn những người sở hữu nó cảm thấy và hành động, ở một mức nào đó, như chúng sẽ làm, nếu những vật của đức tin được làm thấy được; nếu Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và thiên đàng và địa ngục, được làm thành những vật của giác quan. Vậy nếu, chúng ta muốn thuyết phục người nghe của mình rằng chúng ta sở hữu đức tin này, chúng ta phải hành xử cách tương tự. Nói cách khác, chúng ta phải bắt chước tính khí và hành vi của các sứ đồ; vì nó sẽ xuất hiện, khi suy ngẫm trong một khoảnh khắc, rằng những phương pháp khác nhau này để xác định những phương tiện cần thiết thuyết phục loài người về sự chân thành của chúng ta dẫn đến đúng cùng kết quả. “Một ý tưởng chung về cách một mục sư sẽ hành xử, mà cho người ấy những vật lớn của đức tin được làm thấy được, có thể dễ dàng được hình thành. Người ấy sẽ cảm thấy, rằng Đức Chúa Trời là tất cả trong tất cả, rằng ân huệ Ngài là điều cần thiết duy nhất, rằng sự không đẹp lòng Ngài là điều đáng sợ duy nhất, và rằng, cho một mục sư, không điều gì, so sánh mà nói, xứng đáng biết hay làm cho biết, ngoài Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh. Người ấy sẽ cảm thấy, rằng hạnh phúc thuộc thời gian của các vương quốc, và ngay cả của các thế gian, là không có gì, so với sự cứu rỗi của một linh hồn duy nhất. Với những cảm xúc như vậy hành vi của người ấy sẽ tương ứng. Trong khi người ấy chiêm ngắm con đường rộng, với đám đông làm đông nó, và sự tiêu diệt trong đó nó kết thúc, lòng thương xót, nỗi đau, và sốt sắng của người ấy, sẽ bị khơi dậy mạnh mẽ nhất, và dẫn người ấy làm mỗi cố gắng có thể giật người nghe của mình như những que củi ra khỏi sự cháy. ‘Biết những kinh hoàng của Chúa, người ấy sẽ thuyết phục loài người.’ Trong việc thực hiện bổn phận này, người ấy sẽ khẩn cấp vào mùa, và ngoài mùa, và giảng lời, không những công cộng trong nhà của Đức Chúa Trời, mà riêng tư và từ nhà này sang nhà khác. Trong một từ, người ấy sẽ hoàn toàn hiến mình cho công việc của mình; biệt riêng cho nó mọi quyền năng của thân thể và tâm trí mình, và theo đuổi mục đích lớn cứu chính mình, và những người nghe mình, với sự sốt sắng và hoạt động không giảm, đến cuối đời. “Ảnh hưởng của những vật lớn người ấy nhìn, cũng sẽ xuất hiện trong cách thực hiện những bổn phận mục sư của người ấy. Trong những lần đến gần công cộng đến ngai của ân điển, người ấy sẽ trình bày một sự thể hiện của sự tôn kính và sự kính sợ tin kính, và chứng tỏ rằng người ấy đang thưa với một hữu thể hiện diện; rằng người ấy cảm thấy mình lập tức dưới con mắt của một Đức Chúa Trời thánh khiết, tìm lòng. Trong khi người ấy sẽ cầu xin cho chính mình và dân mình, như một người đang biện hộ cho sự sống, tại tòa của Đấng phán xét của mình, mỗi lời và giọng sẽ cho thấy rằng người ấy bị thuyết phục sâu sắc về tội và sự tội lỗi của mình; rằng người ấy cảm thấy nhu cầu về một Trung Bảo; rằng người ấy cũng cảm thấy, sự tự tin thánh khiết, khiêm nhường ấy, mà cái nhìn về một Trung Bảo như vậy như Đấng Christ tính để cảm hứng. “Trong việc truyền đạt sứ điệp của mình như một đại sứ của Đấng Christ, người ấy sẽ cho thấy rằng người ấy cảm thấy thấm sâu với một sự thuyết phục về lẽ thật và tầm quan trọng vô hạn của nó. Người ấy sẽ nói như một người mà toàn bộ linh hồn được lấp đầy với chủ đề của mình. Người ấy sẽ nói về Đấng Christ và sự cứu rỗi Ngài như một dân biết ơn, ngưỡng mộ sẽ nói về một Đấng giải cứu lớn và rộng lượng, đã hiến đời mình cho phúc lợi của đất nước mình. Người ấy sẽ mô tả tôn giáo như một người lữ hành mô tả một đất nước người ấy đã đi qua thong thả, hay như một người già mô tả những cảnh của đời trước của mình. Người ấy sẽ mô tả chiến tranh Cơ Đốc như một cựu chiến binh mô tả một trận chiến, trong đó người ấy vừa tranh đấu cho tự do và sự sống. Người ấy sẽ nói về cõi đời đời như một người mà con mắt đã mệt mỏi trong việc cố gắng thâm nhập những vực sâu không thể dò của nó, và mô tả những thực tại đáng sợ của nó như một người đứng trên bờ của thời gian, và đã nâng bức màn che giấu chúng khỏi cái nhìn của người phàm. ‘Những tư tưởng phát sáng và những lời cháy,’ sẽ tạo thành những lời thưa công cộng của người ấy; và trong khi một cảm giác về phẩm giá của tính cách chính thức của mình, và tầm quan trọng vô hạn của chủ đề của mình, sẽ dẫn người ấy nói, như một người có thẩm quyền, với sự trang nghiêm, trọng lượng, và năng lượng không thể mô tả; một sự nhớ lại đầy đủ, rằng người ấy bởi bản tính là một đứa con của cơn thịnh nộ, và rằng người ấy đang thưa với đồng loại, những tội nhân đồng bạn, hòa lẫn với lòng thương xót cho trạng thái khốn khổ của chúng, và một mong muốn sốt sắng cho sự cứu rỗi của chúng, sẽ trải một không khí của sự dịu dàng trên những bài giảng của người ấy, và ban cho người ấy phong cách yêu thương, tan chảy, thuyết phục đúng ấy, được tính tốt nhất để ảnh hưởng và thâm nhập lòng. Nói tất cả trong một từ, người ấy sẽ nói như một đại sứ của Ngài là Đấng đã phán như không người nào từng phán, và là Đấng có thể nói, Chúng tôi nói những gì chúng tôi biết, và làm chứng những gì chúng tôi đã thấy. “Ảnh hưởng của những vật lớn người ấy nhìn cũng sẽ không mất khi người ấy xuống khỏi bàn thánh. Bất cứ nơi nào người ấy đi, chúng vẫn sẽ bao quanh người ấy, và tầm quan trọng áp đảo của chúng sẽ hủy trong tâm trí người ấy tầm quan trọng của mọi vật khác. Bất cứ nơi nào người ấy đi, người ấy sẽ thấy trước mặt mình những hữu thể bất tử, là người hoặc là người thừa kế của vinh quang hoặc là đứa con của sự hư mất; khách hành hương trên đường đến thiên đàng, hay người lữ hành đến địa ngục. Đánh thức, thuyết phục, và cải đạo một người, và làm sống động, dạy dỗ, và an ủi người kia, sẽ là mục đích lớn của cuộc trò chuyện riêng tư của người ấy, cũng như của những lời thưa công cộng của người ấy; và việc theo đuổi mục đích này sẽ để người ấy không thì giờ rảnh cũng không khuynh hướng chú ý đến những quan tâm thế tục, xa hơn nhu cầu tuyệt đối đòi hỏi. Cảm thấy rằng người ấy canh cho linh hồn như một người phải khai trình, và biết những lỗi lầm, sai lầm, và ảo tưởng bí mật, mà loài người dễ ngã vào, người ấy sẽ lo lắng đạt một kiến thức hoàn hảo nhất có thể về tính cách, cái nhìn, và cảm xúc tôn giáo, của mỗi cá nhân trong đàn chiên của mình, và sẽ cải thiện mỗi cơ hội thuận lợi cho mục đích này. Người ấy cũng, trong khi được dùng trong việc nuôi dưỡng vườn nho của người khác, sẽ không quên hay bỏ bê chính mình; mà sẽ lao động cứu chính mình, cũng như đảm bảo sự cứu rỗi của những người nghe mình. Người ấy sẽ nhấn mạnh là một người của lời cầu nguyện, và, như Thầy thiên thượng của mình, sẽ thường lui về và lên núi trò chuyện với Đức Chúa Trời, và lấy từ Nguồn của sự sống những nguồn cung tươi. “Không cần thêm, rằng người ấy sẽ không phù hợp với thế gian, cũng không tìm những vinh dự, của cải, hay tiếng vỗ tay của nó. Với một con mắt cố định và vững vàng, người ấy sẽ chiêm ngắm những điều không thấy và đời đời, và không coi hoặc những niềm vui hoặc những đau khổ của đời hiện tại xứng đáng được so sánh với vinh quang sẽ được bày tỏ. Như vậy đời của người ấy, cũng như bài giảng của người ấy, sẽ giảng; tính cách chính thức của người ấy sẽ không bao giờ bị bỏ sang một bên hay bị quên; sự chân thành của người ấy sẽ được bày tỏ cho lương tâm của người nghe người ấy, và tất cả sẽ kêu lên, với một tiếng, ‘Người này tin, và vì vậy nói.’ “Đó, hỡi cha và anh em của tôi, có lẽ sẽ là một mục sư đã thấy những gì tất cả chúng ta xưng tin. Đó là những người giảng đầu tiên của Phúc Âm; và đó, ít nhất ở một mức nào đó, chúng ta phải là, nếu chúng ta muốn thuyết phục loài người về sự chân thành của chúng ta. Chúng ta phải bắt chước gương của các sứ đồ, và trình bày ảnh hưởng của đức tin ấy, mà Kinh Thánh mô tả, trong việc thực hiện những bổn phận chính thức công cộng của chúng ta. Trong việc thực hiện những bổn phận này, chúng ta không được giới hạn chính mình trong những giới hạn ấy sự lười biếng hay bỏ bê đầu tiên giới thiệu, và tục lệ đã chuẩn thuận. Chúng ta không được hạn chế lao động của mình cho những việc phục vụ đã định và thông thường của thánh đường. Những điều này người nghe của chúng ta mong đợi. Vì những điều này chúng tưởng tượng rằng chúng ta được trả. Vì vậy việc thực hiện đều đặn của chúng được xem, và công chính như vậy, như không cung cấp bằng chứng nào về sự chân thành của chúng ta. Để chứng tỏ thực tại của niềm tin chúng ta, điều gì hơn cần thiết. Chúng ta không thể mong đợi cách hợp lý người nghe của mình tin rằng chúng ta chân thành và tha thiết mong muốn sự cứu rỗi của chúng, trong khi chúng ta không làm gì hơn để thúc đẩy nó hơn tục lệ hay một sự quan tâm đến danh tiếng của chúng ta đòi hỏi; nó cũng không dễ hình dung chúng có thể giả sử như thế nào, rằng chúng ta thật tin chúng liên tục bị phơi bày cho sự hủy hoại vô tận, không thể chữa, trong khi chúng ta cảnh báo chúng về nguy hiểm của mình chỉ vào ngày Sa-bát, và dường quên hoàn cảnh nguy hiểm của chúng trong phần còn lại của tuần. Nếu chúng ta muốn chúng cảm thấy bị thuyết phục rằng đó là hoàn cảnh của chúng, và rằng chúng ta thật tin nó là như vậy, chúng ta phải cho chúng thấy rằng chúng ta không cố định giới hạn nào cho lao động của mình, ngoài những giới hạn nhu cầu quy định. “Ít quan trọng hơn, nếu có, là, rằng chúng ta trình bày ảnh hưởng và những hiệu quả của đức tin trong cách thực hiện những bổn phận mục sư của chúng ta. Dù chúng ta có thể cảnh báo người nghe của mình thường hay rõ ràng thế nào, nếu chúng ta chỉ thưa với chúng cách lạnh, không cảm xúc, chúng ta khó có thể mong đợi chúng cảm thấy bị thuyết phục về sự chân thành của chúng ta. Đó, rõ ràng, không phải là cách những người giảng đầu tiên của Cơ Đốc giáo truyền dạy những giáo lý của nó. Thánh Phao-lô có thể nói, khi nói lời tạm biệt với những người nghe Ê-phê-sô của mình, ‘Tôi đã không ngừng cảnh báo mỗi người trong các bạn, đêm và ngày với nước mắt.’

Xét tính khí đầy hy vọng của sứ đồ, và những cấu tạo và khuynh hướng đa dạng của loài người, nó không thể, có lẽ, được đòi hỏi hay mong đợi cách hợp lý, rằng mọi mục sư phải có thể nói điều này; mặc dù, nếu điều gì cũng có thể công chính kêu gọi nước mắt, nó phải là hoàn cảnh của những người nghe không ăn năn của chúng ta; và khóc trong việc chiêm ngắm những khốn khổ chúng đang đem lên chính mình, là rất thích hợp trong các mục sư của Ngài là Đấng đã khóc về Giê-ru-sa-lem nổi loạn. Để nói ít nhất, một mức độ chân thành rõ ràng, sốt sắng, và lòng nhiệt tình, dường cần thiết đóng dấu những bài nói công cộng của chúng ta với một không khí chân thành; và khi khuynh hướng tự nhiên làm nó không thể bày tỏ nhiều hơi ấm cảm xúc, như trong nhiều trường hợp nó chắc chắn làm, nó đặc biệt cần thiết rằng sự vắng mặt của nó được bù bởi sự trang nghiêm và năng lượng tăng trong việc truyền dạy lẽ thật. Loài người được cấu tạo như vậy, rằng nó cực kỳ khó, không nói không thể, cho chúng tin rằng một diễn giả là chân thành, người không xuất hiện quan tâm đến chủ đề của mình, hay người truyền dạy những lẽ thật thú vị và quan trọng cách bày tỏ một sự thiếu cảm xúc hoàn toàn; và chúng không bao giờ ít sẵn sàng tha thứ một cách như vậy hơn, thật vậy, nó không bao giờ ít có thể tha thứ hơn, hơn khi được thấy trong những người giảng Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời thánh khiết, và, trong danh Ngài, cảnh báo tội nhân trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến. Nó là, chắc chắn, vì việc chúng chấp nhận một cách thưa ấm và đầy đam mê hơn, mà ảnh hưởng của những người giảng giáo phái lên tâm trí của những người nghe thường phải được gán chủ yếu. Nó là điều này, ban cho những bài thuyết pháp lỏng lẻo và hời hợt, nhưng mãnh liệt của chúng, một không khí chân thành, một vẻ xuất phát ấm từ lòng, mà những bài nói chính xác và có phương pháp của chúng ta không luôn sở hữu, nhưng là gần như không thể thiếu cần thiết cho việc tạo một niềm tin chung rằng chúng ta chân thành. Trong việc làm những nhận xét này, tuy nhiên, tôi sẽ không được hiểu ngụ ý rằng một sự thiếu rõ ràng về lòng nhiệt tình, sốt sắng, và sự sống động, trong mọi trường hợp, cung cấp nguyên nhân công chính cho việc nghi ngờ sự chân thành của một mục sư; hay rằng mức độ cảm xúc thật luôn tỷ lệ với những biểu hiện bề ngoài của nó. Chúng ta sẵn sàng thừa nhận, rằng nhiều người có thể tin vững chắc những lẽ thật chúng truyền dạy, và cảm thấy quan tâm sâu đến thành công của chúng, và tuy nhiên, vì một sự lạnh và đều của tính khí theo cấu tạo, bày tỏ ít hơi ấm và sự sống động hơn những người khác xa dưới chúng về đức tin thật và sự nhạy cảm tôn giáo. Tuy nhiên, chúng ta không thể tin rằng nó là không thể cho bất cứ ai, mà lòng phát sáng với lửa thánh của tình yêu và sốt sắng, giảng cách để lại trong tâm trí của người nghe mình không nghi ngờ về sự chân thành của người ấy, hay về mong muốn tha thiết của người ấy tạo sự cứu rỗi của chúng. “Nếu điều này quan trọng, nó, nếu có thể, còn quan trọng hơn, rằng chúng ta trình bày ảnh hưởng và những hiệu quả của đức tin trong giao tiếp riêng tư hơn với xã hội. ‘Nó là ở đây,” một vị giáo phẩm Anh nổi tiếng nói, ‘mà, tôi hình dung, chúng ta là giáo sĩ dễ thất bại. Chúng ta không luôn, trong giao tiếp đời thường, xuất hiện đủ thấm sâu với tầm quan trọng của chức năng của chúng ta, hay đủ siêng năng trong việc thúc đẩy những mục đích của sứ mệnh của chúng ta.’ ‘Tôi có thể kể những trường hợp,” một vị thần học khác nói, ‘mà ở đó nó đã xuất hiện với tôi, rằng những hiệu quả tốt có lẽ của một lời chứng rất trung thành trong tòa giảng, đã, theo cách nói loài người, bị đánh bại hoàn toàn bởi những cố gắng quá thành công để được đẹp lòng ngoài nó.” Những nhận xét này, mặc dù làm với tham chiếu đến giáo sĩ Anh, chỉ trong quá nhiều trường hợp áp dụng cho những nhà thần học của chính đất nước chúng ta; và chúng gợi ý, ngay lập tức, nhiều dạy dỗ và trách móc quan trọng. Nó chắc chắn đúng kết giao với mọi tầng lớp giữa người nghe chúng ta, và ngay cả với những người thu thuế và tội nhân; nhưng nó phải chỉ, hay chủ yếu, với một thiết kế dạy dỗ và cải cách chúng. Nó cũng không chỉ đúng, mà là một bổn phận, trở nên tất cả cho mọi người, bao xa chúng ta có thể cách hợp pháp; nhưng mục đích duy nhất của chúng ta trong việc làm nó phải là bằng mọi cách cứu một số; và nếu mục đích không được giữ vững trong cái nhìn, nếu cuộc trò chuyện tôn giáo không được giới thiệu vào mọi dịp thích hợp, vào mọi dịp mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài sẽ nghĩ thích hợp cho mục đích này, giao tiếp xã hội của chúng ta với người nghe của chúng ta chắc chắn sẽ trở thành một cạm bẫy cho chúng ta, và một đá vấp cho chúng; và, có lẽ, hơn là chống lại những hiệu quả tốt của mọi lời thưa công cộng của chúng ta. Nếu chúng ta để sang một bên tính cách chính thức của mình, và cảm thấy như thể chúng ta đã xả hết mọi bổn phận chính thức của mình, khi chúng ta xuống khỏi bàn thánh; nếu, trong khi kết giao với những người nghe không ăn năn của mình, chúng ta xuất hiện quên tính cách của chúng, và hoàn cảnh nguy hiểm khủng khiếp cách khủng khiếp chúng đứng vào, chúng chắc chắn cũng sẽ quên nó, và có lẽ nghi ngờ liệu chúng ta có thật tin chính chúng ta. Nếu một thầy thuốc đảm bảo một số bệnh nhân của mình, rằng triệu chứng của chúng rất đáng lo, và bệnh của chúng có lẽ chết người, và rồi ngồi xuống và trò chuyện về những chủ đề tầm thường, với một không khí thờ ơ thầm lặng hay nhẹ dạ, kết luận của chúng từ hành vi của người ấy là gì? Chúng sẽ không tránh khỏi kết luận, hoặc rằng người ấy không thật xem hoàn cảnh của chúng nguy hiểm, hay rằng người ấy thiếu trầm trọng sự nhạy cảm, và một sự quan tâm thích hợp đến cảm xúc của chúng? Cũng vậy nếu những người nghe không ăn năn của chúng ta thấy chúng ta, sau khi đảm bảo chúng trang nghiêm từ tòa giảng, rằng chúng là con của sự không vâng phục, con của cơn thịnh nộ, và liên tục bị phơi bày cho hình phạt khủng khiếp nhất, hòa lẫn trong xã hội của chúng với một sự không ý thức rõ ràng về hoàn cảnh nguy hiểm của chúng; trò chuyện với sự tha thiết về những việc thế tục; và hiếm khi hay không bao giờ giới thiệu những chủ đề hoàn toàn tôn giáo, hay ôm những cơ hội riêng tư để cảnh báo chúng về nguy hiểm của mình,—chúng phải giả sử gì? Nếu chúng suy ngẫm gì cả, chúng sẽ không tránh khỏi kết luận, hoặc rằng chúng ta không tin hoàn cảnh của chúng là như chúng ta đã trình bày nó, hay rằng chúng ta hoàn toàn thiếu, không chỉ lòng nhân từ, lòng thương xót, và sự nhạy cảm tôn giáo, mà ngay cả những cảm xúc thông thường của nhân loại? Nó không cần nhận xét, rằng kết luận nào cũng sẽ xa tạo những ý tưởng đẹp lòng về sự chân thành của chúng ta, hay sự trung thành mục sư. Nếu, vậy, chúng ta muốn những ý tưởng như vậy phải được người dân của chúng ta duy trì, chúng ta phải thuyết phục chúng bằng hành vi của mình, rằng chúng ta không bao giờ quên tính cách của mình, bổn phận của mình, hay hoàn cảnh của chúng. “Sự thuyết phục về niềm tin chân thành của chúng ta về những lẽ thật chúng ta truyền dạy, mà một sự thực hiện bổn phận mục sư như vậy sẽ tạo trong tâm trí của người nghe chúng ta, phải được củng cố và duy trì bởi một đời tương ứng. Không đi kèm với điều này, mọi phương tiện khác sẽ vô ích. ‘Gương,’ một vị giáo phẩm Pháp nói, ‘là nền tảng của tính cách của một mục sư.’ ‘Vô ích,” người ấy thêm, ‘chúng ta giảng cho người nghe của mình. Đời của chúng ta, mà chúng là nhân chứng của, là, với phần đông loài người, Phúc Âm. Nó không phải những gì chúng ta tuyên bố trong nhà của Đức Chúa Trời, nó là những gì chúng thấy chúng ta thực hành trong cách cư xử chung của mình.” Nếu, vậy, chúng ta muốn duy trì một sự thuyết phục giữa người nghe của mình, rằng chúng ta chân thành, hành vi của chúng ta, cũng như bài giảng của chúng ta, phải giảng; và nếu điều trước mâu thuẫn, hay không trùng với điều sau, không hiệu quả tốt nào có thể được mong đợi cách hợp lý tiếp theo. Chúng ta phải, vậy, có thể, mặc dù chúng ta có thể không nghĩ thích hợp, nói, với sứ đồ, ‘Hãy là người theo tôi, ngay như tôi thuộc về Đấng Christ. Những điều các bạn đã nhận, và đã học, và đã nghe, và đã thấy trong tôi, làm đi, và Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ ở với các bạn.” Nếu, tổng giám mục Usher nói với giáo sĩ của mình, ‘nếu sự tin kính Cơ Đốc thực tế, lòng nhân từ, và sự tự quản, với sốt sắng không đổi để thúc đẩy chúng hết trên đất, không phải những phẩm chất đầu tiên và chính, mà giáo dân và người quen của bạn sẽ gán cho bạn; nếu chúng sẽ nói về bạn như nổi bật về những tài khoản khác, nhưng bỏ qua những điều này trong im lặng, và, khi được hỏi về chúng, lúng túng không biết nói gì, ngoài, có lẽ, rằng chúng biết không có hại nào của bạn, thì tất cả không đúng; một giáo sĩ như vậy cũng không thể đáp thiết kế của việc thiết lập nó ở đâu cả, cũng không ngay cả duy trì vị thế của mình trong một đất nước của sự tự do và sự học.” Đức Chúa Trời ban cho rằng giáo sĩ của đất nước này không bao giờ, bằng cách chứng tỏ sự thiếu những phẩm chất này, làm thất bại mục đích mọi quan trọng của chức vụ của mình, cũng không làm nó không thể cho chúng duy trì vị thế của mình chống lại những tấn công của sai lầm, thói xấu, và sự không tin.” Nếu mô tả này về “mục sư tốt của Chúa Giê-xu Christ” đã được vẽ bởi một bàn tay khác, những người quen thân của Tiến sĩ Payson có thể dễ giả sử rằng chính ông đã ngồi cho bức hình; tính cách mục sư của ông tương ứng chính xác như vậy với mô tả này. Đây, không nghi ngờ, là tiêu chuẩn của sự xuất sắc ông đã quy định cho chính mình, và mà mục tiêu của ông liên tục hướng tới. Và, bất cứ mức độ nào của những thiếu sót ấy, mà ông thường và cảm động trách mình, về tinh thần và tính khí mà với nó ông thực hiện những bổn phận chính thức của mình, người ta nghi ngờ liệu người quan sát cẩn thận nhất có bao giờ có thể phát hiện trong thực hành của ông bất kỳ biến đổi vật chất nào khỏi tiêu chuẩn này. Thường những trình bày rõ ràng về lẽ thật của ông, và những phơi bày đầy và rõ về những lệch lạc của loài người, chứng tỏ dịp của những cảm xúc cay đắng và phẫn nộ trong lòng của nhiều người; nhưng hiếm, thật vậy, cá nhân có thể được tìm, người dám bày tỏ một nghi ngờ về sự trung thực và chân thành của ông. Ông luôn chân thành, và “tự giới thiệu mình với lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời.”

CHƯƠNG. XIV. Mục sư trong hành động—Những phương pháp khơi dậy, duy trì và mở rộng một sự quan tâm đúng đắn đến những quan tâm tôn giáo — Rao giảng, quản lý thánh lễ, hội thánh kiêng ăn, hội nghị, buổi họp tìm hiểu. CHƯƠNG. XIV. Mục sư trong hành động—Những phương pháp khơi dậy, duy trì và mở rộng một sự quan tâm đúng đắn đến những quan tâm tôn giáo — Rao giảng, quản lý thánh lễ, hội thánh kiêng ăn, hội nghị, buổi họp tìm hiểu. Dù hầu hết chương trước, nếu thay đổi từ hình thức giáo huấn sang hình thức tường thuật, sẽ, trong chừng mực nó với tới, trình bày một lịch sử thật về tác giả của nó, vậy mà có những chi tiết khác từ chính cây bút của ông, rải rác khắp thư từ quen thuộc của ông, vốn sẽ được thấy gần như không kém tính chỉ dạy, và, đồng thời, thể hiện một sự phát triển đầy đủ hơn về bản chất, phạm vi, và sự đa dạng của những lao nhọc mục vụ của ông. Chúng ta sẽ bắt đầu những đoạn trích của mình bằng một lá thư viết năm 1812, gửi một giáo sĩ trẻ, lúc đó mới định cư trong chức vụ, người đã tìm kiếm sự chỉ dạy và lời khuyên của ông về chủ đề bổn phận mục vụ. Đã nêu, rằng ông Payson giờ đây là mục sư duy nhất của hội thánh; và chính trong năm này ba mươi mốt thành viên của nó bị tách ra khỏi nó, và, bằng một tổ chức riêng biệt, cấu thành “Hội Thánh Giáo Đoàn Chapel ở Portland,” mà trên đó ông Kellogg được đặt làm mục sư. Khoảng trống do đó tạo ra được lấp đầy hơn—bốn mươi tám người được thêm vào hội thánh trong cùng một năm. Nó nổi bật hơn những năm trước vì “những trái của Thánh Linh.” “NGƯỜI ANH EM KÍNH YÊU:—Lá thư của bạn yêu cầu ‘thông tin và lời khuyên,’ vừa đến tay tôi. Tôi vui mừng trong, những hoàn cảnh dẫn đến một yêu cầu như vậy. Tôi vui mừng hơn nữa rằng bạn cảm thấy ‘thiếu hiểu biết, và thiếu kinh nghiệm, và không đủ cho trách nhiệm đã chuyển giao cho bạn.’ Chúng ta phải cảm thấy như vậy, nếu không chúng ta sẽ gặp ít thành công. “Tuy nhiên, tôi có thể, đảm bảo với bạn, để khích lệ bạn, rằng bạn không thể thiếu hiểu biết và thiếu kinh nghiệm hơn tôi vào thời điểm tôi định cư. Tôi không biết gì về công việc của mình; nhưng tôi biết một chút, ôi ít biết bao! Về sự thiếu hiểu biết của chính mình. Điều này dẫn tôi cầu nguyện gần như không ngừng; và, bằng cách nào đó, tôi đã, như tôi tin cậy, được bảo tồn khỏi những sai lầm gây tử vong, và không bị để hủy hoại chính mình hoặc dân sự mình, như tôi đôi khi sợ rằng tôi sẽ làm. Ngài, Đấng đã dẫn dắt tôi như vậy, và hàng ngàn người khác ngu ngốc ngang bằng, sẽ, tôi tin cậy, dẫn dắt bạn. Lời khuyên tốt nhất tôi có thể đưa ra cho bạn, là, hãy nhìn vào Ngài. Điều này tôi không nghi ngờ bạn làm; nhưng bạn không thể làm nó quá nhiều. Nếu chúng ta muốn làm nhiều cho Đức Chúa Trời, chúng ta phải cầu xin nhiều nơi Đức Chúa Trời; chúng ta phải là những người cầu nguyện; chúng ta phải, gần như theo nghĩa đen, cầu nguyện không ngừng. Bạn chắc chắn đã gặp nhận xét của Luther, ‘Ba điều tạo nên một vị thần học gia—cầu nguyện, suy ngẫm, và cám dỗ.’ Người anh em kính yêu của tôi, tôi không thể khăng khăng vào điều này quá nhiều. Cầu nguyện là điều đầu tiên, điều thứ hai, và điều thứ ba cần thiết cho một mục sư, đặc biệt trong những mùa phục hưng. Bạn sống trong chức vụ càng lâu, tôi bị thuyết phục, bạn sẽ càng bị thuyết phục sâu sắc về điều này. Vậy hãy cầu nguyện, người anh em kính yêu của tôi, cầu nguyện, cầu nguyện, cầu nguyện. Hãy đọc tường thuật về lựa chọn của Sa-lô-môn, 1 Các Vua, iii. 5—15. Nếu, giống như ông, bạn chọn sự khôn ngoan, và cầu nguyện vì nó, nó sẽ là của bạn. “Điều quan trọng tiếp theo là, như tôi quan niệm, rằng hội thánh của bạn phải được khích lệ cầu nguyện vì những ảnh hưởng của Thánh Linh Thiên Thượng; và rằng họ phải thường xuyên gặp nhau vì mục đích này. Vì, dù cầu nguyện riêng tư có thể hiệu quả như vậy, nó không trực tiếp có khuynh hướng vinh danh Đức Chúa Trời, như cầu nguyện công khai hơn. Đức Chúa Trời hoán cải tội nhân vì vinh hiển của chính Ngài, và Ngài sẽ có mọi vinh hiển của sự hoán cải của chúng. Không gì có khuynh hướng trực tiếp hơn để ban cho Ngài vinh hiển, hơn cầu nguyện xã hội. Trong bổn phận đó chúng ta rõ ràng thừa nhận, không chỉ với Ngài, mà còn với đồng loại của chúng ta, rằng không gì ngoài những ảnh hưởng của Thánh Linh Ngài có thể khiến bất kỳ phương tiện nào hiệu quả, và rằng chúng ta hoàn toàn phụ thuộc vào những ảnh hưởng đó vào ý muốn chủ quyền của Ngài. Nói tóm lại, chúng ta thừa nhận rằng, trong việc hoán cải tội nhân, Ngài là tất cả, và chúng ta chẳng là gì. “Liên quan đến những người được đánh thức, tôi quan niệm đó là bổn phận của chúng ta hành động như những người đồng công với Thánh Linh Thiên Thượng; khăng khăng chủ yếu vào những lẽ thật mà Ngài đầu tiên thuyết phục chúng, và cố gắng, bằng cả việc rao giảng và cuộc trò chuyện của chúng ta, đưa chúng đến cùng một điểm Ngài nhắm đưa chúng đến. Điểm này là sự tuyệt vọng hoàn toàn về bản thân, và hy vọng nơi Đấng Christ. Điều trước là điều kiện tiên quyết cho điều sau. Do đó tôi nhắm, trước hết, gia tăng niềm tin của chúng về tội lỗi, đặc biệt là tội lỗi lớn lao, đáng nguyền rủa của sự vô tín. Nếu chúng hỏi, Chúng tôi sẽ làm gì? Tôi không bao giờ dám đưa ra cho chúng bất kỳ câu trả lời nào khác ngoài câu trả lời Đấng Christ và các sứ đồ Ngài đưa ra: ‘Hãy ăn năn, và tin Phúc Âm.’ Tôi khăng khăng nhiều vào tính cách của Đức Chúa Trời; sự nghiêm ngặt, phạm vi và tính thuộc linh của luật Ngài; những mưu mẹo, lừa dối, và lời bào chữa khác nhau của lòng; những hy vọng giả của tội nhân và kẻ đạo đức giả; bản chất của sự hoán cải thật và giả; và nguy hiểm lớn lao bị lừa dối. Tôi cũng thường cảnh báo chúng về những hậu quả khủng khiếp của việc trì hoãn sự ăn năn, làm buồn Thánh Linh, mất niềm tin của chúng, hoặc yên nghỉ trên những hy vọng giả, như những người nghe đất đá. Tôi lao nhọc đặc biệt để thuyết phục chúng rằng mọi khó khăn chống đối sự cứu rỗi của chúng nằm trong lòng chúng—rằng Đấng Christ sẵn lòng cứu chúng—nhưng chúng không sẵn lòng được cứu theo cách của Ngài, và, do đó, không có lời bào chữa. Đây là một điểm rất quan trọng. Tôi chưa thấy ai quay lại mà dường như bị thuyết phục thật về điều này. Ngoài điều này, tôi nói nhiều về vinh hiển, vẻ đẹp, và sự đầy đủ của Đấng Christ, và về sự tự do hoàn hảo của những phước lành Ngài đề nghị, và cố gắng cho chúng thấy kiêu ngạo, vô ơn khủng khiếp, v.v., của việc xao lãng chấp nhận chúng. Đây là một số chủ đề chính tôi rao giảng cho những người tìm hiểu. Bạn sẽ dễ dàng xác định những câu Kinh Thánh thích hợp nhất để giải thích và thi hành chúng từ đó. “Liên quan đến những buổi họp tìm hiểu của chúng ta, tôi chỉ có thể nói với bạn rằng chúng ta có chúng một lần một tuần, buổi chiều cho phụ nữ, buổi tối cho nam giới. Thật khó thuyết phục chúng trò chuyện tự do như mong muốn. Tuy nhiên, bạn sẽ thấy, khi kinh nghiệm của bạn gia tăng, rằng việc chúng nói nhiều hay không có hậu quả ít, vì một câu duy nhất thường sẽ cho bạn một tầm nhìn hoàn hảo về tính cách và cảm xúc của chúng, như bạn có thể thu được từ cuộc trò chuyện dài nhất. Nhưng, nếu bạn muốn chúng trò chuyện với bạn một cách tự do, bạn phải đến thăm chúng tại nhà. Nguy hiểm lớn nhất của bạn sẽ là an ủi chúng quá sớm. Mọi an ủi đều nguy hiểm cho đến khi chúng đầu hàng vô điều kiện trước ân điển chủ quyền của Đức Chúa Trời. Sẽ an toàn hơn nhiều khi mắc lỗi ở phía bên kia.” Đoạn trích tiếp nối mô tả nguồn gốc của một buổi họp được tiếp tục lâu dài, và được ban phước một cách rõ ràng: — “ NGÀY 14 THÁNG 11, 1814. “Ba tuần trước, tôi rao giảng cho người trẻ, từ lời của Đấng Christ, khi mười hai tuổi— ‘Tôi phải lo công việc của Cha tôi.’ Cuối bài giảng, tôi mời mọi thanh niên, những người hoàn toàn quyết tâm tham gia ngay lập tức vào công việc của Cha họ, gặp tôi vào buổi tối, và, đồng thời, nói với họ tôi không tự tin rằng bất kỳ ai trong số họ sẽ đến. Tuy nhiên, khoảng bốn mươi người tham dự. Sau khi nêu cho họ những khó khăn và cám dỗ họ sẽ gặp, và những hy sinh họ phải thực hiện trong một lộ trình tôn giáo, tôi khuyên họ xem xét nó trong hai tuần, và, nếu họ vẫn cảm thấy quyết tâm kiên trì, hãy gặp tôi lần nữa. Khoảng ba mươi người đến buổi tối thứ hai; và, dù tôi không thể tính toán tất cả, hoặc ngay cả phần lớn trong số họ, trở thành Cơ Đốc nhân, vậy mà tôi hy vọng một số người trong số họ sẽ.” Hai hoặc ba lần, trong chức vụ của ông, ông áp dụng những biện pháp nói chung sẽ được coi là táo bạo; và chúng sẽ hoàn toàn hấp tấp và gây tổn thương, nếu chúng không phát sinh từ một lòng sốt sắng chân thành và rực rỡ cho Đức Chúa Trời, và phúc lợi đời đời của loài người. Sẽ nguy hiểm cho một người khác bắt chước ông trong việc này, mà không có một phần nào đó trong tinh thần của ông. Vậy mà ai, đánh giá giá trị của linh hồn, sẽ dám khiển trách hạnh kiểm của ông, hoặc nói rằng tầm quan trọng của đối tượng không, ít nhất, tương xứng với lòng sốt sắng của ông? “ NGÀY 21 THÁNG 2, 1815. “Chúng ta có một sự phục hưng lớn lao đang bắt đầu. Chúng ta đã kỳ vọng nó một thời gian; và vài tuần trước, cuối một bài giảng phù hợp, tôi thông báo cho hội chúng rằng tôi tin Đức Chúa Trời sắp ban phước cho chúng ta, và nói với họ rằng kỳ kiêng ăn hàng quý của hội thánh sắp đến, và rằng, nếu họ đồng ý hợp nhất với hội thánh trong kỳ kiêng ăn, chúng ta sẽ gặp nhau trong nhà hội, thay vì phòng hội nghị, nơi chúng ta thường tụ họp vào những dịp như vậy. Đồng thời, tôi mời những người sẵn lòng gặp hội thánh biểu thị nó bằng cách đứng dậy. Khoảng hai phần ba hội chúng ngay lập tức đứng dậy. Đó là một cảnh trang trọng nhất. Hội thánh, mà biện pháp này hoàn toàn bất ngờ đối với họ, gần như bị áp đảo bởi nhiều cảm xúc khác nhau, và khó biết nên vui hay buồn, nên hy vọng hay sợ hãi. Bạn có thể dễ dàng cho rằng khoảng thời gian giữa ngày Sa-bát và kỳ kiêng ăn là một mùa thử thách đối với tôi. Tôi cảm thấy tôi đã hoàn toàn cam kết chính mình—rằng tất cả của tôi đang bị đe dọa—rằng, nếu một phước lành không đi kèm với biện pháp, mọi miệng sẽ mở ra để lên án nó; và dường như như thể tôi khó có thể sống sót sau một sự thất vọng. Tôi đã không thực hiện một bước như vậy, nếu tôi không tin tôi có lý do đủ để tin cậy rằng Đức Chúa Trời sẽ hỗ trợ tôi trong đó; và tôi nghĩ nếu Ngài không hỗ trợ tôi, tôi sẽ không bao giờ biết phải kỳ vọng điều gì nữa—không bao giờ cảm thấy tự tin để cầu nguyện. Tôi kỳ vọng những thử thách nghiêm trọng, nhưng ít sợ hãi về sự kiện. Những thử thách đến, nhưng chúng không đến theo cách tôi kỳ vọng, và do đó tôi ngạc nhiên và bị áp đảo bởi chúng. Ngày kiêng ăn là ngày khủng khiếp nhất trong đời tôi —ngày tôi có những bằng chứng khủng khiếp nhất về sự sa đọa trong lòng hơn cả ma quỷ. Nhà hội đầy, nhưng mọi việc không diễn ra theo cách tôi đã hy vọng và kỳ vọng. Tôi nghĩ tất cả đã mất; và giờ đây tôi tự hỏi rằng tôi đã sống qua nó—rằng một trái tim tan vỡ, như ông Newton nói kiêu ngạo thất vọng và sự điên rồ được gọi, không phải là hậu quả. Trong vài ngày tôi không thấy và không nghe điều gì khích lệ, và đau khổ của tôi không giảm bớt; nhưng tại buổi họp tìm hiểu tiếp theo, tôi thấy hơn sáu mươi người tìm hiểu. Con số này, trong vòng một tuần, gia tăng đáng kể, và tám hoặc mười người đã nhận được an ủi. Triển vọng giờ đây khích lệ hơn nó đã từng kể từ khi tôi định cư.” Dưới đây là một đề cập tình cờ về sự đa dạng của những lao nhọc của ông, từ đó có thể suy ra sự nhanh chóng mà ông thường thực hiện công việc thích hợp của mình: — “ NGÀY 21 THÁNG 5, 1816. “Những công việc của tôi chưa bao giờ nhiều như vậy. Tôi có hai bài giảng, tôi muốn, nếu có thể, chuẩn bị cho báo chí, nhưng sợ tôi sẽ không bao giờ tìm thấy thời gian. Tôi cũng có ba bài giảng tấn phong phải rao giảng trong vòng hai tháng, những bài giảng trước hai hội truyền giáo trong cùng thời gian, và, vào ngày Sa-bát thứ hai của tháng Bảy, tôi có một cam kết rao giảng ở Portsmouth, trước những người quản lý của Nhà Tị Nạn Nữ. Ngoài điều này, tôi rao giảng bốn bài giảng, và tham dự hai buổi họp tìm hiểu, hàng tuần, v.v. v.v. Vậy hãy phán đoán, liệu tôi có kiệt sức không, và liệu tôi có cần lời cầu nguyện của bạn hơn bao giờ hết không. Về một sự phục hưng, mong muốn của tôi về nó không, không thể quá mạnh, nếu chúng vô tư, và không ích kỷ. Dù tôi đang làm mình kiệt sức, tôi, đôi khi sợ, đúng hơn là trong việc phục vụ bản thân hơn là trong việc phục vụ Đức Chúa Trời; và sự suy ngẫm này làm mọi điều tôi làm trở nên cay đắng. Sẽ là thiên đàng khi lao nhọc cho Đức Chúa Trời, nhưng sẽ là khốn khổ khi lao nhọc cho chính mình. Về tiếng lóng bạn nghe về một sự mặc khải, tôi không cần nói với bạn rằng không có lẽ thật nào trong đó. Tuy nhiên, tôi hy vọng Chúa còn một số người sẽ được tập hợp vào đây. Chúng ta đã nhận ba mươi ba người kể từ khi năm đến, và chín người đang được đề xuất; số người tìm hiểu khoảng một trăm, và đang gia tăng chậm chạp.” “ NGÀY 13 THÁNG 4, 1820. “Chúng ta có một số biểu hiện khích lệ, như chúng ta thường có trước đây, nhưng không có gì quyết định. Ngày Sa-bát tuần trước tôi mời phần nam của giáo xứ, những người sẵn lòng được coi là những người tìm hiểu tôn giáo, gặp tôi vào buổi tối. Từ ba mươi đến bốn mươi người tham dự, nhưng tôi sợ rằng rất ít người trong số họ bị ấn tượng sâu sắc. Chúng ta có khoảng cùng một số phụ nữ, những người đang trong trạng thái tương tự; và dường như, như nó đã trong một thời gian dài, rằng, nếu Đức Chúa Trời làm việc mạnh mẽ hơn một chút, sẽ có một sự phục hưng lớn lao. Nhưng tôi mong muốn chờ đợi.” “ NGÀY 6 THÁNG 8, 1821. “Về những mong muốn của tôi về một sự phục hưng, tôi không, và chưa bao giờ, nghi ngờ nhỏ nhất rằng chúng vô cùng hư hoại và tội lỗi. Một ngàn động cơ sai trái đã hợp lại để khơi dậy chúng. Vậy mà tôi không tin rằng mong muốn của tôi từng mạnh một nửa như chúng phải mạnh; tôi cũng không thấy làm sao một mục sư có thể không ở trong một ‘cơn sốt liên tục,’ trong một thị trấn như thế này, nơi Chủ của ông bị làm nhục, và linh hồn bị hủy diệt theo nhiều cách. Bạn khó có thể hình dung bao nhiêu điều xảy ra, gần như hàng ngày, để làm đau khổ và đè nén tôi. Tất cả những điều này chẳng là gì, khi Chủ của tôi ở với tôi; nhưng, khi Ngài vắng mặt, tôi trong mọi người là khốn khổ nhất. Nhưng giờ đây Ngài ở với tôi và tôi hạnh phúc. “Chúng ta vừa thiết lập một buổi họp theo một kế hoạch mới. Những ghi chú, với hiệu ứng này, được bỏ vào một hộp ở cửa:— ‘Một thành viên của hội thánh này mong muốn cầu nguyện cho sự hoán cải của một người chồng, một đứa con, một người cha,’ v.v., tùy trường hợp. Những ghi chú này sau đó được đọc, và lời cầu nguyện được dâng lên. Chúng ta mới có một buổi họp; buổi tối mưa, nhưng gần bốn mươi ghi chú được đưa vào, và đó là buổi họp trang trọng nhất chúng ta đã có trong một thời gian dài. Trong số những ghi chú có hai ghi chú từ những người nghĩ họ đã bị lừa dối khi họ xưng nhận tôn giáo, mong muốn cầu nguyện để họ có thể được hoán cải thật. Hội thánh cũng đã có một ngày tạ ơn, gần đây, để thừa nhận những gì Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta, và đó là một mùa thoải mái.—Những điều này cho tôi một số khích lệ; nhưng chúng ta đã quá thường thất vọng, đến mức tôi khó dám hy vọng.” Một lá thư gửi một giáo sĩ trẻ, viết ngay sau đoạn trích trước, chứa một bản phác thảo hoàn chỉnh hơn nữa về những lao nhọc của ông vào lúc này. Nó đã được sao chép rộng rãi bởi những tạp chí tôn giáo của đất nước, một trong số đó xưng nhận bị “sốc trước những biểu hiện của ông liên quan đến những sự phục hưng,” như chỉ ra “sự liều lĩnh đó sẽ dựa vào cánh tay bất lực của tạo vật.” Nếu ngôn ngữ của ông dễ bị một cấu trúc như vậy, nó không may trình bày sai phán đoán và lòng của ông. Vì, dù ông “lao nhọc dồi dào,” không người đàn ông nào từng gán ít hiệu quả hơn cho những phương tiện, hoặc cảm thấy hoàn toàn hơn sự phụ thuộc độc quyền của mình vào Đức Thánh Linh. “ PORTLAND, NGÀY 17 THÁNG 8, 1821. “NGƯỜI ANH EM KÍNH YÊU CỦA TÔI:—Tôi vừa nhận được lá thư nhân từ của bạn, và hy vọng nó đã làm tôi một số điều tốt. Tôi cảm ơn bạn vì nó, dù việc đọc nó đã gây cho tôi nhiều đau đớn. Rõ ràng bạn nghĩ về tôi thuận lợi hơn nhiều so với tôi xứng đáng; và việc bạn tìm đến tôi để xin lời khuyên khiến tôi hổ thẹn và làm tôi nhục nhã vô cùng. Nhưng tôi không dám nói những gì tôi cảm thấy về chủ đề này, kẻo bạn nghĩ tôi khiêm nhường, điều còn xa mới là trường hợp. Hơn nữa, bạn muốn tôi viết về chính mình và những lao nhọc của mình, và đây là chính chủ đề tôi không muốn viết nhất, vì tôi thấy nó nguy hiểm nhất. Nó cung cấp một cơ hội để thỏa mãn một tinh thần tự tìm kiếm bị nguyền rủa, tinh thần đã luôn là tai họa và sự hành hạ của tôi, và len lỏi vào mọi điều tôi nói hoặc làm. Tôi không biết tôi đã từng nói về chính mình mà không cung cấp nguyên nhân cho nỗi buồn và sự xấu hổ chưa. Vậy thì, làm sao tôi có thể viết như bạn yêu cầu tôi làm? Hoặc tôi có thể nói điều gì sẽ phục vụ bạn? Nhưng bạn sẽ trả lời rằng Đức Chúa Trời có thể ban phước cho những phương tiện yếu đuối nhất. Đúng; và do đó tôi sẽ viết, dù tôi dự liệu trước rằng tôi sẽ đau đớn vì nó. “Bạn yêu cầu một tầm nhìn chung về những lao nhọc mục vụ, phương pháp rao giảng, v.v. v.v. của tôi. Kể từ khi sức khỏe tôi suy yếu, tôi chỉ rao giảng ba bài giảng trong một tuần—hai bài vào ngày Sa-bát, và một bài vào tối thứ Năm. Vào buổi tối đó và sáng ngày Sa-bát, tôi rao giảng không có ghi chú, nhưng thường tạo thành một bộ khung của bài giảng tôi. Tôi muốn viết nhiều hơn, nhưng sức khỏe tôi không cho phép; và tôi thấy rằng, khi bất kỳ điều tốt nào được thực hiện, đó là những bài giảng ứng khẩu của tôi thực hiện nó. Tôi sợ tạo ra một đức tin không đứng trong quyền năng của Đức Chúa Trời, mà trong sự khôn ngoan của loài người, và, do đó, sử dụng ít nhất có thể những lập luận của con người, mà giới hạn mình trong một sự thể hiện rõ ràng, đơn giản về lẽ thật thiên thượng. Gươm của Thánh Linh sẽ không làm tổn thương nếu nó có bao kiếm trên nó. Tôi cũng nhắm rao giảng những lẽ thật của Phúc Âm theo cách thực tiễn và kinh nghiệm, hơn là theo cách khô khan và suy đoán. Trong việc rao giảng cho Cơ Đốc nhân xưng nhận, tôi cố gắng đánh thức và hạ mình, hơn là an ủi họ; vì, nếu họ có thể được giữ khiêm nhường, an ủi sẽ tiếp nối dĩ nhiên. Hơn nữa, tôi không cho rằng Cơ Đốc nhân cần nhiều an ủi bây giờ như họ đã cần trong những thời đại nguyên thủy, khi phơi mình trước sự bắt bớ. “Hội thánh của chúng ta được chia thành bảy quận; các thành viên của mỗi quận gặp nhau để cầu nguyện và trò chuyện mỗi tháng một lần, và những người anh em cư trú trong mỗi quận là một ủy ban thường trực của hội thánh, cho quận đó,để cung cấp nhu cầu của người nghèo, và đưa ra trước hội thánh, theo hình thức đúng đắn, bất kỳ trường hợp kỷ luật nào có thể xảy ra.—Chúng ta có một buổi họp hàng tháng của mọi người anh em vì công việc, một hội nghị hội thánh mỗi tối thứ Ba, một buổi họp cầu nguyện vào tối thứ Sáu, một buổi họp cầu nguyện hàng tháng cho các trường Sa-bát, và buổi hòa nhạc hợp nhất hàng tháng để cầu nguyện. Chúng ta cũng có một buổi họp tìm hiểu cho nam giới, vào tối ngày Sa-bát, và cho phụ nữ, vào chiều thứ Sáu. “Về phương pháp phân chia thời gian, tôi không có; mà sống hoàn toàn ứng khẩu. Điều này một phần do trạng thái sức khỏe khốn khổ của tôi, vốn tước đi của tôi ít nhất ba ngày trong mỗi tuần, và một phần do những gián đoạn liên tục từ khách thăm, những người tôi phải gặp. Tôi không biết cách chịu đựng điều này, cho đến khi tôi gặp châm ngôn sau đây của một mục sư xuất sắc: ‘Người đàn ông muốn tôi là người đàn ông tôi muốn.’ “Quy tắc của tôi, liên quan đến việc thăm viếng, là thăm viếng nhiều như thời gian và sức khỏe cho phép. Tôi không thực hiện chuyến thăm nào ngoài chuyến thăm mục vụ. Tôi đã cho dân sự mình hiểu, khi tôi định cư, rằng họ không bao giờ được mời tôi ăn tối hoặc ăn khuya khi họ không muốn cuộc trò chuyện hoàn toàn chuyển sang những chủ đề tôn giáo. Điều này đã tiết kiệm cho tôi nhiều thời gian và rắc rối. “Những cuốn sách tôi thấy hữu ích nhất cho tôi là Tác Phẩm của Edwards, Cuộc Đời của Brainerd, Thư của Newton, Luận Thuyết của Owen về Tội Lỗi Cư Trú, Sự Chết của Tội Lỗi trong Tín Đồ, và Thi Thiên 130, và Sự Bắt Chước Đấng Christ của Thomas a Kempis, do Payne dịch—vì bản dịch của Stanhope tôi nghĩ không tốt bằng. Nếu bạn chưa thấy Thomas a Kempis, tôi nài xin bạn mua nó. Một số điều bạn sẽ không thích; nhưng, về tính thuộc linh và sự dứt bỏ khỏi thế gian, tôi không biết điều gì ngang bằng nó. Có lẽ tôi phải bao gồm, trong danh sách trên, Mục Sư Cải Chánh của Baxter, và Sự An Nghỉ của Thánh Đồ. “Sẽ cần một tập sách để chi tiết những thí nghiệm tôi đã thực hiện, và những phương tiện tôi đã sử dụng để tạo ra một sự phục hưng tôn giáo và, sau khi nó được viết, nó sẽ không đáng đọc. Tuy nhiên, tôi sẽ, chỉ đề cập những gì chúng ta đang làm bây giờ. Chúng ta đã thiết lập một buổi họp cầu nguyện theo kế hoạch sau:—Các thành viên của hội thánh, và những người khác, nếu họ nghĩ thích hợp, trình bày những ghi chú yêu cầu cầu nguyện cho sự hoán cải của bất kỳ người bạn hoặc người thân nào họ cảm thấy lo lắng. Không tên nào được đề cập. Những ghi chú được đặt vào một hộp nhỏ ở cửa, và sau đó được trao cho tôi để đọc. Chúng ta đã có hai buổi họp. Chúng trang trọng một cách không thông thường, và nhiều ghi chú rất cảm động. Một ghi chú là, ‘Một người phụ nữ lạ mong muốn lời cầu nguyện của các bạn cho sự hoán cải của cô ấy.’ Một ghi chú khác, ‘Một người trong hội mong muốn lời cầu nguyện của các bạn cho sự hoán cải của chồng cô ấy và chính cô ấy.’ Vài ghi chú từ những người xưng nhận già, những người sợ rằng họ đã bị lừa dối, và một số lượng lớn từ những người chồng, vợ, và cha mẹ, mong muốn cầu nguyện cho bạn đời, con cái, v.v. của họ. Khi chúng ta đến trải mọi trường hợp này ra trước Đức Chúa Trời như Đấng Ban Cho duy nhất những điều tốt lành, cảnh tượng trang trọng và cảm động một cách khủng khiếp. “Tôi đồng ý với bạn, rằng việc quản lý một sự phục hưng là một điều rất khó khăn. Nó, tôi tin, là một chủ đề vẫn chưa được hiểu rất không hoàn hảo. Ít nhất, tôi biết rất ít về nó. “Tôi nghĩ tôi có thể hình dung, ở một mức độ nào đó, về sự bất tiện bạn kinh nghiệm hậu quả của phạm vi lớn lao của giáo xứ bạn. Hẳn phải cực kỳ khó khăn để tập hợp hội thánh của bạn lại với nhau thường xuyên như bạn mong muốn, và thực hiện những bổn phận mục vụ. Tuy nhiên, một mục sư, người chỉ có một giáo xứ nhỏ, được yêu cầu làm tất cả những gì anh ta có thể, và bạn được yêu cầu làm không hơn. Vậy mà thật cực kỳ đau đớn khi thấy nhiều điều cần được thực hiện, nhưng chúng ta không thể tìm thấy thời gian hoặc sức lực để làm. Giáo xứ của tôi, cũng như lòng tôi, rất giống khu vườn của kẻ lười biếng; và, tệ hơn, tôi thấy rằng hầu hết những mong muốn của tôi về việc cải thiện cả hai đều xuất phát từ kiêu ngạo, hoặc hư vinh, hoặc lười biếng. Tôi nhìn vào những cỏ dại lan tràn khu vườn của tôi, và thở ra một ước muốn tha thiết rằng chúng bị diệt trừ. Nhưng tại sao? Điều gì thúc giục ước muốn? Có thể là tôi có thể bước ra và nói với chính mình, ‘Khu vườn của tôi được giữ ngăn nắp tốt biết bao!’ Đây là kiêu ngạo. Hoặc có thể là hàng xóm của tôi có thể nhìn qua tường, và nói, ‘Khu vườn của bạn thịnh vượng tốt biết bao!’ Đây là hư vinh. Hoặc tôi có thể mong muốn sự hủy diệt của cỏ dại vì tôi mệt mỏi khi nhổ chúng lên. Đây là lười biếng. Vậy mà từ những nguồn như vậy, tôi sợ, hầu hết những mong muốn của tôi về sự thánh khiết cá nhân, và về sự tiến bộ của tôn giáo trong hội của tôi, xuất phát. Tôi hy vọng và tin cậy điều đó khác với bạn. “Vì tôi viết với sự tự do hoàn hảo, tôi sẽ tự do đề cập thêm một điều nữa, mà, nếu tôi luôn chú ý đến, nó sẽ, tôi tin, rất có lợi. Các môn đồ, chúng ta đọc, ‘trở về với Chúa Giê-xu, và nói với Ngài mọi điều, cả những gì họ đã làm và những gì họ đã dạy.’ Tôi nghĩ, rằng nếu chúng ta, mỗi buổi tối, đến dưới chân Chủ của chúng ta, và nói với Ngài chúng ta đã ở đâu, chúng ta đã làm gì, chúng ta đã nói gì, và những động cơ nào đã thúc đẩy chúng ta, nó sẽ có tác dụng có lợi lên toàn bộ hạnh kiểm của chúng ta. Trong khi đọc lại trang đời của mỗi ngày, với ý thức rằng Ngài đang đọc nó cùng chúng ta, chúng ta sẽ phát hiện nhiều sai lầm và khuyết điểm, vốn nếu không sẽ qua đi không được lưu ý. Xin tha thứ gợi ý này. Tôi tin cậy bạn không cần nó. “Tôi đã viết một lá thư dài, vậy mà, tôi sợ, không nói điều gì sẽ phục vụ bạn nhỏ nhất. Nhưng bạn phải, như Chủ nhân từ của chúng ta làm, lấy ý chí thay cho hành động. Cầu mong Ngài lấp đầy bạn bằng Đức Thánh Linh, và bằng đức tin, và biến bạn thành công cụ thêm nhiều người vào cho Chúa. Người bạn chân thành của bạn cầu nguyện như vậy.” Ông đặc biệt quan sát những sự kiện hiện tại, và cẩn thận biến tất cả chúng thành phục vụ cho những mục đích lớn lao của chức vụ ông. Bằng những điều này những lời khuyên của ông thường được thi hành; và do đó một số lời quở trách nghiêm khắc nhất ông quản lý được rút ra. Cuối thờ phượng công khai, một ngày Sa-bát, ông thông báo rằng những hội thánh khác nhau trong thị trấn sẽ quan sát thứ Tư sau đó như một ngày kiêng ăn và cầu nguyện vì những ảnh hưởng thiên thượng; và, sau khi đề cập rằng những việc làm tôn giáo sẽ được tham dự vào buổi sáng, buổi chiều, và buổi tối, ông nhận xét: “Nếu bất kỳ ai có khuynh hướng hỏi, với người Pha-ri-si xưa, ‘Việc lãng phí thời gian này để làm gì?’ Tôi sẽ nhắc nhở họ về sự chú ý gần đây dành cho một người ban ơn trần thế. Một yêu cầu hợp nhất, tha thiết được đưa ra cho ông, rằng ông sẽ đến thăm đất nước này, mà vì nó, trong những lúc thử thách, ông đã hy sinh sự thoải mái và an ủi gia đình, và mạo hiểm mạng sống và kho báu của mình. Ông đã đồng ý với lời mời của một dân tộc biết ơn; ông đã đến thăm các bạn. Các bạn không tiếc thời gian cũng không tiếc chi phí để tiếp đón ông một cách vinh dự. Và các bạn không có, thưa bạn bè của tôi, một Đấng Ban Ơn Trên Trời, mà từ Ngài các bạn nhận mọi món quà tốt lành và hoàn hảo sao? Một Đấng Cứu Thế, Đấng đã ban mạng sống Ngài để cứu chuộc các bạn khỏi sự trói buộc và khốn khổ đời đời sao? Khi nào một yêu cầu chân thành, hợp nhất sẽ trỗi dậy từ nơi này, rằng Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta sẽ đến thăm chúng ta? Và nếu Ngài đến, Ngài sẽ được chào đón như người ban ơn vừa được ám chỉ không? Quả thật đúng là, theo một nghĩa, Đức Chúa Trời luôn hiện diện; nhưng Ngài có thể ở với chúng ta theo cách mà sự hiện diện của Ngài sẽ được cảm nhận, và tác dụng của nó được làm cho hữu hình. Và tác dụng của sự vắng mặt của Ngài, nữa, có thể được thấy, trong khi không tia an ủi nào của Thánh Linh ban sự sống của Ngài được truyền đạt. Và chúng ta sẽ tiếc một ngày, được dành cho lời khẩn cầu đặc biệt, rằng Ngài sẽ đến trong cỗ xe cứu rỗi của Ngài, từ chinh phục đến chinh phục sao? Rằng Ngài sẽ khiến chúng ta vui mừng với ánh sáng của mặt Ngài sao? Một ngày có quá ngắn cho mọi sự thừa nhận chúng ta mong muốn thực hiện đối với người bạn của quốc gia chúng ta không? Và nó có quá dài để dành cho Đấng là Đấng Cứu Chuộc của thế giới, mà từ Ngài đến sự cứu rỗi của chúng ta, và ân huệ của Ngài là sự sống bất tử sao?” Trong số những phương pháp khác nhau của ông để thu hút sự chú ý đến chủ đề tôn giáo, và gây ấn tượng cho tâm trí với tầm quan trọng của nó, điều sau đây là, có lẽ, xứng đáng được bảo tồn, vì gợi ý thực tiễn nó truyền đạt:— “Một lần, trong quá trình chức vụ của tôi, tôi đã phân tích mọi bài giảng tôi đã rao giảng cho dân sự mình trong sáu tháng, và thể hiện nó trong một bài giảng, và rao giảng nó cho họ. Họ kinh ngạc, và tôi kinh ngạc, trước số lượng lẽ thật đã được trình bày cho họ, và, theo vẻ ngoài của con người, với tác dụng rất ít.”—Những dòng của nhà thơ mô tả sự quan tâm liên tục của ông, và những nỗ lực khác nhau nó thúc giục ông như thế nào:— “Và như một con chim mỗi nỗ lực trìu mến Thử cám dỗ con non mới ra ràng của nó lên bầu trời, Ông thử mọi nghệ thuật, quở trách mọi sự chậm trễ uể oải, Quyến rũ đến những thế giới sáng sủa hơn, và dẫn đường.” Sẽ là vấn đề đáng than khóc, nếu những tuyên bố trước về những sự kiện tách biệt bị diễn giải theo cách truyền đạt cho người lạ một ấn tượng hoàn toàn sai lầm liên quan đến cách thức chung của Tiến sĩ Payson trong việc thực hành chức vụ. Ông là một người bạn kiên định của “con đường cũ tốt,” và thường tuân thủ nó trong việc hoàn thành những bổn phận mục vụ; những sai lệch của ông là hoàn cảnh. Ông khác với người khác trong lòng sốt sắng và sự tha thiết mà ông theo đuổi thói quen thường lệ của những việc phục vụ giáo sĩ, hơn là trong sự mới lạ và xa hoa của những biện pháp của ông. Khía cạnh mới mà hội của ông đảm nhận, hậu quả của phước lành của Đức Chúa Trời trên những lao nhọc trung tín và sốt sắng của ông, đòi hỏi những buổi họp và việc làm thuộc tính chất cụ thể, và, dĩ nhiên, một số bổ sung vào số lượng của chúng. Biến những điều này ở mức độ cao nhất phục vụ cho lợi ích thuộc linh của trách nhiệm của ông, là mục đích đồng nhất của ông, trong việc theo đuổi mục đích đó ông sử dụng một cách hạnh phúc nhất mọi sự kiện quan phòng và mọi sự kiện đáng chú ý trong hoàn cảnh của dân sự mình, như một phương tiện thi hành những lẽ thật và bổn phận có tầm quan trọng trực tiếp và không thể thiếu. Những sai lệch trực tiếp rất ít của ông khỏi lộ trình thường lệ, đặc biệt là việc kêu gọi hội chúng đứng dậy, dù được áp dụng từ một niềm tin trọn vẹn, vào lúc đó, rằng cuộc khủng hoảng đòi hỏi chúng, dường như đã được ông xem sau đó là có tính thích hợp khá đáng ngờ, như rõ ràng từ lời xin lỗi người đọc đã thấy rồi, dưới ngày 21 tháng 2, 1815, và từ một lời ám chỉ chưa được thấy, trong nhật ký của ông, nơi ông mô tả chúng là “những biện pháp phi thường, và có lẽ thiếu thận trọng.” Việc thường xuyên nhờ đến chúng ông chắc chắn sẽ không biện minh; vì ông khiến sự bảo vệ của chúng dựa vào những hoàn cảnh phi thường của trường hợp, và vào sự kiện ông áp dụng chúng “sau nhiều cầu nguyện để được hướng dẫn.” Cũng cần nhớ, rằng ông là mục sư đã định cư, rằng ông đứng cao trong tình cảm và sự tin cậy của dân sự mình, những người đã chứng kiến sự tăng trưởng nhanh chóng của lòng tin kính phi thường của ông, trong một thời kỳ tám hoặc mười năm, mà không khám phá một hoàn cảnh duy nhất nào để làm mất uy tín tính thật hoặc sức mạnh của nó. Họ biết ông là một người đàn ông có mục đích đơn giản lớn lao, người không làm gì vì hiệu ứng sân khấu; và dù phán đoán của họ về những hành động cụ thể có thể là gì, họ chắc chắn ông canh giữ linh hồn họ như một người phải khai trình, và không quen “nói một lời với tội nhân, ngoại trừ khi ông tự mình có một tấm lòng tan vỡ.” Những hoàn cảnh này và những hoàn cảnh khác, có thể được đề cập, phân biệt những biện pháp của ông khỏi những biện pháp của nhà thuyết giáo tạm thời hoặc lưu động đơn thuần, và cung cấp, tối đa, nhưng một sự trừng phạt rất mơ hồ cho những khuynh hướng hoang dã hơn của một số nhà truyền giáo gần đây hơn. Những cảm xúc thúc giục và duy trì hoạt động không ngừng nghỉ của ông vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của loài người, rất thường xuyên tự tiết lộ trong thư từ và nhật ký của ông:— “ NGÀY 26 THÁNG 12, 1821. “Tôi không nghĩ bạn hiểu cảm xúc của tôi về một sự phục hưng. Trừ khi tôi rất bị lừa dối, tôi không có tranh cãi với Đức Chúa Trời liên quan đến nó. Nhưng một mục sư có phải cảm thấy dễ chịu trong khi dân sự mình đang hư mất, và Cơ Đốc nhân đang làm nhục Chủ của họ không? Phao-lô không cảm thấy nỗi nặng nề lớn lao, và nỗi buồn liên tục trong lòng, vì đồng bào của ông sao? Mọi niềm vui và lòng biết ơn ông cảm thấy, trước những gì Đức Chúa Trời đã làm cho ông và bởi ông, không thể loại bỏ nỗi buồn đó. Và nhà tiên tri sẽ khóc ngày đêm vì con gái của dân tộc ông. Thay vì cảm thấy ít hơn, dường như đối với tôi tôi phải cảm thấy nhiều hơn, và không có sự yên nghỉ. Nhưng tôi không lẩm bẩm về những giao dịch của Đức Chúa Trời. Tôi chỉ tự hỏi rằng Ngài từng làm bất cứ điều gì cho tôi hoặc bởi tôi; và rằng Ngài đã không từ lâu, ném tôi ra khỏi vườn nho của Ngài. Về người phụ nữ nằm liệt giường bạn đề cập, tôi không thấy điều gì rất kỳ diệu trong việc vui mừng và biết ơn của cô ấy. Cô ấy có thể vui mừng và biết ơn khi cô ấy tràn đầy an ủi thiên thượng. Cô ấy có những thử thách bên ngoài, quả thật đúng; nhưng chúng là gì, khi Đấng Christ hiện diện! Ai muốn nến khi anh ta có mặt trời? Hãy cho tôi những an ủi của cô ấy, và tôi sẽ hát to như cô ấy. Và hãy để cô ấy có những trận mưa tên lửa của tôi, và những thử thách khác của tôi, và, trừ khi tôi rất nhầm, cô ấy sẽ rên rỉ nhiều như tôi. Tôi đã thấy những Cơ Đốc nhân rất trẻ bị đau khổ khủng khiếp bởi cơn đau thể xác và bệnh tật, trong nhiều tháng liền, và suốt thời gian tràn đầy niềm vui và lòng biết ơn; và tôi đã thấy cùng những người đó sau đó, khi họ bị bao quanh bởi những lòng thương xót trần thế, thể hiện rất ít về cả hai. Mọi việc dường như đang trên đà sửa chữa một chút; và hội thánh lại bắt đầu hy vọng về một sự phục hưng. Ngày Sa-bát tuần trước là một ngày trang trọng một cách không thông thường.” “ NGÀY 20 THÁNG 8, 1823. “Đó đã là, và vẫn là, một mùa chết thuộc linh giữa chúng ta. Tôi đã rao giảng rõ ràng như vậy, đặc biệt là cho hội thánh, đến mức tôi sợ họ sẽ không chịu đựng nó, và rằng chúng ta sẽ đến một sự rạn nứt công khai. Tuy nhiên, họ đã chịu đựng nó rất tốt, và giờ đây dường như có nhiều tính tình hơn trong số họ để nỗ lực; nhưng không thể nói kết quả sẽ là gì. “Nếu bạn chưa viết cho—gần đây, sẽ tốt khi khích lệ anh ta bằng một lá thư. Người đàn ông tội nghiệp! Anh ta dường như vừa bước vào giai đoạn thứ hai của Newton, đặc điểm của nó, bạn nhớ lại, là xung đột. Tuy nhiên, tôi tin cậy anh ta sẽ được mang qua một cách an toàn. Tôi mong muốn, với tất cả lòng mình, rằng Sa-tan sẽ chiến đấu chống lại sự bình an của một số người trong hội thánh của chúng ta nhiều hơn hắn làm; nhưng hắn quá xảo quyệt để làm điều đó. Hắn thấy rằng họ đang ngủ mê, và hắn sẽ cẩn thận không đánh thức họ. Bạn khó có thể hình thành một ý tưởng không khí của một cảng biển gây buồn ngủ như thế nào, cũng không về sức mạnh không thể cưỡng lại mà thế gian tấn công Cơ Đốc nhân trong một nơi như thế này. Khoảnh khắc họ bước ra khỏi cửa, nó lao vào mắt và tai họ, trong mười ngàn hình dạng, đến mức, trừ khi lòng họ bị chiếm hữu trước bởi những điều tốt hơn, chúng tràn đầy nó trong một khoảnh khắc. Lần lượt tôi phản đối, và nài xin, và cảnh báo, và đe dọa, và khóc, và cầu nguyện, và đôi khi gần như la mắng, nhưng tất cả vô ích. Thế gian kéo nạn nhân của nó đi. và cười nhạo những nỗ lực yếu đuối của tôi.” “ NGÀY 5 THÁNG 12, 1823. “Vài tuần trước, tôi thiết lập một lớp Kinh Thánh cho những người trẻ trên mười bốn tuổi. Khoảng hai trăm năm mươi người tham dự, và một số người trong số họ dường như quan tâm; nhưng chưa ai được đánh thức. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời hẳn phải có một số người được chọn trong thế hệ đang lên, và Ngài sẽ, sớm hay muộn, đưa chúng vào; nhưng tôi sợ rằng tất cả, hoặc gần như tất cả, những người đã qua kinh tuyến của cuộc đời—tôi có ý là trong hội của tôi—đều bị phó cho sự cứng lòng cuối cùng.” “ NGÀY 31 THÁNG 1, 1824. “Hôm qua là kỳ kiêng ăn hàng quý của chúng ta, và tôi theo đuổi một phương pháp mới. Trước tiên tôi thú nhận tội lỗi của chính mình với hội thánh, xin họ tha thứ, và rồi yêu cầu họ hợp nhất với tôi trong việc cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho tôi, và tấn phong tôi lại làm mục sư của họ. Rồi tôi, đã, như tôi hy vọng, lấy cái dằm ra khỏi mắt mình, tiến hành lấy cái rác ra khỏi mắt anh em mình. Trước tiên tôi kêu gọi các chấp sự đi theo gương mẫu của tôi, nếu họ nghĩ thích hợp, bằng cách thú nhận tội lỗi của họ, và chỉ định một người trong số họ dẫn dắt trong cầu nguyện, để họ có thể được tha thứ. Một lời kêu gọi tương tự sau đó được đưa ra cho những người anh em, và, sau đó, cho những người chị em, mà tôi đóng vai trò là miệng cho họ. Rất nhiều điều đã được nói, mà tôi không thể viết, nhưng vì thiếu nó bạn sẽ không hiểu đầy đủ phương pháp tiến hành của chúng ta, cũng không hiểu mọi lý do của nó. Chỉ cần nói, rằng chúng ta đã cố gắng vâng theo, trên quy mô lớn, lời khuyên của Gia-cơ: ‘Hãy thú nhận lỗi lầm của các bạn cho nhau, và cầu nguyện cho nhau, để các bạn có thể được chữa lành.’ Tôi không thể không hy vọng rằng nó sẽ chứng tỏ đã là một mùa có lợi, và rằng một phước lành sẽ tiếp nối nó.” “ NGÀY 2 THÁNG 5, 1825. “Tôi trở về tuần trước vào thứ Tư, rao giảng một bài giảng chuẩn bị vào thứ Năm, tham dự kỳ kiêng ăn hàng quý của hội thánh vào thứ Sáu, chuẩn bị cho ngày Sa-bát vào thứ Bảy, và, hôm qua, rao giảng hai lần, quản lý thánh lễ tiệc thánh, và nói và cầu nguyện với những người trẻ đã được báp-têm. Hậu quả là tôi chỉ còn nửa sống sáng nay. L. và một quý cô trẻ ở trọ với chúng tôi bị ảnh hưởng rất nhiều bởi bài diễn thuyết cho những người trẻ đã được báp-têm. Họ khóc suốt tối qua, và xuất hiện rất trang trọng sáng nay; nhưng L. đã quá thường bị ảnh hưởng theo cách tương tự, đến mức tôi không dám hứa với chính mình nhiều từ những biểu hiện hiện tại. Tuy nhiên, rõ ràng Đức Thánh Linh liên tục đấu tranh với cô ấy; cô ấy không bao giờ hoàn toàn thoải mái; và tôi không thể không hy vọng cô ấy sẽ, trước lâu, trở thành một đối tượng của ân điển. “Trong quan điểm tôn giáo, mọi việc vẫn ở với chúng ta rất giống như chúng đã từng, dù tôi nghĩ hội thánh, hoặc một số người trong số họ, ít nhất, đang trở nên sống động hơn họ đã từng. Gần đây tôi đã có một số suy ngẫm thú vị về chức thầy tế lễ của Đấng Christ. Tôi bị dẫn đến chúng bằng cách nghĩ một người Y-sơ-ra-ên ăn năn hẳn phải coi thầy tế lễ thượng phẩm của mình như thế nào. Chúng ta có thể coi một người đàn ông như vậy nói— ‘Tôi là một tội nhân khốn khổ, ô uế. Tôi không thể vào nơi thánh nơi Đức Chúa Trời ngự, mà bị giữ ở khoảng cách. Tôi không thể đốt hương một cách chấp nhận được, thậm chí không thể được phép dâng của lễ hy sinh của chính mình. Nhưng tôi có một thầy tế lễ thượng phẩm, được Đức Chúa Trời chỉ định và thánh hiến, người được phép đến gần Ngài thay mặt tôi. Ông mang tên tôi, hoặc tên của bộ tộc tôi, trên tấm bảng ngực của ông. Ông dâng của lễ hy sinh cho tôi; ông đốt hương cho tôi; ông vào nơi thánh nhất, và rảy huyết chuộc tội cho tôi. Trong ông tôi được chấp nhận, và trong ông tôi sẽ vinh hiển. Hãy lấy đi thầy tế lễ thượng phẩm của tôi, và bạn lấy đi tất cả của tôi; nhưng, trong khi tôi có ông, trong khi ông được chấp nhận thay mặt tôi, tôi sẽ hân hoan và vui mừng.’ Và với lý do nhiều hơn bao nhiêu Cơ Đốc nhân có thể đắc thắng và vinh hiển trong Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Vĩ Đại của mình, và vui mừng rằng anh ta ‘được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu.’ Tôi không đề cập những tư tưởng này như điều gì mới, mà như những tư tưởng đã đặc biệt ngọt ngào và quý giá đối với tôi gần đây. Vậy mà, than ôi! Tôi liên tục tìm cách trở thành thầy tế lễ thượng phẩm của chính mình, tìm một điều gì đó trong chính mình, vì cớ nó tôi có thể được chấp nhận, ít nhất một phần. Bạn hạnh phúc biết bao, mẹ kính yêu của tôi, đã gần như qua khỏi cuộc xung đột mệt mỏi, khủng khiếp này! Những thử thách và đau khổ của bạn gần như kết thúc, và trái phước hạnh của chúng tất cả sẽ đến.” Những đoạn trích này cung cấp những mẫu về lòng sốt sắng của ông, và những phương pháp khác nhau của ông để cố gắng thúc đẩy tôn giáo vào những thời kỳ khác nhau trong chức vụ của ông; nhưng sẽ là làm bất công lớn lao cho ông nếu để bất kỳ chỗ nào cho suy luận rằng những khoảng thời gian giữa những ngày tháng này là những mùa thư giãn hoặc lười biếng. Những mùa như vậy ông không bao giờ cho phép mình. Những lao nhọc của ông không bao giờ bị đình chỉ, trừ khi sự suy nhược thể chất khiến việc theo đuổi chúng không thể. Tôn giáo của ông không gián đoạn. Với ông thời gian là một tài năng quý giá, và ông “không trả một khoảnh khắc nào ngoài việc mua giá trị của nó.” Ông sẽ không sẵn lòng để một giờ trôi qua mà không có một nỗ lực nào đó cho việc phục hồi những tội nhân đã mất. Dù sự suy giảm của những người quanh ông có thể là gì, sự nhiệt tình của ông trong tôn giáo, và những nỗ lực của ông cho sự tiến bộ của nó, không chịu sự giảm bớt hữu hình nào. Ngược lại, những thời gian tối tăm nhất là những thời gian ông nổi bật “ghen tị cho Chúa của các đạo quân,” một nhân chứng sống cho quyền năng của ân điển thiên thượng, và một lời quở trách sống cho những người “đã đi giật lùi.” Khi ông thấy đồng loại mình thờ ơ với sự cứu rỗi của chính mình — khi ông thấy “tội ác ngự trị và sự chết vội vã”—đó là “một cảnh tượng khiến” lòng ông đau, và “mắt ông khóc.” Ông phản đối, ông cảnh báo, ông khẩn cầu, ông than khóc trong những nơi bí mật, ông “chạy giữa người chết và người sống,” và tha thiết cầu thay với Đức Chúa Trời để can thiệp cho sự cứu rỗi của họ. Ông không thể “giữ bình an của mình, cũng không nghỉ ngơi,” khi Si-ôn đang trong hoạn nạn, và “không ai đến bữa tiệc trang trọng.” Xét về sự tiến bộ của sự nghiệp Đấng Cứu Chuộc, ông dường như luôn rực cháy với tinh thần và cảm xúc mà hầu hết mọi người quen coi là một đặc ân đặc biệt cho một thời gian phục hưng chung. Những cảm xúc này hẳn phải chịu một số bất bình đẳng ngay cả trong ông; nhưng chúng dường như không bao giờ chìm xuống một điểm không trên tiêu chuẩn đạt được với những người đàn ông thường lệ trong những mùa được ưu đãi nhất của họ. Quả thật, ông thường nản lòng liên quan đến chính mình và triển vọng cá nhân của chính mình; nhưng, nếu ông từng chịu bất kỳ sự suy giảm nào trong lòng sốt sắng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong sự cứu rỗi của người khác, nó có thời gian tạm thời đến mức không tạo ra tác dụng có thể nhận thấy nào lên việc sử dụng phương tiện của ông. Nếu có một thời gian, trong toàn bộ chức vụ của ông, khi ông không mong muốn nồng nhiệt, và, trong chừng mực khả năng của ông, lao nhọc tích cực, vì sự hoán cải của tội nhân, sự kiện đó không được dân sự ông quan sát, cũng không được những người bạn thân mật nhất của ông quan sát. Ông yêu công việc của mình: khi không kiệt sức vì mệt mỏi, hoặc suy sụp vì bệnh tật, ông đặc biệt thích việc thực hành rao giảng—đến mức, ông coi đó không phải là một ân huệ cho một người anh em đang đi đường đề nghị cung cấp vị trí của mình, miễn phí, vào một ngày Sa-bát. Ông cảm thấy, dùng phép so sánh của chính ông, bị bắt buộc nhiều như vậy vì một lời đề nghị như vậy, như ông sẽ cảm thấy đối với một người đàn ông đề xuất ăn hết một bữa tối ngon, chuẩn bị cho chính mình, khi ông đang đói một nửa. Trong việc chuẩn bị cho bục giảng, mục đích đồng nhất của ông là giới thiệu nhiều lẽ thật lớn lao của Phúc Âm vào mỗi bài giảng, đến mức một người chưa bao giờ nghe một bài giảng trước đây, và sẽ không bao giờ nghe một bài khác, có thể học từ nó điều thiết yếu cho sự cứu rỗi. Trong khi những bài giảng của ông thường mang đặc điểm đồng nhất này, chúng vô cùng đa dạng ở những phương diện khác. Ông hiếm khi chọn một câu Kinh Thánh mà không tham chiếu đến những hoàn cảnh đã biết của hội thánh và hội chúng mình; và ông tỉnh thức và siêng năng như vậy, “để biết trạng thái của bầy mình,” đến mức ông hiếm khi thất bại trong việc thích ứng chủ đề của mình. Ông vung gươm của Thánh Linh khéo léo như vậy, và nhận ra và phơi bày “những tư tưởng và ý định của lòng” đầy đủ và chính xác như vậy, đến mức, cho đến ngày nay, có những người tin ông thu được thông tin của mình liên quan đến họ từ những người nghe lén và “những bà già.” Nhưng, trong số mọi việc phục vụ của ông trong nhà của Đức Chúa Trời, không việc nào, có lẽ, được ban phước một cách rõ ràng hơn những việc làm của ông tại bàn tiệc thánh. Đồng nhất, thánh lễ này, ở một mức độ cao, sảng khoái cho tinh thần của chính ông. Ông thích đến đây và làm dịu cơn khát nước sự sống của mình. Ở đây ông gặp Đấng Cứu Thế, “Đấng mang tội lỗi của chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây,” và Đấng, “đã tự mình đau khổ, bị cám dỗ, biết cách cứu giúp những người bị cám dỗ.” Đối với ông Con bị đóng đinh của Đức Chúa Trời có những thu hút không thể so sánh. Ông thấy trong Đấng Christ Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm nhân từ, đồng cảm, toàn năng đó, phù hợp với những nhu cầu ông cảm thấy ý thức sâu sắc. Và ông luôn đến bữa tiệc thánh này với một linh hồn tràn đầy sự dịu dàng, và tập trung vào tình yêu của một Đấng Cứu Thế đau khổ với một sự cảm động không thể cưỡng lại. Ở đây, ở một mức độ vô song, “lòng ông sáng tác vấn đề tốt, và lưỡi ông là cây bút của một người viết sẵn sàng.” “Chúa Giê-xu Christ, quả thật, được bày ra bị đóng đinh trước mắt” của những người dự tiệc ngưỡng mộ. Con người, thuộc tính, và chức vụ của Ngài, với tư cách là Đấng Cứu Chuộc của chủng tộc đã mất của chúng ta; lòng thương cảm kỳ diệu của Ngài trong việc chết để chuộc tội lỗi của chúng ta; sự cầu thay của Ngài ở tay phải của Cha; những vinh hiển và nỗi kinh hoàng của sự đến lần thứ hai của Ngài, — được thể hiện riêng biệt và cảm động như vậy, để khơi dậy những cảm xúc tương ứng trong mọi tấm lòng không cứng hơn cối đá dưới. Những người có thể đồng cảm với người quản lý, trong khi chiêm ngưỡng Đấng Christ là Đấng Trung Gian, “mà qua Ngài chúng ta có sự tiếp cận với Đức Chúa Trời, và sự cứu chuộc qua huyết Ngài, ngay cả sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, theo sự giàu có của ân điển Ngài,” cảm thấy rằng, trong việc phạm tội chống lại Đấng Christ, họ đã làm tổn thương Người Bạn tốt nhất, dịu dàng nhất, toàn năng của họ. Và ôi tội lỗi bị làm cho xuất hiện đáng ghét như thế nào! Đáng ghê tởm như thế nào! Nó bị từ bỏ chân thành như thế nào! Việc phạm nó trong tương lai bị phản đối sốt sắng như thế nào! Và rồi sự hiến dâng đổi mới và không dè dặt của linh hồn và thân thể cho Đức Chúa Trời, như một của lễ hy sinh sống, thánh, có thể chấp nhận, và hợp lý! “Nơi đó ngọt ngào và khủng khiếp như thế nào,” trong khi niêm phong lời thề của họ, và Đấng Christ niêm phong sự tha thứ của Ngài, bằng những biểu tượng đã được thánh hiến của thân thể và huyết Ngài! Sự hiệp thông của các thánh với Chúa Giê-xu, và với nhau quý giá như thế nào!—Đối với hàng trăm người những cảnh thánh này đã là những bảo chứng của cơ nghiệp thiên thượng. Và sự thú vị ông mang lại cho dịp này bằng tính thuộc linh của mình, sự hiểu biết của ông về lòng, về Đấng Cứu Thế, về những bí ẩn của sự cứu chuộc, bằng những lời kêu gọi thích hợp và ấn tượng của ông, thường giữ lại một số lượng lớn những người không phải là người dự tiệc. Khán giả nhiều như khách; và những gì họ nghe và chứng kiến không thường xuyên là phương tiện của niềm tin. Đây, nữa, là dịp ông chọn để gây ấn tượng lên những người trẻ đã được báp-têm một cảm thức về bổn phận của họ hiến dâng mình cho Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của họ: và một dịp phù hợp hơn không thể được chọn. Có nhiều người sẽ nhớ nó với lòng biết ơn đời đời. Khi người ta nhớ lại có bao nhiêu trong cảnh này để khiến những chỉ dạy ấn tượng lên tâm trí của lớp người trẻ này, các mục sư nói chung có thể không lấy một gợi ý có giá trị từ thực hành của ông sao? Những kỳ kiêng ăn và hội nghị của hội thánh, khi được mục sư tiến hành, là, sau những kỳ của sự hiệp thông, những mùa khiêm nhường, tan chảy, gây dựng, và mang tính chỉ dạy nhất mà bầy được ưu đãi cao của ông hưởng. Ở đây ông sử dụng đức tin của mình, trí tưởng tượng của mình, và những nguồn lực khác nhau của tâm trí được trang bị phong phú của mình, để cho chúng thấy tình trạng thực tế của chúng, và thúc giục chúng tiến lên trong hành trình Cơ Đốc của chúng. Ông có thể minh họa riêng biệt và rõ ràng như vậy những mức độ khác nhau của sự đạt được Cơ Đốc, và đánh dấu những sắc thái và loại khác nhau của kinh nghiệm Cơ Đốc trong mọi cấp độ của nó, từ trẻ sơ sinh đến người hoàn hảo trong Chúa Giê-xu Christ, đến mức, dường như, mọi Cơ Đốc nhân hiện diện hẳn phải biết cấp bậc chính xác của mình. Một mẫu về cách thức của ông, gần nhất có thể nhớ lại, có thể được nêu như sau: — “Giả sử những người xưng nhận tôn giáo được xếp trong những vòng tròn đồng tâm khác nhau quanh Đấng Christ, như trung tâm chung của chúng. Một số người đánh giá sự hiện diện của Đấng Cứu Thế của họ cao như vậy, đến mức chúng không thể chịu đựng việc ở bất kỳ khoảng cách nào khỏi Ngài. Ngay cả công việc của chúng chúng sẽ mang lên, và làm nó trong ánh sáng của mặt Ngài; và, trong khi bận rộn với nó, sẽ được thấy liên tục ngước mắt lên Ngài, như thể sợ mất một tia sáng của Ngài. Những người khác, những người, chắc chắn, sẽ không bằng lòng sống ngoài sự hiện diện của Ngài, vậy mà ít bị nó hấp thụ hoàn toàn hơn những người này, và có thể được thấy ở xa hơn một chút, bận rộn ở đây và ở đó trong những việc kêu gọi khác nhau của chúng, mắt chúng thường ở trên công việc của chúng, nhưng thường ngước lên vì ánh sáng chúng yêu. Lớp thứ ba, ngoài những người này, nhưng vẫn trong những tia ban sự sống, bao gồm một đám đông đáng ngờ, nhiều người trong số chúng bận rộn với những kế hoạch thế gian của chúng như vậy, đến mức chúng có thể được thấy đứng nghiêng với Đấng Christ, nhìn chủ yếu theo hướng khác, và chỉ thỉnh thoảng quay mặt về phía ánh sáng. Và xa hơn nữa, giữa những tia rải rác cuối cùng, xa đến mức thường đáng ngờ liệu chúng có đến trong ảnh hưởng của chúng chút nào không, là một tập hợp hỗn hợp những người bận rộn, một số người quay lưng hoàn toàn về phía mặt trời, và hầu hết chúng quan tâm và rắc rối về nhiều điều của chúng như vậy, đến mức dành ít thời gian cho Đấng Cứu Thế của chúng. “Lý do tại sao người thế gian nghĩ ít về Đấng Christ, là, chúng không nhìn vào Ngài. Lưng chúng quay về phía mặt trời, chúng chỉ có thể thấy bóng của chính mình; và, do đó, hoàn toàn bị chiếm hữu bởi chính mình. Trong khi môn đồ thật, chỉ nhìn lên trên, không thấy gì ngoài Đấng Cứu Thế của mình, và học quên chính mình.” “Sự tăng trưởng của ân điển trong lòng có thể được so sánh với quá trình đánh bóng kim loại. Trước tiên, bạn có một chất tối, mờ, không sở hữu cũng không phản chiếu ánh sáng. Hiện tại, khi người đánh bóng làm việc của mình, bạn sẽthấy ở đây và ở đó một tia lửa bắn ra; rồi một ánh sáng mạnh; cho đến khi, dần dần, nó gửi lại một hình ảnh hoàn hảo của mặt trời chiếu lên nó. Cũng vậy công việc của ân điển, nếu bắt đầu trong lòng chúng ta, phải dần dần và liên tục diễn ra; và nó sẽ không hoàn thành, cho đến khi hình ảnh của Đức Chúa Trời có thể được thấy phản chiếu hoàn hảo trong chúng ta.” Tại một kỳ kiêng ăn của hội thánh, trong thời gian phục hưng, ông đề cập, như những nguy hiểm cần đề phòng, và như những nguyên nhân của việc đình chỉ những ảnh hưởng thiên thượng,— 1. “Cơ Đốc nhân, trong những lúc sảng khoái từ sự hiện diện của Chúa, dễ bị chiếm hữu nhiều trong việc trò chuyện và lao nhọc với tội nhân, đến mức, vì quan tâm đến linh hồn của người khác, họ xao lãng lợi ích thuộc linh của chính mình. Điều này có thể làm rất tốt trong một thời gian, nhưng cuối cùng sẽ tạo ra nhiều điều ác. Tôi không có ý ngăn cản bạn lao nhọc vì lợi ích của người khác, mà cảnh báo bạn hãy chăm sóc linh hồn của chính mình. 2. “Cơ Đốc nhân có nguy cơ, khi một sự phục hưng đã tiếp tục một thời gian, cầu nguyện ít hơn vì sự tiếp tục của nó, và ít biết ơn hơn vì nó. Chúng dường như coi đó là điều hiển nhiên, rằng nó sẽ tiếp tục, như một điều dĩ nhiên; lời cầu nguyện của chúng ít thường xuyên và sốt sắng hơn, và lòng biết ơn của chúng ít sống động hơn, cho đến khi, cuối cùng, một sự dễ dàng hoán cải, mà lúc đầu, đã điện giật toàn bộ hội thánh, tạo ra gần như không cảm giác nào. Giờ đây, khi đây là trường hợp, một sự phục hưng chắc chắn sẽ ngừng lại; vì Đức Chúa Trời không bao giờ tiếp tục ban những ân huệ thuộc linh nơi chúng không được cảm thấy là như vậy. 3. “Một lý do khác tại sao những sự phục hưng không tiếp tục lâu hơn, là, có quá nhiều sự phấn khích động vật pha trộn với chúng. Đó là một luật của bản chất chúng ta, rằng thời gian của những cảm xúc đơn thuần động vật phải tỷ lệ nghịch với sức mạnh của chúng. Chúng không phải là một phần của tính thuộc linh và sự thánh khiết; vì chúng ta càng thánh khiết, chúng ta sẽ càng ít có chúng. Đấng Cứu Thế của chúng ta không có những cảm xúc này. Hãy phấn đấu kìm nén cảm xúc động vật, và trở nên thuần túy thuộc linh hơn.” “Chúng ta đọc rằng Na-đáp và A-bi-hu, vào ngày chúng được thánh hiến cho chức thầy tế lễ, thay vì lấy lửa thánh, để đốt hương bằng nó, đã lấy lửa lạ, nghĩa là lửa thường, và bị trừng phạt bằng cái chết ngay lập tức vì sự kiêu ngạo của chúng. Đối với chúng ta điều này có thể xuất hiện là một vi phạm nhẹ. Chúng ta có thể nghĩ một ngọn lửa tốt ngang bằng với ngọn lửa khác. Nhưng Đức Chúa Trời của chúng ta là một Đức Chúa Trời ghen tị, và chúng ta phải dâng lễ vật của mình theo cách Ngài đã truyền lệnh, và bằng một tinh thần đúng đắn, nếu không chúng sẽ là một vi phạm trước mặt Ngài, và Ngài sẽ không chấp nhận chúng.” Ông Payson không bao giờ hạnh phúc hơn khi dẫn dắt những người tìm hiểu đến “Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi.” Một số “sự tương đồng,” mà bằng chúng ông cố gắng minh họa bản chất của tôn giáo kinh nghiệm, và hỗ trợ những người tìm hiểu trong việc phán đoán tính cách của những việc làm của chính chúng, đã được bảo tồn trong ký ức của vài người hoán cải sau này của ông, và sẽ không không được chào đón đối với bất kỳ lớp độc giả nào. Chúng không xưng nhận được tường thuật bằng chính ngôn ngữ của ông, và, vì lý do này, phải có sự châm chước đúng đắn. Phần lớn sức mạnh và sự phù hợp gốc của chúng chắc chắn bị Mất. “Giả sử một số người đứng bên bờ sông. Chúng được mời uống nước của nó, nhưng chúng không khát, và, do đó, không mong muốn chúng. Cuối cùng cơn khát của chúng được khơi dậy, và chúng nhìn quanh tìm một chiếc bình, để múc một ít nước bằng nó. Nhưng bình của chúng đều đầy một thứ vô giá trị nào đó, mà chúng vẫn chưa sẵn lòng chia tay. Nhưng, khi cơn khát của chúng gia tăng, chúng trở nên sẵn lòng từ bỏ điều chúng đã nghĩ có giá trị như vậy, và, cuối cùng, đổ bình của chúng khỏi rác rưởi này, và tiếp nhận nước, chúng làm dịu cơn khát của mình. Tôn giáo với tội nhân cũng vậy: Chúa Giê-xu Christ mời chúng đến với Ngài, Nguồn nước sống. Nhưng chúng từ chối lời mời của Ngài—lòng chúng tràn đầy những kho báu của đất. Chúng không khát Đấng Christ cho đến khi Đức Chúa Trời lấy đi tình yêu của thế gian này và những phù phiếm của nó, và Đức Thánh Linh lấp đầy chúng bằng mong muốn đến với Ngài. Rồi chúng đói và khát sự công chính, và được chuẩn bị để tiếp nhận Đấng Christ.” “Nếu một người đàn ông đột nhiên bị lao xuống biển, và, sau khi thực hiện những đấu tranh vô hiệu để tự cứu mình, từ bỏ tất cả vì đã mất — nếu vào cuộc khủng hoảng này anh ta nhận thấy một chiếc thuyền đang đến gần, và một bàn tay thân thiện giơ ra để giải cứu anh ta, anh ta, lúc đầu, khó có thể tin vào giác quan của mình, hoặc nhận ra rằng anh ta an toàn; niềm vui của anh ta sẽ lớn lao như vậy, và lòng biết ơn của anh ta đối với người bảo tồn của anh ta nồng nhiệt như vậy. Nhưng sau khi những hân hoan đầu tiên lắng xuống, anh ta sẽ cảm thấy niềm vui thật hơn trong việc chiêm ngưỡng con tàu, trong việc ngưỡng mộ sự khôn ngoan rõ ràng trong cấu trúc của nó, và sự phù hợp đáng ngưỡng mộ của nó để cứu khỏi sự chết mọi người đang trong hoàn cảnh muộn của anh ta, hơn anh ta cảm thấy khi anh ta xem nó đơn thuần như phương tiện cứu mạng sống của chính mình. Cũng vậy tội nhân, khi anh ta lần đầu tiên thấy mình được giải cứu khỏi sự hủy diệt, tràn đầy tình yêu đối với Đấng Christ vì lòng thương xót đặc biệt và không xứng đáng của Ngài đối với chính mình. Nhưng khi anh ta gia tăng trong sự hiểu biết và những đạt được Cơ Đốc, có những quan điểm rõ ràng hơn về tính cách của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan và ân điển xuất hiện trong kế hoạch cứu chuộc, tình yêu của anh ta có ít ích kỷ hơn.” “Giả sử hai người đều mong muốn giành được tình cảm của bạn; một người ở xa, và không kỳ vọng gặp bạn trong một thời gian dài; người kia luôn hiện diện với bạn, và tự do sử dụng mọi phương tiện để giành được tình yêu của bạn, có thể tâng bốc và thỏa mãn bạn theo một ngàn cách. Vậy mà bạn thích người vắng mặt hơn; và, để bạn có thể giữ anh ta trong ký ức, bạn thường lui về một mình để nghĩ về tình yêu của anh ta đối với bạn, và xem đi xem lại những vật nhắc nhở về tình cảm của anh ta, để đọc thư của anh ta, và tuôn đổ lòng bạn đáp lại. Hoàn cảnh của bạn hiện nay cũng vậy; thế gian luôn ở trước mặt bạn, để tâng bốc, hứa hẹn, và làm hài lòng. Nhưng nếu bạn thực sự thích yêu Đức Chúa Trời, bạn sẽ cố định tư tưởng của mình vào Ngài, thường lui về để suy ngẫm và cầu nguyện, và kể lại những món quà dễ chịu của sự quan phòng của Ngài, và đặc biệt là lòng thương xót vô hạn của Ngài đối với linh hồn bạn; bạn sẽ thường xuyên đọc Lời thánh của Ngài, vốn là lá thư Ngài đã gửi cho bạn, thực sự như thể nó được gửi cho bạn bằng tên.” “Tôn giáo là sợi dây chuyền vàng Đức Chúa Trời thả xuống từ thiên đàng, với một mắt xích cho mỗi người trong căn phòng này, mời mỗi người nắm lấy, để bạn có thể được nó kéo đến với Ngài. Bạn có thể dễ dàng nhận thấy sẽ khó chịu như thế nào khi bị liên kết với một người bạn không thích, và bị anh ta kéo đến bất cứ nơi nào anh ta muốn; nhưng bạn sẽ vui lòng được kéo và dẫn dắt trong mọi điều bởi người bạn yêu nồng nhiệt. Có sự khác biệt này giữa Cơ Đốc nhân và tội nhân. Dù miễn cưỡng và tràn đầy thù hận, tội nhân vẫn bị Đức Chúa Trời kiểm soát; Cơ Đốc nhân cũng ở trong tay Ngài, nhưng được kéo bằng những sợi dây tình yêu.” “Đấng Christ nói với Ma-ri, Chớ sợ; Ta biết ngươi tìm Chúa Giê-xu. Nếu các ngươi thực sự tìm Chúa Giê-xu, Ngài cũng nói như vậy với các ngươi. Chớ sợ — sự chết, nỗi buồn, bệnh tật, bất cứ điều gì. Nếu những người tìm Chúa Giê-xu được phước như vậy, những người đã tìm thấy Ngài hẳn phải là gì?” Đối với một người tìm hiểu, người phàn nàn rằng những khó khăn trên đường anh ta gia tăng hơn là giảm bớt, ông nói— “Bạn có thể trói một con chim bằng một sợi dây lụa mềm, và, trong khi nó đứng yên, nó sẽ không ý thức được sự giam cầm của mình; nhưng ngay khi nó cố gắng bay, nó sẽ cảm thấy sợi dây giam cầm nó; và mong muốn và nỗ lực thoát ra của nó càng lớn, nó sẽ càng ý thức được sự trói buộc của mình. Cũng vậy tội nhân có thể lâu là nô lệ cho tội lỗi của mình, và không bao giờ nhận thức được điều đó, cho đến khi anh ta trỗi dậy để đi đến Đấng Christ.” “Mỗi người có một đối tượng nào đó anh ta yêu tối cao; và trong mỗi người chưa được đổi mới, đối tượng đó là bản thân. Giả sử, để minh họa, rằng bạn có một hình ảnh, mà, trên thực tế, cực kỳ xấu xí, nhưng bạn nghĩ nó đẹp, và bạn dành tất cả thời gian để đánh bóng và trang trí nó. Cuối cùng, tuy nhiên, bạn bắt đầu thấy một điều gì đó về sự biến dạng của nó, nhưng cố gắng che giấu nó khỏi người khác, và, nếu có thể, khỏi chính mình, bằng cách sơn và mặc quần áo cho nó. Bất chấp mọi nỗ lực của bạn, nó ngày càng xấu xí hơn, cho đến khi cuối cùng, trong tuyệt vọng về việc tự sửa đổi nó, bạn cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ biến nó thành đáng yêu hơn. Rõ ràng trong trường hợp này, rằng lời cầu nguyện của bạn sẽ không xuất phát từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, mà từ tình yêu đối với thần tượng của bạn; và, do đó, sẽ không có sự tốt lành trong chúng. Giả sử rằng, trong suốt thời gian này, một người đang khẩn cầu bạn nhìn vào một bức tượng kim cương đẹp, mà bạn từ chối làm; cho đến khi, mệt mỏi với những nỗ lực vô ích để biến hình ảnh của bạn xuất hiện đẹp hơn, bạn quay lại và nhìn vào bức tượng. Ngay lập tức bạn thấy thần tượng của bạn trong mọi sự biến dạng bản địa của nó; bạn ném nó sang một bên, và bắt đầu ngưỡng mộ và ca ngợi bức tượng. Thần tượng này đại diện cho bản thân, và mỗi người chưa được đổi mới đều ngưỡng mộ và yêu nó tối cao. Khi lương tâm của anh ta được đánh thức để thấy một điều gì đó về sự tội lỗi của mình, anh ta đầu tiên cố gắng biến mình thành tốt hơn; và rất lâu trước khi anh ta thấy rằng anh ta không thể thay đổi lòng mình. Khi anh ta thấy rằng, bất chấp mọi nỗ lực của mình, lòng anh ta dường như ngày càng tệ hơn, anh ta cầu nguyện Đức Chúa Trời giúp đỡ. Anh ta cầu nguyện không phải vì tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hoặc vì Đức Chúa Trời đã truyền lệnh; mà vì anh ta không sẵn lòng thấy mình tội lỗi như vậy; đến mức lời cầu nguyện của anh ta chỉ phát sinh từ kiêu ngạo và ích kỷ. Nhưng nếu anh ta chỉ quay lại và nhìn vào Đấng Christ, anh ta thấy tội lỗi của mình dưới một ánh sáng mới, và không còn yêu mình tối cao nữa; mọi tình cảm của anh ta được chuyển sang Đấng Christ. Rồi anh ta cầu nguyện để được biến thành tốt hơn, không phải để thỏa mãn kiêu ngạo của mình, mà vì anh ta thấy một điều gì đó về vẻ đẹp của sự thánh khiết, và khao khát giống Chủ thiên thượng của mình.” “Giả sử một người đàn ông nợ một người khác một ngàn bảng, nhưng anh ta không thể trả nợ, và phủ nhận rằng anh ta nợ nó. Chủ nợ của anh ta, là một người đàn ông rất thương cảm, nói với anh ta, ‘Tôi không muốn tiền của bạn, và ngay khi bạn thừa nhận món nợ là một món nợ chính đáng, tôi sẽ giải thoát bạn khỏi bổn phận của bạn; nhưng tôi không thể làm điều đó trước, vì điều đó trên thực tế sẽ là thừa nhận rằng tôi sai.’ Người đàn ông tội nghiệp từ chối thú nhận rằng anh ta nợ tiền, và, hậu quả là, bị gửi vào tù. Sau khi ở đó một thời gian, anh ta gửi lời cho chủ nợ của mình rằng anh ta sẽ cho phép anh ta nợ ông một trăm bảng. Nhưng điều đó sẽ không đủ. Sau một khoảng thời gian khác, anh ta nói anh ta sẽ cho phép rằng anh ta nợ hai trăm bảng; và cứ thế anh ta tiếp tục dần dần từ bỏ thêm một chút nữa, cho đến khi anh ta đến chín trăm; ở đó anh ta dừng lại một thời gian dài. Cuối cùng, thấy không có cách nào khác để thoát ra, anh ta thừa nhận toàn bộ món nợ, và được giải thoát. Vậy mà đó vẫn sẽ là lòng nhân từ tự do, không xứng đáng trong chủ nợ, và người đàn ông tội nghiệp sẽ không có quyền nói, ‘Tôi một phần xứng đáng với nó, vì tôi đã thừa nhận món nợ;’ vì anh ta phải làm điều đó, dù anh ta có được giải thoát hay không. Chúng ta đã đối xử với Đức Chúa Trời đúng theo cách này. Khi Ngài đến và buộc tội chúng ta đã phá vỡ luật Ngài, chúng ta phủ nhận nó: chúng ta sẽ cho phép, có lẽ, rằng chúng ta xứng đáng một hình phạt nhẹ, nhưng không phải tất cả những gì Đức Chúa Trời đã đe dọa. Nhưng nếu chúng ta từng được cứu, Đức Chúa Trời đến, và, như thể, nhốt chúng ta trong tù; nghĩa là, Ngài đánh thức lương tâm chúng ta, và gửi Thánh Linh Ngài để thuyết phục chúng ta về tội lỗi. Cứ thế chúng ta mỗi ngày thấy nhiều hơn về sự gian ác tuyệt vọng của lòng chúng ta, cho đến khi chúng ta sẵn sàng cho phép rằng chúng ta đã xứng đáng sự đoán phạt đời đời. Ngay khi chúng ta thừa nhận điều này, Đức Chúa Trời sẵn sàng tha thứ cho chúng ta; nhưng rõ ràng chúng ta không xứng đáng được tha thứ, rằng Ngài không ở dưới bổn phận nhỏ nhất nào để ban nó, và rằng tất cả, những người được cứu, đều được cứu qua ân điển tự do, không xứng đáng.” “Một lời bào chữa mà những tội nhân được đánh thức quen cáo buộc để tự bảo vệ, là, rằng chúng muốn yêu Đức Chúa Trời, và có những tấm lòng mới, nhưng không thể. Chúng quả thật muốn được cứu, nhưng chúng không sẵn lòng được cứu theo cách của Đức Chúa Trời; nghĩa là, chúng không sẵn lòng chấp nhận sự cứu rỗi như một món quà tự do. Chúng sẽ làm bất cứ điều gì để mua nó, nhưng sẽ không lấy nó mà không có tiền và không có giá. Giả sử rằng bạn rất bệnh, và được thầy thuốc cho biết, rằng chỉ có một loại thuốc duy nhất trên thế giới có thể cứu mạng bạn, và loại thuốc này cực kỳ quý giá. Bạn cũng được cho biết rằng chỉ có một người duy nhất trên thế giới có bất kỳ loại thuốc này trong quyền sở hữu của anh ta; và rằng, dù anh ta sẵn lòng cho những người cầu xin, anh ta sẽ, không vì lý do gì, bán bất kỳ loại nào. Giả sử người này là một người bạn đã đối xử với sự xao lãng và khinh miệt lớn lao, làm tổn thương theo mọi cách có thể. Bạn sẽ vô cùng không sẵn lòng gửi đến anh ta xin thuốc như một món quà như thế nào! Bạn thà mua nó với chi phí toàn bộ tài sản của bạn. Bạn sẽ trì hoãn việc gửi càng lâu càng tốt, và, khi bạn thấy rằng bạn hàng ngày trở nên tệ hơn, và không gì khác có thể cứu bạn, bạn sẽ buộc phải, dù miễn cưỡng đến đâu, gửi và cầu xin một ít. Tội nhân cũng không sẵn lòng như vậy khi tìm đến Đức Chúa Trời xin sự cứu rỗi, như một món quà tự do; và chúng sẽ không làm điều đó cho đến khi chúng thấy mình đang hư mất, và rằng không có hy vọng nào khác cho chúng.” “Người mới hoán cải trẻ tuổi, trong việc phán đoán tính thật của sự hoán cải của mình, thường đặt nhiều trọng lượng vào việc có rất nhiều niềm vui; và coi đó là một bằng chứng rất quyết định rằng anh ta là một môn đồ của Đấng Christ. Nhưng đây là một trong những bằng chứng sai lầm nhất, và không nên đặt sự phụ thuộc nào vào nó. Không mong muốn, lúc đầu, có sự đảm bảo trọn vẹn về sự cứu rỗi của chúng ta, vì tình yêu của chúng ta lúc đó yếu; và một mức độ sợ hãi nào đó cũng cần thiết để giữ chúng ta gần Đấng Christ.” “Giả sử một đứa trẻ vô tình rơi vào một cái hố, và khi một người nào đó đến giúp nó ra, thay vì biết ơn chấp nhận lời đề nghị, nó nói, ‘Không; tôi sẽ không để bạn giúp tôi ra; tôi muốn người khác hỗ trợ tôi.’ Nó được cha nó cho biết, rằng nó sẽ không được bất kỳ người nào khác hỗ trợ. Vậy mà nó vẫn thích ở lại trong hố hơn là chấp nhận lời đề nghị của người đó. Điều đó không chỉ ra sự ác cảm mạnh mẽ đối với anh ta sao? Vậy mà tội nhân đối xử với Đấng Christ đúng như vậy. Anh ta phơi mình trước nguy hiểm, mà từ đó không ai ngoài Đấng Christ có thể giải thoát anh ta. Vậy mà, thay vì chấp nhận sự trợ giúp của Ngài, anh ta thử mọi phương pháp khác lặp đi lặp lại; và khi anh ta thấy mọi nỗ lực của mình không thành công, anh ta trên thực tế nói, ‘Tôi thà hư mất hơn là được Đấng Christ cứu.’ Đấng Cứu Thế có thể chính đáng bắt anh ta theo lời của anh ta, và để anh ta hư mất như thế nào!” “Cách thức mà người ta đạt được một hy vọng giả thường là thế này: chúng đầu tiên tin rằng Đức Chúa Trời đã hòa giải với chúng, và rồi hòa giải với Ngài vì lý do đó; nhưng nếu chúng nghĩ rằng Đức Chúa Trời vẫn không hài lòng với, và quyết tâm trừng phạt chúng, chúng sẽ thấy sự thù nghịch của chúng đối với Ngài sống lại. Ngược lại, Cơ Đốc nhân hòa giải vì anh ta thấy sự thánh khiết của luật anh ta đã phá vỡ, và sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc trừng phạt anh ta; anh ta đứng về phía Đức Chúa Trời chống lại chính mình, chân thành phục tùng Ngài, và điều này khi anh ta kỳ vọng sự đoán phạt. Anh ta hòa giải, vì anh ta hài lòng với tính cách của Đức Chúa Trời; người hoán cải giả, vì anh ta hy vọng Đức Chúa Trời hài lòng với anh ta.” “Đức Chúa Trời không thể về mặt đạo đức tha thứ cho tội nhân mà không có sự ăn năn. Khoảnh khắc Ngài làm điều đó, Ngài sẽ ngừng là một hữu thể thánh khiết hoàn hảo; dĩ nhiên, mọi bài hát của thiên đàng sẽ ngừng lại, và mọi hạnh phúc của vũ trụ sẽ bị khô cạn. Trong hạnh kiểm của Ngài, Ngài được cai trị bởi sự quan tâm đến lợi ích của toàn thể. Nếu một vị vua, vì lòng thương hại giả dối đối với tội phạm, tha thứ cho chúng một cách bừa bãi, ông sẽ cứ thế hủy diệt hạnh phúc của mọi thần dân trung tín của mình, và đưa sự khốn khổ và rối loạn vào vương quốc của mình. Nhưng những hậu quả tệ hơn vô hạn sẽ tiếp nối, nếu Đức Chúa Trời xao lãng việc trừng phạt những người vi phạm luật Ngài. Những lãnh địa rộng lớn của Ngài sẽ trở thành một cảnh phổ quát của sự vô chính phủ và rối loạn; hạnh phúc sẽ bị trục xuất mãi mãi; và sự khốn khổ, trong những hình thức nặng nề nhất của nó, sẽ thịnh hành khắp vũ trụ. Vậy mà tội nhân sẽ nghĩ tất cả điều này phải được chịu đựng, thay vì anh ta phải bị buộc ăn năn về tội lỗi của mình.” “Những người mới hoán cải trẻ tuổi thường cho rằng đó là đức tin mạnh mẽ của chúng, vốn giúp chúng đi đến Đức Chúa Trời, và cầu xin được tha thứ, mà không có nhiều sợ hãi hoặc do dự; nhưng đức tin ít liên quan đến nó hơn chúng tưởng tượng. Đó là vì chúng thấy ít về sự tội lỗi của chính mình và sự thù hận của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi. Nếu chúng có những quan điểm rõ ràng về những lẽ thật này, chúng sẽ thấy đức tin yếu đuối của chúng rất không đủ để khiến chúng đi đến Đấng Christ. Giả sử một người đàn ông, người chưa bao giờ thấy lửa, và người chỉ biết tác dụng của nó qua báo cáo, được cho biết rằng vào một thời kỳ xa xôi nhất định, anh ta sẽ buộc phải đi qua một ngọn lửa. Anh ta cũng được cho biết, rằng chỉ có một loại áo duy nhất có thể bảo vệ anh ta khỏi ảnh hưởng của nó. Một người đưa cho anh ta chiếc áo này, và dù nó xuất hiện đối với anh ta rất mỏng và mỏng manh, vậy mà anh ta cảm thấy rất thỏa mãn với nó trước khi anh ta thấy lửa. Nhưng khi thời gian đã định đến, và anh ta thấy lửa bùng cháy và thiêu đốt mọi điều trong tầm với của nó, sự tự tin của anh ta thất bại. Lúc đầu, một mức độ đức tin nhỏ giúp Cơ Đốc nhân đi đến Đức Chúa Trời; nhưng khi anh ta tiến bộ trong sự hiểu biết về lòng mình, và sự thù hận của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, đức tin của anh ta cũng phải được gia tăng, để giúp anh ta đến gần Cha trên trời của mình với sự tự tin.” “Người mới hoán cải trẻ tuổi có thể được so sánh với một đứa trẻ, mà cha nó đang dẫn qua một con đường gồ ghề và không bằng phẳng. Sau khi tiến hành một thời gian mà không có nhiều khó khăn, nó quên rằng điều đó là do sự trợ giúp của cha nó—bắt đầu nghĩ rằng giờ đây nó có thể mạo hiểm tự đi một mình, và hậu quả là ngã. Hạ mình và nản lòng, rồi nó cảm thấy sự yếu đuối của chính mình, và bám vào cha nó để được nâng đỡ. Tuy nhiên, chẳng bao lâu, vui mừng với tiến bộ của mình, nó lại quên bàn tay nhân từ nâng đỡ nó, tưởng tượng nó không cần trợ giúp nữa, và lại ngã. Quá trình này được lặp lại một ngàn lần trong quá trình kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân, cho đến khi nó học được, cuối cùng, rằng sức mạnh của chính mình là sự yếu đuối hoàn hảo, và rằng nó phải chỉ phụ thuộc vào Cha trên trời của mình.” “Để hỗ trợ bạn trong việc ước tính tính tội phạm của tội lỗi, giả sử rằng bạn đã phạm tội lỗi đầu tiên—rằng, trước khi bạn được sinh ra, một điều như vậy chưa bao giờ được nghe hoặc nghĩ đến; nhưng rằng mọi hữu thể đã hợp nhất trong việc yêu và phục vụ Đức Chúa Trời, cho đến khi, bất thình lình bạn vụt lên, và bắt đầu không vâng theo mệnh lệnh của Ngài. Một sự náo động sẽ được khơi dậy như thế nào! Ngay lập tức tin tức sẽ lan truyền qua thiên đàng và trái đất, với tốc độ không thể hình dung, và mọi cấp bậc và trật tự của hữu thể sẽ hợp nhất trong việc thốt lên, ‘Không thể được! Kẻ khốn nạn ở đâu, kẻ dám không vâng theo Giê-hô-va?’ Giả sử, rồi, rằng bạn buộc phải bước ra và đứng trước tầm nhìn của vũ trụ tụ họp gồm vô số hữu thể không tội lỗi, những người tất cả coi bạn với cảm xúc kinh ngạc, kinh hoàng, ghê tởm, quá mạnh để thốt ra. Tội lỗi sẽ xuất hiện khủng khiếp không thể diễn tả như thế nào trong quan điểm này! Vậy mà nó, trên thực tế, khủng khiếp và tội phạm như vậy khi phạm tội bây giờ, như thể chưa có tội lỗi nào từng được một người khác phạm.” “Sự khác biệt giữa tôn giáo thật và giả có thể được minh họa như sau. Giả sử một vị vua đến thăm hai gia đình thần dân của ông. Các thành viên của một gia đình nghĩ đó là sự hạ mình lớn lao trong ông khi đến thăm chúng: chúng thể hiện với ông mọi dấu hiệu có thể của tình cảm và sự tôn trọng, và chúng tràn đầy hối tiếc và bất hạnh khi ông ra đi. Gia đình kia không có tình yêu thật đối với ông, và dù lợi ích cá nhân thúc giục chúng thể hiện với ông mọi dấu hiệu bên ngoài của sự tôn trọng, vậy mà nó bị ép buộc, và chúng vui mừng khi ông ra đi. Giờ đây, nếu vị vua này có thể đọc lòng, và thấy rằng những việc phục vụ của chúng không chân thành, ông, dĩ nhiên, không thể hài lòng; và chúng càng siêng năng trong sự chú ý của chúng, nếu hoàn toàn bị thúc giục bởi lợi ích cá nhân, ông sẽ càng ghê tởm. Theo cách tương tự, khi Đức Chúa Trời, bằng Thánh Linh Ngài, đến thăm Cơ Đốc nhân thật, nó lấp đầy anh ta bằng niềm vui và sự vui vẻ; sự hiện diện của Ngài là sự sống; và khi Ngài giấu mặt Ngài, không gì có thể mang lại niềm vui hoặc sự thỏa mãn. Nhưng khi những tư tưởng về Đức Chúa Trời vào tâm trí tội nhân, anh ta cảm thấy bất an, và cố gắng loại bỏ chúng. Anh ta có thể, từ những động cơ ích kỷ, giả vờ tìm kiếm Đức Chúa Trời; nhưng lòng anh ta không ở trong đó, và anh ta khao khát những thú vui của thế gian. Đây là cách mọi tội nhân được đánh thức, vậy mà không ăn năn tìm kiếm Đức Chúa Trời; vậy mà chúng không hài lòng vì Ngài sẽ không chấp nhận những việc phục vụ không có lòng như vậy.” “Chúng ta dễ cảm thấy như thể, bằng lời cầu nguyện của chúng ta, chúng ta đặt Đức Chúa Trời dưới bổn phận cứu chúng ta; như thể những việc phục vụ yếu đuối, không hoàn hảo của chúng ta ‘có lợi cho Ngài.’ Giả sử một người ăn xin tội nghiệp sẽ nói về một quý tộc giàu có nào đó, ‘Ông ta ở dưới những bổn phận lớn lao đối với tôi;’ và, khi được hỏi, ‘Tại sao?’—sẽ trả lời, ‘Tôi đã mỗi ngày, trong rất nhiều năm, và kể cho ông một câu chuyện dài về nhu cầu của tôi, và cầu xin ông giúp tôi.’ Bạn có thể thấy điều này xuất hiện vô lý như thế nào; vậy mà nó chính xác tương tự với hạnh kiểm của chúng ta, ngoại trừ, quả thật, rằng hạnh kiểm của chúng ta vô lý hơn nhiều, vì sự chênh lệch giữa Đức Chúa Trời và chúng ta lớn hơn vô hạn so với có thể tồn tại giữa bất kỳ hai người phàm nào.” “Khi tội nhân đã được đánh thức để thấy tội lỗi và nguy hiểm của chúng, và được mời đến với Đấng Christ và được cứu, chúng thường đưa ra những lời bào chữa như thế này— ‘Tôi không thể tin rằng những lời mời của Phúc Âm được dự định cho những tội nhân như tôi; tôi sợ tôi không cảm thấy đúng, và rằng Đấng Christ sẽ không tiếp nhận tôi.’ Giả sử một chiếc bàn được đặt trên đường phố, và chất đầy mọi loại thức ăn; và rằng một sứ giả được gửi đi để công bố, rằng mọi người muốn đều có thể đến và dự phần tự do. Một người đàn ông tội nghiệp đến, và đứng nhìn chiếc bàn rất thèm muốn; và, khi anh ta được hỏi tại sao anh ta không ăn, trả lời— ‘Ôi, tôi sợ lời mời không dành cho tôi; tôi không phù hợp.’ Một lần nữa anh ta được đảm bảo rằng lời mời được dự định cho mọi người đang đói, và rằng không có phẩm chất nào khác cần thiết. Anh ta vẫn phản đối — ‘Nhưng tôi sợ tôi không đủ đói.’ Theo cách tương tự tội nhân tự tước đi, bằng sự dại dột của chính mình, những phước lành được tự do đề nghị cho chúng bởi Đấng Tạo Hóa của chúng.” “Giả sử những thần dân phản loạn của một vị vua rất khôn ngoan và tốt bị kết án tử hình. Vị vua có một người con trai, người, vì lòng thương cảm đối với những kẻ khốn nạn tội nghiệp này, đề nghị làm thỏa mãn cha mình vì tội ác của chúng, nếu ông sẽ tha thứ cho chúng. Vị vua đồng ý với một điều kiện. Ông đặt con trai mình ở cửa cung điện của ông, và công bố, rằng mọi người đến với ông xin tha thứ, và được con trai ông dẫn vào, sẽ được tha thứ vì cớ ông. Một trong những thủ phạm đến, và từ chối bàn tay được đề nghị của hoàng tử, tự mình lao đến ngai. Người đàn ông này có thể kỳ vọng lòng thương xót không? Cứ thế Đức Chúa Trời đã cung cấp một Đấng Trung Gian, và truyền lệnh mọi người đến gần trong danh Ngài; và không ai có thể kỳ vọng được tiếp nhận, những người không đến với Đức Chúa Trời theo cách đã chỉ định này.” “Một dấu hiệu của một người hoán cải thật là, rằng anh ta tiếp tục ăn năn về tội lỗi của mình, sau khi anh ta hy vọng rằng chúng được tha thứ. Tất cả những gì kẻ đạo đức giả mong muốn, là sự cứu rỗi khỏi hình phạt; và khi anh ta nghĩ mục đích này đã an toàn, anh ta cảm thấy không quan tâm liên quan đến tội lỗi của mình. Nhưng Cơ Đốc nhân thật mong muốn được cứu khỏi tội lỗi; và sự thù hận của anh ta đối với tội lỗi, và sự ăn năn vì nó, gia tăng theo tỷ lệ với sự đảm bảo thiên đàng của anh ta gia tăng. Một dấu hiệu khác là, rằng mọi tính tình bào chữa đều bị lấy đi. Tội nhân ăn năn cảm thấy sẵn lòng nằm dưới chân Đức Chúa Trời, và thú nhận tội lỗi của mình, mà không thậm chí mong muốn bào chữa chúng.” “Nó thể hiện sự sa đọa nhiều hơn khi không ăn năn về một tội lỗi, hơn là phạm nó lúc đầu. Một người tốt có thể bị cám dỗ vội vã phạm một tội lỗi, nhưng anh ta sẽ luôn ăn năn về nó sau đó. Phủ nhận, như Phi-e-rơ đã làm, là tệ; nhưng không khóc lóc cay đắng như ông đã làm, khi chúng ta đã phủ nhận, còn tệ hơn.” “Chúng ta có thể có hình thức của sự tin kính mà không có quyền năng; nhưng không thể có quyền năng mà không có hình thức.” “Những lời hứa trong Kinh Thánh cho cầu nguyện không được đưa ra cho một hành động, mà cho thói quen tiếp tục, của cầu nguyện.” CHƯƠNG XV. Cùng một chủ đề — Lớp Kinh Thánh — Những lần thăm viếng mục vụ — Những buổi tiệc xã hội — Những cuộc phỏng vấn đặc biệt và tình cờ — Sự duyên dáng trong cuộc trò chuyện của ông — Cuộc gặp gỡ kỳ lạ — Từ đâu năng lực của ông — Những ấn phẩm của ông. CHƯƠNG XV. Cùng một chủ đề — Lớp Kinh Thánh — Những lần thăm viếng mục vụ — Những buổi tiệc xã hội — Những cuộc phỏng vấn đặc biệt và tình cờ — Sự duyên dáng trong cuộc trò chuyện của ông — Cuộc gặp gỡ kỳ lạ — Từ đâu năng lực của ông — Những ấn phẩm của ông. Nếu có một cảnh tượng trên đất đặc biệt làm sống động Cơ Đốc nhân suy nghĩ, là người chờ đợi và cầu nguyện cho sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, đó là mục sư thành tín, trìu mến, với Kinh Thánh trong tay, bị vây quanh bởi “những con chiên của bầy mình,” và dẫn chúng vào “những đồng cỏ xanh, và bên những dòng nước yên lặng.” Nó không thể được chứng kiến mà không có một sự rung động của niềm vui bất thường, và những dự đoán thuộc phẩm cách vui mừng nhất. Có thể có nhiều sự hưởng thụ cá nhân trực tiếp hơn trong sự tương giao của các thánh đồ, và trong sự nếm trước của một bữa tiệc đời đời ấy, được ban cho những người được cứu chuộc của Chúa, khi, nhóm lại quanh bàn thánh lễ, chúng vinh quang trong thập tự giá, và ăn mừng tình yêu của Đấng đã chết trên nó, và đức tin của chúng dự đoán giờ khi chúng “sẽ thấy Ngài như Ngài là,” và đến Si-ôn thiên thượng, và bắt đầu bài ca đời đời của mình. Nhưng cùng một nguyên tắc, gây ra “niềm vui trên thiên đàng về một tội nhân ăn năn, hơn về chín mươi chín người công chính, là những người không cần sự ăn năn,” một cách xuất sắc là một nguyên tắc của lòng nhân từ, được thỏa mãn với mọi viễn cảnh gia tăng cho “đám đông lớn không ai có thể đếm;” và nó được kêu gọi vào hành động, và hoạt động với tác dụng không bình thường, trước một tập hợp thanh niên, nhóm lại quanh giáo sư thuộc linh yêu dấu của chúng, tham gia vào việc điều tra những lẽ thật của Kinh Thánh, và xác định những bổn phận nó truyền dạy. Nó là một cảnh tượng đầy hy vọng và hứa hẹn. Việc mong đợi từ nó những trái thuộc linh chọn lọc nhất một mục sư được phép gặt hái không phải là sự giả định. Nó ở trong hạng này của trách nhiệm của mình, mà người ấy có thể một cách xuất sắc “gieo trong hy vọng.” Những lời hứa của Đức Chúa Trời cho phép người ấy mong đợi những kết quả rộng lớn và vinh quang. Chính trên thanh niên ông Payson đã chi tiêu một số nỗ lực tốt nhất của mình; và những lao động này mang lại cho ông một “mùa gặt của những bó lúa vàng.” Lòng ông bị kéo về thế hệ đang lên, và suy nghĩ nhiều phương tiện khác nhau để thúc đẩy phúc lợi của chúng. Ông quả thật, ghi lại và than khóc, trong số những thiếu sót của mình, sự bỏ bê những nỗ lực đặc biệt cho sự dạy dỗ và cứu rỗi của chúng. Nhưng, so với điều đã là tiêu chuẩn thông thường của thực hành mục vụ, ông dồi dào trong những công việc thuộc loại này. Dù, ngay từ đầu, ông không thất bại trong việc ban cho chúng sự dạy dỗ thích hợp, nhưng mãi đến những năm cuối của chức vụ của mình, nhóm thú vị, định kỳ nhóm lại quanh ông, mới mang tên gọi “lớp Kinh Thánh;” và vào lúc ấy cách của ông trải qua một sự thay đổi nhẹ. Những mẫu được phụ thêm dưới đây được cung cấp bởi những người trẻ, mà chúng được ban phước cho: — “Một người đi đường dừng lại tại một quán trọ, và để làm cho thời gian lưu lại của mình tại đó trôi qua, nhìn quanh tìm một cuốn sách nào đó. Người ấy thấy, có lẽ, một tờ báo, một niên giám, và Kinh Thánh; nhưng chọn chăm chú vào một trong hai cái trước, ưu tiên hơn Lời của Đức Chúa Trời, — nghĩ rằng khó có thể được giải trí hay quan tâm trong đó. Ngay cả một Cơ Đốc nhân đôi khi sẽ làm như vậy. — Điều này giống như một người được giới thiệu vào một căn hộ, mà trong một phần của nó có Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ, và trong phần còn lại là nhóm phóng đãng và phù phiếm nhất; và khi được Đấng Cứu Chuộc mời ngồi cùng chúng và hưởng sự giao tiếp của chúng, lại từ chối, và tự ngồi cùng những người còn lại. Đây có phải không phải là một sự xúc phạm thô thiển nhất đối với Đấng Cứu Chuộc không? Và các bạn có không ngang bằng đánh giá thấp và từ chối sự giao tiếp của Ngài, khi các bạn bỏ bê và khinh thường Lời thánh khiết của Ngài như vậy — mà qua đó Ngài trò chuyện với các bạn, và mời các bạn đến gần chính Ngài, — và chọn một sản phẩm dại dột nào đó thay vì nó?” “Đức Chúa Trời giơ ra cho các bạn, như thể, một sợi chỉ, không mạnh hơn một mạng nhện, và nói — ‘hãy nắm lấy sợi chỉ; Ta sẽ tăng sức mạnh của nó, ngày qua ngày, cho đến khi nó trở thành sợi dây cứu rỗi cho các bạn.’ Việc các bạn cảm thấy một chút quan tâm trong lớp Kinh Thánh cũng vậy. Nếu các bạn nuôi dưỡng điều này, nếu các bạn suy ngẫm về điều các bạn đọc và nghe, và hằng ngày cầu nguyện để được làm khôn ngoan bởi những sự dạy dỗ này, Đức Chúa Trời sẽ tăng sự quan tâm của các bạn đến sự hoàn thành của nó, cho đến khi các bạn trở nên những người trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ. Nhưng nếu các bạn mất sự nắm giữ của mình trên sợi chỉ này, các bạn bị mất.” Đoạn sau minh họa cách của ông trong việc trình bày lập luận, và sự áp dụng của nó — chủ đề trước lớp là bằng chứng từ ánh sáng của thiên nhiên, rằng có một Đức Chúa Trời: — “Giả sử, hỡi các bạn trẻ của tôi, rằng, trong việc đi qua một đồng vắng, một khu vườn rộng rãi bùng lên trước tầm mắt các bạn, mà giữa nó là một cung điện lộng lẫy. Khi bước vào nó, các bạn nhận thấy, trong mọi căn hộ, những bằng chứng của sự tác động của một người đang sống nào đó, dù các bạn không thấy ai. Bộ máy phức tạp đang di chuyển, và nhiều hoạt động khác nhau đang được thực hiện; nhưng vẫn tác nhân, tạo ra những tác dụng này, là vô hình. Các bạn có sẽ kém bị thuyết phục rằng chúng được tạo ra bởi một tác nhân có trí tuệ nào đó không? Và nếu các bạn được nói rằng, cung điện đến đó một cách tình cờ, và rằng mọi chuyển động các bạn chứng kiến được gây ra bởi không quyền năng nào, các bạn sẽ coi người, sẽ nói với các bạn như vậy, hoặc là một kẻ dại hoặc là một kẻ nói dối.
Vậy nay, các bạn cũng có cùng bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời trong các công việc Ngài, như các bạn sẽ có, trong trường hợp tôi đã giả định, về sự hiện hữu và sự hiện diện của một tác nhân vô hình nào; và thật phi lý như nhau khi nghi ngờ sự hiện hữu của Ngài, như khi nghi ngờ rằng cung điện kia có được người nào xây nên, hay chỉ là công việc của sự tình cờ. Giả sử các bạn được biết, qua một dòng chữ viết trên tường, rằng cung điện bị ám bởi các linh, những linh ấy luôn theo dõi hành vi của các bạn, và có quyền phạt các bạn, nếu hành vi ấy khiến họ không đẹp lòng; và rằng các bạn cũng được biết, cùng lúc, về lối sống cần phải theo, để được họ chấp thuận. Các bạn sẽ cẩn trọng biết bao để giữ các luật lệ, và sợ hãi biết bao đối với việc làm không đẹp lòng những linh có quyền năng ấy! Và nếu các bạn còn được biết thêm, rằng đó là linh của cha mẹ đã qua đời của các bạn, và họ có thể nghe, nếu các bạn ngỏ lời với họ, — thì thật vui sướng biết bao khi đi đến và nói cho họ nghe các nhu cầu và nỗi buồn của mình, và cảm thấy chắc chắn rằng họ lắng nghe các bạn với sự cảm thông và thương xót! — Tôi nói cho các bạn biết, các bạn trẻ thân mến của tôi, thế giới này bị ám, nếu tôi có thể nói như vậy, — bị ám bởi Thần Linh Đời Đời. Ngài đã ban cho các bạn những luật lệ, để điều chỉnh hành vi của các bạn, và có thể phạt mọi sự chệch khỏi các luật lệ ấy. Và các bạn có thể nhớ lại rằng một Hữu Thể như vậy đang không ngừng để ý đến hành vi của mình, mà vẫn tiếp tục không vâng phục các mạng lệnh của Ngài sao? Đức Chúa Trời cũng là Cha trên Trời của các bạn; và sao các bạn không thể đến với Ngài, như vậy, với cùng sự tin cậy mà các bạn sẽ đặt nơi một người cha trần thế?" Để giải thích mạng lệnh làm vinh hiển Đức Chúa Trời: — "Có thể dường như kỳ lạ và táo bạo, khi nói về những hữu thể nghèo nàn, tội lỗi, vô giá trị như chúng ta, rằng chúng ta làm vinh hiển, hay có khả năng làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Nhưng một Cơ Đốc nhân trọn vẹn có thể được so sánh với một tấm gương trọn vẹn, tuy tối và mờ đục trong bản thân nó, khi được đặt trước mặt mặt trời, nó phản chiếu toàn bộ hình ảnh của mặt trời, và có thể được nói là làm tăng sự vinh hiển của mặt trời, bằng cách tăng thêm và phát tán ánh sáng của nó. Theo quan điểm này, chúng ta có thể xem thiên đàng, nơi Đức Chúa Trời được làm vinh hiển cách trọn vẹn trong các thánh đồ của Ngài, như bầu trời đầy sao với muôn vàn, muôn vàn, và ngàn ngàn tấm gương, mỗi tấm trong chúng phản chiếu một hình ảnh trọn vẹn của Đức Chúa Trời, Mặt Trời ở trung tâm, và làm đầy vũ trụ với hào quang của sự vinh hiển Ngài." "Bất cứ khi nào các bạn cảm thấy điều gì trong mình, các bạn trẻ thân mến của tôi, thúc giục các bạn chú tâm đến tôn giáo, thì điều ấy là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và nếu các bạn từ chối tuân theo, các bạn sẽ làm Ngài buồn mà rời đi. Giả sử Đức Chúa Trời thả xuống từ thiên đàng một số sợi dây rất mảnh, và nếu người nào cầm lấy một sợi, nó sẽ tiếp tục lớn lên và mạnh hơn, cho đến cuối cùng người ấy được nó kéo vào thiên đàng. Cần có sự cẩn trọng lớn, đặc biệt là lúc đầu, để không làm nó đứt; vì, nếu đã đứt một lần, nó có thể sẽ không bao giờ được nối lại. Chúng ta sẽ kỳ vọng người ấy cẩn trọng biết bao, người mà một trong những sợi dây này được đưa tới, để không làm nó đứt, để tránh mọi bạo lực, và đi theo bất cứ nơi nào nó dẫn mình! Giống như vậy, các bạn nên trân quý cách lo lắng những ấn tượng tốt lành, được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tạo ra trong tâm trí các bạn; vì nếu các bạn một lần làm Ngài buồn, Ngài có thể sẽ không bao giờ trở lại." "Giả sử một người xây một đền thờ, với một chỗ ngồi trong đó rất cao và được trang hoàng nhiều; và một chỗ khác rất xa bên dưới nó. Bạn hỏi ông ta, những chỗ ngồi ấy được dành cho ai, và ông ta đáp — 'Chà, chỗ cao nhất là cho tôi, và chỗ bên dưới nó là cho Đức Chúa Trời.' Vậy trong trường hợp này, tất cả các bạn đều có thể thấy sự vô lý và bất kính khủng khiếp của một hành vi như vậy; thế mà mỗi người trong các bạn, người tiếp tục không ăn năn, đang làm điều này. Các bạn đã dành cho mình chỗ thứ nhất trong tình cảm của mình; các bạn đã nghĩ về mình nhiều hơn về Đức Chúa Trời, và đã làm nhiều hơn để làm đẹp lòng mình hơn để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; nói tóm lại, trong mọi sự, các bạn đã ưu tiên mình hơn Ngài." Giả sử có một cuốn sách, trong đó cả cuộc đời các bạn được ghi lại, mỗi trang của nó chứa đựng những sự việc của một ngày. Ở đầu được viết, 'Đây là cuộc đời của một sinh vật có lý trí, bất tử, phải khai trình, được đặt trong thế giới này để chuẩn bị cho cõi đời đời.' Rồi bắt đầu một danh mục dài các tội lỗi; mỗi trang lần lượt bị phủ đầy các vết bẩn. Bên cạnh tất cả những điều này, còn có những tội thiếu sót, hay những bổn phận bị bỏ bê, gộp lên một số lượng còn lớn hơn nữa. Có hơn năm mươi mạng lệnh ràng buộc trên các bạn mỗi khoảnh khắc; chẳng hạn, phải ăn năn, phải tin, phải yêu Chúa Christ, phải tỉnh thức, cầu nguyện, vân vân, mà không một điều nào trong chúng các bạn thực hiện. Như vậy các bạn phạm, ít nhất, năm mươi tội trong một khoảnh khắc. Cộng thêm vào đó loại vi phạm được nhắc ở đầu, và, ôi, số lượng tội lỗi mà bản ghi của mỗi ngày trình bày lớn biết bao! Ở cuối mỗi trang, nó được viết — Người này có yêu Đức Chúa Trời hôm nay không? Không. Anh ta có cảm thấy lòng biết ơn nào về các ân huệ không? Không. Anh ta có vâng phục bất kỳ mạng lệnh nào của Đức Chúa Trời không? Không. Anh ta có thực hiện bất kỳ phần nào của công việc mà vì đó anh ta được tạo dựng không? Không." Một trong những phương pháp được chấp nhận nhất của ông để truyền đạt sự dạy dỗ, và khơi dậy sự quan tâm đến tôn giáo, là qua các chuyến thăm các gia đình trong giáo xứ của ông; và, dù chính ông nói về mình như sống tùy cơ ứng biến, họ sẽ vui vẻ ghi công cho ông về sự có hệ thống trong nhánh bổn phận này. Đó là một phong tục mà ông bắt đầu gần như đồng thời với chức vụ của mình, là thông báo từ bục giảng, rằng các gia đình trong một huyện, hay một đường phố, nào đó có thể kỳ vọng ông đến vào một thời gian nhất định, trong tuần tiếp theo, và yêu cầu, rằng, nếu phù hợp với các công việc của họ, tất cả họ sẽ ở nhà; ông mong muốn gặp gia đình cùng nhau. Theo đó, khi ông vào một nhà, ông thường thấy mọi thứ sẵn sàng đón tiếp ông và có thể tiến hành, không mất một khoảnh khắc, để truyền đạt sứ điệp của mình. Thời gian ông dành trong một gia đình thường không vượt quá hai mươi hay ba mươi phút; nhưng nó hoàn toàn được lấp đầy bằng đối thoại tôn giáo và cầu nguyện. Ông có thể nói nhiều trong một thời gian ngắn, và không bao giờ thất bại trong việc "chia phần cho mỗi thành viên," người có khả năng nhận lấy nó. "Những bệnh tật thường xuyên" của ông buộc ông phải bỏ thực hành này, và, trong vài năm trước khi qua đời, giới hạn các chuyến thăm của mình chủ yếu đến các nhà có hoạn nạn. Nhưng những nhà này, trong một giáo xứ gồm hàng ngàn linh hồn, tất yếu là rất nhiều. Ông không từ chối những lời mời thỉnh thoảng đến các tiệc tối, vì ông đã nói cho dân mình hiểu, rằng ông mong muốn không ai sai người đến mời ông, nếu họ không muốn ông đến như một mục sư của Chúa Christ. Tuy nhiên, trong nhân cách này, ông thường là một vị khách được hoan nghênh; vì, dù ông luôn nghiêm túc và trung thành, ông không hề đột ngột hay cấm đoán trong cách đưa ra các chủ đề tôn giáo. Gương Mẫu thần thánh mà ông đã nghiên cứu cách siêng năng, đã dạy ông cách tận dụng các quan sát và sự việc xảy ra bất chợt để giới thiệu và áp dụng bổn phận của con người là phải chú tâm đến các lợi ích cao nhất của mình. Ông luôn nắm lấy đúng khoảnh khắc để đưa ra và thúc giục các quyền lợi của Thầy mình; và khi ông đã có được đất đứng, ông chắc chắn không nhượng nó — thật vậy, không ai có thể muốn chiếm lấy nó khỏi ông. Chủ đề mà ông giới thiệu cách tự nhiên và dễ dàng như vậy, ông sẽ mở rộng trên đó, và minh họa, và giữ cho đoàn người đang lắng nghe chú ý cách cố định và trang trọng, từ một đến ba tiếng đồng hồ. Tại đây được chứng kiến một số giọng điệu say đắm và quyền năng nhất của sự hùng biện thánh thiêng của ông. Một buổi thăm viếng, mà đối thoại được ông dẫn dắt, có mọi lợi thế của một buổi họp tôn giáo về mặt dạy dỗ, và kém rất ít về sự trang trọng. Đối với ông, nó thường lao động nhọc nhằn như một bài giảng công khai, cả về sự chuẩn bị lẫn việc thực hành nói. Ông thường bắt đầu và kết thúc cuộc phỏng vấn bằng cầu nguyện. Rõ ràng một cách cư xử như vậy trong các chuyến thăm xã giao phải hướng đến việc vun đắp và trân quý một tinh thần tôn giáo trong xã hội biết bao. Mọi người đều đã quan sát, rằng, như chúng thường được thực hiện, một chuyến thăm duy nhất cung cấp chất liệu cho một tháng đồn đãi và tai tiếng — những điều ác xâm nhiễm không chỉ những cá nhân có mặt, mà cả gia đình và bằng hữu của họ. Nhưng giao tiếp xã hội, được thực hiện theo các nguyên tắc của Cơ Đốc nhân, ngăn chặn những điều ác này và tương tự, bên cạnh việc thực hiện điều tốt tích cực. Đoàn người chia tay với những ấn tượng lành mạnh trong tâm trí, và mang theo ít nhiều hương vị thánh vào các gia đình riêng của mình. Tôn giáo trở thành chủ đề của đối thoại gia đình, được làm cho thông minh và lợi ích hơn bởi chính các phương tiện mà quá thường xuyên hoạt động như một sự loại bỏ tư cách cho bổn phận. Sự thật là, không một tâm trí hữu hạn nào có thể lần theo mọi hậu quả hạnh phúc tuôn ra từ thói quen liên kết tôn giáo với mọi giao tiếp và sự việc của cuộc đời. Rằng đó là một mục đích hàng đầu đối với ông để giới thiệu và mở rộng thói quen này giữa dân mình, xuất hiện trong hầu như mọi hành động của đời sống chức vụ của ông. Nó phần nào giải thích cho sự cẩn trọng đáng chú ý của ông, và sự chăm sóc không bao giờ sai sót, để nêu một gương, trong chính bản thân, về việc làm mọi sự vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Có lẽ không phải không liên hệ đến điều này, mà ông đã dâng chính ngôi nhà riêng của mình cho Đức Chúa Trời; hay đúng hơn, khi ông làm điều này, ông đã mời một số người hàng xóm đến tham dự các nghi lễ trang trọng; và nó không phải không có ảnh hưởng của nó. Đến lượt mình, ông được mời đến chủ trì những dịp tương tự cho họ. Một cảnh như vậy vẫn được một gia đình đông đúc nhớ lại với sự quan tâm sống động. Trong lời cầu nguyện của ông, ông đã dự đoán gần như mọi hoàn cảnh có thể có trong lịch sử tương lai của họ với sự chi tiết tôn kính ấy, mặt mà ông, có lẽ, vô địch; và bằng những cách diễn đạt chọn lọc, thích hợp, và sống động đến nỗi chính các bức tường của ngôi nhà cũng có một cái lưỡi mà từ đó đến nay chưa ngừng nói. Suy nghĩ, rằng đó là một ngôi nhà được hiến dâng, phù hợp để kiểm tra mọi xu hướng đến sự nhẹ dạ tội lỗi. Một trong những sự việc được dự đoán trong lời cầu nguyện đã xảy ra rồi; và các con của gia đình, hiện nay tất cả đều là thành viên của Hội Thánh hữu hình, có thể kể với quyền năng an ủi và nâng đỡ nào nó được đem về lòng họ, trong khi đứng quanh giường chết chiến thắng của một người mẹ vô giá. Từ cuộc gặp gỡ tình cờ nhất với ông, một Cơ Đốc nhân không thể chia tay mà không được dạy dỗ, hạ mình, và phục hồi; cũng không phải một tội nhân không ăn năn, mà không có một chủ đề để suy nghĩ — có lẽ là một mũi tên trong lòng mình. Ông minh họa một trong những nhận xét của chính ông — "Bạn bè chưa được cải đạo của chúng ta nên cảm thấy rằng toàn bộ điệu bộ của chúng ta, và cả chính sự im lặng của chúng ta, tuyên bố rằng chúng ta tha thiết tìm kiếm sự cứu rỗi cho họ." Một hoàn cảnh mang lại cho sự đồng hành của ông một trong những nét duyên dáng hấp dẫn nhất, là sự khiêm nhường và hòa nhã lớn của ông, hoàn toàn giải thoát những người đối thoại khỏi mọi sự lúng túng. Bất kể họ diễn đạt những khó khăn của mình, hay đưa ra các câu hỏi của mình, vụng về hay thiếu sót đến đâu — đối với ông, chỉ cần ông biết được ý của họ là đủ. Ông không lợi dụng những thiếu sót này, để làm họ hổ thẹn và phô diễn sự vượt trội của chính mình; ông không bao giờ yêu cầu họ lặp lại và "định nghĩa chính xác điều họ muốn," — một thực hành lạnh lẽo với một số người giả vờ khôn ngoan và chính xác, khiến người yếu và ít học phải im lặng, và cắt đứt khỏi họ mọi hy vọng cải thiện: — ông tự nhận lấy sự lao động này cho mình. Nếu ông nhận thấy họ đang lâm vào nguy cơ lúng túng, ông sẽ xen vào và giúp họ thoát ra. Những cách diễn đạt gãy vụn và không hoàn hảo nhất cũng đủ để chỉ cho ông thấy chính xác nhu cầu và cảm xúc của người nói. Điều này đúng đến nỗi, sự hiểu biết của ông về tư tưởng của người khác sẽ tỏ ra với một người chứng kiến như gần như trực giác; và ông cũng nhanh không kém trong việc áp dụng lời khuyên thích hợp. Chính từ sự không biết về năng lực nhận thức của ông, về mặt này, mà một số người đã nói về các buổi họp tra vấn của ông, trong nửa sau của chức vụ, như đúng hơn xứng hợp để gọi là các bài giảng, hay các buổi họp để khích lệ. Nhưng những nhận xét của ông cũng thực sự dựa trên những trạng thái tâm trí đã biết trong hội chúng, như chúng luôn như vậy trong bất kỳ buổi họp tra vấn nào, dù được thực hiện theo cách nào. Sự thật là, bên cạnh việc theo dõi tính cách cá nhân của những người dưới sự chăm sóc của ông trong nhiều năm, ông đã nghiên cứu kỹ lưỡng bản chất đạo đức và thuộc linh của con người, kết hợp với Kinh Thánh, đến nỗi ông có thể phân biệt các triệu chứng chỉ ra trạng thái của tấm lòng, với sự sẵn sàng và chắc chắn như thầy thuốc khéo léo nhất có thể đối với các triệu chứng của bệnh tật về thân thể. Không chỉ với con người trong một thái độ hay tình huống duy nhất ông mới có thể thích ứng được, mà với con người trong mọi tình huống, và với mọi hạng và tính cách khác nhau, và mọi bậc văn hóa trí tuệ. Một người chồng đang tang, ở một thành thị khác, người mà ông chỉ biết qua danh tiếng, nhưng lễ tang của vợ người ấy ông tình cờ tham dự, đã hỏi, một thời gian sau lễ tang, rằng ông Payson có cưới vợ thứ hai không, — suy luận, từ lời cầu nguyện của ông, rằng ông biết, qua kinh nghiệm, những cảm xúc không thể tách rời khỏi trạng thái góa bụa. Cuộc gặp gỡ được mô tả không hoàn hảo sau đây với một luật sư ở Portland, người xếp trong số hạng nhất của nơi ấy về của cải, và rất lưu loát nữa, sẽ cho thấy sự thấu hiểu tính cách của ông Payson, và khả năng của ông để uốn nắn nó thành bất cứ hình dạng nào ông muốn, và, đồng thời, chứng minh, điều có thể được xác nhận bằng nhiều trường hợp khác, rằng những chiến thắng của ông không giới hạn ở "những người phụ nữ và trẻ em yếu đuối:" — Một quý bà, là bạn chung của bà Payson và vợ của luật sư, đang ở trọ trong gia đình của người sau. Sau khi các phụ nữ của hai gia đình đã trao đổi với nhau vài lần "thăm hỏi," bà — mong muốn nhận một chuyến thăm chính thức từ bà Payson; nhưng, để thực hiện việc này, ông Payson cũng phải được mời; và làm thế nào để thuyết phục chồng bà gửi lời mời, là khó khăn lớn. Ông ta đã quen liên kết tôn giáo thực nghiệm với sự thấp hèn, và, tất nhiên, cảm thấy hay giả vờ rất khinh miệt đối với ông Payson, như thể một người có tôn giáo như ông ta không thể cũng là một người có tài năng. Ông ta biết, qua danh tiếng, một số điều về thông lệ của ông Payson trong các dịp như vậy, và, sợ hãi có nhà mình trở thành cảnh của điều mà đối với ông ta là một cuộc phỏng vấn u ám, chống lại đề xuất của vợ mình lâu nhất có thể mà vẫn giữ tính cách của một quý ông. Khi ông ta đồng ý, đó là với quyết tâm dứt khoát rằng ông Payson sẽ không nói chuyện về tôn giáo, cũng không xin phước trên thức ăn của ông ta, cũng không dâng lời cầu nguyện trong nhà ông ta. Ông ta tập hợp lực lượng, và chuẩn bị, theo mục đích này, và, khi ngày hẹn đến, đón tiếp khách của mình rất dễ chịu, và ngay lập tức bước vào đối thoại sôi động, quyết tâm, bằng cách chen vào các chủ đề yêu thích của chính mình, để ngăn chặn trước điều thần thánh. Không lâu sau vị khách kia phát hiện ra mục đích của ông ta, và triệu tập các năng lực của mình để đánh bại nó. Ông vận dụng chúng với sự khéo léo và tinh tế mà ông nổi tiếng; tuy nhiên, trong một thời gian, chiến thắng nghiêng về bên nào cũng không, hay về cả hai bên luân phiên. — Luật sư, không lâu trước đó, đã trở về từ thành phố Washington, nơi ông ta đã dành vài tuần cho công việc tại tòa án tối cao của Hoa Kỳ. Ông Payson đưa ra một số câu hỏi về vài nhân vật ở đó, và, trong số những người khác, tuyên úy của Hạ viện. Người cố vấn đã nghe ông ấy thực hiện các buổi thờ phượng trong hội đồng đó. "Ông có thích ông ấy không?" — "Không hề; ông ấy dường như quan tâm đến những người xung quanh mình hơn là đến Đấng Tạo Hóa của mình." — Ông Payson rất vui khi thấy ông ta nhận ra sự phân biệt giữa cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và cầu nguyện để được nghe bởi người ta, và buông ra một loạt nhận xét có trọng lượng về cầu nguyện, đi vào một dòng nhận xét, mà, không mang hình thức, vẫn có mọi tác dụng, trên lương tâm của luật sư, như một sự áp dụng vào cá nhân. Từ một chủ đề khó chịu như vậy, ông ta cố gắng chuyển hướng đối thoại, và, cứ vài phút, lại bắt đầu một điều gì đó xa vời nó như đông xa khỏi tây. Nhưng, mỗi khi ông ta lang thang, vị khách của ông ta lại khéo léo, và không bạo lực, đưa ông ta trở lại; và, mỗi khi ông ta được đưa trở lại, ông ta lại lang thang nữa. Cuối cùng khoảnh khắc thử thách sẽ quyết định cán cân đã đến. Thời gian cho bữa ăn tối đã đến; một người hầu đã vào mang trà và các món kèm theo; chủ của bữa tiệc trở nên đặc biệt hùng biện, quyết tâm chiếm lĩnh đối thoại, không nghe câu hỏi hay câu trả lời nào, không để khoảng trống nào cho "phước," và không cho dấu hiệu nào bằng mắt, tay, hay miệng, rằng ông ta kỳ vọng hay mong muốn một phục vụ như vậy. Ngay khi việc phân phát sắp sửa bắt đầu, ông Payson chen vào câu hỏi — "Tác giả nào đã nói rằng ma quỷ đã phát minh ra phong cách mang trà đi vòng quanh, để ngăn chặn việc xin một phước lành?" Chủ nhà của chúng ta cảm thấy mình đã "bị dồn vào góc;" nhưng, biến sự cần thiết thành đức hạnh, nhanh chóng đáp — "Tôi không biết tác giả đó là ai; nhưng, nếu ông vui lòng, lần này chúng ta sẽ đánh lừa ma quỷ; — Ông sẽ xin một phước lành chứ, thưa ông?" — Một phước lành, tất nhiên, đã được xin, và ông ta cam chịu, tốt nhất có thể, thất bại chắc chắn đầu tiên này, vẫn quyết tâm không chịu thêm một thất bại nữa qua việc dâng lời cảm ơn khi kết thúc bữa ăn. Nhưng trong điều này nữa, ông ta cũng thất vọng. Bằng một số cảm nghĩ được đưa ra hợp thời của vị khách đáng kính, ông ta bị đưa vào một tình thế khó xử đến nỗi, không thể, mà tránh sự thô lỗ tuyệt đối, từ chối mời vị khách dâng lời cảm ơn. Và như vậy ông ta tranh đấu từng tấc đất của mình, cho đến khi chuyến thăm kết thúc. Nhưng, ở mọi giai đoạn, vị mục sư đã tỏ ra quá sức đối với luật sư. Ông giữ vững tính cách của mình như một mục sư của tôn giáo, và đạt được mục đích của mình trong mọi sự; và điều đó nữa, với sự khéo léo đáng ngưỡng mộ như vậy, theo một cách tự nhiên và không gò bó như vậy, và với sự kính trọng kính nể như vậy đối với chủ nhà của mình, mà người sau không thể không đẹp lòng, trừ với chính mình. Ông Payson không chỉ thừa nhận Đức Chúa Trời khi nhận thức ăn, mà còn đọc Kinh Thánh và cầu nguyện trước khi chia tay gia đình — và làm điều đó nữa, theo yêu cầu của chủ nhà, dù yêu cầu này được đưa ra, trong mọi trường hợp liên tiếp, vi phạm một mục đích đã định sẵn. Tuy nhiên, sự chán nản của thất vọng này, cuối cùng trở thành dịp cho niềm vui lớn nhất của ông ta. Tâm trí ông ta không bao giờ hoàn toàn yên ổn cho đến khi ông ta tìm được sự bình an trong đức tin. Ông ta thường nhắc lại, với lòng biết ơn sùng kính đối với Đức Chúa Trời, chuyến thăm đã gây ra sự hổ thẹn cho mình, và từ đó luôn xem, với sự kính trọng và tôn kính hơn thường, tôi tớ của Đức Chúa Trời, người mà ông ta đã từng khinh khi, và vui mừng nhận các chức vụ của ông để đổi lấy những chức vụ mà trước đây ông ta đã tham dự. Kiến thức của ông, như nhiều người đã giả thiết, không giới hạn chủ yếu ở thần học. Ông quen thuộc, vượt quá mức thông thường, với toàn bộ vòng tròn các ngành khoa học — đến nỗi những người lỗi lạc, thuộc các nghề nghiệp khác nhau, đã từng tình cờ gặp ông, mà không biết ông là ai, trong nửa tiếng đồng hồ đầu tiên đối đáp với ông, đã tưởng lầm ông là một người thuộc giai cấp của họ. Các thầy thuốc tưởng ông là một thầy thuốc, và các luật sư tưởng ông là một luật sư; và cả vị thượng nghị sĩ giàu kinh nghiệm đã thấy ông là một đối thủ không thể bị đánh bại, trên sân đất mà nghề nghiệp của ông đơn thuần cũng không yêu cầu ông phải đảm nhận. Ông không bao giờ ngừng thêm vào kho kiến thức của mình; và cách đối thoại thông minh của ông, về bất cứ chủ đề nào, sẽ gây ít ngạc nhiên hơn, nếu số lượng sách ông đã đọc được biết đến. Ông là người đăng ký mua bộ Bách Khoa Toàn Thư của Ree, và đọc các số, nói chung là toàn bộ, khi chúng lần lượt ra khỏi nhà in. Ông từng bị mang tiếng là một người đọc tiểu thuyết nhiều; nhưng tin này, như nó sẽ được hiểu một cách tự nhiên, trình bày sai về ông. Ông dành ít tiền hay thời gian cho sách thuộc loại này, sau khi đã chú tâm đến chức vụ. Ông biết một số điều về mọi tác phẩm hư cấu được đưa vào nơi đó; nhưng kiến thức này được thu lượm, có lẽ, trong một giờ, trong một góc yên tĩnh nào đó của một hiệu sách, được giữ bởi một trong giáo dân của ông. Ông có những lý do tốt để biết loại sách nào đang được lưu hành giữa dân mình, và đặc biệt là nếu bất kỳ cuốn nào trong chúng có xu hướng vô đạo đức. Nếu ông đọc chúng vì chính mình, đó là để thư giãn đơn thuần, mà từ đó tâm trí mạnh mẽ và cân bằng tốt của ông rút ra sức mạnh và sự tươi mới cho các việc theo đuổi vững chắc hơn. Những quan điểm của chính ông về một lối đọc sách thích hợp để một Cơ Đốc nhân theo đuổi đã từng được đưa ra, tùy cơ ứng biến, trong đối thoại, từ đó sẽ thấy, rằng tiểu thuyết có, tối đa, chỉ một vị trí rất đáng ngờ: — "'Có thể là thích hợp, và có lẽ có lợi, cho một Cơ Đốc nhân đọc, ít thôi, các tác phẩm có khiếu thẩm mỹ. Một số kiến thức về triết học của tâm trí là đáng muốn, và có thể thu được mà không tốn quá nhiều thời gian. Lịch sử Hội Thánh, và kiến thức về các phong tục cổ xưa của phương Đông, sẽ rất hữu ích. Mọi loại kiến thức mở rộng, củng cố, và tô điểm cho tâm trí, đều có thể được một Cơ Đốc nhân tìm kiếm một cách thích hợp, và nên được mọi Cơ Đốc nhân có thời gian rảnh và cơ hội đọc sách tìm kiếm. Mục đích của chúng ta khi tìm kiếm nó, nên là để trang bị cho chính mình để phục vụ và làm vinh hiển Đức Chúa Trời cách hiệu quả hơn, và tăng khả năng của chúng ta để có ích cho đồng loại. Có một nhận xét cũ, rằng 'kiến thức là quyền năng.' Vậy việc tăng kiến thức của chúng ta, là tăng khả năng làm điều tốt của chúng ta. Tuy tôi rất quý trọng những tác giả như Fenelon, Kempis, v.v., tôi tin chắc chúng ta có thể nghiên cứu họ, không, có lẽ, quá nhiều, nhưng quá độc quyền. Chúng ta có thể nghiên cứu họ đến nỗi loại trừ các tác giả khác, mà các tác phẩm của họ đòi hỏi sự chú ý của chúng ta; và chúng ta có thể quá chú tâm đến việc theo dõi cảm xúc của mình, mà quên theo dõi lời nói và hành động của mình. Như một số người hài lòng với một tôn giáo toàn thân xác, thì những người khác có thể nhắm tới một tôn giáo toàn linh hồn; nhưng tôn giáo có một thân xác, cũng như một linh hồn. Nếu một số người nghĩ rằng chỉ cần làm sạch bên ngoài của chén là đủ, thì những người khác có thể quá bận rộn làm sạch nó bên trong, đến nỗi quên rằng nó có một bên ngoài. Cả hai đều đáng được chú ý."' Nhà in, mà đối với một số người là phương tiện hữu ích chính của họ, đã rất ít được ông Payson sử dụng. Ông trân quý một đánh giá rất thấp về phẩm chất của chính mình như một tác giả, và hiếm khi có thể bị thuyết phục để trình một tác phẩm cho xuất bản. Trước một yêu cầu, từ một hội bà mẹ ở Boston, xin bản sao của một bài giảng có tính cách được chỉ định, ông đáp — "Sẽ làm tôi vô cùng vui thích khi tuân theo yêu cầu này. Không có vinh dự nào, không có ân huệ nào, mà Đức Chúa Trời có thể ban, tôi nên quý trọng cao hơn là việc làm điều tốt bằng ngòi bút của mình — việc để lại một điều gì đó phía sau để nói thay cho Chúa Christ khi tôi im lặng trong bụi đất. Nhưng vinh dự này, Ngài, là Đấng phân phát các ân tứ cho mỗi người như Ngài muốn, không thấy phù hợp để ban cho tôi. Các bài giảng của tôi sẽ không chịu được sự đọc lại. Tôi phải từ bỏ đặc quyền làm điều tốt bằng ngòi bút cho những người có khả năng hơn." Chắc chắn ông đã đánh giá thấp chính mình như một tác giả, hay là công chúng Cơ Đốc đã sai lầm rộng rãi trong đánh giá của họ về một số rất ít ấn phẩm mà, trong đời sống của mình, ông đã đồng ý. Bài giảng của ông trước Hội Kinh Thánh Maine, năm 1814, là bài đầu tiên ông chịu cho xuất bản; và số lượng bản sao vô số được đưa vào lưu hành, cho thấy nó được đánh giá theo cách nào. Vậy mà, trong khi sửa bản in, ông nói về nó — "Nó dường như quá nhạt nhẽo, tôi sẽ cho bất cứ thứ gì để thu hồi nó khỏi nhà in." Sự thành công của bài giảng này là một lời bình tốt đẹp về lịch sử bí mật của nguồn gốc của nó: — "2 THÁNG 5, 1814. Thứ Hai. Bị kiệt sức nhiều đến nỗi, tôi hầu như không thể cử động. Đi thăm vài nhà. Cố gắng viết; nhưng cảm thấy rằng tôi có thể tạo ra một thế giới dễ dàng như viết một bài giảng cho thứ Năm, nếu không có sự trợ giúp thần thánh đặc biệt. "3 THÁNG 5. Dành cả buổi sáng để chuẩn bị một bài giảng sẽ giảng trước Hội Kinh Thánh. Cảm thấy rằng tôi hoàn toàn không có khả năng làm điều đó, và rằng nếu tôi được cho phép viết một bài, vinh hiển sẽ không thuộc về tôi. Cầu nguyện xin sự trợ giúp với một hy vọng mạnh mẽ sẽ nhận được nó. Đi thăm vài nhà. "4 THÁNG 5. Dành cả ngày cho bài giảng của mình, và được ban cho sự trợ giúp đáng kể. Cảm thấy, tôi hy vọng, một chút biết ơn. Nhưng mọi lời cầu nguyện xin sự trợ giúp của tôi, cũng như lòng biết ơn của tôi vì nó, đều trộn lẫn với sự ích kỷ đến nỗi, chúng còn tệ hơn là không có gì. Buổi chiều, tham dự lễ tang của chấp sự cao tuổi nhất của tôi. Mong muốn được cảm động một cách thích hợp, và thấy những người khác cũng vậy. Tìm thấy một đoàn người đông đúc tụ họp, đưa ra vài nhận xét cho họ, nhưng bị rất eo hẹp. "5 THÁNG 5. Hoàn thành bài giảng của mình. Cảm thấy rất không hài lòng với nó. Cầu nguyện rằng nó có thể được chúc phước để truyền đạt cho tâm trí của những người khác nhiều hơn những gì nó đã truyền đạt cho tâm trí tôi. Buổi tối, giảng; một không khí ngột ngạt nhất, và tôi nói với sự khó khăn. Kết luận, từ những nhận xét đưa ra sau buổi họp, rằng bài giảng có thể đã làm một số điều tốt; nếu vậy, vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời, và nguyện tôi được cho phép để quy nó cho Ngài." "PORTLAND, 24 THÁNG 5, 1814. "Không lâu sau khi quý vị nhận được thư này, quý vị có thể kỳ vọng một bức thư in: tức là, một bài giảng, mà tôi đã bị bắt buộc, trái với ý muốn của mình một cách buồn bã, đưa vào tay nhà in. Đó là một bài giảng vừa được truyền đạt trước Hội Kinh Thánh. Một ngàn năm trăm bản đã được đăng ký mua, và một lời hứa đã được đưa ra, rằng lợi nhuận sẽ dùng để mua Kinh Thánh. Nhận thấy rằng lợi nhuận sẽ đủ để mua, ít nhất, một trăm năm mươi cuốn Kinh Thánh, tôi không thể theo lương tâm từ chối. Vì vậy, ngay khi nó ra khỏi nhà in, mà sẽ trong vài ngày rất ngắn, quý vị có thể sẽ nhận được một bản. Xin, cha mẹ thân yêu của con, hãy cầu nguyện, cầu nguyện tha thiết cho đứa con mồ côi tội nghiệp, để nó có thể làm điều tốt trong thế giới. Con chưa bao giờ được trợ giúp để cầu nguyện nhiều cho bất kỳ một bài giảng nào như bài này; và điều đó khích lệ con để nó thấy ánh sáng. Nếu nó không bao giờ làm bất kỳ điều tốt nào khác, nó sẽ là phương tiện để trao Kinh Thánh cho nhiều người mà nếu không sẽ vẫn không có nó." Một bài Giảng Tạ Ơn rất xuất sắc cũng đã được trao cho công chúng năm 1820, vì một lý do tương tự, tức là một lời hứa, đã được hoàn thành dồi dào, rằng nó sẽ được làm cho sinh ra một điều gì đó cho các mục đích truyền giáo. "Bài Diễn Thuyết cho Thủy Thủ" của ông là ấn phẩm tiếp theo theo thứ tự của các ấn phẩm của ông. Những người, có nhiều tham vọng về văn chương, đã từng nghe nói về tác phẩm này như một sự vi phạm thô bạo về sở thích tốt. Nhưng tác giả biết mục đích của mình, và cách ông có thể hoàn thành nó tốt nhất. Ông không viết một bài diễn văn cho cựu sinh viên của một trường đại học, cũng không phải một bài cho một Tạp chí Quý San, cũng không phải một "bài diễn thuyết xinh xắn" cho một thính giả thời thượng, mà là một bài diễn thuyết cho thủy thủ. Ông đã hưởng những lợi thế hơn thông thường để nghiên cứu tính cách của tầng lớp này của đồng loại mình, và hiểu từ vựng của họ gần như tốt như chính họ — tốt đến nỗi, một thuyền trưởng giàu kinh nghiệm chỉ có thể phát hiện, trong toàn bộ bài diễn thuyết, một thuật ngữ hàng hải duy nhất mà việc áp dụng của nó liên quan đến một sự hiểu lầm về cách dùng của nó. Như một mẫu mực, sẽ nguy hiểm khi bắt chước nó — việc thử, thật vậy, sẽ lố bịch. Nhưng nếu nó không phải là một bài diễn thuyết tốt, công chúng đã sai lầm kỳ lạ về "sở thích" của mình, và tác dụng nó đã tạo ra, không chỉ trên người nghe, mà trên độc giả của nó, ở xa và rộng, là hoàn toàn không thể giải thích được. Sự phổ biến của nó, ngay từ đầu, chưa từng có đối thủ bởi bất cứ thứ gì cùng loại. Các bản sao của nó đã được nhân lên đến một mức độ vượt quá tính toán. Nó đã được dịch ra một số ngôn ngữ của thế giới cũ, và được lưu hành khá rộng rãi trên các bờ biển Địa Trung Hải, từ nhà in tại Malta. Và, nếu tin đồn là đúng, một số mục sư của mẫu quốc đã không cho là đáng hổ thẹn khi tuyên bố một mối quan hệ cha con với nó. Tuy nhiên nó không phải là một tác phẩm tốn công; nó được hình thành một cách may mắn, nhưng tác giả dường như không đã tự chuẩn bị để sản xuất bất cứ thứ gì rất phi thường. Nó được phác ra gần như trong một lần ngồi, và vào một thời điểm khi ông "bị bao vây bởi sự yếu đuối," và bị đè nặng bởi các lao động khác. Điều này rõ ràng từ hồ sơ riêng của ông: — "22, 23 THÁNG 10, 1821. Rất không khỏe hai ngày này. Không thể làm được gì, mặc dù tôi có bốn bài giảng để chuẩn bị trong tuần này. Trong một khoảnh khắc, bị cám dỗ than thở; nhưng sự nhớ lại về lòng nhân từ và sự thành tín trong quá khứ của Đức Chúa Trời đã ngăn chặn tôi, và khiến đức tin hồi sinh. "24 THÁNG 10. Hôm nay khỏe hơn; và viết gần như toàn bộ một bài diễn thuyết cho thủy thủ, sẽ giảng vào tối Chúa Nhật. Cảm thấy một mức độ biết ơn nào đó, và quyết tâm không bao giờ từ chối cải thiện bất cứ cơ hội nào để làm điều tốt vì tôi dường như không có thời gian cho nó. "25 THÁNG 10. Được cung cấp một bản văn và bài giảng thích hợp cho tối nay, mà không cần nhiều lao động. Đức Chúa Trời đối xử với tôi cách nhân từ và khôn ngoan biết bao! Tôi nên yêu mến và tin cậy Ngài biết bao! Cố gắng giảng bài giảng cho chính mình. Đến nhà Đức Chúa Trời trong một tâm trạng mà tôi nên mong muốn đến như vậy; nhưng không có sự trợ giúp trong việc giảng, và vượt qua với sự khó khăn. Nhưng cảm thấy hài lòng rằng nó nên như vậy, và được cho phép vui mừng trong Chúa. "26 THÁNG 10. Hôm nay được trợ giúp trong việc viết, và có một khoảng thời gian quý báu trong cầu nguyện. "27 THÁNG 10. Hôm nay bệnh — một cơn nhức đầu dữ dội, kèm một chút sốt. Không thấy làm sao tôi có thể hoàn thành việc chuẩn bị cho ngày mai, nhưng cảm thấy hài lòng và thoải mái. Thấy rằng tốt nhất tôi nên có một sự chướng ngại nào đó; lấy can đảm từ nó, và hy vọng rằng Đức Chúa Trời có ý định chúc phước cho các lao động của tôi ngày mai. Buổi tối, viết khá nhiều, bất chấp cơn nhức đầu; và, sau khi tôi lui về, gần như hạnh phúc đến đau đớn, vui mừng trong Đức Chúa Trời với niềm vui không thể tả và đầy vinh hiển.
"28 THÁNG 10. Chúa Nhật. Sáng nay khỏe hơn một chút. Hoàn thành một bài giảng cho buổi chiều, về việc tăng trưởng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Gần như hạnh phúc đến không thể chịu nổi, và hầu như không thể kiềm chế khỏi kêu lớn lên vì vui mừng. Được trợ giúp trong việc cầu nguyện cho người khác; nhưng không có sự trợ giúp trong cầu nguyện công khai hay giảng dạy. Buổi tối, giảng cho thủy thủ — một ngôi nhà đông tràn; các lối đi và bậc thang của bục giảng đầy, và hàng trăm người đã quay về vì không vào được. Được cho phép vượt qua khá tốt. Ngay khi tôi bước xuống, bị bao vây tha thiết xin bản cho nhà in, đến nỗi tôi không thể từ chối." "PORTLAND, 25 THÁNG 11, 1821. "Bài Diễn Thuyết cho Thủy Thủ của con đã được xuất bản, và con sẽ gửi cho cha mẹ một bản kèm theo thư này. Họ đã in chín ngàn bản; ba ngàn ở dạng bài giảng, và sáu ngàn ở dạng một cuốn sách nhỏ. Họ định gửi chúng đến mọi cảng biển ở Hoa Kỳ. Con biết cha mẹ sẽ cầu nguyện để một phước lành sẽ đi cùng nó. Nó đã tạo ra một tác dụng lớn trên thủy thủ và những người khác trong một thời gian; nhưng con không biết có ai đã thực sự được đánh thức bởi nó hay không. Một trăm bốn mươi thủy thủ đã nộp đơn, ngay hôm sau, xin Kinh Thánh, hầu hết trong họ đã trả tiền cho chúng. Con không thể không ngạc nhiên khi thấy Đức Chúa Trời làm việc qua nó. Con chỉ có mười ngày thông báo, và, trong thời gian đó, phải chuẩn bị và giảng sáu bài giảng, bên cạnh Bài Diễn Thuyết, và một bài giảng nữa mà con không giảng." "26 THÁNG 12. "Nếu con không cảm thấy biết ơn vì bất kỳ ân huệ nào khác mà Đức Chúa Trời ban cho con, con vẫn cảm thấy một chút biết ơn khi Ngài cho phép con làm bất cứ điều gì mang lại niềm vui cho lòng mẹ con. Nếu mẹ qua đời, một nửa niềm vui con cảm thấy, khi con xuất bản bất cứ thứ gì được đón nhận tốt, sẽ biến mất. Con cũng sẽ mất một nửa hy vọng của mình, rằng bất cứ thứ gì con xuất bản sẽ làm điều tốt; vì con xây dựng hy vọng của mình rất nhiều trên những lời cầu nguyện xin phước của mẹ. Con đoán mẹ hay H. đã gửi cho con tờ báo Keene, chứa Bài Diễn Thuyết của con. Nó đã được xuất bản trên hai tờ báo khác, và trong một Tạp chí Baptist ở Boston; và con vừa nhận được một bức thư từ vợ của Giáo sư P., tại —, thay mặt một số quý bà ở đó, muốn xuất bản một ấn bản lớn, dưới dạng một cuốn sách nhỏ. Con đã yêu cầu Hội Thánh của chúng ta cầu nguyện để một phước lành sẽ đi cùng nó, và con không nghi ngờ mẹ sẽ tiếp tục cầu nguyện. Nếu nó làm bất kỳ điều tốt nào, điều đó sẽ là nhờ cầu nguyện." Ấn phẩm khác của ông là một bài giảng, giảng trước "Hội Kinh Thánh Hàng Hải Boston," mang tựa đề "Các Lời Sấm của Đức Chúa Trời" — một tác phẩm tốn công hơn nhiều so với bất kỳ bài giảng nào trong các bài giảng đã xuất bản khác của ông, và thế mà, vì một nguyên nhân nào đó, nó lại ít phổ biến hơn nhiều. Bên cạnh những điều này, ông cung cấp một hay hai bài giảng bản thảo cho National Preacher, xuất hiện không lâu sau khi ông qua đời. CHƯƠNG XVI. Những nỗ lực của ông bên ngoài ranh giới của giáo xứ mình — Ảnh hưởng trên những cộng sự mục vụ của ông; trong việc hồi sinh và xây dựng những Hội Thánh khác — Những chuyến thăm “The Springs” — Tác động của gương mẫu, cuộc trò chuyện, và lời cầu nguyện của ông trên những vị khách khác — Những chuyến đi vì những hội từ thiện — Sự chuyển đổi của các mục sư — Ông được mời đến Boston và New York. CHƯƠNG XVI. Những nỗ lực của ông bên ngoài ranh giới của giáo xứ mình — Ảnh hưởng trên những cộng sự mục vụ của ông; trong việc hồi sinh và xây dựng những Hội Thánh khác — Những chuyến thăm “The Springs” — Tác động của gương mẫu, cuộc trò chuyện, và lời cầu nguyện của ông trên những vị khách khác — Những chuyến đi vì những hội từ thiện — Sự chuyển đổi của các mục sư — Ông được mời đến Boston và New York. Không dễ đánh giá sự hữu ích của một người trong đời sống công cộng, mà nhiều mối quan hệ của người ấy đưa người ấy tiếp xúc với những người đồng loại của mình, trong nhiều hoàn cảnh khác nhau. Một mục sư của Phúc Âm, đặc biệt vào ngày nay, không phải là một cá nhân bị cô lập, mà ảnh hưởng của người ấy bị giới hạn bởi ranh giới giáo xứ. Sự hiện diện, lời khuyên, gương mẫu, lời cầu nguyện của người ấy, cho hình dạng, giọng điệu, hướng đi, năng lượng, cho những thiết chế công cộng để soi sáng loài người, giảm bớt những đau khổ của nó, và mở rộng đế quốc của sự thánh khiết. Thật vậy, không phải là vinh dự nhỏ khi được phép nuôi dưỡng và xây dựng một nhánh duy nhất của Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Thấy số lượng tín đồ được nhân lên, và những tội nhân đã được cải đạo hợp nhất với dân của Đức Chúa Trời, như trái của lao động của mình, là một phần thưởng đầy đủ cho những lao động gian khổ nhất của mục sư, và cho mọi sự lo lắng, mà bộ ngực lo lắng của người ấy bị đau khổ. Và tuy nhiên sự gia tăng và xây dựng của trách nhiệm đặc biệt của chính người ấy có thể chỉ là một phần nhỏ của điều tốt sẽ được truy nguyên, nhiều hơn hoặc
ít trực tiếp hơn, nhờ sự trung gian của ông. Hàng trăm người, mà lao động của ông Payson được ban phước tại nơi cư trú của ông, và ông có hạnh phúc chào đón vào Hội Thánh dưới sự giám sát đặc biệt của ông, chỉ là một phần, và có thể là một phần nhỏ, của những viên ngọc sẽ trang điểm vương miện vui mừng của ông trong ngày của Chúa. Để xác định toàn bộ mức độ hữu ích của ông, chúng ta phải biết bản chất và mức độ ảnh hưởng của ông trên những người đồng lao trong chức vụ, — tác động của những lao động thỉnh thoảng của ông ở những phần khác nhau và xa xôi của đất nước, sự trung gian của ông trong việc nâng cao giọng điệu của lòng tin kính trong mọi Hội Thánh có thể được ảnh hưởng của ông chạm đến, những kết quả của những lời nài xin mạnh mẽ của ông vì những doanh nghiệp tôn giáo và từ thiện, lời khuyên của ông trong những vấn đề thuộc Hội Thánh, và với tư cách là một trong những người giám hộ của trường dòng chính của việc học ở Maine, — tất cả, nói ngắn gọn, những gì chảy ra từ sự quan tâm có lương tâm và luôn cảnh giác của ông, bất cứ nơi nào ông ở, và bất cứ với ai ông gặp, đối với mạng lệnh của sứ đồ — “Hãy quan tâm lẫn nhau, để khích lệ đến tình yêu và những việc lành.” Ở đây không có ý định trao cho ông một tính cách bằng sự thiệt hại của anh em mình, hoặc giới thiệu tên của chúng như một lá chắn cho những ưu việt của ông. Những so sánh như vậy luôn đáng ghét; và, bên cạnh đó, nơi nhiều người liên kết trong cùng một sự nghiệp, thật khó, thật sự không thể, xác định mức độ ảnh hưởng chính xác nên được quy cho mỗi người; dù tất cả, có lẽ, sẽ thừa nhận yêu cầu của ông Payson về một phần lớn; và không ít người, khi xem lại quá khứ, sẽ thấy, trong những nhu cầu cấp bách của các Hội Thánh trong vùng này, và trong tiêu chuẩn hiện có của sự vô tư và nhiệt thành mục vụ, những nguyên nhân để biết ơn sự Quan Phòng đầy ân điển đã dấy lên và gửi một người như vậy đến giữa chúng. Sự hiện diện của ông trong hiệp hội mục vụ mà ông thuộc về, dù thường bị ngăn cản bởi sự tái phát thường xuyên của “đau đầu” dữ dội của ông, và bởi những bổn phận ở nhà, mà ông không thể bỏ qua, được đa số anh em mình đánh giá cao. Ông là một người ủng hộ mạnh mẽ việc dành phần đầu tiên của thời gian được các cuộc họp như vậy chiếm giữ, cho cầu nguyện xã hội. Cầu nguyện là sự chuẩn bị của chính ông cho mọi bổn phận; và ông cảm thấy nó cũng quan trọng như vậy, rằng nó nên là một sự chuẩn bị chung cho một bổn phận xã hội. Khi ở trong một hội đồng để phong chức cho một mục sư, ông luôn canh chừng một khoảng thời gian nào đó, để được thánh hiến cho cầu nguyện hợp nhất, với sự tham chiếu đặc biệt đến dịp và những hậu quả của nó. Trong những cuộc họp của các mục sư, dù mục tiêu trực tiếp là xây dựng lẫn nhau, hoặc một giải pháp được yêu cầu về những trường hợp lương tâm, và những khó khăn khác thường phát sinh trong việc thi hành chức vụ thánh, hoặc những trường hợp kỷ luật thử thách được trình bày để xin lời khuyên, ông luôn sẵn sàng nói đến lượt mình, và luôn nói đúng mục đích. Một chủ đề hiếm khi trôi qua ông mà không có sự làm sáng tỏ mới. Bất kỳ mệnh đề nào, mang dấu vết nhỏ nhất của một chính sách xu thời, hoặc sự khôn ngoan thế gian đơn thuần, ông sẽ ngay lập tức không tán thành. Người viết đã biết ông làm điều này, ngay lập tức và hiệu quả, bằng vài từ của chính ông, được nhấn mạnh bằng một trong những “Đặc điểm” của Witherspoon. Ông thỉnh thoảng thực hiện những việc phục vụ cho những giáo xứ khác, có ảnh hưởng tốt lành nhất đối với sự nghiệp tôn giáo; những việc phục vụ mà hàng nghìn người đã hối tiếc rằng sức khỏe và những cam kết của ông không cho phép ông lặp lại. Bản chất của những việc phục vụ được ám chỉ sẽ được thấy bằng một trích đoạn: — “PORTLAND, NGÀY 7 THÁNG 1, 1814. “MẸ KÍNH YÊU CỦA CON: — Không lâu sau khi mẹ trở về, con đi đến —, một thị trấn cách đây khoảng bốn mươi dặm, trong một chuyến đi truyền giáo một tuần. Chúng ở trong tình trạng khốn khổ — đã không có mục sư định cư trong bảy năm. Mục sư duy nhất chúng từng có tỏ ra là một người say sưa. Ông ta vẫn sống ở nơi này, và làm mọi điều có thể để làm cho dân chúng thành kiến chống lại Phúc Âm và mọi người giảng nó. Trước khi con tiếp tục, con phải tự xấu hổ một chút, để lòng tốt của Đức Chúa Trời có thể hiện ra rõ ràng hơn. Con bắt đầu chuyến đi của mình bằng cách đi đến G., để nhờ ông H. giảng cho con trong thời gian con vắng mặt. Sáng hôm sau, trời bão dữ dội; khi đó con bắt đầu hối hận về việc làm của mình. Tuy nhiên, con xấu hổ quay lại; vì vậy con tiếp tục đi trong cơn bão. Con khá dễ chịu trong phần đầu của ngày, nhưng cơn bão và con đường trở nên tệ hơn và tệ hơn. Đầu tiên tất cả là bùn và đất sét, sau đó không có gì ngoài đồi và đá. Con bắt đầu trở nên cau có. Mỗi cú xóc tồi tệ làm con tệ hơn, cho đến khi con cảm thấy tệ như Giô-na đã, và sẵn sàng nói với ông — ‘Tôi giận là phải.’ Ở trong tâm trạng này, con kết luận, tất nhiên, rằng con sẽ không làm điều tốt nào, ước mình ở nhà một nghìn lần, và hơn một nửa quyết tâm rằng con sẽ không bao giờ liên quan gì đến một chuyến đi truyền giáo nữa. Tuy nhiên, con đã đến an toàn và bắt đầu lao động của mình, và sớm thấy rằng con không lao động một mình. Con không thể đi vào chi tiết. Đủ để nói rằng, ở không nơi nào, ngay cả ở Portland, con từng thấy quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ nhiều như vậy, trong cùng một khoảng thời gian, như trong sáu ngày con dành ở —. Con đã giảng sáu lần, và thực hiện từ bốn mươi đến năm mươi chuyến thăm gia đình. Nhiều người được thức tỉnh — hầu hết mọi người đều trang trọng. Một ông già bảy mươi tuổi, trong số những người giàu nhất ở nơi này, người luôn chống lại việc làm bất cứ điều gì hướng tới việc định cư một mục sư, bị ấn tượng rất sâu sắc, và đã hứa sẽ cho ba trăm đô la vào một quỹ. Hai người khác sẽ cho mỗi người ba trăm đô la nữa. Con buộc phải trở về nhà, vì lễ kiêng ăn của Hội Thánh và Tiệc Thánh; nhưng chúng đã gửi người mời con lên lại, và tuần sau, nếu sự Quan Phòng cho phép, con sẽ đi. Như vậy con bị xấu hổ và bối rối bởi lòng tốt của Đức Chúa Trời. Đây không phải là tất cả. Con về nhà hoàn toàn ướt đẫm bởi cơn mưa của những ảnh hưởng thiêng liêng, bắt đầu rơi tại —, và sớm thấy rằng đám mây đã theo con, và bắt đầu đổ xuống trên dân của con. Thay vì một lễ kiêng ăn, chúng con chỉ định một mùa tạ ơn. Một phước hạnh dường như theo sau nó. Sau đó con mời những thanh niên của giáo xứ đến nhà con, vào tối ngày Sa-bát, vì mục đích tôn giáo. Hội Thánh nghĩ không ai sẽ đến. Con mong đợi tối đa hai mươi người. Tối đầu tiên bốn mươi người đến; tối thứ hai, sáu mươi; và tối thứ ba, bảy mươi. Đây là ngày Sa-bát cuối cùng. Sáu người dừng lại, sau khi những người còn lại được giải tán, để trò chuyện cụ thể hơn về những điều thiêng liêng. Khoảng ba mươi người được biết là đang nghiêm túc tìm hiểu, và có mọi vẻ ngoài rằng công việc đang lan rộng. Trong khi đó, con quá xấu hổ, quá vui mừng, và quá kinh ngạc, thấy những gì Đức Chúa Trời đang làm, đến nỗi con khó có thể ngủ được một giờ.” Không có bản tường thuật nào về chuyến thăm thứ hai của ông được bảo tồn. Tuy nhiên, những hy vọng, đã được khơi dậy bởi chuyến thăm đầu tiên của ông, không bị thất vọng. Sự thay đổi, bắt đầu khi đó, thắng thế, và lâu dài. Vào mùa xuân sau, một ứng viên, đã hoàn thành việc chuẩn bị cho chức vụ dưới sự hướng dẫn của ông Payson, đến thăm nơi này, và, trong tuần đầu tiên của mình, “tìm thấy mười người nuôi dưỡng một hy vọng, và nghe về những người khác; và, trong mười sáu gia đình ông đã thăm, ít nhiều đều đang tìm hiểu, và, trong một số trường hợp, cả gia đình. Tôn giáo hầu như độc quyền là chủ đề trò chuyện, và toàn thể xã hội hiện ra trang trọng. Những khoản đăng ký vào một quỹ, để hỗ trợ một mục sư Calvin của Phúc Âm, đã lên tới ba hoặc bốn nghìn đô la.’ Người giảng đạo trẻ này sớm trở thành mục sư định cư của nơi này. Đó là những kết quả của một chuyến đi truyền giáo ngắn. Khoảng ba năm sau, theo yêu cầu đặc biệt, ông dành một tuần ở một thị trấn khác, nơi một số sự chú ý tôn giáo đã bắt đầu. Đó là một mùa trang trọng lớn. Theo gợi ý của ông, Hội Thánh nhóm lại và làm mới giao ước của chúng, mà những ràng buộc của nó, trong một thời gian dài, ít được cảm nhận. Mục sư của chúng dẫn đầu bằng cách thừa nhận những thiếu sót của mình, và sau đó cầu xin sự tha thứ và sức lực cho thời gian tới, làm mới những cam kết của mình với Chúa và dân của Ngài. Vợ ông noi theo gương của ông, và được tiếp nối bởi các thành viên của Hội Thánh. Trong chuyến thăm này, ông Payson đã giảng mười ba bài giảng, ngoài việc tham dự những cuộc họp ít công khai hơn, và trò chuyện với những người tìm hiểu và những người chưa ăn năn, và tuy nhiên ông hầu như không cảm thấy mệt mỏi cho đến khi ông rời khỏi nơi đó. Ông “hạnh phúc đến nỗi, ông nghĩ ông có thể đã nỗ lực cho đến khi ông qua đời, mà không biết rằng ông cần nghỉ ngơi.” Trong năm người, những trái của sự phục hưng này, được đề xuất cho Hội Thánh cùng một lúc, bốn người trên bảy mươi tuổi. Một việc phục vụ, không rất khác về loại, ông từng thực hiện cho vài Hội Thánh trong khu vực lân cận của chính mình, với tư cách là một trong một ủy ban của hội nghị Cumberland, được chúng chấp nhận nhiều, và, người ta hy vọng, có lợi ích thuộc linh cho chúng. Trong đời sống công cộng của mình, ông Payson đã thực hiện vài chuyến đi đến những suối nước ở Ballston và Saratoga, để phục hồi sức khỏe đã suy kiệt của mình. Những tính cách hỗn hợp, tập hợp lại tại nơi nghỉ dưỡng thời thượng này, thấy ông là người biện hộ khôn ngoan và tha thiết cho sự nghiệp của Chủ mình. Ở đây ông không kém quyết tâm hướng về mục đích cai trị của trái tim mình, hơn khi ở nhà, giữa bầy yêu thích của chính mình. Một vị khách từ một tiểu bang khác, ở trọ trong cùng một nhà với ông, và bảo tồn một số nhận xét và chủ đề bài nói của ông, làm chứng rằng đó là thực hành thông thường của ông Payson, vào buổi tối, đọc Kinh Thánh vào một giờ nhất định, và dâng lời cầu nguyện, được hầu hết gia đình và những người ở trọ tham dự, và dành nửa giờ, sau cầu nguyện, trong cuộc trò chuyện tôn giáo với mọi người sẵn lòng ở lại. Ông luôn tìm thấy nhiều người sẵn lòng nghe, và số lượng liên tục gia tăng. Ông nhận xét với vị khách được ám chỉ ở trên, rằng thời gian dành ở những suối nước sẽ không hiện ra như một khoảng trống như vậy, nếu ông được phép làm bất cứ điều gì cho sự nghiệp của Đấng Christ. Đặc quyền này được ban cho ông; vì nhiều người rời khỏi nhà trọ đó với những ấn tượng tôn giáo sâu sắc, được tạo ra nhờ sự trung gian của ông. Một thanh niên, đã quyết tâm tìm nơi ở mới, vì có “quá nhiều cầu nguyện” nơi ông ở, trở thành đối tượng của sự thuyết phục sâu sắc, ngay buổi tối ông bày tỏ một quyết tâm như vậy. Quý ông, mà những sự kiện này được nêu dựa trên thẩm quyền của ông ấy, nhận xét về những lời cầu nguyện của ông — “Chúng chứa rất nhiều sự dạy dỗ, cũng như lòng sùng kính. Ông có một khả năng hạnh phúc là làm cho những lời cầu nguyện của mình giảng đạo.” Tuy nhiên, trong khi cuộc trò chuyện và những lời cầu nguyện của ông ấn tượng như vậy, và đầy sự dạy dỗ cho người khác như vậy, ông than khóc về sự buồn tẻ của chính mình, như thể “nước đã rửa mọi ý tưởng ra khỏi đầu ông, và mọi cảm xúc ra khỏi trái tim ông.” Những sự kiện được ám chỉ trong đoạn văn trước, xảy ra vào năm 1815. Về ấn tượng được tạo ra bởi một chuyến thăm sau đó, một số ý tưởng có thể được hình thành từ lá thư sau, gửi cho người biên soạn: — “EAST WINDSOR, CONN., NGÀY 2 THÁNG 11, 1829. — “Trên đường đến Niagara, Tiến sĩ Payson ghé nhà tôi, có ý định nghỉ ngơi một lúc, và thử lợi ích của nước. Tôi đã nghe nhiều về người đàn ông xuất sắc này, nhưng chưa bao giờ thấy ông cho đến lúc này; và ấn tượng ông tạo ra trong tâm trí tôi, tại cuộc phỏng vấn đầu tiên này, sẽ không sớm bị quên. Tôi bị ấn tượng bởi sự đơn giản hoàn hảo và phẩm giá lớn lao trong cách cư xử của ông. Khuôn mặt ông ‘mòn mỏi vì lo lắng,’ và ông có vẻ ngoài của một người đang chìm xuống dưới gánh nặng của những yếu đuối của con người, và thở dài mong nghỉ ngơi. “Nói về những thử thách của mình trong một dịp, ông nhận xét với tôi — ‘Tôi đã cần, suốt thời gian, ở dưới kỷ luật của Thiên đàng: vì không điều gì khác có thể giữ tôi khiêm nhường, và cứu tôi khỏi sự hư mất. Tôi luôn có xu hướng rời bỏ Đức Chúa Trời, và chỉ được giữ bởi một nỗ lực liên tục của tình yêu Ngài. Dường như với tôi nếu Đức Chúa Trời đã không liên tục cầm cây gậy trên tôi, và rào đường tôi lại, tôi sẽ thoát khỏi tay Ngài, và bị tách khỏi tình yêu Ngài mãi mãi.’ — Tôi mong đợi, để trả lời những câu hỏi của mình, nghe về những chiến thắng của đức tin ông; nhưng ông chỉ nói về quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, đã giữ ông, và về tình yêu của Ngài đối với một người không xứng đáng và ngang bướng như vậy. Ông nói về những ‘cám dỗ dữ dội’ của mình, và ông đã được giải cứu bởi lòng thương xót đơn thuần của Đức Chúa Trời như thế nào, và ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời lại quan tâm đến một con sâu như vậy, và rằng Ngài đã không để ông bị Sa-tan xé và nuốt. Trong mọi cuộc trò chuyện của tôi với người đàn ông kỳ diệu này, tôi chưa bao giờ nghe ông thốt ra một từ nào giáp với khoe khoang, hoặc có mùi kiêu ngạo; mà ông dường như có một cảm giác đáng ngạc nhiên về sự không xứng đáng của chính mình, và về tình yêu đáng kinh ngạc của Đức Chúa Trời trong việc làm cho chính Ngài được biết đến với ông, và ban cho ông một hy vọng trong lòng thương xót của Ngài. “Trong số những đức hạnh trong tính cách của người bạn của chúng ta, đức tính khiêm nhường hiện ra nổi bật đẹp đẽ và đáng yêu, và tỏa sáng trong toàn bộ cách cư xử của ông. Trong cầu nguyện, linh hồn ông nằm thấp trước mặt Đức Chúa Trời. Ông thường tham gia vào việc sùng kính gia đình, và ở đây ông vượt trội mọi người tôi từng nghe. Ông đưa chúng tôi lên, và đặt tất cả chúng tôi trong sự hiện diện thiêng liêng; và, khi ông dang tay ra với Đức Chúa Trời, thiên đàng dường như xuống trái đất, và vinh quang của Chúa tỏa sáng quanh đền tạm của chúng tôi. Ông biết những nhu cầu của chúng tôi, và ông diễn đạt chúng bằng ngôn ngữ đơn giản và cảm động. Ông biết những khổ đau của chúng tôi, và ông kể tất cả chúng bằng những giọng điệu dịu dàng và thông cảm như vậy, khiến chúng tôi cảm thấy rằng một người bạn đang nài xin cho vụ việc của chúng tôi. Trong khi người thánh này đã nói chuyện với Đức Chúa Trời, và dường như bị bao phủ bởi vinh quang thiêng liêng, đôi khi tôi nghĩ tôi có thể tưởng tượng sự ngây ngất của Phi-e-rơ phải như thế nào, khi được bao quanh bởi những vinh quang của cảnh hóa hình. Vào những mùa trang trọng này, khi người anh em của chúng ta đang đổ trái tim mình ra trong những lời phàn nàn sâu sắc về tội lỗi, và trong những lời thỉnh cầu nhiệt thành xin lòng thương xót, dường như đám mây của sự hiện diện thiêng liêng bao phủ gia đình, và uy nghi thiêng liêng rất gần chúng tôi. “Bài tập duy nhất Tiến sĩ Payson thực hiện ở nơi công cộng, trong khi ở với chúng tôi, là lễ báp-têm cho đứa con út của tôi. Một số người, nghe lời cầu nguyện báp-têm của ông, nhận xét, sau đó, rằng chủ đề báp-têm cho trẻ sơ sinh chưa bao giờ được trình bày cho chúng theo một ánh sáng thuyết phục và trang trọng như vậy, và rằng chúng chưa bao giờ bị ấn tượng sâu sắc như vậy với những nghĩa vụ của cha mẹ tôn giáo, và những quyền giao ước của con cái chúng. “Trong lòng một gia đình riêng tư, Tiến sĩ Payson hy vọng thoát khỏi sự chú ý, và tìm thấy sự nghỉ ngơi khỏi những phiền toái của xã hội. Nhưng ông không thể bị che giấu lâu; nơi ẩn dật của ông sớm bị khám phá, và những vị khách ùa đến xem ông. “Vòng tròn gia đình của chúng tôi thường được làm sống động bởi sự hiện diện và cuộc trò chuyện của Tiến sĩ Payson. Những đứa trẻ không bị ông bỏ qua, mà chia sẻ phần lớn trong sự chú ý của ông; và ông dường như thích thú trong việc chia sẻ những lao động của nhà trẻ. Thường ông sẽ bế đứa trẻ khỏi vòng tay của mẹ nó, và bế nó trong nhiều giờ liền, và hát một giai điệu nhỏ để làm nó vui. Những cuộc trò chuyện của ông, phần lớn, mang tính tôn giáo. Ông dường như nghiêng về việc ở lại với những chủ đề u sầu, và những dòng của tiên tri than khóc phù hợp với ông nhất. Tuy nhiên thỉnh thoảng ông sẽ ở lại với những chủ đề cao cả và làm phấn chấn của tôn giáo; và, khi ông bắt đầu trên một dòng cao cả, ông hùng hồn và có tính dạy dỗ một cách vượt trội. Ông sẽ nắm lấy một tư tưởng nào đó, và theo đuổi nó cho đến khi nó mở rộng và rực sáng dưới sự huy hoàng của hình ảnh của ông. Trong một dịp, ông nói về tình trạng có thể của linh hồn tín đồ khi hấp hối. Vào thời kỳ khủng khiếp này, khi thở hổn hển trong những đau đớn của cái chết, và dường như không nhạy cảm với mọi vật xung quanh mình, ông giả định thế gian hoàn toàn bị đóng lại; và trong tình trạng này, trong khi bạn bè đứng xung quanh, và run sợ nghĩ về những đau đớn không biết ông có thể đang chịu đựng, ông giả định ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời đang đổ vào linh hồn, khiến người ấy không nhạy cảm với mọi đau đớn của mình, và linh hồn đang vật lộn và khao khát thoát khỏi ngôi nhà đang sụp đổ, và được nghỉ ngơi trong lòng Đức Chúa Trời. — Tôi chỉ có thể cho anh ý tưởng; không thể đạt được mô tả của ông. Ông dường như sống trong một thế giới thuộc linh, và quen thuộc nhất với những đối tượng thuộc linh. Điều này ông bày tỏ ‘bằng sự tinh khiết, bằng kiến thức, bằng tình yêu không giả dối.’ Ông nói về cái chết như chúng ta sẽ nói về việc đi từ nơi này đến nơi khác; và, nếu ai có thể chấp nhận ngôn ngữ của Watts, ông càng có thể hơn: — “Hãy nhận lấy đất sét của tôi, ôi người giữ kho của cái chết; Tôi sẽ không đòi hỏi lưỡi tôi nữa Cho đến khi cơ quan thô thiển được tinh luyện tốt, Sẽ truy nguyên những chuyến bay vô biên của một tâm trí không bị trói buộc, Và cất lên một bài ca ngang bằng.” “Tôi không thêm gì nữa; chỉ rằng chuyến thăm của Tiến sĩ Payson tại nhà tôi để lại ấn tượng này trong tâm trí chúng tôi — đừng quên tiếp đãi khách lạ; vì nhờ đó một số người đã tiếp đãi Thiên sứ mà không biết. Trân trọng, “SAMUEL W. WHELPLEY.” Một đoạn ngắn từ một lá thư chia buồn, gửi cho bà Payson bởi một người bạn ở Connecticut, có lẽ sẽ diễn đạt tình cảm chung của nhiều nghìn người, đã lắng nghe ông dù chỉ trong vài khoảnh khắc hoặc trong nhiều giờ: — “Tôi nhớ với ấn tượng sâu sắc và thú vị nhất, cuộc phỏng vấn cuối cùng của tôi với người chồng yêu dấu và sẽ luôn được than khóc của bà. Đó là trong một chuyến đi thú vị năm hoặc sáu dặm, trên bờ sông Farmington. Chưa bao giờ tôi nghe bài nói như vậy từ môi con người — chưa bao giờ có cuộc phỏng vấn như vậy với một người phàm. Ngay cả khi đó ông dường như như một linh hồn tinh khiết từ một thế giới khác. Những lời khôn ngoan như vậy! Và những tình cảm thiên đàng như vậy! Tôi không thể xóa ấn tượng khỏi tâm trí tôi.” Người biên soạn đã tốn nhiều công sức để thu thập từ những người bạn đồng hành trong những chuyến đi của ông một số quan sát nổi bật, được khơi dậy từ ông bởi phong cảnh tự nhiên ông chứng kiến, bởi những tính cách khác nhau ông gặp, và những hoàn cảnh mà, vào những lúc khác nhau, ông thấy mình. Nhưng những cố gắng của ông, ngay cả với những người ông có lý do lớn nhất để mong đợi những trả lời đầy đủ và thỏa mãn, hoàn toàn vô ích. Ấn tượng chung được tạo ra bởi cuộc trò chuyện thỉnh thoảng của ông, rất mạnh mẽ và sâu sắc, và tác động mạnh mẽ và lâu dài; nhưng không ai dám báo cáo chi tiết. Những từ, và tất nhiên, những tình cảm chính xác, với nhiều hoàn cảnh khiến chúng đặc biệt hợp thời, “như những quả táo vàng trong những bức tranh bạc,” bị mất không thể phục hồi, trong khi tác động của chúng vẫn còn. Sự thúc đẩy ông ban cho những tâm trí khác vẫn giữ chúng trong hành động, và vẫn được truyền từ tâm trí này sang tâm trí khác, trong khi chúng không thể nói sự thúc đẩy này được truyền đạt lần đầu tiên như thế nào. Niềm vui và lợi ích vẫn còn, dù nguyên nhân gây ra đã biến mất. Những người đã bị cuốn hút bởi tác động đến mức mất mọi hồi ức rõ ràng về phương tiện được sử dụng để tạo ra nó. Điều này phù hợp với kinh nghiệm của người viết. Tại chuyến thăm đầu tiên ông từng nhận được từ Tiến sĩ Payson, một số ám chỉ được đưa ra về ý kiến thịnh hành giữa các Cơ Đốc nhân trong đời sống thông thường, rằng các mục sư ở trong một tình huống đặc biệt thuận lợi cho sự hưởng thụ tôn giáo, vì nghề nghiệp của chúng dẫn chúng liên tục quen thuộc với lẽ thật thiêng liêng. “Điều này,” ông Payson nói, “giống như một người đói, khi vào bếp của một nhà ăn lớn, và hít mùi thơm ngon của những món ăn phong phú khác nhau, nóng từ lửa và lò, mà những người lao động bận rộn đang chất lên bàn, sẽ thốt lên — ‘Những người đầu bếp này có một thời gian phước hạnh biết bao!’” Trong cuộc phỏng vấn ông đã thốt ra đủ để làm một cuốn sách nhỏ có giá trị; và tuy nhiên so sánh duy nhất này là tất cả có thể được kể lại với sự công bằng có thể chịu được đối với ông. Ông đã nhận được những đơn xin lặp đi lặp lại từ những giám đốc của những hội từ thiện chính của đất nước để thực hiện những chuyến đi và thu thập quỹ cho những hoạt động tương ứng của chúng. Về đơn xin đầu tiên trong những đơn này ông nói — “Tôi không thích ăn xin, và do đó nghĩ tôi phải đi; nhưng những hy vọng về một sự phục hưng kéo tôi lại.” Tuy nhiên, ngay sau đó, ông “bắt đầu bằng cách thăm vài thị trấn,” kết quả của việc đó không khích lệ ông tiếp tục. Ông bị đưa vào những hoàn cảnh khiến cần thiết phải giảng mười lần trong tám ngày điều này cộng với sự mệt mỏi của việc đi một quãng đường lớn, tỏ ra quá nhiều đối với sức lực của ông, và buộc ông từ bỏ việc làm. Vào đầu năm 1819, ông thực hiện một chuyến đi, chủ yếu giới hạn trong Quận Essex, Mass., vì Hội Giáo Dục Hoa Kỳ. Thành công của ông trong việc thu thập tiền, dù có lẽ lớn như những người thuê ông có bất kỳ lý do gì để mong đợi, không bằng mong muốn của chính ông. Đó không phải là thử thách nhỏ, “sau khi giảng cho đến khi ông gần như chết một nửa, thấy chỉ vài đô la được đóng góp, và sau đó buộc phải lui về, và nằm thức, suy ngẫm về thành công kém của mình nửa đêm.” Tuy nhiên, những khoản thu thực tế của ông, chỉ tạo thành một phần nhỏ của lợi thế mà hội nhận ra do hậu quả của chuyến đi của ông. Bởi một người biện hộ như vậy, những mục tiêu và yêu cầu của nó được cộng đồng biết đến một cách thuận lợi; những hội phụ trợ được thành lập, và những lời hứa được thu được từ những cá nhân về những khoản đóng góp lớn. Số tiền tốt ông đã hoàn thành trong chuyến đi này không thể được đánh giá bằng đô la và xu. Việc thu tiền, đối với ông, bây giờ và mọi lúc, là một mục tiêu rất phụ thuộc. Đó là mong muốn lớn của ông để thực thi một ảnh hưởng thuận lợi cho phúc lợi thuộc linh của các mục sư và Hội Thánh ông đến thăm. “Tôi đã lao động trực tiếp như tôi dám, để thuyết phục mọi mục sư nơi tôi đến mong đợi một sự phục hưng, và nói chuyện với chúng theo cách của tôi về Đấng Christ.” Cách trò chuyện khác thường của ông thu hút sự chú ý, và mở ra cho anh em mình những cách mới để khơi dậy sự quan tâm đến chủ đề Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài. Những lời cầu nguyện của ông tạo ra cùng một ấn tượng chúng luôn có trên những người lạ. Một mục sư lớn tuổi nhận thấy cùng một phẩm chất trong những lời cầu nguyện của ông, như vị khách giáo dân tại Springs đã. Ông nhận xét, sau khi nghe chúng, rằng cầu nguyện có thể được làm cho có tính dạy dỗ như giảng đạo; và viết cho một người con trong chức vụ, để nhờ ông Payson giảng cho ông, bằng mọi cách, và đặc biệt để cầu nguyện. Những chuyến đi của ông Payson, theo thời gian, vì lợi ích sức khỏe của ông, là phương tiện làm cho ông được biết đến cá nhân ở vài thành phố phía nam của chúng ta, cũng như ở New England và New York, và do đó, mở rộng ảnh hưởng tin kính ấy ông luôn thực thi đến những ranh giới xa nhất của đất nước chúng ta. Không có gì đúng hơn, về lý thuyết, hơn việc một mục sư là tài sản chung của Hội Thánh nói chung, hơn là của bất kỳ bộ phận đặc biệt nào của Hội Thánh, và rằng nó có quyền đối với những việc phục vụ của người ấy ở nơi đó, sẽ cung cấp phạm vi rộng nhất cho việc sử dụng hiệu quả và hữu ích những tài năng và phẩm chất đặc biệt của người ấy. Nhưng nhiều nguyên nhân khiến nguyên tắc này, là một trong những nguyên tắc khó áp dụng nhất. Một số hậu quả không may, có lẽ, không bao giờ thất bại trong việc theo sau sự chuyển đổi của một mục sư từ Hội Thánh này sang Hội Thánh khác; và không có khả năng nhỏ nào về sự hữu ích gia tăng có thể biện minh cho một sự di chuyển như vậy. Để một sự thay đổi như vậy mang lại bất kỳ lợi ích nào cho Hội Thánh nói chung, một mục sư phải làm nhiều điều tốt hơn nhiều trong tình hình mới của mình, hơn người ấy đã làm trong tình hình người ấy rời bỏ; vì sẽ cần nhiều để cân bằng những điều ác chắc chắn, không thể tách rời khỏi sự di chuyển của người ấy. Khi một mục sư được thiết lập trong tình cảm và sự tin cậy của bầy mình, và đang lao động với nhiệt thành và thành công hơn bình thường, bất kỳ sự can thiệp nào từ bên ngoài phải được coi là một thí nghiệm nguy hiểm. Có thể có nhiều ích kỷ trong việc một dân tộc từ chối từ bỏ mục sư của chúng; nhưng chắc chắn không nhiều hơn trong những người muốn có được những việc phục vụ của người ấy bằng sự thiệt hại của chúng, và bởi những lời nài xin của chúng cảm xúc của chúng bị đưa vào thử thách. Nếu không, tại sao sự lựa chọn của những Hội Thánh giàu có không bao giờ rơi vào ai ngoài những mục sư có sự nổi tiếng đã được thiết lập, hoặc được phân biệt bởi thành công của chúng; trong khi nhiều người khác, ngang bằng, có lẽ vượt trội, về giá trị đạo đức và trí tuệ, được đặt trên những Hội Thánh mà công đức của chúng không được đánh giá, và chỉ cần một sự thay đổi tình hình để xếp hạng trong số những mục sư hữu ích nhất của Đấng Christ? “Lời kêu gọi” của một Hội Thánh đối với mục sư của một Hội Thánh chị em có thể là lời kêu gọi của Đức Chúa Trời; và nó có thể là kết quả của sự thất thường, của sự thiên vị, của sự kiêu ngạo, hoặc những đam mê ích kỷ khác. Những lời kêu gọi ấy xứng đáng được cân nhắc nhất, mà những cảm xúc này ít liên quan nhất trong việc tạo ra. Những người giám hộ của những trường dòng công cộng của chúng ta có thể được giả định, từ tình hình của chúng, không có cảm xúc riêng tư hoặc thiên vị nào để thỏa mãn bằng những bổ nhiệm của chúng. Trong những trường hợp bình thường, chúng có thể có ít động cơ để hành động vì bất kỳ điều gì ngoài điều tốt chung; và đó sẽ là một ngày đen tối cho đất nước chúng ta, khi những thiết chế này, những vườn ươm của học vấn và tôn giáo, mà từ đó những trụ cột tương lai của nó sẽ được thu được, bị từ chối yêu cầu của chúng đối với những người có giá trị nhất mà Hội Thánh có thể cung cấp. Nhiều sự bất an thường được tạo ra trong một giáo xứ bởi những ý định được báo cáo và những đề xuất không chính thức của một xã hội ở nước ngoài, để “mang mục sư của chúng đi,” ngay cả khi sự khuấy động thiếu thận trọng này của chủ đề không dẫn đến một lời mời chính thức. Hội Thánh thứ hai ở Portland có nhiều kinh nghiệm về loại thử thách này. Khi Hội Thánh Park Street, ở Boston, bị bỏ trống bởi sự di chuyển của Tiến sĩ Griffin, trách nhiệm của ông Payson có những lo lắng khó chịu về việc mất mục sư yêu dấu của chúng. Chính liên quan đến thời gian này ông nói trong một lá thư — “Chúng tôi đã bị giữ trong một cơn sốt ở đây, suốt mùa đông này, bởi những báo động liên tục từ Boston. Vì tôi không từ chối trước khi tôi được yêu cầu, và thốt lên lớn tiếng chống lại việc đi, một số dân của tôi nghi ngờ tôi muốn đi …. Tôi ước ‘người Boston’ sẽ hài lòng với việc tự mình ‘đầy những ý tưởng’ , và không làm đầy đầu người khác bằng chúng.” Chắc chắn nó phải làm cho ký ức của ông được yêu mến hơn đối với bầy còn sống của ông, khi biết từ một lá thư khác những cảm xúc bí mật của ông liên quan đến vấn đề này là gì: — “Dân của tôi — tôi chưa bao giờ biết trước đây chúng yêu tôi nhiều như thế nào. Tôi kinh ngạc thấy Đức Chúa Trời đã ban cho tôi sự quan tâm như thế nào trong tình cảm của dân Ngài, và ngay cả của tội nhân. Dường như như xé toạc những chi thể để rời bỏ chúng. Thật vậy, tôi không thấy làm thế nào có thể, nói theo cách con người, thoát khỏi chúng. Tôi chưa bị đưa vào thử thách. Chưa có đơn xin nào được đưa ra từ B., dù nhiều điều đã được nói về nó. Rất nghi ngờ liệu có đơn nào sẽ được đưa ra. Tôi cảm thấy rất dễ dàng về điều đó tự mình, nhưng Hội Thánh đang trong cơn hoạn nạn lớn. Kể từ khi nó lần đầu tiên được nói đến, tôi đã đặc biệt cẩn thận tránh mọi điều có thể có xu hướng, trực tiếp hoặc gián tiếp, mang nó lại. Nếu nó đến, nó sẽ không phải do tôi tìm kiếm.” Vài năm sau điều này, ông đã, với sự đồng ý đầy đủ của dân mình, cư trú tạm thời ở Boston, và, trong vài tuần ông dành ở đó, giảng cho những hội chúng đông đúc, và không phải không có tác động rõ ràng. Dù công việc mà bạn bè ông ở đó vạch ra cho ông quá nhiều đối với sức lực của ông, ông mệt mỏi với những lời nài xin và cầu xin đến thăm và giảng ở những thị trấn lân cận; những người từng nghe ông lo lắng như vậy, để bảo đảm cho bạn bè và hàng xóm của chúng một sự tham gia vào cùng một đặc quyền; và hy vọng của chúng tự tin như vậy rằng ông sẽ là công cụ khơi dậy một sự quan tâm tổng quát cho linh hồn, bất cứ nơi nào ông sẽ nói với con người thông điệp ông được giao phó. Năm 1825, tại việc tổ chức Hội Thánh mới ở phố Hanover, ông được mời đảm nhận trách nhiệm mục vụ của nó. Ông chuyển lời kêu gọi đến Hội Thánh của chính mình, chúng quyết định, đồng lòng, rằng ông không nên chấp nhận nó — một quyết định ông vui vẻ đồng ý. Tháng Giêng 1826, ông nhận được một lời kêu gọi đồng lòng từ Hội Thánh ở phố Cedar, New York, để trở thành mục sư của chúng. Lời kêu gọi này ông nhanh chóng, đầy đủ, và rõ ràng từ chối. Những động cơ ông hành động theo, có thể được thấy từ một lá thư gửi cho mẹ ông, viết vài ngày sau đó. Mọi tầng lớp đều công nhận đầy đủ sự vô tư của ông trong hành vi của ông trong dịp này. “PORTLAND, NGÀY 25 THÁNG 1, 1826. “MẸ KÍNH YÊU CỦA CON: — Trước khi mẹ nhận được lá thư này, mẹ có lẽ sẽ nghe rằng con đã trả lời tiêu cực cho lời mời từ Hội Thánh phố Cedar. Sau khi từ chối chấp nhận lời kêu gọi từ Boston, con không thể làm khác. Nếu con đã đi đến một trong hai nơi, con hẳn phải đi đến Boston; vì con nghĩ triển vọng hữu ích ở đó lớn hơn, xét mọi điều, hơn ở New York. Bên cạnh đó, con sẽ không bao giờ đồng ý trở thành mục sư của bất kỳ Hội Thánh nào, mà các thành viên của nó chưa nghe con giảng, và trở nên quen biết cá nhân với con. Con không nghi ngờ chút nào, rằng, nếu con tuân theo lời mời phố Cedar, những cảm xúc đầu tiên của Hội Thánh và xã hội, khi nghe con, sẽ là những cảm xúc thất vọng và hối tiếc cay đắng. Đúng là một sự di chuyển đến New York, nếu con phù hợp với nơi đó, sẽ, trên nhiều phương diện, rất hài lòng. Con cảm thấy không ít khuynh hướng muốn đi. Con rất muốn ở gần mẹ và những người thân khác của con. Con cũng muốn một khí hậu ôn hòa hơn khí hậu này, và con ít nghi ngờ rằng nó sẽ có lợi cho sức khỏe của con. Nhưng một sự di chuyển sẽ là cái chết cho danh tiếng của con ở phần này của đất nước; con muốn nói danh tiếng Cơ Đốc của con; và, điều gì xa hơn
tệ hơn, nó sẽ mang lại sự sỉ nhục lớn cho tôn giáo. Hiện tại, những kẻ thù tồi tệ nhất của tôi, và những kẻ thù tồi tệ nhất của tôn giáo, dường như sẵn lòng cho phép rằng tôi chân thành, ngay thẳng, và không bị ảnh hưởng bởi những động cơ chi phối những người có tâm trí thế gian. Nhưng nếu tôi đã đi đến Boston, và, hơn thế nữa, nếu bây giờ tôi đi đến New York, chúng sẽ ngay lập tức thốt lên một cách đắc thắng, ‘À! Chúng đều giống nhau; tất cả đều bị chi phối bởi những động cơ thế gian; chúng giảng chống lại tình yêu tiền bạc, và tình yêu được vỗ tay, nhưng chúng sẽ thỏa mãn một trong hai đam mê đó, khi một cơ hội công bằng xuất hiện.’ Bây giờ, tôi thà chết, hơn là cho chúng một dịp để nói một cách sỉ nhục như vậy. Nó sẽ phá đổ mọi điều tôi đã lao động để xây dựng. Thật vậy, tôi không thể thấy lý do nào tại sao Đức Chúa Trời lại để những lời mời lặp đi lặp lại này được gửi đến tôi, trừ khi để cho tôi một cơ hội cho thế gian thấy rằng mọi mục sư không bị thúc đẩy bởi những quan điểm vụ lợi hoặc tham vọng. Tôi đã có một số lý do để tin rằng, việc tôi từ chối chấp nhận hai lời kêu gọi đã làm nhiều hơn để thuyết phục những kẻ thù của tôn giáo, rằng có một thực tại trong nó, hơn một nghìn bài giảng sẽ làm. Dù điều này có thể là vậy, tôi đã làm những gì tôi nghĩ là bổn phận. Nếu tôi từng cảm thấy mong muốn biết ý muốn của Đức Chúa Trời, và sẵn lòng vâng theo nó, đó là liên quan đến hai trường hợp này. Nếu tôi có lý do để tin rằng, đó là ý muốn của Ngài, tôi sẽ rất vui mừng đi đến Boston hoặc New York. Nhưng, hiện tại, tôi tin rằng đó là ý muốn của Ngài rằng tôi nên ở lại nơi tôi đang ở. Không phải vì tôi có ích gì ở đây; nhưng dù tôi không thể làm điều tốt nào, tôi sẽ nếu có thể, tránh làm hại.” Nhưng chỉ hơn một tháng trôi qua trước khi lời mời của Hội Thánh phố Cedar được lặp lại. Một số thay đổi trong hoàn cảnh của ông dẫn ông cân nhắc, trong một thời gian, liệu lời mời thứ hai này có thể không phải là lời kêu gọi của sự Quan Phòng. Ông cân nhắc những trở ngại, đã chống lại việc di chuyển của ông, như đã giảm bớt. Hội Thánh ở phố Hanover — giả định rằng ông có thể có thể bị ngăn cản tuân theo lời mời này, bởi thực tế rằng ông gần đây đã từ chối một lời kêu gọi từ chúng — đã thông qua một nghị quyết, với quan điểm loại bỏ bất kỳ khó khăn nào hoàn cảnh ấy có thể đã gây ra trên đường của ông, và viết một lá thư, thúc giục ông hành động đúng như ông sẽ nếu ông chưa bao giờ nhận được một lời mời từ chúng. Điều này gần như tương đương với việc bày tỏ một ý kiến, rằng đó là bổn phận của ông phải đi. Ông rõ ràng rất bối rối. Một mặt, ông sợ “làm sai, và xúc phạm Đức Chúa Trời, bằng cách chạy trước khi được sai đi.” Mặt khác, những hoàn cảnh đi kèm việc ông nhận lời kêu gọi, “khiến ông tin rằng nó có thể, có thể, là lời kêu gọi của Đức Chúa Trời; và ông không thể lại từ chối nó, cho đến khi ông đã dành thời gian để cầu nguyện và cân nhắc.” “Tôi có lý do đầy đủ,” ông viết cho những ủy viên đã đưa ra lời mời, “để tin rằng Đức Chúa Trời đã đặt tôi trong tình hình hiện tại của tôi; và do đó, tôi phải, bị thuyết phục rằng Ngài gọi tôi đi, trước khi tôi có thể đồng ý rời bỏ nó. Rằng Ngài thật sự gọi tôi đi, tôi chưa bị thuyết phục; dù tôi thừa nhận điều đó có thể. Sau khi bị khuấy động lâu bởi câu hỏi bối rối, cuối cùng, nó được chuyển đến một hội đồng, được ông và Hội Thánh của ông cùng chọn. Đối với hội đồng nó tỏ ra gần như tẻ nhạt và thử thách như nó đã đối với ông. Chúng miễn cưỡng quyết định chống lại việc di chuyển của ông, nghĩ rằng có thể, một sự thay đổi khí hậu và tình hình, cùng với nhu cầu học tập giảm bớt, có thể phục hồi những năng lượng đã suy kiệt của cơ thể ông, và kéo dài, vì lợi ích của Hội Thánh, đời sống có giá trị và hữu ích nhất của ông. Mặt khác, chúng tìm thấy những khó khăn trên đường khuyến nghị việc di chuyển của ông, mà chúng không thể vượt qua, khó khăn chính trong đó là sự thiếu niềm tin đầy đủ và quyết định về bổn phận cá nhân của ông trong trường hợp này. Do đó, chúng chỉ có thể khuyên rằng, nếu đó nên là niềm tin của ông, và ông nên cho Hội Thánh của mình biết, chúng sẽ đồng ý chia tay với ông. Tâm trí ông đã gần đạt đến trạng thái này, khi tiến trình của nó hướng tới niềm tin bị ngăn chặn và mục đích của nó bị thay đổi bởi bệnh tật gia tăng. Những triệu chứng của bệnh phổi, thêm vào những bệnh khác của ông, khơi dậy những lo lắng rằng lao động của ông trên đất gần như kết thúc — những lo lắng, than ôi! Tỏ ra chỉ quá có cơ sở. Vào tháng Năm sau, theo lời khuyên của bạn bè và bác sĩ, ông thử nghiệm rất kỹ việc cưỡi ngựa, bằng cách thực hiện một chuyến đi qua nội địa Maine, New Hampshire, Massachusetts, và Connecticut, đến thành phố New York, và từ đó đến Springs, nơi tâm trí ông bị xáo trộn bởi một đơn xin thứ ba để đảm nhận trách nhiệm của Hội Thánh phố Cedar, đi kèm với những lá thư và thông điệp khẩn thiết nhất từ các mục sư và những người khác. Dù điều này bị từ chối mà không do dự nhiều, tuy nhiên trong trạng thái kích động của thần kinh ông, và sự yếu đuối toàn thân của ông, nó gây hại cho phúc lợi của ông, và, kết hợp với những nguyên nhân khác, ngăn cản ông nhận được bất kỳ lợi ích nào từ chuyến đi và sự vắng mặt hai tháng của mình. “Những thử thách đặc biệt của tâm trí,” Mục sư Whelpley viết, người ông ở trọ cùng, — “Những thử thách đặc biệt của tâm trí ông đã trải qua, do hậu quả của những lời mời ông nhận được đến New York và Boston, gần như phá vỡ ông, như ông đã bày tỏ, và làm trầm trọng thêm rất nhiều những phàn nàn và đau khổ của ông; và ông đã hy vọng không trải qua rắc rối nào nữa từ khu vực này. Nhưng ngay khi người ta biết ở New York, rằng ông đang ở Springs, những lời đề nghị mới được gửi đến ông. ‘Tôi tự hỏi,’ ông nói, tại sao dân này lại theo đuổi một người sắp chết như vậy. Tôi không thể giúp chúng hoặc chính mình.’ Tôi không nghi ngờ, từ nhiều cách diễn đạt của ông, rằng những nỗ lực lớn được thực hiện để thực hiện việc chuyển ông đến một lĩnh vực lao động mới, tỏ ra quá nhiều đối với khung yếu đuối của ông, và làm nhanh sự tan rã của ông.” Ngôn ngữ được quy cho ông Payson, trong trích đoạn trước, mô tả sự yếu đuối của chính ông, và bày tỏ niềm tin ổn định của ông về tình trạng tuyệt vọng của sức khỏe ông, chứ không phải bất kỳ sự chỉ trích có chủ ý nào đối với những người quá kiên trì tha thiết để bảo đảm những việc phục vụ của ông. Ông có thể hoàn toàn đánh giá động cơ của chúng. Nhưng chúng không biết cảm xúc của ông tinh tế và nhạy cảm như thế nào; chúng cũng không biết những nguồn sống trong ông gần như cạn kiệt như thế nào. Chắc chắn mong muốn của chúng đã ảnh hưởng đến phán đoán của chúng đến mức tạo ra kỳ vọng tự tin, rằng một sự di chuyển đến một lĩnh vực hành động mới sẽ là phương tiện phục hồi và thiết lập sức khỏe của ông. Nhưng nó đã qua khỏi sự phục hồi. Rằng ông được những người vĩ đại và tốt lành đánh giá cao, như bởi các Cơ Đốc nhân trong những bước đường thông thường của đời sống, rõ ràng từ thực tế rằng, ông, vào năm 1821, được những người có một số quyền kiểm soát trong việc bổ nhiệm yêu cầu, nói liệu ông sẽ chấp nhận một chức giáo sư trong Trường Dòng Thần Học tại Andover, nếu được bầu vào chức vụ đó. Nhưng ông từ chối “ngay lập tức, và một cách tích cực, trên cơ sở không sở hữu những phẩm chất cần thiết. Nếu tôi đã đủ phẩm chất, tôi không chắc rằng tôi sẽ không nghĩ đó là bổn phận của tôi phải đi.” CHƯƠNG. XVII. Các bức thư gửi cho những người trong các hoàn cảnh và trạng thái tâm trí khác nhau. CHƯƠNG. XVII. Các bức thư gửi cho những người trong các hoàn cảnh và trạng thái tâm trí khác nhau. D Ù ông Payson cực kỳ tài tình trong việc thích nghi các bài giảng công khai của mình với nhu cầu và tính cách của một hội chúng hỗn tạp, ông, nếu có thể, còn hơn thế nữa, trong việc làm cho các lời khuyên, sự dạy dỗ, và các lời kêu gọi của mình, phù hợp với các trường hợp của cá nhân. Nhưng những chỉ thị này của sự hiểu biết đã được thánh hóa và tấm lòng yêu thương tha thiết của ông, hầu hết đã bị mất; và vị trí của chúng chỉ có thể được cung cấp bởi một lựa chọn từ các bức thư của ông, được viết cho những người ở các vị trí và bị ảnh hưởng khác nhau, — mà, dù cả thú vị và mang tính dạy dỗ, đều kém xa về hình ảnh, sự thích hợp, và hiệu quả, so với các sự dạy dỗ bằng lời nói trực tiếp của ông. Gửi cho mẹ ông đang trong sự đau khổ của tâm linh: "MẸ THÂN YÊU NHẤT CỦA CON: — Chưa bao giờ con tha thiết muốn truyền đạt sự an ủi hơn, và chưa bao giờ con cảm thấy hoàn toàn không có sức để làm điều đó. Chính mẹ nói, rằng không lý trí cũng không tôn giáo có thể kiềm chế tưởng tượng hành hạ của mẹ. Vậy, con có khích lệ nào để cố gắng an ủi mẹ dưới những điều ác nó gây ra? Con ước con có thể truyền đạt cho mẹ những cảm xúc đã khiến con hạnh phúc trong vài tuần qua. Con sẽ nhắc đến các bản văn đã gây ra chúng; các bản văn mà trên đó con đã giảng gần đây. Có lẽ Đấng An Ủi vĩ đại có thể áp dụng chúng cho mẹ. Nếu vậy, mẹ sẽ ít cần bất kỳ sự an ủi nào con có thể ban. Bản văn đầu tiên là Ê-sai xxvi. 20. Thời gian chúng ta tiếp tục trên đất chỉ là một khoảnh khắc; không, nó chỉ là một khoảnh khắc nhỏ. Vậy giả thiết, điều tệ nhất. Giả thiết mọi điều ác tưởng tượng có thể vẽ ra, sẽ đến trên mẹ. Chúng sẽ chỉ kéo dài một khoảnh khắc nhỏ; và, trong khi khoảnh khắc nhỏ này đang trôi qua, mẹ có thể chạy và ẩn mình trong các phòng bảo vệ, Đức Chúa Trời đã cung cấp cho dân Ngài, cho đến khi các lâu đài đang được chuẩn bị cho họ ở trên sẵn sàng để tiếp nhận họ. Ôi vậy, mẹ thân yêu của con, hãy vinh hiển trong những hoạn nạn này, chỉ kéo dài một khoảnh khắc. Ôi, cõi đời đời gần biết bao, rất gần biết bao. Nó thậm chí ở ngay cửa. "Ngày Sa-bát đầu năm mới, con đã giảng trên bản văn này, 'Như Chúa sống, chỉ có một bước giữa con và sự chết.' Một suy luận là, chỉ có một bước giữa các Cơ Đốc nhân và thiên đàng. Điều đó đã dường như với con gần như từ đó đến nay. Một bản văn khác, mà trên đó con đã giảng gần đây, và đã được chúc phước nhiều cho con, là Khải Huyền xxi. 23 'Và thành phố không cần mặt trời,' v.v. Ôi, thiên đàng tỏ ra vinh hiển không thể tả biết bao! Nó là vinh hiển; nó là một trọng lượng của vinh hiển; một trọng lượng vượt trội của vinh hiển; một trọng lượng vượt trội hơn nhiều của vinh hiển; một trọng lượng vượt trội hơn nhiều và đời đời của vinh hiển. Ôi, chúng ta sẽ chịu đựng một trọng lượng vinh hiển như vậy như thế nào! Chúng ta sẽ chờ đợi với sự kiên nhẫn cho đến khi chúng ta đến được nó như thế nào! Ôi, nó dường như quá nhiều; quá vô biên, quá áp đảo để nghĩ đến. Hãy đến các hoạn nạn; hãy đến các rắc rối; hãy đến các thử thách, cám dỗ, đau khổ thuộc mọi loại và mức độ; hãy làm cho con đường của chúng ta qua cuộc đời đau đớn, mệt mỏi như các bạn có thể; vẫn, nếu thiên đàng ở cuối nó, chúng ta sẽ mỉm cười với mọi điều các bạn có thể làm. Mẹ thân yêu của con, hãy bứt ra; Ôi nguyện Đức Chúa Trời cho phép mẹ bứt ra khỏi mọi lo lắng và nỗi buồn của mẹ, và bay, trỗi dậy, bay vút lên Giê-ru-sa-lem Mới. Hãy thấy các bức tường kim cương của nó, các đường phố vàng của nó, các cổng ngọc trai của nó, các cư dân tỏa sáng của nó, tất cả trong một hào quang với ánh sáng và vinh hiển được phản chiếu, ánh sáng của Đức Chúa Trời, vinh hiển của Chiên Con! Hãy nói với Đa-vít, Về thành phố này con sẽ đi trong sức mạnh của Đức Chúa Giê-hô-va; con sẽ nhắc đến sự công chính của Ngài, chỉ của Ngài mà thôi. Mẹ của con, sự công chính này là gì? Sự công chính của Đức Chúa Trời! Một sự công chính tốt hơn sự công chính của A-đam, không, hơn sự công chính của các thiên sứ, nhiều như Đức Chúa Trời tốt hơn các tạo vật của Ngài. Vậy vì, mẹ thân yêu của con, mẹ có một thiên đàng như vậy trước mặt mình; một sự công chính như vậy để cho mẹ quyền đến thiên đàng; và các phòng được chúc phước như vậy để ẩn mình, trong khoảnh khắc nhỏ phân cách mẹ khỏi thiên đàng, — hãy lau khô nước mắt của mẹ, xua tan các lo lắng của mẹ, để sự buồn rầu và tiếng thở dài cho những người không có những phước lành như vậy trong kho hay trong sự chuyển đổi ngược lại, và hát, hát, như Nô-ê ngồi an toàn trong tàu, và hát 'ân điển đã lái anh ta qua.' "'Con sẽ thúc giục cha cẩn thận hơn với chính mình, nếu con nghĩ nó sẽ làm điều tốt nào đó; nhưng nó sẽ không. Càng gần ông đến với mặt trời của mình, trung tâm của mình, sự kết thúc của đường lối mình, ông sẽ càng bay nhanh hơn, và mẹ không thể ngăn ông. Hãy nắm lấy ông, và bay cùng ông, và con sẽ đến thở hổn hển theo sau nhanh nhất con có thể." Gửi một người họ hàng, trong một cơn khủng hoảng quan trọng của kinh nghiệm tôn giáo của anh ta: — — "Trong tình thế hiện tại của bạn, và trong một thời gian sắp tới, khó khăn lớn nhất của bạn sẽ là, duy trì việc thực hiện hằng ngày các bổn phận trong phòng riêng. Trên việc bạn duy trì phần ấy, số phận của toàn bộ trận chiến sẽ xoay chuyển. Điều này kẻ thù lớn của bạn biết rõ. Anh ta biết, rằng nếu anh ta có thể đánh bạn ra khỏi phòng riêng, anh ta sẽ có bạn trong quyền năng của chính mình. Bạn sẽ ở trong tình thế của một đạo quân bị cắt đứt khỏi nguồn cung cấp và quân tiếp viện, và sẽ buộc phải hoặc đầu hàng có điều kiện, hoặc đầu hàng vô điều kiện. Do đó, anh ta sẽ không để phương tiện nào chưa thử để đuổi hay kéo bạn ra khỏi phòng riêng. Và đó sẽ là công việc khó khăn để duy trì vị trí ấy chống lại anh ta và lòng của chính bạn. Đôi khi anh ta có lẽ sẽ tấn công bạn với bạo lực hơn, khi bạn cố gắng đọc hay cầu nguyện hơn bất kỳ lúc nào khác; và như vậy cố gắng thuyết phục bạn rằng cầu nguyện là có hại hơn là có lợi. Vào những lúc khác, anh ta sẽ rút lui, và yên lặng, kẻo, nếu anh ta làm bạn đau khổ bằng cám dỗ của mình, bạn có thể bị thúc đẩy đến ngai ân điển để được giúp đỡ. Nếu anh ta có thể thuyết phục chúng ta bất cẩn và ngu ngốc, anh ta sẽ hiếm khi làm chúng ta đau khổ. Anh ta sẽ không làm xáo trộn một sự bình an giả tạo, vì đó là một sự bình an mà anh ta là tác giả. Nhưng nếu anh ta không thể thành công trong việc ru chúng ta ngủ, anh ta sẽ làm mọi điều trong quyền năng của mình để làm chúng ta đau khổ. Và khi anh ta được phép làm điều này, và Đức Thánh Linh rút lại sự trợ giúp và các sự an ủi có thể cảm nhận được của Ngài; khi, dù chúng ta kêu và la hét, Đức Chúa Trời dường như khép lại các lời cầu nguyện của chúng ta, — không hề dễ dàng để kiên định trong các bổn phận bí mật. Thật vậy, luôn luôn là khó khăn nhất để chú tâm đến chúng khi chúng cần thiết nhất. Nhưng đừng bận tâm. Chúa và Thầy của bạn đang nhìn. Ngài để ý, Ngài chấp nhận, và Ngài sẽ thưởng mọi cuộc vật lộn. Bên cạnh đó, trong chiến tranh Cơ Đốc, duy trì cuộc xung đột, là giành chiến thắng. Lời hứa được dành cho người chịu đựng đến cuối cùng. Vậy mục đích của các kẻ thù thuộc linh chúng ta, là ngăn chúng ta chịu đựng đến cuối cùng. Nếu họ không thực hiện được mục đích này, họ bị đánh bại. Mỗi ngày mà trong đó bạn được giữ khỏi việc quay trở lại, họ chịu một thất bại Và nếu, bằng cách cầu nguyện hôm qua, bạn có đủ sức mạnh để cầu nguyện hôm nay; và nếu, bằng cách cầu nguyện hôm nay, bạn có đủ sức mạnh để cầu nguyện lần nữa ngày mai, bạn có nguyên nhân để biết ơn. Nếu thức ăn bạn ăn mỗi ngày nuôi dưỡng bạn trong một ngày bạn hài lòng. Bạn không kỳ vọng rằng thức ăn bạn đã ăn hôm qua sẽ nuôi dưỡng bạn hôm nay. Vậy đừng phàn nàn, nếu bạn thấy cần phải xin mỗi ngày nguồn cung cấp mới của sự nuôi dưỡng thuộc linh; và đừng nghĩ các lời cầu nguyện của bạn, là không được đáp lại, chừng nào bạn được cho phép vật lộn tiếp tục, dù nó có thể với đau đớn và khó khăn. Mỗi ngày tôi thấy rõ ràng hơn việc được giữ khỏi tội lỗi công khai và khỏi sự bội đạo hoàn toàn là một lòng thương xót lớn như thế nào. Nếu bạn được giữ như vậy, hãy biết ơn vì điều đó." Gửi một quý ông ở một tiểu bang lân cận, mà lòng hiếu khách của ông ta anh ta đã hưởng trong khi đang trên một chuyến đi vì sức khỏe của mình, và người kể từ đó đã nhường bước cho các lời khuyên bảo của người bạn đáng kính của mình, và giờ được đếm vào giữa dân của Đức Chúa Trời: — "Lòng nhân từ và hiếu khách không thay đổi mà với nó tôi đã được đối xử trong khi ở nhà ông, đã để lại một ấn tượng trên tâm trí tôi, và đặt tôi dưới các nghĩa vụ, mà, tôi tin cậy, sẽ không bao giờ bị quên. Thêm vào đó, sự quan tâm bề ngoài mà với nó ông đã lắng nghe các nhận xét về các chủ đề tôn giáo, và yêu cầu của ông rằng tôi sẽ viết cho ông và cầu nguyện cho ông, đã dẫn tôi cảm thấy một mối quan tâm hơn thường cho phúc lợi tương lai của ông. Chính điều này thúc đẩy tôi viết — nhưng tôi phải thú nhận rằng tôi viết với sự run rẩy. Nhiều trường hợp mà trong đó tôi đã thấy các ấn tượng tôn giáo phai nhạt đi, dẫn tôi sợ rằng, đến nay, chủ đề có thể đã ngừng tỏ ra thú vị đối với ông, và rằng ông sẽ không cảm ơn tôi vì đã làm phiền ông bằng bức thư này. Nhưng tôi sẽ, hiện tại, hy vọng những điều tốt hơn, và, dưới ảnh hưởng của một hy vọng như vậy, sẽ mạo hiểm viết. Nhưng tôi sẽ nói gì, không biết như tôi là về trạng thái hiện tại của tâm trí ông, và, tất nhiên, cũng không biết nó yêu cầu điều gì? Tôi đã nài xin Hữu Thể toàn tại ấy, là Đấng hoàn toàn quen biết nó, để hướng dẫn cây bút của tôi, và dẫn tôi viết một điều gì đó có thể chứng tỏ là 'một lời đúng lúc.' Nếu Ngài ban cho tôi điều này, đó thật sẽ là một ân huệ. "Có lẽ tôi nên nói với ông như một Cơ Đốc nhân. Có lẽ ông đã, đến nay, trở thành một môn đồ thành tâm, quyết định của Chúa Christ. Tôi không hoàn toàn không có hy vọng rằng đây là trường hợp. Ít điều có thể cho tôi nhiều niềm vui hơn là được đảm bảo rằng nó là như vậy. Nếu nó là, ông sẽ không cần những lời khuyên bảo từ tôi để theo đuổi một lối sống ông đã thấy là 'đường lối của sự dễ chịu và các con đường của sự bình an.' Nếu nó là, ông đã 'nếm và thấy rằng Chúa là tốt lành;' ông biết lòng nhân từ của Ngài, không phải một cách suy đoán, hay chỉ bằng danh tiếng, mà bằng kinh nghiệm; và ông có thể nói với Đấng Cứu Thế bằng ngôn ngữ của Phi-e-rơ — 'Tôi tin và chắc chắn rằng Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống.' Nhưng, nếu đây không phải là trường hợp, nếu tâm trí ông vẫn ở trong cùng trạng thái mà trong đó tôi đã để lại nó, các gợi ý sau đây có lẽ có thể chứng tỏ là hữu ích: — "Đức Chúa Trời, như một Hữu Thể khôn ngoan, sử dụng các phương tiện và công cụ phù hợp với công việc Ngài dự định thực hiện. Ngài không bao giờ sử dụng các phương tiện mạnh mẽ, hay các tác nhân oai nghi, để thực hiện một công việc, có thể cũng được thực hiện bằng các phương tiện yếu và các tác nhân yếu ớt. Ngài sẽ không sử dụng một thiên sứ để làm công việc của một người; Ngài sẽ không gửi Con Một của mình để thực hiện các công việc không vượt quá quyền năng của một thiên sứ. Do đó chúng ta có thể suy ra, rằng, nếu con người hay thiên sứ có thể thực hiện công việc cứu chuộc con người, Đức Chúa Trời sẽ không sử dụng Con của chính Ngài để thực hiện nó; và, nếu Con ấy có thể thực hiện nó theo bất kỳ cách dễ dàng nào hơn là bằng cách chết trên thập tự, Ngài sẽ không bao giờ đồng ý chết theo cách đó. Vậy hãy xem xét, thưa ông thân yêu của tôi, công việc này phải lớn như thế nào. Để tạo dựng thế giới Chúa Giê-xu Christ chỉ tốn sáu ngày; nhưng để cứu chuộc thế giới tốn của Ngài ba mươi ba năm, được dành trong sự nghèo khó và lao động, và sự đổ huyết của chính Ngài.
Vậy những điều ác mà vì chúng Ngài đã làm mọi điều này để cứu chuộc chúng ta phải lớn như thế nào! Tình thế của tội nhân phải khủng khiếp như thế nào, vì Ngài đã chịu đựng rất nhiều để giải cứu họ khỏi nó! Từ phẩm giá của Thầy Thuốc, và sự đắt giá của phương thuốc, chúng ta có thể học được căn bệnh nguy hiểm, tuyệt vọng như thế nào. Chỉ cần một người nói, với niềm tin chắc chắn, — 'Tình thế của tôi nguy hiểm, vô vọng đến nỗi, không gì ngoài sự nhập thể và cái chết của Con đời đời của Đức Chúa Trời có thể cứu tôi khỏi nó,' và anh ta sẽ hầu như không yên nghỉ cho đến khi anh ta đã đảm bảo sự cứu rỗi. Anh ta sẽ không, không thể yên nghỉ trong một tình thế nguy hiểm như vậy. "Nhưng những sự kiện và suy luận này, rõ ràng như chúng là, chúng ta dễ bỏ qua. Có một loại tôn giáo tỏ ra với chúng ta hợp lý và dễ chịu hơn nhiều so với các giáo lý của thập tự. Nó, thật vậy, không tốt hơn chủ nghĩa hữu thần tự nhiên là bao; vì Chúa Christ hầu như không có chỗ trong nó. Do đó, có thể hữu ích khi chú tâm đến những đoạn như thế này: — 'Mọi người sẽ tôn kính Con, như họ tôn kính Cha:' — 'Người không tôn kính Con, không tôn kính Cha — 'Người chối bỏ Con không có Cha.' Chúa Christ nói — 'Không ai đến với Cha mà không qua Ta' — 'Trong Ngài mọi sự đầy đủ của Thần tánh ở trong thân thể.' Vậy, nếu mọi sự đầy đủ của Thần tánh ở trong Chúa Christ, không ai có thể có được bất kỳ phần nào của sự đầy đủ ấy mà không đến với Chúa Christ. Nói một lời, ngôn ngữ của Chúa Christ là — 'Không có Ta các ngươi không thể làm gì.' Vậy, không bao giờ chúng ta sẽ làm bất cứ điều gì thành công trong tôn giáo, trừ khi chúng ta đến xin và nhận sự trợ giúp. Chúng ta phải bắt đầu với Chúa Christ. Ngài là Tác Giả và Đấng Hoàn Thành của Đức Tin chúng ta. "Tôi đã viết một cách ngẫu nhiên, và trong bóng tối liên quan đến cảm xúc hiện tại của ông. Tôi hầu như không thể hy vọng rằng những gợi ý gãy vụn này sẽ có ích gì. Nhưng chúng sẽ, ít nhất, phục vụ như một bằng chứng rằng tôi đã không quên lòng nhân từ của ông, và rằng tôi cảm thấy một sự quan tâm đến phúc lợi của ông. Sự quan tâm này sâu sắc hơn ông, có lẽ, ý thức được. Nó sẽ làm tôi vui thích nhiều khi được nghe từ ông, và còn hơn nữa khi nghe rằng ông đang vui mừng trong lẽ thật. Xin hãy nhớ đến tôi một cách kính trọng và yêu thương với bà —. Tôi đã không quên lòng nhân từ của bà. Chuyến đi của chúng tôi, sau khi chúng tôi rời ông, khá dễ chịu, nhưng ít có ích cho sức khỏe của tôi. * Nguyện tất cả chúng ta gặp nhau trên thiên đàng, là lời cầu nguyện thường xuyên của Người chân thành của ông." Gửi một quý bà ở xa, mà về sự tin kính của bà ông có sự tin cậy đầy đủ, nhưng bà rất nản lòng về chính mình: — "BÀ THÂN YÊU CỦA TÔI —: Bà đã đặt cho tôi một nhiệm vụ gì vậy! Bà yêu cầu tôi viết cho bà một bức thư sẽ khiến bà cảm thấy, và thế mà bà nói với tôi rằng Kinh Thánh, bức thư Đức Chúa Trời chính Ngài đã gửi cho bà từ thiên đàng, không khiến bà cảm thấy. Nếu tôi tin đây là trường hợp, tôi có thể viết với bất kỳ hy vọng thành công nào không? Tôi có thể hy vọng ảnh hưởng một tấm lòng mà một sứ điệp từ thiên đàng không ảnh hưởng không? Nhưng tôi không, không thể tin rằng sứ điệp này đã không ảnh hưởng đến bà. Bức thư của bà gửi bà P. chứa bằng chứng rằng nó đã không. Trong bức thư ấy bà nói — 'Tôi ghét chính mình trong khi tôi viết.' Nhưng sự ghét chính mình, hay sự tự ghê tởm, là một trong những thành phần cấu thành của sự ăn năn thật. Không ai ngoài kẻ ăn năn thật, không ai không là một Cơ Đốc nhân, ghét chính mình. Người ghê tởm chính mình thấy và cảm thấy rằng việc Đức Chúa Trời ghê tởm anh ta là đúng. Do đó, anh ta có thể đứng về phía Đức Chúa Trời chống lại chính mình — biện minh cho Đức Chúa Trời trong khi anh ta trách cứ và kết án chính mình. Và người có thể làm điều này được chuẩn bị để ôm lấy Phúc Âm, để nhận lấy nó như tin tức vui mừng của niềm vui lớn. Vậy bà, bà thân yêu của tôi, không được chứng minh là một Cơ Đốc nhân từ miệng của chính mình sao? Nếu bà không chọn nhường bước cho bằng chứng từ nguồn ấy, để tôi yêu cầu bà đến cùng tôi đến núi của sự biến hình. Chúng ta có thể, như các môn đồ, cảm thấy những cảm xúc sợ hãi khi chúng ta bước vào đám mây sáng bao phủ nó, nhưng chúng ta không có lý do để nuôi dưỡng những cảm xúc như vậy. Giờ hãy chiêm ngắm Đấng đứng trên đỉnh, giữa đám mây sáng này. Hãy thấy khuôn mặt Ngài tỏa sáng như mặt trời, và áo choàng Ngài trắng như ánh sáng. Hãy thấy mọi sự đầy đủ của Thần tánh ở trong Ngài, lan tỏa chính nó xung quanh. Hãy nghe giọng nói khủng khiếp của Cha đời đời, tuyên bố — 'Đây là Con yêu dấu của Ta, mà trong Ngài Ta rất hài lòng; hãy nghe Ngài.' Hãy nhớ lại mọi điều bà đã nghe và đọc về Hữu Thể trước mặt bà. Hãy nghĩ về quyền năng của Ngài để cứu, về sự sẵn lòng của Ngài để cứu, về sự vui thích của Ngài trong việc cứu tội nhân. Và giờ, lòng bà nói gì về mọi điều này? Nó đáp lại điều gì khi Đấng Cứu Thế, quay về phía bà một cái nhìn đầy lời mời, lòng nhân từ, và sự thương xót, nói với bà — Đừng sợ, Mary, đến gần Ta; Ta đã đến để tìm và cứu những gì đã bị mất; Ta sẽ cứu ngươi chứ? Ngươi sẽ đồng ý có Ta làm Đấng Cứu Thế của ngươi theo các điều khoản của chính Ta chứ? Ngươi sẽ tin rằng Ta có xu hướng nhìn với một con mắt thương hại vào các cuộc vật lộn của ngươi chống lại tội lỗi, và giúp ngươi chiến thắng nó chứ? Ngươi sẽ tin rằng Ta có thể chịu đựng ngươi, tha thứ cho ngươi, kiên nhẫn với ngươi, và không bao giờ mệt mỏi trong việc dạy dỗ ngươi, cải hóa ngươi, và dẫn ngươi tiến lên trên đường đến thiên đàng chứ? Và giờ, bà thân yêu của tôi, để tôi hỏi, một lần nữa, Lòng bà đáp lại điều gì đối với ngôn ngữ này? Nó không nói với Phi-e-rơ, — 'Lạy Chúa, ở đây thật tốt' — thật tốt để ngồi dưới chân Ngài, và nghe lời Ngài; tôi tin, tôi chắc chắn, rằng Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống sao? Nếu đây là ngôn ngữ của lòng bà, Ngài, thực chất, nói với bà — 'Ngươi có phước, Mary Ann; vì thịt và huyết đã không bày tỏ điều này cho ngươi, mà là Cha Ta, là Đấng ở trên thiên đàng.' Ngươi có phước, vì ngươi đã chọn phần tốt, và nó sẽ không bao giờ bị lấy đi khỏi ngươi. Nhưng có lẽ bà sẽ nói — vì bà phải tranh cãi chống lại chính mình — 'Tôi không tin gì, không cảm thấy gì, về mọi điều này.' Vậy để tôi thử một lần nữa. Thánh Phao-lô, khi nói về các tín hữu xưa, nói — 'Nếu họ đã lưu tâm đến quê hương mà từ đó họ đã ra đi, họ có thể đã có cơ hội trở về đó; nhưng họ khao khát một quê hương khác, tức là quê hương trên trời; do đó, Đức Chúa Trời không hổ thẹn khi được gọi là Đức Chúa Trời của họ.' Giờ xin cho phép tôi áp dụng đoạn này cho trường hợp của bà. Nếu bà lưu tâm đến thế giới, nếu bà muốn trở về trạng thái bất cẩn, tội lỗi của sự phù hợp với nó ấy, mà từ đó bà tuyên xưng đã ra đi, bà có cơ hội trở về nó; không có gì ngăn cản bà. Nhưng bà có thể nói rằng mình muốn trở về không? Bà có thể phủ nhận rằng mình khao khát một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời, không? Nếu bà khao khát nó, nếu bà không có ước muốn trở về sự phục vụ tội lỗi, thì Đức Chúa Trời không hổ thẹn khi được gọi là Đức Chúa Trời của bà; và nếu Ngài không hổ thẹn khi được gọi là Đức Chúa Trời của bà, thì bà không nên sợ gọi Ngài như vậy; mà nên đến gần Ngài với sự tin cậy, kêu lên, 'Cha của tôi! Đức Chúa Trời của tôi!'" Gửi một thành viên nữ trẻ của Hội Thánh ông, loại bỏ một suy luận sai lầm từ sự thiếu hưởng thụ có thể cảm nhận được của cô trong các thánh lễ Cơ Đốc. "Bạn dường như nói ở vài nơi, như thể bạn tưởng rằng sự mất đi sự an ủi có thể cảm nhận được là một bằng chứng rằng Đức Chúa Trời không đẹp lòng, và rằng nó được định như một sự trừng phạt cho sự lơ là của chúng ta. Đây là ý tưởng duy nhất trong bản thảo của bạn mà tôi không xem là hoàn toàn đúng. Tôi tin rằng người ta đôi khi có thể hưởng ánh sáng của khuôn mặt Đức Chúa Trời, khi Ngài còn xa mới đẹp lòng với họ; và trái lại, rằng họ có thể bước đi lâu trong bóng tối khi hành vi của họ rất đẹp lòng trước mắt Ngài. Nhưng đây là một chủ đề quá phong phú để thảo luận trong một bức thư. Chúng ta sẽ nói về nó sau này. Không gì dường như làm bạn bối rối hơn sự an ủi hay lợi thế ít ỏi, bạn rút ra từ Tiệc Thánh của Chúa. Tuy nhiên về mặt này, trường hợp của bạn ít đặc biệt hơn bạn có thể giả thiết. Vài ngày trước tôi đang đối đáp với một người tuyên xưng có sáu hay bảy năm, mà tôi có mọi lý do để xem là một Cơ Đốc nhân, là người chưa bao giờ hưởng một buổi tiệc thánh nào cho đến hai tháng qua. Tôi đã gặp các trường hợp tương tự khác. "Nếu tôi có thể phán xét từ một cái nhìn về trạng thái tâm trí của bạn như được mô tả ở đây, tôi sẽ nói rằng những khó khăn của bạn chủ yếu xuất phát từ những cám dỗ mạnh mẽ được gửi đến lương tâm bạn; những cám dỗ dẫn bạn liên tục chiêm ngắm tính tội lỗi, tội lỗi và sự khốn khổ của chính mình, và nghi ngờ quyền của bạn để nắm lấy các lời hứa của Phúc Âm. Bạn nhớ người phụ nữ bị Sa-tan trói buộc trong mười tám năm, theo cách mà cô không thể nâng mình lên. Theo cùng một cách anh ta thường trói buộc các Cơ Đốc nhân, bằng những cám dỗ được gửi đến lương tâm, đến nỗi họ chỉ có thể nhìn xuống vào chính mình, và không thể nâng mình lên để chiêm ngắm Chúa Christ. Nhưng việc chăm chú vào sự khốn khổ của chính mình sẽ không bao giờ mang lại cho chúng ta sự giảm nhẹ, hơn người Y-sơ-ra-ên có thể rút ra sự giảm nhẹ, khi bị rắn lửa cắn, từ việc chăm chú vào số lượng và độ sâu của vết thương của họ." Bức thư chia buồn sau đây gửi cha mẹ đang tang của ông chứa một số hồi ức về một người phụ nữ rất quý giá, nên được bảo tồn, và sẽ được vô số người vui mừng nhận ra, là những người bà được yêu mến bởi "các việc lành và các việc bố thí bà đã làm:" — "4 THÁNG 5, 1818. "CHA MẸ ĐANG HOẠN NẠN THÂN YÊU CỦA CON: — Cha mẹ có lẽ sẽ nghe từ anh Rand tội nghiệp, trước khi cha mẹ nhận được bức thư này, rằng cha mẹ có ít đi một đứa con trên đất, để an ủi cha mẹ trong sự suy tàn của cuộc đời; rằng Grata thân yêu, thân yêu đã đi trước cha mẹ lên thiên đàng. Con không thể hy vọng an ủi cha mẹ; nhưng con hy vọng rằng các con còn sống của cha mẹ sẽ cảm thấy bị ràng buộc phải làm mọi điều trong khả năng của mình để bù đắp sự mất mát của cha mẹ, bằng tình cảm con cái gia tăng, và sự quan tâm đến hạnh phúc của cha mẹ. Con không thể than khóc cho Grata. Cô ấy đã thoát khỏi biết bao đau khổ của thân thể và tâm trí bằng sự ra đi sớm của mình! Nhưng con than khóc cho anh Rand tội nghiệp, cho các con mồ côi mẹ của anh ấy, và cho cha mẹ. Nó sẽ là một sự an ủi nào đó cho cha mẹ, nếu cha mẹ có thể biết cô ấy được yêu mến như thế nào, sự mất mát của cô ấy được than khóc lớn như thế nào, cô ấy đã làm nhiều điều tốt như thế nào, và cô ấy được mọi người biết cô ấy ca ngợi lớn tiếng như thế nào. Con không nghi ngờ rằng hàng trăm người than khóc cho cô ấy, và cảm thấy sự mất mát của cô ấy gần như hay hoàn toàn như các thân nhân của cô ấy. Ông H., là người giảng bài giảng lễ tang của cô ấy, đã cho cô ấy một tính cách cao quý nhất; và một quý cô trẻ, đã cư trú vài tuần trong gia đình ông Rand, nói về cô ấy, khắp nơi, như người không có lỗi nhất cô từng quen biết. "Nhiều, nhiều lời cầu nguyện đã được dâng lên, cả ở đây và tại Gorham, để cha mẹ có thể được nâng đỡ và an ủi, khi tin tức đến với cha mẹ; và con hy vọng và tin cậy chúng sẽ được đáp lại. Cảm tạ Đức Chúa Trời, rằng cha mẹ được yêu mến và chúc phước bởi nhiều người chưa bao giờ thấy cha mẹ, vì cớ con cái của cha mẹ. Ông Rand cảm thấy những hy vọng lớn rằng sự mất mát của cô ấy sẽ được chúc phước cho Hội Thánh và dân của ông; và rằng cô ấy sẽ làm nhiều điều tốt hơn trong cái chết của mình, hơn cô ấy đã làm trong đời sống của mình; và từ những gì con thấy tại lễ tang, con không thể không nuông chiều những hy vọng tương tự. Cha mẹ sẽ muốn biết ông chịu đựng sự mất mát như thế nào; nhưng con hầu như không thể nói. Khi con thấy ông, ông đã ở trong một trạng thái hỗn loạn, và bị bao quanh bởi dân đang than khóc của ông, từ khoảnh khắc cô ấy qua đời; đến nỗi, như ông đã hơn một lần quan sát, ông hầu như không thể nhận ra rằng cô ấy đã chết, hay nói ông cảm thấy như thế nào. Điều tệ nhất vẫn còn chưa đến; nhưng con không nghi ngờ ông sẽ được nâng đỡ. Con hy vọng nữa, rằng sự mất mát của cô ấy sẽ làm cho con một điều tốt nào đó. Sự đột ngột của sự ra đi của cô ấy khiến thế giới bên kia tỏ ra rất gần; và cô ấy dường như sống động nhiều, và thậm chí hơn, như cô ấy đã trước đây. Con đã giảng liên quan đến chủ đề này hôm qua; và không thể không hy vọng rằng cái chết của cô ấy có thể được chúc phước cho một số dân của con, hay, ít nhất, cho một số người trong Hội Thánh." Gửi hai người trong bầy của ông, là những người, trong sự vắng mặt khỏi nhà, sẽ nhận, cùng với bức thư này, tin tức đau buồn về cái chết của đứa con duy nhất của họ: — "Anh và chị thân yêu của tôi trong Chúa Christ, và giờ là anh và chị trong hoạn nạn, các bức thư đi kèm bức này sẽ cho các bạn biết tại sao tôi viết. Tôi thấy và chia sẻ trong nỗi đau sắc bén mà những bức thư ấy gây ra; tôi cũng sẽ không thô lỗ gián đoạn nó. Tôi sẽ ngồi xuống và khóc cùng các bạn trong im lặng một lúc; và khi dòng tuôn đầu tiên của tình cảm bị tổn thương đã qua; khi sự cống nạp mà tự nhiên đòi hỏi, và tôn giáo không cấm, đã được trả cho ký ức của em bé đã ra đi thân yêu của các bạn, tôi sẽ cố gắng thì thầm một lời an ủi. Nguyện Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi khiến nó là như vậy. Nếu tôi đang viết cho các bậc cha mẹ không biết gì về tôn giáo, tôi thật sẽ tuyệt vọng trong việc mang lại cho các bạn bất kỳ sự an ủi nào. Nhiệm vụ của tôi thật sẽ khó khăn, tôi cũng sẽ không biết phải nói gì. Tôi chỉ có thể nói cho họ về một Đức Chúa Trời họ chưa bao giờ biết, một Đấng Cứu Thế mà với Ngài họ chưa hình thành sự quen biết nào, một Đấng An Ủi mà quyền năng an ủi của Ngài họ chưa bao giờ trải qua, một cuốn Kinh Thánh mà từ các kho báu phong phú của nó họ chưa bao giờ được dạy để rút ra sự nâng đỡ. Nhưng khi viết cho các bạn, khó khăn duy nhất của tôi thuộc một loại rất khác. Nó bao gồm trong việc lựa chọn từ vô số chủ đề an ủi chứa đựng trong Kinh Thánh, những chủ đề thích nghi tốt nhất với tình thế đặc biệt của các bạn. Chúng nhiều đến nỗi, tôi không biết nên nhắc đến cái nào hay bỏ qua cái nào. Nguyện Đức Chúa Trời hướng dẫn sự lựa chọn của tôi và chỉ đạo cây bút của tôi. Không cần, khi viết cho các bậc cha mẹ Cơ Đốc, cho các bạn, mở rộng về các chủ đề an ủi thông thường. Tôi không cần nói cho các bạn biết ai đã làm điều này, — ai là Đấng ban cho và lấy đi. Tôi không cần nói cho các bạn biết, rằng 'người Chúa yêu Ngài sửa dạy, và đánh đòn mọi con trai Ngài tiếp nhận.' Tôi không cần nói cho các bạn biết về các bổn phận lớn của sự từ bỏ và quy phục, vì các bạn đã từ lâu học chúng trong một trường học đau đớn nhưng lành mạnh. Và tôi có cần nói cho các bạn biết rằng Đấng gây ra các đau khổ của các bạn, biết số lượng và trọng lượng của chúng, biết mọi nỗi đau các bạn cảm thấy, và thông cảm với các bạn ngay cả như các bạn từng thông cảm với em bé thân yêu của mình; vì như một người cha thương xót con cái mình, Chúa cũng thương xót những người kính sợ Ngài như vậy. Ôi hãy nghĩ về điều này; sự thương xót, sự thương xót của cha, của một Đức Chúa Trời. Ai sẽ không sẵn lòng bị hoạn nạn để được thương xót như vậy! Vậy hãy đi, anh và chị thân yêu của tôi, và dựa vào với tình yêu tin cậy ngọt ngào trên ngực của Người Bạn thương xót, thông cảm này; ở đó đặt mọi nỗi buồn của các bạn, và nghe Ngài nói, Chén Ta ban cho các ngươi, các con của Ta, các ngươi sẽ không uống nó sao? Hãy nhớ Ngài biết mọi sự cay đắng của nó. Chính Ngài nhắc đến nỗi đau của các bậc cha mẹ than khóc cho một con đầu lòng và con duy nhất là cực kỳ lớn. Hãy nhớ nữa, rằng việc nhận chén cay đắng này với sự vui vẻ từ tay Cha các bạn, sẽ được Ngài xem là một dấu hiệu rõ ràng của tình cảm con cái của các bạn. 'Giờ Ta biết rằng ngươi yêu Ta,' Ngài nói với Áp-ra-ham, 'vì ngươi đã không giữ lại con trai ngươi, con trai duy nhất của ngươi khỏi Ta.' Nó đòi hỏi cùng loại ân điển, nếu không phải cùng mức độ ân điển, để từ bỏ một đứa con một cách sẵn lòng cho Đức Chúa Trời, như để hy sinh nó trên bàn thờ; và nếu các bạn được cho phép từ bỏ em bé của mình như vậy, Đức Chúa Trời sẽ nói với các bạn, Giờ Ta biết rằng các ngươi yêu Ta, vì các ngươi đã không giữ lại con của mình, con duy nhất của mình, khỏi Ta. Nếu đôi khi, khi 'toàn bộ người cha mẹ trỗi dậy trong lòng các bạn,' những sự an ủi này tỏ ra không đủ để làm yên nỗi buồn của các bạn, hãy nghĩ về tình thế và công việc của đứa con đã ra đi thân yêu của các bạn là gì. Cô bé chắc chắn đang ca ngợi Đức Chúa Trời; và, bên cạnh ân tứ của Chúa Christ, cô bé có lẽ ca ngợi Ngài vì đã ban cho cô bé các bậc cha mẹ đã cầu nguyện cho cô bé và dâng cô bé cho Đức Chúa Trời. Cô bé giờ biết mọi điều các bạn đã làm cho cô bé, và yêu và cảm ơn các bạn vì điều đó, và sẽ yêu và cảm ơn các bạn mãi mãi; vì dù các mối liên kết tự nhiên bị tan rã bởi sự chết, những mối liên kết thuộc linh hợp nhất các bạn và con của các bạn, sẽ kéo dài như cõi đời đời. Cô bé đã thực hiện mọi công việc, và làm mọi điều tốt, mà vì đó cô bé được gửi đến với chúng ta, và như thế hoàn thành mục đích của sự hiện hữu trần thế của mình; và nếu các bạn đã là phương tiện để mang vào hiện hữu một kẻ bất tử nhỏ bé, vừa đáp xuống các bờ này, rồi bay lên thiên đàng, các bạn có lý do để biết ơn; vì đó là một vinh dự và một ân huệ. Sự hiện hữu của các bạn cũng không phải sự hợp nhất của các bạn đã vô ích, vì các bạn đã là các công cụ để thêm một giọng được phước nữa vào các ca đoàn ở trên. Nhưng tôi phải kết thúc. Nguyện Đức Chúa Trời chúc phước cho các bạn, nâng đỡ và khôi phục các bạn về với chúng tôi trong sự an toàn, là lời cầu nguyện của bạn và mục sư yêu thương của các bạn, "EDWARD PAYSON." Một bức thư khuyên bảo gửi một ứng viên cho chức vụ: — "ANH THÂN YÊU CỦA TÔI: — Tôi vui mừng khi biết rằng bạn đã một phần được giải thoát khỏi sự trói buộc mà trong đó bạn đã bị giữ quá lâu. Rằng bạn được giải thoát, tôi suy ra, thứ nhất, từ sự thật rằng bạn đang giảng đạo; và, thứ hai, từ việc bạn đã viết cho tôi một bức thư. Nhưng bức thư của bạn chứa một yêu cầu gì vậy! Rằng tôi nên viết cho bạn một cách có hệ thống! Tôi, là người chưa bao giờ làm bất cứ điều gì một cách có hệ thống trong đời, mà luôn sống tùy cơ ứng biến! Nếu tôi viết cho bạn, nó phải theo cùng một cách. Đó sẽ là điều dễ dàng nhất trên thế giới để cho bạn thật nhiều lời khuyên tốt. Mọi khó khăn sẽ là, khiến bạn làm theo nó. Nếu bạn giống tôi, bạn sẽ không bao giờ học được bất cứ điều gì có mục đích, cho đến khi nó bị đánh vào bạn bằng kinh nghiệm đau đớn; và ngay cả bấy giờ, bạn có lẽ sẽ quên nó trong một phần mười thời gian nó tốn của bạn để học nó. Tuy nhiên, tôi sẽ nói cho bạn một điều, kinh nghiệm đã dạy tôi. Nếu bạn tin nó, theo lời tôi, nó sẽ cứu bạn khỏi một số đau khổ. Nếu không, bạn phải học nó, như tôi đã học, dưới cây roi. "Một thời gian trước, tôi cầm lên một tác phẩm nhỏ, tự xưng là đời sống của vài nhân vật, như được họ tự kể lại. Hai trong số các nhân vật ấy đồng ý trong việc nhận xét, rằng họ không bao giờ hạnh phúc cho đến khi họ ngừng cố gắng trở thành những người vĩ đại. Nhận xét này gây ấn tượng cho tôi, như bạn biết những nhận xét đơn giản nhất sẽ gây ấn tượng cho chúng ta, khi Thiên đàng muốn. Nó đến với tôi ngay lập tức, rằng hầu hết các tội lỗi và đau khổ của tôi được gây ra bởi một sự không sẵn lòng làm cái không có gì mà tôi là, và bởi các cuộc vật lộn hệ quả để trở thành một điều gì đó. Tôi thấy rằng nếu tôi chỉ ngừng vật lộn, và đồng ý là bất cứ thứ gì, hoặc không có gì, đúng như Đức Chúa Trời muốn, tôi có thể hạnh phúc. Bạn sẽ nghĩ điều kỳ lạ, rằng tôi nhắc đến điều này như một khám phá mới. Theo một nghĩa, nó không mới; tôi đã biết nó trong nhiều năm. Nhưng giờ tôi thấy nó trong một ánh sáng mới. Lòng tôi thấy nó, và đồng ý với nó; và tôi tương đối hạnh phúc. Anh thân yêu của tôi, nếu bạn có thể từ bỏ mọi khao khát trở thành vĩ đại, và cảm thấy sẵn lòng một cách thành tâm để là không có gì, bạn cũng sẽ hạnh phúc. Bạn thậm chí không được ước muốn trở thành một Cơ Đốc nhân vĩ đại; tức là, bạn không được ước muốn đạt được những thành tựu lớn trong tôn giáo, vì cớ việc biết rằng bạn đã đạt được, hay vì cớ việc có người khác nghĩ rằng bạn đã đạt được chúng. Rất đúng, rất tốt, bạn sẽ nói, dù hơi cũ kỹ; nhưng làm sao tôi có thể đưa mình đến một trạng thái như vậy? Để tôi hỏi, đáp lại, tại sao bạn không bị rắc rối, khi bạn thấy một người nhận các vinh dự quân sự, và một người khác nhận các vinh dự của hội tam điểm? Tại sao bạn không bất hạnh, vì bạn không thể là một đại tá, một tướng quân, hay một đại tư tế đáng tôn kính nhất. Vì, bạn đáp, tôi không có khao khát đối với các danh hiệu hay sự phân biệt này. Và tại sao bạn không khao khát chúng? Đơn giản vì bạn không đang chạy một cuộc đua trong sự cạnh tranh với những người đạt được chúng. Bạn đứng sang một bên, và nói, Hãy để những người ước muốn những điều này có được chúng.
Bây giờ, nếu anh có thể, theo cách tương tự, từ bỏ mọi sự tranh đua về những điều khác; nếu anh có thể đứng sang một bên khỏi cuộc đua mà quá nhiều mục sư khác đang chạy, và nói, từ lòng mình, rằng: ‘Hãy để những ai chọn tham gia một cuộc đua như thế chia nhau phần thưởng; hãy để một mục sư chạy đi với tiền bạc, một người khác với sự kính trọng, và người thứ ba với tiếng vỗ tay khen ngợi, v.v.; tôi còn có việc khác để làm; một cuộc đua khác để chạy; nguyện sự chấp thuận của Đức Chúa Trời là phần thưởng duy nhất mà tôi chạy vì nó; hãy để tôi đạt được điều đó, và thế là đủ;’ tôi nói, nếu anh có thể, từ lòng mình, dùng lấy ngôn ngữ này, anh sẽ thấy phần lớn những khó khăn và đau khổ của mình tan biến. Nhưng thật khó để nói điều này. Hầu như không thể thuyết phục một người nào từ bỏ cuộc đua, nếu không cắt đứt chân người ấy, hoặc ít nhất là trói chân người ấy lại. Điều này Đức Chúa Trời đã làm cho tôi; điều này Ngài đang làm cho anh. Và một ngày kia, nếu không phải bây giờ, anh sẽ chúc tụng Ngài vì mọi đau khổ của mình, như tôi chúc tụng Ngài vì những đau khổ của tôi. Tôi chưa hề chịu một cơn đau nào quá mức. Đức Chúa Trời chưa bao giờ nhân từ hơn lúc tôi tưởng Ngài cay nghiệt nhất; chưa bao giờ trung tín hơn lúc tôi sẵn sàng nói rằng sự thành tín của Ngài đã suy giảm. Vậy hãy để Ngài trói chân anh, nếu Ngài muốn. Hãy bằng lòng để Ngài cắt đứt chân anh, nếu Ngài muốn. Bất cứ điều gì ngăn chúng ta chạy cuộc đua chết người mà chúng ta rất dễ chạy ấy đều là một phước hạnh; cuộc đua ấy trước hết thuyết phục chúng ta rằng chúng ta chẳng là gì, rồi khiến chúng ta sẵn lòng trở nên như vậy.”

Gửi một người mẹ cao tuổi, đang chịu nhiều lo âu vì tình trạng chán nản và không được an ủi của con trai bà:— “Bà tự làm khổ mình quá nhiều về P. Sau khi bà đã cầu nguyện cho cậu ấy, như bà đã làm, và phó thác cậu ấy cho Đức Chúa Trời, chẳng phải bà nên thôi cảm thấy lo lắng về cậu ấy sao? Mệnh lệnh ‘Chớ lo lắng về điều gì cả’ là không giới hạn; và cụm từ ‘trao mọi sự lo lắng của anh em cho Ngài’ cũng vậy. Nếu chúng ta trao gánh nặng của mình cho người khác, chúng còn có thể tiếp tục đè nặng trên chúng ta sao? Nếu chúng ta mang chúng theo mình rời khỏi ngai ân điển, thì rõ ràng chúng ta không để chúng lại đó. Về phần tôi, tôi đã lấy điều này làm một phép thử cho những lời cầu nguyện của mình. Nếu, sau khi phó thác bất cứ điều gì cho Đức Chúa Trời, tôi có thể, như An-ne, ra về, và mặt tôi không còn buồn nữa, lòng tôi không còn đau đớn hay lo âu nữa, tôi coi đó là một bằng chứng rằng tôi đã cầu nguyện trong đức tin; nhưng, nếu tôi mang gánh nặng của mình ra về, tôi kết luận rằng đức tin đã không hoạt động. Nếu Đức Chúa Trời có công việc nào cho P. làm, Ngài sẽ khiến cậu ấy làm việc đó. Ngài đã dựng nên cậu ấy, như Ngài đã dựng nên mọi vật khác, vì vinh quang của chính Ngài, và Ngài sẽ khiến vinh quang của Ngài được thúc đẩy qua cậu ấy. Dĩ nhiên, tôi không nên thúc giục điều này như một lý do để bỏ bê việc khuyên bảo hay cầu nguyện cho cậu ấy; nhưng như một lý do để, khi chúng ta đã làm tròn những bổn phận này, chúng ta được thoát khỏi mọi lo lắng và băn khoăn về kết quả. Trường hợp của Cowper, mà bà sợ sẽ làm hại tôi, đã làm ích cho tôi rất nhiều. Nó dẫn tôi đến những suy ngẫm như thế này: Nếu Đức Chúa Trời có thể, mà không tổn hại đến chính Ngài hay công việc của Ngài, để cho một tâm trí như của Cowper bị rỉ sét trong sự không hoạt động, bị trói buộc bởi những khó khăn và cám dỗ về thần kinh, hoặc bị sử dụng một cách vô ích suốt mười năm trong việc dịch một thi sĩ ngoại giáo, thì có gì lạ khi Ngài để cho tâm trí nhỏ bé của tôi bị trói buộc và tàn phế, và thời gian của tôi trôi qua một cách vô ích? Xét cho cùng, tôi được đối xử thuận lợi hơn ông ấy; và tôi mong muốn biết ơn vì mọi sự đối với tôi không tệ hơn thế. Bà có thể có những suy ngẫm tương tự về trường hợp của P. Nếu Đức Chúa Trời để cậu ấy ở trong tình trạng hiện tại suốt những ngày còn lại của cậu ấy, đó sẽ chẳng phải là điều gì mới trong lịch sử cách Ngài đối xử với dân Ngài. Và bà sẽ thừa nhận rằng Ngài có quyền làm điều đó, và rằng Ngài sẽ không làm điều đó trừ khi đó là điều tốt nhất. Vậy thì, còn có lý do nào để lo âu? Tôi thật sự muốn Đức Chúa Trời dùng tôi để làm những việc lớn; và bà muốn Ngài dùng P. để làm những việc lớn; nhưng nếu Ngài chọn để cả hai chúng tôi đều tàn phế và vô dụng, chúng ta phải thuận phục.”

Gửi Mục sư Daniel Temple, giáo sĩ tại Tây Á:— “PORTLAND, NGÀY 13 THÁNG 10 NĂM 1822. “ANH EM THÂN MẾN CỦA TÔI:—Tôi không dám từ chối việc thư từ mà anh đề nghị. Những quy tắc thông thường của phép lịch sự, chưa nói đến tình cảm Cơ Đốc, cấm điều đó. Tuy nhiên, tôi không tham gia vào việc thư từ như vậy mà không ngần ngại. Tôi không cảm thấy chút tự tin nào như anh bày tỏ, rằng nó sẽ chứng tỏ có ích cho anh. Nếu lĩnh vực hoạt động của anh giống của tôi, thì may ra tôi mới có thể gợi ý vài điều hữu ích. Nhưng hoàn cảnh của một giáo sĩ ở Palestine khác xa hoàn cảnh của một mục sư ở một nước Cơ Đốc, đến nỗi không lời khuyên nào tôi có thể đưa ra sẽ giúp ích được cho anh. Và khoảng cách giữa chúng ta làm tăng sự miễn cưỡng viết thư của tôi. Hầu như bất cứ điều gì dưới hình thức một lá thư cũng có thể chấp nhận được, nếu nó chỉ được gửi đi vài dặm; nhưng một lá thư phải vượt biển, phải đến Palestine, thì hẳn phải chứa điều gì đó đáng đọc. Ngay cả vàng và bạc cũng gần như quá cồng kềnh để gửi đi xa như vậy. Một lá thư như thế nên giống như giấy bạc ngân hàng, hay hối phiếu. Nhưng một lá thư như thế thì tôi không hy vọng viết được. Khả năng cô đọng nhiều điều trong một phạm vi nhỏ là một trong nhiều khả năng mà tôi không sở hữu. Tuy nhiên, tôi sẽ viết. Nguyện Đấng biết lá thư này sẽ gặp anh trong hoàn cảnh nào hướng dẫn tôi viết điều gì đó có thể chứng tỏ là ‘một lời nói đúng lúc.’ “Một trong những kết quả chính của chút kinh nghiệm ít ỏi mà tôi đã có với tư cách một mục sư Cơ Đốc là một niềm xác tín rằng đạo gồm rất nhiều ở việc dành cho Đức Chúa Trời vị trí trong quan điểm và cảm xúc của chúng ta, mà Ngài thực sự giữ trong vũ trụ. Chúng ta biết rằng trong vũ trụ Ngài là tất cả trong tất cả. Chừng nào Ngài liên tục là tất cả trong tất cả đối với chúng ta, chừng nào chúng ta tuân theo lời Thi Thiên dặn dò linh hồn mình, ‘Hỡi linh hồn ta, hãy duy chỉ trông đợi Đức Chúa Trời;’ chừng đó, tôi nhận thấy, chúng ta đã tiến gần đến sự trọn vẹn. Tương đối dễ để trông đợi Đức Chúa Trời, nhưng trông đợi duy chỉ Ngài,—cảm thấy, xét về sức lực, hạnh phúc và sự hữu ích của chúng ta, như thể mọi tạo vật và mọi nguyên nhân thứ yếu đều bị tiêu diệt, và chúng ta ở một mình trong vũ trụ với Đức Chúa Trời, thì, tôi ngờ rằng, đó là một thành tựu khó khăn và hiếm có. Ít nhất, tôi chắc chắn đó là một thành tựu mà tôi còn rất xa mới đạt được. Chừng nào chúng ta đạt được thành tựu này, chúng ta sẽ thấy mọi sự đều dễ dàng; vì chúng ta sẽ trở thành, một cách nhấn mạnh, những người cầu nguyện, và chúng ta có thể nói về sự cầu nguyện, như Sa-lô-môn nói về tiền bạc, rằng nó đáp ứng mọi sự. Tôi thường nghĩ rằng mọi mục sư, và đặc biệt mọi giáo sĩ, nên thường xuyên đọc, hoặc ít nhất nhớ lại, Bài luận của Foster về Tính từ Romantic. Nếu anh không có sẵn các Bài luận của ông ấy bên mình, có lẽ anh có thể nhớ lại vài nhận xét kết luận của ông. Sau khi cho thấy rằng thật là lãng mạn khi mong đợi thành công phi thường từ những phương tiện thông thường, ông thêm vào đại ý này,—‘Cá nhân nào long trọng quyết tâm thử nghiệm hiệu quả tốt nhất và cuối cùng có thể có của sự cầu nguyện, và quyết định không thay đổi rằng thiên đàng sẽ không giữ lại một ảnh hưởng nào mà nỗ lực tối đa của sự cầu nguyện bền bỉ có thể đem xuống, thì có lẽ sẽ thấy mình trở thành một tác nhân thành công hơn nhiều trong lĩnh vực nhỏ bé của mình.’ Rất ít giáo sĩ kể từ các sứ đồ, có lẽ, đã thử thí nghiệm này. Người nào sẽ thực hiện thử nghiệm đầu tiên, tôi tin, sẽ làm nên những điều kỳ diệu. Nguyện anh, anh em thân mến của tôi, là người hạnh phúc đó. Không điều gì tôi có thể viết, không điều gì một thiên sứ có thể viết, sẽ cần thiết cho người thực hiện thử nghiệm này. Tôi tin rằng anh sẽ thấy Thầy của chúng ta thực sự hiện diện ở Palestine như Ngài đã hiện diện trong những ngày Ngài mang lấy xác thịt; rằng đôi khi anh sẽ tận hưởng sự hiện diện của Ngài ngay tại những nơi mà trước kia các sứ đồ đã tận hưởng. Chúng ta đọc rằng, trong một dịp, họ ‘trở về cùng Chúa Giê-xu, và thuật lại cho Ngài mọi điều, cả những gì họ đã làm, và những gì họ đã dạy.’ Nếu chúng ta, theo cách tương tự, đến dưới chân Ngài mỗi buổi tối, và nói cho Ngài biết chúng ta đã ở đâu, chúng ta đã làm gì, chúng ta đã nói gì, và cảm xúc của chúng ta trong suốt ngày là gì; chúng ta, tôi tin, sẽ thấy điều đó vừa dễ chịu vừa có ích. Có lẽ Ngài sẽ nói với chúng ta, như Ngài đã nói với họ, Hãy đến một nơi riêng, và nghỉ ngơi với Ta một lát. Nguyện Ngài thường mời anh nghỉ ngơi một lát với Ngài, để làm tươi tỉnh anh khi anh yếu đuối và mệt mỏi, và, sau một đời hữu ích lâu dài, đem anh về nghỉ ngơi với Ngài mãi mãi trong thiên đàng của chính Ngài. “Tôi không viết tin tức tôn giáo nào, vì anh sẽ có chúng trong tờ Recorder,—tuy nhiên, tôi có thể nhắc đến rằng các mục sư trong Tiểu bang này đã đồng ý cử hành ngày đầu tiên của năm nay như một ngày kiêng ăn và cầu nguyện. Do đó, chúng ta đã có nhiều cuộc phục hưng trong Tiểu bang năm nay hơn bất kỳ năm nào trước đây, dù không cuộc nào trong số chúng rất rộng lớn. Khoảng bốn mươi người đã được thêm vào Hội Thánh của chúng ta. Chúng tôi khao khát nhận được tin tốt từ Palestine, nhưng nhận thức rằng chúng tôi phải chờ đợi và cầu nguyện lâu, trước khi có thể mong nghe được nhiều. “Tôi phó thác anh cho Đức Chúa Trời, anh em thân mến của tôi, và gửi lá thư này chỉ như một bằng chứng của tình cảm Cơ Đốc.”

Gửi một anh em mục sư ở xa, mà công việc của người ấy bị đình chỉ vì bệnh tật: — “Tôi cảm ơn anh về lá thư của anh, dù rằng, do thông tin không thuận lợi mà nó truyền đạt về sức khỏe của anh, nó khiến tôi đau đớn cũng nhiều như vui mừng. Tôi đã hy vọng nghe được tin tốt hơn về anh. Nhưng tại sao tôi lại nói hy vọng? Hay tôi có việc gì để nói về hy vọng hay sợ hãi, khi Đức Chúa Trời đang sắp xếp mọi sự trong sự khôn ngoan và lòng thương xót vô hạn? Sự thật là, tôi thường thấy việc cam chịu những hoạn nạn của chính mình dễ dàng hơn nhiều so với việc cam chịu những hoạn nạn của bạn bè tôi; vì tôi có thể thấy rằng hoạn nạn là tuyệt đối cần thiết cho tôi, nhưng không thấy rõ ràng như vậy rằng chúng cần thiết cho họ. Nhưng nếu tôi không thấy điều đó, Đức Chúa Trời thấy, nếu không Ngài đã chẳng làm khổ họ. Vì anh ở trong tay Ngài, anh sẽ khỏe lại vào lúc Ngài thấy tốt nhất anh nên như vậy; và tại sao tôi lại muốn anh khỏe lại sớm hơn? Tuy nhiên, tôi sẽ vui mừng khi nghe rằng thời điểm đã đến, và anh có thể tiếp tục công việc của mình. Nếu anh chưa thể, và đang hỏi Thầy của mình Ngài muốn anh làm gì, câu trả lời của Ngài là, ‘Hãy nằm xuống dưới chân Ta và yên lặng, cho đến khi Ta ban cho con sức lực để đứng dậy và làm việc.’ Nhưng Ngài biết chúng ta thà làm việc hơn chịu khổ; và rằng chúng ta thà vừa làm việc vừa chịu khổ hơn là bị gạt sang một bên; và do đó đôi khi Ngài gạt chúng ta sang một bên một thời gian, để thử chúng ta bằng điều khó chịu nhất. Hơn nữa, không người nào thích hợp để đứng dậy và làm việc, cho đến khi người ấy được khiến sẵn lòng nằm yên và chịu khổ bao lâu Thầy của mình muốn. Nhưng tôi gần như quên rằng tôi đang viết một lá thư, chứ không phải một bài giảng. Điều này ít đáng ngạc nhiên hơn, vì tôi đã gạt một bài giảng sang một bên để viết nguệch ngoạc cho anh. Tôi sẽ cố gắng ít hay quên hơn trong tương lai. “Cuộc phục hưng mà anh dự đoán chưa đến; và, tệ hơn, chúng ta không thấy dấu hiệu nào của nó đang đến gần, trừ phi sự chết chóc gia tăng là một dấu hiệu. Tại buổi họp cầu nguyện liên hiệp cuối cùng, tôi đề nghị rằng mọi Hội Thánh nên hợp nhất trong việc cử hành một ngày kiêng ăn và cầu nguyện, và nhóm lại vào buổi sáng tại một nhà thờ, buổi chiều tại một nhà thờ khác, và buổi tối tại một nhà thờ thứ ba. Không có sự phản đối nào; nhưng người ta cho rằng tốt nhất nên chỉ định một ủy ban để tham khảo ý kiến từng Hội Thánh theo thể thức. Nếu họ đồng ý với đề nghị, như tôi nghĩ họ sẽ đồng ý, chúng ta sẽ chỉ định một ngày nào đó trong tuần tới, và thông báo từ các bục giảng vào ngày Sa-bát trước đó. “Tôi hy vọng những người tốt ở B., C., v.v., đã lại yên lặng, kể từ khi La Fayette ra đi. Khi nào Đấng Cứu Thế sẽ được mời đến thăm chúng ta, và được chào đón như Ngài đã từng? Không phải, tôi sợ, trong thời của tôi, hay của anh. “Tôi không còn gì để nói nữa, ngoại trừ rằng sức khỏe của tôi đang ở trong tình trạng tốt nhất có thể; nhưng nó lại rất tệ. Tôi để anh giải câu đố này, nếu đó là một câu đố, khi anh rảnh rỗi. Khi anh không có việc gì tốt hơn để làm, hãy viết cho tôi, và cho tôi biết rằng anh đã khá hơn vì đã bị bệnh.”

Gửi một người họ hàng đang chịu thử thách thuộc linh:— “ANH EM THÂN MẾN CỦA TÔI:—Tôi vừa nhận được bức thư buồn bã của anh và, dù những lo toan mục vụ đang đè nặng trên tôi,—vừa mới trở về sau một chuyến đi, tôi phải tranh thủ một khoảnh khắc để trả lời nó. Ước gì Đức Chúa Trời cho tôi có thể viết điều gì đó hữu ích, nhưng tôi sợ tôi sẽ không làm được. Tuy nhiên, tôi sẽ cố gắng, và nguyện Đức Chúa Trời chúc phước cho nó. Anh không có lý do để cho rằng có điều gì đặc biệt hay đáng nản lòng trong hoàn cảnh hiện tại của anh. Đức Chúa Trời đang đối xử với anh như Ngài đã đối xử với Ê-xê-chia, khi Ngài rời bỏ ông, để thử ông, để ‘Ngài biết mọi điều trong lòng ông.’ Nếu anh đã từng đọc phần mô tả của ông Newton về ân điển trong lá lúa, trong bông lúa, và trong lúa chín đầy hạt, anh sẽ nhớ rằng ông nhắc đến ‘sự khao khát’ như đặc điểm của giai đoạn đầu tiên, và ‘sự xung đột’ như đặc điểm của giai đoạn thứ hai. Nếu tôi hiểu đúng thư của anh, anh đã bước vào giai đoạn xung đột, và bây giờ phải mong đợi những bằng chứng đau đớn hơn về sự gian ác tuyệt vọng của lòng mình, hơn những gì anh đã trải nghiệm trước đây. Trong một lá thư khác, ông Newton nói, ‘Tôi tin rằng Đức Chúa Trời không bao giờ ban cho dân Ngài nhiều chiến thắng trên thế gian, cho đến khi Ngài để họ cảm nhận được quyền lực của nó trên họ lớn đến đâu.’ Nhận xét này, tôi không nghi ngờ, là đúng; và Đức Chúa Trời, tôi tin, hiện đang chuẩn bị cho anh một chiến thắng trên thế gian, bằng cách cho anh thấy nhiều hơn về sức mạnh của nó và sự yếu đuối của chính anh. Hơn nữa, tôi không nghi ngờ rằng những thử thách hiện tại của anh một phần là do tình trạng sức khỏe của anh gây ra. Nhưng, dù thế nào đi nữa, hãy để tôi cam đoan với anh rằng, chừng nào tội lỗi còn được nhìn thấy, bị ghét, bị chống lại; chừng nào chúng ta còn rên xiết dưới nó, và tranh đấu chống lại nó, thì nó sẽ không làm hại chúng ta. Vậy đừng nhượng bộ sự nản lòng; đừng bỏ bê các phương tiện của ân điển, như đôi khi anh sẽ bị cám dỗ mạnh mẽ để làm; đừng ngừng tranh đấu, vì những tranh đấu của anh dường như chẳng ích gì; nhưng hãy tiếp tục, như Ghê-đê-ôn, dù ‘mệt mỏi, nhưng vẫn truy đuổi.’ Nếu tôi có thể nói cho anh biết những bằng chứng cay đắng nào tôi đã có về sự sa đọa tuyệt vọng, tuyệt vọng của mình—tôi đã bao nhiêu lần bị đưa đến chỗ cùng quẫn—tôi đã bao nhiêu lần lẽ ra đã chọn bị siết cổ và chết thay vì sống, và tôi đã được đưa qua tất cả như thế nào, thì tôi nghĩ, nó sẽ đem lại cho anh chút khích lệ. Nhưng có lẽ anh sẽ nói, ‘Nếu tôi có thể cảm thấy đau khổ, nếu tôi không quá ngu muội trong tình cảnh này, điều đó sẽ khích lệ tôi.’ Và làm thế nào, cho tôi hỏi, anh phải học biết rằng lòng anh giống như cối đá dưới, nếu không bị để mặc một thời gian, để cảm thấy rằng không điều gì có thể làm tan chảy hay lay chuyển nó? Tôi dĩ nhiên không có ý biện minh hay bào chữa cho sự cứng lòng này. Đó là một điều ác ghê tởm và đáng ghét nhất, và tôi sẽ rất lấy làm tiếc nếu nói bất cứ điều gì khiến anh coi nhẹ nó; tuy nhiên, nếu lòng chúng ta cứng cỏi và gian ác, ở mức độ lớn hơn nhiều so với những gì chúng ta từng hình dung, thì chắc chắn tốt nhất là chúng ta nên biết điều đó; nếu không, làm sao chúng ta có thể biết ơn một cách xứng đáng vị thầy thuốc vĩ đại của chúng ta vì đã chữa lành chúng ta. Ngài sẽ chữa lành anh, anh em thân mến của tôi, tôi không nghi ngờ; nhưng trước hết Ngài sẽ khiến anh biết mình bệnh, bệnh đến mức chết như thế nào. Do đó, anh sẽ nghĩ cao hơn bao giờ hết về sự nhân từ, thành tín và kỹ năng của Ngài: anh sẽ yêu nhiều, vì đã được tha thứ nhiều; và anh sẽ được chuẩn bị tốt hơn để cùng hát bài ca ‘Chiên Con thật xứng đáng.’ Tuy nhiên, tôi phải lại nài xin anh đừng để tội lỗi biến những chân lý quý báu này thành thuốc độc, bằng cách cám dỗ anh coi nhẹ tội lỗi; và đừng bằng bất cứ cách nào bị xua đuổi khỏi việc cố gắng đọc, canh giữ, suy ngẫm và cầu nguyện. Trong hoàn cảnh hiện tại của anh, đây là mối nguy hiểm lớn. Anh sẽ bị cám dỗ mạnh mẽ đến sự tuyệt vọng và vô tín, và khi những điều ác này thắng thế, anh sẽ bị cám dỗ bỏ bê các phương tiện của ân điển như vô ích, hoặc như những phương tiện mà anh không thể sử dụng đúng cách. Hãy chống lại cám dỗ này, và mọi sự sẽ tốt đẹp.”

Bổn phận hiếu thảo và tình anh em được thừa nhận một cách hạnh phúc:— “MẸ THÂN MẾN CỦA CON:—Con lẽ ra đã trả lời thư cuối cùng của mẹ sớm hơn, nếu con không mong đợi, trước lúc này, được gặp mẹ. Nhưng chuyến xe đã làm con thất vọng. Con đã đặt một chỗ trong nó, và thức suốt đêm chờ đợi nó, nhưng nó không đến. Như vậy, chắc chắn vì vài lý do khôn ngoan nào đó, chuyến thăm của con đến mẹ đã bị ngăn trở. Con có hai lý do đặc biệt để muốn đến. Một là, để nói chuyện với P. Cậu ấy chắc chắn sai; cậu ấy bị vướng vào một cái bẫy của Sa-tan; cậu ấy có thể cầu nguyện, và cậu ấy phải cầu nguyện: cậu ấy không có cớ gì. Sự không sẵn lòng của cậu ấy khi mẹ thúc ép cậu ấy về chủ đề này là sai. Con biết tất cả về điều đó. Con đã từng ở trong cùng cái bẫy ấy. Dù P. bây giờ có nghĩ gì, cậu ấy, sớm hay muộn, sẽ bị thuyết phục rằng khó khăn lớn nằm, không phải ở thần kinh của cậu ấy, nhưng ở lòng cậu ấy. Con hy vọng cậu ấy sẽ không giả vờ rằng thể chất của cậu ấy bị suy sụp hơn, hay sức khỏe của cậu ấy tệ hơn của con. Nhưng con chưa bao giờ thấy lúc nào con không thể cầu nguyện, nếu lòng con ngay thẳng. Tuy nhiên, đừng để cậu ấy nghĩ rằng con có ý trách mắng cậu ấy một cách gay gắt. Chính con đã quá có tội, nên không thể làm như vậy. Nhưng con nài xin cậu ấy, nếu cậu ấy có chút quan tâm nào đến hạnh phúc của mình ở đời này hay đời sau, đừng để Sa-tan thuyết phục cậu ấy rằng cậu ấy không thể cầu nguyện. Đã có nhiều mùa, trong đó con chỉ có thể cầu nguyện trong khi đi đi lại lại trong phòng học của mình, và, ngay cả khi đó, chỉ trong những lời kêu cầu ngắn ngủi, mãnh liệt. Nếu con quỳ xuống, đầu con lại rối loạn đến nỗi con không thể làm gì. Hãy để cậu ấy quyết tâm rằng cậu ấy sẽ dành chút thời gian mỗi ngày để cầu nguyện, nếu cậu ấy không thể làm gì hơn ngoài kêu lên, ‘Lạy Chúa, xin thương xót con! Lạy Chúa, xin giúp con!’ Cậu ấy sẽ bị hư mất nếu cậu ấy không làm. “Lý do thứ hai con muốn gặp mẹ, là để biết kế hoạch và mong muốn của mẹ về nơi cư trú của mẹ là gì, khi H. chuyển đi. Con nghĩ rằng mẹ có lẽ sẽ cảm thấy không muốn chuyển đi xa đến New York. Con hy vọng không cần phải nói với mẹ thân mến của con rằng, nếu mẹ chọn sống với chúng con, chúng con sẽ làm mọi điều trong khả năng để làm cho nhà của mẹ thoải mái. Con hy vọng mẹ sẽ chỉ tham khảo ý muốn của chính mình. Nếu con cái của mẹ có thể làm bất cứ điều gì để những ngày còn lại của mẹ được thoải mái, con tin tất cả chúng đều hoàn toàn sẵn lòng làm điều đó. Mẹ chỉ cần nói một lời, và chúng con sẽ đặt mẹ ở nơi mà mẹ nghĩ mình sẽ thoải mái nhất. “Mẹ sẽ vui khi nghe rằng, trong vài tuần, con đã được hưởng chút nghỉ ngơi khỏi những đau khổ của mình. Con đã cử hành kỷ niệm lần trước ngày con được phong chức, và ngày đầu tiên của năm nay, như những ngày kiêng ăn và cầu nguyện; và, dù con chỉ có thể làm được hơn một chút ngoài việc rên xiết và thở dài, một phước hạnh đã theo sau. Con chưa chịu khổ quá mức. Không một cơn đau nào có thể được miễn. Nếu sau này con chịu khổ, xin đừng để điều đó làm mẹ đau khổ. Tất cả đều cần thiết; cuối cùng mọi sự sẽ tốt đẹp.”

Những Cơ Đốc nhân run rẩy được hướng đến nguồn vui mừng và sức lực:— “Nhiều người trong Hội Thánh đã đau khổ đến nỗi tôi thấy cần phải an ủi họ, nếu có thể, và, vào buổi sáng ngày Sa-bát, tôi đã giảng từ I Sa-mu-ên xii. 20—24, ‘Đừng sợ; các ngươi đã làm mọi sự gian ác này,’ v.v. Mục đích của tôi là chỉ cho những Cơ Đốc nhân run rẩy, tuyệt vọng thấy rằng, bất chấp mọi sự gian ác lớn lao của họ, họ vẫn nên đi theo Đức Chúa Trời với sự tin cậy và siêng năng gia tăng; và rằng, nếu họ làm điều này, họ không cần phải tuyệt vọng, hay mất hy vọng, khi Đức Chúa Trời cho họ thấy những gì ở trong lòng họ. Hãy suy ngẫm về đoạn văn này, nếu anh vui lòng; và tôi hy vọng nó sẽ khích lệ anh nhiều như nó đã khích lệ Hội Thánh. Gần đây tôi đã giảng về Đấng Christ nhiều hơn bao giờ hết; và ngày càng xác tín rằng sự hiểu biết về Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá là điều duy nhất cần thiết, nguồn gốc lớn của sự bình an, vui mừng, và tăng trưởng trong ân điển. Hãy coi mọi sự là lỗ vì sự xuất sắc của sự hiểu biết này; và cầu nguyện cho nó hơn bất cứ điều gì khác, và anh sẽ thấy đúng như vậy.”

Gửi một người anh em, người đã co rút khỏi bổn phận của mình, vì tinh thần suy sụp, và một quan niệm sai lầm về những phẩm chất của chính mình cho chức vụ. Để không ai dùng uy tín của tên tuổi Tiến sĩ Payson để thúc giục người ta đảm nhận chức vụ thánh mà không có những phẩm chất cần thiết, cần phải nói rằng, người được đề cập trong lá thư sau đây, ngoài việc sở hữu lòng tin kính quyết định, đã trải qua một khóa học nghiên cứu chuẩn bị thường lệ tại một trường thần học:— “ANH EM THÂN MẾN CỦA TÔI:—Lá thư của anh đến tay tôi lúc tôi bận rộn hơn thường lệ; nhưng tôi cảm thấy việc anh được cấp phép vào mùa thu này quan trọng đến nỗi tôi phải tranh thủ một khoảnh khắc để trả lời nó. Cảm xúc của anh, như anh mô tả, giống hệt của tôi, chỉ ít trầm trọng hơn vì thời gian kéo dài. Tôi nhắc đến điều này để anh chú ý hơn đến lời khuyên của tôi. Tôi chắc chắn rằng điều tốt nhất cho anh là nhận giấy phép ngay lập tức, chắc chắn như tôi có thể chắc chắn về bất cứ điều gì. Hãy tin chắc rằng, nếu anh trì hoãn, những khó khăn của anh sẽ tăng lên, và anh sẽ ngày càng cảm thấy như thể không thể giảng được. Sự an toàn duy nhất của anh nằm ở việc đặt mình vào những hoàn cảnh sẽ khiến sự gắng sức trở nên cần thiết, và sẽ bảo đảm sự trợ giúp của Đức Chúa Trời. Đừng bận tâm đến những yếu đuối của anh. Anh không có việc gì với chúng. Công việc của anh là tin cậy, và tiến lên. Nếu anh chờ cho đến khi biển trở thành đất liền, anh sẽ không bao giờ đi trên nó. Anh phải rời khỏi thuyền, và, như Phi-e-rơ, đặt chân mình lên những con sóng, và anh sẽ thấy chúng là đá cẩm thạch. Đấng Christ là một Thầy tốt. Ngài sẽ không để anh chìm; và anh, cuối cùng, sẽ vinh hiển trong những yếu đuối của mình. Tôi sẽ không từ bỏ những bằng chứng quý báu mà tôi đã nhận được, nhờ sự yếu đuối của mình, về quyền năng, sự thành tín, và tình yêu của Ngài, để đổi lấy mọi tiện nghi của sức khỏe tốt. Nhưng hãy yên tâm rằng, nếu anh cứ ở như hiện tại, Sa-tan sẽ dệt một tấm lưới quanh anh, mà anh sẽ không bao giờ phá vỡ được. Mọi nỗ lực tinh thần và tôn giáo sẽ trở nên khó khăn và đau đớn hơn; tâm trí anh sẽ giống như thân thể của một đứa trẻ còi xương; anh sẽ sống như một gánh nặng cho chính mình và bạn bè, và chết mà không có sự an ủi là đã được làm cho hữu ích. Đây chắc chắn đã là số phận của tôi, nếu tôi không bị đẩy vào chức vụ trước khi tôi biết rõ mình là gì. Tuy nhiên anh thấy tôi đã, bằng cách nào đó, được mang đi suốt, và anh cũng sẽ như vậy. Vậy đừng, anh em thân mến, thân mến của tôi, đứng do dự. Một người yếu đuối, thần kinh yếu không được cân nhắc, mà phải hành động; vì sự cân nhắc của người ấy sẽ không đáng một cọng rơm, nhưng hoạt động của người ấy có thể, và có lẽ sẽ, hữu ích cho cả chính người ấy và người khác. “Khi Đấng Christ bảo các môn đồ của Ngài cho đám đông ăn bằng năm ổ bánh, họ đã không do dự, và nói, Lạy Chúa, trước hết hãy để chúng con xem bánh được hóa nhiều; nếu chúng con bắt đầu mà không đủ, chúng con sẽ bị xấu hổ;—nhưng họ phân phát những gì họ có, và nó tăng lên theo sự phân phát. Anh sẽ thấy cũng như vậy. Do đó, anh phải tiến lên. Không có lý do gì anh không nên làm thế. Nếu anh trì hoãn, sự lười biếng sẽ đến với anh, và trói anh trong những xiềng xích, mà anh sẽ không bao giờ phá vỡ được. “Vậy thì, tôi truyền cho anh, trước mặt Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, hãy đứng dậy và hành động. Có năm mươi nơi trong Tiểu bang này, nơi những điều rời rạc nhất, mà môi miệng anh có thể thốt ra, sẽ làm ích, và được tiếp nhận tốt. Anh không hình dung được Đức Chúa Trời thường làm nên những điều kỳ diệu bằng những phương tiện bề ngoài yếu đuối đến mức nào. Hãy để tin tức tiếp theo tôi nghe từ anh là, anh đã vượt qua sông Rubicon; hay đúng hơn, hãy để tôi thấy anh đến đây ngay, trong tư cách một người giảng đạo. “Sức khỏe của tôi như thường lệ, nhưng Thầy của tôi nhân từ hơn thường lệ. Theo yêu cầu của tôi, Hội Thánh gần đây đã có một buổi họp đặc biệt để cầu nguyện cho tôi. Đức Chúa Trời đã nghe họ một cách kỳ diệu, và chén của tôi tràn đầy.”

Lời khuyên thận trọng về việc giữ gìn sức khỏe, gửi đến một sinh viên thần học: — “ANH EM THÂN MẾN CỦA TÔI:—Tôi rất buồn khi biết sức khỏe của anh không tốt hơn, mà còn tệ hơn, so với khi tôi ở R. Nếu nó chưa cải thiện trước khi anh nhận được thư này, tôi xin anh hãy chú ý đến nó ngay lập tức; hãy chú ý đến nó, như bổn phận đầu tiên và chính yếu của anh; vì, hãy yên tâm, đúng như vậy. ‘Người nhân từ thì nhân từ với con vật của mình;’ và anh phải nhân từ với con vật của anh, hay như ông M. sẽ nói, với ‘con vật’ của anh. Hãy nhớ rằng đó là tài sản của Thầy anh; và Ngài sẽ không cảm ơn anh vì đã thúc ép nó đến chết, hơn một người chủ trần gian sẽ cảm ơn một người đầy tớ vì đã cưỡi một con ngựa quý giá đến chết, với cớ là nhiệt thành vì lợi ích của chủ. Sự thật là, tôi sợ Sa-tan đã nhảy lên yên ngựa, và khi hắn ở đó, trong bộ dạng một thiên sứ sáng láng, hắn quất roi và thúc ngựa một cách tàn nhẫn nhất, như mọi khớp xương trong con vật yếu ớt của tôi có thể làm chứng, từ kinh nghiệm đau buồn. Hắn có những cám dỗ cho lương tâm, như ông Newton nhận xét rất đúng; và khi những cám dỗ khác thất bại, hắn sử dụng chúng rất nhiều. Nhiều sinh vật nghèo nàn đã bị hắn cưỡi đến chết, bằng cách dùng lương tâm của họ làm cựa ngựa; và anh không được thiếu hiểu biết, hay hành động như thể anh thiếu hiểu biết về những mưu chước của hắn. Hãy nhớ nhận xét của ông Brainerd, rằng những sự giải trí, được quản lý đúng cách, làm tăng, chứ không giảm, tính thuộc linh của ông. Tôi bây giờ cảm thấy rằng tôi không bao giờ phục vụ Thầy của chúng ta một cách được chấp nhận hơn, hơn khi, vì Ngài, tôi sử dụng các phương tiện để giữ gìn sức khỏe, và kéo dài đời mình; và anh phải cảm thấy theo cách tương tự, nếu anh muốn làm nhiều việc phục vụ Ngài trong thế gian. Ngài biết anh sẽ làm gì cho Ngài nếu anh có thể. Ngài biết tâm linh anh sẵn lòng, khi xác thịt anh yếu đuối. Đừng nghĩ về Ngài kém thuận lợi hơn anh sẽ nghĩ về một người cha khôn ngoan, đầy tình cảm. Đừng nghĩ rằng Ngài đòi hỏi anh phải làm việc, khi một người cha như vậy sẽ truyền lệnh nghỉ ngơi hay thư giãn. Vậy hãy cưỡi ngựa, hay đi câu cá, hay làm bất cứ việc gì, sẽ vận động thân thể một cách nhẹ nhàng, mà không làm mệt mỏi tâm trí. Trên hết, hãy thử tắm vòi sen. Anh có thể dễ dàng sửa soạn một cái gì đó sẽ đáp ứng mục đích. Hãy thử nó, trước hết, vào khoảng mười giờ sáng, khi thời tiết ấm; và nếu sau đó anh cảm thấy nóng bừng, nó làm anh khỏe; nhưng nếu nó gây ra cảm giác lạnh, anh nên thử tắm nước ấm hơn. Anh em thân mến của tôi, xin hãy chú ý ngay lập tức đến những gợi ý này, vì nhiều điều phụ thuộc vào nó.”

Gửi hai chị em trẻ, con của những người bạn ở xa: — “Tôi muốn cho các em thấy rằng tôi cảm thấy một mối quan tâm sâu sắc đến phúc lợi đời đời của các em, và sẵn lòng làm bất cứ điều gì trong khả năng của tôi để thúc đẩy nó. Có một tình tiết được thuật lại trong sách Các Quan Xét, về phần đầu đời của Sam-sôn, gợi lên vài suy nghĩ có lẽ hữu ích cho các em. Ở đó người ta nói với chúng ta rằng, ‘đứa trẻ lớn lên, và Chúa ban phước cho nó, và Đức Thánh Linh của Chúa bắt đầu cảm động nó thỉnh thoảng.’ Tôi không nghi ngờ rằng, theo một ý nghĩa hơi khác, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bắt đầu, từ rất sớm, thỉnh thoảng, cảm động trên tâm trí của trẻ em và người trẻ; đặc biệt là những người, như Sam-sôn, có cha mẹ tin kính, và đã, như ông, được dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Tôi tin rằng Ngài đã, thỉnh thoảng, cảm động trên tâm trí các em như vậy. Chẳng lẽ các em không có lý do để cho rằng Ngài đã làm thế sao? Chẳng lẽ các em chưa bao giờ có những suy nghĩ và cảm xúc nghiêm túc nảy sinh trong tâm trí mình, mà không có nguyên nhân rõ ràng nào sao? Chẳng lẽ các em chưa bao giờ thấy điều gì đó bên trong mình thúc giục các em về sự cần thiết của cầu nguyện, của việc nhớ đến Đấng Tạo Hóa của mình, và của việc chuẩn bị cho sự chết sao? Các bạn trẻ thân mến của tôi, điều gì đó ấy là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đang cảm động trên tâm trí các em. Bất cứ khi nào những suy nghĩ và cảm xúc như vậy nảy sinh mà không có nguyên nhân bên ngoài nào, các em có thể chắc chắn rằng Ngài đang ở gần các em. Chẳng lẽ các em cũng chưa thấy rằng sự dạy dỗ tôn giáo ảnh hưởng đến các em rất khác nhau vào những lúc khác nhau sao? Đôi khi, có lẽ, nó hầu như không ảnh hưởng đến các em chút nào. Vào những lúc khác, cùng những chân lý ấy nắm chặt lấy sự chú ý của các em, và kích động cảm xúc của các em. Bây giờ, điều gì gây ra sự khác biệt này? Đó là điều này. Có lúc, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời áp dụng chân lý vào tâm trí các em, và khiến nó ảnh hưởng đến các em. Có lúc khác, Ngài không áp dụng nó, và khi đó nó không tạo ra hiệu quả nào. Đấng Cứu Thế của chúng ta, các em nhớ lại, so sánh công việc của Đức Thánh Linh với công việc của gió. Bây giờ, khi các em thấy cành cây bị lay động, mà không có nguyên nhân hữu hình nào, các em kết luận ngay rằng gió đang thổi trên chúng. Cũng vậy, khi tâm trí các em được quan tâm và cảm động một cách nghiêm túc bởi những điều thuộc về tôn giáo, các em có thể kết luận rằng Đức Thánh Linh đang cảm động trên chúng. Và các em không thể nhớ lại nhiều mùa, hoặc ít nhất vài mùa, trong đó Ngài đã cảm động trên các em như vậy sao? Nếu vậy, hãy xem xét đó là một ân huệ lớn lao biết bao, một hành động hạ mình lớn lao biết bao, về phía Đức Chúa Trời, khi Ngài đến thăm các em như vậy. Nếu Ngài đã sai một thiên sứ từ thiên đàng đến để cảnh báo các em, các em hẳn đã nghĩ đó là một ân huệ lớn. Các em hẳn đã sẵn sàng hỏi, với sự ngạc nhiên, Tại sao Đức Chúa Trời vô hạn, đời đời lại hạ mình sai một thiên sứ từ thiên đàng đến để thúc đẩy phúc lợi của chúng ta? Nhưng việc Đức Chúa Trời sai Đức Thánh Linh của Ngài đến cảm động trên tâm trí các em là một ân huệ lớn hơn nhiều, một hành động hạ mình lớn hơn nhiều, so với việc sai một thiên sứ đến với các em. Ôi vậy thì, các em nên yêu mến và cảm tạ Ngài biết bao vì một ân huệ như vậy, và các em nên cẩn thận gìn giữ biết bao, nên khiêm nhường vâng theo những sự cảm động của vị khách thiên thượng này biết bao! Các em còn được hưởng những lần thăm viếng của Ngài không? Ngài còn thỉnh thoảng cảm động trên tâm trí các em không? Nếu vậy, hãy cẩn thận, ôi hãy cẩn thận một cách tỉ mỉ, để không làm buồn Ngài, và khiến Ngài lìa bỏ các em. Nhưng có lẽ Ngài đã rút khỏi các em rồi. Nếu vậy, các em sẽ không nài xin Ngài trở lại sao? Sau khi đọc điều này, các em sẽ không quỳ xuống và nói, ‘Lạy Chúa, con đã vô ơn bỏ bê và làm buồn Đức Thánh Linh tốt lành của Ngài, và Ngài đã công chính rút khỏi con. Sẽ là công chính, nếu Ngài không bao giờ trở lại với con. Tuy nhiên, trong lòng thương xót lớn lao của Ngài, xin cho Ngài trở lại, và lại cảm động trên tâm trí con, xin Ngài đến, và soi sáng cùng làm nên thánh con.’ Hãy để đây là lời thỉnh cầu khẩn thiết mỗi ngày của các em.”

Gửi cha mẹ ông trong những hoạn nạn khác nhau và chồng chất:— “Thật là một danh mục những thử thách mà thư của cha mẹ chứa đựng! Con ngày càng bị thuyết phục về điều con đã lâu nghi ngờ, rằng Đức Chúa Trời thử dân Ngài, trước hết, bằng những thử thách bên trong, thuộc linh; và, sau đó, khi họ đã đạt được một mức độ kinh nghiệm nào đó, và đức tin đã trở nên mạnh mẽ, Ngài đến thăm họ bằng những hoạn nạn bên ngoài. “Tiến sĩ Owen nói rằng, Hê-bơ-rơ xii. 6 nên được dịch là, ‘Chúa yêu thương ai, Ngài sửa phạt người ấy; phải, Ngài còn sửa phạt nghiêm khắc, trên mức thông thường, những người con mà Ngài chấp nhận, và đặc biệt vui thích.’ Nếu cách dịch này đúng,— và tiến sĩ chắc chắn làm cho nó có vẻ như vậy,—cha mẹ con có lý do để nghĩ mình là những người được đặc biệt ưu ái. Có lẽ, trong một thời gian ngắn trước khi chết, dân Đức Chúa Trời có thể, phần nào, được miễn cả những thử thách bên trong lẫn bên ngoài. “Con đã cố gắng viết, vì thư của cha mẹ cần được trả lời, và vì con muốn viết điều gì đó an ủi trong những hoạn nạn của cha mẹ; nhưng con chỉ có thể vọng lại những tiếng rên xiết của cha mẹ!”

Gửi một anh em Cơ Đốc có địa vị và giàu có: — “Tôi đã suy nghĩ nhiều về hoàn cảnh của anh, kể từ khi tôi rời anh. Thật hiếm khi Đức Chúa Trời ban cho một trong những con cái Ngài nhiều phước hạnh thuộc về đời này, như Ngài đã ban cho anh. Cho đến nay Ngài đã bảo toàn anh, và sẽ, tôi tin, tiếp tục bảo toàn anh, khỏi những điều ác đi kèm với một tình trạng thịnh vượng. Nhưng đó, như anh biết, là một tình trạng nguy hiểm, và đòi hỏi sự tỉnh thức lớn, và nhiều sự cầu nguyện. Anh chắc chắn ý thức được nhiều khuynh hướng ác đang hoạt động bên trong; nhưng chúng có thể hoạt động lâu, và tạo ra nhiều tác hại bên trong, trước khi những ảnh hưởng của chúng trở nên bên ngoài và hữu hình đối với người khác. Những ảnh hưởng của sự thịnh vượng đời này trên tâm trí giống như những ảnh hưởng của một bầu không khí không lành mạnh trên thân thể. Thể chất dần dần, và gần như không thể nhận thấy, bị suy yếu và phá hoại; nhưng không một bộ phận cụ thể nào có thể được chỉ ra, như là chỗ của căn bệnh, vì chất độc lan tỏa khắp toàn bộ hệ thống. Sự uể oải thuộc linh, sự mất đi sự thèm khát thuộc linh, và sự không sẵn lòng gắng sức thuộc linh mạnh mẽ, là vài trong số những triệu chứng đầu tiên có thể nhận thấy, rằng chất độc của sự thịnh vượng đang hoạt động. Khi một người phát hiện những triệu chứng này trong mình, đó là lúc người ấy phải báo động. Nếu người ấy trì hoãn thêm một chút nữa, căn bệnh sẽ tiến triển đến mức khiến người ấy không còn cảm nhận được sự nguy hiểm của mình. Nếu tôi được đặt vào một hoàn cảnh như vậy, tôi sẽ bị hủy hoại trong sáu tháng. Tuy nhiên, hoàn cảnh của anh, ở một khía cạnh, là đáng mong muốn. Đó là một hoàn cảnh mà trong đó anh có thể làm nhiều điều cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và cho sự thúc đẩy công việc của Ngài.”

Gửi người mẹ kính yêu của ông, khi rời khỏi nơi ở của bà, vào lúc gia đình bà tan rã cuối cùng, tháng Tám, 1824:— “MẸ THÂN MẾN CỦA CON:—Con hơi ngạc nhiên, khi mẹ ở với chúng con, khi nghe mẹ không nói gì về sự khó chịu của việc bị buộc, ở tuổi của mẹ, phải chuyển đi xa khỏi nơi mẹ đã sống nhiều năm như vậy. Con tưởng rằng một cuộc di chuyển như vậy hẳn phải liên quan đến nhiều hoàn cảnh rất khó chịu, và thậm chí đau đớn. Nhưng, vì mẹ nói ít hoặc không nói gì về chủ đề này, con kết luận rằng nó không có vẻ khó chịu như vậy đối với mẹ. Tuy nhiên, dường như từ thư của mẹ, thời điểm thử thách lúc đó chưa đến, và mẹ kể từ đó đã lo lắng về việc di chuyển của mình như con đã mong đợi mẹ sẽ lo. Con vui mừng thấy rằng thử thách bây giờ đã mất đi phần nào vị đắng của nó, và mẹ cảm thấy cam chịu đi đến nơi mà sự quan phòng kêu gọi. Mẹ có vài tấm gương sáng chói, trong số những đầy tớ xưa của Đức Chúa Trời, để khích lệ và dạy dỗ mẹ. Áp-ra-ham, được gọi rời khỏi quê hương và nhà cha mình, và Gia-cốp, bị buộc trong tuổi già phải xuống Ai Cập, đã có những thử thách khó khăn hơn, có lẽ, so với của mẹ, dù có cùng bản chất. Nhưng họ đã đi, và Đức Chúa Trời đã đi với họ; và Ngài sẽ đi với mẹ; đừng nghi ngờ điều đó. Mặt khác, hãy xem Ngài đã đối xử với kẻ thù của Ngài như thế nào. ‘Mô-áp đã được yên ổn từ khi còn trẻ, và chưa từng bị đổ từ bình này sang bình khác; do đó mùi vị của nó còn nguyên trong nó, và hương thơm của nó không thay đổi.’ Mẹ đã không được yên ổn từ khi còn trẻ, và mẹ đã bị đổ từ bình này sang bình khác, và bây giờ mẹ lại sắp bị đổ từ bình này sang bình khác. Và chắc chắn điều này tốt hơn là bị đối xử như Mô-áp, và sở hữu tính cách của nó. Hơn nữa, như Đức Chúa Trời đã phán với Gia-cốp, trong tuổi già của ông, ‘Đừng sợ xuống Ai Cập;’ thì Ngài cũng phán với mẹ, ‘Đừng sợ đi bất cứ nơi nào Ta gọi; vì sự hiện diện của Ta sẽ đi với con.’ Con hy vọng mẹ không cảm thấy lo âu về mặt tiền bạc. Trong khi một trong những người con của mẹ còn có bất cứ thứ gì, mẹ sẽ không thiếu thốn. Nhưng tại sao con lại nói điều này? Thà để con nói, Chúa là Đấng Chăn Dắt của mẹ, và, trong khi Ngài còn sở hữu bất cứ thứ gì, mẹ sẽ không thiếu thốn. đáng thương, nữa, sẽ được chăm sóc. Về con chỉ có thể nói, một lần nữa, Hãy để người ấy cho Thầy của mình. Ngài biết phải làm gì với người ấy, và Ngài sẽ làm mọi sự tốt đẹp. Nếu Ngài chọn thay vì để chịu khổ, Ngài sẽ khiến mọi đau khổ của người ấy đều trở thành ích lợi. Chỉ cầu nguyện cho người ấy và rồi để người ấy lại. “Hôm qua con đã giảng về đoạn văn này:—‘Dù người sẽ không cho vì người ấy là bạn mình, nhưng vì sự nài nỉ của người ấy, người sẽ đứng dậy và cho người ấy nhiều như người ấy cần.’ Điều này, cũng như dụ ngôn về quan án không công bình, rõ ràng dạy rằng, lời cầu nguyện nài nỉ sẽ thắng thế khi không điều gì khác có thể. Một người có thể cầu nguyện mười lần, và bị từ chối; nhưng, bằng cách cầu nguyện thêm mười lần nữa, người ấy đạt được phước hạnh. Nếu người đàn bà Sy-rô-Phê-nê-xi đã ngừng lại, sau khi ba lần đến thưa với Đấng Christ, bà đã ra về tay không; nhưng, bằng cách đến thêm một lần nữa, bà đã đạt được mọi điều bà xin. “Đây là một thời gian thử thách đối với con, cũng như đối với mẹ kể từ khi chúng ta chia tay. Con đã bị suy giảm, về mặt sức khỏe, thấp hơn bất kỳ dịp nào trước đây. Suốt bốn tuần con không thể giảng được, và nghi ngờ liệu con có bao giờ giảng nữa không. Nhưng đây là toàn bộ thử thách của con, và con được giữ rất yên lặng. Bài giảng của con về ‘Hãy yên lặng,’ v.v., đã đi theo con, và Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót, đã khiến con yên lặng. Dân của con thúc giục con rất mạnh mẽ thực hiện một chuyến đi biển đến Châu Âu, và đề nghị cung cấp người giảng thay và trả mọi chi phí của con. Nhưng, dù con cũng khá muốn thấy Châu Âu, con không thể cảm thấy chút tự do nào để đi. Con không thích có quá nhiều chi phí phung phí cho con, cũng không biết làm thế nào để mất nhiều thời gian như một chuyến đi như vậy đòi hỏi. Bây giờ con đã khá hơn, và đã có thể giảng trong ba ngày Sa-bát vừa qua. Nhưng con dường như giảng trong vô ích. Không có tiếng động hay sự rung chuyển nào giữa những xương khô; và, ngay cả về Hội Thánh, con gần như có thể nói, Không có hơi thở nào trong họ. Nhưng con được giữ khỏi sự thiếu kiên nhẫn, và không hoàn toàn nản lòng. Vì con biết mẹ mong muốn các con của mẹ yêu thương nhau đến mức nào, con sẽ nói cho mẹ, nếu con có thể, con yêu E. đến mức nào. Con đã yêu cô ấy nhiều trước lần thăm viếng cuối cùng của cô ấy, và cô ấy càng làm cho mình được yêu mến hơn đối với chúng con trong lần thăm viếng đó. Con cũng tin rằng con yêu các anh em của con khá nhiều. Xin hãy nói với họ như vậy. Những gì mẹ nói về những lời phàn nàn của các mục sư đến thăm chúng ta, con đã nghe trước đây. Con không ngạc nhiên về điều đó. Họ có vài lý do để phàn nàn. Nhưng lý do cho sự lạnh lùng bề ngoài của chúng con là như mẹ giả định. Bị đè xuống tận bụi đất, như con thường vậy, con không thể lúc nào cũng khoác lên mặt mình những nụ cười, hay ngăn nó bày tỏ những đau khổ của con. Do đó con không được lòng các mục sư. Đó là một thử thách, nhưng con không thể làm gì khác được.”

CHƯƠNG XVIII. Tính cách riêng tư của ông — Tình cảm và cách cư xử của ông như một người chồng, cha, chủ, bạn — Lòng biết ơn, sự tiết kiệm, sự quảng đại của ông — Tính khí của ông dưới những tổn thương. CHƯƠNG XVIII. Tính cách riêng tư của ông — Tình cảm và cách cư xử của ông như một người chồng, cha, chủ, bạn — Lòng biết ơn, sự tiết kiệm, sự quảng đại của ông — Tính khí của ông dưới những tổn thương. Không phải mọi tính cách đều chịu được một sự xem xét kỹ lưỡng. Một số người càng được nhìn mật thiết, người ta càng cảm thấy ít sự tôn kính và tôn trọng đối với họ. Điều này đúng về một số người ở những vị trí được tôn cao, và sở hữu không ít sự tin cậy công cộng. Ngay cả Hội Thánh trình bày sự bất thường này. Một người có thể mang một khuôn mặt như thánh ở bên ngoài, vậy mà là một ác quỷ trong chính gia đình mình; có thể mặc lấy sự nhu mì và sự thờ phượng trong một hội chúng thờ phượng, trong khi người ấy là kẻ bạo chúa kiêu ngạo của vợ và con cái mình; có thể rao giảng sự từ chối chính mình và sự hạ mình, vậy mà cư xử một cách chúa tể đối với những người trong chính nhà mình, làm chúng thành những người phục vụ ý muốn và niềm vui của mình, hay làm đời sống của chúng cay đắng bởi tính khí dã man và những lời than phiền vô lý của mình. Những người chuyên nghiệp, mà những bổn phận công cộng của họ rất nhiều và khẩn cấp, có nguy cơ thất bại trong nhiều sự quan tâm nhỏ đó đóng góp rất nhiều để tăng cao, — “niềm hạnh phúc duy nhất của thiên đàng đã sống sót sau sự sa ngã.” Với mong muốn và mục đích thịnh hành nhường cho mọi yêu sách sự xem xét xứng đáng của nó, họ đang trong nguy cơ nghĩ họ làm tốt nếu họ chỉ thờ ơ với những yêu sách ít áp đặt nhất phát sinh từ những mối quan hệ gia đình của họ; rằng họ không chỉ có thể bào chữa, mà không quan tâm và đáng khen, trong việc bỏ bê, từ sự tận hiến cho phúc lợi công cộng, hàng vạn sự chú ý nhỏ đến sự thoải mái của vợ và sự chỉ dẫn và niềm vui của con cái, mà, dù mỗi sự đòi hỏi chỉ một khoảnh khắc thời gian, và, lấy riêng, hầu như không đáng đặc biệt hóa, tạo thành, trong tổng thể, phần chính của hạnh phúc gia đình. Nhưng hoàn cảnh của một người hẳn phải rất đặc biệt, để làm hai lớp bổn phận này không tương thích với nhau. Cái nhìn của tình cảm, lời tử tế được xen vào đúng lúc, bàn tay giúp đỡ tình yêu mở rộng, con mắt luôn tỉnh thức để dự đoán những nhu cầu nhỏ của gia đình, trái tim nhanh chóng nắm lấy cơ hội để xoa dịu nỗi buồn, để làm dịu những cảm xúc bị kích động, để truyền cảm hứng và thúc đẩy niềm vui, và để làm nhẹ gánh nặng của những lo lắng và chăm sóc của người mẹ đè lên vợ không ngừng, — những điều này đòi hỏi sự hy sinh bổn phận công cộng nào? Vậy mà ai có thể tính toán sự khốn khổ chúng ngăn chặn, hay sự đầy phước chúng ban cho? Vì không phải những tai họa lớn làm con người bất hạnh, mà những tổn thương nhỏ, và những sự khiêu khích, và những thất vọng, liên tục tái diễn, quá vặt vãnh để khơi gợi sự đồng cảm công cộng, hay được làm thành chủ đề của lời than phiền lớn, — nên không phải những hành động riêng lẻ của sự quảng đại phung phí, và cách xa rộng rãi, dù những cách nói tình cảm xa xỉ, tạo thành thực tế hay hạnh phúc của tình bạn — đặc biệt của một tình bạn thuần khiết và đáng yêu như vậy phải luôn tồn tại giữa những người hợp nhất bởi những mối dây hôn nhân. Những mối dây thánh này được gắn kết và tăng cường bởi những hành động và cách nói tử tế hằng ngày và hằng giờ. Và ở đâu, trong toàn thể phạm vi của những động cơ, một cân nhắc có thể được tìm thấy để thi hành sự dịu dàng hôn nhân này, gây xúc động và ấn tượng như gương mẫu của tình yêu đó thánh Phao-lô viện dẫn người chồng làm một mẫu của bổn phận của chính mình? — và có thể thêm sự viện dẫn nào khác có thể ban một vinh dự tôn cao như vậy cho mối quan hệ hôn nhân? — “Hỡi những người chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ cũng yêu Hội Thánh. Đừng cay đắng chống lại chúng.” Đây là luật của Tiến sĩ Payson trong mọi điều liên quan đến những bổn phận hôn nhân; và đối với luật này thực hành hằng ngày của ông trưng bày một sự phù hợp chính xác, có lẽ, như từng được thấy trong trạng thái không hoàn hảo này. Những lý do đã được gợi ý, tại sao phải dùng một cách tiết kiệm những thư đó trưng bày sự dịu dàng và trung tín của ông trong mối quan hệ này; nhưng một số trích đoạn có thể với sự thích hợp được giới thiệu: — “TRÊN BIỂN, 10 THÁNG 5, 1815. “VỢ YÊU DẤU CỦA TÔI: — Vì đây là lần đầu tiên tôi có dịp gửi một thư cho em kể từ khi chúng ta kết hôn, tôi nghĩ cần thiết, trước khi tôi bắt đầu, xem xét, vài khoảnh khắc, bằng danh hiệu nào để gọi em. Kết quả của những suy ngẫm của tôi là một quyết tâm dùng thuật ngữ ‘vợ’ ưu tiên hơn bất cứ thuật ngữ nào khác. Nếu em hỏi tại sao tôi ưa thích danh đó, tôi trả lời, Vì nó nhắc tôi em là của tôi, của riêng tôi. Tôi có thể gọi em ‘Louisa yêu dấu,’ ‘Bạn yêu dấu,’ hay ‘Yêu dấu’ bất cứ điều gì khác — và nó có thể chỉ có nghĩa em là một chị, một bạn, hay một người được ưa thích. Nhưng, khi tôi gọi em ‘Vợ của tôi,’ dường như đối với tôi nó có nghĩa mọi điều ngọt ngào, đáng yêu, và đáng quý. Nó không chỉ nhắc tôi người tôi viết cho là, dưới Đức Chúa Trời, của tôi, mà nàng là của tôi bởi ân tứ và sự chỉ định của Đức Chúa Trời — của tôi bởi mối dây thánh của hôn nhân, dường như cho một không khí thánh thiêng cho sự hợp nhất của chúng ta. Sau cùng, tôi chưa nói điều tôi muốn nói, mà điều gì đó hơi giống nó. Vậy em hãy cố tưởng tượng điều tôi muốn nói, và rồi thú nhận tôi đã thành công hơn em, trong việc chọn một danh hiệu để mở đầu một thư. Về phần tôi, tôi thà em gọi tôi ‘Chồng yêu dấu,’ hơn ‘Bạn yêu dấu,’ hay ‘Edward yêu dấu,’ v.v. Tuy nhiên hãy gọi tôi bằng bất cứ danh nào em muốn, thư của em sẽ luôn quý giá trong khi chúng tiếp tục thốt ra ngôn ngữ của tình cảm. Tôi vừa đọc một trong hai thư tôi đã tìm thấy trong hành lý của mình. Nếu em biết niềm vui chúng cho tôi. em sẽ cảm thấy được trả công tốt cho công lao viết. Tôi hoàn toàn dự định viết ít nhất một thư cho em, và để lại nó sau tôi; nhưng tôi không thể nghĩ ra nơi nào để đặt nó, mà em chắc chắn sẽ tìm thấy nó. Nhưng tôi hẳn phải vội vàng cho em một lời thuật lại nào đó về chuyến đi của chúng ta: — “Thứ Sáu và Thứ Bảy, chúng ta có gió thuận và thời tiết dễ chịu, và tôi không bị say sóng chút nào. Nhưng vào Chúa Nhật, nó bắt đầu mưa và thổi mạnh. Vào buổi tối, nó tăng lên thành một cơn bão khá, nhưng vẫn thuận lợi; đến nỗi, vào trưa Thứ Hai chúng ta thấy mình, bằng quan sát, chín mươi dặm về phía nam của Philadelphia. Kể từ thời điểm đó, chúng ta đã lượn quanh, cố gắng vô ích để vào trong những mũi đất của Delaware. Chúng ta vừa lấy một hoa tiêu lên tàu, và hy vọng đến Philadelphia trong khoảng bốn mươi tám giờ. Kể từ cơn bão vào Chúa Nhật, bác sĩ và tôi đã rất ốm, và không thể ăn điều gì. Trong hai ngày và đêm, không gián đoạn, tôi bị dày vò, với một trong những cơn đau đầu thần kinh của tôi. Sáng nay nó đã rời tôi, và tôi bắt đầu cảm thấy điều gì đó như một sự thèm ăn. Tôi sẽ chỉ thêm bây giờ, như một lý do bào chữa cho việc viết một cách khốn nạn như vậy, tôi, vào lúc này, đang bị ném và lăn quanh tệ hơn một cậu bé trên xích đu, hay trên đầu của một tấm ván. Mọi điều gần tôi, có thể di chuyển, lăn từ phía này sang phía khác không ngừng; và tôi sẽ làm như vậy, nếu tôi không bám vào điều gì đó ổn định. Vậy tôi sẽ, hoãn kết luận của thư tôi cho đến khi tôi ổn định hơn.” “ PHILADELPHIA, 11 THÁNG 5. “Chúng ta đến đây đêm qua, sau một chuyến đi thuyền thú vị nhất lên Delaware. Gió và thủy triều đều ưu ái chúng ta, đến nỗi chúng ta đi với tốc độ mười một dặm một giờ, trong mười giờ liên tiếp. Hầu như chưa bao giờ tôi trải nghiệm nhiều niềm vui như vậy trong một ngày. Mọi người dường như hạnh phúc. Bác sĩ — và tôi khỏe mạnh và tinh thần cao; viễn cảnh trên bờ sông thú vị và thay đổi mọi khoảnh khắc; ngày đẹp, và sự nhanh chóng của chuyển động của chúng ta rất dễ chịu; và, để đội vương miện cho mọi điều, tôi thấy Đức Chúa Trời trong những công việc của Ngài, và nếm sự tốt lành của Ngài trong mọi điều. Sự vượt quá niềm vui gần như đau đớn; trước đêm, tôi khá mệt mỏi vì sự hưởng thụ, và mong muốn ngủ. Tôi nghĩ về em gần như mọi khoảnh khắc; và không gì ngoài sự hiện diện của chính em và các con là thiếu, để làm tôi hạnh phúc như tôi có thể từng ở trong thế gian này. Đêm qua tôi mơ tôi đã về nhà. Tôi cảm thấy nước mắt tình cảm của em trên má tôi, và cánh tay của Edward nhỏ quanh cổ tôi, nhưng tôi tỉnh dậy, và nó là một giấc mơ. Tôi chưa lên bờ. Mọi người trên tàu đang hối hả; những hành khách vội vàng thăm bạn bè của họ, và tôi đứng riêng trong một góc một mình, nói chuyện với người bạn trần gian tốt nhất, thân yêu nhất của tôi. Em, ở khoảng cách năm trăm dặm, có nhiều sự hấp dẫn đối với tôi hơn toàn thể thành phố Philadelphia, nằm trải ra trước tôi, và tôi hầu như chưa, cho đến nay, liếc nhìn nó. Nếu tôi không viết như vậy, sớm, tôi sẽ không thể gửi thư của tôi hôm nay; và em sẽ buộc phải chờ thêm một ngày nữa trước khi em nghe từ chúng ta. Nay tôi bắt đầu hối tiếc tôi đã không thúc giục em nhiều hơn để gặp tôi tại New Haven. Sẽ là một sự thỏa mãn có em gần tôi hơn nhiều, và nghĩ về việc gặp em sớm hơn nhiều. Tôi vẫn có một hy vọng mờ nhạt em sẽ ở đó. “Hãy hôn các con thay tôi; hãy nói với chúng về tôi; hãy yêu tôi như tôi yêu em, tốt hơn tôi đã làm — phải, tốt hơn nhiều tôi đã làm, khi tôi viết thư cuối cùng cho em trước khi chúng ta kết hôn. Tình yêu cho mọi người hỏi thăm tôi. Đức Chúa Trời ở cùng em, ban phước cho em, giữ em vợ yêu dấu, yêu dấu của tôi. “Chồng yêu thương của em cầu nguyện như vậy.” Trong một thư được viết trong một mùa vắng mặt khác, là phân đoạn đẹp sau, trong đó sự nhẹ nhàng và sự nghiêm khắc được pha trộn một cách quyến rũ nhất: — — “Dù thư của em an ủi, nó làm tôi buồn trong chốc lát. Nó dường như không thở ra nhiều sự dịu dàng như những thư trước của em. Nhưng tôi sớm nhận thấy lý do. Tâm trí em được củng cố để giúp tôi mang gánh nặng của tôi; và trong một trạng thái tâm trí như vậy, không dễ cảm thấy hay bày tỏ sự dịu dàng. Tôi hy vọng em sẽ nhớ nhận xét này. Em biết tôi thường buộc phải, trong khi ở nhà, mặc lấy mọi sắt tôi có thể chỉ huy, để chịu đựng chống lại những thử thách và sự nản lòng; và nhiều lần, khi em không biết gì về nó, tôi đang tham gia vào những xung đột nội tâm đau khổ nhất. Nay, một người có thể dường như dịu dàng và yêu thương vào một lúc như vậy như thế nào? Một người lính, trong sức nóng của trận chiến, có thể dừng lại để mỉm cười với vợ mình, hay hôn con cái mình như thế nào? Ngay cả khi người ấy nói với chúng vào một lúc như vậy, trạng thái cảm xúc được nâng cao của người ấy, có lẽ, sẽ cho điều gì đó như sự sắc bén cho giọng nói của mình. Nhưng tôi không đưa ra lời bào chữa. Đấng Christ dịu dàng và yêu thương trong những cơn thống khổ nghiêm trọng nhất, những xung đột đau khổ nhất. Tôi hy vọng, nếu tôi từng được phép quay lại, em sẽ thấy tôi hơi giống Ngài hơn tôi đã là.” Trong những thư gia đình nghiêm ngặt của ông, ông đôi khi nắm bắt những tính khí, đặc điểm, mối quan hệ, và hoàn cảnh khác nhau của chính mình và những mối liên hệ của mình, với sự sống động không thể bắt chước, và một sự vui đùa cho thấy một người vĩ đại có thể dễ dàng thư giãn chính mình khi dịp đòi hỏi. Một phân đoạn ngắn từ cuối của một thư như vậy sẽ phục vụ như một mẫu của những phẩm chất được ám chỉ; và, như sự châm biếm của ông về sự lang băm, có thể phục vụ một mục đích quan trọng hơn sự giải trí đơn thuần. Trong sự mỉa mai sắc bén thấm nhuần nó, là một lời quở trách hiệu quả về sự thiên vị yêu chiều đó, dẫn rất nhiều cha mẹ nghĩ con cái của chính mình là những thần đồng thiên tài: — “Về em bé, nàng sẽ là thiên tài lớn nhất, và người đẹp lớn nhất ở những vùng này. Tôi có thể dễ dàng làm đầy một tờ với những bằng chứng về tài năng của nàng. Chỉ cần nói rằng, nàng có bốn răng; đứng một mình; nói pa’ và ma’; không — không — rất mạnh mẽ, và đã bị đánh đòn vài lần vì khôn ngoan hơn cha mình.” Với một trái tim luôn sẵn sàng ban ân huệ hơn nhận chúng, hoàn cảnh của ông rất thường xuyên như vậy, ông cần “được phục vụ, hơn là phục vụ;” nhưng sự đau khổ thống khổ nhất của thân thể, khi được miễn khỏi sự trầm cảm của tâm trí, không bao giờ làm ông trở thành người chồng và cha ít vui vẻ và dễ chịu hơn. Thật đáng kinh ngạc ông ‘coi nhẹ những hoạn nạn như vậy.’ Chúng dường như ảnh hưởng đến ông gần như ít như bạo lực giáng trên một khối hay một tảng đá. Cách cư xử của ông dưới những cơn thống khổ thân thể thường như vậy, ông được ghen tị hơn là được thương hại bởi những

gia đình và những người phục vụ. Đây thật sự là những mùa của sự vui vẻ và phấn khởi khác thường. Ông đã để lại một mô tả về những điều ác tích lũy dồn vào vài ngày, mà sự tưởng tượng vui đùa của ông đã ném vào nhiều sự hài hước, để tước bỏ chủ đề tính cách ghê tởm của nó, và mặc cho nó những sự hấp dẫn không bình thường. Nhưng nó chủ yếu thú vị như một minh họa về một tính khí hạnh phúc: — — “Kể từ lần cuối tôi viết, tôi đã được gọi hát về ơn thương xót và sự phán xét. Người bạn cũ của tôi, Cơn Đau Đầu Ốm, đã ưu ái tôi với một phần khác thường của sự đồng hành của người ấy, và dường như đặc biệt thích thăm tôi vào ngày Sa-bát. Rồi đến Cholera Morbus, và, trong vài giờ, hạ tôi thấp đến nỗi, tôi có thể chết dễ dàng như không. Thấp khớp tiếp theo đến, háo hức bày tỏ sự tôn trọng của mình, và ôm vai phải của tôi với sự nhiệt tình của tình cảm đến nỗi, người ấy gần như xé nó khỏi ổ của nó. Tôi chưa từng nghĩ nhiều về quyền năng của quý ông này trước đây; nhưng người ấy đã thuyết phục tôi về chúng một cách triệt để, tôi sẽ nghĩ và nói về chúng với sự tôn trọng chừng nào tôi còn sống. Không bằng lòng cho tôi sự đồng hành của mình cả ngày, trong hai tuần cùng nhau, người ấy đã khăng khăng ngồi thức với tôi mỗi đêm, và, tệ hơn, làm tôi cũng ngồi thức. Trong thời gian này, vai, cổ, và lưng tội nghiệp của tôi, dường như là một nơi các cơn đau và nhức đa dạng đã tụ họp để giữ ngày lễ; và những cảm giác thú vị của sự châm chích, đâm, cắt, xé, vặn, đốt, gặm, v.v., kế tiếp nhau, hay hết thảy pha trộn với nhau, trong một sự hỗn loạn xa mới dễ chịu. Quý ông già khó tính, dù lòng nhiệt thành của người ấy hơi giảm bởi những sự chườm, những miếng dán phồng, v.v., chúng tôi chào đón người ấy, vẫn đứng sau lưng tôi đe dọa người ấy sẽ không cho phép tôi hoàn thành thư của mình. Nhưng đủ về người ấy và những người bạn của người ấy. Hãy để tôi rời chúng cho một chủ đề dễ chịu hơn. “Đức Chúa Trời đã thương xót giữ gió thô của Ngài trong ngày gió đông của Ngài. Không những cám dỗ khủng khiếp, sinh từ địa ngục, không thấp khớp của tâm trí được phép thăm tôi trong những đau khổ của tôi; mà những sự an ủi như vậy, những chuyến thăm thiên đàng như vậy, biến sự thống khổ thành niềm vui, và buộc tôi hát lớn, bất cứ khi nào tôi có thể lấy hơi đủ lâu để thốt ra một khổ thơ. Thật vậy, tôi đã sẵn sàng nghi ngờ liệu đau đớn có thật sự là một điều ác: vì, dù nhiều đau đớn được dồn vào tuần trước, hơn bất cứ tuần nào khác của đời tôi, vậy mà nó là một trong những tuần hạnh phúc nhất tôi từng trải qua. Và nay tôi sẵn sàng nói, Điều gì sẽ đến hãy đến — bệnh tật đau đớn, thống khổ, nghèo khó, mất bạn bè — chỉ hãy để Đức Chúa Trời đến cùng chúng, và chúng sẽ được chào đón. Ca ngợi, đầy phước mãi mãi, danh Ngài, vì mọi thử thách và hoạn nạn của tôi! Chưa có một thử thách nào quá nhiều — hết thảy đều cần thiết, và tốt, và tử tế.” Ông thông thạo nghệ thuật thiên đàng rút ra những vị ngọt chọn lọc nhất từ chén đắng nhất một cách hoàn hảo như thế nào! — “mật ong từ đá, và dầu từ đá cứng.” Một cách cư xử như vậy dưới những đau khổ hẳn phải tiết kiệm bao nhiêu nỗi thống khổ cho “những người dự phần vào huyết của ông!” Nó hẳn phải truyền cho họ niềm vui hiếm và tinh tế như thế nào, chứng kiến một hạnh phúc những tai họa của đời sống không thể làm hỏng! Đó chắc chắn là một đặc ân đáng ghen tị hưởng những chỉ dẫn được làm một cách nhấn mạnh và ấn tượng như vậy bởi hoàn cảnh của giáo sư. Trong một trích đoạn khác có thể thấy những khao khát dịu dàng của trái tim một người cha — một trái tim, tuy nhiên, trong một trạng thái quy phục ngọt ngào với “Cha của các linh, Đấng sửa phạt chúng ta vì lợi ích của chúng ta, để chúng ta có thể dự phần vào sự thánh khiết của Ngài.” — “ 13 THÁNG 5, 1816. “Thư chào đón của mẹ, mẹ yêu dấu của tôi, vừa đến. Mẹ sẽ thương hại tôi, nếu mẹ biết tôi ngồi xuống trả lời nó trong hoàn cảnh nào. Trong mười ngày tôi đã ở trong điều Tiến sĩ Young gọi ‘vị trí quan sát, tối hơn mỗi giờ.’ Caroline nhỏ tội nghiệp nằm trước tôi, quằn quại dưới những cơn thống khổ của bệnh tràn dịch trong đầu. Các bác sĩ đã từ bỏ nàng. Louisa ngồi trước tôi may áo liệm của nàng; vậy mà nàng có lẽ sẽ sống thêm một tuần nữa; sự khốn khổ của nàng tăng mỗi ngày, cho đến khi sự chết đóng lại nó. Tôi nghĩ tôi gần như không có tình cảm tự nhiên; rằng tôi không yêu con cái mình; nhưng tôi thấy, với cái giá của mình, tôi có. Sự khốn khổ của nàng vắt mọi dây thần kinh và sợi của trái tim tôi. Nếu mẹ từng thấy một người chết vì rối loạn đáng sợ này, tôi không cần mô tả nó. Nếu mẹ chưa, mô tả chỉ có thể cho mẹ ít ý tưởng về nó. Tuy nhiên, tôi được thương xót tha cho sự khốn khổ sắc bén hơn của việc không hòa giải với thử thách. Cho đến nay, tôi có thể chúc tụng danh Chúa, và tôi chúc tụng Ngài tôi có thể. Liệu tôi sẽ tiếp tục cảm thấy như vậy đến cuối cùng, chỉ Ngài biết. Đau đớn khi thấy nàng chịu vì tội lỗi của tôi. Khủng khiếp khi nghĩ về việc đã khiêu khích một Đấng như Đức Chúa Trời là, để giáng những đau khổ như vậy. Nhưng nó đúng. Hoạn nạn quá nhẹ, như thật vậy, mọi hoạn nạn thiếu sự chết đời đời sẽ là. Tôi thấy một sự khác biệt lớn” giữa hiệu quả của sự đau khổ trong chính thân vị tôi, và trong thân vị của một người khác. Những đau khổ cá nhân dường như làm cứng trái tim, và làm tôi ích kỷ, đến nỗi. tôi có thể cảm thấy ít cho người khác. Chúng sẽ kéo sự chú ý của một người về nhà với chính mình. Nhưng sự đau khổ trong thân vị của một người khác dường như có một hiệu quả trực tiếp ngược lại, và vì vậy, có lợi hơn. Tôi cần một thử thách như vậy, để dạy tôi cách đồng cảm với dân mình trong những hoàn cảnh tương tự.” Trong hơn một tuần sau đó, ông canh giữ đứa trẻ này, “đấu tranh giữa sự sống và sự chết” — nạn nhân của những bệnh phức tạp, mà hiệu quả của chúng sẽ khó mô tả và gần như làm máu người ta đông lại khi đọc. Vậy mà ông bình tĩnh “như buổi sáng khi mặt trời mọc;” và, dù sức khỏe của ông bị suy giảm bởi việc canh giữ, thêm vào những lao động của ông, ông nói về mùa này — “Nó đã, trên toàn thể, là một tuần hạnh phúc. Tôi đã thoát khỏi những thử thách thuộc linh một cách khác thường; và bất cứ điều gì giải phóng tôi khỏi chúng là một phước lành. Đừng đau khổ vì chúng tôi. Chúng tôi hạnh phúc, và có thể hát, ‘hoạn nạn ngọt ngào,’ v.v. Tôi sẽ không không có nó vì bất cứ lý do nào.” Nó sẽ không thêm điều gì vào sức mạnh của ấn tượng được tạo ra bởi những trích đoạn này, để nói, ông là một người chồng tử tế và dịu dàng nhất, một người cha trung tín và yêu thương nhất, nhưng nó thêm điều gì đó vào ý nghĩa của chúng, để khẳng định rằng, trong ông, những phẩm chất này đồng nhất, và được bày tỏ trong sự giao tiếp hằng ngày của ông với gia đình mình. Ông là người bạn của con cái mình. Không hiếm khi ông sẽ xuống, như thể, đến mức của chúng, và hòa mình, trong vài khoảnh khắc, vào những trò vui của chúng, và thậm chí phát minh những trò tiêu khiển mới cho chúng; đặc biệt những trò sẽ gọi ra những nỗ lực của kỹ năng và sự khéo léo — đến nỗi chính những trò vui của chúng có thể chứng tỏ là một bài tập có lợi, và đóng góp vào sự phát triển của những khả năng trí tuệ của chúng. Những trò chơi may rủi, và mọi điều mang một sự tương đồng xa với chúng, ông hoàn toàn không cho phép. Ông thích làm vui chúng với những hình ảnh; đồng thời đổ vào tâm trí chúng một sự hiểu biết về nghệ thuật, hay về những nhân vật lịch sử, hay về những sự thật địa lý và thống kê, hay về lịch sử tự nhiên của động vật, hay bất cứ điều gì khác sẽ dễ dàng nhất được gợi ý bởi hình ảnh. Ông thường làm vui con cái mình, hoặc từ những kho của trí nhớ của chính mình, hoặc từ sự phát minh còn giàu hơn của mình, với những câu chuyện và truyện ngụ ngôn; từ đó nhiệm vụ của chúng là suy ra bài học đạo đức, như một bài tập của những khả năng nhận thức và lý luận của chúng, để trả cho sự giải trí ông đã cho chúng. Nếu chúng thất bại, ông sẽ, đương nhiên, tự mình làm áp dụng. Trong chừng mực ông tự cố gắng cho sự tiến bộ trí tuệ của con cái mình, ông làm nó không quá nhiều bởi những bài học cố định, và vào những mùa được tách riêng cho mục đích đó duy nhất, như bởi những chỉ dẫn tình cờ. Có nhiều ngày những cam kết của ông để ông không có thời gian gặp chúng, ngoại trừ vào những bữa ăn của chúng; khi đó — thật vậy đó là thực hành thông thường của ông — ông sẽ cải thiện thời gian dành tại bàn cho mục đích này — đề xuất những câu hỏi đa dạng, và mời những truy vấn từ chúng, luôn để chúng với một chủ đề để xem xét, và thường gọi chúng vào ban đêm, nhắc bất cứ ý tưởng mới nào chúng có thể đã đạt được trong ngày. Ông rất tận hiến cho phúc lợi của con cái mình; và những chăm sóc, gánh nặng và bệnh tật của ông, thật sự áp bức, khi chúng không chia sẻ sự chú ý của một người cha. Chỉ dẫn chúng trong tôn giáo, đương nhiên là sự chăm sóc đầu tiên của ông. Ở đây nữa, ông một cách khôn ngoan tham khảo tuổi và khả năng của chúng, và truyền nó. theo mức độ và loại, như chúng có thể chịu. Ông nghi ngờ sự thích hợp của việc chỉ cho sự chỉ dẫn tôn giáo vào những giai đoạn cố định, và phân phát nó với sự diễu hành và hình thức, và trong những bài nói dài dòng. Châm ngôn của ông là — “dòng trên dòng, giáo huấn trên giáo huấn; ở đây một chút, và ở đó một chút,” như dịp cho, hay tình trạng khẩn cấp đòi hỏi. Nhưng ông là chủ, cũng như cha; “người cai trị tốt nhà mình, có con cái mình trong sự quy phục với mọi sự nghiêm trang.” Ông thường giải thích những mạng lệnh của mình cho những đứa con đủ tuổi để hiểu và đánh giá chúng; và luôn viện dẫn Kinh Thánh, như trọng tài mà ‘từ những quyết định của người ấy không có kháng cáo.’ “Kinh Thánh nói như vậy,” là lập luận bất biến và cuối cùng để thi hành sự vâng phục. Những lời viện dẫn loại này đóng góp rất nhiều để truyền cảm hứng một sự tôn kính sớm cho quyển sách thánh. Đó là một sự vâng phục sẵn lòng, và từ những nguyên tắc tôn cao, ông nhằm bảo đảm. Ông đối xử tôi tớ của mình như những tạo vật đồng loại — như thể ông tin, “Đức Chúa Trời làm từ một huyết mọi người ở trên đất” — như thể ông mong đợi đứng cùng chúng tại tòa, nơi “người ấy sẽ có sự phán xét không có ơn thương xót, người đã không cho thấy ơn thương xót.” Chúng chia sẻ những chỉ dẫn tôn giáo của ông, và được nhớ trong những lời cầu nguyện của ông. Ông cũng đòi hỏi ở con cái mình, như một bổn phận không thể vi phạm, cách đối xử tử tế và chu đáo đối với những người giúp việc trong nhà. Đối với một số người trong chúng những lời khuyên và lời cầu nguyện của ông được ban phước. Đối với một người, đã lo lắng về sự cứu rỗi của chính mình do sự trung tín trước của ông, và dường như mất những ấn tượng của mình, ông nói một cách yêu thương, khi nàng bước vào phòng khách, mang một bình nước — “Tôi hy vọng thời gian sẽ không bao giờ đến, khi em sẽ khao khát một giọt nước đó để làm mát lưỡi mình.” Đó là một lời đúng lúc — nàng trở thành một Cơ Đốc nhân. Một người khác sắp rời gia đình ông cho một vòng tròn vui vẻ, với viễn cảnh bước vào một mối quan hệ mới, từ đó ông e ngại nguy hiểm cho linh hồn nàng. Tại buổi cầu nguyện gia đình, lần cuối cùng nàng được mong đợi hiện diện, ông cầu nguyện sự chia ly có thể không đời đời. Lời cầu xin được nhớ; nàng sớm quay lại phục vụ trong gia đình ông, trưng bày bằng chứng của sự cải đạo, và sau đó chết trong đức tin. Sự dịu dàng này không liên quan đến sự hy sinh phẩm giá hay thẩm quyền nào về phía ông; nó cũng không gây ra sự không quy phục về phía tôi tớ, mà trong hầu hết trường hợp, một sự phục vụ sẵn lòng và trung tín hơn. Trong những buổi thờ phượng gia đình của ông ông không bao giờ dài dòng. Chúng luôn ấn tượng, và được thích nghi với sự thích hợp đáng ngạc nhiên với những hoàn cảnh hiện tại của gia đình. Ông thích nói với Giê-hô-va qua Đấng Christ, như Đức Chúa Trời của mình, bởi giao ước; và từ đó ông rút ra một số lập luận mạnh đó ông biện hộ trong sự cầu thay cho con cái mình, và một cơ sở mạnh của hy vọng Đức Chúa Trời sẽ cải đạo và cứu chúng. Để đạt bất cứ nhận thức đầy đủ nào về cách Đức Chúa Trời được thừa nhận và tôn vinh trong nơi cư trú của ông, phải viện dẫn, như trong những trường hợp khác, ngôn ngữ của chính ông: — “ THÁNG 4, 1816. — “Một phân đoạn quý giá khác là phân đoạn trong Xa-cha-ri, ‘Trong ngày đó sẽ có trên những chuông của ngựa, Sự Thánh Khiết Cho Chúa,’ v.v. Tôi giảng về nó gần đây, và, trong những điều khác, nhận xét rằng, trong ngày đó, mọi hành động sẽ được thực hiện như những bổn phận tôn giáo trang trọng nhất nay; mọi nhà và nơi sẽ là một đền thờ; mỗi ngày như một ngày Sa-bát; và mỗi bữa ăn như bữa tiệc của Chúa. Kể từ đó chúng tôi đã cố gắng có lời tiên tri được ứng nghiệm tại nhà chúng tôi; và, dù chúng tôi thành công một cách khốn nạn đủ, vậy mà sự cố gắng đơn thuần đã cho chúng tôi một hạnh phúc chưa biết trước đây. Một điều, đã được ban phước rất nhiều cho chúng tôi, là, có buổi cầu nguyện gia đình vào buổi trưa, cũng như buổi sáng và buổi tối. Nó cho chúng tôi thấy chúng tôi thường đi xa Đức Chúa Trời trong ngày như thế nào, ngay cả khi chúng tôi bắt đầu và đóng lại nó với Ngài. Trong một số gia đình, điều này sẽ không thể; và khi đó nửa giờ dành một mình sẽ trả lời mục đích cũng tốt. Tôi thấy nó đòi hỏi gần như sự chà xát và chà liên tục để làm huyết lưu thông trong những linh hồn đóng băng như của chúng ta; và, sau cùng, nó không có ích gì, nếu Mặt Trời của sự Công Chính không chiếu sáng.” Tiến sĩ Payson là cha của tám đứa con, hai trong số chúng, một con trai và một con gái, ông đã đi theo đến mồ mả. Sáu người sống sót sau ông, hai con gái và bốn con trai. Nhiều người được vinh dự với một phần lớn sự tin cậy của Tiến sĩ Payson; nhưng rất nghi ngờ liệu ông từng đổ ra mọi cảm xúc của lòng mình cho bất cứ ai ngoài những mối quan hệ gần nhất của mình, nếu, thật vậy, ông làm cho bất cứ ai ngoài Đức Chúa Trời của mình. Nó đòi hỏi một tầm đồng cảm vượt quá điều con người thường có khả năng thực hành, để đi sâu vào kinh nghiệm của ông. Ông không thể. tự đem mình kể về những cơn thống khổ hay sự say sưa đặc biệt, lần lượt dày vò và ban phước cho ông, cho bất cứ trái tim nào không thể gửi lại một sự đáp lại. Và ở đâu, gần như, trái tim đó có thể được tìm thấy? Và trong điều này, người viết, trong khi truy vết kinh nghiệm tôn giáo của ông, thường nghĩ mình được biện minh bởi gương mẫu của Phao-lô, sau sự say sưa của mình. Tuy nhiên, trong khi có những bí mật trong chính lòng ông có tính cách quá thánh để được làm thông thường bởi sự tham gia, sự giao tiếp của ông với bầy của mình, cá nhân, là của một tình bạn rất đáng yêu, dịu dàng, và tin cậy. “Nếu từng có một mục sư” — đây là những lời của chính ông — “được ban phước với một dân tử tế và trung tín, tôi là. Nếu tôi không thường ốm như vậy, tôi sẽ quá hạnh phúc. Khi tôi đến hội chúng của mình, tôi cảm thấy như một người cha, được bao quanh bởi con cái mình. Tôi không cảm thấy như có một người có ý xấu nào trong chúng. Tôi có thể cởi áo giáp của mình mà không sợ một kẻ thù ở đó với một con dao găm sẵn sàng đâm tôi.” Tình cảm của chúng được đáp lại đầy đủ và trung tín nhất. Không bao giờ có một mục sư yêu nhiệm vụ của mình nhiệt thành hơn, hay bước vào mọi lợi ích và cảm xúc của chúng với sự dễ dàng hơn. Khi bất cứ ai trong chúng được thăm với tai họa, ông là trong những người đầu tiên bày tỏ sự đồng cảm của mình; và luôn để chúng “được làm nhẹ.” Trong việc lắng nghe cuộc trò chuyện và những lời cầu nguyện của ông, gánh nặng thường sẽ rơi khỏi. “Bên cạnh giường nơi sự sống chia ly được đặt, Và nỗi buồn, tội lỗi, và đau đớn, lần lượt làm kinh hoàng,” ông vừa trung tín vừa dịu dàng; và nếu, “Sự tuyệt vọng và thống khổ chạy trốn linh hồn đang đấu tranh,” đó là vì nó đã được chỉ đến “Đá bị đánh,” đến “Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian.” “Sự an ủi xuống, kẻ khốn nạn run rẩy được nâng lên. Và những giọng nói lắp bắp cuối cùng của người ấy thì thầm lời ca ngợi.” Ông vô cùng nhạy cảm với lòng biết ơn. Một ân huệ, sẽ được nhận với một sự thừa nhận rất tóm tắt bởi nhiều người, sẽ làm “vai ông đau dưới gánh nặng của nghĩa vụ được đặt trên chúng.” Và nếu ông “mang nó khá tốt, đó là vì không điều gì làm một người bất cẩn như vậy về, việc tăng những khoản nợ của mình, như ý thức người ấy sẽ không bao giờ có thể trả.” Sự tiết kiệm là một đặc điểm rất đáng chú ý trong tính cách của ông. Đó là một nguyên tắc với ông không chi tiêu điều gì đơn thuần cho trang trí. Tiền đến tay ông ông coi như một tài năng ông phải khai báo; và ông quá tỉ mỉ, về sự sắp xếp ông làm về nó, ông được cho là đã coi một số điều là những sự xa xỉ bị cấm, sẽ tốt cho phúc lợi của ông. Trong đồ đạc của ông, trong trang phục của ông, và của gia đình ông, và trong những sự cung cấp của bàn ông, có một sự giản dị và đơn giản rất xứng đáng với một người xưng nhận và dạy sự tin kính. Liên quan đến phẩm chất này là một sự quảng đại cao quý của linh hồn. Ông không tiết kiệm để tích trữ, mà để ban phước cho người khác. Ông không yêu tiền vì chính nó; và sự không quan tâm của ông hiển nhiên cho mọi người đến nỗi, theo như được biết, ông không bao giờ rơi vào cáo buộc hay thậm chí sự nghi ngờ là tham lam. Nếu những nhu cầu thuộc về đời này hay thuộc linh của những người đồng loại của ông đòi hỏi sự cứu giúp, tiền của ông tự do cho chúng dùng như một chén nước lạnh. Ông đã từ chối mua một vật tiện nghi cho gia đình một buổi sáng, vì, vì nó không tuyệt đối cần thiết, ông nghĩ chúng không thể đủ khả năng. Cùng ngày ông cho mười đô la cho một phụ nữ trong hoàn cảnh giảm sút, gọi tại nhà ông. Vào một lúc khác, ông nói với Hội Thánh của mình, đã đưa vào đóng góp của chúng năm mươi hay sáu mươi đô la, cho những truyền giáo nước ngoài — “Tôi xấu hổ gửi một số tiền nhỏ như vậy, và sẽ chuyển một trăm đô la, như đóng góp của anh em; và anh em có thể hành động theo ý muốn của mình về việc bồi thường cho tôi.” Đây chỉ là những trường hợp trong vô số; cùng sự tự do đặc trưng cho ông chừng nào ông còn sống. Ông tiếp tục cho, cho đến sau khi ông không thể đặt tên mình vào một giấy đăng ký. Ông nhận từ dân mình điều chúng sẵn lòng cho như một sự đền bù cho những phục vụ của ông với sự miễn cưỡng; và trong hai năm liên tiếp, ông thực sự từ bỏ bốn trăm đô la. Ông sẽ không bao giờ sở hữu một ngôi nhà ở dạng sở hữu tuyệt đối, nếu dân mình đã chờ sự đồng ý của ông. Hành động theo sự thúc đẩy của sự tự do của chính chúng. và những niềm tin của chúng về điều đáng cho ông, để đáp lại những số tiền ông đã từ bỏ, chúng mua và bảo đảm cho ông bằng văn tự, một ngôi nhà rộng rãi hơn ông sẽ chọn; và đây là mọi tài sản của ông, ngoài những chi tiêu thực tế, ông không cho đi. Liên quan đến điều này một tài liệu sẽ được giới thiệu, chứa một yêu cầu, như vậy sẽ vinh dự bằng nhau cho những mục sư và dân, nếu có dịp thường xuyên hơn cho: — “Cho những thành viên của Giáo xứ Thứ Hai ở Portland, trong cuộc họp giáo xứ tụ họp: — “THƯA QUÝ ÔNG: — Đó là một hoàn cảnh đòi hỏi những sự thừa nhận biết ơn của tôi, và tôi hy vọng luôn giữ một sự hồi tưởng biết ơn, rằng, trong khi nhiều mục sư bị buộc phải yêu cầu, và, có lẽ, yêu cầu một cách vô ích, một sự tăng lương, yêu cầu duy nhất liên quan đến một sự hỗ trợ, tôi từng có dịp trình bày cho quý vị, là, lương của tôi có thể bị giảm. Một yêu cầu như vậy, quý vị sẽ nhớ, tôi đã làm, qua trung gian của một người trong giáo xứ, tại cuộc họp hằng năm cuối cùng của quý vị; nhưng sự tử tế và tự do của quý vị ngăn quý vị tuân thủ nó. Nay tôi lặp lại yêu cầu đó bằng văn bản. Lương quý vị đã bỏ phiếu cho tôi vào lúc định cư của tôi, đủ dồi dào cho sự hỗ trợ của tôi; và hơn điều này tôi không sẵn lòng nhận; vì tôi không bao giờ có thể đồng ý thu thập sự giàu có bằng cách rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ. Vậy cho phép tôi, một cách tôn trọng, nhưng tha thiết, yêu cầu sự thêm quý vị đã cho một cách quảng đại như vậy vào lương của tôi, hai năm qua, có thể bị ngừng. “Việc Chủ tôi phục vụ có thể trả lại mọi sự tử tế của quý vị cho tôi tớ của Ngài, là mong muốn đầu tiên và lời cầu nguyện tha thiết nhất của “Mục sư mắc nợ sâu sắc và biết ơn của quý vị, “EDWARD PAYSON. “ PORTLAND, 27 THÁNG 4, 1821. Trong cùng tinh thần, sau khi bệnh cuối cùng của ông đã xâm nhập vào sức mạnh của ông như vậy, gần như hoàn toàn làm ông không đủ phẩm chất cho sự cố gắng, ông đọc chính tả thông tin sau: — “ 27 THÁNG 4, 1827. “Cho những thành viên của Hội Thánh Cộng Đoàn Thứ Hai ở Portland, trong cuộc họp giáo xứ tụ họp: — “ANH EM VÀ BẠN BÈ: — Về sự tử tế và quảng đại quý vị đã luôn đối xử tôi, kể từ khi tôi trở thành mục sư của quý vị, và đặc biệt kể từ khi bắt đầu sự khó ở hiện tại của tôi, tôi nhận thức sâu sắc. Quý vị cũng chưa cho tôi lý do nhỏ nhất để cho rằng, sự tử tế của quý vị đã cạn, hay thậm chí giảm. Nhưng tôi hẳn không cho phép mình xâm phạm nó quá xa. Đó là bổn phận không thể thiếu của tôi ưu tiên phúc lợi thuộc linh của quý vị hơn mọi cân nhắc cá nhân. Nếu tôi có lý do tin những lợi ích tôn giáo của quý vị sẽ được thúc đẩy bởi một sự giải tán của mối liên hệ giữa chúng ta, tôi buộc phải yêu cầu, nó có thể bị giải tán; và rút lui khỏi một vị trí, mà những bổn phận của nó tôi không còn có thể thực hiện. Và tôi không có lý do tin sự thật là như vậy sao? Với trạng thái hiện tại của sức khỏe của tôi quý vị đủ quen thuộc. Nó đã gây cho quý vị nhiều rắc rối và chi phí. Quý vị đã chờ một thời gian hợp lý cho sự phục hồi của nó; và khả năng nó sẽ từng được phục hồi, không lớn chút nào. Vô cùng quan trọng một xã hội như vậy phải hưởng những phục vụ của một mục sư sở hữu một thể chất mạnh mẽ, sức khỏe vững chắc, và những phẩm chất mục sư ở bậc đầu tiên; và lương nó cho cho nó quyền mong đợi, và sẽ giúp nó chỉ huy, những phục vụ của một mục sư như vậy. Trước những hoàn cảnh này, tôi cảm thấy một sự tin chắc thịnh hành, đó là bổn phận của tôi đề xuất một sự giải tán của mối liên hệ giữa chúng ta, và yêu cầu quý vị hợp với tôi trong việc gọi một hội đồng với mục đích giải tán nó. Một đề xuất và yêu cầu như vậy nay tôi trình bày cho quý vị. “Việc trong dịp này và mọi dịp khác quý vị có thể được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan từ trên, và được dẫn đến việc chấp nhận những biện pháp như vậy sẽ có lợi nhất cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và những lợi ích tốt nhất của chính quý vị, là lời cầu nguyện của, “Bạn và mục sư yêu thương của quý vị, “EDWARD PAYSON.” Yêu cầu này được nhận và đối xử theo cách vinh dự nhất cho giáo xứ. Câu trả lời của chúng cho nó bày tỏ “sự đồng cảm sâu sắc và yêu thương nhất với mục sư được quý trọng nhiều của chúng, và một cảm giác về những nghĩa vụ cao của chúng vì những phục vụ rất quý giá, một sự Tể Trị tử tế đã cho phép và giúp ông thực hiện trong một quá trình dài của những năm; và đánh giá những phục vụ hiện tại của ông, dù chúng bị gián đoạn và cắt giảm bởi bệnh tật, có giá trị và hứng thú tối cao đối với chúng, chúng một cách tôn trọng khẩn cầu ông vui lòng rút lại yêu cầu của mình; và như vậy cho phép chúng hy vọng, rằng, bất cứ trạng thái sức khỏe của ông trong tương lai là gì, chúng sẽ hưởng lợi ích của những lời khuyên và lời cầu nguyện của ông, cho đến khi ông được gọi nhận phần thưởng đã chuẩn bị cho những tôi tớ trung tín của Đấng Christ.” Với những mong muốn này, được bày tỏ một cách yêu thương và biết ơn như vậy, ông tuân thủ; và tiếp tục, theo những cách ông có thể, thăng tiến những lợi ích thuộc linh của chúng, cho đến khi bị dời đi bởi ý muốn chắc chắn của Đức Chúa Trời. Nhưng có, trong đời sống của những mục sư trung tín nổi bật, những sự kiện thuộc tính cách khác, đau đớn để kể lại, vậy mà không phải bị bỏ qua trong im lặng. Sự thù địch chúng đôi khi trải nghiệm, minh họa sự suy đồi của nhân loại, và xác nhận thẩm quyền của Kinh Thánh bằng cách chứng tỏ lẽ thật của lời tuyên bố, — “Nếu ai sẽ sống tin kính trong Đấng Christ Giê-xu, người ấy sẽ chịu sự bắt bớ.” Vậy chúng ta không cần ngạc nhiên, Tiến sĩ Payson phải bị tấn công một cách gian ác trong tính cách của mình, như một người giảng thuộc linh họ hàng bị tấn công trước ông. Nó được kể về Richard Baxter, khi ông đang làm rung chuyển những thành trì mạnh của lỗi lầm và sự gian ác tại Kidderminster, một kẻ vu khống say rượu báo cáo về ông, ông đã được thấy dưới một cây với một phụ nữ trụy lạc; và như vậy ông bị làm “bài ca của những kẻ say rượu.” Nhưng kẻ phỉ báng, bị đưa vào tòa, buộc phải giải thích, người ấy chỉ thấy ông Baxter, vào một ngày mưa, trên ngựa, dưới một cây sồi, mọc trong một hàng rào, trong khi một phụ nữ đang đứng trú ở phía bên kia của hàng rào. Một cáo buộc còn nặng hơn đã được đưa ra chống lại một trong những người tiền nhiệm của ông tại Kidderminster, Mục sư John Cross. Một phụ nữ gian ác đã được thuê để đưa ra cáo buộc; nhưng ông Cross, tại buổi xem xét của nàng, tự đặt mình trong những quan tòa, mặc như chúng; và nàng được hỏi, nếu một trong chúng là người đàn ông, nàng nhìn chúng, và nói, Không; và như vậy sự ác ý của nàng bị đánh bại. Một phụ nữ gian ác từng đưa ra chống lại Tiến sĩ Payson một cáo buộc, dưới những hoàn cảnh dường như làm không thể ông phải thoát. Nàng ở trong cùng một tàu gói, mà, nhiều tháng trước, ông đã đi đến Boston. Trong một thời gian, dường như gần như chắc chắn tính cách của ông sẽ bị hủy hoại. Ông bị cắt khỏi mọi nguồn, ngoại trừ ngai ân điển. Ông cảm thấy hy vọng duy nhất của mình ở trong Đức Chúa Trời; và với Ngài ông nói lời cầu nguyện tha thiết của mình. Ông được Đấng Bảo Vệ của người vô tội nghe. Một “sự thăm viếng ăn năn” thúc đẩy người phụ nữ khốn nạn thú nhận toàn thể là một sự vu khống ác ý. Ông là một “sự khủng khiếp cho những kẻ làm ác” như vậy, chúng dường như quyết tâm phá hủy danh tiếng của ông; và nhân lên những sự vu khống ác ý của chúng, cho đến khi chúng ngừng đạt được bất cứ sự tin cậy nào ngay cả với những kẻ tệ nhất. “Nó không thể đúng,” một người chống đối nói, về một sự phỉ báng đê hèn của Tiến sĩ Payson. “Không,” một người khác nói; “nhưng tôi sẽ cho — đô la, nếu nó đúng.” Khi những thiết kế tàn ác và ác ý này trên tính cách của ông chứng tỏ không thành, sự thù địch của chúng bày tỏ chính nó trong những hình dạng khác. Ông từng ám chỉ sự chống đối này trong những thư của mình. Đó là trong một năm được phân biệt một cách nổi bật bởi phước lành của Đức Chúa Trời trên những lao động của ông: — “ 4 THÁNG 7, 1816. — “Những kẻ thù giận dữ khủng khiếp nhất. Quý vị có lẽ đã thấy trong những tờ báo một lời thuật lại về nỗ lực đốt nhà họp của chúng ta. Chúng ta chưa khám phá tác giả; nhưng không nghi ngờ gì — là ở đáy của nó. Đó là ít hơn một phép lạ một chút nhà không bị đốt, với nhiều nhà khác. Không bao giờ, kể từ khi tôi ở đây, sự thù địch của trái tim được phép giận dữ như nó nay làm. Mọi người, ngoại trừ dân của chính tôi, dường như sẵn sàng nguyền rủa tôi; và tôi mệt mỏi sống trong sự tranh cãi liên tục.” Người tốt cuối cùng tìm thấy sự nghỉ ngơi khỏi sự tranh cãi này. Ông ra khỏi mọi thử thách không bị vấy bẩn — phải, sáng hơn vì thử thách. Không cáo buộc nào có thể được duy trì chống lại ông, ngoài cáo buộc được thúc giục chống lại tiên tri ở Ba-by-lôn; và kết quả cuối cùng không, có lẽ, khác về bản chất. Đó là sự tôn trọng tăng cho ông, và sự tôn kính cho Đức Chúa Trời của ông. CHƯƠNG XIX. Những điểm đặc biệt thêm liên quan đến lịch sử cá nhân của ông, và những bài tập tôn giáo, liên quan với những lao động mục vụ của ông và những kết quả của chúng. CHƯƠNG XIX. Những điểm đặc biệt thêm liên quan đến lịch sử cá nhân của ông, và những bài tập tôn giáo, liên quan với những lao động mục vụ của ông và những kết quả của chúng. Nó không được nghĩ là mong muốn làm gián đoạn một mô tả về "mục sư trong hành động," bằng những sự chỉ thường xuyên đến những ngày tháng; hay trả bất cứ sự quan tâm đặc biệt nào đến trật tự thời gian trong một sự kể lại về những cảnh và công việc, ít nhiều phổ biến cho mọi năm của chức vụ của ông. Trong chương này, trật tự đó được tiếp tục cho mục đích tiếp tục lịch sử của kinh nghiệm tôn giáo của ông qua những sự xuất hiện và biến động đa dạng của đời ông. Những điểm đặc biệt sẽ được ban gần như hoàn toàn trong ngôn ngữ của chính ông, và trong những trích đoạn cô lập, tuy nhiên sẽ được tìm thấy, sở hữu những lợi thế chính của một câu chuyện được kết nối, bên cạnh vài lợi thế khác, không lời trình bày qua tay thứ hai nào có thể bảo đảm. Chúng được phác thảo vào lúc đó, và có sự sống động của những ấn tượng đầu tiên trong cái nhìn về những lẽ thật và sự thật khi chúng được mang dưới sự lưu ý liên tiếp, trong khi những hoàn cảnh chúng được viết là một sự bảo đảm đủ về sự chính xác của chúng. Những bài báo về trí tuệ và những cách làm sáng và thi hành lẽ thật, được rải rác, sẽ tăng giá trị của chúng; trong khi chúng sẽ giúp người đọc xem chủ thể của Hồi Ký này trong một đa dạng lớn hơn về những thái độ, và học những bài tập và cảm xúc của ông trong vô số hoàn cảnh; trong sự thịnh vượng, và dưới cây gậy; khi được mang dọc trên thủy triều đầy của sự thành công, và khi bị cản ở mọi bước; khi tôn giáo chiến thắng, và khi "những đường của Si-ôn than khóc." " PORTLAND, 14 THÁNG 6, 1813. "MẸ THÂN YÊU CỦA CON;—Chúng con đến đây thứ sáu tuần trước, an toàn, và thấy mọi điều đã được Đấng Bảo Vệ đầy ơn thương xót của chúng con bảo tồn. Chúng con rất sớm có lý do thừa nhận sự bảo vệ của Ngài vượt trội của chúng con như thế nào; vì, chính đêm sau khi chúng con quay lại, vườn của chúng con bị tàn phá. "Trong vài ngày sau khi con quay lại, con rất không khỏe, và dường như ít triển vọng con tiếp tục trong chức vụ hơn bao giờ hết. Thêm vào đó, con bị rèn luyện nghiêm trọng hơn với những thử thách thuộc linh hơn con đã bị trong hai năm qua; vì vậy năm ngày tiếp theo sự quay lại của con là, có lẽ, tối như bất cứ năm ngày nào con từng trải nghiệm. Nhưng nay, phước cho Đức Chúa Trời, cảnh đã thay đổi kỳ diệu. Trong ba ngày, con đã cảm thấy điều gì đó giống sức khỏe hơn con đã hưởng trong nhiều năm; điều gì đó về sức sống và sự đàn hồi của linh đó, thường làm đời có thể chịu và sự gắng sức dễ chịu. Nó sẽ tiếp tục bao lâu, con không biết. Nó dường như quá tốt để kéo dài. Tuy nhiên con thấy, rồi, nếu gánh nặng của bệnh tật phải được loại bỏ, một số gánh nặng khác, có lẽ một gánh nặng tệ hơn, hẳn phải được áp đặt vào chỗ của nó. Con sẵn sàng chạy hoang dã với niềm vui không cảm thấy đau; dù, ngay cả nay, con không hoàn toàn tự do khỏi nó. Nếu sức khỏe của con phải được khôi phục, con sẽ coi nó ít hơn một phép lạ; và sẽ cảm thấy như thể sự điếc của mẹ có thể được loại bỏ. Thật vậy con nghĩ nó sẽ tăng cường đức tin của con nhiều như nó sẽ tăng cường thân thể của con. Nó cũng sẽ loại bỏ một số khó khăn và nghi ngờ thuộc linh, đã là một trở ngại khủng khiếp cho con trong cuộc đua của con, và ban cho sự không tin nhiều lợi thế trên con hơn mọi điều khác hợp nhất. Nhưng con lang thang như thế nào! "Chúng con có ít điều khuyến khích thuộc một bản chất tôn giáo, dù Hội Thánh, con tin, rất tham gia. Chúng phải vậy; vì con thấy 'những Cơ Đốc nhân Portland' có, ít nhất, một danh để sống ở phía tây; một danh tốt hơn, con sợ, hơn chúng sẽ sớm xứng đáng, ngay cả nếu chúng xứng đáng với nó nay." " 12 THÁNG 9, 1814. — "Con cam kết đi một sứ mệnh, nếu dân con sẽ đồng ý; nhưng chúng sẽ không nghe nó. Hội Thánh sẽ đồng ý, nhưng giáo xứ sẽ không. Mẹ sẽ học từ những tờ báo chúng con ở trong một trạng thái báo động ở đây, hay con sẽ không nói gì về nó. Kể từ khi chúng con quay lại, đường phố đã đầy những xe ngựa, v.v., mang hàng hóa ra khỏi thị trấn, và báo động tiếp tục và tăng. Chúng con đã hy vọng có một ngày Sa-bát yên tĩnh hôm qua; nhưng, vào buổi sáng, chủ tịch của ủy ban an toàn công cộng gọi và thông báo cho con, ủy ban đã phát hành một tờ truyền đơn, yêu cầu mọi công dân nam làm việc, trong ngày, trên những công sự, và trình bày những phục vụ tôn giáo thường của ngày hẳn phải được miễn. Với mạng lệnh này Hội Thánh của chúng con tuyệt đối từ chối tuân thủ, và chúng con có sự phục vụ thiên thượng cả hai phần của ngày, như thường, và một đoàn khá lớn. Sáng nay, mọi điều là sự bận rộn và hỗn loạn qua thị trấn. Chúng con đã gửi một số đồ đến Gorham: và, trong trường hợp một cuộc tấn công, chúng con có thể đóng gói vào xe ngựa và đi theo. Mẹ không có lý do lo sợ nhỏ nhất cho sự an toàn cá nhân của chúng con. Trong mười phút sau khi một báo động được ban, chúng con có thể an toàn ra khỏi thị trấn. Hội Thánh dường như cảm thấy ở một mức độ nào đó như con có thể mong muốn. Sự tự tin mạnh trong Đức Chúa Trời, pha trộn với một cảm giác sâu sắc về sự không xứng đáng, và sự phục tùng ý muốn của Ngài, được chúng trưng bày. Chúng có một buổi họp cầu nguyện mỗi tối; và, thứ năm tới, nếu hoàn cảnh cho phép, chúng con sẽ có một ngày kiêng ăn. Tại nhà chúng con, mọi điều vẫn và yên tĩnh. Chúng con nghe ít, về tiếng ồn, và đã ngủ không bị quấy rầy mỗi đêm cho đến đêm cuối. Con không thể nghĩ chúng con ở trong nhiều nguy hiểm. Không phải sự phụ thuộc lớn phải được đặt trong những phương tiện phòng thủ của chúng con; nhưng con không thể nghĩ Đức Chúa Trời có ý hủy diệt nơi này. Chúng con cần điều gì đó đánh thức chúng con, và nhắc chúng con chúng con tham gia chiến tranh, và kích thích chúng con cầu nguyện cho sự loại bỏ của những sự phán xét của Đức Chúa Trời; và hiệu quả này báo động đã, con tin cậy, tạo ra. Nó có xu hướng mạnh mẽ dứt chúng con khỏi thế gian; vì vậy, đến nay, nó đã là một ơn thương xót." " 14 THÁNG 11, 1814. — "Chúng con đang tiến triển tốt như có thể mong đợi. L. khỏe; L. nhỏ tốt hơn trong một năm qua; sức khỏe của chính con chậm, nhưng dần dần, cải thiện. Linh hồn của chúng con nữa, con hy vọng, không khá xa thịnh vượng và ở trong sức khỏe như chúng đã; Hội Thánh đang hồi sinh, và có nhiều sự xuất hiện hy vọng trong giáo xứ. Nhưng tốt nhất trong hết thảy là, chúng con dường như đang thức dậy trong phần này của đất nước, cũng như trong những phần khác, đến trạng thái của đạo đức công cộng. Những đại biểu từ mười chín thị trấn trong vùng lân cận này gặp trong thị trấn này tuần trước, và áp dụng một số biện pháp để bảo đảm sự tuân thủ đúng của ngày Sa-bát. Một buổi họp tương tự cho hạt của Lincoln sẽ được tổ chức tuần này tại Wiscasset. Những điều này, và những điều khác thuộc một bản chất tương tự, con nghe ở nước ngoài, gần như dẫn con kêu, với Si-mê-ôn già—'Hãy để tôi tớ Ngài ra đi trong bình an, vì mắt con đã thấy sự cứu rỗi của Ngài!' Chúng con sẽ còn thấy bình an trên Y-sơ-ra-ên của chúng con: và con có rất ít nghi ngờ, sau khi chiến tranh ngừng, chúng con sẽ có những sự hồi sinh lớn hơn qua vùng đất hơn chúng con từng thấy. Nó khó hơn làm điều đã được làm, cả trong thế gian và giữa chúng con, hơn làm điều còn lại. Bánh xe nay đang di chuyển, và sẽ được giữ vậy với sự dễ dàng tương đối. Nó là một ngày vinh quang để sống! Quá nhiều để làm; quá nhiều để cầu nguyện cho; quá nhiều để thấy. Con sai khi nói, con muốn ra đi trong bình an. Con muốn ở lại, và thấy, và làm một chút nữa. Con sẽ không nay đổi một chỗ trong Hội Thánh ở dưới, ngay cả cho một chỗ trên trời. Thời gian lao động của chúng con càng dài, càng tốt. Sẽ có đủ thời gian cho sự nghỉ ngơi. "Bác sĩ —chết tuần trước. Con thấy ông ấy lặp lại trong bệnh của ông ấy; nhưng không một lời thuộc một bản chất tôn giáo ông ấy thốt ra; và, con được bảo, ông ấy nói ít như vậy với người khác. Ông ấy là một mục sư hơn năm mươi năm. Một buổi họp gì nó hẳn phải là, khi một mục sư gặp mọi người đã chết dưới chức vụ của mình, trong quá nhiều năm; đặc biệt, nếu ông ấy chưa bao giờ cảnh báo chúng một cách thành tín! "Dân của chúng con cảm thấy những hậu quả của chiến tranh rất nhiều. Con ngạc nhiên thấy chúng tiếp tục trả lương cho con tốt như thế nào; và còn hơn, thấy chúng ban một cách quảng đại cho mọi đối tượng đúng. Sự nghèo sâu của chúng phục vụ làm nổi bật sự giàu có của sự quảng đại của chúng. Nếu chúng giống nhiều đoàn, con sẽ sớm bị đuổi ra. Tuy nhiên nhiều người, đã di chuyển đi, do chiến tranh; và nếu nó tiếp tục, phần còn lại hẳn phải đi theo. Tuy nhiên, chúng con phục vụ một Chủ tốt; và trong khi Ngài có việc cho chúng con làm, Ngài sẽ nuôi chúng con. Con vui mừng học, mẹ thấy 'niềm vui của Chúa là sức mạnh của mẹ.' Nó là sức mạnh thật vậy. Con hy vọng cha con thấy nhiều lý do vui mừng trong sự tiến bộ của sự cải cách ở New Hampshire, như chúng con ở đây." " 2 THÁNG 6, 1815. — "Con sẽ không thể thăm Rindge mùa hè này. Việc du hành làm con quá ít tốt, và con đã vắng quá lâu con sẽ không dám nghĩ nó hiện tại. Nếu có thể, con sẽ đến khoảng thời gian của sự phong chức của những nhà truyền giáo, tại Newburyport, mà Hội Thánh của chúng con được mời; nhưng con sợ nó sẽ không. "Con xin lỗi cho — tội nghiệp; nhưng nỗi buồn của con được giảm, nếu không được loại bỏ, bằng cách suy ngẫm, nếu người ấy là một Cơ Đốc nhân, mọi điều đang làm việc cho sự tốt của người ấy; và nếu người ấy không, một nền giáo dục sẽ làm người ấy nhiều hại hơn tốt. Con đã trở nên khá cứng lòng, liên quan đến những thử thách của những Cơ Đốc nhân. Con khó thương hại chúng chút nào, trong khi dưới cây gậy, dù con xin lỗi chúng con hết thảy cần nó quá nhiều. Tuy nhiên, con đồng cảm với mẹ, mẹ thân yêu của con, trong sự thiếu nghe của mẹ. Nó là một thử thách đau buồn; và nếu, như mẹ ngụ ý, những lá thư thường xuyên sẽ ở bất cứ mức độ nào giảm nó, con sẽ cố gắng viết thường xuyên hơn. Con tin cậy sự hồi sinh của chúng con chưa ngừng; dù nó sẽ không, con sợ, chứng tỏ rộng như con lúc đầu hy vọng." " 7 THÁNG 9. 1815. — "Đừng cảm thấy lo lắng về con. Con, mẹ biết, ở trong những bàn tay tốt—trong những bàn tay tốt hơn của mẹ; và, khi mẹ xem xét Đức Chúa Trời đã tốt với con như thế nào, mẹ không có lý do sợ Ngài sẽ đối xử với con ngoài tốt. "Con có ít để viết về tình huống của chúng con theo quan điểm tôn giáo, là khuyến khích; nhưng mọi điều trông hứa hẹn ở nhiều nơi khác ở một khoảng cách. Mẹ đã nghe về những sự hồi sinh tại Litchfield và New Haven. Một ghi chép về những sự hồi sinh này được đọc trong Rowley, đã gây ra sự bắt đầu của một việc làm tương tự ở đó, hứa hẹn trở nên rộng. Cũng có sự chú ý đáng kể giữa những sinh viên trong —Học Viện; và một lá thư, con vừa nhận từ một quý ông ở Baltimore, thông báo cho con có một sự hồi sinh trong một học viện trong vùng lân cận đó, và trong hai hay ba nơi khác. Nó chắc chắn hiện ra ngày càng có thể, Đức Chúa Trời sắp làm những điều kỳ diệu trong hầu hết những trường dòng của chúng con về việc học; và, nếu vậy, ai có thể tính những hiệu quả được ban phước sẽ là kết quả? "Cuộc cách mạng trong Đại Học Dartmouth làm một tiếng ồn lớn ở đây. Việc mất ông Brown sẽ là một đòn đau buồn cho con. Con nghĩ những người ủy thác khó có thể đã làm một lựa chọn tốt hơn." Khi đọc kỹ điều tiếp theo, nó khó kìm một mong muốn người viết đã ở dưới sự cần thiết của "sửa một nhà" mỗi năm:— " PORTLAND, 1 THÁNG 11, 1815. "MẸ THÂN YÊU CỦA CON:—Con sợ mẹ sẽ nghĩ con rất cẩu thả trong việc trì hoãn quá lâu để trả lời lá thư của mẹ; nhưng con có một lý do sẵn sàng. Chúng con đã di chuyển, và sửa nhà của chúng con, và con đã gần như liên tục tham gia, đêm và ngày. Chúng con đã có nửa tá công nhân trong nhà, và con đã bị buộc giám sát và làm việc với chúng; và điều này, thêm vào những bổn phận giáo xứ, đã vội vã con, con đã khó có thời gian ăn. Mẹ sẽ vui nghe những lo lắng và lao động của con đã có một hiệu quả rất có lợi, liên quan đến sức khỏe của con, vì vậy con đã đạt được nhiều hơn trong mười bốn ngày hơn trong nhiều tháng trước đó. Con cũng đã hưởng một mức độ cao hơn nhiều về sức khỏe thuộc linh hơn thường, và đã có nhiều ơn thương xót đặc biệt, cả thuộc một bản chất tạm thời và tôn giáo; vì vậy con đã ít khi trải qua sáu tuần hạnh phúc hơn sáu tuần cuối. Nhà của chúng con chứng tỏ tiện lợi hơn nhiều chúng con mong đợi, và chúng con đã thấy nhiều về sự khôn ngoan và sự tốt của Đức Chúa Trời trong việc mang chúng con vào nó. Nó là cùng nhà con trước đây ở trọ khi là thầy giáo—m con đã dành vài tháng trong sự ngu dại và tội lỗi, và trong đó con nhận tin về cái chết của Charles, và bắt đầu quay sự chú ý của con đến tôn giáo. Những hoàn cảnh này ban cho nó một hứng thú thuộc một loại đặc biệt, và cung cấp chất liệu cho nhiều sự hạ thấp, nhiều sự đau buồn, và không ít những suy ngẫm biết ơn và có lợi. Ô con phục vụ một Chủ gì! Con đã không biết điều gì, không cảm thấy điều gì, mọi ngày của con, ngay cả trong sự so sánh với điều con nay thấy trong Ngài. Chưa bao giờ giảng là một việc làm ngọt như nó nay. Chưa bao giờ thế gian dường như là một không như vậy. Chưa bao giờ trời hiện ra gần như vậy, ngọt như vậy, vinh quang áp đảo như vậy….. Những lời hứa của Đức Chúa Trời hiện ra mạnh như vậy, vững chắc như vậy, thật như vậy, thực chất như vậy, —thực chất hơn những đá và những đồi đời đời; và những sự hoàn hảo của Ngài, — con sẽ nói gì về chúng? Khi con nghĩ một, con muốn ở lại nó mãi mãi; nhưng một, và một khác, vinh quang bằng nhau, đòi một phần của sự ngưỡng mộ; và, khi con bắt đầu ca ngợi, con muốn không bao giờ ngừng, mà có nó sự bắt đầu của bài hát đó sẽ không bao giờ kết thúc. Rất thường con đã cảm thấy như thể con có thể khoảnh khắc đó cởi bỏ thân thể mà không ở lại 'trước tiên đi và nói lời tạm biệt với những người ở nhà trong nhà của con.' Hãy để ai muốn giàu, hay được ngưỡng mộ, hay thịnh vượng; nó đủ cho con có một Đức Chúa Trời như Giê-hô-va, một Đấng Cứu Thế như Giê-xu, và chúng vinh quang và hạnh phúc một cách vô hạn và không thay đổi." Năm 1816 là năm được phân biệt đáng chú ý nhất cho những sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh trên dân Ngài, trong bất cứ năm nào của chức vụ của ông, với ngoại lệ của năm trong đó linh hạnh phúc của ông cất cánh, khi ông giảng rất nhiều từ giường của sự chết. Sự thật này người đọc sẽ coi là một bình luận nổi bật trên những trích đoạn được trích bên dưới từ nhật ký của ông: — " 16 THÁNG 12. Kể từ ngày cuối, con đã trải qua một đa dạng lớn hơn về những cảnh và hoàn cảnh hơn trong gần như bất cứ thời gian nào có độ dài bằng nhau trong toàn bộ đời con, và đã trải nghiệm những đau khổ, xung đột, và thất vọng nghiêm trọng hơn. Một lúc nào đó trong tháng 2, con bắt đầu hy vọng một sự hồi sinh; và, sau nhiều sự cầu nguyện cho sự hướng dẫn, và, như con nghĩ, với sự tự tin trong Đức Chúa Trời, con đã áp dụng một số biện pháp phi thường, và có lẽ không thận trọng, để vội vã nó. Nhưng sự kiện không trả lời những mong đợi của con chút nào; và hậu quả, con bị ném vào một sự náo động dữ dội nhất, và bị cám dỗ nghĩ Đức Chúa Trời không tử tế và không thành tín. Trong vài tuần, con không thể nghĩ sự thất vọng của con với sự phục tùng. Có nhiều hoàn cảnh làm trầm trọng đi cùng nó. làm nó không thể so sánh là sự thất vọng nghiêm trọng nhất, và, đương nhiên, sự cám dỗ thử thách nhất, con từng gặp. Nó làm tổn thương sức khỏe của con đến một mức độ như vậy, con bị buộc dành mùa hè trong việc du hành, để khôi phục sức khỏe của mình. Tuy nhiên điều này, không có ích, và con quay lại tệ hơn con đã đi, và lao vào những chiều sâu của sự mất tinh thần. Bị buộc, một cách đau đớn chống ý muốn của mình, từ bỏ những bài giảng tối của con, và giảng những bài giảng cũ. Sau một lúc, tuy nhiên, sức khỏe của con bắt đầu quay lại, dù rất chậm. Đức Chúa Trời vui lòng thăm lại con, và nâng con lên khỏi hố khủng khiếp và đất sét bùn lầy, con đã nằm quá lâu; và lòng biết ơn của con cho ơn thương xót này vượt xa mọi điều con cảm thấy tại sự trở lại đạo đầu tiên của con. Tội lỗi chưa bao giờ hiện ra ghê tởm như vậy, cũng không Đấng Christ quý giá như vậy, trước đây. Ngay sau điều này, những hy vọng của con về một sự hồi sinh bắt đầu quay lại. Khoảng một tháng trước, những sự xuất hiện rất thuận lợi được thấy, và những nỗ lực của con để đánh thức Hội Thánh dường như được ban phước một cách đáng chú ý. Toàn bộ linh hồn của con dần dần được rèn đến đỉnh cao nhất của sự mong đợi và mong muốn háo hức; con có sự giúp đỡ lớn trong việc tuân thủ một ngày kiêng ăn và cầu nguyện; lễ tạ ơn hằng năm được ban phước theo một cách rất đáng chú ý và đáng ngạc nhiên, cả cho chính con và Hội Thánh. Từ những điều này và nhiều hoàn cảnh khác, con bị dẫn mong đợi, một cách rất tự tin, ngày Sa-bát tiếp theo, là sự hiệp thông của chúng con, sẽ là một ngày vinh quang, và Đấng Christ khi đó sẽ đến hoán cải Hội Thánh lần thứ hai, và chuẩn bị chúng cho một sự hồi sinh lớn. Con có sự tự do lớn, trong cầu nguyện, cả tối thứ bảy và sáng ngày Sa-bát; và, sau khi từ bỏ, một cách xưng nhận, toàn bộ vấn đề cho Đức Chúa Trời, và bảo Ngài, nếu Ngài phải làm chúng con thất vọng, nó sẽ ổn, con đi họp. Nhưng một sự thất vọng gì chờ con! Con bị eo hẹp hơn trong một năm trước; nó là một ngày rất buồn tẻ, cả cho chính con và Hội Thánh; mọi hy vọng của con dường như bị đập xuống đất cùng một lúc, và con quay về nhà trong một nỗi đau không thể mô tả. Thay vì chiến thắng Sa-tan, con hoàn toàn bị đánh bại và bị dẫn bị giam bởi hắn; mọi hy vọng của con về một sự hồi sinh dường như bị phá hủy, và con không mong đợi gì ngoài một sự lặp lại của cùng những xung đột và đau khổ con đã chịu sau sự thất vọng của con mùa xuân trước, và con sợ chúng một ngàn lần tệ hơn sự chết. Vì vậy tâm trí của con bị làm đắng một cách quá mức. Nhưng, dù cơn bão đột ngột và dữ dội, nó ngắn. Chủ bị xúc phạm, bị lạm dụng của con thương hại và cầu nguyện cho con, để đức tin của con không thể thất bại; và vì vậy, sau khi Sa-tan đã được phép sàng con như lúa mì, con được giải thoát khỏi quyền năng của hắn; và, lạ như nó ngay cả nay hiện ra cho con, sự ăn năn và sự tha thứ được ban cho con, và con được mang, với sự tử tế lớn hơn bao giờ hết, đến lòng của Đấng Cứu Thế đó con đã xúc phạm như vậy. Đây không phải là tất cả; thử thách có lợi cho con. Nó cho con thấy sự ích kỷ của những lời cầu nguyện của con cho một sự hồi sinh, và sự tự lừa dối của con trong việc nghĩ con sẵn sàng bị thất vọng, nếu Đức Chúa Trời vui lòng. Nó thuyết phục con con chưa được chuẩn bị cho một phước lành như vậy, và nhiều sự khôn ngoan và ân điển hơn cần thiết để giúp con tiến hành một sự hồi sinh một cách đúng đắn, hơn con từng tưởng tượng trước đây. Tóm lại, dù năm qua đã là một năm của thử thách và đau khổ đặc biệt, con có lý do hy vọng nó chưa không có lợi, và con chưa chịu quá nhiều điều hoàn toàn vô ích. Con đã thấy nhiều hơn về chính mình và về Đấng Christ hơn con từng thấy trước đây; và có thể, vào những lúc, cảm thấy nhiều hơn về khung được mô tả trong Ê-xê-chi-ên xvi. 63, hơn con từng mong đợi cảm thấy một năm trước. Cách cứu rỗi Phúc Âm hiện ra vinh quang và quý giá hơn nhiều, và tội lỗi đáng ghét hơn. Con có thể thấy, cho rằng một sự hồi sinh sẽ đến, nó là một ơn thương xót có nó bị trì hoãn quá lâu. Những hy vọng của con, nó sẽ còn đến, có lẽ mạnh như bao giờ hết, nhưng tâm trí của con trên giá của sự hồi hộp, và con khó có thể hỗ trợ cuộc xung đột của những lo lắng, mong muốn và mong đợi pha trộn. Trong khi đó, những sự xuất hiện mỗi tuần thuận lợi hơn, trời được bao phủ với những đám mây, và một số giọt đã rơi rồi. Đó là những hoàn cảnh con bắt đầu năm thứ chín của chức vụ của mình; và chắc chắn chưa bao giờ tình huống của con kêu to hơn cho sự kiêng ăn và cầu nguyện hơn nay. "Trong bản phác thảo trước về năm qua, con đã nói ít về sự ác của chính mình, hay về sự tốt của Đức Chúa Trời; vì, thật vậy, con không biết nói gì. Những lời trình bày đơn giản con đã làm về những sự thật, nói to hơn theo lợi ích của Đấng Christ, và chống chính mình, hơn bất cứ điều gì khác có thể làm. Con thường nghĩ sự ăn năn và sự xưng nhận mang một số tỷ lệ nhỏ cho tội lỗi của con; nhưng nay dường như không có tỷ lệ hơn giữa chúng hơn giữa hữu hạn và vô hạn. Con có thể thấy con từng tin cậy nhiều vào sự ăn năn của mình; nhưng nay sự ăn năn của con dường như là một trong những tội lỗi tệ nhất của con, do sự không hoàn hảo quá mức của nó. "Trong một hay hai giờ, con đã hưởng sự giúp đỡ nhiều như con thường làm vào những dịp như vậy; nhưng con thấy ngày càng nhiều sự thuộc linh ít như thế nào trong những tình cảm tốt nhất của con. Sự tưởng tượng, những tình cảm tự nhiên, và sự tự yêu, hợp thành phần lớn nhất của những kinh nghiệm của con. Thật vậy, con khó có thể khám phá điều gì khác. Nó là
như một ngọn lửa vừa được thắp; nhiều khói, một số ngọn lửa, nhưng ít nhiệt. Con đã cầu nguyện, hơn con từng làm trước đây, cho nhiều tình cảm thuộc linh hơn và những quan điểm rõ ràng hơn; nhưng đến nay Đức Chúa Trời nhân từ của con không trả lời yêu cầu của con. Nhưng Ngài biết tốt nhất, và với Ngài con có thể để nó. "Được ưu ái, trong khi đọc Owen về người Hê-bơ-rơ, với những quan điểm mới và rõ ràng bất thường về nhiều điều liên quan đến những đau khổ của Đấng Cứu Thế chúng ta, đã làm con đầy sự kinh ngạc và thích thú. Ô, con đã biết ít như thế nào, con vẫn biết ít như thế nào, về huyền nhiệm lớn của sự tin kính! Vào buổi tối, hy vọng con cảm thấy điều gì đó sứ đồ gọi là đau đớn trong sự sinh cho những linh hồn. Con ở trong một trạng thái tâm trí con không thể mô tả tốt, nhưng nó dường như gần như không thể chịu đựng. " 17 THÁNG 12. Có một mùa ngọt ngào, tươi mới nhất trong cầu nguyện đêm trước. Những sự giàu có không thể tìm kiếm dường như được mở cho con, để lấy bao nhiêu con muốn. Có sự tự do lớn trong việc cầu nguyện cho một sự hồi sinh; và khó có thể từ bỏ việc làm được ban phước, dù rất kiệt sức. Sáng nay, ở trong cùng khung. Đặc biệt bị ảnh hưởng và thích thú với bằng chứng của tình yêu Ngài yêu cầu từ Phi-e-rơ, 'Hãy cho chiên của Ta ăn.' Đã cầu nguyện con có thể được giúp cho chúng ăn ngày này. Đi đến nhà của Đức Chúa Trời với nhiều khung như con mong muốn hơn thường. Con đến nay chưa có sự tự do trong việc cầu nguyện cho một sự hồi sinh trong công cộng. Dù con có thể cảm thấy bao nhiêu ở nhà, nó bị lấy khỏi con ngay khi con bước vào nhà họp. Nhưng hôm nay những xiềng xích của con được cởi. Con không thể cầu nguyện cho điều gì ngoài một sự hồi sinh. " 18 THÁNG 12. Cảm thấy bị đè nén bất thường với một cảm giác về sự khôn ngoan và ân điển cần thiết để tiến hành một sự hồi sinh; nhưng được giúp tin cậy Đức Chúa Trời cung cấp những nhu cầu của con. Dành buổi tối với những người bạn Cơ Đốc. Đã cầu nguyện cho một phước lành trên chuyến thăm, và thấy nó một mùa ngọt ngào. Sau khi con quay lại, có một mùa tươi mới và thích thú nhất trong cầu nguyện. Không còn nghi ngờ nhỏ nhất về một sự hồi sinh, và niềm vui của con không thể nói. Tiếp tục suy ngẫm và cầu nguyện ngọt ngào, cho đến khi con ngủ thiếp. " 19 THÁNG 12. Những niềm vui mới, những lời ca ngợi mới. Có một cái nhìn mê hoặc nhất về Đấng Christ sáng nay, như đang đến ở một khoảng cách trong cỗ xe của sự cứu rỗi của Ngài. Trong một khoảnh khắc Ngài ở với con, và quanh con; và con chỉ có thể kêu, Chào mừng! Chào mừng! Một ngàn lần chào mừng đến trái tim không được an ủi của con, và đến Hội Thánh góa bụa của Ngài! Ô, niềm vui không thể nói và đầy vinh quang! Trong khi không thấy Ngài, con cảm thấy và tin sự hiện diện của Ngài. Dành buổi tối với Hội Thánh, sau nhiều sự cầu nguyện, cả một mình và với người khác, để Đấng Christ sẽ gặp và ban phước cho chúng con. Đi họp run rẩy, và những sợ hãi của con được thực hiện. Con hoàn toàn bị bỏ rơi, không có gì để nói, và bị buộc rời chúng một cách đột ngột. Chúng ngồi ngu ngốc một lúc, sau khi con rời chúng, và rồi tách ra. Đây là một thử thách đau đớn. Sự không kiên nhẫn và ý muốn tự tôi gắng sức để được phép nói điều gì đó chống Đấng Christ; nhưng con được giúp chạy đến ngai của ân điển, và thấy sự giải thoát. Một điều chắc chắn. Con không có lời hứa trực tiếp sẽ có một sự hồi sinh; nhưng con có một ngàn sự bảo đảm trực tiếp, tích cực Đấng Christ thành tín, và khôn ngoan, và tử tế. Vậy đức tin sẽ tin điều này, bất cứ điều gì xảy ra với những hy vọng và mong muốn của con; và nó rõ ràng là vô lý xưng nhận tin cậy Đức Chúa Trời cho điều Ngài chưa hứa rõ ràng, trong khi con không tin những sự bảo đảm tích cực của Ngài. " 24 THÁNG 12. Hưởng sự gần gũi lớn với Đấng Christ trong sự cầu nguyện gia đình. Dường như cảm thấy một sự hợp nhất hoàn hảo với Ngài. và yêu với một tình yêu mãnh liệt nhất, mọi điều thân yêu với Ngài. Những Cơ Đốc nhân dường như thân yêu không thể bày tỏ với con, và con yêu cầu nguyện cho chúng như cho chính mình. Nhưng, Ô, con đã ở đâu? Và con đã làm gì mọi ngày của mình? Con đã mù và ngu dốt về tôn giáo khủng khiếp như thế nào! Và nay con không biết điều gì, không cảm thấy điều gì như con phải. Thấy có nhiều hơn không thể so sánh để được biết và cảm thấy trong tôn giáo hơn con từng nghĩ trước đây. Thật đáng tiếc, con đã mất quá nhiều năm tốt nhất của đời mình trong sự ngu dốt hài lòng; và con sẽ ban điều gì cho những năm con đã mất. Con không bao giờ có thể bị hạ thấp đủ cho sự lười biếng của con. Liên quan đến một sự hồi sinh con cảm thấy dễ dàng. Sự lo lắng của con đã lắng xuống thành một sự bình tĩnh ổn định, phát sinh từ một sự thuyết phục đầy đủ Đấng Christ sẽ đến và cứu chúng con. " 30 THÁNG 12. Được giúp rất nhiều trong việc cầu nguyện cho một sự hồi sinh, và cảm thấy gần như một sự bảo đảm đầy đủ nó sẽ được ban. Cảm thấy bị tan chảy ngọt ngào, và gần như bị choáng ngợp với một cảm giác về tình yêu tối cao và không xứng đáng của Đức Chúa Trời. Không thể không nói với Ngài, Ngài không phải cứu một tạo vật có tội như vậy; hay ít nhất, không phải dùng con, và ban phước cho những lao động của con; nhưng Ngài dường như trả lời, với quyền năng và sự uy nghiêm lớn, 'Ta sẽ có ơn thương xót cho người Ta sẽ có ơn thương xót.' Không thể không phục tùng, nó sẽ vậy. Chưa bao giờ chủ quyền của Đức Chúa Trời hiện ra ngọt như khi đó. Dành một phần của buổi tối trong cuộc trò chuyện tôn giáo với những người giúp việc của con. " 4 THÁNG 1, 1816. Giảng bài giảng buổi tối mà không có nhiều sự giúp đỡ nhạy cảm. Sau buổi họp, một trong Hội Thánh thông báo cho con, vào buổi chiều một người, (trước đây là một trong những thương nhân đầu tiên trong thị trấn,) từng là một người xưng nhận đức tin, nhưng đã trong nhiều năm là một kẻ bội đạo, và kẻ thù cay đắng với tôn giáo, đến với người ấy dường như rất đau khổ về sự cứu rỗi của mình; và cùng người ấy ở bài giảng. Tin tốt này làm chúng con đầy niềm vui và chiến thắng, vì vậy mọi nghi ngờ về một sự hồi sinh dường như được loại bỏ. Ô, con muốn, ngay cả khi đó, bắt đầu bài hát đời đời của con; và sự dư thừa của hạnh phúc trở nên gần như đau đớn. Khó có thể ngủ vì niềm vui, dù rất mệt. " 5 THÁNG 1. Có những quan điểm và cảm xúc tương tự sáng nay, nhưng ít sống động hơn. Lấy một cái nhìn lại về những cách xử lý của Đức Chúa Trời với con, và về những bài tập của chính con liên quan đến sự hồi sinh. Thấy sự khôn ngoan và sự tốt vô hạn trong mọi điều Đức Chúa Trời đã làm, và không thể không ngưỡng mộ và ca ngợi. Về những cảm xúc của con, dù chúng dường như ít tốt hơn một khối của sự kiêu ngạo, và sự ích kỷ, và sự không kiên nhẫn, vậy mà con không thể không thấy có một số đức tin thật dưới mọi điều, Đức Chúa Trời đã chấp nhận. Tuy nhiên sau đó, suy ngẫm về những cảm xúc của những người giáo hoàng đối với những thánh của chúng, và những người ngoại đạo đối với những thần tượng của chúng, con bị dẫn nghi ngờ liệu con đã thực hành bất cứ đức tin thật nào. Tham dự một ngày kiêng ăn. Cố gắng thuyết phục Hội Thánh phòng hội nghị phải ô nhiễm như thế nào trong mắt của Đức Chúa Trời, hậu quả của những tội lỗi đã được phạm ở đó. Khi đó làm một sự xưng nhận về chúng, và cầu nguyện nó có thể được thanh tẩy. Khi đó làm tương tự liên quan đến những phòng riêng của chúng ta, và những nhà, và sau đó nhà của Đức Chúa Trời, và bàn hiệp thông. Khi đó đọc và giải thích giao ước mới, và cho thấy điều gì có ý bởi việc nắm lấy nó. Kết thúc bằng cách cầu khẩn mọi phước lành của giao ước này trên Hội Thánh, và cầu nguyện cho một sự hồi sinh. " 7 THÁNG 1. Ngày Sa-bát. Không có sự tự do hoặc trong cầu nguyện hoặc trong giảng, và đoàn dường như ngu ngốc bất thường. Kết luận sẽ không có sự hồi sinh dưới con. Rất đau khổ, nhưng cảm thấy không có xu hướng than phiền, hay không kiên nhẫn. Rút vào phòng của con, để khóc và cầu nguyện. Nó dường như rõ ràng, con là trở ngại lớn cho một sự hồi sinh. Con chưa 'trả lại theo lợi ích được làm cho con, nhưng trái tim con đã được nâng lên; vì vậy có cơn thịnh nộ trên dân của con.' Ném chính mình trong bụi dưới chân của Đức Chúa Trời. Rút ra một số an ủi từ việc thường lặp lại những từ đó, 'Ta sẽ nhân từ với người Ta sẽ nhân từ.' Nó dường như ngọt, cũng hợp lý, Đức Chúa Trời phải là một Đấng tối cao, và làm điều Ngài muốn với của Ngài." " 1 THÁNG 3, 1816. — "Con có thể, mẹ thân yêu của con, bảo mẹ mọi tin tốt con đã chờ quá lâu, nó sẽ là một số an ủi; nhưng con chỉ có thể nói ít so với điều con hy vọng có thể nói trước lúc này; con cũng chưa thể xác định nó sẽ đi với chúng con như thế nào. Chúng con có khoảng tám mươi người tìm kiếm, và vài người, con hy vọng, được hoán cải; nhưng đây không là điều gì so với điều chúng con mong đợi. Tuy nhiên, chúng con sẽ biết ơn cho một giọt, nếu chúng con không thể có một cơn mưa. Nó đã là một mùa thử thách với con mùa đông này. Trong khi theo đuổi sự hồi sinh, nó dường như như thể con hẳn phải chết trong việc theo đuổi, và không bao giờ bắt kịp nó." " 1 THÁNG 4, 1816. — "Con bị mòn quá bởi những lo lắng và lao động liên tục, những tình cảm của con dường như hết thảy khô, 'và con héo như cỏ.' Tuy nhiên, con hy vọng mẹ đã nhận, trước lúc này, vài dòng, làm một bằng chứng con chưa hoàn toàn quên, hay ngừng yêu mẹ của con. "Sự hồi sinh của chúng con vẫn còn lại: nó, tuy nhiên, tăng chậm. Con đã trò chuyện với khoảng bốn mươi người có những hy vọng, và với khoảng sáu mươi người nữa đang tìm kiếm. Hai mươi ba người đã gia nhập Hội Thánh kể từ khi năm bắt đầu. Việc làm rõ ràng chưa kết thúc; nhưng liệu nó sẽ chứng tỏ chung, vẫn còn nghi ngờ. Có một sự hồi sinh khá tại Bath, dưới chúng con. Gần hai trăm người đã được đánh thức. Tại Philadelphia, bảy mươi mốt người được thêm vào một Hội Thánh duy nhất cùng một lúc, vài tuần trước. Tại New York và Baltimore, nữa, có những sự hồi sinh. Mẹ có thể đã nghe, đã có những sự hồi sinh giữa những người Hottentot. Hai trăm người được thêm vào Hội Thánh trong một năm, và mười nhà giảng Hottentot được phong chức. Có nhiều tin tốt hơn thuộc một bản chất tương tự. Chắc chắn chúng con sống trong một ngày tốt, và con tin mẹ sẽ còn thấy những ngày tốt ở Rindge. Sự quảng đại của chúng trong việc tăng lương của cha, là một dấu hiệu cho sự tốt; và con vui mừng trong nó nhiều hơn vì lý do đó hơn bất cứ lý do nào khác. Những người sẵn sàng nhất trả cho Phúc Âm, có khả năng nhất có nó được ban phước cho chúng. "Chúng con tiến triển rất hạnh phúc về mọi mặt. Con đã được ưu ái với một sự bình tĩnh dài, hay đúng hơn ánh nắng. Mọi điều dễ dàng; con không lo lắng điều gì; Đấng Christ quý giá và gần như vậy; chén của con tràn. Mỗi ngày con mong đợi một cơn bão, nhưng nó không đến. Chắc chắn con có nhiều cảnh cay đắng, thử thách để trải qua còn; tệ hơn bất cứ cảnh nào con đã trải nghiệm đến nay. Nhưng con không quan tâm. Ngài sẽ mang con qua. Con muốn nhắc đến cho mẹ một số phân đoạn, đã ngọt đặc biệt gần đây. Một là điều này: 'Ngài làm chúng được những người chúng bị mang đi làm tù thương hại.' Khó có phân đoạn Kinh Thánh nào dường như cho con bày tỏ sự tốt của Đức Chúa Trời cho dân Ngài như điều này. Sau khi chúng đã khiêu khích Ngài, cho đến khi Ngài trục xuất chúng khỏi đất tốt, Ngài vẫn thương hại chúng, và làm những kẻ thù của chúng thương hại chúng. Nó nghe như ngôn ngữ của Đa-vít— 'Hãy đối xử nhẹ nhàng với chàng trai trẻ Áp-sa-lôm vì cớ tôi.' "Một phân đoạn khác là ghi chép về sự thăng thiên của Đấng Cứu Thế chúng ta, trong chương cuối của Lu-ca: 'Và Ngài giơ tay lên, và ban phước cho chúng. Và trong khi Ngài ban phước cho chúng,' v.v. Hãy quan sát 'trong khi Ngài ban phước,' v.v. Điều cuối cùng Ngài từng được thấy làm trên đất, là ban phước cho những môn đồ của Ngài. Ngài đi lên, rải những phước lành; và Ngài đã không làm gì ngoài ban phước cho chúng kể từ đó." " 19 THÁNG 9, 1816. "Con không ngạc nhiên chút nào, mẹ thân yêu của con, về việc mẹ khám phá từ những lá thư của con, trạng thái mòn mỏi, uể oải của những khoa tâm thần của con. Chúng đã mất mọi sự đàn hồi chúng từng sở hữu lâu rồi, và tâm trí của con 'khô như bánh quy còn lại, sau một chuyến đi.' — "Tóm lại, mùa hè qua đã là mùa hè hạnh phúc nhất con đã hưởng kể từ khi con được định cư. Nếu không phải vì những hiệu quả chán nản khủng khiếp của sức khỏe kém, con sẽ gần như quá hạnh phúc. Nó dường như cho con, không rắc rối gia đình nào, ngay cả sự mất của vợ và con, có thể làm con xáo trộn nhiều, con có thể hưởng những an ủi như vậy con đã được ưu ái với hầu hết thời gian kể từ ngày của lá thư cuối của con. Ngay sau đó, sự hồi sinh, con sợ đã kết thúc, bắt đầu lại, và mọi điều nay trông hứa hẹn như bao giờ hết. Nhà họp của con tràn, và một số trong Hội Thánh bị buộc ở nhà, do sự không thể đạt được chỗ ngồi. Con, trong chính, đã được ưu ái với sự tự do lớn cho con, cả trong bục giảng và ngoài; và nó rất thường dường như như thể—con chỉ có thể thả thân thể, con có thể tiếp tục, mà không một khoảnh khắc dừng, ca ngợi và tôn thờ đến mọi sự đời đời. Sự tốt này hoàn toàn đáng ngạc nhiên và không thể hiểu. Con ở trong một mê cung, bất cứ khi nào con nghĩ nó. Mỗi ngày, trong nhiều năm, con đã mong đợi một số sự phán xét khủng khiếp, tính, như Ê-xê-chia đã làm, như một sư tử Đức Chúa Trời sẽ bẻ mọi xương của con, và, từ ngày ngay cả đến đêm, làm một kết thúc cho con? Nay, và nay, con đã nói với chính mình, nó đang đến. Nay, Đức Chúa Trời sẽ ném con ra khỏi vườn nho của Ngài. Nay, Ngài sẽ đặt con sang một bên hay rút Linh của Ngài, và để con rơi vào một số tội lớn. Nhưng, thay vì những sự phán xét con mong đợi và xứng đáng, Ngài không gửi gì ngoài những ơn thương xót; những ơn thương xót lớn như vậy nữa, con hoàn toàn loạng choạng dưới chúng, và mọi từ của con bị nuốt. "Nhưng, lớn như những lý do của con yêu Đức Chúa Trời vì những ân huệ của Ngài, con nghĩ Ngài quý giá vô hạn hơn do những sự hoàn hảo của Ngài. Chưa bao giờ Ngài hiện ra vinh quang và đáng yêu không thể bày tỏ như Ngài đã trong vài tuần qua. Ngài là, thật vậy, tất cả trong tất cả. Con không có gì để sợ, không có gì để hy vọng từ những tạo vật. Chúng hết thảy là những bóng và những con rối. Chỉ có một Sinh Vật trong vũ trụ, và Sinh Vật đó là Đức Chúa Trời; con có thể thêm, Ngài là Đức Chúa Trời của con. Con khao khát đi và thấy Ngài trên trời. Con khao khát còn hơn ở lại và phục vụ Ngài trên đất. Đúng hơn, con vui mừng ở đúng nơi Ngài vui lòng, và là điều Ngài vui lòng. Chưa bao giờ sự ích kỷ và sự kiêu ngạo hiện ra ghê tởm như vậy. Chưa bao giờ con thấy chính mình là một quái vật như vậy; chết hoàn toàn cho mọi sự khôn ngoan và sự tốt. Nhưng con có thể chỉ lên, và nói—Đó là sự công bình của con, sự khôn ngoan của con, mọi điều của con. Trong tay của Đấng Christ con nằm thụ động và bất lực, và ngạc nhiên thấy Ngài có thể làm việc trong con như thế nào. Ngài làm hết thảy; giữ con lên, mang con về phía trước, làm việc trong con và bởi con; trong khi con không làm gì, và vậy mà chưa bao giờ làm việc nhanh hơn trong đời con. Để nói hết thảy trong một từ— 'Linh hồn con đi theo khó sau Ngài; tay phải của Ngài nâng đỡ con.' "Những người tìm kiếm của chúng con khoảng bảy mươi. Chúng con đang xây một nhà hội nghị, để chứa 500 người. Một số trong Hội Thánh, khó có thể đủ khả năng, ban năm mươi đô la mỗi người hướng về nó." " 9 THÁNG 12, 1816. "Theo quan điểm tôn giáo, mọi điều vẫn rất như chúng đã. Chúng con có khoảng năm mươi người tìm kiếm; nhưng chúng dường như không, trừ trong vài trường hợp, bị ấn tượng rất sâu, và sự tiến bộ của chúng chậm. Chúng con đã thừa nhận bảy mươi hai người vào Hội Thánh trong năm hiện tại. Nhà hội nghị mới của chúng con đã hoàn thành vài tuần; tốn khoảng mười hai trăm đô la. Tại sự dâng hiến của nó, và tại một ngày kiêng ăn quý được tổ chức trong nó cùng tuần, chúng con hưởng sự hiện diện thiên thượng ở một mức độ lớn hơn, con nghĩ, hơn chúng con từng làm trước đây làm một Hội Thánh. Con sẽ không ban một cọng rơm cho bằng chứng thêm, một sự xuất hiện hữu hình của Đấng Christ sẽ cung cấp về sự hiện diện của Ngài. Và Ngài đã nhân từ kỳ diệu với con kể từ đó. Nó là vài tháng kể từ khi con bị xáo trộn với bất cứ xung đột khủng khiếp nào trong những xung đột đó, trong quá nhiều năm làm đời đắng hơn mật và mật đắng. "Chúng con đã nhận trí tuệ về cuộc hôn nhân của E. Con có thể nhận ra, hơn con từng có thể, một thử thách nghiêm trọng gì nó hẳn phải là cho mẹ và cha con, có cả hai con gái đã đi—gần như như chôn chúng. Nếu cha không phải là một mục sư, và như vậy cố định nơi ông ấy là, con sẽ gửi cho ông ấy và mẹ một lời mời như Giô-sép gửi cho Gia-cốp, đến và để chúng con nuôi và nuôi dưỡng quý vị, vì quý vị bị để lại quá một mình." " 16 THÁNG 12, 1817. Đây là kỷ niệm của sự phong chức của con, quyết tâm dành nó trong sự kiêng ăn và cầu nguyện. Có ít can đảm cố gắng nó, do những sự yếu đuối của thân thể, và những nỗ lực vô ích lặp lại; nhưng Đức Chúa Trời nhân từ với con, và giúp con trải qua với nó. Có, trong một lúc lâu, một khung tan chảy, trái tim tan vỡ tại. chân của Đấng Christ, khóc to, và đạt được, một sự bảo đảm đầy đủ và ngọt ngào về sự tha thứ. Chưa bao giờ hưởng một cảm giác về tình yêu của Ngài như vậy, hay cảm thấy bị ép buộc yêu Ngài như vậy, và mọi điều thuộc về Ngài, đặc biệt Lời Ngài, con không thể không hôn, và ép vào lòng con. Hoàn toàn sẵn sàng chết. mà không rời phòng của con, nếu việc làm của con ở đây xong và Đức Chúa Trời thấy tốt nhất. " 18 THÁNG 12. Bắt đầu nghĩ, đêm trước, con đã ngủ mọi ngày của mình; và, sáng nay, cảm thấy chắc chắn về nó. Con đã lười và ngủ, trong khi đoàn của con đã rơi vào địa ngục. Con đã mù đáng ngạc nhiên như thế nào, và sự tiến bộ tôn giáo của con không thể nhận thức như thế nào! Đã cầu nguyện cho dân con với nhiều linh đúng hơn có lẽ bao giờ hết trước đây. Sau buổi họp, có, trong vài khoảnh khắc, một cái nhìn về Đức Chúa Trời như vậy gần như choáng ngợp con. Không thể đã hỗ trợ nó lâu." " 27 THÁNG 10, 1818. — "Thêm vào những ân huệ này, chúng con có một số lý do hy vọng Si-ôn đang đau đớn trong sự sinh với những linh hồn. Sau một mùa dài, lời được giảng bắt đầu lại được ban phước; và vài người, trong vài ngày, đã được đánh thức. Sức khỏe của con nữa, trong vài tuần tệ hơn bao giờ hết, nay khá tốt như thường; và Đức Chúa Trời đã nhân từ với con như vậy trong những điều thuộc linh, con nghĩ Ngài đang chuẩn bị con cho cái chết của L. Thật vậy, nó có thể vẫn vậy; nhưng nếu vậy, ý muốn của Ngài được làm. Lời trách của Đa-vít cho linh hồn của mình, 'hãy chờ duy nhất trên Đức Chúa Trời,' gần đây dường như quý giá đặc biệt. Hãy để Ngài lấy hết thảy; nếu Ngài để chúng con chính Ngài, chúng con vẫn có hết thảy và dồi dào. Con bảo những cha mẹ thân yêu của con về những ơn thương xót này, vì con biết chúng là câu trả lời cho những lời cầu nguyện của quý vị; và vì con tin cậy chúng sẽ làm quý vị dồi dào trong sự tạ ơn thay cho con. "Kể từ khi con viết điều trên, con đã thấy ba người nữa mới được đánh thức; và những hoàn cảnh khác hiện ra khuyến khích. Thật sự chén của con tràn với những phước lành. Con vẫn khó có thể không nghĩ, Đức Chúa Trời đang chuẩn bị con cho một số thử thách nghiêm trọng; nhưng nếu Ngài sẽ ban cho con sự hiện diện của Ngài, như Ngài làm nay, không thử thách nào có thể dường như nghiêm trọng. Tuy nhiên, con mong muốn vui mừng với sự run rẩy. Con dường như biết một chút điều gì có ý bởi việc sợ Chúa và sự tốt của Ngài. Dường như có điều gì đó đáng sợ và đáng kính ngay cả trong sự tốt của Đức Chúa Trời, khi được trưng bày hướng về những tạo vật tuyệt vọng ác như vậy, ghê tởm không thể bày tỏ như chúng con là. Ô, con có thể nay thả thân thể, con có thể đứng và kêu đến mọi sự đời đời, mà không mệt—Đức Chúa Trời là thánh, Đức Chúa Trời là công bình, Đức Chúa Trời là tốt; Đức Chúa Trời là khôn ngoan, và thành tín, và thật. Hoặc của những sự hoàn hảo của Ngài duy nhất đủ cung cấp chất liệu cho một bài hát đời đời, không mệt. Sự trắng thuần khiết, không tì vết của tính cách Ngài sáng, chói như thế nào! Và chúng con hiện ra đen, ghê tởm như thế nào trong sự tương phản với nó! Con có thể hát trên giấy, con sẽ 'bùng lên vào sự hát;' vì, ngày và đêm con không thể làm gì ngoài hát. 'Hãy để những thánh vui vẻ trong vinh quang; hãy để chúng hát to trên giường của chúng; vì Chúa sẽ cai trị vua mãi mãi, và Đức Chúa Trời của ngươi, Ô Si-ôn, qua mọi thế hệ.'" " 13 THÁNG 4, 1820. "Con gần đây rất thích thú với một số ghi chép về những năm cuối của ông Newton. Không điều gì con đã gặp dường như đến gần sự chín hoàn toàn của tính cách Cơ Đốc như vậy, như những quan điểm và cảm xúc ông ấy bày tỏ trong cuộc trò chuyện hằng ngày của mình. Ông ấy dường như đã thấy Đức Chúa Trời liên tục trong mọi điều, đã hoàn toàn bị nuốt trong Ngài, và đã coi Ngài là tất cả trong tất cả. Toàn bộ sự tạo dựng dường như, như thể, bị hủy diệt trong cái nhìn của ông ấy, và Đức Chúa Trời đã lấy chỗ của nó. Nếu một phép lạ đã được làm trước con, để chứng minh thực tế của tôn giáo, nó khó có thể tạo ra sự thuyết phục như kết quả từ việc thấy tôn giáo được nêu gương vinh quang như vậy. Sau khi những khoa của ông ấy dường như gần như tuyệt chủng, vì vậy ông ấy không thể nhớ, vào buổi chiều, đã giảng vào buổi sáng, đức tin và tình yêu và hy vọng mạnh như bao giờ hết. Thật vậy, con không thể nghĩ những sự tiếp cận gần hơn đến sự hoàn hảo trong thế gian này, hơn ông ấy dường như đã làm trong những năm cuối của đời mình. Ông ấy nói Đức Chúa Trời làm việc trong dân Ngài để muốn, trước hết; và sau đó, để làm; và nghĩ những Cơ Đốc nhân sẽ làm tốt nhiều năm trước khi chúng thật sự làm nhiều. Điều này khuyến khích. Con nghĩ Đức Chúa Trời làm việc trong con để muốn; nhưng trong việc làm, sự tiến bộ của con nhỏ thật vậy." " 17 THÁNG 5, 1821. "MẸ THÂN YÊU CỦA CON:—Tin xấu bay nhanh như vậy, và trở nên phóng đại như vậy trong sự tiến triển của nó, con sẽ không ngạc nhiên nếu mẹ nghe một tin đồn con đang chết, nếu không đã chết. Sự thật là, con đã bệnh—có lẽ nguy hiểm như vậy. Khoảng ba tháng trước, con bắt đầu bị rắc rối với một cơn ho nhẹ. Nó dần dần trở nên tệ hơn, và được đi cùng với sự mất cảm giác ngon miệng, đau trong ngực, khó thở, sự tăng hằng ngày của sốt, và khạc huyết. Nó gần một tháng kể từ khi con bị buộc từ bỏ giảng, và dùng những thuốc gây nôn, việc dán, chảy máu, v.v. Bởi phước lành của Đức Chúa Trời đi cùng những phương tiện này, con nay gần như khỏe lại, và hy vọng sớm có thể tiếp tục những lao động của mình. Tuy nhiên con vẫn yếu, và không thể viết nhiều; nhưng con sợ mẹ sẽ nghe con tệ hơn con thật sự là, và vì vậy nghĩ tốt nhất viết vài dòng." " 8 THÁNG 6. Đây là một ngày u sầu nhất cho con. Nó là ngày Sa-bát chúng con phải có sự hiệp thông; nhưng chúng con không có ai giảng cho chúng con. Đoàn của con bị rải rác, và con chỉ có thể nhìn và rên. Sức khỏe của con ở trong một trạng thái như vậy, con có thể cảm thấy không gì ngoài sự khốn khổ. Tuy nhiên, đòn này dường như chạm con. Con thấy nó công bình, dù con khó có thể được nói đã cảm thấy nó. Ngày mai con mong đợi đi thuyền đến Charleston, với một quan điểm khôi phục sức khỏe của mình; nhưng con đi với một trái tim nặng. Có ít triển vọng nó chứng tỏ có lợi." " 16 THÁNG 7. "Con vừa quay lại từ Charleston. Sức khỏe của con cải thiện nhiều. Con có một chuyến đi rất dễ chịu ra; nhưng một sự quay lại tẻ nhạt và không dễ chịu nhất. Thuyền trưởng mang con ra tử tế nhất có thể. Con hy vọng ông ấy có phần thưởng của mình. Ông ấy đề nghị mang con đến châu Âu, và mang con quay lại, mà không một xu chi phí. Nó sẽ thỏa mãn thấy Anh Già; nhưng con không thể dành thời gian." " 16 THÁNG 7. Ô, Đức Chúa Trời tốt với con hơn những sợ hãi của con, và ngay cả hơn những hy vọng của con bao nhiêu! Sẵn sàng trả lời lời cầu nguyện như thế nào! Chiều nay Ngài đã xua đuổi những sợ hãi và nỗi buồn của con, tăng cường đức tin của con, hồi sinh những hy vọng của con, và khuyến khích con tiếp tục. Có một mùa quý giá trong việc thăm và cầu nguyện với một số dân của con, và còn hơn vào buổi tối. Ô, Đức Chúa Trời khôn ngoan và tốt như thế nào! Nay con có thể thấy nó tốt nhất con không phải được giúp trong việc giảng hôm qua; vì nó đẩy con, trong sự tuyệt vọng của chính mình, đến ngai của ân điển. Trong khi, nếu con đã được giúp, con có thể đã ở lại ở một khoảng cách. Và con mong muốn ghi nó cho danh dự của Đức Chúa Trời, và sự xấu hổ của chính con, con không bao giờ đến với Ngài trong sự đau khổ, mà không thấy sự giải thoát gần như ngay lập tức. " 25 THÁNG 7. Hôm nay con ba mươi tám tuổi. Con đã dự định làm nó một ngày tạ ơn gia đình, nhưng sự yếu đuối của con ngăn cản. Thật vậy, sức khỏe kém là một trở ngại liên tục trên đường của con, gần như hoàn toàn cản trở sự hữu ích và sự lớn lên trong ân điển của con. Nửa thời gian của con, con uể oải trong thân thể và tâm trí như vậy, con không thể làm gì; và nửa còn lại, con rất xa khỏe. Nhưng Đức Chúa Trời đến nay đã hỗ trợ con một cách nhân từ, vì vậy, dù bị ném xuống, con chưa bị hủy diệt. Về việc quyết tâm con sẽ làm tốt hơn trong tương lai, con không có can đảm làm nó. Sự mất của quá nhiều năm làm sức mạnh và can đảm của con héo, và làm những linh của con khô. " 6 THÁNG 8. 1821. "Kể từ khi con viết lần cuối đã có khá một sự thay đổi trong con. Khi đó, sức khỏe của con tốt hơn, nhưng tâm trí của con bệnh. Nay, tâm trí của con tương đối thoải mái, nhưng sức khỏe của con đã chìm xuống gần như tiêu chuẩn cũ của nó. Tuy nhiên, trạng thái này thoải mái vô cùng hơn trạng thái trước, và con mong muốn hài lòng. Con nghĩ, mẹ thân yêu của con, mẹ có thể loại bỏ mọi sự lo lắng về con. Con ở trong những bàn tay khôn ngoan và tốt, và không chịu nhiều hơn điều tuyệt đối cần thiết." " 1 THÁNG 9. Trong khi nằm thức đêm trước, hưởng những quan điểm thích thú nhất về Đức Chúa Trời như một Cha. Cảm thấy hạnh phúc của con thân yêu với Ngài như với chính mình; Ngài sẽ không sẵn sàng làm tổn thương một sợi tóc của đầu con, cũng không để con chịu một khoảnh khắc đau không cần thiết. Cảm thấy Ngài đúng sẵn sàng ban như con có thể cầu xin. Dường như, thật vậy, không có gì để cầu xin." Trong một lá thư, ngày 10 tháng 9, sau khi ám chỉ "những thử thách đau đớn," và đặc biệt một, trong vài sự kiện có một khía cạnh u sầu và thảm khốc nhất trên những triển vọng tôn giáo của Hội Thánh, ông nói, "Điều này, đến đúng khi chúng con mong đợi một sự hồi sinh, đau buồn đặc biệt; nhưng con vẫn hy vọng, sau khi Đức Chúa Trời đã nghiền chúng con thành bụi, Ngài sẽ tôn cao chúng con. Ngài đã nhân từ kỳ diệu nhất với con trong những thử thách này. Chưa bao giờ con hưởng những an ủi như vậy. Nó dường như rõ ràng như buổi trưa, cùng tình yêu thúc đẩy Đấng Cứu Thế mang lời nguyền rủa cho chúng con, sẽ dẫn Ngài mang mọi đau khổ của chúng con cho chúng con, nếu không tuyệt đối cần thiết chúng con phải chịu trong chính những thân vị của chúng con. Con thấy, con cảm thấy, Ngài sẽ sớm làm tổn thương con ngươi của mắt Ngài, như ban cho một trong dân Ngài một khoảnh khắc đau không cần thiết. Con không quan tâm thử thách nào có thể đến, vì con biết chúng sẽ cho sự tốt của con, và Ngài sẽ hỗ trợ con." Tại lễ khai giảng tại Đại Học Bowdoin, tháng này, ông nhận bằng Tiến Sĩ Thần Học; nhưng viết cho mẹ của mình—"Con xin mẹ đừng nói những lá thư của mẹ cho con bằng danh hiệu đó, vì con sẽ không bao giờ dùng nó." " 19 THÁNG 9. Đêm trước, trong khi nằm thức, có những sự nắm bắt phân biệt hơn về sự lớn của Đức Chúa Trời hơn vào bất cứ lúc nào trước đây. Nhận ra ít về bất cứ điều gì khác ngoài sự lớn đơn giản; và điều này, dù con dường như không có những quan điểm, so với điều có thể là, gần như nghiền con đến chết. Con không thể di chuyển một chi, cũng không khó thở. Thấy một cái nhìn nhỏ về Đức Chúa Trời có thể hủy diệt chúng con dễ dàng như thế nào. Có thể nhận ra hơn bao giờ hết, một cái nhìn rõ ràng về Đức Chúa Trời hẳn phải là địa ngục cho kẻ ác; vì nếu bất cứ cảm giác nào về cơn giận của Ngài đi cùng cái nhìn này về sự lớn của Ngài, con không thể đã hỗ trợ nó. " 11 THÁNG 10. Vẫn chén của con tràn với những phước lành. Đức Chúa Trời tiếp tục nhân từ ban cho con sự hiện diện của Ngài khi con nằm xuống, và khi con đứng lên; dù Ngài mỗi ngày thấy đủ trong con để biện minh Ngài rời con mãi mãi." " 15 THÁNG 10. "Đức Chúa Trời tiếp tục nhân từ kỳ diệu với con trong những điều thuộc linh. Con không biết nó có nghĩa gì. Con chưa bao giờ hạnh phúc trong một lúc lâu như vậy trước đây. Con nghi ngờ một số thử thách đau buồn đang đến. Hãy để nó đến, nếu Đức Chúa Trời vui lòng. Trong khi Ngài ở với con, con cảm thấy hoàn toàn độc lập với mọi hoàn cảnh, tạo vật, và sự kiện. Vậy mà những an ủi tạo vật dễ chịu, khi chúng con có thể hưởng Đức Chúa Trời trong chúng. "Con sợ—sẽ làm Hội Thánh ít tốt. Lúc đầu nó dường như ảnh hưởng chúng theo một cách đúng, nhưng ấn tượng đang nhanh mất đi. Dù Đức Chúa Trời sẽ đánh chúng còn nghiêm trọng hơn, hay liệu Ngài sẽ đến và làm tan chảy chúng vào sự ăn năn bởi những trưng bày không mong đợi về ơn thương xót, con không biết. Nếu con có thể thấy chúng được làm cảm thấy một Đức Chúa Trời Giê-hô-va là gì, và một Đấng Cứu Thế Đấng Christ là gì, và một nơi thiên đàng là gì! Nhưng con không. Vẫn, khi con nhìn Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và thấy Ngài tốt, nhân từ, hạ mình, quyền lực như thế nào, con bị ép, bất chấp chính mình, hy vọng, và gần như cảm thấy chắc chắn, con sẽ, sớm hay muộn, thấy một sự hồi sinh của tôn giáo ở đây. Tuy nhiên nó có thể là, ngày sáng này được thiết kế chỉ để chuẩn bị con cho một đêm tối như vậy. Nhưng con mong muốn làm bổn phận hiện tại, hưởng với lòng biết ơn khiêm nhường, hạnh phúc hiện tại, và để ngày mai tự lo cho chính nó." " 25 THÁNG 11. — "Một chàng trai trẻ, thành viên của Hội Thánh chúng con, vừa được định cư, và một sự hồi sinh đã bắt đầu. Khoảng năm mươi người được đánh thức, và việc làm đang tăng. Anh ấy làm thành viên thứ tư của
Hội Thánh của chúng con, đã được định cư kể từ khi con đến đây." [Tiến sĩ Payson giám sát việc chuẩn bị vài chàng trai trẻ cho chức vụ.] " 3 THÁNG 2, 1822. — "Nếu lá thư của con lấy màu của nó từ những cảm xúc của con, nó sẽ hiện ra u ám thật vậy. Kể từ khi con viết lần cuối, nó đã là một mùa thử thách với con. E. có một áp xe khủng khiếp, chúng con sợ sẽ chứng tỏ quá nhiều cho thể chất mảnh mai của nàng. Chúng con gần như mòn bởi việc canh; và, ngay khi nàng bắt đầu sửa, con bị một cơn sốt dữ dội trong mặt của con, ban cho con nỗi đau không ngừng trong sáu ngày và đêm cùng nhau, và tước con gần như hoàn toàn giấc ngủ. Ba đêm, con không một lần nhắm mắt. Khi gần như bị phân tâm với đau và mất giấc ngủ, Sa-tan được thả trên con, để đánh con, và, con thật sự nghĩ, sẽ đẩy con đến sự tuyệt vọng và điên rồ. Tình huống của con nay cũng không tốt hơn nhiều. Sự thật là, hệ thần kinh của con, mọi lúc yếu, đã bị phá vỡ như vậy bởi đau, và canh, và những thuốc phiện mạnh, không ban sự giải thoát, con chìm trong sự u ám và mất tinh thần, và chỉ có thể viết những điều cay đắng chống chính mình. Chắc chắn không ai chịu quá nhiều sự khốn khổ không có lợi như con. Con gọi nó là không có lợi, vì nó thuộc một bản chất như vậy con không thấy nó có thể tạo ra bất cứ hiệu quả tốt nào. Nó chỉ làm yếu, làm mất tinh thần, và làm con mất can đảm. "Chúng con đã có vài trường hợp của sự thuyết phục, và ít nhất một của sự hoán cải, kể từ khi con viết lần cuối; và Hội Thánh, con hy vọng, đang đạt được đất. Mẹ sẽ vui nghe tám hay mười người được đánh thức ở Gorham." " 5 THÁNG 2. "Nay con có thể viết trong một giọng ít u ám hơn. Con không hạnh phúc, nhưng con ít khốn khổ hơn. Con cảm thấy, trong khi một tạo vật như con ở ngoài địa ngục, con có lý do lớn cho sự biết ơn. Nhưng thịt của con run, và huyết của con gần như lạnh, khi con nhìn lại điều con đã chịu. Chắc chắn, một phần rất lớn của con đường của con nằm qua thung lũng của bóng của sự chết. Giám mục Hall nói—'Không ai ngoài địa ngục đã chịu nhiều như một số con cái của Đức Chúa Trời;' và con tin nó. Tuy nhiên con sẽ không, quan tâm nhiều những đau khổ của con, nếu chúng được thánh hóa." " 19 THÁNG 2. "Mẹ sẽ vui, mẹ thân yêu của con, nghe người có quân đoàn đang ngồi dưới chân của Chúa Giê-xu, trong tâm trí đúng của mình. Con đã đạt được một số sự giải thoát, khi con viết cho mẹ lần cuối, nhưng nó chứng tỏ có thời gian ngắn; những đám mây quay lại sau cơn mưa, và con lại ở trong hố khủng khiếp và đất sét bùn lầy, và ở đó ở lại cho đến ngày Sa-bát tiếp theo. Nhưng nay, con tin cậy, ma quỷ bị đuổi ra, dù, như hắn ra đi khỏi Đấng Cứu Thế chúng ta chỉ trong một mùa, con không biết hắn có thể quay lại sớm như thế nào. Mẹ biết ông Newton nghĩ, tương đối mà nói, hắn chiến đấu với không nhỏ hay lớn, trừ với những mục sư. Con không biết điều này có thể là; nhưng nếu hắn hành hạ người khác như hắn làm con, con chắc chắn con thương hại chúng. Nay con bị mòn như vậy bởi đau khổ và xung đột, con dường như không thể hưởng thụ; nhưng con cảm thấy yên tĩnh và bình an, và đó là một ơn thương xót lớn. "Những triệu chứng của một sự hồi sinh tăng giữa chúng con. Có lẽ một tá đã được đánh thức và ba đã đạt được hy vọng, kể từ khi con viết lần cuối. Con được gửi đến hôm nay, để thấy một người chín mươi hai tuổi, sau một đời tội lỗi dài, được đánh thức trong tuổi già của mình. Tình huống của người ấy, tóm lại, dường như khuyến khích, dù người ấy gần như mù và điếc." " 26 THÁNG 2. "Sự hồi sinh đã tiến triển, và nay dường như có mọi lý do hy vọng, Đức Chúa Trời đã bắt đầu một việc làm lớn giữa chúng con. Con sẽ không quá lạc quan, nhưng mọi điều trông thuận lợi hơn chúng đã trong bảy hay tám năm. Mỗi ngày, con có hai, và ba, và bốn người tìm kiếm đến thấy con, và những sự thuyết phục của chúng rất sâu và sắc bén. Ba người vừa đạt được hy vọng. "Con vui mừng nhiều hơn trong việc làm này, vì nó giúp con đóng miệng của kẻ thù già của con, và chứng minh cho mặt hắn hắn là một kẻ nói dối. Con không thể nghi ngờ con đã được giúp cầu nguyện cho một sự hồi sinh nhiều năm này. Con cũng không thể thuyết phục chính mình, Đấng Christ đã không hứa nó cho con. Bản chất của một lời hứa gồm trong việc tự nguyện kích thích sự mong đợi về một số lợi ích. Theo nghĩa này, một sự hồi sinh thường được hứa cho con. Và khi nó không được ban; khi, lần này lần khác, những sự xuất hiện hứa hẹn chết đi; và đặc biệt khi con bị để lại những bài tập như vậy làm nó không thể con bao giờ được ưu ái với một sự hồi sinh,—Sa-tan có một cơ hội tốt làm việc trên sự không tin của con, và hỏi, Đức Chúa Trời của ngươi ở đâu? Ngươi đạt được gì bằng cách cầu nguyện với Ngài? Và sự hồi sinh Ngài đã khuyến khích ngươi mong đợi quá lâu, và cầu nguyện cho ở đâu? Nay, con có thể trả lời những câu hỏi này một cách chiến thắng, và làm lưỡi nói dối im lặng. Nhưng việc làm hết thảy là của Đức Chúa Trời; và con đứng và nhìn để thấy Ngài làm việc; và đây là ân huệ đủ, và vô hạn hơn con xứng đáng. "Mẹ nói trong lá thư cuối của mẹ về — tội nghiệp. Mẹ sẽ gọi người ấy giàu nay, nếu mẹ có thể thấy người ấy. Người ấy đã tiến bộ trong tôn giáo kể từ—, hơn người ấy sẽ trong hai mươi năm của sự tiến bộ thông thường. Con cảm thấy như một đứa trẻ khi nói chuyện với người ấy. Thật sự những cách của Đức Chúa Trời không giống của chúng ta. Trong khi đó anh em Rand tội nghiệp, không đáng một sự hồi sinh bằng nửa con, bị đặt sang một bên, ngay khi những triệu chứng thuận lợi bắt đầu hiện ra. Những bác sĩ của ông ấy nói rất mất tinh thần." " 7 THÁNG 3. Giảng vào buổi tối cho hội chúng lớn nhất con từng nói tại một bài giảng thứ năm. Về nhà được khuyến khích, và vui mừng trong Đức Chúa Trời. Việc làm là của Ngài — con không là gì, và yêu là không là gì. Không dám hứa phục vụ Đức Chúa Trời thành tín hơn. Dù Ngài có thể gửi một sự hồi sinh rộng như thế nào, con sẽ lại ngu ngốc và vô ơn, trừ khi Ngài ngăn cản." " 17 THÁNG 3. "Sự hồi sinh tiếp tục. Mười lăm người, chúng con hy vọng, được hoán cải; và bốn lần số đó dưới những ấn tượng sâu. Nhưng giữa nó con bị đặt sang một bên. Phổi của con đã suy trong vài tuần, và con không thể giảng nữa. Sau bài giảng thứ năm cuối của con, con có một cơn lạ. Mọi người nghĩ con đang chết. Nó được gây ra bởi một sự không thể trong trái tim, tự giải thoát khỏi huyết đổ vào nó. Tuy nhiên, bác sĩ đến, và lấy một lượng lớn huyết, làm con giải thoát. Nhưng con đúng như con mùa xuân trước, và, trừ khi Đức Chúa Trời can thiệp giúp con, sẽ không thể giảng trong nhiều tuần. Mẹ có thể cho rằng đây là một thời kỳ sắp đặt thử thách; nhưng đến nay con được giữ yên tĩnh dưới nó. Con cảm thấy nó không chỉ công bình, mà khôn ngoan và tử tế. Anh em Rand tội nghiệp ở trong cùng tình huống. Sự hồi sinh giữa dân của ông ấy tăng, nhưng ông ấy không thể làm gì. Con ước P. ở đây; cả hai chúng con cần ông ấy." " 20 THÁNG 5, 1823. "Caesar, nói về một trong nhiều trận chiến của mình bị tranh chấp nghiêm trọng, quan sát, vào những dịp trước, ông ấy đã chiến đấu cho chiến thắng, nhưng khi đó ông ấy chiến đấu cho sự sống. Đúng vậy nó là với con. Từng con chiến đấu cho chiến thắng, và không chiến thắng thông thường nào sẽ thỏa mãn con; nhưng sức mạnh, và can đảm, và tham vọng của con nay bị nghiền như vậy, con chiến đấu chỉ cho sự sống, và con khó có thể bảo đảm ngay cả điều đó. Vẫn con hy vọng chiến thắng cuối cùng. Con vừa hoàn thành một bài giảng về lời thỉnh nguyện của Ê-xê-chia, 'Lạy Chúa, con bị áp bức; hãy đảm nhận cho con.' Nó đã ban cho con một số an ủi; nó phải ban cho con nhiều hơn. Thật vậy, nếu chúng ta xem xét một cách đúng đắn Đấng Christ là ai, và điều Ngài đã đảm nhận làm cho chúng ta, chúng ta sẽ không bao giờ cần sự an ủi, mà có thể, như thánh Phao-lô, dù đau buồn, luôn vui mừng; và nói với ông ấy 'Phước cho Đức Chúa Trời, đã ban phước cho chúng ta với mọi phước lành thuộc linh trong những nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ.' Con đã chuẩn bị một bài giảng khác từ một phân đoạn tiếp theo trong cùng chương, 'Ngài đã, trong tình yêu cho linh hồn con, giải thoát nó khỏi hố của sự hư hoại.' Những từ 'giải thoát nó' không có trong nguyên bản; và, như cha Henry quan sát, phân đoạn có thể được đọc, 'Ngài đã yêu linh hồn con khỏi hố của sự hư hoại; Ngài đã yêu linh hồn con khi nó ở trong hố của sự hư hoại, và Ngài đã yêu nó ra khỏi hố của sự hư hoại; không chỉ lấy nó ra, và chuộc nó ra, mà yêu nó ra.'" " 25 THÁNG 5. "Bài giảng của con về sự đảm nhận của Đấng Christ cho chúng ta làm con ngày càng tốt hơn. Con ước con có thể truyền cho mẹ một số an ủi nó ban cho con. Con muốn thoát khỏi những khung và cảm xúc, và sống liên tục trên lẽ thật quý giá, 'Đấng Christ đã đảm nhận cho con.' Ngài có thể, Ngài thành tín, Ngài sẽ giữ điều Ngài đã đảm nhận giữ, Ngài sẽ làm mọi điều Ngài đã đảm nhận làm. Một phân đoạn khác đã rất ngọt cho con sáng nay, và con nghĩ con sẽ giảng về nó ngày Sa-bát tiếp theo: 'Ngài đã làm chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu.' Được Đức Chúa Trời chấp nhận, được chấp nhận trong Con yêu dấu của Ngài—một danh dự gì! Một đặc quyền gì! Nó có thể được nói tốt, cho mọi người hưởng nó, 'Hãy đi đường của ngươi, ăn bánh của ngươi với niềm vui, và uống rượu của ngươi với một trái tim vui vẻ; vì Đức Chúa Trời nay chấp nhận những việc làm của ngươi.' "Hội Thánh của chúng con bắt đầu, mùa đông trước, thuê một nhà truyền giáo trong nước. Chúng gửi người ấy đến một thị trấn đã lâu không có một mục sư, và nơi, ngay trước, một nỗ lực vô ích đã được làm để tăng một trăm đô la trả cho việc giảng. Những lao động của người ấy tạo ra hiệu quả như vậy, chúng nay đã tăng một quỹ vĩnh viễn, sẽ hỗ trợ một mục sư mãi mãi. Chúng cũng đã ban cho nhà truyền giáo của chúng con một lời gọi nhất trí định cư với chúng. Chúng con sẽ làm một thí nghiệm tương tự trong một thị trấn khác, ngay khi chúng con có thể tìm một nhà truyền giáo phù hợp. Tiền đáng giá như thế nào vào một lúc như vậy!" Tiến sĩ Payson mô tả một loài thử thách, ông bị chịu hai lần, sẽ, có thể, vào cái nhìn đầu tiên, ngạc nhiên những người quen thuộc với sự tự tin mạnh của ông trong sự mặc khải, và kinh nghiệm giàu của ông trong những an ủi của tôn giáo. Nó cho thấy một cách sống động nhất sự ác tệ thân nhất của "kẻ cáo buộc anh em," mà quyền năng của hắn để làm đau khổ những Cơ Đốc nhân, cũng như sự hoạt động của hắn giữa "những con cái của sự không vâng phục," bị đánh giá thấp rất nhiều ngày nay; và ngay cả sự tồn tại của hắn bị nghi ngờ rộng rãi. Chống tôi tớ của Đức Chúa Trời, đang làm những sự xâm nhập như vậy trên vương quốc của hắn, hắn dường như đã hướng mọi "mũi tên lửa" của mình. Chúng ban đau tạm thời, nhưng không gây vết thương chết người. Kẻ thù bị đánh bại. " 5 THÁNG 12, 1823. — "Con đã bệnh, và bị đặt sang một bên khỏi việc giảng vào ngày tạ ơn và hai ngày Sa-bát, nhưng nay có thể tiếp tục những lao động của mình. Nhưng Ô những cám dỗ đã quấy rầy con trong ba tháng cuối! Con đã không gặp điều gì giống chúng trong những quyển sách. Con không dám nhắc chúng cho bất cứ người phàm nào, kẻo chúng sẽ làm phiền người ấy như chúng đã làm phiền con; nhưng nếu con trở thành một kẻ bội đạo, và viết chống tôn giáo, nó dường như cho con con có thể đưa ra những phản đối sẽ làm rung chuyển đức tin của mọi Cơ Đốc nhân trong thế gian. Điều con ngạc nhiên là, kẻ lừa dối trưởng chưa bao giờ được phép gợi ý chúng cho một số người viết của hắn, và có chúng được xuất bản. Chúng sẽ, hay con rất sai, làm việc đáng sợ với những Cơ Đốc nhân trong một lúc, dù Đức Chúa Trời, chắc chắn, sẽ giúp chúng vượt qua cuối cùng. Nó dường như cho con, trạng thái của con đã tệ hơn nhiều trạng thái của Mansoul khi Diabolus và những quân đoàn của hắn đột nhập vào thị trấn. Chúng không thể vào lâu đài, trái tim; nhưng lâu đài của con đầy chúng. Nhưng đừng bị làm phiền cho con; nay con tốt hơn. Vậy hãy để con, cố gắng an ủi mẹ của con." Phân đoạn khác, mô tả một xung đột tương tự, được viết khoảng một năm rưỡi sau phân đoạn được nhắc trên: — "Nó dường như cho con, những người chết trẻ, như Brainerd và Martyn, biết gần như không điều gì về khó khăn của việc kiên trì trong cuộc đua Cơ Đốc. Những khó khăn của con tăng mỗi năm. Có một thử thách mẹ không thể biết bằng kinh nghiệm. Nó là việc bị buộc giảng cho người khác, khi một người nghi ngờ mọi điều, và khó có thể tin có một Đức Chúa Trời. Mọi phản đối vô thần, duy thần, và dị giáo, con gặp trong những quyển sách, là những lời nói trẻ con, so với những phản đối Sa-tan gợi ý, và hắn thúc giục trên tâm trí với một sức mạnh dường như không thể chống lại. Vậy mà con thường bị buộc viết những bài giảng, và giảng, khi những phản đối này đánh vào con như một cơn lốc, và gần như làm con phân tâm. Khi hắn hỏi, như hắn liên tục hỏi, Ngươi đã đạt được gì bằng mọi lời cầu nguyện của ngươi? Con không biết trả lời gì. Tuy nhiên, con hẳn phải cầu nguyện, và Đức Chúa Trời giúp con, con sẽ cầu nguyện. Đường thật vậy khó, nhưng con không thể nghĩ ra đường nào khác không khó hơn. Không có ai con có thể đi, nếu con từ bỏ Đấng Christ." Về ảnh hưởng của những phân đoạn được trích cuối này trên tâm trí của người đọc, chúng được thích nghi, không nâng những nghi ngờ về tính chính hãng và tính xác thực của sự mặc khải, mà tăng cường sự tự tin của người ấy trong nó, như lời chắc chắn của Đức Chúa Trời, ở lại đời đời. Suy luận rõ ràng và hợp lệ từ chúng là, Kinh Thánh có thể chịu, không bị tổn thương, những cuộc tấn công và phản đối, đáng sợ hơn nhiều bất cứ phản đối nào đã được hướng chống nó bởi những người không tin quyền lực nhất, như những phản đối của chúng vượt trội những "lời nói trẻ con" nhỏ nhất. Nếu những đợt tấn công khủng khiếp như vậy, từ khẩu pháo của kẻ thù, không thể xé những nền tảng của đức tin của Tiến sĩ Payson, dù chúng có thể làm ông đau khổ trong một lúc, đức tin đó chắc chắn dựa trên một cơ sở vững như những đồi đời đời, mọi quyền năng của trái đất và địa ngục sẽ tấn công vô ích mãi mãi. Một kết luận đối ngược sẽ phi logic và vô lý như nó sai trong chính nó. Không người hợp lý nào có thể dẫn những cám dỗ của Tiến sĩ Payson để làm mất uy tín tôn giáo; vì chúng là những cám dỗ bị chiến thắng. Hãy nhớ, ông vượt qua hết thảy chúng. Dù những phản đối chống tôn giáo được mặc khải nặng hay đông như thế nào, những bằng chứng vượt trội rất nhiều. Chúng ta đã gán những "nghi ngờ và cám dỗ" này cho Sa-tan, mà không đảm nhận định nghĩa cách hay mức độ của sự hoạt động của hắn trên tâm trí con người, hay phân biệt những gợi ý của hắn khỏi những hành động tự nguyện của con người. Nếu chúng ta đã chỉ nguồn thật của chúng, nó không phải ngạc nhiên, chúng ta những nghi ngờ này tôn trọng điều căn bản trong tôn giáo. Ngôn ngữ của Tiến sĩ Payson, vào một dịp khác, áp dụng cho trường hợp này: "Sa-tan sẽ không xáo trộn một sự bình an giả, vì nó là một sự bình an hắn là tác giả." Vì cùng lý do, hắn sẽ không xáo trộn niềm tin suy đoán của một người trong một tôn giáo sai căn bản; vì đây sẽ là 'tự chia chống chính mình,' và phá hoại vương quốc của chính mình. Nó dường như, từ vô số sự thật, có thể được dẫn, đã ở trong những lời khuyên của Đức Chúa Trời, giữa những người Ngài thiết kế là những công cụ phân biệt trong việc bảo vệ và thúc đẩy tôn giáo thuần khiết của Kinh Thánh, một số không ít phải bị chịu những thử thách nghiêm trọng nhất, liên quan đến những yêu cầu của nó cho sự tự tin của con người. Tôi tớ lao động và thành công đó của Đức Chúa Trời, Richard Baxter, trải qua bài kiểm tra này. John Bunyan có những thử thách dài và đau khổ thuộc loại này: "Toàn bộ những cơn lũ của những lời phạm thượng," ông bảo chúng ta, "cả chống Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và Kinh Thánh, được đổ vào linh của ông, cho sự bối rối và ngạc nhiên lớn của ông. Những suy nghĩ phạm thượng này khuấy động những câu hỏi trong ông chống chính sự tồn tại của Đức Chúa Trời, và của Con yêu dấu duy nhất của Ngài; như liệu có, trên thực tế, một Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, và liệu Kinh Thánh Thánh không phải đúng hơn là một truyện cổ tích và một câu chuyện xảo quyệt, hơn là lời thánh và thuần khiết của Đức Chúa Trời." Ngay cả người hành hương của ông, mà kinh nghiệm của người ấy dự định đại diện kinh nghiệm của những Cơ Đốc nhân thông thường, và cho sự thành tín của người ấy, trong những phác thảo lớn và tính cách chung của nó, mọi Cơ Đốc nhân Phúc Âm có thể làm chứng, không đến thành thiên thượng mà không gặp những nghi ngờ vô thần trên đường của mình đến đó. Những sự chỉ thuộc loại này có thể được nhân; nhưng chúng chứng minh điều gì? Không phải Kinh Thánh sai, và tôn giáo là một ảo tưởng, mà chúng có thể sống sót, và tỏa sáng sáng hơn, và đứng vững hơn, bất chấp những cuộc tấn công ác độc và tuyệt vọng nhất của những kẻ thù quyền lực nhất của chúng. Bằng những thử thách này, được coi là một thời kỳ sắp đặt của Đức Chúa Trời, nhiều mục đích quý giá được trả lời. Nhà vô địch của thập tự giá, được định làm những sự xâm nhập rộng trên vương quốc của Sa-tan, không phải "ngu dốt về những thiết bị của hắn." Ông hẳn phải thấy và biết những kẻ thù phải chống lại, để sử dụng những vũ khí thuộc linh của mình với kỹ năng và hiệu quả. Khi Luther lấy "áo choàng và sự cạo đầu," ông ít biết cho mục đích gì; và sự thấy trước của con người sẽ không bao giờ dự đoán những hậu quả lớn lên từ sự ẩn dật của ông. Nhưng nó là trong một tu viện ông đạt được sự hiểu biết và kinh nghiệm đó, làm ông phù hợp cho phần đặc biệt ông sau đó phải hành động, trong việc phá hủy những tổ chức tu viện, và trong việc thắp và lan truyền ánh sáng của sự cải cách vinh quang. Lời chứng của chính ông thừa nhận, điều mọi Cơ Đốc nhân sẽ thừa nhận sẵn sàng, thiết kế của Đức Chúa Trời, trong việc cho phép ông trở thành một tu sĩ, rất khác với thiết kế của kẻ thù trong việc cám dỗ ông là một: — "Về sự thích hợp của cách cư xử của tôi vào lúc đó, ý kiến của tôi chắc chắn đã trải qua một sự thay đổi; nhưng Đức Chúa Trời, bởi sự khôn ngoan và ơn thương xót vô hạn của Ngài, đã vui lòng tạo ra sự tốt lớn từ điều ác. Sa-tan dường như đã dự đoán trong tôi, từ thời thơ ấu của tôi, một số phẩm chất đó đã hiện ra kể từ đó; và, để ngăn sự tiến bộ của chính nghĩa tôi đã là công cụ, hắn ảnh hưởng tâm trí tôi đến một mức độ như vậy làm tôi thường tự hỏi liệu tôi là tạo vật duy nhất hắn hành hạ. Tuy nhiên nay, tôi nhận thức Đức Chúa Trời hướng tôi phải đạt được, bằng kinh nghiệm cá nhân, một sự hiểu biết về hiến pháp của những trường đại học và tu viện, để những đối thủ của tôi có thể không có tay cầm để khoe khoang tôi giả vờ lên án những điều tôi ngu dốt. Vậy nó được phong, tôi phải trải qua một phần của đời mình trong một tu viện." Nhưng, trong khi nó là một đối tượng lớn với "kẻ thù đó, đi quanh như một sư tử gầm, tìm người hắn có thể nuốt," làm yếu, và, nếu có thể, hủy diệt, đức tin của dân Đức Chúa Trời trong những điều khoản căn bản của tôn giáo, và làm rung chuyển hy vọng của chúng về một lợi ích cá nhân trong những phước lành của nó, có điều gì đó trong chính người làm người ấy lo lắng về những điểm này, và khiến người ấy run sợ, kẻo chúng sẽ không chịu bài kiểm tra. Và không ngạc nhiên; vì chúng liên quan sự an lạc đời đời của người ấy. Nơi người ấy coi mọi điều của mình phụ thuộc, nó tự nhiên người ấy phải cảm thấy đất của mình, và nhìn tốt đến nền tảng của mình. Nếu người ấy thất bại ở đây, người ấy chịu một sự thất bại hoàn toàn. Vì vậy chúng ta thường thấy những người tự tin hơn về những chi tiết phụ của tôn giáo, hơn chúng về những điều thiết yếu của nó. Những giai thoại trưng bày phẩm chất này sẽ xảy ra cho mọi người khi suy ngẫm. Những nghi ngờ, trong cuộc điều tra sớm của ông về những chủ đề thần học, Tiến sĩ Payson bày tỏ về một số điểm của hệ thống Calvin, hay những giáo lý thường được chỉ định như vậy, không thể, mà không có sự xuyên tạc rõ ràng, được dùng cho sự thiên vị của lẽ thật Phúc Âm; vì đối với chúng, nữa, lý luận trên áp dụng mạnh mẽ nhất. Trong việc giải quyết những nghi ngờ này, trong một tâm trí như của ông, có một lời chứng cho lẽ thật của những giáo lý của ân điển quá quý giá để bị mất. Mọi cú sốc chúng nhận để chúng được thiết lập vững hơn. Bằng cùng phương tiện, chúng đạt được một sự nắm giữ trên chính linh hồn của ông, mà kẻ thù quyền lực và bị kích động của ông không thể tháo, dù nỗ lực làm ông chìm "trong sự nặng nề trong một mùa, qua vô số những cám dỗ" đi cùng nó. Về những giáo lý của ân điển, không người nào từng "hoàn toàn bị thuyết phục trong tâm trí của chính mình" hơn Tiến sĩ Payson, và ảnh hưởng của sự thuyết phục này quyền lực nhất trong việc giật khỏi "thần của thế gian này" một số chủ thể quý giá nhất của hắn. Nó là một phương tiện hoán cải, từ một thần học lỏng lẻo và sự thờ ơ hậu quả cho những quan tâm đời đời, đến đức tin và sự vâng phục Phúc Âm, một số người được phân biệt cho địa vị và sự giàu có của chúng. Kẻ thù của mọi sự công bình không thấy cách nào làm rung chuyển sự kiên quyết của ông trong những giáo lý này, trừ bằng một nỗ lực làm mất uy tín sự mặc khải đó của Đức Chúa Trời, trong đó chúng được tìm thấy. Vì vậy, có thể, những thử thách đặc biệt đã gây ra những nhận xét này. Tuy nhiên người đọc, không suy luận, những nghi ngờ và cám dỗ được ghi trên là bất cứ phần cần thiết nào của tôn giáo; hay, thật vậy, chúng là giữa những hoạt động lành mạnh của sự tin kính. Điều này xa với trường hợp. Chúng có dịp của chúng, một phần, ít nhất, trong bệnh của thân thể và ngay cả thuộc linh; dưới ảnh hưởng của bệnh những chủ thể của chúng đặc biệt dễ bị những sự quấy rầy và những cuộc tấn công phạm thượng của Sa-tan. Và chắc chắn chúng phải được xem là những sự trừng phạt, cũng như những tai họa đau buồn; và nếu một người có thể biết mọi điều trong trái tim mình, người ấy có thể biết sự trừng phạt phù hợp cho tội hay xu hướng tội lỗi nào. Bunyan, sau khi đã được giải thoát khỏi những bài tập khủng khiếp này, ông chịu trong một lúc lâu, gán chúng chủ yếu cho hai nguyên nhân: "Rằng, sau khi được giải thoát khỏi một cám dỗ, ông không vẫn cầu nguyện Đức Chúa Trời giữ ông khỏi cám dỗ sẽ đến;" và "Rằng ông đã cám dỗ Đức Chúa Trời, không bởi bất cứ hành động bên ngoài nào, mà bằng cách bí mật nói trong trái tim mình, Lạy Chúa, nếu nay Ngài sẽ loại bỏ sự đau khổ buồn này, .... khi đó con sẽ biết Ngài có thể phân biệt những suy nghĩ bí mật nhất của trái tim." Sự đau khổ đột nhiên được loại bỏ; nhưng, cho sự tự phụ của ông, một cái gai được để lại trong lương tâm của ông không thể chịu hơn bất cứ nỗi đau của thân thể nào. Chừng nào những thử thách này được thăm trên Tiến sĩ Payson làm một sự trừng phạt, nó hẳn phải cho những tội lỗi của trái tim; vì bên ngoài ông cẩn thận một cách đáng chú ý. Hành động bên ngoài tốn ông nhiều nỗi đau hơn bất cứ hành động nào khác trong đời ông, và được ở lại một cách chi tiết hơn bất cứ hành động nào khác trong nhật ký của ông, là một. trong chính nó thuộc tính cách nhỏ và không quan trọng nhất, quá không đáng kể để được đặc tả: và vậy mà được kết hợp như vậy trong tâm trí ông với những hoàn cảnh khác, làm ông đau khổ vượt mức, và kích thích những sợ hãi của ông ông hoàn toàn được ban vào tay của kẻ thù. Vẫn những lý luận ông áp dụng cho trường hợp, ngay cả vào lúc đó, thích hợp một cách nổi bật, Kinh Thánh, và hợp lý, và phải đã mang ông sự giải thoát hoàn toàn. Việc chúng không, cho thấy đúng hơn sức mạnh của bệnh của ông, hơn mức độ của tội của ông. Vậy hãy để nó được cố định trong tâm trí, những bài tập khủng khiếp này không phải được khao khát làm một phần cần thiết của kinh nghiệm Cơ Đốc. Xa khác; nó phải là lời cầu nguyện hằng ngày của chúng ta được giữ khỏi những cám dỗ như vậy. Làm một sự phòng thủ chống chúng, chúng ta phải tin cậy Đức Chúa Trời mọi lúc, và đổ trái tim chúng ta trước Ngài. Chúng ta phải cố gắng xua đuổi những gợi ý như vậy khỏi tâm trí, khi chúng bước vào nó, và giữ khiên của đức tin làm một sự phòng thủ chống những mũi tên lửa này của ma quỷ, khi chúng ta thấy chúng đến gần. "Hãy bảo tôi," Baxter nói, "quý vị sẽ làm gì nếu quý vị nghe một người mắng chửi trên đường phố chửi quý vị, hay nghe một người vô thần ở đó nói chống Đức Chúa Trời; quý vị sẽ đứng yên nghe chúng, hay đúng hơn đi khỏi chúng, và khinh nghe chúng, hay tranh luận trường hợp với những người như chúng? Quý vị, trong trường hợp của quý vị, khi Sa-tan ném vào những suy nghĩ xấu, hay tuyệt vọng, hay than phiền, đi khỏi chúng đến một số suy nghĩ hay công việc khác….. Bị cám dỗ, là phổ biến cho tốt nhất. Vậy mà đừng bị làm phiền quá nhiều về cám dỗ; vì sự rắc rối của tâm trí giữ chất liệu ác trong trí nhớ của quý vị, và như vậy tăng nó, như đau của một vết thương hút huyết và những linh đến nơi. Và đây là thiết kế của Sa-tan, ban cho quý vị những suy nghĩ làm phiền, và khi đó gây nhiều hơn, bằng cách bị làm phiền về chúng; và như vậy, cho một suy nghĩ và rắc rối, gây một suy nghĩ khác, và suy nghĩ đó một suy nghĩ khác, và cứ thế." Thể chất và tính khí đó làm những người đủ điều kiện thi hành một ảnh hưởng không phổ biến trên những sinh vật đồng loại của chúng, kích thích những sự đồng cảm của chúng, chạm những lò xo của hành động, và gọi những cảm xúc của chúng vào bài tập mạnh; đánh thức, thúc đẩy và hướng dẫn một toàn bộ cộng đồng, và để lại một gương sẽ hành động với năng lượng ấn tượng trên hậu thế, dường như cũng được kết nối, trong nhiều trường hợp nổi bật, với một xu hướng đến sự u sầu và sự trầm cảm. Luther là một gương phân biệt về những phẩm chất dường như đối ngược này. "Ông ấy, dạn dĩ như vậy trong việc khẳng định chính nghĩa của Cơ Đốc Giáo, và không sợ nguy hiểm cá nhân như vậy trong việc thúc đẩy nó, không thường chìm trong sự mất tinh thần, và nghi ngờ ngay cả liệu ông ấy là một Cơ Đốc nhân thật." Như vậy Đức Chúa Trời đã đặt một điều chống điều khác, để hết thảy có thể cảm thấy sự phụ thuộc của chúng, và không thịt nào có thể tôn vinh trong sự hiện diện của Ngài. Khi Đấng Christ nói với Phi-e-rơ, "Sa-tan đã mong muốn có ngươi để hắn có thể sàng ngươi như lúa mì," Ngài ngay sau đó chỉ mục đích của chính Ngài, trong việc cho phép môn đồ đó ngã, bởi mạng lệnh, "Khi ngươi được hoán cải, hãy tăng cường anh em của ngươi." Nó hoàn toàn rõ ràng, sau sự ngã và sự khôi phục của người ấy, người ấy, trong một số mặt, đủ điều kiện tốt hơn để xây dựng Hội Thánh của Đức Chúa Trời hơn hoặc của những môn đồ đồng loại của người ấy, hoặc hơn người ấy có thể đã chính mình mà không có kinh nghiệm về quá trình tội lỗi, đáng xấu hổ, tan chảy, trái tim tan vỡ đó của sự sa ngã và sự khôi phục. Người ấy thực hành một đoàn những cảm xúc, người ấy phải khác là một người lạ, và có một ảnh hưởng quan trọng nhất trên tính cách và những lao động của chính mình, làm một mục sư của Đấng Christ, cũng như trên sự thành công của mình. Bunyan liệt kê vài lợi thế phát sinh từ những cám dỗ hành hạ, đáng sợ của mình; như một cảm giác kỳ diệu về phước lành và vinh quang của Đức Chúa Trời, và của Con yêu dấu của Ngài. Vinh quang của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đập ông thành từng mảnh, và lòng thương xót của Đấng Christ đập ông như trên bánh xe. Kinh Thánh nữa là những điều kỳ diệu cho ông; ông thấy nhiều hơn vào bản chất của những lời hứa hơn bao giờ hết trước đây; vì trong khi ông nằm run dưới bàn tay mạnh của Đức Chúa Trời, liên tục bị xé và bị xé bởi sấm của công lý của Ngài, nó làm ông, với một trái tim cẩn thận và con mắt tỉnh thức, lật mọi lá, và, với nhiều sự siêng năng, pha trộn với nhiều sự run rẩy, xem xét mọi câu cùng với sức mạnh và vĩ độ tự nhiên của nó. Nó chữa ông khỏi việc trì hoãn lời của lời hứa khi nó đến trong tâm trí ông. Ông không nhìn chủ yếu cho sự an ủi, dù nó sẽ được chào đón không thể bày tỏ, mà một lời để dựa một linh hồn mệt mỏi, để nó không thể chìm mãi mãi. Ông thấy những chiều cao và chiều sâu đó trong ân điển, và tình yêu, và ơn thương xót, ông chưa bao giờ thấy trước đây; và, nơi tội lỗi khủng khiếp và dữ dội nhất, ở đó ơn thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, khi được cho linh hồn thấy, hiện ra cao và mạnh nhất? Không có những kinh nghiệm sâu và đau đớn này, ông có bao giờ có thể thành công nổi bật như vậy trong việc hướng dẫn những người hành hương qua những cạm bẫy của con đường khó của chúng, hay đặt quá nhiều dấu đường để giữ chúng khỏi "đất bị mê hoặc," khỏi "lâu đài nghi ngờ," và "người khổng lồ Tuyệt Vọng?" Bằng kỷ luật tương tự Tiến sĩ Payson được chuẩn bị mang sự giải thoát cho dân bị đau khổ của Đức Chúa Trời, như đã được thấy rồi. Đắt như sự hiểu biết bằng kinh nghiệm của ông, ông được trả một ngàn lần cho nó, bằng cách được làm mục sư của sự bình an cho những chiên bị lo lắng và bị sợ của đàn của Đấng Christ. Vậy chúng ta sẽ làm điều ác để sự tốt có thể đến sao? Đức Chúa Trời cấm. Nếu chúng ta được miễn những đau khổ này trong khi chúng ta được giúp trả sự chú ý đúng cho những quan tâm của linh hồn chúng ta, những lời tạ ơn của chúng ta cho Đức Chúa Trời phải dồi dào. Nay chúng ta quay lại từ sự lạc đề này. " 1 THÁNG 1, 1824. Đứng sớm, và cố gắng cầu nguyện; nhưng một khung yếu, uể oải nghiền con xuống. Tuy nhiên con có, lý do chúc tụng Đức Chúa Trời, Ngài cho phép một kẻ khốn khổ như con phục vụ Ngài chút nào. Rên và gắng sức với sự yếu đuối của con trước Đức Chúa Trời. Đọc một số phân đoạn trong nhật ký của con, đặc biệt điều được ghi dưới ngày 16 tháng 12, 1815. Con vui con giữ một nhật ký. Con khác đã quên nhiều điều con đã làm chống Đức Chúa Trời, và điều Ngài đã làm cho con. Bị bối rối về điều con đọc. Những từ của con bị nuốt. Đời con, chức vụ của con, đã là sự điên rồ, sự điên rồ! Con sẽ làm gì? Con sẽ trốn ở đâu? Phạm tội, sau khi con đã phạm tội quá nhiều, và sau khi con đã được tha thứ! Nhưng con không thể viết! Con không thể nghĩ! Và nếu tội lỗi của con hiện ra đen như vậy trong quyển sách của con, chúng hiện ra như thế nào trong của Đức Chúa Trời! " 29 THÁNG 1. Đã có nhiều để biết ơn, và nhiều để xấu hổ, trong vài ngày qua. Đức Chúa Trời đã nhân từ hơn thường với con, ban cho con sự tự do tiếp cận Ngài trong cầu nguyện, và cho phép con là, ở một mức độ nào đó, hữu ích. Con đã nhận nhiều dấu hiệu của tình cảm ấm áp từ dân Ngài, và được giúp trong việc làm của con….Đã học một bài học con phải đã học trước đây. Con lãng mạn về tôn giáo. Con luôn mong đợi điều gì đó ngoài hành trình phổ biến,
và lập kế hoạch Đức Chúa Trời sẽ làm gì. " 15 THÁNG 5. Đi đến G. để ban cho chúng một ngày giảng, vì chúng thiếu thốn. Đón một người què tội nghiệp trên đường, và giảng Đấng Christ cho người ấy. Cảm thấy một số thương hại và tình yêu cho người ấy, trong khi nói chuyện. Một sự kết hợp tò mò về những hoàn cảnh ném người ấy trên đường của con. Không thể không nghĩ chúng con cả hai sẽ ngưỡng mộ những sự dẫn của Sự Tể Trị như thế nào, nếu người ấy phải được hoán cải hậu quả của điều được nói với người ấy. " 20 THÁNG 7. Bối rối làm gì. Dân con muốn con đi châu Âu. Cố gắng giao trường hợp cho Đức Chúa Trời. " 17 THÁNG 10. Không ngủ đêm trước, và những đau khổ của con lớn. Cánh tay phải của con dường như sắp hư mất. Có thể nói, Ý muốn của Đức Chúa Trời được làm. " 7 THÁNG 11. Điều con đã sợ lâu đã đến trên con. Tiếng nói và những khoa của con đã nửa mất rồi, và điều còn lại đang nhanh chóng ra đi. " 27 THÁNG 11. Được ưu ái với một mùa quý giá nhất trong cầu nguyện. Có những quan điểm như vậy về Đức Chúa Trời và Đấng Christ! Nằm và than khóc dưới chân Ngài, cho đến khi con kiệt sức, và khao khát không thể nói được thánh hơn, và có người khác thánh. Ô, con có lý do gì chúc tụng Đức Chúa Trời vì điều này! " 5 THÁNG 1, 1825. Tại buổi hòa nhạc vào thứ hai, giới thiệu cho Hội Thánh bắt chước lời cầu nguyện của Chúa, và luôn bắt đầu những lời cầu xin của chúng với việc cầu nguyện danh của Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh. Đã rút ra nhiều lợi ích từ việc theo đuổi thực hành này. Làm mười một chuyến thăm, và cảm thấy biết ơn có sức mạnh làm nó. " 31 THÁNG 1. Cảm thấy rất hạnh phúc và chết cho thế gian, cả ngày. Vui mừng trong Đức Chúa Trời, và không quan tâm Ngài làm gì với con. " 9 THÁNG 2. Có một mùa thích thú trong cầu nguyện. Nó dường như như thể nó chỉ là cầu xin và nhận. Không có gì để cầu xin cho chính mình, trừ con có thể bị nuốt trong ý muốn của Đức Chúa Trời. " 15, 16 THÁNG 2. Rất tham gia trong việc thăm. Đi đến mức tối đa của sức mạnh của con. Cảm thấy những mong muốn không thể thỏa mãn cho nhiều sự thánh khiết hơn." " BOSTON, 21 THÁNG 3, 1825. "MẸ THÂN YÊU CỦA CON:—Con quý giá những lá thư của mẹ nhiều, và những lời cầu nguyện của mẹ còn hơn; và đôi khi nghĩ đời của mẹ được bảo tồn, chủ yếu, để cầu nguyện cho những con của mẹ. Nó sẽ được tìm thấy, con không nghi ngờ, trong thế gian sẽ đến, những mục sư có phần ít hơn nhiều trong sự thành công đi cùng những lao động của chúng, hơn nay được cho rằng. Nó sẽ được tìm thấy, nếu chúng kéo cung, những lời cầu nguyện của những Cơ Đốc nhân chỉ và hướng dẫn mũi tên. Con giảng tối trước cho một đoàn người vô cùng. Sau khi những ghế dài được làm đầy, những ghế được mang vào, và đặt trong mọi lối đi. Tuy nhiên chừng nào con biết, rất ít sự tốt đã được làm bởi những lao động của con ở đây. Nhưng con mong muốn để mọi điều với Đức Chúa Trời. Con ngạc nhiên và xấu hổ bởi sự tử tế dân Ngài ở đây đối xử con. "Mẹ bày tỏ một mong muốn những cảm xúc của con cân bằng hơn. Con ước chúng vậy. Nhưng con hoàn toàn khốn khổ khi Đức Chúa Trời rút khỏi con, việc loại bỏ sự khốn khổ đó bởi sự quay lại của Ngài, làm con gần như quá hạnh phúc. Suy nghĩ này gần đây có một số phục vụ cho con. Mọi Cơ Đốc nhân phải yêu Đức Chúa Trời theo tỷ lệ với điều đã được tha thứ cho người ấy. Nhưng mọi Cơ Đốc nhân biết nhiều điều ác về chính mình hơn người ấy có thể biết về bất cứ sinh vật con người nào khác. Vậy người ấy phải cảm thấy như thể nhiều hơn đã được tha thứ cho người ấy, và như thể người ấy ở dưới những nghĩa vụ lớn hơn yêu Đức Chúa Trời hơn bất cứ sinh vật con người nào khác; như thể nó tệ hơn cho người ấy phạm tội chống Đức Chúa Trời hơn nó sẽ cho bất cứ người nào khác." " PORTLAND, 27 THÁNG 7. — "Con đã cố gắng tuân thủ sinh nhật của con làm một ngày cầu nguyện, nhưng dường như không có mục đích. Con không khỏe như vậy con không thể làm gì. Tuy nhiên, ngày hôm sau, những phước lành con muốn cầu xin, nhưng không thể, được ban. Con không cần bảo mẹ Đấng Christ ngọt, xoa dịu, tươi mới như thế nào, sự hiện diện quay lại của Ngài là, sau sự vắng mặt dài. Vẫn con bị đè xuống theo một cách như vậy bởi sức khỏe kém, con chỉ có thể nửa vui mừng. Trạng thái của tôn giáo giữa chúng con giúp, nữa, nghiền con. Chưa bao giờ có một sự đình chỉ hoàn toàn như vậy về những ảnh hưởng thiên thượng, kể từ khi con định cư, như hiện tại. Những người trong Hội Thánh thuộc linh nhất, bảo con chúng không bao giờ thấy nó khó thực hiện những bổn phận tôn giáo như vậy, như chúng làm nay. Tóm lại, Hội Thánh dường như ở trên đất bị mê hoặc của Bunyan, và nhiều trong chúng đang ngủ trong một số những vọng lâu ông ấy nhắc đến. Liệu chúng sẽ thức trước khi chết, dường như nghi ngờ." " 29 THÁNG 9. — "Con giảng ngày Sa-bát trước về việc có tội về huyết của những linh hồn; và cố gắng chỉ một số cách chúng ta có thể gây ra tội này. Con đã gây ra quá nhiều của nó; và nó nằm trên con với một trọng lượng con không biết cách chịu, nhưng con không thể ném nó. Đúng, huyết đã được đổ cho chúng ta, có hiệu quả lấy đi tội của huyết. Nhưng dù cân nhắc này có thể giữ chúng ta khỏi sự tuyệt vọng, nó không thể che chắn chúng ta, hay, ít nhất, không thể che chắn một người mà tội của người ấy như của con, khỏi những đau khổ gây ra bởi sự tự quở trách, và một linh bị thương. Con ít khi nghĩ thời gian con dành ở B. mà không một cơn đau, sự sắc bén của nó mẹ không thể dễ dàng nghĩ. Nó là một suy nghĩ đau đớn, chúng ta quá lâu trong việc học cách sống, trước khi bài học được học tốt, đời đã dành. Một chủ đề khác, con gần đây đã viết, và đã giúp tăng sự trầm cảm của con, được gợi ý bởi phân đoạn — 'Ngay cả Đấng Christ không làm hài lòng chính mình.' Nếu bất cứ ai, từng sống trong thế gian này, có một quyền làm hài lòng chính mình, Ngài chắc chắn có một quyền như vậy; vậy mà Ngài xa thực hành hay đòi nó như thế nào! Ngài rõ ràng áp dụng và hành động trên nguyên tắc, như một người, Ngài không phải của chính Ngài; Ngài thuộc về Đức Chúa Trời, và vũ trụ, và Ngài hẳn phải không làm gì chỉ vì việc thúc đẩy sự thỏa mãn cá nhân của chính Ngài. Con chiêm ngắm gương này với những cảm xúc tương tự với những cảm xúc một đứa trẻ, vừa bắt đầu cầm một cây bút, có thể được cho rằng nhìn một tấm đồng tuyệt vời, người ấy được yêu cầu bắt chước; hay, đúng hơn, với những cảm xúc như vậy một người có thể nuông chiều, đã học viết trong nhiều năm, và vậy mà thấy chính mình xa giống bản sao của mình hơn, hơn người ấy lúc đầu." " 4 THÁNG 11. Ngày kiêng ăn quý. Đi họp cảm thấy rất không khỏe, và thấy rất ít người tập hợp. Bị buộc chờ nửa giờ trước khi có một số đủ để hát. Hoàn toàn bị vượt qua bởi sự mất tinh thần. Không thể nói một từ, và, sau khi gắng sức vô ích với những cảm xúc của mình, bị buộc trình bày chúng cho Hội Thánh và đi ra. " 9 THÁNG 11. Sự phong chức của một mục sư trên Hội Thánh Thứ Ba, hôm nay. Có lý do biết ơn, con đã được mang qua công việc tách này tốt như vậy, và tình cảm cho những người đã rời chúng con đúng hơn tăng hơn giảm." Ngày cuối này mang chúng ta xuống một thời gian, từ đó sức khỏe của ông có thể được nói đã liên tục suy giảm. Sự tiến triển của những bệnh, đang làm mòn khung của ông, có thể đã bị dừng trong vài ngày hay tuần liên tiếp, sau điều này; nhưng sự nắm giữ của chúng trên ông không bao giờ bị làm yếu hơn nữa. Mùa đông tiếp theo là một mùa của sự yếu đuối và đau khổ. Ông tiếp tục giảng vào ngày Sa-bát; nhưng sự kiệt sức hậu quả của sự gắng sức, thường làm nó khó cho ông đến nhà của mình, chỉ cách vài thanh. Ông bị vượt qua như vậy, không thể về thể chất dẫn những sự thờ phượng của chính gia đình của mình; và những đêm ngày Sa-bát của ông là những đêm của sự không yên và nỗi đau. Vẫn, khi thời gian thánh lại quay lại, ông khao khát nơi ở của nhà của Đức Chúa Trời, và lại lặp lại những nỗ lực của mình, và với những hậu quả tương tự. Quan sát với sự báo động sự suy sụp này của sức mạnh của ông, dân của ông, vào mùa xuân năm 1826, quyết định một sự thay đổi của nhà họp của chúng, với một quan điểm giải thoát ông. Trần nhà được mang xuống và được vòm, và sàn nhà nghiêng hướng về bục giảng, bởi những thay đổi hơn một phần ba của không gian phải được làm đầy bởi tiếng nói của người nói bị loại, và khó khăn của việc làm đầy nó giảm ở một tỷ lệ còn lớn hơn. Nó là trong khi sự thay đổi này đang tiến triển, ông làm chuyến đi vòng và cuối của mình đến những Suối, đã được nhắc đến rồi. Khi đến đó, ông nói với ông Whelpley, ám chỉ sức khỏe của mình—"Tôi đang theo đuổi một sự tốt liên tục bay trước tôi, và, tôi nắm bắt, sẽ mãi mãi tránh sự nắm của tôi." "Lao động không ngừng và không giảm của những năm," ông W. thêm, "dường như đã để ông chỉ là một xác của sự tồn tại, ông khao khát được thoát để phục vụ Đức Chúa Trời trong một vùng của sức khỏe hoàn hảo và hoạt động vô biên. Ông có ít mong đợi khôi phục sức khỏe của mình, và vài lần nhận xét, nếu nó là ý muốn của Đức Chúa Trời lấy ông đi nhanh chóng, nó không quan trọng ông ra đi sớm như thế nào. Ý tưởng làm mòn những ngày của mình trong một trạng thái không hoạt động và sự trầm cảm hậu quả, đau khổ cho ông, và làm ông lo lắng sâu sắc có câu hỏi về sự sống và sự chết được giải quyết đầy đủ. Đôi khi, ông nói, khi tôi nghỉ đi ngủ, tôi sẽ hạnh phúc có nó là đêm cuối của đời tôi. Với Gióp ông có thể nói — "Tôi được làm sở hữu những tháng của sự hư vô, và những đêm mệt mỏi được chỉ định cho tôi. Khi tôi nằm xuống, tôi nói, Khi nào tôi sẽ đứng lên, và đêm sẽ đi? Tôi đầy sự tung đến và đi cho đến bình minh của ngày! Khi tôi nói, Giường của tôi sẽ an ủi tôi, và đi văng của tôi sẽ làm dịu lời phàn nàn của tôi: khi đó Ngài làm tôi sợ với những giấc mơ, và làm tôi kinh hoàng với những thị kiến đêm; vì vậy linh hồn tôi chọn sự thắt cổ và sự chết hơn sự sống. Tôi ghê tởm nó; tôi sẽ không sống luôn." Ông Whelpley tưởng tượng—và trong điều này ông đúng không thể nghi ngờ — những đau khổ của Tiến sĩ Payson lớn hơn bất cứ ai biết hay nghi ngờ; và ông thêm, "chúng được chịu, phần lớn, trong sự im lặng. Vào lúc nửa đêm, ông sẽ đứng lên và đi bộ trong phòng của mình, hát một số giai điệu than thở. Lúc đầu, tôi không biết làm gì với những âm thanh không quen và đau buồn, phá vỡ giấc ngủ của tôi; và thường, khi âm thanh nhẹ nhàng chết đi, linh hồn tôi đầy sự buồn. Ông phàn nàn nhiều về đầu của mình. Trong một cuộc trò chuyện, ông ở lại đặc biệt trên những nguyên nhân đã hoạt động làm suy yếu và hủy diệt sức khỏe của ông. Giữa chúng là sự lo lắng lớn và tăng của ông cho một sự hồi sinh chung và quyền lực của tôn giáo giữa dân của ông; những lao động không ngừng của ông để bảo đảm một phước lành lớn như vậy, và những thất vọng lặp lại ông đã trải nghiệm từ năm này sang năm khác. Chúng ta sẽ dường như, Tiến sĩ Payson nói, ở trên bờ vực của một sự hồi sinh rộng, và những hy vọng của tôi sẽ được nâng lên tương ứng; và khi đó những sự xuất hiện thuận lợi sẽ biến mất. Dưới sự kích thích quyền lực của hy vọng, và dưới sự trầm cảm tiếp theo phát sinh từ sự thất vọng, sức mạnh của tôi thất bại, và tôi chìm nhanh dưới những lao động của tôi. Ông nói về việc đã ở dưới một cám dỗ, liên tục, lao động ngoài sức mạnh của mình; và tin nhiều mục sư thành tín đã bị Sa-tan cám dỗ như vậy cắt ngắn những ngày của mình. Theo cách này đời của chính ông đã bị rút ngắn. Khi, trong một mùa kích thích, ông đã kiệt sức toàn bộ sức mạnh của mình, ngay cả khi đó Sa-tan gợi ý ông chưa làm đủ, nhưng hẳn phải làm nhiều hơn, hay bị tính là không thành tín." Nếu những bằng chứng về sự vô tư của ông không phong phú và kết luận như vậy, sự lo lắng không ngừng này cho một sự hồi sinh khó có thể được coi khác hơn là một sự không kiên nhẫn tội lỗi, và chỉ một sự thiếu lòng biết ơn cho điều Đức Chúa Trời đã thực hiện bởi ông. Nó hiện ra đáng chú ý hơn, khi được chiêm ngắm trong sự kết nối với sự thật, Hội Thánh liên tục lớn lên dưới những sự phục vụ của ông, và đoàn mở rộng, cho đến khi không có đủ chỗ tiếp nhận chúng. Có nhiều mục sư tốt, sẽ coi chính mình được ưu ái bởi một mức thành công như vậy đi cùng những lao động ít được tôn vinh nhất của ông. Trong không năm nào của chức vụ của ông Hội Thánh của ông nhận ít hơn mười thành viên mới, và trong chỉ một năm một số nhỏ như vậy; trong khi, vào một lúc khác, sự tăng hằng năm là bảy mươi ba, và trong năm của cái chết của ông, bảy mươi chín; và số trung bình hơn ba mươi lăm một năm trong toàn bộ chức vụ của ông. Nếu có một sự đình chỉ hoàn toàn về những ảnh hưởng thiên thượng vào bất cứ lúc nào, nó có thời lượng tạm thời. Đánh giá từ những sự gia nhập được làm cho Hội Thánh, hẳn phải có một việc làm liên tục và dần dần của Đức Chúa Trời. Nếu nhiệm kỳ của chức vụ của ông được chia thành những thời gian năm năm, số được thêm trong mỗi thời gian khác với số của bất cứ thời gian nào khác, bởi một số tương đối nhỏ. Sự khác biệt theo lợi ích của hai thời gian đầu tiên, khi, với ít sự yếu đuối của thân thể hơn, ông "không ngừng hằng ngày, và từ nhà đến nhà, làm chứng sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, và đức tin trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta." Khoảng giữa mùa hè, ông quay lại từ chuyến đi cuối ở nước ngoài đến lòng của gia đình và đoàn của ông, và tiếp tục dùng sức mạnh nhỏ còn lại trong việc làm cho Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh được biết. Từ lao động này không lời năn nỉ nào có thể thắng với ông để ngừng. Ông tiếp tục chiếm bục giảng của mình vào ngày Sa-bát, phần lớn, qua mùa đông tiếp theo; bất chấp những phần của thân thể ông, đặc biệt cánh tay phải của ông, đã bắt đầu hư mất rồi, và không chỉ vô dụng, mà một sự cản trở. Nhưng trong khi "người bên ngoài suy tàn, người bên trong được đổi mới ngày qua ngày." Điều này đúng ở một mức độ về những khoa tâm thần của ông, cũng như về sự tiến bộ tôn giáo của ông. Những tia sáng của trí tuệ của ông làm thích thú và ngạc nhiên những vị khách của ông. Giữa chúng là Thư Ký của Hội Giáo Dục Mỹ, hỏi Tiến sĩ Payson cho một sứ điệp ông ấy có thể mang từ ông đến những người được hưởng lợi, nhận sự ứng biến tiếp theo: — "Điều gì nếu Đức Chúa Trời đặt trong tay quý vị một viên kim cương, và bảo quý vị ghi trên nó một câu sẽ được đọc vào ngày cuối, và được cho thấy ở đó làm một chỉ số về những suy nghĩ và cảm xúc của chính quý vị? Quý vị sẽ thực hành sự quan tâm, sự thận trọng gì trong việc chọn! Nay, đây là điều Đức Chúa Trời đã làm. Ngài đã đặt trước quý vị những tâm trí bất tử, không thể hư mất hơn viên kim cương, trên đó quý vị sắp ghi, mỗi ngày và mỗi giờ, bởi những chỉ dẫn của quý vị, bởi linh của quý vị, hay bởi gương của quý vị, điều gì đó sẽ ở lại, và được trưng bày cho, hay chống quý vị, vào ngày phán xét." Chúng ta sẽ đóng những trích đoạn của chúng ta, và chương này, với hai lá thư ngắn cho mẹ của ông, những lá thư cuối ông từng viết: — " 1 THÁNG 2, 1827. "MẸ THÂN YÊU CỦA CON:—Con vừa nhận lá thư của mẹ; và dù con bị buộc viết bằng tay trái của con, và tay đó tê, con hẳn phải cố gắng cào vài dòng để trả lời. Con không tốt hơn; tương đối hài lòng và hạnh phúc, nhưng không có nhiều an ủi nhạy cảm. Chúng con có bằng chứng tăng L. đã trở nên tin kính; nhưng E. dường như ở trong một cách hứa hẹn, đã mất những ấn tượng của mình. Mẹ có thể đã nghe, ông R. có những hy vọng H. được hoán cải. Chúng con có khoảng một tá người hoán cải hy vọng, và những sự xuất hiện khuyến khích. Con có nhiều để biết ơn. Vợ, con và dân, hết thảy cố gắng phục vụ sự an ủi của con. Con vui mừng nghe tâm trí của mẹ ở trong một khung mong muốn như vậy, dù con mong đợi không ít hơn. Đức Chúa Trời đã không dẫn mẹ xa như vậy để từ bỏ mẹ cuối cùng. Nếu mẹ phải bị lấy đi trước con, con sẽ cảm thấy như Ê-li-sê đã cảm thấy khi ông mất Ê-li; vì con không nghi ngờ những lời cầu nguyện của mẹ đã phục vụ lớn cho con. Con nhận một lá thư từ G. gần đây, mời con đến và dành một phần của mùa đông tại New York. Con cảm ơn ông ấy, nhưng con không thể đến. Nhà là nơi duy nhất cho một người què, không thể tự mặc hay cởi; hơn nữa, con có thể phục vụ một số cho dân con, trong khi ở đây. Con có nhiều điều để nói; nhưng việc viết mệt và đau như vậy, con không thể thêm điều gì hơn. Hãy bảo đảm G. và E. về tình yêu ấm áp nhất của con, và tin con, "Con trai yêu thương của mẹ." " 20 THÁNG 2. "MẸ THÂN YÊU CỦA CON:—Con viết lá thư được đính kèm ba tuần trước, và gửi nó với tiền bởi một người, nói ông ấy sẽ đi New York; nhưng sau khi con hy vọng nó đã đến đó, nó quay lại con lần nữa. Con vừa nhận lá thư cuối của mẹ, và con sẽ nói gì để trả lời? Nếu tay con cho phép, con có thể nói nhiều; nếu sức khỏe của con cho phép nó, con sẽ đến và thấy mẹ. Như nó là, con chỉ có thể nói, Đức Chúa Trời ở với mẹ, mẹ thân yêu của con, và ban phước cho mẹ, như Ngài đã làm mẹ một phước lành cho con. Nếu nó là ý muốn của Ngài chúng con không phải gặp lại trong thế gian này, con hẳn phải nói—Tạm biệt, trong một lúc ngắn; vì ngắn, con tin cậy, sẽ là thời gian trước khi chúng con gặp lại. Vậy tạm biệt, mẹ thân yêu, thân yêu của con! Trong một lúc ngắn, tạm biệt!" Nó chứng tỏ là lời tạm biệt cuối. Mẹ của ông, vài ngày sau đó, được gọi đến nhà đời đời của bà. CHƯƠNG. XX. Những lao nhọc cuối cùng của ông — Niềm vui thuộc linh, lời khuyên thiên thượng, và trí tuệ sáng rõ của ông, trong quá trình bệnh tật của ông — Sự ra đi đắc thắng của ông—Kết luận. CHƯƠNG. XX. Những lao nhọc cuối cùng của ông — Niềm vui thuộc linh, lời khuyên thiên thượng, và trí tuệ sáng rõ của ông, trong quá trình bệnh tật của ông — Sự ra đi đắc thắng của ông—Kết luận. Tiến sĩ PAYSON cuối cùng bị buộc phải nhượng bộ quyền năng không thể cưỡng lại của bệnh tật. Các bộ phận của cơ thể ông, bao gồm cánh tay phải và phía bên trái, bị ảnh hưởng rất kỳ lạ. Chúng không thể cử động, và mất mọi cảm giác ở bên ngoài; trong khi, ở các bộ phận bên trong của các chi bị ảnh hưởng như vậy, ông kinh nghiệm, theo từng khoảng, một cảm giác nóng bỏng dữ dội nhất, mà ông so sánh với một dòng kim loại nóng chảy, hoặc lửa lỏng, chảy qua xương của ông. Không có ứng dụng bên ngoài nào có tác dụng chút nào; và ngoài những đau khổ cấp tính từ nguồn này, ông thường xuyên phải chịu những cơn đau đầu thần kinh dữ dội nhất. Ông rất miễn cưỡng từ bỏ việc rao giảng. “Tâm linh tiếp tục sẵn lòng,” lâu sau khi “xác thịt thất bại.” Nhưng ai có thể cưỡng lại sự sắp đặt của Thiên Đàng! Sắc lệnh đã ban ra, rằng ông phải chết; và sự tiến triển của những bệnh tật phức tạp của ông tuyên bố quá rõ ràng rằng sắc lệnh phải sớm được thi hành. Tuy nhiên, ông không ngừng rao giảng ngay lập tức, mà, lúc đầu, chỉ đảm bảo sự trợ giúp cho nửa ngày. Một sự sắp xếp theo hiệu ứng này, dự kiến tiếp tục vài tuần, bắt đầu vào ngày Sa-bát thứ hai của tháng Ba. Ông chiếm giữ bục giảng vào buổi sáng. Câu Kinh Thánh của ông là, ‘Lời của Chúa đã được thử nghiệm.’ Bài giảng không được viết ra, dĩ nhiên; nhưng không bài nào, mà ông từng viết, ngay cả bài giảng nổi tiếng của ông về Kinh Thánh cũng không mang tính chỉ dạy và hùng biện hơn bài này—đặc biệt là những phần trong đó ông mô tả những thử thách mà lời của Chúa đã phải chịu đựng bởi kẻ thù của nó, và những thử nghiệm thuộc tính chất khác mà nó đã chịu đựng từ bạn bè của nó. Chưa bao giờ, hiếm khi, những kẻ vô tín hùng mạnh nhất lại bị làm cho xuất hiện nhỏ bé, không đáng kể, và dại dột như vậy. “Đấng ngự trên trời” gần như có thể được thấy “đang chế giễu chúng.” Khi mô tả cách thức Cơ Đốc nhân đã thử nghiệm nó, ông “nói ra từ sự dồi dào của lòng mình.” Kinh nghiệm hỗ trợ tài hùng biện của ông, và thêm sức mạnh cho niềm tin mà nó tạo ra. Và nó sẽ được lắng nghe với sự quan tâm mãnh liệt hơn nữa, nếu những thử thách của chính ông, được đề cập trong chương trước, đã được biết. Việc áp dụng chủ đề vào thính giả của ông phải để cho trí tưởng tượng cung cấp; vì nó không thể được truyền đạt trên giấy. Khi tuyên bố lời chúc phước, ông yêu cầu hội chúng ngồi lại chỗ của họ. Ông bước xuống khỏi bục giảng, và đứng trước nó, và bắt đầu một lời kêu gọi trang trọng nhất đến hội chúng. Ông bắt đầu bằng việc thừa nhận cảm xúc đó trong một thính giả, cảm xúc dẫn họ đối xử với những lời khuyên của một mục sư như thể chúng chỉ là việc hoàn thành bổn phận nghề nghiệp, bởi một người được đặt trên họ, và ít đồng cảm với họ. “Giờ đây tôi gạt sang một bên vị mục sư,” ông nói; “tôi bước xuống giữa các bạn; đặt mình trên một sự bình đẳng hữu hình; tôi nói với các bạn như một đồng loại, một người bạn, một người anh em, và một bạn đồng hành đến trước tòa án của Đức Chúa Trời; như một người quan tâm ngang bằng với chính các bạn đến những lẽ thật tôi đã tuyên bố.” Rồi ông trút ra những cảm xúc đang đấu tranh trong lòng mình, trong một dòng lời khẩn cầu đầy tình cảm, bày tỏ những mong muốn lo lắng nhất cho sự cứu rỗi của họ. Để kết luận, ông nhắc đến họ về thực hành thông thường, khi loài người có bất kỳ mục đích lớn lao nào để hoàn thành, là tụ họp lại với nhau, và áp dụng những quyết tâm bày tỏ niềm tin và mục đích của họ; và ông muốn người nghe của mình đi theo ông trong một loạt mà ông sắp đề xuất, và áp dụng chúng, không phải bằng bất kỳ hành động hay biểu hiện hữu hình nào, mà bằng tâm trí, nếu họ nghĩ chúng đủ quan trọng, và có thể làm điều đó một cách chân thành. Một quyết tâm bày tỏ niềm tin vào lẽ thật của Kinh Thánh; một quyết tâm khác, về sự thờ ơ tội lỗi đối với những tiết lộ quan trọng của nó; một quyết tâm khác, thừa nhận yêu sách của Giê-hô-va; một quyết tâm khác, tầm quan trọng tối thượng của việc chú ý đến những quan tâm của linh hồn; và một quyết tâm khác, mục đích tìm kiếm sự cứu rỗi của nó mà không chậm trễ. Dù cánh tay phải khô héo của ông treo bất lực bên hông, vậy mà ông dường như “đầy sức sống;” và mỗi quyết tâm liên tiếp được làm cho nhấn mạnh bằng một cử chỉ của tay trái. Trong mọi sự phục vụ công khai của ông, trong thời kỳ này, khi cơ thể ông đang chìm xuống mồ, có một sự phù hợp kỳ lạ của lẽ thật với hoàn cảnh hiện tại. Những chủ đề mà ông bàn luận đều hòa hợp với tình trạng của ông, như một đầy tớ của Đức Chúa Trời đang chín nhanh cho thiên đàng. Có nhiều tính chất của lời chứng cho Đức Chúa Trời. Ông không bỏ qua cơ hội nào, công khai hay riêng tư, để duy trì danh dự và sự hoàn hảo của Ngài, Đấng mà ông là đại sứ. Ông khó có thể thốt ra một lời, mà không làm cho mọi người nghe ông thấy rõ, rằng Đức Chúa Trời cao hơn trong sự quý trọng của ông hơn bất kỳ, hơn tất cả tạo vật. Một minh họa cho tuyên bố này được cung cấp bởi một bài giảng mà ông đã giảng muộn nhất là vào ngày Sa-bát cuối cùng của tháng Tư, từ 2 Sa-mu-ên xviii. 3—‘Ngươi đáng giá mười ngàn người trong chúng ta.’ Các phần của bài giảng này được tường thuật từ ký ức, bởi con gái lớn của ông, người đã thành công nhất—nơi mọi người đều thất bại, trong việc giữ lại những biểu hiện đặc trưng của ông. Câu Kinh Thánh, vốn được thần dân của Đa-vít nói với ông, Tiến sĩ Payson đã áp dụng cho Giê-hô-va, và minh họa lẽ thật của nó trong ứng dụng này bằng nhiều phương pháp, cho thấy rằng Đức Chúa Trời đáng giá mười ngàn lần mười ngàn người, vâng, đáng giá hơn tất cả tạo vật đã từng có, và tất cả sẽ từng được tạo ra: — “Giả sử bạn lấy khả năng hạnh phúc, khả năng đã được các triết gia nói là tiêu chuẩn chân chính duy nhất của sự hoàn hảo:—nếu hạnh phúc mà Đức Chúa Trời hưởng được chia thành từng phần, mỗi phần trong đó sẽ đủ để làm cho một thiên sứ trưởng tràn đầy, sẽ có một số lượng vô hạn những phần đó. Hạnh phúc của Đức Chúa Trời không chỉ là một nguồn, mà là một đại dương không đáy hay bờ. Và đây phải là một nguồn an ủi không bao giờ cạn cho Cơ Đốc nhân, khi anh ta suy ngẫm về mọi nỗi khốn khổ trong thế gian, rằng hạnh phúc vẫn chiếm ưu thế; vì Đức Chúa Trời vô hạn—hạnh phúc vô hạn. “Người đàn ông đi vòng quanh vũ trụ—giả sử, nếu bạn muốn, rằng mỗi ngôi sao trong số hàng triệu ngôi sao được các nhà thiên văn học biết đến, là trung tâm của một hệ thống, và rằng mỗi thế gian vô số này đều đông dân như thế gian của chúng ta;—vậy mà người đàn ông, chỉ bằng một đòn, làm cho tất cả vô số vô số hữu thể này tràn đầy đến tận bờ của sự khốn khổ, sẽ làm ít tác hại vô hạn hơn, hơn người, nếu điều đó có thể, hủy diệt hạnh phúc của Giê-hô-va. Trong trường hợp đầu tiên, đó chỉ là đầu độc các dòng suối; trong trường hợp sau, chính nguồn sẽ bị biến thành cay đắng. “Cứ thế chúng ta đã chứng minh rằng Đức Chúa Trời đáng giá hơn vô hạn so với tất cả tạo vật của Ngài. Nhưng, thay vì thừa nhận và cảm nhận điều này, loài người trên thực tế tôn mình lên mười ngàn lần trên Đức Chúa Trời. Họ nghĩ về mình gấp mười ngàn lần so với Đức Chúa Trời: một tổn thương gây ra cho chính họ ảnh hưởng đến họ gấp mười ngàn lần so với một tổn thương gây ra cho Đức Chúa Trời; và Giê-hô-va thấy mình bị hạ xuống—xuống—xuống khỏi ngai của Ngài, để nhường chỗ cho những con sâu nhỏ bé không đáng kể của bụi đất. Và điều gì có thể tệ hơn điều này! Loài người nói về mức độ gian ác, vì một số người đã phá vỡ luật của đất nước họ, và những người khác thì chưa; nhưng việc đánh giá thấp và làm hạ thấp Đấng Tạo Hóa của họ là điều mọi người đã làm; và không thể đi xa hơn trong sự gian ác. Vâng; đây là điều tôi đã làm,—và tôi mong muốn thú nhận điều đó với sự xấu hổ. Tôi đã làm điều này; và các bạn đã làm điều này, thưa người nghe của tôi. Trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời bị xúc phạm nhiều này, tôi phải buộc tội các bạn về điều đó. Và tôi nói với các bạn, thưa người nghe của tôi, nếu các bạn không ăn năn về hạnh kiểm này, Đức Chúa Trời sẽ buộc phải hạ các bạn xuống—xuống—xuống, thấp như các bạn đã làm hạ thấp Ngài. Nếu Ngài không làm điều này, nếu, vì lòng thương hại giả dối đối với một cá nhân, Ngài tha thứ cho bạn mà không có sự ăn năn; ngay lập tức đó, mọi bài hát của thiên đàng sẽ ngừng lại, và mọi hạnh phúc của vũ trụ sẽ bị khô cạn. Thiên đàng, nơi ở của vinh hiển của Đức Chúa Trời, nơi vô số trí tuệ thiên thượng đang chiêm ngưỡng sự hoàn hảo vô hạn của Ngài, sẽ trở thành, từ một nơi hạnh phúc hoàn hảo và không pha trộn, một cảnh khốn khổ không thể diễn tả, không thể hình dung. ‘Giê-hô-va không còn xứng đáng được tin cậy! Giê-hô-va không còn xứng đáng được tin cậy!’ sẽ là tiếng kêu phổ quát và thảm thiết. ‘Chúng ta nghĩ có một Hữu Thể, và chỉ một, mà chúng ta có thể phụ thuộc vào; nhưng ngay cả Ngài cũng đã thất bại; và giờ đây chúng ta sẽ tìm kiếm sự hoàn hảo ở đâu!’ Nhưng, phước cho Đức Chúa Trời, những tưởng tượng khủng khiếp này không bao giờ có thể được thực hiện, vì Giê-hô-va sẽ không bao giờ thay đổi.” Trong mối liên hệ này, chúng ta sẽ giới thiệu một đoạn, được truyền đạt bởi một người anh em mục sư, người đã chiếm giữ bục giảng của ông vào ngày cuộc phỏng vấn được đề cập diễn ra:— “Như một ví dụ về trí tưởng tượng mạnh mẽ của ông, và về những ứng dụng mà ông áp dụng nó, tôi sẽ đề cập, rằng, vào ngày Sa-bát cuối cùng mà, với khó khăn lớn lao, ông bước vào nhà của Đức Chúa Trời ông đã nói với tôi, ‘Tôi thấy trong bệnh tật của mình, rằng quyền năng của trí tưởng tượng không bị suy yếu, và rằng rất dễ dàng cho tôi lang thang vào những vùng tưởng tượng. Về chủ đề sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc chỉ đạo những sự kiện bí ẩn, và bổn phận của chúng ta là vâng phục và đức tin, gần đây tôi nghĩ rằng, những quan niệm của chúng ta có thể được hỗ trợ bằng cách tưởng tượng Đức Chúa Trời mang một hình dạng con người, tương ứng— nếu điều đó có thể—với bản chất vô hạn của Ngài. Kích thước của nó sẽ là gì? Thiên sứ, trong sách Khải Huyền, được trình bày là đứng với một chân trên biển, và chân kia trên đất, và giơ tay lên trời. Nhưng, nếu Đức Chúa Trời ở trong một hình dạng như tôi đã giả sử, một chân sẽ ở trên ngôi sao xa nhất theo một hướng của không gian vô hạn, và chân kia sẽ ở trên ngôi sao xa nhất theo hướng ngược lại của khoảng rộng vô biên; và nếu chúng ta đề xuất leo từ chân Ngài lên đến vinh hiển của mặt Ngài,—nếu chúng ta có tốc độ của ánh sáng, và đã du hành từ khi sáng thế, chúng ta sẽ tiến bộ rất ít trong hành trình của mình. Và vậy thì chúng ta sẽ, một cách kiêu ngạo phán xét đường lối của Đức Chúa Trời này, và tưởng tượng rằng chúng ta có thể quản lý những việc trần thế khôn ngoan hơn Ngài sao? Chúng ta sẽ có bất kỳ nghi ngờ nào về sự khôn ngoan không bao giờ thất bại, và sự công chính hoàn hảo, và lòng tốt vô hạn của Ngài sao?’ Tôi đã không thể đưa ra lời của ông cho bạn, nhưng tôi đã đưa ra tư tưởng của ông cho bạn.” Về tác dụng thấm sâu và hấp thụ tất cả của những sự phục vụ công khai cuối cùng của ông, đặc biệt tại bàn tiệc thánh, một quan niệm yếu ớt nào đó có thể được hình thành từ một đoạn trích được cung cấp bởi một quý ông, người, trong mười hai năm, chỉ là một người tham dự thỉnh thoảng vào chức vụ của ông. Đoạn đầu tiên không có liên quan đặc biệt đến thời kỳ này, nhưng có thể được giữ lại một cách đúng đắn vì giá trị của lời chứng của nó:— “Tại bàn thánh lễ tiệc thánh, đặc biệt, tâm trí ông dường như bị hấp thụ trong việc chiêm ngưỡng những điều vô hình và đời đời. Đối với một quan sát viên thẳng thắn, điều đó rõ ràng, vào những mùa như vậy, rằng ‘sự hiệp thông của ông là với Cha, và với Con của Ngài, Chúa Giê-xu Christ.’ Tôi không nghi ngờ gì rằng tôi bày tỏ cảm xúc của mỗi thành viên trong hội thánh của ông, khi tôi nói, rằng thường xuyên, vào những dịp này, ông dường như bay lên thiên đàng thứ ba; và bằng những tuôn đổ tư tưởng sốt sắng và cao cả đó, mà ông luôn đi kèm với việc quản lý thánh lễ của mình, ông theo nghĩa đen đã mang tâm trí, nếu không phải lòng, của người nghe đi cùng ông. Ảnh hưởng của ông, ở phương diện này, gắn liền với những ký ức sớm nhất của tôi về Tiến sĩ Payson. Trong một trường hợp cụ thể, xảy ra trong thời niên thiếu của tôi, ảnh hưởng hấp thụ của tài hùng biện của ông trên tâm trí của chính tôi mạnh mẽ như vậy; phát sinh, không nghi ngờ gì, nhiều hơn từ sự thu hút của lòng sốt sắng nhiệt thành của ông, và trí tưởng tượng sáng tạo đó mà ông nổi tiếng xuất sắc vì nó, hơn là từ bất kỳ sự quan tâm đặc biệt nào, về phần tôi, đối với những lẽ thật ông thốt ra; đến mức, từ khi bắt đầu các việc phục vụ công khai buổi chiều, đến khi kết thúc mùa thánh lễ tiệc thánh tiếp nối chúng, nó dường như như một giấc mơ dễ chịu; và có mọi tác dụng của một cuộc khảo sát bằng mắt về mọi cảnh liên quan đến sự hạ mình và tôn cao của Đấng Cứu Thế. Ấn tượng tinh thần nhận được mạnh mẽ đến mức, tôi có thể nhớ rõ ràng, không chỉ câu Kinh Thánh của ông vào dịp đó,—Khải Huyền iv. 3, phần sau,—mà còn bài thánh ca mà các việc phục vụ công khai được giới thiệu bằng nó,—H. 25, B. 1, Watts. Ông dường như đã cất cánh từ một trong những đỉnh cao nhất của sự suy ngẫm, và bay lên trong một cao trào của lòng sùng kính, và sự cao cả của tư tưởng, cho đến khi đức tin biến tầm nhìn thiên thượng thành hiện thực, và trải ra mọi vinh hiển của sự cứu chuộc quanh những biểu tượng đã được thánh hiến của sự chết của Đấng Christ. “Tôi cũng có niềm vui trang trọng, được hiện diện tại một trong những mùa hiệp thông cuối cùng của ông với hội thánh trên đất. Đó là một cảnh cảm động, làm vui lòng linh hồn. Sự thú vị của nó được tăng cường rất nhiều bởi sự gần gũi mà ông dường như đứng trước sự hiệp thông của hội thánh đắc thắng. Cơ thể ông bị gầy mòn vì đau khổ lâu dài và cấp tính, đến mức nó khó có thể chịu đựng nỗ lực một lần nữa áp đặt lên nó; nhưng linh hồn ông, được nâng lên trên ảnh hưởng đang hư mất của nó, và tràn đầy một sự thanh thản vui vẻ, dường như hoàn toàn không quan tâm đến sự yếu đuối của nơi ở phàm trần của nó. Tay phải và cánh tay của ông bị bệnh làm tê liệt, đến mức hoàn toàn vô dụng; ngoại trừ việc, trong hành động bẻ bánh, khi ông không thể dễ dàng thiếu nó, ông đặt nó lên bàn bằng tay kia, giống như bạn nâng bất kỳ vật nặng vô hồn nào, cho đến khi nó đã thực hiện việc phục vụ yêu cầu của nó. Dường như như thể ông không muốn, ngay cả bàn tay khô héo cũng bị thấy thất nghiệp trong công việc thánh. Quả thật, tôi nghĩ, hẳn phải có một thực tại phước hạnh trong tôn giáo đó, tôn giáo có thể khiến linh hồn thanh thản và hạnh phúc như vậy, trong những tiến bộ liên tục và nhanh chóng của sự suy tàn và cái chết! “Tôi chưa bao giờ biết Tiến sĩ Payson khi ông dường như tách rời khỏi thế gian hơn vào dịp này. Đó là, như ông giả sử, và như hội thánh của ông lo sợ, cuộc phỏng vấn cuối cùng của họ tại bàn đó. Trong mọi lòng sốt sắng rực rỡ của sự sùng kính, được hỗ trợ bởi trí tưởng tượng luôn phong phú của ông, ông chiêm ngưỡng Đấng Cứu Thế như hiện diện hữu hình giữa họ; và, với tài hùng biện thường lệ và sự gần gũi trong lời kêu gọi của ông, ông dường như khiến mỗi người dự tiệc cảm thấy, rằng điều ông tưởng tượng là một thực tại. Có một sự im lặng nín thở; và sự trang trọng của cảnh tượng khó có thể bị vượt qua, nếu, như ông bày tỏ, Chúa Giê-xu Christ đang ngồi trước mặt họ; hoặc đang nói với mỗi thành viên cá nhân câu hỏi quan trọng, ‘Ngươi có yêu Ta không?’ Tôi có thể nói, về phần tôi, rằng những nỗi kinh hoàng của sự đạo đức giả chưa bao giờ phình to đáng sợ như vậy, và những thực tại của tòa phán xét chưa bao giờ dường như gần hơn, hơn là vào giờ trang trọng đó. Và tôi tin cậy tôi và nhiều người khác lúc đó được giúp sức từ lòng để cầu nguyện, với Tác giả Thi Thiên, Xin hãy dò xét con, ôi Đức Chúa Trời, v.v. “Từ những cơ hội thỉnh thoảng tôi đã hưởng khi tham dự việc quản lý thánh lễ đó của Tiến sĩ Payson, tôi không thể nghi ngờ rằng chúng là hương vị trước đối với ông về bữa tiệc của Chiên Con, mà ông đã bước vào việc cử hành phước hạnh hơn của nó một cách đắc thắng như vậy. Và đó là một câu hỏi thú vị, một câu hỏi quan trọng:— “Chúng ta, những người đã ngồi với ông ở dưới này, Sẽ hiệp thông với ông ở trên kia chăng?” Vào ngày đầu tiên của tháng Bảy, ông tham dự thờ phượng công khai, và, sau một bài giảng từ phụ tá của ông, ông đứng dậy và nói với dân sự của ông như thế này:— “Kể từ khi tôi trở thành một mục sư, đó là ước muốn tha thiết của tôi rằng tôi có thể chết vì một bệnh nào đó, bệnh sẽ cho phép tôi rao giảng một bài giảng tạm biệt cho dân sự của tôi; nhưng vì không có khả năng tôi sẽ từng có thể làm điều này, tôi sẽ cố gắng nói vài lời bây giờ:— đó có thể là lần cuối cùng tôi sẽ từng nói với các bạn. Đây không chỉ là một linh cảm. Đó là một ý kiến dựa trên sự kiện, và được các thầy thuốc quen thuộc với trường hợp của tôi duy trì, rằng tôi sẽ không bao giờ thấy một mùa xuân khác. “Và giờ đây, đứng trên bờ vực của thế giới đời đời, tôi nhìn lại chức vụ đã qua của tôi, và cách thức tôi đã thực hiện bổn phận của nó; và, ôi thưa người nghe của tôi, nếu các bạn đã không thực hiện bổn phận của các bạn tốt hơn tôi đã thực hiện bổn phận của tôi, khốn! Khốn! Cho các bạn, trừ khi các bạn có một Đấng Biện Hộ và Đấng Cầu Thay trên thiên đàng. Chúng ta đã sống với nhau hai mươi năm, và đã trải qua hơn một ngàn ngày Sa-bát cùng nhau, và tôi đã đưa ra cho các bạn ít nhất hai ngàn lời cảnh báo. Giờ đây tôi sắp phải khai trình về cách chúng được đưa ra, và các bạn, thưa người nghe của tôi, sẽ sớm phải khai trình về cách chúng được tiếp nhận. Tôi sẽ đưa ra cho các bạn một lời cảnh báo nữa. Một lần nữa, người chăn của các bạn, người sẽ không còn là của các bạn nữa, khẩn cầu các bạn trốn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Ôi, xin cho tôi có hạnh phúc được thấy dân sự thân yêu của tôi chú ý đến lợi ích đời đời của họ, để tôi có thể không có lý do để nói, Tôi đã lao nhọc vô ích, tôi đã tiêu hao sức lực của tôi cho hư không.” Tại bàn tiệc thánh, cùng ngày, ông nói,— “Cơ Đốc nhân dường như kỳ vọng rằng quan điểm của họ về Đấng Christ, và tình yêu đối với Ngài, sẽ gia tăng mà không cần họ sử dụng những phương tiện thích hợp. Họ nên chọn một cảnh nào đó trong đời Ngài, và suy ngẫm lâu về nó, và phấn đấu đưa những hoàn cảnh đó ra trước tâm trí họ, và tưởng tượng Ngài đã nghĩ và cảm thấy như thế nào vào lúc đó. Lúc đầu, mọi thứ sẽ xuất hiện rối rắm và không rõ ràng; nhưng hãy để họ tiếp tục nhìn chăm chú, và sương mù sẽ biến mất, và lòng họ sẽ bắt đầu cháy với tình yêu đối với Đấng Cứu Thế của họ. Ít nhất một cảnh trong đời của Đấng Christ nên được xem xét lại như vậy mỗi ngày, nếu Cơ Đốc nhân hy vọng thấy tình yêu của mình đối với Đấng Cứu Chuộc của mình gia tăng.” Những lao nhọc công khai của ông giờ đây gần như đã kết thúc; nhưng ông hàng ngày và hàng giờ thốt ra điều gì đó để đánh thức kẻ bất cẩn, hoặc để chỉ dạy, gây dựng, và an ủi con cái của Đức Chúa Trời. Đối với con gái ông, người bày tỏ mong muốn rằng lao nhọc chắc chắn đảm bảo thành công trong công việc thuộc linh như trong công việc trần thế, ông nói—“Nó có đảm bảo; chắc chắn như việc những lời cầu nguyện cho những phước lành thuộc linh sẽ được đáp lại, mỗi khi Đức Chúa Trời thấy tốt nhất, như việc người nông dân, người gieo hạt giống của mình với sự thận trọng thích hợp, sẽ gặt hái. Lý do duy nhất khiến những nỗ lực của chúng ta để đạt được những phước lành thuộc linh không thường xuyên đi kèm với thành công hơn, là, chúng không được thực hiện một cách tha thiết. Đừng bao giờ bỏ qua cầu nguyện, hoặc bất kỳ việc sùng kính nào, khi mùa đã định cho nó đến, vì bạn cảm thấy không có khuynh hướng thực hiện bổn phận đó.” NGÀY 12, 13 THÁNG BẢY. Cả hai ngày này, Tiến sĩ Payson dường như hồi phục một chút. Ông đã thử đi thuyền quanh bến cảng, và thấy nó có lợi. Tuy nhiên, khi lặp lại thí nghiệm, ông khám phá ra rằng, dù những chuyến đi trên nước này có ích cho phổi của ông, chúng làm tăng chứng tê liệt — nếu đúng là như vậy—trong cánh tay của ông, và chúng bị từ bỏ. NGÀY 22 THÁNG BẢY. Ngày Sa-bát. Ông nói với con gái ông, “Không có điều gì mà những người mới hoán cải trẻ tuổi dễ mắc lỗi hơn, hơn là đặt quá nhiều trọng lượng lên cảm xúc của họ. Nếu họ có nửa giờ thoải mái vào buổi sáng, nó chuộc lại vô số tội lỗi trong ngày. Đấng Christ phán, ‘nếu các ngươi yêu Ta, hãy giữ các điều răn của Ta.’ Sẽ tốt cho chúng ta nếu chú ý nhiều hơn đến hạnh kiểm của mình, và chứng minh chiều sâu của cảm xúc của mình bằng sự vâng lời của mình.” Ông cũng khuyên cô quan sát một kế hoạch nào đó liên quan đến việc đọc sách vào ngày Sa-bát. Vào buổi sáng ông khuyên chỉ đọc Kinh Thánh, và sau đó đọc những tác phẩm dự định truyền đạt thông tin liên quan đến các chủ đề tôn giáo. NGÀY 29 THÁNG BẢY. Ông nhận xét với một số người mới hoán cải đến thăm, rằng chỉ dẫn quan trọng nhất ông có thể đưa ra cho họ là, dành nhiều thời gian trong cuộc trò chuyện lui về với Kinh Thánh, và với Đức Chúa Trời. “Nếu bạn muốn nuôi dưỡng ký ức về một người bạn vắng mặt, bạn sẽ đọc lại thư của anh ta hàng ngày, suy ngẫm về những hành động nhân từ của anh ta đối với bạn, và nhìn vào bất kỳ dấu hiệu tình cảm nào anh ta có thể để lại cho bạn.” “Chúng ta thường giả sử rằng cảm xúc của Đức Chúa Trời đối với chúng ta thay đổi theo cảm xúc của chúng ta; rằng khi chúng ta ở trong một tâm trạng thuộc linh sống động, Ngài coi chúng ta với sự hài lòng hơn những lúc khác. Điều này không phải vậy. Cảm xúc mà Đức Chúa Trời coi chúng ta không dao động như cảm xúc của chúng ta.” NGÀY 5 THÁNG 8. Ngày Sa-bát. Hôm nay, ông bước vào nhà hội lần cuối cùng; và tháng này hoàn tất hai mươi năm, kể từ khi ông bước vào đó, lần đầu tiên với tư cách là một người rao giảng—lúc đó là một thanh niên run rẩy, giờ đây là cha thuộc linh của nhiều trăm người; lúc đó vừa thắt lưng cho cuộc chiến, giờ đây là cựu binh, người đã “chiến đấu cuộc chiến tốt lành,” và sắp từ bỏ ủy nhiệm của mình, và nhận một mão triều thiên vinh hiển không phai tàn. Ông đã nỗ lực rất nhiều để ra ngoài, vì có hai mươi mốt người sẽ được nhận vào hội thánh. Ông được các chấp sự cao niên của mình dìu vào nhà; và, dù ông chỉ đọc giao ước, và ở lại trong khi quản lý thánh lễ tiệc thánh, ông vô cùng xúc động. Hầu hết những người hiện diện đều rất xúc động, và, sau các việc phục vụ, nhiều người chen lấn quanh ông, để nắm tay ông lần cuối. NGÀY 8 THÁNG 8. Ông bị đau đầu thần kinh dữ dội; và bị gián đoạn nhiều trong việc nói vì khó thở; nhưng nói, bằng giọng vui vẻ, với một số người trong hội thánh của ông đang ở trong nhà, “Tôi muốn các bạn luôn tin rằng Đức Chúa Trời là thành tín. Dù bất kỳ sự sắp đặt nào của Ngài có thể xuất hiện tối tăm và bí ẩn đến đâu, vẫn hãy tin cậy nơi Ngài. Ngài có thể khiến bạn hạnh phúc khi mọi điều khác bị lấy đi khỏi bạn.” Ông đã làm phép báp-têm cho vài đứa trẻ tại nhà riêng của mình, nhưng sự cố gắng là quá sức đối với ông. NGÀY 13 THÁNG 8. Ông nhận được từ một hội của những thanh niên trong giáo xứ của ông, những người liên kết với nhau để cải thiện tôn giáo, một lá thư, trong đó họ hào phóng đề nghị cho con trai ông một nền giáo dục tự do. Sau đây là câu trả lời của ông: — “GỬI HỘI CẢI THIỆN TÔN GIÁO. “ANH EM YÊU DẤU: — Không hành động nhân từ nào mà con người có quyền năng thể hiện, có thể xoa dịu hơn những lo lắng của tôi với tư cách là một người cha sắp chết, hay biết ơn hơn đối với một mục sư sắp chết, hơn lời đề nghị bất ngờ và hào phóng nhất của các bạn là cung cấp phương tiện cho một nền giáo dục tự do cho con trai lớn của tôi. “Tôi cảm ơn các bạn một cách sốt sắng nhất vì đã đưa ra lời đề nghị này, và cảm ơn Tác Giả của mọi điều tốt lành vì đã khiến các bạn làm điều đó. Thấy Ngài đã bắt đầu chăm sóc một gia đình, mà tôi phải sớm rời bỏ, là một sự khích lệ lớn lao cho đức tin của tôi, rằng Ngài sẽ tiếp tục chăm sóc họ sau khi tôi ra đi. “Nếu có bất kỳ sự thỏa mãn nào cho các bạn khi biết rằng các bạn đã hỗ trợ làm mịn chiếc gối hấp hối của mục sư của các bạn, và chiếu sáng lên những giờ cuối cùng của ông, các bạn có thể cảm thấy sự thỏa mãn đó ở một mức độ rất cao. Với những lời cầu nguyện tha thiết nhất rằng Đức Chúa Trời sẽ ban thưởng cho các bạn dồi dào vì lời đề nghị nhân từ này, tôi đã kết luận chấp nhận nó, với điều kiện con trai tôi, khi nó đạt đến tuổi mười sáu, sẽ được thấy sở hữu một tính cách như vậy sẽ biện minh cho hy vọng rằng nó sẽ sử dụng tốt những lợi thế mà các bạn hào phóng cung cấp cho nó. Và giờ đây, anh em, tạm biệt.” Trong tháng này, “tàn tích của hữu thể” của ông bị phá vỡ thêm bởi một cơn ho co thắt, mà có lúc đe dọa bóp nghẹt tuyệt đối. NGÀY 4 THÁNG 9. Ông nói với vợ và con gái ông — “Tôi không nghĩ các bạn đủ biết ơn vì những an ủi của tôi, hay nhận ra điều kỳ diệu như thế nào khi tôi được nâng đỡ như vậy. Vì hoạt động tự nhiên của tôi, và sự không sẵn lòng phụ thuộc vào người khác để cung cấp nhu cầu của tôi, những thử thách này chính xác là những thử thách được tính toán nhất để khiến tôi khốn khổ. Nhưng Đức Chúa Trời có thể làm ngọt chén đắng nhất.” Sau đó ông nói với cảm xúc khó cho phép ông nói, — “Ôi, con gái của tôi, con sẽ hối tiếc biết bao, khi con đến để thấy Đức Chúa Trời tốt lành như thế nào, rằng con đã không phục vụ Ngài tốt hơn. Ôi! Ngài tốt lành quá, tốt lành quá.” NGÀY 9 THÁNG 9. Trong tuần trước, ông đã đi xe ra ngoài vài lần, được mang xuống cầu thang, và được nhấc vào xe ngựa. Trong vài ngày ông nghĩ mình tốt hơn; nhưng những biểu hiện thuận lợi này có thời gian ngắn. Ông nhận xét, rằng đôi khi, để thử đức tin của dân sự mình, Đức Chúa Trời cho họ một triển vọng rằng một hoạn nạn sắp được loại bỏ, và rồi cho phép nó trở lại lần nữa. Ông so sánh trường hợp hiện tại của mình với trường hợp của một người đàn ông, người, sau khi bị giam cầm lâu trong tù, thấy cửa của mình mở vào một buổi sáng; nhưng, khi cố gắng rời khỏi nó, cửa đột ngột đóng lại với bạo lực như vậy, đến mức ném anh ta nằm sấp trên sàn. Ông được hỏi, vào ngày này, bởi một số bạn bè của ông, liệu ông có thể thấy bất kỳ lý do cụ thể nào cho sự sắp đặt này không. “Không,” ông trả lời; “nhưng tôi thỏa mãn như thể tôi có thể thấy mười ngàn lý do. Ý muốn của Đức Chúa Trời là chính sự hoàn hảo của mọi lý trí.” Để trả lời câu hỏi, của một quý bà từ B., Bạn có khỏe hơn trước không? Ông trả lời, “Không phải ở thân thể, mà ở tâm trí. Nếu hạnh phúc của tôi tiếp tục gia tăng, tôi không thể chịu đựng nó lâu hơn nữa.” Khi được hỏi, Quan điểm của bạn về thiên đàng có rõ ràng và sáng rõ hơn bao giờ hết không? Ông nói, — “À, trong vài khoảnh khắc, tôi có thể đã có sáng rõ như vậy; nhưng trước đây niềm vui của tôi hỗn loạn, giờ đây tất cả đều bình tĩnh và bình an.” Ông được hỏi, “Trong những kỳ vọng của bạn về thiên đàng, bạn có nghĩ đến việc gặp gỡ những người bạn đã qua đời không?” Sau một khoảnh khắc suy ngẫm, ôngnói, với vẻ mặt biểu cảm nhất, “Nếu tôi gặp Đấng Christ, thì không quan trọng liệu tôi có thấy người khác hay không—dù tôi sẽ muốn có một số người giúp tôi ngợi khen Ngài.” Ông chắc chắn có ý kiến về chủ đề này; nhưng ông nhớ câu trả lời của Đấng Christ cho câu hỏi, “Có ít người được cứu chăng?” “Đức Chúa Trời đối xử kỳ lạ với tạo vật của Ngài, để thúc đẩy hạnh phúc của chúng. Ai sẽ nghĩ rằng tôi phải bị giảm xuống trạng thái này, bất lực và tàn tật, để kinh nghiệm sự hưởng thụ cao nhất!” “Bạn phải cảm thấy hạnh phúc, mọi người phải cảm thấy hạnh phúc, những người đến đây, vì họ đang ở trong vòng vài bước của thiên đàng.” Trong quá trình cuộc trò chuyện này, ông lặp lại câu này, “Mặt trời của ngươi sẽ không lặn nữa, trăng của ngươi cũng sẽ không rút lui; vì Chúa sẽ là ánh sáng đời đời của ngươi, và những ngày than khóc của ngươi sẽ chấm dứt.” Quay sang một quý cô trẻ hiện diện, ông nói, “Bạn có nghĩ điều này đáng để du hành qua nhiều ngọn đồi cao và những nơi khó khăn để đạt được không?” “Xin gửi tình yêu của tôi đến bạn bè tôi ở Boston; hãy nói với họ mọi điều tôi từng nói để ngợi khen Đức Chúa Trời hay tôn giáo đều thấp vô hạn so với lẽ thật.” “Tiến sĩ Clarke, trong chuyến du hành của ông, nói về những đoàn người đang du hành từ phương Đông đến Giê-ru-sa-lem, trình bày đoàn rước là rất dài; và, sau khi leo qua những dãy đồi mở rộng và nặng nề bao quanh đường đi, một số người đi đầu cuối cùng đã đến đỉnh của ngọn đồi cuối cùng, và, giơ tay lên trong cử chỉ vui mừng, kêu lên, “Thành Thánh! Thành Thánh!”—và cúi xuống thờ phượng; trong khi những người ở phía sau chen lấn tiến lên để xem. Cũng vậy Cơ Đốc nhân sắp chết, khi anh ta lên đến đỉnh cuối cùng của cuộc đời, và căng tầm nhìn của mình để thoáng thấy thành phố thiên thượng, có thể kêu lên về vinh hiển của nó, và khích lệ những người ở phía sau chen lấn tiến lên để xem.” Đối với một giáo sĩ—“Ôi, nếu các mục sư chỉ thấy vinh hiển không thể hình dung được đang ở trước mặt họ, và sự quý giá của Đấng Christ, họ sẽ không thể kiềm chế việc đi khắp nơi, nhảy nhót và vỗ tay vì vui mừng, và thốt lên, Tôi là một mục sư của Đấng Christ! Tôi là một mục sư của Đấng Christ!” “Khi tôi đọc mô tả của Bunyan về vùng đất Beulah, nơi mặt trời chiếu sáng và chim hót ngày đêm, tôi thường nghi ngờ không biết có một nơi như vậy hay không; nhưng giờ đây kinh nghiệm của chính tôi đã thuyết phục tôi về điều đó, và nó vượt qua vô hạn mọi quan niệm trước đây của tôi.” “Tôi nghĩ hạnh phúc tôi hưởng tương tự như hạnh phúc được các linh hồn vinh hiển hưởng trước sự sống lại.” NGÀY 16 THÁNG 9. Ngày Sa-bát. Ông thức dậy thốt lên, “Tôi sắp lên núi Si-ôn, đến thành phố của Đức Chúa Trời hằng sống, đến Giê-ru-sa-lem trên trời, đến vô số đoàn thiên sứ, đến hội chúng và hội thánh của con đầu lòng, và đến Đức Chúa Trời, Thẩm Phán của mọi người.” Trong đêm 17 tháng 9, ông bị co thắt, mà dường như, phải tách linh hồn khỏi thân thể. Thầy thuốc của ông không nghĩ rằng, ông có thể sống sót sau một cơn tấn công thứ hai; nhưng sự níu giữ của ông đối với cuộc đời vẫn còn, dù những cơn co thắt tiếp tục trở lại mỗi đêm sau đó với bạo lực nhiều hay ít. Tuy nhiên, mỗi cơn tấn công mới, dường như tăng cường năng lượng của tâm trí ông. Không có bằng chứng nào tốt hơn về điều này có thể được mong muốn, hơn là bằng chứng được thể hiện trong một lá thư ông đọc cho chị gái mình viết: — “ NGÀY 19 THÁNG 9. “CHỊ KÍNH YÊU: — Nếu em áp dụng ngôn ngữ tượng hình của Bunyan, em có thể đề ngày lá thư này từ vùng đất Beulah, mà em đã là một cư dân hạnh phúc trong vài tuần qua. Thành phố thiên thượng hiện rõ trong tầm nhìn của em. Vinh hiển của nó chiếu rọi lên em, gió của nó quạt em, mùi hương của nó thoảng đến em, âm thanh của nó đập vào tai em, và tinh thần của nó được thổi vào lòng em. Không có gì tách em khỏi nó ngoài dòng sông của sự chết, giờ đây chỉ xuất hiện như một dòng suối nhỏ không đáng kể, có thể bước qua chỉ trong một bước, mỗi khi Đức Chúa Trời cho phép. Mặt Trời Công Chính đã dần dần đến gần hơn và gần hơn, xuất hiện lớn hơn và sáng hơn khi Ngài đến gần, và giờ đây Ngài lấp đầy toàn bộ bán cầu; tuôn đổ một dòng lũ vinh hiển, mà trong đó em dường như trôi nổi như một con côn trùng trong tia nắng mặt trời; hân hoan, vậy mà gần như run rẩy, trong khi em ngắm nhìn sự sáng chói quá mức này, và tự hỏi, với sự kinh ngạc không thể diễn tả, tại sao Đức Chúa Trời lại hạ mình chiếu sáng như vậy lên một con sâu tội lỗi. Một tấm lòng đơn độc và một chiếc lưỡi đơn độc dường như hoàn toàn không đủ cho nhu cầu của em; em muốn một tấm lòng trọn vẹn cho mỗi cảm xúc riêng biệt, và một chiếc lưỡi trọn vẹn để bày tỏ cảm xúc đó. “Nhưng tại sao em lại nói như vậy về chính mình và cảm xúc của mình? Tại sao không chỉ nói về Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta? Đó là vì em không biết phải nói gì. Khi em muốn nói về họ, lời của em đều bị nuốt chửng. Em chỉ có thể nói với chị những tác dụng mà sự hiện diện của họ tạo ra, và ngay cả về những điều này em cũng chỉ có thể nói với chị rất ít. Ôi, chị của em, chị của em! Giá như chị có thể biết điều gì đang chờ đợi Cơ Đốc nhân; giá như chị chỉ có thể biết nhiều như em biết, chị sẽ không thể kiềm chế việc vui mừng, và thậm chí nhảy nhót vì vui mừng. Lao nhọc, thử thách, rắc rối, sẽ chẳng là gì; chị sẽ vui mừng trong hoạn nạn, và vinh hiển trong khổ nạn; và, như Phao-lô và Si-la, hát ngợi khen Đức Chúa Trời trong đêm tối nhất, và trong ngục sâu nhất. Chị đã biết một chút về thử thách và xung đột của em, và biết rằng chúng không ít cũng không nhỏ; và em hy vọng sự kết thúc vinh hiển này của chúng sẽ phục vụ để tăng cường đức tin của chị, và nâng cao hy vọng của chị. “Và giờ đây, chị kính yêu, KÍNH YÊU của em, tạm biệt. Hãy tiếp tục hành trình Cơ Đốc của chị chỉ vài ngày nữa, và chị sẽ gặp trên thiên đàng, “Người em trai hạnh phúc và đầy tình cảm của chị, “EDWARD PAYSON.” Ngày hôm sau, ông cho gọi biên tập viên của một tạp chí tôn giáo, và bày tỏ mong muốn của mình liên quan đến sự sắp xếp nên được thực hiện đối với một lớp tuôn đổ nào đó, mà sự ra đi của ông có thể sẽ kêu gọi—nói thêm, ‘Tôi đưa ra yêu cầu này vì lợi ích của bạn nhiều như của chính tôi.’ Lúc đó ông đã sống sót sau ba hay bốn cơn tấn công ban đêm khủng khiếp này, nhưng nhận xét rằng ông không thể tính toán việc sống sót sau một cơn khác. Để trả lời câu hỏi, tại sao ông lại bị ảnh hưởng như vậy vào ban đêm, hơn là ban ngày,—ông tiến hành, với sự sẵn sàng như thể đó là nghiên cứu của đời ông, đưa ra một tường thuật triết học về sự thay đổi diễn ra trong cơ thể, trong quá trình chuyển đổi của nó từ trạng thái tỉnh thức sang trạng thái ngủ. “Rồi,” ông nói,—nghĩa là, ngay khi ý chí từ bỏ quyền năng của nó trên các cơ và cơ quan của cơ thể—”rồi những bệnh tật của tôi bắt đầu những trò nghịch ngợm của chúng.” Đối với con gái ông, người bị buộc phải trì hoãn một công việc dự định vì một cơn bão sắp đến, ông quay lại, và nói với một nụ cười— “Tôi cho rằng con cảm thấy như thể điểm phân nên bị trì hoãn vì trường học của con.” NGÀY 21 THÁNG 9. “Ôi, thật là một điều phước hạnh biết bao khi mất đi ý chí của mình! Kể từ khi tôi mất ý chí của mình, tôi đã tìm thấy hạnh phúc. Không thể có điều gì như sự thất vọng đối với tôi, vì tôi không có mong muốn nào ngoài việc ý muốn của Đức Chúa Trời có thể được hoàn thành.” “Suốt đời tôi tôi đã giống như một đứa trẻ mà cha nó muốn cố định sự chú ý không chia sẻ của nó. Lúc đầu, đứa trẻ chạy quanh phòng,—nhưng cha nó trói chân nó lại; rồi nó chơi bằng tay, cho đến khi chúng cũng bị trói. Cứ thế nó tiếp tục làm, cho đến khi nó bị trói hoàn toàn; rồi, khi nó không thể làm gì khác, nó sẽ chú ý đến cha nó. Đức Chúa Trời đã đối xử với tôi đúng như vậy, để khiến tôi đặt hạnh phúc của mình chỉ nơi Ngài mà thôi. Nhưng tôi mù quáng tiếp tục tìm kiếm nó ở đây, và Đức Chúa Trời đã tiếp tục cắt bỏ nguồn hưởng thụ này đến nguồn hưởng thụ khác, cho đến khi tôi thấy rằng tôi có thể làm mà không có tất cả chúng, vậy mà hưởng hạnh phúc nhiều hơn bao giờ hết trong đời tôi trước đây.” “Nghe thật nhạt nhẽo, khi người ta nói với tôi rằng thật công chính khi Đức Chúa Trời làm tôi đau khổ, như thể sự công chính không đòi hỏi nhiều hơn vô hạn.” Ông được hỏi, “Bạn có cảm thấy hòa giải không?”—”Ôi! Điều đó quá lạnh lùng. Tôi vui mừng, tôi đắc thắng! Và hạnh phúc này sẽ kéo dài lâu như chính Đức Chúa Trời, vì nó bao gồm việc ngưỡng mộ và tôn thờ Ngài.” “Tôi không thể tìm được lời nào để bày tỏ hạnh phúc của mình. Tôi dường như đang bơi trong một dòng sông của niềm vui, dòng sông đang mang tôi đến nguồn vĩ đại.” Sáng ngày Sa-bát, 23 tháng 9, ông nói,— “Đêm qua tôi đã có một tầm nhìn đầy đủ, rõ ràng về Sự Chết như vua của những nỗi kinh hoàng; cách hắn đến và chen lấn tội nhân tội nghiệp đến tận bờ vực của vực thẳm hủy diệt, và rồi đẩy hắn xuống đầu trước! Nhưng tôi cảm thấy tôi không có liên quan gì đến điều này; và tôi thích ngồi như một trẻ sơ sinh dưới chân Đấng Christ, Đấng đã cứu tôi khỏi số phận này. Tôi cảm thấy sự chết đã bị tước bỏ mọi nỗi kinh hoàng của nó; tất cả những gì hắn có thể làm là chạm vào tôi, và thả linh hồn tôi tự do để đi đến Đấng Cứu Thế của tôi.” “Cơ Đốc nhân giống như những hành khách cùng nhau lên đường trong một con tàu đến một đất nước xa xôi nào đó. Rất thường xuyên một người rơi xuống biển; nhưng bạn đồng hành của anh ta biết rằng anh ta chỉ đi một con đường ngắn hơn đến cùng một cảng; và rằng, khi họ đến đó, họ sẽ tìm thấy anh ta; đến mức tất cả những gì họ mất là sự đồng hành của anh ta trong phần còn lại của chuyến đi.” “Tôi khao khát đong ra một chén hạnh phúc đầy cho mọi người, nhưng Đấng Christ khôn ngoan giữ đặc quyền đó trong tay mình.” “Dường như như thể mọi chai của thiên đàng đều được mở ra; và mọi sự đầy đủ và hạnh phúc của nó, và tôi tin cậy, không phải một phần nhỏ trong lòng nhân từ của nó, đã đến trong lòng tôi.” “Tôi ngày càng tin chắc, rằng hạnh phúc của thiên đàng là một hạnh phúc nhân từ. Theo tỷ lệ niềm vui của tôi gia tăng, tôi đã tràn đầy tình yêu mãnh liệt đối với mọi tạo vật, và một mong muốn mạnh mẽ rằng họ có thể dự phần vào hạnh phúc của tôi.” NGÀY 26 THÁNG 9. Để trả lời một số lời phàn nàn của một người trong gia đình, ông nói—“Có lẽ không có điều gì thử thách đức tin và sự kiên nhẫn của Cơ Đốc nhân hơn, hoặc xuất hiện bí ẩn hơn đối với họ, hơn là những nguồn cung ân điển nhỏ bé mà họ nhận được, và những sự chậm trễ họ gặp phải trong việc lời cầu nguyện của họ được đáp lại; đến mức họ đôi khi sẵn sàng nói, Thật vô ích khi chờ đợi Chúa lâu hơn nữa. Rồi ông đề cập đến câu Kinh Thánh, ‘Vậy hãy thắt lưng tâm trí của các ngươi, hãy tỉnh táo, và hy vọng cho đến cuối cùng về ân điển sẽ được mang đến cho các ngươi khi Chúa Giê-xu Christ được bày tỏ.’ Một phần lớn ân điển mà Cơ Đốc nhân sẽ nhận được sẽ được ban cho họ khi Đấng Christ đến lần thứ hai, hoặc ngay sau khi chết; và điều này sẽ luôn theo tỷ lệ với lời cầu nguyện và nỗ lực của họ ở đây. Do đó, Cơ Đốc nhân không cần, phải nản lòng vì tiến bộ chậm chạp họ đạt được, và thành công ít ỏi đi kèm với nỗ lực của họ; vì họ có thể yên tâm rằng mọi nỗ lực đều được Cha trên trời của họ lưu ý, và sẽ được ban thưởng.” Đối với một người mới hoán cải trẻ tuổi ông nói,— “Bạn sẽ phải trải qua nhiều xung đột và thử thách; bạn phải bị đưa vào lò lửa, và bị cám dỗ, và bị thử thách, để cho bạn thấy điều gì ở trong lòng bạn. Đôi khi dường như như thể Sa-tan đã nắm bạn trong quyền năng của hắn, và rằng càng bạn đấu tranh và cầu nguyện chống lại tội lỗi, nó càng thắng thế chống lại bạn. Nhưng khi bạn bị thử thách và nản lòng như vậy, hãy nhớ đến tôi; tôi đã trải qua tất cả điều này, và giờ đây bạn thấy kết thúc.” Đối với một người khác— “Bạn nhớ câu chuyện Đa-vít giải cứu chiên con khỏi sư tử và gấu. Đa-vít yêu chiên con trước khi anh ta giải cứu nó khỏi nguy hiểm; nhưng anh ta yêu nó hơn sau đó. Cũng vậy Đấng Christ yêu mọi tạo vật của Ngài; nhưng Ngài yêu chúng hơn sau khi Ngài đã đưa chúng vào bầy của Ngài, và công nhận chúng là vật mua chuộc bằng huyết quý giá của Ngài.” “Cơ Đốc nhân có thể tránh được nhiều rắc rối và bất tiện, nếu họ chỉ tin điều họ xưng nhận,— rằng Đức Chúa Trời có thể khiến họ hạnh phúc mà không cần bất cứ điều gì khác. Họ tưởng tượng rằng nếu một người bạn thân yêu như vậy qua đời, hoặc những phước lành như vậy bị loại bỏ, họ sẽ khốn khổ; trong khi đó Đức Chúa Trời có thể khiến họ hạnh phúc gấp ngàn lần mà không có chúng. Đề cập đến trường hợp của chính tôi,—Đức Chúa Trời đã tước đi của tôi phước lành này đến phước lành khác; nhưng khi mỗi phước lành bị loại bỏ, Ngài đã đến và lấp đầy chỗ của nó; và giờ đây, khi tôi là một người tàn tật, và không thể cử động, tôi hạnh phúc hơn bao giờ hết trong đời tôi trước đây, hoặc từng kỳ vọng sẽ hạnh phúc, và, nếu tôi đã tin điều này hai mươi năm trước, tôi có thể đã được tha nhiều lo lắng.” “Nếu Đức Chúa Trời đã nói với tôi một thời gian trước, rằng Ngài sắp khiến tôi hạnh phúc như tôi có thể trong thế gian này, và rồi đã nói với tôi rằng Ngài sẽ bắt đầu bằng cách làm tàn tật tôi trong mọi chi thể, và loại bỏ tôi khỏi mọi nguồn hưởng thụ thường lệ của tôi; tôi đã nghĩ đó là một cách rất kỳ lạ để hoàn thành mục đích của Ngài. Vậy mà, sự khôn ngoan của Ngài thể hiện ngay cả trong điều này như thế nào, vì nếu bạn thấy một người đàn ông bị nhốt trong một căn phòng kín, thần tượng hóa một bộ đèn, và vui mừng trong ánh sáng của chúng, và bạn muốn khiến anh ta thực sự hạnh phúc, bạn sẽ bắt đầu bằng cách thổi tắt mọi đèn của anh ta; và rồi mở tung cửa chớp, để ánh sáng của thiên đàng chiếu vào.” “Giả sử một người con trai đang đi bộ với cha mình, người mà anh ta đặt niềm tin hoàn toàn nhất vào sự khôn ngoan của cha. Anh ta đi theo bất cứ nơi nào cha anh ta dẫn, dù có thể qua gai góc và bụi gai, một cách vui vẻ và bằng lòng. Một người con trai khác, chúng ta sẽ giả sử, nghi ngờ sự khôn ngoan và tình yêu của cha mình, và, khi con đường gồ ghề hoặc không bằng phẳng, bắt đầu lẩm bẩm và than phiền, ước rằng anh ta có thể được phép chọn con đường của riêng mình; và dù anh ta buộc phải đi theo, điều đó là với sự miễn cưỡng và bất mãn lớn lao. Giờ đây, lý do Cơ Đốc nhân nói chung không hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời nhiều hơn, là, họ không sẵn lòng đi trong con đường của Ngài, khi nó cắt ngang khuynh hướng của chính họ. Nhưng chúng ta sẽ không bao giờ hạnh phúc, cho đến khi chúng ta đồng ý với sự vui vẻ hoàn hảo trong mọi quyết định của Ngài, và đi theo bất cứ nơi nào Ngài dẫn mà không lẩm bẩm.” Sau khi đã chắc chắn rằng ông sẽ không bao giờ rời khỏi phòng mình nữa cho đến khi ông được mang ra, vậy mà, vì không ngừng mong muốn làm lợi cho dân sự của mình, ông đã gửi một yêu cầu, yêu cầu được thông báo từ bục giảng, rằng họ sẽ đến phòng của ông. Một lần, người ta tin rằng, họ đến không phân biệt; những lúc khác theo các lớp đã được chỉ định, bao gồm nhiều người nhất mà phòng có thể chứa. Khi ông đã nói với họ một cách tập thể lời khuyên cuối cùng trang trọng và đầy tình cảm nhất của ông, cho đến khi bị buộc phải ngừng lại vì sức lực suy yếu, ông nắm tay từng người trong số họ, và, với một nụ cười thiên thượng, chào tạm biệt họ! Đối với các thành viên trong hội chúng của ông, ông nói gần như sau đây: — “Người ta thường nhận xét, rằng những người đã vào thế giới bên kia, không thể quay lại để nói với chúng ta những gì họ đã thấy; nhưng tôi ở gần thế giới đời đời đến mức, tôi có thể thấy gần như rõ ràng như thể tôi đang ở đó; và tôi thấy đủ để thỏa mãn chính mình, ít nhất, về lẽ thật của những giáo lý tôi đã rao giảng. Tôi không biết liệu tôi sẽ cảm thấy chắc chắn hơn chút nào, nếu tôi đã thực sự ở đó. “Luôn thú vị khi thấy người khác ở trong một hoàn cảnh mà chúng ta biết rằng chúng ta sẽ sớm phải ở trong đó; và tất cả chúng ta đều biết rằng chúng ta phải chết. Và thấy một tạo vật tội nghiệp, khi, sau một sự luân phiên của hy vọng và sợ hãi, anh ta thấy rằng bệnh của mình là bệnh chết người, và sự chết đến xé anh ta khỏi mọi điều anh ta yêu thích, và chen lấn, và chen lấn anh ta đến tận bờ vực của vực thẳm hủy diệt, và rồi đẩy anh ta xuống đầu trước! Anh ta ở đó, bị ném vào một thế giới vô danh; không bạn bè, không Đấng Cứu Thế để tiếp nhận anh ta. “Ôi, điều này khác biết bao so với trạng thái của một người đã chuẩn bị để chết. Anh ta không bị buộc phải bị chen lấn một cách miễn cưỡng; mà thế giới bên kia đến như một nam châm vĩ đại, để kéo anh ta ra khỏi thế giới này; và anh ta biết rằng anh ta sắp hưởng,—và không chỉ biết, mà còn bắt đầu nếm trải nó,—hạnh phúc hoàn hảo; mãi mãi và mãi mãi; mãi mãi và mãi mãi! “Và giờ đây Đức Chúa Trời ở trong căn phòng này; tôi thấy Ngài; và ôi, Ngài xuất hiện đáng yêu và vinh hiển không thể diễn tả biết bao,—xứng đáng với mười ngàn ngàn tấm lòng, nếu chúng ta có chúng. Ngài ở đây, và nghe tôi nài xin những tạo vật Ngài đã tạo ra, những tạo vật Ngài bảo tồn, và chất đầy phước lành, hãy yêu Ngài. Và ôi, điều đó xuất hiện khủng khiếp biết bao đối với tôi, khi phạm tội chống lại Đức Chúa Trời này; khi dựng lên ý chí của chúng ta chống lại ý chí của Ngài, và, khi chúng ta thức dậy vào buổi sáng, thay vì nghĩ, ‘Hôm nay tôi sẽ làm gì để làm hài lòng Đức Chúa Trời của tôi?’ lại hỏi, ‘Hôm nay tôi sẽ làm gì để làm hài lòng chính mình?’” Sau một khoảng dừng ngắn ông tiếp tục, “Nó khiến máu tôi lạnh đi khi nghĩ tôi sẽ khốn khổ không thể diễn tả biết bao vào lúc này nếu không có tôn giáo. Nằm ở đây, và thấy mình đang chao đảo trên bờ vực hủy diệt!—Ôi. Tôi sẽ bị điên loạn! Và khi tôi thấy đồng loại của tôi mỗi khoảnh khắc đều có thể bị giảm xuống hoàn cảnh này, tôi đau đớn vì họ, để họ có thể thoát khỏi nguy hiểm của họ trước khi quá muộn. Khi người ta ăn năn, họ bắt đầu thấy sự hoàn hảo vô hạn của Đức Chúa Trời, Ngài đáng yêu và vinh hiển như thế nào, và lòng mềm lại và than khóc rằng nó đã đối xử với Ngài vô ơn như vậy.” “Giả sử chúng ta nghe tiếng của một người đàn ông đang nài xin tha thiết với ai đó, nhưng không thể phân biệt được lời; và chúng ta hỏi, ‘Người đàn ông đó đang nài xin điều gì tha thiết như vậy?’ ‘Ôi, anh ta chỉ đang nài xin một đồng loại hãy yêu Đức Chúa Trời của anh ta, Đấng Cứu Thế của anh ta, Đấng Bảo Tồn và Đấng Ban Ơn của anh ta. Anh ta chỉ đang nài xin anh ta đừng vứt bỏ linh hồn bất tử của mình, đừng kéo xuống sự khốn khổ đời đời trên đầu mình. Anh ta chỉ đang thuyết phục anh ta tránh nỗi khốn khổ đời đời, và chấp nhận hạnh phúc đời đời.’ ‘Liệu có thể,’ chúng ta sẽ thốt lên, ‘rằng bất kỳ sự thuyết phục nào cũng cần thiết cho điều này?’ vậy mà nó cần thiết. Ôi bạn bè của tôi, hãy, hãy yêu Hữu Thể vinh hiển này — hãy tìm kiếm sự cứu rỗi cho linh hồn bất tử của các bạn. Hãy nghe tiếng của mục sư sắp chết của các bạn, trong khi ông khẩn cầu các bạn hãy quan tâm đến linh hồn của các bạn.” Sau đó ông nói, — “Tôi luôn tiếc khi tôi nói bất cứ điều gì với bất kỳ ai bước vào; nó dường như quá không đủ so với điều tôi muốn bày tỏ. Lời nói chìm xuống ngay dưới sức nặng của ý nghĩa tôi muốn truyền đạt.” Vào một dịp khác, — “Tôi không tìm thấy sự thỏa mãn nào trong việc nhìn vào bất cứ điều gì tôi đã làm; tôi muốn bỏ lại tất cả điều này phía sau, — nó chẳng là gì,—và bay đến Đấng Christ để được mặc lấy sự công chính của Ngài.” Lại nữa, — “Tôi tự mình không làm gì cả. Tôi đã không chiến đấu, mà Đấng Christ đã chiến đấu cho tôi; tôi đã không chạy, mà Đấng Christ đã mang tôi; tôi đã không làm việc, mà Đấng Christ đã làm việc trong tôi; Đấng Christ đã làm tất cả.” Sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời đối với ông là một nguồn vui, và những lời hứa là “những bầu vú an ủi,” mà từ đó linh hồn ông rút ra an ủi và dưỡng chất của nó. “Ôi!” ông thốt lên, “lòng nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời—lòng nhân từ yêu thương của Ngài! Chiều nay, trong khi tôi đang suy ngẫm về nó, Chúa dường như đi ngang qua, và tuyên bố mình là ‘Chúa, Chúa Đức Chúa Trời, nhân từ và đầy ân điển!’ Ôi nhân từ biết bao! Hãy cố gắng hình dung điều đó, lòng nhân từ yêu thương của Ngài, như thể nói lòng nhân từ thôi chưa đủ, mà phải là—lòng nhân từ yêu thương. Lòng nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời, Đấng chính là tình yêu vô hạn, hẳn phải là gì! “Dường như chiều nay như thể Đấng Christ nói với tôi, ‘Ngươi thường tự hỏi và thiếu kiên nhẫn về con đường Ta đã dẫn ngươi; nhưng giờ đây ngươi nghĩ gì về nó?’ Và tôi bị cắt vào lòng, khi tôi nhìn lại và thấy sự khôn ngoan và lòng tốt mà tôi đã được dẫn dắt bởi đó, rằng tôi có thể từng trong một khoảnh khắc nghi ngờ tình yêu của Ngài.” Một giáo sĩ từ một tiểu bang khác, người đã đến thăm Tiến sĩ Payson vào khoảng giai đoạn này của bệnh tật của ông, đã đưa ra tường thuật sau đây về cuộc phỏng vấn trong một lá thư gửi một người bạn:— “Mắt ông sáng lên với cùng một sự sống động như trước. Các cơ trên mặt ông không bị ảnh hưởng bởi điều đã lan ra gần như sự chết khắp các bộ phận khác của hệ thống của ông. Khi tôi bước vào phòng, nói với tôi bằng một nụ cười, ông nói, ‘Tôi không có tay để chào đón bạn, nhưng tôi vui mừng được gặp bạn.’ Tôi nhận xét với ông, rằng tôi miễn cưỡng đặt bất kỳ gánh nặng nào lên ông trong trạng thái yếu đuối hiện tại của ông, nhưng đã cảm thấy mong muốn được gặp ông một khoảnh khắc. Ông trả lời rằng ông không cảm thấy keo kiệt với những tàn dư nghèo nàn của sức lực ông còn lại: ông đã đến gần qua khỏi đến mức, không đáng để lo lắng về việc tiết kiệm cho thời gian tương lai. Ông trò chuyện bằng giọng thấp, có thể nghe được, và trong cùng một dòng nhận xét sắc bén, súc tích như khi còn khỏe mạnh. Ông nhận xét, rằng điểm mà ông tin các mục sư nói chung thất bại nhất, và điểm mà ông chắc chắn đã thất bại nhất, là làm bổn phận một cách nghề nghiệp, và không phải từ lòng. Tôi không thể không nói với ông, rằng, có lẽ, thực hành của ông đã được đánh dấu ít lỗi này hơn thực hành của hầu hết những người khác. Ông dường như đau đớn với ý nghĩ rằng bất kỳ ai cũng thiếu sót hơn ông đã từng: ‘Ôi, tôi hy vọng không phải vậy! Tôi hy vọng không phải vậy!’ Đề cập đến sự bình an mà Phúc Âm mang lại cho ông dưới những thử thách của ông, ông nói, ‘Tôi chưa bao giờ đánh giá một nửa, như tôi phải, những giáo lý tôi đã rao giảng. Hệ thống này vĩ đại và vinh hiển, và xứng đáng với nỗ lực tối đa của chúng ta để thúc đẩy nó. Những lợi ích phụ thuộc sẽ biện minh cho chúng ta trong những biện pháp mạnh mẽ nhất của chúng ta. Ở mọi phương diện chúng ta có thể đặt tất cả của mình lên nó; nó sẽ nâng đỡ chúng ta.” “Nói về tính tình cần thiết cho việc hoàn thành đúng đắn bổn phận mục vụ, ông nói, ‘Tôi chưa bao giờ thích hợp để nói một lời với một tội nhân, ngoại trừ khi tôi tự mình có một tấm lòng tan vỡ; khi tôi bị khuất phục và tan chảy vào sự ăn năn, và cảm thấy như thể tôi vừa nhận được sự tha thứ cho linh hồn của chính mình, và khi lòng tôi tràn đầy sự dịu dàng và thương hại—không giận dữ, không giận dữ.’ Ông bày tỏ mình với sự tha thiết lớn lao liên quan đến ân điển của Đức Chúa Trời được thực hành trong việc cứu những người đã mất, và dường như đặc biệt xúc động rằng nó lại được ban cho một người không xứng đáng như ông. “Ôi chủ quyền biết bao! Ôi chủ quyền biết bao! Ân điển là điều duy nhất có thể khiến chúng ta giống Đức Chúa Trời. Tôi có thể bị kéo qua thiên đàng, đất và địa ngục, và tôi vẫn sẽ là cùng một kẻ khốn nạn tội lỗi, ô uế, trừ khi chính Đức Chúa Trời đổi mới và làm sạch tôi.” Ông hỏi liệu tôi có thể rao giảng cho dân sự của ông vào ngày mai không. Được cho biết rằng tôi không khỏe, ông trả lời, ‘Vậy thì đừng rao giảng; tôi đã quá thường rao giảng khi tôi không thể.’ “Khi chia tay, tôi bày tỏ hy vọng rằng ông có thể tiếp tục hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và nhận được sự bình an thậm chí gia tăng nếu ông có thể chịu đựng nó. ‘Ôi!’ ông nói, ‘khi chúng ta gặp nhau trên thiên đàng, chúng ta sẽ thấy chúng ta biết rất ít về nó.’ Toàn bộ cách thức và diện mạo của ông là của một người đã uống vào tinh thần của thiên đàng sâu sắc hơn nhiều so với những người quanh ông.” NGÀY 7 THÁNG 10. Trong cuộc trò chuyện với con gái lớn của ông, khi được hỏi liệu việc tự kiểm tra có phải là một bổn phận rất khó khăn cho Cơ Đốc nhân trẻ tuổi thực hiện không, ông trả lời, “Có; và cho người già nữa, vì nó không làm hài lòng kiêu ngạo của lòng, vì những tư tưởng lang thang lúc đó dễ xâm nhập nhất, và vì sự lừa dối của lòng. Khi một Cơ Đốc nhân lần đầu tiên bắt đầu nhìn vào lòng mình, anh ta không thấy gì ngoài sự rối loạn; một đống tội lỗi và rất ít điều tốt, trộn lẫn với nhau; và anh ta không biết cách tách chúng ra, hoặc cách bắt đầu tự kiểm tra. Nhưng hãy để anh ta kiên trì trong nỗ lực của mình, và chẳng bao lâu trật tự sẽ phát sinh từ sự rối loạn.” Cô đề cập với ông một đoạn trong cuộc đời của ông Alleine, đoạn dẫn ông nói, “Chúng ta không bao giờ thú nhận bất kỳ lỗi lầm nào mà chúng ta coi là thực sự đáng xấu hổ. Chúng ta phàn nàn về sự cứng lòng, sự ngu ngốc, v.v. của chúng ta; nhưng chúng ta không bao giờ thú nhận sự ghen tị hay tham lam, hay trả thù, hay bất cứ điều gì chúng ta cho rằng sẽ hạ thấp chúng ta trong ý kiến của người khác; và điều này chứng minh rằng chúng ta không cảm thấy xấu hổ về sự lạnh lùng hay ngu ngốc.” Tóm lại, khi Cơ Đốc nhân trẻ tuổi thú nhận, trừ khi có một lời kêu gọi rõ ràng cho chúng, nó thường xuất phát từ một trong ba động cơ này;—hoặc họ muốn bị cho là rất khiêm nhường, và sở hữu sự hiểu biết lớn lao về lòng mình; hoặc họ nghĩ đó là một lỗi lầm mà người kia đã nhận thấy, và sẵn lòng nhận công phát hiện và phấn đấu chống lại nó; hoặc họ thú nhận một lỗi lầm nào đó, mà họ đặc biệt không mắc phải, để gợi ra một lời khen. “Không có hai cảm xúc nào dường như khác nhau hơn kiêu ngạo bị làm nhục và kiêu ngạo được thỏa mãn: vậy mà trên thực tế chúng rất giống nhau; và chúng ta đang chiều theo một trong những cảm xúc này gần như liên tục. Khi Đức Chúa Trời cho phép mọi thứ diễn ra rất suôn sẻ, và ban cho chúng ta một số an ủi, kiêu ngạo của chúng ta được thỏa mãn; chúng ta hài lòng với chính mình, với Đức Chúa Trời,—và gọi cảm xúc đó là lòng biết ơn,—và với những người quanh chúng ta; chúng ta có thể rất dễ chịu và sẵn lòng giúp đỡ. Nhưng hãy để trạng thái này bị đảo ngược; hãy để sự hư hoại của chúng ta được phép bùng phát, và thử thách và xung đột tấn công chúng ta,—rồi kiêu ngạo của chúng ta bị làm nhục; chúng ta bắt đầu bực bội và than phiền, và nói rằng mọi nỗ lực của chúng ta đều vô ích. Bạn chưa thể hình dung phần ân điển chúng ta có nhỏ bé như thế nào; đến mức, nếu chúng ta nghi ngờ liệu vật chất có thể chia vô hạn được hay không, chúng ta khó có thể nghi ngờ rằng ân điển cũng vậy. “Liên quan đến việc tự kiểm tra, chúng ta phải luôn, như thể, hướng mắt vào bên trong, để canh giữ động cơ và cảm xúc của mình. Chúng ta cũng phải, vào ban đêm, xem xét lại hạnh kiểm trong ngày; và sẽ giúp bạn làm điều này, nếu bạn làm một bản tóm tắt những bổn phận bạn nợ Đức Chúa Trời và đồng loại của bạn trong các mối quan hệ khác nhau của cuộc đời, và cũng về những tội lỗi đeo bám của bạn. Nhưng chỉ dẫn quan trọng nhất tôi có thể đưa ra cho bạn, là, hãy nhìn vào Đấng Christ; vì trong khi chúng ta đang chiêm ngưỡng sự hoàn hảo của Ngài, chúng ta vô tình thấm nhuần tinh thần của Ngài.” Bất chấp sự nghiêm túc sâu sắc của ông, thỉnh thoảng có một sự vui vẻ trong cách ông bày tỏ mình, điều sẽ khơi dậy một nụ cười không tự nguyện: — “Chúng ta là những tạo vật trái ngược và vô lý biết bao! Đức Chúa Trời càng làm nhiều cho chúng ta, chúng ta càng ít cảm ơn Ngài. Tôi ở đây, bị tước đi hơn một nửa phước lành của mình, như chúng ta thường ước tính chúng, vậy mà tôi chưa bao giờ cảm thấy biết ơn Đức Chúa Trời một nửa như trước đây. Chúng ta giống như anh hề, khi được thuê để than khóc, mà người thuê anh ta nói, ‘Tôi càng trả anh ta tốt hơn, anh ta càng không chịu đau buồn” Một thành viên tóc bạc trong hội thánh của ông, người thường rất đột ngột trong cách nói, nhưng nói chung rất phù hợp với Kinh Thánh, một ngày bước vào phòng ông với lời chào—“Người canh gác, đêm thế nào?” — “Tôi nghĩ nó khoảng giữa trưa” — là câu trả lời. Vào ngày Sa-bát, 7 tháng 10, đó là phần đặc ân của những thanh niên trong hội được tụ họp, theo yêu cầu của ông, trong phòng ông, khi ông nói với họ về cơ bản như sau: — “Các bạn trẻ của tôi, tất cả các bạn một ngày nào đó sẽ buộc phải lên đường trong cùng một chuyến đi, chuyến đi tôi sắp lên đường; và vì đó là công việc đặc biệt của tôi, trong đời sống đã qua của tôi, giới thiệu cho các bạn một Hoa Tiêu để dẫn dắt các bạn qua chuyến đi này, tôi muốn nói với các bạn Ngài là một Hoa Tiêu quý giá như thế nào, để các bạn có thể được khiến chọn Ngài làm của các bạn. Tôi cảm thấy mong muốn rằng các bạn có thể thấy rằng tôn giáo tôi đã rao giảng có thể nâng đỡ tôi trong sự chết. Các bạn biết rằng tôi có nhiều mối dây ràng buộc tôi với thế gian; một gia đình mà tôi gắn bó mạnh mẽ, và một dân sự mà tôi yêu gần như bằng vậy: nhưng thế giới bên kia hành động như một nam châm mạnh hơn nhiều, và kéo lòng tôi ra khỏi thế giới này. Sự chết đến mỗi đêm, và đứng bên giường tôi trong hình dạng những cơn co giật khủng khiếp, mỗi cơn trong số chúng đe dọa tách linh hồn khỏi thân thể. Chúng tiếp tục trở nên tệ hơn và tệ hơn, cho đến khi mọi xương gần như bị trật khớp vì đau, để lại cho tôi sự chắc chắn rằng tôi sẽ phải chịu đựng tất cả một lần nữa vào đêm hôm sau. Vậy mà, trong khi thân thể tôi bị tra tấn như vậy, linh hồn hoàn toàn, hoàn toàn hạnh phúc và bình an—hạnh phúc hơn tôi có thể bày tỏ cho các bạn. Tôi nằm ở đây, và cảm thấy những cơn co giật này mở rộng cao hơn và cao hơn, mà không có chút bất an nào; nhưng linh hồn tôi tràn đầy niềm vui không thể diễn tả. Tôi dường như bơi trong một dòng lũ vinh hiển mà Đức Chúa Trời tuôn đổ xuống trên tôi. Và tôi biết, tôi biết, rằng hạnh phúc của tôi chỉ mới bắt đầu; tôi không thể nghi ngờ rằng nó sẽ kéo dài mãi mãi. Và giờ đây tất cả điều này có phải là một ảo tưởng không? Liệu đó có phải là một ảo tưởng có thể làm cho linh hồn tràn đầy niềm vui trong những hoàn cảnh như vậy không? Nếu vậy, nó chắc chắn là một ảo tưởng tốt hơn bất kỳ thực tại nào. Nhưng không, nó không phải là một ảo tưởng; tôi cảm thấy nó không phải. Tôi không chỉ biết rằng tôi sẽ hưởng tất cả điều này —tôi hưởng nó ngay bây giờ. “Các bạn trẻ của tôi,— nếu tôi là chủ của toàn thế giới, nó có thể làm gì cho tôi như thế này? Nếu mọi giàu sang của nó ở dưới chân tôi, và mọi cư dân của nó phấn đấu để khiến tôi hạnh phúc, họ có thể làm gì cho tôi?Không gì cả!—không gì cả! Giờ đây, tất cả hạnh phúc này tôi truy nguyên về tôn giáo tôi đã rao giảng, và về thời gian khi sự thay đổi vĩ đại đó diễn ra trong lòng tôi, sự thay đổi tôi thường nói với các bạn là cần thiết cho sự cứu rỗi; và giờ đây tôi lại nói với các bạn, rằng không có sự thay đổi này, các bạn không thể, không, các bạn không thể, thấy vương quốc của Đức Chúa Trời. “Và giờ đây, đứng, như tôi đang đứng, trên sườn núi tách biệt hai thế giới, cảm thấy linh hồn có khả năng chịu đựng hạnh phúc hay khốn khổ mãnh liệt như thế nào; phán đoán khả năng của các bạn bằng khả năng của tôi, và tin rằng những khả năng đó sẽ được lấp đầy đến tận bờ bằng niềm vui hay sự khốn khổ mãi mãi; liệu có thể ngạc nhiên, rằng lòng tôi khao khát các bạn, hỡi con cái của tôi, để các bạn có thể chọn sự sống, chứ không phải sự chết? Liệu có thể ngạc nhiên, rằng tôi khao khát dâng cho mỗi người trong các bạn một chén hạnh phúc đầy, và thấy các bạn uống nó; rằng tôi khao khát các bạn đưa ra cùng một lựa chọn tôi đã đưa ra, và từ lựa chọn đó tuôn ra mọi hạnh phúc của tôi? “Một thanh niên, vừa sắp rời khỏi thế giới này, thốt lên, ‘Trận chiến đã xong! Trận chiến đã xong! Trận chiến đã xong! Nhưng chiến thắng đã mất mãi mãi.’ Nhưng tôi có thể nói, Trận chiến đã xong, và chiến thắng đã giành được! Chiến thắng đã giành được, mãi mãi! Tôi sắp tắm mình trong một đại dương của sự trong sạch, và lòng nhân từ, và hạnh phúc, cho đến đời đời. Và giờ đây, hỡi con cái của tôi, xin cho tôi chúc phước cho các bạn; không phải bằng phước lành của một người đàn ông tội nghiệp, yếu đuối, sắp chết, mà bằng phước lành của Đức Chúa Trời vô hạn. Ân điển của Đức Chúa Trời, và tình yêu của Đấng Christ, và sự hiệp thông của Đức Thánh Linh, ở với tất cả, và mỗi người trong các bạn, mãi mãi và mãi mãi: a-men.” Sau khi đã truyền đạt những sứ điệp hấp hối của mình cho mọi lớp người trong bầy của mình, ông ủy nhiệm một người anh em mục sư mang một sứ điệp đến hiệp hội các mục sư, những người sẽ họp trong vài ngày. Nội dung của nó là—‘một sự đảm bảo chân thành về tình yêu nồng nhiệt mà ông nhớ đến họ ngay cả trong sự chết; một lời khuyên hãy yêu thương nhau bằng một tấm lòng trong sạch một cách sốt sắng; hãy yêu công việc của họ, hãy siêng năng trong đó, hãy kỳ vọng thành công, hãy chịu đựng dưới những sự nản lòng của họ, hãy trung tín cho đến chết, và hãy tìm kiếm phần thưởng của họ trên thiên đàng.’—Tôi vui mừng, người anh em nói, vui mừng hơn tôi có thể bày tỏ, được làm người mang một sứ điệp như vậy; vì bạn, có lẽ, nhận thức rằng nhiều anh em của bạn đã nghĩ, bạn xa cách, và dè dặt, và như đã nuôi dưỡng quá ít tình cảm đồng nghiệp đối với họ. “Tôi biết điều đó,” ông nói; “nhưng sự dè dặt rõ ràng của tôi không phải do thiếu tình cảm đối với họ, mà do một nguyên nhân rất khác: Suốt đời tôi, tôi đã giống như một người lính ở tuyến đầu của trận chiến nóng bỏng nhất, quá tập trung vào việc chiến đấu cho mạng sống của chính mình, đến mức tôi không thể thấy ai đang ngã xuống quanh mình.” Trong khi nói về những tầm nhìn ngây ngất ông có về thế giới thiên thượng, ông được hỏi liệu nó có dường như gần như là ánh sáng rõ ràng của tầm nhìn, hơn là của đức tin không. “Ôi!” ông trả lời, “Tôi không biết—nó quá sức cho đôi mắt tội nghiệp của linh hồn tôi chịu đựng! Chúng gần như bị mù vì sự sáng chói quá mức. Tất cả những gì tôi muốn là trở thành một tấm gương, để phản chiếu một số tia sáng đó cho những người quanh tôi.” Linh hồn tôi, thay vì trở nên yếu đuối và uể oải hơn, như thân thể tôi, dường như được phú cho năng lượng của một thiên sứ, và sẵn sàng thoát ra khỏi thân thể, và gia nhập những người quanh ngai.” Một người bạn mà ông đã trò chuyện về những đau khổ thể xác cực độ của ông, và niềm vui thuộc linh cao cả của ông, nhận xét—“Tôi cho rằng giờ đây không còn không thể tin được đối với bạn, nếu đã từng như vậy, rằng các vị tử đạo lại vui mừng và ngợi khen Đức Chúa Trời trong ngọn lửa và trên giá tra tấn.” “Không,” ông nói, “Tôi có thể dễ dàng tin điều đó. Tôi đã đau khổ gấp hai mươi lần—vâng, nói trong giới hạn—gấp hai mươi lần so với tôi có thể đau khổ khi bị thiêu trên cọc, trong khi niềm vui của tôi nơi Đức Chúa Trời dồi dào đến mức, khiến những đau khổ của tôi không chỉ có thể chịu đựng được, mà còn được chào đón. Những đau khổ của thời hiện tại không xứng đáng để so sánh với vinh hiển sẽ được bày tỏ.” Vào một lúc khác, — “Đức Chúa Trời theo nghĩa đen giờ đây là tất cả trong tất cả của tôi. Trong khi Ngài hiện diện với tôi, không sự kiện nào có thể làm giảm hạnh phúc của tôi chút nào; và nếu toàn thế giới ở dưới chân tôi cố gắng phục vụ sự an ủi của tôi, chúng không thể thêm một giọt nào vào chén.” “Dường như như thể lời hứa, ‘Đức Chúa Trời sẽ lau mọi nước mắt khỏi mắt họ,’ đã được ứng nghiệm cho tôi rồi, xét về nước mắt của nỗi buồn. Tôi không có nước mắt để rơi bây giờ, ngoài nước mắt của tình yêu, và niềm vui, và lòng biết ơn.” NGÀY 16 THÁNG 10. Đối với con gái ông, — “Con sẽ tránh được nhiều đau đớn và lo lắng, nếu con học cách tin cậy mọi quan tâm của con trong tay Đức Chúa Trời. ‘Hãy trao mọi lo lắng của con cho Ngài, vì Ngài chăm sóc con.’ Nhưng nếu con chỉ đi và nói rằng con trao lo lắng của con cho Ngài, con sẽ ra về với gánh nặng trên vai. Nếu cha có toàn quyền sắp xếp hoàn cảnh của con, và có thể quyết định con nên có bao nhiêu học trò, và con nên gặp thành công nào, con sẽ cảm thấy không lo lắng, mà sẽ dựa vào tình yêu và sự khôn ngoan của cha; và nếu con khám phá ra bất kỳ sự lo lắng nào, nó sẽ cho thấy con nghi ngờ một trong hai điều này. Giờ đây mọi quan tâm của con đều ở trong tay của một Người Cha nhân từ và khôn ngoan; do đó, thật là một sự xúc phạm đối với Ngài khi quan tâm và lo lắng về chúng. Hãy tin cậy Ngài về mọi điều, — khả năng, thành công, và mọi điều khác,—và con sẽ không bao giờ có lý do để hối tiếc về nó.” Có lúc, người ta nghe ông bùng phát trong độc thoại sau đây: — “Phúc Âm trình bày một tập hợp động cơ cho sự thánh khiết biết bao! Tôi là một Cơ Đốc nhân—vậy thì sao? À, tôi là một tội nhân được cứu chuộc—một kẻ phản loạn được tha thứ—tất cả nhờ ân điển, và bằng những phương tiện kỳ diệu nhất mà sự khôn ngoan vô hạn có thể nghĩ ra. Tôi là một Cơ Đốc nhân — vậy thì sao? À, tôi là một đền thờ của Đức Chúa Trời, và chắc chắn tôi phải trong sạch và thánh khiết. Tôi là một Cơ Đốc nhân; vậy thì sao? Tôi là một con cái của Đức Chúa Trời, và phải tràn đầy tình yêu con thảo, sự tôn kính, niềm vui, và lòng biết ơn. Tôi là một Cơ Đốc nhân, vậy thì sao? À, tôi là một môn đồ của Đấng Christ, và phải bắt chước Ngài, Đấng hiền lành và khiêm nhường trong lòng, và không làm hài lòng chính mình. Tôi là một Cơ Đốc nhân — vậy thì sao? À, tôi là một người thừa kế thiên đàng, và đang vội vã đến nơi ở của những người phước hạnh, để gia nhập dàn hợp xướng đầy đủ của những người vinh hiển, trong việc hát bài ca của Môi-se và Chiên Con; và chắc chắn tôi phải học bài ca đó trên đất.” Đối với bà Payson, người, trong khi phục vụ ông, đã nhận xét, “Đầu của anh cảm thấy nóng, và dường như bị phình ra,” ông trả lời— “Dường như như thể linh hồn khinh thường một nhà tù hẹp như vậy, và quyết tâm phá vỡ bằng năng lượng của một thiên sứ, và, tôi tin cậy, với không phải một phần nhỏ trong cảm xúc của một thiên sứ, cho đến khi nó bay lên cao.” Lại nữa, — “Dường như như thể linh hồn tôi đã tìm thấy một đôi cánh mới, và quá háo hức thử chúng, đến mức, trong sự vỗ cánh của nó, nó sẽ xé mạng lưới tinh tế của cơ thể thành từng mảnh.” Vào một lúc khác, — “Em yêu, anh nghĩ nó có thể khích lệ và tăng cường sức mạnh cho em, dưới bất kỳ thử thách nào em có thể được kêu gọi chịu đựng, khi nhớ đến anh. Ôi! Em phải tin rằng cuối cùng sẽ là bình an lớn lao.” Vào một lúc khác, ông nói với bà, — “Sau khi anh ra đi, em sẽ thấy nhiều dòng suối nhỏ của lòng nhân từ tuôn đổ vào em, và em có lẽ sẽ nói, ‘Ước gì chồng thân yêu của tôi ở đây để biết điều này.’ Em yêu, em có thể nghĩ rằng anh biết điều đó qua sự dự đoán, và ngợi khen Đức Chúa Trời vì nó ngay bây giờ.” “Cho đến nay tôi đã xem Đức Chúa Trời như một Ngôi Sao cố định, quả thật sáng, nhưng thường bị mây che khuất; nhưng giờ đây Ngài đang đến gần hơn và gần hơn, và lan ra thành một Mặt Trời rộng lớn và vinh hiển như vậy, đến mức tầm nhìn quá chói lọi cho xác thịt và huyết khí chịu đựng.” Đây không phải là một sự tôn thờ mù quáng đối với một vị thần tưởng tượng; vì, ông nói thêm, “Tôi thấy rõ ràng rằng tất cả những sự hoàn hảo vinh hiển và chói lọi này, những sự hoàn hảo giờ đây chỉ phục vụ để đốt cháy tình cảm của tôi thành ngọn lửa, và làm tan chảy linh hồn tôi thành cùng một hình ảnh phước hạnh, sẽ đốt cháy và làm bỏng tôi như một ngọn lửa thiêu đốt, nếu tôi là một tội nhân không ăn năn.” Ông nói ông cảm thấy không lo lắng về gia đình mình; ông có thể tin cậy tất cả họ trong tay Đấng Christ. Cảm thấy bất kỳ sự lo lắng quá mức nào về họ, hoặc sẵn lòng để họ lại với Đức Chúa Trời, sẽ giống như “một đứa trẻ miễn cưỡng đi học, e rằng cha nó sẽ đốt đồ chơi và vật chơi của nó, trong khi nó vắng mặt.” Trò chuyện với một người bạn về sự chuẩn bị của ông cho sự ra đi của mình, ông so sánh mình với “một người đã đến thăm bạn bè của mình, và sắp trở về nhà. Vali của anh ta đã được đóng gói, và mọi thứ đã chuẩn bị, và anh ta đang nhìn ra cửa sổ, chờ đợi xe ngựa đến đón anh ta.” Khi nói về những đau khổ ông chịu đựng, đặc biệt là cảm giác nóng bỏng ở hông và chân trái của ông, ông nói rằng, nếu ông kỳ vọng sống đủ lâu để nó đáng giá, ông sẽ cắt bỏ chân mình. Khi bà Payson thốt ra một biểu hiện ngạc nhiên nào đó, ông trả lời— “Tôi không có một ý niệm rất nhẹ về nỗi đau của việc cắt cụt; vậy mà tôi không nghi ngờ gì rằng tôi đau khổ nhiều hơn mỗi mười lăm phút, hơn tôi sẽ đau khổ khi cắt bỏ chân mình.” Đứa con út của ông, khoảng một tuổi, đã ở dưới sự chăm sóc của một người bạn, và sẽ được chuyển đi vài dặm ra khỏi thị trấn; nhưng ông bày tỏ mong muốn mạnh mẽ được gặp Charles trước, đến mức cậu bé được cho gọi đến. Ánh mắt yêu thương, và dịu dàng, và thương cảm, mà ông nhìn đứa trẻ bằng đó, đã tạo ấn tượng không thể xóa nhòa trên mọi người hiện diện. Theo yêu cầu của ông, một số người trong dàn hợp xướng, thuộc hội chúng, đến vài ngày trước khi ông qua đời, với mục đích hát, để thỏa mãn ông, một số bài ca của Si-ôn. Ông chọn bài bắt đầu, “Hãy trỗi dậy, linh hồn tôi, và dang cánh;” một phần của bài thánh ca, “Tôi sẽ ngợi khen Đấng Tạo Dựng tôi bằng hơi thở của tôi;” và “Cơ Đốc Nhân Sắp Chết Với Linh Hồn Mình.” Ngày Sa-bát, 21 tháng 10, cơn đau đớn cuối cùng của ông bắt đầu. Người thánh này, người thường nói về những cơn đau hành hạ của mình, “Đây là những mũi tên của Đức Chúa Trời, nhưng tất cả chúng đều được mài sắc bằng tình yêu” — và người, trong cực độ đau khổ, đã quen lặp lại, như một biểu hiện yêu thích, “Tôi sẽ chúc tụng Chúa vào mọi lúc,” —vậy mà vẫn còn “cuộc tranh đấu hấp hối” phải đương đầu. Nó bắt đầu với cùng một khó khăn về hô hấp, dù ở mức độ nặng hơn, vốn đã gây ra cho ông đau khổ lớn lao theo từng khoảng, trong thời gian bệnh tật của ông. Con gái ông, người đã đi đến trường Sa-bát, mà không lo sợ gì về một sự thay đổi đột ngột như vậy, đã được gọi về nhà. Dù đang vật lộn để thở, và với tiếng khò khè trong cổ họng tương tự như tiếng khò khè ngay trước khi tắt thở, ông mỉm cười với cô, hôn cô một cách trìu mến, và nói — “Đức Chúa Trời ban phước cho con, con gái của cha!” Vài người trong hội thánh nhanh chóng tụ họp bên giường ông; ông mỉm cười với tất cả họ, nhưng nói ít, vì quyền năng phát ngôn của ông gần như đã mất. Một lần ông thốt lên, “Bình an! Bình an! Chiến thắng! Chiến thắng!” Ông nhìn vợ và con mình, và nói, gần như bằng lời của Giô-sép hấp hối nói với anh em mình—những lời ông đã nói trước đây là có một sự ngọt ngào đặc biệt, và giờ đây ông muốn nhắc lại chúng trong tâm trí bà— “Tôi sắp ra đi, nhưng Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ ở với các bạn.” Bạn bè của ông canh chừng ông, kỳ vọng mỗi khoảnh khắc thấy ông tắt thở, cho đến gần trưa, khi đau khổ của ông phần nào rời bỏ ông; và ông nói với thầy thuốc, người đang bắt mạch ông, rằng ông thấy mình chưa được giải thoát; và dù ông đã đau khổ những cơn đau của sự chết, và gần như đã vào trong cổng Thiên Đàng — vậy mà, nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng ông phải quay lại và đau khổ thêm nữa, ông đã vâng phục. Ông trải qua một cảnh tương tự vào buổi chiều, và, trước sự ngạc nhiên của mọi người, lại được khuây khỏa. Đêm sau đó, ông đau khổ ít hơn hai đêm trước đó. Đêm thứ Sáu đã là một đêm đau khổ không thể diễn tả. Đêm đó, và đêm cuối cùng trong cuộc hành hương của ông, là những đêm duy nhất ông có người canh chừng. Người bạn đã chăm sóc ông suốt đêm cuối cùng của ông, đã đọc cho ông, theo yêu cầu của ông, chương mười hai của thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô; những phần trong đó hẳn phải đặc biệt phù hợp với trường hợp của ông. Vào sáng thứ Hai, cơn đau đớn hấp hối của ông trở lại trong mọi cực độ của chúng. Trong ba giờ, mỗi hơi thở là một tiếng rên rỉ. Khi được hỏi liệu những đau khổ của ông có lớn hơn đêm thứ Sáu trước đó không, ông trả lời, “Lớn hơn không thể so sánh được.” Ông nói rằng phước lành trần thế lớn nhất, mà ông có thể hình dung, sẽ là một hơi thở không khí. Bà Payson, sợ hãi, từ biểu hiện đau khổ trên vẻ mặt ông, rằng ông đang trong đau khổ tinh thần cũng như thể xác, đã hỏi ông về chủ đề đó. Với khó khăn cực độ ông được giúp sức để phát âm những lời, “Đức tin và sự kiên nhẫn giữ vững.” Vào khoảng giữa trưa, cơn đau hô hấp giảm bớt, và một sự mê man một phần tiếp nối. Tuy nhiên, ông vẫn tiếp tục thông minh, và rõ ràng có thể nhận ra mọi người hiện diện. Mắt ông nói, sau khi lưỡi ông trở nên bất động. Ông nhìn bà Payson, và rồi mắt ông, liếc qua những người khác quanh giường ông, dừng lại trên Edward, con trai lớn của ông, với một biểu hiện nói lên—và được mọi người hiện diện diễn giải là nói lên, rõ ràng như thể ông đã thốt ra lời của môn đồ yêu dấu— “Hãy xem mẹ ngươi!” Không có dấu hiệu hữu hình nào về sự trở lại của những đau khổ của ông. Ông dần dần chìm đi, cho đến khoảng khi mặt trời lặn, khi linh hồn hạnh phúc của ông được tự do. “Đam mê cai trị của ông mạnh mẽ trong sự chết.” Tình yêu rao giảng của ông bất khả chiến bại như tình yêu của kẻ keo kiệt đối với vàng, người chết trong khi nắm chặt kho báu của mình. Tiến sĩ Payson chỉ đạo gắn một nhãn lên ngực ông, với những lời—“Hãy nhớ những lời tôi đã nói với các bạn trong khi tôi còn hiện diện với các bạn;” để chúng có thể được mọi người đến nhìn xác ông đọc, và nhờ đó ông, dù đã chết, vẫn nói. Cùng những lời đó, theo yêu cầu, của dân sự ông, đã được khắc trên tấm bảng của quan tài, và được hàng ngàn người đọc vào ngày chôn cất. Bài giảng tang lễ của ông được Rev. Charles Jenkins, mục sư của Hội Thánh Thứ Ba ở Portland, rao giảng, từ 2 Ti-mô-thê, iv. 6, 7, 8 — “Tôi hiện sẵn sàng bị dâng lên,” v.v. “Cổng của Si-ôn này than khóc,” ông Jenkins nói, trong đoạn giới thiệu của ông; ‘vì người canh gác của nó ngủ trong sự chết.’ Ông đã ‘hoàn thành hành trình của mình.’ Tiếng của ông đã ngừng mãi mãi vang vọng dọc theo những bức tường đã được thánh hiến này. Chúng ta thấy ông bước xuống thung lũng tối tăm, tỏa sáng với ánh sáng mới và thiên thượng hơn. Và giờ đây, hoàn toàn và mãi mãi thoát khỏi sự ẩm ướt và bóng tối của đất và tội lỗi, tư tưởng của chúng ta thích đi theo ông giữa những vinh hiển của thế giới trong sạch đó, nơi, ‘những người khôn ngoan tỏa sáng như bầu trời, và những người dẫn nhiều người đến sự công chính, như các ngôi sao mãi mãi và mãi mãi.’ Chúng ta đã đứng ngắm nhìn yếu tố lửa của đau khổ bên ngoài, mà trong đó ông được mang đi, cho đến khi tất cả biến mất; nhưng chúng ta thích nán lại, để chúng ta có thể nắm bắt được một điều gì đó trong tinh thần đó, tinh thần đã khiến ông ‘vui mừng trong khổ nạn,’ và đắc thắng trong sự chết. Hình ảnh sống động của hình dạng giờ đây vô thức, nhưng thân yêu của ông, được trân trọng một cách trìu mến trong nhiều tấm lòng; trong khi những tình cảm trong sạch hơn, và đức tin sống động hơn, thấy ông đội một mão triều thiên công chính. Thật biết ơn khi quay lại, trong những hồi tưởng u sầu, về quá khứ, và lại treo mình trên đôi môi đó, đôi môi bị niêm phong trong sự im lặng vĩnh viễn. Còn biết ơn hơn nữa là liếc về phía trước, trên đôi cánh mạnh mẽ của hy vọng, đến một cuộc gặp gỡ tương lai và một sự hợp nhất đời đời với ông, và ‘linh hồn của người công chính được làm cho hoàn hảo.” Sau khi đã trải qua việc thảo luận về chủ đề của mình, ông Jenkins quay lại dịp này như sau: — “Đó, thưa người nghe của tôi, là bản chất, mục đích, và nền tảng của sự đảm bảo của tín đồ sắp chết. Chúng là những chủ đề phù hợp với những suy ngẫm tự phát của mọi tâm trí nghiêm túc, vào một dịp như hiện tại. Chúng là những chủ đề vừa được thể hiện một cách nổi bật như vậy trong những ngày cuối cùng của người bạn thân yêu đã qua đời của chúng ta, đến mức mọi điều tôi đã cố gắng đưa ra đều xuất hiện đối với tôi gần như không gì khác hơn là sự tích lũy của “lời nói không có sự hiểu biết.” Nếu ông đã không cấm tôi đặc ân đó, tôi đã vui lòng để giường chết của ông nói trong minh họa này. Thay vì giữ các bạn lại bằng những quan điểm thấp như vậy về những chủ đề cao cả đó, tôi đã nâng các bạn lên khỏi mức thấp của những tư tưởng thường lệ của chúng ta, bằng cách lặp lại một số trong những “lời cháy bỏng và tư tưởng thở” đó mà linh hồn đã qua đời của ông đã bày tỏ. Và ngay cả bây giờ tôi cũng không thể bị từ chối đặc ân tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời, bằng cách lặp lại một vài biểu hiện của ông, chỉ ra bản chất, mục đích, và nền tảng của sự đảm bảo, khi ông đứng trên bờ vực của hai thế giới.” “Chắc chắn, người có thể thốt ra ngôn ngữ như vậy đã sẵn sàng bị dâng lên — ông đã chiến đấu một cuộc chiến tốt lành; ông đã hoàn thành hành trình của mình trong đắc thắng, và giờ đây đội mão triều thiên công chính của người chiến thắng. ‘Lời chứng của ông ở trên thiên đàng; bản ghi chép của ông ở trên cao;’ và ở đó trọng lượng vinh hiển đời đời của ông đã bắt đầu. “Và tôi sẽ nói thêm điều gì? Tôi có thể nói về trí tuệ tài năng của ông—tôi có thể bàn về những quyền năng kết hợp kỳ diệu của nó; về khả năng lang thang đó, khả năng, mãi mãi liếc từ đất lên trời, và từ trời xuống đất, có thể tập hợp vũ trụ quanh ông để hỗ trợ những minh họa của ông. Nhưng nói về những điểm này không phù hợp với dịp trang trọng này. Ông sẽ cau mày trước nỗ lực đó. Ông coi tất cả những điều này là ‘mất mát vì Đấng Christ.’ Nếu tôi có thể nói về tính cách của ông, đó sẽ là tính cách có dấu ấn Cơ Đốc nổi bật như vậy. Ở phương diện này, ân điển đã khiến ông vĩ đại. Nó đã thực hiện một công việc sâu sắc trong linh hồn ông. Những đặc điểm nổi bật của toàn bộ tâm trí ông, trong nhiều năm, là quan điểm thuộc linh cao, và cảm xúc thuộc linh sâu sắc. Chúng nhuộm màu, hay đúng hơn là yếu tố của, tư tưởng và nỗ lực của ông. Sự nhiệt tình tự nhiên của tính khí ông chắc chắn ảnh hưởng, không ít, đến những việc làm tôn giáo của ông. Nó cho chúng bạo lực và năng lượng. Những mùa tôn cao thuộc linh của ông là thiên đàng được mang xuống đất. Những mùa suy sụp tôn giáo của ông giống như những cơn bão của mùa thu, đột ngột, tối tăm, đe dọa—để lại một bầu trời thanh thản và trong sạch hơn, nhưng báo hiệu rằng mùa đông đang đến gần. Ông nổi bật là một người cầu nguyện. Trong lời cầu nguyện của ông có một sự dồi dào, một sự sốt sắng, một sự quen thuộc, một sự vươn tới của linh hồn vào cõi đời đời, gần như đặc biệt riêng của ông; và điều đó nói với mọi người nghe, rằng thiên đàng là yếu tố của ông, và cầu nguyện là hơi thở, và sự sống, và niềm vui của ông. Với tư cách là một người rao giảng, dễ dàng hơn để nói ông không phải là gì, hơn là ông là gì. Ông hùng biện, vậy mà không ai có thể mô tả tài hùng biện của ông cho sự lĩnh hội của một người lạ. Nó bao gồm một tập hợp những phẩm chất có thể được thấy và cảm nhận, nhưng không thể mô tả. Ông không rao giảng chính mình. Chủ đề của ông luôn đứng giữa ông và thính giả của ông. À! Tôi sẽ không—tôi không thể mở rộng. Hãy để hàng ngàn tiếng nói của những người, đã được đưa đến sự hiểu biết về Đấng Christ nhờ chức vụ của ông, nói ông là gì với tư cách là một người rao giảng. — “Tôi sẽ nói về sự mất mát của ông chăng? Đối với cộng đồng tôn giáo này nó rất lớn. Ít người, ở thời kỳ của ông trong cuộc đời, đã để lại một ảnh hưởng vận hành rộng rãi và hữu ích như vậy trên tình trạng đạo đức và tôn giáo của loài người. Ảnh hưởng đó đã đi rất xa. Nó đang bay và sẽ bay lâu dài giữa những sứ giả có cánh của sự cứu rỗi.” Sau khi đã đi theo đầy tớ xuất sắc này của Chúa Giê-xu từ khi bắt đầu đến khi kết thúc sự nghiệp hữu ích của ông, một phân tích mở rộng về tính cách của ông sẽ tạo thành kết luận phù hợp cho cuốn sách. Một phân tích như vậy đã được dự tính, nhưng bị ngăn cản bởi kích thước bất ngờ mà tập sách đã phát triển. Sự bỏ sót sẽ ít bị hối tiếc hơn, vì vị trí của nó được cung cấp bởi một sự phát triển đầy đủ hơn về sự kiện, từ đó tính cách đó có thể được biết chính xác và chi tiết hơn. Tuy nhiên, bằng cách thu hút sự chú ý đến một vài điểm,—những điểm sẽ được nêu với sự ngắn gọn nhất có thể, — một số ấn tượng sai lầm có thể được tránh, và lợi ích của một lớp độc giả lớn được tham vấn. Cấu tạo thể chất của ông có cấu trúc rất tinh tế, cực kỳ nhạy cảm và dễ bị kích thích, xếp ông vượt qua mọi câu hỏi với giống loài dễ kích thích của các nhà thơ. Những khuynh hướng hiến pháp của ông được tăng cường, và những đau khổ của ông từ nguồn này bị làm nặng thêm, bởi sự thiếu thận trọng đáng tiếc của ông, trong việc mạo hiểm vào một quá trình kiêng khem nghiêm ngặt và nỗ lực tinh thần kéo dài, mà dưới đó bản chất của ông chìm xuống. Đây là lỗi lầm lớn lao của đời ông. Lên án một người vì sự yếu đuối hiến pháp cũng bất công và vô nhân đạo như lên án anh ta vì một dị tật cơ thể, mà anh ta không có tác nhân trong việc tạo ra. Tuy nhiên, việc làm nặng thêm những điều ác tự nhiên bằng hành động tự nguyện, là một chủ đề chính đáng để chỉ trích. Tính dễ kích thích thần kinh, với sự suy sụp hậu quả của nó, là một thành phần trong bản chất của Tiến sĩ Payson, và sẽ, không nghi ngờ gì, đã nổi bật ngang bằng, và tai hại hơn nhiều trong tác dụng của nó, nếu ông đã sống xa lạ với tôn giáo kinh nghiệm. Dù ông đau khổ không thể hình dung được trong chính con người ông vì nguyên nhân này, vậy mà ông dường như đã kiểm soát nó đến mức, nó hiếm khi, nếu từng, làm giảm tính hữu ích của ông, hoặc số lượng những việc phục vụ tích cực của ông, hoặc đi kèm với tác dụng xấu liên quan đến người khác. Ông không liên tục tuôn đổ những lời phàn nàn của mình vào tai đồng loại; ông giữ chúng chủ yếu cho chính mình. Ông quá khôn ngoan để kiện xin sự đồng cảm từ “những dây thần kinh bằng dây thép.” Sự u sầu của ông không bao giờ, trong một trường hợp duy nhất, được nhớ lại, đưa ông vào “sự trói buộc vì sợ sự chết.” Ông luôn chiêm ngưỡng một sự trao đổi thế giới với sự bằng lòng, như một sự kiện đáng mong muốn, một sự viên mãn đáng sùng kính để mong ước.” Cũng hiếm khi như vậy, nó khiến ông không đủ điều kiện, hoặc không có khuynh hướng thực hiện bất kỳ lao nhọc chính thức nào, được yêu cầu bởi trạng thái của bầy của ông. Dù bị giảm sức lực hay suy sụp trong cảm xúc, ông nhanh chóng nghe, và nhanh chóng vâng lời, mọi lời kêu gọi mục vụ; và thường làm như vậy khi ông cần ở trên giường, và dưới sự chăm sóc của y tá hoặc thầy thuốc. Nó không bao giờ khiến ông không ngang bằng với những trường hợp khẩn cấp đột ngột và thử thách nhất của cuộc đời. Ông có thể đáp ứng, với sự sẵn sàng tối đa, bất kỳ yêu cầu nào mà những sự kiện bất ngờ và đau buồn đặt lên ông. Trong báo động của một vụ cháy, khi sự rối loạn trong tâm trí và sự kích động chung khiến một nửa những nỗ lực được thực hiện để ngăn chặn thảm họa, và giải cứu tài sản và mạng sống khỏi sự hủy diệt, trở nên tệ hơn vô ích, ông bình tĩnh và điềm tĩnh, và là một người giúp đỡ hiệu quả nhất. Trong thời chiến và thảm họa công cộng, tâm trí ông, nếu từng, được giữ trong bình an hoàn hảo. Sự điềm tĩnh và vâng phục không bị quấy rầy nhất rõ ràng ở ông, khi những đối tượng của tình cảm trần thế thân yêu nhất của ông đang uể oải và trải qua những cơn đau đớn chết người trước mắt ông; điều tương tự cũng đúng khi những tra tấn như tra tấn trên giá hành hình nắm lấy và co giật khung cơ thể của chính ông. Ông cũng được biết, đã cố ý bước lên, và cắt sợi dây mà một người tự tử bị treo bằng đó, khi những người khác, có thần kinh vững chắc, đứng ngắm nhìn, kinh hoàng trước cảnh tượng. Rằng đó ban đầu là thảm họa của ông, chứ không phải tội ác của ông, còn rõ ràng hơn từ sự kiện, rằng nó đè nặng lên ông với trọng lượng gần như không thể chịu đựng được vào một số lúc khi đức tin và hy vọng cùng tồn tại với nó. Trong mọi bài viết riêng tư của ông, không có biểu hiện nào được tìm thấy cho thấy một cảm thức đau khổ sắc bén hơn từ nguyên nhân này, hơn một số biểu hiện ông đã viết, khi hy vọng thiên đàng của ông tồn tại ở mức độ gần như đảm bảo. “Sự u sầu áp bức này cắt chính gân của linh hồn, đến mức nó không thể vứt bỏ gánh nặng.” Bệnh tật này có thể được coi là đã đạt đến đỉnh điểm trong những bài tiểu luận đầu tiên của ông với tư cách là một người rao giảng. Đã có những nguyên nhân ủng hộ sự tiến triển nhanh chóng của nó, những nguyên nhân sau đó không tồn tại. Và, bất chấp sự suy sụp lớn hơn sau đó của sức khỏe ông, những triệu chứng chung của nó mang một khía cạnh giảm nhẹ, và trở nên ít đau buồn hơn từ năm này sang năm khác. Một số mùa ngắn được ngoại lệ khỏi nhận xét chung này; đặc biệt là những phần của một hay hai năm ngay trước năm ông qua đời, —khi, ngoài sự yếu đuối cực độ của ông, tâm trí ông bị kích động bởi những câu hỏi có tầm quan trọng lớn lao đối với lợi ích chung của tôn giáo. Dù ánh sáng của ông bị che khuất bởi một đám mây tạm thời, vậy mà con đường của ông, theo nghĩa nhấn mạnh, giống như mặt trời mọc, tỏa sáng ngày càng nhiều cho đến ngày hoàn hảo. Có lẽ không có một ngày nào trong sáu tháng cuối của cuộc đời ông, mà trong đó Mặt Trời Công Chính không chiếu sáng lên ông trong vẻ huy hoàng trọn vẹn. Vì có “những luật liên quan đến sự hợp nhất của tâm trí và thân thể ảnh hưởng đến chúng chung,” đó là điều dĩ nhiên, rằng những rối loạn của khung thể chất của ông phải sửa đổi, ở một mức độ nào đó, những việc làm của tâm trí ông và tình cảm tôn giáo của ông. Do đó chúng ta đã thấy ông viết những điều cay đắng chống lại chính mình, vì những nguyên nhân mà, với một tính khí khác, sẽ gây cho ông ít bất an. Chúng ta đã thấy ông, có lúc, “cúi mình quá sát trên khung tâm trí của chính mình, đến mức khó có thể ngước mắt lên thập tự giá; hoặc, nếu mắt ông liếc về hướng đó, chúng bị nhòe bởi nước mắt ăn năn, đến mức chúng chỉ thấy mờ mờ công trạng của huyết Đấng Cứu Thế, lòng thương cảm của lòng Ngài, và sự tự do của sự cứu rỗi của Ngài.” Ở một giai đoạn trong tiến bộ tôn giáo của ông, ông dường như quá lo lắng về những tâm trạng hạnh phúc, đến mức, mà không ý thức được điều đó vào lúc đó, việc đạt được những tâm trạng như vậy, có lẽ, là mục đích trực tiếp của những việc sùng kính của ông; và theo trạng thái của chúng ông đo lường hy vọng của mình. Khi chúng vui vẻ hay u ám, hy vọng này được nâng cao hay suy sụp. Lỗi lầm này, và sự trừng phạt đau đớn ông phải chịu hậu quả vì nó, ông trong những ngày cuối đã đưa ra như một lời cảnh báo cho một người thân gần, người ông cho rằng đang có nguy cơ mắc một sai lầm tương tự. Tôn giáo của ông cũng, trong quan điểm của chính ông, trong một thời gian ít nhất, nhuốm màu lãng mạn. Điều này xuất phát từ sự nhiệt tình của tính khí ông. “Bằng lãng mạn tôn giáo,” một lần ông nói trong cuộc trò chuyện, “tôi có ý là việc chiều theo những kỳ vọng không có cơ sở; kỳ vọng rằng tội lỗi của chúng ta sẽ bị khuất phục ngay lập tức theo một cách không thông thường nào đó, hoặc bằng một phương tiện không thông thường nào đó; giống như một người đàn ông sẽ kỳ vọng trở nên giàu có bằng cách trúng một giải trong xổ số, hoặc theo một cách may rủi nào đó khác. Quả thật, chúng ta không thể kỳ vọng quá nhiều, nếu chúng ta điều chỉnh kỳ vọng của mình bằng lời của Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta có thể kỳ vọng nhiều hơn Ngài bảo đảm cho chúng ta kỳ vọng, và khi những kỳ vọng không có cơ sở của chúng ta bị thất vọng, chúng ta dễ chìm vào sự nản lòng. Cơ Đốc nhân có cảm xúc tự nhiên mạnh mẽ dễ mắc lỗi này nhất. Nhưng tôi không biết cách nào để tiến bộ trong sự thánh khiết, ngoài thực hành kiên định, khiêm nhường, kiên trì của sự suy ngẫm, cầu nguyện, tỉnh thức, từ chối chính mình, và việc tốt. Nếu chúng ta sử dụng những phương tiện này, tiến bộ của chúng ta là chắc chắn.” Tuy nhiên, không khuyết điểm nào trong số những khuyết điểm này, đi sâu vào tính cách tôn giáo của ông đến mức che giấu dấu hiệu của tính chân chính của nó, hoặc gần như che khuất chúng. Những đặc điểm tuyên bố nguồn gốc thiên thượng và khuynh hướng thiên thượng của nó, được đánh dấu mạnh mẽ và bền bỉ. Gần như từ khi bắt đầu, chúng ta đã thấy ông thường xuyên phân biệt giữa “thật và tưởng tượng, phù hợp với Kinh Thánh và sai lầm, quý giá và hèn hạ,” trong những cảm xúc tôn giáo của chính ông. Ông là người đầu tiên áp dụng cho chúng thử nghiệm không thể sai lầm duy nhất, và là người đầu tiên phát hiện và từ bỏ bất cứ điều gì không chịu được thử nghiệm của Kinh Thánh. Chúng ta thấy ông, liên quan đến những việc làm của chính ông, phân biệt giữa đau khổ trong tâm trí và sự tan vỡ của lòng, và giữa những tình cảm khác mà một kẻ đạo đức giả hay một người bị lừa dối chắc chắn sẽ nhầm lẫn. Nhiệt tình và đầy đam mê như tôn giáo của ông, tuy nhiên đó là một sự kiện đáng chú ý, rằng hiếm khi, nếu từng, một biểu hiện về hoạt động của lòng đối với Đối Tượng của tình cảm tối cao của ông thoát ra khỏi ông, ngay cả trong riêng tư, lại phù hợp để đánh thức những liên tưởng hạ thấp và trần thế. Ấn tượng phải được in sâu trên mọi độc giả, rằng sự giao tiếp ông duy trì với Đức Chúa Trời là một sự giao tiếp thánh khiết. Trong khi ông tràn đầy sự ngưỡng mộ cao nhất đối với sự hạ mình của Đức Chúa Trời, và nói chuyện với Ngài gần như với cùng một sự quen thuộc mà một người đàn ông nói với bạn mình; nó vẫn là với sự tôn kính sâu sắc nhất, và với một ý thức sâu sắc về khoảng cách giữa Đấng Tạo Hóa và tạo vật—một đặc điểm không thuộc về kẻ cuồng tín nào. Những chiêm ngưỡng sùng kính của ông, ngay cả khi chúng có vẻ ngoài xa hoa nhất, cũng khác xa với những giấc mơ của kẻ cuồng nhiệt. Ông không ở đâu được thấy coi mình là tạo vật duy nhất trong vũ trụ, hoặc là người được thiên đàng đặc biệt yêu thích; cũng không hân hoan trong ý nghĩ được cứu, và được hạnh phúc đời đời, độc lập với phương tiện mà qua đó sự cứu rỗi được thực hiện. Ông thấy và cảm thấy, rằng có những lợi ích cần được tham vấn quan trọng hơn đối với vũ trụ hơn hạnh phúc cá nhân của ông, và muốn được cứu theo cách không đặt những lợi ích này vào nguy hiểm. Nếu có một thuộc tính duy nhất của Giê-hô-va, mà ông chiêm ngưỡng với niềm vui tinh tế hơn bất kỳ thuộc tính nào khác, hoặc một thuộc tính ông mong muốn bắt chước trên hết, đó là sự thánh khiết. Và hiếm khitư tưởng của ông quay lại sự hoàn hảo này mà không có một lời cầu nguyện tha thiết rằng đồng loại của ông có thể trở nên thánh khiết. Nếu từng có một thời gian khi tôn giáo của ông có thể bị nhầm lẫn với một “chủ nghĩa tình cảm ủ rũ,” hay một “tôn giáo tu viện,” đó là trong khi ông theo đuổi trong cô độc những nghiên cứu chuẩn bị cho chức vụ; nhưng, ngay cả lúc đó, nó không phải là “sự nhạy cảm bệnh hoạn đó, vốn chỉ phục vụ để chuyển hướng sự chú ý khỏi điều quan trọng trong đức hạnh thực tiễn.” Những mối quan hệ trực tiếp của ông với đồng loại lúc đó tương đối ít, và chỉ đưa ra những yêu cầu nhỏ và không thường xuyên đối với thời gian và sự chú ý của ông, và đủ để giải thích cho vẻ ngoài mà tôn giáo của ông lúc đó mang. Nhưng, ngay cả vào lúc đó, ông dường như không thiếu sót trong bổn phận tương đối; và khi những bổn phận thuộc lớp này được nhân lên rất nhiều, ông là một mẫu mực của sự trung tín, đúng giờ, và kiên trì. Việc thực hành mọi đức hạnh đạo đức của ông chính xác và triệt để đến mức, kẻ thù cay đắng nhất không thể phát hiện bất kỳ sự thiếu sót nào. Và với một tấm lòng tràn đầy lòng nhân từ, ông luôn “làm điều tốt cho mọi người khi ông có cơ hội, đặc biệt là cho những người thuộc gia đình đức tin.” Tóm lại, nếu sự tồn tại của tôn giáo thật được biết qua trái thực tiễn của nó, chúng ta không biết người đàn ông nào có thể chịu được một cuộc kiểm tra kỹ lưỡng hơn Tiến sĩ Payson. Ông đặc biệt thoát khỏi một lớp nuông chiều, mà hiến pháp của ông và những bệnh tật thường xuyên hẳn đã khiến ông có khuynh hướng, và ông hẳn đã bị cám dỗ mạnh mẽ bởi thời trang của xã hội, khi việc sử dụng đồ uống kích thích phổ biến trong mọi vòng tròn, và ly rượu được mời gần như với lời chào đầu tiên. Nhưng ông giữ mình trong sạch. Điều này và những sự kiện tương tự cho thấy rất nổi bật sức mạnh của nguyên tắc tôn giáo trong linh hồn ông, và ông nợ ân điển thiên thượng nhiều như thế nào. Những lỗi lầm của Tiến sĩ Payson thuộc loại phù hợp để tạo ấn tượng hoàn toàn không tương xứng với sự lệch lạc đạo đức của chúng. Đối với một người lạ, người chỉ thấy ông một lần, và dưới ảnh hưởng của những cảm xúc kích động và nản lòng mà ông rời khỏi phòng hội nghị bằng chúng, — và có hai hay ba lần xảy ra như vậy trong cuộc đời ông,—ông, có lẽ, sẽ xuất hiện hấp tấp, cáu kỉnh, và nghiêm khắc một cách vô lý; và dòng cảm xúc khó chịu đột ngột này sẽ được lấy làm tính cách chung của ông. Một người lạ sẽ không biết, điều hội thánh của ông biết, rằng, vào thời điểm ông về đến nhà, ông đã tự mình gánh lấy trách nhiệm mà ông đã buộc tội họ; và rằng, cơ hội đầu tiên, ông sẽ gặp họ với cảm xúc dịu xuống và sự khiêm nhường của một đứa trẻ. Một quan sát viên thoáng qua sẽ không thấy ảnh hưởng của bước này trên hội thánh; và rằng không gì có thể hiệu quả như vậy để tạo ra sự ăn năn trong họ, và đưa họ trở lại bổn phận của họ, như sự suy ngẫm rằng họ đã làm buồn lòng ông sâu sắc như vậy, người sẵn sàng tiêu hao và bị tiêu hao vì sự cứu rỗi của họ. Sự thú nhận và tha thứ lẫn nhau có tác dụng kỳ diệu trong việc làm mềm lòng, và chuẩn bị nó cho việc tiếp nhận những ảnh hưởng thiên thượng; và chưa bao giờ một người phàm đơn thuần có một tinh thần dễ tha thứ và tha thứ hơn Tiến sĩ Payson. Về lẽ thật của nhận xét cuối cùng này, có bằng chứng dồi dào và thỏa mãn nhất, mà bản chất của trường hợp sẽ cho phép. Ông không trải qua cuộc đời mà không gặp phải những tổn thương, vốn nhắm vào lợi ích thân yêu và dịu dàng nhất của ông; vốn làm tổn thương cảm xúc, và sẽ làm một người đàn ông ít chịu ảnh hưởng của tính khí Cơ Đốc hơn ông nổi giận. Vậy mà không thể tìm thấy dấu vết xa nhất nào của một tinh thần trả thù. Trong điều này ông rõ ràng cố gắng sao chép Mô Hình Thiên Thượng của mình xuyên suốt; “Đấng, khi bị sỉ nhục, không sỉ nhục lại; khi đau khổ, không đe dọa; mà phó mình cho Đấng phán xét một cách công chính.” Tác giả đã tò mò kiểm tra những suy ngẫm trong phòng riêng của ông về những sai trái đã gây ra cho ông, và tìm hiểu cảm xúc thật của ông đối với những người mà ông đã chịu đựng sự ngược đãi và lạm dụng từ họ là gì. Với mục đích này, ông đã hướng sự chú ý của mình đến những ngày tháng của những sự việc như vậy xảy ra trong sự hiểu biết của chính ông, và những hoàn cảnh mà ông quen thuộc. Kết quả vinh dự nhất cho vị mục sư đã qua đời. Về một số điều không thể tìm thấy dấu vết; chúng bị chôn vùi trong sự lãng quên. Đối với một số điều chỉ có một lời ám chỉ đơn thuần. Nơi việc lưu ý đến chúng là không thể tránh khỏi, sự kiện được đề cập hoặc ám chỉ; nhưng hiếm khi, quả thật, nó đi kèm với lời quở trách hoặc khiển trách. Lời bình luận thường là, về cơ bản, “Lui về, và cầu nguyện cho người đã gây ra tổn thương.” Đó là sự trả thù duy nhất ông tìm kiếm đối với kẻ nghịch ngợm tinh quái, người đã đánh thức ông vào nửa đêm, với một yêu cầu giả mạo rằng ông đến thăm một phụ nữ được cho là sắp chết. Ngay cả những tổn thương nhắm vào danh tiếng của ông, và được thiết kế, bằng cách ảnh hưởng đến tính cách của ông, để làm suy yếu ảnh hưởng của ông, và cản trở tính hữu ích của ông, và, do đó, đau buồn hơn không thể so sánh được so với bất kỳ sai trái cá nhân đơn thuần nào, cũng được đối xử với sự nghiêm khắc không lớn hơn. Cẩn thận như ông trong việc ghi lại tội lỗi và thất bại của chính mình, và nghiêm khắc như ông lên án chúng, những trường hợp ông đưa ra bất kỳ sự khiển trách trực tiếp nào lên một đồng loại là rất ít quả thật. Luôn táo bạo và trung tín để quở trách tội lỗi, khi ông gặp kẻ thực hiện nó mặt đối mặt, ông cũng dịu dàng ngang bằng đối với kẻ có tội, trong những hoàn cảnh mà sự nghiêm khắc không thể làm gì để cải tạo anh ta. Tội lỗi của người khác ông không muốn duy trì. Ông tìm kiếm sự tha thứ cho chúng trong cầu nguyện riêng tư, và trải trên chúng một chiếc áo choàng đủ rộng để “che đậy vô số tội lỗi.” Ông hẳn phải học sâu biết bao trong trường học của Đấng Christ, để “yêu kẻ thù của mình, chúc phước cho những người nguyền rủa mình, làm điều tốt cho những người ghét mình, và cầu nguyện cho những người ngược đãi và bắt bớ mình!” Một sự ghê tởm tội lỗi không thể không gây ấn tượng cho mọi độc giả như một tình cảm chiếm ưu thế trong lòng Tiến sĩ Payson. Nó rõ ràng vào mọi lúc và trong mọi hoàn cảnh. Chúng ta thấy nó trong những ghi chép của phòng riêng, và trong những bài diễn thuyết trên bục giảng của ông. Nó được thấy bởi những người gặp ông trong giao tiếp xã hội, dù cho mục đích thường lệ, hay cho việc tìm hiểu và hội nghị tôn giáo; và đặc biệt bởi những người nghe những lời thú nhận và cầu nguyện của ông với Đấng đã phán, “Ôi, chớ làm điều ghê tởm đó mà Ta ghét!” Chính trong mối quan hệ của nó với Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài, ông đã xem nó, và học được bản chất của nó; và không chỉ từ tác dụng của nó trên sự thịnh vượng và hạnh phúc của con người. Tội lỗi và sự ô uế của tội lỗi, vượt quá sự diễn tả, đáng ghét đối với ông. Ông sợ sự ô nhiễm của nó hơn sự chết—hơn ông sợ sự gặm nhấm của con sâu không bao giờ chết. Chính địa ngục có ít nỗi kinh hoàng đối với ông hơn tội lỗi. Tội lỗi sau là sự hành hạ và nỗi buồn của ông; nhưng ông hiếm khi bị phiền muộn bởi những lo sợ về điều trước! Điều đó, ông tự do thừa nhận, ông xứng đáng; nhưng chính điều này, đã làm ông tràn đầy đau khổ. Đây là gánh nặng của những lời than khóc riêng tư của ông; kẻ thù của Đức Chúa Trời và con người mà ông phản đối, tố cáo, và từ bỏ trước công chúng, và những lời cảnh báo trang trọng của ông hướng tới nó. Ông ghê tởm nó vì tội lỗi của nó, ông ghê tởm nó vì sự hạ thấp của nó, hơn ông sợ nỗi khốn khổ nó mang lại. Nó là “ngải cứu và mật đắng, mà linh hồn ông liên tục nhớ đến, và bị hạ xuống trong ông.” Chính vì điều này ông ghê tởm chính mình, ăn năn trong bụi đất và tro tàn. Vì tội lỗi, ông hàng ngày đau buồn theo cách tin kính:—và “sự cẩn thận nó tạo ra trong ông” để canh giữ chống lại sự tiếp cận của nó; để dự liệu trước và chống lại cám dỗ; để tìm kiếm sức mạnh từ trên cao, để ông có thể được bảo tồn khỏi sa ngã; để canh giữ mọi tư tưởng, và lời nói, và hành động, kẻo ông làm tổn hại đến sự nghiệp của Đấng Tạo Hóa của mình! Hay, để bày tỏ cảm xúc bằng ngôn ngữ của chính ông, ông “dường như đối với chính mình đang đi trên một sợi tóc, và khó dám đi ăn, e rằng ông sẽ nói hoặc làm điều gì có thể làm nhục chức vụ hoặc làm tổn thương sự nghiệp của tôn giáo” — “sự thanh lọc chính mình” khỏi mọi ý thức và mọi sự gán tội về tội lỗi được phép, để gợi ra sự thừa nhận từ những người bị bỏ rơi nhất, rằng ông là một người của Đức Chúa Trời, và khiến nó an toàn cho ông khi đặt lời kêu gọi trong lương tâm của bầy của ông, “Các bạn là nhân chứng, và Đức Chúa Trời cũng vậy, tôi đã cư xử thánh khiết, và công chính, và không chỗ trách được như thế nào giữa các bạn!” — “sự phẫn nộ” chống lại chính mình vì đã từng phản loạn, hoặc vì đã, sau khi ông trở thành một thần dân sẵn lòng, không làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong mọi điều, hoặc từ bỏ, dù chỉ trong một khoảnh khắc, sự tán thành của Chủ ông, và niềm vui của một lương tâm tốt! — “nỗi sợ” lặp lại sự vi phạm, thà chết hơn là lại xúc phạm Đức Chúa Trời của mình và làm tổn thương Đấng Cứu Chuộc của mình! — “mong muốn mãnh liệt” được giải thoát hoàn toàn khỏi quyền năng và sự ô nhiễm của tội lỗi, linh hồn ông tuôn ra trong những khao khát nồng nhiệt về Đức Chúa Trời, hoặc, bằng ngôn ngữ của chính ông, “tràn đầy những mong muốn không thể thỏa mãn về sự thánh khiết!” — “lòng sốt sắng” trong cuộc xung đột của ông với kẻ thù liên tục gây phiền nhiễu này! “Tinh thần sốt sắng của ông lao nhọc không mệt mỏi” như thế nào! Với sự tỉnh thức và kỹ năng không ngủ nào ông sử dụng “vũ khí của cuộc chiến thánh,” để đánh bật kẻ thù khỏi lòng mình và lòng người khác, để Đấng Cứu Thế có thể được tôn lên ngai trong chúng, và cầm quyền trượng trên chúng! Một dấu hiệu quý giá khác về tính chân chính của tôn giáo của ông là việc ông cúi đầu với sự tôn kính hoàn toàn trước thẩm quyền tối cao của sự mặc khải thiên thượng. Điều này rõ ràng nổi bật từ thời gian ông lần đầu tiên biết giá trị của nó qua kinh nghiệm, bằng việc ông biến nó thành nghiên cứu gần như độc quyền của mình, như một sự chuẩn bị cho việc rao giảng, và bằng sự sùng kính hàng ngày của ông đối với nó cho đến khi ông qua đời. Ông không có giáo điều yêu thích nào, không sản phẩm của trí tưởng tượng nào, không suy đoán lý thuyết hay quan điểm thực tiễn nào, mà ông không sẵn sàng loại bỏ ngay lập tức, nếu chúng được thấy xung đột dù chỉ một chút với Kinh Thánh của lẽ thật. Chúng là biểu đồ của ông, sao cực của ông, “ánh sáng chiếu sáng trong một nơi tối tăm, mà ông làm tốt khi chú ý đến.” Ông mở chúng với sự dễ dạy của một đứa trẻ, và “uống sữa chân thành của lời” với sự thích thú tinh tế. Đối với ông chúng “quý giá hơn vàng, ngọt ngào hơn mật ong, và được đánh giá cao hơn thức ăn cần thiết của ông.” Và trong tình yêu và sự tôn kính này đối với Kinh Thánh có thể thấy lý do, tại sao, được cấu tạo như ông, ông không bao giờ bị dẫn lạc bởi kiêu ngạo của ý kiến, không bao giờ bị lôi kéo vào những sai lầm bẫy rập bởi trí tưởng tượng nổi bật của ông. Mọi tư tưởng, tình cảm, tưởng tượng, và ý kiến đều được lời của Đức Chúa Trời sửa chữa hàng ngày. Chính sự tuân thủ kiên định này đối với Quy Tắc của ông, đã giữ ông trong “con đường tốt và đúng.” Dấu hiệu cuối cùng về tính chân chính của tôn giáo của ông sẽ được lưu ý, là sự kiên trì của ông. Nếu lòng sốt sắng của tình cảm của ông đã giảm bớt, và để ông trong trạng thái thờ ơ; nếu ông đã hạ thấp sự canh giữ của mình, đình chỉ nỗ lực của mình, và ngừng phấn đấu để đạt đến “sự đầy đủ của tầm vóc của một người hoàn hảo trong Chúa Giê-xu Christ,” sự nhiệt tình tạm thời này có thể chính đáng đưa lòng tin kính của ông vào sự nghi ngờ, như không tốt hơn một loài lửa hoang tôn giáo. Nhưng, như một tác giả gần đây đã nhận xét một cách đúng đắn, “Nơi không có sai lầm của trí tưởng tượng—không có sự phán đoán sai về thực tại— không có tính toán nào mà lý trí lên án—thì không có sự cuồng nhiệt, dù linh hồn có thể đang cháy với tốc độ chuyển động của nó trong việc theo đuổi đối tượng đã chọn của nó.” Với tốc độ ông đã bắt đầu cuộc đua của mình, ông tiếp tục di chuyển, được tăng tốc, nữa, bởi động lượng ông đã đạt được trong tiến bộ của mình. Tôn giáo của ông là “nước mà Đấng Christ ban, và ở trong ông là một giếng nước, tuôn ra vào sự sống đời đời.” Những nhận xét này áp dụng cho việc thực hiện những bổn phận cụ thể của ông, cũng như cho tiến bộ chung của ông. Một trong những “viên ngọc tư tưởng” quý giá của chính ông sẽ được giới thiệu ở đây để minh họa nguyên tắc ông hành động theo đó, và nguyên tắc giữ hành động sống động, không chỉ trong một phương thức, mà trong mọi phương pháp mà con người có thể bày tỏ tình cảm đối với Đấng Cứu Thế: — “Cơ Đốc nhân thường mong muốn, rằng có một quy tắc nào đó được đặt ra trong Kinh Thánh, cố định tỷ lệ tài sản của họ mà họ phải đóng góp cho các mục đích tôn giáo. Điều này giống như một đứa trẻ đến với cha mình, và nói, ‘Cha ơi, con phải đến với cha bao nhiêu lần trong ngày bằng một dấu hiệu nào đó của tình yêu của con? Bao lâu sẽ cần thiết để thể hiện tình cảm của con đối với cha?’ Người cha, dĩ nhiên sẽ trả lời, ‘Chỉ thường xuyên như cảm xúc của con thúc giục con, con của cha, và không thường xuyên hơn.’ Đấng Christ cũng nói với dân sự Ngài như vậy: ‘Hãy nhìn Ta, và xem Ta đã làm và chịu đựng những gì cho các ngươi, và rồi hãy cho Ta đúng những gì các ngươi nghĩ Ta xứng đáng. Ta không muốn bất cứ điều gì bị ép buộc.’” Ở đây, không nghi ngờ gì, là thước đo và bổn phận của bổn phận Cơ Đốc, mà ông cố gắng giữ liên tục trong con mắt của chính mình. Ông yêu nhiều, vì nhiều điều đã được tha thứ cho ông. Ông hàng ngày nhìn vào Đấng Christ, và thấy những lý do ngày càng tăng cho tình yêu, lòng sốt sắng và bổn phận gia tăng. Những cảm xúc tôn giáo của ông được tăng cường bằng việc thực hành liên tục, và việc thốt ra chúng trước sự hiện diện của Cha trên trời của ông. Việc thực hành bổn phận liên tục cho ông khả năng gia tăng cho bổn phận. Ông tiếp tục những lần đến gần ngai ân điển qua mọi thay đổi của cuộc đời đau khổ, vui vẻ của ông. Nếu bất kỳ người đàn ông nào trên đất có thể đáp ứng thách thức — “Anh ta sẽ luôn kêu cầu Đức Chúa Trời chăng?”—người đàn ông đó là Edward Payson. Và “ánh nắng đời đời” bắt đầu lắng xuống linh hồn ông trước khi nó rời khỏi thân thể, là bằng chứng rằng ông đã được nghe và được chấp nhận. Phương tiện lớn lao, mà nhờ đó ông đạt đến sự xuất sắc nổi bật trong lòng tin kính, và “kiên trì trong đó cho đến cuối cùng,” có thể học được từ những gì đã được tiết lộ. Tuy nhiên, nhiều hơn nữa, có thể được tiết lộ liên quan đến những phương pháp ông sử dụng để “bắt mọi tư tưởng vào sự vâng phục của Đấng Christ.” Những hoàn cảnh tự chúng nhỏ nhặt thường có ảnh hưởng quan trọng lên tính cách; và không gì không xứng đáng được quan tâm, điều giúp ngăn lòng chúng ta lang thang khỏi Đức Chúa Trời, hoặc gọi chúng trở lại khi chúng đi lạc, hoặc giữ sống động cảm thức về những bổn phận tôn giáo của chúng ta. Khi có rất nhiều quyến rũ và cám dỗ để đi lạc, như thế gian này trình bày, hướng tới những tấm lòng dễ tổn thương và dễ bị lừa dối như vậy, thật tốt khi có một quan giám sát trong mọi vật chúng ta thấy; biến những vật vô tri thành cố vấn của chúng ta; để, “Tìm thấy lưỡi trong cây, sách trong suối chảy, Bài giảng trong đá, và điều tốt trong mọi việc, cho đến khi mọi bộ phận của sự sáng tạo trở thành những người rao giảng sự công chính. Người có thể thường xuyên liên kết những xem xét tôn giáo với “những điều được thấy,” hưởng một sự thỏa mãn hợp lý đồng thời anh ta nuôi dưỡng một tinh thần sùng kính. Nhưng những người thấy khó đọc cuốn sách tự nhiên như vậy, có thể rút ra một gợi ý hữu ích từ một thực hành khác của Tiến sĩ Payson. Trên tờ giấy trắng của vài số nhật ký của ông là những châm ngôn, quy tắc, lời khuyên, hoặc những tình cảm lựa chọn, dường như được dự định để nhắc nhở ông, mỗi khi ông cầm tập sách lên để viết một mục, về một bổn phận nào đó, hoặc phục vụ như một kích thích cho bổn phận trong một trong những mối quan hệ quan trọng của ông. Giá trị của những vật nhắc nhở như vậy là không thể tính được, và nằm trong tầm với của mọi người. Có thể hữu ích khi chép lại một mẫu: — “Rutherford nhận xét, — ‘Tôi đã dành riêng một thời gian, buổi sáng, buổi trưa, và buổi tối, cho cầu nguyện, đọc Kinh Thánh, suy ngẫm, v.v.: ‘Tôi đã cố gắng pha trộn tư tưởng về những chủ đề nghiêm túc với những công việc khác: ‘Canh giữ chống lại những tư tưởng lang thang trong cầu nguyện bí mật: ‘Không bao giờ lẩm bẩm rằng tôi không hưởng an ủi có thể cảm nhận được trong cầu nguyện: ‘Dành toàn bộ ngày của Chúa cho sự sùng kính công khai và riêng tư: ‘Tránh mọi lời nói, và tư tưởng nhàn rỗi, và đam mê đột ngột: ‘Đặc biệt tránh phạm tội chống lại ánh sáng trong việc vặt vãnh nhất, vì không gì có khuynh hướng mạnh mẽ hơn để làm cứng lòng.’” “Một thánh đồ xuất sắc, giờ đây ở trên thiên đàng, nhận xét như sau:— ‘Giờ đây, vào cuối cuộc đời, lương tâm tôi quở trách tôi, vì không làm mọi điều, dù nhỏ, với quan điểm vinh hiển thiên thượng: ‘Rằng tôi đã không cẩn thận hơn để dành thời gian một cách có lợi trong giao tiếp: ‘Rằng tôi đã không bị ảnh hưởng bởi những đau khổ của người khác: ‘Rằng tôi đã không được hạ mình đúng đắn vì tội lỗi tuổi trẻ của tôi.’” “Nếu kết thúc của một lòng thương xót không phải là khởi đầu của một lòng thương xót khác, chúng ta đã bị hủy hoại.” Những điều sau đây, từ Flavel và Baxter, là để ông xem xét với tư cách là một mục sư: — “Chúa Giê-xu là một mục sư có lòng dịu dàng, một mục sư trung tín, một mục sư lao nhọc, đau đớn, một mục sư vui thích trong thành công của chức vụ mình, một mục sư sống theo giáo lý của mình, một mục sư duy trì sự hiệp thông với Đức Chúa Trời.” “Tôi đã quan sát lâu, rằng dù các mục sư sử dụng lời nói và lập luận thuyết phục và thuyết phục đến đâu, vậy mà, nếu họ nghĩ mọi sự chăm sóc của họ đã kết thúc ngay khi bài giảng được truyền đạt, giả vờ họ đã làm bổn phận của mình, và rằng sự kiện là của Đức Chúa Trời, họ hiếm khi thịnh vượng trong lao nhọc của mình; nhưng những người có lòng hướng tới thành công của công việc mình, những người tha thiết hỏi thăm nó tiến triển như thế nào, và những người theo dõi những lao nhọc công khai của mình bằng cầu nguyện và lời khuyên riêng tư, thường được ban phước và được công nhận trong công việc của mình.” Ông còn có một lớp châm ngôn khác, cho thấy sự quan tâm có lương tâm của ông đối với “bất cứ điều gì đáng yêu và có tiếng tốt.” Những trang trước chứa một triển lãm hoàn chỉnh một cách có thể chịu đựng được—có lẽ quá hoàn chỉnh—về tính cách tôn giáo của Tiến sĩ Payson. Người ta đã thấy đó là một câu hỏi rất nghiêm túc và khó khăn, không biết việc đệ trình để mọi người, tốt và xấu, không phân biệt, kiểm tra những ghi chép về những việc làm riêng tư của một người, vốn không được dự định để thấy ngoài phòng riêng, có thể biện minh được đến mức nào. Vì tôn giáo là công việc của phòng riêng nhiều như vậy, rõ ràng, rằng tính cách tôn giáo của không người đàn ông nào có thể được phát triển đầy đủ, mà không thể hiện những giao dịch của nơi lui về thánh đó. Những tiết lộ thuộc lớp này đã được cộng đồng Cơ Đốc nói chung đánh giá cao; và chính Đức Chúa Trời dường như đã đặt dấu ấn tán thành của Ngài lên chúng, bằng cách biến chúng thành dịp thường xuyên để kích thích và nuôi dưỡng những tình cảm tôn giáo. Những xem xét này đã làm nhiều để làm yên những e ngại, vốn thỉnh thoảng được cảm thấy khi phơi bày, như thể, trước con mắt công chúng, những nơi sâu kín của một tấm lòng bị ảnh hưởng sâu sắc và đa dạng như tấm lòng của chủ đề của Hồi Ký này. Tuy nhiên, người ta hy vọng, rằng không có sự phơi bày bừa bãi. Quan tâm đầu tiên của tác giả là đưa ra một lịch sử trung thực, trung tín; và ông không nhận thức rằng bất kỳ sự khấu trừ hay giảm bớt nào từ phần khen ngợi cần được thực hiện trên cơ sở tình bạn cá nhân hay thiên vị, hoặc rằng bất kỳ sự thiếu khiển trách nào cần được cung cấp vì những lý do tương tự. Đúng hơn ông sợ rằng sự lo lắng của ông trong việc sao chép những mẫu Kinh Thánh, những mẫu mô tả lỗi lầm của người tốt với cùng một sự trung tín không nao núng mà chúng ướp xác đức hạnh của họ, có thể đã dẫn ông ném quá nhiều bóng tối vào bức tranh, tập trung quá dài không tương xứng vào những điểm không thể chiêm ngưỡng mà không buồn bã. Tuy nhiên, các phần khác nhau của tác phẩm, sẽ được thấy, bất chấp tính chất linh tinh rõ ràng của chúng, có một mối quan hệ mật thiết với toàn bộ, và, lẫn nhau, sửa đổi và giải thích lẫn nhau. Câu hỏi có lẽ sẽ phát sinh, Tại sao, nếu Tiến sĩ Payson dự định nhật ký của mình không bao giờ nên được đọc, ông lại không hủy nó trước khi qua đời? Thủ tục của ông liên quan đến những bài giảng bản thảo của ông gợi ý một lý do có thể. Trong một thời gian dài đó là mục đích đã định của ông không bao giờ cho phép một bài nào được xuất bản; và, sau khi đã chắc chắn rằng ông không còn có thể sử dụng chúng trước công chúng, ông thực sự bắt đầu việc thiêu hủy chúng. Chúng được tha khỏi ngọn lửa, trong một mùa, nhờ sự can thiệp gần như cưỡng ép của gia đình ông. Khi thời gian ra đi của ông đến gần, vinh hiển của thiên đàng và giá trị của linh hồn xuất hiện siêu việt đến mức, ông trở nên hoàn toàn thờ ơ với danh tiếng văn học và danh tiếng thế gian, và đồng ý cho việc xuất bản một phần những bài giảng của ông, nếu nó được cho là thích hợp, hoặc sẽ có lợi cho loài người. Giờ đây ông hoàn toàn sẵn lòng trở thành “một kẻ dại dột vì cớ Đấng Christ.” Một sự thay đổi tương tự có thể đã diễn ra liên quan đến nhật ký; dù có khả năng hơn là ông kỳ vọng nó sẽ không bao giờ được đọc. Chìa khóa ông đã không truyền đạt cho ai; và, dù ông nhận thức rằng nó đã được khám phá một phần—vì thỉnh thoảng, nhưng vô thức đối với chính ông, một từ trong bảng chữ cái của ông tìm đường vào những thư từ thân thiện của ông, và ý nghĩa của nó được xác định bởi mối liên hệ, và rồi những âm thanh hoặc chữ cái, mà các ký tự đại diện, dễ dàng được xác định; vậy mà ông có lẽ nghĩ không ai sẽ có sự tò mò hoặc kiên nhẫn để thử nó xuyên suốt, đặc biệt vì cách ông áp dụng nó không giống nhau trong mỗi tập. Có thể coi là một sự bỏ sót không thể bào chữa nếu không liếc nhìn những phẩm chất trí tuệ của ông, liên quan đến những mục đích lớn lao mà ông sử dụng chúng vì chúng. Điều này có thể được thực hiện bằng cách giới thiệu một đoạn trích, gửi đến hội thánh và hội chúng của ông tại lễ nhậm chức của người kế nhiệm ông, Rev. Tiến sĩ Tyler, bởi Chủ tịch Allen: — “Trí tuệ mạnh mẽ của ông có thể nắm bắt những chủ đề cao. Kiến thức của ông cũng không giới hạn trong một lĩnh vực. Nó có phạm vi rộng, vì sự tò mò của ông không thể thỏa mãn, và những thu thập của ông được thực hiện với tốc độ tối đa. Nhưng từ mọi lĩnh vực khoa học ông mang đến những minh họa về những nguyên tắc lớn lao của tôn giáo, vốn là công việc và niềm vui của ông để truyền đạt cho đồng loại. “Trong số những phẩm chất có giá trị, mà Tác Giả vĩ đại của tâm trí ông vui lòng phú cho ông, trí tưởng tượng hoặc trí tưởng tượng là rất nổi bật, và rất quan trọng. Tinh chất này của nhà thơ thuộc về ông ở mức độ cao. Nếu có, trong số những người rao giảng Phúc Âm, những người đàn ông có trí tuệ mạnh mẽ và lập luận chặt chẽ, những người lập luận với sức mạnh lớn lao, mà không rút ra bất kỳ sự trợ giúp nào từ khả năng tưởng tượng; vậy mà đó không phải là đặc điểm của việc rao giảng của ông. Tôi cũng không bị thuyết phục rằng những quyền năng cao nhất của lý luận về các chủ đề đạo đức có thể tách rời khỏi nguồn lực của một trí tưởng tượng được dự trữ tốt. Trong lý luận toán học vốn hoàn toàn dựa trên định nghĩa, hoặc một vài quan niệm hoặc khái niệm đã bày tỏ, quá trình quả thật được thực hiện, như thợ rèn làm một chuỗi, bằng cách thêm mắt xích vào mắt xích. Lập luận đồng nhất, và bằng một vật liệu. Không có chỗ cho minh họa; không có cơ hội cho màu sắc của trí tưởng tượng. “Nhưng nếu chúng ta lập luận về các chủ đề đạo đức, trường hợp rất khác. Chúng ta không bắt đầu bằng những định nghĩa rõ ràng, không bị đặt câu hỏi, và những khái niệm đầy đủ. Chính những quan niệm của chúng ta về những lẽ thật thuộc linh phải được hỗ trợ bằng những vật thể được trình bày cho giác quan của chúng ta. Trí tưởng tượng phải hỗ trợ trí tuệ. Không có khả năng tưởng tượng này, quyền năng so sánh những vật thể khác nhau này, nhận thức những tương tự của vũ trụ, tôi không biết làm sao chúng ta có thể hình thành những khái niệm tốt nhất về những thuộc tính thiên thượng; và tôi chắc chắn, rằng không có khả năng này chúng ta không đủ điều kiện làm giáo viên của người khác, và hẳn phải rất thiếu sót trong quyền năng đánh thức sự chú ý uể oải, hỗ trợ nỗ lực của trí tuệ yếu đuối, chiếu sáng quan niệm u ám, và tăng cường tầm nhìn để xem những điều xa và mờ. Thầy và Giáo Viên của chúng ta, Tác Giả và Đấng Hoàn Thành vĩ đại của đức tin chúng ta, rất thường xuyên minh họa những điều thuộc linh bằng những vật thể vật chất, và đã cho chúng ta thấy cách biến Tự Nhiên, như nó phải là, thành đầy tớ gái của Tôn Giáo. Tiến sĩ Payson, từ kho chứa dồi dào của trí tưởng tượng của ông, thường mang ra những hình ảnh và biểu tượng, giúp ông thể hiện rõ ràng những quan niệm của mình, những quan niệm nếu không có thể đã không thể hiểu được, và vận chuyển người nghe của ông, như thể, bất chấp chính họ, đến nhà tù sâu và không bao giờ mở, nơi có khóc lóc, than khóc, và nghiến răng,—và cũng đến sự hiện diện sáng chói, và trong sạch, và vinh hiển toàn bộ của Đức Chúa Trời, và đến cái nhìn trực tiếp của con mắt xuyên thấu tất cả đó, con mắt mà sự gian ác co rúm lại trong kinh hoàng và kinh hoàng. “Những yếu tố khác vẫn cần được xem xét trong việc ước tính quyền năng của ông với tư cách là một người rao giảng. Nó không chỉ là tâm trí ông tích cực và mạnh mẽ, và rằng ông có thể rải ánh sáng của một trí tưởng tượng vô song trên những quan niệm trừu tượng nhất, và pha trộn niềm vui với sự chỉ dạy. Ngoài điều này, quyền năng của ông với tư cách là một người rao giảng là quyền năng của niềm tin sâu sắc của chính ông về tầm quan trọng vô hạn của những lẽ thật ông truyền đạt, và về những thực tại của thế giới vô hình, mà ông mô tả; —quyền năng của lòng tin kính nồng nhiệt, không bị đặt câu hỏi. “Tài hùng biện của ông rất khác với diễn thuyết đã được nghiên cứu, không có sự thanh lịch của cử chỉ, và không có sự phô trương. Vậy mà những âm điệu sâu lắng của giọng ông, thốt ra những lời cảnh báo khủng khiếp, được tính toán để làm giật mình kẻ an toàn, trong khi những lời hứa phước hạnh của Phúc Âm đến từ môi ông trong những giọng điệu nhẹ nhàng và vui vẻ của một người có linh hồn vui mừng nơi Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế của mình.” Hiếm khi một cá nhân từng được nghe nói về những phẩm chất trí tuệ của Tiến sĩ Payson, mà không cố định vào trí tưởng tượng như đặc điểm chiếm ưu thế trong cấu trúc tâm trí ông; và nó thường được nhắc đến như một khả năng đơn giản, không liên quan đến việc thực hành bất kỳ quyền năng nào khác. Một nhận thức riêng biệt và sống động về những lẽ thật và vật thể, một quyền năng so sánh, trừu tượng, và kết hợp, là những thành phần thiết yếu của khả năng này, như nó tồn tại trong nhà thơ; và nó ở trong ông cũng vậy. Nếu ông đã hiến mình cho các Nàng Thơ, ông có thể đã đạt một thứ hạng cao trong số “những người con của bài ca.” Như nó đã là, cảm hứng của thơ ca thấm khắp những thảo luận đạo đức và tôn giáo của ông, và theo cách hoàn toàn dễ chịu, và hữu ích hơn nhiều, hơn nếu nó được trình bày trong những dòng có vần điệu. Trí tưởng tượng của ông nằm dưới sự kiểm soát của phán đoán, và hoàn toàn phục vụ cho những mục đích ông có trong tầm nhìn. Nó không bao giờ được sử dụng để khơi dậy sự kinh ngạc, mà luôn để truyền đạt sự chỉ dạy. Những chuyến bay táo bạo nhất của nó tiết lộ một nhận thức rất chính xác và tinh tế về mối quan hệ của các chủ đề khác nhau; và việc lựa chọn những hoàn cảnh để so sánh của ông, một phán đoán phân biệt nhất. Trong số mười ngàn minh họa về những lẽ thật đạo đức và tôn giáo, mà khả năng này cung cấp cho ông, hiếm khi một minh họa thất bại trong việc là một hình mẫu,— Tôi gần như đã nói, một hình mẫu hoặc đại diện hoàn hảo của ý tưởng hoặc ấn tượng ông muốn truyền đạt. Nó mang lại sự thỏa mãn trọn vẹn cho tâm trí người nghe. Anh ta cảm thấy anh ta biết điều được dạy cho anh ta như vậy. Một số người đã cho rằng, ông sử dụng những tương tự và những sáng tạo của trí tưởng tượng như phương tiện để điều tra lẽ thật; nghĩa là —nếu tôi hiểu ý nghĩa của họ—rằng, giả sử “lẽ thật nằm trong một cái giếng,” trí tưởng tượng của ông lắp đặt một loại máy móc nào đó để kéo nó ra. Nhưng đây là một sai lầm: ông, giống như những người khác, phải lặn hoặc đào để tìm nó. Ông đã sớm thấm nhuần châm ngôn, “Không có con đường hoàng gia nào đến sự hiểu biết;” và cảm thấy ứng dụng của nó đối với thần học, cũng như đối với “hình học.” Những thu thập của ông được thực hiện bằng cuộc điều tra chặt chẽ và cầu nguyện. Quá nhiều đã được gán cho thiên tài của ông, và quá ít cho sự siêng năng của ông. Tài năng bẩm sinh của ông quả thật thuộc thứ hạng cao, nhưng chúng được tăng cường bằng sự tu dưỡng và thực hành. Sự nhiệt tình của ông trong việc theo đuổi sự hiểu biết không bao giờ giảm bớt; những thu thập của ông liên tục tích lũy. Chính bằng cách liên tục mở rộng sự quen thuộc của ông với thế giới của Đức Chúa Trời, và những tạo vật sinh sống trong đó, ông đã thu thập những vật liệu mà trí tưởng tượng có thể làm việc với chúng. Những kết luận ông được dẫn đến bởi những cuộc điều tra của chính ông, những quan niệm tồn tại trong tâm trí của chính ông, ông thường truyền đạt cho người khác bằng những tương tự, những tương đồng, và những trường hợp tưởng tượng; và điều này, người ta quan niệm, là ứng dụng hợp pháp của chúng. Ông có một sự thích thú cao đối với những theo đuổi văn học, và rất hưởng thụ xã hội của những người văn học. Và nó sẽ được những người có thể đánh giá cao nó coi là, một trong những trường hợp đáng chú ý nhất về sự từ chối chính mình của ông, rằng ông có thể từ bỏ một niềm vui mà ông rất nhạy cảm với nó, để thúc đẩy hiệu quả hơn sự cứu rỗi của loài mình. Nó có thể được nói đến như một sự từ bỏ;—vì khi ông hiến mình cho chức vụ, ông ngừng tu dưỡng văn học cổ điển vì danh tiếng, hoặc chỉ vì sự thỏa mãn cá nhân của chính ông. Ông không thể chiều theo mình, và tiêu hao thời gian của mình, trong những xa xỉ trí tuệ tinh tế, khi linh hồn đang hư mất quanh ông. Có những chủ đề có tính hữu ích thật và được thừa nhận—những chủ đề có sự quan tâm sâu sắc và đời đời—những theo đuổi liên quan trực tiếp đến số phận bất tử của loài người, đủ để sử dụng thời gian của ông, và thử thách những quyền năng tốt nhất của ông. Đối với việc học có tính hữu ích đáng ngờ, và ứng dụng hiếm hoi, dù bí truyền hay thanh lịch, ông ít chú ý. Ông ước tính những lợi thế lâu dài có thể xảy ra được kỳ vọng từ những theo đuổi khác nhau, bằng cán cân của thánh địa, và kiên quyết từ bỏ những theo đuổi đó, dù phù hợp với khuynh hướng của ông đến đâu, “nơi lợi nhuận sẽ không trả cho nến, và nơi triết gia và học giả đe dọa nuốt chửng vị thần học gia.” Vậy mà, theo nghĩa hợp pháp của thuật ngữ, ông là một triết gia. Trong triết học của lĩnh vực đó, lĩnh vực ông tỏa sáng nổi bật, ông đã đi trước thời đại. Ông dự đoán những cải tiến đáng kể trong cách thức tiến hành những nghiên cứu thần học, mà các chủng viện thần học của chúng ta đã làm nhiều để giới thiệu và mở rộng. Sự sáng suốt, phán đoán và ý thức tốt của ông rõ ràng nổi bật trong lộ trình ông theo đuổi để chuẩn bị mình cho bục giảng. Ông coi thần học là một khoa học thiên thượng; và ông tìm kiếm nó qua phương tiện của sự mặc khải thiên thượng đó, sự mặc khải đã được truyền đạt cho thế giới, và không phải trong những suy đoán của con người. Ông nghiên cứu để xác định những ranh giới đó, những ranh giới tách biệt điều con người có thể biết, khỏi điều phải mãi mãi trốn tránh nghiên cứu của anh ta,— trừ khi ánh sángcủa cõi đời đời sẽ bày tỏ nó,— và ông không bao giờ vượt qua chúng. Ông dừng lại ở những sự kiện tối hậu, và không bao giờ “xâm nhập vào những điều không thuận tiện,” và những điều mà người khôn ngoan biết ít như đứa trẻ. Những người ông cố gắng dẫn dắt lên thiên đàng, ông cũng phấn đấu giữ trong cùng những giới hạn đó; dạy họ rằng “những điều bí mật thuộc về Chúa, nhưng những điều được bày tỏ, thuộc về họ và con cái họ.” Và trong số “những điều được bày tỏ,” ông phân biệt giữa những điều có khả năng nhận được sự làm sáng tỏ từ thảo luận của con người, và những điều chế giễu mọi giải thích của con người, và liên quan đến chúng việc cố gắng tự nó sẽ là “làm tối lời khuyên bằng lời nói không có sự hiểu biết.” Không có giáo lý nào được tìm thấy trong Kinh Thánh, mà ông do dự khẳng định và bảo vệ; nhưng ông đề phòng việc yên nghỉ trong nó như một suy đoán đơn thuần,—chống lại việc “nắm giữ lẽ thật trong sự không công chính.” Mục đích lớn lao của ông là khiến mọi chủ đề Kinh Thánh tác động mạnh mẽ lên lương tâm,—khiến mọi giáo lý khơi dậy cảm xúc tương ứng của nó, và mọi giới luật khơi dậy bổn phận của nó. Nếu thành công của ông không phải là một sự giới thiệu đầy đủ về thực hành của ông, kinh nghiệm của hội thánh, trong những thời đại đã qua, đưa ra một lời cảnh báo cảm động về những điều ác của một lộ trình trái ngược. “Cơ Đốc giáo,” một tác giả gần đây nói, “đã, trong một số thời kỳ ngắn trong lịch sử của nó, hoàn toàn tách rời khỏi những phương thức tư tưởng và biểu hiện triết học; và chắc chắn nó đã thịnh vượng trong những thời kỳ như vậy. Vào những lúc khác, nó hiếm khi được thấy chút nào, ngoại trừ trong trang phục của thảo luận siêu hình, và lúc đó nó đã mất mọi sức mạnh và vinh hiển của nó.” Một số người đã cho rằng, hẳn phải có một sự gầy mòn đáng tiếc trong những bài giảng của ông, xét về những giáo lý thiết yếu và đặc biệt của Phúc Âm. Sự nghi ngờ này có thể chưa bao giờ thịnh hành rộng rãi, và không chắc chắn nó dựa trên điều gì. Nó có thể phát sinh từ sự kiện rằng rất nhiều người đổ xô đến nghe ông, liên quan đến một sự kiện khác, viz., sự chống đối tội lỗi của lòng người đối với những giáo lý hạ mình của thập tự giá. Liên quan đến một số người, nó có thể phát sinh từ sự kiện, rằng ông lập luận mà không phô trương việc lập luận; rằng ông tranh luận mà không giảm lập luận của mình thành xương khô của một tam đoạn luận; rằng ông không quen giả sử một vị trí táo bạo và gây giật mình, và rồi tuyên bố, theo hình thức đúng đắn, ông sẽ chứng minh nó như thế nào. Nó có thể phát sinh từ sự kiện, rằng ông luôn rao giảng để được hiểu, và không để chỗ cho suy luận, rằng ông hẳn phải là một người sâu sắc vì ý nghĩa của ông không thể lĩnh hội được. Nhưng dù sự nghi ngờ có do bất kỳ nguyên nhân nào trong số những nguyên nhân này hay không, người ta nghi ngờ liệu nó có nền tảng nào tốt hơn để dựa vào hay không. Ông không “đi trong sự xảo quyệt, cũng không xử lý lời của Đức Chúa Trời một cách lừa dối.” Ông không thể che giấu điều gì do thiết kế, điều ông có bổn phận tuyên bố; vì điều này sẽ trái ngược với toàn bộ tính cách của ông. Bạn bè và kẻ thù đều ghi công ông về sự trung thực và đối xử thẳng thắn. Nó không thể vì thiếu can đảm; vì ông không sợ mặt của xác thịt; và một số bài giảng thực tiễn ông truyền đạt, đòi hỏi anh hùng đạo đức gấp mười lần để phát âm, hơn là những giáo lý xúc phạm nhất. Tội nhân có thể ngồi và nghe những giáo lý về sự tuyển chọn và sự hư mất bị bảo vệ, và không cảm thấy một nửa sự chống đối trong lòng, mà sẽ được gợi ra bởi những bài giảng thực tiễn của Tiến sĩ Payson, đặc biệt là một bài giảng như bài giảng mà trong đó sự gian lận bị phơi bày và lên án; và những thực hành ác khác không nhận được sự nuông chiều nào hơn từ ông. Những người khác, nữa, những người không biết giải thích, trên những nguyên tắc thỏa mãn, về sự thu hút đã kéo và ràng buộc rất nhiều người với ông, đã gán ảnh hưởng của ông cho những nguyên nhân khác nhau; như, một tài diễn thuyết khéo léo và đầy đam mê, một tài năng làm vui thính giả, và thậm chí là sự ồn ào! Quả thật không phải là một lời khen tâng bốc, cho người nghe của ông; nhưng cần nêu, như một lời xin lỗi cho những phỏng đoán này, rằng tác giả của chúng sống ở xa, và không biết ông. Một chút hiểu biết về bản chất con người có thể đã đủ để sửa chữa một sai lầm như vậy. Không người đàn ông nào, bằng những phương tiện như vậy, có thể duy trì một danh tiếng ngày càng tăng, ở cùng một nơi, trong một thời kỳ hai mươi năm, nhận được những bổ sung liên tục cho bầy của mình, bầy bao gồm một tỷ lệ công bằng những nhân vật chuyên nghiệp, và những người đàn ông có tâm trí tu dưỡng. Quả thật, luôn có điều gì đó trong những bài giảng của ông để làm vui tâm trí, ngay cả khi ngôn ngữ của ông là phương tiện của những lẽ thật không được chào đón; nhưng ông không bao giờ thốt ra bất cứ điều gì từ bục giảng với quan điểm làm vui. Ông không bao giờ, “Tìm kiếm một nụ cười toe toét, khi ông phải quyến rũ một linh hồn.” Không có hiệu ứng sân khấu nào trong diện mạo cá nhân của Tiến sĩ Payson hay trong tài hùng biện của ông—không có tư thế hay cử chỉ áp đặt nào—không có cực đoan của ngữ điệu nào—không có sự giả tạo nước mắt. Đó là bản chất đơn giản, được ân điển thánh hóa, thốt ra những niềm tin sâu sắc của lòng, và nài xin những tội nhân đồng loại trở nên hòa giải với Đức Chúa Trời. Đó là tài hùng biện của lẽ thật được nói trong tình yêu. Những lời dường như đến từ miệng ông được bao quanh bởi bầu không khí rực rỡ mà trong đó chúng rời khỏi lòng, và đóng dấu ấn tượng của chúng trong mọi tấm lòng mà chúng rơi vào. Vì sự gia tăng nhanh chóng của hội thánh ông, một số người đã tưởng tượng rằng ông hẳn đã nhận những người có lòng tin kính đáng ngờ. Một mục sư đáng kính ở một tiểu bang khác một lần đã gửi cho ông một sứ điệp —và bởi một thành viên trong hội thánh của ông nữa—“đừng làm Cơ Đốc nhân quá nhanh.” Chưa nói đến lòng nhân từ anh em của một lời ám chỉ như vậy, được truyền đạt bởi một sứ giả như vậy, người ta có thể nghi ngờ liệu người kế nhiệm của người tốt đó có tìm thấy nhiều “gỗ, cỏ khô, và rơm rạ,” trong kiến trúc thượng tầng do chính ông xây dựng—ít nhất là nhiều theo tỷ lệ với kích thước của nó—như Tiến sĩ Payson đã tìm thấy không. Vậy mà ông là một người có sự trung tín đã biết và được thừa nhận. Hội thánh nào không tiếp nhận và giữ lại những kẻ đạo đức giả? Nếu những nhân vật như vậy tìm đường vào hội thánh của Tiến sĩ Payson, váy của ông trong sạch khỏi huyết của họ; ông nhắm làm bổn phận của mình một cách trung tín, và không mục sư nào từng chú ý đến kỷ luật hội thánh hơn. Những sự kiện, đã xuất hiện kỳ diệu như vậy, và đã được giải thích theo nhiều cách phỏng đoán, sẽ không, có lẽ, xuất hiện đáng ngạc nhiên, khi những sùng kính riêng tư và lao nhọc công khai của ông được biết rộng rãi hơn. Có lẽ sẽ cảm thấy, rằng những phương tiện ông sử dụng, và Đức Chúa Trời ban phước, mang một tỷ lệ đầy đủ với kết quả của chúng như trong những trường hợp thường lệ khác. Người ta cũng đã cho rằng, con người ông và những đặc điểm tinh thần đặc biệt là mối dây hợp nhất, giữ hội thánh và giáo xứ của ông với nhau, và rằng khi ông bị loại bỏ, khối lượng đồ sộ sẽ sụp đổ thành từng mảnh. Kỳ vọng này đã chia sẻ cùng một số phận như nhiều dự đoán mà Tiến sĩ Payson hoặc dân sự của ông là chủ đề. Trong toàn bộ thời kỳ thử thách mà họ không có mục sư, sự toàn vẹn của họ gần như không có tiền lệ. Không một sự đào ngũ nào diễn ra; chứng minh rằng đó không chỉ là con người ông, mà là ảnh hưởng của những giáo lý của ông, đã hợp nhất họ làm một. Lẽ thật là, không người đàn ông nào từng đạt được danh tiếng như một người rao giảng công bằng hơn Tiến sĩ Payson; ít người đàn ông từng kiếm được—nếu biểu hiện được phép—thành công hơn. Chúng ta không cần gọi đến sự trợ giúp của ma thuật, để giải thích ảnh hưởng kinh ngạc ông thực hiện với tư cách là một mục sư của Đấng Christ. Điều này được thực hiện tốt nhất bằng lịch sử đơn giản của người đàn ông—bằng sự quen thuộc với những gì ông là, và những gì ông đã làm. Nền tảng của sự xuất sắc của ông, và của ảnh hưởng của ông, được đặt trong một sự hiểu biết sâu sắc, kinh nghiệm về những chủ đề thuộc linh vốn cấu thành những chủ đề trong những bài diễn thuyết của ông gửi đồng loại. Phẩm chất này của một giáo viên tôn giáo đã được trình bày tốt, và ảnh hưởng của nó được minh họa, bởi một nhà phê bình những bài giảng của ông trong Christian Spectator. Nói về Tiến sĩ Payson, ông nhận xét:— “Giống như sứ đồ yêu dấu, người ông phần nào giống trong sức mạnh của trí tưởng tượng, và trong tình cảm của lòng mình, ông nói như thể từ sự quan sát thực tế. Khi đọc những bài giảng này, dường như như thể tác giả của chúng đã thực sự thấy bằng mắt mình những vật thể thuộc linh ông mô tả,—rằng ông đã thực sự nghe từ Đấng Christ, nói chuyện với Ngài mặt đối mặt, những lẽ thật ông tuyên bố. Người đàn ông đã thấy những vật thể thuộc linh như vậy bằng con mắt đức tin rõ ràng, quen thuộc với chúng trong những phần nhỏ nhất của chúng, và do đó có thể truyền đạt sự chỉ dạy liên quan đến chúng với một sự quen thuộc, rõ ràng, và sự quan tâm ấn tượng, mà chúng ta tìm kiếm vô ích ở bất kỳ người nào khác. Ông không chỉ có thể trình bày một phác thảo chung, mà ông có thể lấp đầy bức tranh bằng những gì mắt mình đã thấy. Khi ông đề cập đến đức tin và sự ăn năn, ông nói như một người đã nhìn vào chính những vật thể mà những ân điển này hướng tới; và do đó ông có thể khiến người khác cũng thấy những vật thể tương tự, và cảm thấy như ông đã tự cảm thấy đối với chúng. Khi ông nói về Đức Chúa Trời, ông nói như thể ông đã đi với Ngài, và biết Ngài một cách thân mật. Khi ông mô tả tính cách của Đấng Christ, ông mô tả nó như thể ông đã đi theo Ngài sát sao, và biết chính xác Ngài đã đi như thế nào. Ông nói về Đức Thánh Linh, như thể ông đã cảm thấy quyền năng của Ngài trên linh hồn của chính mình, trong những ảnh hưởng thuyết phục và thánh hóa của Ngài. Ông nói về địa ngục, như thể chính ông đã nhìn với những nỗi sợ đau đớn qua mọi hang động u ám của nó. Ông nói về thiên đàng, như thể ông, giống như Phao-lô, đã được vận chuyển lên thiên đàng thứ ba, và nghe những lời không thể diễn tả. Có nhiều đoạn trong những bài giảng của ông, mà trong đó tầm nhìn của ông về thiên đàng dường như gần như rõ ràng như tầm nhìn ông hưởng ngay trước khi qua đời, như được mô tả trong một lá thư gửi chị gái ông. “Người đàn ông đã có những tầm nhìn như vậy về thiên đàng, sẽ nói về những thực tại đời đời bằng một lẽ thật mà người khác sẽ phấn đấu vô ích để bắt chước; và ông sẽ được lắng nghe với cùng một cảm xúc sâu sắc mà lời của một người sẽ tạo ra, người đã thực sự sống lại từ mồ, và quay lại với anh em của gia đình nhân loại, để đưa ra cho họ một tường thuật về những bí mật của thế giới vô hình.” Những chủ đề của ông bao trùm toàn bộ phạm vi những chủ đề Kinh Thánh. Ông không có chủ đề cũ kỹ nào, không có sự đơn điệu mệt mỏi nào trong cách ông đối xử với nó. Những chủ đề đó, mà sự tái diễn của chúng có dịp thường xuyên nhất—như, chẳng hạn, những chủ đề liên quan đến sự chết của Đấng Cứu Thế, vốn được hội thánh của ông tưởng niệm hàng tháng—không bao giờ mất bất kỳ sự thú vị nào dưới cách đối xử của ông; mà được khiến đánh thức một dòng tư tưởng và suy ngẫm mới, hoặc được trình bày trong một mối quan hệ mới nào đó. Đấng Christ bị đóng đinh, quả thật, là một chủ đề vô tận. Đó là “sự sống của mọi việc rao giảng của ông. Ông ở mọi nơi đưa ra những quan điểm cao cả nhất về Đấng Christ, nhìn và tuyên bố Ngài là ‘Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt,’ và được phú cho mọi đặc quyền và vinh hiển của Chức Trung Gian. Ông liên tục tìm cách đưa Đấng Christ ra trước mắt tội nhân, những người Ngài đã đau khổ, chảy huyết, và chết vì họ. Đấng Christ là mặt trời của hệ thống của ông; ông quy mọi điều về Ngài, và cho thấy mọi lẽ thật, bổn phận, hy vọng, đặc quyền, và hạnh phúc, đều liên quan đến Ngài. Nói tóm lại, vì Đấng Christ là mọi điều đối với cảm xúc của ông, với tư cách là một người tin cậy khiêm nhường vào lòng thương xót của Ngài, Ngài cũng là mọi điều trong những chỉ dạy ông truyền đạt, với tư cách là mục sư của Ngài. Ông không có sự cẩn trọng giả tạo nào của một lương tâm sai lầm, vốn xưng nhận co rúm lại khi không dâng cho Đấng Christ ‘vinh hiển xứng đáng với danh Ngài?’ Ngài, với tư cách là ‘không tranh cãi’ là ‘sự sáng chói của vinh hiển của Cha, hình ảnh rõ ràng của con người Ngài,’ và Đấng ‘ở trên mọi điều, Đức Chúa Trời, đáng chúc phước mãi mãi,’ ông thích thờ phượng, tôn vinh, rao giảng, và cho những người sắp chết thấy, là ‘niềm tin cậy của mọi đầu cùng đất?” Tiến sĩ Payson là một người rao giảng mà không ai có thể nghe với sự thờ ơ. Sự phân biệt tính cách của ông, và sự thích ứng lẽ thật với các lớp người nghe khác nhau; kỹ năng của ông trong việc dẫn dắt gươm của Thánh Linh để đâm vào lương tâm của người không ăn năn, khiến họ không thể nghe ông mà không xúc động. “Ông cho thấy một sự thân mật trong những căn phòng bí mật của lòng người, sự thân mật chỉ đạt được bằng nhiều sự tự quen thuộc, và sự quan sát chính xác về loài người; phân tích những hoạt động của ý chí và tình cảm chưa được thánh hóa với kỹ năng đặc biệt; nói với tội nhân, với sự cụ thể gây giật mình, về những điều diễn ra trong lòng anh ta: đi theo anh ta vào nơi ẩn náu của anh ta, để quyến rũ và cảnh báo anh ta ra đi; nêu, với sự trung tín không nao núng, những sự kiện hạ mình liên quan đến động cơ hành động của anh ta; mô tả những sai lầm và tự lừa dối của anh ta với một sự công bằng và chính xác khó có thể tranh cãi; cho thấy những nguy hiểm của những phụ thuộc không phù hợp với Kinh Thánh của anh ta; và, trong ánh sáng rực rỡ trọn vẹn của Kinh Thánh, trình bày mọi nguy hiểm và tội lỗi của sự tự lừa dối.” Nếu họ rời khỏi thánh địa “tràn đầy cơn thịnh nộ,” và quyết tâm không nghe ông nữa, quyết tâm chỉ là một sợi gai giữa ngọn lửa của lương tâm. “Việc rao giảng của Tiến sĩ Payson rất phù hợp để ‘nuôi dưỡng hội thánh của Đức Chúa Trời;’ và thúc đẩy sự tiến bộ của Cơ Đốc nhân trong đời sống thiên thượng. Với ông đây là một đối tượng của tư tưởng và lao nhọc hơn thông thường. Tính cách Người Vĩ Đại Trong Lòng của Bunyan thể hiện những phẩm chất của Người Chăn Thuộc Linh theo cách thú vị, và nhiều đặc điểm của nó có thể nhận thấy trong những bài giảng của Tiến sĩ Payson. Để nâng cao và làm sống động đức tin của Cơ Đốc nhân, để gia tăng lòng sốt sắng của tình yêu họ, để hỗ trợ họ đạt được và giữ những quan điểm khiêm nhường về chính mình, để thúc đẩy sự dịu dàng của nỗi buồn tin kính, và cũng để làm sống động niềm vui của họ, xác nhận hy vọng của họ, thúc đẩy sự gia tăng và ổn định của những an ủi của họ, và khích lệ họ tiến lên và bay lên trong sự chuẩn bị cho thiên đàng, là mục đích của phần lớn việc rao giảng của ông. Ông tìm cách thúc đẩy ở Cơ Đốc nhân sự tiến bộ và hưởng thụ sự thánh khiết trong lòng và đời sống. Ông thích chứng kiến hoạt động và sự trung tín của Cơ Đốc nhân, và rao giảng một tôn giáo để sống, và tôn giáo sẽ khiến người sở hữu nó tỏa sáng như ánh sáng trong thế gian. Ông có lòng hướng tới việc thúc đẩy, trong chính mình và người khác, sự thánh khiết, được nâng cao, sống trong sự hiệp thông hàng ngày với Đức Chúa Trời, và được làm cho tích cực trước thập tự giá của Đấng Christ, sự phán xét sẽ đến, và triển vọng của thiên đàng. Và những quan niệm của ông về những bổn phận đặt trên dân sự của Đức Chúa Trời là sống trong việc thực hành sự thánh khiết như vậy, là sống động và trang trọng. Những quan điểm ông thường đưa ra về tính cách Cơ Đốc không phải là ‘hình thức tin kính’ được điều chỉnh tốt đó mà trong đó ‘một danh tiếng để sống’ có thể được bảo tồn; mà ông thể hiện Cơ Đốc nhân của Kinh Thánh, yêu sự thánh khiết và tìm kiếm nó, ghét tội lỗi và trốn khỏi nó; ông đưa ra những yếu tố của ân điển, để được bày tỏ trong sự trung tín sống động và tích cực.” Ông nổi bật vì “sự hiến dâng hoàn toàn cho phúc lợi thuộc linh của người nghe của mình. Ông có thể đã có một sự quen thuộc thực tiễn với những lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc, và kỹ năng trong việc lựa chọn những lẽ thật đó phù hợp với tính cách của người nghe của mình, và một trí tưởng tượng quyền năng trong việc trình bày những lẽ thật đó theo cách tạo ấn tượng; vậy mà, không có sự hiến dâng cảm xúc này cho phúc lợi thuộc linh của người nghe của mình, ông không bao giờ có thể thực hiện quyền năng đạo đức đó trên tâm trí họ, quyền năng đi kèm với chức vụ của ông. Luôn đúng, rằng những người đã nổi bật trên sân khấu rộng lớn của nỗ lực con người, trong nghệ thuật, trong vũ khí, trong khoa học, và trong doanh nghiệp đạo đức, cũng nổi bật vì sự cuồng nhiệt mà họ theo đuổi đối tượng theo đuổi của mình. Một trạng thái tâm trí như vậy làm nhanh trí tuệ; vì nó gần như đã trở thành một châm ngôn với những bậc thầy của khoa học tinh thần, rằng những quan niệm sống động theo tỷ lệ với sự kích thích của cảm xúc. Hơn nữa nó khiến tâm trí khéo léo trong việc khám phá và tạo ra phương tiện để hoàn thành đối tượng; ‘Tình yêu sẽ tìm thấy một con đường;’ và nó cũng thúc giục sự kiên trì trong việc áp dụng những phương tiện này. Những bài giảng của ông được chuẩn bị dưới ảnh hưởng của một mong muốn mãnh liệt được làm công cụ trong việc dẫn dắt dân sự của mình đến thập tự giá của Đấng Christ để được cứu rỗi. Để hoàn thành điều này, mọi khả năng của linh hồn ông đều tập trung; khi ông quỳ xuống tại ngai thương xót, dân sự của ông được tha thiết phó thác cho Đức Chúa Trời; khi ông nhìn ra thiên nhiên, cuốn sách mặc khải khác của Đức Chúa Trời đó, ông luôn tìm kiếm những động cơ cho bổn phận; khi ông bận rộn với nghiên cứu nghiêm túc, hoặc đọc những cuốn sách có sở thích, ông vẫn nhắm, trực tiếp hoặc gián tiếp, vào việc thúc đẩy phúc lợi thuộc linh của dân sự mình, để ‘bằng bất kỳ phương tiện nào ông có thể cứu được một số người.’ Mọi điều đều phục vụ cho đối tượng này. Có một tấm lòng đầy và một tâm trí đầy, sự thuyết phục ngự trên môi ông. Ông cảm thấy cảm xúc, và do đó bày tỏ nó. Lòng ông luôn tỉnh thức. Lòng sốt sắng của ông đối với nhà của Đức Chúa Trời rực cháy trong lòng ông như một đam mê thiêu đốt; nó làm hao mòn quyền năng của cuộc đời.” Rằng cách ông thể hiện những lẽ thật của Phúc Âm nổi bật là hạnh phúc, chúng ta có một bằng chứng rất đáng mừng trong sự bền bỉ mà những chỉ dạy của ông được ghi nhớ, Lời chứng này về sự hoàn chỉnh của những phẩm chất của ông, “như một người thợ không cần phải hổ thẹn, phân chia đúng đắn lời của lẽ thật,” vẫn tồn tại trong hàng trăm tấm lòng. “Lời của ông như những chiếc đinh được đóng vào một nơi chắc chắn, để lại những vết chích trong tâm trí, và thách thức ngay cả một trí nhớ tồi tệ quên đi.” Một mẫu những bài giảng trên bục giảng của ông đang ở trước công chúng, và sẽ tự nói lên sự bảo vệ của chúng. Rằng chúng thiếu nhiều, điều đã cho chúng sự thú vị và tác dụng trong việc truyền đạt, được mọi người biết ông biết. Một người anh em mục sư, ở xa, sau khi ông đọc tập sách, đã viết như sau—“Con mắt biết nói đó, và âm điệu rung động đó, và những tia lửa thánh đó, và vẻ mặt đó, vẻ mặt đôi khi dường như hơn cả phàm trần,” tôi quả thật không tìm thấy. Có lẽ hầu hết những minh họa rực rỡ đó và những lời kêu gọi không thể cưỡng lại được thực hiện, ngay cả khi ông có một bài giảng viết trước mặt, từ cảm hứng của khoảnh khắc. Vậy mà vẫn có rất nhiều bản gốc trong những tác phẩm này, đến mức những đường nét của linh hồn thiên thượng của ông có thể dễ dàng được truy nguyên. Tài hùng biện của ông là, bằng ngôn ngữ của Milton, “tình yêu nghiêm túc và chân thành đối với lẽ thật: tâm trí ông hoàn toàn sở hữu một mong muốn sốt sắng biết những điều tốt lành, và với lòng bác ái thân yêu nhất để truyền đạt sự hiểu biết về chúng cho người khác. Khi một người đàn ông như vậy nói, lời của anh ta, như rất nhiều đầy tớ nhanh nhẹn và thoáng đãng, chạy quanh anh ta theo lệnh, và trong những hàng ngũ có trật tự tốt, như anh ta muốn, rơi một cách thích hợp vào vị trí của chính chúng.” Số lượng việc phục vụ ông được giúp sức thực hiện không phải là sự kiện ít đáng ngạc nhiên nhất trong lịch sử của ông. Gần như liên tục chìm xuống dưới những tác dụng kiệt sức của một khung cơ thể bệnh tật và suy nhược, ông, tuy nhiên, “lao nhọc dồi dào hơn” hầu hết những người không có bệnh tật như vậy để làm suy sụp họ. Rằng ông mạo hiểm vượt quá sức lực của mình, và thường vượt quá giới hạn của sự thận trọng và bổn phận, là rất đúng; nhưng, nhìn chung, đó là một sự sắp xếp khôn ngoan và hạnh phúc của Sự Quan Phòng, sự sắp xếp đã chỉ định ông vị trí của mình nơi những lời kêu gọi nỗ lực thường xuyên và khẩn cấp. Sự hối tiếc không thể không cảm thấy khi ông ra đi sớm, được thúc đẩy bởi những lao nhọc không ngừng của ông, tinh thần và thể xác, trong sự nghiệp của Chủ ông, được giảm nhẹ bởi sự suy ngẫm, rằng, với hiến pháp và sự nhạy cảm của ông, một mức độ nỗ lực vừa phải là không tương thích. Vượt qua mọi nghi ngờ, cuộc đời ông, nếu trải qua trong trạng thái tương đối không hoạt động, sẽ kết thúc sớm hơn nhiều: mặt trời của ông có thể đã lặn trong bóng tối, và ký ức về ông hư mất khỏi mặt đất. Nhưng Đức Chúa Trời đã “cung cấp những điều tốt hơn cho ông,” và ký ức của ông được ban phước. Rằng ông đã rao giảng Phúc Âm đầy đủ và trung tín, không tránh né việc tuyên bố toàn bộ lời khuyên của Đức Chúa Trời, ông có lời chứng của lương tâm mình, trong triển vọng gần của tòa án cuối cùng. Đối với những câu hỏi lặp lại liên quan đến điểm này, câu trả lời của ông đầy đủ và rõ ràng. Tôn giáo ông rao giảng và làm gương trong cuộc đời đã nâng đỡ ông trong giờ xác thịt và lòng thất bại, và chiếu ánh sáng không mây lên hành trình của ông đến thế giới vô hình. Và chúng ta sẽ nói — chúng ta ở đây mượn ngôn ngữ được một người anh em quý giá sử dụng nhân dịp ông qua đời — “Chúng ta sẽ nói rằng tất cả điều này là ảo tưởng, và một tầm nhìn không có thực chất chăng? Chúng ta sẽ tưởng tượng rằng tâm trí tích cực nhất này giờ đây đã tuyệt chủng chăng? Rằng đầy tớ và bạn của Chúa Giê-xu Christ này đã bị tiêu diệt, đã mất chăng? Cơn bão đã đánh cắp ông đi chăng? Bị sóng vỗ lâu, ông đã bị vực sâu nuốt chửng chăng? Ôi, không! Nhưng, vì Đức Chúa Trời là chân thật, chúng ta tin ông đã vào một bến cảng an toàn, nơi cơn bão không được nghe, — nơi sự kích động của các yếu tố không được cảm thấy,—nơi không sóng rắc rối nào từng vỡ trên bờ bình an—nơi không gợn sóng nào quấy rầy sự thanh thản sâu sắc, sự thanh thản phản chiếu cho con mắt kinh ngạc vẻ đẹp, và sự sáng chói, và sự uy nghi của bầu trời.” “HÃY XEM MẸ NGƯƠI.” Cảnh tại giường chết của Tiến sĩ Payson, được mô tả ở trang 424, đã được mở rộng một cách hạnh phúc trong những dòng đẹp đẽ sau đây, từ cây bút trong sạch và phong phú của bà Sigourney. Con trai lớn, trong trường hợp này, không phải là con lớn nhất; nhưng ai có thể hối tiếc một sai lầm vô tội, sai lầm đã cung cấp dịp cho rất nhiều sự dịu dàng và vẻ đẹp? MẮT ĐÃ NÓI GÌ?—Môi cẩm thạch không nói, Ngoại trừ trong tiếng nức nở run rẩy đó mà Sự Chết nghiêm khắc Nghiền nát dây đàn của cuộc đời. Kìa! Một lần nữa nó tuôn đổ Một dòng hùng biện hơn lời nói — “Con trai! — hãy nhìn mẹ ngươi!” — và lui xuống Dưới bức màn của mí mắt rủ xuống, Để giấu mình mãi mãi. Đó là lần cuối, Cái nhìn cuối cùng! — và hãy đánh dấu nó rơi dịu dàng như thế nào Lên người bạn đồng hành yêu dấu đó, và những nhóm Người khóc quanh. Người hấp hối biết rõ Giá trị của những tổ chức từ thiện thánh đó Những tổ chức thanh lọc cặn bã của sự ích kỷ ra đi; Và cảm thấy sâu sắc rằng trái tim tin cậy của người phụ nữ Bị xé khỏi chỗ dựa được trân trọng, mà, sau Đấng Christ, Đã là chỗ dựa của bà trong mọi nghịch cảnh, Sẽ lấy chén dầu thơm tốt nhất từ bàn tay thân yêu đó Bàn tay đánh thức nguồn của tình mẫu tử, — Nụ cười đó, mà sự chiến thắng của nó trả cho những đêm không ngủ Của sự chăm sóc nôi, — giọng nói đó, mà những âm điệu thì thầm của nó Chính bà đã uốn nắn thành lời cầu nguyện.— An ủi biết bao cho ngực của một người mẹ góa bụa Sự đồng cảm của con đầu lòng! Hãy mạnh mẽ, chàng trai trẻ! — Nâng cánh tay của người bảo vệ, — lời cầu nguyện của người chữa lành! — Hãy dịu dàng trong mọi lời nói và việc làm của ngươi. Một linh hồn đang canh chừng ngươi! — Vâng, người đã đi Từ đất tối tăm lên ngày trọn vẹn, Sẽ là nhân chứng của ngươi trong tòa án thiên đàng Ngươi mang áo choàng của ông như thế nào. Vậy tạm biệt, Người lãnh đạo trong Y-sơ-ra-ên! — Ngươi mà con đường rạng rỡ Giống như thiên sứ đứng dưới mặt trời, Không chói mắt và không chệch hướng, — thật phù hợp Ngươi phải trỗi dậy đến ánh sáng mà không có một đám mây. Khải Huyền, xix. 17. TUYỂN CHỌN. I. Những suy nghĩ tuyển chọn. TUYỂN CHỌN. I. Những suy nghĩ tuyển chọn. ĐỨC CHÚA TRỜI. Danh hiệu này hàm ý bao nhiêu, không lưỡi nào, của con người hay thiên sứ, có thể bao giờ diễn đạt; không tâm trí nào hình dung. Nó là một cuốn sách với vô số lá, và mỗi lá đầy ý nghĩa. Nó sẽ được đọc bởi các thánh và thiên sứ, qua các thời đại của cõi đời đời, nhưng họ sẽ không bao giờ đến được lá cuối cùng, cũng không hoàn toàn thấu hiểu ý nghĩa của một trang duy nhất. Hãy nhìn lại thời gian khi Đức Chúa Trời tồn tại độc lập và một mình; khi không có gì ngoài Đức Chúa Trời; không có trời, không có đất, không có thiên sứ, không có con người. Chúng ta sẽ khốn khổ thế nào, bất kỳ tạo vật nào sẽ khốn khổ thế nào, trong một tình cảnh như vậy! Nhưng Giê-hô-va khi ấy hạnh phúc vô hạn — hạnh phúc vượt quá mọi khả năng tăng thêm. Ngài là một suối tràn đầy, một đại dương không đáy và không bờ, của sự tồn tại, sự hoàn hảo, và hạnh phúc; và khi đại dương vô hạn này tràn ra, mặt trời và thế giới, thiên sứ và con người, bắt đầu tồn tại. Tôi sẽ yêu cầu bạn dừng lại và chiêm ngưỡng, trong một khoảnh khắc, Đấng kỳ diệu này. Nhưng chúng ta sẽ đứng ở đâu để nhìn Ngài? Khi chúng ta muốn chiêm ngưỡng đại dương, chúng ta đứng trên bờ của nó. Nhưng đại dương vô hạn của sự tồn tại và sự hoàn hảo này không có bờ. Không có nơi nào chúng ta có thể đứng để nhìn Ngài, vì Ngài ở trong chúng ta, quanh chúng ta, trên chúng ta, dưới chúng ta. Nhưng, theo một nghĩa khác, không có nơi nào chúng ta không thể nhìn Ngài, vì Ngài ở khắp nơi. Chúng ta không thấy gì Ngài đã không làm, không chuyển động nào Ngài không gây ra; vì Ngài là tất cả, và trong tất cả, và trên tất cả, Đức Chúa Trời trên tất cả, đáng chúc tụng đời đời. Ngay cả chính Ngài cũng không thể nói cho chúng ta đầy đủ Ngài là gì, vì tâm trí chúng ta không thể chứa đựng nó. Ngài chỉ có thể nói với chúng ta, Ta là điều Ta là. Ta là Giê-hô-va, SỰ ĐỜI ĐỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Hãy thử, trong một khoảnh khắc, hình dung một Đấng không có khởi đầu; một Đấng không già đi khi các thời đại trôi qua. Bay ngược lại, trong trí tưởng tượng, hàng triệu triệu triệu năm, cho đến khi lý trí bị bối rối, và trí tưởng tượng mệt mỏi trong chuyến bay. Đức Chúa Trời khi ấy đã tồn tại, và, điều có thể lúc đầu dường như nghịch lý, Ngài khi ấy đã tồn tại lâu như Ngài bây giờ; bạn khi ấy sẽ không gần khởi đầu của sự tồn tại của Ngài hơn bạn bây giờ, vì nó không có khởi đầu, và bạn không thể tiếp cận điều không tồn tại. Sự tồn tại của Ngài cũng sẽ không bao giờ đến kết thúc. Cộng lại các thời đại của thời đại; nhân chúng với lá trên cây, cát trên bờ biển, và bụi của đất, bạn vẫn sẽ không gần kết thúc của sự tồn tại của Giê-hô-va hơn, so với khi bạn lần đầu bắt đầu tính toán của mình. Và hãy để chúng ta nhớ rằng thời gian tồn tại của Ngài là thước đo duy nhất của chính chúng ta. Về mặt tương lai, tất cả chúng ta đều bất tử như chính Giê-hô-va. TÌNH YÊU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Trong những lời, "Đức Chúa Trời là tình yêu," chúng ta có một chân dung hoàn hảo của Giê-hô-va đời đời và không thể thấu hiểu, được vẽ bởi bàn tay không sai lầm của chính Ngài. Cách diễn đạt được áp dụng ở đây, khác biệt đáng kể với cách thường được các cây bút được linh cảm dùng, khi nói về những sự hoàn hảo thiêng liêng. Họ nói, Đức Chúa Trời thương xót, Đức Chúa Trời công chính, Đức Chúa Trời thánh khiết; nhưng họ không bao giờ nói, Đức Chúa Trời là ơn thương xót, Đức Chúa Trời là sự công bình, Đức Chúa Trời là sự thánh khiết. Trong trường hợp này, ngược lại, sứ đồ, thay vì nói, Đức Chúa Trời yêu thương, hay tốt, hay nhân từ, nói, Đức Chúa Trời là tình yêu, chính tình yêu. Bằng cách diễn đạt này chúng ta phải hiểu rằng Đức Chúa Trời là tất cả tình yêu tinh khiết, không pha trộn, và rằng những sự hoàn hảo đạo đức khác của tính cách Ngài chỉ là nhiều biến thể của tình yêu này. Như vậy sự công bình, ơn thương xót, lẽ thật, sự thành tín của Ngài, chỉ là nhiều tên khác nhau của tình yêu hoặc lòng nhân lành của Ngài. Như ánh sáng xuất phát từ mặt trời có thể dễ dàng được tách ra thành nhiều màu khác nhau, cũng vậy tình yêu thánh khiết của Đức Chúa Trời, là ánh sáng và vinh quang của bản tính Ngài, có thể được tách ra thành nhiều thuộc tính và sự hoàn hảo đạo đức. Nhưng, dù được tách ra, chúng vẫn là tình yêu. Toàn bộ bản tính và bản chất của Ngài là tình yêu; ý chí, công việc, và lời của Ngài, là tình yêu; Ngài không là gì, không thể làm gì ngoài yêu. SỰ KHÔN NGOAN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Thường khi hội thánh nghĩ mình đang ở trong nguy hiểm sắp xảy ra nhất, khi bạn bè của nó sẵn sàng kêu lên trong tuyệt vọng, Mọi điều này chống lại chúng ta. sự hủy diệt của chúng ta là không thể tránh khỏi; các thiên sứ lạc trong sự ngạc nhiên trước những phương tiện sự khôn ngoan thiêng liêng, ngay cả khi ấy, đang dùng để thực hiện sự giải cứu của nó và biến sự chán nản của nó thành chiến thắng. Trong vài nghìn năm họ đã chiêm ngưỡng cảnh tượng này; kiến thức và sự ngưỡng mộ của họ về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời liên tục tăng lên, và nhưng mỗi ngày họ học điều gì đó mới, mỗi ngày họ thấy những bằng chứng mới rằng Giê-hô-va thật sự là Đức Chúa Trời toàn khôn ngoan; rằng nguồn lực của Ngài là vô tận; rằng Ngài không bao giờ có thể lúng túng; và rằng Ngài có thể thực hiện cùng một mục đích bằng vô số cách khác nhau, và bằng việc dùng những phương tiện không thể xảy ra nhất. BỔN PHẬN SỐNG VÌ VINH QUANG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Chúng ta được tạo dựng và cứu chuộc cho mục đích duy nhất là ngợi khen và tôn vinh Đấng Tạo Hóa của chúng ta; và nếu chúng ta từ chối hoặc bỏ bê làm điều này, chúng ta vi phạm luật lớn của sự sáng tạo, làm thất bại mục đích của sự tồn tại, để không thực hiện công việc mà chúng ta được làm ra, và làm mọi thứ trong quyền năng của mình để chứng minh chúng ta được tạo dựng vô ích, và khiến Đức Chúa Trời hối tiếc đã làm ra chúng ta. Mặt trời há sẽ từ chối chiếu sáng; những cơn mưa há sẽ từ chối rơi xuống; đất há sẽ từ chối sinh ra thức ăn; hoặc cây trong đất màu mỡ há sẽ tiếp tục cằn cỗi — bạn há sẽ không nói rằng điều đó trái với thiên nhiên và với thiết kế của sự sáng tạo của chúng; và rằng vì chúng không còn thực hiện thiết kế này, chúng có thể được giảm xuống thành không gì cả một cách thích đáng sao? Và bạn há chẳng thấy rằng trong khi bạn từ chối ngợi khen Đức Chúa Trời, hành vi của bạn cũng phi tự nhiên như vậy, và rằng bạn có thể một cách công bằng được làm thành những tượng đài của sự không vui đời đời của Ngài sao? Điều chỉ phi tự nhiên ở những tạo vật vô tri, là đỉnh cao của sự điên rồ và điều ác ở chúng ta; vì chúng ta có khả năng biết bổn phận của mình, và ở dưới vô số nghĩa vụ thực hành nó. Vậy hãy để mặt trời từ chối chiếu sáng, những cơn mưa rơi xuống, và đất sinh sản; nhưng đừng để những tạo vật có lý trí từ chối ngợi khen Đấng Tạo Hóa của họ, vì đó là mục đích họ được tạo dựng. LÀM SAO CÁC TẠO VẬT CÓ THỂ TÔN VINH ĐỨC CHÚA TRỜI? Nếu được hỏi làm sao những tạo vật yếu đuối và vô ơn như chúng ta, có thể tôn vinh Đức Chúa Trời, tôi trả lời, bằng cách hành xử theo cách tự nhiên có xu hướng làm Ngài xuất hiện vinh quang, đáng yêu và xuất sắc trong tầm nhìn của các tạo vật của Ngài. Một người con, chẳng hạn, tôn vinh cha mẹ mình, khi người ấy rõ ràng yêu, kính trọng, tin cậy, và vâng phục họ; vì hành vi như vậy có xu hướng làm những người biết người ấy nghĩ tốt về cha mẹ người ấy. Một thần dân tôn vinh chủ quyền của mình khi người ấy vui vẻ khuất phục quyền uy của người ấy, và dường như thỏa lòng và hạnh phúc trong sự cai trị của người ấy; vì điều này có xu hướng cho người khác một ý kiến thuận lợi về chủ quyền của người ấy. Cũng vậy con người tôn vinh và tôn vinh Đức Chúa Trời, khi họ bày tỏ qua hành vi của mình rằng họ coi Ngài là Đấng hoàn hảo và tốt nhất, và yêu, kính trọng và tin cậy Ngài như vậy; vì những điều này tự nhiên có xu hướng khơi dậy một sự đánh giá cao về Đức Chúa Trời, trong tâm trí của đồng loại họ. SỰ KÍNH TRỌNG ĐỨC CHÚA TRỜI. Với sự tôn kính sâu sắc nào chúng ta nên bước vào sự hiện diện, và nhận những ân huệ của Uy Nghiêm đáng sợ của trời và đất! Và chúng ta nên sợ làm buồn hoặc xúc phạm lòng nhân lành vĩ đại, vinh quang, đáng kính như vậy biết bao! Để minh họa nhận xét này, giả sử mặt trời, mà sự sáng chói của nó, ngay cả ở khoảng cách này, bạn không thể nhìn vào mà không rụt lại, là một vật thể có sự sống, thông minh; và rằng, với mục đích làm điều tốt cho bạn, nó rời khỏi vị trí của nó trên trời, và dần dần tiếp cận bạn. Khi nó đến ngày càng gần, kích thước biểu kiến và sự rực rỡ của nó mỗi khoảnh khắc sẽ tăng lên; nó sẽ chiếm một phần ngày càng lớn của trời có thể thấy, cho đến cuối cùng mọi vật khác sẽ mất, và chính bạn bị nuốt chửng trong một dòng lũ ánh sáng chói lòa không thể chịu nổi, áp đảo. Bạn há sẽ không, trong hoàn cảnh như vậy, cảm thấy những cảm xúc mạnh nhất của sự kinh sợ, của điều gì đó như sợ hãi sao? Việc biết rằng vật thể sáng vinh quang đang tiếp cận với mục đích nhân từ cho điều tốt của bạn, có làm tan biến những cảm xúc này không? Vậy, những cảm xúc nên là gì của một con sâu tội lỗi của bụi đất, khi Cha của các sự sáng, Mặt Trời đời đời của vũ trụ, Đấng ngự trong nơi cao và thánh, và trong lòng ăn năn, cúi xuống từ ngai đáng sợ của Ngài, để thăm người ấy, để mỉm cười với người ấy, để tha thứ cho người ấy, để thanh tẩy người ấy khỏi sự ô uế đạo đức của mình, để nhận người ấy làm con, để làm người ấy thành người thừa kế của thiên đàng, để chiếm lấy lòng người ấy làm nơi ở trần gian của Ngài? BỔN PHẬN YÊU MẾN ĐỨC CHÚA TRỜI. Chúng ta nên yêu Đức Chúa Trời vì Ngài đã ban cho chúng ta quyền năng để yêu. Ngài có thể đã tạo thành chúng ta thành những sinh vật u sầu, gắt gỏng, ghét con người, không có mọi tình cảm xã hội; không có quyền năng yêu bất kỳ đối tượng nào, và xa lạ với hạnh phúc được yêu. Nếu Đức Chúa Trời rút vào chính Ngài, không chỉ mọi phẩm chất đáng yêu khơi dậy tình yêu, mà chính quyền năng yêu, sẽ biến mất khỏi thế gian, và chúng ta sẽ không chỉ, như các linh hồn ác, trở nên hoàn toàn đáng ghét, mà sẽ, như chúng, ghét lẫn nhau. Mỗi đối tượng có thể được trình bày cho chúng ta đều có một yêu sách đối với tình cảm của chúng ta tương ứng với tính cách của nó. Nếu bất kỳ đối tượng nào đáng ngưỡng mộ, nó sở hữu một yêu sách tự nhiên và vốn có đối với sự ngưỡng mộ của chúng ta; nếu nó đáng kính, nó có yêu sách đối với sự kính trọng của chúng ta; nếu nó đáng sợ, nó đòi hỏi sự sợ hãi của chúng ta; nếu nó đẹp và đáng yêu, nó yêu sách và xứng đáng tình yêu của chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời hoàn toàn và vô hạn đáng yêu; thậm chí, Ngài là chính sự xuất sắc và sự đáng yêu. Nếu bạn nghi ngờ điều này, hãy hỏi những người có thể nói cho bạn. Hãy hỏi Đấng Christ, Đấng ở trong lòng của Cha, và Ngài sẽ nói cho bạn Đức Chúa Trời đáng yêu vô hạn. Hãy hỏi các thiên sứ thánh khiết, những người ngự trong sự hiện diện trực tiếp của Ngài, và họ sẽ nói cho bạn Ngài đáng yêu vượt quá mọi điều ngay cả tâm trí thiên sứ có thể hình dung. Hãy hỏi những người tốt trong mọi thời đại, và họ sẽ than thở họ không thể nói cho bạn Giê-hô-va đáng yêu và xuất sắc biết bao. Hãy hỏi mọi điều đẹp và đáng yêu trong vũ trụ, và nó sẽ nói cho bạn mọi vẻ đẹp của nó chỉ là một phản chiếu mờ nhạt của Ngài. Nếu tất cả điều này không thỏa mãn bạn, hãy hỏi các linh hồn không vâng phục; và chúng, dù đầy ác ý và cơn giận chống lại Ngài, sẽ nói, nếu bạn có thể ép chúng nói, rằng Đấng chúng ghét là đáng yêu, và rằng chính bản chất của sự khốn khổ của chúng là chúng không thể tìm thấy tì vết nào trong tính cách của Ngài. Nhưng nếu Đức Chúa Trời đáng yêu vô hạn như vậy, chúng ta ở dưới những nghĩa vụ vô hạn phải yêu Ngài; những nghĩa vụ mà chính Ngài không thể giải phóng chúng ta khỏi trừ bằng cách thay đổi tính cách của Ngài, và ngừng đáng yêu. Bạn há sẽ không coi một người là ngu dại và vô lý, người yêu và trân trọng phô trương một giọt nước tù đọng, nhưng lại nhìn đại dương với sự thờ ơ hoặc ghê tởm sao? Hoặc người liên tục bò lết trong bụi để ngưỡng mộ một hạt cát sáng bóng, nhưng bỏ bê ngưỡng mộ mặt trời khiến nó sáng lên sao? Vậy chúng ta có lỗi về sự điên rồ và vô lý gì, khi chúng ta yêu những phẩm chất đáng yêu không hoàn hảo của đồng loại sâu bọ của mình, hoặc ngưỡng mộ sự cao cả và vẻ đẹp của những công trình thiên nhiên, nhưng không thực thi tình yêu nào với Đấng mà chúng nợ mọi sự; Đấng mà vinh quang của Ngài mạ vàng các tầng trời, và từ Ngài các thiên sứ nhận mọi điều có thể khơi dậy sự ngưỡng mộ hoặc tình yêu. ĐỨC CHÚA TRỜI NGUỒN DUY NHẤT CỦA SỰ XUẤT SẮC. Chỉ Đức Chúa Trời, Cha của các sự sáng, từ Ngài mọi món quà tốt lành và hoàn hảo đến, làm cho một tạo vật khác với một tạo vật khác. Chúng chỉ khôn ngoan bởi sự khôn ngoan của Ngài, mạnh trong sức của Ngài, và tốt trong lòng nhân lành của Ngài. Ngài hoàn toàn là Tác Giả của mọi điều tốt trên trời và trên đất, hơn mặt trời là tác giả của hình ảnh của chính nó được thấy trong một tấm gương. Khi các tạo vật thừa nhận điều này, và quy mọi sự xuất sắc chúng sở hữu cho Ngài một mình, chúng khi ấy, trong ngôn ngữ của Kinh Thánh, sinh trái, không cho chính chúng, mà cho vinh quang của Ngài. Đức Chúa Trời là nguồn của mọi điều xuất sắc hoặc đáng khen trong thế giới trí tuệ. Với Ngài các thiên sứ và con người đều nợ như nhau về mọi khả năng của họ. Lý trí, trí nhớ, sự dí dỏm, sự khôn ngoan thận trọng, sự phát minh và trí tưởng tượng, chỉ là những món quà của Ngài. Nhà chính trị, chiến binh, nhà toán học, nhà thơ, nhà hùng biện, nhà sử học, nhà thiên văn học, họa sĩ, và nhà điêu khắc, tất cả đều được Ngài tạo thành, chỉ dẫn và hướng dẫn. Nhờ sự giúp đỡ của Ngài, mọi doanh nghiệp lớn, thành tựu lộng lẫy và công trình đáng ngưỡng mộ thế gian từng thấy, đều được thực hiện. Chính Ngài, Đa-vít nói, Đấng dạy tay tôi chiến đấu, và ngón tay tôi đánh trận. Chính Ngài đã hướng dẫn Columbus đến việc khám phá thế giới mới này. Chính Ngài đã trang bị cho Washington đáng kính của chúng ta cho công việc lớn giải cứu đất nước của người ấy, và giúp người ấy hoàn thành nó. Và trong khi chúng ta ngưỡng mộ những món quà của Đức Chúa Trời trong con người, chúng ta há sẽ không ngưỡng mộ Đấng Ban cho sao? Trong khi chúng ta ngưỡng mộ những thành tựu, doanh nghiệp và công trình của con người, chúng ta há sẽ không ngưỡng mộ Đấng đã giúp con người thực hiện chúng sao? Chúng ta há sẽ nghỉ trong những dòng suối, và chỉ ngưỡng mộ chúng, mà không ngợi khen suối nguồn sao? Chắc chắn điều này cực kỳ vô lý. BỔN PHẬN THUẬN PHỤC Ý MUỐN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Giả sử các chi thể của thân thể chúng ta, thay vì được kiểm soát bởi ý muốn của đầu, mỗi cái có một ý chí riêng biệt, độc lập của riêng nó: chúng há sẽ không, trong trường hợp này, trở nên vô ích và thậm chí tai hại sao? Điều gì đó tương tự như vậy, bạn cảm nhận, thỉnh thoảng xảy ra. Trong một số bệnh, các chi thể dường như thoát khỏi sự kiểm soát của ý chí, và hành động như thể chúng được cai trị bởi một ý chí riêng biệt của riêng chúng. Khi điều này xảy ra, những hậu quả khủng khiếp thường theo sau. Răng đóng chặt bất ngờ và dữ dội, và làm rách lưỡi; những bàn tay giơ lên đánh vào mặt và các phần khác của thân thể; chân từ chối nâng đỡ nó, và nó lăn trong bụi một cảnh tượng u sầu và đáng sợ. Những hiệu quả như vậy chúng ta gọi là co giật. Có những cơn co giật trong thế giới đạo đức cũng như trong thế giới tự nhiên, và chúng xảy ra khi ý chí của con người từ chối được kiểm soát bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Nếu mọi con người thuận phục chân thành với ý muốn của Ngài, chúng sẽ sống cùng nhau trong tình yêu và sự hòa hợp, và, như các chi thể của một thân thể khỏe mạnh, sẽ tất cả thúc đẩy phúc lợi của lẫn nhau, và của toàn bộ hệ thống. Nhưng chúng đã từ chối vâng phục ý muốn của Ngài, và đã lập nên những ý chí của riêng chúng chống lại nó: và hậu quả là gì? Co giật, những cơn co giật khủng khiếp nhất, đã, trong vô số trường hợp, dẫn một chi thể của thân thể lớn này làm tổn thương một chi thể khác; và không chỉ làm xáo trộn mà gần như hủy hoại sự bình an của xã hội. Chiến tranh, nổi dậy, cách mạng là gì? Cướp bóc, cướp biển, giết người là gì, ngoài những cơn co giật trong thế giới đạo đức? Những cơn co giật sẽ không bao giờ xảy ra, nếu ý chí của con người không từ chối thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Và những cơn co giật này sẽ không bao giờ ngừng, sự yêu thương phổ quát, và sự bình an và hạnh phúc sẽ không bao giờ thắng thế, cho đến khi ý chí nổi loạn của con người lại thuận phục ý muốn kiểm soát của Đức Chúa Trời, và ý muốn của Ngài được thực hiện trên đất như trên trời. Nếu mọi nhân loại có thể được thuyết phục nói, Không phải như tôi muốn, mà như Ngài muốn, chân thành như Đấng Christ đã nói, tội lỗi khoảnh khắc ấy sẽ ngừng tồn tại trong thế gian, Đức Chúa Trời và con người sẽ hoàn toàn hòa giải, và ý muốn của Ngài sẽ được thực hiện trên đất như trên trời. Vâng, hãy để mỗi con người chỉ nói với Đức Chúa Trời, với cả tấm lòng, Không phải ý muốn của tôi mà ý muốn của Ngài được thực hiện, và sự thánh khiết và hạnh phúc sẽ lập tức lấp đầy thế gian; con người sẽ là những thiên sứ được thể hiện, và đất sẽ trở thành một thiên đàng dưới thấp. Tôi nhìn lên trời, và ở đó thấy Đấng Quyền Năng được chúc tụng và duy nhất, Đấng Tạo Hóa và Đấng Nâng Đỡ mọi sự, Chủ Quyền vô hạn và đời đời của vũ trụ, cai trị vương quốc rộng lớn của Ngài với quyền năng không thể kiểm soát, theo cách hoàn toàn khôn ngoan, và thánh khiết, và công chính, và tốt lành. Trong Đấng này tôi thấy Đấng Tạo Hóa của tôi, Đấng Bảo Tồn của tôi, Đấng Ban Ơn không mệt mỏi của tôi, Đấng tôi nợ mọi điều tôi sở hữu. Và Đấng này thấy gì, Đấng này đã thấy gì, trong tôi? Ngài thấy một con sâu yếu đuối của bụi đất, người của hôm qua, và không biết gì, người không thể bước một bước mà không phạm sai lầm, người hoàn toàn không có khả năng tự hướng dẫn mình, và người, bởi sự điên rồ của chính mình, tự hủy hoại. Ngài đã thấy con sâu yếu đuối, mù lòa, lầm lạc này, tự phụ dám chỉ trích và kiểm duyệt những việc làm của Ngài, can thiệp vào sự cai trị vũ trụ của Ngài, và lập nên ý chí hư hoại của chính mình chống lại ý muốn của Đấng Tạo Hóa, Chủ Quyền, và Đức Chúa Trời của mình; sự vô minh của chính mình chống lại sự toàn tri thiêng liêng, và sự điên rồ của chính mình chống lại sự khôn ngoan vô hạn. Điều này Ngài đã thấy trong tôi, và điều này Ngài đã thấy trong bạn; và ai, tin Đức Chúa Trời đã thấy điều này trong mình, có thể tránh cảm thấy bị áp đảo bởi nỗi buồn, và sự hổ thẹn, và sự hối hận? Chúng ta có thể nói

về sự khó khăn của việc ăn năn điều gì chúng ta muốn, nhưng dường như khó khăn hơn một nghìn lần để kiêng không ăn năn, sau khi đã có lỗi về hành vi như vậy. Ôi, vậy hãy đến và thực hiện bổn phận dễ dàng, hợp lý nhất này. Hãy đến, và ăn năn, trước Đức Chúa Trời, về sự không vâng phục và sự chống đối của bạn với ý muốn Ngài, nhận qua Đấng Christ một sự tha thứ miễn phí và ân điển, và rồi học từ Ngài là Đấng nhu mì và khiêm nhường trong lòng, để nói: Cha, không phải ý muốn của con, mà ý muốn của Ngài, được thực hiện. Nếu một thiên sứ không biết gì về tính cách của chúng ta, nhưng đã nghe về những phước hạnh Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, thăm thế gian này, người ấy há sẽ không mong đợi thấy mọi phần của nó vang vọng những lời ngợi khen Đức Chúa Trời và tình yêu Ngài sao? Người ấy há sẽ không mong đợi nghe già và trẻ, cha mẹ và con cái, tất cả chúc tụng Đức Chúa Trời vì tin tức vui mừng của Phúc Âm, và kêu lên: Hô-sa-na Con Đa-vít sao? Vậy, người ấy sẽ đau buồn và thất vọng biết bao! Ngạc nhiên biết bao khi thấy Đấng mà người ấy từng nghe được ngợi khen trong những giai điệu say mê nhất bởi mọi đạo quân sáng chói của thiên đàng, bị coi nhẹ, không vâng phục, và bị làm ô danh, bởi các tạo vật của Ngài trên đất! Bạn há sẽ không hổ thẹn, bạn há sẽ không đỏ mặt nhìn một vị khách như vậy vào mặt sao? Nói cho người ấy bạn đã làm ít thế nào cho Đức Chúa Trời, nói cho người ấy bạn không phải là một trong những tôi tớ của Ngài? Ôi, vậy hãy để chúng ta cố gắng lau đi vết nhơ bẩn này, sự ô nhục này cho chủng tộc và thế gian của chúng ta. Đừng để thế gian này là nơi duy nhất, ngoại trừ địa ngục, nơi Đức Chúa Trời không được ngợi khen. Đừng để chúng ta là những tạo vật duy nhất, ngoại trừ ma quỷ, từ chối ngợi khen Ngài. MỌI NGƯỜI LÀ THẦN DÂN CỦA ĐẤNG CHRIST. Thần dân của vương quốc trung gian của Đấng Christ được chia thành hai tầng lớp lớn — những người vâng phục, và những người nổi loạn. Tầng lớp trước bao gồm những người tốt và thiên sứ, tầng lớp sau những người ác và ma quỷ. Tầng lớp trước phục vụ Đấng Christ một cách sẵn lòng và vui vẻ. Ngài cai trị chúng bằng vương trượng vàng của tình yêu; luật Ngài được ghi trong lòng chúng; chúng coi ách Ngài dễ chịu và gánh Ngài nhẹ nhàng, và thường xuyên thực thi ý muốn Ngài. Mọi đạo quân sáng chói của thiên đàng, thiên sứ và tổng lãnh thiên thần, những người xuất sắc về sức mạnh, là tôi tớ của Ngài, và ra đi theo lệnh Ngài, như những sứ giả của tình yêu, để phục vụ những người thừa kế của sự cứu rỗi, hoặc như những sứ giả của cơn thạnh nộ để thực thi sự báo thù trên kẻ thù Ngài. Thần dân vâng phục của Ngài cũng không chỉ được tìm thấy trên thiên đàng. Trong thế gian này nữa, tiêu chuẩn của thập tự giá, biểu ngữ của tình yêu Ngài, được dựng lên, và hàng nghìn và hàng triệu, từng là kẻ thù Ngài, đã được mang đến như những tù nhân sẵn lòng dưới chân Ngài, đã vui mừng thừa nhận Ngài là Chủ và Chúa của họ, và thề trung thành với Ngài như Tác Giả của sự cứu rỗi của họ. Quyền uy của Ngài cũng không kém tuyệt đối trên tầng lớp thần dân thứ hai của Ngài, những người vẫn kiên trì trong sự nổi loạn của họ. Vô ích chúng nói: Chúng tôi sẽ không để người này cai trị chúng tôi. Ngài cai trị chúng bằng một cây gậy sắt, khiến ngay cả cơn giận của chúng ngợi khen Ngài, và làm chúng thành những công cụ không tự nguyện để thực hiện những kế hoạch lớn của Ngài. Ngài giữ mọi linh hồn địa ngục trong một sợi xích, cai trị những kẻ chinh phục, vua và vĩ nhân của đất, và trong mọi sự chúng hành động kiêu ngạo, Ngài vẫn ở trên chúng. Theo cách này hay cách khác, mọi người ắt phải phục vụ Đấng Christ. Há chẳng tốt hơn phục vụ Ngài một cách sẵn lòng, và được thưởng, hơn là phục vụ Ngài miễn cưỡng, và bị hủy hoại sao? TỘI LỖI CỦA SỰ VÔ TÍN. Lý do tại sao những người dường như ở một mức độ nào đó được thuyết phục về tội lỗi, thường mất sự cáo trách của họ; và tại sao nhiều người xưng nhận tôn giáo sa ngã và làm ô danh sự xưng nhận của họ, là, vì công việc cáo trách không bao giờ được thực hiện triệt để; vì họ không bao giờ được thuyết phục về sự vô tín. — Họ thấy, có lẽ, họ là tội nhân. Họ cảm thấy được thuyết phục về nhiều tội lỗi trong tính khí và hành vi của họ; họ ở một mức độ nào đó sửa chữa và đặt sang một bên những tội lỗi này; rồi lương tâm họ ngừng quở trách họ, và họ tự tâng bốc mình rằng họ đã trở thành những tạo vật mới. Nhưng, trong khi đó, họ không biết gì về tội lớn của sự vô tín, và vì vậy không bao giờ xưng nhận, ăn năn về, hoặc từ bỏ nó, cho đến khi nó chứng tỏ là sự hủy hoại của họ. Họ giống như một người đến gặp một thầy thuốc để được chữa lành một vết thương nhẹ bên ngoài nào đó, trong khi người ấy không biết gì về một căn bệnh ăn sâu đang hủy hoại nội tạng của mình. Hỡi những người xưng nhận, hãy tự thử mình bằng những nhận xét này. Hãy nhìn lại thời gian khi bạn tưởng tượng mình được thuyết phục về tội lỗi, và nói xem bạn khi ấy có được thuyết phục không, hoặc bạn có bao giờ từ đó được thuyết phục về sự tội lỗi quá mức của sự vô tín không. Nếu không, có lý do lớn để sợ rằng bạn bị lừa, rằng bạn đã nhầm hình thức với quyền năng của sự tin kính. SỰ SA ĐỌA CỦA CON NGƯỜI. Đó là phương pháp không thay đổi của Đức Chúa Trời để hạ nhục trước khi tôn cao; chỉ cho chúng ta những căn bệnh của chúng ta trước khi Ngài chữa lành chúng; thuyết phục chúng ta rằng chúng ta là tội nhân trước khi Ngài tuyên bố sự tha thứ của chúng ta. Vì vậy, khi Thánh Linh của mọi ân điển và sự an ủi đến để an ủi và thánh hóa một tội nhân, Ngài bắt đầu bằng việc đóng vai một người quở trách, và như thế thuyết phục người ấy về tội lỗi. Tội lỗi Ngài đặc biệt nhắm thuyết phục người ấy là sự vô tín. Ngài sẽ quở trách thế gian về tội lỗi, Đấng Cứu Thế của chúng ta phán. Tại sao? Vì họ là kẻ giết người, kẻ trộm cắp, hay kẻ ngoại tình? Không. Vì họ có lỗi về sự vu khống, gian lận, hay tống tiền? Không. Vì họ say sưa, phóng túng, hay dâm dục? Không. Vì họ ghen tị, ác ý, hay trả thù? Không; mà vì họ là những kẻ vô tín, vì họ không tin Ta. Nếu có một sự thật, hay giáo lý, hay lời hứa nào trong Kinh Thánh, đã không tạo ra hiệu quả thực tế nào trên tính khí hay hành vi của bạn, hãy bảo đảm rằng bạn không thật sự tin nó. HÀNH VI CỦA CON NGƯỜI ĐỐI VỚI ĐẤNG TẠO HÓA CỦA HỌ. Nhân loại dường như coi Đức Chúa Trời như một loại người ngoài vòng pháp luật, không có quyền; hoặc, ít nhất, như một người mà quyền của người ấy có thể bị coi thường và giẫm đạp tùy ý. Họ thừa nhận những lời hứa được làm với nhau nên được thực hiện; nhưng họ vi phạm, không ngần ngại, những lời hứa họ thường làm với Đức Chúa Trời, trong một giờ nghiêm túc, bệnh tật, hoặc hoạn nạn. Họ thừa nhận các nhà cai trị trần gian nên được vâng phục, nhưng họ dường như nghĩ không có sự vâng phục nào nợ Chủ Quyền của vũ trụ. Họ thừa nhận con cái nên yêu, tôn vinh, và thuận phục cha mẹ mình; nhưng họ dường như không nghĩ rằng tình yêu, vinh dự, hay sự thuận phục, nên được trả cho Cha của chúng ta trên trời. Họ thừa nhận lòng biết ơn nợ những ân nhân con người, và rằng việc đáp lại ân huệ của họ bằng sự vô ơn, là bằng chứng của sự ác độc đáng ghê tởm; nhưng họ trên thực tế phủ nhận bất kỳ sự đáp lại biết ơn nào nên được làm cho Ân Nhân trên trời của chúng ta vì những lợi ích vô số của Ngài, và dường như coi sự vô ơn đen tối nhất đối với Ngài hầu như không là một tội lỗi. Khi một người con rời bỏ nhà cha mình; khi người ấy từ chối tuân theo những nài xin của cha để trở về; khi người ấy chọn chịu đựng mọi điều ác của sự nghèo đói hơn là trở về, — chúng ta sẵn sàng nghi ngờ rằng cha người ấy ắt phải là một tính cách rất khó chịu, không đáng yêu, hoặc tàn ác, vì con cái của chính người ấy không thể sống với người ấy. Ít nhất, chúng ta sẽ nghĩ vậy trừ khi chúng ta có ý kiến rất xấu về người con. Chúng ta ắt phải kết án người này hoặc người kia. Cũng vậy, khi những tạo vật của chính Đức Chúa Trời, mà Ngài đã nuôi dưỡng và đem lên như con cái, rời bỏ Ngài, và từ chối trở về hoặc hòa giải, nó cho những sinh vật khác lý do nghi ngờ rằng Ngài ắt phải là một sinh vật rất tàn ác, không đáng yêu; và chúng ắt phải kết luận Ngài là vậy, hoặc hình thành một ý kiến rất xấu về chúng ta. Bây giờ, tội nhân sẽ không thừa nhận lỗi là của họ; dĩ nhiên chúng ném mọi trách nhiệm lên Đấng Tạo Hóa của chúng, và mô tả Ngài như một Cha vô tình, tàn ác như vậy, mà con cái Ngài không thể sống với hoặc làm Ngài vui. Đúng là Đức Chúa Trời có quyền năng biện minh cho tính cách của chính Ngài, và chỉ cho vũ trụ thấy lỗi hoàn toàn là của chúng ta. Nhưng điều này không nhờ chúng ta. Xu hướng của hành vi chúng ta vẫn như vậy; nó vẫn có xu hướng chất lên tính cách của Ngài sự ô nhục và ô danh đen tối nhất. Đây là mọi đáp lại chúng ta làm cho Ngài vì việc ban cho chúng ta sự tồn tại. Các ngươi đáp lại Chúa như vậy sao, ôi dân ngu dại, và thiếu khôn ngoan. CƯỚP CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI - TÌNH YÊU THẾ GIAN. Một người há sẽ cướp của Đức Chúa Trời sao? Nhưng các ngươi đã cướp của Ta. Rõ ràng các bạn giữ lại lòng mình khỏi Đức Chúa Trời; hoặc, nói cách khác, cướp của Ngài tình cảm của các bạn, chính điều Ngài chủ yếu mong muốn. Và đây có phải là một tội nhỏ không? Nếu một người cướp của bạn tình cảm và sự kính trọng của người bạn đời của lòng bạn, của con cái bạn, hoặc của bạn bè bạn, bạn há sẽ không nghĩ đó là một tổn thương lớn sao? Nó há sẽ không trong nhiều trường hợp tệ hơn cướp của bạn tài sản sao? Và vậy, có phải là một tội vặt cho những tạo vật thông minh cướp của Đấng Tạo Hóa, Cha và ân nhân của chúng, vị trí tối cao ấy trong tình cảm của chúng mà Ngài có quyền hoàn hảo nhất, và mà Ngài trân trọng hơn mọi thứ chúng sở hữu sao? Thế gian theo hình thức này hay hình thức khác, là Diana vĩ đại, thần tượng lớn của mọi cư dân của nó, bao lâu chúng tiếp tục trong trạng thái tội lỗi tự nhiên của chúng. Chúng cúi xuống trước nó; chúng thờ phụng nó; chúng dành và được dành cho nó; chúng giáo dục con cái chúng trong sự phục vụ nó; lòng, tâm trí, trí nhớ, trí tưởng tượng của chúng, đầy nó; lưỡi chúng nói về nó; tay chúng nắm nó; chân chúng theo đuổi nó. Tóm lại, nó là tất cả trong tất cả với chúng, trong khi chúng dành hầu như không một lời, một cái nhìn, hay một ý nghĩ cho Đấng đã làm và bảo tồn chúng; và Đấng thật sự là tất cả trong tất cả. Như vậy con người cướp của Đức Chúa Trời thân thể và linh hồn của chúng, là của Ngài, và trên thực tế nói: Chúng tôi là của chính mình; ai là Chúa trên chúng tôi? BỎ BÊ KINH THÁNH VÀ CẦU NGUYỆN. Từ cách chúng ta thường đối xử với Kinh Thánh, chúng ta có thể học được những cảm xúc và khuynh hướng của chúng ta đối với Đức Chúa Trời là gì; vì như chúng ta đối xử với lời của Đức Chúa Trời, cũng vậy chúng ta sẽ đối xử với chính Đức Chúa Trời, nếu Ngài đến và cư trú giữa chúng ta, trong hình dạng con người, như Ngài từng ngự trên đất trong hình dạng của Con Ngài. Nội dung của Kinh Thánh là một bản sao hoàn hảo của tâm trí thiêng liêng. Vậy, nếu Đức Chúa Trời đến ngự giữa chúng ta, Ngài sẽ dạy những điều tương tự Kinh Thánh dạy, và tuyên bố cho chúng ta cùng bản án Kinh Thánh tuyên bố. Vì vậy chúng ta sẽ cảm thấy đối với Ngài như chúng ta bây giờ cảm thấy đối với chúng. Nếu chúng ta kính trọng, và yêu, và vâng phục Kinh Thánh, thì chúng ta sẽ kính trọng, yêu và vâng phục Đức Chúa Trời. Nhưng nếu chúng ta không thích hoặc không tin Kinh Thánh, nếu chúng ta hiếm khi nghiên cứu chúng, hoặc chỉ đọc chúng với sự thờ ơ và bỏ bê, chúng ta sẽ đối xử với Đức Chúa Trời theo cách tương tự. Ngài sẽ không bao giờ là một vị khách được chào đón trong một gia đình nơi lời Ngài bị bỏ bê. NGÔN NGỮ CỦA NHỮNG NGƯỜI BỎ BÊ KINH THÁNH. Không ai sẽ bao giờ tự nguyện bỏ bê việc làm quen với nội dung của một sứ điệp được gửi cho mình bởi một người mình thừa nhận là cấp trên, hoặc người mình cảm thấy phụ thuộc vào. Hãy để một thần dân nhận một thông tin từ chủ quyền được thừa nhận của mình, và như nó yêu sách, cũng vậy nó sẽ nhận được sự chú ý lập tức của người ấy. Người ấy cũng sẽ không, đặc biệt nếu nó chứa những chỉ dẫn khác nhau và quan trọng, nghĩ một lần đọc lướt qua nó là đủ. Không, người ấy sẽ nghiên cứu nó cho đến khi người ấy cảm thấy tự tin rằng mình quen thuộc với nội dung của nó, và hiểu ý nghĩa của chúng. Ít nhất cũng chắc chắn, và cũng rõ ràng là, mỗi người mà lòng thừa nhận Đức Chúa Trời là Chủ Quyền hợp pháp của mình, và tin rằng Kinh Thánh chứa một sự mặc khải từ Ngài, sẽ nghiên cứu chúng một cách chăm chú, nghiên cứu chúng cho đến khi người ấy cảm thấy tự tin rằng mình hiểu nội dung của chúng, và rằng chúng đã khiến người ấy khôn ngoan cho sự cứu rỗi. Người không nghiên cứu chúng như vậy, người cẩu thả để chúng nằm, trong nhiều ngày và nhiều tuần, không mở, nói, rõ ràng hơn bất kỳ lời nào có thể nói, Tôi là Chúa; Đức Chúa Trời không phải là Chủ Quyền của tôi; tôi không phải là thần dân của Ngài, và tôi cũng không coi việc biết Ngài đòi hỏi gì ở tôi là quan trọng. Hãy mang những sứ điệp của Ngài đến những người thần dân của Ngài, và chúng, có lẽ, sẽ chú ý một phần đến chúng. NGÔN NGỮ CỦA MỌI NGƯỜI BỎ BÊ CẦU NGUYỆN. Điều tự nhiên với con người, từ thời thơ ấu sớm nhất, là kêu cầu sự cứu giúp khi ở trong nguy hiểm hoặc đau khổ, nếu người ấy cho rằng bất kỳ ai có thể cứu giúp người ấy ở trong tầm nghe tiếng kêu của mình. Vậy, mỗi người cảm thấy sự phụ thuộc của chính mình vào Đức Chúa Trời, và nhu cầu của mình về những phước hạnh chỉ Đức Chúa Trời có thể ban, sẽ cầu nguyện với Ngài. Người ấy sẽ cảm thấy cầu nguyện không chỉ là bổn phận của mình, mà là đặc quyền cao nhất; một đặc quyền người ấy sẽ không đồng ý bị tước đoạt, dù việc bị giam trong hang sư tử có là hậu quả của việc thực thi nó. Vậy, người từ chối, hoặc bỏ bê cầu nguyện, người coi cầu nguyện không phải là một đặc quyền, mà là một nhiệm vụ mệt mỏi và không cần thiết, trên thực tế nói, theo cách không thể nhầm lẫn nhất, Tôi không phụ thuộc vào Đức Chúa Trời; tôi không muốn gì Ngài có thể ban; và vì vậy tôi sẽ không đến với Ngài, và không cầu xin ân huệ nào từ tay Ngài. Tôi sẽ không cầu xin Ngài đội mão cho những cố gắng của tôi bằng thành công, vì tôi có thể, và quyết tâm, là kiến trúc sư của vận mệnh của chính mình. Tôi sẽ không cầu xin Ngài chỉ dẫn hoặc hướng dẫn tôi, vì tôi có khả năng là người chỉ dẫn và hướng dẫn của chính mình. Tôi sẽ không cầu xin Ngài củng cố và nâng đỡ tôi, vì tôi mạnh trong sức sống và nguồn lực của tâm trí chính mình. Tôi sẽ không yêu cầu sự bảo vệ của Ngài, vì tôi có thể tự bảo vệ mình. Tôi sẽ không cầu xin ơn thương xót tha tội của Ngài và ân điển thánh hóa của Ngài, vì tôi không cần, tôi không mong muốn, cái này hay cái kia. Tôi sẽ không cầu xin sự hiện diện và sự giúp đỡ của Ngài trong giờ chết, vì tôi có thể đối mặt và vật lộn, không được nâng đỡ, với vua của những nỗi kinh hoàng, và bước vào, không sợ hãi và một mình, bất kỳ thế giới chưa biết nào người ấy có thể dẫn tôi vào. Đó là ngôn ngữ của mọi người bỏ bê cầu nguyện. LÝ DO SỰ NHỊN NHỤC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VỚI TỘI NHÂN. Sự chịu đựng lâu dài và sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời kỳ diệu biết bao! Đây là những tội nhân đã, trong hai mươi, bốn mươi, sáu mươi năm, lạm dụng sự nhịn nhục của Ngài, và cải thiện sai mọi lợi ích của Ngài. Nhưng, thay vì chặt chúng xuống, Ngài thêm một năm nữa, có lẽ nhiều năm, cho đời sống đã mất từ lâu của chúng. Có những tội nhân đã lãng phí và phạm thượng một nghìn ngày Sa-bát, nhưng Ngài cho phép chúng một ngày Sa-bát nữa, một cơ hội nữa để nghe những đề nghị cứu rỗi. Có những tội nhân đã nhiều lần được thúc giục vô ích để hòa giải với Đức Chúa Trời; nhưng Ngài hạ mình vẫn yêu cầu một sự hòa giải. Có những tội nhân mà Đấng Christ đã gõ cửa lòng chúng, một nghìn và một nghìn lần; nhưng, dù chúng từ chối tiếp nhận Ngài, Ngài vẫn gõ lại. Ôi, tại sao những kho báu lòng nhân lành như vậy lại được ban phát cho những tạo vật vô cảm như vậy? Tại sao một phần thưởng vô giá như vậy lại được đặt vào tay những người không có lòng cải thiện nó? Tại sao, thật sự, ngoài để chỉ ra Đức Chúa Trời có thể làm gì, và sự nhịn nhục và sự nhịn nhục của Ngài vượt quá của chúng ta vô hạn thế nào. Một lý do tại sao Đức Chúa Trời ban cho tội nhân ngày và các phương tiện ân điển, là, để chúng có thể có cơ hội bày tỏ rõ ràng tính cách của chính mình, và như thế chứng minh lẽ thật của những cáo buộc Ngài đã đưa ra chống lại chúng. Ngài, như thể, nói với thế gian: Ta đã buộc tội những tạo vật này là kẻ thù với Ta và với mọi sự tốt lành, và nuôi dưỡng trong lòng chúng một sự gắn bó cứng đầu với thói xấu. Chúng phủ nhận cáo buộc. Vì vậy Ta sắp đưa chúng vào thử nghiệm; thử một thí nghiệm sẽ chỉ ra rõ ràng những cáo buộc của Ta có căn cứ tốt hay không. Ta sẽ gửi cho chúng lời của Ta, và Phúc Âm của Con Ta, mặc khải rõ ràng cho chúng con đường cứu rỗi. Ta sẽ gửi những sứ giả để giải thích và thúc ép lên chúng những lẽ thật được mặc khải ở đó. Ta sẽ cho phép chúng một ngày trong bảy để tham dự những chỉ dẫn của chúng, và Ta sẽ đề nghị chúng sự giúp đỡ của Thánh Linh Ta, để khiến chúng thánh khiết: những đặc quyền này chúng sẽ hưởng trong nhiều năm liên tiếp. Nếu chúng cải thiện chúng đúng cách, nếu chúng tin lời của Ta, tiếp nhận và yêu Con Ta, và từ bỏ tội lỗi chúng, Ta sẽ thừa nhận rằng Ta đã buộc tội chúng sai, rằng chúng không sa đọa như Ta đã mô tả chúng. Nhưng, nếu chúng, ngược lại, bỏ bê lời của Ta, không tin Phúc Âm, và từ chối tiếp nhận và khuất phục Con Ta; nếu chúng phạm thượng ngày Sa-bát, cải thiện sai ngày ân điển, từ chối ăn năn tội lỗi chúng, và hòa giải với Ta, thì sẽ rõ ràng với mọi người, rằng Ta đã không buộc tội chúng sai; rằng chúng đúng là những kẻ thù sa đọa, cứng đầu, không thể hòa giải với Ta và với sự tốt lành, như Ta đã mô tả chúng trong lời Ta. CHÚNG TA LÀ CHÚA, GIÊ-RÊ-MI II. 31. Nếu con người thật sự độc lập với Đức Chúa Trời, có thể, với sự an toàn, khẳng định rằng, Ngài gần như là sinh vật hoặc đối tượng duy nhất trong vũ trụ, mà chúng không phụ thuộc vào. Từ nôi đến mồ, đời sống của chúng không trưng bày gì ngoài một quá trình phụ thuộc liên tục. Chúng phụ thuộc vào đất, vào nước, vào không khí, vào lẫn nhau, vào những động vật phi lý, vào rau củ, vào những chất vô cơ. Chỉ để mặt trời giữ lại những tia sáng của nó, và những đám mây giữ lại những cơn mưa của chúng trong một năm duy nhất, và toàn bộ chủng tộc của những sinh vật vĩ đại, độc lập này sẽ chết. Chỉ để một làn gió bệnh dịch quét qua chúng, và chúng sẽ mất. Chỉ để một sự rối loạn không thể nhận thấy nào đó xảy ra trong khung yếu đuối nhưng phức tạp của chúng, và mọi quyền năng trí tuệ được khoe khoang của chúng chìm xuống mức độ tâm trí của một kẻ ngớ ngẩn. Chỉ để một phần nhỏ của thức ăn ấy, mà chúng hằng ngày phụ thuộc để nuôi dưỡng, đi lệch chỉ một bề rộng của một đường khỏi quỹ đạo thích hợp của nó, và chúng chết trong đau đớn. Một con côn trùng, một cây kim, một cái gai, thường đã chứng tỏ đủ để khiến chúng chịu cùng số phận. Và trong khi chúng phụ thuộc vào quá nhiều đối tượng cho sự tiếp tục của đời sống chúng, chúng phụ thuộc vào một số lượng còn lớn hơn cho hạnh phúc, và cho thành công của những doanh nghiệp của chúng. Chỉ để một tia lửa duy nhất rơi không được chú ý, hoặc được một hơi thở không khí thổi đi, và một thành phố, mà hàng nghìn người tốn lao động của nhiều năm để dựng lên, có thể biến thành tro. Chỉ để gió thổi từ một điểm thay vì từ một điểm khác, và những hy vọng của thương nhân bị đập vào một tảng đá. Chỉ để một chút nhiều hơn, hoặc một chút ít hơn, lượng mưa thông thường rơi xuống, và trong trường hợp sau những triển vọng của người nông dân bị hủy hoại, trong khi, trong trường hợp kia, mùa gặt được mong đợi của người ấy hư mất dưới những cục đất, hoặc bị một trận lụt cuốn đi. Nhưng vô ích chúng ta cố gắng mô tả phạm vi sự phụ thuộc của con người, hoặc liệt kê mọi đối tượng và sự kiện người ấy phụ thuộc vào. Nhưng mọi đối tượng và sự kiện này đều dưới sự kiểm soát của Giê-hô-va. Không có sự chú ý và chỉ định của Ngài, không một sợi tóc rơi khỏi đầu chúng ta, và không một con chim sẻ rơi xuống đất. Ôi vậy xa biết bao khỏi sự thật, rằng con người không phụ thuộc vào Đức Chúa Trời! CHO NHỮNG NGƯỜI KHÔNG ĂN NĂN. Các bạn của tôi, Đức Chúa Trời đề nghị cho bạn nước sự sống, không cần tiền và không cần giá. Mọi người đều có thể đến và nhận nó nếu người ấy muốn; và điều này há chẳng đủ sao? Bạn há sẽ muốn nước sự sống bị ép buộc cho bạn sao? Bạn muốn điều gì? Các bạn của tôi, tôi sẽ nói cho bạn bạn muốn điều gì. Bạn muốn sống như bạn muốn ở đây, không vâng phục Đấng Tạo Hóa của bạn, bỏ bê Đấng Cứu Thế của bạn, thực hiện những mong muốn của xác thịt và của tâm trí; và khi chết được nhận vào một loại thiên đàng nhục dục nào đó, nơi bạn có thể nếm lại những thú vui tương tự bạn đã hưởng trên đất. Bạn muốn Đức Chúa Trời phá vỡ lời Ngài, làm ô uế sự công bình, sự tinh khiết và lẽ thật của Ngài, và hy sinh vinh dự của luật Ngài, quyền uy hợp pháp của chính Ngài, và những lợi ích tốt nhất của vũ trụ, cho sự thỏa mãn của những khuynh hướng tội lỗi của chính bạn. Hãy nhìn lại những người đã trải qua sự thay đổi lớn mà tất cả chúng ta ắt phải trải qua. Hãy nghĩ về các tổ phụ đã chết trước trận lụt. Chúng đã hoàn toàn hạnh phúc trong hơn bốn nghìn năm; nhưng hạnh phúc của chúng chỉ mới bắt đầu. Hãy nghĩ về những tội nhân đã chết trước trận lụt. Trong hơn bốn nghìn năm chúng đã hoàn toàn khốn khổ, và nhưng sự khốn khổ của chúng chỉ mới bắt đầu. Cũng vậy sẽ có một thời gian khi bạn sẽ hạnh phúc hoặc khốn khổ bốn nghìn năm, và bốn lần bốn nghìn năm, và nhưng thiên đàng hoặc địa ngục của bạn ngay cả khi ấy cũng chỉ mới bắt đầu. ĐỨC CHÚA TRỜI GIẬN TỘI NHÂN. "Đức Chúa Trời giận kẻ ác mỗi ngày." Bạn có hỏi tại sao Ngài giận không? Tôi trả lời, Ngài giận khi thấy những sinh vật có lý trí, bất tử, và phải khai trình, dành hai mươi, bốn mươi, hoặc sáu mươi năm trong chuyện vặt và tội lỗi; phục vụ nhiều thần tượng, dục vọng và hư vô khác nhau, và sống như thể sự chết là một giấc ngủ đời đời. Ngài giận khi thấy bạn quên Đấng Tạo Hóa của mình trong thời thơ ấu, trong tuổi trẻ, trong tuổi trưởng thành, không đáp lại gì cho mọi lợi ích của Ngài, bỏ đi sự sợ hãi Ngài, và kiềm chế cầu nguyện, và nổi loạn chống lại Đấng đã nuôi dưỡng và đem bạn lên như con cái. Ngài giận khi thấy bạn tích trữ kho báu trên đất, và không trên trời; tìm kiếm mọi sự ưu tiên hơn điều cần thiết duy nhất; yêu lời khen của con người hơn lời khen của Đức Chúa Trời; và sợ những người chỉ có thể giết thân thể, hơn Đấng có quyền năng quăng cả linh hồn và thân thể vào địa ngục. Ngài giận khi thấy bạn coi thường như nhau những lời đe dọa và những lời hứa của Ngài; những phán xét của Ngài và những ơn thương xót của Ngài; rằng bạn chôn trong đất những tài năng Ngài đã ban cho bạn, và không sinh trái cho vinh quang của Ngài; rằng bạn bỏ bê lời Ngài, Thánh Linh Ngài và luật Ngài, và hư mất trong sự không ăn năn và sự vô tín, bất chấp mọi phương tiện được dùng cho sự đổi mới của bạn. Ngài giận khi thấy bạn đến trước Ngài như dân Ngài, và thờ phụng Ngài bằng môi bạn, trong khi tư tưởng bạn có lẽ đang lang thang đến tận cùng đất. Ngài giận khi thấy bạn tin cậy vào sự khôn ngoan, sức mạnh và sự công chính của chính bạn cho sự cứu rỗi, thay vì đặt sự phụ thuộc của bạn vào Đấng Christ, danh duy nhất bởi đó bạn có thể được cứu. Đây là những tội lỗi mà mỗi người, trong trạng thái chưa được đổi mới, đều có lỗi: và vì những điều này Đức Chúa Trời giận, hằng ngày giận, giận nhiều và công bằng; và trừ khi cơn giận của Ngài được làm nguôi nhanh chóng, nó chắc chắn nhất sẽ chứng tỏ là sự hủy hoại của bạn. LU-CA XV. 10. Đức Chúa Trời bây giờ truyền lệnh cho mọi người, khắp nơi, ăn năn. Tôi đặt mạng lệnh này ngang qua đường bạn: bạn không thể tiến thêm một bước nữa trong một đường lối tội lỗi mà không giẫm đạp nó dưới chân. Bạn được thúc giục đến việc thực hiện lập tức bổn phận này bởi sự quan tâm đến lợi ích của chính bạn; vì trừ khi các bạn ăn năn, tất cả các bạn cũng sẽ hư mất. Bạn được thúc giục đến nó bởi mọi thiên sứ được chúc tụng, những người đang chờ đợi với mong muốn vui mừng về sự đổi mới của bạn. Trên hết, bạn được thúc giục đến nó mạnh mẽ nhất bởi Đấng Cứu Chuộc được chúc tụng, Đấng bạn ở dưới những nghĩa vụ mạnh nhất có thể phải yêu và vâng phục. Ngài đã làm và chịu đựng nhiều cho bạn. Vì bạn Ngài đã lao động, chảy máu và chết. Vì bạn Ngài vui vẻ chịu đựng những lời chế giễu và sự tàn ác của con người; cơn giận và ác ý của ma quỷ; và trọng lượng áp đảo của cơn thạnh nộ của Cha Ngài. Đáp lại tất cả điều này, Ngài yêu cầu bạn một ân huệ nhỏ. Ngài chỉ yêu cầu bạn ăn năn và hạnh phúc. Nếu bạn tuân theo yêu cầu của Ngài, Ngài sẽ thấy kết quả của sự đau đớn của linh hồn Ngài, và được thỏa mãn. Ôi, vậy hãy được thuyết phục để mang niềm vui đến Đức Chúa Trời, đến Con Ngài, và đến các thiên sứ thánh khiết; làm cho ngày này thành một lễ hội trên thiên đàng, bằng cách ăn năn. Ngay cả bây giờ, Cha trên trời của bạn đang chờ đợi sự trở về của bạn, và Đấng Cứu Chuộc đứng sẵn sàng với vòng tay mở rộng để tiếp nhận bạn. Ngay cả bây giờ áo trắng và chiếc nhẫn đã được cung cấp, và con bê béo đã sẵn sàng để tiệc tùng những kẻ hoang đàng trở về. Ngay cả bây giờ, thiên sứ và tổng lãnh thiên thần sẵn sàng tuôn ra những bài hát vui mừng nhất của họ để ăn mừng sự trở về của bạn. Bạn sẽ, vậy, bằng cách kiên trì trong sự không ăn năn, niêm phong môi chúng sao? Bạn sẽ nói, Sẽ không có niềm vui trên thiên đàng, ngày này, vì bạn sao? Đức Chúa Trời sẽ không được tôn vinh, Đấng Christ sẽ không được thỏa mãn, thiên sứ sẽ không vui mừng, nếu chúng ta có thể ngăn chặn nó? Nếu có bất kỳ ai mà cảm xúc và hành vi của họ là ngôn ngữ này, tôi long trọng, nhưng miễn cưỡng tuyên bố cho các bạn, nhân danh Giê-hô-va, rằng Đức Chúa Trời và Con Ngài sẽ được tôn vinh, và sẽ có niềm vui về bạn trên thiên đàng, bất chấp mọi cố gắng của bạn để ngăn chặn nó. Không bao giờ bất kỳ tạo vật nào của Ngài sẽ cướp của Đức Chúa Trời vinh quang của Ngài; và, nếu bạn sẽ không đồng ý rằng ân điển của Ngài sẽ được tôn vinh trong sự cứu rỗi của bạn, Ngài sẽ buộc phải tôn vinh sự công bình của Ngài, trong sự hủy hoại đời đời của bạn. Nếu bạn sẽ không cho phép cư dân thiên đàng vui mừng về sự ăn năn của bạn, tình yêu của chúng đối với sự công bình, lẽ thật và sự thánh khiết sẽ ép chúng vui mừng về sự kết án của bạn, và hát ha-lê-lu-gia, trong khi khói của sự đau đớn của bạn bốc lên đời đời. NHỮNG PHẢN ĐỐI CỦA TỘI NHÂN ĐỐI VỚI PHÚC ÂM ĐƯỢC TRẢ LỜI. Giả sử rằng, trong khi bạn đang chết vì một căn bệnh chết người, một loại thuốc có hiệu quả nổi tiếng lớn được đề nghị cho bạn, khi thử nó, bạn thấy mình được khôi phục sức khỏe và hoạt động. Đầy niềm vui và lòng biết ơn, bạn đề nghị phương thuốc cho người khác, bị cùng căn bệnh. Một trong những người này trả lời bạn: "Tôi ngạc nhiên bạn đặt nhiều đức tin như vậy vào những đức tính của loại thuốc này. Làm sao bạn biết nó thật sự được khám phá bởi người mà tên nó mang? Hoặc, ngay cả nếu vậy, đã bao nhiêu năm rồi, và thuốc đã qua bao nhiêu tay kể từ đó, đến nỗi nó có lẽ bị hư hoại, hoặc có lẽ một loại khác đã được thay thế vào chỗ của thuốc chính hãng." Một người khác nói: "Nó có thể không phù hợp với thể chất của con người trong thời đại này, dù nó không thể nghi ngờ hữu ích cho những người đầu tiên dùng nó." "Căn bệnh và cách chữa cả hai đều tưởng tượng như nhau," một người thứ ba nói. "Có nhiều phương thuốc khác có hiệu quả bằng hoặc vượt trội," một người thứ tư phản đối. "Không một thầy thuốc nổi tiếng nhất nào giới thiệu nó," một người thứ năm trả lời; trong khi một người thứ sáu cố gắng làm bạn im lặng bằng cách phản đối những chai nhỏ trong đó nó được đựng, và lặp lại rằng những hộp sẽ thích hợp hơn. Tất cả những phản đối này sẽ có trọng lượng gì với bạn? Chúng há sẽ khiến bạn ném đi dầu chữa lành, mà hiệu quả của nó bạn ngay cả khi ấy cảm thấy, gửi sự sống, và sức khỏe, và sức sống, qua toàn bộ khung của bạn sao? Ngay cả như vậy những kẻ vô tín và kẻ cãi cọ có thể đưa ra những phản đối chống lại Phúc Âm; nhưng tín đồ Đấng Christ không để ý đến chúng, vì người ấy đã cảm thấy, trong linh hồn chính mình, quyền năng ban sự sống của nó. Bạn sẽ nói không có ngôi sao thật, vì bạn đôi khi thấy những thiên thạch rơi, mà trong một thời gian dường như là ngôi sao sao? Bạn sẽ nói hoa không bao giờ sinh trái, vì nhiều hoa rụng, và một số trái, dường như lành, bị thối ở lõi sao? Vô lý như vậy khi nói không có tôn giáo thật, vì nhiều người xưng nhận nó sa ngã, hoặc chứng tỏ là kẻ đạo đức giả trong lòng. Hoặc bạn sẽ nói một loại thuốc không làm điều tốt gì, vì, dù nó loại bỏ cơn sốt, nó không khôi phục bệnh nhân đến sức mạnh hoàn hảo trong một khoảnh khắc sao? Vô căn cứ và vô lý như vậy khi nói tôn giáo không làm cho những người sở hữu nó tốt hơn, vì nó không, trong một khoảnh khắc, làm chúng hoàn hảo như các thiên sứ của Đức Chúa Trời. Nhiều vẻ ngoài giả và giả mạo chúng ta gặp, thay vì chứng minh không có tôn giáo trong thế gian, không chỉ chứng minh có, mà nó cực kỳ quý báu; nếu không nó sẽ không bị làm giả. Không ai sẽ chịu khó làm giả, hoặc điều không tồn tại, hoặc điều không có giá trị. Không ai sẽ làm đá giả, hoặc bụi giả, dù nhiều người làm ngọc trai và kim cương giả. Nếu không có tiền thật, sẽ không có tiền giả; và cũng vậy, nếu không có tôn giáo thật, sẽ không có tôn giáo giả. Cái này không thể tồn tại không có cái kia hơn một cái bóng có thể tồn tại không có một vật chất; và người từ chối mọi tôn giáo, vì những kẻ đạo đức giả đôi khi mượn tên và vẻ ngoài của nó, hành động không kém vô lý hơn người ném vàng hoặc đồ trang sức của mình vào lửa, vì vàng và đồ trang sức đôi khi đã bị làm giả. Chắc chắn, nếu Cơ Đốc giáo là một ảo tưởng, nó là một ảo tưởng được chúc tụng thật sự; và người cố gắng hủy hoại nó là kẻ thù của nhân loại. Đó là một ảo tưởng dạy chúng ta làm công bình, yêu thương xót, và đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời của chúng ta; một ảo tưởng dạy chúng ta yêu Đấng Tạo Hóa của mình một cách tối cao, và yêu người lân cận như chính mình; một ảo tưởng bảo chúng ta yêu, tha thứ, và cầu nguyện cho kẻ thù chúng ta, làm điều tốt đáp lại điều ác, và thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời và hạnh phúc của đồng loại chúng ta, bằng mọi phương tiện trong quyền năng của chúng ta; một ảo tưởng, ở bất cứ nơi nào nó được tiếp nhận, tạo ra một tính khí khiêm nhường, nhu mì, từ thiện và hòa bình, và, nếu nó thắng thế phổ quát, sẽ trục xuất chiến tranh, thói xấu và sự khốn khổ khỏi thế gian. Đó là một ảo tưởng không chỉ nâng đỡ và an ủi những người tin nó trong cuộc hành trình mệt mỏi của chúng qua

thung lũng nước mắt này, mà còn đồng hành với chúng trong sự chết, khi mọi an ủi khác thất bại, và giúp chúng chiến thắng những đau buồn, bệnh tật, đau đớn và mồ mả. Nếu ảo tưởng có thể làm điều này, trong ảo tưởng hãy để tôi sống và chết; vì thực tế được chúc tụng nhất có thể làm gì hơn? SỰ ĐIÊN RỒ CỦA VIỆC TỪ CHỐI PHÚC ÂM. Chúng ta há sẽ lắng nghe con người khi Đức Chúa Trời phán sao? Những con sâu mù lòa và vô minh của bụi đất há sẽ giả vờ biết Đức Chúa Trời sẽ làm gì, tốt hơn Đấng từ đời đời ở trong lòng của Cha sao? Ngươi có, ôi con người, bất cứ ngươi là ai, ngươi giả vờ rằng những lời của Đấng Christ là vô lý, hoặc không thể xảy ra, hoặc sai, ngươi có lên thiên đàng, hoặc xuống địa ngục không? Ngươi có đo cõi đời đời và nắm bắt sự vô hạn không? Ngươi có bằng cách tìm kiếm tìm ra Đức Chúa Trời không? Ngươi có tìm ra Đấng Toàn Năng đến sự hoàn hảo không? Ngươi có thể nói cho tôi về Ngài nhiều hơn Con của tình yêu Ngài có thể, trong Đấng mọi kho báu của sự khôn ngoan và kiến thức được giấu sao? Ngọn đèn mờ của lý trí bị tối tăm của ngươi há chiếu sáng hơn Mặt Trời Công Chính vinh quang sao? Và những người chọn đi trong ánh sáng của Ngài, thay vì được dẫn bởi một ngọn lửa ma trơi đơn thuần, há sẽ bị mang nhãn là kẻ ngu dại và điên cuồng sao? Không; cho đến khi ngươi có thể mang đến cho chúng tôi một thầy giáo vượt trội hơn Đấng Christ, Đấng là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; cho đến khi ngươi có thể chỉ cho chúng tôi một người đã cân núi trong lòng bàn tay mình, và đo trời bằng một gang tay; người đã sống trên thiên đàng từ đời đời; và có thể chứng minh người ấy biết nhiều hơn Sự Toàn Tri, — chúng tôi sẽ, chúng tôi ắt phải gắn bó với Đấng Christ. Đây là một tảng đá. Ngoài ra tất cả là biển. Sự vô tín của tội nhân cũng không làm cho đức tin của Đức Chúa Trời không hiệu quả; vì, nếu chúng ta không tin, Ngài vẫn thành tín; Ngài không thể chối bỏ chính Ngài. SỰ KHÔNG ĐỦ CỦA LÝ TRÍ CON NGƯỜI. Nhìn qua bất kỳ phương tiện nào khác ngoài sự mặc khải, con người là một câu đố con người không thể giải thích; một sinh vật bao gồm những mâu thuẫn và không nhất quán, mà lý trí không được hỗ trợ ắt phải mãi mãi tìm kiếm vô ích để hòa giải. Vô ích nó cố gắng xác định nguồn gốc, mục đích và kết thúc của sự tồn tại của người ấy. Vô ích nó hỏi bổn phận và hạnh phúc của người ấy bao gồm điều gì. Vô ích nó hỏi mối quan tâm hiện tại và điểm đến tương lai của người ấy là gì. Bất cứ nơi nào nó quay để tìm thông tin, nó sớm lạc trong một mê cung của những nghi ngờ và bối rối, và thấy tiến trình nghiên cứu của nó bị gián đoạn bởi một đám mây mơ hồ mà những tia sáng của ngọn đèn yếu ớt của nó không đủ để xuyên qua. Giả sử bạn thấy một người mang một ngọn đèn nhỏ, leo lét trong tay vào giữa trưa, quay lưng lại với mặt trời, và ngu dại cố gắng thuyết phục mình và người khác rằng người ấy không cần mặt trời, và rằng ngọn đèn của người ấy cho nhiều ánh sáng hơn vật thể sáng vinh quang ấy. Sự điên rồ của người ấy lớn biết bao! Nhưng minh họa này rất yếu ớt mô tả sự điên rồ của những người đi trong những tia lửa của sự thắp lên của chính mình, trong khi họ coi thường Mặt Trời Công Chính vinh quang. TÔN GIÁO TỰ NHIÊN. Tôi biết những người ghét và khinh thường tôn giáo của Chúa Giê-xu vì nó kết án những việc làm ác của chúng, đã cố gắng tước của Ngài vinh dự truyền đạt cho nhân loại tin tức vui mừng của sự sống và sự bất tử; tôi biết chúng đã kéo cái xác phân rã của ngoại giáo từ mồ, làm sống lại hình dạng không sức sống của nàng bằng một tia lửa đánh cắp từ bàn thờ thiêng liêng, mặc cho nàng những chiến lợi phẩm của Cơ Đốc giáo, thắp lại ngọn đèn đã tắt của nàng tại ngọn đuốc của sự mặc khải, tôn nàng với tên tôn giáo tự nhiên, và tôn cao nàng trong đền thờ của lý trí, như một nữ thần, có thể, không có sự giúp đỡ thiêng liêng, hướng dẫn nhân loại đến lẽ thật và hạnh phúc. Nhưng chúng ta cũng biết, mọi tham vọng được khoe khoang của nàng đều vô ích, là con đẻ của sự vô minh, điều ác và sự kiêu ngạo. Chúng ta biết nàng nợ sự mặc khải ấy nàng tự phụ chế giễu và kết án, về mọi vẻ ngoài của lẽ thật hoặc năng lượng nàng trưng bày. Chúng ta biết điều nhiều nhất nàng có thể làm, là tìm thấy con người mù lòa và để chúng như vậy; và dẫn chúng lạc xa hơn nữa, trong một mê cung của thói xấu, ảo tưởng và sự khốn khổ. Điều này rõ ràng không thể tranh cãi, từ cả kinh nghiệm quá khứ và hiện tại; và chúng ta có thể thách thức những người ủng hộ hùng biện nhất của nàng đưa ra một trường hợp duy nhất, trong đó nàng đã soi sáng hoặc cải cách nhân loại. Nếu, như thường được khẳng định, nàng có thể hướng dẫn chúng ta trong con đường lẽ thật và hạnh phúc, tại sao nàng từng để những người sùng bái của nàng vẫn là mồi cho thói xấu và sự vô minh? Tại sao nàng không dạy những người Ai Cập học thức kiêng thờ phụng tỏi tây và hành của chúng? Tại sao không chỉ dẫn những người Hy Lạp lịch lãm từ bỏ sáu mươi nghìn thần của chúng? Tại sao không thuyết phục những người La Mã được soi sáng kiêng tôn thờ những kẻ giết người được thần hóa của chúng? Tại sao không thắng những người Phê-ni-xi giàu có để chúng kiêng hiến tế trẻ sơ sinh của chúng cho Saturn? Hoặc, nếu là một nhiệm vụ vượt quá quyền năng của nàng để soi sáng đám đông vô minh, cải cách những mê tín man rợ và đáng ghê tởm của chúng, và dạy chúng rằng chúng là những sinh vật bất tử, tại sao nàng không, ít nhất, chỉ dẫn các triết gia của chúng về giáo lý lớn của sự bất tử của linh hồn, mà chúng tha thiết lao động vô ích để khám phá? Chúng hưởng ánh sáng của lý trí và tôn giáo tự nhiên, ở mức độ đầy đủ nhất; nhưng chúng xa việc xác định bản tính của sự tồn tại tương lai và đời đời của chúng ta, đến nỗi chúng không thể xác định chúng ta có tồn tại chút nào bên ngoài mồ không; và mọi lợi thế của chúng cũng không bảo tồn chúng khỏi những sai lầm thô thiển nhất và những tội lỗi phi tự nhiên nhất. Bạn sẽ nói gì về một người ném đi la bàn của mình, vì người ấy không thể nói tại sao nó chỉ về phía bắc? Hoặc từ chối một hải đồ chính xác, vì nó không bao gồm một mô tả những bờ biển người ấy không bao giờ mong đợi thăm, và người ấy không quan tâm? Bạn sẽ nói gì về một người từ chối mọi chuyên luận thiên văn tốt nhất, vì chúng không mô tả cư dân của mặt trăng, và của các hành tinh; hoặc người đối xử với sự khinh thường mọi cuốn sách không trả lời mọi câu hỏi có thể được hỏi về chủ đề nó xử lý? Hoặc, đến gần điểm hơn nữa, bạn sẽ nói gì về một người, khi bị bệnh chết người, từ chối một phương thuốc không thể sai lầm, trừ khi thầy thuốc trước hết nói cho người ấy người ấy mắc bệnh như thế nào, những bệnh như vậy lần đầu vào thế gian như thế nào, tại sao chúng được phép vào nó, và bằng những luật hoặc đức tính bí mật nào phương thuốc được đề nghị sẽ thực hiện sự chữa lành của người ấy? Bạn há sẽ không nói, một người vô lý như vậy xứng đáng chết sao? Người ấy ắt phải bị để chịu khổ vì sự điên rồ của mình. Bây giờ, đây chính là trường hợp của những người bỏ bê Kinh Thánh, vì nó không mặc khải những điều bí mật thuộc về Đức Chúa Trời. Linh hồn các bạn bị những căn bệnh chết người tấn công, bởi những căn bệnh đã hủy hoại hàng triệu đồng loại của các bạn, đã gây cho các bạn nhiều đau khổ, và, các bạn được bảo đảm, sẽ kết thúc trong sự chết trừ khi được loại bỏ. Một Thầy Thuốc không thể sai lầm được mặc khải cho các bạn, trong Kinh Thánh, Đấng, với chi phí lớn, đã cung cấp một phương thuốc chắc chắn; và phương thuốc này Ngài đề nghị cho các bạn miễn phí, không cần tiền và không cần giá. Nhưng các bạn từ chối dùng phương thuốc này, vì Ngài không nghĩ cần thiết trả lời mọi câu hỏi có thể được hỏi về nguồn gốc căn bệnh của các bạn, sự đưa những bệnh như vậy vào thế gian, và những lý do tại sao chúng từng được phép vào nó. Hãy nói cho tôi, các bạn kêu lên, tôi bị bệnh như thế nào, hoặc tôi sẽ không đồng ý khỏe lại. Nếu đây không phải là đỉnh cao của sự điên rồ và điên cuồng, là gì? Chúng ta không có lý do nhỏ nhất để cho rằng, nếu Đức Chúa Trời đã mặc khải mọi điều bí mật ấy thuộc về Ngài, nó sẽ làm cho việc biết và thực hiện bổn phận của chúng ta dễ dàng hơn bây giờ. Giả sử, chẳng hạn, Đức Chúa Trời trả lời mọi câu hỏi có thể được hỏi về nguồn gốc của điều ác đạo đức, và sự đưa nó vào thế gian; kiến thức này có giúp chúng ta chút nào trong việc trục xuất điều ác khỏi thế gian, hoặc khỏi lòng chính chúng ta không? Cũng như chúng ta có thể giả vờ kiến thức về cách chính xác một người bị giết sẽ giúp chúng ta khôi phục người ấy về sự sống. Hoặc, nếu Đức Chúa Trời cho chúng ta biết cách thần tính và nhân tính hợp nhất trong con người của Chúa Giê-xu Christ, kiến thức này có giúp chúng ta thực hiện bất kỳ bổn phận nào chúng ta nợ Đấng Cứu Thế không? Cũng như chúng ta có thể giả vờ kiến thức về cách linh hồn chúng ta hợp nhất với thân thể chúng ta, sẽ giúp chúng ta thực hiện bất kỳ hành động thông thường nào của đời sống. Kinh Thánh nói cho chúng ta một kẻ thù đến và gieo cỏ dại. Bây giờ, nếu bất kỳ ai chọn đi xa hơn điều này, và hỏi kẻ thù lấy cỏ dại ở đâu, người ấy được chào đón làm vậy; nhưng tôi chọn để nó ở nơi Kinh Thánh để nó. Tôi không muốn khôn ngoan hơn những gì được viết. SỐ PHẬN CỦA NHỮNG NGƯỜI TỪ CHỐI PHÚC ÂM. Đó là quy tắc không thay đổi của Đức Chúa Trời trong việc đối xử với các tạo vật của Ngài, ở một mức độ nào đó, như chúng đối xử với Ngài. Vì vậy chúng ta được cho biết rằng, với người ngay thẳng, Ngài sẽ tỏ mình ngay thẳng; với người thương xót, Ngài sẽ tỏ mình thương xót; và với người hư hoại, Ngài sẽ tỏ mình hư hoại. Vậy, khi những người đến với Ngài với mong muốn giả vờ biết bổn phận của chúng, nhưng, trên thực tế, với mục đích tìm một số cớ hoặc biện minh cho những sai lầm và tội lỗi của chúng, Ngài sẽ để chúng, như một hình phạt, tìm điều gì đó sẽ cứng lòng chúng trong điều ác của chúng. Như vậy Ngài sẽ để kẻ tin cứng đầu vào sự cứu rỗi phổ quát, tự lừa mình bằng những giấc mơ ảo tưởng của mình, cho đến khi người ấy thức dậy trong những đau đớn. Ngài sẽ để kẻ chống đối tự xưng công chính kiêu ngạo của Phúc Âm Ngài, tin cậy vào những bổn phận đạo đức của mình, cho đến khi quá muộn để khám phá sai lầm của mình. Ngài sẽ để kẻ đạo đức giả tự lừa mình vui lòng với những hy vọng giả tạo về thiên đàng của mình, cho đến khi người ấy thấy cửa mãi mãi đóng chống lại mình. Tất cả những người này, trên thực tế, muốn bị lừa; chúng ghét sự sáng, nhắm mắt, và không đến với nó; chúng dựa vào sự hiểu biết của chính mình, thay vì tin cậy Chúa; chúng không bao giờ cầu xin Ngài giữ chúng khỏi sự tự lừa và khỏi những con đường sai; chúng chọn tin Satan hơn Đức Chúa Trời, và vì vậy một cách công bằng bị để cảm thấy hiệu quả của nó. KẺ ÁC, NHƯ MỘT BIỂN XÁO ĐỘNG. Những đam mê không được cai trị với tâm trí như gió với đại dương, và chúng thường ném nó vào một cơn bão; vì, trong một thế gian như vậy, tội nhân ắt phải gặp nhiều điều được tính toán để khơi dậy chúng. Đôi khi người ấy bị tổn thương, bị tổn thương có lẽ không có nguyên nhân hoặc khiêu khích; và rồi tâm trí người ấy bị khuấy động bởi những cảm xúc trả thù. Đôi khi người ấy thấy một đối thủ, có lẽ một đối thủ không xứng đáng, vượt qua mình trong cuộc đua, và chiếm lấy phần thưởng người ấy đã hy vọng nhận được; và, do đó, sự ghen tị, sự xấu hổ, và sự chán nản, nằm gặm nhấm lòng người ấy, và gây đau đớn lớn hơn vì người ấy buộc phải che giấu chúng. Thường người ấy gặp một sự sỉ nhục hoặc xúc phạm nhẹ nào đó, làm tổn thương sự kiêu ngạo của người ấy, và đặt những đam mê giận dữ của người ấy vào ngọn lửa, như Ha-man, người không thể hưởng thụ gì vì Mạc-đô-chê từ chối tôn kính người ấy. Thêm vào những điều này, người ấy hằng ngày phơi bày trước một nghìn sự kiện khó chịu nhỏ không tên, trêu chọc, và làm phiền, và quấy rầy người ấy, khiến tâm trí người ấy xa lạ với sự bình an. Thường nữa, tâm trí người ấy bị xáo trộn bởi những hoạt động của chính nó, không có nguyên nhân có thể gán được. Người ấy cảm thấy bồn chồn và bất hạnh, người ấy khó có thể nói tại sao. Người ấy muốn điều gì đó, nhưng người ấy không thể nói là gì. Sóng tư tưởng xáo động này đến sóng khác, đến cuộn lên tâm trí người ấy, và người ấy không thể nói như tác giả Thi Thiên: Trong vô số tư tưởng trong tôi, những an ủi của Ngài làm thích thú linh hồn tôi. Những tư tưởng phiền muộn này, và những hoạt động xáo trộn của tâm trí, với người ác như thủy triều hằng ngày lên và xuống, với đại dương. Chúng giữ nó trong sự khuấy động ngay cả khi sóng đam mê ngừng chảy. NHỮNG Ý NGHĨ VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI ĐAU ĐỚN VỚI TỘI NHÂN. Tội nhân không thích giữ Đức Chúa Trời trong kiến thức của chúng, vì Ngài là toàn tri và hiện diện khắp nơi. Do Ngài sở hữu những thuộc tính này, Ngài là một nhân chứng liên tục của cảm xúc và hành vi của chúng, và hoàn toàn quen thuộc với lòng chúng. Điều này ắt phải làm cho những ý nghĩ về sự thánh khiết của Ngài còn khó chịu hơn với một tội nhân, vì điều gì có thể khó chịu hơn với một tính cách như vậy, hơn sự hiện diện và kiểm tra liên tục của một Đấng thánh khiết, mà người ấy không thể lừa, từ cái nhìn sắc bén, tìm kiếm của Đấng người ấy không thể trong một khoảnh khắc ẩn giấu, với Đấng bóng tối và ánh sáng đều mở như nhau, và Đấng nhìn hành vi của tội nhân với sự không vui và ghê tởm tối đa? Ngay cả sự hiện diện của đồng loại chúng ta cũng khó chịu, khi chúng ta muốn đắm mình trong bất kỳ khuynh hướng tội lỗi nào chúng sẽ không tán thành. Kẻ vu khống, kẻ thề phạm thượng, kẻ say sưa, kẻ phóng đãng và kẻ cờ bạc sẽ cảm thấy sự hiện diện của một cấp dưới tin kính là khó chịu, dù người ấy chỉ hiện diện trong một giờ. Vậy sự hiện diện liên tục của một Đức Chúa Trời thánh khiết, dò xét lòng há phải khó chịu biết bao với một tội nhân! Nhưng nếu tội nhân giữ lại kiến thức về Đức Chúa Trời, người ấy ắt phải cảm thấy Ngài hiện diện. Vậy không ngạc nhiên, tội nhân trục xuất kiến thức về Ngài khỏi tâm trí chúng, như phương pháp dễ nhất để giải thoát mình khỏi sự kiềm chế do sự hiện diện của Ngài áp đặt. BỘ GIÁP CỦA SATAN. Bộ giáp Satan trang bị cho những người theo hắn, trực tiếp ngược lại với bộ giáp Cơ Đốc ấy được sứ đồ Phao-lô mô tả. Thay vì một thắt lưng lẽ thật, hắn thắt tội nhân bằng thắt lưng của sự sai lầm và lừa dối. Thay vì áo giáp của sự công chính của Đấng Christ, hắn trang bị cho người ấy một áo giáp của sự công chính tưởng tượng của chính mình. Thay vì khiên đức tin, tội nhân có khiên của sự vô tín; và với điều này người ấy tự bảo vệ mình chống lại những lời nguyền của luật pháp, và những mũi tên của sự cáo trách. Thay vì gươm của Thánh Linh, là lời của Đức Chúa Trời, hắn dạy chúng vung gươm của một cái lưỡi được đặt trên lửa của địa ngục, và trang bị cho chúng một kho tạp chí của những cãi cọ, cớ, và phản đối, mà chúng tấn công tôn giáo, và tự bảo vệ mình. Hắn cũng xây cho chúng nhiều nơi ẩn náu của những lời dối, trong đó, như trong một lâu đài vững chắc, chúng kiêu hãnh hy vọng ẩn náu mình khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Sự bình an và an toàn giả tạo tội nhân đắm mình, thay vì chứng minh sự an toàn của chúng, chỉ là bằng chứng thêm về sự nguy hiểm của chúng. Nó chứng minh người mạnh mẽ có vũ trang không bị xáo trộn trong tài sản của mình, mà giữ chúng trong sự bình an. NHỮNG CĂN CỨ CỦA SỰ BÌNH AN CỦA TỘI NHÂN. Có lẽ hầu như không một người nào được tìm thấy, không, theo ý kiến của chính mình, thực hiện gương mẫu một phần nào đó của bổn phận mình. Về điều này người ấy nhìn với mức độ tự mãn không nhỏ, và tự tâng bốc mình rằng nó sẽ chuộc tội cho mọi sự lệch lạc trong tính khí và hành vi của mình. Đến điều này người ấy bay đến làm nơi ẩn náu bất cứ khi nào lương tâm quở trách những thiếu sót của mình, và, thay vì tin khẳng định của sứ đồ, rằng nếu một người giữ toàn bộ luật pháp, nhưng phạm một điểm, người ấy có lỗi về tất cả, dường như cho rằng nếu người ấy vi phạm toàn bộ luật pháp, nhưng vâng theo một giới luật, người ấy vô tội. Tôi đã gặp một người, dù có lỗi về hầu như mọi tội lỗi có thể làm ô danh giới tính của mình, cảm ơn Đức Chúa Trời, với nhiều sự tự chúc mừng biểu kiến, rằng mình không phải là kẻ trộm cắp; và rõ ràng tưởng tượng rằng việc kiêng thói xấu duy nhất này sẽ bảo đảm mình khỏi sự không vui của thiên đàng. LƯƠNG TÂM. Lương tâm là phó vương của Đức Chúa Trời trong linh hồn, và dù tội nhân có thể làm mê muội và chai lì, chúng không thể hoàn toàn làm im lặng hoặc hủy hoại nó. Đôi khi, người giám sát không được chào đón này sẽ thức dậy, và rồi những quở trách và đe dọa của nàng, trên mọi sự, khủng khiếp với tội nhân. Trong ngày, trong khi người ấy được bao quanh bởi những người bạn thiếu suy nghĩ, hoặc hoàn toàn chìm đắm trong những theo đuổi thế gian, người ấy có thể tìm cách bịt miệng, hoặc ít nhất coi thường, tiếng của nàng; nhưng vào ban đêm, và trên giường mình, khi mọi sự yên lặng quanh người ấy, khi bóng tối và sự cô độc ép người ấy chú ý đến những suy ngẫm của chính mình, trường hợp khác đi. Khi ấy một lương tâm đã thức dậy sẽ được nghe. Khi ấy nàng buộc tội nhân ra trước tòa của nàng, xét xử, kết án, và kết án người ấy, và đe dọa người ấy với hình phạt tội lỗi người ấy xứng đáng. Vô ích người ấy cố gắng bay khỏi cây roi tra tấn của nàng, hoặc tìm nơi ẩn náu trong giấc ngủ. Giấc ngủ chạy trốn khỏi người ấy. Tội lỗi này đến tội lỗi khác nổi lên trước tầm nhìn của người ấy, và gánh nặng của tội lỗi có ý thức, áp bức người ấy, trở nên ngày càng nặng, cho đến khi, như Bên-sát-sa vô đạo, khi người ấy thấy chữ viết tay bí ẩn trên tường, những khớp của thắt lưng người ấy lỏng ra, và đầu gối người ấy đập vào nhau. Người ấy thấy điều gì đó ắt phải được làm. Người ấy đã nghe cầu nguyện là một bổn phận, và người ấy cố gắng cầu nguyện. Người ấy thốt ra vài tiếng kêu nửa hình thành xin ơn thương xót, đưa ra vài quyết tâm không chân thành, và những lời hứa sửa đổi; và sau khi đã, ở một mức độ nào đó, làm yên những quở trách của lương tâm mình, người ấy ngủ thiếp đi. Vào buổi sáng người ấy thức dậy, vui mừng thấy một lần nữa ánh sáng vui vẻ; những quyết tâm và lời hứa của đêm bị lãng quên, người ấy lại dành ngày trong sự điên rồ và tội lỗi, và vào ban đêm lui về giường mình, lại bị lương tâm đánh roi vì việc phá vỡ những quyết tâm của mình, lại làm yên những quở trách của nàng bằng những lời cầu nguyện và lời hứa không chân thành, và lại phá vỡ những lời hứa này khi ánh sáng trở về. Có một mùa, và thường, có lẽ, hơn một, trong đời của hầu như mỗi người nghe Phúc Âm được rao giảng một cách trung tín, trong đó nó ảnh hưởng người ấy hơn bình thường. Điều gì đó như ánh sáng dường như chiếu vào tâm trí người ấy, giúp người ấy khám phá những đối tượng trước đây không thấy hoặc không được chú ý. Trong khi ánh sáng này tiếp tục chiếu, người ấy cảm thấy một sự thuyết phục đầy đủ và mạnh mẽ hơn nhiều về lẽ thật của Kinh Thánh, và về thực tế và tầm quan trọng của tôn giáo, hơn người ấy từng cảm thấy trước đây. Người ấy thấy, với sự rõ ràng ít nhiều, rằng mình là một tội nhân; rằng, như vậy, mình phơi bày trước sự không vui của Đức Chúa Trời; và rằng, trừ khi một số phương tiện có thể được tìm thấy để tránh sự không vui ấy, người ấy bị hủy hoại. Sau những phương tiện như vậy, người ấy, vì vậy, rất tò mò. Người ấy đọc Kinh Thánh thường xuyên và cẩn thận hơn, trở thành một người nghe Phúc Âm siêng năng, chăm chú và quan tâm hơn, thích trò chuyện về những chủ đề tôn giáo, và có lẽ cố gắng cầu nguyện xin ơn thương xót. Đấng Christ đứng ở cửa lòng người ấy, và gõ để được vào. Với một người trong tình cảnh này, Ngài hiện diện thật sự, dù không thấy được, như Ngài với người Do Thái, khi Ngài phán: Ánh sáng còn ở với các ngươi một lúc nữa. MỘT TÂM LINH BỊ TỔN THƯƠNG AI CÓ THỂ CHỊU NỔI. Một lý do tại sao nỗi đau của một tâm linh bị tổn thương không thể chịu nổi hơn bất kỳ loại đau khổ nào khác, là, không thể nhận được sự an ủi hoặc cứu giúp nhỏ nhất dưới nó. Điều này hầu như không thể được nói, với lẽ thật, về bất kỳ loại đau khổ nào khác nhân loại phải chịu. Nếu chúng mất bạn bè, chúng thường có những bạn bè khác để thông cảm với chúng, và giúp sửa chữa sự mất mát của chúng. Nếu chúng mất tài sản, chúng có thể hy vọng lấy lại nó, hoặc, nếu không, những mất mát của chúng không thể luôn hiện diện trong tâm trí chúng, và nhiều nguồn hưởng thụ vẫn mở cho chúng. Nếu chúng bị những căn bệnh đau đớn hành hạ, chúng thường có thể nhận được, ít nhất, sự cứu giúp tạm thời từ thuốc, và nhận một số an ủi từ sự thông cảm của bạn bè chúng. Trong mọi trường hợp, chúng có thể, trong một thời gian, mất những đau buồn của mình trong giấc ngủ, và trông đợi sự chết như kết thúc của những rắc rối của chúng. Nhưng tình cảnh của một người chịu nỗi đau của một tâm linh bị tổn thương rất khác. Người ấy không thể bay khỏi sự khốn khổ của mình, vì nó ở bên trong. Người ấy cũng không thể quên nó, vì nó mỗi khoảnh khắc hiện diện trong tâm trí người ấy. Người ấy cũng không thể chuyển sự chú ý của mình khỏi nó, vì nó thu hút tư tưởng người ấy, bất chấp mọi cố gắng cố định chúng trên bất kỳ đối tượng nào khác. Người ấy cũng không thể rút ra an ủi từ bất kỳ bạn bè hoặc phước hạnh đời này nào mình sở hữu, vì mọi sự đều biến thành độc và đắng, và chính quyền năng hưởng thụ dường như bị lấy đi khỏi người ấy. Người ấy cũng không thể thậm chí mất những đau buồn của mình trong giấc ngủ, vì giấc ngủ thường bay khỏi một tâm linh bị tổn thương, hoặc, nếu nhận được, nó bị xáo trộn và không tươi mới. Vì vậy tiếng kêu của Gióp: Khi tôi nói, Giường tôi sẽ an ủi tôi, ghế dài tôi sẽ làm giảm lời phàn nàn của tôi; thì, Ngài làm tôi sợ bằng những giấc mơ, và làm tôi kinh hãi qua những khải tượng. Nhìn theo hướng nào để cứu giúp, tâm linh bị tổn thương không thể khám phá gì ngoài những tăng nặng của sự khốn khổ của nó. Nếu nó nhìn vào trong, nó thấy không gì ngoài bóng tối, và bão tố và sự tuyệt vọng. Nếu nó nhìn quanh những tài sản đời này của mình, nó thấy không gì ngoài những món quà của Đức Chúa Trời nó đã lạm dụng, và vì sự lạm dụng của chúng nó ắt phải đưa ra một lời khai trình khủng khiếp. Nếu nó nhìn lại, nó thấy một đời sống dành trong sự bỏ bê Đức Chúa Trời, và mười nghìn tội lỗi, theo sau nó như những kẻ buộc tội đến tòa phán xét. Nếu nó nhìn về phía trước, nó thấy tòa phán xét ấy nó ắt phải đến, và nơi nó mong đợi không gì ngoài một bản án kết án cuối cùng. Nếu nó nhìn lên, nó thấy Đức Chúa Trời ấy đang làm tổn thương nó, và cơn giận của Ngài dường như tìm kiếm nó như lửa; và nếu nó nhìn xuống, nó thấy vực thẳm đang chờ đợi sự ngã của nó. Ngay cả sự chết nó cũng không thể trông đợi như kết thúc của những khốn khổ của nó, vì nó sợ những khốn khổ của nó khi ấy sẽ nhận một sự tăng thêm khủng khiếp. Đúng, có một đối tượng nó có thể nhìn để cứu giúp, và tìm được nó. Nó có thể nhìn đến Đấng Cứu Thế, Thầy Thuốc vĩ đại, và nhận được không chỉ một cách chữa cho những vết thương của nó, mà sự sống đời đời. Nhưng với Ngài nó sẽ không nhìn, cho đến khi sự không ăn năn và sự vô tín của nó bị khuất phục bởi ân điển tối cao. SỰ KHÔNG SẴN LÒNG CỦA TỘI NHÂN ĐI ĐẾN ĐẤNG CHRIST. Tội nhân thử mọi nơi ẩn náu trước khi người ấy vào tàu của sự an toàn. Người ấy giống như một người phơi bày trước bão và giông tố, mà một nơi an toàn được cung cấp, người ấy không sẵn lòng vào. Người ấy bay từ nơi an toàn tưởng tượng này để ẩn náu trong nơi khác. Bão tăng lên; nơi ẩn náu này đến nơi khác bị cuốn đi, cho đến khi, cuối cùng, phơi bày, không có nơi trú ẩn, trước cơn bão dữ dội, người ấy vui mừng bay đến nơi ẩn náu được cung cấp cho mình. Giả sử một người dường như mạnh mẽ và khỏe mạnh đến với bạn xin cứu giúp, và, khi được hỏi tại sao người ấy không lao động để tự nuôi sống, trả lời: Vì tôi không tìm được ai thuê tôi. Nếu bạn muốn biết đây hay sự lười biếng là lý do thật, bạn sẽ đề nghị người ấy việc làm; và nếu người ấy khi ấy từ chối lao động, bạn sẽ cảm thấy thỏa mãn rằng người ấy lười biếng và không xứng đáng sự từ thiện của bạn. Cũng vậy, khi Đức Chúa Trời đặt vào tay tội nhân một giá để có được sự khôn ngoan, và chúng không cải thiện nó, trở nên rõ ràng chúng không muốn, chúng không sẵn lòng, trở nên tin kính. NHỮNG CỚ CỦA TỘI NHÂN ĐƯỢC TRẢ LỜI. Dù những cớ tội nhân đưa ra khi được thúc giục tiếp nhận Phúc Âm nhiều thế nào, chúng tất cả có thể được giảm xuống ba; cái đầu tiên là, chúng không có thời gian chú ý đến tôn giáo; cái thứ hai là, chúng không biết làm sao trở nên tin kính; và cái thứ ba là, chúng không thể trở nên như vậy. Thiếu thời gian, thiếu kiến thức, hoặc thiếu quyền năng, được mọi người viện ra. Dự đoán chúng sẽ đưa ra những cớ này, Đức Chúa Trời quyết tâm chúng sẽ không có lý do đưa ra chúng. Bằng cách ban cho chúng ngày Sa-bát, Ngài đã cho phép chúng thời gian cho tôn giáo. Bằng cách ban cho chúng lời Ngài, và những sứ giả để giải thích nó, Ngài đã lấy đi cớ vô minh; và bằng cách đề nghị chúng sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh Ngài, Ngài đã tước của chúng cái cớ rằng chúng không thể vâng phục Ngài. Như vậy Ngài đã tránh mọi cớ của chúng; và vì vậy, vào ngày cuối cùng, mọi miệng sẽ bị bịt, và toàn bộ thế giới không ăn năn sẽ đứng có lỗi và tự kết án trước Đức Chúa Trời. Tội nhân được thuyết phục muốn được cứu; nhưng khi ấy người ấy sẽ là đấng cứu thế của chính mình. Người ấy sẽ không đồng ý được cứu bởi Đấng Christ. Người ấy không thể chịu đến như một tội nhân nghèo, khốn khổ, tự kết án, và ném mình lên ơn thương xót đơn thuần của Đấng Christ; mà người ấy muốn mua thiên đàng; đưa ra bấy nhiêu việc lành, như người ấy gọi chúng, cho bấy nhiêu hạnh phúc sau này. Người ấy tiếp tục nhân lên những bổn phận tôn giáo của mình, và, với sự siêng năng lớn, làm một áo choàng của sự công chính của chính mình, mà người ấy hy vọng che đậy sự trần truồng đạo đức của mình, và khiến mình được chấp nhận trong mắt Đức Chúa Trời. Vô ích người ấy được nói mọi sự công chính của mình như giẻ rách bẩn thỉu; rằng người ấy hằng ngày trở nên tệ hơn, thay vì tốt hơn; rằng sự sống đời đời không bao giờ có thể được mua. Người ấy sẽ dừng ở đây, như hàng nghìn người đã làm trước, nghỉ trên nền móng này, có hình thức của sự tin kính, nhưng phủ nhận quyền năng, trừ khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời tiếp tục tranh đấu với người ấy, và hoàn thành công việc bằng cách chỉ cho người ấy lòng của chính mình. SỰ BIẾT ĐẤNG CHRIST MANG SỰ BÌNH AN ĐẾN TỘI NHÂN. Ngay cả kiến thức về những sự hoàn hảo thiêng liêng, nếu nó có thể được nhận được không có Đấng Christ, cũng chỉ đẩy chúng ta đến sự tuyệt vọng, như nó đã làm với tổ phụ có lỗi đầu tiên của chúng ta; vì ngoài Đấng Christ, Đức Chúa Trời là một ngọn lửa thiêu đốt. Tội nhân được thuyết phục nhìn sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, và nói: Làm sao Ngài có thể cúi xuống chú ý một sinh vật không đáng kể như tôi? Người ấy nhìn sự thánh khiết của Ngài, và nói: Đức Chúa Trời không thể không ghét tôi như một tội nhân đê hèn, ô nhiễm. Người ấy nhìn sự công bình của Ngài, và nói: Đức Chúa Trời ắt phải kết án tôi, vì tôi đã phá vỡ luật công chính của Ngài. Người ấy nhìn lẽ thật của Ngài, và kêu lên: Đức Chúa Trời không phải là người để Ngài nói dối; Ngài ắt phải thực thi những lời đe dọa của Ngài và hủy hoại tôi. Người ấy nhìn sự không thay đổi của Đức Chúa Trời, và nói: Ngài ở trong một tâm trí, và ai có thể quay Ngài? Ngài sẽ không bao giờ thay đổi; Ngài sẽ luôn là kẻ thù của tôi. Người ấy nhìn quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài, và nói: Tôi không thể chống lại cũng không lừa Ngài. Người ấy nhìn sự đời đời của Ngài và kêu lên: Thật đáng sợ khi rơi vào tay của Đức Chúa Trời hằng sống. Như vậy mọi sự hoàn hảo thiêng liêng trở thành bấy nhiêu nguồn kinh hoàng và sợ hãi cho tội nhân được thuyết phục. Nhưng ngay khi người ấy nhận được kiến thức về Đấng Christ, những sợ hãi của người ấy biến mất. Những sự hoàn hảo thiêng liêng không còn cấm người ấy hy vọng ơn thương xót, mà khích lệ người ấy làm vậy. Thay vì những tiếng sấm của luật pháp, người ấy nghe tiếng trắc ẩn của Đấng Christ phán: Hãy can đảm lên, huyết Ta tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi; tội lỗi ngươi, nhiều lắm, đã được tha. Người ấy cảm thấy sự dạn dĩ để bước vào nơi chí thánh qua huyết của Chúa Giê-xu, và kêu lên với sứ đồ: Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Đó là những hiệu quả được chúc tụng Thánh Phao-lô đã trải nghiệm từ kiến thức về Đấng Christ, và mọi người tin thật trải nghiệm. Vậy chúng ta có thể ngạc nhiên, rằng, so với nó, chúng coi mọi sự là mất mát. TỘI NHÂN ĐƯỢC THUYẾT PHỤC TIN NƠI ĐẤNG CHRIST. Khi một tội nhân được thuyết phục, có lỗi, cảm thấy bị luật pháp của Đức Chúa Trời và lương tâm của chính mình kết án, và sợ bản án kết án đời đời từ miệng của Thẩm Phán mình sau này, nghe và tin tin tức vui mừng của sự cứu rỗi, chúng làm cho hy vọng nơi ơn thương xót của Đức Chúa Trời nảy sinh trong ngực lo lắng, xáo trộn của người ấy. Người ấy tự nói: Tôi là một tạo vật khốn khổ, có lỗi. Tôi đã nổi loạn chống lại Đấng Tạo Hóa của mình, phá vỡ luật Ngài, và như thế phơi bày mình trước lời nguyền đáng sợ của nó. Vậy, làm sao tôi có thể thoát khỏi lời nguyền này, đe dọa lao tôi vào sự hủy hoại đời đời? Tôi có thể gọi lại những lời vô ích tôi đã thốt ra, những mong muốn tội lỗi tôi đã đắm mình, những hành động ác tôi đã phạm, thời gian tôi đã lãng phí, những đặc quyền và cơ hội quý báu tôi đã cải thiện sai không? Không. Tôi có thể rửa sạch tội lỗi của những tội này khỏi lương tâm xáo trộn của mình, hoặc xóa bỏ danh mục đen của chúng được ghi trong sách ghi nhớ của Đức Chúa Trời không? Không. Tôi có thể làm bất kỳ sự thỏa mãn hoặc chuộc tội nào cho chúng, để làm nguôi Đức Chúa Trời bị xúc phạm một cách công bằng của mình không? Không. Ngay cả nếu tôi hoàn toàn vâng phục trong tương lai, điều này vẫn sẽ không xóa bỏ những tội lỗi quá khứ của tôi. Hơn nữa, tôi thấy tôi hằng ngày phạm những tội lỗi mới; đến nỗi, thay vì giảm, tôi tăng tội lỗi của mình. Vậy, tôi có thể làm gì? Tôi có thể quay đi đâu? Tôi có thể xây dựng bất kỳ hy vọng ơn thương xót nào trên điều gì? Tại sao Đức Chúa Trời nên tha thứ cho tôi, và ban cho tôi thiên đàng, khi tôi đã làm, và vẫn làm không gì ngoài khiêu khích Ngài! Tôi có thể, tôi ắt phải làm gì để được cứu? Phúc Âm thật sự phán: Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, và ngươi sẽ được cứu. Nó nói cho tôi rằng dù tội lỗi tôi có màu đỏ thẫm và màu đỏ tươi, nhưng nếu tôi từ bỏ chúng, và quay về với Chúa, Ngài sẽ tha thứ dồi dào. Tại sao tôi không nên tin nơi Đấng Christ, như người khác? Huyết Ngài tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi. Nhưng có lẽ tôi là một tội nhân quá lớn để được cứu. Nhưng Phúc Âm bảo đảm với tôi Đấng Christ đến để cứu kẻ đứng đầu của tội nhân. Vậy, tại sao tôi nên nghi ngờ? Tại sao tôi không nên tin? Tôi ắt phải, tôi sẽ, tôi có thể, tôi tin; Chúa, xin giúp sự vô tín của con. NHỮNG HIỆU QUẢ CỦA SỰ ĐỔI MỚI. Khi một người đứng quay lưng lại với mặt trời, cái bóng của chính người ấy và những cái bóng của những vật xung quanh ở trước người ấy. Nhưng khi người ấy quay về phía

mặt trời, mọi cái bóng này ở phía sau người ấy. Trong những điều thuộc linh cũng vậy. Đức Chúa Trời là Mặt Trời lớn của vũ trụ. So với Ngài, các tạo vật chỉ là những cái bóng. Nhưng trong khi con người đứng quay lưng lại với Đức Chúa Trời, mọi cái bóng này ở trước chúng, và chiếm lấy tình cảm, mong muốn và cố gắng của chúng. Ngược lại, khi chúng được đổi mới, và quay về với Đức Chúa Trời, mọi cái bóng này bị ném ra phía sau chúng, và Đức Chúa Trời trở thành tất cả trong tất cả, đến nỗi chúng có thể nói từ lòng: Trên trời chúng tôi có ai trừ Ngài ra? Và trên đất chúng tôi chẳng ham muốn ai ngoài Ngài. Hiệu quả tạo ra trên một tội nhân được mang từ bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, có thể được minh họa theo cách sau. Kinh Thánh dạy chúng ta các thiên sứ liên tục hiện diện trong thế gian của chúng ta, và được sử dụng trong việc thực thi những kế hoạch của Đức Chúa Trời. Là những linh hồn, chúng dĩ nhiên vô hình với mắt phàm. Vì vậy chúng ta không ý thức về sự hiện diện của chúng, và, do đó không bị ảnh hưởng bởi nó. Bây giờ, giả sử, — vì giả thiết không bao hàm sự không thể nào, — rằng Đức Chúa Trời ban cho bất kỳ ai trong chủng tộc chúng ta quyền năng thấy những linh hồn hoạt động và nhân từ này. Rõ ràng quyền năng này sẽ gây ra một thay đổi lớn trong hành vi và cảm xúc của người ấy. Người ấy sẽ thấy các thiên sứ, ở nơi người khác không thấy gì. Người ấy sẽ quan tâm bởi cảnh tượng; người ấy sẽ muốn làm quen với những sinh vật mới được khám phá này; người ấy sẽ thường nói về chúng, về công việc và theo đuổi của chúng. Dĩ nhiên người ấy sẽ không còn giống người khác; người ấy sẽ trở thành, theo một nghĩa, một tạo vật mới, và các thiên sứ sẽ xuất hiện với người ấy thú vị hơn nhiều so với những đối tượng khác, đến nỗi sự chú ý của người ấy sẽ bị chuyển hướng nhiều. Vì vậy người ấy sẽ bị coi là người có ảo tưởng hoặc người mất trí. Bây giờ, ánh sáng của lẽ thật thiêng liêng không làm cho các thiên sứ thấy được, nhưng nó làm cho Chúa của các thiên sứ, Cha của các linh hồn, theo một nghĩa nào đó, thấy được; nó làm Ngài, ít nhất, thành một thực tế với tâm trí, hoặc, trong ngôn ngữ của Kinh Thánh, nó giúp con người cảm thấy và hành động như thể chúng thấy Đấng không thấy được. Nó mang Đức Chúa Trời vào vòng những đối tượng mà chúng ta cảm nhận mình được bao quanh; và trong bất kỳ vòng nào Ngài được thấy, Ngài sẽ được thấy là đối tượng quan trọng nhất trong đó. Bây giờ, nếu việc thấy các thiên sứ sẽ gây ra một thay đổi trong tính cách của một người, việc thấy Đức Chúa Trời vô hạn còn hơn nhiều. Ân huệ của Ngài sẽ xuất hiện quan trọng nhất, cơn giận của Ngài đáng sợ; mọi đối tượng khác sẽ, ở một mức độ nào đó, mất sự quan tâm của chúng, và người ấy sẽ bị coi là bị lừa, hoặc có ảo tưởng, hoặc mất trí. Giả sử một người tham gia vào một doanh nghiệp nào đó, mà người ấy cực kỳ mong muốn thành công. Người ấy được bao quanh, chúng ta sẽ giả sử, bởi một số người có quyền năng, hoặc giúp đỡ hoặc chống lại những kế hoạch của người ấy. Biết điều này, người ấy dĩ nhiên sẽ làm mục đích lớn của mình là bảo đảm sự hợp tác của chúng; hoặc, ít nhất, khiến chúng không chống lại người ấy. Bây giờ, giả sử một người khác được đưa vào vòng quanh người ấy, sở hữu quyền năng lớn hơn nhiều so với bất kỳ hoặc tất cả những người này hợp lại, để giúp đỡ hoặc chống lại những kế hoạch của người ấy. Hoàn cảnh này sẽ tạo ra một thay đổi lớn trong quan điểm và cảm xúc của người ấy. Bây giờ mục đích lớn của người ấy sẽ là bảo đảm sự giúp đỡ của nhân vật mới và quyền năng hơn này; và nếu người ấy có thể nhận được điều này, người ấy sẽ không mong muốn sự giúp đỡ cũng không sợ sự chống đối của người khác. Áp dụng điều này cho trường hợp của một tội nhân, sống không có Đức Chúa Trời, trong thế gian. Người ấy mong muốn hạnh phúc, và, vì mục đích này, nhận được những đối tượng thế gian người ấy cho là cần thiết cho hạnh phúc. Người ấy thấy mình được bao quanh bởi những tạo vật, có quyền năng hoặc giúp đỡ hoặc chống lại người ấy trong việc thu được những đối tượng này. Dĩ nhiên, mục đích chính của người ấy là, tránh sự chống đối của chúng, và bảo đảm tình bạn và sự giúp đỡ của chúng. Bây giờ, giả sử người này bắt đầu nhận ra có một Đức Chúa Trời; một Đấng giám sát, hướng dẫn, và cai trị mọi tạo vật và sự kiện; Đấng có thể làm người ấy hạnh phúc không có sự giúp đỡ của chúng, hoặc làm người ấy khốn khổ, bất chấp mọi cố gắng của chúng để ngăn chặn nó. Việc đưa một Đấng như vậy vào vòng quanh người ấy, há sẽ không tạo ra một thay đổi lớn trong những kế hoạch, quan điểm, và cảm xúc của người ấy sao? Trước điều này, người ấy coi các tạo vật là mọi sự. Bây giờ, chúng sẽ xuất hiện tương đối như không gì cả. Trước, Đức Chúa Trời là không gì cả với người ấy. Bây giờ Ngài sẽ là tất cả trong tất cả. NGƯỜI TỰ TIN. Chúng ta thấy nhiều người ra giá cao, và dường như hứa hẹn tốt cho thiên đàng. Chúng bắt đầu như thể chúng sẽ mang mọi sự trước chúng, và nói với dân của Đấng Christ như Ọt-ba nói với mẹ chồng mình: Chắc chắn chúng tôi sẽ đi với bà. Trong một thời gian chúng dường như chạy tốt. Như một bông hoa bị ngắt khỏi cuống của nó, và đặt trong nước, chúng trông tươi tốt và thịnh vượng. Nhiều tội lỗi của chúng dường như bị khuất phục, và nhiều bổn phận đạo đức và tôn giáo được thực hành siêng năng. Nhưng cuối cùng một ngày thử thách đến. Những cám dỗ tấn công chúng; thế gian chống lại chúng; những tội lỗi dường như đã chết hồi sinh; hiệu quả của sự mới lạ mất đi; sự xáo động của cảm xúc chúng lắng xuống; kho nhỏ lòng sốt sắng, và sức mạnh, và quyết tâm của chúng, bị cạn kiệt; và chúng chưa bao giờ học cách áp dụng đến Đấng Christ để có nguồn cung mới. Khi ấy rõ ràng chúng không có gốc trong chính mình. Chúng bắt đầu héo. Hoa của chúng rụng không sinh trái. Chúng trước hết mệt mỏi, rồi ngất, rồi hoàn toàn ngã. Người ấy phụ thuộc vào chính mình, và không vào Đấng Christ, vào những lời hứa và quyết tâm của chính mình, và không vào của Đức Chúa Trời. Vì vậy, khi kho của chính người ấy thất bại, như nó ắt phải thất bại, người ấy không có gì. Mọi người đều biết không dòng suối nào có thể dâng cao hơn nguồn của nó. Trong tôn giáo cũng vậy — dòng suối sẽ dâng cao như thiên đàng, ắt phải có nguồn của nó trên thiên đàng. Nó ắt phải chảy từ dòng sông sự sống ấy phát ra từ ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con, và từ dòng sông ấy nó ắt phải được nuôi, hoặc nó sẽ khô cạn. Nếu, với con mắt cẩn thận và được soi sáng, chúng ta truy nguyên con đường của một hội thánh đông đảo, chúng ta sẽ thấy nó rải rác những người đã ngã, đang ngất, đang ngủ, và đã chết, những người bắt đầu trong sức riêng của mình, và đã bị dừng lại, vướng vào, và bị lật đổ, bởi nhiều chướng ngại và kẻ thù khác nhau. CÁC TÍN ĐỒ ĐẤNG CHRIST KHÔNG GIỐNG NHAU. Chúng ta không nên mong đợi mọi người sẽ thấy những lẽ thật của tôn giáo với sự rõ ràng bằng nhau, hoặc cảm thấy mức độ niềm vui bằng nhau, khi lần đầu được mang từ bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Trong khi một số người trong một khoảnh khắc đi từ sự đau khổ và đau đớn sâu sắc nhất, đến những cảm xúc say mê nhất của niềm vui và lòng biết ơn, những người khác được đưa vào vương quốc dần dần như vậy, đến nỗi chúng khó có thể nói khi nào chúng vào nó. Chủ đề có thể được minh họa bằng những quan điểm và cảm xúc khác nhau sẽ được khơi dậy trong ba người mù, một người được khôi phục thị lực vào nửa đêm, một người khác vào lúc bình minh, và người thứ ba giữa sự lộng lẫy của mặt trời giữa trưa. Người đầu tiên, dù thị lực của người ấy có thể được khôi phục hoàn hảo như của những người khác, vẫn sẽ nghi ngờ, trong một thời gian, liệu bất kỳ thay đổi nào đã được thực hiện trong mình, và run rẩy, sợ rằng những đường nét mờ nhạt của những đối tượng quanh mình, mà người ấy khám phá rất không rõ ràng, sẽ chứng tỏ là những sáng tạo của trí tưởng tượng của chính mình. Người thứ hai, dù người ấy, lúc đầu, cảm thấy gần như bảo đảm về thay đổi đã được thực hiện trên mình, vẫn sẽ trải nghiệm một sự tin cậy và hy vọng tăng dần, khi ánh sáng sáng lên quanh mình, trong khi người thứ ba, mà trên thị lực ngạc nhiên và chói lòa của người ấy sự rực rỡ của giữa trưa bùng nổ cùng một lúc, sẽ được vận chuyển, bối rối, và gần như bị áp đảo, bởi sự vượt quá của sự ngạc nhiên, và niềm vui, và lòng biết ơn. SỰ KHÁC BIỆT GIỮA TÍN ĐỒ ĐẤNG CHRIST VÀ TỘI NHÂN. Giả sử bạn có một đứa con thường không vâng phục những điều răn của bạn, và bỏ bê những bổn phận bạn yêu cầu của người ấy, nhưng, nếu sự bỏ bê và không vâng phục này dường như phát sinh từ sự thiếu suy nghĩ, thay vì từ một khuynh hướng nổi loạn; nếu người ấy dường như chân thành ăn năn, và mỗi ngày đến và nói với bạn, với nước mắt trong mắt, "Cha, con yêu cha; con xin lỗi con đã làm sai; con hổ thẹn về chính mình, và ngạc nhiên cha có sự nhịn nhục chịu đựng con, và rằng cha không tước quyền thừa kế của con;" — bạn sẽ yêu và tha thứ một đứa con như vậy, và cảm thấy có hy vọng về sự cải cách của người ấy. Nhưng nếu đứa con của bạn nói, hoặc bạn có thể đọc cảm xúc trong lòng người ấy, "Cha, con không thể yêu cha; con chưa bao giờ cảm thấy một cảm xúc yêu thương nào đối với cha; và con không có mong muốn vâng phục những điều răn của cha;" bạn há sẽ không nói, trường hợp của người ấy là vô vọng; không có gì cho tôi làm việc trên — không cảm xúc, không tình cảm, không mong muốn làm đúng sao? Giả sử bạn muốn tách một lượng vụn đồng thau và thép, trộn lẫn với nhau trong một bình, bạn sẽ thực hiện sự tách này như thế nào? Áp dụng một nam châm, và lập tức mỗi hạt sắt sẽ gắn vào nó, trong khi đồng thau ở lại phía sau. Như vậy nếu chúng ta thấy một nhóm những người xưng nhận tôn giáo thật và giả, chúng ta có thể không phân biệt được giữa chúng; nhưng hãy để Đấng Christ đến giữa chúng, và mọi người theo chân thành của Ngài sẽ bị thu hút về phía Ngài, như thép bị kéo đến nam châm, trong khi những người không có Thánh Linh của Ngài, sẽ ở lại ở khoảng cách. Giả sử chúng ta cảm nhận một số trẻ em đang chơi cùng nhau trên đường, chúng ta không thể, không có kiến thức trước, xác định cha mẹ chúng là ai, hoặc nhà chúng ở đâu. Nhưng hãy để một trong chúng nhận một tổn thương, hoặc gặp bất kỳ rắc rối nào, và chúng ta học được cha mẹ chúng là ai, vì người ấy lập tức chạy đến chúng để cứu giúp. Với tín đồ Đấng Christ và người thuộc thế gian cũng vậy. Trong khi chúng ta quan sát chúng cùng nhau, theo đuổi cùng những công việc, và được đặt trong cùng hoàn cảnh, chúng ta có thể không phân biệt được chúng cùng một lúc. Nhưng hãy để những hoạn nạn đến trên chúng và chúng ta không còn lúng túng; người thuộc thế gian tìm kiếm cứu giúp trong những an ủi trần gian, trong khi tín đồ Đấng Christ bay đến Cha trên trời của mình, nơi ẩn náu và sự nâng đỡ của mình trong ngày rắc rối. SỰ SỢ HÃI VÀ HY VỌNG. Tôn giáo thật bao gồm một sự pha trộn thích hợp của sự sợ hãi Đức Chúa Trời, và của hy vọng nơi ơn thương xót của Ngài; và bất cứ nơi nào một trong hai điều này hoàn toàn thiếu, không thể có tôn giáo thật. Đức Chúa Trời đã kết hợp những điều này, và chúng ta không nên tách chúng ra bằng bất kỳ cách nào. Ngài không thể vui thích những người sợ Ngài với sự sợ hãi nô lệ, không hy vọng nơi ơn thương xót của Ngài, vì chúng dường như coi Ngài là một sinh vật tàn ác và chuyên chế, không có ơn thương xót hoặc lòng nhân lành trong bản tính Ngài; và, hơn nữa, chúng ngầm buộc tội Ngài nói dối, bằng cách từ chối tin và hy vọng nơi những lời mời và đề nghị ơn thương xót của Ngài. Ngược lại, Ngài không thể vui với những người giả vờ hy vọng nơi ơn thương xót của Ngài không sợ Ngài; vì chúng xúc phạm Ngài bằng cách cho rằng không có gì trong Ngài nên được sợ; và thêm vào điều này, chúng làm Ngài thành kẻ nói dối, bằng cách không tin những lời đe dọa đáng sợ của Ngài được tuyên bố chống lại tội nhân, và đặt nghi vấn về quyền uy của Ngài, bằng cách từ chối vâng phục Ngài. Chỉ những người vừa sợ Ngài vừa hy vọng nơi ơn thương xót của Ngài, mới dâng cho Ngài vinh dự thuộc về danh Ngài. LUẬT PHÁP ĐƯỢC TÔN VINH TRONG SỰ CỨU RỖI CỦA TỘI NHÂN. Rằng phương pháp Phúc Âm của sự xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ bảo đảm vinh dự của luật pháp, sẽ rõ ràng nếu chúng ta xem xét những quan điểm và cảm xúc nó yêu cầu của mọi người muốn được xưng công chính và được cứu bằng phương pháp này. Những quan điểm và cảm xúc này, được lấy chung, được gọi là sự ăn năn và đức tin. Sự ăn năn bao gồm sự ghét tội lỗi, và nỗi buồn vì nó. Nhưng tội lỗi là sự vi phạm luật pháp. Vậy người ăn năn ghét và than khóc mọi vi phạm luật pháp mình đã có lỗi. Nhưng không ai có thể chân thành ghét và than khóc những vi phạm của mình đối với bất kỳ luật nào, trừ khi người ấy thấy và cảm thấy nó là một luật công chính và tốt lành. Nếu người ấy không thấy điều này, nếu luật người ấy đã vi phạm xuất hiện trong tầm nhìn của người ấy là bất công, hoặc không tốt, người ấy sẽ ghét và kết án, không phải chính mình, mà luật và người làm luật. Vậy mỗi người ăn năn thật thấy và thừa nhận rằng luật mình đã vi phạm, là thánh khiết, và công chính, và tốt lành và vinh quang; rằng mình bị nó kết án một cách công bằng, và rằng mình sẽ không có lý do phàn nàn về Đức Chúa Trời, nếu mình bị để hư mất mãi mãi. Người ấy có thể nói, Tôi xứng đáng lời nguyền, và đừng ai bao giờ nghĩ xấu về Đức Chúa Trời, hoặc về luật Ngài, dù tôi có hư mất mãi mãi. Và những người thực thi, hoặc những người dạy dỗ những cảm xúc như vậy, có thể bị buộc tội một cách công bằng là làm vô hiệu, hoặc làm ô danh luật pháp không? Chúng há chẳng đúng hơn tôn vinh và thiết lập nó, bằng cách đứng về phía nó chống lại chính mình, bằng cách nói, luật pháp đúng, và chỉ chúng ta sai sao? Để đặt điều này trong ánh sáng còn rõ ràng hơn, hãy cho phép tôi ném vào hình thức một cuộc đối thoại, những cảm xúc một tội nhân ăn năn, tin thực thi và bày tỏ, khi người ấy áp dụng đến Đấng Christ để được xưng công chính hoặc tha thứ. Hãy giả sử Đấng Cứu Thế nói với một người như vậy, như Ngài đã nói với những người áp dụng đến Ngài để cứu giúp, trong khi ở trên đất: Ngươi muốn Ta làm gì cho ngươi? Xin cứu con, Chúa, khỏi tội lỗi con, và khỏi hình phạt chúng xứng đáng. Tội lỗi ngươi bao gồm điều gì? Chúng bao gồm, Chúa, vô số vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. Luật ấy có bất công không? Chúa, nó công chính nhất. Vậy, tại sao ngươi vi phạm nó? Vì, ôi Chúa, lòng con nổi loạn và hư hoại. Ngươi có thể đưa ra cớ nào, lời biện hộ nào giảm nhẹ tội lỗi ngươi không? Không, Chúa; con hoàn toàn không có cớ, và con cũng không muốn đưa ra bất kỳ cớ nào. Hình phạt ngươi bị đe dọa há chẳng quá nghiêm khắc sao? Không, Chúa, con xứng đáng tất cả; và con cũng không thể thoát nó ngoài qua ơn thương xót phong phú và ân điển tối cao của Ngài. Đó là, trên thực tế, ngôn ngữ của mỗi người áp dụng đến Đấng Christ để được cứu rỗi; đó là những cảm xúc hàm ý trong việc thực thi sự ăn năn và đức tin. Phương pháp Phúc Âm của sự xưng công chính đặt trước chúng ta những động cơ mới và mạnh mẽ để vâng phục luật pháp. Chẳng hạn, nó trình bày Đức Chúa Trời, Đấng Ban Luật, trong một ánh sáng mới, và thú vị và cảm động nhất. Nó chỉ cho chúng ta Ngài là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, bày tỏ lòng trắc ẩn kỳ diệu nhất cho chủng tộc lạc mất và có lỗi của chúng ta, và yêu thế gian nổi loạn của chúng ta đến nỗi, ban Con Một của Ngài để chết vì những vi phạm của nó. Trong mọi thái độ Đức Chúa Trời từng được mặc khải cho các tạo vật của Ngài, đây là thú vị và cảm động không thể so sánh nhất. Thật sự thú vị khi nhìn Ngài là Đấng Tạo Hóa của chúng ta, Chủ Quyền của chúng ta, Đấng Bảo Tồn và Ân Nhân của chúng ta; và chúng ta bị ràng buộc thiêng liêng phải coi Ngài, trong những tính cách này, với lòng biết ơn, sự kính trọng và tình yêu. Nhưng thú vị hơn nhiều khi thấy Ngài thương xót những đau buồn tội lỗi của chúng ta chống lại Ngài đã mang đến cho chúng ta, và lấy Con Một của Ngài ra khỏi lòng Ngài, để ban Ngài làm giá chuộc để cứu chuộc chúng ta khỏi những đau buồn ấy! Nếu Đức Chúa Trời nói với Áp-ra-ham: Bây giờ Ta biết ngươi yêu Ta, vì ngươi đã không giữ lại con ngươi, con một ngươi, khỏi Ta, chúng ta có thể nói đúng với Đức Chúa Trời: Chúa, bây giờ chúng con biết Ngài yêu chúng con, rằng Ngài không sẵn lòng trừng phạt chúng con, rằng Ngài không vui thích về sự chết của chúng con, vì Ngài đã ban Con Ngài, Con Một và rất yêu dấu của Ngài, để chết trên thập tự giá vì tội lỗi chúng con. Như vậy phương pháp Phúc Âm của sự cứu rỗi bằng cách mặc khải Đức Chúa Trời cho chúng ta trong ánh sáng thú vị và cảm động nhất này, thúc giục chúng ta mạnh mẽ yêu Ngài, yêu luật Ngài, ăn năn về việc đã không vâng phục nó, và vâng phục nó từ nay. Giả sử các nhà lập pháp con người có thể ghi luật của chúng trên lòng thần dân của chúng. Chúng há sẽ không khi ấy bảo đảm sự vâng phục hiệu quả hơn nhiều so với chúng có thể làm bây giờ, bằng mọi hình phạt chúng gắn vào một vi phạm luật của chúng sao? Nếu chúng có thể ban cho mọi thần dân của chúng một khuynh hướng ghê tởm giết người, trộm cắp, bất công và gian lận, chúng há sẽ không bảo đảm sự sống và tài sản theo cách hoàn hảo nhất sao? Cũng vậy, nếu luật của Đức Chúa Trời có thể được ghi trong lòng con người, nếu tình yêu của Ngài có thể được đổ ra trong chúng, nếu chúng có thể được làm thánh khiết, nó sẽ bảo đảm sự vâng phục luật ấy hiệu quả hơn nhiều so với mọi tiếng sấm và chớp của Si-nai. A-ĐAM NGƯỜI ĐẠI DIỆN CỦA CHÚNG TA. Đôi khi được hỏi, làm sao có thể đúng chúng ta nên chịu khổ do tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Trước hết, nó đúng vì chúng ta bắt chước gương của chúng, và như thế biện minh cho hành vi của chúng. Chúng ta phá vỡ giao ước, và không vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng như chúng. Một câu trả lời khác có thể được đưa ra bằng cách xem xét chủ đề trong một ánh sáng khác. Các thiên sứ không giữ vị trí đầu tiên của chúng, không có đầu giao ước hoặc người đại diện, mà mỗi người đứng cho chính mình. Nhưng chúng đã ngã. Vì vậy Đức Chúa Trời vui lòng, khi Ngài làm con người, áp dụng một hiến pháp khác của sự việc; và vì đã rõ ràng những sinh vật thánh khiết, được ban mọi lợi thế có thể để vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời, sẽ không vâng phục nó và hủy hoại chính mình, Ngài nghĩ thích hợp, thay vì để chúng ta, như các thiên sứ, đứng cho chính mình, chỉ định một đầu giao ước hoặc người đại diện đứng cho chúng ta, và bước vào giao ước với người ấy. Bây giờ, hãy giả sử trong một khoảnh khắc, rằng chúng ta, và toàn bộ loài người, đã được mang vào sự tồn tại cùng một lúc, và rằng Đức Chúa Trời đã đề nghị với chúng ta, rằng chúng ta nên chọn một người trong số chúng ta làm người đại diện của chúng ta, và bước vào giao ước với Ngài thay mặt chúng ta. Chúng ta há sẽ không, với một tiếng, đã chọn tổ phụ đầu tiên của chúng ta cho chức vụ có trách nhiệm này sao? Chúng ta há sẽ không nói: "Người ấy là một người hoàn hảo, và mang hình ảnh và sự giống của Đức Chúa Trời? Nếu bất kỳ ai ắt phải đứng hoặc ngã cho chúng ta, hãy để người ấy là người đó." Bây giờ, vì các thiên sứ, đứng cho chính mình, đã ngã, tại sao chúng ta nên muốn đứng cho chính mình? Và nếu chúng ta ắt phải có một người đại diện đứng cho chúng ta, tại sao chúng ta nên phàn nàn, khi Đức Chúa Trời đã chọn cùng một người cho chức vụ này, mà chúng ta sẽ chọn, nếu chúng ta đã tồn tại, và có khả năng chọn cho chính mình? ĐẤNG CHRIST NGƯỜI ĐẠI DIỆN CỦA CHÚNG TA. Đấng Christ "mang tội lỗi chúng ta" theo cùng nghĩa các của lễ của người Do Thái, dưới luật pháp, được nói mang tội lỗi của người mà thay mặt người ấy chúng được dâng. Con chiên được dâng, tự nó không trở thành một tội nhân; và cũng ít Đấng Christ, Của Lễ lớn của chúng ta, trở nên tội lỗi bằng cách mang tội lỗi chúng ta. Vậy, khi được nói Đức Chúa Trời đã đặt trên Ngài tội ác của tất cả chúng ta, và rằng Ngài mang tội lỗi chúng ta trong thân thể chính Ngài trên cây gỗ, ý nghĩa là, Đức Chúa Trời đã đặt trên Ngài, và Ngài mang hình phạt tội lỗi chúng ta xứng đáng. Tội lỗi chúng ta, bởi sự đồng ý của chính Ngài, được quy cho Ngài, hoặc như từ có nghĩa, đặt vào tài khoản của Ngài: và Ngài, do đó, dù vô tội, bị đối xử như một tội nhân. THI THIÊN LXXXV. 10, 11. Đó là một nguyên tắc trong luật thiêng liêng, cũng như trong luật con người, rằng điều một người làm bởi một người khác, người ấy làm bởi chính mình. Bây giờ, trong và bởi Đấng Christ, Đấng bảo đảm của chúng, mọi người tin đã làm và chịu đựng mọi điều luật thiêng liêng, và do đó sự công bình, yêu cầu. Trong Ngài, chúng đã vâng phục luật pháp hoàn hảo, trong Ngài, chúng đã chịu lời nguyền nợ tội lỗi. Ngài được làm thành tội lỗi cho chúng, chúng được làm thành công chính trong Ngài; và như thế Ngài là cứu cánh của luật pháp cho sự công chính cho mọi người tin. Luật pháp của Đức Chúa Trời được tôn vinh cao hơn bởi sự vâng phục, và sự công bình của Đức Chúa Trời được bày tỏ rõ ràng hơn trong những đau khổ, của một nhân vật cao cả như vậy, hơn chúng có thể bởi sự vâng phục hoặc những đau khổ của toàn bộ loài người. Khi ấy, trong kế hoạch cứu chuộc, Đức Chúa Trời xuất hiện là, cùng một lúc, một Đức Chúa Trời công chính và một Đấng Cứu Thế; như vậy Ngài có thể công chính và nhưng là Đấng xưng công chính cho kẻ tin Chúa Giê-xu; và sự công bình và lẽ thật, cũng như ơn thương xót và sự bình an, sẽ chào đón lên thiên đàng mỗi tội nhân được cứu chuộc được mang đến đó qua công đức của Đấng Christ. Như vậy chúng ta thấy những thuộc tính thiêng liêng này, bị đặt vào sự bất hòa bởi sự ngã của A-đam đầu tiên, được hợp nhất và thỏa mãn bởi sự chuộc tội của Đấng thứ hai. Ơn thương xót bây giờ có thể nói, Tôi thỏa mãn, vì những lời thỉnh cầu của tôi thay mặt con người khốn khổ đã được trả lời, và vô số triệu người của chủng tộc bị hủy hoại ấy sẽ hát những lời ngợi khen ơn thương xót vô biên đời đời. Lẽ thật có thể nói, Tôi thỏa mãn, vì sự chân thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời vẫn không vi phạm, bất chấp sự cứu rỗi của tội nhân, và không một lời nào Ngài từng nói, đã thất bại trong sự hoàn thành đầy đủ của nó. Sự công bình có thể nói, Tôi thỏa mãn, vì vinh dự của luật pháp tôi canh giữ, đã được bảo đảm; tội lỗi đã gặp hình phạt xứng đáng; Hoàng tử của sự sống đã chết để thỏa mãn những yêu sách của tôi; và Đức Chúa Trời đã chỉ cho toàn bộ vũ trụ thấy Ngài yêu tôi, thậm chí tốt hơn Ngài yêu Con Một của Ngài; vì khi Con ấy kêu lên, trong đau đớn, Cha, xin tha cho con, và tôi đòi hỏi người ấy không nên được tha, Đức Chúa Trời lắng nghe những đòi hỏi của tôi hơn là tiếng kêu của người ấy. Cuối cùng, Sự bình an có thể nói, Tôi thỏa mãn, vì tôi đã được phép công bố sự bình an trên đất, và đã thấy Đức Chúa Trời hòa giải một thế gian nổi loạn với chính Ngài. Vậy hãy đến, các thuộc tính chị em của tôi, Ơn Thương Xót, Lẽ Thật và Sự Công Chính, hãy để chúng ta một lần nữa hợp nhất trong sự hòa hợp hoàn hảo, và cùng nhau ngưỡng mộ kế hoạch như vậy hòa giải chúng ta với nhau. TỘI NHÂN ĐƯỢC THA THỨ VÌ CỚ ĐẤNG CHRIST. Rất thích đáng sự nhân từ vô song, sự khiêm nhường, và những ân điển khác Đấng Christ bày tỏ trong việc hạ mình vâng phục, chịu khổ và chết, thay cho chúng ta, nên nhận được từ Cha công chính của Ngài một phần thưởng phù hợp; và rằng Đức Chúa Trời nên bày tỏ, theo cách đáng chú ý và rực rỡ, sự tán thành của Ngài về lòng nhân lành vô song như vậy, cho mọi tạo vật thông minh của Ngài. Nhưng Con Đức Chúa Trời không cần, và cũng không thể nhận bất kỳ phần thưởng nào cho chính Ngài; vì Ngài là sự sáng chói của vinh quang của Cha, và hình ảnh rõ ràng của con người Ngài, và sở hữu ở mức độ cao nhất, mọi sự hoàn hảo, vinh quang, và hạnh phúc có thể. Vì vậy, vì cần thiết Đấng Christ nên được thưởng, và vì Ngài không cần phần thưởng nào cho chính Ngài, Cha Ngài vui lòng, trong giao ước cứu chuộc, hứa cho Ngài điều sẽ với lòng nhân từ của Ngài là phần thưởng lớn nhất trong mọi phần thưởng. Ngài hứa cho Ngài rằng nếu Ngài làm linh hồn Ngài thành một của lễ cho tội lỗi, Ngài sẽ có một dòng dõi và một dân để phục vụ Ngài; và rằng mọi dòng dõi thuộc linh của Ngài, mọi dân được chọn của Ngài, được Cha Ngài ban cho Ngài, sẽ, vì cớ Ngài, và như một phần thưởng của sự vâng phục, đau khổ và sự chết của Ngài, được cứu khỏi tội lỗi và quyền lực của tội lỗi, được nhận làm con cái của Đức Chúa Trời, được làm đồng thừa kế với Đấng Christ về cơ nghiệp thiên đàng, và nhận được, qua Ngài, mọi điều cần thiết để chuẩn bị và trang bị chúng cho sự hưởng thụ của nó. Như vậy Đức Chúa Trời ban sự sống đời đời, vinh quang và hạnh phúc cho những kẻ nổi loạn có lỗi, chỉ vì cớ Đấng Christ, và với mục đích thuyết phục mọi sinh vật thông minh, rằng Ngài vô hạn vui thích về lòng nhân từ thánh khiết Con Ngài bày tỏ, khi Ngài đồng ý chết thay cho chúng. NHỮNG SỰ HOÀN HẢO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC BÀY TỎ TRONG KẾ HOẠCH CỨU CHUỘC. Có nhiều Đức Chúa Trời hơn, nhiều vinh quang thiết yếu của Ngài được bày tỏ trong việc mang một tội nhân đến sự ăn năn, và tha thứ tội lỗi người ấy, hơn trong mọi kỳ quan của sự sáng tạo. Trong công việc này, các tạo vật có thể thấy, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, chính trái tim của Đức Chúa Trời. Từ công việc này, chính các thiên sứ có lẽ đã học về tính cách đạo đức của Đức Chúa Trời nhiều hơn chúng từng có thể học trước đây. Chúng biết trước Đức Chúa Trời khôn ngoan và quyền năng; vì chúng đã thấy Ngài tạo ra một thế giới. Chúng biết Ngài tốt lành; vì Ngài đã làm chúng hoàn toàn thánh khiết và hạnh phúc. Chúng biết Ngài công chính; vì chúng đã thấy Ngài quăng những anh em nổi loạn của chính chúng từ thiên đàng xuống địa ngục vì tội lỗi chúng. Nhưng cho đến khi chúng thấy Ngài ban sự ăn năn và sự tha thứ tội lỗi qua Đấng Christ, chúng không biết Ngài thương xót; chúng không biết Ngài có thể tha thứ cho một tội nhân. Và ôi! Giờ ấy trên thiên đàng là giờ gì khi lẽ thật lớn này lần đầu được biết; khi người ăn năn đầu tiên được tha thứ! Khi ấy một bài hát mới được đặt vào miệng các thiên sứ; và trong khi, với những cảm xúc không thể nói nên lời của sự ngạc nhiên, tình yêu, và lời ngợi khen, chúng bắt đầu hát nó, tiếng chúng dâng lên một cao độ cao hơn, và chúng trải nghiệm những niềm vui chưa từng cảm thấy trước đây. Ôi những âm thanh vui mừng, Ơn thương xót của Ngài tồn tại đời đời, lan ra từ ca đoàn này đến ca đoàn khác, vang vọng qua những vòm cao của thiên đàng, và rung động qua mỗi ngực thiên sứ say mê; và chúng kêu lên, với một tiếng, Vinh quang cho Đức Chúa Trời trên nơi rất cao, bình an dưới đất, và ân huệ cho con người! Trên không trang nào ít rộng hơn trang của tâm trí đời đời, bao phủ tất cả đã nghĩ ra kế hoạch Phúc Âm của sự cứu rỗi, những vinh quang của nó có thể được bày tỏ; và bởi bất kỳ tâm trí thấp hơn nào chúng có thể được thấu hiểu đầy đủ. Chỉ cần nói rằng, ở đây tính cách đạo đức của Giê-hô-va chiếu sáng đầy đủ và hoàn toàn — ở đây mọi sự đầy đủ của Thần tính, mọi sự lộng lẫy không thể chịu nổi của Thần tính bùng nổ, cùng một lúc, trên tầm nhìn đau nhức của chúng ta. Ở đây những sự hoàn hảo đa dạng của Đức Chúa Trời, sự thánh khiết và lòng nhân lành, sự công bình và ơn thương xót, lẽ thật và ân điển, uy nghi và sự hạ mình, sự ghét tội lỗi và lòng trắc ẩn cho tội nhân, được pha trộn hài hòa, như những tia màu sắc đa dạng của ánh sáng mặt trời, trong một ngọn lửa trắng tinh khiết chói lòa — ở đây, thay vì trên bất kỳ công trình nào khác của Ngài, Ngài đặt những yêu sách của Ngài cho sự ngưỡng mộ, lòng biết ơn, và tình yêu cao nhất của các tạo vật Ngài — ở đây là công việc từng kêu gọi, và qua cõi đời đời sẽ tiếp tục kêu gọi, những lời ngợi khen say mê nhất của các ca đoàn thiên thượng, và nuôi những ngọn lửa sốt sắng luôn rực cháy trong ngực chúng; vì vinh quang chiếu trong Phúc Âm, là vinh quang soi sáng thiên đàng, và Chiên Con đã bị giết là ánh sáng của nó. TÌNH TRẠNG CỦA THẾ GIAN KHÔNG CÓ ĐẤNG CỨU THẾ. Bạn muốn học phạm vi đầy đủ của sự khốn khổ ấy tội lỗi có xu hướng tạo ra, bạn ắt phải theo nó vào thế giới đời đời và xuống những vùng ấy nơi sự bình an, nơi hy vọng không bao giờ đến; và ở đó, bởi ánh sáng của sự mặc khải, hãy thấy tội lỗi chuyên chế trên những nạn nhân khốn khổ của nó với cơn giận không thể kiểm soát; quạt ngọn lửa không thể dập tắt, và mài sắc răng của con sâu bất tử. Hãy xem các thiên sứ và tổng lãnh thiên thần, các ngai và quyền thống trị, các quyền lực và thế lực, bị tước mọi vinh quang và vẻ đẹp nguyên thủy của chúng, bị trói trong những xiềng xích đời đời, và cháy với cơn giận và ác ý chống lại Đấng ấy, mà trong sự hiện diện của Ngài chúng từng vui mừng, và những lời ngợi khen của Ngài chúng từng hát. Hãy xem đám đông loài người, trong những đau đớn không thể nói nên lời của đau đớn và sự tuyệt vọng, nguyền rủa món quà, Đấng Ban và Đấng Kéo Dài sự tồn tại của chúng, và vô ích mong muốn sự hủy diệt, để đặt một kỳ hạn cho những khốn khổ của chúng. Hãy theo chúng qua những thời đại dài, dài của cõi đời đời, và thấy chúng chìm ngày càng sâu trong vực thẳm không đáy của sự hủy hoại, liên tục phạm thượng Đức Chúa Trời vì những tai họa của chúng, và nhận hình phạt của những phạm thượng này trong những tăng thêm liên tục cho sự khốn khổ của chúng. Đó là tiền công của tội lỗi; đó là số phận của người cuối cùng không ăn năn. Từ những sâu thẳm của đau đớn và sự tuyệt vọng này, hãy nhìn lên những dinh thự của người được chúc tụng, và thấy ân điển của Đức Chúa Trời sẽ nâng mỗi tội nhân ăn năn lên đến chiều cao vinh quang và hạnh phúc nào. Hãy xem những người được ưu ái như vậy trong những cơn say mê không thể nói nên lời của niềm vui, tình yêu và lời ngợi khen, chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời, mặt đối mặt, phản chiếu hình ảnh hoàn hảo của Ngài, chiếu sáng với sự lộng lẫy như của Đấng Cứu Chuộc vinh quang của chúng, đầy mọi sự đầy đủ của Thần tính, và tắm trong những dòng sông thú vui chảy mãi mãi bên tay phải của Đức Chúa Trời. Hãy theo chúng trong chuyến bay vô tận về phía sự hoàn hảo. Hãy xem chúng nhanh chóng leo từ chiều cao này đến chiều cao khác, lao về phía trước với sự nhanh nhẹn tăng lên, và cánh không mệt mỏi, về phía sự vô hạn ấy chúng sẽ không bao giờ đến được. Hãy nhìn điều này, và rồi nói sự thánh khiết và lòng nhân từ vô hạn có thể, với sự thích đáng, vui mừng trên mỗi tội nhân ăn năn không. Có ai nghi ngờ Phúc Âm thật sự là tin tức vui mừng của niềm vui lớn không? Hãy đến với tôi đến vườn Ê-đen. Hãy nhìn lại giờ tiếp theo sự bội đạo của con người. Hãy xem sợi xích vàng trói buộc con người với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời với con người, bị đứt, dường như mãi mãi, và thế gian khốn khổ này, rên rỉ dưới trọng lượng của tội lỗi con người, và lời nguyền của Đấng Tạo Hóa nó, chìm xuống, xa xuống, vào một vực thẳm không đáy của sự khốn khổ và tuyệt vọng. Hãy xem Đấng khủng khiếp ấy là một ngọn lửa thiêu đốt, bao quanh nó mọi phía, và bao bọc nó, như thể, trong một bầu không khí ngọn lửa. Hãy nghe từ môi Ngài bản án khủng khiếp: Con người đã phạm tội, và con người ắt phải chết. Hãy xem vua của những nỗi kinh hoàng tiến lên với những bước khổng lồ để thực thi bản án đáng sợ, mồ mả mở rộng hàm đá của nó để tiếp nhận bất cứ điều gì có thể ngã trước lưỡi hái tàn phá rộng của người ấy, và địa ngục bên dưới, há miệng đáng sợ, để nuốt mãi mãi những nạn nhân có lỗi, bất lực, tuyệt vọng của nó. Đó là tình cảnh của chủng tộc bị hủy hoại của chúng ta sau sự bội đạo. Hãy cố gắng, nếu bạn có thể, nhận ra những kinh hoàng của nó. Hãy cố gắng, quên, trong một khoảnh khắc, rằng bạn từng nghe về Đấng Christ hoặc Phúc Âm của Ngài. Hãy nhìn mình như những sinh vật bất tử đang vội vàng đến cõi đời đời, với lời nguyền của luật pháp đã phá vỡ của Đức Chúa Trời, như một thanh gươm rực lửa, theo đuổi bạn; sự chết, với mũi tên của nó

nhúng trong độc chết người, chờ đợi bạn; một đám mây tối, đầy những tia chớp của sự báo thù thiêng liêng, cuộn trên đầu bạn; chân bạn đứng trên những nơi trơn trượt, trong bóng tối, và vực thẳm không đáy bên dưới mong đợi sự ngã của bạn. Khi ấy, khi không chỉ mọi hy vọng, mà mọi khả năng thoát, dường như bị lấy đi, giả sử thanh gươm rực lửa bất ngờ bị dập tắt; cái ngòi bị rút ra; mặt trời công chính bùng nổ và vẽ một cầu vồng trên đám mây đe dọa trước đây; một cái thang vàng được thả xuống từ những cổng mở của thiên đàng, trong khi một ca đoàn thiên sứ, nhanh chóng xuống, kêu lên: Nầy, chúng tôi mang đến cho các bạn tin tức vui mừng của niềm vui lớn, vì cho các bạn một Đấng Cứu Thế đã sinh ra, là Đấng Christ, là Chúa. Bạn sẽ, bạn có thể, trong khi chiêm ngưỡng một cảnh như vậy, và lắng nghe sứ điệp thiên sứ, nghi ngờ nó truyền đạt tin tức vui mừng không? Bạn há sẽ không đúng hơn hợp với chúng trong việc kêu lên: Tin tức vui mừng! Tin tức vui mừng! Vinh quang cho Đức Chúa Trời trên nơi rất cao, vì có sự bình an dưới đất, và ân huệ cho con người sao? ĐẤNG CHRIST GƯƠNG MẪU CỦA CHÚNG TA. Rất quan trọng và mong muốn Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của chúng ta không chỉ nhận được cho chúng ta cơ nghiệp thiên đàng mà còn đi trước chúng ta, trong con đường dẫn đến nó; rằng Ngài không chỉ mô tả Cơ Đốc giáo trong những bài giảng của Ngài, mà còn minh họa nó trong đời sống và sự trò chuyện của Ngài. Điều này Đấng Cứu Thế được chúc tụng của chúng ta đã làm. Trong Ngài chúng ta thấy tôn giáo tinh khiết và không ô uế được thể hiện. Trong Ngài Cơ Đốc giáo sống và thở. Và ở đó nàng xuất hiện đáng yêu, thú vị biết bao! Gương của Đấng Cứu Thế của chúng ta thuyết phục, làm sống động biết bao! Hành vi Ngài rao giảng lớn tiếng, thuyết phục biết bao! Bạn muốn học sự thuận phục quyền uy cha mẹ? Hãy xem Ngài, bất chấp tính cách cao cả của Ngài, vui vẻ khuất phục ý muốn của cha mẹ Ngài, và lao động với chúng, như một thợ cơ khí, trong gần ba mươi năm. Bạn muốn học sự thỏa lòng với tình trạng nghèo và thấp? Hãy xem Ngài không có nơi gối đầu. Bạn muốn học lòng nhân từ tích cực? Hãy xem Ngài đi khắp nơi làm điều tốt. Bạn muốn học sốt sắng và liên tục trong những bài tập sốt sắng? Hãy xem Ngài dậy cầu nguyện trước bình minh. Bạn muốn học cách đối xử với anh em mình? Hãy xem Ngài rửa chân cho các môn đồ Ngài. Bạn muốn học lòng hiếu thảo? Hãy xem Ngài quên những đau khổ của mình, trong khi trong những đau đớn của sự chết, để cung cấp một người con khác cho người mẹ hoang tàn của mình. Bạn muốn học cách cầu nguyện xin cứu giúp dưới những hoạn nạn? Hãy xem Ngài trong vườn. Bạn muốn học cách chịu đựng những sỉ nhục và tổn thương? Hãy xem Ngài trên thập tự giá. Tóm lại, không có ân điển hay đức tính Cơ Đốc nào, mà một sinh vật hoàn toàn vô tội thích hợp sở hữu, không được minh họa đẹp đẽ trong đời sống Ngài; và hầu như không có tình cảnh nào, dù bối rối, mà tín đồ Đấng Christ, lúng túng không biết mình nên hành động như thế nào, không thể rút ra đủ chỉ dẫn từ gương của Thầy thiêng liêng của mình. ĐẤNG CHRIST MỘT THẦY GIÁO. Một triết gia nổi tiếng thời cổ đại, quen nhận những khoản tiền lớn từ học trò của mình, đáp lại những chỉ dẫn của người ấy, một ngày bị một thanh niên nghèo khó tiếp cận, người yêu cầu được nhận vào số môn đồ của người ấy. "Và ngươi," vị hiền triết nói, "sẽ cho ta điều gì đáp lại?" "Tôi sẽ cho ngài chính tôi," là câu trả lời. "Ta chấp nhận món quà," vị hiền triết trả lời, "và cam kết khôi phục ngươi cho chính ngươi, vào một giai đoạn tương lai nào đó, có giá trị hơn nhiều so với ngươi hiện tại." Bằng ngôn ngữ tương tự Thầy Giáo lớn của chúng ta nói với những người áp dụng đến Ngài để được chỉ dẫn, ý thức chúng không thể mua những chỉ dẫn của Ngài, và đề nghị ban cho Ngài chính chúng. Ngài sẽ sẵn sàng chấp nhận món quà; Ngài sẽ giáo dục chúng cho thiên đàng, và sẽ, cuối cùng, khôi phục chúng cho chính chúng, khôn ngoan hơn, hạnh phúc hơn, và có giá trị hơn không thể so sánh, so với khi Ngài nhận chúng. CA THƯƠNG V. 9. Bạn của chúng ta há chẳng vượt trội mọi bạn khác, như thiên đàng vượt quá đất, như cõi đời đời vượt quá thời gian, như Đấng Tạo Hóa vượt quá các tạo vật của Ngài sao? Nếu bạn nghi ngờ điều này, hãy tập hợp mọi vinh quang, sự hoành tráng và vẻ đẹp của thế gian; thậm chí, hãy tập hợp mọi điều lớn và xuất sắc trong mọi thế gian từng được tạo ra; hãy thu thập mọi tạo vật hơi thở của Sự Toàn Năng từng triệu hồi vào sự tồn tại — và chúng tôi, về phần chúng tôi, sẽ đặt bên cạnh chúng Đấng Cứu Thế và Bạn của chúng tôi, để bạn có thể thấy chúng có chịu được sự so sánh với Ngài không. Vậy hãy nhìn, trước hết vào những thần tượng của bạn; hãy nhìn đám đông rộng lớn bạn đã thu thập, và rồi quay lại và chiêm ngưỡng Đấng Yêu Dấu của chúng tôi. Hãy xem mọi sự đầy đủ của Thần tính, ngự trong một Đấng nhu mì và khiêm nhường như một đứa trẻ. Hãy xem gương mặt Ngài rạng rỡ với những vinh quang không thể nói nên lời, đầy uy nghi, sự hạ mình và tình yêu pha trộn, và nghe những lời mời làm sống lại linh hồn phát ra từ môi Ngài. Hãy xem bàn tay ấy trong đó sức mạnh đời đời ngự, vung vương trượng của đế quốc phổ quát trên mọi tạo vật và mọi thế gian; hãy xem cánh tay Ngài mở rộng để tiếp nhận và ôm lấy tội nhân trở về, trong khi lòng Ngài, một đại dương không đáy, không bờ của lòng nhân từ, tràn đầy sự dịu dàng, lòng trắc ẩn, và tình yêu. Tóm lại, hãy xem trong Ngài mọi sự xuất sắc tự nhiên và đạo đức, được nhân cách hóa, và được thể hiện trong một hình dạng rực rỡ, so với những vinh quang rực rỡ, chói lòa của nó, sự lộng lẫy của mặt trời giữa trưa là tối. Ngài phán, và một thế giới xuất hiện từ không gì cả. Ngài cau mày, và nó chìm xuống không gì cả lại. Ngài vẫy tay, và mọi tạo vật bạn đã thu thập để cạnh tranh với Ngài, chìm và biến mất. Đó, ôi tội nhân, là Đấng Yêu Dấu của chúng tôi, và đó là Bạn của chúng tôi. Vậy bạn sẽ không ôm lấy Ngài làm Bạn của bạn sao? Nếu bạn có thể được thuyết phục làm điều này, bạn sẽ thấy một nửa, thậm chí phần nghìn chưa được nói cho bạn. Mọi sự xuất sắc, vinh quang và vẻ đẹp, được tìm thấy trong con người hoặc thiên sứ, chảy từ Đấng Christ, như một giọt nước từ đại dương, hoặc một tia sáng từ mặt trời. Vậy, nếu bạn yêu tối cao tạo vật, bạn có thể ngạc nhiên tín đồ Đấng Christ nên yêu Đấng Tạo Hóa sao? Nếu bạn ngưỡng mộ một hình ảnh trong một tấm gương, có lạ không chúng nên ngưỡng mộ mặt trời bởi đó nó được vẽ? Bạn có thể ngạc nhiên những người nhìn thấy vinh quang của Đức Chúa Trời, trong gương mặt của Chúa Giê-xu Christ, nên được kéo ngọt ngào đến Ngài bằng những sợi dây tình yêu, và mất sự yêu thích của chúng với những vinh quang được tạo ra sao? Mọi điều bạn yêu và ngưỡng mộ, và mong muốn, trong các tạo vật, và thật sự nhiều hơn vô hạn, chúng tìm thấy trong Ngài. Bạn có muốn một người bạn sở hữu quyền năng bảo vệ bạn không? Bạn của chúng tôi sở hữu mọi quyền năng trên trời và dưới đất, và có thể cứu đến cùng. Bạn có muốn một người bạn khôn ngoan và có kinh nghiệm không? Trong Đấng Christ mọi kho báu của sự khôn ngoan và kiến thức được giấu. Bạn có muốn một người bạn dịu dàng, trắc ẩn không? Đấng Christ là chính sự dịu dàng và lòng trắc ẩn. Bạn có muốn một người bạn thành tín, không thay đổi không? Với Đấng Christ không có sự thay đổi, và không có bóng của sự quay lưng; mà Ngài là hôm qua, hôm nay, và mãi mãi như vậy. Tình yêu không thay đổi của Ngài sẽ luôn thúc đẩy Ngài làm dân Ngài hạnh phúc; sự khôn ngoan không sai lầm của Ngài sẽ chỉ ra những phương tiện tốt nhất để thúc đẩy hạnh phúc của chúng; và quyền năng vô hạn của Ngài sẽ giúp Ngài sử dụng những phương tiện ấy. Trong mọi mặt này, Đấng Yêu Dấu của chúng tôi hơn một người yêu dấu khác; vì các tạo vật không luôn có khuynh hướng làm chúng ta hạnh phúc: khi chúng có khuynh hướng làm vậy, chúng không luôn biết cách; và khi chúng biết cách, chúng thường không thể. Vậy tốt hơn là tin cậy Đấng Christ, hơn là đặt sự tin cậy nơi các hoàng tử. NHỮNG LỜI MỜI CỦA ĐẤNG CHRIST CHO NHỮNG NGƯỜI MỆT MỎI VÀ BỊ ÁP BỨC. Cho mọi người bị hoạn nạn trong thân thể, tâm trí hoặc tài sản; mọi người mà những hy vọng và triển vọng thế gian đã bị hủy hoại bởi những mất mát và thất vọng; mọi người đang khóc trên mồ của một người thân gần và thân yêu; ngôn ngữ của Đấng Christ là: Hãy quăng gánh nặng ngươi trên Ta, và Ta sẽ nâng đỡ ngươi; hãy kêu cầu Ta bây giờ trong ngày rắc rối, và Ta sẽ trả lời ngươi. Bạn đã thấy bạn bè và người thân trần gian chết; — vậy hãy đến, với Ta, và tìm một Người Bạn không thể chết; một người sẽ không bao giờ rời bỏ cũng không bỏ rơi bạn, trong sự sống hoặc sự chết. Bạn đã thấy những kho báu tích trữ trên đất, tự làm cánh và bay đi; — vậy hãy đến, với Ta, và Ta sẽ ban cho bạn những kho báu không bao giờ thất bại, và làm bạn thành người thừa kế của cơ nghiệp thiên đàng. Đừng dành tiền bạn cho điều không phải là bánh, và lao động bạn cho điều không thỏa mãn; mà hãy lắng nghe siêng năng tiếng gọi của Ta, và đến với Ta; hãy nghe, và linh hồn bạn sẽ sống; và Ta sẽ lập một giao ước đời đời với bạn, ngay cả những ơn thương xót chắc chắn của Đa-vít. SỰ KHÔNG VUI CỦA ĐẤNG CHRIST VỀ TỘI LỖI. Chúng ta đọc về việc Đấng Christ giận chỉ ba lần trong toàn bộ giai đoạn Ngài cư trú trên đất, và trong mỗi trường hợp ấy, cơn giận của Ngài được khơi dậy không bởi những sỉ nhục hoặc tổn thương được dâng cho chính Ngài, mà bởi hành vi có xu hướng gián đoạn hoặc làm thất bại những cố gắng nhân từ của Ngài trong việc làm điều tốt. Khi Ngài bị chế giễu là một người tham ăn, say sưa, và bị ma quỷ ám, Ngài không giận; khi Ngài bị đánh, bị nhổ vào, và được đội mão gai, Ngài không giận; khi bị đóng đinh vào thập tự giá, và chất đầy những sỉ nhục trong những đau đớn cuối cùng của Ngài, Ngài không giận. Nhưng khi các môn đồ Ngài cấm cha mẹ mang con nhỏ của họ đến nhận phước hạnh của Ngài; khi Phi-e-rơ cố gắng thuyết phục Ngài không chết cho tội nhân; và khi tội nhân, bởi sự cứng lòng của chúng, làm cho sự chết dự định của Ngài không có ích gì cho chính chúng; khi ấy Ngài giận và rất không vui. Giả sử một người bạn đã tìm thấy bị bỏ rơi trên đường khi còn là trẻ sơ sinh, và nhận nuôi và giáo dục như con của chính bạn, sẽ, khi đến tuổi trưởng thành, cướp và cố gắng giết bạn. Giả sử người ấy bị xét xử, bị kết án, bị kết án, và bị giam để chờ thực thi bản án của mình. Bạn thương xót người ấy, tha thứ cho người ấy, và mong muốn cứu mạng người ấy. Bạn bay đến cơ quan có thẩm quyền thích hợp, và sau nhiều chi phí và lao động, nhận được một sự bảo đảm rằng nếu người ấy xưng nhận tội của mình, người ấy sẽ được tha thứ. Bạn vội vàng đến nhà tù của người ấy để truyền đạt tin tức vui mừng. Nhưng người ấy từ chối nghe bạn, tin bạn, hoặc xưng nhận lỗi của mình; nhìn bạn với sự ghê tởm, nghi ngờ hoặc khinh thường, và quay tai điếc với những lời cầu nguyện và nài xin của bạn. Bạn há sẽ không bị sốc, thất vọng và đau buồn không thể nói nên lời sao? Vậy, cảm xúc của Đấng Christ ắt phải là gì, khi bị đối xử theo cách tương tự bởi những người Ngài đã chết để cứu! Ngài có thể nhìn chúng với cơn giận đúng, bị đau buồn vì sự cứng lòng của chúng. Hãy đến với chúng tôi một khoảnh khắc đến Đồi Sọ. Hãy xem người chịu khổ nhu mì đứng, với tay bị trói chặt, giữa kẻ thù Ngài, chìm dưới trọng lượng của thập tự giá Ngài, và bị rách trong mọi phần, bởi những cành gai Ngài đã bị đánh đòn. Hãy xem những người lính hung dữ, tàn ác nâng lên, với bạo lực thô lỗ, thân thể thiêng liêng của Ngài, ép nó xuống thập tự giá, giằng và kéo dài các chi Ngài, và, với sự tàn ác không thương xót, ép qua tay và chân Ngài những chiếc đinh rách rưới sẽ cố định Ngài trên nó. Hãy xem các thầy tế lễ và nhà cai trị Do Thái nhìn, với vẻ vui thích ác ý, cảnh tượng khủng khiếp, và cố gắng tăng những đau khổ của Ngài bằng những lời chế giễu và phạm thượng. Bây giờ hãy chiêm ngưỡng chăm chú gương mặt của người chịu khổ kỳ diệu, dường như như thiên đàng mở ra giữa địa ngục, và nói cho tôi nó bày tỏ điều gì. Bạn thấy nó thật sự đầy đau đớn, nhưng nó bày tỏ không gì như sự thiếu kiên nhẫn, sự phẫn nộ hoặc sự trả thù. Ngược lại, nó rạng rỡ với sự thương xót, lòng nhân từ, và sự tha thứ. Nó hoàn toàn phù hợp với lời cầu nguyện, mà, giơ đôi mắt nhu mì, nài xin lên trời, Ngài tuôn ra cho Đức Chúa Trời — Cha, xin tha cho chúng, vì chúng không biết mình làm điều gì. Hỡi tín đồ Đấng Christ, hãy nhìn Thầy của bạn, và học cách chịu khổ. Hỡi tội nhân, hãy nhìn Đấng Cứu Thế của bạn, và học ngưỡng mộ, bắt chước, và tha thứ. NHỮNG ĐAU KHỔ CỦA ĐẤNG CHRIST. Nhiều người cho rằng những đau khổ của Đấng Christ là biểu kiến hơn là thật; hoặc ít nhất những an ủi dồi dào của Ngài, và kiến thức của Ngài về những hậu quả hạnh phúc sẽ phát sinh từ sự chết của Ngài, làm cho những đau buồn của Ngài tương đối nhẹ, và gần như biến chúng thành niềm vui. Nhưng giả thiết không bao giờ sai lầm hơn. Chúa Giê-xu Christ thật sự là một người như bất kỳ ai trong chúng ta; và, như con người, Ngài thật sự nhạy cảm với đau buồn, nhạy bén với đau đớn và sự sỉ nhục, và không ưa đau đớn và đau khổ, như bất kỳ hậu duệ nào của A-đam. Về những an ủi và nâng đỡ thiêng liêng, chúng luôn được ban cho Ngài theo cách rất tiết kiệm, và trong mùa cực điểm lớn nhất của Ngài hoàn toàn bị giữ lại; và dù kiến thức về những hậu quả hạnh phúc sẽ phát sinh từ những đau khổ của Ngài làm Ngài sẵn lòng chịu đựng chúng, nó không, ở mức độ nhỏ nhất, làm mất cạnh sắc của chúng, hoặc làm Ngài không nhạy cảm với đau đớn. Không, những đau khổ của Ngài, thay vì ít hơn, lớn hơn không thể so sánh so với chúng xuất hiện. Không tâm trí hữu hạn nào có thể hình dung phạm vi của chúng, và không ai trong loài người từng có quyền được gọi là người đau buồn, như con người Chúa Giê-xu Christ. Như Đấng Christ chết cho tất cả, cũng vậy Ngài cảm thấy và khóc cho những đau khổ của tất cả. Những tai họa đời này và đời đời của toàn bộ loài người, và của mỗi cá nhân trong tất cả chúng, dường như được thu thập và đặt trên Ngài. Ngài thấy, trong một cái nhìn, toàn bộ tổng thể hùng mạnh của tội lỗi con người và sự khốn khổ con người, và lòng nhân từ và lòng trắc ẩn vô biên của Ngài làm nó, bằng sự thông cảm, tất cả thành của Ngài. Các triết gia đã nói rằng, nếu bất kỳ người nào có thể thấy mọi sự khốn khổ được cảm thấy hằng ngày trong thế gian, người ấy sẽ không bao giờ cười nữa. Vậy chúng ta không cần ngạc nhiên, Đấng Christ, Đấng thấy tất cả, không bao giờ cười, dù Ngài thường khóc. TÌNH YÊU CỦA ĐẤNG CHRIST. Để hình thành một quan niệm mờ nhạt nào đó về tình yêu của Đấng Christ, giả sử, các bạn tín đồ Đấng Christ của tôi, rằng mọi lao động và đau khổ của bạn đã kết thúc, và bạn đã an toàn đến thiên đàng, sự yên nghỉ còn lại cho dân của Đức Chúa Trời. Giả sử bạn ở đó được đội mão bằng vinh quang, và vinh dự, và sự bất tử, lắng nghe với những cơn say mê không thể nói nên lời bài hát của những người được cứu chuộc, chiêm ngưỡng những vinh quang không thể nói nên lời, không che đậy của Giê-hô-va, uống những hơi đầy từ những dòng sông thú vui chảy mãi mãi bên tay phải Ngài, và nếm những niềm vui lòng người chưa hình dung. Điều gì sẽ cám dỗ bạn thăm lại thung lũng nước mắt này, bắt đầu lại cuộc hành trình mệt mỏi của đời sống, và đối mặt mọi lao động, những cám dỗ, những đau khổ và đau buồn đi kèm nó? Há chẳng phải là tình yêu mạnh hơn sự chết, tình yêu bạn không thể hình dung, sẽ khiến bạn làm điều này sao? Vậy tình yêu ấy đã mang Con Đức Chúa Trời xuống từ thế giới thiên thượng để cứu chuộc chủng tộc bị hủy hoại của chúng ta ắt phải vô hạn, không thể hình dung biết bao! Dẫn Ngài đổi lòng của Cha Ngài lấy một tấm màn xác thịt; sự tôn thờ của thiên sứ lấy những chế giễu và sỉ nhục của tội nhân; và sự hưởng thụ sự sống đời đời lấy một cái chết bị nguyền rủa, đau đớn và ô nhục! Không điều gì ngoài tình yêu có thể làm điều này. Không phải mọi quyền năng của trời, đất và địa ngục hợp lại, có thể kéo Ngài khỏi ngai thiên thượng của Ngài, và giật vương trượng của vũ trụ khỏi tay Ngài. Không, chỉ tình yêu một mình, tình yêu thiêng liêng, toàn năng, đã kéo Ngài xuống; chính trong những dải tình yêu Ngài được dẫn như một tù nhân sẵn lòng, qua mọi lao động và đau khổ của một đời sống lao động; và chính những dải này trói Ngài tại tòa của Phi-lát, trói cánh tay sức mạnh đời đời của Ngài, và ngăn Ngài tiêu diệt những kẻ giết Ngài. Trừ khi chúng ta có thể lên thiên đàng, và thấy vinh quang và hạnh phúc Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã rời bỏ; trừ khi chúng ta có thể xuống mồ, và học những sâu thẳm của sự khốn khổ Ngài đã chìm xuống; trừ khi chúng ta có thể cân, như trong một cái cân, mọi thử thách, lao động và đau khổ của đời sống Ngài; không bao giờ, không bao giờ chúng ta có thể biết phạm vi không thể đo lường của tình yêu Ngài. Nhưng những điều này chúng ta không thể làm. Không ai ngoài Đức Chúa Trời toàn tri biết Ngài cảm thấy gì, hoặc Ngài chịu khổ gì; không ai ngoài Đức Chúa Trời toàn tri, vì vậy, biết phạm vi tình yêu của Ngài. Nghĩ về tình yêu của Đấng Christ, giống như cố gắng hình dung sự tồn tại không có khởi đầu, và quyền năng có thể làm điều gì đó từ không gì cả. Lưỡi không thể mô tả nó; tâm trí hữu hạn không thể hình dung nó; thiên sứ ngất dưới nó; và những người biết nhiều nhất về nó chỉ có thể nói, với sự linh cảm, rằng nó vượt quá kiến thức. SỰ TỰ CHỐI BỎ CỦA ĐẤNG CHRIST. Đời sống của Đấng Christ là một đời sống tự chối bỏ. Ngài tự chối bỏ, trong ba mươi năm, mọi vinh quang và hạnh phúc của thế giới thiên thượng; và phơi bày mình trước mọi đau đớn và đau buồn của một đời sống trên đất. Ngài tự chối bỏ những lời ngợi khen và tôn thờ của các thánh và thiên sứ; và phơi bày mình trước những phạm thượng và sỉ nhục của con người. Ngài tự chối bỏ sự hiện diện và sự hưởng thụ Đức Chúa Trời; và phơi bày mình trước xã hội của những người thu thuế và tội nhân. Ngài tự chối bỏ mọi điều thiên nhiên mong muốn; Ngài phơi bày mình trước mọi điều nàng sợ và ghê tởm; trước sự nghèo đói, sự khinh thường, đau đớn và sự chết. Khi Ngài bước vào kế hoạch vinh quang và giống như thần của Ngài, Ngài từ bỏ mọi sự quan tâm đến sự thoải mái và tiện nghi của chính mình, và vác thập tự giá, một thập tự giá nặng hơn và đau đớn hơn vô hạn so với bất kỳ môn đồ nào của Ngài được kêu gọi mang, và tiếp tục mang nó qua một con đường gồ ghề và đầy gai, cho đến khi bản tính con người của Ngài, kiệt sức, chìm dưới trọng lượng. Tóm lại, Ngài coi chính mình, thời gian của Ngài, tài năng của Ngài, danh tiếng của Ngài, hạnh phúc của Ngài, chính sự tồn tại của Ngài, như không phải của Ngài, mà của người khác; và Ngài luôn sử dụng chúng theo đó. Ngài sống không cho chính mình, Ngài chết không cho chính mình; mà cho người khác Ngài sống, và cho người khác Ngài chết. NGÀI SẼ THẤY KẾT QUẢ CỦA SỰ ĐAU ĐỚN CỦA LINH HỒN NGÀI. Hạnh phúc của Đấng Cứu Thế của chúng ta sẽ lớn, không thể hình dung biết bao, sau sự hoàn thành cuối cùng của mọi sự! Khi ấy kế hoạch thế gian của chúng ta được tạo thành sẽ hoàn thành. Khi ấy mỗi thành viên của hội thánh, vì cớ đó Ngài yêu và thăm thế gian của chúng ta, sẽ được mang về nhà lên thiên đàng, để ở với Ngài nơi Ngài ở. Và nếu Ngài yêu; và vui mừng, và thích thú chúng trước khi chúng tồn tại, và trước khi chúng biết và yêu Ngài, Ngài sẽ yêu và vui mừng chúng biết bao khi Ngài thấy chúng bao quanh ngai Ngài, hoàn toàn giống chính Ngài trong thân thể và linh hồn; yêu Ngài với tình yêu không thể nói nên lời, chiêm ngưỡng Ngài với niềm vui không thể nói nên lời, và ngợi khen Ngài là Đấng giải cứu chúng khỏi tội lỗi, và sự chết, và địa ngục; là tác giả của mọi vinh quang và hạnh phúc đời đời của chúng! Khi ấy, — ôi ý nghĩ được chúc tụng, làm sống động! — Ngài sẽ được đền đáp dồi dào cho mọi đau khổ của Ngài, và cho mọi tình yêu Ngài dành cho chủng tộc bị hủy hoại của chúng ta; khi ấy dân Ngài sẽ ngừng làm buồn và xúc phạm Ngài; khi ấy chúng sẽ không còn hạ Ngài bằng những quan niệm yếu, mơ hồ, không đầy đủ về con người, tính cách, và công việc của Ngài; vì khi ấy chúng sẽ thấy như chúng được thấy, và biết như chúng được biết. Khi ấy toàn bộ hội thánh sẽ được trình bày cho Ngài, một hội thánh vinh quang, không tì vết hoặc vết nhăn, hoặc sự không hoàn hảo; và sẽ như một mão vinh quang trong tay của Chúa, và như một vương miện hoàng gia trong tay của Đức Chúa Trời chúng ta. Khi ấy, ôi Si-ôn, như một chú rể vui mừng trên cô dâu, cũng vậy Đức Chúa Trời của ngươi sẽ vui mừng trên ngươi. Khi ấy mặt trời ngươi sẽ không còn lặn, và mặt trăng ngươi sẽ không rút lui; mà Chúa sẽ là ánh sáng đời đời của ngươi, và Đức Chúa Trời của ngươi, vinh quang của ngươi; và những ngày than khóc của ngươi, và của sự đau khổ của Đấng Cứu Thế ngươi, sẽ kết thúc. Nếu chúng ta yêu, và trân trọng, và vui mừng trong bất kỳ đối tượng nào, tỷ lệ với lao động, đau đớn, và chi phí nó tốn cho chúng ta để nhận được nó, Đấng Christ ắt phải yêu, và trân trọng, và vui mừng trong mỗi tội nhân ăn năn biết bao! Tình yêu và niềm vui của Ngài ắt phải không thể nói nên lời, không thể hình dung, vô hạn. Một lần, tôi vui mừng những lao động và đau khổ của Đấng Cứu Thế của chúng ta lớn như vậy, vì chúng càng lớn, tình yêu Ngài cho chúng ta càng lớn, và niềm vui Ngài trong sự đổi mới của chúng ta càng lớn. Và nếu Ngài vui mừng như vậy trên một tội nhân ăn năn, niềm vui Ngài ắt phải là gì, khi mọi dân Ngài được thu thập, từ mọi thứ tiếng, và họ hàng, và dân, và nước, và được trình bày không tì vết trước ngai của Cha Ngài! Dòng lũ hạnh phúc đầy đủ nào sẽ tuôn vào Ngài, và lòng nhân từ của Ngài sẽ mở rộng với niềm vui không thể nói nên lời biết bao, khi, chiêm ngưỡng vô số đám đông của những người được cứu chuộc, Ngài phán: Nếu không phải vì những đau khổ của Ta, mọi sinh vật bất tử này sẽ, qua cõi đời đời, khốn khổ, và bây giờ chúng sẽ hạnh phúc, như Đức Chúa Trời có thể làm chúng! Đủ rồi. Ta thấy kết quả của sự đau đớn của linh hồn Ta, và được thỏa mãn. SỰ HẠ MÌNH VÀ TÌNH YÊU CỦA ĐẤNG CHRIST. Kẻ ăn mày hèn mọn nhất, kẻ khốn nạn đê hèn nhất, tội nhân đáng ghê tởm, sa đọa, bị bỏ rơi nhất, hoàn toàn được chào đón đến vòng tay và trái tim của Đấng Cứu Thế, nếu người ấy đến với tính khí của đứa con hoang đàng ăn năn. Cho mọi người đến với tính khí này, Ngài luôn cho một tai ân điển; Ngài lắng nghe để bắt tiếng thở dài ăn năn đầu tiên; Ngài theo dõi bước yếu ớt đầu tiên của chúng về phía con đường bổn phận; Ngài megelő chúng bằng ân điển Ngài, vội vàng gặp chúng, và trong khi chúng sẵn sàng chìm dưới chân Ngài với sự hổ thẹn, bối rối và đau buồn pha trộn, Ngài đặt dưới chúng những cánh tay đời đời của Ngài, ôm lấy, cổ vũ, nâng đỡ và an ủi chúng; lau đi nước mắt chúng, rửa sạch vết bẩn chúng, mặc cho chúng sự công chính của Ngài, hợp nhất chúng với chính Ngài mãi mãi, và nuôi chúng bằng bánh và nước sự sống. Như vậy Ngài buộc lại cây sậy bị gãy, thắp lại tim đèn đang bốc khói, và, như một người chăn chiên dịu dàng, trắc ẩn nhất, thu thập những chiên con bất lực trong cánh tay Ngài, và mang chúng trong lòng Ngài. Như vậy, bởi ân điển hạ mình của Im-ma-nu-ên của chúng ta, thiên đàng được mang xuống đất; uy nghi đáng sợ, và những vinh quang không thể tiếp cận của Giê-hô-va, được che đậy trong một tấm màn xác thịt; một con đường mới và sống được mở cho sự trở về của chúng ta với Đức Chúa Trời; và những con sâu tội lỗi, có lỗi của bụi đất có thể nói với Đấng Tạo Hóa của chúng mặt đối mặt, như một người nói với bạn mình. Hỡi tội nhân run rẩy, tín đồ Đấng Christ chán nản, hãy cho phép tôi nắm tay bạn và dẫn bạn đến Chúa Giê-xu. Tại sao bạn chần chừ, tại sao bạn lùi lại? Đó là đến Đấng Christ, đó là đến Chúa Giê-xu, đó là đến Em Bé của Bết-lê-hem, đến một người như chính bạn, đến Đấng Cứu Thế nhu mì và khiêm nhường của tội nhân, tôi sẽ mang bạn đến. Ở đây không có những kinh hoàng, không có thanh gươm rực lửa, không có ngai cháy để làm bạn kinh hãi. Vậy hãy đến, đến chân Ngài, đến vòng tay Ngài, đến trái tim Ngài, tràn đầy lòng trắc ẩn cho những linh hồn đang hư mất của bạn. Hãy đến và chiêm ngưỡng vinh quang của Con Một của Cha, đầy ân điển và lẽ thật, và nhận từ sự đầy đủ của Ngài ân điển thay ân điển. SỰ TRẮC ẨN VÀ SỰ HẠ MÌNH CỦA ĐẤNG CHRIST. Đừng sợ, Đấng Cứu Thế phán với môn đồ ăn năn, lòng tan vỡ của Ngài. Đừng sợ, hỡi linh hồn run rẩy, chán nản. Vinh quang của Ta, những sự hoàn hảo của Ta không cần làm ngươi hoảng sợ, vì chúng tất cả tham gia về phía ngươi, tất cả cam kết bảo đảm sự cứu rỗi của ngươi. Đừng nói cho Ta về tội lỗi ngươi. Ta sẽ lấy chúng đi. Đừng nói cho Ta về sự yếu đuối, sự điên rồ và sự vô minh của ngươi. Ta có những kho báu của sự khôn ngoan và kiến thức, và sức mạnh cho ngươi. Đừng nói cho Ta về sự yếu đuối của những ân điển của ngươi. Ân điển Ta đủ cho ngươi, vì sự giàu có của nó không thể dò thấu. Đừng nói cho Ta về những khó khăn chống lại sự cứu rỗi của ngươi. Có điều gì quá khó cho Ta không? Đừng nói cho Ta rằng những ân huệ ngươi đang nhận quá lớn cho ngươi. Ta biết chúng quá lớn cho ngươi xứng đáng, nhưng chúng không quá lớn cho Ta ban. Thậm chí hơn nữa, Ta sẽ ban cho ngươi những điều lớn hơn những điều này. Ta sẽ không chỉ tiếp tục tha thứ tội lỗi ngươi, chịu đựng những yếu đuối của ngươi, và chữa lành những sự sa ngã của ngươi; mà ban cho ngươi những mức độ ân điển Ngài ngày càng lớn, làm ngươi ngày càng hữu ích trong thế gian, khiến ngươi hơn một người chiến thắng trên mọi kẻ thù của ngươi, và khi chết lau đi mãi mãi mọi nước mắt của ngươi; tiếp nhận ngươi đến những dinh thự Cha Ta đã chuẩn bị cho ngươi trên thiên đàng, và khiến ngươi ngồi với Ta trên ngai Ta đời đời. Như vậy Đấng Christ an ủi những người than khóc; như vậy Ngài khích lệ người chán nản, như vậy tôn cao những người hạ mình dưới chân Ngài; và ép chúng kêu lên, trong những cơn say mê ngưỡng mộ của lòng biết ơn và tình yêu: Ai, ôi ai là một Đức Chúa Trời như Ngài, tha thứ tội ác, vi phạm và tội lỗi? HÃY RA KHỎI TÔI, VÌ TÔI LÀ MỘT NGƯỜI TỘI LỖI, ÔI CHÚA.
Vì cách nhìn của chúng ta về tội lỗi của chính mình, và về tính chất gớm ghiếc đáng ghê tởm của tội lỗi, luôn luôn tỷ lệ thuận trực tiếp với cách nhìn của chúng ta về sự thanh khiết và vinh quang của Đức Chúa Trời, nên Cơ Đốc nhân không bao giờ thấy mình hèn hạ không sao nói hết, hoàn toàn không xứng đáng với tình yêu của Đấng Cứu Chuộc mình, hay không thích hợp để hưởng sự hiện diện của Ngài, cho bằng chính vào lúc mình được hưởng những phước hạnh ấy ở mức độ cao nhất. Kết quả là người ấy kinh ngạc, bối rối, tan nát và choáng ngợp trước sự bày tỏ lòng nhân từ quá sức không đáng được, quá sức không ngờ tới. Khi người ấy có lẽ đã sắp đi đến kết luận rằng mình là một kẻ giả hình hèn hạ, và sắp bỏ cuộc, cho rằng mọi sự đều đã mất; hoặc, nếu không sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ giáng trên mình một sự phán xét khủng khiếp nào đó vì tội lỗi mình, và biến mình thành gương cho người khác — thì lúc ấy lại thấy Đấng Cứu Chuộc bị mình xúc phạm quá nhiều, Đấng Ban Ơn bị mình bỏ bê, Người Bạn bị mình làm tổn thương, thình lình hiện ra để giải cứu mình khỏi hậu quả của sự dại dột và vô ơn của chính mình; thấy Ngài đến với nụ cười và phước hạnh, khi mình chẳng mong đợi gì ngoài lời quở trách, lời đe dọa và roi vọt — thì điều ấy quá sức chịu đựng; người ấy không biết làm sao chịu nổi; hầu như không dám nhận lấy sự an ủi được ban cho mình; người ấy tưởng rằng tất cả hẳn là ảo tưởng. Ngay cả khi đã tin chắc không còn nghi ngờ gì nữa rằng không phải như vậy; khi cảm nhận được quyền năng chữa lành của vị Thầy Thuốc nhân từ thấm khắp cả linh hồn mình, và thấy Ngài cúi xuống để tẩy sạch, để an ủi, và ôm lấy mình, người ấy vẫn vô tình lùi lại, như thể Đấng Cứu Chuộc không tì vết sẽ bị ô nhiễm bởi sự đụng chạm của mình; người ấy sụp xuống, xấu hổ và tan nát cõi lòng, dưới chân Ngài; cảm thấy không xứng đáng và không thể ngước lên; và Christ càng hạ mình ôm lấy người ấy chừng nào, người ấy càng chìm sâu xuống, sâu xuống nữa trong bụi đất chừng nấy. Cuối cùng, cảm xúc của người ấy tìm được lời để tuôn ra, và người ấy kêu lên: Lạy Chúa, xin đừng đối xử với con nhân từ như thế này. Những ân huệ như vậy chỉ thuộc về những người không đáp lại tình yêu của Ngài như con đã đáp. Làm sao có thể là công chính, làm sao có thể là đúng, khi ban những điều ấy cho một kẻ quá không xứng đáng như vậy? Lòng nhân từ của Ngài đã đổ ra trên con vô ích; sự thương xót của Ngài đã phí bỏ trên một kẻ hèn hạ không sao sửa được. Nếu bây giờ Ngài tha thứ cho con, con sẽ lại xúc phạm Ngài; nếu Ngài chữa lành sự lui đi của con, con sẽ lại đi xa khỏi Ngài; nếu Ngài tẩy sạch con, con sẽ lại trở nên ô uế: lạy Chúa, Ngài phải bỏ con — Ngài phải để con hư mất, và ban ân huệ của Ngài cho những người kém không xứng đáng hơn, kém có khuynh hướng không sao chữa được để xúc phạm Ngài hơn. Đó thường là tâm tình của người ăn năn tan nát cõi lòng; người ấy co rúm lại như thế trước sự thương xót đang đuổi theo mình, dường như biện hộ chống lại chính mình như thế; và, dầu người ấy không khao khát và quý trọng điều gì bằng sự hiện diện của Đấng Cứu Chuộc mình, người ấy vẫn cảm thấy bị thúc ép, bởi ý thức về sự hèn hạ và ô uế của mình, phải xin Ngài, và gần như ước Ngài lìa đi, để mặc mình cho số phận mà mình thật đáng phải chịu. NIỀM VUI ĐƯỢC TƯƠNG GIAO VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI. Có những lúc, Đức Chúa Trời vui lòng cho con cái Ngài được đến gần hơn, và được tương giao mật thiết hơn với chính Ngài và với Con Ngài, là Chúa Giê-xu Christ. Ngài ban Thánh Linh của sự làm con nuôi xuống trong lòng họ, nhờ đó họ có thể kêu lên: A-ba, Cha! Và cảm nhận được những tình cảm sống động của tình yêu, niềm vui, lòng tin cậy, hy vọng, sự kính sợ và sự lệ thuộc, mà việc hướng về Cha mình trên trời vừa là bổn phận vừa là hạnh phúc của họ. Cũng bởi ảnh hưởng của cùng một Thánh Linh ấy, Ngài chiếu sáng vào tâm trí họ, để ban cho họ ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời, trên gương mặt của Chúa Giê-xu Christ; khiến vinh quang của Ngài đi qua trước mặt họ, và làm cho họ, ở một mức độ nào đó, hiểu được những sự trọn vẹn của bản tánh Ngài. Ngài cũng bày tỏ cho họ những điều không sao nói hết, không sao tưởng tượng được, chưa từng nghe đến, mà Ngài đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài; áp dụng cho họ những lời hứa cực kỳ lớn lao và quý báu của Ngài; làm cho họ biết tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu họ, và như vậy khiến họ vui mừng với niềm vui không sao nói hết và đầy vinh quang. Ngài chiếu vào linh hồn họ những tia sáng chói lòa, làm tan chảy, choáng ngợp của ân điển và sự thương xót phát ra từ Mặt Trời công chính, ban cho họ biết chiều cao và chiều sâu, chiều dài và chiều rộng, của tình yêu của Christ, là tình yêu vượt quá sự hiểu biết, và làm cho họ đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời. Cơ Đốc nhân, trong những giây phút tươi sáng, ngây ngất này, trong khi đắm mình như vậy trong những tia sáng của ánh sáng và vẻ huy hoàng thiên thượng, quên mất chính mình, quên mất sự hiện hữu của mình, và hoàn toàn bị cuốn hút trong sự chiêm ngưỡng đê mê, ngây ngất về vẻ đẹp và sự đáng yêu không phải do tạo thành. Người ấy cố gắng đắm mình vào đại dương vô biên của vinh quang Đức Chúa Trời đang mở ra trước mắt, và khao khát được hoàn toàn chìm đắm và mất hút trong Đức Chúa Trời. Trọn linh hồn người ấy tuôn ra trong một ngọn lửa mãnh liệt duy nhất của lòng biết ơn, sự ngưỡng mộ, tình yêu và khao khát. Người ấy chiêm ngưỡng, người ấy kinh ngạc, người ấy ngưỡng mộ, người ấy yêu mến và thờ phượng. Linh hồn người ấy giãn nở vượt quá sức chứa thông thường của nó, và mở rộng ra để đón nhận dòng lũ hạnh phúc đang tràn ngập nó. Mọi khao khát của nó đều được thỏa mãn. Nó không còn hỏi nữa: ai sẽ chỉ cho chúng ta điều tốt lành nào, nhưng trở về nơi an nghỉ của mình, vì Chúa đã hậu đãi nó. Những dòng suối ít ỏi, ồn ào, gây khát của niềm vui thế gian chỉ làm tăng thêm những khao khát sốt sắng của linh hồn; nhưng dòng thủy triều niềm vui chảy vào Cơ Đốc nhân thì thầm lặng, sâu thẳm, đầy tràn và thỏa mãn. Mọi năng lực và khả năng của tâm trí người ấy đều mất hút, bị cuốn hút, và bị nuốt trọn trong sự chiêm ngưỡng vinh quang vô hạn. Với một nghị lực và sinh khí chưa từng biết trước đây, người ấy rong ruổi và lang thang qua đại dương ánh sáng và tình yêu, nơi người ấy không thể tìm thấy đáy cũng không thể tìm thấy bờ. Không ngôn ngữ nào có thể diễn tả cảm xúc của người ấy; nhưng, với một sự nhấn mạnh, một ý nghĩa, một cách diễn đạt, mà chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể khơi dậy, và chỉ một mình Ngài mới có thể hiểu, người ấy thở ra những cảm xúc nồng nàn của linh hồn mình, trong những lời đứt đoạn, trong khi kêu lên: Cha của con và Đức Chúa Trời của con. GỬI CÁC CƠ ĐỐC NHÂN KHI MỘT CUỘC PHẤN HƯNG MỚI BẮT ĐẦU. Phải, hỡi Cơ Đốc nhân, dù bạn là ai, dù bạn bị cám dỗ và khốn khổ đến đâu, dù bạn đang tàn héo và tuyệt vọng đến đâu, Thầy đã đến, và đang gọi bạn. Ngài, như thể, gọi bạn đích danh, vì Ngài biết tên của chiên Ngài; tên của chúng được khắc trên lòng bàn tay Ngài, và Ngài không thể quên chúng. Lời của Ngài là: Người này, người kia và người nọ trong bầy của Ta đâu rồi, những kẻ vẫn thường trông đợi những dấu hiệu Ta đến gần, và chạy đến khi nghe tiếng Ta? Vì sao chúng không đến chào đón Ta trở về, và vui mừng trong sự hiện diện của Ta? Có phải chúng đã lui đi và đi lạc khỏi chuồng của Ta chăng? Hãy đi, và bảo chúng rằng Đấng Chăn Chiên của chúng đã đến, và đang gọi chúng. Hãy nói với chúng: Hỡi dân hay lui đi, các ngươi sẽ đi vòng quanh cho đến bao giờ? Hãy trở về cùng Ta, và Ta sẽ chữa lành sự lui đi của các ngươi. Có phải chúng đang bị cám dỗ và khốn khổ chăng? Hãy đi, và bảo chúng rằng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Đấng Cầu Thay của chúng, Đấng đã bị cám dỗ trong mọi sự cũng như chúng, và vì vậy có thể cảm thông với sự yếu đuối của chúng, đã đến, và đang gọi chúng hãy bày tỏ những cám dỗ và hoạn nạn của mình trước mặt Ngài. Có phải chúng đang bị đè nặng dưới gánh tội lỗi, và sức nặng của tội chúng phạm nghịch cùng Ta, đến nỗi xấu hổ không dám nhìn thẳng vào mặt Ta chăng? Hãy bảo chúng rằng Ta sẽ tiếp nhận chúng cách nhân từ, và yêu thương chúng cách rời rộng. Có phải chúng đang bị kẻ thù thuộc linh lôi đi, và bị trói trong xiềng xích của thói xấu, đến nỗi không thể đến chào đón Ta chăng? Hãy bảo chúng rằng Ta đã đến để rao sự giải thoát cho kẻ bị cầm tù, và sự mở cửa ngục cho kẻ bị trói buộc; để giải cứu những chiên con trong bầy của Ta khỏi móng vuốt của sư tử và hàm của gấu. Có phải chúng đang bị áp chế bởi nỗi sợ rằng một ngày nào đó chúng sẽ hư mất bởi tay kẻ thù chăng? Hãy đi và bảo chúng rằng chiên của Ta không bao giờ hư mất, và không ai cuối cùng có thể giật chúng khỏi tay Ta. Có phải chúng đang ngủ gật và ngủ mê, không hay biết Ta đến gần chăng? Hãy đi và đánh thức chúng bằng tiếng kêu: Kìa, chàng rể đến; hãy ra đón chàng. Thật ích lợi cho con cái Đức Chúa Trời khi thường xuyên suy ngẫm về tình trạng của mình trước kia, suy nghĩ về cảnh ngộ khốn khổ và bất lực một thời của mình, nhìn lại tảng đá mà từ đó mình đã được đục ra, và cái hố mà từ đó mình đã được đào lên. Vậy, hỡi các Cơ Đốc nhân, hãy nhìn lại thời kỳ khi các ngươi, những người nay là con cái của Đức Chúa Trời, chi thể của Christ, và đền thờ của Đức Thánh Linh, đã từng là kẻ thù của Đức Chúa Trời, kẻ khinh thường Con Ngài, và nô lệ sẵn lòng của cha của sự dối trá, là kẻ đã hành động trong các ngươi như trong những con cái của sự không vâng phục; khi lòng các ngươi cứng như thớt cối dưới, sự hiểu biết của các ngươi bị tối tăm và xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời; ý muốn của các ngươi cứng đầu, ương ngạnh và phản loạn; tình cảm của các ngươi điên cuồng hướng về những thú vui của tội lỗi; và mọi tưởng tượng trong tư tưởng của lòng các ngươi chỉ là xấu xa, và luôn luôn xấu xa. Hãy nhìn lại với sự xấu hổ và ghê tởm chính mình về thời kỳ các ngươi sống không có Đức Chúa Trời trên thế gian, khi các ngươi uống tội lỗi như uống nước, phục vụ nhiều dục vọng và sự hư không khác nhau, và làm thỏa mãn những ham muốn của xác thịt và của tâm trí; quăng luật pháp của Đức Chúa Trời ra sau lưng, bóp nghẹt những lời quở trách của lương tâm, dập tắt những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, bỏ bê Kinh Thánh, và đến nhà của Đức Chúa Trời, từ ngày Sa-bát này sang ngày Sa-bát khác, không phải để tôn vinh Ngài trong hội chúng của các thánh đồ Ngài, hay để học biết bổn phận của mình, — mà là để chế giễu Ngài bằng sự thờ phượng giả vờ, trong khi lòng các ngươi ở xa Ngài. Biết bao lời kêu gọi và mời gọi các ngươi đã khinh thường tại đó! Biết bao bài giảng các ngươi đã nghe như thể không nghe! Biết bao lời cầu nguyện đã được dâng lên trước mặt các ngươi, trong khi các ngươi, có lẽ, chưa bao giờ suy xét, dù chỉ một lúc, về việc mình đang làm, nhưng để tư tưởng mình lang thang đến tận cùng trái đất! Ngay cả lúc ấy, Đức Chúa Trời vẫn đang trông nom các ngươi để làm điều tốt lành; vậy mà các ngươi đã đáp lại Ngài vô ơn biết bao! Biết bao sự thương xót các ngươi đã nhận lãnh mà không có một lời tạ ơn biết ơn nào! Các ngươi đã cố gắng khiêu khích Ngài nổi giận ghen tuông như thế nào, và dẫn dắt Ngài, nếu có thể, thay đổi những ý định nhân từ của Ngài dành cho các ngươi! Một kẻ phản loạn nghịch cùng Đức Chúa Trời, một kẻ đóng đinh Christ, một kẻ chống cự Đức Thánh Linh, một nô lệ của Sa-tan, một con của cơn thịnh nộ, một kẻ thừa kế của địa ngục; — hỡi Cơ Đốc nhân, đó đã từng là bản chất của ngươi; và, theo cách nhìn của con người, lúc ấy trước mặt ngươi chẳng có gì ngoài một sự trông đợi đáng sợ về sự phán xét và cơn thịnh nộ nóng cháy. Khi chúng ta nhớ đến một người bạn vắng mặt, chúng ta thường suy nghĩ với sự quan tâm sâu sắc về nơi người ấy đang ở, về công việc người ấy đang làm, và về thời gian chúng ta sẽ gặp lại người ấy. Hỡi các Cơ Đốc nhân, các ngươi biết Thầy của mình đang ở đâu. Các ngươi biết Ngài đang làm gì. Các ngươi biết rằng Ngài hiện nay đang ngự trước mặt Đức Chúa Trời vì các ngươi; rằng Ngài hằng sống để cầu thay cho các ngươi; và rằng, chẳng bao lâu nữa, các ngươi sẽ thấy Ngài và ở cùng Ngài. Vậy hãy suy nghĩ nhiều và thường xuyên về thiên đàng nơi Ngài cư ngụ, về sự khôn ngoan, thành tín, và kiên định trọn vẹn, mà với những điều ấy Ngài đang quản lý công việc của các ngươi tại đó. Hãy nhớ rằng Ngài thức canh vì các ngươi trong khi các ngươi ngủ; rằng Ngài lao động vì các ngươi trong khi các ngươi lười biếng; rằng Ngài cầu thay cho các ngươi, ngay cả trong khi các ngươi đang phạm tội nghịch cùng Ngài. Vậy các ngươi sẽ còn phạm tội sao? Các ngươi, trong khi thức, sẽ còn lười biếng sao? Các ngươi sẽ bất tín, hay biếng nhác trong việc lao động vì Ngài, trong khi Ngài luôn tích cực và thành tín trong việc thúc đẩy lợi ích của các ngươi sao? CÁC CƠ ĐỐC NHÂN, CHI THỂ CỦA THÂN THỂ CHRIST. Vì Christ là đầu của thân thể mà các Cơ Đốc nhân là chi thể, Ngài có quyền mong đợi nơi họ những sự phục vụ giống như chúng ta mong đợi nơi các chi thể của mình. Bây giờ, điều chúng ta mong đợi nơi các chi thể của mình là: mỗi chi thể, ở đúng vị trí của nó, phải thực hiện những sự phục vụ đã được phân bổ cho nó; thi hành những mục đích, và vâng theo những mệnh lệnh của đầu. Chúng ta không mong đợi mỗi chi thể phải có một ý muốn riêng, hay theo đuổi một lợi ích riêng, hay hành động theo bất kỳ cách nào như thể nó độc lập. Nếu phần nào trong thân thể chúng ta không đáp ứng được những kỳ vọng này, và không vâng phục mau chóng và hoàn toàn ý muốn của chúng ta, chúng ta kết luận rằng nó bị bệnh; và nếu những hành động của ý muốn không tạo ra hiệu quả nào trên nó, chúng ta kết luận rằng nó đã chết, và loại bỏ nó, nếu có thể, như một gánh nặng vô ích. Chúng ta còn mong đợi rằng các chi thể của mình, thay vì cố gắng tự mình chu cấp, mỗi chi thể, cho những nhu cầu của riêng nó, sẽ phụ thuộc vào sự khôn ngoan và sự dự liệu của đầu, cho mọi sự chu cấp cần thiết. Nói một lời, chúng ta biết rằng phần việc của đầu là lập kế hoạch, chỉ đạo và chu cấp, còn phần việc của các chi thể là vâng phục và thi hành. Bổn phận của các Cơ Đốc nhân, xét như là chi thể của Christ, cũng hoàn toàn giống như vậy. Không Cơ Đốc nhân nào được có một ý muốn riêng, hay một lợi ích riêng của mình, hay hành động, theo bất kỳ cách nào, như thể mình là một cá nhân cô lập, độc lập. Vì chỉ có một đầu, nên cũng phải chỉ có một ý muốn cai quản, hướng dẫn, và ý muốn ấy phải là ý muốn của Christ. Nếu ai bỏ bê việc thi hành ý muốn của Ngài, họ bị bệnh thuộc linh; và nếu sự bỏ bê này trở thành thói quen, họ đã chết thuộc linh, và chưa bao giờ thật sự được hiệp nhất với Christ, vì những chi thể thật của Ngài không bao giờ chết. Bổn phận của họ cũng là phụ thuộc vào Ngài trong mọi sự, cho việc chu cấp mọi nhu cầu thuộc thể và thuộc linh của họ; và không bao giờ cố gắng làm bất cứ việc gì mà không dựa vào sự khôn ngoan, ân điển và sức lực của Ngài. Các bàn chân của chúng ta cũng có thể đi an toàn, hay các bàn tay của chúng ta làm việc khéo léo, mà không cần sự hỗ trợ và hướng dẫn từ đầu, như thế nào, thì các Cơ Đốc nhân cũng có thể thực hiện bất kỳ sự phục vụ nào mà không cần ân điển của Christ là đầu của họ, như thế ấy; trong Ngài chất chứa mọi kho báu của sự khôn ngoan, và sự hiểu biết, và ân điển. SỰ AN ỦI CỦA CƠ ĐỐC NHÂN. Hỡi các Cơ Đốc nhân, một con người nay đang ngự trên ngôi của thiên đàng. Và con người này là ai? Hỡi tín đồ, hãy ghi nhớ kỹ. Đó là một con người không hổ thẹn khi gọi bạn là anh em. Đó là một con người có thể cảm thông với sự yếu đuối của bạn, vì Ngài đã bị cám dỗ trong mọi sự cũng như bạn, nhưng không phạm tội. Dù nỗi buồn hay thử thách của bạn là gì, Ngài biết bằng kinh nghiệm cách cảm thông với bạn. Có phải Cha Thiên Thượng của bạn đã lìa bỏ bạn, đến nỗi bạn bước đi trong tối tăm và không thấy ánh sáng chăng? Ngài nhớ rõ mình đã cảm thấy thế nào, khi Ngài kêu lên: Đức Chúa Trời của con, Đức Chúa Trời của con, sao Ngài lìa bỏ con? Có phải Sa-tan đã làm bạn bị thương bằng những tên lửa của hắn chăng? Ngài nhớ lòng mình đã bị bầm dập đau đớn thế nào khi Ngài vật lộn với các quyền cai trị và thế lực, và nghiền nát đầu của kẻ cai trị sự tối tăm. Có phải bạn đang bị tấn công bởi nhiều cám dỗ khác nhau và gây khốn khổ chăng? Christ đã bị cám dỗ để nghi ngờ không biết mình có phải là Con của Đức Chúa Trời không, để liều lĩnh dựa trên tình yêu của Cha Ngài, và để thờ phượng cha của sự dối trá. Có phải bạn đang bị đè nặng bởi một mớ nỗi buồn phức tạp, đến nỗi tuyệt vọng ngay cả về sự sống chăng? Linh hồn của Christ đã từng buồn bực quá đỗi, cho đến chết. Có phải bạn đang than khóc vì sự nguy hiểm của những người bạn không tin chăng? Chính anh em của Christ đã không tin Ngài. Có phải thế gian bắt bớ và khinh thường bạn, hay kẻ thù của bạn là người trong nhà của chính bạn chăng? Christ đã bị loài người khinh thường và từ chối, và chính những người thân của Ngài đã gán cho Ngài là kẻ điên. Có phải bạn đang chịu đựng những cáo buộc vu khống và bất công chăng? Christ đã bị gọi là người tham ăn, và mê rượu, bạn của những người thu thuế và kẻ có tội. Có phải bạn đang vật lộn với những sự khốn khổ của nghèo đói chăng? Chúa Giê-xu không có chỗ để gối đầu. Có phải những người bạn Cơ Đốc lìa bỏ, hay đối xử với bạn không tử tế chăng? Christ đã bị chính các môn đồ của Ngài chối bỏ và lìa bỏ. Có phải bạn đang khốn khổ vì sợ chết chăng? Christ đã bước vào thung lũng tối tăm để Ngài có thể hủy diệt sự chết. Vậy, hỡi bạn, hãy xua tan mọi nỗi sợ hãi. Hãy nhìn lên Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy lòng thương xót của bạn, Đấng đã vượt qua các tầng trời, và đắc thắng kêu lên cùng sứ đồ: Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Christ? Người xưng mình là môn đồ của Christ, là người nản lòng và run sợ, khi nghe Thầy mình gọi mình tiến lên sự trọn vẹn, có thể nhận được can đảm và sự nâng đỡ từ việc nhìn vào những lời hứa của Christ, và nhìn vào Tác Giả của chúng. Trong số những phước hạnh đã hứa, bạn sẽ tìm thấy mọi điều mà bất cứ người nào cũng có thể cần, để hỗ trợ mình đạt đến sự trọn vẹn. Có những lời hứa về ánh sáng và sự chỉ dẫn để tìm thấy con đường dẫn đến đó; những lời hứa về sự hỗ trợ để bước đi trong con đường ấy; những lời hứa về sức lực để chống cự và vượt qua mọi sự chống đối; những lời hứa về những phương thuốc để chữa lành chúng ta khi bị thương, về những thứ thuốc bổ để làm chúng ta mạnh mẽ khi mệt mỏi, và về những phần thưởng vinh quang nhất để đội mão cho cuối chặng đường của chúng ta. Bạn sẽ nghe Đức Giê-hô-va phán: Đừng sợ, vì Ta ở cùng ngươi; đừng kinh hãi, vì Ta là Đức Chúa Trời của ngươi: Ta sẽ làm mạnh mẽ ngươi; phải, Ta sẽ giúp đỡ ngươi; phải, Ta sẽ nâng đỡ ngươi bằng tay hữu công chính của Ta. Dù ngươi trong chính mình chỉ là một con sâu, ngươi sẽ đập những núi, và nghiền chúng nhỏ như bụi. Tiếp theo hãy nhìn vào Đấng ban những lời hứa này. Đó là một Đấng toàn năng, và vì vậy có thể thực hiện chúng. Đó là một Đấng không thể nói dối, và vì vậy sẽ thực hiện chúng. Đó là một Đấng sở hữu mọi quyền năng trên trời và dưới đất; một Đấng mà những kho báu ân điển của Ngài không sao dò được và không cạn kiệt; một Đấng mà trong Ngài ngự mọi sự đầy đủ của bản tánh Đức Chúa Trời cách trọn vẹn. Đức tin hiệp nhất chúng ta cách không thể tách rời với tất cả sự đầy đủ này. Vậy, hỡi những người nản lòng và run sợ, khi các ngươi chiêm ngưỡng khoảng cách gần như không sao đo được giữa phẩm cách đạo đức của chính mình và của Christ, hãy nói xem, ngoài đức tin nơi những lời hứa này và nơi Tác Giả của chúng, còn điều gì là cần thiết, để nâng đỡ, khích lệ, và làm sống động các ngươi trong việc tiến lên sự trọn vẹn? Nếu chính Christ là trọn vẹn; nếu đức tin làm cho các ngươi thành chi thể của cái đầu trọn vẹn này; nếu nó khiến sự đầy đủ của Ngài chảy vào linh hồn các ngươi, — thì rõ ràng nhất là Ngài có thể và sẽ làm cho tất cả những ai thực hành đức tin nơi Ngài có thể bắt chước gương của Ngài, và cuối cùng trở nên trọn vẹn như Ngài là trọn vẹn. Đừng để Cơ Đốc nhân lắng nghe những lời gợi ý của sự lười biếng, sự nản lòng và sự không tin; nhưng hãy để người ấy lắng nghe thay vào đó những lời kêu gọi và hứa hẹn của Christ. Hãy xem Ngài đã làm gì rồi cho những người thuộc chủng tộc chúng ta đã dựa vào ân điển của Ngài. Hãy nhìn Hê-nóc, người đã bước đi với Đức Chúa Trời; Áp-ra-ham, bạn của Đức Chúa Trời; Môi-se, tôi tớ thân tín của Đức Chúa Trời; Đa-ni-ên, người rất được Đức Chúa Trời yêu quý; Ê-tiên, đầy đức tin và Đức Thánh Linh; Thánh Phao-lô, rực cháy với một nhiệt tâm như của “thiên sứ sé-ra-phim cuồng nhiệt, vừa thờ phượng vừa bừng cháy;” và nhiều nhân vật đáng kính khác mà nhà sử học và nhà viết tiểu sử đã làm cho chúng ta quen thuộc. Hãy xem họ đã bay lên những chiều cao nào, họ đã đến gần sự trọn vẹn biết bao. Và ai đã làm cho họ có thể đến gần như vậy, bay lên những chiều cao ấy? Tôi trả lời: chính là Đấng hiện nay đang kêu gọi bạn đi theo họ; Đấng hiện nay đang ban cho bạn cùng một sự hỗ trợ mà Ngài đã ban cho họ. Vậy hãy dựa vào, với lòng tin cậy trọn vẹn, những sự trọn vẹn và lời hứa của Ngài, và bắt đầu lại với sinh khí mới cuộc chiến thuộc linh của bạn. Bạn vẫn còn do dự và nấn ná sao? Hỡi người ít đức tin, vì sao ngươi nghi ngờ? Vì sao lại đưa mắt run rẩy, nản lòng nhìn quanh vào gió gầm thét và sóng bão đang chống lại bước tiến của ngươi? Hãy nhìn thay vào đó vào Đấng đang gọi ngươi tiến lên; vào cánh tay toàn năng, sẽ là sức lực và sự nâng đỡ của ngươi. Hãy nhìn cho đến khi bạn cảm thấy đức tin, và hy vọng, và can đảm, sống lại trong lòng bạn. Rồi hãy nói với Chúa của bạn: Con đến đây. Con sẽ đi theo nơi Ngài dẫn đường. Con sẽ một lần nữa nhắm đến, với sức lực mới mẻ, sự trọn vẹn mà con đã từ lâu cho là không thể đạt được. Thế gian này là nơi dành cho lao động, chứ không phải cho nghỉ ngơi, hay hưởng thụ, ngoại trừ sự hưởng thụ có thể tìm thấy trong việc phục vụ Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ có đủ thời gian trong thế giới sẽ đến để nghỉ ngơi, và để trò chuyện với bạn bè mình; và điều ấy có thể hòa giải chúng ta rất tốt với sự chia lìa ở đây, nếu chúng ta hy vọng được ở mãi mãi với họ ở đó. Cơ Đốc nhân trẻ tuổi nghĩ rằng tốt nhất là mình phải luôn luôn sống động, nhiệt thành, và dấn thân trong tôn giáo; rằng mình phải cảm thấy đức tin, tình yêu và sự khiêm nhường luôn luôn hoạt động, và giống như một ngọn lửa trong sự phục vụ Thầy của mình. Nhưng Thầy đầy phước hạnh của chúng ta lại nghĩ khác. Ngài biết rằng cách hiệu quả nhất, và thật ra là cách duy nhất, để làm chết tội lỗi trong lòng chúng ta, là làm cho chúng ta ghét nó; và cách để làm cho chúng ta ghét nó là để cho chúng ta cảm nhận được nó. Ngài biết rằng cách duy nhất để làm cho chúng ta sốt sắng và siêng năng trong sự cầu nguyện, là chỉ cho chúng ta thấy chúng ta có biết bao điều phải cầu nguyện, và thuyết phục chúng ta về nhu cầu tuyệt đối cần đến sự hỗ trợ của Ngài. Ngài biết rằng cách tốt nhất để làm cho chúng ta khiêm nhường và thỏa lòng là chỉ cho chúng ta thấy chúng ta là gì, và chúng ta đáng phải chịu gì; và rằng cách duy nhất để cai sữa chúng ta khỏi thế gian, là biến nó thành một nơi mệt mỏi và bất an. Ngài biết rằng không có gì giống như sự thiếu vắng sự hiện diện của Ngài để dạy chúng ta giá trị của nó; và không có gì giống như ý thức về tính chất nguy hiểm của căn bệnh của chúng ta, để chỉ cho chúng ta giá trị của một Thầy Thuốc toàn năng. Vậy, mọi sự sắp xếp khác nhau của Ngài đối với các Cơ Đốc nhân đều được thực hiện theo kế hoạch này; và cho đến khi họ quen thuộc với điều này, họ không thể hiểu được chúng. CHRIST KHÔNG THAY ĐỔI. Như, giữa mọi sự thay đổi của các mùa, sự nối tiếp của ngày và đêm, và những thay đổi của thời tiết, mặt trời vẫn còn và chiếu sáng ở cùng một phần của bầu trời; thì cũng vậy, giữa mọi thay đổi hằng ngày mà Cơ Đốc nhân trải qua, từ tối tăm đến ánh sáng, và từ mùa hạ đến mùa đông, trong lúc yên lặng và trong bão tố, Mặt Trời công chính vẫn tiếp tục y nguyên; và chính cùng một tình yêu và sự khôn ngoan dẫn dắt Ngài ẩn mặt hay tỏ mặt Ngài ra. Nhưng Cơ Đốc nhân lúc đầu sẵn sàng tưởng tượng rằng những thay đổi trong cảm xúc của mình bắt nguồn từ những thay đổi trong Christ; giống như những người không xét đến chuyển động của trái đất, tưởng rằng mặt trời thật sự mọc và lặn. Trên hết, tôi muốn nói với Cơ Đốc nhân: đừng bao giờ nghi ngờ lòng nhân từ, tình yêu, sự khôn ngoan và sự thành tín của Đấng Cứu Chuộc bạn; nhưng hãy tin cậy Ngài, Đấng đã hứa rằng mọi sự sẽ hiệp lại làm điều tốt lành cho bạn. Dù hiện nay bạn có thể chưa biết Ngài đang làm gì, sau này bạn sẽ biết. Bạn sẽ thấy lý do của mọi thử thách và cám dỗ, những giờ tối tăm và không được an ủi, những nghi ngờ và sợ hãi gây khốn khổ, những xung đột lâu dài và mệt mỏi mà hiện nay bạn đang phải trải qua; và bạn sẽ bị thuyết phục rằng không một tiếng thở dài, không một giọt nước mắt, không một tư tưởng bất an nào đã được phân bổ cho bạn, mà không có một mục đích khôn ngoan và nhân từ nào đó. Vậy đừng nói, như Gia-cốp ngày xưa: Mọi điều này đều nghịch cùng tôi; đừng nói, như Đa-vít: Một ngày nào đó tôi sẽ hư mất bởi tay Sau-lơ; vì mọi điều này đều vì điều tốt lành của bạn, và bạn sẽ không bao giờ hư mất, cũng không ai có thể giật bạn khỏi tay của Christ. Vì sao các ngươi, những người là con của Vua thiên đàng, lại gầy mòn và bất mãn từ ngày này sang ngày khác? Hãy nhớ rằng, nếu các ngươi đang ở trong con đường của người công chính, các ngươi là kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời và đồng thừa kế với Christ, của một cơ nghiệp không hư nát, đời đời, và không tàn héo. Đừng nản lòng vì sự tiến bộ nhỏ bé mà các ngươi dường như đạt được, hay những khó khăn các ngươi có thể gặp phải. Vì sao trẻ sơ sinh lại nản lòng vì nó không có sức lực của tuổi trưởng thành, hay sự khôn ngoan của tuổi già? Hãy trông đợi Chúa trong việc siêng năng sử dụng những phương tiện Ngài đã chỉ định, và Ngài sẽ làm mạnh mẽ lòng các ngươi, đến nỗi các ngươi sẽ bay lên như trên cánh chim ưng; các ngươi sẽ chạy, mà không mệt mỏi; các ngươi sẽ đi, mà không mòn mỏi. Ai là người bước đi trong tối tăm và không có ánh sáng? Hãy để người ấy tin cậy nơi danh của Chúa, và dựa vào Đức Chúa Trời của mình. Hãy để người ấy đến với Chúa Giê-xu, Đấng Cứu Chuộc đầy lòng thương xót của tội nhân, Đấng chữa lành kẻ tan nát cõi lòng, Đấng gom những chiên con vào cánh tay Ngài, và ẵm chúng trong lòng Ngài. Tôi nói, hãy đến với Ngài; hãy kể cho Ngài mọi nỗi buồn và đau khổ của bạn; hãy kể cho Ngài rằng linh hồn bạn bám chặt vào bụi đất; rằng tội lỗi, nghi ngờ và sợ hãi đang thắng thế nghịch cùng bạn; rằng bạn nghèo, và khốn khổ, và đáng thương, và mù lòa và trần truồng. Hãy đến ngai thương xót của Ngài, nơi Ngài ngự như một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy lòng thương xót, với mục đích ban sự ăn năn và sự tha tội; hãy đến và ôm lấy chân Ngài, bày tỏ trọn cả tấm lòng bạn, trình bày mọi khó khăn, lời than phiền và bệnh tật của bạn, và bạn sẽ thấy Ngài nhân từ vô hạn hơn bạn có thể tưởng tượng; sẵn lòng vô hạn hơn để ban những điều bạn cầu xin so với việc bạn cầu xin chúng. Ngài chính là tình yêu; bản tánh của Ngài chính là thương xót. Bạn có một tấm lòng cứng cỏi sao? — hãy mang nó đến với Ngài, và Ngài sẽ làm mềm nó. Bạn có một tâm trí mù lòa sao? — Ngài sẽ soi sáng nó. Bạn có đang bị áp chế bởi gánh tội lỗi sao? — Ngài sẽ cất nó đi. Bạn có bị ô uế và nhiễm bẩn sao? — Ngài sẽ rửa bạn trong chính huyết của Ngài. Bạn có đã lui đi sao? — Ngài phán: Hỡi con cái hay lui đi, hãy trở về cùng Ta, và Ta sẽ chữa lành sự lui đi của các ngươi. Vậy hãy đến với Christ, và nhận lãnh những ảnh hưởng của Thánh Linh Ngài, nhờ đó bạn sẽ có thể lớn lên trong ân điển và trong sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Chuộc của bạn là Chúa Giê-xu Christ. Như vậy con đường của bạn sẽ như ánh sáng chiếu rạng, càng sáng thêm cho đến giữa trưa trọn vẹn. Thật lớn lao biết bao là những đặc ân phát sinh từ khả năng có thể nói: Christ là của tôi! Nếu Christ là của bạn, thì mọi điều Ngài sở hữu đều là của bạn. Quyền năng của Ngài là của bạn, để bảo vệ bạn; sự khôn ngoan và hiểu biết của Ngài là của bạn, để hướng dẫn bạn; sự công chính của Ngài là của bạn, để xưng công chính cho bạn; Thánh Linh và ân điển của Ngài là của bạn, để làm nên thánh bạn: thiên đàng của Ngài là của bạn, để tiếp nhận bạn. Ngài thuộc về bạn cũng như bạn thuộc về Ngài, và như Ngài đòi hỏi mọi điều bạn có phải được dâng cho Ngài, thì Ngài cũng ban mọi điều Ngài có cho bạn. Vậy hãy đến với Ngài, với sự dạn dĩ thánh khiết, và nhận lấy những gì là của chính bạn. Hãy nhớ bạn đã nhận lãnh rồi điều khó nhất đối với Ngài khi ban cho — thân thể Ngài, huyết Ngài, sự sống Ngài. Và chắc chắn Đấng đã ban những điều này, sẽ không từ chối bạn những phước hạnh nhỏ hơn. Bạn sẽ không bao giờ sống hạnh phúc hay hữu ích, bạn sẽ không bao giờ thật sự hưởng thụ hay làm rạng rỡ tôn giáo cách cao quý, cho đến khi bạn có thể cảm thấy rằng Christ, và mọi điều Ngài sở hữu, đều là của bạn, và học cách đến và nhận lấy chúng như của chính mình. KINH THÁNH HOÀN TOÀN THỰC TIỄN. Chúng ta có thể thách thức bất cứ người nào chỉ ra một phân đoạn nào trong Kinh Thánh, mà không hoặc dạy một bổn phận nào đó, hoặc thúc đẩy việc thực hiện nó, hoặc chỉ ra những nền tảng mà nó dựa trên, hoặc trưng bày những lý do vì sao chúng ta nên thực hiện nó. Ví dụ: mọi phần giáo huấn của Kinh Thánh đều quy định bổn phận của chúng ta; mọi lời mời gọi đều mời chúng ta thực hiện nó; mọi lời hứa và lời đe dọa đều là động cơ cho việc thực hiện nó; mọi lời cảnh báo và khuyên răn đều cảnh báo chúng ta đừng bỏ bê nó; những phần lịch sử cho chúng ta biết hậu quả của việc bỏ bê và của việc thực hiện nó đã là gì; những phần tiên tri chỉ cho chúng ta những hậu quả ấy sẽ là gì trong tương lai; và những phần giáo lý chỉ cho chúng ta những nền tảng mà toàn bộ cấu trúc thượng tầng của bổn phận, hay của tôn giáo thực tiễn, dựa trên. Theo sự phán xét của Đức Chúa Trời, không có tội nào ghê gớm hơn tội nghe, với sự thờ ơ, những sứ điệp tình yêu và thương xót của Ngài. Lời của Ta há không làm điều tốt lành cho người bước đi ngay thẳng sao? Nó luôn luôn làm như vậy. Vậy mà các Cơ Đốc nhân thường rời khỏi việc nghe lời Chúa mà không hề bị cảm động. BỔN PHẬN HỌC KINH THÁNH. Kinh Thánh được ban cho chúng ta như một mỏ giàu có, trong đó chúng ta có thể lao động, và chiếm lấy cho chính mình mọi kho báu chúng ta tìm thấy; và chúng ta càng siêng năng lao động, và càng thu được nhiều của cải, thì Đấng Ban Cho càng vui lòng bấy nhiêu. Như chúng ta không thể quá cẩn thận để không tò mò dò xét những điều bí mật, thì chúng ta cũng không thể quá siêng năng trong việc tra xét mọi điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ. Và nếu chúng ta tra xét theo cách Ngài đã quy định, chúng ta sẽ làm cho mọi điều tốt lành chứa đựng trong Kinh Thánh trở thành của chúng ta theo một ý nghĩa còn cao hơn nữa. Chúng ta sẽ làm cho Đức Chúa Trời ấy, Đấng Cứu Chuộc ấy, sự thánh khiết ấy, thiên đàng ấy, mà Kinh Thánh bày tỏ, trở thành của chúng ta mãi mãi, của chúng ta để sở hữu và để hưởng thụ. Nói tóm lại, mọi lẽ thật nó bày tỏ đều là của chúng ta để soi sáng chúng ta; mọi giáo huấn đều là của chúng ta để chỉ dẫn chúng ta; mọi lời khuyên răn đều là của chúng ta để cảnh báo chúng ta; mọi lời hứa đều là của chúng ta để khích lệ và làm sống động chúng ta. Đức Chúa Trời đã ban cho vì những mục đích này, và chúng ta phải tiếp nhận chúng vì những mục đích này. CẦU NGUYỆN. Chúng ta có thể phán đoán tình trạng của lòng mình qua sự tha thiết trong những lời cầu nguyện của mình. Bạn không thể làm cho một người giàu van xin như một người nghèo; bạn không thể làm cho một người no nê kêu xin thức ăn như một người đói: cũng vậy, một người có quan điểm tốt về chính mình, sẽ không kêu xin sự thương xót như một người cảm thấy mình nghèo và thiếu thốn. Những triệu chứng của sự suy giảm thuộc linh giống như những triệu chứng đi kèm với sự suy yếu của sức khỏe thể chất. Nó thường bắt đầu bằng sự mất cảm giác ngon miệng, và sự chán ghét đối với thức ăn thuộc linh, sự cầu nguyện, việc đọc Kinh Thánh, và những sách thuộc linh. Bất cứ khi nào bạn nhận thấy những triệu chứng này, hãy báo động, vì sức khỏe thuộc linh của bạn đang gặp nguy hiểm; hãy lập tức đến với vị Thầy Thuốc vĩ đại để được chữa lành. Phương tiện tốt nhất để giữ mình gần Đức Chúa Trời là phòng riêng cầu nguyện. Tại đây trận chiến được thắng hay thua. Nếu một người bắt đầu mất kiên nhẫn vì những lời cầu nguyện của mình xin bất kỳ phước hạnh nào không được đáp lại, đó là một bằng chứng chắc chắn, rằng sự dựa vào sự công chính của chính mình dựa trên công trạng của bản thân đang thịnh hành trong lòng người ấy ở mức độ lớn; vì ngôn ngữ của sự mất kiên nhẫn là: Tôi xứng đáng với phước hạnh: tôi có quyền mong đợi nó sẽ được ban cho, và đáng lẽ nó phải được ban cho từ trước rồi.
Rõ ràng là một người cảm thấy mình không xứng đáng với bất cứ điều gì, sẽ không bao giờ mất kiên nhẫn vì mình không nhận được gì; nhưng sẽ nói: Tôi không có gì để than phiền, tôi nhận được đúng như tôi đáng được. Lại nữa, khi một người ngạc nhiên, hay cho là lạ, rằng mình không nhận được một phước hạnh mà mình đã cầu nguyện xin, điều ấy cho thấy người ấy đang dựa vào công trạng của chính mình. Ngôn ngữ của những cảm xúc như vậy là: Thật rất lạ là tôi, người đã cầu nguyện tốt như vậy, và lâu như vậy, và có nhiều lý do để mong đợi một phước hạnh như vậy, lại không nhận được nó. Trái lại, những người cảm thấy thật khiêm nhường thì ngạc nhiên, không phải khi phước hạnh bị giữ lại, mà là khi chúng được ban cho. Đối với họ, dường như rất lạ và kỳ diệu là Đức Chúa Trời lại ban bất kỳ ân huệ nào cho những tạo vật không xứng đáng như chính họ, hay để ý gì đến những lời cầu nguyện ô uế như của họ. Đây là tâm tình mà mọi người phải được đưa đến trước khi Đức Chúa Trời sẽ đáp lại lời cầu nguyện của mình. NGỢI KHEN. Không ai cần phải được nói cho biết rằng, phương pháp chắc chắn nhất để nhận được những ân huệ mới từ một người ban ơn trên đất, là biết ơn những ân huệ mà người ấy đã ban cho rồi. Đối với Đấng Ban Ơn trên trời của chúng ta cũng vậy. Sự ngợi khen và tạ ơn còn có hiệu lực hơn cả của lễ hay lời cầu nguyện. Tôi đã gặp ở đâu đó một câu chuyện về một Cơ Đốc nhân, bị đắm tàu trên một hòn đảo hoang vắng, trong khi mọi bạn đồng hành của ông đều chết trong sóng nước. Trong hoàn cảnh này, ông đã trải qua nhiều ngày kiêng ăn và cầu nguyện, xin Đức Chúa Trời mở một con đường cho sự giải cứu của ông; nhưng những lời cầu nguyện của ông không nhận được đáp lại. Cuối cùng, khi suy ngẫm về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, trong việc gìn giữ ông khỏi những nguy hiểm của biển cả, ông quyết định dành một ngày để tạ ơn và ngợi khen, vì điều này và những ân huệ khác. Trước khi ngày ấy kết thúc, một con tàu đã đến, và đưa ông trở về an toàn với quê hương và bạn bè. Một ví dụ khác, cũng thích hợp không kém, chúng ta tìm thấy trong lịch sử của Sa-lô-môn. Tại lễ cung hiến đền thờ, nhiều lời cầu nguyện đã được dâng lên, và nhiều của lễ đã được dâng, mà không có dấu hiệu nào của sự chấp nhận của Đức Chúa Trời. Nhưng khi những người ca hát và những người chơi nhạc cụ bắt đầu đồng thanh cất lên một tiếng để được nghe, trong việc ngợi khen và tạ ơn Chúa, rằng: Vì Ngài là nhân từ, vì sự thương xót của Ngài còn đến đời đời; thì vinh quang của Chúa giáng xuống và đầy dẫy đền thờ. Lý do vì sao sự ngợi khen và tạ ơn có hiệu lực như vậy với Đức Chúa Trời, là vì chúng, hơn mọi bổn phận khác, làm vinh hiển Ngài. Ngài phán: Kẻ nào dâng sự ngợi khen làm của lễ, thì tôn vinh Ta; và những ai tôn vinh Ngài như vậy, Ngài sẽ tôn vinh. TIỆC THÁNH. Tại bàn tiệc hiệp thông, chúng ta thật ra đang nhóm lại để dự tang lễ của Đấng Cứu Chuộc mình, để nhìn vào thân thể đã chết của Ngài, như chúng ta nhìn vào gương mặt của một người bạn đã qua đời trước khi nắp quan tài đóng lại. Và nếu mọi sự sai trái, mọi cảm xúc thế gian đều phải chết đi, trong khi chúng ta đang chiêm ngưỡng thi thể của một người bạn, thì điều này càng phải đúng hơn biết bao, khi người bạn này là Christ! Tôi nghĩ đôi khi thật ích lợi khi tưởng tượng mình khép mình lại, trong ngôi mộ của Đấng Cứu Chuộc mình, và cảm thấy như thể Ngài đang được chôn ở đó cùng với chúng ta. Tại bàn của Chúa chúng ta, mỗi người chúng ta nên nhớ lại những ân huệ cá nhân và những dấu hiệu của lòng nhân từ, mà chính mình đã nhận được từ Christ, hay qua sự trung gian của Ngài. Những sự thương xót thuộc thể của chúng ta, những đặc ân thuộc linh của chúng ta, tất cả đều nên lần lượt hiện ra trước mắt. Chúng ta nên nhìn lại thời kỳ tình yêu không bao giờ quên được, khi Ngài tìm thấy chúng ta nghèo, khốn khổ, đáng thương, mù lòa và trần truồng; chết trong những sự vi phạm và tội lỗi, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trên thế gian. Chúng ta nên nhớ Ngài đã thương xót chúng ta như thế nào, đã đánh thức chúng ta, đã làm cho chúng ta nhận biết tội lỗi, và đã kéo chúng ta đến với Ngài bằng những sợi dây tình yêu. Chúng ta nên nhớ Ngài đã chữa lành sự lui đi của chúng ta biết bao lần kể từ đó, đã tha thứ tội lỗi chúng ta, đã chịu đựng sự không tin, sự vô ơn, và sự chậm học của chúng ta; đã chu cấp những nhu cầu của chúng ta, đã lắng nghe những lời than phiền của chúng ta, đã làm nhẹ đi những nỗi buồn của chúng ta, và đã làm sống lại những tâm linh tàn héo của chúng ta khi chúng ta sắp ngất xỉu. Nói tóm lại, chúng ta phải nhớ mọi con đường mà Ngài đã dẫn dắt chúng ta, trong bao nhiêu năm này, qua một đồng vắng của tội lỗi, nỗi buồn, thử thách và cám dỗ. Như vậy chúng ta sẽ bị thuyết phục rằng chưa có đứa trẻ ốm yếu nào từng khiến mẹ nó phải tốn một phần nghìn sự chăm sóc, và lao động, và đau khổ, như chúng ta đã khiến Đấng Cứu Chuộc mình phải tốn; và rằng chưa có người mẹ nào từng bày tỏ cho con trẻ của mình một phần nghìn sự dịu dàng canh giữ, như Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã bày tỏ cho chúng ta. Christ có phải là một người của nỗi buồn, và quen với sự đau khổ chăng? Vậy, hỡi các Cơ Đốc nhân, chúng ta không cần phải ngạc nhiên hay cảm thấy bị xúc phạm, nếu chúng ta thường được gọi để uống chén nỗi buồn; nếu chúng ta thấy thế gian này là một thung lũng nước mắt. Đây là một trong những cách mà chúng ta phải được làm cho giống như Đầu vinh quang của mình. Thật vậy, gương của Ngài đã làm nên thánh sự đau buồn, và gần như làm cho sự than khóc trở nên dễ chịu. Người ta sẽ nghĩ rằng các Cơ Đốc nhân khó có thể mong muốn đi qua một thế gian cách vui mừng, mà Thầy của họ đã đi qua cách than khóc. Những con đường mà chúng ta đi theo Ngài đều đẫm sương bằng nước mắt của Ngài, và nhuộm bằng huyết của Ngài. Đúng là, từ mảnh đất được tưới và làm màu mỡ như vậy, nhiều hoa và trái giàu có của thiên đàng mọc lên để làm tươi mới chúng ta, mà trong đó chúng ta có thể, và phải, vui mừng. Nhưng niềm vui của chúng ta vẫn nên được làm dịu đi và làm nên thánh bởi sự đau buồn tin kính. Khi chúng ta đang dự phần trong bữa tiệc mà tình yêu của Ngài đã bày ra cho chúng ta, chúng ta không bao giờ nên quên nó đã được mua đắt như thế nào. “Không có một món quà nào bàn tay Ngài ban cho Mà không khiến lòng Ngài phải tốn một tiếng rên.” Niềm vui, vinh dự, vinh quang, cho đến đời đời, sẽ là của chúng ta; nhưng những nỗi buồn, những đau khổ, những thống khổ đã mua chúng, đều là của riêng Ngài. NHỮNG BỔN PHẬN TƯƠNG QUAN CỦA CÁC CƠ ĐỐC NHÂN. Vì mọi Cơ Đốc nhân đều là chi thể của cùng một thân thể, họ không nên ghen tị lẫn nhau. Còn điều gì vô lý hơn việc con mắt ghen tị với sự khéo léo của bàn tay, hay bàn chân ghen tị với sự sáng suốt của con mắt đã chỉ dẫn chuyển động của chúng, và ngăn chúng chạy vào nguy hiểm? Còn vô lý hơn nữa, nếu có thể, là việc một Cơ Đốc nhân ghen tị với những ân tứ, hay ân điển, hay sự hữu ích của một người khác, vì toàn thân thể, và người ấy ở trong số đó, đều hưởng lợi ích từ chúng. Sự thật là, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời ban một ân huệ cho bất kỳ Cơ Đốc nhân nào, Ngài, trên thực tế, ban một ân huệ cho tất cả; giống như khi một người chữa lành, hay mặc quần áo cho một phần của thân thể, người ấy ban một lợi ích cho toàn thân. Vậy, hỡi các Cơ Đốc nhân, hãy vui mừng, và chúc tụng Đức Chúa Trời, khi Ngài tôn vinh hay ban ân huệ cho bất kỳ Cơ Đốc nhân nào khác, vì đó là một hành động nhân từ được thực hiện cho bạn, và sẽ thúc đẩy hạnh phúc hiện tại và đời đời của bạn. Không Cơ Đốc nhân nào nên bất mãn với số phận của mình nếu nghèo và bị khinh thường, hay buông mình theo sự kiêu ngạo nếu được tôn vinh và thịnh vượng. Mỗi người đều ở trong vị trí mà sự khôn ngoan vô hạn thấy là tốt nhất cho mình, và những Cơ Đốc nhân được ban ân huệ cao nhất, xét về nhiều phương diện, phụ thuộc vào những người thấp nhất. Con mắt không thể nói với bàn tay: Tôi không cần đến anh. Nếu toàn thân đều là con mắt, thì sự nghe ở đâu? Và nếu toàn thân đều là sự nghe, thì sự ngửi ở đâu? Nhưng bây giờ Đức Chúa Trời đã sắp đặt các chi thể trong thân thể, mỗi chi thể như Ngài đã vui lòng, và trong thân thể lớn của Christ cũng vậy. Mọi Cơ Đốc nhân có bổn phận phải xác định mình đủ tư cách cho điều gì, và được gọi để thực hiện sự phục vụ nào, cho thân thể mà mình là một chi thể. Bạn có thể dễ dàng hình dung hậu quả sẽ là gì, trong thân thể con người, nếu bàn chân cố gắng thực hiện công việc của bàn tay, hay bàn tay, chức phận của con mắt. Những hậu quả do sự không biết mình, sự hư không, hay sự khiêm nhường giả tạo của nhiều Cơ Đốc nhân gây ra cũng gần như có hại và lố bịch như vậy. Họ hoặc không biết vị trí của mình, hoặc nếu biết, sẽ không thực hiện những bổn phận của nó. Do đó, một số người sẽ cố gắng thực hiện bổn phận cầu nguyện chung, hay khuyên bảo, hay giảng giải Kinh Thánh, mà Đức Chúa Trời không bao giờ có ý định, và vì vậy không bao giờ ban tư cách cho công việc ấy, và họ, dĩ nhiên, không thể thực hiện nó cách gây dựng, được chấp nhận; trong khi những người khác, mà Ngài đã ban tư cách như vậy, vì lý do này hay lý do khác, lại từ chối cố gắng thực hiện nó. Do đó, quá thường xuyên xảy ra trường hợp, một Hội Thánh của Christ, thay vì giống như một thân thể được tổ chức tốt mà trong đó các chi thể khác nhau biết và giữ vị trí của mình, và thực hiện những bổn phận của nó, lại giống như một gia đình mất trật tự, trong đó không ai biết công việc của mình, và, dĩ nhiên, không có gì ngoài sự hỗn loạn và than phiền. HÃY YÊU THƯƠNG NHAU. Có một số Cơ Đốc nhân không dễ yêu thương cho lắm, vì một số đặc điểm khó chịu ở họ; nhưng chúng ta sẽ yêu thương họ sau này, như chúng ta yêu linh hồn của chính mình, và họ sẽ yêu thương chúng ta, theo cách tương tự. Hơn nữa, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta yêu thương họ, bất chấp mọi sự không trọn vẹn này: và tình cảm của chúng ta há không nên đi theo tình cảm của Ngài sao? Nếu Ngài hiện nay đang hiện diện hữu hình trên đất, và chúng ta được phép đứng bên cạnh Ngài, nếu chúng ta thấy Ngài hướng một ánh mắt yêu thương vào bất kỳ cá nhân nào, tình cảm của chúng ta há sẽ không lập tức tuôn ra hướng về người ấy sao, dù người ấy có khó chịu hay không trọn vẹn đến đâu? Đấng Cứu Chuộc của chúng ta quả thật hướng một ánh mắt như vậy vào người môn đồ kém đáng yêu nhất của Ngài. Vậy hãy yêu thương tất cả họ, vì cớ Ngài. LUẬT PHỔ QUÁT CỦA LÒNG NHÂN TỪ. “Không vì chính mình, nhưng vì người khác” — là luật vĩ đại của thiên nhiên, được bàn tay của Đức Chúa Trời khắc trên mọi phần của tạo hóa. Không vì chính nó, nhưng vì người khác, mặt trời ban phát những tia sáng của nó; không vì chính chúng, nhưng vì người khác, những đám mây chưng cất những cơn mưa của chúng; không vì chính nó, nhưng vì người khác, trái đất mở khóa những kho báu của nó; không vì chính chúng, nhưng vì người khác, cây cối sinh ra trái của chúng, hay hoa tỏa ra hương thơm và trưng bày những sắc màu khác nhau của chúng. Cũng vậy, không vì chính người ấy, nhưng vì người khác, những phước hạnh của Thiên Đàng được ban cho con người; và bất cứ khi nào, thay vì khuếch tán chúng xung quanh, người ấy dành chúng riêng cho sự thỏa mãn của chính mình, và khép mình lại trong những hang động tối tăm và bằng đá lửa của sự ích kỷ, người ấy vi phạm luật vĩ đại của tạo hóa — người ấy tự cắt mình ra khỏi vũ trụ được tạo thành, và khỏi Tác Giả của nó — người ấy lạm dụng một cách phạm thánh cho mục đích riêng của mình những ân huệ đã được ban cho mình để cứu giúp người khác, và phải được coi, không chỉ là một đầy tớ vô ích, mà còn là một đầy tớ gian lận, đã tệ hơn việc hoang phí tiền của Chúa mình. Kẻ sống chỉ vì chính mình như vậy, và tiêu thụ sự ban cho rời rộng của Thiên Đàng trên những dục vọng của mình, hay hiến dâng nó cho con quỷ của sự tham lam, là một tảng đá cằn cỗi trong một đồng bằng màu mỡ; người ấy là một bụi gai có gai trong một vườn nho sai trái; người ấy là ngôi mộ của những phước hạnh của Đức Chúa Trời; người ấy chính là vùng hoang mạc Ả Rập của thế giới đạo đức. Và nếu người ấy được tôn cao trong sự giàu có hay quyền lực, người ấy đứng, không thể tiếp cận và vững chắc, như một vách đá cao chót vót cô lập, chỉ trưng bày một viễn cảnh lạnh lẽo và buồn tẻ, chặn những tia sáng ấm áp của mặt trời, làm lạnh những thung lũng bên dưới bằng bóng tối u ám của nó, làm tăng thêm sự sắc bén cho cơn gió rét buốt, và dụ dỗ những tia sét của thiên đàng giận dữ giáng xuống. Điều này khác biết bao với ngọn đồi thoai thoải nhô lên, được mặc từ chân đến đỉnh bằng trái cây và hoa, thu hút và đón nhận những giọt sương của thiên đàng, và chỉ giữ lại đủ để chu cấp cho đông đảo con cái của nó, rồi gửi phần còn lại qua hàng ngàn dòng suối để ban phước cho những thung lũng nằm dưới chân nó! NHỮNG BỔN PHẬN ĐỐI VỚI NGƯỜI NGOẠI ĐẠO. Một sự thật là những nỗ lực mạnh mẽ và kiên trì vì tôn giáo ở nước ngoài, tự nhiên khơi dậy, và gắn liền không thể tách rời với những nỗ lực tương tự và thành công ở trong nước. Hãy chứng kiến gương của nước Anh. Trong khi nước ấy đang đưa chén đầy sự sống và sự cứu rỗi đến những nước khác, những giọt rơi ra từ nó đã làm tươi mới và làm màu mỡ chính nước ấy. Hãy chứng kiến tình hình tôn giáo hiện tại của đất nước chúng ta. Chưa bao giờ, trong cùng một khoảng thời gian, lại có nhiều việc được làm như vậy cho sự cải thiện của nó; chưa bao giờ Kinh Thánh được phổ biến rộng rãi như vậy trong chúng ta; chưa bao giờ những công cuộc truyền giáo nội địa của chúng ta ở trong tình trạng thịnh vượng như vậy; chưa bao giờ những nỗ lực của chúng được đội mão bằng nhiều thành công như vậy, như kể từ khi chúng ta bắt đầu gửi Kinh Thánh và các nhà truyền giáo đến người ngoại đạo. Đức Chúa Trời đã đổ ra những phước hạnh thuộc linh trên các Hội Thánh của chúng ta, các thị trấn của chúng ta, các làng mạc của chúng ta và các trường học của chúng ta; và như vậy, đối với mỗi nhà truyền giáo chúng ta đã gửi ra nước ngoài, Ngài đã ban cho chúng ta mười người để lao động trong nước. Nếu chúng ta muốn nhận được những phước hạnh lớn hơn cùng loại, chúng ta phải tìm kiếm chúng theo cùng một cách. Nếu sự xấu xa và sự không tin cuối cùng phải bị chinh phục, và bị trục xuất khỏi đất nước chúng ta, trận chiến phải được chiến đấu, và chiến thắng phải được giành, trên những đồng bằng của Ấn Độ. Lòng bác ái thật nhận những chỉ dẫn của mình, cũng như sự hiện hữu của mình, từ đức tin nơi lời của Đức Chúa Trời; và khi đức tin chỉ đến những con người đang gặp nguy hiểm, lòng bác ái, không chậm trễ để đặt câu hỏi, vội vã đến cứu giúp họ. Nhà của chúng ta được xây, vườn nho của chúng ta được trồng, quanh chân của một ngọn núi lửa. Hôm nay chúng có thể đẹp đẽ và thịnh vượng — ngày mai, tro tàn có thể là tất cả những gì còn lại. Vậy hãy mở rộng bàn tay bạn ra, trong khi chúng còn chứa bất kỳ phước hạnh nào để ban cho; vì những gì bạn ban cho, bạn không bao giờ có thể bị tước đoạt. HÃY XEM CÁC NGƯƠI CŨNG ĐƯỢC DƯ DẬT TRONG ÂN ĐIỂN NÀY. Trừ khi chúng ta hết sức nhắm đến sự thánh khiết phổ quát, chúng ta không thể có bằng chứng thỏa đáng nào, rằng chúng ta là đầy tớ của Christ. Một đầy tớ của Christ là người vâng phục Christ như chủ của mình, và lấy lời đã bày tỏ của Christ làm quy tắc cho hành vi của mình. Vậy, không ai có thể có bất kỳ bằng chứng nào rằng mình là đầy tớ của Christ xa hơn mức độ mình vâng theo ý muốn của Christ. Và không ai có thể có bất kỳ bằng chứng nào rằng mình vâng theo ý muốn của Christ trong một điểm cụ thể, trừ khi người ấy thành thật và hết sức nhắm đến việc vâng theo trong mọi điểm cụ thể — vì ý muốn của Christ là một. Do cấu tạo tự nhiên của họ, do hoàn cảnh họ được đặt vào, hay do sự vắng mặt của cám dỗ, hầu hết các Cơ Đốc nhân thấy tương đối dễ dàng tránh một số tội, làm gương trong việc thực hiện một số bổn phận, và nuôi dưỡng một số nhánh của tâm tính Cơ Đốc cách thành công. Ví dụ, một người được hưởng nhiều thời gian nhàn rỗi và có sở thích học tập; do đó việc thu thập kiến thức tôn giáo trở nên dễ dàng đối với người ấy. Một người khác được ban phước với tính khí ôn hòa và dễ thương, và dĩ nhiên có thể điều chỉnh tính khí của mình mà không gặp nhiều khó khăn. Một người thứ ba bẩm sinh rộng rãi, và vì vậy có thể đóng góp dễ dàng cho những mục đích tôn giáo và từ thiện. Một người thứ tư trầm lặng và ẩn dật, và vì lý do này ít bị cám dỗ về kiêu ngạo, tham vọng, hay bất mãn. Một người thứ năm bẩm sinh mạnh dạn và nồng nhiệt. Dĩ nhiên, người ấy có thể dễ dàng vượt qua sự lười biếng và sự sợ loài người. Nói một lời, có rất ít Cơ Đốc nhân, mà vì những lý do này và những lý do tương tự khác, lại không xuất sắc ở một số phương diện. Nhưng điều xấu là họ có khuynh hướng, dù có lẽ không tự nhận thấy, gán một tầm quan trọng quá mức cho ân điển hay bổn phận mà họ xuất sắc, làm cho toàn bộ tôn giáo bao gồm trong nó, và bỏ bê những điều khác có tầm quan trọng ngang bằng, mà việc thực hiện chúng họ sẽ thấy khó khăn hơn. Không những vậy; họ bí mật coi sự xuất sắc họ đã đạt được ở một số phương diện, như một cái cớ cho những thiếu sót lớn ở những phương diện khác; và cố gắng chuộc lại sự bỏ bê những bổn phận đòi hỏi sự từ bỏ chính mình, bằng cách chăm chú với nhiệt tâm đặc biệt vào những bổn phận dễ dàng hơn. Ví dụ, một người hờ hững trong tình cảm, hình thức trong sự thờ phượng riêng, và tiến bộ ít trong việc chinh phục những khuynh hướng tội lỗi của mình. Nhưng người ấy tự an ủi mình với hy vọng rằng kiến thức của mình về lẽ thật tôn giáo đang gia tăng. Một người khác, bỏ bê việc cải thiện những cơ hội để thu thập kiến thức tôn giáo, lại rút ra sự an ủi từ sự ấm áp của lòng nhiệt thành của mình, và sự sống động của tình cảm của mình. Một người không hề có ý định đóng góp rộng rãi cho việc thúc đẩy sự nghiệp của Christ và cứu giúp người nghèo; nhưng người ấy hy vọng chuộc lại sự thiếu sót của mình ở phương diện này, bằng sự thường xuyên và sốt sắng trong những lời cầu nguyện của mình. Một người khác bỏ bê sự cầu nguyện, suy ngẫm và tương giao với Đức Chúa Trời, nhưng người ấy tự làm yên lòng mình bằng cách viện cớ áp lực của công việc thế gian, và bằng những đóng góp rộng rãi cho những mục đích tôn giáo và từ thiện. Như vậy, vì có ít Cơ Đốc nhân không xuất sắc ở một số phương diện, nên cũng có ít người không, ở một số phương diện, thiếu sót quá mức. Thật nhỏ bé là số lượng những người siêng năng phấn đấu để đứng trọn vẹn và đầy đủ trong mọi ý muốn của Đức Chúa Trời. Không có gì phổ biến hơn việc gặp những Cơ Đốc nhân mà ở nhiều phương diện họ đạo đức cách xuất sắc và làm gương, nhưng mà, bởi một sự thiếu thận trọng hay khiếm khuyết tội lỗi nào đó, làm cho bản chất của họ trở nên dễ bị tổn thương, hủy diệt mọi tác dụng tốt của gương của họ, và làm nhục thay vì làm rạng rỡ tôn giáo. Họ giống như một thân thể đẹp đẽ và cân đối tốt, đã bị làm xấu đi bởi một vết thương, hay đã mất một chi, hay một chi thể nào đó của nó quá lớn không cân đối. Trong khi ở một số phương diện họ là những người khổng lồ, ở những phương diện khác họ chỉ là những người lùn. Do đó không chỉ danh tiếng của họ, mà cả ảnh hưởng, sự an ủi, sự hữu ích của họ đều bị suy giảm, và họ làm rạng rỡ tôn giáo ít hơn nhiều người khác mà ở nhiều phương diện kém họ rất nhiều, nhưng lại đồng đều và nhất quán hơn trong hành vi của họ. Christ truyền cho chúng ta, dù ăn hay uống, hay bất cứ việc gì chúng ta làm, hãy làm mọi sự vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Có lẽ một số người sẽ hỏi: Làm sao điều này có thể được? Chúng ta không thể luôn luôn suy nghĩ về Đức Chúa Trời; chúng ta phải chăm lo công việc của mình, chu cấp cho những nhu cầu của chính mình và của gia đình mình. Đúng vậy — nhưng hãy nhìn một người sắp gửi một con tàu đến một cảng nước ngoài. Khi người ấy mua hàng hóa của mình, và thực hiện những chuẩn bị cần thiết, người ấy cân nhắc những mặt hàng nào phù hợp nhất cho thị trường; những lương thực nào cần thiết nhất cho chuyến đi; con tàu phải được trang bị và có thủy thủ đoàn như thế nào; nói tóm lại, mọi kế hoạch của người ấy đều được lập với sự tham chiếu đến mục đích của chuyến đi. Cũng vậy, Cơ Đốc nhân, dù không luôn luôn suy nghĩ về thiên đàng, nên chú ý để mọi công việc và mọi thú vui của mình đều thúc đẩy hành trình của mình đến đó, và thúc đẩy mục đích lớn của mình là chuẩn bị cho nơi ở đầy phước hạnh ấy. CHRIST ĐƯỢC VINH HIỂN TRONG HỘI THÁNH NGÀI. Khi chúng ta nhìn vào mặt trời, chúng ta chỉ nhận thấy rằng nó là một thiên thể sáng và vinh quang. Nhưng khi chúng ta nhìn thấy trái đất vào mùa xuân, mùa hạ hay mùa thu, được mặc bằng thảm thực vật tươi tốt, được trang trí bằng hoa, và được làm sống động bởi vô số sinh vật vui đùa, hạnh phúc; khi chúng ta so sánh tình trạng này với sự khắc nghiệt, băng giá, cằn cỗi của mùa đông, nhớ rằng mặt trời, như một công cụ, là nguyên nhân của sự khác biệt vĩ đại này, và suy ngẫm trái đất của chúng ta sẽ u ám và hoang vắng biết bao, nếu hoàn toàn bị tước đoạt những tia sáng của nó; chúng ta có những quan niệm rõ ràng và mở rộng hơn nhiều về giá trị và sự xuất sắc của thiên thể này. Mặt trời khi ấy, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, được vinh hiển trong trái đất, và được ngưỡng mộ trong mọi sản phẩm và tác dụng có lợi phát sinh từ ảnh hưởng của nó. Theo cách tương tự, Christ, Mặt Trời công chính, sẽ được vinh hiển và được ngưỡng mộ trong dân Ngài. Khi ấy sẽ thấy rõ cần biết bao sự thương xót để tha thứ tội lỗi của họ, cần biết bao ân điển để làm nên thánh, gìn giữ và làm vinh hiển họ; biết bao sự khôn ngoan, nhân từ và quyền năng đã được bày tỏ trong việc hoạch định và thi hành kế hoạch kỳ diệu của sự cứu chuộc họ. Vì vậy, họ sẽ không được ngưỡng mộ, nhưng Christ sẽ được thấy và được ngưỡng mộ trong họ. Vũ trụ nhóm họp sẽ sẵn sàng đồng thanh kêu lên: Đấng có thể biến đổi những con sâu tội lỗi, có tội của bụi đất, thành những sinh vật vinh quang và đáng yêu trọn vẹn như vậy, hẳn phải có quyền năng, khôn ngoan, và nhân từ vô hạn biết bao! NHỮNG CHỈ DẪN LINH TINH CHO CÁC CƠ ĐỐC NHÂN. Đức Chúa Trời truyền cho mọi người phải ăn năn. Các Cơ Đốc nhân có đủ điều để ăn năn mỗi ngày; và nếu họ không ở trong tâm trạng ăn năn, họ biện minh cho những tội nhân không ăn năn. Hãy để vị Thầy Thuốc vĩ đại của bạn chữa lành bạn theo cách của Ngài. Chỉ cần làm theo những chỉ dẫn của Ngài và uống thuốc Ngài kê đơn, rồi lặng lẽ để kết quả lại cho Ngài. Điều Đức Chúa Trời gọi một người làm, Ngài sẽ đưa người ấy vượt qua. Tôi sẽ đảm nhận việc cai quản nửa tá thế giới, nếu Đức Chúa Trời gọi tôi làm điều đó; nhưng tôi sẽ không đảm nhận việc cai quản nửa tá con chiên trừ khi Đức Chúa Trời gọi tôi làm việc đó. Gửi một người đã bị thất vọng trong một dự định nhân từ: — “Tôi chúc mừng bạn, và dự đoán trước thành công cuối cùng của bạn. Tôi không nhớ mình đã từng thành công trong bất cứ việc gì quan trọng, mà không gặp một sự cản trở nào đó, vào lúc khởi đầu.” CÁCH CHỮA LÀNH MỘT TINH THẦN THAM LAM. Giả sử bạn phải đi qua một cái hố không có đáy; bạn sẽ cố gắng lấp đầy nó, hay bắc cầu qua nó? Những nỗi buồn được dự đoán trước khó chịu đựng hơn những nỗi buồn thật, vì Christ không nâng đỡ chúng ta dưới chúng. Trong mọi vũng lầy, chúng ta có thể thấy dấu chân của bầy chiên của Christ đã đi trước chúng ta. Những người bạn Cơ Đốc, khi bị tách khỏi sự giao tiếp với nhau, có thể rút ra sự an ủi từ suy ngẫm rằng, Đức Chúa Trời có thể đồng thời đưa tay ra cho hai con cái của Ngài, dù nơi ở của họ có xa nhau đến đâu. Mọi điều chúng ta làm hay nói đều nên lập tức được xét xử bởi một tòa án nhỏ trong lòng của chính chúng ta. Những động cơ của chúng ta nên được kiểm tra, và một quyết định được đưa ra ngay tại chỗ. Quy tắc tốt nhất của chúng ta là, ban cho Đức Chúa Trời cùng một vị trí trong lòng chúng ta, mà Ngài nắm giữ trong vũ trụ. Chúng ta phải làm cho Ngài là tất cả trong tất cả. Chúng ta nên hành động như thể không có sinh vật nào trong vũ trụ ngoài Đức Chúa Trời và chính chúng ta. Như con mắt đã nhìn vào mặt trời, không thể lập tức phân biệt bất kỳ vật thể nào khác; như người đã quen nhìn đại dương, quay đi với sự khinh thường khỏi một ao tù đọng, thì tâm trí đã chiêm ngưỡng cõi đời đời, cũng coi thường và khinh thường những điều thuộc về thời gian như vậy. Nếu vào bất kỳ lúc nào bạn được mở rộng trong sự cầu nguyện và được hưởng sự tiếp cận ngai ân điển, đừng rời đi cách thỏa mãn và tự mãn. Sự kiêu ngạo nói: “Bây giờ tôi đã làm rất tốt, Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận điều này.” Có lẽ bạn phát hiện rằng đây là gợi ý của sự kiêu ngạo; rồi nó lại chuyển sang một hướng mới. Một người khác đã không phát hiện nó là kiêu ngạo; tôi hẳn phải rất khiêm nhường mới thấy nó như vậy. Như vậy nếu bạn tiếp tục tìm kiếm, bạn sẽ thấy sự kiêu ngạo, giống như những lớp vỏ khác nhau của một củ hành, ẩn nấp lớp này dưới lớp khác cho đến tận trung tâm. Hãy ngợi khen Christ vì mọi điều. Ngài là nền tảng của mọi tư tưởng, khao khát và tình cảm tốt lành. Mục đích của chúng ta nên là rút lấy mọi điều chúng ta có thể từ Ngài bằng sự cầu nguyện, và trả lại cho Ngài mọi điều chúng ta có thể bằng sự ngợi khen. HỠI SỰ CHẾT! NỌC CỦA NGƯƠI Ở ĐÂU? Quyền lực của sự chết, kẻ thù cuối cùng, bị hủy diệt, đối với mọi người tin nơi Christ. Thay vì là người cai ngục của địa ngục và mồ mả, nay nó, đối với dân của Christ, là người giữ cửa của thiên đàng. Mọi điều nó có thể làm bây giờ là khiến họ ngủ trong Chúa Giê-xu, giải thoát những linh hồn bất tử của họ khỏi những xiềng xích trói buộc họ với trái đất, và đặt những thân thể mệt mỏi của họ vào ngôi mộ, như một nơi nghỉ ngơi, cho đến khi Christ đến vào ngày cuối cùng, để khiến chúng sống lại không hư nát, vinh quang và bất tử; và hiệp nhất chúng lại với linh hồn của họ trong một trạng thái hạnh phúc trọn vẹn, không bao giờ dứt. GỬI CÁC MỤC SƯ CỦA CHRIST. Mọi người nhân từ đều được thỏa mãn khi được làm người mang tin tức vui mừng. Người đưa tin, được ủy nhiệm mở cửa ngục của một con nợ mất khả năng thanh toán, hay một tội phạm được ân xá, và đưa người ấy trở về vòng tay của gia đình mình; viên sĩ quan, được tổng tư lệnh của mình gửi đi mang về tin tức của một chiến thắng quan trọng; và hơn nữa là vị đại sứ, được chỉ định để rao sự tha thứ và hòa bình, nhân danh chủ quyền của mình, cho những kẻ phản loạn đã bị chinh phục; nghĩ rằng mình, và được người khác nghĩ, đã nhận được một ân huệ không tầm thường. Nếu Đức Chúa Trời đặt vào tay bạn cây gậy làm phép lạ của Môi-se; nếu Ngài ủy nhiệm và làm cho bạn có thể làm những phép lạ của lòng nhân từ, làm giàu cho người nghèo, an ủi kẻ khốn khổ, khôi phục thị lực cho người mù, thính giác cho người điếc, sức khỏe cho người bệnh, và sự sống cho người chết; bạn sẽ coi đó là một ân huệ và vinh dự, lớn hơn vô song so với những gì các vua chúa trên đất có thể ban cho. Nhưng trong việc giao Phúc Âm cho bạn chăm sóc, Đức Chúa Trời đã ban cho bạn những vinh dự và ân huệ, mà so với chúng, ngay cả quyền năng làm phép lạ cũng là một điều nhỏ nhặt. Ngài đã đặt vào tay bạn thập tự giá của Christ, một công cụ có hiệu lực lớn hơn nhiều so với cây gậy của Môi-se. Ngài đã sai bạn, để rao những tin tức vui mừng nhất mà thiên đàng có thể khao khát, hay trái đất có thể nghe. Ngài đã sai bạn để rao sự giải thoát cho kẻ bị cầm tù, sự khôi phục thị lực cho người mù, dầu xoa dịu của Ga-la-át và vị Thầy Thuốc vĩ đại cho những người bị thương và bệnh tật thuộc linh, sự cứu rỗi cho những kẻ tự hủy diệt chính mình, và sự sống đời đời cho người chết. Nói một lời, Ngài ủy nhiệm và làm cho họ có thể làm những phép lạ, không phải trên thân thể, mà trên linh hồn của con người; những phép lạ không chỉ của quyền năng, mà của ân điển và sự thương xót; những phép lạ, mà để thực hiện chúng, một thiên sứ sẽ nghĩ mình được tôn vinh cao trọng, khi được sai xuống từ thiên đàng; những phép lạ mà từ việc thực hiện chúng, khó có thể nói vinh quang lớn hơn thuộc về Đức Chúa Trời, hay hạnh phúc lớn hơn thuộc về con người. Vậy mọi mục sư của Christ thật có thể kêu lên cùng Phao-lô: Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời của tôi vì Ngài đã xét tôi là thành tín, đặt tôi vào chức vụ. Dù, trong việc giao Phúc Âm cho họ gìn giữ, Đức Chúa Trời đã ban cho các mục sư vinh dự và ân huệ lớn nhất có thể được ban cho người phàm, nhưng, giống như mọi ân huệ khác, nó mang theo một sự gia tăng lớn về trách nhiệm. Hãy nhớ rằng bất cứ ai được tôn cao trong phương diện này càng nhiều, thì việc đứng vững càng trở nên khó khăn hơn, và việc sa ngã càng nguy hiểm hơn. Kẻ nào ngã từ một bục giảng hiếm khi dừng lại trước vực thẳm thấp nhất trong địa ngục. HẠNH PHÚC CỦA THIÊN ĐÀNG. Chỉ được phép chiêm ngưỡng một Đấng như Đức Giê-hô-va, thấy lòng nhân từ, sự thánh khiết, sự công chính, sự thương xót, sự nhịn nhục và chủ quyền được nhân cách hóa và cô đọng lại; thấy chúng hiệp nhất với cõi đời đời, quyền năng vô hạn, sự khôn ngoan không sai lầm, sự hiện diện khắp nơi và sự đầy đủ trọn vẹn; thấy mọi sự trọn vẹn tự nhiên và đạo đức này hiệp nhất và hòa quyện không thể tách rời trong sự hòa hợp ngọt ngào trong một Đấng thuộc linh, thanh khiết, và Đấng ấy được đặt trên ngôi của vũ trụ; — tôi nói thấy điều này sẽ là hạnh phúc đủ để làm đầy tâm trí của bất kỳ tạo vật nào hiện hữu. Nhưng thêm vào đó, được có Đấng không sao nói hết này làm Đức Chúa Trời của chúng ta, phần của chúng ta, tất cả của chúng ta; được phép nói: Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời của chúng ta mãi mãi đời đời; được gương mặt rực rỡ của Ngài mỉm cười với chúng ta; được bao bọc trong những cánh tay đời đời của quyền năng, và sự thành tín, và tình yêu của Ngài, nghe tiếng Ngài phán với chúng ta: Ta là của các ngươi, và các ngươi là của Ta; không điều gì sẽ bao giờ giật các ngươi khỏi tay Ta, hay phân rẽ các ngươi khỏi tình yêu của Ta, nhưng các ngươi sẽ ở cùng Ta nơi Ta ở, thấy vinh quang của Ta, và sống để cai trị cùng Ta mãi mãi đời đời; điều này quá sức; đó là vinh dự, đó là vinh quang, đó là hạnh phúc quá choáng ngợp, quá đê mê đối với tâm trí người phàm để hình dung, hay đối với thân thể người phàm để chịu đựng; và có lẽ thật tốt cho chúng ta là ở đây chúng ta chỉ biết một phần, và chưa biết chúng ta sẽ nên như thế nào. Vậy, hỡi dân Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, trong mọi hoàn cảnh, dưới mọi hoạn nạn bề trong và bề ngoài, hãy vui mừng trong Đấng Tạo Hóa của mình, hãy để con cái của Si-ôn vui mừng trong Vua của mình. Bạn hẳn thường quan sát thấy rằng khi tâm trí bạn đã chăm chú và vui thích bị chiếm giữ, bạn đã trở nên gần như không ý thức được thời gian trôi qua; những phút và giờ đã bay đi, với, dường như, sự nhanh chóng bất thường, và mặt trời lặn hay mọc đã làm bạn ngạc nhiên, từ lâu trước khi bạn mong đợi nó đến gần. Nhưng trên thiên đàng, các thánh đồ sẽ hoàn toàn mất hút và bị nuốt trọn trong Đức Chúa Trời; và tâm trí họ sẽ hoàn toàn bị cuốn hút trong sự chiêm ngưỡng những vinh quang không sao nói hết, vô hạn, không phải do tạo thành của Ngài, đến nỗi họ sẽ hoàn toàn không ý thức được thời gian, hay đúng hơn, cõi đời đời trôi qua như thế nào; và không chỉ những năm, mà hàng triệu thời đại, như chúng ta gọi là thời đại, sẽ trôi qua trước khi họ nhận ra. Như vậy, một ngàn năm sẽ dường như đối với họ chỉ như một ngày, và vậy mà hạnh phúc của họ sẽ lớn lao, ngây ngất đến nỗi một ngày sẽ như một ngàn năm. Và vì sẽ không có gì làm gián đoạn họ, không có nhu cầu thân thể nào để gọi sự chú ý của họ đi nơi khác, không có sự mệt mỏi nào buộc họ phải nghỉ ngơi, không có sự thay đổi của các mùa hay của ngày và đêm nào làm xáo trộn những sự chiêm ngưỡng của họ; thì hơn cả có thể là vô số thời đại sẽ trôi qua, trước khi họ nghĩ đến việc hỏi mình đã ở trên thiên đàng bao lâu, hay thậm chí trước khi họ ý thức được rằng một giờ duy nhất đã trôi qua. Hỡi các Cơ Đốc nhân, biết bao lần lòng các ngươi đã được làm cho cháy bừng với tình yêu, và lòng biết ơn, và sự ngưỡng mộ, và niềm vui, trong khi Christ đã mở Kinh Thánh cho các ngươi, và khiến các ngươi biết một chút về tình yêu vượt quá sự hiểu biết ấy! Biết bao lần một cái nhìn thoáng qua nhất thời về ánh sáng của gương mặt Đức Chúa Trời đã biến đêm của các ngươi thành ngày, xua tan những nỗi buồn của các ngươi, nâng đỡ các ngươi dưới những hoạn nạn nặng nề, và khiến các ngươi vui mừng với niềm vui không sao nói hết và đầy vinh quang! Ôi, vậy thì, việc thoát khỏi mãi mãi khỏi sai lầm, và sự ngu dốt, và tối tăm, và tội lỗi, để vào vùng của ngày sáng rực, không mây, đời đời sẽ là như thế nào; được thấy Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của các ngươi, mặt đối mặt; liên tục chiêm ngưỡng, với sức lực bất tử, những vinh quang sáng chói rực rỡ đến nỗi một cái nhìn trong một khoảnh khắc về chúng hiện nay sẽ, như một dòng tia chớp, biến những thân thể mỏng manh của các ngươi thành bụi; được thấy cuốn sách đời đời của những ý định của Đức Chúa Trời, bản đồ vĩ đại của tâm trí Đức Chúa Trời; được mở ra trước cái nhìn háo hức, sắc bén của các ngươi; được khám phá chiều cao và chiều sâu, chiều dài và chiều rộng của tình yêu của Đấng Cứu Chuộc, và vẫn thấy những điều kỳ diệu, vinh quang và vẻ đẹp mới tuôn vào tâm trí các ngươi, trong sự nối tiếp liên tục, không dứt, khơi dậy những bài ca ngợi khen mới; — những bài ca mà trong đó các ngươi sẽ hiệp nhất, không phải, như bây giờ, với những bạn đồng hành người phàm và những giọng nói người phàm, mà với dàn hợp xướng vô số của các thiên sứ, với vô số ức triệu người được cứu chuộc, tất cả cùng hét lên với một tiếng như tiếng của nhiều dòng nước: A-lê-lu-gia, vì Chúa là Đức Chúa Trời toàn năng cai trị!
NHỮNG GIAI THOẠI SAU ĐÂY ĐƯỢC TRÍCH TỪ TẠP CHÍ TÔN GIÁO. Một ngày nọ, ông đến thăm một người mẹ, đang sầu khổ vì mất một đứa con. Ông nói với bà như sau: — “Giả sử, bây giờ, có người đang làm một cái mão đẹp cho bà đội; và bà biết nó là dành cho bà, và bà sẽ nhận được nó và đội nó ngay khi nó làm xong. Bây giờ, nếu người làm nó đến, và, để làm cho cái mão đẹp và lộng lẫy hơn, lấy một số nữ trang của bà, để gắn vào đó, — bà có nên buồn rầu và bất hạnh, vì chúng bị lấy đi một thời gian ngắn, khi bà biết chúng ra đi để làm nên cái mão của bà không?” Người mẹ nói, rằng không ai có thể hình dung được sự nhẹ nhõm, ảnh hưởng xoa dịu, làm yên lòng mà sự so sánh này có trên tâm trí bà. Trong một dịp khác, ông đến thăm một người bệnh, đang rất khốn khổ, vì cô không thể giữ tâm trí mình luôn luôn cố định vào Christ, do những ảnh hưởng gây xao lãng của những đau khổ của cô, và những vật thể và sự việc khác nhau của phòng bệnh, liên tục gọi sự chú ý của cô đi nơi khác. Cô sợ rằng mình không yêu Đấng Cứu Chuộc của mình, vì cô thấy rất khó cố định tâm trí mình vào Ngài. Tiến sĩ Payson nói: — “Giả sử bà thấy một đứa trẻ nhỏ bị bệnh, nằm trong lòng mẹ nó, với những khả năng bị suy giảm bởi những đau khổ của nó, đến nỗi nó, nói chung, ở trong một giấc ngủ đầy lo âu; nhưng thỉnh thoảng nó chỉ mở mắt một chút, và thoáng thấy gương mặt của mẹ nó, đến nỗi được gợi lại ký ức rằng nó đang ở trong vòng tay của mẹ nó; và giả sử rằng luôn luôn, vào lúc như vậy, nó mỉm cười yếu ớt với niềm vui rõ rệt khi thấy mình đang ở đâu, — bà có nghi ngờ không biết đứa trẻ ấy có yêu mẹ nó hay không?” Những nghi ngờ và sự nản lòng của người đau khổ tội nghiệp biến mất trong chốc lát. Một quý ông, đã thấy và trò chuyện với Tiến sĩ Payson tại Boston, khi ông thăm thành phố này, vào phần cuối đời của ông, đã được dẫn dắt, bởi sự giảng dạy và trò chuyện của ông, đến một mức độ quan tâm nghiêm túc đáng kể cho linh hồn mình. Vợ ông vẫn còn thờ ơ phần lớn với chủ đề này. Một ngày nọ, gặp bà trong một nhóm người, ông nói với bà: — “Thưa bà, tôi nghĩ chồng bà đang nhìn lên trên, — đang cố gắng vươn lên trên thế gian, hướng về Đức Chúa Trời và thiên đàng. Bà không được để ông ấy cố gắng một mình. Bất cứ khi nào tôi thấy người chồng vật lộn một mình trong những nỗ lực như vậy, nó làm tôi nghĩ đến một con chim bồ câu, cố gắng bay lên trên, trong khi nó có một cánh bị gãy. Nó nhảy lên và vỗ cánh, và có lẽ tự nâng mình lên một đoạn ngắn, rồi nó trở nên mệt mỏi, và rơi trở lại mặt đất. Nếu cả hai cánh cùng hợp tác, thì nó bay lên dễ dàng.”

PHẦN CHỌN LỌC. II. Kinh nghiệm Cơ Đốc nhân. PHẦN CHỌN LỌC. II. Kinh nghiệm Cơ Đốc nhân. CƠ ĐỐC NHÂN BIẾT ƠN THUẬT LẠI ĐIỀU ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ LÀM CHO LINH HỒN MÌNH. Hãy đến nghe, hết thảy những người kính sợ Đức Chúa Trời, tôi sẽ thuật lại điều Ngài đã làm cho linh hồn tôi. — THI THIÊN LXVI. 16. Trong giống loài của chúng ta, ít người nào được Đấng Ban Cho Mọi Ân Phước Tốt Lành ban cho nhiều phước lành thuộc về đời này hơn Đa-vít. Ngài ban cho ông, khi còn là một thiếu niên, sự can đảm để tấn công, và sức mạnh để khuất phục, sư tử và gấu; Ngài làm cho ông chiến thắng người khổng lồ của Gát; Ngài đem ông từ chuồng chiên để làm vua trên Y-sơ-ra-ên, vào thời điểm của Ngài đặt ông lên ngai, và đội vương miện cho triều đại của ông với sự thịnh vượng gần như chưa từng có. Một người không có tôn giáo, khi nghe vị vua được ơn đặc biệt này bày tỏ quyết tâm thuật lại điều Đức Chúa Trời đã làm cho mình, tự nhiên sẽ mong nghe ông nhắc đến những phước lành thuộc về đời này như những ân huệ chính mà ông mắc nợ lòng quảng đại của thiên đàng. Nhưng một kỳ vọng như vậy sẽ bị thất vọng. Thay vì nhắc đến những điều này như những phước lành lớn nhất của mình, Đa-vít thậm chí không nhắc đến chúng chút nào. Không phải ông vô cảm với những ân huệ này. Không phải ông không coi chúng là lớn lao và đáng được ông tạ ơn. Nhưng so với những phước lành thuộc linh của ông, so với điều Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn ông, ông coi chúng, và coi một cách chính đáng, như không là gì cả. Vậy thay vì gọi mọi người đến nghe về sự giải cứu của ông khỏi sư tử, gấu, người Phi-li-tin, kẻ bạo chúa; và sự tôn cao của ông lên ngai Y-sơ-ra-ên, ông nói, Hãy đến nghe, hết thảy những người kính sợ Đức Chúa Trời, tôi sẽ thuật lại điều Ngài đã làm cho linh hồn tôi. Thưa các thính giả của tôi, mọi Cơ Đốc nhân thật, khi cảm thấy như một Cơ Đốc nhân, sẽ muốn lấy ngôn ngữ của phân đoạn này làm của mình. Dù những phước lành thuộc về đời này mà người ấy đã nhận có lớn lao, nhiều đến đâu, người ấy sẽ coi chúng như không là gì so với điều Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn mình. Đức Chúa Trời đã làm về cơ bản cùng những điều cho linh hồn của mọi Cơ Đốc nhân như Ngài đã làm cho linh hồn của Đa-vít; và mọi Cơ Đốc nhân sẽ muốn thuật lại điều Đức Chúa Trời đã làm cho những người kính sợ Ngài. Minh họa nhận xét này là mục đích hiện tại của tôi. Với quan điểm này, tôi sẽ cố gắng trả lời ba câu hỏi sau: I. Đức Chúa Trời đã làm gì cho linh hồn của mọi Cơ Đốc nhân? II. Tại sao Cơ Đốc nhân muốn thuật lại điều
Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn mình? III. Tại sao người ấy muốn tuyên bố điều này chỉ cho những người kính sợ Đức Chúa Trời? I. Đức Chúa Trời đã làm gì cho linh hồn của mọi Cơ Đốc nhân? Trước khi trả lời câu hỏi này, có lẽ cần nhắc quý vị rằng Đức Chúa Trời của Cơ Đốc nhân đã tự mặc khải là Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Mỗi Đấng trong Ba Ngôi Thiên Thượng này đã làm nhiều điều cho linh hồn người ấy, và bất cứ điều gì được làm bởi bất cứ Đấng nào trong các Ngài đều là do Đức Chúa Trời làm. Vậy một câu trả lời cho câu hỏi trước mắt chúng ta phải bao gồm mọi điều đã được làm cho linh hồn, bởi Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, hay Đức Thánh Linh. Câu trả lời tôi sẽ đưa ra nhân danh một Cơ Đốc nhân, hay bằng ngôn ngữ mà người ấy có thể được giả định sẽ dùng, khi đưa ra một lời tuyên bố như trong câu gốc của chúng ta. Vậy hãy đến, hết thảy những người kính sợ Đức Chúa Trời; hãy thấy một Cơ Đốc nhân, đang suy ngẫm trong tư tưởng sâu lắng và thầm lặng về những phước lành thuộc linh mà Đức Chúa Trời đã ban cho mình; hãy thấy biểu hiện của sự tự hạ mình, sự ăn năn, đức tin, hy vọng, tình yêu, sự kinh ngạc, sự ngưỡng mộ và lòng biết ơn, mà khuôn mặt người ấy thể hiện, cho đến cuối cùng, không thể chứa đựng hay kìm nén cảm xúc của mình lâu hơn nữa, người ấy bật ra trong một lời tuyên bố khiêm nhường, yêu thương, biết ơn về điều Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn mình. Trước khi linh hồn tôi bắt đầu tồn tại, người ấy nói, Đức Chúa Trời đã bắt đầu chuẩn bị cho sự cứu rỗi của nó. Ngài yêu nó bằng một tình yêu đời đời; Ngài chọn nó làm một bình của ơn thương xót, trong đó Ngài có thể bày tỏ sự giàu có của vinh quang Ngài, chọn nó trong Đấng Christ Giê-xu trước khi thế gian bắt đầu. Mọi điều Ngài đã làm cho tôi đều được làm theo một mục đích đời đời, mà Ngài đã định trong chính mình. Trước khi tôi biết mình cần một Đấng Cứu Thế, trước khi tôi tồn tại, trước khi nền của thế gian được đặt, Ngài đã chuẩn bị cho tôi một Đấng Cứu Thế, trong thân vị của Con Ngài, và ban tôi cho Đấng Cứu Thế đó trong giao ước cứu chuộc, như một phần của phần thưởng đã hứa cho Ngài. Khi vào thời điểm đã định của Ngài, Ngài gọi tôi vào sự hiện hữu, Ngài, Đấng ấn định ranh giới của mọi nơi cư trú của con người, đặt tôi ở một phần của thế gian nơi Ngài biết tôi sẽ có cơ hội đạt được sự hiểu biết về Ngài, và nghe Phúc Âm của sự cứu rỗi. Ngài canh giữ linh hồn tôi trong những năm ấu thơ bất lực, mùa thơ ấu thiếu kinh nghiệm, và thời kỳ thanh niên nguy hiểm; và không để sự chết mang nó đi đến sự hư mất trong tình trạng chưa chuẩn bị. Trong khi tôi sống không có Ngài trong thế gian, hầu như không ý thức rằng mình có một linh hồn để mất, sự chăm sóc canh giữ của Ngài che chắn tôi khỏi hàng ngàn nguy hiểm lẽ ra đã gây tử vong; bởi ảnh hưởng thầm lặng của ân điển kìm giữ của Ngài, Ngài ngăn tôi nhượng bộ nhiều cám dỗ, và giữ tôi lại khỏi nhiều tội lỗi, mà trái tim gian ác của chính tôi, được kẻ lừa dối lớn giúp sức, lẽ ra đã đẩy tôi vào; Ngài hướng dẫn và dẫn dắt tôi bằng một bàn tay vô hình, khi tôi không biết Ngài, và bởi sự tể trị của Ngài sắp xếp mọi việc của tôi theo cách đưa tôi đến nơi tôi sẽ tìm thấy sự cứu rỗi. Rồi, khi tôi nằm chết trong các vi phạm và tội lỗi; khi tôi là con của cơn thạnh nộ, đáng bị thiêu đốt đời đời một cách công chính; khi tôi hằng ngày, bởi những tội lỗi mới, gia tăng tội lỗi của mình và chọc giận Ngài để Ngài ruồng bỏ tôi đời đời; khi kẻ thù của Đức Chúa Trời và con người giữ trái tim tôi như lâu đài của hắn, như một người mạnh mẽ có vũ trang; khi sự không biết mình, sự vô tín, sự cứng lòng và sự chống đối lẽ thật kết hợp để xiềng xích tôi trong một tình trạng vô vọng, và khi tôi yêu xiềng xích của mình quá đến nỗi không cố gắng đấu tranh để được tự do; — ngay cả khi đó Ngài đã bắt đầu dùng các phương tiện để thực hiện sự giải cứu tôi. Đức Thánh Linh của Ngài đến để đánh thức tôi khỏi tình trạng mê man; những lẽ thật tôi đã nghe hàng ngàn lần một cách vô ích, được làm cho ảnh hưởng đến tôi, lương tâm tôi được đánh thức để quở trách tôi, và tôi được dẫn đến truy vấn. Tôi phải làm gì để được cứu? Nhưng câu trả lời mà sự linh cảm đưa ra cho truy vấn này, tâm trí tối tăm của tôi không hiểu, và trái tim kiêu ngạo, gian ác của tôi không chịu tin. Bằng nhiều cách tôi chống lại Đấng Hướng Dẫn đầy phước đã muốn dẫn tôi đến chân Đấng Cứu Thế. Khi Đấng Christ gõ cửa trái tim tôi, tôi từ chối cho Ngài vào; tôi tìm sự cứu rỗi bởi các việc làm của luật pháp, bởi công đức của chính mình; tôi không chịu ăn năn, từ bỏ tội lỗi và từ chối chính mình; và háo hức tìm sự hủy diệt, khi, như tôi tưởng tượng một cách dại dột, tôi đang tìm sự cứu rỗi. Nhưng Đức Chúa Trời thương xót và bất biến của tôi không chịu từ bỏ tôi, như tôi rất đáng phải chịu. Ngài khiến ánh sáng chiếu vào tâm trí tối tăm của tôi. Ngài dẫn tôi thấy sự công chính của sự đoán phạt dành cho tôi, và sự bất lực của tôi trong việc thoát khỏi nó. Ngài làm cho đường sự cứu rỗi hiện ra rõ ràng trước tôi. Ngài khuất phục trái tim kiêu ngạo và ý chí cứng đầu của tôi, hòa giải tôi với Ngài, ban cho tôi sự ăn năn, kéo tôi bằng dây yêu thương đến chân Đấng Cứu Thế, bẻ gãy xiềng xích của tôi, giải cứu tôi khỏi những kẻ bạo chúa của tôi, tha thứ miễn phí vô số vi phạm của tôi, đặt luật yêu thương của Ngài trong trái tim tôi, đóng ấn hình ảnh của Ngài trên tôi, và đến ngự trong lòng tôi trước đây sầu khổ, ô uế. Ngài nhận tôi làm con của Ngài, và lập tôi làm kẻ kế tự của Đức Chúa Trời và đồng kế tự với Đấng Christ, về cơ nghiệp thiên đàng. Ngài làm đầy tôi với niềm vui và bình an trong sự tin, và dạy tôi dồi dào hy vọng nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh. Như vậy, khi tôi đang ngủ mê trên bờ vực địa ngục, Ngài đánh thức tôi; khi tôi chết trong tội lỗi, Ngài khiến tôi sống lại. Khi tôi là nô lệ, Ngài giải phóng tôi; khi tôi là con của sự không vâng phục, Ngài làm tôi thành con của Đức Chúa Trời; khi tôi là kẻ kế tự của sự hư mất, Ngài làm tôi thành kẻ kế tự của vinh quang; khi trái tim tôi như một lồng chim ô uế, Ngài biến nó thành đền thờ của Đức Thánh Linh. Kể từ thời điểm đó Ngài luôn canh giữ tôi, và tiếp tục công việc ân điển của Ngài trong trái tim tôi. Ngài đã dạy và giúp tôi cầu nguyện, và đã đáp lời cầu nguyện của tôi. Ngài đã sửa chữa những sai lầm và lỗi lầm của tôi; Ngài đã giúp tôi khuất phục tội lỗi của mình và chống lại cám dỗ; Ngài đã nhẫn nhịn vô số yếu đuối của tôi; Ngài đã ban cho tôi hàng vạn lần tha thứ; Ngài đã chữa lành những lần sa ngã thường xuyên của tôi; Ngài đã làm tôi mạnh mẽ khi yếu đuối, Ngài đã khích lệ tôi khi nản lòng, Ngài đã chữa lành linh hồn tôi khi bị bệnh và bị thương, Ngài đã an ủi tôi khi bị hoạn nạn, Ngài đã hành động trong tôi để muốn và làm theo ý tốt của Ngài; Ngài thường làm tôi tươi mới bởi các thánh lễ của Ngài, và đôi khi khiến tôi vui mừng với niềm vui khôn tả và đầy vinh quang. Không một ngày, không một giờ nào trôi qua mà Ngài không làm điều gì đó cho linh hồn tôi. Và như thể tất cả điều này vẫn chưa đủ, Ngài đã cam kết làm, và sẽ làm nhiều hơn nữa. Ngài sẽ làm tôi mạnh mẽ, phải Ngài sẽ giúp tôi, phải Ngài sẽ nâng đỡ tôi bằng tay phải công chính của Ngài. Ngài sẽ giữ tôi bởi quyền năng của Ngài qua đức tin để đến sự cứu rỗi. Ngài sẽ ở cùng tôi và an ủi tôi khi tôi được gọi đi qua trũng tối tăm của bóng sự chết, và sẽ tiếp nhận linh hồn đã rời thân thể và được trọn vẹn của tôi ở cùng Ngài cho đến sự sống lại. Rồi Ngài sẽ đem tôi theo cùng Ngài khi Ngài đến để phán xét. Ngài sẽ khiến thân thể tôi sống lại bất tử, không hư nát và vinh quang, như thân thể của Ngài; Ngài sẽ tuyên bố tôi là người có phước, và trước sự hiện diện của vũ trụ tụ họp, gọi tôi vào thừa hưởng vương quốc đã chuẩn bị cho tôi từ khi sáng thế. Để sở hữu vương quốc này tôi sẽ lại thăng lên thiên đàng cùng Ngài, và nhận vương miện và ngai mà Ngài đã hứa cho những người chiến thắng. Rồi, trong sự hưởng thụ sự thánh khiết, vinh quang và hạnh phúc trọn vẹn, tôi sẽ mãi mãi ở cùng Chúa. Tất cả điều này Ngài, trên thực tế, đã làm cho tôi rồi, vì Ngài đã hứa nó, và với Ngài, lời hứa và sự thực hiện là một. Để bảo đảm cho tôi Ngài đã ban cho tôi mục đích đời đời của Ngài và lời thề trang trọng của Ngài; hai điều bất biến mà trong đó Ngài không thể nói dối. Vậy ai sẽ buộc tội tôi? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Ai sẽ kết án tôi? Đấng Christ là Đấng đã chết, phải hơn nữa là Đấng đã sống lại, Đấng cũng cầu thay cho tôi. Và điều gì sẽ phân rẽ tôi khỏi tình yêu của Đấng Christ? Sự bắt bớ, hay sự khốn cùng, hay đói kém, hay trần truồng, hay hiểm nguy, hay gươm giáo chăng? Không, trong mọi điều này tôi hơn một người chiến thắng nhờ Đấng đã yêu tôi; và tôi tin chắc rằng không sự chết, không sự sống, không thiên sứ, không kẻ cầm quyền, không quyền lực, không thế gian, không chiều cao, không chiều sâu, không bất cứ tạo vật nào khác, sẽ có thể phân rẽ tôi khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, ở trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa của tôi. Đó là câu trả lời mà mọi Cơ Đốc nhân thật có thể đưa ra cho câu hỏi, Đức Chúa Trời đã làm gì cho linh hồn tôi? Tuy nhiên, tôi không khẳng định rằng mọi Cơ Đốc nhân thật sẽ dám đưa ra câu trả lời này. Nhiều người trong họ có thể, và thực sự nghi ngờ liệu họ có phải là Cơ Đốc nhân thật không; liệu họ có bị lừa dối bởi một sự cải đạo giả không. Vì vậy phần lớn có lẽ sẽ chỉ dám nói rằng, Tôi hy vọng Đức Chúa Trời đã làm những điều này cho linh hồn tôi. Tuy nhiên, những nghi ngờ của họ, nếu họ là Cơ Đốc nhân, không ảnh hưởng đến sự cứu rỗi của họ. Chắc chắn, dù họ biết hay không, Đức Chúa Trời đã làm, hay sẽ làm mọi điều cho linh hồn họ như đã được nhắc đến; vì Ngài biết, nếu họ không biết, rằng họ là Cơ Đốc nhân, và Ngài sẽ đối xử với họ theo đó. II. Câu hỏi thứ hai được đề xuất trả lời là, Tại sao Cơ Đốc nhân, khi cảm thấy như một Cơ Đốc nhân, muốn thuật lại điều Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn mình? Câu hỏi này đã được, ít nhất một phần, trả lời rồi. Trong khi trình bày điều Đức Chúa Trời đã làm, chúng ta đã gián tiếp đưa ra một lý do đủ để Cơ Đốc nhân muốn thuật lại điều Ngài đã làm; vì ai có thể nhận những ân huệ lớn lao, áp đảo như vậy, mà không muốn nói về chúng? Nếu chúng ta đã thấy hay gặp điều gì kỳ diệu, chúng ta tự nhiên muốn nói về nó. Việc Đức Chúa Trời làm những điều như vậy cho một linh hồn tội lỗi là kỳ diệu khôn lường. Đó là điều kỳ diệu nhất trong mọi công việc của Ngài. Chính Ngài trình bày nó như vậy. Vậy mọi người mà Ngài đã làm những điều kỳ diệu của ân điển và ơn thương xót như vậy cho, có thể muốn thuật lại nó. Chúng ta thấy những người mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã chữa lành một cách kỳ diệu khi Ngài còn trên đất, đã lớn tiếng công bố và rao truyền khắp nơi những điều lớn lao Đức Chúa Trời đã làm cho họ. Họ không thể giữ im lặng, ngay cả khi Ngài truyền họ làm như vậy. Quyền năng của Ngài, lòng nhân từ của Ngài, và những lợi ích Ngài đã ban cho họ dường như lớn lao, đáng kinh ngạc đến nỗi họ không thể giữ yên. Huống chi, các Cơ Đốc nhân mà những bệnh tật thuộc linh đã được chữa lành, mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ quyền năng và ân điển của Ngài lớn lao và đáng kinh ngạc hơn nhiều, cảm thấy không thể che giấu điều Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn họ. Họ phải nói về chúng vì cùng lý do mà các thánh đồ và thiên sứ trên thiên đàng hát lời ca ngợi Đức Chúa Trời, vì họ đầy tràn đến nỗi không thể chứa đựng chính mình. Họ phải trút cảm xúc của mình. Lòng biết ơn buộc họ phải nói. Đó là sự giải tỏa cho trái tim đang bùng vỡ của họ, bị gánh nặng và áp đảo bởi trọng lượng của những ân huệ vô giá, để bày tỏ những điều lớn lao Đức Chúa Trời đã làm cho họ, và cách Ngài đã thương xót họ. Sự quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời cũng thúc đẩy Cơ Đốc nhân nói. Người ấy cảm thấy điều Đức Chúa Trời đã làm cho mình là một công việc vô cùng vinh quang; rằng nó bao gồm một sự bày tỏ vô cùng vinh quang của các sự trọn vẹn thiên thượng. Vậy người ấy muốn công bố nó, để mọi người biết Đức Chúa Trời thương xót và nhân từ kỳ diệu như thế nào. Như vậy người phung Sa-ma-ri, khi được sạch khỏi bệnh phung, quay lại, và, với giọng lớn, làm vinh quang Đức Chúa Trời. Hơn nữa, Cơ Đốc nhân muốn thuật lại điều Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn mình, để người khác có thể giúp mình ca ngợi Đấng Ban Ơn quảng đại. Giọng nói không được hỗ trợ của chính người ấy không đủ lớn. Lời ca ngợi của chính người ấy dường như hoàn toàn không đủ. Người ấy muốn lời ca ngợi và tạ ơn của mình được nghe khắp thế gian. Người ấy muốn toàn thể gia đình nhân loại, nếu có thể, cùng hợp với mình trong một dàn hợp xướng phổ quát ca ngợi Đức Chúa Trời; và trong khi người ấy kể điều Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn mình, ước muốn của người ấy được bày tỏ trong lời của tác giả Thi Thiên, Hãy đến, hãy cùng tôi tôn đại Chúa, và chúng ta hãy cùng nhau tôn cao danh Ngài. Đó là một số lý do tại sao mọi Cơ Đốc nhân muốn thuật lại điều Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn mình. III. Tại sao người ấy muốn tuyên bố điều này chỉ cho những người kính sợ Đức Chúa Trời. Người ấy làm như vậy, Trước hết, Vì chỉ họ mới có thể hiểu một lời tuyên bố như vậy. Người ấy thực sự có thể nói với người khác về những ân huệ thuộc về đời này, hay điều Đức Chúa Trời đã làm cho thân thể mình; nhưng nếu người ấy bắt đầu thuật lại điều Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn mình, ngôn ngữ của người ấy sẽ hầu như không thể hiểu được, và họ sẽ coi người ấy là một kẻ cuồng tín hay một người điên. Sự cáo trách, sự cải đạo, sự tha thứ tội lỗi, sự nhận làm con trong gia đình Đức Chúa Trời, sự tương giao với Đức Chúa Trời, và quyền thừa hưởng thiên đàng, là những cách nói hầu như không truyền đạt ý nghĩa nào cho tâm trí của một người vô tôn giáo. Phù hợp với điều đó, chúng ta được bảo rằng đối với những người như vậy Phúc Âm là sự điên rồ, và họ không nhận những điều của Linh Đức Chúa Trời, họ cũng không thể biết chúng vì chúng được phân biệt một cách thuộc linh. Vì vậy sứ đồ, sau khi thốt lên, Hãy xem Đức Chúa Cha đã ban cho chúng ta tình yêu như thế nào, để chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời, thêm rằng; Thế gian không biết chúng ta. tức là không biết gì về những phước lành và đặc ân chúng ta hưởng, vì nó không biết Ngài. Phao-lô cũng, khi nói nhân danh các Cơ Đốc nhân, phán, nay chúng ta đã nhận không phải linh của thế gian, mà Linh của Đức Chúa Trời; để chúng ta biết những điều Đức Chúa Trời đã ban miễn phí cho chúng ta; qua đó rõ ràng ngụ ý rằng chỉ những người đã được Đức Thánh Linh dạy dỗ, mới biết hay hiểu những phước lành thuộc linh Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài. Và trong cùng chương đó ông thêm, Người thuộc linh phân biệt mọi điều, nhưng chính người ấy không bị ai phân biệt; tức là, không ai phân biệt hay biết người ấy đã nhận và đang hưởng điều gì. Thứ hai, Cơ Đốc nhân muốn tuyên bố điều này chỉ cho những người kính sợ Đức Chúa Trời, vì chỉ họ mới thực sự tin người ấy. Vì những người không kính sợ Đức Chúa Trời, không hiểu những phước lành Ngài đã ban cho dân Ngài, nên họ cũng không tin những phước lành như vậy từng được ban. Vì vậy, nếu họ nghe một Cơ Đốc nhân thuật lại điều Đức Chúa Trời đã làm cho mình, họ sẽ hoặc khinh thường người ấy như một kẻ khoe khoang kiêu ngạo, hoặc thương hại người ấy như một kẻ cuồng tín yếu đuối, bị lừa dối, mà những tưởng tượng viển vông đã làm người ấy lạc lối vào một thiên đường của kẻ ngu. Phù hợp với điều đó, tác giả sách Truyền Đạo Ngoại Kinh trình bày kẻ ác chế nhạo người công chính, vì tự gọi mình là con cái của Chúa, và khoe khoang rằng Đức Chúa Trời là Cha của họ. Thứ ba, Cơ Đốc nhân muốn tuyên bố điều này chỉ cho những người kính sợ Đức Chúa Trời, vì chỉ họ mới lắng nghe với sự hứng thú, hay cùng người ấy ca ngợi Đấng Ban Ơn của mình. Những người thiếu sự kính sợ tin kính, sẽ lắng nghe một câu chuyện nhàn rỗi hay một giấc mơ trống rỗng với sự hứng thú hơn là lời thuật lại của người ấy; và ngay cả khi họ hiểu và tin nó, họ sẽ không ca ngợi Đức Chúa Trời vì người ấy, mà mà sẽ lẩm bẩm với Đức Chúa Trời là thiên vị, vì Ngài đã không ban những phước lành tương tự cho họ nữa. Nhưng những người kính sợ Đức Chúa Trời thì không như vậy. Những người này sẽ lắng nghe với sự hứng thú, vì họ yêu thích nghe về những công việc kỳ diệu của ơn thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời. Họ sẽ cùng người ấy trong những lời bày tỏ vui mừng và biết ơn của sự ca ngợi, vì họ biết ở một mức độ nào đó những nguy hiểm mà người ấy đã được giải cứu khỏi, và số lượng, giá trị, và tầm lớn của những phước lành người ấy đã nhận. Họ biết Đức Chúa Trời thực sự đã làm những điều lớn lao cho linh hồn của mọi người được cứu; họ có thể, như các thiên sứ, vui mừng vì mọi tội nhân ăn năn; hơn nữa; họ có thể đồng cảm với niềm vui của người ấy, vì chính họ đã từng ở trong cùng hoàn cảnh, và nếm trải cùng sự giải cứu. Vì vậy, trong khi Cơ Đốc nhân thốt lên, Chúa đã làm những điều lớn lao cho linh hồn tôi, điều mà tôi vui mừng; họ có thể đáp lại, phải, Ngài đã làm những điều lớn lao cho anh, và cho chúng tôi nữa, và phước cho danh Ngài. Như vậy ba câu hỏi được gợi ý bởi câu gốc đã được trả lời. Chỉ còn lại việc áp dụng chủ đề. Đối với những người trong chúng ta đã công khai xưng nhận mình là môn đồ của Đấng Christ, chủ đề này đặc biệt thú vị. Bằng cách xưng nhận như vậy, chúng ta bày tỏ một sự tin chắc, hay ít nhất một hy vọng chiếm ưu thế, rằng chúng ta là Cơ Đốc nhân; và đương nhiên rằng Đức Chúa Trời hoặc đã làm, hoặc vào thời điểm thích hợp sẽ làm cho chúng ta, mọi điều đã được nhắc đến. Vậy tôi có quyền, thưa các thính giả xưng nhận đức tin của tôi, để nói với quý vị như những người, ít nhất, hy vọng Đức Chúa Trời đã làm những điều này cho linh hồn quý vị. Vậy cho phép tôi hỏi quý vị, trước chủ đề này, 1. Những sự đáp lại mà Đức Chúa Trời đòi hỏi quý vị trong Phúc Âm, có phải là hợp lý nhất không? Ở đó Ngài bảo quý vị rằng quý vị không thuộc về chính mình, quý vị đã được mua bằng một giá, và vậy đòi hỏi quý vị làm vinh quang Ngài trong thân thể và tâm linh của quý vị là của Ngài; — cảm thấy quý vị là tài sản của Ngài, hành động như tôi tớ của Ngài, dâng chính mình và mọi điều quý vị sở hữu cho Ngài. Nay, đòi hỏi này có phải là hợp lý nhất không? Ngài có quyền mong đợi chúng ta tuân theo nó không? Ngay cả khi Ngài đã không tạo dựng chúng ta, nếu Ngài không phải là chủ tể chính đáng của chúng ta, nếu Ngài không có quyền nào ngoài quyền của một ân nhân, không có yêu sách nào ngoài những yêu sách dựa trên điều Ngài đã làm cho linh hồn chúng ta, Ngài vẫn có thể công chính mong đợi từ chúng ta mọi điều Ngài đòi hỏi, mọi điều chúng ta có thể dâng không? Ôi, điều gì có thể quá quý giá để ban cho Đấng đã ban Con của chính Ngài chết cho chúng ta? Ôi, điều gì có thể quá khó để làm, hay quá đau đớn để chịu, cho Đấng đã làm và chịu nhiều như vậy cho chúng ta? Đấng, với một cái giá vô hạn như vậy, đã cứu chuộc linh hồn bất tử của chúng ta khỏi sự chết đời đời, và ban cho chúng sự sống đời đời, có thể công chính mong đợi những sự đáp lại nào mà không được? Chắc chắn chúng ta hẳn phải quên điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta, nếu chúng ta có thể nghĩ những đòi hỏi của Ngài là khó khăn hay vô lý; nếu chúng ta từng do dự thực hiện bất cứ bổn phận nào, hay làm bất cứ sự hy sinh nào Ngài đòi hỏi. Và có ai trong quý vị, thưa các bạn xưng nhận đức tin của tôi, đã phạm sự quên lãng này không? Quý vị đã do dự làm những sự đáp lại, thực hiện những bổn phận, dâng những sự hy sinh mà Đấng Ban Ơn của quý vị đòi hỏi không? Ngôn ngữ thường xuyên của quý vị có còn là, Hỡi linh hồn tôi, hãy chúc tụng Chúa, và chớ quên mọi ân huệ của Ngài không? Nếu vậy, quý vị có thể, 2. Học từ chủ đề này sự vô ơn của quý vị không thể bào chữa như thế nào, quý vị có nhiều lý do để buồn rầu, xấu hổ và tự hạ mình như thế nào. Để làm điều này, hãy xem lại một lần nữa điều Đức Chúa Trời đã làm cho quý vị, và đối chiếu nó với những sự đáp lại của quý vị với Ngài. Quý vị có phải, trong nhiều trường hợp, đã lấy điều ác đáp lại điều tốt không? Quý vị có phát hiện trong cách cư xử quá khứ của mình, vô số bằng chứng của sự không tử tế, sự không trung tín và sự vô ơn không? Và ôi, sự vô ơn trong chúng ta đen tối, đê hèn biết bao! Trong mọi sinh vật tồn tại trên đất hay trên thiên đàng, Cơ Đốc nhân có lý do nhiều nhất để biết ơn, thậm chí hơn cả các thiên sứ đầy phước. Đương nhiên, sự vô ơn trong một Cơ Đốc nhân thì tội lỗi và đáng ghét hơn trong bất cứ sinh vật nào khác. Ôi vậy, chúng ta phải cảm thấy sự ăn năn sâu sắc, cay đắng biết bao! Và quý vị có thể tránh cảm thấy nó không? Bất cứ Cơ Đốc nhân nào có thể không tan vỡ trái tim, khi chiêm ngắm Đức Chúa Trời là Cha, Ân Nhân, và Đấng Cứu Chuộc của mình, yêu mình bằng một tình yêu đời đời, thúc đẩy hạnh phúc của mình với sự chăm sóc không ngừng, và làm nhiều, rất nhiều cho sự cứu rỗi của mình không? Bất cứ Cơ Đốc nhân nào có thể nhớ lại mà không đau nhói, rằng mình đã bỏ bê, không vâng phục và làm buồn Cha mình, Chủ Tể của mình, Ân Nhân của mình, vì sợ xúc phạm một người bạn đồng loại, hay để thỏa mãn một dục vọng đê hèn nào đó, hay để tránh một điều ác vặt vãnh nào đó, hay để đạt được một điều tốt tưởng tượng nào đó không? Ôi, nó có thể vắt trái tim chúng ta với nỗi thống khổ khi suy ngẫm những cám dỗ yếu ớt, những điều vặt vãnh không đáng kể đã dẫn chúng ta đến tội lỗi; đã có trọng lượng với chúng ta hơn những ước muốn, những mạng lệnh, những lời khẩn cầu của Người Bạn đó mà chúng ta phải coi việc đổ máu cho Ngài là một vinh dự và đặc ân. Vậy chắc chắn, thưa anh em của tôi, chúng ta không thể không ăn năn. Chắc chắn lòng nhân từ áp đảo của Đức Chúa Trời hẳn phải dẫn chúng ta đến sự ăn năn, và buộc chúng ta quay về cùng Ngài với cả trái tim, với sự khóc lóc và than khóc và sự xưng tội khiêm nhường. Chắc chắn, chúng ta phải đến bàn của Chúa vẫn tha thứ của chúng ta, dù thường bị xúc phạm, với những cảm xúc như của người ăn năn đã rửa chân Đấng Cứu Thế bằng nước mắt của mình, và lau chúng bằng tóc của mình. Và chúng ta sẽ rời bàn của Ngài, kêu lên, Tôi sẽ lấy gì báo đáp Chúa về mọi ân huệ của Ngài? Và quyết tâm sinh trái xứng đáng với sự ăn năn. Bởi mọi hy vọng thiên đàng của quý vị, bởi mọi điều Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn quý vị, bởi tình yêu chết thay của Con Ngài, Đấng được đặt ra đây bị đóng đinh trước quý vị, và quý vị sắp dự phần vào thịt và huyết của Ngài, tôi cầu xin và khẩn nài quý vị làm điều này; sống xứng đáng với những người mà vì họ nhiều điều đã được làm như vậy, và dâng chính mình một lần nữa, như những của lễ sống, thánh và được Đức Chúa Trời chấp nhận, đó là sự thờ phượng hợp lý của quý vị. Nếu quý vị từ chối hay bỏ bê làm điều này, quý vị còn có thể xưng nhận một hy vọng trong Đấng Christ, hay đến bàn của Ngài nữa như thế nào? Mỗi khi quý vị đến gần nó, quý vị công khai xưng nhận một hy vọng rằng Đức Chúa Trời đã làm, hay sẽ làm cho linh hồn quý vị, mọi điều đã được nhắc đến. Và quý vị có thể bày tỏ một hy vọng như vậy, mà không sống một cách tương ứng không? Quý vị có thể chịu được việc nói, một giờ, Tôi tin, hay hy vọng Đức Chúa Trời đã làm tất cả điều này cho linh hồn tôi, và giờ tiếp theo, nói bằng cách cư xử của quý vị, Tôi không cảm thấy lòng biết ơn, và sẽ không đáp lại Ngài không? Quý vị có thể chịu được việc thế gian có dịp nói, kìa một người xưng nhận tin rằng Đức Chúa Trời đã làm, chúng ta không biết bao nhiêu điều kỳ diệu cho linh hồn mình, vậy mà người ấy bày tỏ ít lòng biết ơn, hay sự nhạy cảm tôn giáo hay sự quan tâm đến vinh dự của Chủ mình, hơn chúng ta, những người không xưng nhận điều gì không? Ôi, thưa anh em của tôi, chúng ta phải, chúng ta phải, nhất quán. Chúng ta phải hoặc ngừng bày tỏ một hy vọng rằng Đức Chúa Trời đã làm tất cả điều này cho chúng ta, hoặc chúng ta phải sống xứng đáng với những người mà vì họ nhiều điều đã được làm như vậy. Chúng ta phải hoặc yêu nhiều, hoặc ngừng bày tỏ một hy vọng rằng chúng ta đã được tha thứ nhiều. Tôi không cần bảo quý vị rằng không điều gì khó chịu hơn việc nghe một người mà đời sống bày tỏ ít quyền năng của tôn giáo, dùng ngôn ngữ của câu gốc chúng ta, và kể một câu chuyện dài về sự cải đạo và kinh nghiệm tôn giáo của mình. Chính ngôn ngữ của sự vô đạo công khai cũng không đáng ghét như vậy. Vậy chúng ta hẳn phải trông ghê tởm khôn tả biết bao đối với Đức Chúa Trời thánh khiết, dò xét lòng, nếu chúng ta gọi Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, tự xưng là con cái Ngài, nói với Ngài trong những lời cầu nguyện dài, và đến bàn của Ngài, trong khi Ngài thấy ít hay không có tình yêu, lòng nhiệt thành hay sự chân thành trong trái tim chúng ta. Ngài có thể so sánh những người như vậy với nước ấm, và nhổ họ ra khỏi Ngài với sự ghê tởm, thốt lên, Ta ước ngươi hoặc lạnh hoặc nóng. Vậy mà ngay cả những nhân vật như vậy Ngài sẽ tha thứ miễn phí, nếu họ nay ăn năn. Đừng để ai bị đuổi đi bởi cảm giác tội lỗi. Hãy để chúng ta thay vào đó đến và dâng cho Ngài của lễ của một trái tim tan vỡ mà Ngài sẽ không bao giờ khinh thường, dù bàn tay dâng nó không xứng đáng đến đâu. Hãy làm điều này, thưa anh em của tôi, và việc nhận sự tha thứ mới và những ơn thương xót mới, sẽ cho quý vị lý do mới để kêu lên, Hãy đến nghe, hết thảy những người kính sợ Đức Chúa Trời, tôi sẽ thuật lại điều Ngài đã làm cho linh hồn tôi. TUYỂN CHỌN. III. Sự tương hỗ phước hạnh. TUYỂN CHỌN. III. Sự tương hỗ phước hạnh. LỢI ÍCH TƯƠNG HỖ CỦA ĐẤNG CHRIST VÀ DÂN NGÀI. Người yêu dấu của tôi là của tôi, và tôi là của người. CA DAO II. 16. Những nhà bình luận học thức, thận trọng và tin kính nhất, cả Do Thái và Cơ Đốc, từng coi cuốn sách này, như một loại ngụ ngôn, hoặc ẩn dụ, đại diện theo cách rất hình bóng, nhưng nổi bật, tình cảm lẫn nhau tồn tại giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài. Tính đúng đắn của quan điểm này được xác nhận bởi sự thật, rằng, trong cả Cựu Ước và Tân Ước, Đấng Christ thường được đại diện như chồng của Hội Thánh Ngài, trong khi Hội Thánh được gọi là cô dâu, vợ của Chiên Con. Quả thật sứ đồ, ám chỉ, rằng sự kết hợp hôn nhân được Đức Chúa Trời thiết kế để minh họa sự kết hợp giữa Đấng Cứu Thế và dân Ngài,— thêm vào, đây là một sự mầu nhiệm lớn. Và dù một số biểu đạt hình bóng trong cuốn sách này, ám chỉ sự mầu nhiệm đó, có thể xuất hiện kỳ lạ hoặc không thích hợp đối với chúng ta như thế nào, chúng hoàn toàn phù hợp với phong tục và ngôn ngữ của các quốc gia phương đông, và được coi là phù hợp và thích hợp bởi những người trong thời đại và đất nước của chúng chúng được viết. Những người được giới thiệu như đang nói trong vở kịch ẩn dụ này, là Đấng Christ, Hội Thánh của Ngài và những bạn đồng hành của cô, được gọi là những con gái của Giê-ru-sa-lem. Những lời của câu Kinh Thánh của chúng ta được Hội Thánh thốt ra. Tôi không cần nói với bạn chúng ám chỉ ai. Tôi không cần nói với bạn rằng Đấng Christ, và chỉ Ngài, là người yêu dấu nhấn mạnh của Hội Thánh Ngài. Ngài là Đấng, dù chưa thấy chúng yêu; vì chính Đấng Christ thông báo cho chúng ta, rằng Ngài không có một môn đồ thật nào trên trái đất, người không yêu Ngài hơn tài sản, bạn bè hoặc chính mạng sống. Giờ đây mỗi môn đồ như vậy, mỗi Cơ Đốc nhân thật có thể nói, Đấng Christ là của tôi và tôi là của Ngài. Để minh họa và thiết lập khẳng định này, là thiết kế hiện tại của tôi. I. Mỗi Cơ Đốc nhân thật có thể nói, Đấng Christ là của tôi. Có năm cách khác nhau trong đó bất kỳ điều gì có thể trở thành của chúng ta. Cách đầu tiên là bằng sự hình thành, hoặc sản xuất. Theo cách này những bài viết chúng ta xây dựng, và những trái của trái đất lao động của chúng ta sản xuất, trở thành của chúng ta. Cách thứ hai là bằng mua, hoặc trao đổi. Theo cách này chúng ta đạt được nhiều điều trước đây là tài sản của người khác. Cách thứ ba là bằng thừa kế. Theo cách này chúng ta trở nên sở hữu tài sản của những người thân đã qua đời. Cách thứ tư là bằng chinh phục. Theo cách này nhiều điều được thu thập, đặc biệt bởi những hoàng tử có chủ quyền. Cách cuối cùng là bằng món quà. Theo cách này bất cứ điều gì được ban cho chúng ta bởi sự rộng lượng của người khác, trở thành tài sản của chúng ta. Trong mọi cách này, chỉ có một cách trong đó Đấng Christ có thể trở thành của chúng ta. Ngài không thể trở thành của chúng ta bằng sự hình thành, vì Ngài đã tạo ra chúng ta, và không phải chúng ta tạo ra Ngài. Ngài không thể trở thành của chúng ta bằng quyền thừa kế; vì chúng ta là con cháu của một chủng tộc thoái hóa và không thể thừa hưởng điều gì từ chúng ngoài tội lỗi và sự khốn khổ. Ngài không thể trở thành của chúng ta bằng mua; vì Ngài sẽ không bán chính mình, và nếu Ngài sẽ, ai đủ giàu để trả giá? Ngài không thể trở thành của chúng ta bằng chinh phục, vì ai có thể vượt qua Đấng Toàn Năng? Chỉ có một cách khác trong đó bất kỳ điều gì có thể trở thành của chúng ta, tức là bằng món quà; và theo cách này Đấng Christ trở thành tài sản của mọi dân Ngài. Trước hết, Ngài được Cha Ngài ban cho chúng. Đây là tình yêu, không phải rằng chúng ta yêu Đức Chúa Trời, mà rằng Ngài yêu chúng ta, và ban Con Ngài để Ngài có thể là một sự chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta. Đức Chúa Trời yêu thế gian đến nỗi Ngài ban Con Một của Ngài. Và lại, Ngài ban Ngài làm đầu trên mọi điều cho Hội Thánh Ngài. Thứ hai, Đấng Christ phó chính mình cho dân Ngài. Ngài yêu tôi, sứ đồ nói, và phó chính mình vì tôi. Đấng Christ yêu Hội Thánh và phó chính mình vì nó. Khi phó chính mình vì chúng ta như vậy, Ngài phó chính mình cho chúng ta; vì Ngài nói về việc ban cho chúng ta thịt Ngài để ăn, máu Ngài để uống, linh hồn Ngài làm một lễ vật vì tội lỗi của chúng ta, và Thánh Linh Ngài để ở trong và thánh hóa chúng ta. Vì vậy vì Đấng Christ được Cha Ngài, và bởi chính Ngài, ban cho chúng ta như vậy, không điều gì cần thiết để biến Ngài thành của chúng ta ngoài sự tiếp nhận chân thành món quà này. Nhưng mỗi Cơ Đốc nhân quả thật tiếp nhận Ngài một cách chân thành, bằng đức tin, như món quà tự do, không xứng đáng của Đức Chúa Trời, và cứ thế Đấng Christ trở thành của anh ta, đến mức anh ta có thể thốt lên, Người yêu dấu của tôi là của tôi, Đấng Cứu Thế của tôi, Đầu của tôi, Sự Sống của tôi, phần đời đời của tôi. II. Và vì Đấng Christ là tài sản của mọi Cơ Đốc nhân thật, cũng vậy, mọi Cơ Đốc nhân là của Ngài. Chúng ta đã đề cập những cách khác nhau trong đó tài sản của bất kỳ điều gì có thể được thu thập. Theo mọi cách này Cơ Đốc nhân là tài sản của Đấng Christ. Trước hết, chúng là của Ngài bằng sự sáng tạo; vì bởi Ngài và cho Ngài chúng được tạo ra. Sự hiện hữu của chúng không chỉ được ban, mà được Ngài bảo tồn; vì Ngài nâng đỡ mọi điều bằng lời quyền năng của Ngài. Chính Ngài đã tạo ra chúng ta, và không phải chúng ta tự tạo ra; đến mức chúng ta là chiên của đồng cỏ Ngài và dân của tay Ngài. Thứ hai, chúng là của Ngài bằng thừa kế; vì chúng ta được cho biết rằng Cha đã chỉ định Ngài là người thừa kế mọi điều. Là Con đầu lòng và duy nhất của Đức Chúa Trời, Ngài là người thừa kế duy nhất mọi tài sản của Cha. Về sự thừa kế phong phú này, Hội Thánh là, theo cách đặc biệt, một phần; vì chúng ta đọc rằng phần của Chúa là dân Ngài; Y-sơ-ra-ên là phần thừa kế của Ngài. Thứ ba, chúng là của Ngài bằng mua; vì Ngài đã mua chúng, mua chúng bằng máu của chính Ngài. Nếu được hỏi, Ngài có thể mua điều đã là của Ngài như thế nào; tôi trả lời, dù chúng là của Ngài bằng quyền sáng tạo và quyền thừa kế, vậy mà chúng đã gian lận bán chính mình cho những chủ khác, và bằng cách làm như vậy đã bị mất mạng sống của chúng vào tay công lý. Công lý của Đức Chúa Trời, và luật của Đức Chúa Trời, có một yêu cầu lên chúng phải được thỏa mãn, trước khi Đấng Cứu Thế có thể yêu cầu chúng là của Ngài. Yêu cầu này Đấng Christ đã thỏa mãn. Ngài phó chính mình làm một hy sinh thay cho chúng, và cứ thế cứu chuộc hoặc chuộc chúng khỏi lời nguyền của luật và khỏi những ngọn lửa của địa ngục. Do đó ngôn ngữ của sứ đồ, các ngươi đã bán chính mình vô giá trị và các ngươi sẽ được chuộc mà không có tiền. Chúng là như vậy. Các ngươi biết, sứ đồ nói với Cơ Đốc nhân, rằng các ngươi không được cứu chuộc bằng những điều hư nát, như bạc và vàng, mà bằng máu quý báu của Đấng Christ, như của một chiên con không tì vết và không vết. Do đó các ngươi không phải của chính mình, các ngươi được mua bằng một giá. Thứ tư, Cơ Đốc nhân là tài sản của Đấng Christ bằng quyền chinh phục. Nếu được hỏi, làm thế nào cần thiết, rằng Đấng Christ phải thu thập quyền sở hữu chúng bằng cả mua và chinh phục, tôi trả lời, sau khi Ngài đã trả giá cứu chuộc chúng, những bạo chúa chúng đã bán chính mình cho từ chối từ bỏ chúng. Chúng đã bán chính mình cho tội lỗi, và cứ thế trở thành nô lệ của nó; vì bất cứ ai phạm tội là nô lệ của tội lỗi, và hậu quả của điều này, chúng bị giữ làm tù binh bởi sợi dây của những sự gian ác của chúng. Bằng cách trở thành nô lệ cho tội lỗi như vậy, chúng đã biến chính mình thành tù binh của Sa-tan, đến mức chúng bị anh ta dẫn làm tù binh theo ý muốn của anh ta, và anh ta như một người mạnh mẽ vũ trang, giữ quyền sở hữu lòng chúng như lâu đài của anh ta. Vậy là tù binh của người có quyền năng của sự chết, chúng trở nên chịu sự chết, và có trách nhiệm bị nhốt, không chỉ trong mồ, mà trong địa ngục. Từ mọi bạo chúa này, do đó cần thiết giải cứu chúng bằng vũ lực. Điều này Đấng Christ đã làm. Ngài, như Chúa của các đạo quân, Chúa mạnh mẽ và quyền năng trong trận chiến, mạnh hơn người mạnh mẽ vũ trang. Bằng quyền năng ân điển Ngài Ngài cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của chúng, phá vỡ những sợi dây không thể hủy diệt nếu không có Ngài mà trong đó chúng bị trói buộc. Ngài cũng đã đánh bại và cướp bóc những quyền lực và thế lực của bóng tối, chiến thắng chúng trong thập tự giá của Ngài. Ngài đã vào những lãnh địa của sự chết, lấy đi nọc của nó, và tiếp nhận những chìa khóa của cả mồ và địa ngục. Do đó chúng ta được cho biết, rằng khi Ngài thăng thiên trên cao, Ngài dẫn sự giam cầm làm tù binh, nghĩa là, Ngài dẫn làm tù binh những kẻ thù đó, đã giam cầm và làm nô lệ dân Ngài. Điều này cũng không phải tất cả. Cũng cần thiết rằng Ngài phải chinh phục dân Ngài, vì chúng đã trở thành kẻ thù của Ngài, bởi những việc làm gian ác. Ngôn ngữ của lòng chúng và của hạnh kiểm của chúng là, Chúng tôi sẽ không để người đàn ông này cai trị trên chúng tôi. Trạng thái lòng chúng chúng ta có thể học từ ngôn ngữ ấn tượng của sứ đồ. Những vũ khí của chiến tranh chúng ta, ông nói, quyền năng qua Đức Chúa Trời để phá đổ những thành trì, đánh đổ những tưởng tượng, và mọi điều cao tự tôn cao chống lại sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và mang mọi tư tưởng vào sự giam cầm để vâng theo Đấng Christ. Từ đoạn này, xuất hiện rằng tâm trí của loài người tràn đầy những thành trì, những điều cao, và những tưởng tượng cao, chống lại và ngăn cản sự hiểu biết về Đức Chúa Trời; và mọi điều này Đấng Christ buộc phải đánh đổ và hủy diệt, trước khi dân Ngài trở nên sẵn lòng vâng theo Ngài. Vậy thì có thể dễ dàng nói rằng chúng là của Ngài bằng quyền chinh phục. Do đó, cuối cùng, chúng trở thành của Ngài bằng món quà. Trước hết, chúng được Cha Ngài ban cho Ngài. Điều này được khẳng định ở những nơi quá nhiều để đề cập. Chúng ta sẽ chỉ trích dẫn một. Nói về Cơ Đốc nhân trong lời cầu nguyện cầu thay cuối cùng của Ngài, Ngài nói với Cha Ngài, Chúng là của Ngài, và Ngài đã ban chúng cho tôi; và mọi điều của Ngài là của tôi. Thứ hai, mọi Cơ Đốc nhân thật đã tự nguyện phó chính mình cho Đấng Christ. Bị ân điển Ngài chinh phục, bị tình yêu Ngài ép buộc, và bị ảnh hưởng biết ơn bởi điều Ngài đã làm cho chúng, chúng đã tự do và vui vẻ phó chính mình cho Ngài, để là của Ngài mãi mãi, và thánh hiến mọi quyền năng và khả năng của chúng cho sự phục vụ của Ngài. Cứ thế một sự kết hợp được hình thành giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, được những người viết được truyền cảm hứng so sánh với sự kết hợp hôn nhân, và với sự kết hợp tồn tại giữa đầu và các chi của thân thể con người. Ngài trở nên ràng buộc với chúng, và chúng với Ngài, bằng những mối ràng buộc của một giao ước đời đời, sẽ không bao giờ bị phá vỡ; và do đó chúng có thể thốt lên chiến thắng, Người yêu dấu của chúng ta là của chúng ta và chúng ta là của Ngài, và không điều gì sẽ bao giờ hòa tan sự kết hợp này hoặc tách chúng ta khỏi Ngài. Nhưng có lẽ có thể được hỏi, vì Đấng Christ chỉ là một và Cơ Đốc nhân là nhiều, mỗi Cơ Đốc nhân cá nhân có thể sở hữu Đấng Christ như thế nào, đến mức nói với sự thích hợp, Đấng Christ là của tôi? Tôi trả lời, vì có một sự đầy đủ trong Đấng Christ cho mọi người. Ngài vô hạn, và Cơ Đốc nhân hữu hạn; và mọi hữu thể hữu hạn hợp nhất không thể làm cạn kiệt sự vô hạn. Bên cạnh đó, đó là bản chất của mỗi phước lành Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta để được chia sẻ chung, để mỗi người có thể sở hữu nó, mà không loại trừ người khác. Chẳng hạn lấy mặt trời. Đức Chúa Trời thiết kế ngọn đèn này là một phước lành chung. Do đó có ánh sáng và nhiệt trong nó đủ cho mọi người. Mỗi người trong các ngươi, thưa bạn bè của tôi, đạt được cùng những lợi thế từ mặt trời, như thể không có người nào để chia sẻ chúng với các ngươi. Điều gì nếu hàng ngàn và hàng triệu ở những phần khác của thế giới, và trong những hành tinh khác quanh nó, vào lúc này đang sở hữu và vui mừng trong ánh sáng và sự ấm áp của mặt trời? Điều đó có tước đoạt các ngươi những phước lành này chút nào không? Mặt trời vẫn là của các ngươi nhiều như hạnh phúc của các ngươi yêu cầu sao? Nó có thể là của các ngươi hoàn hảo hơn, nếu các ngươi là hữu thể duy nhất nó chiếu lên không? Giờ đây Đấng Christ là Mặt Trời của sự công chính, và mọi người sẽ nhìn vào Ngài như vậy, có thể sở hữu Ngài hoàn hảo như thể không có Cơ Đốc nhân nào khác trong thế gian, để chia sẻ những tia sáng của Ngài. Do đó, vì mỗi người có mắt, có thể nói, mặt trời là của tôi, Đức Chúa Trời đã ban nó cho tôi, để sưởi ấm, soi sáng, và dẫn dắt tôi; cũng vậy mỗi Cơ Đốc nhân có thể nói, Đấng Christ là của tôi; Đức Chúa Trời đã ban Ngài cho tôi, để ban phước, để dẫn dắt và cứu tôi bằng một sự cứu rỗi đời đời. Chủ đề chúng ta đã xem xét, thưa bạn bè của tôi, đối với Cơ Đốc nhân, đầy đủ, không chỉ sự an ủi, mà sự chỉ dạy. Đối với một số lẽ thật quan trọng nhất nó dạy, tôi đề xuất kêu gọi sự chú ý của các ngươi. 1. Từ chủ đề này các ngươi có thể học một điều gì đó về giá trị và lợi ích của phần của Cơ Đốc nhân. Một người tin kính từng thăm một người bạn, người gần đây đã sở hữu một tài sản đất rất lớn. Người bạn của anh ta, sau một số cuộc trò chuyện, dẫn anh ta lên đỉnh nhà của anh ta vốn có một triển vọng rộng lớn, và chỉ đạo sự chú ý của anh ta liên tiếp đến một số lượng lớn những đối tượng có giá trị, thêm vào, sau khi đề cập mỗi chi tiết, “đó là của tôi.” Sau khi anh ta hoàn thành danh mục dài những tài sản của mình, vị khách của anh ta hỏi, Bạn có thấy căn nhà nhỏ đằng kia trên vùng hoang không? Ở đó sống một góa phụ tội nghiệp có thể nói nhiều hơn bạn có thể; cô có thể nói, Đấng Christ là của tôi. Thưa bạn bè của tôi, người đàn ông giàu có hay góa phụ tội nghiệp, sở hữu tài sản có giá trị hơn? Nhưng chính câu hỏi là ô danh đối với Đấng Christ. Người đàn ông giàu có có thể chỉ vào mặt trời và mặt trăng, những hành tinh, và những ngôi sao cố định, và nói với lẽ thật, tất cả những điều này là của tôi; vậy mà tài sản của anh ta, được cân so với kho báu của góa phụ tội nghiệp, sẽ nhẹ hơn sự phù phiếm. Đấng Tạo Hóa phải có giá trị vô hạn hơn toàn bộ sự sáng tạo. Ngài có thể làm điều đó cho những người sở hữu Ngài, mà toàn bộ sự sáng tạo không thể làm. Ngài có thể rửa sạch tội lỗi của chúng, Ngài có thể thánh hóa bản chất của chúng, Ngài có thể nâng đỡ chúng dưới những đau khổ, Ngài có thể chuẩn bị chúng cho sự chết, Ngài có thể lấp đầy linh hồn chúng bằng hạnh phúc, và Ngài có thể biến hạnh phúc đó thành đời đời; không điều nào trong này toàn bộ sự sáng tạo có thể làm cho người sở hữu nó. Ôi vậy thì Cơ Đốc nhân nghèo nhất giàu có, giàu có không thể tính được như thế nào! Anh ta là hữu thể duy nhất hiện nay không có thể và sẽ không bao giờ có thể tính giá trị tài sản của mình. Khi sở hữu Đấng Christ, anh ta sở hữu mọi điều, vì anh ta sở hữu Đấng đã tạo ra và Đấng sắp xếp mọi điều. Anh ta là một người đồng thừa kế với Đấng là người thừa kế mọi điều. Vậy thì sứ đồ có thể dễ dàng nói với Cơ Đốc nhân, mọi điều là của các ngươi. Đấng Christ có thể dễ dàng nói với môn đồ nghèo nhất của Ngài, Ta biết sự nghèo khó của ngươi, nhưng ngươi giàu có. Và mỗi Cơ Đốc nhân, khi chiêm ngưỡng phần của mình, có thể dễ dàng khóc, Cảm tạ, cảm tạ Đức Chúa Trời vì món quà không thể nói ra của Ngài! 2. Chúng ta có thể học từ chủ đề của chúng ta món quà không thể so sánh này thuộc về ai; ai là người không có sự tự phụ, có thể nói, Đấng Christ là của tôi. Mọi người đàn ông, thưa bạn bè của tôi, có thể nói điều này, người có thể với lẽ thật lặp lại phần khác của câu Kinh Thánh của chúng ta; người có thể thực sự nói, Đấng Christ là người yêu dấu của tôi và tôi là tài sản của Ngài. Mối quan hệ giữa Đấng Christ và dân Ngài, như mối quan hệ giữa một người cha và một người con trai, là lẫn nhau. Vì không người nào có thể nói liên quan đến một người khác, anh ta là cha tôi, trừ khi anh ta có thể thực sự thêm vào, tôi là con trai anh ta; cũng vậy không ai có thể nói về Đấng Christ, Ngài là của tôi; trừ khi anh ta có thể thực sự thêm vào, tôi là của Ngài; và không ai có thể theo ý nghĩa này nói, tôi là của Đấng Christ, trừ khi anh ta đã tự do phó chính mình cho Đấng Christ, để là của Ngài mãi mãi. Anh ta cũng không thể phó chính mình cho Đấng Christ như vậy, người không yêu Ngài bằng tình cảm tối cao, người không thể nói, Ngài nhấn mạnh là người yêu dấu của tôi. Vậy thì các ngươi có thể nói điều này không thưa bạn bè của tôi? Đấng Christ nhấn mạnh là Đấng linh hồn các ngươi yêu sao? Các ngươi đã tự do và vui vẻ phó chính mình cho Ngài, trong một giao ước đời đời, để là của Ngài và chỉ của Ngài chưa? Nếu vậy, Ngài không kém tự do phó chính mình cho các ngươi. Ngài đã yêu các ngươi và phó chính mình vì các ngươi, vì ngôn ngữ của Ngài là, Ta yêu những người yêu Ta. Bất cứ khi nào vậy thì các ngươi có thể chắc chắn rằng các ngươi yêu Đấng Christ, các ngươi có thể cảm thấy đảm bảo rằng Ngài yêu các ngươi. Khi các ngươi có thể với lẽ thật nói, Tôi là của Đấng Christ, các ngươi có thể luôn luôn với lẽ thật thêm vào, Đấng Christ là của tôi. Nhưng những người không thể với lẽ thật thốt ra toàn bộ đoạn này, không thể với lẽ thật thốt ra bất kỳ phần nào của nó; và nếu chúng cố gắng làm như vậy, chúng sẽ tách ra điều Đức Chúa Trời đã kết hợp, và cuối cùng hư mất trong sự vô tín của chính chúng. 3. Từ chủ đề này, thưa bạn bè Cơ Đốc của tôi, các ngươi có thể học phạm vi nhiệm vụ của các ngươi. Tôi là của Đấng Christ, là những lời dễ nói, nhưng những cam kết chúng ngụ ý không dễ hoàn thành như vậy. Nếu chúng ta là của Ngài, chúng ta không còn là của chính mình nữa. Nếu chúng ta là của Ngài, rồi mọi điều chúng ta sở hữu là của Ngài—thời gian của chúng ta, tài sản của chúng ta, sức mạnh của chúng ta, ảnh hưởng của chúng ta, quyền năng thân thể và khả năng tâm trí của chúng ta, tất cả là của Ngài, và phải được thánh hiến cho sự phục vụ và vinh quang của Ngài; và nếu chúng ta yêu Ngài tối cao, chúng sẽ là như vậy, vì toàn bộ con người luôn đi theo lòng. Đối tượng sở hữu lòng chúng ta, sẽ sở hữu chính chúng ta. Và nếu chúng ta là của Đấng Christ, chúng ta sẽ biến sự nghiệp của Ngài thành của chúng ta, lợi ích của Ngài thành của chúng ta, danh dự của Ngài thành của chúng ta, và sẽ vui mừng khi chúng ta được coi là xứng đáng chịu đau đớn và xấu hổ vì danh Ngài. Điều này sứ đồ nói về, như một lẽ thật mà với nó ông cho rằng mọi Cơ Đốc nhân đã quen thuộc. Điều gì, các ngươi không biết rằng các ngươi không phải của chính mình sao, vì các ngươi được mua bằng một giá? Do đó hãy vinh hiển Đức Chúa Trời, trong thân thể các ngươi và trong tinh thần các ngươi vốn là của Đức Chúa Trời. Vì không ai trong chúng ta sống cho chính mình, và không người nào chết cho chính mình; vìdù chúng ta sống, chúng ta sống cho Chúa, hoặc dù chúng ta chết, chúng ta chết cho Chúa; do đó dù chúng ta sống, hoặc chết, chúng ta là của Chúa. Nếu quan điểm này về những bổn phận được ngụ ý trong việc nói, Tôi là của Đấng Christ, xuất hiện làm nản lòng, hãy xem xét vì sự khích lệ của chính các ngươi, 4. Tuyệt vời như thế nào là những đặc quyền kết quả từ khả năng nói, Đấng Christ là của tôi. Nếu Đấng Christ là của các ngươi, rồi mọi điều Ngài sở hữu là của các ngươi. Quyền năng của Ngài là của các ngươi để bảo vệ các ngươi, sự khôn ngoan và hiểu biết của Ngài là của các ngươi để dẫn dắt các ngươi, sự công chính của Ngài là của các ngươi để xưng công chính các ngươi, Thánh Linh và ân điển của Ngài là của các ngươi để thánh hóa các ngươi, thiên đàng của Ngài là của các ngươi để tiếp nhận các ngươi. Ngài là của các ngươi nhiều như các ngươi là của Ngài, và vì Ngài yêu cầu mọi điều các ngươi có phải được ban cho Ngài, cũng vậy Ngài ban mọi điều Ngài có cho các ngươi. Vậy thì hãy đến với Ngài, với sự táo bạo thánh khiết và lấy điều là của chính các ngươi. Hãy nhớ các ngươi đã tiếp nhận điều quý báu nhất, và điều khó khăn nhất cho Ngài để ban, thân thể Ngài, máu Ngài, mạng sống Ngài. Và chắc chắn Ngài, Đấng đã ban chúng, sẽ không từ chối các ngươi những phước lành nhỏ hơn. Nếu khi các ngươi là kẻ thù của Đức Chúa Trời, các ngươi được hòa giải với Ngài bởi sự chết của Con Ngài, huống chi, được hòa giải, các ngươi sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài. Các ngươi sẽ không bao giờ sống hạnh phúc hoặc hữu ích, các ngươi sẽ không bao giờ tận hưởng cao hoặc trang trí tôn giáo lớn lao, cho đến khi các ngươi có thể cảm thấy rằng Đấng Christ, và mọi điều Ngài sở hữu, là của các ngươi; và học cách đến và lấy chúng như của chính các ngươi. Rồi các ngươi sẽ có tất cả và dồi dào, và thấy rằng khi sở hữu Đấng Christ các ngươi quả thật sở hữu nhiều điều. 5. Từ chủ đề này, thưa bạn bè xưng nhận của tôi, các ngươi có thể học bản chất của thánh lễ các ngươi sắp cử hành là gì, và các ngươi sắp làm gì tại bàn của Chúa. Trong thánh lễ này chúng ta phó chính mình cho Đấng Christ, và Ngài phó chính mình cho chúng ta. Ngài ban cho chúng ta chính Ngài trong những biểu tượng của thân thể và máu Ngài, và chúng ta đổi mới sự hiến dâng chính mình cho Ngài. Ngài phó chính mình cho chúng ta như một hy sinh bị giết vì tội lỗi của chúng ta, và chúng ta trình bày chính mình như những hy sinh sống, thánh khiết và được Ngài chấp nhận. Đây là ngôn ngữ của hạnh kiểm chúng ta tại bàn của Chúa. Nó cũng là ngôn ngữ của lòng các ngươi sao? Chúng có đang nói, Đấng Christ, bạn của tôi, người yêu dấu của tôi là của tôi, và tôi là của Ngài — sẵn lòng, vui vẻ là của Ngài không? Nếu vậy, hãy đến và tiếp nhận Đấng Christ, vì Ngài là của các ngươi. Hãy đến và phó chính mình cho Đấng Christ, vì các ngươi là của Ngài. Một lời cho những người sắp ra đi, và tôi đã xong. Các ngươi đã nghe, thưa bạn bè của tôi, rằng những người sẽ phó chính mình cho Đấng Christ, sẽ tiếp nhận Ngài đáp lại. Sự trao đổi này tôi giờ đây đề xuất cho các ngươi. Tôi đề nghị cho các ngươi lòng của Đấng Christ để trao đổi với của các ngươi. TUYỂN CHỌN IV. Hồi tưởng tìm kiếm. TUYỂN CHỌN IV. Hồi tưởng tìm kiếm. NHỮNG SỰ DẠY DỖ TRƯỚC ĐƯỢC NHỚ LẠI VÀ ÁP DỤNG. Bây giờ về những điều chúng ta đã nói với các bạn, đây là tổng kết. HÊ-BƠ-RƠ VIII. 1. Những lời này tạo thành lời tựa cho một sự tóm tắt ngắn gọn về các giáo lý mà tác giả đã trình bày đầy đủ hơn trong phần trước của thư này. Tôi đề xuất, trong dịp hiện nay, dùng chúng cách tương tự. Nếu sứ đồ nghĩ thích hợp lặp lại những gì ông đã viết, và mà, vì vậy, nếu bị quên, có thể dễ dàng được đọc lại, chắc chắn không thể không thích hợp cho người nói nhắc các bạn về những gì chỉ được nói trong tai nghe của các bạn, và mà, nếu bị quên, các bạn không có cơ hội xem lại. Và như nó không thể không thích hợp, thì tôi tin nó có thể không hoàn toàn không có lợi, đưa ra cho các bạn một tóm tắt ngắn gọn và chung về những lẽ thật đã được trình bày trong nơi này trong vài tháng qua. Những hiệu quả có lợi mà một biện pháp như vậy có xu hướng tạo ra, và mà nó có thể tạo ra, là lớn và nhiều. Nó có thể thuyết phục các bạn, rằng một phần lớn hơn nhiều về lẽ thật được bày tỏ của Đức Chúa Trời đã được trình bày cho cái nhìn của các bạn, trong một khoảng thời gian tương đối ngắn, hơn các bạn có lẽ biết. Nó có thể dẫn các bạn hỏi, hiệu quả mọi lẽ thật này đã tạo ra là gì. Nếu khi nghe, nó tạo bất cứ ấn tượng nào trên tâm trí các bạn, một sự xem lại nó có thể làm sống lại những ấn tượng ấy. Nếu nó không tạo ấn tượng nào, các bạn có thể được dẫn hỏi nguyên nhân. Vì những lý do này, và những lý do khác sẽ xuất hiện ngay, tôi đề xuất kêu gọi sự chú ý của các bạn lại đến các chủ đề của những bài giảng gần đây của tôi. Trong việc làm điều này, tôi sẽ chỉ quay lại đến ngày Sa-bát cuối cùng của năm cuối cùng, và cố gắng đưa ra cho các bạn một cái nhìn chung về những lẽ thật, mà, kể từ thì giờ ấy, đã được trình bày cho Hội Thánh và xã hội này. Vào ngày Sa-bát cuối cùng của năm cuối cùng, các bạn đã được thưa từ những lời này của Chúa chúng ta, được chọn từ một ngụ ngôn quen thuộc: Và cửa đã đóng. Người ta đã cho thấy rằng cửa được nhắc ở đây là cửa được cho vào một nơi mà trong đó Đấng Christ ở, và mệnh đề sau được trình bày như giáo lý của câu gốc: Thì giờ đang đến gần, khi cửa được cho vào mọi nơi mà Đấng Christ ở, sẽ bị đóng chống lại mọi người mà thì giờ ấy thấy chưa chuẩn bị. Điều này, người ta đã nhận xét, hàm ý rằng cửa bây giờ mở, mở cho lời cầu nguyện và lời ngợi khen của mọi người sẽ vào. Cửa được cho vào các phương tiện của ân điển và các mạng lịnh của tôn giáo trong đó Đấng Christ bày tỏ chính mình, mở; cửa được cho vào Hội Thánh Ngài mở; cửa được cho vào thiên đàng mở. Nhưng thì giờ đang đến gần, khi mọi cửa này sẽ bị đóng đời đời chống lại những người, và chống lại lời cầu nguyện của mọi người mà sự chết thấy chưa chuẩn bị. Các bạn đã được nhắc rằng trước khi kết thúc năm hiện nay, cửa sẽ như vậy bị đóng chống lại một số trong các bạn, và các bạn đã được mời, nài xin, thúc giục bởi mọi động cơ, để bảo vệ chống lại sự loại trừ cuối cùng khỏi Đấng Christ và khỏi thiên đàng, bằng cách vào không chậm trễ. Hội Thánh cũng được nhắc rằng cửa của sự hữu ích sẽ sớm bị đóng chống lại chúng, rằng cơ hội duy nhất để cầu nguyện cho con cái và bạn bè chúng, và lao động cho sự cứu rỗi của chúng, sẽ sớm mất đời đời. Tôi không biết hiệu quả nào được tạo ra bởi bài giảng này. Nó có thể

có thể đã tạo một số hiệu quả tạm thời trên Hội Thánh. Trên hội chúng tôi không có lý do giả sử nó tạo bất cứ hiệu quả nào. Ngay sau điều này, sự chú ý của các bạn đã được kêu gọi đến những lời này của Đức Giê-hô-va: Ta là Đức Chúa Trời, và không có ai khác; Ta là Đức Chúa Trời, và không có ai giống Ta. Trong một bài giảng về những lời này, một cố gắng đã được làm trình bày Đức Chúa Trời cho cái nhìn của các bạn, như Ngài được trình bày trong Kinh Thánh. Những bằng chứng và minh họa đã được trình bày về sự kiện, rằng Ngài là một Thánh Linh đời đời, tự hiện hữu, độc lập, vô hạn trong quyền năng, trong kiến thức, trong sự khôn ngoan, trong lòng nhân từ, công lý, sự thành tín, sự thương xót và lẽ thật, Đấng Tạo Hóa, Đấng Bảo Tồn, và Đấng Cai Trị hợp pháp của mọi tạo vật và mọi thế gian. Những quyền đòi của Ngài cho tình yêu, sự tin tưởng và sự vâng lời tối cao của chúng ta, được xây dựng trên những sự trọn vẹn và mối quan hệ này, đã được ép lên các bạn, và các bạn đã được thúc giục bởi mọi điều lớn, và bởi mọi điều tốt trong tính cách Ngài, quy phục Ngài và chọn Ngài làm Đức Chúa Trời của mình. Đồng thời, sự ác vô hạn, tính ác và nguy hiểm của tội lỗi, như được phạm chống lại một Hữu Thể như vậy, đã được trình bày cho cái nhìn của các bạn, và các bạn đã được nài xin ghét nó, bỏ nó, ăn năn về nó. Bài giảng tiếp theo tôi sẽ nhắc các bạn, là về những lời này: Ta có phải ở chỗ của Đức Chúa Trời không? Cảm nghĩ được suy ra từ đoạn này là, rằng không tạo vật nào có thể cung cấp cho chúng ta chỗ của Đức Chúa Trời, hay làm cho chúng ta điều Đức Chúa Trời có thể làm, và cần thiết cho hạnh phúc của chúng ta. Cảm nghĩ này được giải thích, và lẽ thật của nó được làm rõ ràng, bằng một lời kêu gọi đến các sự kiện. Người ta đã cho thấy rằng không vật được tạo nào có thể làm chúng ta hạnh phúc, ngay cả trong thế gian này, rằng không tạo vật nào có thể bảo vệ chúng ta chống lại khổ nạn, khỏi bệnh tật, hay sự chết, hay tha thứ tội lỗi của chúng ta, hay nên thánh bản tính của chúng ta, và rằng mọi tạo vật hiệp lại, không thể làm gì cho chúng ta bên kia mồ mả. Từ đó suy ra sự dại dột, cũng như sự tội lỗi, của việc đặt bất cứ vật được tạo nào vào chỗ của Đức Chúa Trời, và của việc bỏ bê Ngài, để đảm bảo tiếng vỗ tay, hay thoát sự chê trách của loài người. Mạng lịnh đầu tiên và lớn là, ngươi phải yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, và hết linh hồn, và hết sức, là chủ đề của bài giảng tiếp theo tôi sẽ nhắc. Trong việc suy ngẫm về mạng lịnh này, chúng ta đã xem xét ý nghĩa của nó, tính hợp lý của nó, và sự công chính của những quyền đòi của nó được gọi là mạng lịnh đầu tiên và lớn. Trong việc giải thích ý nghĩa của nó, chúng ta đã cho thấy rằng nó đòi hỏi chúng ta yêu Đức Chúa Trời với mức độ tình yêu thương cao nhất, mà bản tính chúng ta có khả năng, yêu Ngài, đương nhiên, hơn chúng ta yêu chính mình. Tính hợp lý của mạng lịnh được lập luận, từ sự trọn vẹn và đáng yêu vô hạn của tính cách Thiên Thượng, từ mối quan hệ thân mật tồn tại giữa Ngài và chúng ta xét như các tạo vật Ngài, từ những ân huệ nhiều và vô giá Ngài đã ban cho chúng ta, và từ sự không thể tìm bất cứ vật nào khác xứng đáng cạnh tranh Ngài trong tình cảm của chúng ta. Để chứng minh rằng điều này được gọi cách công chính là mạng lịnh đầu tiên và lớn nhất của Đức Chúa Trời, người ta đã trình bày rằng nó thật ra bao gồm mọi mạng lịnh khác của Đức Chúa Trời, và rằng trừ khi chúng ta vâng theo nó, chúng ta không thể vâng theo một mạng lịnh duy nhất của luật thiên thượng. Trong áp dụng, người ta đã cho thấy, rằng tất cả chúng ta đã không vâng theo mạng lịnh này, rằng chúng ta chịu những nghĩa vụ mạnh nhất phải ăn năn về sự không vâng lời này, rằng nếu chúng ta ăn năn về nó, chúng ta sẽ được tha thứ, rằng nếu chúng ta không, sự kết án của chúng ta chắc chắn và hoàn toàn công chính. Mọi dân chúng khóc, khi chúng nghe những lời của luật pháp, là câu gốc của một bài giảng khác, mà, khoảng cùng thì giờ, đã xin sự chú ý của các bạn. Mục đích của bài giảng ấy là, cho thấy những tạo vật tội lỗi như chúng ta có lý do gì, để cảm thấy những cảm xúc mà khóc là cách bày tỏ, khi luật pháp của Đức Chúa Trời được trình bày cho cái nhìn của chúng; hay, nói cách khác, vì sao chúng phải ăn năn về việc đã vi phạm nó. Những lý do được nhắc, là sự xuất sắc không sánh của luật pháp, tính cách và công việc của tác giả của nó, và những hiệu quả khủng khiếp việc vi phạm nó đã tạo ra trên thân thể chúng ta, linh hồn chúng ta, và đồng loại chúng ta. Người ta thêm thêm, rằng Phúc Âm của Đấng Christ đầy những lý do vì sao chúng ta phải than khóc và khóc trước sự không vâng lời của mình đối với luật pháp, và rằng không ai, sở hữu một hạt tình yêu đối với Đấng Cứu Thế của mình, có thể không than thở sự hạ thấp, những cơn đau mà tội lỗi chúng ta đã khiến Ngài chịu, nhưng Ngài đã vui vẻ quy phục vì cớ chúng ta. Trong áp dụng người ta đã nhận xét, rằng chúng ta phải hoặc vâng theo vô số mạng lịnh kêu gọi chúng ta ăn năn, hay khẳng định rằng chúng phải bị xóa khỏi Kinh Thánh; rằng chúng ta phải hoặc kết án mọi người đã ăn năn tội lỗi của mình, hay bắt chước gương của chúng. Tiếp theo cho tôi nhắc các bạn về một bài giảng, trong đó người nói đã cố gắng hết mức quyền năng của mình, để đánh thức các bạn khỏi trạng thái an toàn chí tử trong đó các bạn dường đang ngủ. Chủ đề của bài giảng này, là lời đe dọa khủng khiếp sau: Đó là một dân không có sự hiểu biết; vì vậy Đấng đã làm nên chúng sẽ không thương xót chúng, và Đấng đã tạo thành chúng sẽ không ban ân huệ cho chúng. Trong việc giảng về chủ đề này, tôi đã cố gắng cho thấy, rằng bởi sự hiểu biết ở đây có ý sự hiểu biết thuộc linh, hay sự khôn ngoan thiên thượng ấy gồm kiến thức về Đức Chúa Trời, và mà sự kính sợ Đức Chúa Trời được nói là khởi đầu của nó. Người ta thêm nhận xét, rằng những người mà lời đe dọa này nguyên thủy được thưa đến, đã lâu hưởng các phương tiện của ân điển,—những phương tiện, mà, nếu được cải thiện đúng, sẽ làm chúng khôn ngoan đến sự cứu rỗi, nhưng chúng đã bỏ bê và lạm dụng. Tôi đã cố gắng chứng minh, bằng những sự kiện rõ ràng, không thể phủ nhận, rằng các bạn đã được ân huệ với những phương tiện và đặc ân còn lớn hơn, nhưng rằng nhiều người trong các bạn đã bỏ bê cải thiện chúng, và hậu quả là không có sự hiểu biết, theo nghĩa của câu gốc, và bị phơi bày cho những lời đe dọa nó tuyên bố. Ý nghĩa đáng sợ của lời đe dọa bấy giờ được trình bày. Chúng ta đã cho thấy nó là điều này: Đức Chúa Trời sẽ đối xử chúng theo công lý nghiêm ngặt, theo quy tắc của luật được bày tỏ của Ngài. Nói cách khác, Ngài sẽ đối xử chúng như chúng xứng đáng; tức là, trước tiên, Ngài sẽ hoặc phủ nhận chúng những phước lành chung của sự quan phòng Ngài, hoặc ban cho chúng những phước lành ấy trong cơn giận, và sai một lời rủa sả cùng chúng; thứ hai, Ngài sẽ hoặc tước chúng những đặc ân và cơ hội tôn giáo của chúng, hoặc giữ lại phước lành Ngài và như vậy làm chúng vô ích; thứ ba, Ngài sẽ phủ nhận chúng những ảnh hưởng của Thánh Linh tốt của Ngài, và phó chúng cho sự mù của tâm trí và sự cứng của lòng, và như vậy làm sự tiêu diệt của chúng chắc chắn. Những lẽ thật đáng sợ này chúng ta đã ép lên các bạn với sự tha thiết cao nhất, và kết luận bằng cách nhắc các bạn, rằng nếu chúng không tạo hiệu quả có lợi nào, nó sẽ cung cấp lý do thêm để sợ rằng Đức Chúa Trời đã quyết định không thương xót các bạn, và không ban ân huệ cho các bạn. Nếu một số người không tin thì sao? Sự không tin của chúng sẽ làm đức tin của Đức Chúa Trời không hiệu quả sao? Đức Chúa Trời cấm! Trong một bài giảng về những lời này người ta đã cho thấy, rằng sự không tin của con người về những lời đe dọa của Đức Chúa Trời sẽ không cách nào ngăn việc thi hành những lời đe dọa này. Nó sẽ không, vì Đức Chúa Trời đã thấy trước sự không tin ấy khi Ngài thốt ra chúng. Nó sẽ không, vì sự không tin ấy, bằng cách đặt sự chân thật của Ngài vào nghi ngờ, làm cần thiết cho Ngài lập nó bằng cách ứng nghiệm mọi lời đe dọa của Ngài. Nó sẽ không, vì nó không bao giờ đã làm vậy. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã không tin những lời đe dọa của Đức Chúa Trời; cư dân của thế gian cũ, của Sô-đôm, đã không tin chúng; người Do Thái đã không tin chúng; nhưng trong mọi trường hợp này chúng đã được thi hành. Và chúng sẽ luôn như vậy. Vì ai biết những điều của một người, ngoài linh hồn của con người ở trong người ấy? Cũng vậy những điều của Đức Chúa Trời không ai biết, ngoài Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Trong một bài giảng về đoạn này, tôi đã nhận xét, rằng bởi những điều của một người rõ ràng có ý những tư tưởng và cảm xúc bí mật của người ấy. Những điều này chúng ta không thể biết cho đến khi chúng được bày tỏ hoặc bởi vẻ mặt, hành động hay lời nói. Nói cách khác, chúng ta không thể đọc lòng của đồng loại chúng ta. Chúng ta càng không thể đọc lòng của Đức Chúa Trời, hay biết điều gì về tư tưởng, cảm xúc và thiết kế của Ngài, trừ khi chúng được bày tỏ cho chúng ta bởi Thánh Linh Ngài, bởi Ngài mà thôi chúng được biết. Từ đó chúng ta suy ra, rằng một sự bày tỏ về tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời là đáng mong muốn không nói nên lời, và ngay cả cần thiết cho hạnh phúc của chúng ta; rằng sự bày tỏ Ngài đã ban cho chúng ta trong Kinh Thánh, phải được đánh giá cao; rằng lòng nhân từ của Ngài trong việc ban nó cho chúng ta, đòi lời thừa nhận cảm tạ nhất của chúng ta; rằng sự trợ giúp của Thánh Linh Ngài, bởi Ngài nó được đọc cho viết, cần thiết cho một sự hiểu biết đúng về nó; và rằng đó là mức cao nhất của sự dại dột tin vào chính lý luận và phỏng đoán của chúng ta về những gì Đức Chúa Trời phải làm, khi Ngài đã thật thông báo cho chúng ta những gì Ngài sẽ làm. Đức Chúa Trời giận kẻ ác mỗi ngày. Nếu người ấy không quay lại, Ngài sẽ mài gươm Ngài, Ngài đã giương cung Ngài và làm nó sẵn sàng. Ngài cũng đã chuẩn bị cho chúng những công cụ của sự chết. Trong việc giảng về đoạn này, tôi đã nhận xét, rằng mọi người đều ác, là người không công chính; rằng Đức Chúa Trời không đẹp lòng cao và liên tục với kẻ ác, và cảm thấy đối với chúng sự ghê tởm mạnh mẽ của điều tốt đối với điều xấu; rằng sự không đẹp lòng này được gây ra bởi sự thánh khiết không nói nên lời của bản tính Ngài phải tiếp tục đời đời; rằng Ngài sẽ bày tỏ nó, không bởi cây gậy, mà bởi thanh gươm, không bởi những công cụ sửa trị, mà bởi những công cụ của sự chết, và rằng chúng không thể thoát hiệu quả của nó bằng bất cứ cách nào khác, hơn bằng cách quay lại khỏi tội lỗi mình, và quay về với Ngài. Tưởng tượng của lòng con người là ác từ tuổi trẻ của người ấy. Trong một bài giảng về những lời này, tôi đã cố gắng giải thích và lập giáo lý về sự đồi bại của loài người, hay sự đồi bại của lòng con người. Người ta đã nhận xét, rằng khi chúng ta khẳng định bất cứ điều gì là đồi bại, hay hư hoại, chúng ta có ý rằng nó không phải như nó nguyên thủy là, hay rằng nó bị thay đổi tệ hơn. Chúng ta có cùng ý, khi chúng ta khẳng định rằng lòng con người là đồi bại. Chúng ta có ý rằng nó không phải như nó nguyên thủy là, mà bị thay đổi tệ hơn. Nếu chúng ta muốn xác định nó bị thay đổi tệ hơn bao nhiêu, hay mức độ của sự đồi bại của nó là gì, chúng ta phải so sánh nó với một tấm lòng hoàn toàn tốt hay thánh khiết. Trong chừng mực nó khác một tấm lòng như vậy, trong chừng mực ấy nó đồi bại. Bấy giờ tôi đã nhận xét, 1. Rằng một tấm lòng hoàn toàn tốt không thể có cảm xúc hay mong muốn nào mà việc bày tỏ chúng sẽ sai. Nhưng lòng chúng ta có những cảm xúc và mong muốn như vậy, vì vậy chúng đồi bại. 2. Một tấm lòng hoàn toàn tốt sẽ luôn thúc giục người sở hữu nó làm mọi điều tốt trong quyền năng của mình. Vậy nếu, lòng chúng ta không thúc giục chúng ta làm điều tốt, chúng đồi bại. 3. Một tấm lòng hoàn toàn tốt sẽ luôn hoàn toàn quy phục lý trí và lương tâm. Nếu lòng chúng ta không quy phục những hướng dẫn này, chúng đồi bại. 4. Một tấm lòng hoàn toàn tốt luôn hoàn toàn vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời. Nói cách khác, nó dẫn người sở hữu nó yêu Đức Chúa Trời hết lòng, và người lân cận như chính mình. Nếu lòng chúng ta không vâng theo như vậy, nếu chúng không yêu Đức Chúa Trời và người lân cận như vậy, chúng đồi bại. Đối với những người bị ô uế và không tin không điều gì thanh khiết; mà ngay cả tâm trí và lương tâm của chúng bị ô uế. Trong việc giảng về đoạn này, tôi đã cố gắng cho thấy rằng sự đồi bại của lòng, đã nhắc rồi, mở rộng ảnh hưởng hư hoại của nó đến các khả năng trí tuệ của con người, làm tâm trí chúng mù đối với mọi vật thuộc linh, và lương tâm chúng vô cảm đối với sự ác của nhiều tội lỗi, mà, trong ước lượng của Đức Chúa Trời, thuộc mức lớn nhất. Từ đó suy ra, rằng sự hiểu biết và lương tâm của chúng ta không phải là hướng dẫn an toàn, mà không có lời và Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta phải, trong sự vâng lời mạng lịnh thiên thượng, tin cậy Chúa hết lòng mình. Nếu tay ngươi hay chân ngươi làm ngươi phạm tội, hãy chặt chúng đi, và ném chúng khỏi ngươi; tốt hơn cho ngươi vào sự sống què hay tàn tật, hơn là có hai tay, hay hai chân, bị ném vào lửa đời đời. Trong việc giảng về đoạn này, tôi đã quan sát, rằng phạm tội, theo nghĩa của câu gốc, là cám dỗ, hay khiến chúng ta phạm tội, và cố gắng cho thấy rằng mọi vật, như vậy làm chúng ta phạm tội, phải bị loại bỏ, dù nó thân yêu hay cần thiết thế nào. Nơi sâu bọ của chúng không chết, và lửa của chúng không tắt. Bài giảng về câu gốc này được trình bày gần đây đến nỗi, tôi sẽ hy vọng nó chưa hoàn toàn bị quên; và rằng việc nhắc đơn thuần về nó, sẽ đủ để kêu gọi những cảm nghĩ chính của nó lại đến tâm trí các bạn. Vì vậy mà không chú ý thêm về nó, tôi tiến hành nhận xét, rằng những bài giảng tôi đã nhắc, trong đó những kinh hoàng của Chúa được trình bày, được xen kẽ với một số lượng gần bằng, trong đó sự thương xót của Đức Chúa Trời, con đường cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, và những lời mời nhân từ của Ngài được ép lên sự chú ý của các bạn. Trong một bài giảng về chủ đề đứa con hoang đàng, chúng tôi đã cho các bạn thấy sự sẵn sàng của Đức Chúa Trời nhận và tha thứ những tội nhân trở lại, ngay cả trong khi chúng còn ở xa. Trong một bài khác, về câu gốc, Đức Chúa Trời khen ngợi tình yêu Ngài đối với chúng ta, trong việc trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết cho chúng ta, chúng tôi đã cố gắng bày tỏ tình yêu kỳ diệu Ngài đã trình bày trong món quà của Con Ngài. Trong một bài thứ ba, chúng tôi đã cho thấy rằng trong Chúa Giê-xu Christ mọi sự đầy đủ của Thần Tính ở trong thân thể, và rằng Ngài sẵn sàng truyền đạt một phần của sự đầy đủ này cho mọi người đến với Ngài. Trong một bài thứ tư, chúng tôi đã mô tả sự đến của Ngài vào thế gian; trong một bài thứ năm, sự thăng thiên của Ngài lên thiên đàng, và trong một bài thứ sáu sự đến của Ngài để phán xét thế gian. Một bài khác về đoạn, Ô Chúa, tôi bị áp bức, xin đảm nhận cho tôi, các bạn có lẽ nhớ. Đức tin, sự ăn năn, cách chúng ta phải cầu nguyện, nếu chúng ta muốn cầu nguyện cách đẹp lòng, tạo thành các chủ đề của những bài giảng khác. Những câu gốc khác, tôi chỉ có thể nhắc, là những câu này: Các ngươi còn cứng lòng sao? Nó không là gì cho các ngươi, mọi người đi qua sao? Nô-ê đã đi với Đức Chúa Trời. Người phủ nhận Con, người ấy cũng không có Cha. Hãy xem các ngươi không từ chối Ngài là Đấng phán; vì nếu chúng không thoát là những người đã từ chối Ngài là Đấng phán trên đất, chúng ta càng sẽ không thoát, nếu chúng ta quay đi khỏi Ngài là Đấng phán từ thiên đàng. Những câu gốc này tôi nhắc, vì việc nhắc chúng có thể nhắc các bạn về những bài giảng, mà chúng liên quan đến. Một số lượng gần bằng mọi bài tôi đã chú ý, phải bị bỏ qua hoàn toàn, để chúng ta có thể dành chỗ cho một áp dụng thích hợp của chủ đề. Tuy nhiên về một bài nữa, tôi sẽ nhắc các bạn, được giảng hơn một tháng một chút trước, về câu gốc sau:—Nếu người chủ nhà tốt đã biết trộm sẽ đến vào giờ nào, người ấy đã canh, và đã không để nhà mình bị phá. Sau khi giải thích đoạn và mối liên quan của nó với bối cảnh, tôi đã cố gắng cho thấy những tội nhân không ăn năn và Cơ Đốc nhân sẽ bị ảnh hưởng như thế nào bởi việc biết thì giờ của sự chết của mình, và thúc giục cả hai lớp sống trong một tháng, như chúng sẽ làm nếu chúng biết rằng chúng chỉ có một tháng để sống. Tôi đã hứa, Đức Chúa Trời giúp tôi, cố gắng giảng như thể lao động của tôi sẽ kết thúc với tháng, và nài xin các bạn nghe như thể, sau khi thì giờ ấy hết, các bạn sẽ không nghe nữa. Tôi sẽ chỉ thêm, rằng trong chừng mực tôi có thể khám phá, đã có ít sốt sắng và nhạy cảm tôn giáo được bày tỏ giữa chúng ta kể từ đó hơn trước. Nhưng tôi không thể tiến xa hơn trong việc đưa ra cho các bạn một tóm tắt về lẽ thật đã được trình bày. Nếu tôi biết khó khăn của việc thực hiện nhiệm vụ, tôi đã không đảm nhận nó. Tôi sợ rằng các bạn đã thấy nó mệt mỏi, và khó có thể hy vọng rằng nó sẽ chứng tỏ có lợi ở mức nhỏ nhất. Tuy nhiên, chúng ta hãy cố gắng làm áp dụng tốt nhất về nó trong quyền năng của chúng ta. 1. Cho tôi xin các bạn suy ngẫm nghiêm túc một phần lớn như thế nào về lẽ thật được bày tỏ, và về phần ấy của nó nữa, đáng báo động nhất, thú vị nhất, và thích hợp nhất để chạm đến lương tâm và ảnh hưởng lòng, đã được trình bày cho các bạn kể từ khi năm hiện nay bắt đầu. Gần như mọi giáo lý quan trọng nhất của Kinh Thánh và nhiều mạng lịnh quan trọng nhất của nó đã được nhắc trong bản phác thảo trước. Nhưng tôi đã nhắc ít hơn một nửa những bài giảng các bạn đã nghe từ người nói vào ngày Sa-bát một chút. Về những gì các bạn đã nghe từ các mục sư khác, và về các chủ đề được thảo luận tại những bài giảng buổi tối của chúng ta, tôi đã không nói gì. Hỡi những người nghe của tôi, các bạn có cảm thấy rằng quá nhiều lẽ thật đã được ép lên các bạn, rằng gần như toàn bộ nội dung của sự bày tỏ đã, như thể, được đổ lên đầu các bạn trong vòng vài tháng không? 2. Cho tôi hỏi, liệu mọi lẽ thật này há không phải đã tạo một số hiệu quả lâu dài, có lợi trên tính khí và hành vi của các bạn sao? Các bạn có thể hình dung lẽ thật nào quan trọng hơn, thú vị hơn, thích hợp hơn để ảnh hưởng sự hiểu biết, đánh thức lương tâm, và ảnh hưởng lòng không? Ngay cả nếu chúng ít quan trọng hơn chúng là, tính cách và thẩm quyền của Đức Chúa Trời ấy đã bày tỏ chúng, há không phải đảm bảo niềm tin, sự quy phục và sự vâng lời của chúng ta sao! Trong một từ, nếu những lẽ thật này không ảnh hưởng loài người, không cải cách chúng, không thúc giục chúng làm ra sự cứu rỗi của chính mình, các bạn có thể hình dung bất cứ lẽ thật nào sẽ làm điều đó không? Cho tôi hỏi, 3. Hiệu quả mọi lẽ thật này đã tạo ra trên các bạn là gì? Nó đã tạo bất cứ hiệu quả có lợi nào không? Nó đã truyền đạt cho các bạn bất cứ kiến thức nào về Đức Chúa Trời, về chính mình, về bổn phận của mình không? Nó đã làm các bạn khôn ngoan đến sự cứu rỗi không? Bất cứ ai trong các bạn bây giờ là những tính cách tôn giáo thật, là người không như vậy vào đầu năm không? Bất cứ ai bây giờ đang chú ý nghiêm túc đến tôn giáo, là người bấy giờ đối xử nó với sự bỏ bê không? Những người trong các bạn bấy giờ xưng một tính cách tôn giáo, đã tiến bộ điều gì trong tôn giáo không? Hay mọi lẽ thật này đã chảy qua hội chúng này, như nước qua một tảng đá và không tạo hiệu quả nào? Nếu nó không tạo hiệu quả tốt, nó tạo những hiệu quả xấu. Nếu nó không làm mềm, nó làm cứng lòng. Nếu nó không chứng tỏ là một mùi của sự sống đến sự sống, nó chứng tỏ là một mùi của sự chết đến sự chết, vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố trang nghiêm rằng nó sẽ không trở về với Ngài vô ích, nó sẽ tạo hiệu quả thuộc loại này hay loại kia. Thật vậy, rõ ràng từ chính bản chất của sự việc, rằng nó phải như vậy. Khi những tuyên bố, những lời đe dọa và những lời hứa của Đức Chúa Trời được thúc giục lên lòng, nó phải hoặc nhận hoặc bác bỏ chúng. Và nếu nó bác bỏ chúng, bấy giờ nó phải trong chính hành động bác bỏ chúng, làm cứng chính mình, và gia tăng chính sự cứng đầu của mình. Ngoài ra, mỗi khi chúng ta nghe lẽ thật mà không nhường cho nó, chúng ta gia tăng tội lỗi của mình. Chúng ta phạm một tội lỗi lớn, phạm tội không tin những gì Đức Chúa Trời khẳng định, không vâng theo các mạng lịnh Ngài. Vì mọi điều này, chúng ta phải khai trình. Về mọi phần của lẽ thật thiên thượng được trình bày cho chúng ta, và mọi cơ hội chúng ta hưởng để nghe nó, chúng ta phải khai trình. Nếu chúng ta không lấy lợi ích từ nó, lỗi là của chính chúng ta. Lời Ta, Đức Giê-hô-va phán, há không làm tốt cho những người đi ngay thẳng sao? Một câu hỏi tương đương với một khẳng định rằng nó làm. Vậy nếu, phần của lời Đức Chúa Trời ấy các bạn đã nghe, đã không làm các bạn tốt gì, đó là vì các bạn đã không đi ngay thẳng. Từ những nhận xét này, xuất hiện rằng mọi người mà lẽ thật đã không tạo hiệu quả có lợi nào trên, đã liên tục gia tăng trong sự tội lỗi và tội, và đã làm nhiều để khiêu khích Đức Chúa Trời bỏ rơi chúng đời đời. Có lẽ, khi nghe điều này, một số sẽ nói, vì đây là trường hợp, sẽ khuyên chúng ta không nghe lẽ thật nữa, và vắng mặt, trong phần còn lại của đời mình, khỏi nhà của Đức Chúa Trời. Hỡi những người nghe của tôi, tôi đã gặp, vài ngày trước, với một ghi chép được xác thực tốt về một người, trong một Tiểu Bang lân cận, đã tiếp nhận chính quyết tâm này. Vô ích mục sư của người ấy và bạn bè tin kính của người ấy đã thúc giục người ấy từ bỏ nó. Người ấy duy trì nó cho đến khi người ấy đến giường chết của mình. Bấy giờ người ấy thấy sự dại dột, sự điên rồ của nó. Sự hối hận của người ấy lớn, những cơn đau chết của người ấy khủng khiếp; người ấy chết mà không có hy vọng. Nếu các bạn muốn chết cách tương tự, hãy bắt chước hành vi của người ấy. Nếu các bạn muốn chết cách khủng khiếp và vô vọng bằng, hãy tiếp tục nghe lẽ thật mà không tin hay vâng theo nó; nhưng nếu các bạn muốn chết sự chết của người công chính, và có kết thúc sau của mình như của người ấy, các bạn phải không những nghe, mà còn tin và vâng theo nó. 4. Dù nó không bao giờ dễ chịu, và ít khi thích hợp, cho một mục sư nói về chính mình, nhưng tôi tin các bạn sẽ tha thứ cho tôi vì nhắc các bạn việc nó phải làm nản lòng và đau khổ cực độ như thế nào cho người nói, thấy gần như không hiệu quả có lợi nào được tạo ra bởi lao động của mình, và biết rằng trong khi chúng không tạo hiệu quả có lợi nào, chúng đang tạo những hiệu quả thuộc loại ngược lại. Hãy đặt chính mình trong một khoảnh khắc vào hoàn cảnh của người ấy. Hãy nghĩ nó phải là gì với một thân thể và tâm trí bị kiệt sức và mòn, lao động trong việc chuẩn bị một bài giảng người ấy gần như chắc chắn sẽ không làm tốt gì. Hãy nghĩ nó phải là gì đến, ngày Sa-bát này đến ngày Sa-bát khác, trong nhiều tháng với nhau, và cảnh báo, đe dọa, và nài xin, trong khi không ai quan tâm nó. Trên hết, hãy nghĩ nó phải là gì, cho một mục sư thấy dân mình cứng lại trong tội lỗi của mình, tích trữ cơn thịnh nộ và lao đến sự tiêu diệt, sự tiêu diệt vô tận, không thể lấy lại, trong khi mọi cố gắng của người ấy để cứu chúng, bị thất bại bởi sự không tin của chúng. Nếu bất cứ ai trong các bạn sẵn sàng chê trách tôi vì mất tinh thần, và cảm thấy bị cám dỗ tạm dừng cố gắng của mình, cho tôi hỏi chúng, tôi sẽ làm gì. Tôi sẽ dùng phương tiện nào? Tôi sẽ nói gì với các bạn? Tôi có thể nói gì, mà tôi chưa nói? Tôi có lý do gì để hy vọng, rằng nếu tôi lao động qua phần còn lại của năm, cố gắng của tôi sẽ vẫn không chứng tỏ không hiệu quả? Các bạn sẽ nói, có lẽ, Đức Chúa Trời có thể ban phước cho chúng và làm chúng hiệu quả? Ôi, làm sao tôi có thể hy vọng điều này khi tôi thấy quá nhiều người, không những trong hội chúng, mà trong Hội Thánh, làm mọi điều trong quyền năng của mình, bởi sự không tin và sự cứng lòng của mình, để làm buồn Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và khiêu khích Ngài bỏ rơi chúng ta đời đời. Chúng ta không xứng đáng nhận phước lành bây giờ hơn nhiều, hơn chúng ta vào đầu năm. Đối với một số trong các bạn, mọi điều này có thể xuất hiện ít hơn một chút ngoài sự yếu đuối và dại dột, nhưng nếu các bạn được kêu gọi, như các mục sư của Đấng Christ được kêu gọi, ngồi xuống và chiêm ngắm trong đơn độc lẽ thật không sai của lời Đức Chúa Trời, và những lời đe dọa đáng sợ nó chứa đựng; nếu các bạn bị buộc phải nhìn đều đặn vào sự chết và sự phán xét và thế gian đời đời, và chiêm ngắm những sự khốn khổ của kẻ ác trong những vùng của sự tuyệt vọng; và sau đó quay lại và thấy người sống đang vội đến những sự khốn khổ ấy, các bạn sẽ thấy nó không phải là chuyện nhỏ. Nhưng có lẽ một số người nghe sẽ nói, nó có thể cung cấp sự an ủi và khích lệ để suy ngẫm rằng Hội Thánh ít nhất sẽ lấy một số lợi ích từ những lẽ thật được trình bày cho chúng. Hội Thánh, Hội Thánh trong trạng thái hiện tại của nó, cung cấp sự khích lệ! Đúng rằng, một số ít trong chúng làm, và tôi cảm tạ chúng hết lòng vì điều đó. Nhưng chiêm ngắm nó như một thân thể, nó cung cấp bất cứ điều gì ngoài sự khích lệ. Tuy nhiên tôi sẽ không, phán xét chúng, mà kêu gọi chúng tự phán xét mình. Hãy nói, hỡi người xưng nhận—tôi thưa với mỗi cá nhân — nó sẽ cung cấp cho người nói bất cứ sự khích lệ nào để biết chính xác các bạn đã bị ảnh hưởng bao nhiêu bởi mỗi bài giảng được nhắc ở trên không? Nó sẽ cung cấp cho người ấy bất cứ sự khích lệ nào để vào không được thấy phòng riêng của các bạn, và lắng nghe lời cầu nguyện của các bạn, và nhìn vào lòng các bạn và thấy các bạn cảm thấy bao nhiêu, hay đúng hơn, ít bao nhiêu không? Tôi không nghi ngờ thật rằng có những phòng riêng và tấm lòng giữa các bạn, một cái nhìn về chúng sẽ an ủi và khích lệ tôi; nhưng các bạn có thể nghi ngờ rằng nếu tôi thấy Hội Thánh như Đức Chúa Trời thấy nó, mọi tia hy vọng và an ủi, và khích lệ, sẽ biến mất cùng một lúc không? Thật vậy, đó là hiệu quả nhỏ lẽ thật tạo ra trên những người xưng tin nó, là điều hơn bất cứ điều gì khác, gây sự nản lòng. Các bạn có nhớ, hỡi người xưng nhận, những gì đã được nói với các bạn vào cuối bài giảng về sâu bọ không bao giờ chết, và lửa không tắt không? Nó đã tạo bất cứ hiệu quả có lợi nào không? Các bạn có nhớ trình bày rằng mọi người vui thích trong luật pháp của Chúa, và suy ngẫm trong đó ngày và đêm, sẽ thịnh vượng và kết quả như một cây được trồng bên những dòng sông nước không? Điều đó đã tạo bất cứ hiệu quả nào không? Nếu tôi có thể thấy các bạn bị ảnh hưởng thích hợp bởi lẽ thật, nếu tôi có thể thấy các bạn thoát khỏi linh hồn thế gian ấy bây giờ ăn hết mọi sự sống của tôn giáo các bạn; nếu tôi có thể thấy bất cứ điều gì như một sự thịnh hành chung về cảm xúc và suy ngẫm tôn giáo giữa các bạn, nó sẽ cùng một lúc củng cố tay tôi, khích lệ lòng tôi, và làm sống động tôi lao động với hy vọng thành công. Nhưng hiện nay, nếu được hỏi bằng ngôn ngữ của tiên tri, những vết thương trong tay ngươi là gì, tôi phải trả lời bằng lời của ông: Chúng là những vết thương tôi đã bị thương trong nhà của bạn bè tôi.

TUYỂN CHỌN V. Giê-ru-sa-lem Mới. TUYỂN CHỌN V. Giê-ru-sa-lem Mới. Và thành không cần mặt trời, cũng không cần mặt trăng chiếu sáng trong đó; vì vinh quang của Đức Chúa Trời đã soi sáng nó, và Chiên Con là ánh sáng của nó. KHẢI HUYỀN XXI. 23. Đệ tử được yêu dấu trong chương này đưa ra cho chúng ta một mô tả chi tiết về thế gian trên trời, như nó xuất hiện với ông trong khải tượng. Để hạ mình theo sự yếu đuối của chúng ta, khiến chúng ta khó hình thành những quan niệm rõ ràng về những điều vô hình và thuộc linh, thế gian hạnh phúc này được trình bày cho chúng ta như một thành phố tráng lệ mà, ám chỉ đến thủ đô xưa của Giu-đê, được gọi là Giê-ru-sa-lem Mới. Để cho thấy sự đối xứng và tỷ lệ, thịnh hành trong thiên đàng, và sự an toàn trọn vẹn của cư dân nó, thành phố này được nói là vuông bốn góc, và được bao quanh bởi một bức tường, lớn và cao, với một đội canh thiên sứ tại mọi cổng. Nó có ba cổng ở mọi phía, để cho thấy rằng, từ mọi phần của thế gian, có một con đường mở đến thiên đàng cho những người đủ trình độ thích hợp để hưởng nó; và rằng người sẽ đến từ Phương Đông, và Phương Tây, và Phương Bắc, và Phương Nam, để cùng ngồi trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Trên những cổng này danh của mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên được ghi, để gợi ý rằng không ai ngoài Y-sơ-ra-ên thật của Đức Chúa Trời sẽ được phép vào trong đó. Trên mười hai viên đá quý, tạo thành nền của tường thành, được khắc danh của mười hai sứ đồ của Chiên Con; gợi ý, rằng Hội Thánh trên thiên đàng, như Hội Thánh trên đất, được xây trên nền của các tiên tri và sứ đồ, chính Chúa Giê-xu Christ là Đá Góc chính. Để cho thấy thiên đàng vượt xa thế gian chúng ta sống như thế nào, những điều chúng ta ở đây đánh giá cao nhất được trình bày là ở đó được áp dụng cho những công dụng thông thường và bình thường nhất. Chính bức tường được tạo thành từ ngọc thạch anh, nền của nó từ những viên đá quý nhất; cổng của nó từ ngọc trai, và ngay cả đường phố được lát bằng vàng tinh khiết nhất, trong suốt như thủy tinh. Vậy hãy hình dung, hỡi bạn của tôi, nếu các bạn có thể, một thành phố như vậy phải xuất hiện lộng lẫy, vinh quang, chói lọi như thế nào, được tạo thành như vậy từ vàng, ngọc trai, kim cương, và mọi loại đá quý, khi mặt trời đổ lên nó những tia nắng giữa trưa của mình, và lấp đầy mọi phần của nó với một ánh sáng rực rỡ. Nhưng ngay cả điều này còn xa sự thật; vì thành phố được soi sáng không bởi những tia nắng của mặt trời tự nhiên, mà bởi vinh quang của Đức Chúa Trời, và những tia nắng của Mặt Trời Công Chính. Cũng không phải chỉ có vậy. Đối với chúng ta không điều gì vui mừng hơn, có giá trị hơn, cần thiết hơn ánh sáng của mặt trời; và không có nó, những thành phố tráng lệ nhất sẽ mất mọi vẻ đẹp trong mắt chúng ta. Nhưng trong Giê-ru-sa-lem Mới ngay cả điều này cũng không cần; vì, sứ đồ nói, thành không cần mặt trời, hay mặt trăng chiếu sáng trong đó; vì vinh quang của Đức Chúa Trời đã soi sáng nó, và Chiên Con là ánh sáng của nó. Đây là phần của mô tả của sứ đồ mà tôi đề xuất xem xét chi tiết hơn; và mục đích của tôi là cho thấy rằng cư dân của thiên đàng không cần mặt trời, hay bất cứ vật sáng được tạo nào khác. Với cái nhìn minh họa và lập lẽ thật này, chúng ta hãy hỏi những mục đích nào chúng ta cần các thiên thể, trong khi chúng ta cư ngụ trong thế gian thấp này. Những mục đích này được liệt kê đặc biệt trong chương đầu tiên của Sáng Thế Ký, nơi chúng ta có một ghi chép về sự sáng tạo của chúng. Và Đức Chúa Trời phán, phải có ánh sáng trong khoảng không của trời, để phân chia ngày khỏi đêm, và để chúng làm dấu hiệu, và cho các mùa, và cho các ngày, và cho các năm; và để chúng làm ánh sáng trong khoảng không của trời, để ban ánh sáng trên đất. Đó là những mục đích mà các vật sáng trên trời được tạo nên vì; đó là những công dụng chúng được định để phục vụ. Nhưng cư dân của thế gian trên trời sẽ không cần chúng cho bất cứ mục đích nào trong những mục đích này. I. Mục đích chính được nhắc ở đây, mà vì nó các thiên thể được tạo nên, và vì nó chúng ta cần chúng trong thế gian thấp này là, ban ánh sáng trên đất. Trong việc ứng nghiệm mục đích của sự sáng tạo của chúng, chúng cùng phục vụ sự tiện lợi và hạnh phúc của chúng ta; vì ánh sáng thật ngọt ngào, và một điều dễ chịu là nhìn thấy mặt trời. Thế gian này sẽ tối, buồn, và không thích hợp cho nơi cư ngụ của con người biết bao nếu không có chúng. Nhưng dù chúng dễ chịu và cần thiết cho chúng ta như vậy, Giê-ru-sa-lem Mới không cần chúng cho mục đích này; vì vinh quang của Đức Chúa Trời soi sáng nó, và Chiên Con là ánh sáng của nó. Hỡi bạn của tôi, ánh sáng ấy phải vượt ánh sáng của chúng ta vô hạn biết bao, và những người hưởng nó ít cần những tia nắng của mặt trời tự nhiên như thế nào; mà khi chiếu sáng trong vẻ lộng lẫy giữa trưa chỉ phản chiếu một tia mờ nhạt của vinh quang Đức Giê-hô-va. Chúng ta thật có thể hình dung vật sáng này chỉ như một tấm gương rộng lớn, đặt đối diện với một trong những cổng mở của thiên đàng, nhận và phản chiếu cho các tạo vật, một số tia của dòng ánh sáng phát ra từ nó xa và rộng. Nhưng trong khi ngay cả vật sáng này, như thể, chỉ là một mặt trăng, chiếu sáng với ánh sáng mượn, Chúa là Đức Chúa Trời thật là một Mặt Trời; một Mặt Trời không nợ ai những tia nắng của mình; vì, sứ đồ nói, Đức Chúa Trời là ánh sáng; mà, Ngài là Cha của các ánh sáng, ban ánh sáng cho mọi người, nhưng không nhận nó từ ai. Ngài luôn ở trong chính ánh sáng của mình; trong ánh sáng người phàm không thể đến gần, và phủ mình bằng ánh sáng và uy nghi như một chiếc áo. Đó, đó là Đấng soi sáng Giê-ru-sa-lem Mới. Và Chiên Con là ánh sáng của nó. Dòng lũ ánh sáng và vinh quang không thể dò, không ngừng chảy từ Cha, được thu thập và tập trung trong con người của Con Ngài; vì Ngài là sự chói sáng của vinh quang của Cha và hình ảnh rõ ràng của con người Ngài. Vì vậy thiên đàng được soi sáng không những với vinh quang của Đức Chúa Trời, mà với sự chói sáng của vinh quang Ngài, với sự phát sáng sáng nhất và chói lọi nhất của ánh sáng thiên thượng, không được tạo, một ánh sáng soi sáng và làm vui linh hồn, cũng như thân thể. Về bản chất và mức độ của ánh sáng này, ai ngoài những hữu thể hạnh phúc hưởng nó có thể hình thành bất cứ quan niệm nào. Thật có vài đoạn trong Kinh Thánh, dường được định để đưa ra cho chúng ta một ý tưởng nào đó về nó, nhưng chúng chỉ phục vụ ít hơn để thuyết phục chúng ta rằng nó hoàn toàn không thể hình dung. Ví dụ, Thánh Giăng thông báo cho chúng ta, rằng ông đã thấy trong khải tượng một thiên sứ mạnh mẽ xuống từ thiên đàng, và đất được soi sáng với vinh quang của ông. Nhưng nếu vinh quang của một thiên sứ duy nhất đủ để soi sáng đất, vinh quang của Chúa của các thiên sứ phải là gì; và ánh sáng của thiên đàng phải áp đảo như thế nào, nơi hàng triệu thiên sứ luôn cư ngụ, và Đức Chúa Trời và Chiên Con bày tỏ vinh quang sáng nhất của mình! Lại nữa: Khi Đấng Christ xuất hiện với cùng sứ đồ ấy, mắt Ngài như một ngọn lửa, và chân Ngài như đồng thau phát sáng trong lò, và mặt Ngài như mặt trời chiếu sáng trong sức mạnh của nó; đến nỗi, không thể chịu được cái nhìn, Thánh Giăng ngã tại chân Ngài như chết. Nhưng nếu vinh quang của Ngài áp đảo như vậy khi, để hạ mình theo sự yếu đuối của tôi tớ Ngài, Ngài kéo một bức màn trên chúng, chúng phải là gì trong những vùng bên trên, nơi chúng được thấy trong mọi sự chói sáng của chúng, mà không có bất cứ bức màn xen vào nào? Thêm một lần nữa: Khi Môi-se xuống từ núi, sau một cuộc gặp ngắn với Đức Chúa Trời, mặt ông chiếu sáng với một vẻ rực rỡ chói lọi đến nỗi, ngay cả anh ông và các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên cũng không thể nhìn vào nó. Nhưng nếu một cái nhìn thoáng qua về vinh quang của Đức Chúa Trời, được thấy như thể qua một tấm kính tối, có thể ban một vẻ rực rỡ như vậy cho một mảnh đất sét có hồn, sự lộng lẫy không thể chịu được nào sự hiện diện liên tục của Đức Giê-hô-va phải ban cho những bức tường kim cương, những cổng ngọc trai, và những đường phố vàng của Giê-ru-sa-lem Mới? Chúng phải phát sáng và chiếu sáng như thế nào, như trong một lò, khi Mặt Trời Công Chính đổ lên chúng những tia nắng rực rỡ của Ngài, trong một dòng lũ vinh quang đầy đủ! Và thân thể thuộc linh của cư dân chúng, giống thân thể được vinh quang của Đấng Cứu Chuộc của họ, phải làm lu mờ mọi điều được gọi là rực rỡ và chói lọi trên đất như thế nào? Chúng ta thật được bảo đảm rằng mọi người công chính sẽ chiếu sáng như mặt trời trong vương quốc của Cha họ, và như sự chói sáng của khoảng không đời đời. Vậy hãy nói, hỡi bạn của tôi, Giê-ru-sa-lem Mới có cần bất cứ vật sáng được tạo nào chiếu sáng trong nó không, hay cư dân của nó có cần ánh sáng của mặt trời không, khi mọi cá nhân giữa chúng tự mình là một mặt trời? Không những mặt trăng, mà chính mặt trời sẽ vô hình, giữa những vinh quang thiên thượng này; hay nếu thấy được, nó sẽ xuất hiện chỉ như một đám mây, hay một đốm tối trên mặt của bầu trời thiên thượng. Bấy giờ, tiên tri nói, mặt trăng sẽ bị xấu hổ và mặt trời sẽ bị hổ thẹn, khi Chúa của các đạo quân sẽ cai trị trên Núi Si-ôn, và tại Giê-ru-sa-lem, và trước mặt các trưởng lão của Ngài cách vinh quang. Như cư dân của thiên đàng sẽ không cần ánh sáng của các vật sáng được tạo; thì, chúng ta có thể thêm, họ sẽ không còn cần sự trợ giúp của các giáo viên loài người, hay của các phương tiện của ân điển. Những phương tiện này thường được các tác giả được cảm hứng so sánh với mặt trời và mặt trăng, vì chúng là công cụ trong việc truyền đạt ánh sáng và kiến thức thuộc linh cho Hội Thánh, như mặt trời trong việc ban ánh sáng cho thế gian; và vì ánh sáng chúng truyền đạt cho tín đồ, không kém cần thiết cho linh hồn họ, hơn ánh sáng của mặt trời cho thân thể họ. Nhưng dù những phương tiện này có thể cần thiết cho Hội Thánh trên đất như thế nào, chúng sẽ hoàn toàn không cần thiết cho Hội Thánh trên thiên đàng; vì khi điều trọn vẹn đến, bấy giờ điều một phần sẽ bị bãi bỏ; và lời của Đức Chúa Trời, thánh lễ của bữa tiệc, và ngày của Chúa; dù chúng có thể thích hợp tốt để củng cố đức tin và hy vọng của Cơ Đốc nhân ở đây như thế nào, sẽ không dùng được khi đức tin được thay đổi thành cái nhìn, và hy vọng thành sự hưởng. Vì vậy tiên tri thông báo cho dân của Đức Chúa Trời, rằng khi thì giờ hạnh phúc ấy đến, mặt trời sẽ không còn là ánh sáng của chúng ban ngày, mặt trăng cũng sẽ không ban ánh sáng cho chúng vì sự chói sáng; mà Chúa sẽ là ánh sáng đời đời cho chúng, và Đức Chúa Trời của chúng là vinh quang của chúng; tức là, chúng sẽ không còn mắc nợ các giáo viên loài người, hay các phương tiện được tạo vì ánh sáng và sự dạy dỗ; mà thấy và được dạy bởi chính Đức Chúa Trời. Ánh sáng thuộc linh họ sẽ hưởng bấy giờ, sẽ vượt xa ánh sáng họ hiện được ân huệ như vinh quang của Đức Chúa Trời và Chiên Con vượt vinh quang của mặt trời tự nhiên; và sự tiến bộ của họ trong kiến thức thiên thượng sẽ nhanh chóng và rộng lớn tương xứng. Tiên tri Ê-sai, khi nói về những đặc ân gia tăng và phương tiện của ân điển mà Cơ Đốc nhân sẽ hưởng ngay cả trong thế gian này, trong những thời đại sau của Hội Thánh, thông báo cho chúng ta rằng ánh sáng của mặt trăng bấy giờ sẽ như ánh sáng của mặt trời, và ánh sáng của mặt trời gấp bảy lần, như ánh sáng của bảy ngày. Nhưng nếu Hội Thánh sau này được ân huệ với những mức độ gia tăng như vậy về ánh sáng thuộc linh và kiến thức thiên thượng, ngay cả trên đất, ai có thể hình dung ánh sáng Hội Thánh trên thiên đàng hưởng, nơi chúng thấy Đức Chúa Trời như Ngài là, và biết Ngài ngay như chúng được biết. Thật có thể nói về những người hưởng điều này, rằng chúng không cần mặt trời hay mặt trăng thuộc linh, hay những ánh sáng cháy và chiếu sáng ấy Đức Chúa Trời đã đặt trong chân đèn vàng của Ngài để soi sáng Hội Thánh trên đất. Chúng ít cần các giáo viên loài người, là những người biết về những điều thiên thượng nhiều không thể so sánh hơn tất cả các tiên tri và sứ đồ hiệp lại biết, trong khi ở dưới đây. Chúng ít cần Kinh Thánh, là những người đã mãi mãi thoát khỏi mọi lời đe dọa của nó, đang hưởng mọi lời hứa của nó, hiểu trực giác mọi giáo lý của nó, và đã đến thiên đàng ấy mà nó chỉ đường đến. Chúng ít cần ngày Sa-bát hay các biểu tượng của thân thể bị đóng đinh của Đấng Christ, là những người hưởng một ngày Sa-bát đời đời, và nhìn mặt đối mặt thân thể được vinh quang của Đấng Cứu Chuộc của chúng. Chúng ta có cần một cây nến khi mặt trời chiếu sáng không? Chúng cũng ít cần bất cứ đặc ân và phương tiện nào trong những điều này chúng ta bây giờ đánh giá cao và xứng đáng đánh giá như vậy. II. Một mục đích khác mà vì nó Đức Chúa Trời tạo nên mặt trời là, chúng ta được nói, phân chia ngày khỏi đêm. Đối với những tạo vật được cấu tạo như chúng ta, sự thay đổi của ngày và đêm, được tạo ra như vậy bởi mặt trời, vừa cần thiết vừa dễ chịu như nhau; và chúng ta phải luôn nhớ và thừa nhận sự khôn ngoan và lòng nhân từ mà nó nợ. Thân thể và tâm trí của chúng ta sớm mệt mỏi, và không thể thiếu cần sự bổ sức của giấc ngủ. Để lấy sự bổ sức này, sự im lặng và bóng tối của đêm cung cấp một cơ hội đặc biệt thuận lợi, một cơ hội chúng ta sẽ tìm vô ích, nếu đất được soi sáng với ngày liên tục. “Như người mẹ,” một tác giả đẹp nói, “như người mẹ đi quanh nhà mình, với ngón tay trên môi, và làm im mọi tiếng ồn, để em bé của mình không bị quấy rầy, như bà kéo những tấm màn quanh giường của nó, và che ánh sáng khỏi đôi mắt dịu dàng của nó; thì Đức Chúa Trời kéo những tấm màn của bóng tối quanh chúng ta; thì Ngài làm mọi vật im lặng và yên tĩnh, để gia đình lớn của Ngài có thể ngủ trong bình an.” Nhưng dù trong khi chúng ta như vậy cần sự bổ sức của giấc ngủ, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời xuất hiện trong việc cung cấp một mùa thích hợp cho sự hưởng của nó, nhưng chúng ta có thể dễ dàng nhận thấy rằng sẽ là một đặc ân lớn được giải thoát khỏi sự cần thiết phải ngủ, và đặc biệt khỏi sự phụ thuộc vào sự mệt mỏi và kiệt sức ấy gây ra sự cần thiết. Hiện nay, gần một phần ba thời gian của chúng ta bị mất trong giấc ngủ; và công việc quan trọng nhất của chúng ta, những theo đuổi thú vị nhất của chúng ta, những thú vui lớn nhất của chúng ta, liên tục bị gián đoạn bởi sự tái diễn cần thiết của nó. Nhưng với cư dân của thiên đàng điều này không phải là trường hợp. Chúng không cần cũng không biết sự thay đổi của ngày và đêm. Các linh hồn của người công chính được làm trọn vẹn đã như các thiên sứ; và thân thể của chúng, dù được gieo trong sự yếu đuối, sẽ được sống lại trong quyền năng, không thể, như nhau, mệt mỏi, bệnh tật hay đau đớn. Những tia ánh sáng có mệt mỏi trong chuyến bay của chúng từ mặt trời không? Hay tia sét có cần dừng lại và tìm sự bổ sức, giữa đường đi của nó không? Cư dân của thiên đàng cũng ít mệt mỏi như vậy trong việc ngợi khen và hưởng Đức Chúa Trời. Chúng cũng ít cần sự bổ sức hay nghỉ ngơi như vậy; vì thân thể thuộc linh của chúng sẽ hoạt động hơn nhiều, và tinh tế hơn ánh sáng tinh khiết nhất; và chính lao động của chúng sẽ là sự nghỉ ngơi ngọt ngào nhất. Vì vậy thiên đàng được gọi là sự nghỉ ngơi còn lại cho dân của Đức Chúa Trời, và chúng được trình bày là Phục vụ Ngài không ngừng trong đền thờ của Ngài bên trên. Vì vậy chúng sẽ không, mất một phần ba của cõi đời đời trong giấc ngủ. Không đêm nào sẽ cần thiết để bổ sức chúng; mạch của sự bất tử sẽ đập mạnh trong mọi tĩnh mạch; cây đàn hạc vàng sẽ không bao giờ rơi khỏi tay chúng; lưỡi chúng sẽ không bao giờ mệt mỏi ca tụng Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của chúng, mà sẽ qua cõi đời đời tuôn ra những bài ca ngợi khen không ngừng như những sự bày tỏ về vinh quang ấy khơi dậy chúng. Và như chúng sẽ không cần đêm, thì chúng sẽ không có đêm. Thánh Giăng, một lần và lại nữa bảo đảm chúng ta, rằng ở đó sẽ không có đêm; và tiên tri Ê-sai, ám chỉ cùng điều, nói với Hội Thánh, Mặt trời của ngươi sẽ không còn lặn nữa, mặt trăng của ngươi cũng sẽ không rút lui; mà Chúa sẽ là ánh sáng đời đời cho ngươi. Nơi Đức Chúa Trời là mặt trời, ở đó thật không thể có đêm; vì vinh quang của Ngài không thể bị che khuất hay giảm đi. Ngài phải chiếu sáng trong mọi sự chói sáng không nói nên lời của Thần Tính, không giảm đi, không gián đoạn và không kết thúc; và sẽ chiếu sáng như vậy trong những vùng của ngày đời đời ấy, khi mọi đèn của thiên đàng bị dập tắt trong đêm đời đời. Vậy những dinh thự được soi sáng bởi vinh quang của Ngài ít cần mặt trời quay vòng, hay mặt trăng thay đổi, để soi sáng chúng như thế nào. III. Một mục đích khác mà vì nó các thiên thể được tạo nên, là phục vụ làm dấu hiệu, và cho việc điều tiết các mùa. Trong điều này, cũng như trong các khía cạnh khác, chúng cực kỳ hữu ích cho một thế gian như của chúng ta. Nhiệt của mặt trời không kém cần thiết, hơn ánh sáng của nó; nhưng sự tiện lợi và hạnh phúc của con người đòi hỏi nhiệt này phải được truyền đạt cho chúng ta ở những mức độ khác nhau, vào những thời kỳ khác nhau. Một mùa xuân, mùa hè, hay mùa thu không gián đoạn, và còn hơn nữa một mùa đông vĩnh viễn, sẽ chứng tỏ gây hại và hủy diệt ở mức cao nhất. Nhưng mọi mùa này đều hữu ích đến lượt chúng; ngay cả mùa đông, mùa ít dễ chịu nhất trong bốn mùa, không kém cần thiết cho đất, bị kiệt sức bởi sự phong phú của mùa thu, hơn giấc ngủ cho con người, bị mệt mỏi bởi lao động của ngày. Rằng sự thay đổi dễ chịu và cần thiết này của các mùa, được gây ra bởi những vị trí khác nhau của thế gian chúng ta đối với mặt trời, các bạn không cần được nói; và sự khôn ngoan và lòng nhân từ, đã cung cấp một mùa cho mọi mục đích như vậy, đều rõ ràng như nhau. Các thiên thể, chúng ta được thông báo, cũng được lập làm dấu hiệu. Bằng những thay đổi bề ngoài về vị trí của chúng, và bằng những vẻ bề ngoài khác nhau chúng tạo ra trong khí quyển, chúng chỉ ra thì giờ thích hợp cho các hoạt động khác nhau; hướng dẫn thủy thủ trong con đường không lối của mình qua vực sâu, và giúp người ấy, cũng như người nông dân, thấy trước ở mức nào đó những thay đổi trong thời tiết, có thể chứng tỏ hoặc có lợi hoặc gây hại. Vì vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta nhận xét với người Pha-ri-si, rằng chúng có thể khám phá mặt của bầu trời, và ngay cả những thú vật không lý trí được hướng dẫn và chỉ dẫn đối với chuyển động của chúng; vì tiên tri nói, Con cò trên trời biết thì giờ đã định của nó; chim cu, chim hạc và chim én quan sát thì giờ đến của chúng. Nhưng dù các vật sáng thiên thượng có thể cần thiết cho dấu hiệu và các mùa trên đất như thế nào, chúng không cần cho bất cứ mục đích nào trong những mục đích này bởi cư dân của thiên đàng. Chúng không cần sao bắc cực để hướng dẫn chuyến bay nhanh của mình qua đại dương mênh mông của không gian thanh khiết; vì Đức Chúa Trời, mặt trời của chúng, ở mọi nơi, và nơi Ngài ở, ở đó là thiên đàng; ở đó chúng ở nhà. Chúng không cần dấu hiệu để cảnh báo chúng về những cơn bão sắp đến, hay những nguy hiểm sắp xảy ra; vì chúng hưởng ánh nắng không gián đoạn và bình an vĩnh viễn. Không cơn bão, không nguy hiểm nào xâm nhập dinh thự nghỉ ngơi đời đời của chúng. Mặt trời, Thánh Giăng nói, sẽ không chiếu trên chúng cũng không bất cứ nhiệt nào. Chúng cũng sẽ không cần sự thay đổi của các mùa. Thế gian trên trời không cần sự nghỉ ngơi mùa đông ban để làm nó phong phú. Cây sự sống, sinh ra mười hai loại trái cây, cho trái cây của nó mỗi tháng; trái cây như vậy mà thiên sứ ăn, và tại gốc của nó dòng sông sự sống liên tục chảy. Vì vậy chúng sẽ không còn đói, cũng không còn khát, vì Chiên Con sẽ nuôi chúng, và dẫn chúng đến những nguồn nước sống; và Đấng ngồi trên ngai sẽ ở giữa chúng, và lau mọi nước mắt khỏi mắt chúng. Không đám mây trôi qua nào sẽ bao giờ che khuất ngay cả trong một khoảnh khắc những tia nắng làm say mê linh hồn, ban sự sống của Ngài, xua đuổi mùa đông cũng như đêm khỏi thiên đàng. Không cơn gió lạnh nào sẽ làm nguội sự sốt sắng của chúng; không cơn mưa đột ngột nào dập tắt ngọn lửa tình yêu phát sáng trong ngực thiên thượng, mà cầu vồng sẽ luôn bao quanh ngai, và mùa xuân, mùa hè, và mùa thu, tất cả hiệp lại thành một, sẽ thịnh hành đời đời. Chắc chắn vậy, Giê-ru-sa-lem Mới không cần mặt trời cho các mùa hay dấu hiệu. IV. Sau hết: Một mục đích khác mà vì nó các thiên thể được tạo nên, là cho thấy sự trôi qua, và đánh dấu những phân chia của thời gian. Cho điều này, cũng như cho các mục đích khác, chúng rất cần thiết cho con người. Nếu không có những phân chia thời gian như vậy, như ngày và năm, chúng ta có lẽ sẽ nghĩ ít hơn về sự trôi qua của nó, hơn chúng ta hiện làm; chúng ta chỉ có thể hình thành những phỏng đoán không chắc chắn về hoặc phần đời của chúng ta, đã trôi qua, hoặc phần có lẽ có thể còn lại; và sẽ thấy khó khăn hơn nhiều, hơn chúng ta hiện làm, để đếm các ngày của mình để áp dụng lòng mình cho sự khôn ngoan. Nếu không vì những thay đổi tuổi tác gia tăng tạo ra trong thân thể chúng ta, chúng ta khó nhận ra rằng chúng ta đang già đi; và cát của chúng ta có lẽ sẽ chảy hết, trước khi chúng ta nghi ngờ rằng một nửa của chúng đã được dùng. Cơ Đốc nhân bấy giờ không thể được an ủi, tội nhân cũng không bị báo động, bởi sự suy ngẫm, rằng chúng một ngày hay một năm gần sự chết hơn; lương tâm sẽ mất một nửa quyền năng của nó, và các đại sứ của Đấng Christ bị tước một trong những vũ khí hiệu quả nhất của họ. Thêm vào đó, lịch sử quá khứ của Hội Thánh và thế gian sẽ bị bao trong sự bối rối, không chắc chắn và hỗn loạn không thể gỡ; không thời kỳ quá khứ hay tương lai nào của thời gian có thể được đánh dấu với sự chính xác, và phần đã trôi qua kể từ sự sáng tạo của thế gian, hay sự giáng sinh của Đấng Cứu Thế chúng ta, không thể được xác định; lời của Đức Chúa Trời sẽ mất nhiều giá trị của nó; và sự đến gần của những biến cố được tiên đoán trong lời tiên tri không thể được biết cho đến khi chúng thật đến. Nhưng dù những phân chia thời gian như vậy, như ngày và năm, cần thiết trên đất như vậy, chúng sẽ hoàn toàn không cần thiết cho cư dân của thiên đàng. Với chúng, thời gian đã kết thúc và cõi đời đời đã bắt đầu; và cõi đời đời không cần, cũng không có khả năng, phân chia. Chúng biết với sự chắc chắn cao nhất, rằng hạnh phúc của chúng sẽ không bao giờ, không bao giờ kết thúc. Vậy sao chúng phải mong muốn biết, biết có thể là lợi thế nào có thể cho chúng, vào bất cứ thời kỳ nào cho trước, bao nhiêu ngày hay năm đã trôi qua kể từ khi chúng đến thiên đàng? Ngay cả nếu những phân chia thời gian như vậy được biết ở đó, chúng sẽ không tìm thấy thì giờ rảnh để đếm chúng; hay nếu chúng cố gắng, chúng sẽ sớm thấy không thể. Hàng triệu thời đại liên tiếp ở đó sẽ bay đi nhanh chóng đến nỗi, ngay cả tâm trí liên tục mở rộng của những người có phước, sẽ sớm trở nên không thể liệt kê hay ngay cả hình dung số lượng của chúng; và chúng sẽ bị mất và áp đảo trong việc cố gắng đo thời gian của chính sự hiện hữu của mình. Các bạn chắc chắn, hỡi bạn của tôi, đã thường quan sát rằng, khi tâm trí các bạn đã chăm chú hay dễ chịu bận rộn, các bạn đã trở nên gần như không ý thức về sự trôi qua của thời gian; phút và giờ đã bay đi với sự nhanh chóng dường không thường; và mặt trời lặn hay mọc đã làm các bạn ngạc nhiên lâu trước khi các bạn, mong đợi sự đến gần của nó. Nhưng trên thiên đàng, các thánh đồ sẽ hoàn toàn bị mất và bị nuốt trong Đức Chúa Trời; và tâm trí chúng sẽ hoàn toàn bị hấp thụ trong việc chiêm ngắm vinh quang không nói nên lời, vô hạn, không được tạo của Ngài, đến nỗi chúng sẽ hoàn toàn không ý thức thời gian, hay đúng hơn cõi đời đời trôi qua như thế nào; và không những năm, mà hàng triệu thời đại, như chúng ta gọi là thời đại, sẽ bay đi trước khi chúng biết. Như vậy một ngàn năm sẽ dường với chúng chỉ như một ngày; và nhưng hạnh phúc của chúng lớn, ngây ngất như vậy, mà một ngày sẽ như một ngàn năm. Và như sẽ không có gì gián đoạn chúng, không nhu cầu thể xác nào kêu gọi sự chú ý của chúng đi, không sự mệt mỏi nào buộc chúng nghỉ ngơi, không sự thay đổi của các mùa hay của ngày và đêm, làm phiền sự chiêm ngắm của chúng, điều hơn là có thể là vô số thời đại có thể trôi qua, trước khi chúng nghĩ hỏi chúng đã ở thiên đàng bao lâu, hay ngay cả trước khi chúng ý thức rằng một giờ duy nhất đã trôi qua. Nhưng chúng ta phải dừng lại Nó chưa xuất hiện đầy đủ chúng ta sẽ là gì; và chúng ta khó dám mô tả, hay ngay cả nghĩ về nhiều như xuất hiện. Nhưng những người hưởng những điều như vậy, có cần mặt trời để đánh dấu sự trôi qua hay phân chia của thời gian không? Không: mười ngàn ngàn mặt trời, được thắp lên, cái này sau cái kia, trong sự kế tiếp dài, sẽ không đủ cho điều này, và tất cả sẽ mờ đi và trở nên tắt, trong khi hạnh phúc của những hữu thể thiên thượng như thể chỉ mới bắt đầu. Chỉ Ngài, là Đấng là Mặt Trời của Giê-ru-sa-lem Mới, có khả năng đo thời gian của sự hiện hữu của cư dân nó, Ngài cũng không thể đo mức độ của nó với bất cứ thước đo nào ngắn hơn chính Ngài. Và bây giờ, hỡi những người bạn Cơ Đốc của tôi, các bạn là người Y-sơ-ra-ên thật, các bạn là khách hành hương trên đất, tìm kiếm một đất nước khác và tốt hơn; các bạn là người trông và mong sự xuất hiện lần thứ hai của Đấng Christ, mà kho báu, và lòng, và cuộc trò chuyện của các bạn ở trên thiên đàng! Vì các bạn sắp nói lời tạm biệt mặt trời và mặt trăng đời đời, và đi đến những dinh thự hạnh phúc ấy nơi các bạn sẽ không còn cần chúng nữa,—hãy quên chúng và mọi vật dưới mặt trăng trong một khoảnh khắc, và được đức tin mang đến đỉnh của ngọn núi lớn và cao ấy mà trên đó Thánh Giăng đã đứng trong khải tượng, chiêm ngắm với ông Giê-ru-sa-lem Mới, nơi cư ngụ tương lai của các bạn. Hãy nhìn một thành phố, được xây với sự đều đặn trọn vẹn nhất, mở rộng mọi hướng xa hơn mắt có thể tới, được bao quanh bởi một bức tường ngọc thạch anh, cao không thể đo, và hoàn toàn được tạo thành từ vàng, ngọc trai, kim cương và đá quý. Hãy thấy những đường phố vàng của nó đông đúc cư dân, mà thân thể chúng được tạo thành từ ánh sáng được tinh luyện bảy lần, rực rỡ và vinh quang hơn nhiều mọi viên ngọc lấp lánh bao quanh chúng. Hãy thấy giữa chúng các tổ phụ, các tiên tri, các sứ đồ và người tử đạo, được phân biệt khỏi các thánh đồ đồng bạn của mình bởi sự chói sáng vượt trội của chúng. Hãy thấy những cổng được canh gác, và những đường phố được lấp đầy bởi hàng ngàn hàng ngàn, và mười ngàn lần mười ngàn thiên sứ và thiên sứ trưởng, ngai và quyền cai trị, quyền lực và thế lực, mỗi người trong chúng dường đủ vinh quang để tự mình là một thần. Hãy thấy những đường phố vàng, những bức tường kim cương và những cổng ngọc trai của thành phố thiên thượng này, phản chiếu từ mọi phần những dòng ánh sáng và vinh quang, chảy trong một dòng lũ đầy đủ từ mọi hướng, không phải từ mặt trời, mà từ một ngai, chói lọi hơn mười ngàn mặt trời, được nâng cao ở giữa. Hãy thấy những đám đông khuấy động vô số của thánh đồ và thiên sứ, được bao bọc trong dòng lũ ánh sáng và vinh quang vô biên, tất cả ngã quỳ trước ngai, và với một tiếng khen ngợi Ngài là Đấng sống đời đời. Hãy nghe những tiếng hiệp lại của chúng, như tiếng của nhiều nước, và như tiếng của sấm sét mạnh mẽ, kêu lên, A-lê-lu-gia! Vì Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng cai trị. Phước lành và vinh quang, và tôn trọng, và quyền năng, cho Ngài là Đấng ngồi trên ngai và cho Chiên Con đời đời. Sau đó hãy ngước mắt lên chiêm ngắm đối tượng của sự thờ phượng này, Ngài là Đấng lấp đầy ngai này. Hãy thấy Đấng Cổ Xưa, Đấng Tự Hữu vĩ đại, Hữu Thể của các hữu thể, Hữu Thể là, Hữu Thể đã là, Hữu Thể sẽ là đời đời. Hãy thấy tại tay phải Ngài một người, bạn, anh em, Đấng Cứu Chuộc của con người, mặc sự chói sáng của vinh quang của Cha Ngài, hình ảnh rõ ràng của con người Ngài. Hãy thấy Ngài với một vẻ mặt của uy nghi, nhu mì, hạ mình và tình yêu lẫn lộn, quan sát vô số triệu người của dân Ngài quanh Ngài, và mắt Ngài lần lượt gặp

mắt lần lượt, và tuôn vào linh hồn họ hạnh phúc không nói nên lời như vậy, gần như quá nhiều ngay cả cho người bất tử chịu đựng. Nhưng sao tôi cố gắng mô tả điều không thể mô tả, thốt ra điều không thể thốt ra, dẫn các bạn hình dung điều không thể hình dung? Vô ích tôi kêu gọi các bạn thấy những điều này; vì mắt chưa thấy, tai chưa nghe, lòng người chưa hình dung, những điều Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những người yêu Ngài. Và chúng ta có thể thêm, hạnh phúc cho chúng ta là chúng ta không thể thấy chúng. Cái nhìn sẽ quá chói lọi cho mắt người phàm, quá nhiều cho khung người phàm chịu đựng. Chỉ cần nói, nó là một trọng lượng vinh quang vượt xa và đời đời hơn nhiều. Nó là vinh quang; nó là một trọng lượng vinh quang; nó là một trọng lượng vinh quang vượt xa hơn nhiều. Nó là một trọng lượng vinh quang vượt xa và đời đời hơn nhiều. Điều này, điều này làm nó trọn vẹn và hoàn toàn. Nếu nó không đời đời, nó sẽ là không có gì. Nhưng nó là như vậy. Vâng, hãy để người bất tử nghe và vui mừng, rằng Giê-ru-sa-lem Mới đời đời như Hữu Thể đã tạo nên nó. Hỡi những người bạn Cơ Đốc của tôi, nơi cư ngụ đời đời của chúng ta có phải như vậy không? Chúng ta có trông đợi những điều như vậy không? Vậy chúng ta phải là những người như thế nào? Chúng ta phải hành xử như thế nào? Chúng ta phải cảm thấy như thế nào? Tôi không thể nói cho các bạn. Mong Thánh Linh của Đức Chúa Trời nói cho các bạn, vì chỉ Ngài có khả năng làm điều đó. Không muốn, hỡi bạn của tôi, tôi rời sự chiêm ngắm về những cảnh làm say mê này. Không muốn tôi xuống khỏi núi của Đức Chúa Trời, và để thiên đàng lại phía sau. Tôi sẵn sàng nói với các môn đồ trên núi hóa hình: Ở đây tốt lắm. Nhưng bổn phận kêu gọi chúng ta xuống, và chúng ta phải xuống. Chúng ta phải xuống để thưa với tội nhân, bò lết trong bụi, là những người gắn bó mạnh mẽ với thế gian hư không, tối, trống rỗng này, đến nỗi không động cơ, không thuyết phục, không nài xin nào, có thể thúc giục chúng đứng dậy và nhắm đến thiên đàng. Các bạn đã nghe, hỡi những người nghe có tâm trí thuộc đất của tôi, một mô tả mờ nhạt, Ô mờ nhạt biết bao về thế gian trên trời ấy mà các bạn coi nhẹ, và các bạn đang đánh đổi cho những sự hư không không thỏa mãn, hư mất của thời gian và giác quan. Nhưng dù mô tả mờ nhạt, nó há không đủ để cho các bạn thấy sự điên rồ, sự dại dột của việc bỏ bê thiên đàng vì bất cứ điều gì thế gian này chứa đựng sao? Các bạn có thể mãn nguyện mất thiên đàng này đời đời không? Nhưng các bạn phải mất nó, trừ khi các bạn nhanh chóng chuyển tình cảm của mình từ đất lên thiên đàng, và trở thành người đi theo những người, qua đức tin và sự kiên nhẫn, bây giờ đang thừa kế những lời hứa. Nếu các bạn không được rửa trong huyết, và được nên thánh bởi Thánh Linh của Đấng Christ, thiên đàng sẽ không bao giờ mở cổng cho các bạn; đội canh thiên sứ sẽ không bao giờ cho các bạn vào; vì hãy nghe những lời của lẽ thật đời đời: Ở đó sẽ không trường hợp nào vào bất cứ vật gì làm ô uế, cũng không bất cứ vật gì làm sự gớm ghiếc, hay làm sự dối trá, mà chỉ những người được viết trong sách sự sống của Chiên Con. Vì vậy nếu bất cứ ai được thấy, khi chết, bị ô uế với tội lỗi chưa ăn năn, vật gớm ghiếc ấy Đức Chúa Trời ghét, chúng sẽ không cách nào được cho vào vương quốc thiên đàng; mà phải bị ném vào bóng tối bên ngoài, nơi sẽ có khóc lóc và than khóc và nghiến răng. Ở đó chúng sẽ đau đớn cần ánh sáng của mặt trời, nhưng sẽ không hưởng nó; vì cho chúng được dành bóng tối đen đời đời. Để thêm vào sự khốn khổ của chúng, chúng sẽ, như người giàu trong ngụ ngôn, nhìn thấy thiên đàng từ xa, và thấy người khác được cho vào đó, trong khi chúng bị đẩy ra. Ô vậy thì, hỡi bạn của tôi, hãy để mình được thuyết phục trước khi các bạn mất đời đời ánh sáng của mặt trời, và ánh sáng quý hơn của Phúc Âm, để đạt những trình độ cần thiết, cho việc được cho vào thành phố ấy, không cần mặt trời, hay mặt trăng chiếu sáng trong đó, vì vinh quang của Đức Chúa Trời soi sáng nó, và Chiên Con là ánh sáng của nó.

TUYỂN TẬP. VI. Đức Chúa Trời ở giữa Hội Thánh của Ngài. TUYỂN TẬP. VI. Đức Chúa Trời ở giữa Hội Thánh của Ngài. T rong ngày ấy sẽ nói với Giê-ru-sa-lem rằng, Đừng sợ; và với Si-ôn, Đừng để tay ngươi chùng xuống. Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ở giữa ngươi là Đấng mạnh mẽ; Ngài sẽ cứu, Ngài sẽ vui mừng vì ngươi với niềm vui; Ngài sẽ nghỉ ngơi trong tình yêu của Ngài; Ngài sẽ vui mừng vì ngươi với tiếng hát. — SÔ-PHÔ-NI III. 16, 17. NHỮNG người trong các bạn quen thuộc với các tác phẩm của các tiên tri, chắc chắn đã quan sát, rằng hầu như mọi sứ điệp của họ gửi đến Hội Thánh xưa, bắt đầu bằng những lời đe dọa khủng khiếp nhất và kết thúc bằng những lời hứa khích lệ nhất. Tuy nhiên, họ luôn ám chỉ, rằng các lời đe dọa được tuyên bố chống lại Hội Thánh đang tồn tại lúc bấy giờ, và rằng chúng sẽ được thi hành ngay vì sự bội đạo của nó; nhưng các lời hứa chỉ về một thời gian bấy giờ còn ở tương lai, và sẽ không được hoàn thành cho đến sau nhiều năm. Thật vậy nó còn hơn cả được ám chỉ trong nhiều đoạn rằng những lời hứa này chỉ về Hội Thánh Cơ Đốc, và sẽ không được hoàn thành cho đến sau khi Chúa Christ đến. Một ví dụ về điều này chúng ta có trong chương trước mắt. Nó bắt đầu bằng một lời khốn thay được tuyên bố chống lại Hội Thánh xưa, và công bố quyết tâm của Đức Chúa Trời để hủy diệt nó; nhưng để bảo tồn một phần còn sót lại sẽ từ bỏ tội lỗi của mình, mà vào đó như một Hội Thánh, sẽ có những sự thêm vào lớn từ giữa dân ngoại. Với Hội Thánh đã được tinh luyện và gia tăng này, mà, ám chỉ các tên xưa, vẫn được gọi là Giê-ru-sa-lem và Si-ôn, bản văn chúng ta chỉ về; và bởi ngày được nhắc trong đó, có ý chỉ thời đại của sự ban phát Phúc Âm. Trong ngày ấy sẽ nói với Giê-ru-sa-lem rằng, Đừng sợ, và với Si-ôn, Đừng để tay ngươi chùng xuống; vì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ở giữa ngươi là Đấng mạnh mẽ. Ngài sẽ cứu, Ngài sẽ vui mừng vì ngươi với niềm vui; Ngài sẽ nghỉ ngơi trong tình yêu của Ngài, Ngài sẽ vui mừng vì ngươi với tiếng hát.
Các anh em của tôi, thời đại chúng ta đang sống là một phần của ngày được chỉ ở đây; và ngôn ngữ của đoạn này là ngôn ngữ của Đức Chúa Trời gửi đến Hội Thánh của Ngài, không phải cho mọi người có một chỗ trong Hội Thánh hữu hình của Ngài, mà, như được diễn đạt trong ngữ cảnh, cho mọi người mà lưỡi của họ không dối trá, không thực hành sự gian ác hay nói dối, mà tin cậy vào danh của Chúa; tức là, cho toàn thể thân thể của các Cơ Đốc nhân thật. Thân thể này ở đây được nói đến bằng ngôn ngữ khích lệ và khuyên bảo. Trước tiên, chúng ta hãy chú tâm đến điều được nói với nó theo cách khích lệ. 1. Hội Thánh ở đây được khích lệ bởi sự đảm bảo, rằng Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của bà. Chính Ngài chỉ thị những người nói với Hội Thánh của Ngài gọi Ngài như vậy. Sẽ nói với Si-ôn rằng, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi; Đức Chúa Trời ngươi theo một nghĩa đặc biệt; Đức Chúa Trời giao ước của ngươi, là Đấng đã chọn ngươi làm dân của Ngài, và đã kéo ngươi vào giao ước với Ngài như Đức Chúa Trời của ngươi. Mối quan hệ này Ngài đã duy trì đối với dân xưa của Ngài, trước khi họ bẻ gãy các mối ràng buộc của giao ước Ngài bởi sự bội đạo của họ. Do đó trong những ngày tốt nhất của họ chúng ta thấy họ nói, Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời của chúng tôi đời đời; và Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời của chúng tôi, sẽ giúp chúng tôi. Ngôn ngữ này Hội Thánh Tân Ước vẫn có thể sử dụng, vì Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của bà, Đức Chúa Trời giao ước của chính bà; và Ngài trở nên theo nghĩa này Đức Chúa Trời của mọi người chọn Ngài làm Đức Chúa Trời của mình và ghi danh mình vào giữa dân Ngài. 2. Hội Thánh còn được khích lệ hơn nữa bởi những sự đảm bảo về tình yêu đời đời, không thay đổi của Đức Chúa Trời, và về các mục đích nhân từ của Ngài đối với bà. Bà được đảm bảo rằng Ngài đã hình thành một quyết tâm không thay đổi để cứu bà. Ngài sẽ cứu; tức là, Ngài đã quyết tâm làm điều đó. Quyết tâm này đã được hình thành trong các mưu định của cõi đời đời. Do đó Đức Chúa Trời nói với Hội Thánh của Ngài, trong một đoạn khác, Ta đã yêu ngươi bằng một tình yêu đời đời; vì vậy bằng lòng nhân từ yêu thương Ta đã kéo ngươi đến. Thánh Phao-lô ám chỉ cùng lẽ thật này, khi viết cho các Cơ Đốc nhân ông nói, Chúc tụng Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng đã ban phước cho chúng ta mọi phước lành thuộc linh ở các nơi trên trời trong Chúa Christ; theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta được thánh khiết và không chỗ trách được trước Ngài trong tình yêu. Tình yêu đời đời này Hội Thánh được đảm bảo sẽ không thay đổi hay thất bại. Đức Chúa Trời ngươi sẽ nghỉ ngơi trong tình yêu của Ngài; tức là, Ngài sẽ tiếp tục yêu ngươi. Ngài sẽ ở lại trong sự thực hành tình yêu như trong một nơi nghỉ ngơi; như trong một điều gì đó mà với nó Ngài hài lòng. Tất nhiên, quyết tâm cứu bà, mà tình yêu này lúc đầu thúc giục Ngài hình thành, sẽ không bị thay đổi hay bỏ sang một bên. Chính một cái nhìn về lẽ thật này đã dẫn sứ đồ kêu lên liên quan đến chính mình và mọi tín hữu khác, Tôi tin chắc rằng không phải sự chết, không phải sự sống, không phải các quyền lực cai trị, không phải các quyền năng, không phải việc hiện tại, không phải việc tương lai, không phải bề cao cũng không phải bề sâu, không phải bất kỳ tạo vật nào khác, sẽ có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta. 3. Để khích lệ Hội Thánh hơn nữa, bà được đảm bảo, rằng Đức Chúa Trời vui mừng trong tình yêu của Ngài, và trong mọi tác dụng thánh hóa cứu rỗi của nó trên dân Ngài. Những cách diễn đạt mà sự đảm bảo này được ban cho là cực kỳ mạnh mẽ: Ngài sẽ vui mừng vì ngươi với niềm vui, Ngài sẽ vui mừng vì ngươi với tiếng hát. Những cách diễn đạt tương tự được sử dụng ở các nơi khác: Như chàng rể vui mừng vì cô dâu, Đức Chúa Trời ngươi cũng sẽ vui mừng vì ngươi như vậy; vì Ta sẽ vui vẻ trong Giê-ru-sa-lem và vui mừng trong dân của Ta; và ngươi sẽ là một vương miện vinh hiển trong tay Đức Giê-hô-va, và một mũ miện hoàng gia trong tay Đức Chúa Trời ngươi. Bằng ngôn ngữ ít rực rỡ hơn thật vậy, nhưng cùng ý nghĩa, Đấng Cứu Thế của chúng ta cho chúng ta biết, rằng có niềm vui trên Thiên đàng vì một tội nhân ăn năn. Đối với những người cảm thấy có năng lực để quyết định điều gì là thích hợp cho Đức Giê-hô-va làm, và điều gì là không có khả năng Ngài sẽ làm, những cách diễn đạt này sẽ tỏ ra quá mạnh, và lẽ thật chúng khẳng định sẽ dường như gần như không thể tin được. Do đó họ sẽ hỏi, có thể nào tin rằng Đức Giê-hô-va vô hạn, đời đời, sẽ vui mừng theo cách này vì một đoàn người phàm tội lỗi, không đáng kể? Tôi đáp, có thể, vì Ngài là vô hạn. Một hữu thể vô hạn, phải vô hạn trong mọi sự trọn vẹn của mình. Nếu Ngài vô hạn trong sự vĩ đại, Ngài cũng vô hạn trong sự hạ mình. Và mọi điều chúng ta có thể nói về sự hạ mình của Đức Chúa Trời trong việc vui mừng vì Hội Thánh của Ngài, là, rằng nó là vô hạn. Quả thật nó là như vậy, và do đó nó đáng tin; nó giống Ngài; nó đúng là sự hạ mình như chúng ta có thể kỳ vọng từ một hữu thể vô hạn. Tuy nhiên niềm vui này không chỉ chỉ ra sự hạ mình. Nó là kết quả và sự diễn đạt tự nhiên của lòng nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời, hay đúng hơn là tình yêu đặc biệt của Ngài dành cho dân Ngài; một tình yêu mà chiều cao và chiều sâu và chiều dài và chiều rộng của nó, vượt quá, như sứ đồ ám chỉ, sự hiểu biết của chúng ta. Mọi cảm xúc của một hữu thể vô hạn phải mạnh mẽ vô hạn. Vậy tình yêu của Ngài là như vậy. Nhưng tình yêu vui mừng trong việc thúc đẩy và trong việc chứng kiến hạnh phúc của đối tượng được yêu. Niềm vui được khơi dậy như vậy bằng tình yêu được cảm nhận. Do đó, vì Đức Chúa Trời yêu dân Ngài bằng một tình yêu vô hạn, Ngài vui mừng trong việc thúc đẩy và chứng kiến hạnh phúc của họ, bằng một niềm vui vô hạn. Ngài vui mừng trong mục đích Ngài đã hình thành để cứu họ. Ngài vui mừng trong việc thực hiện mục đích này. Ngài vui mừng trong những tác dụng được tạo ra bởi việc thực hiện nó. Và trong chúng Ngài sẽ vui mừng suốt cõi đời đời. Những tia sáng của sự hạ mình, tình yêu và niềm vui tỏa ra trong những lẽ thật này, gần như quá chói lọi cho mắt người phàm chiêm ngắm. Cần có đức tin mạnh mẽ để tin những lẽ thật này. Cần có một con mắt mạnh mẽ để ngắm nhìn chúng. Thật chói mắt, thật làm bối rối cho một linh hồn khiêm nhường, khi ngước lên và thấy Mặt Trời vinh hiển của vũ trụ tỏa sáng trên nó như vậy; thấy Đức Giê-hô-va đời đời, vô hạn đang nhìn xuống nó với tình yêu và sự vui thích không thể tả, không thể đo lường. Nhưng điều Ngài bày tỏ, chúng ta phải tin, và cố gắng chiêm ngắm. Vậy hãy biết, hỡi Cơ Đốc nhân, rằng, dù các bạn có yêu Đức Chúa Trời nhiều đến đâu, Ngài yêu các bạn bằng một tình cảm mạnh mẽ vô hạn hơn; rằng, dù các bạn có vui mừng trong Đức Chúa Trời lớn đến đâu, Ngài vui mừng trong các bạn bằng một niềm vui lớn vô hạn hơn. Ngài đã nói, Ban cho thì có phước hơn nhận lãnh, và hưởng hạnh phúc vô hạn hơn trong việc ban sự cứu rỗi, hơn các bạn hiện cảm thấy, hay các bạn sẽ từng cảm thấy trong việc nhận lấy nó. 4. Hội Thánh được đảm bảo rằng Đức Chúa Trời của bà không kém khả năng hơn là sẵn lòng thực hiện sự cứu rỗi của bà. Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, là Đấng mạnh mẽ. Như được diễn đạt ở nơi khác, Ngài là Đấng nói trong sự công chính, mạnh mẽ để cứu. Ngài không chỉ mạnh mẽ, mà còn Toàn Năng, toàn quyền, sở hữu mọi quyền năng trên trời, trên đất và trong địa ngục. Đấng cứu Hội Thánh khỏi kẻ thù của bà, phải là như vậy, vì số lượng và sức mạnh của chúng như vậy, mà không gì dưới sự toàn năng có thể chinh phục chúng, hay lấy các tù nhân ra khỏi tay chúng. Trong số những kẻ thù này, có tội lỗi và sự chết và các quyền lực của bóng tối; và Đấng chinh phục chúng phải là toàn năng. Ngài phải có khả năng cứu đến cùng. Trên cơ sở này chúng ta được khuyên bảo tin cậy nơi Ngài: Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va đời đời; vì trong Đức Chúa Giê-hô-va là sức mạnh đời đời. Hội Thánh được đảm bảo rằng Đức Chúa Trời của bà không chỉ mạnh mẽ để cứu, mà còn hiện diện để cứu, một Đức Chúa Trời ở gần chứ không ở xa: Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ở giữa ngươi. Ngài ở giữa Hội Thánh của Ngài, không chỉ như Ngài ở mọi nơi, mà theo một cách đặc biệt. Đây, Ngài nói, là nơi nghỉ ngơi của Ta đời đời; tại đây Ta sẽ ngự, vì Ta đã khao khát nó. Do đó tên của bà được gọi là Giê-hô-va-Sam-ma, có nghĩa là, Chúa ở đó. Do đó nữa, các tín hữu được nói trong Tân Ước là đền thờ của Đức Chúa Trời; và được xây dựng với nhau thành một nơi ở của Đức Chúa Trời qua Thánh Linh. Chúa Christ là Đấng đi ở giữa các Hội Thánh của Ngài và ở giữa dân Ngài, khi họ tụ họp nhân danh Ngài, là Đấng mà trong Ngài mọi sự đầy đủ của Thần tánh ở trong thân thể, và Hội Thánh được nói là sự đầy đủ của Ngài, tức là, được lấp đầy bởi Ngài là Đấng lấp đầy mọi sự trong mọi sự. Đó là những sự đảm bảo nhân từ Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh của Ngài, những đặc quyền bà được hưởng như vậy. Giờ chúng ta hãy chú tâm, thứ hai, đến những lời khuyên bảo đi cùng chúng. Trong những lời khuyên bảo này, lời đầu tiên là, Đừng sợ. Tôi không cần cho các bạn biết, rằng có nhiều loại sợ hãi được nhắc trong Kinh Thánh. Một số loại sợ hãi này là bổn phận không thể thiếu của Hội Thánh để thực hành. Có một sự kính sợ thánh khiết, như con cái, đối với Đức Chúa Trời, một sự sợ hãi làm Ngài buồn lòng, xuất phát từ tình yêu. Sự sợ hãi này là khởi đầu của sự khôn ngoan, và được các tác giả được cảm thúc có ý chỉ khi họ mạng lệnh chúng ta ở trong sự kính sợ Chúa suốt ngày. Có một sự kính sợ tôn kính đối với Đức Chúa Trời, xuất phát từ một cái nhìn về sự oai nghi thánh khiết, sự vĩ đại và vinh hiển của Ngài. Loại sợ hãi này được sứ đồ có ý chỉ khi ông nói, Hãy để chúng ta có ân điển để phục vụ Đức Chúa Trời cách có thể chấp nhận được, với sự tôn kính và sự kính sợ tin kính. Cũng có một sự sợ hãi khiêm nhường, hay sự ghen tuông thánh khiết đối với chính mình, gây ra bởi ý thức về sự yếu đuối của chính mình và sự xấu xa tuyệt vọng và dối trá của tấm lòng mình; một sự sợ hãi khơi dậy sự tỉnh thức không ngừng, và ngôn ngữ của nó là, Lạy Chúa, xin giữ con đứng và con sẽ được an toàn. Sự sợ hãi này được nhà giảng đạo hoàng gia có ý chỉ khi ông nói, hạnh phúc cho người luôn sợ hãi. Vậy không loại sợ hãi nào trong những loại này được có ý chỉ trong bản văn chúng ta. Thật vậy, một niềm tin vào những sự đảm bảo nó chứa đựng, được tính toán để tạo ra tất cả chúng; vì điều gì có thể có xu hướng mạnh mẽ hơn để khơi dậy một sự kính sợ như con đối với việc làm buồn Đức Chúa Trời, hay một sự kính sợ tôn kính trong khi thờ phượng Ngài, hay một sự ghen tuông thánh khiết đối với chính mình, hơn một niềm tin rằng Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời mạnh mẽ, Đấng Cao Cả và Thánh Khiết, ở giữa chúng ta? Nhưng có những loại sợ hãi khác được các tác giả được cảm thúc nhắc đến, cực kỳ tội lỗi và có hại, nhưng dân Đức Chúa Trời dễ nuông chiều. Đó là những sự sợ hãi không tin, hay những sự sợ hãi đến từ sự không tin vào các lời hứa thần thánh, và đi kèm hay tiếp nối bởi một sự sợ hãi nô lệ đối với Đức Chúa Trời và một sự sợ hãi tuyệt vọng đối với kẻ thù của chúng ta. Lời khuyên bảo trong bản văn chúng ta được hướng chống lại những loại sợ hãi này. Nó cấm Hội Thánh, thứ nhất, nuông chiều những sự sợ hãi không tin. Các Cơ Đốc nhân phạm tội này, khi họ nghi ngờ liệu Chúa Christ có sẵn lòng tiếp nhận và tha thứ cho họ không; liệu Ngài sẽ tiếp tục công việc của chính Ngài trong lòng họ, và trên thế giới; liệu Ngài sẽ khiến sức mạnh của họ bằng ngày của họ, khi các thử thách, hoạn nạn, và sự chết đến. Họ phạm tội này khi họ nói, Chúa đã bỏ tôi, và Đức Chúa Trời của tôi đã quên tôi; và khi họ hỏi, Chúa đã bỏ mãi mãi sao? Ngài sẽ không còn ban ân huệ nữa sao? Họ phạm tội này, khi họ lo lắng và rắc rối về ngày mai, và lo lắng hỏi, Chúng ta sẽ ăn gì? Chúng ta sẽ uống gì? Và chúng ta sẽ mặc gì? Đó là đặc quyền và bổn phận của họ là không lo lắng về điều gì, mà luôn vui mừng trong Chúa, và trong mọi sự, bằng lời cầu nguyện và nài xin cùng lòng biết ơn, trình các yêu cầu của mình cho Đức Chúa Trời; và khi họ không làm được điều này, Ngài có thể rất đúng để nói với họ, Tại sao các ngươi sợ hãi? Hỡi những người ít đức tin! Đức Giê-hô-va không phải là Đức Chúa Trời của các ngươi sao? Ngài không đã quyết tâm và tuyên bố rằng Ngài sẽ cứu ngươi, rằng Ngài sẽ cung cấp mọi nhu cầu của ngươi, và khiến mọi sự hợp lại làm điều tốt cho ngươi sao? Ngài không đã đảm bảo với ngươi, rằng quyết tâm này là không thay đổi, và tình yêu thúc giục nó là không thay đổi, và rằng Ngài vui mừng trong việc hoàn thành nó, vui mừng trong hạnh phúc và sự cứu rỗi của ngươi sao? Vậy hãy xua tan những sự sợ hãi không tin này. Đừng làm buồn Ngài, đừng làm đau khổ chính mình, bằng cách nuôi dưỡng những nghi ngờ về sự thành tín, khả năng, hay tình yêu của Ngài; mà hãy dựa vào với sự tin cậy không lay chuyển và sự bình tĩnh của tâm trí trên các sự trọn vẹn và lời hứa của Ngài. Thứ hai, bản văn chúng ta cấm sợ Đức Chúa Trời bằng một sự sợ hãi nô lệ. Đây là sự sợ hãi mà ma quỷ cảm thấy, chúng tin và run rẩy. Đó là sự sợ hãi được sứ đồ nhắc đến, mà ông nói, có sự hành hạ, và tình yêu trọn vẹn xua đuổi nó. Nó tạo ra điều Thánh Phao-lô gọi là một tinh thần nô lệ, và được gây ra và duy trì bởi việc nhìn vào luật pháp và quên Phúc Âm, bởi việc chú tâm vào các lời đe dọa và bỏ qua các lời hứa. Chúng ta ở dưới ảnh hưởng của sự sợ hãi này, khi chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời như một nô lệ phục vụ một chủ nhân, trước mặt người ấy anh ta run rẩy, chứ không như một người con phục vụ một người cha mình yêu mến, và mình tin cậy. Những sự đảm bảo, mà chúng ta đã chú tâm đến, được tính toán tốt như thế nào để xua tan sự sợ hãi này, không cần nhận xét. Thứ ba, đoạn này cấm một sự sợ hãi tuyệt vọng, hèn nhát đối với kẻ thù của chúng ta, một sự sợ hãi ngăn chúng ta thực hiện bổn phận của mình, hay cám dỗ chúng ta phạm sai lầm, hay ngăn chúng ta thực hiện những nỗ lực thích hợp để làm việc cho sự cứu rỗi của mình. Sự sợ hãi con người mang lại một cái bẫy. Chính điều này đã dẫn Phi-e-rơ chối Thầy mình. Nó đã trong thời kỳ bức hại hủy diệt hàng ngàn người; và nó vẫn không ít khi thúc đẩy những người bạn tuyên xưng của Chúa Christ hành động như thể họ xấu hổ về Ngài. Chính điều này thường ngăn chúng ta cảnh báo và khuyên bảo anh em mình, như chúng ta đã cam kết làm. Trong chi tiết này, nhiều người bị ảnh hưởng nhiều bởi sự sợ hãi con người, là những người có lẽ tự lừa dối mình rằng họ đã thoát khỏi quyền lực của nó. Quả thật họ không sợ thế gian. Họ không xấu hổ khi được biết là tôi tớ của Chúa Christ. Nhưng dù họ không sợ thế gian, họ sợ thực hiện bổn phận của mình bằng cách khuyên bảo họ, sợ rằng họ có thể gây xúc phạm. Các anh em của tôi, đừng để ai cho rằng mình đã vượt lên trên sự sợ hãi con người, cho đến khi anh ta thấy rằng mình không bị ngăn cản khỏi việc thực hiện bổn phận của mình đối với anh em mình bởi một sự sợ hãi làm xúc phạm họ. Để giải thoát chúng ta khỏi loại sợ hãi này trong mọi hình dạng khác nhau của nó, những sự đảm bảo được ban trong bản văn chúng ta được thích nghi tuyệt vời nhất. Ngôn ngữ của nó thực chất là, Môn đồ nhút nhát, run rẩy, tại sao ngươi sợ? Đức Chúa Trời ngươi không mạnh mẽ để cứu ngươi sao? Ngài không luôn ở gần và sẵn sàng để cứu ngươi sao? Tình yêu của Ngài sẽ không thúc giục Ngài che chở ngươi khỏi mọi kẻ thù của ngươi sao? Khi Ngài kêu gọi ngươi thực hiện bất kỳ bổn phận nào có thể xúc phạm anh em ngươi, hay bất kỳ đồng loại nào của ngươi, ngươi có thể không kỳ vọng, rằng quyền năng của Ngài sẽ được thực thi hoặc để khiến các nỗ lực của ngươi thành công, hoặc để ngăn những người có thể bị xúc phạm khỏi việc làm hại ngươi sao? Vậy tại sao ngươi sợ con người sẽ chết, và con trai của người sẽ bị cắt xuống như cỏ? Và quên Chúa là Đấng Tạo Hóa ngươi, là Đấng đã giăng trời và đặt nền của đất? Lời khuyên bảo thứ hai được gửi đến Hội Thánh ở đây là, Đừng để tay ngươi chùng xuống. Sự chùng xuống trái ngược với lòng sốt sắng và sự siêng năng. Người trở nên nghèo, nhà giảng đạo hoàng gia nói, là người hành động với một bàn tay chùng xuống; nhưng bàn tay của người siêng năng làm cho giàu có. Nhận xét này không kém áp dụng cho các mối quan tâm thuộc linh của chúng ta, hơn là cho các mối quan tâm trần thế. Người mà tay chùng xuống theo nghĩa của bản văn chúng ta sẽ không bao giờ giàu có trong việc lành, sẽ không bao giờ là một Cơ Đốc nhân xuất sắc hay hữu ích. Chúng ta có thể thêm, rằng sự chùng xuống hay sự lười biếng là nguyên nhân chính khiến rất ít Cơ Đốc nhân tin kính xuất sắc hay hữu ích. Người có thể chiến thắng sự lười biếng, sẽ chiến thắng mọi kẻ thù thuộc linh khác của mình; nhưng người không chiến thắng sự lười biếng, sẽ không chiến thắng bất kỳ ai trong chúng. Sự lười biếng sẽ ngăn chúng ta làm việc cho sự cứu rỗi của chính mình với sự thành công, và nó sẽ còn ngăn chúng ta hiệu quả hơn trong việc thực hiện sự cứu rỗi của người khác. Lời khuyên bảo trong bản văn chúng ta được hướng chống lại sự lười biếng trong việc thực hiện cả hai bổn phận này, và những sự đảm bảo nhân từ liên kết với nó được tính toán để làm sống động và khích lệ việc thực hiện chúng. Ví dụ, điều gì có thể được thích nghi trọn vẹn hơn để làm chúng ta sống động với lòng sốt sắng và sự siêng năng trong việc chinh phục tội lỗi của mình và tiến bộ trong tôn giáo, hơn sự đảm bảo rằng chúng ta có một Đấng giúp đỡ nhân từ, yêu thương và Toàn Năng, luôn hiện diện và sẵn sàng giúp chúng ta? Thánh Phao-lô sử dụng sự thật này để làm sống động những người ông viết cho: Hãy làm việc cho sự cứu rỗi của các bạn, ông nói, vì Đức Chúa Trời làm việc trong các bạn để muốn và để làm. Sự đảm bảo này, người ta sẽ nghĩ, đủ để khiến người sợ hãi nhất trở nên can đảm, và người lười biếng nhất trở nên năng động. Và điều gì có thể có xu hướng mạnh mẽ hơn để khích lệ Hội Thánh trong việc lao động để thực hiện sự mở rộng các giới hạn của bà và sự cứu rỗi của tội nhân, hơn sự đảm bảo rằng Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời mạnh mẽ, là Đấng vui thích cứu rỗi, ở giữa bà để ban vương miện cho các nỗ lực của bà bằng sự thành công? Vậy để tôi nói với Hội Thánh và với mọi Cơ Đốc nhân nó chứa đựng, đừng sợ và đừng để tay ngươi chùng xuống, vì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ở giữa ngươi là Đấng mạnh mẽ. Ngài sẽ cứu, Ngài sẽ nghỉ ngơi trong tình yêu của Ngài, Ngài sẽ vui mừng vì ngươi với niềm vui, Ngài sẽ vui mừng vì ngươi với tiếng hát. Một vài suy luận sẽ kết thúc bài giảng: 1. Chúng ta có thể nhận xét, trước chủ đề này, rằng mọi giáo lý và lời hứa của lời Đức Chúa Trời, và mọi sự đảm bảo nhân từ về tình yêu của Ngài, đều có một xu hướng thực hành, và được thiết kế để tạo ra lòng sốt sắng và hoạt động thánh khiết. Ví dụ, trong đoạn trước mắt chúng ta, tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, quyết tâm không thay đổi hệ quả của Ngài để cứu họ, quyền năng của Ngài để thực hiện quyết tâm này, được đưa ra rõ ràng. Nhưng với mục đích gì? Để dân Ngài có thể bất cẩn và lười biếng, và nói, Vì Đức Chúa Trời quyết tâm cứu chúng ta, chúng ta có thể nuông chiều tội lỗi sao? Không, mà để họ được khơi dậy đến lòng sốt sắng và sự siêng năng trong việc làm điều tốt, và làm việc cho sự cứu rỗi của mình. Thánh Phao-lô sử dụng các lời hứa thần thánh theo cách tương tự: Vậy có những lời hứa này, các bạn thân yêu, hãy để chúng ta tẩy sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, làm trọn vẹn sự thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trong Chúa Christ, đó là để chúng ta được thánh khiết, và không chỗ trách được trước Ngài trong tình yêu. Ân điển của Đức Chúa Trời mang lại sự cứu rỗi dạy chúng ta, rằng từ chối sự không tin kính, và các dục vọng thế gian, chúng ta nên sống một cách tiết độ, công chính, và tin kính, trong thế giới hiện tại này. Do đó, 2. Chúng ta có thể học được liệu niềm tin của mình vào các lời hứa thần thánh, và những hy vọng và sự an ủi chúng ta rút ra từ chúng, có thật và theo Kinh Thánh không. Nếu chúng xua tan sự sợ hãi tội lỗi, sự tuyệt vọng và sự lười biếng, và khiến chúng ta sốt sắng và năng động trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, chúng chắc chắn là chân chính, và chúng ta có thể an toàn nhận lấy và hưởng mọi niềm vui và sự an ủi có tác dụng này. Nhưng nếu bất kỳ giáo lý hay lời hứa nào của Kinh Thánh, bất kỳ sự tin cậy nào vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời, hay bất kỳ hy vọng hay sự an ủi nào chúng ta trải qua, khiến chúng ta bất cẩn và lười biếng trong việc làm việc cho sự cứu rỗi của mình, hay khích lệ chúng ta nuông chiều tội lỗi, chúng ta chắc chắn lạm dụng chúng. Đức tin của chúng ta là vô ích, sự tin cậy của chúng ta là lừa dối, hy vọng của chúng ta là giả dối, và các niềm vui của chúng ta là lừa dối; vì hành vi như vậy biến Chúa Christ thành mục sư của tội lỗi, và biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng đãng. Cuối cùng: Đức Chúa Trời, các bạn Cơ Đốc của tôi, có ở giữa chúng ta, nghỉ ngơi trong tình yêu của Ngài dành cho chúng ta, và vui mừng vì chúng ta với niềm vui không? Ôi vậy, với những cảm xúc nào chúng ta nên tiếp nhận và ôm lấy Ngài! Với sự sợ hãi và tôn kính sâu sắc như thế nào chúng ta nên chiêm ngắm sự vĩ đại của Ngài! Chúng ta nên ngưỡng mộ và ca ngợi Ngài vì sự hạ mình của Ngài biết bao! Với sự tin cậy vững chắc như thế nào chúng ta nên nghỉ ngơi trong tình yêu của Ngài; với tình cảm ấm áp như thế nào chúng ta nên đáp lại nó, và chúng ta nên vui mừng trong Ngài như Đức Chúa Trời của chúng ta, và vui mừng trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi của chúng ta biết bao! Nếu Ngài có thể yêu chúng ta, chắc chắn chúng ta càng phải yêu Ngài hơn nữa; nếu Ngài có thể vui mừng vì chúng ta, chúng ta càng có thể vui mừng trong Ngài hơn nữa. Ôi trang trọng biết bao, vui thích biết bao, biến đổi biết bao là sự tương giao giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài, khi Ngài giáng xuống trong mọi sự đầy đủ của tình yêu, lòng thương xót và ân điển của Ngài để đổ chính Ngài trên họ; để tỏa sáng vào lòng họ với hào quang thiên thượng, và lấp đầy họ bằng sự đầy đủ của chính Ngài; trong khi họ, đáp lại, xấu hổ và hạ mình bởi sự hạ mình kỳ diệu này, và được lấp đầy bằng những cảm xúc pha trộn của sự tôn kính, xấu hổ, biết ơn, ngạc nhiên và tình yêu, đổ linh hồn mình ra cho Ngài trong những lời thú tội và nài xin, và rồi đứng dậy, với sức mạnh được làm mới, để ca ngợi và reo mừng và vui mừng trong lòng nhân từ của Ngài! Nguyện Đức Chúa Trời gặp các bạn như vậy; nguyện các bạn gặp Ngài như vậy trong dịp hiện tại. Bấy giờ sự tương giao của các bạn thật sẽ ở với Cha, và với Con Ngài Chúa Giê-xu Christ; và bữa tiệc thánh lễ sẽ là một bằng chứng và một tiền vị của bữa tiệc cưới của Chiên Con trên thiên đàng. TUYỂN TẬP VII. Bài nói cho những thủy thủ. TUYỂN TẬP VII. Bài nói cho những thủy thủ. Đối với mọi người, sở hữu một hạt của linh của Đấng Cứu Thế chúng ta, nó không thể nhưng rất thỏa mãn chiêm ngắm sự mở rộng dần dần của lòng nhân từ Cơ Đốc;—vòng tròn rộng, và còn rộng hơn về những đối tượng, nó đã mở rộng dần cánh tay của mình để ôm, trong nửa thế kỷ cuối. Vào lúc bắt đầu của thời gian này, khó một cá nhân đơn độc được nghe nâng tiếng nói của mình theo lợi ích của những người châu Phi bị tổn thương và bị nô lệ nhiều. Nay chính nghĩa của chúng được biện hộ thành công trước những Nghị Viện và Thượng Viện; và những Quốc Gia quyền lực làm nó một đối tượng của sự chú ý trong những đàm phán của chúng với những quyền năng ngoại quốc. Khi đó, trừ ở đất nước này, vô số con cái của những người nghèo bị để lại, không có giáo dục hay sự hướng dẫn đạo đức, một con mồi cho sự ngu dốt và mọi loài tật xấu. Nay, ở nhiều phần của châu Âu, những hội quốc gia được hình thành, và những trường được thiết lập trên một quy mô rộng, để cải thiện cùng một lúc đạo đức và tâm trí của chúng. Khi đó, sự lưu thông của Kinh Thánh bị giới hạn trong những giới hạn tương đối hẹp; và trong những người chúng được sở hữu bởi, rất ít người ngay cả nghĩ gửi chúng cho những người thiếu thốn. Nay, hàng ngàn bàn tay mở để phân phát, và hàng chục ngàn mở rộng để nhận ân tứ không thể ước tính. Khi đó, những lợi ích tôn giáo của những người ngoại đạo bị bỏ qua. Nay, những người loan báo của thập tự giá giảng cho chúng, trong nhiều ngôn ngữ khác nhau, và ở những phần xa xôi rộng của thế gian, "những sự giàu có không thể tìm kiếm của Đấng Christ." Khi đó, không cung cấp nào được làm cho những nhu cầu thuộc linh của những đồng bào thiếu thốn của chính chúng ta. Nay, những phương tiện đang hoạt động để cung cấp cho chúng những người hướng dẫn tôn giáo có khả năng và thành tín Khi đó, những hậu duệ của Áp-ra-ham bị quên, hay được nhớ chỉ để bị khinh bỉ. Nay, những nỗ lực mạnh và mở rộng rộng được làm, để thực hiện sự hoán cải của chúng đến Cơ Đốc Giáo. Khi đó nữa, những thủy thủ, hợp thành một tầng lớp đông và hữu ích cao của những công dân trong mọi đất nước thương mại, và hình thành một loại liên kết kết nối giữa những dân tộc và phần khác nhau của thế gian, bị để chịu, trong sức mạnh đầy đủ của chúng, mọi sự thiếu thốn đạo đức và tôn giáo đó nghề nghiệp của chúng chịu chúng; vì vậy chúng có thể, với rất ít ngoại lệ, đã kêu:—Chúng tôi là những người, "không ai tìm kiếm sau, không ai quan tâm linh hồn của chúng tôi." Không chỉ những dân tộc Cơ Đốc, mà những cá nhân Cơ Đốc, trong khi hưởng những sản phẩm ngoại quốc được đạt cho chúng bởi những lao động và hiểm nguy của những anh em đi biển của chúng, dường như quên chúng đang tiệc trên "giá của huyết;" huyết của những người bất tử bị bỏ qua và đang hư mất. Nhưng đối với tầng lớp xã hội bị bỏ qua lâu này nữa, lòng nhân từ Cơ Đốc nay mở rộng tay của nàng. Nay, tháp của "Nhà Thờ của Thủy Thủ mọc lên giữa những thành phố thương mại, chỉ những con trai của đại dương bị bão tố ném đến một nơi trú ẩn của sự nghỉ ở trên. Nay, "Cờ Bethel," dưới cờ những thủy thủ và những người đất liền hợp nhất thờ phượng Ngài cai quản trái đất và biển, sóng trong nhiều bến cảng của chúng. Nay, những Hội Kinh Thánh Hàng Hải được hình thành; và ngực của mọi thủy thủ có thể chứa, nếu người ấy sẽ chấp nhận nó, kho tàng không thể ước tính đó, Quyển Sách làm con người "khôn ngoan cho sự cứu rỗi." Chúng ta vui mừng thấy, trong "Hội Kinh Thánh Hàng Hải Portland," một bằng chứng linh quan tâm mới được đánh thức này cho những lợi ích tôn giáo của những thủy thủ sống và thở giữa chính chúng ta. Chúng ta vui mừng, thưa những người bạn đi biển của tôi, thấy quá nhiều người trong quý vị tập hợp ở đây, vào dịp này. Chân thành nhất chúng tôi chào đón quý vị, một ngàn lần chào đón đến đền thờ của Ngài, không ít là Đức Chúa Trời của quý vị hơn của chúng tôi. Chào mừng, chào mừng, thủy thủ mệt mỏi, bị thời tiết đánh, đến nơi sự nghỉ được ban cho những người mệt mỏi nhân danh Chúa Giê-xu Christ. Cho quý vị nơi này nay được mở. Cho quý vị Hội Kinh Thánh này được hình thành. Cho quý vị buổi họp này được chỉ định. Cho quý vị những lời cầu nguyện hợp nhất của chúng tôi nay đã thăng trước ngai thương xót của Thiên Đàng. Quý vị là, chúng tôi, làm những người bạn và anh em, người nói nay dự định nói. Và tại sao người ấy nói với quý vị? Tại sao chúng tôi mời và chào đón quý vị ở đây tối này? Vì quý vị là những sinh vật đồng loại của chúng tôi, những người bất tử đồng loại của chúng tôi. Vì quý vị là những bạn tàu của chúng tôi trong con tàu lớn của thế gian này, và đang đi thuyền với chúng tôi đến những bờ của sự đời đời. Vì quý vị có điều gì đó trong quý vị nghĩ và cảm thấy; và điều đó là một linh hồn bất tử; một linh hồn đáng vô hạn hơn mọi hàng hóa quý vị từng giúp chuyển qua những biển; một linh hồn đáng hơn mọi ngôi sao lấp lánh trên quý vị, trong khi giữ ca tối của quý vị trên boong; một linh hồn sẽ tiếp tục sống, và hạnh phúc hay khốn khổ, khi mọi ngôi sao đó bị tắt trong đêm đời đời. Vâng, hãy đánh dấu tôi, những bạn tàu, quý vị có, mỗi người, một linh hồn như vậy trong quý vị; một linh hồn thân yêu với Ngài đã làm nó; một linh hồn, cho sự cứu rỗi của nó Chúa Giê-xu Christ đổ huyết Ngài; và cho sự mất của nó, toàn bộ thế gian, quý vị có thể đạt nó, sẽ không là sự bồi thường. Hàng quý giá này, những linh hồn bất tử này, được lên tàu trong những tàu mỏng manh, trên chuyến đi nguy hiểm của đời; một chuyến đi quý vị ngay cả nay đang theo đuổi, và sẽ chấm dứt, hoặc trong Cảng của Thiên Đàng, hay trong Vịnh của Sự Hư Mất. Đến một hay nơi khác trong những nơi này quý vị hết thảy bị ràng buộc. Trong một hay nơi khác trong chúng, quý vị hết thảy sẽ lên bờ lúc chết. Trong nơi nào trong chúng quý vị sẽ lên bờ sẽ phụ thuộc vào hành trình quý vị lái. Đây là những lý do tại sao chúng tôi cảm thấy quan tâm cho quý vị; tại sao chúng tôi nói với quý vị. Chúng tôi muốn quý vị lái một hành trình an toàn. Chúng tôi biết chỉ có một hành trình như vậy. Chúng tôi muốn quý vị bảo đảm một bến cảng tốt, trong đó quý vị có thể nghỉ yên tĩnh sau khi chuyến đi vất vả của đời kết thúc. Chúng tôi biết chỉ có một bến cảng như vậy. Chúng tôi biết bến cảng này không dễ tìm. Chúng tôi biết biển quý vị đi thuyền đầy những đá chìm và những bãi cát lún, trên đó nhiều anh em thủy thủ đã làm đắm linh hồn của mình. Vậy chuyến đi của quý vị, vô cùng nguy hiểm. Chúng tôi gặp quý vị theo đuổi chuyến đi này và muốn nói chuyện với quý vị. Khi quý vị nói chuyện với một tàu, một trong những câu hỏi đầu tiên quý vị hỏi nó là, "Quý vị bị ràng buộc đến đâu?" Cho phép tôi hỏi cùng câu hỏi. Hỡi, ở đó, tạo vật của Đức Chúa Trời, linh bất tử, người du hành đến Sự Đời Đời! Ngươi bị ràng buộc đến đâu? Tôi có nghe câu trả lời đúng không? Nó là, "Tôi không biết!" Không biết quý vị bị ràng buộc đến đâu! Quý vị có bao giờ nghe một câu trả lời như vậy cho câu hỏi này trước đây? Quý vị có nghe một câu trả lời như vậy từ một tàu được nói chuyện, quý vị sẽ không kết luận thủy thủ đoàn của nó hoặc say hoặc điên? Và quý vị sẽ không sớm mong đợi nghe về sự mất của nó? Không biết quý vị bị ràng buộc đến đâu! Và quý vị có, trong quá nhiều năm, bị đánh quanh trong những sương mù của sự ngu dốt và sự không chắc chắn; không có cảng trong quan điểm; trò chơi của những cơn bão và dòng chảy; bị đẩy đến đây đến đó khi những gió thay đổi, mà không có bất cứ hy vọng nào bao giờ làm một bến cảng, và có thể, mọi khoảnh khắc, đánh vào một bờ dưới gió? Không biết quý vị bị ràng buộc đến đâu! Than ôi, khi đó, tôi sợ quý vị bị ràng buộc đến Vịnh của Sự Hư Mất; và quý vị sẽ bị đẩy trên những đá của Sự Tuyệt Vọng, nay đúng trước quý vị, và, sớm hay muộn, mang lên hết thảy, không biết chúng bị ràng buộc đến đâu, và không quan tâm hành trình chúng lái gì. Nếu tôi đã lấy sự quan sát của tôi một cách đúng đắn, quý vị ở trong Dòng Dưới Gió, đặt trực tiếp vào một Vịnh quý vị sẽ không tìm thấy đáy với một ngàn sải của dây. Không biết quý vị bị ràng buộc đến đâu! Khi đó quý vị hẳn phải ở trong sự đau khổ. Quý vị hoặc đã tháo bánh lái của mình, hoặc quý vị không có la bàn, biểu đồ, hay góc phần tư trên tàu; cũng không có bất cứ hoa tiêu nào có thể mang quý vị vào cảng của Thiên Đàng. Và hoa tiêu gì, quý vị có lẽ sẽ hỏi để trả lời, có thể mang chúng tôi đến đó? Ai có thể bảo chúng tôi, với sự chắc chắn, có bất cứ cảng nào như vậy? Trên biểu đồ nào nó được đặt xuống? Và chúng tôi biết như thế nào, —quý vị biết như thế nào,—bất cứ người nào có thể biết như thế nào, điều quý vị nay đã bảo chúng tôi đúng? Đây là những câu hỏi công bằng, những bạn tàu, và quý vị sẽ có một câu trả lời; nhưng cho phép tôi, trước tiên hỏi quý vị vài câu hỏi. Quý vị có thấy một con tàu tốt, được xây tốt, được trang bị đẹp, và được trang bị hoàn toàn cho một chuyến đi, bất cứ người nào có thể làm quý vị tin nó tự xây? Hay nó được xây bởi sự tình cờ? Hay nó mọc, như một bong bóng, ra khỏi biển? Quý vị sẽ không cảm thấy chắc chắn như vậy, nó là việc làm của một số người xây, như thể quý vị đã đứng bên, và thấy người ấy định hình mọi gỗ, và đóng mọi bu lông? Và quý vị có thể, khi đó, tin, con tàu lớn này, thế gian, tự xây? Hay nó được xây bởi sự tình cờ? Hay nó mọc ra khỏi không gì mà không có bất cứ nguyên nhân nào? Quý vị không cảm thấy chắc chắn như vậy, nó được một số người xây lớn, và khôn ngoan, và quyền lực làm, như thể quý vị đã đứng bên và thấy người ấy làm nó? Vâng, quý vị sẽ nói, mọi tàu được một số người xây; nhưng Đấng xây mọi điều hẳn phải hơn con người; Ngài hẳn phải là Đức Chúa Trời. Một câu hỏi khác. Quý vị có thấy một tàu đi mỗi năm, trong nhiều năm liên tiếp đến một cảng xa, và quay lại vào một thời gian đặt; thực hiện mọi chuyến đi của nó với sự đều đặn hoàn hảo. và không bao giờ đi một độ dài của cáp ra khỏi hành trình của nó, cũng không một ngày ra khỏi thời gian của nó, quý vị có thể được làm tin nó không có chỉ huy, hoa tiêu, hay người lái trên tàu; nó đi và đến theo ý của chính nó; hay nó không có gì lái nó ngoài gió? Quý vị sẽ không có nghi ngờ hơn nó ở dưới sự chỉ huy của một số hoa tiêu khéo léo, hơn nếu quý vị trên tàu, và thấy người ấy? Vậy hãy nhìn, một lần nữa, tại con tàu lớn này, thế gian. Hãy thấy nó làm chuyến đi hằng năm của mình quanh mặt trời một cách đều đặn như thế nào, mà không bao giờ ra khỏi hành trình của nó, hay một ngày ra khỏi thời gian của nó. Nó có thể đạt hay mất một ngày duy nhất trong việc làm chuyến đi này, những Bảng hàng hải của quý vị sẽ tốt cho điều gì? Nay, nó sẽ đi và đến với sự đều đặn và chính xác hoàn hảo như vậy theo ý của chính nó? Hay với không ai điều chỉnh hành trình của nó? Quý vị có thể nghi ngờ hơn nó ở dưới sự chỉ đạo của một số chỉ huy khéo léo, hơn nếu quý vị thấy người ấy điều chỉnh mọi chuyển động của nó? Nhưng nếu thế gian có một hoa tiêu, một chỉ huy, người ấy là ai?
À, các bạn thủy thủ, người ấy là ai? Có phải là một người nào trong thủy thủ đoàn của tàu không? Các bạn biết rằng nếu tất cả họ hợp sức lại, họ cũng không thể làm tàu nhúc nhích, cũng không thể đổi hướng đi của tàu lấy một bề ngang sợi tóc. Vậy thì người ấy có thể là ai? Nhưng sao tôi còn phải hỏi? Ai có thể điều khiển mọi chuyển động của thế gian, ngoài Đấng đã làm nên thế gian? Và hãy nhớ, các bạn thủy thủ, nếu Đức Chúa Trời ở đây để điều khiển đường đi của tàu, thì Ngài cũng phải ở đây để xem thủy thủ đoàn cư xử ra sao. Thêm một lần nữa. Một người chủ khôn ngoan có khi nào đưa một thủy thủ đoàn lên tàu, sai tàu ra biển, lên đường cho một chuyến đi dài, mà không có la bàn, hải đồ, dụng cụ đo góc, hay hoa tiêu, để tàu bị đưa đi bất cứ nơi nào gió và sóng có thể đẩy tới, cho đến khi tàu chìm, hay vỡ tan trên một bờ đá nào đó không? Không, các bạn đáp, không người chủ khôn ngoan nào, không người nào biết quan tâm chút gì đến tàu hay đến người trên tàu, lại hành động như vậy. Vậy thì Đức Chúa Trời nhân lành, khôn ngoan vô cùng, Đấng đã làm nên thế gian và đặt chúng ta vào trong đó, lại hành động như vậy sao? Chắc chắn là không. Nghĩ như vậy là xúc phạm Ngài. Vậy các bạn có thể chắc chắn rằng Ngài đã lo liệu để sắm sẵn một bến cảng an toàn, nơi đó, khi chuyến đi của đời này chấm dứt, chúng ta có thể neo đậu an toàn khỏi mọi nguy hiểm; rằng Ngài đã ban cho chúng ta mọi điều cần thiết để giúp chúng ta định hướng đi về bến cảng ấy; và rằng Ngài đã sắm sẵn một hoa tiêu khéo léo, người sẽ đưa chúng ta vào bến, nếu chúng ta đặt mình dưới sự chăm sóc của người. Và, các bạn thủy thủ, chúng tôi có thể nói cho các bạn biết, vì Đức Chúa Trời đã nói cho chúng tôi biết, rằng Ngài thật đã làm tất cả những điều đó. Làm bến cảng, Ngài đã chuẩn bị thiên đàng cho chúng ta; một nơi vinh quang đến nỗi mặt trời cũng không xứng đáng làm một cây đèn trong đó. Nếu các bạn có thể nắm cả thế gian như một trái cam, và ép mọi hạnh phúc nó ban cho vào một cái chén duy nhất, thì điều đó cũng không bằng một giọt của nước sự sống chảy ở đó như một dòng sông. Làm thuyền trưởng và hoa tiêu, Ngài đã ban cho chúng ta chính Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Thế làm Thuyền Trưởng; không thể so sánh được, Ngài là vị thuyền trưởng khéo léo nhất, nhân từ nhất và cẩn thận nhất mà thủy thủ nào từng đi dưới quyền. Ngài có thể đưa các bạn, và chỉ một mình Ngài có thể đưa các bạn an toàn vào Bến Thiên Đàng. Chưa từng có linh hồn nào tự tìm được đường vào bến ấy mà không có Ngài. Chưa từng có linh hồn nào đặt mình dưới sự chăm sóc của Ngài mà bị hư mất. Sau hết, làm la bàn, hải đồ và dụng cụ đo góc, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Kinh Thánh; và sách ấy đáp ứng trọn vẹn mục đích của cả ba. Nhờ sách này, như một la bàn, các bạn có thể định hướng đi cho đúng; vì nó luôn chuyển động tự do, và nó không có độ lệch. Nhờ sách này, như một dụng cụ đo góc, các bạn có thể bất cứ lúc nào, ban đêm hay ban ngày, quan sát và biết chính xác mình đang ở đâu. Và trong sách này, như trên một hải đồ, không những Bến Thiên Đàng, mà cả đường đi của các bạn, cùng mọi tảng đá, bãi cạn và sóng vỡ mà các bạn có thể va phải, đều được ghi xuống rất chính xác. Vậy nếu các bạn sử dụng sách này cho đúng, chú ý đến bánh lái, canh chừng cẩn thận, và cẩn thận làm theo chỉ dẫn của hoa tiêu, các bạn chắc chắn sẽ có một chuyến đi thịnh vượng, và đến Bến Thiên Đàng an toàn. Tuy nhiên, có lẽ cũng không thừa khi đưa ra vài gợi ý về phần đầu của đường đi. Nếu các bạn xem hải đồ, các bạn sẽ thấy ghi xuống, không xa vĩ độ các bạn đang ở hiện nay, một tảng đá rất nguy hiểm, gọi là Đá Không Tiết Độ, hay Đá Của Kẻ Say Rượu. Tảng đá này, trên đó có một ngọn hải đăng cao, gần như trắng xóa vì xương của những thủy thủ khốn khổ đã bị đắm trên đó. Các bạn phải cẩn thận tránh xa tảng đá này cho rộng, vì có một dòng nước rất mạnh chảy về phía nó. Nếu một lần các bạn lọt vào dòng nước ấy, các bạn sẽ thấy rất khó thoát ra lại; và gần như chắc chắn sẽ va phải và vỡ tan. Các bạn sẽ thường thấy một bọn chuyên cướp xác tàu quanh tảng đá này, chúng sẽ cố thuyết phục các bạn rằng nó không nguy hiểm, và rằng không có dòng nước nào cả. Nhưng hãy cẩn thận đừng tin chúng. Mục đích duy nhất của chúng là cướp bóc. Không xa tảng đá khủng khiếp này, các bạn sẽ thấy ghi một xoáy nước, gần như nguy hiểm bằng, gọi là xoáy nước Bạn Bè Xấu. Thật vậy, xoáy nước này thường ném các tàu lên Đá Của Kẻ Say Rượu, khi nó cuốn chúng quay vòng. Nó nằm ngay bên ngoài Vịnh Hư Mất; và mọi vật nó nuốt vào đều bị ném vào Vịnh ấy. Quanh nó có vài xoáy nhỏ, thường kéo các thủy thủ vào trong nó trước khi họ biết mình đang ở đâu. Vậy hãy canh chừng cẩn thận những xoáy nhỏ ấy, và lái tránh xa xoáy nước này; vì nó đã nuốt nhiều thủy thủ hơn cả biển từng nuốt. Thật ra, nó là một Cửa Địa Ngục trọn vẹn. Ngoài xoáy nước và tảng đá này, còn có vài bãi cạn được ghi trong hải đồ của các bạn, mà bây giờ tôi không thể dừng lại để mô tả. Thật ra những vùng biển này đầy dẫy chúng, khiến việc đi biển ở đây cực kỳ nguy hiểm. Nếu các bạn muốn chắc chắn tránh tất cả chúng và tránh xa vịnh khủng khiếp đã nói, các bạn phải lập tức quay tàu, ra hiệu xin hoa tiêu, và lái về phía Eo Biển Ăn Năn, mà các bạn sẽ thấy ngay phía trước. Eo Biển này, rất hẹp, là lối đi duy nhất ra khỏi những vùng biển nguy hiểm các bạn đã đi qua, vào Thái Bình Dương rộng lớn, đôi khi gọi là Biển An Toàn, hay Biển Của Sự Cứu Rỗi, mà ở bờ bên kia là bến cảng của các bạn. Đi qua Eo Biển này không dễ chịu lắm; và vì vậy nhiều người đi biển đã cố gắng hết sức tìm một lối đi khác. Thật vậy, một số kẻ giả làm hoa tiêu sẽ nói với các bạn rằng có một lối khác; nhưng chúng sai; vì chính Hoa Tiêu Trưởng vĩ đại đã tuyên bố rằng mọi người không đi qua Eo Biển Ăn Năn chắc chắn sẽ bị hư mất. Khi các bạn đi qua Eo Biển này, Vịnh Đức Tin rộng lớn sẽ bắt đầu mở ra, ở phía bên phải của nó các bạn sẽ thấy một ngọn đồi cao, gọi là Núi Sọ. Trên đỉnh đồi này có một Ngọn Hải Đăng, hình một cây thập tự; ban đêm, nó được thắp sáng hoàn toàn từ trên xuống dưới, và ban ngày, nó bốc lên một trụ khói, như một đám mây trắng. Nó đứng cao đến nỗi, trừ khi các bạn lệch khỏi đường đi đã ghi trong hải đồ, các bạn sẽ không bao giờ mất hút nó trong bất cứ phần nào tiếp theo của chuyến đi. Dưới chân Ngọn Hải Đăng này, các bạn sẽ thấy Hoa Tiêu mà tôi đã nói đến nhiều lần, đang chờ các bạn. Các bạn nhất định phải đón Ngài lên tàu; vì không có Ngài, những cố gắng của chính các bạn, cũng như mọi hải đồ và hoa tiêu trên thế gian, đều không thể giữ các bạn khỏi đắm tàu chết người. Khi các bạn vào Vịnh Đức Tin, các bạn sẽ thấy, xa phía trước, như một đám mây trắng nơi chân trời, những vùng đất cao của Hy Vọng, nằm sát bên bến cảng của các bạn. Những vùng đất này cao đến nỗi khi trời trong, các bạn sẽ luôn thấy chúng trong suốt phần còn lại của chuyến đi; và khi chúng còn trong tầm mắt, các bạn có thể chắc chắn luôn tìm được chỗ neo tốt, và an toàn vượt qua mọi cơn bão. Tôi có thể tiếp tục mô tả phần còn lại của đường đi, nhưng không cần; vì các bạn sẽ thấy tất cả trong hải đồ của mình, là Kinh Thánh. Với hải đồ này, hội đã mời các bạn đến đây tối nay sẵn sàng cung cấp cho mọi thủy thủ thiếu thốn; và họ làm điều đó với mục đích để chuyến đi của các bạn được thịnh vượng, và kết thúc của nó được hạnh phúc. Và bây giờ, các bạn thủy thủ, cho tôi hỏi các bạn thêm một câu nữa. Nếu một thủy thủ đoàn, lên đường cho một chuyến đi dài và nguy hiểm, từ chối trang bị cho mình dụng cụ đo góc, hải đồ, hay la bàn: — hay, đã được chủ cung cấp những vật này, lại cất chúng xuống khoang tàu, và không bao giờ dùng đến, không bao giờ chú ý đến bánh lái, không canh chừng, không quan tâm đến chỉ dẫn của hoa tiêu, mà dành thì giờ để uống rượu và ăn chơi chè chén; các bạn có nghi ngờ gì rằng họ sẽ bị hư mất, trước khi chuyến đi mới được nửa đường không? Và khi các bạn nghe họ đã hư mất, các bạn há chẳng nói,—Đúng như tôi đã mong đợi; nhưng họ không có ai để trách ngoài chính mình sao? Cũng vậy, các bạn thủy thủ thân mến của tôi, nếu các bạn từ chối nhận Kinh Thánh, cuốn sách mà Đấng Tạo Hóa và Chủ của các bạn đã ban, để giúp định hướng đi của các bạn;—hay nếu các bạn để cuốn sách này sang một bên trong rương của mình, và không bao giờ học nó;—hay nếu các bạn học nó, mà không định hướng đi theo nó, cũng không quan tâm đến chỉ dẫn của Chúa Giê-xu Christ, thuyền trưởng và hoa tiêu của các bạn; mà chỉ lấy mục đích duy nhất là sống một đời dễ dàng, bất cẩn, vui vẻ; hãy chắc chắn rằng các bạn sẽ làm đắm linh hồn mình, và chìm trong vịnh không có đáy ấy; và trong khi các bạn cảm thấy mình bị hư mất, hư mất, hư mất đời đời, các bạn cũng sẽ cảm thấy mình không có ai để trách về điều đó ngoài chính mình. Các bạn không thể trách Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa và Chủ của các bạn; vì Ngài đã nhân từ ban Con duy nhất của Ngài làm hoa tiêu cho các bạn, và ban Sách của Ngài làm hải đồ cho các bạn. Các bạn không thể trách đồng loại của mình; vì, qua tay của Hội này, họ bây giờ dâng cho các bạn cuốn sách này, “không cần tiền, không cần giá.” Các bạn không thể trách người nói; vì người ấy bây giờ đã nói cho các bạn biết điều gì “sẽ là hậu quả của việc bỏ bê cuốn sách này. Ô, vậy hãy để mình được thuyết phục mà nhận lấy nó, học nó, và định hướng đi theo nó. Hãy tự mình trở thành thành viên của Hội Kinh Thánh này, và thuyết phục các bạn đồng hành làm như vậy. Bất cứ nơi nào các bạn thấy Cờ Bethel được kéo lên, hãy tụ họp quanh nó. Mỗi khi có cơ hội, hãy đến nhà của Đức Chúa Trời trong ngày Sa-bát, để nghe những gì Chúa Giê-xu Christ đã làm cho những Thủy Thủ khốn khổ. Nếu các bạn thấy một thủy thủ anh em bị lặng gió trên đường, hay đang lái theo một hướng khác, hãy đưa tay giúp anh ta, và đem anh ta đi cùng. Mỗi khi các bạn canh gác buổi tối trên boong tàu, hãy nhìn lên, và thấy Đức Chúa Trời mà các bạn bây giờ đã nghe nói—Đức Chúa Trời mà tôi sợ một số các bạn “lấy danh Ngài làm chơi,” ngự trong sự im lặng đáng sợ, và bóng tối, và uy nghi, trên bầu trời, đội vương miện là một vòng miện bằng mười ngàn ngôi sao, cầm gió và sấm sét trong tay Ngài, và đặt một chân trên biển, và chân kia trên đất, trong khi cả đất và biển đều vâng lời Ngài, và run rẩy khi Ngài gật đầu. Đây, các bạn thủy thủ, là Đức Chúa Trời mà chúng tôi muốn các bạn gia nhập dưới quyền Ngài, và chúng tôi muốn các bạn cầu nguyện cùng Ngài. Đây là Đức Chúa Trời bây giờ sẵn lòng làm bạn của thủy thủ khốn khổ; và là Đấng, trong mọi chuyến đi của các bạn, có thể đưa các bạn ra đi an toàn, và đem các bạn về nhà bình an. Đây cũng là Đức Chúa Trời mà tất cả chúng ta một ngày kia sẽ thấy đến trong đám mây trên trời với quyền năng và vinh quang lớn, để phán xét thế gian. Bấy giờ, theo lệnh Ngài, đất và biển sẽ trả lại tất cả những người đã bị chôn trong đất hay chìm trong biển, và họ sẽ cùng đứng trước Đức Chúa Trời để được thưởng theo việc làm của mình. Ô vậy thì, hỡi thủy thủ, người trên đất liền, bất cứ các bạn là ai đang nghe, hãy chuẩn bị, chuẩn bị cho ngày lớn ấy. Vâng, hãy chuẩn bị, hỡi tạo vật phải khai trình, hãy chuẩn bị để gặp Đức Chúa Trời của mình; vì Ngài đã phán, Này Ta đến, Ta đến gần để phán xét! Và Ngài đã phán điều đó, há Ngài sẽ không làm sao? Ngài đã nói, há Ngài sẽ không làm cho thành tựu sao? Vâng, khi giờ đã định của Ngài đến, một thiên sứ mạnh mẽ sẽ giơ tay lên trời, và thề bởi Đấng sống đời đời, rằng thì giờ sẽ không còn nữa. Bấy giờ thế gian của chúng ta, bị cơn bão cuối cùng thúc đẩy dữ dội, sẽ va phải, và vỡ tan trên bờ cõi đời đời. Nghe kìa! Tiếng va chạm ấy là gì! Một tiếng rên rỉ đau đớn không nói nên lời, một tiếng thét lớn kinh hoàng và tuyệt vọng vang lên, và tất cả im lặng. Không còn một mảnh vỡ nào sót lại để những kẻ khốn khổ đang vùng vẫy có thể bám vào mà đỡ mình; nhưng xuống, xuống, xuống họ chìm, bị nhận sâu dưới những đợt sóng của cơn thịnh nộ toàn năng. Nhưng xem kìa! Một vật gì xuất hiện ở đằng xa, nổi lên trên sóng, và đến gần bờ. Đó là Chiếc Tàu của sự cứu rỗi! Đó là Thuyền Cứu Sinh của Thiên Đàng! Nó đã vượt qua cơn bão cuối cùng; nó vào bến cảng cách khải hoàn; Thiên đàng vang dội những tiếng hoan hô của thủy thủ đoàn biết ơn, hạnh phúc của nó! Mong rằng tất cả các bạn, các bạn thủy thủ, đều được thấy trong số họ. Mong rằng các thành viên của Hội này, vừa tin và vâng lời, vừa phân phát Kinh Thánh, cứu cả chính mình và những người họ chăm sóc. Và mong rằng mọi người bất tử đang hư mất trong hội chúng này, bây giờ, trong khi Chiếc Tàu còn mở, trong khi Thuyền Cứu Sinh còn chờ, trong khi sợi dây thương xót được ném đến trong tầm tay nắm của mình, hãy nắm lấy nó, và làm cho sự sống đời đời thuộc về mình!

BÀI GIẢNG. I. Kinh Thánh vượt trên mọi giá. BÀI GIẢNG. I. Kinh Thánh vượt trên mọi giá. Được rao giảng trước Hội Kinh Thánh của Maine, ngày 5 tháng 5, 1814. Có hai đối tượng mà một diễn giả nói với đồng loại vào một dịp như hiện tại, phải luôn giữ trong tầm nhìn. Trong số những đối tượng này, đối tượng đầu tiên, và xét về người nghe của ông, quan trọng nhất là, đểkhiến họ đánh giá cao như nó xứng đáng một tập sách, mà, bất chấp những yêu sách vô song của nó đối với sự chú ý, lại quá thường bị xao lãng. Thứ hai là, để thu xếp sự trợ giúp của họ trong việc phân phát miễn phí tập sách này cho những đồng loại thiếu thốn của họ. Những đối tượng này, dù riêng biệt, liên quan mật thiết; vì nếu chúng ta có thể được khiến đánh giá cao một cách phù hợp Kinh Thánh thánh tự mình, sẽ ít khó khăn trong việc thuyết phục chúng ta hỗ trợ việc truyền đạt chúng cho người khác; và có quá nhiều lý do để cho rằng người, không mong muốn truyền đạt kho báu này cho mọi người quanh mình, không biết gì về giá trị thật của nó, cũng không biết về tính tình nó được thiết kế để tạo ra. Liên quan đến một phần, và chúng ta tin cậy là một phần rất đáng kể, của hội chúng hiện tại, những đối tượng chúng ta đã đề cập có thể được coi là đã đạt được. Không nghi ngờ gì, có nhiều người trước mặt chúng ta, những người có sự tôn kính sâu sắc đối với Kinh Thánh; và trong lòng họ nó có một người biện hộ, người biện hộ cho sự nghiệp của nó, và sự nghiệp của người thiếu thốn, mạnh mẽ và thành công hơn nhiều so với chúng ta có thể làm. Đối với những người như vậy không cần nói gì để ủng hộ một cuốn sách, cuốn sách không chỉ cung cấp cho họ sự nâng đỡ và an ủi dưới những rắc rối của cuộc đời, mà còn giúp họ chiêm ngưỡng sự chết với niềm vui, và, mượn ngôn ngữ của chính nó, khiến họ “khôn ngoan cho sự cứu rỗi.” Nếu mọi người hiện diện đều thuộc loại này, mục đích của chúng ta đã đạt được, và những nhận xét thêm là không cần thiết. Nhưng có thể cho rằng, trong mọi hội chúng, nhiều người được tìm thấy, những người, qua sự không chú ý đến chủ đề, hoặc từ một nguyên nhân nào khác, đã hình thành những quan niệm rất không đầy đủ về giá trị của tập sách này, và do đó không cảm thấy tầm quan trọng vô hạn của việc đặt nó vào tay người khác. Cũng nổi tiếng, rằng ngay cả trong số những người xưng nhận tôn kính Kinh Thánh, có không ít người dường như coi chúng thiếu những phẩm chất khơi dậy sự thú vị và chú ý. Do đó, vào một dịp như hiện tại, có thể không không thích hợp để đưa ra một vài nhận xét với thiết kế cho thấy, rằng trong khi Kinh Thánh vô cùng có giá trị và quan trọng, được xem như một sự mặc khải từ thiên đàng, chúng cũng ở một mức độ rất cao thú vị và xứng đáng được chú ý, được xem xét đơn thuần như một tác phẩm của con người. Vì toàn bộ tập Kinh Thánh sẽ tạo thành chủ đề của những nhận xét này, người ta cho rằng không cần thiết phải chọn bất kỳ phần cụ thể nào của nó làm câu Kinh Thánh. Nếu chúng ta được phép đưa ra lời chứng của Kinh Thánh để ủng hộ chính chúng, như một bằng chứng rằng nội dung của chúng rất thú vị, công việc của chúng ta sẽ ngắn, và dễ dàng hoàn thành. Nhưng có thể rằng, đối với lời chứng này, một số người có thể nghĩ đó là một câu trả lời đủ, để gọi tập sách thánh bằng ngôn ngữ của người Do Thái hay bắt bẻ đối với Đấng Cứu Thế của chúng ta;—“Ngươi làm chứng cho chính mình; lời chứng của ngươi không đúng.” Tuy nhiên, không có phản đối tương tự nào có thể được thúc giục, chống lại việc chúng ta tận dụng lời chứng mà những người đàn ông xuất sắc không được cảm hứng đã đưa ra để ủng hộ Kinh Thánh. Từ những lời chứng gần như vô số thuộc loại này, vốn dễ dàng được đưa ra, chúng ta sẽ chỉ chọn lời chứng của Sir William Jones, một Thẩm Phán của tòa án tư pháp tối cao ở Bengal—một người đàn ông, nhà viết tiểu sử uyên bác của ông nói, người, bằng việc thực hành những tài năng trí tuệ hiếm có, đã thu được sự hiểu biết về nghệ thuật, khoa học, và ngôn ngữ, vốn hiếm khi ngang bằng, và hiếm khi, nếu từng, bị vượt qua. “Tôi đã đọc Kinh Thánh một cách cẩn thận và thường xuyên,” người đàn ông thực sự vĩ đại này nói, “và có ý kiến, rằng tập sách này, độc lập với nguồn gốc thiên thượng của nó, chứa nhiều sự cao cả hơn, đạo đức trong sạch hơn, lịch sử quan trọng hơn, và những dòng hùng biện tinh tế hơn, hơn có thể được thu thập từ mọi cuốn sách khác, dù chúng có thể đã được viết bằng bất kỳ ngôn ngữ nào.” Ông đủ điều kiện như thế nào để đưa ra nhận xét này, và nó hàm ý bao nhiêu trong môi ông, có thể được suy ra từ sự kiện ông quen thuộc với hai mươi tám ngôn ngữ khác nhau, và với những tác phẩm tốt nhất đã được xuất bản bằng hầu hết chúng. Rằng một tập sách, mà theo ý kiến của một người đàn ông như vậy, vượt trội hơn mọi cuốn sách khác hợp lại như vậy, không thể là một tác phẩm vô vị và không thú vị như nhiều người dường như tưởng tượng, không cần nhận xét. Rằng những lời khen ngợi của ông, dù lớn lao và không hạn chế, không ở phương diện nào là không xứng đáng, sẽ dễ dàng, nếu cần thiết, chứng minh bằng những trích dẫn thích hợp từ cuốn sách ông ca ngợi cao như vậy. Nhưng đạo đức của nó sẽ được xem xét thích hợp hơn trong một phần sau của bài giảng này; và tài hùng biện và sự cao cả vô song của nó quá rõ ràng, và quá thường được thừa nhận, để đòi hỏi minh họa. Nếu bất kỳ ai tưởng tượng rằng ông đã đánh giá quá cao, thông tin lịch sử mà tập sách này chứa, chúng tôi sẽ chỉ yêu cầu họ đọc nó với sự chú ý, và đặc biệt xem xét sự trợ giúp nó cung cấp trong việc giải thích nhiều hiện tượng nếu không sẽ không thể giải thích được, trong thế giới tự nhiên, chính trị, và đạo đức. Một người chưa bao giờ chú ý đến chủ đề, sẽ, khi hồi tưởng, ngạc nhiên khi thấy mình nợ tập sách bị xao lãng này một tỷ lệ kiến thức lớn như thế nào. Đó là cuốn sách duy nhất giải thích một cách thỏa mãn, hoặc thậm chí xưng nhận giải thích, về việc đưa điều ác tự nhiên và đạo đức vào thế gian, và về hoàn cảnh hiện tại hậu quả của nhân loại. Chúng ta cũng nợ cuốn sách này về mọi hiểu biết của chúng ta về tổ tiên của chủng tộc chúng ta, và về những thời đại đầu tiên của thế giới;—về sự quen thuộc của chúng ta với phong tục và tập quán của những thời đại đó;—về nguồn gốc và giải thích của nhiều truyền thống đáng chú ý, vốn đã thịnh hành rộng rãi, và về gần như mọi điều được biết, về nhiều quốc gia từng thịnh vượng; đặc biệt là người Do Thái, dân tộc kỳ lạ và thú vị nhất có lẽ, từng tồn tại. Chỉ Kinh Thánh, bằng cách thông báo cho chúng ta về trận lụt, giúp chúng ta giải thích một cách thỏa mãn, về nhiều biểu hiện đáng ngạc nhiên trong cấu trúc bên trong của trái đất, cũng như về sự tồn tại của những di tích biển trên đỉnh núi, và ở những nơi khác xa biển. Bằng cùng một tập sách chúng ta được hỗ trợ trong việc giải thích về sự đa dạng của ngôn ngữ tồn tại trong thế giới; về tình trạng suy thoái của người Châu Phi; về nguồn gốc và sự thịnh hành phổ quát của những của lễ hy sinh; và nhiều sự kiện khác có tính chất thú vị tương đương. Chúng ta sẽ chỉ nói thêm, rằng trong khi Kinh Thánh chiếu sáng lên những sự kiện được ám chỉ ở đây, sự tồn tại của những sự kiện này có khuynh hướng mạnh mẽ, mặt khác, thiết lập lẽ thật và tính xác thực của Kinh Thánh. Ngoài những sự xuất sắc nội tại này của Kinh Thánh, vốn cho nó, được xem xét đơn thuần như một sản phẩm của con người, những yêu sách quyền năng đối với sự chú ý của những người có sở thích và học thức, có nhiều hoàn cảnh khác nhau, thuộc tính chất ngẫu nhiên, khiến nó đặc biệt thú vị đối với một tâm trí suy ngẫm. Trong số những hoàn cảnh này chúng ta có thể, có lẽ không không thích hợp, đề cập đến tính cổ xưa lớn lao của nó. Dù có thể nói gì về sự cảm hứng của nó, một số cuốn sách cấu thành nó không nghi ngờ gì là những tác phẩm văn học cổ xưa nhất còn tồn tại, và có lẽ là cổ xưa nhất từng được viết; cũng không phải rất khó xảy ra là chữ cái lần đầu tiên được sử dụng trong việc ghi lại một số phần của chúng, và rằng chúng được viết bằng ngôn ngữ đầu tiên được loài người nói. Nó cũng không chỉ là cuốn sách cổ xưa nhất, mà là di tích cổ xưa nhất của nỗ lực con người, hậu duệ lớn tuổi nhất của trí tuệ con người, hiện đang tồn tại. Không giống những tác phẩm khác của con người, nó không thừa hưởng sự mỏng manh của anh ta. Mọi người đương thời với thời thơ ấu của nó từ lâu đã hư mất và bị lãng quên. Vậy mà tập sách kỳ diệu này vẫn tồn tại. Giống như những trụ cột huyền thoại của Seth, vốn được cho là đã thách thức trận lụt, nó đã đứng, trong nhiều thời đại, không lay chuyển giữa dòng lũ quét loài người đi, cùng với lao nhọc của họ, vào sự lãng quên. Rằng những hoàn cảnh này khiến nó trở thành một đối tượng chiêm ngưỡng thú vị, không cần nhận xét. Nếu hiện đang tồn tại một cái cây được trồng; một tòa nhà được dựng lên; hoặc bất kỳ di tích nào của sự khéo léo của con người được tạo thành, vào thời kỳ đầu đó, thời kỳ một số phần của Kinh Thánh được viết, nó sẽ không được chiêm ngưỡng với sự thú vị sắc bén nhất, được bảo tồn cẩn thận như một di tích quý giá, và được coi là một điều gì đó ít hơn thánh một chút sao? Vậy thì với những cảm xúc nào, một tâm trí chu đáo sẽ thường mở Kinh Thánh; và một dòng suy ngẫm thú vị nào nó, trong quan điểm này, được tính toán để khơi dậy?— Trong khi chúng ta chiêm ngưỡng tính cổ xưa của nó, vượt quá tính cổ xưa của mọi vật quanh chúng ta, ngoại trừ công việc của Đức Chúa Trời, và xem nó, trong dự đoán, tiếp tục tồn tại không thay đổi cho đến cuối thời gian, chúng ta có phải không cảm thấy gần như bị thúc đẩy không thể cưỡng lại để tôn kính nó, như phát xuất ban đầu từ Ngài, Đấng hôm qua, hôm nay, và mãi mãi không thay đổi, và công việc của Ngài, giống như năm của Ngài, không thất bại? Sự thú vị mà tập sách này khơi dậy bởi tính cổ xưa của nó sẽ được gia tăng rất nhiều, nếu chúng ta xem xét sự chống đối bạo lực và kiên trì nó đã gặp phải, và những kẻ thù gần như vô số nó đã chống lại và vượt qua. Chúng ta chiêm ngưỡng, với mức độ thú vị không thường lệ, một tảng đá đã thách thức cơn thịnh nộ của đại dương trong nhiều thế kỷ, trên thực tế nói, “Ngươi sẽ đến đây, nhưng không xa hơn; và ở đây sóng kiêu ngạo của ngươi sẽ bị dừng lại.” Với sự thú vị còn lớn hơn, dù thuộc loại hơi khác, chúng ta phải chiêm ngưỡng một pháo đài mà, trong hàng ngàn năm, đã liên tục bị tấn công bởi những thế hệ kẻ thù liên tiếp;—quanh tường của nó hàng triệu người đã hư mất;—và để lật đổ nó, những nỗ lực tối đa của sức mạnh và sự khéo léo của con người đã được khơi dậy vô ích. Một tảng đá như vậy, một pháo đài như vậy, chúng ta chiêm ngưỡng trong Kinh Thánh. Trong hàng ngàn năm tập sách này đã chịu đựng, không chỉ chiếc răng sắt của thời gian, vốn nuốt chửng loài người và công việc của họ cùng nhau, mà còn mọi sức mạnh thể chất và trí tuệ của con người. Những người bạn giả vờ đã cố gắng làm hư hoại và phản bội nó; vua và hoàng tử đã kiên trì tìm cách trục xuất nó khỏi thế giới; quyền lực dân sự và quân sự của những đế chế vĩ đại nhất đã liên minh để hủy diệt nó; ngọn lửa bắt bớ thường được thắp lên để thiêu đốt nó, và bạn bè của nó cùng nhau; và vào nhiều mùa, sự chết, trong một hình thức khủng khiếp nào đó, đã là hậu quả gần như chắc chắn của việc cung cấp cho nó một nơi tị nạn khỏi cơn thịnh nộ của kẻ thù nó. Nó cũng gần như liên tục bị tấn công bởi những vũ khí thuộc loại khác, vốn, đối với bất kỳ cuốn sách nào khác, sẽ nguy hiểm hơn nhiều so với lửa hoặc gươm. Trong những cuộc tấn công này, sự dí dỏm và chế giễu đã lãng phí mọi mũi tên của chúng; lý trí bị dẫn lạc đã bị buộc, dù miễn cưỡng, cho mượn sự trợ giúp của mình, và sau những thất bại lặp lại, lại bị kéo ra chiến trường; kho vũ khí của học thức đã bị làm trống để trang bị cho nó cho cuộc tranh đấu; và trong việc tìm kiếm phương tiện để theo đuổi nó với thành công, người ta đã nhờ đến, không chỉ những thời đại xa xôi và những vùng đất xa xôi, mà ngay cả ruột của trái đất, và vùng của các ngôi sao. Vậy mà đối tượng của mọi cuộc tấn công này vẫn không bị tổn thương, trong khi đoàn quân này đến đoàn quân khác của những kẻ tấn công nó đã tan chảy. Dù nó đã bị chế giễu cay đắng hơn, bị trình bày sai lệch thô thiển hơn, bị chống đối gay gắt hơn, và bị đốt thường xuyên hơn, hơn bất kỳ cuốn sách nào khác, và có lẽ hơn mọi cuốn sách khác hợp lại, nó không những không chìm xuống dưới nỗ lực của kẻ thù nó, mà khả năng nó tồn tại cho đến sự viên mãn cuối cùng của mọi điều giờ đây rõ ràng lớn hơn bao giờ hết. Mưa đã rơi xuống; lũ đã đến; cơn bão đã nổi lên, và đập vào nó; nhưng nó không ngã, vì nó được xây dựng trên một tảng đá. Giống như bụi gai cháy, nó luôn ở trong ngọn lửa, vậy mà vẫn không bị thiêu đốt; một bằng chứng đủ, nếu không có bằng chứng nào khác, rằng Đấng ngự trong bụi gai bảo tồn Kinh Thánh. Nếu sự chống đối mà tập sách này đã đương đầu thành công khiến nó trở thành một đối tượng chiêm ngưỡng thú vị; sự tôn kính đã dành cho nó, việc sử dụng đã được thực hiện với nó, và những lợi ích đã thu được từ nó bởi người khôn ngoan và người tốt, trong mọi thời đại, khiến nó càng như vậy hơn. Ai sẽ không coi đó là một đặc ân thú vị nhất khi thấy và trò chuyện với một người đàn ông đã sống qua nhiều thế kỷ như Kinh Thánh đã tồn tại; người đã trò chuyện với mọi thế hệ liên tiếp của loài người, và quen thuộc thân mật với động cơ, tính cách, và hạnh kiểm của họ; người đã là người bạn và bạn đồng hành được chọn của người khôn ngoan và người tốt trong mọi thời đại— quan giám sát đáng kính, mà người khôn ngoan gán sự khôn ngoan của họ cho gương mẫu và chỉ dạy của ông, và người đức hạnh gán đức hạnh của họ? Điều gì có thể thú vị hơn cảnh tượng, điều gì có thể dễ chịu và mang tính chỉ dạy hơn xã hội của một người đàn ông như vậy? Vậy mà xã hội như vậy chúng ta trên thực tế có thể hưởng, mỗi khi chúng ta chọn mở Kinh Thánh. Trong tập sách này, chúng ta thấy người bạn đồng hành được chọn, người bạn thân mật nhất của các nhà tiên tri, các sứ đồ, các vị tử đạo, và những người đương thời tin kính của họ; người hướng dẫn, mà chỉ dẫn của ông họ đi theo một cách ngầm; quan giám sát, mà người khôn ngoan, đức hạnh, và hạnh phúc của họ gán cho những lời cảnh báo và chỉ dạy trung tín của ông. Trong tập sách này, chúng ta thấy cuốn sách mà Đấng giải cứu, vị vua, người hát Thi Thiên ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên thích suy ngẫm, ngày và đêm; mà lời khuyên của nó khiến ông khôn ngoan hơn mọi giáo viên của ông; và ông mô tả nó ngọt ngào hơn mật ong, và quý giá hơn vàng. Đây cũng là cuốn sách, vì cớ nó tổ tiên tin kính của chúng ta từ bỏ quê hương và đến vùng hoang dã hoang vắng lúc đó này; mang nó theo họ, như kho báu có giá trị nhất của họ, và khi chết, để lại nó cho chúng ta, như di sản phong phú nhất trong quyền năng của họ để thực hiện. Từ nguồn này, họ, và hàng triệu người nữa giờ đây ở trên thiên đàng, rút ra sự an ủi mạnh mẽ và trong sạch nhất; và chúng ta khó có thể cố định sự chú ý của mình vào một đoạn duy nhất trong cuốn sách kỳ diệu này, đoạn không cung cấp an ủi hoặc chỉ dạy cho hàng ngàn người, và bị ướt bởi nước mắt của nỗi buồn ăn năn hoặc niềm vui biết ơn, rút ra từ những con mắt sẽ không khóc nữa. Có lẽ không có một cá nhân nào hiện diện, mà một số tổ tiên của họ đã không, trong khi ở trên đất, đánh giá cao tập sách này hơn cuộc đời, và thở nhiều lời cầu nguyện sốt sắng lên thiên đàng rằng mọi hậu duệ của họ, đến thế hệ cuối cùng, có thể được khiến đánh giá cao nó theo cách tương tự. Hàng ngàn người, nữa, đã niêm phong niềm tin của họ vào lẽ thật của nó bằng huyết của họ; vui mừng đổ nó ra để bảo vệ một cuốn sách, cuốn sách, trong khi dẫn họ đến cọc, giúp họ đắc thắng trên những tra tấn của nó. Tác dụng của nó cũng không giới hạn ở cá nhân. Các quốc gia đã dự phần lớn lao vào lợi ích của nó. Được trang bị tập sách này, vốn vừa là gươm vừa là khiên, những sứ giả đầu tiên của Cơ Đốc giáo ra đi chinh phục và để chinh phục. Không kém quyền năng hơn cây gậy làm phép lạ của Môi-se, cái chạm của nó nghiền thành bụi những đền thờ của tà giáo, và lật đổ, như trong một khoảnh khắc, công trình đồ sộ của mê tín và thờ hình tượng đã được dựng lên trong nhiều thời đại. Chỉ nhờ tập sách này chúng ta mới không tụ họp bây giờ trong đền thờ của một thần tượng; để gốc cây và đá không phải là vị thần của chúng ta; để sự tàn ác, say sưa và ô uế không cấu thành tôn giáo của chúng ta; và để con cái chúng ta không bị đốt làm của lễ hy sinh tại đền thờ của Moloch. Chúng ta cũng nợ tập sách này về cuộc cải cách vào thời Luther; về sự phục hưng và tiến bộ hậu quả của học thức; và về sự tự do hiện tại của chúng ta khỏi chế độ chuyên chế giáo hoàng. Những lợi ích này, dù lớn lao như chúng, cũng không phải là tất cả những lợi ích nó đã là phương tiện ban cho con người. Bất cứ nơi nào nó đến, phước lành đi theo trong đoàn của nó. Giống như dòng suối tự lan tỏa, và dường như bị mất giữa cỏ, nó phản bội hành trình của mình bằng tác dụng của nó. Bất cứ nơi nào ảnh hưởng của nó được cảm nhận, sự tiết độ, siêng năng, và bằng lòng thịnh hành; những điều ác tự nhiên và đạo đức bị trục xuất, hoặc giảm nhẹ; và hội thánh, bệnh viện, và nơi tị nạn cho gần như mọi loài khốn khổ, trỗi dậy để trang trí cảnh quan, và làm vui con mắt của lòng nhân từ. Đó là những lợi ích trần thế mà ngay cả sự vô tín tự nó, nếu nó một lần thẳng thắn, phải thừa nhận rằng Kinh Thánh đã ban cho con người. Gần như cùng thời với mặt trời, biểu tượng phù hợp nhất của nó, nó đã, giống như ngôi sao sáng đó, từ khi bắt đầu tồn tại, chiếu một dòng lũ ánh sáng không ngừng lên một thế giới tối tăm và khốn khổ. Vậy thì ai có thể nghi ngờ rằng Ngài, Đấng tạo thành mặt trời, đã ban Kinh Thánh để làm “một ánh sáng cho chân chúng ta, và một ngọn đèn cho đường đi của chúng ta?” Ai, chiêm ngưỡng nguồn này, vẫn đầy và tràn, bất chấp hàng triệu người đã uống nước của nó, có thể nghi ngờ rằng nó có một mối liên hệ thật, dù vô hình với dòng sông sự sống đó, dòng sông chảy mãi mãi ở tay phải của Đức Chúa Trời? Cho đến nay chúng ta đã xem xét Kinh Thánh đơn thuần như một tác phẩm của con người, dù, như không thể tránh khỏi, một số tia thiên thượng theo thời gian đã bùng phát qua đám mây mà chúng ta cố gắng vô ích che giấu nó trong đó. Nhưng nếu nó trong quan điểm này có giá trị và thú vị như vậy, chúng ta sẽ mô tả bằng ngôn ngữ nào tầm quan trọng nó đảm nhận, khi được xem như một sự mặc khải từ ĐỨC CHÚA TRỜI;—như cuốn sách đã dẫn dắt hàng triệu hữu thể bất tử lên thiên đàng; như cuốn sách phải dẫn dắt chúng ta đến đó, nếu chúng ta từng đến được những dinh thự của ngày đời đời đó! Rằng nó là như vậy, chúng ta hiện tại sẽ không cố gắng chứng minh. Khi nói với một hội chúng như vậy, vào một dịp như vậy, chúng ta có quyền coi đó là điều hiển nhiên—tiến hành trên giả định, rằng bạn tin với sứ đồ rằng “mọi Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời cảm hứng.” Được xem dưới ánh sáng này, tâm trí hữu hạn nào có thể ước tính giá trị của nó, hoặc mô tả sự tôn kính và chú ý mà nó phải được coi bằng chúng? Người Hy Lạp cổ đại có một câu, câu họ tin, dù không có cơ sở, đã từ thiên đàng xuống; và để chứng tỏ lòng biết ơn và sự tôn kính của họ đối với món quà này, họ khiến nó được khắc, bằng chữ vàng, trên mặt trước của đền thờ thánh và tráng lệ nhất của họ. Chúng ta, được ưu đãi hơn, không chỉ có một câu, mà là một tập sách, thực sự từ thiên đàng xuống; và tập sách, dù chúng ta xem xét nội dung của nó, hay Tác Giả của nó, phải được khắc không thể xóa nhòa trên lòng mọi con cái của A-đam. Tác Giả của nó là tác giả của hữu thể chúng ta; và nội dung của nó cung cấp cho chúng ta thông tin thuộc loại thỏa mãn và quan trọng nhất, về những chủ đề có hậu quả vô hạn; liên quan đến chúng mọi cuốn sách khác đều im lặng, hoặc chỉ nói một cách mơ hồ và không có thẩm quyền. Nó thông báo cho chúng ta, với sự rõ ràng và chính xác lớn nhất, về mọi điều cần thiết cho hạnh phúc hiện tại hoặc tương lai của chúng ta;—về mọi điều, trên thực tế, mà Tác Giả của nó biết, sự hiểu biết về chúng sẽ thực sự hữu ích cho chúng ta; và cứ thế ban những lợi ích, mà kẻ cám dỗ giả vờ một cách sai lầm sẽ phát sinh từ việc ăn trái cấm; khiến chúng ta như các vị thần, biết điều tốt và điều ác. Trong những ghi chép huyền thoại của thời cổ đại tà giáo, chúng ta đọc về một tấm gương được phú cho những tính chất hiếm có như vậy, đến mức bằng cách nhìn vào nó, người sở hữu nó có thể khám phá bất kỳ vật thể nào anh ta muốn thấy, dù xa xôi đến đâu; và nhận ra với sự dễ dàng ngang bằng, người và vật ở trên, ở dưới, phía sau, và phía trước anh ta. Một tấm gương như vậy, nhưng có giá trị hơn vô hạn so với tấm kính hư cấu này, chúng ta thực sự sở hữu trong Kinh Thánh. Bằng cách sử dụng tấm gương này theo cách thích hợp, chúng ta có thể nhận ra những vật thể và sự kiện, quá khứ, hiện tại, và sẽ đến. Ở đây chúng ta có thể chiêm ngưỡng vòng tròn bao trùm tất cả của tâm trí Đời Đời, và thấy một bức chân dung hoàn hảo nhất của Ngài, Đấng không con mắt phàm trần nào từng thấy, được vẽ bằng bàn tay không sai lầm của chính Ngài. Xuyên qua những nơi sâu kín nhất của cõi đời đời, chúng ta có thể thấy Ngài tồn tại độc lập và một mình, trước sự thực hành đầu tiên của năng lượng sáng tạo của Ngài. Chúng ta có thể thấy thiên đàng, nơi ở của sự thánh khiết và vinh hiển của Ngài, “tối tăm với sự sáng chói quá mức” của sự hiện diện của Ngài; và địa ngục, nhà tù của sự công chính của Ngài, không có ánh sáng nào khác ngoài ánh sáng mà những đợt sóng lửa của cơn thịnh nộ của Ngài chiếu ra, “nhợt nhạt và khủng khiếp,” chỉ phục vụ để biến “bóng tối thành hữu hình.” Ở đây nữa, chúng ta có thể chứng kiến sự ra đời của thế giới chúng ta sinh sống;— đứng như thể bên nôi của nó, và thấy nó lớn lên từ thời thơ ấu đến tuổi trưởng thành, dưới bàn tay tạo thành của Đấng Tạo Hóa của nó. Chúng ta có thể thấy ánh sáng theo lệnh triệu tập của Ngài vụt hiện hữu, và khám phá một thế giới nước không có bờ. Được lời Ngài kiểm soát, nước rút xuống, và đảo và lục địa xuất hiện, không, như bây giờ, được mặc bằng sự xanh tươi và màu mỡ, mà vô sinh, và trần trụi như cát của Ả Rập. Ngài lại phán; và một cảnh quan xuất hiện, hợp nhất những vẻ đẹp khác nhau của mùa xuân, mùa hè, và mùa thu; và mở rộng xa hơn tầm mắt có thể với tới. Vẫn tất cả im lặng; ngay cả tiếng vo ve của côn trùng cũng không được nghe, và sự tĩnh lặng của sự chết thấm khắp sự sáng tạo; cho đến khi, trong một khoảnh khắc, những bài hát bùng phát từ mọi khu rừng; và khán giả giật mình, ngước mắt lên khỏi tấm thảm dưới chân mình, thấy không khí, mặt đất, và biển, tràn đầy sự sống và hoạt động, trong một ngàn hình thức khác nhau. Ở đây nữa, chúng ta có thể chiêm ngưỡng nguồn gốc và thời thơ ấu của chủng tộc chúng ta;—truy nguyên từ nguồn của nó đến sự kết thúc của nó dòng sông hùng mạnh đó, mà chúng ta cấu thành một phần; và thấy nó tách thành hai nhánh lớn; một nhánh trong đó chảy ngược lại trong một vòng tròn, và tự mất trong nguồn nó phát sinh từ đó; trong khi nhánh kia lao về phía trước một cách mãnh liệt theo hướng ngược lại, và lao mình vào một vực thẳm không có đáy. Trong tấm kính này, chúng ta cũng có thể khám phá nguồn, từ đó chảy những dòng thác tội lỗi và khốn khổ đó làm ngập trái đất; truy nguyên kế hoạch vinh hiển của Sự Quan Phòng Thiên Thượng chạy, như một dòng sét, qua đám mây tối tăm và bão tố của những sự kiện dưới mặt trăng; và thấy ánh sáng và trật tự xâm nhập vào sự hỗn loạn hùng mạnh của tội ác, cách mạng, chiến tranh và chấn động, vốn luôn làm xao lãng thế giới; và những điều đó, đối với một người không quen thuộc với Kinh Thánh, phải luôn xuất hiện là không tạo ra tác dụng có lợi nào; mà nối tiếp nhau không có trật tự, và xảy ra không có thiết kế. Ở đây nữa, chúng ta có thể chiêm ngưỡng chính mình, trong mọi hoàn cảnh và quan điểm có thể hình dung;—thấy lòng chúng ta được mở ra, và mọi nơi sâu kín bí mật của chúng được bày ra;—truy nguyên như trên một bản đồ, những con đường dẫn đến thiên đàng và đến địa ngục; xác định chúng ta đang đi trong con đường nào; và học những gì chúng ta đã là, những gì chúng ta đang là, và những gì chúng ta sẽ là sau này. Trên hết, chúng ta có thể ở đây thấy được bày ra trước tầm nhìn, kế hoạch kỳ diệu đó cho sự cứu chuộc con người tự hủy hoại, kế hoạch “thiên sứ mong muốn nhìn vào;” và không có nó sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và về chính mình, sẽ chỉ phục vụ để lao chúng ta vào vực sâu của sự tuyệt vọng. Chúng ta có thể thấy Ngài, Đấng chúng ta đã thấy trước đây tạo ra thế giới, nằm như một trẻ sơ sinh bất lực trong một máng cỏ; hết hơi trong đau đớn trên thập tự giá; và bị giam trong mồ. Chúng ta có thể thấy Ngài trỗi dậy—bay lên thiên đàng—ngồi xuống “ở tay phải của ngai của Đấng Uy Nghi trên cao;” và ở đó cầm quyền trượng của đế chế phổ quát, và sống mãi mãi để cầu thay cho dân sự Ngài. Cuối cùng, chúng ta có thể thấy Ngài đến trong mây trời, với quyền năng và vinh hiển lớn lao, để phán xét thế giới. Chúng ta có thể thấy người chết, theo lệnh Ngài, trỗi dậy từ mồ của họ;—đứng trong sự im lặng và hồi hộp khủng khiếp trước tòa án của Ngài;—và lần lượt tiến lên, để tiếp nhận từ môi Ngài, bản án sẽ ban cho mỗi người trong số họ một trọng lượng vinh hiển đời đời, hoặc giao họ mãi mãi cho những dinh thự của sự tuyệt vọng. Đó là những cảnh và vật thể, mà Kinh Thánh đặt trước chúng ta;—đó là thông tin chúng cung cấp. Ai sẽ phủ nhận rằng thông tin này quan trọng; hoặc rằng nó như chúng ta có thể tự nhiên kỳ vọng tìm thấy trong một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời? Quan trọng ngang bằng cho hạnh phúc hiện tại, và tương lai của con người, là những giới luật Kinh Thánh truyền dạy. Với sự rõ ràng và chính xác lớn nhất; và với một thẩm quyền, mà không cuốn sách nào khác có thể tự xưng, chúng dạy chúng ta bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, đối với đồng loại của chúng ta, và đối với chính mình. Vương quốc thuộc linh đó, mà luật của chúng ban hành, bao gồm “sự công chính, và bình an, và niềm vui trong Đức Thánh Linh;” và nếu những luật này được tuân theo phổ quát, không gì ngoài sự công chính, bình an, và niềm vui thánh sẽ được tìm thấy trên đất. Nếu bất kỳ ai phủ nhận điều này, sau khi đọc chúng một cách chú ý, nó sẽ không chứng minh gì, ngoài sự yếu đuối của sự hiểu biết của anh ta, hoặc sự sa đọa của lòng anh ta. Chúng đòi hỏi chúng ta coi Đức Chúa Trời bằng tình cảm con thảo, và đồng loại của chúng ta bằng tình cảm anh em. Chúng đòi hỏi người cai trị “phải công chính; cai trị trong sự kính sợ Đức Chúa Trời;” và thần dân “sống cuộc đời yên tĩnh và bình an trong mọi sự tin kính và trung thực.” Chúng đòi hỏi người chồng “yêu vợ ngay cả như chính mình;” và người vợ “tôn kính chồng mình.” Chúng đòi hỏi cha mẹ giáo dục con cái họ “trong sự nuôi dưỡng và khuyên răn của Chúa;” và con cái yêu, tôn vinh, và vâng lời cha mẹ họ. Chúng đòi hỏi chủ nhân đối xử với đầy tớ của họ bằng lòng nhân từ; và đầy tớ phải phục tùng, siêng năng, và trung tín. Chúng đòi hỏi ở mọi người, sự tiết độ, bằng lòng, và siêng năng; và kỳ thị, như tệ hơn một kẻ vô tín, người xao lãng việc cung cấp nhu cầu cho gia đình mình. Chúng cung cấp cho việc chấm dứt nhanh chóng những thù hằn và bất đồng, bằng cách đòi hỏi chúng ta tha thứ và cầu nguyện cho kẻ thù của mình, mỗi khi chúng ta cầu nguyện cho chính mình; và bồi thường cho mọi người chúng ta có thể đã làm tổn thương, trước khi chúng ta dám xuất hiện với lễ vật của mình trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Nói tóm lại, chúng dạy chúng ta, rằng “phủ nhận sự không tin kính, và những dục vọng thế gian, chúng ta phải sống một cách tỉnh táo, công chính và tin kính, trong thế giới hiện tại này; trông đợi hy vọng phước hạnh đó, và sự xuất hiện vinh hiển của Đức Chúa Trời vĩ đại và Đấng Cứu Thế của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ.” Những bổn phận này chúng đòi hỏi chúng ta thực hiện, với sự kiên định và kiên trì, với hình phạt phải chịu sự không hài lòng đời đời của Đấng Tạo Hóa chúng ta, và những hậu quả khủng khiếp của nó. Ngoài những chỉ dạy và giới luật này, Kinh Thánh cung cấp cho chúng ta những gương mẫu mang tính chỉ dạy nhất—những gương mẫu, một cách rõ ràng và thuyết phục nhất dạy chúng ta, cả những gì chúng ta phải tránh, và những gì chúng ta phải theo đuổi. Trên mọi tảng đá, nơi linh hồn bất tử đã bị đắm;—tại lối vào của mọi con đường dẫn đến nguy hiểm, chúng cho chúng ta thấy một kẻ khốn nạn tự hủy hoại nào đó, đứng như một trụ muối, để cảnh báo những lữ khách tiếp nối không đến gần nó; trong khi tại cổng, và trên con đường sự sống, chúng đặt nhiều người hướng dẫn được chỉ dạy thiên thượng và không thể sai lầm, những người dẫn đường, vẫy tay gọi chúng ta đi theo, và chỉ vào những dinh thự hạnh phúc, mà nó kết thúc trong đó. Biết chúng ta bị ảnh hưởng mạnh mẽ như thế nào bởi gương mẫu của những người chúng ta giao tiếp cùng, nó giới thiệu chúng ta vào xã hội của những người đáng yêu và xuất sắc nhất trong loài chúng ta; khiến chúng ta quen thuộc hoàn hảo với tính cách và theo đuổi của họ; nhận chúng ta vào, không chỉ phòng riêng của họ, mà cả lòng họ; tiết lộ cho chúng ta mọi nguồn hành động bí mật của họ; và cho chúng ta thấy nguồn ẩn từ đó họ rút ra sự khôn ngoan và sức mạnh để khuất phục những khuynh hướng tội lỗi của họ, và vượt qua thế gian. Bằng cách mở tập sách này, chúng ta có thể bất cứ lúc nào đi bộ trong vườn Ê-đen với A-đam; ngồi trong tàu với Nô-ê; chia sẻ lòng hiếu khách, hoặc chứng kiến đức tin của Áp-ra-ham; lên núi của Đức Chúa Trời với Môi-se; hợp nhất trong những sùng kính bí mật của Đa-vít; hoặc lắng nghe những bài diễn thuyết hùng biện và đầy đam mê của Thánh Phao-lô. Không, hơn thế nữa, chúng ta có thể ở đây trò chuyện với Ngài, Đấng đã nói như chưa người nào từng nói; dự phần với linh hồn của người công chính được làm cho hoàn hảo, trong những công việc và hạnh phúc của thiên đàng; và hưởng sự hiệp thông ngọt ngào với Cha của linh hồn chúng ta, qua Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ. Đó là xã hội, mà Kinh Thánh giới thiệu chúng ta vào;—đó là những gương mẫu, chúng trình bày cho sự bắt chước của chúng ta; đòi hỏi chúng ta đi theo họ, “những người qua đức tin và sự kiên nhẫn, thừa hưởng những lời hứa;” đi trong bước chân của Đấng Cứu Chuộc thiên thượng của chúng ta; và làm “những người đi theo Đức Chúa Trời, như những đứa con yêu dấu.” Tập sách quý giá này cũng không chứa gì ngoài chỉ dạy, giới luật, gương mẫu, và đe dọa. Không, nó cũng chứa “sự an ủi mạnh mẽ;”—sự an ủi phù hợp với mọi loại và sự phức tạp có thể của sự khốn khổ của con người; và có hiệu quả đủ để khiến linh hồn, không chỉ vâng phục, mà còn vui vẻ trong vực sâu thấp nhất của nghịch cảnh;—không chỉ thanh thản, mà còn đắc thắng trong chính hàm của sự chết. Đó là phương tiện được chỉ định, mà qua đó Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng An Ủi đã hứa, truyền đạt không chỉ những chỉ dạy của Ngài, mà còn những an ủi của Ngài cho linh hồn. Đó là, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, thân thể Ngài đảm nhận, để trò chuyện với loài người; và Ngài sống và nói trong mọi dòng. Do đó nó được cho là “nhanh,” hoặc sống, “và quyền năng.” Do đó lời của nó “là linh hồn, và chúng là sự sống;”—những lời sống, ban sự sống của Đức Chúa Trời hằng sống. Sự an ủi nó truyền đạt, và những phước lành nó đề nghị, là những điều không gì ngoài lòng tốt toàn năng có thể ban cho. Nó thấy chúng ta có tội; và tự do đề nghị cho chúng ta sự tha thứ. Nó thấy chúng ta bị ô uế bởi vô số sự ô uế; và đề nghị cho chúng ta sự trong sạch đạo đức. Nó thấy chúng ta yếu đuối và bị nô lệ; và đề nghị cho chúng ta sự tự do. Nó thấy chúng ta khốn khổ; và đề nghị hạnh phúc. Nó thấy chúng ta chết; và đề nghị sự sống đời đời. Nó thấy chúng ta “không có hy vọng và không có Đức Chúa Trời trong thế gian,” không có gì trước mặt chúng ta, “ngoài một sự trông đợi chắc chắn, đáng sợ về sự phán xét và cơn thịnh nộ rực lửa;” và đặt vinh hiển, và vinh dự, và sự bất tử, trọn vẹn trong tầm nhìn của chúng ta; và trong khi nó thúc giục chúng ta theo đuổi chúng, bằng việc thực hành đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc, và “sự tiếp tục kiên nhẫn trong việc làm điều tốt,” nó khích lệ và làm sống động chúng ta trong việc theo đuổi, bằng những lời đề nghị hạ mình nhất về sự trợ giúp, và “những lời hứa vô cùng lớn lao và quý giá;” những lời hứa được ký bởi Đức Chúa Trời bất biến, và được niêm phong bằng huyết của Con đời đời của Ngài; những lời hứa mà, người ta sẽ nghĩ, đủ để biến sự lười biếng thành tích cực; và sự nhút nhát thành táo bạo. Những thú vui không bao giờ thất bại; giàu sang bền vững; vinh dự bất tử; dinh thự không thể hư mất; một mão triều thiên không phai tàn; một ngai không thể lay chuyển; một vương quốc đời đời; một trọng lượng vinh hiển đời đời; sự hạnh phúc hoàn hảo, không bị gián đoạn, không bao giờ kết thúc, gia tăng vĩnh viễn, trong sự hưởng thụ trọn vẹn Đức Chúa Trời, là những phần thưởng, mà những lời hứa này đảm bảo cho mọi tín đồ ăn năn. Nhưng vô ích khi chúng ta cố gắng mô tả những phần thưởng này; vì “Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, cũng chưa vào lòng người những điều, mà Đức Chúa Trờiđã chuẩn bị cho những người yêu mến Ngài.” Đó là những hoàn cảnh, khiến Kinh Thánh thú vị như một tác phẩm của con người;—đó là những chỉ dạy, giới luật, và lời hứa, nó truyền đạt như một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, Và theo tỷ lệ với tầm quan trọng của nội dung của nó, là những điều ác sẽ phát sinh từ sự vắng mặt hoặc mất mát của nó. Hủy diệt tập sách này, như kẻ thù của hạnh phúc con người đã cố gắng vô ích để làm; và bạn khiến chúng ta vô cùng không biết về Đấng Tạo Hóa của chúng ta; về sự tạo thành thế giới chúng ta sinh sống; về nguồn gốc và tổ tiên của chủng tộc chúng ta; về bổn phận hiện tại của chúng ta, và đích đến tương lai; và giao chúng ta, suốt đời, cho sự thống trị của tưởng tượng, nghi ngờ và phỏng đoán. Hủy diệt tập sách này; và bạn cướp đi của chúng ta kỳ vọng an ủi được khơi dậy bởi những dự đoán của nó, rằng đám mây bão tố đã treo lâu trên một thế giới đau khổ, cuối cùng sẽ bị phân tán và một ngày sáng sủa hơn tiếp nối;—bạn cấm chúng ta hy vọng rằng giờ đang đến gần, khi quốc gia sẽ không còn giơ gươm lên chống lại quốc gia; và sự công chính, bình an, và niềm vui thánh, sẽ thịnh hành phổ quát; và cho phép chúng ta dự đoán không gì, ngoài một sự nối tiếp liên tục của chiến tranh, cách mạng, tội ác, và khốn khổ, chỉ kết thúc khi thời gian kết thúc. Hủy diệt tập sách này; và bạn tước đi của chúng ta, chỉ bằng một đòn, tôn giáo, với mọi an ủi làm sống động, hy vọng, và triển vọng nó cung cấp; và để lại cho chúng ta không gì ngoài tự do lựa chọn,—sự lựa chọn khốn khổ!—giữa sự u ám vô vọng của sự vô tín, và những bóng tối quái dị của tà giáo. Hủy diệt tập sách này; và bạn làm thiên đàng không còn người; đóng cửa nó mãi mãi chống lại hậu duệ khốn khổ của A-đam; khôi phục cho vua của những nỗi kinh hoàng nọc độc gây tử vong của hắn; chôn hy vọng trong cùng một ngôi mộ tiếp nhận thân thể chúng ta; giao mọi người đã chết trước chúng ta, cho giấc ngủ đời đời, hoặc nỗi khốn khổ vô tận; và cho phép chúng ta kỳ vọng không gì khi chết, ngoài một số phận tương tự. Nói tóm lại, hủy diệt tập sách này; và bạn lấy đi khỏi chúng ta, ngay lập tức, mọi điều, ngăn sự tồn tại trở thành, trong mọi lời nguyền rủa, điều lớn nhất. Bạn xóa bỏ mặt trời; làm khô đại dương; và lấy đi bầu khí quyển của thế giới đạo đức; và hạ con người xuống một hoàn cảnh, mà từ đó anh ta có thể ngước lên với sự ghen tị với “những con thú hư mất.” Vậy thì ai sẽ không tha thiết mong muốn tin Kinh Thánh, dù chúng đến với anh ta, không đi kèm với bằng chứng đủ về nguồn gốc thiên thượng của chúng? Ai có thể là kẻ thù của chính mình đến mức, từ chối tin chúng, khi chúng đến đi kèm với bằng chứng, hơn cả đủ để thỏa mãn mọi người ngoại trừ người cố ý không tin? Ai, trong quan điểm này về chúng, dù không hoàn hảo như nó, sẵn sàng nói, rằng chúng không phải là cuốn sách quan trọng nhất trong mọi cuốn sách; rằng chúng không phải được đánh giá cao và nghiên cứu như vậy, bởi mọi người sở hữu chúng; và được đặt, không chậm trễ, vào tay mọi người không sở hữu chúng? Nếu kho báu vô giá này ở trong quyền sở hữu độc quyền của bất kỳ cá nhân nào, bạn sẽ không coi anh ta là hữu thể ác ý nhất, nếu anh ta xao lãng việc truyền đạt nó, càng sớm càng tốt, cho đồng loại của mình sao? Và nếu anh ta là một người lạ với việc sử dụng máy in, những cảm xúc thông thường của nhân loại sẽ không đòi hỏi anh ta dành cả đêm, như một thương gia giàu có ở phương Đông đã làm, để chép lại nó cho việc sử dụng của họ sao? Vậy thì chúng ta có thể gán lời bào chữa có thể nào, cho việc xao lãng phân phát kho báu này, khi máy in cung cấp cho chúng ta phương tiện làm điều đó với chi phí nhỏ nhặt như vậy? Người ta sẽ nói, rằng ít, hoặc không có đồng bào nào của chúng ta thiếu thốn? Đó là một sự kiện, trong sự hiểu biết của hội này, rằng sự thiếu hụt Kinh Thánh trong Quận này, chưa nói đến những nơi khác, lớn hơn nhiều, hơn họ có thể cung cấp. Người ta sẽ nói, rằng không ai thiếu tập sách thánh, ngoại trừ hậu quả của lỗi của chính họ; và rằng do đó họ không xứng đáng nhận một món quà như vậy? Thừa nhận đây là trường hợp, mà trong nhiều trường hợp, tuy nhiên, nó không phải, đây có phải là một lời bào chữa cho việc xao lãng họ, mà chúng ta phải gán không? Nếu Đức Chúa Trời đã áp dụng một quy tắc như vậy trong việc phân phát ân huệ của Ngài;—nếu Ngài đã ban Kinh Thánh cho không ai ngoài người xứng đáng; ai trong chúng ta sẽ từng được ưu đãi với nó? Người ta sẽ nói, rằng những nhu cầu khác của người nghèo quá nhiều và cấp bách, đến mức không gì có thể dành cho việc cung cấp điều này? Nhưng nhu cầu nào khác có thể cấp bách như vậy, xứng đáng được chú ý ngay lập tức như vậy, như nhu cầu của Kinh Thánh? Theo cách nào khác chúng ta có thể, với chi phí ngang bằng, làm nhiều như vậy để giảm nhẹ những khốn khổ, và thúc đẩy, tôi sẽ không nói hạnh phúc đời đời, mà ngay cả hạnh phúc trần thế của người nghèo, như bằng cách đặt vào tay họ một cuốn sách, cuốn sách chứa một khối lượng thông tin có giá trị và quan trọng nhất như vậy?— cuốn sách được tính toán nổi bật như vậy để khiến họ tốt hơn, và do đó hạnh phúc hơn, trong mọi mối quan hệ của cuộc đời; cuốn sách dạy họ, “ở trong bất kỳ trạng thái nào họ ở trong đó hãy bằng lòng;” và tìm kiếm sự khuây khỏa cho nhu cầu của họ nơi Ngài, Đấng “nghe những con quạ non khi chúng kêu;” và họ sẽ không bao giờ tìm kiếm vô ích nơi Ngài, trong khi họ lấy tập sách quý giá này làm người hướng dẫn của mình. Nếu họ quen thuộc qua kinh nghiệm với giá trị của tập sách này, chính họ sẽ cảm thấy nhu cầu về nó là nhu cầu đầu tiên, cấp bách nhất trong mọi nhu cầu. Hãy gửi cho chúng tôi bất kỳ nạn đói nào, họ sẽ kêu lên, nhưng “đừng gửi nạn đói về lời của Đức Chúa Trời.” Hãy giữ giàu sang của bạn; hãy hưởng tài sản của bạn; chỉ cho chúng tôi Kinh Thánh để làm mịn con đường đời, và giường chết; và chúng tôi sẽ không ghen tị với tài sản của ai, mà sống, và chết, sẽ chúc phước cho bạn; dù chúng tôi sẽ hư mất vì đói. Đó là ngôn ngữ của người nghèo tin kính. Đó, nếu không vì thói xấu hoặc sự thiếu hiểu biết của họ, sẽ là ngôn ngữ của mọi người nghèo; và ai sẽ phủ nhận, rằng thói xấu và sự thiếu hiểu biết của họ khiến điều đó càng cần thiết hơn, rằng họ phải được đặt vào quyền sở hữu Kinh Thánh ngay lập tức? Trong việc yêu cầu bạn hỗ trợ cung cấp chúng cho họ, Hội này không quá nài xin bạn ban một ân huệ, như là chia sẻ một đặc ân;—đặc ân hợp nhất với người tin kính và nhân từ ở mọi nơi trên thế giới, trong thiết kế cao quý phân phát Kinh Thánh; và đặc ân đáng ghen tị hơn nữa là trở thành “những người đồng công với Đức Chúa Trời,” trong việc lan tỏa sự hiểu biết về chính Ngài, và ý muốn của Ngài. Với những gì đã được thực hiện; với những gì hiện đang được thực hiện để thúc đẩy thiết kế giống Đức Chúa Trời này, bạn ở một mức độ nào đó quen thuộc. Bạn không không biết, rằng những hội phân phát miễn phí Kinh Thánh, đã được thành lập ở mọi nơi trên thế giới; và rằng những hội mới, cho cùng một mục đích, liên tục thành lập. Bởi các thành viên của những hội khác nhau này gần một triệu đô la đã được đóng góp trong năm qua; hơn bốn trăm ngàn đô la trong số đó, đã được Hội Kinh Thánh Anh và Nước Ngoài tiếp nhận một mình. Để hỗ trợ nỗ lực của những hội này, không chỉ vua và hoàng tử cho mượn ảnh hưởng của họ, và người giàu mở kho báu của họ; mà góa phụ đã bỏ vào hai đồng xu của mình; đứa trẻ đã dâng mọi kho nhỏ của mình; đầy tớ đã cho một phần ba tiền lương hàng năm của họ; và hơn một quân đoàn đã đề nghị một tỷ lệ nhất định trong tiền lương của họ. Hậu quả của những nỗ lực kinh ngạc và chưa từng có này, Kinh Thánh thánh, hoặc ít nhất những phần của chúng, đã được in và lưu hành bằng hơn bốn mươi ngôn ngữ và phương ngữ khác nhau. Vậy thì chúng ta sẽ nhàn rỗi, trong khi mọi cấp bậc và giáo phái đang tích cực tham gia vào công việc vinh hiển này như vậy? Trong khi người Anh, người Nga, người Thụy Điển, người Ba Lan, người Đức, người Thụy Sĩ, người Ý, người Hy Lạp, người Châu Phi, và người Ấn Độ, đang bận rộn lan tỏa Kinh Thánh, người Mỹ sẽ một mình không làm gì sao? Hoặc chúng ta sẽ là người cuối cùng và ít nhất trong số người Mỹ trong việc ủng hộ và thúc đẩy một thiết kế như vậy? Với sự miễn cưỡng không nhỏ chúng ta buộc phải thú nhận, rằng trong cấp bậc này, một phần rất đáng kể của Quận này có thể chính đáng được đặt. Mọi điều đã được thực hiện ở đây, đã được thực hiện bởi tương đối ít người. Chúng tôi nói với sự tự tin, khi chúng tôi khẳng định, rằng trong số mọi hội đã được thành lập để phân phát Kinh Thánh, trong đất nước của chúng ta hoặc ở những đất nước khác, không một hội nào có thể được tìm thấy đã nhận được sự trợ giúp không tương xứng như vậy với những gì có thể đã được kỳ vọng một cách hợp lý, như hội này. Và sự tồn tại của sự kiện đáng xấu hổ này được gán cho điều gì? Cư dân của Quận này có ít tin kính hơn, —họ có đánh giá Kinh Thánh ít hơn,—hoặc tài sản của họ nhiều hơn người khác không? Điều này, chúng tôi cho rằng, bạn sẽ không cảm thấy có khuynh hướng cho phép. Vậy thì chúng ta sẽ không, làm mọi điều trong quyền năng của chúng ta, để lau sạch một vết nhơ hôi hám như vậy khỏi phần này của đất nước chúng ta sao? Chúng ta sẽ cho đồng bào thiếu thốn của chúng ta hối tiếc, rằng họ không được sinh ra ở bất kỳ nơi nào khác trên thế giới, nơi họ đã được cung cấp Kinh Thánh, hơn là ở vùng đất Cơ Đốc này sao? Con mắt của Đấng Toàn Tri, trong khi nó khảo sát địa cầu, sẽ tìm thấy ở đây điểm duy nhất, nơi nước sự sống không được phép chảy tự do;—nơi tiếng kêu của người nghèo xin Kinh Thánh bị xem thường; và cứ thế bị khiêu khích lấy đi khỏi chúng ta một món quà, mà chúng ta dường như không biết giá trị của nó sao? Có lý do để tin, rằng trừ khi chúng ta nhanh chóng và siêng năng cố gắng, điều này sẽ là trường hợp. Ngài “Đấng không thể nói dối” đã tuyên bố, rằng “sự hiểu biết về Chúa sẽ lấp đầy trái đất như nước bao phủ biển.” Thời kỳ mà dự đoán này sẽ được hoàn thành trọn vẹn, giờ đây rõ ràng và nhanh chóng đến gần. Những trở ngại lớn nhất trong số những trở ngại đó, vốn từng chống đối việc hoàn thành nó, đã bị loại bỏ hoặc vượt qua; và hơn cả có khả năng là trước khi rất nhiều năm trôi qua, sẽ hiếm có một nơi ở của con người trên đất, trừ khi quả thật nó ở giữa chúng ta, mà trong đó Kinh Thánh sẽ không được tìm thấy. Vậy thì hãy để chúng ta tham gia như một người, trong việc thúc đẩy sự đến của ngày vinh hiển và được kỳ vọng lâu dài này. Hãy cho Kinh Thánh đôi cánh. Hãy dẫn dòng suối ban sự sống này vào mọi nơi ở và túp lều trong vùng hoang dã của chúng ta. Và xin cho phép chúng tôi bày tỏ một hy vọng, rằng sự trợ giúp của bạn trong việc thúc đẩy thiết kế này, sẽ không giới hạn ở dịp hiện tại; mà bạn sẽ hỗ trợ những nỗ lực của chúng tôi, bằng cách trở thành những thành viên tích cực của hội này. Trên hết, trong khi bận rộn truyền đạt Kinh Thánh cho người khác, hãy để chúng ta cẩn thận đừng xao lãng nó tự mình. Hãy buộc nó vào lòng chúng ta như kho báu có giá trị nhất của chúng ta; hãy nghiên cứu nó với sự tôn kính và chú ý mà tính cách của nó đòi hỏi, và hãy phục tùng một cách ngầm những quyết định của nó, như đối với “những lời tiên tri sống động của Đức Chúa Trời.” Cứ thế chúng ta sẽ bị ấn tượng với một niềm tin, mạnh mẽ và bền bỉ hơn nhiều so với bất kỳ bằng chứng bên ngoài nào có thể tạo ra, Rằng mọi Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời cảm hứng, và có lợi cho giáo lý, cho sự quở trách, cho sự sửa chữa, và sự chỉ dạy trong sự công chính; để người của Đức Chúa Trời có thể hoàn hảo, được trang bị triệt để cho mọi việc tốt. Cứ thế chúng ta sẽ được giúp sức bằng kinh nghiệm của chính mình, để cảm thấy và áp dụng ngôn ngữ của Tác giả Thi Thiên, “Luật của Chúa là hoàn hảo, hoán cải linh hồn; lời chứng của Chúa là chắc chắn, khiến kẻ đơn giản trở nên khôn ngoan. ' Những quy định của Chúa là đúng, làm vui lòng; mệnh lệnh của Chúa là trong sạch, làm sáng mắt. Chúng đáng mong muốn hơn vàng; vâng hơn nhiều vàng ròng; ngọt ngào hơn mật ong, hoặc tổ ong. Hơn nữa bởi chúng đầy tớ Ngài được cảnh báo, và trong việc giữ chúng có phần thưởng lớn.” BÀI GIẢNG II. Đường lối của Đức Chúa Trời cao hơn đường lối của loài người. BÀI GIẢNG II. Đường lối của Đức Chúa Trời cao hơn đường lối của loài người. Vì ý tưởng Ta chẳng phải ý tưởng các ngươi, đường lối các ngươi chẳng phải đường lối Ta, Chúa phán vậy. Vì các từng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì đường lối Ta cao hơn đường lối các ngươi, ý tưởng Ta cao hơn ý tưởng các ngươi cũng bấy nhiêu. — Ê-SAI LV. 8, 9. Trong những câu trước Đức Chúa Trời truyền lệnh và mời gọi những tội nhân ăn năn và tiếp nhận những đề nghị thương xót của Ngài. “Hỡi mọi người đang khát, hãy đến nơi các dòng nước, và người không có tiền bạc cũng hãy đến; hãy đến, mua mà ăn; phải, hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không cần giá. Hãy để kẻ ác lìa bỏ đường lối mình, và người bất chính lìa bỏ ý tưởng mình; hãy để người trở về cùng Chúa, và Ngài sẽ thương xót người; và về cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dồi dào.” Tuy nhiên, Ngài nhận biết rằng, sự vô tín tự nhiên, những nỗi sợ hãi tội lỗi và quan điểm hẹp hòi của những tội nhân, sẽ khiến họ không tin những lời hứa này, và biến điều tốt lành không thể nói ra được mà chúng đề nghị thành một lập luận chống lại tính chân thật của chúng. Do đó Ngài tiếp tục trong bản văn của chúng ta, cảnh báo họ đừng phán xét Ngài theo chính mình, và đừng đo lường ý tưởng và đường lối của Ngài bằng những quan niệm tối tăm, rối ren và giới hạn của chính họ. “Ý tưởng Ta chẳng phải ý tưởng các ngươi, đường lối các ngươi chẳng phải đường lối Ta. Vì các từng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì đường lối Ta cao hơn đường lối các ngươi, ý tưởng Ta cao hơn ý tưởng các ngươi cũng bấy nhiêu.” Để minh họa tính chân thật của lời tuyên bố này, và để lưu ý vài trường hợp cụ thể trong đó nó được bày tỏ một cách nổi bật, là mục đích hiện tại của tôi. 1. Đường lối và ý tưởng của Đức Chúa Trời phải cao hơn của chúng ta rất nhiều, vì trong địa vị và chức vụ Ngài được tôn cao hơn chúng ta rất nhiều. Đức Chúa Trời ở trên trời, và chúng ta ở trên đất. Chúng ta chiếm chỗ để chân, và Ngài chiếm ngai vàng. Là Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Toàn, Ngài, dĩ nhiên, là Đấng Cai Trị hợp pháp của vũ trụ. Mọi thế giới, tạo vật và biến cố đều chịu sự kiểm soát của Ngài, và Ngài ở dưới một sự cần thiết đầy phước hạnh là phải cai quản và điều khiển mọi sự theo cách thúc đẩy, ở mức độ cao nhất có thể, vinh quang của chính Ngài và điều tốt lành phổ quát. Do đó, trong việc hình thành và thực thi những mục đích của Ngài, Ngài phải xem xét không chỉ những hoàn cảnh và biến cố hiện tại, mà cả quá khứ và tương lai; không chỉ những mối quan tâm của một cá nhân duy nhất, mà của toàn bộ chủng loại các hữu thể trên trời, trên đất, và mọi thế giới quanh chúng ta. Bây giờ hãy xem xét một lát, phạm vi và thời lượng của vương quốc của Giê-hô-va. Hãy nghĩ đến vô số đạo quân trên trời; những đạo quân của địa ngục có lẽ cũng đông đảo không kém; vô số người trong nhân loại, đã từng tồn tại, hiện đang tồn tại, và sẽ tồn tại trên đất trong tương lai trước khi thời gian kết thúc. Rồi hãy ngước mắt lên vô số mặt trời và thế giới quanh chúng ta. Hãy mượn kính viễn vọng của nhà thiên văn, và xuyên sâu vào những vùng sâu không thể dò được của các miền thanh khí, hãy xem những mặt trời mới, những thế giới mới vẫn đang hiện ra. Hãy xem xét rằng mọi điều chúng ta có thể khám phá có lẽ chỉ là một đốm, một hạt cát duy nhất trên bờ biển, so với những gì còn chưa được khám phá; rằng mọi thế giới vô số này có lẽ đều có những hữu thể bất tử cư trú, và rằng kế hoạch cai trị của Đức Chúa Trời cho đế quốc vô biên này phải bao trùm cõi đời đời; —hãy xem xét những điều này, và rồi nói xem những mục đích, ý tưởng, và đường lối của Đức Chúa Trời, chẳng phải nhất thiết phải cao hơn của chúng ta, như các từng trời cao hơn đất, hay như lĩnh vực hoạt động của Ngài vượt quá của chúng ta sao. Chẳng phải ý tưởng và đường lối của một vị vua trần gian quyền lực phải cao hơn rất nhiều so với của một trong những thần dân của vua, người đang bận làm một cái kim, hay trồng trọt vài mẫu đất sao? Một thần dân như vậy có thể có thẩm quyền để phán xét những dự định của vua mình, hay thậm chí hiểu chúng sao? Vậy thì ý tưởng và đường lối của vị Vua đời đời trên trời, Vua của các vua, và Chúa của các chúa, phải vượt quá của chúng ta bao xa; và chúng ta ít có khả năng phán xét chúng đến mức nào, ngoài mức mà sự mặc khải Ngài vui lòng ban cho cho phép chúng ta. 2. Ý tưởng và đường lối của Đức Chúa Trời phải vô cùng cao hơn của chúng ta, vì bản chất và những sự trọn vẹn của Ngài nâng Ngài lên vô cùng cao hơn chúng ta. Ngài là một Đấng Tự Hữu, độc lập, tự đầy đủ, vô hạn, đời đời, tinh sạch, và trọn vẹn trong trí tuệ. Chúng ta là những tạo vật lệ thuộc, hữu hạn, bất toàn, yếu đuối, sắp chết, bị trói buộc bởi những thân thể thô nặng, và phải chịu ảnh hưởng của vô số sự yếu đuối, cám dỗ và thành kiến, làm thiên lệch và làm mù lý trí của chúng ta. Nhưng cụ thể hơn, Đức Chúa Trời vô cùng vượt trội hơn chúng ta trong sự khôn ngoan. Ngài là Đức Chúa Trời toàn tri khôn ngoan. Ngay cả sự ngu dại của Đức Chúa Trời, sứ đồ nói, cũng khôn ngoan hơn loài người; và các thiên sứ, những người cao hơn chúng ta rất nhiều trong sự khôn ngoan, so với Ngài, cũng bị kể là ngu dại. Do đó, Ngài phải có khả năng nghĩ ra một nghìn kế hoạch và phương cách, và đem điều tốt ra khỏi điều ác theo vô số cách, mà chúng ta không bao giờ có thể hình dung được, và mà chúng ta hoàn toàn không có thẩm quyền để phán xét, ngay cả sau khi chúng được mặc khải cho chúng ta. Nếu đường lối và ý tưởng của một người khôn ngoan cao hơn của một kẻ ngu dại, thì đường lối và ý tưởng của Đức Chúa Trời toàn tri khôn ngoan phải vượt quá của chúng ta biết bao hơn nữa. Lại nữa. Đức Chúa Trời vô cùng vượt trội hơn chúng ta trong sự hiểu biết. Chúng ta mới từ hôm qua và chẳng biết gì; nền móng của chúng ta ở trong bụi đất. Chúng ta có rất ít kiến thức thực sự về những đối tượng và biến cố hiện tại; và về tương lai chúng ta hoàn toàn không biết gì, ngoại trừ mức mà Đức Chúa Trời vui lòng mặc khải. Nhưng Đức Chúa Trời biết trọn vẹn mọi sự. Ngài có sự hiểu biết trọn vẹn về những tính chất và phẩm chất của mọi tạo vật; vì Ngài đã làm cho chúng thành ra như vậy, và bảo tồn chúng. Ngài biết mọi điều đang diễn ra trong vũ trụ; vì Ngài hiện diện khắp nơi. Ngài biết mọi điều đã từng xảy ra, hay sẽ từng xảy ra; vì người ta nói với chúng ta rằng Ngài thấy sự cuối cùng từ ban đầu; rằng Ngài gọi những điều chưa có như thể chúng đã có; và rằng Đức Chúa Trời biết mọi công việc của Ngài từ ban đầu. Trong một cái nhìn duy nhất Ngài nhìn xuyên qua cõi đời đời và sự mênh mông, và cùng một lúc bao quát toàn bộ vòng tròn của sự tồn tại. Rằng sự hiểu biết trọn vẹn này phải khiến ý tưởng và đường lối của Ngài vô cùng cao hơn của chúng ta, không cần phải nhắc đến. Chẳng phải ý tưởng và đường lối của loài người cao hơn của loài thú sao? Chẳng phải ý tưởng và đường lối của cha mẹ cao hơn sự hiểu biết của đứa con mới sinh của họ sao? Chẳng phải chính ý tưởng và đường lối của chúng ta cũng thay đổi, khi chúng ta tăng trưởng trong sự khôn ngoan và hiểu biết sao? Vậy thì, ý tưởng và đường lối của Đức Chúa Trời toàn tri, không thể sai lầm, phải vượt quá của những con người ngu dốt, thiển cận và dễ sai lầm bao xa. Hơn nữa. Đức Chúa Trời vô cùng cao hơn chúng ta trong quyền năng. Chúng ta yếu đuối và mong manh đến mức thành tục ngữ; và những kế hoạch, đường lối, công việc của chúng ta phải tuân theo sự yếu đuối của sức lực chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời là toàn năng; với Ngài không điều gì là không thể. Ngài có thể làm vô số điều, mà chúng ta không thể hình thành một quan niệm nào; và Ngài có thể làm những gì Ngài làm theo một sự đa dạng không thể hình dung được về cách thức. Chỉ riêng sự xem xét này, nếu không có gì khác, cũng sẽ chứng minh rằng ý tưởng và đường lối của Ngài cao hơn của chúng ta rất nhiều. Lại nữa. Đức Chúa Trời là đời đời và không thay đổi, trong khi chúng ta mới từ hôm qua, và có lẽ ngày mai sẽ chết, và liên tục thay đổi, khi hoàn cảnh và tình trạng của chúng ta thay đổi. Chắc chắn ý tưởng và đường lối của những tạo vật như vậy không thể phù hợp hay thích hợp cho một hữu thể, Đấng không có khởi đầu, Đấng không thể thay đổi, nhưng là hôm qua, hôm nay, và mãi mãi, vẫn y nguyên. Một lần nữa. Đức Chúa Trời hoàn toàn nhân từ và thánh khiết; nhưng chúng ta hoàn toàn ích kỷ và tội lỗi. Chúng ta yêu tội lỗi, điều ghê tởm ấy mà linh hồn Ngài ghét. Chúng ta chẳng quan tâm gì ngoài lợi ích riêng tư của mình; trong khi mối quan tâm của Ngài là vì lợi ích của vũ trụ. Do đó ý tưởng, tình cảm, châm ngôn và những theo đuổi của Ngài phải hoàn toàn khác với của chúng ta. Chẳng phải ý tưởng và đường lối của các thiên sứ khác với của ma quỷ sao? Chẳng phải ngay cả ý tưởng và đường lối của người tốt cũng khác xa với của kẻ ác sao? Vậy thì một Đức Chúa Trời hoàn toàn thánh khiết phải khác với chúng ta, những con sâu ô uế, chết trong vi phạm và tội lỗi, một cách vô cùng đến mức nào! Nếu loài người trong tình trạng tốt nhất của mình, và ngay cả các thiên sứ tự họ, cũng không có khả năng hiểu thấu ý tưởng và đường lối của Đức Chúa Trời, vì Ngài vô cùng vượt trội hơn họ trong sự khôn ngoan, và hiểu biết, và quyền năng; thì chúng ta phải bất lực đến mức nào, vì tội lỗi đã làm mù sự hiểu biết của chúng ta, làm cứng lòng chúng ta, làm ô uế toàn bộ con người, hạ thấp mọi khả năng của chúng ta, và phơi bày chúng ta ra vô số cám dỗ, thành kiến và sai lầm, khiến chúng ta ghét và tránh né ánh sáng tinh sạch của chân lý của Đức Chúa Trời; tự lừa dối và mê hoặc chính mình, và hình thành những quan điểm sai lầm về gần như mọi điều quanh chúng ta; gọi điều ác là tốt, và điều tốt là ác; đặt ngọt thay cho đắng, và đắng thay cho ngọt; bóng tối thay cho thực tại, và thực tại thay cho bóng tối; bóng đêm thay cho ánh sáng, và ánh sáng thay cho bóng đêm. Những thú vui, đường lối và theo đuổi của một con hàu, bị bao bọc trong vỏ của nó, ở đáy biển, không hề khác xa với những thú vui, đường lối và theo đuổi của con đại bàng bay lên những đám mây và tắm mình trong ánh nắng mặt trời, như ý tưởng và đường lối của những tội nhân khác với của Vị Vua vô cùng nhân từ và thánh khiết của vũ trụ. Sau khi đã cho thấy như vậy rằng ý tưởng và đường lối của Đức Chúa Trời phải vượt xa của chúng ta, tôi tiếp tục, như đã đề xuất, II. Trình bày cụ thể, vài trường hợp trong đó sự khác biệt này xuất hiện nổi bật nhất. 1. Trong việc cho phép sự du nhập và sự tồn tại tiếp tục của điều ác tự nhiên và đạo đức, đường lối và ý tưởng của Đức Chúa Trời rất khác với của chúng ta. Tại sao Ngài nên cho phép các thiên sứ hay loài người sa ngã, chúng ta không thể nói. Rằng Ngài đã cho phép họ sa ngã, là chắc chắn; vì nếu Ngài thấy thích hợp, Ngài chắc chắn đã có thể ngăn chặn sự bội đạo của họ. Cũng chắc chắn rằng Ngài vẫn cho phép sự tồn tại của điều ác tự nhiên và đạo đức; vì nếu Ngài chọn, xét mọi điều, để trục xuất nó khỏi vũ trụ, Ngài có thể dễ dàng làm điều đó. Nhưng nếu chúng ta đã được tham khảo, chúng ta hẳn đã quyết định rằng tốt nhất là tội lỗi và những hậu quả của nó không bao giờ nên vào thế gian; hoặc nếu chúng phải vào, thì chúng nên bị trục xuất ngay lập tức. Do đó, trong chi tiết cụ thể này, ý tưởng và đường lối của Đức Chúa Trời rõ ràng không giống của chúng ta. 2. Trong việc chỉ định A-đam là người đứng đầu giao ước và đại diện cho nhân loại, để nếu ông đứng vững thì hậu tự của ông sẽ đứng vững, và nếu ông sa ngã, thì hậu tự của ông sẽ sa ngã, Đức Chúa Trời đã không hành động như chúng ta có lẽ sẽ làm. Rằng Ngài đã làm điều này, là rõ ràng từ thực tế; vì chúng ta thấy rằng tội lỗi và những hậu quả của nó thực sự truyền xuống cho mọi cá nhân trong loài; và người ta nói với chúng ta rằng, trong A-đam mọi người đều chết. Nhưng chúng ta hẳn đã nghĩ tốt nhất là không có một cơ cấu như vậy; mà để tình trạng của mỗi cá nhân độc lập với tình trạng của mọi cá nhân khác. Phương pháp này Đức Chúa Trời đã áp dụng với các thiên sứ; và tại sao Ngài thấy thích hợp áp dụng một phương pháp khác đối với chúng ta, Ngài đã không thấy thích hợp để thông báo cho chúng ta, và chúng ta không thể nói. Tuy nhiên, rõ ràng trong chi tiết cụ thể này, ý tưởng và đường lối của Đức Chúa Trời cao hơn của chúng ta. Điều tương tự có thể được nói, 3. Về sự khác biệt Ngài đã tạo ra giữa chủng tộc của chúng ta và các thiên sứ sa ngã. Đối với họ không có đường lối cứu rỗi nào được cung cấp. Đối với họ không có khoảng thời gian để ăn năn, không có ngày ân điển, không có đề nghị thương xót nào được đưa ra; nhưng hình phạt của họ theo ngay sau sự xúc phạm của họ. Trái lại, chúng ta có khoảng thời gian để ăn năn, và được ưu ái với những đề nghị cứu rỗi, và các phương tiện của ân điển. Đấng Christ không nắm lấy các thiên sứ, sứ đồ nói; nhưng Ngài nắm lấy dòng dõi của Áp-ra-ham. Nhưng chúng ta hẳn đã nghĩ không nên tạo ra sự khác biệt nào; hoặc, nếu hoặc thiên sứ hoặc loài người phải bị bỏ lại, thì họ nên được cứu thay vì chúng ta; vì họ có thứ hạng cao hơn trong thang bậc của sự tồn tại. Nhưng Đức Chúa Trời nghĩ khác; và lý do duy nhất chúng ta có thể gán là, vì điều đó dường như tốt trong mắt Ngài. 4. Trong việc nghĩ ra một đường lối cứu rỗi, và trong việc cung cấp một Đấng Cứu Thế, ý tưởng và đường lối của Đức Chúa Trời rất khác với của chúng ta, và cao hơn chúng rất, rất nhiều. Chúng ta hẳn đã nghĩ rằng, nếu Đức Chúa Trời có ý định cứu những tội nhân, Ngài sẽ đưa họ đến sự ăn năn và cứu họ ngay lập tức; hoặc ít nhất, sau khi để họ chịu đựng một mùa, những hậu quả cay đắng của sự ngu dại và bất tuân của chính họ. Chúng ta không bao giờ nên nghĩ đến việc cung cấp cho họ một Đấng Cứu Chuộc; càng ít nên nghĩ đến việc đề nghị rằng, Con duy nhất của Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa và Bảo Toàn của mọi vật, nên đảm nhận chức vụ này; và ít nhất trong tất cả chúng ta nên mong đợi rằng, vì mục đích này Ngài sẽ thấy cần thiết phải trở thành người. Nếu chúng ta đã được thông báo điều này là cần thiết, và nó được để cho chúng ta ấn định thời gian và cách thức Ngài xuất hiện, chúng ta hẳn đã kết luận rằng Ngài nên đến ngay sau khi sa ngã; được sinh ra bởi cha mẹ danh tiếng; xuất hiện trên đất trong mọi vẻ huy hoàng, lộng lẫy và vinh quang có thể hình dung được; vượt qua mọi sự chống đối bằng một sự biểu dương quyền năng không thể chống lại; cưỡi ngựa đi khắp thế gian trong chiến thắng, chinh phục và để chinh phục. Đó là những kỳ vọng của người Do Thái; và rất có thể đó cũng sẽ là của chúng ta. Nhưng chúng ta không bao giờ nên nghĩ đến việc Ngài được sinh ra bởi một trinh nữ trong hoàn cảnh cùng cực; sinh ra trong một chuồng gia súc, nằm trong một máng cỏ, sống nhiều năm như một người thợ khiêm nhường; lang thang, bị khinh miệt và bị loài người chối bỏ, không có chỗ để gối đầu, và cuối cùng bị bắt giữ, xét xử, kết án và đóng đinh trên thập tự giá như một kẻ phạm tội đê tiện, để Ngài có thể chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta như vậy, và bằng cái chết của Ngài, ban sự sống cho thế gian. Nếu chúng ta đã được báo trước những điều này, chúng ta hẳn đã coi chúng là quá ngu dại, không thể tin được và vô lý để có được sự tin cậy nhỏ nhất; và thay vì nghĩ chúng được khéo léo nghĩ ra, hẳn đã nghĩ chúng là những truyện ngụ ngôn được tạo ra rất vụng về, không xứng đáng với sự chú ý hay quan tâm nhỏ nhất. Và thực tế chúng đã xuất hiện như vậy, và vẫn xuất hiện như vậy, đối với những người khôn ngoan của thế gian này; vì sứ đồ nói, thập tự giá của Đấng Christ là sự ngu dại đối với những kẻ đang hư mất. Khi những người Do Thái tự xưng công chính và những người ngoại tự cao tự đại được cho biết rằng một người đã bị đóng đinh trên thập tự giá như một kẻ phạm tội, là Con của Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của thế gian, Đấng Cứu Thế duy nhất của loài người, rằng huyết của Ngài tẩy sạch mọi tội lỗi, và rằng nếu không có phần trong công đức của Ngài họ phải hư mất đời đời — họ không thể tìm thấy ngôn ngữ đủ mạnh để bày tỏ sự khinh miệt và phẫn nộ của họ; và sự trợ giúp của cọc, giá tra tấn, và thập tự giá, đã được kêu gọi để bày tỏ những gì ngôn ngữ không thể. Tuy nhiên đây là đường lối mà Đức Chúa Trời thấy thích hợp để chọn, và mọi điều xuất hiện trong cái nhìn của loài người là quá lố bịch, phi lý và vô lý, trong cái nhìn của Ngài, là vô cùng thích hợp, khôn ngoan và đáng yêu; và bày tỏ sự khôn ngoan nhiều hơn nhiều so với mọi công trình sáng tạo, dù chúng kỳ diệu đến đâu. Chắc chắn vậy thì, như các từng trời cao hơn đất bao nhiêu, đường lối và ý tưởng của Ngài cũng cao hơn của chúng ta bấy nhiêu. 5. Ý tưởng và đường lối của Đức Chúa Trời khác xa với của chúng ta trong việc Ngài lựa chọn các phương tiện và công cụ để truyền bá đạo của Đấng Christ. Chúng ta hẳn đã nghĩ rằng một tôn giáo, mà tác giả của nó đã bị đóng đinh trên thập tự giá như một kẻ phạm tội; một tôn giáo, thay vì ủng hộ và tâng bốc những đam mê, thành kiến và khuynh hướng cai trị của loài người, lại trực tiếp chống lại tất cả chúng, và do đó cực kỳ đáng ghét đối với họ,—sẽ cần sự trợ giúp của các thiên sứ, hoặc ít nhất, của những vị vua quyền lực nhất, những hiền nhân sáng suốt nhất, những khả năng tự nhiên và học được huy hoàng nhất, để giúp nó thành công. Nhưng thay vì những công cụ như vậy, mà chúng ta hẳn đã chọn, Đức Chúa Trời thấy thích hợp sử dụng một nhóm nhỏ những ngư dân ngu dốt để thực hiện mục đích này, và thậm chí cấm họ sử dụng bất kỳ mánh khóe nhân tạo nào của loài người để giúp họ thành công; nhưng truyền cho họ hoàn toàn dựa vào hiệu quả của một lời trình bày trung tín, đơn giản, không trang trí về những chân lý lớn của Cơ Đốc giáo. Do đó ngôn ngữ của sứ đồ, “Đức Chúa Trời đã chọn những điều ngu dại của thế gian để làm hổ thẹn những người khôn ngoan; và những điều yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn những người mạnh mẽ; và những điều hèn hạ của thế gian, và những điều bị khinh miệt Đức Chúa Trời đã chọn; phải, và những điều không có để làm cho những điều có ra hư không, để không xác thịt nào khoe khoang trước mặt Ngài. Vì khi, trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, thế gian bởi sự khôn ngoan không biết Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời vui lòng bởi sự ngu dại của sự giảng dạy để cứu những người tin.” 6. Một sự khác biệt rộng lớn giữa ý tưởng và đường lối của Đức Chúa Trời, và của chúng ta, xuất hiện, khi chúng ta xem xét cách thức Ngài phân phát những lợi ích mà Đấng Christ đã mua, và tính cách và hoàn cảnh của những người Ngài chọn để làm cho khôn ngoan đến sự cứu rỗi. Chúng ta sẽ mong đợi rằng nếu một Đấng Cứu Thế như vậy được cung cấp, mọi người sẽ được cứu; và rằng nếu vì lý do nào đó, điều này là không thể, thì những người cao quý nhất, khôn ngoan nhất, giàu có và học thức nhất, hoặc ít nhất, đạo đức và đáng yêu nhất sẽ luôn được gọi. Nhưng chúng ta thấy đây không phải là trường hợp. Rõ ràng từ Kinh Thánh, nếu có điều gì có thể, rằng không phải mọi người sẽ được cứu, và cũng rõ ràng từ sự quan sát, trong chừng mực chúng ta có thể thấy; vì chúng ta thấy rằng vô số người dường như sống và chết mà không có sự hiểu biết thuộc linh nào về Đấng Cứu Thế, hay sự chuẩn bị cho thiên đàng. Chúng ta cũng thấy, cả từ Kinh Thánh và sự quan sát, rằng không phải luôn luôn những người giàu có nhất, khôn ngoan nhất, hay học thức nhất, và ngay cả không phải những người đạo đức và đáng yêu nhất, là những người được gọi để tiếp nhận Phúc Âm. Đấng Christ đã nói với những người Pha-ri-si đạo đức, nhưng tự xưng công chính, rằng những người thâu thuế và gái điếm sẽ vào vương quốc của Đức Chúa Trời trước họ. Chẳng phải Đức Chúa Trời, Thánh Gia-cơ nói, đã chọn những người nghèo của thế gian này để giàu có trong đức tin và là những người thừa kế vương quốc sao? Các mục sư và Cơ Đốc nhân tư thường rất hay thấy lý do để thừa nhận rằng ý tưởng và đường lối của Đức Chúa Trời không giống của họ; vì Ngài hiếm khi hoán cải những người, mà họ nghĩ là những đối tượng có khả năng hoán cải nhất; và trong khi họ đang theo dõi những người như vậy, và hằng ngày hy vọng và mong đợi thấy họ tiếp nhận chân lý, thì những người khác, mà có lẽ họ chưa bao giờ nghĩ đến, đứng lên và giành lấy phần thưởng. 7. Ý tưởng của Đức Chúa Trời về cách thức loài người trở thành những người dự phần vào sự cứu rỗi của Phúc Âm, khác xa với của chúng ta. Tất cả chúng ta tự nhiên cho rằng, loài người phải được cứu bởi những việc lành của họ; bằng cách tuân theo luật pháp; bằng cách chế ngự tội lỗi của họ; bằng việc bố thí và cầu nguyện. Nhưng Phúc Âm dạy chúng ta rằng, loài người phải được cứu, không phải bằng cách làm việc, nhưng bằng cách tin; rằng chúng ta được cứu bởi ân điển, qua đức tin; và rằng đối với người không làm việc, nhưng tin vào Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, đức tin của người ấy được kể là sự công chính cho người. Chân lý này loài người không yêu cũng không hiểu, và ngay cả sau khi họ được thức tỉnh và bị thuyết phục về tội lỗi, một trong những điều khó khăn nhất có thể hình dung được là thuyết phục họ rằng những việc lành giả vờ của họ không tốt hơn tội lỗi; và rằng nếu họ từng đạt được sự cứu rỗi, nó phải bằng cách đơn giản tin vào Con của Đức Chúa Trời. Trong hầu như không điều gì ý tưởng và đường lối của Đức Chúa Trời khác xa với của chúng ta, như trong giáo lý lớn này về sự cứu rỗi qua ân điển—về sự xưng công chính bởi đức tin vào sự công chính của Đấng Christ. Cuối cùng. Ý tưởng và đường lối của Đức Chúa Trời không giống của chúng ta về những phương pháp tốt nhất để đối xử với dân Ngài, và tiếp tục công việc của ân điển trong linh hồn họ sau khi nó đã bắt đầu. Khi Đức Chúa Trời giải cứu dân Ngài khỏi ách nô lệ Ai Cập, nếu Ngài đã dẫn họ theo con đường gần nhất và trực tiếp nhất đến Ca-na-an, họ có thể đã đến đó trong vài ngày rất ít; và nếu họ đã được tham khảo, họ có lẽ đã nghĩ con đường gần nhất là tốt nhất. Nhưng Đức Chúa Trời nghĩ khác. Cũng vậy khi Đức Chúa Trời hoán cải dân Ngài từ tội lỗi đến sự thánh khiết, Ngài có thể, nếu Ngài muốn, làm cho họ hoàn toàn thánh khiết ngay lập tức; và họ thường sẵn sàng tưởng tượng rằng, điều này sẽ là cách tốt hơn nhiều, cho cả vinh quang của Ngài và điều tốt của chính họ. Nhưng thay vì áp dụng phương pháp này, Ngài ban cho họ, lúc đầu, chỉ những mức độ ân điển nhỏ, và gia tăng nó theo một cách rất chậm chạp và dần dần. Ngài dẫn họ vòng quanh nhiều năm, qua một đồng vắng đầy những cám dỗ, thử thách và đau khổ, với mục đích hạ thấp họ, thử nghiệm họ, và cho họ thấy mọi điều trong lòng họ. Bằng những khám phá mà họ thực hiện về sự yếu đuối, ngu dốt và khuynh hướng phạm tội của chính mình, sự kiêu ngạo của họ bị hạ thấp; sự tự tin của họ bị phá hủy; sự kiên nhẫn, nhu mì và thẳng thắn của họ được gia tăng; Đấng Cứu Thế, và phương pháp cứu rỗi của Ngài được làm cho quý báu hơn, và mọi cơ sở để khoe khoang bị loại trừ mãi mãi. Tuy nhiên, mọi hiệu quả hạnh phúc này đều được tạo ra theo một cách mà họ không bao giờ nghĩ đến; và phải một thời gian dài trước khi họ có thể được khiến hiểu phương pháp tiến hành của Đức Chúa Trời, đến nỗi họ thường sẵn sàng nói với Gia-cốp, “Mọi điều này đều chống lại tôi!” trong khi thực tế, mọi sự đang hiệp lại làm ích cho họ. Ngay cả khi Đức Chúa Trời trả lời những lời cầu nguyện của họ, Ngài rất thường làm điều đó theo những cách và bằng những phương tiện, mà họ không mong đợi; và mỗi khi họ cố gắng vạch ra một con đường cho Ngài trong tâm trí mình, họ lại thấy mình thất vọng bấy nhiêu lần, và bị buộc phải thú nhận rằng, đường lối của Ngài không giống của họ. Thường thường nữa, khi họ chiêm nghiệm về sự không xứng đáng của chính mình, sự ngu muội của họ, sự cứng đầu của họ, những sự mâu thuẫn của họ, khuynh hướng thối lui của họ, làm buồn Đấng Cứu Thế của họ và lấy ác báo thiện cho Ngài, bất chấp vô số sự tha thứ và thương xót họ đã nhận được, — họ bị buộc phải dùng cùng một ngôn ngữ, và kêu lên, Lạy Chúa, tại sao con được cứu? Tại sao những ân huệ như vậy lại chồng chất trên một kẻ khốn nạn không xứng đáng như vậy? Chắc chắn, đây không phải là cách của loài người—nhận những kẻ phản loạn và phản bội làm con, và chồng chất những vinh dự và phước hạnh như vậy lên họ. Đây là tình yêu gì mà chúng ta được gọi là con của Đức Chúa Trời! Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, Đấng tha thứ sự gian ác, vi phạm và tội lỗi, và lấy điều thiện thắng điều ác? Nếu đường lối của Ngài không cao hơn của chúng ta, như các từng trời cao hơn đất, chúng ta hẳn đã hư mất đời đời!

NHỮNG SUY LUẬN. — 1. Nếu đường lối và ý tưởng của Đức Chúa Trời khác xa với của chúng ta như vậy, thì không phải là một sự phản đối hợp lý chống lại tính chân thật của bất kỳ giáo lý nào, hay sự thích hợp của bất kỳ sự phân phát nào, rằng nó vượt quá sự hiểu biết của chúng ta, và có vẻ lạ lùng và huyền bí đối với chúng ta. Trái lại chúng ta nên có lý do để nghi ngờ tính chân thật của Kinh Thánh, và ngờ rằng chúng không phải là lời của Đức Chúa Trời, nếu chúng không chứa nhiều điều có vẻ huyền bí, và mà chúng ta không thể hiểu thấu hoàn toàn. Trong trường hợp này chúng sẽ thiếu một bằng chứng lớn về việc đã xuất phát từ Đấng, mà ý tưởng và đường lối của Ngài phải vô cùng cao hơn của chúng ta. Tuy nhiên, các bạn của tôi, mọi sự phản đối mà loài người nêu ra chống lại tính chân thật của sự mặc khải, hay chống lại bất kỳ giáo lý nào của nó, đều dựa trên giả định rằng, đường lối và ý tưởng của Đức Chúa Trời phải chính xác giống của chúng ta; và rằng nếu điều gì có vẻ vô lý hay huyền bí đối với chúng ta, thì nó chắc chắn là như vậy, và do đó không thể xuất phát từ Đức Chúa Trời. 2. Nếu ý tưởng và đường lối của Đức Chúa Trời cao hơn của chúng ta như vậy, thì hẳn là sự kiêu ngạo ghê tởm, sự bất kính, sự ngu dại và sự tự phụ trong chúng ta khi chỉ trích chúng ngay cả trong tư tưởng. Tuy nhiên loài người thường làm điều này biết bao! Họ thường, ít nhất trong lòng mình, tìm lỗi với lời của Đức Chúa Trời, lẩm bẩm về những sự phân phát của Ngài, than phiền dưới những hoạn nạn, cảm thấy không hài lòng với cách thức Ngài cai trị thế gian, tranh cãi với quyền tối cao của Ngài trong việc ban phát ân huệ, và như vậy thực tế nói rằng, Đức Chúa Trời hoặc không khôn ngoan, không nhân từ, hoặc không công chính, và rằng họ có thể điều hành mọi sự theo một cách tốt hơn! Các bạn của tôi, nếu điều này không phải là cực kỳ bất kính và tự phụ, nếu nó không bày tỏ sự kiêu ngạo ghê tởm nhất, thì điều gì bày tỏ? Việc một nông dân thất học chỉ trích hành vi của vua mình, mà người ấy hoàn toàn không biết lý do, việc một đứa trẻ một tuần tuổi lên án những việc làm của cha mẹ nó, sẽ chẳng là gì so với điều này. Người ta nói với chúng ta rằng, nếu ai phán xét một vấn đề trước khi nghe nó, đó là sự ngu dại và xấu hổ cho người ấy. Vậy thì đó là sự ngu dại và xấu hổ gì cho chúng ta khi cố gắng phán xét hành vi của Đức Chúa Trời, khi chúng ta chỉ biết một phần rất nhỏ trong đường lối của Ngài, và ngay cả phần này chúng ta cũng biết rất không trọn vẹn. Một tác giả cổ kể cho chúng ta về một người, có một ngôi nhà để bán, đã mang một viên gạch ra chợ để trưng bày làm mẫu. Các bạn có lẽ sẽ mỉm cười trước sự ngu dại của người ấy khi cho rằng bất kỳ người mua nào sẽ hoặc có thể phán xét một ngôi nhà trọn vẹn, mà người ấy chưa từng thấy, bằng một phần nhỏ như vậy của nó. Nhưng chẳng phải chúng ta còn phạm sự ngu dại lớn hơn nhiều khi cố gắng hình thành một quan điểm về hành vi của Đức Chúa Trời từ phần nhỏ bé đó của nó, mà chúng ta có thể khám phá sao? Để hình thành một quan điểm đúng đắn về nó chúng ta nên có một cái nhìn đúng đắn về toàn thể; chúng ta nên thấy toàn bộ phạm vi và thời lượng của vương quốc Đức Chúa Trời; nên ngang bằng với Ngài trong sự khôn ngoan, hiểu biết, quyền năng, và lòng tốt; trong một lời, chúng ta nên là Đức Chúa Trời tự mình; vì không ai ngoài Đức Chúa Trời có khả năng phán xét chính xác về hành vi của Đức Chúa Trời. Do đó, bất cứ khi nào chúng ta cố gắng phán xét nó, chúng ta thực tế tự đặt mình lên làm Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác. Vậy thì Đức Chúa Trời có thể trả lời một cách thích hợp cho những sự phản đối hư ảo, kiêu ngạo và bất kính của chúng ta, Ai là kẻ này, làm tối tăm lời khuyên bằng những lời không có hiểu biết? Hãy thắt lưng ngươi như một người đàn ông, và Ta sẽ hỏi ngươi, và ngươi hãy trả lời Ta. Ngươi đã ở đâu, khi Ta đặt nền móng của trái đất? Hãy tuyên bố, nếu ngươi có sự hiểu biết. Ngươi có một cánh tay như Đức Chúa Trời không? Hay ngươi có thể sấm sét bằng một giọng như Ngài không! Ngươi sẽ hủy bỏ sự phán xét của Ta sao? Ngươi sẽ lên án Ta, để ngươi có thể được xưng công chính sao? Và trong khi Đức Chúa Trời có thể như vậy một cách thích hợp ngỏ lời với mỗi người chúng ta, thì chúng ta nên trả lời như Gióp. Kìa, tôi hèn mọn; tôi sẽ trả lời Ngài điều gì? Tôi sẽ đặt tay lên miệng tôi. Tôi đã nói một lần, nhưng tôi sẽ không trả lời; phải, hai lần, nhưng tôi sẽ không tiếp tục nữa. Tôi đã thốt ra điều tôi không hiểu; những điều quá kỳ diệu đối với tôi, mà tôi không biết. 3. Từ chủ đề này chúng ta suy ra tính hợp lý của đức tin. Chính bản chất của đức tin gồm ở một tính khí khiêm nhường, dễ dạy, như trẻ con, khiến chúng ta tiếp nhận mà không phản đối hay tranh luận, mọi điều Đức Chúa Trời mặc khải; và tin rằng mọi lời nói và sự phân phát của Ngài, dù chúng ta không thể thấy làm thế nào, đều hoàn toàn đúng đắn. Các Cơ Đốc nhân thường bị chế giễu vì thực hành đức tin ngầm này nơi Đức Chúa Trời, và tin những điều họ không thể hiểu thấu hoàn toàn. Nhưng chúng ta kêu gọi mọi người hiện diện, xem khi làm như vậy, họ có hành động một cách hợp lý không. Nếu đường lối và ý tưởng của Đức Chúa Trời cao hơn của chúng ta như vậy, chẳng phải chúng ta nên tin một cách ngầm mọi lời tuyên bố của Ngài sao; tin rằng mọi điều Ngài nói và làm đều hoàn toàn đúng đắn? Chẳng phải là hợp lý cho con cái tin cha mẹ mình như vậy sao? Cho một người bệnh tin cậy vào một thầy thuốc lành nghề? Cho một hành khách không quen với hàng hải, tin cậy vào thuyền trưởng của con tàu? Cho một người mù đi theo người dẫn đường của mình? Nếu vậy, thì chắc chắn hợp lý hơn nhiều cho những tạo vật ngu dốt, thiển cận, dễ sai lầm như chúng ta, thuận phục và tin cậy một cách ngầm vào một Đấng vô cùng khôn ngoan, tốt lành, và không thể sai lầm; và khi bất kỳ lời nói hay công việc nào của Ngài có vẻ sai, hãy gán nó cho sự ngu dốt, mù lòa, hay thành kiến của chính mình, thay vì cho rằng có điều gì sai trong Ngài. Chẳng phải có khả năng chúng ta sai hay nhầm lẫn, hơn là Đức Chúa Trời sao? Nếu vậy, chúng ta nên ca ngợi Ngài, khi hành vi của Ngài có vẻ khôn ngoan và đúng đắn, và quy cho chính mình khi nó không có vẻ như vậy, và tin và thuận phục Ngài một cách ngầm trong mọi sự. Điều này không chỉ hợp lý, mà còn tuyệt đối cần thiết cho hạnh phúc của chúng ta; vì nếu ý tưởng và đường lối của Đức Chúa Trời khác xa với của chúng ta như vậy, chúng ta phải hoặc tin rằng Ngài đúng và chúng ta sai, hoặc cảm thấy không hòa giải và không hài lòng. Nhưng nếu chúng ta cảm thấy không hòa giải và không hài lòng chúng ta phải bất hạnh: vì chúng ta không thể tự giúp mình. Đức Chúa Trời sẽ làm như Ngài muốn, dù chúng ta có hài lòng hay không. Trái lại, nếu chúng ta thực hành đức tin và sự thuận phục ý muốn của Ngài, và tin rằng mọi sự đều đúng đắn; rằng ngay cả khi mây và bóng tối ở quanh Ngài, sự công chính và sự phán xét là nơi ở của ngai Ngài, thì chúng ta sẽ bình an và hạnh phúc. Ngài sẽ hướng dẫn chúng ta bằng lời khuyên của Ngài, và sau đó tiếp nhận chúng ta vào vinh quang. Khi đó đám mây sẽ tan biến; chúng ta sẽ thấy mọi sự rõ ràng, và hiểu ý nghĩa của những chân lý đó, và lý do của những sự phân phát đó, đã có vẻ huyền bí và bối rối nhất; vì ngôn ngữ của Đức Chúa Trời cho mọi tín đồ chân thành là, Điều Ta làm, ngươi không biết bây giờ; nhưng ngươi sẽ biết sau này.

BÀI GIẢNG III. Muôn vật được tạo dựng cho Đấng Christ. BÀI GIẢNG III. Muôn vật được tạo dựng cho Đấng Christ. Muôn vật được dựng nên bởi Ngài và cho Ngài. — CÔ-LÔ-SE I. 4. Muôn vật và sinh vật này được tạo ra bởi ai? Có lẽ là câu hỏi đầu tiên, mà một cái nhìn về vũ trụ được tạo dựng sẽ khơi gợi trong một tâm trí nghiêm túc truy vấn. Chúng được tạo ra với mục đích gì và với quan điểm gì? Sẽ không kém phần có lẽ là câu hỏi thứ hai. Có hai phân đoạn được linh cảm, một trong Cựu Ước, và một trong Tân Ước, chứa một câu trả lời trực tiếp cho cả hai câu hỏi này. Trong Cựu Ước chúng ta được bảo rằng, Giê-hô-va đã làm muôn vật cho chính mình, phải, ngay cả kẻ ác cho ngày tai họa: và trong Tân Ước, rằng muôn vật được tạo dựng bởi Đấng Christ và cho Đấng Christ. Thoạt nhìn những phân đoạn này dường như khác nhau, không chỉ trong ngôn ngữ, mà trong quan điểm. Phân đoạn trước khẳng định Giê-hô-va làm muôn vật. Phân đoạn sau tuyên bố muôn vật được tạo dựng bởi Đấng Christ. Phân đoạn trước bảo đảm với chúng ta Giê-hô-va làm muôn vật cho chính mình; phân đoạn sau rằng muôn vật được tạo dựng cho Đấng Christ. Tuy nhiên đối với những người tin rằng Giê-hô-va của Cựu Ước là Giê-xu của Tân Ước, những lời khẳng định dường như khác nhau này sẽ hiện ra hoàn toàn nhất quán. Họ sẽ nhớ và sẵn lòng đồng ý với lời tuyên bố của Chúa chúng ta, Ai đã thấy Ta tức là đã thấy Cha; Ta và Cha Ta là một; và sẽ cảm thấy cách nói, Giê-hô-va đã làm muôn vật cho chính mình, đồng nghĩa với lời tuyên bố trong câu gốc của chúng ta, Muôn vật được tạo dựng bởi Đấng Christ và cho Ngài. Trong khi giảng về phân đoạn này chúng ta sẽ cố gắng minh họa đặc biệt lời khẳng định tổng quát, rằng muôn vật được tạo dựng cho Đấng Christ. Để không ai nghi ngờ chúng ta khẳng định nhiều hơn câu gốc của chúng ta sẽ bảo đảm, có lẽ cần trích dẫn phần còn lại của câu chứa nó. “Bởi Ngài,” sứ đồ nói khi nói về Đấng Christ, “muôn vật được tạo dựng ở trên trời và ở dưới đất, hữu hình và vô hình, dù là ngai, hay quyền cai trị, hay kẻ cầm quyền, hay quyền lực; muôn vật được tạo dựng bởi Ngài, và cho Ngài.” Từ phân đoạn này dường như có những tạo vật vô hình cũng như hữu hình; những vật trên trời, cũng như những vật trên đất. Nhưng dù hữu hình hay vô hình, dù trên trời hay trên đất, hết thảy đều được tạo dựng cho Đấng Christ; hết thảy được tạo dựng để thúc đẩy vinh quang của Ngài và phục vụ những mục đích của Ngài. Điều này tôi nay sẽ cố gắng minh họa trong vài điểm đặc biệt. I. Thiên đàng được tạo dựng cho Đấng Christ. Việc có một nơi gọi là thiên đàng, nơi sự hiện diện của Đức Chúa Trời được bày tỏ đặc biệt, và theo một nghĩa đặc biệt, là nơi ở của sự thánh khiết và vinh quang của Ngài, được các trước giả được linh cảm dạy dồi dào. Một số người, đúng là, đã cho rằng thiên đàng chỉ là một trạng thái hạnh phúc, chứ không phải một nơi; nhưng giả định đó có thể dễ dàng được cho thấy là không có cơ sở; vì dù Đức Chúa Trời ở khắp nơi, và dù sự hiện diện của Ngài sẽ làm bất cứ nơi nào thành một thiên đàng cho những sinh vật thánh; vậy mà thân thể vinh quang của Đấng Christ không thể ở khắp nơi. Một thân thể, dù được thanh tẩy và tinh luyện đến đâu, phải ở một nơi nào đó; và nơi, hiện tồn tại thân thể vinh quang của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, là thiên đàng. Phù hợp với điều đó thánh Phao-lô cho chúng ta biết rằng Đấng Christ đã vào chính thiên đàng; rằng Ngài ngồi bên phải Đức Chúa Trời trong những nơi trên trời; và ông ở nơi khác nói về việc mong muốn ra đi và ở với Đấng Christ. Chính Đấng Cứu Thế của chúng ta, trong lời cầu nguyện cuối cùng của Ngài phán, Cha ôi, Ta muốn những người Cha đã ban cho Ta ở cùng Ta, nơi Ta ở, để họ chiêm ngắm vinh quang của Ta. Thêm vào những bằng chứng này chúng ta có thể nhận xét rằng, thân thể của Hê-nóc và Ê-li hẳn phải ở một nơi nào đó, kể từ khi họ rời khỏi thế gian này, và thân thể vinh quang của các thánh đồ, sẽ được sống lại trong ngày sau rốt, hẳn phải ở một nơi nào đó sau sự sống lại của họ. Vậy thiên đàng không chỉ là một trạng thái, mà là một nơi, thật sự là một nơi như thế gian này. Và cùng những lập luận chứng minh có một nơi như thiên đàng, chứng minh thiên đàng được tạo dựng có mục đích cho Đấng Christ. Đức Chúa Trời, được coi là một linh thuần túy, không thể được nói là ở một nơi, hơn ở nơi khác. “Ta không làm đầy trời và đất sao? Chúa phán vậy.” Hơn nữa, tác giả Thi Thiên nói, “Nếu tôi làm giường trong âm phủ, Ngài ở đó.” Vậy Đức Chúa Trời, được coi là một linh, không có dịp cần một thiên đàng vật chất. Cũng không cần một nơi như vậy cho các thiên sứ; vì họ cũng là linh, và bất cứ nơi nào họ ở, họ chiêm ngắm mặt Đức Chúa Trời, nên đối với họ mọi nơi đều là thiên đàng. Nhưng khi Đức Chúa Trời trở nên nhập thể trong thân vị của Đấng Christ; khi Ngài trở thành Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt, khi đó một thiên đàng vật chất trở nên cần thiết làm nơi cư trú của Ngài; một nơi, mà dân được cứu chuộc của Ngài có thể được đem đến, và nơi họ có thể ở cùng Ngài và chiêm ngắm vinh quang của Ngài. Phù hợp với điều đó Đấng Christ nói về thiên đàng như một vương quốc đã chuẩn bị cho họ từ khi sáng thế; và ở nơi khác Ngài nói với các môn đồ của Ngài, Ta đi chuẩn bị một chỗ cho các ngươi; và nếu Ta đi chuẩn bị một chỗ cho các ngươi, Ta sẽ trở lại, và tiếp nhận các ngươi về với Ta, để nơi Ta ở các ngươi cũng ở đó. Vậy dường như, nếu Đức Chúa Trời đã không lấy bản chất của chúng ta hợp nhất với chính mình trong thân vị của Đấng Christ; và nếu Đấng Christ đã không cứu chuộc thân thể của dân Ngài khỏi mồ mả bằng chính sự chết của Ngài, sẽ không có dịp cần một thiên đàng vật chất; và đương nhiên, sẽ không có thiên đàng nào được tạo dựng. Vậy không phải cho Đức Chúa Trời đơn thuần được coi, mà cho Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt, hay nói cách khác, cho Chúa Giê-xu Christ, thiên đàng ban đầu được hình thành. Nó được thiết kế làm thành phố hoàng gia, triều đình, cung điện, trong đó Vua của Si-ôn sẽ ở và cai trị cùng dân được cứu chuộc của Ngài mãi mãi. II. Các thiên sứ hết thảy được tạo dựng cho Đấng Christ. Khi hình thành kế hoạch cứu chuộc vĩ đại, Đức Chúa Trời vui lòng quyết định Ngài sẽ dùng sự hành động của những linh được tạo dựng, nhưng được tôn cao trong việc thực hiện nó. Với quan điểm này các thiên sứ được tạo dựng. Họ được dùng trong việc thờ phượng Đấng Christ. Khi Ngài đem Con Đầu Lòng vào thế gian Ngài phán, mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời hãy thờ phượng Ngài. Họ cũng được Đấng Christ dùng trong việc thực hiện những mục đích yêu thương của Ngài đối với dân Ngài. “Họ không phải hết thảy là linh phục vụ, được sai đi để phục vụ những người sẽ là kẻ kế tự của sự cứu rỗi sao?” Có lẽ sẽ không thể, chỉ ra một công việc duy nhất từng được họ thực hiện, mà không theo cách nào đó liên quan đến công việc cứu chuộc bởi Đấng Christ. Vì vậy họ được gọi là thiên sứ của Ngài. Chúa Giê-xu Christ, thánh Giăng nói, đã sai thiên sứ của Ngài. Chúa Giê-xu sẽ được mặc khải từ trời với các thiên sứ quyền năng của Ngài. Trong những linh được tôn cao này được tạo dựng để làm người thờ phượng và tôi tớ của Đấng Christ, một số được tìm thấy đã ngã khỏi tình trạng đầu tiên của họ. Họ phạm tội đặc biệt gì, chúng ta không được cho biết; nhưng theo cách nào đó, họ từ chối thực hiện những bổn phận được yêu cầu ở họ, và do đó bị quăng xuống từ thiên đàng đến địa ngục. Nhưng dù từ thiên sứ họ bị biến thành ma quỷ, họ vẫn chịu phục Đấng Christ; Ngài giữ họ trong một xiềng xích họ không thể bẻ gãy, và cai trị để thăng tiến vương quốc của Ngài mọi nỗ lực của họ để hủy diệt nó. Ví dụ, nếu không vì những cám dỗ của họ, Giu-đa có lẽ không bao giờ phản bội chủ mình, người Do Thái cũng không đóng đinh Ngài. Sự kiện này, mà họ thiết kế để lật đổ vương quốc của Ngài, có xu hướng thăng tiến nó như thế nào, hay đúng hơn, nó tuyệt đối cần thiết cho sự thăng tiến của nó như thế nào, quý vị không cần được bảo. III. Địa ngục được tạo dựng cho Đấng Christ. Việc địa ngục là một nơi, cũng như một trạng thái, là hiển nhiên từ sự thật rằng, thân thể của kẻ ác, cũng như linh hồn họ, bị kết án cư trú trong nó. Sẽ rõ ràng, địa ngục được tạo dựng cho Đấng Christ về những mặt nào, nếu chúng ta xem xét rằng, khi Ngài được chỉ định trong những lời khuyên của cõi đời đời để cai trị vương quốc trung bảo của Ngài, và làm Thẩm Phán của thế gian, đã được thấy trước Ngài sẽ có những thần dân phản loạn, cũng như trung thành; và để kiềm chế và trừng phạt những kẻ phản loạn, một nhà tù sẽ cần thiết. Vậy địa ngục được tạo dựng làm một nhà tù, trong đó những kẻ thù của Đấng Christ và của bình an và hạnh phúc của vũ trụ sẽ bị giam giữ. Vì vậy lửa của nó được gọi là đã chuẩn bị cho kẻ ác. Tóm lại, nó được thiết kế rằng, trong Đấng Christ và trong kế hoạch cứu chuộc bởi Ngài, một sự trưng bày đầy đủ sẽ được làm về mọi sự trọn vẹn vinh quang của tính cách thiên thượng. Và như thiên đàng được tạo dựng để phục vụ làm một sân khấu cho sự trưng bày những vinh quang của ơn thương xót, tình yêu và ân điển thiên thượng, cũng vậy địa ngục được tạo dựng cho sự trưng bày công lý và cơn thạnh nộ thiên thượng. IV. Thế gian này được tạo dựng cho Đấng Christ. Nó được tạo dựng, trước hết, cho sự trưng bày những sự trọn vẹn tự nhiên của Ngài; cho sự trưng bày sự khôn ngoan và quyền năng sáng tạo trước tâm trí thiên sứ. Phù hợp với điều đó chúng ta được bảo rằng, khi Ngài đặt nền của đất, những con trai của Đức Chúa Trời này cùng hát lời ca ngợi Ngài và reo hò vui mừng. Nó được tạo dựng, thứ hai, để phục vụ làm một sân khấu trên đó Ngài có thể trưng bày trước mọi tạo vật thông minh những sự trọn vẹn đạo đức của Ngài, và đặc biệt trên đó Ngài có thể trưng bày những vinh quang của một Đức Chúa Trời nhập thể, và thực hiện những kỳ diệu của kế hoạch cứu chuộc vĩ đại. Nó cũng được tạo dựng làm một tỉnh của lãnh thổ Ngài, nơi vương quốc trung bảo của Ngài sẽ được thiết lập, và nơi dân được chọn của Ngài sẽ được ân điển của Ngài chuẩn bị để được nhận vào vương quốc của Ngài ở trên. Khi nó đã phục vụ cho mọi mục đích này, khi Đấng Christ đã xong với nó, mục đích của sự sáng tạo của nó sẽ được hoàn thành, và khi đó đất đương nhiên sẽ bị hủy diệt. Khi đó các tầng trời hữu hình, đang cháy, sẽ tan chảy, và các nguyên tố sẽ tan chảy với nhiệt dữ dội, và đất với các công việc của nó sẽ bị đốt cháy, và sự hủy diệt của nó, không kém sự sáng tạo của nó, sẽ trưng bày sự trọn vẹn của Đấng Tạo Hóa của nó. V. Giống loài người, và mọi cư dân thấp kém hơn của thế gian, được tạo dựng cho Đấng Christ. Chúng được tạo dựng, trước hết, để cho thấy khả năng của Ngài tạo thành những loại và bậc sinh vật khác nhau. Bằng cách tạo thành những động vật thấp kém hơn Ngài trưng bày quyền năng của Ngài tạo ra những sinh vật vật chất, trong khi sự khôn ngoan đa dạng của Ngài hiện ra trong những phẩm chất đa dạng được ban cho chúng, và trong sự phù hợp của chúng cho nhữngcông dụng và nguyên tố đa dạng chúng được thiết kế. Trong sự sáng tạo của con người Ngài còn cho thấy quyền năng của Ngài tạo ra những sinh vật vừa vật chất vừa thuộc linh. Sự hợp nhất của một thân thể vật chất với một linh hồn thuộc linh, bất tử, là một công việc về một số mặt kỳ diệu hơn bất cứ công việc sáng tạo trước đó của Ngài, và trưng bày theo cách mới và nổi bật, quyền năng đó mà bởi đó Ngài có thể khuất phục muôn vật cho chính mình. Tạo thành một sinh vật như con người từ những vật liệu như bụi đất, và ban cho người ấy một linh hồn sống, mang hình ảnh và sự giống Đức Chúa Trời, hẳn phải dường như không thể đối với các thiên sứ; và khi họ thấy một công việc như vậy được hoàn thành, nó hẳn phải cho họ những nhận thức mới và mở rộng về quyền năng và sự khôn ngoan không giới hạn của Tác Giả của nó. Thứ hai, cư dân của thế gian này được tạo dựng để làm thần dân của Đấng Christ. Nó được dự định Ngài sẽ có một vương quốc bao gồm mọi loại hay bậc sinh vật có thể tưởng tượng, từ tổng lãnh thiên sứ cao nhất đến côn trùng thấp kém nhất, để Ngài có thể có cơ hội trưng bày những sự trọn vẹn của Ngài trong việc cai trị một vương quốc như vậy, trong việc ban hạnh phúc phù hợp với khả năng của các cá nhân của mọi loại, trong việc thích nghi hết thảy chúng cho nhữngcông dụng và mối quan hệ đa dạng của chúng, và trong việc khiến mọi bộ phận của cỗ máy phức tạp này cùng làm việc để hoàn thành những mục đích của Ngài, và trong việc làm hết thảy chúng thành đối tượng của sự chăm sóc tể trị của Ngài. Thứ ba, giống loài người được tạo dựng, để Đấng Christ có thể trưng bày sự hạ mình vô hạn của Ngài trong việc mang lấy bản chất của họ. Để trưng bày sự hạ mình này theo cách rõ ràng và nổi bật nhất, cần thiết Ngài phải mang lấy bản chất của lớp thấp nhất của những sinh vật có lý trí, — một bản chất chịu nhiều điều ác và yếu đuối, — một bản chất, trong đó Ngài có thể trở nên hữu hình, và hành động và nói theo cách hữu hình. Nếu Ngài đã lấy bản chất của thiên sứ hợp nhất với bản chất của Ngài, nó sẽ là một hành động hạ mình ít kỳ diệu hơn, hành động đó cũng không thể được làm hiện ra rõ ràng bằng; vì thiên sứ là những sinh vật thuộc linh, và bản chất thiên thượng của Đấng Christ là thuộc linh, và sự hợp nhất của hai sinh vật thuần túy thuộc linh không thể được làm hiện ra rõ ràng, như sự hợp nhất của một sinh vật thuộc linh với bản chất của chúng ta vốn một phần vật chất. Chúng ta có thể tưởng tượng Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt, rõ ràng hơn nhiều so với Đức Chúa Trời bày tỏ trong một thiên sứ. Chúng ta có thể nhận xét thêm rằng, một phần của sự trưng bày được thiết kế về sự hạ mình của Đấng Christ bao gồm việc Ngài trở nên chịu đói, khát, mệt mỏi và đau đớn, và trong việc Ngài chết, trong bản chất Ngài đã mang lấy. Ngài phải hiện ra trong sự giống xác thịt yếu đuối, tội lỗi. Nhưng thiên sứ không chịu bất cứ yếu đuối nào trong những yếu đuối này. Họ không thể đói, không thể khát, không thể mệt mỏi, cũng không thể chết. Vậy Đấng Christ không thể hiện ra trong bản chất của một thiên sứ tội lỗi như Ngài có thể trong sự giống xác thịt tội lỗi. Vì vậy, để trưng bày đầy đủ sự hạ mình của Ngài, cần thiết những sinh vật có lý trí phải được tạo dựng thấp kém hơn thiên sứ, hay nói cách khác, những sinh vật như những người tạo thành giống loài người. Thứ tư, giống loài người được tạo dựng để Đấng Christ có thể trưng bày mọi sự trọn vẹn của Ngài trong sự cứu chuộc của họ. Trong công việc này được làm sự trưng bày sáng nhất và kỳ diệu nhất về những sự trọn vẹn đó mà con người hay thiên sứ từng thấy. Vinh quang của Đức Chúa Trời hiện ra rực rỡ nhất và đầy trọn trên mặt Chúa Giê-xu Christ. Quyền năng, sự khôn ngoan, lòng nhân từ, công lý, lẽ thật, tình yêu, ơn thương xót, ân điển và sự thành tín, ở đây chiếu sáng với ánh lấp lánh hợp nhất trong sự rực rỡ đầy đủ, chúng ta cũng không thể quyết định điều nào hiện ra vinh quang hay đáng yêu nhất. Trong những công việc khác của Đức Chúa Trời, một số giọt của nguồn tràn đầy đó, một số tia từ mặt trời vô hạn đó, được thấy; nhưng trong công việc cứu chuộc, trong Phúc Âm vinh quang của Đức Chúa Trời đầy phước, toàn thể Thần tánh, toàn thể sự đầy trọn của bổn tánh Đức Chúa Trời, tuôn ra trong một dòng thủy triều không biên giới; một dòng thủy triều sẽ mãi mãi làm đầy đến miệng mọi tâm trí thánh, và trong đó mọi sinh vật thánh sẽ tắm với niềm vui say sưa qua cõi đời đời. Phù hợp với điều đó chúng ta được bảo rằng, bởi Hội Thánh sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời được cho biết đến những kẻ cầm quyền trong những nơi trên trời; rằng trong công việc cứu chuộc Ngài cho biết sự giàu có của ân điển Ngài; rằng trong ngày sau rốt Đấng Christ sẽ được vinh quang trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi người tin. Ngay cả kẻ ác, những người từ chối quy phục Đấng Christ, sẽ bị làm một cách không tự nguyện tôn vinh Ngài; rằng Chúa đã làm muôn vật cho chính mình, phải, ngay cả kẻ ác cho ngày tai họa. Ngài nay khiến cơn thạnh nộ của họ ca ngợi Ngài, và kiềm chế phần còn lại. Trong ngày phán xét, hết thảy họ sẽ bị buộc phải quỳ gối trước Giê-xu, và xưng nhận Ngài là Chúa; và Ngài sẽ cho thấy cơn thạnh nộ của Ngài và làm quyền năng của Ngài được biết trong sự hủy diệt đời đời của họ. NHỮNG SUY NGẪM. 1. Những ý tưởng tôn cao nào chủ đề này phù hợp để cho chúng ta về phẩm giá và vinh quang của Đấng Christ. Lời khẳng định, rằng muôn vật được tạo dựng bởi Ngài, đủ để chứng minh thần tánh của Ngài; vì Đấng xây dựng muôn vật, hẳn phải là Đức Chúa Trời. Nhưng khi thêm vào đó, chúng ta được bảo đảm muôn vật được tạo dựng cho Ngài, chúng ta có một bằng chứng về thần tánh của Ngài, nếu có thể còn thuyết phục hơn; vì giả sử trong chốc lát Đức Chúa Trời có thể và sẽ dùng một tạo vật để thực hiện công việc sáng tạo, chúng ta có thể cho rằng Ngài sẽ cho phép tạo vật đó tạo dựng muôn vật cho chính mình, cho niềm vui và vinh quang của chính mình không? Chắc chắn không. Đức Chúa Trời đã phán, Ta là Giê-hô-va, đó là danh Ta, và vinh quang của Ta Ta sẽ không ban cho kẻ khác. Nhưng nếu Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời, mọi vinh quang thiên thượng được ban cho kẻ khác. Vinh quang của việc tạo dựng muôn vật, của việc nâng đỡ muôn vật, của việc cai trị muôn vật, của việc cứu chuộc và phán xét thế gian, hết thảy được ban cho Đấng Christ. Hơn nữa, muôn vật được tạo dựng có mục đích để vinh quang phát sinh từ hết thảy có thể được ban cho Đấng Christ. Vậy nếu Đấng Christ không phải là Giê-hô-va, vinh quang của Giê-hô-va hết thảy được ban cho kẻ khác, và không điều gì còn lại cho chính Ngài. Nhưng hãy nhìn Đấng Christ như Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt và khó khăn biến mất. Khi đó trong việc tôn vinh Con, chúng ta tôn vinh Cha. Khi đó chúng ta sẽ hiểu tại sao mọi cư dân thiên đàng được trình bày gán những vinh quang chung cho Đấng ngồi trên ngai, và cho Chiên Con. Bởi Đấng ngồi trên ngai, người ta muốn nói bản chất thiên thượng, và bởi Chiên Con bị giết, bản chất con người của Đấng Christ. Cả hai hợp nhất không thể tách rời, và bản chất con người của Đấng Christ là đền thờ trong đó Giê-hô-va sẽ ngự, và trong đó Ngài sẽ được các thánh đồ và thiên sứ thờ phượng qua cõi đời đời. 2. Từ chủ đề này chúng ta có thể học rằng, nếu chúng ta muốn nhìn mọi đối tượng dưới ánh sáng thật của nó, và đánh giá đúng bản chất và thiết kế của nó, chúng ta phải xem xét nó với tham chiếu đến Đấng Christ và thập tự giá của Ngài. Đối với thập tự giá của Đấng Christ mọi cõi đời đời đã hướng về phía trước: đối với thập tự giá của Đấng Christ mọi cõi đời đời sẽ nhìn lại. Thập tự giá của Đấng Christ là, nếu tôi có thể nói như vậy, đối tượng đầu tiên tồn tại trong tâm trí thiên thượng; và với tham chiếu đến đối tượng vĩ đại này mọi đối tượng khác được tạo dựng. Với tham chiếu đến cùng đối tượng chúng vẫn được bảo tồn. Với tham chiếu đến cùng đối tượng mọi sự kiện diễn ra trên trời, đất và địa ngục, được hướng dẫn và cai trị. Vậy chắc chắn, đối tượng này phải thu hút sự chú ý không chia sẻ của chúng ta. Chúng ta phải coi thế gian này đơn thuần như một sân khấu, trên đó thập tự giá của Đấng Christ sẽ được dựng lên, và vở kịch vĩ đại của sự đóng đinh được diễn. Chúng ta phải coi mọi điều nó chứa đựng chỉ như những cảnh và trang trí cần thiết cho sự trưng bày của nó. Chúng ta phải coi những nguồn sáng thiên thể đơn thuần như những ngọn đèn, mà bởi ánh sáng của chúng cảnh tượng kỳ vĩ này có thể được chiêm ngắm. Chúng ta phải nhìn thiên sứ, con người và ma quỷ như những diễn viên phụ trên sân khấu, và mọi biến động và cách mạng của thế gian như phục vụ cho thiết kế vĩ đại duy nhất này. Tách bất cứ phần nào của sự sáng tạo này, hay bất cứ sự kiện nào từng diễn ra, khỏi mối quan hệ của nó với Đấng Christ, và nó thu nhỏ thành sự không đáng kể. Không lý do đủ nào có thể được đưa ra cho sự tồn tại của nó, và nó dường như được hình thành một cách vô ích. Nhưng khi được nhìn như liên quan đến Ngài, mọi điều trở nên quan trọng; mọi điều khi đó dường như là một phần của một toàn thể vĩ đại, có hệ thống, hài hòa: một toàn thể xứng đáng với Đấng đã hình thành nó. Chính một cái nhìn như vậy về sự việc, đã dẫn sứ đồ thốt lên, Đức Chúa Trời cấm tôi khoe mình, ngoại trừ trong thập tự giá của Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ. Thưa các bạn của tôi, nếu chúng ta nhìn thập tự giá của Đấng Christ dưới cùng ánh sáng nó được sứ đồ nhìn, chúng ta sẽ sớm thấy nó tạo ra những hiệu quả tương tự trên chính mình, và sẽ trải nghiệm những cảm xúc và dùng ngôn ngữ của vị thánh lỗi lạc đó. 3. Từ chủ đề này, thưa các bạn Cơ Đốc nhân của tôi, quý vị có thể học quý vị có lý do gì để biết ơn và vui mừng. Quý vị, cũng như mọi đối tượng và sinh vật khác, được tạo dựng cho Đấng Christ. Quý vị được tạo dựng có mục đích để thúc đẩy vinh quang của Ngài và thực hiện ý muốn của Ngài. Hơn nữa, quý vị được tạo dựng có mục đích để làm tôi tớ của Ngài, bạn của Ngài, chi thể của Ngài; quý vị được tạo dựng để Ngài có thể cứu chuộc quý vị bằng huyết Ngài, thánh hóa quý vị bằng ân điển Ngài, ngự trong quý vị bằng Linh Ngài, hình thành trong quý vị hình ảnh của Ngài, nâng quý vị lên thiên đàng bằng quyền năng Ngài, và bày tỏ sự giàu có không thể dò được của vinh quang Ngài trong quý vị như những bình của ơn thương xót, qua cõi đời đời. Quý vị được tạo dựng để trong ngày sau rốt, Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc và Chúa được tôn cao của quý vị có thể được vinh quang trong quý vị như công việc của Ngài, và được ngưỡng mộ, như Ngài sẽ, trong mọi người tin. Quý vị được tạo dựng, để như nhiều hành tinh, quý vị có thể quay quanh Đấng Christ Mặt Trời của sự Công Chính, uống ánh sáng, và tình yêu, và vinh quang, từ những tia sáng của Ngài, và phản chiếu những tia sáng đó đến đôi mắt ngưỡng mộ của các thánh đồ và thiên sứ đồng loại mãi mãi và mãi mãi. Phải, đây là những mục đích vĩ đại và nhân từ mà vì chúng quý vị được tạo dựng và định sẵn; quý vị được yêu bằng một tình yêu đời đời; và bằng lòng nhân từ yêu thương quý vị được kéo đến Đấng Christ, để những mục đích này có thể được ứng nghiệm. Và hết thảy chúng sẽ được ứng nghiệm. Chúng là những mục đích của Đấng mà với Ngài thiết kế và hành động là một; Đấng không bao giờ thay đổi, và Đấng sẽ không, không thể, bị thất vọng. Ôi vậy, ân tứ của sự tồn tại, sự tồn tại vô tận, được ban cho những mục đích như vậy là một ân tứ gì! Quý vị có lý do gì để vui mừng trong một ân tứ như vậy, và chúc tụng Đấng Ban Cho tự do, vĩ đại và vinh quang! Quý vị có thể tìm thấy tình yêu cho điều gì khác không? Quý vị có thể tìm thấy tình cảm cho bất cứ đối tượng nào khác không? Quý vị có thể lãng phí sự ngưỡng mộ vào điều gì khác không? Nếu quý vị được tạo dựng như vậy cho Đấng Christ, mọi quyền năng và khả năng của quý vị có phải được dâng cho Ngài không? Toàn thể linh hồn quý vị có phải bị thu hút và nuốt chửng bởi đối tượng vô hạn xứng đáng này không? Quý vị có phải luôn nhớ quý vị không thuộc về chính mình, quý vị đã được mua bằng một giá, quý vị bị ràng buộc bởi mọi mối dây để làm vinh quang Đấng Christ trong thân thể và trong tâm linh quý vị là của Ngài không? Thật vậy quý vị đã giao ước và thề làm điều này. Vậy hãy đến, với tâm trí sẵn lòng, và trái tim tan vỡ với sự thống hối, bùng vỡ với sự ngưỡng mộ, và bừng cháy với tình yêu và lòng nhiệt thành, và làm mới những cam kết giao ước của quý vị một lần nữa, tại bàn của Đấng Christ. Hãy đến và thấy Ngài, bởi Ngài và cho Ngài muôn vật được tạo dựng, đang chết và đã chết cho quý vị. Hãy thấy thịt Ngài được ban miễn phí làm thức ăn của quý vị. Hãy thấy huyết Ngài không kém miễn phí được trình bày để rửa sạch những vết bẩn của quý vị. Hãy nghe Ngài, Đấng là Chúa và kẻ kế tự của muôn vật, nói với quý vị trong những cách nói dịu dàng nhất của tình yêu vô hạn, an ủi, phán, “Hãy đến, chị Ta, vợ mới của Ta, đến bàn Ta: hãy ăn, hỡi các bạn; hãy uống, phải, hãy uống dồi dào, hỡi người yêu dấu.” Hãy uống, và không nhớ những nỗi buồn của quý vị nữa. Hãy uống, và nhớ người đàn ông của những nỗi buồn, Đấng đã buồn và chết để những nỗi buồn của quý vị có thể chấm dứt. Hãy uống, và nhớ Ngài, Đấng nay đang chuẩn bị một nơi ở cho quý vị trên thiên đàng; Đấng sẽ sớm trở lại và tiếp nhận quý vị về với Ngài, và uống trái của cây nho mới cùng quý vị trong vương quốc của Cha Ta mãi mãi. Và trong khi quý vị nhớ Người Bạn vô giá này, và lắng nghe Ngài nói với quý vị như vậy, hãy đáp lại, “Phải vậy, Chúa Giê-xu, xin mau đến.” Và cho đến khi Ngài đến, hãy thốt lên với giọng hợp nhất, “Nay cho Đấng, đã yêu, và tạo dựng, và cứu chuộc chúng ta, và rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong chính huyết Ngài, cho Ngài là vinh quang, và vinh dự, và quyền cai trị, mãi mãi và mãi mãi.” BÀI GIẢNG IV. Con đường mà những người ác đã đi. BÀI GIẢNG IV. Con đường mà những người ác đã đi. Ngươi có để ý con đường cũ, mà những người ác đã đi không? Chúng bị cắt xuống ngoài thời gian, nền tảng của chúng bị lật đổ bởi một trận lụt: Chúng nói với Đức Chúa Trời, hãy rời khỏi chúng tôi; và Đấng Toàn Năng có thể làm gì cho chúng? — GIÓP XXII. 15, 16, 17. Rộng, Thầy Thiêng Liêng của chúng ta nói, là cổng, và rộng là con đường, dẫn đến sự hủy diệt; và nhiều người đi vào đó. Về con đường rộng này Ê-li-pha nói ở đây. Suy luận từ những đau khổ chưa từng có của Gióp, rằng ông phải là một người ác, ông hỏi ông liệu ông đã cân nhắc đúng con đường cũ đã được những người ác khác của những thời đại trước đi, chúng bị cắt xuống ngoài thời gian, nền tảng của chúng bị lật đổ bởi một trận lụt. Thưa những người nghe của tôi, đây là một câu hỏi quan trọng, một câu hỏi có thể được đưa ra một cách rất thích đáng cho mọi người, và từ đó những hậu quả lành mạnh nhất có thể xuất phát. Nếu bất kỳ ai trong anh em chưa cân nhắc một cách thích hợp con đường mà những người ác đã đi, anh em có thể ngay bây giờ đang vô tình theo đuổi nó; cũng không ai có thể chắc chắn, rằng mình đã từ bỏ con đường này, trừ khi mình biết nó là gì. Vậy xin cho phép tôi đưa câu hỏi này cho anh em, — Anh em có để ý, anh em có cân nhắc đúng con đường của những người ác, và kết thúc nó dẫn đến không? Nếu anh em chưa, hãy để tôi yêu cầu sự chú ý của anh em trong khi tôi cố gắng, bằng ánh sáng của sự khải thị, truy nguyên con đường này, cho thấy nó bao gồm điều gì, và sự kết thúc của nó là gì. I. Hãy để chúng ta suy xét chính con đường. Trong việc truy nguyên nó, sẽ thích đáng để bắt đầu từ lúc khởi đầu của nó. Nó, anh em sẽ quan sát, ngay cả trong thời Ê-li-pha, là một con đường cũ, một con đường đã được đi từ lâu. Thật vậy, nó gần như cổ như chủng tộc loài người, hoặc như thế gian chúng sinh sống; vì nó được hình thành trong những ngày của tổ tiên đầu tiên của chúng ta, vào lúc chúng ăn trái cấm. Khi đó cổng rộng, dẫn vào con đường rộng, được mở ra và than ôi, nó chưa bao giờ bị đóng lại kể từ đó. Bằng cách chú ý cẩn thận đến hành vi của những người, đầu tiên hình thành con đường, và đầu tiên đi trong nó, chúng ta có thể học biết nó bao gồm điều gì. Nó được nhà sử học được linh cảm mô tả như vậy: “Và khi người nữ thấy cây tốt cho thức ăn: và rằng nó làm vui mắt, và là một cây đáng mong muốn để khiến người ta khôn ngoan; bà lấy trái của nó, và ăn, và cũng đưa cho chồng mình ở với bà, và ông ăn.” Trong bản tường thuật này về hành vi của tội nhân đầu tiên chúng ta thấy, thứ nhất, sự ích kỷ, hoặc một sự ưa thích bản thân hơn Đức Chúa Trời; vì nếu bà đã yêu Ngài tối cao, bà sẽ chọn vâng theo những điều răn của Ngài, hơn là thỏa mãn chính mình. Đây phải luôn là tội lỗi đầu tiên; vì chừng nào bất kỳ tạo vật nào ưa thích Đức Chúa Trời hơn chính mình, người ấy sẽ chọn làm vui lòng Đức Chúa Trời hơn là thỏa mãn chính mình; tất nhiên, người ấy sẽ tránh mọi tội lỗi, và không cám dỗ nào sẽ khiến người ấy xúc phạm Đấng Tạo Hóa của mình, trong khi người ấy yêu Ngài hết lòng. Nhưng ngay khi bất kỳ tạo vật nào bắt đầu ưa thích chính mình hơn Đức Chúa Trời, người ấy sẽ chọn thỏa mãn chính mình, hơn là làm vui lòng Đấng Tạo Hóa của mình; và tất nhiên sẽ phạm bất kỳ tội lỗi nào, hứa hẹn cho người ấy sự thỏa mãn bản thân hoặc sự tôn cao bản thân. Điều thứ hai cần lưu ý trong hành vi của tội nhân đầu tiên, là sự kiêu ngạo. Bà thấy rằng đó là một cây đáng mong muốn để khiến người ta khôn ngoan; nghĩa là, bà tưởng tượng, như kẻ cám dỗ đã khẳng định, rằng nó sẽ khiến bà trở nên như một thần, biết điều thiện và điều ác. Bây giờ mong muốn này là tác động của sự kiêu ngạo; và nó đi kèm với người bạn đồng hành không thể tách rời của sự kiêu ngạo, sự bất mãn; bất mãn với tình hình Đức Chúa Trời đã đặt bà. — Tội lỗi này là hậu quả tự nhiên của sự ích kỷ; vì ngay khi chúng ta bắt đầu ưa thích chính mình hơn Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ muốn đặt chính mình vào vị trí của Đức Chúa Trời, và vươn lên trên phạm vi hành động Ngài đã chỉ định cho chúng ta, và nắm lấy những điều Ngài đã không nghĩ là thích đáng để ban cho. Điều thứ ba trong hành vi của bà, bước thứ ba trong con đường tội lỗi, là sự nhục dục, hoặc một khuynh hướng bị chi phối và hướng dẫn bởi những giác quan của mình, và tìm kiếm sự thỏa mãn của chúng theo cách bất hợp pháp. Bà thấy rằng trái của cây tốt cho thức ăn, và làm vui mắt. Ở đây có điều gì đó để thỏa mãn hai giác quan, vị giác và thị giác; và sự thỏa mãn này, dù bị cấm, bà quyết tâm hưởng thụ. Ảnh hưởng của tội lỗi, cho đến nay chỉ tồn tại trong những đam mê của tâm trí, bắt đầu mở rộng đến những thèm muốn của cơ thể, và bởi ảnh hưởng này chúng bị viêm lên đến mức, chúng thúc giục bà coi thường những chỉ thị, của lý trí và lương tâm, và những điều răn của Đức Chúa Trời. Bước tiếp theo trong con đường chết người, là sự vô tín; một sự không tin tưởng vào lời Đức Chúa Trời, và một niềm tin hậu quả vào những gợi ý của kẻ cám dỗ. Đức Chúa Trời đã nói, “Trong ngày ngươi ăn, ngươi chắc chắn sẽ chết.” Đe dọa này giờ bà không tin. Kẻ cám dỗ nói, “Đức Chúa Trời biết rằng các ngươi sẽ không chắc chắn chết; mà trong ngày các ngươi ăn nó, mắt các ngươi sẽ được mở ra, và các ngươi sẽ như những thần, biết điều thiện và điều ác.” Lời dối trá này bà đã tin. Sự không tin này vào lời Đức Chúa Trời, và niềm tin vào những gợi ý của Sa-tan, là hậu quả tự nhiên của những tội lỗi đã được đề cập; vì khi những đam mê và thèm muốn bị viêm bởi ảnh hưởng của tội lỗi, chúng ngay lập tức làm mù sự hiểu biết theo cách như vậy, đến nỗi nó không còn có thể khám phá bằng chứng đi kèm lẽ thật thiêng liêng, cũng không khám phá sức mạnh của những lý lẽ và động cơ ấy, nên khiến chúng ta vâng theo nó. Mọi điều được thúc giục chống lại việc tuân theo những khuynh hướng tội lỗi của chúng ta; khi đó hiện ra yếu ớt và vô căn cứ; trong khi những lý luận ngụy biện ấy, ủng hộ sự thỏa mãn của chúng, dường như mạnh mẽ và thuyết phục. Vậy trong trạng thái này, tâm trí hoàn toàn được chuẩn bị để không tin Đức Chúa Trời của lẽ thật, mà lời Ngài chống lại và cấm những khuynh hướng tội lỗi của nó, và tin cha của những lời dối trá, người thúc giục chúng ta. thỏa mãn chúng. Và đây trên thực tế là nguồn của mọi sự vô tín thịnh hành trong thế gian; vì bằng chứng đi kèm lời Đức Chúa Trời, thuyết phục đến nỗi con người sẽ không bao giờ, không bao giờ có thể không tin, nếu chúng trước tiên không muốn không tin nó. — Nhưng để tiếp tục, đe dọa của Đức Chúa Trời bị không tin như vậy, và những lời dối trá của kẻ cám dỗ được ôm lấy như lẽ thật, mọi rào cản, chống lại tiến trình của bà, bị loại bỏ; và những khuynh hướng tội lỗi đã được đề cập, bùng phát thành sự bất tuân công khai, thực tế. Bà lấy trái của cây và ăn. Như vậy bà bước vào đầy đủ con đường ấy, mà những người ác kể từ đó đã đi. Bước đầu tiên là sự ích kỷ; bước thứ hai, sự kiêu ngạo; bước thứ ba, sự nhục dục; bước thứ tư, sự vô tín; và bước cuối cùng, sự bất tuân thực tế, công khai, cố ý. Mọi người sẽ đến cùng một kết quả, người bắt đầu đi trong những bước của bà. Sự ích kỷ, kiêu ngạo, và nhục dục, sẽ dẫn chúng theo đuổi những đối tượng bị cấm đến cổng chống lại tiến trình của chúng trên con đường rộng; một cổng, được bảo vệ bởi những đe dọa khủng khiếp của Đức Chúa Trời. Sự vô tín, bằng cách coi thường những đe dọa này, sẽ kéo lại những chốt, và sau đó sự bất tuân thực tế sẽ phá tung cổng, và vội vã đưa chúng tiếp tục không kiềm chế, trên con đường rộng. Và vì tội nhân đầu tiên không sẵn lòng đi một mình trên con đường này, và trở thành một kẻ cám dỗ, bằng cách trình bày trái chết người cho chồng mình, và thuyết phục ông ăn; vì vậy mọi người, kể từ đó đã đi trong nó, đã mong muốn có bạn đồng hành, và lôi kéo những người thân, bạn bè, và người quen của chúng theo chúng. Nhưng không nhấn mạnh điều này, hãy để chúng ta truy nguyên tiến trình xa hơn của những tội nhân đầu tiên trong sự nghiệp chết người của chúng. Dù chúng đã không tin những đe dọa của Đức Chúa Trời, chúng sớm thấy, như sớm hay muộn mọi tội nhân sẽ thấy, rằng sự vô tín của chúng không làm cho chúng thành sai, hoặc ngăn cản sự ứng nghiệm của chúng, Trước khi kết thúc ngày, mà chúng đã làm ô uế bởi sự bất tuân của mình, Đấng Tạo Hóa bị xúc phạm của chúng đến gọi chúng ra tính sổ; và từ hành vi của chúng trong dịp đó, chúng ta có thể có được sự quen biết thêm về con đường mà tội nhân đi. Chúng thể hiện sự cứng lòng u ám, sự không ăn năn, và tuyệt vọng về sự tha thứ. Chúng bày tỏ không có nỗi buồn, hoặc sự ăn năn, không có gì giống sự tan vỡ của trái tim. Chúng không thú tội tội lỗi; chúng không thốt ra tiếng kêu xin lòng thương xót; chúng không bày tỏ mong muốn được phục hồi ân huệ của Quan Xét bị xúc phạm của chúng. Chúng thể hiện một tâm tính tự biện minh. A-đam cố gắng đổ lỗi cho vợ mình; và bà, lần lượt, cố gắng chuyển nó cho con rắn. Chúng cho thấy một khuynh hướng phản ánh về Đức Chúa Trời, như nguyên nhân của sự bất tuân của chúng. “Người nữ Ngài đã ban cho ở với tôi, bà đưa cho tôi trái của cây, và tôi đã ăn.” Theo một cách chính xác tương tự tội nhân kể từ đó đã hành xử. Chúng sẽ không thú tội tội lỗi của mình; chúng sẽ không ăn năn về chúng; chúng sẽ không kêu xin lòng thương xót; chúng sẽ không tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời bị xúc phạm của chúng. Trái lại, chúng bào chữa và biện minh cho chính mình, và gián tiếp đổ lỗi cho hành vi tội lỗi của chúng lên Đức Giê-hô-va, bằng cách nói, những đam mê, thèm muốn, và khuynh hướng, Ngài đã ban cho chúng tôi, đã dẫn chúng tôi hành động như chúng tôi đã làm. Tâm tính cứng rắn, không ăn năn, tự biện minh này, được kết hợp với những điều đã được đề cập trước đó, tạo thành con đường cũ, mà những người ác đã đi. Về điều này chúng ta sẽ bị thuyết phục bằng cách xem xét tâm tính và hành vi của những thế hệ tội nhân kế tiếp; và cân nhắc thích hợp cho những hoàn cảnh khác nhau chúng được đặt. Như vậy, ví dụ, là con đường được thế hệ loài người ấy đi, bị hủy diệt bởi trận lụt. Tôi đề cập đến thế hệ này, một phần vì có một ám chỉ rõ ràng đến nó trong văn bản của chúng ta; một phần vì tình hình của chúng giống tình hình của chúng ta, gần hơn tình hình của tổ tiên đầu tiên của chúng ta; và một phần, vì chúng ta có trong những tác phẩm của Môi-se, và trong những bài giảng của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, một bản tường thuật cụ thể hơn về tâm tính và hành vi của chúng, hơn được đưa ra về bất kỳ thế hệ nào khác trong những thời đại đầu tiên của thế gian. Bây giờ từ bản tường thuật này chúng ta thấy rằng chúng có tội về cùng những tội lỗi, rằng chúng đi trong cùng một con đường, đã được mô tả. Thứ nhất, chúng có tội về sự ích kỷ và kiêu ngạo. Những đam mê tội lỗi của chúng chúng thể hiện trong việc coi thường quyền của hàng xóm của chúng, trong những cuộc tranh giành üstün thế; do hậu quả của điều đó trái đất đầy bạo lực, như chúng ta có lý do dồi dào để tin nó sẽ hiện nay là, nếu luật pháp con người không kiềm chế, ở mức độ nào đó, những đam mê của con người. Thứ hai, những người tạo thành thế hệ này, có tâm trí nhục dục và trần thế, bị chi phối bởi những thèm muốn và đam mê, hơn là bởi lý trí, lương tâm và luật pháp của Đức Chúa Trời. Điều này hiện ra từ bản tường thuật được ban cho chúng ta về những liên minh và mối liên hệ của chúng, trong việc hình thành chúng dường như chúng không quan tâm đến điều gì ngoài vẻ ngoài bên ngoài, chọn cho những người bạn đời của chúng những người không tôn giáo, vô đạo đức và phạm thượng. Rằng đây là một đặc điểm phân biệt trong tính cách của chúng, cũng như của người Sô-đôm, sống vài thời đại sau chúng, hiện ra từ bản tường thuật được đưa ra về chúng bởi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Như nó đã trong những ngày của Nô-ê, Ngài nói, nó cũng sẽ như vậy trong ngày Con Loài Người được bày tỏ. Chúng ăn, chúng uống, chúng mua, chúng bán, chúng trồng, chúng xây dựng, chúng cưới và được gả, và không biết, hoặc không cân nhắc, cho đến khi Nô-ê vào tàu, và trận lụt đến và hủy diệt tất cả chúng Đây, thưa những người nghe của tôi, là một mô tả chính xác nhất về những người có tâm trí thế gian, ác; về những người hoàn toàn dưới sự kiểm soát của những thèm muốn và đam mê của chúng, và không quan tâm đến điều gì ngoài đời sống hiện tại, với những đối tượng và theo đuổi tạm thời của nó. Từ bản tường thuật này cũng hiện ra, rằng chúng có tội về sự vô tín, sự không ăn năn, sự cứng lòng, và một sự bỏ bê hậu quả về ngày và phương tiện của ân điển, và những lời đề nghị cứu rỗi. Chỉ có thể quy cho sự vô tín và cứng lòng này, rằng chúng không biết, hoặc như từ có nghĩa, không cân nhắc, cho đến khi trận lụt đến và hủy diệt chúng; vì chúng được cảnh báo rõ ràng nhất, và trong một thời gian dài, về sự đến của nó. Đức Chúa Trời cho chúng một sự hoãn lại một trăm hai mươi năm, trong thời gian đó Nô-ê, như một người giảng sự công chính, khiển trách chúng vì tội lỗi của chúng, và cảnh báo chúng về trận lụt sắp đến, và chỉ ra con đường thoát duy nhất có thể. Ngoài việc chúng bỏ bê những cảnh báo của ông, chúng chống lại những nỗ lực, những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh; vì chúng ta được cho biết rằng Đấng Christ, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, đã đi và giảng cho chúng, và rằng Đức Chúa Trời nói liên quan đến chúng, Đức Thánh Linh của Ta sẽ không luôn nỗ lực với con người; tuy nhiên những ngày của người ấy sẽ là một trăm hai mươi năm — qua đó ám chỉ rõ ràng, rằng trong thời gian đó, Đức Thánh Linh của Ngài nên tiếp tục nỗ lực với chúng. Và nguyên nhân nào có thể được quy cho, rằng dù được ưu đãi như vậy, được cảnh báo như vậy, chúng không cân nhắc, cho đến khi quá muộn? Cho sự vô tín và cứng lòng của chúng — hai nguyên nhân lớn mà vẫn do đó, rằng bất chấp việc giảng Phúc Âm, những lời đề nghị cứu rỗi, và những nỗ lực của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, con người sẽ không cân nhắc kết thúc sau của chúng, cũng không bay đến Đấng Cứu Rỗi để trú ẩn khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến. Bản tường thuật này về con đường mà những tội nhân trước trận lụt đã đi, đáng được chúng ta chú ý hơn, vì Đấng Cứu Rỗi của chúng ta thông báo cho chúng ta, rằng theo cùng một cách tội nhân sẽ được tìm thấy đang đi, khi Ngài đến phán xét thế gian. Bây giờ nếu tội nhân đã đi con đường này bốn nghìn năm trước; và nếu chúng vẫn sẽ được tìm thấy theo đuổi nó vào cuối thời gian; chúng ta có thể suy luận một cách công bằng, rằng chúng đã đi trong nó kể từ những ngày của Nô-ê, và rằng chúng đang theo nó vào ngày nay; một suy luận, được xác minh dồi dào bởi lịch sử của người Do Thái và những người hàng xóm ngoại giáo của chúng, bởi những tác phẩm của các tiên tri, và bởi việc giảng đạo của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, và bởi tính cách và hành vi hiện tại của tội nhân. Tuy nhiên có một con đường, mà nhiều người ác đã đi, hiện ra khác rất rộng với con đường này, dù nó trên thực tế là một — một sự sửa đổi của nó được tạo ra bởi ảnh hưởng của một nền giáo dục tôn giáo, hoặc của một lương tâm đã thức tỉnh hoạt động trên một trái tim ích kỷ, tội lỗi. Con đường này cần được mô tả một cách cụ thể, kẻo những người đang theo nó bị lừa dối, và tưởng tượng rằng chúng đang đi, không phải trong con đường cũ mà những người ác đã đi, mà trong con đường hẹp của sự sống. Để hiểu con đường tôi đang nói bao gồm điều gì, cần nhớ lại rằng, ngay sau khi con người sa ngã, Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ một con đường, trong đó tội nhân có thể được hòa giải, trở về với Ngài, thoát khỏi hình phạt chúng đáng phải chịu, và giành lại ân huệ đã bị mất của Ngài. Con đường này bao gồm trong sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, và đức tin vào một Đấng Trung Gian do Đức Chúa Trời cung cấp, và sự dựa vào một sự chuộc tội cho tội lỗi được Đấng Trung Gian ấy thực hiện. Con đường cứu rỗi này lần đầu tiên được bày tỏ cho nhân loại theo cách không hoàn hảo, dưới một bức màn của những hình bóng và bóng. Sự chuộc tội, mà Đấng Christ, Chiên Con của Đức Chúa Trời, dự định thực hiện trong sự đầy đủ của thời gian, được trình bày một cách điển hình bởi sự hy sinh của một chiên con không tì vết hoặc khuyết điểm. Bản tính con người của Ngài, trong đó, như trong một đền thờ, ngự mọi sự đầy đủ của Thần tính một cách thân thể, được trình bày bởi một đền tạm, và sau đó bởi một đền thờ, trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ sự hiện diện của Ngài theo cách có thể cảm nhận, và trong đó những người thờ phượng của Ngài có thể đến gần, trong khi chức vụ trung gian hoặc tế lễ của Đấng Christ được báo trước trong việc bổ nhiệm một trật tự người, hành động như những người trung gian giữa Đức Chúa Trời và con người, trình bày những của lễ của con người cho Đức Chúa Trời, và tuyên bố phước hạnh của Đức Chúa Trời trên con người. Bây giờ sự sửa đổi ấy của con đường được những người ác đi, mà chúng ta hiện đang suy xét, bao gồm trong việc bác bỏ Đấng Trung Gian, và sự chuộc tội Đức Chúa Trời đã cung cấp, và thay thế điều gì đó khác vào vị trí của chúng. Nói cách khác, nó bao gồm trong việc tự phụ cố gắng đến gần Đức Chúa Trời theo cách do chúng ta tự nghĩ ra, thay vì, con đường Ngài đã cung cấp. Người ác đầu tiên đi trên con đường này, là Ca-in. Trong khi người anh em công chính của ông là A-bên, theo sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, dâng một chiên con làm của lễ như một sự chuộc tội cho tội lỗi của mình, Ca-in không trình bày gì ngoài một món quà là những trái của đất, không tin lẽ thật lớn lao rằng, không có sự đổ huyết, không có sự tha thứ, của tội lỗi; và cho thấy. rằng ông không coi mình là một tội nhân, cần một sự chuộc tội. Hậu quả là như có thể đã mong đợi. Của lễ của A-bên, được dâng trong đức tin và trong sự vâng theo những yêu cầu của Đức Chúa Trời, được chấp nhận; trong khi lễ vật của Ca-in tự cho mình là công chính bị bác bỏ — một hoàn cảnh, dẫn ông lầm bầm chống lại Đức Chúa Trời, ghen tị, ghét, và cuối cùng giết anh em mình. Trên con đường được đánh dấu và được Ca-in đi như vậy, chúng ta thấy những người Do Thái ác trong mọi thời đại của lịch sử chúng rất có xu hướng đi. Bỏ bê đền thờ nơi Đức Chúa Trời ngự, và những thầy tế lễ hoặc người trung gian Ngài đã bổ nhiệm, chúng dựng những nơi cao và trồng những khu rừng, trong đó chúng giả vờ thờ phượng Đức Giê-hô-va, dù theo cách trực tiếp trái ngược với những điều răn của Ngài; và như Ca-in, chúng ghét và bách hại những người đến gần Đức Chúa Trời theo cách Ngài tự chỉ định, và cố gắng thuyết phục chúng về sự ngu dại và tội lỗi trong hành vi của chúng. Theo cùng một cách hậu duệ của chúng được tìm thấy đang đi trong thời Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Thay vì ôm lấy Ngài là Đấng Cứu Rỗi duy nhất, đến gần Đức Chúa Trời qua Ngài là Đấng Trung Gian, và dựa vào sự chuộc tội và sự cầu thay của Ngài để được chấp nhận, chúng phụ thuộc vào những việc làm của chính mình, những nghi lễ tôn giáo của chúng, những việc bố thí, kiêng ăn, cầu nguyện và những bổn phận đạo đức của chúng. Không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, chúng đi thiết lập sự công chính của chính mình, và từ chối phục tùng sự công chính của Đức Chúa Trời. Và vì Đấng Cứu Rỗi của chúng ta và các sứ đồ của Ngài bảo đảm với chúng, rằng theo cách này chúng không bao giờ có thể được xưng công chính hoặc được cứu, chúng ghét, bách hại, và đưa chúng đến cái chết. Ngay sau cái chết của các sứ đồ, Hội Thánh Cơ Đốc bắt đầu bội đạo khỏi đức tin, từ bỏ con đường sự sống, và đi trên con đường chúng ta đang mô tả. Chúng mất quyền năng của sự tin kính, nhưng nhân lên những hình thức của nó, và thay thế những nghi lễ, như một cơ sở dựa vào để được cứu rỗi. Do đó Hội Thánh Cơ Đốc dần dần thoái hóa thành Hội Thánh La Mã. Bỏ bê Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Gian duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người, chúng cầu nguyện với các thiên sứ, với trinh nữ Ma-ri, và với những thánh đồ đã qua đời, như những người trung gian và thay vì dựa vào công đức và sự chuộc tội của Ngài, chúng thay thế vào vị trí của chúng những việc đền tội, những khổ hạnh thân thể, những tuân giữ mê tín, và việc hiến tặng cho các Hội Thánh và tu viện, nhờ đó chúng vô ích hy vọng chuộc tội cho tội lỗi của mình, và có được ân huệ của Đức Chúa Trời. Theo một cách về bản chất là một, nhiều người đi vào ngày nay. Chúng phụ thuộc để được cứu rỗi vào những việc phục vụ tôn giáo của chúng, những bổn phận đạo đức của chúng, sự hào phóng của chúng đối với người nghèo, những quan điểm chính thống của chúng, hoặc vào một sự tuyên xưng tôn giáo; trong khi chúng bỏ bê sự chuộc tội và sự cầu thay của Đấng Christ, nền tảng chắc chắn duy nhất, con đường duy nhất để đến với Cha, và như những người tiền nhiệm của chúng, ghét, dù chúng không thể bách hại, những người cảnh báo chúng rằng con đường của chúng là sai, và sự tin cậy của chúng là vô ích. Từ những gì đã nói, hiện ra rằng con đường này, dù dường như khác với con đường mà những người ác công khai đi, về bản chất là một; và rằng nó tất nhiên dẫn đến cùng một kết thúc. Những đặc điểm chính của nó là sự tự cho mình là công chính và kiêu ngạo, chảy ra từ sự ngu dốt về Đức Chúa Trời và về chính chúng ta, đi kèm với một sự không tin vào Phúc Âm, sự không ăn năn, và một sự thay thế điều gì đó khác vào vị trí của Đấng Christ, như một cơ sở dựa vào. Vậy những người ác, có thể được xếp thành hai lớp; một lớp không có tôn giáo, lớp kia một tôn giáo sai lầm? Lớp đầu tiên theo kẻ cám dỗ trong hình dạng đúng đắn của chính nó, như một thiên sứ của bóng tối; lớp thứ hai bị lừa dối, và bị dẫn đến nó trong trang phục của một thiên sứ của ánh sáng. Lớp đầu tiên đi công khai trên con đường rộng đến sự hủy diệt, mà không sợ hãi hoặc hối hận; lớp thứ hai theo cùng một con đường, nhưng bị làm mù bởi sự ngu dốt và vô tín đến mức chúng nhầm nó với con đường sự sống. Sau khi đã đánh dấu con đường cũ mà những người ác đã, đi như vậy, hãy để chúng ta suy xét, II. Sự kết thúc của nó. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta thông báo cho chúng ta, rằng nó dẫn đến, sự hủy diệt. Rằng nó làm vậy, chúng ta có thể suy luận từ những gì đã diễn ra trong thế gian này. Nó dẫn tổ tiên đầu tiên của chúng ta ra khỏi thiên đường, ra khỏi một trạng thái thánh khiết và hạnh phúc vào một trạng thái tội lỗi và khổ đau; ra khỏi ánh sáng rõ ràng của kiến thức và ân huệ của Đức Chúa Trời vào một vùng đất của bóng tối và bóng của cái chết. Nó dẫn Ca-in vào tội giết người, giết một người anh em, và trục xuất ông khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và buộc ông kêu lên, Hình phạt của tôi lớn hơn tôi có thể chịu! Vì đi trên con đường này những tội nhân trước trận lụt bị cắt xuống ngoài thời gian, sớm, bị áp đảo bởi một trận lụt; những người Sô-đôm bị hủy diệt bởi một cơn bão lửa từ thiên đàng; người Do Thái bị trừng phạt bởi một chuỗi dài những tai họa, kết thúc bằng sự hủy diệt hoàn toàn của chúng bởi người La Mã. Những tai họa nào kể từ đó đã giáng xuống Hội Thánh La Mã, và những thế hệ tội nhân kế tiếp, tôi không cần thông báo cho anh em. Nhưng nếu chúng ta muốn thấy sự kết thúc cuối cùng của con đường cũ này, chúng ta phải vào nơi thánh của Đức Chúa Trời, và nhìn qua kính của sự khải thị vào cõi đời đời. Ở đó chúng ta sẽ thấy rằng con đường này dẫn trực tiếp xuống những cổng của địa ngục. Ở đó chúng ta được dạy, rằng linh hồn của những người bị hủy diệt bởi trận lụt, hiện là những linh hồn trong tù, nhà tù của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; và do đó có thể suy luận một cách công bằng, rằng linh hồn của những người ác khác, kể từ đó bị cắt xuống ngoài thời gian, ở trong cùng một tình hình. Ở đó chúng ta được cho biết, rằng không có bình an
cho kẻ ác; rằng sự hủy diệt và khổ đau ở trong đường lối của chúng; rằng chúng bị xua đi trong sự ác của chúng; rằng chúng sẽ đi vào hình phạt đời đời. Nói một lời, mọi tác giả được linh cảm kêu lên với một giọng, Khốn cho kẻ ác! Điều đó sẽ tệ cho chúng; vì phần thưởng của tay chúng sẽ được ban cho chúng. Thật vậy, rõ ràng từ chính bản chất của mọi vật, rằng những tuyên bố này phải đúng; rằng một con đường như chúng ta đã mô tả không thể dẫn đến điều gì ngoài khổ đau vô tận. ỨNG DỤNG. — Sau khi đã cố gắng truy nguyên con đường cũ mà những người ác đã đi, cho thấy nó bao gồm điều gì, và sự kết thúc của nó là gì; xin cho phép tôi, trong việc ứng dụng chủ đề, hỏi, 1. Liệu một số người trong anh em có đang đi trên con đường này không? Có ai trong anh em có tội về sự ích kỷ trong việc ưa thích sự thỏa mãn của chính mình hơn vinh quang của Đức Chúa Trời và hạnh phúc của những tạo vật đồng loại của mình không? Có ai trong anh em bị ảnh hưởng bởi sự kiêu ngạo và bất mãn để lầm bầm về tình hình Đức Chúa Trời đã đặt anh em, và cố gắng vươn lên trên nó, bằng cách dùng đến những phương tiện Ngài đã cấm không? Có ai trong anh em bị kiểm soát bởi những thèm muốn, và đam mê, và khuynh hướng tội lỗi của mình, hơn là bởi lý trí, lương tâm, và sự kính sợ Đức Chúa Trời không? Những cố vấn xấu xa này có dẫn ai trong anh em mong muốn, và ăn trái cấm không; thỏa mãn chúng theo cách, hoặc đến mức độ, luật pháp của Đức Chúa Trời cấm không? Có ai trong anh em không tin những tuyên bố trang trọng của Đức Chúa Trời, rằng linh hồn nào phạm tội sẽ chết; rằng kẻ ác sẽ bị quay vào địa ngục, cùng với mọi người quên Ngài không? Có ai trong anh em có tâm trí thế gian, sống một đời sống bất cẩn, không tôn giáo; hành động như thể công việc duy nhất của mình là thu được và hưởng thụ những gì nó cung cấp không? Có ai trong anh em đang bào chữa và biện minh cho hành vi của mình bằng sự thiệt hại của Đấng Tạo Hóa của mình, nói trong trái tim mình, những thèm muốn, đam mê, và khuynh hướng, Ngài đã ban cho tôi, khiến tôi hành xử như tôi đang làm không? Nếu anh em tránh những tội lỗi công khai, có ai trong anh em đang bỏ bê sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, và đức tin vào Chúa Giê-xu Christ của chúng ta không; thay thế những việc làm hoặc công đức của chính mình vào vị trí của sự chuộc tội của Ngài; tin cậy vào những lời cầu nguyện của chính mình hơn là sự cầu thay của Ngài, và như vậy, như người Do Thái, đi thiết lập sự công chính của chính mình không? Những điều này, anh em sẽ nhớ lại, tạo thành con đường cũ, mà những người ác trong mọi thời đại đã đi; và nếu chúng được tìm thấy trong tâm tính và hành vi của anh em, thì anh em đang đi trên con đường đó. Nếu anh em cảm thấy không thể xác định với sự chắc chắn con đường anh em đang theo đuổi, xin cho phép tôi đề cập đến ba điều, có thể giúp anh em xác định anh em đang ở đâu. Thứ nhất, hãy nhớ chỉ có hai con đường được đề cập trong Kinh Thánh, trong một trong hai con đường đó mọi người đang đi. Một là con đường vừa được mô tả, con đường cũ và rộng mà những người ác đã đi, và dẫn đến sự hủy diệt; con đường kia là con đường hẹp, tốt cũ, được Con của Đức Chúa Trời vạch ra, trong đó các tổ phụ, tiên tri, sứ đồ và người tử đạo đã đi, dẫn đến sự sống. Bây giờ vì chỉ có hai con đường này, rõ ràng mọi người không đi trong con đường sau đang theo đuổi con đường trước. Vậy hãy hỏi liệu anh em có ở trong con đường sau, con đường hẹp không. Nó hoàn toàn, và về mọi mặt, không giống con đường trước. Những người đi trong nó được ảnh hưởng tối cao, không phải bởi sự ích kỷ, mà bởi tình yêu không tìm kiếm điều của riêng mình; không phải bởi sự kiêu ngạo, mà bởi sự khiêm nhường; không phải bởi sự bất mãn, mà bởi sự đồng ý liên tục với ý muốn của Đức Chúa Trời. Thay vì nuông chiều và tìm cách thỏa mãn những thèm muốn và đam mê của chúng, chúng chối bỏ, đóng đinh, đóng đinh chúng; thay vì không tin những đe dọa của Đức Chúa Trời, chúng tin chúng, cũng như những lời hứa của Ngài; chúng có tâm trí thiên đàng chứ không phải trần thế; chúng lên án, thay vì biện minh cho chính mình; chúng dựa vào để được chấp nhận và cứu rỗi, không vào bất kỳ việc làm hoặc công đức nào của chính mình, mà vào sự chuộc tội và sự cầu thay của Đấng Christ duy nhất; và trong sự phụ thuộc vào ân điển của Ngài sống một đời sống tự chối bỏ, cảnh giác và cầu nguyện, cố gắng đi như Ngài đã đi. Nếu điều này, thưa những người nghe của tôi, không phải là tính cách của anh em; nếu anh em không đi trên con đường này; thì anh em chắc chắn nhất đang ở trong con đường cũ mà những người ác đã đi; vì không có con đường ở giữa. Người không ở với Đấng Christ là chống lại Ngài. Lại nữa. Hãy nhớ rằng trên con đường của kẻ ác, mọi người tự nhiên đi. Kinh Thánh khẳng định điều này một cách dồi dào. Tiên tri nói, Tất cả chúng ta như chiên đã lạc đường; chúng ta đã mỗi người quay sang con đường của riêng mình. Và lại, Chúa nhìn xuống từ thiên đàng trên con cái loài người, và kìa chúng tất cả đã đi ra khỏi đường. Vậy vì mọi người tự nhiên ở ngoài con đường sự sống, và ở trên con đường rộng đến cái chết, rõ ràng nếu anh em chưa bao giờ từ bỏ con đường này, nếu một sự thay đổi lớn chưa diễn ra trong cảm xúc, quan điểm, tính cách và hành vi của anh em, anh em vẫn ở trên con đường rộng. Tôi không nói rằng cần biết chính xác thời gian và cách thức, mà sự thay đổi này, sự chuyển từ con đường này sang con đường kia, diễn ra. Nhưng tôi nói rằng nó hoàn toàn cần thiết phải diễn ra. Và nếu anh em chưa bao giờ bị thuyết phục rằng anh em đang ở trên con đường rộng, bị thuyết phục rằng đó là một con đường tội lỗi và nguy hiểm, thì anh em chưa từ bỏ nó. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói, Hãy cố gắng vào cổng hẹp; vì nhiều người, Ta nói với các ngươi, sẽ tìm cách vào, và sẽ không thể. Bây giờ có thể một người cố gắng vào cổng hẹp mà vẫn không biết gì về nó không? Tuy nhiên nếu anh em chưa cố gắng vào nó, anh em vẫn ở trong tội lỗi của mình. Một lần nữa. Chúng ta được dạy, rằng con đường cũ được những người ác đi, là con đường của thế gian, và một con đường đông đúc. Nhiều người, Đấng Christ nói, đi vào đó. Sứ đồ nói với người Ê-phê-sô, Trong thời gian quá khứ anh em đã đi theo dòng của thế gian này, theo vua của quyền lực của không khí, linh hồn hiện đang hoạt động trong những con cái của sự bất tuân; trong số đó tất cả chúng ta đã có cuộc trò chuyện của mình, và theo bản tính là những con cái của cơn thạnh nộ ngay cả như những người khác. Con đường hẹp, trái lại, được một số lượng tương đối nhỏ đi; “ít người,” Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói, “tìm thấy nó.” Vậy nếu anh em muốn biết anh em đang đi trên con đường nào, hãy hỏi liệu anh em có nhiều hoặc ít bạn đồng hành; liệu anh em đang đi với thế gian hoặc trái ngược với nó. Nếu anh em thấy mình trên một con đường đông đúc, thì anh em đang ở trên con đường rộng. Nếu anh em đang đi với đa số nhân loại, thì anh em chắc chắn nhất đang đi trên con đường cũ, mà những người ác đã đi. 2. Nếu bất kỳ ai trong anh em bị thuyết phục bởi những nhận xét này rằng anh em đang ở trên con đường nguy hiểm này, xin cho phép tôi ứng dụng chủ đề thêm, bằng cách thúc giục anh em từ bỏ nó mà không chậm trễ. Hãy cân nhắc, ôi hãy cân nhắc, nó dẫn đến đâu, và nó đã dẫn những người theo nó trong những thời đại trước đến đâu. Cũng hãy cân nhắc, những gì Đức Chúa Trời đã làm để quay anh em khỏi nó. Ngài đã mô tả rõ ràng nó trong lời Ngài. Ngài đã ở đó truy nguyên nó, như trên một bản đồ, từ lúc khởi đầu đến sự kết thúc chết người của nó. Dọc theo con đường Ngài đã dựng lên những dấu đường với dòng chữ, Con đường này dẫn đến địa ngục; trong khi một bàn tay, chỉ vào một con đường hẹp, mở ra bên phải, đã viết trên nó, Con đường này dẫn đến thiên đàng. Kẻo anh em bị chiếm giữ bởi những lo lắng và công việc của thế gian đến mức, đi qua những dấu đường này mà không chú ý đến chúng, Ngài đã đặt tại mỗi dấu một người canh gác để cảnh báo những lữ khách thiếu suy nghĩ, và gọi sự chú ý của chúng đến những dòng chữ này; và kẻo ai vội vã tiếp tục mà không dừng lại nghe những cảnh báo của chúng, Ngài đã đặt ngày Sa-bát, như một cổng, ngang qua con đường của chúng để buộc chúng dừng lại cho đến khi nó được mở, và nghe tiếng cảnh báo. Đến một trong những cổng này, thưa những người nghe chưa ăn năn của tôi, anh em hiện đã đến. Nó đã buộc anh em dừng lại vài khoảnh khắc, trong sự nghiệp tội lỗi của mình; và để trôi qua thời gian cho đến khi ngày Sa-bát qua đi, anh em đã đến nhà cầu nguyện. Ở đây có một người canh gác được Đấng Tạo Hóa của anh em chỉ định. Tôi đứng để gọi sự chú ý của anh em đến những dòng chữ Ngài đã ghi lại; đến những dấu Ngài đã vẽ về những con đường khác nhau mà con người đi. Tội nhân, hãy dừng lại! Tôi có một thông điệp cho ngươi từ Đức Chúa Trời. Hãy xem nó được viết bằng chính ngón tay Ngài, Con đường rộng này dẫn đến sự hủy diệt! Hãy nhìn bản đồ Ngài đã vẽ. Hãy xem ở đây một con đường mở ra khỏi những cổng của thiên đường, dẫn tiếp, rộng và quanh co, qua những mê cung của thế gian, và kết thúc tại cổng sắt của vực sâu không đáy. Hãy xem được viết trên lề của nó, Sự hủy diệt và khổ đau ở trong con đường này; nó dẫn xuống những phòng của cái chết đời đời. Đây là con đường của những người công khai không tôn giáo. Hãy xem gần bên cạnh nó một con đường khác, được kẻ giết người đầu tiên mở ra. Hãy xem được viết trên nó, Có một con đường dường như đúng cho một người, nhưng kết thúc của nó là cái chết. Đây là con đường của người tự cho mình là công chính, người hình thức, người đạo đức giả, và như con đường kia, dẫn đến cái chết. Tội nhân, anh em đã thấy con đường này; nó là của anh em; nó là con đường anh em đang đi. Anh em cũng đã thấy kết thúc của nó. Vậy hãy để nó không còn là của anh em nữa. Ngày này, giờ này, hãy từ bỏ nó, và vào con đường mở ra bên phải. Ở đây anh em có thể thấy nó; và cổng hẹp, dẫn vào nó, mở ra cho mọi người gõ. Gần bên cạnh nó đứng một thập tự giá; những tia sáng phát ra từ nó, soi sáng và đánh dấu con đường. Ngay bên trong cổng đứng một người hướng dẫn vô hình, với bàn tay dang ra đề nghị dẫn dắt, giúp đỡ, nâng đỡ anh em; trong khi tại sự kết thúc là những cổng rộng mở của thiên đàng, từ đó phát ra một dòng vinh quang, mà anh em sẽ khám phá ngày càng rõ ràng hơn, khi anh em đến gần chúng. Ôi vậy, hãy vào con đường này. Hãy cố gắng, cố gắng vào cổng hẹp. Anh em sẽ trả lời, Tôi không biết phải làm gì. Tôi ở trong bóng tối hoàn toàn. Tôi không thấy cổng, cũng không thấy đường, cũng không thấy thập tự giá. Vậy hãy kêu lên tha thiết xin ánh sáng. Hãy để trái tim anh em hướng về đường cao tốc của vua, và ánh sáng sẽ sớm tỏa sáng trên những bước của anh em. Trên hết, đừng bước thêm một bước nào trên con đường chết người, anh em đã theo đuổi cho đến nay. Đừng qua ngày Sa-bát này, dấu đường cảnh báo này, kẻo anh em không bao giờ thấy một ngày khác nữa. BÀI GIẢNG V. Tội lỗi được ước lượng bởi ánh sáng của Thiên Đàng. BÀI GIẢNG V. Tội lỗi được ước lượng bởi ánh sáng của Thiên Đàng. Ngài đã đặt những tội lỗi của chúng tôi trước mặt Ngài, những tội kín của chúng tôi trong ánh sáng của gương mặt Ngài. — THI THIÊN XC. 8. Một sự thật nổi tiếng là diện mạo của những vật thể, và những ý tưởng chúng ta hình thành về chúng, bị ảnh hưởng rất nhiều bởi tình huống chúng được đặt liên quan đến chúng ta, và bởi ánh sáng chúng được thấy trong đó. Ví dụ, những vật thể được thấy ở một khoảng cách, hiện ra nhỏ hơn nhiều so với chúng thật sự. Cùng một vật thể, được xem qua những trung gian khác nhau, sẽ thường trưng bày những diện mạo rất khác nhau. Một ngọn nến được thắp sáng, hay một ngôi sao, hiện ra sáng trong sự vắng mặt của mặt trời; nhưng khi thiên thể ấy trở lại, sự sáng chói của chúng bị nhật thực. Vì diện mạo của những vật thể, và những ý tưởng chúng ta hình thành về chúng, bị ảnh hưởng như vậy bởi những hoàn cảnh bên ngoài, nó suy ra rằng, không hai người nào sẽ hình thành chính xác cùng những ý tưởng về bất kỳ vật thể nào, trừ khi họ xem nó trong cùng một ánh sáng, hay được đặt liên quan đến nó trong cùng một tình huống. Những nhận xét này có một liên quan trực tiếp và quan trọng đến chủ đề dự định của bài giảng hiện tại. Không ai có thể đọc Kinh Thánh một cách thẳng thắn và chăm chú, mà không nhận thấy rằng, Đức Chúa Trời và loài người khác nhau rất rộng rãi trong ý kiến họ ôm giữ về gần như mọi vật thể. Và trong không điều gì họ khác nhau rộng rãi hơn, hơn trong sự ước lượng họ hình thành về phẩm cách đạo đức của con người, và về tính độc ác và sự đáng phải chịu của tội lỗi. Không điều gì có thể rõ ràng hơn sự thật rằng, trong mắt của Đức Chúa Trời tội lỗi của chúng ta nhiều hơn vô song, bị làm trầm trọng hơn, và tội phạm hơn; hơn chúng hiện ra đối với chúng ta. Ngài coi chúng ta là xứng đáng với một hình phạt vô tận, trong khi chúng ta hầu như không nhận thấy rằng chúng ta xứng đáng với bất kỳ hình phạt nào. Bây giờ sự khác biệt này phát sinh từ đâu? Những nhận xét vừa được thực hiện sẽ thông báo cho chúng ta. Đức Chúa Trời và loài người xem những vật thể qua một trung gian rất khác nhau, và được đặt liên quan đến chúng trong những tình huống rất khác nhau. Đức Chúa Trời hiện diện với mọi vật thể; Ngài xem nó như ở gần, và vì vậy thấy mức độ thật của nó. Nhưng nhiều vật thể, đặc biệt những vật thể thuộc bản tánh tôn giáo, được chúng ta thấy ở một khoảng cách, và dĩ nhiên hiện ra đối với chúng ta nhỏ hơn chúng thật sự. Đức Chúa Trời thấy mọi vật thể trong một ánh sáng hoàn toàn rõ ràng; nhưng chúng ta thấy hầu hết những vật thể một cách mờ mịt và không phân biệt. Nói tóm lại, Đức Chúa Trời thấy mọi vật thể đúng như chúng là; nhưng chúng ta thấy chúng qua một trung gian lừa dối, mà sự ngu dốt, thành kiến và tình yêu bản thân đặt giữa chúng và chúng ta. Hãy áp dụng những nhận xét này cho trường hợp trước mặt chúng ta. Tác giả Thi Thiên, thưa chuyện với Đức Chúa Trời, nói: “Ngài đã đặt những tội lỗi của chúng tôi trước mặt Ngài, những tội kín của chúng tôi trong ánh sáng của gương mặt Ngài.” Tức là, những tội lỗi hay những sự vi phạm công khai của chúng ta, và những tội kín của chúng ta, những tội của lòng chúng ta, được đặt, như thể, đầy đủ trước mặt Đức Chúa Trời, ngay lập tức dưới mắt Ngài; và Ngài thấy chúng trong ánh sáng thanh khiết, rõ ràng, bày tỏ mọi điều của sự thánh khiết và vinh quang của chính Ngài. Bây giờ nếu chúng ta muốn thấy tội lỗi của mình như chúng hiện ra đối với Ngài, tức là, như chúng thật sự là, nếu chúng ta muốn thấy số lượng, sự đen tối và tính tội phạm của chúng, và tính độc ác và sự đáng phải chịu của mọi, tội lỗi, chúng ta phải đặt chính mình, càng gần càng có thể, trong tình huống của Ngài, và nhìn vào tội lỗi, như thể, qua mắt Ngài. Chúng ta phải đặt chính mình và tội lỗi của mình vào trung tâm của vòng tròn ấy, được chiếu sáng bởi ánh sáng của gương mặt Ngài, nơi mọi sự trọn vẹn vô hạn của Ngài được bày tỏ rõ ràng, nơi uy nghiêm đáng sợ của Ngài được thấy, nơi những vinh quang tập trung của Ngài rực cháy, và cháy, và chói lòa, với sự sáng chói không sao chịu đựng được. Và để làm điều này, chúng ta phải, trong tư tưởng, rời bỏ thế giới tối tăm và tội lỗi của mình, nơi Đức Chúa Trời không được thấy và gần như bị quên lãng, và nơi do đó, điều xấu xa của việc phạm tội chống lại Ngài không thể được nhận thức đầy đủ, — và bay lên thiên đàng, nơi ở đặc biệt của sự thánh khiết và vinh quang Ngài, nơi Ngài không, như ở đây, che giấu chính mình phía sau bức màn của những công việc của Ngài, và của những nguyên nhân thứ cấp, nhưng chiếu ra như Đức Chúa Trời không che giấu, và được thấy như Ngài là. Vậy, hỡi các thính giả của tôi, hãy cố gắng chuyến bay mạo hiểm này. Hãy đi theo con đường mà bởi đó Đấng Cứu Chuộc đầy phước của chúng ta đã thăng lên thiên đàng, và bay lên đến thủ đô vĩ đại của vũ trụ, đến cung điện, và ngôi của Vua lớn hơn của nó. Khi chúng ta vươn lên, trái đất phai mờ khỏi tầm mắt chúng ta; bây giờ chúng ta để những thế giới, và những mặt trời, và những hệ thống phía sau chúng ta. Bây giờ chúng ta đạt đến những giới hạn xa nhất của tạo hóa; bây giờ ngôi sao cuối cùng biến mất, và không tia sáng được tạo thành nào được thấy. Nhưng một ánh sáng mới bây giờ bắt đầu rạng đông và sáng lên trên chúng ta. Nó là ánh sáng của thiên đàng, đổ ra trong một dòng lũ vinh quang từ những cánh cổng mở rộng của nó, lan truyền ngày giữa trưa liên tục, xa và rộng qua những vùng của không gian thiên thể. Đi qua nhanh chóng về phía trước qua dòng lũ ngày này, những bài ca của thiên đàng bắt đầu bùng lên tai các bạn, và những tiếng nói của sự ngọt ngào thiên thượng, vậy mà lớn như âm thanh của nhiều dòng nước, và của những tiếng sấm mạnh mẽ, được nghe, kêu lên: “A-lê-lu-gia! Vì Chúa là Đức Chúa Trời toàn năng cai trị. Phước hạnh, và vinh quang, và vinh dự, và quyền năng, thuộc về Đấng ngự trên ngôi, và thuộc về Chiên Con, mãi mãi.” Một khoảnh khắc nữa, và các bạn đã đi qua những cánh cổng; các bạn ở giữa thành phố, các bạn ở trước ngôi đời đời, các bạn ở trong sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời và mọi vinh quang của Ngài đang rực cháy quanh các bạn như một lửa thiêu đốt. Xác thịt và huyết không thể chịu đựng nó; thân thể các bạn tan rã thành bụi nguyên thủy của chúng, nhưng những linh hồn bất tử của các bạn còn lại, và đứng như những linh hồn trần trụi trước Cha vĩ đại của những linh hồn. Trong việc mất những nhà tạm bằng đất sét của mình, chúng cũng không mất những năng lực nhận thức. Không; chúng bây giờ là tất cả mắt, tất cả tai, các bạn cũng không thể nhắm mí mắt của linh hồn, để che khuất trong một khoảnh khắc, những vẻ huy hoàng chói lòa, choáng ngợp vây quanh các bạn, và hiện ra như ánh sáng được cô đọng, như vinh quang có thể được cảm nhận. Các bạn quả thật thấy, không hình dạng hay hình thù: và vậy mà toàn bộ linh hồn các bạn nhận thức, với sự rõ ràng và chắc chắn trực giác, sự hiện diện trực tiếp, gây kinh sợ của Đức Giê-hô-va. Các bạn thấy không gương mặt; và vậy mà các bạn cảm thấy như thể một gương mặt của uy nghiêm đáng sợ, mà trong đó mọi sự trọn vẹn của bản tánh Đức Chúa Trời chiếu ra, đang chiếu sáng trên các bạn bất cứ nơi nào các bạn quay lại. Các bạn thấy không con mắt; và vậy mà một con mắt sắc bén, dò xét lòng, một con mắt của sự thanh khiết toàn tri, mà mọi cái nhìn của nó đi qua linh hồn các bạn như một tia chớp, dường như nhìn vào các bạn từ mọi điểm của không gian vây quanh. Các bạn cảm thấy như thể bị bao bọc trong một bầu không khí, hay bị dìm trong một đại dương của sự hiện hữu, trí tuệ, sự trọn vẹn và vinh quang; một đại dương, mà những tâm trí lao động của các bạn chỉ có thể nhận vào một giọt; một đại dương, mà chiều sâu của nó các bạn không thể thăm dò, và chiều rộng của nó các bạn không bao giờ có thể khám phá đầy đủ. Nhưng trong khi các bạn cảm thấy hoàn toàn không thể thấu hiểu Đấng vô hạn này, những quan điểm của các bạn về Ngài, trong chừng mực chúng mở rộng, hoàn toàn rõ ràng và phân biệt. Các bạn có những nhận thức sống động nhất, những ấn tượng được khắc sâu nhất, về một tâm trí vô hạn, đời đời, không tì vết, mà trong đó những hình ảnh của mọi vật, quá khứ, hiện tại, và sẽ đến, được thấy một cách hài hòa nhất, được sắp xếp trong trật tự trọn vẹn nhất, và được xác định với sự chính xác tinh tế nhất: về một tâm trí, muốn với sự dễ dàng vô hạn, nhưng mà những ý muốn của nó đi kèm với một quyền năng toàn năng và không thể cưỡng lại, và gieo những thế giới, những mặt trời và những hệ thống qua những cánh đồng của không gian với sự dễ dàng hơn nhiều, hơn người nông dân rải hạt giống của mình trên trái đất; — về một tâm trí, mà từ đó đã chảy ra mọi dòng suối, đã từng tưới bất kỳ phần nào của vũ trụ bằng sự sống, trí tuệ, sự thánh khiết, hay hạnh phúc, và vẫn đầy, tràn và không cạn kiệt. Các bạn cũng nhận thức, với sự rõ ràng và chắc chắn ngang bằng, rằng tâm trí vô hạn, đời đời, toàn năng, toàn tri, toàn khôn ngoan, toàn sáng tạo này hoàn toàn và về căn bản thánh khiết, một ngọn lửa thanh khiết của sự thánh khiết, và rằng như vậy, Ngài coi tội lỗi với sự ghê tởm và ghê tởm không sao nói hết, không thể hòa giải. Với một tiếng nói vang vọng qua sự mở rộng rộng lớn của những lãnh địa Ngài, các bạn nghe Ngài nói, như Chủ Quyền và Nhà Lập Pháp của vũ trụ: Hãy nên thánh; vì Ta, Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi, là thánh. Và các bạn thấy ngôi Ngài bị vây quanh, các bạn thấy thiên đàng đầy bởi chỉ những người, hoàn toàn vâng theo mệnh lệnh này. Các bạn thấy hàng ngàn hàng ngàn, và mười ngàn lần mười ngàn thiên sứ và tổng lãnh thiên sứ, những trí tuệ thanh khiết, cao quý, vinh quang, phản chiếu hình ảnh trọn vẹn của Ngài, cháy như những ngọn lửa với nhiệt tâm cho vinh quang Ngài, và dường như là nhiều sự tập trung của sự khôn ngoan, sự hiểu biết, sự thánh khiết và tình yêu; một đoàn tùy tùng thích hợp cho Chúa của những đạo quân thánh khiết ba lần, mà sự thánh khiết và vinh quang làm đầy mọi nơi của Ngài họ không ngừng tuyên bố. Và bây giờ, hỡi các thính giả của tôi, nếu các bạn sẵn lòng thấy tội lỗi của mình trong màu sắc thật của chúng; nếu các bạn muốn ước lượng đúng số lượng, mức độ và tính tội phạm của chúng, hãy mang chúng vào nơi thánh khiết, nơi không điều gì được thấy ngoài sự trắng của sự thanh khiết không ô uế, và những vẻ huy hoàng của vinh quang không phải do tạo thành; nơi chính mặt trời sẽ hiện ra chỉ như một đốm tối, và tại đó, giữa vòng tròn này của những trí tuệ sé-ra-phim, với Đức Chúa Trời vô hạn đổ mọi ánh sáng của gương mặt Ngài quanh các bạn, hãy xem lại đời sống của mình, chiêm ngưỡng những sự vi phạm của mình, và thấy chúng hiện ra như thế nào. Hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời, mà trong sự hiện diện của Ngài các bạn đang ở, là Đấng cấm tội lỗi, Đấng mà tội lỗi là sự vi phạm luật pháp đời đời của Ngài, và chống lại Ngài mọi tội lỗi được phạm. Giữ điều này trong tâm trí, hãy để chúng ta, I. Mang ra điều tác giả Thi Thiên, trong phân đoạn của chúng ta, gọi là những tội lỗi của chúng ta, tức là, những tội lỗi thô thiển và công khai hơn của chúng ta, và thấy chúng hiện ra như thế nào trong ánh sáng của gương mặt Đức Chúa Trời. Có ai trong các bạn đã có tội về ngôn ngữ không tin kính, phạm thượng, nồng nhiệt, hay không đàng hoàng, làm hư hoại không? Ngôn ngữ như vậy nghe như thế nào trên thiên đàng? Trong tai của các thiên sứ, trong tai của Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã ban cho chúng ta lưỡi của chúng ta cho những mục đích cao quý? Hãy mang ra mọi ngôn ngữ thuộc loại này các bạn đã từng thốt ra; hãy thấy nó được viết như trong một cuốn sách; và trong khi các bạn đọc nó, hãy nhớ rằng mắt của Đức Chúa Trời đang đọc nó cùng một lúc. Rồi hãy nói, Đây có phải là ngôn ngữ thích hợp cho một sinh vật bất tử thốt ra không? Đây có phải là ngôn ngữ thích hợp cho Đức Chúa Trời nghe không? Đặc biệt, hãy để mỗi người tìm hiểu, liệu mình đã từng vi phạm điều răn thứ ba, bằng cách sử dụng danh của Đức Chúa Trời theo cách phạm thượng hay bất kính không. Nếu người ấy đã, hãy để người ấy mang ra những sự vi phạm thuộc loại này của mình, và thấy chúng hiện ra như thế nào trong ánh sáng của sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Hỡi tội nhân, đây là Đấng, mà danh đáng tôn thờ của Ngài ngươi đã phạm thượng, và Đấng, cúi xuống ngươi một cái nhìn của sự không hài lòng đáng sợ, nói: Ta sẽ không coi là vô tội, kẻ nào lấy danh Ta một cách hư không. Ôi, một khía cạnh của sự không tin kính gây sốc, dám thách thức thiên đàng, điều này mang lấy, khi được xem trong tình huống này! Có ai trong các bạn đã có tội về việc thốt ra điều không đúng sự thật không? Nếu vậy, hãy mang ra mọi sự dối trá, mọi cách diễn đạt lừa dối, các bạn đã từng thốt ra, và thấy chúng hiện ra như thế nào trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời của lẽ thật; của Đức Chúa Trời ấy, đã tuyên bố rằng, Ngài ghê tởm một cái lưỡi dối trá, và rằng mọi kẻ nói dối sẽ có phần của họ trong hồ lửa. Ôi, việc đứng bị kết án về sự dối trá trước một Đức Chúa Trời như thế này là gì! Có ai trong các bạn đã có tội, hoặc ở nhà hay ở những nước ngoài, về tội thề dối hay thề sai không? Nếu vậy, các bạn có thể ở đây thấy Đấng đáng sợ, mà các bạn đã chế giễu, bằng cách kêu gọi Ngài làm chứng cho sự thật của một lời nói dối đã biết, cố ý. Và, các bạn nghĩ, hành vi như vậy hiện ra trong mắt Ngài như thế nào? Bây giờ nó hiện ra trong chính mắt các bạn như thế nào? Khi các bạn lấy lời thề sai ấy: khi các bạn nói, xin Đức Chúa Trời giúp tôi như vậy như tôi nói sự thật, các bạn, trên thực tế, đã thốt ra một lời cầu nguyện rằng sự báo thù của Ngài có thể giáng trên các bạn, nếu điều các bạn thề là không đúng sự thật. Và Đức Chúa Trời có sẽ không lấy các bạn theo lời của các bạn không? Sự báo thù ấy, các bạn đã tự rủa mình, có sẽ không giáng trên các bạn không? Ôi, hãy bảo đảm rằng nó sẽ, trừ khi sự ăn năn sâu sắc, kịp thời và đức tin nơi Christ ngăn cản. Tội lỗi của những người, dự phần trong lợi ích của tội thề dối, và cho phép những người được họ sử dụng sử dụng nó, cũng không kém đen tối và bị làm trầm trọng trong sự ước lượng của Ngài, mà sự phán xét của Ngài là theo lẽ thật. Có ai trong các bạn đã vi phạm mệnh lệnh nói: Hãy nhớ ngày Sa-bát để giữ nó thánh khiết không? Những sự vi phạm như vậy, tôi nhận thức, hiện ra rất nhỏ nhặt trên đất; nhưng chúng có hiện ra như vậy đối với Ngài Đấng đã ban mệnh lệnh này không? Chúng có hiện ra như vậy trên thiên đàng, nơi một ngày Sa-bát đời đời được tuân giữ không? Hãy để những người, đã có tội về những sự vi phạm như vậy, nghe một tiếng nói từ vinh quang quanh họ, nói: Ta, mà các ngươi mắc nợ mọi thời gian của mình, đã cho phép các ngươi sáu ngày để thực hiện những lao động cần thiết của mình, và chỉ dành một ngày cho chính Ta, chỉ một ngày để được sử dụng riêng trong việc thờ phượng Ta, và trong việc làm ra sự cứu rỗi của chính các ngươi. Nhưng ngay cả một ngày này các ngươi cũng từ chối Ta; khi được trải qua trong sự phục vụ Ta, các ngươi coi nó như một sự mệt mỏi, và vì vậy đã sử dụng nó, hoặc hoàn toàn hoặc một phần, trong việc phục vụ chính mình; như vậy chứng tỏ chính mình hoàn toàn không đủ tư cách và không thích hợp để hưởng một ngày Sa-bát vô tận trong sự hiện diện của Ta. Có ai trong các bạn — chúng ta phải đề xuất câu hỏi khó chịu — đã có tội về việc vi phạm mệnh lệnh cấm ngoại tình và những sự xấu xa họ hàng của nó không? Nếu vậy, hãy mang ra những sự gớm ghiếc này, và thấy chúng trông như thế nào trên thiên đàng, trong sự hiện diện của những thiên sứ thánh khiết, trong mắt của Đức Chúa Trời Thánh Khiết ba lần ấy, đã nói: Ta sẽ đến gần và là một nhân chứng nhanh chóng chống lại những kẻ ngoại tình, và chúng sẽ có phần của chúng trong hồ lửa. Có ai trong các bạn đã có tội về sự gian lận, sự bất công, hay sự không thành thật không? Các bạn có trong sở hữu của mình bất kỳ phần nào của tài sản của người khác, mà không có sự đồng ý của chủ sở hữu được đạt được một cách công bằng không? Nếu vậy, hãy mang ra những lợi ích không thành thật của các bạn; hãy giơ ra những bàn tay bị ô uế bởi chúng, và thấy chúng trông như thế nào trên thiên đàng, trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời ấy, đã nói: Đừng để ai vượt quá hay lừa dối anh em mình trong bất kỳ vấn đề nào; vì Chúa là Đấng báo thù của mọi người như vậy. Có ai trong các bạn đã có tội về sự say sưa không? Nếu vậy, hãy để những người như vậy nhìn vào chính mình, và thấy một người say rượu, một sinh vật có lý trí, tự suy thoái xuống một mức ngang bằng với những con thú và lăn lộn trong bùn của sự ô uế của chính mình, hiện ra như thế nào trên thiên đàng, trong sự giao tiếp của những linh hồn thiên sứ thanh khiết, trong mắt của Đức Chúa Trời ấy, đã phú cho người ấy những năng lực trí tuệ, và như vậy làm cho người ấy có khả năng được nâng lên một sự ngang bằng với các thiên sứ. Trong khi chú ý đến những nhận xét trước đó, có lẽ nhiều người, có lẽ hầu hết những thính giả của tôi có thể đã cảm thấy như thể họ không đích thân liên quan đến chúng, như thể họ không có tội về bất kỳ tội lỗi thô thiển nào trong những tội này. Tôi quả thật sẽ hy vọng rằng, về ít nhất một số trong chúng, không ai trong các bạn có tội. Nhưng đây không hề là những tội lỗi duy nhất, Đức Chúa Trời lưu ý; vì phân đoạn của chúng ta còn thông báo cho chúng ta thêm, rằng Ngài đã đặt những tội kín, những tội của lòng chúng ta, trong ánh sáng của gương mặt Ngài. Vậy hãy để chúng ta, II. Mang lòng chúng ta vào thiên đàng, và tại đó, bày chúng ra để xem, thấy chúng sẽ hiện ra như thế nào trong thế giới ấy của ánh sáng không mây, và sự thanh khiết không ô uế. Và, Ôi, chúng hiện ra như thế nào! Một sự tiết lộ được thực hiện biết bao, khi, với con dao mổ của một nhà giải phẫu thuộc linh, chúng ta bày lòng con người ra, với mọi ngóc ngách tối tăm của nó, và những khúc quanh phức tạp, và phơi bày những sự gớm ghiếc ẩn nấp, nó che giấu, không phải cho ánh sáng của ngày, mà cho ánh sáng của thiên đàng! Hỡi các thính giả của tôi, ngay cả trong thế giới tội lỗi này cảnh tượng một sự tiết lộ như vậy sẽ trưng bày không thể chịu đựng được. Người, mà lòng người ấy bị bày ra như vậy trước mắt công chúng, sẽ bị trục xuất khỏi xã hội; không, chính người ấy sẽ chạy trốn khỏi nó, bị choáng ngợp bởi xấu hổ và bối rối. Về điều này mọi người đều nhận thấy, và vì vậy che giấu lòng mình khỏi mọi con mắt với sự chăm sóc ghen tuông. Mọi người đều ý thức được nhiều tư tưởng và cảm xúc, người ấy sẽ xấu hổ khi diễn đạt cho người bạn thân thiết nhất của mình. Ngay cả những kẻ khốn khổ phóng đãng, bị bỏ rơi kia, vinh quang trong việc tuôn ra sự xấu hổ của chính mình, và mà miệng của chúng, như một ngôi mộ mở, thở ra sự lây nhiễm đạo đức, sự thối rữa, và sự chết, hầu như không dám thốt ra cho những bạn đồng hành bị bỏ rơi ngang bằng của chính chúng mọi tư tưởng và cảm xúc, nảy sinh trong chúng. Và nếu đây là sự thật, nếu tấm lòng, được bày ra để xem, sẽ hiện ra đen tối như vậy trong thế giới tối tăm, tội lỗi này; ai có thể mô tả, hay hình dung sự đen tối nó hẳn phải trưng bày, khi bị vây quanh bởi sự trắng chói lòa của thiên đàng, và được thấy trong ánh sáng của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, ánh sáng của sự thánh khiết và vinh quang Ngài? Những tư tưởng kiêu ngạo, tự tôn hiện ra như thế nào, khi được xem trong sự hiện diện của Ngài, mà trước Ngài mọi quốc gia của trái đất đều kém hơn không có gì và hư không? Sự tự ý, sự mất kiên nhẫn, và sự bất mãn với những sự phân bổ của Quan Phòng hiện ra như thế nào, khi được xem như được thực hành trước ngôi của Chủ Quyền vô hạn, đời đời, phổ quát? Những cảm xúc giận dữ, ghen tị, báo thù hiện ra như thế nào trong mắt của Đức Chúa Trời của tình yêu, và trong những vùng tình yêu ấy, nơi, kể từ khi những thiên sứ phản loạn bị trục xuất, không một cảm xúc như vậy đã từng được thực hành? Những tư tưởng dâm dục, ô uế hiện ra như thế nào — nhưng chúng ta không thể theo đuổi sự liệt kê ghê tởm, gây bệnh. Chắc chắn, nếu mọi tư tưởng xấu xa và cảm xúc sai trái đã đi qua với số lượng vô số qua một trong hai tấm lòng của chúng ta, được đổ ra trên thiên đàng, các thiên sứ sẽ đứng kinh hãi trước cảnh tượng, và mọi lòng nhân từ của họ sẽ hầu như không ngăn chúng kêu lên trong sự phẫn nộ thánh khiết: Hãy mang hắn đi đến nơi ở của những linh hồn họ hàng của hắn trong vực thẳm! Chỉ đối với Đức Chúa Trời toàn tri cảnh tượng sẽ không đáng ngạc nhiên. Ngài biết, và chỉ một mình Ngài biết, điều gì ở trong lòng con người; và điều Ngài biết về nó Ngài đã mô tả bằng những từ ngắn gọn, nhưng diễn cảm một cách khủng khiếp. Lòng của những con trai loài người đầy điều xấu xa, và sự điên rồ ở trong lòng chúng. Lòng là lừa dối hơn mọi vật, và gian ác tuyệt vọng! Như vậy chính lòng chúng ta hiện ra ngay cả đối với chúng ta, nếu chúng ta xem chúng trong ánh sáng của gương mặt Đức Chúa Trời, và nhớ rằng trong mắt Ngài, những tư tưởng và cảm xúc là những hành động, rằng một cái nhìn dâm dục là ngoại tình, và sự căm ghét là giết người. III. Sau khi đã xem những tội lỗi thực tế của lòng và đời sống của chúng ta như vậy, như chúng hiện ra trong ánh sáng của thiên đàng, hãy để chúng ta lấy một cái nhìn tương tự về những tội lỗi bỏ qua của mình. Nếu chúng ta bỏ bê việc làm điều này, chúng ta sẽ chỉ thấy một phần nhỏ của sự tội lỗi của mình; vì những tội lỗi bỏ qua của chúng ta là những sự vi phạm nhiều nhất, và không hề là những sự vi phạm ít tội phạm nhất, chúng ta có tội. Nhưng trước khi chúng ta tiến hành lấy cái nhìn này, xin cho phép tôi nhắc nhở các bạn một lần nữa, các bạn đang ở đâu, và các bạn đứng trong sự hiện diện của ai. Hãy nhớ mọi điều các bạn đã nghe và thấy về những sự trọn vẹn vô hạn của Đức Chúa Trời; về vinh quang không thể tiếp cận của Ngài, về những chức vụ Ngài duy trì, về những công việc Ngài đã thực hiện, về những phước hạnh Ngài đã ban cho chúng ta, cho những tạo vật đồng loại của chúng ta. Hãy nhìn vào Ngài một lần nữa, như Ngài hiện ra khi được thấy trong ánh sáng của thiên đàng; như Ngài hiện ra trong mắt của các thiên sứ và tổng lãnh thiên sứ quanh các bạn, và rồi hãy nói Ngài xứng đáng điều gì từ những tạo vật của Ngài. Ngài có không xứng đáng, các bạn có thể tránh nhận thấy rằng Ngài xứng đáng, mọi sự ngưỡng mộ, tình yêu, sự kính sợ, sự tin cậy, lòng biết ơn và sự vâng phục của chúng không? Ngài có không, Ôi Ngài có không, xứng đáng được yêu mến, và kính sợ, và phục vụ hết lòng và hết linh hồn và hết tâm trí và hết sức lực không? Điều này, các bạn nhận thấy, là điều luật pháp Ngài đòi hỏi ở chúng ta; và có đòi hỏi nào có thể công chính và hợp lý hơn không? Chúng ta có thể từ chối tuân theo nó không; chúng ta có thể giữ lại tình cảm và sự phục vụ của mình khỏi một Đấng như thế này, mà không phải chịu tội lỗi lớn và bị làm trầm trọng không? Vậy mà đây, hỡi những tội nhân đồng loại của tôi, là Đấng, mà khỏi Ngài tất cả chúng ta đã giữ lại tình cảm và sự phục vụ của mình. Toàn bộ đời sống của chúng ta trình bày một chuỗi không gián đoạn của những bổn phận bị bỏ bê, của những ân huệ không được thừa nhận. Và, Ôi, chúng hiện ra như thế nào, khi chúng ta xem lại chúng trong ánh sáng của gương mặt Đức Chúa Trời! Khi chúng ta thấy trước mặt mình Đấng Tạo Hóa của mình, Đấng Bảo Tồn của mình, Đấng Ban Ơn của mình, Chủ Quyền của mình, và Cha Thiên Thượng của mình; khi chúng ta thấy trong Ngài, mà mọi danh hiệu này thuộc về Ngài, sự xuất sắc, sự trọn vẹn, vinh quang và vẻ đẹp vô hạn; khi chúng ta thấy với sự tôn kính sâu sắc nào, với những sự đê mê nào của tình cảm thánh khiết, biết ơn, Ngài được những đạo quân tươi sáng của thiên đàng coi trọng và phục vụ; và rồi quay lại và chiêm ngưỡng những đời sống quá khứ của mình, và suy ngẫm chúng hẳn phải hiện ra trong mắt Ngài như thế nào, chúng ta có thể kiềm chế không kêu lên cùng Gióp: Chúng tôi đã nghe về Ngài bằng sự nghe của tai, nhưng bây giờ mắt chúng tôi thấy Ngài; vì vậy chúng tôi ghê tởm chính mình, và ăn năn trong bụi và tro? Tôi đã phạm tội; tôi sẽ nói gì với Ngài, Ôi Đấng Bảo Tồn của loài người! Mỗi người chúng ta có phải không phải nói cùng tác giả Thi Thiên: Vô số điều xấu xa đã bao quanh tôi; những tội lỗi của tôi đã nắm lấy tôi, đến nỗi tôi không thể ngước lên; chúng nhiều về số lượng hơn tóc trên đầu tôi; vì vậy lòng tôi làm tôi thất vọng?
Không những vậy, khi các bạn thấy Đức Chúa Trời là gì, và Ngài được thờ phượng như thế nào trên thiên đàng, và rồi nhìn vào sự lạnh lùng, sự hình thức, sự thiếu kính sợ, mà với chúng các bạn đã thường đến gần Ngài trong sự cầu nguyện, và lắng nghe lời Ngài, các bạn có phải không cảm thấy ý thức rằng, nếu Ngài gọi các bạn vào sự phán xét, các bạn không thể trả lời cho một trong một ngàn tội lỗi, đã làm ô uế những vật thánh của mình, những bổn phận tôn giáo của mình? Nhưng những bổn phận chúng ta nợ Đức Chúa Trời, không phải là những bổn phận duy nhất chúng ta được đòi hỏi, và chúng ta đã bỏ bê, phải thực hiện. Trong khi luật pháp Ngài đòi hỏi chúng ta yêu Ngài hết lòng, nó cũng đòi hỏi chúng ta yêu người lân cận như chính mình. Và mệnh lệnh chung này trên thực tế bao gồm một số lượng lớn những giáo huấn phụ thuộc: những giáo huấn, quy định những bổn phận của những mối quan hệ khác nhau, tồn tại giữa chúng ta và những tạo vật đồng loại của mình. Và chúng ta đã vâng theo những giáo huấn này đến mức nào? Chúng ta đã thực hiện những bổn phận, Đức Chúa Trời đòi hỏi ở chúng ta, với tư cách là chồng, với tư cách là vợ, với tư cách là cha mẹ, với tư cách là con cái, với tư cách là chủ, với tư cách là đầy tớ, với tư cách là công dân, và với tư cách là thành viên của gia đình nhân loại, đến mức nào? Khi chúng ta trải đời sống của mình trước Đức Chúa Trời, và nhìn vào chúng như chúng hiện ra trong ánh sáng của gương mặt Ngài, chúng ta có thể không nhận thấy rằng, chúng ta ở mọi phương diện này đã thiếu sót một cách thô thiển, rằng chúng ta đã để chưa làm nhiều, rất nhiều điều, chúng ta phải làm, và rằng chúng ta còn xa mới thực hiện những bổn phận của một mối quan hệ duy nhất chúng ta duy trì không? Ôi, chúng ta có thể đã làm nhiều hơn biết bao, hơn chúng ta đã thật sự làm, để thúc đẩy hạnh phúc thuộc thời gian và đời đời của mọi người, chúng ta được liên kết với họ! Những tội lỗi bỏ qua của chúng ta cũng không kết thúc ở đây. Có một Đấng khác, mà chúng ta có nghĩa vụ vô hạn phải yêu mến, và ngợi khen, và phục vụ với tình cảm tối cao. Đấng này là Chúa Giê-xu Christ, xét như Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Đấng đã mua chúng ta bằng chính huyết Ngài. Chúng ta được đòi hỏi, và bị ràng buộc một cách thiêng liêng phải cảm thấy rằng, chúng ta không thuộc về chính mình, mà thuộc về Ngài; phải ưu tiên Ngài hơn mọi vật thể trên đất, phải dựa vào Ngài với sự tin cậy hoàn toàn, phải sống, không phải cho chính mình, mà cho Ngài, và phải tôn vinh Ngài ngay cả như chúng ta tôn vinh Cha. Vậy mọi khoảnh khắc, trong đó chúng ta bỏ bê việc vâng theo những mệnh lệnh này, chúng ta có tội về một tội lỗi bỏ qua mới. Chúng ta cũng không có cái cớ nhỏ nhất cho việc bỏ bê vâng theo những mệnh lệnh này; vì Ngài xứng đáng nhất với mọi điều chúng đòi hỏi. Ngay cả các thiên sứ, mà vì họ Ngài chưa bao giờ chết, coi Ngài là xứng đáng nhận mọi điều, những tạo vật có thể ban cho. Vậy càng hơn nữa có thể mong đợi rằng, chúng ta, mà vì chúng ta Ngài đã làm và chịu đựng rất nhiều, nên coi và đối xử Ngài là xứng đáng. Nhưng chúng ta đã thất bại một cách thô thiển biết bao trong việc thực hiện phần này của bổn phận của mình? Cách, chúng ta đã đối xử với Con yêu dấu của Ngài, hẳn phải hiện ra trong mắt Đức Chúa Trời như thế nào? Nó hiện ra đối với chúng ta như thế nào khi chúng ta chiêm ngưỡng Ngài như Ngài hiện ra trên thiên đàng; khi chúng ta thấy vị trí Ngài lấp đầy tại đó; khi chúng ta nhớ lại rằng, trong Ngài mọi sự đầy đủ của bản tánh Đức Chúa Trời cư ngụ, và rằng Ngài được quy cho không dứt sự khôn ngoan, và sức lực, và phước hạnh, và vinh dự, và vinh quang, và quyền năng? Chủ đề trước mặt chúng ta còn xa mới bị cạn kiệt, và còn rất xa mới được làm công chính cho nó; nhưng chúng ta phải rời bỏ nó, và vội vã đến một kết luận. Tuy nhiên trước khi chúng ta kết thúc, xin cho phép tôi hỏi, liệu các bạn bây giờ có thể nhận thấy lý do, vì sao tội lỗi của các bạn hiện ra nhiều hơn và tội phạm hơn trong mắt Đức Chúa Trời, hơn chúng trong chính mắt các bạn không? Các bạn có thấy hay nghe điều gì, thuyết phục các bạn rằng, chúng nhiều hơn và bị làm trầm trọng hơn nhiều so với các bạn đã giả thiết không? Nếu vậy, các bạn đã thấy không điều gì trong những điều đã được trưng bày; các bạn đã, nói một cách thích đáng, nghe không điều gì, đã được nói; các bạn đã không thấy tội lỗi của mình trong ánh sáng của gương mặt Đức Chúa Trời; vì nếu các bạn đã thấy chúng trong ánh sáng ấy, chúng đã hiện ra, ở một mức độ nào đó, đối với các bạn, như chúng hiện ra đối với chính Đức Chúa Trời. Ví dụ, hãy chứng kiến tác dụng một cái nhìn về vinh quang của Đức Chúa Trời tạo ra trên tiên tri Ê-sai. Dù ông là một người tốt cách xuất sắc, và có lẽ có ít tội lỗi phải trả lời hơn một trong hai chúng ta, vậy mà khi trong khải tượng ông thấy Đức Giê-hô-va ngự trên ngôi đời đời của Ngài, và nghe những sé-ra-phim vây quanh kêu lên: Thánh, thánh, thánh là Chúa của những đạo quân; toàn trái đất đầy vinh quang Ngài, — ông kêu lên trong kinh ngạc và hoảng sợ: Khốn cho tôi; vì tôi bị hủy diệt; tôi là một người có môi ô uế. Theo cách tương tự, hỡi các thính giả của tôi, các bạn đã bị ảnh hưởng, nếu các bạn đã thấy thậm chí chỉ một cái nhìn thoáng qua về những vinh quang ấy, chúng ta đã cố gắng vô ích để trưng bày. Các bạn có thể không dễ dàng hình dung rằng, đây sẽ là trường hợp không? Các bạn có thể không hình dung rằng, nếu các bạn thật sự được đặt trên thiên đàng, trước ngôi của Đức Chúa Trời, với mọi ánh sáng của vinh quang Ngài chiếu sáng quanh các bạn, mọi uy nghiêm của gương mặt Ngài chiếu sáng trên các bạn, mọi cái nhìn của con mắt toàn tri của Ngài xuyên qua lòng các bạn, — tội lỗi của các bạn sẽ hiện ra đối với các bạn đen tối và nhiều hơn nhiều, hơn chúng hiện nay không? Nếu vậy, hãy cho phép tôi nhắc nhở các bạn rằng một ngày đang đến gần, mà trong đó các bạn sẽ bị buộc phải thấy tội lỗi của mình, như chúng hiện ra trong ánh sáng của gương mặt Đức Chúa Trời. Khi ngày ấy đến, Con đời đời của Ngài, Đấng Phán Xét được chỉ định, sẽ được thấy đến trong những đám mây của thiên đàng, với mọi vinh quang của Cha Ngài rực cháy quanh Ngài, và mọi đạo quân tươi sáng của thiên đàng đi theo trong đoàn của Ngài. Ngự trên một ngôi của sự trắng rực rỡ, với một gương mặt mà từ những sự khủng khiếp của nó những tầng trời và trái đất sẽ chạy trốn trong sợ hãi, Ngài sẽ triệu tập toàn bộ dòng dõi loài người trước Ngài, và tại đó khiến đời sống của chúng đi qua để xem lại, phơi bày mọi tội kín của chúng, bày ra những ngóc ngách sâu nhất của lòng chúng ta; trong khi dòng lũ của ánh sáng thiên thượng thanh khiết đổ ra quanh Ngài, sẽ bởi sự tương phản khiến sự đen tối của chúng hiện ra đen tối hơn gấp bảy lần. Khi ấy mọi tranh chấp về sự suy đồi của nhân loại, và sự đáng phải chịu của tội lỗi, sẽ kết thúc mãi mãi. Khi ấy không còn lời phàn nàn nào về sự nghiêm ngặt của những luật của Đức Chúa Trời, hay về sự nghiêm trọng của hình phạt, nó tuyên bố trên những kẻ vi phạm, sẽ được nghe; vì mọi miệng sẽ bị bịt, và toàn thế giới đứng có tội trước Đức Chúa Trời. Nhưng một sự thuyết phục về sự tội lỗi và tội lỗi sẽ khi ấy đến quá muộn; vì không có sự ăn năn có sẵn bên kia mồ mả. Người bị tìm thấy là một tội nhân vào ngày phán xét, sẽ tiếp tục là một tội nhân, và bị đối xử như một tội nhân mãi mãi. Vậy, Ôi, hỡi các thính giả của tôi, hãy được thuyết phục bây giờ đến ánh sáng, để những việc làm của các bạn có thể bị quở trách, và được đặt theo thứ tự trước các bạn; hãy thực hành những cảm xúc như vậy về chúng, và tự phán xét chính mình như vậy, để các bạn có thể không bị Chúa kết án vào ngày ấy. BÀI GIẢNG VI. Con người bị thử và bị thấy thiếu sót. BÀI GIẢNG VI. Con người bị thử và bị thấy thiếu sót. Ngươi đã bị cân trên cân, và bị thấy thiếu sót. — ĐA-NI-ÊN V. 27. Trong phần trước của chương này chúng ta được thông báo, rằng Bên-sát-xa, vua Ba-by-lôn, làm một bữa tiệc lớn cho một nghìn chúa của mình và uống rượu trước một nghìn người. Và trong khi ông nếm rượu, ông ra lệnh cho những đầy tớ của mình mang ra những bình vàng, được lấy ra khỏi nhà Đức Chúa Trời tại Giê-ru-sa-lem; và ông, với những vị khách của mình, uống rượu trong chúng, và ngợi khen những thần bằng vàng và bạc, bằng đồng và sắt, bằng gỗ và bằng đá. Nhưng trong khi chúng đang xúc phạm Uy Nghi của thiên đàng và đất như vậy, bằng cách tiêu thụ ân huệ của Ngài trên những dục vọng của chúng, và phạm thượng những bình của nơi thánh Ngài, trong cùng một giờ những ngón tay của bàn tay một người xuất hiện, và viết đối diện với chân đèn trên thạch cao của bức tường cung điện, và vua thấy phần của bàn tay, đã viết. Dù ông không biết ý nghĩa khủng khiếp của những từ huyền bí được viết như vậy, lương tâm có tội của ông sớm cho ông biết, rằng ông không có lý do mong đợi những thông điệp lòng thương xót từ thế giới vô hình; và do đó khuôn mặt ông bị thay đổi và những tư tưởng của ông làm ông bối rối, đến nỗi những khớp của thắt lưng ông bị lỏng và đầu gối ông đập vào nhau. Những nỗi kinh hoàng của ông cũng không phải không có nền tảng; vì sau khi bàn tay được rút lại, những từ, MENE, TEKEL, UPHARSIN, được tìm thấy đã viết; những từ, được tiên tri Đa-ni-ên diễn giải như vậy; MENE, Đức Chúa Trời đã đếm vương quốc ngươi và hoàn thành nó, TEKEL, ngươi đã bị cân trên cân, và bị thấy thiếu sót; UPHARSIN, vương quốc ngươi bị chia, và được ban cho người Mê-đi và người Ba Tư. Tính đúng đắn của sự diễn giải này được xác nhận bởi sự kiện, vì cùng đêm đó Bên-sát-xa bị giết. Các bạn của tôi, câu chuyện này cung cấp một bài học có tính dạy dỗ, cảnh báo cho tất cả chúng ta; vì dù chúng ta không, như Bên-sát-xa, phạm thượng những bình đã được thánh hiến của Chúa, hoặc ngợi khen những thần của người ngoại giáo, là hư vinh và một lời nói dối, tuy nhiên chúng ta đã theo nhiều cách xúc phạm Đấng Tạo Hóa của chúng ta và khiêu khích Ngài đến sự ghen tị. Chúng ta thường tiêu thụ ân huệ của Ngài trên những dục vọng của chúng ta; chúng ta đã xuyên tạc những năng lực ấy, nên đã được thánh hiến cho việc phục vụ Ngài; chúng ta đã yêu và phục vụ và thần tượng hóa thế gian, và Đức Chúa Trời, trong tay Ngài hơi thở của chúng ta ở, và mọi đường lối của chúng ta thuộc về Ngài chúng ta đã không tôn vinh; và dù sự không hài lòng của thiên đàng bị xúc phạm hiện không được bày tỏ một cách đột ngột và công khai, như nó đã vào những ngày của Đa-ni-ên; dù không có bàn tay nào hiện được gửi để viết bản án lên án trên những bức tường của nhà chúng ta, tuy nhiên vẫn có một nhân chứng vô hình, liên tục ghi lại những hành động của chúng ta; vẫn có một Đức Chúa Trời công bằng và toàn tri, mà những hành động này được Ngài cân; vẫn đúng rằng chúng ta sẽ nhận từ Ngài một phần thưởng công bằng, theo việc làm của chúng ta. Những ngày của chúng ta đã được đếm và sẽ sớm hoàn thành; vì Đức Chúa Trời đã đặt những giới hạn cho đời sống chúng ta chúng ta không thể qua. Sớm chúng ta sẽ bị cân trên cân của lẽ thật và công lý đời đời, và nếu chúng ta bị thấy thiếu sót, chúng ta sẽ bị cắt làm đôi, và có một phần được chỉ định cho chúng ta với những người đạo đức giả và người không tin. Và hãy nói, các bạn của tôi, tất cả anh em đã chuẩn bị để qua bài kiểm tra trang trọng này chưa? Nếu cùng một bàn tay, đã viết số phận của Bên-sát-xa vô đạo trên thạch cao của bức tường cung điện của ông, hiện được ủy nhiệm viết tên của chúng ta, tính cách của chúng ta và số phận của chúng ta trên thạch cao của những bức tường của nhà này, có ai ở đây hiện diện, mà những tư tưởng của chúng sẽ làm chúng bối rối không; không ai, mà khuôn mặt của chúng sẽ bị thay đổi bởi tội lỗi có ý thức; không ai, đối diện với tên của chúng bản án đáng nguyền rủa, TEKEL, sẽ được thấy ghi không? Đây là một câu hỏi thú vị và quan trọng nhất đối với tất cả chúng ta; một câu hỏi, không nên bằng bất kỳ cách nào vẫn còn nghi ngờ; một câu hỏi, có lẽ có giá trị như linh hồn bất tử của chúng ta, để để lại trong một ngày không quyết định. Và tại sao nó nên vẫn không quyết định? Chúng ta không có, trong chính tay mình, cái cân mà những hành động và tính cách của chúng ta một ngày sẽ bị cân sao? Quan Xét chính Ngài không thông báo cho chúng ta, theo cách rõ ràng nhất, về những quy tắc và châm ngôn Ngài sẽ được hướng dẫn trong việc xác định số phận không thể đảo ngược của chúng ta sao? Vậy hãy để chúng ta tận dụng thông tin, Ngài đã ban cho chúng ta, và quyết tâm, trước khi chúng ta rời khỏi nhà này, biết điều tồi tệ nhất của tình hình chúng ta, và xác định bản án nào chúng ta có lý do mong đợi từ miệng Đức Chúa Trời. Hãy để chúng ta tối nay, dự đoán những thủ tục của ngày phán xét, và cân một cách vô tư tính cách, hy vọng và giả vờ của chúng ta trên cân của nơi thánh, để chúng ta có thể khám phá, trước khi sự khám phá sẽ quá muộn, liệu chúng ta đã chuẩn bị để gặp Quan Xét của chúng ta trong bình an. I. Hãy để chúng ta đặt trong cái cân này những giả vờ và tính cách của những người, hy vọng thiên đàng vì chúng được sinh ra trong một đất nước Cơ Đốc, xuất phát từ những cha mẹ tin kính; và được chúng trong thời thơ ấu dâng cho Đức Chúa Trời trong quy định của lễ báp-têm, và đã hưởng những lợi thế của một nền giáo dục tôn giáo. Rằng có những người, xây dựng những hy vọng đời đời của chúng trên nền tảng này, kinh nghiệm hằng ngày chứng minh quá rõ ràng; và có lẽ có thể có một số người như vậy trong hội chúng này. Nếu vậy, chúng tôi phải bảo đảm với chúng, rằng chúng đang xây dựng trên cát, và rằng chúng sẽ bị thấy thiếu sót, khi bị cân tại tòa của Đức Chúa Trời. Vì dù những đặc quyền, mà những người như vậy được ưu đãi, cung cấp cho chúng những lợi thế đặc biệt để trở nên tôn giáo; tuy nhiên chúng không khiến chúng như vậy, mà trái lại, trừ khi được cải thiện một cách thích hợp, làm trầm trọng rất nhiều tội lỗi và hình phạt của chúng. Người được ban cho nhiều, sẽ bị đòi hỏi nhiều; và những người được dạy sớm như vậy ý muốn của Chúa chúng, trừ khi chúng thực hiện nó, sẽ bị đánh nhiều roi. Đừng nghĩ, Giăng Báp-tít nói với người Do Thái, tin cậy vào những đặc quyền tôn giáo của chúng — đừng nghĩ nói trong chính mình, chúng tôi có Áp-ra-ham làm cha; nghĩa là, đừng tin cậy vào việc anh em xuất phát từ tổ phụ tin kính ấy, cũng không vào mối quan hệ giao ước của anh em với Đức Chúa Trời; vì Tôi nói với các ngươi, rằng Đức Chúa Trời có thể, từ những đá này, dấy lên con cái cho Áp-ra-ham. Với cùng mục đích Thánh Phao-lô viết cho những Cơ Đốc nhân Phi-líp. Nếu ai, ông nói, nghĩ rằng người ấy có điều người ấy có thể tin cậy vào xác thịt, tôi có nhiều hơn: Chịu cắt bì ngày thứ tám, thuộc dòng Y-sơ-ra-ên, thuộc chi phái Bên-gia-min, một người Hê-bơ-rơ của người Hê-bơ-rơ; liên quan đến luật pháp, một người Pha-ri-si. Nhưng, ông thêm, những điều là lợi cho tôi, tôi đã đếm là lỗ vì Đấng Christ. II. Hãy để chúng ta mang đến bài kiểm tra của luật pháp và lời chứng, tính cách và hy vọng của những người, đang tin cậy để được cứu rỗi vào một khuynh hướng tự nhiên tốt, và một đời sống vô hại, không xúc phạm. Có thể, rằng một số người trong anh em, các bạn của tôi, có thể đang tin cậy vào những điều này. Anh em có thể nài xin rằng tâm tính của anh em dịu dàng, hòa giải, nhẹ nhàng và đáng yêu; rằng hành vi và cách cư xử của anh em thu hút và gây ấn tượng tốt; rằng anh em được bạn bè và người quen ngưỡng mộ và yêu mến, và không ý thức về việc, trong một trường hợp duy nhất, cố ý làm tổn thương những tạo vật đồng loại của mình hoặc xúc phạm Đấng Tạo Hóa của mình. Nhưng nếu anh em có thể nài xin không điều gì hơn điều này, anh em chắc chắn nhất sẽ bị thấy thiếu sót trước mặt Đức Chúa Trời ấy, mà những hành động được Ngài cân. Ngài sẽ không thỏa mãn với một lòng tốt tiêu cực đơn thuần, nếu chúng ta có thể được phép diễn đạt. Ngài sẽ không nghĩ đủ, rằng anh em đã tránh những vi phạm bên ngoài, hoặc tránh những hành động tội lỗi công khai, trong khi anh em đã thất bại trong việc thực hiện những gì Ngài đã ra lệnh. Những người để lại không làm những gì chúng nên làm, sẽ chắc chắn, nếu không nghiêm khắc như vậy bị trừng phạt, như những người làm những gì chúng không nên đã làm. Không chỉ những cây nho tạo ra những nho của Sô-đôm, và những chùm của Gô-mô-rơ, mà những cây cũng không tạo ra những trái của sự thánh khiết, sẽ bị ném vào lửa; và dù anh em được bao phủ bởi lá, và được trang điểm bởi hoa; dù anh em hiện ra một vẻ ngoài công bằng thịnh vượng trước mặt con người, tuy nhiên Ngài phải và sẽ coi anh em là khô khan và không có lợi, vì anh em thiếu những trái này; Ngài phải lên án anh em là những đầy tớ lười biếng và không trung tín, vì anh em đã bỏ bê cải thiện những tài năng anh em được giao phó. Đó là một phần của cáo buộc nặng nề được đưa ra chống lại vua Ba-by-lôn, rằng ông đã không tôn vinh Đức Chúa Trời, trong tay Ngài đời sống ông ở, và mọi đường lối của ông thuộc về Ngài. Đối với cùng một cáo buộc anh em phải nhận tội, vì anh em chưa bao giờ tôn vinh, cũng không chân thành hướng tới tôn vinh Đức Chúa Trời. Những khuynh hướng đáng yêu anh em tin cậy, không dẫn anh em tìm kiếm vinh quang Ngài, hoặc vâng theo những điều răn của Ngài. Trên thực tế, chúng không có điều gì trong chúng về bản chất của tôn giáo thật; mà chỉ đơn thuần là những bản năng thân thể, và thường được tìm thấy trong sự hoàn hảo giữa những con vật không có lý trí. Vậy anh em bị thấy thiếu sót. Anh em thiếu điều duy nhất cần thiết; và nếu Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta hiện đang ở trên đất, Ngài sẽ nói với mỗi người trong anh em, như Ngài đã nói với người cai trị trẻ đáng yêu, Một điều ngươi thiếu. Hãy đi, và bán mọi điều ngươi có, và cho người nghèo, và đến, vác thập tự giá của ngươi và theo Ta. III. Một lớp khác, có lẽ, sẽ dạn dĩ tiến lên và nói, dù những tính cách này một cách công bằng được coi là thiếu sót, tuy nhiên chúng tôi không sợ rằng chúng tôi sẽ bị thấy thiếu sót; vì chúng tôi có điều gì đó hơn lòng tốt tiêu cực đơn thuần để nài xin. Thay vì cải thiện sai, hoặc lạm dụng thời gian và tài năng của chúng tôi, chúng tôi đã cải thiện chúng với sự siêng năng và trung tín. Thay vì làm tổn thương những tạo vật đồng loại của chúng tôi, chúng tôi đã cố gắng thúc đẩy hạnh phúc của chúng bằng mọi phương tiện trong quyền năng của chúng tôi. Chúng tôi đã tỉnh táo, tiết độ, trung thực, và siêng năng; đã cẩn thận hoàn thành mọi bổn phận xã hội và tương đối của đời sống; đã chu cấp cho sự hỗ trợ của gia đình chúng tôi, và đã tử tế và hào phóng đối với người nghèo và đau khổ. Nói ngắn gọn, chúng tôi đã là những thành viên hữu ích của xã hội, và đã trung tín hoàn thành những bổn phận khác nhau, chúng tôi nợ cha mẹ, con cái, bạn bè của chúng tôi; và đất nước của chúng tôi. Chúng tôi, thật sự, không giả vờ là hoàn hảo, và thú nhận rằng trong quá trình đời sống của chúng tôi, chúng tôi đôi khi bị khơi dậy bởi những cám dỗ mạnh mẽ và đột ngột nói hoặc làm những điều, có lẽ không thích đáng và tội lỗi. Nhưng chúng tôi luôn buồn vì những vi phạm này, và chúng ít và nhỏ nhặt so với những hành động tốt của chúng tôi. Do đó chúng tôi tin rằng một Đức Chúa Trời thương xót đã tha thứ cho chúng, và sẵn sàng hiện ra một cách vui vẻ tại tòa án của Ngài, bất cứ khi nào Ngài thấy thích đáng triệu tập chúng tôi đi. Ngôn ngữ như vậy luôn đã và luôn sẽ là ngôn ngữ của những người, ngu dốt về chính trái tim mình, và về những yêu cầu của luật pháp Đức Chúa Trời; và như vậy chúng ta có lý do sợ hãi, là ngôn ngữ bí mật của một số người trong hội chúng này. Nhưng chúng tôi phải bảo đảm với anh em, các bạn của tôi, rằng nếu anh em có thể nài xin không điều gì hơn điều này, anh em chắc chắn sẽ bị thấy thiếu sót tại tòa của Đức Chúa Trời, dù anh em có thể cảm thấy an toàn và tự tin như thế nào; anh em cũng không thể thoát, trừ khi Quan Xét nên phá vỡ lời Ngài, và hành động trái ngược với những tuyên bố trang trọng của chính Ngài. Ngài đã tổng kết luật pháp, mà anh em sẽ bị xét xử bằng, trong hai điều răn lớn ra lệnh chúng ta yêu Đức Chúa Trời hết lòng, và người lân cận như chính mình. Bây giờ ngay cả dù chúng ta nên cho phép điều chúng ta giả định không ai trong anh em sẽ giả vờ, rằng anh em qua đời sống đã hoàn toàn vâng theo điều răn sau này, và yêu người lân cận như chính mình; tuy nhiên anh em vẫn sẽ bị lên án vì bỏ bê yêu Đức Chúa Trời hết lòng. Việc thực hiện mọi bổn phận, anh em nợ những tạo vật đồng loại của mình, không thể làm sự chuộc tội cho việc bỏ bê những bổn phận quan trọng hơn nhiều, anh em nợ Đức Chúa Trời của mình; vì như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã nói, trong một trường hợp tương tự, những điều này anh em nên đã làm, và không để điều kia không làm. Vậy nếu, chúng ta thậm chí nên cho phép lẽ thật của mọi lời nài xin của anh em, anh em vẫn sẽ bị thấy có tội, khi bị cân trên cân của nơi thánh, thiếu tình yêu hoàn hảo ấy đối với Đức Chúa Trời, mà luật pháp thiêng liêng đòi hỏi một cách không linh hoạt đối với tất cả, những người tìm cách được xưng công chính bởi những việc làm của nó. Nhưng chúng ta không thể cho phép lẽ thật của những lời nài xin này. Chúng ta không thể cho phép rằng bất kỳ ai trong anh em đã hoàn toàn hoàn thành những bổn phận, anh em nợ những tạo vật đồng loại của mình. Anh em biết, anh em phải biết, rằng anh em đã không yêu người lân cận như chính mình, và rằng do đó về mặt này
nữa, anh em sẽ bị thấy thiếu sót. Nhưng có lẽ anh em sẽ phản đối, rằng không thể cho bất kỳ ai yêu người lân cận như chính mình; nó trái ngược với tự nhiên; nó không thể về mặt đạo đức; và vì Đức Chúa Trời là một Đấng thương xót, Ngài chắc chắn sẽ không phán xét chúng ta bằng luật pháp nghiêm khắc này, mà sẽ có một số khoan dung cho những sự không hoàn hảo và yếu đuối của những tạo vật của Ngài. Nếu đó là những hy vọng của anh em, hãy lắng nghe Đấng Cứu Rỗi của chúng ta và sứ đồ của Ngài, và chúng sẽ biến mất ngay lập tức. Sứ đồ nói, Bao nhiêu người đã phạm tội không có luật pháp, cũng sẽ hư mất không có luật pháp; và bao nhiêu người đã phạm tội trong, hoặc dưới luật pháp, sẽ bị phán xét bởi luật pháp. Nhưng sự nghiêm khắc của luật pháp này sẽ không được giảm nhẹ sao? Không; vì, Quan Xét nói, dù thiên đàng và đất qua đi, tuy nhiên một dấu chấm hoặc một nét sẽ không bao giờ qua khỏi luật pháp, cho đến khi tất cả được ứng nghiệm. Vậy bất cứ ai phá vỡ một trong những điều răn nhỏ nhất này và dạy người ta như vậy; người ấy sẽ được gọi là nhỏ nhất trong vương quốc thiên đàng; nghĩa là, sẽ không bao giờ vào nó; vì Ta nói với các ngươi, rằng trừ khi sự công chính của các ngươi vượt quá sự công chính của những thầy thông giáo và người Pha-ri-si, các ngươi sẽ, không bao giờ, vào vương quốc thiên đàng. Tuy nhiên người Pha-ri-si có ít nhất nhiều sự công chính, như bất kỳ nhà đạo đức nào vào ngày nay. Một số người trong chúng có thể nói, chúng tôi không như những người khác, bất công, tống tiền, hoặc ngoại tình. Chúng tôi kiêng ăn hai lần trong một tuần, và dâng phần mười của mọi điều chúng tôi sở hữu. Nhưng rõ ràng từ những tuyên bố của chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, rằng những người có thể nói không điều gì hơn điều này, sẽ bị thấy thiếu sót, và không bao giờ được nhận vào vương quốc của Đức Chúa Trời. IV. Có lẽ một lớp khác sẽ tiến lên và nói, chúng tôi cho phép rằng những người tin cậy vào những bổn phận đạo đức của chính mình để được cứu rỗi. sẽ bị lên án một cách công bằng; nhưng chúng tôi đã cẩn thận vâng theo những điều răn của bảng đầu tiên; chúng tôi không tin cậy vào những bổn phận đạo đức của mình, và do đó hy vọng thoát. Chúng tôi chưa bao giờ thờ phượng những thần giả; chúng tôi không làm hình chạm; chúng tôi chưa bao giờ lấy danh Đức Chúa Trời cách vô cớ, chúng tôi cũng không phạm ngày Sa-bát thánh của Ngài. Trái lại chúng tôi nuôi dưỡng một mức độ tôn kính và tình yêu lớn đối với Đức Chúa Trời. chúng tôi thờ phượng Ngài hằng ngày trong gia đình và phòng riêng của chúng tôi; chúng tôi nghiên cứu lời Ngài, tôn kính những thiết chế của Ngài, và siêng năng tham dự việc giảng Phúc Âm, trong mùa, và ngoài mùa. Nhưng xin cho phép tôi hỏi, — anh em có cẩn thận như vậy để thực hiện mọi bổn phận, anh em nợ những tạo vật đồng loại của mình không? Toàn bộ tôn giáo của anh em không bao gồm trong việc tuân giữ những hình thức bên ngoài, cầu nguyện, đọc và nghe lời sao? Anh em không nằm trong số những người nghe hay quên, hơn là những người làm lời; và anh em không hy vọng, bằng những bổn phận tôn giáo của mình, chuộc tội cho những thiếu sót đạo đức của mình sao? Anh em không cứng rắn và không thương xót trong những giao dịch của mình; gắt gỏng, bực bội và u ám trong gia đình mình, hoặc lười biếng trong việc thực hiện những bổn phận thích hợp của vị trí anh em được đặt sao? Anh em không khắc nghiệt và nghiêm khắc trong việc chỉ trích hành vi, hoặc lên án tính cách của hàng xóm mình sao? Trên hết, anh em không thiếu sót trong bổn phận lớn lao của sự hào phóng đối với người nghèo, và của việc làm cho người khác, như anh em mong muốn chúng làm cho anh em sao? Nếu vậy, vô ích là mọi bổn phận tôn giáo của anh em; vô ích những giả vờ yêu Đức Chúa Trời của anh em. Vô ích anh em giả vờ vâng theo những điều răn của bảng đầu tiên, trong khi anh em bỏ bê những điều của bảng thứ hai; vì lòng tin kính, không có đạo đức, còn tệ hơn đạo đức không có lòng tin kính. Anh em sẽ bị thấy có tội thiếu tình yêu đối với con người; và do đó, thiếu mọi tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời, dù anh em có thể giả vờ điều gì; vì, sứ đồ nói, người không yêu anh em mình, người ấy đã thấy, làm sao người ấy có thể yêu Đức Chúa Trời, người ấy chưa thấy? Và lại, bất cứ ai có của cải của thế gian này, và thấy anh em mình có nhu cầu, và đóng lòng trắc ẩn của mình khỏi người ấy, tình yêu của Đức Chúa Trời ngự trong người ấy như thế nào? Và lại, nếu bất kỳ ai trong anh em dường như là tôn giáo, và không kiềm chế lưỡi mình, mà lừa dối chính trái tim mình, tôn giáo của người ấy là vô ích. V. Có lẽ một số người có thể được tìm thấy, sẽ nói bất chấp những quan sát này, hy vọng của chúng tôi vẫn không lay chuyển; vì chúng tôi có cả lòng tin kính và đạo đức. Chúng tôi không chỉ đối xử công bằng và yêu lòng thương xót, liên quan đến những tạo vật đồng loại của chúng tôi, mà còn bước đi một cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời của chúng tôi. Chúng tôi không biến việc thực hiện những bổn phận của chúng tôi đối với con người thành một lời bào chữa để bỏ bê những bổn phận của chúng tôi đối với Đức Chúa Trời; cũng không, mặt khác, chúng tôi coi việc hoàn thành bổn phận của chúng tôi đối với Đức Chúa Trời là một lời bào chữa để bỏ bê những bổn phận của chúng tôi đối với con người; mà chúng tôi cẩn thận tham dự cả hai. Chúng tôi duy trì sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong gia đình và phòng riêng của chúng tôi; chúng tôi nuôi dạy con cái chúng tôi trong sự nuôi dưỡng và khuyên bảo của Chúa; chúng tôi tôn kính ngày Sa-bát và những thiết chế khác của tôn giáo, và siêng năng tham dự lời được đọc và giảng. Ngoài điều này, chúng tôi tỉnh táo, đạo đức và gương mẫu trong hành vi của chúng tôi; cẩn thận thúc đẩy phúc lợi và hạnh phúc của gia đình chúng tôi, và tử tế với người nghèo, người ốm và đau khổ. Vậy về mặt nào, chúng tôi có thể được nói là, thiếu sót? Tôi trả lời, nếu anh em không có gì hơn điều này, anh em thiếu nhiều điều. Anh em thiếu trái tim mới ấy, không có nó không ai có thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời. Anh em thiếu đức tin ấy không có nó anh em phải bị lên án. Anh em thiếu sự ăn năn ấy, không có nó anh em nhất thiết phải hư mất. Anh em thiếu sự thánh khiết ấy, không có nó không ai sẽ thấy Chúa. Mọi điều này ở khắp nơi được trình bày như hoàn toàn cần thiết cho sự cứu rỗi; và tuy nhiên những người có thể làm mọi điều anh em tuyên xưng đã làm, mà không có sự tái sinh, đức tin, sự ăn năn hoặc sự thánh khiết. Anh em có thể nài xin không điều gì hơn người Pha-ri-si, đi lên đền thờ, có thể nài xin. Ông ta hoàn thành những bổn phận của mình đối với con người không kém trung tín hơn anh em tuyên xưng đã làm; vì ông ta không bất công, cũng không phải kẻ tống tiền, cũng không phải kẻ ngoại tình; và ông ta dâng phần mười của của cải mình cho người nghèo. Ngoài điều này, ông ta cũng tham dự những bổn phận, ông ta nợ Đức Chúa Trời. Ông ta đi đến đền thờ, ông ta cầu nguyện, ông ta cảm ơn Đức Chúa Trời, và kiêng ăn hai lần trong một tuần. Tuy nhiên ông ta bị thấy thiếu sót, và bị gửi đi trống rỗng. Vì vậy người cai trị trẻ có thể nói liên quan đến những điều răn, mọi điều này tôi đã giữ từ tuổi trẻ của mình; và Thánh Phao-lô cho chúng ta biết, rằng trước khi ông cải đạo, liên quan đến sự công chính của luật pháp, ông vô tội. Tuy nhiên sau đó ông đếm mọi sự công chính tưởng tượng của mình là lỗ vì Đấng Christ. Nhưng anh em có lẽ sẽ hỏi, nếu một tội nhân chưa được tái sinh không ăn năn có thể làm mọi điều này, cần gì sự tái sinh và sự ăn năn? Anh em cũng có thể hỏi, nếu một kẻ thù có thể thực hiện mọi hành động và việc phục vụ bên ngoài của một người bạn, cần gì tình bạn thật? Anh em sẽ thỏa mãn với con cái mình, nếu chúng phục vụ và vâng phục anh em chỉ từ một nỗi sợ ích kỷ về hình phạt, hoặc hy vọng phần thưởng sao? Anh em sẽ hài lòng với bất kỳ cố gắng nào của chúng để thúc đẩy hạnh phúc của anh em, nếu anh em biết rằng một mong muốn thu được một phần tài sản của anh em là động cơ và nguyên tắc cai trị duy nhất của hành vi chúng sao? Nhưng việc tự xem xét nhỏ nhất phải thuyết phục những người trong anh em, chúng tôi hiện đang xưng hô, rằng anh em chỉ bị thúc đẩy bởi những động cơ ích kỷ trong mọi bổn phận tôn giáo và đạo đức anh em thực hiện. Anh em không bị kéo một cách ngọt ngào bởi những ảnh hưởng dịu dàng, nhưng mạnh mẽ của tình yêu, để vâng phục Cha anh em trên thiên đàng. Anh em không phục vụ Ngài chỉ vì niềm vui phục vụ Ngài. Anh em phục vụ Ngài như một chủ, chứ không phải như một cha. Anh em bị thúc đẩy hoặc bởi nỗi sợ sự không hài lòng của Ngài, bởi một mong muốn thu được một phần của sự thừa kế thiên đàng, hoặc một mong muốn được giải thoát khỏi một gánh nặng tội lỗi áp bức anh em. Vậy lợi ích bản thân, thật sự là thần, anh em thờ phượng; anh em phục vụ chính mình chứ không phải Đức Chúa Trời, trong mọi điều anh em làm; và do đó, những việc phục vụ của anh em tất cả là tội lỗi; chúng là một sự ghê tởm trước mặt Ngài; vì anh em thiếu nguyên tắc ấy của tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời, chỉ được tìm thấy trong linh hồn đã được đổi mới, và không có nó không thể làm vui lòng Ngài ở mức độ nhỏ nhất. Những người thiếu điều này, thiếu mọi thứ. Nhưng dù chúng ta không nên nhấn mạnh điều này, dù chúng ta nên cho phép rằng mọi bổn phận của anh em được thực hiện với những quan điểm và động cơ thích hợp; tuy nhiên anh em vẫn sẽ bị thấy thiếu sót. Anh em sẽ bị thấy thiếu sót liên quan đến việc cải thiện thời gian của mình; vì bao nhiêu trong số này bị lãng phí. Bao nhiêu bị lãng phí hằng ngày trong giấc ngủ không cần thiết, trong cuộc trò chuyện nhàn rỗi, trong những theo đuổi ngu dại hoặc vô ích, và trong sự lười biếng không có lợi. Anh em sẽ bị thấy thiếu sót trong việc cai trị những tư tưởng của mình; vì một đám đông vô số những tưởng tượng vô ích, nhỏ nhặt và tội lỗi đi qua tâm trí anh em trong quá trình của một ngày duy nhất là bao nhiêu? Nếu những tạo vật đồng loại của anh em quen thuộc với mọi điều đi qua trong lòng anh em, chúng sẽ không coi anh em là thiếu sự khôn ngoan và lòng tốt sao? Vậy anh em phải hiện ra như thế nào trước mặt Đức Chúa Trời? Anh em sẽ bị thấy thiếu sót trong việc cai trị lưỡi của mình; vì bao nhiêu từ ngu dại, vô ích, không có lợi thoát khỏi môi anh em trong quá trình của một ngày. Tuy nhiên Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói, vì mọi lời nhàn rỗi con người nói, chúng sẽ phải tính sổ trong ngày phán xét. Nói một lời, anh em sẽ bị thấy thiếu sót về mọi mặt; vì luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng phục hoàn hảo, trong tư tưởng, lời nói và việc làm, và tuyên bố một lời nguyền rủa trên mọi người, không vâng theo nó như vậy. Nó đòi hỏi rằng mọi thời gian của anh em, mọi tài năng của anh em, mọi tài sản của anh em, mọi tư tưởng của anh em và mọi tình cảm của anh em nên được thánh hiến và tận hiến một cách chân thành cho Đức Chúa Trời; rằng dù anh em ăn, hoặc uống, hoặc bất cứ điều gì anh em làm, nên được làm cho vinh quang Ngài. Vô ích khi giả vờ, rằng anh em vâng theo luật pháp này thường xuyên hơn anh em vi phạm nó; rằng những hành động tốt của anh em nhiều hơn tội lỗi của anh em. Một kẻ trộm hoặc một kẻ giết người cũng có thể nói, Tôi đã vâng theo luật pháp của đất nước tôi trong nhiều năm, và chỉ phá vỡ chúng trong vài trường hợp, và do đó tôi nên được tha thứ, vì những hành động tốt của tôi nhiều hơn tội ác của tôi. Mọi người phải, ngay lập tức, nhạy cảm với sự ngu dại của lời nài xin này. Mọi người phải nhạy cảm, rằng mọi luật pháp, con người và thiêng liêng, làm, và nên, đòi hỏi sự vâng phục hoàn hảo, và trừng phạt mọi vi phạm cố ý; và rằng sẽ là đỉnh cao của sự vô lý khi làm một luật pháp cho phép những người bất tuân những mạng lệnh của nó. Nếu luật pháp của Đức Chúa Trời cho phép con người phạm tội ở mức độ nhỏ nhất, thì Đức Chúa Trời đã trở thành người bảo trợ và bảo vệ tội lỗi, và không còn hoàn toàn thánh, công bằng và chân thật. Nhưng luật pháp của Đức Chúa Trời không cho phép con người phạm tội ở mức độ nhỏ nhất. Nó coi người xúc phạm ở một điểm là có tội về tất cả, và lên án người ấy theo đó. Nó coi sự vâng phục không hoàn hảo là không vâng phục; và do đó mọi người đã vào bất kỳ lúc nào vi phạm trong tư tưởng, lời nói hoặc việc làm, mọi người không thể tạo ra một sự công chính hoàn hảo, sẽ bị thấy thiếu sót, khi bị cân trên cái cân vô tư này. Nhưng anh em sẽ nói, nếu đây là trường hợp thì tất cả sẽ bị thấy thiếu sót; vì Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta, rằng không có một người công chính nào trên đất, làm điều tốt và không phạm tội. Đúng, các bạn của tôi, bởi luật pháp của Đức Chúa Trời tất cả chúng ta bị thấy thiếu sót. Tất cả chúng ta đã phạm tội, và cả thế gian đã trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Tất cả chúng ta là con cái của cơn thạnh nộ, và đã ở dưới sự lên án. Anh em hỏi, vậy ai sẽ được cứu? Ai sẽ không bị thấy thiếu sót? Tôi trả lời, những người, và chỉ những người đó, có thể mang và đặt trong cái cân sự công chính của Chúa Giê-xu Christ. Đây là một sự công chính hoàn hảo, không có vết hoặc khuyết điểm. Ngài hoàn toàn vâng theo toàn bộ luật pháp. Ngài yêu Đức Chúa Trời hết lòng và người lân cận như chính mình; và Ngài được tuyên bố là kết thúc của luật pháp để được công chính cho mọi người tin. Nghĩa là, Ngài ứng nghiệm, hoặc vâng theo luật pháp thay chúng. Những tín đồ được hợp nhất với Đấng Christ bởi đức tin theo cách như vậy, đến nỗi chúng là một với Ngài trước mặt Đức Chúa Trời, và những gì Ngài đã làm được coi như đã được chúng làm; và do đó chúng được nói là hoàn toàn, hoặc hoàn hảo trong Ngài, và Ngài được Đức Chúa Trời làm cho chúng, sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc. Do đó những tín đồ, dù chúng không có sự khôn ngoan, sức lực, cũng không sự công chính của chính mình, khôn ngoan trong sự khôn ngoan của Đấng Christ, mạnh mẽ trong sức lực của Ngài, và công chính trong sự công chính của Ngài; và do đó, khi bị cân trên cân chúng sẽ không bị thấy thiếu sót. Không có sự lên án cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ. Nhưng tất cả, không được hợp nhất với Đấng Christ bởi đức tin, sẽ bị thấy thiếu sót; mọi sự công chính của chúng sẽ bị chứng minh nhẹ như không có gì và hư vinh, và chúng sẽ chia sẻ số phận của Bên-sát-xa vô đạo. Nhưng ở đây một câu hỏi quan trọng phát sinh: Làm thế nào một phần trong sự công chính của Đấng Christ có thể được thu được? Tôi trả lời — nó không thể được mua, vì nó vô hạn trên mọi giá, Ngài cũng sẽ không bán những ân huệ của Ngài. Nó không thể được xứng đáng; vì những người tốt nhất, không xứng đáng điều gì ngoài sự hủy diệt. Nó phải đến như một món quà tự do. Nhưng nó sẽ được ban cho ai? Tôi trả lời, nó được ban cho một cách tự do và không điều kiện cho mọi người sẽ chấp nhận nó bằng đức tin. Tuy nhiên không ai, sẽ bao giờ chấp nhận nó ngoài những người, thấy rằng chúng không có sự công chính của chính mình để nài xin. Không ai sẽ chấp nhận nó ngoài những người thật sự bị thuyết phục, rằng chúng chưa bao giờ thực hiện một hành động tốt, thốt ra một lời tốt, hoặc thực thi một tình cảm tốt. Do đó Đấng Cứu Rỗi của chúng ta thông báo cho chúng ta, rằng những người thu thuế và gái điếm, chính rác rưởi của xã hội, sẽ sớm vào vương quốc thiên đàng, hơn những người, như người Pha-ri-si, tin cậy vào chính mình rằng chúng công chính. Do đó nữa chúng ta thấy rằng những lời hứa của Phúc Âm luôn được đưa ra cho người nghèo trong tâm linh, cho tội nhân tự lên án, cho những người than khóc vì tội lỗi, và cho trái tim ăn năn và đau đớn. Những tính cách như vậy thấy và cảm thấy rằng chúng không có gì của chính mình để nài xin; không điều gì chúng dám đặt trong cái cân. Chúng thấy, như sứ đồ đã, rằng trong chúng không ngự điều tốt nào; chúng thấy rằng chúng hoàn toàn không xứng đáng với ân huệ của Đức Chúa Trời, và không đáng điều gì ngoài cái chết trong tay Ngài; chúng thấy rằng nếu chúng bao giờ được cứu, chúng phải được cứu bởi ân điển tự do, tối cao. Do đó chúng sẵn lòng quăng mình dưới chân Đấng Christ, và dâng mình hoàn toàn cho sự xử lý của Ngài. Chúng sẵn lòng tiếp nhận Ngài bằng đức tin, như Ngài được ban cho một cách tự do trong Phúc Âm, và phụ thuộc vào sự công chính của Ngài, và sự cầu thay duy nhất để được cứu rỗi. Nhưng tội nhân tự cho mình là công chính sẽ không bao giờ làm điều này; người ấy sẽ không bao giờ phục tùng được cứu theo cách hạ mình này. Người ấy thật sự có thể sẵn lòng rằng Đấng Christ nên cung cấp những thiếu sót của sự công chính tưởng tượng của chính mình, và chuộc tội cho vài tội lỗi nhỏ nhặt người ấy đã phạm; nhưng người ấy quyết tâm có ít nhất một phần vinh quang của sự cứu rỗi của mình; người ấy sẽ không phụ thuộc vào Đấng Christ duy nhất; và do đó trên thực tế không phụ thuộc vào Ngài chút nào, người ấy cũng sẽ không nhận bất kỳ lợi ích nào từ Ngài; vì Đấng Cứu Rỗi của chúng ta sẽ không có đối tác trong công việc này. Ngài sẽ cứu chúng ta một mình, hoặc để chúng ta hư mất. Ngài sẽ có mọi vinh quang, hoặc chúng ta sẽ không bao giờ tham gia vào bài ca của những người được cứu chuộc. Như vậy tôi đã cố gắng, theo cách rõ ràng, đơn giản, không trang điểm, đặt trước anh em bản án anh em có lý do mong đợi vào ngày phán xét, và cách anh em có thể thoát khỏi số phận của những người sẽ bị cân trên cân và bị thấy thiếu sót. Tôi đã tránh mọi điều có thể chỉ có xu hướng giải trí, hoặc làm cho chủ đề mơ hồ, và chỉ tìm cách làm cho nó dễ hiểu cho những người thuộc mọi mô tả. Và bây giờ xin cho phép tôi hỏi, kết quả là gì? Anh em sẽ đi đến ghế phán xét trong sự công chính của chính mình, hoặc trong sự công chính của Đấng Christ? Nếu anh em vẫn quyết tâm phụ thuộc vào chính mình, hoặc vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời ngoài Đấng Christ, tôi không thể giúp điều đó. Tôi chỉ sẽ nhắc nhở anh em về những gì Đức Chúa Trời đã nói, Bị nguyền rủa là người, tin cậy vào con người, và làm xác thịt thành cánh tay mình, mà trái tim người ấy rời khỏi Chúa. Kìa, mọi người nhóm lửa, bao quanh mình bằng những tia lửa, hãy đi trong ánh sáng của lửa mình, và trong những tia lửa anh em đã nhóm; điều này anh em sẽ có trong tay Ta; anh em sẽ nằm xuống trong nỗi buồn. Nhưng nếu có bất kỳ ai trong anh em, bắt đầu sợ rằng anh em sẽ bị thấy thiếu sót vào dịp khủng khiếp đó; bất kỳ ai, cảm thấy rằng chúng nghèo, và khốn khổ, và khốn khổ, và mù, và trần truồng, hãy để chúng tuân theo lời khuyên và lời mời đầy ân điển của Đấng Christ, và nhận từ Ngài, một sự công chính hoàn toàn và hoàn hảo, không có tiền và không có giá. Ngài đòi hỏi ở anh em không sự xứng đáng nào khác ngoài một niềm tin chân thành rằng anh em hoàn toàn không xứng đáng. Ngài đòi hỏi không lòng tốt nào khác, ngoài một sự thừa nhận chân thành, rằng anh em trong mình không có điều tốt nào. Ngài không đòi hỏi điều gì khác ở anh em, để được cứu rỗi, ngoài một sự sẵn sàng được cứu theo cách của chính Ngài và trên những điều khoản của chính Ngài. Vậy đừng chán nản khi thấy rằng anh em là kẻ tội lỗi đứng đầu; rằng anh em không có lòng tốt, không sự xứng đáng, không sự công chính của chính mình để nài xin. Nếu anh em sở hữu bất kỳ điều nào trong những điều này, Ngài sẽ không tiếp nhận anh em; vì Ngài đến để cứu, không phải người xứng đáng, mà người không xứng đáng; không phải người công chính, mà người tội lỗi; không phải những người cảm thấy có thể tự cứu mình, mà những người, cảm thấy hoàn toàn hư mất và bị hủy hoại mà không có Ngài. Chừng nào anh em tưởng tượng, rằng anh em có bất kỳ phẩm chất tốt nào để khuyến nghị anh em cho ân huệ của Ngài, anh em bị tách khỏi Ngài bởi một vực sâu không thể qua; vì một con lạc đà cũng có thể sớm qua lỗ kim, hơn một người giàu trong ý kiến của chính mình vào vương quốc của Đức Chúa Trời. BÀI GIẢNG VII. Tội lỗi của chúng ta vô hạn về số lượng và sự to lớn. BÀI GIẢNG VII. Tội lỗi của chúng ta vô hạn về số lượng và sự to lớn. Sự gian ác của ngươi không lớn sao? Và những gian ác của ngươi vô hạn sao? — GIÓP. XXII. 5. Câu hỏi này được Ê-li-pha nói với Gióp. Ông bị dẫn đến hỏi nó bởi một sự nghi ngờ, rằng Gióp là một kẻ giả hình. Ông đã thấm nhuần ý kiến sai lầm, rằng những tai họa lớn thuộc về đời này được giáng trên không ai, ngoại trừ kẻ ác. Vì vậy ông suy ra từ những hoạn nạn chưa từng có của Gióp, rằng bất chấp mọi sự xưng nhận và biểu hiện công bằng của sự tin kính, ông là một người ác. Vậy ông cố gắng thuyết phục ông rằng đây là tính cách của ông, và rằng ông đã bị lừa dối về chính mình? Với quan điểm này ông nói với ông bằng ngôn ngữ của câu gốc chúng ta: Sự gian ác của ngươi không lớn sao? Và những gian ác của ngươi vô hạn sao? Nếu Gióp thực sự là điều Ê-li-pha sai lầm cho rằng ông là, đây sẽ là một câu hỏi rất thích hợp, và cáo buộc nó ngụ ý, sẽ hoàn toàn công chính. Vậy nó vẫn là một câu hỏi thích hợp để đề xuất cho mọi người không biết về chính mình. Thật vậy, nó có thể không không thích hợp được nói với mọi con cháu của A-đam; vì không có một cá nhân nào trong họ, mà nếu người ấy trả lời nó một cách thật, hẳn phải trả lời nó một cách khẳng định. Xác lập lẽ thật — rằng tội lỗi của con người vô hạn về số lượng và sự to lớn — là mục đích hiện tại của tôi. Trong việc theo đuổi mục đích này cần thiết cho thấy, rõ ràng nhất có thể, ý nghĩa nào được gắn với các thuật ngữ, tội lỗi, và sự gian ác, trong Lời Đức Chúa Trời; tôi nói, trong Lời Đức Chúa Trời; vì nó quá hiển nhiên để cần chứng minh, rằng bởi những thuật ngữ này, con người thường muốn nói điều gì đó rất khác với điều được các trước giả được linh cảm muốn nói. Ví dụ, từ, tội lỗi, được nhiều người coi là đồng nghĩa với tội ác; và bởi tội ác họ muốn nói sự vi phạm một luật pháp con người nào đó, hay những quy tắc thông thường của đạo đức và sự trung thực. Vì vậy họ kết luận rằng, nếu một người vâng phục luật pháp của nước mình, và sống một đời sống tỉnh táo, đạo đức, người ấy có ít, nếu
bất cứ tội lỗi nào, để trả lời. Một ý nghĩa tương tự họ gắn với thuật ngữ, gian ác. Bởi một người gian ác, họ cho rằng, người ta muốn nói, một người công khai và thô thiển vô đạo đức, vô đạo, hay phàm tục; người đối xử tôn giáo với sự thiếu tôn trọng công khai, hay phủ nhận thẩm quyền thiên thượng của sự mặc khải. Nhưng ý nghĩa, mà các trước giả được linh cảm gắn với những thuật ngữ này, rất khác. Bởi những người gian ác, họ muốn nói mọi người không công chính; mọi người không ăn năn và tin Phúc Âm, dù cách cư xử bên ngoài của họ đúng đắn đến đâu; và bởi tội lỗi, họ muốn nói một sự vi phạm luật pháp thiên thượng, đòi hỏi chúng ta yêu Đức Chúa Trời hết lòng, và người lân cận như chính mình; vì, sứ đồ nói, tội lỗi là một sự vi phạm, hay một sự lệch khỏi, luật pháp. Luật pháp này phân nhánh thành nhiều giáo huấn đa dạng và nhiều, quy định, với sự tỉ mỉ lớn, những bổn phận của chúng ta đối với mọi sinh vật, mà chúng ta liên quan, và những tính cách, phải được thực hành trong mọi hoàn cảnh và mối quan hệ của đời sống; và sự vi phạm và coi thường bất cứ giáo huấn nào trong những giáo huấn này là một tội lỗi. Phúc Âm, cũng vậy, có những giáo huấn của nó, cũng như luật pháp. Nó đòi hỏi sự ăn năn, đức tin và sự vâng phục; và việc bỏ bê vâng phục những giáo huấn này, được trình bày là tội lỗi ở mức độ cao nhất. Tóm lại, khi chúng ta không vâng phục hoàn toàn mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, trong cảm xúc, tư tưởng, lời nói, và hành động, chúng ta phạm tội. Khi chúng ta không cảm thấy, và suy nghĩ, và nói, và hành động, như Ngài đòi hỏi, chúng ta phạm điều được gọi là tội thiếu sót. Khi chúng ta cảm thấy, suy nghĩ, hay nói, hay hành động, theo cách Ngài cấm, chúng ta phạm tội thực hiện. Những nhận xét tổng quát này sẽ đủ thuyết phục mọi người biết điều gì về Đức Chúa Trời, về chính mình, hay về luật pháp thiên thượng, rằng tội lỗi của mình vô cùng nhiều. Nhưng vì hầu hết con người không quen thuộc với mọi chủ đề này, và đặc biệt, với bản chất, sự nghiêm ngặt và phạm vi của luật pháp Đức Chúa Trời, cần thiết, để tạo ra sự cáo trách, phải đặc biệt hơn. Và vì trái tim được trình bày là nguồn, từ đó mọi điều ác tuôn ra; cây cho tính cách riêng của nó cho mọi trái được nó tạo ra, hãy để chúng ta bắt đầu với nó, và xem xét, 1. Tội lỗi của trái tim chúng ta; hay nói cách khác, của những tính cách và cảm xúc của chúng ta. Chỉ riêng tội lỗi của lớp này, mà người tốt nhất trên đất phạm, là vô số. Chúng tạo thành phần nặng nhất của cáo buộc, sẽ được đưa ra chống lại mọi tội nhân không ăn năn trong ngày phán xét. Vậy mà hầu hết con người không nghĩ gì về chúng. Họ dường như tưởng tượng rằng, nếu bên ngoài sạch, những cảm xúc và tính cách của trái tim có hậu quả ít. Nhưng Đức Chúa Trời nghĩ rất khác; và một lát suy ngẫm sẽ thuyết phục chúng ta rằng, một sinh vật, không phạm tội lỗi bên ngoài nào, có thể, bất chấp, là tội nhân đứng đầu. Ví dụ, đó là những linh ác. Không ai sẽ phủ nhận, chúng tội lỗi ở mức độ cao nhất. Nhưng chúng không có tay, để hành động; không có lưỡi, để nói. Mọi tội lỗi của chúng là tội lỗi bên trong; tội lỗi của trái tim. Vậy hiển nhiên, con người có thể là những tội nhân lớn nhất trong vũ trụ, mà không phạm một tội lỗi bên ngoài nào. Luật pháp của Đức Chúa Trời, và Phúc Âm của Đấng Christ, dạy cùng lẽ thật. Điều chúng chủ yếu đòi hỏi, là những cảm xúc và tính cách đúng. Điều chúng chủ yếu cấm và kết án là, những cảm xúc và tính cách sai. Ví dụ, tình yêu là một tình cảm; sự ăn năn là một tình cảm; đức tin là một cảm xúc; sự khiêm nhường một cảm xúc; hy vọng, sự kiên nhẫn, sự cam chịu, và sự bằng lòng, là những cảm xúc. Vậy mà hết thảy những điều này được đòi hỏi ở chúng ta như những bổn phận không thể thiếu. Mặt khác, sự vô tín là một cảm xúc; sự ích kỷ, sự không ăn năn, sự kiêu ngạo, tình yêu thế gian, sự tham lam, sự ghen tị, sự giận dữ, sự thù hận, và sự trả thù là những cảm xúc. Vậy mà hết thảy những điều này bị cấm như những tội lỗi tệ nhất; những tội lỗi, mà vì chúng, những người thả mình vào chúng, sẽ bị kết án. Vậy hiển nhiên, nếu chúng ta muốn biết số lượng tội lỗi của mình, chúng ta phải nhìn trước hết, và chủ yếu, vào những cảm xúc và tính cách của trái tim mình. Và nếu chúng ta nhìn chúng như vậy, chúng ta sẽ bị thuyết phục, trong chốc lát, rằng tội lỗi của chúng ta là vô số. Mọi khoảnh khắc của sự tồn tại tỉnh thức của chúng ta, trong đó chúng ta không yêu Đức Chúa Trời hết lòng, chúng ta phạm tội; vì tình yêu liên tục và hoàn hảo này đối với Đức Chúa Trời luật pháp của Ngài đòi hỏi. Mọi khoảnh khắc trong đó chúng ta không yêu người lân cận như chính mình, chúng ta phạm tội; vì điều này nữa chúng ta được truyền làm. Mọi khoảnh khắc, trong đó chúng ta không thực hành sự ăn năn, chúng ta phạm tội; vì sự ăn năn là một trong những bổn phận đầu tiên được đòi hỏi ở chúng ta. Mọi khoảnh khắc, trong đó chúng ta không thực hành đức tin nơi Đấng Christ, chúng ta phạm tội; vì sự thực hành đức tin liên tục Phúc Âm khắp nơi đòi hỏi. Khi chúng ta không đặt tình cảm của mình vào những điều ở trên, chúng ta phạm tội; vì vào những điều này chúng ta được yêu cầu đặt chúng. Khi chúng ta không liên tục bị ảnh hưởng bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời, chúng ta phạm tội; vì chúng ta được truyền ở trong sự kính sợ Chúa suốt ngày. Khi chúng ta không vui mừng trong Đức Chúa Trời, chúng ta phạm tội; vì giáo huấn là, Hãy vui mừng trong Chúa luôn. Khi chúng ta không bị ảnh hưởng đúng mức bởi nội dung của lời Đức Chúa Trời, chúng ta phạm tội; vì sự thiếu cảm xúc này chỉ ra sự cứng lòng, một trong những tội lỗi tệ nhất. Khi chúng ta không tha thứ và yêu kẻ thù của mình, chúng ta phạm tội; vì điều này Đấng Christ đòi hỏi ở chúng ta. Tóm lại, bất cứ khi nào trái tim chúng ta không ở trong một trạng thái hoàn toàn thánh, chúng ta đang phạm tội; vì ngôn ngữ của Đức Chúa Trời là, Hãy nên thánh, vì Ta là thánh; hãy trọn vẹn, như Cha các ngươi trên trời là trọn vẹn. Và nếu chúng ta phạm tội như vậy, khi chúng ta không thực hành những cảm xúc đúng, chúng ta càng phạm tội hơn, khi chúng ta thực hành những cảm xúc sai. Khi chúng ta không hài lòng với bất cứ phần nào của lời Đức Chúa Trời, hay với bất cứ đường lối tể trị nào của Ngài; khi chúng ta cảm thấy một tính cách muốn lẩm bẩm về hoàn cảnh của mình, về những thất vọng và hoạn nạn của mình, về thời tiết, hay các mùa, chúng ta phạm tội; vì đây là những sự nổi dậy trong lòng của sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, và chúng làm chúng ta không thể nói, một cách chân thành, Ý Cha được nên. Khi chúng ta ghét bất cứ ai, chúng ta phạm tội; vì kẻ ghét anh em mình, là kẻ giết người. Khi chúng ta cảm thấy một tính khí trả thù, hay không tha thứ, chúng ta phạm tội; vì nếu chúng ta không tha thứ kẻ thù của mình, Đức Chúa Trời sẽ không tha thứ chúng ta. Khi chúng ta thầm vui mừng về những tai họa của người khác, chúng ta phạm tội; vì kẻ vui mừng về tai họa, sẽ không thoát khỏi hình phạt; và Đức Chúa Trời được nói là không đẹp lòng với những người, vui mừng khi kẻ thù của họ ngã. Khi chúng ta ghen tị những người ở trên mình, chúng ta phạm tội; vì những sự ghen tị được nhắc đến trong những việc làm tội lỗi của xác thịt. Khi chúng ta tham muốn bất cứ điều gì, thuộc về người lân cận của mình, chúng ta phạm tội; vì điều này bị điều răn thứ mười cấm một cách rõ ràng. Khi chúng ta yêu thế gian, chúng ta phạm tội; vì nếu ai yêu thế gian, tình yêu của Cha không ở trong người ấy. Nhưng tôi không mở rộng thêm; vì ai, biết điều gì về chính mình, sẽ phủ nhận, sự gian ác của trái tim mình là lớn, và những gian ác của nó vô số? 2. Tiếp theo, hãy để chúng ta xem xét sự tội lỗi của những tư tưởng của chúng ta. Những tư tưởng là con đẻ của tâm trí, như những cảm xúc là của trái tim; và chúng có thể tội lỗi, Kinh Thánh dạy rõ ràng. Người khôn ngoan tuyên bố những tư tưởng ngu dại là tội lỗi. Đấng Cứu Thế của chúng ta xếp những tư tưởng ác với những sự trộm cắp, giết người, và ngoại tình. Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-hô-va phán, hãy rửa trái tim ngươi khỏi sự gian ác, để ngươi có thể được cứu. Những tư tưởng hư ảo sẽ ở trong ngươi bao lâu? Hãy để người bất chính từ bỏ những tư tưởng của mình. Những tư tưởng của kẻ ác là một sự gớm ghiếc. Hãy nghe, hỡi đất, Ta sẽ đem điều ác đến dân này, chính là trái của những tư tưởng của họ. Ngay cả tính cách của con người được quyết định bởi những tư tưởng và mục đích của họ; vì như một người suy nghĩ trong lòng, người ấy là vậy. Những phân đoạn này hơn đủ để chứng minh có thể có nhiều tội lỗi phạm trong tư tưởng. Và nếu những tư tưởng hư ảo, ngu dại là tội lỗi, ai, ai, thưa các thính giả của tôi, có thể liệt kê tội lỗi của mình? Ai thậm chí có thể đếm những tội lỗi loại này mình phạm trong một ngày duy nhất? Và nhiều tư tưởng này trở nên đặc biệt tội lỗi bởi việc được thả mình vào trong nhà Đức Chúa Trời, trong những giờ dành cho sự thờ phượng, khi, nếu có lúc nào, tâm trí phải nghiêm trang và tập trung. Nhưng ở đây không thể đi vào chi tiết. Chúng ta phải để mỗi người suy ngẫm, như người ấy muốn, về những tư tưởng vô thần, những tư tưởng vô đạo và phàm tục, những tư tưởng ô uế, tham lam, hư ảo, ngu dại, và vô lý, đã đi qua tâm trí người ấy, và được giữ ở đó. Và trong khi quý vị suy ngẫm về điều này, hãy nhớ rằng, tư tưởng là ngôn ngữ của những linh không có thân thể; rằng tư tưởng là lời trong tai Đức Chúa Trời; và rằng tội lỗi của chúng ta trước mặt Ngài, không kém lớn hơn nếu chúng ta thực sự đã thốt ra mọi tư tưởng, đã ở trong tâm trí chúng ta. Phù hợp với điều đó, chúng ta thấy Đấng Cứu Thế của chúng ta trả lời những tư tưởng của những người xung quanh Ngài, như Ngài sẽ làm nếu họ đã bày tỏ chúng bằng lời; và trong nhiều phân đoạn, Đức Chúa Trời cáo buộc tội nhân nói, điều mà, dường như, họ chỉ suy nghĩ. Vậy trong tai Giê-hô-va, những tư tưởng của chúng ta có một lưỡi; và điều Ngài nghe chúng nói, chúng ta có thể học từ lời tuyên bố được linh cảm. Mọi tưởng tượng của những tư tưởng trong lòng con người đều ác liên tục. Và chắc chắn không người nào tin lời tuyên bố này, không người nào tin tư tưởng là lời trong tai Giê-hô-va, có thể nghi ngờ sự gian ác của mình là lớn, và những gian ác của mình vô số. 3. Từ tội lỗi của tư tưởng hãy để chúng ta tiếp theo tiến đến tội lỗi của lưỡi. Từ điều đã nói về những cảm xúc và tư tưởng của chúng ta, hiển nhiên lớp tội lỗi này nữa hẳn phải vô cùng nhiều; vì từ sự đầy dẫy của trái tim, miệng nói ra. Vậy nếu, tội lỗi thịnh hành trong trái tim, nó sẽ tuôn ra qua môi. Việc nó làm như vậy, là quá hiển nhiên. Không cần nhấn mạnh vào những sự giả dối, những sự vu khống, những cách nói phàm tục, vô đạo, và không đứng đắn, được nhiều người thốt ra hằng ngày, có thể đủ để nhắc quý vị rằng, về mọi lời hư không con người nói, họ sẽ khai báo trong ngày phán xét. Vậy mọi lời hư không là một tội lỗi. Nhưng lời hư không là gì? Tôi trả lời, mọi lời không cần thiết, và không có xu hướng tạo ra những hiệu quả tốt. Những giáo huấn của Đức Chúa Trời là, Chớ có lời hư hỏng nào ra khỏi miệng anh em; mà là lời tốt để gây dựng. Lời nói của anh em phải luôn với ân điển, để nó có thể ban ân điển cho người nghe. Chớ để lời nói ngu dại hay đùa cợt, không thích hợp, được nhắc đến một lần giữa anh em; mà hãy tạ ơn. Những quy tắc này, có lẽ, sẽ được một số người coi là quá nghiêm ngặt; nhưng, thưa các bạn của tôi, chúng là những quy tắc, Đức Chúa Trời quy định trong lời Ngài; chúng là những quy tắc, bởi đó chúng ta phải bị xét xử sau này. Và mọi lời, không phù hợp với chúng là một lời hư không; và do đó, tội lỗi. Vậy những tội lỗi của lưỡi vô số biết bao! Phần lớn của mọi lời, chúng ta thốt ra, tốt nhất, chỉ là những lời hư không, chưa nói đến những lời rõ ràng tội lỗi! Người khôn ngoan có thể nói rằng, trong nhiều lời không thiếu tội lỗi. Tôi chỉ thêm rằng, bất cứ khi nào chúng ta nói về người khác như chúng ta không muốn họ nói về chúng ta, chúng ta phạm tội chống lại luật yêu thương, và vi phạm quy tắc vàng của Đấng Cứu Thế chúng ta, Bất cứ điều gì anh em muốn người ta làm cho anh em, anh em cũng hãy làm như vậy cho họ. Hạnh phúc là người, có thể thật sự nói rằng, chỉ về mặt này, những vi phạm của mình không phải là vô số. 4. Nay hãy để chúng ta xem xét những hành động tội lỗi của chúng ta. Và ở đây, thưa các bạn của tôi, chúng ta sẽ không nói về điều thế gian gọi là tội lỗi. Chúng ta sẽ không nói gì về những sự trộm cắp, lừa đảo, tổn thương, không tiết độ, và trụy lạc. Nếu có ai trong thính giả của tôi, không thoát khỏi những sự to lớn thô thiển này, tôi phải để nhiệm vụ quở trách họ cho lương tâm của chính họ. Sự quan tâm của chúng ta chủ yếu với những hành động tội lỗi đó, được hầu hết con người cho là vô tội; và vì vậy, lương tâm hiếm khi, nếu có, quở trách họ. Bắt đầu với điều đã được gọi là tội thiếu sót: Đừng giữ lại điều tốt khỏi người đáng được nó, khi nó ở trong quyền của tay ngươi làm nó. Vì đối với người biết làm điều tốt, và không làm nó, đối với người ấy nó là tội lỗi. Từ những phân đoạn này dường như, bất cứ khi nào con người có cơ hội làm điều tốt, cho thân thể hay linh hồn con người, hay làm bất cứ việc tốt nào cho vinh quang Đức Chúa Trời, và bỏ bê cải thiện nó, họ phạm tội. Vậy chúng ta phạm bao nhiêu tội lỗi! Hàng ngàn cơ hội làm điều tốt chúng ta đã để trôi qua không được cải thiện! Bao nhiêu điều tốt đã được nhiều người đồng loại của chúng ta làm, với không phương tiện lớn hơn, chúng ta đã hưởng! Cáo buộc, được đưa ra chống lại vua kiêu ngạo của Ba-by-lôn, có áp dụng cho nhiều người trong chúng ta không? Chúng ta đã không làm vinh quang Đức Chúa Trời, mà trong tay Ngài hơi thở của chúng ta ở. Cầu nguyện và ca ngợi làm vinh quang Đức Chúa Trời. Nhưng những bổn phận này chúng ta hết thảy đã bỏ bê trong một phần đáng kể của đời sống mình; và nhiều người trong chúng ta vẫn đang bỏ bê chúng. Chúng ta được truyền, dù chúng ta ăn, hay uống, hay bất cứ điều gì chúng ta làm, làm hết thảy cho vinh quang Đức Chúa Trời. Những giáo huấn này áp dụng cho lời nói của chúng ta cũng như cho hành động của chúng ta; và chúng chứng minh rằng, mọi lời chúng ta chưa nói, mọi hành động chúng ta chưa thực hiện, với mục đích thúc đẩy vinh quang Đức Chúa Trời, và, nhân danh Chúa Giê-xu Christ, là một tội lỗi. Vì vậy hệ quả là, mọi lời nói và hành động của những người chưa được đổi mới đều tội lỗi; vì họ không bao giờ làm bất cứ điều gì, cho vinh quang Đức Chúa Trời, hay nhân danh Đấng Christ. Phù hợp với điều đó, chúng ta được bảo rằng, sự cày cấy của kẻ ác là tội lỗi; rằng lời cầu nguyện, và của lễ của kẻ ác, là một sự gớm ghiếc; và rằng những người ở trong xác thịt, tức là, trong tình trạng không ăn năn, chưa cải đạo, không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Ngài. Chúng ta không muốn nói, mọi lời nói và hành động của những người chưa được đổi mới đều sai bên ngoài, hay tội lỗi; nhưng hết thảy chúng phát xuất từ những động cơ sai, và không đi kèm với những cảm xúc đúng; chúng không được thực hiện với tính khí và tính cách, Đức Chúa Trời đòi hỏi, và vì vậy, tội lỗi bởi sự thiếu sót. Chúng như một thân thể không có linh hồn; trái tim, mà Đức Chúa Trời chủ yếu nhìn, và Ngài đòi hỏi, là không thánh; và vì vậy, những hành động cũng vậy. Đây là ý nghĩa của sự so sánh của Đấng Cứu Thế chúng ta; cây hư, và vì vậy, trái không tốt; vì cây hư không thể sinh trái tốt. Đem mọi điều cần nói về chủ đề này đến một điểm; — mọi cảm xúc, tư tưởng, lời nói, và hành động, không, về mọi mặt, như nó phải là, hay như Đức Chúa Trời đòi hỏi nó là, đều tội lỗi: nhưng không một cảm xúc, tư tưởng, lời nói, hay hành động nào của một tội nhân không ăn năn, về mọi mặt, là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nó là; vì vậy, mọi cảm xúc, tư tưởng, lời nói, và hành động của một tội nhân đều tội lỗi. Vậy nếu những cảm xúc, tư tưởng, lời nói, hành động của con người, là vô số, thì tội lỗi của họ cũng vậy. Tôi nhận thức, thưa các thính giả của tôi, kết luận này sẽ làm giật mình, và có lẽ, xúc phạm một số quý vị; nhưng nếu chúng ta theo Kinh Thánh, tôi không thấy chúng ta có thể đi đến một kết luận khác. Tôi chỉ yêu cầu được phán xét, hay đúng hơn yêu cầu quý vị tự phán xét mình, bởi quy tắc này. Nếu quý vị có thể chứng minh, bằng sự viện dẫn công bằng đến Kinh Thánh, bất cứ phần nào của tính khí và cách cư xử của quý vị đã hoàn toàn đúng, hoàn toàn phù hợp với luật pháp Đức Chúa Trời, tôi sẽ thừa nhận, kết luận của tôi là sai. Tôi chỉ thêm rằng, Kinh Thánh khẳng định, bằng những thuật ngữ rõ ràng, rằng những tư tưởng của kẻ ác là một sự gớm ghiếc đối với Chúa, rằng đường lối của kẻ ác là một sự gớm ghiếc đối với Ngài; rằng mọi việc làm của tay họ, và mọi điều họ dâng, đều ô uế. Nếu chúng ta tin những lời khẳng định này, chúng ta phải thừa nhận sự gian ác của chúng ta là lớn, và những gian ác của chúng ta vô hạn, — tuyệt đối vô số. II. Cần thiết thêm cho thấy rằng, tội lỗi của chúng ta vô hạn, không chỉ về số lượng, mà về tính tội phạm; rằng mọi tội lỗi là, trên thực tế, ác vô hạn, và đáng bị hình phạt vô hạn. Nó là như vậy, 1. Vì nó được phạm chống lại một Đấng vô hạn, chống lại Đức Chúa Trời, một Đấng vô hạn quyền năng, khôn ngoan, thánh khiết, công chính và tốt lành. Tính tội phạm của bất cứ vi phạm nào tỷ lệ với sự xuất sắc và vĩ đại của người, mà nó được phạm chống lại. Ví dụ, một đứa trẻ đánh anh em mình là sai. Nếu cùng đứa trẻ đó đánh cha mình, nó sẽ vô cùng sai hơn. Nếu cha người ấy là một vua, sở hữu mọi phẩm chất tốt, hành động sẽ còn tội phạm hơn. Nhưng Đức Chúa Trời là Cha thiên đàng của chúng ta, Vua phổ quát, được tôn cao vô hạn trên mọi cha mẹ con người, trên mọi quân vương trần gian; sở hữu, ở mức độ vô hạn, mọi sự trọn vẹn, có thể cho Ngài quyền được tình yêu, sự tin cậy, và sự vâng phục hoàn hảo của tạo vật Ngài. Ngài cũng là tác giả và Đấng bảo tồn của chính những quyền năng và khả năng, chúng ta dùng trong việc phạm tội chống lại Ngài, và Ngài đã ban cho chúng ta vô số ân huệ. Đương nhiên chúng ta chịu những nghĩa vụ vô hạn để yêu và vâng phục Ngài; và vì vậy, vi phạm những nghĩa vụ này, và phạm tội chống lại một Đấng như vậy, hẳn phải là một điều ác vô hạn. Lại — việc mọi tội lỗi là ác và tội phạm vô hạn, là hiển nhiên từ sự thật rằng, nó là một sự vi phạm một luật pháp vô hạn trọn vẹn. Sẽ dễ dàng thừa nhận rằng, vi phạm một luật pháp tốt, là một điều ác lớn hơn vi phạm một luật pháp, mà sự tốt lành của nó còn nghi ngờ. Cũng sẽ thừa nhận rằng, nếu có bất cứ luật pháp nào được chính quyền con người làm ra, mà sự vâng phục nó danh dự, phúc lợi, và thậm chí sự tồn tại của một dân tộc phụ thuộc, — vi phạm luật pháp đó, sẽ là tội ác lớn nhất, một thần dân có thể phạm. Nay luật pháp của Đức Chúa Trời hoàn toàn thánh, công chính, và tốt. Nếu nó được vâng phục khắp nơi, hạnh phúc khắp nơi và vô tận sẽ là hậu quả. Nhưng sự không vâng phục luật pháp này có xu hướng tạo ra sự khốn khổ khắp nơi và vô tận. Hãy lấy đi luật pháp và thẩm quyền của Đức Chúa Trời; sẽ không có quyền, ngoài quyền của kẻ mạnh nhất; bạo lực, bất hòa, và hỗn loạn sẽ làm đầy vũ trụ; tội lỗi và sự khốn khổ sẽ tràn ngập đất, sẽ thăng lên thiên đàng, lật đổ ngai của Giê-hô-va, và buộc Ngài sống giữa một đám đông điên cuồng, giận dữ, mà các thành viên liên tục xúc phạm Ngài, và làm tổn thương lẫn nhau. Nay mọi sự vi phạm luật pháp Đức Chúa Trời có xu hướng tạo ra hiệu quả này. Hơn nữa — mọi tội lỗi là một điều ác vô hạn, vì nó có xu hướng tạo ra điều ác vô hạn. Hãy để chúng ta truy vết xu hướng này. Giả sử toàn thể vũ trụ thánh và hạnh phúc. Một tư tưởng hay cảm xúc có xu hướng tạo ra tội lỗi, nổi lên trong lòng của một tạo vật nào đó. Tư tưởng hay cảm xúc này được thả mình vào. Nó tăng sức mạnh bởi sự thả mình; dần dần nó mở rộng ảnh hưởng của nó trên những khả năng của tâm trí, nô lệ hóa toàn thể con người, và thúc đẩy người ấy không vâng phục Đức Chúa Trời. Nay nếu nó không tiến xa hơn, nó vẫn sẽ là một điều ác vô hạn, vì nó đã làm suy đồi và hủy hoại một sinh vật bất tử, một sinh vật, mà nếu không vì tội lỗi, sẽ hạnh phúc đời đời: nhưng sinh vật ấy phải, do tội lỗi, khốn khổ mãi mãi. Nhưng nó sẽ không dừng ở đó. Sinh vật bị tội lỗi hủy hoại như vậy, sẽ trở thành một kẻ cám dỗ, và quyến rũ những sinh vật đồng loại của mình, và họ, lần lượt, sẽ cám dỗ người khác; và trừ khi Đức Chúa Trời ngăn chặn, sự lây nhiễm sẽ lan khắp vũ trụ được tạo dựng, biến những sinh vật thánh thành ma quỷ, và mọi thế gian thành địa ngục! Đó, thưa các thính giả của tôi, là xu hướng của tội lỗi. Có ai phủ nhận nó không? Chúng ta viện dẫn sự thật. Toàn thể vũ trụ từng thánh và hạnh phúc. Một tư tưởng hay cảm xúc có xu hướng tạo ra tội lỗi, nổi lên trong lòng Sa-tan. Hắn thả mình vào nó, và nó hủy hoại hắn. Nó biến hắn từ một tổng lãnh thiên sứ thành một ma quỷ. Hắn cám dỗ những thiên sứ khác, và họ trở thành ma quỷ. Hắn cám dỗ tổ phụ đầu tiên của chúng ta; họ tuân theo, phạm tội, và trở thành cha mẹ của một giống loài tội lỗi. Như vậy mọi tội lỗi và mọi sự khốn khổ trong vũ trụ, mọi trên đất và mọi trong địa ngục, có thể được truy về một tư tưởng hay cảm xúc tội lỗi được giữ, lúc đầu, trong một lòng duy nhất; và tội lỗi và sự khốn khổ này sẽ lớn hơn nhiều so với chúng là, nếu không vì quyền năng và ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời. Vậy đó, là xu hướng của tội lỗi, của mọi tội lỗi; và những hiệu quả như vậy nó sẽ tạo ra, nếu Đức Chúa Trời không ngăn chặn. Một tư tưởng, hay cảm xúc, tội lỗi, như một tia lửa. Nó dường như là một điều nhỏ, và dễ dàng bị dập tắt; nhưng nó có xu hướng thiêu hủy và phá hủy; và hãy để nó có chỗ và cơ hội để tự thi hành; hãy để nó được nuôi bằng những vật liệu dễ cháy, và được quạt bởi gió, và nó sẽ phá hủy mọi điều có thể phá hủy trong vũ trụ. Xu hướng của tội lỗi cũng tương tự; và vậy ai, sẽ nói, nó không phải là một điều ác vô hạn? Tội lỗi nhận một sự ác ý vô hạn từ việc được phạm bất chấp những động cơ và nghĩa vụ mạnh vô hạn. Hiển nhiên, tính tội phạm của bất cứ tội lỗi nào tỷ lệ với những động cơ và nghĩa vụ, chống lại việc phạm nó. Phạm tội chống lại nhiều và những động cơ mạnh, chỉ ra sự suy đồi lớn hơn, và, đương nhiên, tội phạm hơn phạm tội chống lại ít và những động cơ yếu. Giả sử một người được thông báo rằng, nếu người ấy phạm một tội ác nào đó, người ấy sẽ bị giam cầm. Nếu, bất chấp lời đe dọa, người ấy phạm tội ác, người ấy cho thấy mình yêu tội ác hơn yêu tự do. Lại, giả sử người ấy được bảo đảm rằng, nếu người ấy phạm tội ác, người ấy sẽ bị xử tử. Nếu người ấy, sau đó, phạm tội ác, nó sẽ chỉ ra sự suy đồi lớn hơn trước. Nó sẽ cho thấy, người ấy yêu tội ác hơn sự sống. Nhưng lời Đức Chúa Trời đe dọa tội nhân với sự khốn khổ đời đời, nếu họ kiên trì trong tội lỗi; và hứa cho họ hạnh phúc đời đời, nếu họ từ bỏ nó. Tôi không cần bảo quý vị điều đời đời, là, về một mặt vô hạn, tức là về thời lượng. Vậy ở đây, có hai động cơ mạnh vô hạn được trình bày cho tội nhân, để ngăn người ấy khỏi tội lỗi — hạnh phúc vô hạn, và sự khốn khổ vô hạn. Vậy mọi người, kiên trì trong tội lỗi, bất chấp những động cơ này, cho thấy mình yêu tội lỗi hơn hạnh phúc đời đời; mình ghét sự thánh khiết hơn sợ sự khốn khổ đời đời. Sự gắn bó của người ấy với tội lỗi, và đương nhiên, sự suy đồi và tính tội phạm của người ấy, vì vậy, không biên giới, hay vô hạn. Từ mọi điều đã nói, dường như tội lỗi của chúng ta là vô số, và mọi tội lỗi của chúng ta là ác hay tội phạm vô hạn. Vậy mọi người, trả lời câu hỏi trong câu gốc của chúng ta với lẽ thật, hẳn phải trả lời nó một cách khẳng định. NHỮNG SUY LUẬN. 1. Nếu tội lỗi của chúng ta vô hạn về số lượng và tính tội phạm như vậy, thì đương nhiên, chúng đáng một hình phạt vô hạn, hay đời đời; một hình phạt như vậy, như Đức Chúa Trời đe dọa trong lời Ngài. Hầu như không có lẽ thật nào, con người sẵn lòng phủ nhận hơn, điều này. Họ tranh luận rằng, không thể công chính cho Đức Chúa Trời phạt những tội lỗi phạm trong giai đoạn ngắn của sự cư trú của chúng ta trên đất, bằng sự khốn khổ đời đời. Nhưng hãy để chúng ta xem xét sự phản đối này. Quý vị hết thảy có thừa nhận không, một kẻ giết người có thể công chính bị xử tử? Vậy mà người ấy có lẽ không được dùng hơn một khoảnh khắc duy nhất trong việc phạm vụ giết người đó. Sự thật là, trong những trường hợp khác chúng ta không bao giờ nghĩ đến việc truy vấn bao nhiêu thời gian được dành trong việc phạm bất cứ tội ác nào. Chúng ta chỉ xem xét bản chất và tầm lớn của tội ác, và những hiệu quả của nó trên xã hội. Nếu tội ác lớn, và những hiệu quả của nó rất có hại, chúng ta kết luận ngay lập tức, nó đáng một hình phạt nghiêm khắc. Nay chúng ta đã cho thấy, tội lỗi là một điều ác vô hạn; rằng những hiệu quả, nó có xu hướng tạo ra, là ác vô hạn. Đương nhiên, nó đáng một hình phạt vô hạn. Và cho phép tôi thêm rằng, những lời than phiền về sự nghiêm khắc của hình phạt này đến với một ân điển rất tệ từ những tội nhân không ăn năn; vì họ sẽ kiên trì trong tội lỗi, bất chấp hình phạt này. Vậy dường như, thay vì quá nghiêm khắc, nó không đủ nghiêm khắc để ngăn họ khỏi tội lỗi. Nếu con người nay sẽ vi phạm luật pháp Đức Chúa Trời, họ sẽ làm gì, nếu Ngài đã gắn với sự vi phạm của chúng chỉ một hình phạt tạm thời? 2. Nếu tội lỗi đáng một hình phạt vô hạn, thì hoàn toàn đúng, Đức Chúa Trời phải giáng hình phạt như vậy trên tội nhân. Không phải là một sự cáo buộc tính cách của Ngài, không phải là một sự phản ánh về lòng nhân từ của Ngài, để nói, Ngài sẽ giáng nó. Điều này hiển nhiên theo như một hệ quả cần thiết từ điều đã nói; vì công lý bao gồm việc đối xử mọi người như người ấy đáng được đối xử; và nếu tội nhân đáng một hình phạt vô tận, thì hoàn toàn công chính và đúng cho Đức Chúa Trời giáng hình phạt như vậy trên họ. 3. Nếu công chính cho Đức Chúa Trời giáng hình phạt như vậy trên tội nhân không ăn năn, thì Ngài phải giáng nó; Ngài bị ràng buộc bởi nghĩa vụ mạnh nhất để giáng nó, vì Ngài phải làm điều công chính và đúng. Và nếu công chính và đúng để phạt tội nhân không ăn năn như vậy, thì không thể công chính và đúng để không làm nó. Tha cho họ, sẽ không phải đối xử họ như họ đáng, và công lý bao gồm việc đối xử họ theo những gì họ đáng. Tóm lại, tha cho người có tội là một hành động bất công cũng như kết án người vô tội. Chính Đức Chúa Trời dạy chúng ta điều này trong lời Ngài. Kẻ xưng công chính kẻ ác, và kẻ kết án người công chính, cả hai đều là một sự gớm ghiếc đối với Chúa. Và Đức Chúa Trời công chính sẽ làm điều, Ngài tuyên bố là một sự gớm ghiếc trước mặt Ngài sao? Thẩm Phán của toàn thể đất phải làm điều đúng. 4. Vì vậy chúng ta thấy tại sao sự chuộc tội được Đấng Christ làm là cần thiết. Con người hết thảy đã phạm tội. Sự gian ác của họ lớn, và những vi phạm của họ vô hạn. Vì vậy họ đáng một hình phạt vô hạn: và Đức Chúa Trời buộc phải, trong công lý, giáng trên họ hình phạt như vậy, trừ khi một sự chuộc tội đủ có thể được làm. Vì tội lỗi, và hình phạt đáng cho tội lỗi, là vô hạn; không một sự chuộc tội nào, không vô hạn về giá trị, có thể đủ. Và một sự chuộc tội như vậy có thể được tìm thấy ở đâu? Con người không thể làm nó; vì họ đã ở dưới án tử hình, và mất mọi điều họ sở hữu. Vậy mà sự chuộc tội phải được làm bởi một người; vì nó vì lợi ích của con người. Ngôn ngữ của luật pháp là, con người đã phạm tội, và con người phải chết. Trong tình trạng khẩn cấp này, Ngôi Lời Đời Đời, Con Đức Chúa Trời, can thiệp. Ngài đồng ý trở thành người, mang tội lỗi của con người, hay, nói cách khác, hình phạt, mà tội lỗi của họ đáng; đứng làm đại diện của tội nhân, và chịu sự nguyền rủa của luật pháp thay cho họ. Điều này Ngài đã làm. Ngài như vậy đã làm luật pháp lớn và làm nó vinh dự. Ngài đáng một phần thưởng nào đó cho hành động nhân từ và vâng phục kỳ diệu này. Một Đức Chúa Trời công chính bị ràng buộc thưởng cho Ngài, cũng như Ngài bị ràng buộc phạt kẻ ác. Nhưng Ngài sẽ ban cho Ngài phần thưởng gì? Ngài không cần điều gì cho chính mình. Nhưng có một phần thưởng vô hạn quý giá trong sự đánh giá của Ngài, vô hạn thân yêu đối với trái tim nhân từ của Ngài. Đó là sự tha thứ và sự cứu rỗi của dân Ngài, của mọi tội nhân, tin cậy vào công đức và sự cầu thay của Ngài, và quy phục được hòa giải, qua Ngài, với Đức Chúa Trời. Phần thưởng này đã được hứa cho Ngài. Phần thưởng này được ban cho Ngài. Đức Chúa Trời nay có thể công chính, vậy mà là Đấng xưng công chính người tin Giê-xu. Tuy nhiên, không ai sẽ tin Giê-xu, không ai sẽ đến với Ngài để được sự cứu rỗi, ngoài những người thấy và cảm thấy, sự gian ác của họ lớn, và những gian ác của họ vô hạn. Vậy quý vị có thể thấy, thưa các bạn của tôi, tại sao, tôi đã dẫn sự chú ý của quý vị đến chủ đề này. Không phải vì tôi yêu thích sống trong nó. Không phải vì tôi, một tội nhân khốn nạn, vui thích trong việc cáo buộc và kết án những tội nhân đồng loại của mình. Mà vì tôi, một tội nhân được tha thứ, một tội nhân được rửa khỏi vô số và những vi phạm vô hạn trong huyết chuộc tội của Giê-xu, muốn đem những tội nhân đồng loại của mình đến nguồn quý giá đó, mà tôi biết hiệu quả của nó. Đó là vì, như một sứ giả của Chúa của các đạo quân, tôi được truyền kêu lớn, và chỉ cho dân những vi phạm và tội lỗi của họ: và vì tôi cũng được hướng dẫn rao giảng cho quý vị sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ. Quý vị có thể dễ dàng tưởng tượng Đấng Cứu Thế sẽ hiện ra quý giá như thế nào đối với quý vị, nếu quý vị cảm thấy bị gánh nặng bởi trọng lượng của mọi tội lỗi, mà quý vị ở đây bị cáo buộc. Thưa các bạn của tôi — những tội nhân ăn năn, những Cơ Đốc nhân thật, cảm thấy bị gánh nặng như vậy; họ cảm thấy sự gian ác của họ lớn, và những gian ác của họ vô số. Chính điều này, dẫn họ dùng những cách nói như vậy, như quý vị nghe họ dùng trong cầu nguyện; những cách nói, đã được mọi người tin kính trước đây dùng. Chính điều này dẫn họ than phiền, họ là tội nhân đứng đầu, và kêu lên với sứ đồ, Ôi, người khốn nạn, là tôi! Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này? Nếu quý vị có thể cảm thấy như vậy, quý vị sẽ vui mừng nghe về một Đấng Cứu Thế như thế nào! Bay đến huyết chuộc tội của Ngài háo hức như thế nào! Và có ai, cảm thấy như vậy không? Ai, mà Đức Chúa Trời đã đặt tội lỗi của họ theo thứ tự trước mắt họ? Ai; sẵn sàng kêu lên, Tội lỗi của tôi đã đi qua tôi như một
gánh nặng: những gian ác của tôi đã nắm lấy tôi, đến nỗi tôi không thể ngước lên; chúng nhiều hơn tóc trên đầu tôi; vì vậy trái tim tôi suy sụp! Vậy hãy bay đến thập tự giá của Đấng Christ, trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc, qua huyết Ngài, chính là sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, theo sự giàu có của ân điển Ngài. BÀI GIẢNG VIII. Kẻ ác, vì kiêu ngạo, từ chối tìm kiếm Đức Chúa Trời. BÀI GIẢNG VIII. Kẻ ác, vì kiêu ngạo, từ chối tìm kiếm Đức Chúa Trời. Kẻ ác, vì sự kiêu ngạo của gương mặt mình, sẽ không tìm kiếm Đức Chúa Trời. — THI THIÊN X. 4. Trong Thi Thiên này chúng ta có một bức chân dung toàn thân của một tội nhân bất cẩn, chưa được đánh thức, được vẽ bởi cây bút không sai lầm của lẽ thật; và sự giống nhau trọn vẹn đến nỗi, nếu không vì ảnh hưởng làm mù lòa của tội lỗi, mọi tội nhân như vậy sẽ khám phá trong nó, như trong một tấm gương, hình ảnh của chính mình. Hai trong những đặc điểm, cấu thành bức chân dung này, được phác họa trong phân đoạn của chúng ta. Đặc điểm thứ nhất là một sự không sẵn lòng tìm kiếm Đức Chúa Trời. Đặc điểm thứ hai là sự kiêu ngạo, gây ra sự không sẵn lòng ấy. Kẻ ác, vì sự kiêu ngạo của gương mặt mình, sẽ không tìm kiếm Đức Chúa Trời. Trong việc giảng về phân đoạn này, chúng ta sẽ cố gắng chỉ ra — rằng kẻ ác sẽ không tìm kiếm Đức Chúa Trời — và rằng chính sự kiêu ngạo của lòng chúng, ngăn cản chúng tìm kiếm Ngài. Cần hiểu rằng, bởi kẻ ác, ở đây chúng ta có ý định những tội nhân bất cẩn, chưa được đánh thức. I. Kẻ ác sẽ không tìm kiếm Đức Chúa Trời. Cách diễn đạt hàm ý, không chỉ rằng chúng không tìm kiếm Ngài, mà rằng chúng sẽ không. Nó là mục đích đã định, đã quyết tâm của lòng chúng, không tìm kiếm Ngài; và chúng sẽ bám lấy mục đích này một cách ương ngạnh và không thay đổi, trừ khi ý muốn của chúng bị khuất phục bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Với mục đích minh họa và thiết lập lẽ thật này, chúng ta lưu ý, 1. Rằng kẻ ác sẽ không tìm kiếm sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Điều này Kinh Thánh khẳng định rõ ràng. Kẻ ác nói với Đức Chúa Trời: Hãy lìa khỏi chúng tôi; vì chúng tôi không khao khát sự hiểu biết về đường lối Ngài. Nó cũng rõ ràng từ kinh nghiệm của mọi thời đại, rằng không tội nhân bất cẩn, chưa được đánh thức nào, đã từng sử dụng bất kỳ phương tiện nào, hay thực hiện những nỗ lực nhỏ nhất để thu thập một sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta tuyên bố một cách rõ ràng rằng, mọi người tìm kiếm, sẽ tìm thấy. Nhưng kẻ ác không tìm thấy sự hiểu biết về Đức Chúa Trời; vì vậy chúng không bao giờ tìm kiếm nó. Chúng sẽ không nghiên cứu Kinh Thánh với mục đích trở nên quen thuộc với Đức Chúa Trời. Đúng là, chúng đôi khi đọc Kinh Thánh; nhưng chúng đọc chúng hoặc theo cách hình thức, bất cẩn, hoặc để làm yên những lời quở trách của lương tâm, hoặc để tìm những lập luận ủng hộ một hệ thống tôn giáo sai lầm nào đó, có thể khích lệ chúng trong những theo đuổi tội lỗi, và làm cho chúng có thể nuông chiều những hy vọng lừa dối về hạnh phúc tương lai. Chúng không bao giờ nhìn vào Kinh Thánh với một khao khát thành thật để tìm Đức Chúa Trời tại đó; cũng không nghiên cứu nó với tâm tính khiêm nhường, dễ dạy, như trẻ con ấy, mà không có nó nó sẽ luôn luôn được nghiên cứu một cách vô ích. Và trong khi nhiều người đọc Kinh Thánh như vậy với những quan điểm không thích hợp, hay những cảm xúc sai trái, nhiều người nữa, có lý do để sợ, hầu như không đọc chúng chút nào. Từ tuần này sang tuần khác, và từ năm này sang năm khác, Kinh Thánh của chúng nằm trên kệ không được mở, trong khi chúng biết về nội dung của chúng ít hơn một chút so với về kinh Cô-ran của Mahomet. Kẻ ác sẽ không cầu nguyện cho sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Không bao giờ có thể nói một cách đúng sự thật về một người ác: nầy người ấy cầu nguyện. Trái lại, người ấy luôn luôn quăng bỏ sự sợ hãi, và kiềm chế sự cầu nguyện trước Đức Chúa Trời. Thật vậy, người ấy có thể, và, như chúng ta đã thấy rồi, thường làm, yêu cầu Đức Chúa Trời lìa khỏi mình, và giống như những ác linh trong thời của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, người ấy có thể kêu lên: Tôi nài xin Ngài, đừng làm khổ tôi. Nhưng người ấy không bao giờ thành thật cầu xin sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời. Người ấy không bao giờ kêu lên vì sự hiểu biết, hay cất tiếng mình vì sự hiểu biết. Nếu người ấy làm, người ấy sẽ không sai lầm đạt được nó; vì mọi người cầu xin, đều nhận được. Sứ đồ nói: Các ngươi không có, vì các ngươi không cầu xin. Kẻ ác sẽ không cải thiện những cơ hội ấy để thu thập sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, mà những tổ chức tôn giáo công khai và riêng tư của chúng ta mang lại. Đúng là nhiều người trong chúng thường xuyên tham dự, có lẽ liên tục, vào những sự dạy dỗ của nơi thánh; nhưng cũng đúng ngang bằng rằng, phong tục, sự tò mò, một sự quan tâm đến danh tiếng, hay một ước muốn làm cho thời gian trôi qua, chứ không phải một khao khát về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, thúc đẩy sự tham dự của chúng. Việc đây không phải là một giả thiết không bác ái rõ ràng từ hành vi của chúng. Thường, trong khi những lẽ thật long trọng và quan trọng nhất được rao trong sự nghe của chúng, những tư tưởng của chúng, như mắt của kẻ dại, ở tận cùng trái đất; và chúng theo nghĩa đen nghe như thể chúng không nghe. Nếu vào bất kỳ lúc nào chúng lắng nghe lời được rao một cách chăm chú hơn, nó không phải với một ước muốn hiểu, tin và vâng phục nó. Toàn bộ mục đích của chúng trong việc lắng nghe thường dường như là, để tìm một sự mâu thuẫn thật, hay dường như nào đó; một cái cớ hợp lý nào đó để không tin hay bỏ bê điều chúng nghe. Chúng theo dõi, như tiên tri lưu ý về người Do Thái, để tìm một tội lỗi nào đó trong người nói. Tâm trí chúng đầy những lời cãi bướng và phản đối chống lại những lẽ thật được truyền đạt; và, ngay khi chúng rời nhà của Đức Chúa Trời, chúng quên hay xua tan mọi điều đã được nói; hay chỉ nhớ nó, để chúng có thể làm sai lệch, trình bày sai, và phủ nhận nó, và như vậy làm cứng chính mình và người khác trong sự ngu dốt và tội lỗi. Đó chưa phải là tất cả. Cuộc trò chuyện tôn giáo riêng tư, và những cuộc họp cho mục đích này, mang lại những cơ hội để thu thập sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, thuận lợi như vậy, và ở một số phương diện, có lẽ, hơn thế, so với những sự dạy dỗ công khai của nơi thánh. Nhưng những cơ hội này kẻ ác sẽ không hề cải thiện. Hiếm khi, nếu có bao giờ, trường hợp được biết về một tội nhân bất cẩn, chưa được đánh thức thăm một mục sư của Christ với mục đích trò chuyện tôn giáo, hay tham dự một cuộc họp tôn giáo riêng tư, trừ khi nó là với một động cơ không thích hợp nào đó. Chúng có thể dễ dàng và vui lòng tham dự những cuộc họp thuộc loại khác, và tham gia vào cuộc trò chuyện về những chủ đề thuộc bản tánh khác, nhưng chúng tránh những nơi và vòng tròn mà trong đó tôn giáo có lẽ sẽ được giới thiệu, như chúng sẽ tránh một nơi bị nhiễm bệnh dịch. Chúng tôi không có sự sợ hãi, rằng những khẳng định này có thể, với sự thật, bị mâu thuẫn. Kinh Thánh, sự quan sát, và kinh nghiệm làm chứng một cách rõ ràng, rằng những tội nhân bất cẩn, chưa được đánh thức sẽ không tìm kiếm sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. 2. Kẻ ác sẽ không tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời. Thật vậy, hoàn toàn tự nhiên là, những người nghĩ sự hiểu biết về Đức Chúa Trời không đáng theo đuổi, sẽ hầu như không coi ân huệ của Ngài là đáng tìm kiếm. Không biết gì bằng kinh nghiệm về sự xuất sắc và những sự trọn vẹn của Ngài, và ngu dốt về sự phụ thuộc hoàn toàn của mình vào Ngài để có hạnh phúc, chúng dĩ nhiên không thể nhận thức rằng, ân huệ của Đức Chúa Trời là sự sống, và lòng nhân từ yêu thương của Ngài tốt hơn sự sống. Do đó chúng sẽ không tìm kiếm để đạt được nó, nhưng ưu tiên gần như mọi điều khác hơn ân huệ của Đức Chúa Trời; và yêu tiếng khen của loài người hơn tiếng khen của Đức Chúa Trời. Con đường để đạt được và bảo đảm ân huệ của Đức Chúa Trời được vạch ra rõ ràng như vậy, và, ít nhất, dễ dàng để được đi theo bởi những người có ý định như vậy, như con đường để thu thập bất kỳ phước hạnh thuộc thời gian nào. Đức Chúa Trời đã trình bày trong lời Ngài, với sự rõ ràng lớn nhất có thể, cả điều sẽ bảo đảm và điều sẽ làm mất ân huệ của Ngài; cả điều sẽ gây ra và điều sẽ tránh được sự không hài lòng của Ngài. Vậy mà mọi kẻ ác hằng ngày thực hành những điều không làm hài lòng Đức Chúa Trời, và hoàn toàn không tương thích với sự hưởng thụ ân huệ của Ngài; trong khi, trái lại, chúng hoàn toàn bỏ bê việc nuôi dưỡng những tính khí ấy và thực hiện những hành động ấy, sẽ bảo đảm sự phê duyệt của Ngài. Trên thực tế, chúng suy nghĩ, chúng quan tâm, không điều gì về nó. Việc người ấy sẽ tránh sự không hài lòng của Đức Chúa Trời như thế nào, hay đạt được ân huệ của Ngài, không phải là một phần của sự tìm hiểu hay quan tâm của một tội nhân chưa được đánh thức. Người ấy hỏi vô số câu hỏi khác, nhiều câu trong đó ở mức độ cao nhất là phù phiếm và vô ích; nhưng không bao giờ người ấy được nghe hỏi: Tôi phải làm gì để được cứu? Người ấy theo đuổi những đối tượng khác, những đối tượng nhỏ nhặt nhất nữa; nhưng không bao giờ người ấy được thấy tham gia vào sự theo đuổi nồng nhiệt điều này. Người ấy cực kỳ ghen tuông về danh tiếng của chính mình, và lo lắng để thu thập ý kiến tốt của những tạo vật đồng loại của mình, ngay cả của những người hèn hạ và vô giá trị nhất trong chúng, trong khi người ấy một cách tương ứng sợ những lời chỉ trích của chúng. Nhưng cơn thịnh nộ của Đấng, mà trong Ngài người ấy sống, và di chuyển, và hiện hữu, Đấng có thể trong một khoảnh khắc cắt ngắn đời sống của người ấy, và hủy diệt cả linh hồn và thân thể trong địa ngục, người ấy không sợ; người ấy cũng không coi sự phê duyệt cao nhất của Ngài là một đối tượng xứng đáng của khao khát hay theo đuổi. Theo ngôn ngữ của sự cảm hứng, kẻ ác kêu lên vì cớ cánh tay của kẻ quyền thế; nhưng không ai nói, Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của tôi, ở đâu, Đấng ban những bài ca trong ban đêm? 3. Kẻ ác sẽ không tìm kiếm sự giống Đức Chúa Trời. Việc chúng hoàn toàn không giống Ngài, là chắc chắn, nếu Kinh Thánh là đúng. Việc chúng không mong muốn hay cố gắng giống Ngài, cũng rõ ràng ngang bằng. Thật vậy, theo quan điểm của chúng, không có lý do, vì sao chúng nên. Chỉ có hai động cơ, có thể thúc đẩy bất kỳ sinh vật nào bắt chước một sinh vật khác, hay mong muốn giống người ấy. Động cơ thứ nhất là một ước muốn đạt được sự phê duyệt của người được bắt chước. Động cơ thứ hai là sự ngưỡng mộ một điều gì đó trong phẩm cách của người ấy, và một khao khát hệ quả để ghi khắc nó vào của chính mình. Nhưng kẻ ác không thể bị ảnh hưởng bởi một trong hai động cơ này để tìm kiếm sự phù hợp với Đức Chúa Trời. Chúng không thể được dẫn đến việc bắt chước Ngài bởi một ước muốn đạt được ân huệ của Ngài; vì điều này, như chúng ta đã thấy rồi, chúng không có khao khát để đạt được. Chúng cũng không khám phá bất cứ điều gì trong phẩm cách của Ngài, chúng mong muốn sao chép vào của chính mình; vì chúng không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, không có khao khát biết Ngài, không có sở thích về những vẻ đẹp của sự thánh khiết. Christ, chúng ta được nói, là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, sự sáng chói của vinh quang của Cha, và hình ảnh rõ ràng của con người Ngài. Vậy mà chúng rõ ràng, như tiên tri lưu ý, không khám phá trong Christ hình dạng hay vẻ đẹp; và khi chúng thấy Ngài, Ngài trong mắt chúng không có vẻ đẹp, để chúng nên khao khát giống Ngài. Và như nó là với Christ, hình ảnh của Đức Chúa Trời, nó dĩ nhiên phải là với chính Đức Chúa Trời. Vì chúng không có ước muốn bắt chước Đấng trước; chúng không thể, chúng sẽ không tìm kiếm sự phù hợp với Đấng sau. Sự thật của kết luận này rõ ràng từ hành vi của chúng. Dù con người tự nhiên là một sinh vật bắt chước; và dù kẻ ác bắt chước nhiều điều trong hành vi của những tạo vật đồng loại của mình; những điều nữa, ở nhiều phương diện, dại dột, lố bịch, và tội lỗi, vậy mà chúng không bao giờ chứng tỏ khao khát nhỏ nhất, hay thực hiện nỗ lực nhỏ nhất để bắt chước những sự trọn vẹn không sao bắt chước được của Đức Chúa Trời. Trái lại, chúng từ chối được hòa giải với Ngài, đi theo một đường lối trực tiếp đối lập với của Ngài, và hằng ngày trở nên, nếu có thể, càng ngày càng không giống Ngài. 4. Kẻ ác sẽ không tìm kiếm sự tương giao với Đức Chúa Trời. Việc có một điều như vậy, như sự hưởng thụ sự tương giao hay sự tương giao với Đức Chúa Trời, những tác giả được cảm hứng khẳng định một cách rõ ràng nhất; và một người trong chúng, Thánh Giăng, thông báo cho chúng ta rằng, việc đưa những người, ông thưa chuyện với, đến sự hưởng thụ đặc ân này, là thiết kế chính của thư tín của ông. Điều chúng tôi đã thấy và nghe chúng tôi tuyên bố cho các bạn, để các bạn cũng có thể có sự tương giao với chúng tôi; và thật sự sự tương giao của chúng tôi là với Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Việc sự tương giao này với Đức Chúa Trời và Con Ngài là một thực tại đầy phước, và rằng nó tạo ra những thú vui thanh khiết và cao quý nhất, mọi Cơ Đốc nhân thật đều biết rõ; vì chúng thường nếm sự ngọt ngào của nó, và vui mừng với niềm vui không sao nói hết và đầy vinh quang. Nhưng vì niềm vui này trong Đức Chúa Trời, và sự tương giao tạo ra nó, kẻ ác sẽ không tìm kiếm; vì chúng không khao khát nó; chúng không có khái niệm về nó, và trong khi chúng tiếp tục là kẻ ác, việc chúng nên có là không thể về mặt đạo đức. Sự tương giao, hay thậm chí một khao khát về sự tương giao với bất kỳ sinh vật nào, luôn luôn tiền giả thiết một mức độ nào đó của sự giống với sinh vật ấy, và một sự dự phần vào cùng một bản tánh, những quan điểm và những cảm xúc. Những động vật không có lý trí rõ ràng không thể hưởng sự tương giao với con người trong những thú vui có lý trí, vì chúng không có khả năng cho những thú vui như vậy; chúng cũng không thể thậm chí khao khát hưởng sự tương giao với chúng ta, vì chúng không có khái niệm về một phẩm chất như lý trí, cũng không về những thú vui nó làm cho chúng ta đủ tư cách để hưởng. Nhưng hãy khiến chúng giống chúng ta, phú cho chúng lý trí, và chúng sẽ, cùng một lúc, khao khát và hưởng sự tương giao với chúng ta trong những thú vui và theo đuổi có lý trí. Vì những lý do tương tự những người ác không thể hưởng, hay thậm chí mong muốn hưởng, sự tương giao với một Đức Chúa Trời thánh khiết; vì chúng giống Ngài ít, như những động vật không có lý trí giống chúng ta; và, như chúng ta đã thấy rồi, chúng sẽ không tìm kiếm để giống Ngài. Như chúng không thể biết những điều thuộc linh, vì chúng được phân biệt một cách thuộc linh; chúng cũng không thể hưởng những thú vui thuộc linh, vì chúng được hưởng một cách thuộc linh. Không chỉ chúng không có sở thích hay khả năng cho những thú vui như vậy; chúng thậm chí không biết những thú vui như vậy tồn tại, chúng cũng không thể hình thành một khái niệm về chúng, hơn một động vật không có lý trí có thể hình dung những sự hưởng thụ trí tuệ. Dĩ nhiên, chúng sẽ không tìm kiếm sự tương giao với Đức Chúa Trời; và trong khi Cơ Đốc nhân, đã được làm thành người dự phần vào một bản tánh của Đức Chúa Trời, hưởng hạnh phúc tinh tế nhất trong sự tương giao với Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của mình, cầu nguyện: Lạy Chúa, xin ngước ánh sáng của gương mặt Ngài lên trên con, chúng lang thang không thỏa mãn từ tạo vật này sang tạo vật khác, vẫn vô ích kêu lên, ai sẽ chỉ cho chúng ta điều tốt lành nào? Như vậy tôi đã cố gắng minh họa và thiết lập khẳng định của tác giả Thi Thiên. Bây giờ tôi tiến hành, như đã đề xuất, II. Đến lý do vì sao kẻ ác sẽ không tìm kiếm Đức Chúa Trời, tức là sự kiêu ngạo của chúng. Trong việc minh họa điều này, tôi lưu ý, 1. Rằng sự kiêu ngạo của kẻ ác là lý do chính, vì sao chúng sẽ không tìm kiếm sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết này nó ngăn cản chúng tìm kiếm theo nhiều cách. Trước hết, nó làm cho Đức Chúa Trời trở thành một đối tượng chiêm ngưỡng khó chịu đối với kẻ ác, và một sự hiểu biết về Ngài là không đáng mong muốn. Sự kiêu ngạo bao gồm trong một ý kiến được tôn cao một cách quá mức về chính mình. Vì vậy nó mất kiên nhẫn với một đối thủ, căm ghét một người bề trên, và không thể chịu đựng một người chủ. Tỷ lệ với việc nó thịnh hành trong lòng, nó làm cho chúng ta mong muốn thấy không điều gì trên chúng ta, thừa nhận không luật nào ngoài ý muốn của chính mình, đi theo không quy tắc nào ngoài những khuynh hướng của chính mình. Như vậy nó dẫn Sa-tan nổi loạn chống lại Đấng Tạo Hóa của mình, và cha mẹ đầu tiên của chúng ta khao khát được như những vị thần. Vì những tác dụng như vậy là của sự kiêu ngạo, rõ ràng rằng không điều gì có thể đau đớn hơn đối với một tấm lòng kiêu ngạo, hơn những tư tưởng về một Đấng như Đức Chúa Trời; một Đấng, vô hạn quyền năng, công chính, và thánh khiết; Đấng không thể bị chống cự, bị lừa dối, hay bị lừa gạt; Đấng sắp xếp, theo niềm vui chủ quyền của chính Ngài, mọi tạo vật và sự kiện; và Đấng, theo một cách đặc biệt, căm ghét sự kiêu ngạo, và quyết tâm hạ thấp và trừng phạt nó. Một Đấng như vậy sự kiêu ngạo chỉ có thể chiêm ngưỡng với những cảm xúc sợ hãi, ác cảm và ghê tởm. Nó phải nhìn vào Ngài như kẻ thù tự nhiên của nó; kẻ thù lớn nó phải sợ. Nhưng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trực tiếp có khuynh hướng mang Đấng vô hạn, không thể cưỡng lại, không thể hòa giải này đầy đủ đến tầm mắt của người kiêu ngạo. Nó dạy người ấy rằng, người ấy có một người bề trên, một người chủ, mà khỏi quyền lực của Ngài người ấy không thể thoát khỏi, mà quyền năng của Ngài người ấy không thể chống cự, và mà ý muốn của Ngài người ấy phải vâng phục, hay bị nghiền nát trước Ngài và bị làm cho khốn khổ mãi mãi. Nó chỉ cho người ấy điều người ấy căm ghét thấy, rằng bất chấp sự chống đối của người ấy, ý định của Đức Chúa Trời sẽ đứng vững, rằng Ngài sẽ làm mọi niềm vui của Ngài, và rằng trong mọi điều, mà trong đó loài người hành động một cách kiêu ngạo, Đức Chúa Trời ở trên chúng. Những lẽ thật này tra tấn những tấm lòng kiêu ngạo, chưa được hạ thấp của kẻ ác; và do đó chúng căm ghét sự hiểu biết về Đức Chúa Trời ấy, dạy những lẽ thật này, và sẽ không tìm kiếm nó. Trái lại, chúng mong muốn ở lại ngu dốt về một Đấng như vậy, và xua tan mọi tư tưởng về Ngài khỏi tâm trí mình. Với mục đích này chúng bỏ bê, làm sai lệch, hay giải thích đi xa những phân đoạn của sự bày tỏ ấy, mô tả phẩm cách thật của Đức Chúa Trời, và cố gắng tin rằng, Ngài hoàn toàn là một Đấng như chính chúng. Ở vị trí thứ hai, sự kiêu ngạo của kẻ ác ngăn cản chúng tìm kiếm sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, bằng cách làm cho chúng không sẵn lòng được dạy dỗ. Sự kiêu ngạo gần như mất kiên nhẫn với một người thầy, như nó với một người chủ. Người kiêu ngạo luôn luôn hư không về sự hiểu biết của mình, và không sẵn lòng thú nhận, hay thậm chí nghĩ, rằng có bất cứ điều gì quan trọng, người ấy ngu dốt về nó, hay rằng bất kỳ người nào có khả năng ban cho người ấy sự dạy dỗ. Nhưng nếu người ấy đồng ý tìm kiếm sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, người ấy phải thừa nhận sự ngu dốt của mình, người ấy phải chịu được dạy dỗ, người ấy phải, như thể, tự đặt mình vào trường học và trở nên như một đứa trẻ nhỏ. Điều này tấm lòng kiêu ngạo của người ấy không thể chịu đựng; và vì vậy người ấy sẽ không tìm kiếm sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Ở vị trí thứ ba, sự kiêu ngạo làm cho kẻ ác không sẵn lòng sử dụng những phương tiện, mà chỉ bởi chúng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mới có thể được thu thập. Ví dụ, nó làm cho chúng không sẵn lòng nghiên cứu Kinh Thánh theo cách thích hợp. Mọi điều, Kinh Thánh bày tỏ, đều phù hợp để làm chết sự kiêu ngạo; vì trong việc đọc nó Đức Chúa Trời đã có mục đích trong lòng Ngài để làm ô uế sự kiêu ngạo của mọi vinh quang con người. Mô tả, nó đưa ra, về tình trạng tội lỗi tuyệt vọng, có tội, và bị hủy hoại của nhân loại; về sự phụ thuộc hoàn toàn của chúng ta vào ân điển chủ quyền của Đức Chúa Trời; những giáo lý mầu nhiệm, làm hạ thấp và những giáo huấn từ bỏ chính mình, nó truyền dạy; tinh thần tự kết án, nó đòi hỏi, và con đường cứu rỗi tự hạ thấp nó bày tỏ, làm cho nó cực kỳ khó chịu đối với sở thích của người ác, kiêu ngạo. Thêm vào đó, nó truyền cho người ấy từ bỏ sự phụ thuộc kiêu ngạo của mình vào sự hiểu biết của chính mình, ngồi với một tâm tính dễ dạy, như trẻ con dưới chân Chúa Giê-xu, và học từ Ngài, Đấng nhu mì và khiêm nhường trong lòng; tin những lẽ thật người ấy không thể thấu hiểu đầy đủ, và, có lẽ, hiện ra vô lý đối với tâm trí thành kiến, bị làm mù lòa, chưa được hạ thấp của người ấy. Những điều này người kiêu ngạo không thể chịu đựng, và vì vậy sẽ không nghiên cứu Kinh Thánh. Sự kiêu ngạo cũng làm cho người ác không sẵn lòng cầu nguyện. Sự cầu nguyện là một cách diễn đạt những nhu cầu và sự phụ thuộc, và một sự thừa nhận trực tiếp về một người bề trên; và thêm vào đó, sự cầu nguyện cho sự hiểu biết về Đức Chúa Trời bao gồm một sự thú nhận về sự ngu dốt, và một yêu cầu được dạy dỗ. Nhưng điều này người kiêu ngạo ghê tởm. Vậy không có gì lạ người ấy sẽ không cầu nguyện cho sự hiểu biết của Đức Chúa Trời. Không có gì lạ, rằng ngay cả khi người ấy cố gắng bổn phận này, người ấy quên thiết kế của nó, và, giống như người Pha-ri-si tự xưng công chính, thay vì nài xin sự tha thứ, ân điển và sự dạy dỗ, một cách kiêu ngạo tạ ơn Đức Chúa Trời, rằng người ấy tốt hơn người khác. Theo cách mạnh mẽ ngang bằng sự kiêu ngạo của kẻ ác hoạt động trong việc ngăn cản chúng cải thiện những cơ hội công khai và riêng tư để thu thập sự dạy dỗ tôn giáo. Nếu những sự dạy dỗ công khai của nơi thánh trùng hợp, như chúng luôn luôn phải làm, với nội dung của lời Đức Chúa Trời, cùng một sự kiêu ngạo, dẫn kẻ ác không thích và bỏ bê cái này, sẽ ngăn cản chúng tin và vâng phục cái kia. Và về những cuộc họp riêng tư hơn cho cuộc trò chuyện và dạy dỗ tôn giáo, một sự tham dự vào chúng còn xúc phạm hơn đối với sự kiêu ngạo của lòng chúng. Thật vậy, vì chúng quá kiêu ngạo để yêu cầu sự soi sáng của Đức Chúa Trời từ Đức Chúa Trời, khó có thể mong đợi rằng, chúng sẽ cúi xuống để nhận sự dạy dỗ từ con người. Ngay cả sau khi người ác bắt đầu bị thuyết phục về sự ngu dốt của mình về Đức Chúa Trời, và về tầm quan trọng của sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, người ấy không sẵn lòng để nó được biết, và xấu hổ thú nhận với những người bạn Cơ Đốc của mình, hay với mục sư của Christ, rằng người ấy ngu dốt về lẽ thật tôn giáo. Đó là những cách chính, mà trong đó sự kiêu ngạo của kẻ ác hoạt động để ngăn cản chúng tìm kiếm sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. 2. Sự kiêu ngạo của kẻ ác sẽ không cho phép chúng tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời. Người kiêu ngạo luôn luôn nhắm đến sự độc lập. Chúng mong muốn tin chính mình, và thuyết phục người khác, rằng chúng có khả năng làm cho chính mình hạnh phúc, mà không cần sự hỗ trợ của bất kỳ ai. Nhưng việc tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời, hàm ý sự phụ thuộc vào Ngài để có hạnh phúc; nó hàm ý sự không trọn vẹn, sự thấp kém. Do đó dễ dàng thấy sự kiêu ngạo của kẻ ác ngăn cản chúng tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời như thế nào. Con đường mà chỉ trong đó ân huệ của Đức Chúa Trời mới có thể được đạt được, là, nếu có thể, còn xúc phạm hơn đối với sự kiêu ngạo. Chính sự bước vào con đường, là một đòn chết người đối với nó; vì Phúc Âm quăng xuống những tưởng tượng và mọi điều cao, tự tôn mình chống lại sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và đòi hỏi chúng ta, nếu chúng ta muốn hưởng ân huệ của Ngài, phải cúi những ý muốn ương ngạnh của mình xuống quyền lực của Ngài, phải làm chết sự kiêu ngạo của mình, và từ bỏ những tư tưởng và cảm xúc hư không, tự xưng công chính của mình. Nó nói với chúng ta rằng, Đức Chúa Trời chống cự người kiêu ngạo; rằng mọi người, tự tôn mình, sẽ bị hạ thấp; và rằng người kiêu ngạo trong lòng là một sự gớm ghiếc đối với Chúa, trong khi Ngài ban ân điển của Ngài cho người khiêm nhường, và sẽ cư ngụ trong không ai ngoài tấm lòng khiêm nhường và ăn năn thống hối. Vì vậy, chúng ta không thể bối rối để biết vì sao sự kiêu ngạo của kẻ ác sẽ không để chúng tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời. 3. Sự kiêu ngạo làm cho kẻ ác không sẵn lòng tìm kiếm sự giống Đức Chúa Trời. Những người, có một ý kiến được tôn cao về chính mình, sẽ không dễ dàng bị thuyết phục để bắt chước người khác. Chúng sẽ thay vào đó mong đợi người khác bắt chước chúng. Hơn nữa, một cố gắng bắt chước người khác, bao gồm một sự thú nhận, rằng chúng là những người bề trên của chúng ta; ít nhất, rằng chúng vượt trội hơn chúng ta ở những phương diện ấy, chúng ta cố gắng bắt chước chúng. Nhưng sự kiêu ngạo căm ghét một người bề trên, và không sẵn lòng cho phép rằng nó bị vượt trội bởi bất kỳ ai. 4. Sự kiêu ngạo của kẻ ác làm cho chúng không sẵn lòng tìm kiếm sự tương giao với Đức Chúa Trời. Người kiêu ngạo không bao giờ mong muốn giao tiếp với những người, ở trên mình. Nếu người ấy phải có những người bề trên, người ấy mong muốn ở càng xa chúng càng tốt, để cảnh tượng của sự bề trên của chúng có thể không làm chết sự kiêu ngạo của người ấy. Do đó nhận xét của Caesar kiêu ngạo, khi đi qua một ngôi làng không đáng kể — “Tôi thà là người đầu tiên trong ngôi làng này, hơn là người thứ hai ở Rome;” một bài phát biểu, dù được người kiêu ngạo và tham vọng ngưỡng mộ, gần giống với bài phát biểu, Milton đã đặt vào miệng của Sa-tan, sau khi người ấy sa ngã: Thà cai trị trong địa ngục hơn phục vụ trên thiên đàng. Đây là ngôn ngữ chân thật của sự kiêu ngạo; và vì vậy người kiêu ngạo tránh sự giao tiếp của những người bề trên của mình, và ưu tiên sự giao tiếp của những người thấp kém hơn của mình. Người ấy chọn nhìn xuống, thay vì nhìn lên, vì, khi người ấy nhìn xuống, sự kiêu ngạo của người ấy được tâng bốc bởi việc thấy người khác ở dưới mình; nhưng khi người ấy nhìn lên, nó bị làm chết. Do đó người ấy sẽ không nhìn lên Đức Chúa Trời. Người ấy chọn thay vào đó giữ sự tương giao với những động vật không có lý trí trong những sự thỏa mãn của giác quan, hơn là tìm kiếm sự tương giao với Đấng lớn nhất và tốt nhất trong những sinh vật, trong những thú vui thanh khiết, cao quý, và tinh tế của tôn giáo. Như vậy rõ ràng hiện ra rằng, chính sự kiêu ngạo của kẻ ác, làm cho chúng không sẵn lòng tìm kiếm Đức Chúa Trời. NHỮNG SUY NGẪM. I. Từ những gì đã nói, việc sự cứu rỗi hoàn toàn thuộc về ân điển rõ ràng biết bao; và rằng mọi kẻ ác, nếu bị để lại cho chính mình, chắc chắn sẽ hư mất! Chúng không tìm kiếm Đức Chúa Trời; chúng sẽ không tìm kiếm Ngài; chúng hoàn toàn quyết tâm không làm điều đó; sự kiêu ngạo của lòng chúng hỗ trợ quyết tâm, và chúng sẽ không sai lầm bám lấy nó trừ khi ân điển của Đức Chúa Trời ngăn cản. Nhưng nếu chúng không tìm kiếm Đức Chúa Trời, chúng sẽ không tìm thấy Ngài; và nếu chúng không tìm thấy Ngài, chúng bị hủy diệt mãi mãi. Vậy sự hủy diệt đời đời của chúng là không thể tránh khỏi, trừ khi Đức Chúa Trời, bởi ân điển chủ quyền, tự thúc đẩy đơn thuần của Ngài, tìm kiếm những người, sẽ không tìm kiếm Ngài, khuất phục sự kiêu ngạo của lòng chúng, và làm cho chúng sẵn lòng. Điều này Ngài đã làm cho mọi người, được cứu. Điều này Ngài phải làm cho mọi người, sẽ bao giờ được cứu. Cần nói gì thêm để chứng minh rằng, sự cứu rỗi hoàn toàn thuộc về ân điển? 2. Kẻ ác hiện ra suy đồi, mê muội, vô lý biết bao! Và việc nếu chúng hư mất, chúng sẽ là những tác giả duy nhất của sự hủy diệt của chính mình rõ ràng biết bao! Đức Chúa Trời đã ban cho chúng mọi năng lực và khả năng cần thiết để làm cho chúng có thể tìm kiếm và theo đuổi bất kỳ đối tượng nào. Điều này rõ ràng, vì chúng, trên thực tế, tìm kiếm và đạt được nhiều đối tượng. Đức Chúa Trời cũng truyền cho chúng tìm kiếm mặt Ngài; bảo đảm với chúng, rằng không ai sẽ tìm kiếm một cách vô ích; và đồng thời cảnh báo chúng, rằng mọi người, không tìm kiếm Ngài, sẽ khốn khổ mãi mãi.
Nhưng kẻ ác bỏ bê những cảnh báo của Ngài, không tin những lời hứa của Ngài, và không để ý đến những mệnh lệnh của Ngài. Khi chúng nghe Ngài nói: Hãy tìm kiếm mặt Ta: thay vì trả lời cùng tác giả Thi Thiên: Lạy Chúa, mặt Ngài, chúng tôi sẽ tìm kiếm — những tấm lòng kiêu ngạo của chúng ương ngạnh từ chối vâng phục. Chúng theo đuổi những sự hư không hay hư mất của thời gian và giác quan qua những lao động, nguy hiểm, và chính sự chết; và lang thang xa khỏi con đường hòa bình, và bỏ bê vẻ đẹp vô hạn, điều tốt lành tối cao, nguồn của sự sống và hạnh phúc, chúng điên cuồng lao vào, với sự bốc đồng mù quáng, vào vực thẳm hủy diệt đang há miệng. Vì vậy chúng, một cách rõ ràng và không thể tranh cãi, là những kẻ tự hủy diệt chính mình, và khi chúng sau này sẽ bị kết án phải lìa đi bị nguyền rủa khỏi Đấng chúng hiện từ chối tìm kiếm, nếu toàn bộ vũ trụ có trí tuệ được triệu tập để tìm hiểu điều gì gây ra số phận của chúng, chúng sẽ hiệp nhất trong một phán quyết tự sát. 3. Sự kiêu ngạo hiện ra dại dột, vô lý, hủy hoại, mù quáng phá hoại chính đối tượng của mình biết bao! Bằng cách cố gắng bay lên, nó chỉ dìm chính mình trong bùn; và, trong khi cố gắng dựng cho chính mình một ngôi, nó phá hoại mặt đất nó đứng trên, và đào mồ của chính mình. Nó dìm Sa-tan từ thiên đàng xuống địa ngục; nó trục xuất cha mẹ đầu tiên của chúng ta khỏi thiên đàng, và nó sẽ, theo cách tương tự, hủy hoại mọi người, nuông chiều nó. Nó giữ chúng ta trong sự ngu dốt về Đức Chúa Trời, đóng chúng ta ra khỏi ân huệ của Ngài, ngăn cản chúng ta giống Ngài, tước đoạt chúng ta, trong thế giới này, khỏi mọi vinh dự và hạnh phúc, sự tương giao với Ngài sẽ ban cho; và trong thế giới tiếp theo, trừ khi trước đó bị căm ghét, được ăn năn, và bị từ bỏ, sẽ đóng mãi mãi chống lại chúng ta cánh cửa của thiên đàng, và đóng trên chúng ta những cánh cổng của địa ngục. Vậy, Ôi, các bạn của tôi, hãy cẩn thận, trên mọi điều, hãy cẩn thận về sự kiêu ngạo. Hãy cẩn thận, kẻo các bạn nuông chiều nó một cách không nhận thấy; vì nó là, có lẽ, trong mọi tội lỗi, bí mật nhất, tinh vi nhất, và len lỏi nhất. Để các bạn có thể phát hiện nó, hãy nhớ rằng, chỉ người, tìm kiếm Đức Chúa Trời theo cách Ngài đã chỉ định, mới là khiêm nhường; và rằng mọi người bỏ bê việc tìm kiếm Ngài như vậy, chắc chắn nhất là kiêu ngạo trong lòng, và, do đó, là một sự gớm ghiếc đối với Chúa. Cuối cùng — Chủ đề này có thể được áp dụng với mục đích tự kiểm tra. Vậy hãy nói, các bạn của tôi, có phải không có ai hiện diện, không tìm kiếm Đức Chúa Trời không? Tất cả các bạn có đang tìm kiếm sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, bằng cách siêng năng và khiêm nhường nghiên cứu Kinh Thánh, bằng sự cầu nguyện sốt sắng, và bằng một sự cải thiện có lương tâm về những cơ hội công khai và riêng tư, Đức Chúa Trời đã ban ân huệ cho các bạn không? Tất cả các bạn có đang tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời như điều cần thiết duy nhất, tránh mọi điều sẽ có khuynh hướng làm Ngài không hài lòng, và thực hành mọi điều có khuynh hướng bảo đảm sự phê duyệt của Ngài không? Các bạn có đang tìm kiếm sự phù hợp với Đức Chúa Trời, nhắm đến việc là những người đi theo Ngài như những đứa con yêu dấu, và khao khát được trọn vẹn, như Cha các bạn trên thiên đàng là trọn vẹn không? Sự tương giao với Đức Chúa Trời có phải là đối tượng lớn của những khao khát của các bạn, nguồn chính của những thú vui của các bạn, phần thưởng các bạn nhắm đến, trong việc thực hiện những bổn phận tôn giáo không? Nếu đây là trường hợp với mọi người hiện diện, các bạn quả thật hạnh phúc, và những quan sát trước đó không có áp dụng cho các bạn. Nhưng nếu có một người hiện diện, không tìm kiếm Đức Chúa Trời như vậy, người ấy là một người ác, một người hoàn toàn ở dưới ảnh hưởng của sự kiêu ngạo, và chống lại người ấy mọi lời nguyền rủa khủng khiếp, được những tác giả được cảm hứng tuyên bố trên kẻ ác đều được nhắm đến. Nếu có một người như vậy trong hội chúng này, cầu Đức Chúa Trời, bởi Thánh Linh Ngài, tách người ấy ra, thuyết phục người ấy về sự gian ác của mình, sự kiêu ngạo của mình, tội lỗi và nguy hiểm của mình, và đưa người ấy như một người đang run rẩy tìm hiểu về Đức Chúa Trời, đến chân Chúa Giê-xu, và như một người cầu xin khiêm nhường xin sự thương xót, đến chân thập tự giá. BÀI GIẢNG IX. Những hồi tưởng về Đức Chúa Trời đau đớn cho kẻ ác. BÀI GIẢNG IX. Những hồi tưởng về Đức Chúa Trời đau đớn cho kẻ ác. Tôi nhớ đến Đức Chúa Trời, và bị rối loạn. — THI THIÊN LXXVII. 3. Đức Chúa Trời là một Đấng, không thể chiêm ngắm với sự thờ ơ. Tính cách của Ngài rất thú vị, sự phụ thuộc của chúng ta vào Ngài rất hoàn toàn, và ơn của Ngài rất không thể thiếu cho hạnh phúc của chúng ta, một sự hồi tưởng rõ ràng về Ngài hẳn phải luôn khơi gợi hoặc những cảm xúc dễ chịu hoặc đau đớn. Chúng ta phải nhìn Ngài với sự sợ hãi và lo lắng, hoặc với sự tin cậy và niềm vui. Phù hợp với điều đó chúng ta thấy, sự hồi tưởng về Đức Chúa Trời luôn tạo ra một trong hai hiệu quả này trên tâm trí của tác giả Thi Thiên. Nó thường tạo ra niềm vui. Linh hồn tôi, ông nói, sẽ được thỏa mãn như với tủy và mỡ, và miệng tôi sẽ ca ngợi Ngài với môi vui mừng; khi tôi nhớ Ngài trên giường tôi, và suy ngẫm về Ngài trong những canh đêm. Nhưng đôi khi sự nhớ về Đức Chúa Trời tạo ra trên tâm trí ông những hiệu quả rất khác. Một trường hợp của điều này chúng ta có trong bài Thi Thiên trước mắt chúng ta. Linh hồn tôi từ chối được an ủi; tôi nhớ đến Đức Chúa Trời và bị rối loạn; tôi than phiền, và linh hồn tôi bị áp đảo; tôi bị rối loạn đến nỗi, tôi không thể nói. Lời thuật lại, tác giả Thi Thiên ở đây đưa ra về kinh nghiệm của mình, tự nhiên dẫn đến một số truy vấn và nhận xét rất thú vị; những nhận xét, có lẽ sẽ về đến lòng và cảm xúc của gần như mọi người hiện diện. Có, tôi cho rằng hầu như không một cá nhân nào ở tuổi trưởng thành trong hội chúng này, không thể nói, với tham chiếu đến một số mùa của đời sống mình, Tôi nhớ đến Đức Chúa Trời và bị rối loạn. Và có, tôi tin, không ít người hiện diện, có thể nói, những suy ngẫm của tôi về Đức Chúa Trời trong những canh đêm đã ngọt ngào. Nay sự khác biệt này phát sinh từ đâu? Tại sao sự nhớ về Đức Chúa Trời dễ chịu cho một số người trong chúng ta, và đau đớn cho những người khác? Tại sao nó đôi khi dễ chịu, và lúc khác đau đớn, cho cùng một cá nhân? Đây là những truy vấn liên quan mật thiết đến hạnh phúc của chúng ta; vì vì không thể cho bất cứ ai xua tan mọi sự hồi tưởng về Đức Chúa Trời, và vì giai đoạn đang đến gần, khi Ngài sẽ luôn hiện diện trước tâm trí chúng ta, vô cùng cần thiết cho hạnh phúc của chúng ta, chúng ta phải có thể, vào mọi mùa, nhớ Ngài với niềm vui. I. Trong việc theo đuổi những truy vấn này, có thể cần thiết, trước hết, trình bày vắn tắt chúng ta muốn nói gì bởi việc nhớ Đức Chúa Trời. Chúng ta chắc chắn muốn nói điều gì đó hơn một sự hồi tưởng thoáng qua về từ, Đức Chúa Trời, hay về bất cứ danh nào khác, Ngài được biết. Một người có thể nghe hay nhắc bất cứ danh nào của Đức Chúa Trời, nhiều lần trong một ngày, mà không hình thành bất cứ nhận thức rõ ràng nào về tính cách của Ngài, hay về bất cứ phần nào của nó. Người ấy không thể, trong trường hợp này, được nói là nhớ Đức Chúa Trời; vì, nói đúng, chỉ là một từ, người ấy nhớ. Nhưng bởi việc nhớ Đức Chúa Trời, tôi muốn nói, như tác giả Thi Thiên chắc chắn muốn nói, hồi tưởng những ý tưởng đó, mà thuật ngữ Đức Chúa Trời được các trước giả được linh cảm dùng để chỉ. Khi họ dùng từ này, họ dùng nó để chỉ một Đấng đời đời, tự tồn tại, vô hạn khôn ngoan, công chính, và tốt lành, Đấng là Đấng Tạo Hóa và Đấng Nâng Đỡ của muôn vật, Đấng là Nhà Lập Pháp Chủ Tể của chúng ta, và Đấng làm muôn vật theo lời khuyên của ý muốn của chính Ngài; Đấng luôn hiện diện với chúng ta, Đấng dò xét trái tim chúng ta, Đấng chấp thuận hay không chấp thuận cách cư xử của chúng ta, Đấng yêu sự thánh khiết và không thể nhìn tội lỗi ngoài với sự ghê tởm, Đấng có quyền làm chúng ta hạnh phúc hay khốn khổ đời đời, và Đấng sau này sẽ thi hành quyền năng đó trong việc ban hạnh phúc vô tận cho một số người, và kết án những người khác vào nỗi khốn vô tận, theo tính cách tương ứng của họ. Bất cứ khi nào một người có những ý tưởng này về Đức Chúa Trời trong tâm trí mình, khi người ấy cảm thấy bị thuyết phục trong thời gian, có một Đấng như vậy, và Ngài là điều Kinh Thánh trình bày Ngài là, khi đó người ấy nhớ Đức Chúa Trời theo nghĩa của câu gốc. II. Đường nay được chuẩn bị để truy vấn, tại sao sự hồi tưởng về một Đấng như vậy phải từng đau đớn; hay nói cách khác, tại sao bất cứ tạo vật nào của Đức Chúa Trời phải bị rối loạn khi nhớ về Ngài. Có thể dễ dàng cho thấy, không có điều gì trong tính cách hay chính quyền thiên thượng, cần thiết làm sự nhớ về Đức Chúa Trời tạo ra những cảm xúc đau đớn. Nếu có, sự nhớ về Đức Chúa Trời sẽ đau đớn cho mọi tạo vật của Ngài, vào mọi dịp. Nhưng trường hợp không phải vậy. Ngược lại, sự nhớ về Đức Chúa Trời luôn thú vị cho những thiên sứ thánh, và cho linh hồn của những người công chính được làm trọn vẹn. Thật vậy, sự hiện diện liên tục của Đức Chúa Trời tạo thành thiên đàng của họ. Sự hồi tưởng nữa về sự tồn tại, tính cách, và chính quyền của Ngài, thường, dù không luôn, rất dễ chịu cho mọi người tốt. Cũng không lạ nó phải như vậy. Luôn dễ chịu cho một đứa trẻ yêu thương, suy ngẫm về tính cách, sự giàu có, danh dự và ảnh hưởng của cha mình. Quyền năng, sự vĩ đại, và sự giàu có của chủ tể chúng, là một nguồn của sự hân hoan và niềm vui chân thành cho mọi thần dân trung thành. Họ sẽ coi nơi cư trú của mình được vinh dự cao bởi sự hiện diện của người ấy, và chính mình còn được vinh dự hơn bởi việc được nhận vào cung điện của người ấy. Vì những lý do tương tự, những đứa trẻ yêu thương và những thần dân trung thành của Vua của các vua không thể không hân hoan và vui mừng trong việc chiêm ngắm sự tồn tại, những vinh quang, ơn, và sự hiện diện liên tục của Cha và Vua thiên đàng của họ. Là và hẳn phải dễ chịu cho họ suy ngẫm rằng, họ là những tạo vật, những thần dân của một Đấng vĩ đại, khôn ngoan, và quyền năng vô hạn như vậy. Tư tưởng Giê-hô-va tồn tại và cai trị Đức Chúa Trời trên muôn vật, đầy phước mãi mãi; rằng Ngài đem điều tốt ra khỏi điều ác, khiến cơn thạnh nộ của con người ca ngợi Ngài, và làm muôn vật cùng làm việc để hoàn thành những thiết kế khôn ngoan và công chính của Ngài, không thể không vô cùng thỏa mãn và an ủi cho những người thuộc mô tả này, trong khi họ chiêm ngắm sự thịnh hành khủng khiếp của điều ác tự nhiên và đạo đức trong thế gian hủy hoại này. Nhưng nếu không có điều gì trong tính cách hay chính quyền của Đức Chúa Trời, làm sự nhớ về Ngài cần thiết đau đớn cho tạo vật Ngài; và đặc biệt nếu sự hồi tưởng về Ngài tự nó phù hợp để an ủi, làm vui và làm sống động chúng, thì hệ quả là, nếu có ai bị rối loạn bởi sự nhớ về Đức Chúa Trời, nguyên nhân hẳn phải tồn tại duy nhất trong chính mình. Thưa các bạn của tôi, nó đúng như vậy. Cũng không khó khám phá và chỉ ra nguyên nhân. Trong một lời, nó là tội lỗi. Không gì ngoài tội lỗi có thể từng làm sự nhớ về Đức Chúa Trời đau đớn cho bất cứ tạo vật nào của Ngài. Không ai ngoài những người ý thức về tội lỗi được thả mình và tội lỗi đã mắc, có thể có lý do nói, Tôi nhớ đến Đức Chúa Trời và bị rối loạn. Điều này hiển nhiên từ sự thật. Những thiên sứ từng thánh, nhưng nay đã sa ngã, vui mừng trong Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng phạm tội. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong thiên đàng chiêm ngắm tính cách và chính quyền của Ngài với niềm vui không pha trộn, cho đến khi chúng vi phạm những mạng lệnh của Ngài. Những người tốt tìm thấy một niềm vui tương tự trong việc suy ngẫm về những chủ đề này, khi họ có thể nhìn chính mình như được xưng công chính khỏi tội lỗi bởi huyết của Đấng Christ, và khi họ ý thức không có sự lệch lạc được cho phép nào khỏi luật pháp thiên thượng. Nếu trái tim chúng ta không kết án chúng ta, sứ đồ nói, thì chúng ta có sự tin cậy đối với Đức Chúa Trời; và người, có sự tin cậy đối với Đức Chúa Trời, không thể bị rối loạn khi nhớ về Ngài. Nhưng mặt khác, nếu trái tim hay lương tâm chúng ta kết án chúng ta, không thể nhớ Ngài mà không bị rối loạn. Khi đó sẽ đau đớn khi nhớ rằng, Ngài là Đấng Tạo Hóa và Ân Nhân của chúng ta; vì sự nhớ sẽ đi kèm với một ý thức về sự vô ơn đê hèn. Sẽ đau đớn khi nghĩ về Ngài là Nhà Lập Pháp; vì những tư tưởng như vậy sẽ nhắc chúng ta rằng, chúng ta đã phá luật pháp của Ngài. Sẽ đau đớn khi nghĩ về sự thánh khiết của Ngài; vì nếu Ngài thánh, Ngài hẳn phải ghét tội lỗi của chúng ta, và giận chúng ta, là tội nhân: — về công lý và lẽ thật của Ngài; vì những sự trọn vẹn này làm cần thiết Ngài phải ứng nghiệm những lời đe dọa của Ngài
và phạt chúng ta vì tội lỗi của chúng ta. Sẽ đau đớn khi nghĩ về sự toàn tri của Ngài; vì sự trọn vẹn này làm Ngài biết những vi phạm bí mật nhất của chúng ta, và làm không thể che giấu chúng khỏi tầm mắt Ngài: — về sự toàn tại của Ngài; vì sự hiện diện liên tục của một nhân chứng vô hình hẳn phải khó chịu cho những người, muốn thả mình vào những khuynh hướng tội lỗi của mình. Sẽ đau đớn khi nghĩ về quyền năng của Ngài; vì nó giúp Ngài kiềm chế hay phá hủy, như Ngài muốn: — về chủ quyền của Ngài; vì tội nhân luôn ghét thấy mình trong tay của một Đức Chúa Trời chủ tể: — về sự đời đời và bất biến của Ngài; vì từ việc Ngài sở hữu những sự trọn vẹn này hệ quả là, Ngài sẽ không bao giờ thay đổi những lời đe dọa Ngài đã tuyên bố chống lại tội nhân, và Ngài sẽ luôn sống để thực hiện chúng. Sẽ đau đớn khi nghĩ về Ngài là Thẩm Phán; vì chúng ta sẽ cảm thấy, là tội nhân, chúng ta không có lý do mong đợi một bản án thuận lợi từ môi Ngài. Thậm chí sẽ đau đớn khi nghĩ về sự tốt lành và xuất sắc hoàn hảo của tính cách Ngài; vì sự tốt lành của Ngài để chúng ta không có lý do bào chữa trong việc phản loạn chống lại Ngài, và làm tội lỗi của chúng ta hiện ra vô cùng tội lỗi. Như vậy hiển nhiên, ý thức về tội lỗi đã phạm và tội lỗi đã mắc hẳn phải làm chính quyền, và mọi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, thành những đối tượng của sự khủng khiếp và lo lắng cho tội nhân; và đương nhiên, sự hồi tưởng về chúng hẳn phải đau đớn cho người ấy. Điều này cũng không phải tất cả. Mọi tội nhân yêu tội lỗi. Người ấy đặt toàn thể niềm vui của mình trong nó. Hạnh phúc duy nhất, người ấy quen thuộc, bao gồm việc thỏa mãn hoặc những ước muốn của xác thịt, những ước muốn của mắt, hay sự kiêu ngạo của đời sống. Nhưng mọi điều này trái với ý muốn của Đức Chúa Trời. Ngài cấm tội nhân theo đuổi chúng; Ngài cấm người ấy thả mình hay thỏa mãn những khuynh hướng tội lỗi của mình; Ngài truyền người ấy làm chết và phá hủy chúng, từ chối chính mình, vác thập tự giá của mình, đi theo Đấng Christ, và sống một đời sống tôn giáo, trong đó tội nhân không thể tìm thấy niềm vui. Ngài không chỉ đòi hỏi mọi điều này, mà đe dọa mọi người, không tuân thủ, với hình phạt đời đời. Vậy bất cứ khi nào, tội nhân nghĩ về Đức Chúa Trời, người ấy nghĩ về một Đấng, vượt qua mọi khuynh hướng yêu quý của mình, cản trở mọi kế hoạch hạnh phúc của mình, và giẫm đạp tự ngã, thần tượng đó người ấy yêu thờ phượng, và người ấy muốn mọi điều nhường cho. Vậy tội nhân, không thể không nhìn Đức Chúa Trời, khi người ấy nhìn Ngài trong tính cách thật của Ngài, như kẻ thù lớn nhất và không thể hòa giải nhất của mình. Phù hợp với điều đó, người ấy được các trước giả được linh cảm trình bày nói trong lòng mình, Không có Đức Chúa Trời; tức là, ước gì không có Đức Chúa Trời, hay tôi có thể thoát khỏi hay chống lại quyền năng của Ngài. Nhưng điều này, lý trí và sự mặc khải bảo đảm với người ấy, là không thể. Chúng bảo người ấy rằng, người ấy không thể lừa dối Đức Chúa Trời, không thể chạy trốn khỏi Ngài, cũng không thể chống lại Ngài; rằng người ấy hoàn toàn trong quyền năng của Ngài, và Đức Chúa Trời sẽ xử lý người ấy như Ngài muốn. Vì trường hợp là vậy, hiển nhiên, bất cứ khi nào người ấy nhớ Đức Chúa Trời theo nghĩa của câu gốc, người ấy không thể không bị rối loạn. Còn hiển nhiên hơn, họ càng nhận thấy rõ tính cách của Đức Chúa Trời và của chính mình; càng nhiều ánh sáng được ném vào lương tâm họ, càng nhiều ơn thương xót, đặc ân, và cơ hội họ đã hưởng và lạm dụng, — họ sẽ càng bị rối loạn bởi sự nhớ về Đức Chúa Trời. Bất cứ khi nào họ chiêm ngắm Ngài, họ sẽ bị ném vào một trạng thái chiến tranh nội bộ, của chiến tranh với chính mình. Lương tâm sẽ nổi lên trong lòng họ, và đứng về phía Đức Chúa Trời, và quở trách họ vì không vâng phục những mạng lệnh của Ngài, và lạm dụng những ơn của Ngài. Sự hiểu biết của họ sẽ đứng về phía lương tâm, và làm những lời quở trách của nó khủng khiếp gấp đôi. Mặt khác, mọi cảm xúc và khuynh hướng tội lỗi của họ sẽ tự sắp xếp chống đối lý trí và lương tâm, và cố gắng bảo vệ và biện minh chính mình. Vì vậy những cuộc đấu tranh và xung đột nội tâm sẽ phát sinh; tâm trí tội nhân sẽ trở nên như biển bị rối loạn, không thể nghỉ, mà nước của nó quăng lên bùn và bụi bẩn; và người ấy không thể có sự nghỉ ngơi, cho đến khi người ấy hoặc trở nên chân thành hòa giải với Đức Chúa Trời, hoặc thành công trong việc xua tan mọi tư tưởng nghiêm túc về Ngài khỏi lòng mình. Vậy một kẻ phản loạn bị giam cầm cũng có thể nghĩ về chủ tể của mình, hay một tội phạm bị kết án về thẩm phán của mình, với niềm vui, như một tội nhân không ăn năn nhớ Đức Chúa Trời bị xúc phạm của mình, mà không bị rối loạn. Nhưng có thể, có lẽ, có người phản đối rằng, nhiều tội nhân không ăn năn dường như nhớ Đức Chúa Trời, không chỉ không đau đớn, mà thậm chí với những cảm xúc dễ chịu. Tôi trả lời, không phải Đức Chúa Trời thật, họ nhớ, mà một thần tưởng tượng, một thần của sự sáng tạo của chính họ. Tội nhân sớm thấy, không thể nghĩ về một Đức Chúa Trời như vậy, như Kinh Thánh mô tả, mà không lo lắng và báo động. Tâm trí xác thịt của họ đầy sự thù nghịch chống lại một Đấng như vậy. Vậy họ, tiến hành hình thành một thần của chính họ, một thần sẽ không làm gián đoạn, chống đối, hay báo động họ trong những theo đuổi tội lỗi của họ; và một thần như vậy họ có thể chiêm ngắm mà không đau đớn, và thậm chí với niềm vui. Vì vậy chúng ta được bảo rằng, họ nghĩ Đức Chúa Trời hoàn toàn như chính họ, và nói trong lòng mình về tội lỗi, Đức Chúa Trời sẽ không đòi hỏi nó. Sẽ, có lẽ, có người phản đối thêm rằng, có một số điều trong tính cách và chính quyền của Đức Chúa Trời, phù hợp để làm dịu những sự e ngại của tội nhân, và ngăn họ bị rối loạn khi nhớ về Ngài; sự nhẫn nhịn, sự chịu đựng lâu, và ơn thương xót của Ngài, ví dụ, và đặc biệt sự trưng bày Ngài đã làm, về tình yêu của Ngài trong Phúc Âm của Đấng Christ. Tôi trả lời, dễ dàng thừa nhận, những điều này phù hợp để khích lệ và an ủi những người, trong việc thực hành sự ăn năn và đức tin nơi Đấng Christ, trở nên hòa giải với Đức Chúa Trời, và đón nhận những lời đề nghị của ơn thương xót. Thật vậy, nếu không vì những điều này, không một người nào trong giống loài đã sa ngã của chúng ta từng có thể chiêm ngắm Đức Chúa Trời với bất cứ cảm xúc nào khác, ngoài những cảm xúc của sự khủng khiếp, sự hối hận, và sự tuyệt vọng; vì chúng ta hết thảy đã phạm tội, và tự phơi mình ra sự đoán phạt đời đời. Nhưng trong khi ơn thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời, như được trưng bày trong Phúc Âm, rất phù hợp để an ủi người tin ăn năn, chúng hiển nhiên không thể cho một cơ sở hợp lý nào của sự an ủi cho tội nhân không ăn năn, cũng không giúp họ chiêm ngắm Ngài mà không bị rối loạn. Những lời hứa tha thứ cho người ăn năn, người tin, người hòa giải, không là gì cho người không ăn năn, người vô tín, kẻ phản loạn chưa hòa giải, mà trái tim vẫn thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Đối với những người như vậy tính cách và chính quyền thiên thượng vẫn không kém khủng khiếp, như nếu Đấng Christ đã không chết, và ơn thương xót không được đề nghị. Hơn nữa, chúng, về một số mặt, còn hơn; vì Phúc Âm có những lời đe dọa, cũng như Luật Pháp, và nó tuyên bố trên những người, bỏ bê nó, một hình phạt đau đớn hơn nhiều, hơn Luật Pháp chính nó làm. Vậy những người, bỏ bê Phúc Âm, và từ chối ăn năn và hòa giải với Đức Chúa Trời, không thể nhớ Ngài mà không bị rối loạn. Điều tương tự có thể được nói về những người xưng nhận đức tin giả hình, ít nhất, về những người, biết hay nghi ngờ chính mình là như vậy; vì đối với họ những tư tưởng về một Thẩm Phán toàn thị, dò xét lòng, không thể bị lừa dối, và Đấng sẽ đem mọi điều bí mật vào sự phán xét, không thể không vô cùng đau đớn. Sự hiện diện của một chủ nhân sắc bén luôn khó chịu cho một tôi tớ không trung tín. ÁP DỤNG. 1. Chủ đề này, thưa các bạn của tôi, cho một quy tắc, bởi đó chúng ta có thể tự thử mình, và sẽ giúp chúng ta nhiều trong việc khám phá tính cách thật của mình; vì tính cách đạo đức của mọi tạo vật thông minh, tương ứng với những quan điểm và cảm xúc thường xuyên của người ấy về Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta không bao giờ nhớ Ngài theo nghĩa của câu gốc, hay nếu chúng ta nghĩ về Ngài không thường xuyên và với sự thờ ơ, nó là một bằng chứng không thể sai lầm, tính cách của chúng ta hoàn toàn tội lỗi, và hoàn cảnh của chúng ta nguy hiểm nhất; vì chúng ta được bảo một cách rõ ràng rằng, mọi người quên Đức Chúa Trời, sẽ bị quăng vào địa ngục. Nếu chúng ta không thường xuyên chiêm ngắm tính cách và chính quyền thật của Đức Chúa Trời với sự thỏa mãn chân thành; nếu chúng ta không vui mừng, Chúa cai trị, và Ngài là một Đấng như vậy như Kinh Thánh trình bày Ngài, và chúng ta và mọi tạo vật khác ở trong tay Ngài, — chắc chắn, chúng ta chưa hòa giải với Ngài, chúng ta vẫn còn dưới quyền năng của tâm trí xác thịt đó, là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Nếu, dù chúng ta thường có thể chiêm ngắm những đối tượng này với niềm vui, đôi khi chúng ta thấy những tư tưởng về chúng đau đớn, nó là một bằng chứng, vào những lúc như vậy, chúng ta ở trong một trạng thái sa ngã, mà từ đó chúng ta phải lập tức quay lại. Nhưng bất cứ khi nào chúng ta có thể nhớ tính cách thật của Đức Chúa Trời, và những lẽ thật liên quan đến nó, mà không bị rối loạn, khi chúng ta có thể nghĩ về việc xuất hiện trước sự hiện diện của Ngài trong ngày phán xét với một niềm vui khiêm nhường, nghiêm trang; và đặc biệt, khi chúng ta cảm thấy ở cùng Ngài, thấy và ca ngợi Ngài, mãi mãi và mãi mãi, là chính thiên đàng chúng ta mong muốn, khi đó chúng ta có thể chắc chắn, chúng ta là con cái thật của Ngài, và chúng ta ở trong một trạng thái chuẩn bị thực tế cho sự chết. 2. Từ chủ đề này chúng ta có thể học hoàn cảnh của tội nhân không ăn năn khốn nạn như thế nào; của những người, không thể nhớ Đức Chúa Trời, mà không bị rối loạn. Việc những người như vậy không thể hưởng hạnh phúc thật ngay cả trong đời này, là quá hiển nhiên để cần chứng minh; vì thế gian không thể cho nó, và họ không dám nhìn lên nó đến thiên đàng, nguồn duy nhất từ đó nó có thể được rút ra. Hơn nữa, Đấng vĩ đại và vinh quang đó, Đấng duy nhất có thể truyền hạnh phúc, đối với họ là một đối tượng của sự sợ hãi, và một nguyên nhân của sự e ngại lo lắng. Nước sự sống, truyền sự tươi mới và hạnh phúc cho mọi sinh vật thánh, đối với họ là nước của sự cay đắng; và điều phải là hạnh phúc của họ, tạo thành sự khốn khổ của họ. Vì vậy, bất cứ tai họa và hoạn nạn nào có thể áp đảo họ, họ bị khốn khổ sâu sắc đến đâu, và họ cần sự an ủi lớn đến đâu, họ không thể tìm nó ở Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi; vì sự nhớ về Ngài sẽ chỉ gia tăng những rối loạn của họ. Thật vậy, sự nhớ về Ngài thường đau đớn nhất cho tội nhân, khi họ bị hoạn nạn nghiêm trọng nhất; vì họ một cách công chính coi những hoạn nạn của mình là bằng chứng của sự không đẹp lòng của Ngài. Và nếu hoàn cảnh của những người như vậy khốn nạn trong đời sống, nó hẳn phải khốn nạn hơn nhiều như thế nào khi chết, và trong cõi đời đời! Quý vị sẽ, tôi cho rằng, thừa nhận, nếu có điều gì như sự an ủi, nó hẳn phải được rút ra từ việc chiêm ngắm Đức Chúa Trời, và một trạng thái tương lai; vì chắc chắn nhất, không thế gian này cũng không cư dân của nó có thể cho nó. Nhưng từ việc chiêm ngắm những đối tượng này tội nhân sắp chết không thể rút ra sự an ủi nào. Ngược lại, người ấy hẳn phải, nếu người ấy nghĩ về chúng chút nào, chỉ nghĩ về chúng với sự lo lắng và sợ hãi. Nếu người ấy nghĩ về Đức Chúa Trời, người ấy chỉ có thể nghĩ về Ngài như một Đấng, người ấy đã bỏ bê và xúc phạm, mà những ơn thương xót của Ngài người ấy đã lạm dụng, và Đấng chỉ có thể nhìn cách cư xử của người ấy với những cảm xúc của sự phẫn nộ và ghê tởm. Mọi sự nhớ về Ngài hẳn phải đi kèm với một sự hồi tưởng về những bổn phận bị bỏ bê, và những tội lỗi đã phạm, và với những sự e ngại sợ hãi về sự không đẹp lòng công chính và đời đời của Ngài. Dù tội nhân sắp qua đời quay mắt về phía nào. người ấy, vì vậy, không thể khám phá điều gì, không thêm vào sự khốn nạn và tuyệt vọng của mình. Nếu người ấy nhìn về phía trước, người ấy thấy không gì ngoài trũng tối tăm và u ám của sự chết, qua đó không người bạn nào sẽ đi cùng người ấy; ngai phán xét đang cháy, người ấy đang vội đến, và cõi đời đời, bị bao phủ trong sự đen tối và bóng tối, lan rộng trong phạm vi không biên giới bên kia nó. Nếu người ấy nhìn lại, người ấy thấy vô số tội lỗi đi theo mình như những người cáo buộc đến ghế phán xét, và đe dọa ở đó tìm ra người ấy. Nếu người ấy nhìn lên, người ấy thấy không gì ngoài con mắt cau mày của một Đức Chúa Trời công chính và giận dữ, mà những vinh quang của nó dò xét linh hồn sâu nhất của người ấy, và làm héo mọi hy vọng của người ấy. Nếu người ấy nhìn xuống, nó là vực thẳm không đáy đó, người ấy không thể không sợ đang chờ mình. Người ấy “quay, và quay, và không tìm thấy tia hy vọng nào.” Thưa các bạn của tôi, nếu sự chết của những người, quên Đức Chúa Trời, là như vậy, cõi đời đời của họ hẳn phải là gì? Ngay khi họ rời thân thể thì Đấng thánh, công chính, đời đời đó, mà mọi sự nhớ về Ngài làm họ rối loạn, bùng nổ, lập tức, trong mọi vinh quang đang cháy của Ngài, trên tầm mắt đau nhức của họ! Và nếu đơn thuần nhớ Ngài là đau đớn, việc thấy Ngài hẳn phải là gì? Hãy nghĩ về một kẻ khốn nạn bị tước đoạt mí mắt, và bị kết án nhìn chằm chằm không ngừng vào một mặt trời thiêu đốt, cho đến khi những quả cầu thị giác bị héo và khô đi, — và quý vị sẽ có một chút tưởng tượng về những cảm xúc của một tạo vật tội lỗi bị kết án nhìn chằm chằm, qua cõi đời đời, vào những sự trọn vẹn làm héo trái tim, đối với người ấy, của Đức Chúa Trời đó, Đấng là một lửa thiêu hủy cho mọi kẻ làm sự gian ác. Thưa các thính giả tội lỗi của tôi, quý vị, mà sự nhớ về Đức Chúa Trời là đau đớn, quý vị sẽ không nghe và bị thuyết phục sao? Tôi không yêu cầu quý vị tin Kinh Thánh nhiều như tin lời chứng của kinh nghiệm của chính quý vị. Quý vị không thể không nhận thức, ánh sáng của lẽ thật thiên thượng đau đớn cho quý vị; rằng những tư tưởng về Đức Chúa Trời, về sự chết, và sự phán xét, làm quý vị rối loạn. Quý vị cũng không thể phủ nhận, quý vị là người phàm trần, quý vị phải sớm đổi thế gian này lấy một thế gian khác. Nay nếu sự nhớ về Đức Chúa Trời đau đớn cho quý vị trong khi khỏe mạnh, nó hẳn phải đau đớn hơn nhiều cho quý vị, khi bệnh tật và sự chết đến trên quý vị. Nếu sự hồi tưởng đơn thuần về Đức Chúa Trời làm quý vị rối loạn, việc thấy Ngài hẳn phải tạo ra sự khốn khổ không thể so sánh hơn nhiều? Vậy tại sao, quý vị sẽ gạt bỏ những tư tưởng, hẳn phải quay lại, vào giờ chết, để áp đảo quý vị? Những tư tưởng hẳn phải là những người bạn đời đời của quý vị! Tại sao quý vị sẽ trì hoãn sự chuẩn bị đó cho sự chết, chỉ nó mới có thể ngăn sự hồi tưởng, và việc thấy Đức Chúa Trời tạo ra sự thống khổ? Và sẽ biến điều nay đau đớn thành một nguồn của hạnh phúc thuần khiết nhất, của hạnh phúc đời đời? Tại sao quý vị sẽ tiếp tục trong trạng thái khốn nạn của những người, bị làm bất hạnh bởi sự nhớ về Đấng Tạo Hóa của họ, về một Đấng, mà trong thế gian của Ngài họ sống, về Ngài mọi điều có xu hướng nhắc họ; một Đấng, không xa mỗi người trong họ, và trước sự hiện diện của Ngài họ phải ở mãi mãi? Hoàn cảnh của cư dân đại dương sẽ khốn nạn như thế nào, nếu nguyên tố, bao quanh họ, và ngoài nó họ không thể tồn tại, trở thành cho họ một nguồn của sự khốn khổ! Và vậy hoàn cảnh của những người, bị làm khốn khổ bởi sự nhớ, hay bởi việc thấy Ngài, trong Ngài họ sống, và di chuyển, và từ Ngài họ không bao giờ có thể chạy trốn, hẳn phải khốn nạn hơn nhiều như thế nào! Vậy tại sao, quý vị sẽ không được thuyết phục từ bỏ những tội lỗi đó, là nguyên nhân duy nhất, làm sự hồi tưởng về Đức Chúa Trời đau đớn, và đón nhận những điều khoản hòa giải đó, sẽ làm những tư tưởng, và sự hiện diện của Đức Chúa Trời an ủi trong đời sống, thú vị trong sự chết, và tạo ra hạnh phúc khôn tả qua cõi đời đời? Điều này dẫn chúng ta đến nhận xét, 3. Những nghĩa vụ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời lớn như thế nào vì Phúc Âm của Đấng Christ, Phúc Âm của sự hòa giải! Nếu không vì điều này, sự nhớ, và còn hơn sự hiện diện của Đức Chúa Trời sẽ gây ra không gì ngoài sự khốn nạn thuần khiết không pha trộn cho bất cứ con người nào. Nếu không vì điều này, không một con cháu nào của A-đam từng có thể chiêm ngắm Đức Chúa Trời dưới bất cứ ánh sáng nào khác, ngoài ánh sáng của một Thẩm Phán thánh, công chính, và bị xúc phạm một cách không linh hoạt, mà mọi sự trọn vẹn của Ngài đòi hỏi sự hủy diệt của người ấy. Nếu không vì điều này, sẽ không có điều gì trước chúng ta, ngoài một sự trông đợi chắc chắn, sợ hãi về sự phán xét, và sự phẫn nộ dữ dội. Chỉ khi được nhìn qua Đấng Trung Bảo đó, Phúc Âm mặc khải, Đức Chúa Trời mới có thể được những tạo vật tội lỗi chiêm ngắm, mà không kinh hoàng và tuyệt vọng. Nhưng trong và qua Ngài Đức Chúa Trời được hòa giải. Trong và qua Ngài bình an được đề nghị cho những người phản loạn; qua Ngài chúng ta hết thảy có thể có sự tiếp cận bởi một Linh đến cùng Cha. Ôi vậy, hãy biết ơn vì Phúc Âm của sự hòa giải, và cho thấy lòng biết ơn của quý vị, bằng cách háo hức đón nhận những điều khoản bình an, nó đề xuất. Nay vậy, chúng ta là những đại sứ cho Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời cầu xin quý vị bởi chúng ta: chúng ta cầu xin quý vị thay cho Đấng Christ, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời. Tội lỗi có phải là nguyên nhân duy nhất, làm sự nhớ về Đức Chúa Trời đau đớn không? Vậy hãy để mọi người, đã đón nhận những điều khoản hòa giải được Phúc Âm đề nghị, mọi người mong muốn nhớ Đức Chúa Trời mà không bị rối loạn, coi chừng, trên mọi điều, coi chừng tội lỗi. Đó là tội lỗi, thưa các bạn Cơ Đốc nhân của tôi, là nguyên nhân của mọi nỗi buồn của quý vị. Đó là tội lỗi duy nhất trải một cái cau mày trên khuôn mặt mỉm cười của Đức Chúa Trời; tội lỗi giấu khỏi quý vị ánh sáng của khuôn mặt Ngài, ngăn quý vị luôn chiêm ngắm Ngài với niềm vui và sự tin cậy thuần khiết, không pha trộn. Vậy hãy thề, một cuộc chiến đời đời với tội lỗi; không chỉ thề, mà duy trì nó. Hãy chống đối tội lỗi một cách kiên quyết, đóng đinh nó, làm chết nó theo mọi cách, và dưới mọi hình dạng, nó xuất hiện, và nó sẽ không cai trị trên quý vị. Quý vị sẽ không có linh của sự nô lệ lại để sợ; mà linh của sự nhận làm con, bởi đó quý vị sẽ kêu lên, A-ba, Cha. BÀI GIẢNG X. Những tội nhân cố ý và ương ngạnh. BÀI GIẢNG X. Những tội nhân cố ý và ương ngạnh. Và Chúa phán, vậy thì Ta sẽ ví những người của thế hệ này với gì? Và họ giống với gì? Họ giống như những đứa trẻ ngồi trong chợ, và gọi nhau, và nói, chúng tôi đã thổi sáo cho các bạn, và các bạn đã không nhảy múa; chúng tôi đã than khóc cho các bạn, và các bạn đã không khóc. Vì Giăng Báp-tít đến không ăn bánh cũng không uống rượu; và các bạn nói, người ấy có một con quỷ. Con người đến ăn và uống; và các bạn nói, kìa một người háu ăn, và một người say rượu, một người bạn của những người thâu thuế và tội nhân! Nhưng sự khôn ngoan được xưng công chính bởi mọi con cái của nó. — LU-CA VII. 31—35. Nếu chúng ta từng thấy sự khôn ngoan vô hạn dường như lúng túng, đó là khi nó muốn mô tả sự vô lý và ương ngạnh của những tội nhân, hay nghĩ ra những phương tiện thích hợp để cải tạo họ. Như vậy chúng ta thấy nó nói với dân xưa của Đức Chúa Trời, Ôi Ép-ra-im, Ta sẽ làm gì cho ngươi? Ôi Giu-đa, Ta sẽ làm gì cho ngươi? Vì lòng tốt của ngươi như một đám mây buổi sáng, và như sương sớm nó biến mất. Theo một cách tương tự Đấng Christ ở đây tự biểu thị mình như lúng túng làm thế nào để mô tả sự ương ngạnh và cứng đầu của những thính giả của Ngài. Ta sẽ ví, Ngài phán, những người của thế hệ này với gì? Và họ giống với gì? Tuy nhiên, vì không thể, để Đấng Cứu Thế vô cùng khôn ngoan từng thực sự lúng túng, Ngài ngay lập tức ấn định một sự giống nhau, minh họa một cách nổi bật tính cách và hành vi của họ. Họ, Ngài phán, giống như những đứa trẻ ngồi trong chợ, và nói với những người bạn của chúng, Chúng tôi đã thổi sáo cho các bạn, và các bạn đã không nhảy múa; chúng tôi đã than khóc cho các bạn, và các bạn đã không khóc. Để thấy sức mạnh và sự thích hợp của sự so sánh này, cần phải nhớ lại cách thức, mà những đám cưới và đám tang được cử hành một cách long trọng giữa người Do Thái. Tại những đám cưới của họ, một đám rước được thành lập, đi trước bởi những nhạc công, chơi những giai điệu vui vẻ, và những vũ công, đi kèm và giữ nhịp với âm nhạc của họ. Tại những đám tang của họ cũng vậy họ có những người than khóc, biểu diễn những giai điệu long trọng và buồn bã, hay thốt ra những tiếng kêu, những lời than khóc và những biểu hiện khác của sự đau buồn. Những nghi lễ khác nhau này những đứa trẻ Do Thái quen bắt chước trong những trò vui của chúng. Đôi khi chúng chơi những giai điệu vui vẻ, và vui mừng như tại một bữa tiệc cưới; lúc khác, chúng thốt ra những âm thanh buồn bã, và giả vờ khóc, như tại một đám rước tang lễ. Tuy nhiên đôi khi, những đứa trẻ muốn tự vui thú theo cách này, thấy những người bạn của chúng cáu kỉnh và không sẵn lòng tham gia với chúng. Nếu chúng thổi sáo và vui mừng, như tại một đám cưới, những người bạn có tâm trạng xấu này sẽ không nhảy múa; nếu, để làm hài lòng chúng, chúng thay đổi giai điệu, và than khóc, như tại một đám tang, chúng sẽ không khóc và than khóc. Do đó chúng phàn nàn, như trong bản văn của chúng ta, rằng không thể làm hài lòng chúng, chúng sẽ không làm điều này hay điều kia. Tương tự như tính khí và hành vi của những đứa trẻ ương ngạnh này là của người Do Thái trong thời của Đấng Cứu Thế, và tương tự là hành vi của những tội nhân kể từ đó. Để truy nguyên sự giống nhau này, là mục đích hiện tại của tôi. I. Những người bạn của những đứa trẻ ương ngạnh này đã sử dụng nhiều phương tiện khác nhau để chinh phục sự cứng đầu của chúng và thuyết phục chúng tham gia vào những trò vui của chúng. Cũng vậy Đức Chúa Trời đã sử dụng một sự đa dạng lớn những phương tiện để thuyết phục những tội nhân tiếp nhận Phúc Âm. Ngài đã gửi những sự phán xét để chế ngự, và những lòng thương xót để làm tan chảy họ; những lập luận để thuyết phục, và những động cơ để thuyết phục họ; những sự đe dọa để làm kinh hãi, và những lời mời để quyến rũ họ. Trong những phần khác nhau của lời Ngài Ngài đã trưng bày chân lý của Đức Chúa Trời dưới mọi dạng có thể đa dạng. Ở một nơi nó được trình bày rõ ràng cho tâm trí dưới dạng những giáo lý; ở một nơi khác, nó được giấu dưới tấm màn của một dụ ngôn dạy dỗ và nổi bật nào đó; ở một nơi thứ ba, nó được trình bày cho chúng ta trong một bộ trang phục của những hình bóng và bóng tối; ở một nơi thứ tư, nó được minh họa bởi những hình tượng đẹp đẽ nhất; và, ở một nơi thứ năm, được làm gương trong một tính cách được vẽ tốt nào đó, hay một phần lịch sử thú vị. Trong một lời, Ngài ngỏ lời với chúng ta, lần lượt, bằng ngôn ngữ rõ ràng và đơn giản nhất, vĩ đại và ra lệnh nhất, sắc bén và mạnh mẽ nhất, cao cả và đẹp đẽ nhất, ấn tượng và ảnh hưởng nhất, thống thiết và tan chảy nhất. Đức Chúa Trời và loài người, thế gian này và thế gian sau, thời gian và cõi đời đời, cái chết và sự phán xét, thiên đàng và địa ngục, — những điều này lần lượt hiện ra trước mắt chúng ta, được vẽ bằng những màu sắc sống động nhất, và được trưng bày dưới nhiều dạng khác nhau, trong khi toàn bộ vũ trụ được tạo dựng được trưng dụng để cung cấp những hình ảnh cho việc minh họa những thực tại kinh khủng này; và sự khôn ngoan vô hạn của chính Đức Chúa Trời được vận dụng, nếu tôi có thể nói như vậy, đến mức tối đa, trong việc nghĩ ra và sử dụng những phương tiện thích hợp nhất để ấn chúng lên tâm trí chúng ta, và khiến chúng ảnh hưởng đến lòng chúng ta. Như vậy Ngài đã ngỏ lời, lần lượt, với mắt và tai chúng ta, với sự hiểu biết và lương tâm của chúng ta, với trí tưởng tượng và với tình cảm của chúng ta, với hy vọng và với nỗi sợ hãi của chúng ta; và khiến chân lý của Đức Chúa Trời tìm cách vào tâm trí chúng ta bằng mọi con đường, để thử mọi cách tiếp cận có thể. Tương ứng với những phương tiện khác nhau này, và với những cách thức dạy dỗ khác nhau được áp dụng trong lời Ngài, là những ân tứ và phẩm chất khác nhau, mà Ngài trang bị cho những người, được gửi làm sứ giả của Ngài đến loài người. Vì Ngài biết những sở thích và tính khí khác nhau của loài người, và những cách ngỏ lời thích nghi tốt nhất để thuyết phục và thuyết phục họ, Ngài ban cho những sứ giả của Ngài một sự đa dạng lớn những ân tứ, để bởi người này hay người kia, mọi lớp thính giả có thể được thỏa mãn. Ngài gửi vài mục sư, là những con trai của sấm sét, có đủ phẩm chất để đánh thức, làm tỉnh, và thuyết phục những người vô tâm; trong khi những người khác, như Ba-na-ba, là những con trai của sự an ủi, và thích hợp để an ủi những người yếu đuối trong tâm trí và hỗ trợ những người yếu. Vài người Ngài trang bị với những tâm trí rõ ràng, xuyên thấu, và những sức mạnh lý luận mạnh mẽ, để họ có thể trình bày một cách rõ ràng, và bảo vệ một cách tài giỏi những giáo lý của sự mặc khải, trả lời những sự phản đối, và bằng những lập luận vững chắc, thuyết phục những người chống đối. Cho những người khác Ngài ban những cảm xúc ấm áp và trí tưởng tượng sống động, để họ có thể thúc giục chân lý của Đức Chúa Trời lên lòng và lương tâm của những thính giả của họ, theo một cách mạnh mẽ, đam mê và ấn tượng hơn. Cho một lớp thứ ba Ngài ban khả năng trình bày chân lý cho tâm trí theo một cách nhẹ nhàng, gợi cảm, thuyết phục, mà nó lẻn vào và làm tan chảy lòng, giáng xuống nó như sương thiên đàng, hay những cơn mưa lặng lẽ, tưới đất. Như vậy, dù sở thích và tính khí của loài người đa dạng đến đâu, tất cả, lần lượt, có thể được thỏa mãn, do sự đa dạng của những ân tứ mục vụ, mà Đức Chúa Trời sử dụng cho sự hoán cải của những tội nhân và sự gây dựng của Hội Thánh Ngài. Như vậy thuốc chữa lành của chân lý của Đức Chúa Trời được trình bày cho những khẩu vị hư hoại của những tội nhân dưới mọi dạng có thể đa dạng; hay để ám chỉ đến sự so sánh của bản văn chúng ta, như vậy những mục sư khác nhau ngỏ lời với những thính giả của họ theo những giai điệu khác nhau, đôi khi cố gắng quyến rũ họ tiếp nhận Phúc Âm, bằng cách so sánh nó với một bữa tiệc cưới; và, lúc khác, cố gắng làm kinh hãi họ để chạy trốn đến nó, bằng cách đưa ra trước mắt những sự long trọng của cái chết, và những cảnh kinh khủng theo sau nó. II. Bất chấp những phương tiện khác nhau được sử dụng với những đứa trẻ ương ngạnh này, chúng sẽ không bị thuyết phục tuân theo mong muốn của những người bạn của chúng. Chúng tôi đã thổi sáo cho các bạn, chúng nói, nhưng các bạn đã không nhảy múa; chúng tôi đã than khóc cho các bạn, nhưng các bạn đã không than khóc. Chính xác tương tự là hành vi của những tội nhân không ăn năn. Bất chấp sự đa dạng lớn những phương tiện, mà Đức Chúa Trời sử dụng để thuyết phục họ tiếp nhận Phúc Âm; và dù, như Đấng Cứu Thế chúng ta dạy chúng ta, những phương tiện này không kém thích nghi để tạo ra hiệu quả hơn một thông điệp từ kẻ chết, nhưng họ vẫn ương ngạnh từ chối tuân theo. Lý luận với họ— họ sẽ không bị thuyết phục; đặt những động cơ trước mặt họ—họ sẽ không bị thuyết phục; ngỏ lời với lòng họ—họ sẽ không bị ảnh hưởng; kêu gọi lương tâm họ—họ sẽ không cảm thấy có tội; cố gắng kích động nỗi sợ hãi của họ—họ sẽ không bị báo động; cố gắng quyến rũ họ đến với Đấng Christ bằng những lời hứa và lời mời—họ sẽ không đến. Nài xin họ, khóc trên họ, khuyên can họ theo cách đầy tình cảm và thống thiết nhất; đặt điều thiện và điều ác, sự sống và sự chết, địa ngục và thiên đàng, sự phán xét và cõi đời đời trước mặt họ dưới mọi dạng—họ coi nhẹ tất cả, và đi đường của họ, người này đến trang trại của mình, và người khác đến hàng hóa của mình. Vô ích những tiên tri đã tiên tri; vô ích những sứ đồ đã giảng; vô ích những thiên sứ đã giáng xuống từ thiên đàng; vô ích Con của Đức Chúa Trời đã xuất hiện trên trái đất, và nói như chưa người nào từng nói; vô ích Cha Đời Đời đã tuyên bố từ thiên đàng, Đây là Con yêu dấu của Ta, hãy nghe Ngài:—những tội nhân vẫn sẽ không nghe, họ sẽ không đến với Đấng Christ để được sự sống, họ sẽ bỏ bê sự cứu rỗi lớn của Phúc Âm. Như vậy luôn luôn đã là, như vậy vẫn là, và như vậy sẽ luôn luôn là, trong khi lòng vẫn còn như nó là, và ân điển toàn năng không được vận dụng để chế ngự nó. III. Lý do tại sao những đứa trẻ ương ngạnh này không thể bị thuyết phục tuân theo mong muốn của người bạn của chúng, là, chúng đang ở trong tâm trạng xấu, hay vì lý do nào khác, cảm thấy không sẵn lòng làm thỏa mãn chúng. Tương tự là lý do, tại sao những tội nhân sẽ không bị thuyết phục tiếp nhận Phúc Âm, bằng mọi phương tiện Đức Chúa Trời sử dụng cho mục đích này. Họ không đến với Đấng Christ để được sự sống, vì họ không muốn. Những trái tim kiêu ngạo, ích kỷ của họ, đầy sự thù địch và chống đối Đức Chúa Trời, và do đó họ sẽ không được hòa giải. Chính Phúc Âm, là điều họ không thích; và, do đó, dù nó có thể được trình bày dưới những dạng đa dạng đến đâu, dù ánh sáng, nó được trưng bày, có rõ ràng đến đâu, họ vẫn sẽ chối bỏ nó. Chính vì Ta nói chân lý, Đấng Cứu Thế chúng ta phán, mà các ngươi không tin Ta. Tuy nhiên, điều này, những tội nhân không hề sẵn lòng thừa nhận. Họ sợ thú nhận, ngay cả với chính mình, rằng chính sự ghét chân lý một mình, ngăn cản họ tiếp nhận nó. Do đó họ cố gắng bào chữa cho mình bằng cách gán sự chối bỏ Phúc Âm của họ cho một nguyên nhân nào khác; và không nguyên nhân nào họ gán nó thường xuyên hơn, hơn là cho những lỗi của những người tuyên xưng nó, hay cho điều gì đó trong cách thức hay hành vi của những người, giảng nó. Như vậy, chúng ta học từ bản văn của chúng ta, người Do Thái đã làm. Giăng Báp-tít đến không ăn cũng không uống; tức là, ông sống theo cách tiết kiệm, kiêng khem nhất, và, như một người giảng về sự ăn năn, dè dặt trong cách cư xử của mình, và nghiêm khắc trong những lời quở trách của mình. Do đó họ nói, người ấy có một con quỷ; tức là, người ấy là một người ủ rũ, mơ mộng, u sầu, chẳng tốt hơn một người mất trí bao nhiêu, không biết mình nói gì. Trái lại, Đấng Cứu Thế chúng ta, đến ăn và uống; Ngài giao tiếp với loài người theo một cách dễ gần, quen thuộc, với mục đích dạy dỗ họ, và vì cùng một mục đích nhân từ đã thăm viếng và trò chuyện với những nhân vật bị bỏ rơi nhất. Những thính giả ương ngạnh của Ngài khi đó thay đổi giai điệu của họ, và kêu lên, Kìa một người háu ăn, và một người say rượu, một người bạn của những người thâu thuế và tội nhân. Theo một cách tương tự những tội nhân vào thời hiện tại, cố gắng che giấu và bào chữa sự chống đối của họ đối với Phúc Âm. Nếu những người tuyên xưng tôn giáo và những mục sư của nó sống như họ nên sống, điều độ, công chính, và tin kính, họ bị nói là quá cứng nhắc, mê tín, công chính quá mức. Nếu, trái lại, họ có một khuynh hướng vui vẻ, xã hội hơn, thế gian ngay lập tức kêu lên, Đây là những người tuyên xưng của các bạn, những thánh đồ của các bạn; nhưng ở khía cạnh nào họ khác với người khác? Nếu họ đúng giờ trong việc tham dự những buổi họp công khai và riêng tư để thờ phượng tôn giáo, dành nhiều thời gian trong cầu nguyện, và hiến dâng một phần đáng kể tài sản của họ cho những mục đích từ thiện và tôn giáo, nó ngay lập tức được nói rằng, tôn giáo làm cho loài người lười biếng và bỏ bê gia đình của họ. Nếu, mặt khác, họ chăm chỉ, tiết kiệm, và chú ý đến kinh doanh, họ cũng không kém nhanh chóng bị cáo buộc yêu thế gian, cũng như những người hàng xóm của họ, không tuyên bố gì về tôn giáo. Nếu một mục sư lý luận với những thính giả của mình theo một cách bình tĩnh, không đam mê, và lao nhọc để thuyết phục sự hiểu biết của họ, người ấy bị cáo buộc là khô khan và hình thức trong việc giảng dạy của mình, hay không tin những gì mình nói. Nếu một người khác giảng theo một giai điệu sống động, hoạt bát hơn, tuyên bố rõ ràng những sự khủng khiếp của Chúa, và cảnh báo những thính giả của mình chạy trốn khỏi cơn thạnh nộ sắp đến, người ấy bị cáo buộc cố gắng tác động lên đam mê của loài người, và làm kinh hãi họ vào tôn giáo. Nếu người ấy nhấn mạnh nhiều vào những giáo lý của Cơ Đốc giáo, sự cần thiết của đức tin, và sự không thể được xưng công chính bởi những việc làm của chính chúng ta, người ấy bị cáo buộc đánh giá thấp đạo đức, và biểu thị việc thực hành những việc lành là không cần thiết. Nếu, mặt khác, người ấy trưng bày rõ ràng đạo đức tinh sạch của Phúc Âm, dạy dỗ sự thánh khiết của lòng và đời sống, và nêu ra những hậu quả kinh khủng của việc bỏ bê nó, người ấy bị cáo buộc xua đuổi loài người đến sự tuyệt vọng bằng sự nghiêm ngặt và nghiêm khắc vô lý. Như vậy theo gần như vô số cách loài người gán sự bỏ bê Phúc Âm của họ cho những lỗi của những người tuyên xưng nó, hay cho điều gì đó trong cách thức nó được giảng, và như vậy làm cứng mình và người khác trong sự vô tín. Nhưng dù họ có thể tự lừa dối mình như vậy, họ không thể lừa dối Đức Chúa Trời. Ngài biết và đã phán rằng, lý do thật sự của việc họ chối bỏ nó là, họ yêu bóng tối hơn ánh sáng, vì những việc làm của họ là ác. Vì mọi người, làm điều ác, ghét ánh sáng, cũng không đến với ánh sáng, kẻo những việc làm của người ấy bị quở trách. Rằng điều này là trường hợp, là rõ ràng từ hành vi của loài người ở những khía cạnh khác. Tuy nhiên đừng nghĩ, những người bạn của tôi, rằng trong việc nhắc đến những điều này, chúng ta đang buông mình vào một tinh thần trách móc hay phàn nàn. Không phải vì lợi ích của chính chúng ta, mà chúng ta đưa ra những nhận xét này — vì điều loài người có thể nói về chúng ta có rất ít hậu quả—nhưng vì lợi ích của các bạn. Điều cần thiết cho sự hoán cải của các bạn, là các bạn nên biết những nguyên nhân thật sự của việc các bạn chối bỏ Phúc Âm là gì; vì cho đến khi các bạn biết những điều này, các bạn sẽ không bao giờ tiếp nhận nó. Điều cũng cần thiết cho vinh quang của Đức Chúa Trời, là nguyên nhân nên xuất hiện rõ ràng là sự cứng đầu của những tội nhân, và không phải bất kỳ sự thiếu hụt nào trong những phương tiện Ngài sử dụng cho sự hoán cải của họ. Dù các bạn có tin điều này hay không, nó chắc chắn nhất là chân lý, và một ngày nào đó các bạn sẽ bị thuyết phục rằng nó là. Trong khi đó, Đức Chúa Trời đã không để mình không có những nhân chứng để làm sạch tính cách của Ngài, và vinh dự của Phúc Âm Ngài, khỏi những sự phỉ báng vô căn cứ của những tội nhân,—những nhân chứng, biện minh Ngài trước một thế gian không tin kính; vì Đấng Cứu Thế chúng ta bảo đảm với chúng ta trong phần kết luận của dụ ngôn này rằng, dù những tội nhân có thể chối bỏ Phúc Âm, và lên án cách thức, nó được giảng, nhưng, sự khôn ngoan được xưng công chính bởi mọi con cái của nó. Bởi sự khôn ngoan, ở đây có ý là, hoặc chính Đức Chúa Trời, hoặc Phúc Âm, với những phương tiện Ngài sử dụng cho việc truyền bá nó. Ngài là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, và Phúc Âm được gọi là sự khôn ngoan ẩn giấu của Ngài, hay sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một sự huyền bí; trong khi bởi những phương tiện, Ngài sử dụng để làm cho nó thành công trong việc xây dựng Hội Thánh Ngài, sự khôn ngoan đa dạng của Ngài, chúng ta được nói, được trưng bày. Bởi những con cái của sự khôn ngoan, có ý là những con cái của Đức Chúa Trời, hay nói cách khác, những người nhượng bộ sức mạnh của những phương tiện được chỉ định của Ngài và tiếp nhận Phúc Âm một cách chân thành. Bởi mọi người như vậy, Đức Chúa Trời, và đường lối của Ngài, được xưng công chính, và sự khôn ngoan của mọi việc làm của Ngài dễ dàng được thừa nhận. Họ ngưỡng mộ, yêu mến, và tôn thờ Ngài, vì sự khôn ngoan vô hạn, cũng như lòng tốt, xuất hiện trong kế hoạch cứu rỗi của Phúc Âm; và, trong khi họ chiêm nghiệm nó, kêu lên với sứ đồ, Ôi sự sâu nhiệm của sự giàu có, cả sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời! Họ cũng không kém ngưỡng mộ sự khôn ngoan và lòng tốt của Đức Chúa Trời, như được trưng bày trong những phương tiện, Ngài sử dụng để thúc đẩy sự thành công của Phúc Âm; và trong sự đầy đủ, giàu có, và đa dạng của Kinh Thánh, và trong sự đa dạng của những ân tứ được ban cho những đầy tớ phục vụ của Ngài. Và trong khi họ thừa nhận rằng, không điều gì ngoài ân điển chinh phục tất cả của Ngài có thể làm cho những phương tiện này có hiệu quả để chinh phục chính trái tim cứng đầu của họ, và khiêm nhường kêu lên, Không phải cho chúng con, ôi Chúa, không phải cho chúng con, nhưng cho danh Ngài là vinh quang,—họ rõ ràng thấy và đồng thanh làm chứng rằng, lý do duy nhất, tại sao những tội nhân không tiếp nhận Phúc Âm, là sự ghét chân lý của họ, và sự chống đối của họ đối với Đức Chúa Trời. Như vậy sự khôn ngoan được xưng công chính bởi mọi con cái của nó; và đây là sự khích lệ duy nhất, mà các mục sư có để giảng Phúc Âm. Họ biết rằng, nó luôn luôn đã là, và nó luôn luôn sẽ là, sự ngu dại đối với những người hư mất; và rằng bởi mọi người như vậy chính họ sẽ bị coi là chẳng tốt hơn những kẻ ngu dại và kẻ lắm lời bao nhiêu, vì nếu loài người đã gọi chủ nhà là Bê-ên-xê-bun, họ sẽ gọi những người trong nhà của người ấy như vậy nhiều hơn bao nhiêu. Nhưng họ cũng biết rằng, có vài người, dù, than ôi, quá ít, là những con cái của sự khôn ngoan; và rằng đối với họ việc giảng về thập tự giá sẽ luôn luôn là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi. Vài người như vậy, tôi mong muốn chúc tụng Đức Chúa Trời, có trong hội chúng này; vài người, tiếp nhận chân lý trong tình yêu dành cho nó; vài người, đã cảm nhận quyền năng biến đổi, ban sự sống của nó; vài người, như mọi con cái của sự khôn ngoan, biện minh Cha trên trời của họ và lên án chính mình. Thật sự là một công việc thú vị, những người bạn Cơ Đốc của tôi, để giảng cho các bạn những sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ; vì các bạn có thể, ở một mức độ nào đó, cảm nhận giá trị của chúng. Thật dễ chịu khi nói rộng rãi cho các bạn về những vinh quang và vẻ đẹp của Ngài; vì các bạn có mắt để nhận ra, và lòng để cảm nhận chúng. Thật dễ chịu khi mời các bạn đến bữa tiệc Phúc Âm; vì các bạn có một khuynh hướng tuân theo. Khi chúng tôi trưng bày những đau khổ của Chúa bị đóng đinh trên thập tự giá của các bạn, và những tội lỗi đã gây ra chúng, các bạn sẵn sàng than khóc với chúng tôi trong sự buồn rầu tin kính và đau đớn trong lòng. Và khi theo những giai điệu vui vẻ hơn chúng tôi tuyên bố những hậu quả hạnh phúc của những đau khổ của Ngài, và thổi kèn, mà những âm thanh bạc của nó là sự ân xá, bình an, và sự cứu rỗi, cho những người sắp chết, các bạn cũng sẵn sàng vui mừng như vậy. Trong một lời, lòng các bạn hài hòa với cây đàn hạc Phúc Âm; khi chúng tôi gảy những dây vàng của nó, cảm xúc của các bạn rung động theo mọi cái chạm; và các bạn có thể đi cùng chúng tôi, qua toàn bộ phạm vi âm thanh của nó, từ những nốt thấp của sự đau buồn tin kính và nỗi buồn ăn năn, lên đến những giai điệu cao rung động của lòng biết ơn, tình yêu và sự ca ngợi say mê, gần như hài hòa với những cây đàn hạc của những người được cứu chuộc trước ngai. Phải, các bạn đã học bài ca mới đó, mà không ai có thể học, ngoài những người được cứu chuộc khỏi trái đất; bài ca đó, được hát trên thiên đàng, sẽ mới đến cõi đời đời; và tôi nghĩ mình hạnh phúc và được vinh dự cao nhất, khi được phép dẫn dắt dàn hợp xướng của các bạn trên trái đất, và hy vọng rằng chúng ta sẽ hát nó cùng nhau trong dàn hợp xướng đầy đủ của những người được cứu chuộc ở trên. Đó là sự hỗ trợ và an ủi lớn nhất hiện tại của tôi, khi thấy trong các bạn một bằng chứng, rằng lao nhọc của tôi không hoàn toàn vô ích. Ôi vậy thì, những anh em của tôi, những người bạn đồng hành của tôi đến thiên đàng, những người đồng thừa kế vinh quang của nó! Hãy cố gắng đạt được những trái tim ngày càng được điều chỉnh hoàn hảo hơn với cây đàn hạc Phúc Âm; có khuynh hướng thường xuyên hơn để rung động theo những âm thanh thiên thượng của nó. Hằng ngày thực hành bài ca của những người được cứu chuộc, và khiến những nốt nhạc của thiên đàng được nghe trên trái đất. Hãy cố gắng, bằng cách trang điểm giáo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế của các bạn, biện minh sự khôn ngoan, mặc khải nó, và làm im lặng sự ngu dốt của những người ngu dại. Và nếu bất kỳ lời nào tôi từng nói đã được chúc phước để khơi dậy sự buồn rầu tin kính hay những cảm xúc tôn giáo trong lòng các bạn, hãy để tôi nài xin các bạn, để đáp lại, cầu nguyện cho tôi, để tôi có thể được trang bị tốt hơn với những phẩm chất cần thiết cho chức vụ; để tôi không bao giờ thốt ra một âm thanh không chắc chắn, và rằng, khi tôi gọi những tội nhân than khóc vì tội lỗi của họ, hay vui mừng trong một Đấng Cứu Thế, ân điển của Đức Chúa Trời có thể làm cho lời kêu gọi có hiệu quả. Ước gì Đức Chúa Trời cho, những người bạn của tôi, chúng ta có thể tin rằng, lớp người bây giờ được ngỏ lời bao gồm mọi hội chúng này. Nhưng kinh nghiệm u sầu buộc chúng ta tin rằng, sự so sánh trong bản văn của chúng ta áp dụng cho nhiều người hiện diện, không kém chính xác hơn nó đã áp dụng cho người Do Thái. Những phương tiện hứa hẹn như vậy, như Đức Chúa Trời đã sử dụng để thực hiện, sự hoán cải của họ, đã được sử dụng với các bạn. Thật sự các bạn hưởng những lợi thế lớn hơn nhiều so với họ. Họ chỉ có Cựu Ước. Các bạn, thêm vào đó, hưởng Tân Ước. Họ bị vấp ngã và bối rối bởi những hoàn cảnh tầm thường, mà Đấng Christ xuất hiện, quá khác với những gì họ mong đợi. Đối với các bạn những lý do cho việc Ngài xuất hiện theo cách này, được giải thích đầy đủ. Họ chối bỏ Mặt Trời của Sự Công Chính, khi Ngài mới mọc, và khi những tia sáng của Ngài tương đối yếu; các bạn chối bỏ Ngài, trong khi chiếu sáng trong vẻ huy hoàng giữa trưa, và sau khi những tia sáng của Ngài đã chúc phước cho các quốc gia trong hơn một nghìn tám trăm năm, lan tỏa ánh sáng và hạnh phúc, bất cứ nơi nào chúng đến. Họ chỉ nghe những lời tiên tri về Đấng Christ; các bạn đã chứng kiến sự ứng nghiệm chính xác của chúng. Họ từ chối nghe Đấng Christ, trong khi Ngài nói trên trái đất; các bạn quay tai đi bây giờ Ngài nói từ thiên đàng. Họ từ chối tin lời chứng của những tiên tri và sứ đồ; các bạn chối bỏ, không chỉ lời chứng của họ, mà còn của mọi vô số những mục sư của Đấng Christ, đã giảng kể từ đó. Do đó không có gì ngạc nhiên, các bạn nên từ chối tin lời chứng của tôi. Tôi đã vận dụng, đến mức tối đa, những khả năng Đức Chúa Trời đã ban cho tôi; nhân danh Ngài, tôi đã, lần lượt, lý luận và thuyết phục, khuyên răn và khẩn cầu, mời gọi và đe dọa, cảnh báo và hứa hẹn, cầu nguyện và khóc, — nhưng không có mục đích. Tôi đã đặt trước mặt các bạn, mọi điều kinh khủng và mọi điều đáng yêu, mọi điều đáng báo động và mọi điều quyến rũ, nhưng không có hiệu quả. Tôi đã thổi kèn đồng của luật pháp, nhưng các bạn đã không than khóc. Tôi đã thổi kèn bạc của Phúc Âm, nhưng các bạn đã không vui mừng. Những mục sư khác và có khả năng hơn cũng đã ngỏ lời với các bạn. Các bạn đã, từ bục giảng này, nghe, vào những lúc khác nhau, những người lý luận sắc bén, những diễn giả hùng hồn, và những người giảng ấn tượng, thuyết phục, cố gắng thắng thế với các bạn để tiếp nhận Phúc Âm. Nhưng tất cả đều vô ích, và đối với nhiều người trong các bạn, tôi sợ, tệ hơn vô ích. Lao nhọc của tôi bây giờ dường như có ít hiệu quả hơn trên nhiều người trong các bạn hơn bao giờ hết. Nơi chúng từng tạo ra vài ấn tượng, bây giờ chúng đi qua như nước trên một tảng đá; nơi chúng từng thuyết phục, bây giờ chúng chỉ kích thích; nơi tôi từng được tiếp nhận với tình cảm, bây giờ tôi bị coi là một kẻ thù, vì tôi nói cho các bạn chân lý. Những người bạn của tôi—nếu, lao nhọc, và canh giữ, và cầu nguyện cho sự cứu rỗi của các bạn, với một trái tim tan vỡ vì lo ngại và bị tra tấn bởi sự lo âu, kẻo các bạn sẽ không đạt được nó; nếu, thúc ép một thân thể đã mòn và một tâm trí đã mệt mỏi vào những gắng sức thay mặt các bạn, mà dưới đó bản chất chìm xuống, và đời sống trở thành một gánh nặng; nếu, mong muốn sự hoán cải của các bạn hơn của cải, hơn danh tiếng, hơn sức khỏe, hơn đời sống,—nếu những điều này là dấu hiệu của một kẻ thù, thì tôi là kẻ thù của các bạn, và một kẻ thù như vậy, tôi tin, tôi sẽ tiếp tục là cho đến hơi thở cuối cùng của tôi. Trong thực tế, nếu tôi ngoại trừ kẻ cám dỗ và thế gian, các bạn không có kẻ thù nào ngoài chính mình. Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và những đầy tớ của Ngài, là bạn của các bạn, hay sẽ là, nếu các bạn cho phép họ; nhưng. than ôi, các bạn sẽ không. Thường họ muốn tập hợp các bạn, nhưng các bạn không muốn. Một sự ác cảm có gốc rễ sâu xa, không thể chinh phục đối với những gì các bạn nghĩ là sự nghiêm ngặt của những quy định của Đấng Christ, làm thất bại mọi gắng sức của bạn bè các bạn để cứu các bạn. Các bạn biết rằng tôn giáo là quan trọng, các bạn bị thuyết phục rằng nó nên được chú ý đến; nhưng các bạn không có lòng với nó, các bạn không có tình yêu dành cho nó, và do đó, như các bạn đôi khi thú nhận, các bạn không thể dành tâm trí mình cho nó. Những người bạn của tôi, sự cuối cùng của điều này sẽ là gì? Các bạn đã thấy sự cuối cùng của nó trong người Do Thái. Các bạn biết họ đã bị bị hủy diệt vì bỏ bê Đấng Christ; và nếu họ không thoát được, những người đã từ chối Ngài, khi Ngài nói trên trái đất, thì các bạn càng không thoát được, nếu các bạn quay lưng lại với Ngài Đấng ngỏ lời với các bạn từ thiên đàng. Vậy một lần nữa, chúng tôi nài xin các bạn bằng mọi điều thánh và mọi điều thân mến, bằng mọi điều kinh khủng và mọi điều đáng mong muốn, hãy từ bỏ sự chống đối vô lý của mình, và hiến dâng chính mình làm những đầy tớ sẵn lòng của Đấng Christ. Nhưng cũng có một lớp người thứ ba trong hội chúng này, phải được ngỏ lời, dù chúng tôi hầu như không biết ngỏ lời với họ theo cách nào. Nó gồm những người giống như người con trai trong dụ ngôn, người, khi cha mình nói, Con ơi, hãy đi làm việc hôm nay trong vườn nho của cha, ngay lập tức trả lời, Con đi thưa cha, nhưng đã không đi. Khi chúng tôi nói với những người này theo một cách cảm động, buồn bã, và đưa ra trước mắt họ những sự long trọng của cái chết, sự phán xét, và cõi đời đời, họ dường như sẵn sàng khóc. Và khi chúng tôi nói với họ về lòng tốt của Đức Chúa Trời, tình yêu của Đấng Christ, và hạnh phúc của những người, đến bữa tiệc cưới của Ngài, họ cũng sẵn sàng vui mừng như vậy, và dường như không mong muốn điều gì nhiều như tôn giáo. Nhưng trong một tuần, hay có lẽ trong một ngày, họ vẫn như trước. Rằng có nhiều người như vậy giữa chúng ta, là rõ ràng từ những hoàn cảnh gần đây. Chúng tôi, cách đây không lâu, như các bạn có lẽ nhớ lại, đã mời mọi người, coi tôn giáo là điều duy nhất cần thiết, và có ý theo đuổi nó như vậy, đến gặp chúng tôi tại một nơi nào đó. Chúng tôi đặc biệt yêu cầu, không ai sẽ tham dự, chưa quyết định về chủ đề này, chưa hoàn toàn quyết tâm kiên trì. Do lời mời này gần một trăm người đã tập hợp. Tôi vui mừng trước cảnh tượng, và ngay lập tức viết cho một hội, muốn tôi thực hiện một chuyến đi truyền giáo, rằng do sự chú ý nghiêm túc, tồn tại giữa dân tôi, tôi không thể rời bỏ họ. Nhưng bây giờ những người đó ở đâu, những người đã cam kết với Đức Chúa Trời, và với nhau, và với tôi, rằng họ sẽ theo đuổi tôn giáo? Than ôi! Tôi sợ rằng lòng tốt của họ đã như đám mây buổi sáng và sương sớm, sớm biến mất. Rằng tôi không nên biết phải nói gì với những người như vậy, không có gì ngạc nhiên, vì, như tôi đã nhận xét vào lúc bắt đầu bài giảng này, chính Đức Chúa Trời dường như như thể lúng túng không biết phải làm gì với họ. Như một tác giả cổ nhận xét, họ, lần lượt, là những người an ủi và những kẻ tra tấn của một mục sư. Họ khơi dậy những kỳ vọng của người ấy hôm nay, nhưng họ làm người ấy thất vọng một cách đau đớn nhất ngày mai. Tuy nhiên đừng để họ nghĩ rằng, những sự thuyết phục tạm thời của họ sẽ ngăn họ bị đếm vào số những nhân vật được mô tả trong bản văn của chúng ta. Đừng để họ tự tâng bốc mình rằng, sự hoán cải của họ được làm cho có khả năng hơn bởi những ấn tượng tạm thời này. Mỗi lần chống lại sự thuyết phục làm cho một sự kiện như vậy càng không có hy vọng hơn.

BÀI GIẢNG. XI. Những bản năng đáng yêu không phải là sự thánh khiết. BÀI GIẢNG. XI. Những bản năng đáng yêu không phải là sự thánh khiết. Và chính Đức Chúa Trời của sự bình an thánh hóa các ngươi trọn vẹn; và tôi cầu xin Đức Chúa Trời toàn bộ tinh thần và linh hồn và thân thể của các ngươi được bảo tồn không chỗ trách được cho đến khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến. —1 TÊ-SA-LÔ-NI-CA V. 23. Lời cầu nguyện này của sứ đồ cho sự thánh hóa phổ quát của những Cơ Đốc nhân Tê-sa-lô-ni-ca, dẫn chúng ta đến chú ý một sự phân biệt trong cấu tạo tự nhiên của con người, mà có lẽ, không được chú ý đủ. Ông nói, các ngươi sẽ quan sát, không chỉ về thân thể của chúng, và tinh thần của chúng, mà về linh hồn của chúng. Câu hỏi là, ông có ý gì bởi điều này? Từ linh hồn, thường, có nghĩa là phần trí tuệ, bất tử của con người, mà bằng nó anh ta được phân biệt với thú vật. Nhưng đây không thể là ý nghĩa của nó ở đây, vì ông đề cập rõ ràng tinh thần, hoặc phần bất tử, phân biệt với linh hồn, hoặc như một điều gì đó khác với nó. Vậy thì ông có ý gì bởi thuật ngữ này? Nếu chúng ta chuyển sự chú ý của mình, trong một khoảnh khắc, sang những động vật không có lý trí, chúng ta sẽ tìm thấy một câu trả lời thỏa đáng cho câu hỏi. Chúng ta không có lý do để tin, rằng những động vật này sở hữu một linh hồn bất tử, hoặc điều sứ đồ trong câu Kinh Thánh của chúng ta gọi là một tinh thần. Ngược lại, chúng ta có lý do để tin, rằng chúng không sở hữu một linh hồn như vậy; vì một người viết được truyền cảm hứng nói về một sự khác biệt giữa tinh thần của một người đàn ông, đi lên, và tinh thần của một con thú, đi xuống trái đất. Vậy mà động vật có một điều gì đó, có thể được gọi là một linh hồn, nghĩa là, một điều gì đó ngoài một thân thể; vì chúng có thể yêu và ghét, chúng có thể được làm hài lòng hoặc bị làm giận; chúng có nhiều bản năng tuyệt vời khác nhau, và chúng rõ ràng sở hữu trí nhớ. Giờ đây hãy lấy đi phần trí tuệ, bất tử của con người. hoặc điều được gọi trong câu Kinh Thánh, tinh thần của anh ta, và anh ta sẽ giống một trong những động vật này. Anh ta vẫn sẽ sở hữu không chỉ một thân thể, mà điều có thể được gọi là một linh hồn động vật; và đó là, tôi quan niệm, linh hồn động vật này, mà sứ đồ có ý trong câu Kinh Thánh của chúng ta, và mà ông cầu xin có thể được thánh hóa và bảo tồn không chỗ trách được. Bằng cách cầu nguyện rằng điều này có thể là trường hợp, ông rõ ràng ám chỉ, rằng nó phải là trường hợp, rằng linh hồn động vật của con người, cũng như thân thể và phần bất tử của anh ta, phải được thánh hóa hoặc trở nên thánh khiết. Tôi thường giải thích bản chất của sự nên thánh, và tác dụng của nó lên những thèm muốn và các chi của thân thể. Tôi đề xuất, trong bài giảng hiện tại, xem xét cụ thể hơn sự thánh hóa của linh hồn động vật của con người, hoặc phần đó của bản chất con người, mà, nói đúng, không thuộc về thân thể hoặc tâm trí, mà phân biệt với cả hai. Trong việc theo đuổi thiết kế này tôi sẽ tự nhiên được dẫn đến cho thấy đầy đủ hơn, điều gì thuộc về linh hồn động vật của con người, và ở những khía cạnh nào những cảm xúc động vật của những người, được thánh hóa, khác với cùng những cảm xúc trong những người, không được thánh hóa. Điều đầu tiên, mà tôi sẽ đề cập như thuộc về linh hồn động vật, là tình cảm lẫn nhau đó, tồn tại giữa cha mẹ và con cái của chúng. Tôi coi tình cảm này như thuộc về linh hồn động vật, vì những động vật không có lý trí rõ ràng sở hữu nó. Trong khi con non của chúng ở trạng thái phụ thuộc, và cần sự chăm sóc của chúng, chúng thể hiện một tình cảm đối với chúng, ít nhất mạnh mẽ như, đã từng được cha mẹ con người thể hiện. Chúng không chỉ mạo hiểm, mà thường mất mạng sống của chính mình trong việc bảo vệ con non của chúng. Và con non của chúng không kém rõ ràng đáp lại tình cảm của chúng. Chúng ta có thể thêm, rằng nỗi buồn động vật cảm thấy khi bị tước đoạt con non của chúng, xuất hiện sâu sắc như, dù không hề kéo dài như, nỗi buồn cha mẹ cảm thấy vì mất con cái của chúng. Do đó chúng ta có, tôi quan niệm, lý do đủ để kết luận rằng tình yêu của cha mẹ và con cái, như nó tồn tại tự nhiên trong nhân loại, là một tình cảm, không phải của phần bất tử hoặc tinh thần, mà của linh hồn động vật, dù nó chắc chắn, ở một mức độ nào đó, được sửa đổi và thường được điều chỉnh bởi linh hồn có lý trí của chúng ta. Và do đó <chúng ta kết luận thêm, rằng những tình cảm này, trong khi chúng vẫn chưa được Đức Thánh Linh thánh hóa, hoặc như chúng tồn tại trong những người đàn ông không có tôn giáo, không có gì trong chúng thuộc bản chất tôn giáo, không có gì về sự tốt lành đạo đức hoặc sự thánh khiết thật, không có gì, Đức Chúa Trời ở dưới bất kỳ bổn phận nào để chấp nhận hoặc thưởng. Không ai cho rằng, có bất kỳ sự tốt lành đạo đức nào trong tình cảm, động vật cảm thấy đối với con non của chúng. Và tình cảm, cha mẹ và con cái cảm thấy đối với nhau, xuất hiện cùng bản chất. Chúng ta không yêu con cái của mình một cách tự nhiên, vì Đức Chúa Trời yêu cầu điều đó; chúng ta không yêu chúng với quan điểm làm hài lòng Ngài; chúng ta không yêu chúng vì đó là một nhiệm vụ; tình cảm của chúng ta đối với chúng dường như là một bản năng động vật tự nhiên đơn thuần, mà, tự nó, không thánh khiết cũng không tội lỗi. Nhưng như nó hiện nay tồn tại trong con người sa ngã, nó tham gia phần lớn vào sự sa đọa phổ quát đó, lây nhiễm toàn bộ bản chất của anh ta. Theo nhiều cách nó tự trở nên tội lỗi, và dẫn chúng ta vào những tội lỗi khác. Nó trở nên tội lỗi, chẳng hạn, khi nó quá mức. Tình cảm của chúng ta đối với bất kỳ tạo vật nào là quá mức và tội lỗi, khi chúng ta yêu tạo vật đó hơn chúng ta yêu Đức Chúa Trời; vì Ngài yêu cầu vị trí đầu tiên trong tình cảm của chúng ta, và cấm chúng ta thích bất kỳ đối tượng nào hơn Ngài. Phù hợp, chúng ta thấy những hình phạt khủng khiếp nhất được tuyên bố lên Hê-li, vì ông thích con trai mình hơn Đức Chúa Trời. Nhưng mọi cha mẹ tự nhiên yêu con cái của chúng hơn chúng yêu Đức Chúa Trời. Do đó chúng mất nhiều công sức hơn để thỏa mãn chúng so với để làm hài lòng Đức Chúa Trời. Do đó chúng không sẵn lòng chia tay với chúng, khi Ngài gọi, và thường cảm thấy không hòa giải và lẩm bẩm, khi Ngài lấy chúng đi. Do đó cũng vậy, chúng thường bận rộn nhiều trong việc thu thập sự giàu có cho con cái của chúng, và trong việc thúc đẩy sự tiến bộ tạm thời của chúng, đến mức chúng xao lãng nhiều nhiệm vụ quan trọng nhất Đức Chúa Trời yêu cầu chúng thực hiện. Giờ đây, khi như vậy là tác dụng của tình yêu cha mẹ, tình yêu đó rõ ràng quá mức và tội lỗi. Một lần nữa. Tình cảm đối với con cái của chúng ta trở nên tội lỗi, khi nó đi theo hướng sai. Một hướng như vậy nó đi, khi nó dẫn chúng ta thích thân thể của chúng hơn linh hồn của chúng; tìm kiếm hạnh phúc hiện tại của chúng, hơn là hạnh phúc tương lai của chúng; chiều theo những khuynh hướng tội lỗi của chúng, hơn là gây đau đớn cho chúng bằng cách kiềm chế và sửa chữa chúng. Vậy mà như vậy, ít nhất ở một mức độ đáng kể, là tác dụng không thay đổi của tình yêu cha mẹ trong những cha mẹ đó, không bị tôn giáo ảnh hưởng. Những cha mẹ như vậy không thể hiện sự quan tâm nào đối với linh hồn và hạnh phúc đời đời của con cháu của chúng, hơn những động vật không có lý trí. Chúng không cầu nguyện cho chúng, cũng không đưa ra cho chúng sự chỉ dạy tôn giáo, cũng không đặt trước chúng một gương tôn giáo. Chắc chắn không ai, người tin Kinh Thánh, cần được cho biết, rằng hạnh kiểm như vậy vừa rất không có lý trí vừa cực kỳ tội lỗi. Cuối cùng. Tình cảm cha mẹ là tội lỗi, khi nó không bị thúc giục bởi những động cơ đúng đắn. Nó phải xuất phát từ sự quan tâm đến sự chỉ định và ý muốn của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải nhìn chúng từ khi sinh ra, không phải như những đồ chơi đơn thuần—để yêu chúng, không như những động vật không có lý trí làm, mà như những tạo vật có lý trí và có trách nhiệm. Chúng ta phải yêu chúng vì cớ Đức Chúa Trời, vì chúng là tạo vật của Ngài, vì Ngài đã ban chúng cho chúng ta để được giáo dục cho Ngài, và được huấn luyện cho thiên đàng. Tóm lại, chúng ta phải yêu chúng bằng một tình yêu thánh khiết, và vì Ngài yêu cầu điều đó. Nhưng sau điều đã nói, gần như không cần nhận xét, rằng không cha mẹ nào tự nhiên yêu con cái của chúng theo cách này. Dĩ nhiên, không có gì tốt về mặt đạo đức, và có nhiều điều sai về mặt đạo đức, trong tình cảm cha mẹ của chúng. Do đó rõ ràng, rằng tình cảm của linh hồn động vật cần được thánh hóa, hoặc được đưa dưới ảnh hưởng kiểm soát của tôn giáo. Nó phải được thánh hóa, nếu không chúng ta không thể thánh khiết phổ quát. Và từ những nhận xét trước đó sẽ dễ dàng học được sự thánh hóa này bao gồm điều gì, và tác dụng của nó sẽ là gì. Nó được thánh hóa, khi nó bị thúc giục bởi những động cơ đúng đắn, khi nó đi theo hướng đúng đắn, và khi nó được giữ trong sự phục tùng đúng đắn đối với ý muốn của Đức Chúa Trời. Khi điều này được làm, chúng ta sẽ yêu con cái của mình như những món quà của Đức Chúa Trời, và vì cớ Ngài. Chúng ta sẽ thích Ngài hơn chúng. Chúng ta sẽ cảm thấy sẵn sàng từ bỏ chúng, khi Ngài gọi; và nếu Ngài lấy chúng đi, nỗi buồn của chúng ta vì mất chúng sẽ không có sự pha trộn của sự than phiền hoặc bất mãn. Trong khi chúng được tha cho chúng ta, chúng ta sẽ biến nó thành mối quan tâm chính của mình để giáo dục chúng cho Đức Chúa Trời và thiên đàng; linh hồn của chúng sẽ nhận được phần chú ý lớn hơn nhiều so với thân thể của chúng; chúng ta sẽ lo lắng hơn nhiều về phúc lợi đời đời của chúng, hơn là phúc lợi tạm thời của chúng; và để đảm bảo nó, sẽ là mục đích chính của mọi nỗ lực của chúng ta liên quan đến chúng. Những người, mà tình cảm của chúng đối với con cái của chúng không được điều chỉnh và chỉ đạo như vậy, có thể chắc chắn, rằng nó chưa được thánh hóa, rằng nó là tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời, và rằng chúng rất xa mới là những cha mẹ như vậy, như Ngài phê chuẩn. Vậy mà chúng có thể cảm thấy rất hài lòng với chính mình; chúng có thể coi mình là những mẫu mực của sự tốt lành cha mẹ, và thậm chí hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ thưởng chúng như vậy. Như vậy là sự mù quáng và lừa dối của lòng người. Tình cảm thứ hai của linh hồn động vật, mà tôi sẽ đề cập, là nỗi đau đó, được khơi dậy bởi việc thấy những tạo vật đồng loại của chúng ta trong đau khổ, và mong muốn bản năng đó, chúng ta cảm thấy, để giải thoát chúng. Tình cảm này được gọi là sự đồng cảm, lòng thương hại, và lòng thương xót. Tôi suy ra, rằng nó thuộc về phần động vật của bản chất chúng ta, từ sự thật, rằng nhiều loài động vật không có lý trí thường xuất hiện cảm thấy nó ở mức độ rất cao; và từ sự thật cũng được biết rõ, rằng nó thường được cảm thấy mạnh nhất bởi trẻ em ở tuổi rất sớm, trước sự phát triển của quyền năng trí tuệ của chúng, và trong khi chúng khó có thể được coi là những hữu thể có lý trí. Và trong những người tiến xa hơn, nó dường như là một bản năng động vật đơn thuần; vì nó không được lý trí dẫn dắt, và thường hoạt động một phần và thất thường. Nhiều người, chẳng hạn, bị ảnh hưởng đau đớn bởi cảnh tượng đau khổ thân thể, dường như không cảm thấy lòng thương hại nào đối với những đau khổ tinh thần của những tạo vật đồng loại của chúng; và trong những người khác, những người khoe khoang nhiều về sự nhạy cảm của chúng, nó dường như đánh bại chính mục đích nó được ban cho, bằng cách biến chúng thành không thể chịu đựng cảnh tượng đau khổ sắc bén, và thúc giục chúng chạy trốn khỏi những người bạn đau khổ của chúng, khi chúng cần sự trợ giúp của chúng nhất. Quả thật, nhiều người biện hộ điều này như một lời bào chữa vì xao lãng việc thăm người bệnh và người nghèo khó, và vì rời bỏ bạn bè của chúng, khi bất kỳ phẫu thuật đau đớn nào được thực hiện. Chúng thúc giục rằng sự nhạy cảm của chúng quá tinh tế, rằng cảm xúc của chúng quá dễ bị ảnh hưởng, để cho phép chúng chứng kiến những cảnh như vậy, hoặc thực hiện những nhiệm vụ như vậy. Chúng ta có thể thêm, rằng cùng những người đó, khi bị khiêu khích, thường tàn nhẫn, và cảm thấy không có lòng thương hại đối với những đau khổ của những người, đã xúc phạm chúng. Điều còn tệ hơn, chúng cảm thấy không có lòng thương xót đối với linh hồn của loài người; không có nỗi buồn, trước những khốn khổ tương lai, mà tội nhân phơi mình; chúng cũng sẽ không thực hiện nỗ lực nhỏ nhất để cứu chúng khỏi những khốn khổ này. Nếu một người bạn hoặc người thân bị bệnh một căn bệnh chết người, và, vô thức về nguy hiểm của mình, đang tự tâng bốc mình với hy vọng phục hồi nhanh chóng, chúng sẽ không nói một lời để làm anh ta tỉnh ngộ, và có lẽ sẽ không thậm chí cho phép người khác làm điều đó, kẻo nó gây đau đớn cho anh ta. Tối cao ích kỷ, ngay cả trong sự nhạy cảm của chúng, chúng để anh ta khám phá nguy hiểm của mình, khi đã quá muộn, chết không chuẩn bị, thay vì thực hiện nhiệm vụ đau đớn cảnh báo anh ta, rằng sự chết đang đến gần. Lòng thương hại hoặc lòng thương xót này, nếu nó xứng đáng với cái tên, khác rộng rãi như thế nào với lòng thương xót rực cháy trong lòng Đấng Cứu Thế của chúng ta, không ai, người đã đọc Tân Ước với sự chú ý, cần được thông báo. Quả thật, Ngài thương hại những đau khổ thân thể Ngài chứng kiến, và luôn sẵn sàng giải thoát chúng; nhưng cũng quả thật, rằng Ngài cảm thấy và thể hiện lòng thương xót không thể so sánh hơn đối với linh hồn đang hư mất của chúng. Đó là để cứu chúng Ngài đến từ thiên đàng. Đó là để cứu chúng. Ngài đổ, không chỉ nước mắt, mà máu. Ngài mang tội lỗi của chúng trong thân thể của chính Ngài trên cây, và tự do đồng ý bị thương vì những vi phạm của chúng, bị bầm dập vì những sự gian ác của chúng, và đổ linh hồn Ngài đến chết, để chúng có thể sống. Lòng thương xót của Ngài rõ ràng khác rất rộng rãi với bản năng mù quáng đó, tình cảm động vật đó, chúng ta tôn vinh bằng cái tên. Đó là lòng nhân từ xem sự khốn khổ, và sẵn lòng biến sự khốn khổ đó thành của chính mình, không chỉ bằng cách đồng cảm với nó, mà bằng cách thực sự mang nó, để kẻ khốn khổ có thể thoát ra. Sự nhạy cảm của Ngài cũng không bị cùn, như của chúng ta thường bị, bởi sự quen thuộc với những cảnh đau khổ, hoặc bởi tính tội phạm của những người đau khổ. Rõ ràng vậy thì, rằng sự đồng cảm tự nhiên của chúng ta, đáng yêu như nó xuất hiện, cần thiết như nó là, cần được thánh hóa, và rằng cho đến khi nó được thánh hóa, nó không có gì trong nó về sự tốt lành đạo đức, hoặc lòng nhân từ thật. Trước khi nó có thể đưa ra bất kỳ yêu cầu chính đáng nào đối với những danh hiệu này, nó phải được biến thành giống lòng thương xót của Đấng Cứu Thế của chúng ta. Nó phải ngừng thất thường, một phần, và ích kỷ trong hoạt động của nó. Nó phải biến chúng ta thành sẵn lòng phủ nhận chính mình, và chịu đau đớn, bất tiện, và khiêu khích, vì lợi ích của việc làm giảm đau khổ của người khác. Nó phải được khơi dậy bởi những đau khổ của kẻ thù của chúng ta, cũng như của những người khác. Trên hết, nó phải được khơi dậy chủ yếu bởi những khốn khổ, mà linh hồn của loài người phơi mình; và giúp chúng ta, khi xem những người thân chưa hoán cải của chúng ta, nói với Phao-lô, Tôi có nỗi buồn lớn và nỗi buồn liên tục trong lòng, vì anh em tôi, bà con tôi theo xác thịt. Chỉ đến mức, chúng ta có thể thực sự nói điều này, sự nhạy cảm và đồng cảm tự nhiên của chúng ta được thánh hóa. Và nếu chúng không được thánh hóa như vậy, ít nhất ở một mức độ nào đó, vô ích chúng ta sẽ giả vờ thuộc về người thương xót, những người sẽ đạt được lòng thương xót của Đức Chúa Trời, hoặc yêu cầu bất kỳ mối quan hệ nào với Đấng Cứu Thế của chúng ta; vì nếu bất kỳ người nào không có tinh thần của Đấng Christ, anh ta không thuộc về Ngài. Và nếu có điều gì trong tinh thần của Đấng Christ, mà bằng nó Ngài được phân biệt đặc biệt, đó là lòng thương xót đối với linh hồn của loài người. Có hai dấu hiệu khác, mà bằng chúng chúng ta có thể được hỗ trợ trong việc xác định sự đồng cảm tự nhiên của chúng ta được thánh hóa đến mức nào. Sự đồng cảm đơn thuần tự nhiên thường giảm sút, khi loài người tiến bộ trong tuổi tác; đến mức, nếu chúng sống đến tuổi già, nó trở nên gần như tuyệt chủng. Nhưng khi nó được thánh hóa, nó không chỉ tiếp tục, mà gia tăng theo tỷ lệ với sự tiến bộ tôn giáo của Cơ Đốc nhân. Trong trường hợp này quả thật đẹp khi thấy sự nhạy cảm tình cảm của tuổi trẻ hợp nhất với kinh nghiệm, sự vững chắc, và sự khôn ngoan trưởng thành của tuổi già; để thấy môn đồ kỳ cựu, người đã học cách chịu đựng gian khổ như một người lính tốt của Đấng Christ, mặc lấy lòng thương xót, sự dịu dàng và nhẹ nhàng của tâm trí, để thấy cùng một cây được trang trí cùng lúc với những bông hoa của mùa xuân và những trái của mùa thu. Dấu hiệu thứ hai của sự đồng cảm được thánh hóa, là một tính tình tham gia vào những niềm vui, cũng như nỗi buồn, của những tạo vật đồng loại của chúng ta. Điều này Kinh Thánh yêu cầu. Chúng truyền lệnh không chỉ khóc với những người khóc, mà vui mừng với những người vui mừng. Mệnh lệnh này chúng ta sẽ vâng theo, đến mức những tình cảm tự nhiên của chúng ta được thánh hóa. Chúng ta sẽ biến hạnh phúc của người khác thành của chính mình. Nhưng tình cảm đơn thuần tự nhiên sẽ không dẫn đến điều này. Ngược lại, nó thường sẽ dẫn chúng ta ghen tị với những người, thịnh vượng hơn chính chúng ta, than phiền về sự thịnh vượng của chúng, đặc biệt nếu chúng là đối thủ của chúng ta, và mong muốn một tai họa nào đó xảy đến với chúng. Người, trong đó tính tình này bị khuất phục; người, có thể thực sự vui mừng trong hạnh phúc của những người không yêu anh ta, có thể an toàn kết luận rằng anh ta đã đạt được những tiến bộ trong công việc nên thánh. Thứ ba. Điều thường được gọi là tính khí tự nhiên, hoặc tính tình, dường như thuộc chủ yếu về linh hồn động vật. Tôi nói, chủ yếu, vì một số đam mê, ảnh hưởng đến tính khí, như kiêu ngạo, tham vọng, tham lam, ghen tị, ác ý, và trả thù, rõ ràng thuộc về tinh thần, hoặc phần bất tử; vì chúng ta được dạy, rằng những linh ác, không có linh hồn động vật, chịu những đam mê này. Nhưng gạt những đam mê này sang một bên, có một điều gì đó trong tính khí tự nhiên hoặc tính tình của loài người, mà có thể, và quả thật thường được gọi là hiến pháp. Về khía cạnh này những người khác nhau khác nhau rất rộng rãi, ngay cả từ khi sinh ra. Một số xuất hiện có hiến pháp rụt rè, nhẹ nhàng, dịu dàng, yên tĩnh, tình cảm, và nhượng bộ; trong khi những người khác táo bạo, ồn ào, bồn chồn, dễ cáu, và bướng bỉnh. Tóm lại, một số tự nhiên có tính khí đáng yêu, và những người khác có tính khí không đáng yêu. Giờ đây sự khác biệt tính khí này phụ thuộc vào linh hồn động vật, xuất hiện, ít nhất, rất có thể từ sự thật, rằng chúng ta tìm thấy một sự khác biệt tương tự giữa những động vật không có lý trí, ngay cả giữa những động vật cùng loài. Chẳng hạn, giữa những động vật nhà, được loài người sử dụng, dường như có sự đa dạng tính khí tự nhiên lớn lao như, được tìm thấy giữa những hữu thể con người. Một số yên tĩnh, nhẹ nhàng, dịu dàng, và dễ bảo. Những người khác, cùng loài, dễ cáu, hay cãi, và ngoan cố. Điều khiến nó còn có thể hơn rằng tính khí thuộc về linh hồn động vật, là sự thật được biết rõ, rằng nó dường như bị ảnh hưởng nhiều bởi trạng thái sức khỏe. Những người, trong khi có sức khỏe tốt, xuất hiện nhẹ nhàng, tình cảm, và hài lòng, thường, khi bị bệnh tấn công, trở nên cáu kỉnh, càu nhàu, dễ cáu và hay phàn nàn. Điều này đặc biệt là trường hợp với trẻ em, những người ít cẩn thận hơn, so với người lớn tuổi, để che giấu cảm xúc của chúng. Giờ đây mọi người có lẽ sẽ thừa nhận, rằng khi tính khí tự nhiên không đáng yêu và tệ, nó cần được thánh hóa. Khi những người có tính khí như vậy xưng nhận đã trở thành Cơ Đốc nhân, một sự cải thiện tính khí của chúng luôn được kỳ vọng. Đây là, có lẽ, một trong những bằng chứng đầu tiên về sự chân thành của chúng, mà người quen của chúng tìm kiếm; và nếu nó không được tìm thấy, những tuyên xưng của chúng tự nhiên được cho là không chân thành. Ngược lại, khi một sự thay đổi lớn và rõ ràng theo hướng tốt hơn được chứng kiến trong tính khí của những người như vậy, sự chân thành của chúng thường được thừa nhận, và tôn giáo được tôn vinh. Đây là trường hợp, rõ ràng rất quan trọng, rằng những Cơ Đốc nhân xưng nhận đó, mà tính khí của chúng tự nhiên tệ, phải dành sự chú ý nghiêm ngặt nhất cho chủ đề này, và biến nó thành mối quan tâm chính của chúng để có tính khí của chúng được ân điển thiên thượng thánh hóa. Cho đến khi điều này được làm, chúng không thể sở hữu chính mình, cũng không thể hiện cho người khác, bằng chứng thỏa đáng về sự chân thành của chúng, chúng cũng không thể trang trí tôn giáo, chúng xưng nhận. Quả thật, chúng sẽ không thất bại trong việc làm ô danh nó, và không thể hữu ích, nhất quán, hoặc hạnh phúc. Vì những người, có tính khí như vậy, không thường xuyên táo bạo, kiên quyết, và không nhượng bộ, dễ dàng cho chúng là vững chắc, sốt sắng, và can đảm trong sự nghiệp của Đấng Christ, và chúng có thể dễ dàng nhầm lẫn sự can đảm hiến pháp của chúng với sự táo bạo thánh khiết và lòng sốt sắng Cơ Đốc. Nhưng hãy để chúng cảnh giác với sai lầm này. Hãy để chúng không kết luận chúng đã đạt được nhiều tiến bộ trong công việc nên thánh, cho đến khi lòng sốt sắng và sự táo bạo của chúng được sự hiểu biết dẫn dắt, được sự nhẹ nhàng làm dịu và được tình yêu thúc giục; cũng không cho đến khi chúng thường xuyên sở hữu và thực hành một tinh thần nhân từ, tình cảm, nhu mì, khiêm nhường, hài lòng và yên tĩnh. Khi điều này được làm, chúng sẽ giống Chủ của chúng, Đấng hợp nhất trong chính Ngài những phẩm chất rõ ràng không nhất quán của sư tử và chiên con, của rắn và chim bồ câu,—và sẽ là những Cơ Đốc nhân đáng yêu, gương mẫu, và hữu ích nhất. Nhưng trong khi mọi người sẽ cho phép, rằng một tính khí tự nhiên tệ cần được thánh hóa như vậy, có nhiều người không hề cho rằng, những tính khí tự nhiên đáng yêu cũng cần sự thánh hóa. Nhưng nếu chúng ta lấy Kinh Thánh làm hướng dẫn của mình, một chút suy ngẫm sẽ thuyết phục chúng ta, rằng đây quả thật là trường hợp. Kinh Thánh dạy, rằng không có sự thánh khiết, không người nào sẽ thấyChúa. Nhưng không có điều gì thuộc bản chất của sự thánh khiết trong một tính khí tự nhiên đáng yêu. Sự thánh khiết bao gồm trong một sự phù hợp với luật Đức Chúa Trời. Nhưng những người, sở hữu tính khí chúng ta đang nói, tự nhiên không quan tâm đến luật Đức Chúa Trời hơn những người khác. Chúng không nhẹ nhàng, nhân từ, và tình cảm, vì Đức Chúa Trời yêu cầu chúng là như vậy, hoặc vì chúng mong muốn làm hài lòng Ngài; vì chúng thường sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Chúng không yêu cầu nguyện, hoặc Kinh Thánh, hoặc Đấng Cứu Thế, hoặc bất kỳ phần nào của tôn giáo một cách tự nhiên: mà khó có thể thu hút sự chú ý và tình cảm của chúng đến những chủ đề này, như thể tính khí của chúng không đáng yêu. Vị vua trẻ, người hỏi Đấng Cứu Thế của chúng ta anh ta nên làm gì để thừa hưởng sự sống đời đời, rõ ràng sở hữu một tính tình tự nhiên đáng yêu. Vậy mà khi Đấng Christ nói với anh ta, Hãy vác thập tự giá của ngươi và theo Ta, anh ta không sẵn lòng vâng theo hơn, so với những thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Do đó chúng ta thấy rằng khi Đấng Cứu Thế của chúng ta khẳng định sự cần thiết của sự tái sinh, sự ăn năn, và đức tin, Ngài đại diện chúng như cần thiết như nhau đối với mọi người, và không đưa ra ngoại lệ nào ưu đãi những nhân vật đáng yêu. Do đó rõ ràng, rằng trong quan điểm của Ngài, những nhân vật như vậy cần sự nên thánh không kém những người đàn ông khác. Những tình cảm tự nhiên của chúng phải được Cơ Đốc hóa, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, hoặc được Đức Thánh Linh báp-têm, trước khi chúng có thể sở hữu bất kỳ điều gì thuộc bản chất của tôn giáo thật. Cho đến khi điều này được làm, chúng không phải là Cơ Đốc nhân nữa, đơn thuần vì sở hữu những tình cảm như vậy, hơn một động vật có tính tình nhẹ nhàng và dễ bảo là một Cơ Đốc nhân. Và ngoài khuyết điểm căn bản chung này của những nhân vật như vậy, bao gồm trong sự thiếu vắng hoàn toàn sự thánh khiết thật, chúng chịu nhiều khuyết điểm cụ thể; những khuyết điểm thường đi cùng chúng ngay cả sau khi chúng trở thành Cơ Đốc nhân. Chúng thường có hiến pháp rụt rè, thiếu quyết đoán, và dễ dàng bị những lời khẩn cầu thuyết phục, làm điều chúng biết, hoặc ít nhất nghi ngờ là sai. Đối với những lời khẩn cầu này, chúng thấy rất khó nói, KHÔNG, với sự vững chắc, và vâng theo giới luật, nói, Hỡi con ta, nếu tội nhân dụ dỗ ngươi, ngươi chớ ưng thuận. Chúng cũng thường không thể hiện nhiều lòng sốt sắng và can đảm, trong việc làm điều tốt, hoặc trong việc duy trì sự nghiệp của Chủ chúng. Nhiều người trong chúng cũng có hiến pháp lười biếng: do đó, nếu chúng trở thành Cơ Đốc nhân, chúng thường là những Cơ Đốc nhân lười biếng. Như kẻ lười biếng được Sa-lô-môn đề cập, chúng quá sẵn sàng nói, Có một con sư tử trên đường; và nỗi sợ loài người, một nỗi sợ gây xúc phạm, thường vướng chúng vào một cái bẫy. Thường cũng vậy, chúng quên hoặc xao lãng quy tắc công chính trước khi chúng rộng lượng: và, bị tính khí tự nhiên thúc giục, cho đi điều không phải của chúng để cho. Nếu chúng không trở thành Cơ Đốc nhân, những khuyết điểm này thịnh hành trong tính cách của chúng ở mức độ còn lớn hơn, và thường chứng minh sự hủy hoại của chúng, cho cả thế gian này và thế gian tiếp theo. Một tỷ lệ lớn những người, rơi làm mồi cho sự phóng đãng, cờ bạc, rượu chè, và dâm loạn, thuộc lớp này. Chúng, lúc đầu, bị dẫn vào những thói xấu này bởi gương và những lời khẩn cầu của bạn đồng hành của chúng, những điều chúng không có đủ sức mạnh tinh thần để chống lại; và sau đó tiếp tục thực hành chúng qua thói quen. Nếu chúng thoát khỏi cái bẫy này, và duy trì một tính cách đạo đức đúng đắn, chúng có nguy cơ rơi vào những lỗi khác, khó kém phần chết chóc. Vì chúng thường được yêu mến và kính trọng nhiều, bạn đồng hành của chúng được tìm kiếm, và chúng thấy mình ở trong hoàn cảnh dễ chịu như vậy trong thế gian này, đến mức chúng có ít thời gian rảnh hoặc khuynh hướng nghĩ về một thế gian khác. Bên cạnh đó, ý kiến tốt của những tạo vật đồng loại của chúng, cám dỗ chúng nghĩ quá cao về chính mình, và tin tưởng vào tính khí đáng yêu và đạo đức đúng đắn của chúng, trong khi chúng xao lãng Đấng Cứu Thế của tội nhân, danh duy nhất dưới thiên đàng, mà bằng nó bất kỳ ai có thể được cứu. Chắc chắn vậy thì, không ai, người coi trọng Kinh Thánh, có thể nghi ngờ, liệu những nhân vật như vậy có cần được ân điển thiên thượng thánh hóa không. Và những người trong chúng, trong đó công việc này bắt đầu, cần tiến lên đến sự hoàn hảo. Chúng phải phán đoán sự tiến bộ của chúng hướng tới sự hoàn hảo bằng mức độ, chúng chinh phục những tội lỗi và lỗi đó, mà chúng có khuynh hướng hiến pháp. Nếu chúng được giúp vượt qua sự lười biếng và rụt rè, và sốt sắng, táo bạo, và siêng năng trong sự nghiệp của Đấng Christ; nếu chúng có thể kiên quyết chống lại cám dỗ; nếu sự nhẹ nhàng và dịu dàng tự nhiên của chúng được tôn cao thành lòng nhân từ thật; nếu chúng trở nên không sẵn lòng xúc phạm Đức Chúa Trời như, chúng tự nhiên không sẵn lòng xúc phạm những tạo vật đồng loại của chúng; và nếu chúng trở nên nhạy cảm hơn về những thiếu sót hiến pháp của chúng, và lo lắng hơn để sửa chữa chúng—chúng có lý do để hy vọng, rằng công việc nên thánh đang tiến bộ nhanh chóng. Giờ đây tôi đã đề cập những tình cảm chính của linh hồn động vật, và cố gắng cho thấy, rằng chúng cần được thánh hóa. Còn lại là thực hiện một số cải thiện về chủ đề. 1. Điều đã nói, có thể chiếu một ít ánh sáng lên giáo lý về sự sa đọa hoàn toàn của con người, và loại bỏ một số phản đối có vẻ hợp lý, thường được thúc giục chống lại lẽ thật của nó. Khi chúng ta nói, rằng loài người hoàn toàn sa đọa, chúng ta có ý, như tôi thường tuyên bố với bạn, rằng chúng hoàn toàn không có sự thánh khiết. Chúng không có sự thánh khiết như, một người chết không có sự sống; và do đó chúng được những người viết được truyền cảm hứng nói là chết trong những vi phạm và tội lỗi. Đáp lại, những kẻ thù của giáo lý ám chỉ chúng ta đến tình cảm cha mẹ và con cái, đến sự đồng cảm hoặc lòng thương xót đó, dường như tự nhiên đối với con người; đến những tính khí đáng yêu, nhiều người dường như sở hữu, và đến những hành động đạo đức, chảy ra từ những nguồn khác nhau này. Chúng cho rằng sự hiện hữu của những điều này chứng minh một cách kết luận, rằng loài người không hoàn toàn sa đọa. Nhưng đã được cho thấy rõ ràng, nếu tôi không nhầm, rằng không có sự thánh khiết trong bất kỳ điều nào trong này; rằng chúng ta sở hữu chúng chung với những động vật không có lý trí: rằng chúng, ở nhiều khía cạnh, không hoàn hảo và tội lỗi, và rằng chúng dẫn chúng ta vào nhiều tội lỗi. Giờ đây nếu điều này đã được chứng minh, rõ ràng tiếp nối, rằng sự hiện hữu của những tình cảm động vật này không phải là bằng chứng nào, rằng loài người không hoàn toàn sa đọa. Cũng đã được chứng minh, quả thật câu Kinh Thánh của chúng ta chứng minh rõ ràng, rằng những tình cảm này của linh hồn động vật cần được thánh hóa, hoặc trở nên thánh khiết. Nhưng nếu chúng cần được trở nên thánh khiết, rõ ràng, rằng chúng không vốn thánh khiết, mà rằng chúng, ngược lại, sa đọa, hoặc tội lỗi; vì không điều gì, không tội lỗi, cần được trở nên thánh khiết. 2. Từ chủ đề này xuất hiện, rằng những người được thánh hóa, và những người không được. khác nhau rất rộng rãi, ngay cả ở những khía cạnh đó, chúng dường như giống nhau. Chẳng hạn, cả hai lớp đều ăn và uống; nhưng người được thánh hóa, ăn và uống vì vinh quang của Đức Chúa Trời, trong khi tội nhân chưa hoán cải ăn và uống để thỏa mãn chính mình. Cả hai lớp đều yêu con cái của chúng. Nhưng trong những người chưa được thánh hóa, tình yêu cha mẹ là một tình cảm động vật đơn thuần, quá mức, bị chỉ đạo sai, và không phục tùng tình yêu của Đức Chúa Trời. Trong những người, được thánh hóa, ngược lại, nó là một tình cảm thánh khiết được chỉ đạo đúng đắn, được luật Đức Chúa Trời điều chỉnh, và phục tùng tình yêu của Ngài. Cả hai lớp có thể thương hại và giải thoát người đau khổ. Nhưng lớp trước bị dẫn làm điều này bởi một bản năng động vật mù quáng, vốn thất thường, không đều, và một phần trong hoạt động của nó; trong khi lòng thương xót của lớp sau được tôn cao và làm cao quý bởi ân điển thiên thượng, và giống với lòng thương xót đó, rực cháy trong lòng Đấng Cứu Thế của chúng ta. Cả hai lớp có thể sở hữu tính khí đáng yêu, và sống những đời sống đạo đức đúng đắn. Nhưng tính khí đáng yêu của lớp trước, và đạo đức, chúng đôi khi tạo ra, không xuất phát từ tôn giáo; chúng không bị tôn giáo ảnh hưởng; chúng cũng không có bất kỳ ám chỉ nào đến Đức Chúa Trời và luật Ngài, hoặc đến Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài. Tính khí và đạo đức của lớp sau, ngược lại, xuất phát từ tôn giáo trong lòng; chúng là tác dụng của luật Đức Chúa Trời được viết trong lòng; tình yêu của chúng đối với loài người chảy hoàn toàn từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời; đạo đức của chúng là đạo đức Cơ Đốc thật, và chúng bị tình yêu của Đấng Christ ép buộc noi gương Ngài. Tóm lại những động cơ cai trị, những nguồn chính của hành động, trong người được thánh hóa và không được thánh hóa hoàn toàn khác nhau; và vì Đức Chúa Trời nhìn vào động cơ, vì, trong quan điểm của Ngài, tính cách của mỗi hành động được xác định bởi động cơ của nó, rõ ràng, rằng cùng những hành động tốt khi được một người tốt thực hiện, có thể hoàn toàn sai khi được một tội nhân thực hiện. Người được thánh hóa, và người không được thánh hóa có thể rõ ràng giống nhau về tính khí và hạnh kiểm, vậy mà lớp sau có thể bị trừng phạt một cách chính đáng, trong khi lớp trước được thưởng. Do đó chúng ta thấy, 3. Những người, xây dựng một hy vọng thiên đàng trên tính khí tự nhiên đáng yêu và đời sống đạo đức của chúng, bị lừa dối lớn lao và chết chóc như thế nào, Chúng ta đã thấy rằng chúng cần được thánh hóa, và rằng cho đến khi chúng được như vậy, chúng không hoàn hảo và tội lỗi. Vậy thì những người, xây dựng hy vọng của chúng trên những điều này, xây dựng nó trên tội lỗi và sự không hoàn hảo của chúng. Chúng xây dựng nó trên một điều gì đó, cần sự tha thứ, và do đó không thể xứng đáng được thưởng. Thánh Phao-lô cho chúng ta biết, rằng nếu bất kỳ ai cho rằng chúng có một điều gì đó thuộc loại này, mà trong đó chúng có thể an toàn tin tưởng, ông có nhiều hơn. Nhưng, ông thêm vào, những điều là lợi ích đối với tôi, tôi coi là mất mát vì Đấng Christ; và ông tiếp tục thông báo cho chúng ta rằng ông coi mọi sự tốt lành và đạo đức được cho là của mình như rác rưởi đơn thuần, để ông có thể giành được Đấng Christ. Ôi vậy thì, hãy để mọi người, chia sẻ sự cứu rỗi của Phao-lô, noi gương Phao-lô về khía cạnh này. 4. Chủ đề này có thể hỗ trợ chúng ta hiểu tuyên bố đáng nhớ đó của Đấng Christ, Từ người không có sẽ bị lấy đi ngay cả điều, anh ta dường như có. Chúng ta đã thấy rằng mọi điều, xuất hiện tự nhiên tốt và đáng yêu trong tội nhân, như tình cảm cha mẹ và con cái, sự đồng cảm hoặc lòng thương xót, và một tính khí tự nhiên ngọt ngào, thuộc về linh hồn động vật. Giờ đây linh hồn này chết cùng thân thể. Không gì sống sót sau sự chết, ngoài tinh thần bất tử. Dĩ nhiên, vào lúc chết, tội nhân, không có ân điển, không có sự tốt lành thật, sẽ mất mọi sự tốt lành rõ ràng này, mọi tình cảm tự nhiên đó, khiến chúng xuất hiện đáng yêu ở đây; và không gì sẽ còn lại, ngoài một tinh thần hoàn toàn phó cho quyền năng và cơn thịnh nộ của những đam mê ác ý. Cứ thế từ những người, không có ân điển, không có sự tốt lành hoặc thánh khiết thật, sẽ bị lấy đi mọi điều chúng hiện nay xuất hiện có. Ôi vậy thì, hãy được thuyết phục, hỡi những người hiện nay xuất hiện đáng yêu, tìm kiếm, tìm kiếm một cách tha thiết nhất ân điển thánh hóa của Đức Chúa Trời. Chỉ điều này có thể biến sự tốt lành rõ ràng của các ngươi thành thật, và khiến nó trở nên vĩnh viễn. Chỉ điều này có thể đóng dấu lên linh hồn các ngươi hình ảnh đó của Đức Chúa Trời, bao gồm trong sự hiểu biết, sự công chính, và sự thánh khiết thật, và không có nó không người nào sẽ bao giờ thấy Chúa. Để kết luận. Hãy để tôi thúc giục mọi người, xưng nhận là môn đồ của Đấng Christ, nhắm đến sự nên thánh phổ quát và trọn vẹn, ngay cả được thánh hóa trọn vẹn trong tinh thần, trong linh hồn, và trong thân thể. Hãy nhớ, rằng việc nhắm đến điều này, là nhiệm vụ không thể thiếu của các ngươi. Hãy coi nó là đặc quyền của các ngươi. Ôi, đáng mong muốn như thế nào, khi được thánh khiết phổ quát như vậy; để có tinh thần bất tử sạch sẽ và trắng, linh hồn động vật không tì vết, và thân thể được biến thành xứng đáng với một cư dân như vậy. Điều này các ngươi được dạy tin, sẽ, cuối cùng, là trạng thái hạnh phúc của các ngươi trên thiên đàng. Vậy thì các ngươi sẽ không phấn đấu thực hiện những tiếp cận gần nhất có thể đến nó, trên trái đất sao? Nhưng chủ đề hiện tại dẫn tôi nhấn mạnh lên các ngươi, cụ thể hơn, sự thánh hóa của linh hồn động vật, với những tình cảm của nó. Đây là một trong những chỗ ngồi chính của sự sa đọa. Hãy để nó vậy thì là một trong những mục đích chính của các ngươi để có nó được thánh hóa. Đừng nghĩ đủ khi yêu con cái của các ngươi, trừ khi tình cảm của các ngươi đối với chúng như đã được mô tả. Đừng nghĩ đủ khi có lòng thương xót và đồng cảm, trừ khi lòng thương xót của các ngươi giống với của Đấng Cứu Thế của các ngươi. Và đừng hài lòng với tính khí của các ngươi, cho đến khi các ngươi cảm thấy với sức mạnh trọn vẹn, đức ái từ thiên đàng sinh ra đó không tìm kiếm điều của riêng nó. BÀI GIẢNG XII. Trái đã hứa của những đau khổ của Đấng Christ. BÀI GIẢNG XII. Trái đã hứa của những đau khổ của Đấng Christ. Ngài sẽ thấy công việc đau đớn của linh hồn Ngài, và sẽ thỏa mãn. — Ê-SAI, LIII. 11. Bất kỳ ai trong chúng ta có thể đã thấy những gì các thiên sứ đã thấy, khi Con của Đức Chúa Trời rời lòng Cha Ngài, và trao đổi một ngai trên thiên đàng cho một máng cỏ trên đất; có thể chúng ta đã thấy Ngài cởi bỏ vinh quang của mình, gạt hình của Đức Chúa Trời sang một bên, nhận lấy hình của một đầy tớ, và hiện ra trên đất, theo hình dạng của xác thịt tội lỗi, với mục đích đã tuyên bố là sống trong nghèo khó, và chết một cái chết nhục nhã, đau đớn, và bị nguyền rủa — chúng ta tự nhiên sẽ bị dẫn đến thốt lên, Ngài có thể có đối tượng đầy đủ nào trong tầm nhìn? Động cơ nào có thể đủ mạnh để khiến một Đấng như vậy thực hiện những hy sinh lớn lao như vậy, gặp những đau khổ tinh tế như vậy! Câu hỏi này một sứ đồ đã trả lời một phần. Ông đã thông báo cho chúng ta, rằng Chúa Giê-xu Christ đã chịu thập tự giá và khinh thường sự xấu hổ vì cớ niềm vui đặt trước mặt Ngài. Niềm vui này bao gồm điều gì, chúng ta có thể học từ chương trước mặt chúng ta, và đặc biệt từ văn bản của chúng ta. Ở đây được tiên đoán, rằng Ngài sẽ thấy công việc đau đớn của linh hồn Ngài, nghĩa là, những trái hoặc tác động của những đau khổ của Ngài, và thỏa mãn. Trong ngữ cảnh chúng ta được thông báo những trái này sẽ là gì. Ngài sẽ xưng công chính cho nhiều người, Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài, và niềm vui của Chúa sẽ thịnh vượng trong tay Ngài. Vậy niềm vui đặt trước mặt Ngài, vì cớ nó Ngài đã chịu thập tự giá, và khinh thường sự xấu hổ, là niềm vui, sẽ xuất phát từ việc thấy Cha Ngài được tôn vinh và tội nhân được cứu, do hậu quả của sự nhập thể, những đau khổ, và cái chết của Ngài. Điều này, văn bản của chúng ta tuyên bố, Ngài sẽ thấy, và cảnh tượng sẽ thỏa mãn Ngài. Trong khi suy ngẫm về nó, Ngài sẽ cảm thấy rằng Ngài được thưởng đầy đủ cho mọi hy sinh, lao động, và đau khổ của Ngài. Thưa những người nghe của tôi, lời tiên đoán trong văn bản của chúng ta đã một phần được ứng nghiệm; nó sẽ được ứng nghiệm ở mức độ lớn hơn nữa, trước khi thời gian kết thúc; và sự ứng nghiệm hoàn toàn của nó sẽ được chứng kiến trong cõi đời đời. Ba khẳng định này chúng ta đề xuất minh họa, thiết lập, và ứng dụng. I. Lời tiên đoán trước mặt chúng ta đã một phần được ứng nghiệm. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã thấy nhiều trái của những đau khổ của Ngài. Thế gian từng khô khan của chúng ta, được tưới bằng những giọt nước mắt và huyết của Ngài, đã tạo ra một mùa gặt lớn của sự công chính và sự cứu rỗi. Thập tự giá của Ngài, như cây gậy của A-rôn, đã đâm chồi và nở hoa, và bắt đầu mang trái quý giá không thể hư hoại. Từ thập tự giá của Ngài nảy sinh mọi kiến thức tôn giáo, mọi lòng tốt thật, mọi hạnh phúc thật đã tồn tại giữa những người phàm kể từ khi sa ngã. Trên thập tự giá của Ngài, giống như chiếc thang Giacob thấy trong khải tượng, hợp nhất thiên đàng và đất, vô số sinh vật bất tử, đang chìm vào vực sâu không đáy, đã lên những dinh thự trên trời; — vô số khác, hiện đang sống, đang theo chúng trong việc lên. Trong các tổ phụ, tiên tri, và người Y-sơ-ra-ên tin kính; trong các sứ đồ, và những người giảng Cơ Đốc giáo nguyên thủy khác; trong nhiều người cải đạo, nhờ sự trung gian của chúng, được quay từ bóng tối sang ánh sáng; trong. mọi cá nhân thật sự tin kính, kể từ đó đã tồn tại giữa con người; trong mọi Cơ Đốc nhân thật hiện đang ở trên đất, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã thấy những trái của những đau khổ của Ngài. Trong mọi Cơ Đốc nhân thật hiện diện Ngài thấy một trong những trái này, thấy một linh hồn, đã được cứu chuộc bằng huyết Ngài khỏi khổ đau và tuyệt vọng vô tận, và được làm người thừa kế của vinh quang và vinh dự và sự bất tử. Ôi vậy, Ngài đã thấy được thực hiện nhiều, rất nhiều như thế nào, trong việc ứng nghiệm lời hứa trước mặt chúng ta! Bao nhiêu linh hồn bất tử đã được giật như những que củi khỏi những sự cháy đời đời! Bao nhiêu cá nhân đã được dạy dỗ, nên thánh, được tha thứ, được an ủi, và được làm cho hơn những người chiến thắng, qua Đấng đã yêu chúng! Bao nhiêu gia đình tin kính đã vui mừng cùng nhau trong lòng tốt của Ngài; bao nhiêu Hội Thánh đã được trồng, tưới, và được làm cho thịnh vượng! Bao nhiêu hạnh phúc các thành viên của mọi Hội Thánh này đã hưởng trong đời sống, trong cái chết, và trên thiên đàng! Một đám đông vô cùng lớn, và gần như vô số những linh hồn hạnh phúc, được cứu chuộc từ giữa con người, hiện đang bao quanh ngai của Đức Chúa Trời và Chiên Con! Và ngay cả trong khi tôi nói, số lượng của những linh hồn hạnh phúc này, và mùa gặt, nảy sinh từ những đau khổ của một Đấng Cứu Rỗi, đang gia tăng. Ngay cả trong khi tôi nói, tội nhân ở những phần khác nhau của thế gian đang ùa vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Ngay cả trong khi tôi nói, những linh hồn bất tử, được rửa trong huyết của một Đấng Cứu Rỗi, được nên thánh bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và vừa được làm cho chiến thắng kẻ thù cuối cùng, cái chết, đang vào thiên đàng từ bốn phương của địa cầu, và bắt đầu bài ca đời đời của chúng, Bây giờ thuộc về Đấng đã yêu chúng ta, và rửa chúng ta khỏi tội lỗi của mình trong chính huyết Ngài, là vinh quang và quyền cai trị đời đời. Và trong khi Đấng Cứu Chuộc phước hạnh gấp ba của chúng ta đã thấy như vậy, và vẫn thấy hạnh phúc của con người được gia tăng bởi những đau khổ của Ngài, Ngài cũng đã thấy, và vẫn thấy vinh quang của Đức Chúa Trời được gia tăng ở mức độ ngang bằng. Ngài đã thấy hàng triệu người, từng là kẻ thù của Cha Ngài, được biến đổi thành bạn bè; Ngài đã thấy hàng triệu người, từng thờ phượng một cách mù quáng những thần giả, và quy cho chúng vinh quang tạo dựng, bảo tồn, và cai trị thế gian, quay từ những thần tượng vô giá trị của chúng để thờ phượng Đức Chúa Trời sống và chân thật duy nhất, Đấng đã làm thiên đàng và đất. Ngài đã thấy luật pháp của Cha Ngài được vâng theo và tôn kính bởi vô số người, mà nếu không vì Ngài, sẽ tiếp tục giẫm đạp nó dưới chân. Ngài đã thấy mười nghìn lần mười nghìn lời cầu nguyện và những lời quy vinh quang, bốc lên từ một thế gian, mà nếu không vì sự can thiệp của Ngài, sẽ không bao giờ dâng một trong những của lễ thuộc linh được chấp nhận này cho Cha Ngài. Ngài đã thấy ngai đời đời được bao quanh, và Đấng ngồi trên nó được tôn thờ bởi gần như, vô số đám đông, từng làm ô nhục Đức Chúa Trời trên đất, và đang chuẩn bị phạm thượng Ngài trong địa ngục. Nói ngắn gọn, Ngài đã thấy tôn giáo của Ngài bay qua thế gian như trên cánh thiên sứ, rải những phước hạnh bất cứ nơi nào nó đến, và lớn tiếng công bố bình an trên đất, thiện ý cho con người, và vinh quang cho Đức Chúa Trời trên cao nhất. Chắc chắn vậy, lời tiên đoán trước mặt chúng ta đã một phần được ứng nghiệm. II. Trong thời kỳ phải trôi qua trước khi thời gian kết thúc, lời tiên đoán này sẽ nhận được một sự hoàn thành dồi dào hơn nhiều. Rằng điều này sẽ là trường hợp, chúng ta gần như có thể dám tiên đoán từ những vẻ ngoài hiện tại, ngay cả nếu Kinh Thánh im lặng liên quan đến nó. Chưa bao giờ kể từ những ngày của các sứ đồ những nỗ lực như vậy, như hiện đang được chứng kiến, được thực hiện để mở rộng những chiến thắng của thập tự giá; chưa bao giờ một sự kết hợp lớn lao và mạnh mẽ như vậy của những phương tiện được sử dụng cho mục đích này; chưa bao giờ phước hạnh của thiên đàng hiện ra rõ ràng hơn đi kèm những nỗ lực của con người; chưa bao giờ được thấy những chỉ dẫn rõ ràng và nổi bật như vậy rằng một cuộc cách mạng đạo đức lớn trong thế gian đang đến gần. Nếu chúng ta quay sang Kinh Thánh, chúng ta sẽ thấy những hy vọng và kỳ vọng được khơi dậy như vậy được xác nhận dồi dào. Ở đó chúng ta tìm thấy những lời tiên đoán rõ ràng nhất, những sự bảo đảm làm phấn chấn nhất về sự thịnh hành khắp nơi trong tương lai của Cơ Đốc giáo tinh khiết. Mọi điều đã được thấy, chỉ là những trái đầu tiên của mùa gặt phong phú ấy, mà Đấng Cứu Chuộc của chúng ta sẽ thu thập. Ngài, Đấng không thể nói dối không chỉ đã hứa, mà đã thề bằng chính Ngài, rằng người Do Thái và dân ngoại sẽ được đưa vào bầy của Đấng Christ, rằng kiến thức về Chúa sẽ lấp đầy trái đất, ngay cả như nước bao phủ biển; rằng những vương quốc của thế gian này sẽ trở thành những vương quốc của Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và rằng trong nhiều thời đại kế tiếp, Ngài sẽ trị vì đắc thắng trên mọi quốc gia, và họ hàng, và dân tộc. Trong khi tiên đoán sự mở rộng này của vương quốc của Đấng Mê-si, và mô tả những vinh quang tương lai của triều đại Ngài trên đất, những tác giả thánh cạn kiệt mọi quyền năng của ngôn ngữ, và bùng phát thành những dòng thơ ca, say mê như vậy, như Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chỉ có thể truyền cảm hứng. Và ôi, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta sẽ thấy những tác động của những đau khổ của Ngài như thế nào, khi mọi mô tả rực rỡ này sẽ được thực hiện; khi, với niềm vui nhân từ, Ngài sẽ liếc mắt qua thế gian từng bị hủy hoại, ô nhiễm, khốn khổ này, và thấy mọi kẻ thù của Ngài bị làm bối rối; sự ngu dốt, sai lầm, mê tín, thói xấu, và khổ đau bị trục xuất, tôn giáo của Ngài ở khắp nơi được tôn lên trong trái tim con người, trái đất đầy sự thánh khiết, và hạnh phúc, và bình an; trong khi từ những đồng bằng màu mỡ, những làng mạc mỉm cười, những thị trấn thịnh vượng, và những thành phố đông dân, một đám mây hương phổ quát bốc lên trước mặt Đức Chúa Trời, và tiếng nói của toàn thể gia đình loài người, như tiếng nói của một người, đổ ra ngôn ngữ của cầu nguyện, và ngợi khen, và tạ ơn cho Cha của tất cả; và những cổng rộng mở của thiên đàng liên tục đông đúc bởi những người, đổ vào nó từ phía đông và phía tây, từ phía bắc và phía nam, để làm tăng số lượng cư dân hạnh phúc của nó, và thêm những giọng nói mới vào những bài ca đời đời của nó! Vô số vô số sẽ khi đó được cứu! Sự cứu rỗi sẽ đắc thắng vinh quang như thế nào! Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh như thế nào, những trái của sự thánh khiết sẽ dồi dào như thế nào, khi mọi phần của thế gian ấy, hiện là một đồng vắng đạo đức, sẽ trở nên như Ê-đen, và cả trái đất được làm như vườn của Đức Chúa Trời. Và hạnh phúc của con người sẽ được gia tăng như thế nào, khi thế hệ này đến thế hệ khác sẽ nếm hạnh phúc của thiên đàng, trong một đời sống dài trên đất; và sau đó, bằng một cái chết dễ dàng và bình an, được di chuyển đến những dinh thự của sự nghỉ ngơi đời đời. III. Nhưng chính đối với sự hoàn thành cuối cùng của mọi vật, chính đối với cõi đời đời, chúng ta phải tìm kiếm sự ứng nghiệm hoàn toàn của lời tiên đoán làm phấn chấn này. Không phải cho đến khi đó công việc lớn lao của sự cứu chuộc sẽ được hoàn thành; không phải cho đến khi đó Đấng Cứu Chuộc của chúng ta sẽ thấy nhiều trái của đau khổ của Ngài, như cần thiết để thỏa mãn Ngài. Nhưng khi đó Ngài sẽ thấy tất cả, được hứa ở đây; tất cả, Ngài từng mong đợi thấy; tất cả, thiếu để khiến Ngài hoàn toàn thỏa mãn. Khi đó Ngài sẽ thấy cơ thể của mọi dân Ngài được sống lại từ mộ, vinh quang, không thể hư hoại, bất tử, và hoàn toàn giống cơ thể của chính Ngài; vì, một sứ đồ nói, xưng hô với các Cơ Đốc nhân, Ngài sẽ biến đổi những cơ thể đê hèn của chúng ta, và tạo thành chúng giống như cơ thể vinh quang của chính Ngài, theo hoạt động của quyền năng hùng mạnh ấy, nhờ đó Ngài có thể khuất phục ngay cả mọi vật cho chính Ngài. Khi đó chiến thắng của Ngài trên cái chết và mộ sẽ hoàn toàn. Khi đó, như sự linh cảm diễn đạt, cái chết sẽ bị nuốt bởi chiến thắng. Khi đó nữa, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta sẽ thấy mọi dân được chọn của Ngài nhóm lại quanh Ngài, hoàn hảo trong sự thánh khiết, và hoàn toàn hạnh phúc trong việc suy ngẫm vinh quang Ngài và hưởng sự hiện diện Ngài. Vì điều này Ngài đã cầu nguyện ngay trước khi bị đóng đinh. Cha, Ngài nói, Ta muốn những người Ngài đã ban cho Ta, ở với Ta nơi Ta ở, để chúng có thể nhìn vinh quang của Ta. Vậy Ngài không thể hoàn toàn thỏa mãn, cho đến khi lời cầu nguyện này được trả lời trong mức độ đầy đủ của nó, cho đến khi mọi người Cha đã ban cho Ngài được đưa về nhà đến vinh quang. Vào thời kỳ chúng ta đề cập, và không phải trước khi đó, điều này sẽ được thực hiện. Tội nhân được cứu chuộc cuối cùng khi đó sẽ trao đổi đất cho thiên đàng, và bắt đầu nhìn với sự say mê vào những vinh quang không che phủ của Đấng Cứu Chuộc của mình. Cuối cùng. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta khi đó sẽ thấy công việc lớn lao, mà Ngài chết để hoàn thành nó, được hoàn thành. Ngài sẽ thấy tòa nhà thuộc linh ấy, nền tảng của nó được đặt trong huyết Ngài, đã được dựng lên lâu như vậy, đứng trước mặt Ngài đã hoàn thành, rực rỡ trong vinh quang, và hoàn hảo trong vẻ đẹp. Một sứ đồ nói, Đấng Christ yêu Hội Thánh, và ban chính Ngài cho nó, để Ngài có thể nên thánh và làm sạch nó bằng việc rửa nước bởi lời, để Ngài có thể trình bày nó cho chính Ngài một Hội Thánh vinh quang, không có vết, hoặc nếp nhăn, hoặc bất kỳ điều gì như vậy; mà nó nên thánh, và không có khuyết điểm. Hội Thánh Đấng Christ yêu như vậy, và Ngài ban chính Ngài cho nó, được gọi là thân thể Ngài. Mọi người tạo thành nó được gọi là những chi thể của Ngài. Bây giờ cho đến khi chi thể cuối cùng của thân thể huyền bí này được nâng lên thiên đàng, và cố định ở vị trí đã định của nó, chính thân thể sẽ không hoàn hảo và hoàn toàn, và tất nhiên, Đấng Christ đầu của nó sẽ không thỏa mãn. Nhưng khi điều đó được thực hiện, sự thỏa mãn của Ngài sẽ hoàn toàn. Khi đó mọi chi thể của Ngài sẽ được cố định mãi mãi ở vị trí, Ngài hiện đang chuẩn bị cho chúng, trong một trạng thái hoàn hảo tuyệt đối — hoàn hảo trong kiến thức, và sự thánh khiết, và hạnh phúc. Và ôi, lưỡi nào của con người có thể mô tả, tâm trí hữu hạn nào có thể hình dung, cảnh tượng say mê, mà mắt của Đấng Cứu Chuộc của chúng ta khi đó sẽ nghỉ trên đó! Ngài sẽ thấy một đám đông vô số những sinh vật bất tử, với những năng lực như của các thiên sứ, phản chiếu trong cơ thể và trong tâm trí, hình ảnh vinh quang, không tì vết của chính Ngài, không kém hoàn hảo hơn tấm gương được đánh bóng phản chiếu hình ảnh chói lọi của mặt trời giữa trưa. Ngài sẽ thấy tất cả chúng đầy tràn, với hạnh phúc không thể thốt ra, và rực cháy, như những sê-ra-phim quanh chúng, với tình yêu cháy bỏng và lòng biết ơn tan chảy đối với Ngài, Đấng đã cứu chuộc chúng bằng huyết Ngài. Ngài sẽ thấy chúng đưa mắt xuống để suy ngẫm hồ lửa, những sự cháy đời đời, mà chúng đã được cứu chuộc như vậy khỏi đó, và sau đó nâng chúng lên để nhìn Đấng Giải Cứu của chúng, với những cảm xúc mà ngay cả ngôn ngữ của thiên đàng cũng không thể diễn tả, nhưng Ngài có thể đọc trong những trái tim đang sưng lên, và gần như vỡ ra của chúng. Ngài sẽ thấy chúng, trong những sự vận chuyển thánh của tình cảm và sự khiêm nhường, ném chính mình và những vương miện của chúng dưới chân Ngài; nghe chúng kêu lên, với một giọng như của nhiều nước, và của những tiếng sấm hùng mạnh, A-lê-lu-gia, vì Chúa Đức Chúa Trời toàn năng trị vì! Phước hạnh, và vinh quang, và vinh dự, và quyền năng, thuộc về Đấng ngồi trên ngai, và thuộc về Chiên Con đời đời. Kéo dài con mắt toàn tri của Ngài qua cõi đời đời, Ngài sẽ thấy chúng hưởng mọi hạnh phúc này, và quy mọi vinh quang này cho Đức Chúa Trời, trong những thời đại vô tận của nó; tâm trí chúng liên tục mở rộng, những năng lực chúng lớn lên, và linh hồn chúng uống vào ngày càng nhiều sự đầy đủ của Thần tính ấy, toàn bộ mà chúng không bao giờ có thể chứa. Và trong khi Ngài thấy tất cả điều này, Ngài sẽ thấy, rằng nếu không vì những đau khổ và cái chết của Ngài, mọi sinh vật bất tử này, hiện thánh như vậy, vinh quang như vậy, hạnh phúc như vậy, sẽ là những tội nhân, ma quỷ, ác quỷ, bị kết án uống mãi mãi sự dữ dội của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng, được đổ ra không pha trộn vào chén của sự phẫn nộ của Ngài. Tất cả điều này, và nhiều hơn điều này, nhiều hơn con người hoặc thiên sứ có thể mô tả, Ngài sẽ thấy, và trong khi Ngài thấy nó, sẽ thốt lên, Cha, đủ rồi; lời hứa của Ngài được ứng nghiệm; Ta thỏa mãn. Xin cho phép tôi bây giờ, thưa những người nghe của tôi, dẫn sự chú ý của anh em đến một số suy ngẫm, mà chủ đề của chúng ta tự nhiên gợi ý, và mà, tôi tin, sẽ được tìm thấy có một mối liên hệ mật thiết với mục tiêu chúng ta hiện đang nhóm lại vì nó. 1. Công việc cứu chuộc hiện ra lớn lao, vinh quang, xứng đáng với Tác Giả của nó như thế nào, khi được xem trong ánh sáng của chủ đề này. Nếu đó là một công việc xứng đáng với Đức Chúa Trời, để tạo ra thế gian; nếu đó là một công việc xứng đáng với Đức Chúa Trời, để bảo tồn và cai trị thế gian, huống chi đó là một công việc xứng đáng với Ngài để cứu chuộc thế gian. Nếu những sự hoàn hảo vô hạn của Ngài từng được gọi vào hành động bởi một động cơ đầy đủ, đó là khi chúng được gọi để nỗ lực trong việc thực hiện sự cứu rỗi của một chủng tộc tự hủy diệt của những sinh vật thông minh bất tử, và để thúc đẩy vinh quang của danh lớn lao của Ngài trong việc thực hiện nó. Việc hoàn thành một công việc như vậy là một động cơ, có thể đã đưa Con của Đức Chúa Trời xuống từ thiên đàng, và đưa Ngài qua mọi lao động của Ngài, và nâng đỡ Ngài dưới mọi đau khổ của Ngài. Những lao động và đau khổ của Ngài thật sự lớn lao không thể hình dung; nhưng đối tượng Ngài có trong tầm nhìn cũng vậy; và phần thưởng đã hứa của Ngài cũng vậy, niềm vui đặt trước mặt Ngài. 2. Chủ đề này thích hợp để cho chúng ta những quan niệm nào về hạnh phúc, hiện đang được hưởng, và sẽ, qua cõi đời đời, được Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng của chúng ta hưởng! Tất cả anh em, các bạn của tôi, đã nghe nhiều về hạnh phúc của thiên đàng. Những người trong anh em, là Cơ Đốc nhân, biết điều gì đó về nó theo kinh nghiệm; vì anh em đã nếm những trái đầu tiên của sự thừa kế thiên đàng. Những quan niệm của anh em về nó, thật sự, vô cùng không đầy đủ, nhưng anh em biết nó lớn lao. Vậy hãy đánh giá, trong chừng mực anh em có thể, lượng hạnh phúc một cá nhân duy nhất sẽ hưởng trên thiên đàng, trong cả một cõi đời đời. Tiến hành nhân lượng hạnh phúc này với số lượng gần như vô số của những người được cứu chuộc. Sau đó hãy nhớ lại, rằng Chúa Giê-xu Christ đã nói, ban cho thì có phước hơn nhận lãnh; nghĩa là, có nhiều phước hạnh, hoặc hạnh phúc, trong việc ban cho, hơn trong việc nhận lãnh. Bây giờ Chúa Giê-xu Christ ban cho, và các thánh đồ và thiên sứ nhận lãnh, mọi hạnh phúc, mà những tạo vật sẽ bao giờ hưởng trên thiên đàng. Tất nhiên, vì người ban hạnh phúc này, phước hạnh hơn, hạnh phúc hơn, hơn mọi người nhận, chúng ta khi đó có thể tập trung trong một lòng mọi hạnh phúc, được mọi thánh đồ và thiên sứ trên thiên đàng hưởng, nó vẫn sẽ thấp hơn, xa thấp hơn hạnh phúc, được Chúa Giê-xu Christ duy nhất hưởng. Cơ Đốc nhân, trái tim anh em không vui mừng khi nghe về hạnh phúc Đấng Cứu Rỗi của anh em hưởng sao? Nó không lao động, và sưng lên gần như vỡ ra, trong khi vô ích cố gắng dò thấu dòng hạnh phúc không đáy ấy, mỗi khoảnh khắc đổ, và qua cõi đời đời sẽ tiếp tục đổ, mọi sự đầy đủ của nó vào tâm trí vô hạn của Ngài sao! 3. Trong ánh sáng của chủ đề này lòng nhân từ của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta hiện ra lớn lao, đáng yêu như thế nào? Chính nhờ lòng nhân từ duy nhất của Ngài, hạnh phúc của Ngài được quy cho. Chính tâm trí nhân từ duy nhất, tìm thấy nhiều hạnh phúc trong việc ban cho hơn trong việc nhận lãnh. Tất nhiên, nếu Đấng Cứu Rỗi của chúng ta không nhân từ, Ngài sẽ không bao giờ đặt hạnh phúc của Ngài trong việc làm người khác hạnh phúc. Ngài sẽ xa thỏa mãn, xa cảm thấy rằng Ngài được thưởng đầy đủ cho mọi lao động và đau khổ của Ngài, bằng cách thấy người khác hưởng những trái của chúng. Nhưng điều này hiện ra, thỏa mãn Ngài. Mọi phần thưởng Ngài mong đợi, mọi điều Ngài mong muốn là, sự thỏa mãn thấy Đức Chúa Trời được tôn vinh, và tội nhân được cứu. Ở đây vậy là lòng nhân từ vô tư hoàn hảo, lòng nhân từ xứng đáng với Ngài mà danh Ngài là tình yêu. Và bây giờ, thưa những người nghe của tôi, xin cho phép tôi ứng dụng những nhận xét này cho mục tiêu chúng ta hiện đang nhóm lại vì nó. Mục tiêu này là, như tất cả anh em đều biết, hợp nhất những nỗ lực của chúng ta, và cung cấp sự giúp đỡ của chúng ta, trong việc mở rộng những lợi ích của sự cứu chuộc, trong việc tiếp tục công việc lớn lao của sự cứu rỗi con người. Chúng ta đã thấy rằng đây là công việc cao quý nhất của Đức Chúa Trời, một công việc, về mọi mặt xứng đáng với chính Ngài. Được sử dụng như một công cụ sẵn lòng trong việc tiếp tục công việc này, vậy là vinh dự lớn nhất, Đức Chúa Trời có thể ban cho con người. Anh em sẽ không nghĩ đó là một vinh dự được Ngài sử dụng trong việc bảo tồn và cai trị một thế gian sao? Nhưng lớn hơn, lớn hơn nhiều là vinh dự được sử dụng như một người đồng công với Đức Chúa Trời trong việc cứu một thế gian. Vinh dự này mọi thánh đồ của Ngài có. Vinh dự này chúng ta được mời chia sẻ. Lại nữa. Chúng ta đã thấy, rằng với việc thúc đẩy công việc này, sự hưởng thụ của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta về phần thưởng đã hứa của Ngài được liên kết. Tỷ lệ với việc công việc này tiến triển, sự thỏa mãn của Ngài gia tăng. Và sự kiện này không cung cấp cho mọi người yêu Ngài một động cơ mạnh mẽ để nỗ lực sao? Môn đồ tuyên xưng của Chúa Giê-xu Christ, anh em có yêu, anh em có muốn làm hài lòng Chủ, Đấng Cứu Chuộc của anh em không? Có phải ngôn ngữ của trái tim anh em, tôi sẽ trả gì cho Chúa của tôi vì mọi lợi ích của Ngài? Nếu vậy, đây là câu trả lời, Hãy lao động để thúc đẩy sự nghiệp ấy, nằm gần trái tim Ngài như vậy; sự nghiệp ấy, Ngài đã đổ huyết Ngài vì nó; Hãy lao động và cầu nguyện, rằng Đấng Cứu Rỗi có thể thấy ngày càng nhiều trái của những đau khổ của Ngài. Trong khi làm điều này, anh em sẽ, trong
trên thực tế, được Đức Chúa Trời sử dụng như một bàn tay, để chuyển cho Ngài một phần của phần thưởng đã hứa của Ngài. Và công việc làm nào có thể vinh dự hơn, thú vị hơn, phù hợp hơn với những cảm xúc tốt nhất và mạnh nhất của trái tim mọi Cơ Đốc nhân! Hơn nữa, chúng ta đã thấy rằng chủ đề này bày tỏ, trong ánh sáng rõ ràng nhất, lòng nhân từ vô tư của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Chúng ta đã thấy, rằng niềm vui đặt trước mặt Ngài, vì cớ nó Ngài đã chịu thập tự giá và khinh thường sự xấu hổ, là niềm vui, không phải của việc tôn cao hoặc làm giàu chính mình, mà của việc truyền hạnh phúc cho người khác. Đây, đây, là mọi phần thưởng, mà trái tim nhân từ của Ngài mong muốn, cho những lao động và đau khổ chưa từng có. Trong điều này, như trong những mặt khác, gương mẫu của Ngài được đề xuất cho chúng ta để bắt chước. Và chúng ta phải bắt chước nó, nếu chúng ta muốn chứng minh rằng chúng ta là môn đồ của Ngài; vì nếu ai không có Đức Thánh Linh của Đấng Christ người ấy không thuộc về Ngài. Tôi lặp lại, nếu ai không có Đức Thánh Linh của Đấng Christ, người ấy không thuộc về Ngài. Không, người không sở hữu và bày tỏ một phần nào đó của lòng nhân từ vô tư, tự chối bỏ của Đấng Cứu Rỗi, của lòng trắc ẩn của Ngài đối với những linh hồn bất tử, của sự sẵn sàng của Ngài để lao động và chịu đau khổ cho sự cứu rỗi của chúng, không phải, không thể là, một Cơ Đốc nhân. Người ấy có thể là bất cứ điều gì khác, nhưng người ấy không thể là một Cơ Đốc nhân. Người ấy cũng không thể là một môn đồ của Đấng Christ, người sẽ không cảm thấy mình được thưởng đầy đủ cho mọi nỗ lực của mình bằng niềm vui thấy chúng được đăng quang với thành công. Phần thưởng này, như chúng ta đã thấy, sẽ thỏa mãn Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Vậy chắc chắn, nó nên thỏa mãn chúng ta. Và phần thưởng này, mọi người, chân thành tham gia vào việc thúc đẩy sự nghiệp của Ngài, sẽ nhận được. Vì Đấng Cứu Rỗi phải thỏa mãn. Đức Chúa Trời đã nói điều đó, và nó phải được thực hiện. Ngài phải có những người ngoại giáo làm sự thừa kế của Ngài, và những phần cuối cùng của trái đất làm tài sản của Ngài. Vì tội lỗi đã trị vì đến cái chết, vì vậy ân điển phải trị vì qua sự công chính đến sự sống đời đời bởi Chúa Giê-xu Christ Chúa của chúng ta. Đừng nói về những khó khăn. Những khó khăn là gì đối với sự toàn năng; đối với Ngài, Đấng nói và nó được thực hiện; Đấng ra lệnh, và nó đứng vững; và Đấng có thể khiến một quốc gia được sinh ra trong một ngày? Vậy mọi người, chân thành tham gia vào công việc này, có thể tham gia vào nó với sự chắc chắn, rằng chúng sẽ không lao động vô ích. Chắc chắn như việc Đấng Cứu Rỗi sẽ không mất phần thưởng của Ngài, chắc chắn như vậy, rằng chúng sẽ không mất phần thưởng của chúng. Lợi ích của Ngài và của chúng được hợp nhất không thể tách rời; khi Ngài thỏa mãn, chúng sẽ thỏa mãn. Những đầy tớ trung tín của Ngài cũng sẽ không bị yêu cầu chờ đợi lâu cho phần thưởng đã hứa của chúng. Có lẽ không rất xa, là thời kỳ, khi Đấng Cứu Chuộc của chúng ta sẽ thấy lời hứa trước mặt chúng ta được ứng nghiệm trong mức độ tối đa của nó. Chúng ta đã chứng kiến những chỉ dẫn không mơ hồ, rằng sự ứng nghiệm hoàn toàn của nó đang đến gần. Ngày vinh quang thiên niên đã bắt đầu rạng đông. Ngôi sao ban ngày đã được thấy từ những núi của phía Đông. Những “giọng phước hạnh” đã được nghe thốt lên từ thiên đàng, Bây giờ đã đến sự cứu rỗi, và sức lực, và vương quốc của Đức Chúa Trời của chúng ta, và quyền năng của Đấng Christ của Ngài; và chúng ta có không ít lý do để hy vọng rằng, trước khi kết thúc thế kỷ hiện tại, cùng những giọng phước hạnh sẽ được nghe kêu lên, A-lê-lu-gia, những vương quốc của thế gian này đã trở thành những vương quốc của Chúa của chúng ta và của Đấng Christ của Ngài, và Ngài sẽ trị vì đời đời! Thưa những người nghe của tôi, khi thời kỳ này đến, sẽ không đau đớn và nhục nhã ở mức độ cao nhất khi bị buộc phải nói, giờ đã được tiên đoán lâu, đã được mong đợi lâu cuối cùng đã đến, nhưng tôi đã không làm gì để làm nhanh sự đến của nó. Đấng Cứu Rỗi của tôi đã thu thập mùa gặt đã hứa của Ngài, nhưng không hạt giống nào, tạo ra nó, được tay tôi gieo, hoặc được những giọt nước mắt của tôi tưới sao? Nếu anh em không muốn là đối tượng của những suy ngẫm nhục nhã như vậy, hãy nắm lấy cơ hội quý giá được ban cho anh em, giao hạt giống của mình cho trái đất, để sau này, khi người gieo, và người gặt sẽ vui mừng cùng nhau, anh em có thể tham gia vào niềm vui của Chúa mình. Đừng ai cố gắng bào chữa cho chính mình bằng cách nói, Những việc phục vụ của tôi không được cần. Đừng ai nói, Vì Đức Chúa Trời đã hứa, rằng Con Ngài sẽ thấy công việc đau đớn của linh hồn Ngài và thỏa mãn, chúng ta có thể an toàn ngồi yên, và để Ngài ứng nghiệm lời hứa này. Ngài thật sự sẽ ứng nghiệm nó, nhưng Ngài sẽ ứng nghiệm nó bằng sự trung gian của con người. Và trước khi nó có thể được ứng nghiệm, trước khi mọi kẻ thù có thể được đặt dưới chân Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, nhiều nỗ lực phải được thực hiện, nhiều kho báu phải được chi tiêu, và nhiều trận chiến phải được chiến đấu. Sa-tan, vua và thần của thế gian này, sẽ không từ bỏ quyền thống trị đã chiếm đoạt của mình mà không có một cuộc vật lộn. Người ấy càng nhận thấy rõ ràng hơn, rằng thời gian của mình ngắn, cơn thạnh nộ của người ấy sẽ lớn hơn, và những nỗ lực của người ấy dữ dội hơn. Trong phần thời gian ấy, còn lại, cuộc chiến người ấy đã tiến hành lâu với Đội Trưởng của sự cứu rỗi của chúng ta, sẽ được tiến hành với sự dữ dội chưa từng có. Nếu anh em muốn khảo sát tiến trình và kết quả của cuộc chiến này, hãy đưa mắt qua thế gian, sẽ đồng thời là chiến trường, và giải thưởng của chiến thắng. Hãy xem trái đất đầy những thành trì và những nơi cao, trong đó vua của bóng tối đã củng cố và làm cho chính mình mạnh mẽ chống lại Đấng Toàn Năng. Hãy xem mọi đạo quân của địa ngục, và một phần lớn cư dân, quyền lực, sự giàu có, những tài năng, và ảnh hưởng của thế gian xếp hàng dưới lá cờ địa ngục của người ấy. Hãy xem toàn bộ pháo binh của người ấy về những lời dối trá, ngụy biện, phản đối, cám dỗ, và bách hại, được mang ra chiến trường, để được sử dụng chống lại sự nghiệp của lẽ thật. Hãy xem mười nghìn cây bút, và mười lần mười nghìn lưỡi, ném những mũi tên tẩm độc của người ấy giữa những bạn bè của nó. Mặt khác, hãy xem ban nhạc tương đối nhỏ của những người lính trung tín của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta được xếp thành những hàng đối lập, và tiến lên tấn công, mặc áo giáp thiêng liêng, lá cờ vẫy trên đầu chúng, trong khi trong tay chúng chúng cầm thanh gươm không vỏ của Đức Thánh Linh, lời Đức Chúa Trời, vũ khí duy nhất, chúng được phép, hoặc mong muốn, sử dụng. Tiếng xung phong vang lên, cuộc tấn công được thực hiện, trận chiến được tham gia, — xa và rộng sự dữ dội của nó thịnh nộ; Trên núi và đồng bằng, trên đảo và lục địa, mở rộng đường dài của xung đột; trong một thời gian, chiến thắng và thất bại xen kẽ chờ đợi ở hai bên. Bây giờ, những tiếng reo hò vui mừng từ quân đội Cơ Đốc công bố sự sụp đổ của một thành trì nào đó của Sa-tan. Ngay sau đó, những tiếng la hét giận dữ từ những hàng đối lập thông báo cho thế gian, rằng sự nghiệp của Đấng Christ đang mất đất, hoặc rằng một người cầm cờ Cơ Đốc nào đó đã ngã xuống. — Trong khi đó, ở xa trên tiếng ồn và sự hỗn loạn của trận chiến, Đội Trưởng của sự cứu rỗi của chúng ta ngồi yên lặng, ban những mệnh lệnh của Ngài, chỉ đạo những chuyển động của những người theo Ngài, gửi sự giúp đỡ kịp thời cho những người, sẵn sàng ngất xỉu, và thỉnh thoảng khiến người ta thấy sự hạ xuống chói lọi của chính cánh tay vinh quang của Ngài, trước đó toàn bộ phi đội ngã xuống, hoặc bay, hoặc tự nguyện đầu hàng làm tù nhân. Yếu ớt, và vẫn yếu ớt hơn nữa, dần dần trở thành sự chống đối của kẻ thù Ngài. Lớn, và vẫn lớn hơn nữa, dấy lên những tiếng reo hò đắc thắng của bạn bè Ngài, cho đến cuối cùng, tiếng kêu Chiến thắng! Chiến thắng! Vang vọng từ đất đến thiên đàng; và, Chiến thắng! Chiến thắng! Được vang vọng trở lại từ thiên đàng đến đất. Cuộc chiến ngừng lại, — giải thưởng được thắng, — mọi kẻ thù được đặt dưới chân Đấng Cứu Rỗi chiến thắng; cả trái đất, với niềm vui, tiếp nhận vua của nó; và vương quốc của Ngài, bao gồm trong sự công chính, và bình an và niềm vui thánh, trở nên đồng rộng với thế gian. Như vậy, thưa những người nghe của tôi, là bản chất, và như vậy sẽ là sự kết thúc và kết quả của cuộc thi, hiện đang được tiến hành trong thế gian, trong cuộc thi này tất cả chúng ta hiện đang tham gia ở một bên hoặc bên kia; vì trong cuộc chiến này không có trung lập, người không ở với Đấng Christ là chống lại Ngài. Vậy hãy để tất cả chúng ta, nếu chúng ta chưa làm điều đó, nhập ngũ dưới lá cờ của Ngài, và làm một sự nghiệp chung với Ngài chống lại một thế gian nổi loạn; và khi Ngài sẽ xuất hiện để phán xét vũ trụ, Ngài sẽ nói với chúng ta, Hãy đến và ngồi với Ta trên ngai của Ta, ngay cả như Ta đã thắng, và ngồi với Cha Ta trên ngai của Ngài. BÀI GIẢNG XIII. Chiến thắng của Đấng Mê-si được tiên báo và khao khát. BÀI GIẢNG XIII. Chiến thắng của Đấng Mê-si được tiên báo và khao khát. H ãy đeo gươm của Ngài vào đùi Ngài, hỡi Đấng Rất Mạnh Mẽ, với Vinh Hiển và Oai Nghi của Ngài; Và trong Oai Nghi của Ngài hãy cưỡi một cách thịnh vượng vì cớ lẽ thật và sự hiền lành và sự công chính; Và tay hữu của Ngài sẽ dạy Ngài những điều khủng khiếp. Các mũi tên của Ngài sắc bén trong lòng kẻ thù của vua, bởi đó dân chúng ngã xuống dưới Ngài. — THI THIÊN XLV. 3, 4, 5. Trong những lời này, tác giả thi thiên, được Thần lẽ thật dẫn dắt, nói với Chúa Giê-xu Christ, Đội Trưởng vĩ đại của sự cứu rỗi chúng ta, là Đấng, như chúng ta học từ Thánh Phao-lô, thi thiên này chỉ về. Trong câu đầu tiên, tác giả được cảm thúc mô tả trạng thái tâm trí của mình, khi ông bắt đầu viết nó. Lòng tôi, ông nói, đang sôi trào một điều tốt lành; tôi nói về những điều, tôi đã làm liên quan đến vua; lưỡi tôi là cây bút của một người viết sẵn sàng. Nhưng trước khi ông có thể tiến xa hơn, nhân vật lừng lẫy, là chủ đề của những suy ngẫm của ông, dường như đã bày tỏ, chính Ngài cho tâm trí say mê của ông, rực rỡ trong vinh hiển, và xuất sắc trong vẻ đẹp; đến nỗi, thay vì nói về Ngài, như ông đã định, ông cảm thấy bị buộc phải nói với Ngài như đang hiện diện; và kêu lên trong một cơn ngây ngất của sự ngưỡng mộ và tình yêu, Ngài đẹp hơn con cái loài người; ân điển được đổ vào môi Ngài; vì vậy Đức Chúa Trời đã chúc phước cho Ngài đời đời. Niềm vui tinh tế ông cảm thấy trong khi chiêm ngắm khải tượng vui thích này, và nói những lời ca ngợi Đấng Cứu Chuộc của mình, tự nhiên khơi dậy trong lòng ông những khao khát nhiệt thành nhất, rằng vương quốc của Chúa Christ có thể được mở rộng; và rằng những người khác có thể bị chinh phục bởi ân điển của Ngài, và được dẫn đến biết một Đấng mà sự hiện diện của Ngài tạo ra sự đầy đủ của niềm vui như vậy. Do đó ông kêu lên bằng ngôn ngữ của bản văn chúng ta, Hãy đeo gươm của Ngài vào đùi Ngài, hỡi Đấng Rất Mạnh Mẽ, với vinh hiển và oai nghi của Ngài; và trong oai nghi của Ngài hãy cưỡi một cách thịnh vượng, vì cớ sự hiền lành và lẽ thật và sự công chính, và tay hữu của Ngài sẽ dạy Ngài những điều khủng khiếp. Lời cầu nguyện nhân từ của ông vừa được thốt ra, thì bằng con mắt tiên tri của đức tin ông thấy nó được đáp lại. Ông thấy Chúa của tình cảm mình này, đối tượng của sự ngưỡng mộ mình này, chủ đề của những lời ca ngợi mình này, đang cưỡi ra khắp thế giới trong cỗ xe của sự cứu rỗi Ngài, chinh phục và để chinh phục; và reo mừng kêu lên, Các mũi tên của Ngài sắc bén trong lòng kẻ thù của Ngài, bởi đó dân chúng ngã xuống dưới Ngài. Các bạn tuyên xưng của tôi, không người nào từng được ưu đãi với một cái nhìn về vinh hiển và vẻ đẹp của Chúa Christ, mà không cảm thấy những cảm xúc và khao khát tương tự như những cảm xúc và khao khát được tác giả thi thiên diễn đạt ở đây, mà không bị buộc phải cầu nguyện, như ông làm, trong bản văn chúng ta, cho sự thực thi và chiến thắng của ân điển chinh phục mọi thứ của Ngài. Vì không thể nào chiêm ngắm một hữu thể như vậy, và biết niềm vui, mà sự hiện diện của Ngài ban cho, mà không tha thiết khao khát, rằng những người khác, và đặc biệt là người quen và bạn bè của chúng ta, có thể chia sẻ niềm vui của chúng ta. Và nếu Ngài vui lòng ưu đãi bất kỳ ai trong chúng ta bằng những cái nhìn như vậy về chính Ngài, giờ chúng ta tụ họp một cách tuyên xưng để cầu nguyện cho sự tuôn đổ của ân điển Ngài, và để kỷ niệm tình yêu chết chóc của Ngài, chúng ta sẽ không tìm thấy ngôn ngữ nào thích hợp hơn để diễn đạt cảm xúc và khao khát của mình, hơn ngôn ngữ được tác giả thi thiên sử dụng trong bản văn chúng ta. Vậy chúng ta hãy xem xét ý nghĩa của ngôn ngữ, các lý do, tại sao ông sử dụng nó, và những tác dụng hạnh phúc, được chứng kiến, khi những lời nài xin chứa đựng trong nó được đáp lại. I. Điều đầu tiên đáng chú ý trong lời cầu nguyện này của tác giả thi thiên, là danh hiệu, mà bởi đó ông nói với Chúa Christ, hỡi Đấng Rất Mạnh Mẽ. Ông đã, trong câu trước, ca ngợi vẻ đẹp và sự đáng yêu xuất sắc của con người Ngài; Ngài đẹp hơn con cái loài người. Ông cũng đã chú ý đến ân điển và lòng thương xót của Ngài, như một Đấng trung gian, được bày tỏ trong các lời mời và lời hứa, Ngài đã thốt ra; Ân điển được đổ vào môi Ngài. Nhưng vì ông giờ sắp cầu nguyện cho một sự thực thi quyền năng của Ngài, ông nói với Ngài bằng một danh hiệu tương ứng, và gọi Ngài là Đấng Rất Mạnh Mẽ. Sự thích hợp của danh hiệu này sẽ không bị nghi vấn, khi chúng ta xem xét rằng đối với bản tánh thần thánh của Ngài, Chúa Christ là Đức Chúa Trời Mạnh Mẽ; Đức Giê-hô-va Chúa, mà trong cánh tay Ngài sức mạnh đời đời cư trú. Nó cũng không kém áp dụng cho Ngài khi được xem như Đấng trung gian. Trong tính cách này Ngài là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta; và như vậy là mạnh mẽ để chinh phục, và mạnh mẽ để cứu. Ngài mạnh mẽ để chinh phục; vì Ngài đã dẫn sự giam cầm bị giam cầm; Ngài đã chinh phục tội lỗi, và sự chết, và địa ngục — ba kẻ thù đáng sợ nhất, từng tấn công hạnh phúc của con người, hay ngai của Đức Chúa Trời; những kẻ thù, đã nhiều lần cản trở, và cười nhạo mọi quyền năng dưới sự Toàn Năng. Ngài cũng không kém mạnh mẽ để cứu; vì Ngài đã cứu hàng triệu người khỏi số phận khủng khiếp nhất, trong những hoàn cảnh tuyệt vọng nhất. Ngài nói về chính mình, Ta là Đấng nói trong sự công chính, mạnh mẽ để cứu. Mọi tác giả được cảm thúc đều nói như vậy. Nói một lời, mọi quyền năng trên trời và đất, là của Ngài; và Ngài có khả năng cứu, đến cùng. Tiếp theo chúng ta hãy xem xét ý nghĩa của lời nài xin, mà tác giả thi thiên trình cho Đấng Rất Mạnh Mẽ này. Nó là, tóm lại, rằng Ngài sẽ thực thi sức mạnh của Ngài, hay quyền năng của ân điển Ngài, cho sự cải đạo và cứu rỗi của tội nhân. Với mục đích này, ông cầu nguyện, 1. Rằng Ngài sẽ trang bị cho mình những vũ khí cần thiết; Hãy đeo gươm của Ngài. Chúa Christ có một thanh gươm công lý, và một thanh gươm ân điển; một thanh gươm công lý, để cắt bỏ những kẻ phạm tội không sửa được; và một thanh gươm ân điển, để chinh phục dân được chọn của Ngài, và khiến họ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài. Chính thanh gươm sau, mà tác giả thi thiên ở đây muốn Ngài đeo vào; và đây là lời của Ngài; vì, sứ đồ nói, gươm của Thánh Linh là lời của Đức Chúa Trời. Theo đó, khi Thánh Giăng thấy Ngài trong khải tượng ở giữa các Hội Thánh của Ngài, ông thấy một thanh gươm sắc bén hai lưỡi ra từ miệng Ngài. Thật thích hợp, khi lời này được so sánh với một vũ khí như vậy; vì sứ đồ cho chúng ta biết, rằng nó nhanh, hay sống, và mạnh mẽ, và sắc bén hơn bất kỳ thanh gươm hai lưỡi nào, đâm thấu đến nỗi chia hồn và linh, khớp và tủy, và phơi bày những tư tưởng và ý định của tấm lòng. Tuy nhiên phải quan sát rằng, mô tả này về lời của Đức Chúa Trời, chỉ áp dụng cho nó, khi Chúa Christ đeo nó vào, và sử dụng nó như gươm của Ngài. Một thanh gươm có ích gì, dù nó là gươm của Gô-li-át trong khi nó nằm yên trong vỏ, hay được nắm bởi bàn tay không có sức của một đứa trẻ sơ sinh? Trong những hoàn cảnh ấy nó không thể chinh phục, cũng không thể phòng thủ, dù nó có thể thích hợp để làm cả hai, trong tay một chiến binh. Điều ấy cũng vậy với gươm của Thánh Linh. Trong khi nó nằm yên trong vỏ, hay chỉ được vung bởi bàn tay trẻ con của các mục sư của Chúa Christ, nó là một vũ khí không có sức và vô ích; một vũ khí, mà tội nhân yếu nhất cũng có thể cười nhạo, và chống lại nó anh ta có thể tự phòng thủ với sự dễ dàng tối đa. Nhưng không phải như vậy khi Ngài, là Đấng Rất Mạnh Mẽ, đeo nó vào. Bấy giờ nó trở thành một vũ khí có quyền năng khủng khiếp, một vũ khí không thể cưỡng lại như tia sét của thiên đàng. Lời Ta không như lửa, và như một cái búa, Đức Giê-hô-va phán, là cái đập vỡ đá thành từng mảnh sao? Quả thật nó là như vậy; vì điều gì có thể hiệu quả và không thể cưỡng lại hơn, hơn một vũ khí sắc bén hơn một thanh gươm hai lưỡi, được vung bởi cánh tay của sự toàn năng? Gươm của Ngài phải là gì, mà cái nhìn của Ngài là tia chớp? Được trang bị vũ khí này, Đội Trưởng của sự cứu rỗi chúng ta cắt đường đến tội nhân với sự dễ dàng vô hạn, dù bị bao quanh bởi đá và núi, phân tán các thành trì và nơi ẩn náu của sự dối trá của anh ta, và bằng một đòn mạnh mẽ, chẻ tấm lòng kim cương của anh ta ra làm đôi, và đặt anh ta nằm sấp và run rẩy dưới chân Ngài. Vì những tác dụng của vũ khí này trong tay Chúa Christ là như vậy, với sự thích hợp tối đa, tác giả thi thiên bắt đầu bằng cách yêu cầu Ngài đeo nó vào, và không để nó không hoạt động trong vỏ, hay không có sức trong sự nắm giữ yếu ớt của các mục sư Ngài. 2. Tác giả thi thiên nài xin Chúa Christ ra đi được trang bị vinh hiển và oai nghi của Ngài; vinh hiển và oai nghi ấy, mà với chúng bấy giờ ông thấy Ngài được mặc. Cảm thấy mình bị ấn tượng sâu sắc và bị ảnh hưởng bởi cái nhìn về vinh hiển và oai nghi này, ông không thể không hy vọng, rằng những sự bày tỏ của nó sẽ tạo ra những tác dụng tương tự trên người khác. Như thể ông đã nói, Lạy Chúa, các sự trọn vẹn vinh hiển và oai nghi khủng khiếp của Ngài chinh phục, áp đảo, làm chói mắt, và làm vui thích con, và lấp đầy linh hồn con bằng sự ngưỡng mộ, tôn kính và tình yêu; vậy xin hãy đi, con nài xin Ngài, và bày tỏ chúng cho người khác; và họ sẽ cảm thấy bị buộc phải quy phục Ngài, như con đã từng, và thừa nhận rằng Ngài đẹp hơn con cái loài người, là Đấng đứng đầu trong muôn vàn, và hoàn toàn đáng yêu. Nhưng vinh hiển và oai nghi của Chúa Christ bao gồm trong điều gì? Tôi đáp, — vinh hiển là sự bày tỏ, hay sự thể hiện của sự xuất sắc. Vậy Chúa Christ sở hữu những sự xuất sắc hay sự trọn vẹn thuộc nhiều loại; Ngài có một số sự xuất sắc, thuộc về Ngài như Đức Chúa Trời; một số, thuộc về Ngài như con người, và một số, đặc biệt thuộc về Ngài như Đức Chúa Trời và con người hợp nhất trong một con người. Tất nhiên, Ngài có một vinh hiển ba mặt: Vinh hiển này, như Đức Chúa Trời, bao gồm trong một sự bày tỏ các sự trọn vẹn và xuất sắc vô hạn của bản tánh Ngài. Vinh hiển này Ngài sở hữu với Cha Ngài trước khi thế giới hiện hữu. Vinh hiển của Ngài như con người, bao gồm trong sự thánh khiết trọn vẹn của lòng và đời sống Ngài. Vinh hiển của Ngài như Đức Chúa Trời và con người hợp nhất trong một con người, Đấng trung gian, bao gồm trong sự thích hợp trọn vẹn, hay sự phù hợp của Ngài để thực hiện mọi công việc, mà chức vụ Đấng trung gian yêu cầu ở Ngài. Đây là vinh hiển mà Thánh Giăng nói đến, Chúng ta đã thấy vinh hiển của Ngài, vinh hiển như của Con Một của Cha, đầy ân điển và lẽ thật. Đây là vinh hiển mà trong đó Chúa Christ xuất hiện, khi Ngài ra đi để chinh phục tội nhân cho chính Ngài; và đây, do đó, là vinh hiển được có ý chỉ trong bản văn chúng ta. Nếu người ta hỏi, vinh hiển này cụ thể hơn bao gồm trong điều gì, tôi đáp, — nó bao gồm trong một sự đầy đủ hay đầy đủ đáp ứng của mọi sự xuất sắc và trọn vẹn cần thiết để trang bị cho Ngài chức vụ quan trọng nhất của Đấng trung gian giữa Đức Chúa Trời và con người; mọi điều, cần thiết, hoặc để thỏa mãn sự công lý và danh dự của Đức Chúa Trời, hoặc để khơi dậy và biện minh cho tình yêu, sự ngưỡng mộ, và sự tin cậy tối đa của con người. Vậy mọi điều này Chúa Christ sở hữu một cách trọn vẹn. Ngài sở hữu mọi điều cần thiết để thỏa mãn sự công lý và đảm bảo danh dự của Đức Chúa Trời; vì Ngài đã một lần và lần nữa tuyên bố, bằng một tiếng từ thiên đàng, rằng trong Ngài, hay với Ngài, Ngài luôn hài lòng. Ngài cũng sở hữu mọi điều cần thiết để khơi dậy, khích lệ, và biện minh cho tình yêu, sự ngưỡng mộ, và sự tin cậy cao nhất của người tội lỗi; vì trong Ngài mọi sự đầy đủ cư trú, ngay cả mọi sự đầy đủ của Thần tánh. Trong Ngài có một sự đầy đủ của lẽ thật, để soi sáng tội nhân, và dẫn họ tin vào Ngài; vì trong Ngài mọi kho báu của sự khôn ngoan và kiến thức thần thánh được giấu. Ngài cũng có một sự đầy đủ của ân điển, để tha thứ, thánh hóa, và cứu họ; vì sự giàu có của ân điển Ngài là không thể dò tìm. Vậy sự bày tỏ hay thể hiện của sự đầy đủ vô hạn này của ân điển và lẽ thật tạo thành vinh hiển, mà trong đó tác giả thi thiên muốn Chúa Christ xuất hiện. Ông cũng muốn Ngài xuất hiện trong oai nghi của Ngài. Sự khác biệt giữa oai nghi và vinh hiển bao gồm trong điều này; vinh hiển là một điều gì đó, thuộc về hoặc con người hoặc tính cách của một hữu thể; nhưng oai nghi đúng hơn là một thuộc tính của chức vụ, đặc biệt là chức vụ vương giả. Chức vụ này Chúa Christ duy trì. Ngài được tôn lên làm một Hoàng Tử cũng như một Đấng Cứu Thế; Ngài là Vua của các vua và Chúa của các chúa: và chủ yếu trong tính cách của một vị vua, Ngài chinh phục kẻ thù của mình, và ban phát sự tha thứ. Do đó, tác giả thi thiên muốn Ngài xuất hiện trong tính cách này, được trang bị oai nghi khủng khiếp của Ngài, để trong khi vinh hiển của Ngài khơi dậy sự ngưỡng mộ, và sự vui thích, và tình yêu, oai nghi của Ngài có thể tạo ra sự sợ hãi tôn kính, và dẫn tội nhân đến sự quy phục và vâng phục. Tiếp theo, tác giả thi thiên cầu nguyện, rằng được trang bị như vậy với thanh gươm mạnh mẽ của Ngài, và được trang bị vinh hiển và oai nghi của Ngài, Chúa Christ sẽ cưỡi ra khắp thế giới, chinh phục và để chinh phục, trong oai nghi của Ngài hãy cưỡi một cách thịnh vượng. Trong những lời này có một sự ám chỉ rõ ràng đến cách, các vị quân vương, trong thời ấy, quen ra trận. Được trang bị áo giáp chói lọi, và được trang hoàng bằng mọi phù hiệu của phẩm giá hoàng gia, họ lên một cỗ xe lộng lẫy và cưỡi ra ở đầu các đạo quân của mình, để giúp đỡ các quốc gia thân thiện, hay chinh phục các quốc gia thù địch. Theo một cách tương tự, tác giả thi thiên muốn Chúa Christ, Đội Trưởng của sự cứu rỗi chúng ta, ra đi, để giải thoát dân Ngài và hủy diệt kẻ thù Ngài; và trong cùng một lời cầu nguyện cho và tiên báo sự thành công của Ngài. Một mô tả nổi bật nhất về Ngài, khi ra đi theo cách này, chúng ta có trong sự khải thị của Thánh Giăng. Tôi thấy trời mở ra, ông nói, và kìa một con ngựa trắng, và Đấng cưỡi trên nó được gọi là thành tín và chân thật; và trong sự công chính Ngài phán xét, và gây chiến. Mắt Ngài như ngọn lửa, và trên đầu Ngài có nhiều vương miện: và Ngài có một danh được viết, mà không ai biết ngoài chính Ngài. Và Ngài mặc một áo choàng nhúng trong huyết, và danh Ngài được gọi là Lời của Đức Chúa Trời. Và các đạo quân trên trời đi theo Ngài, mặc vải gai mịn, trắng và sạch. Và từ miệng Ngài ra một thanh gươm sắc bén, để với nó Ngài sẽ đánh các quốc gia; và Ngài sẽ cai trị chúng bằng một cây gậy sắt; và Ngài giẫm đạp bồn ép rượu của sự dữ dội và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Và Ngài có trên áo choàng và đùi Ngài một danh được viết, Vua của các vua và Chúa của các chúa. Tiên tri Ê-sai được ưu đãi với một cái nhìn tương tự về Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, khi ông kêu lên, Ai là Đấng này đến từ Ê-đôm, với áo nhuộm từ Bốt-ra; Đấng này vinh hiển trong trang phục của mình đang đi trong sự vĩ đại của sức mạnh Ngài? Đó là Ta, Đấng Cứu Thế đáp, Ta, là Đấng nói trong sự công chính, mạnh mẽ để cứu. Đó là nhân vật vinh hiển, mà tác giả thi thiên ở đây nói với, cách như vậy, mà trong đó ông muốn Ngài ra trận. II. Giờ chúng ta tiến tới xem xét các lý do, tại sao tác giả thi thiên muốn Đấng Cứu Thế ra đi một cách thịnh vượng, và chính nghĩa, mà trong đó ông muốn Ngài tham gia. Hãy làm điều này vì cớ lẽ thật, và sự hiền lành, và sự công chính. Đoạn này có thể được hiểu, theo hai nghĩa khác nhau, và khá nghi ngờ nghĩa nào ở trong tâm trí tác giả thi thiên. Ông có lẽ có ý chỉ lẽ thật, sự hiền lành, và sự công chính của chính Chúa Christ; vì mọi phẩm chất này thuộc về Ngài ở mức độ cao nhất. Ngài là A-men, Nhân Chứng Thành Tín và Chân Thật, đường đi, lẽ thật, và sự sống; và khi Ngài ra trận, sự công chính là dây thắt lưng của Ngài, và sự thành tín, hay lẽ thật, là dây thắt lưng của hông Ngài. Sự hiền lành cũng là một đặc điểm nổi bật của Chúa Christ. Hãy học ở Ta, Ngài nói, vì Ta hiền lành và khiêm nhường trong lòng. Ngài cũng không kém nổi bật về sự công chính. Chúng ta đã thấy trong đoạn đã trích dẫn, rằng Ngài là một Đấng, nói trong sự công chính; và rằng trong sự công chính Ngài phán xét và gây chiến; và tiên tri Ê-sai cho chúng ta biết, rằng như một vị vua, Ngài sẽ trị vì trong sự công chính, và bằng sự công chính phán xét người nghèo. Nếu chúng ta giả thiết đây là ý nghĩa của tác giả thi thiên, chúng ta phải hiểu ông như đang chỉ định, trong những lời này, lý do tại sao ông muốn và cầu nguyện cho sự thành công của Đấng Cứu Thế trong cuộc viễn chinh vinh hiển của Ngài. Nguyện Ngài cưỡi một cách thịnh vượng, vì Ngài là chân thật, và hiền lành, và công chính; và do đó, xứng đáng với chiến thắng. Hay, 2. Bởi sự hiền lành, lẽ thật, và sự công chính, tác giả thi thiên có thể có ý chỉ những phẩm chất này trong trừu tượng; và nếu đây là ý nghĩa của ông, chúng ta phải hiểu ông như đang chỉ định chính nghĩa mà trong đó ông muốn Em-ma-nu-ên tham gia. Ông thấy rằng sự hiền lành, lẽ thật, và sự công chính, đã bị trục xuất khỏi thế giới ở một mức độ lớn; rằng số ít, yêu và thực hành những đức hạnh này, bị khinh miệt và áp bức, và rằng sự sai lầm, sự dối trá, bạo lực, và sự bất công gần như thắng thế khắp nơi. Nói một lời, ông thấy điều tiên tri mô tả và than thở một cách cảm động như vậy. Con người, ông nói, phạm tội trong việc vi phạm và nói dối chống lại Chúa; nói sự áp bức và nổi loạn, hình thành và thốt ra từ lòng những lời dối trá. Và sự phán xét bị quay lùi lại, và sự công lý đứng ở xa; vì lẽ thật đã ngã trong đường phố, và sự công bằng không thể bước vào. Vâng, lẽ thật thất bại, và người từ bỏ điều ác biến mình thành con mồi. Đối với trạng thái khốn khổ này của sự vật, tác giả thi thiên thấy không có phương thuốc nào ngoài trong sự thành công của các cánh tay Ngài, mà vương quốc của Ngài bao gồm trong sự công chính, và sự bình an, và niềm vui trong Đức Thánh Linh, và mục đích của Ngài là, cứu mọi người hiền lành trên đất. Do đó, như một người yêu điều tốt, và một người bạn của nhân loại, ông muốn và cầu nguyện rằng Đấng Giải Thoát vĩ đại có thể cưỡi ra một cách thịnh vượng, lan tỏa lẽ thật, và sự hiền lành, và sự công chính khắp xứ.
III. Để tăng cường lời nài xin của mình, tác giả thi thiên tiên báo sự thành công chắc chắn, sẽ đến với Đấng Mê-si, nếu Ngài cưỡi ra trận như vậy. Tay hữu của Ngài sẽ dạy Ngài những điều khủng khiếp; tức là, Ngài sẽ biết qua kinh nghiệm những điều khủng khiếp quyền năng của Ngài có thể thực hiện. Do đó Hội Thánh được trình bày như đang nói, Bằng những điều khủng khiếp trong sự công chính Ngài sẽ đáp lại chúng tôi, hỡi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng tôi. Bởi những điều khủng khiếp này có ý chỉ, 1. Sự hủy diệt, mà với nó Ngài sẽ áp đảo các kẻ thù không sửa được của Ngài. Sự hủy diệt này tiên tri Ê-sai đã mô tả, khi ông thấy Ngài trong khải tượng trở về từ trận chiến và chiến thắng. Tại sao, ông kêu lên, áo của Ngài đỏ, và tại sao áo choàng của Ngài như của người giẫm đạp bồn nho? Vì, ông đáp, vì Ta đã giẫm đạp bồn ép một mình, và trong dân chúng không có ai cùng Ta; vì Ta đã giẫm đạp chúng trong cơn giận của Ta, và chà đạp chúng trong cơn thịnh nộ của Ta, và huyết của chúng đã văng lên áo choàng của Ta, và Ta đã làm bẩn mọi áo của Ta. Điều này đã được thực hiện, khi Ngài hủy diệt một cách khủng khiếp các kẻ thù không sửa được của Ngài, người Do Thái, theo các lời tiên tri của chính Ngài. Nó đã được thực hiện khi Ngài không kém khủng khiếp đánh đổ La Mã ngoại giáo, bức hại, và các quốc gia khác, âm mưu chống lại Hội Thánh Ngài. Nó vẫn còn được thực hiện trong sự hủy diệt của mọi người, cố chấp chối bỏ ân điển được ban của Ngài, và từ chối quy phục thẩm quyền Ngài; và nó sẽ còn được thực hiện đáng chú ý hơn nữa trong ngày khủng khiếp, khi Ngài sẽ nói, Những kẻ thù của Ta kia, là những kẻ không muốn Ta trị vì trên họ, hãy mang chúng đến đây và giết chúng trước mặt Ta. 2. Cũng có nhiều điều khủng khiếp đi kèm, hay đúng hơn là đi trước, sự chinh phục của những người, Ngài khiến họ sẵn lòng làm dân Ngài trong ngày quyền năng của Ngài. Ngài gửi Thánh Linh của Ngài để cáo trách họ về tội lỗi, về sự công chính, và sự phán xét; đặt những nỗi kinh hoàng của Ngài trong đội hình đáng sợ xung quanh họ; khiến lời rủa sả rực lửa của luật pháp bị phá vỡ của Ngài truy đuổi họ, đâm lương tâm, và chẻ tấm lòng họ bằng thanh gươm hai lưỡi sắc bén của Ngài, đánh gục sức mạnh tưởng tượng của họ xuống đất, và thường đưa họ đến bên bờ vực của sự tuyệt vọng, trước khi họ quy phục, và kêu xin lòng thương xót. Rằng đây thật là những điều khủng khiếp đối với tội nhân đã được đánh thức, không ai đã chịu đựng như vậy cần được nói; và đó là những điều khủng khiếp, mà tay hữu hay quyền năng của Chúa Christ thực hiện, khi Ngài cưỡi ra trận, như Đội Trưởng của sự cứu rỗi. Cuối cùng. Trong khi nài xin Đấng Cứu Chuộc cưỡi ra một cách thịnh vượng như vậy, và tiên báo sự thành công của Ngài, ông dường như đột nhiên thấy những lời cầu nguyện của mình được đáp lại, và những lời tiên báo của mình được thực hiện. Ông thấy Hoàng Tử chinh phục mọi thứ của mình đeo thanh gươm không thể cưỡng lại được; trang bị cho mình vinh hiển và oai nghi; lên cỗ xe của Phúc Âm Ngài, giương biểu ngữ của thập tự Ngài, và cưỡi ra, như trên đôi cánh của gió, trong khi tiếng nói khủng khiếp của một người truyền lệnh tuyên bố trước Ngài, Hãy chuẩn bị đường của Chúa; hãy nâng các thung lũng lên, và san bằng các đồi; hãy làm thẳng các đường cong, và làm bằng phẳng các nơi gồ ghề; vì, kìa, Đức Giê-hô-va đến; Ngài đến với một cánh tay mạnh mẽ; phần thưởng của Ngài ở cùng Ngài, và công việc của Ngài trước mặt Ngài. Từ đám mây sáng và rực lửa bao phủ cỗ xe Ngài, và che giấu nó khỏi mắt người phàm, ông thấy những mũi tên sắc bén của sự cáo trách, bắn ra mọi phía, làm bị thương sâu sắc tấm lòng cứng rắn của tội nhân, và đánh gục họ thành từng đám đông xung quanh đường Ngài, trong khi tay hữu của Ngài giương ra nâng họ lên lần nữa, và chữa lành những vết thương mà các mũi tên của Ngài đã gây ra; và giọng nói toàn năng của Ngài nói sự bình an cho linh hồn tuyệt vọng của họ, và bảo họ đi theo trong đoàn của Ngài, và chứng kiến và chia sẻ chiến thắng của Ngài. Từ cùng đám mây sáng ấy ông thấy những tia sét báo thù, chớp dày và đáng sợ, để phá hủy và thiêu hủy mọi thứ chống đối sự tiến bộ của Ngài; ông thấy tội lỗi, và sự chết, và địa ngục cùng mọi đạo quân của nó, bối rối, bị đánh bại, và chạy trốn trong sự hoảng loạn run rẩy trước Ngài; ông thấy chúng bị bắt kịp, bị trói, và bị xích vào bánh xe chiến thắng của Ngài; trong khi những giọng nói say mê được nghe từ thiên đàng kêu lên, Giờ sự cứu rỗi, và sức mạnh, và vương quốc của Đức Chúa Trời, và quyền năng của Đấng Christ của Ngài đã đến. Đó là cảnh, dường như đã bùng lên trước tầm nhìn say mê của tiên tri bị cuốn hút; được vận chuyển bởi cái nhìn, ông kêu lên, Các mũi tên của Ngài sắc bén trong lòng kẻ thù của Ngài, bởi đó dân chúng ngã xuống dưới Ngài. Và, các bạn của tôi, xin cho phép tôi thêm, rằng những cảnh tương tự, dù ở quy mô nhỏ hơn, được con mắt đức tin chứng kiến ở mọi nơi, mà qua đó Chúa Christ hiện cưỡi vô hình trong cỗ xe của sự cứu rỗi Ngài. Bấy giờ gươm của Thánh Linh, lời của Đức Chúa Trời, mà, trong bàn tay yếu ớt của các mục sư Ngài, đã lâu dường như như một thanh gươm rỉ sét trong vỏ, hay được nắm bởi một đứa trẻ sơ sinh, trở thành một vũ khí có năng lượng không thể cưỡng lại. Bấy giờ các mũi tên của sự cáo trách, đã được nhắm vô ích, và bắn một cách yếu ớt, được hướng dẫn vào giữa các khớp của áo giáp, và tội nhân cảm thấy chúng rung động trong lòng mình. Bấy giờ các kẻ thù cứng rắn và không sửa được của Chúa Christ hoặc bị đánh gục bởi đòn của sự chết, hoặc bị phá hủy và cháy xém bởi các tia sét của sự báo thù Ngài, và bị để lại như một cây sồi héo, trên đó tia sét của thiên đàng đã rơi, đứng trần trụi và cằn cỗi, cho đến thời gian được chỉ định để đốn chúng xuống và ném chúng vào lửa! Bấy giờ lẽ thật, và sự hiền lành, và sự công chính, đã lâu dường như đã chết, sống lại, và sự không biết, sự dối trá, và sự không công chính, bị buộc phải chạy trốn. Bấy giờ các mối ràng buộc của tội lỗi bị phá vỡ; Sa-tan không thể giữ các tù nhân của mình; sự chết và mồ mả mất đi nỗi kinh hoàng của chúng; những tiếng reo mừng được nghe trên thiên đàng, ăn mừng sự trở về của các tội nhân ăn năn; và đám đông những người, mà các mũi tên của Chúa Christ đã làm bị thương, và tay hữu của Ngài đã chữa lành lần nữa, được thấy tụ tập xung quanh cỗ xe Ngài, reo hò những lời ca ngợi, và tôn vinh những chiến thắng của Đấng Giải Thoát vĩ đại của họ; trong khi những người, như tác giả thi thiên, đã cầu nguyện và chờ đợi sự xuất hiện của Ngài cùng hòa vào bài ca, và reo mừng kêu lên, Các mũi tên của Ngài sắc bén trong lòng kẻ thù của Ngài, bởi đó dân chúng ngã xuống dưới Ngài. Và giờ, nếu đó là những tác dụng được phước của sự hiện diện của Chúa Christ, khi Ngài cưỡi ra một cách thịnh vượng, ai, từng thấy vinh hiển của Ngài, có thể không kêu lên với tác giả thi thiên, Hãy đeo gươm của Ngài, hỡi Đấng Rất Mạnh Mẽ, và trong oai nghi của Ngài hãy cưỡi một cách thịnh vượng! Và hiện nay không có những lý do đặc biệt để hy vọng, rằng lời cầu nguyện này sẽ được đáp lại sao? Không, rằng Chúa Christ đã bắt đầu đáp lại nó rồi sao? Ngài đã không bắt đầu, trong hơn một tấm lòng, ban quyền năng và năng lượng cho thanh gươm đã lâu không hoạt động của Ngài sao? Ngài đã không bắt đầu cho thấy chính mình trong vinh hiển và oai nghi của Ngài cho một số dân đang than khóc, đang chờ đợi của Ngài giữa chúng ta sao? Tiếng của người truyền lệnh của Ngài đã không được nghe kêu lên, Hãy chuẩn bị đường của Chúa, hãy làm thẳng trong đồng vắng này một đường cái cho Đức Chúa Trời chúng ta sao? Một số phần của thị trấn này không bắt đầu rung chuyển dưới trọng lượng của bánh xe xe ầm ầm của Ngài sao, và các mũi tên cáo trách của Ngài không bắt đầu bay dày xung quanh, khiến một số người, cho đến nay là kẻ thù của Ngài, ngã xuống trước Ngài sao? Một số trong các bạn, các thính giả của tôi, không đã cảm thấy những mũi tên này sắc bén trong lòng mình sao, và lời của Ngài, đã lâu tấn công các bạn trong vô ích, như một thanh gươm đã mất lưỡi, giờ không bắt đầu cắt sâu, làm bị thương lương tâm các bạn và phơi bày tấm lòng các bạn sao? Vâng, các bạn của tôi, chúng ta biết, và các bạn biết, rằng những dấu hiệu của sự đến gần của sự hiện diện Ngài bắt đầu được thấy và cảm nhận. Vâng, hãy để Hội Thánh Ngài nghe và vui mừng; hãy để kẻ thù Ngài nghe và run rẩy; Ngài đến, Hoàng Tử của chúng ta, Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đấng Giải Thoát của chúng ta đến, cưỡi vinh hiển trong cỗ xe của sự cứu rỗi; đến để chúc phước cho dân Ngài bằng sự bình an; đến để làm những điều khủng khiếp, và để phơi bày cánh tay toàn năng của Ngài. Và các bạn định gặp Hoàng Tử oai nghi này, Vua của vinh hiển, vị chinh phục lừng lẫy này, như thế nào nếu Ngài đến thăm các bạn? Các bạn sẽ gặp Ngài như một kẻ thù hay như một người bạn? Các bạn sẽ ngã xuống dưới các mũi tên cáo trách của Ngài, hay bị phá hủy bởi các tia sét báo thù của Ngài? Tiếc thay, hiện tại nhiều người trong các bạn chỉ có thể gặp Ngài như kẻ thù. Dấu của Ngài không được đóng dấu trên trán các bạn; huyết bảo vệ của Ngài không được rảy trên cột cửa của nhà các bạn, để ngăn sự bước vào của thiên sứ hủy diệt. Không có bàn thờ để cầu nguyện được dựng lên trong gia đình các bạn, để phân biệt các bạn với người ngoại, là những người không kêu cầu danh Ngài, và trên họ, chúng ta được cho biết, cơn thịnh nộ của Ngài sẽ được đổ ra. Không, các bạn thậm chí không có một chỗ ngồi tại bàn của Ngài, để làm một dấu hiệu hữu hình rằng các bạn thừa nhận Ngài là bạn của mình. Chẳng bao lâu nhiều người trong các bạn sẽ chen lấn tránh xa Ngài, dù người ta sẽ nghĩ các bạn nên run rẩy sợ Ngài gặp các bạn ở cửa và hỏi, tại sao các bạn chạy trốn khỏi bàn của Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của mình như vậy. Nhưng dù hiện là kẻ thù của Ngài, vẫn chưa quá muộn để trở thành bạn của Ngài. Một mục đích lớn, mà trên đó Ngài ra đi trong cỗ xe của sự cứu rỗi Ngài, là biến kẻ thù thành bạn. Ôi vậy, hãy tìm cách được thấy trong số hạnh phúc này. Hãy kêu lên với Ngài trong mọi sự lo lắng của sự báo động, Lạy Chúa, xin hướng đường của Ngài về phía con, hãy cắm một trong các mũi tên sắc bén, nhưng lành mạnh, của Ngài vào tấm lòng đá của con, để con có thể ngã xuống dưới Ngài, và trở thành một trong dân Ngài trong ngày quyền năng này của Ngài. Và hãy để những người, đã cảm thấy các mũi tên của Ngài trong lòng mình, cẩn thận cách họ cố gắng rút chúng ra, hay cho phép bất kỳ bàn tay nào làm điều đó ngoài bàn tay của chính Ngài. Đối với những người, sẽ chỉ đến với Ngài như thầy thuốc duy nhất, Ngài sẽ trong thời gian thích hợp trở lại để chữa lành vết thương của họ, và nói sự bình an cho lương tâm của họ. Nhưng hãy nhớ thời gian ngắn. Chẳng bao lâu Đấng Cứu Thế sẽ ra đi, và bấy giờ người bất công, phải vẫn bất công, và người ô uế, phải vẫn ô uế. Giờ đây, theo một cách đặc biệt, là thì giờ thuận tiện, và ngày cứu rỗi. Và chúng ta, các bạn Cơ Đốc của tôi, chúng ta sẽ tiếp nhận Hoàng Tử và Đấng Cứu Thế của mình như thế nào, nếu Ngài đến thăm nơi này? Chúng ta sẽ, chúng ta có thể dâng gì cho Ngài, là Đấng đã nhớ đến chúng ta trong tình trạng thấp hèn của chúng ta, và trở lại thăm chúng ta bằng sự cứu rỗi của Ngài? Thật vậy điều gì, ngoài lễ vật ấy, mà Ngài quý trọng hơn mọi lễ vật khác, một tấm lòng tan vỡ và ăn năn? Hãy mang đến cho Ngài một tấm lòng như vậy. Hãy cho Ngài thấy những vết sẹo, mà các mũi tên tình yêu của Ngài trước đây đã gây ra trong nó. Hãy nhắc Ngài và chính mình về thời gian đáng nhớ, khi Ngài đến để chữa lành vết thương, và nói sự bình an cho lương tâm các bạn. Hãy để mọi tấm lòng Ngài đã làm bị thương và chữa lành như vậy, chuẩn bị chỗ cho Ngài. Hãy để mọi giọng nói, Ngài đã điều chỉnh để hòa vào các bài thánh ca của thiên đàng, giờ được nghe ăn mừng các sự trọn vẹn của Ngài, và cầu nguyện cho chiến thắng nhanh chóng và khắp nơi của Ngài. BÀI GIẢNG. XIV. Tội nhân được khẩn cầu hãy nghe tiếng của Đức Chúa Trời. BÀI GIẢNG. XIV. Tội nhân được khẩn cầu hãy nghe tiếng của Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh phán, ngày nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng. — HÊ-BƠ-RƠ III. 7, 8. Thưa anh em của tôi, tôi không thể nghĩ ra lời giới thiệu nào cho một bài giảng về đoạn Kinh Thánh thức tỉnh này phù hợp hơn, hơn là mệnh lệnh thường được lặp lại của Đấng Cứu Thế của chúng ta, Ai có tai, hãy nghe Đức Thánh Linh phán. Ở đây bạn được cho biết Đức Thánh Linh phán điều gì. Đức Thánh Linh phán, Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng. Đối với tội nhân ở mọi thời đại, trong mọi hoàn cảnh, thuộc mọi loại, đối với mọi người có tai để nghe, hay có lòng để cứng lại, Đức Thánh Linh phán, Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng. Ý nghĩa của ngôn ngữ này quá rõ ràng đến mức ít cần giải thích. Nó đòi hỏi chúng ta nghe tiếng của Đức Chúa Trời; nghe nó, không chỉ bằng tai bên ngoài, mà bằng cảm xúc thích hợp của lòng, bằng đức tin, tình yêu và sự vâng lời. Nó truyền lệnh cho chúng ta làm điều này hôm nay, ngay lập tức, không chậm trễ chút nào. Ý nghĩa của ngôn ngữ này là, nếu bạn từng có ý định nghe tiếng của Đức Chúa Trời, nếu bạn không có ý định chết mà không vâng theo nó, bạn phải nghe nó ngay bây giờ. Và tiếng của Đức Chúa Trời, tiếng mà chúng ta được truyền lệnh phải nghe ngay lập tức như vậy, là gì? Đó là tiếng ấy, tiếng nói về Chúa Giê-xu Christ, Đây là Con yêu dấu của Ta, hãy nghe Ngài; tiếng ấy, tiếng hiện nay truyền lệnh cho mọi người, ở mọi nơi, phải ăn năn; tiếng ấy nói với mọi con cái của A-đam, Hỡi con ta, hãy dâng lòng con cho Ta; hãy ra khỏi một thế gian vô tín, và hãy phân rẽ và đừng đụng đến vật ô uế, và Ta sẽ tiếp nhận các ngươi, và làm Cha của các ngươi, và các ngươi sẽ làm con trai và con gái của Ta, Chúa Toàn Năng phán vậy. Ý nghĩa của tất cả những đoạn này là, hãy thực sự tin kính, và nếu bạn từng có ý định như vậy, hãy trở nên như vậy hôm nay; trong khi còn gọi là ngày nay, hãy ăn năn và tin Phúc Âm. Vậy thì, đây là bổn phận lớn lao được truyền dạy trong câu Kinh Thánh của chúng ta, mệnh lệnh mà chúng ta giờ đây phải thi hành. Nhưng khi Đức Chúa Trời phán với loài người; khi Đấng Tạo Hóa phán với tạo vật của Ngài; khi Vua đời đời phán với thần dân hợp pháp của Ngài, và Đức Thánh Linh phán, hãy nghe tiếng Ngài và chớ cứng lòng chống lại Ngài, liệu có cần thiết phải thúc giục bạn về bổn phận phải vâng theo mệnh lệnh của Ngài ngay lập tức không? Than ôi, thưa bạn bè của tôi, thật đáng tiếc là điều đó lại cần thiết. Nhưng dù cần thiết như vậy, sẽ vô ích khi cố gắng làm điều đó trừ khi ân điển thiên thượng khiến bạn vâng lời. Ôi, vậy thì, cầu mong Đức Chúa Trời, Đấng mà tiếng của Ngài bạn được truyền lệnh phải nghe, và Đức Thánh Linh, Đấng hiện nay truyền lệnh cho bạn nghe nó, có thể hiện diện trong ảnh hưởng quyền năng của Ngài, trong khi tôi cố gắng thi hành trên bạn sự tuân thủ ngay lập tức đối với mệnh lệnh của Ngài, để áp đặt lên lương tâm của bạn những lý do, những động cơ, vốn phải khiến bạn trở nên tin kính hôm nay. Trước khi tôi tiến hành làm điều này, xin cho tôi nêu rõ, cụ thể, tôi có ý định nói với ai. Đó không phải là kẻ dại dột, người nói trong lòng mình, không có Đức Chúa Trời. Đó không phải là kẻ chế giễu báng bổ, người, không tin Kinh Thánh, hỏi một cách chế nhạo, Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu? Đó không phải là người, người đã, sau khi đã cứng lòng một cách kiêu ngạo chống lại lẽ thật, đã bị Đức Chúa Trời, theo sự phán xét công chính của Ngài, phó cho những ảo tưởng mạnh mẽ, để tin một lời nói dối. Những nhân vật như vậy, nếu có bất kỳ người nào như vậy hiện diện, tôi phải để họ lại, nơi họ đã cố ý ném mình vào, trong tay của Đức Chúa Trời ấy, Đấng là lửa thiêu đốt, Đấng đã tuyên bố, rằng Ngài sẽ đối xử với những kẻ phạm tội không thể sửa chữa. Đó là những người trẻ, những người chưa bị cứng lòng vì sự lừa dối của tội lỗi; đó là những người, một cách hợp lý tin chắc về lẽ thật và tầm quan trọng của tôn giáo, có ý định vào một thời kỳ tương lai nào đó sẽ đón nhận nó; những người, mà lương tâm của họ, chưa bị chai lì như bị sắt nóng, đôi khi khiến họ run rẩy, như Phi-lít đã làm, khi họ nghe về sự công chính, sự tiết độ, và sự phán xét sẽ đến; nhưng những người, giống như Phi-lít ấy, đang trì hoãn sự tuân thủ đối với niềm tin của mình đến một mùa thuận tiện hơn nào đó. Đó là những nhân vật, mà tôi giờ đây nói với họ, và trên họ tôi muốn áp đặt tầm quan trọng, sự cần thiết, của việc trở nên tin kính ngay lập tức. Động cơ đầu tiên, mà tôi sẽ đặt trước bạn với quan điểm này, là sự ngắn ngủi và không chắc chắn của cuộc đời. Tôi thúc giục bạn trở nên tin kính hôm nay, vì bạn không chắc chắn về ngày mai; vì hôm nay là, có lẽ, cơ hội duy nhất, mà bạn sẽ từng được hưởng. Tôi có cần bước vào một bằng chứng công phu về lẽ thật này không? Tôi có cần nhắc nhở bạn, rằng bạn là người phải chết, rằng mọi người đều phải chết một lần? Tiếng chuông ngân vang chẳng phải gần như hàng ngày nhắc nhở bạn về điều này sao? Bạn chẳng thấy đồng loại phải chết của bạn được mang đi, liên tiếp nhanh chóng, đến ngôi nhà lâu dài của họ, trong khi những người than khóc đi quanh đường phố của bạn sao? Tôi có cần nói với bạn, rằng bạn mỏng manh, cũng như phải chết; rằng bạn không chỉ phải chết, mà còn có thể chết sớm và đột ngột; rằng thời gian được phân bổ cho bạn, khi dài nhất, cũng ngắn, và có thể chứng tỏ ngắn hơn nhiều so với bạn nhận thức; rằng nhiều người bị quét vào cõi đời đời, như trong một khoảnh khắc, bởi những tai nạn bất ngờ? Và rằng những người trở thành nạn nhân của bệnh tật, đều hoàn toàn khỏe mạnh vào ngày, không, vào giờ, trước khi nó tấn công họ; và rằng dĩ nhiên, việc sở hữu trọn vẹn sức khỏe, hôm nay, không phải là bằng chứng rằng bạn sẽ không bị bệnh gây tử vong tấn công vào ngày mai? Xin cho tôi hỏi, những người chết đột ngột và bất ngờ là ai? Họ có phải là những người yếu đuối, tàn tật không? Không, thưa người nghe của tôi; sự quan sát sẽ nói với bạn, rằng họ là những người trẻ trung, mạnh mẽ, cường tráng. Bà sẽ nói với bạn rằng trong khi những người trước, như cây sậy, cúi mình trước cơn gió và thoát ra, thì những người sau, như cây sồi cứng đầu, thách thức cơn thịnh nộ của nó, và bị quật ngã. Bà sẽ nói với bạn, và thầy thuốc sẽ xác nhận nhận xét của bà, rằng những người, hưởng sức khỏe mạnh mẽ nhất, lại phơi mình nhiều nhất trước nhiều bệnh tật trong số những bệnh tật ấy, những bệnh tật bắt giữ nạn nhân của chúng một cách bất ngờ, và cắt ngắn sợi chỉ của cuộc đời, như trong một khoảnh khắc. Đó là sự sắp đặt khôn ngoan của Đấng, mà trong tay Ngài là hơi thở của chúng ta, để không ai có thể bị cám dỗ lạm dụng sức khỏe và sức mạnh của mình, bằng cách rút ra từ chúng sự khích lệ để trì hoãn việc chuẩn bị cho cái chết. Vậy thì bạn sẽ làm thất bại mục đích của sự sắp đặt này sao? Bạn sẽ khoe khoang về ngày mai, như thể nó là của bạn, khi bạn không biết một ngày có thể mang lại điều gì? Bạn sẽ thương hại và kết án sự điên rồ của một người, người sẽ đánh cược toàn bộ tài sản của mình vào một lần gieo xúc xắc, mà không có triển vọng thu lợi nhỏ nhất. Nhưng, thưa người nghe đang trì hoãn của tôi, bạn đang chơi một trò chơi đáng sợ và tuyệt vọng hơn thế này rất nhiều. Bạn đang đánh cược linh hồn của bạn, sự cứu rỗi của bạn vào sự tiếp tục của cuộc đời; vào một sự kiện không chắc chắn như lần gieo xúc xắc. Bạn đánh cược chúng mà không có bất kỳ thứ gì tương đương; vì nếu cuộc đời được tha, bạn chẳng thu được gì; nhưng nếu nó bị cắt ngắn, bạn mất tất cả, bạn bị hủy hoại cho đến đời đời. Bạn mạo hiểm mất mọi điều quý giá, và phải chịu nỗi khốn khổ đời đời—để làm gì? Vì cớ sống thêm một chút nữa mà không có tôn giáo, vì cớ trải qua thêm vài ngày hay vài năm nữa trong việc không vâng lời và xúc phạm Đấng Tạo Hóa của bạn, vì cớ phạm những tội lỗi, mà bạn biết phải ăn năn về chúng. Và liệu có khôn ngoan không, hay đúng hơn liệu có phải là điên rồ không, khi phải chịu một rủi ro như vậy? Hãy để trường hợp sau đây cung cấp câu trả lời. Tôi sẽ giả sử rằng bạn có ý định trì hoãn việc bắt đầu một đời sống tin kính chỉ trong một năm. Vậy thì, hãy chọn, người khỏe mạnh, mạnh mẽ nhất trong số những người quen của bạn; người đàn ông, mà triển vọng của anh ta là tốt nhất cho cuộc đời dài lâu, và nói, liệu bạn có sẵn lòng đánh cược linh hồn của bạn vào cơ hội cuộc đời của người đàn ông đó tiếp tục trong một năm không? Bạn có sẵn lòng nói, Tôi đồng ý từ bỏ sự cứu rỗi, chịu khốn khổ mãi mãi, nếu người đàn ông đó chết trước khi hết một năm không? Tôi cho rằng, không có một người nào hiện diện, mà sẽ không run rẩy khi nghĩ đến việc tham gia vào một cam kết như vậy, nếu anh ta cho rằng nó sẽ có tính ràng buộc. Thưa người nghe đang trì hoãn của tôi, nếu bạn sẽ không đánh cược sự cứu rỗi của bạn vào sự tiếp tục cuộc đời của bất kỳ người nào khác, tại sao bạn lại đánh cược nó vào sự tiếp tục cuộc đời của chính mình? Vậy mà điều này bạn rõ ràng làm, khi bạn quyết tâm trì hoãn sự ăn năn đến một thời kỳ tương lai; vì nếu bạn chết trước khi thời kỳ đó đến bạn sẽ chết trong tình trạng không ăn năn, không chuẩn bị, và hư mất mãi mãi. Ôi, vậy thì, đừng chơi trò chơi tuyệt vọng này nữa; một trò chơi, mà trong đó hàng triệu người đã đánh cược và mất linh hồn của họ; nhưng nếu bạn từng có ý định trở nên tin kính, hãy bắt đầu hôm nay, vì ngày mai không phải là của bạn. Xin cho phép tôi thi hành những nhận xét này bằng một ví dụ thích hợp. Một người, người trước đây đã gặp gỡ các bạn trong ngôi nhà này, trong khi đang hưởng trọn vẹn tuổi trẻ và sức khỏe, đã tin chắc về tầm quan trọng của tôn giáo; và bày tỏ quyết tâm tham dự buổi họp hàng tuần tiếp theo để tìm hiểu tôn giáo. Khi ngày họp đến, tuy nhiên bà kết luận sẽ trì hoãn việc tham dự của mình đến tuần sau. Nhưng trước khi tuần đó kết thúc, bà đã nằm trong mồ. Không phải việc của chúng ta là giới hạn lòng thương xót thiên thượng, hay nói số phận của bà là gì; nhưng, theo những gì chúng ta có thể biết, sự trì hoãn một tuần đã chứng tỏ là gây tử vong. Xin cho phép tôi nhắc nhở bạn về một hoàn cảnh khác, mà nhiều người trong các bạn sẽ nhớ lại. Tôi đã nhận xét với các bạn vào ngày Sa-bát, tôi nghĩ là ngày Sa-bát đầu tiên của một năm, rằng có lẽ một số người lúc đó có thể hiện diện trong nhà của Đức Chúa Trời, lần cuối cùng. Sự kiện đã xác thực điều có lẽ đó. Vào thứ Tư sau đó, một người, người đã hiện diện vào ngày Sa-bát, đã chết. Tại buổi giảng tối thứ Năm tiếp theo, tôi đã lưu ý đến hoàn cảnh đó, và lặp lại nhận xét. Một lần nữa nó được xác thực. Trước ngày Sa-bát tiếp theo, một người, người đã hiện diện tại buổi giảng đó, đã là một xác chết. Vào ngày Sa-bát tiếp theo, J. cũng đề cập đến điều này, và lặp lại nhận xét lần thứ ba: và ngày hôm sau, một người thứ ba, người vào ngày Sa-bát, đang hoàn toàn khỏe mạnh, đã qua đời. Thưa người nghe của tôi, điều đã xảy ra, có thể xảy ra lần nữa. Không người nào trước mặt tôi bây giờ có thể chắc chắn rằng mình sẽ được phép trở lại ngôi nhà cầu nguyện này. Vậy thì, nếu bạn từng có ý định trở nên tin kính, hãy bắt đầu hôm nay, vì ngày mai không phải là của bạn. Nhận xét này gợi ý một lý do thứ hai, tại sao bạn không nên trì hoãn tôn giáo sang một ngày khác. Bạn không thể một cách đúng đắn, hay thậm chí hợp pháp, hứa sẽ cho đi điều không phải của bạn. Giờ đây ngày mai không phải là của bạn; và vẫn chưa chắc chắn liệu nó có từng là của bạn hay không. Hôm nay là thời gian duy nhất mà bạn có thể, với bóng dáng phải lẽ nhỏ nhất, gọi là của bạn. Vậy thì, hôm nay là thời gian duy nhất, mà bạn có thể một cách đúng đắn hay hợp pháp dâng cho Đức Chúa Trời. Hứa rằng bạn sẽ dâng Ngài ngày mai, hay điều cũng tương tự, quyết tâm rằng bạn sẽ trở nên tin kính vào ngày mai, là hứa điều không phải của bạn, và điều có thể không bao giờ là của bạn để dâng. Vậy thì, nếu Đức Chúa Trời xứng đáng nhận bất cứ điều gì từ tay bạn, nếu bạn có ý định dâng Ngài bất cứ điều gì, hãy dâng Ngài điều là của bạn, và đừng chế giễu Ngài và tự lừa dối mình, bằng cách hứa dâng Ngài điều bạn không sở hữu. Nếu bạn áp dụng một lộ trình khác, và trì hoãn việc bắt đầu một đời sống tin kính đến ngày mai, bạn sẽ, trên thực tế, nói, tất cả thời gian, vốn là của tôi để dâng, tôi sẽ dâng cho tội lỗi và thế gian; nhưng thời gian đó, vốn không phải của tôi, và tôi không có quyền hay quyền năng để dâng, tôi sẽ dâng cho Đức Chúa Trời. Lý do thứ ba tại sao bạn nên bắt đầu một đời sống tin kính hôm nay, là, nếu bạn trì hoãn nó, dù chỉ đến ngày mai, bạn phải cứng lòng mình chống lại tiếng của Đức Chúa Trời. Câu Kinh Thánh của chúng ta ám chỉ rõ ràng điều này. Nó loại trừ ý tưởng về bất kỳ con đường trung gian nào giữa việc vâng theo tiếng của Đức Chúa Trời hôm nay, và việc cứng lòng chúng ta; và dĩ nhiên khẳng định, rằng tất cả, những người xao lãng việc làm điều trước, sẽ làm điều sau. Vậy thì mọi tội nhân hiện diện, người không trở nên tin kính hôm nay, sẽ cứng lòng mình. Điều này cũng rõ ràng từ chính bản chất của sự việc. Đức Chúa Trời truyền lệnh và khuyên bạn bắt đầu ngay lập tức, một đời sống tin kính. Giờ đây nếu bạn không tuân theo, bạn phải từ chối, vì không có con đường trung gian. Đây vậy là một hành động không vâng lời trực tiếp, cố ý đối với mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; và hành động này có khuynh hướng mạnh mẽ nhất làm cứng lòng; vì sau khi chúng ta đã một lần không vâng lời, việc lặp lại sự không vâng lời trở nên dễ dàng hơn. Nhưng đó chưa phải là tất cả. Nếu bạn không vâng lời, bạn phải gán một lời bào chữa nào đó để biện minh cho sự không vâng lời của mình, nếu không lương tâm của bạn sẽ quở trách bạn, và khiến bạn bất an; nếu không có lời bào chữa hợp lý nào xuất hiện, bạn sẽ tìm kiếm một lời bào chữa. Nếu không thể dễ dàng tìm thấy lời nào, bạn sẽ bịa ra một lời. Và khi Đức Chúa Trời tiến hành thi hành mệnh lệnh của Ngài bằng những cái cau mày và những lời đe dọa, và áp đặt lên bạn những động cơ và lập luận, bạn phải củng cố tâm trí mình chống lại ảnh hưởng của chúng, và tìm kiếm những lập luận khác để hỗ trợ bạn làm điều đó. Điều này cũng có khuynh hướng mạnh mẽ nhất làm cứng lòng. Một người, người thường xuyên bận rộn tìm kiếm những lập luận và lời bào chữa để biện minh cho việc xao lãng tôn giáo của mình, nhanh chóng trở nên lão luyện trong công việc tự biện minh. Anh ta, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, được trang bị ở mọi điểm chống lại lẽ thật; đến mức trong một thời gian ngắn, không điều gì ảnh hưởng đến anh ta, không mũi tên nào từ ống tên của sự mặc khải có thể chạm đến lương tâm anh ta. Hãy thúc giục anh ta làm bất kỳ bổn phận nào bạn muốn, anh ta có một lời bào chữa hợp lý nào đó sẵn sàng để biện minh cho mình vì đã xao lãng việc thực hiện nó. Nhưng nếu, như đôi khi xảy ra, lời bào chữa của anh ta chứng tỏ không đủ, và sự hiểu biết và lương tâm của anh ta trở nên tin chắc, rằng anh ta phải nghe tiếng của Đức Chúa Trời hôm nay, anh ta chỉ có thể tránh sự tuân thủ bằng cách ẩn náu trong một sự từ chối cứng đầu, hoặc bằng cách kiên quyết chuyển hướng sự chú ý của mình sang một đối tượng khác nào đó, cho đến khi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời bị lãng quên, hoặc bằng một loại lời hứa mơ hồ nào đó rằng anh ta sẽ trở nên tin kính vào một thời kỳ tương lai nào đó. Dù anh ta áp dụng phương pháp nào trong số những phương pháp này, ấn tượng hiện tại bị xóa bỏ, và lòng anh ta bị cứng lại. Anh ta đã tham gia vào một cuộc chiến tranh với lý trí và lương tâm của mình, và đã giành được chiến thắng trên chúng. Anh ta đã chống lại sức mạnh của lẽ thật, và do đó khiến việc chống lại nó lần nữa trở nên dễ dàng hơn đối với anh ta. Nói tóm lại, anh ta có ít nhạy cảm tôn giáo hơn; anh ta đã trở nên khó tiếp cận hơn đối với sự thuyết phục, và ít có khuynh hướng nhượng bộ nó hơn, so với trước đây. Giờ đây đây chính là điều Kinh Thánh có ý nghĩa khi nói về việc cứng lòng. Và điều này, thưa người nghe đang trì hoãn của tôi, là điều bạn phải làm, điều bạn sẽ làm, trừ khi bạn trở nên tin kính hôm nay. Đức Chúa Trời giờ đây truyền lệnh và khuyên bạn ăn năn, và đặt trước bạn nhiều động cơ và lập luận quyền năng để khiến bạn vâng lời. Nếu bạn không nhượng bộ Ngài, bạn phải chống lại Ngài. Bạn phải, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, củng cố tâm trí và lòng mình chống lại sức mạnh của những phương tiện mà Ngài sử dụng để thuyết phục bạn. Tâm linh của bạn phải chống lại và đấu tranh chống lại tâm linh của Ngài. Dĩ nhiên, bạn sẽ rời khỏi ngôi nhà này cứng lòng hơn khi bạn bước vào nó; sự cứu rỗi sẽ được đặt xa bạn hơn, và sự hoán cải của bạn sẽ trở nên khó xảy ra hơn bao giờ hết. Ôi, vậy thì, nếu bạn từng có ý định nghe tiếng của Đức Chúa Trời, hãy nghe nó hôm nay, và đừng, bằng cách cứng mình chống lại nó, biến nó thành một nguồn của sự chết cho đến sự chết cho linh hồn của bạn. Như một sự khích lệ thêm nữa cho điều này, xin cho phép tôi nhận xét, Thứ nhất, Rằng nếu bạn không bắt đầu một đời sống tin kính hôm nay, có lý do lớn lao để sợ rằng bạn sẽ không bao giờ bắt đầu nó. Đây là một lẽ thật quan trọng nhất, cũng như đáng báo động nhất; và nếu tôi có thể thuyết phục bạn tin điều đó, tôi sẽ cảm thấy hy vọng mạnh mẽ, rằng bạn sẽ tuân theo lời khuyên trong câu Kinh Thánh của chúng ta; vì tôi dám khẳng định, rằng không có một điều gì, khích lệ bạn xao lãng tôn giáo hôm nay, nhiều như một hy vọng bí mật, rằng bạn sẽ trở nên tin kính vào một thời gian tương lai nào đó. Nếu hy vọng lừa dối này có thể bị hủy diệt, nếu bạn có thể được khiến cảm thấy, rằng sự cứu rỗi đời đời của bạn phụ thuộc vào việc bạn trở nên tin kính hôm nay, bạn khó có thể trì hoãn nó đến ngày mai. Vậy thì xin cho phép tôi cố gắng hủy diệt hy vọng này, bằng cách cho bạn thấy nó vô căn cứ như thế nào, và bao nhiêu hoàn cảnh kết hợp lại để khiến điều đó có khả năng xảy ra, rằng nếu bạn không nghe tiếng của Đức Chúa Trời hôm nay, bạn sẽ không bao giờ nghe nó. Với quan điểm này tôi nhận xét, rằng chính những nguyên nhân khiến bạn trì hoãn việc bắt đầu một đời sống tin kính, khiến điều đó rất khó xảy ra, rằng bạn sẽ từng trở nên tin kính. Khi bổn phận này được thúc giục bạn, bạn có lẽ cáo buộc, rằng bạn không thể trở nên tin kính, hoặc rằng bạn không thể dành tâm trí mình cho nó; hoặc rằng bạn không có đủ thời gian cho nó, hoặc bạn không biết bắt đầu như thế nào. Giờ đây tất cả những nguyên nhân này sẽ vận hành với sức mạnh tương đương vào một ngày khác. Bạn lúc đó sẽ cảm thấy cũng bất lực như vậy, hoặc, nói đúng hơn, cũng không sẵn lòng trở nên tin kính như vậy, như bạn cảm thấy bây giờ. Khi ngày mai đến bạn sẽ, do đó, có lẽ trì hoãn sự ăn năn đến một thời gian tương lai nào đó; khi thời gian đó đến, bạn sẽ lại trì hoãn nó; và sẽ tiếp tục theo đuổi lộ trình này cho đến khi cuộc đời tiêu tan. Nếu công việc được làm cho dễ dàng hơn nhờ trì hoãn, có thể có một chút vẻ ngoài của lý do để trì hoãn nó. Nhưng nó sẽ không. Ngược lại, mỗi ngày trì hoãn sẽ khiến nó khó khăn hơn. Lòng bạn, như bạn đã được nhắc nhở, ngày mai sẽ cứng và vô cảm hơn chúng hiện nay; thói quen tội lỗi của bạn cũng sẽ được xác nhận hơn: lương tâm của bạn sẽ ít dịu dàng hơn; bạn sẽ ít nhạy cảm hơn với những ấn tượng tôn giáo; nói tóm lại, bạn sẽ có những khó khăn lớn hơn phải vượt qua, và ít khuynh hướng hơn để tranh đấu với chúng, hơn bạn có hôm nay. Do đó, cực kỳ khó xảy ra, rằng những người xao lãng tôn giáo hôm nay, sẽ chú ý đến nó vào ngày mai. Có một hoàn cảnh khác, khiến sự khó xảy ra này còn lớn hơn. Các tác giả được cảm hứng dạy chúng ta, rất rõ ràng, rằng sau một thời gian, Đức Chúa Trời ngừng đấu tranh với tội nhân, và ngừng ban cho họ sự trợ giúp của ân điển Ngài. Ngài phó họ cho một tâm trí mù quáng, một lương tâm chai lì, và một tấm lòng cứng. Ngài đã đối xử như vậy với cư dân của thế gian cũ. Ngài đã đối xử như vậy với những con trai gian ác của Hê-li. Chúng không nghe tiếng của cha chúng, nhà sử học được cảm hứng nói, vì Chúa muốn giết chúng. Nghĩa là, Đức Chúa Trời đã quyết định, do sự gian ác của chúng, hủy diệt chúng, và, do đó, Ngài đã không đi kèm những lời cảnh báo của cha chúng với phước lành của Ngài. Ngài đã đối xử như vậy với người Do Thái vào thời của nhà tiên tri Ê-sai, Hãy làm cho lòng dân này béo, và làm cho tai chúng nặng, và nhắm mắt chúng; e rằng chúng thấy bằng mắt, và nghe bằng tai, và hiểu bằng lòng, và hoán cải, và được chữa lành. Cùng một hình phạt khủng khiếp đã giáng xuống cư dân Giê-ru-sa-lem vào thời của Đấng Cứu Thế của chúng ta. Người ta kể rằng Ngài nhìn thành phố, và khóc về nó, nói rằng, Ôi, ước gì ngươi đã biết, ngay cả ngươi, ít nhất trong ngày này của ngươi, những điều thuộc về sự bình an của ngươi; nhưng giờ đây chúng bị giấu khỏi mắt ngươi! Đoạn này ám chỉ rất rõ ràng, rằng có một thời gian, khi tội nhân có thể biết những điều về sự bình an của họ; nhưng rằng, nếu họ để thời gian đó trôi qua mà không cải thiện nó, những điều về sự bình an của họ lúc đó sẽ bị giấu khỏi họ, và sự hủy diệt của họ sẽ chắc chắn. Do đó sứ đồ khuyên chúng ta, trong văn mạch, hãy lấy cảnh báo từ số phận của người Do Thái, những người đã cứng lòng chống lại tiếng của Đức Chúa Trời, và do đó khiêu khích Ngài thề trong cơn thịnh nộ của Ngài, rằng họ sẽ không vào sự an nghỉ của Ngài. Do đó, ông cũng thông báo cho chúng ta, rằng hiện nay là thì thuận tiện, hiện nay là ngày cứu rỗi; do đó ám chỉ rõ ràng, rằng ngày mai ngày cứu rỗi có thể đã qua. Vậy thì nếu bạn, thưa người nghe đang trì hoãn của tôi, cứng lòng hôm nay, Đức Chúa Trời có thể niêm phong chúng trong sự cứng không thể xuyên thủng vào ngày mai. Nếu bạn nói, Tôi sẽ không đón nhận những lời đề nghị cứu rỗi hôm nay, Đức Chúa Trời sẽ nói, Không có lời đề nghị cứu rỗi nào sẽ được đưa ra cho ngươi vào ngày mai. Cũng không có lý do nhỏ nào để sợ điều này; vì trong tất cả những tội lỗi mà loài người có thể phạm, có lẽ không tội nào khiêu khích Đức Chúa Trời hơn, hơn tội từ chối nghe tiếng Ngài ngay lập tức. Đó là một hành động phản loạn trực tiếp và cố ý chống lại thẩm quyền của Ngài; đó là một tội lỗi phạm chống lại ánh sáng và niềm tin; đó là chống lại và làm buồn Đức Thánh Linh; đó là đóng đinh Chúa Giê-xu Christ một lần nữa; đó là trên thực tế nói rằng, Tôi biết rằng tôi phải, vào một thời kỳ nào đó của cuộc đời, trở nên tin kính. Quả thật cái chết có thể làm tôi ngạc nhiên, hoặc Đức Chúa Trời có thể từ chối ân điển của Ngài, và bỏ tôi hư mất, nếu tôi trì hoãn; nhưng tôi chọn đương đầu với nguy hiểm này, chịu rủi ro mất hạnh phúc đời đời và chịu nỗi khốn khổ đời đời, hơn là nghe tiếng của Đức Chúa Trời hôm nay. Do đó tôi sẽ, một lần nữa, cứng mình chống lại nó; tôi sẽ lại coi thường mệnh lệnh của Ngài, lại xem nhẹ những lời mời của Đấng Cứu Thế của tôi và đi thêm một chút nữa trên con đường rộng, ngồi thêm một lúc nữa trên bờ vực sụp đổ của sự hư mất. Đây, hỡi tội nhân đang trì hoãn, là ngôn ngữ rõ ràng của hạnh kiểm của ngươi. Sự ác cảm mà nó bày tỏ đối với tôn giáo, đối với sự phục vụ Đức Chúa Trời, mạnh mẽ như vậy đó. Rằng Ngài hẳn phải vô cùng không hài lòng với một lộ trình như vậy, hẳn phải rõ ràng đối với tâm trí của chính bạn. Vậy thì bạn có lý do lớn lao để sợ, rằng ngày ân điển của bạn đã gần hết, rằng Đức Chúa Trời sẽ sớm thề trong cơn thịnh nộ của Ngài bạn sẽ không bao giờ vào sự an nghỉ của Ngài. Hy vọng của bạn về một sự hoán cải trong tương lai vô căn cứ biết bao; khả năng nhỏ bé biết bao, rằng nếu bạn từ chối nghe tiếng của Đức Chúa Trời hôm nay, bạn sẽ từng trở nên tin kính. Bạn phải cảm thấy như thể đây là thì thuận tiện duy nhất, như thể ngày ân điển của bạn sẽ kết thúc khi mặt trời lặn, như thể mọi cõi đời đời phụ thuộc vào giờ hiện tại, vào sự vâng lời ngay lập tức của bạn đối với tiếng của Đức Chúa Trời. Nhưng một lần nữa, tạm gác sang một bên tất cả những gì đã nói, giả sử rằng bạn có thể chắc chắn về cuộc đời dài lâu, chắc chắn sẽ ăn năn vào một thời kỳ tương lai nào đó, vẫn sẽ là mệnh lệnh của sự khôn ngoan, cũng như của sự mặc khải, để trở nên tin kính hôm nay. Bạn kỳ vọng, nếu bạn từng trở nên tin kính, sẽ ăn năn về tất cả tội lỗi đã qua của bạn; vì bạn biết rõ, rằng không có sự ăn năn thì không có sự tha thứ, không có tôn giáo thật; dĩ nhiên, nếu bằng cách trì hoãn tôn giáo hôm nay bạn quyết tâm phạm thêm vài tội nữa, bạn kỳ vọng sẽ ăn năn về những tội lỗi đó. Vậy thì bạn, trong khi bạn trì hoãn, liên tục tạo công việc cho sự ăn năn; bạn đang làm điều bạn có ý định sẽ hối tiếc; bạn đang xây dựng hôm nay, điều bạn có ý định sẽ phá bỏ ngày mai. Điều này phi lý và vô lý biết bao! Một hữu thể có lý trí, bất tử xuất hiện dại dột, lố bịch biết bao, khi anh ta nói, Tôi có ý định bỏ qua một bổn phận nào đó, hoặc phạm một tội lỗi nào đó hôm nay, nhưng tôi sẽ rất hối tiếc về nó ngày mai. Tôi sẽ không nghe tiếng của Đức Chúa Trời bây giờ, nhưng tôi có ý định than khóc, đau buồn về nó sau này. Thưa người nghe của tôi, bạn có thể nói điều này với đồng loại của bạn mà không đỏ mặt sao? Vậy thì làm sao bạn có thể, không xấu hổ, nói điều đó với Đức Chúa Trời bằng hành động của bạn? Có thể có sự chân thành nào trong những lời hứa như vậy? Làm sao một người có thể chân thành quyết tâm rằng ngày mai anh ta sẽ ăn năn về hạnh kiểm mà anh ta yêu thích và lựa chọn hôm nay! Không thể được. Do đó, không có sự chân thành nhỏ nhất nào trong những quyết tâm của tội nhân đang trì hoãn về sự ăn năn và sửa đổi trong tương lai. Anh ta không có ý định thực sự trở nên tin kính vào bất kỳ thời kỳ tương lai nào của cuộc đời mình; và mọi lời hứa của anh ta chỉ được thiết kế để làm yên lương tâm của anh ta, và ngăn cô ấy quấy rầy anh ta trong những theo đuổi tội lỗi của mình. Vậy thì ở mọi quan điểm, rõ ràng đó là bổn phận của bạn, sự khôn ngoan của bạn, lợi ích của bạn, để trở nên tin kính hôm nay. Cứ thế tôi đã nêu một số lý do, vốn phải khiến bạn bắt đầu, ngay lập tức, một đời sống tin kính. Để kết thúc tất cả, xin cho phép tôi nhắc nhở bạn, rằng đó là mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời hiện nay truyền lệnh cho mọi người, ở mọi nơi, phải ăn năn; và Đức Thánh Linh phán, hãy vâng theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, hãy nghe tiếng Ngài hôm nay, và chớ cứng lòng chống lại nó. Mệnh lệnh này, hỡi tội nhân, tôi đặt như một nỗi kinh hoàng ngang qua đường đi của ngươi. Ngươi không thể tiến thêm một bước nữa trong một lộ trình không tin kính, mà không chà đạp nó dưới chân; mà không trên thực tế nói rằng, Đức Chúa Trời hiện nay truyền lệnh cho tôi ăn năn, nhưng tôi sẽ không ăn năn; Đức Thánh Linh phán, hãy nghe tiếng Ngài hôm nay, nhưng hôm nay tôi sẽ không nghe nó. Nếu mặt trời mọc ngày mai thấy ngươiở ngoài con đường hẹp của sự sống, nó sẽ thấy ngươi ở nơi Đức Chúa Trời rõ ràng cấm ngươi ở, với sự đe dọa phải chịu sự không hài lòng nghiêm khắc nhất của Ngài. Ngài đã phán, sự phản loạn cũng như tội tà thuật, và sự cứng đầu cũng như sự thờ hình tượng; và nếu ngươi không vâng theo tiếng Ngài hôm nay, ngươi sẽ phạm cả tội phản loạn lẫn tội cứng đầu. Chúng ta gần như có thể dám nói, sẽ khó tội lỗi hơn nếu ra đi và phạm tội giết người, hơn là ra đi và trì hoãn sự ăn năn; vì tại sao giết người là một tội lỗi? Vì, bạn sẽ trả lời, Đức Chúa Trời đã phán, Ngươi chớ giết người. Và chẳng phải cùng một Đức Chúa Trời đã phán, với sự rõ ràng tương đương, Hãy ăn năn ngay bây giờ, và tin Phúc Âm sao? Vậy thì vi phạm mệnh lệnh này, không kém là một hành động phản loạn trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời, hơn là việc lấy mạng sống của một đồng loại. Và liệu bạn sẽ, bạn có thể, bạn dám, phạm tội đó không? Có ai trong các bạn đã đạt đến mức độ bất kính và gian ác như vậy, đến mức dám chà đạp một mệnh lệnh đã biết của Đức Chúa Trời, phạm tội đã biết, cố ý, có chủ ý, khi Ngài đã đảm bảo với chúng ta rằng, nếu chúng ta cố ý phạm tội, sau khi chúng ta đã nhận được sự hiểu biết về lẽ thật, thì không còn tế lễ nào cho tội lỗi nữa; mà chỉ có một sự trông đợi đáng sợ nào đó về sự phán xét và cơn thịnh nộ rực lửa? Thưa bạn bè của tôi, nếu bất kỳ ai trong các bạn dám làm điều này, đã quá muộn để khuyên bạn đừng cứng lòng; vì chúng đã cứng đến mức tối đa rồi. Tuy nhiên, tôi nhận thức được, rằng bạn sẽ không thấy, hoặc ít nhất sẽ không thừa nhận đây là trường hợp. Tôi nhận thức được, rằng bạn luôn có nhiều lời bào chữa sẵn sàng, để chứng minh rằng bạn không phạm tội không vâng lời cố ý. Nhưng những lời bào chữa này sẽ có ích gì vào ngày cuối cùng? Chúng có thể phục vụ để làm yên lương tâm của bạn, làm cứng lòng bạn và nâng đỡ bạn bằng những hy vọng lừa dối bây giờ; nhưng chúng sẽ không đáp ứng mục đích nào lúc đó; không, bạn lúc đó sẽ không dám đưa ra chúng; vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng mọi miệng sẽ bị bịt lại. Hơn nữa, bạn không thể tìm thấy một trường hợp duy nhất nào trong Kinh Thánh, mà trong đó Đức Chúa Trời đã từng quan tâm chút nào đến lời bào chữa của tội nhân. Chúng ta đọc về một số người, những người, khi họ được mời, như bạn bây giờ, đến bữa tiệc Phúc Âm, đã bắt đầu đồng lòng viện cớ. Và hậu quả là gì? Đức Chúa Trời tuyên bố rằng không một ai trong số họ sẽ nếm nó. Chúng ta đọc về một người khác đã cố gắng bào chữa cho mình bằng cách giả vờ rằng anh ta không thể làm điều Chúa của anh ta yêu cầu. Và câu trả lời của Chúa anh ta cho lời bào chữa này là gì? Từ chính miệng ngươi Ta sẽ phán xét ngươi, hỡi đầy tớ gian ác. Tôi cho rằng, đây là lời bào chữa mà hầu hết các bạn hiện đang bí mật đưa ra. Bạn đang nói, Tôi không trở nên tin kính hôm nay, vì tôi không thể; và tôi phải chờ cho đến khi Đức Chúa Trời trợ giúp tôi. Trong tất cả những lời bào chữa, mà tội nhân có thể đưa ra, đây là lời bào chữa dại dột nhất, vô căn cứ nhất, khiêu khích Đức Chúa Trời nhất. Nếu bạn không thể đưa ra lời bào chữa nào tốt hơn thế này, bạn tốt hơn hết đừng đưa ra lời nào, và nói ngay lập tức, Tôi sẽ không vâng lời Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, vô căn cứ và bất kính như lời bào chữa này, tôi sẽ dành cho nó một chút chú ý, nếu bạn thực sự tin nó. Nhưng bạn không tin nó. Những quyết tâm và lời hứa, mà bạn thường bí mật đưa ra, rằng bạn sẽ ăn năn vào ngày mai, hoặc trên giường chết của bạn, chứng minh rằng bạn không tin nó; vì không ai từng quyết tâm hay hứa làm điều anh ta biết mình không thể làm. Vậy thì những lời hứa và quyết tâm này, cho thấy rằng bạn cho rằng mình có thể ăn năn. Có một sự kiện khác, cho thấy còn rõ ràng hơn, rằng bạn không thực sự tin lời bào chữa này. Khi bất kỳ sự kiện quan trọng nào, một sự kiện liên quan gần gũi đến lợi ích hiện tại của bạn, đang treo lơ lửng, bạn luôn cảm thấy lo lắng. Nếu bạn không có quyền kiểm soát sự kiện đó, bạn cảm thấy lo lắng hơn. Bạn không thể yên nghỉ cho đến khi nó được quyết định. Giả sử, chẳng hạn, rằng tài sản, danh tiếng, hoặc mạng sống của bạn, phụ thuộc vào phán quyết của một bồi thẩm đoàn, mà bạn không có quyền kiểm soát. Bạn sẽ không nói, trong khi họ đang cân nhắc, việc tôi lo lắng sẽ chẳng có ích gì; do đó tôi sẽ cảm thấy dễ chịu và không quan tâm. Bạn không thể cảm thấy không quan tâm; bạn sẽ lo lắng cho đến khi quyết định được biết. Để áp dụng những nhận xét này vào trường hợp trước mặt chúng ta: Bạn biết rằng Đức Chúa Trời hiện nay truyền lệnh cho bạn ăn năn, và đe dọa bạn với hình phạt đời đời, trừ khi bạn vâng lời. Bạn xưng nhận tin rằng, bạn không thể vâng lời mà không có sự trợ giúp của ân điển Ngài. Đồng thời bạn hẳn phải ý thức rằng hoàn toàn không chắc chắn liệu bạn có từng nhận được sự trợ giúp này hay không; nghĩa là, hoàn toàn không chắc chắn liệu bạn có hư mất trong tội lỗi của mình hay không, như hàng ngàn người đã hư mất, trong khi ít người tìm thấy con đường sự sống. Giờ đây nếu bạn thực sự tin điều này, bạn sẽ ở trong trạng thái lo lắng liên tục, cho đến khi số phận của bạn được quyết định; cho đến khi bạn biết liệu bạn sẽ nhận được sự trợ giúp thiên thượng hay không. Tôi sẽ được cứu, hay tôi sẽ hư mất? Là một câu hỏi, mà bạn sẽ liên tục và lo lắng đặt ra. Nhưng bạn không đặt câu hỏi này. Bạn không cảm thấy sự lo lắng này. Bạn thường xuyên dễ chịu và không quan tâm, một bằng chứng rõ ràng rằng bạn không tin lời bào chữa này, rằng bạn cho rằng sự cứu rỗi nằm trong quyền năng của chính mình. Vậy thì đừng tự lừa dối mình, và đừng xúc phạm Đức Chúa Trời bằng một lời bào chữa, mà bạn không thực sự tin, và lời bào chữa đó, nếu đúng, sẽ chuyển mọi trách nhiệm từ tội nhân sang Đức Chúa Trời, và chứng minh rằng chỉ Ngài mới phạm tội trong mọi sự gian ác được tạo vật của Ngài thực hiện. Ngài biết bạn có thể làm gì, và Ngài truyền lệnh cho bạn trở nên tin kính hôm nay, và bạn phải vâng lời, hoặc chịu hậu quả. Thật đau đớn, thưa bạn bè của tôi, khi phải nói với bạn bằng ngôn ngữ này; nhưng khi tôi truyền đạt sứ điệp của Đức Chúa Trời, tôi phải truyền đạt nó một cách rõ ràng: Tôi phải, đến mức tối đa khả năng của tôi, áp dụng nó vào lương tâm của bạn, trong tất cả sự nghiêm khắc không khoan nhượng, không dung thứ của nó; dù bạn xoay nó theo cách nào, nó sẽ không nói gì ngoài điều này,—hãy ăn năn, hoặc ngươi hư mất. Và, xét cho cùng, có điều gì quá khó chịu, hay khó ưa, trong một đời sống tin kính, đến mức bạn lại muốn trì hoãn việc bắt đầu nó? Nếu bạn phải bắt đầu vào một lúc nào đó, tại sao không bắt đầu hôm nay? Bạn sẽ trả lời, Tôi không biết bắt đầu như thế nào? Tiếng của Đức Chúa Trời, nếu bạn lắng nghe nó, sẽ thông báo cho bạn. Nó nói với chúng ta, rằng có một bức màn trên lòng chúng ta; một bức màn, ngăn cản chúng ta nhận ra con đường bổn phận; và nó cũng, nói với chúng ta, rằng khi lòng chúng ta quay về với Chúa, bức màn đó sẽ được cất đi. Vậy hãy quay về với Đức Chúa Trời. Hãy đến với Ngài, như đầy tớ của Ngài, để được hướng dẫn, và Ngài sẽ dạy bạn điều bạn phải làm. Nếu tôi không nhầm, nhiều người trong các bạn giống như A-ghép-ba, và trong một thời gian dài đã gần như bị thuyết phục để trở thành Cơ Đốc nhân; nhưng bạn do dự, bạn nán lại, bạn sợ hãi bước bước đầu tiên. Có lẽ khi bạn vừa sắp nhượng bộ niềm tin, câu hỏi, thế gian sẽ nói gì, bạn đồng hành của tôi sẽ nói gì, xuất hiện trong bạn và khiến bạn sợ hãi. Bạn sợ bị cho là nghiêm túc; bạn sợ những nhận xét, sự chế giễu, mà nó sẽ mang lại cho bạn, và do đó làm bạo lực đối với niềm tin của bạn, hoặc khóa chúng trong lòng mình, cho đến khi chúng chết đi. Theo cách này hàng ngàn người dần dần và không nhận thấy được cứng lòng mình, cho đến khi lẽ thật ngừng ảnh hưởng đến họ. Hãy để những người như vậy nhớ rằng, sự sợ loài người mang đến một cạm bẫy, rằng Chúa Giê-xu Christ đã phán, Ai hổ thẹn về Ta, Ta sẽ hổ thẹn về người đó vào ngày cuối cùng. Nếu bạn không thể chịu đựng sự sỉ nhục của loài người, làm sao bạn sẽ chịu đựng bản án kết tội của Ngài; và sự xấu hổ và khinh miệt đời đời sẽ theo sau nó? Lúc đó sẽ được biết rằng bạn đã có những tư tưởng nghiêm túc, nhưng bạn đã xua đuổi chúng vì sợ loài người; và chính tội nhân sẽ khinh miệt bạn như một kẻ hèn nhát, người không dám làm điều mình biết là đúng. Vậy hãy dám làm bổn phận của bạn, vâng theo lương tâm và Đức Chúa Trời của bạn, trở nên tin kính; vì bạn không thể là một Cơ Đốc nhân cải trang. Bạn phải bước ra và phân rẽ, nếu không Đức Chúa Trời sẽ không tiếp nhận bạn. Vậy hãy, ngay lập tức, thực hiện một bước quyết định nào đó, và cho biết bạn có ý định trở thành gì; và bạn sẽ thấy rằng điều này, và mọi đối tượng sợ hãi khác của bạn, chỉ là những cái bóng đơn thuần, và sẽ cảm thấy xấu hổ vì chúng đã từng ảnh hưởng đến bạn dù chỉ một khoảnh khắc. Nếu lòng bạn vẫn nán lại, hãy áp đặt lên nó mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; áp đặt lên nó hậu quả khủng khiếp của việc xúc phạm và khiêu khích Ngài bỏ rơi bạn; áp đặt lên nó những nỗi kinh hoàng của ngày cuối cùng và mọi thực tại khủng khiếp của cõi đời đời. Trên hết, hãy áp đặt lên nó sự xem xét, rằng nếu bạn từng quay về với Đức Chúa Trời, điều đó phải là hôm nay; rằng linh hồn của bạn, sự cứu rỗi của bạn, hạnh phúc đời đời của bạn, phụ thuộc vào việc bạn trở nên tin kính hôm nay. Thưa bạn bè của tôi, bạn có tin chắc rằng đây là trường hợp không? Bạn có nhận thấy, rằng nếu bạn không vâng lời, hoặc coi thường mệnh lệnh trang trọng này, nó sẽ, nó phải làm cứng lòng bạn; và khiến sự hoán cải của bạn cực kỳ khó xảy ra không? Bạn có nhận thấy rằng nếu với mệnh lệnh này trước mặt bạn, và với mọi động cơ này để vâng theo nó, bạn không thể quyết tâm vâng lời, bạn sẽ cảm thấy còn ít khuynh hướng vâng lời hơn vào ngày mai, khi chủ đề bị lãng quên và thế gian, với mọi lo lắng và quyến rũ của nó, lại ập đến với bạn không? Vậy hãy được thuyết phục để lắng nghe và vâng lời, trong khi Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và Đức Thánh Linh—trong khi sự chết, và sự phán xét, và cõi đời đời, và thiên đàng và địa ngục, liên tục kêu lên, hôm nay, hôm nay, hãy nghe tiếng của Đức Chúa Trời, và chớ cứng lòng! BÀI GIẢNG XV. Sự khó khăn của việc thoát khỏi sự đoán phạt của địa ngục. BÀI GIẢNG XV. Sự khó khăn của việc thoát khỏi sự đoán phạt của địa ngục. Thưa các thính giả của tôi, tôi không khỏi lo ngại rằng, phân đoạn, mà tôi đã chọn làm chủ đề của bài giảng này, sẽ nghe chói tai trong tai quý vị; và rằng hiệu quả đầu tiên của nó sẽ là khơi dậy, trong nhiều ngực, những cảm xúc hoàn toàn không thuận lợi cho việc tiếp nhận lẽ thật. Nhưng đó là một phân đoạn, đã được Đấng Cứu Rỗi nhân từ của các tội nhân thốt ra, và tôi không thể, tôi không dám, giả bộ nhân từ hơn Ngài; tôi không dám để hoặc một sự dịu dàng giả tạo, hoặc một nỗi sợ gây xúc phạm, ngăn cản tôi kêu gọi sự chú ý của quý vị đến lời của Ngài; những lời, mà, nếu được quan tâm đúng đắn, không thể không sinh ra các hiệu quả lành mạnh nhất. Các lời, mà tôi ám chỉ, được ghi lại trong Ma-thi-ơ xxiii. 33. Làm sao các ngươi tránh khỏi sự đoán phạt của địa ngục được? Câu hỏi kinh khiếp này được Chúa của chúng ta ngỏ với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Nó rõ ràng ám chỉ rằng tình cảnh của họ vô cùng nguy hiểm, nếu không tuyệt vọng;—rằng gần như, nếu không hoàn toàn, không thể cho họ thoát khỏi sự kết án cuối cùng. Thưa các thính giả không ăn năn của tôi, tôi sẽ không khẳng định rằng tình cảnh của quý vị nguy hiểm như thế, hoặc việc quý vị thoát khỏi các sự báo trả khủng khiếp của cõi đời đời không có khả năng như thế. Nhưng lời của Đức Chúa Trời sẽ biện minh cho khẳng định, và một sự quan tâm đến lợi ích đời đời của quý vị ép buộc tôi khẳng định rằng, tình cảnh của quý vị vô cùng nguy hiểm; rằng các trở ngại chống đối sự cứu rỗi của quý vị rất lớn và rất nhiều; và rằng sự không có khả năng quý vị thoát khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, hoàn toàn không nhỏ. Sinh ra trong tâm trí quý vị một sự thuyết phục về lẽ thật này, là mục đích của tôi trong bài giảng hiện tại. Nếu quý vị có thể được thuyết phục kỹ lưỡng về nó, một trở ngại lớn, hiện đang chống đối sự cứu rỗi của quý vị, sẽ bị loại bỏ. Trong mức độ tôi đã quan sát, không gì ngăn cản con người chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến hiệu quả hơn, bằng một sự thuyết phục vô căn cứ rằng, thoát khỏi nó là dễ dàng. Không gì khuyến khích con người bỏ bê tôn giáo nhiều như vậy, bằng một niềm tin sai lầm rằng, họ có thể dễ dàng trở nên tôn giáo vào bất kỳ lúc nào. Không gì ngăn cản nhiều người đạt được một hy vọng cứu rỗi có căn cứ vững chắc hơn, bằng một hy vọng lừa dối rằng họ sẽ, bằng cách nào đó, được cứu. Nếu hy vọng lừa dối này, sự thuyết phục vô căn cứ này, có thể bị phá hủy; nếu họ có thể được làm cho thấy tình cảnh thực sự của mình, và các trở ngại, chống đối việc thoát khỏi của họ, họ sẽ, ngay lập tức, bị báo động; sự bình an giả tạo của họ sẽ bị xáo trộn hiệu quả, và họ sẽ bắt đầu kêu lên, với sự tha thiết, chúng tôi phải làm gì để được cứu? Làm sao chúng tôi thoát khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến? Vì những lý do này, thưa các thính giả bất cẩn của tôi, và không phải để thỏa mãn chính mình, tôi kêu gọi sự chú ý của quý vị đến chủ đề này. Điều này có lợi cho quý vị nhiều hơn, nhiều hơn điều nó có thể có lợi cho tôi, rằng quý vị giữ những quan điểm đúng đắn về nó. Vậy hãy để tôi hy vọng vào sự chú ý của quý vị, trong lúc tôi cố gắng tỏ cho quý vị, từ lời của Đức Chúa Trời, tình cảnh của quý vị thực sự là gì: các trở ngại nào chống đối việc thoát khỏi của quý vị và làm cho rất không có khả năng quý vị sẽ thoát khỏi sự kết án cuối cùng. Trước hết, xin cho phép tôi nhắc quý vị rằng, quý vị, ngay cả bây giờ, đang ở dưới án kết án. Quý vị đã bị kết án chết đời đời bởi luật pháp công chính của Đức Chúa Trời. Đây là một lẽ thật, mà những người có tính cách như quý vị luôn dễ quên. Nhiều người đồng ý với sự thật rằng, các tội nhân sẽ bị kết án trong ngày phán xét, không có vẻ nhận biết rằng, họ đã bị kết án rồi. Thế nhưng không gì có thể chắc chắn hơn. Về điểm này các tuyên bố của Kinh Thánh rõ ràng và đầy đủ. Chúng đảm bảo với chúng ta rằng, mọi người đều đã phạm tội, rằng tiền công của tội lỗi là sự chết, rằng linh hồn nào phạm tội sẽ chết, rằng các tội nhân đang ở dưới sự rủa sả, hoặc án kết án của luật pháp bị vi phạm của Đức Chúa Trời, rằng kẻ nào không tin đã bị kết án rồi, và rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy. Đã như vậy, rõ ràng, trừ khi việc thi hành án này có thể được ngăn chặn, trừ khi quý vị có thể đạt được sự tha thứ của Đức Chúa Trời bị xúc phạm của mình, quý vị hẳn phải diệt vong mãi mãi. Nhưng các tác giả được cảm hứng đảm bảo với chúng ta, với một tiếng nói, rằng việc thi hành án này không thể được ngăn chặn, rằng sự tha thứ không thể đạt được, không có việc thực hành sự ăn năn và đức tin nơi Đấng Christ. Chỉ trên các điều khoản này sự cứu rỗi được ban cho, và nếu chúng ta bỏ bê chúng thì không có đường thoát. Bây giờ để quý vị có thể thực hành sự ăn năn và đức tin, hoặc trở nên thực sự tôn giáo, một số điều là cần thiết, mỗi điều đi kèm với những khó khăn lớn. Cần thiết là quý vị phải được đánh thức khỏi tình trạng bất cẩn, an toàn kia, mà mọi người tự nhiên sống trong đó; rằng quý vị phải thấy tôn giáo là quan trọng tối đa, và như thế được dẫn đến việc chú ý đến nó với sự tha thiết. Sử dụng ngôn ngữ của sự cảm hứng, quý vị phải được đánh thức; vì liên quan đến các lợi ích thuộc linh và đời đời của quý vị, quý vị đang ngủ. Bây giờ rõ ràng là, không người nào sẽ chú ý nghiêm túc đến tôn giáo, trừ khi người ấy thấy nó là một đối tượng quan trọng. Không người nào sẽ gắng sức thoát khỏi một nguy hiểm, mà người ấy không nhận thấy; không người nào sẽ suy nghĩ nghiêm túc về việc chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, cho đến khi người ấy thấy mình bị phơi bày trước cơn thịnh nộ này. Và cũng rõ ràng như thế rằng, không người nào, trong ý nghĩa thuộc linh, đang ngủ, sẽ thấy mình bị phơi bày trước cơn thịnh nộ này, cho đến khi người ấy được đánh thức khỏi các giấc ngủ của mình, cho đến khi người ấy tỉnh thức với các thực tại đời đời. Về điều này, kinh nghiệm và quan sát của chính quý vị hẳn phải thuyết phục quý vị. Quý vị không thể không biết rằng, tôn giáo không xuất hiện trong cái nhìn của quý vị là quan trọng tối đa; rằng quý vị không nhận thấy chính mình bị phơi bày trước cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; và quý vị cũng biết rằng, chừng nào điều này tiếp tục là trường hợp quý vị sẽ không gắng sức nào để thoát khỏi nó. Quý vị không thể không nhận thấy rằng, nếu quý vị sống một trăm năm trong tình trạng hiện tại của sự thờ ơ và vô cảm tôn giáo, quý vị sẽ không tiến một bước nào hướng tới sự chuẩn bị cho cái chết, cũng không nỗ lực nào để trở nên thực sự tôn giáo. Vậy rõ ràng cần thiết là, quý vị phải được đánh thức khỏi sự mê mệt thuộc linh này đến một cảm thức về nguy hiểm của mình; các giấc ngủ của quý vị phải bị xáo trộn; các giấc mơ về sự an toàn và hạnh phúc thế gian của quý vị phải bị xua tan, và quý vị phải tỉnh thức với các thực tại của thế giới đời đời; tỉnh thức với một sự thuyết phục rằng tôn giáo là điều duy nhất cần thiết, và rằng không có nó quý vị hẳn phải diệt vong mãi mãi. Cho đến khi điều này được thực hiện, không gì có thể được thực hiện. Cho đến khi điều này được thực hiện quý vị sẽ không bước một bước nào hướng tới thiên đàng, hơn một người bị chôn trong giấc ngủ sẽ bắt đầu một cuộc hành trình. Nhưng đánh thức quý vị khỏi tình trạng ngủ mê, bất cẩn này, cố định sự chú ý của quý vị vào các chủ đề tôn giáo, là vô cùng khó khăn. Về điều này, cũng vậy, kinh nghiệm của chính quý vị có thể thuyết phục quý vị. Người nói đã lao nhọc trong nhiều năm để thực hiện mục đích này bằng mọi phương tiện trong khả năng của mình; nhưng với ít thành công thế nào, quý vị biết rõ. Không, hơn thế nữa, Đức Chúa Trời từ lâu đã sử dụng các phương tiện để đánh thức quý vị. Ngài đã kêu gọi quý vị: Hãy tỉnh thức hỡi kẻ đang ngủ; hãy trỗi dậy hỡi những kẻ đang an nhàn; hãy bối rối hỡi những kẻ bất cẩn; khốn cho những kẻ an nhàn trong Si-ôn! Ngài đã ép buộc sự chú ý đến các lời kêu gọi này bằng các sự phân phát của sự quan phòng của Ngài. Ngài đã gửi lòng thương xót và các hoạn nạn. Nhiều người trong quý vị Ngài đã thăm viếng bằng bệnh tật, và như thế đem quý vị đến gần thế giới đời đời; và Ngài đã khiến mọi người trong quý vị chứng kiến, trong các trường hợp lặp lại, cái chết của bạn bè và người quen. Nhưng tất cả đều vô ích. Quý vị vẫn ngủ mê, và mơ về các đối tượng thế gian, trong lúc cái chết hằng ngày đang đến gần để vội vã đưa quý vị đến trước tòa của Đức Chúa Trời; Quý vị vẫn cảm thấy một sự không sẵn lòng mạnh mẽ để sự bình an giả tạo của mình bị xáo trộn, và để bắt đầu một đời sống tôn giáo. Với mọi sứ giả của Đức Chúa Trời, với mọi người giám sát thân thiện quý vị trả lời: Xin cho tôi được miễn. Thêm một chút ngủ, thêm một chút ngủ gật, thêm một chút khoanh tay để ngủ. Vậy đây là một khó khăn lớn, chống đối sự cải đạo của quý vị. Và chẳng phải có lý do lớn để sợ rằng, nó sẽ tỏ ra không thể vượt qua sao? Chẳng phải nó làm cho sự cải đạo của quý vị, và do đó việc quý vị thoát khỏi sự kết án cuối cùng, rất không có khả năng sao? Vì quý vị đã sống rất nhiều năm mà không trở nên tôn giáo, và thậm chí không được thuyết phục để làm cho nó thành một đối tượng của sự chú ý tha thiết, chẳng phải có khả năng quý vị sẽ tiếp tục sống theo cách tương tự cho đến khi cái chết đến, đặc biệt vì mọi phương tiện đã được thử đều vô ích, và không có phương tiện mới nào còn lại để sử dụng sao? Nhưng đó chưa phải là tất cả. Để quý vị có thể thoát khỏi sự kết án cuối cùng cần thiết là, không chỉ quý vị phải được đánh thức để suy nghĩ nghiêm túc về tôn giáo, mà quý vị phải được thúc đẩy theo đuổi nó với sự kiên định và bền bỉ. Quý vị phải được đánh thức, và quý vị phải được giữ tỉnh thức; và điều sau khó khăn hơn. Vì dẫu hoàn toàn không dễ dàng đánh thức quý vị đến một cảm thức về tình cảnh của mình, còn khó hơn nhiều để ngăn quý vị tái rơi vào một tình trạng ngủ mê thuộc linh. Chính không khí của thế giới này, có một hiệu quả buồn ngủ; và có một xu hướng mạnh mẽ và liên tục trong lòng người để mất mọi ấn tượng nghiêm túc, và trở nên bất cẩn và thờ ơ liên quan đến các lợi ích đời đời của mình. Hơn nữa, tôn giáo luôn khó chịu đối với con người, khi họ lần đầu làm cho nó thành một chủ đề chú ý. Họ không thể khi đó chấp nhận các lời hứa của nó; họ không biết gì về các sự an ủi thiên thượng của nó; họ không thấy gì trong Kinh Thánh, ngoài một hệ thống các hạn chế, và các lời đe dọa, và các hình phạt; nó đòi hỏi họ từ bỏ các đối tượng họ yêu, và không ban cho họ gì để đổi lại; mỗi trang có vẻ áp đặt lên họ một bổn phận nào đó họ không sẵn lòng thực hiện, hoặc đòi hỏi nơi họ một sự hy sinh nào đó họ không sẵn lòng thực hiện, hoặc tuyên bố chống lại họ một lời đe dọa nào đó họ không sẵn lòng tin. Do đó họ bị cám dỗ mạnh mẽ rút sự chú ý của mình khỏi nó, và quay lại tình trạng bất cẩn trước đây của mình. Do đó hiếm khi một trong năm người được đánh thức khỏi các giấc ngủ của mình, có thể được ngăn khỏi lại rơi vào giấc ngủ, dẫu ngủ là diệt vong. Ở đây cũng vậy, chúng ta có thể kêu gọi quan sát và kinh nghiệm của chính quý vị. Nhiều người trong quý vị đã, vào các thời điểm khác nhau, được đánh thức khỏi tình trạng tự nhiên của sự an toàn bất cẩn. Quý vị đã được làm cho thấy tôn giáo là quan trọng. Quý vị đã cảm thấy điều gì đó về quyền năng của thế giới sẽ đến, và quyết tâm chú ý đến các lợi ích đời đời của mình. Nhưng ngay khi những ấn tượng này được thực hiện, chúng bắt đầu bị xóa nhòa; trong vài ngày, hoặc tối đa trong vài tuần, chúng hoàn toàn biến mất, và các giấc ngủ của quý vị trở nên sâu sắc hơn trước. Các hiệu quả tương tự của xu hướng mất các ấn tượng nghiêm túc này quý vị thường chứng kiến trong người khác. Bao nhiêu người trong hội chúng này quý vị đã thấy chú ý đến tôn giáo trong một lúc với sự tha thiết, và sau đó lại đối xử với nó với sự bỏ bê hoàn toàn. Bây giờ xu hướng này vẫn còn trong ngực quý vị với sức mạnh đầy đủ của nó, và nó sẽ mãi mãi chống đối mọi cố gắng bền bỉ để trở nên tôn giáo. Vậy đây là một trở ngại lớn khác chống đối sự cải đạo của quý vị. Và khi quý vị xem xét nó lớn thế nào; khi quý vị suy ngẫm về sự không ổn định của các quan điểm tôn giáo của mình; về sự dễ dàng lang thang của tư tưởng quý vị khỏi các chủ đề tôn giáo, ngay cả trong lúc ở trong nhà của Đức Chúa Trời, chẳng phải có vẻ rất không có khả năng, ngay cả đối với chính quý vị, rằng quý vị sẽ bao giờ là đối tượng của các ấn tượng tôn giáo lâu bền; rằng quý vị sẽ bao giờ được thúc đẩy theo đuổi tôn giáo với sự cố định mục đích đó, sự mãnh liệt của cảm xúc đó, và sự siêng năng bền bỉ đó, mà một mình chúng mới có thể đảm bảo thành công sao? Chẳng phải có vẻ vô cùng có khả năng rằng, quý vị sẽ tiếp tục sống như quý vị đã sống, đưa ra các quyết tâm, nhưng trì hoãn việc hoàn thành chúng, cho đến khi ngày ân điển của quý vị kết thúc, và án kết án cuối cùng được thi hành trên quý vị sao? Tuy nhiên nếu quý vị được ban khả năng vượt qua các trở ngại này, những trở ngại còn lớn hơn khác vẫn sẽ chống đối sự tiến triển của quý vị. Với bất kỳ sự siêng năng và bền bỉ nào quý vị có thể chú ý đến các chủ đề tôn giáo, nó sẽ không có ích gì, trừ khi quý vị đạt được các quan điểm đúng đắn về tính cách của chính mình, hoặc, sử dụng ngôn ngữ của Kinh Thánh, trừ khi quý vị được thuyết phục về tội lỗi; vì không người nào sẽ tìm cách thoát khỏi án kết án của luật pháp Đức Chúa Trời, trừ khi người ấy sợ nó; không người nào sẽ sợ nó, trừ khi người ấy thấy mình xứng đáng với nó, và không người nào sẽ thấy mình xứng đáng với nó, trừ khi người ấy thấy chính mình là, không chỉ một tội nhân, mà là một tội nhân lớn; một tội nhân như Kinh Thánh khẳng định người ấy là. Hơn nữa, không người nào có thể ăn năn tội lỗi của mình, cho đến khi người ấy được thuyết phục về chúng; và chúng ta đã thấy rằng, không có sự ăn năn thì không có sự tha thứ. Vậy một sự thuyết phục sâu sắc và kỹ lưỡng về sự tội lỗi của chính quý vị, là hoàn toàn cần thiết cho sự cứu rỗi của quý vị. Nhưng sinh ra một sự thuyết phục như thế trong tâm trí quý vị, là một trong những điều khó khăn nhất có thể tưởng tượng. Luôn luôn vô cùng khó khăn để thuyết phục một người chống lại ý muốn của mình, thuyết phục người ấy về bất kỳ lẽ thật không được chào đón hoặc khó chịu nào; và lẽ thật càng khó chịu, việc sinh ra một sự thuyết phục về nó càng trở nên khó khăn hơn bấy nhiêu. Chẳng hạn, khó khăn biết bao để thuyết phục một người bệnh lao về nguy hiểm của mình. Khó khăn biết bao để làm cho con người nhận thấy lỗi của chính mình, hoặc làm cho các cha mẹ nuông chiều và thiếu phán đoán thấy lỗi của con cái mình. Nhưng không có lẽ thật nào khó chịu đối với con người hơn, không có lẽ thật nào, do đó, họ không sẵn lòng được thuyết phục về nó như vậy, bằng lẽ thật khẳng định sự tội lỗi vượt trội của họ. Thấy tội lỗi của mình là nhục nhã, là đau đớn, là đáng báo động. Do đó họ sẽ nhắm mắt chống lại cảnh tượng càng lâu càng tốt. Nhiều tội lỗi họ sẽ phủ nhận mình có tội về chúng; điều họ không thể phủ nhận họ sẽ giảm nhẹ, và đối với những điều họ không thể giảm nhẹ, họ sẽ đưa ra một ngàn lời bào chữa. Nếu sự sai lầm của một lời bào chữa được chỉ ra, họ sẽ bay đến một lời khác, và từ đó đến một lời thứ ba, và thứ tư; và khi mọi lời biện hộ và bào chữa của họ đã được trả lời, họ sẽ quay lại và thúc giục tất cả chúng một lần thứ hai với sự tự tin như lúc đầu. Nhưng đó chưa phải là tất cả. Kinh Thánh dạy, và quan sát chứng minh, rằng một hiệu quả của sự tội lỗi của con người là làm cho họ mù với tội lỗi của chính mình. Nó ngăn cản con người hình thành các quan niệm rõ ràng về quy tắc của bổn phận, tức là, luật pháp của Đức Chúa Trời. Tội lỗi bao gồm một sự vi phạm luật pháp này, và chừng nào con người có các quan niệm không rõ ràng về nó, họ sẽ, tất nhiên, có các quan điểm rất không hoàn hảo về các sự vi phạm của mình. Tội lỗi cũng làm cho con người ở mức độ lớn vô cảm với các sự hoàn hảo, ý quyền, và thậm chí với sự tồn tại của Đức Chúa Trời; và do đó, họ thấy ít về tính tội phạm của việc xúc phạm Ngài. Hơn nữa, tội lỗi làm suy yếu, và gần như phá hủy tính nhạy cảm của lương tâm, và như thế ngăn cản nó nhận thấy và quở trách điều sai trong tính khí và hành vi của chúng ta. Những nhận xét này chúng ta thấy hằng ngày được xác minh trong giao thiệp của chúng ta với thế gian. Chúng ta thường thấy các tính cách bị bỏ rơi nhất hoàn toàn mù với các quan điểm của chính mình. Chúng ta thấy rằng, con người càng kiên trì lâu trong các đường lối xấu xa, họ càng trở nên vô cảm với tiếng nói của lương tâm. Cũng vậy liên quan đến những tội lỗi của tấm lòng kia, mà mọi người trong quý vị, thưa các thính giả bất cẩn của tôi, đều có tội về chúng; và quý vị phải được thuyết phục về chúng, hoặc diệt vong. Thậm chí còn khó hơn để thấy những tội lỗi này trong chính mình, hơn là nhận thấy những tội lỗi công khai và thô bạo. Do đó tiếng kêu của tác giả Thi Thiên: Ai có thể hiểu được các lỗi lầm của mình! Do đó cũng vậy, chúng ta thấy nhiều tội nhân được các tác giả được cảm hứng nhắc đến, mà khi bị các sứ giả của Đức Chúa Trời quở trách về tội lỗi của mình đã mạnh dạn trả lời: Sự gian ác của chúng tôi là gì, và tội lỗi của chúng tôi là gì, mà chúng tôi đã vi phạm chống lại Chúa? Khi Ngài phán: Các ngươi đã khinh thường danh Ta, họ trả lời: Chúng tôi đã khinh thường nó ở đâu? Khi Ngài phán: Các ngươi đã cướp của Đức Chúa Trời, họ không sợ trả lời: Chúng tôi đã cướp Ngài ở đâu? Và khi Ngài buộc tội họ thốt ra ngôn ngữ báng bổ, họ hỏi: Chúng tôi đã nói gì chống lại Ngài? Bây giờ vì bản chất con người là như nhau trong mọi thời đại, và vì nó có thể trơ trẽn đẩy lùi các cáo buộc của chính Đức Chúa Trời như thế, làm sao vô cùng khó khăn, hay đúng hơn làm sao không thể, cho chúng ta thuyết phục quý vị rằng, quý vị tội lỗi ở mức độ Kinh Thánh mô tả! Ở đây, như trước, chúng ta có thể kêu gọi kinh nghiệm của chính quý vị. Quý vị biết Kinh Thánh khẳng định, trong những từ ngữ rõ ràng nhất, rằng lòng của con người đầy sự ác, rằng chúng xấu xa tuyệt vọng, rằng chúng là sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời; thế nhưng những khẳng định này không thuyết phục quý vị rằng lòng của quý vị tội lỗi như thế. Vậy điều gì sẽ bao giờ thuyết phục quý vị về nó? Đức Chúa Trời sẽ không ban cho quý vị sự mặc khải mới nào về sự thật đó, và các mục sư của Ngài không thể nói gì hơn điều quý vị đã nghe, hàng trăm lần. Và thế nhưng quý vị phải được thuyết phục về nó, hoặc sự kết án của quý vị là chắc chắn. Vậy đây là một trở ngại khác và có vẻ không thể vượt qua chống đối việc thoát khỏi của quý vị, và làm cho vô cùng không có khả năng rằng, quý vị sẽ bao giờ thoát khỏi sự kết án cuối cùng. Nhưng giả sử mọi khó khăn này được loại bỏ; giả sử, dẫu có ít căn cứ cho giả thiết, rằng bằng cách nào đó quý vị được làm cho nhận thấy tội lỗi của mình; vẫn còn, các trở ngại mới không kém không thể vượt qua vẫn còn chống đối sự cứu rỗi của quý vị. Mọi tội nhân, khi được thuyết phục về sự tội lỗi và nguy hiểm của mình, luôn luôn xin sự giải cứu theo một cách không thể đạt được. Người ấy trông cậy vào sự canh giữ, sức mạnh và các gắng sức của chính mình để khuất phục các xu hướng tội lỗi của mình, và vào các lời cầu nguyện, nước mắt và công đức của chính mình, để đạt được sự tha thứ tội lỗi của mình. Trong ngôn ngữ của một sứ đồ, người ấy đi khắp nơi để thiết lập sự công chính của chính mình, và không đầu phục sự công chính của Đức Chúa Trời. Phớt lờ khẳng định của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, không có Ta các ngươi không làm được gì, người ấy cố gắng làm mọi thứ mà không đạt được bởi đức tin sự trợ giúp của Đấng Christ. Ngài phán: Ta là đường đi, lẽ thật và sự sống. Không ai đến với Đức Cha, mà không bởi Ta. Thế nhưng tội nhân được thuyết phục, nhưng bị dẫn dắt sai lầm vẫn sẽ cố gắng đến với Đức Chúa Trời và đạt được ân huệ của Ngài mà không có Đấng Christ. Và dẫu người ấy được đảm bảo rằng, không có sự dạy dỗ của Linh tốt lành của Đức Chúa Trời người ấy sẽ không bao giờ có thể hiểu Kinh Thánh, người ấy sẽ không khiêm nhường cầu xin sự dạy dỗ này, mà cố gắng xác minh ý nghĩa của chúng bằng các nghiên cứu không được trợ giúp của chính mình. Những lỗi lầm này, nếu kiên trì trong chúng, tỏ ra chí tử. Người ấy sớm bị lạc lối và mất mát, và không bao giờ tìm thấy đường lên thiên đàng; vì chúng ta được dạy rằng, Kinh Thánh chỉ làm cho con người khôn ngoan đến sự cứu rỗi, qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Phù hợp với điều đó, sứ đồ, nói về các tính cách như thế, phán: họ đã theo đuổi sự công chính, nhưng họ đã không đạt được sự công chính. Tại sao? Vì họ tìm kiếm nó không bởi đức tin, mà bởi việc làm của luật pháp; vì họ đã vấp ngã tại hòn đá vấp ngã đó. Tại cùng một hòn đá vấp ngã đó nhiều người kể từ đó đã tiếp tục vấp ngã và ngã xuống không bao giờ trỗi dậy nữa. Sau khi lao nhọc một lúc để thiết lập sự công chính của chính mình, như sứ đồ diễn đạt, họ bắt đầu tưởng rằng họ đã thành công. Họ trở nên hài lòng và thỏa mãn với chính mình, và tưởng tượng rằng mọi sự đều an toàn: sự báo động của họ lắng xuống, sự nhiệt thành tôn giáo của họ suy giảm, và họ yên nghỉ trên một nền tảng giả tạo, không bao giờ bị xáo trộn cho đến ngày, mà Đức Chúa Trời sẽ đến quét đi các nơi trú ẩn của sự dối trá của họ, và tràn ngập, như với một trận lụt, nơi ẩn náu của họ. Những người khác rơi vào một sai lầm có bản chất khác, nhưng không kém chí tử. Háo hức đạt được sự giải thoát khỏi các nỗi sợ và lo ngại có tội của mình, và thế nhưng không sẵn lòng đạt được nó bằng việc thực hành sự ăn năn và đức tin nơi Đấng Christ, họ hằng ngày tìm kiếm việc áp dụng một lời hứa nào đó, hoặc một sự thay đổi nào đó trong cảm xúc của chính mình, sẽ khích lệ một hy vọng rằng, tội lỗi của họ được tha thứ. Điều họ tìm kiếm tha thiết như thế, họ gần như chắc chắn sẽ tìm thấy. Họ bị ảnh hưởng mạnh mẽ, nhưng tạm thời, bởi một lời hứa hoặc phân đoạn khích lệ nào đó của Kinh Thánh; như những người nghe đất đá, họ tiếp nhận nó với niềm vui; họ coi niềm vui này là một bằng chứng của sự cải đạo của mình, và ngồi xuống thỏa mãn rằng, bây giờ họ an toàn. Nhưng họ bị lừa dối, bị lừa dối chí tử. Họ không có rễ trong chính mình, và do đó chỉ tồn tại trong một thời gian, và trong một mùa cám dỗ thì sa ngã. Thưa các thính giả bất cẩn của tôi, nếu quý vị muốn biết bao nhiêu người bị lừa dối và diệt vong như thế, hãy nhìn vào Hội Thánh này, hoặc vào bất kỳ Hội Thánh nào khác của Đấng Christ. Hãy xem có bao nhiêu người, sau khi tuyên xưng được cải đạo, và xuất hiện vui mừng và nhiệt thành trong một lúc, mất mọi điều về tôn giáo, ngoài danh xưng, và một chút hình thức bề ngoài. Thế nhưng mọi người này đã vượt qua hai khó khăn lớn đầu tiên được nhắc đến ở trên. Họ đã được đánh thức khỏi các giấc ngủ của mình, và họ đã được thuyết phục về tội lỗi của mình; nhưng do xu hướng mạnh mẽ tự nhiên đối với mọi người đó, là bỏ bê Đấng hướng dẫn được Đức Chúa Trời cung cấp, họ chỉ thoát khỏi một cạm bẫy, để bị vướng vào một cạm bẫy khác không kém chí tử. Cùng một xu hướng tồn tại với sức mạnh như nhau trong ngực quý vị. Vậy nếu quý vị được đánh thức để suy nghĩ nghiêm túc về tôn giáo; không, nếu quý vị được thuyết phục về tội lỗi của mình, vẫn vô cùng có khả năng rằng, như họ quý vị sẽ đi khắp nơi để thiết lập sự công chính của chính mình, hoặc bị lừa dối chí tử bởi một sự cải đạo giả tạo. Nếu quý vị nghĩ điều này không có khả năng, nếu quý vị nói trong lòng mình, chúng tôi sẽ khôn ngoan hơn và thận trọng hơn, nó chỉ chứng tỏ rằng, quý vị đang ở dưới ảnh hưởng của một tinh thần tự tin vào chính mình, sẽ không sai lầm dìm quý vị vào chính những cạm bẫy này. Nhưng giả sử quý vị được bảo toàn khỏi những cạm bẫy này, rằng quý vị được ban khả năng vượt qua mọi khó khăn đã được nhắc đến, vẫn còn một trở ngại khác, một mình nó đủ làm cho sự cải đạo của quý vị hoàn toàn không có khả năng. Đó là một tấm lòng tội lỗi, cứng cỏi, vô tín, đầy sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời, và sự chống đối lẽ thật của Ngài; và sẽ không bao giờ tin, hoặc đầu phục Đức Chúa Trời, cho đến khi sự thù địch và chống đối của nó bị lấy đi. Điều này quý vị hiện tại không nhận thấy. Không tội nhân nào nhận thấy nó, cho đến khi người ấy được thuyết phục về sự tội lỗi và nguy hiểm của mình; cho đến khi người ấy thấy rằng, các gắng sức của chính mình không thể cứu mình, và cho đến khi tính cách thật của Đức Chúa Trời và của luật pháp Ngài được đem rõ ràng đến trước tầm nhìn của người ấy. Cho đến khi điều này được thực hiện, người ấy luôn tưởng rằng mình có một số tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, và rằng mình thành thật ước muốn làm hài lòng Ngài. Nhưng khi người ấy thấy Đức Chúa Trời là gì, và Ngài đòi hỏi điều gì, thì sự chống đối bị che giấu lâu nay này không bao giờ thất bại bùng nổ ra, và tội nhân thấy lòng mình, thay vì đầu phục Đức Chúa Trời, đầy sự không ưa tính cách của Ngài và luật pháp của Ngài. Nó sẽ không ăn năn, nó sẽ không tin nơi Đấng Christ, vì chúng ta được đảm bảo rằng, mọi tội nhân đều ghét ánh sáng, và sẽ không đến với nó. Vậy thấy ánh sáng khó chịu, tội nhân được thuyết phục, nếu bị để cho chính mình, thực hiện một nỗ lực tuyệt vọng, nhắm mắt chống lại nó, quay lại tình trạng trước đây của mình, và có lẽ lao vào sự vô tín hoặc một lỗi lầm khác không kém chí tử. Như thế đã xảy ra với nhiều người trong thời gian Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cư trú trên đất. Họ đi theo Ngài lâu và liên tục đến nỗi, họ coi chính mình là môn đồ của Ngài, và được một tác giả được cảm hứng gọi như thế. Nhưng trong một dịp nào đó Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đem rõ ràng đến trước tầm nhìn của họ một số lẽ thật trong số những lẽ thật đó, đặc biệt khó chịu đối với một tấm lòng tội lỗi. Hậu quả là, họ rời bỏ Ngài mãi mãi. Theo cách tương tự, tôi đã biết nhiều người quay lại và diệt vong, sau khi họ có vẻ gần như đã đến lối vào của đường sự sống. Tôi đã thấy họ nhận thấy rằng, họ là kẻ đứng đầu trong các tội nhân, được thuyết phục đầy đủ rằng, sự khốn khổ đời đời sẽ là phần của họ, trừ khi họ ăn năn và chấp nhận Đấng Cứu Rỗi, và đồng ý với lẽ thật rằng Ngài có khả năng và sẵn lòng cứu họ. Tôi đã thấy họ trong tình trạng này trong vài ngày, đau đớn không thể diễn tả bởi một cảm thức về tội lỗi và nỗi sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, trong lúc sự hiểu biết và lương tâm của họ tiến hành một cuộc chiến không hiệu quả với tấm lòng cứng cỏi của mình, và thực hiện những cố gắng vô ích để khuất phục chúng. Cuối cùng tấm lòng của họ giành được một chiến thắng chí tử; sự thuyết phục của họ về lẽ thật bị xua tan, tiếng nói của lương tâm bị im lặng, và họ quay lại các đường lối trước đây của mình, và tình trạng cuối cùng của họ trở nên tệ hơn bảy lần so với tình trạng đầu tiên. Cùng một trở ngại, thưa các thính giả bất cẩn của tôi, sẽ chống đối sự cứu rỗi của quý vị với một sức mạnh và bạo lực, mà quý vị, hiện tại, không thể hình dung được. Những bằng chứng khủng khiếp về quyền năng của nó tôi thường chứng kiến, khi thăm viếng giường chết của tội nhân. Tôi đã thấy họ, khi họ biết bệnh của mình là chí tử, và rằng họ chỉ còn vài ngày để sống, được thuyết phục đầy đủ rằng địa ngục sẽ là phần của họ trừ khi họ ăn năn—đau đớn trước viễn cảnh số phận đang đến gần của mình—bày tỏ không nghi ngờ nào rằng, Đấng Cứu Rỗi sẵn sàng tiếp nhận họ, nếu họ đến với Ngài với sự chân thành, và thế nhưng từ chối đến với Ngài, và cuối cùng chết trong tuyệt vọng, thay vì chấp nhận, trên các điều khoản này, ân điển được ban cho của Ngài. Trong lúc tôi đang giơ lên trước tầm nhìn của họ quyền năng, lòng thương xót, và tình yêu của Đấng Cứu Rỗi, các lời hứa quý báu của Ngài, và sự sẵn sàng của Ngài tiếp nhận mọi người đến với Ngài, họ đã trả lời, vâng, tất cả đều đúng, nhưng tấm lòng cứng cỏi, xấu xa, vô tín của tôi sẽ không ăn năn, sẽ không tin, sẽ không cầu nguyện. Tôi có thể lặp lại các lời cầu nguyện bằng môi miệng, nhưng tấm lòng tôi không cảm thấy chúng. Thưa các thính giả của tôi, trở ngại lớn thế nào, không thể vượt qua thế nào, hẳn phải là trở ngại, trong những hoàn cảnh như thế này, có thể ngăn cản một tội nhân chấp nhận sự cứu rỗi trên các điều khoản của Phúc Âm! Dù quý vị bây giờ có tin hay không, hỡi tội nhân, cùng một trở ngại chống đối sự cứu rỗi của quý vị, và một ngày nào đó quý vị sẽ được thuyết phục về nó. Tôi có thể dễ dàng tiến hành nhắc đến các trở ngại khác, làm cho việc quý vị thoát khỏi sự kết án cuối cùng không có khả năng, vì sẽ cần một quyển để liệt kê tất cả chúng. Tôi đã không nói gì về quyền năng quyến rũ của các đối tượng thế gian; không nói gì về ảnh hưởng lây nhiễm của gương xấu; không nói gì về dòng chảy mạnh mẽ của các phong tục và định kiến thịnh hành, phải được chống lại; không nói gì về sợi xích, mà các thói quen phạm tội lâu dài đã ném qua quý vị: không nói gì về nhiều kẻ lừa dối, sẽ giăng cạm bẫy cho chân quý vị, và kêu bình an, khi không có bình an; không nói gì về các lập luận ngụy biện, sẽ được sử dụng để lật đổ sự thuyết phục của quý vị về lẽ thật; không nói gì về các cám dỗ bỏ bê tôn giáo, sẽ hằng ngày tấn công quý vị ở tay phải và tay trái; không nói gì về kẻ thù lớn đó, mà, như sự cảm hứng thông báo cho chúng ta, giữ lòng quý vị như một người mạnh mẽ có vũ trang, và không bị đuổi ra khỏi chúng, ngoài bởi một Đấng mạnh hơn người ấy. Nhưng các trở ngại, mà tôi đã nhắc đến, chắc chắn đủ làm cho vô cùng không có khả năng rằng, quý vị sẽ thoát khỏi sự kết án cuối cùng. Và hãy nhớ rằng mọi trở ngại này đều có bản chất như thế là không cung cấp cho quý vị lời bào chữa nào. Chúng đều bắt nguồn từ sự bất cẩn tội lỗi, sự kiêu căng và sự chống đối lẽ thật của chính quý vị. Không có trở ngại nào về phía Đức Chúa Trời, hoặc về phía Đấng Cứu Rỗi. Chính tấm lòng của quý vị, chính quý vị, đặt mọi ngọn núi này vào con đường lên thiên đàng. Và bây giờ, thưa các thính giả bất cẩn của tôi, nếu nó phục vụ bất kỳ mục đích nào, tôi có thể ngồi xuống và khóc trong đau đớn về bức tranh tôi đã vẽ, hay đúng hơn, mà cây bút của lẽ thật được cảm hứng đã vẽ về tình cảnh của quý vị. Thấy các linh hồn bất tử ở trong tình cảnh như thế, thấy đường của họ đến sự sống bị chặn lại như thế bởi sự ngu dại và tội lỗi của chính họ, thấy rất nhiều nguyên nhân mạnh mẽ kết hợp để đẩy họ xuống sự hủy hoại vô tận, không thể cứu chữa,—là một cảnh tượng, mà ngay cả các thiên thần cũng có thể khóc về nó; không, hơn thế nữa, đó là một cảnh tượng, mà Chúa của các thiên thần đã khóc về nó với lòng thương xót không hiệu quả. Có ai trong quý vị trả lời: Không thể nào, tình cảnh của chúng tôi khủng khiếp, nguy hiểm, gần như tuyệt vọng như thế, như vừa được trình bày chăng? Vậy tại sao Kinh Thánh của lẽ thật mô tả nó như vậy? Tại sao mọi sứ giả được cảm hứng Đức Chúa Trời đã từng sai đến với con người lại bị báo động và đau đớn như thế bởi tình cảnh của các thính giả của họ? Tại sao một người kêu lên: Ôi, ước gì đầu tôi là nước, và mắt tôi là nguồn nước mắt, để tôi có thể khóc ngày và đêm về họ? Tại sao một người khác kêu lên: Tôi có sự nặng nề lớn, và sự đau buồn liên tục trong lòng tôi; vì tôi có thể ước muốn rằng chính tôi bị rủa sả khỏi Đấng Christ vì anh em tôi, bà con tôi theo xác thịt? Không, hơn thế nữa, tại sao có niềm vui trên thiên đàng, tại sao các thiên thần vui mừng về mọi tội nhân ăn năn? Họ hẳn phải quen biết hoàn toàn với tình cảnh của người ấy; và nếu họ không thấy nó nguy hiểm, nguy hiểm kinh khiếp, họ sẽ không bao giờ nghĩ việc người ấy thoát khỏi nó, bằng sự ăn năn, là một dịp của niềm vui như thế. Ôi vậy thì, đừng tin tấm lòng lừa dối của chính mình; mà hãy tin các thiên thần, tin Kinh Thánh, tin Đức Chúa Trời, tin Đấng Cứu Rỗi, khi Ngài bảo quý vị rằng, hẹp là cửa, và chật là đường, dẫn đến sự sống, và rằng ít người tìm thấy nó. Nếu quý vị không tin mọi nhân chứng này, nếu quý vị từ chối chú ý đến lời cảnh báo này, nó sẽ cung cấp một bằng chứng khác về sự lớn lao của các trở ngại đó, chống đối sự cứu rỗi của quý vị, và về sự không có khả năng của việc quý vị thoát khỏi. Tôi không có hy vọng bao giờ có thể đặt trước
quý vị những lẽ thật đáng báo động hơn, thích hợp hơn để đánh thức quý vị khỏi các giấc ngủ của mình hơn những lẽ thật, vừa được trưng bày. Lời của Đức Chúa Trời không chứa điều gì đáng báo động hơn, và nếu quý vị thực sự tin nó, tiếng kèn của tổng lãnh thiên thần sẽ không đánh thức quý vị hiệu quả hơn những lẽ thật này. Và chúng sẽ không đánh thức quý vị sao? Quý vị sẽ vẫn ngồi vô tư trên bờ của vực thẳm, với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên quý vị, trong lúc quý vị còn xa sự an toàn như thế, trong lúc một cuộc hành trình dài và khó khăn như thế ở trước quý vị, trong lúc các ngọn núi cheo leo trỗi dậy, và các vực sâu chìm xuống, và các kẻ thù mạnh mẽ nằm phục kích, và vô số cạm bẫy được giăng giữa quý vị và thiên đàng sao? Quý vị sẽ ngồi như thế, và mất các giờ quý báu, trong lúc đêm của cái chết đang đến gần, trong lúc bóng của buổi tối đã đang lặng lẽ đến trên một số người trong quý vị, và trong lúc không ai trong quý vị chắc chắn về một tuần hoặc một ngày sao? Hỡi những kẻ hay đùa phù phiếm, thiếu suy nghĩ! Đây có phải là một tình cảnh cho sự bất cẩn và vui đùa chăng? Hỡi những người đang lao nhọc để trở nên giàu có! Đây có phải là nơi, mà quý vị muốn tích trữ kho tàng chăng? Hỡi các linh bất tử! Đã bị kết án rồi, và đang vội vã đến nghe sự xác nhận của án của mình tại tòa án của Đức Chúa Trời, quý vị có thể tìm thấy điều gì quan trọng hơn các vật phù phiếm, hiện đang chiếm hết sự chú ý của quý vị chăng? Nếu quý vị chưa vứt bỏ mọi sự quan tâm đến lời của Đức Chúa Trời, nếu quý vị không phải là kẻ vô tín trong lý thuyết, cũng như trong thực hành, quý vị không thể, tôi nghĩ, chiêm ngưỡng với sự thờ ơ hoàn toàn cái nhìn, đã được đưa ra về tình cảnh của quý vị. Quý vị không thể cảm thấy hoàn toàn yên ổn, trong lúc nghe nó được chứng minh rõ ràng từ Kinh Thánh rằng, có rất ít khả năng quý vị thoát khỏi sự kết án cuối cùng. Nếu quý vị, ở mức độ nào đó, được đánh thức khỏi các giấc ngủ của mình, một trở ngại lớn bị loại bỏ. Nhưng hãy nhớ rằng, nó có thể dễ dàng quay lại. Hãy xem xét ấn tượng hiện tại có thể bị xóa nhòa dễ dàng thế nào, nó có thể bị mất nhanh thế nào, và tình cảnh của quý vị khi đó sẽ nguy hiểm hơn nhiều thế nào. Vậy hãy chào đón mọi ý nghĩ nghiêm túc, như quý vị sẽ chào đón một thiên thần từ thiên đàng. Hãy trân trọng nó như con ngươi của mắt quý vị, không, như chính linh hồn quý vị. Hãy tránh mọi điều có xu hướng xua tan nó. Hãy sợ hơn cái chết sự ra đi của nó. Hãy đến mọi nơi, mà các ấn tượng nghiêm túc của quý vị có thể được củng cố, và sử dụng, với sự siêng năng và ân cần tha thiết, mọi phương tiện có thể gia tăng chúng. Hãy nhớ rằng, linh hồn của quý vị, tất cả đời đời của quý vị, đang bị đe dọa; rằng câu hỏi cần được quyết định là, quý vị sẽ trải qua cõi đời đời của mình trên thiên đàng, hoặc trong địa ngục, và rằng hiện tại, vô cùng có khả năng phần sau sẽ là phần của quý vị. Có ai trả lời: các khó khăn cần vượt qua quá lớn, và khả năng chúng tôi vượt qua chúng quá nhỏ, đến nỗi chúng tôi không có can đảm để thực hiện cố gắng. Do đó tốt nhất là không tự quan tâm đến nó, mà vui hưởng đời sống trong lúc chúng tôi có thể. Và quý vị nói về sự vui hưởng trong một tình cảnh như thế, và trong lúc bị phơi bày trước một số phận như thế này sao? Chúng ta đúng lắm khi nói về sự vui hưởng như thế, nó là sự điên rồ. Nó phi lý và vô lý hơn nhiều so với sự vui đùa của các tội phạm bị giam trong ngục tối, và bị kết án chết, cố gắng dìm nỗi sợ của mình bằng tiếng ồn và sự say sưa. Không có sự cần thiết nào cho quý vị áp dụng quyết tâm tuyệt vọng này. Dẫu sự hủy diệt của quý vị là có khả năng, nó chưa chắc chắn, và không gì ngoài sự ngu dại của chính quý vị có thể làm cho nó như vậy. Quả thật nó sẽ chắc chắn, các trở ngại trước quý vị sẽ không thể vượt qua, nếu không có một Đấng Trợ Giúp Toàn Năng, Tối Thượng, có thể giúp quý vị vượt qua chúng, và sẵn sàng dành cho quý vị sự trợ giúp. Vậy trong lúc, quý vị tuyệt vọng một cách chính đáng về việc cứu chính mình, hãy đến với Ngài, và nài xin sự giúp đỡ của Ngài. Hãy đi, và bảo Ngài rằng, quý vị đã hủy hoại chính mình bằng cách không vâng lời Ngài; rằng quý vị đã dựng lên các ngọn núi không thể vượt qua giữa chính mình và thiên đàng; rằng quý vị không xứng đáng với sự trợ giúp của Ngài; rằng quý vị đã bị kết án một cách chính đáng rồi, và không xứng đáng điều gì ngoài sự kết án đời đời. Tuy nhiên, điều này, là đường lối an toàn duy nhất, tôi sợ tấm lòng tội lỗi của quý vị sẽ không đồng ý theo đuổi. Tôi sợ rằng, dẫu quý vị bây giờ có thể cảm thấy thế nào, quý vị sẽ xua đi các ý nghĩ nghiêm túc của mình, và xua tan chủ đề khỏi tâm trí mình, gần như ngay khi quý vị rời khỏi ngôi nhà này. Điều này tôi không thể ngăn cản. Cánh tay tôi quá yếu để kéo quý vị ra khỏi dòng chảy chí tử đó, đang nhanh chóng cuốn quý vị đi đến sự hủy diệt. Tôi chỉ có thể ngồi trên bờ và khóc trong lúc chiêm ngưỡng sức mạnh ngày càng tăng của dòng chảy, và thở ra trong đau đớn, các tiếng kêu đến Đức Chúa Trời đó, Đấng một mình có thể cứu quý vị khỏi quyền năng của nó, và ngăn nó vội vã đưa quý vị vào vực thẳm không đáy đó, mà nó kết thúc ở đó. Và hãy đến, các thính giả Cơ Đốc của tôi—hãy đến mọi người, đã được cứu khỏi dòng chảy chí tử này; mọi người, có thể cảm thấy lòng thương xót cho các linh bất tử đang diệt vong, hãy đến, và giúp đỡ trong việc kêu đến Ngài xin giúp đỡ. Để quý vị có thể được khơi dậy làm điều này, hãy nhìn vào cảnh tượng trước quý vị. Hãy nhìn xung quanh, và xem có bao nhiêu con cái, người quen và bạn bè của quý vị, bị cuốn đi hướng tới sự diệt vong, trong lúc họ ngủ và không biết điều đó, và không tiếng nói nào, ngoài tiếng nói của Đức Chúa Trời, có thể đánh thức họ. Quý vị có biết họ đang vội vã đến đâu chăng? Quý vị có biết địa ngục là gì chăng? Quý vị có xem xét nó không có khả năng thế nào, rằng họ sẽ thoát khỏi sự đoán phạt của nó chăng? Quý vị có xem xét rằng, trừ khi ân điển ngăn cản, họ sẽ, trong vài năm, đang ngước mắt lên trong sự đau đớn và tuyệt vọng chăng? Chắc chắn, nếu quý vị biết và xem xét những điều này, một tiếng kêu phổ quát: Đức Chúa Trời xin thương xót họ! Sẽ bùng nổ từ mọi tấm lòng Cơ Đốc. BÀI GIẢNG XVI. Kẻ chết trong tội lỗi được làm cho sống. BÀI GIẢNG XVI. Kẻ chết trong tội lỗi được làm cho sống. V à Ngài đã làm cho các bạn sống, là những kẻ đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi; mà trong thời gian qua, các bạn đã đi theo đường lối của thế giới này, theo vua của quyền lực của không khí, là thần hiện đang làm việc trong các con của sự không vâng phục; trong số đó tất cả chúng ta cũng đã cư xử trong thời gian qua, trong các dục vọng của xác thịt, làm thỏa mãn các khao khát của xác thịt và của tâm trí; và bẩm sinh là con của cơn thịnh nộ, cũng như người khác. Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn của Ngài mà bởi đó Ngài đã yêu chúng ta, ngay cả khi chúng ta chết trong tội lỗi, đã làm cho chúng ta sống với Chúa Christ; (bởi ân điển các bạn được cứu;) và đã khiến chúng ta cùng sống dậy, và khiến chúng ta cùng ngồi ở các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ; để trong các thời đại sẽ đến Ngài có thể cho thấy sự giàu có vượt trội của ân điển Ngài, trong lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta, qua Chúa Giê-xu Christ. — Ê-PHÊ-SÔ II. 1 — 7. KHÔNG gì, các bạn của tôi, lợi ích cho các Cơ Đốc nhân hơn, hơn những suy ngẫm thường xuyên về những gì họ từng là, và những gì đã được làm cho họ bởi ân điển thần thánh. Những suy ngẫm về các chủ đề này cực kỳ thích hợp để tăng, cùng một lúc, lòng biết ơn, tình yêu và sự khiêm nhường của họ. Bản văn chúng ta mời chúng ta một cách tự nhiên đến những suy ngẫm như vậy. Sứ đồ ở đây nhắc nhở các Cơ Đốc nhân Ê-phê-sô về trạng thái và tính cách trước đây của họ, và đối chiếu nó với tình thế hạnh phúc bấy giờ của họ, và nhắc đến Tác Giả của sự thay đổi lớn, do hậu quả của nó họ đã chuyển từ sự chết sang sự sống. Và để không ai cho rằng một sự thay đổi như vậy là cần thiết cho không ai ngoài những người, như người Ê-phê-sô đã từng là người ngoại và kẻ thờ thần tượng, ông ám chỉ, rằng ông và các sứ đồ đồng bạn của ông, là người Do Thái, bẩm sinh đã ở trong một trạng thái tương tự, và đã trải qua một sự thay đổi tương tự. Vậy với mọi môn đồ thật của Chúa Christ, dù Do Thái hay dân ngoại, và với các bạn, các bạn Cơ Đốc của tôi, trong số những người còn lại, ngôn ngữ của bản văn chúng ta có thể, một cách thích hợp, được gửi đến. Các bạn biết, rằng đã có một thời các bạn chết trong sự vi phạm và tội lỗi; các bạn biết, rằng đã có một thời các bạn đi theo đường lối của thế giới này, như các con của sự không vâng phục, làm thỏa mãn các khao khát của xác thịt và của tâm trí; các bạn biết rằng bẩm sinh các bạn là con của cơn thịnh nộ, cũng như người khác; và các bạn hy vọng rằng Đức Chúa Trời đã làm cho các bạn sống, hay khiến các bạn sống, và khiến các bạn cùng sống dậy để ngồi ở các nơi trên trời với Chúa Giê-xu Christ. Vậy đoạn này, chứa đựng lịch sử tôn giáo của các bạn. Nó mô tả các bạn từng là gì, và cho thấy các bạn hiện là gì, và Đức Chúa Trời đã làm gì cho các bạn. Để minh họa rộng hơn các chi tiết này, là mục đích hiện tại của tôi. Đối với các bạn chủ đề này không thể không thú vị, và nó sẽ ít thú vị hơn không nhiều đối với các bạn, các thính giả không ăn năn của tôi, nếu các bạn nhớ lại, rằng trong việc mô tả những gì Cơ Đốc nhân từng là, chúng ta đang mô tả những gì các bạn vẫn là. I. Đã có một thời, các bạn Cơ Đốc của tôi, các bạn chết trong sự vi phạm và tội lỗi. Trong ngôn ngữ tượng trưng của Kinh Thánh, một người được nói là chết đối với bất kỳ đối tượng, hay tầng lớp đối tượng, nào, khi anh ta hoàn toàn không cảm thấy nó, hay không bị ảnh hưởng bởi nó, hay không dễ bị ấn tượng từ nó. Như vậy Phao-lô nói về chính mình, như đang chết, hay trở nên chết đối với thế giới; có nghĩa là anh ta ngày càng ít bị ảnh hưởng bởi các đối tượng thế gian, và ngày càng không cảm thấy ảnh hưởng của chúng. Tương tự các bạn đã có một thời chết đối với Đấng Tạo Hóa của mình, Đấng Cứu Chuộc của mình, đối với các điều tôn giáo, thần thánh, và đối với mọi mối quan tâm của sự bình an đời đời của mình. Nói cách khác, các bạn hoàn toàn không cảm thấy những điều này; chúng không ảnh hưởng đến các bạn, chúng không tạo ấn tượng nào trên tâm trí các bạn, hơn là nếu chúng không tồn tại, và, thật ra, các bạn hoàn toàn không nhận ra sự hiện hữu của chúng. Các bạn sống đối với các đối tượng khác. Các bạn sở hữu một sự sống động vật, cho phép các bạn có sự tương giao với các động vật không có lý trí trong các thú vui của giác quan. Các bạn sở hữu điều có thể được gọi là sự sống hợp lý, hay trí tuệ, bởi đó các bạn được trang bị để duy trì sự giao tiếp và tương giao với đồng loại hợp lý của mình trong việc theo đuổi và hưởng thụ các đối tượng thế gian. Nhưng về sự sống thuộc linh ấy, khiến linh hồn dễ bị ấn tượng từ các đối tượng thuộc linh, và chuẩn bị nó cho sự hưởng thụ sự tương giao với Đức Chúa Trời và các hữu thể thánh khiết, các bạn hoàn toàn thiếu. Đang chết thuộc linh như vậy, các bạn, tất nhiên, không có giác quan thuộc linh. Các bạn không thể nghe, cũng không thể thấy, cũng không thể cảm thấy. Các bạn không thể nghe tiếng của Đức Chúa Trời, dù trong lời Ngài, hay trong các sự ban phát của sự quan phòng Ngài. Ngài đã nói một lần, vâng, hai lần, nhưng các bạn không nhận ra nó; các bạn cũng không bao giờ thật sự nghe một bài giảng duy nhất, dù các bạn có lẽ, đã lắng nghe nhiều bài. Các bạn cũng mù thuộc linh. Các bạn không thấy vinh hiển nào trong Đức Chúa Trời, không vẻ đẹp nào trong Chúa Christ, không sự đáng ghét nào trong tội lỗi, không sự xuất sắc nào trong kế hoạch cứu rỗi được bày tỏ trong Phúc Âm. Như mọi người trong trạng thái tự nhiên của họ, các bạn không nhận lấy những điều của Thánh Linh Đức Chúa Trời, mà chúng là sự dại dột đối với các bạn; các bạn cũng không thể biết chúng, vì chúng được phân biệt một cách thuộc linh, và các bạn không có thị giác thuộc linh. Các bạn cũng không kém thiếu cảm giác. Các bạn không cảm thấy gì về gánh nặng tội lỗi, đè nặng các bạn xuống; không gì về sự xấu xa và cứng rắn của tấm lòng mình; không gì về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời và tình yêu chết chóc của Chúa Giê-xu Christ. Các bạn thậm chí không cảm thấy, rằng mình đã chết, mà nằm bị chôn trong một ngôi mộ của sự vi phạm, và được bao bọc trong một tấm vải liệm của tội lỗi, không cảm thấy tình thế của mình như một xác chết, và hoàn toàn bị cắt đứt khỏi mọi giao tiếp hay tương giao với Đức Chúa Trời và các hữu thể thánh khiết, như một xác chết bị cắt đứt khỏi sự giao tiếp với người sống; các bạn cũng không khao khát trỗi dậy khỏi trạng thái này, hơn một xác chết khao khát trỗi dậy khỏi giấc ngủ của mồ mả. Quả thật nhiều nỗ lực đã được thực hiện bởi các hữu thể xung quanh các bạn, để đánh thức các bạn khỏi trạng thái này, và đôi khi chúng dường như, trong một khoảnh khắc, được đi kèm với sự thành công một phần. Như một xác chết được vận hành bởi quyền năng của điện, hay điện mạ, các bạn thể hiện một vài triệu chứng mờ nhạt của sự sống lại, hay ít nhất của sự nhạy cảm; mắt các bạn có lẽ nửa mở, và các bạn liếc nhìn lo lắng xung quanh; nhưng những mối ràng buộc của sự chết quá mạnh để bị phá vỡ như vậy, và các bạn sớm lại rơi vào một trạng thái vô cảm đạo đức hoàn toàn. Nhưng, 2. Trong khi các bạn nằm như vậy, theo nghĩa thuộc linh, chết trong sự vi phạm và tội lỗi, các bạn theo một nghĩa khác, sống, tỉnh thức và năng động. Dù chết đối với Đấng Tạo Hóa của mình, các bạn sống đối với đồng loại; dù chết đối với thế giới tương lai, các bạn sống đối với thế giới này; dù thiếu sự sống ấy mà Đức Thánh Linh truyền đạt, các bạn bị tác động mãnh liệt bởi thần ác ấy, là thần, như bản văn chúng ta cho biết, làm việc trong mọi con của sự không vâng phục. Do đó, các bạn đi theo ý muốn của nó, hay điều giống vậy, theo đường lối thông thường của thế giới tội lỗi và bội đạo này. Kẻ cám dỗ, như một người mạnh mẽ được trang bị vũ khí, giữ chiếm hữu tấm lòng các bạn, như lâu đài của nó, và bằng một sự nối tiếp không ngừng của những cám dỗ phù hợp với sở thích sa đọa của các bạn, nó khơi dậy các thèm muốn của các bạn, làm bùng cháy các đam mê của các bạn, và như thế vội vã đưa các bạn tiến lên với sự háo hức và bốc đồng mù quáng trong một lối sống tự thỏa mãn và không vâng phục Đức Chúa Trời. Như thế giới xung quanh các bạn sống, các bạn cũng sống như vậy. Như họ, các bạn quẳng bỏ sự sợ hãi, và kìm nén lời cầu nguyện trước Đức Chúa Trời; như họ, các bạn lơ là Đấng Tạo Hóa của mình, Đấng Cứu Chuộc của mình, linh hồn mình và cõi đời đời; và như của họ, toàn bộ công việc và hạnh phúc của các bạn bao gồm trong việc làm thỏa mãn các khao khát của xác thịt và của tâm trí. Một số trong các bạn, đặc biệt trong mùa tuổi trẻ, chú tâm nhất vào việc làm thỏa mãn các khao khát và thèm muốn của thân thể. Các bạn uống sâu chén say sưa của các thú vui, vui mừng trong tuổi trẻ, và đi trong đường của lòng mình, và sự nhìn của mắt mình. Những người khác tận tâm hơn cho sự phục vụ của những đam mê ấy, ngự trong tâm trí; và để làm thỏa mãn chúng bằng việc đạt được của cải, hay danh dự, hay sự tán dương, là mục đích lớn của đời sống của các bạn. Nói một lời, các bạn sống, đúng như hàng trăm người xung quanh các bạn, mà sự điên rồ và sa đọa của họ các bạn chiêm ngắm với sự ngạc nhiên, thương hại và ghê tởm pha trộn, đang sống hiện nay. Trong khi đó, Đức Chúa Trời lắng nghe và nghe, nhưng các bạn không nói đúng. Không ai trong các bạn ăn năn sự xấu xa của mình, nói, Tôi đã làm gì? Nhưng mọi người quay sang đường lối của mình, như con ngựa lao vào trận chiến. 3. Đang chết trong tội lỗi như vậy, và là các con của sự không vâng phục, các bạn tất nhiên là con của cơn thịnh nộ; hay nói cách khác, những đối tượng của sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ công bằng của Đức Chúa Trời. Ngài giận các bạn mỗi ngày; và một lần và lần nữa sự công lý bị xúc phạm kêu lên, Hãy đốn chúng xuống — tại sao chúng làm cồng kềnh mặt đất? Nhưng lòng thương xót xen vào, và các bạn được tha. Trong khi đó, các bạn không nghĩ gì về sự công lý, đang đe dọa, hay lòng thương xót, đang tha cho các bạn, mà hoàn toàn bị chiếm hữu bởi các việc theo đuổi thế gian của mình; và với hầu như không một tư tưởng về thế giới bên kia, vẫn vô cảm như một xác chết, mà trên nó sấm sét đang lăn, và xung quanh nó các tia sét của thiên đàng đang tiêu hết cơn thịnh nộ của chúng. Các bạn tiếp tục với kẻ cám dỗ được tôn lên ngai, và được củng cố mạnh mẽ trong lòng các bạn; tội lỗi lan truyền ảnh hưởng chết người của nó qua mọi năng lực của linh hồn các bạn, và mọi chi thể của thân thể các bạn; một Đức Chúa Trời cau mày và giận dữ đang nhìn xuống các bạn từ trên cao, lời rủa sả của Ngài ngự trên con người các bạn, tài sản của các bạn, và mọi công việc của tay các bạn; thế giới trải ra mọi sự quyến rũ của nó, để kéo các bạn đi trong con đường rộng đến sự hủy diệt, và địa ngục mở rộng trong con đường trước mặt các bạn; trong khi sự chết, với mũi tên có độc của nó, đứng chờ một sự ủy thác để đâm xuyên và ném các bạn xuống ngọn lửa không thể dập tắt bên dưới. Đó là, các bạn Cơ Đốc của tôi, đã có một thời là tính cách và tình thế của các bạn. Đó, các thính giả không ăn năn của tôi, vẫn là của các bạn. Sau khi đã trình bày các bạn từng là gì, chúng ta tiến tới, II. Trình bày những gì Đức Chúa Trời đã làm cho các bạn. Và, 1. Khi các bạn chết trong sự vi phạm và tội lỗi như vậy, Ngài đã làm cho các bạn sống, hay khiến các bạn sống. Các bạn nằm, một số trong các bạn lâu hơn và một số ngắn hơn trong trạng thái khốn khổ, đã được mô tả, như những xương khô mà Tiên tri thấy trong thung lũng khải tượng, và ở đó các bạn đã nằm cho đến nay, nếu ân điển tối cao không xen vào. Nhưng Ngài, là Đấng từ ban đầu đã chọn các bạn để được cứu rỗi, qua sự thánh hóa của Thánh Linh, và đức tin vào lẽ thật, trong thời gian được chỉ định của chính Ngài, bắt đầu bày tỏ đối với các bạn các mục đích tình yêu đời đời của Ngài. Mùa đến gần, mà trong đó Ngài quyết tâm, rằng kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Người; và rằng những người nghe sẽ sống. Trong việc chuẩn bị các bạn cho sự thay đổi lớn, Đức Chúa Trời đối xử với các bạn, không như những cỗ máy, mà như những hữu thể hợp lý. Ngài gửi một người nào đó đến gọi các bạn, nói, Hỡi các xương khô, hãy nghe lời của Chúa. Hãy tỉnh thức ngươi là kẻ đang ngủ và hãy trỗi dậy khỏi kẻ chết. Bởi những ảnh hưởng của Thánh Linh Ngài, lời kêu gọi được làm cho có hiệu quả ở một mức độ nào đó. Tuy nhiên, những ảnh hưởng này, cho đến nay chỉ được thực thi trong việc hoạt động trên các năng lực và khả năng hợp lý của các bạn. Sự chú ý của các bạn được đánh thức, và quay sang các đối tượng tôn giáo. Lương tâm đang ngủ của các bạn được đánh thức, và bắt đầu xem lại đời sống quá khứ và tính cách hiện tại của các bạn; so sánh chúng với các yêu cầu thần thánh, và trách cứ các bạn về nhiều sự thiếu sót của mình. Sự hiểu biết của các bạn được thuyết phục, rằng một điều gì đó phải được làm, và làm nhanh chóng. Các đối tượng mới như vậy được trình bày cho tâm trí các bạn, và sự quan tâm mới chúng khơi dậy, làm suy yếu ảnh hưởng của các đối tượng thế gian, và khiến các bạn ít háo hức hơn trong việc theo đuổi chúng. Các bạn bắt đầu đọc Kinh Thánh, và các sách tôn giáo khác, với một khao khát nào đó để hiểu chúng. Các bạn cảm thấy có xu hướng, các bạn hầu như không thể nói tại sao, để liên kết với người tin kính, để nghe đối thoại tôn giáo, và để thường xuyên đến các buổi họp tôn giáo. Các bạn lắng nghe với sự quan tâm hơn, so với trước đây, lời được giảng; các bạn cảm thấy mình được nói đến cá nhân, và những lẽ thật các bạn nghe, đôi khi làm vui thích, đôi khi xúc phạm, và đôi khi kết án và làm đau khổ các bạn. Như vậy sự chú ý của các bạn ngày càng được cố định mạnh mẽ hơn vào các chủ đề tôn giáo; và sự quan tâm chúng đã khơi dậy tăng lên. Nhưng các bạn vẫn còn xa mới ý thức được, tính cách và tình thế thật của mình. Các bạn không biết, hay thậm chí nghi ngờ, rằng mình chết trong sự vi phạm và tội lỗi; rằng tâm trí các bạn là sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời, hay rằng không thể nào cho các bạn, trong tình thế của mình lúc bấy giờ, làm đẹp lòng Ngài. Không biết về sự công chính của Đức Chúa Trời, các bạn tìm cách thiết lập sự công chính của chính mình, và từ chối quy phục sự công chính của Đức Chúa Trời. Trong khi tham gia vào nỗ lực vô ích này, tâm trí các bạn bị kích động và bối rối bởi nhiều cảm xúc khác nhau và xung đột. Đôi khi các bạn tưởng rằng mình gần như là một Cơ Đốc nhân, và không xa vương quốc thiên đàng. Rồi một khám phá mới nào đó về sự xấu xa của tấm lòng các bạn dường như đặt các bạn xa nó hơn bao giờ hết. Do hậu quả của những thất vọng lặp đi lặp lại thuộc loại này, các bạn thường bị cám dỗ mạnh mẽ để nuôi dưỡng những tư tưởng cứng rắn về Đức Chúa Trời. Các bạn tưởng một cách sai lầm, rằng mình sẵn lòng đến với Chúa Christ, nhưng không thể; và rằng Đức Chúa Trời từ chối các bạn sự trợ giúp cần thiết. Do đó các bạn thường bị cám dỗ quay trở lại, và từ bỏ các việc theo đuổi tôn giáo của mình trong tuyệt vọng. Nhưng điều này các bạn thấy không thể. Gánh nặng tội lỗi, và sự lo lắng sâu sắc các bạn hiện cảm thấy, sẽ không cho phép các bạn yên nghỉ, dù các bạn ngày càng cảm thấy bối rối không biết phải làm gì, hay đoán nguyên nhân của sự thành công kém của mình. Tuy nhiên, dần dần, các bạn bắt đầu khám phá nguyên nhân. Mạng lệnh, như sứ đồ diễn đạt, đến với các bạn rõ ràng và mạnh mẽ hơn; và khi ánh sáng của nó tăng lên, tội lỗi sống lại và các bạn chết. Các bạn bắt đầu nhận thức một phần nào sự chết thuộc linh ấy, mà các bạn đã không ý thức được. Các bạn thấy, rằng trong các bạn không có điều tốt nào cư trú, rằng tấm lòng các bạn cứng và vô cảm không thể xuyên qua được; rằng mọi bổn phận tôn giáo của các bạn đã xuất phát từ các nguyên tắc ích kỷ, và tất nhiên là gớm ghiếc trước mắt Đức Chúa Trời. Bấy giờ các bạn cảm thấy, hơn bao giờ hết, mình cần một Đấng Cứu Thế; nhưng, cùng lúc, không thể, hay không sẵn lòng hơn bao giờ hết, đến với Ngài. Nhưng cuối cùng các bạn được khiến thấy rõ ràng, rằng lỗi là của chính mình; rằng các bạn sẽ không đến với Chúa Christ để được sống; và rằng các bạn đã chết, hoàn toàn chết, trong sự vi phạm và tội lỗi, và rằng trừ khi Đức Chúa Trời xen vào để cứu các bạn, các bạn sẽ vẫn chết mãi mãi. Điều này dẫn các bạn quy phục, vô điều kiện, lòng thương xót tối cao, và chuẩn bị các bạn cảm thấy, rằng nếu các bạn từng được cứu, các bạn phải được cứu bởi ân điển, và dâng mọi vinh hiển của sự cứu rỗi mình cho Đấng mà nó thuộc về. Như vậy công việc chuẩn bị được hoàn thành, và Ngài, là Đấng mà công việc ấy là của Ngài, thấy rằng mọi chướng ngại cho sự bày tỏ ân điển của Ngài đã bị loại bỏ; và bấy giờ, như sứ đồ diễn đạt, bởi sự làm việc của quyền năng mạnh mẽ ấy đã làm việc trong Chúa Christ, khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, Ngài thổi vào các bạn thần của sự sống, và các bạn trở thành một linh hồn sống. Tuy nhiên lúc đầu, các bạn có lẽ hầu như không ý thức được sự thay đổi kỳ diệu, hay ít nhất, chỉ ý thức được nó bởi những tác dụng hạnh phúc của nó. Nhưng những tác dụng này là như vậy, mà chúng chỉ có thể xuất phát từ việc truyền đạt sự sống thuộc linh. Các bạn thấy mình như thể, trong một thế giới mới. Một tầng lớp mới và thú vị của các hữu thể và đối tượng, đã luôn bao quanh các bạn, nhưng các bạn cho đến nay chưa bao giờ nhận thức, giờ trình bày chính chúng cho tầm nhìn của các bạn; và Kinh Thánh, cho đến nay dường như như trái đất, khi mới được tạo dựng, một hỗn độn lớn, không hình dạng và trống rỗng, giờ tỏ ra với các bạn đầy vẻ đẹp, trật tự và hài hòa. Đây là hậu quả của việc các bạn sở hữu những giác quan thuộc linh ấy, luôn đi kèm sự sống thuộc linh; và cho phép người sở hữu phân biệt cả điều tốt và điều ác. Ví dụ, giờ các bạn bắt đầu, sở hữu và thực hành thị giác thuộc linh. Mắt của sự hiểu biết các bạn được mở ra để thấy những điều kỳ diệu từ luật pháp của Đức Chúa Trời. Trong số những điều kỳ diệu này, một đối tượng tỏ ra vinh hiển, xinh đẹp và đáng yêu một cách xuất sắc. Đó là Chúa Christ, Mặt Trời của Sự Công Chính. Ánh sáng, tuôn ra từ Ngài, khiến cả chính Ngài và các đối tượng thuộc linh khác trở nên hữu hình. Kế hoạch cứu rỗi kỳ diệu bởi Ngài, giờ mở ra cho các bạn: các bạn bắt đầu biết Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Ngài đã sai đến, mà biết Ngài là sự sống đời đời, và hiểu một phần nào các chức vụ khác nhau, mà Chúa Christ duy trì đối với dân Ngài. Cùng lúc, các bạn bắt đầu nghe tiếng của Đức Chúa Trời trong lời Ngài và trong các sự ban phát của sự quan phòng Ngài. Giờ các bạn có thể nghe Ngài nói sự bình an cho dân Ngài và cho các tôi tớ Ngài, và âm thanh là âm nhạc cho tai các bạn. Các bạn cũng được ban cho cảm giác thuộc linh. Tấm lòng bằng đá của các bạn được biến đổi thành thịt, các bạn trở nên dễ bị ấn tượng sâu sắc và lâu dài từ các đối tượng tôn giáo, và cảm thấy một sự nhạy cảm nhanh chóng khi chúng được trình bày cho tâm trí các bạn. Các bạn cũng không thiếu vị giác thuộc linh. Giờ các bạn có thể nếm và thấy rằng Chúa là tốt lành; các bạn đói và khát sự công chính; và như những trẻ sơ sinh, khao khát sữa chân thật của lời. Và trong khi các bạn được ban cho những giác quan mới như vậy, được thích nghi để nhận thức các đối tượng thuộc linh, sự sống mới, mà Đức Chúa Trời đã ban cho các bạn, bắt đầu lan truyền qua mọi năng lực và khả năng của bản tánh các bạn, khiến chúng thành những công cụ của sự công chính cho sự thánh khiết. Sau khi đã khôi phục các bạn về sự sống như vậy, Đức Chúa Trời tiếp theo tiến tới, 2. Khiến các bạn sống dậy khỏi ngôi mộ của tội lỗi, và khiến các bạn cùng ngồi ở các nơi trên trời với Chúa Giê-xu Christ. Tình thế, đã phù hợp và làm vui thích các bạn trong khi ở trong trạng thái chết thuộc linh, trở nên khó chịu và mệt mỏi đối với các bạn, khi được khôi phục về sự sống. Thần của sự không vâng phục, đã làm việc trong các bạn, bị trục xuất, và được nối tiếp bởi Đức Thánh Linh, tác giả của sự sống và sự bình an. Các bạn không thể đi theo đường lối của thế giới này nữa, các bạn cũng không còn là con của cơn thịnh nộ nữa. Do đó, Đức Chúa Trời, bằng cách tự do tha thứ mọi tội lỗi của các bạn, loại bỏ gánh nặng tội lỗi, và cơn thịnh nộ, mà, như tảng đá lớn ở cửa của ngôi mộ Chúa Christ, đã giam giữ các bạn trong mộ; gọi các bạn ra khỏi giữa kẻ chết, là những người cho đến nay đã là bạn đồng hành của các bạn: thêm các bạn vào Hội Thánh Ngài, như các thành viên của thân thể lớn của Chúa Christ; ban cho các bạn danh và các đặc quyền của con trai và người thừa kế của Đức Chúa Trời, và như thế ban cho các bạn một quyền đối với di sản trên trời, và thực tế, khiến các bạn cùng ngồi ở các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ. Tin vào Ngài, các bạn được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa ấy, là của xá nhơn của di sản trên trời. Bởi những ảnh hưởng của cùng Thánh Linh ấy các bạn được dạy, như mọi người đã sống dậy với Chúa Christ, đặt tình cảm của mình vào những điều ở trên cao, nhìn vào những điều không thấy và đời đời; và tìm kiếm thành phố trên trời ấy, mà vào đó Chúa Christ như người đi trước của dân Ngài, đã bước vào để chiếm hữu nhân danh họ, và để chuẩn bị một lâu đài, sẽ tiếp nhận họ khi chết; khi các bạn sẽ thật sự ngồi xuống với Ngài trên ngai của Ngài ở các nơi trên trời, và sống và trị vì với Ngài đời đời.
Chúng ta được cho biết điều gì đã thúc giục Đức Chúa Trời khiến các bạn sống dậy khỏi chết, và ban cho các bạn những ân huệ không xứng đáng này, tức là, lòng nhân từ tối cao, tự phát của chính Ngài. Đức Chúa Trời, sứ đồ nói, là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn của Ngài mà bởi đó Ngài đã yêu chúng ta, ngay cả khi chúng ta chết trong tội lỗi, đã làm cho chúng ta sống với Chúa Christ; vì bởi ân điển các bạn được cứu, không phải bởi việc làm, kẻo ai khoe khoang. Rằng không gì ngoài ân điển tối cao đã cứu các bạn như vậy; và rằng không gì ngoài lòng nhân từ hay tình yêu tự phát của Đức Chúa Trời đã thúc giục Ngài ban cho các bạn ân điển ấy, rõ ràng từ mô tả đã được đưa ra về tính cách và tình thế tự nhiên của các bạn. Bẩm sinh các bạn chết trong sự vi phạm và tội lỗi. Tất nhiên, các bạn đã không tự mình sống dậy khỏi chết. Các bạn thậm chí không biết, rằng mình đã chết, các bạn cũng không có một khao khát nào để được sống dậy khỏi chết, cho đến khi Đức Chúa Trời ban nó cho các bạn, càng ít hơn nữa các bạn, trong khi ở trong trạng thái ấy, đã thực hiện bất kỳ việc tốt nào, để xứng đáng với ân huệ của Đức Chúa Trời. Trái lại, các bạn là con của cơn thịnh nộ, và không xứng đáng gì ngoài cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời mãi mãi. Vậy không gì ngoài ân điển của Đức Chúa Trời, hay nói cách khác, không gì ngoài ân huệ không xứng đáng của Ngài, đã khiến các bạn sống dậy khỏi trạng thái này, và không gì ngoài tình yêu của Ngài đã dẫn Ngài ban cho các bạn ân điển ấy. Nhưng làm sao Ngài có thể yêu những người đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi, và do đó đáng ghét trước mắt Ngài hơn, hơn một xác chết đang thối rữa là trước mắt chúng ta? Tôi đáp, — Ngài yêu các bạn như ở trong Chúa Christ, và chỉ vì cớ Chúa Christ, là Đấng Ngài từ cõi đời đời đã chỉ định làm đầu giao ước của các bạn. Các bạn nhớ, Đấng Cứu Thế của chúng ta, thường nói về một dân, được Cha Ngài ban cho Ngài. Mọi người Cha ban cho Ta, Ngài nói, sẽ đến với Ta; và đây là ý muốn của Cha Ta, rằng trong mọi người Ngài đã ban cho Ta, Ta sẽ không mất một ai. Vậy trong mọi người được ban cho Chúa Christ như vậy, Ngài từ cõi đời đời đã được chỉ định làm đầu giao ước. Do đó chúng ta thấy sứ đồ, trong chương trước, khi nói về chính mình và mọi Cơ Đốc nhân khác, Chúc tụng Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng đã ban phước cho chúng ta mọi phước lành thuộc linh trong Chúa Giê-xu Christ, theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, trước khi sáng thế, để chúng ta được thánh khiết và không chỗ trách được trước Ngài trong tình yêu. Trong số dân này, được chọn trong Chúa Christ như đầu của họ như vậy, và được ban cho Ngài, các bạn, các bạn Cơ Đốc của tôi, là một phần, và như vậy, Đức Chúa Trời yêu các bạn. Như Ngài nói với dân xưa của Ngài, Ta đã yêu ngươi bằng một tình yêu đời đời, vì vậy bằng lòng nhân từ yêu thương Ta đã kéo ngươi đến; tương tự chúng ta có thể xem Ngài như đang nói với chúng ta, Ta đã yêu các ngươi trong Chúa Christ, và vì cớ Ngài, bằng một tình yêu đời đời, vì vậy Ta đã khiến các ngươi sống dậy khỏi sự chết của tội lỗi. Do đó sứ đồ, khi nói về các Cơ Đốc nhân, nói, Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta bằng một sự kêu gọi thánh khiết, không theo việc làm của chúng ta, mà theo mục đích và ân điển của chính Ngài được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế giới bắt đầu. Vậy tại đây, các bạn Cơ Đốc của tôi, các bạn có thể lần theo các dòng suối hạnh phúc của mình đến nguồn, và thấy tất cả chúng chảy ra từ vực thẳm lớn của tình yêu đời đời, tối cao, phân biệt của Đức Chúa Trời. Và mục đích của Ngài, trong việc yêu và cứu các bạn như vậy, là, như sứ đồ cho chúng ta biết trong câu tiếp theo bản văn chúng ta, để trong các thời đại sẽ đến, Ngài có thể cho thấy sự giàu có vượt trội của ân điển Ngài trong lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ. Vậy không vì cớ các ngươi, Ngài có thể nói, Ta làm điều này, hãy biết điều ấy, mà vì cớ danh lớn của Ta, để nó có thể được làm vinh hiển bởi đó. Vậy không phải cho chúng tôi, chúng ta có thể đáp lại, không phải cho chúng tôi, mà chỉ cho danh lớn của Ngài, ôi Chúa, là mọi vinh hiển và mọi lời ca ngợi. ÁP DỤNG. — 1. Các bạn Cơ Đốc của tôi, Đức Chúa Trời đã làm mọi điều này cho các bạn sao? Ngài đã yêu các bạn bằng một tình yêu đời đời sao? Ngài đã làm cho các bạn sống, khi các bạn chết trong sự vi phạm và tội lỗi; Ngài đã khiến các bạn cùng sống dậy và khiến các bạn cùng ngồi ở các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ sao? Ngài đã làm mọi điều này cho các con của cơn thịnh nộ, làm điều đó cho các bạn chỉ bởi ân điển hay lòng thương xót, mà các bạn không xứng đáng với những ân huệ như vậy sao? Vậy còn cần nói điều gì để thuyết phục các bạn, rằng các bạn nên yêu Ngài, ca ngợi Ngài, sống cho Ngài và chỉ Ngài mà thôi? Nếu việc không biết ơn vì sự sống là một tội lỗi, há chẳng phải là một tội lỗi lớn hơn nhiều khi không cảm thấy lòng biết ơn nào vì ân tứ của sự sống thuộc linh và đời đời sao? Nếu tội nhân nên yêu Ngài, là Đấng đã tạo dựng họ, vì Ngài là Đấng tạo nên thân thể họ, và là Cha của linh hồn họ, há các bạn không nên yêu Ngài hơn nữa vì đã tạo dựng các bạn mới trong Chúa Giê-xu Christ cho các việc lành sao? Số tiền nào sẽ thuyết phục các bạn bị ném trở lại vào tình thế khủng khiếp mà từ đó ân điển Ngài đã khiến các bạn sống dậy? Điều gì sẽ cám dỗ các bạn đồng ý chết lần nữa trong sự vi phạm và tội lỗi, dưới quyền năng của Sa-tan, và là con của cơn thịnh nộ, và trong một trạng thái không chắc chắn khủng khiếp, liệu các bạn có bao giờ tỉnh thức không? Các bạn sẽ bán những ân tứ, mà các bạn hy vọng một Đức Chúa Trời nhân từ đã ban cho các bạn, với giá nào? Các bạn sẽ đổi chúng lấy mọi thế giới Ngài từng tạo dựng không? Nếu không, các bạn nên biết ơn, như thể Ngài đã thật sự ban cho các bạn mọi thế giới này; vì, thật ra, Ngài đã ban cho các bạn nhiều hơn. Ôi vậy, hãy chúc tụng Chúa, và đừng quên mọi ân huệ của Ngài. Hãy để tình yêu của Chúa Christ thúc giục chúng ta. Để tôi thúc giục và nài xin các bạn, bởi lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời, bởi mọi điều Ngài đã làm cho các bạn, bởi mọi điều các bạn hy vọng, hãy dâng thân thể và linh hồn mình làm một của lễ sống thánh khiết và có thể chấp nhận được cho Đức Chúa Trời, đó là sự phục vụ hợp lý của các bạn. 2. Đức Chúa Trời đã làm mọi điều này cho các bạn sao? Vậy Ngài sẽ làm nhiều hơn. Ngài đã yêu các bạn từ cõi đời đời sao? Vậy Ngài sẽ yêu các bạn đến cõi đời đời. Ngài đã khiến các bạn sống dậy khỏi sự chết thuộc linh sao? Vậy Ngài sẽ không bao giờ để các bạn rơi vào quyền năng của sự chết lần thứ hai. Ngài đã ban cho các bạn sự sống thuộc linh sao? Vậy Ngài sẽ ban nó dồi dào hơn. Ngài đã khiến các bạn cùng ngồi ở các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ sao? Vậy, chắc chắn như Chúa Christ đã thăng lên thiên đàng sau khi Ngài sống lại, các bạn chắc chắn cũng sẽ thăng lên thiên đàng, và cùng ngồi với Ngài ở đó đời đời. Điều này rõ ràng từ mục đích, mà Đức Chúa Trời có trong tầm nhìn khi khiến các bạn sống dậy khỏi sự chết thuộc linh. Ngài làm điều đó, như bản văn chúng ta cho biết, để trong các thời đại sẽ đến, Ngài có thể bày tỏ sự giàu có vượt trội của ân điển Ngài trong lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Nhưng nếu Ngài ngừng tiếp tục công việc Ngài đã bắt đầu, sự giàu có của ân điển Ngài không thể được bày tỏ; mọi vinh hiển của ân điển Ngài sẽ bị che khuất, và mọi điều Ngài đã làm cho các bạn, sẽ tệ hơn là bị ném bỏ. Vậy vì cớ danh Ngài, vì cớ vinh hiển Ngài, Ngài sẽ tiếp tục thực hiện công việc Ngài đã bắt đầu trong các bạn, và làm nó trọn vẹn trong ngày của Chúa Giê-xu Christ. Vậy đừng nản lòng bởi những khó khăn và chướng ngại các bạn gặp phải; hãy làm việc cho sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy, biết rằng Đức Chúa Trời làm việc trong các bạn để muốn và để làm. Ngài sẽ ban thêm ân điển. Ngài sẽ làm trọn vẹn điều liên quan đến các bạn; Ngài sẽ không bỏ công việc của tay chính Ngài. Vậy hãy biện luận với Ngài, những gì Ngài đã làm, như một lý do tại sao Ngài nên làm nhiều hơn. Hãy kêu lên với Ngài, với tác giả thi thiên, Ngài đã giải thoát linh hồn con khỏi sự chết; Ngài sẽ không giải thoát chân con khỏi sự vấp ngã, và mắt con khỏi nước mắt sao? Để kết luận. Chúng ta đã quan sát, các thính giả không ăn năn của tôi, rằng những gì Cơ Đốc nhân từng là, các bạn vẫn là. Các bạn chết trong sự vi phạm và tội lỗi; các bạn đang đi theo đường lối của thế giới này, theo vua của quyền lực của không khí, và, tất nhiên, là con của cơn thịnh nộ. Liệu Đức Chúa Trời có bao giờ khiến các bạn sống dậy khỏi trạng thái này không, là điều hoàn toàn không chắc chắn. Ngài không ở đâu hứa rằng Ngài sẽ làm. Các bạn hoàn toàn không xứng đáng với một ân huệ như vậy. Các bạn đã bị kết án rồi, và Ngài có thể công bằng để các bạn hư mất. Nếu các bạn hỏi mình sẽ làm gì; đáp án của Đức Chúa Trời là, Hãy tỉnh thức ngươi là kẻ đang ngủ, và hãy trỗi dậy khỏi kẻ chết, và Chúa Christ sẽ ban ánh sáng cho ngươi. Nếu các bạn đáp lại, Chúng tôi không thể làm điều này, — tôi chỉ có thể nói, tôi không có sự ủy thác để chú ý đến một lời bào chữa như vậy; công việc của tôi là mang đến cho các bạn các sứ điệp của Đức Chúa Trời. Tôi đã làm điều này bằng lời của chính Ngài. Hãy xem các bạn sẽ đối xử với chúng như thế nào. BÀI GIẢNG XVII. Luật phổ quát về sự tha thứ. BÀI GIẢNG XVII. Luật phổ quát về sự tha thứ. Nếu anh em ngươi phạm lỗi với ngươi, hãy quở trách người; và nếu người ăn năn, hãy tha thứ cho người. Và nếu người phạm lỗi với ngươi bảy lần trong một ngày, và bảy lần trong một ngày trở lại với ngươi, nói rằng, Tôi ăn năn; ngươi phải tha thứ cho người. — LU-CA XVII. 3, 4. Khi nghe đoạn văn này được đọc, các bạn có lẽ sẽ kết luận rằng, bổn phận tha thứ cho những người làm tổn thương chúng ta, sẽ là chủ đề thảo luận. Đó, thật sự, là một chủ đề quan trọng, và một chủ đề, mà bản văn của chúng ta sẽ tự nhiên dẫn chúng ta đến việc xem xét nó. Tuy nhiên, tôi hiện tại không đề xuất thảo luận nó. Tôi muốn sử dụng đoạn văn này theo một cách hơi khác. Tôi muốn đặt trước mặt các bạn bằng chứng, mà nó gián tiếp trưng bày, về sự sẵn sàng của Đấng Cứu Thế chúng ta để tha thứ, hết lần này đến lần khác, cho những người phạm lỗi với Ngài. Có thể, tôi hình dung, được cho thấy một cách rất thỏa đáng, rằng Ngài điều chỉnh hành vi của chính mình theo quy tắc, mà Ngài ở đây ban cho chúng ta, rằng Ngài sẵn sàng tha thứ, cũng như Ngài đòi hỏi chúng ta phải tha thứ, và rằng dù chúng ta có thể đã phạm lỗi với Ngài thường xuyên đến đâu, Ngài sẽ, nếu chúng ta ăn năn về những lỗi lầm của mình, tha thứ cho chúng ta. Và điều rất quan trọng, là dân Ngài nên có một niềm xác tín sâu sắc, tận lòng về chân lý này; vì nhiều điều ác mà họ rên xiết dưới đó, xuất phát từ việc thiếu một niềm xác tín như vậy, hoặc từ việc họ không có những quan điểm đúng đắn và đầy đủ về mức độ vô biên của lòng thương xót tha thứ của Ngài. Họ tin rằng nó lớn, nhưng còn xa mới thấy nó thực sự lớn đến đâu. Họ tin rằng Ngài có thể tha thứ cho họ một lần, hai lần, ba lần, và họ thấy rằng Ngài làm như vậy. Nhưng khi, sau khi đã thường được tha thứ, họ bị phản bội vào những sự xúc phạm mới, họ không hiếm khi bắt đầu nghĩ rằng Ngài hẳn phải mệt mỏi vì tha thứ cho họ, và rằng sẽ chẳng tốt hơn một sự xúc phạm nếu xin Ngài tha thứ cho họ lần nữa. Do đó họ không dám nài xin sự tha thứ của Ngài, không dám đến gần Ngài với sự tin cậy, nhưng ở lại ở một khoảng cách, không được tha thứ, bị đè nén bởi tội lỗi ý thức được, và là con mồi cho những lo ngại u ám, tuyệt vọng. Họ không có can đảm để cố gắng thực hiện những bổn phận khó khăn, không có sức lực để chống lại những cám dỗ; sự an ủi của họ mất đi, sự tiến bộ tôn giáo của họ bị gián đoạn. Như vậy một tội lỗi, mà, nếu nó đã được ăn năn và xưng nhận ngay lập tức, hẳn đã được tha thứ, trở thành dịp cho nhiều tội lỗi, và có lẽ cho một quá trình sa sút lâu dài. Bây giờ mọi điều ác này sẽ được ngăn chặn bằng những quan điểm đầy đủ về sự sẵn sàng tha thứ của Đấng Cứu Thế chúng ta. Dĩ nhiên, điều rất quan trọng, là mọi dân Ngài nên sở hữu những quan điểm như vậy. Do đó, tôi sẽ cố gắng cho thấy rằng, nếu chúng ta phạm lỗi với Đấng Christ bảy lần, hay bất kỳ số lần nào, trong một ngày, và cũng thường xuyên quay về với Ngài trong việc thực hành sự ăn năn không giả dối, Ngài sẽ tự do tha thứ cho chúng ta, và khôi phục chúng ta vào ân huệ. Nhưng trước khi chúng ta tiến hành thiết lập chân lý này, sẽ cần phải đưa ra vài nhận xét với mục đích minh họa ý nghĩa của nó, và ngăn chặn những sai lầm nguy hiểm. Và, 1. Phải cẩn thận ghi nhớ rằng, quy tắc, mà Đấng Cứu Thế chúng ta ở đây ban cho chúng ta, không liên quan đến những gì loài người sẽ gọi là tội ác, không liên quan đến những sự xúc phạm công khai thô thiển đó, vi phạm luật pháp và làm rối loạn sự bình an của xã hội; cũng không liên quan đến những tổn thương thô thiển, nhưng chỉ liên quan đến những lỗi lầm. Chúng ta không thể cho rằng Ngài có ý rằng, nếu một người cố gắng bảy lần trong một ngày để giết người, hay cướp chúng ta, hay trộm cắp tài sản của chúng ta, và khi bị phát hiện, sẽ nói, Tôi ăn năn,—chúng ta phải tha thứ cho người ấy, và để người ấy tự do không bị trừng phạt. Trong một trường hợp như vậy, sẽ hoàn toàn rõ ràng rằng, kẻ phạm tội không ăn năn, và rằng sự ăn năn giả vờ của người ấy tất cả đều là giả bộ. Từ, lỗi lầm, dường như có nghĩa là những sự xúc phạm thuộc một loại khác, và có bản chất riêng tư hơn; những sự xúc phạm như vậy mà một người có thể bị dẫn vào lặp lại bởi sự hiểu lầm, hay đam mê đột ngột, hay một tính khí không hạnh phúc. Những nguyên nhân này có thể, rõ ràng, dẫn loài người đến việc xúc phạm, và xúc phạm thường xuyên, những người họ thực sự yêu thương. Chúng có thể dẫn một người họ hàng, một người bạn, một anh em Cơ Đốc, hay một người, mà chúng ta đã ban ân huệ cho, nói một cách trách mắng, đối xử với chúng ta một cách không tử tế, giữ lại những hành động và biểu hiện của lòng tốt như vậy, mà chúng ta có quyền mong đợi, và theo nhiều cách khác làm tổn thương cảm xúc của chúng ta. Bây giờ những sự xúc phạm thuộc bản chất này, là những gì Đấng Cứu Thế chúng ta có ý bởi những lỗi lầm, và những lỗi lầm như vậy, dù chúng có thể được lặp lại thường xuyên đến đâu, chúng ta phải tha thứ, nếu kẻ phạm tội bày tỏ sự buồn rầu và xin tha thứ. Chính đến những sự xúc phạm thuộc bản chất tương tự, được phạm chống lại Đấng Christ bởi các môn đồ của Ngài, mà chúng ta đề cập trong bài giảng hiện tại. Ngài, như sẽ được nhớ lại, duy trì đối với dân Ngài nhiều chức vụ và nhiều mối quan hệ khác nhau. Ngài là thầy của họ, giáo viên của họ, người chăn của họ, người dẫn đường của họ, Đấng Biện Hộ của họ, ân nhân của họ, anh em của họ, bạn của họ. Do đó, Ngài có quyền được coi và được đối xử như vậy. Ngài có quyền mong đợi sự vâng lời của họ, sự tin cậy của họ, lòng biết ơn và tình yêu của họ; trong một lời, tình cảm và sự quan tâm tối cao của họ. Ngài cũng có quyền mong đợi rằng, họ sẽ đi theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài dẫn đường; rằng họ sẽ hài lòng và thỏa mãn với mọi sự phân phát của Ngài, và rằng vinh dự và lợi ích của Ngài sẽ nằm gần lòng họ. Bất cứ khi nào dân Ngài quên và bỏ qua những quyền này, khi họ ngừng coi và đối xử với Ngài như Ngài xứng đáng; khi tình yêu và lòng biết ơn của họ trở nên lạnh nhạt; khi sự tin cậy của họ nơi Ngài suy giảm, và họ nuôi dưỡng những nghi ngờ và ngờ vực về sự thành tín của Ngài; khi họ lẩm bẩm, than phiền, hay trở nên không hài lòng với những phần của Ngài; khi họ cảm thấy ít quan tâm đến công việc của Ngài; tóm lại, khi họ bỏ bê làm những gì sẽ làm Ngài hài lòng, hay buông mình vào bất cứ điều gì, mà họ biết sẽ làm Ngài buồn hay xúc phạm Ngài, thì họ có tội phạm lỗi với Đấng Christ; vì mọi sự xúc phạm thuộc bản chất này đều trực tiếp chống lại Ngài. Chúng không, nói một cách nghiêm ngặt và theo nghĩa đen, là những sự vi phạm trực tiếp luật đạo đức; và chúng cũng không được phạm trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời, Đức Cha, dù Ngài, dĩ nhiên, bị xúc phạm bất cứ khi nào Ngài thấy Con Ngài bị đối xử một cách không xứng đáng; nhưng chúng, theo ý nghĩa nghiêm ngặt nhất, là những lỗi lầm chống lại Đấng Christ, được coi như duy trì mọi chức vụ và mối quan hệ đó, đã được nhắc đến ở trên. Chúng là những lỗi lầm chống lại một Đấng, đã hạ mình trở thành anh em, ân nhân và bạn của chúng ta; và Ngài có thể một cách công chính bị kích động bởi chúng để rút lui và ẩn mình khỏi những kẻ phạm tội, và đình chỉ mọi sự ban phát ân huệ thêm nữa của Ngài, mọi sự can thiệp nhân từ của Ngài thay mặt họ. Bây giờ những lỗi lầm này chống lại Đấng Christ bao gồm mọi tội lỗi, mà dân Ngài dễ rơi vào nhất, và gần như là những tội lỗi duy nhất, mà họ dễ rơi vào thường xuyên; vì các Cơ Đốc nhân sẽ không phạm tội một cách cố ý, và không Cơ Đốc nhân nào sẽ thường xuyên phạm những sự xúc phạm thô thiển và công khai. Nhưng bất kỳ Cơ Đốc nhân nào cũng có thể phạm lỗi với Đấng Christ, chúng ta không thể nói thường xuyên đến đâu, theo vài cách, vừa được nhắc đến. Người ấy có thể mỗi ngày, và nhiều lần trong một ngày, làm buồn Đấng Cứu Thế của mình, bằng việc thiếu những cảm xúc đúng đắn đối với Ngài, hay bằng việc thực hành những cảm xúc sai trái. Nhiều lần trong một ngày người ấy có thể quên Ngài, hay nghĩ về Ngài mà không có lòng biết ơn, sự tin cậy và tình yêu; mọi lúc tình cảm của người ấy dành cho Đấng Cứu Thế của mình đều kém xa những gì Ngài xứng đáng. Bây giờ đây là những lỗi lầm mà, dù được lặp lại thường xuyên đến đâu, Đấng Christ sẽ luôn tha thứ, ngay khi chúng ta quay về với Ngài trong việc thực hành sự ăn năn: và nếu chúng ta làm buồn và xúc phạm Ngài bằng những lỗi lầm như vậy bảy lần, hay bảy mươi lần bảy trong một ngày, và tiếp tục nhân lên những lỗi lầm của mình như vậy trong nhiều năm, thì vẫn, mọi việc thực hành sự ăn năn mới về phía chúng ta, sẽ được theo sau bởi một hành động tha thứ mới về phía Ngài. Nhưng đừng để kẻ phạm tội táo bạo tự phụ nào suy ra từ chân lý này rằng, Đấng Christ sẽ, theo cách tương tự, tha thứ những tội lỗi đã biết, cố ý, có chủ ý. Đừng để ai cho rằng, người ấy có thể mỗi ngày hay thường xuyên phạm tội gian lận, hay say sưa, hay báng bổ, hay bất kỳ sự vi phạm cố ý nào, nhưng vẫn thoát khỏi hình phạt bằng cách nói vào ban đêm, Tôi ăn năn. Hoàn toàn rõ ràng rằng, một người như vậy không ăn năn, rằng người ấy không phải là một môn đồ của Đấng Christ, rằng người ấy không có phần hay số phận nào trong vấn đề này. Điều này dẫn tôi đến nhận xét, 2. Rằng trong quy tắc mà Đấng Cứu Thế chúng ta ở đây ban cho, Ngài đòi hỏi chúng ta tha thứ cho một anh em phạm tội khi người ấy tuyên bố ăn năn, hay khi người ấy trưng bày bằng chứng bên ngoài rằng người ấy ăn năn. Vì chúng ta không thể dò xét lòng, bằng chứng bên ngoài này là tất cả những gì chúng ta có thể một cách công chính đòi hỏi hay mong đợi; và nơi bằng chứng này được đưa ra, chúng ta phải một cách nhân từ hy vọng rằng sự ăn năn là chân thành. Nhưng Đấng Cứu Thế chúng ta, như phải được nhớ lại, có thể dò xét lòng. Do đó Ngài không thể, và không nên, hài lòng với bất kỳ lời tuyên bố hay bằng chứng bên ngoài nào về sự ăn năn, hay với bất cứ điều gì thật sự ngoài chính sự ăn năn. Do đó, ở khía cạnh này, quy tắc trước mặt chúng ta, được coi như được Đấng Cứu Thế chúng ta áp dụng để điều chỉnh hành vi của Ngài, phải được thay đổi một chút. Chúng ta phải tha thứ, khi những kẻ phạm tội dường như ăn năn. Ngài sẽ tha thứ, khi họ thực sự ăn năn. Chúng ta nhận xét, 3. Rằng từ, sự tha thứ, có thể được sử dụng theo hai ý nghĩa hơi khác nhau. Nó có thể được sử dụng để chỉ hoặc một hành động chính thức, hoặc hành động của một cá nhân riêng tư. Được coi như một hành động chính thức, sự tha thứ là sự miễn trừ hình phạt xứng đáng, hoặc hình phạt đó, mà những kẻ vi phạm bị kết án theo luật pháp. Theo ý nghĩa này, sự tha thứ chỉ có thể được ban bởi một người, có thẩm quyền để làm điều đó. Nó không thể được ban bởi một cá nhân riêng tư. Không một cá nhân riêng tư nào, ví dụ, có thể tha thứ hay ân xá cho một kẻ giết người. Không một cá nhân nào như vậy có quyền nói rằng, một kẻ giết người sẽ không bị trừng phạt. Nhưng sự tha thứ, được coi như hành động của một cá nhân riêng tư, là điều gì đó khác. Nó gồm ở việc gạt sang một bên mọi cảm xúc trả thù, và ác ý, và không hài lòng, đối với kẻ phạm tội, và khôi phục người ấy vào cùng một vị trí trong ân huệ và tình bạn của chúng ta, mà người ấy đã giữ trước khi phạm lỗi. Bây giờ chính theo ý nghĩa sau này, đặc biệt hơn, dù không độc quyền, chúng ta sử dụng từ sự tha thứ trong bài giảng hiện tại. Điều chúng ta muốn khẳng định là, Chúa Giê-xu Christ, không phải trong tư cách tư pháp của Ngài, nhưng trong tư cách riêng tư của Ngài như một cá nhân, sẽ tha thứ cho mọi người ăn năn, dù người ấy có thể đã phạm lỗi với Ngài thường xuyên đến đâu. Nói cách khác, Ngài sẽ không nuôi dưỡng cảm xúc không hài lòng nào đối với kẻ phạm tội ăn năn, sẽ không coi người ấy với sự lạnh lùng nào, nhưng sẽ khôi phục người ấy vào ân huệ của Ngài, và tiếp nhận người ấy với tình cảm nhiều như thể người ấy chưa bao giờ xúc phạm Ngài. Không chỉ vậy, nhưng Ngài sẽ tiếp tục hành động như Đấng Cứu Thế và Đấng Biện Hộ của người ấy, và cầu thay cho người ấy, để người ấy có thể được Cha Ngài tha thứ. Quan điểm này về chủ đề sẽ được thấy đáp ứng chính xác trường hợp và những nhu cầu của một người, cảm thấy ý thức rằng mình cần sự tha thứ, nhưng xấu hổ hay sợ hãi không dám xin nó. Hãy hỏi một người như vậy nguyên nhân của những nỗi sợ hãi và lo ngại tội lỗi của mình, và người ấy sẽ trả lời, Tôi đã phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, tôi đã vi phạm luật pháp của Ngài, và bị kết án một cách công chính phải chết. Hãy nhắc nhở người ấy rằng, Đức Chúa Trời sẵn sàng tha thứ cho mọi tội nhân, mà Đấng Christ cầu thay cho, và rằng Đấng Christ cũng sẵn sàng cầu thay cho mọi người tin cậy vào Ngài, và người ấy sẽ trả lời, Tôi xấu hổ khi xin Đấng Christ cầu thay cho tôi; tôi đã phạm lỗi với Ngài quá thường xuyên, đã quá thường xuyên được tha thứ, và lạm dụng lòng tốt của Ngài trở lại, và toàn bộ cách đối xử của tôi với Ngài đã là một chuỗi sự không tin cậy, vô ơn, và thiếu tình cảm như vậy, đến nỗi dường như không thể để Ngài tha thứ cho tôi lần nữa, và dường như tôi không nên xin điều đó. Nhưng hãy để một người như vậy bị thuyết phục rằng Đấng Cứu Thế bị tổn thương nhiều của mình đã áp dụng quy tắc của chính Ngài về sự tha thứ, và rằng Ngài sẽ tiếp nhận với lòng tốt không suy giảm mọi người ăn năn, dù lỗi lầm của người ấy có nhiều đến đâu, hay người ấy có thể đã thường xuyên được tha thứ trước đó đến đâu; tôi nói, hãy để người ấy bị thuyết phục về những chân lý này, và những khó khăn của người ấy sẽ tan biến; người ấy sẽ lại ăn năn, và lại được tha thứ. Và khi người ấy đã đạt được sự tha thứ của Đấng Cứu Thế bị tổn thương của mình như vậy, người ấy qua sự cầu thay của Ngài sẽ đạt được sự tha thứ của Đức Chúa Trời. Sau khi đã cho thấy như vậy điều được có ý bởi khẳng định rằng, Đấng Cứu Thế chúng ta điều chỉnh hành vi của Ngài đối với dân phạm tội của Ngài theo quy tắc, Ngài đã ban cho chúng ta trong bản văn, và do đó Ngài sẵn sàng tha thứ, như Ngài đòi hỏi họ phải tha thứ,—chúng ta tiếp tục, II. Cho thấy chúng ta có lý do gì để tin khẳng định này. Chúng ta có lý do để tin nó, 1. Vì những mối quan hệ, mà Chúa Giê-xu Christ đã đảm nhận lên mình, đòi hỏi Ngài phải điều chỉnh hành vi của Ngài theo quy tắc này. Bằng cách đảm nhận bản chất của chúng ta, Ngài đã trở thành, theo ý nghĩa của bản văn, anh em của chúng ta. Theo đó, chúng ta được thông báo rằng, Ngài không xấu hổ khi gọi chúng ta là anh em. Ngài đã dạy cùng một chân lý, khi Ngài nói với các môn đồ của Ngài, Ta lên cùng Cha Ta và Cha các ngươi; vì những người có cùng một cha là anh em. Ngài cũng được nói là người anh cả trong số nhiều anh em. Bây giờ nếu Chúa Giê-xu Christ đã hạ mình đảm nhận mối quan hệ của một người anh em với dân Ngài, chúng ta có thể yên tâm rằng, Ngài sẽ trung tín thực hiện mọi bổn phận của mối quan hệ đó. Ngài đã như vậy thực tế tự ràng buộc mình để làm điều đó. Và vì Ngài đã dạy chúng ta rằng, một bổn phận của một người anh em là tha thứ những lỗi lầm của một anh em ăn năn, dù chúng có nhiều đến đâu, hay người ấy có thể ăn năn thường xuyên đến đâu, chúng ta có thể chắc chắn rằng, nếu chúng ta ăn năn, Ngài sẽ tha thứ những lỗi lầm của chúng ta, dù chúng nên nhiều như cát biển, và dù chúng có thể đã được lặp lại sau nhiều lần tha thứ. Lại nữa. Bằng cách đảm nhận bản chất của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ đã trở thành một người. Dĩ nhiên, Ngài đã tự đặt mình dưới những nghĩa vụ phải tuân theo mọi luật pháp và giới luật, mà Đức Chúa Trời đã ban cho loài người. Theo đó chúng ta được thông báo rằng, được sinh ra bởi một người đàn bà, Ngài được đặt dưới luật pháp; tức là, được đặt phục tùng thẩm quyền của nó, và được đặt dưới những nghĩa vụ phải tuân theo nó. Rằng Ngài có bổn phận phải tuân theo mọi giới luật của Đức Chúa Trời khác, cũng như những giới luật của luật đạo đức, xuất hiện từ câu trả lời Ngài đã đưa ra cho Giăng Báp-tít trước khi Ngài chịu báp-têm. Giăng đã nói với Ngài trong dịp này, Tôi cần được Ngài làm báp-têm cho, và Ngài lại đến với tôi sao? Chúa Giê-xu trả lời, Hãy để như vậy bây giờ, vì như vậy chúng ta phải làm trọn mọi sự công chính. Như thể Ngài đã nói, Tôi có bổn phận phải tuân theo mọi giới luật của Đức Chúa Trời, và tuân giữ mọi định chế của Đức Chúa Trời, và vì báp-têm là một định chế của Đức Chúa Trời, tôi phải chịu báp-têm. Bây giờ nếu Chúa Giê-xu Christ, được coi như một người, có bổn phận phải tuân theo mọi giới luật của Đức Chúa Trời, thì dĩ nhiên Ngài có bổn phận phải tuân theo những giới luật đó, đòi hỏi chúng ta tha thứ những lỗi lầm của một anh em ăn năn. Và nếu Ngài có bổn phận phải điều chỉnh hành vi của Ngài theo những giới luật này, chúng ta có thể hoàn toàn chắc chắn rằng, Ngài đã làm điều đó, và sẽ làm điều đó, vì Ngài luôn luôn làm điều đúng đắn. Một lần nữa. Khi Đấng Christ đến thế gian này, như Đấng Cứu Thế của những người hư mất, Ngài đã đảm nhận làm giáo viên và người dẫn đường của họ. Như vậy, rõ ràng thích hợp là Ngài nên dạy họ, không chỉ bằng giới luật, mà còn bằng gương mẫu. Theo đó chúng ta được nói rằng, Ngài đã để lại cho chúng ta một gương mẫu, và rằng chúng ta nên bước đi trong những bước chân của Ngài. Nhưng nếu Ngài đã đặt cho chúng ta một gương mẫu, nó phải trong mọi khía cạnh đều trọn vẹn. Nó phải là một gương mẫu trọn vẹn về sự tha thứ, cũng như về những bổn phận khác. Và để nó có thể như vậy, cần thiết là, Ngài nên trưng bày cùng một sự sẵn sàng tha thứ, và lặp lại sự tha thứ, mà Ngài đòi hỏi ở chúng ta. Nếu Ngài đòi hỏi chúng ta tha thứ cho một anh em ăn năn, dù người ấy nên phạm lỗi với chúng ta bảy lần, hay thậm chí bảy mươi lần bảy, Ngài sẽ tha thứ cũng thường xuyên cho những người, phạm lỗi với Ngài; vì không thể cho rằng, trong điều này, hay trong bất kỳ khía cạnh nào khác, Ngài sẽ để mình bị vượt qua bởi bất kỳ môn đồ nào của Ngài. 2. Chúng ta có lý do để tin rằng Đấng Cứu Thế chúng ta đã áp dụng quy tắc trước mặt chúng ta, để điều chỉnh hành vi của Ngài, vì Ngài đã, trong thực tế, luôn luôn hành động phù hợp với quy tắc này. Dù bất kỳ môn đồ nào của Ngài có thể đã phạm lỗi với Ngài thường xuyên đến đâu, họ luôn luôn thấy Ngài sẵn sàng tha thứ hơn, so với họ sẵn sàng ăn năn. Về phía chính các bạn, những người trong các bạn là môn đồ của Ngài biết rằng, đây đã là trường hợp. Các bạn biết rằng, sau khi các bạn đã dành nhiều năm làm buồn và xúc phạm Ngài và làm mệt mỏi sự kiên nhẫn của Ngài theo mười nghìn cách, sau khi các bạn đã một nghìn lần được tha thứ, và rồi lại phạm lỗi; sau khi các bạn đã đối xử với Ngài với sự không tử tế, vô ơn và bỏ bê như vậy, mà không một người bạn hay họ hàng nào của loài người có thể chịu đựng được, Ngài vẫn sẵn sàng tha thứ cho các bạn, khi ăn năn, như thể các bạn chưa bao giờ xúc phạm Ngài trước đây. Và những người trong các bạn, đã là môn đồ của Ngài trong nhiều năm, biết rằng Ngài đã tha thứ cho các bạn hơn bảy mươi nghìn lần bảy lỗi lầm. Do đó các bạn có lý do dồi dào để tin, và mọi môn đồ của Ngài đều có những lý do tương tự để tin rằng, Ngài điều chỉnh hành vi của Ngài, ở khía cạnh này, theo quy tắc đang được xem xét. Khi chuyển sang một sự áp dụng thực tế những gì đã được nói, cho phép tôi nhận xét rằng, tôi nhận thức rõ cách thức, mà những người có khuynh hướng biến bánh sự sống thành thuốc độc, có thể lạm dụng chủ đề này. Tôi nhận thức rằng, từ sự sẵn sàng của Đấng Cứu Thế để tha thứ cho những người phạm lỗi với Ngài, họ có thể rút ra sự khích lệ để lặp lại những lỗi lầm của mình. Những người như vậy đã có trong thời của các sứ đồ; những người, đã biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng đãng, và tiếp tục trong tội lỗi, vì ân điển dồi dào. Nhưng các sứ đồ do đó đã không che giấu ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng không nên. Chúng ta không được che giấu những chân lý, sẽ có ích cho những môn đồ thật của Đấng Christ, vì kẻ thù của Ngài có thể lạm dụng chúng. Và không ai ngoài kẻ thù của Ngài sẽ lạm dụng chân lý bây giờ đã được trưng bày. Đối với mọi người bạn thật của Ngài nó sẽ, nếu được tin, chứng tỏ là lành mạnh nhất. Không điều gì có xu hướng mạnh mẽ hơn để làm tan chảy lòng họ, khiến họ xấu hổ về tội lỗi của mình, đưa họ đến sự ăn năn sâu sắc, và gia tăng sự tin cậy của họ nơi Đấng Cứu Thế, hơn những quan điểm đúng đắn về sự sẵn sàng tha thứ của Ngài, và làm mới sự tha thứ của Ngài, mỗi khi họ làm mới những lỗi lầm của mình. Những quan điểm như vậy tôi bây giờ đã cố gắng, những người bạn Cơ Đốc của tôi, ban cho các bạn. Trong việc áp dụng những gì đã được nói, cho phép tôi đặt trước mặt các bạn Đấng Cứu Thế như Ngài xuất hiện trong ánh sáng của chủ đề này. Hãy xem Ngài được trang điểm với mọi sự xuất sắc và trọn vẹn có thể, thốt ra những lời mời nhân từ nhất, và ban phát một cách tự do những phước hạnh giàu có nhất; những phước hạnh, đã khiến Ngài phải trả giá bằng những lao nhọc, thiếu thốn, và đau khổ, mà sự lớn lao của chúng chúng ta không bao giờ có thể ước tính. Hãy xem Ngài, để đáp lại những phước hạnh này, bị đối xử với sự không tử tế, vô ơn và bỏ bê tàn nhẫn nhất; bị thương trong nhà của bạn bè Ngài bởi những người, đã ăn tại bàn của Ngài, và bị phạm lỗi, ở mọi phía, bởi vô số người theo mười nghìn cách. Hãy xem Ngài vẫn tha thứ mọi lỗi lầm này, lặp lại sự tha thứ của Ngài một nghìn và mười nghìn lần, duy trì, như thể, một cuộc tranh đua với dân Ngài, bên nào sẽ vượt qua, họ trong việc phạm lỗi, hay Ngài trong việc tha thứ. Hãy xem Ngài luôn luôn giành chiến thắng trong cuộc tranh đua lạ lùng này, và buộc mỗi môn đồ của Ngài lần lượt phải kêu lên, Ôi ai ngang bằng, hay giống như Ngài, trong việc tha thứ sự gian ác, vi phạm và tội lỗi! Cơ Đốc nhân, bạn có thể chiêm nghiệm cảnh tượng mà không có cảm xúc không? Nó có khơi dậy sự xấu hổ hay buồn rầu nào trong lòng bạn không? Nó có khiến lòng bạn rực cháy với sự ngưỡng mộ, và lòng biết ơn, và tình yêu dành cho Đấng Cứu Thế của bạn, và với sự phẫn nộ chống lại chính mình không? Và nó có, đồng thời, truyền cảm hứng cho bạn với sự tin cậy để đến và tìm kiếm sự tha thứ trở lại không? Bạn mong đợi sớm đến gần bàn của Thầy mình. Và bạn chắc chắn sẽ muốn gặp một sự tiếp đón nhân từ. Bạn chắc chắn sẽ không muốn đến bị đè nặng bởi những nỗi sợ hãi tội lỗi, và bị quấy rầy bởi những sự ghen tuông, nghi ngờ và ngờ vực. Hãy tin những gì bạn đã nghe bây giờ, và những mong muốn của bạn sẽ được thỏa mãn. Hãy tin những gì bạn đã nghe, và bạn sẽ ăn năn, bạn sẽ được tha thứ, sẽ có sự bình an giữa bạn và Đấng Cứu Thế của bạn, và bạn sẽ đến gần bàn của Ngài với sự tin cậy. Đừng để ai nói, Tôi đã được tha thứ quá thường xuyên rồi, đến nỗi tôi không dám, không thể xin tha thứ lần nữa. Đừng để ai xúc phạm Đấng Cứu Thế của mình bằng cách ngờ rằng, Ngài ít sẵn sàng tha thứ hơn Ngài đòi hỏi chúng ta phải tha thứ. Đó là một sự khiêm nhường giả dối, hay đúng hơn đó là sự kiêu ngạo và vô tín được che giấu, ngăn cản chúng ta xin tha thứ và khiến chúng ta nói, Tôi quá không xứng đáng để được tha thứ. Ôi vậy thì, những anh em của tôi, đừng buông mình vào những cảm xúc này, nhưng thà quay ngay về với Đấng Christ, tiếp nhận sự tha thứ của Ngài, và yêu nhiều, vì được tha thứ nhiều. Và trong khi bạn tiếp nhận sự ân xá của mình, hãy nhớ nó đã khiến Ngài phải trả giá gì để đạt được nó. Hãy nhớ rằng, nó ướt đẫm bằng chính huyết của Ngài, và hãy để nó ướt đẫm bằng những giọt nước mắt của bạn, những giọt nước mắt của sự đau đớn và ăn năn sâu sắc. 2. Nếu Đấng Christ sẵn sàng tha thứ cho mọi kẻ phạm tội ăn năn như vậy, thì không điều gì có thể ngăn bất kỳ kẻ phạm tội nào đạt được sự tha thứ, ngoài việc chính người ấy từ chối ăn năn. Và ôi, tội lỗi sẽ lớn đến đâu, hình phạt sẽ kinh khủng, nhưng công chính đến đâu, của mọi người không đạt được sự tha thứ. Tội lỗi của một người như vậy sẽ chính xác tỉ lệ với sự lớn lao của lòng thương xót, mà người ấy đã phạm tội chống lại. Nhưng không thể có lòng thương xót nào lớn hơn lòng thương xót Đấng Christ trưng bày. Do đó, không thể có tội lỗi nào lớn hơn tội lỗi của những người, phạm tội chống lại lòng thương xót này. Những thính giả không ăn năn của tôi, hãy ngừng, ôi hãy ngừng, tôi nài xin các bạn, gây ra tội lỗi trầm trọng này. Nếu các bạn ăn năn, các bạn sẽ thấy Đấng Cứu Thế không kém sẵn sàng tha thứ cho các bạn, hơn Ngài sẵn sàng tha thứ cho những môn đồ ăn năn của Ngài. Ngôn ngữ của Ngài dành cho các bạn là, dù các bạn có thể không chỉ phạm lỗi, mà còn phạm tội một cách cố ý chống lại Ta một nghìn và mười nghìn lần; dù các bạn có thể đã dành nhiều năm bỏ bê và xúc phạm Ta, nhưng Ta vẫn sẵn sàng tha thứ cho các bạn; Ta muốn tha thứ cho các bạn, nhưng Ta không được, Ta không thể tha thứ cho bất kỳ ai, từ chối ăn năn. Những thính giả của tôi, làm thế nào có thể để bất kỳ người nào giữ một quan điểm tốt về chính mình, hay kiềm chế không khinh miệt chính mình, trong khi ý thức rằng mình không cảm nhận được lòng tốt như vậy; rằng mình không bị ảnh hưởng bởi những lời mời của một Đấng Cứu Thế sẵn sàng tha thứ như vậy; rằng mình đang từ chối tiếp nhận sự tha thứ và sự cứu rỗi với những điều khoản hợp lý, dễ dàng như vậy? Làm thế nào có thể, để người ấy không nói với chính mình, chắc chắn tôi phải không có mọi cảm giác; tôi phải là một người xa lạ với mọi cảm xúc chân thành; tôi phải không có khả năng biết ơn; tôi phải có một trái tim bằng đá, nếu không tôi không thể nghe, mà không có cảm xúc, về lòng tốt vô biên như vậy, hay từ chối tìm kiếm sự tha thứ, khi nó được đề nghị với những điều khoản như thế này. Những thính giả của tôi, có ai trong các bạn, có thể có ai trong các bạn, kiên trì từ chối tuân theo những điều khoản này không! Các bạn sẽ rời khỏi ngôi nhà này mà không được ân xá, khi Đấng Cứu Thế hiện diện và sẵn sàng tha thứ, trong một khoảnh khắc, cho mọi người sẽ trở về với Ngài, nói từ lòng, Lạy Chúa, con ăn năn. Dường như không thể, để bất kỳ ai có thể chọn ra về mà không được ân xá, thay vì tuân theo những điều khoản này; nhưng nó lại quá có thể, rằng nhiều người sẽ làm điều đó. Tệ hơn nữa, quá có thể rằng, vài người sẽ lấy sự khích lệ từ lòng thương xót của Đấng Cứu Thế để trì hoãn sự ăn năn, và lặp lại những lỗi lầm của mình với hy vọng không bị trừng phạt. Nhưng nếu có ai bị cám dỗ làm điều này, hãy để họ nhớ rằng, Đấng Cứu Thế chúng ta không thể điều chỉnh hành vi của Ngài theo quy tắc trước mặt chúng ta, vào lần đến thứ hai của Ngài. Vào lần xuất hiện đầu tiên, Ngài đến, không phải như một quan xét, nhưng như một Đấng Cứu Thế; và thích hợp là, trong tư cách này, Ngài nên trưng bày sự sẵn sàng vô biên để tha thứ. Nhưng vào lần xuất hiện thứ hai, Ngài sẽ đến, không phải như một Đấng Cứu Thế, nhưng như một quan xét; và trong tư cách đó, Ngài sẽ bị buộc phải tiến hành theo những quy tắc nghiêm ngặt của sự công chính. Do đó, những người bây giờ từ chối lòng thương xót, khi đó sẽ có sự phán xét mà không có lòng thương xót. Ôi vậy thì, hãy tìm kiếm Chúa, trong khi Ngài có thể được tìm thấy; hãy kêu cầu Ngài, trong khi Ngài ở gần. Hãy hôn Con, kẻo Ngài nổi giận, và các ngươi hư mất khỏi đường lối, và chìm xuống thế giới đó, nơi âm thanh của sự ân xá sẽ không bao giờ xen vào những tiếng than khóc của sự tuyệt vọng.

BÀI GIẢNG XVIII. Sự gian lận bị phơi bày và lên án. BÀI GIẢNG XVIII. Sự gian lận bị phơi bày và lên án. Kẻ mua nói rằng: Không tốt, không tốt; nhưng khi đi khỏi rồi, thì khoe khoang. — CHÂM NGÔN. XX. 14. Không thể đọc Kinh Thánh một cách chăm chú, mà không tìm thấy trong gần như mọi trang, các bằng chứng thuyết phục nhất rằng, từ khi sa ngã bản chất con người luôn luôn như nhau; rằng người của các thời đại trước giống một cách nổi bật, trong tính cách và hành vi, các cư dân hiện tại của thế giới. Chẳng hạn, nhận xét của người khôn ngoan trong bản văn của chúng ta tương ứng chính xác thế nào với điều vẫn hằng ngày được chứng kiến trong giao thiệp thương mại giữa người với người. Ông ở đây đang mô tả các phương tiện trong thời của ông được một người mua không trung thực sử dụng để mua các vật phẩm mình muốn mua, với giá ít hơn giá trị thực của chúng. Ông trình bày người ấy với mục đích này, phóng đại các khuyết điểm của chúng, và giả bộ rằng chúng vô giá trị. Không tốt, không tốt, người mua nói; vật phẩm ông muốn bán cho tôi có chất lượng kém; giá ông đặt lên nó quá cao; ngay cả nếu nó đáng giá như thế đối với người khác, nó không đáng giá như thế đối với tôi, vì tôi không có nhu cầu đặc biệt nào cho nó, và không quan tâm mua nó. Nhưng khi người ấy đã đi khỏi, khi người ấy bằng các phương tiện này đã đạt được một vật phẩm với giá ít hơn giá trị của nó, thì người ấy khoe khoang; khoe khoang về kỹ năng và thành công của mình trong việc mặc cả; hoặc ít nhất bí mật vui mừng về nó, nếu người ấy không dám nói về nó công khai; và có lẽ khinh thường người, mà người ấy đã đạt được một lợi thế như thế từ người đó. Thưa các thính giả của tôi, tôi không cần thông báo cho quý vị rằng, người muốn thực sự tôn giáo, phải bị ảnh hưởng bởi tôn giáo trong mọi phần của hành vi của mình; và vào mọi dịp, trong tuần, cũng như vào ngày Sa-bát; trong giao thiệp của mình với con người, cũng như trong các sự đến gần của mình với Đức Chúa Trời. Tôi cũng không cần nhắc quý vị rằng, không người nào có thể là một môn đồ của Đấng Christ, mà không đầu phục ý quyền của Đấng Christ; mà tấm lòng, và tay, và lưỡi của người ấy, không được cai quản bởi các luật của Đấng Christ. Bây giờ, nếu quý vị xem xét một lát, có bao nhiêu người trong hội chúng này liên tục làm việc trong các giao dịch tiền bạc; mỗi người thường xuyên được kêu gọi tham gia vào chúng thế nào; chúng chiếm phần lớn thời gian của quý vị thế nào; quý vị có bao nhiêu cơ hội làm sai, và quý vị liên tục, mạnh mẽ bị cám dỗ thế nào bởi lòng tự ái của chính mình, sự ích kỷ của người khác, và gương của thế gian, để lệch khỏi con đường của sự ngay thẳng, quý vị sẽ cảm thấy được thuyết phục rằng, tiến hành công việc thế gian của mình theo một cách hoàn toàn công bằng và ngay thẳng, theo cách Đức Chúa Trời quy định, là một phần quan trọng và khó khăn nhất của tôn giáo thật: và rằng hoàn toàn cần thiết phải hướng sự chú ý của quý vị thường xuyên và nghiêm túc đến chủ đề này. Chính một sự thuyết phục về lẽ thật này, đã thúc đẩy tôi ngỏ với quý vị về phân đoạn trước mắt chúng ta. Và tôi muốn nó được hiểu rõ ràng rằng, tôi đang rao giảng không phải cho một người, cũng không phải cho một số ít, mà cho mọi người. Không có gì, tôi đã thấy, không có gì tôi đã nghe về hành vi của các cá nhân, đã thúc đẩy tôi ngỏ với quý vị về chủ đề này; mà đó là một sự thuyết phục rằng, nó là một chủ đề quan trọng nhất, một chủ đề mọi người đều quan tâm, và liên quan mật thiết với vinh dự của tôn giáo, với sự cứu rỗi của chính quý vị. Trong việc giảng về chủ đề này, tôi sẽ không giới hạn các nhận xét của mình cho trường hợp cụ thể được nhắc đến trong bản văn, trường hợp của một người mua, mà sẽ mở rộng chúng đến các giao dịch tiền bạc thuộc mọi loại; dù chúng được tiến hành giữa người mua và người bán, hoặc chủ và đầy tớ, hoặc người thuê và những người họ thuê. Tuy nhiên, sẽ không được mong đợi rằng, tôi nên thảo luận mọi câu hỏi khó khăn có thể được hỏi, hoặc đưa ra các chỉ dẫn cụ thể liên quan đến mọi trường hợp khó xử, có thể xảy ra; vì làm điều này trong một bài giảng duy nhất sẽ không thể. Do đó tôi sẽ, theo đuổi phương pháp Đức Chúa Trời đã áp dụng trong lời của Ngài. Ngài ở đó ban cho chúng ta các quy tắc chung, có thể áp dụng cho mọi trường hợp cụ thể có thể xảy ra; các quy tắc đủ cho sự hướng dẫn của mọi người, thành thật muốn biết và thực hiện bổn phận của mình. Tôi sẽ, trước hết, nhắc đến một số quy tắc chung này Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cho mục đích này; và sau đó chỉ ra cụ thể hơn, các quy tắc này đòi hỏi điều gì, và khi nào chúng ta có tội vi phạm, hoặc bỏ bê chúng. Quy tắc chung đầu tiên tôi sẽ nhắc đến, là quy tắc đòi hỏi chúng ta yêu người lân cận như chính mình. Quy tắc này quả thật áp dụng, không chỉ cho mọi giao dịch tiền bạc của chúng ta, mà cho mọi giao thiệp của chúng ta với đồng loại; đến nỗi một người tuân theo nó, sẽ không cần quy tắc nào khác để hướng dẫn mình vào mọi dịp. Như toàn bộ bổn phận của chúng ta, liên quan đến Đức Chúa Trời, thực chất bao gồm trong việc yêu Ngài hết lòng, như vậy toàn bộ bổn phận của chúng ta liên quan đến con người, có thể được tóm tắt trong việc yêu họ như chúng ta yêu chính mình. Phù hợp với điều đó, sứ đồ nhận xét rằng, tình yêu không làm điều ác cho người lân cận của chúng ta, do đó tình yêu là sự làm trọn luật pháp; vì các điều răn, ngươi chớ giết người, ngươi chớ trộm cắp, ngươi chớ làm chứng dối, ngươi chớ tham lam, đều chứa đựng trong một lời này, ngươi hãy yêu người lân cận như chính mình. Gần như cùng ý nghĩa, và áp dụng như nhau cho mọi trường hợp có thể xảy ra, là quy tắc của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, bất cứ điều gì quý vị muốn người ta làm cho quý vị, quý vị cũng hãy làm cho họ như vậy. Quy tắc này càng đáng được chúng ta chú ý hơn, vì nó là một trong những lời nói, Đấng Christ vừa thốt ra, khi Ngài phán, bất cứ ai nghe các lời này của Ta mà không làm theo, giống như một người ngu dại, xây nhà mình trên cát: và mưa sa xuống, và lũ lụt đến, và gió thổi, và đập vào nhà đó, và nó sụp đổ; và sự sụp đổ của nó lớn lao. Một quy tắc chung khác, liên quan đến chủ đề này, là quy tắc cấm chúng ta tham lam bất kỳ phần nào trong tài sản của người lân cận của mình. Điều răn rõ ràng và toàn diện. Ngươi chớ tham lam bất cứ điều gì thuộc về người lân cận của ngươi. Tham lam, theo nghĩa đen, có nghĩa là, ước muốn. Tuy nhiên, điều răn này không cấm chúng ta ước muốn tài sản của người khác trên các điều khoản công bằng và hợp lý. Nó không cấm chúng ta ước muốn điều người lân cận của chúng ta muốn từ bỏ, miễn là chúng ta sẵn lòng ban cho người ấy một vật tương đương thích hợp để đổi lại. Nhưng nó cấm mọi ước muốn gia tăng tài sản của chúng ta bằng chi phí của người lân cận. Nó cấm chúng ta ước muốn rằng, bất cứ điều gì bị lấy đi khỏi tài sản của người ấy và thêm vào tài sản của chúng ta. Tất nhiên, nó cấm việc sử dụng bất kỳ phương tiện nào để gia tăng tài sản của chúng ta bằng cách làm giảm tài sản của người lân cận. Lại nữa. Chúng ta thường xuyên và rõ ràng được truyền phải tuân theo nghiêm ngặt trong mọi giao dịch của mình, các quy tắc của công lý, lẽ thật, và sự chân thành; đối xử công bằng; không lừa gạt ai, không đánh lừa ai, nói lẽ thật mỗi người với người lân cận của mình. Ngôn ngữ của Đức Chúa Trời là: Các ngươi chớ đối xử giả dối hoặc lừa đảo. Cân công bằng, quả cân công bằng, và thước đo công bằng, các ngươi sẽ có. Nếu các ngươi bán điều gì cho người lân cận của mình, hoặc mua điều gì từ tay người lân cận của mình, các ngươi chớ làm tổn thương lẫn nhau. Các ngươi chớ áp bức người làm thuê trong tiền công của người ấy. Hãy ban cho đầy tớ của quý vị điều công bằng và bình đẳng. Hãy trả cho mọi người điều họ đáng được; thuế cho người đáng được thuế; lệ phí cho người đáng được lệ phí. Tóm tắt tất cả trong một lời, chúng ta được thông báo rằng đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng không người nào nên lấn lướt hoặc lừa gạt người khác trong bất kỳ việc gì: vì, sứ đồ nói, Chúa là Đấng báo thù mọi kẻ như thế. Điều này dẫn tôi đến nhận xét, Cuối cùng. Rằng chúng ta được hướng dẫn, trong mọi giao dịch của mình, nhớ rằng, con mắt của Đức Chúa Trời ở trên chúng ta, và rằng Ngài là một nhân chứng giữa chúng ta và đồng loại của chúng ta, khi không có nhân chứng nào khác hiện diện. Đó là các quy tắc chính, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cho việc điều tiết hành vi của chúng ta trong mọi giao dịch tiền bạc; các quy tắc, đủ dồi dào cho sự hướng dẫn của chúng ta, trong mọi trường hợp có thể xảy ra. II. Bây giờ chúng ta hãy tiến hành, như đã đề xuất, áp dụng các quy tắc này cụ thể hơn, và chỉ ra chúng đòi hỏi điều gì, chúng cấm điều gì, và khi nào chúng bị vi phạm. Và, 1. Chúng ta hãy xem xét các quy tắc này đòi hỏi điều gì nơi chúng ta như các thần dân, hoặc thành viên của xã hội dân sự. Và ở đây chúng ta có thể nhận xét rằng, chúng rõ ràng đòi hỏi chúng ta tuân theo nghiêm ngặt các luật của đất nước mình liên quan đến nguồn thu công cộng, đóng góp phần tài sản đó của chúng ta cho các chính phủ chung và tiểu bang, mà các luật đó đòi hỏi; và không sử dụng các mánh khóe hoặc sự trốn tránh nào, với mục đích tránh trả phần đó. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, khi được người Do Thái hỏi liệu có đúng để nộp thuế cho Sê-sa, hoàng đế La Mã, trả lời: Hãy trả cho Sê-sa những điều thuộc về Sê-sa. Bây giờ nếu Ngài đòi hỏi họ nộp thuế cho một cường quốc nước ngoài, mà họ đã bị chinh phục bởi, chừng nào họ vẫn là thần dân của cường quốc đó, càng hơn thế nữa Ngài sẽ truyền dạy chúng ta nộp thuế cho một chính phủ do chính chúng ta hình thành, cho các nhà cai trị do chính chúng ta lựa chọn. Phù hợp với điều đó chúng ta rõ ràng được truyền phải nộp thuế và lệ phí cho những người, đáng được thuế và lệ phí; đầu phục mọi định chế của con người vì cớ Chúa. Sự công bằng, và tính thích hợp của các điều răn này, là rõ ràng. Có một hợp đồng ngầm, hoặc thỏa thuận giữa một chính phủ và các thần dân của nó, mà theo đó các thần dân cam kết ban một phần tài sản của mình để đổi lại các phước lành của sự bảo vệ, an ninh, và trật tự xã hội. Chừng nào họ vui hưởng các phước lành này, họ nhận được một sự xem xét có giá trị cho các số tiền họ đóng góp, hoặc nói cách khác, cho các thuế họ trả để hỗ trợ chính phủ. Cũng rõ ràng rằng, người sở hữu một phần lớn của cải, nhận được các lợi thế lớn hơn từ các luật của đất nước, và từ sự bảo vệ được ý quyền dân sự dành cho, hơn người sở hữu ít hoặc không có gì. Hoặc, đặt chủ đề dưới một ánh sáng hơi khác,—các chính phủ dân sự bảo đảm cho các thần dân của họ sự bảo vệ quyền và tài sản của họ khỏi sự bất công và bạo lực; tất nhiên, họ có quyền đòi hỏi một khoản phí bảo hiểm cho sự bảo hiểm này. Khoản phí này nên lớn hơn hoặc nhỏ hơn, tỉ lệ với tài sản được bảo hiểm như thế; nói cách khác, mỗi người bị ràng buộc trong công lý đóng góp cho sự hỗ trợ của luật pháp và chính phủ, tỉ lệ với tài sản của mình. Đây là một món nợ công bằng như bất kỳ món nợ nào khác có thể được nêu tên. Người bằng mánh khóe hoặc lừa dối tránh đóng góp tỉ lệ với tài sản của mình, có tội về sự bất công và không trung thực. Người ấy không chỉ lừa gạt chính phủ, mà trên thực tế lừa gạt các công dân đồng bào của mình; vì nếu người ấy đóng góp ít hơn phần của mình, người khác phải đóng góp nhiều hơn để bù đắp sự thiếu hụt. Những nhận xét này áp dụng với sức mạnh như nhau cho những người đưa hàng hóa nước ngoài vào đất nước, mà không trả các thuế đó các luật đòi hỏi. Thực hành này trái ngược với các điều răn rõ ràng, rõ ràng của Đức Chúa Trời; nó trái ngược với các quy tắc của công lý và sự trung thực; nó bao gồm sự lừa dối và mánh khóe, và tốt lắm nếu sự thề gian không được thêm vào danh sách, nếu danh của Đức Chúa Trời và các sự long trọng của một lời thề không bị sử dụng một cách báng bổ để che giấu sự gian lận. Tôi bị ép buộc phải thêm rằng, ít tội hơn không nhiều khi cố ý mua từ bến tàu, bất kỳ hàng hóa nào, được đưa vào bất hợp pháp như thế; vì chúng ta như thế trở thành kẻ dự phần vào tội lỗi của người khác, và chúng ta cám dỗ họ lặp lại những tội lỗi đó, vì rõ ràng không ai sẽ nhập hàng hóa theo cách bất hợp pháp này, nếu không ai có thể được tìm thấy để mua nó. Vô ích khi biện hộ, như một lời bào chữa cho những điều này, rằng chính phủ có thể lãng phí, hoặc sử dụng sai các số tiền, được đặt vào tay họ. Chúng ta cũng có thể từ chối trả một món nợ công bằng, với lý do chủ nợ của chúng ta sẽ sử dụng tiền một cách không thích hợp nếu nó được trả. Mọi lời bào chữa khác, có thể được đưa ra, đều vô ích như nhau. Không người nào, có ý làm cho người khác, như mình muốn người khác làm cho mình; không người nào, có ý vâng theo Đức Chúa Trời; không người nào, bị ảnh hưởng bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời, hoặc cảm thấy rằng con mắt của Đức Chúa Trời ở trên mình, có thể có tội về các thực hành được nhắc đến ở đây. Xin cho phép tôi, trước khi tôi kết thúc phần này của chủ đề của mình, bày tỏ một hy vọng rằng, không ai sẽ cố gắng đưa các nhận xét này mang một ý nghĩa chính trị, hoặc nghi ngờ rằng chúng nhắm cụ thể vào bất kỳ cá nhân nào. Chúng được thực hiện chỉ với mục đích thi hành một bổn phận chức vụ quan trọng. Đó là bổn phận của tôi, như một mục sư của Đấng Christ, là cảnh báo quý vị, canh giữ quý vị chống lại mọi điều Đức Chúa Trời cấm, chống lại mọi điều có thể gây nguy hiểm cho các lợi ích bất tử của quý vị. Do đó, dẫu nhận biết đầy đủ rằng đây là một chủ đề tế nhị, tôi không dám từ bỏ nó. Thứ hai, chúng ta hãy xem xét việc áp dụng các quy tắc được nhắc đến ở trên cho các giao dịch tiền bạc thông thường của đời sống. Rõ ràng là, liên quan đến các giao dịch này, chúng cấm mọi ước muốn, càng hơn thế nữa, mọi cố gắng lừa gạt, hoặc đánh lừa người lân cận của chúng ta. Chúng làm cho vô cùng có tội cho người bán lợi dụng nhỏ nhất sự ngu dốt, thiếu kinh nghiệm, hoặc sự đơn giản của khách hàng của mình; hoặc che giấu bất kỳ khuyết điểm nào, người ấy có thể đã khám phá trong các vật phẩm, mà mình muốn bán. Chúng làm cho vô cùng có tội như nhau cho người mua ước muốn, hoặc cố gắng lợi dụng người bán, hoặc bằng cách phóng đại các khuyết điểm của hàng hóa của người ấy, hoặc bằng cách giả bộ rằng mình không muốn mua. Chúng làm cho vô cùng có tội cho bất kỳ ai ký kết các món nợ, khi người ấy không có lý do đủ để tin rằng mình sẽ có thể thanh toán chúng; cũng không thuyết phục người khác trở nên chịu trách nhiệm cho các món nợ của mình, khi người ấy có lý do nghi ngờ rằng người bảo lãnh của mình do đó sẽ chịu mất mát. Tóm lại, chúng đòi hỏi chúng ta đặt chính mình vào vị trí của người lân cận, không sẵn lòng lừa gạt người ấy, như không sẵn lòng bị lừa gạt chính mình; cẩn trọng về tài sản và lợi ích của người ấy, như của chính mình; không nghĩ đến việc làm giàu chính mình bằng chi phí của người ấy, hơn chúng ta nên nghĩ đến việc cướp tay trái của mình bằng tay phải. Chúng đòi hỏi chúng ta trong mọi giao dịch của mình, hành xử như chúng ta nên làm, nếu đồng loại của chúng ta có thể thấy lòng chúng ta; vì dẫu họ không thể thấy chúng, thế nhưng Đức Chúa Trời có thể, và thực sự thấy chúng; Ngài là cả nhân chứng lẫn quan án giữa chúng ta và người lân cận của chúng ta trong mọi giao dịch, và chắc chắn con mắt của Ngài nên hiệu quả trong việc điều tiết hành vi của chúng ta, như con mắt của đồng loại của chúng ta sẽ hiệu quả, nếu họ, như Ngài, có thể dò xét tấm lòng. Với mỗi người, được cai quản bởi quy tắc được nhắc đến ở trên, điều này sẽ là trường hợp. Trong các giao dịch bí mật nhất của mình, người ấy sẽ hành xử như thể mọi quan điểm, cảm xúc, và hành vi của mình, sẽ được đặt trước con mắt công chúng. Quả thật, người ấy sẽ sợ làm tổn thương người lân cận của mình, hơn là bị tổn thương chính mình; vì trong trường hợp sau, người ấy chỉ chịu sai, nhưng trong trường hợp trước người ấy sẽ làm sai, và người ấy kinh hãi tội lỗi hơn sự đau khổ. Bây giờ chúng ta có thể tiến hành chỉ ra các quy tắc này đòi hỏi điều gì nơi chúng ta, liên quan đến những người được thuê trong sự phục vụ của chúng ta; nhưng sau các nhận xét đã được thực hiện, điều này có lẽ không cần thiết. Tôi chỉ nhận xét rằng, các quy tắc này rõ ràng cấm chúng ta lợi dụng bất kỳ sự cần thiết, hoặc sự thiếu thận trọng nào của những người chúng ta thuê, và đòi hỏi chúng ta ban cho họ một sự bồi thường nhanh chóng và đầy đủ cho các sự phục vụ của họ, và rằng mặt khác, chúng làm cho bổn phận của mọi người được thuê, là trung tín với các lợi ích của người thuê mình như với chính mình, và tránh lừa gạt họ bất kỳ phần thời gian nào của họ, bằng sự lười biếng, hoặc tài sản của họ bằng sự cẩu thả, như họ sẽ tránh trộm cắp hoặc cướp bóc. Sau khi chỉ ra như thế các quy tắc của lời Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì nơi chúng ta, liên quan đến các giao dịch tiền bạc của chúng ta, chúng ta hãy, tiếp theo, áp dụng các quy tắc này cho hành vi quá khứ của chúng ta, để chúng ta có thể xác minh chúng ta đã tuân theo chúng đến mức nào, và trong các trường hợp nào chúng ta đã phớt lờ chúng. Với mục đích này, xin cho phép tôi hỏi mỗi người trong quý vị, liệu trong việc tiến hành công việc của đời sống, quý vị đã luôn luôn được cai quản bởi các quy tắc này chăng? Quý vị có phải, trong mọi trường hợp, đã đối xử với người khác, như quý vị muốn người khác đối xử với quý vị chăng? Quý vị có phải luôn hành động như ở dưới con mắt của Đức Chúa Trời, hành động như quý vị sẽ làm, nếu lòng quý vị được mở ra trước tầm nhìn của người lân cận chăng? Quý vị có phải chưa bao giờ thực hành bất kỳ sự lừa dối, mánh khóe, hoặc trốn tránh nào, trong việc mua hoặc bán, chưa bao giờ lợi dụng sự ngu dốt, thiếu kinh nghiệm hoặc các nhu cầu của người khác chăng? Quý vị có phải luôn đóng góp cho sự hỗ trợ của chính phủ phần tài sản đó của mình, mà các luật đòi hỏi chăng? Các đầy tớ của quý vị, hoặc những người quý vị đã thuê, có bao giờ có lý do nào để phàn nàn về quý vị chăng? Những người trong quý vị đã được người khác thuê, có phải luôn trung tín nghiêm ngặt với các lợi ích của người thuê mình chăng? Chẳng có giao dịch tiền bạc nào trong đời sống của quý vị, mà quý vị sẽ cảm thấy không sẵn lòng để được biết công khai với mọi hoàn cảnh của nó; không có giao dịch nào, mà con người sẽ lên án nếu nó được họ biết chăng? Tóm lại, quý vị có sẵn sàng đi đến trước tòa của Đức Chúa Trời thấy mọi sự và dò xét tấm lòng, và ở đó bị xét xử bởi các quy tắc được nhắc đến ở trên chăng? Các bạn của tôi, đến tòa đó quý vị hẳn sẽ sớm đi, và bởi các quy tắc này quý vị hẳn phải bị xét xử. Với thử nghiệm này mọi giao dịch trong đời sống của quý vị phải được đem đến; vì Đức Chúa Trời sẽ đem mọi điều bí mật vào sự phán xét. Và các bạn của tôi, nếu lòng của chính quý vị kết án quý vị, Đức Chúa Trời càng kết án quý vị hơn nhiều; vì Ngài lớn hơn lòng chúng ta, và biết mọi điều. Ngài sẽ phán xét không thiên vị, ân huệ, hoặc tình cảm. Ngài sẽ không thực hiện bất kỳ sự dung thứ và bào chữa nào cho chúng ta, mà lòng tự ái dẫn chúng ta thực hiện cho chính mình; Ngài cũng sẽ không cho phép tính hợp lệ của bất kỳ lời bào chữa nào chúng ta có thể đưa ra. Khi đó, chúng ta được bảo, mọi người đã làm sai, sẽ nhận hình phạt cho điều sai đã làm, không có bất kỳ sự tôn trọng người nào. Quả thật, chúng ta được dạy rằng Đức Chúa Trời đặc biệt chú ý đến những điều sai đó, được thực hiện bằng mánh khóe, gian lận và lừa dối, và mà các luật của con người không thể ngăn cản hoặc khám phá. Chúng ta được bảo rằng, Chúa là Đấng báo thù mọi người bị lấn lướt, hoặc bị lừa gạt trong bất kỳ việc gì, và rằng Ngài sẽ biện hộ cho vụ kiện của họ và cướp phá những kẻ áp bức họ. Và Ngài cấm chúng ta trả thù những người, đã làm tổn thương chúng ta, vì chính lý do này, rằng chính Ngài sẽ thi hành sự báo thù. Chớ trả điều ác cho ai bằng điều ác; vì sự báo thù thuộc về Ta, Ta sẽ báo trả, Chúa phán. Sự báo thù này Ngài thường bắt đầu thi hành trong đời sống hiện tại, bằng cách tước đoạt kẻ có tội tài sản đó, mà họ đã đạt được một cách gian ác. Điều này Ngài thường đe dọa làm trong lời của Ngài, điều này Ngài thường thực sự làm trong các sự quan phòng của Ngài. Đã như vậy, chắc chắn phù hợp với mỗi người, ý thức đã vi phạm các quy tắc của Đức Chúa Trời, trong các giao dịch tiền bạc của mình, là hỏi một cách nghiêm túc mình phải làm gì. Câu hỏi này Kinh Thánh sẽ dễ dàng trả lời. Chúng thông báo cho một người như thế rằng, bước đầu tiên của người ấy phải là, ăn năn, ăn năn không giả tạo trước Đức Chúa Trời, vì sự ăn năn luôn luôn phải đi trước sự tha thứ. Không tội lỗi nào có thể được tha thứ cho đến khi nó được ăn năn. Huyết của Đấng Christ không thể rửa sạch vết bẩn tội lỗi nào, mà giọt nước mắt của sự thống hối chưa rơi trên đó. Tiếp theo, người ấy phải sinh ra trái xứng đáng với sự ăn năn. Nói cách khác, người ấy phải thực hiện sự bồi hoàn cho mọi người mình đã làm tổn thương, hoặc lừa gạt, trong mức độ người ấy có thể nhớ họ là ai—điều này là không thể thiếu. Không có sự ăn năn, và tất nhiên không có sự tha thứ, mà không có nó. Làm sao một người có thể ăn năn về sự gian ác, mà vẫn giữ lại tiền công của sự gian ác? Không thể. Nếu người ấy cảm thấy bất kỳ nỗi buồn nào, nó được gây ra, không phải bởi sự ghét tội lỗi của mình, mà bởi nỗi sợ các hậu quả. Vậy sự bồi hoàn phải được thực hiện, hoặc kẻ phạm tội hẳn phải diệt vong. Nếu ngươi đem lễ vật của ngươi đến bàn thờ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán, và ở đó nhớ rằng anh em ngươi có điều gì chống lại ngươi, tức là, bất kỳ lý do nào để phàn nàn về ngươi, hãy đi, trước hết hãy hòa giải với anh em ngươi, và sau đó hãy đến dâng lễ vật của ngươi. Bàn thờ khi đó là nơi, mà các tín đồ của Đức Chúa Trời đem các lễ vật tạ ơn, quà tặng, và hy sinh vì tội lỗi của họ đến. Đấng Christ, chúng ta được bảo, bây giờ là bàn thờ của chúng ta, và đến bàn thờ này chúng ta phải đem các lời cầu nguyện, các lời ngợi khen, các sự phục vụ của chúng ta. Nhưng Ngài rõ ràng ám chỉ rằng, Ngài sẽ không chấp nhận lễ vật nào của chúng ta, không tiếp nhận lời tạ ơn nào từ chúng ta, không lắng nghe bất kỳ lời cầu nguyện nào của chúng ta, chừng nào chúng ta bỏ bê việc thực hiện sự thỏa mãn cho những người chúng ta đã làm tổn thương. Và vô ích chúng ta sẽ cố gắng chuộc tội cho việc bỏ bê bổn phận này, bằng cách thực hiện các bổn phận khác, bằng cách đóng góp cho việc thúc đẩy các đối tượng tôn giáo, hoặc bằng sự rộng rãi với người nghèo; vì Đức Chúa Trời đã phán: Ta ghét sự cướp bóc cho lễ thiêu; tức là, Ta ghét, Ta sẽ không tiếp nhận một lễ vật, đã được đạt được một cách bất công. Vậy không có cách nào ngoài việc thực hiện sự bồi hoàn, và điều này mỗi Cơ Đốc nhân thật sẽ thực hiện đến mức tối đa của khả năng mình. Phù hợp với điều đó, chúng ta nghe Xa-chê, người thâu thuế, nói, ngay khi người ấy trở thành một Cơ Đốc nhân, nếu tôi đã làm sai bất kỳ người nào, tôi sẽ bồi hoàn cho người ấy gấp bốn lần. Tôi nhận biết rằng đây là một bổn phận khó chịu nhất. Không gì có thể khó khăn hơn, hoặc đau đớn hơn cho tấm lòng kiêu ngạo của chúng ta. Nhưng thực hiện nó sẽ dễ dàng hơn nhiều, hơn là chịu các hậu quả của việc bỏ bê nó. Nếu nó không được thực hiện, linh hồn chúng ta hẳn phải diệt vong, chắc chắn như lời của Đức Chúa Trời là đúng; và do việc nuông chiều một sự xấu hổ giả tạo, chúng ta sẽ bị áp đảo bởi sự xấu hổ và sự khinh thường đời đời. Ngay cả khi nó chỉ liên quan đến lợi ích của chúng ta trong thế giới này, chúng ta tốt hơn, tốt hơn nhiều, đặt một ngọn lửa đang cháy vào giữa tài sản của mình, hơn là giữ lại giữa chúng hạt nhỏ nhất của lợi lộc, không được đạt được một cách công bằng; vì nó sẽ đem sự rủa sả của Đức Chúa Trời đến trên chúng ta và trên mọi công việc của tay chúng ta. Và bây giờ, thưa các thính giả của tôi, tôi đã thi hành một phần khó chịu nhất, nhưng như tôi nhìn nó, một phần cần thiết nhất của bổn phận mục sư. Tôi đã dẫn sự chú ý của quý vị đến một chủ đề vô cùng khó khăn để thảo luận trong tòa giảng, và mà, vì lý do đó, hiếm khi được đưa ra trước mắt. Tôi đã tỏ cho quý vị, Đức Chúa Trời đòi hỏi quý vị điều tiết các giao dịch tiền bạc của mình theo cách nào. Tôi đã tỏ cho quý vị bổn phận của những người, đã phớt lờ các đòi hỏi này là gì. Và bây giờ tôi yêu cầu quý vị đừng áp dụng các nhận xét này cho người khác, mà hãy đem chúng về nhà cho chính mình. Tốt cho người có thể nói với lẽ thật: Tôi đã luôn vâng theo trong phương diện này các quy tắc của lời Đức Chúa Trời. Một người như thế, nếu người ấy có thể được tìm thấy, có thể ném viên đá đầu tiên vào người lân cận phạm tội của mình. Để kết luận. Trong lúc chúng ta áp dụng các quy tắc này cho hành vi quá khứ của chúng ta, đừng để chúng ta quên rằng chúng phải điều tiết các giao dịch tương lai của chúng ta, nếu chúng ta có ý là các thần dân thật của Đấng Christ. Chúng là, các bạn tuyên xưng của tôi, các luật của vương quốc Ngài, các luật quý vị đã giao ước phải vâng theo. Và tôi dám cam kết chính mình với thế gian nhân danh quý vị rằng, không sự vi phạm nào của các luật này sẽ được dung túng trong Hội Thánh này, và rằng không ai, có thể được chứng minh là có tội phớt lờ chúng, sẽ vẫn là một thành viên của nó. BÀI GIẢNG XIX. Dấu hiệu của sự giải cứu. BÀI GIẢNG XIX. Dấu hiệu của sự giải cứu. Và Chúa phán với người ấy: Hãy đi qua giữa thành, và đặt một dấu hiệu trên trán của những người than thở và kêu khóc vì mọi sự gớm ghiếc, được thực hiện giữa nó. Và với những người khác Ngài phán trong tai tôi: Hãy đi theo người ấy qua thành, và đánh; đừng để mắt ngươi tiếc, cũng đừng thương xót; hãy giết sạch già và trẻ; nhưng đừng đến gần bất kỳ người nào có dấu hiệu trên mình. — Ê-XÊ-CHI-ÊN IX. 4, 5, 6. Trong chương trước chúng ta có một tường thuật về một sự khám phá, được Đức Giê-hô-va thực hiện cho tiên tri Ê-xê-chi-ên, về nhiều thực hành thờ hình tượng, báng bổ và gian ác, bí mật thịnh hành giữa người Do Thái. Được đem trong khải tượng đến Giê-ru-sa-lem, tiên tri lần lượt được dẫn đến các nơi khác nhau trong thành, và được đưa vào các nơi bí mật nhất của cư dân của nó, để người ấy có thể thấy sự gian ác ẩn giấu, mà họ có tội về nó, và được thuyết phục, bằng quan sát của chính mình, rằng họ đã chín mùi cho sự hủy hoại. Sau khi cho người ấy cái nhìn này về tội lỗi của dân Ngài, Đức Chúa Trời tiến hành đe dọa họ bằng các sự phán xét khủng khiếp nhất, và kêu gọi tiên tri, liệu các sự phán xét này chẳng phải xứng đáng một cách phong phú sao. Ngươi đã thấy mọi điều này chăng, Ngài phán, hỡi con người? Có phải là một việc nhỏ chăng khi nhà Giu-đa phạm các sự gớm ghiếc được phạm ở đây? Vì họ nói Chúa không thấy; Chúa đã rời bỏ đất; do đó Ta cũng sẽ xử lý trong cơn thịnh nộ: mắt Ta sẽ không tiếc, Ta cũng sẽ không thương xót, và dẫu họ kêu với tiếng lớn, Ta sẽ không nghe. Việc thực hiện các lời đe dọa này ngay lập tức được tiên tri chứng kiến trong khải tượng, nhưng trong việc thi hành chúng lòng thương xót được trộn lẫn với công lý. Người ấy kêu trong tai tôi, tiên tri nói, Hãy khiến những người có trách nhiệm trên thành đến gần. Và kìa sáu người đến từ đường của cổng cao hơn, mỗi người với một vũ khí giết chóc trong tay; và một người trong số họ mặc vải lanh, với một ống mực của người viết bên hông. Và Chúa phán với người ấy: Hãy đi qua giữa thành, và đặt một dấu hiệu trên trán của những người than thở và kêu khóc vì mọi sự gớm ghiếc, được thực hiện giữa nó. Và với những người khác Ngài phán: Hãy đi theo người ấy qua thành và đánh. Đừng để mắt ngươi tiếc, cũng đừng thương xót. Hãy giết sạch trẻ và già, nhưng đừng đến gần bất kỳ người nào, có dấu hiệu trên mình. Thưa các thính giả của tôi, Thánh Phao-lô thông báo cho chúng ta rằng, mọi tai họa đã được người Do Thái trải nghiệm, xảy ra với họ làm gương cho người khác, và rằng chúng được viết cho sự cảnh cáo của chúng ta, mà các cuối cùng của thế giới đã đến trên chúng ta. Do đó phù hợp với chúng ta nghiên cứu lịch sử của họ với sự chú ý lớn nhất, và so sánh tính cách và hành vi của họ với của chúng ta; để chúng ta có thể rút ra từ nó sự dạy dỗ đó, nó được định để dành cho; và đặc biệt để chúng ta có thể học điều chúng ta có lý do mong đợi từ tay Đức Chúa Trời. Trong quan điểm này, có lẽ không phần nào trong lịch sử của họ thú vị hoặc dạy dỗ hơn, phần mà một sự trình bày được đưa ra trong bản văn của chúng ta. Ở đó chúng ta thấy rằng, khi Đức Chúa Trời ủy nhiệm các sứ giả của sự báo thù, có trách nhiệm trên Giê-ru-sa-lem, tiêu diệt các cư dân có tội của nó, Ngài đã chăm sóc đặt một dấu hiệu của sự giải cứu trên mọi người than thở và kêu khóc vì các sự gớm ghiếc được thực hiện giữa họ; và vì các quy tắc cai quản và các phương pháp tiến hành của Đức Chúa Trời với nhân loại trong mọi thời đại về cơ bản là như nhau, chúng ta có thể, từ trường hợp cụ thể này, suy ra một cách công bằng mệnh đề chung sau đây;—Khi Đức Chúa Trời thăm viếng thế giới, hoặc bất kỳ phần nào của nó, bằng các sự phán xét hoang tàn của Ngài, Ngài thường đặt một dấu hiệu của sự giải cứu trên những người bị ảnh hưởng thích hợp với tội lỗi của đồng loại mình. Minh họa và thiết lập mệnh đề này, là mục đích hiện tại của tôi; và với mục đích này tôi sẽ cố gắng chỉ ra điều gì bao hàm trong việc bị ảnh hưởng thích hợp với tội lỗi của đồng loại mình; và rằng trên những người bị ảnh hưởng như thế, Đức Chúa Trời sẽ đặt một dấu hiệu của sự giải cứu, khi người khác bị hủy diệt bởi các sự phán xét công chính của Ngài. I. Điều gì bao hàm trong việc bị ảnh hưởng thích hợp với tội lỗi của đồng loại mình? Rằng chúng ta tự nhiên có xu hướng bị ảnh hưởng ít hoặc hoàn toàn không với tội lỗi của người khác, trừ khi chúng có xu hướng, trực tiếp hoặc gián tiếp, làm tổn thương chính mình, gần như không cần nhận xét. Nếu đồng loại của chúng ta không vi phạm bất kỳ quyền thực sự hoặc được cho là của chúng ta, và tránh các tật xấu thô bạo như thế rõ ràng làm xáo trộn sự bình an của xã hội, chúng ta thường cảm thấy ít quan tâm liên quan đến tội lỗi của họ chống lại Đức Chúa Trời: nhưng có thể thấy họ đi theo con đường rộng lớn đến sự hủy diệt với sự lạnh nhạt và thờ ơ lớn lao, và không thực hiện bất kỳ gắng sức nào, hoặc cảm thấy nhiều ước muốn nào để chuyển chân họ vào một con đường an toàn hơn. Người lân cận gần nhất của chúng ta có thể là một người vô thần, một người theo thuyết hữu thần tự nhiên, một người thề báng bổ, một người phá ngày Sa-bát, một người bỏ bê Đức Chúa Trời và tôn giáo, một người không tiết độ, hoặc bất kỳ tính cách nào khác xa tính cách của một Cơ Đốc nhân như thế, mà không khơi dậy trong ngực chúng ta bất kỳ sự quan tâm nào về sự làm nhục người ấy gây ra cho Đức Chúa Trời, bất kỳ sự bất an nào liên quan đến tình cảnh nguy hiểm kinh khiếp của người ấy, hoặc bất kỳ sự lo âu nào để thuyết phục người ấy về lỗi lầm của đường lối mình. Không, hơn thế nữa, chúng ta tự nhiên quá có xu hướng chiêm ngưỡng tội lỗi của đồng loại mình với sự vui thú, hoặc vì sự tương phản giữa các tật xấu của họ và các đức tính của chúng ta thỏa mãn sự kiêu ngạo của chúng ta, hoặc vì các thực hành gian ác của họ có vẻ biện minh cho của chúng ta, và khuyến khích chúng ta hy vọng vào sự không bị phạt trong tội lỗi. Tóm lại, ngôn ngữ của cảm xúc và của hành động của chúng ta tự nhiên là, tôi có liên quan gì đến hành vi hoặc niềm tin của người lân cận của mình? Hoặc điều đó có ý nghĩa gì đối với tôi cách người ấy sống? Hãy để người ấy, nếu người ấy muốn, không vâng lời và làm nhục Đức Chúa Trời, và hủy hoại linh hồn của chính mình, miễn là người ấy sẽ không làm tổn thương tôi. Đó không phải là mối quan tâm của tôi: người ấy phải tự lo cho mình; tôi có phải là người giữ anh em tôi chăng? Cũng không có gì ngạc nhiên khi đây là ngôn ngữ của chúng ta, vì chúng ta tự nhiên nghĩ ít về linh hồn của chính mình, hoặc về tội lỗi của chính mình, như về của người lân cận; và khó có thể mong đợi rằng, người không chăm sóc cứu chính mình, sẽ cảm thấy nhiều quan tâm cho sự cứu rỗi của người khác. Đã như vậy, rõ ràng một sự thay đổi rất lớn và triệt để phải diễn ra trong quan điểm và cảm xúc của chúng ta, trước khi chúng ta có thể bị ảnh hưởng thích hợp với tội lỗi của đồng loại mình, nếu hành vi của các người được nhắc đến trong bản văn của chúng ta là tiêu chuẩn của điều thích hợp. Họ được trình bày như than thở, và thậm chí kêu khóc, vì các sự gớm ghiếc được các công dân đồng bào của họ thực hành; các diễn đạt, rõ ràng ám chỉ rằng họ không chỉ bị ảnh hưởng, mà bị ảnh hưởng rất sâu sắc với một sự xem xét về các tật xấu thịnh hành xung quanh họ. Dẫu họ sống trong một ngày ác, một ngày của tai họa và đau khổ đặc biệt, khi các sự phán xét của Đức Chúa Trời đang rơi nặng nề trên dân tộc của họ; thế nhưng họ không chỉ tìm thấy thời gian để than khóc vì các tội lỗi thịnh hành của thời đại, mà họ có vẻ đã cảm thấy nỗi đau sắc bén hơn vì những tội lỗi đó, hơn vì các sự phán xét hoang tàn chúng gây ra. Họ than thở và kêu khóc, không phải nhiều vì các nhà cai trị của họ gian ác và mê muội không thể sửa chữa, đất nước của họ bị hoang tàn, thủ đô của họ bị phá hủy, và nhiều công dân đồng bào của họ bị đem vào sự lưu đày, bằng vì các sự gớm ghiếc được phần còn lại đã thoát thực hiện. Một sự bắt chước gương mẫu của họ trong phương diện này, là bằng chứng đầu tiên chúng ta sẽ nhắc đến về việc bị ảnh hưởng đúng đắn với tội lỗi của người khác; vì chúng ta có thể bị ảnh hưởng, và thậm chí bị ảnh hưởng sâu sắc, với tội lỗi của đồng loại mình, cũng như với của chính mình, mà không bị ảnh hưởng đúng đắn. Chúng ta có thể than khóc vì chúng chỉ vì các hình phạt chúng đem đến trên chính mình, hoặc trên cộng đồng mà chúng ta là thành viên. Nhưng nếu chúng ta sợ tội lỗi hơn hình phạt của tội lỗi; nếu chúng ta than khóc vì các sự gian ác, hơn vì các tai họa chúng ta chứng kiến; nếu chúng ta đau buồn hơn khi thấy Đức Chúa Trời bị làm nhục, Con Ngài bị bỏ bê, và các linh hồn bất tử bị hủy hoại, hơn khi thấy thương mại của chúng ta bị gián đoạn, các công dân đồng bào của chúng ta bị chia rẽ, và đất nước của chúng ta bị xâm lược, đó là một bằng chứng rằng chúng ta giống các tính cách được nhắc đến trong bản văn của chúng ta. Tuy nhiên trong cái nhìn của Đức Chúa Trời, không cảm xúc hoặc tình cảm nào là chân thật, ngoài những cảm xúc sinh ra các hiệu quả thực tế tương ứng. Ngài sẽ không coi nỗi đau của chúng ta vì sự thịnh hành của bất kỳ điều ác nào là chân thành, trừ khi nó khơi dậy các gắng sức thường xuyên và tha thiết cho việc trấn áp nó. Do đó chúng ta nhận xét, 2. Rằng bị ảnh hưởng thích hợp với tội lỗi của đồng loại mình, bao hàm sự gắng sức siêng năng, bằng mọi phương tiện trong khả năng của chúng ta, để cải cách họ. Có lẽ, trong phương diện này, chúng ta dễ thất bại nhất. Có nhiều người, sẽ dễ dàng thừa nhận rằng tật xấu và sự vô tín thịnh hành giữa chúng ta, theo cách đáng báo động nhất; rằng ngày Sa-bát bị làm nhục một cách đáng xấu hổ nhất; rằng danh của Đức Chúa Trời bị báng bổ một cách báng bổ trong các đường phố của chúng ta; rằng nhiều đồng loại của chúng ta rõ ràng đang trên đường đến sự hủy hoại đời đời; và rằng do các tội lỗi quốc gia của chúng ta, chúng ta có mọi lý do để mong đợi các sự phán xét quốc gia còn nặng nề hơn những sự chúng ta đã trải nghiệm. Rằng nó nên là như vậy, họ cũng sẽ thú nhận là một điều rất u sầu, và trong một lát họ sẽ, có lẽ, có vẻ bị ảnh hưởng sâu sắc bởi nó; nhưng vẫn họ không sử dụng phương tiện nào và không thực hiện gắng sức nào để chống lại, hoặc trấn áp các điều ác, họ tuyên xưng than khóc. Nhưng như không đủ để thú nhận và than khóc tội lỗi của chính mình, mà không từ bỏ chúng, như vậy cũng không đủ để than khóc vì tội lỗi của người khác, mà không cố gắng cải cách chúng. Cố gắng này phải được thực hiện, Trước hết bằng gương mẫu của chúng ta. Rằng con người là các hữu thể hay bắt chước; rằng sức mạnh của gương mẫu gần như lớn lao không thể hình dung, và rằng có, có lẽ, không người nào quá nghèo hoặc không đáng kể, đến nỗi không có một số bạn bè hoặc người phụ thuộc có thể bị ảnh hưởng bởi gương mẫu của mình, là các lẽ thật rõ ràng đến nỗi, khó cần nhắc đến chúng. Đã như vậy, mỗi người bị ràng buộc một cách thiêng liêng nhất, trong các thời gian của sự suy thoái thịnh hành, là hành động một phần công khai, vững vàng, và quyết định ủng hộ đức tính và tôn giáo; và kiên quyết cố gắng, bằng gương mẫu của mình làm mất uy tín tật xấu và sự báng bổ trong mọi hình thức. Theo một cách đặc biệt người ấy nên tránh chính vẻ bề ngoài của những điều ác đó, thịnh hành nhất xung quanh mình, và thực hành với sự cẩn trọng và siêng năng gấp đôi những đức tính đó, bị bỏ bê và khinh thường phổ biến nhất. Vô ích người ấy sẽ giả bộ than khóc về tội lỗi của các thời đại, mà bằng gương mẫu của mình khuyến khích, hoặc ít nhất, không làm mất uy tín chúng. Thứ hai, nếu chúng ta muốn chứng minh tính chính đáng của tư cách của mình cho tính cách được mô tả trong bản văn của chúng ta, chúng ta phải cố gắng trấn áp tật xấu và sự báng bổ bằng các gắng sức của mình. Chúng ta phải tự cố gắng, và phát huy mọi ảnh hưởng của mình để thúc đẩy người khác loại bỏ khỏi giữa chúng ta sự không tiết độ, sự báng bổ, các sự vi phạm ngày Sa-bát, sự bỏ bê các định chế tôn giáo, và các tội lỗi thịnh hành khác của thời đại và đất nước chúng ta sống. Cảm ơn sự quan phòng tử tế của Đấng, mà bởi Ngài các vua cai trị và các hoàng tử ra lệnh công lý, chúng ta vui hưởng các lợi thế đặc biệt cho việc cố gắng công việc gian nan; nhưng vinh quang này với thành công. Trong đất nước được ưu đãi cao của chúng ta, các lợi ích của đức tính và tôn giáo được rào quanh bằng các luật lành mạnh; và do bản chất của chính phủ chúng ta; sự chăm sóc thấy rằng các luật này được thi hành trung tín, ở mức độ lớn hơn hoặc nhỏ hơn, được giao phó cho gần như mỗi cá thể giữa chúng ta. Nhưng phù hợp với chúng ta nhớ rằng, nơi nhiều được ban cho, nhiều sẽ được đòi hỏi. Đã được nhận xét một cách chính đáng rằng, khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta quyền năng làm điều tốt hoặc trấn áp điều ác, Ngài đặt chúng ta dưới một bổn phận phát huy quyền năng đó. Phù hợp với điều đó sứ đồ thông báo cho chúng ta rằng, với người biết làm điều tốt, mà không làm, với người ấy đó là tội lỗi. Do đó hệ quả là, chúng ta phải chịu trách nhiệm về mọi điều tốt chúng ta có thể nhưng chưa làm; và về mọi điều ác chúng ta có thể nhưng chưa ngăn cản. Vậy bằng cách nhắm mắt làm ngơ trước tội lỗi của người khác, chúng ta làm cho chúng thành của chúng ta. Nếu danh của Đức Chúa Trời bị báng bổ, nếu ngày thánh của Ngài bị làm nhục, nếu một đồng loại bằng sự không tiết độ làm cho gia đình mình khốn khổ, giăng một cạm bẫy trong con đường của con cái mình, phá hủy sức khỏe của mình, và cuối cùng lao mình vào sự hủy hoại đời đời, khi chúng ta bằng các gắng sức thích hợp có thể đã ngăn cản nó, một Đức Chúa Trời công chính sẽ không cầm chúng ta là vô tội, các dòng sông nước mắt, đổ trong bí mật về các tội lỗi này, cũng sẽ không rửa sạch tội lỗi đã ký kết như thế. Nếu ngươi không giải cứu những người bị kéo đến sự chết, và những người sẵn sàng bị giết; nếu ngươi nói, kìa chúng tôi không biết điều đó, Đấng cân nhắc tấm lòng chẳng xem xét nó sao? Và Đấng giữ linh hồn ngươi, Ngài chẳng biết nó sao? Và Ngài chẳng sẽ trả cho mỗi người theo việc làm của mình sao? Vậy nếu chúng ta muốn tránh sự không hài lòng của Ngài; nếu chúng ta muốn Ngài đặt trên chúng ta một dấu hiệu của sự giải cứu, chúng ta phải phát huy mọi quyền năng và ảnh hưởng được giao phó cho chúng ta, để trấn áp các sự bùng nổ của sự vô tôn giáo và tật xấu. Những người sẽ, nếu được phép, giẫm đạp như nhau lên các luật của Đức Chúa Trời và con người, và như thế tỏ ra rằng họ không sợ Đức Chúa Trời cũng không quan tâm con người, phải được dạy bằng các lo ngại của họ, nếu họ không thể được dạy bằng phương tiện nào khác, là giấu các xu hướng xấu xa của mình trong ngực của chính mình; hoặc ít nhất, không để chúng đi lang thang công khai với mặt mày không biết xấu hổ trong ánh sáng ban ngày. Và tôi nhận biết rằng, cố gắng điều này, là một nhiệm vụ khó chịu và vô ơn nhất, một nhiệm vụ rất ít người sẵn lòng thực hiện. Nhiều người sẽ than khóc về sự thịnh hành của tội lỗi trong phòng riêng của mình, mà không dám, hoặc ít nhất sẽ không tự gắng sức chống đối nó công khai. Khi Đức Chúa Trời hỏi: Ai sẽ đứng lên cho Ta chống lại kẻ làm ác? Ai sẽ trỗi dậy cho Ta chống lại kẻ làm sự gian ác? Quá nhiều người được tìm thấy, ngay cả trong số bạn bè tuyên xưng của Ngài, thay vì ngay lập tức trả lời lời kêu gọi, và mạnh dạn xuất hiện như con cái của Lê-vi ở phía Chúa, hèn nhát rút lui khỏi sự phục vụ vinh dự, giả bộ rằng người khác có thể thích hợp tham gia vào nó hơn chính mình. Quả thật, dẫu chúng ta sẵn lòng vui hưởng các sự an ủi và phần thưởng của tôn giáo, chúng ta tất cả quá sợ các khó khăn và bổn phận của nó; quá không sẵn lòng chối bỏ chính mình và vác thập tự giá. Chúng ta đủ sẵn lòng, rằng Đức Chúa Trời nên chăm sóc vinh dự, lợi ích, hạnh phúc của chúng ta; nhưng khi điều gì đó cần được làm hoặc chịu đựng vì Ngài, chúng ta quá có xu hướng bắt đầu với một sự đồng ý để bào chữa. Chúng ta vô cùng ghen tuông về quyền và đặc quyền của chính mình, và luôn sẵn sàng thi hành các luật đó, bảo đảm con người, tài sản và danh tiếng của chúng ta. Nhưng chúng ta khám phá ít sự ghen tuông về vinh dự của Chúa các đạo quân; và quá thường để các luật đó, được làm để bảo đảm danh Ngài và ngày của Ngài khỏi sự báng bổ, bị vi phạm mà không bị phạt. Nhưng dẫu hành vi như thế có thể tự nhiên hoặc phổ biến thế nào, nó hoàn toàn không thể bào chữa; chúng ta cũng không thể có tội về nó mà không mất mọi tư cách cho tính cách được nhắc đến trong bản văn của chúng ta. Vô ích chúng ta sẽ giả bộ yêu Đức Chúa Trời; vô ích chúng ta sẽ tuyên xưng quan tâm đến hạnh phúc của con người; vô ích chúng ta sẽ bày tỏ nỗi buồn vì sự thịnh hành của tật xấu và sự vô tôn giáo, nếu chúng ta không sẵn lòng phơi bày chính mình trước một số bất tiện, đầu phục một số hy sinh, và thực hiện một số gắng sức mạnh mẽ để bảo toàn danh Đức Chúa Trời khỏi sự báng bổ, các định chế của Ngài khỏi sự làm nhục, và linh hồn của đồng loại mình khỏi sự diệt vong đời đời. Đức Chúa Trời sẽ không đặt dấu hiệu nào của sự giải cứu trên chúng ta trong ngày của sự báo thù, trừ khi chúng ta chứng minh sự chân thành của sự gắn bó của mình với sự nghiệp của Ngài, của sự ghét tội lỗi của mình, và của nỗi đau của mình vì sự thịnh hành của nó bằng cách xuất hiện công khai và quyết định chống lại nó. Ngược lại, Ngài sẽ, không, Ngài đã đặt trên các bạn bè hèn nhát như thế một dấu hiệu của sự chê bai. Bất cứ ai xấu hổ về Ta và về lời của Ta, trong thế hệ ác và ngoại tình này, Con người cũng sẽ xấu hổ về người ấy, khi Ngài đến trong vinh quang của Cha Ngài cùng với các thiên thần thánh. Thứ ba, với các gắng sức của chúng ta chúng ta phải thêm các lời cầu nguyện của mình. Gắng sức mà không có cầu nguyện, và cầu nguyện mà không có gắng sức, đều kiêu căng như nhau, và chỉ có thể được coi là cám dỗ Đức Chúa Trời— và nếu chúng ta bỏ bê bất kỳ điều nào, chúng ta không có tư cách được đếm trong số các tính cách được mô tả trong bản văn của chúng ta. Thưa các thính giả của tôi, xin cho phép tôi yêu cầu sự chú ý đặc biệt của quý vị đến nhận xét này. Có lý do quá nhiều để sợ rằng, một sự quan tâm đến trật tự, hoặc một nguyên tắc tương tự nào đó thúc đẩy nhiều người tự gắng sức cho việc trấn áp tật xấu, mà bằng sự bỏ bê hoàn toàn cầu nguyện xin ảnh hưởng thiên thượng của mình chứng tỏ rằng, họ là người lạ với các nguyên tắc đầu tiên của các lời tiên tri của Đức Chúa Trời. Cuối cùng. Những người bị ảnh hưởng thích hợp với tội lỗi của đồng loại mình, chắc chắn sẽ bị ảnh hưởng sâu sắc hơn nhiều với của chính mình. Trong lúc họ đau đớn dưới cây gậy của các tai họa quốc gia, họ sẽ thành tâm thừa nhận công lý của Đức Chúa Trời, và cảm thấy rằng tội lỗi của chính mình đã giúp hình thành khối lượng lớn lao của tội lỗi quốc gia. Trong lúc họ chiêm ngưỡng Đấng tội lỗi của mình đã đâm, họ sẽ than khóc và ở trong sự đắng cay, như một người than khóc vì một người con duy nhất. Trong lúc họ cảm thấy bị ép buộc trấn áp các tật xấu của người khác bằng một tay quyết định và mạnh mẽ, họ sẽ cảm thấy rằng, nếu họ không tự có tội về cùng các tật xấu, điều đó hoàn toàn nhờ ân điển tối thượng, không xứng đáng: và sự thuyết phục thành tâm về lẽ thật này, sẽ làm dịu sự vững vàng của họ bằng sự nhu mì và dịu dàng, và dẫn họ thương xót kẻ phạm tội, trong lúc họ ghê tởm sự xúc phạm. Nếu tính khí này thiếu, mọi bằng chứng khác rằng chúng ta bị ảnh hưởng thích hợp với sự thịnh hành của tật xấu, sẽ không có ích gì. Chính điều này, phân biệt người than khóc thật với kẻ đạo đức giả kiêu ngạo, hay chỉ trích, tự cho mình công chính, lên án người khác để người ấy có thể tôn cao chính mình, chỉ trích cái rác trong mắt anh em mình, nhưng không biết gì về cây xà trong mắt mình; mà ngôn ngữ của người ấy với Đức Chúa Trời là, Tôi cảm ơn Ngài, rằng tôi không như người khác; và với đồng loại của mình, hãy đứng sang một bên, đừng đến gần tôi, vì tôi thánh hơn ngươi. Những người như thế, trong mọi người, ghê tởm nhất đối với Đức Chúa Trời, và không giống nhất các tính cách được nhắc đến trong bản văn của chúng ta. Quả thật, sẽ luôn được thấy rằng, người bị ảnh hưởng nhất bởi tội lỗi của người khác, sẽ than khóc chân thành và cảm xúc nhất vì của chính mình; và rằng người ân cần nhất cho sự cứu rỗi của chính mình, sẽ thể hiện sự quan tâm lớn nhất cho sự cứu rỗi của linh hồn đồng loại mình. Như thế chúng ta đã cố gắng chỉ ra điều gì bao hàm trong việc bị ảnh hưởng thích hợp với các tật xấu, thịnh hành giữa chúng ta. Nếu ai cảm thấy có xu hướng chất vấn lẽ thật của các quan sát, đã được thực hiện, sẽ dễ dàng xác nhận chúng, nếu thời gian cho phép, bằng cách kêu gọi lịch sử của Nô-ê, của Lót, của Môi-se, của Đa-vít, của Ê-xê-chia, của E-xơ-ra, của Nê-hê-mi, của các tiên tri, của các sứ đồ, không, của chính Chúa phước hạnh của chúng ta, cũng sẽ không khó để chứng minh rằng, khó có một người tốt nào được nhắc đến trong Kinh Thánh, không bị ảnh hưởng như thế với tội lỗi của thời đại, và đất nước mình sống. Nhưng cần thiết chúng ta vội vã chỉ ra, như đã đề xuất, II. Rằng trên những người bị ảnh hưởng như thế, Đức Chúa Trời sẽ đặt một dấu hiệu của sự giải cứu, khi những người xung quanh họ bị hủy diệt bởi các sự phán xét hoang tàn của Ngài. Lẽ thật của mệnh đề này có thể được suy ra, 1. Từ công lý của Đức Chúa Trời. Sẽ được nhớ lại rằng, các sự phán xét quốc gia luôn là hậu quả của các tội lỗi quốc gia. Nhưng trong tội lỗi của các tội lỗi này các tính cách chúng ta đang mô tả không chia sẻ. Ngược lại, họ than khóc vì chúng, ghét chúng, và chống đối chúng bằng mọi phương tiện trong khả năng của mình. Nếu các gắng sức của họ để thúc đẩy sự cải cách quốc gia không thành công, tội lỗi không nằm ở cửa của họ. Do đó công lý, cấm họ chia sẻ trong hình phạt, mà tội lỗi này đem xuống. Vì họ đã tách mình khỏi người khác bằng hành vi của mình, nó đòi hỏi một dấu hiệu của sự tách biệt và giải cứu nên được đặt trên họ bởi tay của một Đức Chúa Trời công chính. Do đó lời biện hộ của Áp-ra-ham liên quan đến Sô-đôm, một lời biện hộ mà Đức Chúa Trời ngầm cho phép sức mạnh của nó. Chẳng phải Ngài sẽ không hủy diệt người công chính cùng với kẻ ác; và rằng người công chính nên như kẻ ác, điều đó chẳng phải xa Ngài: Quan Án của cả đất chẳng sẽ làm điều đúng sao? Đúng là, các tính cách chúng ta đang nói về, cũng như người khác, đã vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, và theo bản chất là con của cơn thịnh nộ, và bị phơi bày trước sự rủa sả kinh khiếp của nó. Nhưng dẫu họ có thể có tội như các cá thể trong cái nhìn của một Đức Chúa Trời dò xét tấm lòng thế nào, họ vô tội, xét chỉ như các thành viên của một cộng đồng, và chỉ trong ánh sáng này họ được xem xét ở đây. Do đó chính công lý, đòi hỏi họ nên được tha, và không có nghi ngờ nào Đức Chúa Trời thường đình chỉ hình phạt xứng đáng của các dân tộc có tội, kẻo người công chính bị liên lụy trong sự hủy diệt của họ. Hãy chứng kiến việc bảo toàn Sô-đôm có tội vì cớ Lót, và tuyên bố của thiên thần hủy diệt: Ta không thể làm gì cho đến khi ngươi đến đó. Lẽ thật của mệnh đề chúng ta đang xem xét, có thể được suy ra, 2. Từ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Là một Đức Chúa Trời thánh Ngài không thể không yêu sự thánh khiết; Ngài không thể không yêu hình ảnh của chính Ngài; Ngài không thể không yêu những người yêu Ngài. Nhưng các tính cách chúng ta đang nói về, bằng hành vi của mình, chứng tỏ rằng họ yêu Đức Chúa Trời. Họ mang hình ảnh của Ngài. Danh Ngài được viết trên trán của họ. Như Đức Chúa Trời công chính họ yêu sự công chính và ghét và chống đối sự gian ác. Chính tình yêu của họ dành cho Đức Chúa Trời và sự ghen tuông thánh của họ vì vinh dự của danh lớn lao của Ngài, khiến họ than khóc khi Ngài bị không vâng lời và bị làm nhục. Sự nghiệp của Ngài, lợi ích của Ngài, vinh dự của Ngài, họ coi như của chính mình. Vậy một Đức Chúa Trời thánh sẽ, không, Ngài hẳn phải trưng bày sự chấp thuận của mình về sự thánh khiết bằng cách đặt trên họ một dấu hiệu của sự phân biệt. Trong lúc Ngài yêu sự thánh khiết, trong lúc Ngài yêu chính mình, Ngài không thể không yêu họ, và khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho họ. Lẽ thật của khẳng định này chúng ta suy ra, 3. Từ sự trung tín của Ngài. Đức Chúa Trời đã phán: Những người tôn kính Ta Ta sẽ tôn kính. Nhưng không ai tôn kính Ngài cao hơn những người xuất hiện công khai và kiên quyết ở phía Ngài, chống đối tội lỗi. Vậy lẽ thật của Ngài, sự trung tín của Ngài đòi hỏi rằng, Ngài nên tôn kính họ bằng cách đặt trên họ một dấu hiệu nào đó của sự phân biệt. Hơn nữa, những người bị ảnh hưởng với tội lỗi của nhân loại theo cách được mô tả ở trên, trưng bày bằng chứng không thể sai lầm nhất rằng, họ là các môn đồ chân thật của Đấng Christ, và con cái thật của Đức Chúa Trời. Như Cha trên trời của họ và Đấng Cứu Chuộc thiên thượng của họ, họ đau buồn với tội lỗi của con người nổi loạn. Họ đã tuân theo điều răn phán: Hãy ra khỏi giữa chúng, và hãy tách biệt; và Ta sẽ là một người cha cho quý vị, và quý vị sẽ là con trai và con gái của Ta. Nhưng nếu họ là con cái, thì là kẻ thừa kế; kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, của mọi lời hứa vô cùng lớn lao và quý báu đó, được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ; các lời hứa, mà mục đích đời đời và lời thề long trọng của Đức Chúa Trời ràng buộc Ngài phải thực hiện. Ngài đã cung cấp cho họ các phòng bảo vệ. Danh Ngài là một tháp mạnh mẽ, mà họ chạy vào, và được an toàn; và đến nơi trú ẩn này Ngài mời họ. Hãy đến, hỡi dân của Ta, hãy vào các phòng của ngươi, và ẩn mình trong một lát, cho đến khi sự phẫn nộ qua đi. Như thế có vẻ như, công lý, sự thánh khiết, và sự trung tín của Đức Chúa Trời, hiệp nhất ràng buộc Ngài đặt một dấu hiệu của sự giải cứu trên những người bị ảnh hưởng thích hợp với tội lỗi của đồng loại mình. Nhưng đây là các sự hoàn hảo, mà chúng ta, là các tội nhân, có lý do lớn nhất để sợ. Vậy nếu chúng bảo đảm sự an toàn của chúng ta, chúng ta hẳn phải an toàn thế nào. Cuối cùng. Rằng Đức Chúa Trời thực sự đặt một dấu hiệu của sự giải cứu trên các tính cách như thế, rõ ràng từ nhiều sự thật được ghi lại trong Kinh Thánh. Chẳng hạn, hãy xem Nô-ê, người rao giảng sự công chính đó, được cứu giữa một thế giới đang chết đuối. Hãy xem Lót, mà linh hồn công chính của người ấy đau buồn và bị hành hạ bởi sự gian ác của người Sô-đôm, bị giật ra như một thanh củi khỏi cơn bão đang cháy, lật đổ các thành của đồng bằng. Hãy xem Ê-li, ghen tuông vì vinh dự của Chúa các đạo quân, được quạ nuôi, khi mọi đồng bào của người ấy đang chịu các sự khốn khổ của hạn hán và nạn đói. Hãy xem Giê-rê-mi, Ba-rúc, và Ê-bết-Mê-lếch. thoát khỏi không bị tổn thương khỏi các nguy hiểm của lửa và gươm, khi Giê-ru-sa-lem bị chiếm bằng bão; và các môn đồ của Chúa của chúng ta, nhiều năm sau, được cứu bởi các lời cảnh báo của Ngài khỏi gươm La Mã, trong lúc đồng bào của họ bị hủy diệt. Và dẫu thời đại của các phép lạ đã qua đi, thế nhưng nếu chúng ta có một lịch sử được cảm hứng của thế giới từ các ngày của các sứ đồ, chúng ta chắc chắn sẽ tìm thấy được ghi lại nhiều bằng chứng nổi bật như nhau về sự chăm sóc của Đức Chúa Trời cho dân Ngài; vì vẫn đúng, áp dụng ngôn ngữ của Thánh Phi-e-rơ, rằng Chúa biết cách giải cứu người tin kính và giữ kẻ bất chính cho ngày phán xét để bị hình phạt. Có ai sẽ phản đối tuyên bố này rằng, các sự thật mạnh mẽ như nhau có thể được nêu ra ở phía bên kia; các sự thật, chứng minh rằng Đức Chúa Trời không luôn luôn như thế
giải cứu dân Ngài chăng? Chúng tôi thừa nhận. Chúng tôi thừa nhận rằng bạn bè thật của Đức Chúa Trời thường uống sâu chén hoạn nạn, được đặt vào tay các dân tộc tội lỗi? Nhưng tại sao nó như vậy? Đó là vì họ trước hết dự phần vào tội lỗi của chúng. Đó là vì họ không mang một lời chứng công khai cho Đức Chúa Trời, và chống đối như họ nên dòng tiến triển của tật xấu và sự vô tín. Họ để chính mình bị vướng vào nỗi sợ con người đó, đem lại một cạm bẫy, và được hướng dẫn bởi các sự cố vấn không tin cậy thiên đàng và chính sách tạm thời của sự khôn ngoan trần tục, nhục dục đó, quá thường bị gọi sai là sự thận trọng. Họ hành xử theo cách như thế là để nó không chắc chắn liệu họ là con cái thật của Đức Chúa Trời; và do đó, Ngài đối xử với họ theo cách như thế, thường khiến họ và người khác nghi ngờ liệu Ngài là Cha của họ. Nếu họ luôn bị ảnh hưởng thích hợp với tội lỗi thịnh hành xung quanh mình, họ sẽ ít thường xuyên hơn nhiều chia sẻ trong các tai họa mà các tội lỗi đó gây ra. Nhưng có lẽ sẽ được nói rằng, nhiều đầy tớ mạnh dạn và trung tín nhất của Đức Chúa Trời và những người chống đối tật xấu, đã chịu đau khổ ngay cả đến máu tranh đấu chống lại tội lỗi. Chúng tôi thừa nhận, nhưng vẫn đúng là, dấu hiệu của Đức Chúa Trời ở trên họ. Nó xuất hiện trong các sự an ủi thiên thượng đó, nâng họ lên xa trên sự đau khổ, và nỗi sợ cái chết, và ban cho họ khả năng vui mừng và khoe mình trong hoạn nạn. Ê-tiên chẳng trưng bày dấu hiệu này sao, khi các kẻ giết mình thấy mặt người ấy, như mặt của một thiên thần? Phao-lô và Si-la chẳng trưng bày nó sao, khi vào nửa đêm niềm vui của họ bùng nổ, trong tai của các bạn tù, trong các sự gán cho say mê, và các bài ca ngợi khen? Một số người tử đạo chẳng trưng bày nó sao, khi họ kêu lên trong ngọn lửa: Chúng tôi cảm thấy không đau đớn hơn, như thể đang nằm trên một giường hoa hồng? Nếu bây giờ chúng ta hiếm khi thấy dấu hiệu này của Đức Chúa Trời được đặt trên con cái Ngài, đó chỉ là vì các lửa bắt bớ bị dập tắt, và vì các Cơ Đốc nhân như Ê-tiên, và Phao-lô, và các người tử đạo, không còn được tìm thấy trong Hội Thánh. Nhưng dẫu Đức Chúa Trời đôi khi thấy thích hợp phơi bày những người thực sự than khóc vì sự thịnh hành của tội lỗi, trước các đau khổ trong thế giới này, Ngài chắc chắn nhất sẽ đặt một dấu hiệu của sự giải cứu trên họ trong thế giới sẽ đến. Con của Đức Chúa Trời, mặc các y phục vải lanh của chức vụ thầy tế lễ của Ngài, đã rảy họ bằng huyết của Ngài, mà, như huyết của lễ Vượt Qua, là một tín hiệu cho thiên thần hủy diệt đi qua họ. Ngài đã đặt trên họ một dấu hiệu, không phải bằng bút và mực, mà bằng Linh của Đức Chúa Trời hằng sống, mà bởi Ngài họ được ấn chứng cho ngày của sự cứu chuộc đời đời. Như thế họ mang dấu hiệu của Chiên Con, và có danh của Cha họ được viết trên trán của họ, trong lúc Đấng Cầu Thay lớn của họ mang danh họ được khắc trong sách sự sống của Ngài, và trên lòng bàn tay của Ngài; và không sự sống, cũng không sự chết, cũng không các thiên thần, cũng không các quyền cai trị, cũng không các thế lực, cũng không việc hiện tại, cũng không việc sẽ đến, sẽ xóa chúng. SỰ CẢI THIỆN. Thưa các thính giả của tôi, chủ đề chúng ta đã xem xét, vào mọi lúc đều thú vị, được làm cho đặc biệt như thế đối với chúng ta bởi các hoàn cảnh chúng ta đang ở trong đó. Chúng ta sống trong một ngày, khi các sự phán xét của Đức Chúa Trời ở khắp nơi trên đất, và trận lụt hoang tàn, sau khi làm hoang tàn nhiều dân tộc và vương quốc trong dòng tiến triển của nó, cuối cùng đã đến bờ của chúng ta, và nó sẽ dừng ở đâu chỉ Đức Chúa Trời biết. Tuy nhiên chúng ta có, lý do quá nhiều để mong đợi điều tệ nhất. Các tội lỗi tương tự đã hủy hoại các dân tộc khác, và mà, nơi đâu chúng tồn tại, khiêu khích sự báo thù của thiên đàng bị xúc phạm, rõ ràng thịnh hành giữa chúng ta ở mức độ đáng báo động, và cho chúng ta lý do chính đáng để sợ rằng, vì chúng ta giống thế giới cũ trong các tật xấu của nó, chúng ta sẽ chia sẻ trong các tai họa của nó. Và ngay cả nếu Đức Chúa Trời trong lòng thương xót nên ngăn chặn sự hủy hoại xứng đáng, chắc chắn rằng chúng ta tất cả phải xuất hiện tại ghế phán xét của Đấng Christ, để nhận các điều được làm trong thân thể. Do đó, vô cùng quan trọng cho chúng ta, cả trong cái nhìn tạm thời và tôn giáo, là xác minh liệu chúng ta có ở trong số những người, mà Đức Chúa Trời đã đặt một dấu hiệu của sự giải cứu trên họ, để thiên thần hủy diệt của Ngài không thể chạm vào họ. Từ chủ đề của chúng ta chúng ta có thể học điều này. Nếu chúng ta ở trong số những người than thở và kêu khóc vì mọi sự gớm ghiếc được phạm giữa chúng ta, Đức Chúa Trời chắc chắn đã đặt trên chúng ta một dấu hiệu của sự giải cứu và cứu rỗi; nhưng nếu không, nếu chúng ta chiêm ngưỡng chúng với sự thờ ơ, hoặc trong lúc chúng ta tuyên xưng than khóc, không thực hiện gắng sức nào để trấn áp chúng; chúng ta có lý do mong đợi không gì ngoài một dấu hiệu của sự chê bai. Vậy xin cho phép tôi, thưa các thính giả của tôi, hỏi, quý vị bị ảnh hưởng thế nào với tội lỗi thịnh hành giữa chúng ta? Rằng có nhiều tội lỗi như thế, các tội lỗi đủ để khơi dậy và biện minh cho nỗi đau sắc bén nhất của chúng ta, quý vị không cần được bảo. Quý vị không thể không nhận biết rằng, khắp đất nước của chúng ta, tật xấu và sự báng bổ thịnh hành một cách kinh khiếp; rằng danh của Đức Chúa Trời bị báng bổ một cách táo bạo nhất; rằng ngày của Ngài bị nhiều người làm nhục và bỏ bê; rằng bạn bè và các định chế của Ngài bị chế giễu và khinh thường; rằng xoáy nước của sự không tiết độ đang nuốt chửng hàng ngàn và hàng chục ngàn của nó, và rằng linh hồn gần như bị bỏ bê và hủy hoại một cách phổ quát. Tiếng kêu của tội lỗi chúng ta, như của Sô-đôm và Ni-ni-ve, từ lâu đã thăng lên trước Đức Chúa Trời. Thưa các thính giả của tôi, quý vị bị ảnh hưởng thế nào với những điều này? Quý vị có xu hướng khóc vì các tội lỗi quốc gia của chúng ta, hơn vì các sự khốn khổ chúng ta cảm thấy, và các nguy hiểm chúng ta sợ chăng? Quý vị có đang cố gắng, bằng gương mẫu của mình, các gắng sức của mình, và các lời cầu nguyện của mình, trấn áp dòng tiến triển của tật xấu và sự báng bổ trong phạm vi hành động của quý vị; và quý vị có xuất hiện công khai ở phía Chúa, như các bạn bè mạnh dạn, không lay chuyển, quyết tâm của tôn giáo và đạo đức chăng? Đây là các câu hỏi có tầm quan trọng vô hạn, nhưng chúng là các câu hỏi chỉ lương tâm mới có thể trả lời. Vậy với lương tâm của mỗi người, chúng ta kêu gọi, và hỏi, nếu Đức Chúa Trời, chuẩn bị cho sự hủy diệt của chúng ta như một dân, gửi một sứ giả vào ngôi nhà này, để đặt một dấu hiệu trên mọi người bị ảnh hưởng thích hợp với các tội lỗi thịnh hành của thời đại, trên trán của ai dấu hiệu giải cứu sẽ xuất hiện? Nó có, tôi ngỏ câu hỏi với mỗi thính giả, nó có xuất hiện trên trán ngươi chăng? Chúng tôi vui mừng có trong khả năng của mình nhận xét rằng, một đáp án một phần cho các câu hỏi này được dịp đã gọi chúng ta lại với nhau dành cho. Sự tồn tại của hội tôi hiện đang ngỏ lời, dành cho, ít nhất bằng chứng suy đoán, rằng có một số người hiện diện, không chiêm ngưỡng với sự thờ ơ, dòng tiến triển của tật xấu và sự báng bổ; và các thành viên của nó trưng bày, ít nhất một trong các đặc điểm của các người được mô tả trong bản văn của chúng ta. Chúng tôi hy vọng rằng các đặc điểm khác cần thiết để hoàn thành tính cách, không thiếu; và rằng trong lúc họ hiệp nhất cố gắng kiểm tra dòng tiến triển của tật xấu bằng các gắng sức của mình, họ cá nhân đang nhắm đến việc thúc đẩy cùng một mục đích bằng gương mẫu và các lời cầu nguyện của mình. Thưa anh em của tôi, nếu hy vọng này có căn cứ vững chắc, chủ đề của chúng ta dành cho quý vị sự khích lệ, dồi dào như các ước muốn được mở rộng nhất của quý vị. Nó đảm bảo với quý vị rằng, Đấng, hạ mình để nhìn điều được làm trên thiên đàng, chú ý và chấp thuận nỗi buồn, mà quý vị chiêm ngưỡng tội lỗi với nó, hoặc trong chính mình hoặc người khác, và các gắng sức quý vị đang thực hiện để trấn áp dòng tiến triển của nó. Dấu hiệu của Đức Chúa Trời đời đời ở trên quý vị. Thiên thần hủy diệt bị cấm chạm vào quý vị; bất cứ điều gì có thể xảy đến với đất nước hoặc thế giới của chúng ta, quý vị an toàn như sự toàn năng có thể làm cho quý vị. Trời mới và đất mới, mà trong đó sự công chính ngự, là nơi cư trú được định cho quý vị, nơi các tội lỗi đó, quý vị hiện đang ghét và chống đối, sẽ không còn quấy rầy quý vị nữa, và nơi quý vị sẽ gặt các phần thưởng vinh quang, mà Đội Trưởng của sự cứu rỗi của chúng ta đã chuẩn bị cho những người thắng. Đó chưa phải là tất cả. Sự nghiệp quý vị đang tham gia vinh dự như thế, và sự thành công của nó chắc chắn như thế, như các phần thưởng của chiến thắng vinh quang. Đó là sự nghiệp của lẽ thật, của tôn giáo, của Đức Chúa Trời; sự nghiệp mọi hữu thể thánh đang tham gia; sự nghiệp Con của Đức Chúa Trời đã đặt sự sống Ngài xuống. Nó cuối cùng sẽ chiến thắng. Có phải hạ xuống quá thấp chăng, nếu tôi thêm, nó cũng là sự nghiệp của đất nước chung của chúng ta. Chính trên các gắng sức của bạn bè của đạo đức và tôn giáo duy nhất, sự giải cứu của nó khỏi các tai họa hiện tại, và phúc lợi tương lai của nó phụ thuộc. Chính trong cánh đồng của cuộc xung đột giữa đức tính và tật xấu, giữa tôn giáo và sự báng bổ, kẻ thù của chúng ta phải bị đẩy lùi; sự bình an phải được chinh phục cho chúng ta. Một chiến thắng giành được ở đây, sẽ làm cho chúng ta nhiều hơn nhiều chiến thắng trên đại dương hoặc trên đất; và hoàn cảnh khích lệ nhất đi kèm với tình cảnh hiện tại của chúng ta, là, một số ít trung tín được tìm thấy trong các phần khác nhau của đất nước chúng ta, sẵn lòng chiến đấu các trận chiến của Chúa, và đến giúp Ngài chống lại kẻ mạnh. Vậy hãy tiếp tục, thưa anh em của tôi, và thịnh vượng; chắc chắn về các lời chúc tốt và sự hợp tác của mọi bạn bè thật của Đức Chúa Trời, và của con người, và của đất nước chúng ta; không, hơn thế nữa, chắc chắn về phước lành và sự trợ giúp của Đấng, đã hứa rằng, khi kẻ thù đến như một trận lụt, Linh của Ngài sẽ dựng lên một ngọn cờ chống lại người ấy. Chúng tôi chỉ sẽ thêm lời ngỏ của tiên tri với A-sa và dân của người ấy, trong lúc tham gia vào công việc của sự cải cách quốc gia với hiệu quả hạnh phúc của nó. Chúa ở với quý vị, trong lúc quý vị ở với Ngài. Vậy hãy mạnh mẽ, và đừng để tay quý vị yếu, vì công việc của quý vị sẽ được thưởng. Khi A-sa nghe các lời này, người ấy lấy can đảm, và loại bỏ mọi sự gớm ghiếc khỏi đất. Cầu xin Đức Chúa Trời ban cho quý vị cảm thấy được khích lệ theo cách tương tự để trấn áp, bằng một tay thận trọng và mạnh mẽ, mọi sự gớm ghiếc sẽ cố gắng nâng cái đầu độc hại của nó lên giữa quý vị. Và có ai hiện diện, không thể thành tâm hiệp nhất trong lời cầu nguyện này; ai, chiêm ngưỡng sự hình thành và các gắng sức của hội này với một con mắt không thân thiện; ai, thay vì cảm thấy có xu hướng than thở và kêu khóc vì sự thịnh hành của tật xấu và sự vô tôn giáo, có xu hướng coi đó là một bằng chứng của sự yếu đuối hoặc mê tín khi bị ảnh hưởng như thế chăng? Nếu có ai như thế, xin cho phép tôi hỏi, các tạo vật, các thần dân, các con cái của Đức Chúa Trời chẳng nên than khóc, khi Đấng Tạo Hóa của họ, Vua Chúa của họ, Cha của họ, bị làm nhục chăng? Bạn bè của Đấng Cứu Chuộc của chúng ta chẳng nên cảm thấy đau buồn, khi Ngài bị bỏ bê và bị đóng đinh lại chăng? Mọi người, yêu đất nước của mình, chẳng nên than khóc, khi họ thấy các tội lỗi tương tự thịnh hành giữa chúng ta, đã kéo xuống sự báo thù của thiên đàng trên rất nhiều vương quốc từng thịnh vượng chăng! BÀI GIẢNG XX. Cách Cơ Đốc bày tỏ lòng biết ơn. BÀI GIẢNG XX. Cách Cơ Đốc bày tỏ lòng biết ơn. Xin Chúa ban lòng thương xót cho nhà Ô-nê-si-phô-rơ; vì ông thường làm tôi tươi mới, và không xấu hổ về xiềng xích của tôi. Nhưng khi ông ở Rô-ma, ông đã tìm tôi rất siêng năng, và tìm thấy tôi. Xin Chúa ban cho ông, rằng ông có thể tìm thấy lòng thương xót của Chúa trong ngày đó. — 2 TI-MÔ-THÊ I. 16,17,18. Những kẻ thù của Cơ Đốc giáo, trong khi nêu những khuyết điểm được cho là của nó, đã khẳng định rằng nó không công nhận lòng yêu nước cũng không tình bạn là những đức hạnh; rằng nó không tán thành, hoặc ít nhất không khích lệ, việc thực thi lòng biết ơn đối với những ân nhân con người; và rằng tinh thần của nó không thân thiện với nhiều cảm xúc và nhạy cảm tinh tế hơn của bản tính chúng ta. Nhưng những khẳng định này chỉ chứng minh rằng những người đưa ra chúng không quen thuộc với tôn giáo, mà chúng tấn công một cách mù quáng. Không điều gì cần thiết hơn để cho thấy chúng vô căn cứ, hơn một sự tham chiếu đến tính cách của Thánh Phao-lô. Sứ đồ xuất chúng này của Chúa Giê-xu Christ, ở mức độ hiếm khi, nếu có bao giờ, bị ngang bằng, thấm nhuần tinh thần, và bị kiểm soát bởi ảnh hưởng của tôn giáo ấy, mà ông đồng thời dạy dỗ và làm gương. Tuy nhiên chúng ta tìm thấy trong những tác phẩm của ông những cách diễn đạt cảm động nhất, và trong đời sống ông những thể hiện nổi bật nhất, về tình yêu đối với đồng bào của mình, tình bạn, lòng biết ơn, và thật vậy về mọi tình cảm và cảm xúc, mang lại hoặc sự cao quý hoặc sự đáng yêu cho tính cách con người. Tuy nhiên chúng ta sẵn sàng thừa nhận, hoặc đúng hơn chúng ta khẳng định nó như một lẽ thật quan trọng, rằng tôn giáo của ông, dù nó không dập tắt bất kỳ cảm xúc nào trong những cảm xúc này, đã sửa đổi tất cả chúng. Nó truyền vào chúng tinh thần của chính nó, điều chỉnh những thực thi và cách diễn đạt của chúng bằng những quan điểm của chính nó, và như vậy đóng dấu trên chúng một tính cách mới và phân biệt. Nó làm báp-têm chúng, nếu tôi có thể được phép diễn đạt, bằng Đức Thánh Linh, nhân danh Chúa Giê-xu Christ. Do đó, sứ đồ không bày tỏ lòng yêu nước của mình, cũng không tình bạn của mình, cũng không lòng biết ơn của mình, chính xác như ông sẽ làm, trước khi ông cải đạo sang Cơ Đốc giáo. Những nhận xét này, ít nhất trong chừng mực chúng liên quan đến lòng biết ơn, được minh họa và xác minh bởi đoạn văn trước mặt chúng ta, trong đó ông bày tỏ cảm giác nghĩa vụ của mình đối với một ân nhân con người. Ân nhân này là Ô-nê-si-phô-rơ, dường như là một người Ê-phê-sô giàu có và xuất chúng, và đã theo nhiều cách khác nhau, và trong những dịp khác nhau, bày tỏ một sự quan tâm hào phóng đối với phúc lợi của sứ đồ. Đặc biệt ông đã bày tỏ một sự quan tâm như vậy, khi Thánh Phao-lô, bị áp bức bởi những kẻ thù mạnh mẽ, bị bỏ rơi bởi những người nên đã giúp đỡ ông, và vật lộn không thành công để giành lại tự do của mình, nằm bị trói trong xiềng xích tại Rô-ma. Trong khi ông ở trong tình trạng thiếu thốn và không bạn bè này, bị đè xuống bởi một quyền lực dường như không thể ông chống lại, Ô-nê-si-phô-rơ hào phóng ủng hộ vụ việc của ông, tìm ông rất siêng năng và tìm thấy ông, cung cấp những nhu cầu của ông từ những kho của chính mình, và không xấu hổ khi được biết đến là bạn và người bảo trợ của một tù nhân nghèo bị khinh thường trong xiềng xích. Lòng tử tế bất ngờ này từ một người lạ, một người nước ngoài, mà ông không có yêu cầu tự nhiên nào, — lòng tử tế, nữa, được thể hiện vào lúc những người bạn lạnh nhạt thận trọng giữ khoảng cách, và nhiều đồng bào của chính ông nằm trong số những kẻ thù cay đắng nhất của ông, tạo ra một ấn tượng sâu sắc trên trái tim biết ơn của Thánh Phao-lô. Lòng biết ơn ông cảm thấy, tự nhiên ông nên bày tỏ; cũng không có điều gì trong tôn giáo của ông, cấm ông bày tỏ nó. Nhưng dù tôn giáo của ông không cấm việc thực thi cũng không việc bày tỏ lòng biết ơn, nó dạy ông bày tỏ nó theo cách, trở nên một Cơ Đốc nhân, một sứ đồ, một đầy tớ của Chủ ấy, mà vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này. Do đó ông không thần tượng hóa ân nhân của mình; ông không chất lên người ấy những lời vỗ tay tâng bốc: mà từ sự đầy đủ của trái tim mình ông đổ ra một lời cầu nguyện cho người ấy đến Đức Chúa Trời ấy, Đấng duy nhất có thể thưởng cho người ấy, như sứ đồ mong muốn người ấy được thưởng. Trong lời cầu nguyện này ông cầu xin cho người ấy và gia đình người ấy cùng một ân huệ, mà, như chúng ta học từ đời sống và những tác phẩm của ông, ông mong muốn và tìm kiếm tối cao cho chính mình. Đó là một phần trong lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời. Chúa, ông kêu lên, ban lòng thương xót cho nhà người ấy. Xin Chúa ban cho người ấy, rằng người ấy có thể tìm thấy lòng thương xót của Chúa trong ngày đó. Hơn cả có thể, rằng đối với một số người cách bày tỏ lòng biết ơn này sẽ hiện ra lạnh lùng, vô nghĩa, và không thỏa mãn. Chúng sẽ coi nó như một phương pháp rất rẻ và dễ dàng để đền đáp một ân nhân; và nếu trường hợp là của chính chúng, chúng có lẽ sẽ thích một khoản đền đáp tiền bạc nhỏ, hoặc một phần thưởng danh dự, hơn mọi lời cầu nguyện mà ngay cả một sứ đồ có thể dâng lên vì chúng. Tuy nhiên chắc chắn rằng, những người như vậy đánh giá giá trị của những đối tượng rất sai lầm, và rằng những quan điểm và cảm xúc tôn giáo của chúng khác rất rộng với những quan điểm được Thánh Phao-lô nuôi dưỡng. Nhưng trong chừng mực những quan điểm tôn giáo của bất kỳ người nào khác với những quan điểm ông nuôi dưỡng, chúng phải khác với lẽ thật; vì sứ đồ, cần nhớ lại, được hướng dẫn bởi sự linh cảm; những quan điểm tôn giáo của ông được truyền cho ông bởi Đức Thánh Linh không sai lầm của Đức Chúa Trời; do đó chúng phải, hoàn toàn phù hợp với lẽ thật. Vậy chắc chắn quan trọng nhất, rằng chúng ta nên xác định chúng là gì, để chúng ta có thể làm chúng thành của mình. Chúng là gì liên quan đến một số chủ đề thú vị nhất, chúng ta có thể học từ đoạn văn trước mặt chúng ta. Từ đoạn văn này chúng ta cũng có thể học, theo cách nào nó trở nên những môn đồ và mục sư của Đấng Christ bày tỏ lòng biết ơn của chúng đối với những ân nhân con người. Và không ai, sẽ chấp nhận những quan điểm tôn giáo mà Thánh Phao-lô bị ảnh hưởng bởi, có thể thất bại nhận thấy rằng phương pháp ông sử dụng cho mục đích này, xứng đáng nhất với chính ông, và được thích nghi khôn ngoan nhất để thúc đẩy những lợi ích tốt nhất của người bạn, mà ông cảm thấy mình mắc nợ. Những quan điểm đó là gì hãy để chúng ta giờ cố gắng xác định. Trong lời thỉnh cầu được sứ đồ dâng lên cho ân nhân của mình, có đề cập đến một ngày mà lời thỉnh cầu đó liên quan. Xin Chúa ban cho người ấy, rằng người ấy có thể tìm thấy lòng thương xót của Chúa trong ngày đó. Cách diễn đạt được sử dụng ở đây theo một số mặt là đặc biệt, và đáng nhận xét. Đó là một cách diễn đạt mà con người không bao giờ chấp nhận, ngoại trừ khi chúng nói về một chủ đề nào đó, mà trái tim chúng đầy. Trong khi nó dường như được định để chỉ định một ngày cụ thể, nó không cung cấp dấu hiệu hoặc mô tả nào, nhờ đó ngày được đề cập có thể được xác định. Tuy nhiên, cùng một cách diễn đạt, thường được sử dụng trong những phần khác của cuốn sách được linh cảm, và từ mối liên hệ mà nó luôn được tìm thấy chúng ta có thể suy luận với sự chắc chắn ngày nào được nó chỉ định. Đó là ngày lớn, mà mọi ngày khác được làm cho, ngày cuối cùng của thời gian và ngày đầu tiên của cõi đời đời, ngày phán xét và báo thù tổng quát, trong đó Đấng Tạo Hóa, và Chủ Tể, và Quan Xét hùng mạnh của vũ trụ, sẽ triệu tập mọi tạo vật thông minh trước tòa án của Ngài, và bắt chúng chịu một phiên tòa, mà kết quả của nó, số phận đời đời của chúng sẽ phụ thuộc. Ngày này ở nơi khác được gọi là, ngày của Chúa, ngày lớn của cơn thạnh nộ của Ngài, và ngày lớn của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Đó là ngày của Chúa, một sứ đồ nói, trong đó các tầng trời đang cháy sẽ bị tan rã, và qua đi với một tiếng động lớn, và những nguyên tố sẽ tan chảy với nhiệt dữ dội, và trái đất với mọi công việc ở trong đó sẽ bị đốt cháy. Khi ngày đó đến, chính Chúa sẽ giáng xuống từ thiên đàng với một tiếng kêu, với tiếng của tổng lãnh thiên sứ, và với kèn của Đức Chúa Trời, và mọi mắt sẽ thấy Ngài đến trong những đám mây với quyền năng và vinh quang lớn; và mọi người ở trong mộ của chúng sẽ nghe tiếng Ngài, và đi ra; những người đã làm điều tốt đến sự sống lại của sự sống, và những người đã làm điều ác, đến sự sống lại của sự nguyền rủa. Khi đó sẽ được thực hiện những gì Thánh Giăng thấy trong khải tượng. Tôi thấy, ông nói, một ngai lớn trắng, và Đấng ngồi trên nó, trước mặt Ngài các tầng trời và trái đất trốn đi, và không tìm thấy nơi cho chúng. Và tôi thấy kẻ chết, nhỏ và lớn, đứng trước mặt Đức Chúa Trời, và những cuốn sách được mở ra, và kẻ chết bị phán xét từ những điều được viết trong những cuốn sách, theo việc làm của chúng. Như vậy, thưa những người nghe của tôi, là ngày được chỉ định ở đây, và như vậy là một số hoàn cảnh và sự kiện đi kèm của nó. Đối với tâm trí của Thánh Phao-lô, người sở hữu đức tin ấy, là bằng chứng của những điều không thấy, ngày này, với mọi thực tại vinh quang vô hạn và khủng khiếp của nó, trên thực tế luôn hiện diện và hữu hình. Con mắt tinh thần của ông, được hỗ trợ bởi ánh sáng, và được tăng sức bởi những năng lượng của sự linh cảm, ngay cả khi đó đã thấy bình minh của nó ở chân trời xa. Đối với ngày đó những tư tưởng và tình cảm của ông bị xích lại. Liên quan đến ngày đó ông liên tục hành động. Để bảo đảm lòng thương xót cho chính mình và cho những tội nhân đồng loại của mình trong ngày đó, là mục tiêu lớn mà ông sống vì nó, và lao động, và chịu đau khổ, và vì nó ông không coi ngay cả đời sống của mình là quý giá. Vậy không có gì lạ, rằng khi ông có dịp đề cập đến một ngày như vậy, một ngày chiếm giữ và cuốn hút toàn bộ linh hồn ông như vậy, ông nên gọi nó đơn giản, ngày đó, và cho rằng mọi người nghe sẽ nhận thấy ngay lập tức, ngày nào ông chỉ định. Không có gì lạ, rằng sự rực rỡ siêu việt của một ngày như vậy, trong quan điểm của ông, sẽ làm lu mờ ánh sáng của những ngày khác, và rằng ông nên nói về nó như thể nó là ngày duy nhất xứng đáng với cái tên. Và không có gì lạ, rằng với một ngày như vậy trong mắt ông, ông đã không cầu nguyện rằng ân nhân của mình có thể được đền đáp bằng sự hưởng thụ sự giàu có, và vinh dự, và thịnh vượng, trong thế giới hiện tại. Đối với tâm trí ông, bị cuốn hút như nó bởi những đối tượng cao quý hơn nhiều, mọi điều này, và thật vậy mọi điều thế gian này có thể cung cấp, phải hiện ra vô giá trị và trống rỗng thật sự. Và làm sao ông có thể cầu xin cho bạn mình một phần, mà ông sẽ không thỏa mãn chính mình với nó; làm sao ông có thể cầu xin cho người ấy một phần chỉ trong thế gian này, khi con mắt được linh cảm của ông thấy những ngọn lửa, mà nó được định sẽ bị thiêu hủy trong đó, vừa sẵn sàng bùng cháy quanh nó, và bao bọc nó trong ngọn lửa của một đám cháy tổng quát! Đúng hơn có thể mong đợi, rằng ông sẽ cầu xin cho người ấy một ân huệ liên quan đến ngày lớn, ông thấy đang đến gần; một ân huệ, mà việc ban cho nó sẽ bảo đảm sự an toàn của người ấy giữa mọi nguy hiểm của nó, và hạnh phúc của người ấy mãi mãi? Một ân huệ như vậy ông đã cầu xin. Và rằng ông nên cầu xin nó, là một hậu quả tự nhiên của những quan điểm tôn giáo, ông nuôi dưỡng. Ông biết rằng bạn mình là một tạo vật có trách nhiệm, trong một trạng thái kiểm tra cho cõi đời đời, rằng người ấy, cùng với phần còn lại của nhân loại, phải xuất hiện tại tòa của Đức Chúa Trời trong ngày phán xét; và rằng bản án, người ấy khi đó sẽ nhận, hoặc sẽ nâng người ấy lên sự hưởng thụ hạnh phúc không thể hình dung, hoặc nhấn chìm người ấy vào khổ đau không thể diễn tả. Biết những điều này, làm sao ông có thể làm khác hơn là thở ra một lời cầu nguyện nhiệt thành, rằng ân nhân của mình có thể được chuẩn bị để nhận một bản án thuận lợi, và tìm thấy lòng thương xót của Chúa, quan xét của mình, vào ngày đó. Nhưng ý nghĩa chính xác của lời thỉnh cầu, rằng người ấy khi đó có thể tìm thấy lòng thương xót, là gì, và nó, hàm ý điều gì? Một câu trả lời cho những câu hỏi này sẽ làm sáng tỏ thêm nhiều về những quan điểm được sứ đồ nuôi dưỡng, khi ông thốt ra lời cầu nguyện trước mặt chúng ta. Lòng thương xót, như được một quan xét, hoặc một chủ tể thực thi, là đối ngược của công lý. Nó chỉ được thể hiện, khi kẻ có tội được tha, hoặc khi chúng được đối xử thuận lợi hơn chúng đáng được. Sự bày tỏ rực rỡ nhất của nó được thực hiện, khi một tội phạm, bị lên án một cách công bằng phải chết, được tha thứ. Đức Chúa Trời, Chủ Tể và Quan Xét phổ quát, thể hiện lòng thương xót, khi Ngài tha thứ cho những người bị luật pháp công chính của Ngài kết án một cách công bằng phải chịu cái chết thứ hai; cái chết ấy, mà không có sự sống lại. Cầu nguyện rằng bất kỳ ai có thể tìm thấy lòng thương xót của Ngài vào ngày phán xét, là cầu nguyện rằng người ấy khi đó có thể được tha thứ, hoặc được cứu khỏi hình phạt đáng phải chịu, và được chấp nhận và đối xử như thể người ấy công chính. Thánh Phao-lô, khi ông cầu nguyện rằng Ô-nê-si-phô-rơ có thể tìm thấy lòng thương xót của Quan Xét của mình vào ngày đó, khi đó phải tin rằng, người ấy vào ngày đó sẽ cần lòng thương xót hoặc sự tha thứ. Và nếu vậy, ông phải tin rằng, trước mặt Đức Chúa Trời, người ấy có tội; vì chỉ kẻ có tội mới cần lòng thương xót tha thứ. Người vô tội không cần gì ngoài công lý. Chúng có thể đứng một cách dạn dĩ và an toàn trên cơ sở công đức của chính mình. Nhưng sứ đồ biết rõ, rằng trên cơ sở này, không một cá nhân nào của chủng tộc loài người có thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời trong sự phán xét. Ông biết, vì ông thường tuyên bố, rằng tất cả, không một ngoại lệ nào, đã phạm tội, và thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời; và rằng trước mặt Ngài không người sống nào có thể được xưng công chính bởi bất kỳ việc làm hoặc công đức nào của chính mình. Ông biết, rằng dù tính cách của bất kỳ người nào có vẻ vô tội hoặc xuất sắc như thế nào trong quan điểm của con người, người ấy đã phạm tội chống lại cuốn sách quy định của thiên đàng, chống lại luật pháp lớn về tình yêu của Nhà Lập Pháp Tối Cao, luật pháp ấy ràng buộc người ấy yêu Chúa Đức Chúa Trời của mình hết lòng, và linh hồn, và tâm trí, và sức lực, và người lân cận như chính mình. Ông biết, rằng khi bị xét xử bởi luật pháp này trước một Quan Xét toàn tri, dò xét trái tim, người ấy nhất thiết phải bị phát hiện có tội, và nhận một bản án lên án, và rằng chỉ lòng thương xót mới có thể cứu người ấy khi đó. Thật vậy đây là những lẽ thật nền tảng của Phúc Âm ấy, mà sứ đồ đã đặt việc lớn của đời mình là công bố nó. Đối với những lẽ thật này mọi sự kiện và giáo lý của Phúc Âm ấy đều làm chứng. Tại sao một Đấng Cứu Rỗi được cung cấp cho mọi người, nếu mọi người không phải là tội nhân? Tại sao Đấng Cứu Rỗi ấy ra lệnh Phúc Âm của Ngài được giảng cho mọi người, nếu mọi người không cần sự cứu rỗi? Tại sao lòng thương xót được ban cho mọi người, tại sao mọi người được khuyên tìm kiếm nó, nếu tất cả không cần lòng thương xót? Và những lẽ thật này, đã được bày tỏ cho ông và được khắc trên trái tim ông bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, sứ đồ không thể không tin cũng không quên; ông cũng không thể để mình bị làm mù quá mức bởi sự ngưỡng mộ, hoặc tình bạn, hoặc lòng biết ơn, đến mức ngoại trừ ngay cả ân nhân của mình khỏi việc áp dụng phổ quát của chúng. Không; tử tế, và hào phóng, và cao quý, như khuynh hướng ân nhân ấy đã bày tỏ, và sứ đồ phải sẵn lòng nhìn tính cách của người ấy trong ánh sáng thuận lợi nhất như vậy, ông biết nó không thể đáp ứng những đòi hỏi của luật pháp hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Ông không thể che giấu khỏi chính mình lẽ thật khó chịu, rằng bạn mình, như những người khác, là một tội nhân, và rằng như vậy người ấy sẽ cần lòng thương xót của Chúa vào ngày đó. Và nếu Ô-nê-si-phô-rơ đã phân biệt mình như một ân nhân, không chỉ đối với chính ông, mà đối với đất nước của ông; nếu người ấy đã hy sinh nhiều, và mạo hiểm mọi thứ để bảo đảm tự do cho nó, sứ đồ vẫn sẽ nuôi dưỡng cùng những quan điểm liên quan đến tính cách và tình hình của người ấy trước mặt Đức Chúa Trời. Ông nuôi dưỡng, và thường bày tỏ, cùng những quan điểm liên quan đến chính mình. Ông biết, rằng dù sự vô tội trong hành vi bên ngoài của mình, nhiệt thành và trung tín của mình trong việc giảng Phúc Âm, và mọi hy sinh, lao động và đau khổ chưa từng có của mình trong việc phục vụ Đấng Christ, ông vẫn sẽ cần lòng thương xót vào ngày đó; rằng công lý sẽ lên án, và rằng chỉ lòng thương xót mới có thể cứu ông. Và nếu ông hiện đang sống, nếu ông là người bản xứ của đất nước chúng ta, và nếu ông đang đứng giữa chúng ta với mọi cảm xúc và thiên vị của đồng bào mình rực cháy trong lòng ông, ông sẽ tin, và sẽ không do dự tuyên bố, rằng Washington của chúng ta, được yêu mến, ngưỡng mộ, và tôn kính như ông một cách công bằng đã, và đang, sẽ cần lòng thương xót của Quan Xét của mình vào ngày đó. Có ai hiện diện, mà cảm xúc của chúng nổi dậy chống lại khẳng định này không? Hãy để chúng khi đó chọn cá nhân xuất sắc nhất của chủng tộc chúng ta; hãy để cá nhân ấy là, nếu chúng muốn, chính Washington; hãy để chúng giả định người ấy đến gần, với vẻ không sợ hãi, ghế phán xét của Đấng Đời Đời, và nói với Đấng ngồi trên nó, — Tôi đòi hỏi được miễn trừ khỏi mọi cách bày tỏ sự không hài lòng của Ngài, và có sự sống đời đời được ban cho tôi như phần của tôi. Tôi đã kiếm được nó, tôi đáng được nó, công lý trao nó cho tôi; hãy cho tôi chỉ công lý, và tôi không cầu xin gì hơn. Hãy để dành lòng thương xót của Ngài cho những người cần nó. Anh em sẽ không mạnh mẽ lên án ngôn ngữ như vậy sao? Vậy anh em phải thừa nhận, rằng không ai có thể tuyên bố bất cứ điều gì trên cơ sở công lý; rằng tất cả, không ngoại lệ, sẽ cần lòng thương xót vào ngày đó. Một triết gia hiện đại xuất chúng, Adam Smith, được biết đến nhiều bởi chuyên luận nổi tiếng của ông về Sự Giàu Có của Các Quốc Gia, có một số nhận xét liên quan đến chủ đề này, rất đúng và thích hợp, đến nỗi anh em sẽ sẵn sàng tha thứ cho tôi vì trích dẫn chúng. “Con người,” nhà văn này nói, “khi sắp xuất hiện trước một đấng có sự hoàn hảo vô hạn, chỉ có thể cảm thấy ít tự tin vào công đức của chính mình, hoặc vào tính thích đáng không hoàn hảo của hành vi của chính mình. Đối với một đấng như vậy, người ấy khó có thể tưởng tượng, rằng sự nhỏ bé và yếu đuối của mình nên bao giờ dường như là đối tượng thích hợp của sự kính trọng hoặc quan tâm. Nhưng người ấy có thể dễ dàng hình dung làm thế nào vô số lần vi phạm bổn phận mà người ấy đã phạm, nên khiến người ấy thành đối tượng của sự ghê tởm và hình phạt; người ấy cũng không thể thấy bất kỳ lý do nào tại sao cơn thịnh nộ thiêng liêng không nên được thả lỏng không có bất kỳ sự kiềm chế nào, trên một con côn trùng đê hèn như người ấy nhận thức rằng chính mình phải hiện ra là. Nếu người ấy vẫn hy vọng hạnh phúc người ấy ý thức rằng người ấy không thể đòi hỏi nó từ công lý, mà người ấy phải nài xin nó từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Sự ăn năn, nỗi buồn, sự hạ mình, sự ăn năn đau đớn trước suy nghĩ về hành vi quá khứ của mình, là, vì lý do này, những tình cảm trở nên người ấy, và dường như là phương tiện duy nhất, người ấy còn lại, để xoa dịu cơn thạnh nộ ấy người ấy đã khiêu khích một cách công bằng. Người ấy thậm chí không tin tưởng vào hiệu quả của tất cả những điều này, và tự nhiên sợ hãi, kẻo sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không nên, như sự yếu đuối của con người, bị thuyết phục để tha tội ác, bởi những lời than khóc khẩn thiết nhất của tội phạm. Một sự cầu thay khác nào đó, một sự hy sinh khác nào đó, một sự chuộc tội khác nào đó. người ấy tưởng tượng, phải được thực hiện cho người ấy, vượt quá những gì chính người ấy có khả năng thực hiện, trước khi sự tinh khiết của công lý thiêng liêng có thể được hòa giải với vô số vi phạm của người ấy.” Như vậy, thưa những người nghe của tôi, là ngôn ngữ của một nhà văn, mà không ai, quen thuộc với tính cách của người ấy, có thể nghi ngờ về sự mê tín, hoặc yếu đuối, hoặc về việc nuôi dưỡng những quan điểm quá thuận lợi về Cơ Đốc giáo.
Nhưng để trở lại. Có lẽ có thể nói, nếu những quan điểm của sứ đồ như vừa được mô tả, nếu ông tin rằng công lý phải tuyên bố một bản án lên án trên mọi người không ngoại lệ, ông có thể dựa vào điều gì một hy vọng, rằng chính ông, hoặc ân nhân của ông, hoặc bất kỳ người nào khác, sẽ tìm thấy lòng thương xót của Chúa vào ngày đó? Thật vậy, làm sao ông, trong khi nuôi dưỡng những quan điểm như vậy, có thể cầu xin lòng thương xót cho chính mình hoặc cho người khác, mà không có tội về sự tự phụ thiếu tôn kính? Làm sao ông, một con sâu tội lỗi của bụi đất, dám yêu cầu Chủ Tể công bằng và thánh khiết không linh hoạt của vũ trụ, tuyên bố từ ghế phán xét của Ngài, một bản án thuận lợi hơn công lý vô tư đòi hỏi, hoặc hơn nó dường như cho phép? Và khi ông trình bày một yêu cầu như vậy, ông không hiện ra như cầu xin, trên thực tế, rằng Quan Xét của cả trái đất sẽ ngừng làm điều đúng; rằng Ngài sẽ lệch khỏi con đường công bằng, hy sinh công lý của Ngài, và làm ô uế tính cách chưa từng có vết của Ngài, vì cớ tha những tạo vật có tội, mà luật pháp và công lý đã lên án sao? Những câu hỏi này hoàn toàn hợp lý và thích đáng, và sẽ không thể trả lời chúng theo cách biện minh cho sứ đồ, nếu một câu trả lời thỏa mãn không được Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ cung cấp. Phúc Âm ấy bày tỏ cho chúng ta một kế hoạch vinh quang, được sự khôn ngoan vô hạn nghĩ ra, trong đó những yêu cầu dường như mâu thuẫn của công lý và lòng thương xót được hòa giải một cách hoàn hảo. Nó thông báo cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể những vi phạm của chúng cho chúng; rằng Đức Chúa Trời yêu thế gian đến nỗi, đã ban Con duy nhất của Ngài, để bất cứ ai tin vào Ngài sẽ không hư mất, mà có sự sống đời đời. Nó thông báo cho chúng ta, rằng do hậu quả của sự chuộc tội, mà Con của tình yêu Ngài đã thực hiện, Ngài có thể công bằng, và vẫn xưng công chính, hoặc thể hiện lòng thương xót cho người, tin vào Chúa Giê-xu. Và nó bảo đảm với chúng ta, rằng đối với mọi người, thật sự tin vào Ngài, lòng thương xót dồi dào sẽ được thể hiện. Chỉ trên cơ sở này sứ đồ đặt mọi hy vọng của chính mình về việc tìm thấy lòng thương xót vào ngày đó. Chỉ trên cơ sở này ông dựa vào một hy vọng, rằng ân nhân của mình khi đó có thể tìm thấy lòng thương xót. Chỉ trên cơ sở này, ông dám cầu xin lòng thương xót được ban cho người ấy. Và lời thỉnh cầu của ông, rằng người ấy có thể tìm thấy lòng thương xót, liên quan đến một yêu cầu, rằng người ấy có thể được khiến trở thành, nếu người ấy chưa là như vậy, một môn đồ chân thành của Chúa Giê-xu Christ, và được tìm thấy trong số những người theo Ngài trung tín vào ngày đó; vì sứ đồ biết rõ, rằng trừ khi người ấy là như vậy người ấy nhất thiết phải hư mất không có lòng thương xót. Ông biết, rằng như mọi ánh sáng và hơi ấm chúng ta nhận được từ mặt trời, đến với chúng ta qua trung gian của những tia sáng của nó, vì vậy mọi lòng thương xót Đức Chúa Trời sẽ bao giờ ban phát cho con người, phải đến với chúng qua trung gian của Con Ngài Chúa Giê-xu Christ, Đấng là sự rực rỡ, sự tỏa sáng, hoặc sự chiếu ra của vinh quang Ngài. Lấy đi những tia sáng của mặt trời, và anh em cắt chúng ta khỏi mọi lợi ích chúng ta thu được từ nguồn sáng ấy. Lấy đi Chúa Giê-xu Christ Đấng Cứu Rỗi, và anh em cắt chúng ta khỏi mọi sự tham gia vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và khỏi mọi lợi ích lòng thương xót ấy ban cho một thế gian có tội. Và người, đóng Chúa Giê-xu Christ khỏi trái tim mình, đóng ánh nắng của lòng thương xót của Đức Chúa Trời khỏi chính mình, và, để sử dụng ngôn ngữ của một sứ đồ, không có phần hoặc phần trong vấn đề này. Điều này dẫn chúng ta nhận xét thêm, rằng dù sứ đồ tin mọi người sẽ cần lòng thương xót của Chúa vào ngày đó, ông không tin rằng tất cả khi đó sẽ tìm thấy lòng thương xót. Điều này rõ ràng và mạnh mẽ hàm ý trong lời thỉnh cầu, chúng ta đang suy xét. Ông có nghĩ cần thiết phải cầu nguyện rằng Ô-nê-si-phô-rơ có thể tìm thấy lòng thương xót, nếu ông tin rằng tất cả sẽ tìm thấy lòng thương xót không? Ông có cầu xin cho bạn mình, ân nhân của mình, một ân huệ ông tin sẽ được ban phát không phân biệt cho tất cả không? Điều này sẽ tệ hơn là vô ích. Nó sẽ không xứng đáng với chính ông, và là một sự chế giễu bạn mình. Nó sẽ giống như cầu nguyện rằng người ấy có thể có một phần không khí, và ánh sáng, chung cho tất cả. Khi ông cầu nguyện rằng ân nhân của mình có thể tìm thấy lòng thương xót, ông ám chỉ rằng ít nhất có thể, rằng người ấy có thể thất bại trong việc tìm thấy nó. Và khi ông cầu nguyện rằng Chúa sẽ ban cho người ấy rằng người ấy có thể tìm thấy lòng thương xót, ông rõ ràng cầu nguyện cho một ân huệ, ông không giả định sẽ được ban cho tất cả. Thật vậy ông biết, vì ông khẳng định, rằng tất cả không tin. Và ông biết rằng những người không tin, sẽ không thấy sự sống, mà cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên chúng. Thưa những người nghe của tôi, tôi đã cho anh em một bản phác thảo ngắn gọn về những quan điểm tôn giáo của sứ đồ, trong chừng mực chúng được bày tỏ hoặc hàm ý trong đoạn văn đang suy xét. Và bây giờ hãy để tôi hỏi, ông, với những quan điểm như vậy, có thể bày tỏ lòng biết ơn của mình theo cách xứng đáng hơn với chính ông, hoặc chỉ ra một sự quan tâm khôn ngoan và đầy tình cảm đối với phúc lợi của ân nhân của mình, hơn bằng cách dâng lên cho người ấy lời thỉnh cầu này không? Ân huệ nó yêu cầu, có được Ô-nê-si-phô-rơ mua một cách rẻ bằng sự thiệt hại của mọi tài sản trần thế của mình không? Và bất kỳ người nào có những quan điểm tôn giáo giống những quan điểm của Thánh Phao-lô, có thể bày tỏ tình cảm đối với con cái mình, hoặc sự quan tâm đối với bạn bè mình, hoặc lòng biết ơn đối với những ân nhân của mình, rõ ràng và nhất quán hơn, hơn bằng cách nài xin Đức Chúa Trời ban cho chúng rằng chúng có thể tìm thấy lòng thương xót của Chúa trong ngày lớn lao không? Sẽ không thích đáng để kết thúc bài giảng này mà không nhắc nhở anh em, rằng nếu Ô-nê-si-phô-rơ, dù mọi khuynh hướng hào phóng và hành động nhân từ của mình, sẽ cần lòng thương xót của Chúa vào ngày đó, thì mỗi người trong anh em thưa những người nghe của tôi chắc chắn sẽ cần nó. Vâng, tạo vật phàm, có trách nhiệm, tội lỗi, Ngày khủng khiếp ấy chắc chắn sẽ đến, Giờ đã chỉ định vội vã, Khi ngươi phải đứng trước Quan Xét của ngươi, Và trải qua bài kiểm tra trang trọng. Và ôi, ngươi sẽ cần lòng thương xót lớn lao như thế nào khi đó, khi, bị tước bỏ mọi tài sản của mình, mọi bạn bè của mình, ngươi sẽ đứng một tạo vật trần truồng, run rẩy, bất lực, trước tòa án của Đức Chúa Trời của ngươi! Ngươi sẽ cần lòng thương xót như thế nào vào ngày lớn lao và khủng khiếp đó, trong đó, như sự linh cảm tuyên bố, mặt trời sẽ bị biến thành bóng tối, và mặt trăng thành huyết, và những ngôi sao sẽ rơi từ thiên đàng; và thiên đàng sẽ rời đi như một cuộn giấy, và mọi núi sẽ bị di chuyển khỏi vị trí của nó; và những vua của trái đất, và những người vĩ đại, và những người giàu, và những tướng lĩnh chính, và những người hùng mạnh, và kẻ nô lệ và người tự do, sẽ cố gắng ẩn mình trong những hang và đá của núi, và sẽ nói với núi và đá, hãy rơi trên chúng tôi và ẩn chúng tôi khỏi mặt Đấng ngồi trên ngai, và khỏi cơn thạnh nộ của Chiên Con: vì ngày lớn của cơn thạnh nộ của Ngài đã đến, và ai sẽ có thể đứng? Ngài, chỉ Ngài, người tìm thấy lòng thương xót. Và chỉ Ngài sẽ tìm thấy lòng thương xót khi đó, người tìm kiếm nó bây giờ, và người tìm kiếm nó theo cách duy nhất, mà nó có thể bao giờ được tìm thấy — bằng cách tin vào Chúa Giê-xu Christ. Nếu anh em khi đó không được tìm thấy đã tin vào Ngài, anh em sẽ không tìm thấy lòng thương xót; và trừ khi anh em tìm thấy lòng thương xót, sẽ tốt hơn nhiều cho anh em, rằng anh em chưa bao giờ được sinh ra. Anh em hỏi, chúng ta sẽ cần lòng thương xót vì điều gì? Tôi trả lời, nếu không vì điều gì khác, thì vì sự bỏ bê mà anh em đã đối xử với Đấng Cứu Rỗi, mà anh em mắc nợ sâu sắc như vậy. Trong những thời đại trước, Đức Chúa Trời tìm thấy lý do để nói với những tạo vật của Ngài, Một người con tôn kính cha mình, và một đầy tớ tôn kính chủ mình: vậy nếu Ta là một người Cha, vinh dự của Ta ở đâu? Và nếu Ta là một Chủ, sự kính sợ của Ta ở đâu? Chúa của các đạo quân nói. Với ít nhất sức mạnh và tính thích đáng ngang bằng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta hiện nay có thể nói, Con người biết ơn những ân nhân và người giải cứu của chúng; nhưng nếu Ta là như vậy, những bằng chứng của lòng biết ơn ấy chúng nợ Ta ở đâu? Tôi thấy những cổng khải hoàn được dựng lên, và những chuẩn bị tốn kém được thực hiện, và những tiếng reo hò lớn được đổ ra, để chào đón một ân nhân con người. Nhưng những đền đáp biết ơn tôi có lý do mong đợi từ những người, mà tôi đã giáng xuống từ thiên đàng, và chịu đau khổ và chết vì chúng ở đâu? Thưa những người nghe của tôi, hãy tương phản những nghĩa vụ của anh em đối với Đấng Cứu Rỗi với những nghĩa vụ anh em nợ người đàn ông gần đây đã đến thăm chúng ta; so sánh những bằng chứng của lòng biết ơn, mà người sau đã nhận được, với những bằng chứng đã được thể hiện cho Chúa Giê-xu Christ, và sau đó nói, liệu Đấng Cứu Rỗi của chúng ta có lý do phàn nàn không; liệu chúng ta có lý do cảm thấy có tội và xấu hổ không. Có phải không, ôi có phải không quá rõ ràng rằng Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta giữ tối đa, chỉ vị trí thứ hai trong sự đánh giá của chúng ta, và rằng chúng ta tôn kính tạo vật hơn Đấng Tạo Hóa sao? Nếu anh em nghĩ, rằng chúng ta đã không thưởng cho ân nhân trần thế của chúng ta nhiều hơn người ấy đáng được — và rằng chúng ta đã, tôi không sẵn lòng khẳng định — anh em chắc chắn phải cho phép, rằng chúng ta thưởng cho Ân Nhân thiên đàng của chúng ta ít vô hạn hơn người ấy đáng được. Có lẽ không có một nơi ở hoặc một trái tim nào trong đất nước chúng ta, sẽ không được mở ra để chào đón người trước. Nhưng, ôi, bao nhiêu trái tim bị đóng lại chống lại người sau, ngay cả khi Ngài đến và gõ để được vào. Hàng nghìn, và hàng chục nghìn ùa đến xem người trước; nhưng bao nhiêu ít, tương đối, mong muốn một sự quen biết với người sau. Ngồi tại bàn với người trước, được coi là một vinh dự và một đặc quyền, mà con người sẵn lòng trả đắt; trong khi bàn của Chúa Giê-xu Christ, dù được bày với một bữa tiệc do chính Đức Chúa Trời cung cấp lại tương đối bị bỏ rơi. Thưa những người nghe của tôi, những điều này có thể không làm Đức Chúa Trời rất không hài lòng sao? Ngài có thể thấy Con của tình yêu Ngài bị đối xử với sự bỏ bê và vô ơn như vậy bởi những tạo vật Ngài chết để cứu, và không bị xúc phạm lớn sao? Và hành vi như vậy sẽ không hiện ra ngay cả với chúng ta, cần lòng thương xót tha thứ, khi Đấng chúng ta đã đền đáp như vậy, sẽ được thấy đến trong những đám mây của thiên đàng với quyền năng và vinh quang lớn sao? Khi đó những cổng khải hoàn của chúng ta, những chuẩn bị tốn kém của chúng ta, và mọi cách bày tỏ lòng biết ơn của chúng ta đối với một ân nhân con người, sẽ dấy lên trong sự phán xét chống lại chúng ta, để lên án chúng ta, nếu chúng ta sẽ bị phát hiện đã bỏ bê Ân Nhân vô hạn lớn lao, và hào phóng, và hạ mình của chủng tộc chúng ta. Thưa những người nghe của tôi, về mặt này tất cả chúng ta ở mức độ lớn hơn hoặc ít hơn đều có tội, và tất cả đều có nguyên nhân để ăn năn. Ai có thể nói, với lẽ thật, về mặt này tôi đã làm cho trái tim tôi sạch? Ai có thể xem xét một cách vô tư cách, người ấy đã đền đáp Đấng Cứu Rỗi của mình, và sau đó dám nói rằng người ấy sẽ không cần lòng thương xót? Thưa những người nghe của tôi, hãy để tôi nài xin anh em tìm kiếm lòng thương xót ấy bây giờ. Hãy để tôi truyền cho anh em, bởi mọi điều vinh quang và khủng khiếp, và khủng khiếp trong những trang trọng của ngày đó, tìm kiếm lòng thương xót ấy bây giờ; vì người bỏ bê tìm kiếm nó bây giờ, sẽ không tìm thấy nó khi đó. Đối với người bác bỏ nó bây giờ, nó sẽ không được ban cho khi đó; đối với người từ chối cầu xin nó bây giờ, ngay cả một sứ đồ khi đó có thể nài xin vô ích. Vậy hãy để chúng ta gửi nhiều lời mời khiêm nhường và khẩn thiết đến Đấng Cứu Rỗi của chúng ta để ban phước cho chúng ta với một chuyến thăm đầy ân điển. Và nếu Ngài vui lòng ưu đãi chúng ta với sự hiện diện của Ngài, hãy để mọi trái tim sẵn sàng tiếp nhận Ngài; hãy để mọi giọng nói được chuẩn bị để chào đón Ngài; và hãy để tuổi già, và tuổi trưởng thành, và tuổi trẻ thi đua nhau trong việc reo hò chào đón Ngài, và mang đến cho Ngài cống phẩm, thuộc về Ân Nhân lớn nhất và tốt nhất của chúng ta. BÀI GIẢNG XXI. Sự hiện diện và lời chào đúng lúc của Chúa Giê-xu. BÀI GIẢNG XXI. Sự hiện diện và lời chào đúng lúc của Chúa Giê-xu. Và trong khi họ nói như vậy, chính Chúa Giê-xu đứng giữa họ, và phán với họ, Bình an cho các ngươi. — LU-CA XXIV. 36. Khi chúng ta đang nghiên cứu tính cách của một người chúng ta biết ít, nhưng chúng ta có những lý do đặc biệt để muốn biết một cách thấu đáo, mỗi phần trong hành vi quá khứ và hiện tại của người ấy trở thành, trong cái nhìn của chúng ta, cực kỳ thú vị. Chúng ta muốn được làm quen với toàn bộ lịch sử của người ấy, ngay cả với những sự cố của thời thơ ấu và tuổi trẻ ban đầu của người ấy, để từ những gì người ấy đã là lúc đó, chúng ta có thể suy ra người ấy có lẽ là gì bây giờ. Nhưng, việc suy ra một người là gì, từ những gì người ấy đã là trong những năm trước, có thể thường dẫn đến những kết luận rất sai lầm, về tính cách của người ấy; vì loài người là một hữu thể thay đổi, và có tương đối ít người, mà đời sống của họ đều là một mảnh. Đứa trẻ hứa hẹn, thanh niên đáng yêu, không luôn luôn chứng tỏ là một người có giá trị; và, mặt khác, đôi khi, dù ít thường xuyên hơn nhiều, người đàn ông từ bỏ những thói xấu và ngu dại của tuổi trẻ, và trở thành, một cách bất ngờ, một nhân vật đáng quý. Tuy nhiên, đối với Đấng Cứu Thế chúng ta, những nhận xét này không áp dụng ở mức độ nào. Điều an toàn là suy ra Ngài là gì, từ những gì Ngài đã từng là. Nếu chúng ta có thể xác định Ngài đã là gì vào bất kỳ thời kỳ nào trước đây, chúng ta sẽ xác định Ngài là gì bây giờ; vì sự cảm hứng bảo đảm với chúng ta rằng, Ngài, hôm qua, hôm nay, và mãi mãi, vẫn y nguyên. Và phước cho Đức Chúa Trời, chúng ta có thể dễ dàng xác định Ngài đã là gì trong thời gian Ngài cư trú trong thế gian của chúng ta; vì những hồ sơ được cảm hứng về đời sống của Ngài ở trước mặt chúng ta, và chúng đủ chi tiết để cho chúng ta một cái nhìn rõ ràng về những tình cảm, cảm xúc và tính cách của Ngài. Thực tế này làm cho những hồ sơ này đặc biệt thú vị đối với mọi người, coi mọi sự là lỗ, vì sự xuất sắc của sự hiểu biết về Đấng Christ Giê-xu, Chúa của mình; người muốn được làm quen một cách thấu đáo với Đấng Cứu Thế, mà người ấy phó thác linh hồn mình cho sự chăm sóc của Ngài, và trên Ngài người ấy đặt mọi hy vọng của mình. Về Đấng Cứu Thế này, và về cách thức Ngài đối xử với các môn đồ của mình, chúng ta có thể học điều gì đó từ đoạn văn trước mặt chúng ta. Nó mô tả sự biểu lộ đầu tiên, Ngài thực hiện về chính mình cho Hội Thánh Ngài, sau khi Ngài phục sinh. Thật sự Ngài trước đây đã xuất hiện cho những cá nhân trong số họ; nhưng cho đến dịp này Ngài mới được mọi người trong số họ thấy. Bây giờ Ngài đột ngột đứng, một cách bất ngờ, giữa họ, và phán, Bình an cho các ngươi. Trong việc suy ngẫm về đoạn văn này, hãy để chúng ta xem xét, I. Tính cách của chuyến thăm, Đấng Christ ở đây thực hiện cho Hội Thánh Ngài; và. II. Thời gian, khi chuyến thăm được thực hiện. Liên quan đến tính cách của chuyến thăm chúng ta có thể nhận xét rằng, những chuyến thăm Đấng Christ thực hiện cho những Hội Thánh của Ngài, có hai loại. Đôi khi Ngài đến trong cơn giận, để sửa phạt họ. Theo cách này Ngài đe dọa sẽ thăm vài Hội Thánh ở châu Á. Đối với Hội Thánh tại Ê-phê-sô Ngài phán, Ta sẽ đến với ngươi nhanh chóng, và dời chân đèn của ngươi khỏi chỗ của nó, trừ khi ngươi ăn năn. Và đối với Hội Thánh Sa-đéc, Nếu ngươi không tỉnh thức, Ta sẽ đến với ngươi như một kẻ trộm, tức là, đột ngột, và bất ngờ; và ngươi sẽ không biết Ta sẽ đến với ngươi vào giờ nào. Vào những lúc khác, Ngài thăm những Hội Thánh của Ngài theo một cách nhân từ, để an ủi, làm sinh động, và chúc phước cho họ. Chuyến thăm được nhắc đến trong bản văn của chúng ta thuộc loại này. Ngài đến, không phải trong cơn giận, nhưng trong tình yêu; đến trong những tính cách yêu dấu và thích hợp của chính Ngài là Đấng Cứu Thế, Bạn và Anh Em. Điều này rõ ràng, trước hết, từ ngôn ngữ Ngài dùng để ngỏ lời với họ; Bình an cho các ngươi. Đây là hình thức chào hỏi thân thiện thông thường giữa người Do Thái, và việc sử dụng nó bởi một vị khách, tương đương với một sự bảo đảm rằng người ấy đến như một người bạn. Thật sự nó có lẽ truyền đạt ý nghĩa nhiều hơn cho tai họ, hơn cho tai chúng ta; vì từ bình an như được người Do Thái sử dụng, là một từ có ý nghĩa rất rộng lớn. Nó được coi như bao gồm mọi phước hạnh thuộc mọi loại. Do đó, khi họ nói với bất kỳ ai, Bình an cho ngươi,—nó giống như nói, nguyện mọi phước hạnh là của ngươi; hay, nguyện hạnh phúc đồng hành cùng ngươi. Và dù lời chào không nghi ngờ được nhiều người sử dụng, như những cách diễn đạt thông thường của chúng ta về tình bạn và phép lịch sự quá thường xuyên, theo một cách không chân thành và vô nghĩa, nhưng chúng ta có thể chắc chắn rằng, theo một cách như vậy nó sẽ không bao giờ được Đấng Cứu Thế chúng ta sử dụng. Và trong khi ngôn ngữ này, như được Ngài sử dụng, có ý nghĩa mọi điều nó dường như có ý nghĩa; nó, trên môi Ngài, là điều gì đó hơn biểu hiện của một mong muốn, điều gì đó hơn thậm chí một lời cầu nguyện, rằng bình an có thể ở cùng họ. Ngài vừa trở về từ thế giới vô hình; thế giới đó, mà loài người tự nhiên coi với sự sợ hãi. Trong những hoàn cảnh này, bằng cách nói, Bình an cho các ngươi, Ngài thực sự bảo đảm với họ rằng, có sự bình an giữa họ và thế giới vô hình: giữa họ và Đức Chúa Trời, Đấng cai trị thế giới đó. Đó không phải là tất cả. Ngài có trong quyền năng của chính mình để ban sự bình an Ngài mong muốn họ hưởng; vì mọi quyền năng, trên trời và trên đất, bây giờ đã được phó thác cho Ngài. Trong những hoàn cảnh này lời chào, Bình an cho các ngươi, tương đương với một lời tuyên bố có thẩm quyền rằng, Bình an sẽ ở cùng họ. Ngài đã phán với họ, ngay trước khi Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá, Bình an Ta để lại cho các ngươi; bình an của Ta Ta ban cho các ngươi; và di chúc cuối cùng này Ngài bây giờ làm mới và xác nhận. Chúng ta có thể nhận xét thêm rằng, ba phước hạnh, mà các sứ đồ thường xin cho những Hội Thánh, là ân điển, lòng thương xót, và bình an. Nhưng phước hạnh cuối cùng trong số này bao gồm, hay ám chỉ hai phước hạnh trước; vì đối với những tạo vật tội lỗi như chúng ta, không thể có bình an, mà không có ân điển để làm nên thánh họ, và lòng thương xót để ân xá họ. Điều này Đấng Cứu Thế chúng ta biết rất rõ. Do đó, khi Ngài phán, Bình an cho các ngươi, Ngài thực sự bảo đảm với họ về một phần trong ân điển và lòng thương xót của Ngài. Nếu bằng chứng thêm rằng đây là một chuyến thăm nhân từ được muốn, chúng ta có thể tìm thấy nó trong ngữ cảnh. Chúng ta học ở đó rằng, tại chuyến thăm này, Ngài soi sáng sự hiểu biết của các môn đồ của Ngài, gia tăng sự hiểu biết tôn giáo của họ, xua tan những nghi ngờ, nỗi sợ hãi và lo âu của họ, làm mạnh đức tin của họ, hồi sinh những hy vọng đang ngất xỉu của họ, và lấp đầy họ với sự ngạc nhiên và niềm vui. Đây chắc chắn là những công việc của ân điển, và đây, chúng ta có thể thêm, chính xác là những công việc Ngài vẫn thực hiện khi Ngài thực hiện cho bất kỳ Hội Thánh nào của Ngài một chuyến thăm nhân từ. Bây giờ hãy để chúng ta xem xét, II. Thời gian khi chuyến thăm nhân từ này được thực hiện. 1. Chúng ta có thể nhận xét rằng, nó được thực hiện vào một lúc các môn đồ cực kỳ không xứng đáng với một ân huệ như vậy, và khi họ đúng hơn xứng đáng bị thăm trong cơn giận. Kể từ lần phỏng vấn cuối cùng của họ với Thầy và Đấng Cứu Thế của họ, diễn ra tại bàn của Ngài, và trong vườn Ghết-sê-ma-nê, họ đã đối xử với Ngài theo một cách rất không tử tế và vô ơn. Dù được Ngài cảnh báo lặp đi lặp lại phải tỉnh thức và cầu nguyện, kẻo họ bước vào cám dỗ, họ đã bỏ bê lời cảnh báo, họ đã nhượng bộ cám dỗ, họ đã chứng tỏ không trung tín với những cam kết của họ, và theo một cách hèn nhát nhất, đã bỏ rơi Ngài, phải, chạy trốn khỏi Ngài trong cơn cực kỳ của Ngài. Hơn nữa, một người trong số họ đã, với những lời thề và nguyền rủa, chối rằng mình biết Ngài. Thêm vào những tội lỗi này, mọi người trong số họ đều phạm tội vô tín tội phạm và không thể bào chữa. Dù Ngài đã cảnh báo trước lặp đi lặp lại cho họ về việc Ngài sắp bị đóng đinh trên thập tự giá, giới thiệu họ đến những lời tiên tri về nó trong Cựu Ước, và đồng thời bảo đảm với họ rằng, vào ngày thứ ba, Ngài sẽ sống lại, nhưng họ đã quên những lời cảnh báo của Ngài, không tin những sự bảo đảm của Ngài, và do đó, bị chìm vào những chiều sâu của sự tuyệt vọng bởi cái chết của Ngài. Sự không tin của họ cứng đầu đến nỗi, họ thậm chí từ chối tin lời chứng của những người, mà Ngài đã mặc khải chính mình vào buổi sáng Ngài phục sinh. Đây chắc chắn là những tội lỗi lớn; chúng hẳn cực kỳ đau đớn và xúc phạm đối với Thầy của họ; chúng làm cho họ không xứng đáng nhất, không chỉ với chuyến thăm nhân từ này, nhưng còn với việc từng lại được đếm vào số những môn đồ của Ngài. Nhưng thay vì từ bỏ họ, thay vì đối xử với họ như họ đã đối xử với Ngài, Ngài đến thăm họ, và câu đầu tiên Ngài thốt ra là, Bình an cho các ngươi. Ôi, nếu họ có bất kỳ cảm xúc nào, lòng tốt không xứng đáng này từ Thầy bị tổn thương của họ hẳn đã làm họ xấu hổ, và cắt vào lòng họ biết bao! Không lời quở trách hay đe dọa nào sẽ áp đảo bằng một nửa, hay khó nghe như vậy. Trong khi chiêm nghiệm hành vi của Ngài, chúng ta có thể kêu lên với Đa-vít, Đây có phải là cách của loài người, ôi Chúa? Không; đó là cách của một mình Đấng Christ. 2. Chuyến thăm này được thực hiện vào một lúc, khi Hội Thánh rất không hoàn hảo được chuẩn bị cho nó, và khi rất ít người trong số họ mong đợi nó, hay có bất kỳ hy vọng nào về một ân huệ như vậy. Thật sự đúng là, vài cá nhân trong số họ ở một mức độ tốt nào đó được chuẩn bị cho nó. Phi-e-rơ đã ăn năn về sự sa ngã của mình, và khóc trên nó trong sự cay đắng của linh hồn, và Đấng Christ trước đây đã xuất hiện cho người ấy. như Ngài cũng đã xuất hiện cho hai người khác trong số anh em, và cho vài môn đồ nữ. Và vài người, chưa thấy Ngài, bị thuyết phục bởi lời chứng của họ đến mức, sự vô tín và tuyệt vọng của họ bắt đầu nhường chỗ. Nhưng phần lớn trong số họ dường như vẫn không tin, và không hề được chuẩn bị cho một chuyến thăm như vậy, hay có khuynh hướng mong đợi nó. Rằng họ như vậy, là rõ ràng từ thực tế rằng, ngay cả sau khi Thầy của họ đã xuất hiện giữa họ, và nói với họ, họ hầu như không tin lời chứng của chính giác quan của mình. Ngài bị buộc phải khuyên can họ, cho họ thấy tay và chân Ngài, mang những vết sẹo của thập tự giá, và ăn thức ăn trước mặt họ, trước khi họ bị thuyết phục rằng đó thật sự là chính Ngài. Tuy nhiên có thể, và có lẽ không phải không có khả năng, rằng sự chậm chạp tin này, một phần được gây ra, bởi một niềm xác tín về sự không xứng đáng lớn của chính họ. Họ không thể không nhớ lại họ đã bỏ rơi Ngài như thế nào khi Ngài ở trong tay kẻ thù của Ngài, dù họ vừa mới trước đó hứa không bao giờ bỏ rơi Ngài. Và sự nhớ lại này, với những cảm xúc của tội lỗi ý thức được, nó hẳn gây ra, có lẽ có thể dẫn họ cho rằng, ngay cả khi Thầy bị tổn thương của họ đã sống lại từ kẻ chết, Ngài sẽ không sớm ưu ái họ với một chuyến thăm nhân từ như vậy, nhưng sẽ đúng hơn coi và đối xử với họ như những người không xứng đáng là môn đồ của Ngài. Nếu họ thật sự nuôi dưỡng những cảm xúc này về sự không xứng đáng ý thức được, họ ở một mức độ nào đó được chuẩn bị cho sự trở lại của Thầy mình với họ; vì Ngài luôn coi những người cảm thấy không xứng đáng nhất với những ân huệ của Ngài, là được chuẩn bị tốt nhất để nhận chúng. Thật sự Ngài ban chúng cho không ai, ngoài những người nhạy cảm với sự không xứng đáng của chính mình; vì chỉ những người như vậy sẽ nhận chúng với sự khiêm nhường biết ơn, và đánh giá một cách xứng đáng lòng tốt khiến Ngài ban chúng. 3. Thời gian Đấng Christ thực hiện chuyến thăm nhân từ này cho Hội Thánh Ngài là một thời gian nó rất cần thiết. Đức tin, và hy vọng, và can đảm của các thành viên của nó bị giảm xuống điểm suy sụp thấp nhất, và trừ khi được hồi sinh bởi sự hiện diện của Ngài, sẽ sớm phải hết hạn. Từng thành viên một sẽ trở về nghề nghiệp gốc của mình, và Hội Thánh sẽ bị phân tán và trở nên tuyệt chủng. Trong những hoàn cảnh này, dường như tuyệt đối cần thiết cho sự tồn tại tiếp tục của Hội Thánh, rằng điều gì đó nên được làm, và làm một cách nhanh chóng, để hồi sinh nó. Và chuyến thăm nhân từ này từ Đấng Christ, chính xác là những gì nó cần cho sự hồi sinh của mình. Cảnh tượng Thầy yêu dấu của họ, sống lại từ kẻ chết, đứng giữa họ, và ngỏ lời với họ bằng ngôn ngữ ám chỉ sự tha thứ, và bày tỏ tình cảm, đã hồi sinh tinh thần đang rũ xuống của họ, xua tan những nghi ngờ và lo âu của họ, làm cho đức tin của họ mạnh hơn nó từng là, và lấp đầy họ với niềm vui, và lòng biết ơn, và tình yêu. Vậy không điều gì có thể cần thiết hơn hay đúng lúc hơn, hơn chuyến thăm nhân từ này. 4. Chuyến thăm này được thực hiện vào một lúc Hội Thánh đang được sử dụng trong việc vận dụng sự sống nhỏ bé, còn lại giữa họ, và trong việc sử dụng những phương tiện thích hợp để gia tăng nó. Dù việc tập hợp vào lúc này là nguy hiểm, đến nỗi họ không dám gặp gỡ công khai, nhưng họ đã tập hợp, và họ tập hợp trong tính cách là những môn đồ của Đấng Christ. Điều này chứng tỏ sự tồn tại của một mối dây liên kết giữa họ, kéo họ lại với nhau. Mối dây liên kết này gồm ở sự thông cảm về cảm xúc. Tất cả họ cảm thấy cùng những tình cảm, cùng những lo ngại và lo âu, và cùng những nỗi buồn, và mọi ý tưởng của họ tập trung vào một đối tượng. Đối tượng này là Thầy bị đóng đinh trên thập tự giá của họ. Dù họ đã bỏ rơi Ngài trong một khoảnh khắc cám dỗ, nhưng họ không thể hoàn toàn từ bỏ Ngài. Họ không thể từ bỏ mọi hy vọng Ngài đã khơi dậy, cũng không ngừng cảm nhận tình cảm họ đã coi Ngài. Thân thể chết của Ngài, mồ của Ngài, vẫn có nhiều sức hút đối với họ hơn bất kỳ đối tượng nào khác, và họ thấy một niềm vui u sầu trong việc nghĩ về Ngài, trong việc nhớ lại những hành động và bài diễn thuyết của Ngài, và trong việc nói về những chủ đề này với những người có thể thông cảm với họ. Những cảm xúc này đã ngăn họ rời Giê-ru-sa-lem và trở về Ga-li-lê, và cùng những cảm xúc đó bây giờ kéo họ lại với nhau. Và trong khi họ ở cùng nhau, vài người trong số họ Thầy của họ đã xuất hiện cho, và đức tin của họ do đó đã hồi sinh đang cố gắng hồi sinh đức tin và làm sinh động hy vọng của những môn đồ đồng bạn của họ. Họ bảo đảm với họ rằng, họ đã thấy Ngài, và nói chuyện với Ngài, rằng họ đã không bị lừa dối: và cũng đang kêu gọi sự chú ý của họ đến những lời hứa và lời tiên tri, Ngài đã thốt ra về sự phục sinh của Ngài. Như vậy những người có bất kỳ đức tin nào đang vận dụng, đang làm mọi điều trong quyền năng của mình để khích lệ những người không có; và những người không có, hay lúc đó dường như không có, đang lắng nghe anh em của họ, một nửa sẵn lòng bị thuyết phục, nhưng vẫn dao động giữa hy vọng và sợ hãi. Và chính vào khoảnh khắc đó, trong khi họ đang được sử dụng như vậy, Thầy của họ đứng giữa họ và phán, Bình an cho các ngươi. Phải, khi những người kính sợ Chúa, nói với nhau như vậy, Chúa đã lắng nghe và nghe nó, và không chỉ nghe nó, nhưng xuất hiện để chúc phước cho họ. 5. Chuyến thăm nhân từ dường như được thực hiện vào lần đầu tiên Hội Thánh gặp gỡ sau khi Đấng Christ phục sinh. Hoàn cảnh này rất chỉ ra tình cảm của Ngài dành cho họ, sự không sẵn lòng của Ngài để họ than khóc một khoảnh khắc lâu hơn cần thiết, và mong muốn mạnh mẽ của Ngài được lại ở giữa họ. Vì Ngài đã chết cho họ, Ngài yêu họ hơn, nếu có thể, hơn trước. Họ được Ngài yêu mến bởi cái giá Ngài đã trả cho họ, bởi những nỗi đau đớn họ đã khiến Ngài phải trả. Do đó Ngài khao khát thấy họ, nói với họ, bảo đảm với họ về tình yêu tha thứ, không thay đổi của Ngài, và biến nỗi buồn của họ thành niềm vui. Nếu bất kỳ người cha nào hiện diện, tự nguyện đối mặt với những khó khăn, đau khổ, và nguy hiểm lớn vì cớ cứu con cái mình khỏi sự chết hay nô lệ, người ấy sẽ không tha thiết mong muốn, sau khi sự giải cứu của họ được thực hiện và những đau khổ của chính người ấy kết thúc, thấy lại họ, để người ấy có thể chúc mừng và vui mừng với họ sao; họ sẽ không bây giờ thân mến với người ấy hơn bao giờ hết sao; và người ấy sẽ không, khi người ấy gặp họ, cảm thấy được bồi thường cho mọi điều người ấy đã chịu khổ sao? Tương tự, chúng ta có thể không tự phụ cho rằng, là những cảm xúc của con người Đấng Christ Giê-xu, trong dịp này. Chúng ta nhận xét cuối cùng rằng, chuyến thăm nhân từ này được thực hiện vào ngày của Chúa, hay ngày Sa-bát Cơ Đốc. Và chuyến thăm tiếp theo Ngài thực hiện cho Hội Thánh Ngài, được thực hiện vào ngày của Chúa tiếp theo. Ngài bắt đầu sớm như vậy để đặt vinh dự lên ngày Sa-bát Cơ Đốc, và ám chỉ rằng nó được thiết kế để thay thế ngày thứ bảy, hay ngày Sa-bát của người Do Thái. Theo một cách tương tự Ngài kể từ đó tiếp tục tôn vinh nó. Có lẽ, không một ngày Sa-bát Cơ Đốc duy nhất nào đã trôi qua, từ ngày đó đến nay, trong đó Đấng Cứu Thế chúng ta đã không biểu lộ chính mình một cách nhân từ, nếu không cho toàn bộ những Hội Thánh, thì cho những môn đồ cá nhân. Ngày này cũng sẽ không trôi qua mà không có những vinh dự tương tự. Ở giữa một nhóm nhỏ nào đó của những môn đồ Ngài, Thầy của chúng ta hôm nay sẽ đứng vô hình và phán, Bình an cho các ngươi. Những anh em của tôi, tôi không nghi ngờ rằng mọi Cơ Đốc nhân thật hiện diện sẽ hợp nhất trong việc nói, Ước gì Đức Chúa Trời cho, chúng ta có thể được ưu ái như vậy. Ước gì Đức Chúa Trời cho, khi Hội Thánh này đến gần bàn của Ngài Ngài sẽ đến giữa nó, và phán, Bình an cho các ngươi. Vì những người trong các bạn là những môn đồ thật của Đấng Christ, biết qua kinh nghiệm rằng, dù Đấng Cứu Thế chúng ta không còn hiện diện một cách hữu hình trên trái đất, Ngài vẫn ưu ái Hội Thánh Ngài với sự hiện diện thật của Ngài, và biểu lộ chính mình cho họ, như Ngài không biểu lộ cho thế gian; và rằng nơi chỉ hai hay ba người tập hợp nhân danh Ngài, ở đó Ngài ở giữa họ. Các bạn cũng biết rằng, mà không sử dụng một giọng nói có thể nghe được Ngài có thể nói một cách hiệu quả sự bình an cho một lương tâm có tội, và một trái tim run rẩy, nghi ngờ; và làm cho tình yêu đang ngất xỉu hồi sinh, và đức tin và hy vọng trở nên mạnh mẽ. Nhưng câu hỏi lớn là, Ngài sẽ ưu ái chúng ta như vậy không? Chúng ta có bất kỳ lý do nào để hy vọng Ngài sẽ ưu ái chúng ta như vậy, trong dịp hiện tại không? Có thể nhận xét, để trả lời câu hỏi này, rằng trong vài chi tiết hoàn cảnh hiện tại của Hội Thánh này giống một cách nổi bật với hoàn cảnh của các môn đồ, vào lúc họ được ưu ái với sự biểu lộ nhân từ này về sự hiện diện của Thầy mình. Trước hết, chúng ta, như họ đã là, cực kỳ không xứng đáng với một ân huệ như vậy. Điều này, tôi tin, mọi người trong các bạn đều sẵn sàng thừa nhận. Chắc chắn không thể có một cá nhân hiện diện sẽ nói, Tôi không không xứng đáng với một chuyến thăm nhân từ từ Đấng Christ. Chưa nói đến những tội lỗi trước đây của chúng ta, lớn, và nhiều, và trầm trọng vượt quá mọi sự tính toán, những tội lỗi, Đấng Christ đã thấy trong chúng ta kể từ lần cuối chúng ta đến gần bàn của Ngài, đã không đủ để làm cho chúng ta mãi mãi không xứng đáng với sự hiện diện của Ngài sao? Chúng ta đã không không trung tín với những cam kết giao ước của mình sao? Chúng ta đã không thực tế chối bỏ Ngài sao? Chúng ta đã không, dù thường được cảnh báo, bỏ bê việc tỉnh thức và cầu nguyện chống lại cám dỗ sao? Chúng ta đã không để sự thế gian trong tâm trí và sự vô tín thắng thế trong lòng mình sao? Ở vị trí thứ hai, chúng ta có không, như các môn đồ, còn xa mới được chuẩn bị một cách thích hợp cho một chuyến thăm như vậy không? Chúng ta quen cho rằng, và với chân lý, rằng sự ăn năn thấu đáo, và sự hạ thấp sâu sắc vì tội lỗi, là những sự chuẩn bị thích hợp và cần thiết cho sự hiện diện nhân từ của Đấng Christ. Nhưng chúng ta có lý do để sợ rằng, có ít sự ăn năn thấu đáo, hay sự hạ thấp sâu sắc giữa chúng ta không? Và sự vô tín có thắng thế rộng rãi không? Nhiều người trong các bạn có ít mong đợi thấy Đấng Cứu Thế đến hồi sinh công việc của Ngài giữa chúng ta, như các môn đồ mong đợi thấy Ngài giữa họ, khi họ tập hợp vào buổi tối đó không? Ở vị trí thứ ba, chắc chắn rằng chúng ta rất cần một ân huệ như vậy. Các môn đồ hầu như không cần nó hơn chúng ta. Dường như như thể không điều gì ngoài sự hiện diện trở lại của Thầy mình có thể cứu chúng ta khỏi quyền lực của sự chết thuộc linh. Trừ khi Ngài sớm ưu ái chúng ta như vậy, những điều ác hiện nay thắng thế sẽ thắng thế rộng rãi hơn và chết chóc hơn; sự gian ác sẽ dồi dào càng hơn càng hơn; tình yêu sẽ trở nên lạnh nhạt càng hơn càng hơn, và những vụ bê bối và chia rẽ sẽ sớm được thấy. Nhưng về điểm giống nhau này chúng ta không cần nói rộng. Không môn đồ nào của Đấng Christ giữa chúng ta cần được nói, chúng ta cần sự hiện diện nhân từ của Ngài đến mức nào. Thêm vào những nhận xét này hầu như không đáng, rằng chúng ta bây giờ tập hợp trong tính cách là những môn đồ của Đấng Christ, và vào ngày Ngài thích tôn vinh. Cho đến nay vậy, chúng ta có thể truy nguyên một sự giống nhau rõ ràng giữa hoàn cảnh của chúng ta và của các môn đồ. Nhưng chúng ta có thể, tôi sợ, truy nguyên nó không xa hơn. Tôi sợ rằng chúng ta không than khóc sự mất mát của sự hiện diện Đấng Christ, và đặt nó một cách nghiêm túc vào lòng, như họ đã làm. Chúng ta thật sự sẵn sàng thừa nhận rằng, đó là một điều ác, và rằng nó nên được than khóc. Nhưng chúng ta có than khóc nó một cách thích hợp không? Nhiều người trong chúng ta có đúng hơn tìm cách tự an ủi mình vì sự vắng mặt của Ngài, bằng cách tham gia háo hức hơn vào những theo đuổi trần gian không? Và những người có bất kỳ sự sống nào, có đang sử dụng mọi phương tiện trong quyền năng của mình để hồi sinh và làm sinh động những người không có không? Tóm lại, có giữa chúng ta bất cứ điều gì giống như mong muốn nồng nàn, không thể nguôi đó cho sự hiện diện của Đấng Christ; sự ưa thích nó hơn mọi phước hạnh khác, mà chúng ta có lý do để nghĩ các môn đồ đã cảm thấy không? Tôi sợ không; và tôi không thể không ngờ rằng, nếu Ngài không trong dịp này ưu ái chúng ta với sự hiện diện của Ngài, nó sẽ là, không phải vì sự không xứng đáng của chúng ta, cũng không phải vì sự không chuẩn bị của chúng ta ở những khía cạnh khác; nhưng vì Ngài thấy rằng chúng ta không mong muốn sự hiện diện của Ngài một cách thích hợp, và rằng chúng ta không tự kích động mình và nhau để tìm kiếm nó. Nếu chúng ta thật sự thiếu sót ở khía cạnh này, nó thật sự là một trở ngại lớn cho việc Đấng Christ đến giữa chúng ta; vì Ngài hiếm khi thật sự thăm bất kỳ Hội Thánh nào, cho đến khi Ngài thấy rằng sự hiện diện của Ngài được mong muốn và tìm kiếm một cách tha thiết, và rằng Ngài sẽ gặp một sự tiếp đón vui mừng. Những anh em của tôi, nếu Ngài không ưu ái chúng ta với sự hiện diện của Ngài trong dịp này, hãy để chúng ta coi điều ác này là nguyên nhân của sự vắng mặt của Ngài, và tự đặt mình để loại bỏ nó không chậm trễ. Hãy để mọi người, có bất kỳ cảm xúc tôn giáo nào, sử dụng mọi phương tiện trong quyền năng của mình để khơi dậy những cảm xúc tương tự trong lòng anh em của mình. Hãy để mọi người cẩn thận, đừng bỏ bê việc tập hợp mình lại với nhau, như cách của vài người. Hãy nhớ rằng đó là một buổi họp riêng tư của Hội Thánh, tại đó Đấng Cứu Thế chúng ta đã xuất hiện cho họ như vậy. Hãy cũng nhớ, Thô-ma đã mất gì khi vắng mặt khỏi một buổi họp này. Trong khi mọi môn đồ đồng bạn của người ấy được lấp đầy với đức tin, và hy vọng, và tình yêu, và niềm vui, người ấy bị bỏ lại một thời gian dưới quyền lực của sự vô tín và tuyệt vọng. Nhưng nếu Thầy của chúng ta, bất chấp sự không xứng đáng của chúng ta, hạ mình ưu ái chúng ta vào lúc này với sự hiện diện nhân từ của Ngài; nếu Ngài đến và đứng giữa chúng ta, và phán, Bình an cho các ngươi; chúng ta sẽ làm gì? Những anh em của tôi, chúng ta không cần nói cho các bạn biết phải làm gì. Chính lòng các bạn sẽ thông báo cho các bạn. Mọi người, mà Đấng Cứu Thế sẽ biểu lộ chính mình cho, sẽ cảm thấy sẵn sàng phủ phục dưới chân Ngài, ngưỡng mộ, và ngạc nhiên, và cảm tạ Ngài vì lòng tốt của Ngài; người ấy sẽ cảm thấy nhạy cảm hơn bao giờ hết về sự không xứng đáng của chính mình với một ân huệ như vậy; người ấy sẽ ăn năn trong bụi đất và tro, và đời sống tương lai của người ấy, như của các môn đồ, sẽ chứng tỏ sự chân thành của người ấy và được dành trong những lao nhọc tự chối bỏ, và kiên trì trong sự phục vụ Thầy của mình.

BÀI GIẢNG XXII. Một lễ được giữ cho Chúa. BÀI GIẢNG XXII. Một lễ được giữ cho Chúa. Khi các ngươi đã thâu hoa lợi của đất rồi, các ngươi phải giữ một lễ cho Đức Giê-hô-va. — LÊ-VI KÝ XXIII. 39. Nếu chúng ta xem xét kỹ lưỡng các mạng lịnh tôn giáo mà Đức Chúa Trời đã lập, chúng ta khó có thể không nhận thấy rằng Ngài thường bỏ qua mọi sáng chế của loài người, và tiếp nhận những định chế hoàn toàn là của chính Ngài; những định chế mà sự khôn ngoan của loài người không bao giờ có thể nghĩ ra, và theo cái nhìn của nó, thường chẳng hơn gì sự dại dột bao nhiêu. Trong điều này, cũng như trong nhiều trường hợp khác, đường lối của Ngài không giống đường lối của chúng ta, tư tưởng của Ngài cũng không giống tư tưởng của chúng ta. Những nhận xét này chúng ta có thể thấy được xác chứng trong việc lập phép cắt bì, các của lễ, phép báp-têm, và tiệc thánh của Chúa. Tuy nhiên trong một vài trường hợp, Đức Chúa Trời đã hạ mình đi theo một đường lối khác. Ngài đã chọn một hành động hay nghi lễ có ý nghĩa nào đó, mà loài người trước kia đã quen dùng để bày tỏ cảm xúc mạnh mẽ; và bằng cách truyền cho họ dùng nó như một cách bày tỏ cảm xúc tôn giáo, Ngài đã ban cho nó phẩm giá và sự thánh khiết của một mạng lịnh tôn giáo. Một ví dụ thuộc loại này có thể thấy trong việc lập sự kiêng ăn tôn giáo. Kiêng ăn là một cách bày tỏ tự nhiên, vì nó là một kết quả tự nhiên, của nỗi buồn cực độ; vì cảm xúc, khi được cảm nhận ở mức rất cao, làm mất sự thèm ăn, và khiến việc nhận thức ăn không những khó chịu, mà gần như không thể làm được. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã quy định sự kiêng ăn tôn giáo như một cách bày tỏ thích hợp cho nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời vì tội lỗi; và nếu chúng ta bị ảnh hưởng bởi tội lỗi của mình như chúng ta đáng phải bị, chúng ta sẽ cảm thấy bị thúc ép phải kiêng ăn thường xuyên hơn nhiều, và sẽ kiêng ăn cách đẹp lòng hơn nhiều, so với điều chúng ta làm. Một ví dụ khác cùng loại có thể thấy trong việc lập các bữa tiệc tôn giáo, hay, dùng một từ thích hợp hơn, các kỳ lễ. Từ những thời đại sớm nhất, mà bất cứ ghi chép nào còn lại, loài người đã quen kỷ niệm những biến cố vui mừng, và bày tỏ niềm vui và lòng biết ơn mà những biến cố như vậy khơi dậy, bằng việc tuân giữ các kỳ lễ kỷ niệm hằng năm. Vì Đức Chúa Trời khôn ngoan vô cùng biết rõ sẽ khó khăn thế nào để dứt loài người khỏi việc tuân giữ những kỳ lễ như vậy, và vì chúng có thể được làm cho phục vụ các mục đích nhân từ của chính Ngài, Ngài đã thấy thích hợp dưới thời kỳ cũ để ban cho chúng một tính cách tôn giáo, bằng cách hướng dẫn dân Ngài tuân giữ chúng để kỷ niệm những ân huệ họ đã nhận từ tay Ngài, và như một cách bày tỏ lòng biết ơn của họ vì những ân huệ ấy. Trong số những kỳ lễ do Đức Chúa Trời lập này, vài kỳ được nhắc trong luật pháp Lê-vi, nhưng mối quan tâm duy nhất của chúng ta hiện nay là với kỳ lễ được quy định trong câu gốc của chúng ta; Khi các ngươi đã thâu hoa lợi của đất rồi, các ngươi phải giữ một lễ cho Đức Giê-hô-va. Chúng tôi dẫn sự chú ý của các bạn đến mạng lịnh này không phải vì chúng tôi cho rằng nó vẫn còn hiệu lực. Nó là một phần không phải của luật đạo đức, mà của luật nghi lễ, được định chỉ tồn tại cho đến khi Đấng Christ đến, và từ lâu nó đã bị bãi bỏ, cùng với các mạng lịnh khác của luật ấy, bởi chính thẩm quyền đã ban nó. Tuy nhiên, khó có thể nghi ngờ rằng chính mạng lịnh này đã khiến các bậc cha ông của New England lập ra tục lệ hằng năm tuân giữ, vào cuối mùa gặt, một ngày tạ ơn và ngợi khen. Nhưng dù họ lập ra tục lệ này mà không có mạng lịnh hay sự cho phép rõ ràng nào từ Đức Chúa Trời, tính thích hợp của việc tiếp tục nó khó có thể bị nghi ngờ. Dâng lời ngợi khen và tạ ơn Đức Chúa Trời là một bổn phận chúng ta thấy thường được truyền dạy, không những trong Cựu Ước, mà cả trong Tân Ước. Việc cả cộng đồng đôi khi hiệp lại để thực hiện bổn phận này là điều rất đáng mong muốn; và không mùa nào dường thích hợp cho mục đích này bằng mùa tiếp theo việc thâu hoa lợi của đất, những món quà của Đấng ban ân trên trời của chúng ta. Để ủng hộ tục lệ này, chúng ta có thể nhận xét thêm rằng, ngoài những kỳ lễ Đức Chúa Trời đã lập, người Do Thái đã quen tuân giữ vài kỳ lễ do loài người lập, như lễ khánh thành, và lễ Phu-rim; và rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta khi còn trên đất, đã chuẩn thuận tục lệ này bằng cách hiệp với họ trong việc tuân giữ những kỳ lễ ấy. Vậy chúng ta không thể nghi ngờ rằng nếu bây giờ Ngài đang cư ngụ giữa chúng ta, Ngài sẽ hiệp với chúng ta trong việc tuân giữ ngày này, dù nó là một kỳ lễ do loài người lập. Nhưng bất cứ ai có ý kiến gì về tính thích hợp của việc tuân giữ ngày này, chúng tôi cho rằng mọi người sẽ đồng ý rằng nếu nó được tuân giữ chút nào, nó phải được tuân giữ cách thích hợp; điều mà chúng ta có lý do để tin sẽ đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nếu nó không được tuân giữ cách như vậy, ngày ấy sẽ tệ hơn là bị mất đi nhiều. Nó sẽ không phục vụ mục đích nào khác ngoài việc làm tăng tội lỗi của chúng ta, khơi dậy sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, và thúc giục Ngài bày tỏ điều đó bằng cách sai sự phán xét đến trên chúng ta. Ngài sẽ coi nó như Ngài đã coi các kỳ lễ của người Do Thái khi họ ngừng tuân giữ chúng theo cách Ngài đã quy định; và thật ra sẽ nói với chúng ta, như Ngài đã nói với họ, Các kỳ lễ trọng thể của các ngươi, linh hồn Ta ghét; chúng là gánh nặng cho Ta, Ta mệt nhọc mà chịu đựng. Vậy thì, chúng ta có thể và phải hỏi, tuân giữ ngày này cách đúng đắn và đẹp lòng là gì? Câu trả lời tốt nhất mà tôi có thể đưa ra cho câu hỏi này được cung cấp bởi câu gốc của chúng ta. Đó là giữ hay tuân giữ nó, như một kỳ lễ cho Chúa. Sự cần thiết của việc tuân giữ như vậy có thể được suy ra từ câu trả lời Đức Chúa Trời đã ban cho dân xưa của Ngài, khi họ hỏi liệu họ có nên tiếp tục kiêng ăn vào những ngày nhất định đã lâu được biệt riêng cho mục đích ấy không. Khi các ngươi kiêng ăn, Ngài phán, các ngươi có kiêng ăn cho Ta chút nào, ngay cả cho Ta không? Và khi các ngươi ăn và uống, há các ngươi không ăn cho chính mình, và uống cho chính mình sao? Như thể Ngài đã phán, Dù các ngươi đã kiêng ăn, hay đã ăn tiệc, các ngươi đã làm điều đó không phải cho Ta, mà để làm hài lòng chính mình. Vậy sao các ngươi hỏi Ta liệu các ngươi có nên tiếp tục tuân giữ những ngày cho những mục đích này không? Chừng nào các ngươi còn tuân giữ chúng cho chính mình chứ không cho Ta, thì việc các ngươi có tuân giữ hay không, có can hệ gì đến Ta? Vậy thì rất rõ ràng rằng nếu chúng ta muốn tuân giữ ngày này cách đẹp lòng Đức Chúa Trời, chúng ta phải giữ nó như một kỳ lễ cho Ngài. Nhưng câu hỏi vẫn trở lại, Giữ một kỳ lễ cho Đức Chúa Trời là gì, hay điều gì được hàm ý trong việc giữ một kỳ lễ cho Đức Chúa Trời? Để trả lời câu hỏi này, chúng ta có thể đáp, nói chung, rằng giữ một kỳ lễ cho Đức Chúa Trời là tuân giữ nó với mục đích, không phải để làm hài lòng chính mình, mà để làm hài lòng và tôn vinh Ngài: coi nó là một ngày thánh cho sự phục vụ đặc biệt của Ngài; và trải qua nó trong việc suy ngẫm và ngợi khen những sự trọn vẹn của Ngài, nhớ lại và cảm tạ Ngài vì những ân huệ của Ngài, vui mừng trước mặt Ngài trong sự hiện hữu của Ngài, tính cách của Ngài, sự cai trị của Ngài, và các công việc của Ngài, và như vậy dâng cho Ngài vinh quang xứng đáng với danh Ngài. Nhưng câu hỏi trước mặt chúng ta đòi hỏi trong dịp này một câu trả lời chi tiết và mở rộng hơn; và chúng tôi sẽ cố gắng đưa ra một câu trả lời như vậy, tuy nhiên không hoàn toàn theo hình thức giáo huấn khô khan, cũng không bằng một bản liệt kê dài các chi tiết, mà bằng cách trình bày hai cái nhìn về chủ đề, từ đó chúng ta có thể học mọi điều cần thiết cho chúng ta biết về nó. Chúng tôi sẽ cố gắng, I. Đưa ra cho các bạn một cái nhìn về cách kỳ lễ này phải được chúng ta tuân giữ, xét đơn giản như những tạo vật có trí khôn của Đức Chúa Trời; và, II. Về cách chúng ta phải tuân giữ nó, xét như những tạo vật tội lỗi, có tội, mà ân điển và sự thương xót của Ngài được ban cho qua một Đấng Cứu Chuộc. Để cái nhìn đầu tiên trong những cái nhìn được đề xuất này có thể được đặt trước các bạn trong ánh sáng rõ ràng và thú vị nhất, cho tôi xin các bạn giả sử rằng tổ phụ đầu tiên của chúng ta, thay vì sa ngã như họ đã sa ngã, gần như ngay lập tức, khỏi trạng thái thánh khiết và hạnh phúc của họ, đã tiếp tục ở trong đó, cho đến khi họ được bao quanh bởi một gia đình đông đúc giống như họ, và trong những hoàn cảnh này họ đã biệt riêng một ngày để tuân giữ như một kỳ lễ cho Đấng Tạo Hóa và Đấng Ban Ân của họ. Rõ ràng là nếu chúng ta có thể hình dung cách họ sẽ tuân giữ một ngày như vậy, chúng ta sẽ học được cách ngày này phải được chúng ta tuân giữ, xét đơn giản như những tạo vật có trí khôn của Đức Chúa Trời; vì xét như vậy quy tắc bổn phận của chúng ta cũng giống quy tắc đã ban cho họ; chúng ta được truyền, như họ đã được truyền, phải yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, và vì họ hoàn toàn thánh khiết, họ sẽ vâng theo mạng lịnh này cách hoàn toàn, và trải qua ngày ấy cách hoàn toàn thánh khiết, như chúng ta phải nhắm trải qua ngày này, và thật ra mọi ngày khác. Vậy chúng ta hãy cố gắng hình dung điều đó. Chúng ta hãy giả sử buổi sáng của kỳ lễ đã định của họ vừa hừng đông, và trước khi họ thức dậy khỏi giấc ngủ yên bình, chúng ta hãy đến gần và chiếm một vị trí thuận lợi để quan sát hành vi của họ, và làm quen với những cái nhìn và cảm xúc của họ. Ngay khi họ thức dậy trở lại ý thức về sự hiện hữu, một sự nhớ lại về Tác Giả, Đấng Bảo Tồn và Đấng Nâng Đỡ sự hiện hữu ấy, và về vô số bổn phận của họ đối với sự nhân từ của Ngài, ùa đến, và hoàn toàn chiếm lấy tâm trí họ. Ngay khi mắt họ mở ra, chúng được ngước lên trời với một cái nhìn bày tỏ, ở mức cao nhất, mọi cảm xúc thánh khiết, yêu thương. Mỗi người nhận thấy, với sự chắc chắn trực giác rõ ràng, rằng mình mắc nợ Đức Chúa Trời về mọi điều—rằng Đức Chúa Trời là sự sống của mình, hạnh phúc của mình, tất cả của mình. Những cái nhìn này làm lòng họ đầy lòng biết ơn tôn thờ; lòng biết ơn, không như của chúng ta, một cảm xúc tương đối lạnh nhạt và nửa ích kỷ, mà là một lòng biết ơn thanh khiết, sốt sắng và hoạt động, mang cả linh hồn ra trong một cơn bùng nổ hân hoan của sự cảm tạ, và sự dâng mình mới lại cho Đức Chúa Trời. Đồng thời, các sự trọn vẹn khác nhau của Ngài, được bày tỏ trong các công việc của Ngài, được phản chiếu đến cái nhìn của họ từ mọi vật quanh họ. Hay, như sứ đồ bày tỏ, những điều vô hình của Đức Chúa Trời, ngay cả quyền năng đời đời và thần tánh của Ngài, được thấy rõ bởi những vật Ngài đã làm nên. Toàn bộ tạo vật đối với họ như một tấm gương rộng lớn, phản chiếu vinh quang của Đức Chúa Trời, như một hồ nước không gợn sóng phản chiếu hình ảnh của mặt trời giữa trưa. Không tức thì hơn, không mạnh mẽ hơn, cũng không với một ảnh hưởng vui mừng, sinh động như vậy, ánh sáng của mặt trời đổ xuống mắt họ đang mở, bằng ánh sáng của vinh quang Đức Chúa Trời, chiếu sáng trong mọi công việc của Ngài, đổ xuống con mắt của tâm trí họ, soi sáng và sưởi ấm, với những tia sáng thiên thượng sống động của nó, mọi ngóc ngách của linh hồn, và làm đầy thế giới nội tâm nhỏ bé ấy với ban ngày không mây. Và trong khi mọi công việc của Đức Chúa Trời như vậy phản chiếu vinh quang của Ngài đến mắt, chúng dường như công bố lời ngợi khen Ngài đến tai của tâm trí họ. Đối với họ mọi vật đều có tiếng nói, và mọi tiếng nói, bằng ngôn ngữ họ hiểu rõ, nói với họ điều gì đó về những sự trọn vẹn của Đấng Tạo Hóa của họ. Các từng trời nói với họ về vinh quang của Ngài, và mọi chiếc lá, mọi bông hoa thì thầm lời ngợi khen Ngài. Tóm lại, đối với họ mọi nơi đều đầy Đức Chúa Trời, mọi vật đều nói về Đức Chúa Trời; mọi vật đều chiếu sáng với vinh quang của Đức Chúa Trời; và như sự nhớ lại các ân huệ của Ngài đã đánh thức lòng biết ơn của họ, thì một cái nhìn về vinh quang của Ngài khơi dậy sự tôn kính, sự ngưỡng mộ, tình yêu, và niềm vui của họ, và dần dần nâng tình cảm của họ lên một mức cao đến nỗi không thể không bày tỏ chúng. Mắt họ, vẻ mặt họ, thật ra đã bày tỏ chúng rồi, và khiến cả sự im lặng của họ cũng hùng hồn, vì trong khi họ suy ngẫm, lửa của sự sốt sắng cháy bên trong. Nhưng họ không thể im lặng lâu hơn nữa, và bằng những giai điệu không kém thanh khiết, và ít ngọt ngào và mạnh mẽ hơn những giai điệu của các ca đoàn thiên sứ bao nhiêu, họ bắt đầu tuôn ra những cảm xúc của tấm lòng đang dâng trào, gần như vỡ tung của mình, và với những lời cảm tạ và ngợi khen khiêm nhường, nhưng hân hoan, thừa nhận các ân huệ và ca tụng những sự trọn vẹn của Đấng Tạo Hóa đáng tôn thờ của họ. Và trong khi họ dâng lên Ngài lời cảm tạ và ngợi khen như vậy, họ cảm thấy mình đang thưa với không phải một Đức Chúa Trời vắng mặt, mà là một Đức Chúa Trời hiện diện. Dù vô hình đối với mắt thể xác của họ, Ngài không vô hình đối với con mắt của tâm trí họ; họ nhận thấy, họ cảm thấy sự hiện diện của Ngài; họ cảm thấy Thánh Linh bao phủ khắp nơi, ôm trọn mọi sự của Ngài thấm vào và bao bọc linh hồn họ, thở vào họ tình yêu, và niềm vui, và sự bình an, không nói nên lời, và bao bọc họ, như thể, trong chính Ngài. Như vậy mỗi cá nhân riêng biệt bắt đầu việc tuân giữ ngày lễ của họ, và hưởng sự thông công thân mật, ngọt ngào và cao quý với Cha của các linh hồn trong sự sốt sắng riêng tư. Nhưng con người là một hữu thể xã hội, và nguyên tắc xã hội mà Đức Chúa Trời đã cấy vào bản tính của người thúc giục người mong muốn có bạn đồng hành trong những thú vui và theo đuổi tôn giáo của mình. Việc người mong muốn chúng, và nếu có thể, đạt được chúng, là thích hợp; vì khi một kỳ lễ phải được giữ cho Chúa, khi lời cảm tạ và ngợi khen phải được dâng, hai người tốt hơn một. Những ngọn lửa hiệp lại vươn cao hơn về trời, truyền nhiều hơi nóng hơn, và chiếu sáng với vẻ rực rỡ sáng hơn, so với khi chúng còn tách rời. Nếu sự sốt sắng riêng tư, đơn độc là giai điệu của tôn giáo, thì những sự sốt sắng hiệp lại tạo thành hòa âm của nó; và không có hòa âm, âm nhạc không trọn vẹn và hoàn toàn. Những bài ca của thiên đàng, so sánh mà nói, sẽ ra sao, nếu chúng được hát bởi một giọng duy nhất, dù đó là giọng của một thiên sứ trưởng? Vậy bây giờ chúng ta hãy chiêm ngắm các thành viên rải rác của cộng đồng thánh khiết và hạnh phúc này tụ họp từ những lối đi đơn độc, và những nơi lui về của họ, để cùng vui mừng, ngợi khen, và cảm tạ, và như vậy hiệp những ngọn lửa và hương của sự sốt sắng cá nhân trong ngọn lửa của một của lễ lớn, kết hợp. Hãy chú ý những cảm xúc mà họ đến gần và gặp nhau với. Mọi con mắt lấp lánh niềm vui; mọi vẻ mặt rạng rỡ tình yêu thương; chỉ có một lòng, và một linh hồn giữa tất cả họ, và lòng ấy, linh hồn ấy đầy lòng biết ơn và tình yêu thánh khiết, được điều tiết bởi sự ngưỡng mộ tôn thờ, tôn kính, và kính sợ. Những khích lệ mới cho sự gia tăng của những cảm xúc này được cung cấp bởi cuộc gặp gỡ của họ. Mỗi người thấy trong đồng loại có lý trí, bất tử của mình, một công việc cao quý hơn của Đức Chúa Trời, một sự bày tỏ sáng hơn về những sự trọn vẹn đạo đức của Ngài, hơn cả toàn bộ tạo vật vô tri có thể cung cấp. Trong mỗi người trong họ, người ấy thấy hình ảnh của Đức Chúa Trời ấy, hình ảnh gồm có sự tri thức, và sự công chính, và sự thánh khiết; vì con người được tạo nên theo hình ảnh này, và chúng ta đang giả sử người chưa mất nó. Và trong khi mỗi người chiêm ngắm hình ảnh này của Đức Chúa Trời trong đồng loại của mình, người ấy sẵn sàng kêu lên, Nếu những hình ảnh thu nhỏ này của Đức Chúa Trời đáng yêu như vậy, thì nguyên mẫu vĩ đại phải đáng yêu vô cùng biết bao? Nếu có nhiều điều để ngưỡng mộ trong các dòng suối như vậy, thì nguồn suối đáng được ngưỡng mộ biết bao? Cũng không phải chỉ có vậy. Trong các mối quan hệ và ràng buộc khác nhau, gắn kết họ với nhau, họ thấy những bằng chứng mới về lòng nhân từ khôn ngoan vô cùng, những lý do mới vì sao họ phải yêu mến và cảm tạ Ngài, Đấng đã lập những mối quan hệ này, và tạo thành những ràng buộc này. Người chồng và người vợ gặp nhau với tình yêu thương hỗ tương trọn vẹn mà Đức Chúa Trời truyền dạy, và sự nhớ lại hạnh phúc đã kết quả từ sự hiệp nhất của họ, dẫn họ, với cảm xúc đồng thời, chúc tụng Đấng đã ban họ cho nhau. Cha mẹ và con cái gặp nhau trong việc thực hành trọn vẹn tình yêu thương thánh khiết, của cha mẹ, và của con cái; và trong khi cha mẹ thấy trong con cái mình những món quà của Đức Chúa Trời, và con cái thấy trong cha mẹ mình những người Ngài đã lập để bảo vệ tuổi thơ ấu của chúng, dạy dỗ tuổi thơ của chúng, và hướng dẫn tuổi trẻ của chúng, họ hiệp lại để cùng chúc tụng Ngài. Như vậy, thay vì tôn thờ con cái và bạn bè như thần tượng, hay đặt chúng vào chỗ của Đức Chúa Trời, họ yêu mến và hưởng Đức Chúa Trời trong chúng, và dùng chúng để khơi dậy lòng biết ơn của mình, và dẫn tình cảm của mình đến Ngài. Dưới ảnh hưởng của những tình cảm này, đứa trẻ còn bập bẹ được dạy danh của Đấng Tạo Hóa và Đấng Ban Ân của nó; trong khi, cho tai chăm chú của những người tiến xa hơn một chút trong đời, lịch sử của sự sáng tạo và của mọi điều Đức Chúa Trời đã làm cho các tạo vật của Ngài, được kể lại; các mạng lịnh của Ngài, và bổn phận của chúng phải vâng theo chúng, được trình bày; bản chất và mục đích của kỳ lễ, mà chúng đang tuân giữ, được giải thích; và chúng được dạy thực hiện phần khiêm nhường của mình trong các việc phục vụ thích hợp của nó. Bây giờ mọi người đều hiệp lại trong những việc phục vụ này; và Ô, với sự hiệp nhất của lòng trọn vẹn biết bao! Với sự khiêm nhường tự hủy diệt biết bao,—với sự thanh khiết và sốt sắng của tình cảm như thiên sứ biết bao,—họ trình dâng của lễ kết hợp của sự cảm tạ và ngợi khen! Chỉ cần nói rằng, tai của Đấng Toàn Tri tự nó có thể phân biệt

không chút khác biệt nào, giữa ngôn ngữ của môi miệng họ và ngôn ngữ của lòng họ, trừ điều này, rằng lòng họ cảm thấy nhiều hơn môi miệng họ có thể bày tỏ. Những việc phục vụ thánh khiết và vui thích này kết thúc, họ chuẩn bị ăn tiệc trước mặt Đấng Ban Ân của mình; nhưng sự chuẩn bị này được làm, và chính bữa tiệc được tham dự với cùng những cảm xúc đã làm sống động sự sốt sắng của họ: vì dù họ ăn, hay uống, hay làm bất cứ điều gì, họ làm tất cả cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Trong một dịp như vậy, họ có lẽ đặt lên bàn của mình một sự đa dạng lớn hơn thường lệ, của các trái cây của Thiên Đàng; nhưng nếu vậy, không phải vì họ muốn thỏa mãn khẩu vị của mình cho bằng để bày tỏ đầy đủ hơn sự chu cấp đa dạng và dồi dào mà Đức Chúa Trời đã làm cho họ; và như vậy, qua trung gian của các giác quan, ảnh hưởng đến lòng họ; vì con người chưa bắt đầu tiêu dùng sự ban cho của thiên đàng cho dục vọng của mình. Người chưa tự nộp mình làm nô lệ tự nguyện, nhưng hèn hạ cho khẩu vị thể xác của mình; cũng chưa, chúng ta có thể thêm, học được, như quá nhiều con cháu của người sau này đã làm, ngồi xuống bàn của Sự Quan Phòng, và đứng dậy khỏi đó được bổ sức, mà không thừa nhận bàn tay nuôi mình. Không, phước lành của Đức Chúa Trời được cầu xin và sự hiện diện của Ngài được mong muốn, như niềm vui cao nhất của bữa tiệc của họ, mà không có nó thì ngay cả trái cây của Thiên Đàng cũng sẽ nhạt nhẽo, và xã hội của Thiên Đàng cũng không thú vị. Và trong khi họ ngồi quanh bàn của Ngài, những món ăn nuôi dưỡng thân thể họ, cung cấp cho tâm trí họ thức ăn mới cho cảm xúc sốt sắng; vì trong mọi trái cây trước mặt họ, họ thấy quyền năng, sự khôn ngoan, và lòng nhân từ của Đấng Ban Ân của mình, được thể hiện và làm cho giác quan của họ nhận thấy được; họ thấy lòng nhân từ của Ngài thúc giục Ngài ban cho họ sự thỏa mãn ấy, sự khôn ngoan của Ngài đã nghĩ ra nó, và quyền năng của Ngài đã ban cho nó sự hiện hữu. Như vậy trong khi họ ăn tiệc bằng trái cây của sự ban cho của Ngài, linh hồn họ ăn tiệc bằng những sự trọn vẹn mà những trái cây ấy bày tỏ. Như vậy Đức Chúa Trời được thấy và được hưởng trong mọi vật, và mọi vật dẫn tư tưởng và tình cảm của họ lên đến Ngài, trong khi Ngài ngồi vô hình giữa họ, tuôn đổ tình yêu của Ngài qua mọi lòng họ, và vui mừng với niềm vui nhân từ trong hạnh phúc mà Ngài vừa ban cho vừa chứng kiến. Trong khi đó cuộc trò chuyện của họ là như vậy mà các thiên sứ hiện diện, lơ lửng xung quanh, sẽ không xấu hổ khi nói ra, mà ngay cả như Đức Chúa Trời tự mình cũng vui lòng nghe. Luật của lòng nhân từ ở trên mọi môi miệng họ, vì luật của tình yêu ở trong mọi lòng họ. Nhưng chúng ta không thể theo đuổi phần này của chủ đề chúng ta xa hơn nữa. Điều này phải đủ làm một mẫu về cách, mà những tạo vật không tội lỗi sẽ giữ một bữa tiệc cho Chúa, thật ra, về cách mọi ngày của họ sẽ được trải qua. Và nếu vậy, chúng ta há không thể kêu lên cách chính đáng, Ô tội lỗi, mày đã làm gì! Mày đã phá hủy vẻ đẹp nào, vinh quang nào, hạnh phúc nào! Mày đã làm đắng thức ăn của chúng ta, đầu độc chén của chúng ta, làm tối con mắt từng thấy Đức Chúa Trời trong mọi công việc của Ngài; làm ô uế và làm cho vô cảm tấm lòng, từng mang hình ảnh của Ngài và đầy tình yêu của Ngài, và bằng một đòn chí tử, bị rủa sả, đã giết cả thân thể và linh hồn của con người! Ai có thể ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời ghét—ai có thể không ghét—kẻ phá hủy quá nhiều điều tốt, nguyên nhân của quá nhiều điều ác! Nếu không vì tội lỗi, chúng ta sẽ tuân giữ ngày này cách thánh khiết và hạnh phúc, như đã mô tả bây giờ. Chúng ta có cùng những quyền năng và khả năng, mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã sở hữu trong Thiên Đàng. Và nếu chúng ta có thể tin những tuyên bố của Kinh Thánh, hay lời chứng của những người tốt, vinh quang của Đức Chúa Trời vẫn chiếu sáng rực rỡ trong các công việc của Ngài, như nó đã chiếu sáng khi ấy. Không có gì ngoài chính sự tội lỗi của chúng ta ngăn cản chúng ta thấy nó rõ ràng, như tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã thấy, và bị ảnh hưởng bởi cái nhìn ấy như họ đã bị ảnh hưởng. Nhưng trở lại—Nếu đó là cách, mà những tạo vật vô tội sẽ giữ một bữa tiệc cho Chúa, thì đó là cách chúng ta phải nhắm giữ kỳ lễ hằng năm này. Chúng ta phải mong muốn và nhắm thực hành cùng những cảm xúc, thờ phượng Đức Chúa Trời với cùng sự chân thật, sốt sắng, và hiệp nhất của tình cảm, và trò chuyện và hưởng sự ban cho của Ngài cùng một cách. Tôi không nói chúng ta sẽ thành công trọn vẹn trong một cố gắng như vậy, nhưng tôi nói rằng chúng ta phải làm điều đó. Người không làm điều đó, người không mong muốn và nhắm phục vụ Đức Chúa Trời hết lòng mình, và cảm thấy không hài lòng với chính mình theo mức mình thiếu hụt điều đó, thì xa sự chân thật của Cơ Đốc nhân cũng như xa sự trọn vẹn không tội lỗi. Nhưng dù tất cả chúng ta phải hoàn toàn thánh khiết, điều quá rõ ràng là chúng ta không như vậy. Tất cả chúng ta đã phạm tội; chúng ta vẫn phạm tội; tất cả chúng ta hẳn đã hư mất trong tội lỗi mình, nếu Đức Chúa Trời không nhân từ can thiệp để ngăn cản điều đó. Ngài đã bày tỏ một thời kỳ mới, một thời kỳ, trong đó ân điển và sự thương xót được ban cho chúng ta qua một Đấng Cứu Chuộc. Qua Đấng Cứu Chuộc này, Chúa Giê-xu Christ, Ngài cũng đã bày tỏ cho chúng ta một con đường mới để đến gần Ngài, để phục vụ Ngài cách đẹp lòng, và để nhận sự sống đời đời. Những sự kiện và lẽ thật hết sức quan trọng này cùng những điều liên quan đến chúng, tuyệt đối không được chúng ta quên hay bỏ bê, khi giữ một bữa tiệc cho Chúa. Rõ ràng chúng phải thay đổi, ở mức rất lớn, cách chúng ta tuân giữ nó, và những cái nhìn và cảm xúc mà các việc phục vụ của nó được thực hiện với. Nhận xét này chúng tôi sẽ minh họa đầy đủ hơn. Đã cho thấy chúng ta phải giữ kỳ lễ này như thế nào, xét đơn giản như những tạo vật có trí khôn của Đức Chúa Trời, bây giờ chúng tôi sẽ, như đã đề xuất, II. Cố gắng cho thấy chúng ta phải giữ nó như thế nào, xét như những tạo vật tội lỗi, dưới một thời kỳ của sự thương xót. Trong cố gắng này, chúng tôi sẽ theo cùng đường lối, đã được theo trong phần trước của bài giảng. Chúng ta sẽ giả sử rằng cộng đồng thánh khiết và hạnh phúc, mà kỳ lễ của họ chúng ta đã chiêm ngắm, sa ngã khỏi trạng thái nguyên thủy của họ, và trở thành tội nhân như chính chúng ta. Nói cách khác, họ vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, mà hình phạt của nó là sự chết. Hậu quả là, bản án tử hình lập tức được tuyên cho họ, sẽ được thi hành họ không biết khi nào, nhưng đúng khi nào Đấng phán xét bị xúc phạm của họ vui lòng. Trong khi đó, họ bị đuổi khỏi Thiên Đàng, bị loại khỏi ân huệ và sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và khỏi cây sự sống vốn là lời cam kết thánh lễ về sự bất tử của họ, và thấy một thanh gươm lửa cháy sáng sau lưng họ, và xoay mọi hướng, để ngăn họ vào lại Ê-đen đã bị mất của mình. Sự thay đổi trong hoàn cảnh bên ngoài của họ cũng không lớn hơn sự thay đổi, mà họ thấy trong tính cách và cảm xúc của mình. Họ đã mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, họ đã mất mọi tình yêu đối với Đức Chúa Trời, họ không còn coi hay thưa với Ngài với tình yêu thương của con cái như một Cha và một bạn, mà nhìn Ngài, trong chừng mực họ nhìn Ngài chút nào, như một Đấng cai trị bị xúc phạm, mà luật pháp của Ngài họ đã vi phạm, và bởi luật pháp của Ngài họ bị kết án tiêu diệt không thể thay đổi. Thật vậy, Đức Chúa Trời dường như gần như đã biến mất khỏi cái nhìn của họ. Đôi mắt trí tuệ của họ bị tội lỗi làm tối, không còn thấy vinh quang của Ngài trong mọi công việc của Ngài; Ngài không còn dường như ngồi trên ngai trên vũ trụ Ngài đã làm nên, họ cũng không, trong những món quà hằng ngày của Sự Quan Phòng, thấy bằng chứng về sự ban cho của Ngài hay những khích lệ cho lòng biết ơn. Khoảng trống mênh mông mà sự biến mất của Ngài đã để lại trong lòng, được lấp đầy bởi lòng tự ái, và một sự gắn bó quá độ, tôn thờ thần tượng với các tạo vật; và cho thần tượng vĩ đại là cái tôi, và các thần tượng phụ thuộc khác, sự tôn kính và những tình cảm ấy được chuyển sang, những điều từng chỉ được dâng cho Đức Chúa Trời mà thôi. Tóm lại, họ đã trở nên chết thuộc linh, chết đối với Đức Chúa Trời, đối với sự tốt lành, và đối với mục đích mà họ được tạo nên, chết trong sự vi phạm và tội lỗi. Tuy nhiên, lương tâm vẫn giữ một chỗ trong ngực họ, và đôi khi nó sẽ nói; nhưng nó không nói gì ngoài sự trách móc, kết án, và kinh hoàng. Những lời duy nhất nó đã nghe từ miệng Đức Chúa Trời, là, Ngươi chắc chắn sẽ chết; và vì vậy đây là những lời duy nhất nó sẽ lặp lại. Và khi bị những lời này đánh thức, họ nhìn về phía trước, điều đó không có hy vọng về sự thương xót, đó là đến sự chết và bóng tối đen, đến sự phán xét và cơn thịnh nộ lửa. Bấy giờ họ ước vô ích, rằng họ chưa bao giờ tồn tại, họ rủa sả, cùng một lúc, sự hiện hữu của mình và tác giả của nó, và cảm thấy mọi cảm xúc khủng khiếp, không thể giải thích ấy, khuấy động với cơn giận hơn cả bão tố, một tấm lòng thù nghịch với Đức Chúa Trời, mỗi khi nó bị buộc phải chiêm ngắm kẻ thù vĩ đại của nó. Bây giờ giả sử rằng những tạo vật này, trong trạng thái tội lỗi, có tội, khốn khổ, tuyệt vọng này, được đặt dưới một thời kỳ, trong đó ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời được ban cho họ qua một Đấng Cứu Chuộc, và rằng một sự bày tỏ đúng như vậy được làm cho họ, như đã được làm cho chúng ta trong Tân Ước. Giả sử thêm, rằng sau khi họ được đặt dưới thời kỳ mới, họ quyết định tuân giữ một kỳ lễ tôn giáo. Điều gì sẽ cần thiết, điều gì sẽ được hàm ý trong việc họ giữ nó như một bữa tiệc cho Chúa? Tôi đáp, điều đầu tiên cần thiết rõ ràng sẽ là một sự hòa giải thân mật với Đức Chúa Trời. Cho đến khi một sự hòa giải như vậy diễn ra, họ không thể tuân giữ một kỳ lễ tôn giáo, cũng không thực hiện bất cứ bổn phận tôn giáo nào khác, cách đúng đắn và đẹp lòng. Thật vậy, họ sẽ không có khuynh hướng làm điều đó, cũng không có bất cứ cảm xúc nào mà nó hàm ý và đòi hỏi. Những cảm xúc, thích hợp để thực hành trong một kỳ lễ tôn giáo, là tình yêu thánh khiết, niềm vui và lòng biết ơn. Nhưng họ không thể thực hành tình yêu nào đối với Đức Chúa Trời, trừ khi họ trước đó được hòa giải với Ngài, với tính cách của Ngài, sự cai trị của Ngài, và luật pháp của Ngài. Họ cũng không thể thực hành niềm vui thánh khiết; vì làm sao họ có thể vui mừng trong sự hiện hữu, hay trong những sự trọn vẹn, hay trong sự cai trị của một Đấng, mà họ không yêu? Họ cũng không thể chân thành dâng lời cảm tạ và ngợi khen; vì ai có thể chân thành ngợi khen một Đấng, hay dâng lời cảm tạ một Đấng, mà tính cách và hành vi của Ngài người ấy không thích? Một tội nhân tự xưng công chính, dưới bản án tử hình, có thể vui mừng và ăn tiệc với cảm xúc thích hợp trước mặt Đấng Phán Xét đã kết án mình không; hay một tôi tớ, dưới con mắt của một chủ, mà người ấy nhìn với sự sợ hãi và ghê tởm lẫn lộn; hay một kẻ phản loạn, trước sự hiện diện của một Đấng cai trị, mà tính cách và luật pháp của Ngài người ấy không thích, và quyền năng của Ngài người ấy sợ hãi? Hay đứa con hoang đàng, nếu nó bị ép buộc và đặt tại bàn của cha mình, trong khi dưới ảnh hưởng đầy đủ của những cảm xúc đã khiến nó bỏ nhà cha mình, có thể hưởng hoàn cảnh ấy, hay thưởng thức bữa tiệc trước mặt nó không? Nhưng hãy để tội nhân được hòa giải với quan phán xét của mình và nhận sự tha thứ; hãy để tôi tớ yêu chủ mình, và kẻ phản loạn quy phục Đấng cai trị của mình; hãy để đứa con hoang đàng tỉnh ngộ, và thực hành những cảm xúc đúng đắn đối với cha mình, và khó khăn sẽ trong mỗi trường hợp được loại bỏ, và tình yêu, và niềm vui, và lòng biết ơn sẽ được cảm thấy. Vậy sự hòa giải thân mật với Đức Chúa Trời là điều không thể thiếu để giúp những tạo vật tội lỗi giữ một bữa tiệc cho Chúa. Nhưng sự hòa giải với Đức Chúa Trời nhất thiết bao gồm sự ghét tội lỗi, và sự tự kết án, nỗi buồn và sự xấu hổ vì nó. Không tội nhân nào có thể cảm thấy hòa giải thân mật với Đức Chúa Trời, cho đến khi người ấy thấy rằng tính cách của Ngài và mọi hành động của Ngài đều hoàn toàn thánh khiết, và công chính, và tốt lành; vì nếu chúng không như vậy, chúng ta không nên được hòa giải với chúng. Nhưng trong số những hành động của Đức Chúa Trời, có bản án kết tội mà Ngài đã tuyên cho mọi tội nhân. Vì vậy, tội nhân phải thấy và cảm thấy điều này là đúng, nếu không người ấy sẽ không được hòa giải với nó. Bây giờ nếu một tội nhân thấy việc Đức Chúa Trời kết án mình là đúng, người ấy đương nhiên sẽ tự kết án mình. Người ấy sẽ nói, Đức Chúa Trời đã đúng, và tôi đã sai; và trước cái nhìn về điều sai mình đã làm, người ấy sẽ cảm thấy hối hận, nỗi buồn và sự xấu hổ, hay, trong một từ, người ấy sẽ ăn năn. Vậy không có sự ăn năn không giả dối, không tội nhân nào có thể giữ một bữa tiệc cho Chúa; vì mọi người không ăn năn chắc chắn nhất là chưa hòa giải với Đức Chúa Trời. Người ấy tự biện minh cho mình và như vậy kết án Đấng Toàn Năng. Việc thực hành đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc, qua Ngài ân điển và sự thương xót được ban cho, cũng là điều không thể thiếu cho việc tuân giữ đúng đắn một bữa tiệc cho Chúa. Tội nhân có cái nhìn đúng về Đức Chúa Trời và về chính mình, như ở mức nào đó mọi tội nhân ăn năn đều có, không thể thấy sự cứu rỗi của chính mình có thể hòa giải với sự thánh khiết, công lý, và lẽ thật của Đức Chúa Trời như thế nào. Người ấy cảm thấy mình là một tội nhân; người ấy nghe luật pháp của Đức Chúa Trời nói, Linh hồn nào phạm tội sẽ chết; và người ấy thấy rằng sự thánh khiết, công lý, và lẽ thật của Đức Chúa Trời, tất cả đều đòi hỏi việc thi hành bản án này. Vậy làm sao người ấy dám hy vọng được cứu rỗi? Và trừ khi người ấy dám hy vọng điều đó, làm sao người ấy có thể giữ một bữa tiệc cho Chúa? Làm sao người ấy có thể tuôn ra từ một tấm lòng hạnh phúc, biết ơn, hân hoan, những lời cảm tạ và ngợi khen? Người ấy sẽ muốn kiêng ăn, khóc và than thở hơn, và khó dám xin Đức Chúa Trời bị xúc phạm của mình tha thứ và cứu mình, kẻo điều đó là xin Ngài hy sinh những sự trọn vẹn của Ngài vì một con sâu tội lỗi của bụi đất. Nhưng hãy chỉ cho người ấy Đấng Cứu Chuộc, đặt trước mặt người ấy sự chuộc tội và sự cầu thay của Ngài, và để người ấy thực hành đức tin nơi chúng, và mọi khó khăn, nghi ngờ và sợ hãi của người ấy đều được loại bỏ; người ấy thấy rằng Đức Chúa Trời có thể công chính, mà vẫn xưng công chính và cứu mọi tội nhân tin nơi Chúa Giê-xu; và bây giờ người ấy có thể hy vọng, và vui mừng, và hân hoan; bây giờ người ấy thật cảm thấy sẵn sàng giữ một bữa tiệc cho Chúa; bây giờ người ấy có thể kêu lên, Ô Chúa, tôi sẽ ngợi khen Ngài, vì dù Ngài đã giận tôi, cơn giận của Ngài đã quay đi, và Ngài an ủi tôi. Bây giờ người ấy có thể cảm thấy và vâng theo lời khuyên, Hãy đi, ăn bánh của ngươi với niềm vui, vì Đức Chúa Trời bây giờ chấp nhận các việc làm của ngươi. Nhưng đây không phải là những lý do duy nhất, vì sao việc thực hành đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc là cần thiết, trong trường hợp của những tạo vật tội lỗi, cho việc tuân giữ đẹp lòng một kỳ lễ tôn giáo. Khi Đức Chúa Trời quy định một cách mà tội nhân phải đến gần Ngài và trình dâng sự phục vụ của mình, họ phải trong mọi dịp đến gần Ngài theo cách ấy, và không theo cách nào khác; nếu không thay vì được chấp nhận, họ sẽ chỉ khơi dậy sự không đẹp lòng của Ngài. Ví dụ, mọi của lễ của người Do Thái đều phải được dâng, mọi việc phục vụ tôn giáo của họ được thực hiện, và mọi kỳ lễ của họ được tuân giữ, với sự liên quan đến đền tạm hay đền thờ, nơi Đức Chúa Trời bày tỏ sự hiện diện nhân từ của Ngài, và qua trung gian của những người trung bảo điển hình ấy, hay các thầy tế lễ, mà Ngài đã lập. Nếu bất cứ người Do Thái nào dám coi thường những mạng lịnh này, thờ phượng Đức Chúa Trời trên một nơi cao do chính mình tạo ra, hay dâng của lễ của mình bằng chính tay mình, thay vì đến với các thầy tế lễ, người ấy chuốc lên mình một lời rủa sả, thay vì một phước lành. Cũng vậy dưới thời kỳ Cơ Đốc. Đấng Christ vừa là đền tạm thật, trong Ngài mọi sự đầy đủ của Thần Tính ở trong thân thể, vừa là người trung bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người—con đường duy nhất mà con người tội lỗi có thể đến với Đức Chúa Trời. Ta, Ngài phán, là đường đi, lẽ thật và sự sống; không ai đến với Cha, mà không bởi Ta. Và lại—qua Ngài chúng ta được đến với Cha bởi một Thánh Linh. Vì vậy một sứ đồ khuyên chúng ta, bất cứ điều gì chúng ta làm, bằng lời nói hay việc làm, hãy làm tất cả trong danh của Chúa Giê-xu, dâng lời cảm tạ Đức Chúa Trời và Cha bởi Ngài. Vì là như vậy, chúng ta không thể giữ một bữa tiệc cho Chúa, cũng không dâng lời cảm tạ, cũng không thực hiện bất cứ bổn phận tôn giáo nào khác cách đẹp lòng, trừ trong danh của Đấng Christ, hay trong việc thực hành đức tin nơi sự trung bảo của Ngài. Và bây giờ chúng ta hãy giả sử cộng đồng, mà chúng ta đã hai lần chiêm ngắm, trước tiên là hoàn toàn thánh khiết, và sau đó là tội lỗi, có tội, và hư mất, lần thứ ba được đặt trước mặt chúng ta, được hòa giải với Đức Chúa Trời, thực hành sự ăn năn và đức tin nơi Đấng Christ, và tham gia giữ một kỳ lễ tôn giáo, như kỳ lễ chúng ta tuân giữ ngày nay. Họ vẫn cảm thấy, dù ở mức không trọn vẹn, cùng tình cảm chúng ta đã thấy họ thực hành đối với Đức Chúa Trời trong trạng thái nguyên thủy của họ; nhưng những tình cảm này, ít nhất ở mức đáng kể, được khơi dậy bởi những đối tượng khác nhau, và được thay đổi đa dạng bởi sự thay đổi đã diễn ra trong hoàn cảnh của họ. Họ vẫn cảm thấy biết ơn Đức Chúa Trời vì sự hiện hữu của mình, vì các khả năng của mình, và vì các phước lành thuộc thời gian khác nhau bao quanh họ; nhưng bây giờ họ nhìn mọi điều này như những phước lành họ đã đánh mất và làm mất quyền, và đã được Đấng Cứu Chuộc của họ mua lại cho họ, và ban cho họ cách rộng rãi như những món quà của tình yêu chết thay của Ngài. Vì vậy họ dường như, như thể, thấy danh Ngài trên mọi phước lành, và mọi phước lành nhắc họ nhớ đến Ngài. Họ vẫn, như trước kia, thấy và ngưỡng mộ những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong các công việc sáng tạo; nhưng sự ngưỡng mộ và lời ngợi khen của họ bây giờ chủ yếu được khơi dậy bởi sự bày tỏ sáng hơn nhiều, làm lu mờ, mà Ngài đã làm về những sự trọn vẹn đạo đức của Ngài, trong cây thập tự của Đấng Christ, trong những điều kỳ diệu của sự cứu chuộc. Nếu họ vẫn tôn thờ, và ngợi khen, và cảm tạ Ngài, như Đức Chúa Trời của thiên nhiên, họ tôn thờ, và ngợi khen, và cảm tạ Ngài, với sự sốt sắng không thể so sánh hơn nhiều, như Đức Chúa Trời của ân điển, Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Nếu họ nghĩ về Ngài với tình cảm, như Đức Chúa Trời đã làm nên thế gian, họ nghĩ về Ngài với tình cảm ấm áp hơn nhiều, như Đức Chúa Trời đã yêu thế gian đến nỗi, ban Con Một của Ngài để chết cho sự cứu chuộc của nó. Lớn hơn mọi lời ngợi khen và cảm tạ khác của họ có thể nghe tiếng kêu, Cảm tạ Đức Chúa Trời vì món quà không thể tả của Ngài! Cảm tạ Đức Chúa Trời và Chiên Con vì tình yêu cứu chuộc! Điều này phù hợp với lời tiên đoán của chính Đức Chúa Trời, rằng dưới thời kỳ mới, các công việc trước kia của Ngài sẽ tương đối bị quên, và không còn đến trong tâm trí nữa. Và trong khi lời cảm tạ và ngợi khen của họ như vậy chủ yếu được khơi dậy bởi những phước lành được ban cho, và những sự trọn vẹn thiên thượng được bày tỏ, trong công việc cứu chuộc, Chúa Giê-xu Christ giữ chỗ nổi bật ấy trong tình cảm của họ, và trong mọi sự sốt sắng riêng tư và hiệp lại của họ, mà Ngài rõ ràng đã giữ trong tình cảm và sự sốt sắng của các sứ đồ, và mà các bài viết của họ dạy chúng ta Ngài có quyền nhận. Nếu họ đến với Đức Chúa Trời, đó là như ở trong Đấng Christ; nếu họ thấy vinh quang của Ngài, đó là như chiếu sáng trong mặt của Đấng Christ; nếu họ vui mừng trong Đức Chúa Trời, đó là như Ngài bày tỏ chính mình trong Đấng Christ; nếu họ tin cậy Đức Chúa Trời, đó là qua công lao của Đấng Christ; nếu họ cầu nguyện với Đức Chúa Trời, đó là dựa vào Đấng Christ; nếu họ hưởng Đức Chúa Trời, họ hưởng Ngài trong Đấng Christ; nếu họ dâng lời ngợi khen và cảm tạ Đức Chúa Trời, đó là trong danh của Đấng Christ; nếu họ bị thúc ép đến sự vâng lời thánh khiết, đó là tình yêu của Đấng Christ thúc ép họ; nếu họ hy vọng kiên trì và đắc thắng, đó là trong sự phụ thuộc vào Đấng Christ; nếu họ nói, chúng tôi sống, họ thêm, nhưng không phải chúng tôi, mà Đấng Christ sống trong chúng tôi; và khi họ dự đoán cách tin chắc nhất hạnh phúc của thiên đàng, họ vui mừng mượn ngôn ngữ của nó, và kêu lên, Bây giờ cho Đấng đã yêu chúng ta, và rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong chính huyết Ngài, là vinh quang và quyền cai trị đời đời. Tóm lại, Đấng Christ là sự khôn ngoan của họ, sức mạnh của họ, sự công chính của họ, sự sống của họ, và họ thân mật hiệp với một sứ đồ mà nói, Đấng Christ là tất cả trong tất cả. Không có Ngài chúng ta không thể làm gì; nhưng qua Ngài chúng ta có thể làm mọi điều. Và trong khi những cái nhìn và cảm xúc và việc phục vụ tôn giáo của họ, tất cả đều như vậy được thay đổi bởi một sự liên quan thường xuyên đến Đấng Christ, chúng còn được thay đổi thêm bởi một sự nhớ lại tương tự về trạng thái tội lỗi, có tội, khốn khổ, mà Ngài đã cứu họ ra khỏi, và bởi một cái nhìn về tội lỗi, vẫn bám vào họ, và làm ô uế mọi bổn phận của họ,—những ảnh hưởng của những cái nhìn và sự nhớ lại này, là sự ăn năn, sự đau buồn, và sự hạ mình sâu sắc của linh hồn, và bởi chúng mọi cảm xúc tôn giáo của họ đều thấm nhuần và mang đặc tính. Khi họ yêu Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của mình, đó là với một tình yêu ăn năn; khi họ vui mừng trong Ngài, đó là với một niềm vui ăn năn; khi họ tin nơi Ngài, đó là với một đức tin ăn năn; khi họ vâng lời Ngài, đó là với một sự vâng lời ăn năn; khi họ dâng cho Ngài lời cảm tạ và ngợi khen, sự ăn năn hòa lẫn với chúng những lời xưng tội khiêm nhường và tiếng thở dài đau buồn của nó; và nơi trên đất, mà họ khao khát nhất, nơi họ vui thích nhất, là nơi của người phụ nữ đã đứng khóc tại chân Đấng Christ, rửa chúng bằng nước mắt của mình, và lau chúng bằng tóc trên đầu mình. Ngay cả trong khi tuân giữ một kỳ lễ vui mừng, nước mắt, mà nguồn của chúng được cung cấp bởi nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời vì tội lỗi, và lòng biết ơn đối với Đấng Cứu Chuộc; nước mắt, mà việc rơi chúng là vui thích, được thấy trên cùng những vẻ mặt rực sáng với tình yêu và hy vọng, và rạng rỡ với niềm vui thánh khiết, khiêm nhường trong Đức Chúa Trời. Và khi họ ngồi xuống bàn của Sự Quan Phòng, để ăn tiệc bằng sự ban cho của Ngài, việc thực hành những cảm xúc này không bị tạm dừng. Họ cảm thấy ở đó như những tội nhân được tha thứ phải cảm thấy, và như họ sẽ muốn cảm thấy tại bàn của Đấng Christ, vì bàn của Sự Quan Phòng đã trở nên với họ là bàn của Ngài; họ nhớ Ngài ở đó; họ nhớ, rằng mỗi khi thức ăn hằng ngày của họ bị mất vì tội lỗi, và lời rủa sả của thiên đàng ở trên giỏ và kho của họ, Ngài đã cứu chuộc sự mất quyền ấy, và biến lời rủa sả thành phước lành. Vì vậy họ ăn tiệc bằng sự ban cho của Ngài với những cảm xúc giống như những cảm xúc chúng ta có thể giả sử đã lấp đầy ngực của anh em Giô-sép, khi họ ăn và vui mừng trước mặt ông. Họ, các bạn nhớ, đã ghét ông, bắt bớ ông, mưu giết ông, và bán ông làm nô lệ. Nhưng bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, ông được tôn lên quyền lực, và có sự thỏa mãn, không những thấy họ hạ mình tại chân ông, mà còn cứu họ và gia đình họ khỏi sự chết. Sau khi ông tỏ mình cho họ, bảo đảm với họ về sự tha thứ của ông, và cho họ thấy, rằng dù họ có ý làm ác chống lại ông, Đức Chúa Trời đã cai trị nó cho điều tốt, ông mời họ đến một bữa tiệc, và chất đầy bàn của họ với lương thực từ chính bàn của ông. Chúng ta có thể, ở một mức nào đó, hình dung cảm xúc của họ hẳn đã như thế nào trong một dịp như vậy. Dù họ ăn tiệc và vui mừng trước mặt người anh được tôn cao, nhưng rộng lượng, tha thứ, và yêu thương của mình, những cảm xúc buồn và xấu hổ không thể không hòa lẫn với niềm vui của họ, và họ hẳn thường cảm thấy như thể họ muốn đứng dậy khỏi bàn của mình, ném mình tại chân ông, và một lần nữa xin ông tha thứ. Vậy tội nhân được cứu chuộc có thể cảm thấy như vậy cách chính đáng, trong khi người ấy ăn tiệc và vui mừng trước mặt Đấng Cứu Thế bị tổn thương nhiều, được tôn cao, và đầy lòng thương xót ấy, Đấng không xấu hổ khi gọi người ấy là anh em, và Đấng không những đã cứu chuộc và tha thứ người ấy, mà còn gọi người ấy chia sẻ mọi sở hữu và vinh quang của Ngài. Và trong khi những cảm xúc như vậy đối với Đấng Cứu Thế lấp đầy lòng, danh Ngài không thể vắng mặt khỏi lưỡi. Chồng và vợ sẽ nói về Ngài với nhau; cha mẹ sẽ nói về Ngài với con cái mình; con người của Ngài, tính cách của Ngài, các chức vụ của Ngài, và các công việc của Ngài, sẽ cung cấp chủ đề cho cuộc trò chuyện, và sự dạy dỗ của họ; và một sự nhận thức sống động về sự hiện diện vô hình của Ngài, thay vì làm giảm niềm vui của họ, sẽ chỉ sửa trị và thanh tẩy và tôn cao nó. Vậy, hỡi những người nghe của tôi, đó là những cái nhìn và cảm xúc, mà xét như những tạo vật tội lỗi dưới thời kỳ Cơ Đốc, chúng ta phải tuân giữ kỳ lễ thánh này với. Và bây giờ cho tôi hỏi, điều này có đòi hỏi điều gì không hợp lý không? Nó có đòi hỏi một cảm xúc nào mà Phúc Âm của Đấng Christ không cung cấp nguyên nhân dồi dào cho không? Nó có đòi hỏi điều gì hơn điều có thể được mong đợi cách công chính từ những tạo vật ở hoàn cảnh như chúng ta, hưởng những phước lành, và đặc ân, nổi bật như vậy, và mắc nợ tất cả chúng cho tình yêu chết thay của một Đấng Cứu Thế không? Thật vậy, nó có đòi hỏi điều gì, mà sẽ không, ở mức cao nhất, dẫn đến hạnh phúc của chính các bạn không? Ngày này, nếu được trải qua cách như vậy, há không phải là ngày hạnh phúc nhất các bạn từng hưởng sao; một ngày như một trong những ngày của thiên đàng, và ban cho một sự nếm trước phong phú về hạnh phúc của nó? Vậy sao tất cả chúng ta không trải qua phần còn lại của nó cách này? Sao không giữ nó như một bữa tiệc cho Chúa như vậy? À, hỡi những người nghe của tôi, câu hỏi này không thể được trả lời, ít nhất không theo cách sẽ làm hài lòng Đức Chúa Trời, cũng không ngay cả một lương tâm được soi sáng. Và sao bất cứ ai lại tìm một câu trả lời? Sao bất cứ ai lại tìm một cái cớ để trì hoãn hạnh phúc của chính mình? Giả sử hai người, đã lâu bất hòa, tình cờ gặp nhau hôm nay tại một trong những bàn của các bạn. Họ há không thể lập tức được hòa giải, nếu họ chọn, và ăn tiệc cùng nhau trong tình yêu hỗ tương sao; và hạnh phúc của bữa tiệc há không được nâng cao cho mỗi người trong họ bởi niềm vui của sự hòa giải sao? Vậy sao tất cả các bạn không thể lập tức được hòa giải với Đức Chúa Trời của mình, và bắt đầu yêu Đấng Cứu Thế ấy là Đấng phán, Ta yêu những người yêu Ta? Sao tất cả các bạn không thể trở về nơi cư ngụ riêng của mình, và ở đó ăn tiệc trước mặt Đức Chúa Trời với những cảm xúc giống như những điều này? Làm sao các bạn có thể tìm thấy trong lòng mình việc rời khỏi nhà của Ngài, nơi Ngài nài xin các bạn được hòa giải, trở về nơi cư ngụ Ngài đã chuẩn bị cho các bạn, ăn tiệc bằng lương thực Ngài đã làm cho các bạn, mà một Đấng Cứu Thế đã mua cho các bạn bằng huyết Ngài, nhìn vào con cái và bạn bè Ngài đã ban cho các bạn, xem xét những ràng buộc Ngài đã dùng để gắn kết chúng với các bạn, mà vẫn từ chối yêu Ngài, và vẫn kiên trì dùng những quyền năng và khả năng, Ngài đã giao cho các bạn, để chống lại Ngài! Ô đừng, tôi nài xin các bạn, vô ơn với Ngài như vậy, tàn nhẫn với chính mình như vậy. Như thể Đức Chúa Trời nài xin các bạn bởi chúng tôi, chúng tôi cầu xin các bạn thay cho Đấng Christ, hãy được hòa giải với Đức Chúa Trời.

BÀI GIẢNG. XXIII. Sự đến lần thứ hai của Đấng Christ. BÀI GIẢNG. XXIII. Sự đến lần thứ hai của Đấng Christ. Kìa, Ngài đến với những đám mây; và mọi mắt sẽ thấy Ngài, và cả những người đã đâm Ngài; và mọi chi tộc của trái đất sẽ than khóc vì Ngài: thật vậy. A-men. —KHẢI HUYỀN I. 7. Một sứ đồ, khi nói về bữa tối của Chúa, ám chỉ rằng hội thánh sẽ tiếp tục dự phần nó, và bằng cách dự phần nó công bố sự chết của Ngài cho đến khi Ngài sẽ đến lại. Vậy thì thánh lễ này có thể được coi như một sợi dây chuyền, kết nối sự đến lần đầu tiên và lần thứ hai của Đấng Christ. Về sợi dây chuyền này, như về Phúc Âm, Ngài cùng lúc là đầu và cuối. Nếu chúng ta nhìn lại thời gian thiết lập của nó, chúng ta thấy Đấng Christ tại bàn của Ngài, được bao quanh bởi một nhóm môn đồ nhỏ. Nếu chúng ta nhìn về phía trước đến thời kỳ hoàn thành của nó, chúng ta thấy Ngài trên ghế phán xét, được bao quanh bởi mọi vinh quang và đạo quân của thế giới thiên thượng. Nếu chúng ta nhìn vào sự bắt đầu của nó, chúng ta thấy Ngài sắp chết trên thập tự giá; nếu chúng ta nhìn vào sự kết thúc của nó, chúng ta thấy Ngài đến trong những đám mây của thiên đàng. Đó là sự đến này, mà môn đồ yêu dấu nói trong câu Kinh Thánh của chúng ta. Kìa Ngài đến với những đám mây; và mọi mắt sẽ thấy Ngài, và cả những người đã đâm Ngài; và mọi chi tộc của trái đất sẽ than khóc vì Ngài: thật vậy. A-men. Trong đoạn này có ba điều xứng đáng sự chú ý của chúng ta;—sự đến của Đấng Christ; việc Ngài được mọi người thấy, và cách những nhân vật khác nhau sẽ bị ảnh hưởng bởi cảnh tượng. Một vài nhận xét về mỗi chi tiết này sẽ bao gồm bài giảng hiện tại. I. Hãy để tôi dẫn sự chú ý của các ngươi đến chính sự đến của Đấng Christ. Kìa Ngài đến với những đám mây. Về sự vĩ đại, tầm quan trọng của sự kiện này tôi sẽ không nói gì. Cố gắng mở rộng những khái niệm của các ngươi về nó, bằng cách bao quanh nó với sự phô trương của ngôn ngữ, sẽ giống như cố gắng mạ vàng mặt trời giữa trưa. Mọi người phải nhận thấy cùng lúc, rằng nếu chúng ta ngoại trừ sự đến lần đầu tiên của Đấng Christ để chết vì thế gian, sự truyền cảm hứng đã không bày tỏ sự thật nào quan trọng và thú vị hơn sự thật về sự đến lần thứ hai của Ngài để phán xét thế gian. Nhưng liên quan đến sự chắc chắn của sự kiện này, có thể thích hợp để nói điều gì đó hơn. Tôi không cần thông báo cho các ngươi, rằng để có bằng chứng về sự chắc chắn của nó chúng ta phải chỉ nhìn vào Kinh Thánh: vì đó là một sự thật nằm xa ngoài tầm nhìn của lý trí con người; một sự thật, chỉ Đức Chúa Trời có thể bày tỏ. Tuy nhiên, lý trí, có lẽ, có thể mạo hiểm kỳ vọng, rằng nếu Đức Chúa Trời nghĩ thích hợp để bày tỏ một sự thật có lợi ích quan trọng như vậy Ngài sẽ bày tỏ nó rõ ràng, và với tần suất lặp lại tỷ lệ với tầm quan trọng của nó. Trong kỳ vọng này cô sẽ không thất vọng. Có lẽ không sự kiện nào chưa tương lai, được bày tỏ rõ ràng như vậy, hoặc trong nhiều đoạn khác nhau như điều này. Và khi bày tỏ nó, Thánh Linh của Đức Chúa Trời dường như đã tránh với sự cẩn thận bất thường, mọi biểu đạt ẩn dụ và hình bóng, và đã chỉ chọn ngôn ngữ đơn giản và rõ ràng nhất; ngôn ngữ, không thể bị hiểu lầm, cũng không, không có bạo lực tối đa, bị bóp méo. Một vài trong nhiều đoạn trong đó nó được bày tỏ như vậy, các ngươi sẽ cho phép tôi đề cập. Đấng Christ từng được dâng để mang tội lỗi của nhiều người; và đối với những người tìm kiếm Ngài Ngài sẽ xuất hiện lần thứ hai không có tội lỗi đến sự cứu rỗi. Chính Chúa sẽ giáng xuống từ thiên đàng với một tiếng kêu, với tiếng nói của thiên sứ trưởng, và với kèn của Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu sẽ được bày tỏ từ thiên đàng, với những thiên sứ quyền năng của Ngài, trong lửa cháy trừng phạt những người không biết Đức Chúa Trời và không vâng theo Phúc Âm; những người sẽ bị trừng phạt bằng sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện của Chúa, và khỏi vinh quang của quyền năng Ngài; khi Ngài sẽ đến để được vinh hiển trong những thánh của Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi người tin. Như vậy là ngôn ngữ củanhững người được truyền cảm hứng. Cũng rõ ràng là lời chứng của các thiên sứ. Chính Chúa Giê-xu này, được cất lên khỏi các ngươi vào thiên đàng, sẽ đến theo cách như các ngươi đã thấy Ngài đi vào thiên đàng. Còn rõ ràng hơn, nếu có thể, là ngôn ngữ của chính Đấng Cứu Thế của chúng ta. Con Người, Ngài nói, sẽ đến trong vinh quang của Ngài, và mọi thiên sứ thánh cùng Ngài; rồi Ngài sẽ ngồi trên ngai vinh quang của Ngài: và trước Ngài mọi quốc gia sẽ được tụ họp. Và lại, Các ngươi sẽ thấy Con Người đến trong những đám mây của thiên đàng, với quyền năng và vinh quang lớn. Tôi sẽ chỉ đề cập một tuyên bố nữa, một tuyên bố được thốt ra trong những hoàn cảnh trang trọng đặc biệt. Sau khi Ngài bị người Do Thái bắt, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, thấy rằng Ngài không trả lời những cáo buộc giả của chúng, nói với Ngài, Ta truyền cho ngươi bởi Đức Chúa Trời hằng sống, rằng ngươi nói cho chúng ta liệu ngươi có phải là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời không. Điều này, theo phong tục của người Do Thái, tương đương với việc thi hành một lời thề. Và câu trả lời của Đấng Cứu Thế của chúng ta tương đương với một câu trả lời được đưa ra khi thề. Và câu trả lời đó là gì? Ta là: và sau này các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên tay phải của quyền năng, và đến trong những đám mây của thiên đàng. Khi nghe lời chứng này từ môi Ngài, chúng ta có thể trả lời với Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, dù theo ý nghĩa khác, chúng ta cần nhân chứng nào thêm nữa? Chúng ta đã nghe từ miệng của chính Ngài. Nếu tuyên bố trang trọng, lời thề của Con Đức Chúa Trời là đúng, rồi chắc chắn rằng Ngài sẽ đến lần thứ hai trong những đám mây của thiên đàng. Ngài, người không tin điều này, không tin điều gì Kinh Thánh khẳng định. II. Chi tiết tiếp theo trong câu Kinh Thánh của chúng ta đòi hỏi sự chú ý, là sự thật, rằng Chúa Giê-xu Christ, vào sự đến lần thứ hai của Ngài, sẽ được mọi nhân loại thấy. Mọi mắt sẽ thấy Ngài. Khẳng định này dạy chúng ta, rằng Ngài sẽ đến trong một hình thức hữu hình; vì dù từ thấy, khi được sử dụng một mình, thường có nghĩa chỉ là nhận thấy, vậy mà nó không bao giờ, theo tôi nhớ, có ý nghĩa này khi được sử dụng, như ở đây, liên quan đến mắt. Tâm trí có thể được nói, theo nghĩa bóng, thấy hoặc nhận thấy lẽ thật, và nhiều điều khác, vốn trong bản chất của chúng vô hình; nhưng mắt không thể thấy điều gì không hữu hình. Và vì Chúa Giê-xu Christ sẽ đến trong một hình thức hữu hình, Ngài cũng sẽ đến, chắc chắn, trong một hình thức con người. Ngài sẽ đến mặc thân thể vinh hiển đó, như một đoạn được truyền cảm hứng khác thông báo cho chúng ta, Ngài hiện nay mặc trên thiên đàng. Nếu điều này xuất hiện đáng nghi ngờ đối với bất kỳ ai, chúng tôi sẽ ám chỉ chúng đến những đoạn đã đề cập, trong đó Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, Các ngươi sẽ thấy Con Người đến trong những đám mây của thiên đàng; một biểu đạt phải có nghĩa, nếu nó có nghĩa bất kỳ điều gì, rằng Ngài sẽ đến trong bản chất con người của Ngài. Tuyên bố của các thiên sứ cùng ý nghĩa. Các ngươi sẽ thấy chính Chúa Giê-xu này đến theo cách như các ngươi đã thấy Ngài đi vào thiên đàng. Nhưng chúng thấy Ngài thăng lên thiên đàng trong một hình thức con người; do đó chúng sẽ, thấy Ngài đến trong một hình thức con người. Ngôn ngữ của Thánh Phao-lô, nếu có thể, còn quyết định hơn. Đức Chúa Trời, ông nói, đã chỉ định một ngày, trong đó Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công chính bởi người đàn ông đó, Ngài đã chỉ định, về điều Ngài đã đưa ra sự đảm bảo cho mọi người, bằng cách làm Ngài sống lại từ người chết. Đồng thời chúng ta được đảm bảo ở những nơi khác, rằng chính Đức Chúa Trời là Quan Tòa, rằng Đức Chúa Trời của chúng ta sẽ đến và không giữ im lặng; một ngọn lửa sẽ nuốt chửng trước Ngài, và nó sẽ rất bão tố quanh Ngài. Và Thánh Giăng, khi mô tả một cái nhìn anh ta có trong khải tượng về những thủ tục của ngày phán xét, nói, Tôi thấy người chết nhỏ và lớn đứng trước Đức Chúa Trời. Những đoạn mâu thuẫn nếu không này sẽ xuất hiện hoàn toàn có thể hòa giải, nếu chúng ta nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời biểu hiện trong xác thịt, Đức Chúa Trời và con người hợp nhất trong một người. Thân thể vinh hiển của Ngài sẽ là đền thờ, phương tiện, trong đó Đức Chúa Trời sẽ đến phán xét, và phương tiện này sẽ hữu hình. Về vẻ ngoài của nó chúng ta có thể, có lẽ, hình thành một số ý tưởng từ mô tả được Đa-ni-ên và Thánh Giăng đưa ra. Tôi chiêm ngưỡng, người trước nói, cho đến khi những ngai bị lật đổ, và Đấng Thượng Cổ ngồi, mà áo của Ngài trắng như tuyết;—ngai của Ngài như ngọn lửa cháy, và bánh xe của Ngài như lửa đang cháy. Một dòng lửa phát ra và đến từ trước Ngài; ngàn ngàn phục vụ Ngài, và mười ngàn lần mười ngàn đứng trước Ngài. Tương tự là những biểu đạt của Thánh Giăng. Tôi thấy một người, ông nói, giống Con Người, mặc một chiếc áo xuống đến chân, và thắt quanh ngực bằng một đai vàng. Đầu và tóc Ngài trắng như tuyết; và mắt Ngài như một ngọn lửa cháy; và chân Ngài như đồng thau mịn, như thể chúng cháy trong lò; và tiếng nói Ngài như âm thanh của nhiều nước, và diện mạo Ngài như mặt trời chiếu trong sức mạnh của nó. Tôi không cần nhắc các ngươi, rằng tương tự là vẻ ngoài của Ngài trên núi biến hình, khi hình thức con người của Ngài đảm nhận, trong một thời gian, một số vinh quang đó nó được định mặc sau khi Ngài được tôn cao lên thiên đàng; một vinh quang, tuy nhiên, sẽ, chắc chắn, được gia tăng ở mức độ không thể hình dung, khi Ngài sẽ đến, không chỉ trong vinh quang của chính Ngài, mà trong vinh quang của Cha Ngài. Về vinh quang này ngôn ngữ cao cả của Thánh Giăng phù hợp để đưa ra khái niệm cao quý nhất. Tôi thấy, ông nói, một ngai trắng lớn, và người ngồi trên đó, mà khỏi mặt người thiên đàng và trái đất chạy trốn. Nhưng khẳng định trong câu Kinh Thánh của chúng ta dạy chúng ta, không chỉ rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ đến trong một hình thức hữu hình, mà mọi nhân loại sẽ chiêm ngưỡng Ngài trong hình thức này. Mọi mắt sẽ thấy Ngài. Cùng một lẽ thật được dạy ở nơi khác. Ngài đảm bảo với môn đồ của Ngài, rằng chúng sẽ thấy Ngài. Ngài đảm bảo với kẻ thù của Ngài, rằng chúng sẽ thấy Ngài. Ngài tuyên bố, rằng khi Ngài đến, Ngài sẽ tụ họp trước Ngài mọi quốc gia. Và một sứ đồ nói, tất cả chúng ta phải xuất hiện trước ghế phán xét của Đấng Christ. Và nếu Ngài đến trong một hình thức hữu hình, và mọi người được tụ họp trước Ngài, mọi người, dĩ nhiên, phải thấy Ngài. Thưa người nghe của tôi, hãy suy ngẫm, một khoảnh khắc, về lẽ thật thú vị này. Hãy để mọi người tự nói, Tôi sẽ thấy cảnh tượng vĩ đại này. Tôi sẽ thấy Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời-con người, Đấng Cứu Thế, Quan Tòa, mà tôi đã nghe nhiều như vậy. Thân thể tôi, khi ngủ trong mồ, sẽ nghe tiếng nói toàn năng của Ngài và bước ra. Đôi mắt đóng lâu của tôi sẽ mở, và Quan Tòa đang giáng xuống, và ghế phán xét, với mọi vẻ lộng lẫy của nó, sẽ bùng lên chúng. Như vậy là kỳ vọng của Gióp. Dù giun hủy diệt thân thể này, vậy mà trong xác thịt tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời; mà mắt tôi sẽ chiêm ngưỡng, và tôi sẽ thấy cho chính mình, và không phải người khác. Hãy để chúng ta chú ý, III. Đến cách, những nhân vật khác nhau sẽ bị ảnh hưởng bởi cảnh tượng này. Nếu Kinh Thánh im lặng liên quan đến phần này của chủ đề chúng ta, chúng ta vẫn có thể chắc chắn, rằng mọi người sẽ không chiêm ngưỡng cảnh tượng này với những cảm xúc tương tự, cũng không bị ảnh hưởng bởi nó theo cùng cách. Những cảm xúc, mà bằng chúng loài người coi bất kỳ đối tượng nào, sẽ luôn tương ứng với tính cách của chính chúng. Những nhân vật khác nhau sẽ coi cùng một đối tượng với những cảm xúc khác nhau; những nhân vật đối lập với những cảm xúc đối lập. Giờ đây chúng ta biết, rằng trong nhân loại có những nhân vật không chỉ khác nhau rộng rãi, mà đối lập hoàn toàn. Chúng ta biết, rằng ngay cả hiện nay những nhân vật đối lập này coi Chúa Giê-xu Christ, lời Ngài, những thiết chế của Ngài, bạn bè của Ngài, với những cảm xúc đối lập. Chúng ta biết, rằng những tư tưởng về sự đến lần thứ hai của Ngài ảnh hưởng những người khác nhau theo cách rất khác nhau. Một số mong muốn nó, những người khác sợ nó; một số nghĩ về nó với niềm vui, những người khác với nỗi đau. Do đó chúng ta có thể tự nhiên kết luận, rằng khi sự kiện sẽ đến những nhân vật khác nhau sẽ bị ảnh hưởng khác nhau bởi nó. Nhưng chúng ta không bị để cho những suy luận và lý luận của chính mình về điểm này. Câu Kinh Thánh của chúng ta rõ ràng ám chỉ, và những đoạn khác dạy chúng ta rõ ràng, rằng cảnh tượng sự đến của Đấng Christ trong những đám mây của thiên đàng sẽ tạo ra những tác dụng khác nhau rộng rãi lên những nhân vật khác nhau. Chúng dạy chúng ta trước hết, rằng mọi người tốt mong muốn sự kiện này, và sẽ chiêm ngưỡng nó với những cảm xúc vui sướng nhất. Điều này được ám chỉ trong câu Kinh Thánh của chúng ta, nơi người viết được truyền cảm hứng, sau khi dự đoán sự đến của Đấng Christ, và việc Ngài được mọi mắt thấy, thêm vào, Thật vậy: a-men,—nghĩa là, hãy để nó là như vậy; hãy để sự kiện diễn ra, ngay khi Đức Chúa Trời vui lòng. Khi bày tỏ những cảm xúc của chính mình như vậy, ông bày tỏ những cảm xúc của mọi người, như chính ông, là những tôi tớ trung tín của Chúa Giê-xu Christ. Phù hợp, Cơ Đốc nhân được mô tả như những người, tìm kiếm Ngài; nghĩa là, kỳ vọng và mong muốn sự đến lần thứ hai của Ngài. Và Thánh Phao-lô thông báo cho chúng ta, rằng Quan Tòa công chính sẽ, vào ngày cuối cùng, ban một vương miện của sự công chính cho mọi người yêu sự xuất hiện của Ngài. Trong một đoạn khác, sau khi dự đoán sự đến lần thứ hai của Đấng Christ, ông thêm vào, do đó hỡi người yêu dấu, hãy an ủi nhau bằng những lời này. Giờ đây nếu người tốt kỳ vọng và mong muốn sự đến của Đấng Christ, nếu chúng thích nghĩ về nó, nếu nó an ủi chúng khi nói về nó, rồi chắc chắn chúng sẽ vui mừng khi chúng thấy nó. Quả thật, chúng không thể không vui mừng khi thấy Ngài, Đấng chúng đã đi theo bằng đức tin, Đấng chúng đã yêu bằng tình cảm tối cao; Đấng đến để hoàn thành sự cứu rỗi của chúng, để ban cho chúng một vương miện của sự công chính. Niềm vui này cũng sẽ không bị những nỗi sợ hoặc lo lắng tội lỗi kiểm tra; vì trong Quan Tòa của chúng chúng sẽ thấy Đấng Cứu Thế của chúng, Bạn của chúng, Đầu của chúng, mà tình yêu của Ngài đối với chúng vượt quá sự hiểu biết, và Đấng đã nói, bất cứ ai sẽ thú nhận Ta trước mặt loài người, Ta cũng sẽ thú nhận anh ta trước Cha Ta và các thiên sứ thánh. Nhưng, 2. Trong khi mọi tôi tớ trung tín của Đấng Christ sẽ chiêm ngưỡng Ngài với niềm vui không thể nói ra và tràn đầy vinh quang, mọi người có tính cách khác sẽ chứng kiến sự đến của Ngài với sự kinh hoàng, thống khổ, và tuyệt vọng không thể thốt ra. Mọi chi tộc của trái đất sẽ than khóc vì Ngài. Những tác dụng này của sự đến của Ngài còn được mô tả mạnh mẽ hơn trong một chương tiếp theo. Tôi chiêm ngưỡng, sứ đồ nói, và những vua của trái đất, và những người vĩ đại, và những người giàu có, và những vị đội trưởng chính, và những người quyền năng, và mọi người nô lệ, và mọi người tự do, giấu mình trong những hang, và trong những tảng đá của những ngọn núi, và nói với những ngọn núi và tảng đá, Hãy rơi lên chúng tôi, và giấu chúng tôi khỏi cơn thạnh nộ của Chiên Con; vì ngày vĩ đại của cơn thạnh nộ của Ngài đã đến, và ai sẽ có thể đứng! Dường như được ám chỉ rõ ràng, cả trong đoạn này và trong câu Kinh Thánh của chúng ta, rằng cảnh tượng của Đấng Christ, vào sự đến lần thứ hai của Ngài, sẽ khủng khiếp đối với mọi người, hoặc gần như mọi người, lúc đó được tìm thấy sống trên thế giới. Chúng ta học từ những đoạn được truyền cảm hứng khác lý do của điều này. Đó là vì mọi người, hoặc gần như mọi người, lúc đó được tìm thấy sống, sẽ là những người đàn ông ác. Khi Con Người đến, Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, Ngài sẽ tìm thấy đức tin trên trái đất không? Nghĩa là, Ngài sẽ tìm thấy nhiều người, tin vào Ngài, và kỳ vọng sự đến của Ngài không? Một cách diễn đạt, vốn ám chỉ một cách mạnh mẽ, rằng Ngài sẽ không. Trong một đoạn khác, Ngài dạy chúng ta, rằng, vào sự đến lần thứ hai của Ngài, Ngài sẽ thấy thế giới trong cùng hoàn cảnh, trong đó nó được trận lụt tìm thấy, trong những ngày của Nô-ê, và trong đó Sô-đôm ở trong những ngày của Lót. Như nó đã là, Ngài nói, trong những ngày của Nô-ê, và của Lót, cũng vậy sẽ là trong ngày, khi Con Người được bày tỏ, hoặc xuất hiện. Chúng ăn, chúng uống, chúng mua, chúng bán, chúng trồng, chúng xây dựng, và không biết, cho đến ngày Nô-ê vào tàu, và trận lụt đến và hủy diệt tất cả chúng. Từ những đoạn này và những đoạn khác rõ ràng, rằng vào sự đến lần thứ hai của Đấng Christ, sẽ có rất ít tôn giáo, rất ít người tin kính được tìm thấy trên thế giới. Nhưng có thể được hỏi, đại diện này phù hợp với nhiều dự đoán như thế nào, đảm bảo cho chúng ta rằng tôn giáo vẫn sẽ thịnh hành, ở mức độ lớn hơn nhiều so với nó từng có, và rằng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời sẽ lấp đầy trái đất, ngay cả như nước bao phủ biển? Chúng ta sẽ tìm thấy một câu trả lời cho câu hỏi này trong chương thứ hai mươi của Khải Huyền. Chúng ta được dạy ở đó, rằng kẻ cám dỗ và lừa dối vĩ đại của nhân loại, kẻ lừa dối toàn thế giới, sẽ bị trói trong một ngàn năm; nghĩa là, trong thời kỳ đó anh ta sẽ không được phép cám dỗ hoặc lừa dối nhân loại, và hậu quả tôn giáo sẽ gần như phổ quát thịnh hành. Đối với thời kỳ này, mọi đoạn, nói về sự mở rộng lớn lao của vương quốc Đấng Christ, ám chỉ. Nhưng sau khi thời kỳ này hết hạn, kẻ thù vĩ đại, sẽ được thả ra trong một mùa; nói cách khác, anh ta sẽ được phép đổi mới những cám dỗ của mình, hậu quả sẽ là một sự bội đạo lớn lao và gần như phổ quát. Tôn giáo sẽ bị chế giễu và chống lại, và bạn bè của nó bị bách hại với sự ác cảm đặc biệt; hội thánh sẽ bị bao quanh bởi kẻ thù, và đang trên bờ vực bị nuốt chửng, và rồi, trong khoảnh khắc quan trọng đó, sẽ thấy những dấu hiệu của Con Người đến trong những đám mây của thiên đàng. Cảnh tượng sẽ đánh chúng đột ngột và bất ngờ. Nó sẽ đến, như Đấng Cứu Thế của chúng ta thông báo cho chúng ta, như một tia chớp; hoặc, như một sứ đồ diễn đạt nó, ngày của Chúa sẽ đến, như một kẻ trộm trong đêm. Vì khi chúng sẽ nói, Hòa bình và an toàn; rồi sự hủy diệt đột ngột đến lên chúng. Và ai có thể nghi ngờ rằng một cảnh tượng như vậy, bùng lên theo cách như vậy lên những người đàn ông đắm chìm trong những lo lắng và thú vui thế gian, hoặc tham gia chống lại sự nghiệp của Đấng Christ, sẽ ném chúng vào một sự thống khổ của sự kinh hoàng và đau khổ? Giả sử, trong một khoảnh khắc, rằng sự kiện này diễn ra hiện nay; rằng trong khi tôi nói kèn sẽ vang lên, và sự sáng chói rực lửa, sẽ bao quanh Quan Tòa, sẽ bắt đầu chiếu qua những cửa sổ này. Bạn có thể nghi ngờ, rằng nhiều người trong hội chúng này sẽ bị phân tâm bởi nỗi sợ và hối hận tội lỗi; và rằng mọi tội nhân, trong mọi phần của thế giới, sẽ bị ảnh hưởng theo cách tương tự không? Một số người trong các ngươi đã thấy một hội chúng có thể bị ném vào sự báo động hoang dã, sự phân tâm tạm thời nào, trong một khoảnh khắc bởi một báo động cháy, hoặc một tiếng khóc, rằng nhà đang sập. Vậy thì những tác dụng được tạo ra bởi cảnh tượng của Quan Tòa cuối cùng, của thiên đàng đang ra đi, của thế giới đang cháy sẽ là gì! Ít khủng khiếp hơn là cảnh tượng của trận lụt đối với những cư dân tội lỗi của thế giới cũ; ít to hơn, ít thống khổ hơn là tiếng khóc chúng thốt ra, hơn tiếng khóc sẽ bùng ra từ môi của những người phàm tội lỗi, khi mọi mắt thấy Quan Tòa đến trong những đám mây của thiên đàng, với quyền năng và vinh quang lớn. Tuy nhiên, nó không chỉ đối với những người được tìm thấy sống trên thế giới, mà cảnh tượng này sẽ chứng minh khủng khiếp. Mọi người chết tội lỗi, mà thân thể chúng ở trong mồ, rồi sẽ được đánh thức; vì mọi người ở trong mồ chúng sẽ nghe tiếng nói của Con Người, và sẽ bước ra; những người đã làm điều tốt, đến sự sống lại của sự sống, và những người đã làm điều ác, đến sự sống lại của sự đoán phạt. Và Ôi, vẻ ngoài của hai lớp này sẽ khác nhau như thế nào! Lớp trước, với những thân thể vinh hiển, giống với của Đấng Cứu Thế của chúng, sẽ tỏa sáng như mặt trời; sự thánh khiết, và tình yêu, và hạnh phúc của thiên đàng, chiếu trong diện mạo của chúng và lấp lánh trong mắt chúng; trong khi lớp sau, tối và u ám như đêm, sẽ không bày tỏ điều gì ngoài sợ hãi và thịnh nộ, ghen tị và tuyệt vọng. Rồi dự đoán sẽ được hoàn thành nói, Các ngươi sẽ thấy một sự khác biệt được thực hiện giữa người công chính và kẻ ác. Rồi toàn bộ vũ trụ thông minh sẽ thấy, rằng quả thật có một phần thưởng cho người công chính, quả thật có một Đức Chúa Trời phán xét trên trái đất. Giờ đây hãy cho phép tôi, thưa người nghe của tôi, cải thiện cái nhìn chúng ta đã có về chủ đề này, bằng cách cố gắng mang nó về ngực các ngươi, lương tâm các ngươi. 1. Hãy xem xét sự chắc chắn của sự kiện này. Những đoạn, đã được trích dẫn trong bài giảng này, sẽ, tôi không nghi ngờ, thuyết phục mọi người trong các ngươi, rằng nếu Kinh Thánh đúng sự kiện này chắc chắn, chắc chắn như thể nó đã diễn ra rồi. Nó như nhau trước mặt Đức Chúa Trời, như thể nó đã diễn ra. Ngài thấy nó rõ ràng, như thể nó đã qua rồi; và sự thật này khiến nó không chỉ chắc chắn, rằng nó sẽ diễn ra, mà không thể nó không diễn ra. Vậy thì chắc chắn Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, chắc chắn mắt các ngươi sẽ thấy Chúa Giê-xu Christ đến trong những đám mây của thiên đàng. Vậy thì bất kỳ người nào trong các ngươi có được chuẩn bị để tin cậy vào giả định, rằng Kinh Thánh là một sự giả mạo không? "Hãy nhớ, rằng nếu các ngươi tin cậy vào điều này các ngươi đặt cược mọi điều thân yêu lên nó, và rằng nếu các ngươi bị lừa dối các ngươi mất mọi điều, mất linh hồn các ngươi, mất sự cứu rỗi, và biến sự hư mất của các ngươi thành chắc chắn. Thưa người nghe của tôi, nếu thậm chí có một khả năng, không, nếu có một khả năng, rằng Kinh Thánh đúng, đó là sự điên rồ khi gánh chịu rủi ro này. Nhưng tại sao chúng ta nói về những khả năng, hoặc những xác suất? Chúng ta biết rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. Chúng ta biết rằng Con Đức Chúa Trời đã đến một lần rồi, và chúng ta biết rằng Ngài sẽ đến lại. Thiên đàng và trái đất sẽ qua đi, nhưng lời Ngài sẽ không qua đi. 2. Hãy để chúng ta cải thiện chủ đề, bằng cách sử dụng nó để che khuất ánh sáng chói của những đối tượng thế gian, và dập tắt những ngọn lửa chúng liên tục đốt lên trong chúng ta. Hãy để mọi người, bị lóa mắt hoặc mê hoặc bởi sự phô trương và vẻ lộng lẫy của thế gian, đến và chiêm ngưỡng một cảnh, vốn làm bẩn niềm tự hào của mọi vinh quang con người, và ném xa trở lại vào bóng tối sâu nhất mọi điều, loài người gọi là vĩ đại, hoặc lộng lẫy, hoặc cao cả. Những chiến thắng phô trương, những cuộc diễu hành sặc sỡ, những đoàn rước dài, mà loài người nhìn với sự thích thú háo hức, là gì so với sự giáng xuống của Đấng Tạo Hóa, Quan Tòa từ thiên đàng, được bao quanh bởi mọi đạo quân thiên sứ, và mang theo Ngài bản án cuối cùng, số phận đời đời, không thay đổi của mỗi con cái của A-đam? Vậy thì hãy tạm dừng, trong một khoảnh khắc, và chiêm ngưỡng, bằng mắt đức tin, hoặc, nếu các ngươi không có đức tin, bằng mắt tưởng tượng, cảnh khủng khiếp này. Hãy nhìn vào điểm đó, xa trong những vùng thanh khiết, nơi hình thức dần dần thu nhỏ của Đấng Cứu Thế của chúng ta biến mất khỏi cái nhìn của môn đồ Ngài, khi Ngài thăng lên thiên đàng. Tại điểm đó hãy thấy một sự sáng chói bất thường, nhưng mờ nhạt và không xác định vừa bắt đầu xuất hiện. Nó đã bắt được con mắt lang thang của người nhìn bất cẩn đằng kia, và khơi dậy sự tò mò của anh ta. Anh ta chỉ nó ra cho một người thứ hai, và một người thứ ba. Một vòng tròn nhỏ nhanh chóng tập hợp, và đa dạng là những phỏng đoán chúng hình thành liên quan đến nó. Những vòng tròn tương tự được hình thành, và những phỏng đoán tương tự được đưa ra, trong một ngàn phần khác nhau của thế giới. Nhưng phỏng đoán sẽ sớm nhường chỗ cho sự chắc chắn—sự chắc chắn khủng khiếp, kinh hoàng, áp đảo. Trong khi chúng nhìn, vẻ ngoài, đã khơi dậy sự tò mò của chúng, nhanh chóng tiếp cận, và còn nhanh chóng sáng hơn. Một số bắt đầu nghi ngờ nó có thể chứng minh là gì; nhưng không ai dám thốt ra những nghi ngờ của mình. Trong khi đó, ánh sáng của mặt trời bắt đầu mờ đi trước một sự sáng chói vượt trội hơn của chính nó. Hàng ngàn người thấy bóng của chúng được đổ theo một hướng mới, và hàng ngàn con mắt bất cẩn đến nay nhìn lên, cùng lúc, để khám phá nguyên nhân. Hoàn toàn rõ ràng chúng thấy nó; và giờ đây những hy vọng và nỗi sợ mới bắt đầu khuấy động ngực chúng. Những tôi tớ đau khổ và bị bách hại của Đấng Christ bắt đầu hy vọng, rằng ngày được dự đoán, được kỳ vọng lâu của sự giải thoát của chúng đã đến. Kẻ ác, kẻ bất cẩn, . kẻ vô tín, bắt đầu sợ, rằng Kinh Thánh sắp chứng minh không phải là một câu chuyện vô ích. Và giờ đây những hình dạng rực lửa, chuyển động như những dòng tia chớp, bắt đầu xuất hiện không rõ ràng giữa đám mây sáng chói rực rỡ, vốn đến lao xuống như trên cánh của một cơn lốc. Cuối cùng nó đến vị trí đã định của nó. Nó tạm dừng; rồi, đột ngột mở ra, tiết lộ cùng lúc một ngai trắng lớn, nơi ngồi, rực rỡ như sao, trong mọi vinh quang của Thần tính, con người Chúa Giê-xu Christ. Mọi mắt thấy Ngài, mọi lòng biết Ngài. Quá rõ những cư dân khốn khổ, không chuẩn bị của trái đất hiện nay biết điều gì để kỳ vọng; và một tiếng thét phổ quát của sự thống khổ và tuyệt vọng trỗi dậy lên thiên đàng, và được vang vọng trở lại trái đất. Nhưng to hơn, to hơn nhiều so với tiếng khóc phổ quát, giờ đây vang lên kèn cuối cùng; và, xa trên tất cả, được nghe tiếng nói của Đấng Toàn Năng, triệu hồi người chết trỗi dậy, và đến phán xét. Những khủng khiếp mới giờ đây tấn công người sống. Ở mọi phía, không dưới chính chân chúng, trái đất rung chuyển, như trong những cơn co giật; những ngôi mộ mở ra, và người chết bước ra, trong khi cùng lúc đó, một sự thay đổi tương đương với sự thay đổi gây ra bởi sự chết, được quyền năng Toàn Năng thực hiện lên thân thể của người sống. Thân thể phàm nhân của chúng mặc lấy sự bất tử, và cứ thế được chuẩn bị để chịu đựng một trọng lượng vinh quang, hoặc của sự khốn khổ, mà thịt và máu không thể chịu đựng. Trong khi đó, những đạo quân thiên sứ được thấy, lao từ cực này đến cực kia, tụ họp những tôi tớ trung tín của Đấng Christ từ bốn phương gió của thiên đàng, và mang chúng lên cao để gặp Chúa trong không khí, nơi Ngài khiến chúng được đặt ở tay phải của chính Ngài, chuẩn bị cho bản án, sẽ ban cho chúng sự sống đời đời. Như vậy, thưa anh em của tôi, là cảnh các ngươi sẽ một ngày chứng kiến. Và giờ đây những sự phô trương, những danh dự, những sự giàu có, và những thú vui, của thế gian này, hôm qua xuất hiện lóa mắt như vậy, ở đâu? Mọi sự sáng chói của chúng chưa mờ đi sao, ngay cả trong sự đánh giá của các ngươi? Chúng không nên xuất hiện, chúng không phải xuất hiện, như ít hơn hư vô và sự phù phiếm đối với người, tìm kiếm, tin chắc chắn, rằng anh ta sẽ thấy một cảnh tượng như thế này sao? Bạn có thể tự hỏi rằng đức tin vào những lẽ thật như vậy, đức tin của Cơ Đốc nhân, nên vượt qua thế gian sao? Hỡi Cơ Đốc nhân, nếu bạn muốn giành được nhiều và lớn hơn những chiến thắng trên thế gian, hơn bạn từng làm, hãy mang cảnh này thường xuyên trước mắt tâm trí bạn, và nhìn vào nó cho đến khi bạn trở nên mù trước mọi vinh quang trần gian. Người nhìn lâu vào mặt trời trở nên không nhạy cảm với ấn tượng từ những ngọn đèn thấp hơn; và người nhìn nhiều vào Mặt Trời của Sự Công Chính sẽ ít bị ảnh hưởng bởi bất kỳ đối tượng quyến rũ nào, thế gian có thể trưng bày. 3. Tất cả chúng ta sẽ thấy cảnh tượng vĩ đại này sao? Và nó sẽ ảnh hưởng chúng ta theo tính cách của chúng ta sao? Vậy thì hãy để chúng ta hỏi nó sẽ ảnh hưởng chúng ta như thế nào, nếu nó xuất hiện hiện nay? Các ngươi không thể không nhạy cảm, rằng nếu các ngươi đã sống một đời sống bất cẩn, không tôn giáo, nếu tội lỗi của các ngươi không được tha thứ, nếu các ngươi ý thức, rằng các ngươi chưa trung tín phục vụ Đấng Christ, sự đến của Ngài sẽ lấp đầy các ngươi bằng sự e ngại tội lỗi, hối hận, và tuyệt vọng. Các ngươi sẽ, các ngươi phải cảm thấy đúng như một tôi tớ không trung thực hoặc không trung tín sẽ cảm thấy, khi được triệu hồi vào sự hiện diện của một chủ vắng mặt lâu, mà mọi sự không trung tín của anh ta được biết. Ngược lại, nếu các ngươi là những tôi tớ trung tín của Đấng Christ; nếu các ngươi đang tìm kiếm và khao khát sự xuất hiện của Ngài; nếu các ngươi có lời chứng của lương tâm của chính mình, rằng trong sự đơn giản và chân thành tin kính, không với sự khôn ngoan xác thịt, mà bởi ân điển của Đức Chúa Trời, các ngươi đã có cuộc trò chuyện của mình trên thế giới; rồi các ngươi có thể chứng kiến sự tiếp cận của Ngài với niềm vui, và ngẩng đầu lên chiến thắng, biết rằng sự cứu chuộc của các ngươi đang đến gần. Ôi, vậy thì, nếu bất kỳ người nào trong các ngươi không được chuẩn bị để gặp Quan Tòa trong bình an, hãy để nó là mối quan tâm lớn của các ngươi để trở nên được chuẩn bị. Nếu bất kỳ người nào trong các ngươi được chuẩn bị cho sự kiện này, hãy sống như trở thành những người kỳ vọng nó. Hãy nhớ, rằng lời của Chủ các ngươi là, Vậy thì hãy canh thức, và luôn luôn cầu nguyện, để các ngươi có thể được coi là xứng đáng trốn thoát mọi điều này sẽ xảy đến, và đứng trước Con Người.
BÀI GIẢNG XXIV. Sự bình đẳng về sự bình đẳng của loài người với những thiên sứ. BÀI GIẢNG XXIV. Sự bình đẳng của loài người với những thiên sứ. Vì chúng ngang bằng với những thiên sứ. — LU-CA XX. 36. Mắt, một sứ đồ nói, chưa thấy, tai cũng chưa nghe, cũng chưa vào lòng con người, những điều, Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những người yêu Ngài. Với khẳng định này ngôn ngữ của nhiều đoạn văn được cảm hứng khác tương ứng tốt. Chúng thông báo cho chúng ta rằng, những đầy tớ trung tín của Đức Chúa Trời sẽ chiếu sáng như những ngôi sao, và như sự sáng chói của bầu trời, mãi mãi; rằng chúng sẽ chiếu sáng như mặt trời, trong vương quốc của Cha chúng; rằng, khi Đấng Christ xuất hiện, chúng sẽ giống Ngài, và rằng chúng sẽ không chỉ sống với Ngài, nhưng trị vì với Ngài, qua những thời đại vô tận. Chỉ nhắc đến một đoạn văn nữa—Đấng Cứu Thế chúng ta thông báo cho chúng ta rằng những người, được coi là xứng đáng thừa hưởng thế giới đời đời tương lai, sẽ ngang bằng với những thiên sứ. Nếu chúng ta xem xét những gì được mặc khải ở nơi khác về những linh hồn thiên thượng này, và những gì được ám chỉ trong việc ngang bằng với chúng, chúng ta có lẽ sẽ có quan điểm rằng khẳng định này thích hợp để cho chúng ta những quan niệm cao cả về tình trạng tương lai của người công chính, như bất kỳ đoạn văn nào trong tập được cảm hứng. Nó cũng không kém thích hợp để cho chúng ta những quan điểm đúng đắn về giá trị của linh hồn, và về tầm quan trọng của mọi điều được kết nối với sự cứu rỗi của nó: đặc biệt về tầm quan trọng của chức vụ mục vụ, thiết kế của nó là chuẩn bị loài người cho tình trạng đó. Tuy nhiên nó được vài nhà giải kinh cho rằng, từ ở đây được dịch là ngang bằng, đúng hơn có nghĩa là sự giống nhau, và rằng ý nghĩa của đoạn văn là, chúng sẽ giống như những thiên sứ. Nhưng có lẽ sự thay đổi này sẽ không, nếu được áp dụng, ảnh hưởng đáng kể đến ý nghĩa của đoạn văn. Ít nhất, nó sẽ không ảnh hưởng đáng kể đến những nhận xét tôi đề xuất đưa ra về nó. Trong việc đưa ra những nhận xét này, mục đích của tôi sẽ là cho thấy, I. Rằng loài người có khả năng được làm cho ngang bằng với những thiên sứ; và, II. Rằng, trong thế giới tương lai, những người tốt sẽ được làm cho ngang bằng với chúng. 1. Loài người có khả năng được làm cho ngang bằng với những thiên sứ. Đây là một khẳng định, thoạt nhìn có thể dường như không cần chứng minh. Ai, có thể được hỏi, có thể nghi ngờ rằng, Đấng ban cho, những thiên sứ sự tồn tại của chúng và mọi quyền năng của chúng, có thể, nếu Ngài muốn, biến đổi loài người thành những thiên sứ? Nhưng không ai sẽ hỏi câu hỏi này, người xem xét một cách xứng đáng ý nghĩa của mệnh đề trước mặt chúng ta. Mệnh đề này liên quan, không phải đến khả năng của Đức Chúa Trời, nhưng đến khả năng của con người. Không thể có nghi ngờ nhỏ nhất rằng, Đức Chúa Trời có khả năng biến đổi, không chỉ loài người, nhưng ngay cả những côn trùng, thành những thiên sứ. Nhưng một người, được biến đổi như vậy, rõ ràng sẽ ngừng là một người, và trở thành một trong một trật tự hữu thể hoàn toàn phân biệt. Nhưng câu hỏi trước mặt chúng ta là, liệu loài người có thể được làm cho ngang bằng với những thiên sứ, mà không ngừng là loài người không; liệu chúng có sở hữu những khả năng mà nếu được mở rộng đến mức tối đa bản chất của chúng có khả năng, sẽ làm cho chúng ngang bằng với những thiên sứ không. Những gì chúng ta khẳng định là, loài người thật sự sở hữu những khả năng như vậy; và khẳng định này chúng ta bây giờ sẽ cố gắng chứng minh. Rằng con người có khả năng ngang bằng với những thiên sứ trong thời lượng tồn tại của chúng, có thể được cho thấy rất dễ dàng. Ban đầu, người ấy, như chúng, bất tử. Và người ấy vẫn sẽ sở hữu sự bất tử nếu người ấy không trở thành một tội nhân; vì bởi tội lỗi sự chết đã vào thế gian. Nhưng những gì con người từng sở hữu, người ấy vẫn phải có khả năng sở hữu. Nếu người ấy ban đầu bất tử, người ấy có thể lại trở nên như vậy. Những nhận xét này liên quan, rõ ràng, đến toàn bộ con người, được coi như gồm thân thể và linh hồn; vì linh hồn, được coi riêng biệt, chưa bao giờ ngừng bất tử. Như những thiên sứ, nó có bản chất hoàn toàn thuộc linh; và dù nó có thể, nếu Đức Chúa Trời muốn, bị tiêu diệt, nó không thể, nói một cách đúng đắn, chết; vì sự chết ám chỉ một sự tan rã của những bộ phận: nhưng một linh hồn không có bộ phận, và do đó không có khả năng tan rã. Cũng dễ dàng cho thấy rằng, con người có khả năng được làm cho ngang bằng với những thiên sứ trong sự xuất sắc đạo đức. Sự xuất sắc đạo đức của những tạo vật, dù là người hay thiên sứ, gồm ở sự phù hợp của chúng với luật của Đức Chúa Trời. Nói cách khác, nó gồm ở sự thánh khiết. Mỗi hữu thể, hoàn toàn thánh khiết, sở hữu sự trọn vẹn của sự xuất sắc đạo đức. Nhưng con người có khả năng được làm cho hoàn toàn thánh khiết, thánh khiết như một thiên sứ. Đức Chúa Trời đòi hỏi người ấy hoàn toàn thánh khiết; và Ngài sẽ không đòi hỏi ở người ấy điều gì bản chất của người ấy không có khả năng. Ban đầu người ấy hoàn toàn thánh khiết; vì Đức Chúa Trời đã tạo con người ngay thẳng, theo hình ảnh của chính Ngài, và hình ảnh này gồm, như sự cảm hứng thông báo cho chúng ta, ở sự công chính và sự thánh khiết thật. Vậy con người có khả năng được làm cho ngang bằng với những thiên sứ trong sự xuất sắc đạo đức. Con người cũng có khả năng được nâng lên một sự bình đẳng trí tuệ với những thiên sứ, hay được làm cho ngang bằng với chúng trong sự khôn ngoan và hiểu biết. Hình ảnh của Đức Chúa Trời mà người ấy được tạo thành, bao gồm sự hiểu biết, cũng như sự công chính và sự thánh khiết thật. Và trong khi người ấy giữ lại hình ảnh này, trong khi người ấy đứng được bàn tay của Đấng Tạo Hóa mình trao vương miện với vinh quang và vinh dự, và được khoác lên sự thống trị của thế gian, người ấy ở, như sự cảm hứng thông báo cho chúng ta, chỉ thấp hơn những thiên sứ một chút. Sự thấp kém được có ý ở đây, phải, được thừa nhận, là một sự thấp kém trí tuệ; vì chúng ta đã thấy rằng, về thời lượng tồn tại của người ấy, và trong sự xuất sắc đạo đức, con người ban đầu không thậm chí thấp hơn những thiên sứ một chút. Nhưng sự thấp kém trí tuệ nhỏ này, về phía con người, có thể được giải thích một cách thỏa đáng, mà không cho rằng những khả năng trí tuệ của người ấy về bản chất thấp hơn của những thiên sứ; hay rằng tâm trí người ấy không có khả năng mở rộng đến những chiều kích đầy đủ của trí tuệ thiên sứ. Nó có thể được giải thích bởi sự khác biệt về hoàn cảnh, và về những lợi thế cho việc cải thiện trí tuệ. Con người được đặt trên trái đất, là chỗ để chân của Đức Chúa Trời. Nhưng những thiên sứ được đặt trên thiên đàng là ngai của Ngài, cung điện của Ngài, và nơi ở đặc biệt của sự thánh khiết và vinh quang của Ngài. Như vậy chúng được có khả năng đến gần hơn nhiều, hơn con người sinh ra trên trái đất có thể, đến Cha vĩ đại của những ánh sáng; và tâm trí chúng, do đó, được soi sáng với một phần lớn hơn gấp đôi của ánh sáng của Đức Chúa Trời, mặc khải tất cả đó, lan tỏa quanh Ngài. Trong khi con người bị buộc phải uống từ những dòng suối, chúng có thể sửa chữa ngay lập tức đến nguồn suối. Cũng không được quên rằng, con người bị cản trở bởi một thân thể, đòi hỏi những sự cung cấp thức ăn hằng ngày; trong khi những thiên sứ, không có mọi sự cản trở này, và được nâng lên trên những đôi cánh không bao giờ mệt mỏi, có khả năng duy trì một chuyến bay không gián đoạn và không ngừng. Vậy ai sẽ ngạc nhiên rằng, con người, ở hoàn cảnh như vậy, bị cản trở như vậy, nên thấp hơn những thiên sứ một chút trong thang trí tuệ? Nhưng hãy giải thoát người ấy, như người ấy sau này sẽ được giải thoát, khỏi mọi trọng lượng và cùm mà một thân thể vật chất thô thiển cản trở tâm trí bất tử của người ấy; hãy đặt người ấy, như người tốt sau này sẽ được đặt, trên thiên đàng, ngay bên cạnh ngai của một Đức Chúa Trời chiếu sáng; hãy để người ấy, thay vì thấy mọi sự như qua một tấm gương một cách mờ tối, thấy Đấng Tạo Hóa mình mặt đối mặt; và ai sẽ đảm nhận chứng minh, ai sẽ mạo hiểm khẳng định rằng, người ấy sẽ vẫn thậm chí thấp hơn những thiên sứ một chút; rằng người ấy sẽ không, trong sự khôn ngoan và trí tuệ, bay lên một chiều cao ngang bằng với chúng? Một khẳng định như vậy, nếu được đưa ra, phải hoàn toàn không có sự hỗ trợ; vì chúng ta biết, chúng ta không thể hình dung những khả năng trí tuệ nào được những thiên sứ sở hữu, mà không được con người sở hữu; chúng ta cũng không biết, cũng không thể hình dung bất kỳ giới hạn có thể gán nào, hoặc cho sự tiến bộ của tâm trí con người trong sự hiểu biết, hoặc cho sự mở rộng có thể của những khả năng của nó. Trong chừng mực chúng ta biết, hay có thể hình dung, nó có khả năng về mọi điều, bất kỳ tâm trí được tạo dựng nào có thể có khả năng. Nếu tâm trí của một đứa trẻ sơ sinh có thể mở rộng, trong khoảng một vài năm, đến những chiều kích của một tâm trí của Newton, bất chấp mọi hoàn cảnh không thuận lợi nó được đặt ở đây, tại sao nó không thể, trong một nơi cư trú đời đời trên thiên đàng, với Đức Chúa Trời toàn tri, toàn khôn ngoan làm giáo viên của nó, mở rộng đến mức ôm lấy bất kỳ vòng tròn hữu hạn nào? Ai có thể đặt ngón tay mình lên bất kỳ điểm có thể gán nào, và nói, Nó có thể đi đến đây và không xa hơn? Vậy thì dường như, chúng ta có lý do đủ để tin rằng, con người có khả năng được nâng lên một sự bình đẳng trí tuệ với những thiên sứ. Chúng ta có lý do ít, nếu có, ít hơn để tin rằng, người ấy có khả năng được làm cho ngang bằng với chúng trong quyền năng. Người ta thường nhận xét rằng, sự hiểu biết là quyền năng; và sự quan sát phải thuyết phục mọi người rằng nó là như vậy. Những tiến bộ của con người trong sự hiểu biết luôn được đi kèm bởi một sự gia tăng tỉ lệ của quyền năng. Một sự hiểu biết về những kim loại đã ban cho người ấy quyền năng để chế ngự trái đất. Một sự hiểu biết về thiên văn học, và về những tính chất của nam châm, đã ban cho người ấy quyền năng để đi qua đại dương, và biến nó từ một rào cản ngăn cách, thành một mối liên kết kết nối giữa những phần xa của thế gian. Một bước khác trong sự tiến bộ của sự hiểu biết đã sinh ra khí cầu, và như vậy trang bị cho con người quyền năng để lên vào không khí. Một vô số những thực tế ai cũng biết ngang bằng có thể được nhắc đến, để cho thấy rằng, sự hiểu biết của con người và quyền năng của con người tiến bộ với tốc độ tương ứng và ngang bằng. Nhưng chúng ta đã thấy rằng, con người có khả năng được làm cho ngang bằng với những thiên sứ trong sự hiểu biết. Vậy thì dường như nó theo đó rằng, người ấy có khả năng được làm cho ngang bằng với chúng trong quyền năng; và rằng, khi người ấy sẽ biết mọi điều những thiên sứ biết, người ấy sẽ có khả năng làm mọi điều những thiên sứ có thể làm. Lại nữa, con người có khả năng được nâng lên một sự bình đẳng với những thiên sứ trong vinh quang, vinh dự, và hạnh phúc. Vinh quang của một tạo vật phải chủ yếu gồm ở những sự xuất sắc trí tuệ và đạo đức, người ấy được ban cho: và chúng ta đã thấy rằng, ở những khía cạnh này con người có khả năng được làm cho ngang bằng với những thiên sứ. Phẩm giá và vinh dự của bất kỳ tạo vật nào phải gồm ở trạm người ấy được chỉ định để lấp đầy, ở những chức vụ người ấy được sử dụng để duy trì, và ở những sự phục vụ người ấy được ủy nhiệm để thực hiện. Và vì con người có khả năng được làm cho ngang bằng với những thiên sứ trong sự khôn ngoan, và hiểu biết, và quyền năng, người ấy có thể được làm cho có khả năng lấp đầy bất kỳ trạm nào, những thiên sứ từng lấp đầy; thực hiện bất kỳ sự phục vụ nào những thiên sứ từng thực hiện; đến gần ngai đời đời, như những thiên sứ từng đến. Do đó nữa, nó theo đó rằng, mỗi nguồn hạnh phúc, được mở cho những thiên sứ, có thể được mở cho con người; rằng khả năng nhận và chứa của người ấy có thể được làm cho ngang bằng với của chúng, và rằng cơ hội hưởng hạnh phúc của người ấy, hay, nói cách khác, thời lượng tồn tại của người ấy, có thể, như của những thiên sứ, không có kết thúc. Sau khi đã cố gắng như vậy cho thấy con người có khả năng được làm cho ngang bằng với những thiên sứ trong sự bất tử, trong sự xuất sắc đạo đức, trong những phẩm chất trí tuệ, và trong quyền năng, vinh dự, vinh quang, và hạnh phúc, chúng ta tiếp tục cho thấy, II. Rằng trong thế giới tương lai, những người tốt sẽ được làm cho ngang bằng với chúng trong mỗi chi tiết này. Thực tế rằng, loài người có khả năng được làm cho ngang bằng với những thiên sứ, đi xa để chứng minh tính chân thật của mệnh đề này; vì đó không phải là cách của Đấng Tạo Hóa toàn khôn ngoan ban cho những tạo vật của mình những khả năng, không bao giờ được lấp đầy; hay những khả năng, không bao giờ được kêu gọi vào hành động. Và vì Ngài đã tạo thành con người với một khả năng được làm cho ngang bằng với những thiên sứ, nó, ít nhất, có khả năng cao rằng, người tốt sau này sẽ được nâng lên sự bình đẳng này. Kết luận này Kinh Thánh xác nhận dồi dào. Rằng những người tốt sẽ được làm cho ngang bằng với những thiên sứ trong thời lượng tồn tại của chúng, được chứng minh bởi nhiều đoạn văn trong đó sự sống đời đời được hứa cho người công chính. Cũng đầy đủ và thỏa đáng là bằng chứng, Kinh Thánh mang lại, rằng chúng sẽ được làm cho ngang bằng với những thiên sứ trong sự xuất sắc đạo đức; rằng quá trình làm nên thánh đã bắt đầu trong lòng chúng sẽ được đưa đến sự hoàn thành và trọn vẹn. Những linh hồn của người công chính, đã vào thế giới đời đời rồi, được gọi là những linh hồn của người công chính được làm cho trọn vẹn; và sự trọn vẹn, chúng đã đạt được, phải bao gồm sự trọn vẹn trong sự thánh khiết. Chúng ta cũng được bảo đảm rằng, Chúa Giê-xu Christ cuối cùng sẽ trình bày toàn bộ Hội Thánh của Ngài cho chính mình, một Hội Thánh vinh quang, không có vết, hay nếp nhăn, hay bất kỳ điều gì như vậy; nhưng thánh khiết, và không có khuyết điểm. Ít, nếu có, ít thỏa đáng hơn là những bằng chứng, Kinh Thánh trang bị cho chúng ta, rằng người công chính sẽ được làm cho ngang bằng với những thiên sứ trong sự khôn ngoan và hiểu biết. Chúng bảo đảm với chúng ta rằng, chúng sẽ thấy Đức Chúa Trời như Ngài là; rằng chúng sẽ thấy Ngài mặt đối mặt; rằng chúng sẽ thấy như chúng được thấy, và biết ngay như chúng được biết. Ngôn ngữ không thể trang bị những cách diễn đạt mạnh hơn những điều này. Điều gì hơn có thể được nói về thiên sứ, hay thiên sứ trưởng, hơn là người ấy biết, ngay như người ấy được biết? Và nếu người công chính phải được làm cho ngang bằng với những thiên sứ trong sự khôn ngoan và hiểu biết, nó sẽ theo, từ những nhận xét đã được đưa ra, rằng chúng phải ngang bằng với chúng trong quyền năng. Chúng ta được thông báo rằng, thân thể chúng, dù được gieo trong sự yếu đuối, sẽ được sống lại trong quyền năng; và thực tế này dường như trang bị vài lý do để tin rằng, những quyền năng của tâm trí chúng sẽ được gia tăng tỉ lệ. Từ sự xuất hiện của Môi-se và Ê-li trên núi biến hình, dường như rõ ràng rằng, chúng sở hữu quyền năng thuộc nhiều loại, mà chúng ta thiếu. Chúng có quyền năng để giáng xuống từ những dinh thự của người được phước, và trở về, và cũng, như dường như, làm cho mình trở nên hữu hình hay vô hình, theo ý muốn của chúng. Thật sự chắc chắn rằng, ở ít nhất vài khía cạnh, những quyền năng của người công chính phải được gia tăng rất nhiều, nếu không chúng sẽ không thể duy trì trọng lượng vinh quang, và vinh dự, và hạnh phúc vượt quá và đời đời hơn nhiều đó, được dành cho chúng trong thế giới tương lai. Kinh Thánh hoàn toàn bảo đảm khẳng định rằng, trong mỗi chi tiết này chúng sẽ được làm cho ngang bằng, nếu không vượt trội, với những thiên sứ. Trong khải tượng về thế giới thiên thượng, Thánh Giăng được ưu ái, ông thấy những đại diện của Hội Thánh được đặt ngay trước ngai đời đời, trong khi những thiên sứ, được đặt ở một khoảng cách lớn hơn, tạo thành một vòng tròn quanh chúng. Nếu nó bị tranh cãi rằng, chúng ta không thể suy ra điều gì từ một khải tượng, chúng ta sẽ từ bỏ đoạn văn này, và nhận xét rằng, chúng thông báo cho chúng ta rằng, những đầy tớ trung tín của Đấng Christ sẽ ngồi và trị vì với Ngài trên ngai của Ngài,—một vinh dự, trong đó không nơi nào ám chỉ rằng bất kỳ thiên sứ nào sẽ chia sẻ. Thật sự, những môn đồ của Đấng Christ theo một ý nghĩa đặc biệt là những thành viên của Ngài, và như vậy chúng sẽ chia sẻ phần lớn trong mọi vinh dự, và phẩm giá, và vinh quang, của Đầu được tôn cao của chúng. Đó, không nghi ngờ, nhờ mối quan hệ tự do, thân mật, và đặc biệt này với Ngài, mà chúng sẽ, như một sứ đồ bảo đảm với chúng ta, phán xét thế gian, và thậm chí phán xét những thiên sứ. Nói về người công chính như những chiếc bình của lòng thương xót, mà Đức Chúa Trời đang chuẩn bị cho vinh quang, cùng một sứ đồ nhận xét rằng, trong chúng Đức Chúa Trời thiết kế để tỏ ra sự giàu có của vinh quang Ngài. Nhưng Ngài đã không, có thể được hỏi, đã làm điều này rồi sao? Ngài đã không tỏ ra sự giàu có của vinh quang Ngài, khi Ngài tạo thành những thiên sứ sao? Dường như từ nhận xét của sứ đồ, rằng Ngài đã không. Tuy nhiên điều này Ngài có ý định làm, và loài người là những đối tượng Ngài đã chọn cho mục đích đó. Phải, trong việc trang điểm, và tôn vinh, và chúc phước những tội nhân được cứu chuộc của nhân loại, Giê-hô-va có ý định đưa ra sức mạnh của Ngài, để cho thấy Ngài có thể làm gì, Ngài có thể tạo thành những hữu thể vinh quang như thế nào, khi Ngài chọn trưng bày mọi sự giàu có của vinh quang Ngài. Vậy ai có thể nghi ngờ rằng, trong vinh quang, vinh dự, và hạnh phúc, những người tốt sẽ được làm cho, ít nhất, ngang bằng với những thiên sứ? Có một mặt trái khủng khiếp cho chân lý này, dù không được nhắc đến trong bản văn của chúng ta, phải được lưu ý ngắn gọn. Mỗi lập luận, chứng minh rằng những người tốt có khả năng được làm cho ngang bằng với những thiên sứ thánh, có thể một cách công chính được coi như chứng minh, với sự rõ ràng ngang bằng, rằng những người ác có khả năng ngang bằng với những thiên sứ sa ngã, đã không giữ tình trạng đầu tiên của chúng. Cùng những quyền năng đó, nếu được vận dụng theo một hướng, sẽ nâng một đối tượng lên cao, sẽ, nếu được vận dụng theo một hướng đối ngược, nhấn chìm nó xuống thấp tỉ lệ. Và ngôn ngữ bày tỏ một cách khủng khiếp, trong đó sự cảm hứng mô tả số phận cuối cùng của kẻ ác,—khẳng định, rằng chúng sẽ chia sẻ hình phạt được chuẩn bị cho ma quỷ và những thiên sứ của nó, hoàn toàn bảo đảm niềm tin rằng, trong thế giới tương lai những tội nhân, chết không ăn năn, sẽ, trong sự sa đọa đạo đức, tội lỗi và sự khốn khổ, chìm xuống một sự bình đẳng khủng khiếp với những linh hồn bội đạo. Chủ đề, chúng ta đã dẫn sự chú ý của các bạn, được kết nối với biết bao chân lý thú vị, đến nỗi không hề dễ dàng chọn những chân lý, xứng đáng nhất với sự lưu ý cụ thể. Thật sự, mỗi chân lý tôn giáo, và mọi điều được kết nối với con người, mang, khi được nhìn trong ánh sáng của chủ đề này, một khía cạnh của sự quan tâm và tầm quan trọng áp đảo. Bất kỳ chân lý tôn giáo nào có thể được thấy, như nó là, trừ khi nó được nhìn trong ánh sáng này không? Giá trị của linh hồn con người xuất hiện không thể ước tính như thế nào, ví dụ; nó được thấy rõ ràng vượt quá của toàn bộ thế gian như thế nào, khi chúng ta nhìn nó như được ban cho một khả năng được làm cho ngang bằng với những thiên sứ! Một sự kiện trọng đại như thế nào xảy ra, khi một linh hồn như vậy được sinh ra trong thế gian! Khi một hữu thể bất tử bắt đầu một chuyến bay qua thời lượng vô tận; một chuyến bay, sẽ nâng người ấy lên cao đến một sự bình đẳng với những thiên sứ, hay lao người ấy xuống thấp giữa những con quỷ và ác quỷ ác độc! Hãy nghĩ về điều này, những cha mẹ! Các bạn, mà sự chăm sóc việc cho chuyến bay này hướng đi sớm nhất của nó được phó thác, và trên các bạn nó phụ thuộc nhiều, dưới Đức Chúa Trời, sự kết thúc của nó sẽ là gì. Vĩ đại như thế nào, hãy để tôi nhận xét thêm, giống Đức Chúa Trời như thế nào, xứng đáng với chính Ngài theo mọi cách như thế nào, mục đích của sự can thiệp của Đấng Cứu Thế chúng ta thay mặt con người bị hủy hoại xuất hiện, khi được nhìn trong ánh sáng của chủ đề này! Trong ánh sáng này, Phúc Âm của Ngài được thấy rõ ràng là những tin tốt như thế nào. Vinh quang đạo đức và sự cao cả như thế nào bao quanh thập tự giá của Ngài, khi chúng ta chiêm nghiệm Ngài như tự nguyện bị treo ở đó với mục đích nâng một tạo vật như con người, từ sự sa đọa, sự hạ thấp, và sự khốn khổ của những linh hồn bội đạo, lên một sự bình đẳng với những thiên sứ trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời! Và rõ ràng như thế nào xuất hiện rằng, phần thưởng nâng chúng lên một chiều cao như vậy, phải được ban cho chúng, từ sự tôn trọng đúng hơn dành cho công đức của Đấng Cứu Thế của chúng, hơn cho của chính chúng? Chúng ta biết rằng, những thiên sứ thánh đã phục vụ Đức Chúa Trời với tình yêu, và lòng nhiệt thành, và sự trung tín trọn vẹn, trong ít nhất năm nghìn năm. Nhưng mọi điều, cá nhân tốt nhất của chủng tộc chúng ta đã làm, là phục vụ Đức Chúa Trời, theo một cách rất không hoàn hảo, trong một phần của một đời sống tương đối ngắn. Vài người, đã vào thiên đàng rồi, đã dành một phần lớn đời sống của chúng trong việc phạm tội chống lại Ngài, trở thành những đầy tớ của Ngài chỉ một thời gian ngắn trước khi chết. Và có thể được làm cho xuất hiện thích hợp, hay thích hợp, hay thậm chí công chính, rằng loài người nên nhận, để đáp lại những sự phục vụ ít ỏi và không hoàn hảo như vậy, không chỉ sự ân xá tội lỗi của chúng, nhưng một phần thưởng ngang bằng, hay vượt trội hơn phần thưởng, sẽ được ban cho những thiên sứ không? Chắc chắn không, nếu những phần thưởng, người công chính sẽ nhận, được ban từ sự tôn trọng dành cho công đức của chính chúng mà thôi. Nhưng khi chúng ta nhớ lại, những gì sự mặc khải dạy, rằng người công chính là những thành viên của Chúa Giê-xu Christ, và rằng, như vậy, Ngài được làm cho chúng thành sự công chính; rằng chúng được chỉ định để chia sẻ những phần thưởng Ngài đã có công, mọi khó khăn tan biến. Chúng ta nhận thấy, cùng một lúc, rằng không phần thưởng nào có thể ngang bằng với công đức của Con Đức Chúa Trời, và rằng nó có thể hoàn toàn thích hợp và thích hợp để nâng ngay cả người không xứng đáng nhất trong những thành viên của Ngài, vì cớ Ngài, lên một chỗ của thiên sứ trên thiên đàng. Nhưng nó trở nên cần thiết để từ bỏ việc xem xét thêm về điều này, cũng như về nhiều chủ đề quan trọng khác được kết nối với chủ đề của chúng ta, và tiếp tục đến một sự áp dụng như vậy của nó như dịp đòi hỏi. Đối với mục sư được chọn chủ đề này, được nhìn trong mối liên hệ của nó với những giao dịch của ngày, hầu như không thể không cực kỳ thú vị. Sự chăm sóc linh hồn của chính mình, anh em thân mến của tôi, việc làm ra sự cứu rỗi của chính mình, việc chuẩn bị chính mình cho một chỗ của thiên sứ, cho đến nay tạo thành phần chính của bổn phận của các bạn. Chỉ một mình điều này là một công việc lớn như vậy, đến nỗi không người nào từng hoàn thành nó mà không có sự trợ giúp của Đấng Toàn Năng. Nhưng các bạn bây giờ sẽ có một nhiệm vụ còn khó khăn hơn được giao cho các bạn, tham gia vào một công việc còn lớn hơn và quan trọng hơn. Thêm vào sự chăm sóc linh hồn của chính mình, sự chăm sóc của nhiều linh hồn khác sẽ được đặt lên các bạn. Cho mỗi người trong số chúng Thầy của Đức Chúa Trời chúng ta đã đổ huyết có giá không thể ước tính. Mỗi người trong số chúng có giá trị hơn thế gian nó ở. Mỗi người trong số chúng có khả năng được làm cho ngang bằng với một thiên sứ. Liệu chúng sẽ được nâng lên sự bình đẳng này, sẽ phụ thuộc ở một mức độ rất đáng kể, vào cách thức các bạn sẽ thực hiện công việc được giao cho các bạn. Nếu, nó đúng rằng, mục sư, một cách thích hợp chú ý đến chính mình, và đến giáo lý của mình, sẽ cứu cả chính mình và những người nghe mình, nó cũng phải đúng rằng, người ấy, bỏ bê bổn phận này, sẽ hủy hoại, không chỉ chính mình, nhưng cả những thính giả của mình. Ý tưởng thật đáng sợ, áp đảo. Thật sự, chức vụ mục vụ, nếu được thấy trong mọi ảnh hưởng, và hậu quả, và trách nhiệm của nó, sẽ nghiền nát một thiên sứ. Nhưng nếu công việc lớn, thì sự trợ giúp Thầy chúng ta đề nghị cũng lớn; và phần thưởng Ngài hứa cho mọi người đạt được lòng thương xót để trung tín cũng lớn. Phần thưởng này không ít người trong chủng tộc chúng ta đã bảo đảm rồi. Từ chính điểm này, nơi các bạn sẽ nhận những lời thề của Đức Chúa Trời lên mình, và nơi các bạn sẽ đứng để thực hiện những lời thề đó, linh hồn của người tiền nhiệm của các bạn đã lên, như chúng ta có lý do để hy vọng, đến một chỗ của thiên sứ. Từ chính điểm này, một nhóm những hữu thể thiên thượng đó, phục vụ những người thừa kế của sự cứu rỗi, và mang chúng về nhà lên thiên đàng khi Chúa Giê-xu ra lệnh, đã mang đi một cách hân hoan linh hồn không có thân thể để là người bạn đồng hành và người ngang bằng của chúng ở trên. Vậy từ nơi này, anh em của tôi, hãy ngước lên, và chiêm nghiệm ngai người ấy hiện nay lấp đầy, và vương miện người ấy hiện nay đeo. Một ngai như vậy, một vương miện như vậy, chờ đợi mỗi đầy tớ trung tín của Chúa Giê-xu Christ. Nguyện các bạn, anh em thân mến của tôi, được có khả năng duy trì tính cách này, và bảo đảm phần thưởng này. Nguyện các bạn được có khả năng, khi những năm liên tiếp trôi qua, thực hiện một chuyến bay ngày càng cao hơn hướng lên thiên đàng, và thấy những người yêu dấu của các bạn đi cùng các bạn trong chuyến bay của mình; và nguyện các bạn và chúng cùng nhau học, trong những miền ở trên, mọi điều được ám chỉ trong việc được làm cho ngang bằng với những thiên sứ. Hội Thánh và xã hội tôn giáo này, trong khi chúng chấp nhận lời chúc mừng chân thành và biết ơn của chúng tôi về triển vọng dễ chịu trước mặt chúng, và về việc chữa lành vết thương đó được gây ra một cách đột ngột như vậy, và được cảm nhận một cách mạnh mẽ như vậy, sẽ cho phép chúng tôi ca ngợi sự quan tâm, chúng đã biểu lộ, cho việc tái định cư chức vụ Phúc Âm giữa chúng, và cho lòng nhiệt thành và sự đồng thanh đã dẫn một cách nhanh chóng như vậy đến một kết quả đáng mong muốn như vậy. Sự quan tâm, các bạn đã cảm thấy cho việc đạt được mục đích này, không hề, là một sự quan tâm không có nguyên nhân hay vô lý. Nếu chúng ta có những linh hồn làm cho chúng ta có khả năng được làm cho ngang bằng với những thiên sứ, và nếu những linh hồn này có khả năng bị mất, sự chăm sóc chúng rõ ràng nên là công việc lớn của đời sống; và mọi điều, có xu hướng thúc đẩy sự cứu rỗi của chúng, nên được xếp hạng trong số những điều cần thiết không thể thiếu nhất của đời sống. Rằng việc giảng Phúc Âm một cách thường xuyên có xu hướng thúc đẩy sự cứu rỗi của chúng, rằng trong những trường hợp thông thường, chúng sẽ không được cứu mà không có nó, sẽ bị chối bỏ bởi không ai, tin những nội dung của tập đó bảo đảm với chúng ta rằng, đức tin đến bởi việc nghe. Vậy cần thiết hơn, hơn thức ăn, hay quần áo, hay nơi trú ẩn, là việc giảng Phúc Âm của Đấng Christ một cách thường xuyên. Tuy nhiên cho phép tôi, nhắc nhở các bạn rằng, việc hưởng phương tiện ân điển này, dù thông thường cần thiết cho sự cứu rỗi của con người, sẽ không hề bảo đảm sự cứu rỗi của người ấy. Hơn nữa, nếu nó không được cải thiện một cách thích hợp, nó sẽ chỉ tăng tốc và làm trầm trọng thêm sự hủy hoại của người ấy. Nếu nó không chứng tỏ là một hương thơm của sự sống cho sự sống, nó phải chứng tỏ là một hương thơm của sự chết cho sự chết. Những người, nó không nâng lên một sự bình đẳng với những thiên sứ, nó sẽ nhấn chìm xuống một vực thẳm sâu tỉ lệ. Vậy thì các bạn đứng, những anh em của tôi, ở giữa trên một đỉnh cao, mà đỉnh của nó được bao bọc trong những vinh quang chói lóa của thiên đàng, trong khi nền của nó nằm sâu trong những miền của sự tuyệt vọng, bị bao phủ trong bóng tối của đêm đời đời. Mục đích lớn của mục sư các bạn, công việc Đức Chúa Trời đã sai người ấy đến giữa các bạn, là, thuyết phục các bạn lên đỉnh cao này. Chính lòng các bạn, và vô số cám dỗ, mặt khác, sẽ cố gắng kéo các bạn xuống, và lao các bạn vào vực thẳm nằm ở nền của nó. Ôi vậy thì, đừng lắng nghe những cố vấn ác này, nhưng hãy lắng nghe mục sư của các bạn, lương tâm của các bạn, và Đức Chúa Trời của các bạn. Chờ đợi Ngài các bạn sẽ làm mới sức lực của mình, bay lên như trên những đôi cánh của đại bàng, và cuối cùng ngồi xuống với những thiên sứ trong vương quốc thiên đàng. Dù sợ làm mệt mỏi sự kiên nhẫn của những thính giả của tôi, tôi phải xin chúng dung thứ cho tôi trong việc ngỏ lời, với độ dài lớn hơn thông thường trong những dịp như vậy, cho một hội chúng, tôi không thể hy vọng từng ngỏ lời lần nữa. Đối với những người trong số chúng là những môn đồ của Chúa Giê-xu Christ, chủ đề của chúng ta đầy, không chỉ sự an ủi, nhưng cả sự cảnh báo, sự quở trách, và những động cơ mạnh mẽ nhất cho lòng nhiệt thành và sự siêng năng, và sự kiên trì không mệt mỏi trong việc thực hiện những bổn phận, tuyên bố của chúng kêu gọi chúng. Để các bạn có thể cảm thấy sức mạnh của những động cơ này, những anh em của tôi, hãy xem xét ngôn ngữ của tuyên bố của các bạn là gì, các bạn nói gì với thế gian, khi các bạn đến gần bàn của Chúa mình, hay thực hiện bất kỳ hành động nào khác Chỉ ra rằng các bạn coi mình là những môn đồ của Chúa Giê-xu Christ. Trong mỗi dịp như vậy, các bạn thực tế nói, Tôi tuyên bố là một trong những người, mà mọi lời hứa của Phúc Âm được thực hiện cho; một trong những người, được gọi là những con cái và người thừa kế của Đức Chúa Trời. Là một trong số này, tôi mong đợi sớm được gọi để hòa lẫn với những thiên sứ, và được làm cho, ở mọi khía cạnh, ngang bằng với chúng. Khi tôi sẽ được tôn cao đến tình trạng này, là không chắc chắn. Nó có thể là ngày mai. Nó có thể là giờ tiếp theo, vì chỉ có một bước giữa tôi và sự chết, và, do đó, chỉ có một bước giữa tôi và một chỗ của thiên sứ. Đó, ôi những môn đồ tuyên xưng của Đấng Christ, là ngôn ngữ cao cả, và, như nó phải xuất hiện với thế gian, tự cho là, của tuyên bố của các bạn. Và các bạn có thể thốt ra ngôn ngữ như vậy, sự xấu hổ sẽ cho phép các bạn thốt ra nó, mà không cố gắng sống theo một cách tương ứng không! Nếu các bạn thật sự tìm kiếm những điều như vậy, các bạn nên là những người như thế nào, trong mọi cuộc trò chuyện thánh và sự tin kính! Các bạn nên sống trên thế gian bao xa! Các bạn nên chết đối với mọi đối tượng và theo đuổi trần gian như thế nào! Tính khí thuộc linh như thế nào, sự hướng tâm trí lên thiên đàng như thế nào, các bạn nên cảm thấy và trưng bày! Điều gì có thể rõ ràng hơn, không thể chối cãi hơn, hơn kết luận rằng, nếu các bạn hy vọng được làm cho ngang bằng với những thiên sứ sau này các bạn nên bắt chước, trong chừng mực có thể thực hiện được, những thiên sứ bây giờ. Để các bạn có thể được dụ dỗ bắt chước chúng, và leo với sự siêng năng và nhanh nhẹn lớn hơn sự đi lên dốc trước mặt các bạn, hãy để tôi thuyết phục các bạn cố định mắt mình lên đỉnh của nó. Một đám mây dày đặc không thể xuyên qua xuất hiện, thật sự, để che giấu nó khỏi mắt người phàm; nhưng sự cảm hứng nói, và đám mây bị tiêu tan; đức tin trình bày tấm gương của nó, và đỉnh sáng như mặt trời được thấy. Trên Đấng ngồi trên ngai trên nó, các bạn thật sự không thể nhìn chằm chằm. Những vinh quang của Ngài, dù các bạn sẽ thấy chúng được mở ra sau này, quá chói lóa một cách không thể chịu đựng cho mắt người phàm duy trì. Nhưng hãy chiêm nghiệm những dạng rực rỡ, trôi nổi, quanh Ngài trong một bầu không khí của ánh sáng thiên thượng tinh sạch. Hãy xem thân thể chúng, giống như những tia nắng được tinh luyện gấp bảy lần. Hãy xem những sắc mặt chúng rực sáng với trí tuệ, sự tinh sạch, lòng nhân từ và hạnh phúc. Qua những thân thể trong suốt của chúng hãy nhìn vào, và chiêm nghiệm những linh hồn ở trong chúng, được mở rộng đến những chiều kích đầy đủ của những tâm trí thiên sứ, mang hình ảnh hoàn hảo của Đức Chúa Trời của chúng, và phản chiếu những vinh quang của Ngài, như tấm gương bóng loáng phản chiếu những vinh quang của mặt trời giữa trưa. Đây, ôi Cơ Đốc nhân, là những gì ngươi sẽ trở thành sau này. Những dạng chói lóa này từng là bụi đất và tro tội lỗi, như chính ngươi. Nhưng ân điển, ân điển tự do, giàu có, tối cao, toàn năng, đã làm cho chúng thành những gì chúng hiện nay là. Nó đã giặt và xưng công chính, và làm nên thánh, và đưa chúng đến vinh quang. Và đến cùng một vinh quang, ôi Cơ Đốc nhân, nó đang đưa ngươi. Và vậy ngươi có thể ngủ, ngươi có thể ngủ mê, ngươi có thể lười biếng, ngươi có thể phàn nàn về những khó khăn đi kèm, về những trở ngại chống đối, sự đi lên của ngươi đến vinh quang và hạnh phúc như vậy như thế này không? Ôi hãy để lòng biết ơn, hãy để bổn phận, hãy để sự xấu hổ, nếu không điều gì khác, cấm. Hãy nâng lên, những thiên sứ phôi thai, hãy nâng lên những cái đầu đang cúi xuống, và hãy để tinh thần đang rũ xuống hồi sinh. Hãy đọc, nghe, suy ngẫm với sự cầu nguyện, chối bỏ chính mình, làm chết tội lỗi thêm một chút nữa, và các bạn sẽ bay lên, không phải trên những đôi cánh của đại bàng, nhưng trên những đôi cánh của thiên sứ, và biết những gì có ýnhờ được làm cho ngang bằng với các thiên thần lộng lẫy. Đối với những tội nhân không ăn năn, chủ đề này, khi xét kết hợp với các phần khác của sự mặc khải, là một chủ đề có ý nghĩa vô cùng trang trọng và kinh khiếp. Họ cũng sở hữu những năng lực khiến họ có thể được làm cho ngang bằng với các thiên thần; nhưng những năng lực đó, nếu họ cứ không ăn năn và không thánh, sẽ chỉ giúp dìm họ xuống một sự ngang bằng khủng khiếp với các thiên thần sa ngã, các linh của sự không vâng phục, mà lửa địa ngục đã được chuẩn bị cho chúng, và cho chúng đã dành sẵn sự đen tối của bóng tối và sự tuyệt vọng đời đời. Quả thật, họ được định, như người công chính, cho sự bất tử; nhưng không phải, nếu họ cứ ở như bây giờ, cho một sự bất tử hạnh phúc. Không, lời của Quan Án chúng ta là: Kẻ đã làm lành sẽ ra mà sống lại để được sống, còn kẻ đã làm dữ thì ra mà sống lại để bị xét đoán. Kẻ ác sẽ đi vào hình phạt đời đời. Thưa các thính giả bất cẩn, vô tôn giáo của tôi, xin hãy suy nghĩ một lát, tôi nài xin quý vị, về sự khủng khiếp của số phận họ. Ôi, hãy nghĩ xem thật khủng khiếp biết bao, khi sức chứa bao la của linh hồn bất tử của quý vị bị đổ đầy đến tận miệng bằng sự khốn khổ; khi thấy rằng, trong lúc mình lẽ ra có thể được nâng lên ngang bằng với các thiên thần thánh, mình lại bởi sự ngu dại của chính mình mà tự dìm mình xuống một sự ngang bằng khủng khiếp với các ác linh, trong tính cách, trong độc ác, khốn khổ, và tuyệt vọng. Thế nhưng đây hẳn là số phận của quý vị, trừ khi quý vị ăn năn, và làm các việc của Đức Chúa Trời, bằng cách tin vào Đấng Ngài đã sai đến. Chính Đức Chúa Trời đã phán điều đó, Đấng không thể nói dối, và Đấng sẽ không bao giờ thay đổi. Và những điều này có đúng vậy chăng? Có đúng chăng, rằng trước khi một thế kỷ trôi qua, mọi linh hồn hiện đang lấp đầy ngôi nhà này sẽ là thiên thần hoặc ma quỷ, và được định đoạt đời đời trên thiên đàng hoặc trong địa ngục? Vâng, thưa các thính giả của tôi, điều đó đúng. Nó chắc chắn, như có một Đức Chúa Trời; chắc chắn, như chúng ta đang ở đây. Ôi, vậy thì, bằng ngôn ngữ nào chúng ta có thể mô tả, làm sao chúng ta có thể thấu hiểu thỏa đáng, sự ngu dại, sự điên rồ của các tội nhân, của những kẻ bỏ bê sự cứu rỗi lớn lao này. Chưa đầy một thế kỷ, và, đối với hầu hết họ, trong chưa đầy một nửa khoảng thời gian đó, câu hỏi rằng hai tình trạng đối nghịch nào sẽ là của họ, sẽ được quyết định. Vâng, thưa các thính giả bất tử của tôi, trong vài năm nữa câu hỏi sẽ được quyết định đời đời; rằng sức chứa bao la và gần như vô biên của quý vị sẽ được đổ đầy hạnh phúc, hay khốn khổ; rằng các năng lực cao quý Đức Chúa Trời đã ban cho quý vị sẽ nở hoa và mở rộng trên thiên đàng, hay bị thiêu đốt và héo úa trong địa ngục; tóm lại, rằng quý vị sẽ sáng lên thành thiên thần, hay đen đi thành ác quỷ. Và trong lúc câu hỏi này còn treo lơ lửng; một câu hỏi có thể làm rung chuyển các ngai của thiên đàng, và ném vũ trụ vào những cơn đau đớn của lo âu, thì quý vị, những người liên quan gần nhất đến nó, đang làm gì? Trong một kế hoạch trẻ con, thế gian nào đó về sự lớn lên tạm thời; hoặc trong lao nhọc để tích lũy của cải, mà quý vị chỉ có thể sở hữu trong một giờ, hoặc, có lẽ, trong một vòng các trò tiêu khiển phù phiếm và sự phóng túng. Vâng,—hỡi đất hãy hổ thẹn, hỡi trời hãy khóc khi nghe điều đó,—đây, đây, là những công việc mà các hữu thể bất tử chọn để tiêu phí những giờ của sự cứu rỗi của mình, để cho qua thời gian, cho đến khi câu hỏi lớn lao được quyết định. Lời cảm hứng tuyên bố đúng lắm, như nó tuyên bố, rằng lòng của con trai loài người đầy sự ác, và sự điên rồ ở trong lòng họ khi họ còn sống. Và chúng ta đúng lắm khi kêu lên, trong ngôn ngữ của sự cảm hứng: Ôi, ước gì họ khôn ngoan, ước gì họ hiểu được cuối cùng của mình. Thưa các thính giả đang chết, nhưng vẫn bất tử của tôi! Không ai trong quý vị sẽ khôn ngoan sao? Không ai trong quý vị chịu để tôi, hay đúng hơn để Linh hướng dẫn của Đức Chúa Trời, nắm tay quý vị, và dẫn quý vị lên ngọn núi kia, mà trên đỉnh của nó, một vương miện thiên thần, và một ngai của Đấng Cứu Rỗi, đang chờ mọi người thắng vượt những khó khăn của cuộc leo lên sao? Ôi, hãy nhìn một lần nữa, trước khi quý vị quay đi và từ bỏ chúng mãi mãi,—hãy nhìn một lần nữa vào những phần thưởng vô giá này. Cũng hãy nhìn vào Đấng ban phát chúng. Hãy nghe Ngài ban cho quý vị sự trợ giúp của chính sự khôn ngoan của Ngài để hướng dẫn quý vị, và của chính quyền năng của Ngài để làm quý vị mạnh mẽ, trong lúc tranh đấu vì giải thưởng. Hãy nghe Ngài lặp lại mọi lời mời ân điển, cảm động, mà Ngài ngỏ với các tội nhân trong quyển sách lời của Ngài. Hãy nghe Ngài phán: Hỡi tội nhân, hãy tin cậy Ta, và Ta sẽ nâng ngươi lên ngang bằng với các thiên thần; nhưng nếu bỏ bê Ta, ngươi sẽ tự dìm mình xuống ngang hàng với các ác quỷ tuyệt vọng. BÀI GIẢNG. XXV. Hình phạt của kẻ ác khủng khiếp và vô tận. BÀI GIẢNG. XXV. Hình phạt của kẻ ác khủng khiếp và vô tận. Nơi con sâu của chúng không chết, và lửa không tắt. —MÁC IX. 44. Một MỤC SƯ, thưa người nghe của tôi, người muốn trung tín, phải thường xuyên so sánh việc rao giảng của mình với Kinh Thánh, và hỏi, không chỉ liệu ông đã rao giảng lẽ thật, toàn bộ lẽ thật, và không gì ngoài lẽ thật, mà còn liệu ông có cho mỗi giáo lý và giới luật cụ thể đúng vị trí đó trong những bài giảng của mình, mà tầm quan trọng của nó xứng đáng, hoặc vị trí được ban cho nó trong lời của Đức Chúa Trời không. Khi tiến hành một cuộc điều tra như vậy, tôi thấy, rằng đã lâu kể từ khi tôi đặc biệt kêu gọi sự chú ý của bạn, đến hình phạt, vốn chờ đợi những tội nhân không ăn năn trong trạng thái tương lai. Quả thật, tôi thường ám chỉ đến nó, và đề cập đến nó một cách tình cờ, như không thể tránh khỏi; nhưng tôi không, tôi tin, trong vài năm, biến nó thành chủ đề của một bài giảng. Nói tóm lại, giáo lý về hình phạt tương lai, gần đây, không lấp đầy một vị trí như vậy trong những bài giảng của tôi, như nó lấp đầy trong Kinh Thánh, như nó lấp đầy trong những bài giảng của Giáo Viên vĩ đại của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Do đó, tôi cảm thấy bị ràng buộc trong bổn phận phải kêu gọi sự chú ý của bạn đến chủ đề, dù nó đau đớn. Một số người trong các bạn có thể, có lẽ, nói, hoặc ít nhất nghĩ, rằng nó sẽ không làm điều tốt nào. Tôi không biết, nó sẽ làm; vì, theo những gì tôi có thể học, không điều gì tôi đã nói gần đây đã làm điều tốt nào. Hãy nói cho tôi chủ đề nào sẽ làm bạn tốt, và tôi sẽ rao giảng về nó. Nhưng một số người sẽ, có lẽ, đi xa hơn, và nói, giáo lý này không có khuynh hướng làm điều tốt; hoàn toàn vô ích, khi nghĩ đến việc dọa loài người vào tôn giáo. Với những nhận xét như vậy tôi không có liên quan. Bổn phận của tôi là, không phải quyết định những giáo lý nào có khả năng làm điều tốt, mà rao giảng những giáo lý như tôi tìm thấy trong Kinh Thánh; không phải xác định những phương tiện nào sẽ chứng tỏ hiệu quả, mà sử dụng những phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định. Trong số những phương tiện này giáo lý này là một; và dù nó có làm điều tốt cho bất kỳ ai trong các bạn, hay không, tôi biết nó đã làm điều tốt cho hàng ngàn người; rằng hàng ngàn người đã bị nỗi sợ thúc đẩy trốn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Tôi cũng biết, rằng nếu bạn tin nó, nó sẽ làm điều tốt cho bạn; và không lẽ thật nào có thể phục vụ, mà không được tin. Tóm lại, tôi không dám giả vờ khôn ngoan hơn, hoặc thương cảm hơn Đấng Cứu Thế của chúng ta; và Ngài nghĩ nó phù hợp với cả sự khôn ngoan và lòng thương cảm, khi thốt ra lời của câu Kinh Thánh của chúng ta. Và Ngài rõ ràng thốt ra chúng với quan điểm làm hoảng sợ người nghe của Ngài. Ngài nói với nỗi sợ của họ, với quan điểm tạo ra sự vâng lời đối với mệnh lệnh của Ngài. Mệnh lệnh, Ngài thi hành như vậy, là thế này; Nếu mắt ngươi làm ngươi phạm tội, hãy móc nó ra, và ném nó đi khỏi ngươi; vì, Ngài nói thêm, tốt hơn cho ngươi vào sự sống với chỉ một mắt, hơn là có hai mắt, bị ném vào địa ngục, nơi con sâu của chúng không chết, và lửa không tắt. Tôi nghĩ, không thể nghi ngờ, rằng trong những biểu hiện này Đấng Cứu Thế của chúng ta ám chỉ đến cách thức, mà người Do Thái sắp xếp thân thể của người chết. Đôi khi, như phong tục với chúng ta, họ đặt chúng trong mồ, nơi chúng, dĩ nhiên, bị sâu tiêu thụ. Những lúc khác, họ chuẩn bị một giàn hỏa thiêu, trên đó thân thể được đặt, để bị lửa tiêu thụ. Sau khi lửa được để cho thịnh nộ, cho đến khi không còn gì ngoài than và tro, họ dập tắt khối đang phát sáng, và cẩn thận đặt nó vào một chiếc bình. Nếu chúng ta giả sử rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta ám chỉ đến những phong tục này, những biểu hiện của Ngài có thể được diễn giải như sau: Các ngươi đã thấy điều gì được thực hiện với thân thể sau khi chết. Các ngươi đôi khi thấy nó bị sâu tiêu thụ, những con sâu, sau khi chúng đã nuốt chửng nó, chết vì thiếu dưỡng chất. Và các ngươi đôi khi thấy nó bị một ngọn lửa tiêu thụ, ngọn lửa, sau một thời gian, bị dập tắt: Nhưng có một sự chết khác, sự chết tiếp nối bởi những hậu quả khủng khiếp hơn nhiều, những hậu quả ảnh hưởng không chỉ thân thể, mà cả linh hồn. Những người chết sự chết này, sẽ bị sâu săn mồi, những con sâu sẽ không bao giờ chết, và trở thành nhiên liệu của một ngọn lửa, sẽ không bao giờ bị dập tắt. Chúng sẽ mãi mãi chết, mãi mãi đau khổ những cơn đau của sự chết thứ hai, nhưng sẽ không bao giờ chết, không bao giờ ngừng tồn tại. Nó sẽ như thể những thân thể, mà các ngươi đã thấy được chôn hoặc đốt, có thể cảm thấy những con sâu, nuốt chửng chúng, hoặc những ngọn lửa, thiêu đốt chúng. Đó hẳn là ý nghĩa của những biểu hiện này, nếu Đấng Cứu Thế của chúng ta ám chỉ, như chúng ta có mọi lý do để tin Ngài đã ám chỉ, đến những nghi lễ tang lễ của người Do Thái. Nhưng dù Ngài có, hay không, ám chỉ đến chúng, ý nghĩa của ngôn ngữ của Ngài về cơ bản là giống nhau. Quả thật nó mang tính tượng hình; nhưng không, vì lý do đó, ít đầy ý nghĩa hơn, hoặc ít khủng khiếp hơn. Vậy thì hãy để chúng ta, với những cảm xúc tương tự như những cảm xúc thúc giục Ngài thốt ra ngôn ngữ này, vén bức màn của biểu hiện tượng hình, và chiêm ngưỡng những lẽ thật khủng khiếp, mà nó một phần tiết lộ, và một phần che giấu. I. Khi bàn luận về những lẽ thật này, tôi sẽ nói ít về những đau khổ thể xác, vốn chờ đợi những tội nhân không ăn năn bên kia mồ. Những đau khổ như vậy chắc chắn sẽ cấu thành một phần hình phạt của họ; vì chúng ta được đảm bảo, rằng thân thể của họ sẽ ra đời cho sự sống lại của sự đoán phạt; và ngôn ngữ của Đấng Cứu Thế của chúng ta liên quan đến người giàu, người trong địa ngục ngước mắt lên, đang trong đau đớn, ám chỉ nhiều hơn, rằng nỗi đau đớn của thân thể là một thành phần trong sự khốn khổ của anh ta. Quả thật, vì thân thể là đầy tớ của linh hồn, và vừa là kẻ cám dỗ nó vào nhiều tội lỗi, vừa là công cụ của nó trong việc phạm chúng, dường như có một sự phải lẽ rõ ràng, trong việc biến chúng thành bạn đồng hành trong hình phạt. Chúng ta sẽ chỉ nói thêm, rằng vì sau sự sống lại thân thể của kẻ ác sẽ bất tử, chúng sẽ có khả năng chịu đựng đau khổ, vốn trong thế giới này sẽ gây ra cái chết ngay lập tức. Nhưng dù chúng ta biết ít, vì Kinh Thánh nói ít, về bản chất của thân thể chúng, hoặc về những khốn khổ chờ đợi chúng, điều đó khác với những đau khổ của linh hồn. Những tuyên bố của Kinh Thánh dường như chủ yếu nhắc đến những đau khổ này; và những tuyên bố này sự hiểu biết của chúng ta về linh hồn, và về những nguyên nhân sẽ vận hành sau này để khiến nó khốn khổ, giúp chúng ta, ở một mức độ nào đó, hiểu được. Đặc biệt, sẽ hỗ trợ chúng ta trong việc hiểu mệnh đề đầu tiên trong câu Kinh Thánh của chúng ta—nơi con sâu của chúng không chết. Biểu hiện này rõ ràng ám chỉ, rằng linh hồn sẽ đau khổ những khốn khổ, tương tự như những khốn khổ sẽ gây ra cho một thân thể sống, bởi một đám đông bò sát liên tục săn mồi trên nó. Và nó có thể được hiểu để ám chỉ thêm, rằng vì một thân thể chết dường như tạo ra những con sâu tiêu thụ nó, linh hồn, chết trong vi phạm và tội lỗi, thực sự tạo ra những nguyên nhân của sự khốn khổ của chính nó. Những nguyên nhân đó là gì? Hay, bằng ngôn ngữ của câu Kinh Thánh của chúng ta, con sâu gặm nhấm, vốn sẽ săn mồi trên linh hồn sau này, là gì? Tôi trả lời, 1. Những đam mê và mong muốn của chính nó. Rằng chúng có khả năng săn mồi trên linh hồn, và gây ra, ngay cả trong đời này, đau khổ cấp tính nhất, những người trong các bạn, mà đam mê của họ tự nhiên mạnh mẽ, không cần được thông báo. Và những người trong các bạn, mà đam mê của họ ít bạo lực hơn, mà tính khí của họ tương đối nhẹ nhàng, có thể bị thuyết phục về cùng một lẽ thật, bằng cách thấy tác dụng của đam mê trên người khác. Hãy nhìn, chẳng hạn, vào một người đàn ông thường xuyên cáu kỉnh, bực bội, và bất mãn. Anh ta không có những con sâu gặm nhấm đã ở trong lòng mình sao? Hãy nhìn người ghen tị, mà má anh ta tái nhợt, và anh ta cảm thấy một cơn đau bí mật, khi anh ta nghe một đối thủ được khen ngợi, hoặc thấy anh ta thành công. Không có con sâu gặm nhấm trong lòng anh ta sao? Hãy nhìn người tham lam, người làm mình kiệt sức trong việc theo đuổi giàu sang, và người hàng ngày bị quấy rầy bởi những mong muốn thèm khát, lo lắng và lo âu. Con sâu nào có thể gặm nhấm tệ hơn những điều này? Hãy nhìn người sùng bái tham vọng, mà thành công của anh ta phụ thuộc vào ân huệ của người vĩ đại, hoặc của đám đông; người khao khát trỗi dậy, nhưng bị giữ xuống bởi một đối thủ, hoặc bởi những hoàn cảnh bất lợi; và tâm trí anh ta đầy những mưu mẹo, ghen tị, và cạnh tranh. Không có chiếc răng ăn mòn nào đang làm việc trong ngực anh ta sao? Hãy nhìn người kiêu ngạo, mà huyết anh ta sôi lên trước mọi sự xao lãng thật hoặc tưởng tượng; nhìn người đam mê hoặc trả thù, người luôn có một cuộc cãi vã nào đó trong tay; nhìn người say rượu, mà đam mê của anh ta bị viêm bởi những đồ uống say, và bạn sẽ tìm thấy những bằng chứng mới về lẽ thật này. Quả thật, đúng là, không đam mê nào trong số những đam mê này khiến loài người hoàn toàn khốn khổ trong thế giới này, và lý do tại sao chúng không làm, là rõ ràng. Trước hết, có, trong thế giới này, nhiều điều, được tính toán để xoa dịu, hoặc, ít nhất, để chuyển hướng đam mê của loài người. Đôi khi chúng gặp thành công, và điều này tạo ra, ít nhất, một sự bình tĩnh thoáng qua. Vào lúc khác, những vật thể, khơi dậy đam mê của chúng, vắng mặt, và điều này cho phép chúng một chút yên tĩnh. Và có rất nhiều điều cần chú ý, đến mức loài người không luôn có thời gian rảnh để chiều theo đam mê của mình, hoặc chú ý đến sự bất an chúng tạo ra. Trên hết, chúng từ thời thơ ấu ở dưới sự vận hành của những nguyên nhân, có khuynh hướng kiềm chế đam mê của chúng, và làm suy yếu, hoặc ít nhất giới hạn, cơn thịnh nộ của chúng. Hơn nữa, mọi người phải ngủ, theo từng khoảng, và trong khi anh ta ngủ đam mê của anh ta đang yên nghỉ. Nhưng giả sử mọi điều này bị loại bỏ, giả sử một người đàn ông bị tước đi giấc ngủ, và bị xích lại không có việc gì làm, ngoài việc cảm thấy đam mê của mình thịnh nộ liên tục; giả sử anh ta không gặp thành công, không gì để xoa dịu cảm xúc bị xáo trộn của anh ta; giả sử những vật thể, khơi dậy đam mê mạnh mẽ nhất của anh ta, liên tục ở trước mặt anh ta; và, cuối cùng, giả sử mọi kiềm chế bên ngoài và bên trong bị lấy đi. Một người đàn ông như vậy sẽ không, ngay cả trong đời này, khốn khổ không thể hình dung được sao? Vậy mà ngay cả sự khốn khổ của anh ta sẽ chẳng là gì, so với điều đó, mà đam mê và mong muốn của tội nhân sẽ gây ra cho anh ta trong trạng thái tương lai. Ở đó đam mê của anh ta, mà giờ đây đang ở thời thơ ấu, sẽ vụt lên thành sức mạnh khổng lồ ở đó, mọi kiềm chế bên ngoài và bên trong sẽ bị lấy đi; ở đó anh ta sẽ không có gì để chuyển hướng sự chú ý của mình, không gì để hỗ trợ anh ta quên, dù chỉ trong một khoảnh khắc, những cảm xúc hành hạ của mình; ở đó mọi vật thể, anh ta từng mong muốn, sẽ bị loại bỏ khỏi anh ta mãi mãi, trong khi mong muốn sẽ vẫn ở sức mạnh ngang bằng, gia tăng rất lớn; ở đó anh ta sẽ bị bao quanh bởi những bạn đồng hành ác ý, tàn ác, thịnh nộ, những người sẽ liên tục thổi bùng đam mê của anh ta lên đến mức thịnh nộ cao nhất. Ở đó ngay cả sự nghỉ ngơi, mà giấc ngủ hiện mang lại, cũng sẽ không được tìm thấy. Đó chưa phải là tất cả. Không gì làm viêm đam mê của loài người hơn đau khổ. Ngay cả những người đàn ông, những người vào những lúc khác có tính khí tốt, thường trở nên thiếu kiên nhẫn, bất mãn, và thậm chí giận dữ, khi bị quấy rầy bởi cơn đau nghiêm trọng, bệnh tật lâu dài, hoặc những thất vọng lặp lại. Vậy thì đam mê của tội nhân sẽ bị thịnh nộ khủng khiếp như thế nào bởi những đau khổ tinh tế, vô vọng của một trạng thái tương lai! Chúng sẽ nguyền rủa chính mình, và mọi người quanh chúng, và như Kinh Thánh tuyên bố, phạm thượng Đức Chúa Trời vì những tai họa của chúng. Chống lại Ngài và chống lại mọi hữu thể tốt, chúng sẽ cảm thấy sự thù địch dữ dội, không thể hòa giải nhất; vì chúng sẽ hoàn toàn ở dưới sự thống trị của tâm trí xác thịt đó, vốn là sự thù nghịch chống lại Giê-hô-va. Ngoài ra, Kinh Thánh dạy chúng ta, rằng chúng sẽ thấy, dù ở xa, và với một vực thẳm không thể vượt qua giữa chúng, hạnh phúc của người công chính; và cảnh tượng này sẽ gây ra sự ghen tị, so với nó, mọi cảm xúc ghen tị từng được cảm nhận trên đất đều chẳng là gì. Mọi tội nhân cũng sẽ tìm thấy trong những vùng tuyệt vọng một số người, mà những lập luận, những khẩn cầu, hoặc ít nhất gương mẫu của anh ta, đã giúp đưa đến đó; và chúng sẽ áp đảo anh ta, và làm thịnh nộ đam mê của anh ta, bằng những lời quở trách cay đắng nhất. Tội nhân ở đó cũng sẽ không giữ lại bóng dáng nhỏ nhất của những tình cảm tự nhiên, hoặc những tính tình đáng yêu, mà một số người trong số chúng sở hữu ở đây; vì Đấng Cứu Thế của chúng ta tuyên bố, rằng từ người, không có, sẽ bị lấy đi ngay cả điều anh ta dường như có. Giờ đây hãy xem xét mọi điều này, và nói, ai có thể mô tả, hoặc hình dung, về nỗi khốn khổ tội nhân sẽ đau khổ từ những đam mê gặm nhấm của chính chúng, hoặc về những lời phạm thượng, những lời nguyền rủa, sự náo động hoang dại, sự điên rồ thịnh nộ, sẽ được chứng kiến, khi mọi kẻ ác, từ mọi thời đại và mọi nơi trên thế giới, bị giam cầm cùng nhau trong bóng tối của bóng tối, như những con sư tử háu đói trong hang của chúng. Đức Chúa Trời nhắc đến điều này, khi Ngài nói về tội nhân, Chúng đã gieo gió, và chúng sẽ gặt bão tố; nghĩa là, chúng đã chiều theo những đam mê tội lỗi trong đời này, và những đam mê đó, bị thổi bùng, như từ gió thành bão tố, sẽ là bạn đồng hành và kẻ hành hạ tương lai của chúng. 2. Con sâu gặm nhấm, mà Đấng Cứu Thế của chúng ta nói về nó, bao gồm lương tâm của tội nhân. Những đau khổ do lương tâm gây ra sẽ còn đau đớn hơn, hơn những đau khổ do đam mê của tội nhân gây ra vì dù sự gặm nhấm của đam mê khủng khiếp như thế nào, sự gặm nhấm của lương tâm còn hơn thế nữa. Roi của cô ấy rút máu ở mỗi đòn. Ngay cả trong thế giới này cô ấy đã kéo nhiều người, như cô ấy đã kéo Giu-đa, đến tuyệt vọng, điên rồ, và tự tử. Nhưng những lời quở trách ồn ào nhất của cô ấy, những lời quở trách sắc bén nhất của cô ấy ở đây, chỉ là những lời thì thầm đơn thuần, so với tiếng nói sấm sét, mà cô ấy sẽ nói bằng tiếng nói đó sau này. Ở đây cô ấy chỉ nói theo từng khoảng. Ở đó cô ấy sẽ nói không gián đoạn. Ở đây tội nhân có nhiều cách để bóp nghẹt lời quở trách của cô ấy, hoặc chuyển hướng sự chú ý của mình khỏi chúng. Anh ta có thể lao vào những cảnh công việc hoặc giải trí; anh ta có thể làm cô ấy im lặng bằng những lập luận và lời bào chữa ngụy biện, hoặc bằng những lời hứa sửa đổi trong tương lai; và, khi mọi phương tiện khác thất bại, anh ta có thể nhấn chìm cô ấy trong một mùa trong chiếc bát say, như quá nhiều người, than ôi, làm một cách điên rồ. Nhưng ở đó, anh ta sẽ không có phương tiện nào để làm cô ấy im lặng, hoặc thoát khỏi lời quở trách của cô ấy, dù chỉ trong một khoảnh khắc. Ở đây cô ấy biết tương đối ít về Đức Chúa Trời, về bổn phận, hoặc về tội lỗi; và do đó, thường để tội nhân thoát ra, khi cô ấy phải quất anh ta. Nhưng ở đó cô ấy sẽ thấy mọi điều trong ánh sáng rõ ràng của cõi đời đời, và hậu quả là, thay vì một roi bằng dây nhỏ, sẽ trừng phạt tội nhân như bằng một roi bọ cạp. Ở đó tội nhân sẽ rõ ràng thấy anh ta đã xúc phạm một Đức Chúa Trời nào, anh ta đã xao lãng một Đấng Cứu Thế nào, anh ta đã mất một thiên đàng nào, và anh ta đã lao mình vào một địa ngục nào. Mọi tội lỗi anh ta đã phạm, với mọi sự gia trọng và hậu quả của chúng; mọi ngày Sa-bát anh ta hưởng, những bài giảng anh ta nghe, những lời cảnh báo và lời mời anh ta xem nhẹ, những cơ hội anh ta lạm dụng, những ấn tượng nghiêm túc anh ta xua đuổi, sẽ được đặt theo thứ tự trước mặt anh ta và áp đảo anh ta bằng những ngọn núi tội lỗi có ý thức. Và ôi, những cơn đau hối hận sắc bén không thể diễn tả, những lời tự quở trách cay đắng, những hối tiếc vô ích, những ước muốn vô ích, rằng anh ta đã theo đuổi một lộ trình khác, sẽ được khơi dậy như vậy trong ngực anh ta! Từ hối hận, bắt nguồn từ một từ Latinh, có nghĩa là, gặm nhấm lại, hoặc gặm nhấm lặp lại; và chắc chắn, không thuật ngữ nào có thể mô tả thích hợp hơn những đau khổ do một lương tâm buộc tội gây ra. Vậy thì một lương tâm như vậy, khi những năng lượng đang ngủ của nó sẽ được đánh thức bởi ánh sáng của cõi đời đời, có thể được so sánh với một con sâu gặm nhấm. Người ngoại đạo sử dụng một hình ảnh tương tự để mô tả nó. Họ trình bày một người đàn ông gian ác bị xích vào một tảng đá trong địa ngục, nơi một con kền kền bất tử liên tục săn mồi trên nội tạng của anh ta, nội tạng mọc lại nhanh như chúng bị nuốt chửng. Hình ảnh này cũng hoàn toàn không quá mạnh. Ngay cả trong thế giới này, nơi lương tâm tương đối yếu, tôi thường thấy giường, và toàn bộ phòng của người bệnh, rung chuyển dưới những cơn đau gần như co giật, mà roi của cô ấy gây ra. Tôi đã được những người, đang đau khổ dưới những bệnh tật đau đớn nhất, nói rằng những đau khổ thể xác của họ chẳng là gì so với nỗi đau đớn trong tâm trí họ chịu đựng. Tôi đã thấy một người đàn ông có hiến pháp mạnh mẽ, sức khỏe mạnh mẽ, tâm trí mạnh mẽ, và giáo dục tự do, run rẩy, như một chiếc lá dương, và khó có thể tự nâng đỡ mình, dưới áp lực của tội lỗi có ý thức, và sự hối hận sắc bén. Một người đàn ông trong những hoàn cảnh tương tự đã được biết là trỗi dậy vào mùa đông, lúc nửa đêm, và chạy hàng dặm, với đôi chân trần trên mặt đất gồ ghề và đóng băng, để cơn đau thể xác, do đó gây ra, có thể, nếu có thể, chuyển hướng sự chú ý của anh ta, trong một thời gian, khỏi nỗi đau đớn trong tâm trí không thể chịu đựng được hơn nhiều của anh ta. Và một kẻ vô tín sắp chết đã được biết là thốt lên, Chắc chắn có một Đức Chúa Trời, vì không gì ngoài sự toàn năng có thể gây ra những cơn đau tôi hiện cảm thấy! Vậy thì những cơn đau do một lương tâm gặm nhấm gây ra trong cõi đời đời hẳn phải là gì? II. Đấng Cứu Thế của chúng ta không chỉ nói về một con sâu gặm nhấm, mà còn về một ngọn lửa không thể dập tắt. Điều này có thể liên quan gì đến những đau khổ thể xác của kẻ ác, tôi sẽ không giả vờ quyết định; nhưng rõ ràng, từ những đoạn khác, rằng xét về linh hồn nó nhắc đến một cảm thức sắc bén và liên tục về sự hiện diện của Đức Chúa Trời và sự không hài lòng công chính của Ngài. Ngài nói về chính mình, Ta là một ngọn lửa thiêu đốt; và một ngọn lửa được thắp trong cơn giận của Ta, sẽ cháy đến tận địa ngục thấp nhất. Những biểu hiện này rõ ràng ám chỉ, rằng một tầm nhìn về sự hoàn hảo của Ngài, và sự hiện diện liên tục, kết hợp với một cảm thức về sự không hài lòng của Ngài, sẽ ảnh hưởng đến linh hồn, như lửa ảnh hưởng đến thân thể, làm héo sức mạnh của nó, và làm khô tinh thần của nó. Một số người trong các bạn trước đây đã biết một chút về điều này; và các bạn biết, hoặc, ít nhất, sẽ dễ dàng hình dung, rằng không ngọn lửa nào có thể tra tấn thân thể sắc bén hơn, hơn một cảm thức về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời tra tấn linh hồn. Nhưng đối với những người trong các bạn, những người không biết gì về điều này qua kinh nghiệm, sẽ khó khăn hơn để truyền đạt bất kỳ sự lĩnh hội rõ ràng nào về chủ đề này. Giả định sau đây có lẽ có thể hỗ trợ làm điều đó. Giả sử, rằng khi Washington là chỉ huy của quân đội chúng ta, bạn đã là một người lính dưới quyền ông. và đã bị phát hiện trong một âm mưu phản bội đất nước của bạn. Giả sửchính mình bị đưa ra trước ông, bị toàn bộ quân đội bao quanh, và bị buộc bằng một phương tiện nào đó phải cố định mắt bạn một cách chăm chú, vài giờ, lên mắt ông,—gặp, trong toàn bộ thời gian, những cái nhìn nghiêm khắc, phẫn nộ, và héo hon của ông. Bạn sẽ không nhanh chóng thấy hoàn cảnh của mình đau đớn không thể chịu đựng được sao? Cái nhìn của ông sẽ không dường như rung động qua linh hồn bạn, và gần như làm bỏng nó như lửa, hoặc hủy hoại nó như sét sao? Vậy thì điều đó hẳn phải là gì khi thấy chính mình bị bao quanh bởi một Đức Chúa Trời công chính và thánh, gặp con mắt dò xét lòng, làm héo lòng của Ngài, bất cứ nơi nào bạn quay, cố định trọn vẹn lên bạn; thấy Tác Giả của hữu thể bạn, Đấng Cai Trị của vũ trụ, Giê-hô-va vĩ đại, vinh hiển, uy nghi, toàn năng, vô hạn, coi bạn với sự không hài lòng nghiêm khắc; thấy cơn giận của Ngài cháy chống lại bạn như lửa! Ôi, đây quả thật sẽ là một ngọn lửa cho linh hồn! Một ngọn lửa sẽ được cảm nhận trong mọi khả năng của nó, và lấp đầy chúng đến tận bờ bằng nỗi đau đớn,—nỗi đau đớn, lớn hơn nhiều so với bất kỳ nỗi đau đớn nào có thể do lửa vật chất gây ra, như Đấng Tạo Hóa vượt trội hơn tạo vật của Ngài. Vậy thì, ôi, đó là một điều đáng sợ, khi rơi vào tay của Đức Chúa Trời hằng sống, Đức Chúa Trời đó, Đấng là một ngọn lửa thiêu đốt cho những kẻ làm sự gian ác! III. Chúng ta học từ đoạn trước mặt chúng ta, rằng những đau khổ này sẽ vô tận. Con sâu của chúng không chết, và lửa không tắt. Và ba lần liên tiếp, Đấng Cứu Thế của chúng ta tuyên bố, trong văn mạch, rằng lửa sẽ không bao giờ bị dập tắt. Trong ngôn ngữ gốc của Tân Ước, ngôn ngữ Đấng Cứu Thế của chúng ta sử dụng, không có biểu hiện nào đầy đủ và rõ ràng hơn biểu thị cõi đời đời, hoặc thời gian vô tận, hơn những biểu hiện được sử dụng ở đây. Trong một đoạn khác, chính những biểu hiện đó được áp dụng cho hình phạt của kẻ ác, vốn được sử dụng để mô tả thời gian tồn tại của Đức Chúa Trời. Ngài sống, chúng ta được cho biết, mãi mãi và mãi mãi; và chúng ta được đảm bảo, rằng kẻ ác sẽ bị hành hạ mãi mãi và mãi mãi. Nếu cần thêm bất kỳ bằng chứng nào về lẽ thật này, nó có thể được tìm thấy trong bản chất của chính hình phạt. Chúng ta đã thấy, rằng con sâu gặm nhấm, mà Đấng Cứu Thế của chúng ta nói về nó, là những đam mê và lương tâm của tội nhân. Giờ đây chúng thuộc về linh hồn; chúng như thể là một phần của nó, chúng là một số khả năng thiết yếu của nó. Dĩ nhiên, chúng phải sống lâu như linh hồn sống; và vì linh hồn bất tử, chúng phải bất tử. Chúng ta cũng đã thấy, rằng ngọn lửa, sẽ làm bỏng linh hồn của kẻ ác, là một cảm thức về sự hiện diện và cơn giận của Đức Chúa Trời. Giờ đây vì Ngài sống mãi mãi, và không thay đổi như nhau, Ngài phải mãi mãi không hài lòng với tội nhân, và liên tục hiện diện với chúng. Nói cách khác, ngọn lửa cơn giận của Ngài phải cháy mãi mãi. Đó là một ngọn lửa, không thể bị dập tắt, trừ khi Đức Chúa Trời thay đổi hoặc ngừng tồn tại. Chính điều này, cấu thành thành phần khủng khiếp nhất của chén đó, chén tội nhân không ăn năn phải uống. Dù những đau khổ của chúng sẽ khủng khiếp, chúng sẽ tương đối nhẹ, nếu có bất kỳ hy vọng nào về sự kết thúc của chúng. Nhưng về điều này sẽ không có hy vọng. Mọi điều sẽ hợp lại để ép buộc lên tâm trí tội nhân, một niềm tin trọn vẹn, rằng sự tồn tại và những đau khổ của anh ta phải tiếp tục mãi mãi; rằng chúng sẽ không giảm nhẹ và không kết thúc. Và niềm tin này trên hết, sẽ làm héo can đảm của anh ta, và sức mạnh của anh ta. Nó sẽ xua đuổi mọi ý nghĩ triệu tập sự kiên nhẫn và lòng can đảm để chịu đựng sự khốn khổ của anh ta, và khiến anh ta chìm xuống dưới nó trong sự yếu đuối của tuyệt vọng. Thưa người nghe của tôi, nếu bất kỳ ai trong các bạn nghĩ tôi phóng đại, hoặc tô màu quá cao, hãy lắng nghe ngôn ngữ rõ ràng, không pha trộn của chính Đức Chúa Trời. Kẻ ác sẽ bị quay vào địa ngục, ngay cả mọi người quên Đức Chúa Trời. Những người không biết Đức Chúa Trời và không vâng theo Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta sẽ bị trừng phạt bằng sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện của Chúa, và khỏi vinh hiển của quyền năng Ngài. Trong tay Giê-hô-va có một chén, và rượu đỏ, và Ngài tuôn đổ cùng một thứ. Nhưng cặn của nó, mọi kẻ ác trên đất sẽ vắt chúng ra, và uống chúng. Chúng sẽ uống rượu của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, rượu được tuôn đổ không pha trộn vào chén thịnh nộ của Ngài; và sẽ bị hành hạ bằng lửa, trước sự hiện diện của các thiên sứ thánh, và trước sự hiện diện của Chiên Con; và khói của sự hành hạ của chúng bốc lên mãi mãi và mãi mãi. Bất kỳ ai, khi nghe những đoạn này, sẽ trả lời, Cảm xúc của tôi nổi loạn trước những tuyên bố như vậy; tôi sẽ không, không thể tin chúng? Rồi bạn phải từ chối Kinh Thánh; vì nó đầy những tuyên bố như vậy, và mọi sự kiện, mọi giáo lý, đều xác nhận chúng. Sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, những giọt nước mắt Ngài rơi vì tội nhân, huyết Ngài tuôn đổ vì tội nhân, niềm vui thiên sứ cảm thấy khi một tội nhân ăn năn, và sự lo lắng không thể diễn tả mà những người được cảm hứng cảm thấy vì sự hoán cải của tội nhân.—tất cả hợp lại để chứng minh, rằng số phận của những người, chết mà không ăn năn, không hoán cải, phải khủng khiếp không thể hình dung. Vậy thì bạn sẽ nói, một hình phạt như vậy không thể công chính sao? Không thể nào tôi xứng đáng với nó? Nhưng hãy nhớ, rằng bạn không biết gì về tội lỗi của bạn, hoặc về điều tội lỗi xứng đáng. Nếu bạn quen thuộc đúng đắn với sự tội lỗi của chính mình, bạn sẽ cảm thấy tin chắc, rằng nó công chính. Mọi người ăn năn thật đều cảm thấy và thừa nhận, rằng sẽ hoàn toàn công chính khi giáng hình phạt này lên họ. Nếu bạn không phải là người không ăn năn, bạn sẽ cảm thấy tương tự. Hơn nữa, hình phạt này, dù khủng khiếp, không gì hơn là hậu quả tự nhiên, cần thiết của việc kiên trì trong tội lỗi. Những đam mê ăn mòn, sự hối hận của lương tâm, và sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, vốn sẽ cấu thành sự khốn khổ của tội nhân, đều là kết quả của tội lỗi. Mọi tội nhân đều có hạt giống của địa ngục đã gieo trong lòng mình rồi. Những tia lửa, sẽ thắp lên ngọn lửa của địa ngục, đã phát sáng bên trong anh ta rồi. Đấng Christ giờ đây đề nghị dập tắt những tia lửa này. Ngài đã đổ huyết Ngài để dập tắt chúng. Ngài đề nghị tuôn đổ Thánh Linh Ngài, như nước, để dập tắt chúng. Nhưng tội nhân sẽ không chấp nhận lời đề nghị của Ngài. Chúng đúng hơn quạt những tia lửa, và thêm nhiên liệu vào lửa. Vậy thì làm sao chúng có thể phàn nàn một cách công chính, khi lửa sẽ bùng phát thành một đám cháy không thể dập tắt, và cháy mãi mãi! Cũng như một người đàn ông, người bỏ rắn độc vào lòng mình, phàn nàn về Đức Chúa Trời, vì chúng đốt anh ta. Cũng như một người đàn ông, người đã thắp một ngọn lửa và ném mình vào đó, phàn nàn về Đức Chúa Trời, vì ngọn lửa làm bỏng anh ta. Nhưng tôi không thể dành thêm thời gian để trả lời những phản đối, hoặc bảo vệ sự công chính của Đức Chúa Trời, chống lại những lời phàn nàn của tạo vật Ngài. Tôi không thể đứng ở đây bình tĩnh tranh luận và lập luận, trong khi tôi thấy vực thẳm hủy diệt, như thể, mở ra trước mặt tôi, và hơn một nửa người nghe của tôi rõ ràng đang lao vào đó. Tôi cảm thấy bị thúc đẩy đúng hơn là bay, và ném mình ra trước các bạn trên con đường gây tử vong, nắm lấy tay các bạn, bám vào chân các bạn, thậm chí thực hiện những nỗ lực co giật để ngăn chặn tiến bộ của các bạn, và giật các bạn như những que củi ra khỏi lửa cháy. Thưa người nghe bất cẩn của tôi, dân sự của tôi, bầy của tôi! Sự chết, sự hư mất, con sâu không bao giờ chết, ngọn lửa không thể dập tắt, đang ở trước mặt các bạn! Con đường của các bạn dẫn trực tiếp vào chúng. Vậy thì các bạn sẽ không nghe người bạn của các bạn, người chăn của các bạn sao? Các bạn sẽ không dừng lại, và lắng nghe ít nhất trong một khoảnh khắc sao? Các bạn sẽ. Ôi, các bạn sẽ từ chối tin rằng có một địa ngục, cho đến khi các bạn thấy mình ở giữa nó sao? Ôi, hãy bị thuyết phục, tôi khẩn cầu các bạn, hãy bị thuyết phục bằng một bằng chứng ít gây tử vong hơn điều này. Vậy mà làm sao tôi có thể thuyết phục các bạn? Làm sao tôi có thể ngăn các bạn? Cánh tay tôi bất lực; vậy mà tôi không thể để các bạn đi. Tôi có thể rơi nước mắt bằng huyết trên các bạn, nếu nó có ích. Tôi vui lòng, vui lòng nhất, chết ở đây ngay tại chỗ, mà không rời khỏi bàn thờ thánh này, nếu cái chết của tôi có thể là phương tiện biến các bạn khỏi lộ trình gây tử vong này. Nhưng đây là sự dại dột gì! Nói về việc hy sinh mạng sống vô giá trị của tôi để cứu các bạn. À, thưa bạn bè của tôi, Con của Đức Chúa Trời đã chết để cứu các bạn,—chết trong đau đớn,—chết trên thập tự giá; và chắc chắn, bản án đó không thể không khủng khiếp, để mở một con đường thoát khỏi nó Ngài đã làm tất cả điều này. Và nó khủng khiếp. Vực thẳm, mà các bạn đang rơi vào, sâu như, thiên đàng, mà Ngài từ đó xuống, cao. Và vậy thì các bạn sẽ lao vào đó, trong khi Ngài đứng sẵn sàng cứu các bạn sao? Liệu Ngài, xét về các bạn, chết vô ích sao? Các bạn sẽ tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời vô ích sao? Liệu những con mắt đó, mà giờ đây thấy ánh sáng của ngày Sa-bát, sẽ trừng trừng và héo hon trong lửa cháy đời đời sao? Liệu những linh hồn đó, mà có thể tràn đầy hạnh phúc của thiên đàng, sẽ quằn quại và đau đớn mãi mãi, dưới sự gặm nhấm của con sâu bất tử sao? Liệu tôi, tôi phải sau này thấy một số người thân yêu với tôi, những người tôi đã lao nhọc và cầu nguyện và khóc vì họ, lăn lộn trong những đợt sóng tuyệt vọng, và học, qua kinh nghiệm, mô tả thiếu hụt thực tại khủng khiếp bao xa sao? Nhưng tôi không thể tiếp tục. Ý nghĩ làm tôi mất hết sức mạnh. Tôi chỉ có thể chỉ vào thập tự giá của Đấng Christ, và nói, Ở đó là sự cứu rỗi, ở đó là huyết, mà, nếu được áp dụng, sẽ dập tắt những ngọn lửa đã thắp lên trong lòng các bạn. Ở đó là sự giải thoát khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Tuy nhiên, tôi không thể, không được, kết luận, mà không nói một lời, thưa bạn bè xưng nhận của tôi, với các bạn. Và tôi hy vọng các bạn sẽ chịu đựng tôi, nếu, trước một chủ đề như vậy, tôi nói với các bạn với sự nghiêm khắc rõ ràng. Một sứ đồ dạy các mục sư, rằng đôi khi họ phải quở trách Cơ Đốc nhân xưng nhận một cách sắc bén; nhưng tôi tin cậy sự sắc bén của tôi sẽ là sự sắc bén của tình yêu; và tôi biết tôi sẽ không nói với các bạn điều gì, một nửa nghiêm khắc như những lời quở trách tôi đã hướng chống lại chính mình, trong khi chuẩn bị bài giảng này. Tất cả chúng ta đều xứng đáng hư mất, một ngàn lần, vì sự vô cảm ngu ngốc của chúng ta đối với hoàn cảnh của những người, đang hư mất quanh chúng ta. Chúng ta xưng nhận tin lời của Đức Chúa Trời; nhưng tất cả các bạn có thể chứng minh rằng các bạn tin nó không? Tất cả các bạn có hành động, như thể các bạn tin nó không? Gì, tin rằng nhiều người quen, con cái của các bạn, đang có nguy cơ gặp số phận, đã được mô tả bây giờ! Các bạn dám đi đến Đức Chúa Trời, và nói, Lạy Chúa, con tin lời Ngài, con tin rằng mọi đe dọa của Ngài sẽ được hoàn thành, và rồi quay đi, và bình tĩnh theo đuổi công việc thế gian của các bạn, mà không thốt ra một tiếng kêu đau đớn nào cho những người, đang phơi mình trước những đe dọa này sao? Các bạn dám đi và tuyên bố mối quan hệ với Đấng Christ, và xưng nhận có Thánh Linh của Ngài, mà không có Thánh Linh đó các bạn không thuộc về Ngài, và rồi không nỗ lực, hoặc chỉ một vài nỗ lực yếu ớt, để cứu những người, mà Ngài đã rơi không chỉ nước mắt, mà cả huyết vì họ sao? Ôi, nếu các bạn có thể làm điều này, ruột gan ở đâu, tôi sẽ không nói của một Cơ Đốc nhân, mà của một người đàn ông? Hãy đi, tôi có thể nói với những người như vậy, hãy đi, những người xưng nhận không nhất quán, tàn ác, cứng lòng; hãy đi, ngủ mê trên sự hủy hoại của những linh hồn bất tử; hãy quấn mình trong những lợi ích trần thế ích kỷ của các bạn, và nói, Tôi không có thời gian rảnh để giải cứu người khác khỏi lửa cháy đời đời. Hãy đi, làm hao mòn cuộc đời các bạn trong việc thu thập tài sản cho con cái các bạn, và để linh hồn chúng hư mất trong lửa sẽ không bao giờ bị dập tắt. Hãy đi, trang trí thân thể chúng, và trục xuất khỏi chúng, nếu có thể, hạt giống của bệnh tật; nhưng hãy để trong lòng chúng con sâu bất tử đó, con sâu sẽ gặm nhấm chúng mãi mãi. Và khi Đức Chúa Trời hỏi, con ngươi ở đâu? Anh em ngươi? Bạn ngươi? Hãy trả lời, với Ca-in bất kính, Tôi không biết, tôi không quan tâm: tôi có phải là người giữ của anh ta không? Nhưng tôi không thể tiếp tục thêm theo dòng này. Tôi thà nài xin, và làm tan chảy, và chiến thắng các bạn bằng sự dịu dàng. Vậy hãy nói, Cơ Đốc nhân, ngươi có tin rằng Đấng Christ đã chết để cứu ngươi khỏi sự khốn khổ, đã được mô tả không hoàn hảo không? Ngươi có tin, rằng nếu Ngài đã không yêu ngươi và hiến mình cho ngươi, con sâu gặm nhấm và ngọn lửa không thể dập tắt sẽ là phần của ngươi mãi mãi không? Ôi vậy thì, lòng biết ơn của ngươi, tình yêu của ngươi ở đâu? Những đáp lại ở đâu, mà Ngài có quyền kỳ vọng? Ngươi đã đáp lại Ngài đủ cho những lợi ích vô giá như vậy chưa? Ngài không có lý do để nói, ít nhất với một số người trong các bạn, Ta đã chết vì ngươi; cứu chuộc ngươi khỏi tội lỗi, và sự chết, và địa ngục, để ngươi có thể đóng đinh Ta một lần nữa, bằng sự không nhân từ và vô tín của ngươi sao? Ta đã canh và cầu nguyện cả đêm, để ngươi có thể xao lãng sự tỉnh thức và cầu nguyện sao? Ta đã mua cho ngươi ân điển thiên thượng, những lời hứa quý giá, và sự an ủi mạnh mẽ, để ngươi có thể xem nhẹ chúng, hoặc biến chúng thành sự phóng đãng sao? Và Ta có kéo dài cuộc đời đã bị tước đoạt của ngươi, để ngươi có thể sống bất cẩn, vô ích, hoặc giống như thế gian quanh ngươi không? Không, Ta đã cứu chuộc ngươi, để ngươi có thể là của Ta, hoàn toàn của Ta. Ta đã mua ân điển cho ngươi, để ngươi có thể lớn lên. Và Ta bảo tồn cuộc đời ngươi, để ngươi có thể sống, không phải cho chính mình, mà cho Đấng đã chết vì ngươi. Ta đã bày tỏ sự hiểu biết về Đấng Tạo Hóa của ngươi, và dạy ngươi con đường cứu chuộc, để ngươi có thể trang trí giáo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế của ngươi trong mọi điều. Và ngươi sẽ làm thất bại những mục đích này bằng sự lười biếng và xao lãng của ngươi sao? Ngươi sẽ làm điều đó, vậy thì, cho tổn thương đời đời của chính ngươi; vì người sợ hãi và người không tin sẽ có phần của họ, với kẻ ghê tởm, trong hồ, cháy bằng lửa, sẽ không bao giờ bị dập tắt. BÀI GIẢNG XXVI. Giê-hô-va, một Vua. BÀI GIẢNG XXVI. Giê-hô-va, một Vua. Ta là một Vua lớn, Đức Giê-hô-va vạn quân phán. —MA-LA-CHI I. 14. Khi Đức Chúa Trời muốn cho các tạo vật của Ngài biết Ngài là gì, Ngài phải dùng ngôn ngữ phù hợp với khả năng của chúng; ngôn ngữ, mà chúng có thể hiểu. Ngài là gì tự Ngài thật sự, hay điều gì tạo thành bản chất của Ngài, không ngôn ngữ nào có thể mô tả; và vì vậy ngay cả Ngài cũng không thể cho chúng ta biết. Ngài chỉ có thể nói, Ta là điều Ta là. Nhưng Ngài là gì với các tạo vật của Ngài, và những mối quan hệ Ngài duy trì với chúng, có thể không khó khăn được trình bày bằng ngôn ngữ đủ dễ hiểu. Tất cả chúng ta đều hiểu ý nghĩa của những danh hiệu, cha, chủ, và chủ quyền hay vua; và biết một phần những mối quan hệ những danh hiệu này bao hàm. Với mục đích cho chúng ta biết Ngài là gì với các tạo vật của Ngài, Đức Chúa Trời lần lượt nhận mỗi danh hiệu này, và tự mô tả mình duy trì mỗi mối quan hệ này. Đôi khi Ngài tự gọi mình là cha, đôi khi là chủ, và đôi khi, như trong đoạn trước mắt chúng ta, là vua. Ta là một Vua lớn, Đức Giê-hô-va vạn quân phán. Giê-hô-va là một Vua lớn. Đây rõ ràng là lẽ thật được dạy trong câu gốc của chúng ta. Và nó là một lẽ thật quan trọng nhất, một lẽ thật phong phú với sự chỉ dẫn. Mục đích của tôi là minh họa ngắn gọn lẽ thật này, và rồi trình bày, khá dài, một số hậu quả quan trọng phát sinh từ nó. I. Giê-hô-va là một vua. Một vua, bạn cảm nhận, là đầu chính trị, hay người cai trị tối cao của một vương quốc. Về các vua, những nhà văn về chủ đề hoàng gia thường nhắc đến hai loại, — vua theo quyền, và vua trên thực tế. Một vua theo quyền, là người có quyền lên ngai, dù người ấy có thể không sở hữu nó. Một vua trên thực tế, là người thật sự sở hữu ngai, dù người ấy có thể không có quyền với nó. Nhưng chỉ người mà cả quyền và sự sở hữu đều hợp nhất, mới có thể được coi một cách công bằng là, về mọi mặt, một vua. Một vua như vậy, theo nghĩa đầy đủ và rộng nhất của từ, là Giê-hô-va. Trước hết, Ngài là một vua trên thực tế. Vương quốc của Ngài là toàn bộ vũ trụ đã được tạo dựng, và vương quốc này Ngài đang sở hữu thật sự và đầy đủ. Ngài là chủ quyền duy nhất và tuyệt đối của nó; Ngài không có đối tác, không có cố vấn, mà cai trị mọi sự theo ý muốn của chính Ngài; làm điều Ngài vui thích trong các đạo quân trên trời và giữa các cư dân của đất; và không ai có thể ngăn tay Ngài, hay nói với Ngài, Ngài làm gì đó? Trong những đoạn quá nhiều để nhắc riêng, các cây bút được linh cảm mô tả Ngài thực thi quyền uy hoàn toàn và không thể kiểm soát nhất trên mọi tạo vật của Ngài, và cai trị, với cùng quyền năng không giới hạn, các vương quốc của thiên nhiên, của sự quan phòng, và của ân điển. Nếu ai phủ nhận Giê-hô-va cai trị vũ trụ như vậy, họ phải cho rằng nó được cai trị bởi sự ngẫu nhiên, nghĩa là, bởi không gì cả; vì sự ngẫu nhiên chỉ là một từ khác cho không gì cả. Nhưng cho rằng vũ trụ được cai trị bởi không gì cả không kém vô lý hơn cho rằng nó được tạo ra bởi không gì cả; và không ai ngoài kẻ ngu dại, nói trong lòng mình không có Đức Chúa Trời, sẽ cho rằng điều này hay điều kia. Thứ hai, Giê-hô-va là một vua theo quyền. Ngài không chỉ là chủ quyền thật sự, mà là chủ quyền hợp pháp của vũ trụ. Ngài có danh hiệu tốt nhất có thể cho vương quốc của Ngài; vì Ngài đã tạo thành nó từ không gì cả, và liên tục nâng đỡ mọi phần của nó. Cũng không một cá nhân nào trong loài người có thể phủ nhận, với chút bóng của lẽ thật hay sự thích đáng nào, rằng Giê-hô-va là chủ quyền hợp pháp của mình. Luôn được thừa nhận rằng, với một vài ngoại lệ không quan trọng, mọi người sinh ra trong lãnh thổ của bất kỳ vị vua nào, đều là thần dân hợp pháp của người ấy, ít nhất bao lâu họ tiếp tục cư trú trong đó. Nhưng mọi người đều sinh ra trong lãnh thổ của Giê-hô-va, vì đất thuộc về Đức Giê-hô-va và sự đầy đủ của nó. Và tất cả họ đều cư trú trong lãnh thổ của Ngài; và họ cũng không thể rời khỏi chúng; vì đế quốc của Ngài, theo nghĩa không hạn chế nhất, là phổ quát. Lên thiên đàng, hay làm giường ngươi trong địa ngục; bay đến phía Đông hay phía Tây, đến các hành tinh, hay đến các ngôi sao cố định; bạn vẫn ở trong lãnh thổ của Giê-hô-va không kém gì trong khi bạn ở trên đất. Vậy con người không thể ngừng là thần dân của Ngài, mà không ngừng tồn tại. Vì vậy rõ ràng rằng, Ngài, theo mọi nghĩa của từ, là một vua. Và bên cạnh một vương quốc và thần dân, Ngài sở hữu mọi biểu tượng của hoàng gia. Ngài có một ngai; vì thiên đàng là ngai Ngài, và đất là bệ chân Ngài. Ngài có một mão; vì Ngài được đội mão bằng vinh quang và vinh dự và sự bất tử. Ngài có áo choàng hoàng gia; vì Ngài được mặc bằng ánh sáng và uy nghi như một chiếc áo. Thật sự đúng ra Ngài một mình là một vua, vì các vua trần gian không kém phải khai trình với Ngài hơn thần dân hèn mọn nhất của họ. Bởi Ngài các vua cai trị và các hoàng tử ra phán quyết công bình; Ngài là Vua của các vua và Chúa của các chúa. Ngay cả các ngai và quyền thống trị, các quyền lực và thế lực, ở những nơi trên trời, cũng chỉ là những tôi tớ phục vụ của Ngài, với sự kính cẩn khiêm nhường và sự nhanh nhẹn thực thi ý muốn Ngài. Nhưng điều này dẫn chúng ta đến nhận xét, II. Rằng Giê-hô-va là một Vua lớn. Ngài thật sự như vậy theo mọi mặt có thể hình dung, có thể có; vì, Chúa là lớn, và sự lớn lao của Ngài không thể dò thấu. Mọi điều có thể được coi một cách thích đáng là tạo thành sự vĩ đại hoàng gia, Ngài sở hữu ở mức độ đặt Ngài ở khoảng cách không thể đo lường khỏi mọi sự so sánh, mọi sự cạnh tranh. Chẳng hạn, người ta đo sự vĩ đại của một vị vua từ phạm vi lãnh thổ của người ấy, và số lượng thần dân của người ấy? Và vị vua nào về mặt này có thể được so sánh với Giê-hô-va? Phạm vi lãnh thổ của Ngài chưa bao giờ được đo, ngoại trừ bởi tâm trí vô hạn của chính Ngài; và thần dân của Ngài cũng chưa được bất kỳ tâm trí nào khác đếm. Chúng ta nói về những vương quốc lớn và hùng mạnh trên đất; nhưng toàn bộ đất là một đốm nhỏ trong đế quốc của Ngài, và mọi cư dân của nó như không gì cả trước Ngài. Thời gian và sự ổn định của đế quốc Ngài có được coi là tham gia vào thành phần sự vĩ đại của một vị vua không? Đức Chúa Trời là Vua đời đời. Vương quốc của Ngài là một vương quốc đời đời. Các vương quốc trần gian nổi lên và sụp đổ, như những bong bóng nổi lên và vỡ trên bề mặt của đại dương xáo động; nhưng vương quốc của Ngài là một vương quốc không thể lay chuyển, và giống như chính Ngài nó không có kết thúc. Ngài không chỉ sống, mà cai trị, đời đời. Những công trình vĩ đại và những doanh nghiệp lộng lẫy có làm một vị vua vĩ đại không? Giữa các thần, ôi Chúa, không ai giống Ngài, và cũng không có công trình nào giống công trình của Ngài. Hoặc, tóm lại, sự vĩ đại thật của một vị vua có bao gồm những phẩm chất trí tuệ và đạo đức của người ấy cho vị trí người ấy đảm nhiệm không? Không cần nhận xét rằng Giê-hô-va sở hữu, ở mức độ vô hạn, mọi phẩm chất trí tuệ và đạo đức cần thiết cho một chủ quyền; cho chủ quyền của một đế quốc không thể đo lường về phạm vi và thời gian. Không giống các hoàng tử trần gian, Ngài liên tục hiện diện trong mọi phần của lãnh thổ Ngài, rộng lớn như chúng; quá khứ, hiện tại và tương lai đều như nhau dưới mắt Ngài, và Ngài dễ tiếp cận với kẻ hèn mọn nhất như với người lớn nhất trong thần dân Ngài. Thật sự mọi sự khôn ngoan, lòng nhân lành, sự công bình và sự can đảm mà các nhà cai trị hay thần dân của họ từng sở hữu, đều phát sinh từ Ngài; vì Ngài là Cha của các sự sáng, từ Ngài mọi món quà tốt lành và hoàn hảo đến. Mọi sự xuất sắc trí tuệ và đạo đức trong vũ trụ chỉ là một giọt từ đại dương này; chỉ là một tia từ mặt trời này. Và bây giờ hãy để người phàm đưa ra các vua, các kẻ chinh phục, các anh hùng, các vĩ nhân của họ, mà họ khoe khoang, và tự hào hát những lời ngợi khen của họ; và so sánh họ, nếu họ dám, với Vua được nhắc đến trong câu gốc của chúng ta. So sánh họ, tôi đã nói sao? Tôi rút lại từ đó. Đó là một sự xúc phạm Giê-hô-va khi nói về việc so sánh bất cứ điều gì với Ngài. Nhưng họ là gì trong sự hiện diện của Ngài? Chỉ là những con rối, những cái bóng, những không gì cả. Một sứ đồ có thể nói đúng: Kẻ nào khoe khoang hãy khoe khoang trong Chúa. Tác giả Thi Thiên có thể kêu lên đúng: Tốt hơn là tin cậy Giê-hô-va hơn là đặt sự tin cậy nơi các hoàng tử. Sau khi đã cố gắng minh họa khẳng định rằng Giê-hô-va là một Vua lớn, tôi sẽ tiếp tục trình bày một số hậu quả quan trọng phát sinh từ sự thật rằng Ngài là như vậy. 1. Nếu Đức Chúa Trời là một vua, Ngài có nghĩa vụ làm luật cho thần dân Ngài. Tôi cho rằng, sẽ không bị phủ nhận rằng khi Ngài nhận bất kỳ chức vụ nào Ngài tự ràng buộc mình thực hiện mọi bổn phận của chức vụ ấy. Bây giờ bổn phận đầu tiên và không thể thiếu nhất của một chủ quyền tuyệt đối là làm luật cho thần dân mình. Việc làm luật là bổn phận của người ấy, như việc thần dân vâng theo chúng khi đã làm là bổn phận của họ. Sự công bình, lòng nhân từ, sự quan tâm đến phúc lợi của vương quốc Ngài, tất cả đều đòi hỏi Ngài thực hiện bổn phận này. Thật sự dường như không thể một chủ quyền tuyệt đối không làm luật theo một hình thức nào đó; vì như một Đấng thông minh Ngài ắt phải có một ý chí; nếu Ngài có ý chí Ngài không thể không bày tỏ nó, và những bày tỏ ý chí của một chủ quyền tuyệt đối là luật. Vì vậy, theo tôi nghĩ, chúng ta được bảo đảm khẳng định rằng, Đức Chúa Trời không thể tránh làm luật cho các tạo vật của Ngài mà không ngừng là vua của họ. Nhưng Ngài không thể ngừng là vua của họ mà không từ bỏ mọi mối liên hệ với họ; và Ngài không thể từ bỏ mọi mối liên hệ với họ, mà không khiến họ ngừng tồn tại. Vì vậy, bao lâu các tạo vật tiếp tục tồn tại, dường như tuyệt đối cần thiết trong chính bản tính của sự việc, rằng Đức Chúa Trời, với tư cách Đấng Tạo Hóa và Chủ Quyền của họ nên làm luật để điều chỉnh hành vi của họ. Theo không nghĩa dễ hiểu nào Ngài có thể là một vua; chúng ta không thể gán ý nghĩa dễ hiểu nào cho khẳng định trong câu gốc của chúng ta, trừ khi Ngài thật sự đã làm những luật như vậy. 2. Nếu Giê-hô-va là một vua, Ngài có nghĩa vụ, không chỉ làm luật cho thần dân Ngài, mà làm những luật khôn ngoan và tốt nhất có thể. Điều này, tôi cho rằng, sẽ không bị phủ nhận. Mọi người sẽ thừa nhận một nhà lập pháp nên làm những luật tốt nhất trong quyền năng của mình; không phải những luật làm vui những kẻ bạo lực hay lừa đảo, mà những luật sẽ hiệu quả nhất trong việc bảo đảm các quyền và thúc đẩy phúc lợi của thần dân vâng phục của mình. Vậy những luật như vậy, Giê-hô-va, với tư cách Chủ Quyền và Nhà Lập Pháp tối cao của vũ trụ, có bổn phận làm cho các tạo vật có lý trí của Ngài. Bổn phận của Ngài là tham khảo, không phải những mong muốn và khuynh hướng riêng của cá nhân mà là những lợi ích lớn của toàn bộ vương quốc Ngài. Nếu Ngài thấy những lợi ích này sẽ được bảo đảm tốt nhất bởi một luật, truyền lệnh mọi thần dân thông minh của Ngài phải hoàn toàn thánh khiết; yêu Đấng Tạo Hóa của mình hết lòng, và yêu đồng loại như chính mình, bổn phận của Ngài là làm một luật như vậy. Một luật như vậy Ngài đã làm, một luật mà mọi thần dân vâng phục của Ngài tuyên bố là thánh khiết và công chính và tốt lành; và mà không ai ngoài những kẻ nổi loạn và ác độc không hài lòng. 3. Nếu Giê-hô-va là Chủ Quyền lớn của vũ trụ, Ngài có nghĩa vụ, không chỉ làm một luật như vậy, mà gắn một hình phạt nào đó cho mỗi vi phạm của nó. Một luật không có hình phạt gắn kèm, không phải là luật; hoặc, ít nhất, nó không thể về mặt nào đáp ứng mục đích của một luật. Về điều này mọi người có thể được thuyết phục trong một khoảnh khắc, bằng cách cố gắng hình dung một luật không có hình phạt. Tôi làm một luật, một nhà lập pháp nói, với nội dung này. Nhưng, thần dân của người ấy hỏi, hậu quả sẽ là gì nếu chúng tôi vi phạm luật này? Có hình phạt nào sẽ được áp dụng cho chúng tôi không? Hoàn toàn không, là câu trả lời. Phải rõ ràng với mọi người rằng đây sẽ là một luật chỉ trên danh nghĩa. Nó sẽ không hơn gì lời khuyên hay lời tư vấn. Vậy nếu bổn phận của Đức Chúa Trời là làm luật cho các tạo vật của Ngài, bổn phận của Ngài không kém là gắn một hình phạt cho mỗi vi phạm của những luật ấy. Vì vậy cũng trở nên cần thiết Ngài nên cung cấp một nơi thích hợp cho việc áp dụng hình phạt này; một nhà tù trong đó những kẻ vi phạm luật này có thể bị giam giữ, và như thế được ngăn chặn khỏi việc gây thêm tai hại. Một nhà tù như vậy, chúng ta được cho biết Ngài đã cung cấp; tên của nó là địa ngục; không ai tin Đức Chúa Trời là một vua có thể, một cách nhất quán, có những nghi ngờ về sự tồn tại của nó; vì ai từng nghe về một vua không có nhà tù trong lãnh thổ của mình? 4. Nếu Giê-hô-va, với tư cách Chủ Quyền của vũ trụ, có bổn phận làm luật cho các tạo vật của Ngài, và gắn một hình phạt cho sự vi phạm của chúng, Ngài cũng có bổn phận thực thi những luật ấy, và áp dụng hình phạt đã đe dọa cho mọi người vi phạm chúng. Mọi sự xem xét chứng minh bổn phận của Ngài là làm luật, đều chứng minh như nhau bổn phận của Ngài là thực thi chúng, và dĩ nhiên trừng phạt những kẻ vi phạm; vì rõ ràng một luật không được thực thi trở thành một sự vô hiệu đơn thuần, và một hình phạt đã đe dọa không được áp dụng là một âm thanh trống rỗng. Nhưng bổn phận của một chủ quyền là không để những luật có lợi trở thành vô hiệu. Việc thực thi chúng là bổn phận của người ấy, như việc làm chúng. Người ấy không được mang gươm vô ích, mà phải là nỗi kinh hoàng cho những kẻ làm ác. Sự linh cảm tuyên bố: Kẻ xưng công chính cho kẻ ác và kẻ kết án người công chính cả hai đều là sự gớm ghiếc đối với Chúa. Vì vậy rõ ràng rằng việc xưng công chính cho kẻ ác, hoặc miễn cho họ khỏi hình phạt xứng đáng, trong mắt Đức Chúa Trời, là một hành động bất công không kém việc kết án người vô tội. Rằng nó nên được coi như vậy là rõ ràng. Sự công bình trong một nhà cai trị chủ quyền bao gồm việc đối xử với thần dân của mình theo những gì họ xứng đáng. Vì vậy người ấy có thể có lỗi về sự bất công bằng cách đối xử với họ tốt hơn họ xứng đáng, cũng như bằng cách đối xử với họ tệ hơn họ xứng đáng. Nhưng Đức Chúa Trời không thể hành động bất công. — Ngài không thể tự làm điều Ngài sẽ coi là sự gớm ghiếc nếu được thực hiện bởi một vị vua trần gian. Vậy Ngài ắt phải, với tư cách chủ quyền của vũ trụ, trừng phạt những người vi phạm luật yêu thương lớn của Ngài, và nhốt họ trong nhà tù Ngài đã chuẩn bị cho mục đích ấy; và Ngài cũng không thể là một vua công chính hay tốt lành nếu Ngài hành động khác đi. Sự chú ý thích đáng đến lẽ thật này sẽ chỉ cho chúng ta sự sai lầm của những phản đối hợp lý nhất được tội nhân đưa ra chống lại giáo lý Kinh Thánh về hình phạt tương lai. Họ xưng nhận coi Đức Chúa Trời chỉ là một cha, và từ đó suy ra rằng vì con người là con cái Ngài Ngài sẽ không để bất kỳ ai trong họ cuối cùng khốn khổ. Nhưng phải nhớ rằng nếu Ngài là một cha, Ngài cũng là một vua; và với tư cách đó Ngài có nghĩa vụ thực thi luật của vương quốc Ngài; và trừng phạt, dù Ngài có thể làm vậy với sự miễn cưỡng, mọi người vi phạm chúng. Khi vua và cha gặp nhau trong một người, những cảm xúc của cha phải nhường chỗ cho những bổn phận của vua. "Trang lịch sử ghi lại ít nhất một trường hợp trong đó một người cha được kêu gọi ngồi xét xử chính các con trai của mình bị buộc tội âm mưu chống lại nhà nước. Cáo buộc đã được chứng minh đầy đủ. Bổn phận của cha họ, với tư cách thẩm phán, là tuyên bố bản án của luật pháp. Đó là sự chết, một cái chết đau đớn và ô nhục. Ông đã tuyên bố bản án. Ông đã thấy nó được thực thi; và mọi thời đại tiếp theo đã vỗ tay cho sự quan tâm không lay chuyển đến sự công bình đã giúp ông hy sinh tình cảm cha con cho lợi ích công cộng. Và con người há sẽ công chính hơn Đức Chúa Trời sao? Sự công bình ấy được vỗ tay trong một quan tòa con người há sẽ bị bêu xấu là sự tàn ác, khi được bày tỏ bởi chủ quyền đời đời của vũ trụ sao? 5. Từ sự thật Đức Chúa Trời là một vua, kết hợp với

những nhận xét trước đó, chúng ta có thể học sự cần thiết của một sự chuộc tội cho tội lỗi. Bằng một sự chuộc tội chúng ta có ý một điều gì đó sẽ duy trì quyền uy của luật pháp Đức Chúa Trời, bảo đảm những lợi ích lớn của vương quốc Ngài và đáp ứng mọi mục đích của sự cai trị, không kém hiệu quả hơn việc áp dụng hình phạt xứng đáng; cho những kẻ vi phạm. Nếu có bất kỳ lẽ thật nào trong những nhận xét đã đưa ra, không thể chối cãi rằng, không có một sự chuộc tội như vậy Đức Chúa Trời không thể, một cách nhất quán với sự công bình hoặc với những nghĩa vụ của Ngài với tư cách một chủ quyền, tha thứ cho một kẻ phạm tội duy nhất. Phù hợp một sứ đồ cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã đặt Chúa Giê-xu Christ làm của lễ chuộc tội qua đức tin nơi huyết Ngài, để Ngài có thể công chính, và là Đấng xưng công chính cho kẻ tin Chúa Giê-xu; ngôn ngữ, rõ ràng nhất ám chỉ rằng nếu không phải vì sự cung cấp thương xót này, Đức Chúa Trời không thể công chính trong việc xưng công chính hoặc tha thứ cho những kẻ vi phạm. Và chúng ta có thể thêm, ngôn ngữ ám chỉ với sự rõ ràng tương tự rằng, bất chấp sự cung cấp thương xót này Ngài không thể tha thứ một cách công chính cho bất kỳ ai không tin. 6. Nếu Giê-hô-va là một vua, tội lỗi là sự phản quốc và nổi loạn, và mỗi tội nhân không ăn năn là một kẻ phản quốc và một kẻ nổi loạn. Những biệt danh này, tôi biết, có âm thanh khắc nghiệt và khó chịu; và tôi sẽ nghĩ việc dùng chúng là không thích hợp, hoặc ít nhất không khôn ngoan, nếu ngôn ngữ của sự linh cảm không bảo đảm việc dùng chúng. Nhưng trong nhiều đoạn của cuốn sách được linh cảm, tội lỗi được gọi là sự nổi loạn, và các từ tội nhân và kẻ nổi loạn được dùng như những thuật ngữ có thể hoán đổi. Một khoảnh khắc suy ngẫm sẽ thỏa mãn chúng ta rằng ngôn ngữ này hoàn toàn công chính và thích hợp. Một kẻ nổi loạn là người không vâng phục và chống lại quyền uy của chủ quyền hợp pháp của mình. Về điều này mỗi tội nhân không ăn năn đều có lỗi. Người ấy không vâng phục Chủ Quyền lớn của vũ trụ. Người ấy không yêu Đức Chúa Trời hết lòng, cũng không yêu người lân cận như chính mình. Bằng cách từ chối ăn năn người ấy trên thực tế biện minh cho sự không vâng phục của mình, và trên thực tế phủ nhận Giê-hô-va là chủ quyền của mình. Vậy người ấy ắt phải bị coi là có lỗi về sự nổi loạn. Cũng rõ ràng không kém người ấy mắc tội phản quốc. Mỗi thần dân đều có lỗi về tội này là người tiếp đãi và nuôi dưỡng những kẻ thù đã biết của hoàng tử mình. Bây giờ tội lỗi là kẻ thù lớn của Giê-hô-va được coi là một vua. Nó trực tiếp có xu hướng lật đổ sự cai trị của Ngài. Nó đánh vào chính nền móng của ngai Ngài. Nếu nó có thể thắng thế phổ quát, nó sẽ không để Ngài một thần dân trung thành nào trong vũ trụ. Kẻ thù này với Vua của các vua mỗi tội nhân không ăn năn tiếp đãi và nuôi dưỡng trong lòng mình. Vậy người ấy có lỗi về sự phản quốc chống lại chủ quyền của mình. Và phải nhớ rằng tội phản quốc và nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời vượt xa tội tương tự chống lại các nhà cai trị trần gian, như Ngài vượt trội hơn họ. Nếu những tội này khi phạm chống lại các nhà cai trị trần gian, bị trừng phạt công bằng bằng sự chết, cùng những tội này phạm chống lại Chủ Quyền lớn của vũ trụ chắc chắn xứng đáng sự chết đời đời, hình phạt được luật Ngài tuyên bố cho những kẻ vi phạm. Chúng ta có thể thêm ở đây rằng, nếu mỗi tội nhân không ăn năn là một kẻ nổi loạn, mỗi tín đồ Đấng Christ là một kẻ nổi loạn được tha thứ. Người ấy từng là một tội nhân, một tội nhân không ăn năn, sâu sắc vướng vào tội nổi loạn chống lại Giê-hô-va. Nhưng sự ăn năn và sự tha thứ tội lỗi đã được ban miễn phí cho người ấy qua Đấng Cứu Thế ấy mà người ấy tin. Vậy người ấy nên luôn cảm thấy và hành động theo cách tương ứng. Bạn có thể dễ dàng hình dung một kẻ nổi loạn nên cảm thấy thế nào, người, sau khi đầu mình đã đặt trên thớt, đã nhận được sự tha thứ miễn phí từ chủ quyền bị thương của mình. Bạn có thể hình dung người ấy nên ăn năn, khiêm nhường, biết ơn, hoàn toàn hiến mình cho sự phục vụ của hoàng tử mình mãi mãi về sau biết bao. Vậy tính khí và hành vi như vậy còn được mong đợi hơn nhiều ở những người Đức Chúa Trời đã tha thứ. Trong khi họ vui mừng về những gì họ là, họ không bao giờ nên quên những gì họ đã là. Họ không bao giờ nên quên họ từng là những kẻ nổi loạn chống lại chủ quyền lớn nhất và tốt nhất, và chỉ bởi ơn thương xót và ân điển phong phú của Ngài họ đã được cứu khỏi những ngọn lửa đời đời. Vì vậy họ nên đi nhẹ nhàng trước Đức Chúa Trời mọi ngày mình trong sự khiêm nhường sâu sắc của linh hồn; và trong khi họ đến gần Ngài với sự tin cậy như một cha, hãy nhớ Ngài cũng là một vua lớn và vinh quang, Đấng phải được thờ phụng với sự kính trọng và sự kính sợ tin kính. Chính vì mục đích thực thi bổn phận này Ngài đã tự mặc khải là một vua trong đoạn trước mắt chúng ta. Người Do Thái vô đạo và tham lam, dù được truyền lệnh rõ ràng chỉ dâng làm của lễ những con vật không có tì vết, đã xúc phạm Ngài bằng cách mang đến bàn thờ Ngài những con què và mù. Sự xúc phạm này Ngài phẫn nộ sâu sắc, và Ngài gán tính cách hoàng gia của Ngài làm lý do Ngài sẽ trừng phạt những người chống lại nó. Khốn cho kẻ lừa dối thề nguyện và dâng cho Chúa một vật hư hoại; vì Ta là một Vua lớn, và danh Ta đáng sợ, Đức Giê-hô-va vạn quân phán. Các bạn tín đồ Đấng Christ của tôi, bao nhiêu lần chúng ta, do sự lạnh nhạt, bất kính, và hình thức mà chúng ta đến gần bàn thờ của Đức Chúa Trời, dâng cho Ngài một vật hư hoại! Khi Ngài nhìn các hội chúng thờ phụng của Ngài, bao nhiêu lần Ngài thấy lý do nói như Ngài đã nói trước đây: Đó là tội ác, ngay cả buổi nhóm trọng thể. Hãy cho phép tôi bày tỏ hy vọng Ngài sẽ không bao giờ thấy lý do nói điều này về những buổi nhóm trọng thể có thể được tổ chức trong nhà cầu nguyện này. Hãy cho phép tôi buộc bạn, bởi uy nghi đáng sợ của Ngài, và nài xin bạn, bởi những ơn thương xót dịu dàng của Ngài, không bao giờ quên Ngài là gì, và bạn là gì, khi bạn đến gần ngai ân điển của Ngài, và nhớ rằng Đức Chúa Trời rất đáng sợ trong các hội chúng của các thánh Ngài; và được kính trọng bởi mọi người ở quanh Ngài. Việc nhớ thực tế về lẽ thật của Ngài là không thể thiếu cho những lợi ích tôn giáo của bạn; vì không thể mong đợi Đức Chúa Trời sẽ thăm một đền thờ nơi Ngài bị đối xử với sự bất kính, và trừ khi Ngài ưu ái bạn bằng những lần thăm ân điển của Ngài, lời Ngài được gửi đến bạn sẽ vô ích. Bỏ qua nhiều suy luận quan trọng khác có thể được rút ra từ đề tài phong phú này, tôi nhận xét, Cuối cùng, Nếu Giê-hô-va là một vua dường như cần thiết Ngài nên có những đại sứ. Cần thiết ý muốn của Ngài được truyền đạt cho thần dân Ngài. Cần thiết những thần dân nổi loạn của Ngài được kêu gọi trở về với sự trung thành của họ. Nếu một con đường đã được mở trong đó họ có thể thoát khỏi hình phạt luật Ngài tuyên bố cho những kẻ vi phạm, và lấy lại ân huệ đã mất của Ngài, cần thiết con đường ấy được chỉ ra. Vì những mục đích này dường như mong muốn và thích hợp những đại sứ nên được sử dụng. Phù hợp, chúng ta được cho biết Đức Chúa Trời đã thấy thích hợp sử dụng chúng. Những sứ giả được linh cảm của Ngài các tiên tri và sứ đồ, là những đại sứ đặc biệt. Họ có một ủy nhiệm và những chỉ dẫn với con dấu lớn của thiên đàng gắn vào chúng. Bây giờ vậy, một người trong họ nói, chúng tôi là đại sứ cho Đấng Christ. Theo nghĩa thấp hơn, các mục sư thường của Phúc Âm cũng là đại sứ của Ngài, vì cùng đoạn cho chúng ta biết Ngài đã ban các tiên tri và sứ đồ cho công việc của chức vụ, cũng cho chúng ta biết Ngài đã ban các mục sư và giáo sư cho cùng công việc quan trọng. Thật sự không thường lệ cho các vua trần gian gửi đại sứ đến những thần dân nổi loạn, trừ khi họ không thể khuất phục chúng bằng vũ lực. Tuy nhiên, điều này, Vua của các vua hạ mình làm. Dù Ngài có thể với sự dễ dàng vô hạn giẫm mọi thần dân nổi loạn của Ngài xuống bụi, và thậm chí đập chúng tan thành từng mảnh như một bình của thợ gốm, Ngài chọn đúng hơn gửi cho chúng những sứ điệp thương xót, đề nghị với chúng những điều khoản hòa bình. Thậm chí hơn nữa, Ngài nài xin chúng chấp nhận những điều khoản ấy. Như thể Đức Chúa Trời nài xin các bạn bởi chúng tôi, một sứ đồ nói, chúng tôi cầu xin các bạn thay cho Đấng Christ, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời. PHẦN ÁP DỤNG. Các bạn đã nghe, các bạn phàm nhân đồng loại của tôi, rằng Đức Chúa Trời là một Vua. Các bạn đã nghe tiếng đáng sợ của chính Ngài công bố sự thật. Các bạn đã lắng nghe một mô tả không hoàn hảo về sự vĩ đại của Ngài. Các bạn đã được nhắc rằng tất cả các bạn đều là thần dân của Ngài. Vậy hãy quay lại, hỡi thần dân của Giê-hô-va, và chiêm ngưỡng Chủ Quyền của các bạn. Hãy xem Ngài bước ra từ ánh sáng không thể tiếp cận ấy, nơi Ngài ngự, và tiết lộ những vinh quang không thể nói nên lời của Ngài cho tầm nhìn của các bạn, được thể hiện trong những công trình sáng tạo, quan phòng, và ân điển của Ngài. Hãy xem Ngài ngự trên một ngai vinh quang cao và được nâng lên, trong khi các ngai và quyền thống trị thiên thượng, các quyền lực và thế lực che mặt và cúi mình trong sự thờ phụng khiêm nhường trước Chúa vạn quân thánh khiết ba lần. Hãy xem cánh tay toàn năng của Ngài, trong đó sức mạnh đời đời ngự, vung vương trượng của quyền thống trị không bị kiểm soát trên mọi tạo vật và mọi thế giới; trong khi từ môi Ngài phát ra luật đời đời, không thay đổi của Ngài, đòi hỏi sự vâng phục hoàn hảo từ toàn bộ vũ trụ thông minh. Nhưng hãy nghe! Ngài phán, Ngài công bố danh Ngài. Ôi đất, đất, đất, hãy lắng nghe tiếng của Đấng Tạo Hóa và Vua của ngươi. Hãy để vũ trụ giữ im lặng, trong khi Ngài phán, Ta là điều Ta là. Ta là Giê-hô-va; Giê-hô-va Đức Chúa Trời, thương xót và đầy ân điển, chậm giận và phong phú trong lòng nhân lành và lẽ thật, giữ ơn thương xót cho hàng nghìn, tha thứ tội ác, vi phạm và tội lỗi; nhưng sẽ không kể người có tội là vô tội chút nào. Hỡi người phàm, các bạn đã thấy, các bạn đã nghe. Vậy hãy nói, đây có phải là vua của các bạn không? Trên thực tế và theo quyền Ngài chắc chắn nhất là vậy. Dù các bạn thừa nhận Ngài hay không, Ngài là vậy. Nhưng Ngài có phải là chủ quyền của sự lựa chọn của các bạn, vị vua của tình cảm của các bạn không? Đây, đây, các người nghe của tôi, là câu hỏi; câu trả lời của các bạn cho nó quyết định tính cách và số phận của các bạn; vì tội lỗi nhất là người, và khốn khổ nhất là người, trong khi buộc phải mãi mãi là thần dân của Giê-hô-va, nói trong lòng mình, Tôi sẽ không để Đấng này cai trị tôi; người không thể tuân theo mạng lệnh phán rằng: Chúa cai trị, đất hãy vui mừng. Để trả lời câu hỏi lớn, các bạn phải xác định xem các bạn có vâng phục vui vẻ các điều răn của Ngài không; vì chỉ những người vui vẻ vâng phục Ngài mới là thần dân trung thành, sẵn lòng của Ngài. Các bạn há chẳng biết, một sứ đồ phán, rằng các bạn hiến mình làm tôi tớ cho ai để vâng phục, các bạn là tôi tớ của người các bạn vâng phục sao? Vậy hãy nói, các người nghe của tôi, các bạn có vâng phục Ngài như vậy không? Các bạn có yêu Ngài một cách tối cao không? Các bạn đã ăn năn mọi vi phạm quá khứ của luật Ngài, và chân thành tiếp nhận Phúc Âm của Con Ngài chưa? Các bạn có đang tìm kiếm trước hết vương quốc và sự công chính của Ngài, và sống một đời sống hiến mình cho sự phục vụ Ngài, tự chối bỏ, cảnh giác và cầu nguyện không? Nếu vậy, các bạn là thần dân trung thành của Ngài; thậm chí hơn nữa, con cái của Ngài, con cái của một vua, của Vua thiên đàng; và nếu là con cái, thì là người thừa kế, người thừa kế của Đức Chúa Trời và đồng thừa kế với Đấng Christ về vương quốc đời đời của Ngài; và các bạn sẽ không chỉ sống với Ngài, mà cai trị với Ngài mãi mãi. Vậy hãy để tín đồ Đấng Christ vui mừng trong chủ quyền của mình; hãy để con cái Si-ôn vui vẻ trong vua của họ. Và đừng để họ sợ niềm vui của họ sẽ bao giờ có kết thúc; vì Chúa sẽ cai trị làm vua mãi mãi, ngay cả Đức Chúa Trời của ngươi, ôi Si-ôn, qua mọi thế hệ. Nhưng nếu Giê-hô-va không phải là vị vua được chọn của tình cảm của các bạn; nếu luật Ngài không được ghi trong lòng các bạn; nếu các bạn không vâng phục chân thành những yêu cầu của nó; thì các bạn không phải là thần dân trung thành, sẵn lòng của Ngài; các bạn vẫn còn vướng vào tội phản quốc và nổi loạn chống lại Vua của các vua; và trừ khi các bạn nhanh chóng khuất phục và hòa giải với sự cai trị của Ngài, Ngài sẽ buộc phải coi và đối xử với các bạn như kẻ thù. Việc đặt nghi vấn về quyền của Ngài làm chủ quyền của các bạn sẽ không có tác dụng gì: Tất cả các bạn đều sinh ra trong lãnh thổ của Ngài; các bạn vẫn cư trú trong đó, và trong đó các bạn ắt phải mãi mãi tiếp tục cư trú. Việc nghĩ đến sự chống cự sẽ không có tác dụng gì: Ngài là toàn năng. Việc nghĩ đến sự trốn chạy hay ẩn giấu sẽ không có tác dụng gì: Ngài hiện diện khắp nơi, và Ngài thấy mọi sự. Việc đưa ra lý do cho sự không vâng phục sẽ không có tác dụng gì: Ngài hoàn toàn biết sự sai lầm của chúng. Việc dâng cho Ngài sự tôn kính giả vờ sẽ không có tác dụng gì: Ngài đòi hỏi, và Ngài đọc lòng. Nơi ẩn náu duy nhất của các bạn, sự an toàn duy nhất của các bạn nằm trong sự khuất phục, sự khuất phục chân thành, không giữ lại. Đến điều này, với tư cách sứ giả của Ngài, chúng tôi bây giờ kêu gọi và mời các bạn. Nhân danh Ngài, và như thể Đức Chúa Trời nài xin các bạn bởi chúng tôi, chúng tôi cầu xin các bạn, thay cho Đấng Christ, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời. BÀI GIẢNG XXVII. Cầu nguyện cho sự tiến triển của vương quốc của Christ. BÀI GIẢNG XXVII. Cầu nguyện cho sự tiến triển của vương quốc của Christ. Xin nước Ngài đến. — MA-THI-Ơ VI. 10. Mẫu cầu nguyện nổi tiếng, mà những lời này là một phần, ở mọi phương diện xứng đáng với tác giả của Đức Chúa Trời của nó. Trong dịp này, như trong mọi dịp khác, Ngài đã nói như chưa người nào từng nói. Trong phạm vi của sáu lời thỉnh cầu ngắn, được diễn đạt bằng ngôn ngữ vừa đơn giản vừa trang nghiêm, Ngài đã bao gồm mọi điều cần thiết cho con người cầu xin, hay cho Đức Chúa Trời ban cho; và đồng thời đã chỉ cho chúng ta tinh thần, nên làm sống động những sự thờ phượng của chúng ta; và một cách gián tiếp, nhưng ấn tượng, đã dạy chúng ta bổn phận của mình đối với Đấng Tạo Hóa của mình, đối với những tạo vật đồng loại của mình, và đối với chính mình. Ngay cả thứ tự, mà trong đó những phần khác nhau của lời cầu nguyện không sao bắt chước này được sắp xếp, cũng đầy ý nghĩa và sự dạy dỗ. Bằng cách phân bổ vị trí đầu tiên cho những lời thỉnh cầu ấy, liên quan đến vinh dự của danh Đức Chúa Trời, sự tiến triển của vương quốc Ngài, và sự hoàn thành ý muốn Ngài, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta có lẽ có ý định dạy chúng ta ưu tiên những đối tượng này hơn lợi ích riêng của mình; và ban cho chúng, như Ngài luôn luôn đã làm, vị trí đầu tiên trong những nỗ lực và khao khát của chúng ta. Thật vậy, chúng đặc biệt xứng đáng với vị trí này. Chúng ôm trọn cùng một lúc những lợi ích tốt nhất của thiên đàng và của trái đất — của Đức Chúa Trời và của những tạo vật của Ngài. Sự thúc đẩy của chúng được liên kết không thể tách rời với hạnh phúc cao nhất của dòng dõi sa ngã của chúng ta, đến nỗi tình yêu đối với con người và đối với chính mình cũng như sự quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, phải thúc đẩy chúng ta ưu tiên nó hơn mọi đối tượng khác. Không bao giờ chúng ta bày tỏ một tâm tính xứng đáng hơn với con người và với Cơ Đốc nhân; không bao giờ chúng ta cầu xin một sự dồi dào phước hạnh như vậy trên chính mình và người khác, như khi chúng ta thành thật cầu nguyện rằng danh Đức Chúa Trời có thể được làm nên thánh, rằng vương quốc Ngài có thể đến, và rằng ý muốn Ngài có thể được thực hiện trên đất như trên thiên đàng. Những lời ít ỏi này diễn đạt hay hàm ý mọi điều lòng nhân từ vô biên có thể khao khát; và nếu có thể nhân cách hóa lòng nhân từ, đây là những lời nàng nên được trình bày đang thốt ra. Vương quốc, mà vì sự tiến triển của nó chúng ta ở đây được dạy cầu nguyện, là vương quốc thuộc linh ấy Christ đã đến để thiết lập. Nó được gọi là vương quốc của Đức Chúa Trời, và vương quốc của thiên đàng, ám chỉ một lời tiên tri của tiên tri Đa-ni-ên. Ông nói: Trong những ngày của những vua này, Đức Chúa Trời của thiên đàng sẽ thiết lập một vương quốc, không bao giờ bị hủy diệt; và vương quốc sẽ không được để lại cho những dân khác, nhưng nó sẽ phá vỡ thành từng mảnh và tiêu thụ mọi vương quốc này, và nó sẽ đứng mãi mãi. Bản tánh và thiết kế của vương quốc này, cũng như mức độ tương lai của nó, được những tác giả được cảm hứng mô tả rộng rãi và cụ thể. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã thông báo cho chúng ta, rằng nó không phải là một vương quốc bề ngoài. Ngài phán: Vương quốc của Đức Chúa Trời, không đến với sự quan sát; người ta cũng sẽ không nói: Kìa, ở đây! Hay, kìa, ở đó! Vì nầy, vương quốc của Đức Chúa Trời ở trong các ngươi. Ngài cũng đã bảo đảm với chúng ta, rằng vương quốc Ngài không thuộc về thế gian này; và chúng ta học thêm từ một trong những sứ đồ của Ngài rằng nó bao gồm trong sự công chính, hòa bình và niềm vui trong Đức Thánh Linh. Vậy, nó là một vương quốc thuộc linh; ngôi của nó được dựng lên trong linh hồn của loài người; những luật của nó là những giáo huấn và giáo lý nhân từ của Phúc Âm; và thần dân của nó bao gồm những người mà trên lòng họ những luật này được khắc không thể xóa bởi ngón tay của Đức Chúa Trời. Vậy khi chúng ta cầu nguyện rằng vương quốc này có thể đến, chúng ta cầu nguyện cho sự thịnh hành phổ quát của Cơ Đốc giáo; và cho sự loại bỏ, đổi mới, hay hủy diệt mọi điều có khuynh hướng làm chậm hay giới hạn sự tiến triển của nó. Chúng ta cầu nguyện rằng Phúc Âm của Christ có thể được biết, được tin, và được vâng phục khắp thế giới; rằng tôn giáo của Ngài chẳng bao lâu nữa có thể trở thành tôn giáo duy nhất của con người; và rằng những tác dụng vinh quang của nó, sự công chính, hòa bình, và niềm vui thánh khiết, có thể thịnh hành phổ quát. Bản phác thảo ngắn gọn đã được đưa ra về bản tánh của vương quốc của Christ có ý định chuẩn bị con đường cho một sự cân nhắc về những động cơ nên thúc đẩy chúng ta cầu nguyện cho sự tiến triển của nó. Một số trong những động cơ này, như không thể tránh khỏi, đã được đưa vào tầm mắt một cách gián tiếp rồi. Tuy nhiên, chúng xứng đáng được trình bày đầy đủ và cụ thể hơn. Động cơ đầu tiên, mà tôi yêu cầu sự chú ý của các bạn, là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải cầu nguyện cho sự tiến triển của vương quốc này, vì Đức Chúa Trời, Chủ Quyền hợp pháp của chúng ta, đòi hỏi điều đó ở chúng ta. Ngài truyền cho chúng ta cầu nguyện cho hòa bình hay sự thịnh vượng của Hội Thánh Ngài; đừng giữ im lặng và đừng để Ngài nghỉ ngơi cho đến khi Ngài thiết lập và làm cho nó thành một sự ngợi khen trên đất. Ngay cả mệnh lệnh đầu tiên và lớn ấy: Ngươi phải yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, cũng hàm ý truyền dạy cùng một bổn phận; và tình yêu đối với Đức Chúa Trời sẽ nhất thiết dẫn chúng ta cầu nguyện sốt sắng và kiên trì cho sự tiến triển của vương quốc Ngài. Tôi có thể thêm, rằng mẫu cầu nguyện, một phần của nó chúng ta đang cân nhắc, có mọi lực lượng của một mệnh lệnh tích cực của Đức Chúa Trời; và rằng chúng ta vi phạm cả chữ và tinh thần của mệnh lệnh này, bất cứ khi nào chúng ta dám thưa chuyện với Đấng Tạo Hóa của mình mà không cầu nguyện rằng vương quốc Ngài có thể đến. Với những thần dân thật của vương quốc Ngài những mệnh lệnh này sẽ luôn luôn là động cơ đầu tiên và thịnh hành nhất; và nếu tất cả chúng ta thuộc về số hạnh phúc, chúng ta sẽ không cần động cơ nào khác để thúc đẩy chúng ta cầu nguyện cho sự tiến triển của nó. Một câu Chúa phán như vầy rõ ràng, sẽ ảnh hưởng đến chúng ta mạnh mẽ hơn những tập lập luận, hay hơn mọi động cơ sự khéo léo của con người có thể hoạch định. Một động cơ thứ hai, nên thúc đẩy chúng ta cầu nguyện cho sự đến của vương quốc của Đức Chúa Trời là, bằng sự kiện đáng mong muốn này vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ được thúc đẩy lớn. Dù vinh quang thiết yếu của Đức Chúa Trời luôn luôn như vậy, và không thể giảm bớt hay tăng lên ngang bằng, nhưng vinh quang tuyên bố của Ngài, hay, nói cách khác, vinh quang của Ngài như được bày tỏ cho những tạo vật của Ngài, được liên kết mật thiết với sự thịnh vượng của vương quốc Ngài, và chiếu sáng với mức độ rực rỡ lớn hơn hay nhỏ hơn tỷ lệ với việc nó được tăng lên hay giảm xuống. Mặt trời luôn luôn sáng và phát sáng, vậy mà những tia sáng của nó có thể bởi nhiều nguyên nhân khác nhau bị che khuất hay bị nhật thực, đến nỗi làm cho nó hiện ra tối tăm. Cũng vậy vinh quang của Đức Chúa Trời, Cha của những ánh sáng, Mặt Trời của vũ trụ, thường, như thể, bị che phủ trong một bức màn, và danh Ngài bị làm nhục, thay vì được vinh hiển, trong mắt của những tạo vật có trí tuệ của Ngài. Trong khi thế giới ở lại trong tình trạng hiện tại của nó, điều này nhất thiết phải tiếp tục là trường hợp. Vinh quang của Đức Chúa Trời chủ yếu được bày tỏ trong lời Ngài và trong những công việc của Ngài, đặc biệt trong công việc vĩ đại của sự cứu chuộc con người. Nhưng về lời Ngài hàng triệu người không biết gì. Về công việc cứu chuộc họ cũng ngu dốt ngang bằng; và ngay cả vinh quang của việc tạo dựng và bảo tồn thế giới, cũng bị họ lấy khỏi Đức Giê-hô-va, và quy cho một thần tượng vô giá trị nào đó, công việc của chính tay họ. Như vậy như sứ đồ diễn đạt nó, loài người đã đổi vinh quang của Đức Chúa Trời không hư nát thành một hình ảnh được làm giống như con người hư nát, và thành chim, và thú bốn chân, và vật bò sát, và đã thờ phượng và phục vụ tạo vật hơn Đấng Tạo Hóa. Biết bao ức triệu sinh vật có trí tuệ, bất tử vào khoảnh khắc này đang cúi lạy trước những khúc gỗ và hòn đá, trong sự tôn thờ khiêm nhường, và ban sự thờ phượng và vinh quang ấy cho một thần tượng ô uế hay tàn nhẫn nào đó, vốn thuộc về một mình Đức Chúa Trời — trong khi Ngài tương đối bị để lại gần như không có một người thờ phượng trong chính thế giới của Ngài; một thế giới Ngài đã tạo dựng, Ngài bảo tồn và làm đầy với lòng nhân từ của Ngài. Sứ đồ thông báo cho chúng ta rằng, khi người ngoại đạo dâng của lễ cho thần tượng của họ, họ trên thực tế dâng của lễ cho ma quỷ. Vậy hãy nhìn, hàng triệu người của nhân loại đang cướp Đức Chúa Trời ấy họ phải yêu mến và tôn thờ, khỏi vinh quang của Ngài, để ban nó cho kẻ cai trị sự tối tăm, kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời và con người. Hãy nhìn vương quốc của hắn rộng lớn, và thần dân của hắn gần như vô số, trong khi vương quốc của Đức Chúa Trời bị giới hạn trong những giới hạn hẹp, và thần dân của Ngài tương đối ít. Nhưng đây chưa phải là tất cả, cũng chưa phải là điều tệ nhất. Ước gì Đức Chúa Trời rằng nó là như vậy. Nhưng ngay cả trong những vùng đất được gọi là Cơ Đốc, sự khinh thường nào được quăng lên Đức Chúa Trời đầy phước đời đời! Danh thánh khiết của Ngài bị phạm thượng và báng bổ công khai và không tin kính biết bao! Những ngày Sa-bát thánh khiết của Ngài bị làm nhục biết bao! Luật tình yêu của Ngài bị giẫm dưới chân biết bao! Lời Ngài bị bỏ bê và lạm dụng, và Phúc Âm của Con Ngài bị khinh thường biết bao! Loài người ít tạ ơn Đức Chúa Trời vì món quà không sao nói hết của Ngài biết bao! Với sự khinh thường phạm thượng nào đám đông đối xử với những thể chế và tổ chức của tôn giáo Ngài! Những sự sắp xếp của quan phòng Ngài ít được để ý biết bao! Bao nhiêu được quy cho những nguyên nhân thứ cấp, trong khi Nguyên Nhân Đầu Tiên Vĩ Đại bị bỏ qua và bỏ bê! Và để không nói thêm nữa, bao nhiêu kẻ không tin, được gọi một cách lịch sự là những triết gia, thậm chí đã cố gắng cướp Ngài khỏi vinh quang của việc tạo dựng thế giới, bằng cách quy sự hiện hữu của nó cho số phận hay cơ hội, trong khi hàng ngàn người mong muốn họ thành công trong nỗ lực không tin kính của mình! Bây giờ, các bạn của tôi, ai cảm thấy như một tạo vật của Đức Chúa Trời phải cảm thấy, ai có phần nhỏ nhất của sự kính sợ hay tình yêu dành cho Đấng Tạo Hóa của mình, có thể, không có sự buồn rầu và phẫn nộ tối đa, thấy Ngài bị làm nhục, bị xúc phạm, và bị cướp khỏi vinh quang của Ngài như vậy không? Một thần dân trung thành có thể nghe, không có cảm xúc, chủ quyền của mình bị làm nhục không? Một đứa con trìu mến có thể thấy cha mình bị xúc phạm mà không bị cảm động không? Vậy nếu chúng ta là thần dân, và con cái của Đức Chúa Trời, làm sao chúng ta có thể nhìn Cha Thiên Thượng, Chủ Quyền Toàn Năng của chúng ta, bị xúc phạm, bị làm nhục như vậy, mà không cảm thấy cảm xúc mạnh nhất của nỗi buồn phẫn nộ, và sốt sắng cầu nguyện rằng vương quốc Ngài có thể đến, và rằng sự hiểu biết về vinh quang Ngài có thể làm đầy trái đất, như nước làm đầy biển? Tác giả Thi Thiên thông báo cho chúng ta rằng, khi Chúa sẽ xây dựng Si-ôn, tức là, mở rộng và thiết lập vương quốc Ngài, Si-ôn thuộc linh, Ngài sẽ hiện ra trong vinh quang Ngài; Ngài khi ấy sẽ hiện ra đặc biệt vĩ đại và vinh quang trong mắt của mọi tạo vật của Ngài. Vậy hãy cầu nguyện, hỡi các bạn, giống như Đa-vít, buồn rầu khi loài người không giữ luật pháp của Đức Chúa Trời; hỡi các bạn, giống như Ê-li, ghen tuông vì vinh dự của Chúa của những đạo quân, hỡi các bạn, giống như Môi-se, khao khát thấy vinh quang của Đức Chúa Trời; hãy cầu nguyện và nài xin Ngài nhanh chóng đến, và xây dựng vương quốc Ngài trên đất. Những lợi ích sẽ phát sinh cho nhân loại từ sự đến của vương quốc của Đức Chúa Trời, cung cấp một động cơ mạnh mẽ khác để thúc đẩy chúng ta cầu nguyện cho sự tiến triển của nó. Số lượng và giá trị của những lợi ích này, trong chừng mực chúng liên quan đến đời sống hiện tại, có thể ở một mức độ nào đó được suy ra từ một sự cân nhắc về bản tánh và khuynh hướng của vương quốc của Christ. Nó về căn bản bao gồm, như đã được lưu ý rồi, trong sự công chính, hòa bình, và niềm vui thánh khiết. Việc mọi điều này rất cần thiết trong thế giới của chúng ta, bạn không cần phải được nói cho biết. Bất cứ nơi nào chúng ta quay mắt, chúng ta thấy ít điều ngoài những bằng chứng buồn thảm về sự vắng mặt của chúng, và về sự thịnh hành khủng khiếp của những điều xấu xa đối lập. Sự bất công, sự bất hòa, và sự khốn khổ khắp nơi dồi dào. Toàn trái đất đầy bạo lực. Nhân loại đã từ lâu chiến tranh với Đức Chúa Trời; vì vậy họ có thể có ít hòa bình hoặc trong chính mình hay với lẫn nhau. Nếu chúng ta chiêm ngưỡng họ một cách cá nhân, chúng ta thấy họ thiếu lòng nhân từ, được thúc đẩy bởi những đam mê hèn hạ hay độc ác, một con mồi cho sự lo lắng, sự lo âu và sự bất mãn, và thường bị quấy rầy bởi những nỗi sợ có tội và những lời quở trách của một lương tâm có tội. Nếu chúng ta quay sự chú ý đến những gia đình và xã hội, chúng ta thấy những tác dụng của những nguyên tắc xấu xa này trong sự bỏ bê tôn giáo gia đình, và của sự giáo dục thanh niên; trong những khó khăn và bất đồng thường xuyên; trong sự phát minh hay lưu truyền những bản tường thuật sai lầm và tai tiếng; và trong vô số sự gian lận nhỏ nhặt và hành động bất công. Nếu chúng ta mở rộng quan điểm của mình đến những quốc gia của trái đất chúng ta thấy cùng những điều xấu xa hoạt động trên một quy mô lớn hơn. Chúng ta thấy quốc gia vươn lên chống lại quốc gia, và vương quốc chống lại vương quốc; toàn bộ những đất nước bị hoang tàn; những thành phố rộng lớn bị bao bọc trong lửa; hàng triệu con người bị kéo ra khỏi gia đình họ và được dẫn ra như những con chiên được chỉ định cho sự giết mổ, và hàng triệu người nữa ngất xỉu và chết dưới những tai họa của chiến tranh, hay rên rỉ trong sự thống khổ vô vọng dưới cây gậy sắt của sự áp bức, hay roi vọt không thương xót của chế độ nô lệ. Nếu chúng ta có thể hy vọng rằng ức triệu linh hồn bất tử, bị vội vã đưa ra khỏi thời gian bởi những điều xấu xa phức tạp này, tìm thấy một sự kết thúc cho những khốn khổ của họ vào lúc chết; nếu chúng ta có thể hy vọng rằng, sau một đời sống bị làm cay đắng bởi nhiều đau khổ và nỗi buồn như vậy, họ bước vào sự nghỉ ngơi đời đời, chúng ta có thể chiêm ngưỡng những cảnh này với những cảm xúc tương đối dễ chịu. Nhưng chúng ta không thể hy vọng như vậy. Kinh Thánh cấm điều đó. Chúng dạy chúng ta một cách đồng đều rằng một đời sống trải qua trong tội lỗi không được ăn năn, là một khúc dạo đầu cho một cõi đời đời của sự khốn khổ và tuyệt vọng; và những người sống không có Đức Chúa Trời trên thế gian, được nói một cách rõ ràng là không có hy vọng. Vậy, đối với những người, chết trong tình huống này, chúng ta bị buộc phải tin, trừ khi chúng ta từ bỏ niềm tin của mình vào Cơ Đốc giáo, rằng họ nằm xuống trong nỗi buồn đời đời. Từ bản phác thảo không trọn vẹn này về những điều xấu xa thuộc thời gian nhân loại đang chịu đựng, và về những điều xấu xa đáng sợ hơn nhiều họ bị phơi bày bên kia mồ mả, phải, chúng tôi hình dung, rõ ràng rằng một phương thuốc cho những điều xấu xa này là điều cần thiết duy nhất. Nhưng phương thuốc này chỉ được tìm thấy trong sự lan truyền phổ quát của vương quốc của Christ. Lý trí và triết học đã từ lâu cố gắng khám phá một phương thuốc như vậy, và những người sùng bái của chúng đã thường khoe khoang về thành công của mình. Nhưng những lời khoe khoang của chúng đã chứng tỏ là sai lầm, và những nỗ lực của chúng vô ích. Chúng thậm chí chưa thành công trong việc tìm một phương thuốc cho những điều xấu xa của thời gian; càng ít hơn cho những điều của cõi đời đời. Thế giới vẫn đầy sự xấu xa và khốn khổ như trước; và nó vẫn là và sẽ luôn luôn đúng, rằng không có sự cứu rỗi cho con người tội lỗi trong ai ngoài Christ; vì không có danh nào khác được ban dưới thiên đàng trong loài người mà bởi đó chúng ta phải được cứu. Nhưng trong khi không phương thuốc nào khác có thể được tìm thấy, sự mở rộng phổ quát của vương quốc của Christ sẽ chứng tỏ là một phương thuốc chắc chắn và hiệu lực cho mọi điều xấu xa hiện tại và tương lai, mà dòng dõi bị phơi bày. Điều này rõ ràng không thể chối cãi từ chính bản tánh của nó. Hãy để sự công chính, hòa bình và niềm vui trong Đức Thánh Linh thịnh hành phổ quát, và tội lỗi và sự khốn khổ sẽ bị trục xuất khỏi thế giới. Bởi sự công chính ở đây có ý định một tâm tính và hành vi phù hợp với quy tắc công bằng của Đấng Cứu Chuộc chúng ta; bất cứ điều gì các ngươi muốn loài người làm cho các ngươi, các ngươi cũng hãy làm cho họ như vậy. Bởi hòa bình có ý định hòa bình với Đức Chúa Trời, hòa bình của lương tâm, và hòa bình với những tạo vật đồng loại của chúng ta. Bởi niềm vui trong Đức Thánh Linh có ý định những sự an ủi của Đức Chúa Trời ấy Ngài truyền đạt cho dân Ngài, và thường khiến họ vui mừng, như sứ đồ diễn đạt nó, với một niềm vui không sao nói hết và đầy vinh quang. Bây giờ nếu những điều này thịnh hành phổ quát, điều xấu xa nào có thể còn lại để phá hoại thế giới. Sự công chính phổ quát sẽ trục xuất mọi điều xấu xa ấy phát sinh từ sự gian lận, sự bất công, và sự áp bức; mọi tội ác hiện đang làm xáo trộn hòa bình của xã hội; mọi nguyên nhân tranh chấp giữa những quốc gia và cá nhân. Hòa bình với Đức Chúa Trời sẽ giải thoát nhân loại khỏi những sự phán xét nặng nề và tai họa Ngài hiện bị buộc phải làm khốn khổ họ vì sự chống đối của họ đối với quyền lực của Ngài; và khỏi mọi sự bất hạnh gây ra bởi sự thiếu phục tùng, bởi sự lo âu, và sự bất mãn. Hòa bình của lương tâm sẽ hoàn toàn giải thoát họ khỏi nỗi sợ có tội ấy, sự hối hận, và sự sợ hãi sự chết, hiện thường làm cay đắng những sự an ủi chọn lọc nhất của họ. Hòa bình với lẫn nhau sẽ hủy diệt cùng một lúc vô số điều xấu xa phát sinh từ những cuộc chiến công khai và riêng tư, những tranh chấp, và những bất đồng, trong khi những sự an ủi của Đức Thánh Linh sẽ làm đầy họ với hòa bình ấy vượt quá mọi sự hiểu biết, và ban cho họ, trong khi trên đất, một sự nếm trước liên tục về những niềm vui của thiên đàng: mà hướng về nó họ sẽ liên tục tiến triển, và tại đó họ cuối cùng sẽ đến, tại đó để sống và cai trị suốt cõi đời đời cùng Đấng mà trong sự hiện diện của Ngài có sự đầy đủ của niềm vui, và ở bên hữu Ngài có những thú vui mãi mãi. Hỡi các bạn của tôi, đó là những lợi ích sẽ phát sinh cho nhân loại từ sự lan truyền phổ quát của vương quốc của Christ, đó là những tác dụng vinh quang nó tự nhiên có khuynh hướng tạo ra. Việc mô tả được đưa ra ở đây về chúng không bị phóng đại, rõ ràng từ ngôn ngữ của những tác giả được cảm hứng khi nói về cùng một chủ đề. Họ nói, ám chỉ đến Christ: Trong những ngày của Ngài, trong những ngày của Ngài người công chính sẽ thịnh hành và hòa bình dồi dào chừng nào mặt trời và mặt trăng còn tồn tại. Loài người sẽ được ban phước trong Ngài, và mọi quốc gia sẽ gọi Ngài là đầy phước. Sa mạc và nơi cô độc sẽ vui mừng, và đồng vắng sẽ hớn hở và nở hoa như hoa hồng. Khi ấy mắt của người mù sẽ được mở, và tai của người điếc được mở thông; người què sẽ nhảy như một con nai, và lưỡi của người câm sẽ hát. Quốc gia sẽ không còn giơ gươm lên chống lại quốc gia, nhưng họ sẽ rèn gươm của mình thành lưỡi cày và giáo của mình thành lưỡi liềm, họ cũng sẽ không học chiến tranh nữa. Sói cũng sẽ ở cùng chiên con, và beo sẽ nằm xuống cùng dê con, và bê và sư tử tơ cùng nhau, và một đứa trẻ nhỏ sẽ dẫn chúng; và sư tử sẽ ăn rơm như bò, và bò và gấu sẽ ăn, và con của chúng sẽ nằm xuống cùng nhau; và đứa trẻ còn bú sẽ chơi trên hang của rắn hổ, và đứa trẻ đã cai sữa sẽ đặt tay mình trên hang của rắn. Như vậy trạng thái thiên đàng ấy, bị mất bởi A-đam thứ nhất, sẽ được khôi phục bởi A-đam thứ hai; và tình yêu, hòa bình, và hạnh phúc thịnh hành phổ quát dưới triều đại ôn hòa của Đấng đặc biệt là Chúa của hòa bình. Vậy ai, không hoàn toàn thiếu lòng nhân từ, có thể kiềm chế không cầu nguyện, cầu nguyện sốt sắng nhất, rằng vương quốc của Christ có thể đến? Người nào sẽ không cầu nguyện như vậy, và càng hơn nữa người, chống đối sự lan truyền của vương quốc này, phải bị trục xuất khỏi nó mãi mãi, và bị coi là kẻ thù chung, chỉ thích hợp để là một thần dân của kẻ cai trị sự tối tăm. Nhưng có lẽ một số người sẽ hỏi, sự lan truyền phổ quát này của vương quốc của Christ có phải không phải là một ảo tưởng đơn thuần; một trong những tầm nhìn thú vị ấy một tâm trí nhân từ yêu thích hình thành, nhưng sẽ không bao giờ được thực hiện? Không, các bạn của tôi, nó không phải là một ảo tưởng; nếu nó là một tầm nhìn, nó là một trong những tầm nhìn của Đấng Toàn Năng; và nó sẽ được thực hiện, hơn là được thực hiện; vì Ngài đã nói nó và thề nó, Đấng không thể nói dối. Vì vậy chúng ta có thể thêm, như một động cơ khác nên thúc đẩy chúng ta cầu nguyện cho sự lan truyền phổ quát của vương quốc của Christ, rằng Ngài đã hứa, và thậm chí thề bởi chính Ngài, rằng sự kiện này sẽ diễn ra một cách không sai lầm. Mọi bài viết tiên tri đều dồi dào với những lời tiên đoán đầy đủ, rõ ràng, làm sống động nhất về sự đến gần của một thời kỳ vinh quang khi hòn đá được cắt ra khỏi núi không bởi tay, sẽ làm đầy trái đất; và khi mọi vương quốc của thế gian này sẽ trở thành vương quốc của Chúa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Sự ứng nghiệm của những lời tiên đoán này đã được tiên tri Đa-ni-ên nhìn thấy trong khải tượng. Ông nói: Tôi thấy trong những khải tượng ban đêm, và nầy, một Đấng giống như Con người đến với những đám mây của thiên đàng, và đến gần Đấng Thượng Cổ, và được ban cho Ngài quyền thống trị, và vinh quang, và một vương quốc, để mọi dân và mọi quốc gia và mọi thứ tiếng sẽ phục vụ Ngài. Chúng ta còn được bảo đảm thêm, rằng Chúa sẽ là Vua trên toàn trái đất; rằng sẽ có một Chúa và danh Ngài là một; rằng mọi xác thịt sẽ thấy vinh quang Ngài, và rằng sự hiểu biết về Ngài sẽ làm đầy toàn trái đất, như nước làm đầy biển, và rằng Christ sẽ cai trị cho đến khi mọi kẻ thù bị đặt dưới chân Ngài. Vậy chúng ta có mọi sự khích lệ để cầu nguyện cho sự lan truyền phổ quát của vương quốc của Christ, mà những sự bảo đảm tích cực nhất của Đức Chúa Trời về một đáp án cho những lời cầu nguyện của chúng ta có thể ban cho. Nếu có người nói, vì sự kiện đã chắc chắn, vì sao chúng ta nên cầu nguyện cho nó? Chúng tôi trả lời, Đức Chúa Trời đã nói rằng vì mọi phước hạnh này, Ngài sẽ được cầu hỏi. Sự cầu nguyện vẫn không kém cần thiết, như thể không có lời hứa nào đã được thực hiện; vì thiết kế lớn của những lời hứa này là, không phải để thay thế, mà khích lệ sự cầu nguyện, và mang lại một nền tảng vững chắc mà trên đó đức tin có thể đứng, và vật lộn với Đức Chúa Trời cho sự hoàn thành của chúng. Vậy chúng ta có sẽ khinh thường sự giàu có của lòng nhân từ của Ngài không? Chúng ta có sẽ mất những lợi ích vô giá này, bằng cách bỏ bê việc cầu nguyện cho chúng không? Chúng ta có sẽ thấy cánh tay của Đức Chúa Trời được giơ ra, và bàn tay Ngài đầy những phước hạnh không sao ước lượng được và vô số, và vậy mà bỏ bê việc sử dụng những phương tiện Ngài quy định, để mang chúng xuống thành những cơn mưa dồi dào trên chính mình, hậu duệ của mình, và dòng dõi sa ngã của mình không? Không: đừng để chúng ta bắt chước như vậy kẻ dại mà vào tay người ấy một giá được đặt để đạt được sự khôn ngoan, nhưng người ấy không có lòng hướng về nó. Thay vào đó hãy để chúng ta nắm chặt những lời hứa của Đức Chúa Trời, và cầu nguyện không dứt rằng chúng có thể nhanh chóng được thực hiện ở mức độ đầy đủ nhất của chúng. Như một sự thúc đẩy thêm để làm điều này, xin cho phép tôi nhắc nhở các bạn rằng thời gian được phân bổ cho sự thực hiện của chúng đang tiến triển nhanh chóng, và rằng diện mạo hiện tại của thế giới và những sự sắp xếp của quan phòng gợi ý rõ ràng rằng Đức Chúa Trời sắp hoàn thành công việc Ngài và cắt ngắn nó trong sự công chính, và rằng ngày sau của vương quốc của Christ đang bắt đầu rạng đông. Đức Chúa Trời hiện đang, phù hợp với những lời tiên đoán của các tiên tri, lật đổ những quốc gia; và Ngài sẽ tiếp tục lật đổ, và lật đổ, cho đến khi Đấng có quyền cai trị sẽ đến. Trong gần như mọi phần của thế giới Cơ Đốc, Ngài đang khơi dậy những khao khát và tạo ra những nỗ lực cho sự mở rộng vương quốc Ngài, chưa bao giờ được sánh bằng kể từ những ngày của các sứ đồ.
Từ lâu như sự khởi đầu của năm vừa qua [1812] những bản dịch của Kinh Thánh đã được bắt đầu, và trong nhiều trường hợp đã hoàn thành, thành hơn năm mươi thứ tiếng và thổ ngữ khác nhau; và từ thời gian ấy đến hiện tại công việc đầy phước đã được tiếp tục với nhiệt tâm không giảm bớt, với nhiệt tâm liên tục gia tăng. Vào cùng thời kỳ bốn mươi bảy hội đoàn đã được thành lập ở Anh, Tô Cách Lan, và Ái Nhĩ Lan, và mười bảy hội đoàn nữa ở đất nước này, chỉ với mục đích phổ biến Kinh Thánh khắp thế giới. Kể từ thời kỳ ấy, số lượng hội đoàn cho mục đích này ở Anh đã gần như tăng gấp đôi, và bởi những nỗ lực của chúng lời sự sống đã được gửi, và vẫn đang đi đến gần như mọi phần của quả cầu có thể ở được. Để hỗ trợ cùng một sự nghiệp vinh quang, hơn một trăm hội truyền giáo, và những hội đoàn cho sự khuếch tán kiến thức tôn giáo, và cho sự trở lại của người Do Thái, đã được thành lập, trong vài năm, ở những phần khác nhau của thế giới Cơ Đốc; và chúng hiện đang với những nỗ lực hiệp nhất cố gắng khuếch tán sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và mở rộng những biên giới của vương quốc của Đấng Cứu Chuộc. Bất chấp những thất vọng chúng đã gặp phải, và những khó khăn khác nhau chúng đã được gọi để đối mặt, những nỗ lực của chúng trong rất nhiều trường hợp đã được đội mão bằng thành công, đến nỗi từ những nơi xa nhất của trái đất chúng ta đã nghe những bài ca ngợi khen, quy vinh quang cho Đức Chúa Trời công chính. Đối với mọi nỗ lực bất thường và vô song này, việc giải thích một cách thỏa mãn là không thể, mà không quy chúng cho nguyên nhân thật của chúng, sự tác động của Đức Chúa Trời. Chính Ngài, và chỉ một mình Ngài, đã khơi dậy trong thế giới Cơ Đốc những khao khát mạnh mẽ và những nỗ lực phi thường này để thúc đẩy sự mở rộng vương quốc Ngài. Và vì Ngài đã bắt đầu làm việc, chúng ta có thể một cách tin cậy mong đợi rằng Ngài sẽ hoàn thành điều Ngài đã bắt đầu, và rằng thời gian được mong đợi từ lâu cho sự lan truyền phổ quát của vương quốc Ngài sẽ chẳng bao lâu nữa đến. Chẳng bao lâu nữa người Do Thái sẽ được đưa vào cùng sự đầy đủ của dân Ngoại; chẳng bao lâu nữa Ê-thi-ô-pi sẽ giơ tay ra hướng về Đức Chúa Trời, và những đảo của Đại Dương Phía Nam chờ đợi luật pháp Ngài. Chẳng bao lâu nữa tiếng kêu đê mê sẽ được nghe: A-lê-lu-gia! Vì Chúa là Đức Chúa Trời toàn năng cai trị; và những vương quốc của thế gian đã trở thành những vương quốc của Chúa chúng ta và của Christ Ngài. Ngay cả bây giờ thiên sứ với Phúc Âm đời đời đang bay qua thế giới, nói với mọi quốc gia và mọi dân: Hãy kính sợ Đức Chúa Trời, hãy thờ phượng Đấng đã tạo dựng thiên đàng, và trái đất, và biển; vì giờ phán xét của Ngài đã đến. Đấng ngự trên ngôi đang kêu lên: Nầy, Ta tạo mọi vật mới. Ta tạo những tầng trời mới, và một trái đất mới trong đó sự công chính cư ngụ. Vậy hãy chuẩn bị đường của Chúa; hãy làm thẳng trong sa mạc một đường cao cho Đức Chúa Trời của chúng ta. Hãy nâng những thung lũng lên, và làm bằng những ngọn đồi, hãy làm cho những con đường cong queo thẳng, và những nơi gồ ghề bằng phẳng, để vinh quang của Chúa có thể được bày tỏ, và mọi xác thịt cùng thấy nó. Vậy vì vương quốc của Christ tương đối gần như vậy, thậm chí ở ngoài cửa, hãy để chúng ta nắm lấy cơ hội vàng và cải thiện những khoảnh khắc quý giá còn lại, trong việc sốt sắng cầu nguyện cho sự đến của nó. Như một động cơ thêm để thúc đẩy các bạn làm điều này, hãy cân nhắc những tác dụng hạnh phúc nó sẽ có trên chính các bạn. Không điều gì có thể trực tiếp hơn hay mạnh mẽ hơn có khuynh hướng hủy diệt mọi đam mê độc hại, xấu xa trong lòng các bạn, hay thúc đẩy trong chúng sự tăng trưởng của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, hơn việc thường xuyên cầu nguyện cho sự tiến triển của vương quốc của Christ. Khi các bạn rời phòng riêng của mình, sau khi nài xin Cha của những sự thương xót với những tiếng kêu mạnh mẽ và nước mắt để gửi những phước hạnh đi kèm vương quốc Ngài đến mọi nhân loại, và để tha thứ cho mọi người, không ngoại trừ những kẻ thù cay đắng nhất của các bạn, các bạn sẽ thở ra chính tinh thần và tâm tính của thiên đàng; các bạn sẽ được biến đổi một thời gian thành hình ảnh của Christ; các bạn sẽ cảm thấy rằng vương quốc Ngài được thiết lập trong lòng các bạn, và rằng chúng đầy sự công chính, hòa bình và niềm vui trong Đức Thánh Linh; một sự bảo đảm của thiên đàng ấy, mà tại đó các bạn khi ấy sẽ chắc chắn đến. Mặt khác, không điều gì có thể chứng minh chắc chắn hơn rằng các bạn thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời, rằng các bạn không phải là thần dân của vương quốc Ngài, rằng các bạn không phải là môn đồ của Christ, hơn một sự bỏ bê theo thói quen việc cầu nguyện rằng vương quốc Ngài có thể đến; các bạn cũng không thể, trong khi có tội về sự bỏ bê này, dâng lên một lời thỉnh cầu nào được chấp nhận cho chính mình. Vậy nếu các bạn không muốn bị coi và bị đối xử như những kẻ thù của Đức Chúa Trời; nếu các bạn muốn sở hữu một tâm tính thiên đàng và đạt được một sự bảo đảm đầy đủ về quyền của mình đến thiên đàng; nếu các bạn muốn lòng mình đầy hòa bình và niềm vui thánh khiết, và nếm hạnh phúc của thiên đàng trước khi các bạn đến đó, hãy cầu nguyện thành thật, sốt sắng, và kiên trì, rằng vương quốc của Đức Chúa Trời có thể đến. Bây giờ, các bạn của tôi, hãy trên đôi cánh của đức tin, bay về phía trước vài năm, và chiêm ngưỡng thế giới dưới triều đại ôn hòa của Chúa của Hòa Bình. Hãy thoát khỏi những cuộc chiến, những sự xấu xa và những khốn khổ, vây quanh chúng ta, và thăm trái đất được khôi phục về trạng thái nguyên thủy của nó. Hãy thấy nó không còn rên rỉ dưới lời nguyền rủa của Đấng Tạo Hóa của nó; nhưng vui mừng trong những nụ cười của Ngài. Hãy thấy nó không còn sinh ra gai góc và cây tật lê, nhưng sinh ra trái dồi dào cho những cư dân gần như vô số của nó. Hãy thấy những ngọn núi lửa bị dập tắt mãi mãi, những cơn bão lặng xuống hòa bình, tia sét của thiên đàng bị tước đoạt những sự khủng khiếp của nó, trái đất không còn rung chuyển và đe dọa nuốt chửng những cư dân của nó, và không khí không còn mang theo những hạt giống của dịch bệnh và sự chết. Hãy bước qua những ngôi làng, và nhìn sư tử, beo và gấu, ăn cỏ cùng những động vật nuôi quanh nhà của con người. Hãy thấy trẻ em chơi đùa gần chúng, không sợ nguy hiểm, hay quấn quanh thân thể chúng con rắn hiện bị tước đoạt nọc của nó. Hãy bước qua những thành phố, và nhìn mọi gương mặt mang những dấu vết của hạnh phúc và lòng nhân từ, và được mặc bằng những nụ cười biểu thị hòa bình cai trị bên trong. Để những lời cầu nguyện của chúng ta cho sự kiện này có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận, hai điều là không thể thiếu một cách tuyệt đối. Điều thứ nhất là, chúng đi kèm với những nỗ lực tương ứng. Nếu bổn phận của chúng ta là cầu nguyện cho sự tiến triển của vương quốc của Christ, bổn phận của chúng ta không kém là làm mọi điều trong khả năng của mình để thúc đẩy nó, sử dụng mọi ảnh hưởng của mình trong việc hỗ trợ những luật của nó, và trong việc đưa người khác đến vâng phục chúng, đặc biệt những gia đình và bạn bè của mình; và khi dịp đòi hỏi, đóng góp một cách vui lòng cho sự truyền bá và hỗ trợ của nó. Người từ chối hay bỏ bê việc làm điều này, không thể thành thật cầu nguyện rằng vương quốc của Christ có thể đến; người ấy cũng không thể lặp lại lời cầu nguyện của Chúa chúng ta, mà không phải chịu tội hình thức và giả hình. Điều thứ hai cần thiết để làm cho những lời cầu nguyện của chúng ta cho sự tiến triển của vương quốc của Christ thành thật và được chấp nhận là, chúng ta trở thành những thần dân sẵn lòng của vương quốc Ngài chính mình. Việc không ai có thể thành thật khao khát người khác chịu phục vương trượng của Christ, chừng nào chính họ từ chối hay bỏ bê việc vâng phục Ngài, là quá rõ ràng để cần bằng chứng; cũng không ai có thể trình diện cho Ngài một lời thỉnh cầu được chấp nhận, là người không tuân theo không giữ lại những đòi hỏi của Ngài. Vì sao các ngươi gọi Ta là Chúa, Chúa; mà không làm những điều Ta nói? Vậy, các bạn của tôi, chúng ta có phải là những thần dân sẵn lòng của Christ không? Câu hỏi này có thể được trả lời dễ dàng: Sứ đồ nói: Nếu bất kỳ người nào ở trong Christ, người ấy là một tạo vật mới. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta nói: Quả thật, quả thật, trừ khi một người được sinh lại, người ấy không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời. Vậy nếu, chúng ta không phải là những tạo vật mới, nếu chúng ta chưa được sinh lại, chúng ta không phải, chúng ta không thể là, những thần dân của vương quốc của Christ. Và chúng ta phải nhớ rằng, nếu chúng ta không phải là thần dân của Ngài, chúng ta phải là kẻ thù của Ngài; vì chính Ngài đã nói: Người nào không ở cùng Ta là chống lại Ta. Nhưng Ngài sẵn lòng, Ngài chờ đợi để được hòa giải. Ngài đã chết với mục đích rõ ràng là hòa giải con người vi phạm với Đức Chúa Trời bị xúc phạm của mình. Vậy hãy đến, các bạn của tôi, nếu các bạn chưa làm điều đó, hãy đến, và chạm vào vương trượng vàng của sự thương xót, Ngài hiện đang giơ ra cho các bạn. Hãy mở rộng lòng các bạn, để Vua của vinh quang có thể bước vào, và viết trên chúng luật tình yêu của Ngài, và thiết lập ngôi Ngài trong tình cảm của các bạn. Giống như những người Phi-líp, trước tiên hãy dâng chính mình cho Chúa, và khi ấy những lời cầu nguyện và của lễ của các bạn quả thật sẽ được chấp nhận. Các bạn sẽ thấy bằng kinh nghiệm, rằng vương quốc của Christ là sự công chính, hòa bình, và niềm vui; và như một phần thưởng cho việc vâng phục và thúc đẩy vương quốc Ngài trên đất, Ngài cuối cùng sẽ nâng các bạn lên để chia sẻ ngôi và vương quốc Ngài trên thiên đàng, tại đó để sống và cai trị cùng Ngài mãi mãi đời đời. BÀI GIẢNG XXVIII. Sự đầy trọn của Đức Chúa Trời ngự trong Đấng Christ. BÀI GIẢNG XXVIII. Sự đầy trọn của Đức Chúa Trời ngự trong Đấng Christ. Vì trong Ngài, mọi sự đầy trọn của bổn tánh Đức Chúa Trời ngự trong thân vị. — CÔ-LÔ-SE II. 9. Điều này được khẳng định về Chúa Giê-xu Christ. Thoạt nhìn, nó dường như chứa đựng lẽ thật vô cùng quan trọng; lẽ thật không thể không gây hứng thú cho mọi người muốn có những nhận thức đúng đắn về Đức Chúa Trời của chúng ta và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Thật vậy, ít có phân đoạn nào trong quyển sách được linh cảm lại sớm thu hút sự chú ý và khơi gợi những truy vấn của một người lần đầu đọc nó như phân đoạn này. I. Chúng ta hãy cố gắng xác định ý nghĩa của nó, để học biết nó nhằm dạy chúng ta điều gì. Trong nỗ lực này, cần phải truy vấn xem mọi sự đầy trọn của bổn tánh Đức Chúa Trời nghĩa là gì. Từ nguyên thủy, ở đây được dịch là đầy trọn, có nghĩa là điều mà nhờ đó bất cứ vật gì được làm đầy, được hoàn thành, hay được làm cho trọn vẹn. Như khi người ta nói, đất thuộc về Chúa và mọi vật đầy dẫy trong đất; thì bởi sự đầy trọn của đất, rõ ràng người ta muốn nói mọi vật mà đất được làm đầy, hay mọi vật nó chứa đựng. Cũng vậy, bởi sự đầy trọn của bổn tánh Đức Chúa Trời, người ta muốn nói mọi điều bổn tánh Đức Chúa Trời chứa đựng, mọi thuộc tính tự nhiên và đạo đức của Thần tánh; tóm lại, mọi điều làm cho bản tánh thiên thượng trở nên trọn vẹn và hoàn toàn. Vậy cụm từ này bao hàm trong ý nghĩa của nó toàn thể thần tánh hay thiên tánh, với các thuộc tính của nó là vô hạn, vĩnh cửu, bất biến, toàn năng, toàn tri, toàn tại, thánh khiết, công chính, nhân từ, thương xót, thành tín và chân thật. Nếu có ai cho rằng từ đầy trọn không nhất thiết có nghĩa nhiều đến thế, thì tôi nghĩ cũng phải thừa nhận rằng mọi sự đầy trọn của bổn tánh Đức Chúa Trời không thể có nghĩa ít hơn thế; vì nếu một sự trọn vẹn hay một thuộc tính nào của thần tánh bị lấy đi, mọi sự đầy trọn của bổn tánh Đức Chúa Trời sẽ không còn nữa. Sẽ có điều gì đó thiếu sót. Bản tánh thiên thượng sẽ không đầy; hay nói cách khác, không trọn vẹn và hoàn toàn. Vậy bất cứ nơi nào mọi sự đầy trọn của bổn tánh Đức Chúa Trời ngự, nơi đó sẽ tìm thấy mọi thuộc tính tự nhiên và đạo đức của thần tánh. Tiếp theo, chúng ta hãy truy vấn xem lời khẳng định rằng mọi sự đầy trọn này ngự trong Đấng Christ nghĩa là gì. Trong nguyên bản, có hai từ mà trong bản dịch của chúng ta đều được dịch là ngự. Từ thứ nhất theo nghĩa đen có nghĩa là cư trú, như trong lều hay đền tạm, và được dùng để chỉ một nơi cư trú tạm thời. Từ này được thánh Giăng dùng khi ông nói, Ngôi Lời đã trở nên xác thịt và đóng trại giữa chúng ta; theo nghĩa đen, cư trú giữa chúng ta, như trong đền tạm hay nơi ở tạm thời. Từ còn lại có nghĩa là ngự như trong nhà, hay nơi ở cố định, và luôn được dùng để chỉ một nơi cư trú lâu dài hơn; vì nhà thì bền lâu, so với lều. Nay từ được dùng trong câu gốc của chúng ta chính là từ thứ hai, từ chỉ nơi cư trú lâu dài. Vậy ý nghĩa của lời khẳng định mà nó chứa đựng là thế này: Mọi sự đầy trọn của bổn tánh Đức Chúa Trời cư trú trong Chúa Giê-xu Christ, như trong nơi ở lâu dài hay cố định của nó. Người ta còn khẳng định thêm rằng mọi sự đầy trọn của bổn tánh Đức Chúa Trời ngự trong Ngài trong thân vị. Từ thân thể không hiếm khi được các trước giả được linh cảm dùng để chỉ điều có thật và thực chất, phân biệt với điều mờ ảo, tượng trưng, hay làm hình bóng. Như một sứ đồ, khi nói về các lễ nghi và nghi thức của luật pháp Môi-se, đã nói, Chúng là bóng của những điều tốt lành sẽ đến, nhưng thân thể, tức là thực chất thật, mà chúng chỉ là bóng hay hình bóng, chính là Đấng Christ. Theo nghĩa tương tự, từ trong thân vị dường như được dùng trong câu gốc của chúng ta. Nó có nghĩa là thật sự hay về thực chất, và dạy chúng ta rằng mọi sự đầy trọn của bổn tánh Đức Chúa Trời ngự trong Chúa Giê-xu Christ, không phải theo nghĩa tượng trưng hay bề ngoài, mà theo nghĩa thật. Từ việc xem xét từng phần của câu gốc trên đây, ý nghĩa của toàn thể dường như là thế này: Toàn thể Thần tánh, với mọi thuộc tính tự nhiên và đạo đức của nó, thật sự cư trú trong Chúa Giê-xu Christ, như một nơi ở cố định hay lâu dài. II. Chúng ta hãy truy vấn xem lời giải thích về ý nghĩa câu gốc của chúng ta như vậy có phù hợp với các phần khác của quyển sách được linh cảm không. Một sự xem xét rất sơ lược sẽ thuyết phục chúng ta rằng nó phù hợp. Trước hết, chúng ta được dạy trong nhiều phân đoạn rằng Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh ngự trong Chúa Giê-xu Christ. Đấng Cứu Thế của chúng ta thường tuyên bố rằng Đức Chúa Cha ngự trong Ngài, và thêm rằng, Ai đã thấy Ta tức là đã thấy Cha. Và Linh của Đức Chúa Trời, Linh đã cảm thúc các tiên tri Do Thái, nhiều lần được gọi là Linh của Đấng Christ. Ngài cũng được trình bày là có Đức Thánh Linh không giới hạn, và là Đấng ban Đức Thánh Linh cho người khác. Nay toàn thể bổn tánh Đức Chúa Trời bao gồm Đức Chúa Cha, Đức Con hay Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh. Bất cứ nơi nào cả ba đều ngự, mọi sự đầy trọn của bổn tánh Đức Chúa Trời hẳn phải ngự. Nhưng chúng ta đã thấy Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh ngự trong Chúa Giê-xu Christ. Và mọi người đều thừa nhận Đức Con hay Ngôi Lời ngự trong Ngài. Vậy trong Ngài, toàn thể bổn tánh Đức Chúa Trời ngự. Thứ hai, Chúa Giê-xu Christ được trình bày trong nhiều phần của quyển sách được linh cảm là sở hữu và thi hành mọi sự trọn vẹn của Thần tánh. Chúng ta được cho biết muôn vật được dựng nên bởi Ngài, không có Ngài thì chẳng vật gì đã được dựng nên; rằng Ngài nâng đỡ muôn vật bởi lời quyền năng của Ngài, và mọi quyền phép trên trời dưới đất đều thuộc về Ngài. Vậy Ngài hẳn phải là Đấng Toàn Năng. Chúng ta được cho biết trong Ngài giấu chứa mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức, rằng Ngài biết Cha, như Cha biết Ngài, và Ngài biết điều ở trong con người. Khi nói về chính mình, Ngài phán, mọi Hội Thánh sẽ biết Ta là Đấng dò xét lòng. Vậy Ngài hẳn phải là Đấng Toàn Tri. Chúng ta được cho biết Ngài ở cùng các sứ giả của Ngài luôn cho đến tận thế, và bất cứ nơi nào có hai ba người nhóm lại nhân danh Ngài thì Ngài ở giữa họ. Khi còn cư trú trên đất, Ngài nói về mình như đang ở trên trời, và sau khi Ngài thăng thiên, Ngài vẫn được trình bày như đang ở trên đất. Vậy Ngài hẳn phải là Đấng Toàn Tại. Tóm lại, chúng ta được cho biết Ngài làm đầy muôn vật, rằng Ngài làm đầy mọi sự trong mọi sự, và Ngài là mọi sự trong mọi sự. Trong Ngài, Đấng mà điều này được nói đến, mọi sự đầy trọn của bổn tánh Đức Chúa Trời hay mọi thuộc tính tự nhiên và đạo đức của Thần tánh chắc chắn phải ngự. Sau khi đã trình bày vắn tắt ý nghĩa câu gốc của chúng ta như vậy, và xác nhận lẽ thật của lời trình bày đó bằng cách viện dẫn các phần khác của sự mặc khải, tôi xin quý vị chú ý đến một số suy luận quan trọng tự nhiên phát xuất từ đó. 1. Nếu mọi sự đầy trọn của bổn tánh Đức Chúa Trời ngự trong Chúa Giê-xu Christ, thì chỉ trong Chúa Giê-xu Christ mới có thể tìm thấy Đức Chúa Trời. Kinh Thánh cho chúng ta biết nhân loại, không một ngoại lệ, đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, rằng hết thảy đều đi sai đường, hết thảy đều lạc lối như chiên, mỗi người đi theo đường riêng của mình, và đường bình an họ chưa hề biết. Đã lang thang rời xa Đức Chúa Trời như vậy, họ đã mất Ngài, mất sự hiểu biết về Ngài, mất hình ảnh của Ngài, mất ơn của Ngài, đến nỗi họ tự nhiên sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Nhưng họ phải trở về cùng Ngài, họ phải tìm lại Ngài, nếu không sẽ hư mất đời đời; vì Ngài là Cha của các sự sáng, là Nguồn của sự thánh khiết và hạnh phúc. Phù hợp với điều đó, một sứ đồ tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời là con cái loài người phải tìm kiếm Ngài, họa may có thể tìm thấy Ngài. Nay nếu chúng ta muốn tìm một người luôn ở một chỗ, chúng ta phải đến chỗ đó, đến nơi cư trú của người ấy. Tìm người ấy hay mong tìm thấy người ấy ở bất cứ nơi nào khác đều vô ích. Cũng vậy, vì toàn thể bổn tánh Đức Chúa Trời cư trú trong Chúa Giê-xu Christ, như trong một nơi ở lâu dài, chúng ta phải tìm đến Chúa Giê-xu Christ, nếu chúng ta muốn tìm thấy Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ vô ích khi cố tìm Ngài, cố đạt được sự hiểu biết về Ngài, hay cố giành lại ơn của Ngài đã bị mất, nếu chúng ta tìm Ngài ở bất cứ nơi nào khác. Như vậy Kinh Thánh, khi nói về sự khôn ngoan và hiểu biết thuộc linh, hay nói cách khác, về sự hiểu biết Đức Chúa Trời, phán, Nó sẽ được tìm thấy ở đâu, và nơi của nó ở đâu? Con người không biết nơi của nó, nó cũng không được tìm thấy trong đất của kẻ sống. Vực sâu nói, nó không ở trong tôi; biển nói, nó không ở với tôi. Vậy nơi của nó ở đâu, vì nó bị che khuất khỏi mắt mọi kẻ sống? Đức Chúa Trời hiểu đường của nó, và Ngài biết nơi của nó. Điều Ngài biết, Ngài đã mặc khải cho chúng ta. Ngài đã cho chúng ta biết rằng mọi sự đều được đặt trong Chúa Giê-xu Christ, rằng mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức đều được giấu chứa trong Ngài. Vậy chỉ trong Ngài chúng ta mới có thể tìm thấy Đức Chúa Trời. Phù hợp với điều đó Ngài phán, Ta là đường đi, lẽ thật và sự sống. Chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha. Không ai biết Cha trừ Con, và người nào Con muốn mặc khải cho. Ai chối Con thì cũng không có Cha. Vậy mọi người muốn tìm thấy một Đức Chúa Trời đã mất, hãy mau đến cùng Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà Ngài ngự trong. Trong Ngài, Đức Chúa Trời, nếu tôi có thể nói như vậy, luôn ở nhà. Trong Ngài, Ngài sẽ luôn được tìm thấy. Không nơi nào khác ai sẽ tìm thấy Ngài. Họ có thể tìm Ngài trong các công trình sáng tạo; họ có thể tra xét Ngài trong các đường lối tể trị của Ngài; họ có thể tìm Ngài trong lời của Ngài; nhưng họ sẽ không bao giờ tìm thấy Ngài, cho đến khi họ đến cùng Chúa Giê-xu Christ; vì ngay cả Kinh Thánh, chúng ta được cho biết, chỉ làm cho con người khôn ngoan để được sự cứu rỗi qua đức tin trong Đấng Christ Giê-xu. Nhưng nếu chúng ta đến cùng Ngài, chúng ta sẽ có thể nói như các Cơ Đốc nhân sơ khai, Đức Chúa Trời, Đấng đã phán sự sáng phải soi từ trong tối tăm, đã soi sáng trong lòng chúng ta, để ban cho chúng ta sự sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ. Khi nghe những lời này, có người có lẽ sẽ nói, chúng tôi không hiểu tìm thấy Đức Chúa Trời nghĩa là gì. Không dễ làm cho một tội nhân không ăn năn hiểu được ý nghĩa của cách nói này, dù nó được mọi môn đồ thật của Đấng Christ hiểu hoàn toàn. Tuy nhiên, trong chừng mực có thể giải thích cho người khác, tôi sẽ cố gắng giải thích. Đối với một tội nhân bất cẩn, vô tâm, Đức Chúa Trời không dường như là một thực tại hiện diện. Người ấy có thể đồng ý với sự thật rằng Đức Chúa Trời hiện diện khắp nơi, nhưng người ấy không cảm thấy sự hiện diện của Ngài, nó không dường như có thật đối với người ấy; nó không ảnh hưởng đến người ấy, nó không chi phối cách cư xử của người ấy. Có lẽ người ấy đến nhà Đức Chúa Trời vào ngày Sa-bát. Người ấy được bảo rằng Đức Chúa Trời ở đây; nhưng người ấy không nhận thấy sự hiện diện của Ngài. Không có ấn tượng nặng nề nào trên tâm linh người ấy về một Đức Chúa Trời hiện diện, không có sự kinh sợ hay tôn kính hay sự kính sợ tin kính nào mà sự hiện diện của Đức Chúa Trời đáng phải tạo ra. Người ấy nghe các bài thánh ca được hát lên, trong đó những cảm xúc mạnh mẽ của sự ngưỡng mộ, lòng biết ơn và tình yêu đối với Đức Chúa Trời được bày tỏ; nhưng người ấy không cảm thấy những cảm xúc như vậy, cũng không nhận thấy điều gì khơi gợi chúng nơi người khác. Người ấy đứng lên cầu nguyện, nhưng không nhận thấy có một Đấng nào hiện diện để lời cầu nguyện của mình có thể hướng đến. Nếu người ấy đã được dạy rằng cầu nguyện là một bổn phận, có lẽ người ấy sẽ vào phòng riêng và cố cầu nguyện. Nhưng người ấy không cảm thấy Đức Chúa Trời hiện diện ở đó để nghe mình. Người ấy nói, như vào không khí, và lời cầu nguyện của người ấy, như một người như vậy từng bày tỏ, dường như không vượt lên trên đầu mình, không dường như thăng lên trời. Nếu lương tâm người ấy được đánh thức, và do đó bắt đầu cảm thấy có một Đức Chúa Trời, và kêu cầu ơn thương xót, Đức Chúa Trời dường như ở rất xa người ấy, và người ấy không thể đến gần, không thể tìm thấy đường nào để đến gần Ngài. Người ấy không thể hiểu sứ đồ muốn nói gì khi ông nói với các Cơ Đốc nhân, anh em là những kẻ trước kia ở xa, nay đã được đem đến gần bởi huyết của Đấng Christ. Nhưng hãy để một người như vậy đến cùng Đấng Christ, trong Ngài mọi sự đầy trọn của bổn tánh Đức Chúa Trời ngự, thì một sự thay đổi lớn sẽ diễn ra trong quan điểm và cảm xúc của người ấy. Đức Chúa Trời khi đó sẽ trở nên đối với người ấy một thực tại hiện diện và vô cùng thú vị. Khi đó người ấy sẽ nhận thấy sự hiện diện của Ngài khắp nơi, đặc biệt trong phòng riêng của mình, và trong các nơi thờ phượng công cộng. Trái tim người ấy sẽ bừng cháy với những cảm xúc được bày tỏ trong các bài ca ngợi khen; tình cảm và ước muốn của người ấy sẽ thăng lên trời cùng với các lời cầu nguyện công cộng, và trong sự thờ phượng riêng tư người ấy sẽ có thể nói như tác giả Thi Thiên, Đối với tôi, được đến gần Đức Chúa Trời là điều tốt; và thay vì sống như trước kia, không có Đức Chúa Trời trong thế gian, người ấy sẽ bước đi với Đức Chúa Trời như các thánh đồ sơ khai. 2. Nếu mọi sự đầy trọn của bổn tánh Đức Chúa Trời ngự trong Đấng Christ, thì không ai có thể nhận được một phần của sự đầy trọn đó, ngoại trừ khi đến với Đấng Christ. Lẽ thật của suy luận này hiển nhiên đến nỗi hầu như không cần minh họa hay chứng minh. Nếu mọi ánh sáng trong vũ trụ ngự trong mặt trời, rõ ràng không ai có thể nhận được ánh sáng ngoại trừ từ mặt trời. Nếu mọi nước hiện có trong thế gian được thu vào một bể chứa, rõ ràng không ai có thể nhận được nước mà không đến với bể chứa đó. Cũng hiển nhiên như vậy là vì mọi sự đầy trọn của bổn tánh Đức Chúa Trời ngự trong Đấng Christ, không ai có thể nhận được một phần của sự đầy trọn đó mà không đến với Đấng Christ. Lẽ thật này sẽ trở nên vô cùng quan trọng và thú vị đối với mọi người nhận thức được sự thật rằng, trừ khi chúng ta có thể nhận được một phần của sự đầy trọn của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ phải héo mòn trong sự thiếu thốn đời đời. Ơn thương xót tha thứ tội lỗi, ánh sáng thiên thượng soi sáng sự hiểu biết, ân điển thanh tẩy trái tim, sức mạnh chống lại cám dỗ, thắng thế gian, và bền đỗ đến cuối cùng; sự an ủi nâng đỡ linh hồn dưới những thử thách và hoạn nạn; đức tin đắc thắng, và hy vọng đầy sự bất tử, cần thiết để chiến thắng sự chết, và mọi niềm vui và vinh quang đời đời của thiên đàng đều tuôn ra từ sự đầy trọn của Đức Chúa Trời, và không ai có thể dự phần vào chúng mà không dự phần vào sự đầy trọn đó. Vậy việc dự phần vào sự đầy trọn đó là điều cần thiết duy nhất đối với mọi con cháu của A-đam; và đối với bất cứ ai, thà bị thiếu thốn mọi điều khác còn hơn thiếu điều này thì tốt hơn vô cùng. Đối với chúng ta, thà bị tước đoạt tài sản, bạn bè, danh tiếng, sức khỏe, giác quan và lý trí, còn hơn mất đời đời điều cần thiết duy nhất này. Nếu có ai cho rằng đây là ngôn ngữ quá mạnh, tôi trả lời, nó không mạnh hơn ngôn ngữ Kinh Thánh cho phép chúng ta dùng. Kinh Thánh trình bày việc dự phần vào sự đầy trọn này là phước lành lớn nhất trong mọi phước lành; và sự thiếu nó là điều ác khủng khiếp nhất trong mọi điều ác. Khi nói với những người thiếu nó, Đấng Cứu Thế của chúng ta tuyên bố rằng họ khốn khổ, và đáng thương, và nghèo ngặt, và mù lòa, và lõa lồ. Đồng thời, Ngài khuyên họ đến cùng Ngài để được cung ứng; qua đó ngụ ý rằng chỉ từ Ngài họ mới có thể nhận được nó. Mọi lời mời của Ngài đều nói cùng một ngôn ngữ. Khi Ngài đứng và kêu lên, Nếu ai khát, hãy đến cùng Ta mà uống; tức là, nếu ai cảm thấy thiếu thốn, hãy đến cùng Ta mà nhận sự cung ứng, Ngài rõ ràng ngụ ý rằng chỉ trong Ngài mới có thể tìm thấy nước sự sống, rằng chỉ bởi Ngài nhu cầu của con người mới có thể được cung ứng. Vậy một sứ đồ có thể thốt lên về Ngài rằng, Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác. 3. Từ sự thật mọi sự đầy trọn của bổn tánh Đức Chúa Trời cư trú trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta có thể suy ra sự cần thiết và giá trị của đức tin nơi Ngài, mà các trước giả được linh cảm nhấn mạnh rất nhiều. Để quý vị có quan điểm đúng đắn về chủ đề này, trước hết hãy nhìn vào Ngài. Hãy thấy trong Ngài một sự đầy trọn vô hạn, không thể cạn kiệt của mọi phước lành thuộc linh; một sự đầy trọn của ánh sáng đủ soi sáng mọi tâm trí; của ơn thương xót để tha thứ mọi tội lỗi; của ân điển để thánh hóa mọi trái tim; của hạnh phúc để làm cho mọi người được phước đời đời. Rồi quay lại nhìn nhân loại. Hãy thấy họ như được mô tả trong lời Đức Chúa Trời, mù lòa thuộc linh, tội lỗi, có tội và khốn khổ. Nay điều gì cần thiết để xua tan mọi điều ác của họ, cung ứng mọi nhu cầu của họ, và bảo đảm cho họ hạnh phúc vô tận? Có điều gì, có thể có điều gì cần thiết hơn, ngoài việc hình thành một kênh giao thông giữa họ và Chúa Giê-xu Christ, để sự đầy trọn của bổn tánh Đức Chúa Trời ngự trong Ngài có thể tuôn ra đến với họ? Nếu một kênh như vậy có thể được hình thành, sự đầy trọn của ánh sáng, ơn thương xót, ân điển, và hạnh phúc này sẽ không tuôn đổ vào linh hồn họ cho đến khi, theo ngôn ngữ của một sứ đồ, họ được làm đầy mọi sự đầy trọn của Đức Chúa Trời sao? Thưa các thính giả của tôi, đức tin, đức tin nơi Đấng Christ, và chỉ đức tin mới hình thành một kênh giao thông như vậy. Đây là sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Ngài đã thiết lập một trật tự như vậy, để bất cứ khi nào một tội nhân bắt đầu thực hành đức tin nơi Đấng Christ, người ấy sẽ bắt đầu dự phần vào sự đầy trọn ngự trong Đấng Christ, và mức độ người ấy dự phần vào sự đầy trọn này sẽ đúng theo tỷ lệ với sức mạnh đức tin của người ấy. Chúng ta có thể minh họa lẽ thật này bằng cách viện dẫn các sự kiện đã diễn ra trong thời gian Ngài cư trú trên đất. Chúng ta được cho biết toàn thể đám đông tìm cách chạm đến Ngài; vì quyền năng từ Ngài ra và chữa lành hết thảy họ. Trong một dịp khác, một người phụ nữ bị bệnh nói, nếu tôi chỉ chạm được gấu áo Ngài, tôi sẽ được lành. Bà đã chạm đến nó, và quyền năng chữa lành lập tức tuôn vào thân thể suy yếu của bà. Trong cả hai trường hợp này, chính sự chạm đến của đức tin đã rút quyền năng từ Đấng Christ. Họ chạm đến Ngài, vì họ tin, hay có đức tin rằng trong Ngài có quyền năng đủ để chữa lành bệnh tật của họ. Phù hợp với điều đó, Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với bệnh nhân được nhắc đến sau cùng, Đức tin con đã cứu con. Cũng vậy ngày nay, khi một tội nhân, người cảm thấy mình bị bệnh trong linh hồn, thực hành đức tin nơi Đấng Christ, dù người ấy không thể, như khi đó, bày tỏ đức tin của mình bằng cách chạm đến Ngài, người ấy vẫn thấy một quyền năng chữa lành thuộc linh được ban cho mình. Người ấy thấy sự hiểu biết của mình được soi sáng, tội lỗi của mình được tha thứ, lương tâm bị thương của mình được chữa lành, trái tim của mình được nên thánh, và bình an cùng hạnh phúc, như người ấy chưa từng nếm trải hay thậm chí tưởng tượng trước đây, được tuôn đổ trong lòng mình. Vì vậy một sứ đồ cho chúng ta biết rằng người tin Con Đức Chúa Trời có chứng cớ trong chính mình, tức là, những hiệu quả hạnh phúc đến với người ấy từ việc tin, là một chứng cớ bên trong rằng có một Đấng như Chúa Giê-xu Christ, và tin Ngài là dự phần vào sự đầy trọn của Ngài. Những hiệu quả này của đức tin được chính Đấng Cứu Thế của chúng ta minh họa trong một bài nói với các môn đồ của Ngài. Ngài phán, Ta là cây nho, các ngươi là cành. Sự so sánh này Ngài theo đuổi khá dài, và dạy họ rõ ràng rằng bởi đức tin một sự hiệp nhất được hình thành giữa Ngài và họ, tương tự như sự hiệp nhất tồn tại giữa cây nho và các cành của nó, và như sự sống và nhựa cây tuôn từ cây nho vào mọi cành, cũng vậy sự đầy trọn của Ngài tuôn vào linh hồn của mọi người tin Ngài. Vì vậy một sứ đồ, khi nói về các tín đồ, phán, Chúng ta hết thảy đều nhận được từ sự đầy trọn của Ngài. Vậy thánh Phi-e-rơ có thể gọi đức tin nơi Đấng Christ là đức tin quý báu; vì điều gì có thể quý báu hơn điều hình thành một sự hiệp nhất không thể tan vỡ, và một sự giao thông tự do giữa một tội nhân hư mất, thiếu thốn, có tội, và một Đấng Cứu Thế mà trong Ngài, mọi sự đầy trọn của bổn tánh Đức Chúa Trời ngự. Người có đức tin này thì giàu có khôn kể, dù người ấy không sở hữu điều gì khác, và người không có nó thì nghèo ngặt đáng thương, dù người ấy sở hữu mọi điều thế gian có thể ban cho; vì, 4. Nếu mọi sự đầy trọn của bổn tánh Đức Chúa Trời ngự trong Chúa Giê-xu Christ, thì người thiếu đức tin nơi Đấng Christ, hay người chưa từng đến với Đấng Christ bằng đức tin, không có phần nào trong sự đầy trọn đó. Tâm trí người ấy không được soi sáng; tội lỗi người ấy không được tha thứ; trái tim người ấy không được nên thánh, người ấy không có phần trong vương quốc thiên đàng. Đã chép rằng, dù người tin Con được sự sống đời đời, nhưng người không tin Con đã bị đoán phạt rồi và sẽ không thấy sự sống, song cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy. Đúng là một người như vậy có thể có nhiều phẩm chất dường như đáng yêu và đáng quý trong mắt con người; phẩm hạnh đạo đức của người ấy có thể tốt, và người ấy có thể sở hữu hình thức bên ngoài của tôn giáo. Nhưng người ấy không có một chút nào của sự đầy trọn ngự trong Đấng Christ, và số phận của người ấy được tuyên bố trong những lời này của Đấng Cứu Thế chúng ta, Kẻ không có, thì điều kẻ ấy dường như có cũng sẽ bị lấy đi. 5. Mọi sự đầy trọn của bổn tánh Đức Chúa Trời có ngự trong Chúa Giê-xu Christ không? Vậy mọi sự khôn ngoan thuộc linh, tri thức, sự thánh khiết, và hạnh phúc tồn tại trong thế gian, và mọi điều được sở hữu bởi linh hồn của những người công chính được làm trọn vẹn trên thiên đàng, đều phát xuất từ Ngài. Quý vị không thể tìm thấy trên đất hay trên thiên đàng, một người tốt nào không rút ra mọi sự tốt lành của mình từ Đấng Christ, hay không khiêm nhường và biết ơn thừa nhận rằng mình làm như vậy; một người nào không nói như thánh Phao-lô, Tôi sống, nhưng không phải tôi, mà Đấng Christ sống trong tôi; và sự sống tôi hiện sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời; tức là, đời sống thuộc linh của tôi liên tục được nâng đỡ bởi những sự cung ứng mà đức tin rút ra từ Ngài. Và Đấng Cứu Thế của chúng ta trở nên đáng yêu, vinh quang, đáng được mọi tình yêu, sự ngưỡng mộ, và lời ca ngợi biết bao khi nhìn qua lăng kính của những lẽ thật này. Hãy thấy Ngài chứa đựng trong mình mọi sự đầy trọn vô hạn của Thần tánh. Hãy thấy vô số môn đồ tin kính của Ngài ở khắp nơi trên thế giới hằng ngày, hằng giờ, sống nhờ sự đầy trọn này, và rút ra từ Ngài những sự cung ứng cần thiết cho sự thăng tiến và tiến bộ của tôn giáo trong họ. Mỗi giờ quyền năng tuôn ra từ Ngài, để chữa lành hết thảy họ. Một số người trong họ nghèo, một số bị hoạn nạn, một số bị cám dỗ, một số bị bệnh, một số đang chết; vậy mà đối với tất cả và từng người, Ngài ban cho đúng điều hoàn cảnh của họ đòi hỏi. Đối với mỗi người Ngài phán, Ân điển Ta đủ cho ngươi. Và trong khi Ngài ban ân điển như vậy cho hàng ngàn người trên đất, Ngài đang tuôn đổ một dòng vinh quang và hạnh phúc vào muôn vàn tôi tớ của Ngài trên thiên đàng, làm đầy họ đến tràn trề với mọi sự đầy trọn của Đức Chúa Trời. Và ai có thể tưởng tượng được lòng nhân từ, sự dịu dàng, lòng thương xót mà Ngài nhìn xuống gia đình lớn của Ngài, và thấy hết thảy họ đều rút ra sự sống và sự nuôi dưỡng từ Ngài! Tình cảm yêu thương mà Ngài dành cho họ hẳn phải vượt xa, về sự dịu dàng, về cường độ, những tình cảm mà một người mẹ dành cho đứa con thơ mà bà nuôi dưỡng! Chúng ta có thể không tin Ngài, khi Ngài nói với Hội Thánh của Ngài rằng, Dù một người mẹ quên con thơ của mình, Ta vẫn sẽ không quên ngươi sao? Và nếu có hạnh phúc trong việc làm điều tốt, trong việc truyền hạnh phúc, Đấng Cứu Thế của chúng ta hẳn phải hạnh phúc biết bao! Nếu chúng ta cảm thấy sự thỏa mãn tinh tế khi nuôi dưỡng một trăm đứa trẻ mồ côi đói khát, Ngài sẽ cảm thấy gì khi Ngài nuôi dưỡng hàng ngàn linh hồn bất tử từng hư mất như vậy bằng bánh và nước sự sống! 6. Mọi sự đầy trọn của bổn tánh Đức Chúa Trời có ngự trong Chúa Giê-xu Christ không? Vậy hoàn cảnh của những người tin Ngài an toàn, hạnh phúc, đáng ghen tị biết bao! Họ được hiệp nhất không thể tách rời với một Đấng mà trong Ngài mọi sự đầy trọn của bổn tánh Đức Chúa Trời ngự lâu dài; một đường giao thông được mở ra qua đó sự đầy trọn này sẽ mãi mãi tuôn ra đến với họ. Họ còn có thể ước muốn, hay tưởng tượng điều gì hơn nữa? Đấng Cứu Thế của chúng ta có thể nói với một người trong hoàn cảnh này rằng, Ta biết sự nghèo khó của ngươi, nhưng ngươi giàu có: nghèo trong chính mình, nhưng giàu trong Ta. Thưa các bạn xưng nhận đức tin của tôi, nếu quý vị đúng như quý vị xưng nhận, hoàn cảnh đáng ghen tị này là của quý vị. Nếu quý vị muốn hưởng mọi lợi ích của nó, quý vị phải cầu nguyện không ngừng để đức tin gia tăng, vì những sự cung ứng quý vị nhận được từ sự đầy trọn của Đấng Christ sẽ đúng theo tỷ lệ với sức mạnh và sự kiên định của đức tin quý vị. Và nếu quý vị muốn đức tin của mình mạnh mẽ, quý vị phải nhìn không chỉ vào sự trống rỗng của chính mình, mà vào sự đầy trọn của Ngài; không chỉ vào sự nghèo khó của quý vị, mà vào sự giàu có của Ngài. Quý vị phải chiêm ngắm Ngài như Ngài được trình bày trong câu gốc của chúng ta. Quý vị phải cố gắng có những nhận thức mở rộng về ý nghĩa của mọi sự đầy trọn của bổn tánh Đức Chúa Trời. Quý vị phải nhớ rằng Ngài yêu thích ban nó, rằng Ngài đã hứa ban nó, rằng Ngài không thể không ban nó cho mọi người tin Ngài; và rằng lời của Ngài đối với mọi tín đồ là, Ân điển Ta đủ cho ngươi, vì sức mạnh của Ta được làm trọn vẹn trong sự yếu đuối của ngươi. Và cũng hãy nhớ rằng, khi quý vị đến bàn của Ngài, nếu quý vị đến một cách đúng đắn, quý vị đến với chính Đấng Christ; nếu quý vị nhận những biểu tượng thánh lễ này một cách đúng đắn, quý vị sẽ nhận chính Đấng Christ, và đương nhiên sẽ nhận một phần của sự đầy trọn ngự trong Ngài. Nếu quý vị làm điều này, quý vị sẽ biết qua kinh nghiệm lẽ thật của lời tuyên bố của Ngài, Thịt Ta thật là đồ ăn, huyết Ta thật là đồ uống. Kẻ ăn thịt Ta và uống huyết Ta, thì ở trong Ta và Ta ở trong kẻ ấy; và Ta sẽ khiến kẻ ấy sống lại trong ngày sau rốt. Cuối cùng, mọi sự đầy trọn của bổn tánh Đức Chúa Trời có cư trú trong Chúa Giê-xu Christ không? Vậy mọi người hiện diện, ai chưa làm điều đó, hãy được thuyết phục đến với Ngài để nhận một phần của sự đầy trọn này. Để quý vị được thúc đẩy thực hiện bước này, cho phép tôi hỏi, trong mọi sự đầy trọn này không có điều gì quý vị cần sao? Quý vị đã có mọi sự khôn ngoan và tri thức thuộc linh quý vị cần chưa? Quý vị không có tội lỗi nào cần được tha thứ, không có khuynh hướng tội lỗi nào cần bị chế ngự, không có cám dỗ nào cần vượt qua sao? Sự chuẩn bị của quý vị cho sự chết, và cho thiên đàng đã hoàn tất chưa? Quý vị đã có sự dự phòng đủ để cung ứng nhu cầu của mình qua cõi đời đời chưa? Nếu chưa, tôi mời quý vị, nhân danh Đấng Christ, hãy đến cùng Ngài để được cung ứng. Tôi mời quý vị đến với một người bạn, một người anh, mà trong Ngài mọi sự đầy trọn của bổn tánh Đức Chúa Trời ngự, và Đấng sẽ vui thích ban cho quý vị sự đầy trọn này hơn quý vị vui thích nhận nó; vì chính Ngài phán, Ban cho thì có phước hơn nhận lãnh. Nhưng tại sao tôi lại mời quý vị. Hãy để tôi thay vào đó đặt trước quý vị lời mời của chính Ngài. Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Nếu ai khát, hãy đến cùng Ta mà uống. Đức Thánh Linh và vợ mới cùng nói, Hãy đến; và kẻ nào nghe cũng hãy nói, Hãy đến; và kẻ nào khát, hãy đến; và kẻ nào muốn, hãy đến và nhận nước sự sống cách miễn phí. BÀI GIẢNG XXIX. Đấng Christ và người mở đường của Ngài được so sánh và phân biệt. BÀI GIẢNG XXIX. Đấng Christ và người mở đường của Ngài được so sánh và phân biệt. Ta thật báp-têm cho các ngươi bằng nước đến sự ăn năn; nhưng Đấng đến sau ta quyền lực hơn ta; mà giày của Ngài ta không xứng đáng mang; Ngài sẽ báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa; mà quạt của Ngài trong tay Ngài và Ngài sẽ thanh tẩy sàn của Ngài triệt để, và thu lúa mì của Ngài vào kho; nhưng Ngài sẽ đốt trấu bằng lửa không tắt. — MA-THI-Ơ III. 11, 12. Những lời này được Giăng Báp-tít thốt ra liên quan đến Đấng Christ. Trên nhiều ghi chép chúng xứng đáng với sự chú ý của chúng ta. Giăng được nâng lên, được ủy thác, và được gửi làm người mở đường của Đấng Mê-si. Ông đến, như chúng ta được một sứ đồ bảo, làm chứng về Đấng Christ ánh sáng thật, để qua ông mọi người có thể tin. Ông là ngôi sao mai đi trước và chỉ sự đến gần của Mặt Trời của sự công bình. Trong ngôn ngữ của tiên tri báo trước sự ra đời của ông, ông là tiếng của một người kêu trong đồng vắng, Hãy chuẩn bị đường của Chúa; hãy làm thẳng trong sa mạc một đường cao cho Đức Chúa Trời của chúng ta. Một lời, như vào những ngày đó nó là phong tục cho những quân vương được đi trước bởi một người loan báo, công bố những danh hiệu của chúng, sự đến gần của chúng, và đối tượng của sự đến của chúng, cũng vậy Đấng Christ Hoàng Tử của Bình An, Vua của những vua, và Chúa của những chúa được Giăng Báp-tít đi trước, làm một người loan báo, công bố sự đến gần của Ngài, và quay sự chú ý của những người nghe ông từ chính mình đến Chủ thiên thượng của mình. Đây là trường hợp, lời chứng ông mang theo lợi ích của Đấng Christ hoàn toàn được quyền tin, và xứng đáng với sự chú ý của chúng ta. Lời chứng này chủ yếu chứa trong phân đoạn trước mắt chúng ta. Vậy hãy để chúng ta xem xét một cách chú ý ý nghĩa của phân đoạn, để chúng ta có thể học từ nó điều chúng ta phải tin liên quan đến Đấng Christ. Đối tượng lớn của Giăng Báp-tít, như nó sẽ là của mọi người giảng Đấng Christ, dường như đã là, ban cho những thính giả của mình những quan niệm cao và được tôn cao về giá trị và phẩm giá siêu việt của Chủ mình. Với quan điểm này ông mô tả trong ngôn ngữ năng lượng nhất sự vượt trội của Đấng Christ. Đấng đến sau ta quyền lực hơn ta, mà giày của Ngài ta không xứng đáng mang. Việc cởi giày hay dép của một người và mang chúng sau người ấy, được người Do Thái coi là việc làm nô lệ và hạ thấp nhất trong mọi việc làm thấp hèn, và chỉ phù hợp cho những nô lệ thấp hèn nhất. Vậy mà Giăng coi việc thực hiện ngay cả phục vụ này cho Đấng Christ, là một danh dự ông hoàn toàn không xứng đáng. Nếu chúng ta cảm thấy sức mạnh đầy đủ của ngôn ngữ này và học quan niệm gì nó phải dẫn chúng ta hình thành về Đấng Christ, chúng ta hẳn phải nhớ nó được thốt ra bởi ai. Nó là ngôn ngữ của không người phổ biến nào. Nó được thốt ra bởi một người theo sự ra đời là một trong những thầy tế lễ trưởng, một trật tự người duy trì một cấp bậc cao trong sự đánh giá của người Do Thái. Nó được thốt ra bởi một người mà sự xuất hiện của người ấy trong thế gian đã được dự đoán lặp lại trong vài trăm năm, mà sự thụ thai của người ấy được một thiên sứ báo trước và được đi cùng bởi những phép lạ; được sinh trái với hành trình phổ biến của tự nhiên; được làm đầy với Đức Thánh Linh từ khoảnh khắc của sự ra đời của mình, được ưu ái với ân tứ của lời tiên tri, sau khi phước lành đó đã bị giữ lại khỏi thế gian gần bốn trăm năm; được ngưỡng mộ, đi theo, và tán dương, ở một mức độ không có tiền lệ, bởi mọi tầng lớp người từ nhỏ nhất đến lớn nhất, và bởi nhiều người được nghĩ là chính Đấng Mê-si đã hứa. Để nói hết thảy trong một từ, nó được thốt ra bởi một người mà Con của Đức Chúa Trời, nhân chứng thành tín và thật đã nói, ông là một tiên tri, vâng Ta nói với các ngươi, và hơn một tiên tri; vì giữa những người được sinh bởi những người nữ chưa có người nào lớn hơn Giăng Báp-tít. Vậy mà ngay cả nhân vật nổi tiếng này, được ưu ái như vậy, được tôn vinh như vậy, được phân biệt như vậy, công khai tuyên bố chính mình, trước sự hiện diện của những người đi theo và những người ngưỡng mộ của mình, không xứng đáng thực hiện chức vụ nô lệ và hạ thấp nhất cho Đấng Christ. Vậy ông hẳn phải nghĩ gì về Đấng Christ? Ông có xem Ngài chỉ là một người, như một số người khác đã làm? Việc đã dùng ngôn ngữ như vậy liên quan đến bất cứ người nào, sẽ là sự nịnh hót thô thiển nhất; và chắc chắn ông là người dạn dĩ dám quở trách Hê-rốt bạo chúa trong chính triều đình của mình, sẽ không bao giờ cúi xuống dùng những từ nịnh hót liên quan đến một sinh vật đồng loại. Vậy nó không rõ ràng, hay ít nhất có thể cao, ông hẳn phải coi Đấng Christ là thiên thượng? Tiên tri báo trước sự ra đời của ông đại diện ông nói, Hãy chuẩn bị đường của Chúa: hãy làm thẳng trong sa mạc một đường cao cho Đức Chúa Trời của chúng ta. Một tiên tri khác đại diện ông đi trước mặt của Chúa để chuẩn bị đường của Ngài. Nay nếu những dự đoán này được ứng nghiệm, nó rõ ràng Giăng hẳn phải coi Đấng Christ, mà người mở đường của Ngài là ông, và mà đường của Ngài ông đến chuẩn bị, là Chúa là Đức Chúa Trời sẽ đến như một người chăn với một bàn tay mạnh, mà phần thưởng của Ngài với Ngài và việc làm của Ngài trước Ngài. Chỉ trên giả thuyết này chúng ta có thể giải thích một cách hợp lý cách ông ở đây nói về Đấng Christ. Với một quan điểm thuyết phục dân nhiều hơn về sự thấp kém của mình đối với Đấng Christ, ông tiếp theo tiến hành cho chúng thấy phép báp-têm được Đấng Christ quản lý sẽ vượt quá của chính mình bao xa. Ta thật báp-têm bằng nước đến sự ăn năn, nhưng Đấng đến sau ta sẽ báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa. Dù Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã được ưu ái, từ sự thiết lập đầu tiên của nó trong thế gian, với những ảnh hưởng của Linh thiên thượng, vậy mà dưới thời kỳ sắp đặt Cựu Ước những ảnh hưởng này được truyền, tương đối mà nói, chỉ ở một mức độ nhỏ. Ngay cả sau sự đến của Đấng Christ, nhưng trước sự chết của Ngài, chúng ta được bảo Đức Thánh Linh chưa được ban, vì Chúa Giê-xu chưa được tôn vinh; và Đấng Cứu Thế của chúng ta chính mình đại diện ân tứ của Linh là kết nối không tách rời với sự thăng thiên của Ngài lên trời; Nếu Ta không ra đi, Đấng An Ủi, Linh của lẽ thật, sẽ không đến; nhưng nếu Ta ra đi, Ta sẽ gửi Ngài đến các ngươi. Ngay cả những tiên tri Cựu Ước được linh cảm dự đoán lẽ thật này. Nói với Đấng Christ, như thể Ngài đã đến rồi, người viết thi thiên nói, Ngài đã thăng lên trên cao, Ngài đã nhận những ân tứ cho con người, vâng, cho những kẻ nổi loạn nữa, để Chúa là Đức Chúa Trời có thể ngự giữa chúng. Dự đoán này sứ đồ áp dụng rõ ràng cho Đấng Christ, và dạy chúng ta nó được ứng nghiệm tại sự thăng thiên của Ngài. Nó cũng được tiên tri Ê-sai báo trước Đấng Christ sẽ rảy nhiều dân tộc. Điều này hẳn phải chỉ, chủ yếu ít nhất, việc Ngài báp-têm chúng bằng Đức Thánh Linh, mà Giăng nói trong câu gốc của chúng ta: vì Đấng Christ cá nhân không báp-têm ai bằng nước. Mọi dự đoán này được ứng nghiệm đúng vào ngày Lễ Ngũ Tuần, khi từ trời đến một âm thanh như một cơn gió mạnh đang lao, làm đầy nơi những môn đồ tập hợp, và hiện ra cho chúng những lưỡi chẻ, như lửa, ngồi trên mỗi người trong chúng; và hết thảy chúng được làm đầy với Đức Thánh Linh. Một trường hợp tương tự khác về việc ứng nghiệm những dự đoán này được thánh Phi-e-rơ chứng kiến trong khi giảng cho Cọt-nây và những người bạn của ông. Đức Thánh Linh, chúng ta được bảo, rơi trên mọi người nghe ông, và ông nhớ lời của Chúa, ông đã nói như thế nào, Giăng thật báp-têm bằng nước, nhưng các ngươi sẽ được báp-têm bằng Đức Thánh Linh. Từ ghi chép về phép báp-têm được Đấng Cứu Thế chúng ta quản lý, nó dễ thấy nó vượt trội phép báp-têm của Giăng bao xa. Giăng báp-têm bằng nước những người xưng nhận sự ăn năn cho tội lỗi; nhưng phép báp-têm của Đức Thánh Linh tạo ra trong những người nó được quản lý, sự ăn năn và đức tin và mọi trái khác của Linh. Phép báp-têm của Giăng chỉ có thể loại bỏ sự bẩn của thịt; nhưng phép báp-têm của Đấng Christ bằng cách thanh tẩy lương tâm khỏi những việc làm chết, tạo ra câu trả lời của một lương tâm tốt hướng về Đức Chúa Trời. Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời lấy đi tội lỗi của thế gian, và mà huyết của Ngài thanh tẩy khỏi mọi tội lỗi. Phép báp-têm của Giăng chỉ có thể được áp dụng cho thân thể; nó không thể đến linh hồn cũng không thay đổi tính cách của những người nhận nó. Nhưng phép báp-têm của Linh hoán cải và thanh tẩy linh hồn, và những người nhận nó được rửa và được xưng công chính và được nên thánh nhân danh Chúa Giê-xu và bởi Linh của Đức Chúa Trời của chúng ta, dù chúng ghê tởm và bị bỏ rơi như thế nào trước đây. Một lời, Giăng tối đa chỉ có thể ban dấu; nhưng Đấng Christ ban điều được chỉ trong phép báp-têm của Ngài, một phép báp-têm Giăng, như mọi người khác thuộc giống loài sa ngã của chúng ta, cần được báp-têm, như chính ông xưng nhận một cách chân thành. Vì vậy nó dễ thấy lời chứng này của Giăng có xu hướng tôn cao Đấng Cứu Thế chúng ta trong ý kiến của những thính giả của ông bao nhiêu. Nó như thể ông đã nói với chúng, Đấng đến sau ta có thể thanh tẩy linh hồn dễ dàng như ta có thể thân thể, Ngài có thể ban điều được chỉ dễ dàng như ta có thể ban dấu; Ngài có thể đổ Đức Thánh Linh trên các ngươi dễ dàng như ta có thể áp dụng nước. Biểu hiện này, như biểu hiện trước, ngụ ý với sự rõ ràng đủ Đấng Báp-tít tin Đấng Christ là Đức Chúa Trời; vì ai ngoài Đức Chúa Trời có thể đổ trên con người Linh của Đức Chúa Trời? Ai ngoài Đấng sở hữu Linh có thể báp-têm tội nhân bằng Linh? Làm một sự xác nhận xa hơn về lẽ thật này, cho phép tôi gọi sự chú ý của quý vị đến một phân đoạn khác, chưa nhận sự chú ý nó xứng đáng. Chúng ta được thánh Giăng bảo Chúa Giê-xu sau sự sống lại của Ngài thổi trên những môn đồ của Ngài, nói, Hãy nhận Đức Thánh Linh. Để chúng ta có thể nhận thức sức mạnh và ý nghĩa đầy đủ của hành động có ý nghĩa này, cần thiết nhớ, trong cả tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp, cùng từ chỉ linh và hơi thở. Nay nếu Đấng Christ có thể thổi Linh của Đức Chúa Trời vào những linh hồn của những môn đồ của Ngài, hay, nói cách khác, nếu hơi thở hay linh của Đấng Christ là hơi thở hay linh của Đức Chúa Trời, khi đó ngoài mọi tranh cãi Đấng Christ hẳn phải là Đức Chúa Trời; và bởi hành động và những từ đi cùng nó, Ngài ngụ ý mạnh mẽ nhất Ngài là vậy. Còn xa hơn để mở rộng quan niệm của những thính giả của ông về sự vượt trội vô hạn của Đấng Christ trên chính mình, Đấng Báp-tít tiến hành trình bày tính cách Đấng Christ sẽ duy trì, và những việc làm Ngài sẽ thực hiện; Mà quạt của Ngài trong tay Ngài và Ngài sẽ thanh tẩy sàn của Ngài triệt để, và thu lúa mì của Ngài vào kho; nhưng Ngài sẽ đốt trấu bằng lửa không tắt. Trong những từ này có một sự ám chỉ rõ ràng đến một dự đoán của tiên tri Ma-la-chi, báo trước sự đến của cả Đấng Christ và của Giăng người mở đường của Ngài. Giê-hô-va ở đó được đại diện nói, Kìa Ta sẽ gửi sứ giả của Ta, và người ấy sẽ chuẩn bị đường trước Ta, và Giê-hô-va các ngươi tìm kiếm sẽ đến đột ngột vào đền thờ của Ngài; ngay cả thiên sứ của giao ước các ngươi thích thú. Nhưng ai có thể chịu ngày của sự đến của Ngài, và ai sẽ đứng khi Ngài hiện ra? Vì Ngài sẽ ngồi như một người luyện và người thanh tẩy bạc; và Ngài sẽ thanh tẩy những con trai của Lê-vi và thanh tẩy chúng như vàng và bạc, để chúng có thể dâng cho Chúa một của lễ trong sự công bình. Theo một cách tương tự Đấng Báp-tít ở đây đại diện Ngài thanh tẩy Hội Thánh, ông so sánh với một sàn đập lúa, mà những thành viên thật của nó như lúa mì và những thành viên giả như trấu. Khi ông gọi Hội Thánh là sàn của Đấng Christ, ông ngụ ý rõ ràng trong khi chính ông chỉ, một tôi tớ trong Hội Thánh, Đấng Christ là đầu của Hội Thánh; và khi ông đại diện Ngài tách lúa mì khỏi trấu, và giao những người trước đến kho và những người sau đến lửa, ông rõ ràng dạy chúng ta Ngài là Thẩm Phán của
những người sống và những người chết, sẽ thưởng mọi người theo những việc làm của mình, và có thể với sự chắc chắn không thể sai phân biệt những tính cách, và tìm kiếm trái tim. Như thể ông đã nói với những thính giả của mình, Quý vị có thể dễ dàng lừa tôi bằng những giả vờ giả, và bằng cách xưng nhận một sự ăn năn quý vị không cảm thấy, có thể khiến tôi báp-têm cho quý vị. Nhưng quý vị không thể lừa Đấng đến sau ta như vậy. Ngài sẽ phân biệt với sự dễ dàng vô hạn những tính cách thật của quý vị, và sẽ thanh tẩy sàn của Hội Thánh Ngài khỏi mọi trấu tôi có thể mang một cách ngu dốt. Vậy đừng nghĩ phép báp-têm của tôi có thể giúp điều gì, trừ khi quý vị được Ngài báp-têm bằng Đức Thánh Linh như bằng một lửa thanh tẩy. Đó, thưa những người bạn của tôi, vắn tắt, là ý nghĩa của lời chứng Giăng Báp-tít mang theo lợi ích của Đấng Christ; và chúng ta biết lời chứng này đúng, vì ông được nâng lên, được ủy thác và được Đức Thánh Linh linh cảm, với mục đích ông có thể mang lời chứng. Đối với lời chứng này tôi đã thu hút sự chú ý của quý vị chủ yếu vì những suy ngẫm quan trọng nó gợi ý, một số trong chúng nay được đề xuất xem xét. 1. Từ chủ đề này chúng ta có thể học ai là, và ai không phải là những người giảng Phúc Âm thật, những mục sư thật của Chúa Giê-xu Christ. Quý vị không cần được bảo giữa những người đòi danh hiệu này những khác biệt lớn thịnh hành. Một số giảng một điều, và một số giảng một điều khác; và nó có tầm quan trọng vô hạn, không ít tầm quan trọng hơn hạnh phúc đời đời của quý vị, quý vị phải có thể xác định ai đúng; ai là những hướng dẫn thật Đức Chúa Trời đã chỉ định dẫn quý vị lên trời. Bằng cách chú ý cẩn thận đến cách cư xử và tính cách của Giăng Báp-tít, quý vị có thể học cách làm điều này. Chúng ta biết ông được ủy thác và dạy một cách thiên thượng; vì chúng ta được bảo ông là một người được Đức Chúa Trời gửi; ông là một tiên tri và hơn một tiên tri. Vậy chúng ta có thể kết luận mọi người, được Đức Chúa Trời gửi giảng Phúc Âm, sẽ giống Giăng trong việc giảng của chúng. Và ông giảng gì? Tôi trả lời, ông giảng sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời. Ta, thật vậy, ông nói, báp-têm cho các ngươi bằng nước đến sự ăn năn. Trong những ngày đó, người viết Phúc Âm nói, Giăng Báp-tít đến giảng và nói, hãy ăn năn, vì vương quốc của trời đã ở gần. Điều này ông giảng cho mọi tầng lớp và tính cách như nhau. Ông cũng dạy những thính giả của mình biểu hiện sự ăn năn của chúng bằng một đời tương ứng: Vậy hãy mang những trái xứng đáng với sự ăn năn; vì cái rìu đặt ở gốc của những cây; mọi cây không mang trái tốt bị chặt xuống và ném vào lửa. Nhưng trong khi ông khuyên dạy sự ăn năn, ông dạy những thính giả của mình không tin cậy sự ăn năn của chúng, cũng không phép báp-têm, cũng không bất cứ đặc quyền bên ngoài nào cho sự cứu rỗi, mà Đấng Christ duy nhất. Việc tôn cao Đấng Christ và quay sự chú ý của tội nhân đến Ngài, dường như là đối tượng lớn ông luôn giữ trong quan điểm. Đặc biệt ông cẩn thận dạy những môn đồ của mình chính ông không thể cứu chúng. Mọi người đến với ông ông gửi đến Đấng Christ. Ông dường như chỉ coi chính mình là một dấu đường, mà công việc của nó là đứng với ngón tay mở rộng và chỉ Đấng Cứu Thế, kêu, Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, lấy đi tội lỗi của thế gian. Ông bảo dân chúng phải tin Đấng sẽ đến sau ông, tức là, Chúa Giê-xu Christ. Trong mọi việc giảng của mình ông vẫn giữ Đấng Christ lên để xem là tất cả trong tất cả, và như thánh Phao-lô làm chứng cho mọi thính giả của mình thuộc mọi mô tả, sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời và đức tin trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Để chúng có thể biết sự ăn năn và đức tin phải được đạt như thế nào, ông dạy chúng sự cần thiết của ảnh hưởng thiên thượng, của việc được báp-têm bằng Đức Thánh Linh như một lửa thanh tẩy; và thông báo cho chúng Đấng Christ duy nhất có thể báp-têm chúng theo cách này; không có điều này chúng sẽ không tốt hơn trấu, và như vậy sẽ bị đốt bằng lửa không tắt. Như vậy ông làm Đấng Christ là toàn bộ chất liệu của việc giảng của mình, và đại diện Ngài là sự bắt đầu và sự kết thúc, tác giả và người hoàn thành của đức tin của chúng ta. Như vậy khi đó mọi người sẽ giảng là những người, như Giăng, được Đức Chúa Trời gửi. Chúng sẽ quyết tâm biết và làm cho biết không gì ngoài Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh, và sẽ dạy mọi người tôn vinh Con ngay cả như chúng tôn vinh Cha. Chúng sẽ không tìm vinh quang của chính mình mà vinh quang của Đấng Christ. Chúng sẽ cố gắng kéo những môn đồ không đến chính mình mà đến Ngài, và sẽ cảm thấy không sợ tôn cao hay dạy người khác tôn cao Ngài quá cao. Chúng cũng sẽ không thất bại nhấn mạnh nhiều sự cần thiết của những ảnh hưởng thiên thượng, của việc được báp-têm bằng Đức Thánh Linh, nói với Đấng Cứu Thế chúng ta, Trừ khi một người được sinh bởi nước và Linh người ấy không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời. Thứ hai, mọi mục sư thật của Phúc Âm sẽ bắt chước Giăng trong tính khí và cách cư xử của chúng; đặc biệt trong sự khiêm nhường của ông. Được tôn vinh và phân biệt cao như ông là, quý vị thấy ông nói về chính mình thấp hèn như thế nào so với Đấng Christ. Ông cảm thấy nhu cầu của mình, là một tội nhân, được báp-têm bằng phép báp-têm của Ngài. Ông cảm thấy không xứng đáng cúi xuống và cởi dây giày của Ngài, một sự ngụ ý rõ ràng về sự sẵn sàng của ông ném chính mình và mọi điều ông sở hữu dưới chân của Đấng Cứu Thế của mình. Tương tự sẽ là tính khí của mọi người thật sự giảng Phúc Âm. Chúng sẽ học từ Chủ của chúng khiêm nhường và thấp hèn trong trái tim; và dù, hậu quả của sự loại bỏ của Ngài khỏi thế gian này, chúng không thể thực hiện những phục vụ thấp hèn cho chính Ngài trong thân vị, vậy mà chúng sẽ sẵn sàng, bắt chước Ngài đã rửa chân cho những môn đồ của Ngài, thực hiện những chức vụ tử tế thấp hèn và lao động nhất cho người thấp nhất trong những người đi theo Ngài. Đó, thưa những người bạn của tôi, sẽ là cách giảng, đó là tính khí và cách cư xử của những mục sư thật của Đấng Christ. Khi quý vị tìm thấy những người như vậy quý vị có thể đi theo chúng một cách an toàn, vì chúng là những người đi theo của Giăng, của những sứ đồ, và của Đấng Christ; và những người từ chối đi theo những hướng dẫn như vậy sẽ từ chối đi theo Đấng Christ và những sứ đồ của Ngài, nếu chúng đã sống vào thời của chúng. 2. Từ chủ đề này quý vị có thể học, không chỉ những tính cách của những mục sư của Đấng Christ, mà của chính quý vị. Để quý vị có thể học điều này, cho phép tôi hỏi, quý vị nghĩ gì về Đấng Christ? Và những cảm xúc của quý vị hướng về Ngài là gì? Giăng nghĩ và cảm thấy gì liên quan đến Ngài, quý vị đã nghe rồi; và những suy nghĩ và cảm xúc của ông liên quan đến Ngài là như chúng phải là, chúng ta không thể nghi ngờ, vì ông được làm đầy với Đức Thánh Linh ngay cả từ sự ra đời của mình. Vậy hãy nói, thưa các thính giả của tôi, những suy nghĩ và cảm xúc của quý vị về chủ đề này có giống của ông không? Việc quý vị ở bất cứ mặt nào, trừ nó là trong những đặc quyền tôn giáo, vượt trội người mở đường của Đấng Christ, quý vị chắc chắn sẽ không giả vờ. Vậy nếu Giăng cảm thấy không xứng đáng thực hiện những chức vụ thấp hèn nhất cho Đấng Christ; nếu ông nghĩ, việc cúi xuống và cởi dây giày của Đấng Cứu Thế, khi Ngài hiện ra trong hình dạng của một tôi tớ, là một danh dự ông không xứng đáng; chúng ta có thể nghĩ và cảm thấy tương tự nhiều hơn, nay Ngài được tôn cao lên trời trong hình dạng của Đức Chúa Trời. Quý vị có nghĩ và cảm thấy như vậy không? Việc một số trong quý vị làm, tôi không nghi ngờ. Quý vị yêu, như Ma-ri, ngồi dưới chân của Đấng Christ và nghe lời Ngài; hay như người nữ, đã là một tội nhân, nằm dưới chân Ngài và rửa chúng bằng những giọt nước mắt của sự ăn năn chân thành, và cảm thấy không xứng đáng ngay cả đặc quyền này. Quý vị cảm thấy nhiều đã được tha thứ cho quý vị, và vì vậy quý vị yêu nhiều. Những linh hồn hạnh phúc! Quý vị đã chọn phần tốt, và nó sẽ không bị lấy khỏi quý vị. Nhưng có không nhiều người hiện diện, không cảm thấy như vậy? Cách cư xử của quý vị, thưa các thính giả của tôi, ép chúng tôi sợ đây là trường hợp. Nó chứng minh quý vị xấu hổ về Đấng Christ và về những lời của Ngài, xấu hổ xưng nhận Ngài trước con người. Nhiều người trong quý vị sẽ, tôi sợ, xấu hổ có những người quen của quý vị nghi ngờ quý vị thờ phượng Ngài trong những phòng riêng của quý vị; và nhiều người rõ ràng sợ hay xấu hổ thờ phượng Ngài trong những gia đình của quý vị. Nhưng tại sao điều này? Quý vị đủ thích điều quý vị coi là danh dự. Vậy nếu quý vị cảm thấy như Đấng Báp-tít đã cảm thấy, nếu quý vị nghĩ nó sẽ là một danh dự không xứng đáng thực hiện những chức vụ nô lệ nhất cho Đấng Christ, quý vị chắc chắn sẽ cảm thấy nó là một danh dự lớn hơn nhiều được phép nói với Ngài trong cầu nguyện, được ghi danh giữa những người đi theo và những người bạn của Ngài, và thông công với Ngài tại bàn Ngài. Đức Chúa Trời cấm, quý vị sẽ kêu, tôi phải tôn vinh ngoài trong thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ của tôi. Nhưng vì quý vị từ chối nguyên nhân này của sự tôn vinh, vì quý vị từ chối chấp nhận những danh dự Đấng Christ ban, chúng ta hẳn phải kết luận những quan điểm và cảm xúc của quý vị liên quan đến Đấng Cứu Thế khác với của Giăng Báp-tít, hay nói cách khác, chúng hoàn toàn sai. 3. Đấng Christ có đến báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa không? Khi đó chắc chắn, thưa những người bạn của tôi, nó trở nên hết thảy quý vị truy vấn liệu quý vị đã bao giờ được Ngài báp-têm theo cách này. Tầm quan trọng của truy vấn này sẽ hiện ra đầy đủ, nếu quý vị xem xét những lời của Đấng Cứu Thế chúng ta với thánh Phi-e-rơ, Nếu Ta không rửa ngươi, ngươi không có phần với Ta; tức là Nếu ngươi không được báp-têm bằng phép báp-têm của Ta, phép báp-têm của Đức Thánh Linh, và được rảy bằng huyết của sự rảy, thanh tẩy khỏi mọi tội lỗi, ngươi không có phần trong những phước lành Ta ban. Vậy hãy nói, thưa những người bạn của tôi, Đấng Cứu Thế có báp-têm quý vị theo cách này không? Những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, như một lửa thâm nhập, thanh tẩy, có làm tan chảy những trái tim đá từng của quý vị, thanh tẩy chúng khỏi xỉ của tội lỗi, làm chúng phát sáng với tình yêu cho Đức Chúa Trời và con người, và chuẩn bị chúng nhận ấn tượng về hình ảnh của Đấng Cứu Thế của quý vị không? Linh của lẽ thật có dạy quý vị biết lẽ thật không? Linh của sự nhận làm con có dạy quý vị kêu, A-ba Cha, với những cảm xúc của một đứa trẻ không? Linh của ân điển và sự cầu xin, mà, chúng ta được bảo, giúp những sự yếu đuối của dân Đấng Christ trong cầu nguyện, có dạy quý vị cầu nguyện không? Quý vị có được Linh của Đức Chúa Trời dẫn như, chúng ta được bảo, mọi con cái của Đức Chúa Trời là? Quý vị có tìm thấy trong chính mình những sự sắp đặt đó hợp thành những trái của Linh, như tình yêu, niềm vui, bình an, sự chịu đựng lâu, sự khiêm nhường, sự tốt, đức tin, và sự tiết độ không? Nếu vậy, quý vị thật vậy đã được báp-têm bằng Đức Thánh Linh như bằng lửa. Đấng Christ đã rửa quý vị, và quý vị có một phần trong mọi phước lành của Ngài. Nhưng nếu không, quý vị không có phần hay phần trong vấn đề. Quý vị không có Linh của Đấng Christ, và vì vậy, như sứ đồ khẳng định, quý vị không phải của Ngài. Quý vị đã nhận ân điển của Đức Chúa Trời vô ích, và Đấng Christ đã không có lợi cho quý vị điều gì. Dù trong Hội Thánh của Đấng Christ hay không, quý vị không tốt hơn trấu; và như vậy quý vị sẽ, trừ khi sự ăn năn và đức tin nhanh chóng ngăn cản, bị đốt bằng lửa không tắt. 4. Từ chủ đề này, thưa những người bạn Cơ Đốc của tôi, chúng ta có thể học cách ước tính những ân huệ chúng ta nhận từ tình yêu hạ mình của Đấng Cứu Thế chúng ta. Giăng, lớn hơn ông không bao giờ được sinh bởi một người nữ, nghĩ nó sẽ là một danh dự quá lớn cho ông thực hiện phục vụ thấp hèn nhất cho Đấng Christ. Vậy chúng ta phải nghĩ gì về việc được thừa nhận vào Hội Thánh và bàn của Ngài; về việc được gọi, không phải những tôi tớ của Ngài, mà những người bạn của Ngài; về việc hưởng sự thông công với Ngài làm những thành viên của thân thể Ngài, và về việc chia sẻ làm những người kế tự đồng với Ngài trong sự kế thừa trên trời! Thưa những người bạn của tôi, chúng ta có nhận ra, như Giăng, phẩm giá vô hạn của Ngài ban cho chúng ta những ân huệ này, chúng ta sẽ liên tục trong một sự vận chuyển của lòng biết ơn và sự ca ngợi; và tình yêu của Đấng Christ sẽ ép chúng ta, như nó đã làm sứ đồ, sống không cho chính mình, mà cho Ngài đã chết cho chúng ta. Để kết luận, quạt của Đấng Christ trong tay Ngài, Ngài quyết tâm thanh tẩy sàn của Ngài triệt để, và đốt trấu bằng lửa không tắt? Than ôi! Khi đó, cho những người thoải mái trong Si-ôn; cho những người xưng nhận giả đó trống rỗng, và nhẹ, và vô giá trị như trấu. Nó đúng trong một lúc, trấu có ích. Nó phục vụ che chở, bảo vệ, và làm chín hạt, trong khi nó ở lại trong cánh đồng. Nhưng một lúc tách phải đến; trấu không cho kho, nơi nó sẽ tệ hơn vô dụng. Cũng vậy những người ác và những người xưng nhận giả có thể, trong một lúc, hữu ích cho Hội Thánh theo nhiều cách, trong khi nó ở lại trong cánh đồng của thế gian này. Nhưng trên trời chúng sẽ không có ích. Vậy đến trời, chúng sẽ không bao giờ đến. Số phận của chúng, phần của chúng là lửa không tắt. Thưa những người bạn của tôi, tôi không thể mà không run rẩy nghĩ ngày, khi sự tách này sẽ diễn ra, khi Hội Thánh và đoàn này sẽ được thăm với phần thưởng cuối cùng của chúng. Tôi run rẩy nghĩ tôi sẽ nhớ bao nhiêu người trong quý vị trên trời, nếu tôi bao giờ đến đó. Bao nhiêu người tôi đã nghe hát những bài hát của Si-ôn trong nhà này, tôi sẽ không bao giờ nghe ở đó; bao nhiêu người tôi đã ở đây ngồi xuống tại bàn của Đấng Christ, tôi sẽ tìm vô ích tại bàn của Ngài ở trên. Khi đó không một kẻ đạo đức giả, không một hạt trấu sẽ được để lại trong Hội Thánh này, hay trong phần đó của hội chúng này sẽ được ban phước với một chỗ bên phải của Đức Chúa Trời. Hội chúng đông này nay giống một cánh đồng công bằng và đang phát triển; nhưng khi sự chết cắt chúng ta xuống, khi lúa mì và trấu được tách, khi cơn bão cuối cùng nổi lên đẩy những người sau vào lửa, số lượng của quý vị sẽ giảm bao nhiêu, tôi sẽ mất bao nhiêu trong đoàn của tôi mãi mãi! BÀI GIẢNG XXX. Con người trong trạng thái nguyên thủy, và trong trạng thái đã sa ngã của mình. BÀI GIẢNG XXX. Con người trong trạng thái nguyên thủy, và trong trạng thái đã sa ngã của mình. Kìa, chỉ điều này tôi đã tìm thấy, Đức Chúa Trời đã làm con người ngay thẳng; nhưng chúng đã tìm ra nhiều mưu đồ. — TRUYỀN ĐẠO VII. 29. Tôi không cần thông báo cho những người trong quý vị quen thuộc với nội dung Kinh Thánh, trong quyển sách này Sa-lô-môn đã ghi lại kết quả của nhiều thử nghiệm và thí nghiệm ông đã làm trong việc tìm kiếm hạnh phúc và truy vấn lẽ thật. Sự thành công của ông trong những theo đuổi này dường như không rất đáng khen. Sau khi làm một thử nghiệm công bằng, liệu bất cứ hay mọi đối tượng thế gian có thể cho hạnh phúc, ông thấy không gì ngoài sự hư ảo và sự khó chịu của linh hồn. Ông cũng không thể khoe khoang thành công lớn hơn nhiều trong những truy vấn của mình về lẽ thật; Tôi nói tôi sẽ khôn ngoan, nhưng nó xa khỏi tôi. Tôi áp dụng trái tim mình để biết, và tra xét, và tìm ra sự khôn ngoan và lý do của sự việc, và biết sự gian ác của sự ngu dại, thậm chí của sự ngu dại và điên rồ. Nhưng, ở đây nữa, ông thấy mình bị vướng và bối rối bởi vô số câu hỏi ông không thể trả lời, và những khó khăn ông không thể giải quyết; đến nỗi cuối cùng ông buộc phải ngồi xuống bằng lòng với việc khám phá một lẽ thật; một lẽ thật tuy nhiên có tầm quan trọng lớn; một lẽ thật thật vậy, nếu được hiểu đúng, sẽ đi xa để làm sáng tỏ hầu hết những câu hỏi tôn giáo con người bị bối rối, và về chúng chúng bị chia rẽ trong ý kiến; Kìa, chỉ điều này tôi đã tìm thấy, Đức Chúa Trời đã làm con người ngay thẳng; nhưng chúng đã tìm ra nhiều mưu đồ. Phân đoạn này, chứa kết quả của những truy vấn của người khôn ngoan, và tổng sum của những khám phá của ông, bao gồm hai mệnh đề: I. Đức Chúa Trời đã làm con người ngay thẳng. II. Con người đã tìm ra nhiều mưu đồ. Minh họa và xác lập hai mệnh đề này, là mục đích hiện tại của tôi. I. Đức Chúa Trời đã làm con người ngay thẳng. Lời khẳng định này hiển nhiên đề cập đến bản chất của con người như người ấy ban đầu được tạo dựng. Nói cách khác, nó đề cập đến tổ phụ đầu tiên của chúng ta, những tổ tiên của nhân loại; vì chúng ta được thông báo trong lời thuật lại được ban cho chúng ta về sự sáng tạo, Đức Chúa Trời tạo dựng con người trong hình ảnh của chính Ngài, theo sự giống của chính Ngài; và rằng, sau khi công việc sáng tạo hoàn thành, Đức Chúa Trời thấy mọi điều rất tốt. Vậy con người, vào lúc sáng tạo của mình, không chỉ tốt, mà rất tốt, hoàn toàn tốt. Người ấy là, như một người nhận xét, một bức tranh thu nhỏ của Đấng Tạo Hóa của mình; vì người ấy được làm trong hình ảnh, và theo sự giống của Đức Chúa Trời thánh. Những phân đoạn này hiển nhiên dạy cùng lẽ thật chứa đựng trong câu gốc của chúng ta, nhân loại, hay bản chất con người ban đầu được làm ngay thẳng. Hãy để chúng ta xem xét đặc biệt hơn ý nghĩa của thuật ngữ này. Những từ, ngay thẳng và công chính, theo nghĩa đen có nghĩa phù hợp, hay conformable với quy tắc. Vậy câu gốc của chúng ta dạy chúng ta con người được làm trong một trạng thái conform hoàn hảo với một quy tắc nào đó. Nếu có người hỏi quy tắc nào? Tôi trả lời, luật pháp của Đức Chúa Trời, vì đây là quy tắc hoàn hảo, bất biến và đời đời duy nhất Đức Chúa Trời đòi hỏi tạo vật Ngài conform với, và trong sự conform với nó, sự ngay thẳng hay sự thẳng thắn bao gồm. Tôi nói đây là một quy tắc hoàn hảo, đời đời và bất biến; vì chúng ta được bảo đảm luật pháp của Đức Chúa Trời là hoàn hảo; rằng nó thánh, công chính và tốt; và dù trời và đất qua đi, một chấm hay một nét sẽ không qua khỏi nó, cho đến khi mọi điều được ứng nghiệm. Vậy con người được tạo dựng trong một trạng thái conform hoàn hảo với luật pháp của Đức Chúa Trời. Nếu có người hỏi trạng thái conform này bao gồm điều gì, hay nó ngụ ý điều gì; tôi trả lời, nó ngụ ý việc sở hữu một sự hiểu biết hoàn toàn quen thuộc với luật pháp; một trí nhớ hoàn toàn giữ mọi giáo huấn của nó; một lương tâm luôn áp dụng nó một cách trung tín; một trái tim hoàn toàn yêu nó; và một ý chí hoàn toàn vâng phục và quy phục thẩm quyền của nó; và một sự tưởng tượng trình bày cho tâm trí không hình ảnh nào, ngoài những hình ảnh phải được giữ. Nếu bất cứ điều nào trong những điều này thiếu, con người không thể hoàn toàn ngay thẳng, hay, nói cách khác, hoàn toàn conform với luật pháp thiên thượng. Lời khẳng định này cần thiết được minh họa và chứng minh đặc biệt hơn. 1. Một trạng thái conform hoàn hảo với luật pháp thiên thượng ngụ ý việc sở hữu một sự hiểu biết hoàn toàn quen thuộc với luật pháp đó. Điều này, tôi nghĩ, quá hiển nhiên để bị phủ nhận; vì không sinh vật nào có thể hành động conform với một luật pháp, hay điều chỉnh cách cư xử của mình bởi một luật pháp, mình không quen thuộc. Vậy con người, vào lúc sáng tạo của mình, được ban cho một sự hiểu biết như vậy. Bằng ngôn ngữ của Kinh Thánh, luật pháp thiên thượng được đặt trong tâm trí người ấy. Người ấy không như thánh Phao-lô, sống không có luật pháp, mà sống với luật pháp. Người ấy hoàn toàn quen thuộc với cả chữ và linh của nó; và thấy với sự rõ ràng lớn nhất bản chất, tính thuộc linh, sự nghiêm ngặt, và phạm vi của nó; đến nỗi đường bổn phận nằm, trong mọi trường hợp, rõ ràng trước con mắt của tâm trí người ấy, như đường từ nhà này đến nơi cư trú của chúng ta từng nằm trước con mắt thân thể của chúng ta. Tóm lại, người ấy hiểu hoàn toàn điều được đòi hỏi ở mình, và có một sự hiểu biết hoàn hảo về lẽ thật và sự giả dối, về đúng và sai, không thể cho người ấy, trong khi người ấy ở lại trong trạng thái nguyên thủy của mình, từng vi phạm một cách không biết, hay bởi sai lầm. Phù hợp với điều đó, chúng ta thấy sự hiểu biết được nhắc đến một cách rõ ràng bởi các trước giả được linh cảm là một điều trong đó hình ảnh của Đức Chúa Trời, hình ảnh đó con người được tạo dựng, bao gồm. 2. Tiếp theo, một trạng thái ngay thẳng hoàn hảo, hay conform với luật pháp thiên thượng, ngụ ý một trí nhớ trung tín giữ mọi giáo huấn của nó. Sự cần thiết của một trí nhớ như vậy là hiển nhiên. Chúng ta không thể điều chỉnh cách cư xử của mình bởi một luật pháp không được nhớ, hơn bởi một luật pháp không tồn tại. Chỉ trong chừng mực bất cứ giáo huấn nào của nó bị quên, chúng hẳn phải ngừng ảnh hưởng đến chúng ta. Trí nhớ là kho của tâm trí, trong đó mọi kho tàng của nó được cất giữ; và khi bất cứ điều gì phai khỏi trí nhớ, nó không còn tồn tại trong tâm trí. Vậy con người, ban đầu được tạo dựng với một trí nhớ, trung tín giữ mọi chấm và nét của luật pháp thiên thượng. như sáp giữ ấn tượng của một con dấu; đến nỗi mọi giáo huấn sẵn sàng trong tay để hướng dẫn cách cư xử của người ấy, vào mọi dịp, và trong mọi hoàn cảnh. Đương nhiên, trong khi người ấy ở lại như Đức Chúa Trời tạo dựng người ấy, không thể người ấy từng vi phạm luật pháp qua sự quên lãng. 3. Thứ ba, một trạng thái conform hoàn hảo với luật pháp thiên thượng ngụ ý một lương tâm luôn áp dụng nó một cách trung tín. Như chúng ta gần đây đã nhắc quý vị lặp lại, chức vụ của lương tâm là áp dụng cho cách cư xử của chúng ta quy tắc được ban cho nó; và tuyên án trên chúng ta theo quy tắc đó. Quy tắc được ban cho con người vào lúc sáng tạo của mình, là luật pháp thiên thượng, và vì người ấy hiểu và nhớ luật pháp này hoàn toàn, lương tâm người ấy luôn được hướng dẫn bởi một quy tắc không thể sai lầm; và quy tắc này nó luôn sẵn sàng áp dụng. Trí nhớ cho nàng những lời, trong đó quy tắc được bày tỏ; và sự hiểu biết cho ý nghĩa chính xác của những lời đó, đến nỗi nàng không bao giờ có thể tuyên một bản án sai lầm, không bao giờ dẫn con người nghĩ, như thánh Phao-lô sau này đã làm trước khi cải đạo của mình, người ấy quả thật đang phục vụ Đức Chúa Trời trong khi thực tế người ấy đang vi phạm những mạng lệnh của Ngài. Lương tâm cũng không bao giờ ngủ hay mất bất cứ phần nào của sự nhạy cảm nhanh của nàng đối với đúng và sai, mà luôn tỉnh thức, nhạy cảm, và hoạt động: đến nỗi con người luôn thấy nàng nói, như một tiếng nói trong người ấy, Đây là đường, hãy đi trong nó. Và vì con người, trong khi người ấy giữ tính cách nguyên thủy của mình, luôn tuân thủ hoàn toàn những lời khuyên bảo của nàng, lương tâm, đương nhiên, luôn chấp thuận cách cư xử của người ấy. Ngôn ngữ liên tục của chúng là, Tốt lắm, tôi tớ tốt và trung tín; và vì tiếng nói của nàng là tiếng nói của Đức Chúa Trời, nên bản án chấp thuận của nàng được quyền năng của Đức Chúa Trời phê chuẩn, và nói bình an cho linh hồn với mọi thẩm quyền và năng lượng của Ngài. Vậy con người, khi đó sở hữu ở mức độ hoàn hảo bình an của lương tâm. Người ấy có, theo nghĩa đầy đủ nhất của những lời, một lương tâm không có vi phạm; một lương tâm không bao giờ bị xúc phạm, và không xúc phạm. 4. Thứ tư, một trạng thái conform hoàn hảo với luật pháp thiên thượng ngụ ý một trái tim hoàn toàn yêu luật pháp đó. Điều này còn cần thiết hơn bất cứ điều gì đã được nhắc đến. Thật vậy, nó tuyệt đối không thể thiếu: vì dù sự hiểu biết hoàn toàn quen thuộc với luật pháp; dù trí nhớ hoàn toàn giữ, và lương tâm luôn áp dụng nó một cách trung tín; vậy mà nếu trái tim không yêu những giáo huấn của nó, và yêu vâng phục chúng, chúng sẽ không được vâng phục; vì trái tim, hay nói cách khác, những tình cảm và khuynh hướng, là khả năng cai trị của linh hồn, và sẽ sớm hay muộn khuất phục và dẫn captive mọi khả năng khác. Hơn nữa, vì luật pháp được ứng nghiệm bởi tình yêu, vì nó chủ yếu đòi hỏi tình yêu, hiển nhiên nơi không có tình yêu, không thể có sự vâng phục thật đối với bất cứ đòi hỏi nào của nó. Vậy con người, được tạo dựng với một trái tim, hoàn toàn yêu luật pháp thiên thượng, và hoàn toàn có khuynh hướng vâng phục. Những khuynh hướng của người ấy hoàn toàn trùng với bổn phận của mình. Người ấy không chỉ đi trong đường bổn phận, mà yêu đi trong nó, và đề xuất nó cho người khác. Việc người ấy là như vậy, còn hiển nhiên hơn từ sự thật rằng, người ấy được tạo dựng trong hình ảnh của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời là tình yêu, tình yêu thánh; và vì vậy một phần thiết yếu của hình ảnh của Ngài, trong đó con người được tạo dựng, hẳn phải bao gồm trong tình yêu. Đức Chúa Trời cũng yêu luật pháp của chính Ngài; vì nó là một bản sao của tâm trí Ngài, một cách nói của ý muốn Ngài; và, đương nhiên, vì con người được làm theo sự giống của Đức Chúa Trời, người ấy hẳn phải yêu luật pháp của Ngài. Tóm lại, luật pháp thiên thượng được viết trong trái tim người ấy bởi ngón tay của Đức Chúa Trời, như nó sau này được viết trên những bảng đá; đến nỗi, trong khi con người giữ tính cách Đức Chúa Trời ban cho người ấy, người ấy không bao giờ có thể vi phạm luật pháp bởi lựa chọn hay thiết kế. 5. Thứ năm, một trạng thái conform hoàn hảo với luật pháp của Đức Chúa Trời, ngụ ý một ý chí hoàn toàn vâng phục và quy phục luật pháp đó; hay, nói cách khác, với chính quyền và thẩm quyền thiên thượng. Điều này, tôi nghĩ, quá hiển nhiên để cần chứng minh; vì một ý chí phản loạn, cứng đầu, hoàn toàn không tương thích với sự conform với luật pháp của Đức Chúa Trời. Vậy một ý chí hoàn toàn vâng phục và quy phục, con người ban đầu sở hữu. Ý chí người ấy bị nuốt chửng trong ý muốn của Đức Chúa Trời, đi theo như bóng đi theo thân thể. Điều này phát sinh như một hệ quả cần thiết từ tình yêu thánh đối với luật pháp Đức Chúa Trời cai trị trong trái tim người ấy; vì ý chí là tôi tớ của trái tim, và đi theo nơi trái tim dẫn. Sự hiểu biết, là con mắt của tâm trí, khám phá những đối tượng với những hậu quả của việc theo đuổi hay tránh chúng; trái tim chọn hay từ chối những đối tượng đó; và rồi ý chí quyết tâm hoặc theo đuổi hoặc tránh chúng, theo khuynh hướng của trái tim. Vậy chừng nào, sự hiểu biết của con người hoàn toàn rõ ràng, và trái tim người ấy hoàn toàn đúng, ý chí người ấy không thể không hoàn toàn vâng phục và quy phục luật pháp của Đức Chúa Trời. 6. Còn lại một khả năng con người sở hữu, cần thiết xem xét, tức là khả năng thường được gọi là sự tưởng tượng. Liệu khả năng này được những linh trong một trạng thái không có thân thể sở hữu, có thể bị nghi ngờ. Dường như có thể nó thuộc về duy nhất không linh hồn cũng không thân thể, mà nó phát sinh từ sự hợp nhất của cả hai. Đó là khả năng bởi đó những hình ảnh hay ý tưởng của những đối tượng cảm giác vắng mặt được trình bày cho tâm trí. Tôi nói những hình ảnh của những đối tượng cảm giác; vì những đối tượng trí tuệ, như lẽ thật, ví dụ, được sự hiểu biết nhận thấy; và tôi nói về những đối tượng cảm giác vắng mặt, vì khi những đối tượng như vậy hiện diện với chúng ta, chúng được giác quan của chúng ta nhận thấy. Nay có thể làm hiện ra hiển nhiên, một khả năng như vậy cần thiết cho con người trong hoàn cảnh hiện tại của mình. Người ấy là một cư dân của một thế gian, được định sau một sự cư trú ngắn ở đây, bị dời đến một thế gian khác. Nay thế gian người ấy hẳn phải dời đến, khác thế gian này rộng rãi đến nỗi do sự không hoàn hảo của ngôn ngữ nhiều đối tượng của nó không thể được mô tả hay trình bày cho tâm trí chúng ta, ngoại trừ bởi sự giúp đỡ của những hình ảnh và sự so sánh được rút ra từ những đối tượng cảm giác xung quanh chúng ta. Vậy cần thiết chúng ta phải được ban cho một khả năng nhận thấy những hình ảnh và sự so sánh này, và hình thành bởi sự giúp đỡ của chúng một số hình ảnh hay nhận thức về những đối tượng thiên đàng và đời đời. Không nghi ngờ gì vì lý do này Đức Chúa Trời ban cho chúng ta khả năng chúng ta gọi là sự tưởng tượng; và khi con người rời khỏi bàn tay tạo thành của Đấng Tạo Hóa của mình, khả năng này, như những khả năng khác chúng ta đã nhắc đến, hoàn toàn thoát khỏi sự không hoàn hảo đạo đức. Thay vì làm đầy tâm trí, như nó nay làm, với những tư tưởng hư ảo, những giấc mơ tỉnh thức, và những tưởng tượng vô giá trị hay tội lỗi, nó trình bày không gì ngoài những hình ảnh thánh của những đối tượng thuộc linh và thiên đàng. Trong mọi đối tượng
chạm đến giác quan của con người, sự tưởng tượng thuần khiết của người ấy giúp người ấy khám phá một số minh họa nổi bật về những lẽ thật quan trọng, một số sự tương đồng tương tự với những điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những người yêu Ngài. Một trường hợp nổi bật về cách một sự tưởng tượng thánh hoạt động, chúng ta có trong đời sống của Đấng Cứu Thế chúng ta. Đối với Ngài toàn thể thế gian là một Kinh Thánh, và mọi đối tượng là một câu gốc, từ đó Ngài rút ra những lập luận thuyết phục nhất, những bài học chỉ dẫn nhất, minh họa nổi bật nhất về lẽ thật thiên thượng. Đó là sự tưởng tượng của con người, và đó là công việc của nó, trong khi người ấy giữ tính cách nguyên thủy của mình. Như vậy tôi đã xem xét riêng từng khả năng của linh hồn con người, và cố gắng cho thấy hết thảy chúng ban đầu được làm ngay thẳng, hay trong một trạng thái phù hợp hoàn hảo với luật pháp thiên thượng. Và một chút suy ngẫm sẽ thuyết phục chúng ta rằng, nếu bất cứ khả năng nào trong những khả năng này không hoàn hảo, con người không thể được làm ngay thẳng, hay được tạo dựng trong hình ảnh và theo sự giống của Đức Chúa Trời. Nếu người ấy không hiểu rõ luật pháp, hay không nhớ nó hoàn toàn, hay áp dụng nó một cách trung tín, hay yêu nó một cách chân thành, hay vâng phục nó một cách sẵn lòng, hay nếu sự tưởng tượng của người ấy trình bày những hình ảnh hư ảo, ô uế, hay tội lỗi cho tâm trí; — trong bất cứ trường hợp nào trong những trường hợp này, người ấy sẽ không hoàn hảo, hay không ngay thẳng, và Đức Chúa Trời sẽ bị cáo buộc về sự không hoàn hảo; cũng không thể được nói với lẽ thật, mọi công việc của Ngài rất tốt. Có lẽ có thể mong đợi tôi nay phải tiến hành nói điều gì đó về thân thể con người, với những sự thèm muốn và khuynh hướng của nó; nhưng điều này không cần thiết. Thân thể chỉ là nơi ở của linh hồn, và những chi thể của nó chỉ là những công cụ bởi đó linh hồn hành động trên những đối tượng cảm giác xung quanh. Tự nó, không có linh hồn, nó không gì ngoài một khối bụi nhỏ được tổ chức, không thể làm điều tốt hay điều ác. Đó là linh hồn, cư dân bên trong, cho tính cách cho những chuyển động của nó; và nếu linh hồn hoàn toàn thánh, nơi ở của nó hẳn phải hoàn toàn thuần khiết. Tuy nhiên, có thể thích hợp để nhận xét rằng, những sự thèm muốn của thân thể ban đầu, không như chúng nay là, rối loạn, tham lam, và quá mức trong những ước muốn của chúng, mà hoàn toàn dưới sự hướng dẫn và kiểm soát của tâm trí và không mong muốn điều gì hơn luật pháp thiên thượng cho phép, và phúc lợi của con người đòi hỏi. Vậy đó là con người vào lúc sáng tạo của mình, được nên thánh khắp trong linh, hồn, và thân thể, hoàn hảo trong hình ảnh đó của Đức Chúa Trời bao gồm trong sự hiểu biết, sự công chính, và sự thánh khiết thật, Nhưng, II. Dù Đức Chúa Trời đã làm con người ngay thẳng như vậy, chúng đã tìm ra nhiều mưu đồ. Hạt từ tách rời, mà mệnh đề sau của câu gốc của chúng ta được giới thiệu, ngụ ý nhà giảng hoàng gia ở đây muốn nói những mưu đồ tội lỗi, hay những mưu đồ trái với sự ngay thẳng đó, trạng thái phù hợp đó với luật pháp thiên thượng, trong đó con người được tạo dựng. Việc đây hẳn phải là ý nghĩa của ông, còn hiển nhiên hơn từ nhiều phân đoạn được linh cảm khác trong đó lẽ thật này được dạy. Như vậy chúng ta được bảo rằng, con người hết thảy đã lạc lối, như chiên, và mỗi người đi theo đường riêng của mình; rằng khi Chúa nhìn xuống từ trời trên con cái loài người, để xem có ai hiểu hay tìm kiếm Ngài, Ngài thấy hết thảy chúng đã đi sai đường, chúng cùng trở nên bẩn thỉu, đến nỗi không có ai công chính hay ngay thẳng, không ai làm điều tốt, không, không một người. Những cách nói này dạy chúng ta, không chỉ con người nay ở ngoài đường của sự công chính, mà người ấy ban đầu ở trong nó; vì nếu không nó không thể với sự thích hợp được nói người ấy đã quay hay đi ra khỏi nó. Vậy ý nghĩa của người khôn ngoan hẳn phải tương tự, khi ông nói, con người đã tìm ra nhiều mưu đồ. Tức là, trước hết, chúng đã tìm ra hay phát minh nhiều đường mới để đi trong, từ bỏ đường tốt xưa trong đó Đức Chúa Trời ban đầu đặt chúng. Về điều này quý vị có thể bị thuyết phục bằng cách nhìn một lát vào hoàn cảnh hiện tại và quá khứ của nhân loại; và xem xét những đường ngu dại, tội lỗi gần như vô số trong đó con người tìm kiếm hạnh phúc, và những hình dạng đa dạng của tôn giáo giả đã thịnh hành, và vẫn thịnh hành trong thế gian. Trong khi đường của lẽ thật và sự ngay thẳng luôn là một và tương tự, những đường mới và giả con người đã phát minh là nhiều và liên tục thay đổi. Tiếp theo, con người đã từ bỏ Đức Chúa Trời sống và thật duy nhất, trong Ngài chúng sống, và di chuyển, và là, và tìm ra hay phát minh vô số thần giả và tạo thần tượng, chúng ban cho sự tôn kính và chú ý đáng cho Ngài duy nhất. Dùng ngôn ngữ của chính Ngài, chúng đã từ bỏ Ngài, Nguồn của nước sống, và tự đục những bể nứt không thể giữ nước. Khi chúng biết Đức Chúa Trời, sứ đồ nói, chúng không làm vinh quang Ngài như Đức Chúa Trời, cũng không biết ơn, mà trở nên hư ảo trong sự tưởng tượng của mình, và trái tim ngu dại của chúng bị tối tăm; đến nỗi chúng đổi lẽ thật của Đức Chúa Trời thành một lời nói dối, và thờ phượng và phục vụ tạo vật hơn Đấng Tạo Hóa, Đấng đầy phước mãi mãi. Về cách cư xử tương tự chúng ta, thưa các bạn của tôi, thực tế có tội; vì, dù chúng ta không cúi xuống trước những thần giả bằng gỗ và đá, chúng ta hết thảy đã dựng thần tượng trong trái tim mình; chúng ta hết thảy yêu và phục vụ tạo vật, hơn Đấng Tạo Hóa; chúng ta hết thảy tự hào về một số điều đó, mà vinh quang của chúng Đức Chúa Trời đã quyết tâm làm bẩn; và hết thảy ít nhiều bị mê hoặc và bị phù phép bởi vô số mưu đồ của sự xa xỉ và nghệ thuật con người đã tìm ra, và thế gian đặt trước chúng ta để kéo trái tim chúng ta khỏi Đức Chúa Trời. Thứ ba, con người đã ngừng phù hợp với luật pháp thiên thượng, và đã tìm ra nhiều quy tắc khác, những quy tắc phù hợp hơn với những khuynh hướng tội lỗi hiện tại của chúng, để điều chỉnh và thử cách cư xử của mình. Những quy tắc này nhiều và đa dạng như thế nào, không ai quen thuộc với nhân loại cần được thông báo. Một số người chấp nhận vì mục đích này luật pháp của nước mình; những người khác ý kiến của một giáo sư con người nào đó; trong khi một lớp thứ ba và nhiều hơn cai trị chính mình bởi những châm ngôn lưu hành trong xã hội chúng tình cờ là thành viên. Như vậy theo nhiều cách con người tự đo mình bởi chính mình, và tự so sánh mình giữa chính mình, và vì vậy không khôn ngoan; vì trong khi chúng đi theo những quy tắc của sự phát minh con người này, chúng đã mất mọi sự ngay thẳng đó, sự phù hợp đó với luật pháp thiên thượng, đã được mô tả. Ví dụ, sự hiểu biết của chúng bị làm mù bởi những định kiến và khuynh hướng tội lỗi đến nỗi, chúng đã mất sự hiểu biết về luật pháp thiên thượng. Hết thảy chúng là, như thánh Phao-lô trước khi cải đạo của mình, sống không có luật pháp; chúng cũng không thể bởi sự dạy dỗ con người đơn thuần được làm biết điều gì về bản chất, tính thuộc linh và phạm vi của nó. Phù hợp với điều đó, chúng ta được bảo sự hiểu biết của chúng bị tối tăm, bị xa lạ khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, qua sự ngu dốt ở trong chúng vì sự mù lòa của trái tim chúng. Và vì con người nay không hiểu, nên chúng cũng không nhớ luật pháp của Đức Chúa Trời. Chúng thực sự giữ với sự cẩn thận, nhiều điều chúng phải quên; nhưng có xu hướng quên điều chúng phải nhớ. Có bao nhiêu người giữa chúng ta, đã nghe lời Đức Chúa Trời được khắc sâu từ thời thơ ấu, trải qua cả ngày mà không hồi tưởng một trong những giáo huấn của nó, hay thậm chí không suy ngẫm Đức Chúa Trời đã ban cho chúng một luật pháp để điều chỉnh cách cư xử của chúng. Vì vậy con người được trình bày không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình và nói với Đấng Toàn Năng, Hãy rời khỏi chúng tôi, vì chúng tôi không mong muốn sự hiểu biết về đường lối của Ngài. Vì vậy nữa kẻ ác được mô tả là những người quên Đức Chúa Trời; và vì vậy Phao-lô khuyên người Hê-bơ-rơ chú ý tha thiết hơn đến những lẽ thật chúng đã nghe, kẻo vào bất cứ lúc nào chúng để chúng trượt, — một lời khuyên rõ ràng ngụ ý chúng ta vô cùng có xu hướng để lẽ thật trượt khỏi tâm trí mình. Việc chúng ta là như vậy, và trí nhớ của chúng ta vô cùng suy đồi, mọi người hẳn phải bị thuyết phục, người sẽ suy ngẫm mình giữ một câu chuyện nhàn rỗi hay một báo cáo vu khống dễ dàng hơn nhiều so với lẽ thật của lời Đức Chúa Trời; và mình quên những ơn thương xót mình đã nhận từ Đức Chúa Trời sớm hơn nhiều, so với những tổn thương mình nhận từ con người. Lương tâm nữa chia sẻ những hiệu quả ác ý này của tội lỗi. Nàng không còn áp dụng một cách trung tín luật pháp của Đức Chúa Trời cho cách cư xử của chúng ta, hay tuyên án theo những quy tắc của nó. Thật vậy, không thể nàng phải; vì nếu con người không hiểu bản chất, cũng không nhớ những giáo huấn của luật pháp thiên thượng, làm sao lương tâm có thể áp dụng nó cho cách cư xử của chúng ta. Đó là một quy tắc nàng nay không biết gì. Nàng phán xét theo quy tắc được đặt vào tay nàng, và chúng ta đã nhận xét con người phát minh hay tìm ra những quy tắc giả cho nàng dùng. Hơn nữa, do tội lỗi, nàng đã mất nhiều sự nhạy cảm của mình, và có xu hướng ngủ, đến nỗi không điều gì làm rối loạn nàng ngoài những tội ác ở mức độ đầu tiên, và không điều gì có thể đánh thức nàng ngoài Linh của Đức Chúa Trời. Vì vậy thánh Phao-lô, khi nói về những người vô tín, phán, ngay cả tâm trí và lương tâm của chúng bị ô uế; và về những người khác ông phán, lương tâm của chúng bị chai như với một sắt nóng. Trái tim con người cũng không thoát khỏi sự lây nhiễm của tội lỗi. Thật vậy, đây là phần đầu tiên bị ảnh hưởng bởi nó; vì trong khi trái tim con người yêu luật pháp, người ấy sẽ luôn hiểu, nhớ, và áp dụng nó. Chỉ vì con người đã ngừng yêu luật pháp của Đức Chúa Trời, chúng nay hiểu sai và quên nó. Đó là sự tội lỗi của trái tim duy nhất, làm tối sự hiểu biết, làm trí nhớ phản bội, và lương tâm vô cảm và không trung tín. Một trái tim tội lỗi không thể chịu đựng một sự hiểu biết nhận thấy, một trí nhớ giữ, và một lương tâm áp dụng luật pháp của Đức Chúa Trời; vì những khả năng này khi đó sẽ ở trong chiến tranh liên tục với trái tim, chống đối và kết án mọi khuynh hướng tội lỗi của nàng. Một trái tim tội lỗi yêu bóng tối vì cùng lý do với kẻ trộm nửa đêm. Phù hợp với điều đó, Đấng Cứu Thế của chúng ta thông báo cho chúng ta mọi người làm điều ác ghét ánh sáng cũng không đến với ánh sáng, kẻo việc làm của mình bị quở trách. Vậy đây là lý do tại sao con người không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình. Hãy đặt trái tim đúng, hãy để nó lại hòa giải với Đức Chúa Trời và với luật pháp của Ngài, và mọi khả năng khác sẽ được sửa chữa lập tức. Nhưng than ôi, trái tim sẽ không được đặt đúng; vì nó đã trở nên lừa dối trên mọi điều, và gian ác tuyệt vọng. Trong sự suy đồi này của trái tim con người, ý chí nữa đương nhiên chia sẻ. Nó đã trở nên phản loạn, như một gân sắt; vì tâm trí xác thịt là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, và không quy phục luật pháp của Ngài. Vì vậy ngôn ngữ của ý chí chưa bị khuất phục là, Tôi sẽ không để Đức Chúa Trời cai trị trên tôi: không phải ý muốn Ngài, mà ý muốn tôi được nên. Nếu thời gian cho phép, tôi có thể tiến hành cho thấy sự tưởng tượng bị suy đồi như thế nào bởi việc mất sự phù hợp nguyên thủy của nó với luật pháp thiên thượng; nó, thay vì nâng tâm trí từ đất lên trời, kéo tâm trí xuống từ trời xuống đất; làm đầy nó với những tư tưởng hư ảo, những tưởng tượng ngu dại, và những hình ảnh tội lỗi ô uế, và làm thấp và hạ mọi điều vĩ đại và tốt bởi những nhận thức thấp hèn bò lết của nó về chúng. Tôi cũng có thể cho thấy sự lây nhiễm của tội lỗi đã lan từ linh hồn đến thân thể như thế nào, làm viêm những sự thèm muốn của nó, và thường giảm con người bởi công cụ của chúng gần như xuống một mức với thú vật, và đôi khi dưới chúng. Nhưng về phần này của chủ đề tôi thời gian cấm tôi mở rộng. Tuy nhiên, tôi hẳn phải lưu ý vắn tắt, Cuối cùng, trong những mưu đồ của con người tội lỗi vô số lời bào chữa, lời biện hộ, và lời xin lỗi, người ấy đã tìm ra để biện minh cách cư xử của mình, và làm mình hiện ra bất hạnh, hơn là tội phạm. Những lời bào chữa này quá nhiều để đặc biệt hóa; và trong không điều gì nhân loại đã trưng bày sự khéo léo hơn trong việc hình thành chúng; vì dù chúng đã mất sự hiểu biết để làm điều tốt, chúng khôn ngoan để làm điều ác, và biện minh nó khi đã làm. Tuy nhiên mọi lời bào chữa này, dù khác nhau, đồng ý trong điều này: chúng cố gắng chuyển tội lỗi của tội lỗi từ con người sang Đức Chúa Trời. Thật vậy hiển nhiên tội lỗi không thể bị loại bỏ khỏi con người mà không quăng nó lên Đức Chúa Trời; vì nếu con người không có tội, chắc chắn có tội, Đức Chúa Trời, — nếu tôi có thể dám thốt ra nó, — là vậy. Nhưng chủ đề của chúng ta lật đổ mọi lời bào chữa này lập tức; vì nếu Đức Chúa Trời đã làm con người ngay thẳng Ngài không thể bị đổ lỗi một cách công chính vì tội lỗi của con người; và nếu con người đã tìm ra nhiều mưu đồ gian ác và ngu dại, chúng duy nhất phải chịu lỗi về chúng và chịu những hậu quả của chúng. Như vậy, thưa các bạn của tôi, chúng ta đã có một cái nhìn vắn tắt về con người từng là gì, và con người là gì; về con người là gì như Đức Chúa Trời đã làm người ấy, và con người là gì kể từ khi người ấy, nếu tôi có thể nói như vậy, tự hủy hay tự phá hủy mình. Và nay ai có thể không khóc về một cảnh như vậy; về một thế gian bị làm hỏng khủng khiếp như vậy, về một giống loài sinh vật bất tử từng mang hình ảnh và sự giống của Đức Chúa Trời, hoàn toàn phù hợp trong mọi khả năng với luật pháp thánh của Ngài, và về mọi mặt chỉ thấp hơn một chút so với các thiên sứ; nhưng nay bị hạ thấp, hủy hoại, và nô lệ bởi tội lỗi, hình ảnh của Đức Chúa Trời bị mất, luật pháp của Ngài bị xóa khỏi tâm trí chúng, và chính chúng chết trong những vi phạm và tội lỗi, bị biến thành con của cơn thạnh nộ, và kẻ kế tự của sự hư mất vô tận. Ôi, vàng đã trở nên mờ như thế nào, và vàng tinh ròng nhất đã thay đổi! Một cảnh tượng như vậy có thể làm trời khóc, nếu nước mắt có thể được rơi trên trời. Và nếu nó chưa làm điều này nó đã làm nhiều hơn. Nó đã đem Con đời đời của Đức Chúa Trời xuống từ trời xuống đất trong một nhiệm vụ ơn thương xót, để tìm và cứu một giống loài bị hủy hoại và hư mất như vậy. Sự thật này duy nhất, nếu được xem xét đúng, được lấy liên quan đến cách sự cứu rỗi này được thực hiện, sẽ cho chúng ta những nhận thức công chính và mở rộng hơn về sự lớn lao của sự hủy hoại của con người hơn bất cứ điều gì có thể được nói về nó ngoài. Nó sẽ cho chúng ta thấy công việc cứu rỗi vô cùng lớn hơn và khó khăn hơn công việc tạo dựng thế gian. Khi thế gian được tạo dựng, Đấng Tạo Hóa của nó không rời nơi ở thiên thể của mình. Một lời, một hành động của ý muốn Ngài, là đủ. Nhưng khi thế gian phải được cứu, Đấng Tạo Hóa của nó bị buộc phải xuống từ trời, Đấng Tạo Hóa mang hình dạng của một tạo vật, và toàn thể một đời sống lao động và đau khổ được đóng lại bởi một sự chết đau đớn và nhục nhã nhất, là cần thiết để thực hiện công việc. Vậy từ sự lớn lao của công việc cứu rỗi, hãy suy ra sự lớn lao của sự hủy hoại của con người. Hãy phán xét rằng nếu một người, nếu một Đấng như vậy, chết cho con người, thì con người thật sự đã chết. 2. Từ chủ đề này chúng ta có thể học bản chất và sự cần thiết của sự thay đổi đạo đức đó Kinh Thánh gọi là một sự sinh lại, một sự tạo dựng mới, và một sự sống lại từ kẻ chết. Nói cách khác, chúng ta có thể học bản chất và sự cần thiết của tôn giáo thật. Từ tôn giáo, theo nghĩa đen, có nghĩa vòng quanh hay ràng buộc lại điều đã bị phá vỡ hay tách ra. Chúng ta đã thấy những dây ràng buộc con người với Đức Chúa Trời bị đứt bởi tội lỗi của người trước như thế nào. Tôn giáo thật bao gồm một sự hợp nhất lại của những dây này, trong việc đem con người trở lại trạng thái người ấy ban đầu được tạo dựng, và từ đó người ấy đã sa ngã. Nay để làm điều này, một sự thay đổi đạo đức lớn có cần thiết không, nếu câu gốc của chúng ta đúng? Nếu con người ban đầu ngay thẳng, hay hoàn toàn phù hợp với luật pháp thiên thượng, người ấy không hẳn phải lại trở nên ngay thẳng, trước khi người ấy có thể được phục hồi vào ơn của Đức Chúa Trời sao? Và nếu mọi quyền năng và khả năng của người ấy bị suy đồi bởi tội lỗi, như đã mô tả ở trên, sự thay đổi này không hẳn phải lớn đến nỗi, được gọi một cách công chính là một sự tạo dựng mới, hay một sự sinh mới sao? Con người không hẳn phải, như thể, được làm hay được tạo dựng lại sao? Việc người ấy hẳn phải như vậy, Kinh Thánh khẳng định rõ ràng nhất: Nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới. Anh em được tạo dựng lại trong Đấng Christ Giê-xu cho những việc tốt. Hãy cởi bỏ người cũ, bị hư hỏng theo những dục vọng lừa dối, và được đổi mới trong linh của tâm trí anh em; và mặc lấy người mới được đổi mới trong sự hiểu biết, hay được làm lại, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Thêm vào những phân đoạn này và nhiều phân đoạn khác, lời tuyên bố của Đấng Cứu Thế chúng ta, Trừ khi một người được sinh lại, người ấy không thể thấy vương quốc Đức Chúa Trời, — và quý vị hẳn phải, tôi nghĩ, bị thuyết phục một sự thay đổi đạo đức lớn tuyệt đối cần thiết; rằng không thể có tôn giáo thật, không việc đem một người vào trạng thái trước của mình, không việc hòa giải người ấy với Đức Chúa Trời mà không có nó. Quý vị sẽ, ít nhất, thấy Kinh Thánh là một toàn thể hoàn toàn; rằng nó chứa một kế hoạch liên quan và nhất quán của lẽ thật thiên thượng. 3. Từ chủ đề này, thưa các bạn xưng nhận đức tin của tôi, quý vị có thể học quý vị có là điều quý vị xưng nhận là không; và nếu vậy, quý vị đã tiến bộ bao xa trong hành trình Cơ Đốc của mình. BÀI GIẢNG XXXI. Sự hiểu biết về tội lỗi của mình, một thành tựu khó khăn. BÀI GIẢNG XXXI. Sự hiểu biết về tội lỗi của mình, một thành tựu khó khăn. A i có thể hiểu được các lỗi lầm mình? — THI THIÊN XIX. 12. TỪ phần trước đó của thi thiên này, có vẻ như, khi Đa-vít thốt lên lời kêu này, ông đang suy ngẫm về sự tinh khiết và trọn vẹn của luật pháp thần thánh. Từ chủ đề này ông chuyển, bằng một sự chuyển đổi rất tự nhiên, sang các vi phạm của chính mình đối với luật pháp ấy. Càng suy ngẫm về chúng, chúng càng tỏ ra nhiều và trầm trọng hơn; và ông càng cảm thấy tin chắc rằng mình vẫn còn rất xa mới khám phá ra hết chúng. Do đó ông bị buộc phải kêu lên, Ai có thể hiểu được các lỗi lầm mình? Xin hãy thanh tẩy tôi khỏi những tội lỗi kín đáo; tức là, khỏi những tội lỗi mà tôi không ý thức được, những tội lỗi bị giấu kín ngay cả đối với chính tôi. Hiểu được các lỗi lầm của mình, là biết rõ các lỗi lầm của mình, hay nói cách khác, các tội lỗi của mình; biết mình thường xuyên vi phạm luật pháp thần thánh đến mức nào. Bằng cách hỏi ai có thể làm điều này, tác giả thi thiên rõ ràng ám chỉ rằng điều ấy cực kỳ khó khăn, và rằng sự hiểu biết về tội lỗi của mình là một thành tựu rất hiếm. Rằng điều ấy là như vậy, mọi người, ai biết bất cứ điều gì về luật pháp thần thánh, về chính mình, và về nhân loại, sẽ sẵn sàng thừa nhận. Mọi người như vậy đều ý thức rằng mình còn rất xa mới biết được tính tội lỗi của chính mình, trong toàn bộ tầm vóc của nó, và cảm thấy sự cần thiết phải nài xin Đức Chúa Trời tha thứ các tội lỗi kín đáo của mình. Và các bạn của tôi, cực kỳ quan trọng là tất cả chúng ta đều ý thức được điều này, rằng chúng ta nhận thức đúng mức việc bất kỳ người nào hiểu được các lỗi lầm của mình là khó khăn đến mức nào. Vì vậy, tôi đề nghị, trong việc luận về đoạn này, trình bày, I. Rằng việc đạt được sự hiểu biết về tính tội lỗi của mình, là cực kỳ khó khăn; và, II. Tại sao nó lại như vậy. 1. Việc đạt được sự hiểu biết về tính tội lỗi của mình là cực kỳ khó khăn. Rằng điều ấy là như vậy, có thể suy ra từ thực tế, rằng rất ít người đạt được sự hiểu biết này, và không ai đạt được nó cách trọn vẹn. Có thể giả định một cách hợp lý rằng bất cứ điều gì, mà mọi người đều quan tâm để có được, và mà rất ít người có được, phải là một thành tựu khó khăn. Vậy rõ ràng là mọi người đều quan tâm để có được sự hiểu biết về các lỗi lầm, các tội lỗi của mình. Hầu như không tìm được một người nào, không tuyên bố mong muốn sự hiểu biết này. Nhưng cũng rõ ràng không kém, rằng rất ít người có được nó ở bất kỳ mức độ đáng kể nào, và không ai có được nó cách trọn vẹn. Điều này rõ ràng đến nỗi, sự mù quáng của con người đối với các lỗi lầm của chính mình đã là chủ đề thường xuyên của các nhà văn châm biếm và đạo đức từ thời cổ xưa nhất, mà các tác phẩm của họ còn lưu lại đến chúng ta. Thật vậy nó là một trong những nét đầu tiên của tính cách con người, mà những người trẻ nhận thấy khi họ bắt đầu hòa nhập với thế gian; đến nỗi người nào phải rất trẻ, và rất thiếu quan sát, mới chưa học được rằng hàng xóm và người quen của mình không biết về cảm xúc của chính họ. Ngay cả trẻ em, ở một độ tuổi rất sớm, thường sẽ khám phá ra những lỗi lầm trong cha mẹ hay thầy cô của chúng, mà các cha mẹ hay thầy cô ấy hoàn toàn không ý thức được. Nhưng không cần nhấn mạnh những điều này, để tôi kêu gọi sự quan sát của chính các bạn. Các bạn không, mỗi ngày, gặp những người dường như hoàn toàn không ý thức được những lỗi lầm và sự không hoàn hảo, mà mọi người có sự khôn ngoan thông thường đều có thể khám phá ở họ qua một sự quen biết rất sơ sài sao? Các bạn không biết nhiều cá nhân, mà các thiếu sót của họ được biết đến từ đầu này đến đầu kia của thị trấn, nhưng chính họ lại không biết gì về chúng sao? Các bạn đã từng biết một người keo kiệt nào, nghĩ mình keo kiệt chưa? Hay một người tự phụ, nghĩ mình tự phụ? Hay một người kiêu ngạo, nghĩ mình kiêu ngạo? Các bạn không thường nghe người ta trách cứ người khác về những lỗi lầm mà chính họ phạm, và có lẽ ở một mức độ lớn hơn nhiều sao? Người ta không thường áp dụng các bài giảng cho hàng xóm của mình, mà mọi người biết họ, đều ý thức rằng sẽ áp dụng tốt hơn nhiều cho chính họ sao? Nói một lời, các bạn có biết bất kỳ người nào, mà các bạn có lý do để tin, hoàn toàn biết rõ các thiếu sót của chính mình không? Hay thậm chí một người biết chúng rõ như chúng được những người khác biết đến? Vậy nếu nhân loại mù quáng về các lỗi lầm của chính mình như vậy, ngay cả về những lỗi lầm mà đồng loại có thể khám phá ở họ, thì họ phải còn mù quáng hơn nhiều về những tội lỗi kín đáo của tấm lòng, mà con người không thể khám phá, nhưng cực kỳ tội lỗi trong mắt của một Đức Chúa Trời thánh khiết, thấu suốt tấm lòng; vì rõ ràng việc đạt được sự hiểu biết về loại sau khó khăn hơn nhiều so với loại trước. Theo đó, chúng ta học được cả từ sự quan sát và từ Kinh Thánh, rằng về những tội lỗi của tấm lòng ấy, mà các lỗi lầm hay tính tội lỗi của con người chủ yếu bao gồm trong mắt Đức Chúa Trời, tất cả họ bẩm sinh hoàn toàn không biết. Ví dụ, Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng lòng người là dối trá hơn mọi vật và rất xấu xa, rằng nó đầy điều ác, rằng trong đó không có điều tốt nào cư trú, rằng mọi tư tưởng và tưởng tượng của nó đều tội lỗi; rằng nó là sự thù địch với Đức Chúa Trời, và không phục dưới luật pháp của Ngài, và rằng nó cứng, một tấm lòng bằng đá. Kinh Thánh nói cho chúng ta biết rằng mọi người đã đi lạc đường; rằng họ chết trong sự vi phạm và tội lỗi; rằng không có người nào công chính, không có người nào làm điều lành, không, không một ai; rằng tất cả đã phá luật pháp thần thánh, và ở dưới sự rủa sả của nó; nói một lời, rằng tất cả đều xứng đáng với sự đau khổ đời đời, mà từ đó không ai có thể thoát khỏi, trừ qua sự chuộc tội và sự trung gian của Chúa Christ. Vậy quá rõ ràng đến nỗi không cần chứng minh rằng con người bẩm sinh không biết gì về tất cả những điều này, rằng họ hoàn toàn mù quáng về trạng thái tội lỗi của tấm lòng mình; và mù quáng đến nỗi, không thể nào bằng các phương tiện của con người thuyết phục họ về điều đó, hay khiến họ ý thức được sự công bằng trong sự kết án của mình. Như vậy, các bạn của tôi, nó luôn luôn đã như vậy. Như vậy là vào thời Sa-lô-môn; vì chúng ta đọc, Có một dòng dõi tinh sạch trong mắt mình, mà vẫn chưa được rửa sạch khỏi sự ô uế của mình. Như vậy là với người Do Thái vào thời các tiên tri. Khi Đức Chúa Trời buộc tội họ khinh lờn danh Ngài, họ phản hồi một cách trơ trẽn, Chúng tôi đã khinh lờn danh Ngài ở điểm nào? Khi Ngài đe dọa họ bằng sự trừng phạt mà tội lỗi của họ xứng đáng, họ kêu lên, Vì sao Đức Giê-hô-va đã tuyên bố mọi điều ác lớn này chống lại chúng tôi? Hay, sự gian ác của chúng tôi là gì? Hay, tội lỗi của chúng tôi là gì mà chúng tôi đã phạm chống lại Đức Giê-hô-va? Như vậy là với cùng dân tộc ấy vào thời của Đấng Cứu Thế chúng ta. Khi họ đang đóng đinh Chúa của sự vinh hiển và bức hại các môn đồ Ngài, họ tưởng rằng họ yêu Đức Chúa Trời, và tự lừa dối mình rằng họ được Ngài yêu mến; và ngay tại khoảnh khắc, khi mức tội lỗi của họ đã đầy, và họ chín muồi cho sự hủy diệt, họ tin cậy vào sự vô tội được cho là của mình và cảm thấy an toàn. Cùng sự không biết về tính cách của chính mình, cùng sự mù quáng về tính tội lỗi của chính mình, đã được nhân loại thể hiện từ đó đến nay. Hàng trăm nhà văn đã khẳng định, trái ngược với Kinh Thánh, rằng lòng người bẩm sinh là tốt; rằng nhân loại bẩm sinh là đạo đức, và hàng ngàn, hàng vạn người đã tin lời khẳng định ấy. Đây là lý do tại sao nhiều người chối bỏ Đấng Cứu Thế như vậy. Họ sẽ không đến với Ngài, vì họ không cảm thấy mình cần Ngài; và họ không cảm thấy mình cần Ngài, vì họ mù quáng về tính tội lỗi của chính mình. Và đây, các thính giả của tôi, là lý do tại sao nhiều người trong các bạn lơ là Ngài như vậy. Các bạn không hiểu được các lỗi lầm của mình. Có một thời, khi không ai trong các bạn hiểu được chúng; và dù một số trong các bạn đã được thuyết phục về sự sai lầm của mình, về mặt này, phần lớn hơn vẫn không ý thức; và ngay cả những người biết rõ nhất về các vi phạm của chính mình cũng sẽ sẵn sàng thừa nhận rằng họ còn rất xa mới biết hết chúng. Vậy vì mọi người đều không biết về các thiếu sót và sự xúc phạm của chính mình như vậy, rõ ràng việc đạt được sự hiểu biết về chúng phải là cực kỳ khó khăn. Rằng điều ấy là như vậy, càng rõ ràng hơn từ thực tế, rằng những ảnh hưởng của Thần Linh thần thánh được trình bày là cần thiết để truyền đạt sự hiểu biết này. Khi nói về tác nhân thần thánh này, Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, Khi Ngài đến, Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi. Vậy, tôi cho rằng, sẽ được thừa nhận, rằng Đức Chúa Trời sẽ không gửi Thánh Linh của Ngài để thực hiện một công việc không cần thiết. Nhưng sẽ là không cần thiết nếu cáo trách con người về tội lỗi, nếu họ không không biết về tội lỗi của mình. Nếu họ sở hữu sự hiểu biết về chúng, hay con người có thể truyền đạt cho họ sự hiểu biết này, thì những ảnh hưởng cáo trách của Thần Linh thần thánh, sẽ hoàn toàn không cần thiết. Nhưng chúng không phải không cần thiết; chúng là không thể thiếu. Do đó, nhân loại mù quáng về tính tội lỗi của chính mình đến như vậy, không biết về tính cách thật của mình đến như vậy, mà chỉ Thánh Linh của Đức Chúa Trời mới có thể loại bỏ sự mù quáng này, và ban cho họ sự hiểu biết về chính mình, về tội lỗi của mình. Sau khi đã trình bày rằng việc hiểu được các lỗi lầm của mình, hay biết được tội lỗi của mình, là cực kỳ khó khăn cho con người, tôi tiến tới, II. Trình bày tại sao nó lại như vậy. 1. Nó như vậy, vì con người không biết về luật pháp thần thánh. Sứ đồ nhận xét rằng, ở nơi không có luật pháp, thì không có sự vi phạm. Tất nhiên, trong khi con người không biết về luật pháp, họ phải không biết về các vi phạm của mình. Lại nữa, sứ đồ nhận xét, rằng nhờ luật pháp mà có sự hiểu biết về tội lỗi. Tất nhiên, những người biết ít hay không biết gì về luật pháp thần thánh, phải biết ít hay không biết gì về tội lỗi. Một lần nữa; Thánh Giăng nhận xét, rằng tội lỗi là sự lệch khỏi luật pháp. Tất nhiên, trừ khi con người quen biết luật pháp cách tường tận, họ không thể khám phá những sự lệch lạc của chính mình khỏi các yêu cầu của nó. Nhưng nhân loại bẩm sinh không biết về luật pháp thần thánh. Theo ngôn ngữ của sứ đồ, họ sống mà không có luật pháp. Họ không có ý thức đúng đắn về sự nghiêm khắc và tính thuộc linh của các giới răn của nó. Do đó họ xem nhiều điều là vô tội và thậm chí là đáng khen, mà luật pháp của Đức Chúa Trời kết án là tội lỗi. Theo đó, Chúa Christ cho chúng ta biết, rằng điều được đề cao giữa người ta là sự gớm ghiếc trước mắt Đức Chúa Trời. Rõ ràng là người muốn hiểu được các lỗi lầm của mình, phải hiểu luật pháp thần thánh, là điều duy nhất có thể nói cho anh ta biết các lỗi lầm của mình là gì. Anh ta phải có luật pháp này trong tâm trí, trong trí nhớ, trong lương tâm của mình; và anh ta phải quen biết mọi phần giới răn và thực hành của lời Đức Chúa Trời, và có một thái độ để đo lường hành vi của mình hằng ngày bằng quy tắc này. Nhưng con người bẩm sinh không có sự quen biết này với quy tắc, cũng không có thái độ này để áp dụng nó. Trái lại, họ đo lường mình bằng chính mình, và so sánh mình giữa chính mình. Tất nhiên, họ phải thật sự rất xa mới hiểu được các lỗi lầm của mình. Nhưng có lẽ người ta sẽ hỏi, nếu con người không biết về luật pháp như vậy, làm sao họ có thể bị kết án một cách công bằng vì vi phạm nó? Tôi đáp, vì sự không biết của họ là một sự không biết tự nguyện. Họ có luật pháp của Đức Chúa Trời trong tay, và có thể quen biết nó, nếu họ muốn; và đó là một nguyên tắc đối với các chính quyền thần thánh, cũng như của con người, rằng sự không biết về luật pháp không bào chữa cho bất kỳ ai. 2. Một nguyên nhân khác, khiến việc đạt được sự hiểu biết về tội lỗi của mình là khó khăn, có thể tìm thấy trong bản chất của tâm trí con người. Tâm trí đã được so sánh một cách công bằng với con mắt, mà, trong khi nó nhận thức các vật thể khác, không thể nhìn thấy chính nó, trừ khi nó được trang bị một tấm gương. Do đó con người thường thấy khó khăn để kiểm tra chính mình, để khám phá những động cơ thật của mình, và các nguồn hành động bí mật, và để quen biết các hoạt động khác nhau của tâm trí mình. Quả thật, họ có, trong luật pháp và lời của Đức Chúa Trời, một tấm gương trung thực, bằng cách nhìn vào đó họ có thể nhìn thấy và biết chúng; nhưng vào tấm gương này, thật không may, con người không yêu thích nhìn. Họ không thích nó, vì cùng lý do người Do Thái ghét Chúa Christ, tức là, vì nó làm chứng rằng việc làm của họ là ác, và đe dọa họ bằng sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời. Vậy trong khi con người nuông chiều sự không thích này, và lơ là Kinh Thánh, chắc chắn như việc họ sẽ không bao giờ nhìn thấy khuôn mặt của chính mình mà không có gương, họ sẽ không bao giờ quen biết được lòng của chính mình; vì Đức Giê-hô-va tuyên bố rằng chỉ một mình Ngài biết lòng người, rằng không ai trừ Ngài có thể biết nó; và sự hiểu biết về nó mà Ngài sở hữu chỉ được truyền đạt cho con người qua trung gian của lời Ngài. 3. Một nguyên nhân khác, khiến việc khám phá các lỗi lầm của chính mình là cực kỳ khó khăn cho con người, là sự thắng thế của lòng tự ái. Tôi cho rằng, các bạn của tôi, các bạn sẽ không phủ nhận rằng mọi người bẩm sinh đều yêu mình hơn bất kỳ đối tượng nào khác trong vũ trụ. Tất nhiên, anh ta sẽ cực kỳ thiên vị khi phán xét chính mình, và cực kỳ không sẵn lòng khám phá các lỗi lầm trong một người mà anh ta yêu quý đến vậy. Các bạn ý thức rằng con người hiếm khi, nếu có, sắc bén trong việc khám phá các lỗi lầm của con cái, bạn bè, và phe phái của họ, như họ trong việc nhận ra các lỗi lầm của người khác. Các bạn biết rằng tất cả chúng ta đều có thể thấy các thiếu sót trong một kẻ thù dễ dàng hơn nhiều, so với trong một người bạn. Tất nhiên, vì con người yêu mình hơn cả bạn bè, hay con cái của họ, họ phải còn mù quáng hơn nữa về các thiếu sót của chính mình, còn chậm chạp hơn nữa để nhận ra và thừa nhận chúng. Nếu một người làm cố vấn, nhân chứng, bồi thẩm đoàn, và thẩm phán, trong một vụ việc liên quan đến tài sản hay mạng sống của mình, các bạn sẽ không kỳ vọng anh ta quyết định nó có lợi cho mình sao? Nhưng khi một người tự đặt mình để kiểm tra tính cách của chính mình, và thử thách quyền của mình đối với di sản trên trời, anh ta là cố vấn, nhân chứng, bồi thẩm đoàn, và thẩm phán, tất cả trong một; và, tất nhiên, anh ta sẽ, nếu có thể, tuyên bố một bản án có lợi. Anh ta sẽ thử thách mình bằng một quy tắc dễ dàng nào đó; anh ta sẽ đưa ra lời bào chữa tốt nhất trong khả năng của mình cho mọi thứ có thể bào chữa được; anh ta sẽ giữ một số điều hoàn toàn ngoài tầm nhìn; anh ta sẽ gọi các lỗi lầm của mình bằng cái tên nhẹ nhàng nhất mà chúng có thể chịu đựng được: và nếu có điều gì anh ta không thể phủ nhận, cũng không thể bỏ qua, anh ta sẽ quy nó cho sức mạnh của cám dỗ, hay sự yếu đuối của bản tánh con người, và biện luận rằng nó không tệ hơn những gì hàng ngàn người phạm, mà vẫn được cho là người lương thiện. Bên cạnh đó, để đối trọng với vài thiếu sót này, anh ta có thể mang ra vô số hành động và phẩm chất tốt, đến nỗi xét về tổng thể cuộc đời và tính cách của anh ta trông rất công bằng. Như vậy hàng ngàn người, mà Đức Chúa Trời sẽ kết án, và sẽ bị kết án vào ngày phán xét, đã, dưới ảnh hưởng mù quáng của lòng tự ái và sự thiên vị cho bản thân, xoay xở để khiến mình trông như vô tội, và thậm chí đáng khen, khi bị xét xử tại tòa án của chính mình. Nói tóm lại trong một lời, một hành động xấu trông ít tội lỗi hơn nhiều, và một hành động tốt đáng khen hơn nhiều, khi được thực hiện bởi chính chúng ta, so với khi được thực hiện bởi người khác: và lòng tự ái gây ra điều này, sẽ một mình, mà không cần bất kỳ nguyên nhân hỗ trợ nào, khiến việc bất kỳ người nào nhận thức tội lỗi của chính mình trong màu sắc thật của chúng là cực kỳ khó khăn. Nhưng đó chưa phải tất cả. Lòng tự ái không chỉ khiến chúng ta mù quáng một phần hay hoàn toàn về tội lỗi của mình, mà còn khiến chúng ta cực kỳ không sẵn lòng nhìn thấy chúng, và tất nhiên không có xu hướng tìm kiếm chúng. Nhìn thấy tội lỗi của mình, luôn là đau đớn. Nó làm nhục sự kiêu hãnh của chúng ta, hạ thấp ý kiến tốt về chính mình mà tất cả chúng ta bẩm sinh đều yêu thích giữ, làm xáo trộn lương tâm của chúng ta, phá hủy hy vọng của chúng ta về hạnh phúc sau khi chết, và có lẽ khơi dậy một số nỗi sợ có tội về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời. Vậy lòng tự ái thúc giục chúng ta gần như theo bản năng để tránh mọi thứ mang lại đau đớn cho chúng ta; và vì việc nhìn thấy tội lỗi của mình là đau đớn như vậy, nó sẽ ngăn chúng ta khao khát nó, và thậm chí dẫn chúng ta tránh nó bằng mọi phương tiện trong khả năng của chúng ta; và mọi người đều biết rõ rằng điều một người không muốn nhìn thấy, anh ta rất hiếm khi nhìn thấy. 4. Điều Kinh Thánh gọi là sự dối trá của tội lỗi, là một nguyên nhân khác khiến việc hiểu được các lỗi lầm của chúng ta là cực kỳ khó khăn. Tôi không cần nói cho các bạn biết rằng thói xấu có thể khoác lên mình áo choàng của đức hạnh, hay rằng tội lỗi có thể nhận lấy tên và vẻ ngoài của sự tốt lành. Tôi cũng không cần cho các bạn biết rằng các hành động rút ra tính cách của chúng từ các động cơ thúc giục chúng ta thực hiện chúng, đến nỗi cùng một hành động, mà là tốt khi được thúc giục bởi một động cơ đúng, sẽ trở thành tội lỗi khi nó xuất phát từ những động cơ sai. Vậy con người không hề dễ dàng để xác định trong mọi trường hợp các động cơ thật mà họ bị tác động bởi. Do hậu quả của những cái tên giả tạo và sự hóa trang đẹp đẽ mà tội lỗi nhận lấy, và mà sự dối trá của nó bao gồm trong đó, chúng ta có thể dễ dàng tưởng rằng mình bị chi phối bởi những động cơ đúng, trong khi thực tế chúng ta không phải như vậy, và như thế xếp tội lỗi của mình vào trong số các đức hạnh của mình. Ví dụ, một người có thể tưởng rằng anh ta bị tác động bởi lòng sốt sắng thật đối với Đức Chúa Trời, trong khi thực tế nó không là gì ngoài một lòng sốt sắng ích kỷ đối với phe mình, hay sự giận dữ tội lỗi đối với những người chống đối anh ta. Chúng ta có thể tưởng rằng mình yêu các Cơ Đốc nhân, trong khi thực tế chúng ta không cảm thấy gì ngoài tình cảm ích kỷ đối với những người thuộc hệ phái của mình. Chúng ta có thể tự lừa dối mình rằng mình thật sự nhân từ, khi chúng ta bố thí cho người nghèo, và thế mà chúng ta có thể thực sự bị tác động bởi một khao khát được khen ngợi, hay bởi một ước muốn làm điều gì đó thỏa mãn sự kiêu hãnh của mình, và khiến chúng ta nghĩ cao hơn về chính mình. Chúng ta có thể nghĩ rằng mình cảm thấy một sự sợ hãi thật như con đối với Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta không có gì ngoài sự sợ hãi nô lệ về hình phạt, là điều khiến ma quỷ run rẩy trước Ngài. Chúng ta có thể tưởng rằng mình đang phục vụ Đức Chúa Trời, và nhắm tới việc làm vinh hiển Ngài, trong khi thực tế chúng ta chỉ đang phục vụ và nhắm tới việc tôn vinh chính mình. Chúng ta có thể tưởng rằng mình đọc và tham dự thờ phượng công khai với những quan điểm và cảm xúc đúng, trong khi thực tế chúng ta thực hiện những bổn phận này chỉ từ thói quen, hay hình thức, hay với một ý định làm yên lương tâm của mình. Chúng ta có thể tưởng rằng mình chỉ là thận trọng, siêng năng, và tiết kiệm, trong khi chúng ta thực sự bị ảnh hưởng bởi lòng tham tiền là cội rễ của mọi điều ác, hay lòng yêu thế gian là điều chứng tỏ chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Vậy trong mọi trường hợp này, lòng tự ái đã được nhắc đến, và sự thiên vị xuất phát từ nó, sẽ thúc giục chúng ta quyết định có lợi cho mình, và kết luận rằng các động cơ của mình là tốt. Như vậy, như Kinh Thánh cho chúng ta biết, con người bị cứng lòng bởi sự dối trá của tội lỗi; và do đó vì tội lỗi truyền tính cách của chính nó cho tấm lòng tội lỗi, tấm lòng được nói là dối trá hơn mọi vật. Các bạn của tôi, thật khó để biết thấu đáo một người dối trá. Khó khăn biết bao hơn nữa để biết một tấm lòng dối trá hơn mọi vật! 5. Một nguyên nhân khác, khiến việc đạt được sự hiểu biết về tội lỗi của mình là cực kỳ khó khăn cho con người, là, những tác dụng mà tội lỗi tạo ra trên sự hiểu biết và lương tâm của họ. Tôi không cần nói cho các bạn biết những năng lực này là đôi mắt của linh hồn, mà không có chúng, linh hồn không thể phân biệt được điều gì. Vậy đó là một sự thật chắc chắn nhất, rằng, tội lỗi thắng thế trong lòng và đời sống đến mức nào, thì nó làm mù hay làm tối đôi mắt của tâm trí ấy cũng đến mức đó, đối với mọi đối tượng thuộc linh; đến nỗi luôn luôn là trường hợp, rằng người nào thực sự càng tội lỗi, thì anh ta càng tỏ ra ít tội lỗi hơn đối với chính mình. Càng nhiều lỗi, anh ta càng ít có thể khám phá ra trong chính mình. Điều này có thể tỏ ra với một số người trong các bạn như một khẳng định nghịch lý, nhưng dù nó tỏ ra thế nào, nó vẫn hoàn toàn đúng, như sự chú ý một khoảnh khắc vào Kinh Thánh sẽ thuyết phục các bạn. Nếu các bạn đọc các tường thuật ở đó cho chúng ta về các tính cách khác nhau, các bạn sẽ thấy rằng những người tệ nhất dường như luôn không biết nhất về các lỗi lầm của chính mình, và không sẵn lòng nhất để thú nhận và ăn năn tội lỗi của mình; trong khi, trái lại, những người tốt một cách xuất sắc nhất, dường như có ý kiến tệ nhất về chính mình, và sẵn sàng nhất để thú nhận rằng họ là kẻ đứng đầu trong các tội nhân. Và, các bạn của tôi, điều ấy vẫn không phải như vậy sao? Một số trong những người tệ nhất, mà các bạn quen biết, không dường như nghĩ rất cao về chính mình sao? Và chẳng có những người khác, mà các bạn không thể công bằng buộc tội một lỗi lầm cụ thể nào, mà, trong chừng mức các bạn có thể phán xét, xem chính mình là cực kỳ tội lỗi sao? Vậy sự khác biệt dường như không thể giải thích này hoàn toàn là do các tác dụng của tội lỗi. Khi tội lỗi thắng thế trong lòng, nó làm chai lương tâm, và làm tối sự hiểu biết, đến nỗi tội lỗi không được nhận thức, và kẻ khốn nạn mù quáng bất hạnh cảm thấy vô tội và an toàn nhất, ngay tại khoảnh khắc, khi anh ta đang trong nguy hiểm nhất. Dùng cách diễn đạt của Đấng Cứu Thế chúng ta, ánh sáng trong anh ta trở thành bóng tối: Ngài thêm, vậy bóng tối ấy lớn biết bao. Khi điều này xảy ra, con người, như tiên tri diễn đạt, gọi điều ác là điều tốt và điều tốt là điều ác, và đặt bóng tối thay cho ánh sáng, và ánh sáng thay cho bóng tối. Họ không thể khám phá tội lỗi của chính mình, hơn một người mù có thể phân biệt các vết máu trên áo của mình, hay hơn là bụi có thể được nhận thấy trong một phòng tối. Chúng ta có thể thêm vào cùng với những nhận xét này, rằng tác dụng của thói quen là cực kỳ lớn trong việc khiến con người không cảm thấy tội lỗi của mình. Nhiều điều gây sốc cho chúng ta khi lần đầu được trình bày trước mắt, không còn ảnh hưởng đến chúng ta chút nào, sau khi chúng ta quen thuộc với chúng. Vậy con người sớm quen thuộc với chính tư tưởng, cảm xúc và hành vi của mình. Chúng dường như như một phần của chính mình, và, dù chúng lúc đầu có thể tỏ ra sai trái đến đâu, chúng sớm không còn gây sốc hay xúc phạm nữa, và cuối cùng bị bỏ qua và không được nhận thức. Người lính trẻ giật mình khi thấy đổ máu và tàn sát, nhưng sau vài trận chiến anh ta đâm lưỡi lê của mình vào thân thể của một đồng loại với ít cảm xúc như một người thợ cưa một khối gỗ. Hay, để lấy một sự so sánh khác: Hãy vào ngôi nhà có tường bằng bùn của một người man rợ, đen sì vì khói, phủ đầy mọi loại bẩn thỉu, và đầy một nửa với tàn dư thối rữa của những bữa ăn ghê tởm của anh ta, và cố gắng khiến anh ta ý thức được những thứ này ghê tởm biết bao, và truyền cảm hứng cho anh ta với lòng yêu thích sự sạch sẽ và trật tự. Các bạn có thể thành công không? Không hề. Anh ta không thấy gì bẩn thỉu, không thấy gì ghê tởm, không thiếu sự sạch sẽ trong nơi ở khổ sở và ghê tởm của mình. Tại sao? Vì anh ta đã quen với nó; và các giác quan cùn mòn của anh ta không bị xúc phạm. Các bạn của tôi, điều ấy cũng vậy với tội nhân. Tội lỗi là sự ô uế, sự ô nhiễm của linh hồn. Trước mắt Đức Chúa Trời và mọi hữu thể thánh khiết, nó ghê tởm và đáng ghét gấp ngàn lần, hơn bất kỳ sự bẩn thỉu vật chất nào có thể có trong mắt chúng ta. Nhưng tội nhân luôn sống giữa sự ô nhiễm đạo đức này. Do đó anh ta quen thuộc và đã quen với nó. Các giác quan thuộc linh của anh ta, cùn mòn và chết lịm, không bị xúc phạm, và tất nhiên, anh ta không nhận thức được sự biến dạng của mình. Anh ta không thấy gì ghê tởm, không thấy gì sai trong lòng mình, trong khi trước mắt Đức Chúa Trời, nó như một ngôi mộ mở, đầy sự thối rữa và mục nát. Do đó anh ta nghe về nguồn suối ấy được mở ra cho sự ô uế, về huyết ấy tẩy sạch mọi tội lỗi, với cùng sự thờ ơ mà người man rợ sẽ lắng nghe một bài thuyết trình về lợi ích của sự sạch sẽ cá nhân và gia đình. Điều này là như vậy, chúng ta không cần băn khoăn để biết tại sao việc thuyết phục con người về tính tội lỗi của mình, khiến họ hiểu được các lỗi lầm của mình, lại khó khăn đến vậy. Các thính giả không ăn năn của tôi, chủ đề này, hay nên, cực kỳ thú vị đối với các bạn. Nó động chạm đến chính điểm, mà về điểm ấy các bạn đang tranh cãi với Kinh Thánh, về khó khăn lớn nhất cản trở sự cứu rỗi của các bạn. Điểm tranh chấp, câu hỏi lớn là, liệu tội lỗi của các bạn có nhiều và trầm trọng như vậy, và liệu tấm lòng của các bạn có hoàn toàn sa đọa như vậy, như Kinh Thánh trình bày chúng hay không. Tôi cho rằng, nếu các bạn được thuyết phục rằng sự trình bày này hoàn toàn đúng; nếu các bạn hoàn toàn được thuyết phục rằng tấm lòng của các bạn dối trá hơn mọi vật và rất xấu xa; rằng chúng chống đối Đức Chúa Trời và mọi điều tốt, và không sẵn lòng hòa giải với Ngài, thì sẽ không có khó khăn nào trên đường cho các bạn đồng ý với mọi giáo lý của Phúc Âm. Khi đó các bạn sẽ cảm thấy rằng việc Đức Chúa Trời kết án các bạn là hoàn toàn công bằng; các bạn sẽ cảm thấy rằng tình thế của mình là nguy hiểm và nghiêm trọng: các bạn sẽ cảm thấy mình cần một Đấng Cứu Thế, và sự cần thiết của sự tái sinh; và các bạn sẽ cảm thấy cần có những ảnh hưởng thuộc linh và thần thánh để thực hiện sự thay đổi này. Vậy câu hỏi lớn, câu hỏi duy nhất, là, liệu các bạn có hoàn toàn tội lỗi hay không? Kinh Thánh, các bạn phải ý thức, dường như ít nhất cũng khẳng định rằng các bạn là như vậy. Các bạn, trái lại, tranh luận rằng các bạn không phải. Nhưng, các bạn của tôi, tôi nghĩ những nhận xét đã được đưa ra nên khơi dậy ít nhất một sự nghi ngờ trong tâm trí các bạn rằng các bạn có thể bị lừa dối về mặt này. Các bạn đã nghe rằng việc một người hiểu được các lỗi lầm của chính mình là cực kỳ khó khăn; rằng chúng ta cực kỳ dễ thiên vị cho chính mình, phán xét quá có lợi về tính cách của chính mình. Các bạn đã nghe, và các bạn thấy rằng những người khác làm điều này; các bạn thấy nhiều người xung quanh mình hoàn toàn mù quáng về các lỗi lầm của chính họ; các bạn thấy rằng không ai dường như ý thức đầy đủ về mọi lỗi lầm của mình; các bạn đã nghe có bao nhiêu nguyên nhân kết hợp để giấu tội lỗi của chúng ta khỏi chúng ta; và các bạn phải ý thức rằng mình đang tiếp xúc với ảnh hưởng của mọi nguyên nhân này. Vậy chẳng phải có thể, rằng các bạn có thể bị lừa dối; rằng các bạn có thể đã hình thành một ý kiến quá có lợi về tính cách của chính mình sao? Có ai trong các bạn dám nói, rằng anh ta khôn ngoan hơn mọi người khác; rằng dù họ mù quáng về các lỗi lầm của mình, anh ta có thể khám phá và đã khám phá mọi lỗi lầm của chính mình? Các bạn của tôi, nếu các bạn không dám nói điều này, các bạn phải thừa nhận ít nhất đó là có thể, rằng xét cho cùng tấm lòng của các bạn có thể tội lỗi, sa đọa nhiều, như Kinh Thánh trình bày chúng. Các bạn phải thừa nhận rằng, có lẽ, các bạn là đáng ghét và gớm ghiếc trước mắt Đức Chúa Trời thánh khiết, thấu suốt tấm lòng, và tiếp xúc với sự không đẹp lòng đời đời của Ngài. Mọi ý kiến tốt của các bạn về chính mình có thể không là gì ngoài các tác dụng của sự kiêu hãnh bí mật và sự tự lừa dối; và vào ngày sau cùng, khi sự khám phá sẽ đến quá muộn, các bạn có thể thấy rằng mình đã tự lừa dối và tự hủy diệt chính mình. Các bạn của tôi, tôi nài xin các bạn hãy để những điều này vào lòng một cách nghiêm túc; vì một sai lầm ở đây sẽ là, phải là, chết người. Khi mô tả cảm xúc của các tội nhân ăn năn, Đức Chúa Trời nói, Bấy giờ các ngươi sẽ tự ghê tởm chính mình trước mắt mình, vì cớ sự gian ác và sự gớm ghiếc của các ngươi.
Nhưng không ai có thể tự ghê tởm chính mình, hay ăn năn tội lỗi của mình, theo cách này, cho đến khi anh ta nhìn thấy rằng tính cách và hành vi của mình là đáng ghê tởm; và người không thể ăn năn, không thể được tha thứ; vì Chúa Christ đã nói, Trừ khi các ngươi ăn năn, các ngươi sẽ bị hư mất. Vậy để tôi thuyết phục các bạn hãy đưa tính cách của mình đến một sự xem xét nghiêm ngặt, vô tư, thử thách chúng bằng luật pháp của Đức Chúa Trời, và nhớ, trong khi thử thách, rằng không có nguy hiểm nào trong việc hình thành một ý kiến quá thấp về chính mình; rằng mọi nguy hiểm nằm ở phía bên kia; rằng các bạn sẽ phải đối mặt với ảnh hưởng mù quáng của lòng tự ái, và nhiều nguyên nhân khác, kết hợp lại để rút ra từ các bạn một bản án quá có lợi. Và khi các bạn đã làm mọi sự, hãy nhớ rằng, nếu lòng các bạn kết án các bạn, Đức Chúa Trời lớn hơn lòng các bạn, và biết mọi sự. BÀI GIẢNG. XXXII. Những tội nhân trong Si-ôn được mô tả và kết án. BÀI GIẢNG. XXXII. Những tội nhân trong Si-ôn được mô tả và kết án. Khốn cho những kẻ an ổn trong Si-ôn. —A-MỐT VI. 1. Những người viết được truyền cảm hứng, thưa bạn bè của tôi, không phân tán hoặc phước lành hoặc lời nguyền một cách tùy tiện và bừa bãi mà không thông báo cho chúng ta chúng sẽ rơi lên ai. Chúng không bao giờ công bố một phước lành, mà không chỉ rõ tính cách nó thuộc về. Và chúng không bao giờ tuyên bố một lời nguyền hoặc một khốn, mà không mô tả một lớp tội nhân nào đó nó được chỉ đạo chống lại. Cứ thế chúng phân chia đúng đắn lời lẽ thật, và cho mọi người phần thích hợp của anh ta. Một trường hợp của điều này chúng ta có trong câu Kinh Thánh của chúng ta, nơi Đức Chúa Trời bằng miệng tiên tri của Ngài, tuyên bố một khốn hoặc lời nguyền chống lại những người an ổn trong Si-ôn. Thưa người nghe của tôi, mọi người tin rằng những lời đe dọa của Giê-hô-va không phải là những lời vô ích, sẽ cho phép rằng nó rất quan trọng đối với mọi người để biết ý nghĩa của khốn này, và liệu nó được chỉ đạo chống lại chính chúng ta không. Để chúng ta có thể đạt được sự hiểu biết này, hãy để chúng ta xem xét những nhân vật được đề cập ở đây, và khốn được tuyên bố chống lại chúng. I. Những người được đề cập ở đây được mô tả, như đang an ổn trong Si-ôn. Si-ôn, các ngươi nhạy cảm, là tên của một ngọn đồi mà trên đó đền thờ Do Thái từng đứng. Do đó đền thờ được gọi là Si-ôn; và đi lên Núi Si-ôn, là đi lên đền thờ vì mục đích xưng nhận thờ phượng Giê-hô-va. Từ nơi thờ phượng, tên dần dần được mở rộng đến những người thờ phượng, đến mức trong quá trình thời gian từ Si-ôn bao gồm mọi người xưng nhận biết và thờ phượng Đức Chúa Trời, hoặc nói cách khác, toàn bộ quốc gia Do Thái; quốc gia duy nhất lúc đó trên thế giới, mà bởi nó Đức Chúa Trời thật được thờ phượng hoặc biết đến. Vậy thì ở trong Si-ôn, lấy từ theo ý nghĩa lớn nhất của nó, có nghĩa là ở trong một vùng đất nơi Đức Chúa Trời thật được biết và thờ phượng; nơi những đặc quyền tôn giáo, tương tự như của người Do Thái, được tận hưởng; một vùng đất của ánh sáng và tự do Phúc Âm, nơi Đấng Christ, mà đền thờ trên Núi Si-ôn là một hình bóng, được rao giảng công khai, như cách duy nhất tiếp cận Đức Chúa Trời. Lấy từ theo ý nghĩa hạn chế hơn, ở trong Si-ôn là có một chỗ ngồi trong nhà Đức Chúa Trời, và ở giữa những người thường xuyên gặp gỡ vì mục đích xưng nhận thờ phượng tôn giáo. Nếu chúng ta giới hạn ý nghĩa của thuật ngữ trong những giới hạn còn hẹp hơn, nó sẽ chỉ bao gồm những người đã tuyên xưng tôn giáo công khai. Theo ý nghĩa này từ Si-ôn thường được sử dụng; nhưng từ ngữ cảnh xuất hiện rằng, trong đoạn này, từ được sử dụng theo ý nghĩa rộng rãi nhất của nó, bao gồm mọi người là thành viên của một quốc gia hoặc cộng đồng mà bởi nó Đức Chúa Trời thật được xưng nhận biết hoặc thờ phượng. Dĩ nhiên, thưa người nghe của tôi, nó áp dụng cho chính chúng ta; vì theo ý nghĩa này tất cả chúng ta đều ở trong Si-ôn. Chúng ta sống trong một vùng đất của ánh sáng và tự do Phúc Âm; chúng ta tận hưởng những đặc quyền tôn giáo tương tự như của người Do Thái; và chúng ta tụ họp vào những mùa đã định trong nhà Đức Chúa Trời một cách rõ ràng và xưng nhận với quan điểm thờ phượng Ngài. Vì vậy vì tất cả chúng ta đều ở trong Si-ôn, hãy để chúng ta tiếp theo, hỏi liệu chúng ta có an ổn trong Si-ôn không. Các ngươi sẽ dễ dàng nhận thấy rằng sự an ổn được dự định ở đây là sự an ổn, không phải của thân thể, mà của tâm trí; sự an ổn liên quan không phải đến những mối quan tâm tạm thời của chúng ta mà đến những mối quan tâm tôn giáo hoặc thuộc linh của chúng ta. Thân thể chúng ta có thể tràn đầy nỗi đau, và tâm trí chúng ta bị quấy rối bởi những đau khổ, thất vọng, và lo lắng liên tục, đến mức là người lạ với sự bình an, vậy mà chúng ta có thể hoàn toàn an ổn theo ý nghĩa của câu Kinh Thánh của chúng ta. Nói theo thuật ngữ chung, người ta an ổn theo ý nghĩa này; khi chúng cảm thấy không buồn cũng không báo động vì tội lỗi của chúng; khi chúng hiếm khi bị những lời khuyên của lương tâm làm phiền; khi chúng không quan tâm liên quan đến số phận tương lai của chúng; tóm lại, khi chúng không tham gia làm việc cho sự cứu rỗi của chúng với sự sợ hãi và run rẩy, mà cảm thấy an toàn, yên tĩnh và bảo đảm. Sự không quan tâm này liên quan đến chính chúng thường được đi kèm với ít nhất sự không quan tâm bằng nhau liên quan đến sự cứu rỗi của người khác. Phù hợp chúng ta được thông báo trong ngữ cảnh, rằng những người được mô tả ở đây không đau buồn vì đau khổ của Giô-sép; nghĩa là, vì những điều ác và tai họa ảnh hưởng đến hội thánh. Chúng rất xa mới có thể nói với nhà thơ Thi Thiên, Tôi chiêm ngưỡng những kẻ vi phạm và đau buồn; những dòng nước chạy xuống mắt tôi, vì loài người không giữ luật Đức Chúa Trời của Ngài. Chúng không bao giờ khóc vì, hoặc cầu nguyện cho, một thế giới nằm trong sự gian ác, mà xem với sự thờ ơ lạnh lùng sự thịnh hành của tội lỗi; và thể hiện không có lòng sốt sắng nào để thúc đẩy những lợi ích tôn giáo của nhân loại. Từ mô tả chung này về những người an ổn trong Si-ôn, nó phải. rõ ràng đối với người quan sát hời hợt nhất, rằng chúng tạo thành một cơ thể rất đông đảo. Cơ thể này có thể được chia thành vài lớp, tương ứng với những nguyên nhân khác nhau mà sự an ổn của chúng được quy cho. Những nguyên nhân này cần thiết phải chú ý. Vì không thể cho một hữu thể có lý trí hoàn toàn an ổn và không quan tâm, trong khi anh ta nhận thấy rằng anh ta phơi mình trước hình phạt vô tận vì tội lỗi của mình, rõ ràng mọi người an ổn trong Si-ôn, phải cảm thấy được thuyết phục, hoặc rằng hình phạt tội nhân bị đe dọa sẽ không bao giờ được gây ra; hoặc rằng chúng không phải là tội nhân; hoặc rằng, dù là tội nhân, chúng sẽ theo cách nào đó trốn thoát hình phạt tội lỗi của chúng xứng đáng. Ba lớp này bao gồm mọi người an ổn trong Si-ôn. Lớp đầu tiên phủ nhận rằng bất kỳ hình phạt nào sẽ được gây ra cho tội nhân. Lớp thứ hai cho phép rằng tội nhân sẽ bị trừng phạt, nhưng phủ nhận, hoặc ít nhất, không nhận thấy rằng chúng là tội nhân. Lớp thứ ba thừa nhận rằng chúng là tội nhân, và rằng tội nhân sẽ bị trừng phạt; nhưng vẫn tự tâng bốc mình rằng chúng sẽ trốn thoát hình phạt. Hãy để chúng ta xem xét mỗi lớp này theo thứ tự. 1. Lớp đầu tiên bao gồm những người vô tín thuộc mọi mô tả. Như vậy là những người phủ nhận sự bất tử của linh hồn, và nói, Hãy để chúng ta ăn và uống, vì ngày mai chúng ta chết. Như vậy là những người phủ nhận sự cai trị của Đức Chúa Trời trên thế giới, nói, Chúa không thấy, Chúa đã bỏ rơi trái đất; Ngài sẽ không làm điều tốt, Ngài cũng sẽ không làm điều ác. Như vậy là những người nhà thơ Thi Thiên nói về, những người khinh miệt Đức Chúa Trời, và tự khích lệ mình bằng cách nói, Ngài sẽ không bao giờ trả đũa nó; và hạnh kiểm của chúng dẫn anh ta kết luận rằng không có sự sợ hãi Đức Chúa Trời trước mắt chúng. Như vậy cũng là những kẻ nhạo báng, được Thánh Phi-e-rơ đề cập, những người đi theo những dục vọng vô ích của chúng, và hỏi, Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu? Những nhân vật như vậy, có lý do để sợ, được tìm thấy ngày nay; nhưng có lẽ sẽ không thể làm xáo trộn sự bình an giả của chúng bằng những lập luận rút ra từ một cuốn sách mà nội dung của nó chúng không tin. Chúng phải được để, trừ khi những phương tiện khác ngăn chặn, tận hưởng sự an ổn chết chóc của chúng cho đến ngày, trong đó, như những con quỷ, chúng sẽ tin và run rẩy. Trong lớp đầu tiên này cũng có thể đặt những người tin rằng mọi người sẽ được cứu; vì chúng phủ nhận rằng hình phạt được đe dọa trong Kinh Thánh sẽ được gây ra cho bất kỳ ai. Như vậy là những tiên tri giả đó khóc Hòa bình, hòa bình, khi không có hòa bình, và về chúng Đức Chúa Trời nói, Ta đã thấy một điều khủng khiếp trong những tiên tri của Giê-ru-sa-lem; vì chúng đi trong những lời dối trá, và tăng cường tay của những kẻ làm điều ác, đến mức không ai trong chúng trở về từ sự gian ác của mình. Chúng vẫn nói với những người khinh miệt Ta, Các ngươi sẽ có hòa bình; và chúng nói với mọi người đi theo tưởng tượng của lòng mình, Không điều ác nào sẽ đến với các ngươi. Bằng những lời dối trá chúng làm buồn lòng người công chính Ta không làm buồn, và tăng cường tay của kẻ ác để anh ta không trở về từ đường lối gian ác của mình, bằng cách hứa hẹn cho anh ta sự sống. Do đó, Chúa các đạo quân phán như vậy liên quan đến những tiên tri, Chớ nghe lời chúng, vì chúng biến các ngươi thành vô ích; chúng nói một khải tượng của lòng mình, và không phải từ miệng Chúa, và kìa, Ta sẽ cho chúng ăn ngải cứu, và bắt chúng uống nước mật; vì từ những tiên tri giả sự ô uế đã ra đi vào toàn bộ vùng đất. Như vậy cũng là những môn đồ của những tiên tri này khi chúng nghe lời nguyền của luật tự ban phước trong lòng chúng, và nói, Chúng ta sẽ có hòa bình, dù chúng ta đi theo tưởng tượng của lòng mình, để thêm một tội lỗi vào tội lỗi khác; và về chúng Đức Chúa Trời nói, Chúa sẽ không tha cho chúng, mà cơn giận của Chúa và sự ghen tị của Ngài sẽ bốc khói chống lại chúng, và mọi lời nguyền được viết trong cuốn sách này sẽ ở trên chúng; và Chúa sẽ xóa tên chúng khỏi dưới thiên đàng. Thưa bạn bè của tôi, nếu bất kỳ người đàn ông nào, sau khi nghe những đoạn này, có thể tìm thấy sự an ổn trong việc tin giáo lý về sự cứu rỗi phổ quát, tôi không ghen tị với anh ta việc tận hưởng trường hợp đó. 2. Hãy để chúng ta tiến hành, tiếp theo, đến lớp thứ hai được đề cập ở trên; lớp bao gồm những người cho phép rằng tội nhân sẽ bị trừng phạt, nhưng phủ nhận, hoặc, để nói thích hợp hơn, không xuất hiện tin rằng chúng là tội nhân. Chúng sẽ cho phép quả thật, bằng lời, rằng chúng đã phạm một số tội lỗi. dù thậm chí điều này chúng dường như không cảm thấy; nhưng chúng hoàn toàn phủ nhận rằng chúng là những tội nhân như Kinh Thánh mô tả; và tự tâng bốc mình rằng tội lỗi của chúng quá ít và quá nhỏ để yêu cầu một sự chuộc tội vô hạn, hoặc để xứng đáng hình phạt đời đời. Chúng tìm thấy, hoặc tưởng tượng chúng tìm thấy không ai tốt hơn chính mình, ít người tốt như vậy, và rất nhiều người tệ hơn. Do đó chúng kết luận rằng chúng không có nguy hiểm, rằng chúng không có gì để sợ, và dĩ nhiên cảm thấy dễ dàng và an toàn. Như vậy là thế hệ được Sa-lô-môn đề cập những người thuần khiết trong mắt mình, nhưng chưa bao giờ được làm sạch khỏi sự bẩn thỉu của chúng. Như vậy cũng là Thánh Phao-lô trước sự hoán cải của ông. Tôi từng sống, ông nói, không có luật một lần, nhưng khi mệnh lệnh đến, tội lỗi sống lại, và tôi chết. Giờ đây đối với những người chúng ta đang nói, mệnh lệnh không bao giờ đến. Chúng không có luật. Chúng không biết gì về tính thuộc linh, sự nghiêm ngặt, và phạm vi của nó; và vì bởi luật là sự hiểu biết về tội lỗi, chúng không có luật, không biết gì về tội lỗi của chúng. Chúng không bao giờ thử chính mình bằng quy tắc này. Chúng không bao giờ xem xét rằng người không yêu Đức Chúa Trời bằng cả lòng mình và người lân cận như chính mình, giẫm đạp cùng lúc lên luật và các tiên tri, và vi phạm trên thực tế mọi giới luật của cả hai. Và vì chúng không bao giờ thử chính mình bằng luật của Đức Chúa Trời, rõ ràng chúng không thể cảm thấy bị luật này kết án; và vì cả luật con người và những nguyên tắc con người không kết án chúng, chúng cảm thấy không bị kết án, và không sợ bản án kết án nào, khi bị xét xử tại tòa án của Đức Chúa Trời. Chúng tôi đã cố gắng cho bạn thấy, vài ngày Sa-bát trước, khó hiểu những lỗi của chúng ta như thế nào. Giờ đây những người này không hiểu những lỗi của chúng. Chúng chưa bao giờ bị thuyết phục về tội lỗi, về sự công chính và về sự phán xét; hoặc chưa bao giờ được đánh thức, chưa bao giờ tuân theo lời khuyên của sứ đồ, Hãy tỉnh dậy ngươi đang ngủ, và trỗi dậy từ người chết, và Đấng Christ sẽ ban cho ngươi sự sống. Do đó chúng, như một người đàn ông bị chôn trong giấc ngủ, hoàn toàn vô thức về tính cách và hoàn cảnh thật của chúng, vô cảm về tội lỗi của chúng, và về nguy hiểm tội lỗi của chúng phơi chúng ra. Những lương tâm đang ngủ của chúng chưa bao giờ được đánh thức triệt để để thực hiện chức vụ của chúng. Theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, chúng có mắt, nhưng chúng không thấy; chúng có tai, nhưng chúng không nghe; vì tinh thần giấc ngủ sâu đã rơi lên chúng. Quả thật sâu, sâu sắc là những giấc ngủ của chúng, hoặc đúng hơn là sự hôn mê của chúng, đến mức chúng được nói là chết trong những vi phạm và tội lỗi; và do đó, như những cư dân không có sự sống của mồ, chúng không nhận thấy rằng chúng đã chết. Do đó chúng không bao giờ cảm thấy rằng chúng phơi mình trước cơn thạnh nộ sẽ đến; và, dĩ nhiên, chưa bao giờ chạy trốn khỏi nó, chưa bao giờ hỏi với sự lo lắng, hoặc thậm chí với sự nghiêm túc, Chúng ta sẽ làm gì để được cứu? Điều có thể xuất hiện còn kỳ lạ hơn, dù chúng xưng nhận hy vọng thiên đàng, chúng dường như coi nó với sự thờ ơ. Ít nhất những hy vọng của chúng không xuất hiện làm chúng xa rời thế gian, hoặc nâng đỡ chúng dưới những điều ác của cuộc sống, hoặc mang lại cho chúng bất kỳ sự an ủi vững chắc nào, hoặc thậm chí khơi dậy bất kỳ lòng biết ơn nào; chúng cũng không thể hiện bất kỳ mong muốn nào để dự đoán hạnh phúc của thiên đàng bằng cách tham gia vào những công việc của nó trong khi ở dưới đây. Tóm lại, mọi cảm xúc tôn giáo đều chết hoặc ngủ trong ngực chúng; và đối với mọi đối tượng tôn giáo chúng vô cảm. Vào buổi sáng, vào buổi trưa, và vào ban đêm, tôn giáo có thể gõ cửa lòng chúng, nhưng không có tiếng nói, cũng không có ai quan tâm. Mọi điều bên trong đều im lặng, và lạnh, và tĩnh lặng, như một ngôi mộ. Chúng an ổn trong Si-ôn, ngủ trong nhà Đức Chúa Trời, mơ về những đối tượng và thú vui thế gian, mà đối với chúng chúng hoàn toàn thức và sống, và trong việc theo đuổi chúng, mọi quyền năng của chúng được tham gia. Trong lớp này cũng có thể bao gồm những người vào một thời kỳ nào đó của cuộc sống đã là những đối tượng của những ấn tượng nghiêm túc, nhưng hoặc đã bóp nghẹt những ấn tượng đó bằng một sự chống lại bạo lực—loại bỏ chúng bằng những lời bào chữa, hoặc để chúng bị xóa bỏ bởi sự xao lãng. Những người như vậy không luôn luôn đã từngan ổn trong Si-ôn. Sự bình an giả của chúng đã bị làm xáo trộn, lương tâm của chúng đã được đánh thức, và chúng đã run rẩy trước tiếng nói của cô và đau đớn dưới roi của cô. Nhưng theo một trong những cách được đề cập ở trên, tiếng nói của cô đã bị bịt miệng, hoặc cô đã bị ru ngủ bởi thuốc phiện; và giờ đây những kẻ tự hủy diệt khốn khổ này ngủ yên tĩnh và sâu sắc hơn trước, ngoại trừ khi ánh sáng không được chào đón của lẽ thật hoặc tiếng nói khó chịu của sự quở trách làm xáo trộn chúng bằng cách khơi dậy những cảm xúc pha trộn của cơn giận, sự khinh miệt và sợ hãi. Những người như vậy sứ đồ so sánh với những cây, chết hai lần, bị nhổ lên tận gốc. Lương tâm của chúng bị đóng dấu như bằng một sắt nóng; và vì chúng không tiếp nhận lẽ thật trong tình yêu của nó, để chúng có thể được cứu, Đức Chúa Trời thường gửi cho chúng những sự lừa dối mạnh mẽ, để chúng tin một lời dối trá. Do đó chúng thường không ở lâu trong lớp này, mà sau nhiều thay đổi tìm nơi ẩn náu và sự an ổn trong thuyết phổ quát hoặc sự vô tín. 3. Sự chú ý của chúng ta tiếp theo được kêu gọi đến lớp thứ ba được đề cập ở trên. Lớp này dường như ít xa lẽ thật hơn một trong hai lớp còn lại. Chúng thừa nhận rằng chúng là tội nhân, và rằng tội nhân sẽ bị trừng phạt; vậy mà chúng an ổn, vì chúng tính toán theo nhiều cách để thuyết phục chính mình rằng dù những tội nhân khác sẽ bị trừng phạt, chúng sẽ tự trốn thoát. Ở những nơi Phúc Âm được rao giảng rõ ràng và trung tín, lớp này thường đông đảo hơn nhiều so với một trong hai lớp trước, và bao gồm nhiều loại nhân vật đa dạng hơn. Trước hết, nó bao gồm mọi người duy trì sự bình an giả của chúng bằng những lời hứa ăn năn và cải cách trong tương lai, và bằng những hy vọng dựa trên những lời hứa này, rằng chúng sẽ đảm bảo sự cứu rỗi trước khi sự chết đến. Những người như vậy, dù thường xuyên, không luôn luôn an ổn. Niềm tin được thừa nhận của chúng rằng chúng là tội nhân, và rằng tội nhân sẽ bị trừng phạt, khiến chúng không thể hoàn toàn tự do vào mọi lúc khỏi sự lo lắng và báo động. Những cuộc tấn công của bệnh tật, hoặc sự chết đột ngột của một người quen, hoặc một bài giảng sắc bén, sẽ thường làm xáo trộn chúng trong một khoảnh khắc; nhưng chúng nhanh chóng khôi phục sự bình an tâm trí bằng cách đưa ra những lời hứa và quyết tâm mới để trở nên tôn giáo vào một thời kỳ tương lai nào đó. Về việc hoàn thành những lời hứa và quyết tâm này chúng tin cậy với sự tự tin đầy đủ nhất. Chúng dường như không có nghi ngờ nhỏ nhất rằng chúng sẽ trở nên thực sự tin kính trước khi kết thúc cuộc sống. Tệ nhất, chúng sẽ ăn năn trên giường chết của chúng; vì những người này gần như luôn kỳ vọng chết vì một căn bệnh kéo dài nào đó, sẽ mang lại cho chúng cơ hội đầy đủ để hoàn thành những quyết tâm của chúng và làm hòa với Đức Chúa Trời. Khả năng sự chết có thể làm chúng ngạc nhiên đột ngột và bất ngờ, hoặc rằng Đức Chúa Trời, bị khiêu khích bởi sự trì hoãn của chúng, có thể từ bỏ chúng, hoàn toàn bị bỏ qua; và chúng tin cậy với sự tự tin nhiều như vào sự tốt lành được dự đoán của chúng, như thể chúng thực sự sở hữu nó; đến mức có lẽ Cơ Đốc nhân được thiết lập nhất không cảm thấy chắc chắn hơn về sự cứu rỗi. Phù hợp, chúng được đại diện trong ngữ cảnh như đang đặt ngày ác ra xa. Đứng đầu lớp là Phi-lích. Khi anh ta nghe Phao-lô lý luận về sự công chính, sự tiết độ, và sự phán xét sẽ đến, anh ta run rẩy. Sự an ổn lừa dối của anh ta trong khoảnh khắc bị làm xáo trộn, nhưng anh ta nhanh chóng khôi phục nó, bằng cách nói, Hãy đi đường của ngươi lúc này, khi ta có một mùa thuận tiện ta sẽ gọi ngươi. Thưa người nghe của tôi, nếu mọi lời hứa tốt đẹp và quyết tâm tốt đã được đưa ra kể từ đó, liên quan đến một mùa thuận tiện trong tương lai, đã được thực thi, hoàn cảnh và vẻ ngoài của nhân loại sẽ khác rộng rãi so với chúng là; niềm vui sẽ được cảm thấy thường xuyên hơn nhiều trên thiên đàng vì những tội nhân ăn năn, và thành phố thiên thượng sẽ bị đông đúc bởi hàng triệu người sẽ không bao giờ vào cổng của nó. Nhưng than ôi, mùa thuận tiện này rất hiếm khi đến; và, dĩ nhiên, những quyết tâm phụ thuộc vào sự đến của nó để hoàn thành, hiếm khi được thực hiện. Chúng chỉ phục vụ để lừa dối những người đưa ra chúng về những cơ hội của chúng, và về sự cứu rỗi, và để duy trì một sự an ổn lừa dối, chết chóc, vốn có thể được duy trì bởi những người đó theo không cách nào khác, và vốn, nếu không bị hủy diệt, không thể tránh khỏi hủy diệt mọi người chiều theo nó. Phần lớn những người quay lại phương pháp duy trì nó này, được tìm thấy trong giới trẻ, đặc biệt trong số chúng, đã tiếp nhận một nền giáo dục tôn giáo, hoặc đã tận hưởng từ tuổi thơ ánh sáng rõ ràng của Phúc Âm. Những người như vậy thường không đủ cứng trong sự vô tín để xem nhẹ những lời đe dọa của Đức Chúa Trời; lương tâm của chúng cũng không bị đóng dấu đến mức biến chúng thành vô cảm về tội lỗi của chúng; chúng cũng không thể ngay lập tức từ chối những lẽ thật chúng đã được dạy, và tìm nơi ẩn náu trong sự vô tín. Do đó chúng không có cách nào để biến chính mình thành dễ dàng trong tội lỗi của chúng, ngoại trừ cách đã được mô tả hiện nay; đưa ra những quyết tâm tốt; và tuổi trẻ của chúng, sức khỏe của chúng, và kỳ vọng của chúng về cuộc sống dài, khuyến khích chúng áp dụng phương pháp này bằng cách hứa hẹn cho chúng nhiều cơ hội tương lai hoặc những mùa thuận tiện để thực hiện những quyết tâm này. Có lẽ không lớp tội nhân nào mà hoàn cảnh nguy hiểm hơn; chắc chắn không lớp nào gây ra nhiều lo lắng và bất an hơn cho những mục sư trung tín của Chúa Giê-xu Christ, hơn lớp này. Không thể biết đường lối nào để theo đuổi với chúng. Chờ đợi việc hoàn thành những quyết tâm của chúng, giống như theo đuổi sự kết thúc của một cầu vồng, vẫn lùi lại khi bạn tiến lên. Chúng đồng ý với mọi điều, nhưng chúng thực sự nhượng bộ không điều gì. Hãy nói với chúng rằng chúng là tội nhân, chúng thú nhận nó; rằng chúng là những đối tượng của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, chúng thừa nhận nó; rằng chúng phơi mình trước cơn thạnh nộ sẽ đến, chúng cho phép nó; rằng chúng phải ngay lập tức ăn năn và đảm bảo sự cứu rỗi, chúng nhạy cảm rằng đây là nhiệm vụ của chúng. Nhưng người, do đó, kỳ vọng thấy chúng làm điều này, sẽ thấy mình thất vọng khốn khổ nhất. Hãy đến thăm chúng ngày mai, và bạn sẽ thấy chúng đúng nơi chúng ở trước, đúng xa vương quốc thiên đàng như bao giờ; và mọi nỗ lực của bạn để đánh thức chúng phải lại được lặp lại, và lại chứng minh vô ích. Vậy mà chính những người này thường nhìn với sự khinh miệt hoặc phẫn nộ lên những người vô tín và những kẻ dị giáo, dù chúng không nhất quán hơn nhiều so với một trong hai. Chúng dường như tưởng tượng rằng có một công đức nào đó trong việc nắm giữ và đồng ý với lẽ thật, dù chúng nắm giữ nó trong sự không công chính; không những thế, ngay cả dù chúng bóp méo nó đến sự hủy diệt của chính chúng; vì nhiều người trong chúng làm điều này. Chúng biện minh sự trì hoãn của chúng bằng cách giả vờ rằng chúng không thể làm gì, và bằng cách biện hộ rằng chúng phải chờ thời gian của Đức Chúa Trời; rằng khi Ngài thấy phù hợp để hoán cải chúng, chúng sẵn lòng được hoán cải; cứ thế hoàn toàn đổ lỗi tội lỗi của chúng lên Giê-hô-va, và kết án Đấng Toàn Năng để chúng có thể tự biện minh. Thứ hai, lớp này bao gồm mọi người có một sự thuyết phục giả và vô căn cứ rằng chúng đã trở nên tin kính rồi, đã đạt được sự tha thứ tội lỗi của chúng, và đã đảm bảo ân huệ của Đức Chúa Trời. Những lý do tại sao người ta cảm thấy một sự thuyết phục như vậy đa dạng. Một số cảm thấy nó vì chúng tỉnh táo hơn, đạo đức hơn, và chú ý hơn đến những điều bên ngoài của tôn giáo, so với chúng từng; những người khác, vì chúng đã tuyên xưng tôn giáo công khai, và hợp nhất chính mình với hội thánh hữu hình của Đấng Christ; một lớp thứ ba, vì những tình cảm tôn giáo của chúng đúng đắn và chính thống: và một lớp thứ tư, vì chúng tưởng tượng rằng chúng đã trải nghiệm sự thay đổi đạo đức vĩ đại đó, những người viết được truyền cảm hứng gọi là sự tái sinh. Lương tâm của chúng, có lẽ, đã được đánh thức, sự hiểu biết của chúng được soi sáng, nỗi sợ của chúng được báo động, và cảm xúc của chúng được khơi dậy mạnh mẽ. Chúng đã ở một mức độ nào đó bị thuyết phục về tội lỗi của chúng, và tưởng tượng rằng chúng đã thực sự ăn năn, tin vào Đấng Cứu Thế, và đạt được sự tha thứ, khi trên thực tế, đây không phải là trường hợp. Nhiều trường hợp như vậy được đề cập trong Kinh Thánh, và sự quan sát hàng ngày chứng minh rằng chúng vẫn được tìm thấy. Nhưng theo bất kỳ cách nào trong này, hoặc vì bất kỳ lý do nào trong này, người ta tự thuyết phục một cách giả dối rằng chúng tin kính, tác dụng là như nhau; chúng ngay lập tức chiếm đoạt cho chính mình mọi lời hứa quý báu được đưa ra cho người tin kính; gọi Đức Chúa Trời là Cha chúng, Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của chúng, và thiên đàng là phần của chúng; và để cho người khác những cảnh báo và đe dọa. Dĩ nhiên chúng cảm thấy hoàn toàn an toàn. Chúng tự tâng bốc mình rằng linh hồn chúng an toàn, rằng sự cứu rỗi của chúng được đảm bảo; và giờ đây chúng có ít hoặc không có gì để làm, ngoài việc gặt hái phần thưởng của những lao nhọc của chúng, và theo đuổi những mối quan tâm thế tục của chúng mà không gián đoạn hoặc kiềm chế. Cứ thế, thưa người nghe của tôi, chúng ta đã chú ý cụ thể những lớp khác nhau cùng nhau tạo thành cơ thể vĩ đại của những người an ổn trong Si-ôn. Chúng có ít lý do như thế nào để an ổn như vậy, sẽ xuất hiện, nếu chúng ta xem xét, như đã đề xuất, II. Khốn, được tuyên bố chống lại chúng trong câu Kinh Thánh của chúng ta. Khốn cho những kẻ an ổn trong Si-ôn! Biểu đạt đáng chú ý. Không có lời nguyền hoặc đe dọa cụ thể nào được tuyên bố chống lại chúng; nhưng sự kết án được bày tỏ theo thuật ngữ chung; theo thuật ngữ, có thể bao gồm những lời nguyền và đe dọa thuộc mọi loại; và do đó càng khủng khiếp hơn. Khốn cho chúng; nghĩa là, hãy để những lời nguyền ở trên chúng, hãy để sự khốn khổ theo đuổi chúng. Tuy nhiên, trong ngữ cảnh, sự kết án của chúng được mô tả cụ thể hơn. Ở đó tuyên bố rằng hình phạt, chúng không sợ, sẽ rơi đầu tiên lên chúng. Nhưng tại sao, có thể được hỏi, sự kết án này được tuyên bố lên những nhân vật như vậy? Tại sao chúng được nghĩ xứng đáng một hình phạt nghiêm trọng như vậy? Tôi trả lời, 1. Vì sự an ổn chúng cảm thấy chứng minh rằng chúng thuộc về số kẻ ác. Nếu có bất kỳ lẽ thật nào trong Kinh Thánh, chắc chắn mọi người thường xuyên an ổn trong Si-ôn không biết gì về tôn giáo thật. Chúng hoặc là những tội nhân bất cẩn, hoặc là những kẻ đạo đức giả tự lừa dối. Người tin kính, Cơ Đốc nhân thật, được những người viết được truyền cảm hứng mô tả, như một người than khóc vì tội lỗi, người tham gia vào một cuộc chiến thuộc linh, người đang chiến đấu cuộc chiến tốt của đức tin, người đóng đinh xác thịt với những tình cảm và dục vọng của nó, người đang chạy cuộc đua Cơ Đốc, người tham gia khuất phục và làm chết những khuynh hướng tội lỗi của mình, người phủ nhận chính mình, vác thập tự giá của mình hàng ngày, và đi theo Đấng Christ, người, như một người hành hương, một người lạ, một du khách, đang tìm kiếm một đất nước khác và tốt hơn, người làm việc cho sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy. Giờ đây có thể không, rằng một người đàn ông, đang làm mọi điều này có thể an ổn theo ý nghĩa của câu Kinh Thánh của chúng ta? Một người lính trên chiến trường an ổn! Một người đàn ông đang chạy một cuộc đua an ổn! Một du khách, lao nhọc lên một đường dốc, mang thập tự giá, an ổn! Một người đàn ông đóng đinh những khuynh hướng tội lỗi, thân yêu như một tay phải hoặc mắt phải, an ổn! Một người đàn ông làm việc cho sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy, an ổn! Một người đàn ông ghét và than khóc vì tội lỗi, yêu Đức Chúa Trời, và cảm thấy quan tâm đến những tạo vật đồng loại đang hư mất của mình, an ổn trong một thế giới nằm trong sự gian ác, nơi Đức Chúa Trời bị ô danh, nơi Đấng Christ bị xao lãng, nơi những linh hồn bất tử đang hư mất hàng triệu; nơi có nhiều điều phải làm như vậy, nhiều điều phải chịu đựng như vậy, nhiều điều phải đề phòng, và chống lại; nơi sự chết đứng ở cửa sẵn sàng mỗi khoảnh khắc triệu hồi anh ta đến tài khoản vĩ đại của mình! Thưa bạn bè của tôi, không thể. Không Cơ Đốc nhân nào có thể thường xuyên dễ dàng, bất cẩn, và lười biếng trong một hoàn cảnh như vậy? Anh ta có thể, có lẽ, ngủ trong một khoảnh khắc, nhưng ngay cả lúc đó anh ta không an ổn. Phù hợp, Đấng Cứu Thế của chúng ta đại diện việc tận hưởng sự bình an giả này, như đặc điểm của một người, hoàn toàn bị khuất phục, bị làm nô lệ, và bị mù quáng bởi tội lỗi. Khi người mạnh mẽ vũ trang, Ngài nói, giữ cung điện của anh ta, hàng hóa của anh ta ở trong bình an; nghĩa là, khi tội lỗi và Sa-tan giữ lòng, và củng cố nó chống lại Đức Chúa Trời; khi mắt của tâm trí bị mù quáng như vậy, đến mức chúng không thấy nguy hiểm; khi tiếng nói của lương tâm bị bóp nghẹt, đến mức nó không cảnh báo chúng ta về nguy hiểm; khi lòng cứng như vậy, đến mức nó không run rẩy trước lời của Đức Chúa Trời; rồi linh hồn ở trong bình an, rồi nó an ổn trong Si-ôn. Nhưng Cơ Đốc nhân, có thể có lẽ được hỏi, không tận hưởng sự bình an nào sao? Chúng ta không được cho biết về một sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết sao? Đấng Christ không hứa sự nghỉ ngơi cho những người đi theo Ngài sao; và chúng ta không được cho biết rằng những người tin đã vào sự nghỉ ngơi sao? Tôi trả lời, vâng; Cơ Đốc nhân quả thật tận hưởng sự bình an, nhưng đó là một sự bình an khác rộng rãi với sự an ổn bất cẩn, lười biếng, chúng ta đã mô tả, như sự nghỉ ngơi của một người đàn ông khỏe mạnh, khác với giấc ngủ hôn mê của người bị đột quỵ, hoặc sự mê man của người say rượu. Sự nghỉ ngơi Đấng Christ hứa được hứa cho những người mang lấy ách của Ngài, và học từ Ngài. Và Ngài có truyền dạy sự lười biếng, hoặc sự bất cẩn không? Ngài có bao giờ an ổn trong thế gian này không? Đó không phải là thịt và đồ uống của Ngài, công việc của Ngài, và sự giải trí của Ngài, lao nhọc của Ngài và sự nghỉ ngơi của Ngài, để làm ý muốn của Cha Ngài và hoàn thành công việc của Ngài sao? Ngài không dạy môn đồ của Ngài cả bằng giới luật và gương, làm việc trong khi ngày kéo dài, thức dậy và làm, chờ đợi sự đến của Ngài, và canh thức đến cầu nguyện sao? Cũng vậy sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết, được hứa chỉ cho những người, trong mọi điều, bằng cầu nguyện và sự cầu xin, với lòng biết ơn, cho Đức Chúa Trời biết những yêu cầu của chúng. Và chúng ta đọc khi những hội thánh của Đấng Christ tận hưởng sự nghỉ ngơi, chúng đi trong sự sợ hãi Đức Chúa Trời. Vậy thì người đàn ông, thường xuyên an ổn trong Si-ôn, không phải, không thể là một Cơ Đốc nhân; anh ta không có một đặc điểm nào của hình ảnh Đấng Christ, một dấu hiệu nào của tính cách Cơ Đốc. Và nếu anh ta không phải là một Cơ Đốc nhân, anh ta là một tội nhân không ăn năn; nếu anh ta không công chính anh ta ác; vì trước mặt Đức Chúa Trời chỉ có hai lớp tính cách trong loài người; và nếu anh ta là một trong những kẻ ác, rồi khốn cho anh ta; vì Đức Chúa Trời chỉ đạo mọi sứ giả của Ngài nói, Khốn cho kẻ ác, nó sẽ tệ với anh ta, vì phần thưởng của tay anh ta sẽ được ban cho anh ta.— Một lần nữa, Khốn cho những kẻ an ổn trong Si-ôn! Vì chúng không chỉ là tội nhân, mà là những tội nhân không thuộc loại thông thường, những tội nhân mà tội lỗi và sự tội lỗi của chúng được tăng nặng đặc biệt, và hình phạt của chúng do đó sẽ nghiêm trọng đặc biệt. Điều này sẽ rõ ràng nếu chúng ta suy ngẫm một khoảnh khắc về hoàn cảnh của chúng và về những đặc quyền chúng lạm dụng, về những động cơ chúng chống lại, về những bổn phận chúng vi phạm. Chúng ở trong Si-ôn; và trong Si-ôn Đức Chúa Trời được biết, trong Si-ôn, là nơi ở trần gian của Ngài, trong Si-ôn, Ngài thực hiện những biểu hiện rõ ràng nhất về chính Ngài từng được thực hiện cho người phàm; trong Si-ôn những tiếng sấm của luật Ngài được nghe; trong Si-ôn những lời mời ân điển của Phúc Âm được công bố; trong Si-ôn, Đấng Christ được đặt ra rõ ràng bị đóng đinh như một sự chuộc tội vì tội lỗi; trong Si-ôn, sự sống và sự bất tử được đưa ra ánh sáng; trong Si-ôn, Mặt Trời của sự công chính chiếu sáng; trên Si-ôn, mưa của sự công chính được đổ ra; tóm lại, Si-ôn là vườn nho của Đức Chúa Trời, trong đó những tôi tớ của Ngài được truyền lệnh lao nhọc; chiến trường, trong đó Vị Đội Trưởng của sự cứu rỗi chúng ta triệu hồi những người lính của Ngài đến chiến đấu; và trong đó những vương miện, ngai vàng, và vương quốc, bất tử như Đấng Ban của chúng, được giơ ra trước tầm nhìn như phần thưởng của chiến thắng. Ở đây vậy thì là mọi động cơ để nỗ lực, có thể được trình bày cho những hữu thể có lý trí; những động cơ được nói với mọi quyền năng và khả năng của bản chất chúng ta, với sự hiểu biết của chúng ta và với lương tâm của chúng ta; với ý muốn của chúng ta và với tình cảm của chúng ta; với hy vọng của chúng ta và với nỗi sợ của chúng ta, với tình yêu của chúng ta và với lòng biết ơn của chúng ta; với những mong muốn hạnh phúc của chúng ta, và với sự ác cảm của chúng ta đối với sự khốn khổ. Những động cơ này cũng được trình bày cho chúng ta và thúc giục lên chúng ta bởi chính Đức Chúa Trời, bởi Đấng Tạo Hóa của chúng ta, Cha của chúng ta, Đấng Bảo Tồn của chúng ta, Đấng Ban Ơn của chúng ta, Đấng Chủ Quyền và Quan Tòa của chúng ta; bởi Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vậy thì người an ổn trong Si-ôn, phải điếc trước tiếng nói của Đức Chúa Trời, anh ta phải mù trước những vinh quang của Đức Chúa Trời; anh ta phải vô cảm đối với mọi đối tượng thuộc linh; anh ta phải không quan tâm đến linh hồn bất tử của mình, và không quan tâm đến sự cứu rỗi của người khác; anh ta phải phạm tội chống lại ánh sáng và chống lại tình yêu; anh ta là một tôi tớ biết ý muốn của Chúa mình và không làm nó, và do đó sẽ bị đánh bằng nhiều roi. Anh ta là một người lính canh ngủ trên vị trí của mình. Vậy thì người có thể lười biếng trong Si-ôn, sẽ lười biếng trên thiên đàng; và ngủ thiếp đi trong khi những vinh quang của Giê-hô-va rực cháy quanh anh ta, và vô số vô số những người được cứu chuộc ca ngợi những vinh quang đó bằng những bài hát đời đời. Nếu những người ngoại đạo không có lời bào chữa, như một sứ đồ tuyên bố chúng là, dù chúng không có gì ngoài ánh sáng của bản chất; những người an ổn trong Si-ôn phải không thể bào chữa khủng khiếp như thế nào! Một lần nữa, Khốn cho những kẻ an ổn trong Si-ôn! Vì có ít lý do để hy vọng rằng chúng sẽ bao giờ ăn năn. Liên quan đến những người mà sự bình an giả của chúng bị làm xáo trộn, những người được đánh thức, báo động, bị thuyết phục về tội lỗi, và đang tìm hiểu về một Đấng Cứu Thế, có một số nền tảng để hy vọng. Nhưng trên những nền tảng nào chúng ta có thể hy vọng về sự cứu rỗi của những người an ổn; an ổn trong Si-ôn, những người khó nhận ra rằng chúng có một linh hồn; những người hoặc không cảm thấy rằng chúng cần sự cứu rỗi, hoặc tưởng tượng rằng nó đã được đảm bảo rồi? Nếu chúng không thể bị đánh thức, nếu sự bình an giả của chúng không thể bị làm xáo trộn, chúng không thể tránh khỏi phải hư mất; và, nói về mặt con người, việc đánh thức chúng dường như không thể. Quả thật, điều gì có thể đánh thức những người ngủ trong Si-ôn, nơi mọi điều kêu gọi hoạt động? Những tiếng sấm của Si-na-i đã gầm quanh chúng; kèn của Phúc Âm đã vang lên to trong tai chúng; Đấng Christ đã kêu gọi, nói, Hãy đi, làm việc hôm nay trong vườn nho của Ta; một tiếng nói từ thiên đàng đã thốt lên. Bất cứ ai có tai để nghe, hãy để anh ta nghe; những mục sư đã khóc, Hãy tỉnh dậy ngươi đang ngủ, và trỗi dậy từ người chết; sự chết đã lặp đi lặp lại đến gần và giật lấy một và một người quen khác của chúng vào bóng tối; vậy mà chúng vẫn an ổn. Vậy thì điều gì có thể đánh thức chúng? Quả thật, Đức Chúa Trời có thể làm điều đó: vì với Ngài không điều gì không thể. Nhưng chúng ta có bất kỳ lý do nào để hy vọng rằng Ngài sẽ làm không? Chúng ta quả thật có thể hy vọng, nhưng hy vọng của chúng ta phải mờ nhạt; vì Ngài đã tuyên bố nhiều lời đe dọa khủng khiếp nhất chống lại những nhân vật như vậy; Ngài đe dọa từ bỏ chúng cho những dục vọng của lòng chúng, đổ lên chúng một tinh thần ngủ và giấc ngủ sâu; và dường như không có thể rằng Ngài, Đấng tuyên bố những lời đe dọa như vậy, Ngài, Đấng nói, Khốn cho những kẻ an ổn trong Si-ôn, sẽ đến đánh thức chúng, cho đến khi sự bình an giả của chúng, và sự tự tin vô ích sẽ bị hủy diệt mãi mãi bởi những khủng khiếp của ngày cuối cùng. Rồi, chúng ta được cho biết, những tội nhân trong Si-ôn sẽ sợ hãi, và sự sợ hãi sẽ làm ngạc nhiên những kẻ đạo đức giả trong lòng. Rồi chúng sẽ bắt đầu khóc với những ngọn núi, Hãy rơi lên chúng tôi; và với những ngọn đồi, Hãy che chúng tôi. Rồi những trinh nữ dại dột, những người xưng nhận Cơ Đốc giáo giả và đang ngủ, sẽ tỉnh dậy, và khóc trong tuyệt vọng, Đèn của chúng tôi đã tắt. Nhưng dù hoàn cảnh của những người như vậy xuất hiện tuyệt vọng như thế nào, đó là nhiệm vụ của các mục sư của Đấng Christ không tuyệt vọng về bất kỳ ai, chừng nào sự sống còn lại. Do đó tôi phải, cải thiện chủ đề, bằng cách thực hiện một nỗ lực nữa để đánh thức những người trong chúng ta, an ổn trong Si-ôn. Khi thực hiện nỗ lực này, tôi không kéo cung một cách mạo hiểm. Tôi không nói cảm thấy không chắc liệu bất kỳ nhân vật nào tôi nói đến có hiện diện không. Không, nó quá rõ ràng, rằng nhiều, rất nhiều người trong các ngươi an ổn trong Si-ôn. Một số người như vậy có thể được tìm thấy có lẽ trong gần như mỗi băng ghế. Nhà này đã trở thành, liên quan đến nhiều người, như một ký túc xá lớn, nơi những linh hồn bất tử đang ngủ qua ngày ân điển của chúng, và mơ về hòa bình, khi không có hòa bình. Từ bao nhiêu ít người trong các ngươi tiếng khóc được nghe, Tôi phải làm gì để được cứu? Bao nhiêu ít người được thấy chạy trốn khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến. Bao nhiêu người xưng nhận ấm áp vị Đội Trưởng của Đấng Christ khám phá, những người, dù chúng có một cái tên để sống, trên thực tế đã chết. Bao nhiêu ít người than khóc trong Si-ôn. Bao nhiêu ít người có thể nói, Những dòng nước mắt chạy xuống mắt tôi, vì loài người không giữ luật Đức Chúa Trời của Ngài. Bao nhiêu người trong các ngươi không bao giờ khóc một giờ trong bí mật vì tội lỗi của các ngươi, hoặc mất một giờ ngủ hậu quả của sự quan tâm lo lắng vì sự cứu rỗi của các ngươi. Ngay cả toàn bộ gia đình có thể vẫn được tìm thấy trong chúng ta, mà từ đó không có lời cầu nguyện, không có tiếng khóc xin thương xót thăng lên thiên đàng. Đây, thưa bạn bè của tôi, là những triệu chứng khủng khiếp. Chúng chỉ ra quá rõ ràng một sự thịnh hành khủng khiếp của sự vô cảm thuộc linh trong chúng ta. Như những cư dân của thế giới cũ, các ngươi đang ăn và uống, và trồng và xây dựng, và cưới và gả trong hôn nhân, trong khi sự chết, như trận lụt, liên tục đến gần và đe dọa quét các ngươi đi bằng bạo lực không thể cưỡng lại đến ghế phán xét. Đức Chúa Trời lắng nghe và nghe, nhưng các ngươi không nói đúng. Gần như không ai ăn năn về sự gian ác của mình, nói, Tôi đã làm gì? Sự vô cảm này phải được loại bỏ, sự bình an chết chóc này bị hủy diệt. Vậy thì trong danh Đức Chúa Trời, tôi phải gióng một hồi chuông báo động. Trong danh Ngài, và như người lính canh của Ngài,—người phải trả lời vì linh hồn các ngươi, nếu chúng hư mất qua sự xao lãng của tôi,—tôi đặt kèn chiến tranh của Giê-hô-va lên môi tôi, và khóc, Khốn, khốn, khốn, cho các ngươi an ổn trong Si-ôn! Chúa Giê-hô-va phán như vậy, Đức Chúa Trời vĩ đại, quyền năng, khủng khiếp, hãy run rẩy hỡi những kẻ an ổn; hãy trỗi dậy và bị làm phiền, hỡi những kẻ bất cẩn, và lắng nghe tiếng nói của Ta; vì trong khi các ngươi nói hòa bình và an toàn, sự hủy diệt đột ngột đến lên các ngươi. và các ngươi sẽ không trốn thoát. Sự bình an của các ngươi là lừa dối; sự an ổn của các ngươi tràn đầy nguy hiểm; nó là sự tĩnh lặng trì trệ trước cơn bão và trận động đất; nó là sự an ổn bệnh nhân bị bệnh cảm thấy khi viêm dữ dội kết thúc trong hoại thư; triệu chứng, điềm báo ngay lập tức của sự chết. Không cần bằng chứng thêm nào về tội lỗi và nguy hiểm của các ngươi; không điều gì hơn cần thiết để đảm bảo sự kết án của các ngươi, ngoài chính sự an ổn các ngươi cảm thấy, và sự tự tin giả xác nhận nó. Đó là việc các ngươi không sợ khốn, mang khốn lên các ngươi. Đó là chính sự vô cảm của các ngươi đối với nguy hiểm của các ngươi, chứng minh nguy hiểm của các ngươi lớn; đó là sự không quan tâm của các ngươi đối với tội lỗi của các ngươi, chứng minh rằng chúng chưa bao giờ được tha thứ. Vậy thì tôi không hỏi, liệu các ngươi phạm những vi phạm lớn và khét tiếng; tôi không hỏi, liệu các ngươi là những người vô tín, hoặc không ăn năn, hoặc những kẻ bội đạo; tôi chỉ hỏi. liệu các ngươi có an ổn trong Si-ôn không? Nếu các ngươi là, tôi, vậy mà không phải tôi, mà Giê-hô-va nói, Khốn, khốn cho các ngươi! Cũng không phải mọi mức độ quan tâm, mọi sự làm xáo trộn nhẹ trong khoảnh khắc, mọi tư tưởng nghiêm túc hoặc kiểm tra lương tâm, sẽ chứng minh rằng các ngươi không phơi mình trước khốn này. Không, đó là những cảm xúc thường xuyên và trạng thái tâm trí của các ngươi, quyết định tính cách của các ngươi; và nếu các ngươi thường xuyên an ổn; nếu các ngươi không làm việc cho sự cứu rỗi của các ngươi, khốn vẫn ở trên các ngươi. Và hãy nhớ, nó ở trên các ngươi càng lâu, nó trở nên nặng nề và khủng khiếp hơn; vì người không được dẫn đến sự ăn năn bởi một sự xem xét về sự tốt lành và sự chịu đựng lâu dài của Đức Chúa Trời, đang tích trữ cơn thạnh nộ chống lại ngày thạnh nộ. Cũng hãy nhớ, rằng sự bình an giả của các ngươi tiếp tục càng lâu, càng không thể nó sẽ bị làm xáo trộn một cách hiệu quả, cho đến khi quá muộn mãi mãi; vì liên quan đến những người đã lâu an ổn trong Si-ôn, ủy ban của Đức Chúa Trời cho các mục sư của Ngài là, Hãy đi và nói với dân này, hãy nghe quả thật, nhưng chớ hiểu, và hãy thấy quả thật, nhưng chớ nhận thấy. Hãy biến lòng dân này thành béo, và biến tai chúng thành nặng, và nhắm mắt chúng, kẻo chúng nghe bằng tai chúng, và thấy bằng mắt chúng, và hiểu bằng lòng chúng, và được hoán cải, và Ta nên chữa lành chúng. Chúa kêu gọi khóc, và than khóc, và thắt lưng bằng vải gai, và kìa niềm vui và sự vui vẻ, ăn thịt và uống rượu, và nó được bày tỏ trong tai tôi bởi Chúa các đạo quân, Chắc chắn sự gian ác này sẽ không được thanh tẩy khỏi các ngươi cho đến khi các ngươi chết, Chúa các đạo quân phán. Và kết thúc của những điều này sẽ là gì? Vì Ta đã kêu gọi và các ngươi từ chối, Ta đã giơ tay Ta và không người nào quan tâm; nhưng các ngươi đặt mọi lời khuyên của Ta thành hư vô và không muốn sự quở trách nào của Ta; Ta cũng sẽ cười vào tai họa của các ngươi và chế nhạo khi nỗi sợ của các ngươi đến. Thưa người nghe bất cẩn của tôi, sự an ổn của các ngươi phải bị làm xáo trộn, và đi đến kết thúc. Vâng, ôi vâng; nỗi sợ của các ngươi sẽ đến như sự hoang tàn, sự hủy diệt của các ngươi sẽ đến như một cơn lốc; sự đau khổ và thống khổ sẽ đến lên các ngươi; vì ngày của Chúa sẽ đến như một kẻ trộm trong đêm, trong đó các tầng trời đang cháy, sẽ bị hòa tan và qua đi với một tiếng ồn lớn, và những yếu tố sẽ tan chảy với nhiệt sốt sắng; và trái đất với những công trình của nó sẽ bị đốt cháy; vì miệng Chúa đã phán nó. Và Ngài không phải là con người, để Ngài nói dối, cũng không phải là con của loài người để Ngài ăn năn. Ôi, vậy thì, vì sự bình an của các ngươi cuối cùng phải bị làm xáo trộn, nó không tốt hơn sao, rằng nó nên bị làm xáo trộn hiện nay, khi sự bình an thật với Đức Chúa Trời có thể đạt được, hơn là sau này, khi nó sẽ không có ích gì? Các ngươi sẽ vẫn nuôi dưỡng một con rắn đang chích các ngươi đến lòng sao? Các ngươi sẽ vẫn an ổn, trong khi tội lỗi của các ngươi chưa được tha thứ, trong khi linh hồn các ngươi nằm trong sự hủy hoại, trong khi Đức Chúa Trời hàng ngày tức giận, trong khi cơn thạnh nộ sẽ đến đang ập đến! BÀI GIẢNG XXXIII. Một lớp tội nhân bị loại khỏi ơn thương xót. BÀI GIẢNG XXXIII. Một lớp tội nhân bị loại khỏi ơn thương xót. Đó là một dân không có sự hiểu biết; vì vậy Đấng đã làm chúng sẽ không thương xót chúng, và Đấng đã tạo thành chúng sẽ không cho chúng ơn nào. — Ê-SAI XXVII. 11. Thưa các thính giả của tôi, không có lỗi lầm hay sai lầm nào tâm trí lầm lạc của con người có thể rơi vào, mà một lời cảnh báo hay cảnh cáo không được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh. Phân đoạn vừa được đọc, rất phù hợp, nếu nó không được thiết kế một cách rõ ràng, để canh giữ con người chống lại một lỗi lầm, mà, dù không thường được công khai thừa nhận, thịnh hành, tôi nghi ngờ, rất rộng rãi. Lỗi lầm tôi ám chỉ là điều này: Khi tội nhân nghe về những nguy hiểm họ bị phơi ra, và về những sự khốn khổ sẽ là phần của họ sau này, trừ khi họ ăn năn, họ thường nói trong lòng mình, chúng ta là tạo vật của Đức Chúa Trời; Ngài đã đem chúng ta vào sự tồn tại mà không có sự đồng ý của chúng ta; vì vậy Ngài bị ràng buộc trong công lý để chăm sóc chúng ta, và ngăn sự tồn tại của chúng ta trở thành một lời nguyền rủa. Và ngay cả khi Ngài không bị ràng buộc trong công lý làm điều này, vậy mà Ngài thương xót; và Ngài chắc chắn sẽ cho thấy ơn thương xót cho những tạo vật của chính Ngài; Ngài sẽ không từ bỏ mãi mãi công việc của chính tay Ngài. Vậy chúng ta không thể tin Ngài sẽ làm bất cứ ai trong chúng ta khốn khổ mãi mãi. Chúng ta không thể nghi ngờ rằng, theo cách nào đó, Ngài sẽ bảo đảm sự cứu rỗi cuối cùng, nếu không của mọi người, vậy của mọi người không tội phạm hơn chúng ta đã là. Ngài hoặc sẽ cứu chúng ta mà không có sự cải đạo, hoặc, nếu sự cải đạo là cần thiết, Ngài sẽ khiến chúng ta được cải đạo trước khi chúng ta chết. Những tư tưởng như vậy, không nghi ngờ gì, được giữ bởi hàng trăm và hàng ngàn người không bao giờ thừa nhận chúng; và chúng phục vụ để làm cứng những người giữ chúng trong một sự an toàn giả và tử vong, hầu như không điều gì có thể làm rối loạn. Nay dường như câu gốc của chúng ta được thốt ra có mục đích để quét sạch mọi tư tưởng như vậy, và làm rối loạn sự bình an giả chúng tạo ra. Trong phân đoạn này Đức Chúa Trời trực tiếp đề cập đến sự thật rằng, Ngài là Đấng Tạo Thành, Đấng Tạo Hóa của những người Ngài, bất chấp, đe dọa hủy diệt. Ngài phán, về ít nhất một lớp tội nhân, Đấng đã làm chúng sẽ không thương xót chúng, và Đấng đã tạo thành chúng sẽ không cho chúng ơn nào. Như thể Ngài đã nói, Dù Ta là Đấng Tạo Hóa của chúng, và chúng là tạo vật của Ta, dù Ta là Đấng Tạo Thành của thân thể chúng và Cha của linh hồn chúng; vậy mà Ta sẽ thực hiện trên chúng mọi lời đe dọa của Ta, Ta sẽ đối xử chúng theo những quy tắc của công lý nghiêm ngặt, và đối xử chúng như thể không có ơn thương xót trong bản chất của Ta. Vậy đừng để chúng hy vọng thoát, vì Đấng Tạo Hóa của chúng là thẩm phán của chúng. Đừng để chúng mong đợi ơn nào nhiều hơn, như nếu chúng bị phán xét bởi một người lạ. Thưa các thính giả của tôi, nếu có ai trong quý vị không coi những lời đe dọa của Giê-hô-va là những lời nhàn rỗi, họ không nghi ngờ gì sẽ muốn biết Ngài nói về những nhân vật nào, Ngài đe dọa đối xử lớp tội nhân nào theo cách này. Chúng được mô tả rõ ràng, dù vắn tắt trong câu gốc của chúng ta. Trong khi giảng về nó, tôi sẽ cố gắng, I. Minh họa mô tả này: II. Cho thấy sự khủng khiếp của lời đe dọa ở đây được tuyên bố; và, III. Chứng minh nó công chính. I. Những nhân vật ở đây được nhắc đến được mô tả là những người không có sự hiểu biết. Nhưng ở đây sự hiểu biết muốn nói gì? Chắc chắn không phải điều chúng ta thường muốn nói bởi thuật ngữ đó. Chắc chắn không phải lý trí, hay những khả năng trí tuệ. Không ai có thể cho rằng những người ở đây bị khiển trách và đe dọa là những kẻ ngu hay người điên. Nếu đây là tính cách của chúng, chúng sẽ không thể phạm tội, và do đó không đáng bị hình phạt. Từ, sự hiểu biết, hiển nhiên được dùng trong phân đoạn này, như trong rất nhiều phân đoạn khác, để chỉ sự hiểu biết thuộc linh, hay một sự hiểu biết về lẽ thật tôn giáo. Như vậy chúng ta được bảo trong một phân đoạn rằng, rời khỏi điều ác là sự hiểu biết; trong một phân đoạn khác, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là sự hiểu biết; trong một phân đoạn thứ ba, một sự hiểu biết tốt có mọi người giữ những mạng lệnh của Ngài; và trong một phân đoạn thứ tư, những lời của Đấng Christ đều rõ ràng cho người hiểu. Đương nhiên, từ chối rời khỏi điều ác, không biết về Đức Chúa Trời, và không vâng phục những mạng lệnh của Ngài, và thấy những lời của Đấng Christ không thể hiểu, là những bằng chứng, theo nghĩa của câu gốc, con người không có sự hiểu biết. Trong một phân đoạn khác chúng ta được bảo rằng, người đi theo những người hư ảo, tức là, người bắt chước tội nhân, và đi trong đường lối của chúng, là không có sự hiểu biết. Đấng Cứu Thế của chúng ta ngụ ý rằng, không biết về quyền năng làm ô uế của tội lỗi, và về sự tội lỗi của trái tim chúng ta, nữa là một bằng chứng chúng ta sở hữu tính cách này. Và ở một nơi khác Ngài ngụ ý, với sự rõ ràng bằng như vậy, sự vô tín, hay sự vắng mặt của đức tin nơi Ngài, là một bằng chứng con người không có sự hiểu biết. Tóm lại, chúng ta được bảo bằng những thuật ngữ tổng quát rằng, những người ác không hiểu sự phán xét, nhưng những người kính sợ Chúa hiểu mọi điều; và sự kính sợ Chúa là khởi đầu của sự khôn ngoan. Vậy hiển nhiên, một người có thể sở hữu những khả năng trí tuệ lớn, có thể khôn ngoan về thế gian này, có thể đã đạt được nhiều sự hiểu biết về những chủ đề không liên quan trực tiếp đến tôn giáo, vậy mà không có sự hiểu biết theo nghĩa của câu gốc của chúng ta. Chúng là như vậy. Chúa nhìn xuống từ trời trên con cái loài người, để xem có ai hiểu không. Và kết quả của sự xem xét của Ngài là gì? Hết thảy chúng đã đi sai đường, không có ai hiểu, không, không một người. Chúng ta cũng được bảo đảm sự điên rồ ở trong trái tim của con cái loài người; và đứa con hoang đàng, mọi người tự nhiên giống, được trình bày đã ở ngoài chính mình, cho đến khi người ấy quyết tâm quay về với cha mình. Nhưng một số người có thể hỏi, nếu mọi người tự nhiên không có sự hiểu biết thuộc linh, và nếu, như câu gốc khẳng định, Đức Chúa Trời sẽ không thương xót những người duy trì tính cách này, hệ quả sẽ không phải Ngài không thể thương xót ai; rằng hết thảy hẳn phải hư mất sao? Tôi trả lời, phải nhớ rằng, những người được đề cập trong câu gốc là dân xưa của Đức Chúa Trời; rằng chúng đã được ưu ái với sự chỉ dẫn tôn giáo; rằng chúng đã được dạy rõ ràng và lặp lại bổn phận của mình, được thúc giục thực hiện nó, và được cảnh báo về những hậu quả của việc bỏ bê việc thực hiện nó. Đương nhiên, chúng đã hưởng nhiều cơ hội thuận lợi nhất để đạt được sự hiểu biết thuộc linh, để trở nên khôn ngoan đến sự cứu rỗi. Chúng có lời Đức Chúa Trời trong tay mình; chúng có những giáo sư tôn giáo để giải thích nó và ép chúng tuân thủ nội dung của nó; và chúng đã là đối tượng của nhiều đường lối tể trị, cả thương xót và đau khổ, được thiết kế và rất phù hợp để dẫn chúng đến sự suy ngẫm. Không phải cho đến khi mọi phương tiện chỉ dẫn này đã được dùng lâu một cách vô ích; không phải cho đến sau những lời gọi và cảnh báo lặp lại lời tuyên bố khủng khiếp trong câu gốc của chúng ta được làm về chúng. Hệ quả là, dù mọi người tự nhiên không có sự hiểu biết thuộc linh, lời tuyên bố này không đề cập đến hết thảy. Nó đề cập đến những người duy nhất như người Do Thái, đã hưởng lâu, nhưng đã lạm dụng hay bỏ bê những phương tiện ân điển và những cơ hội đạt được sự hiểu biết tôn giáo. Về những người như vậy và duy nhất như vậy Đức Chúa Trời ở đây phán, Đấng đã làm chúng sẽ không thương xót chúng, và Đấng đã tạo thành chúng sẽ không cho chúng ơn nào. Hãy để chúng ta xem xét, II. Sự khủng khiếp của lời đe dọa này. Có điều gì đó khủng khiếp trong chính âm thanh của nó. Nghe Đấng Tạo Hóa đời đời, toàn năng nói về những tạo vật tội lỗi, có tội, phụ thuộc, Ta sẽ không cho chúng ơn thương xót, không ơn nào, đủ làm tai của mọi người nghe phải ù. Nhưng dù âm thanh của những lời này khủng khiếp, ý nghĩa của chúng còn hơn nhiều. Nó bao gồm mọi điều đáng sợ, mọi điều con người có lý do cầu nguyện tránh. Nó ngụ ý, như đã nhận xét, Đức Chúa Trời sẽ đối xử chúng theo những quy tắc của công lý nghiêm ngặt; rằng Ngài sẽ đối xử chúng như chúng đáng; và vì tội nhân không đáng điều gì, Ngài sẽ không ban cho chúng điều gì. Nhưng đặc biệt hơn, lời đe dọa này ngụ ý, 1. Đức Chúa Trời hoặc sẽ từ chối chúng những phước lành thông thường của sự tể trị của Ngài, hoặc ban cho chúng những phước lành đó trong cơn giận, và gửi một lời nguyền rủa cùng chúng. Ngôn ngữ của Ngài đối với những nhân vật như vậy là, Nếu các ngươi không để nó vào lòng, để ban vinh quang cho danh Ta, Ta sẽ gửi một lời nguyền rủa trên các ngươi, và Ta sẽ nguyền rủa những phước lành của các ngươi. Phải, Ta đã nguyền rủa chúng rồi, vì các ngươi không để nó vào lòng. Lời nguyền rủa của Chúa ở trong nhà của kẻ ác. Ngươi sẽ bị nguyền rủa trong giỏ và kho của ngươi; ngươi sẽ bị nguyền rủa trong con cái ngươi; bị nguyền rủa khi ngươi đi ra, và khi ngươi đi vào. Thưa các thính giả của tôi, là một điều khủng khiếp có những phước lành thông thường của sự tể trị được ban cho chúng ta trong cơn giận, với một lời nguyền rủa; vì chúng sẽ, trong trường hợp này, không có ích cho chúng ta; và chúng ta sẽ được gọi khai báo nghiêm ngặt về chúng vào một ngày khác. Hầu như không điều gì có thể đáng sợ hơn có những tài năng, hay sự hiểu biết, hay sự giàu có, hay ảnh hưởng được ban cho chúng ta, mà không có một trái tim để cải thiện chúng; vì chúng sẽ làm tăng nặng một cách khủng khiếp sự đoán phạt cuối cùng của chúng ta. Một tội nhân, nghèo, ngu dốt, và không có ảnh hưởng, ít đáng thương hơn nhiều, hơn một người sở hữu sự giàu có, học thức, hay quyền năng; vì người ấy sẽ có ít hơn nhiều để trả lời trong ngày khai báo lớn. Lời đe dọa ngụ ý, 2. Đức Chúa Trời hoặc sẽ tước đoạt tội nhân những đặc ân, phương tiện, và cơ hội tôn giáo của chúng, hoặc giữ lại phước lành của Ngài, và như vậy làm chúng vô ích. Như vậy Ngài đối xử với người Do Thái. Ngài vẫn gửi cho chúng những sứ giả, và những chỉ dẫn, và những cảnh báo; nhưng không gửi một phước lành cùng chúng. Đương nhiên, chúng hoàn toàn không hiệu quả, và không trả lời mục đích nào khác ngoài việc làm chúng cứng trong tội lỗi, và gia tăng sự đoán phạt của chúng. Ngài phán với chúng, Quả thật hãy nghe, nhưng đừng hiểu, và quả thật hãy thấy, nhưng đừng nhận thấy. Và Ngài nói điều này, vì chúng đã từ chối lâu để nhận thấy và hiểu. Theo cách tương tự Ngài thường đối xử những nhân vật tương tự ngày nay. Ngài vẫn cho phép chúng có Kinh Thánh trong tay mình, nghe Phúc Âm, hưởng ngày và những phương tiện ân điển; nhưng Ngài cho phép điều này, không trong ơn thương xót, mà trong cơn giận; Ngài giữ lại phước lành của Ngài khỏi những phương tiện này, và do đó chúng chứng tỏ là một mùi của sự chết đến sự chết cho những người sở hữu chúng. Điều này nữa là một điều ác khủng khiếp nhất. Ở phía này của những sự thiêu đốt đời đời, hầu như không thể có điều lớn hơn. Ít khủng khiếp hơn nhiều, sẽ là, mất lập tức, và mãi mãi, những đặc ân, phương tiện và cơ hội tôn giáo, hơn có chúng tiếp tục cho chúng ta như một lời nguyền rủa. Lời đe dọa này ngụ ý, 3. Đức Chúa Trời sẽ giữ lại khỏi những nhân vật như vậy những ảnh hưởng đánh thức, soi sáng, và thánh hóa của Linh Ngài. Những ảnh hưởng này đặc biệt được gọi là ân điển hay ơn của Ngài. Đương nhiên Ngài sẽ giữ lại chúng khỏi những người không ơn nào được cho thấy. Và những người Ngài giữ lại chúng khỏi sẽ ở lại mãi mãi không có sự hiểu biết, không có sự hiểu biết, không có tôn giáo; và sẽ, đương nhiên, hư mất trong tội lỗi của chúng. Đây là điều ác Đa-vít cầu nguyện tránh một cách tha thiết. Ôi, xin đừng lấy Đức Thánh Linh của Ngài khỏi tôi. Chính Đức Chúa Trời trình bày điều này là một điều ác khủng khiếp nhất. Khốn cho chúng, Ngài phán, khi Ta từ bỏ chúng. Quả thật khốn! Vì, thưa các thính giả của tôi, một tội nhân thà ở trong những vùng của sự tuyệt vọng, hơn trong thế gian này, sau khi Linh của Đức Chúa Trời cuối cùng đã từ bỏ người ấy; vì người ấy sẽ không làm gì ngoài việc tích trữ cơn thạnh nộ chống lại ngày thạnh nộ; và người ấy sống lâu hơn, người ấy sẽ tích lũy cơn thạnh nộ nhiều hơn. Lời đe dọa này còn ngụ ý, Cuối cùng, trong ngày Phán Xét Đức Chúa Trời sẽ kết án những nhân vật như vậy ra đi bị nguyền rủa vào lửa đời đời, và Ngài sẽ không ban cho chúng sự giảm nhẹ nào về những sự khốn khổ của chúng qua cõi đời đời. Không có trung gian giữa ơn thương xót và sự đoán phạt. Vậy những người, Đức Chúa Trời không thương xót Ngài hẳn phải kết án. Rút ngắn hay giảm nhẹ những đau khổ của chúng, sẽ là một ơn. Nhưng nếu Ngài không cho chúng ơn nào những đau khổ của chúng không thể bị rút ngắn cũng không bị giảm nhẹ. Dùng ngôn ngữ khủng khiếp của sự linh cảm, — chúng hẳn phải uống mãi mãi và mãi mãi sự dữ dội của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng, được đổ ra không pha trộn vào chén của sự phẫn nộ của Ngài. Và nay, thưa các thính giả của tôi, hãy đặt cùng mọi điều đã nói về ý nghĩa của lời đe dọa này, và nói, nó có hơn những lời một cách công bằng và cần thiết ngụ ý không. Nói nữa, bất cứ lời đe dọa nào
có thể khủng khiếp hơn không; bất cứ sự kết hợp lời nào có thể đầy kinh hoàng và tuyệt vọng sâu sắc hơn những lời này không, Đấng đã làm chúng sẽ không thương xót chúng, và Đấng đã tạo thành chúng sẽ không cho chúng ơn nào. Than ôi, nếu Đấng đã làm chúng, không thương xót chúng, ai sẽ, ai có thể? Và điều gì có thể đáng thương hơn hoàn cảnh của một tội nhân mà lời đe dọa này đã ra chống lại! Nhưng lời đe dọa khủng khiếp này có công chính không? Tội lỗi những nhân vật này phạm có thể đáng một số phận như vậy không? Điều này dẫn chúng ta đến cho thấy, như đã đề xuất, III. Nó hoàn toàn công chính. Nó là như vậy, 1. Vì những người lời đe dọa này được tuyên bố chống lại không bao giờ cầu xin ơn thương xót, không bao giờ tìm kiếm ơn của Đức Chúa Trời. Điều này hiển nhiên từ tính cách của chúng. Không biết về Đức Chúa Trời, về sự tội lỗi của trái tim mình, và về quyền năng làm ô uế của tội lỗi, chúng không cảm thấy nhu cầu ơn thương xót để tha thứ chúng, ân điển để thánh hóa chúng, ơn của Đức Chúa Trời để làm chúng hạnh phúc. Đương nhiên, chúng không bao giờ cầu xin hay tìm kiếm những phước lành này. Không một người nào trong chúng từng nói từ trái tim mình, Đức Chúa Trời thương xót tôi là tội nhân. Và tại sao Ngài phải ban cho chúng điều chúng không bao giờ cầu xin; điều chúng không coi là đáng tìm kiếm? Chúng ta cũng có thể nói, không công chính cho Ngài không ban sự giàu có cho một người lười biếng, hay học thức cho một người bỏ bê học tập, như cáo buộc Ngài bất công vì Ngài không cho thấy ơn thương xót cho những người không bao giờ tìm kiếm nó. Nếu Ngài không cho chúng ơn nào, Ngài cho chúng nhiều như chúng cầu xin, nhiều như chúng đáng. Ngài đã nói với chúng, Nếu ngươi kêu cầu sự hiểu biết, và cất tiếng vì sự hiểu biết; nếu ngươi tìm kiếm nó như bạc và tra xét nó như kho tàng giấu kín; khi đó ngươi sẽ hiểu sự kính sợ Chúa, và tìm thấy sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Nhưng chúng không nghĩ phước lành đáng mọi rắc rối này. Chúng không chọn có nó trên những điều khoản hợp lý này. Chúng chọn ở lại không có sự hiểu biết, dù chúng được cảnh báo rằng, do đó, chúng sẽ mất mãi mãi ơn của Đức Chúa Trời. Vậy chúng có thể than phiền như thế nào, khi chúng có điều chúng chọn? 2. Công lý của lời đe dọa này sẽ còn hiển nhiên hơn nếu chúng ta xem xét rằng, những người này đã từ chối và lạm dụng lâu ơn thương xót và ân điển được đề nghị của Đức Chúa Trời. Chúng ta đã thấy câu gốc của chúng ta đề cập, không phải mọi người thiếu sự hiểu biết thuộc linh, mà chỉ những người như người Do Thái, đã được ưu ái lâu với những phương tiện đạt được nó; những người Đức Chúa Trời đã nói, Ngài đã đề nghị dạy, Ngài đã mời và khẩn cầu một cách dịu dàng chấp nhận ơn thương xót, và không nhận ân điển của Ngài một cách vô ích. Nay những nhân vật như vậy hẳn phải, đương nhiên, thường phạm tội chống lại ơn thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời. Năm này qua năm khác, Ngài đã đi theo chúng, nói, Hãy quay lại khi Ta quở trách, và Ta sẽ đổ Linh Ta trên các ngươi, Ta sẽ cho các ngươi biết lời Ta. Nhưng chúng từ chối quay lại. Chúng coi thường mọi lời khuyên của Ngài, chúng không quan tâm đến những lời quở trách nào của Ngài. Chúng không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình, và thực tế nói với Ngài, Hãy rời khỏi chúng tôi, vì chúng tôi không mong muốn sự hiểu biết về đường lối của Ngài. Vậy công chính như thế nào Ngài phải lấy chúng theo lời của chúng; Ngài không bao giờ cho chúng ơn thương xót, mà bỏ chúng đi trong đường lối của chính mình, và được làm đầy với trái của những mưu đồ của chính mình! Ơn thương xót đã được đề nghị cho các ngươi, nó đã được thúc giục trên các ngươi; các ngươi đã được khẩn cầu chấp nhận nó, là một câu trả lời sẽ mãi mãi khóa miệng mọi người hư mất dưới lời đe dọa được tuyên bố trong phân đoạn. 3. Lời đe dọa này công chính vì những nhân vật nó đề cập hẳn phải phạm nhiều vi phạm tăng nặng khác. Chúng hẳn phải thiếu sự kính sợ Đức Chúa Trời; vì kính sợ Ngài là khởi đầu của sự khôn ngoan. Chúng hẳn phải từ chối từ bỏ tội lỗi của mình; vì rời khỏi điều ác là sự hiểu biết. Chúng hẳn phải yêu bóng tối hơn ánh sáng; vì chúng từ chối ánh sáng và chọn bóng tối; và lý do là, việc làm của chúng là ác. Chúng hẳn phải đi theo và bắt chước tội nhân; vì điều này mọi người không có sự hiểu biết làm. Cuối cùng, chúng hẳn phải không vâng phục những mạng lệnh của Đức Chúa Trời; vì mọi người vâng phục chúng có một sự hiểu biết tốt. Và ai sẽ dám nói, những người không vâng phục những mạng lệnh của Đức Chúa Trời, bắt chước tội nhân, mà việc làm của chúng là ác, yêu bóng tối hơn ánh sáng, từ chối từ bỏ tội lỗi của mình, và không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt mình, đáng Đức Chúa Trời thương xót chúng, hay cho chúng ơn nào? Nếu những nhân vật như vậy có thể đáng ơn thương xót, ai không đáng nó? Nếu bất công để phạt những nhân vật như vậy, hình phạt có thể được giáng một cách công chính trên ai! Chắc chắn, nếu có ai Đức Chúa Trời không phải thương xót, và Ngài không phải cho ơn nào, chúng là những tội nhân như vậy như được mô tả trong câu gốc của chúng ta. Và nay, thưa các thính giả của tôi, chúng ta sẽ dùng chủ đề này như thế nào? Quý vị đã nghe có một lớp tội nhân Đức Chúa Trời sẽ không thương xót, và Ngài sẽ không cho ơn nào. Vậy chúng ta không phải truy vấn, có ai thuộc lớp này giữa chúng ta không? Dù tư tưởng đau đớn, tôi không thể không sợ có. Tôi sợ, rất sợ, có không ít người trong hội chúng này, mà Đấng Tạo Hóa của chúng đã nói, Ta sẽ không thương xót chúng. Tôi có hai lý do sợ điều này, và tôi sẽ bảo quý vị chúng là gì. Trước hết, quá chắc chắn có nhiều người giữa chúng ta, mà về chúng có thể được nói theo nghĩa của câu gốc, chúng không có sự hiểu biết. Những bằng chứng nhiều người sở hữu tính cách này, quá rõ ràng để bị phủ nhận hay bỏ qua. Nhiều người trong quý vị, thưa các thính giả của tôi, không thể không biết quý vị sở hữu nó. Nhiều người trong quý vị biết quý vị không bị ảnh hưởng bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời; và đây là một bằng chứng quý vị không có sự hiểu biết. Nhiều người trong quý vị biết quý vị không giữ những mạng lệnh của Ngài; đây là một bằng chứng khác. Nhiều người trong quý vị biết quý vị chưa bao giờ từ bỏ tội lỗi của mình; đây là một bằng chứng thứ ba. Nhiều người trong quý vị biết quý vị bắt chước cách cư xử của tội nhân; đây là một bằng chứng thứ tư. Nhiều người trong quý vị biết những lời của Đấng Christ, những giáo lý của Phúc Âm, không, trong quan điểm của quý vị, hiện ra rõ ràng hay dễ hiểu; đây là một bằng chứng thứ năm. Nhiều người trong quý vị biết quý vị không sở hữu sự hiểu biết thuộc linh đó về Đức Chúa Trời được mô tả trong Kinh Thánh; đây là một bằng chứng thứ sáu. Và nhiều người trong quý vị biết quý vị không thấy sự tội lỗi của trái tim mình, và bản chất làm ô uế của tội lỗi; đây là một bằng chứng thứ bảy. Những điều này, lấy cùng nhau, tạo thành những đặc điểm chính của những người, theo nghĩa của câu gốc của chúng ta, không có sự hiểu biết. Và mọi đặc điểm này chắc chắn được tìm thấy trong nhiều người nay trước tôi. Và trong khi, như người Do Thái, quý vị sở hữu những đặc điểm này, quý vị như chúng đã được ưu ái lâu, ở mức độ cao, với những đặc ân, phương tiện, và cơ hội tôn giáo. Tôi biết ít hội chúng, ngay cả trong đất được ưu ái cao này, đã hưởng những phương tiện ân điển, và đạt được sự hiểu biết tôn giáo dồi dào hơn quý vị đã. Quý vị đã có Kinh Thánh trong tay mình từ thời thơ ấu. Nội dung của nó đã được giải thích và thúc giục trên quý vị, Sa-bát này qua Sa-bát khác, và năm này qua năm khác. Đó là mục đích lớn của mục sư quý vị rao giảng Phúc Âm cho quý vị, theo cách rõ ràng và dễ hiểu nhất có thể, và giữ trước mọi người tính cách và hoàn cảnh của chính mình dưới ánh sáng như vậy người ấy không thể, trừ khi cố ý mù, tránh thấy nó. Người ấy đã cố gắng trình bày lẽ thật cho tâm trí, và lương tâm, và trái tim quý vị, theo mọi cách người ấy nghĩ phù hợp để đánh thức, thuyết phục, báo động và làm tan chảy quý vị. Quý vị cũng, trong những trường hợp lặp lại, đã được nói bởi một số mục sư có khả năng, trung tín, và ấn tượng nhất ở New England. Quý vị đã có cơ hội nghe Phúc Âm không chỉ trong mùa, mà ngoài mùa; không chỉ vào ngày Sa-bát mà vào những ngày khác; không chỉ trong nhà Đức Chúa Trời, mà trong chính nhà quý vị. Những cuộc họp cho sự truy vấn tôn giáo đã được thiết lập; quý vị đã được mời tham dự chúng; và những người cảm thấy không sẵn lòng tham dự chúng đã thường được yêu cầu thăm mục sư của họ tại nhà riêng của người ấy, và trò chuyện với người ấy trong riêng tư. Tóm lại, toàn thể bộ máy của những phương tiện tôn giáo đã được dùng để làm quý vị khôn ngoan đến sự cứu rỗi; và có lẽ không quá nhiều để nói rằng, chính người Do Thái được đề cập trong câu gốc của chúng ta, không được cảnh báo rõ ràng hay thường xuyên hơn quý vị đã. Ít nhất một điều chắc chắn. Chúng không bao giờ nghe về Đấng Cứu Thế đó, và về tình yêu cứu chuộc đó đã được thúc giục trên quý vị lặp đi lặp lại. Vậy mà, về nhiều người trong quý vị, hết thảy đã chứng tỏ vô ích. Thật vậy, nhiều người trong quý vị đã không siêng năng tham dự những phương tiện này. Chúng thực sự tham dự sự thờ phượng công cộng vào ngày Sa-bát, khi không khó khăn thật hay tưởng tượng nào ngăn chặn; vì khi đó chúng không có điều gì khác để làm. Nhưng mọi cơ hội khác nghe lẽ thật, đã, bởi không ít người, hoàn toàn bị bỏ bê. Và nay, trừ khi một sự thay đổi tốt hơn sớm được chứng kiến, những cuộc họp của chúng ta cho sự truy vấn tôn giáo, và bài giảng hằng tuần của chúng ta hẳn phải bị từ bỏ, vì rất ít người nghĩ đáng thời gian của chúng để tham dự chúng. Những sự thật này chứng minh một cách thuyết phục, ngôn ngữ của câu gốc không kém áp dụng cho nhiều người trong hội chúng này, hơn nó cho người Do Thái. Chúng chứng minh có nhiều người không tìm kiếm sự hiểu biết, không nghĩ nó đáng tìm kiếm. Đương nhiên, chúng đưa ra một lý do sợ Đức Chúa Trời đã nói về chúng, Đấng đã làm chúng sẽ không thương xót chúng, và Đấng đã tạo thành chúng sẽ không cho chúng ơn nào. Một lý do thứ hai tôi có để sợ điều này là, về nhiều người trong quý vị, Đức Chúa Trời dường như đã thực hiện lời đe dọa này. Ngài thực sự không lấy đi những đặc ân tôn giáo và những phương tiện ân điển của quý vị; nhưng điều đáng sợ hơn nhiều, Ngài giữ lại phước lành của Ngài khỏi chúng. Hiển nhiên như sự thật có thể làm nó, Ngài không thương xót quý vị, Ngài không cho quý vị ơn; vì Ngài không đánh thức quý vị, Ngài không thuyết phục quý vị về tội lỗi, Ngài không cải đạo quý vị, Ngài không tha thứ quý vị. Đương nhiên, những phương tiện ân điển không làm quý vị điều tốt nào. Ngôn ngữ của cách Đức Chúa Trời đối xử với hàng trăm người trong hội chúng này là, và trong nhiều năm đã là, Hãy làm trái tim của dân này béo, và bịt tai chúng, và nhắm mắt chúng; kẻo chúng nghe bằng tai mình, và thấy bằng mắt mình, và hiểu bằng trái tim mình, và được cải đạo, và Ta sẽ chữa lành chúng. Và nếu Ngài tiếp tục giữ lại ân điển và ơn thương xót của Ngài theo cùng cách, trong vài năm nữa, mọi người đã qua tuổi trung niên, và nhiều người chưa đạt nó, sẽ ở trong mồ mả của chúng, sẽ chết mà không có ơn thương xót, và sẽ hư mất mãi mãi mà không có ơn thương xót. Và điều này có trông rất giống Đức Chúa Trời đã nói về phần không ăn năn của hội chúng này, Ta sẽ không thương xót chúng không? Nó có trông như sắc lệnh đã ra chống lại chúng không? Nó có đưa ra lý do sợ Đấng Christ đã khóc về chúng, như Ngài đã khóc về Giê-ru-sa-lem, sau khi ngày ân điển của nàng kết thúc, nói, Ôi giá ngươi đã biết, chính ngươi, trong ngày này của ngươi, những điều thuộc về bình an của ngươi: nhưng nay chúng bị giấu khỏi mắt ngươi! Thưa các thính giả không ăn năn của tôi, nếu Đấng Christ đã nói điều này về quý vị, nếu Đức Chúa Trời trong sự không đẹp lòng công chính đã quyết tâm không thương xót quý vị, số phận của quý vị chắc chắn như thể quý vị đã bị nhốt trong nhà tù của sự tuyệt vọng, với một vực thẳm không thể qua được cố định giữa quý vị và thiên đàng. Tôi không khẳng định trường hợp là vậy. Tôi không nói vì Đức Chúa Trời chưa cho quý vị ơn thương xót, Ngài sẽ không bao giờ làm nó. Nhưng tôi nói, có lý do, lý do lớn sợ sự thật là như vậy. Và tôi nói, nếu Ngài quyết tâm không thương xót quý vị, và không cho quý vị ơn nào, quyết tâm này hoàn toàn công chính; vì hãy nhớ, tôi đã thường cảnh báo quý vị coi chừng làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và quay tình yêu và ơn thương xót của Ngài khỏi quý vị. Không nguy hiểm nào tôi đã cảnh báo quý vị thường xuyên hơn, hay lớn tiếng hơn điều này. Vậy tôi hẳn phải nói, nếu nguy hiểm này đã bắt kịp bất cứ ai trong quý vị, nếu sắc lệnh đã ra chống lại quý vị, nó công chính nhất. Nếu tôi chắc chắn trường hợp là vậy, tôi sẽ hầu như không nghĩ đáng để nói với quý vị nữa; nhưng vì có thể có, ít nhất, một số người giữa quý vị, mà cửa ơn thương xót chưa bị đóng, tôi sẽ một lần nữa cố gắng đánh thức chúng, hy vọng nó có thể chưa quá muộn. Nếu có ai nhượng bộ nỗ lực, nó sẽ chứng minh, về chúng, nó chưa quá muộn. Ôi vậy, hãy được thuyết phục nhượng bộ tôi, tin tôi, trong khi tôi một lần nữa nhắc quý vị về sự khủng khiếp của lời đe dọa này, về hoàn cảnh đáng sợ của những người, Đức Chúa Trời sẽ không thương xót; và trong khi nhân danh Ngài tôi một lần nữa nói với quý vị, Hãy quay lại khi Ta quở trách. Ta sẽ đổ Linh Ta trên các ngươi. Nếu quý vị có thể nghĩ về lời đe dọa này mà không bị báo động; nếu quý vị có thể nghe lời mời này mà không bị xúc động, nó sẽ là một bằng chứng thuyết phục nữa quý vị thật sự không có sự hiểu biết. Và nếu Đức Chúa Trời không trong ơn thương xót ban phước cho lời cảnh báo này, nó sẽ là một dấu hiệu khủng khiếp nữa Ngài quyết tâm không thương xót quý vị, không cho quý vị ơn nào. Vậy hãy bảo tôi, ôi, hãy bảo tôi, tôi cầu xin quý vị, lời cảnh báo này có ảnh hưởng đến quý vị không? Với sự lo lắng đau đớn của một cha mẹ truy vấn liệu những phương tiện vừa được dùng để cứu giúp một đứa trẻ dường như sắp qua đời có thành công không, tôi hỏi, lời cảnh báo này có ảnh hưởng đến quý vị không? Tiếng nói nhỏ nhẹ của Đức Chúa Trời trong quý vị có phụ họa tiếng nói của lời Ngài không? Ngài có nói, Tội nhân, tội nhân! Tại sao ngươi sẽ chết? Và có điều gì trong quý vị còn có thể nghe và cảm thấy không? Nếu có, phước, ôi, phước cho một Đức Chúa Trời thương xót, Ngài chưa trong cơn giận công chính đóng lại những ơn thương xót dịu dàng của Ngài mãi mãi khỏi quý vị. Phước cho danh Ngài, lương tâm quý vị chưa bị chai như với một sắt nóng, quý vị chưa qua cảm giác, quý vị chưa bị bỏ cho sự cứng lòng cuối cùng. Nhưng nếu quý vị còn có thể cảm thấy điều gì, hãy coi chừng, ôi, hãy coi chừng! Nó có thể là lần cuối cùng Linh của Đức Chúa Trời sẽ từng khiến lẽ thật ảnh hưởng đến quý vị. Nếu quý vị mất những ấn tượng hiện tại của mình Ngài có thể ra đi, không bao giờ quay lại; và Đức Chúa Trời có thể nói, Ta sẽ không thương xót ngươi. Ôi vậy, hãy trân trọng những ấn tượng này, như con ngươi của mắt quý vị. Hãy trân trọng chúng như quý vị sẽ trân trọng linh hồn của chính mình. Hãy canh giữ tia lửa của sự cáo trách trong quý vị, như quý vị sẽ canh giữ ngọn đèn đang chết của sự sống. Hãy lập tức làm nó thành công việc lớn của quý vị trở nên khôn ngoan đến sự cứu rỗi. Hãy kêu cầu sự hiểu biết. Hãy cất tiếng vì sự hiểu biết. Hãy tìm kiếm nó như bạc. Hãy tra xét nó như kho tàng giấu kín. Trên mọi điều, hãy rời khỏi điều ác, và quay về với Đấng ban sự khôn ngoan một cách quảng đại, và không quở trách. Hãy để kẻ ác từ bỏ đường lối của mình, và người bất chính tư tưởng của mình, và hãy để người ấy quay về với Chúa. Và có ai hiện diện những chỉ dẫn này sẽ không áp dụng, ai không cảm thấy điều gì không? Nhưng tại sao tôi hỏi? Nếu có những người như vậy, tôi không thể nói điều gì với chúng; tôi không thể làm điều gì cho chúng. Chúng ở trong tay Đức Chúa Trời, và Ngài hẳn phải, và Ngài sẽ làm với chúng, như dường như tốt trước mặt Ngài. BÀI GIẢNG. XXXIV. Hình phạt của người không ăn năn không thể tránh khỏi và có thể biện minh. BÀI GIẢNG. XXXIV. Hình phạt của người không ăn năn không thể tránh khỏi và có thể biện minh. Ta sống, Chúa phán, dù Cô-ni-a con trai Giê-hô-gia-kim vua Giu-đa là ấn trên tay phải Ta, Ta cũng sẽ lột ngươi ra khỏi đó. —GIÊ-RÊ-MI. XXII. 24. Chương này chứa một sứ điệp từ Đức Chúa Trời gửi vua Giu-đa. Phần đầu tiên của sứ điệp này bao gồm những lời khuyên ăn năn, và những lời hứa tha thứ, nếu trái của sự ăn năn xuất hiện. Rồi tiếp nối những đe dọa khủng khiếp nhất: Nhưng nếu các ngươi không nghe những lời này, Ta tự thề, Chúa phán, rằng nhà này sẽ trở thành một nơi hoang vắng. Vì Chúa phán như vậy với nhà vua Giu-đa, ngươi là Ga-la-át đối với Ta, và là đầu của Li-ban. Vậy mà Ta sẽ biến ngươi thành một vùng hoang dã và những thành phố không có người ở. Ga-la-át, bạn sẽ nhớ lại, là phần dễ chịu và màu mỡ nhất của Ca-na-an, và Li-ban là ngọn núi cao nhất của nó. Cũng vậy người Do Thái là dân được chọn của Đức Chúa Trời, phần của Ngài và, như chúng ta được cho biết ở nơi khác, cơ nghiệp của Ngài trên đất, mà Ngài vui thích trong đó; và các vua Giu-đa là đầu của dân được chọn này, và vì nhiều lý do đặc biệt thân yêu với Đức Chúa Trời. Họ là hậu duệ của đầy tớ Ngài là Đa-vít mà Ngài đã lập, một giao ước với ông, và Giê-cô-nia vị vua hiện tại là cháu của Giô-si-a người, trong lòng sốt sắng cho Đức Chúa Trời, gần như giống tổ tiên tin kính của ông. Vậy mà Đức Chúa Trời ở đây tuyên bố rằng, bất chấp điều này, Ngài sẽ hủy diệt Giê-cô-nia và vương quốc của ông, trừ khi những phán xét của Ngài được ngăn chặn bằng sự ăn năn nhanh chóng. Trong câu Kinh Thánh của chúng ta cùng một tuyên bố được lặp lại bằng ngôn ngữ còn mạnh mẽ hơn: Ta sống, Chúa phán, dù Cô-ni-a vua Giu-đa là ấn trên tay phải Ta, Ta cũng sẽ lột ngươi ra khỏi đó. Ấn là một con dấu rất cổ được các quý tộc và vua đeo trên tay phải, mà họ quen dùng để niêm phong những ban tặng, hành động lập pháp, và bản án tư pháp của họ. Cứ thế chúng ta đọc trong Đa-ni-ên rằng vị vua đã niêm phong hòn đá trên hang sư tử bằng con dấu của chính mình. Vì lý do này, cũng như vì vẻ đẹp và giá trị của nó, nó được người đeo đánh giá cao; và, hậu quả của việc sử dụng nó trong việc niêm phong những ban tặng và sắc lệnh hoàng gia, nó được coi là một biểu tượng của thẩm quyền. Do đó rõ ràng tuyên bố trong câu Kinh Thánh của chúng ta cực kỳ mạnh mẽ. Nó như thể Giê-hô-va nói, Nếu vua Giu-đa thân yêu với Ta, như ấn trên tay phải Ta; thân yêu với Ta như quyền năng và thẩm quyền chủ quyền của Ta trên vũ trụ, Ta sẽ ném ông ta ra khỏi Ta vì tội lỗi của ông ta, trừ khi ông ta ăn năn. Điều ngay sau đó khiến đoạn này càng thú vị hơn. Sau khi tố cáo vị vua tội lỗi những phán xét khủng khiếp nhất, Đức Chúa Trời nói thêm, Ôi, đất, đất, đất, hãy nghe lời của Chúa. Như thể Ngài đã nói, Chớ để ai cho rằng tuyên bố này, được xác nhận bằng lời thề của Ta, chỉ liên quan đến Giê-cô-nia; mà hãy để mọi cư dân trên đất nghe và biết, rằng thay vì để những tội nhân không ăn năn không bị trừng phạt, Ta sẽ từ bỏ mọi điều Ta đánh giá cao nhất, từ bỏ quyền năng và thẩm quyền chủ quyền của Ta. Hãy để họ nghe và biết rằng, dù bất kỳ tạo vật nào của Ta có thể thân yêu với Ta đến đâu, Ta sẽ ném chúng ra khỏi Ta, nếu chúng phạm tội và không ăn năn. Tôi đề xuất, trong bài giảng hiện tại, I. Đề cập một số trường hợp khủng khiếp mà trong đó Đức Chúa Trời đã xác thực tuyên bố này; II. Nêu trong chừng mực chúng ta có thể học chúng từ Kinh Thánh, những lý do khiến Ngài hành động theo cách này. Trường hợp đầu tiên tôi sẽ đề cập, mà trong đó Đức Chúa Trời đã xác thực tuyên bố này, là trường hợp của các thiên sứ bội giáo. Những linh hồn sa ngã này ban đầu là tạo vật cao quý nhất của Đức Chúa Trời, hình ảnh cao quý nhất của Đấng Tạo Hóa mà quyền năng của Ngài từng đóng dấu lên công việc của tay Ngài. Giống như Ngài chúng hoàn toàn thánh khiết; chúng yêu Ngài bằng tình yêu hoàn hảo, vui thích vâng theo ý muốn Ngài, và trong, chúng ta không biết bao lâu, một thời kỳ, có lẽ trong hàng ngàn thời đại, được sử dụng trong việc thực hiện nó. Nói tóm lại chúng là những người hầu trực tiếp trên ngai Ngài, cư dân của thiên đàng đó vốn là nơi ở của sự thánh khiết và vinh hiển của Ngài. Do đó nếu tạo vật có thể thân yêu với Đức Chúa Trời và là đối tượng của tình yêu Ngài, chúng là như vậy. Nhưng chúng phạm tội, và hậu quả là gì? Hãy để sự cảm hứng trả lời. Đức Chúa Trời không tiếc những thiên sứ đã phạm tội, mà ném chúng xuống địa ngục, và giữ chúng dưới những xiềng xích bóng tối cho sự phán xét của ngày vĩ đại. Và Đấng Cứu Thế của chúng ta dạy chúng ta, rằng chính địa ngục và những đau đớn của nó được chuẩn bị cho ma quỷ và thiên sứ của hắn. Thưa người nghe của tôi, hãy nhìn một khoảnh khắc một cách chú ý, và không thành kiến, lên sự bày tỏ khủng khiếp về sự công chính và sự không hài lòng thánh của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi. Hãy thấy những trí tuệ cao quý này từng đứng cao như thế nào, chúng đã sa ngã thấp như thế nào, sự hủy diệt của chúng không thể cứu chữa như thế nào. Sự kiện duy nhất này đáng giá mười ngàn lập luận ngụy biện vô ích đó mà tội nhân cố gắng thuyết phục chính mình rằng Đức Chúa Trời sẽ không hủy diệt chúng, dù chúng kiên trì trong tội lỗi. Ở đây không có phỏng đoán của con người hay lập luận của con người, mà là sự kiện rõ ràng. Và ôi, sự kiện khủng khiếp, đáng báo động biết bao. Nó giáng một đòn chết người như thế nào vào mọi hy vọng kiêu ngạo của những tội nhân không ăn năn! Nó chà đạp mọi lập luận vô ích của chúng như thế nào! Thưa người nghe của tôi, nếu một thiên sứ từ thiên đàng đảm bảo với tôi rằng Đức Chúa Trời quá nhân từ để ném bất kỳ tạo vật nào của Ngài vào địa ngục, tôi không thể tin ông ta, trong khi sự kiện được ghi lại trong Kinh Thánh. Quả thật, làm sao tôi có thể, làm sao bất kỳ người đàn ông nào có thể tin rằng Đức Chúa Trời sẽ không làm điều Ngài đã thực sự làm? Nếu với sự kiện đang nhìn chằm chằm vào mặt anh ta, bất kỳ tội nhân không ăn năn nào có thể hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ không hủy diệt anh ta, tôi sẽ nói với tội nhân đó, bạn có quan trọng hơn, hoặc thân yêu với Đức Chúa Trời hơn, hơn những thiên sứ của sự hiện diện của Ngài không? Nếu không, tại sao Ngài phải đối xử với bạn thuận lợi hơn, hơn Ngài đã đối xử với chúng? Bạn đã vi phạm cùng một luật mà chúng vi phạm. Bản án đã được thi hành trên chúng đã được tuyên bố trên bạn rồi? Vậy thì làm sao bạn có thể hy vọng rằng cùng một Đức Chúa Trời không tiếc chúng, sẽ tiếc bạn? Hãy để tôi thuyết phục bạn loại bỏ mọi hy vọng như vậy ngay lập tức; vì vì Chúa sống, dù bạn là ấn trên tay phải Ngài; dù bạn thân yêu với Ngài như những thiên sứ của sự hiện diện của Ngài, Ngài sẽ không cứu bạn, nếu bạn tiếp tục trong tội lỗi. Việc ném những thiên sứ phạm tội xuống từ thiên đàng xuống địa ngục, là một việc lớn hơn nhiều, hơn việc ném con người tội lỗi ra khỏi thế giới dưới xuống địa ngục; và vì Đức Chúa Trời đã làm việc lớn hơn, hãy yên tâm Ngài sẽ không thất bại trong việc làm việc nhỏ hơn. Một trường hợp khác, mà trong đó Đức Chúa Trời đã xác thực tuyên bố trong câu Kinh Thánh của chúng ta, được tổ tiên đầu tiên của chúng ta cung cấp. Rằng Đức Chúa Trời yêu chúng, không thể nghi ngờ. Rằng hạnh phúc của chúng thân yêu với Ngài, điều Ngài đã làm để thúc đẩy nó, chứng minh dồi dào. Ngài biến chúng chỉ thấp hơn thiên sứ một chút, đóng dấu lên chúng hình ảnh của chính Ngài, đội lên chúng vinh hiển và vinh dự, ban cho chúng một thế giới với mọi điều nó chứa; và như thể điều này chưa đủ, trồng cho chúng một khu vườn trong thế giới đó, giống thiên đàng gần nhất có thể như bất cứ điều gì trần thế có thể làm. Vậy mà ngay trong ngày chúng phạm tội lần đầu tiên, Ngài tuyên bố trên chúng bản án tử hình, trục xuất chúng khỏi thiên đường, và nguyền rủa trái đất vì cớ chúng, để cho thấy sự ghê tởm của Ngài đối với tội lỗi của chúng. Và bất kỳ hậu duệ nào của chúng có thể thân yêu với Ngài hơn chúng không? Bất kỳ ai trong số chúng có thể hy vọng thoát khỏi lời nguyền rủa rơi trên cặp tội lỗi đầu tiên không? Chắc chắn không. Hãy biết, hỡi con tội lỗi của A-đam, rằng, nếu ngươi thân yêu với Đức Chúa Trời như tổ tiên đầu tiên của ngươi, Ngài sẽ không tiếc ngươi trong tội lỗi. Trường hợp thứ ba thuộc loại tương tự có thể được thấy trong sự hủy diệt của nhân loại bởi trận lụt. Chúng ta thường đọc và nghe về sự kiện này; nhưng những quan niệm của chúng ta về nó có lẽ vô cùng không đầy đủ. Quả thật, chúng phải như vậy; vì ai chưa chứng kiến một sự kiện như vậy, có thể hình dung đầy đủ về nó? Chúng ta có lý do tốt, hãy nhớ, để tin, rằng thế giới lúc đó ít nhất đông dân như hiện nay. Vậy hãy để tư tưởng của bạn chạy khắp thế giới; thu thập trong trí tưởng tượng nhiều triệu cư dân của nó vào một hội chúng đồ sộ. Hãy thấy trong hội chúng này mọi điều đáng yêu trong tuổi trẻ và vẻ đẹp, mọi điều tráng lệ trong cấp bậc và quyền năng, mọi điều đáng ngưỡng mộ trong trí tuệ, mọi điều đáng kính trong tóc bạc. Hãy thấy Đấng Cai Trị đời đời của vũ trụ chiêm ngưỡng hội chúng đồ sộ này. Ngài chắc chắn yêu chúng; vì chúng là công việc của chính tay Ngài, và Ngài không ghét điều gì Ngài đã tạo ra. Hạnh phúc của chúng chắc chắn thân yêu với Ngài, thân yêu như ấn trên tay phải Ngài; vì chúng ta được đảm bảo, bằng ngôn ngữ phù hợp với khả năng của chúng ta, rằng nó làm Ngài buồn trong lòng, khi Ngài thấy chúng theo đuổi con đường đến sự khốn khổ. Nhưng dù tình yêu và lòng thương xót của Ngài nài xin cho chúng, tội lỗi của chúng và sự công chính của Ngài kêu gọi sự hủy diệt của chúng. Vậy mà có bao nhiêu điều trong một hội chúng như vậy để lay động lòng thương hại của Ngài; để cấm Ngài lắng nghe yêu sách của sự công chính nghiêm ngặt. Chắc chắn, nếu Ngài từng sẽ mềm lòng, khi kẻ có tội đứng trước Ngài, Ngài đã mềm lòng lúc đó, khi Ngài thấy nạn nhân mà sự công chính đòi hỏi nhiều như thế nào. Nhưng Ngài không mềm lòng. Quả thật Ngài đã chờ một trăm hai mươi năm để cho chúng một cơ hội ăn năn; và Ngài đã gửi Nô-ê như một người rao giảng sự công chính để cảnh báo chúng về số phận sắp đến của chúng; nhưng Ngài không mềm lòng. Không; cửa sổ thiên đàng được mở ra để mưa sự hủy diệt xuống trên người không ăn năn; và những nguồn của vực sâu vĩ đại bị phá vỡ, để nhấn chìm chủng tộc có tội trong một ngôi mộ chung. Và vậy thì bạn có thể hy vọng, hỡi tội nhân không ăn năn, thoát khỏi sự công chính của một Đức Chúa Trời có thể làm, đã làm điều này không? Bạn có thể hy vọng rằng Ngài, Đấng không mềm lòng khi Ngài thấy một thế giới sẵn sàng chìm xuống dưới gươm của sự công chính, sẽ mềm lòng khi Ngài thấy bạn đứng trước tòa án của Ngài không? Không; nếu bạn là ấn trên tay phải Ngài, bạn có thể hợp nhất trong chính mình mọi vẻ đẹp, sức mạnh, trí tuệ, và sự sống, hiện đang lấp đầy thế giới, Ngài sẽ không do dự một khoảnh khắc để kết án bạn phải hủy diệt. Trường hợp thứ tư, tương tự về loại, dù không khủng khiếp ngang bằng, được trình bày cho chúng ta trong lịch sử của dân cổ xưa của Đức Chúa Trời, con cái của Áp-ra-ham, bạn của Ngài. Ngài yêu chúng nhiều như thế nào, Ngài đã làm nhiều cho chúng như thế nào, bạn không cần được cho biết. Ngài chọn chúng từ mọi gia đình loài người để làm dân đặc biệt của Ngài. Vì sự giải thoát, bảo vệ, và nâng đỡ của chúng, những phép lạ thuộc loại kỳ diệu nhất được thực hiện thường xuyên như vậy, đến mức chúng gần như ngừng được coi là những sai lệch khỏi quá trình tự nhiên đã thiết lập. Vì chúng Đức Chúa Trời từ thiên đàng xuống và nói bằng giọng có thể nghe được trên núi Si-nai. Giữa chúng Ngài ngự gần hai ngàn năm trong một đám mây vinh hiển hữu hình. Với chúng Ngài đến và bày tỏ mình trong xác thịt. Với chúng, một sứ đồ nói, thuộc về sự nhận làm con nuôi, và vinh hiển, và những giao ước, và việc ban luật và những lời hứa. Của chúng, ông nói thêm, là các tổ phụ, và của chúng xét về xác thịt, Đấng Christ đã đến, Đấng ở trên mọi điều, Đức Chúa Trời đáng chúc phước mãi mãi. Chúng quả thật, nếu bất kỳ quốc gia nào từng, như ấn trên tay phải của Đức Chúa Trời. Vậy mà chúng bị quất khủng khiếp như thế nào! Lịch sử của chúng trong vài thế kỷ là gì, ngoài một lịch sử về những phán xét tàn phá, giáng xuống chúng bởi Đức Chúa Trời bị xúc phạm của chúng? Và vẫn, sự phẫn nộ của Ngài đi theo chúng. Trong mười tám thế kỷ, thế hệ này đến thế hệ khác của chúng đã sống một cuộc đời khốn khổ; và rồi chết không hy vọng, dưới lời nguyền rủa của Đấng Tạo Hóa chúng. Trong suốt thời gian này, Đức Chúa Trời đã hoàn thành tuyên bố khủng khiếp Ngài đưa ra liên quan đến chúng. Đó là một dân không có sự hiểu biết, do đó Đấng tạo ra chúng sẽ không thương xót chúng, và Đấng tạo thành chúng sẽ không ban ân huệ cho chúng. Kìa, một sứ đồ nói, với hội thánh Cơ Đốc, nói về những đau khổ của chúng, kìa sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời. Nếu Ngài không tiếc chúng, hãy cẩn thận kẻo Ngài không tiếc ngươi. Và vậy thì Ngài sẽ, ôi tội nhân không ăn năn, tiếc ngươi sao? Không; dù ngươi là ấn trên tay phải Ngài, dù ngươi thân yêu với Ngài như mọi dân Ngài yêu, và chọn, Ngài sẽ không tiếc ngươi, trừ khi ngươi từ bỏ tội lỗi của ngươi. Chúng ta có thể dễ dàng nhắc đến các bạn vô số trường hợp thuộc tính chất tương tự trong lịch sử những giao dịch của Đức Chúa Trời với những cộng đồng nhỏ hơn, và với cá nhân. Chúng ta có thể cho các bạn thấy Môi-se, đầy tớ được ưu đãi và vinh dự cao của Đức Chúa Trời, bị đóng cửa khỏi Ca-na-an, và bị kết án vì một lời nóng vội, đam mê, phải chết cùng những người mà xác của chúng ngã trong vùng hoang dã. Chúng ta có thể cho các bạn thấy Đa-vít, người đàn ông được Đức Chúa Trời của mình yêu quý như vậy, đau đớn với những vết thương, mà nỗi đau đớn của chúng không ai ngoài trái tim của một người cha có thể hình dung, và bị một thanh gươm báo thù đi theo, thanh gươm Đức Chúa Trời tuyên bố sẽ không bao giờ, trong khi ông sống, rời khỏi nhà ông. Chúng ta có thể cho các bạn thấy xác bị xé nát của một nhà tiên tri nếu không trung tín, người vì một hành động không vâng lời duy nhất mà anh ta bị dẫn vào bởi sự lừa dối, bị một con sư tử xé thành từng mảnh. Nhưng không khăng khăng vào những bằng chứng nổi bật này về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, tôi sẽ chỉ đề cập một trường hợp nữa; nhưng một trường hợp, trên hết những gì đã được đề cập, bày tỏ sự tuân thủ không khoan nhượng của Đức Chúa Trời đối với tinh thần của tuyên bố trong câu Kinh Thánh của chúng ta. Trường hợp tôi ám chỉ là trường hợp của Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta Chúa Giê-xu Christ. Ngài quả thật là ấn trên tay phải của Đức Chúa Trời theo nghĩa không hữu thể nào khác từng là; vì Ngài là Con độc sinh và yêu dấu của Ngài. Đối tượng tình cảm này của Ngài, dù tự mình không phải là một tội nhân, đứng theo sự đồng ý của chính mình tại vị trí của tội nhân, để chịu hình phạt tội lỗi của chúng xứng đáng. Và Ngài có được đối xử thuận lợi hơn tội nhân được đối xử không? Đức Chúa Trời có giảm cho Ngài một cơn đau, lấy một giọt khỏi chén đắng, hoặc cho Ngài ân huệ nhỏ nhất không? Không; Chúa vui lòng làm bầm dập Ngài. Ngài không tiếc chính Con Ngài. Và vậy thì Ngài sẽ, ôi tội nhân không ăn năn, người bằng cách từ chối tin nơi Chúa Giê-xu Christ đóng đinh Ngài một lần nữa, Đức Chúa Trời sẽ tiếc ngươi sao? Không; dù ngươi là ấn trên tay phải Ngài; dù ngươi thân yêu với Ngài như Con của tình yêu Ngài, Ngài sẽ không tiếc ngươi, khi luật bị vi phạm của Ngài và sự công chính bị xúc phạm của Ngài kêu gọi sự hủy diệt của ngươi. Đó, thưa người nghe của tôi, khủng khiếp, thuyết phục như vậy là những bằng chứng Đức Chúa Trời đã thể hiện, rằng Ngài sẽ sớm từ bỏ mọi điều thân yêu nhất với Ngài, hơn là để tội lỗi không bị trừng phạt, rằng Ngài sẽ sớm thấy thiên đàng và trái đất qua đi, hơn là để một chấm hoặc một nét qua khỏi luật Ngài, cho đến khi tất cả được hoàn thành. Vậy hãy nghe, ôi đất, đất, đất! Hãy nghe lời này của Giê-hô-va. Tôi nhận thức rõ, thưa người nghe của tôi, rằng ánh sáng mà Đức Chúa Trời giờ đây đã được thể hiện trong đó, sẽ không hề dễ chịu đối với trái tim tự nhiên, trái tim đó, như sự cảm hứng đảm bảo với chúng ta, là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, và không phục tùng luật Ngài. Nếu bất kỳ ai trong các bạn có một trái tim như vậy trong lòng mình, các bạn có lẽ sẽ cảm thấy có khuynh hướng cãi nhau với những gì đã được nói. Nhưng hãy nhớ, nếu các bạn cãi nhau, các bạn cãi nhau không phải với diễn giả, mà với Kinh Thánh. Nếu các bạn đấu tranh, các bạn đấu tranh không phải với con người, mà với hữu thể đã nói, Khốn cho người đấu tranh với Đấng Tạo Hóa mình. Tôi chỉ đơn giản nêu những sự kiện, như tôi tìm thấy chúng được ghi lại trong lời của Đức Chúa Trời. Tôi chỉ nêu những gì Ngài đã tuyên bố Ngài sẽ làm, và những gì Ngài đã thực sự làm, để xác thực tuyên bố này. Ở đây tôi phải để nó lại, và tiến hành, như đã đề xuất, II. Nêu một số lý do tại sao Đức Chúa Trời đã hình thành và ban hành một tuyên bố như vậy; hay, nói cách khác, tại sao Ngài sẽ sớm từ bỏ mọi điềuthân yêu với Ngài, hơn là để tội lỗi không bị trừng phạt. Không cần nhận xét rằng, trong số những lý do này, một tính tình cho đau đớn không có chỗ. Vì Đức Chúa Trời đã tự thề, rằng kẻ ác sẽ chết, Ngài cũng đã tự thề, rằng Ngài không vui thích trong sự chết của chúng. Rằng Ngài không vui lòng thấy chúng hư mất rõ ràng dồi dào từ những phương tiện Ngài đã sử dụng để cứu chúng, và đặc biệt từ sự kiện, rằng Ngài đã ban Con Ngài để mở một con đường cho sự thoát khỏi của chúng. Chúng ta đã đề cập những đau khổ của Đấng Christ, như một bằng chứng nổi bật nhất về sự công chính không khoan nhượng của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể nói thêm, rằng chúng cung cấp một bằng chứng nổi bật ngang bằng về sự sẵn lòng của Ngài thể hiện lòng thương xót. Chắc chắn, không con cái nào của A-đam có thể áp dụng tính ngữ không thương xót cho Đức Chúa Trời đó, Đấng đã yêu thế gian đến mức Ngài ban Con độc sinh của Ngài để chết vì sự cứu chuộc của nó. Một mong muốn trả thù những xúc phạm và tổn thương tội nhân đã dâng cho chính Ngài, cũng không có chỗ trong số những động cơ khiến Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi; vì Ngài giáng hình phạt, không phải như một cá nhân bị tổn thương, mà như Đấng Cai Trị và Thẩm Phán của vũ trụ, Đấng ở dưới những bổn phận thánh nhất phải đối xử với thần dân của Ngài theo những gì chúng xứng đáng. Nhận xét này dẫn chúng ta trực tiếp đến lý do lớn lao tại sao Đức Chúa Trời quyết tâm không khoan nhượng như vậy để trừng phạt tội lỗi, và không để bất kỳ tội nhân không ăn năn nào, dù thân yêu hay được tôn cao đến đâu, không bị trừng phạt. Đó là vì phúc lợi của vương quốc vĩ đại của Ngài, sự bình an và hạnh phúc của vũ trụ đòi hỏi nó. Đó là vì một sự nới lỏng luật Ngài, một sự rời khỏi những quy tắc của sự công chính nghiêm ngặt, sẽ gây ra nhiều khốn khổ hơn sẽ phát sinh từ việc thi hành cứng rắn luật Ngài. Nếu điều này có thể được làm cho xuất hiện, sẽ tiếp nối, rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, sự quan tâm của Ngài đối với hạnh phúc của vũ trụ, thúc giục Ngài trừng phạt tội lỗi, và không cho phép bất kỳ tội nhân không ăn năn nào không bị trừng phạt. Với quan điểm làm cho điều này xuất hiện, tôi nhận xét, Rằng đó là bản chất và khuynh hướng của tội lỗi tạo ra sự khốn khổ phổ quát. Điều này rõ ràng từ sự kiện, rằng tội lỗi là một sự rời khỏi Đức Chúa Trời, nguồn hạnh phúc duy nhất. Đức Chúa Trời là Cha của sự sáng, Mặt Trời của vũ trụ đạo đức, Đấng Ban Cho mọi món quà tốt lành và hoàn hảo. Vậy thì từ bỏ Ngài, là mất mọi món quà tốt lành và hoàn hảo. Nó như thể thế giới của chúng ta sẽ bay ra khỏi mặt trời vào vùng bóng tối và sương giá đời đời. Hơn nữa tội lỗi làm viêm những thèm muốn, làm thịnh nộ những đam mê, và, phế truất lý trí khỏi ngai của cô ấy, đặt chúng vào chỗ của cô ấy. Ghen tị, thù hận, ác ý, trả thù, nghi ngờ, tham lam, kiêu ngạo, tham vọng và tàn ác, chỉ là những hình thức khác nhau của tội lỗi. Vậy thì ngực, mà trong đó tội lỗi ngự trị không kiểm soát hẳn phải là nơi ở của sự khốn khổ. Nhưng đó chưa phải là tất cả. Đó là khuynh hướng của tội lỗi lan tỏa sự khốn khổ ra xung quanh, xa như ảnh hưởng của nó mở rộng, xa như quyền năng của nó có thể với tới. Nếu bạn nghi ngờ điều này, hãy xem xét trong một khoảnh khắc hậu quả sẽ là gì, nếu mọi nguyên nhân, hiện đang vận hành để kiềm chế sự bùng phát của tội lỗi, bị loại bỏ. Lúc đó sẽ không có luật nào ngoài ý chí của kẻ mạnh nhất. Những hệ thống lập pháp của con người không thể tồn tại, hoặc, ít nhất, không thể được đưa vào vận hành, mà không có sự trợ giúp chúng rút ra từ lời thề. Nhưng hãy để Đức Chúa Trời ngừng trừng phạt tội lỗi, và lời thề sẽ trở thành một sự vô hiệu đơn thuần. Chúng sẽ không có ảnh hưởng ràng buộc lên lương tâm. Lẽ thật không thể được khám phá. Sự ích kỷ tự nhiên của lòng người, bị ép một mặt bởi những cám dỗ quyền năng nhất, và bị kiềm chế bởi không lực lượng đối trọng nào mặt khác, sẽ liên tục bùng phát trong những hành động bất công và bạo lực. Cả danh tiếng, lẫn tự do, lẫn tài sản, lẫn mạng sống, sẽ không an toàn dù chỉ trong một khoảnh khắc. Vô số bạo chúa sẽ trỗi dậy ở mọi nơi, những người, sau một triều đại ngắn ngủi của hỗn loạn và huyết, sẽ bị ám sát, và được những người khác kế nhiệm. Những người kế nhiệm của chúng sẽ theo đuổi cùng một lộ trình, và chia sẻ cùng một số phận. Nói tóm lại, trái đất sẽ, như nó trước trận lụt, tràn đầy bạo lực. Nếu bạn nghi ngờ điều này, hãy nhìn vào trạng thái của Pháp, sau khi những nhà lập pháp của bà tuyên bố rằng không có Đức Chúa Trời, và khiến dòng chữ, sự chết là một giấc ngủ đời đời, được khắc nơi nó sẽ gặp sự lưu ý của mọi người qua đường; khi người cha bị con trai phản bội, và con trai bị cha phản bội; không bổn phận nào được coi trọng; tự do hay mạng sống của không người đàn ông nào an toàn trong một giờ. Vậy mà ngay cả ở đó mọi kiềm chế cũng không bị loại bỏ; vì vài năm rối loạn không thể hủy diệt mọi tác dụng của giáo dục trước đó, và xóa bỏ mọi nguyên tắc có lợi đã được thấm nhuần trước đó. Vậy thì hạnh phúc sẽ tìm thấy một nơi ở trên đất ở đâu, nếu mọi kiềm chế bị loại bỏ, nếu loài người được phép tiếp tục từ thế hệ này sang thế hệ khác trong một lộ trình gian ác không kiềm chế, không sợ Đức Chúa Trời cũng không coi trọng con người? Bất kỳ ai sẽ trả lời, nếu hạnh phúc không thể được tìm thấy trên đất, trong cuộc đời, nó ít nhất có thể được hưởng trên thiên đàng sau khi chết? Than ôi, thưa người nghe của tôi, nếu Đức Chúa Trời từ bỏ quyết tâm không khoan nhượng của Ngài để trừng phạt tội lỗi, sẽ không có thiên đàng. Sự cảm hứng dạy chúng ta, rằng hạnh phúc của thiên đàng bao gồm việc biết, yêu, phục vụ, và ngợi khen Đức Chúa Trời. Đó là vinh hiển của Ngài, chúng ta được cho biết, cấu thành ánh sáng của thế giới thiên thượng ở trên. Nhưng sẽ không có hạnh phúc trong việc biết, phục vụ, hoặc ngợi khen Ngài, nếu Ngài mất những sự hoàn hảo cấu thành và trang trí tính cách đạo đức của Ngài. Hãy lấy đi lẽ thật của Ngài, sự công chính của Ngài, sự thánh khiết của Ngài, và mọi vinh hiển chiếu sáng thiên đàng sẽ biến mất vào ban đêm. Nhưng nếu Đức Chúa Trời từ bỏ quyết tâm của Ngài để trừng phạt tội lỗi, Ngài sẽ làm ô uế mọi sự hoàn hảo này; không, Ngài sẽ từ khoảnh khắc đó ngừng sở hữu chúng. Ngài sẽ không còn chân thật; vì Ngài không chỉ đã nói mà còn thề, thề bằng chính mình, rằng tội nhân sẽ không không bị trừng phạt. Vậy thì lẽ thật của Ngài sẽ ở đâu, nếu chúng thoát ra? Ngài sẽ không còn thánh khiết; vì sự thánh khiết hàm ý sự thù hận hoặc chống đối tội lỗi. Ngài sẽ không còn công chính; vì sự công chính bao gồm việc thi hành luật Ngài, và ban thưởng mọi người theo công việc của mình. Nói tóm lại, Ngài sẽ trở thành hoàn toàn như một người như chúng ta. Vậy thì ai có thể tìm thấy hạnh phúc đời đời trong việc thấy, và ngợi khen qua cõi đời đời, một hữu thể như thế này? Một hữu thể không có lẽ thật, hoặc sự thánh khiết, hoặc sự công chính. Ai có thể tôn trọng hoặc yêu Ngài? Những lời ngợi khen của thiên đàng sẽ ngừng ngay lập tức như thế nào! Đàn hạc vàng của chúng sẽ rơi khỏi tay những cư dân giờ đây hạnh phúc của nó như thế nào; và thiên sứ sẽ bị buộc phải dừng lại giữa bài hát chưa hoàn thành của chúng, Mọi đường lối của Ngài đều công chính và chân thật, ôi Vua của các thánh! Mặt trời của thế giới đạo đức sẽ bị che khuất mãi mãi, và một đêm đen, vô tận sẽ bao phủ vũ trụ. Nhưng đó chưa phải là tất cả. Nếu tội lỗi không bị kiềm chế, không bị trừng phạt, nó sẽ nhanh chóng leo lên thiên đàng, như nó đã từng làm một lần trong trường hợp của các thiên sứ bội giáo; và ở đó ngự trị và thịnh nộ với sức mạnh bất tử qua cõi đời đời, lặp lại trong sự nối tiếp vô tận, và với sự gia trọng gia tăng, những điều ghê tởm nó đã thực hiện trên đất rồi. Chúng ta có thể nói thêm, rằng, sau khi Đức Chúa Trời một lần từ bỏ lẽ thật, sự công chính, và sự thánh khiết của Ngài; và gạt sang một bên dây cương của sự cai trị, Ngài không bao giờ có thể tiếp tục chúng nữa. Ngài cũng không bao giờ có thể ban luật, hoặc đưa ra lời hứa cho bất kỳ thế giới nào khác, hoặc bất kỳ chủng tộc tạo vật nào khác, vốn sẽ xứng đáng với sự quan tâm nhỏ nhất. Nó sẽ ngay lập tức và đúng đắn được nói, Ngài đã một lần vi phạm lời Ngài, và lời thề Ngài, và Ngài có thể làm lại. Ngài đã một lần cho thấy mình hay thay đổi, bất công, và không thánh khiết, và chúng ta có thể có sự an toàn nào rằng Ngài sẽ không làm lại. Nếu Ngài làm im lặng những tiếng kêu này bằng một sự thực hành quyền năng Toàn Năng của Ngài, Ngài quả thật có thể có những nô lệ cúi mình trước Ngài, nhưng Ngài không bao giờ có thể có những thần dân đầy tình cảm sẽ phục vụ Ngài với sự vui vẻ và tin cậy; Ngài cũng không thể sau khi một lần cho phép tội lỗi không bị trừng phạt, từng trừng phạt nó lần nữa, mà không phơi mình trước lời buộc tội thiên vị và bất công. Đó, thưa người nghe của tôi, sẽ là những hậu quả khủng khiếp, hoặc đúng hơn là một phần của những hậu quả khủng khiếp của việc Đức Chúa Trời từ bỏ quyết tâm của Ngài để trừng phạt tội lỗi. Vậy thì bạn có thể ngạc nhiên hoặc phàn nàn, rằng Ngài tuân thủ quyết tâm này không khoan nhượng như vậy không? Bạn có thể ngạc nhiên rằng Ngài sẽ đúng hơn từ bỏ mọi điều quý giá nhất, hơn là để bất kỳ tội nhân không ăn năn nào, dù thân yêu hay được tôn cao đến đâu, thoát ra không? Bạn không thấy rằng, bằng cách để bất kỳ cá nhân có tội nào không bị trừng phạt, Ngài sẽ hy sinh hạnh phúc của vũ trụ cho những ước muốn ích kỷ của cá nhân đó sao? Và vậy thì chẳng phải rõ ràng nhất, rằng đó là lòng nhân từ của Ngài, tình yêu của Ngài, sự quan tâm của Ngài đối với hạnh phúc của vũ trụ, thúc giục Ngài trừng phạt tội lỗi sao? Phù hợp, chúng ta thấy những tác giả được cảm hứng gán những hình phạt Ngài giáng cho nguyên nhân này. Họ nói với chúng ta rằng Ngài đã hủy diệt những tội nhân cổ xưa, vì lòng thương xót của Ngài tồn tại mãi mãi; và chính Đức Chúa Trời, khi Ngài nói với Môi-se, Ta sẽ khiến mọi lòng tốt của Ta đi qua trước ngươi, đã đề cập như một bằng chứng về lòng tốt của Ngài, rằng Ngài sẽ không hề tha thứ cho kẻ có tội. Nếu điều này xuất hiện kỳ lạ và không thể hiểu được đối với bất kỳ ai trong các bạn, hãy để tôi hỏi liệu sự quan tâm của một vị vua trần thế công chính đối với hạnh phúc của thần dân ông có xuất hiện rõ ràng trong nhà tù ông dựng lên cho kẻ tội phạm và vô luật pháp, như trong những phần thưởng ông ban cho người vâng lời và trung tín không? Nếu vậy, liệu có quá đáng khi nói rằng lòng tốt của Đức Chúa Trời tỏa sáng rực rỡ trong ngọn lửa của địa ngục, như trong vinh hiển của thiên đàng không? Và giờ đây, thưa người nghe của tôi, xin cho phép tôi kết thúc bằng cách nài xin các bạn đặt những điều này một cách nghiêm túc trong lòng. Tôi không yêu cầu các bạn tin ý kiến hoặc lập luận của tôi; nhưng tôi yêu cầu các bạn tin những sự kiện rõ ràng; tôi yêu cầu các bạn xem xét một cách chú ý những gì Đức Chúa Trời đã thực sự làm, để các bạn có thể học từ đó tính cách của hữu thể các bạn phải đối phó, mà các bạn ở trong tay Ngài, và các bạn phải đứng trước tòa án của Ngài. Hãy nhớ sự cảm hứng đã nói, Tại sao ngươi đấu tranh với Ngài? Vì Ngài không đưa ra tường thuật về bất kỳ vấn đề nào của Ngài. Ngài sẽ bồi thường nó, dù ngươi chọn hay ngươi từ chối. Ôi, vậy thì, hãy được thuyết phục đừng chiều theo bất kỳ hy vọng an toàn nào dựa trên niềm tin rằng Đức Chúa Trời sẽ không thi hành mọi đe dọa được ghi lại trong lời Ngài. Hãy được thuyết phục, thay vì lãng phí thời gian của các bạn và khiêu khích Ngài giận dữ bằng cách lẩm bẩm chống lại sự công chính của Ngài, hãy đón nhận ngay lập tức những phương tiện Ngài đã cung cấp cho việc bày tỏ lòng thương xót của Ngài. Về lòng thương xót của Ngài đối với những người ăn năn và tin Phúc Âm, chúng ta không thể nói quá nhiều. Chúng ta chỉ có thể nói, rằng nó ngang bằng với sự công chính của Ngài; và rằng quyết tâm của Ngài cứu mọi người ăn năn, không khoan nhượng như quyết tâm của Ngài hủy diệt mọi người không ăn năn. Hậu quả của sự chuộc tội Con Ngài đã thực hiện, Ngài giờ đây có thể công chính, vậy mà xưng công chính và cứu mọi người tin nơi Chúa Giê-xu. Ôi vậy thì, hỡi những linh hồn bất tử, hỡi những người đang trong thời gian thử thách cho cõi đời đời, hãy nghe, nghe, nghe, lời của Đức Chúa Trời của các bạn! Hãy nghe và run rẩy, trong khi những tiếng sấm của luật lửa của Ngài bùng phát từ núi Si-nai. Hãy nghe, tin, và vui mừng, trong khi những tin vui vẻ lớn lao của Ngài được công bố ồn ào từ núi Si-ôn. Hãy để kẻ ác từ bỏ đường lối mình, và người không công chính từ bỏ tư tưởng mình; và hãy để anh ta quay về với Chúa, vì Ngài sẽ thương xót anh ta, và với Đức Chúa Trời của chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dồi dào. BÀI GIẢNG XXXV. Tội lỗi của sự thờ ơ đối với những lời đe dọa của Đức Chúa Trời. BÀI GIẢNG XXXV. Tội lỗi của sự thờ ơ đối với những lời đe dọa của Đức Chúa Trời. Nhưng họ không sợ, cũng không xé áo mình, cả vua, cả bất cứ tôi tớ nào của vua, đã nghe mọi lời này. — GIÊ-RÊ-MI XXXVI. 24. Khi những biến cố được ghi lại trong chương này diễn ra, Giê-rê-mi đã được dùng hơn hai mươi năm trong việc thực hiện các bổn phận của chức vụ tiên tri của mình. Trong thời kỳ ấy ông đã đem một số lớn sứ điệp từ Đức Chúa Trời đến cho đồng bào của mình, trong đó tội lỗi của họ được liệt kê, và những sự phán xét khủng khiếp nhất được tuyên bố, cả cho họ và cho các quốc gia lân cận, trừ khi họ ăn năn. Nhưng hầu hết những sứ điệp này từ lâu đã bị quên; và một sự lặp lại chúng dường như không tạo hiệu quả có lợi nào. Vì vậy Đức Chúa Trời thấy thích hợp, thay vì sai cho họ những sứ điệp mới bằng miệng của tiên tri Ngài, tiếp nhận một phương pháp tiến hành khác. Một mô tả về phương pháp này, và một trình bày về lý do của Đức Chúa Trời để tiếp nhận nó, được đưa ra trong những câu đầu tiên của chương trước mặt chúng ta: Lời của Chúa đến với Giê-rê-mi, phán rằng, Hãy lấy một cuốn sách, và viết trong đó mọi lời Ta đã phán với ngươi chống lại Y-sơ-ra-ên, và chống lại Giu-đa, và chống lại mọi quốc gia, từ ngày Ta đầu tiên phán với ngươi, cho đến ngày nay. Có thể nhà Giu-đa sẽ nghe mọi điều ác Ta dự định làm cho chúng, và mỗi người trở lại khỏi đường ác của mình, để Ta có thể tha thứ sự gian ác và tội lỗi của chúng. Thật ra dường có lý do để hy vọng, rằng phương pháp này có thể tạo hiệu quả mong muốn. Dù những lời cảnh báo, và đe dọa, và bày tỏ của Đức Chúa Trời, khi được truyền đạt riêng lẻ, với có lẽ những khoảng thời gian dài xen vào, đã không tạo ấn tượng nào trên người nghe; nhưng có thể hy vọng rằng, khi mọi lời cảnh báo và đe dọa này được thu thập, và trình bày cho tâm trí họ cùng một lúc, chúng sẽ chứng tỏ hiệu quả hơn. Theo đó, thí nghiệm được thử, ghi chép được làm, và đọc, trước tiên cho dân chúng, và sau đó cho vua và các quan trưởng của vua; và chúng ta chỉ cần lật qua lời tiên tri của Giê-rê-mi để được thuyết phục, rằng nó là một trong những sứ điệp đáng báo động, ảnh hưởng đến lòng nhất từng được Đức Chúa Trời sai đến cho loài người. Nó, thật ra, là một lá thư được viết bằng chính tay Ngài, ký bằng chính danh Ngài, đóng dấu bằng chính ấn Ngài, và thả xuống từ thiên đàng tại chân họ. Và nội dung của nó cùng một lúc khủng khiếp và làm tan chảy không thể mô tả. Nó chứa những lời tuyên bố như vậy về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, Toàn Năng, mà, người ta sẽ nghĩ, đủ để làm lạnh máu và đóng băng linh hồn với kinh hoàng; và, đồng thời, những lời mời yêu thương như vậy đến sự ăn năn, những bảo đảm dịu dàng và thường lặp lại như vậy về sự sẵn sàng của Đức Chúa Trời tha thứ cho kẻ phạm tội ăn năn, mà hẳn phải làm tan chảy bất cứ thứ gì ngoài một tấm lòng bằng đá cứng. Nhưng, câu gốc của chúng ta nói, nhưng họ không sợ, cũng không xé áo mình, cả vua cả bất cứ quan trưởng nào của vua khi họ nghe những lời này. Cách bày tỏ được dùng ở đây, rõ ràng và mạnh mẽ gợi ý rằng có lý do đủ vì sao họ phải bị ảnh hưởng như vậy; và rằng sự vô cảm của họ cực kỳ tội lỗi. Họ phải sợ, họ phải xé áo mình; tức là, họ phải vừa báo động, vừa cảm thấy trước tội lỗi của mình, những cảm xúc mạnh mẽ về sự đau buồn, phẫn nộ và ghê tởm, mà người Do Thái quen bày tỏ bằng cách xé quần áo của mình. Và bây giờ, hỡi những người nghe của tôi, hãy phán xét, tôi xin các bạn, giữa Đức Chúa Trời và những tội nhân không thể sửa này. Ngài có thể dùng phương tiện nào khác để đưa họ đến sự ăn năn, và như vậy làm cho có thể tha thứ tội lỗi của họ? Và khi những phương tiện này chứng tỏ không hiệu quả, còn lại gì ngoài việc thực hiện lời Ngài, bày tỏ lẽ thật và sự thánh khiết của Ngài, và thỏa mãn những đòi hỏi của công lý, bằng cách thi hành trên họ sự tiêu diệt mà họ từ chối trốn khỏi? Nếu các bạn phán xét cách công chính, các bạn sẽ đứng về phía Đức Chúa Trời trong tranh luận của Ngài với những kẻ phản loạn cứng đầu này, và nói rằng Ngài và ngai của Ngài không có tội, rằng họ xứng đáng nhận số phận của mình. Và nhưng, nhiều người trong các bạn không thể nói điều này, nhiều người trong các bạn không thể, trong trường hợp trước mặt chúng ta, tuyên một bản án công chính, mà không đồng thời tự kết án chính mình. Đức Chúa Trời đang theo đuổi, và từ lâu đã theo đuổi, cùng một phương pháp với các bạn, mà Ngài đã dùng trong dịp này với người Do Thái. Ngài đã khiến mọi lời tuyên bố đáng sợ của Ngài chống lại tội lỗi, mọi sự phán xét khủng khiếp Ngài đã giáng trên những tội nhân không ăn năn, và mọi tai họa khủng khiếp hơn nhiều mà Ngài sẽ áp đảo họ trong thế gian sắp đến, được ghi lại trong một cuốn sách, trong tập sách của sự cảm hứng. Chính cuốn sách, mà Giê-rê-mi đã viết theo lệnh của Đức Chúa Trời, trong đó ông bày tỏ rõ ràng sự phẫn nộ của mình chống lại tội lỗi, và mà việc vua Giu-đa và các quan trưởng của vua coi thường nó là tội lỗi như vậy,—tạo thành một phần của tập sách này. Cũng không phải chỉ có vậy. Cùng Đức Chúa Trời ấy, là Đấng đã phán với họ bởi tiên tri Ngài, đã, trong những thời đại sau này này, phán với các bạn bởi Con Ngài. Bởi Ngài, Ngài đã bày tỏ chính mình cho chúng ta trong những thái độ thú vị nhất; Ngài đã thưa với chúng ta bằng ngôn ngữ ấn tượng nhất; Ngài đã thưa với chúng ta như Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ; trong thái độ lấy từ ngực Ngài Con Một và rất yêu dấu của Ngài, để Ngài có thể phó Ngài cho tất cả chúng ta, để mang tội lỗi của chúng ta trên cây thập tự. Trong những sự dạy dỗ, trong Phúc Âm của Con ấy, Ngài đã đặt trước mặt chúng ta những lời tuyên bố về cơn thịnh nộ còn khủng khiếp hơn nhiều; những lời mời và đề nghị về sự thương xót còn dịu dàng hơn nhiều; những bằng chứng về lòng nhân từ của Ngài còn ảnh hưởng hơn nhiều; và những động cơ cho tình yêu và sự vâng lời còn mạnh mẽ hơn nhiều,—hơn đã từng được trình bày cho dân xưa của Ngài. Ngài đã đem sự sống và sự bất tử ra ánh sáng rõ ràng hơn; Ngài đã xé toang bức màn che giấu thế gian đời đời khỏi cái nhìn của người phàm; Ngài đã làm cho vinh quang của thiên đàng rực sáng xuống trên mắt chúng ta; Ngài đã khiến những ngọn lửa không tắt của địa ngục lóe lên trước mặt chúng ta; Ngài đã khiến tiếng rên rỉ của địa ngục, những bài ca của thiên đàng, tiếng nổ của kèn cuối cùng, và bản án mà Đấng phán xét cuối cùng sẽ tuyên cho người công chính và cho kẻ ác, vang dội trong tai chúng ta. Tóm lại, mọi điều Ngài đã làm, mọi điều Ngài định làm, Ngài đã ghi lại trong Kinh Thánh. Ngài đã đọc chúng cho viết bởi chính Thánh Linh Ngài; Ngài đã ký chúng bằng chính danh Ngài; Ngài đã đóng dấu trên chúng ấn lớn của thiên đàng; Ngài đã xác thực chúng bằng cách ứng nghiệm nhiều lời tiên tri chúng chứa đựng, và, thưa với chúng ta như thể bằng danh, đã khiến chúng thả xuống từ thiên đàng vào tay chúng ta. Và Ngài đã nói cho chúng ta vì sao mọi điều này được làm. Nó được làm với cùng cái nhìn mà ghi chép của Giê-rê-mi được làm với. Nó được làm để chúng ta, và những tội nhân khác, mà nội dung của nó liên quan đến, có thể đọc và nghe chúng; và như vậy được thúc giục trở lại với Đức Chúa Trời đã bị bỏ rơi của mình, và nhận, qua sự chuộc tội và sự cầu thay của Chúa Giê-xu Christ, sự tha thứ mọi sự gian ác của mình. Một phần thiết kế này đã được hoàn thành. Ghi chép đã đến với chúng ta. Nội dung của nó đã được làm cho chúng ta biết. Tất cả các bạn đã đọc chúng và nghe chúng đọc. Và một số trong các bạn, chúng tôi tin, đã không nghe chúng vô ích. Các bạn đã tuân theo thiết kế nhân từ mà chúng được sai đến vì. Các bạn đã bị báo động bởi những lời đe dọa của chúng. Các bạn đã cảm thấy đau buồn và xấu hổ và tự ghê tởm, trước tội lỗi của mình; các bạn đã từ bỏ chúng, và trở lại với Đức Chúa Trời đã bị bỏ rơi của mình, và Ngài đã rộng rãi tha thứ cho các bạn mọi sự vi phạm của mình. Nhưng nhiều người trong các bạn, hỡi những người nghe của tôi, dù các bạn đã nghe và đọc cùng những lẽ thật ấy, đã không bị ảnh hưởng như vậy bởi chúng. Các bạn đã bắt chước vua Giu-đa và các quan trưởng của vua hơn. Các bạn đã không bị báo động; các bạn bây giờ không bị báo động, khi các bạn nghe những lời đe dọa của lời Đức Chúa Trời; và một số, từng như vậy, đã ngừng cảm thấy báo động. Các bạn cũng không cảm thấy những cảm xúc mà người Do Thái quen bày tỏ bằng cách xé áo mình. Các bạn đã không đau buồn; các bạn đã không xấu hổ; các bạn đã không cảm thấy tự ghê tởm vì tội lỗi của mình; lòng các bạn cũng không mềm lại trước sự thương xót của Đức Chúa Trời. Không, chắc chắn như lời buộc tội trong câu gốc của chúng ta đứng ghi lại chống lại vua Giu-đa và các quan trưởng của vua, thì chắc chắn như vậy nó đứng ghi lại chống lại các bạn trong cuốn sách ghi nhớ của Đức Chúa Trời, rằng dù các bạn đã nghe mọi lời của Ngài, nhưng các bạn không bị báo động, hay bị ảnh hưởng, cách thích hợp bởi chúng; mà lắng nghe chúng, phần lớn, với sự thờ ơ và không quan tâm. Vậy lời buộc tội này chúng ta phải như thể, trích ra từ những ghi chép của thiên đàng, và ép nó lên sự chú ý của các bạn. Nó là lời buộc tội nặng nhất cho đến nay mà chúng ta phải đưa ra chống lại các bạn, hay thật ra có thể đưa ra chống lại tội nhân. Rằng các bạn có đạo đức, theo nghĩa thông thường của từ, chúng tôi không đảm nhận phủ nhận. Rằng các bạn đúng giờ trong việc tham dự sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, và đối xử các định chế của tôn giáo với sự tôn trọng bề ngoài, tôi sẵn lòng thừa nhận. Rằng tôi chịu những nghĩa vụ lớn, rất lớn đối với lòng nhân từ và sự hào phóng của các bạn, tôi thừa nhận với lòng biết ơn. Nhưng tôi vẫn phải ép lên các bạn lời buộc tội nghe lời của Đức Chúa Trời với sự thờ ơ gần như hoàn toàn, với một sự không quan tâm tội lỗi nhất. Tôi kêu gọi các bạn làm chứng chống lại nhau, rằng lời buộc tội này là đúng. Tôi kêu gọi chính lương tâm của các bạn làm chứng cho lẽ thật của nó. Tôi kêu gọi với sự tôn kính lên uy nghi bị xúc phạm của thiên đàng, làm chứng cách những tuyên bố của Ngài được nhận trong nhà này, và hiệu quả nhỏ chúng tạo ra. Tội nhân nào bây giờ được chúng dẫn để trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến? Cá nhân nào bây giờ được chúng khích lệ để hỏi, Tôi phải làm gì để được cứu? Cá nhân nào ở đâu bị ảnh hưởng một nửa như vậy bởi mọi điều Đức Chúa Trời đã phán và ghi lại, như người ấy sẽ bị bởi tin tức rằng một tai họa thuộc thời gian nào đó sắp xảy ra? Vậy lời buộc tội được chứng minh đầy đủ. Thiên đàng và đất, Đức Chúa Trời và loài người, chính quan sát của các bạn và chính ý thức của các bạn, làm chứng cho lẽ thật của nó. Và trong khi nó như vậy được chứng minh trong mọi chiều dài và chiều rộng của nó là đúng đối với những tội nhân không ăn năn, nó cũng đúng, dù chúng ta hy vọng ở mức ít hơn, đối với nhiều người đã xưng sự ăn năn. Vâng, nhiều người từng run rẩy trước lời của Chúa, đã gần như, nếu không hoàn toàn ngừng run rẩy trước nó. Nhiều tôi tớ xưng nhận của Đức Chúa Trời nghe những tuyên bố của Ngài, những lời đe dọa của Ngài, những lời cảnh báo của Ngài, ngay cả những lời được thưa với Hội Thánh của Ngài, với những cảm xúc rất ít khác sự thờ ơ. Mà họ có thể thấy một trong những lời đe dọa đáng sợ nhất của Ngài bây giờ đang được thi hành, một trong những sự phán xét khủng khiếp nhất của Ngài bây giờ đang giáng trên chúng ta, mà không để nó nghiêm túc vào lòng. Chúng tôi ám chỉ sự rút lui gần như hoàn toàn của sự hiện diện nhân từ của Ngài và của những ảnh hưởng thiên thượng, một sự phán xét, so với nó, dịch bệnh, nạn đói, và lửa cháy sẽ là sự thương xót. Vâng, dù chúng tôi muốn không nói sự kiện đáng xấu hổ ở Gát, cũng không công bố nó trong các đường phố của Ách-ca-lôn, nhưng nó phải được nói, rằng những từ Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và thiên đàng, và địa ngục, và sự phán xét, và cõi đời đời, đã gần như trở thành trong nhà này những từ vô ích, không có lực hay ý nghĩa; rằng những tin tức vui mừng vinh quang của Đức Chúa Trời có phước ở đây không khơi dậy niềm vui nào, và không gặp sự tiếp nhận nào; rằng những điều nhiều tiên tri và vua mong muốn thấy, và mà ngay cả thiên sứ mong muốn nhìn vào, khó có thể chiếm một giờ chú ý uể oải; và nếu những lời đe dọa của Đức Chúa Trời phải khơi dậy sự sợ hãi, hay tin tức vui mừng của Ngài phải truyền niềm vui, chúng phải được công bố ở nơi khác; chúng phải được thưa với những tấm lòng chưa đạt một sự cứng hơn cả đá cứng dưới các phương tiện của ân điển. Và nó thật đã đến mức này sao? Nó thật đã trở thành một sự kiện, rằng trong nhà này, nơi Đức Chúa Trời đã thường bày tỏ quyền năng và ân điển của Ngài, nơi sự hạ xuống của cánh tay vinh quang của Ngài đã thường được thấy, và nơi nhiều tấm lòng từng dường cúi xuống với sự tôn kính trước các mạng lịnh của Ngài, và uống vào với niềm vui những lời hứa của Ngài, Ngài bây giờ đã trở thành một số không, và lời Ngài là một câu chuyện vô ích sao? Có đúng rằng Ngài đã, trong nơi được ân huệ này, thấy chính mình bị đối xử với sự sỉ nhục như vậy, mà ngay cả sự kiên nhẫn và chịu đựng của Ngài cũng không thể chịu đựng nó lâu hơn nữa, và Ngài bị buộc phải rời đi không? Vâng, hỡi những người nghe của tôi, nó thật đã đến mức này. Vinh quang đã rời đi. Sự hiện diện nhân từ của Đức Chúa Trời, từng lấp đầy nhà này, và gần như làm cho tự nó thấy được, đã rút lui, và sự rời đi của nó sẽ là cuối cùng, nó sẽ không bao giờ trở lại, trừ khi chúng ta bị ảnh hưởng cách thích hợp hơn bởi nội dung của lời Ngài, và bởi một sự nhớ lại về tội lỗi đã buộc Ngài bỏ rơi chúng ta; vì ngôn ngữ của Ngài về những người đối xử Ngài như chúng ta đã làm, là, Ta sẽ đi và trở về chỗ của Ta, cho đến khi chúng thừa nhận tội lỗi của mình và tìm mặt Ta. Nhưng chúng ta sẽ không bao giờ thừa nhận tội lỗi của mình, cho đến khi chúng ta bị thuyết phục về nó; chúng ta sẽ không bao giờ bị thuyết phục về nó, cho đến khi nó được đặt rõ ràng trước mặt chúng ta, trong mọi sự đen tối và to lớn của nó, và với mọi sự tăng nặng của nó. Vì vậy điều này gần đây tôi đã thường cố gắng làm; cố gắng nó thường đến nỗi, các bạn có lẽ mệt mỏi với sự lặp lại và sẵn sàng mong muốn sự chú ý của mình được kêu gọi đến một chủ đề nào khác hơn. Nhưng, hỡi những người nghe của tôi, việc kêu gọi sự chú ý của các bạn đến bất cứ chủ đề nào khác có ích gì, trong trạng thái hiện nay của sự việc? Bất cứ chủ đề nào được chọn làm chủ đề của bài giảng, nó phải được lấy từ lời của Đức Chúa Trời; và việc trình bày các chủ đề cho các bạn từ lời Ngài có ích gì, trừ khi các bạn chú ý phần nào đến thẩm quyền của nó; trừ khi các bạn, ít nhất ở mức nào đó, bị ảnh hưởng bởi nội dung của nó, khi chúng được ép lên các bạn? Về chủ đề thường lặp lại này vì vậy tôi vẫn phải kiên trì. Nó vẫn phải là mục đích và cố gắng đầu tiên, chính của tôi, làm cho các bạn cảm thấy sự gian ác to lớn, khiêu khích thiên đàng, dám thách thiên đàng của việc nghe mà không cảm xúc những tuyên bố của Đức Giê-hô-va. Nó là một tội lỗi mà, dù bất cứ ai có thể coi nhẹ nó thế nào, bao gồm trong chính nó mọi tội lỗi tệ nhất và khiêu khích nhất mà loài người có thể phạm. Nó bao gồm, ví dụ, và bày tỏ sự khinh thường cao nhất đối với Đức Chúa Trời. Người nghe những lời đe dọa của Đức Chúa Trời mà không sợ, và những lời mời và lời hứa nhân từ của Ngài mà không tan chảy, thật ra nói với mặt Ngài, Tôi coi không điều gì Ngài có thể thốt ra là đủ quan trọng để khơi dậy cảm xúc nhỏ nhất; cả ân huệ của Ngài và sự không đẹp lòng của Ngài đều không có hậu quả gì đối với tôi; tôi không sợ những lời đe dọa của Ngài, tôi không quan tâm những lời hứa của Ngài; sau khi Ngài đã phán mọi điều Ngài có thể phán, tôi vẫn hoàn toàn không lay chuyển, và sẵn sàng thực hiện, không phải niềm vui của Ngài, mà của chính tôi. Và nếu điều này không bày tỏ sự khinh thường cao nhất đối với Đức Chúa Trời, điều gì có thể bày tỏ nó? Đó là một sự kiện được biết rõ, rằng cảm xúc của chúng ta đối với bất cứ hữu thể nào có thể được ước lượng, với sự chính xác lớn, bằng sự quan tâm chúng ta dành cho lời của người ấy, và bằng mức độ chúng ảnh hưởng đến chúng ta. Nếu chúng ta cảm thấy bất cứ sự tôn trọng, hay quý trọng, hay tình yêu thương nào đối với một người, chúng ta lắng nghe lời của người ấy với sự quan tâm và chú ý tương xứng; và nếu chúng liên quan đến những chủ đề quan trọng mà chúng ta quan tâm, chúng sẽ tạo hiệu quả nào đó trên tâm trí chúng ta. Ngược lại, nếu chúng ta hoàn toàn khinh thường bất cứ ai, mọi điều người ấy có thể nói sẽ được nghe với sự thờ ơ, và không tạo hiệu quả nào trên chúng ta. Điều này được biết rõ đến nỗi, chúng ta không thể xúc phạm một người thô bạo hơn, chúng ta không thể làm tổn thương cảm xúc của người ấy sâu sắc hơn, hơn bằng cách cho người ấy thấy rằng chúng ta không quan tâm đến bất cứ điều gì người ấy có thể nói; rằng mọi đề nghị tình bạn của người ấy, mọi sự không đẹp lòng bị đe dọa của người ấy, mọi lập luận và nài xin của người ấy, đều được chúng ta nghe với sự thờ ơ và không quan tâm. Không từ nào ngôn ngữ cung cấp có thể bày tỏ sự khinh thường người ấy hiệu quả như vậy. Nhưng sự xúc phạm này, sự xúc phạm lớn nhất này, đã được dâng cho uy nghi đáng sợ của thiên đàng và đất một ngàn và mười ngàn lần, trong chính nhà này. Và nó được dâng cho Ngài mới lại mỗi khi bất cứ cá nhân nào nghe lời Ngài đọc hay nói mà không bị ảnh hưởng bởi nó. Tội lỗi này cũng bao gồm và chỉ ra mức cao nhất của sự không tin, của sự không tin ấy làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối. Khi một người đem cho chúng ta tin tức về những biến cố quan trọng nhất, về những biến cố mà, nếu đúng, chúng ta quan tâm sâu sắc, chúng ta không thể nói với người ấy rõ ràng hơn rằng chúng ta không tin mọi điều người ấy đã nói, hơn bằng cách vẫn hoàn toàn không bị ảnh hưởng. Nếu chúng ta như vậy vẫn, người ấy thấy ngay rằng chúng ta không có chút tin tưởng nào vào sự chân thật của người ấy, hay nói cách khác, rằng chúng ta tin người ấy là kẻ nói dối. Bây giờ tin tức Đức Chúa Trời truyền đạt cho chúng ta trong lời Ngài là, nếu đúng thuộc mức cao nhất, mà thuộc tầm quan trọng vô hạn. Mọi người tin nó, cảm thấy nó là như vậy, và bị ảnh hưởng bởi nó đúng theo mức độ của niềm tin của mình. Vậy người chỉ bị ảnh hưởng ở mức nhỏ bởi lời của Đức Chúa Trời, có ít đức tin vào nó, và người không bị ảnh hưởng chút nào bởi nó, không có đức tin vào nó chút nào. Người ấy là một người không tin hoàn toàn như bất cứ ai từng vinh quang trong danh ấy. Lại nữa; những người nghe hay đọc lời của Đức Chúa Trời mà không bị ảnh hưởng, bày tỏ sự cứng lòng cực độ. Họ cho thấy lòng họ tuyệt đối không thể ấn tượng bởi bất cứ động cơ hay xem xét nào mà chính sự khôn ngoan vô hạn có thể gợi ý; rằng chúng cứng hơn đá lửa nhiều, đến nỗi chống lại lời ấy mà Đức Chúa Trời tự mình tuyên bố giống như một lửa, và một búa, đập vỡ tảng đá thành từng mảnh. Đó là một số tội lỗi mà những người nghe mà không cảm xúc những tuyên bố của Đức Giê-hô-va phạm. Và chúng tôi khẳng định, với sự tự tin và trang nghiêm cao nhất, rằng ba tội lỗi tệ hơn không bao giờ làm ô uế lòng của con người sa ngã, hay linh hồn sa ngã. Ba tội lỗi tệ hơn không thể được tìm thấy trong những vùng của sự bỏ rơi và tuyệt vọng cuối cùng ấy, nơi tội lỗi, trong mọi hình thức khủng khiếp của nó, hoành hành không kiểm soát. Nếu bất cứ ai giả sử rằng chúng tôi phóng đại, rằng chúng tôi mô tả sự tội lỗi của việc nghe lời Đức Chúa Trời mà không quan tâm nó bằng màu sắc quá tối, hãy để họ nhìn vào Kinh Thánh; và nếu bất cứ điều gì được ghi lại ở đó có thể tạo sự thuyết phục trong tâm trí họ, họ sẽ thấy đủ để thuyết phục họ rằng chúng tôi đã không, rằng về chủ đề này chúng tôi không thể, phạm tội phóng đại. Họ sẽ thấy nhiều bằng chứng rằng, trong ước lượng của Đức Chúa Trời, không tội lỗi nào gớm ghiếc như tội này; rằng không tội lỗi nào lấp đầy nhanh như vậy mức độ gian ác của tội nhân, hay kéo xuống sự tiêu diệt chắc chắn, và nhanh chóng, và đáng sợ như vậy trên đầu người ấy. Ví dụ hãy nhìn, vào thế gian cũ. Nó hư hoại, nó đầy bạo lực, mọi tưởng tượng của tư tưởng trong lòng con người chỉ là ác, và liên tục. Nhưng Đức Chúa Trời vẫn chịu đựng nó; vì cư dân của nó chưa nghe những sứ điệp của Ngài với sự thờ ơ. Một ngày của ân điển, một khoảng thời gian cho sự ăn năn, vì vậy được cung cấp cho họ. Nô-ê, một người giảng về sự công chính, được sai đến trách họ về tội lỗi của mình và cảnh báo họ về sự tiêu diệt sắp xảy ra, và sẽ giáng xuống trừ khi họ ăn năn. Nhưng họ không ăn năn; họ không bị báo động, họ nghe những lời cảnh báo của Nô-ê với sự thờ ơ và không quan tâm; và điều này Đức Chúa Trời không thể chịu; điều này đã đóng dấu số phận của họ, và cơn lụt đến và tiêu diệt tất cả họ. Tiếp theo hãy nhìn vào dân xưa của Đức Chúa Trời trong những ngày của Giê-rê-mi và các tiên tri đương thời của ông. Họ qua nhiều thời đại đã phạm mọi tội lỗi khác có xu hướng khiêu khích Đức Chúa Trời đến sự ghen tị. Họ đã bỏ Ngài để thờ thần tượng; họ đã làm ô uế đền thờ của Ngài với những sự gớm ghiếc tôn thờ thần tượng của mình; họ đã dâng con cái mình trong lửa cho Mô-lóc; và tính cách và hành vi của họ trong các khía cạnh khác là gì, chúng ta có thể học từ chính mô tả của Đức Chúa Trời về nó: Tay các ngươi đầy máu, và ngón tay các ngươi đầy gian ác; môi các ngươi đã nói dối, và lưỡi các ngươi lẩm bẩm sự trái ngược. Không ai kêu gọi sự phán xét, cũng không biện hộ cho lẽ thật; chúng tin vào sự hư không và nói dối, chúng mang thai sự tác hại và sinh ra gian ác; chân chúng chạy đến điều ác, và nhanh chóng đổ máu vô tội; và sự phán xét bị quay đi ngược lại, và công lý đứng xa, vì lẽ thật đã ngã trong đường phố và sự công bằng không thể vào. Bây giờ bất cứ quốc gia nào có thể ở trong trạng thái đạo đức và tôn giáo tệ hơn thế này không? Nhưng Đức Chúa Trời chịu đựng mọi điều này, qua nhiều năm Ngài chịu đựng nó. Ngài sai cho họ những tiên tri có tài năng cao hơn, những người trách móc trung thành hơn; và nếu họ chịu lắng nghe những người trách móc này và trở lại khỏi sự gian ác của mình, Ngài sẽ tha thứ tất cả. Nhưng Giê-rê-mi và các tiên tri khác đã cảnh báo họ vô ích; khi Đức Chúa Trời đã khiến mọi lời đe dọa của Ngài được viết trong một cuốn sách và đọc trong tai họ, và thấy rằng họ không sợ, cũng không xé áo mình, Ngài không thể chịu đựng họ lâu hơn nữa, mà phó họ cho sự tiêu diệt nhanh chóng và khủng khiếp. Hãy đọc các bài viết của Giê-rê-mi và các tiên tri khác của thời đại ấy, và các bạn sẽ thấy rằng sự không quan tâm mà họ coi những lời trách móc và đe dọa của Đức Chúa Trời với, được nhắc đến thường xuyên hơn nhiều bất cứ tội lỗi nào khác của họ, như nguyên nhân trực tiếp của sự hủy hoại của họ. Thêm một lần nữa; hãy nhìn vào người Do Thái trong thời của Đấng Cứu Thế chúng ta. Từ lời chứng của chính sử gia của họ, Josephus, cũng như từ Các Bài Viết của Các Sứ Đồ Phúc Âm, rõ ràng là, sự không tôn giáo và mọi loại vô đạo đức, mọi loại tội phạm, thịnh hành giữa họ ở mức gần như không có ví dụ. Và nhưng Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, Nếu Ta không đến và phán với chúng, chúng đã không có tội. Như thể Ngài đã phán, tội lỗi của việc nghe, với sự không quan tâm và không tin, những sứ điệp Ta đã đem cho chúng từ thiên đàng, vượt xa mọi tội lỗi khác đến nỗi so với nó, chúng như không có gì, và không xứng đáng ngay cả vào trong bản tính. Hỡi những người nghe của tôi, điều này là quyết định, điều này là đủ. Không cần nói thêm gì để chứng minh rằng, trong sự phán xét của Đức Chúa Trời, không có tội lỗi nào như tội coi nhẹ những tuyên bố của Ngài; rằng không có tội lỗi nào chắc chắn kéo xuống những cách bày tỏ khủng khiếp nhất về sự phẫn nộ của Ngài như vậy. Hỡi những người nghe của tôi, nếu bất cứ ai trong các bạn ngạc nhiên về điều này, cho tôi nhắc các bạn rằng, trong những trường hợp tương tự, chúng ta phán xét cách tương tự. Giả sử một người con trở nên lười biếng, gian ác, hoang đàng; phạm tội thường xuyên và thô bạo không vâng lời cha mẹ mình; chạy vào mọi loại thái quá; nhưng họ không từ bỏ người ấy như vô vọng, không tước quyền thừa kế hay đuổi người ấy vì mọi điều này, chừng nào những lời khuyên bảo, những lời nài xin, những nước mắt của họ dường tạo hiệu quả nào đó trên cảm xúc của người ấy. Nhưng khi điều này ngừng là trường hợp, khi mọi điều họ có thể nói được người ấy nghe, và mọi nỗi khổ và nước mắt của họ được người ấy thấy, với sự thờ ơ trọn vẹn, bấy giờ họ tuyệt vọng; bấy giờ họ nói, người ấy không còn coi chúng ta là cha mẹ của mình, chúng ta đã mất mọi ảnh hưởng trên tâm trí người ấy; không có lý do để hy vọng rằng cố gắng của chúng ta để thực hiện sự cải cách của người ấy sẽ có ích gì; hãy để người ấy đi khỏi chúng ta; hãy để người ấy theo đường lối của chính mình, vì mọi cố gắng kiềm chế người ấy đều vô ích. Cũng vậy Cha trên trời của chúng ta chịu đựng và chịu đựng, bất chấp nhiều sự khiêu khích thô bạo, chừng nào lời Ngài tạo hiệu quả nào đó trên chúng ta; chừng nào dường có lý do nhỏ nhất để hy vọng rằng chúng ta sẽ bao giờ nhường cho những lời cảnh báo và khuyên bảo của nó. Nhưng khi Ngài thấy rằng tất cả chúng đều bị coi với sự thờ ơ; rằng chúng ta không bị báo động bởi những lời đe dọa của Ngài, cũng không tan chảy bởi những lời mời của Ngài, bấy giờ Ngài đối xử chúng ta như Ngài đã đối xử Y-sơ-ra-ên xưa. Y-sơ-ra-ên, Ngài phán, không chịu nghe tiếng Ta, và dân Ta không muốn Ta: vậy Ta quay và phó chúng cho dục vọng của chính chúng, và chúng đi trong mưu kế của chính chúng. Bây giờ, hỡi những người nghe bất cẩn của tôi, tội lỗi này, tội lỗi lớn nhất này, tội lỗi đã tiêu diệt quá nhiều triệu người bất tử này, chúng tôi buộc tội các bạn; lẽ thật của lời buộc tội đã được chứng minh đủ, và chính các bạn không thể phủ nhận nó. Ngay cả bây giờ nhiều người trong các bạn, có lẽ, đang bày tỏ thêm bằng chứng về lẽ thật của nó. Hôm nay các bạn đã nghe một số lời đe dọa khủng khiếp nhất của Đức Chúa Trời được lặp lại; các bạn đã nghe từ chính lời Ngài rằng Ngài sẽ thi hành chúng với sự chắc chắn không sai, nếu các bạn vẫn ở trong trạng thái hiện tại của mình; và các bạn bây giờ đã nghe tội lỗi không bị báo động bởi những lời đe dọa này là lớn, khiêu khích, và hủy diệt như thế nào. Nhưng có khả năng, tôi sợ nó quá chắc chắn, rằng nhiều người trong các bạn không bị báo động; rằng nhiều người trong các bạn nghe mọi điều này với sự không quan tâm như vậy, như vua Giu-đa và các quan trưởng của vua đã nghe những lời của cuốn sách của Giê-rê-mi. Và nếu đây là trường hợp, việc khuynh hướng của các bạn đáng yêu, đạo đức của các bạn không bị chê trách, và các bạn đối xử các định chế của tôn giáo với một sự tôn trọng bề ngoài nào đó sẽ có ích gì? Ô, mọi điều này có thể có ích gì, chừng nào lòng các bạn còn bị ô uế, và tính cách các bạn bị đen tối trước mặt Đức Chúa Trời, bởi tội lỗi tệ nhất và khiêu khích nhất trong mọi tội lỗi? Nếu có bất cứ lý do nào để hy vọng rằng những lập luận hay nài xin sẽ thúc giục các bạn không còn phạm nó nữa, tôi sẽ vui lòng dùng chúng. Tôi sẽ nài xin các bạn không còn nói với Đức Giê-hô-va trước mặt Ngài rằng Ngài không thể làm các bạn run rẩy, rằng Ngài không thể làm các bạn khóc, kẻo Ngài bị khiêu khích làm các bạn run rẩy với các linh hồn ác, và ném các bạn vào bóng tối bên ngoài, nơi có khóc lóc và than khóc và nghiến răng. Tôi sẽ nài xin các bạn tuân theo mục đích mà vì nó Ngài đã khiến những tuyên bố của Ngài được ghi lại và đặt vào tay các bạn, bằng cách ăn năn tội lỗi của mình, ôm lấy Đấng Cứu Thế, và nhận qua Ngài một sự tha thứ đầy đủ và nhân từ. Nhưng vô ích tôi sẽ thúc giục những điều này và những xem xét khác lấy từ lời của Đức Chúa Trời, chừng nào lời ấy còn bị các bạn coi với sự thờ ơ. Tôi có thể đi vòng quanh, và tấn công các bạn từ mọi phía, và tìm khắp nơi một lối vào nào đó mà qua đó lẽ thật có thể vào; nhưng tất cả sẽ vô ích, cho đến khi các bạn học tôn kính và run rẩy trước những lời của Đức Giê-hô-va. Nhưng cố gắng của chúng tôi, hỡi những người nghe xưng nhận của tôi, sẽ chứng tỏ không thành công bằng với các bạn sao? Nếu chúng làm vậy, chúng chắc chắn sẽ tiếp tục chứng tỏ không thành công với những tội nhân không ăn năn; vì như Môi-se đã nói với Đức Chúa Trời; Chúa ôi, con cái Y-sơ-ra-ên đã không nghe tôi; vậy làm sao Pha-ra-ôn sẽ nghe tôi? Vậy chúng ta có thể nói, Nếu chính tôi tớ xưng nhận của Đức Chúa Trời không run rẩy trước lời Ngài, làm sao chúng ta có thể hy vọng rằng tội nhân sẽ run rẩy? Nếu nó không dẫn các bạn đến sự ăn năn, làm sao nó sẽ dẫn chúng đến sự ăn năn? Hỡi anh em của tôi, nó đau đớn ảnh hưởng, nó ở mức cao nhất

đáng báo động, thấy những lời kêu gọi từng ảnh hưởng đến Hội Thánh này như một cú sốc điện bây giờ tạo ra ít hiệu quả bề ngoài như vậy. Và nó còn ảnh hưởng và đáng báo động hơn thấy chúng ta ít bị ảnh hưởng như thế nào bởi những sự phán xét thuộc linh mà dưới chúng chúng ta đang hư mất. Nếu một dịch bệnh đang hoành hành trong thị trấn này, chúng ta sẽ cảm thấy. Nếu một nửa nhà ở của nó bị bao trong một đám cháy, chúng ta sẽ cảm thấy. Mà, nếu thương mại và buôn bán chịu một sự đình trệ, chúng ta sẽ cảm thấy. Nhưng vì chúng ta không chịu gì hơn sự mất sự hiện diện nhân từ của Đức Chúa Trời và những hậu quả không thể sửa chữa của nó, sự suy tàn của tôn giáo, sự thịnh hành của một dịch bệnh đạo đức, kết thúc trong sự chết thứ hai; và sự lan truyền của một đám cháy trong đó những linh hồn bất tử bị thiêu hủy, chúng ta dường quên rằng chúng ta có bất cứ nguyên nhân nào cho nỗi buồn và báo động. Hỡi anh em của tôi, những điều này không phải như vậy; và cho tôi thêm, chúng không được như vậy lâu hơn nữa. Nếu các bạn từng cảm thấy điều gì, nếu các bạn từng mong đợi cảm thấy điều gì, bây giờ, bây giờ là thì giờ để cảm thấy, và không những cảm thấy, mà còn hành động. Trong danh của Đấng Christ tôi nói với các bạn, Bất cứ ai có tai, hãy để người ấy nghe những gì Thánh Linh phán với các Hội Thánh. Trong danh Ngài tôi nói với các bạn, Hoặc ngừng gọi Ta là Thầy và Chúa, hoặc đối xử Ta như vậy bằng cách nghe và vâng lời Ta. Tôi truyền cho mọi người xưng nhận đang suy tàn trước Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, và như người ấy sẽ trả lời nó vào ngày phán xét, nhớ mình đã sa ngã từ đâu, và ăn năn, và làm những việc đầu tiên của mình; và nhớ lại cách thực tế và với sự áp dụng cho chính mình, tuyên bố của Đức Giê-hô-va, Ta sẽ nhìn đến người này, ngay cả người nghèo, và có linh hồn đau buồn, và run rẩy trước lời Ta. Và cho mọi người thuộc mọi mô tả tôi nói, Hãy nghe, hãy lắng tai; đừng kiêu ngạo, vì Chúa đã phán; và những gì Ngài đã phán, Ngài chắc chắn sẽ thực hiện. Vậy hãy lắng nghe tiếng của Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi, trước khi Ngài gây bóng tối, và trước khi chân các ngươi vấp trên những núi tối, và trong khi các ngươi trông đợi ánh sáng, Ngài biến nó thành bóng của sự chết, và làm nó thành bóng tối dày đặc. Nhưng nếu các ngươi không chịu nghe nó, linh hồn Ta sẽ khóc trong những nơi bí mật vì sự kiêu ngạo của các ngươi; và mắt Ta sẽ khóc nhiều, và chảy xuống với nước mắt, vì sự tiêu diệt đang đến trên dân Ta.

BÀI GIẢNG XXXVI. Tội lỗi, sự nguy hiểm, và sự vô lý của sự tuyệt vọng. BÀI GIẢNG XXXVI. Tội lỗi, sự nguy hiểm, và sự vô lý của sự tuyệt vọng. Và chúng nói rằng, không có hy vọng; nhưng chúng ta sẽ đi theo ý định của chính chúng ta, và mỗi người trong chúng ta sẽ làm theo trí tưởng tượng của lòng ác mình. —GIÊ-RÊ-MI XVIII. 12. Có hai cách, các bạn của tôi, mà kẻ thù và kẻ lừa dối lớn của con người cố gắng, và than ôi! quá thành công, để gây ra sự hủy hoại đời đời của họ. Trước hết, hắn lao động, bằng nhiều mưu mẹo, để ru họ ngủ trong sự an toàn giả tạo và sự tự phụ. Với mục đích này, hắn dẫn họ đến việc xuyên tạc và lạm dụng những lời hứa và lời mời ân điển của Phúc Âm; ám chỉ rằng Đức Chúa Trời quá thương xót để hủy diệt các tạo vật của Ngài; rằng những lời đe dọa của Ngài sẽ không bao giờ được thực thi, và rằng mọi người cuối cùng sẽ nhận được sự cứu rỗi. Nếu hắn thấy bất kỳ ai không thể được thuyết phục tin những lời dối trá này, hắn gợi ý với họ rằng tôn giáo thật sự quan trọng, nhưng không cần thiết phải nghĩ về nó hiện tại; rằng họ vẫn còn đủ thời gian để ăn năn, rằng họ ít có lỗi hơn nhiều người khác đã nhận được ơn thương xót; và rằng sẽ dễ dàng cho họ trở nên tin kính sau này, và bảo đảm một danh hiệu lên thiên đàng trước khi sự chết đến. Phương pháp này hắn theo đuổi, chủ yếu với người trẻ và thiếu suy nghĩ, và với những người kiêng những thói xấu thô thiển, và chú ý một phần đến bề ngoài của tôn giáo. Bằng những mưu mẹo này hắn khiến họ trì hoãn sự ăn năn đến một mùa thuận tiện hơn; cướp của họ những cơ hội quý báu nhất, và dẫn họ ngày càng xa Đức Chúa Trời và hạnh phúc. Thứ hai, khi những mưu mẹo này bắt đầu thất bại, hắn cố gắng đẩy con người đến sự tuyệt vọng. Phương pháp này hắn theo đuổi với người già, với những kẻ công khai ác độc và bị bỏ rơi, và với những người cũng đã lâu hưởng các phương tiện ân điển, thường trải nghiệm, nhưng chống lại, những ảnh hưởng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Với những người như vậy hắn thì thầm rằng, đã quá muộn; rằng tội lỗi của họ quá lớn để được tha thứ; rằng ngày ân điển của họ đã qua; rằng Đức Chúa Trời đã phó họ cho một tâm trí hư hoại, và rằng không có ơn thương xót cho họ. Từ đó hắn suy ra rằng vô ích cho họ bây giờ nghĩ về tôn giáo, hay dùng bất kỳ phương tiện nào để nhận được nó; rằng, vì họ ắt phải hư mất, tốt hơn cho họ lao vào tội lỗi không kiềm chế, và hưởng thụ mọi hạnh phúc thế gian có thể mang lại. Như vậy hắn cám dỗ Giu-đa tự hủy hoại mình. Như vậy hắn cám dỗ những người nói rằng: Hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết; và như vậy hắn cũng cám dỗ những người mà ngôn ngữ của họ được ghi lại trong câu gốc của chúng ta. Khi tiên tri, nhân danh Đức Chúa Trời, cảnh báo họ về sự phán xét sắp đến, và thúc giục họ trở về khỏi đường lối ác của mình; thay vì tuân theo, họ tuyệt vọng kêu lên: Không có hy vọng! Vì vậy, chúng ta sẽ đi theo ý định của chính chúng ta, và mỗi người trong chúng ta sẽ làm theo trí tưởng tượng của lòng ác mình. Quyết tâm tuyệt vọng này họ đã thực thi, và sự hủy diệt là hậu quả. Theo cách tương tự, có lý do để sợ, kẻ cám dỗ lừa dối và hủy hoại một số người ngày nay. Tuy nhiên, có khả năng số người bị hủy hoại như vậy tương đối nhỏ. Mặt Trời Công Chính chiếu sáng trên chúng ta rõ ràng biết bao; những lời hứa quý báu của Phúc Âm khích lệ biết bao, và nhiều trường hợp mà ngay cả những tội nhân đê hèn nhất cũng đã nhận được ơn thương xót nhiều biết bao, đến nỗi có lẽ rất ít người cuối cùng hư mất do sự chán nản. Cực đoan ngược lại nguy hiểm hơn nhiều; vì sự tự phụ và những hy vọng giả tạo hủy hoại, có lẽ, hàng trăm, trong khi sự tuyệt vọng về việc nhận được ơn thương xót chứng tỏ chết người cho một người. Tuy vậy vẫn có thể có một số người giữa chúng ta, mà kẻ cám dỗ đã vướng vào cạm bẫy này. Có thể, dù chúng ta không biết, có ít nhất một người trong hội chúng này, đang tự nói về mình rằng: Không có hy vọng; tôi đã phạm tội quá lâu, quá thường xuyên, và với quá nhiều tình tiết tăng nặng, đến nỗi tôi không thể được tha thứ; lòng tôi cứng đến nỗi nó không thể được làm mềm; tâm trí tôi tối đến nỗi nó không thể được soi sáng; những thói quen và khuynh hướng tội lỗi của tôi ăn sâu đến nỗi chúng không thể bị nhổ bỏ; sự gắn bó của tôi với tội lỗi và thế gian mạnh đến nỗi nó không thể bị vượt qua. Tôi sợ tôi không phải là người Đức Chúa Trời định cứu; ngày ân điển của tôi đã qua; nếu tôi nghĩ đến việc tìm kiếm tôn giáo, bây giờ sẽ vô ích; vì vậy tôi sẽ nghĩ về nó ít nhất có thể, và hiến mình cho những theo đuổi và thú vui của thế gian, trong khi tôi có cơ hội hưởng thụ chúng. Bây giờ, các bạn của tôi, nếu chỉ có một người hiện diện, mà kẻ lừa dối lớn đã vướng vào cạm bẫy này, bổn phận của chúng ta là cố gắng giải cứu người ấy khỏi nó; và nếu chúng ta thành công, chúng ta sẽ được đền đáp phong phú cho việc giảng, không chỉ một, mà mười nghìn bài giảng. Nếu có một người như vậy hiện diện, một người cảm thấy những gì đã nói mô tả tính cách của mình, hãy để người ấy cảm thấy bài giảng này được giảng có mục đích cho người ấy; rằng mọi lời đều hướng đến người ấy; và các bạn, các bạn tín đồ Đấng Christ của tôi, những người có hy vọng về vinh quang, hãy cầu nguyện rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ chọn riêng người ấy ra, và giúp người ấy nghe, hy vọng, và sống; trong khi chúng ta cố gắng thuyết phục người ấy rằng, tuyệt vọng về ơn thương xót của Đức Chúa Trời là tội lỗi, nguy hiểm và vô lý, ở mức độ cao nhất, cùng một lúc; nói rằng không có hy vọng. I. Tuyệt vọng về ơn thương xót của Đức Chúa Trời là tội lỗi. Các nhà thần học xưa quen gọi tuyệt vọng là một trong bảy tội lỗi chết người. Rằng nó xứng đáng với tính cách này, rõ ràng từ bản tính và hiệu quả của nó. Nó trực tiếp trái với ý muốn của Đức Chúa Trời. Ngài, chúng ta được cho biết, vui thích những người kính sợ Ngài, và hy vọng nơi ơn thương xót của Ngài. Vì vậy, Ngài ắt phải không vui với những người từ chối làm điều này. Nó cũng là một sự xúc phạm lớn đến tính cách của Đức Chúa Trời. Nó đặt nghi vấn về lẽ thật của lời Ngài; thậm chí nó làm cho Ngài thành kẻ nói dối; vì Ngài đã nói với chúng ta rằng hễ ai đến cùng Ngài, Ngài sẽ không bỏ ra ngoài chút nào. Nhưng ngôn ngữ của sự tuyệt vọng là: Ngài sẽ bỏ tôi ra, dù tôi có đến cùng Ngài. Nó đặt nghi vấn, hay đúng hơn phủ nhận sự lớn lao của ơn thương xót của Ngài. Ngài đã nói với chúng ta rằng ơn thương xót của Ngài là vô hạn; rằng nó từ đời đời đến đời đời; nhưng ngôn ngữ của sự tuyệt vọng là: Tội lỗi của tôi nằm ngoài tầm với của ơn thương xót của Đức Chúa Trời, và vì vậy nó không vô hạn. Nó cũng giới hạn quyền năng của Đức Chúa Trời. Ngài đã phán: Có điều gì quá khó cho Ta không? Với Đức Chúa Trời không gì là không thể. Nhưng sự tuyệt vọng nói: Có một số điều quá khó cho Đức Chúa Trời; một số điều không thể cho Ngài thực hiện. Không thể cho Ngài đổi mới lòng tôi, khuất phục ý chí tôi, và khiến tôi thích hợp cho thiên đàng. Như vậy sự tuyệt vọng giới hạn hoặc phủ nhận mọi sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, và, do đó, xúc phạm và khiêu khích Ngài nhiều. Sự tuyệt vọng cũng trái với Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ba ân điển chính của Thánh Linh là đức tin, hy vọng và tình yêu. Nhưng sự tuyệt vọng chống lại tất cả. Rằng nó chống lại đức tin vào những lời hứa của Đức Chúa Trời, chúng ta đã thấy; rằng nó chống lại hy vọng, rõ ràng từ chính bản tính của nó; và một chút suy ngẫm sẽ thuyết phục chúng ta rằng, nó cũng không phù hợp với tình yêu như vậy. Tóm lại tất cả trong một từ, sự tuyệt vọng bao gồm trong chính nó chính bản chất của cả sự không ăn năn và sự vô tín. Nó chứa trong chính nó bản chất của sự không ăn năn; vì nó niêm phong lòng trong một tâm trạng u sầu, cứng đầu, không khuất phục, đến nỗi những người ở dưới ảnh hưởng của nó không thể thốt ra một tiếng thở dài ăn năn, hay rơi một giọt nước mắt ăn năn. Hiệu quả này nó có trên các ma quỷ. Hiệu quả này nó sẽ tạo ra trên mọi kẻ ác vào ngày phán xét. Vì vậy nó trực tiếp chống lại tấm lòng tan vỡ và tâm linh ăn năn ấy, mà sự ăn năn thật cốt yếu bao gồm. Nó cũng chứa trong chính nó chính bản chất của sự vô tín; vì nó đóng lòng lại chống lại mọi lời hứa của Phúc Âm; chống lại mọi lời mời của Đấng Christ; chống lại mọi sự mặc khải Đức Chúa Trời đã thực hiện về ơn thương xót của Ngài, và mô tả Ngài như một bạo chúa khắc nghiệt, không thể lay chuyển, tùy tiện, mà việc cố gắng làm Ngài vui là vô ích. Nhưng sự vô tín và sự không ăn năn khắp nơi được mô tả là những tội lỗi cực kỳ lớn và khiêu khích Đức Chúa Trời. Vậy sự tuyệt vọng ấy, bao gồm trong chính nó bản chất của cả hai tội lỗi tăng nặng này, phải xúc phạm, khiêu khích biết bao! Lại nữa; sự tuyệt vọng không chỉ cực kỳ tội lỗi tự nó, mà còn là nguyên nhân hay cha của nhiều tội lỗi khác. Như hy vọng dẫn mọi người tiếp nhận nó đến việc cố gắng thanh tẩy chính mình, ngay cả như Đấng Christ là tinh sạch, cũng vậy sự tuyệt vọng, đối nghịch của hy vọng, dẫn mọi người ở dưới ảnh hưởng của nó đi ngày càng xa Đức Chúa Trời, và lao không kiềm chế vào mọi loại điều ác. Hiệu quả này nó có trên Ca-in. Thay vì ăn năn và cầu xin sự tha thứ của Đức Chúa Trời cho việc giết anh mình, ông rời khỏi sự hiện diện của Chúa, khỏi mọi đặc quyền và sự chỉ dẫn tôn giáo của nhà cha mình, vào đất Nốt: ở đó bằng cách lao vào những theo đuổi thế gian và tội lỗi, ông cố gắng làm giảm nỗi đau của tâm trí mình, và xua đuổi khỏi nó mọi ý nghĩ về Đức Chúa Trời và tôn giáo. Hiệu quả tương tự nó có trên Sau-lơ. Sự tuyệt vọng về việc nhận được sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời dẫn ông đến việc tìm kiếm sự cứu giúp từ các phù thủy và các linh hồn ác, và cuối cùng tự gieo mình vào gươm của chính mình. Hiệu quả của nó trên Giu-đa cũng đáng sợ như vậy, kẻ nó dẫn đến tự sát, như nó có lẽ đã dẫn hàng nghìn người kể từ đó. Lý do tại sao sự tuyệt vọng nên hoạt động như vậy là rõ ràng. Lấy đi khỏi con người mọi hy vọng về việc đạt được bất kỳ đối tượng nào, và họ sẽ không bao giờ theo đuổi nó, mà quay sự chú ý của mình sang điều khác. Cũng vậy lấy đi khỏi con người mọi hy vọng về thiên đàng; hãy để họ hoàn toàn được thuyết phục rằng nó không dành cho họ, rằng ngày ân điển của họ đã qua, rằng số phận của họ đã cố định, và rằng sự ăn năn sẽ không có tác dụng gì để thay đổi nó; và, dĩ nhiên, họ sẽ không bao giờ ăn năn; vì họ sẽ cảm thấy không có sự khích lệ nào để làm vậy; không thấy lý do tại sao họ nên cố gắng. Ngược lại, họ sẽ quay sự chú ý của mình sang những theo đuổi thế gian và tội lỗi, và cố gắng bằng sự say sưa, hoặc bằng một cách nào đó nguy hiểm không kém, để trục xuất hoàn toàn mọi ý nghĩ về Đức Chúa Trời và tôn giáo khỏi tâm trí họ. Và khi mọi sự kiềm chế của họ bị lấy đi; khi họ tưởng tượng rằng không gì sẽ làm tình trạng của họ tốt hơn, và rằng không gì họ có thể làm sẽ làm nó tệ hơn, sự hư hoại của lòng họ sẽ có đầy đủ chỗ và tự do để hoạt động, và sẽ lao họ vào mọi loại điều ác. II. Tuyệt vọng về ơn thương xót của Đức Chúa Trời là nguy hiểm. Nếu nó tội lỗi nó ắt phải vậy; vì mọi tội lỗi trong bản tính và xu hướng của nó đều rất nguy hiểm. Nhưng tuyệt vọng về ơn thương xót của Đức Chúa Trời, là một tội lỗi nguy hiểm ở mức độ cao nhất. Khi một người phó mình cho tội lỗi này, người ấy, như thể, phó mình cho quyền năng và sự hướng dẫn của ma quỷ; vì người ấy tự nguyện ném đi mọi thứ có thể bảo vệ hay giải cứu người ấy khỏi kẻ thù. Người ấy ném đi Đấng Cứu Thế của mình; người ấy ném đi ơn thương xót của Đức Chúa Trời; người ấy ném đi những lời hứa; người ấy ném đi toàn bộ Phúc Âm của Đấng Christ; người ấy ném đi mọi hy vọng và ý nghĩ về sự cứu rỗi, và do đó mọi nỗ lực để đạt được nó; vì trong khi người ấy tuyệt vọng về ơn thương xót của Đức Chúa Trời, nó giống như với người ấy Đức Chúa Trời không có ơn thương xót; trong khi người ấy tuyệt vọng về khả năng hay sự sẵn lòng cứu của Đấng Christ, nó giống như với người ấy Đấng Christ không có quyền năng hay khuynh hướng cứu; và trong khi người ấy tin rằng những lời hứa và lời mời của Phúc Âm không dành cho người ấy tiếp nhận, nó giống như với người ấy không có Phúc Âm. Vì vậy, mọi điều này, tội nhân tuyệt vọng ném đi; và khi chúng đã mất, còn lại gì? Người ấy có thể phó mình cho người hướng dẫn nào? Không còn gì, ngoài một kẻ thù lừa dối, ác độc, và một tấm lòng ác độc tuyệt vọng, cả hai kết hợp để dẫn lầm và hủy hoại người ấy. Nhưng cho sự hướng dẫn của hai kẻ thù chết người này mọi tội nhân tuyệt vọng phó mình. Cần nói thêm gì nữa, để chứng minh rằng tuyệt vọng về ơn thương xót của Đức Chúa Trời, là nguy hiểm ở mức độ cao nhất. III. Tuyệt vọng về ơn thương xót của Đức Chúa Trời không kém vô căn cứ và vô lý, hơn là tội lỗi và nguy hiểm. 1. Trước hết, vô lý khi tuyệt vọng về ơn thương xót của Đức Chúa Trời, vì Ngài tiếp tục cho bạn hưởng thụ sự sống, và các phương tiện ân điển. Đúng là, với một số người, ngày ân điển kết thúc trước khi đời sống kết thúc, và đời sống của họ được bảo tồn chỉ để họ có thể làm đầy mức độ tội lỗi của họ, và tích trữ cơn thạnh nộ cho ngày thạnh nộ. Nhưng những người như vậy bị phó cho một tâm trí hư hoại, và bị bỏ cho sự lừa dối mạnh mẽ, để họ tin một lời dối. Đức Chúa Trời đã phán: Hãy để chúng yên. Thánh Linh của Ngài đã rời bỏ họ; lương tâm không cảnh báo họ; họ hiếm khi nghĩ về nguy hiểm của mình, và thường có xu hướng tự phụ hơn là tuyệt vọng. Nhưng chúng ta bây giờ đang nói với những người, có nghĩ về tình trạng của mình, mà lương tâm có cảnh báo và khuyên răn họ; và với những người như vậy chúng ta có thể nói chung rằng, trong khi còn sự sống, còn có hy vọng; vì sự sống há chẳng phải là thời gian thử thách, một mùa ân điển, một cơ hội được ban cho chúng ta có mục đích để làm hòa với Đức Chúa Trời sao? Vậy vô lý biết bao khi tuyệt vọng về ơn thương xót; trong khi mùa này, cơ hội nhận được ơn thương xót này được ban cho; trừ khi bạn quyết tâm không tận dụng nó. Những đặc quyền quý báu bạn hưởng thụ, trong khi mùa này tiếp tục, làm cho sự tuyệt vọng còn vô lý hơn nữa. Những bức tường này bao quanh bạn là những bức tường gì? Chúng há chẳng phải là những bức tường của nhà Đức Chúa Trời, một nơi Ngài đã ghi danh Ngài, và về nơi đó Ngài phán: Bất cứ nơi nào Ta ghi danh Ta, Ta sẽ gặp ngươi ở đó và ban phước cho ngươi? Ánh sáng này chiếu quanh bạn là ánh sáng gì? Nó há chẳng phải là ánh sáng của ngày Sa-bát, của ngày Chúa đã làm nên, mà chúng ta có lý do vui mừng và hớn hở trong đó? Cuốn sách này trước mặt bạn là cuốn gì? Nó há chẳng phải là lời của Đức Chúa Trời trong đó Ngài mặc khải ân điển và ơn thương xót của Ngài cho những tội nhân đang hư mất? Âm thanh này bây giờ đầy tai bạn là âm thanh gì? Nó há chẳng phải là âm thanh của Phúc Âm mang sự sống, và sự bình an, và sự tha thứ, cho mọi người tin và vâng theo nó? Và bạn sẽ nói, Không có hy vọng, trong khi những bức tường của nhà Đức Chúa Trời bao quanh bạn, trong khi ánh sáng của ngày Sa-bát chiếu trên bạn, trong khi lời của Đức Chúa Trời ở trước bạn, và trong khi Phúc Âm của sự cứu rỗi vang trong tai bạn sao? Chúng há chẳng phải tất cả hợp nhau để chứng minh rằng, dù bạn là tù nhân, bạn là tù nhân của hy vọng; và rằng vẫn còn hy vọng về bạn, nếu bạn không bỏ bê hoặc đẩy nó ra khỏi mình trong sự tuyệt vọng? Tính cách của Đức Chúa Trời, như được mặc khải trong lời Ngài, cho thấy vô lý cho bạn khi tuyệt vọng về ơn thương xót của Ngài. Đúng là mô tả Kinh Thánh đưa cho chúng ta về tính cách của Ngài, hoàn toàn phù hợp nhất để dẫn bạn đến việc tuyệt vọng về việc nhận được ân huệ của Ngài bằng việc làm của chính bạn, hoặc về việc nếm ơn thương xót của Ngài trong khi bạn cứng đầu kiên trì trong tội lỗi. Nhưng cũng đúng là, nó không kém hoàn toàn phù hợp để khơi dậy hy vọng trong lòng mọi người thấy sự không thể tự cứu mình; cảm thấy gánh nặng và xiềng xích của tội lỗi, và có mong muốn nhỏ nhất để thoát khỏi quyền lực của nó. Điều này tác giả Thi Thiên biết rõ: Những người biết danh của Đức Chúa Trời, ông phán, nghĩa là, những người quen thuộc với tính cách của Ngài, sẽ đặt sự tin cậy của họ nơi Ngài. Họ không thể tuyệt vọng hay chán nản; họ không thể không hy vọng nơi ơn thương xót của Ngài. Sự thật là, sự chán nản, cũng như sự tự phụ, phát sinh từ sự vô minh về Đức Chúa Trời. Sự vô minh về sự công bình, lẽ thật, và sự thánh khiết của Ngài, dẫn đến sự tự phụ; và sự vô minh về ơn thương xót, tình yêu, và ân điển của Ngài, dẫn đến sự tuyệt vọng. Nếu chúng ta muốn được giữ khỏi cả hai cực đoan nguy hiểm này; nếu chúng ta muốn cùng một lúc kính sợ Ngài, và hy vọng nơi ơn thương xót của Ngài, chúng ta phải chiêm ngưỡng những sự hoàn hảo khác nhau của tính cách Ngài cùng nhau, và không nhìn chúng riêng lẻ, như chúng ta có xu hướng làm. Điều này phương pháp được các cây bút được linh cảm theo đuổi tự nhiên dẫn chúng ta làm. Họ rất thường đặt trước chúng ta sự công bình và ơn thương xót của Đức Chúa Trời, sự vĩ đại và sự hạ mình của Ngài, trong cùng một đoạn. Khi để ngăn cản chúng ta khỏi sự tự phụ họ tuyên bố rằng, Đức Chúa Trời sẽ không kể người có tội là vô tội chút nào, họ nói với chúng ta trong cùng một câu rằng, Ngài thương xót và đầy ân điển, để chúng ta không tuyệt vọng. Khi họ nói với chúng ta Đức Chúa Trời ở trên cao, họ lập tức thêm, Nhưng Ngài đoái xem kẻ khiêm nhường. Khi họ cho chúng ta biết Ngài là Đức Chúa Trời báo thù, họ cẩn thận bảo đảm với chúng ta trong cùng một chương rằng, Ngài tốt lành với những người tin cậy Ngài. Khi họ mô tả Ngài là Đấng cao cả và được tôn cao, Đấng ở nơi đời đời, họ thêm, Ngài ở với người có tâm linh khiêm nhường và ăn năn, để làm sống lại tâm linh của kẻ khiêm nhường, và lòng của những kẻ ăn năn. Trong khi họ tuyên bố rằng linh hồn nào phạm tội sẽ chết, họ khích lệ chúng ta ăn năn và trở về khỏi tội lỗi của mình bằng sự bảo đảm rằng, Đức Chúa Trời không vui thích về sự chết của kẻ ác, nhưng kẻ ác trở về khỏi đường lối ác của mình và sống. Để bảo vệ chúng ta hơn nữa khỏi sự tuyệt vọng, họ cho chúng ta biết rằng, Đức Chúa Trời là tình yêu, rằng không gì quá khó cho Ngài, rằng ơn thương xót của Ngài tồn tại đời đời, và rằng Ngài là một Đấng tối cao

Đức Chúa Trời, Đấng có thể thương xót người Ngài muốn thương xót. Vậy chắc chắn, tính cách của Đức Chúa Trời làm cho việc tuyệt vọng về sự cứu rỗi trở nên vô lý ở mức độ cao nhất, trừ khi chúng ta quyết tâm tiếp tục trong tội lỗi, hoặc kiên trì tìm kiếm sự cứu rỗi bằng việc làm của luật pháp. 2. Kế hoạch lớn của sự cứu chuộc được mặc khải trong Phúc Âm, làm cho việc đắm mình trong sự tuyệt vọng còn vô lý hơn nữa. Kế hoạch này Đức Chúa Trời đã nghĩ ra và mặc khải, có mục đích để tôn vinh chính Ngài trong việc bày tỏ sự giàu có không thể dò thấu của ơn thương xót và ân điển của Ngài. Ở đây Ngài tự mặc khải là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, là Đức Chúa Trời của mọi ân điển và sự an ủi, là Đức Chúa Trời yêu thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài để chết cho sự cứu chuộc của nó. Bằng những đau khổ và sự chết của Con Ngài Ngài đang hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể những vi phạm của họ cho những người ăn năn. Những núi tội lỗi và vi phạm chắn ngang những dòng nhân từ của Ngài đã được loại bỏ, để chúng bây giờ có thể chảy và đang chảy đến chúng ta trong những dòng lũ ân điển soi sáng, tha thứ, và thánh hóa. Không sự hoàn hảo nào của Đức Chúa Trời bây giờ cấm Ngài tha thứ cho những tội nhân ăn năn; vì trong kế hoạch cứu chuộc, ơn thương xót và lẽ thật gặp nhau, sự công chính và sự bình an ôm nhau; Đức Chúa Trời bây giờ có thể công chính trong việc xưng công chính những người tin Chúa Giê-xu. Thậm chí hơn nữa, sự công bình, sự thành tín, và lẽ thật của Ngài, từng đứng cản đường sự cứu rỗi của chúng ta, bây giờ ràng buộc Ngài tha thứ và cứu mọi người xưng nhận, và ăn năn tội lỗi của mình. Vậy chắc chắn Phúc Âm của Đấng Christ cung cấp đủ khích lệ để làm sống lại những hy vọng của tội nhân tội lỗi, chán nản nhất trên đất, và làm cho việc bất kỳ ai tuyệt vọng về sự cứu rỗi trở nên vô lý ở mức độ cao nhất nếu họ không quyết tâm từ chối nó. Con người, tính cách, và những lời mời của Đấng Christ, cho thấy theo cách nổi bật và kết luận nhất, rằng tuyệt vọng về sự cứu rỗi là vô lý. Khi Đức Chúa Trời cung cấp một Đấng Cứu Thế cho chúng ta, Ngài định cung cấp một Đấng mà tính cách của Ngài sẽ là thuốc giải hoàn toàn cho sự tuyệt vọng, cũng như cho mọi điều ác khác. Do đó, con người và tính cách của Con Ngài là Đấng Christ Giê-xu hoàn toàn phù hợp, như bất cứ điều gì có thể, để trục xuất sự tuyệt vọng, và khơi dậy sự tin cậy và hy vọng. Ngài vừa là Con Đức Chúa Trời, vừa là Con Người. Ngài liên minh với thiên đàng bởi thần tính của Ngài, và với đất bởi nhân tính; và do đó hợp nhất trong chính Ngài mọi điều đáng yêu, đáng ngưỡng mộ, hoặc xuất sắc, trong bản tính của Đức Chúa Trời và trong bản tính của con người. Dù Ngài là Con của Đấng Tối Cao, Ngài không hổ thẹn được gọi là bạn và anh em của kẻ thấp nhất; thậm chí, Ngài vinh quang trong danh hiệu Bạn của tội nhân. Trong khi sự khôn ngoan, kiến thức, và quyền năng vô hạn của Ngài, khiến Ngài có thể cứu đến cùng mọi người đến với Đức Chúa Trời qua Ngài, lòng trắc ẩn, sự hạ mình, và tình yêu không kém vô hạn của Ngài, khiến Ngài sẵn lòng, như Ngài có thể cứu. Với mọi người tin, Ngài được Đức Chúa Trời làm thành sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc. Huyết của Ngài, nói những điều tốt hơn huyết của A-bên, tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi. Thánh Linh của Ngài có thể soi sáng kẻ vô minh nhất, khuất phục kẻ cứng đầu nhất và thánh hóa kẻ ô nhiễm nhất, và bẻ gãy xiềng xích mạnh nhất mà tội lỗi và thế gian từng trói buộc linh hồn. Những dòng ân điển của Ngài chảy, tự do và không giới hạn, như ánh sáng của mặt trời hay không khí của thiên đàng. Ngôn ngữ của Ngài là: Hãy để kẻ nghe đến; và hãy để kẻ khát đến; và hễ ai muốn, hãy đến và nhận nước sự sống miễn phí; và hễ ai đến, Ta sẽ không bỏ ra ngoài chút nào. Tóm lại, đó là một lời chân thật, một lời thật, và đáng mọi người tiếp nhận và tin, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu tội nhân, ngay cả kẻ đứng đầu; và với bất kỳ ai tin lời này, với bất kỳ ai chiêm ngưỡng tính cách của Đấng Christ, và lắng nghe lời mời của Ngài, tuyệt vọng về sự cứu rỗi là không thể, như một người đi trong bóng tối, trong khi, với đôi mắt mở, nhìn thấy ánh sáng của mặt trời giữa trưa. Một cái nhìn thoáng qua về con người và tính cách của Ngài là sự sống cho hy vọng, và sự chết cho sự chán nản. Vậy vô lý biết bao, với một Đấng Cứu Thế như vậy trước chúng ta, cho bất kỳ ai tuyệt vọng, trừ khi họ quyết tâm từ chối Ngài. Cuối cùng. Rằng vô lý khi tuyệt vọng về ơn thương xót của Đức Chúa Trời, rõ ràng từ tính cách của nhiều người mà nó đã được mở rộng đến. Hãy nhìn Ma-na-se. Ông phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời hơn mọi người ở Giê-ru-sa-lem trước ông, đến nỗi ông dường như đã bán mình để làm điều gian ác. Thêm vào đó, ông là kẻ giết người, một người bị vấy máu của nhiều vụ giết người; vì chúng ta được cho biết ông đã đổ huyết vô tội rất nhiều, cho đến khi ông làm đầy Giê-ru-sa-lem từ đầu này đến đầu kia. Nhưng trong hoạn nạn ông hạ mình xuống nhiều trước Đức Chúa Trời của tổ phụ ông, và cầu khẩn Ngài và cầu nguyện với Ngài; và Đức Chúa Trời đã động lòng bởi ông, và nghe những lời nài xin của ông. Hãy nhìn Thánh Phao-lô. Ông là kẻ phạm thượng, và kẻ bắt bớ đẫm máu dân của Đức Chúa Trời; một người không thở ra điều gì ngoài những lời đe dọa và tàn sát chống lại hội thánh của Ngài, và ép nhiều người trong họ phạm thượng. Nhưng ông đã ăn năn và nhận được ơn thương xót; và ông ám chỉ rằng ơn thương xót được bày tỏ cho ông làm mẫu mực và khích lệ cho những người sẽ đến sau ông, để tin Đấng Christ. Hãy nhìn hội thánh Cô-rinh-tô. Một số trong các bạn, sứ đồ nói với họ, từng là kẻ dâm dục, và kẻ thờ thần tượng, và kẻ ngoại tình, và kẻ trộm cắp, và kẻ tham lam, và kẻ say sưa, và kẻ chửi rủa, và kẻ tống tiền; nhưng, ông thêm, các bạn đã được rửa sạch, nhưng các bạn đã được xưng công chính, nhưng các bạn đã được thánh hóa, nhân danh Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta. Như vậy, các bạn của tôi, là một số trường hợp được ghi lại trong Kinh Thánh, trong đó những kẻ phạm tội lớn nhất và đê hèn nhất đã nhận được ơn thương xót khi ăn năn. Vậy ai sẽ nói rằng, không cực kỳ vô lý cho bất kỳ ai tuyệt vọng trừ khi họ quyết tâm không ăn năn? Ai có thể nói một cách hợp lý, không có hy vọng cho tôi, khi những tính cách như vậy, qua sự ăn năn, đức tin, và sự nhịn nhục, ngay cả bây giờ đang thừa hưởng các lời hứa? Bây giờ hãy cho phép tôi hỏi, các bạn của tôi, có ai trong các bạn đang nói điều này không? Có ai hiện diện, bị ngăn cản không tìm kiếm sự cứu rỗi bởi không gì ngoài sự chán nản và tuyệt vọng; ai đang nói trong lòng mình rằng: Chúng tôi sẽ chú ý nghiêm túc đến tôn giáo, nếu chúng tôi không sợ rằng nó sẽ vô ích? Nếu có người như vậy, họ là chính những người chúng ta bây giờ nói với. Các bạn đã nghe, các bạn do dự, chán nản của tôi, tuyệt vọng nói Không có hy vọng là tội lỗi, nguy hiểm, và vô lý thế nào. Vậy tại sao bạn sẽ nói vậy? Tại sao bạn nên nghĩ rằng việc chú ý đến tôn giáo sẽ vô ích cho bạn? Bạn sẽ nói, tôi sợ rằng, dù Đức Chúa Trời thương xót, không có ơn thương xót cho tôi? Bạn đã nghe có ơn thương xót cho kẻ đê hèn nhất, nếu họ ăn năn. Bạn sẽ nói, tôi sợ tôi không phải là một trong những người Đức Chúa Trời định cứu? Nếu bạn quyết tâm kiên trì trong sự vô tín và sự chán nản, bạn có lý do sợ điều này; nhưng nếu bạn bắt đầu chân thành tìm kiếm Đức Chúa Trời, bạn sẽ có lý do hy vọng Ngài định cứu bạn; và nếu bạn ăn năn và tin Phúc Âm, bạn có thể chắc chắn Ngài làm vậy. Bạn sẽ nói, tôi không biết bắt đầu thế nào; nếu tôi nghiên cứu Kinh Thánh, nó dường như tối tăm và khó hiểu; và khi tôi lắng nghe, lời được rao giảng, cũng vậy? Điều này vì bạn không trông đợi Đấng Christ cho sự khôn ngoan và sự chỉ dẫn. Ngài có thể và sẵn lòng ban Thánh Linh Ngài cho chúng ta để dẫn tâm trí chúng ta vào mọi lẽ thật. Bạn sẽ nói, tôi thường quyết tâm và cố gắng trở nên tin kính; nhưng những quyết tâm của tôi đã bị phá vỡ; những cố gắng của tôi đã vô ích; và tôi sợ rằng, nếu tôi thử thêm một lần nữa, nó sẽ không có tác dụng gì. Nhưng những quyết tâm và cố gắng của bạn được thực hiện trong sự phụ thuộc vào sức riêng của bạn. Vì vậy điều được mong đợi là chúng sẽ thất bại; vì Đấng Christ phán: Không có Ta các ngươi không làm gì được. Nhưng hãy thử thêm một lần nữa phụ thuộc vào sức của Ngài, và trông đợi Ngài để được giúp đỡ, và nó sẽ không không thành công. Bạn sẽ nói, ý chí của tôi cứng đầu quá, lòng tôi cứng quá, và tâm trí tôi bị vướng bởi tình yêu thế gian và sự sợ con người, đến nỗi tôi không dám hy vọng thành công? Nhưng Đấng Christ há chẳng đến để giải cứu chúng ta khỏi thế gian này, để rao giảng sự giải thoát cho những kẻ bị giam cầm, để đặt tự do cho những người bị bầm dập sao? Ngài há chẳng đã làm điều này cho hàng nghìn người rồi; và Ngài há chẳng cũng có thể làm vậy cho bạn sao? Bạn sẽ nói, tôi có những khó khăn và cám dỗ phải đối mặt, mà không người nào khác từng có; và vì vậy tôi sợ không có hy vọng? Ngay cả nếu đây là trường hợp, nó không cho lý do gì cho sự chán nản; vì Đấng Christ có thể loại bỏ mọi khó khăn, và vượt qua mọi cám dỗ. Bạn há chẳng đã nghe không gì quá khó cho Ngài sao? Bạn sẽ nói, tôi biết Đấng Christ có thể cứu tôi; nhưng tôi đã quá thường làm buồn Thánh Linh Ngài, quá lâu bỏ bê những lời mời của Ngài, đến nỗi tôi sợ bây giờ Ngài sẽ không giúp đỡ tôi? Nhưng Ngài há chẳng ngay cả bây giờ đang ban cho bạn nhiều phước hạnh, bất chấp điều này sao? Ngài há chẳng đang bảo tồn đời sống bạn, cho phép bạn nghe Phúc Âm, và mời bạn qua các mục sư của Ngài, đến và nhận sự cứu rỗi sao? Nếu sự không xứng đáng của bạn không ngăn Ngài ban những ân huệ này cho bạn, tại sao bạn nên sợ Ngài sẽ giữ lại sự giúp đỡ của Ngài trong việc khuất phục tội lỗi của bạn? Ngài há chẳng đã phán: Kẻ đến cùng Ta Ta sẽ không bỏ ra ngoài chút nào sao? Và bây giờ, các bạn chán nản của tôi, bạn sẽ nói thêm gì để biện minh cho sự chán nản của mình? Thật sự bạn có thể nói thêm gì? Bạn có thể nói gì về chính mình chán nản hơn điều này, rằng bạn hoàn toàn tội lỗi, và có lỗi, và nghèo, và khốn khổ, và mù, và trần truồng? Đúng, bạn như vậy, Đấng Christ biết bạn như vậy; và ngôn ngữ của Ngài là: Ta khuyên ngươi mua của Ta vàng, đã thử trong lửa, để ngươi có thể giàu có, và áo trắng để ngươi có thể mặc. Bạn sẽ nói, tôi không có gì để mua? Đấng Christ ban chúng không cần tiền hay giá. Hãy cho phép tôi nhắc bạn về giá trị của những gì Ngài ban như vậy. Hãy để tôi mang xuống từ thiên đàng phần thưởng ấy Ngài đề nghị cho những người tiếp nhận Ngài. Ở đời này, nó là sự tha thứ tội lỗi, sự bình an của lương tâm, sự bình an với Đức Chúa Trời, sự khôi phục hình ảnh của Ngài, niềm vui không thể nói nên lời, sự nâng đỡ dưới những thử thách, chiến thắng trên mọi kẻ thù bao gồm sự chết và mồ mả; tóm lại, mọi điều tốt. Ở đời sau, nó là sự thánh khiết hoàn hảo, sự hưởng thụ đầy đủ, sự sống đời đời, một trọng lượng vinh quang đời đời, một ngai không thể lay chuyển, một mão không phai, một trạng thái vinh quang và hạnh phúc hoàn toàn, không bao giờ kết thúc, tăng trưởng mãi mãi. Như vậy, các bạn của tôi, là những phần thưởng được đặt trước bạn. Vẫn có thể; thậm chí, vẫn có lý do để hy vọng, rằng bạn có thể nhận được chúng. Và chúng há chẳng đáng mong muốn sao? Chúng há chẳng đáng theo đuổi sao? Vậy hãy trỗi dậy; chúng tôi kêu gọi bạn nhân danh Đức Chúa Trời, hãy trỗi dậy, và trong sức của Đấng Christ, theo đuổi chúng. Đừng mất thời gian trong sự chán nản. Đừng nói, Không có hy vọng. Chúng tôi đã chỉ ra bạn không có lý do gì để nói điều này. Nếu bạn kiên trì nói vậy, nó chỉ là một cái cớ; một cái cớ để bỏ bê tôn giáo ấy, mà bạn không sẵn lòng tiếp nhận. Không phải vì thiếu khích lệ, mà vì thiếu khuynh hướng, bạn từ chối theo đuổi điều cần thiết duy nhất. Vậy đừng ai, sau này, phàn nàn rằng không có gì khích lệ họ. Đức Chúa Trời đã ban cho họ mọi thứ cần thiết cho sự khích lệ của họ; mọi thứ được tính toán để đánh thức họ khỏi sự tuyệt vọng. Vậy nếu ai kiên trì trong sự tuyệt vọng, và hư mất, Đức Chúa Trời sẽ vô tội; huyết của họ sẽ ở trên họ. Nhưng trong khi chúng ta cố gắng biện minh cho Đức Chúa Trời, và để tội nhân không có cớ; và trong khi chúng ta sẽ làm mọi thứ trong quyền năng của mình để khích lệ người chán nản và nâng đỡ người yếu, cũng cần phải bảo vệ chống lại những xuyên tạc của những người sẽ rút từ đó sự khích lệ để hy vọng lên thiên đàng trong khi họ tiếp tục trong tội lỗi. Có thể một số người hiện diện sẽ bị cứng lòng trong sự tự phụ của mình bởi chính những phương tiện đã được dùng để giữ người khác khỏi sự tuyệt vọng. Họ có thể nói, vì có quá nhiều lý do để hy vọng, và vì tuyệt vọng là sai quá, chúng tôi sẽ hy vọng điều tốt nhất, và không tuyệt vọng về sự cứu rỗi, dù chúng tôi có tiếp tục một lúc nữa trong tội lỗi. Nếu ai đang nói điều này, nếu ai đang tự đầu độc mình bằng nước sự sống như vậy, tôi long trọng phản đối sự xuyên tạc này, sự lạm dụng ân điển của Đức Chúa Trời này, và cảnh báo họ về sự nguy hiểm của nó. Đây là điều sứ đồ gọi là làm cho Đấng Christ thành mục sư của tội lỗi, và biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng; và kết cục của những người có lỗi về nó sẽ theo việc làm của họ. Họ không thể rút ra cớ nào cho việc làm này từ những gì đã nói; vì không một âm tiết nào đã được thốt ra có xu hướng, nếu được hiểu đúng, mang lại hy vọng hay an ủi nhỏ nhất cho những người kiên trì trong sự không ăn năn và sự vô tín. Nếu bất kỳ người như vậy vẫn giả vờ, từ những gì đã nói, hy vọng nơi ơn thương xót của Đức Chúa Trời, tôi sẽ nhắc họ về lời của sứ đồ; Hễ ai có hy vọng này nơi mình, thì thanh tẩy chính mình, ngay cả như Đấng Christ là tinh sạch. BÀI GIẢNG. XXXVII. Tội nhân bướng bỉnh phục tùng Đức Chúa Trời. BÀI GIẢNG. XXXVII. Tội nhân bướng bỉnh phục tùng Đức Chúa Trời. Ta chắc chắn đã nghe Ép-ra-im than thở chính mình như sau; Ngài đã sửa phạt tôi, và tôi đã bị sửa phạt, như một con bò chưa quen ách; xin Ngài quay tôi lại, và tôi sẽ được quay lại; vì Ngài là Chúa Đức Chúa Trời của tôi. Chắc chắn, sau khi tôi được quay lại, tôi đã ăn năn; và sau khi tôi được chỉ dạy, tôi đã vỗ vào đùi mình; tôi xấu hổ, phải, thậm chí bối rối, vì tôi đã mang sự sỉ nhục của tuổi trẻ mình. Ép-ra-im có phải là con trai yêu dấu của Ta không? Nó có phải là một đứa trẻ dễ chịu không? Vì kể từ khi Ta nói chống lại nó, Ta vẫn tha thiết nhớ nó: do đó lòng Ta bối rối vì nó; Ta chắc chắn sẽ thương xót nó, Chúa phán. —GIÊ-RÊ-MI XXXI. 18, 19, 20. Những câu này, thưa bạn bè của tôi, có thể được coi như một bản tóm tắt hoặc rút gọn của cuốn sách chúng được lấy từ. Sự gian ác bướng bỉnh của người Y-sơ-ra-ên, những tai họa khủng khiếp nó mang lại cho chúng, và tác dụng hạnh phúc của những tai họa đó trong việc dẫn một số người trong chúng đến sự ăn năn, và cứ thế chuẩn bị chúng cho sự tha thứ, ở đây được mô tả ngắn gọn, nhưng rõ ràng và cảm động nhất. Trong mô tả này, thưa bạn bè của tôi, chúng ta quan tâm sâu sắc; vì vì lòng người, bản chất và tác dụng của sự ăn năn, tính cách của Đức Chúa Trời và những phương pháp tiến hành của Ngài, luôn về cơ bản như nhau, rõ ràng mọi điều được ghi lại trong Kinh Thánh liên quan đến những chủ đề này phải ở mức độ lớn hơn hoặc nhỏ hơn có thể áp dụng cho chúng ta. Trong câu Kinh Thánh của chúng ta mỗi chủ đề này được đưa vào tầm nhìn rõ ràng hơn hoặc ít hơn. Nó mô tả ba điều, mà với chúng cần thiết chúng ta phải quen thuộc, và chúng ta đề xuất xem xét cụ thể trong bài giảng sau. I. Chúng ta có ở đây một mô tả về những cảm xúc và hạnh kiểm của một tội nhân bướng bỉnh không ăn năn, trong khi đang đau đớn dưới cây gậy đau khổ. Trong hoàn cảnh này anh ta như một con bò chưa quen ách; hoang dã, không thể quản lý, và ngoan cố. Như vậy, bằng lời thú nhận của chính anh ta, là Ép-ra-im, khi Đức Chúa Trời bắt đầu sửa chữa anh ta. Vì sự gian ác của sự tham lam của nó Ta đã nổi giận và đánh nó, và nó tiếp tục ngoan cố theo đường lối của lòng nó. Như vậy là những cư dân của Giê-ru-sa-lem. Con trai của ngươi, tiên tri nói với cô, đã ngất xỉu; chúng nằm ở đầu những đường phố, như một con bò hoang trong lưới,—vốn làm cạn kiệt sức mạnh của nó trong những đấu tranh vô ích để tự giải thoát. Như vậy cũng là Phao-lô, khi lần đầu tiên bị bắt bởi niềm tin. Từ ngôn ngữ Đấng Christ nói với anh ta, xuất hiện rằng anh ta cảm thấy có khuynh hướng đấu tranh và chống lại, như một con bò bướng bỉnh đá vào gậy nhọn, và cứ thế làm mình bị thương, và không phải chủ của nó. Và như vậy, thưa bạn bè của tôi, theo bản chất là mọi nhân loại. Con người, một người viết được truyền cảm hứng nói, được sinh ra như một con lừa hoang. Tính khí tự hào, ương ngạnh của anh ta, thích tự do và không sẵn lòng nhượng bộ, khiến anh ta khó phục tùng, và cực kỳ khó khuất phục anh ta. Do đó lòng anh ta thường được những người viết được truyền cảm hứng đại diện, như ngoan cố và ngoan cố. Để mô tả anh ta trong một từ, anh ta cứng lòng. Anh ta không chỉ sở hữu tính khí này, mà vinh quang trong nó,—như một bằng chứng của sự can đảm, độc lập, và cao quý của tâm trí; trong khi thú nhận một lỗi lầm, cầu xin sự tha thứ, phục tùng sự sửa chữa, hoặc nhượng bộ ý muốn của người khác, được anh ta xem như những dấu hiệu của sự yếu đuối đáng xấu hổ và sự hèn nhát. Rằng như vậy là tính khí tự nhiên của con người, phải rõ ràng đối với cha mẹ và mọi người khác, liên quan đến việc giáo dục trẻ em. Chúng bắt đầu khám phá một tính khí ngoan cố và bướng bỉnh, một sự yêu thích độc lập, và một mong muốn thỏa mãn ý muốn của chính chúng trong mọi điều sớm như thế nào! Và những hình phạt nghiêm trọng nào chúng sẽ thường chịu đựng, thay vì phục tùng thẩm quyền của cha mẹ và người hướng dẫn của chúng! Tính tình này, mạnh mẽ trong chúng ta theo bản chất như vậy, tăng trưởng với sự tăng trưởng của chúng ta và tăng cường với sức mạnh của chúng ta; và để khuất phục nó, là thiết kế chính của mọi tai họa mà bằng chúng chúng ta trong thế gian này bị Cha trên trời của chúng ta làm đau khổ. Vì căn bệnh có tính hiến pháp, cố chấp, và, trừ khi được loại bỏ, chết chóc, những đau khổ Ngài sử dụng làm phương thuốc đa dạng, phức tạp và nghiêm trọng. Đôi khi Ngài làm đau khổ tội nhân bằng cách lấy đi tài sản của chúng và gửi sự nghèo khó, như một người đàn ông vũ trang, để tấn công chúng. Với điều này, trong số những hình phạt khác, Ngài đe dọa người Y-sơ-ra-ên trong câu Kinh Thánh của chúng ta được nói như một cá nhân: Ta sẽ rào đường của ngươi, Ngài nói, bằng gai, và làm một bức tường để ngươi sẽ không tìm thấy đường của ngươi; và Ta sẽ lấy đi ngô của Ta vào lúc của nó, và rượu của Ta vào mùa của nó, và sẽ hủy diệt cây nho và cây vả của cô, và khiến niềm vui của cô ngừng lại. Vào những lúc khác Ngài sửa chữa chúng ta bằng cách tước đoạt chúng ta những người thân của chúng ta, những người biến cuộc sống thành dễ chịu, bằng cách chia sẻ với chúng ta những niềm vui của nó, hoặc giúp mang những nỗi buồn của nó. Để sử dụng ngôn ngữ của Kinh Thánh, Ngài loại bỏ bạn bè của chúng ta vào bóng tối, giết con cái của chúng ta bằng sự chết, hoặc lấy đi mong muốn của mắt chúng ta bằng một cú đánh. Nếu những đau khổ này không có ích, Ngài mang cây gậy lại gần hơn, và chạm vào xương và thịt của chúng ta. Rồi tội nhân bị sửa phạt bằng nỗi đau trên giường của anh ta, và vô số xương của anh ta tràn đầy nỗi đau mạnh mẽ; đến mức mạng sống của anh ta ghê tởm bánh và linh hồn anh ta ghê tởm thịt ngon. Thịt của anh ta bị tiêu hao, và xương của anh ta, không được thấy, lòi ra; phải, linh hồn anh ta đến gần mồ, và mạng sống anh ta đến gần kẻ hủy diệt. Mọi đau khổ bên ngoài này cũng thường được đi kèm với những thử thách và nỗi buồn bên trong, còn nghiêm trọng hơn. Lương tâm được đánh thức để thực hiện chức vụ của nó, và lấp đầy linh hồn bằng sự khủng khiếp, lo lắng, và hối hận. Một gánh nặng tội lỗi, một cảm giác về cơn giận của Đức Chúa Trời, những nỗi sợ sự chết và sự phán xét, và những hoạt động náo động của đam mê, kiêu ngạo, thù nghịch, và vô tín, hành hạ và làm phân tâm tâm trí và biến nó thành như biển động không thể nghỉ ngơi, mà nước của nó ném lên bùn và chất bẩn. Đây là những mũi tên của Đấng Toàn Năng được Gióp đề cập, vốn vào linh hồn, chất độc của chúng uống cạn tinh thần, như một mũi tên lửa đâm qua thân thể làm khô máu. Đối với những đau khổ khủng khiếp này Sa-lô-môn ám chỉ, khi anh ta nói, Tinh thần của một người đàn ông có thể duy trì sự yếu đuối của anh ta, nhưng một tinh thần bị thương ai có thể chịu đựng? Giờ đây khi Đức Chúa Trời đến thăm những tội nhân không ăn năn với những đau khổ này, chúng thường lẩm bẩm, đấu tranh, và chống lại, như một con bò bướng bỉnh chưa quen ách, hoặc một con bò hoang bị vướng trong lưới. Quả thật đây không luôn luôn là trường hợp. Đôi khi chúng tiếp tục ngu ngốc, bất cẩn, và không quan tâm, vì chúng không nhận ra rằng đó là Đức Chúa Trời làm đau khổ chúng; nhưng như người Phi-li-tin, khi bị trừng phạt vì giam giữ hòm, cho rằng đó chỉ là một cơ hội đã xảy đến với chúng, mà Đức Chúa Trời không liên quan. Vào những lúc khác, chúng tự tâng bốc mình rằng Đức Chúa Trời đang sửa chữa chúng vì điều tốt của chúng, như Ngài làm với con cái Ngài, không trong cơn giận mà trong lòng thương xót; và ý kiến vô căn cứ này, kết hợp với một nỗi sợ khiêu khích Ngài trừng phạt chúng nghiêm trọng hơn, thường tạo ra một loại sự từ bỏ ích kỷ, nô lệ đối với những sự ban phát đau khổ của Ngài. Thêm vào đó, có thể quan sát, rằng, sau một loạt dài những tai họa rất nghiêm trọng, và áp đảo, tội nhân đôi khi trở nên chán nản và suy sụp như vậy, và tinh thần của chúng bị mòn bởi đau khổ liên tục nhiều như vậy, đến mức chúng không còn sức mạnh nào để đấu tranh hoặc chống lại; mà chìm vào một khung thất vọng, u sầu, và xuất hiện phục tùng đau khổ vì chúng không thể giúp nó. Nhưng dù những tấm lòng đá của chúng dường như bị vỡ như vậy, vậy mà chúng không được biến thành thịt, mà như những mảnh của một tảng đá vỡ vẫn cứng và đá vẫn còn. Chúng cảm thấy một điều gì đó giống nỗi buồn vì những tội lỗi đã kéo xuống những đau khổ lên chúng; nhưng đó là nỗi buồn thế gian đó, được sứ đồ đề cập, vốn tạo ra sự chết. Nhưng nếu chúng ta ngoại trừ những trường hợp này, vốn hiếm, bất cứ khi nào một tội nhân không ăn năn nhận ra rằng đó là Đức Chúa Trời làm đau khổ anh ta; rằng Ngài làm điều đó trong cơn giận, và rằng Ngài có lẽ sẽ không bao giờ tha thứ cho anh ta, anh ta sẽ luôn luôn, như Ép-ra-im, than phiền và đấu tranh, và nổi loạn, dưới những đau khổ, và sẽ không thường xuyên, như những người được đề cập trong Khải Huyền, phạm thượng Đức Chúa Trời vì những tai họa của Ngài. Tính khí ngoan cố và nổi loạn này tự thể hiện theo nhiều cách đa dạng lớn lao, khi hoàn cảnh, hoàn cảnh, và tính tình của người ta thay đổi. Đôi khi nó chỉ thể hiện trong một sự từ chối phục tùng, và một sự kiên trì ủ rũ, bướng bỉnh trong những tội lỗi đó gây ra đau khổ. Như vậy là với những người mà về chúng đã nói, Chúng không khóc khi Đức Chúa Trời trói chúng; nghĩa là, chúng như những đứa trẻ ủ rũ, bướng bỉnh, khinh miệt cải cách, hoặc khóc, hoặc cầu xin sự tha thứ, khi cha mẹ chúng sửa chữa chúng. Về những người như vậy cũng vậy tiên tri nói, Ôi Chúa, ông nói, Ngài đã đánh chúng, nhưng chúng không đau buồn; Ngài đã tiêu hao chúng, nhưng chúng đã từ chối tiếp nhận sự sửa chữa; chúng đã biến mặt chúng cứng hơn đá lửa, chúng đã từ chối trở về. Vào những lúc khác, những tội nhân không ăn năn thể hiện tính tình nổi loạn của chúng dưới cây gậy bằng cách bay đến thế gian để tìm sự an ủi, và lao mình với sự háo hức gia tăng vào những thú vui và theo đuổi của nó, thay vì kêu lên Đức Chúa Trời phù hợp với mệnh lệnh của Ngài, và ăn năn về tội lỗi của chúng. Như vậy là với những người khi một lần chúng được sửa chữa, nói, Hãy để chúng ta ăn và uống, vì ngày mai chúng ta chết. Với những người khác tính tình này thể hiện trong một nỗ lực hình thức ổn định để làm thất bại ý muốn của Đức Chúa Trời bằng cách phạm tội chống lại Ngài bằng một bàn tay cao, trong sự khinh miệt công khai mọi sự trừng phạt và đe dọa của Ngài. Về những người như vậy tiên tri Ê-sai nói: Ép-ra-im và những cư dân của Sa-ma-ri nói trong kiêu ngạo và sự cứng lòng của lòng chúng, Những viên gạch đã rơi xuống, nhưng chúng ta sẽ xây bằng đá đẽo; những cây sung đã bị chặt, nhưng chúng ta sẽ thay thế chúng bằng cây tuyết tùng; như thể chúng đã nói, Đức Chúa Trời đã lấy đi một thần tượng, nhưng chúng ta sẽ dựng lên một thần tượng khác thay thế nó; Ngài đã trừng phạt chúng ta vì một tội lỗi, và thay vì từ bỏ nó chúng ta sẽ thực hành nhiều. Nhưng tính tình ngoan cố không hòa giải của những tội nhân không ăn năn thường xuất hiện nhất trong sự gia tăng những tư tưởng cứng rắn về Đức Chúa Trời, và những cảm xúc tự hào tức giận đối với Ngài, như thể Ngài nghiêm trọng, không thương xót, hoặc bất công. Tôi đã làm gì? Tội nhân không hạ mình, được sửa chữa thường nói trong lòng, tôi đã làm gì để xứng đáng mọi đau khổ này? Tại sao Đức Chúa Trời cần trừng phạt tôi nhiều hơn Ngài làm với nhiều người khác, những người tệ như hoặc tệ hơn chính tôi? Tại sao Ngài lấy đi tài sản đó tôi đã trung thực thu thập bằng nhiều sự chăm sóc và lao động như vậy, và vốn cần thiết cho sự nâng đỡ gia đình tôi? Lợi thế nào có thể kết quả từ sự chết của người bạn, đứa con, người vợ, tôi đã mất? Tại sao Ngài không thể để tôi tận hưởng ít nhất một ít bình an, và không đi theo tôi với hết đau khổ này đến đau khổ khác, như thể Ngài thích thú trong việc hành hạ tôi? Hoặc nếu tôi phải bị đau khổ, tại sao Ngài không thánh hóa những đau khổ của tôi, và mang lại cho tôi những sự an ủi và nâng đỡ tôn giáo tôi thấy nhiều người khác tận hưởng? Làm thế nào có thể Ngài hoặc công chính hoặc tốt, khi hạnh kiểm của Ngài xuất hiện một phần như vậy, và Ngài để thế gian tràn đầy sự khốn khổ như vậy! Và, như thể tất cả điều này chưa đủ, tôi được cho biết rằng, nếu tôi không ăn năn và tin, nếu tôi không làm một điều gì đó tôi không thể làm, tôi không chỉ phải khốn khổ ở đây, mà nằm xuống trong nỗi buồn và khốn khổ mãi mãi. Nếu điều này đúng tôi sẽ không liên quan gì đến một hữu thể như vậy. Tại sao Ngài tạo ra tôi? Tôi không mong muốn Ngài làm điều đó, và tất cả tôi cầu xin Ngài hiện nay, là Ngài sẽ lấy đi sự hiện hữu của tôi, và để tôi chìm vào hư vô trở lại, để tôi cuối cùng có thể tìm thấy một kết thúc của đau khổ và nỗi buồn. Nếu điều này không thể, nếu Ngài cần tạo ra tôi và giữ tôi trong hiện hữu, tại sao Ngài ban cho tôi một tấm lòng như tôi có? Và nếu Ngài không thích nó, tại sao Ngài không lấy nó đi và ban cho tôi một tấm lòng tốt hơn? Cứ thế, thưa bạn bè của tôi, lòng tự hào, tự biện minh của tội nhân đau khổ, không ăn năn, thường trỗi dậy chống lại Đức Chúa Trời, và cãi nhau với và kết án Đấng Toàn Năng; và khi lương tâm được đánh thức để thuyết phục anh ta về tội lỗi của mình, báo động nỗi sợ của anh ta, và dẫn anh ta nghĩ rằng có thể có một trạng thái tương lai của hình phạt vô tận, và rằng anh ta phải phục tùng và được hòa giải với Đức Chúa Trời, nếu anh ta muốn tránh nó, anh ta cố gắng theo mọi cách có thể hình dung, để trục xuất niềm tin có lợi này khỏi tâm trí anh ta, lao nhọc thuyết phục chính mình rằng không có nguy hiểm, rằng mọi người sẽ được cứu; hoặc rằng, nếu một số người hư mất, anh ta sẽ không ở trong số đó. Nếu anh ta không thể thuyết phục chính mình tin điều này, và nỗi sợ của anh ta vẫn đi theo anh ta, anh ta bắt đầu nhìn quanh tìm một cách thoát khác; một khoảnh khắc anh ta mong muốn không có Đức Chúa Trời, rằng Ngài không phải là một Đức Chúa Trời như Ngài là, hoặc rằng anh ta có thể lừa dối, trốn thoát khỏi, hoặc vượt lên trên Ngài. Nhưng khoảnh khắc tiếp theo anh ta thấy mọi mong muốn này vô ích. Giờ đây anh ta hy vọng Kinh Thánh có thể không đúng; nhưng một điều gì đó thì thầm rằng nó đúng, và nỗi sợ của anh ta trở lại. Cứ thế bối rối, và đau khổ, như một con bò chưa quen ách, anh ta đấu tranh, mệt mỏi, và tự hành hạ mình, và cố gắng theo mọi cách có thể để vứt bỏ gánh nặng của mình, trốn thoát khỏi bàn tay nặng nề của Đức Chúa Trời, và giành lại tự do và bình an. Một trạng thái tâm trí khủng khiếp quả thật; vì khốn cho người đấu tranh với Đấng Tạo Hóa của mình. Thưa bạn bè của tôi, bất kỳ người nào trong các ngươi biết điều gì về trạng thái này bằng kinh nghiệm không? Nếu vậy, các ngươi có lẽ có thể lắng nghe với một số sự quan tâm đến một số quan sát về phần thứ hai của câu Kinh Thánh của chúng ta, trong đó chúng ta có một mô tả về một tội nhân ăn năn, hạ mình, đau khổ, thú nhận và than thở tội lỗi của mình. Ép-ra-im là gì, khi Đức Chúa Trời bắt đầu sửa chữa anh ta, chúng ta đã thấy. II. Hãy để chúng ta chiêm ngưỡng những quan điểm và cảm xúc mới, qua ân điển thiên thượng, những đau khổ của anh ta là công cụ tạo ra. Người là như nhau; tính cách chỉ thay đổi. 1. Chúng ta ở đây thấy tội nhân từng bướng bỉnh và nổi loạn, nhưng hiện nay được đánh thức bị thuyết phục sâu sắc về tội lỗi và sự tội lỗi của mình, và than thở hoàn cảnh bất hạnh của mình. Nó tốt cho con người, một người viết được truyền cảm hứng nói, khi bị đau khổ, và mang ách trong tuổi trẻ của anh ta. Anh ta ngồi một mình và giữ im lặng, vì anh ta đã mang nó lên mình; anh ta đặt miệng mình trong bụi, nếu có thể có hy vọng. Tác dụng hạnh phúc này đau khổ dường như đã tạo ra lên Ép-ra-im. Chúng ta không còn thấy anh ta trong ghế của kẻ nhạo báng, và đặt miệng anh ta chống lại các tầng trời. Không; anh ta ngồi một mình, và đặt miệng anh ta trong bụi. Lưỡi lẩm bẩm, than phiền của anh ta im lặng, hoặc chỉ được sử dụng trong việc thú nhận và than thở tội lỗi của mình. Anh ta vẫn phàn nàn quả thật, nhưng đó là về chính mình và không phải về Đức Chúa Trời. Anh ta thừa nhận sự tốt lành, sự hạ mình, và sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc sửa chữa anh ta. Ngài, Ôi Chúa, anh ta nói, đã sửa phạt tôi. Từ ở đây được dịch là sửa phạt, có nghĩa là sửa chữa như một người cha. Tiếp theo anh ta suy ngẫm với sự xấu hổ, đau buồn, và tự ghê tởm về cách anh ta đã đối xử với sự sửa chữa như cha của Ngài. Ngài đã sửa phạt tôi, và tôi như một con bò chưa quen ách. Sự ngoan cố và bất kính của anh ta trong việc nổi loạn và lẩm bẩm chống lại bàn tay sửa chữa của Đức Chúa Trời, dường như là tội lỗi đầu tiên anh ta bị thuyết phục. Điều này rất thường là trường hợp với những người ăn năn khác. Có lẽ nhiều người bị thuyết phục về tội lỗi, và được đưa đến sự ăn năn, bằng cách suy ngẫm về những cảm xúc bất kính không hòa giải của chúng dưới đau khổ hơn là bằng cách suy ngẫm về bất kỳ phần nào khác của những việc làm tội lỗi của chúng. Những cảm xúc như vậy quả thật có khuynh hướng quyền năng để cho tội nhân thấy, điều anh ta tự nhiên rất không sẵn lòng tin, rằng lòng anh ta là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, và rằng sự hòa giải là không thể thiếu cần thiết. Không điều gì có thể thuyết phục chúng ta về lẽ thật này, ngoài kinh nghiệm của chính chúng ta về sự thù nghịch và đối lập của lòng chúng ta. Hãy để một người đàn ông chỉ bị để cảm thấy điều này trong một giờ, và anh ta sẽ không bao giờ nghi ngờ nữa liệu anh ta theo bản chất là một kẻ thù của Đức Chúa Trời không. Nhưng dù niềm tin về tội lỗi thường bắt đầu, nó không bao giờ kết thúc với điều này; mà từ nguồn này tội nhân bị thuyết phục truy vết trở lại những dòng sa đọa chảy qua toàn bộ đời anh ta. Như vậy là với Ép-ra-im. Từ việc chiêm ngưỡng sự thù nghịch của lòng mình, trong khi dưới cây gậy, anh ta tiến hành nhìn lại những tội lỗi của đời đầu. Một lần anh ta có lẽ tự biện minh và vinh quang trong chúng. Nhưng hiện nay anh ta coi chúng một cách chính đáng như sự xấu hổ và sỉ nhục của mình. Tôi xấu hổ, anh ta nói, phải, thậm chí bối rối, vì tôi đã mang sự sỉ nhục của tuổi trẻ mình. Mọi sự dại dột của tuổi thơ, tuổi trẻ, và những năm chín chắn hơn của anh ta, đã kéo xuống những sự phán xét của Đức Chúa Trời lên anh ta, vội vã cùng lúc vào tâm trí anh ta, và áp đảo anh ta với sự xấu hổ, rối loạn, và đau buồn. Kẻ khốn nạn tôi là, chúng ta có thể coi anh ta như thốt lên, tôi đã làm gì? Sự dại dột và gian ác không thể bào chữa của tôi đã giảm tôi xuống hoàn cảnh khốn khổ nào! Tôi bắt đầu nổi loạn chống lại Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn của tôi sớm như thế nào; bắt đầu coi ngày Sa-bát như một sự mệt mỏi sớm như thế nào, xao lãng lời của Đức Chúa Trời, vứt bỏ sự sợ hãi và kiềm chế cầu nguyện trước Ngài? Tôi đã lãng phí mùa tuổi thơ trong sự phù phiếm và dại dột như thế nào! Với sự háo hức mê muội nào tôi đã lao vào những thú vui và theo đuổi tội lỗi thay vì nhớĐấng Tạo Hóa của tôi trong những ngày tuổi trẻ của tôi! Với sự thờ hình tượng ngu ngốc nào tôi đã thờ phượng những tạo vật và thế gian, và sợ những cái cau mày của chúng và mong muốn những nụ cười của chúng hơn cơn giận hoặc ân huệ của Đức Chúa Trời. Tôi đã lãng phí thời gian của mình, lạm dụng tài năng của mình, cải thiện sai những cơ hội, xem nhẹ những tiếng gọi và lời mời thiên thượng và cứ thế biến món quà quý báu của sự hiện hữu thành một gánh nặng gần như quá nặng để mang như thế nào. Và khi Cha trên trời nhân từ của tôi, thay vì cắt đứt tôi như tôi xứng đáng, hạ mình sửa chữa tôi vì điều tốt của tôi, lòng tự hào và bướng bỉnh của tôi trỗi dậy và lẩm bẩm chống lại những sự ban phát của Ngài như thế nào. Ngài quả thật đã nuôi dưỡng và nuôi tôi lớn và sửa chữa tôi như một đứa trẻ, nhưng, than ôi, đáp lại tôi chỉ nổi loạn chống lại Ngài. Vậy thì tôi không xứng đáng điều gì? Tôi có thể không kỳ vọng hình phạt nào? Trong mọi đau khổ của tôi Ngài đã trừng phạt tôi ít hơn những sự gian ác của tôi xứng đáng; và nếu Ngài cắt đứt tôi, và biến tôi thành khốn khổ mãi mãi, tôi phải thừa nhận sự công chính của những sự ban phát của Ngài; vì tôi đã phạm tội; tôi sẽ làm gì, hỡi Ngài Đấng Bảo Tồn của loài người? Như vậy, thưa bạn bè của tôi, có lẽ là những suy ngẫm của Ép-ra-im, và như vậy sẽ là những suy ngẫm của mỗi tội nhân đau khổ, khi anh ta được đưa đến chiêm ngưỡng tính cách và hạnh kiểm của chính mình dưới ánh sáng thích hợp của chúng. 2. Thứ hai, chúng ta thấy tội nhân đau khổ được đánh thức này đang cầu nguyện. Bị thuyết phục về hoàn cảnh khốn khổ của mình và cảm thấy nhu cầu của mình về sự trợ giúp thiên thượng, anh ta khiêm nhường tìm kiếm nó từ Đức Chúa Trời bị xúc phạm của mình. Xin Ngài quay tôi lại, và tôi sẽ được quay lại, vì Ngài là Chúa Đức Chúa Trời của tôi. Lời cầu nguyện này gần giống những lời cầu nguyện chúng ta nghe từ môi của những người ăn năn khác trong những phần khác nhau của Kinh Thánh. Ôi Chúa, nhà thơ Thi Thiên nói, xin mở môi tôi, và miệng tôi sẽ công bố sự ca ngợi của Ngài. Xin đưa linh hồn tôi ra khỏi tù, để tôi có thể ca ngợi danh Ngài. Xin kéo chúng tôi, và chúng tôi sẽ chạy theo Ngài. Xin mở rộng lòng chúng tôi, để chúng tôi có thể chạy theo đường lối của những mệnh lệnh của Ngài. Những lời cầu xin này rõ ràng ám chỉ rằng những người thốt ra chúng cảm thấy bị vướng, bị trói, hoặc bị giam cầm, và không thể tự giải thoát. Như sứ đồ, chúng bị luật tội lỗi bắt làm tù binh, đến mức chúng không thể làm những điều chúng muốn. Như vậy là với Ép-ra-im ăn năn. Anh ta cảm thấy nhu cầu của một sự hoán cải triệt để; anh ta khao khát quay khỏi tội lỗi và bản thân và thần tượng, đến với Đức Chúa Trời bằng cả lòng mình; nhưng những nỗi sợ tội lỗi, sự vô tín, và tội lỗi còn lại giữ anh ta lại. Anh ta không biết rằng công việc vĩ đại đã được thực hiện rồi; anh ta coi mình vẫn là một tội nhân có tội, chưa hoán cải; một thân thể của sự chết đè anh ta xuống, và lấp đầy anh ta bằng những nỗi sợ thất vọng anh ta không thể trốn thoát. Anh ta cảm thấy rằng không có sự trợ giúp thiên thượng anh ta không thể làm gì; và do đó, như một tù binh bất lực, thở ra một lời cầu nguyện ngắn, nhưng sốt sắng xin giúp đỡ. Xin Ngài quay tôi lại, anh ta nói, và tôi sẽ được quay lại. Hãy quan sát, anh ta cầu nguyện vì điều gì; không phải rằng những đau khổ của anh ta có thể được loại bỏ, mà rằng chúng có thể được thánh hóa; không phải rằng anh ta có thể được giải thoát khỏi hình phạt, mà được quay khỏi tội lỗi đến với Đức Chúa Trời. Cũng hãy quan sát anh ta cầu nguyện như thế nào. Anh ta không biện hộ điều gì của chính mình như một lý do tại sao anh ta nên được nghe. Anh ta không; như người Pha-ri-si tự hào, cảm ơn Đức Chúa Trời rằng anh ta không giống những người đàn ông khác. Anh ta không đề cập những việc tốt, không có sự xứng đáng, không có quyết tâm sửa đổi, để đạt được ân huệ thiên thượng. Lời biện hộ duy nhất của anh ta được rút ra từ tính cách của hữu thể anh ta nói đến, Xin Ngài quay tôi lại, vì Ngài là Chúa Đức Chúa Trời của tôi. Như thể anh ta đã nói, Ngài là Giê-hô-va, vô hạn về quyền năng, sự khôn ngoan, và sự tốt lành, và có thể quay tôi lại; Ngài cũng là Đức Chúa Trời của tôi, Đấng Tạo Hóa của tôi, Đấng tôi phải quay đến. Tôi phó chính mình cho Ngài; tôi sẽ ở trong tay Ngài như đất sét trong tay thợ gốm. Ôi xin khuất phục triệt để tấm lòng bướng bỉnh của tôi, và tạo hình tôi theo ý muốn của Ngài. Theo cách tương tự, và vì những phước lành tương tự mỗi tội nhân ăn năn sẽ cầu nguyện. Dù tính cách của anh ta có thể là gì, ngay khi anh ta ăn năn sẽ nói về anh ta, Kìa anh ta cầu nguyện. Dù anh ta từng có lẽ tự hào tưởng tượng rằng anh ta có thể tự giúp mình, và không cảm thấy nhu cầu cầu nguyện, hiện nay anh ta cảm thấy lẽ thật của tuyên bố của Đức Chúa Trời, Hỡi tội nhân, ngươi đã tự hủy diệt mình; nhưng trong Ta là sự giúp đỡ của ngươi. Anh ta cũng sẽ, như Ép-ra-im, cầu nguyện được giải thoát khỏi tội lỗi, hơn là khỏi hình phạt; và vì cách duy nhất tiếp cận Đức Chúa Trời là qua Đấng Christ, anh ta sẽ trình bày mọi lời cầu xin của mình trong danh Ngài, khóc, Không vì cớ tôi, Ôi Chúa, mà vì cớ Con Ngài, xin tha thứ sự gian ác của tôi, vì nó lớn. Xin Ngài quay tôi lại, và tôi sẽ được quay lại; xin kéo tôi, và tôi sẽ chạy theo Ngài; Xin mở môi tôi, và miệng tôi sẽ công bố sự ca ngợi của Ngài. 3. Thứ ba, chúng ta thấy tội nhân được sửa chữa, than khóc, cầu nguyện này suy ngẫm về tác dụng của ân điển thiên thượng trong sự hoán cải của anh ta. Chắc chắn, anh ta nói, sau khi tôi được quay lại tôi đã ăn năn, và sau khi tôi được chỉ dạy tôi đã vỗ vào đùi mình; tôi xấu hổ, phải, thậm chí bối rối, vì tôi đã mang sự sỉ nhục của tuổi trẻ mình. Đáng chú ý, thưa bạn bè của tôi, câu trả lời đi theo lời cầu nguyện nhanh như thế nào. Trong một câu, chúng ta thấy Ép-ra-im kêu gọi Đức Chúa Trời quay hoặc hoán cải anh ta. Trong câu tiếp theo, chúng ta thấy anh ta suy ngẫm về sự hoán cải của mình và vui mừng trong nó. Và: tác dụng của sự thay đổi này, được ân điển thiên thượng tạo ra đột ngột như vậy, là gì? Tác dụng đầu tiên là sự ăn năn. Sau khi tôi được quay lại, tôi đã ăn năn. Không người nào, thưa bạn bè của tôi, thực sự ăn năn, cho đến khi anh ta được hoán cải hoặc quay khỏi tội lỗi đến với Đức Chúa Trời; và mọi người thực sự được hoán cải, sẽ ăn năn như vậy. Rồi anh ta bắt đầu ghét những tội lỗi anh ta từng yêu, và than khóc vì chúng với nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời và sự tan vỡ của lòng. Và vì không người nào có thể thực hành điều anh ta ghét, và vì nó anh ta than khóc, người ăn năn thật sẽ sinh ra những trái xứng đáng với sự ăn năn, bằng cách thú nhận và từ bỏ tội lỗi của mình; thực hiện mọi sự sửa chữa trong quyền năng của anh ta đối với những người anh ta có thể đã làm tổn thương, và siêng năng thực hành mọi việc tốt. Tác dụng thứ hai của sự hoán cải trong trường hợp này là, sự tự ghê tởm và ghê tởm. Anh ta ghét và ghê tởm, không chỉ tội lỗi của mình, mà chính mình vì phạm chúng. Sau khi tôi được chỉ dạy, anh ta nói, tôi đã vỗ vào đùi mình. Tôi xấu hổ, phải, thậm chí bối rối. Cử chỉ, mà bằng nó Ép-ra-im ăn năn ở đây được đại diện như bày tỏ sự tự ghê tởm của mình, thường được đề cập trong Kinh Thánh như chỉ ra những cảm xúc mạnh nhất của đau buồn và sự phẫn nộ thánh khiết. Hỡi con người, Giê-hô-va nói với tiên tri Ê-xê-chi-ên, hãy vỗ tay, và giậm chân, và khóc, than ôi! Vì mọi sự ghê tởm ác của nhà Y-sơ-ra-ên. Theo cách tương tự Ép-ra-im ăn năn bày tỏ sự ghê tởm của mình đối với những tội lỗi trước đây của chính mình; và cứ thế trong Tân Ước chúng ta thấy người thu thuế khiêm nhường vỗ vào ngực mình một dấu hiệu của sự phẫn nộ chống lại chính mình, trong khi anh ta khóc, Đức Chúa Trời xin thương xót tôi, một tội nhân. Để bày tỏ thêm đau buồn và' xấu hổ của mình, người ăn năn thêm vào những hành động có ý nghĩa nhất những lời biểu đạt nhất. Tôi xấu hổ, anh ta nói, phải, thậm chí bối rối vì tôi đã mang sự sỉ nhục của tuổi trẻ mình. Thưa bạn bè của tôi, nếu một người đàn ông sử dụng những cử chỉ như vậy, và sử dụng ngôn ngữ như vậy ngày nay để bày tỏ sự tự ghê tởm của mình vì tội lỗi, anh ta sẽ bị nhiều người nghĩ là điên; và tôi không nghi ngờ rằng có một số người hiện diện, không tin rằng bất kỳ người nào, trừ khi anh ta phạm những tội ác đen tối nhất, có thể chân thành áp dụng ngôn ngữ như vậy, hoặc có những cảm xúc như vậy liên quan đến chính mình. Nhưng mỗi người ăn năn thật có những cảm xúc như vậy liên quan đến chính mình—hạnh kiểm trong quá khứ của anh ta, và có thể với sự chân thành tối đa áp dụng những biểu đạt mạnh nhất của sự tự ghê tởm ngôn ngữ mang lại. Không chỉ vậy, mà anh ta thấy mọi ngôn ngữ quá yếu để mô tả điều anh ta cảm thấy vì tội lỗi của mình. Dù loài người có thể nghĩ gì về anh ta. và dù hạnh kiểm của anh ta đối với chúng có thể gương mẫu như thế nào, anh ta trên thực tế coi mình phạm những tội ác đen tối nhất; vì trong quan điểm của anh ta không tội ác nào phạm chống lại một tạo vật đồng loại có thể bằng sự nổi loạn, vô ơn và bất kính anh ta đã phạm trong lòng chống lại Đức Chúa Trời. Do đó, như Ép-ra-im ăn năn, anh ta xấu hổ và bối rối khi anh ta suy ngẫm về hạnh kiểm trong quá khứ của mình; và, như những người Do Thái ăn năn, ghê tởm chính mình vì những sự gian ác và ghê tởm của mình. Và giờ đây, thưa bạn bè của tôi, hãy xem xét một khoảnh khắc sự thay đổi ở đây là gì. Anh ta từng như một con bò chưa quen ách, hoang dã, ủ rũ, không thể quản lý, và ngoan cố, miệng anh ta tràn đầy những phàn nàn lẩm bẩm, và lòng anh ta tràn đầy kiêu ngạo, vô tín, và đối lập với Đức Chúa Trời, hiện nay yên tĩnh, dễ bảo, và phục tùng, ngồi như một đứa trẻ nhỏ dưới chân Cha trên trời của mình, mà anh ta tắm bằng những giọt nước mắt ăn năn, trong khi với một tấm lòng tan vỡ và một tinh thần con cái anh ta nhìn lên và khóc, Xin Ngài quay tôi lại, và tôi sẽ được quay lại, vì Ngài là Chúa Đức Chúa Trời của tôi. Ép-ra-im có phải là con trai yêu dấu của Ta không? Nó có phải là một đứa trẻ dễ chịu không? Thưa bạn bè của tôi, đây quả thật không phải là một tạo vật mới sao? Một sự thay đổi như vậy có thể được gọi là được sinh lại không? Những phước lành là đau khổ, khi chúng là phương tiện tạo ra nó! III. Giờ đây chúng ta tiến hành xem xét đối tượng thứ ba được mô tả ở đây, tức là một Đức Chúa Trời sửa chữa, nhưng thương cảm và tha thứ, theo dõi kết quả của những sự sửa chữa của Ngài và chú ý những triệu chứng đầu tiên của sự ăn năn, và bày tỏ những mục đích ân điển thương xót của Ngài liên quan đến tội nhân ăn năn bị sửa phạt. Trong mô tả này Đức Chúa Trời đại diện chính Ngài, Trước hết, như một người cha dịu dàng ân cần để tâm đến đứa con đau khổ ăn năn của Ngài. Ép-ra-im có phải là con trai yêu dấu của Ta không? Nó có phải là một đứa trẻ dễ chịu không? Nghĩa là, theo một cách diễn đạt thông thường, nó không phải như vậy sao? Vì kể từ khi Ta nói chống lại nó Ta vẫn tha thiết nhớ nó. Thưa bạn bè của tôi, khi Đức Chúa Trời nói chống lại chúng ta, và dường như làm đau khổ chúng ta như một kẻ thù, Ngài không quên chúng ta. Ngược lại, Ngài lúc đó để tâm đến chúng ta hơn bất kỳ lúc nào khác. Như một người cha trần gian nhân từ, sau khi anh ta sửa chữa một đứa trẻ vì bất kỳ lỗi lầm nào cẩn thận theo dõi anh ta để xem sự sửa chữa tạo ra tác dụng gì; cũng vậy Cha trên trời của chúng ta nhớ và theo dõi chúng ta trong những mùa nghịch cảnh và đau khổ, để xem liệu chúng ta có thể hiện bất kỳ tính tình nào để trở về với Ngài không. Ngài không chỉ nhớ, mà nhớ một cách tha thiết và tình cảm. Điều này nên thúc giục chúng ta liên tục và tình cảm nhớ Ngài vào những mùa như vậy quyền năng như thế nào. Thứ hai, Đức Chúa Trời đại diện chính Ngài như đang lắng nghe những phàn nàn, thú nhận và lời cầu xin của anh ta. Ta chắc chắn, Ngài nói, đã nghe Ép-ra-im than thở chính mình. Ngài vẫn làm như vậy. Như một người cha tình cảm, sau khi giam giữ một đứa trẻ bướng bỉnh trong một căn hộ cô đơn, đôi khi đứng ở cửa bên ngoài, bí mật lắng nghe những phàn nàn của nó, để anh ta có thể giải thoát nó khi có triệu chứng đầu tiên của sự phục tùng, cũng vậy khi Đức Chúa Trời đặt chúng ta vào nhà tù đau khổ, Ngài vô hình, nhưng chú ý lắng nghe để bắt được tiếng thở dài ăn năn đầu tiên, và nghe những hơi thở đầu tiên của. lời cầu nguyện thoát ra khỏi chúng ta; và không có âm nhạc nào, không thậm chí những lời hallelujah của các thiên sứ, làm hài lòng tai Ngài hơn, hơn những tiếng khóc và phàn nàn này của một tấm lòng tan vỡ; cũng không có điều gì có thể nhanh chóng hoặc quyền năng hơn khơi dậy lòng thương xót của Ngài. Phù hợp, Ngài đại diện chính Ngài, như bị ảnh hưởng mạnh mẽ bởi những phàn nàn của Ép-ra-im: Lòng Ta, Ngài nói, bối rối vì nó. Thưa bạn bè của tôi, lòng thương xót và tình yêu đáng kinh ngạc này là gì, rằng Giê-hô-va Vô Hạn Đời Đời nên đại diện chính Ngài như bối rối và đau buồn vì những đau khổ của những tội nhân ăn năn dưới những đau khổ đó tội lỗi của chúng đã mang lại cho chúng! Chắc chắn không điều gì trên thiên đàng hoặc trái đất tuyệt vời như điều này; và nếu ngôn ngữ này không ảnh hưởng chúng ta và phá vỡ lòng chúng ta, không điều gì có thể làm điều đó. Cuối cùng. Đức Chúa Trời tuyên bố quyết tâm tha thứ cho anh ta: Ta chắc chắn sẽ thương xót nó. Nó gọi Ta là Chúa, Đức Chúa Trời của nó, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời và Cha của nó, và tự do tha thứ mọi tội lỗi của nó. Theo cách tương tự, thưa bạn bè của tôi, Ngài sẽ đối xử với chúng ta, nếu chúng ta như Ép-ra-im thú nhận, ăn năn về, và từ bỏ tội lỗi của chúng ta; vì, sứ đồ nói, nếu chúng ta thú nhận tội lỗi của chúng ta, Ngài trung tín và công chính để tha thứ cho chúng ta, và để làm sạch chúng ta khỏi mọi sự không công chính; và rồi dù tội lỗi của chúng ta có màu đỏ thẫm và màu đỏ tươi, chúng sẽ như len. Cứ thế, thưa bạn bè của tôi, chúng ta đã thấy một cuộc tranh đấu giữa Đức Chúa Trời và một tội nhân bướng bỉnh, không ăn năn, đau khổ, kết quả, qua sự phục tùng và ăn năn của người sau, trong một sự hòa giải hoàn hảo, hạnh phúc, và lâu dài. Theo cách tương tự tất cả chúng ta phải được hòa giải với Đức Chúa Trời, nếu chúng ta không muốn vẫn là kẻ thù của Ngài mãi mãi, và hư mất đời đời như vậy. Do đó hãy cho phép tôi cải thiện chủ đề bằng cách hỏi, không có một số người hiện diện mà những cảm xúc và tính cách của chúng giống với của Ép-ra-im, trong khi anh ta đang đấu tranh dưới cây gậy, như một con bò chưa quen ách sao? Tất cả các ngươi, vào một thời kỳ nào đó của đời các ngươi, đã được gọi uống sâu hơn hoặc ít hơn chén đau khổ. Vậy thì những cảm xúc của các ngươi là gì, khi nó được đặt lên môi các ngươi? Chúng là gì hiện nay, khi Đức Chúa Trời sửa chữa các ngươi? Khi những triển vọng trần gian của các ngươi bị phá hủy, những mong muốn của các ngươi bị cản trở, những hy vọng của các ngươi thất vọng, bạn bè hoặc tài sản của các ngươi bị lấy đi, sức khỏe của các ngươi suy giảm, và mọi điều dường như sai với các ngươi, các ngươi cảm thấy như thế nào? Trên hết, các ngươi cảm thấy như thế nào, khi những nỗi sợ của các ngươi được khơi dậy liên quan đến sự chết, và sự phán xét, và các ngươi không thấy cách nào thoát ra? Tâm trí các ngươi có bao giờ như biển động, không thể nghỉ ngơi không? Lòng các ngươi có bao giờ cảm thấy có khuynh hướng trỗi dậy chống lại Đức Chúa Trời, như một chủ khắc nghiệt không? Các ngươi đôi khi không cảm thấy nhiều tính khí lẩm bẩm, than phiền, bất mãn, và mong muốn nó nằm trong quyền năng của các ngươi để sắp xếp những sự kiện khác đi sao? Tóm lại, khi những đau khổ hoặc nỗi sợ khốn khổ tương lai đè nặng lên các ngươi, các ngươi đôi khi cảm thấy như một con thú hoang bị vướng trong lưới, hoặc một con bò chưa quen ách sao? Nếu không, các ngươi chưa tiếp tục cứng và không ăn năn dưới những đau khổ của các ngươi, thay vì cố gắng để chúng có thể được thánh hóa sao? Nếu vậy, các ngươi chắc chắn đang đấu tranh với Đấng Tạo Hóa của các ngươi, và tính cách của các ngươi giống với của Ép-ra-im trước sự hoán cải của anh ta; và trừ khi như anh ta các ngươi được hòa giải với Đức Chúa Trời, các ngươi phải hư mất; vì khốn cho người đấu tranh với Đấng Tạo Hóa của mình. Nếu các ngươi hỏi, Chúng tôi phải được hòa giải như thế nào? Các ngươi có thể học từ gương của anh ta. Nếu như anh ta các ngươi than thở hoàn cảnh khốn khổ, mất mát của các ngươi, ghét, và từ bỏ, và than khóc vì tội lỗi của các ngươi; cảm thấy xấu hổ và bối rối trước Đức Chúa Trời, và chân thành cầu nguyện xin ân điển thánh hóa, tha thứ, các ngươi sẽ chắc chắn nhất như anh ta được tha thứ và chấp nhận. Không có cách nào khác một sự hòa giải có thể được thực hiện. Không có cách nào khác các ngươi có thể trốn thoát khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến. Các ngươi phải được hòa giải với sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời; vì không bao giờ, không bao giờ Ngài có thể được hòa giải với tội lỗi của các ngươi. Tội lỗi là nền tảng duy nhất của sự tranh chấp. Chỉ từ bỏ tội lỗi, và mọi điều sẽ tốt. Để khiến các ngươi làm điều này và được hòa giải với Đức Chúa Trời, hãy xem xét đại diện Ngài đưa ra về chính Ngài trong câu Kinh Thánh của chúng ta. Bất chấp mọi tội lỗi của các ngươi, Ngài vẫn tha thiết và tình cảm nhớ các ngươi. Ngài hiện nay, như thể, đang lắng nghe và chờ đợi để nghe những phàn nàn, lời cầu xin, và thú nhận của các ngươi; và nếu Ngài chỉ có thể nghe từ các ngươi một tiếng thở dài thực sự ăn năn, hoặc thấy một giọt nước mắt thực sự ăn năn từ mắt các ngươi, Ngài sẽ đau buồn và bối rối vì nỗi buồn của các ngươi, và vội vã trả lời, an ủi, nhận nuôi, và tha thứ cho các ngươi. Ôi, vậy thì, đừng để Ngài chờ đợi và lắng nghe vô ích. Nếu các ngươi cảm thấy mong muốn, nhưng không thể trở về, hãy khóc lên Ngài, Xin Ngài quay tôi lại, và tôi sẽ được quay lại; và khi các ngươi lui về từ nhà này đến phòng riêng của các ngươi, hãy để Ngài có lý do để nói liên quan đến mỗi người trong các ngươi bằng tên, Ta chắc chắn đã nghe anh ta than thở chính mình; do đó lòng Ta bối rối, và Ta chắc chắn sẽ thương xót nó. Cứ thế sẽ có niềm vui vì các ngươi trên thiên đàng, như những tội nhân ăn năn; các ngươi sẽ cảm thấy trong lòng của chính mình những niềm vui thuần khiết, sảng khoái đó kết quả từ sự hòa giải với Đức Chúa Trời. BÀI GIẢNG XXXVIII. Đấng Christ không bác bỏ ai đến với Ngài. BÀI GIẢNG XXXVIII. Đấng Christ không bác bỏ ai đến với Ngài. Người đến với Ta, Ta sẽ không bao giờ đuổi ra. — GIĂNG VI. 37. Tôi không cần nói với anh em, các bạn của tôi, rằng đây là những lời của Đấng Christ; vì ai ngoài Ngài sẽ hoặc có thể thốt ra những lời như vậy? Ai ngoài Người Bạn trắc ẩn của tội nhân, Người Chăn, đến để tìm và cứu những gì đã mất, sẽ nói điều này? Và ai ngoài Ngài, trong Ngài mọi sự đầy đủ ngự, có thể nói điều đó? Ai ngoài ra có đủ lòng trắc ẩn, và đủ chỗ, để tiếp nhận và tiếp đãi mọi người sẽ đến với Ngài mà không ngoại lệ? Nhưng Ngài có cả hai. Ngài có thể dám nói, Nếu ai khát, hãy để người ấy đến với Ta và uống; vì Ngài biết rằng trong chính Ngài có chỗ cho bất kỳ ai, chỗ cho tất cả; và rằng nước của sự sống, chảy từ Ngài, không bao giờ có thể cạn kiệt. Và Ngài cũng có thể dám nói, Người đến với Ta Ta sẽ không bao giờ đuổi ra; vì Ngài biết người tồi tệ nhất có thể đến, và rằng ân điển của Ngài đủ cho người tồi tệ nhất. Nhưng tại sao Ngài nói điều này? Tại sao ban cho chúng ta những lời mời và sự bảo đảm như vậy? Vì Ngài biết chúng sẽ cần thiết. Vì Ngài biết rằng những tội nhân đã thức tỉnh và bị thuyết phục sẽ bị chán nản nhiều bởi sự ngu dốt, yếu đuối, tội lỗi, và sự không xứng đáng của chính mình, đến nỗi cần những sự bảo đảm đầy ân điển và rõ ràng nhất về sự sẵn sàng của Ngài để tiếp nhận chúng. Ngài biết rằng, nếu Ngài tạo ra một ngoại lệ, nếu Ngài ám chỉ rằng bất kỳ ai đến với Ngài có thể bị bác bỏ, mọi tội nhân bị thuyết phục sẽ nghĩ mình là người đó, và sẽ không dám đến gần Ngài. Do đó Ngài vui lòng bày tỏ những lời mời của Ngài bằng những từ ngữ tổng quát và khích lệ nhất ngôn ngữ có thể cung cấp, thốt lên, Bất cứ ai muốn, hãy để người ấy đến, và người đến với Ta Ta sẽ không bao giờ đuổi ra. Ngài cũng có một mục tiêu xa hơn trong tầm nhìn. Ngài dự định để những người từ chối đến không có lời bào chữa. Ngài dự định rằng, nếu tội nhân sẽ hư mất, sự hủy diệt của chúng rõ ràng hiện ra là do chính chúng chứ không phải do Ngài. Ngài dự định rằng không ai, nghe Phúc Âm, nên có bất kỳ nguyên nhân nào để giả vờ rằng mình không được mời chia sẻ những lợi ích của nó. Do đó Ngài làm cho những lời mời của Ngài tổng quát và toàn diện nhất có thể, để không loại trừ ai không tự loại trừ mình. Và cùng một lý do, khiến cần thiết Đấng Christ nên ban cho chúng ta những lời mời và sự bảo đảm như vậy, khiến cần thiết những mục sư của Ngài nên gọi sự chú ý của anh em đến chúng. Điều này giờ tôi sẽ cố gắng làm. Và tôi nói với anh em một cách thẳng thắn, các bạn của tôi, ý định của tôi là gì. Đó là thuyết phục tất cả anh em, nếu có thể, đến với Đấng Christ; và, nếu anh em không, để anh em hoàn toàn không có lời bào chữa trong việc từ chối đến. Với quan điểm này tôi sẽ cố gắng cho thấy, 1. Đến với Đấng Christ có nghĩa là gì. Vì Đấng Christ hiện đang ở trên thiên đàng, nơi cơ thể chúng ta hiện không thể lên, rõ ràng bởi cách diễn đạt này không thể có nghĩa là một sự đến gần thân thể với Ngài. Theo đó, sứ đồ nói, Đừng nói trong trái tim ngươi, ai sẽ lên thiên đàng, để mang Đấng Christ xuống từ trên; hoặc ai sẽ xuống vực sâu, để mang Đấng Christ lên từ cõi chết; vì lời ở gần ngươi, ngay trong miệng ngươi và trong trái tim ngươi. Vậy hiện ra rằng đến với Đấng Christ là một hành động, không phải của cơ thể, mà của tâm trí hoặc trái tim, đến nỗi anh em có thể đến với Ngài mà không di chuyển khỏi vị trí của mình. Khi chúng ta đến với một người bạn con người gọi chúng ta, có hai hành động được thực hiện. Hành động đầu tiên là một hành động của linh hồn, nhờ đó chúng ta chọn hoặc quyết định đến với người bạn đó. Hành động thứ hai là một hành động của cơ thể, nhờ đó chúng ta thực thi quyết định trước của tâm trí. Nhưng trong việc đến với Đấng Christ chỉ có một hành động, một hành động của linh hồn; và hành động này bao gồm trong việc chọn và quyết định từ bỏ mọi điều khác, và tuân theo những lời mời của Ngài bằng cách đến với Ngài. Nói cách khác, đến với Đấng Christ là một hành động của sự lựa chọn, một hành động nhờ đó linh hồn tự do chọn Ngài ưu tiên hơn mọi điều bên cạnh. Có ai không hiểu điều này không? Tôi sẽ cố gắng rõ ràng hơn. Giả sử rằng, trong khi sự chú ý của anh em bị chiếm giữ bởi nhiều đối tượng thú vị khác nhau, anh em thấy người bạn thân yêu nhất anh em có trên đất, đang đến gần ở một khoảng cách nhỏ. Trái tim anh em ngay lập tức bỏ những đối tượng trước đó đã chiếm giữ sự chú ý của chúng; và, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, nhảy về phía trước để gặp và chào đón bạn mình trước khi người ấy đến. Vì vậy khi những người đến với Đấng Christ, trái tim chúng rời bỏ những đối tượng chúng đã bị chiếm giữ, bay đến Ngài với mong muốn đầy tình cảm, và bám vào Ngài như đối tượng tối cao của sự tin cậy và tình yêu của chúng. Chúng thấy rằng Ngài chính là Đấng Cứu Rỗi chúng cần; chúng bị kéo đến Ngài một cách ngọt ngào, nhưng mạnh mẽ bởi những hấp dẫn của vinh quang và vẻ đẹp đạo đức của Ngài, và cảm thấy bị ràng buộc với Ngài bởi những ràng buộc chúng không mong muốn phá vỡ. Do đó đến với Đấng Christ ở nơi khác được gọi là tin cậy vào Ngài, tiếp nhận Ngài, tin vào Ngài, và yêu Ngài. Nhưng cần quan sát thêm, rằng mọi người đến với Đấng Christ như vậy đến với Ngài trong tính cách chức vụ của Ngài, như Đấng Cứu Rỗi đã được chỉ định, và Đấng Cứu Rỗi duy nhất của tội nhân. Chúng không đến để thỏa mãn sự tò mò của mình, hoặc để làm yên lương tâm của mình, mà để được Ngài cứu khỏi tội lỗi và khỏi những hậu quả của nó. Tất nhiên, chúng đến với Ngài như những tội nhân, cảm thấy rằng chúng là như vậy, rằng chúng chết trong tội lỗi, và một cách công bằng bị phơi bày trước cơn thạnh nộ đời đời. Do đó, đến với Đấng Christ được gọi là chạy trốn khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến, và chạy trốn để trú ẩn nắm lấy hy vọng đặt trước mặt chúng ta trong Phúc Âm. Những người đến với Đấng Christ như một Đấng Cứu Rỗi như vậy, áp dụng cho Ngài hoặc tiếp nhận Ngài trong mọi tính cách Ngài duy trì do hậu quả của việc là một Đấng Cứu Rỗi. Chúng đến với Ngài, ví dụ, như một tiên tri hoặc người hướng dẫn, để được dạy dỗ. Tất nhiên chúng cảm thấy rằng chúng cần được dạy dỗ; rằng chúng mù và ngu dốt về thuộc linh, và rằng không ai dạy dỗ như Ngài. Như Ma-ri chúng ngồi dưới chân Ngài và nghe lời Ngài với tâm tính của những đứa trẻ nhỏ; chúng chờ đợi Ngài để có những thông tin thêm về sự khôn ngoan và kiến thức thiêng liêng, và coi lời Ngài là một bằng chứng đầy đủ về bất cứ điều gì Ngài có thể khẳng định. Do đó, trong cùng một đoạn văn mà Ngài mời những người mệt mỏi và gánh nặng đến với Ngài, Ngài cũng nói với chúng, Hãy học từ Ta. và các ngươi sẽ tìm thấy sự nghỉ ngơi. Do đó nữa, những người đến với Ngài được gọi là môn đồ của Ngài, nghĩa là, học trò hoặc học sinh của Ngài. Những người đến với Đấng Christ cũng đến với Ngài như một thầy tế lễ. Một thầy tế lễ là một người, để sử dụng ngôn ngữ của sứ đồ, được phong chức cho con người trong những việc liên quan đến Đức Chúa Trời, để dâng cả những món quà và của lễ cho tội lỗi; và đồng thời để nài xin cho những người mà của lễ của chúng người ấy dâng, rằng tội lỗi của chúng có thể được tha thứ, và con người và những việc phục vụ của chúng được chấp nhận. Nói cách khác, người ấy được chỉ định để làm một sự chuộc tội cho tội lỗi, và để cầu thay cho tội nhân. Đấng Christ, như thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, làm cả hai. Bằng cách một lần dâng chính mình như một của lễ Ngài đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi; và. Ngài luôn sống để cầu thay cho mọi người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài. Vậy những người đến với Ngài trong tính cách của một thầy tế lễ, đến như những tội nhân, như những người, cảm thấy rằng chúng cần một sự chuộc tội chúng không thể thực hiện, rằng chúng không xứng đáng đến gần một Đức Chúa Trời thánh, và rằng chúng cần một người biện hộ hoặc người cầu thay để nài xin cho chúng trong tòa án của thiên đàng, để trình bày những lời thỉnh cầu của chúng tại ngai ân điển, và để khiến con người và những việc phục vụ của chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận. Do đó chúng áp dụng cho Đấng Christ, tin rằng Ngài có khả năng và sẵn lòng làm tất cả điều này cho chúng. Lại nữa; mọi người đến, với Đấng Christ đến với Ngài như một Vua. Trong tính cách này Ngài ngồi trên ngai của vương quốc trung gian của Ngài, ban luật pháp cho thần dân của Ngài, bảo vệ và bảo vệ chúng, và khuất phục kẻ thù của chúng dưới chân chúng. Do đó Ngài đòi hỏi mọi người đến với Ngài nhận lấy ách của Ngài lên mình; hoặc, nói cách khác, phục tùng một cách chân thành và vui vẻ với sự cai trị của Ngài. Với yêu cầu này mọi người thật sự đến với Ngài sẵn sàng tuân theo. Chúng vui mừng trao cho Ngài ngai của trái tim chúng, phục tùng với niềm vui với luật pháp tình yêu của Ngài, theo Ngài như vua và đội trưởng của chúng, và tin cậy vào quyền năng và ân điển của Ngài để giải thoát chúng khỏi những kẻ thù thuộc linh mà chúng bị nô lệ và chúng cảm thấy hoàn toàn không thể khuất phục. Vậy hiện ra rằng đến với Đấng Christ, là một hành động tự nguyện của linh hồn, nhờ đó nó tự do chọn Đấng Christ, ưu tiên hơn mọi đối tượng khác, và áp dụng cho Ngài cảm thấy ngu dốt, tội lỗi, có tội, yếu đuối và bất lực, để được Ngài duy nhất dạy dỗ, cứu, và cai trị. Bây giờ chúng ta tiến hành cho thấy, II. Rằng những người đến với Đấng Christ như vậy Ngài sẽ không bao giờ đuổi ra. Những từ, không bao giờ, vô cùng mạnh mẽ và toàn diện. Không có trường hợp, tính cách, hoặc tình hình nào, chúng sẽ không áp dụng. Nhưng những cách diễn đạt tổng quát ảnh hưởng đến chúng ta ít hơn nhiều, hơn những cách được đưa ra cho trường hợp cụ thể của chính chúng ta. Vậy hãy để chúng ta đề cập cụ thể hơn những trường hợp tuyên bố tổng quát bao gồm. 1. Chúng ta có thể coi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta như tuyên bố rằng không ai đến với Ngài sẽ bị loại trừ vì tuổi của chúng. Một mặt, không ai sẽ bị loại trừ vì chúng quá trẻ. Được báo trước về Ngài rằng, khi Ngài đến như một người chăn, Ngài sẽ tập hợp những chiên con bằng cánh tay Ngài và bế chúng trong lòng Ngài. Theo lời tiên đoán này, Ngài không chỉ chú ý đến những đứa trẻ, trong đền thờ, kêu lên, Hô-sa-na cho Con của Đa-vít; mà Ngài bế những đứa trẻ nhỏ trong cánh tay Ngài và ban phước cho chúng, và nói rõ ràng, Hãy để những đứa trẻ nhỏ đến với Ta, và đừng cấm chúng. Vậy chắc chắn, Ngài sẽ không đuổi ai ra vì chúng trẻ. Hãy nghe điều này, các con; hãy nghe nó, những đứa trẻ nhỏ. Chúa Giê-xu Christ nói các con có thể đến với Ngài, và rằng Ngài sẽ không đuổi các con ra, nếu các con đến. Nhiều người trẻ như các con đã đến với Ngài, và Ngài không bao giờ đuổi một ai trong chúng ra. Vậy hãy đến, các con của tôi, đến với Đấng Christ, và kêu lên, Hô-sa-na cho Con của Đa-vít. Mặt khác, không ai đến với Ngài sẽ bị loại trừ vì chúng quá già. Đúng là có những khó khăn đặc biệt đi kèm sự cứu rỗi của những tội nhân lớn tuổi, và rằng ít người trong chúng có lẽ được cứu. Nhưng những khó khăn này ở trong chính chúng, không phải trong Đấng Christ. Chúng xuất phát duy nhất từ sự không sẵn lòng đến của chúng. Những người đến, dù vào giờ thứ mười một, không bao giờ bị bác bỏ. Thứ hai, chúng ta có thể coi Đấng Christ ở đây tuyên bố rằng không ai, đến với Ngài, sẽ bị đuổi ra vì tình hình của chúng trong đời sống. Không ai sẽ bị loại trừ vì chúng nghèo và bị con người khinh thường; vì Đấng Christ tập hợp những người bị ruồng bỏ của Y-sơ-ra-ên; Phúc Âm của Ngài được giảng đặc biệt cho người nghèo; và Đức Chúa Trời đã chọn người nghèo, giàu trong đức tin, làm người thừa kế của vương quốc Ngài. Những vinh dự hoặc sự giàu có cũng sẽ không loại trừ những người sở hữu chúng khỏi Đấng Cứu Rỗi, nếu chúng không ngăn cản chúng đến với Ngài; vì dù không nhiều người hùng mạnh hoặc cao quý được gọi, tuy nhiên một số người được, và dù khó, không phải không thể cho một người giàu được cứu. Thứ ba, chúng ta có thể hiểu Đấng Christ như tuyên bố rằng không ai, đến với Ngài, sẽ bị đuổi ra, vì sự ngu dốt và chậm học của chúng. Ngài là Đấng có thể có lòng trắc ẩn đối với người ngu dốt, và đối với những người lạc đường. Trong khi Ngài ẩn mình khỏi người khôn ngoan và thận trọng Ngài thích bày tỏ chính mình cho những đứa trẻ trong sự khôn ngoan và kiến thức. Những môn đồ đầu tiên của Ngài vô cùng ngu dại và chậm lòng hiểu những chỉ dẫn của Ngài. Tuy nhiên Ngài không do đó. bác bỏ chúng. Sự ngu dốt cũng không thể trình bày bất kỳ trở ngại nào cho Ngài, Đấng sở hữu mọi kho báu của sự khôn ngoan và kiến thức; Đấng có thể ban mắt cho người mù, và tai nghe cho người điếc. Thật vậy, chính người mù Ngài đặc biệt hứa sẽ hướng dẫn và dạy dỗ. Những người hướng dẫn khác có thể sa thải những người không có năng lực tiếp nhận sự dạy dỗ; nhưng Thầy Thiêng Liêng này có thể truyền một năng lực, và ban một trái tim hiểu biết. Thứ tư tuyên bố này bảo đảm cho chúng ta khẳng định rằng không ai, đến với Đấng Christ, sẽ bị đuổi ra vì số lượng, mức độ, hoặc sự trầm trọng của tội lỗi chúng. Đó là một sự nghi ngờ về lẽ thật này, hơn bất cứ điều gì khác, làm chán nản những người, bị gánh nặng bởi tội lỗi có ý thức, khỏi đến với Đấng Cứu Rỗi để được làm nhẹ. Chúng thừa nhận rằng Ngài chính là Đấng Cứu Rỗi chúng cần; nhưng tội lỗi của chúng lớn đến nỗi Ngài sẽ không là Đấng Cứu Rỗi của chúng. Chúng cho phép rằng những lời mời và lời hứa của Ngài khích lệ nhất có thể; nhưng nghi ngờ liệu những lời mời và lời hứa này có được định cho chúng không. Do đó cần nhấn mạnh cụ thể hơn về sự kiện rằng, không ai, đến với Đấng Christ, sẽ bị loại trừ vì tội lỗi quá khứ của chúng, hoặc sự không xứng đáng hiện tại của chúng. Vậy xin cho phép tôi hỏi, những từ, không bao giờ, không bao gồm mọi trường hợp có thể hình dung có thể bao giờ xảy ra sao? Tôi không cần nói với anh em rằng nó giống như thể Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã nói, Ta sẽ không vì bất kỳ lý do nào, không vì bất kỳ cớ nào, vì bất kỳ nguyên nhân nào, đuổi ra bất kỳ ai đến với Ta. Bây giờ có cá nhân nào trong nhà này, có thể với bóng nhỏ nhất của tính thích đáng giả vờ, rằng những cách diễn đạt này không bao gồm mình; rằng có điều gì đó trong trường hợp của mình, mà sự bảo đảm này không mở rộng đến không? Có rõ ràng không rằng, nếu Đấng Cứu Rỗi của chúng ta loại trừ bất kỳ ai vì số lượng hoặc mức độ tội lỗi của người ấy, tuyên bố trong văn bản của chúng ta sẽ, từ khoảnh khắc đó, bị chứng minh là sai? Và Ngài sẽ thốt ra một tuyên bố như vậy với quan điểm làm sai nó sao? Ngài không ở dưới bất kỳ nghĩa vụ nào phải thốt ra nó. Ngài không thể có động cơ nào để làm vậy, trừ khi Ngài dự định ứng nghiệm nó. Ngài biết nhân loại là gì; Ngài biết nhiều người trong chúng sẽ đi đến mức độ nào trong tội lỗi. Hơn nữa, Ngài thấy trước mọi tội lỗi của anh em; Ngài biết rằng sẽ có những tội nhân như anh em, và rằng anh em sẽ nghe về tuyên bố này. Tuy nhiên kiến thức này không ngăn cản Ngài thực hiện nó. Vậy điều gì sẽ ngăn cản Ngài ứng nghiệm nó? Ngài là A-men, Nhân Chứng trung tín và chân thật, hơn nữa là chính Lẽ Thật, và Ngài đã tuyên bố rằng, dù thiên đàng và đất qua đi, lời Ngài sẽ không qua đi; không, không một dấu chấm hoặc một nét của nó, cho đến khi tất cả được ứng nghiệm. Vậy trái đất sẽ sớm chìm dưới chân anh em; những tầng trời sẽ sớm được cuốn lại như một cuộn giấy và qua đi, hơn là anh em hoặc bất kỳ tội nhân nào khác, đến với Đấng Christ, sẽ bị loại trừ. Và ngay cả nếu Ngài không phải là lẽ thật, nếu Ngài không quan tâm đến lời của chính Ngài, sự quan tâm của Ngài đối với danh tiếng của Ngài sẽ bảo đảm cho anh em một sự tiếp nhận thuận lợi. Anh em không cần được cho biết, rằng thật đáng xấu hổ cho một người đảm nhận một công việc người ấy không thể hoàn thành. Chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã dạy chúng ta lẽ thật này. Ngài khuyên những người, nghĩ đến việc tuyên xưng tôn giáo, ngồi xuống trước và tính chi phí, và không hành động như một người sẽ bắt đầu một công việc người ấy không thể hoàn thành. Và Ngài, anh em nghĩ, sẽ hành động trái ngược với lời khuyên của chính Ngài sao? Ngài sẽ đảm nhận bất kỳ công việc nào mà không tính chi phí sao? Nhưng Ngài đã đảm nhận việc cứu mọi người đến với Ngài. Trước mặt mọi thiên sứ thánh Ngài đã cam kết chính mình làm điều đó. Ngài không chỉ đảm nhận công việc này, mà Ngài đã bắt đầu nó. Ngài đã đặt nền tảng của sự cứu rỗi cho Hội Thánh Ngài sâu trong chính huyết Ngài; Ngài đã bắt đầu dựng cấu trúc trên; và bây giờ, nếu Ngài trong bất kỳ trường hợp nào thất bại, nó sẽ, xin nói với sự tôn kính, là một sự xấu hổ đời đời cho tính cách của Ngài, — một sự xấu hổ mọi tạo vật của Ngài sẽ chứng kiến. Hơn nữa, nó sẽ mang lại một vết nhơ trên tính cách không tì vết của Đức Giê-hô-va, vì Ngài đã cung cấp Đấng Cứu Rỗi này; Ngài đã cung cấp Ngài có mục đích cho công việc này; và, nếu bị phát hiện rằng Ngài đã cung cấp một Đấng Cứu Rỗi không đầy đủ, một Đấng thiếu hoặc trong quyền năng, trong lòng trắc ẩn, hoặc trong sự kiên nhẫn, danh tiếng của Ngài về sự khôn ngoan sẽ bị tổn thương; và Ngài sẽ bị buộc tội cung cấp những phương tiện không đầy đủ cho việc hoàn thành những mục đích của Ngài. Và trên thực tế, các bạn của tôi, anh em buộc tội Ngài điều này, bất cứ khi nào anh em nài xin sự vĩ đại của tội lỗi mình như một lý do để nghi ngờ liệu Đấng Christ có sẵn lòng tiếp nhận anh em không. Nhưng không có nền tảng cho cáo buộc này. Sẽ được thấy, cho vinh quang đời đời của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã đặt sự giúp đỡ trên một Đấng hùng mạnh để cứu, có khả năng cứu ngay cả đến cùng cực. Vậy chắc chắn, anh em có mọi bằng chứng có thể được ban cho hoặc mong muốn, rằng, nếu anh em đến với Đấng Christ, Ngài sẽ không bao giờ đuổi anh em ra. Nhưng có lẽ anh em sẽ nói, phải có một số ngoại lệ cho khẳng định này; vì chúng ta được cho biết rằng có một tội lỗi dẫn đến cái chết, một tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh, mà không có sự tha thứ, trong thế gian này hoặc thế gian sau. Vậy những người, đã phạm tội lỗi này, Đấng Christ sẽ không tiếp nhận. Đúng hơn hãy nói, rằng những người đã phạm tội lỗi này sẽ không bao giờ đến với Đấng Christ. Đúng hơn hãy nói, rằng không có sự ăn năn, và, do đó, không có sự tha thứ cho nó. Nếu chúng ăn năn, nếu chúng đến với Đấng Christ, ngay cả chúng có thể được tha thứ. Nhưng khó khăn, và khó khăn duy nhất, là, chúng sẽ không. Bằng cách phạm tội lỗi này, chúng làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mãi mãi, và tất nhiên, không thấy cần Đấng Christ, như một Đấng Cứu Rỗi, cảm thấy không mong muốn sự cứu rỗi của Ngài, và do đó sẽ không bao giờ đến với Ngài. Bất chấp mọi điều được nói về tội lỗi không thể tha thứ, vẫn còn là một lẽ thật đời đời, rằng không ai đến với Đấng Christ, sẽ vì bất kỳ lý do nào bị đuổi ra. III. Khẳng định này hàm ý điều gì? Rõ ràng nhiều hơn được bày tỏ được hàm ý. Tôi hầu như không cần nói với anh em rằng nó hàm ý, không chỉ rằng Đấng Christ sẽ không loại trừ ai, mà rằng Ngài sẽ tiếp nhận mọi người đến với Ngài; tiếp nhận chúng vào cánh tay Ngài, trái tim Ngài, Hội Thánh Ngài, thiên đàng Ngài; rằng Ngài sẽ làm cho chúng mọi điều Ngài đến để làm cho những người tin cậy vào Ngài; rằng Ngài sẽ soi sáng tâm trí chúng, nên thánh trái tim chúng, rửa sạch tội lỗi chúng, và cứu chúng với một sự cứu rỗi đời đời. Điều này Ngài sẽ làm cho anh em, cho mỗi người trong anh em, nếu anh em sẽ đến với Ngài. Vậy xin cho phép tôi ứng dụng chủ đề bằng cách thúc ép mọi người hiện diện, chưa ôm lấy Đấng Cứu Rỗi, đến với Ngài mà không chậm trễ. Như miệng của Đức Chúa Trời, và nhân danh Chủ tôi, tôi mời mỗi người trong anh em làm điều này. Đấng Tạo Hóa của chúng ta, Đức Chúa Trời của chúng ta đã làm một bữa tiệc lớn, một bữa tiệc cưới cho Con Ngài; một bữa tiệc để tiếp đãi tội nhân; một bữa tiệc trong đó mọi kho không thể cạn kiệt của Ngài, mọi món ngon trên trời sự khôn ngoan vô hạn có thể nghĩ ra, quyền năng Toàn Năng có thể tạo ra, được bày ra. Đến bữa tiệc này anh em hiện được mời. Không cần vé vào cửa. Chủ của bữa tiệc đứng ở cửa để tiếp nhận anh em, tuyên bố rằng không một người nào, đến, sẽ bị đuổi ra; và như đầy tớ của Ngài, được sai ra vì chính mục đích này, được sai đặc biệt đến anh em, tôi hiện mời anh em đến. Tôi mời anh em, những đứa trẻ; vì có một chỗ cho anh em. Vậy hãy bỏ đồ chơi và những ngu dại của mình, và đến với Đấng Christ. Tôi mời anh em những người trẻ; vì sự hiện diện của anh em đặc biệt được mong muốn. Vậy hãy bỏ những giải trí và bạn đồng hành tội lỗi của mình, và đến với Đấng Cứu Rỗi. Tôi mời anh em những người ở giữa đời. Đối với anh em, ôi những người, tôi kêu gọi, và giọng tôi hướng đến con cái loài người. Đặc biệt tôi mời anh em, những người là cha mẹ, đến và mang con cái mình cùng với anh em đến bữa tiệc của Đấng Cứu Rỗi. Tôi mời anh em, những người lớn tuổi, đến và nhận từ Đấng Christ một vương miện vinh quang, mà tóc bạc của anh em sẽ là, nếu anh em được tìm thấy trên con đường công chính. Tôi mời anh em đến, những người nghèo, và Đấng Christ sẽ làm anh em giàu trong đức tin và người thừa kế của vương quốc Ngài. Tôi mời anh em đến những người giàu, và mang sự giàu có của mình đến với Đấng Christ, và Ngài sẽ ban cho anh em sự giàu có lâu dài và sự công chính. Tôi mời anh em, những người ngu dốt, đến và Đấng Christ sẽ truyền cho anh em những kho báu của sự khôn ngoan và kiến thức của Ngài. Tôi mời anh em, những người sở hữu học vấn con người, đến, và Đấng Christ sẽ làm báp-têm kiến thức của anh em, và dạy anh em sử dụng nó theo cách lợi thế nhất. Tôi mời anh em những người bị đau khổ đến, vì Đức Chúa Trời của tôi là Đức Chúa Trời của mọi an ủi, và Chủ tôi có thể bị chạm bởi cảm giác của những yếu đuối của anh em. Tôi mời anh em, những người cảm thấy mình là tội nhân lớn nhất,
đến; vì anh em sẽ tìm thấy nhiều người ở đó, mà tội lỗi của chúng từng ngang bằng tội lỗi của anh em, hiện được rửa và làm trắng trong huyết của Chiên Con. Tôi mời anh em, những người đã lâu khinh thường, và vẫn khinh thường lời mời này, đến; vì ngôn ngữ của Đấng Christ là, Hãy nghe Ta, những kẻ cứng lòng, và xa sự công chính. Và nếu có bất kỳ ai trong hội chúng này, nghĩ mình bị bỏ qua; nếu có một người chưa cảm thấy rằng lời mời này được đưa ra cho mình, tôi hiện trình bày nó cho người đó, một cách cụ thể, và mời người ấy đến. Và bây giờ, các bạn của tôi, tôi đã xong. Những chỉ dẫn của tôi là mời đến bữa tiệc cưới của Đấng Cứu Rỗi nhiều người nhất tôi sẽ tìm thấy. Theo đó tôi đã mời tất cả và mỗi người trong anh em. Tôi lấy anh em làm chứng, như những nhân chứng chống lại nhau, rằng tất cả anh em đã nhận được lời mời. Tôi lấy mỗi lương tâm của anh em làm chứng, như nhân chứng chống lại chính anh em, rằng anh em đã được mời, và như một nhân chứng cho tôi, rằng tôi đã hoàn thành nhiệm vụ của mình. Vậy nếu bất kỳ ai trong anh em không đến, anh em không thể quy nó cho sự thiếu một lời mời. Nếu bất kỳ ai trong anh em hư mất, nó sẽ là, không phải vì Đấng Christ không đề nghị cứu anh em; cũng không phải vì anh em không nghe lời đề nghị, mà duy nhất vì anh em không chấp nhận nó. Vậy anh em, bị để lại mà không có lời bào chữa. Tuy nhiên, tôi biết rằng anh em sẽ tưởng tượng anh em có một lời bào chữa. Anh em sẽ giả vờ rằng anh em muốn đến, nhưng không thể. Các bạn của tôi, tôi không biết điều đó. Tôi không được chỉ dẫn trả lời những phản đối như vậy. Tôi không liên quan gì đến chúng. Công việc của tôi đơn giản là giảng Phúc Âm cho anh em; công bố cho anh em những tin tức vui mừng; mời anh em đến với Đấng Christ, và bảo đảm với anh em, nhân danh Ngài, rằng, nếu anh em đến, anh em chắc chắn nhất sẽ được tiếp nhận. Nếu anh em nói rằng anh em không thể đến; nếu anh em có thể làm Đức Chúa Trời tin điều đó; nếu anh em dám đi đến ghế phán xét với lời bào chữa này, và mạo hiểm những lợi ích đời đời của mình trên việc nó được chấp nhận là đầy đủ, thì tốt. Nhưng trước khi anh em quyết định hướng đi này, xin cho phép tôi nhắc nhở anh em, rằng những tình cảm của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong lời Ngài, khác rất rộng với tình cảm của anh em, liên quan đến lời bào chữa này. Ngài rõ ràng coi sự không sẵn lòng, hoặc không có khả năng, hoặc bất cứ điều gì anh em chọn gọi nó, để đến với Đấng Christ, là tội lỗi lớn nhất của anh em. Ngài, lần này lần khác, tuyên bố trên anh em những hình phạt khủng khiếp nhất vì chính điều này. Ngài tuyên bố, không chỉ rằng mọi người không tin vào Đấng Christ sẽ bị lên án, mà rằng chúng đã bị lên án rồi. Điều anh em coi là lời bào chữa tốt nhất của mình, Ngài coi là tội lỗi lớn nhất của anh em. Vậy hãy cẩn thận, các bạn của tôi, cách anh em đưa ra lời bào chữa này. Nếu anh em quyết tâm đưa ra một lời bào chữa, hãy nói bất cứ điều gì ngoài điều này. Tôi tìm thấy trong Kinh Thánh chỉ một người đưa ra lời bào chữa này; chỉ một người cố gắng biện minh cho chính mình bằng cách giả vờ rằng mình không thể làm những gì chủ mình đòi hỏi. Và người ấy nhận được câu trả lời gì? Từ chính miệng ngươi Ta sẽ phán xét ngươi, đầy tớ ác và lười biếng. Các bạn của tôi, nếu bất kỳ ai trong anh em dám đưa ra một lời bào chữa tương tự, hãy yên tâm anh em sẽ gặp một trả lời tương tự. Cũng không có lời bào chữa nào sẽ thành công hơn; vì Đấng Christ đã dạy chúng ta, rằng những người cố gắng bào chữa cho chính mình, cũng như những người trực tiếp từ chối đến, sẽ không bao giờ nếm bữa tiệc của Ngài. Vậy thay vì tìm kiếm những lời bào chữa, sẽ chỉ chứng minh sự hủy diệt của anh em, hãy để tôi thuyết phục anh em đúng hơn tuân theo những lời mời của Đấng Christ. Với quan điểm này xin cho phép tôi gọi sự chú ý của anh em đến sự cao cả đạo đức, sự vĩ đại, sự tráng lệ, đặc trưng của chúng. Hãy nhìn Ta, và được cứu, mọi đầu cùng của trái đất. Nếu ai khát, hãy để người ấy đến với Ta và uống. Bất cứ ai muốn, hãy để người ấy đến, và người đến với Ta Ta sẽ không bao giờ đuổi ra. Và Ngài là ai dám thốt ra ngôn ngữ như vậy? Ai dám đứng như vậy giữa thế gian, của một thế gian như vậy, một thế gian khát, đang hư mất, và mời tất cả, mọi cư dân đang chết của nó không ngoại lệ, đến với Ngài và uống nước của sự sống và sự cứu rỗi? Ngài có thể có đủ chỗ cho một đám đông vô số như vậy không? Ngài không có lý do sợ rằng những kho báu của Ngài sẽ bị cạn kiệt sao? Ngài có biết Ngài nói gì không? Vâng, các bạn của tôi, Ngài biết Ngài nói gì; và Ngài có thể nói điều đó, vì trong Ngài ngự mọi sự đầy đủ của Thần tính một cách thân thể. Ngài có đủ, và hơn đủ, cho mười nghìn thế gian như vậy. Và, thưa những người nghe của tôi, điều này nói nhiều; vì hãy suy ngẫm một khoảnh khắc cần bao nhiêu để cung cấp những nhu cầu của một linh hồn bất tử duy nhất, qua thời gian và qua cõi đời đời. Hãy nghĩ có bao nhiêu linh hồn, đã có, và sẽ có, trong thế gian. Hãy nghĩ về vô số tội phạm, tội phạm thuộc loại bị bỏ rơi nhất, những kẻ giết người, những kẻ cướp, những kẻ chinh phục, những kẻ phạm thượng, những kẻ ngoại tình, những gái điếm, những kẻ vô đạo, cứng rắn không sợ Đức Chúa Trời cũng không quan tâm đến con người, đã có, và vẫn còn, được tìm thấy giữa nhân loại. Cần một đại dương lòng thương xót như thế nào để rửa sạch tội lỗi của chúng, làm cho màu đỏ thẫm sâu thành trắng như tuyết. Cần một sự toàn năng của ân điển như thế nào để làm cho những kẻ khốn nạn như vậy phù hợp để được vào một thiên đàng của sự tinh khiết không tì vết, và làm chúng thánh như Đức Chúa Trời. Tuy nhiên mọi người như vậy Đấng Christ mời, mọi người như vậy Ngài có thể cứu, mọi người như vậy Ngài sẽ cứu, nếu chúng đến với Ngài. Vậy ai có thể mô tả, ai có thể hình dung phần mười nghìn của ân điển và lòng thương xót ấy phải ở trong Đấng Christ; hoặc của tình yêu khiến Ngài sẵn lòng rải ân điển và lòng thương xót ấy quanh Ngài trên những người vô giá trị và không xứng đáng như vậy. Có điều gì đó vĩ đại, cao cả và cảm động không thể diễn tả trong ý tưởng về một Đấng mà sự đầy đủ của Ngài cho phép Ngài, mà sự hào phóng của Ngài thúc giục mở rộng cửa trái tim Ngài, và mời một thế gian đang chết vào và uống và thỏa mãn, và sống mãi mãi; — của một Đấng từ đó chảy ánh sáng, sự thánh khiết, và hạnh phúc đủ để lấp đầy tràn mọi người đến với Ngài, dù số lượng của chúng bao giờ nhiều, tội lỗi và nhu cầu và khổ đau của chúng bao giờ lớn; của một Đấng, mà vô số sinh vật bất tử có thể uống sự đầy đủ của Ngài trong cả một cõi đời đời mà không cạn kiệt, hoặc thậm chí làm giảm nó ở mức độ nhỏ nhất. Nhưng có lẽ, quên những gì đã nói trong một phần trước của bài giảng này, anh em sẽ nói, nguồn này được rào quanh bằng một rào cản chúng ta không thể qua. Đấng này, sở hữu một sự đầy đủ như vậy trong chính Ngài, từ chính bản tính Ngài phải lớn lao, vinh quang, khủng khiếp đến nỗi chúng ta không thể đến gần Ngài, phải được đặt trên một chiều cao không thể tiếp cận đối với chúng ta. Nhưng kết luận này, dù dường như tự nhiên, không đúng; vì mọi sự đầy đủ này ngự trong một con người. Vâng, đó là Con Loài Người, Đấng như vậy mang cả thiên đàng xuống đất. Đó là Con Loài Người, Đấng như vậy có quyền trên đất để tha tội và cứu tội nhân. Đó cũng không phải là một con người, như những người khác, bị nhuốm bởi sự kiêu ngạo, hoặc ích kỷ, hoặc vô cảm. Không; đó là một con người toàn nhu mì và khiêm nhường và dịu dàng và hạ mình; một con người không xấu hổ gọi chúng ta là anh em; một con người toàn được tạo thành bởi những lời mời, lòng trắc ẩn và tình yêu; một con người, mà mọi hành động, tư tưởng, và cảm xúc của người ấy kết hợp với môi người ấy để kêu lên, Hãy đến với Ta, mọi người đang lao động và gánh nặng, và Ta sẽ cho các ngươi sự nghỉ ngơi; một con người, tìm thấy nhiều niềm vui trong việc cứu tội nhân, hơn chúng tìm thấy trong việc nhận sự cứu rỗi; và người ấy đã thốt ra chính những cảm xúc của trái tim mình, khi người ấy nói, Ban cho thì có phước hơn nhận lãnh. Người ấy cũng, trong khi nói điều này, không bày tỏ một sự hào phóng không tốn của người ấy điều gì. Nếu đây là trường hợp, chúng ta có thể ít ngạc nhiên hơn về sự giàu có vô biên của sự hào phóng của người ấy. Nhưng nó không phải. Những phước hạnh người ấy ban cho và ban phát, không thể đánh giá được như chúng là, tốn của người ấy giá trị đầy đủ của chúng. Chúng tốn của người ấy ba mươi ba năm lao động của người ấy, Đấng có thể tạo ra một thế gian trong sáu ngày. Hơn nữa, chúng tốn của người ấy đời sống mình. Người ấy đã trả giá khủng khiếp bằng những giọt nước mắt và tiếng rên và huyết, bằng những đau đớn không thể thốt ra. Không có một phước hạnh duy nhất người ấy ban cho anh em, ôi tội nhân, không tốn của người ấy một cơn đau. Người ấy đã mua đặc quyền ban cho anh em chính những phước hạnh anh em đã một nghìn lần bác bỏ bằng giá của mọi điều người ấy sở hữu. Dù người ấy giàu có, tuy nhiên vì cớ chúng ta người ấy trở nên nghèo. Để người ấy có thể ban cho anh em một dinh thự trên thiên đàng, người ấy đồng ý trong nhiều năm không có một nơi, để gối đầu. Để người ấy có thể rửa anh em khỏi những tội lỗi ấy khiến anh em không phù hợp với thiên đàng, người ấy đổ huyết mình đến giọt cuối cùng. Để anh em có thể được giải thoát khỏi sự xấu hổ và khinh miệt đời đời, người ấy không ẩn mặt thánh của mình khỏi sự xấu hổ và nhổ. Để anh em có thể thoát khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, người ấy mang nó trong chính con người mình, dù người ấy ngất xỉu, chìm xuống, và qua đời dưới trọng lượng. Để anh em, một kẻ phạm tội, có thể sống mãi mãi, Chúa của sự sống và vinh quang chết như một kẻ phạm tội trên thập tự giá. Và bây giờ người ấy ban cho anh em, không có tiền và không có giá, mọi điều tốn của người ấy đắt như vậy. Người ấy thậm chí nài xin anh em như một ân huệ chấp nhận nó, và sẽ coi niềm vui xuất phát từ việc anh em chấp nhận và sự cứu rỗi là một sự đền bù đầy đủ cho mọi điều người ấy đã chịu trong việc thu được nó. Tuy nhiên đây là Đấng anh em phàn nàn rằng anh em không thể yêu. Đây là người bạn, mà anh em nghĩ thật khó để biết ơn. Ôi, ảnh hưởng làm mù, làm mê, làm ngu muội một cách đáng kinh ngạc của tội lỗi! Ngài, Đấng chỉ cần cho thấy mặt Ngài để lấp đầy cả thiên đàng với sự say mê, và đổ một dòng vinh quang, ánh sáng và niềm vui qua Giê-ru-sa-lem mới, không thể bằng mọi ân huệ của Ngài hối lộ, cũng không bằng mọi lời nài xin của Ngài khiến anh em yêu Ngài; dù thiên đàng là phần thưởng của việc yêu, và địa ngục là hình phạt của việc bác bỏ Ngài. Và anh em thật sự có thể hài lòng vẫn ngu dốt về một Đấng như vậy, vẫn là một người lạ, hơn nữa, một kẻ thù của Ngài mãi mãi sao? Anh em có thể đồng ý giữ lại và nuôi dưỡng một trái tim, cảm thấy không tình cảm, không lòng biết ơn đối với một ân nhân như vậy sao? Các bạn của tôi, tôi sẽ sớm sở hữu trái tim của một kẻ giết người, của một kẻ phản bội, hơn nữa của một ác quỷ, như một trái tim quay lạnh và vô cảm khỏi một Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh — khỏi tình yêu chảy huyết, đang chết — khỏi sự hoàn hảo của vẻ đẹp và ưu việt đạo đức. BÀI GIẢNG XXXIX. Đức Chúa Trời được nghe trong tiếng êm dịu nhỏ nhẹ. BÀI GIẢNG XXXIX. Đức Chúa Trời được nghe trong tiếng êm dịu nhỏ nhẹ. Và này Chúa đi qua, và một cơn gió lớn và mạnh xé núi, và đập vỡ các tảng đá trước mặt Chúa; nhưng Chúa không ở trong gió: và sau gió một trận động đất; nhưng Chúa không ở trong trận động đất: và sau trận động đất một lửa; nhưng Chúa không ở trong lửa: và sau lửa một tiếng êm dịu nhỏ nhẹ. Và khi Ê-li nghe nó, ông lấy áo choàng bao mặt mình, và đi ra và đứng ở cửa hang: và, này, có một tiếng đến với ông, và phán, Ê-li, ngươi làm gì ở đây? —1 CÁC VUA XIX. 12, 13. Trong phần lịch sử của Ê-li ấy, liên quan trực tiếp đến đoạn này, chúng ta có một ví dụ nổi bật về lẽ thật lớn, rằng một người tốt, khi Đức Chúa Trời ở với người ấy, có thể làm mọi điều, và bày tỏ sự xuất sắc gần như siêu nhân; nhưng rằng cùng một người ấy, khi Đức Chúa Trời rút ảnh hưởng bí mật của Ngài, trở nên yếu như một người khác, và không thể làm gì. Trong chương trước chúng ta thấy tiên tri này, không được bảo vệ và không được hỗ trợ bởi bất cứ quyền lực loài người nào, không sợ hãi gặp một vị vua giận dữ được bao quanh bởi lính canh của mình, trách vua về tội lỗi của mình, đứng một mình giữa hàng ngàn người khát máu mình, giết bốn trăm tiên tri giả trước mặt vị vua và người bảo vệ tôn thờ thần tượng của chúng, và với một tiếng, như tiếng của sự toàn năng, gọi xuống, trước tiên lửa, và sau đó nước từ thiên đàng. Ông có thể hành động như vậy trong khi Đức Chúa Trời, bởi ảnh hưởng bí mật của Ngài, cảm hứng cho ông đức tin và can đảm và sốt sắng. Nhưng trong chương này chúng ta thấy cùng tiên tri ấy chạy trốn với sự vội vàng run rẩy khỏi cơn thịnh nộ bị đe dọa của một phụ nữ, không dám nghĩ mình an toàn cho đến khi ông đã chạy trốn một ngày đường vào đồng vắng, và trong một cơn bực bội và thiếu kiên nhẫn mong muốn sự chết. Ông hành động như vậy khi Đức Chúa Trời, để hạ ông xuống và cho ông thấy sự yếu đuối của chính mình, để ông cho chính mình. Sự không tin và sự hèn nhát ông bày tỏ trong dịp này, xứng đáng bị trách; và trong câu gốc của chúng ta chúng ta có một ghi chép về cách Đức Chúa Trời trách ông. Trong khi ông nằm run rẩy và mất tinh thần trong một hang của Núi Hô-rếp, ông bắt đầu nhận thấy những dấu hiệu của một Đấng sắp đến. Và, này, Chúa đi qua, và một cơn gió lớn và mạnh xé núi và đập vỡ các tảng đá trước mặt Chúa; nhưng Chúa không ở trong gió: và sau gió, một trận động đất; nhưng Chúa không ở trong trận động đất: và sau trận động đất, một lửa; nhưng Chúa không ở trong lửa: và sau lửa một tiếng êm dịu nhỏ nhẹ. Và khi Ê-li nghe nó, ông lấy áo choàng bao mặt mình, và đi ra và đứng ở cửa hang. Và, này, có một tiếng đến với ông phán, Ê-li, ngươi làm gì ở đây? Hỡi những người nghe của tôi, cách Đức Chúa Trời bày tỏ chính mình cho tiên tri Ngài trong dịp này, giống, trong nhiều khía cạnh, cách Ngài bây giờ bày tỏ chính mình cho loài người, khi Ngài đến trách họ về tội lỗi của mình, và như vậy chuẩn bị đường cho sự cải đạo và sự cứu rỗi của họ. Theo dõi sự giống nhau này, là mục đích của tôi trong bài giảng hiện nay. 1. Khi Đức Chúa Trời đến trách loài người về tội lỗi của mình, Ngài thường bày tỏ chính mình cho họ, hay thưa với họ, không bởi các công việc của Ngài, hoặc của sự sáng tạo hoặc của sự quan phòng, mà bởi một tiếng êm dịu nhỏ nhẹ. Nó là như vậy trong ví dụ trước mặt chúng ta. Một cơn gió bão, một trận động đất, và một lửa được tiên tri nhận thấy; nhưng Đức Chúa Trời không ở trong bất cứ cái nào trong chúng. Tuy nhiên, cần giải thích khẳng định này, để cho thấy theo nghĩa nào người ta nói rằng Đức Chúa Trời không ở trong gió, trận động đất, hay lửa. Chắc chắn rằng, theo một nghĩa, Ngài ở trong mỗi cái trong chúng; vì Ngài ở mọi nơi, làm mọi sự trong mọi sự. Tất cả chúng đều là kết quả của quyền năng Ngài; tất cả chúng đều là bằng chứng về sự hiện diện của Ngài, và trong tất cả chúng một số sự trọn vẹn tự nhiên của Ngài có thể được thấy. Nhưng theo một nghĩa khác Ngài không ở trong cái nào trong chúng. Ngài không ở trong cái nào trong chúng như một Đấng trách móc hay dạy dỗ. Ngài không phán từ cái nào trong chúng. Cả gió, trận động đất, và lửa, đều không nói điều gì với tiên tri về hoàn cảnh, lỗi lầm, hay bổn phận của ông. Tất cả chúng có thể đã đi qua, và để ông như chúng đã thấy ông, không được dạy dỗ, không bị trách. Trong cái nào trong chúng ông cũng không thấy Đức Chúa Trời, trong cái nào trong chúng ông cũng không nghe tiếng Ngài. Chúng là những tiền thân, những sứ giả của Đấng sắp đến hơn, là chính Đấng ấy. Và như sứ giả chúng công bố, dù không có tiếng, sự vĩ đại, uy nghi, và quyền năng của Ngài mà chúng là sứ giả của. Hay, như những kèn công bố sự đến gần của một vị vua, chúng phục vụ để khơi dậy sự mong đợi, và đánh thức sự chú ý. Nhưng chỉ trong tiếng êm dịu nhỏ nhẹ, Đức Chúa Trời bày tỏ sự hiện diện của Ngài cho tiên tri, như một Đấng trách móc và dạy dỗ. Cách tương tự Ngài vẫn bày tỏ chính mình cho loài người khi Ngài đến trách và dạy dỗ họ. Các công việc của Ngài liên tục đi qua trước mặt họ, và theo một nghĩa Ngài ở trong mọi công việc của Ngài. Ngài chiếu sáng trên chúng ta trong mặt trời, Ngài thở trên chúng ta trong không khí, Ngài nâng đỡ chúng ta trong đất, Ngài đứng trước mặt chúng ta trong mọi vật Ngài đã làm nên, trong mọi thay đổi và biến cố được tạo ra bởi sự quan phòng của Ngài. Nhưng theo một nghĩa khác, theo nghĩa của câu gốc chúng ta, Ngài không ở trong bất cứ điều nào trong những điều này. Ngài không ở trong chúng theo nghĩa như vậy mà loài người nhận thấy sự hiện diện của Ngài. Ngài không ở trong chúng theo nghĩa như vậy mà loài người thấy Ngài ở đó, hay nghe Ngài phán với họ. Trong một từ, Ngài không ở trong chúng như một Đấng dạy dỗ hay trách móc. Ví dụ, các vật sáng của thiên đàng đã một ngàn lần dường đi qua mặt của bầu trời trước mặt các bạn; nhưng đối với các bạn, Đức Chúa Trời không ở trong chúng. Các bạn không thấy Ngài trong mặt trời, các bạn không thấy Ngài trong mặt trăng, trong các ngôi sao. Lại nữa, tất cả các bạn đã biết điều gì về lực của gió; các bạn đã cảm thấy nhà ở của mình run rẩy trước cơn giận của luồng gió. Và không ít người trong các bạn đã chứng kiến những bằng chứng khủng khiếp hơn về quyền năng của nó trên đại dương. Các bạn đã thấy những đợt sóng được nâng lên thành núi, và bị đánh thành bọt. Các bạn đã cảm thấy chiếc tàu lao động lắc lư dưới mình, trong khi bị một cơn bão dường đủ để xé núi, và đập vỡ các tảng đá ném đi; và các bạn đã thấy cơn bão trở thành yên lặng. Nhưng như nó liên quan đến các bạn, Đức Chúa Trời không ở trong gió, cũng không ở trong sự yên lặng theo sau. Các bạn không thấy bàn tay Ngài, các bạn không nghe tiếng Ngài trong cái nào. Nếu bấy giờ các bạn nghe Ngài trong bất cứ điều gì, đó là trong một tiếng êm dịu nhỏ nhẹ bên trong các bạn. Hơn nữa, địa cầu chúng ta cư ngụ, dù không phải phần đặc biệt này của nó, đã thường bị một những trận động đất khủng khiếp và tàn phá nhất làm rung chuyển. Ngay cả một số phần của New England đã bị khuấy động ở mức đủ để khơi dậy những lo sợ đau khổ. Nhưng các quốc gia được thăm như vậy có thấy Đức Chúa Trời trong trận động đất không? Tổ phụ chúng ta có thấy Ngài ở đó như một Đấng dạy dỗ và trách móc không? Xa điều đó. Những người sống sót không bao giờ được cải cách bởi những biến cố như vậy. Những trận động đất ở New England thật, gây ra một loại hoảng loạn tôn giáo. Một tác giả, bấy giờ là một trong những mục sư của Boston, thông báo cho chúng ta, rằng, ngay sau trận động đất lớn như nó được gọi, một số lớn trong đàn chiên của ông đến và bày tỏ mong muốn hiệp mình với Hội Thánh. Nhưng khi trò chuyện với họ ông không thể thấy bằng chứng về sự cải thiện trong cái nhìn hay cảm xúc tôn giáo của họ, không có sự thuyết phục về chính sự tội lỗi của mình; tóm lại không có gì, ngoài một loại sợ hãi mê tín, gây ra bởi một niềm tin rằng tận thế đã gần. Mọi câu trả lời của họ chứng minh rằng họ đã không thấy Đức Chúa Trời trong trận động đất. Lại nữa, các bạn đã thường nghe sấm sét nổ trên đầu mình, và thấy những lửa của thiên đàng lóe lên dày và đáng sợ quanh mình. Và hơn một lần, hay hai lần, hay ba lần, các bạn đã thấy thị trấn này bị những ngọn lửa nuốt chửng tấn công, và trong nguy cơ của một đám cháy lan rộng. Nhưng hành vi tiếp theo của công dân chúng ta chứng minh đủ rằng họ đã không thấy Đức Chúa Trời trong lửa. Nếu Ngài ở đó để đánh chúng ta, Ngài không ở đó để dạy dỗ chúng ta, hay thuyết phục chúng ta về tội lỗi của mình. Và cùng nhận xét có thể được áp dụng cho vô số nơi khác đã chịu đựng ở mức lớn hơn nhiều thị trấn này bởi sự tàn phá của lửa. Thêm một lần nữa, tất cả các bạn, ở mức lớn hơn hay ít hơn, đã bị khổ bởi những sự ban phát của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Một số trong các bạn đã mất tài sản; một số trong các bạn con cái và bạn bè; một số trong các bạn đã bị những bệnh nguy hiểm thăm, đem sự chết đến gần; nhưng trong bất cứ khổ nạn nào trong những khổ nạn này các bạn cũng không thấy Đức Chúa Trời. Các bạn không thấy bàn tay Ngài, các bạn không nghe tiếng Ngài. Đó là một sự tình cờ xảy ra với các bạn. Tuy nhiên tôi không muốn được hiểu có ý rằng, các công việc của Đức Chúa Trời và những sự ban phát của sự quan phòng Ngài không bao giờ được làm thành dịp hay phương tiện dẫn loài người đến sự suy ngẫm nghiêm túc; vì quan sát chứng minh rằng chúng rất thường là như vậy. Khổ nạn đã dẫn hàng ngàn người nghĩ về đường lối của mình; và, hậu quả là, họ đã quay chân mình vào những chứng cớ của Đức Chúa Trời. Nhưng vẫn đúng rằng khổ nạn một mình không bao giờ tạo hiệu quả này. Trong chừng mực chúng tạo bất cứ hiệu quả nào, nó không theo cách trực tiếp, mà theo cách gián tiếp. Như cơn bão, trận động đất, và lửa đã đánh thức tiên tri, và chuẩn bị ông chú ý đến những gì Đức Chúa Trời sẽ phán với ông; thì các công việc và sự ban phát của sự quan phòng được dùng để đánh thức những tội nhân không suy nghĩ, và đánh thức sự chú ý của họ đến tiếng êm dịu nhỏ nhẹ của Đức Giê-hô-va. Nhưng chúng không truyền đạt sự dạy dỗ hay trách móc cụ thể nào. Chúng không nói cho tội nhân biết người ấy đã làm sai ở khía cạnh nào, cũng không điều gì là làm đúng. Chúng có thể làm người ấy ngạc nhiên, chúng có thể làm người ấy sợ hãi, chúng có thể nhận người ấy vào sự khổ sở và mất tinh thần. Nhưng chúng để người ấy ở đó. Sau khi chúng đã làm hết sức mình, tội nhân vẫn bị để lại mà không có Đức Chúa Trời trong thế gian, và không có kiến thức về cách Đức Chúa Trời có thể được thấy. Cùng điều có thể được nói về các phương tiện khác. Các mục sư có thể ban tiếng và lời thốt ra cho Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. Như Gia-cơ và Giăng họ có thể là con trai của sấm sét cho những tội nhân không ăn năn. Họ có thể tuôn ra một cơn bão của bài hùng biện đầy đam mê, hùng hồn. Họ có thể công bố mọi kinh hoàng của Chúa; trình bày đất là đang rung chuyển và run rẩy dưới bước chân của Đức Giê-hô-va; lóe quanh họ những tia sét của Si-nai mượn, như thể, kèn của thiên sứ trưởng, và triệu tập người sống và người chết đến tòa của Đức Chúa Trời; thắp trước mặt người nghe của mình đám cháy của ngày cuối cùng và những lửa của cõi đời đời, và cho họ thấy Đấng Phán Xét đang xuống, các từng trời rời đi như một cuốn sách, các nguyên tố tan chảy, đất với các công việc của nó đang thiêu hủy, và mọi thiên nhiên đang vùng vẫy trong những cơn đau của sự tan rã;—và Đức Chúa Trời vẫn có thể không ở đó; tiếng Ngài có thể không được nghe hoặc trong cơn bão, trận động đất, hay lửa; và nếu vậy, người giảng sẽ lao động vô ích; người nghe của người ấy, dù chúng có thể trong khoảnh khắc bị ảnh hưởng, sẽ không nhận ấn tượng có lợi lâu dài nào. Không điều hiệu quả nào có thể được làm trừ khi Đức Chúa Trời ở đó, trừ khi Ngài phán với tiếng êm dịu nhỏ nhẹ của Ngài. Bởi tiếng êm dịu, nhỏ nhẹ này chúng tôi có ý tiếng của Thánh Linh Đức Chúa Trời; tiếng phán không những cho con người, mà trong con người; tiếng, trong sự yên tĩnh và im lặng, thì thầm vào tai của linh hồn, và ép lên lương tâm những lẽ thật đời đời lớn ấy, mà một kiến thức và niềm tin về chúng liên quan đến sự cứu rỗi. Tiếng này gần như mọi tội nhân đôi khi nghe. Hầu hết các bạn, hỡi bạn của tôi, đã nghe nó. Một số trong các bạn đã nghe nó trong nhà này, hỗ trợ cố gắng của mục sư mình, thúc giục về nhà trên các bạn những lẽ thật người ấy đã trình bày, và củng cố cố gắng của người ấy để thuyết phục các bạn về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét. Một số trong các bạn đã nghe nó trong những giờ yên tĩnh và đơn độc của đêm trong khi suy ngẫm bên lò sưởi của mình, hay nằm thức trên giường của mình. Ở đó nó đã phán với các bạn, nhắc các bạn về những lẽ thật các bạn đã từng nghe hay đọc; và về tội lỗi các bạn đã quên; nó đã thì thầm, Ngươi là một tạo vật phải khai trình; mắt của Đức Chúa Trời ở trên ngươi; Ngài đã chú ý mọi tội lỗi của ngươi, Ngài sẽ đem ngươi vào sự phán xét; ngươi phải ăn năn hay hư mất. Như vậy, trong khi chỉ một mình các bạn có thể nghe nó, tiếng êm dịu im lặng đã khuyên bảo, cảnh báo, trách móc và dạy dỗ các bạn; và trong khi các bạn nghe nó Đức Chúa Trời ở đó; ở đó, như Ngài không ở trong cơn bão, trận động đất, hay lửa; và các bạn cảm thấy lẽ thật của khẳng định của sứ đồ, Đức Chúa Trời không xa mỗi người trong chúng ta. Hay có lẽ các bạn bị buộc phải nói với tổ phụ, Chắc chắn Đức Chúa Trời ở nơi này và tôi không biết nó. Đó là tiếng êm dịu nhỏ nhẹ mà Đức Chúa Trời phán với, có lẽ cho mọi tội nhân, chắc chắn cho mọi người Ngài thuyết phục về tội lỗi, và đem đến một kiến thức về chính Ngài. Chúng tôi nhận xét, II. Rằng khi Đức Chúa Trời phán với loài người với tiếng này, Ngài phán với họ cách cá nhân, hay làm, như thể, gọi họ bằng danh. Ngài đã làm điều này trong trường hợp trước mặt chúng ta. Ngài thưa với tiên tri bằng danh của ông, Ê-li. Khi Ngài phán với loài người chỉ cách chung, bởi lời viết của Ngài, hay bởi tiếng của các mục sư Ngài, Ngài không thưa với họ cách cá nhân này. Ngài thưa với các tính cách và các lớp, không phải cá nhân. Khi đây là trường hợp không người nào nghe cho chính mình; không người nào cảm thấy mình được thưa đặc biệt. Vì vậy những hội chúng lớn thường ngồi và nghe một sứ điệp từ Đức Chúa Trời, trong khi có lẽ không một cá nhân duy nhất giữa chúng cảm thấy sứ điệp được thưa với chính mình, hay rằng mình có bất cứ quan tâm cá nhân nào trong nó. Nhưng nó không như vậy khi Đức Chúa Trời phán với tiếng êm dịu nhỏ nhẹ của Ngài. Mọi người, mà Đức Chúa Trời phán như vậy với, dù người ấy một mình, hay giữa một hội chúng lớn, cảm thấy mình được phán với, rằng mình được gọi, như thể, bằng danh. Sứ điệp đến nhà với người ấy, và nói, như Na-than đã nói với Đa-vít, Ngươi là người ấy. Vì vậy, trong khi đám đông ở quanh người ấy, người ấy ngồi như thể mình một mình. Chỉ người ấy người giảng dường nhắm đến. Chỉ người ấy mắt người giảng dường cố định vào. Chỉ người ấy mọi lời dường đến với. Bị hấp thụ trong những lẽ thật được trình bày như vậy, trong việc suy ngẫm về chính hành vi, tội lỗi, và nguy hiểm của mình, và về tính cách và các mạng lịnh của Đức Chúa Trời, người ấy gần như không ý thức về sự hiện diện của những người thờ phượng đồng bạn của mình; sự chú ý của người ấy bị xiềng vào chủ đề bởi những ràng buộc người ấy không thể phá; và câu này đến câu khác, lẽ thật này đến lẽ thật khác, rơi vào tai người ấy, và được ấn vào lương tâm người ấy với một trọng lượng, một năng lượng, và một hiệu quả, mà chỉ sự toàn năng có thể ban. Và khi Đức Chúa Trời như vậy phán với toàn bộ hay phần lớn nhất của một hội chúng cùng một lúc, như Ngài đôi khi làm, khi Ngài đến làm sống lại công việc của Ngài rộng rãi, những hiệu quả này được trải nghiệm, và những vẻ bề ngoài này được bày tỏ bởi tất cả. Không cảnh nào, ở phía này của tòa Đức Chúa Trời, có thể đáng sợ, áp đảo trang nghiêm hơn, hơn cảnh một hội chúng như vậy bày tỏ. Bấy giờ Cha của các linh hồn hiện diện với các linh hồn Ngài đã làm nên; hiện diện với mỗi người trong chúng, và phán với mỗi người. Mỗi người cảm thấy mắt của Đức Chúa Trời ở trên mình, rằng tiếng của Đức Chúa Trời đang phán với mình. Vì vậy mỗi người, dù được bao quanh bởi số đông, than khóc đơn độc và riêng biệt. Những quyền năng của thế gian sắp đến được cảm thấy. Cõi đời đời, với mọi thực tại nghiền nát của nó, mở ra để thấy, và xuống trên tâm trí. Bản án cuối cùng, dù được thốt ra bởi môi miệng loài người, đến với trọng lượng ít hơn một chút, hơn nếu được chính Đấng Phán Xét tuyên. Mọi vẻ mặt tập hợp sự đen tối, và một sự yên tĩnh, trang nghiêm, sâu sắc, và đáng sợ, thấm qua nơi, bị gián đoạn chỉ bởi một tiếng nức nở bị nén, hay một tiếng thở dài bị kìm một nửa. Hỡi những người nghe của tôi, những cảnh như vậy đã được chứng kiến. Trong vòng rất ít năm chúng đã được chứng kiến ở hàng trăm nơi. Chúng ta cũng không cần ngạc nhiên rằng tiếng êm dịu nhỏ nhẹ của Đức Chúa Trời phải tạo những hiệu quả như vậy. Hãy nhìn Ê-li. Trong khi một cơn gió bão xé núi, và đập vỡ các tảng đá trước mặt ông; trong khi đất rung chuyển dưới chân ông, và những lửa thiêu hủy cháy sáng quanh ông, ông đứng với mặt không che, không mất tinh thần, không lay chuyển. Nhưng ngay khi tiếng êm dịu nhỏ nhẹ được nghe, ông bao mặt mình, và đặt mình trong tư thế của sự chú ý tôn kính, chờ đợi. Hãy nhìn Môi-se. Khi ông thấy những dấu hiệu kỳ diệu về sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong một bụi cây cháy, nhưng không bị thiêu hủy, ông cảm thấy ít cảm xúc nào khác ngoài sự tò mò. Nhưng khi một tiếng êm dịu nhỏ nhẹ thưa với ông từ bụi cây ấy, ông giấu mặt mình và sợ hãi. Hãy nhìn Sau-lơ. Khi vào giữa trưa một ánh sáng đột ngột chiếu sáng quanh ông, vượt sự chói sáng của mặt trời, nó chỉ làm ông ngạc nhiên. Nhưng khi ông nghe một tiếng phán với ông, Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ta? Ông run rẩy, ông bối rối, ông quy phục. Thì ngày nay, hàng ngàn người đã chứng kiến cơn bão, và trận động đất, và lửa; đã đi qua những dòng lũ khổ nạn, và đã bị bệnh tật đem đến chính cổng của sự chết, đã trở lại từ mọi cảnh này không bị ảnh hưởng, không lay chuyển. Nhưng sau đó cùng những người ấy đã, bởi tiếng êm dịu nhỏ nhẹ của Đức Chúa Trời, không những bị ấn tượng sâu sắc mà còn được biến đổi lâu dài. Lời Ta, Đức Giê-hô-va phán, há không như một lửa, và một búa, đập vỡ tảng đá thành từng mảnh sao? Chúng tôi nhận xét, III. Rằng, khi Đức Chúa Trời phán với loài người trong tiếng êm dịu nhỏ nhẹ này, Ngài thường bắt đầu bằng cách quay sự chú ý của họ lên chính mình, hành vi của mình, và hoàn cảnh của mình. Ngài phán với tiên tri, Ê-li, ngươi làm gì ở đây? Một câu hỏi được thích ứng đáng ngưỡng mộ nhất để thuyết phục, trách móc, và hạ ông xuống. Nó như thể Đức Chúa Trời đã phán với ông, Đây có phải là nơi thích hợp cho ngươi, một tiên tri, một người trách móc, một người cải cách không? Đây có phải là lĩnh vực hành động thích hợp, đã định của ngươi không? Người dân có ở đây mà Ta đã sai ngươi đến cảnh báo không? Nếu không, sao ngươi đến đây? Động cơ nào đã đem ngươi đến đây? Ngươi đang làm gì ở đây? Những câu hỏi tương tự thật ra Đức Chúa Trời đề xuất cho loài người khi Ngài đầu tiên phán với họ với tiếng êm dịu nhỏ nhẹ của Ngài. Gọi mỗi người, như thể, bằng danh, Ngài phán với người ấy, Ngươi đang làm gì trong thế gian Ta đã đặt ngươi? Ngươi đã làm gì? Ngươi đã dùng thì giờ và quyền năng Ta đã ban cho ngươi trong những theo đuổi nào? Và cho những câu hỏi này Ngài buộc lương tâm đưa ra một câu trả lời đúng, dù miễn cưỡng. Ngài làm cho nó thành người buộc tội tội nhân, làm cho nó buộc tội người ấy trước mặt mình, về vô số tội lỗi bỏ bê và phạm phải của mình, về thì giờ bị dùng sai, về khả năng bị dùng sai, về đặc ân bị cải thiện sai, và sự thương xót bị lạm dụng. Đồng thời Ngài bác bỏ mọi phản đối và lập luận của tội nhân; cho người ấy thấy, như Ngài đã làm với Ê-li, sự sai lầm của những cái cớ của mình; lột người ấy khỏi mọi lời biện hộ hư không của mình, và đặt người ấy không nói được và tự kết án tại bệ chân của sự thương xót tối cao. Ô một đoàn dài những tư tưởng và suy ngẫm tự buộc tội được đặt vào chuyển động bởi những câu hỏi ngắn, Ngươi đang làm gì? Ngươi đã làm gì? Khi chúng được ép lên lương tâm của một tội nhân bởi tiếng êm dịu nhỏ nhẹ của Đức Chúa Trời. Và điều rõ ràng để nhận xét, rằng một sự chú ý đến những câu hỏi này là điều đầu tiên cần thiết cho một tội nhân bất cẩn. Cho đến khi người ấy xem xét mình đã làm gì trong thế gian, người ấy sẽ không thấy gì về sự tội lỗi, tội, và nguy hiểm của mình; người ấy sẽ không biết phải ăn năn điều gì, người ấy sẽ không cảm thấy nhu cầu của mình về một Đấng Cứu Thế. Vì vậy Đấng Dạy Thiên Thượng của chúng ta thông báo cho chúng ta rằng, khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời đến, Ngài sẽ trách thế gian về tội lỗi; tức là, Ngài sẽ làm cho loài người thấy chúng đã làm gì, Ngài sẽ cho chúng thấy chúng phải làm gì, và như vậy thuyết phục chúng tính khí và hành vi của chúng đã khác quy tắc của sự công chính, ý muốn của Đấng Tạo Hóa của chúng, như thế nào. Và khi chúng được đem đến sự ăn năn, cùng tiếng êm dịu nhỏ nhẹ ấy sẽ thì thầm cho chúng những bảo đảm về sự tha thứ và bình an: vì Chúa sẽ phán bình an cho dân Ngài và tôi tớ Ngài, và Thánh Linh Ngài sẽ làm chứng với linh hồn chúng, rằng chúng là con cái của Đức Chúa Trời. Vài suy ngẫm và suy luận sẽ kết thúc bài giảng. 1. Chúng ta có thể học từ chủ đề này, hỡi những người bạn Cơ Đốc của tôi, mong đợi sự cải đạo của tội nhân, không từ bất cứ phương tiện hay công cụ nào dù dường mạnh mẽ thế nào, mà từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà thôi. Tôi thật biết rằng sự hiểu biết của các bạn đã hoàn toàn bị thuyết phục về lẽ thật này rồi; nhưng cảm xúc của chúng ta không luôn tương ứng với nó. Chúng ta đôi khi sẵn sàng nghĩ rằng, nếu Đức Chúa Trời làm phép lạ hay sai một tai họa phi thường nào đó, tội nhân sẽ được cải đạo, hay ít nhất bị thuyết phục về tội lỗi của mình. Nhưng vào những lúc như vậy chúng ta quên rằng Đức Chúa Trời không ở trong cơn gió lốc, trận động đất, và lửa; rằng Ngài thường phán trong một tiếng êm dịu nhỏ nhẹ. Vào những lúc khác, sau khi nghe một bài giảng đã dường với chúng đặc biệt trang nghiêm và ấn tượng, Cơ Đốc nhân sẽ nói, Chắc chắn bài giảng này không thể không tạo một số hiệu quả có lợi. Nhưng chúng quên rằng, trừ khi tiếng êm dịu nhỏ nhẹ của Đức Chúa Trời cũng đã phán, không hiệu quả có lợi nào sẽ theo sau. Mỗi khi công việc được làm, nó được thực hiện không bởi sức mạnh, cũng không bởi quyền năng, mà bởi Thánh Linh Ta, Chúa của các đạo quân phán. Vậy chúng ta hãy, trên mọi điều, mong muốn và cầu nguyện, rằng Thánh Linh và tiếng êm dịu nhỏ nhẹ của Đức Chúa Trời có thể đi cùng việc giảng Phúc Âm. Điều này sẽ chứng tỏ hiệu quả hơn nhiều cơn bão, và trận động đất, và lửa; và không có điều này, không những mọi sứ đồ mà mọi thiên sứ, sẽ giảng vô ích. 2. Nếu lẽ thật của những nhận xét trước được thừa nhận, nó sẽ theo sau, rằng điều chúng ta gọi là sự cải đạo và những hiệu quả khác được tạo ra bởi việc giảng Phúc Âm không phải là một sự khích động đơn thuần của đam mê hay cảm xúc động vật. Một số dường giả sử rằng đây là trường hợp, và rằng những người chúng ta gọi là người cải đạo đã chỉ bị khủng bố hay khuấy động bởi những lời thưa với đam mê của chúng. Nhưng nếu đây là trường hợp, cơn bão, trận động đất và lửa sẽ là những phương tiện hiệu quả nhất để tạo sự cải đạo, và người giảng, có thể thưa với đam mê của hội chúng mình hùng hồn và mạnh mẽ nhất, sẽ luôn là người giảng thành công nhất. Nhưng điều này không phải là sự kiện chút nào. Một sự trình bày rõ ràng đơn giản về lẽ thật bởi những người có khả năng và thành tựu rất vừa phải đã, trong hàng trăm trường hợp, tạo hiệu quả lớn hơn nhiều, hơn những lời kêu gọi đầy đam mê và hùng hồn nhất từng phát ra từ môi miệng người phàm. Sự kiện là, khi người ta được cải đạo, chúng được cải đạo không vì đam mê của chúng đã được thưa đến, không vì chúng đã bị khuấy động hay khủng bố, mà vì tiếng êm dịu nhỏ nhẹ của Đức Chúa Trời đã phán với chúng, phán bên trong chúng, và dạy chúng chúng đã làm gì, chúng đang làm gì, và chúng phải làm gì. Chỉ điều này đã ban cho những người giảng Phúc Âm mọi thành công chúng đã từng gặp. Đó là điều này làm cho việc giảng của các sứ đồ thành công. Chúng đi ra và giảng khắp nơi rằng loài người phải ăn năn, Chúa làm việc với chúng. Đó là điều này làm cho việc giảng của các môn đồ trực tiếp của chúng thành công. Chúng nói lời, và bàn tay của Chúa ở với chúng, và nhiều người được quay về với Chúa. Và Thánh Phao-lô tuyên bố rằng dù ông đã trồng và A-bô-lô đã tưới các Hội Thánh, chỉ Đức Chúa Trời là Đấng ban sự gia tăng. Vậy sự cải đạo là, và luôn là công việc của Đức Chúa Trời. Nó không phải là một ảo tưởng, một tưởng tượng, hay một kết quả của sự hùng hồn của loài người; mà là một điều kiện tiên quyết cần thiết cho việc được cho vào thiên đàng, và tuyên bố của Đấng Cứu Thế chúng ta, Thật, thật, Ta nói với các ngươi, trừ khi các ngươi được cải đạo, các ngươi sẽ không cách nào vào vương quốc của Đức Chúa Trời, vẫn đúng như nó trang nghiêm và thú vị. Để kết thúc. Bây giờ cho tôi, hỡi những người nghe của tôi, trong danh của Đức Chúa Trời ép lên mỗi người trong các bạn câu hỏi trong câu gốc của chúng ta. Trong việc làm điều này tôi sẽ không, nếu tôi có thể, bao quanh các bạn với cơn bão, và trận động đất, và lửa; vì Đức Chúa Trời sẽ không ở trong chúng. Tôi cũng sẽ không, nếu nó trong quyền năng của tôi, tuôn ra một dòng hùng biện đầy đam mê và khuấy động đam mê của các bạn cách náo loạn. Ngược lại, tôi mong các bạn mát mẻ, yên lặng, tập trung, và tự chủ. Tôi mong tiếng của đam mê và mọi tiếng khác bị im lặng bên trong các bạn, để tiếng êm dịu nhỏ nhẹ của Đức Chúa Trời có thể phán và được nghe. Và không gì ngoài một hy vọng mờ nhạt rằng Ngài sẽ phán, ít nhất cho một số người hiện diện, khích lệ tôi thưa với các bạn. Hy vọng và cầu nguyện rằng, trong khi tôi thưa câu hỏi của Ngài với tai các bạn, chính tiếng êm dịu nhỏ nhẹ của Ngài có thể thưa nó với mỗi lòng trong các bạn, tôi hỏi mọi cá nhân hiện diện trong danh Ngài, Ngươi làm gì ở đây? Ngươi đang làm gì, hỡi tạo vật người phàm và phải khai trình, trong thế gian bất cứ nơi nào Ta đã đặt ngươi? Ngươi có đang thực hiện bổn phận Ta đã giao cho ngươi không? Ngươi có đang trung thành phục vụ và làm vinh quang Ta là Đấng Tạo Hóa của ngươi không? Ngươi có đang làm ra sự cứu rỗi của mình bất tử

linh hồn với sự sợ hãi và run rẩy không? Hay ngươi đang sống, ngươi đã sống chỉ để thỏa mãn hay làm giàu hay tôn cao chính mình, trong khi Ta, Đức Chúa Trời mà trong tay Ngài hơi thở của ngươi ở, và mọi đường lối của ngươi thuộc về Ngài, ngươi đã không làm vinh quang, đang không làm vinh quang? Lại nữa: ngươi, hỡi người phàm, tạo vật phải khai trình, làm gì ở đây trong nhà này của Đức Chúa Trời ngươi? Ngươi có đến đây để thờ phượng Ta trong linh hồn và trong lẽ thật không; để xưng tội lỗi mình và nhận sự tha thứ; để dâng lời cầu xin và cảm tạ và ngợi khen cho Ta, và để học bổn phận của mình với một quyết tâm thực hiện nó? Hay ngươi đã đến, ngươi khó có thể nói vì sao, đến để khiêu khích Ta bằng những việc phục vụ hình thức và không lòng, để giả tư thế của sự sốt sắng, nhưng không dâng lời cầu nguyện nào, để ngồi và nghe lời Ta, nhưng không làm chúng, và để che những tư tưởng lang thang và một tấm lòng vô cảm bằng một vẻ mặt nghiêm túc? Hỡi những người nghe của tôi, những câu hỏi của Đức Chúa Trời và Đấng Phán Xét của các bạn ở trước mặt các bạn. Nếu các bạn chỉ nghe tiếng tôi đề xuất chúng, chúng sẽ trôi qua không được chú ý và sớm bị quên. Nhưng nếu tiếng êm dịu nhỏ nhẹ của Đức Chúa Trời đã ép chúng lên lương tâm các bạn, chúng không thể trôi qua không được chú ý; chúng sẽ được nhớ, và chúng sẽ được theo sau bởi những hiệu quả mà cả cơn bão, trận động đất, và lửa đều không thể tạo ra.

BÀI GIẢNG XL. Ngày của những điều nhỏ không nên bị khinh miệt. BÀI GIẢNG XL. Ngày của những điều nhỏ không nên bị khinh miệt. Ai đã khinh miệt ngày của những điều nhỏ. — XA-CHA-RI IV. 10. Những lời này được Giê-hô-va ngỏ đến dân xưa của Ngài, ngay sau khi họ trở về từ cuộc lưu đày Ba-by-lôn. Lúc đó họ ít người, nghèo, yếu đuối, và đang ở điểm bị kẻ thù nuốt chửng. Nhưng bất chấp mọi hoàn cảnh làm nản lòng này họ đã tiến hành, gần như ngay sau khi trở về, đặt nền móng của một đền thờ để thờ phượng Đức Chúa Trời. Có thể dễ dàng cho rằng, xét về sự giàu có và huy hoàng, sẽ có một sự khác biệt rộng lớn giữa một công trình như vậy, như những tù nhân nghèo này có thể xây dựng, và công trình trước đây đã được dựng lên bởi vị vua khôn ngoan và giàu có nhất. Quả có như vậy; và những người trong số họ đã thấy đền thờ của Sa-lô-môn, đã khóc lớn khi họ thấy nền móng của đền thờ mới được đặt, vì sự tầm thường tương đối của nó. Thật sự, họ dường như đã cảm thấy như thể một đền thờ như vậy không đáng để hoàn thành; và sự khinh miệt vô lý, không đúng lúc của họ đối với nó, kết hợp với những hoàn cảnh khác, đã làm nản lòng anh em của họ đến nỗi, trong vài năm ít điều được làm hướng tới việc hoàn thành nó. Chính với mục đích hồi sinh họ, và khích lệ những gắng sức của họ, mà thông điệp chứa trong chương này đã được gửi đến. Trong thông điệp này Đức Chúa Trời quở trách những người đã coi đền thờ mới với sự khinh miệt, và cả những người nghĩ rằng họ không thể hoàn thành nó. Ngài thông báo cho họ rằng công việc là của Ngài, rằng nó phải được thực hiện không phải bằng sức mạnh hay quyền năng của loài người nhưng bằng Đức Thánh Linh của Ngài; rằng Xô-rô-ba-bên, người đã đặt nền móng; sẽ sống để đặt viên đá trên cùng, kêu lên, Ân điển, ân điển cho nó; và rằng những người đã khinh miệt ngày của những điều nhỏ, hay, nói cách khác, sự khởi đầu yếu đuối của công việc, sẽ chứng kiến việc hoàn thành nó. Trong việc thảo luận thêm về đoạn văn trước mặt chúng ta, tôi sẽ cố gắng cho thấy, I. Rằng trong mọi công việc của Đức Chúa Trời, đặc biệt trong những công việc ân điển của Ngài, được thực hiện không phải bằng sức mạnh, cũng không phải bằng quyền năng, nhưng bằng Đức Thánh Linh của Ngài, thường có một ngày của những điều nhỏ; II. Rằng nhiều người thường khinh miệt ngày này; và, III. Rằng nó không nên bị khinh miệt. I. Trong mọi công việc của Đức Chúa Trời, và đặc biệt trong những công việc ân điển của Ngài, được thực hiện không phải bằng sức mạnh, cũng không phải bằng quyền năng, nhưng bằng Đức Thánh Linh của Ngài, thường có một ngày của những điều nhỏ; tức là, nói cách khác, có một mùa trong đó công việc của Ngài chỉ tạo ra một vẻ ngoài rất nhỏ và không hứa hẹn. Mọi điều cần thiết để thuyết phục các bạn về tính chân thật của khẳng định này là giới thiệu các bạn đến vài công việc của Đức Chúa Trời. Hãy nhìn vào những công việc sáng tạo của Ngài. Đó là một ngày của những điều nhỏ với thế gian này, khi nó nằm như một khối hỗn loạn hoang dã không có hình dáng và trống rỗng, và bị bao phủ trong bóng tối. Hãy nhìn vào những công việc quan phòng của Ngài. Cây sồi đã từng là một quả sồi; những dòng sông hùng mạnh nhất có thể được truy nguyên về một dòng suối nhỏ hay một con suối không đáng kể; nhà triết học, chiến binh, chính khách, thi sĩ, đã từng là một đứa trẻ sơ sinh; quốc gia văn minh hùng mạnh đã từng là một bầy người man rợ. Nhưng chính đặc biệt đối với những công việc ân điển của Đức Chúa Trời, mà nhận xét đang được xem xét đề cập đến; và chúng ta phải đặc biệt nhìn vào chúng để tìm những minh họa cho tính chân thật của nó. Đó là một ngày của những điều nhỏ với Hội Thánh Cựu Ước, khi Áp-ra-ham và gia đình ông là những thành viên duy nhất của nó. Đó là một ngày của những điều nhỏ với Hội Thánh Tân Ước, khi mọi thành viên của nó có thể nhóm lại trong một phòng nhỏ, và ngồi xuống tại một bàn. Và mọi nhánh của Hội Thánh này, bất cứ nơi nào được trồng, và dù nó hiện nay có thể thịnh vượng đến đâu, đều đã có ngày của những điều nhỏ của nó. Đó là một ngày như vậy với Hội Thánh của Đấng Christ ở New England, khi mọi thành viên của nó xuống khỏi một con tàu, và thờ phượng Đức Chúa Trời trên bờ biển cằn cỗi, không có một nơi thánh, và thậm chí không có một nơi ở để che chở họ. Và có lẽ không có một Hội Thánh nào trong nước này, mà không trong một thời gian nhỏ và yếu đuối, và bị buộc phải tranh đấu với nhiều khó khăn. Những nhận xét tương tự có thể được đưa ra về mọi hội và định chế đã được thành lập để thúc đẩy và truyền bá Cơ Đốc giáo. Hãy nhìn, ví dụ, vào Hội Kinh Thánh Anh và Nước Ngoài, vào Những Công Cuộc Truyền Giáo Báp-tít ở Phương Đông, vào Những Trường Sa-bát, và vào mọi Hội Quốc Gia đã được thành lập để giáo dục các mục sư, để gửi các giáo sĩ đến người ngoại, và để phân phát các tờ truyền đạo đơn. So với những gì chúng hiện nay [1824] là, chúng ban đầu chỉ như quả sồi so với cây sồi. Những nhận xét tương tự có thể được đưa ra về công việc ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng của các cá nhân. Mỗi Cơ Đốc nhân đều có ngày của mình, và gần như mọi Cơ Đốc nhân, than ôi, một ngày của những điều nhỏ quá dài; một ngày trong đó tình yêu, đức tin, và hy vọng, sự hiểu biết, sự hữu ích, và sự an ủi của người ấy đều nhỏ. Hãy nhìn vào Ni-cô-đem. Đó là một thời gian như vậy với ông khi ông đến với Chúa Giê-xu vào ban đêm. Hãy nhìn vào mười hai môn đồ. Đó là một thời gian như vậy với họ cho đến sau ngày Lễ Ngũ Tuần. Họ ngu dại, và chậm lòng để tin; họ hoàn toàn sai lầm về bản chất của vương quốc mà Đấng Christ đến để thiết lập, và có những sự tranh cãi thường xuyên giữa họ về ai sẽ là người lớn nhất. Hãy nhìn vào những Cơ Đốc nhân Cô-rinh-tô. Tôi, hỡi anh em, Thánh Phao-lô nói, không thể nói với các bạn như thuộc linh, nhưng như xác thịt, ngay cả như với những đứa trẻ trong Đấng Christ. Ngôn ngữ này ám chỉ, không chỉ rằng người Cô-rinh-tô đã tiến bộ ít trong tôn giáo, mà rằng, những đứa trẻ trong Đấng Christ hay những Cơ Đốc nhân trẻ nói chung, ở nhiều khía cạnh là xác thịt, và không hề được phân biệt bởi tính thuộc linh. Hãy cũng nhìn vào những Cơ Đốc nhân Hê-bơ-rơ. Các bạn cần, một sứ đồ nói, một người dạy các bạn những nguyên lý đầu tiên của những lời sấm của Đức Chúa Trời là gì, và đã trở nên như những người cần sữa, chứ không phải thịt cứng. Vì mọi người sử dụng sữa đều không khéo léo trong lời của sự công chính, vì người ấy là một đứa trẻ. Nếu chúng ta chuyển từ những Cơ Đốc nhân nguyên thủy, sang những Cơ Đốc nhân hiện đại, chúng ta sẽ thấy ít nhất những bằng chứng nổi bật như vậy rằng, nói chung, tất cả chúng đều có một ngày của những điều nhỏ. Với nhiều người mà, chúng ta hy vọng, là Cơ Đốc nhân, ngày này tiếp tục suốt đời. Thật sự, so với những gì các Cơ Đốc nhân sẽ trở thành sau này, so với những linh hồn của người công chính được làm cho trọn vẹn, những thành tựu của những Cơ Đốc nhân xuất sắc nhất trong thế gian này chỉ là những điều nhỏ, và toàn bộ đời sống của họ chỉ là một ngày của những điều nhỏ. Chính Thánh Giăng đã nói, Nó chưa xuất hiện chúng ta sẽ là gì. Chính Thánh Phao-lô đã nói, Tôi chưa đạt được; tôi chỉ biết một phần; chúng ta thấy qua một tấm gương một cách mờ tối. Tóm lại, vương quốc của Đức Chúa Trời ở dưới đây, dù chúng ta chiêm nghiệm nó như được thiết lập trong thế gian, hay trong lòng của những Cơ Đốc nhân cá nhân, lúc đầu chỉ như một hạt cải, được gieo trong đất, hay như một hòn đá được cắt ra từ một ngọn núi. II. Nhiều người khinh miệt ngày của những điều nhỏ, đi kèm với sự khởi đầu của những công việc của Đức Chúa Trời. Kẻ thù của Ngài làm như vậy. Những người Do Thái yếu đuối này sẽ làm gì? Vài kẻ thù xưa của Ngài đã nói. Họ sẽ tự củng cố mình sao? Họ sẽ làm xong trong một ngày sao? Họ sẽ làm sống lại những hòn đá từ những đống rác bị đốt sao? Nếu chỉ một con cáo đi lên, nó sẽ phá vỡ bức tường của họ. Với sự khinh miệt ít nhất bằng như vậy Cơ Đốc giáo đã bị coi cả bởi người Do Thái và người ngoại, trong khi ngày của những điều nhỏ của nó tiếp tục. Và cùng một sự khinh miệt được cảm nhận và bày tỏ bởi vô số kẻ thù của nó vào thời hiện tại, về những cố gắng đang được thực hiện để phúc âm hóa thế gian. Các bạn không cần được thông báo rằng sự chế giễu được ném với bàn tay hào phóng lên những hy vọng và lao nhọc của các giáo sĩ giữa người ngoại, và lên kỳ vọng mà các Cơ Đốc nhân nuôi dưỡng về sự hoán cải của thế gian. Vì bây giờ là một ngày của những điều nhỏ về công việc này, vì tương đối ít người ngoại cho đến nay đã tiếp nhận Cơ Đốc giáo, nhiều kẻ thù công khai và bí mật của nó nhìn với sự khinh bỉ lên mọi cố gắng mở rộng ảnh hưởng của nó, và nói với chúng ta một cách nghiêm trọng rằng, sự hoán cải của người ngoại là không thể, và rằng ngay cả khi nó là điều đáng mong muốn, điều mà họ dường như nghi ngờ, nó cũng không được mong đợi. Với sự khinh miệt ít nhất bằng như vậy nhiều người trong số họ nhìn lên sự khởi đầu của công việc ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng của những cá nhân quanh họ, và kỳ thị nó như hiệu quả của sự yếu đuối, mê tín, hay nhiệt tình quá mức. Ở vị trí thứ hai, không chỉ kẻ thù, nhưng ngay cả bạn bè của Đức Chúa Trời, đôi khi khinh miệt ngày của những điều nhỏ, đi kèm với công việc của Ngài trong thời kỳ sơ khai của nó. Họ đã làm như vậy trong trường hợp được đề cập trong bản văn của chúng ta. Họ đã làm như vậy trong nhiều trường hợp kể từ đó. Chúng ta không có ý rằng, như kẻ thù của Ngài, họ coi công việc của Ngài với sự khinh miệt tuyệt đối. Nhưng họ nghĩ quá ít về nó; họ đánh giá thấp nó, và họ không hề đủ biết ơn vì nó; và do đó có thể được nói, nói một cách tương đối, là khinh miệt nó. Điều này ví dụ, đôi khi là trường hợp vào lúc khởi đầu của một cuộc phục hưng tôn giáo, đặc biệt khi nó bắt đầu và tiến triển theo một cách nhẹ nhàng và dần dần, và bị giới hạn cho những cá nhân có ít trọng lượng trong xã hội. Trong những hoàn cảnh như vậy, một phần đáng kể của Hội Thánh, được ưu ái như vậy, thường phạm tội, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, khinh miệt ngày của những điều nhỏ. Họ muốn thấy những người giàu có, học thức, và vĩ đại được đưa đến chân thập tự giá; hoặc, ít nhất, thấy số lượng lớn được hoán cải; và vì họ không thấy điều này, họ sẽ khó cho phép rằng có bất cứ điều gì để khích lệ sự gắng sức, hay kêu gọi sự biết ơn. Tôi để lại cho lương tâm của các bạn, những người bạn tuyên xưng của tôi, quyết định liệu một phần đáng kể của Hội Thánh này có, hơn một lần, làm gương cho những nhận xét này không. Vẫn thường xuyên hơn, có lẽ, các Cơ Đốc nhân phạm tội khinh miệt, hay đánh giá quá nhẹ công việc của Đức Chúa Trời trong lòng chính họ. Quên rằng Cơ Đốc nhân phải là một đứa trẻ sơ sinh, một đứa trẻ, và một thanh niên trước khi người ấy có thể đạt đến tầm vóc của một người trọn vẹn trong Đấng Christ Giê-xu, họ muốn, và dường như mong đợi trở thành người lớn ngay lập tức; và khi những kỳ vọng không theo Kinh Thánh này bị thất vọng; khi họ thấy rằng về sự hiểu biết, đức tin, sự an ủi, và sự hữu ích của họ, ngày của họ là một ngày của những điều nhỏ, họ quá thường sẵn sàng cảm thấy như thể không điều gì đã được làm cho họ; và như thể một phần ân điển nhỏ như vậy, như họ sở hữu, hầu như không đáng để trồng trọt. Do đó, trong khi tìm kiếm những điều lớn, họ bỏ qua những điều nhỏ; và bỏ bê những phương tiện và gắng sức đó, mà chỉ bằng chúng những điều nhỏ mới có thể trở thành lớn. Những người khác còn đi xa hơn, và vì họ không thấy trong mình nhiều tôn giáo như họ muốn và mong đợi, sẽ không cho phép rằng họ sở hữu một hạt nào. Do đó họ sẽ không hợp nhất với bạn bè của Đấng Christ, sẽ không xưng nhận Ngài trước mặt loài người, sẽ không kỷ niệm tình yêu chết thay của Ngài; như thể những bổn phận và đặc quyền này được dành độc quyền cho những Cơ Đốc nhân trưởng thành và xuất sắc. Theo những cách này và nhiều cách khác khác nhau, mà thời gian sẽ không cho phép tôi chi tiết hóa, các Cơ Đốc nhân thường phạm tội khinh miệt ngày của những điều nhỏ. Tôi bây giờ tiếp tục, như đã đề xuất, III. Nêu ra vài lý do tại sao nó không nên bị khinh miệt. 1. Chúng ta không nên khinh miệt ngày của những điều nhỏ, vì hành vi như vậy có xu hướng ngăn chặn nó trở thành một ngày của những điều lớn. Nếu mọi người Do Thái đã khinh miệt nền móng của đền thờ, như vài người trong số họ đã làm, họ sẽ không bao giờ gắng sức để hoàn thành nó. Cũng vậy những người khinh miệt ngày của những điều nhỏ, nơi những công cuộc truyền giáo liên quan, sẽ làm ít để thúc đẩy chúng. Không ai khinh miệt một cuộc phục hưng tôn giáo nhỏ sẽ thực hiện những gắng sức cần thiết để làm cho nó trở nên lớn. Và Cơ Đốc nhân, khinh miệt hay bỏ qua những phước hạnh mình đã nhận được, sẽ không tìm kiếm và cầu nguyện với sự tha thiết thích hợp cho những phước hạnh lớn hơn. Hơn nữa, việc khinh miệt ngày của những điều nhỏ luôn luôn liên quan đến nhiều sự vô ơn. Nó thực tế nói rằng, chúng ta không có gì để biết ơn. Nó khiến chúng ta, thay vì chúc tụng Đức Chúa Trời vì những gì Ngài đã ban, lẩm bẩm vì Ngài không ban nhiều hơn. Và điều này trực tiếp có xu hướng ngăn chặn Ngài ban nhiều hơn. Đó là một nhận xét rất cũ nhưng rất đúng, rằng cách để đạt được nhiều, là biết ơn vì ít. Về việc đạt được những phước hạnh từ thiên đàng, nhận xét này đặc biệt đúng. Những lời tạ ơn ít nhất cũng hiệu quả như những lời cầu nguyện. Và sự vô ơn sẽ đóng tai Đức Chúa Trời lại trước những lời cầu nguyện tha thiết nhất. Vậy đừng để ai khinh miệt ngày của những điều nhỏ, trừ khi họ muốn ngăn chặn nó trở thành một ngày của những điều lớn. 2. Chúng ta không nên khinh miệt ngày của những điều nhỏ, vì cư dân của thiên đàng, mà phán đoán của họ theo chân lý, không khinh miệt nó. Các thiên sứ không. Không, họ vui mừng vì một tội nhân ăn năn. Dù đó là một tội nhân nghèo, một tội nhân ngu dốt, một cá nhân bị khinh miệt, họ vẫn vui mừng. Họ vui mừng, dù công việc chỉ mới bắt đầu, và dù vinh quang của nó bị che khuất bởi nhiều khiếm khuyết, yếu đuối và không hoàn hảo còn lại; những điều ác mà họ thấy rõ ràng hơn chúng ta một cách không thể so sánh. Bây giờ tôi tin, không có một cơ sở truyền giáo Tin Lành duy nhất nào trong thế gian, mà không phải là phương tiện để hoán cải ít nhất một cá nhân. Vậy thì không có một cơ sở truyền giáo Tin Lành nào trên trái đất, mà không gây ra niềm vui trên thiên đàng. Dĩ nhiên, không có một cơ sở nào bị khinh miệt trên thiên đàng. Lại nữa. Đấng Cứu Thế của chúng ta không khinh miệt ngày của những điều nhỏ. Người ta đã nói về Ngài, cây sậy bị dập Ngài sẽ không bẻ gãy, và tim đèn đang bốc khói Ngài sẽ không dập tắt; Ngài sẽ đem sự phán xét đến chiến thắng. Trong lời tiên tri này những Cơ Đốc nhân trẻ và yếu đuối, chỉ có ít ân điển, được so sánh với tim của một cây đèn đã tắt, trong đó chỉ còn một tia lửa. Nó không cháy sáng, nó không phát ra ngọn lửa nào; nhưng nó phát ra khói, và khói đó bốc lên cao,—một biểu tượng thích hợp của Cơ Đốc nhân yếu đuối nhất, mà những mong muốn của người ấy, dù mờ nhạt và ít ỏi, bốc lên thiên đàng. Nhưng ngay cả một môn đồ như vậy, Đấng Cứu Thế đầy lòng thương xót không khinh miệt, và sẽ không từ chối. Không, Ngài cho bầy của Ngài ăn như một người chăn; Ngài tập hợp những chiên con bằng cánh tay Ngài và mang chúng trong lòng Ngài. Hãy xem những nhận xét này được xác minh trong cách đối xử của Ngài với Ni-cô-đem. Thay vì khinh miệt ông vì sự hèn nhát, ngu dốt, và chậm học của ông, Đấng Cứu Thế chúng ta tiếp nhận ông một cách nhân từ, và từ bỏ sự nghỉ ngơi cần thiết của chính Ngài, vì lợi ích của việc truyền đạt sự dạy dỗ cho tâm trí ông. Hãy cũng nhìn vào cách thức Chúa Giê-xu đối xử với mười hai môn đồ của Ngài, và vào cuộc phỏng vấn của Ngài với Thô-ma, với Ma-ri Ma-đơ-len, và với Cơ-lê-ô-ba sau khi Ngài phục sinh; và các bạn sẽ bị thuyết phục rằng trong khi ở trên đất Ngài đã không khinh miệt ngày của những điều nhỏ. Ngài bây giờ cũng không khinh miệt nó. Ngay cả một món quà nhỏ như một chén nước lạnh cho môn đồ tầm thường nhất của Ngài, nếu được ban vì Ngài, Ngài không khinh miệt. Những người yếu đuối trong tâm trí và những người yếu Ngài truyền cho các mục sư của Ngài hỗ trợ và an ủi. Những người yếu đuối trong đức tin Ngài truyền cho các Hội Thánh của Ngài tiếp nhận. Hãy cũng nghe những gì Ngài nói với một trong những Hội Thánh yếu đuối của Ngài; Ta đã đặt trước mặt ngươi một cánh cửa mở, và không ai có thể đóng nó; và Ta sẽ làm cho kẻ thù của ngươi đến và thờ lạy dưới chân ngươi, và biết rằng Ta đã yêu ngươi, vì ngươi có một chút sức lực. Một lần nữa. Cha trên trời của chúng ta không khinh miệt ngày của những điều nhỏ. Hãy nghe những gì Ngài nói về một đứa trẻ, con trai của Giê-rô-bô-am: Trong người ấy được tìm thấy một điều tốt đối với Chúa, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; do đó người ấy một mình trong nhà Giê-rô-bô-am sẽ đến mồ của mình trong bình an. Hãy cũng nhìn vào dụ ngôn về đứa con hoang đàng. Khi người ấy còn ở rất xa, cha người ấy thấy người ấy, và có lòng thương xót, và chạy đến và ôm cổ người ấy, và hôn người ấy. Tóm lại, như những người trong các bạn là cha mẹ không khinh miệt, nhưng hài lòng với những âm thanh lắp bắp đầu tiên của con cái mình, đặc biệt khi chúng líu lo những từ, cha, mẹ, thì Cha trên trời của chúng ta cũng lắng nghe với niềm vui những lời cầu nguyện yếu đuối, không hoàn hảo đầu tiên của con cái Ngài, khi, được Đức Thánh Linh của sự nhận làm con hướng dẫn, chúng đến líu lo, A-ba, Cha. Bây giờ nếu các thiên sứ, nếu Đấng Cứu Chuộc chúng ta, và Cha trên trời của chúng ta, không khinh miệt ngày của những điều nhỏ, chắc chắn nó không thích hợp cho chúng ta, những tạo vật không hoàn hảo, khinh miệt nó. 3. Chúng ta không nên khinh miệt ngày của những điều nhỏ, vì những điều này, dù nhỏ, có giá trị không thể nói ra được. Sự Cảm Hứng gọi đức tin là đức tin quý báu, và tuyên bố rằng nó quý giá hơn vàng đã thử trong lửa. Thật sự đúng như vậy; vì nó là món quà của Đức Chúa Trời, và ai sẽ khinh miệt những món quà của Ngài? Nó là công việc của Đức Chúa Trời, và không có công việc nào giống công việc của Ngài. Người, mà đức tin chỉ như một hạt cải, được quan tâm trong mọi lời hứa của Phúc Âm; người ấy là một người con của Đức Chúa Trời, một người đồng thừa kế với Đấng Christ về cơ nghiệp thiên thượng. Tóm lại, ân điển, hạt ân điển nhỏ nhất, là vinh quang đã bắt đầu; và mọi con số mà loài người từng làm ra, nếu chúng được đặt trong một hàng, với những thế giới làm đơn vị, cũng không thể bày tỏ một phần mười nghìn giá trị của nó. Vậy thì thật phi lý biết bao khi khinh miệt những gì quý giá vô cùng như vậy. Cuối cùng. Chúng ta không nên khinh miệt ngày của những điều nhỏ, vì nó là sự khởi đầu của một ngày của những điều lớn. Nó sẽ trở nên như vậy, vì những điều nhỏ này là công việc của Đức Chúa Trời; và về Đức Chúa Trời, công việc của Ngài là trọn vẹn, và những gì Ngài làm sẽ còn mãi mãi. Ngài không bao giờ để công việc của Ngài dở dang; vì ngôn ngữ của Ngài là, Ta sẽ làm việc, và ai sẽ ngăn cản nó? Khi Ta bắt đầu, Ta sẽ làm xong. Những lời tiên tri này sẽ được xác minh trong sự thành công tương lai của những gắng sức truyền giáo, và sự thịnh hành phổ quát cuối cùng của Cơ Đốc giáo. Hòn đá được cắt ra từ ngọn núi không bởi tay, tự nó sẽ trở thành một ngọn núi, và lấp đầy toàn bộ trái đất. Những dòng suối của sự hiểu biết thuộc về Đức Chúa Trời, hiện nay chảy trong những dòng suối nhỏ hẹp, sẽ trở thành những dòng sông rộng và sâu, và tràn ngập thế gian; vì sự hiểu biết về Chúa sẽ lấp đầy trái đất, ngay như nước lấp đầy biển. Một người nhỏ sẽ trở thành một nghìn và một người nhỏ sẽ trở thành một quốc gia mạnh mẽ. Ta là Chúa sẽ vội vàng làm điều đó. Những lời tiên tri này cũng sẽ được xác minh về công việc ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng của mọi tín đồ; vì Đấng bắt đầu một công việc tốt trong lòng, sẽ thực hiện nó cho đến ngày của Đấng Christ Giê-xu; đến nỗi môn đồ yếu đuối nhất có thể mạnh dạn nói, với tác giả Thi Thiên, Chúa sẽ làm trọn điều liên quan đến tôi; Ngài sẽ hướng dẫn bằng lời khuyên của Ngài và sau đó tiếp nhận tôi vào vinh quang. Phải, cây non mềm đó, cây sậy bị dập đó, run rẩy trước mọi làn gió, là cây trồng của Chúa, và sẽ trở thành một cây của sự công chính. Tim đèn đang bốc khói đó sẽ cháy sáng. Cơ Đốc nhân nghèo, bị khinh miệt, ngu dốt, yếu đuối đó, hiện nay chỉ là một đứa trẻ trong ân điển, sẽ trở thành một thanh niên, một người trọn vẹn trong Đấng Christ Giê-xu; vì Đức Chúa Trời sẽ làm cho người ấy mạnh mẽ, phải, Ngài sẽ giúp người ấy; phải, Ngài sẽ nâng đỡ người ấy bằng tay phải của sự công chính của Ngài. Trong một lời, Cơ Đốc nhân yếu đuối nhất hiện nay trên trái đất, một ngày nào đó sẽ ở trong số những linh hồn của người công chính được làm cho trọn vẹn; sẽ ngang bằng với các thiên sứ; sẽ chiếu sáng như mặt trời trong vương quốc của Cha mình; vì con đường của người công chính như ánh sáng đang mọc, chiếu sáng càng hơn càng hơn cho đến ngày trọn vẹn. Bây giờ cho phép tôi áp dụng chủ đề, 1. Bằng cách hỏi mỗi cá nhân hiện diện, liệu với các bạn, theo một ý nghĩa tôn giáo, có phải ngay cả chỉ là một ngày của những điều nhỏ không? Nói cách khác, các bạn có tôn giáo nào không? Các bạn có đức tin, ngay cả như một hạt cải không? Ánh sáng thiên đàng đã rạng đông trong các bạn chưa? Trừ khi các bạn đã được hoán cải, được tái sinh, được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, điều này không phải là trường hợp; vì nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới; người ấy đã được tạo dựng mới trong Đấng Christ Giê-xu cho những việc lành; và nếu người ấy không ở trong Đấng Christ, người ấy không phải là một Cơ Đốc nhân, người ấy không có một hạt đức tin nào, người ấy còn ở trong tội lỗi của mình. Nếu có ai hỏi, làm thế nào tôi có thể xác định liệu tôi đã trở thành một chủ thể của sự tạo dựng mới này không? Tôi trả lời, mọi người là một chủ thể của nó đều có thể nói, Trong khi trước kia tôi mù, bây giờ tôi thấy. Mọi chủ thể của nó đều yêu và tìm thấy hạnh phúc của mình trong những công việc và theo đuổi tôn giáo đó, mà trước kia người ấy ghét hay bỏ bê; và đã ở mức độ lớn mất đi sự thích thú của mình đối với những thú vui trần gian, tội lỗi mà trước kia người ấy thích thú. Mỗi Cơ Đốc nhân, dù chỉ là một đứa trẻ trong ân điển, đều đói và khát sự công chính, và mong muốn sữa chân thật của lời, để người ấy có thể lớn lên nhờ đó. Nếu điều này là trường hợp với bất kỳ ai trong các bạn, hãy cẩn thận đừng chối bỏ những gì Đức Chúa Trời đã làm cho các bạn; hãy cẩn thận đừng khinh miệt ngày của những điều nhỏ; hãy cẩn thận đừng vô ơn bỏ bê việc cảm tạ Đức Chúa Trời vì những phước hạnh không thể ước tính được mà Ngài đã ban cho các bạn. Tôi gọi chúng là không thể ước tính; vì chúng đúng và theo nghĩa đen là như vậy. Không người nào, không thiên sứ nào có thể ước tính giá trị của chúng, hay sự lớn lao của nghĩa vụ của các bạn đối với Đấng đã ban chúng. Ôi Cơ Đốc nhân, Cơ Đốc nhân, nếu bạn chỉ biết những gì Đức Chúa Trời đã làm cho bạn; nếu bạn có thể thấy sự cuối cùng của con đường mà Ngài đã hướng dẫn bạn vào; nếu bạn có thể thấy sự sáng chói giữa trưa của ngày đó đã rạng đông trong bạn; bạn sẽ vui mừng, và hân hoan, và kêu gọi linh hồn bạn và mọi điều trong bạn, chúc tụng và tôn vinh ân nhân của bạn biết bao! Bạn sẽ canh giữ và trồng trọt và lao nhọc để gia tăng những hạt giống ân điển Ngài đã gieo trong bạn biết bao? Và Hội Thánh này sẽ gắng sức biết bao, nó sẽ chúc tụng Đức Chúa Trời biết bao vì mỗi trường hợp hoán cải, vì mỗi dấu hiệu của sự hiện diện của Ngài, nếu nó đánh giá một cách xứng đáng ngày của những điều nhỏ! Vậy hãy tìm kiếm và cầu nguyện, cho thành tựu này; và nếu các bạn muốn đạt được những phước hạnh lớn hơn từ thiên đàng, hãy dâng lên những lời tạ ơn nhiều hơn và tha thiết hơn vì những phước hạnh nó đã ban cho chúng ta rồi. Một lời cảnh báo, và tôi xong. Có một lỗi đối ngược, hay sai lầm, mà nhiều người tuyên xưng rơi vào. Thay vì khinh miệt ngày của những điều nhỏ, họ tin cậy quá nhiều vào nó, và hài lòng với nó. Họ kết luận quá vội vàng rằng, công việc ân điển đã bắt đầu trong lòng họ và tự tâng bốc mình rằng nó sẽ tiến đến sự trọn vẹn, mà không cần thêm gắng sức nào về phía họ. Hơn nữa, họ có lẽ tưởng tượng rằng những thành tựu của họ là lớn, và buông mình vào sự tự mãn và kiêu ngạo. Sai lầm này nguy hiểm hơn nhiều so với sai lầm trước. Thà khinh miệt ngày của những điều nhỏ, hơn là tự hào về nó, hay nghỉ ngơi hài lòng, hay làm cho nó thành một cái cớ cho sự lười biếng và tự phụ. Để các bạn có thể được bảo vệ khỏi lỗi này, hãy nhớ rằng ngày của những điều nhỏ là một ngày của sự gia tăng; rằng mọi người có bất kỳ ân điển nào, đều mong muốn và lao nhọc để đạt được nhiều ân điển hơn.

BÀI GIẢNG XLI. Sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời phân biệt dân riêng của Ngài. BÀI GIẢNG XLI. Sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời phân biệt dân riêng của Ngài. Nếu sự hiện diện của Ngài không đi với tôi, đừng đem chúng tôi lên khỏi đây. Vì bởi đâu sẽ được biết ở đây, rằng tôi và dân Ngài đã tìm ân điển trong mắt Ngài? Không phải trong việc Ngài đi với chúng tôi sao? Như vậy chúng tôi sẽ được phân biệt, tôi và dân Ngài, khỏi mọi dân trên mặt đất. —XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ XXXIII. 15, 16. Các bạn chắc chắn nhớ, hỡi người nghe của tôi, rằng dân Y-sơ-ra-ên, trong khi đóng trại trong đồng vắng tại chân núi Si-nai, đã làm và thờ một con bò vàng. Tội này sẽ bị phạt bằng sự hủy diệt ngay và hoàn toàn của chúng, nếu không vì sự cầu thay khẩn thiết của Môi-se chiếm ưu thế để đạt một ân xá. Nhưng dù, theo yêu cầu của người, Đức Chúa Trời kiềm hủy diệt những kẻ phạm, Ngài thấy cần thiết bày tỏ sự không vui lòng của mình, bằng cách rút khỏi chúng sự hiện diện cảm nhận và ân điển của mình, và bằng cách ra lệnh nhà tạm, biểu tượng của nó, được dời và dựng ngoài trại. Đồng thời, Ngài ám chỉ rằng Ngài sẽ không còn tiếp tục đi với chúng, như Ngài đã làm; mà sẽ giao chúng cho sự hướng dẫn và bảo vệ của một thiên sứ. Ám chỉ này, tuy nhiên, không được bày tỏ cách ngăn mọi hy vọng rằng nó có thể được đảo ngược; và vì vậy Môi-se cảm thấy được khích lệ biện hộ, rằng Đức Chúa Trời sẽ ân cần hạ mình đi cùng chúng như Ngài đã làm. Nếu sự hiện diện của Ngài, người nói, không đi với chúng tôi, đừng đem chúng tôi lên khỏi đây. Vì bởi đâu sẽ được biết ở đây, rằng tôi và dân Ngài đã tìm ân điển trong mắt Ngài? Không phải trong việc Ngài đi với chúng tôi sao? Như vậy chúng tôi sẽ được phân biệt khỏi mọi dân trên mặt đất. Để chúng ta có thể nhận thấy sự thích hợp và lực của lời biện hộ này, chúng ta phải nhớ, rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ một quyết định làm dân Y-sơ-ra-ên một dân đặc biệt cho chính mình, và, như vậy, phân biệt chúng và giữ chúng phân biệt khỏi mọi nước khác. Bây giờ điều này, Môi-se biện hộ, không thể được tạo, trừ khi chúng tiếp tục được ưu đãi với sự hiện diện được bày tỏ và ân điển của Đức Chúa Trời của mình. Bao lâu chúng được ưu đãi với phước này, nó sẽ phân biệt chúng hiệu quả khỏi mọi dân khác; nhưng nếu nó bị rút, sẽ không còn gì để đánh dấu chúng là dân đặc biệt của Đức Chúa Trời; chúng sẽ sớm trở nên như những nước khác của đất, và ngừng được phân biệt khỏi chúng. Hỡi người nghe của tôi, lẽ thật được dạy trong đoạn này là một, mà trong đó tất cả chúng ta đều quan tâm sâu, và mà với nó nó rất quan trọng rằng tất cả chúng ta phải quen thuộc. Kinh Thánh thông báo cho chúng ta, rằng thiết kế, mà với nó Đấng Christ hiến mình cho chúng ta, là, thanh tẩy cho chính mình một dân đặc biệt; một dân phải khác, và phân biệt khỏi, mọi người khác. Chúng dạy chúng ta, rằng Ngài đòi mọi người, là người muốn làm môn đệ của Ngài, ra khỏi giữa những người không tin và được phân biệt, và rằng mọi người là môn đệ thật của Ngài tuân yêu cầu này. Chúng thông báo cho chúng ta, rằng môn đệ của Ngài không thuộc về thế gian, ngay như Ngài không thuộc về thế gian; và rằng, nếu bất cứ người nào ở trong Đấng Christ, nói cách khác, nếu người ấy là một Cơ Đốc nhân thật, người ấy là một tạo vật mới. Người ấy có những khuynh hướng mới, những cái nhìn mới, những cảm xúc mới, những mong muốn mới, và những mục tiêu theo đuổi mới; trong một từ, một tính cách mới;—một tính cách khác cơ bản khỏi tính cách người ấy ban đầu sở hữu, và khỏi tính cách của mọi người khác. Như vậy một đường phân biệt rộng và được định rõ được vẽ giữa những môn đệ thật của Đấng Christ, và phần còn lại của loài người, tương tự với đường ấy phân biệt dân Y-sơ-ra-ên khỏi những nước ngoại xung quanh chúng. Đấng Christ đã cứu chuộc chúng khỏi kẻ thù thuộc linh của chúng, như Đức Chúa Trời đã giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi ách Ai Cập, và Ngài đang dẫn chúng qua thế gian này đến thiên đàng, như Đức Chúa Trời đã dẫn dân Y-sơ-ra-ên qua đồng vắng đến đất hứa, là một hình của sự an nghỉ còn lại cho dân Ngài. Và như Ngài đã ban một lời hứa cho dân xưa của mình, rằng sự hiện diện của Ngài sẽ đi với chúng, cũng vậy Ngài đã ban cho Hội Thánh mình nhiều lời hứa, rằng sự hiện diện được bày tỏ và ân điển của Ngài sẽ đi cùng mọi môn đệ thật của Đấng Christ trong cuộc hành hương của chúng qua thế gian này. Một trong những lời hứa này, trong số nhiều lời có thể được trích, có thể thích hợp để nhận thấy đặc biệt hơn. Kẻ có những điều răn của ta và giữ chúng, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta nói, chính là kẻ yêu ta; và kẻ yêu ta sẽ được Cha ta yêu, và ta sẽ yêu người ấy, và sẽ bày tỏ chính mình cho người ấy. Giu-đa thưa với Ngài, không phải Ích-ca-ri-ốt, Chúa ơi, làm sao Ngài sẽ bày tỏ chính mình cho chúng tôi, và không cho thế gian? Chúa Giê-xu trả lời, Nếu một người yêu ta, người ấy sẽ giữ lời ta, và Cha ta sẽ yêu người ấy, và chúng ta sẽ đến với người ấy, và ở cùng người ấy. Từ đây xuất hiện, rằng Cha và Con đến mỗi người yêu Đấng Christ và giữ lời Ngài; tức là, với mỗi Cơ Đốc nhân thật, và ở với người ấy, và bày tỏ chính mình cho người ấy, như chúng không làm cho thế gian. Bây giờ lẽ thật lớn mà chúng ta muốn dẫn sự chú ý của các bạn là thế này; không gì ngoài sự hiện diện đã hứa này của Đức Chúa Trời với dân Ngài có thể hiệu quả phân biệt chúng khỏi những người khác; hay, nói cách khác, không gì khác có thể giữ đường phân biệt rộng ấy phân biệt những Cơ Đốc nhân thật khỏi thế gian không tin. Với cái nhìn minh họa và thiết lập lẽ thật này tôi sẽ cố gắng cho thấy, I. Rằng sự hiện diện đã hứa của Đức Chúa Trời với dân Ngài, sẽ, bao lâu chúng được ưu đãi với nó, tạo một sự khác biệt và phân biệt rộng giữa chúng và mọi người khác và, II. Rằng theo tỷ lệ sự hiện diện của Ngài bị rút khỏi chúng, sự khác biệt và phân biệt này sẽ giảm. I. Sự hiện diện đã hứa của Đức Chúa Trời với dân Ngài sẽ, bao lâu chúng được ưu đãi với nó, tạo một sự khác biệt và phân biệt rộng giữa chúng và mọi người khác. Những nhận xét tôi sẽ làm đầu tiên để chứng minh lẽ thật của khẳng định này có lẽ có thể xuất hiện với một số không thích hợp, và ngoài chỗ; vì chúng sẽ liên quan, không quá nhiều đến sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời với dân Ngài, như đến những hiệu quả mà một niềm tin thật về sự hiện diện phổ quát của Ngài phải tạo trên tâm trí của mọi người duy trì một niềm tin như vậy. Để chúng ta có thể nhận thấy rõ những hiệu quả này sẽ là gì, hãy để chúng ta lấy hai người gần giống nhau trong mọi khía cạnh, bao nhiêu có thể, là người, vì sự tương tự tồn tại giữa chúng, đã trở nên thân và gần như không thể tách. Hãy để chúng ta giả sử rằng cả hai duy trì niềm tin chung, suy đoán, không hoạt động ấy về sự tồn tại và sự hiện diện phổ quát của Đức Chúa Trời, mà có lẽ được duy trì bởi mọi người sống trong những đất Cơ Đốc. Bây giờ hãy để chúng ta giả sử thêm, rằng với tâm trí của một trong những người này, sự hiện diện liên tục của Đức Chúa Trời, bắt đầu xuất hiện như một thực tại. Giả sử rằng người ấy bắt đầu tin nó với loại đức tin ấy Kinh Thánh mô tả,— một đức tin là bằng chứng của những điều không thấy, và làm những người sở hữu nó cảm thấy và hành động như thể chúng thấy Ngài là Đấng vô hình. Nó rõ ràng rằng một sự thay đổi lớn sẽ ngay lập tức xảy ra trong những cái nhìn và cảm xúc của người này. Ngay khi sự tồn tại và sự hiện diện liên tục của một hữu thể như Đức Giê-hô-va bắt đầu xuất hiện như những thực tại, người ấy không thể không coi chúng là những thực tại thú vị và quan trọng nhất trong mọi thực tại. Những vật trước đây đã thu hút sự chú ý của người ấy sẽ chìm vào không đáng kể, khi so sánh với vật lớn và vinh hiển được trình bày như vậy cho tâm trí người ấy. Những hữu thể mà sự thù địch của chúng người ấy đã sợ, và tình bạn của chúng người ấy đã tìm, sẽ dường không xứng đáng được quan tâm so sánh với Hữu Thể vô hạn của mọi hữu thể, là Đấng chúng nợ sự tồn tại của mình. Trong một từ, mọi vật được tạo sẽ mất giá trị của chúng khi Đấng Tạo Hóa lớn xuất hiện, như những ngôi sao biến mất khi mặt trời mọc; và tâm trí sẽ quay khỏi chúng để chiêm ngắm Ngài, như một đứa trẻ quay khỏi đồ chơi và giải trí của nó, khi một vật thú vị hơn được trình bày cho cái nhìn của nó. Sự chiêm ngắm này về Đức Chúa Trời, như một thực tại luôn hiện diện, sẽ khơi dậy những suy ngẫm, cảm xúc, và câu hỏi mới. Trong những câu hỏi này một trong những câu đầu tiên sẽ là thế này, Tôi có gì để hy vọng, hay để sợ, từ Hữu Thể toàn năng, omnipresent này, mà con mắt thấy hết của Ngài liên tục theo dõi hành vi của tôi, và đọc lòng tôi? Ngài coi tôi với sự chấp thuận hay với sự không vui lòng? Những câu trả lời Kinh Thánh ban cho những câu hỏi này sẽ sớm thuyết phục người ấy rằng Đức Chúa Trời coi tính cách và hành vi của người ấy với sự không chấp thuận và không vui lòng quyết định. Rồi câu hỏi của người đàn ông sẽ là, Làm sao tôi sẽ tránh sự không vui lòng và đảm bảo ân huệ của Hữu Thể Toàn Năng này, là Đấng luôn ở với tôi, và trên Đấng hạnh phúc của tôi phụ thuộc? Bây giờ, hãy để chúng ta giả sử thêm rằng, trong khi tâm trí của một trong những người này bị chiếm và thu hút bởi những suy ngẫm, cảm xúc, và câu hỏi mới này, người kia sẽ vẫn như người ấy đã là, không có Đức Chúa Trời trong thế gian, không có bất kỳ sự nhận thức thực tế nào về sự tồn tại và hiện diện của Ngài. Hai người này sẽ tiếp tục, như chúng đã là, thân và không thể tách không? Rõ ràng không. Những cái nhìn và cảm xúc của chúng sẽ không còn tương ứng. Một người sẽ nghĩ về Đấng Tạo Hóa, người kia về tạo vật; một người về thế gian này, người kia về thế gian sau; một người về việc đạt những vật thuộc thời gian, người kia về việc tránh sự không vui lòng và đảm bảo ân huệ của Đức Chúa Trời. Và, khi miệng sẽ nói từ sự dồi dào của lòng, mỗi người trong chúng sẽ muốn trò chuyện về những vật chiếm tâm trí của mình. Người đàn ông duy trì những cái nhìn mới về sự hiện diện liên tục của Đức Chúa Trời, coi những cái nhìn này rất quan trọng, sẽ tự nhiên cảm thấy một mong muốn mạnh truyền đạt chúng cho bạn mình. Bạn của người ấy, mặt khác, sẽ coi những cái nhìn này không cần thiết, có lẽ là hiệu quả của sự yếu, và muốn chuyển hướng sự chú ý của người ấy khỏi chúng. Như vậy, về nhau, chúng sẽ được đặt như thể trong hai thế gian khác nhau. Xã hội của mỗi người sẽ dần trở nên ít đẹp lòng người kia hơn; mỗi người sẽ tìm xã hội thích hợp hơn với khẩu vị của mình; và, mặc dù chúng có thể vẫn coi nhau với sự quý trọng và ngay cả với tình yêu thương, một sự phân biệt sẽ được tạo giữa chúng. Nó rõ ràng, vậy, trừ khi tôi bị lừa dối lớn, rằng một sự nhận thức thực tế về sự tồn tại và sự hiện diện liên tục của Đức Chúa Trời, phải tạo một sự khác biệt rộng, và cuối cùng một sự phân biệt, không luôn cục bộ thật vậy, nhưng đạo đức, giữa những người duy trì một sự nhận thức như vậy, và những người không. Nhưng nó có thể dễ dàng được làm xuất hiện còn rõ ràng hơn, rằng một sự khác biệt và phân biệt như vậy phải được tạo, khi Cha và Con đến, theo lời hứa của Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, cư trú trong lòng của một người, và ưu đãi người ấy với những sự bày tỏ về sự hiện diện ân điển của chúng. Sự xảy ra của một sự kiện như vậy, sự vào của những khách như vậy, vào lòng phải, nó là rõ ràng, được đi cùng hay tiếp theo bởi một sự thay đổi lớn trong những cái nhìn, cảm xúc, và tính cách của một người. Người ấy rồi trở nên, để dùng ngôn ngữ biểu cảm của Kinh Thánh, một đền của Đức Chúa Trời sống. Về những người được ưu đãi như vậy chính Đức Chúa Trời nói, Ta sẽ ở trong chúng và đi với chúng, và chúng sẽ là dân ta và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của chúng. Bây giờ chỉ để một người có khẩu vị đến chiếm một nhà và vườn, đã bị bỏ và bị bỏ bê lâu, và một sự thay đổi cho tốt hơn sẽ sớm được nhận thấy trong chúng. Chúng ta càng có thể mong đợi rằng một sự thay đổi tương tự sẽ được tạo trong linh hồn, mà Đức Chúa Trời làm kỳ diệu đến cư trú trong nó, đi cùng bởi mọi năng lượng soi sáng và thanh tẩy và biến đổi của Ngài. Ngài là Cha của những ánh sáng, Mặt Trời của sự công chính, và bất cứ nơi nào Ngài đến ở, Ngài đem theo mình, và lan xung quanh mình, một phần của sự rạng rỡ thiên thượng của chính mình. Ngài làm linh hồn Ngài cư trú thấy ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của chính Ngài trong mặt của Chúa Giê-xu Christ. Cái nhìn, được ban như vậy cho linh hồn, về vinh quang và vẻ đẹp không thể nói của Đức Chúa Trời, giúp nó nhận thấy sự công chính của những yêu cầu của Ngài về tình yêu tối cao và sự tôn kính không chia của mọi tạo vật thông minh của Ngài, và tội phạm vô hạn của việc coi thường những yêu cầu này. Việc không yêu, không vâng phục, phạm tội chống lại, một Hữu Thể như vậy, bây giờ xuất hiện một điều ác cực kỳ lớn. Như vậy, trong ánh sáng của sự thánh khiết và vinh quang của Đức Chúa Trời, sự đen tối và tính độc ác không thể nói của tội lỗi được thấy rõ, và linh hồn bắt đầu nhận thấy rằng nó xứng đáng hình phạt khủng khiếp được tuyên bố lên tội nhân trong lời của Đức Chúa Trời. Đồng thời, ánh sáng thiên thượng này chiếu lên đời qua của người đàn ông, và giúp người ấy thấy rằng nó đã là một hành trình liên tục của tội và sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời; nó chiếu lên mọi bổn phận bề ngoài, đạo đức và tôn giáo, mà người ấy đã bao giờ cố gắng thực hiện, và cho người ấy thấy sự không chân thành, ô nhiễm, và vô giá trị của chúng; nó chiếu vào mọi ngóc ngách ẩn của lòng người ấy, và tiết lộ cho người ấy mười ngàn sự ghê tởm ẩn giấu, mà sự tồn tại người ấy chưa bao giờ ngay cả nghi ngờ. Trong khía cạnh này những hiệu quả, được tạo bởi sự vào của Đức Chúa Trời vào linh hồn, giống những hiệu quả sẽ kết quả từ việc thừa nhận ánh sáng của mặt trời vào một phòng tối, đầy mọi loại bẩn và ô nhiễm. Cuối cùng, cho mỗi người mà trong đó Đức Chúa Trời lấy nơi cư trú Ngài ban, ở một mức lớn hơn hay ít hơn, những cái nhìn của chính Ngài. Bây giờ những cái nhìn của Đức Chúa Trời về hầu hết mọi vật khác rộng, như tôi không cần thông báo cho các bạn, khỏi những cái nhìn của loài người. Chính Ngài nói, Ý tưởng của Ta không phải ý tưởng của các ngươi; các ngươi phán xét theo vẻ bề ngoài, nhưng sự phán xét của Ta là theo lẽ thật những điều được quý trọng cao giữa loài người là, trong mắt Ta, một sự ghê tởm. Bây giờ nếu những cái nhìn của Đức Chúa Trời khác rộng như vậy khỏi những cái nhìn của loài người, và nếu Ngài ban những cái nhìn của chính Ngài cho mọi người Ngài ưu đãi với sự hiện diện ân điển của mình, thì nó tiếp theo rằng những cái nhìn mới, mà với chúng một người như vậy được ưu đãi phải khác rộng khỏi những cái nhìn của mọi người khác. Và bao xa người ấy bị ảnh hưởng bởi những cái nhìn này, người ấy sẽ theo đuổi một con đường khác khỏi con đường mà trong đó những người khác đi, và sẽ tất nhiên được phân biệt khỏi chúng, vì làm sao hai người có thể đi cùng nhau trừ khi chúng đồng ý? Người ấy sẽ nhìn những điều không thấy và đời đời; nhưng chúng nhìn những điều thấy và thuộc thời gian. Người ấy sẽ muốn và nhắm đi với Đức Chúa Trời; nhưng chúng sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Người ấy sẽ tìm và theo đường hẹp đến sự sống; nhưng chúng đang theo đường rộng đến sự hủy diệt; và khi những con đường này dẫn theo những hướng đối diện, những người theo một, phải được phân biệt khỏi những người đi trong đường kia. Nó cũng không phải tất cả. Khi Đức Chúa Trời đến ở trong linh hồn, Ngài ban cho nó một phần, không chỉ của những cái nhìn của chính Ngài, mà của những cảm xúc của chính Ngài. Ngài không chỉ soi sáng sự hiểu biết với ánh sáng của chính Ngài, nhưng, như một sứ đồ bày tỏ, đổ tình yêu của Ngài trong lòng. Bây giờ hãy xét trong một khoảnh khắc, hỡi người nghe của tôi, sự thay đổi nào phải được tạo trong một lòng ích kỷ, tội lỗi, ô nhiễm, một lòng mà sự cảm hứng tuyên bố đầy điều ác và điên rồ, dối trá trên mọi vật và tuyệt vọng gian ác, khi Đức Chúa Trời ấy, là một Linh vô hạn trong sạch, thánh khiết, và nhân từ, và là Đấng ghét tội với sự ghê tởm mãnh liệt, đến cư trú trong nó. Các bạn có thể giả sử rằng Ngài sẽ ở yên trong đó với những thần tượng ấy Ngài cấm chúng ta thờ, những tội ấy Ngài ghê tởm,—với kẻ thù tệ nhất của Ngài không? Chúng ta cũng có thể giả sử rằng Ngài sẽ cho phép mọi thần tượng của người ngoại được dựng lên và thờ trong đền Ngài tại Giê-ru-sa-lem. Chúng ta cũng có thể giả sử rằng Đấng Cứu Chuộc của chúng ta không quất những người mua và bán ra khỏi cùng đền ấy khi Ngài vào nó. Chúng ta cũng có thể giả sử rằng Đa-gôn không ngã trước hòm của Đức Chúa Trời, biểu tượng của sự hiện diện của Đức Giê-hô-va, khi nó được đem vào đền của nó. Chúa, chúng ta được đảm bảo, là một Đức Chúa Trời ghen tuông. Ngài sẽ không chịu một đối thủ. Này, một tiên tri nói, Chúa sẽ vào Ê-díp-tô, và những thần tượng của Ê-díp-tô sẽ bị lay động tại sự hiện diện của Ngài. Chúng ta càng có thể giả sử rằng, khi Ngài vào lòng loài người, và làm nó thành đền Ngài, những thần tượng trước của nó, những tội yêu thích của nó, những dục vọng thống trị của nó, sẽ bị lay động và lật đổ, và một sự thanh tẩy đạo đức lớn sẽ được tạo. Theo đó, một sứ đồ thông báo cho chúng ta rằng, khi Đức Chúa Trời thăm người ngoại để lấy ra từ giữa chúng một dân cho danh Ngài, Ngài đã thanh tẩy lòng của những người được lấy như vậy; và, trong những đoạn quá nhiều để kể, Ngài được trình bày như thánh hóa mọi người Ngài ở trong, như dạy và đặt chúng ghét, ăn năn, và tiêu diệt những khuynh hướng tội lỗi của mình, yêu và nuôi dưỡng sự thánh khiết, có tâm trí thuộc linh và thiên thượng, không còn được phù hợp với thế gian này, mà cảm thấy và sống như những người hành hương và khách lạ trên đất, và tạo những trái của Đức Thánh Linh, là tình yêu, niềm vui, sự bình an, sự nhịn nhục, sự tốt lành, sự hiền lành, sự tiết độ, và đức tin. Cuối cùng, Ngài làm mới linh hồn theo hình ảnh của chính Ngài trong sự hiểu biết và sự thánh khiết thật; và như vậy, để dùng ngôn ngữ của sự cảm hứng, làm người đàn ông thành một tạo vật mới, một người dự phần của bản tính thiên thượng. Và sự thay đổi mạnh này, phải không tạo một sự khác biệt lớn, một sự phân biệt đạo đức rộng giữa những người là chủ thể của nó, và mọi người khác không? Rõ ràng nhất nó phải. Và sự khác biệt và phân biệt này sẽ chính xác theo tỷ lệ với mức độ Đức Chúa Trời bày tỏ sự hiện diện ân điển của mình cho linh hồn, và thực hành lên nó những năng lượng thánh hóa của Ngài. Hãy chứng kiến, chẳng hạn, những hiệu quả một sự bày tỏ rõ về sự hiện diện của Đức Chúa Trời tạo lên Gióp: Tôi đã nghe về Ngài bằng tai nghe, nhưng bây giờ mắt tôi thấy Ngài; vì vậy tôi ghê tởm chính mình và ăn năn trong bụi và tro. Tôi bây giờ tiến đến cho thấy, như đã được đề xuất, II. Rằng, theo tỷ lệ Đức Chúa Trời rút những sự bày tỏ về sự hiện diện của Ngài khỏi dân Ngài, sự khác biệt và phân biệt này giữa chúng và những người khác sẽ giảm. Trước khi trình bày bằng chứng về lẽ thật này, nó có thể thích hợp để nhận xét, rằng Đức Chúa Trời không bao giờ hoàn toàn rút sự hiện diện ân điển của mình khỏi những người đã một lần được ưu đãi với nó. Những lời hứa Ngài đã ban cho chúng, giao ước Ngài đã lập với chúng, cấm điều này. Ngôn ngữ của Ngài cho mỗi người trong chúng là, Ta sẽ không bao giờ rời ngươi, cũng không bỏ ngươi. Và về mọi dân Ngài Ngài nói, Ta sẽ lập với chúng một giao ước đời đời, rằng Ta sẽ không bao giờ quay khỏi chúng. Nhưng dù những lời hứa này và nhiều lời tương tự khác làm nó chắc chắn rằng sự hiện diện của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bị rút hoàn toàn khỏi dân Ngài; tuy nhiên nó cũng chắc chắn rằng Ngài thường treo những sự bày tỏ và hiệu quả cảm nhận của nó, và, trong ngôn ngữ của Kinh Thánh, ẩn mình khỏi chúng. Điều này rõ ràng từ những lời phàn nàn của dân Ngài, được ghi trong Kinh Thánh. Gióp, Đa-vít, và nhiều người khác, phàn nàn rằng Đức Chúa Trời đã bỏ chúng, và ẩn mình khỏi chúng; rằng Ngài đứng xa, và rằng chúng không thể tìm Ngài; và chúng khẩn thiết cầu xin Ngài trở lại, nâng lên chúng ánh sáng của mặt Ngài, và làm chúng vui với sự hiện diện của Ngài. Ngôn ngữ này mọi Cơ Đốc nhân thật hiểu; nhưng nó không thể dễ dàng được làm dễ hiểu cho những người chưa bao giờ hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và vì vậy không thể hình dung nó được bày tỏ thế nào. Giả sử sau đây có thể, có lẽ, giúp chúng hình thành một hình dung nào đó về ý nghĩa của nó. Hãy để chúng ta giả sử, trong một khoảnh khắc, rằng mặt trời là một hữu thể thông minh, và rằng bằng một hành động của ý chí mình nó có thể giữ những tia soi sáng và làm ấm của mình khỏi một người, trong khi nó tiếp tục chiếu lên những người khác. Nó rõ ràng rằng người đàn ông bị tước ánh sáng và hơi ấm như vậy, sẽ sớm phàn nàn về bóng tối và lạnh, và rằng người ấy sẽ khẩn thiết

muốn được lại ưu đãi với những tia làm sống và vui ấy, rất cần thiết cho hạnh phúc của mình. Và khi mặt trời bắt đầu lại chiếu lên một người như vậy, nó có thể được nói, theo nghĩa bóng, nâng lên người ấy ánh sáng của mặt nó. Bây giờ Đức Chúa Trời là Mặt Trời của linh hồn. Và Ngài có thể chiếu vào nó, và làm nó sáng và hạnh phúc. Khi Ngài ưu đãi nó với sự hiện diện của mình và thực hành lên nó ảnh hưởng của mình, nó được làm sống, và soi sáng, và được làm phát sáng với tình yêu, và hy vọng, và niềm vui, và lòng biết ơn. Nhưng khi Ngài rút và treo những ảnh hưởng của mình, bóng tối và lạnh thuộc linh là hậu quả. Rồi nó là đêm, nó là mùa đông với linh hồn. Theo tỷ lệ Ngài như vậy rút khỏi dân Ngài, chúng ngừng xem Ngài như một thực tại hiện diện. Và theo tỷ lệ chúng ngừng coi Ngài như một thực tại hiện diện, chúng ngừng có những cái nhìn ấy, và thực hành những tình cảm ấy, tạo thành sự khác biệt cơ bản lớn giữa chúng và những người khác. Nó cũng không phải tất cả. Khi những tình cảm thánh suy tàn, những tình cảm tội lỗi sống lại. Khi Đấng Tạo Hóa chìm khỏi tầm nhìn, tạo vật bắt đầu lại được coi với một sự gắn bó thờ hình tượng, ngay như những ngôi sao không thấy được, trong ngày, xuất hiện và lấp lánh khi mặt trời lặn. Do đó Cơ Đốc nhân trở nên càng ngày càng có tâm trí thuộc thế gian, càng ngày càng được phù hợp với thế gian, và, tất nhiên, sự khác biệt và phân biệt, tồn tại giữa người ấy và những người khác trong khi người ấy được ưu đãi với sự hiện diện của Đức Chúa Trời, càng ngày càng ít rõ ràng, cho đến cuối cùng người ấy trở nên, như Sam-sôn sau khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã rút khỏi người ấy, yếu như bất cứ người nào khác; cũng không điều gì sẽ nâng người ấy khỏi trạng thái khốn khổ này cho đến khi người ấy lại được ưu đãi với sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Nó rồi chính là sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời với dân Ngài, và không gì khác, tạo và duy trì một sự khác biệt và phân biệt giữa chúng và những người khác. Lẽ thật này Thánh Phao-lô cảm thấy khi người nói, Tôi có thể làm mọi điều qua Đấng Christ là Đấng làm mạnh tôi. Tôi đã lao động dồi dào hơn tất cả chúng: tuy nhiên không phải tôi, mà ân điển của Đức Chúa Trời ở với tôi. Tôi sống; tuy nhiên không phải tôi, mà Đấng Christ sống trong tôi, và đời tôi sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con của Đức Chúa Trời. Nó chỉ còn làm một sự cải tiến thích hợp của chủ đề. Với cái nhìn này, cho phép tôi, trước hết, nói với mỗi cá nhân trong hội chúng này, Bạn có biết bằng kinh nghiệm sự khác biệt giữa sự hiện diện và sự vắng mặt của Đức Chúa Trời không? Nếu không, nó chắc chắn nhất rằng bạn chưa bao giờ hưởng sự hiện diện đặc biệt của Ngài; và, tất nhiên, rằng bạn không phải một trong dân Ngài: vì không nhạy cảm với sự khác biệt giữa ngày và đêm, không phải là một bằng chứng chắc chắn hơn về sự mù thuộc thể hay tự nhiên, hơn nó là về sự mù thuộc linh, không biết sự khác biệt giữa sự hiện diện và sự vắng mặt của Đức Chúa Trời, Mặt Trời của sự công chính. Nếu bất cứ ai trả lời, Tôi không không biết sự khác biệt này, vì tôi tin rằng tôi đã hưởng sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời, tôi tin rằng Cha và Con đã lấy nơi cư trú trong lòng tôi;—hãy để tôi hỏi người ấy thêm, Một sự thay đổi như vậy có được tạo trong những cái nhìn và cảm xúc của bạn như sự vào của những khách như vậy vào lòng bạn, có thể được mong đợi tạo không? Bạn có được dẫn thấy rằng mô tả, mà sự cảm hứng ban về lòng loài người, là đúng và thật theo nghĩa đen về chính lòng bạn không? Và bạn có, hậu quả là, được dẫn, như Gióp, ghê tởm chính mình, và ăn năn trong bụi và tro không? Nếu không, hãy được đảm bảo rằng lòng bạn chưa bao giờ là nơi cư trú của Đức Chúa Trời. Lại nữa. Những cái nhìn của bạn về Đức Chúa Trời và về Chúa Giê-xu Christ có biến đổi không? Một sứ đồ, nói về chính mình và những Cơ Đốc nhân khác, nói, Tất cả chúng ta, nhìn như trong một gương vinh quang của Chúa, được thay đổi theo cùng hình ảnh, từ vinh quang đến vinh quang. Bạn có như vậy được biến đổi càng ngày càng theo hình ảnh của Chúa không? Nếu không, Ngài chưa bao giờ ở trong lòng bạn; vì nếu bất cứ người nào không có Đức Thánh Linh của Đấng Christ; nếu bất cứ người nào không giống Đấng Christ người ấy không phải của Ngài. Một lần nữa. Điều bạn gọi là sự hiện diện của Đức Chúa Trời có dẫn bạn đi với Đức Chúa Trời không? Nó như vậy có tạo một sự khác biệt và phân biệt đạo đức giữa bạn và thế gian không tin không? Nó có ép bạn vâng lời kêu gọi nói, Hãy ra khỏi giữa chúng và hãy phân biệt và đừng chạm vật không sạch, và Ta sẽ nhận các ngươi, và sẽ là Cha cho các ngươi, và các ngươi sẽ là con trai và con gái của Ta không? Nếu nó không, ở một mức nào đó ít nhất, tạo những hiệu quả này, hãy được đảm bảo rằng điều bạn gọi là sự hiện diện của Đức Chúa Trời không là gì ngoài một ảo tưởng. Nó là một sự xúc phạm đến Cha của những ánh sáng, Đấng Cao và Thánh, giả vờ rằng bạn là đền Ngài, rằng Ngài ở trong bạn, trừ khi bạn chứng minh sự công chính của những tuyên bố của mình bằng một tính khí và đời tương ứng. Gì! Một người sẽ giả vờ là đền của Đức Chúa Trời sống, Đấng Thánh Ba Lần của Y-sơ-ra-ên, trong khi hành vi của người ấy rõ ràng chứng minh rằng lòng người ấy đầy thần tượng, và giống một lồng chim không sạch và đáng ghét sao? 2. Hãy để tôi cải tiến chủ đề này, bằng cách hỏi liệu Hội Thánh này bây giờ có hưởng sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời, như nó từng xuất hiện hưởng không? Và tuy vậy vì sao tôi phải hỏi? Nó, than ôi, quá rõ ràng rằng bất cứ ngoại lệ nào chúng ta có thể làm ủng hộ một số cá nhân, Hội Thánh này, được xem như một thân, không hưởng sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời, như nó từng rõ ràng hưởng. Ngài dường đã rút khỏi chúng ta, ít nhất một thời gian; và, nếu tôi có thể bày tỏ nó như vậy, đã giao chúng ta, như Ngài đã đe dọa làm với dân xưa của mình, cho sự chăm sóc của một thiên sứ. Có ai hỏi bằng chứng về khẳng định này không? Ở đâu, tôi hỏi đáp lại, là đường phân biệt rộng từng phân biệt giữa Hội Thánh này và một thế gian không tin? Nó không trở nên như một đường toán học đơn thuần sao? Không, nó không, trong nhiều phần của nó, trở nên không nhận thấy sao? Nếu bất cứ ai trong các bạn đến như những người lạ vào thị trấn, các bạn có thể xác định, chỉ bằng cách quan sát hành vi hằng ngày của loài người, ai, và ai không xưng thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ không? Trong một số, trong một số lượng rất đáng kể trường hợp, các bạn chắc chắn có thể thấy một sự khác biệt thật giữa những người xưng và những người khác; nhưng trong quá nhiều trường hợp, không sự khác biệt như vậy có thể được khám phá. Và tuy vậy nếu dân của Đức Chúa Trời là một dân đặc biệt, một dân được chọn ra khỏi thế gian, một dân Ngài ở trong, một sự khác biệt rộng phải luôn được thấy giữa chúng và người khác. Một sứ đồ, viết cho Cơ Đốc nhân, nói, Các bạn là thư của chúng tôi, được biết và đọc bởi mọi người. Chính Đức Chúa Trời nói về dân Ngài, Chúng sẽ được biết giữa các nước; mọi người thấy chúng sẽ thừa nhận chúng, rằng chúng là dòng dõi Chúa đã ban phước. Cuối cùng, con của Đức Chúa Trời phải mang, và trong khi chúng hưởng sự hiện diện của Ngài, chúng sẽ mang, danh của Cha chúng được viết như thể trong trán chúng, mà ở đó mọi người có thể đọc nó. Bây giờ nếu điều này không phải trường hợp với chúng ta, nếu chúng ta đã trở nên như thế gian xung quanh chúng ta, nó chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã, ở một mức nào đó ít nhất, nếu không hoàn toàn, rút sự hiện diện đặc biệt và ân điển của mình khỏi Hội Thánh này. Và nếu Ngài đã rút nó, nó là vì tội của chúng ta; vì không vì tài khoản nào khác Ngài bao giờ rút mình khỏi một Hội Thánh. Ngôn ngữ của chính Ngài là, Ta sẽ đi và trở về chỗ Ta, cho đến khi chúng thừa nhận lỗi của mình và tìm mặt Ta. Và ngôn ngữ này, trong khi nó nêu những lý do về sự vắng mặt của Ngài thông báo cho chúng ta nó sẽ tiếp tục bao lâu, và chúng ta phải làm gì để đạt sự trở lại của Ngài. Chúng ta phải thừa nhận, với sự thống hối không giả, những tội đã kích Ngài bỏ chúng ta, và với sự chân thành, tha thiết, và kiên trì tìm sự hiện diện của Ngài. Cho đến nay chúng ta chưa làm điều này. Chúng ta chưa bị ảnh hưởng thích hợp bởi sự mất sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Chúng ta đã ít bị ảnh hưởng bởi nó hơn chính những người Y-sơ-ra-ên thờ hình tượng. Chúng ta được thông báo trong bối cảnh rằng, khi chúng nghe về quyết định của Đức Chúa Trời rút khỏi chúng, và giao chúng cho sự hướng dẫn của một thiên sứ, chúng than khóc, và không ai trong chúng đeo đồ trang sức thường của mình. Và chúng ta, là người gọi chính mình là Cơ Đốc nhân, sẽ ít bị ảnh hưởng bởi sự mất sự hiện diện của Đức Chúa Trời, hơn những kẻ thờ hình tượng ngang ngược, cứng cổ này sao? Thay vào đó hãy để chúng ta bắt chước Môi-se là người đã biện hộ khẩn thiết cho phước này và sẽ không chấp nhận phủ nhận. Hãy để tất cả chúng ta, như một người, kêu với người, Chúa ơi để sự hiện diện của Ngài đi với chúng tôi; như vậy sẽ được biết rằng chúng tôi đã tìm ân huệ trong mắt Ngài; như vậy Hội Thánh Ngài sẽ được phân biệt như một dân khỏi thế gian xung quanh, và trang sức giáo lý của Đức Chúa Trời Đấng Cứu Chuộc của nó trong mọi điều. Hỡi anh em của tôi, trừ khi chúng ta làm điều này, trừ khi chúng ta một lần nữa đạt sự hiện diện ân điển của Đức Chúa Trời giữa chúng ta, trạng thái của chúng ta sẽ trở nên tệ hơn và tệ hơn; chúng ta sẽ trở nên càng ngày càng được phù hợp với một thế gian tội lỗi; những tội nghiêm trọng, lỗi lầm, và chia rẽ sẽ dồi dào, cho đến khi Đức Chúa Trời sẽ đến trong cơn giận để quất chúng ta, và có lẽ dời chân đèn của chúng ta khỏi chỗ của nó. Tất cả của chúng ta, vâng tất cả của chúng ta đang nguy hiểm. Ô thì, hãy được thuyết phục biết trong ngày này của các bạn những điều thuộc về sự bình an của Hội Thánh này, trước khi chúng bị ẩn khỏi mắt các bạn. Và hãy để những thành viên của nó vẫn được ưu đãi với sự hiện diện của Đức Chúa Trời, cẩn thận kẻo chúng mất nó. Hãy để chúng quý nó trên mọi phước khác, và đi cẩn thận và khiêm nhường với Đức Chúa Trời của mình; nhớ rằng Ngài là một Đức Chúa Trời ghen tuông, là Đấng sẽ không chịu một đối thủ; và một Đức Chúa Trời thánh khiết, là Đấng sẽ không dung thứ tội ngay cả trong chính dân Ngài. Để kết luận. Nó có thể có một số cá nhân trong hội chúng này là người, vì không chú ý đến chủ đề, chưa bao giờ nhận thức rằng một phước như sự hiện diện cảm nhận, ân điển của Đức Chúa Trời có thể được hưởng trên đất. Hãy để tôi cầu xin những người như vậy, nếu bất cứ người nào như vậy có mặt, kiểm tra Kinh Thánh cẩn thận, với tham chiếu đặc biệt đến chủ đề này. Hãy để chúng xét vô tư những lời hứa đã được trích trong bài nói này, và nhiều đoạn được cảm hứng mà trong đó dân của Đức Chúa Trời được trình bày hoặc vui mừng trong sự hiện diện của Ngài, hoặc than khóc sự mất của nó. Hãy để chúng nhớ rằng Đấng Cao và Thánh, là Đấng ngự cõi đời đời, đã nói, Ta ở trong lòng của người khiêm nhường và thống hối. Nếu chúng bị thuyết phục sau một sự kiểm tra cẩn thận, rằng một phước như vậy có thể đạt được, rằng nó được hưởng bởi mọi Cơ Đốc nhân thật, và rằng không người nào có thể ở với Đức Chúa Trời sau này, trừ khi Đức Chúa Trời ở trong người ấy ở đây, chúng chắc chắn sẽ cần không sự thúc giục thêm để tìm nó; vì điều gì có thể đáng mong muốn như vậy, vinh dự như vậy, như hưởng sự hiện diện ở trong của Vua của các vua; như là những đền của Đức Chúa Trời sống; như có tâm trí của chúng ta được soi sáng bởi Cha của những ánh sáng, và lòng của chúng ta được lấp đầy với tình yêu thánh bởi Đức Chúa Trời của sự thánh khiết và tình yêu! BÀI GIẢNG XLII. Cách kéo dài các sự thăm viếng ân điển của Đấng Christ. BÀI GIẢNG XLII. Cách kéo dài các sự thăm viếng ân điển của Đấng Christ. Và khi trời sáng Ngài ra đi, và đến một nơi vắng vẻ; và dân sự tìm Ngài, và đến với Ngài, và giữ Ngài lại, để Ngài không rời khỏi chúng. — LU-CA IV. 42. Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta, trong lúc ở trên đất, gặp một sự tiếp đón rất khác nhau ở các nơi khác nhau. Ở một nơi chúng ta thấy mọi cư dân hiệp nhất trong một yêu cầu rằng Ngài rời khỏi bờ của chúng. Ở một nơi khác, họ bị khiêu khích bởi giáo lý của Ngài đến nỗi, họ đẩy Ngài ra khỏi thành của mình, và dẫn Ngài đến đỉnh đồi mà nó đứng trên đó, với ý định ném Ngài xuống đầu trước. Ở đây, ngược lại, chúng ta thấy nhiều người tìm Ngài, và sử dụng mọi phương tiện trong khả năng của mình để ngăn cản hoặc trì hoãn sự ra đi của Ngài. Nơi sự hiện diện của Ngài được ước muốn tha thiết như thế, là Ca-bê-na-um. Cư dân của thành này nghe Ngài rao giảng, và họ kinh ngạc về giáo lý của Ngài. Họ thấy Ngài đuổi một con quỷ và tất cả đều kinh ngạc, và nói với nhau: Lời này là gì? Quyết tâm cải thiện cơ hội, sự hiện diện của Ngài dành cho, họ ép Ngài nghe lời của Đức Chúa Trời, và đem đến cho Ngài mọi người bệnh của họ để được chữa lành. Sau khi dành cả ngày và buổi tối trong các lao nhọc tình yêu này, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta dậy sớm sáng hôm sau, và ra đi đến một nơi vắng vẻ, một phần vì mục đích cầu nguyện, và một phần, có lẽ, để xem liệu họ sẽ đi theo Ngài và yêu cầu Ngài ở lại lâu hơn. Việc rút lui tạm thời này chỉ làm cho họ ước muốn sự hiện diện của Ngài hơn. Họ tìm Ngài, và đến với Ngài, và giữ Ngài lại, để Ngài không rời khỏi chúng. Các bạn của tôi, Đấng Cứu Rỗi vẫn, dẫu vô hình, hiện diện trong thế giới của chúng ta. Nơi đâu các mục sư của Ngài ở, ở đó Ngài ở; vì Ngài đã hứa ở với họ luôn, ngay cả đến tận thế. Nơi đâu dân Ngài nhóm lại nhân danh Ngài, ở đó Ngài ở; vì Ngài đã hứa ở giữa chúng vào các dịp như thế. Đôi khi, nhưng không luôn, Ngài chọn tỏ ra sự hiện diện của mình bằng việc sản xuất các hiệu quả hữu hình. Khi điều này là trường hợp, một sự phục hưng của tôn giáo xảy ra. Người bệnh thuộc linh được chữa lành, và người chết thuộc linh được làm cho sống lại. Nhưng thường trường hợp là, vào các mùa như thế, Ngài có vẻ rút lui trong một lúc, để xem liệu sự hiện diện của Ngài được ước muốn, liệu sự vắng mặt của Ngài sẽ được than khóc, liệu dân Ngài sẽ được khơi dậy đến sự siêng năng lớn hơn trong việc tìm kiếm Ngài. Khi điều này là trường hợp, chúng ta có thể học từ bản văn của chúng ta bổn phận đòi hỏi điều gì nơi chúng ta. Chúng ta phải tìm Ngài siêng năng, và, nếu có thể, tìm thấy Ngài, và ép buộc Ngài không rời khỏi chúng ta. Trong việc giảng thêm về phân đoạn này, tôi sẽ cố gắng chỉ ra, I. Các phương tiện nào nên được một hội được các sự thăm viếng ân điển của Đấng Christ ưu đãi sử dụng, để kéo dài sự tiếp tục của chúng, và ngăn cản sự ra đi của Ngài; và, II. Nêu ra một số lý do nên thúc đẩy chúng ta sử dụng các phương tiện này. I. Các phương tiện nào nên được sử dụng để kéo dài các sự thăm viếng ân điển của Đấng Christ? Tôi trả lời, nói chung, chúng ta phải cố gắng làm cho sự tiếp tục của Ngài với chúng ta dễ chịu đối với chính Ngài; và tránh hoặc loại bỏ khỏi giữa chúng ta mọi điều có xu hướng làm cho nó ngược lại. Khi chúng ta muốn thúc đẩy một người bạn trên đất cư trú với chúng ta càng lâu càng tốt, chúng ta tự nhiên cố gắng làm cho sự cư trú của người ấy với chúng ta dễ chịu; vì không người nào sẽ tự nguyện tiếp tục lâu trong một nơi khó chịu, hoặc trong xã hội không dễ chịu. Cũng vậy liên quan đến Đấng Christ. Chúng ta phải làm cho các sự thăm viếng của Ngài dễ chịu, hoặc chúng sẽ ít và có thời gian ngắn. Bây giờ không gì dễ chịu đối với Ngài như sự thánh khiết; không gì ghê tởm đối với Ngài như tội lỗi. Vậy tội lỗi, phải bị từ bỏ và đóng đinh, và sự thánh khiết được yêu mến và thực hành, nếu chúng ta muốn thúc đẩy Ngài ở lại lâu với chúng ta. Nhưng cụ thể hơn; nếu chúng ta muốn kéo dài các sự thăm viếng ân điển của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, hoặc cho chính mình, cho nơi cư trú của chúng ta, hoặc cho nơi chúng ta cư trú, chúng ta phải tỏ cho Ngài rằng chúng ta ước muốn rất nhiều, và đánh giá cao sự hiện diện của Ngài. Không người nào sẽ đồng ý ở lại lâu với những người, mà sự hiện diện của người ấy không được ước muốn bởi. Ít nhất những người sẽ đồng ý điều này, là những người nhận thấy giá trị của chính mình, và biết rằng có các nơi khác, nơi họ sẽ được chào đón hơn. Bây giờ Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta hoàn toàn nhận thấy giá trị của chính Ngài. Ngài biết rằng ân huệ của Ngài là sự sống, và lòng nhân từ yêu thương của Ngài tốt hơn sự sống; và rằng, so với chính Ngài, mọi điều đều vô giá trị. Ngài biết rằng, lớn lao và quyền năng như Ngài là, Ngài không thể ban bất kỳ ân huệ nào cho một Hội Thánh hoặc cho các cá thể có giá trị hơn sự hiện diện ân điển của Ngài. Do đó, Ngài mong đợi một cách chính đáng rằng chúng ta nên đánh giá nó phù hợp, và coi mọi điều khác như không so với điều này. Ngôn ngữ của Ngài là: Kẻ nào yêu cha hoặc mẹ, con trai hoặc con gái, vâng, chính sự sống của mình, hơn Ta, không xứng đáng với Ta. Do đó, nếu Ngài nhận thấy rằng chúng ta yêu và ước muốn bất kỳ đối tượng nào hơn sự hiện diện của Ngài, Ngài sẽ coi chúng ta không xứng đáng với nó và rời đi. Phù hợp với điều đó, chúng ta thấy Ngài phán, liên quan đến dân xưa của Ngài, khi họ có vẻ ưa thích các đối tượng khác hơn chính Ngài: Ta sẽ đi và quay lại nơi của Ta, cho đến khi chúng thừa nhận sự xúc phạm và tìm kiếm mặt Ta. Sự thật là, khi chúng ta ưa thích bất kỳ đối tượng nào hơn Đấng Christ, chúng ta làm cho đối tượng đó thành một hình tượng, và đặt hình tượng đó lên trong sự hiện diện của Ngài. Và chúng ta có thể mong đợi Ngài sẽ tiếp tục lâu với những người ưa thích một hình tượng trước Ngài chăng? Ngài có, trong lúc ở trên đất, sẽ đi vào một đền thờ hình tượng, và tiếp tục ở đó, kiên nhẫn chứng kiến sự làm nhục của chính mình, và chọn một nơi như thế làm nơi cư trú của mình chăng? Chắc chắn không; Ngài cũng sẽ không bây giờ tiếp tục lâu trong một tấm lòng, trong một ngôi nhà, hoặc trong một nơi, nơi Ngài thấy bất kỳ hình tượng nào được ưa thích trước Ngài. Tác giả Thi Thiên có thể nói: Nếu tôi quên ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem, hãy để tay phải tôi quên sự khéo léo của nó; nếu tôi không nhớ ngươi, hãy để lưỡi tôi dính vào vòm miệng của tôi, nếu tôi không ưa thích Giê-ru-sa-lem hơn niềm vui chính của tôi. Các cảm xúc của chúng ta liên quan đến Đấng Christ cũng phải tương tự, nếu chúng ta muốn vui hưởng sự hiện diện của Ngài. Chúng ta phải ưa thích nó hơn niềm vui chính của mình, và có thể kêu lên cùng với Đa-vít: Có nhiều người nói: Ai sẽ tỏ cho chúng tôi điều tốt nào? Lạy Chúa, hãy nâng ánh sáng của gương mặt Ngài lên trên tôi. Cũng không đủ để cảm thấy các ước muốn này. Chúng ta phải bày tỏ chúng cho Ngài trong sự cầu nguyện; hoặc chúng sẽ như các ước muốn vô ích của kẻ lười biếng, ước muốn và không có gì. Sự cầu nguyện là việc dâng các ước muốn của chúng ta lên Đức Chúa Trời; và Ngài sẽ không có vẻ biết các ước muốn của chúng ta, càng ít thỏa mãn chúng, trừ khi chúng được bày tỏ và dâng lên Ngài theo cách đã được chỉ định của Ngài. Càng Ngài có vẻ rời khỏi chúng ta, chúng ta càng phải tha thiết đi theo Ngài bằng các lời cầu nguyện và nài xin của chúng ta, nói, cùng với Gia-cốp: Chúng tôi sẽ không để Ngài đi, trừ khi Ngài ban phước cho chúng tôi; và, như các người được nhắc đến trong bản văn của chúng ta, giữ Ngài lại để Ngài không thể rời bỏ chúng ta. 2. Với sự cầu nguyện chúng ta phải hiệp nhất sự thống hối. Đặc biệt chúng ta phải ăn năn các tội lỗi đó, đã là nguyên nhân có khả năng của việc Ngài bắt đầu rút lui. Điều này là hoàn toàn cần thiết; vì chúng ta được bảo rằng, Chúa gần gũi những người có tấm lòng tan vỡ, và cứu những người có tâm linh thống hối. Không có điều này, ngay cả sự cầu nguyện cũng sẽ không có ích, như rõ ràng từ trường hợp của Giô-suê, khi quân đội của người ấy bị đẩy lùi trước A-hi. Bối rối, đau buồn, và kinh ngạc về sự đẩy lùi bất ngờ này, có vẻ không phù hợp với điều các lời hứa của Đức Chúa Trời dạy người ấy mong đợi, đội trưởng Do Thái xé quần áo của mình, và, cùng với các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên, đặt bụi trên đầu mình, và nằm phủ phục trước Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện tha thiết, suốt cả ngày. Nhưng Đức Chúa Trời cho người ấy hiểu rằng, tội lỗi là nguyên nhân của thảm họa này; rằng không lời cầu nguyện nào có thể có ích mà không có sự ăn năn và cải cách. Và Chúa phán với Giô-suê: Hãy đứng dậy; tại sao ngươi nằm trên mặt ngươi? Y-sơ-ra-ên đã phạm tội, và đã vi phạm giao ước của Ta; do đó chúng không thể đứng trước kẻ thù của mình, vì chúng bị rủa sả; Ta cũng sẽ không ở với các ngươi nữa, trừ khi các ngươi hủy diệt điều bị rủa sả khỏi giữa các ngươi. Bây giờ tội lỗi là điều bị rủa sả, luôn khiêu khích Đấng Christ rời khỏi những người giữ nó; và không lời nài xin nào sẽ ngăn cản sự ra đi của Ngài, trừ khi điều bị rủa sả này được ăn năn và từ bỏ. Không, hơn thế nữa, không có điều này, Ngài sẽ không chỉ rút sự hiện diện ân điển của Ngài, mà sẽ ra chống lại chúng ta trong cơn giận; vì ngôn ngữ của Ngài với những người bắt đầu suy giảm khỏi đường của lẽ thật là: Ta sẽ đến và chiến đấu chống lại ngươi bằng lời của miệng Ta, trừ khi ngươi ăn năn. 3. Nếu chúng ta muốn ngăn Đấng Cứu Rỗi tước đoạt khỏi chúng ta các sự thăm viếng ân điển của Ngài, chúng ta phải tiếp nhận chúng với sự khiêm nhường sâu sắc, và một cảm thức sâu sắc về sự không xứng đáng của chúng ta với một ân huệ như thế. Các sự thăm viếng của Ngài luôn được định để làm chúng ta khiêm nhường; và chừng nào chúng sinh ra hiệu quả này, Ngài sẽ tiếp tục chúng; vì Đấng Cao và Thánh, ngự trong cõi đời đời, cũng ngự với người có tấm lòng khiêm nhường và thống hối. Nhưng nếu chúng ta bắt đầu trở nên kiêu ngạo về các ân huệ của Ngài; nếu chúng ta tưởng rằng Ngài ban phước cho chúng ta bằng sự hiện diện của Ngài, vì bất kỳ sự xứng đáng hoặc tuyệt hảo nào của chính mình; nếu chúng ta bắt đầu nhìn xuống với sự khinh thường người khác, ít được ưu đãi hơn, Ngài sẽ nhanh chóng rút lui, và để chúng ta trong sự xấu hổ; vì trong lúc Ngài ban ân điển cho người khiêm nhường, Ngài đặt chính Ngài chống lại người kiêu ngạo để hạ thấp chúng. Một trường hợp nổi bật về điều này chúng ta có trong câu chuyện của Ê-xê-chia. Người ấy đã vui hưởng nhiều ân huệ, đã được giải cứu khỏi quân đội A-sy-ri, được làm cho sống lại một cách kỳ diệu khỏi bệnh tật, và được làm công cụ của một sự phục hưng lớn của tôn giáo. Nhưng, chúng ta được bảo rằng, Ê-xê-chia không đáp lại phù hợp với lợi ích được làm cho người ấy; nhưng lòng người ấy được nâng lên, do đó có cơn thịnh nộ trên Giu-đa và Giê-ru-sa-lem. 4. Nếu chúng ta muốn ngăn Đấng Cứu Rỗi rời bỏ chúng ta, chúng ta phải đưa ra các lý do đủ tại sao Ngài nên kéo dài sự ở lại của Ngài. Ngài luôn làm điều đúng và hợp lý. Không lời nài xin nào có thể thúc đẩy Ngài hành động theo cách không hợp lý; vì Ngài không như con người yếu đuối có thể thường được thuyết phục hành động trái ngược với phán đoán của mình. Nhưng nếu chúng ta có thể đưa ra bất kỳ lý do đủ nào cho sự tiếp tục của Ngài với chúng ta, Ngài sẽ không sai lầm kéo dài nó, trong lúc các lý do đó tiếp tục hoạt động. Do đó chúng ta nên, như Gióp diễn đạt, đổ đầy miệng mình bằng các lập luận, khi chúng ta đến biện hộ rằng Ngài không nên rời bỏ chúng ta. Vinh quang của Cha Ngài, vinh dự của danh lớn lao của Ngài, phúc lợi của dân Ngài, sự thịnh vượng của sự nghiệp Ngài, mỗi điều trong chúng là các lý do có trọng lượng đủ để ảnh hưởng hành vi của Ngài; và trong lúc bất kỳ lý do nào trong các lý do này đòi hỏi sự ở lại của Ngài, chúng ta có thể chắc chắn rằng Ngài sẽ không rời bỏ chúng ta. 5. Nếu chúng ta muốn ngăn Đấng Christ rời bỏ chúng ta, chúng ta phải cung cấp cho Ngài các công việc, và với loại công việc như thế phù hợp với tính cách của Ngài. Mỗi hữu thể thông minh có một đam mê cai trị nào đó, và mỗi hữu thể như thế sẽ chọn cư trú nơi đam mê đó có thể được thỏa mãn dễ dàng và hiệu quả nhất. Chẳng hạn, đam mê cai trị của một người keo kiệt là tình yêu của cải; và do đó, người ấy sẽ luôn chọn cư trú nơi người ấy có thể đạt được nó dễ dàng nhất. Bây giờ đam mê cai trị của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, là tình yêu làm điều tốt. Thức ăn của Ta, Ngài phán, là làm ý muốn của Cha Ta và hoàn thành công việc của Ngài. Và lại Ngài phán: Ban cho thì có phước hơn nhận lãnh. Phù hợp với điều đó, chúng ta thấy rằng, khi ở trên đất, Ngài đi khắp nơi làm điều tốt, và, nơi Ngài tìm thấy các cơ hội làm điều tốt nhất, ở đó Ngài luôn ở lại lâu nhất; chúng ta cũng không thấy rằng, trong một trường hợp duy nhất, Ngài rời bất kỳ nơi nào cho đến khi Ngài đã làm mọi điều tốt chúng sẽ cho phép Ngài làm, và đã chữa lành mọi người hoặc đến hoặc được đem đến cho Ngài vì mục đích đó. Nếu ở bất kỳ nơi nào Ngài không làm nhiều công việc quyền năng, đó là vì sự vô tín của chúng. Cũng vậy vẫn còn. Nơi Ngài tìm thấy các cơ hội làm điều tốt lớn nhất, ở đó Ngài luôn yêu ở lại nhất. Vậy nếu chúng ta muốn kéo dài các sự thăm viếng ân điển của Ngài, chúng ta phải cung cấp cho Ngài các cơ hội làm điều tốt, và giữ Ngài liên tục làm việc trong công việc phước hạnh này. Chúng ta phải đem đến cho Ngài chính mình, con cái của chúng ta, bạn bè và người quen của chúng ta, để được tha thứ, dạy dỗ, thánh hóa, và cứu rỗi. Chúng ta không được để Ngài không có công việc trong một ngày duy nhất; và nếu Ngài bắt đầu rút lui, chúng ta phải đặt người bệnh, người đang chết, và người chết ngang qua con đường của Ngài; vì không gì sẽ ngăn sự ra đi của Ngài, như một trở ngại như thế này. Toàn năng như Ngài là, Ngài không thể bước qua một linh hồn đang diệt vong, được đức tin đặt ngang qua đường của Ngài. Như sự vô tín có thể làm tê liệt cánh tay Ngài, như vậy đức tin có thể ép buộc Ngài làm việc; và với sức mạnh dịu dàng, nhưng không thể cưỡng lại, bắt giữ dòng tiến triển của Ngài, ngay cả khi Ngài đã bắt đầu rút lui. Đó, tóm tắt, là các phương tiện phải được những người muốn ngăn sự ra đi của Đấng Cứu Rỗi sử dụng. Tôi tiến hành chú ý, như đã đề xuất, II. Một số lý do nên thúc đẩy chúng ta sử dụng các phương tiện này. 1. Chúng ta nên sử dụng các phương tiện này, vì việc bỏ bê chúng sẽ không sai lầm làm buồn và xúc phạm Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Mỗi hữu thể có khả năng cảm thấy tình cảm, muốn tình cảm của mình được đáp lại; muốn các ân huệ của mình được tiếp nhận với sự biết ơn, muốn sự hiện diện của mình được ước muốn, muốn được yêu mến bởi những người mình yêu; và, ngược lại, mỗi người cảm thấy đau buồn và bị xúc phạm, khi những người, mình đã yêu, và chất đầy lợi ích, đối xử với mình bằng sự vô ơn và bỏ bê, và tỏ ra không ước muốn sự hiện diện của mình. Bây giờ Đấng Christ đã yêu dân Ngài bằng một tình yêu vô hạn và đời đời; Ngài đã ban cho họ các bằng chứng thuyết phục nhất về tình cảm của Ngài; Ngài đã ban cho họ các phước lành quý giá không thể nói ra được, và được mua với một chi phí vô hạn; Ngài vui mừng trước viễn cảnh vui hưởng xã hội của họ mãi mãi trong các nơi ở đó Ngài đã chuẩn bị cho nơi cư trú của họ; và, do đó, Ngài muốn họ ước muốn và vui mừng trong sự hiện diện của Ngài với họ trên đất; Ngài muốn họ ưa thích nó hơn mọi đối tượng khác; và do đó Ngài là, Ngài hẳn phải đau buồn và không hài lòng, khi Ngài thấy điều này không là trường hợp; khi Ngài thấy họ bỏ bê các phương tiện đó có xu hướng kéo dài các sự thăm viếng ân điển của Ngài. Và hãy nói, thưa các thính giả của tôi, chúng ta sẽ sẵn lòng làm buồn và xúc phạm người bạn tốt nhất này sao? Ngài chưa chịu đủ từ chúng ta rồi sao? Chúng ta chưa làm buồn Ngài đủ bằng sự không ăn năn, sự vô tín, và sự cứng lòng của mình, trước khi cải đạo sao? Chẳng phải đủ rằng Ngài bị khinh thường và bỏ bê bởi một thế giới vô tín chăng? Chúng ta, các môn đồ tuyên xưng của Ngài, sẽ hiệp nhất với chúng để đối xử Ngài bằng sự bỏ bê sao? Khi Ngài phán với chúng ta: Các ngươi cũng sẽ đi sao, hoặc ép buộc Ta bằng sự lạnh nhạt và thờ ơ của các ngươi rời bỏ các ngươi? Chúng ta sẽ không trả lời, như với một tiếng nói: Không, lạy Chúa, chúng tôi sẽ không rời bỏ Ngài, cũng không sẵn lòng để điều gì ép buộc Ngài rời bỏ chúng tôi! 2. Các hiệu quả phước hạnh phát sinh từ các sự thăm viếng ân điển của Đấng Christ, cung cấp một lý do khác tại sao chúng ta nên sử dụng mọi phương tiện thích hợp, và thực hiện mọi gắng sức có thể để thúc đẩy Ngài kéo dài chúng. Hãy xem xét một lát, các bạn của tôi, Đấng Christ là gì, Ngài sở hữu điều gì, và Ngài làm gì; và quý vị sẽ được thuyết phục, ngay lập tức, rằng không gì có thể có lợi như thế, đáng ước muốn như thế cho bất kỳ cá thể, nơi, hoặc hội nào, như sự hiện diện ân điển của Ngài. Ngài là sự chói lọi của vinh quang của Đức Cha. Trong Ngài ẩn giấu mọi kho tàng của sự khôn ngoan và kiến thức; sự giàu có của Ngài không thể dò được; Ngài sở hữu mọi quyền năng trên thiên đàng và trên đất; quyền năng tha thứ tội lỗi; quyền năng chữa lành người bệnh thuộc linh, và làm cho người chết thuộc linh sống lại; quyền năng mở và đóng các cổng của thiên đàng; quyền năng đem điều tốt ra khỏi điều ác, và biến đổi các hoạn nạn thành phước lành; quyền năng ban mọi điều tốt tạm thời và thuộc linh. Ngài cũng hoàn toàn có xu hướng phát huy quyền năng này; và, nơi đâu Ngài ở, Ngài hẳn phải phát huy nó, vì Ngài quá nhân từ để nhàn rỗi. Cánh tay sức mạnh đời đời của Ngài, liên tục được thúc đẩy đến sự gắng sức nhân từ bởi một tấm lòng tràn đầy tình yêu vô biên. Vậy hãy nói, các bạn của tôi, phước lành nào có thể so sánh với sự hiện diện ân điển của một hữu thể như thế này? Quả thật nó là mọi phước lành trong một. Nó là một món quà không thể nói ra được. Nó là sự sống, và ánh sáng, và niềm vui, và sự cứu rỗi. Nó là thiên đàng, với mọi kho tàng của nó, được đổ ra trên chúng ta cùng một lúc trong một trận lụt vô biên; vì chính sự hiện diện của Đấng Cứu Rỗi cấu thành thiên đàng. Và các hiệu quả nó sinh ra là như có thể tự nhiên được mong đợi từ một nguồn như thế. Nó đổ đầy lòng của các tín đồ bằng niềm vui và sự bình an, tâm trí của họ bằng kiến thức, đời sống của họ bằng sự ngợi khen và tạ ơn, và tay của họ bằng mọi việc lành. Nó làm ngọt mọi phước lành tạm thời; nó ban quyền năng và hiệu quả cho mọi phương tiện ân điển; nó thúc đẩy sự nghiệp của Đức Chúa Trời và tôn giáo; nó xây dựng và làm đẹp Hội Thánh của Đấng Christ: Nói tất cả trong một lời, nó sinh ra sự cứu rỗi của các linh hồn bất tử. Nhưng ở đây quyền năng của ngôn ngữ thất bại. Không lưỡi nào có thể nói, không tâm trí hữu hạn nào có thể hình dung điều được làm, khi chỉ một linh hồn bất tử được cứu khỏi sự chết đời đời, và được làm thành một kẻ thừa kế của sự sống đời đời. Đó là một lẽ thật, có khả năng chứng minh toán học, rằng sự cứu rỗi của một linh hồn như thế có hậu quả vô cùng lớn hơn, hơn hạnh phúc tạm thời của toàn bộ loài người. Nói mọi điều có thể được nói, nó là một sự kiện gây ra niềm vui trên thiên đàng, nơi có sự đầy đủ của niềm vui; một sự kiện mà Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và các thiên thần vui mừng trong đó. Nhưng sự hiện diện ân điển của Đấng Christ không bao giờ thất bại trong việc sinh ra và nhân lên sự kiện này; đem, không chỉ một, mà nhiều người, đến sự ăn năn và cứu rỗi. Chắc chắn, vậy thì, chúng ta nên sử dụng mọi phương tiện có thể để bảo đảm sự hiện diện của một hữu thể mà sự hiện diện của Ngài sinh ra các hiệu quả như thế này. 3. Một lý do khác nên thúc đẩy chúng ta sử dụng các phương tiện này, có thể được tìm thấy trong các điều ác phát sinh từ sự ra đi của Đấng Cứu Rỗi. Các điều ác này ở tỉ lệ đầy đủ với các lợi ích phát sinh từ sự hiện diện của Ngài. Chúng liên quan, trước hết, đến Hội Thánh của Đấng Christ. Ngài được cấu thành là đầu trên mọi sự cho Hội Thánh của Ngài; và do đó các hiệu quả, mà một Hội Thánh trải nghiệm khi Ngài ra đi
khỏi nó, tương tự như các hiệu quả sẽ phát sinh cho một thân thể con người từ việc mất đầu của nó. Chẳng hạn, đầu là chỗ của trí tuệ, cung điện, phòng hiện diện của linh hồn, nơi cô ấy tổ chức triều đình của mình, và từ đó cô ấy ban ra các sự cố vấn và điều răn cho các thành viên của thân thể. Hãy lấy đi đầu, và lưỡi mất sự hùng biện của nó, tay phải mất sự khéo léo của nó, và chân mất Đấng hướng dẫn của chúng. Cũng vậy trong thân thể mà Đấng Christ là đầu. Nó không có sự khôn ngoan, cũng không kiến thức, cũng không trí tuệ mà không có Ngài. Các thành viên của nó không biết phải làm gì; họ, trong ý nghĩa thuộc linh, không có mắt, cũng không tai, mà không có đầu của mình; và, do đó, không sai lầm lang thang, và vấp ngã, và ngã xuống. Chúng ta không có sự đủ đầy của chính mình. Lại nữa. Đầu là mối liên kết của sự hiệp nhất. Hãy lấy đi đầu khỏi một thân thể con người, và các thành viên sớm tách ra và tan rã thành bụi. Như vậy Đấng Christ là mối liên kết duy nhất của sự hiệp nhất cho các thành viên của Ngài. Trong lúc Ngài ở lại với chúng, chúng được hiệp nhất vững chắc; nhưng khi Ngài rời đi, mối liên kết bị đứt; các sự ghen tuông, bất hòa, và chia rẽ phát sinh; Hội Thánh trở nên như một sợi dây cát; các thành viên của nó dễ dàng bị tách ra và chia thành các phe, và tấm lòng, và tay, và lưỡi của mỗi người, quay lại chống lại anh em mình. Hơn nữa. Đầu cần thiết cho sự tăng trưởng của thân thể. Không có đầu, thân thể không thể nhận sự nuôi dưỡng nào, và do đó không sức mạnh nào; sự tăng trưởng của nó ngay lập tức bị đình chỉ. Cũng vậy với thân thể của Đấng Christ. Sự hiện diện của Ngài luôn khiến nó gia tăng cả về số lượng và về các ân điển. Nhưng khi Ngài rời đi, sự tăng trưởng của nó ngừng lại. Sự nuôi dưỡng thuộc linh không còn được tiếp nhận nữa, và toàn bộ thân thể suy giảm. Một lần nữa. Đầu là chỗ của sự sống và cảm giác. Hãy lấy đi đầu, và sự chết xảy đến. Thân thể trở nên vô cảm, như cục đất mà nó được hình thành từ đó. Cũng vậy với Hội Thánh. Hãy lấy đi Đấng Christ, đầu của nó, sự sống của nó, và nó chết. Không còn lại gì, ngoài một xác chết không sự sống, vô cảm, đang thối rữa, chỉ thích hợp để sản xuất và trở thành thức ăn cho giòi. Vậy Đấng Cứu Rỗi đúng lắm khi phán với các môn đồ của Ngài: Không có Ta các ngươi không làm được gì; vì như thân thể không có linh thì chết, như vậy Hội Thánh không có Đấng Christ cũng chết; và không gì ngoài sự quay lại của Ngài có thể khôi phục nó đến sự sống. Không có sự hiện diện của Ngài nữa, các tội nhân không ăn năn hẳn phải vẫn không ăn năn, và tất nhiên, không thể tránh khỏi diệt vong; vì nếu người sống bị bệnh và chết, khi Ngài rời đi, rõ ràng là, không có Ngài, người chết sẽ không trỗi dậy đến sự sống. Các phương tiện ân điển có thể được sử dụng, nhưng chúng sẽ không có hiệu quả; hoặc đúng hơn, chúng sẽ sinh ra các hiệu quả chí tử nhất. Chúng sẽ trở thành một mùi của sự chết đến sự chết. Các mục sư vẫn có thể lao nhọc, nhưng nó sẽ vô ích; vì, không có Đấng Christ, Phao-lô có thể trồng, và A-bô-lô tưới mà không có mục đích. Các tội nhân sẽ chết, người này sau người khác, và rơi vào tay Đức Chúa Trời đó là một lửa thiêu đốt; trong lúc hậu duệ của họ sẽ lớn lên, ngu dốt và xấu xa, bước đi trong các bước của cha mẹ tội lỗi của mình, và cuối cùng chia sẻ số phận của họ. Nói tất cả trong một lời, tình cảnh của một nơi, mà Đấng Cứu Rỗi đã cuối cùng rời bỏ, là như tình cảnh của thế giới sẽ là, nếu một Đấng Cứu Rỗi chưa bao giờ được cung cấp; hoặc đúng hơn, nó tệ hơn; vì chúng sẽ phải trả lời cho sự vô tín đã ép buộc Ngài rời đi. Hãy cố gắng, các bạn của tôi, hình dung, nếu quý vị có thể, tình cảnh của thế giới chúng ta sẽ là gì mà không có mặt trời. Mọi vật sẽ nhanh chóng chết; sương giá và bóng tối sẽ niêm phong đất, và không còn lại gì ngoài sự cằn cỗi, và sự chết, và đêm đời đời, và mùa đông vô tận. Các hiệu quả tương tự sẽ phát sinh trong thế giới đạo đức từ sự ra đi cuối cùng của Đấng Christ; vì Ngài là Mặt Trời của Sự Công Chính. Không có ánh sáng thuộc linh, hoặc sự ấm áp, hoặc sự sống, hoặc sự phì nhiêu mà không có Ngài; mỗi tấm lòng, mỗi nơi cư trú, mỗi nơi Ngài từ giã cuối cùng, bị giao cho đêm không có ngày; cho một mùa đông không có mùa xuân, và không còn lại gì cho những người như thế, ngoài một sự trông đợi đáng sợ nào đó về sự phán xét. Mùa gặt đã qua, mùa hè đã kết thúc, chúng sẽ không, chúng không thể được cứu. Bây giờ vì hậu quả của sự ra đi cuối cùng của Đấng Christ là như thế, và vì, bất cứ khi nào Ngài rời đi, chúng ta không biết Ngài sẽ lại quay lại, chúng ta chẳng nên, khi chúng ta được ưu đãi bằng sự hiện diện ân điển của Ngài, sử dụng mọi phương tiện có thể để thúc đẩy Ngài tiếp tục nó sao? 4. Hành vi của các tội nhân không ăn năn cung cấp một lý do khác tại sao chúng ta nên làm điều này. Chúng liên tục làm mọi điều trong khả năng của mình để khiêu khích Đấng Cứu Rỗi rời khỏi nơi chúng cư trú. Mỗi ngày, và đặc biệt mỗi ngày Sa-bát, chúng trên thực tế bằng sự vô tín của mình, bằng sự bỏ bê các lời mời ân điển của Ngài, và các tội lỗi khác của mình, đẩy Đấng Cứu Rỗi ra khỏi chúng; và như người Ga-đa-ren, thúc giục Ngài rời đi. Mỗi lần Ngài thấy chúng trong nhà Ngài, Ngài bị ép buộc nhìn chúng với nỗi đau, vì sự cứng lòng của chúng. Bây giờ vì kẻ thù của Đấng Christ liên tục khiêu khích Ngài rời bỏ chúng ta như thế, rõ ràng là bạn bè của Ngài nên siêng năng tỉ lệ trong việc cố gắng ngăn cản nó, kẻo khi Ngài thấy nhiều người ước muốn sự vắng mặt của Ngài, và ít hoặc không ai ước muốn tha thiết sự hiện diện của Ngài, Ngài nên rút lui, không quay lại nữa. Và bây giờ, các bạn Cơ Đốc của tôi, điều gì thêm có thể cần thiết để thúc đẩy quý vị bắt chước hành vi của những người được nhắc đến trong bản văn của chúng ta? Chúng ta có lý do nhiều như vậy để tin rằng Đấng Cứu Rỗi đã ở với chúng ta, như thể chúng ta đã thấy Ngài. Các công việc Ngài đã làm giữa chúng ta, làm chứng cho Ngài. Chúng ta cũng có lý do để hy vọng rằng Ngài vẫn ở với chúng ta; hoặc, ít nhất, rằng Ngài chỉ mới bắt đầu rút lui, để Ngài có thể xem liệu chúng ta đánh giá thích hợp sự hiện diện của Ngài; liệu chúng ta sẽ đi theo Ngài và thúc giục Ngài ở lại lâu hơn. Và có ai tuyên xưng yêu Ngài có thể nhàn rỗi hoặc vô tư vào một lúc như thế này chăng? Có cần thiết thúc giục những người biết các hiệu quả phước hạnh của sự hiện diện của Ngài tốt hơn chúng ta có thể mô tả chúng, tự gắng sức vì mục đích ngăn cản sự ra đi của Ngài chăng? Quý vị sẽ không cố gắng loại bỏ khỏi lòng quý vị, khỏi nhà quý vị, khỏi Hội Thánh, mọi điều, có thể khiêu khích Ngài rời bỏ chúng ta sao? Nếu Ngài chưa rời đi, chúng ta sẽ tìm thấy Ngài tại bàn của Ngài. Vậy hãy để chúng ta tìm Ngài ở đó, và nài xin Ngài, và giữ Ngài lại, nếu có thể, để Ngài không thể rời khỏi chúng ta. Tôi không cần bảo quý vị rằng, chúng ta có sự khích lệ lớn và khác thường để làm điều này. Tôi không cần bảo quý vị rằng, hiện tại là một ngày của ân điển, của ân điển và sự hào phóng phổ quát. Người ta tin một cách tự tin rằng chưa bao giờ trước đây, trong cùng khoảng thời gian, nhiều người được cải đạo trong đất nước này, như trong hai năm qua. Hàng ngàn, và có lẽ hàng chục ngàn đã được thêm vào Hội Thánh của Đấng Christ; và số lượng đang gia tăng nhanh chóng. Tôi đã được thông báo bởi ý quyền tốt rằng trong một ngôi làng ở New England mỗi người trên mười lăm tuổi đã trở nên mộ đạo một cách đầy hy vọng. Các bạn của tôi, điều Đấng Christ đã làm ở các nơi khác Ngài có thể làm cho chúng ta. Tay Ngài không bị rút ngắn. Không gì ngoài các sự gian ác của chúng ta có thể khiêu khích Ngài rời bỏ chúng ta. Chúng ta không bị chật hẹp trong Ngài, mà trong chính mình. Tôi không sẵn lòng kết thúc chủ đề này mà không nói điều gì đó với các thính giả không ăn năn của tôi; nhưng tôi có thể nói gì với chúng? Quý vị không nhận ra sự hiện diện của Đấng Cứu Rỗi. Quý vị không cảm thấy nhu cầu của mình về các phước lành Ngài ban cho; quý vị không ước muốn sự hiện diện của Ngài; quý vị đúng hơn ước muốn, hơn là sợ sự vắng mặt của Ngài. Quý vị sẽ không chấp nhận các lời mời của Ngài, cũng không tìm kiếm một lợi ích trong ân huệ của Ngài. Ngay cả bây giờ quý vị sắp rời khỏi bàn của Ngài; và như thế, trên thực tế, quý vị nài xin Ngài rời khỏi quý vị. Nhưng hãy dừng lại, và suy ngẫm một lát. Các hiện tượng tôn giáo hiện tại nhờ đâu? Điều gì khơi dậy hàng trăm và hàng ngàn, trong mọi phần của đất nước chúng ta, hướng sự chú ý của mình đến tôn giáo? Quý vị không thể thấy nguyên nhân nào, nhưng hẳn phải có một nguyên nhân, và một nguyên nhân mạnh mẽ, để sinh ra các hiệu quả như thế. Và quý vị có thể chứng minh rằng Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân chăng? Các hiệu quả chúng ta chứng kiến chẳng tương ứng một cách nổi bật với mô tả của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta về hoạt động của Linh Ngài sao? Gió thổi đâu nó muốn, và ngươi nghe tiếng của nó, nhưng không thể biết nó đến từ đâu và đi đâu? Mọi người được sinh bởi Linh cũng như vậy. Bây giờ, các bạn của tôi, quý vị nghe tiếng của cơn gió thiên thượng này; quý vị thấy các hiệu quả của nó trên người khác; nhưng tự cảm thấy ít hoặc không gì về chúng. Và chẳng phải quan trọng rằng quý vị nên cảm thấy chúng sao? Nếu chúng thực sự là các hiệu quả của Linh Đức Chúa Trời, và nếu chúng cần thiết cho sự cứu rỗi của quý vị, chắc chắn nó là như vậy. Và, các bạn của tôi, có ai trong quý vị có thể chứng minh rằng chúng không là chăng? Quý vị phải chứng minh điều này; quý vị phải chứng minh rằng mọi Cơ Đốc nhân đều bị lừa dối, rằng không có điều gì như tôn giáo kinh nghiệm, rằng mọi điều được nói về sự soi sáng thuộc linh là một sự lừa dối, hoặc tự trở thành đối tượng của chúng; hoặc, lựa chọn khủng khiếp thay! Hãy lấy vị trí của quý vị cùng với kẻ ô uế, và kẻ gớm ghiếc, trong hồ đó cháy bằng lửa! BÀI GIẢNG XLIII. Các Hội Thánh được gia tăng. BÀI GIẢNG XLIII. Các Hội Thánh được gia tăng. Bấy giờ các Hội Thánh trong cả xứ Giu-đê, Ga-li-lê, và Sa-ma-ri đều được bình an và gây dựng; và bước đi trong sự kính sợ Chúa, và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh, thì được gia tăng. —CÔNG VỤ IX. 31. Trong phân đoạn này, các bạn của tôi, chúng ta có hai điều được trình bày trước mắt chúng ta, mà thấy chúng vừa vui thích vừa khác thường. Trước hết, chúng ta thấy Hội Thánh của Đấng Christ vui hưởng một khoảng yên nghỉ. Rằng điều này, dẫu rất vui thích, lại là một cảnh hiếm có trong một thế giới như thế này, không có gì đáng ngạc nhiên. Trong lúc đi qua nó, Hội Thánh của Đấng Christ ở trong một đất nước của kẻ thù; một đất nước mà trong đó nó bị phơi bày trước những thử thách, cám dỗ và tấn công liên tục; và trong đó chúng ta được cảnh báo sẽ gặp hoạn nạn. Như các môn đồ đầu tiên, nó lên một biển giông bão, nơi sóng chạy cao, và gió ngược; trong lúc bến cảng của sự yên nghỉ đời đời có vẻ xa xôi, và một đêm đen với mây giông che giấu nó khỏi tầm nhìn. Nhưng khi, như đôi khi xảy ra, Chúa Giê-xu đến thăm Hội Thánh của Ngài bước đi trên biển giông bão, thì trong một mùa ngắn các giông bão lặng yên, các mây tan biến, và sự yên lặng lớn lao theo sau. Bấy giờ, như trong bản văn, các Hội Thánh vui hưởng sự yên nghỉ. Thứ hai, chúng ta thấy trong phân đoạn này, điều còn hiếm có và vui thích hơn, Hội Thánh cải thiện mùa yên nghỉ này theo một cách thích hợp. Nói chung, các Hội Thánh của Đấng Christ còn xa mới làm điều này. Ngược lại, trong những khoảng ngắn của sự bình an và thịnh vượng bên ngoài được dành cho họ, họ có xu hướng suy giảm, từ bỏ tình yêu ban đầu của mình, và trở nên hình thức, vô ích và được làm cho giống thế gian; đến nỗi các giông bão thường ít nguy hiểm và có hại cho họ hơn một sự yên lặng. Nhưng trong trường hợp hiện tại, điều này không xảy ra. Các Hội Thánh đã cải thiện khoảng yên nghỉ này ở mức độ nào đó như họ nên làm. Do đó họ được gây dựng hoặc được xây dựng lên. và bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh, thì được gia tăng. Nói cách khác, số lượng của họ, cũng như các ân điển của họ, đều được gia tăng rất nhiều. Cách diễn đạt được sử dụng ở đây rõ ràng ám chỉ rằng, những sự gia tăng lớn lao được thực hiện cho các Hội Thánh của họ là một hậu quả của việc họ bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh. Vậy từ phân đoạn có thể suy ra một cách công bằng mệnh đề sau đây: Khi các thành viên của các Hội Thánh bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh, những sự gia tăng lớn lao có lẽ sẽ được thực hiện cho họ gồm những người sẽ được cứu. Minh họa và thiết lập mệnh đề này là mục đích hiện tại của tôi. Trong việc theo đuổi mục đích này, tôi được dẫn đến việc hỏi, I. Bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời có nghĩa là gì? Sự kính sợ Đức Chúa Trời ở đây rõ ràng có nghĩa là, không phải sự sợ hãi có tội, nô lệ kia, mà các tội nhân không ăn năn thường cảm thấy, mà là sự kính sợ thánh, hiếu thảo, đặc trưng của các Cơ Đốc nhân thật. Sự kính sợ này ở khắp nơi được các tác giả được cảm hứng trình bày như một trong những phần thiết yếu nhất của tôn giáo thật, và quả thật không hiếm khi được họ sử dụng để chỉ chính tôn giáo. Nó được sinh ra và duy trì trong tấm lòng bởi tác động của Đức Thánh Linh. Nó phát sinh từ một sự lĩnh hội tin kính và một kiến thức kinh nghiệm về sự tồn tại, tính cách, các sự hoàn hảo, và sự hiện diện liên tục của Đức Giê-hô-va; nó được gây ra bởi một sự khám phá thuộc linh, được thực hiện cho linh hồn, về các sự hoàn hảo kinh khiếp, đáng tôn thờ và vô hạn của Ngài; và các hiệu quả tự nhiên của nó là, sự tôn kính dành cho Đức Chúa Trời, sự đầu phục ý muốn của Ngài, sự vâng theo các điều răn của Ngài, và một sự cẩn trọng thánh, cảnh giác để tránh mọi điều có thể làm buồn, làm không hài lòng, hoặc khiêu khích Ngài rời bỏ chúng ta. Từ mô tả ngắn gọn về bản chất và các hiệu quả của sự kính sợ Đức Chúa Trời, có vẻ như, bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời bao hàm, 1. Một sự tôn kính thường xuyên và sâu sắc dành cho tính cách và các định chế của Ngài. Sự tôn kính này trực tiếp đối nghịch với sự bất kính. sự bất cẩn, và tính hình thức trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Nó mở rộng đến mọi điều có bản chất tôn giáo mà Ngài liên quan đến. Nó dẫn những người ở dưới ảnh hưởng của nó thờ phượng Ngài với sự khiêm nhường và sự kính sợ Đức Chúa Trời; tôn kính các danh và thuộc tính của Ngài; đối xử với các thánh lễ và định chế của Ngài với sự tôn trọng kính cẩn, đọc và nghe lời của Ngài với sự khiêm nhường và sự phủ phục của linh hồn, tôn kính và thánh hóa ngày thánh của Ngài, và nhớ rằng sự thánh khiết xứng hợp với nhà của Ngài mãi mãi. Sự tôn kính sâu sắc dành cho Đức Chúa Trời, và cho mọi điều có bản chất tôn giáo mà Ngài liên quan trực tiếp đến, được các tác giả được cảm hứng đòi hỏi nơi chúng ta trong gần như vô số phân đoạn. Hãy để chúng ta có ân điển, nhờ đó chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời cách đẹp lòng, với sự tôn kính và sự kính sợ Đức Chúa Trời. Hãy thánh hóa Chúa Đức Chúa Trời trong lòng quý vị, và hãy để Ngài là sự kính sợ và sự kinh hãi của quý vị. Hãy đứng trong sự kinh sợ và đừng phạm tội. Hãy giữ chân ngươi khi ngươi đi đến nhà của Đức Chúa Trời. Hãy phục vụ Chúa với sự kính sợ và vui mừng với sự run rẩy. Chúa ở trong đền thánh của Ngài, hãy để cả đất im lặng trước mặt Ngài. Hãy nhớ ngày Sa-bát để giữ nó thánh. Ngươi chớ lấy danh Đức Chúa Trời ngươi cách vô cớ; vì Chúa sẽ không cầm người đó là vô tội. Ta sẽ nhìn đến người này, kẻ run rẩy tại lời Ta. Chỉ cần một sự quen biết rất nhỏ với Kinh Thánh để thuyết phục chúng ta rằng, các thánh đồ nổi bật nhất, và những người được nhận vào sự thân mật lớn nhất với Đấng Tạo Hóa của họ, đều đã luôn được phân biệt nhất bởi sự tôn kính và sự kính sợ Đức Chúa Trời mà chúng ta đang xem xét, và mà các phân đoạn này đòi hỏi rõ ràng như thế. Những tính tình này quan trọng hơn nhiều so với điều hầu hết các Cơ Đốc nhân nhận biết; vì Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời ghen tuông, ghen tuông vì vinh dự của danh lớn lao của Ngài, và Ngài đã cho chúng ta nhiều bằng chứng kinh khiếp rằng Ngài sẽ không chịu để bị đối xử bất kính mà không bị phạt. Trong một dịp kinh khiếp nhất, Ngài phán: Ta sẽ được thánh hóa trong những người đến gần Ta. Vậy các Hội Thánh, mà các mục sư của chúng không cảm thấy và thể hiện sự tôn kính này dành cho Đức Chúa Trời, những người thờ phượng Ngài một cách hình thức, bất cẩn, và ít hoặc không chăm sóc để đưa tấm lòng mình vào một trạng thái thích hợp, khi họ sắp bước vào nơi thánh của Ngài, đến gần ngai ân điển, hoặc đến bàn của Đấng Christ, không có tư cách được coi là bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời; cũng không có lý do nào để hy vọng vào các dấu hiệu của ân huệ của Ngài. 2. Bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời bao hàm sự đầu phục khiêm nhường và không dè giữ ý quyền của Ngài. Rằng xu hướng tự nhiên của sự kính sợ là sinh ra sự đầu phục với hữu thể được kính sợ, quý vị không cần phải được bảo. Sự đầu phục này sẽ tương ứng về bản chất và hiệu quả với sự kính sợ gây ra nó. Một sự sợ hãi nô lệ sẽ chỉ sinh ra một sự đầu phục bị ép buộc, bề ngoài; nhưng sự kính sợ chúng ta đang mô tả sẽ sinh ra một sự đầu phục thân mật và không dè giữ, như Kinh Thánh đòi hỏi. Ảnh hưởng của sự kính sợ này sẽ mở rộng đến mọi quyền năng và năng lực của linh hồn. Nó sẽ ép buộc sự hiểu biết đầu phục một cách hoàn toàn vào ý quyền của ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời; sinh ra sự xuôi theo nhu mì, dễ dạy, như trẻ em vào các quyết định của nó, mà không có nó Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đảm bảo với chúng ta rằng không ai sẽ vào vương quốc thiên đàng. Tính tình này trực tiếp đối nghịch với sự kiêu ngạo của lý trí con người đó, tinh thần kiêu căng, hay cãi, không chịu khuất phục đó, dẫn con người đặt các tưởng tượng và định kiến vô ích của chính mình lên đối nghịch với lời của Đức Chúa Trời; phủ nhận, xuyên tạc, hoặc giải thích bỏ đi những phần của nó mà họ không thích; và phản đối mọi điều không trùng hợp với tính khí, hoặc quan điểm định sẵn của chính họ. Một người bị ảnh hưởng thích hợp bởi tính khí này không cần lập luận nào để thuyết phục mình về lẽ thật của bất kỳ giáo lý nào, dẫu bí ẩn hay trái ngược với tình cảm trước đây của mình thế nào, mà đến được hỗ trợ bởi ý quyền của một câu “Đức Chúa phán như vậy” rõ ràng. Ý quyền này đối với người ấy, là điều lời thề được nói là trong một trường hợp khác, một sự kết thúc của mọi tranh cãi, và bất hòa, và người ấy cúi xuống trước nó với một sự đầu phục sẵn sàng và hài lòng. Sự kính sợ Đức Chúa Trời cũng ảnh hưởng đến ý chí, làm cho nó mềm dẻo và đầu phục; và làm cho nó phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Ngôn ngữ của nó với Đức Chúa Trời là: Không phải ý tôi nhưng ý Ngài được nên. Do đó nó trực tiếp đối nghịch với tinh thần độc lập, nổi loạn, phàn nàn đó, dẫn con người đặt chính mình lên làm đối thủ của Đức Giê-hô-va, chất vấn hoặc phớt lờ ý quyền của Ngài, chống đối quyền tối thượng của Ngài, phàn nàn về sự nghiêm ngặt của luật pháp của Ngài, và lẩm bẩm về các sự phân phát của sự quan phòng của Ngài. Nó dẫn những người ở dưới ảnh hưởng của nó vui mừng rằng Chúa đang trị vì, và cảm thấy hài lòng và thỏa mãn với điều Ngài là, với mọi điều Ngài phán, và với mọi điều Ngài làm. Vậy việc nuông chiều một tính khí bất mãn, không hòa giải rõ ràng không tương thích với việc bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Hơn nữa. Sự kính sợ Đức Chúa Trời kiểm soát và điều tiết các tình cảm. Nó dẫn những người ở dưới ảnh hưởng của nó yêu và ghét, hy vọng và sợ hãi, vui mừng và đau buồn phù hợp với các điều răn của Đức Chúa Trời. Nó dạy chúng ta yêu hữu thể, lẽ thật, và sự thánh khiết; và chỉ ghét tội lỗi mà thôi. Nó dạy chúng ta hy vọng vào vinh quang, tôn trọng, và sự bất tử qua công đức của Đấng Christ, và chỉ sợ sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, và những tội lỗi khơi dậy nó. Nó dạy chúng ta vui mừng trong Đức Chúa Trời, và đau buồn vì tội lỗi của mình, và vì tội lỗi cùng sự khốn khổ của người khác. Những hiệu quả này nó sinh ra tỉ lệ trực tiếp với mức độ ảnh hưởng của nó được cảm thấy. Cuối cùng. Sự kính sợ Đức Chúa Trời kiểm soát, ít nhất ở mức độ nào đó, trí tưởng tượng. Đúng là quyền năng vô luật pháp, và gần như không thể thuần hóa này có vẻ bị ảnh hưởng bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời ít hơn bất kỳ năng lực nào khác của linh hồn. Tuy nhiên, nơi đâu sự kính sợ Đức Chúa Trời tồn tại, trí tưởng tượng sẽ bị ép buộc, ở mức độ nào đó, đầu phục nó. Những sự bùng nổ của nó sẽ được theo dõi cẩn thận, những sự lang thang phiêu lưu của nó sẽ bị kiểm tra; nó sẽ nhanh chóng được gọi lại khi nó lạc vào vùng đất bị cấm, và thường bị ép buộc giúp đỡ Cơ Đốc nhân trong các sự suy ngẫm của mình về cái chết, sự phán xét, và các thực tại của cõi đời đời. Biết rằng ý nghĩ của sự ngu dại là tội lỗi, người kính sợ Đức Chúa Trời ít nhất sẽ cố gắng hết sức để ngăn các ý nghĩ vô ích trú ngụ trong mình, và những cố gắng của người ấy dần sẽ được đăng quang bởi thành công. Đó là sự đầu phục của linh hồn với Đức Chúa Trời, mà việc bước đi trong sự kính sợ của Ngài bao hàm. 3. Bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời bao hàm một sự ghen tuông thánh về chính mình, và một sự cẩn trọng cảnh giác để tránh mọi điều có thể làm buồn, làm không hài lòng, hoặc khiêu khích Ngài rời bỏ chúng ta. Loại kính sợ, mà chúng ta đang mô tả, tiến triển từ tình yêu. Người ở dưới ảnh hưởng của nó chỉ kính sợ Đức Chúa Trời vì người ấy yêu Ngài, và người ấy kính sợ Ngài cách tối thượng vì người ấy yêu Ngài cách tối thượng. Tình cảm tối thượng này dẫn người ấy ước muốn, hơn mọi điều, ân huệ và sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và kinh hãi không gì bằng việc mất chúng. Người ấy cảm thấy rằng ân huệ của Đức Chúa Trời là sự sống, và rằng lòng nhân từ yêu thương của Ngài tốt hơn sự sống rất nhiều. Người ấy cảm thấy rằng Đức Chúa Trời là sức khỏe, sức mạnh, hạnh phúc, sự sống, sự cứu rỗi của linh hồn mình. Tóm lại, Đức Chúa Trời là
đối với Ngài là mọi sự trong mọi sự. Ngôn ngữ của người ấy là: Trên trời tôi có ai trừ ra Ngài? Và dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Ngài. Khi Đức Chúa Trời hiện diện, các khó khăn tan biến, các gánh nặng trở nên nhẹ, các hoạn nạn dễ chịu, sự đau buồn biến thành niềm vui, một vẻ rực rỡ mới lan tỏa trên khắp mặt thiên nhiên, các phước lành tạm thời được vui hưởng với sự thích thú gấp đôi, và các đặc quyền thuộc linh trở thành đặc quyền thật sự. Nhưng khi Đức Chúa Trời rời đi, sức mạnh, và hy vọng, và hạnh phúc rời đi cùng với Ngài. Cơ Đốc nhân thấy rằng mặt trời của mình đã biến mất; tinh thần của người ấy xìu xuống; các ân điển của người ấy tàn lụi; sự tồn tại trở thành một gánh nặng; các phương tiện ân điển, trở nên nhạt nhẽo, và bạn bè cùng sự an ủi tạm thời trở nên như những bức tranh trong sự vắng mặt của ánh sáng, mà, dẫu đẹp đến đâu, cũng không thể mang lại vui thú nào. Vì hậu quả của sự vắng mặt của Đức Chúa Trời là như thế, không có gì ngạc nhiên khi Cơ Đốc nhân sợ nó hơn mọi điều; và sự sợ hãi này dẫn người ấy canh giữ với sự cảnh giác và cẩn trọng tỉ mỉ chống lại mọi điều có thể có xu hướng phơi bày người ấy trước một hoạn nạn như thế. Nói về giao ước Ngài sẽ lập với dân của Ngài, Đức Chúa Trời phán: Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng họ, để họ không rời bỏ Ta. Do đó có vẻ như, xu hướng tự nhiên của sự kính sợ Đức Chúa Trời là bảo toàn những người cảm thấy ảnh hưởng của nó khỏi sự bội đạo và suy giảm. Nó dẫn họ như Hê-nóc bước đi với Đức Chúa Trời; giữ gần bên Ngài, chờ đợi Ngài trong việc siêng năng sử dụng mọi phương tiện ân điển đã được chỉ định, và canh giữ chống lại các triệu chứng đầu tiên của sự suy giảm; và, khi được hỏi liệu họ sẽ rời bỏ Ngài chăng, trả lời cùng với Phi-e-rơ: Lạy Chúa, chúng tôi sẽ đi đến ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời. Đó, các bạn của tôi, là các hiệu quả chính của sự kính sợ Đức Chúa Trời; và nếu chúng ta muốn bước đi trong sự kính sợ của Ngài, chúng ta phải cảm thấy và thể hiện những hiệu quả này, không chỉ thỉnh thoảng, mà thường xuyên, và như Đa-vít có sự tôn trọng đối với mọi điều răn của Đức Chúa Trời, và ở trong sự kính sợ Đức Chúa Trời suốt cả ngày. Trong các nhận xét trước đây, tôi đã cố gắng chỉ ra những hiệu quả nào sự kính sợ Đức Chúa Trời sẽ sinh ra trên tính khí và hành vi của một cá nhân, bước đi trong nó, hoặc thường xuyên ở dưới ảnh hưởng của nó. Bây giờ, vì các Hội Thánh bao gồm các cá nhân, hệ quả là, khi mọi, hoặc gần như mọi thành viên của một Hội Thánh sống dưới ảnh hưởng thường xuyên của nguyên tắc này, chính Hội Thánh, xét như một thân thể, sẽ bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời; và mọi bổn phận thuộc về nó như một thân thể, sẽ được thực hiện siêng năng và trung tín. Trong số những bổn phận đó, thuộc về chính Hội Thánh, hơn là thuộc về bất kỳ thành viên nào của nó xét riêng biệt, bổn phận đầu tiên là, cung cấp các phương tiện ân điển và sự dạy dỗ tôn giáo cho chính nó, con cái của nó, và những người liên quan trực tiếp với nó. Đó là bổn phận không thể thiếu của mọi Hội Thánh là cung cấp, nếu có thể, một nơi thích hợp cho sự thờ phượng công cộng, của Đức Chúa Trời, và một giáo viên có năng lực để dẫn dắt trong sự thờ phượng của Ngài, và thực hiện các bổn phận khác của chức vụ mục sư. Mọi Hội Thánh nên coi những điều này là những nhu yếu phẩm của đời sống; vì chúng là như vậy trong ý nghĩa nghiêm ngặt nhất. Quả thật, chúng có một tư cách tốt hơn nhiều cho danh hiệu này, hơn nhiều điều mà nó thường được áp dụng cho. Nếu, như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta thông báo cho chúng ta, một điều là cần thiết, thì các phương tiện để đạt được điều đó, là sự cần thiết đầu tiên, và cấp bách nhất. Hoàn toàn cần thiết là một Cơ Đốc nhân phải biết và làm ý muốn của Đức Chúa Trời; nhưng không cần thiết người ấy phải sống. Hoàn toàn cần thiết là trẻ em phải được dạy dỗ và được cải đạo, nhưng không cần thiết theo cùng ý nghĩa là chúng phải sống. Thà người ấy và gia đình mình không có nơi trú ẩn, và không có thức ăn, còn hơn họ không có các phương tiện ân điển, sự dạy dỗ tôn giáo và sự cứu rỗi. Mọi Hội Thánh bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời sẽ cảm thấy điều này, và hành động trên nguyên tắc này. Họ sẽ nói, chúng tôi có thể không có mọi thứ khác, tốt hơn là chúng tôi không thể không có sự rao giảng của Phúc Âm. Họ sẽ nói, Nếu kẻ nào không cung cấp cho các nhu cầu tạm thời của chính mình, và đặc biệt cho những người trong nhà mình, đã chối bỏ đức tin, và tệ hơn một kẻ vô tín, thì kẻ nào không cung cấp cho các nhu cầu thuộc linh cấp bách hơn nhiều của chính linh hồn mình, và của những người phụ thuộc vào người ấy là gì? Cha ông chúng ta đã cảm thấy, và hành động trên nguyên tắc này. Ngay khi một thị trấn có mười sáu gia đình họ cảm thấy có thể hỗ trợ, Phúc Âm, và đã hỗ trợ nó. Và mọi Hội Thánh bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời sẽ cảm thấy và hành động theo cách tương tự. Họ sẽ sợ rằng, nếu họ bỏ bê nó, họ sẽ bị thấy có tội coi nhẹ những món quà quý báu mà Đấng Christ đã mua bằng huyết của Ngài, để Ngài có thể ban chúng cho kẻ nổi loạn; vì trong số những món quà này, các mục sư và giáo viên cho công việc của chức vụ, giữ một vị trí nổi bật; họ sẽ sợ rằng bởi sự bỏ bê này họ sẽ xúc phạm Đức Chúa Trời, và khiêu khích Ngài rời bỏ họ; một điều ác, mà như chúng ta đã thấy, những người bước đi trong sự kính sợ của Ngài kinh hãi hơn mọi điều ác khác. Họ sẽ sợ rằng, nếu, như người Do Thái, họ mỗi người chạy về chăm sóc nhà của chính mình, và để nhà của Đức Chúa Trời hoang vu, Ngài sẽ đánh phạt họ vì điều đó như Ngài đã làm với Hội Thánh xưa của Ngài, bằng cách giữ lại phước lành của Ngài, và làm tiêu tan các lao nhọc của họ. Và họ sẽ sợ khi con cái của họ bị để cho lớn lên mà không vui hưởng sự rao giảng Phúc Âm đều đặn, và không hình thành các thói quen tuân giữ ngày Sa-bát, và tham dự đều đặn sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, chúng sẽ có được các thói quen bỏ bê mọi định chế tôn giáo, và diệt vong trong tội lỗi của mình. Chắc chắn không Hội Thánh nào, không kinh hãi những điều ác này, và canh giữ chống lại chúng, trong mức độ họ có thể, bằng cách cung cấp một nơi thờ phượng thích hợp, và một giáo viên tôn giáo có năng lực, có thể được nói một cách công bằng là bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Bổn phận thứ hai thuộc về các Hội Thánh, xét như vậy, bao gồm việc trung tín duy trì kỷ luật của Đấng Christ trong nhà của Ngài. Bổn phận này một Hội Thánh bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời sẽ, rõ ràng, thực hiện cẩn thận. Họ sẽ không, bằng cách bỏ bê nó, làm cho mình thành kẻ dự phần vào tội lỗi của người khác. Họ sẽ không dung túng giữa họ bất kỳ tội lỗi nào trong số những tội lỗi được nói rõ ràng là loại trừ những kẻ có tội về chúng khỏi thiên đàng. Họ sẽ không nhận ai ngoài những người thể hiện bằng chứng theo Kinh Thánh rằng họ là môn đồ của Đấng Christ, và họ sẽ không bị bất kỳ động cơ thế gian nào thúc đẩy giữ lại những người Ngài đòi hỏi họ loại trừ. Điều này họ sẽ làm, kẻo Đức Chúa Trời rời bỏ họ, nếu Ngài thấy giữa họ điều bị rủa sả. Một Hội Thánh bỏ bê bổn phận này, tha thứ cho những kẻ phạm tội đã biết vì sợ sự bất tiện hoặc mất mát tạm thời, không thể được nói là bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Họ sợ điều gì khác hơn sợ Ngài. Một bổn phận thứ ba thuộc về các Hội Thánh, xét như vậy, bao gồm việc nhóm lại vào các mùa thích hợp cho sự thờ phượng xã hội. Bổn phận này một sứ đồ truyền dạy rõ ràng. Chớ bỏ sự nhóm lại như mấy kẻ quen làm, nhưng phải khuyên bảo lẫn nhau hằng ngày. Mệnh đề cuối cùng này có vẻ ám chỉ rằng ông ám chỉ, không phải sự nhóm lại vào ngày Sa-bát, mà là các buổi nhóm riêng tư hơn cho mục đích khuyên bảo lẫn nhau và cầu nguyện xã hội. Những buổi nhóm như thế sẽ được đánh giá cao và duy trì cẩn thận bởi mọi Hội Thánh bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Một bổn phận thứ tư thuộc về mọi Hội Thánh xét như vậy, là chăm sóc sự giáo dục tôn giáo của con cái mình. Đúng là sự giáo dục tôn giáo của trẻ em là một bổn phận trực tiếp hơn thuộc về cha mẹ của chúng; nhưng thuộc về các Hội Thánh là chăm sóc để những thành viên của họ là cha mẹ thực hiện bổn phận này. Việc bỏ bê nó nên được coi là một đối tượng của kỷ luật Hội Thánh. Ngỏ với Hội Thánh xưa của Ngài như một cá nhân, Đức Chúa Trời phán: Ngươi đã lấy con trai và con gái của Ta mà ngươi đã sinh cho Ta, và đã hiến chúng cho các hình tượng để bị nuốt chửng. Đây có phải là một việc nhỏ chăng, rằng ngươi đã giết con cái của Ta? Nhưng rõ ràng Hội Thánh Do Thái không thực sự hiến trẻ em cho các hình tượng trong tư cách tập thể của nó. Đây là hành động của các cha mẹ cá nhân. Thế nhưng vì Hội Thánh không can thiệp để ngăn cản sự hiến tế, nó bị quy trách cho nó như hành động của toàn thể. Và như vậy nếu con cái của Hội Thánh bây giờ bị hiến cho Sa-tan trên bàn thờ của thế gian bởi cha mẹ của chúng, chính Hội Thánh phải chịu trách nhiệm trong mức độ sự bỏ bê của chính họ là nguyên nhân. Cuối cùng. Đó là bổn phận của các Hội Thánh, xét như vậy, là giúp đỡ các Hội Thánh chị em yếu ớt và thiếu thốn với sự trợ giúp tiền bạc theo khả năng của họ. Các Hội Thánh sơ khai coi đó là một bổn phận, không, nó thường được truyền dạy cho họ như một bổn phận, là giúp đỡ các Hội Thánh khác, khi hoàn cảnh làm cho điều đó cần thiết, trong việc hỗ trợ người nghèo của họ. Càng hơn thế nữa vậy chúng ta có thể coi đó là một bổn phận là giúp đỡ trong việc cung cấp cho họ các phương tiện ân điển, khi không có sự trợ giúp như thế họ không thể đạt được phước lành. Đây là một bổn phận chúng ta nợ, không chỉ đối với họ, mà còn đối với sự nghiệp của Đấng Christ, mà nhờ đó sẽ được tiến triển, và đối với đồng loại của chúng ta, mà sự cứu rỗi của họ nhờ đó có thể được thực hiện. Nếu tình yêu của Đức Chúa Trời không ở trong người, có thể thấy một anh em hoặc chị em thiếu thốn thức ăn hằng ngày mà không cố gắng cứu giúp họ, thì làm sao sự kính sợ Đức Chúa Trời có thể cai trị trong một Hội Thánh, có thể thấy các Hội Thánh chị em thiếu thốn bánh của sự sống, mà không nỗ lực cung cấp cho họ? Tôi tiến hành hỏi, II. Bước đi trong sự an ủi của Đức Thánh Linh có nghĩa là gì. Khi Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta sắp bị tách khỏi các môn đồ của Ngài, Ngài đã hứa rằng Ngài sẽ không để họ mồ côi, nhưng Ngài sẽ cầu xin Đức Cha, Đấng sẽ sai cho họ một Đấng An Ủi khác, chính là Linh của lẽ thật, để Ngài có thể ở với họ mãi mãi. Lời hứa ân điển này Ngài đã thực hiện trung tín. Đức Thánh Linh đã được sai xuống từ thiên đàng để ngự trong lòng của các tín đồ, và mọi sự an ủi có bản chất tôn giáo mà họ vui hưởng trên đất, đều được Ngài truyền đạt. Những sự an ủi này thuộc nhiều loại, và không thể trong dịp hiện tại mô tả đầy đủ chúng. Chúng ta chỉ có thể nhắc đến một số điều chính. Trong số các sự an ủi của Linh, chúng ta có thể có lẽ, không có nhiều sai lầm, liệt kê các ân điển Ngài ban cho, và tính khí Ngài sinh ra. Là Linh của ân điển, Ngài là tác giả và Đấng bảo tồn mọi ân điển cấu thành tính khí Cơ Đốc. Là Linh của Đức Chúa Trời, Ngài làm cho linh hồn thành kẻ dự phần vào bản chất của Đức Chúa Trời, và tạo dựng nó lại trong hình ảnh của Đức Chúa Trời. Là Đức Thánh Linh, Ngài thánh hóa chúng ta hoàn toàn, trong tâm linh, và linh hồn, và thân thể, truyền đạt cho chúng ta sự thánh khiết mà không có nó không người nào có thể thấy Chúa. Là Đức Thánh Linh được sai xuống từ thiên đàng, Ngài sinh ra trong chúng ta một tính khí thiên đàng, làm chúng ta xa lìa các vật ở dưới, và kéo tình cảm của chúng ta đến các vật ở trên. Trái của Linh, một sứ đồ nói, là tình yêu, niềm vui, sự bình an, sự nhịn nhục. sự tốt lành, đức tin, sự nhu mì, sự tiết độ. Bây giờ nếu bất kỳ hạnh phúc nào gắn liền với việc thực hành các ân điển này, nếu có bất kỳ vui thú nào trong việc nên thánh, trong việc giống Đức Chúa Trời, trong việc sở hữu một tính khí thiên đàng, như chắc chắn có điều lớn nhất, thì các ân điển Linh của Đức Chúa Trời ban cho và tính khí Ngài sinh ra, có thể được kể một cách công bằng trong số các sự an ủi của Đức Thánh Linh. Nhưng vì những trái này của Linh thường được coi là điều gì đó khác với các sự an ủi của Ngài, chúng ta sẽ không nhấn mạnh thêm về chúng trong dịp hiện tại, dẫu chúng chắc chắn được sở hữu bởi mọi người, bước đi trong sự an ủi của Đức Thánh Linh. Trong số các sự an ủi này được gọi đúng đắn như vậy, tôi nhắc đến, 1. Sự bình an của lương tâm, hoặc, nói cách khác, sự bình an với Đức Chúa Trời, phát sinh từ một sự thuyết phục được Linh Thánh thực hiện trong linh hồn, rằng chúng ta được tha thứ và được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu. Đúng là sự tha thứ tội lỗi được mua cho chúng ta bởi sự chết và sự cầu thay của Đấng Christ; nhưng cũng đúng là phước lành này chỉ được áp dụng cho chúng ta bởi công cụ của Đức Thánh Linh. Đó là công việc đặc biệt của Ngài, khuất phục sự thù địch và sự vô tín của lòng chúng ta, và khi công việc này hoàn thành, lấy những điều thuộc về Đấng Christ, và tỏ chúng cho chúng ta. Ngài mở mắt của tội nhân có tội, chán nản, và gần như tuyệt vọng, và tỏ cho người ấy rằng Đấng Christ chính là một Đấng Cứu Rỗi như người ấy cần; rằng Ngài đã thực hiện và chịu đựng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi hoàn toàn của dân Ngài; rằng bởi Ngài mọi người tin đều được xưng công chính khỏi những điều mà họ không thể được xưng công chính bởi luật pháp của Môi-se; và rằng Ngài có khả năng cứu rỗi, ngay cả đến cùng cực, mọi người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ. Những lẽ thật quý báu, khích lệ này Ngài thuyết phục và ban khả năng cho tội nhân chấp nhận; và hậu quả là, được xưng công chính bởi đức tin, người ấy có sự bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và người ấy cảm thấy rằng tội lỗi của mình được tha thứ vì cớ danh Ngài. Lương tâm của người ấy được tẩy sạch khỏi các việc chết, không còn kết án người ấy nữa, và do đó người ấy có sự tự tin hướng về Đức Chúa Trời, và biết qua kinh nghiệm sự phước hạnh của người, mà sự vi phạm của người ấy được tha thứ, và tội lỗi của người ấy được che phủ. Sự phước hạnh này, bao gồm sự bình an của lương tâm và sự bình an với Đức Chúa Trời, người ấy tiếp tục vui hưởng chừng nào người ấy bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh; được đổ đầy, như sứ đồ diễn đạt, mọi niềm vui và sự bình an trong sự tin. Với tình trạng tha thứ và chấp nhận này gắn liền mật thiết, 2. Một hy vọng mạnh mẽ và có căn cứ vững chắc, đôi khi dâng lên thành một sự đảm bảo đầy đủ, rằng chúng ta được nhận làm con vào gia đình của Đức Chúa Trời, và do đó chúng ta có tư cách hưởng mọi đặc quyền của con cái Ngài. Hy vọng này, sinh ra hạnh phúc cho mọi người sở hữu nó, được sinh ra và duy trì trong linh hồn của các tín đồ bởi Linh của Đức Chúa Trời. Do đó sứ đồ cầu nguyện rằng các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma có thể dồi dào trong hy vọng, qua quyền năng của Đức Thánh Linh. Hy vọng này Linh sinh ra và duy trì bằng cách hình thành trong lòng của các tín đồ hình ảnh của Cha trên trời của họ, ban cho họ một tính khí hiếu thảo hướng về Ngài, và sau đó chiếu sáng vào công việc của Ngài trong lòng họ và ban cho họ khả năng nhận ra nó. Phù hợp với điều đó, chúng ta thấy sứ đồ viết cho các tín đồ: Quý vị đã không nhận Linh của sự nô lệ để lại sợ hãi, nhưng quý vị đã nhận Linh của sự nhận làm con, nhờ đó chúng ta kêu: A-ba, Cha; và chính Linh làm chứng cùng với linh của chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời; và nếu là con cái, thì là kẻ thừa kế, kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời và đồng thừa kế với Đấng Christ. Sau khi thuyết phục tín đồ như thế rằng người ấy là một người con và một kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh ban cho người ấy khả năng tuyên bố và vui hưởng các đặc quyền của một người con, và sứ đồ thông báo cho chúng ta rằng, qua Đấng Christ, các Cơ Đốc nhân có lối vào bởi một Linh đến với Đức Cha. Phù hợp với điều đó, chừng nào các Cơ Đốc nhân bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh ban cho họ khả năng vào mọi lúc đến gần Ngài như Cha của họ trên trời, với sự dạn dĩ thánh và sự tự tin hiếu thảo; tỏ cho Ngài biết mọi nhu cầu của họ, giao phó cho Ngài mọi lo lắng của họ, và tuyên bố sự bảo vệ, hướng dẫn, trợ giúp, và phước lành của Ngài. Ngài cũng ban cho họ khả năng hiểu, tin, và áp dụng cho chính mình các lời hứa vô cùng lớn lao và quý báu của lời Ngài; cảm thấy một sự tự tin mạnh mẽ rằng Ngài sẽ không giữ lại điều tốt nào khỏi họ, và rằng Ngài sẽ khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho họ. Như thế Ngài an ủi và nâng đỡ họ dưới các thử thách khác nhau của họ, và ban cho họ khả năng khám phá, ngay cả trong những thử thách nghiêm trọng nhất, những bằng chứng mới rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời. Ngài dạy họ rằng Chúa yêu ai thì Ngài sửa phạt, và đánh phạt mọi người con Ngài tiếp nhận; và rằng các hoạn nạn nhẹ hiện tại của họ chỉ tồn tại trong một lát, sẽ làm ra cho họ một trọng lượng vinh quang vượt trội hơn nhiều và đời đời. Do đó họ được ban khả năng khoe mình trong hoạn nạn, biết rằng hoạn nạn sinh ra sự nhịn nhục và nhiều hiệu quả phước hạnh khác. 3. Một nhánh khác của các sự an ủi của Đức Thánh Linh bao gồm các sự nếm trước, mà Ngài ban cho các tín đồ ở đây, về các niềm vui của thiên đàng. Sứ đồ, sau khi thông báo cho chúng ta rằng, mắt chưa thấy, tai chưa nghe, lòng người chưa nghĩ đến những điều Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những người yêu mến Ngài, thêm rằng,— nhưng Đức Chúa Trời đã mặc khải chúng cho chúng ta bởi Linh của Ngài. Về lẽ thật của khẳng định này, mọi Cơ Đốc nhân, bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, đều được thuyết phục bởi kinh nghiệm hạnh phúc. Như các cư dân phước hạnh của thiên đàng, những người như thế được Đức Thánh Linh ban khả năng, vui hưởng sự thông công với Đức Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, tham dự vào niềm vui được cảm thấy trên thiên đàng khi các tội nhân ăn năn, và hiệp nhất với các linh của người công chính được làm cho hoàn hảo trong việc gán cho Đức Chúa Trời và Chiên Con phước lành và vinh quang, và quyền năng. Vào các khoảng, quay lại thường xuyên hơn hoặc ít hơn, tỉ lệ với sự siêng năng, nhiệt thành, và trung tín của họ, Đức Chúa Trời vui lòng ban cho họ sự an ủi còn lớn hơn, nâng ánh sáng của gương mặt Ngài lên trên họ, và khiến họ vui mừng trong sự cứu rỗi của Ngài. Ngài đổ tình yêu của Ngài vào lòng họ, làm cho họ biết tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu họ, chiếu sáng vào linh hồn họ với các tia sáng thanh khiết, chói lọi, biến đổi của lòng thương xót, lẽ thật, và ân điển thiên thượng; bày ra trước tầm nhìn say mê của họ những vẻ đẹp và vinh quang không thể diễn tả của Đấng đứng đầu trong muôn người, và ban cho họ khả năng ở mức độ nào đó thấu hiểu các chiều dài và chiều rộng, các chiều cao và chiều sâu của tình yêu của Đấng Christ vượt quá sự hiểu biết. Trong lúc Cơ Đốc nhân hạnh phúc, trong những khoảnh khắc sáng ngời, say mê này, chìm xuống thấp hơn và thấp hơn trong sự hạ mình và khiêm nhường, Linh của Đức Chúa Trời, cúi xuống từ nơi ngự phước hạnh của Ngài, nâng người ấy như trên đôi cánh thiên thượng của Ngài, và đặt người ấy trước cánh cửa mở của thiên đàng, và ban cho người ấy khả năng nhìn vào và chiêm ngưỡng Đấng TA LÀ vĩ đại, Đấng Thượng Cổ, ngự trên ngai cùng với Con của tình yêu của Ngài, sự chói lọi của vinh quang Ngài. Người ấy chiêm ngưỡng, người ấy kinh ngạc, người ấy ngưỡng mộ, người ấy yêu mến, người ấy tôn thờ. Hấp thụ trong sự chiêm ngưỡng mê ly, ngây ngất về sự đáng yêu, vinh quang, và vẻ đẹp chưa được tạo dựng, người ấy quên thế gian, người ấy quên chính mình, người ấy gần như quên rằng mình tồn tại. Toàn bộ linh hồn của người ấy tuôn ra trong một ngọn lửa mãnh liệt của sự ngưỡng mộ, tình yêu và ước muốn, và người ấy khao khát lao vào đại dương vô biên của sự hoàn hảo mở ra trước tầm nhìn của mình, và bị nuốt chửng hoàn toàn và lạc mất trong Đức Chúa Trời. Với một năng lượng và hoạt động của linh hồn chưa từng biết trước đây, người ấy lang thang và bay lượn qua đại dương vô hạn này của sự tồn tại và hạnh phúc, của sự hoàn hảo và vinh quang, của quyền năng và sự khôn ngoan, của ánh sáng và tình yêu, nơi người ấy không thể tìm thấy đáy cũng không bờ. Linh hồn của người ấy tự giãn ra vượt quá sức chứa thông thường của nó, và mở rộng để đón nhận dòng thủy triều của hạnh phúc đổ đầy và áp đảo nó. Không ngôn ngữ nào có thể công bằng với cảm xúc của người ấy, vì niềm vui của người ấy không thể nói ra được, nhưng với một sự nhấn mạnh, một ý nghĩa, một năng lượng, mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể khơi dậy, và chỉ Đức Chúa Trời mới có thể thấu hiểu, người ấy kêu lên trong những âm tiết vỡ vụn: Cha của tôi, và Đức Chúa Trời của tôi! Như thế bởi tác động của Linh người ấy được đổ đầy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, và vui mừng với niềm vui không thể nói ra được và đầy vinh quang, cho đến khi Cha khôn ngoan và nhân từ của người ấy, trong sự hạ cố với sự yếu đuối của đứa con gần như sắp tàn của mình, ân cần kéo một bức màn che phủ những vinh quang quá chói lọi cho mắt phàm nhân chịu đựng lâu; để người ấy vẫn còn tuy nhiên trong sự vui hưởng sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết. Đó, các bạn của tôi, là những niềm vui Linh của Đức Chúa Trời thỉnh thoảng ban cho những người bước đi trong sự kính sợ của Ngài; hay đúng hơn đó là mô tả vô cùng không hoàn hảo về chúng mà chúng ta có thể đưa ra. Sau khi cố gắng chỉ ra như thế bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh có nghĩa là gì, tôi tiến hành chỉ ra, III. Rằng khi các thành viên của các Hội Thánh thường xuyên bước đi theo cách này, những sự gia tăng lớn lao có lẽ sẽ được thực hiện cho họ gồm những người sẽ được cứu. Rằng điều này sẽ là trường hợp có vẻ có khả năng, 1. Từ sự xem xét rằng, một đời sống và tính khí như thế, được thể hiện bởi các Cơ Đốc nhân tuyên xưng, sẽ tự nhiên và mạnh mẽ nhất có xu hướng thuyết phục mọi người xung quanh họ về thực tại và các hiệu quả hạnh phúc của tôn giáo, loại bỏ các định kiến của họ chống lại nó, và tỏ cho họ rằng việc sở hữu nó là rất đáng ước muốn. Không ai đã chú ý đến chủ đề này có thể nghi ngờ rằng, nếu chúng ta ngoại trừ sự thù địch tự nhiên của tấm lòng với Đức Chúa Trời, cách thức các tín đồ thường sống là trở ngại lớn nhất trong mọi trở ngại cho sự thành công của Phúc Âm. Chính điều này làm cùn lưỡi gươm của Linh, và khiến các mũi tên của sự cáo trách bật lại khỏi ngực của tội nhân. Vô ích khi thúc ép trên các thính giả không ăn năn của chúng ta sự cần thiết của sự tái sinh, trong lúc họ thấy ít hoặc không có sự khác biệt nào giữa những người tuyên xưng đã là đối tượng của sự thay đổi này và chính họ. Vô ích khi bảo họ rằng tôn giáo sinh ra hạnh phúc, trong lúc các tín đồ có vẻ ủ dột, lo âu, và chán nản, thay vì bước đi trong sự an ủi của Đức Thánh Linh. Nhưng khi các tín đồ sống như họ nên, khi sự kính sợ Đức Chúa Trời cai trị trong lòng họ, và sự bình an của Đức Chúa Trời chiếu rọi trên gương mặt của họ; khi họ khiến ánh sáng của mình chiếu trước mặt người ta, và trang điểm giáo lý của Đức Chúa Trời trong mọi điều; thì các tội nhân bắt đầu run rẩy, sự phản đối hợp lý nhất của họ bị tước khỏi họ; áo giáp của họ bị lấy đi, và họ bị phơi bày, trần truồng và không phòng vệ trước các mũi tên của sự cáo trách. Đời sống của mỗi Cơ Đốc nhân khi đó trở thành một bài giảng sắc bén và thuyết phục hơn bất kỳ bài giảng nào các mục sư có thể rao giảng; và Hội Thánh, trong lúc xuất hiện công bằng như mặt trăng, và trong sáng như mặt trời, khủng khiếp hơn một đạo quân với các ngọn cờ đối với kẻ thù của tôn giáo. 2. Rằng những sự gia tăng lớn lao sẽ được thực hiện cho các Hội Thánh bước đi theo cách này, là có khả năng từ sự xem xét rằng, bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh, là vô cùng đẹp lòng Đức Chúa Trời, và có xu hướng tự nhiên kéo xuống trên họ phước lành của Ngài. Quả thật Ngài đã tự ràng buộc mình bằng nhiều lời hứa sẽ ban phước và xây dựng Hội Thánh của Ngài, khi các thành viên của nó hành xử theo cách này; và trong không trường hợp nào, có thể nêu ra, Ngài đã thất bại trong việc thực hiện các lời hứa này. Những người tôn kính Ngài, Ngài sẽ tôn kính. Nhưng không cách nào các Hội Thánh có thể tôn kính Ngài hiệu quả hơn bằng cách sống theo cách được mô tả ở trên; và, do đó, khi họ tôn kính Ngài như thế, họ có thể mong đợi rằng Ngài sẽ tôn kính họ bằng cách bảo toàn họ khỏi sự chia rẽ, và thêm vào dồi dào số lượng và các ân điển của họ. Rằng điều này có lẽ sẽ là trường hợp, có vẻ, Cuối cùng, từ sự xem xét rằng, khi các Hội Thánh bước đi theo cách này, nó chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời đang đổ Linh của Ngài trên họ, và rằng một sự phục hưng của tôn giáo đã bắt đầu. Rằng không có ảnh hưởng của Đức Thánh Linh một Hội Thánh không thể bước đi trong sự an ủi của Ngài, là quá rõ ràng không cần bằng chứng; và rằng không có chúng không Hội Thánh nào sẽ bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, cũng chắc chắn như thế. Bất cứ khi nào chúng ta thấy một Hội Thánh bước đi theo cách này, chúng ta có thể tự tin rằng Đức Chúa Trời đã bắt đầu một công việc ân điển giữa họ, và có mọi lý do để hy vọng rằng công việc này sẽ được tiếp tục cho đến khi nhiều người được thêm vào Hội Thánh. Chủ đề chúng ta đã xem xét, các bạn của tôi, gợi ra một số suy ngẫm quan trọng. Và, 1. Xin cho phép tôi hỏi mọi môn đồ tuyên xưng của Đấng Christ trong hội chúng này, liệu các Hội Thánh mà họ đại diện, hoặc mà họ liên quan đến, có bước đi theo cách vừa được mô tả chăng. Quý vị có lý do để tin rằng mọi, hoặc gần như mọi thành viên của quý vị đang bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh chăng? Các Hội Thánh thuộc về quý vị, có siêng năng và trung tín trong việc thực hiện những bổn phận này thuộc về họ như một thân thể, hoặc trong tư cách tập thể của họ chăng? Họ có phải tất cả coi sự rao giảng Phúc Âm đều đặn là nhu yếu phẩm đầu tiên của đời sống, và hành động phù hợp chăng? Có sự chăm sóc thích hợp được thực hiện để đảm bảo sự giáo dục tôn giáo của trẻ em chăng? Kỷ luật có được duy trì trung tín, theo các quy tắc của nhà Đấng Christ chăng? Chẳng có điều ác nào, điều bị rủa sả nào được dung túng giữa quý vị chăng? Các thành viên của quý vị có cẩn trọng không bỏ sự nhóm lại của mình, như một số người quen làm chăng? Và họ có quở trách, khuyên bảo, và cảnh cáo lẫn nhau, phù hợp với các điều răn của Đấng Christ và các bổn phận giao ước của chính họ chăng? Nếu bất kỳ ai trong quý vị ý thức rằng các Hội Thánh mà quý vị đại diện, không bước đi theo cách này, xin cho phép tôi hỏi, 2. Sự thiếu sót u sầu và có tội này phần lớn đến mức nào là do chính quý vị? Từ sự thật rằng, các Hội Thánh của quý vị đã chọn quý vị để đại diện cho họ trong dịp này, chúng ta suy ra rằng, quý vị có một số danh tiếng và ảnh hưởng giữa họ. Bây giờ quý vị đã làm mọi điều, trong khả năng của quý vị, để thuyết phục và thúc đẩy anh em của mình bước đi theo cách này chăng? Chính quý vị có bước đi theo cách này chăng? Nếu Thầy, mà quý vị tuyên xưng phục vụ, hiện diện một cách hữu hình, Ngài có nói về mỗi người trong quý vị: Người này bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh chăng? Nếu không, quý vị có thể nói sự suy giảm tình trạng của các Hội Thánh, mà quý vị đại diện, có thể quy trách cho chính quý vị đến mức nào, hoặc bao nhiêu, hoặc bao sớm, tình trạng của họ có thể được cải thiện bởi gương mẫu và các nỗ lực của quý vị, nếu chúng như chúng nên là chăng? 3. Xin cho phép tôi, với sự tha thiết đầy tình cảm, thúc ép trên mọi môn đồ tuyên xưng của Đấng Christ hiện diện ở đây, tầm quan trọng, sự cần thiết không thể thiếu của việc tự bước đi, và làm mọi điều trong khả năng của mình để thúc đẩy anh em của mình bước đi, theo cách bản văn của chúng ta mô tả. Điều này sự quan phòng, cũng như lời của Đức Chúa Trời, bây giờ kêu gọi chúng ta. Trong một thời gian dài các Hội Thánh trong vùng lân cận này, cũng như khắp New England, đã vui hưởng sự yên nghỉ; sự yên nghỉ, có lẽ, ít bị xáo trộn hơn nhiều, và các đặc quyền lớn hơn nhiều, so với những điều đã từng được các Cơ Đốc nhân sơ khai vui hưởng. Quả thật, điều họ nghĩ là một sự yên lặng, chúng ta có lẽ sẽ coi là một cơn bão. Mọi điều họ ước muốn là, được miễn khỏi sự cướp phá của cải của mình, khỏi xiềng xích và tù đày, khỏi cọc và thập tự giá, và có tự do phục vụ Đức Chúa Trời trong bình an. Họ không bao giờ nghĩ đến việc yêu cầu một thế gian vô thần giúp họ xây dựng nơi thờ phượng, hỗ trợ Phúc Âm, hoặc thậm chí cung cấp cho người nghèo của họ. Mọi điều này họ coi đó là một đặc quyền, cũng như một bổn phận, để thực hiện. Nếu họ có thể được đặt trong một tình cảnh như chúng ta, họ sẽ nghĩ đó quả thật là sự yên nghỉ. Và vậy chúng ta sẽ lạm dụng sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và vô ơn đáp lại Ngài vì sự yên nghỉ Ngài dành cho chúng ta bằng cách bỏ bê bước đi trong sự kính sợ của Ngài, và thực tế coi các sự an ủi của Linh Ngài là một điều nhẹ chẳng? Chúng ta sẽ, bằng cách lạm dụng một sự yên lặng, khiêu khích Ngài gửi cho chúng ta một cơn bão chăng? Chúng ta sẽ, bằng cách suy giảm khỏi tình yêu ban đầu của mình, và bỏ bê việc ăn năn, ép buộc Ngài dời các chân đèn bằng vàng của chúng ta khỏi vị trí của chúng chăng? Đức Chúa Trời cấm. Hãy để chúng ta đúng hơn tự bước đi, và nếu có thể, thuyết phục các Hội Thánh mà chúng ta liên quan bước đi trong sự kính sợ của Chúa, và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh. Và hãy để chúng ta không giới hạn các nỗ lực của mình cho các Hội Thánh của chính mình, mà cố gắng làm cho quận này, ít nhất, như một cánh đồng phì nhiêu, và một khu vườn được tưới nước tốt. Hãy để những người thuộc về chúng ta xây dựng các nơi hoang vu cũ, và sửa chữa sự hoang tàn của các thế hệ trước, đảm bảo rằng, nếu chúng ta tưới người khác, chúng ta đến lượt sẽ được tưới chính mình. Và ôi, ước gì mọi thành viên, mọi tín đồ tôn giáo hiện diện, có thể quay về với tinh thần của một nhà truyền giáo, tinh thần của Cơ Đốc giáo sơ khai, bừng cháy trong ngực mình, và ước gì gương mẫu và ảnh hưởng của người ấy hoạt động như men cho đến khi mọi người xung quanh người ấy đều được lên men. Và cầu xin Đức Chúa Trời trong lòng thương xót phán với các Hội Thánh này: Từ ngày này trở đi Ta sẽ ban phước cho quý vị. Để kết luận. Từ chủ đề trước mắt chúng ta, mọi người hiện diện có thể học được nhiều về bản chất của tôn giáo thật, và theo cách nào phân biệt nó với các đồ giả của nó. Nó bao gồm việc bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh. Hai điều này Đức Chúa Trời đã kết hợp, và đừng để người nào cố gắng chia tách chúng. Kẻ nào làm điều này, và dạy người ta làm điều đó, sẽ được gọi là nhỏ nhất trong vương quốc thiên đàng; tức là, theo thành ngữ Do Thái, sẽ không bao giờ vào nó. Vậy hãy coi chừng, thưa các thính giả của tôi, việc tự mình thực hiện sự phân chia này; hãy coi chừng mọi người cố gắng thực hiện nó. Bất cứ khi nào quý vị nghe một người nói lớn tiếng về các niềm vui và sự an ủi tôn giáo của mình, trong lúc người ấy không thể hiện bằng chứng tương ứng rằng mình kính sợ Đức Chúa Trời; trong lúc người ấy bất cẩn trong hành vi của mình, vô ích và phù phiếm trong cuộc trò chuyện của mình, và bất kính trong cách nói về Đức Chúa Trời và về các chủ đề tôn giáo, hãy đảm bảo rằng niềm vui của người ấy chỉ là niềm vui của kẻ đạo đức giả, hoặc của người nghe đất đá chỉ tồn tại trong một lát; và
đừng ngạc nhiên, nếu sau đó quý vị thấy một người như thế sa ngã. Và mặt khác, khi quý vị nghe một người tuyên xưng kính sợ Đức Chúa Trời, trong lúc người ấy chế giễu hoặc phủ nhận thực tại của các sự an ủi của Đức Thánh Linh, hãy đảm bảo rằng người ấy là một người, trong lúc có hình thức của sự tin kính, không biết gì về quyền năng của nó. BÀI GIẢNG XLIV. Một lời buộc tội bất công bị Đức Giê-hô-va đẩy lùi. BÀI GIẢNG XLIV. Một lời buộc tội bất công bị Đức Giê-hô-va đẩy lùi. T a đã là một đồng vắng cho Y-sơ-ra-ên sao? Một xứ của bóng tối sao? — GIÊ-RÊ-MI II. 31. ĐỐI với một tâm trí lương thiện, Đức Chúa Trời không bao giờ tỏ ra không thể cưỡng lại, áp đảo đến vậy, như khi Ngài nói với các tạo vật của Ngài bằng ngôn ngữ của lời khuyên bảo dịu dàng. Ngài có thể nói bằng những giọng điệu cao cả nhất của thẩm quyền không thể kiểm soát và quyền năng toàn năng; và một tâm trí như vậy, dù sợ hãi, sẽ quá thường do dự để nhường bước vâng phục. Ngài có thể thốt ra ngôn ngữ của lời khiển trách nghiêm khắc, và lời tuyên bố khủng khiếp; những lời quở trách và đe dọa của Ngài có thể giáng xuống từ thiên đàng như một trận bão lửa; nhưng tấm lòng, được bao bọc trong sự cứng rắn như kim cương của chính nó, sẽ đương đầu với cơn bão bằng sự cứng đầu u ám, không khoan nhượng, và thậm chí dường như ngày càng tăng. Nhưng khi, đặt sang một bên những yêu sách chính đáng của thẩm quyền Ngài, và những nỗi kinh hoàng của cơn thịnh nộ Ngài, Đức Chúa Trời đến trong sự oai nghi hiền lành của sự xuất sắc bị tổn thương, và lòng nhân từ không được đáp đền, để khuyên bảo các tạo vật xúc phạm của Ngài, mọi tấm lòng, có một hạt lương thiện trong cấu tạo của nó, đều mềm lòng, tan chảy, và ngã xuống ăn năn dưới chân Ngài, bị chiến thắng bởi sự toàn năng của tình yêu. Nếu mọi người đều sở hữu một thái độ như vậy, Ngài sẽ hiếm khi nói với họ bằng bất kỳ ngôn ngữ nào khác, và ngay cả bây giờ, thiếu nó như họ bẩm sinh là, Ngài hạ mình thỉnh thoảng sử dụng nó. Một ví dụ về việc sử dụng nó chúng ta có trong bản văn của mình, ở đó, khi nói với dân xưa của Ngài, Đức Chúa Trời nói, Ta đã là một đồng vắng cho Y-sơ-ra-ên sao? Ngôn ngữ này rõ ràng ám chỉ rằng họ đã xem và đối xử với Ngài như vậy; và cùng lúc gián tiếp hỏi, liệu họ có bất kỳ lý do tốt nào để xem và đối xử với Ngài theo cách này không? Ngài thật ra đã không tốt hơn cho họ ngoài một đồng vắng, một xứ của bóng tối sao? Một câu hỏi, này, mà Ngài hỏi dễ dàng hơn nhiều, so với việc Y-sơ-ra-ên đáp nó. Các thính giả của tôi, chúng ta có thể, chúng ta nên, xem Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, như vẫn đang nói, bằng ngôn ngữ tương tự với mọi người, trong khi, như Y-sơ-ra-ên, họ được ưu đãi với các phước lành phân biệt của Ngài, như Y-sơ-ra-ên lại đối xử với Ngài như thể Ngài đã là cho họ chỉ một đồng vắng, một xứ của bóng tối. Đặc biệt chúng ta nên xem Ngài như đang nói như vậy với những người trong số những người tuyên xưng của Ngài, đã đối xử với Ngài theo cách này. Và chẳng có ai như vậy trong chúng ta sao? Nếu các biểu tượng trước mặt chúng ta được biến đổi thành thân thể bị hành hạ mà chúng đại diện, và được ban cho sự sống và tiếng nói, nếu Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh của chúng ta xuất hiện đứng trên bàn ấy, để lại những dấu vết của gai, roi, và thập tự; và nhìn quanh hội chúng này bằng một con mắt toàn tri, như Ngài từng nhìn Phi-e-rơ, Ngài sẽ không tìm thấy một môn đồ tuyên xưng nào mà Ngài có thể công bằng nói, Ta đã là một đồng vắng cho ngươi, một xứ của bóng tối sao? Nếu không, tại sao các ngươi đã đối xử với Ta như vậy? Để mọi người có thể đáp những câu hỏi này liên quan đến chính mình, cần phải, I. Trình bày khi nào các Cơ Đốc nhân tuyên xưng phơi bày mình ra trước lời buộc tội mà bản văn chúng ta ám chỉ, hay, nói cách khác, khi nào họ đối xử với Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của mình như thể Ngài là cho họ một đồng vắng, một xứ của bóng tối. Việc nhắc đến một đồng vắng, đặc biệt là một đồng vắng, như nó tỏ ra vào ban đêm, khi bóng tối thắng thế, gợi cho chúng ta những ý tưởng về sự hoang vắng, cô đơn và u ám; về một nơi, nơi không có gì để cổ vũ, để nuôi dưỡng, hay che chở chúng ta, nơi vô số chướng ngại cản trở sự tiến bộ của kẻ lang thang, và qua đó không có con đường nào có thể khám phá được. Tóm lại, chúng ta xem nó là một nơi, mà không ai sẽ chọn đến thăm, trừ khi bị thúc đẩy bởi sự cần thiết, và từ đó mọi người sẽ muốn thoát ra, ngay khi hoàn cảnh cho phép. Và có thể nào, có lẽ một số người sẽ hỏi, rằng bất kỳ người nào, tuyên bố là một môn đồ của Chúa Christ, có thể xem Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của mình trong ánh sáng này? Vâng, các thính giả của tôi, điều đó là có thể. Mọi người tuyên xưng tôn giáo đang suy thoái, mọi người phục vụ Đức Chúa Trời một cách miễn cưỡng, không tìm thấy niềm vui trong sự phục vụ của Ngài, đều xem Ngài đúng trong ánh sáng này, và đối xử với Ngài như thể Ngài là một đồng vắng, một xứ của bóng tối. Khi một người tuyên xưng trở nên chùng xuống và lơ là trong việc chờ đợi Đức Chúa Trời, bất cẩn trong việc đi với Ngài, và cẩu thả trong việc tìm kiếm sự tương giao với Ngài, anh ta không thực tế nói, Đức Chúa Trời là, đối với tôi, một đồng vắng sao? Con đường mà Ngài yêu cầu tôi đi được trang hoàng không một bông hoa nào, nó không cung cấp trái cây nào. Khi anh ta vào phòng riêng của mình một cách miễn cưỡng, vào đó chỉ vì lương tâm với cây roi của bà thúc đẩy; khi anh ta đọc Kinh Thánh mà không có sự quan tâm, khi anh ta lặp lại những lời cầu nguyện mà không có cảm xúc, khi những phút dành cho những bổn phận này dường như dài, và anh ta háo hức rời khỏi phòng riêng của mình, để anh ta có thể tham gia vào những việc theo đuổi thế gian dễ chịu hơn, anh ta không nói rõ ràng như cảm xúc và hành động có thể nói, Đức Chúa Trời là một đồng vắng; nơi tôi lui về với mục đích thờ phượng Ngài, là một nơi của bóng tối, một nơi không có sức hấp dẫn sao? Chúng ta đọc về Đô-ê người Ê-đôm, rằng anh ta vào một dịp nào đó ở tại đền tạm bị giữ lại trước mặt Chúa. Cách diễn đạt này đáng chú ý. Anh ta bị giữ lại trước mặt Chúa. Ngôn ngữ này ám chỉ một cách mạnh mẽ, rằng anh ta ở đó một cách miễn cưỡng; rằng anh ta nghĩ thời gian dài, và sẽ ưa thích ở một nơi khác hơn. Vậy rõ ràng anh ta xem nơi Đức Chúa Trời được thờ phượng như con người xem một đồng vắng; tức là như một nơi anh ta sẽ không chọn đến thăm, trừ khi bị thúc đẩy bởi sự cần thiết, và từ đó anh ta sẽ muốn thoát ra ngay khi có thể. Theo cùng một cách, mọi người đều xem nó như vậy, là người trong bất kỳ nơi thờ phượng nào, dù riêng tư, xã hội, hay công khai, cảm thấy như thể mình bị giữ lại ở đó, và như thể mình sẽ ưa thích một tình huống hay công việc khác hơn. Người Cơ Đốc tuyên xưng còn tuyên bố lớn tiếng hơn nữa rằng anh ta xem Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của mình là một đồng vắng, khi anh ta đến, để tìm kiếm hạnh phúc, những cảnh của thú vui thế gian, hay xã hội của những người có tâm trí thế gian. Bấy giờ anh ta thực chất nói với họ, đường lối của sự khôn ngoan không phải là đường lối của sự dễ chịu; một đời sống tôn giáo là một đời sống của sự gò bó và u sầu; tôi sẽ chết vì đói và khát, nếu tôi không thỉnh thoảng bỏ đồng vắng mà trong đó tôi bị định phải sống, và làm mới mình bằng những trái cây mà trên đó các bạn đang ăn tiệc. Giả sử, các thính giả của tôi, rằng trong khi A-đam cư trú trong thiên đường, thế giới đã đầy, như nó hiện nay, những cư dân tội lỗi. Nếu anh ta, trong những hoàn cảnh này, thường xuyên, hay thỉnh thoảng, bỏ vườn của Đức Chúa Trời, và lang thang ra thế giới để tìm kiếm hạnh phúc, trong xã hội, hay trong những việc theo đuổi, của người tội lỗi, hành vi của anh ta sẽ không dường như nói, Thiên đường là một đồng vắng, một xứ của bóng tối, trong đó hạnh phúc không thể tìm thấy. Tôi mệt mỏi với sự hiện diện của Đức Chúa Trời, được bày tỏ ở đó, và bị bắt buộc đến với các bạn, để tìm kiếm những thú vui mà nơi cư trú của tôi không cung cấp! Đúng như vậy, khi những người bạn tuyên xưng của Đức Chúa Trời lang thang khỏi Ngài, và khỏi con đường bổn phận, để tìm kiếm hạnh phúc, họ thực tế nói, Ngài là một đồng vắng, một xứ của bóng tối, trong đó tôi không tìm thấy gì dễ chịu, không gì để quyến rũ, không gì thỏa mãn khao khát của tôi. Sau khi đã trình bày khi nào chúng ta đối xử với Đức Chúa Trời như thể Ngài là một đồng vắng, một xứ của bóng tối, xin cho phép tôi, II. Áp dụng cho mọi người, đã đối xử với Ngài theo cách này, lời khuyên bảo đầy cảm xúc, tan chảy trong bản văn chúng ta. Để tôi hỏi họ, liệu họ thật đã thấy Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của mình không tốt hơn một đồng vắng tối tăm, hoang vắng và trơ trụi? Với mục đích giúp các bạn đáp câu hỏi này, để tôi, trước tiên, nhắc nhở các bạn về những phước lành trần thế các bạn đang hưởng. Hãy nhìn những sự thoải mái của các bạn, các tài sản của các bạn, con cái của các bạn, bạn bè của các bạn, sự tự do của các bạn, sự an toàn của các bạn? Các bạn có tìm thấy mọi phước lành này trong một đồng vắng, hay chúng đến với các bạn từ một xứ của bóng tối? Một số trong các bạn đã dành mười, một số hai mươi, một số bốn mươi, một số sáu mươi năm, trong thế giới. Trong suốt thời gian này, các bạn đã có thức ăn để nuôi dưỡng mình, quần áo để mặc, và nhà ở để che chở mình: và các bạn có tìm thấy mọi thứ này trong một đồng vắng không? Nếu vậy, nó chắc chắn phải là một đồng vắng màu mỡ nhất. Để tôi, thứ hai, nhắc nhở các bạn về những đặc quyền tôn giáo mà các bạn đã được ưu đãi. Từ thời thơ ấu các bạn đã có trong tay Kinh Thánh, lời của Đức Chúa Trời, chứa đựng mọi điều cần thiết để khiến các bạn khôn ngoan để được cứu rỗi, và đã được dạy đọc chúng.
Từ cùng giai đoạn ấy, các bạn đã được phép bước vào nơi thánh của Đức Chúa Trời, để trình các lời nài xin của mình cho Ngài, để lắng nghe các sự dạy dỗ và lời mời của Ngài, để nghe Phúc Âm của sự cứu rỗi, và để thấy sự sống và sự bất tử được mang ra ánh sáng. Tóm lại, ánh sáng chói lọi đầy đủ của ngày Phúc Âm đã tỏa sáng xung quanh các bạn. Và các bạn có tìm thấy mọi ánh sáng này trong một xứ của bóng tối không? Các bạn có tìm thấy Kinh Thánh, nơi thánh của Đức Chúa Trời, và Phúc Âm của sự cứu rỗi, trong một đồng vắng không? Chắc chắn, một đồng vắng, nơi những phước lành như vậy có thể được tìm thấy, phải ưu việt hơn nơi màu mỡ nhất trên đất! Đến đây, những câu hỏi chúng ta đã hỏi áp dụng cho mọi người như nhau. Với những người trong các bạn là những người tuyên xưng tôn giáo, chúng ta có thể tiến xa hơn, và nhắc nhở họ về những phước lành thuộc linh họ đã, hay tuyên bố đã, được hưởng. Chúng ta có thể nói với họ, Các bạn đã tìm thấy bàn của Chúa Christ được bày ra để các bạn được bồi dưỡng. Trên bàn ấy chính Chúa Giê-xu Christ, thân thể Ngài, huyết Ngài, mọi phước lành vô giá Ngài ban phát, đã được đặt trước mặt các bạn một cách tượng trưng, để các bạn có thể ăn, và uống, và sống đời đời. Khi các bạn bước vào Hội Thánh của Chúa Christ, các bạn đã tuyên xưng rằng mình đã tìm thấy ánh sáng để soi sáng tâm trí mình, ân điển để thánh hóa lòng mình, lòng thương xót để tha thứ mọi tội lỗi của mình, và những sự an ủi thần thánh, ban cho các bạn niềm vui và sự bình an trong đức tin. Nếu các bạn là những gì các bạn tuyên xưng, các bạn thật đã tìm thấy mọi phước lành này. Các bạn đã tìm thấy rằng thịt của Chúa Christ thật là thức ăn, huyết của Ngài thật là thức uống. Các bạn đã hưởng những mùa tương giao quý báu với Ngài tại bàn của Ngài, trong nhà Ngài, và trong phòng riêng của các bạn. Các bạn đã nếm những trái đầu mùa của di sản trên trời, những trái trên trời, thức ăn của các thiên sứ, những thứ trái đất không sản xuất. Và những trái này là của xá nhơn, bằng chứng của những điều tốt hơn sẽ đến, những bằng chứng rằng Đức Chúa Trời đã nhận các bạn làm con của Ngài, và khiến các bạn thành người thừa kế của chính Ngài, và đồng thừa kế với Chúa Giê-xu Christ. Vậy hãy nhìn lại, những năm đã trôi qua, kể từ khi các bạn bắt đầu hưởng những phước lành này; hãy xem lại cách Đức Chúa Trời đối xử với các bạn, những ân huệ Ngài đã ban cho các bạn, trong giai đoạn ấy, rồi hãy nói, Ngài đã là gì đối với các bạn. Có ai trong các bạn sẽ nói, có ai trong các bạn có thể nói, Ngài đã là cho tôi một đồng vắng, một xứ của bóng tối không? Các bạn có tìm thấy mọi phước lành vô giá được nhắc đến trong một đồng vắng không? Có phải một đồng vắng đã sản xuất những trái trên trời, mà trên đó các bạn đã ăn tiệc không? Một Đấng Cứu Thế, và sự cứu rỗi, và sự tha thứ, và sự bình an, và sự sống đời đời, có đến với các bạn từ một đồng vắng không? Một lần nữa. Đức Chúa Trời có là một đồng vắng, một xứ của bóng tối cho Hội Thánh này, xét như một thân thể, không? Hãy nhìn lại, các anh em của tôi, và thấy nó là gì hai mươi năm trước. Hãy xem nó đã được bảo tồn, chúc phước, gia tăng như thế nào, trong giai đoạn trung gian. Hãy xem có biết bao lòng thương xót, bao ân điển, bao sự can thiệp thần thánh hằng ngày là cần thiết, để bảo tồn nó, và khiến nó thành như hiện nay. Mỗi ngày nó đã cần, và nó đã nhận, điều mà không quyền năng nào trên đất có thể ban cho. Ôi vậy, với sự thích hợp biết bao, với sức mạnh không thể cưỡng lại nào Đức Chúa Trời có thể hỏi, Ta đã là một đồng vắng, một xứ của bóng tối cho nhánh này của Hội Thánh Ta sao? Từ việc liệt kê những phước lành Đức Chúa Trời đã ưu đãi chúng ta này, tôi nghĩ, nó phải tỏ ra rõ ràng, rằng Ngài hoàn toàn không phải là một đồng vắng cho chúng ta, và rằng, nếu chúng ta đã xem và đối xử với Ngài như vậy, chúng ta đã phạm tội vô ơn lớn, và bất công. Và thế mà, bất chấp mọi điều đã nói, có lẽ có một số người hiện diện, cảm thấy như thể, ít nhất trong một mặt, Đức Chúa Trời đã là cho họ không tốt hơn một đồng vắng tối tăm và hoang vắng. Chúng ta ám chỉ những người, dù họ đã tuyên xưng chú tâm một phần đến các chủ đề tôn giáo, và có lẽ đã ghi danh mình vào giữa những người theo Chúa Christ hữu hình, đã không tìm thấy hạnh phúc trong tôn giáo. Những người như vậy thường nói trong lòng, Chúng tôi đã dành nhiều thời gian trong các việc theo đuổi tôn giáo, và đã thực hiện nhiều nỗ lực để tìm thấy sự yên nghỉ và bình an và sự an ủi mà Chúa Christ hứa cho các môn đồ Ngài, và mà nhiều Cơ Đốc nhân nói đến rất nhiều. Nhưng mọi nỗ lực của chúng tôi đều vô ích; và chúng tôi phải nói, nếu chúng tôi nói sự thật, rằng đường lối của chúng tôi như đường lối của một người đi qua một đồng vắng, nơi anh ta không tìm thấy con đường, không sự bồi dưỡng, mà gặp gai và bụi gai và chướng ngại ở mỗi bước. Để đáp lại những lời than phiền như vậy, chúng tôi nhận xét, rằng những người đưa ra chúng bao gồm vài tầng lớp khác nhau, và rằng những lời than phiền của mỗi tầng lớp này đều hoàn toàn phi lý và không có cơ sở. Tầng lớp đầu tiên chúng tôi sẽ nhắc đến, bao gồm những người, dùng ngôn ngữ của sứ đồ, tìm cách thiết lập sự công chính của chính mình, và không quy phục sự công chính của Đức Chúa Trời. Rằng những người như vậy không tìm thấy hạnh phúc trong Đức Chúa Trời, trong tôn giáo, không có gì đáng ngạc nhiên; vì đối với Đức Chúa Trời, và đối với tôn giáo, họ là những người hoàn toàn xa lạ. Chỉ bằng cách tin vào Chúa Giê-xu Christ, con người mới được lấp đầy bằng niềm vui và sự bình an. Nhưng những người này không bao giờ thật sự tin vào Chúa Christ, không bao giờ đến với Ngài để được yên nghỉ. Vậy ai có thể ngạc nhiên rằng họ đã không tìm thấy nó. Quả thật họ đã lang thang trong một đồng vắng tối tăm và đầy gai, nhưng đồng vắng ấy không phải là Đức Chúa Trời. Tầng lớp thứ hai chúng tôi sẽ nhắc đến, bao gồm những người lười biếng. Rằng họ không tìm thấy hạnh phúc trong tôn giáo, không có gì đáng ngạc nhiên; vì sự cảm thúc tuyên bố, rằng đường của kẻ lười biếng là một hàng rào gai. Anh ta không tìm thấy con đường nào, và ở mỗi nỗ lực anh ta thực hiện để tiến lên, anh ta cảm thấy gai đâm vào thịt mình. Nhưng những khó khăn và đau khổ của anh ta là hậu quả của sự lười biếng của chính mình, và do đó anh ta không nên quy chúng cho tôn giáo. Nếu anh ta bỏ sự lười biếng của mình, anh ta sẽ sớm trải nghiệm sự thật của khẳng định, Đường của người công chính được làm bằng phẳng. Tầng lớp thứ ba những người than phiền bao gồm những người mà một sứ đồ gọi là người hai lòng, không ổn định trong mọi đường lối của mình. Họ đang tham gia vào một nỗ lực vô ích để hòa giải, điều Đấng Cứu Thế chúng ta đã tuyên bố là không thể hòa giải được, sự phục vụ Đức Chúa Trời, và sự phục vụ ma-môn. Trong việc thực hiện nỗ lực này, họ lang thang khỏi Đức Chúa Trời, và đánh mất chính mình trong một đồng vắng; rồi một cách mâu thuẫn than phiền, rằng đường lối của sự khôn ngoan không phải là những con đường của sự bình an, rằng Đức Chúa Trời là cho họ một xứ của bóng tối. Nhưng những lời than phiền của họ phi lý như những lời than phiền của một người, tự chôn mình trong một ngục tối, rồi than phiền rằng mặt trời không ban ánh sáng. Tóm lại, mọi người giả vờ rằng Đức Chúa Trời là một đồng vắng, một xứ của bóng tối, chỉ chứng tỏ rằng họ không biết Ngài. Trái ngược với họ, chúng ta có thể sắp xếp bằng chứng của mọi người từng biết Ngài. Chúng ta có thể trưng ra bằng chứng của các tác giả được cảm thúc, và của những người tốt trong các thời đại trước, tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là ánh sáng, và trong Ngài không có bóng tối nào cả; rằng Ngài là Cha của các sự sáng, từ Ngài mọi ân tứ tốt lành và trọn vẹn giáng xuống; rằng đến gần Ngài là tốt; rằng tìm kiếm Ngài không phải là điều vô ích; rằng trong việc giữ các mạng lệnh của Ngài có phần thưởng lớn; rằng trong sự hiện diện của Ngài có sự đầy đủ của niềm vui, và ở tay hữu Ngài có những thú vui đời đời. Thật vậy, nếu có bất kỳ ánh sáng, bất kỳ hạnh phúc nào trên đất, nếu có bất kỳ điều nào trên thiên đàng, nếu có bất kỳ điều nào trong vũ trụ, nó là, nó phải ở trong Đức Chúa Trời mà thôi. Nếu Ngài là một đồng vắng, mọi thứ đều là một đồng vắng; nếu Ngài là một xứ của bóng tối, không có xứ của ánh sáng, và không chỉ con người, mà mọi tạo vật có trí tuệ, phải lạc lối trong bóng tối và sự khốn khổ mãi mãi. Giờ xin cho phép tôi áp dụng chủ đề này, 1. Bằng cách áp dụng nó cho các thành viên của Hội Thánh này, và cho mọi môn đồ tuyên xưng của Chúa Christ trước mặt tôi. Để tôi nói với mỗi người trong họ, Các bạn chưa bao giờ đối xử với Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của mình như thể Ngài là một đồng vắng, một xứ của bóng tối sao? Các bạn chưa bao giờ cẩu thả và lơ là trong việc chờ đợi Ngài trong phòng riêng của mình, trong việc tham dự sự thờ phượng của Ngài, trong việc đọc lời Ngài sao? Các bạn chưa bao giờ cảm thấy như Đô-ê người Ê-đôm, khi anh ta bị giữ lại trước mặt Chúa sao? Các bạn chưa bao giờ lang thang khỏi Ngài và chậm trở về sao? Các bạn chưa bao giờ tham gia vào sự phục vụ của Ngài một cách miễn cưỡng, và với một thái độ rời bỏ nó ngay khi lương tâm cho phép sao? Nếu vậy, để tôi trình bày cho các bạn, Đức Chúa Trời của các bạn, Đấng Cứu Chuộc của các bạn, với ngôn ngữ dịu dàng, cảm động của bản văn chúng ta trên môi Ngài. Hãy nghe Ngài nói, Ta thật là một đồng vắng, một xứ của bóng tối sao, như cách các ngươi đối xử với Ta dường như ám chỉ? Ta đã là như vậy cho các ngươi sao? Ta có xứng đáng nhận từ tay các ngươi sự lơ là này, sự lạnh nhạt và không kiên định trong tình cảm này sao? Không có gì trong tính cách của Ta, không có gì trong mọi phước lành Ta đã ban cho các ngươi, khiến Ta xứng đáng với cách đối xử khác sao? Chắc chắn, các anh em của tôi, không một tấm lòng Cơ Đốc nào có thể cưỡng lại ngôn ngữ này. Chắc chắn, mọi tấm lòng Cơ Đốc sẽ đáp lại, với sự xấu hổ và buồn rầu, Không, lạy Chúa, Ngài không xứng đáng nhận cách đối xử này từ tay con. Ngài chưa bao giờ là cho con một đồng vắng, cũng không phải một xứ của bóng tối. Trong chừng mức con đã đi với Ngài một cách khiêm nhường và trung thành, con đã thấy Ngài, không phải một đồng vắng, mà là một thiên đường, không phải một xứ của bóng tối, mà là một vùng của ánh sáng. Con đã thấy rằng ánh sáng của khuôn mặt Ngài, giương lên trên con, ban niềm vui nhiều hơn những gì tội nhân cảm thấy khi lúa và rượu của họ gia tăng. Đó là sự dại dột không thể bào chữa nhất, đó là sự điên rồ không thể giải thích nhất, dẫn con rời bỏ Ngài, và đối xử với Ngài bằng sự lơ là, và sự lạnh nhạt, mà Ngài vô cùng xa mới xứng đáng. Các anh em của tôi, đây có phải là ngôn ngữ thật của tấm lòng các bạn không? Nếu vậy, lời khuyên bảo của Đức Chúa Trời đã tạo ra những tác dụng thích hợp, được thiết kế của nó. Nó đã bẻ gãy tấm lòng các bạn, nó đã dẫn các bạn đến sự ăn năn. Vậy hãy đến, và nhận một sự tha thứ miễn phí, qua Đấng Cứu Thế ấy, mà bàn của Ngài các bạn sắp tiếp cận. Hãy đến, và nghe Đức Chúa Trời bị xúc phạm, nhưng tha thứ của các bạn, nói với các bạn, Ta chữa lành mọi sự sa ngã của ngươi, Ta tự do tha thứ cho ngươi mọi sự vi phạm của ngươi; hãy đi trong bình an, và đừng phạm tội nữa. Hãy đi và nhận những bằng chứng của sự tha thứ và bình an tại bàn của Con Ta. Và trong khi các bạn nghe Đức Chúa Trời nói với mình như vậy, hãy để lòng các bạn đáp lại, Ôi Chúa, con sẽ ca ngợi Ngài; vì dù Ngài đã giận, giận một cách công bằng với con, cơn giận của Ngài đã quay đi, và Ngài an ủi con. Ai là một Đức Chúa Trời như Ngài, là Đấng tha thứ sự gian ác, sự vi phạm và tội lỗi? 3. Thứ hai, để tôi áp dụng chủ đề này cho các tội nhân không ăn năn, đặc biệt cho những người, dù họ được thuyết phục rằng tôn giáo là quan trọng và thậm chí cần thiết, không ôm lấy nó. Với những người như vậy để tôi nói, Các bạn có tội, ở một mức độ lớn hơn nhiều so với những người chúng ta vừa nói đến, trong việc đối xử với Đức Chúa Trời như thể Ngài là một đồng vắng, một xứ của bóng tối. Các bạn đứng, với Đức Chúa Trời ở một phía, và thế gian ở phía bên kia. Khi các bạn nhìn vào thế gian, mà thực tế là một đồng vắng, nó tỏ ra với các bạn như một khu vườn mà trong đó các bạn yêu thích đi dạo, và những con đường đầy hoa của nó chúng ta không thể thuyết phục các bạn từ bỏ. Nhưng khi các bạn quay sang chiêm ngắm sự phục vụ Đức Chúa Trời, một đời sống tôn giáo, nó tỏ ra với các bạn như một đồng vắng tối tăm và hoang vắng. Trên biên giới của đồng vắng này các bạn đứng chần chừ, và dù các bạn có lẽ được thuyết phục rằng nó chứa đựng trong lòng mình nhiều phước lành quý giá, chúng ta không thể thuyết phục các bạn bước vào nó. Năm này qua năm khác các bạn đứng do dự và chần chừ, thường quay mắt và bước chân trở lại với thế gian, mà các bạn không sẵn lòng rời bỏ. Ôi vậy, cảm xúc và hành vi của các bạn nói lớn biết bao, Đức Chúa Trời là một đồng vắng, một xứ của bóng tối. Nhưng Ngài thật có thể là như vậy sao? Những người tốt trong mọi thời đại đã bị lừa dối sao? Mọi cư dân của thiên đàng đã bị lừa dối sao? Hãy nhớ rằng, nếu có bất kỳ hạnh phúc nào trên thiên đàng, nó bao gồm trong sự phục vụ, sự hưởng thụ chính hữu thể ấy mà các bạn hiện xem là một đồng vắng. Và nếu các bạn tiếp tục xem Ngài như vậy trong thế giới này, các bạn sẽ xem Ngài như vậy trong thế giới sẽ đến. Nếu các bạn không thể tìm thấy hạnh phúc trong việc phục vụ Ngài tại đây, các bạn không thể hạnh phúc trong sự phục vụ của Ngài sau này. BÀI GIẢNG XLV. Sự chứng minh tình yêu của Đấng Christ. BÀI GIẢNG XLV. Sự chứng minh tình yêu của Đấng Christ. Khi đó người Do Thái nói, Hãy xem Ngài yêu người ấy như thế nào! — GIĂNG XI. 36. Tiếng thốt này được thốt ra tại mộ của La-xa-rơ. Nó được gây ra bởi những giọt nước mắt Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã rơi ở đó. Những người Do Thái không tin, mà, do hậu quả của cách chỉ điểm Ngài cảnh báo, khiển trách và đe dọa chúng, dường như coi Ngài là vô cảm và u ám, ngạc nhiên khi thấy Ngài thể hiện những dấu hiệu như vậy của tình cảm thông cảm; và thốt lên với sự ngạc nhiên, Hãy xem Ngài yêu người ấy như thế nào! Việc sử dụng tôi đề xuất thực hiện đoạn văn này, có lẽ, đã xảy ra với anh em. Nếu tình cảm Đấng Christ cảm thấy đối với La-xa-rơ, và chỉ được bày tỏ bởi những giọt nước mắt của Ngài, hiện ra lớn lao một cách đáng ngạc nhiên đối với người Do Thái; tình yêu Ngài đã bày tỏ cho chúng ta nên hiện ra lớn lao, đáng ngạc nhiên như thế nào trong mắt chúng ta! Nếu người Do Thái thốt lên, Hãy xem Ngài yêu La-xa-rơ như thế nào! Chỉ vì chúng thấy Ngài khóc tại mộ người ấy, chúng ta có lý do như thế nào để thốt lên, Hãy xem Ngài yêu chúng ta như thế nào! Khi chúng ta nhìn Ngài ở Bết-lê-hem, ở Ghết-sê-ma-nê, và trên Đồi Sọ! Thật vậy, một sứ đồ cho chúng ta biết, rằng tình yêu của Đấng Christ vượt quá kiến thức; và đồng thời ám chỉ rằng điều rất quan trọng là biết về nó nhiều nhất có thể, và rằng, tỷ lệ với việc chúng ta biết nó, chúng ta sẽ được đầy dẫy sự đầy đủ của Đức Chúa Trời. Vậy hãy để chúng ta, trước khi chúng ta đến gần bàn của Chúa chúng ta, dành vài khoảnh khắc suy ngẫm về tình yêu không thể dò thấu, không thể chinh phục của Ngài. Tôi không cần thông báo cho anh em rằng tình yêu, như mọi tình cảm khác của trái tim, tự bản tính nó vô hình đối với mọi mắt ngoài trừ mắt của sự toàn tri. Chúng ta không thể nhìn vào trái tim, và thấy nó rực cháy ở đó. Chúng ta chỉ có thể phân biệt nó trong những tác động nó tạo ra, trong những dấu hiệu bên ngoài tạo thành ngôn ngữ của nó, và bày tỏ sự tồn tại của nó. Chúng ta thấy nó như nó tồn tại, không phải trong nguồn, mà trong những dòng; và từ sự dồi dào của những dòng, chúng ta suy luận sự đầy đủ của nguồn. Nơi những tác động chân thật của tình yêu được bày tỏ dồi dào nhất, ở đó, chúng ta kết luận, tình yêu tồn tại ở mức độ cao nhất. Chính theo quy tắc này chúng ta sẽ đánh giá sự vĩ đại của tình yêu của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Vậy hãy để chúng ta hỏi những tác động chân thật, những chỉ dẫn bên ngoài của tình yêu là gì, và chúng hiện ra đến mức nào trong hành vi của Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. 1. Một trong những tác động và chỉ dẫn của tình yêu, là sự sẵn sàng phục tùng những thiếu thốn và bất tiện vì cớ giúp đỡ hoặc làm nhẹ người được yêu. Chính theo mức độ bạn bè chúng ta thể hiện tác động này của tình yêu, chúng ta đánh giá sức mạnh của tình cảm của chúng đối với chúng ta. Những bất tiện và thiếu thốn càng lớn, chúng sẵn lòng phục tùng vì cớ chúng ta, chúng ta càng giả định tình yêu của chúng đối với chúng ta lớn. Chúng ta suy luận rằng cha mẹ yêu con cái của chúng, vì chúng ta thấy chúng sẵn lòng thực hiện những nỗ lực lao động, và chối bỏ chính mình nhiều tiện nghi, vì cớ cho chúng một nền giáo dục, và vì chu cấp cho những nhu cầu tương lai của chúng. Nếu một đầy tớ sẵn sàng đồng ý, mà không có triển vọng phần thưởng, đi cùng chủ bị lưu đày của mình vào nơi lưu đày giữa những quốc gia man rợ, hoặc trong những vùng khí hậu đóng băng không hiếu khách, chúng ta nên coi hành vi của người ấy như chỉ ra một mức độ rất cao của tình cảm vô tư. Nếu một người bán chính mình làm nô lệ, để cứu chuộc bạn mình khỏi nô lệ, chúng ta sẽ hình thành những ý tưởng còn cao hơn về sức mạnh của tình bạn của người ấy. Bây giờ Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã thể hiện những bằng chứng nào thuộc loại này về sự vĩ đại của tình yêu Ngài đối với chúng ta! Kinh Thánh trả lời đầy đủ câu hỏi này; tuy nhiên do hậu quả của tình hình của chúng ta, và sự ngu dốt của chúng ta về thiên đàng, chúng ta chỉ có thể hiểu câu trả lời của chúng một cách rất không hoàn hảo. Chúng cho chúng ta biết rằng, khi Ngài giàu có, Ngài vì cớ chúng ta trở nên nghèo, để chúng ta, qua sự nghèo khó của Ngài, có thể trở nên giàu có. Chúng cho chúng ta biết rằng, khi Ngài ở trong hình của Đức Chúa Trời, Ngài hạ mình và làm trống chính mình và nhận lấy hình của một đầy tớ, và được làm theo hình dạng của xác thịt tội lỗi. Chúng cho chúng ta biết rằng Ngài có một vinh quang với Cha Ngài trước khi thế gian là; rằng Ngài đã gạt vinh quang này sang một bên và làm cho chính mình không có danh tiếng. Nói một lời, chúng thông báo cho chúng ta rằng Ngài rời thiên đàng, và sống một đời sống lao động, nghèo khó và khinh miệt trên đất. Từ bản tường thuật này hiện ra, rằng Ngài phục tùng bị tước bỏ trong nhiều năm, vinh quang, xã hội, và hạnh phúc của thiên đàng, vinh quang và hạnh phúc quá lớn cho chúng ta hình dung; và rằng Ngài tự nguyện trao đổi tất cả điều này cho trạng thái thấp nhất trên đất, và vui vẻ chịu đựng mọi bất tiện, thiếu thốn và nhu cầu, đi kèm với một trạng thái như vậy. Tất cả điều này Ngài phục tùng vì Ngài yêu chúng ta. Bây giờ nếu tôi đang nói với những thiên sứ hoặc với những người đã thấy thiên đàng, biết nó là gì, biết vinh quang và hạnh phúc nào Đấng Cứu Rỗi của chúng ta hưởng ở đó, biết nó khác đất rộng như thế nào, và nó phải đau đớn tinh tế như thế nào đối với một Đấng thánh như vậy, ghê tởm tội lỗi như vậy, như Ngài đã, sống trong thế gian tội lỗi này, chứng kiến tội lỗi của cư dân của nó, và chịu đựng sự mâu thuẫn của tội nhân; tôi nói, nếu tôi đang nói với những người biết tất cả điều này, chúng sẽ không cần gì hơn để thuyết phục chúng, rằng tình yêu của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta lớn lao một cách không thể hình dung; không cần gì hơn để khiến chúng thốt lên, Hãy xem Ngài yêu chúng ta như thế nào! Nhưng, than ôi! Tôi nói với những người không biết điều nào trong những điều này; hoặc, ít nhất, chỉ biết chúng một cách rất không hoàn hảo. Thật vậy tôi nói về điều tôi tự mình gần như không biết gì. Tuy nhiên, ít như chúng ta biết hoặc hình dung về những gì Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã từ bỏ, và những gì Ngài đã phục tùng, vì cớ chúng ta, từ những nhận xét trước có hiện ra không, rằng tình yêu, đã kéo Ngài xuống từ thiên đàng đến đất, phải lớn lao không có song song? Có rõ ràng không rằng tình yêu, nên dẫn một vị vua từ bỏ ngai của mình, một đầy tớ theo chủ mình vào nơi lưu đày, hoặc một người bán chính mình vào nô lệ để cứu chuộc bạn mình, sẽ yếu ớt so với tình yêu Đấng Christ đã bày tỏ cho chủng tộc tội lỗi của chúng ta, khi Ngài trao đổi thiên đàng cho đất để cứu chúng? 2. Một tác động và chỉ dẫn khác của tình yêu là sự sẵn lòng chịu đau đớn cho đối tượng được yêu. Những điều khác bằng nhau, chúng ta coi tình yêu ấy là lớn nhất khiến một sự sẵn lòng chịu mức độ đau đớn lớn nhất. Và đây là lý luận đúng; vì tình yêu bản thân khiến chúng ta không sẵn lòng chịu đau khổ. Tất nhiên, khi chúng ta sẵn lòng chịu đau khổ vì cớ người khác, nó chứng minh rằng chúng ta yêu người ấy như chúng ta yêu chính mình; hơn nữa, rằng tình yêu của chúng ta đối với người ấy đủ mạnh để chống lại ảnh hưởng của tình yêu bản thân. Vậy hãy để chúng ta hỏi tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta đã dẫn Ngài chịu đau khổ vì cớ chúng ta những gì. Nhưng ở đây chúng ta lao động dưới cùng một khó khăn đã được đề cập; một khó khăn xuất phát từ sự ngu dốt của chúng ta. Chúng ta biết rất ít ngay cả về những đau khổ thân thể Ngài đã chịu đựng vì sự cứu rỗi của chúng ta. Thật vậy chúng ta biết rằng Ngài bị đánh đòn cho đến khi những xương trần hiện ra qua thịt bị xé nát của Ngài; rằng Ngài bị vả, hoặc bị đánh vào mặt; rằng những thái dương của Ngài bị đâm bởi gai; rằng Ngài bị gắn vào thập tự giá bởi những đinh đóng qua tay và chân Ngài, và rằng, với toàn bộ trọng lượng của Ngài treo như vậy, Ngài treo trong sáu giờ, chảy huyết, khô khát, và đau đớn trong những cơn đau của cái chết. Nhưng dù chúng ta biết những sự kiện này, chúng ta biết rất ít về những đau khổ thân thể của Ngài. Đọc hoặc nghe về những gì Ngài đã chịu là một chuyện, và hình thành một quan niệm đúng về nó là chuyện khác hoàn toàn. Bằng nỗ lực nào của sự hiểu biết hoặc của trí tưởng tượng của chúng ta chúng ta sẽ hình dung những tra tấn chúng ta chưa bao giờ cảm thấy, hình dung những cơn đau của việc đóng đinh, hình dung những đau đớn gây ra bởi việc treo với toàn bộ trọng lượng của cơ thể treo trên những đinh đóng qua tay và chân, — những phần của khung, có lẽ hơn những phần khác, được ban cho sự nhạy cảm tinh tế nhất. Một cú đánh của roi, một gai đâm thái dương chúng ta, một trong nhiều cú đánh lặp đi lặp lại mà những đinh được đóng vào, có lẽ sẽ cho chúng ta những ý tưởng sống động hơn về những gì Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã chịu hơn mọi nỗ lực của chúng ta có thể khơi dậy. Và tuy nhiên những tra tấn cơ thể Ngài chịu đựng chỉ là một phần, và là phần nhỏ hơn không thể so sánh của những đau khổ của Ngài. Chúng không rút ra từ Ngài một tiếng rên, một cách diễn đạt đau đớn nào. Nhưng những đau khổ tinh thần của Ngài làm nhiều hơn. Chúng rút ra từ Ngài không chỉ những tiếng rên, mà những giọt huyết lớn. Trước khi Ngài bị bắt, và trong khi cơ thể Ngài không có đau đớn Ngài, chúng ta được cho biết, ở trong một cơn đau đớn; Ngài thốt lên, Linh hồn Ta rất buồn, cho đến chết; và mồ hôi của Ngài như những giọt huyết lớn rơi xuống đất. Có người hỏi, điều gì gây ra cơn đau đớn tinh thần này? Tôi trả lời, đó là lời nguyền rủa của luật pháp mà, chúng ta được cho biết, Ngài đã mang cho chúng ta. Đó là bàn tay của Cha Ngài, bàn tay của sự toàn năng mà, như tiên tri thông báo cho chúng ta, đã làm Ngài bầm dập và đặt Ngài vào đau buồn. Gánh nặng tội lỗi của con người Ngài mang, trọng lượng của cơn thạnh nộ thiêng liêng chúng ta đáng phải chịu, là điều đã nghiền nát Ngài xuống. Ngài uống chén chúng ta bị kết án phải uống, chén ấy mà, một sứ đồ cho chúng ta biết, được đổ vào sự dữ dội của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Chính về điều này Ngài đã nói, Cha, nếu có thể, xin cho chén này qua khỏi Ta. Đó là những đau đớn gây ra bởi việc uống chén này khiến Ngài kêu lên, Đức Chúa Trời của Ta, Đức Chúa Trời của Ta, tại sao Ngài đã bỏ Ta? Bây giờ nếu chúng ta không thể hình dung mức độ đầy đủ của những đau khổ thân thể của Ngài, chúng ta càng ít có thể hình dung sự đau đớn không tên của linh hồn Ngài? Ai, ở phía này của những sự cháy đời đời, có thể hình dung việc uống sự dữ dội của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng, được đổ ra không pha trộn vào chén của sự phẫn nộ của Ngài là gì. Tuy nhiên dưới áp lực hợp nhất của mọi đau đớn thân thể và tinh thần không thể hình dung này, Ngài đồng ý chết, và đó là tình yêu, tình yêu đối với chúng ta, đã khiến Ngài đồng ý. Vậy chúng ta có thể thốt lên, trong khi đứng bên thập tự giá của Ngài, Hãy xem Ngài yêu chúng ta như thế nào! Chính Ngài nói, Không ai có tình yêu lớn hơn điều này, rằng người ấy phó đời sống mình cho bạn mình. Và sứ đồ, theo đuổi cùng một tư tưởng, ám chỉ rằng có thể vì một người tốt một số người thậm chí sẽ dám chết. Bằng chứng tình yêu lớn nhất, mạnh nhất này, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã ban bằng cách chết cho chúng ta. Và bằng chứng này, trong trường hợp của Ngài, đặc biệt mạnh mẽ. Nếu chúng ta đồng ý chết cho một người bạn, chúng ta chỉ nên dự đoán một cái chết chúng ta sớm hay muộn phải chịu, vì chúng ta là người phàm. Nhưng Đấng Christ là bất tử. Ngài không ở dưới bất kỳ sự cần thiết nào phải bao giờ nếm những cơn đau của cái chết. Không ai, Ngài nói, lấy đời sống của Ta khỏi Ta, mà Ta tự phó nó. Vậy trong khi chúng ta, trong việc chết cho một người bạn, chỉ từ bỏ một đời sống chúng ta phải sớm chia tay, Ngài đã từ bỏ cho chúng ta một đời sống Ngài có thể đã giữ mãi mãi. Và không chỉ vậy, mà từ bỏ nó theo cách đau đớn nhất có thể, bị bạn bè bỏ rơi, bị kẻ thù xúc phạm và chế giễu, và đau đớn dưới một sự phức tạp của những tra tấn thân thể và tinh thần đau đớn nhất. Tuy nhiên Ngài có cùng một sự ghê tởm tự nhiên đối với đau khổ chúng ta cảm thấy. Vậy sức mạnh tình yêu của Ngài đối với chúng ta phải lớn lao như thế nào, vì nó có thể thắng thế trên tình yêu của Ngài đối với chính mình đến mức, khiến Ngài sẵn lòng chịu tất cả điều này vì cớ chúng ta. Bất kỳ ai trong anh em, nếu anh em có thể làm điều đó, sẽ chịu những đau khổ ngang bằng cho đối tượng yêu quý nhất của tình cảm của mình trên đất không? Nếu ai trả lời, Vâng, trong khi roi, gai và thập tự giá ở ngoài tầm mắt, tuy nhiên tôi không thể không nghi ngờ rằng khi chúng đến gần, khi người ấy bắt đầu cảm thấy chúng, và trên hết, khi chén đắng của cơn thạnh nộ thiêng liêng được đặt lên môi người ấy, lòng can đảm và tình yêu của người ấy sẽ thất bại. Nhưng tình yêu của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đối với chúng ta, — phước cho danh Ngài, — đã không thất bại. Nó mạnh hơn cái chết. 3. Một bằng chứng và thước đo khác của tình yêu có thể được tìm thấy trong số lượng và giá trị của những món quà nó ban cho đối tượng được yêu. Chúng ta tự nhiên kết luận rằng một người, không có động cơ nào khác ngoài tình cảm vô tư, ban cho chúng ta những món quà lớn lao và có giá trị, yêu chúng ta nhiều; và những món quà của người ấy càng nhiều và tốn kém, chúng ta càng nghĩ tình yêu của người ấy lớn. Được thử bằng điều này, như bằng mọi quy tắc khác, tình yêu của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đối với chúng ta sẽ được tìm thấy lớn lao vượt quá mọi so sánh. Những món quà của Ngài không thể đếm được, giá trị của chúng cũng không thể tính được. Ngài ban cho chúng ta chính Ngài, và mọi điều Ngài sở hữu. Ngài ban cho chúng ta sự tha thứ cho vô số tội lỗi, mỗi tội trong đó đáng phải chết. Ngài ban cho chúng ta ánh sáng thiêng liêng để soi sáng tâm trí chúng ta, ân điển thiêng liêng để thanh tẩy trái tim chúng ta, và những an ủi thiêng liêng để an ủi chúng ta trong những đau khổ của chúng ta. Hơn nữa, Ngài ban cho chúng ta thiên đàng, ban cho chúng ta sự sống đời đời, hạnh phúc và vinh quang; ban cho chúng ta những vương quốc, vương miện, và ngai; so với chúng, vương trượng của vị vua trần thế mạnh mẽ nhất là một vật trang trí vô giá trị. Ngài cũng không ban điều tốn của Ngài không có gì. Không, Ngài đã trả giá đầy đủ của mọi điều Ngài ban cho chúng ta; và nếu chúng ta đánh giá giá trị của những món quà của Ngài bằng giá chúng tốn của Ngài, chúng ta sẽ bị thuyết phục rằng chúng không thể đánh giá được. Nó sẽ tốn của Ngài ít vô hạn để ban cho mỗi người trong chúng ta một thế gian, hoặc nhiều thế gian; vì để tạo ra một thế gian, chỉ tốn của Ngài một lời; nhưng để mua những món quà Ngài ban cho chúng ta tốn của Ngài huyết của Ngài, đời sống của Ngài; tốn của Ngài mọi đau đớn tôi đã vô ích cố gắng mô tả. Vậy nếu chúng ta đo tình yêu của Ngài bằng những món quà Ngài ban cho chúng ta, chúng ta sẽ thấy rằng nó vô biên, và chúng ta chỉ có thể kêu lên, Đây là loại tình yêu gì? Đừng ai trả lời, Những món quà anh nói với chúng tôi ở đâu? Chúng tôi không có chúng. Tôi trả lời. Đấng Christ ban chúng một cách tự do cho mọi người trong anh em, cho mỗi người trong anh em, ngay cả cho người hèn mọn nhất và tồi tệ nhất; hơn nữa, Ngài thúc giục và nài xin anh em chấp nhận chúng. Nếu anh em từ chối hoặc bỏ bê chấp nhận chúng, lỗi không phải của Ngài. Món quà không kém thật, cũng không kém là một bằng chứng của tình yêu Ngài, vì anh em không chọn chấp nhận nó. Mọi người chấp nhận những lời đề nghị của Ngài thấy rằng chúng không phải là những lời trống rỗng. Chúng bước vào sự hưởng thụ tức thì của nhiều món quà của Ngài, và nhận một sự bảo đảm bảo đảm cho chúng sự sở hữu cuối cùng của tất cả, đến nỗi chúng có thể nói. Đấng Christ đã yêu chúng ta, và rửa chúng ta khỏi tội lỗi của mình trong chính huyết Ngài, và đã làm chúng ta thành vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, và chúng ta sẽ sống và trị vì với Ngài đời đời. Cuối cùng. Tình yêu có thể được đo bằng những khiêu khích nó bỏ qua, và bằng mức độ kiên nhẫn mà nó chịu đựng sự vô tình và vô ơn. Trong mọi thử thách tình yêu có thể bị phơi bày, đây là thử thách nghiêm khắc nhất. Yêu những người tử tế, đầy tình cảm, và biết ơn tình yêu của chúng ta, gắn bó với chúng trong nghịch cảnh, chịu đau khổ cho chúng, và chất lên chúng những ân huệ, tương đối dễ dàng; nó cũng không đòi hỏi một mức độ tình cảm rất cao để làm điều này. Nhưng kiên trì làm điều tốt cho những người vô ơn và ngang bướng, ghen tị và nghi ngờ, và trả lại chúng ta điều ác cho điều tốt chịu đựng những khiêu khích vô lý và tàn nhẫn nhất, liên tục lặp lại; tha thứ lại, và lại, và lại, và vẫn thấy những hành động tha thứ mới được gọi; thấy chính lòng tử tế của chúng ta bị quay lại chống lại chúng ta, và vẫn tiếp tục tử tế — đây thật sự là chiến thắng, sự đắc thắng của tình yêu, tình yêu mạnh mẽ, không thể chinh phục. Trong mọi tác động của tình yêu cha mẹ, sức mạnh của nó được bày tỏ rõ ràng trong không điều gì như cách nó dẫn cha mẹ chịu đựng những ngu dại nhân lên, sự vô ơn và bất tuân của những đứa con không làm tròn bổn phận. Nhưng trong điều này, như trong mọi mặt khác, tình yêu Đấng Christ đã bày tỏ cho chủng tộc chúng ta, vươn lên xa trên tình yêu của một người cha hoặc một người mẹ. Trong hơn bốn nghìn năm trước khi Ngài đến, chủng tộc chúng ta được sử dụng, với rất ít ngoại lệ, trong việc bất tuân và xúc phạm Ngài. Khi Ngài đến, thay vì được nhân loại tiếp nhận như bạn và ân nhân của chúng, Ngài bị ghét, vu khống, chế giễu, và bách hại với sự dữ dội và ác ý tối đa. Theo cách tương tự Ngài đã bị nhân loại đối xử kể từ đó. Ngay cả những môn đồ tuyên xưng của Ngài thường đền đáp tình yêu Ngài bằng sự không tin tưởng tàn nhẫn nhất, sự vô tình, và vô ơn. Chúng thể hiện ít quan tâm đến vinh dự của Ngài. Chúng chậm tin, chậm học, và nhanh quên những gì Ngài đã dạy chúng. Mỗi ngày, và hầu như mỗi giờ, Ngài có lý do nói với chúng, Ôi các ngươi ít đức tin! Các ngươi đền đáp tình yêu của Ta như vậy sao, ôi những kẻ vô ơn và không khôn ngoan! Tất cả điều này Ngài đã thấy trước, khi Ngài đồng ý chết cho chúng ta; nhưng dòng tình yêu của Ngài quá sâu và mạnh để bị kiểm tra hoặc chuyển hướng khỏi dòng của nó. Và dù vô số lần coi nhẹ và khiêu khích Ngài đã nhận, và đang nhận hằng ngày, nó vẫn chảy sâu và mạnh như bao giờ. Ngày Sa-bát này đến ngày Sa-bát khác, chúng ta coi nhẹ những lời mời của Ngài, và đối xử với Ngài với sự thờ ơ và bỏ bê; nhưng Ngài bỏ qua tất cả, và lại đến với những lời đề nghị lòng thương xót, lại bị coi nhẹ. Năm này qua năm khác Ngài đứng gõ cửa trái tim chúng ta; và, dù Ngài thấy chúng đóng lại chống lại Ngài, vẫn chờ và gõ. Thế hệ này đến thế hệ khác của chủng tộc vô ơn của chúng ta, sống
và chết bác bỏ Ngài; tuy nhiên tình yêu của Ngài không trở nên lạnh, và Ngài vẫn thăm viếng một thế gian vô ơn với những thông điệp lòng thương xót và những lời đề nghị cứu rỗi. Ngài đã chịu đựng, một sứ đồ nói, và Ngài vẫn chịu đựng, sự mâu thuẫn của tội nhân chống lại chính Ngài. Bây giờ có bao giờ có tình yêu như thế này, tình yêu kiên trì như vậy, tôi gần như đã nói, một cách bướng bỉnh, tử tế không? Tình yêu có thể rực cháy với nhiệt huyết không giảm trong nhiều thế kỷ như vậy, với không điều gì đáng yêu để khơi dậy nó; không có đền đáp biết ơn nào để nuôi dưỡng nó, mà, trái lại, vô số khiêu khích để dập tắt nó. Nếu tình yêu của Ngài đối với chủng tộc chúng ta không mạnh vô hạn hơn bất cứ điều gì được gọi là tình yêu giữa con người, nó sẽ hoàn toàn ngừng lại vài nghìn năm trước, và Ngài sẽ từ bỏ việc cố gắng ban phước và cứu chúng ta. Vậy chúng ta có thể giơ tay lên trong sự ngạc nhiên và thốt lên, Hãy xem Ngài yêu chúng ta như thế nào! Chúng ta có thể nói về tình yêu như thế này, nhiều nước không thể dập tắt nó, những trận lụt cũng không thể nhấn chìm nó. Bây giờ chúng ta đã nhận xét ngắn gọn những cách chính mà tình yêu làm cho chính mình hữu hình, và nhờ đó chúng ta có thể đánh giá sức mạnh của nó. Từ những gì đã nói, hiện ra, tôi quan niệm, rõ ràng, rằng trong mọi cách này, trong việc phục tùng sự thiếu thốn, trong việc chịu đựng những đau khổ, trong việc ban những món quà, và trong việc chịu đựng sự vô tình, vô ơn, và ngang bướng, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã bày tỏ một tình yêu đối với nhân loại không có song song, một tình yêu xa vô hạn không bị ngang bằng bởi bất cứ điều gì thế gian từng thấy. Trong cố gắng dẫn tâm trí anh em đến kết luận này, tôi đã không kêu gọi tình cảm của anh em. Tôi chỉ nêu những sự kiện, và để chúng tự nói. Tuy nhiên tôi xấu hổ khi dâng điều này cho anh em như một mô tả về tình yêu của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đối với chúng ta. Tôi cảm thấy, một cách đau đớn nhất, rằng tôi đã không làm công bằng chút nào cho chủ đề. Nếu tôi có lưỡi của một thiên sứ, tôi không thể làm công bằng cho nó. Chính Đức Chúa Trời, nói bằng miệng của những sứ giả được linh cảm của Ngài, chỉ có thể nói rằng nó không thể dò thấu, rằng nó vượt quá kiến thức. Đó là một chủ đề sẽ sử dụng những lời ngợi khen của các thánh đồ và thiên sứ trong cả một cõi đời đời. Vậy làm sao một người phàm yếu đuối có thể đặt nó trước anh em trong khoảng vài phút và trong phạm vi vài trang? Tôi nói điều này không phải để bào chữa cách tồi tệ chủ đề đã được xử lý. Nhưng tôi ghen tị vì vinh dự của Chủ tôi. Tôi sợ rằng cố gắng không hoàn hảo một cách khốn khổ này để bày tỏ sự vĩ đại của tình yêu Ngài, sẽ chỉ phục vụ làm giảm nó trong sự đánh giá của anh em. Đức Chúa Trời cấm điều này xảy ra. Hãy để tôi nài xin anh em đừng phán xét tình yêu của Ngài bằng những gì vừa được nói về nó. Đúng hơn hãy đi và học nó từ Kinh Thánh; và hợp nhất với tôi trong lời cầu nguyện của sứ đồ, rằng Đức Chúa Trời của ánh sáng, Cha của vinh quang, sẽ ban cho tất cả chúng ta, tinh thần của sự khôn ngoan và sự khải thị trong kiến thức về Con Ngài, mắt của sự hiểu biết của chúng ta được soi sáng, để chúng ta có thể được có thể hiểu chiều dài, và chiều rộng, và chiều sâu, và chiều cao là gì, và biết tình yêu của Đấng Christ vượt quá kiến thức. Một vài suy luận sẽ kết thúc bài giảng. 1. Tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta lớn lao không thể đo lường như vậy sao? Vậy chắc chắn chúng ta nên đền đáp nó. Tình yêu của chúng ta đối với Ngài nên mang một số tỷ lệ với tình yêu của Ngài đối với chúng ta. Nếu tình yêu của Ngài đối với chúng ta lớn lao không thể so sánh hơn tình yêu của bất kỳ người bạn trần thế nào của chúng ta, thì chúng ta nên yêu Ngài hơn chúng ta yêu bất kỳ người bạn trần thế nào của chúng ta. Nếu Ngài đã làm và chịu đựng nhiều hơn cho chúng ta hơn bất kỳ ân nhân trần thế nào sẽ hoặc có thể làm, chúng ta nên cảm thấy biết ơn Ngài hơn bất kỳ ân nhân trần thế nào. Sự vô ơn đối với Ngài phải là, trong mọi sự vô ơn, hèn hạ và không thể bào chữa nhất. Một sự từ chối yêu Ngài phải liên quan đến nhiều tội lỗi hơn một sự từ chối yêu người thân gần nhất và tử tế nhất trên đất. Không cần chứng minh những khẳng định này. Chúng mang theo bằng chứng của chính chúng. Chúng phải đến nhà với niềm tin không thể cưỡng lại vào lòng mọi người tin những gì được kể về Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trong Tân Ước. Có điều gì đó trong lòng chúng ta cho chúng ta biết, rằng tình yêu như vậy đáng được một sự đền đáp tình cảm, rằng những lợi ích như vậy một cách công bằng yêu cầu lòng biết ơn của chúng ta. Những quốc gia man rợ nhất trên đất không cần những lý lẽ để thuyết phục chúng rằng tình yêu cha mẹ nên được đền đáp, không cần động cơ để khiến chúng ghê tởm tính cách của một đứa con vô ơn, không làm tròn bổn phận. Nhưng mọi lý do có thể được chỉ định tại sao một đứa con nên yêu và biết ơn cha mẹ mình, có thể được thúc giục với sức mạnh lớn hơn nhiều để chứng minh, rằng sự gia tăng của tình yêu và lòng biết ơn đối với Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là một bổn phận không thể thiếu, và rằng việc bỏ bê bổn phận này là tội lỗi và hèn hạ ở mức độ cao nhất. Người Do Thái sẽ không nghĩ điều đó lạ sao, anh em sẽ không nghĩ điều đó lạ sao, nếu La-xa-rơ, sau khi sống lại, không bày tỏ tình cảm nào đối với người bạn đã khóc trên mộ ông, và khiến ông sống lại từ cõi chết? Nhưng, ôi, những ân huệ này, những bằng chứng tình yêu này đối với La-xa-rơ nhỏ bé như thế nào, so với những ân huệ, những bằng chứng tình yêu Đấng Cứu Rỗi đã thể hiện cho chúng ta! 2. Hãy để tôi ứng dụng chủ đề thêm bằng cách thúc giục mọi người cho đến nay đã bỏ bê Đấng Cứu Rỗi đền đáp tình yêu Ngài mà không chậm trễ lâu hơn. Sự hiểu biết của anh em có bị thuyết phục không, lương tâm của anh em có làm chứng rằng anh em nên làm điều này không? Và trái tim anh em khi đó có thể đứng ra chống đối, không chỉ tình yêu của Đấng Cứu Rỗi, mà cả sự hiểu biết và lương tâm của chính anh em không? Nếu chúng có thể anh em chắc chắn phải ngừng nói về lòng tốt của trái tim mình. Anh em chắc chắn phải ngừng tự tâng bốc mình rằng anh em có khả năng biết ơn hoặc tình cảm thật, hoặc rằng anh em sở hữu bất kỳ sự nhạy cảm thật nào; vì lòng tốt, lòng biết ơn, hoặc sự nhạy cảm của trái tim ấy ở đâu có thể thấy những gì Đấng Christ đã làm và cảm thấy cho nó, mà không đền đáp tình cảm của Ngài? Vậy nếu anh em muốn chứng minh rằng anh em không hoàn toàn thiếu mọi phẩm chất này, hãy bắt đầu ngày này đền đáp tình yêu Ngài; hoặc ít nhất tự khiển trách và lên án chính mình vì đã bỏ bê làm điều đó lâu như vậy. Và hãy để mọi người cảm thấy có ý thức tội lỗi và có tội, và bị ngăn cản bởi tội lỗi và sự không xứng đáng có ý thức khỏi đến gần Đấng Cứu Rỗi, lấy sự khích lệ từ tình yêu kỳ diệu Ngài đã bày tỏ cho chủng tộc chúng ta, và đến gần Ngài với sự tin cậy đầy đủ và không chậm trễ nhỏ nhất. Tội nhân run rẩy, làm sao anh em có thể sợ đến gần tình yêu như thế này? Anh em có thể có điều gì để sợ trong việc đến gần một Đấng, mà tình yêu của Ngài đối với anh em đã dẫn Ngài đến thập tự giá? Ngài, Đấng đã tự nguyện chịu đựng tất cả điều này vì sự cứu rỗi của anh em, sẽ làm tổn thương anh em, hoặc cau mày với anh em khi anh em đến với Ngài xin lòng thương xót sao? Ôi, vậy hãy đến với Đấng Christ. Bất cứ ai muốn, hãy để người ấy đến. Nhưng dù tôi có, hoặc không thành công, trong khi nài xin cho vụ việc của Đấng Cứu Rỗi với tội nhân, chắc chắn tôi không thể, các bạn tuyên xưng của tôi, không thành công trong khi tôi nài xin nó với anh em. Anh em tuyên xưng biết điều gì đó về tình yêu Ngài. Anh em biết rằng cả thiên đàng ngạc nhiên và kinh ngạc trong khi nó thấy Chúa của nó đã làm gì cho anh em. Và vậy anh em sẽ không ngạc nhiên và tôn thờ sao? Anh em có thể nghi ngờ thực tại hoặc sức mạnh của tình yêu ấy đã được bày tỏ một cách kỳ lạ như vậy không? Anh em có thể không tin tưởng tình yêu của Đấng Cứu Rỗi nữa, vì Ngài đôi khi làm anh em đau khổ không? Anh em có nhận thấy rằng Ngài sẽ thích làm chính mình đau khổ hơn, hơn là làm anh em đau khổ, nếu đau khổ không cần thiết không? Ngài sẽ không thích làm tổn thương con ngươi của mắt Ngài hơn, hơn là làm tổn thương anh em, nếu hạnh phúc của chính anh em không đòi hỏi nó sao? Rõ ràng nhất Ngài sẽ; vì mọi điều Ngài có thể chịu thay anh em Ngài đã vui vẻ chịu; và Ngài sẽ vui vẻ chịu mọi đau khổ của anh em, nếu nó sẽ trả lời cùng một mục đích cho anh em — nó sẽ là thêm một giọt nữa vào chén đắng. Ngài không bao giờ làm anh em đau khổ để bảo vệ chính mình. Bất cứ khi nào câu hỏi là, Ta sẽ chịu điều này, hoặc dân Ta sẽ chịu nó? Ta sẽ uống chén này, hoặc dân Ta sẽ uống nó? Ngài không bao giờ do dự một khoảnh khắc để nhận tất cả lên chính mình. Và Ngài sẽ với sự vui vẻ ngang bằng chịu mọi đau khổ của anh em cho anh em, và cho phép anh em sống trong bình an và thịnh vượng không gián đoạn, nếu điều tốt của chính anh em không đòi hỏi rằng anh em đôi khi nên chịu đau khổ trong chính con người mình. Và Ngài vẫn thông cảm với anh em trong mọi điều anh em nhất thiết phải chịu. Lời Ngài dạy anh em rằng, trong mọi đau khổ của anh em, Ngài bị đau khổ, và Ngài bảo đảm với dân Ngài rằng bất cứ ai chạm vào chúng chạm vào con ngươi của mắt Ngài. Làm sao anh em có thể nghi ngờ liệu Ngài, Đấng nói điều này, Ngài, Đấng đã ban chính mình, đời sống mình, huyết mình cho anh em, sẽ từ chối anh em bất cứ điều gì Ngài thấy thật sự cần thiết cho hạnh phúc của anh em; liệu Ngài sẽ do dự ban cho anh em một thế gian hoặc nhiều thế gian, nếu hạnh phúc của anh em sẽ được gia tăng bởi món quà đó không? Làm sao anh em có thể nghi ngờ rằng Ngài sẽ sớm chặt tay phải của mình, hơn là lấy đi khỏi anh em một người bạn đời, một đứa con, một người thân, hoặc cho anh em đau đớn nhỏ nhất, trừ khi Ngài thấy nó cần thiết? Ôi, vậy, chúng ta có lý do gì để buồn, xấu hổ, và tự khiển trách, nếu chúng ta thậm chí đã bị cám dỗ bởi đau khổ, để nghi ngờ tình yêu Ngài: và còn hơn thế, nếu chúng ta đã bị nó dẫn đến lầm bầm hoặc phàn nàn! Vậy hãy để chúng ta, không bao giờ nữa có tội về hành vi này. Đừng để chúng ta đâm vào trái tim Đấng Cứu Rỗi đã bị thương sâu sắc của chúng ta, bằng cách không tin tưởng tình yêu ấy Ngài đã ban cho chúng ta những bằng chứng không sai lầm như vậy; hoặc lầm bầm về những đau khổ Ngài gửi trong tình yêu, và vì điều tốt của chúng ta. Đúng hơn hãy để chúng ta nói với sứ đồ, tình yêu của Đấng Christ thúc ép chúng ta, sống không cho chính mình, mà cho Ngài đã chết cho chúng ta. BÀI GIẢNG. XLVI. Sự dịu dàng đặc biệt của Đấng Christ đối với những môn đồ ăn năn. BÀI GIẢNG. XLVI. Sự dịu dàng đặc biệt của Đấng Christ đối với những môn đồ ăn năn. Hãy đi, nói với các môn đồ Ngài, và Phi-e-rơ, rằng Ngài đi trước các ngươi vào Ga-li-lê; ở đó các ngươi sẽ thấy Ngài, như Ngài đã nói với các ngươi. —MÁC XVI. 7. Những lời này được một sứ giả phi thường nói, tại một nơi thú vị nhất, vào một dịp đáng nhớ. Chúng được một thiên sứ nói, trong ngôi mộ của Đấng Christ, ngay sau khi Ngài sống lại. Chúng được nói với một nhóm phụ nữ, những người, với một sự pha trộn kỳ lạ của tình yêu đối với Đấng Christ, và sự vô tín, hoặc sự lãng quên dự đoán của Ngài rằng Ngài sẽ sống lại từ người chết, đã đến để ướp xác Ngài. Nhưng thay vì một Đấng Cứu Thế đã chết, chúng tìm thấy trong mồ Ngài một thiên sứ, người nhanh chóng loại bỏ những nỗi sợ sự xuất hiện của ông gây ra bằng cách nói, Chớ sợ, vì ta biết các ngươi tìm Chúa Giê-xu, Đấng đã bị đóng đinh. Ngài không ở đây, Ngài đã sống lại. Hãy đi, nói với các môn đồ Ngài, và Phi-e-rơ, rằng Ngài đi trước các ngươi vào Ga-li-lê; ở đó các ngươi sẽ thấy Ngài, như Ngài đã nói với các ngươi. Cần nhớ, rằng thiên sứ này là một sứ giả của Đấng Christ, và rằng từ Ngài ông chắc chắn đã nhận được sứ điệp. Một câu hỏi tự nhiên gợi ý, tại sao Chúa của chúng ta, khi đưa ra cho ông sứ điệp này, chỉ đạo ông đề cập cụ thể đến Phi-e-rơ này. Thiên sứ đã nói, Hãy đi nói với các môn đồ Ngài; và thuật ngữ chung không bao gồm Phi-e-rơ sao? Ông không phải là một trong những môn đồ sao? Ông là; nhưng ông, vào lúc này, là một môn đồ sa ngã. Ba ngày trước, ông đã phủ nhận Chủ của mình theo cách đáng xấu hổ và tội phạm nhất. Và vì ông đã từ chối Chủ của mình lúc đó, ông có thể dễ dàng sợ hãi; ông có lẽ đã sợ, rằng Chủ của ông sẽ từ chối ông; và không còn coi hoặc đối xử với ông như một môn đồ nữa. Nhưng dù Phi-e-rơ đã sa ngã, ông cũng đã ăn năn về sự sa ngã của mình. Ngay khi tội lỗi của ông được phạm, ông, bị tan chảy bởi một cái nhìn từ Chủ bị tổn thương nhiều của mình, ra ngoài và khóc lóc cay đắng. Và bằng cách đến thăm sớm mồ của Chủ mình vào sáng ngày thứ ba, ông cho thấy rằng ông vẫn yêu Ngài; rằng sự sa ngã của ông là tác dụng của cám dỗ đột ngột và quyền năng, hơn là của sự gian ác có chủ ý. Nhưng dù ăn năn, ông không thể chắc chắn về sự tha thứ; và nếu sứ điệp trong câu Kinh Thánh của chúng ta chỉ được nói với các môn đồ, ông có lẽ đã nghi ngờ, liệu ông có thể coi nó bao gồm chính mình không. Tuy nhiên, những nghi ngờ như vậy, Chủ nhân từ và tha thứ của ông đã cẩn thận xua đuổi bằng cách chỉ đạo sứ giả của Ngài đề cập Phi-e-rơ cụ thể bằng tên; và thông báo cho ông rằng Chủ của ông sẵn sàng nhận ông vào sự hiện diện của Ngài, và hoàn thành lời hứa Ngài đã đưa ra trước khi Ngài qua đời. Thưa người nghe của tôi, Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta là, hôm qua, hôm nay, và mãi mãi, như nhau. Ngài được cai trị bởi những nguyên tắc và biện pháp, giống như Ngài, không thay đổi; và do đó chúng ta có thể kết luận rằng, vì Ngài đã hành động một lần, Ngài sẽ luôn hành động trong những hoàn cảnh tương tự. Nếu trước đây Ngài có sự quan tâm đặc biệt đối với những môn đồ sa ngã, những người đã bị bắt gặp trong một lỗi lầm, và những người, dù thực sự ăn năn, nghi ngờ liệu Ngài có tha thứ cho chúng không, Ngài có cùng sự quan tâm đối với những nhân vật như vậy vẫn còn; và nếu lúc đó Ngài chỉ đạo sứ giả của Ngài, nhắc nhở chúng về những lời hứa của Ngài theo cách cụ thể, Ngài vẫn chỉ đạo các mục sư của Ngài làm tương tự. Những chỉ dạy của Ngài là, Hãy an ủi, hãy an ủi, dân than khóc của Ta; hãy tăng cường những bàn tay yếu đuối, và nói với những người có trái tim sợ hãi, Hãy mạnh mẽ, chớ sợ, Đức Chúa Trời của các ngươi sẽ cứu các ngươi. Khi bàn luận thêm về chủ đề này, tôi đề xuất cho thấy tại sao Đấng Christ có sự quan tâm đặc biệt như vậy đối với những môn đồ than khóc, ăn năn của Ngài, những người, hậu quả của tội lỗi của chúng, nghi ngờ liệu Ngài có thừa nhận hoặc tha thứ cho chúng không. I. Rằng Đấng Christ phải dành sự quan tâm đặc biệt, và gửi những lời mời cụ thể, cho những người thuộc loại này, hoàn toàn phù hợp với tính cách của Ngài. Nó như vậy, dù chúng ta xem Ngài như con người, hay như Đức Chúa Trời, hay như Đức Chúa Trời và con người hợp nhất trong con người của Đấng Trung Gian. Nó phù hợp với tính cách của Ngài được xem như một con người. Được xem dưới ánh sáng này Ngài sở hữu mọi tính tình và đặc điểm vô tội của bản chất chúng ta. Giờ đây tôi không cần thông báo cho bạn, rằng loài người có khuynh hướng, gần như có lẽ không ngoại lệ, coi với ân huệ đặc biệt, vàđối xử với lòng nhân từ đặc biệt, những người xuất hiện khiêm nhường, khiêm tốn và rụt rè. Nếu bạn đang chuẩn bị mời một số người đến thăm bạn; và có một người trong số chúng, người mà bạn có lý do tin tưởng sẽ, hậu quả của sự rụt rè hoặc sự không xứng đáng có ý thức, khó có thể được thuyết phục nghĩ mình được chào đón, bạn sẽ gửi cho người đó một lời mời đặc biệt khẩn thiết, và đối xử với anh ta khi anh ta đến với có lẽ hơn lòng nhân từ thông thường. Theo cách tương tự bạn sẽ đối xử với một đứa con phạm lỗi nhưng ăn năn, người, đau khổ vì lỗi lầm của mình, khó có thể nghĩ có thể rằng bạn sẽ lại yêu anh ta như bạn đã làm trước đây. Giờ đây tính tình này Đấng Cứu Thế của chúng ta, được xem như con người, sở hữu ở mức độ cao nhất; và riêng điều này, nếu không có lý do nào khác, sẽ khiến Ngài đối xử với những kẻ phạm lỗi than khóc, ăn năn với lòng nhân từ đặc biệt. Cách hành xử này cũng không kém phù hợp với tính cách của Ngài được xem như Đức Chúa Trời. Là như vậy Ngài nói, Ta ở với người có lòng khiêm nhường và thống hối, để làm sống lại tinh thần của người khiêm nhường, và để làm sống lại lòng của những người thống hối. Ta sẽ nhìn đến người này, ngay cả người có tinh thần thống hối và run rẩy trước lời Ta. Dù Chúa cao, Ngài tôn trọng người thấp hèn, và ban ân điển cho người khiêm nhường. Còn phù hợp hơn, nếu có thể, là cách tiến hành này đối với tính cách của Đấng Christ, được xem như Đức Chúa Trời và Con Người hợp nhất trong con người của Đấng Trung Gian. Trong tính cách này Ngài kết hợp mọi tính tình của con người và mọi sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời để đối xử với lòng nhân từ đặc biệt đối với người ăn năn than khóc. Trong tính cách này Ngài nói, Phước cho người nghèo trong tinh thần, vì nước thiên đàng là của chúng. Phước cho người than khóc, vì chúng sẽ được an ủi; và Ngài đủ sẵn lòng để hoàn thành tuyên bố của chính Ngài. Đây cũng là tính cách mà về Ngài đã nói, Cây sậy bị dập Ngài sẽ không bẻ gãy, và tim đèn đang bốc khói Ngài sẽ không dập tắt; những biểu đạt, trong đó một tội nhân yếu đuối, ăn năn, bị đè nặng bởi trọng lượng của tội lỗi có ý thức, được mô tả theo hình bóng nhưng rất đẹp và nổi bật. Điều này dẫn chúng ta đến quan sát, II. Rằng việc coi những người ăn năn than khóc, thất vọng với ân huệ đặc biệt hoàn toàn tương ứng với những chức vụ mà Đấng Christ duy trì, và với mục đích Ngài đến thế gian. Ngài đến để công bố tin vui cho người nhu mì, để an ủi mọi người than khóc, để ban cho chúng vẻ đẹp thay tro bụi, dầu vui mừng thay than khóc, và áo ca ngợi thay tinh thần nặng nề. Ngài đến như một người chăn để mang về những người đã bị xua đuổi, để băng bó những người bị thương, và để chữa lành những người bệnh; tóm lại, Ngài đến để tìm và cứu những người mất, những người không có Ngài cảm thấy mất và hư mất. Do đó Ngài phải, trong việc hoàn thành mục đích Ngài đến, an ủi mọi người than khóc vì tội lỗi và coi chúng với lòng nhân từ đặc biệt. Với những nhân vật như vậy quả thật công việc của Ngài chủ yếu là; vì thầy thuốc nên đến thăm ai, ngoài người bệnh; và anh ta nên đến thăm ai đầu tiên và thường xuyên nhất, anh ta nên cảm thấy quan tâm dịu dàng nhất đối với ai, ngoài những người bệnh tật đạo đức của chúng đau đớn nhất, những người xem mình như bệnh đến chết? III. Một lý do thứ ba tại sao Đấng Cứu Thế của chúng ta đối xử với những nhân vật như vậy với sự dịu dàng đặc biệt là, chúng được chuẩn bị để tiếp nhận sự tha thứ và an ủi theo cách thích hợp. Ngài thương xót mọi người. Ngài sẵn sàng và sẵn lòng ban phước lành của Ngài cho mọi người. Nhưng Ngài chỉ có thể ban phước lành của Ngài theo một cách nhất định, theo cách phù hợp với vinh quang của Đức Chúa Trời, và danh dự của luật Ngài. Giờ đây theo cách này Ngài chỉ có thể ban sự tha thứ và an ủi cho những người, thực sự ăn năn và than khóc vì tội lỗi. Nếu Ngài tha thứ và cứu những người không ăn năn, những người không cảm thấy buồn rầu vì tội lỗi, những người khó nhận thấy rằng chúng là tội nhân, những người vẫn kiên trì theo đuổi một đường lối tội lỗi, và thậm chí tự biện minh trong đó, Ngài sẽ làm ô danh Cha Ngài, hạ thấp thẩm quyền và luật Ngài, và trên thực tế trở thành người bảo trợ của những kẻ phản loạn, mục sư của tội lỗi. Trên thực tế, Ngài không thể tha thứ cho những nhân vật như vậy; vì chúng sẽ không chấp nhận sự tha thứ; chúng cảm thấy không cần nó. Ngài cũng không thể ban cho chúng sự an ủi thuộc linh; vì chúng không có những rắc rối thuộc linh nào cần loại bỏ. Dù bạn có thể sẵn lòng đến đâu, thưa người nghe của tôi, để tha thứ và kết bạn với một người đã làm tổn thương bạn, vậy mà nếu anh ta từ chối thừa nhận rằng anh ta đã làm tổn thương bạn bất kỳ; nếu anh ta từ chối mọi đề nghị tha thứ, nếu anh ta vẫn kiên trì trong hạnh kiểm gây tổn thương của mình, bạn rõ ràng không thể ép buộc anh ta tiếp nhận sự tha thứ của bạn; bạn cũng không thể ép buộc anh ta làm bạn của bạn. Vậy thì Đấng Christ có thể tha thứ cho những người sẽ không chấp nhận sự tha thứ như thế nào; có thể an ủi những người không đau khổ như thế nào? Hoặc, để ám chỉ trường hợp được đề cập trong câu Kinh Thánh của chúng ta, việc gửi cho Phi-e-rơ sứ điệp đang xem xét, để thông báo cho ông rằng Đấng Christ sẵn sàng gặp ông ở Ga-li-lê, sẽ có ích gì, nếu ông không cảm thấy tình yêu đối với Đấng Christ, không buồn rầu vì đã xúc phạm Ngài, không mong muốn gặp Ngài? Cũng ít ích như vậy hiện nay, khi đề nghị sự tha thứ và sự cứu rỗi qua Đấng Christ, hoặc gửi những sứ điệp và lời mời thương xót cho những người không than khóc vì tội lỗi, thậm chí không cảm thấy rằng chúng là tội nhân. Nhưng khi một người đàn ông cảm thấy đây là tính cách của mình, khi anh ta chân thành thừa nhận rằng anh ta đã vi phạm luật thiên thượng, và những giới luật của Phúc Âm, và rằng hậu quả anh ta xứng đáng sự không hài lòng đời đời của Đức Chúa Trời; khi, như Phi-e-rơ, anh ta khóc lóc cay đắng vì những vi phạm của mình, và sẵn sàng sợ rằng một người hèn hạ và không xứng đáng như mình không bao giờ có thể được tha thứ, hoặc được tiếp nhận như một môn đồ, rồi anh ta được chuẩn bị để tiếp nhận sự tha thứ và an ủi theo cách thích hợp; rồi Đấng Christ có thể ban cho anh ta những phước lành này; rồi anh ta sẽ tiếp nhận chúng với lòng biết ơn khiêm nhường, ngưỡng mộ; và, như Phi-e-rơ được tha thứ, sẽ thánh hiến phần đời còn lại của mình cho sự phục vụ của Đấng Cứu Thế nhân từ, hạ mình của mình, yêu nhiều, vì nhiều đã được tha thứ. IV. Một lý do khác tại sao Đấng Christ đối xử với những người mà tính cách và hoàn cảnh tương tự như của Phi-e-rơ với lòng nhân từ đặc biệt, là, chúng đặc biệt cần sự đối xử như vậy. Thánh Phao-lô, sau khi chỉ đạo hội thánh Cô-rinh-tô khôi phục một người anh em phạm lỗi, nhưng ăn năn, thêm vào như một lý do tại sao chúng nên làm điều đó nhanh chóng, kẻo anh ta bị nuốt chửng bởi nỗi buồn quá mức. Về điều này luôn có nguy hiểm trong trường hợp của những người mà hoàn cảnh tương tự như của Phi-e-rơ. Trường hợp của chúng không thừa nhận sự chậm trễ. Những nghi ngờ và lo lắng của chúng phải được loại bỏ nhanh chóng, nếu không sự thất vọng, nếu không phải sự tuyệt vọng hoàn toàn, sẽ là hậu quả. Nếu Đấng Christ, sau khi Ngài sống lại, đối xử với Phi-e-rơ với sự khắc nghiệt, hoặc thậm chí với sự xao lãng, ông có thể như Giu-đa, đã tự hủy diệt mình trong sự tuyệt vọng ủ rũ. Và trong khi cần thiết như vậy rằng những người như vậy phải được an ủi nhanh chóng, việc an ủi chúng không hề dễ dàng. Chúng dường như đối với chính mình hèn hạ như vậy, hoàn toàn không xứng đáng được tha thứ như vậy, xứng đáng hình phạt đời đời như vậy, đến mức không có những lời hứa chung, không có những lời mời thông thường nào, đủ để loại bỏ những nỗi sợ tội lỗi của chúng, và cho chúng sự tự tin và bình an. Những sứ điệp nhân từ, được nói với các môn đồ của Đấng Christ nói chung, không mang lại cho chúng sự an ủi; vì chúng nghi ngờ liệu chúng có phải là môn đồ của Ngài không. Do đó Đấng Christ phải gửi cho chúng một sự đảm bảo cụ thể về sự tha thứ; Ngài phải nói với chúng như thể bằng tên, và với một khía cạnh ân điển đặc biệt, trước khi chúng tin vào sự sẵn lòng của Ngài để tiếp nhận và tha thứ cho chúng. Tất cả điều này Đấng Cứu Chuộc khôn ngoan và thương cảm của chúng ta biết rõ; và Ngài hành động tương ứng; thể hiện lòng nhân từ của Ngài rõ ràng nhất đối với những người cảm thấy không xứng đáng với nó nhất; và nhanh nhất đối với những người ngay lập tức cần nó. Cuối cùng. Đấng Christ coi những người ăn năn than khóc với ân huệ đặc biệt, vì chính Ngài là tác giả của sự ăn năn của chúng. Ngài được tôn cao, chúng ta được cho biết, như một Hoàng Tử và một Đấng Cứu Thế, để ban sự ăn năn và sự miễn tội cho dân Ngài. Bất cứ khi nào chúng ăn năn, đó là vì Ngài đã ban cho chúng sự ăn năn. Ngài đã ban nó cho Phi-e-rơ. Ngài đã ban cho ông một cái nhìn phá vỡ lòng ông, và khiến ông ra ngoài và khóc lóc cay đắng. Theo cách tương tự Ngài đã nhìn vào mọi người than khóc vì tội lỗi với nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời. Ngài đã hoàn thành cho chúng lời hứa nói, Ta sẽ đổ lên dân Ta tinh thần ân điển và sự cầu xin, và chúng sẽ nhìn lên Ta, Đấng chúng đã đâm, và than khóc, như một người than khóc cho một con đầu lòng. Đã bắt đầu một công việc tốt trong chúng như vậy, Ngài phải hoàn thành nó. Đã ban cho chúng sự ăn năn, Ngài phải ban cho chúng sự tha thứ; vì khi Ngài ban điều trước, đó là với mục đích chuẩn bị chúng cho điều sau. Thưa người nghe của tôi, như vậy là một số lý do chính tại sao Đấng Christ coi những tội nhân than khóc, ăn năn với ân huệ đặc biệt, và đối xử với chúng với lòng nhân từ đặc biệt. Một sự cải thiện ngắn gọn về chủ đề giờ đây sẽ kết luận bài giảng. 1. Nếu mọi người sở hữu tính cách của Phi-e-rơ; nếu mọi người, như ông, thấy và than thở tội lỗi của chúng, công việc của các mục sư của Đấng Christ sẽ vui sướng không thể diễn tả như thế nào! Rồi sứ điệp của chúng tôi quả thật sẽ là tin vui; chúng tôi sẽ không có việc gì ngoài việc công bố tin vui cho mọi người. Không còn chúng tôi sẽ bị ép buộc thực hiện nhiệm vụ đau đớn đặt tội lỗi của bạn trước mặt bạn, và công bố những khủng khiếp của Chúa; không còn những cáo buộc, không còn những đe dọa, không đề cập đến cơn thạnh nộ sẽ đến, bạn sẽ nghe từ môi chúng tôi. Chúng tôi có thể ngồi như những sứ giả hòa bình trong mồ bị bỏ rơi của Đấng Cứu Thế của chúng ta, và nói với mọi người, Bình an cho các ngươi; chớ sợ,—các ngươi tìm Chúa Giê-xu thành Na-xa-rét, và các ngươi sẽ sớm thấy Ngài trên thiên đàng. Ôi, nó sẽ quá nhiều; hạnh phúc quá lớn, quá vận chuyển, để công bố sự tha thứ và sự cứu rỗi cho mọi người như vậy, và thấy mọi người vui vẻ tiếp nhận những phước lành này; để nói những lời hứa quý báu với mọi người bằng tên, và biết rằng mọi người nghe và tin những lời hứa này; để đổ nước sự sống vào môi của những người đang chết và của người chết, và thấy chúng vụt dậy sống và hoạt động thánh khiết; để thấy những giọt nước mắt ăn năn pha trộn với nụ cười niềm vui từ thiên đàng xuống, và nghe những biểu đạt nghi ngờ, và sợ hãi, và lo lắng, được trao đổi cho những giọng điệu cuồng nhiệt của sự kinh ngạc, và biết ơn, và bình an, và tình yêu. Và tại sao chúng ta có thể không thấy và nghe tất cả điều này? Tại sao chúng ta có thể không luôn luôn chỉ công bố tin vui, và thấy chúng tạo ra niềm vui phổ quát? Tại sao môi đau đớn của chúng ta vẫn phải thốt ra những sứ điệp cơn thạnh nộ thiên thượng; và nói về một sự chết không có hy vọng; về một sự phán xét không có thương xót; về một địa ngục không có kết thúc; về một sự vĩnh cửu tuyệt vọng? Chỉ, tôi trả lời, chỉ vì các ngươi sẽ không tất cả ăn năn về, và than khóc vì tội lỗi. Chỉ làm điều này, và các ngươi sẽ không bao giờ nghe về tội lỗi của các ngươi nữa, ngoại trừ như đã được tha thứ trọn vẹn; về sự chết, ngoại trừ như một sứ giả, người sẽ chuyển các ngươi lên thiên đàng; cũng không về ngày phán xét, ngoại trừ như về ngày sẽ chứng kiến sự thừa nhận công khai của các ngươi bởi Quan Tòa như bạn của Ngài; cũng không về địa ngục, ngoại trừ như một nơi, nguy hiểm của nó các ngươi đã mãi mãi thoát khỏi; cũng không về sự vĩnh cửu, ngoại trừ như nó đo thời gian hạnh phúc của các ngươi. Ôi vậy thì, thưa người nghe của tôi, tại sao các ngươi sẽ không tất cả ăn năn về tội lỗi, tất cả than khóc vì tội lỗi, tất cả từ bỏ tội lỗi của các ngươi? Điều đó sẽ không làm trầm trọng thêm một cách khủng khiếp sự hối hận của các ngươi, và sự khốn khổ của các ngươi trong thế giới tương lai sao, khi suy ngẫm, rằng sự tha thứ tội lỗi của các ngươi, sự quan tâm và ân huệ đặc biệt của Đấng Christ, và hạnh phúc đời đời có thể đã từng được đảm bảo, bằng cách từ bỏ và than khóc vì tội lỗi của các ngươi; những tội lỗi chỉ phục vụ để biến các ngươi thành bất hạnh ngay cả trong đời này! Có ai trả lời, chúng tôi không biết những tội lỗi nào chúng tôi phải từ bỏ, hoặc vì chúng chúng tôi phải than khóc? Chúng tôi không, như Phi-e-rơ, đã phủ nhận Đấng Christ, và do đó không cần, ăn năn như ông đã làm. Than ôi, thưa người nghe của tôi, tất cả chúng ta đã phủ nhận Đấng Christ. Tôi đã làm điều đó; bạn đã làm điều đó. Ngài coi tất cả là phủ nhận Ngài, những người không thú nhận Ngài trước mặt loài người. Ngài coi tất cả, những người thú nhận Ngài bằng lời, là phủ nhận Ngài, khi chúng không hành động phù hợp với những tuyên xưng của chúng. Theo một, hoặc cả hai cách này, tất cả chúng ta đã phủ nhận Ngài, và đóng đinh Ngài trở lại. Chúng ta đã phủ nhận Ngài theo cách thậm chí tội phạm hơn cả cách Phi-e-rơ phạm tội. Ông phủ nhận Ngài trong một bất ngờ đột ngột, khi ông thấy Ngài trong tay kẻ thù của Ngài, khi thú nhận mối quan hệ với Ngài là phải chịu sự khinh miệt, lạm dụng, hình phạt, có lẽ chính sự chết. Chúng ta không có những nguy hiểm thuộc loại này để cám dỗ chúng ta phủ nhận Đấng Christ, Đấng Cứu Thế của chúng ta; chúng ta cũng không phủ nhận Ngài chỉ một lần, hoặc trong một bất ngờ đột ngột, mà chúng ta đã phủ nhận Ngài một cách có chủ ý, lặp đi lặp lại; đã kiên trì trong sự phủ nhận Ngài trong nhiều năm. Ngay cả hiện nay nhiều người trong các ngươi sắp rời khỏi bàn của Ngài, và cứ thế nói, bằng hạnh kiểm của các ngươi, Tôi không phải là một tôi tớ của Đấng Christ; tôi không thừa nhận Ngài là Chủ của tôi; tôi không mong muốn nhớ đến Ngài. Và các ngươi, bạn bè của tôi, những người sẽ ở lại và đến gần bàn của Ngài,—các ngươi trước đây không làm điều này sao? Và một số người trong các ngươi vẫn theo nhiều cách phủ nhận, xúc phạm, và làm buồn Ngài, khi các ngươi xưng nhận đến, theo cách không kém tội phạm hơn hạnh kiểm của Phi-e-rơ sao? Giờ đây đây là những tội lỗi các ngươi được yêu cầu than khóc và thú nhận. Vì những tội lỗi này mọi người có lý do để than khóc riêng. Và các ngươi sẽ, các ngươi có thể, các ngươi có than khóc vì những tội lỗi này không? Có bất kỳ người nào trong các ngươi đang nhìn vào Ngài, Đấng các ngươi đã đâm bởi sự xao lãng, không tử tế, và vô ơn của các ngươi; nhìn vào Ngài trên thập tự giá, nơi được nâng lên Ngài kéo lòng tội nhân đến với Ngài? Các ngươi có thấy Ngài ở đó như thể đang nhìn các ngươi với một cái nhìn quở trách, chất vấn, vậy mà nhẹ nhàng và tha thứ, và nghe Ngài nói, Ta đã chịu tất cả điều này vì ngươi, hỡi tội nhân? Và đây là sự đáp lại của ngươi sao? Ngươi không biết Đấng Cứu Thế của ngươi sao? Ngươi phủ nhận Ngài, Đấng chết ở đây vì ngươi sao? Và ngươi sẽ, bằng cách kiên trì trong sự phủ nhận của ngươi, ép buộc Ta phủ nhận ngươi sau này trước Cha Ta và các thiên sứ thánh sao? Thưa người nghe của tôi, nếu tình yêu chết chóc này dẫn bất kỳ người nào trong các ngươi đến sự ăn năn; nếu bất kỳ người nào trong các ngươi, như Phi-e-rơ, đang tìm một nơi để khóc; nếu cách đối xử trong quá khứ của các ngươi đối với Đấng Cứu Thế xuất hiện vô ơn, tàn nhẫn, và quái dị nhất; nếu hậu quả các ngươi cảm thấy xứng đáng sự không hài lòng đời đời của Ngài; rồi, trong danh Ngài tôi nói, bình an cho các ngươi; tội lỗi của các ngươi được tha thứ, chớ sợ. Có những người mà tội lỗi của chúng dường như đối với chúng lớn lao như vậy, những người cảm thấy không xứng đáng như vậy, đến mức chúng không thể hài lòng với những sự đảm bảo chung về sự tha thứ, không thể vẫn tin rằng Đấng Christ thừa nhận và yêu chúng như môn đồ của Ngài không? Đối với những người như vậy Đấng Christ chỉ đạo chúng tôi nói như thể bằng tên, nói với mỗi người trong chúng, Đấng Christ yêu ngươi, và đã phó chính mình vì ngươi. Ngài đã bị nộp vì tội lỗi của ngươi, và đã sống lại vì sự xưng công chính của ngươi. Hãy đến, xem nơi, nơi Chúa của ngươi, người bảo đảm của ngươi nằm. Hãy xem, Ngài được giải thoát; người bảo đảm của ngươi được giải ngũ, một bằng chứng đủ rằng món nợ được trả, rằng chủ nợ của ngươi hài lòng. Đấng Christ đã đi trước ngươi vào thiên đàng, để xuất hiện vì ngươi trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, như người biện hộ và đại diện của ngươi. Ở đó ngươi sẽ thấy Ngài, như Ngài đã nói. Ở đó ngươi sẽ giống Ngài, ở đó ngươi sẽ chiêm ngưỡng vinh quang của Ngài mãi mãi. Thưa bạn bè xưng nhận của tôi, chủ đề này mang lại sự khích lệ gì cho mọi nhân vật ăn năn, vậy mà nghi ngờ, run rẩy để đến gần bàn của Chúa chúng ta. Nếu bất kỳ người nào trong các ngươi không thể lấy sự khích lệ này, đó là vì các ngươi không ở trong một khung ăn năn. Hãy nhớ sứ điệp trong câu Kinh Thánh của chúng ta được gửi, không phải cho Phi-e-rơ sa ngã, mà cho Phi-e-rơ than khóc. Hãy nhớ vậy thì từ đâu các ngươi sa ngã, và ăn năn, và sứ điệp này sẽ là sự an ủi của các ngươi. BÀI GIẢNG XLVII. Sự kết thúc của thời gian. BÀI GIẢNG XLVII. Sự kết thúc của thời gian. V à thiên sứ mà tôi thấy đứng trên biển và trên đất, giơ tay mình lên trời; và thề bởi Đấng sống đời đời, là Đấng đã tạo dựng trời và mọi vật trong đó, và đất và mọi vật trong đó, và biển và mọi vật trong đó, rằng sẽ không còn thời gian nữa: nhưng trong những ngày tiếng của thiên sứ thứ bảy, khi người bắt đầu thổi kèn, sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời sẽ được hoàn thành, như Ngài đã tuyên bố cho các tôi tớ Ngài là các tiên tri.
— KHẢI HUYỀN X. 5, 6, 7. Ở phần đầu của chương này, Thánh Giăng cho chúng ta biết, rằng ông thấy trong khải tượng một thiên sứ mạnh mẽ giáng xuống từ thiên đàng, mặc mây, và có một cầu vồng trên đầu, trong khi khuôn mặt ông tỏa sáng rực rỡ như mặt trời, và chân ông như những cột lửa. Thiên sứ này, đặt một chân trên đất và chân kia trên biển, giơ tay lên trời, và thề bởi Đức Chúa Trời đời đời, là Đấng đã tạo dựng trời, đất, và biển, cùng mọi vật chúng chứa đựng, và do đó sở hữu cả quyền và quyền năng để quy định giới hạn cho sự tồn tại của chúng, rằng sẽ không còn thời gian nữa; nhưng trong những ngày tiếng của thiên sứ thứ bảy, khi người bắt đầu thổi kèn, sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời sẽ được hoàn thành, như Ngài đã tuyên bố cho các tôi tớ Ngài là các tiên tri. Các thính giả của tôi, chúng ta đã chứng kiến, và có lẽ đã suy ngẫm và nghĩ ngợi, về sự trôi qua của thời gian. Trong đoạn này chúng ta được kêu gọi để chiêm nghiệm sự kết thúc của nó. Chúng ta được kêu gọi để thấy dòng chảy ấy, trên lòng của nó chúng ta được mang đi từ khi sự hiện hữu của chúng ta bắt đầu, bị nuốt chửng trong đại dương của cõi đời đời. Điều này tạo thành một đối tượng chiêm nghiệm thú vị nhất; nhưng nó quá bao la, và bao gồm quá nhiều chi tiết, để chúng ta có thể nhìn thấy nó cùng một lúc như một toàn thể. Vậy chúng ta hãy chia nó thành các phần, và xem xét chúng riêng biệt. Các chi tiết cần xem xét có thể bao gồm trong một đáp án cho ba câu hỏi sau: Sự kết thúc của thời gian có nghĩa là gì? Sự kiện được chỉ bởi cụm từ này sẽ đến khi nào? Những hoàn cảnh và hậu quả đi kèm của sự kiện này sẽ là gì? I. Sự kết thúc của thời gian có nghĩa là gì? Hay, nói cách khác, bởi lời tuyên bố, Sẽ không còn thời gian nữa? Thời gian, trong chừng mức con người có liên quan đến nó, là phần của khoảng thời gian tương xứng với sự hiện hữu của thế giới chúng ta, và được đo bằng các vòng quay hằng ngày và hằng năm của nó. Nó bắt đầu khi thế giới này bắt đầu hiện hữu. Theo đó chúng ta được cho biết rằng, ban đầu, tức là sự khởi đầu của thời gian, Đức Chúa Trời đã tạo dựng trời và đất. Trước sự kiện này, đúng ra mà nói, không có thứ gì gọi là thời gian. Có khoảng thời gian, có cõi đời đời, nhưng thời gian thì không có. Chừng nào thế giới này tiếp tục hiện hữu, thời gian sẽ tiếp tục; và khi nó ngừng hiện hữu, sự kết thúc của thời gian sẽ đến; hay, theo ngôn ngữ của bản văn chúng ta, sẽ không còn thời gian nữa. Vậy sự kết thúc của thời gian, và sự kết thúc của thế giới, là những cách diễn đạt có cùng ý nghĩa. II. Sự kiện được chỉ bởi những cách diễn đạt này sẽ đến khi nào? Chúng ta học từ bản văn của mình rằng nó sẽ đến khi sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời được hoàn thành. Lời thề của thiên sứ chỉ về giai đoạn ấy; và khi giai đoạn ấy đến sẽ không còn thời gian nữa. Bởi sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời có ý chỉ mục đích, hay đối tượng, mà vì đó Ngài đã tạo dựng thế giới, và hướng tới việc hoàn thành nó Ngài vẫn luôn tiến tới từ đó đến nay. Mục đích này ở đây được gọi là một sự mầu nhiệm, tức là một điều gì đó bí mật hay bị che giấu; vì, cho đến khi Đức Chúa Trời bày tỏ nó, nó hoàn toàn bị giấu kín khỏi người phàm; và vì nó vẫn chỉ được bày tỏ một phần. Trong chừng mức cần thiết cho sự thông tin của nhân loại, Đức Chúa Trời đã truyền đạt nó cho các tôi tớ Ngài là các tiên tri, và các tác giả được cảm thúc khác của sách thánh, để qua phương tiện của họ nó có thể được biết đến cho người khác. Từ họ chúng ta học được, rằng mục đích lớn của Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng thế giới này và cư dân của nó là để làm thỏa mãn, và làm vinh hiển chính Ngài. Ngôn ngữ của họ là, Đức Giê-hô-va đã làm mọi vật cho chính Ngài; Lạy Chúa, Ngài đã làm mọi vật; và vì sự vui thích của Ngài mà chúng hiện hữu, và đã được tạo dựng; và họ trình bày Đức Chúa Trời, như nói, về mọi người được gọi bằng danh Ngài, Ta đã tạo dựng người ấy vì sự vinh hiển của Ta. Vậy Đức Chúa Trời vừa làm vinh hiển vừa làm thỏa mãn chính Ngài, khi Ngài bày tỏ các sự trọn vẹn của Ngài trong các công việc Ngài. Một số sự trọn vẹn của Ngài, như, ví dụ, quyền năng, sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Ngài, Ngài đã bày tỏ trong sự tạo dựng thế giới; và chúng, cũng như một số sự trọn vẹn khác của bản tánh Ngài vẫn còn được bày tỏ trong sự cai trị quan phòng của nó. Nhưng sự bày tỏ chính các sự trọn vẹn của Ngài được thực hiện trong công việc cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ, đối tượng lớn mà mọi công việc tạo dựng và quan phòng của Ngài cuối cùng đều chỉ về. Theo đó, sự cảm thúc cho chúng ta biết, rằng vì Chúa Giê-xu Christ mà mọi vật đã được tạo dựng; rằng mọi quyền năng trên trời và đất được ban cho Ngài; rằng mọi sự phán xét được ủy thác cho Ngài, rằng Ngài được đặt làm đầu trên mọi vật cho Hội Thánh của Ngài; và rằng cho Ngài được ban quyền thống trị và vinh hiển và một vương quốc để mọi dân tộc, quốc gia, và ngôn ngữ, sẽ phục vụ Ngài. Vương quốc được nhắc ở đây thường được gọi là vương quốc trung gian của Chúa Christ; và trên vương quốc này Ngài sẽ trị vì chừng nào mặt trời và mặt trăng còn tồn tại; tức là, nói cách khác, cho đến khi thời gian không còn nữa. Khi các mục đích mà vì đó vương quốc này đã được ban cho Chúa Christ, và được thiết lập trong thế giới, được hoàn thành, sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, được nhắc trong bản văn chúng ta, sẽ được hoàn thành. Vậy các mục đích, mà vì đó vương quốc này đã được ban cho Chúa Christ, bao gồm hai điều. Thứ nhất là, sự cứu rỗi trọn vẹn của mọi người được Cha ban cho Ngài. Chúng ta được cho biết rằng bởi Ngài, như Đội Trưởng của sự cứu rỗi của họ, Đức Chúa Trời đang đem nhiều con trai đến sự vinh hiển. Vậy Ngài phải trị vì, vương quốc trung gian của Ngài phải tiếp tục, cho đến khi mọi con trai được chọn của Đức Chúa Trời được đem về nhà đến sự vinh hiển, hay đến các lâu đài được chuẩn bị cho họ trên thiên đàng, nhà của Cha họ. Do đó Đấng Cứu Thế chúng ta tuyên bố rằng, trước khi sự cuối cùng đến, Phúc Âm của vương quốc Ngài phải được giảng cho mọi dân tộc. Lý do là rõ ràng. Các thần dân được chỉ định của vương quốc này, các con trai được chọn của Đức Chúa Trời và những người thừa kế sự cứu rỗi, sẽ được tập hợp, chúng ta đọc, từ mọi dòng họ và dân tộc và ngôn ngữ và dân. Tất nhiên, Phúc Âm, mà bởi đó họ sẽ được kêu gọi và tập hợp vào Vương quốc của Chúa Christ, phải được giảng cho mọi dân tộc trước khi sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời có thể được hoàn thành, trước khi sự kết thúc của thời gian và của thế giới có thể đến. Điều thứ hai, được bao gồm trong các mục đích này, là sự chinh phục trọn vẹn và cuối cùng của mọi kẻ thù của Chúa Christ. Theo đó, một sứ đồ cho chúng ta biết, rằng Ngài phải trị vì cho đến khi mọi kẻ thù bị đặt dưới chân Ngài; và rằng, khi điều này được thực hiện, khi Ngài đã hạ bệ mọi sự cai trị, quyền năng, và thẩm quyền chống đối, thì sự cuối cùng sẽ đến. Sự kiện này đồng bộ, như bản văn chúng ta cho biết, với tiếng kèn của thiên sứ thứ bảy. Theo đó, chúng ta đọc trong một chương tiếp theo rằng khi thiên sứ thứ bảy thổi kèn, có những tiếng lớn được nghe trên thiên đàng, nói rằng, các vương quốc của thế giới này đã trở thành vương quốc của Chúa chúng ta và Đấng Cứu Thế. Như vậy khi mọi dân được chọn của Chúa Christ được đem về nhà đến sự vinh hiển, và mọi kẻ thù không sửa được của Ngài bị đặt dưới chân Ngài, sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời mà Ngài hiện đang hoàn thành sẽ được hoàn thành, và bấy giờ sự cuối cùng sẽ đến và sẽ không còn thời gian nữa. Vậy, thời gian có thể được xem như một hòn đảo, được Đấng Tạo Hóa dựng lên khỏi đại dương của cõi đời đời cho các mục đích cụ thể, và được định, khi các mục đích này được hoàn thành, sẽ chìm xuống trở lại và bị mất trong đại dương mà từ đó nó nổi lên, và sóng của nó ở mọi phía bao bọc bờ của nó. Ngày và giờ được chỉ định khi điều này sẽ xảy ra được biết, chúng ta được cho biết, không bởi người ta cũng không bởi thiên sứ, mà chỉ bởi Đức Chúa Trời mà thôi. Tuy nhiên nó phải rõ ràng cho mọi người, có thể nhận ra các dấu hiệu của thời đại, rằng dù nó vẫn còn ở một khoảng cách đáng kể, dòng chảy của các sự kiện báo hiệu sự đến gần của nó. Chúng ta đã nhận xét rằng, trước khi sự cuối cùng có thể đến, Phúc Âm phải được giảng cho mọi dân tộc. Và biết bao nhiêu đã được thực hiện gần đây, biết bao nhiêu hiện đang được thực hiện và với sự thành công ngày càng tăng, để hoàn thành công việc này! Dân xưa của Đức Chúa Trời, người Do Thái, cũng phải được kêu gọi vào bầy của Chúa Christ, và cùng với họ là sự đầy đủ của dân ngoại. Và các biểu hiện hiện tại chỉ ra, như tôi không cần cho các bạn biết, rằng những sự kiện này không còn xa lắm. Sự sụp đổ của mê tín Giáo Hoàng, của Hồi giáo, và của đế quốc Thổ Nhĩ Kỳ, là những sự kiện được tiên tri, phải xảy ra trước khi sự kết thúc của thời gian có thể đến. Và rằng những sự kiện này không còn xa, ai có thể nghi ngờ? Vậy sự mầu nhiệm lớn của Đức Chúa Trời rõ ràng đang tiến tới sự thành toàn của nó, sự kết thúc của mọi vật tương đối đã gần. Và chúng ta nên nhớ rằng, đối với chính mình, sự kết thúc của thời gian còn gần hơn nữa. Đối với mỗi cá nhân, giờ chết là sự kết thúc của thời gian. Khi giờ ấy đến với bất kỳ ai, Đức Chúa Trời thực tế nói với anh ta, sẽ không còn thời gian nữa. Giờ chúng ta hãy hỏi, III. Những hoàn cảnh và hậu quả đi kèm của sự kiện này sẽ là gì? Để câu hỏi này nhận được một đáp án thích hợp, nó phải được xem xét liên quan đến chính chúng ta, dòng dõi của chúng ta, và thế giới chúng ta đang ở. 1. Đối với chính chúng ta, xét như các cá nhân, sự kết thúc của thời gian, hay, điều giống vậy đối với chúng ta, sự kết thúc của đời sống chúng ta sẽ đi kèm những hoàn cảnh, và tiếp nối những hậu quả, quan trọng và thú vị nhất. Thứ nhất, bấy giờ chúng ta sẽ bị tách ra ngay lập tức khỏi mọi đối tượng trần thế và tạm thời. Các mối quan hệ chúng ta hiện duy trì với những đối tượng như vậy, và các mối liên kết hiện trói buộc chúng ta với chúng, sẽ hoàn toàn và mãi mãi bị tan rã. Thế giới sẽ không còn là nơi ở của chúng ta nữa; đất nước này sẽ không còn là đất nước của chúng ta nữa; nhà cửa, đất đai, và các tài sản trần thế khác của chúng ta, mà vì chúng chúng ta đã lao động, sẽ không còn là tài sản của chúng ta nữa. Một khoảnh khắc sau khi chúng ta chết, chúng sẽ không còn thuộc về chúng ta hơn là nếu chúng ta chưa từng sở hữu chúng. Người giàu nhất và người nghèo nhất trong chúng ta bấy giờ sẽ bị giảm xuống trong mặt này đến một sự bình đẳng trọn vẹn. Những nơi hiện biết chúng ta sẽ không biết chúng ta nữa mãi mãi. Trong mọi tài sản của chúng ta, không gì sẽ còn lại cho chúng ta ngoài sự cần thiết phải khai trình về chúng cho Thẩm Phán của chúng ta, và những hậu quả của cách chúng ta đã sử dụng chúng. Bấy giờ nữa, các mối liên kết hiện trói buộc chúng ta với đồng loại sẽ bị tan rã. Hiện chúng ta có thể có nhiều mối quan hệ và liên kết; chúng ta có thể bao quanh mình bằng một vòng tròn lớn những người bạn ngưỡng mộ, yêu thương; nhưng cái chết sẽ tách chúng ta khỏi tất cả họ, và trong một khoảnh khắc sau khi nó đến chúng ta sẽ không bạn bè như kẻ ăn xin chết vô danh trong một xứ lạ. Bạn bè còn sống của chúng ta quả thật có thể khóc trên thi hài của chúng ta; họ có thể tôn vinh chúng bằng những lễ tang sang trọng; họ có thể nói nhiều lời khen ngợi về chúng ta, và cho chúng ta một chỗ trong ký ức của họ; nhưng chúng ta sẽ không biết gì về tất cả điều này, và, nếu chúng ta có thể biết, nó cũng sẽ không mang lại cho chúng ta niềm vui nhỏ nhất nào. Tóm lại, thế giới cùng mọi thứ nó chứa đựng sẽ không còn là gì đối với chúng ta hơn là nếu nó ngừng hiện hữu, ngay tại khoảnh khắc chúng ta qua đời. Đối với những nhận xét này có thể có một ngoại lệ. Nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân thật, nếu chúng ta đã trở nên hợp nhất với Chúa Christ như Đầu của chúng ta, và với dân Ngài như các thành viên đồng bạn, chúng ta đã hình thành một sự hợp nhất mà chính cái chết không thể tan rã. Người thật sự tin kính sẽ gặp lại mọi người bạn tin kính của mình, gặp và biết họ như bạn bè, và không bao giờ bị tách khỏi họ nữa mãi mãi. Thứ hai, cùng với sự kết thúc của thời gian, trạng thái thử thách của chúng ta, và ngày ân điển của chúng ta sẽ kết thúc. Chúng ta sẽ bị loại bỏ khỏi các đặc quyền tôn giáo hiện tại và các phương tiện cải thiện thuộc linh. Chúng ta không thể dâng thêm một lời nài xin nào nữa, không thể đọc thêm một câu nào nữa trong lời của Đức Chúa Trời; không thể nghe thêm một lời đề nghị tha thứ và cứu rỗi nào nữa; không thể hưởng thêm một cơ hội nào nữa để cảnh báo, hay làm điều tốt cho đồng loại. Dù chuẩn bị hay chưa chuẩn bị, chúng ta phải ra đi. Các tài khoản của chúng ta, dù sẵn sàng hay chưa sẵn sàng cho sự kiểm tra của Thẩm Phán chúng ta, phải được niêm phong cho đến sự phán xét của ngày trọng đại; các kế hoạch của chúng ta, các công việc đã bắt đầu của chúng ta, các công việc của chúng ta, dù đã hoàn thành hay chưa hoàn thành, tất cả phải được để lại đúng như chúng là. Không phần nào của công việc mà Đức Chúa Trời đã yêu cầu được thực hiện trong thời gian, có thể được làm trong cõi đời đời; vì theo nghĩa này không có công việc hay mưu đồ nào. Thứ ba, khi thời gian kết thúc, cõi đời đời sẽ bắt đầu. Khoảnh khắc chúng ta rời khỏi trạng thái tạm thời và hay thay đổi này, chúng ta sẽ bước vào một trạng thái đời đời, và, tất nhiên, không thay đổi. Triết học đúng đắn hợp nhất với sự khải thị trong việc tuyên bố, rằng không có sự thay đổi thiết yếu nào có thể xảy ra trong cõi đời đời. Khoảnh khắc chúng ta rời khỏi thân thể và bước vào thế giới tương lai, cõi đời đời sẽ đặt dấu ấn của nó trên chúng ta, tuyên bố. Ta thấy các ngươi như thế nào, các ngươi sẽ tiếp tục như vậy chừng nào ta tồn tại. Người công chính, hãy để người ấy vẫn công chính, và người tội lỗi, hãy để người ấy vẫn tội lỗi. Tuy nhiên cần phải nhớ rằng, khi người tốt rời khỏi thân thể, anh ta để lại mọi tội lỗi và sự không hoàn hảo còn sót lại của mình phía sau, và bước vào cõi đời đời như một linh hồn trong sạch và không tì vết; trong khi mặt khác, kẻ ác để lại mọi sự tốt lành bề ngoài của mình phía sau, và bước vào cõi đời đời với tính cách và cảm xúc của một ác quỷ; vì, Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, Cho người đã có, sẽ được ban thêm, và người ấy sẽ có dồi dào; nhưng từ người không có, sẽ bị lấy đi ngay cả điều anh ta dường như có. Tiếp theo chúng ta hãy xem xét những hoàn cảnh và hậu quả sẽ đi kèm và tiếp nối sự kết thúc của thời gian đối với dòng dõi con người. Xét họ riêng biệt, như các cá nhân, những hoàn cảnh và hậu quả này sẽ giống với mỗi người trong họ, như đã được nhắc ở trên. Nhưng giờ chúng ta nói về họ chung, bao gồm chính chúng ta, tất nhiên, trong số đó. Và thứ nhất, khi sự kết thúc của thời gian đến, sự sống lại chung sẽ xảy ra. Bấy giờ mọi người ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng của Con Người và ra khỏi; những người đã làm điều lành đến sự sống lại của sự sống, và những người đã làm điều ác đến sự sống lại của sự đoán phạt; vì sẽ có một sự sống lại không chỉ của người công chính mà còn của người không công chính nữa. Thứ hai, vào sự kết thúc của thời gian, ngày phán xét, ngày trọng đại mà vì đó mọi ngày khác đã được tạo ra, sẽ đến. Thẩm Phán sẽ được mọi mắt con người nhìn thấy, đang đến trong những đám mây trên trời với quyền năng và vinh hiển lớn; toàn thể gia đình nhân loại, nhỏ và lớn, sẽ được đặt trước tòa án của Ngài để được phán xét và thưởng theo việc làm của họ; người công chính và kẻ ác sẽ bị tách ra khỏi nhau; người trước sẽ được kêu gọi để thừa hưởng vương quốc được chuẩn bị cho họ từ khi sáng thế, trong khi người sau sẽ bị định phải rời đi bị rủa sả vào lửa đời đời được chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó. Những bản án này vừa được tuyên bố sẽ được thi hành ngay. Người công chính sẽ thăng lên một cách chiến thắng cùng Đấng Cứu Thế của họ lên thiên đàng, ở đó sống và trị vì với Ngài mãi mãi; trong khi kẻ ác sẽ bị đẩy xuống nhà tù được chỉ định của họ, mà giữa nó và nơi ở của những người được phước sẽ có một vực thẳm lớn và không thể vượt qua được cố định. Chỉ còn lại để xem xét số phận bấy giờ của quả cầu chúng ta đang ở sẽ là gì. Đã thấy rằng sự kết thúc của thời gian, và sự kết thúc của thế giới này phải xảy ra cùng một khoảnh khắc. Trong khi thế giới tiếp tục, thời gian phải tiếp tục, và khi thế giới kết thúc, thời gian kết thúc. Theo đó, chúng ta được cho biết rằng, khi giai đoạn được chỉ đến đến, đất cùng mọi công việc của nó sẽ bị đốt cháy; vì bấy giờ mục đích mà vì đó nó đã được tạo dựng sẽ được hoàn thành, và sự hiện hữu lâu hơn của nó sẽ vô ích. Bấy giờ vàng, bạc, châu báu, và mọi đối tượng lấp lánh nhưng lừa dối, mà vì chúng biết bao ngàn người đã đánh đổi linh hồn mình, sẽ bị hủy diệt; bấy giờ các đài tưởng niệm, các cung điện, các thành phố, mà những người xây dựng vô ích của chúng hy vọng một cách yêu thích sẽ khiến tên họ không thể tiêu diệt được, sẽ bị chôn vùi trong một sự hủy hoại chung; bấy giờ các chiến công và thành tựu, các hệ thống dân sự và chính trị, mà từ chúng các tác giả của chúng hy vọng rút ra một danh tiếng không chết, tất cả sẽ bị xóa bỏ và bị quên lãng; bấy giờ những tác phẩm văn chương mà trên chúng sự kiêu hãnh bất kính của con người đã khắc danh hiệu, bất tử, sẽ bị đốt cháy như một mẩu giấy vô giá trị. Tóm lại, mọi công việc của con người sẽ qua đi cùng với thế giới chứa đựng chúng, và sẽ được thấy rõ ràng, rằng họ đã xây quá thấp, những người xây dưới bầu trời và rằng mọi người không lao động vì vinh hiển và danh dự và sự bất tử bên kia mồ mả, đã lao động trong vô ích, và tiêu sức lực của mình cho không. Các thính giả của tôi, điều này có lẽ đã đến với các bạn rồi, rằng chúng ta đã dẫn sự chú ý của các bạn đến chủ đề này với sự liên hệ đặc biệt đến các hoàn cảnh mà trong đó chúng ta gặp nhau. Chúng ta vừa vượt qua ranh giới phân cách hai phân đoạn của thời gian, mà bởi chúng khoảng đời ngắn của chúng ta được đo ra. Chúng ta đã từ biệt đời đời một năm, và bước vào một năm khác, mà đối với một số người trong chúng ta phải, và đối với bất kỳ ai trong chúng ta có thể, chứng tỏ là năm cuối cùng. Vâng, đối với một số người trong chúng ta, sự kết thúc của thời gian, cùng những hoàn cảnh và hậu quả đi kèm của nó, sẽ đến trước khi năm hiện tại kết thúc. Có một số người hiện diện có lý do để nói, Hơi thở của tôi đã hư hoại, các ngày của tôi đã tắt, mồ mả đã sẵn sàng cho tôi. Liệu tôi sẽ giảng, liệu các bạn sẽ nghe, một bài giảng đầu năm mới nữa, chỉ Đức Chúa Trời mới biết. Trong năm qua, hai mươi tám cá nhân của xã hội này, mười chín người lớn và chín trẻ em, đã vượt qua ranh giới của thời gian, và bước vào cõi đời đời. Con số này không bao gồm những người đã chết trong khi vắng mặt khỏi chúng ta. Với một số lượng tương đương, sự kết thúc của thời gian có lẽ sẽ đến trong năm hiện tại. Vì không ai trong chúng ta có thể nói rằng mình sẽ không thuộc số này, chúng ta hãy dừng lại, và, với sự kết thúc của thời gian đầy đủ trong tầm nhìn, hãy nuông chiều những suy ngẫm mà nó phù hợp để khơi dậy, và mà dịp này kêu gọi. 1. Trước chủ đề này, mọi việc theo đuổi chỉ trần thế và tạm thời tỏ ra không đáng kể, không xứng đáng với một hữu thể bất tử biết bao! Hãy nhìn những việc theo đuổi này, hỡi các bạn đang tham gia vào chúng, rồi nhìn cảnh trước mắt chúng ta, và tôi nghĩ các bạn khó có thể không bị thuyết phục về sự phi lý của hành vi của mình. Các bạn đã dành nhiều năm trong những việc theo đuổi này, và mọi thứ các bạn thật sự đã đạt được đáng giá bao nhiêu? Mọi mối liên kết các bạn đã hình thành, và mọi người bạn các bạn đã có được, sẽ đáng giá bao nhiêu cho các bạn, khi giờ chia lìa, có thể đến ngày mai, đến? Mọi sự tán dương các bạn từng đã nhận được, hay từng có thể nhận được, sẽ đáng giá bao nhiêu cho các bạn, khi tai các bạn, đã khép trong cái chết, không còn có thể nghe nó nữa? Một phần trong thế giới này sẽ đáng giá bao nhiêu cho các bạn, khi chính thế giới, cùng mọi thứ nó chứa đựng, bị đốt cháy? Nó đáng giá bao nhiêu cho những người đã chết năm ngoái? Đáp án cho mọi câu hỏi này là ngắn gọn, — chỉ là không có gì. Vậy các bạn đã dành nhiều năm, những năm quý giá nhất của cuộc đời, những năm mà nếu được sử dụng đúng cách sẽ đảm bảo sự cứu rỗi đời đời, trong việc đạt được không có gì. Không chỉ vậy. Bằng cách lao động như vậy cho những điều trần thế, trong khi các bạn nên theo đuổi các đối tượng thuộc linh và đời đời, các bạn đã chuốc lấy sự không đẹp lòng công bằng của Đấng Tạo Hóa mình; các bạn đã tích trữ cơn thịnh nộ chống lại ngày thịnh nộ. Vâng, tội nhân, kho báu duy nhất các bạn đã tích lũy là một kho báu của cơn thịnh nộ. Trong mọi thứ các bạn đã đạt được, điều này, chỉ điều này mà thôi, các bạn có thể mang theo khi rời khỏi thế giới này. Vậy các bạn có thể phủ nhận rằng hành vi của mình đã phi lý đến cực độ không? Nếu các bạn phủ nhận điều đó, để tôi hỏi, liệu các bạn có thật sự tin rằng linh hồn mình là bất tử không? Nếu có, các bạn tin rằng chúng sẽ tồn tại sau khi chết, rằng chúng sẽ hiện hữu một trăm hay một ngàn năm nữa, và rằng, khi giai đoạn ấy đến, hạnh phúc sẽ tỏ ra đáng muốn đối với chúng, và sự đau khổ đáng sợ, như hiện nay. Vậy các bạn đã đảm bảo điều gì sẽ thúc đẩy hạnh phúc của mình một trăm năm sau khi chết chưa? Mọi sự lo lắng và lao động của các bạn không có liên hệ đến đời sống hiện tại sao? Và nếu điều này không phải là sự dại dột thì là gì? Chắc chắn sự dại dột của người lãng phí tuổi thơ và tuổi trẻ của mình trong sự nhàn rỗi và chơi đùa, là sự khôn ngoan tự nó so với sự dại dột của người chứa kho báu của mình trên đất, và không chuẩn bị gì ngoài cho đời sống hiện tại. Để các bạn có thể còn bị thuyết phục hơn nữa về điều này, hãy đối chiếu hành vi của các bạn với hành vi của Cơ Đốc nhân thật, người đã siêng năng tìm kiếm, theo cách được Đức Chúa Trời chỉ định, vinh hiển và danh dự và sự bất tử bên kia mồ mả. Anh ta đã chứa đựng một điều gì đó cho cõi đời đời, một điều gì đó sẽ khiến anh ta hạnh phúc trọn vẹn khi thời gian không còn nữa. Và phần anh ta đã đảm bảo không chỉ có giá trị mà còn an toàn; vì nó được chứa trên thiên đàng. Thế giới này, cùng mọi thứ nó chứa đựng, có thể bị đốt cháy, mà không làm giảm kho báu của anh ta ở mức độ nhỏ nhất. Cái chết có thể đến, sự kết thúc của thời gian có thể đến, và hạnh phúc của anh ta, thay vì bị giảm, sẽ được tăng lên không thể đo lường; vì khi chết anh ta đến phần của mình; trong khi các bạn, khi chết, sẽ rời khỏi phần của mình mãi mãi. Vậy hành vi của anh ta không phải là sự khôn ngoan và của các bạn là sự dại dột sao? Sẽ không phải là dại dột khi đầu tư mọi tài sản của mình vào một ngân hàng mà các bạn biết sẽ phá sản, hay gửi nó không có bảo hiểm trên một con tàu mà các bạn biết sẽ chìm sao? Nếu bất kỳ ai trong các bạn được thuyết phục rằng điều đó sẽ là dại dột, hãy nhớ rằng vẫn chưa quá muộn để trở nên khôn ngoan. Sự kết thúc của thời gian chưa đến với các bạn; và cho đến khi điều đó đến, các bạn sẽ hưởng ngày ân điển và các phương tiện cứu rỗi. Ôi vậy, hãy cải thiện chúng trong khi các bạn có thể. Bất cứ điều gì các bạn làm phải được làm nhanh chóng, vì thời gian của các bạn ngắn, và không có công việc hay mưu đồ hay kiến thức nào trong mồ mả nơi các bạn đang vội vã đến. 2. Trước tầm nhìn đầy đủ về sự kết thúc của thời gian, để tôi hỏi, tất cả các bạn, các thính giả của tôi, đã chuẩn bị cho nó chưa? Các bạn đã chuẩn bị để chia tay bạn bè của mình, để rời khỏi mọi tài sản trần thế của mình, để bị loại bỏ khỏi các phương tiện ân điển, để bước vào thế giới của các linh hồn, thế giới đời đời, để có dấu ấn của cõi đời đời được đặt trên tính cách của mình chưa? Nói một lời, các bạn đã chuẩn bị để gặp Đức Chúa Trời của mình, để đứng trước Ngài trong sự phán xét và thấy trái đất chìm khỏi dưới chân mình trong ngọn lửa của một đám cháy lan rộng, thiêu hủy mọi thứ chưa? Nếu các bạn chưa chuẩn bị, không, nếu các bạn có một chút nghi ngờ nhỏ nhất về sự chuẩn bị của chính mình, đừng cho mình nghỉ ngơi cho đến khi mọi nguyên nhân nghi ngờ theo Kinh Thánh bị loại bỏ. 3. Những quan điểm đúng đắn về chủ đề trước mắt chúng ta sẽ hữu ích cho chúng ta, các bạn Cơ Đốc của tôi, trong việc tiếp cận bàn của Chúa chúng ta. Khi tiếp cận bàn ấy, chúng ta sẽ đóng một vai trong công việc lớn mà Đức Chúa Trời đang thực hiện, và kỷ niệm một sự kiện tạo thành viên đá góc của nó. Chúng ta sẽ khó khẳng định nhiều hơn những gì Kinh Thánh cho phép, nếu chúng ta khẳng định, rằng thế giới đã được tạo dựng để phục vụ như một nơi mà trên đó cây thập tự của Chúa Christ có thể được dựng lên. Khi tiếp cận bàn này chúng ta cũng sẽ tuân giữ một thánh lễ tạo thành một chuỗi liên kết giữa lần đến thứ nhất và thứ hai của Chúa Christ, hay giữa sự đóng đinh của Ngài và sự kết thúc của thế giới. Sự trở lại của mỗi mùa tiệc thánh thêm một mắt xích mới vào chuỗi này; và dù tất cả chúng ta sẽ được đặt trong mồ mả rất lâu trước khi nó hoàn thành, công việc vẫn sẽ được thực hiện bởi các thế hệ tín hữu kế tiếp, và Tiệc Thánh của Chúa sẽ được tuân giữ lần cuối cùng trên đất chỉ vài ngày trước lần đến thứ hai của Ngài. Nhưng trong cõi đời đời vô tận sau sự kiện ấy, các phước lành được biểu tượng và nhận lãnh bởi đức tin tại đây, sẽ tiếp tục được hưởng bởi mọi người từng xứng đáng dự Tiệc Thánh của Chúa. Các anh em của tôi, các bạn đã chuẩn bị để đến và tuân giữ một cách thích hợp một thánh lễ thiêng liêng như vậy, thú vị như vậy, liên kết mật thiết như vậy với sự kiện quan trọng nhất của thời gian, và nắm lấy trong hậu quả của nó những thời đại xa nhất của cõi đời đời chưa? Các bạn có thể đến và bởi đức tin nhìn ngược lại dọc theo chuỗi này đến cây thập tự của Chúa Christ, như nền tảng của hy vọng của mình, rồi nhìn về phía trước đến sự kết thúc của thời gian và thấy Ngài đang đến trong những đám mây trên trời để hoàn thành, và hơn cả hoàn thành mọi hy vọng của mình không? Chắc chắn nếu các bạn có thể làm điều này, các bạn sẽ sẵn sàng nói với Phao-lô, Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự đối với thế gian và thế gian đối với tôi. Tôi còn liên quan gì nữa với các thần tượng của nó hay các đối tượng đang hư nát của nó? Thật vậy tôi còn liên quan gì với nó, hay ở trong nó, ngoài việc thực hiện các bổn phận được chỉ định của vị trí mình và hoàn thành công việc mà vì đó tôi được đặt ở đây? Tôi đã chạy quá lâu trong cuộc đua với người của thế giới này, những người có phần của họ trong đời này. Tôi đã là một đối thủ quá lâu vì giải thưởng vô giá trị mà họ đang theo đuổi. Nhưng tôi sẽ không như vậy nữa. Tôi bỏ cuộc đua, tôi đứng sang một bên, và nói, Hãy để người khác theo đuổi và đạt được, nếu họ có thể, các thú vui, sự tán dương, các tài sản, mà thế giới này ban cho các tín đồ của bà. Tôi từ bỏ tất cả chúng. Tôi có một cuộc đua khác để chạy, tôi có những đối tượng cao quý hơn để theo đuổi; và cho cuộc đua này, cho những đối tượng này, cho sự phục vụ Đấng Cứu Thế của tôi, và cho các thú vui, các vinh dự, các tài sản của cõi đời đời, giờ đây, trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, tôi hiến dâng đời sống tương lai của mình và mọi năng lực của mình. Các anh em của tôi, các bạn có thể do dự để nhận lấy và thực hiện ngôn ngữ này không? Những người trong số chúng ta, đã chết năm qua, giờ có ước rằng họ đã nhận lấy nó không? Các bạn có thể được đảm bảo rằng sự kết thúc của thời gian sẽ đến với các bạn trước khi năm hiện tại kết thúc, các bạn sẽ không nhắm tới việc nhận lấy nó sao? Vậy tại sao không nhận lấy nó ngay bây giờ? Đấng mà các bạn gọi là Thầy của mình yêu cầu các bạn luôn sẵn sàng, và chờ đợi sự đến của Ngài, vì các bạn không biết khi nào Ngài sẽ đến, và vì Ngài sẽ đến vào một giờ mà Ngài không được kỳ vọng. Vậy Ngài có thật sự là Thầy của các bạn, hay không? Các bạn chỉ có thể chứng minh rằng Ngài là, bằng cách vâng phục Ngài. Vậy trước khi các bạn tiếp cận bàn của Ngài, và đóng ấn các cam kết giao ước của mình một lần nữa, hãy hỏi liệu đó có phải là mục đích cố định hiện tại của các bạn, để vâng phục mạng lệnh này. Hãy hỏi liệu các bạn có đang chứng minh rằng mình thật sự ăn năn các tội lỗi của năm qua, bằng cách quyết tâm chân thành rằng các bạn sẽ cố gắng không mang chúng vào năm các bạn đã bước vào. Để kết luận. Vào ngày đầu năm mới trước, nhiều người, hiện đã rời xa chúng ta, ở trong tình thế của các bạn. Họ ngồi trong ghế của các bạn; họ nghe những lẽ thật như các bạn hiện đang nghe; họ thấy bàn của Chúa được bày ra trước mặt họ. Và giờ, sau chỉ một năm trôi qua, một năm ngắn ngủi, họ ở trong cõi đời đời; một số trong họ, chúng ta hy vọng, trên thiên đàng; những người khác, chúng ta sợ, thì không. Một sự thay đổi như vậy, một sự thay đổi lớn lao như vậy một năm có thể tạo ra. Và như một năm trước họ ở trong tình thế của các bạn, thì trước khi năm này kết thúc, một số trong các bạn có lẽ sẽ ở trong tình thế của họ. Vâng, một số trong các bạn đã nghe bài giảng đầu năm mới cuối cùng. BÀI GIẢNG XLVIII. Những cảm xúc và công việc của các thánh đồ trên Thiên Đàng. BÀI GIẢNG XLVIII. Những cảm xúc và công việc của các thánh đồ trên Thiên Đàng. Và ném những vương miện của họ trước ngai. — KHẢI HUYỀN IV. 10. THÁNH GIĂNG, trong chương này, mô tả một khải tượng, ông được ưu ái, về thế giới thiên thượng. Sau khi trình bày cho cái nhìn của chúng ta ngai của Đức Chúa Trời, ở giữa nó Chúa Giê-xu Christ xuất hiện, như một chiên con đã bị giết, ông tiếp tục thông báo cho chúng ta ngai đó được bao quanh bởi ai. Trong số những người bao quanh nó, ông thấy hai mươi bốn trưởng lão, mặc áo trắng, và trên đầu họ có những vương miện vàng. Những trưởng lão này đại diện cho toàn bộ Hội Thánh của Đấng Christ trong tình trạng trọn vẹn và được vinh hiển của nó, như nó sẽ xuất hiện trên thiên đàng, sau khi mọi sự được hoàn thành. Những áo trắng của họ là một biểu tượng của sự tinh sạch không vết mà nó sẽ được trang điểm lúc đó; trong khi những vương miện vàng của họ đại diện cho phẩm giá vương giả, vinh quang, vinh dự, và sự bất tử, mà, theo lời hứa thường được lặp lại của Đấng Cứu Thế chúng ta, mọi môn đồ thật của Ngài sẽ được khoác lên trên thiên đàng. Trong bản văn của chúng ta sứ đồ thông báo cho chúng ta họ sử dụng những vương miện này như thế nào. Họ ném chúng trước ngai, hay dưới chân ngai, trên đó Cha và Con ngồi. Hành động này, như mọi phần khác trong khải tượng của sứ đồ, là biểu tượng, hay tượng hình. Tuy nhiên nó vì lý do đó không kém đầy sự dạy dỗ. Nó minh họa theo một cách rất rõ ràng và nổi bật, vài đặc điểm chính trong tính cách đó, mọi người được cứu chuộc sẽ sở hữu trên thiên đàng. Vậy hãy để chúng ta, cố gắng xác định ý nghĩa của nó, cùng với những cảm xúc đã thúc đẩy nó, và nó là một biểu hiện. Trong việc cố gắng điều này, cần phải nhớ lại rằng, mọi phần thưởng, chờ đợi người công chính trên thiên đàng, thường được tóm tắt trong cách diễn đạt toàn diện của một vương quốc. Ta chỉ định cho các ngươi một vương quốc, Đấng Cứu Thế chúng ta phán với các môn đồ của Ngài, như Cha Ta đã chỉ định cho Ta. Cho người chiến thắng Ta sẽ ban cho ngồi với Ta trong ngai của Ta, ngay như Ta đã chiến thắng, và ngồi với Cha Ta trên ngai của Ngài. Ám chỉ đến những lời hứa này và những lời hứa tương tự khác, Thánh Phao-lô nói, có một vương miện của sự công chính được dành cho tôi, mà Chúa, Quan Xét công chính, sẽ ban cho tôi vào ngày đó; và không chỉ cho tôi, nhưng cho mọi người yêu sự xuất hiện của Ngài nữa. Và trong cùng một tinh thần mọi người được cứu chuộc trên thiên đàng được biểu thị như nói với Đấng Christ, Ngài đã làm cho chúng tôi thành những vị vua cho Đức Chúa Trời, và chúng tôi sẽ trị vì mãi mãi. Vì những phần thưởng của thiên đàng như vậy được gọi là một vương quốc, và vì một vương miện là huy hiệu hay vật trang trí phân biệt của vương giả chỉ được những vị vua đeo, nó theo đó rằng, như đã được ám chỉ, vương miện được nhắc đến trong bản văn đại diện cho mọi điều người công chính đã nhận được như một phần thưởng. Việc ném những vương miện này dưới chân ngai, do đó, giống như việc ném vương quốc của họ, với mọi phẩm giá, vinh quang và vinh dự của nó, dưới chân Đức Chúa Trời và Chiên Con. Do đó dễ dàng nhận thấy ý nghĩa của hành động này và những cảm xúc đã thúc đẩy nó. Trước hết, nó là một sự thừa nhận về Đức Chúa Trời là gì, và về những gì Ngài xứng đáng từ những tạo vật của Ngài. Kinh Thánh thông báo cho chúng ta rằng Ngài là một Đấng, mà mọi sự đều bởi Ngài, và qua Ngài, và cho Ngài là mọi sự. Mọi sự đều bởi Ngài, như Đấng Tạo Hóa của chúng, và Nguyên Nhân Đầu Tiên; mọi sự đều qua Ngài, vì chúng được bảo toàn, duy trì và bị ảnh hưởng bởi sự tác động liên tục của Ngài; và mọi sự đều cho Ngài, vì chúng được thiết kế cho niềm vui và vinh quang của Ngài. Về mọi chân lý này hành động, chúng ta đang chiêm nghiệm, là một sự thừa nhận. Những người thực hiện nó, tuyên bố bằng việc thực hiện nó, một niềm xác tín đầy đủ, tận lòng rằng, mọi điều chúng là, và mọi điều chúng sở hữu, đều từ Đức Chúa Trời, và do đó mọi điều nên được trả lại cho một mình Ngài; rằng mọi dòng suối phát ra từ nguồn suối này nên chảy trở lại nó. Nếu có bất kỳ nghi ngờ nào rằng đó trong thực tế là ý nghĩa của hành động này, ngôn ngữ đi kèm với nó phải loại bỏ nó. Trong khi họ ném những vương miện của họ trước ngai, họ kêu lên, Ngài thật xứng đáng, ôi Chúa, nhận vinh quang, và vinh dự, và quyền năng; vì Ngài đã tạo ra mọi sự, và vì niềm vui của Ngài chúng là, và được tạo ra. Và trong khi họ thốt ra sự quy vinh này, họ cũng tự ném mình trước ngai; như vậy thực tế nói rằng, Từ Ngài, ôi Chúa, chúng tôi rút ra mọi điều chúng tôi là, và mọi điều chúng tôi sở hữu; và do đó, cho Ngài, chúng tôi mang nó trở lại. Cho Ngài thuộc mọi vinh quang, và vinh dự, và quyền năng, và do đó cho Ngài chúng tôi quy nó. Và trong khi hành động này bày tỏ một sự thừa nhận chung rằng, mọi vinh quang đều thuộc về Đức Chúa Trời, nó ám chỉ một sự thừa nhận cụ thể hơn rằng, cho Ngài mọi vinh quang của sự cứu rỗi của chúng thuộc về. Nó như thể họ đã nói, Từ Ngài, ôi Chúa, chúng tôi đã nhận được những vương miện này; nhưng chúng tôi hoàn toàn không xứng đáng với chúng; chỉ cho Ngài chúng thuộc về; vì chỉ bởi ân điển tối cao của Ngài chúng tôi được chuẩn bị cho chúng; chỉ bởi ân điển của Ngài chúng tôi được có khả năng thực hiện công việc tốt Ngài vui lòng thưởng như vậy; và bởi ân điển của Ngài chúng tôi được đưa đến sự hưởng những phần thưởng này. Ân điển đã thúc đẩy kế hoạch cứu rỗi của chúng tôi, và ân điển đã thực hiện nó. Ân điển đã chuẩn bị cho chúng tôi một Đấng Cứu Thế, và chọn chúng tôi trong Ngài trước khi nền móng của thế gian; ân điển đã khiến chúng tôi chọn, và đi theo Đấng Cứu Thế được cung cấp như vậy; và ân điển cuối cùng đã trao vương miện cho chúng tôi với những vinh quang đời đời. Vậy cho ân điển của Ngài, ôi Đức Chúa Trời của chúng tôi, ân điển tự do, giàu có, tối cao, phân biệt của Ngài, thuộc mọi vinh quang của sự cứu rỗi của chúng tôi, và cho ân điển đó chúng tôi quy nó. Trong mọi điều chúng tôi dâng, hay có thể dâng, chúng tôi chỉ trình bày cho Ngài những gì thuộc về Ngài. Không một viên ngọc nào trong những vương miện thiên thượng này thuộc về chúng tôi; không một viên nào chúng tôi sẽ giữ lại. Ngài là tất cả trong tất cả, và chúng tôi là hư không; không gì ngoài những cái bóng được vẽ bởi những tia sáng của Ngài, không gì ngoài bụi đất và tro tội lỗi, xứng đáng với sự hủy hoại đời đời, mà Ngài đã cứu, ân xá, làm nên thánh, bảo toàn, và nâng lên vinh quang. Sau khi đã xem xét như vậy ý nghĩa của hành động này, hãy để chúng ta chú ý, ở vị trí thứ hai, đến những cảm xúc đã thúc đẩy nó, và nó là một biểu hiện. Trước hết, nó được thúc đẩy bởi, nó là một biểu hiện của, sự khiêm nhường trọn vẹn. Phẩm chất này chưa bao giờ tồn tại trên trái đất trong sự trọn vẹn, ngoại trừ trong khi Đấng Cứu Thế chúng ta cư trú ở đây, kể từ khi sa ngã. Kể từ khi sa ngã, loài người là một tạo vật kiêu ngạo. Thật sự việc thực hành sự kiêu ngạo là một phần thiết yếu của sự sa ngã của người ấy. Không hài lòng với vinh dự và sự bất tử người ấy được trao vương miện, người ấy kiêu ngạo mong muốn trở nên như một vị thần, biết điều thiện và điều ác. Cùng một tính khí kiêu ngạo kể từ đó tạo thành một đặc điểm chính trong tính cách của con người sa ngã. Nó chủ yếu gồm ở một khuynh hướng tôn cao và chiếm đoạt vinh quang cho chính mình, và như vậy giữ nó lại khỏi Đấng mà chỉ Ngài mới xứng đáng. Do đó sự tranh đấu liên tục từng tồn tại giữa những người sa ngã để giành sự ưu việt. Do đó tình yêu và mong muốn cho phòng chính, và những chỗ ngồi cao nhất. Do đó, nữa, sự thành công ít ỏi đi kèm với việc giảng Phúc Âm. Sự kiêu ngạo tạo thành trở ngại chính tồn tại trong lòng con người đối với việc tiếp nhận những giáo lý hạ thấp của nó. Và ngay cả sau khi sự kiêu ngạo của lòng bị chế ngự đến mức thừa nhận những giáo lý này, nó vẫn duy trì sự tồn tại của mình, và gây cho Cơ Đốc nhân nhiều rắc rối hơn mọi khuynh hướng tội lỗi khác hợp lại. Nó là kẻ thù bên trong cuối cùng của người ấy, mà người ấy đạt được bất kỳ chiến thắng nào trên nó; và nhiều, nhiều chiến thắng nó trước đó đạt được trên người ấy. Trong lòng người ấy nó thường mang dạng sự kiêu ngạo thuộc linh, dạng vô lý và đáng ghét nhất nó có thể mang. Một ví dụ về nó dưới dạng này chúng ta thấy trong những môn đồ đầu tiên của Đấng Cứu Thế chúng ta. Nó thúc đẩy những tranh cãi thường xuyên của họ về câu hỏi ai sẽ là người lớn nhất trong vương quốc thiên đàng. Nó thúc đẩy yêu cầu được đưa ra bởi hai người trong số họ, rằng họ có thể ngồi, một người ở tay phải, và người khác ở tay trái của Đấng Cứu Thế chúng ta, trong vương quốc của Ngài. Theo một nghìn cách tương tự nó đã hoạt động trong lòng của những Cơ Đốc nhân kể từ đó. Nếu Đấng Cứu Thế của họ nhân từ vui lòng ban cho họ bất kỳ sự biểu lộ đặc biệt nào, dù vẫn hoàn toàn không xứng đáng về tình yêu của Ngài; ưu ái họ với bất kỳ sự an ủi bất thường nào, trang bị cho họ những ân tứ nhiều hơn thông thường vì lợi ích của Hội Thánh, hay trao vương miện cho những gắng sức làm điều tốt của họ với sự thành công, ngay lập tức tội lỗi bận rộn này bắt đầu hoạt động; những ý tưởng và cảm xúc tự mãn bắt đầu nảy sinh; và một sự phấn chấn hư ảo, gian ác của tâm trí theo sau, buộc Ân Nhân hào phóng của họ hoặc rút lại những ân tứ của Ngài, hay làm chúng đắng cay bằng một sự yếu đuối hay hoạn nạn đi kèm nào đó. Như vậy ngay cả chính Thánh Phao-lô, sau khi được ưu ái với một sự mê ly vào tầng trời thứ ba, bị buộc phải có một cái gai trong xác thịt, một sứ giả của Sa-tan để đánh đập người ấy, kẻo người ấy bị tôn cao vượt quá mức. Trong những Cơ Đốc nhân có thành tựu nhỏ hơn, những ân huệ không thể so sánh ít hơn người ấy đã hưởng, đủ để tôn cao họ vượt quá mức, và làm cho một cái gai trong xác thịt cần thiết cho sự hạ thấp của họ. Việc thực hành sự hào phóng nhiều hơn thông thường, hay một chút trôi chảy và tha thiết trong cầu nguyện nhiều hơn thông thường, hay một trường hợp hoán cải được thực hiện bởi công cụ của họ, có thể tạo ra những hậu quả như vậy. Phải, họ có thể kiêu ngạo ngay cả về sự khiêm nhường của mình, kiêu ngạo về cách thức họ xưng nhận, và về sự tha thiết họ cầu nguyện chống lại những hoạt động của sự kiêu ngạo. Cho nguồn sinh sôi, bị nguyền rủa này của tác hại cũng phải được gán, mọi sự không hài lòng và than khóc họ phạm; vì một người không có sự kiêu ngạo sẽ luôn hài lòng và biết ơn; mọi lời chỉ trích họ đưa ra về người khác, vì một người hoàn toàn khiêm nhường không bao giờ có thể chỉ trích; mọi sự bất hòa thắng thế giữa những Cơ Đốc nhân; vì chỉ bởi sự kiêu ngạo mới đến sự tranh cãi. Điều ác này hơn nữa khiến họ đánh giá quá cao những thành tựu của chính mình, che giấu khỏi họ những thiếu sót của mình, và như vậy theo nhiều cách làm chậm sự tiến bộ của họ. Không điều gì là một trở ngại lớn hơn cho sự cầu nguyện hơn sự kiêu ngạo; không điều gì ngăn chặn chúng ta nhận được câu trả lời cho sự cầu nguyện một cách hiệu quả hơn; vì tại sao Đức Chúa Trời nên ban thêm ân huệ cho một người kiêu ngạo về những ân huệ người ấy đã nhận được? Nếu bất kỳ ai trong các bạn những thính giả của tôi, sử dụng một đầy tớ để mang của bố thí của mình đến người nghèo, và nếu các bạn thấy rằng người ấy chiếm đoạt một phần tiền được thiết kế cho mục đích này cho việc sử dụng của chính mình, hay rằng người ấy ban nó cho những người nhận tiền trợ cấp của các bạn nhân danh mình, và như vậy chuyển hướng lòng biết ơn của họ từ các bạn sang mình, các bạn sẽ không ngừng sử dụng người ấy sao? Và vậy chúng ta có thể ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời nên giữ lại những ân tứ của Ngài khỏi những người sử dụng chúng để nuôi dưỡng sự kiêu ngạo, và lấy một phần vinh quang của chúng, cho chính mình sao? Thật sự đây là lý do lớn tại sao chúng ta nhận được ít như vậy. Đức Chúa Trời dồi dào có khả năng ban, sẵn lòng ban, có khuynh hướng ban cho dân Ngài nhiều hơn nhiều so với họ nhận được; nhưng Ngài bị buộc phải giữ lại khỏi họ những ân tứ của Ngài, ẩn mặt Ngài khỏi họ, biến những nụ cười của Ngài thành những cái chau mày, kẻo sự kiêu ngạo của họ gia tăng. Nhưng sự kiêu ngạo này phải tất cả bị bỏ lại mãi mãi, khi họ rời bỏ thân thể. Không một hạt nào của nó sẽ lên cùng họ lên thiên đàng. Ở đó họ sẽ không có mong muốn cho những chỗ chính, không mong muốn sự ngưỡng mộ và tiếng vỗ tay. Ở đó họ sẽ không giữ lại phần nào của vinh quang thuộc về Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của họ; nhưng, như những đại diện của họ được Giăng thấy trong khải tượng trước mặt chúng ta, sẽ ném những vương miện của họ và chính mình, mà không dè giữ ít nhất, trước ngai của Đức Chúa Trời và Chiên Con. Không điều gì trong họ sẽ nói, Tôi được cứu vì tôi xứng đáng với sự cứu rỗi. Không điều gì trong họ sẽ nói, chúng tôi một phần là những tác giả của sự cứu rỗi của chính mình; nhưng ngôn ngữ của mọi trái tim sẽ là, Sự cứu rỗi của tôi hoàn toàn thuộc về Chúa. Chúa Giê-xu là tác giả, người hoàn thành, và người thưởng đức tin của tôi. Ở vị trí thứ hai, hành động chúng ta đang chiêm nghiệm, bày tỏ, và được thúc đẩy bởi tình yêu trọn vẹn dành cho Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc. Không chỉ sự hiểu biết nhưng cả trái tim của những người thực hiện nó, nói, Đức Chúa Trời đáng yêu vô hạn, xứng đáng vô hạn với mọi tình cảm chúng ta có thể cảm thấy, với mọi bằng chứng về tình cảm chúng ta có thể dâng. Bây giờ tôi không cần thông báo cho các bạn rằng mọi người sẽ chọn trao vương miện hay trang điểm đối tượng người ấy yêu nhất. Tự nhiên đối tượng mỗi người yêu nhất là chính mình. Do đó người ấy muốn trao vương miện, trang điểm, tôn cao chính mình. Như vậy sự kiêu ngạo nảy sinh từ sự ích kỷ, và cái này luôn chính xác tỉ lệ với cái kia. Nhưng mỗi Cơ Đốc nhân bắt đầu, khi người ấy trở thành như vậy, yêu Đức Chúa Trời một cách tối cao. Dĩ nhiên người ấy bắt đầu mong muốn Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển và tôn cao. Nhưng trong đời sống hiện tại, tình yêu này, và, dĩ nhiên, những ảnh hưởng của nó không trọn vẹn. Vì có vài sự kiêu ngạo, nên có vài sự ích kỷ, trong lòng của Cơ Đốc nhân thánh khiết nhất trên trái đất. Nhưng trên thiên đàng không có. Ở đó những người được cứu chuộc yêu Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn, yêu Ngài với toàn bộ tấm lòng, và linh hồn, và tâm trí, và sức lực của họ; yêu Ngài tốt hơn nhiều so với họ yêu chính mình. Dĩ nhiên toàn bộ mong muốn của họ là vinh hiển và tôn cao Ngài. Họ hài lòng hơn nhiều khi thấy những vương miện của họ dưới chân Ngài hơn trên đầu của chính họ. Do đó dưới chân Ngài, họ ném chúng, và trong việc thực hiện hành động này bày tỏ, theo cách nổi bật nhất, tình yêu trọn vẹn. Ở vị trí thứ ba, hành động này được thúc đẩy bởi, và bày tỏ lòng biết ơn trọn vẹn. Ảnh hưởng tự nhiên của lòng biết ơn dành cho những ân huệ nhận được, là một mong muốn làm vài sự đáp lại cho những ân huệ đó; và làm một sự đáp lại như vậy là, dĩ nhiên, biểu hiện tự nhiên của nó. Những sự đáp lại này càng nhiều và quý giá, lòng biết ơn đã thúc đẩy chúng được cho là càng lớn. Vậy hãy nhìn vào sự đáp lại những linh hồn được cứu chuộc này làm cho Đức Chúa Trời vì lòng tốt của Ngài. Họ mang chính mình, những vương miện của họ, mọi điều chúng là, và mọi điều chúng có, và ném nó dưới chân Ngài. Ngôn ngữ của hành động này là, Lạy Chúa, chúng tôi muốn làm vài sự đáp lại cho mọi lòng tốt của Ngài dành cho chúng tôi. Nhưng chúng tôi không có gì ngoài những gì Ngài đã ban cho chúng tôi. Mọi điều này chúng tôi mang đến cho Ngài, và hiến dâng nó mà không dè giữ cho sự phục vụ Ngài. Nếu chúng tôi sở hữu nhiều hơn, chúng tôi sẽ hiến dâng nó cho cùng một việc sử dụng. Điều đủ cho chúng tôi là thấy và thúc đẩy vinh quang của Ngài, là những công cụ của niềm vui Ngài, và có Ngài chấp nhận những sự phục vụ vô giá trị của chúng tôi, những sự đáp lại không đầy đủ của chúng tôi. Cuối cùng. Hành động này bày tỏ sự kính trọng sâu sắc nhất. Nếu họ cảm thấy không điều gì hơn tình yêu và lòng biết ơn, họ có thể đã cố gắng đặt những vương miện của họ lên đầu, hay ít nhất vào tay của Đấng là đối tượng của những tình cảm này. Nhưng họ cũng coi Ngài với sự tôn kính kinh khủng nhất. Điều này họ bày tỏ bằng cách ném những vương miện của họ dưới chân Ngài. Nó như thể họ đã nói, điều là vật trang trí sáng nhất của đầu chúng tôi, hầu như không xứng đáng nằm dưới chân Giê-hô-va. Dưới chân Ngài chính chúng tôi hầu như không xứng đáng ở. Nhưng vì Ngài cho phép chúng tôi ở đó, chúng tôi coi nơi đó là vinh dự cao nhất chúng tôi có thể hưởng, và ưa thích nó hơn mọi ngai vàng trần gian, ưa thích nó ngay cả hơn một ngai vàng trên thiên đàng mà không có Đức Chúa Trời của chúng tôi. NHỮNG SUY NGẪM.—1. Từ chủ đề này có thể dễ dàng được làm cho xuất hiện rằng những quan điểm và cảm xúc của những Cơ Đốc nhân trong thế gian này giống với của những người được cứu chuộc trên thiên đàng, và khác với chúng không hề về loại, nhưng chỉ về mức độ. Chúng giống với chúng như những bông hoa đang mở và trái chưa chín của một cây, giống với trái chín hoàn hảo của cùng một cây. Mỗi Cơ Đốc nhân, đã lắng nghe những nhận xét này, hầu như không thể không cảm thấy một ý thức rằng, người ấy sở hữu ở một mức độ nào đó những quan điểm và cảm xúc bây giờ đã được mô tả. Người ấy cảm thấy điều gì đó về cùng một tình yêu dành cho Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của mình, về cùng một lòng biết ơn dành cho lòng tốt của Ngài, cùng một sự kính trọng dành cho tính cách của Ngài, được biểu lộ bởi những anh em của mình được làm cho trọn vẹn trên thiên đàng; và người ấy sở hữu sự khiêm nhường đến mức, nhạy cảm và xấu hổ về sự kiêu ngạo của mình, và ghét và cầu nguyện và tranh đấu chống lại nó. Người ấy cũng bày tỏ những cảm xúc này theo một cách tương tự. Người ấy quy, người ấy yêu quy vinh quang cho Đức Chúa Trời, và Chiên Con, và người ấy muốn quy nó cho chúng trọn vẹn hơn. Người ấy muốn ném chính mình, và mọi điều người ấy sở hữu, mà không dè giữ, dưới chân chúng; và người ấy xấu hổ, người ấy cảm thấy sự ghê tởm bản thân, người ấy ăn năn, khi người ấy thấy mình giữ lại bất kỳ phần nào của những gì thuộc về chúng. Người ấy không bao giờ hạnh phúc như vậy, như trong những khoảnh khắc được ưu ái đó khi người ấy có thể đến gần nhất với tính khí, và tham gia tha thiết nhất vào những công việc của thế giới thiên thượng. Vậy thì rõ ràng, không thể chối cãi như thế nào rằng, người ấy đang chuẩn bị cho thế giới đó và được định để hưởng nó. Người ấy ở đây trong trường học của Đấng Christ, đang trải qua một khóa giáo dục để làm cho mình thích hợp cho nó. Khóa này sẽ được hoàn thành, và ngay khi nó hoàn thành người ấy sẽ được nâng lên để gia nhập với những người đã đi trước mình qua chủng viện Cơ Đốc, và mà việc giáo dục cho thiên đàng của họ đã hoàn thành. Do đó, 2. Mỗi người hiện diện có thể dễ dàng học liệu người ấy có thuộc về số hạnh phúc, được ưu ái cao này không. Để xác định điều này, các bạn chỉ cần tìm hiểu liệu các bạn có ý thức sở hữu những quan điểm và cảm xúc tương tự như những điều bây giờ đã được mô tả không; liệu các bạn có sở hữu một tinh thần họ hàng với những hữu thể thiên thượng đó hiện nay đang ném chính mình và những vương miện của chúng trước ngai của Đấng Đời Đời không; liệu, trong khi các bạn chiêm nghiệm chúng, lòng các bạn có nói, Nếu tôi ở giữa chúng, và sở hữu một vương miện như chúng, tôi biết rất rõ tôi sẽ chọn và vui mừng sử dụng nó như thế nào; và đặc biệt liệu các bạn có chứng tỏ sự chân thành, tính thực tế của những cảm xúc này bằng cách nhắm đến việc vinh hiển Đức Chúa Trời trên trái đất, và ném chính mình và mọi điều các bạn sở hữu dưới chân Ngài không. Nếu vậy, các bạn thật sự thuộc về gia đình, một nhánh của nó chúng ta đã chiêm nghiệm, và không lâu các bạn sẽ ở giữa chúng, mặc một chiếc áo và vương miện như chúng, và cùng chúng ném nó trước ngai một cách hân hoan. Và hãy nhớ các bạn càng làm nhiều cho Đức Chúa Trời trong thế gian này, vương miện thiên thượng của các bạn sẽ càng sáng chói. Và các bạn sẽ không muốn nó sáng chói, khi các bạn ném nó dưới chân Đấng Cứu Chuộc sao? Các bạn sẽ không muốn có khả năng làm những sự đáp lại lớn cho mọi ân huệ của Ngài sao? Các bạn có thể hài lòng rằng vương miện của các bạn nên là vương miện ít vinh quang nhất trong mọi vương miện sẽ được ném trước mặt Ngài không? Nếu không, hằng ngày hãy cố gắng làm sáng nó bây giờ. Mỗi việc lành các bạn thực hiện, mỗi lời cầu nguyện được chấp nhận các bạn dâng, mỗi cảm xúc đúng đắn các bạn thực hành, mỗi cố gắng chân thành để lớn lên trong ân điển và sự hiểu biết, sẽ thêm một viên vào những viên ngọc trang điểm nó, và giúp làm cho nó ít không xứng đáng hơn khi được ném dưới chân Đấng Cứu Chuộc của các bạn. 3. Rõ ràng như thế nào từ chủ đề này, rằng không một nhân vật tự xưng công chính nào, không ai tin cậy vào chính mình, hay vào công đức của chính mình để được cứu rỗi đang chuẩn bị cho thiên đàng, hay sở hữu bất cứ điều gì của tinh thần nó, hay mà không có một sự thay đổi trong tính khí của mình có thể được thừa nhận ở đó. Một người như vậy, thay vì ném vương miện dưới chân Đấng Christ, đặt nó lên đầu của chính mình, và đeo nó ở đó; và ở đó người ấy sẽ đeo nó ngay cả khi người ấy có thể vào thiên đàng. Người ấy không có điều nào trong những quan điểm, điều nào trong những cảm xúc, làm sinh động những cư dân khiêm nhường của nó trong việc thực hiện hành động trước mặt chúng ta. Thật sự, theo quan điểm của người ấy, sẽ hoàn toàn thích hợp người ấy nên đeo nó; vì nếu người ấy đạt được nó bằng sự khôn ngoan, sức lực và lòng tốt của chính mình, tại sao người ấy không nên giữ lại nó? Ai, ngoài chính mình, có bất kỳ quyền gì với nó? Người ấy đã thắng nó một cách công bằng và do đó nên đeo nó. Nhưng không vương miện tự thắng như vậy sẽ từng được thấy trên thiên đàng. Mọi vương miện sẽ từng được thấy ở đó, là những vương miện Đấng Christ đã có công, và ân điển của Ngài đã trợ giúp dân Ngài đạt được. Mọi áo trắng từng được thấy ở đó, sẽ là những áo đã được giặt và làm trắng, không phải bằng những giọt nước mắt của chúng ta, cũng không trong bất kỳ nguồn suối nào sự khôn ngoan của loài người từng mở nhưng trong huyết của Đấng Christ; nguồn suối mà mọi người có thể giặt và được sạch. Cuối cùng. Bây giờ hãy để chúng ta, những người bạn tuyên xưng của tôi, trong khi chúng ta đến quanh bàn của Chúa chúng ta, cố gắng làm cho nơi này, càng nhiều càng tốt, giống như thiên đàng, bằng cách bắt chước tính khí của thiên đàng. Bàn này là một sự biểu thị trần gian của ngai được bao quanh bởi cầu vồng, Giăng đã thấy trong khải tượng. Ở đây Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế của chúng ta ngồi trên một ghế thương xót để chấp nhận những lời thề và lễ vật của chúng ta. Vậy hãy mang chính mình, và mọi điều các bạn sở hữu, như một lễ vật, và với tình yêu, lòng biết ơn, sự khiêm nhường, và sự kính trọng, ném nó xuống dưới chân Ngài. Như vậy bằng cách dự đoán những công việc của thiên đàng, các bạn sẽ ngày càng được chuẩn bị để gia nhập vào chúng; các bạn sẽ mang đi nhiều tinh thần thiên thượng hơn, và sẽ đạt được can đảm mới để duy trì cuộc chiến Cơ Đốc của mình, được làm sinh động bởi sự bảo đảm rằng, không sự ích kỷ, cũng không sự kiêu ngạo, cũng không bất kỳ kẻ thù nào khác, hiện nay tấn công các bạn và làm ô uế những sự phục vụ của các bạn, sẽ có thể đi theo các bạn lên thiên đàng.

BÀI GIẢNG XLIX. Những lời sấm của Đức Chúa Trời. BÀI GIẢNG XLIX. Những lời sấm của Đức Chúa Trời. Vậy người Do Thái có lợi gì? Hay cắt bì có lợi gì? Nhiều mọi cách; chủ yếu, vì những lời sấm của Đức Chúa Trời được giao cho chúng. — RÔ-MA III. 1,2. Với lịch sử của dân xưa của Đức Chúa Trời, về những sự can thiệp nhân từ của Ngài theo lợi ích của chúng, và về những phước lành phân biệt Ngài ban cho chúng; hội chúng này được, nó được cho rằng, quen thuộc quen thuộc. Không ai quen thuộc như vậy với nó cần được thông báo, những việc làm Đức Chúa Trời làm cho dân tộc được ưu ái cao này là, một cách nhấn mạnh, vĩ đại. Chúng thật vậy vậy trong sự đánh giá của Ngài; vì Ngài thường nói về chúng như đòi và trưng bày, một bàn tay mạnh, và một cánh tay giang ra. Trong việc thực hiện những việc làm này, hầu hết những luật pháp của tự nhiên đã được thiết lập bị đình chỉ hay đối kháng lặp lại; và những phép lạ trở thành những sự kiện của sự xuất hiện hằng ngày. Những đá tuôn ra nước, và những nước bị biến thành huyết; những đám mây mưa bánh, và những gió mang thịt; những sông và biển chia, và trái đất mở; sự kế tiếp đều đặn của ngày và đêm bị, trong một phần của thế gian ít nhất, bị gián đoạn, và mặt trời và mặt trăng đứng yên trong những nơi ở của chúng. Những thay đổi quan trọng, những thay đổi mà hậu quả của chúng vẫn được cảm thấy rộng rãi, cũng được thực hiện trong thế gian chính trị. Một dân tộc quyền lực gần như bị hủy diệt bởi một loạt không có tiền lệ về những sự phán xét kỳ diệu; bảy dân tộc khác bị tuyệt chủng, hay bị đuổi khỏi những lãnh thổ của chúng; và một dân tộc mới, thuộc một tính cách đặc biệt, được hình thành, và được trồng vào chỗ của chúng. Đây không phải là tất cả. Những sự kiện thuộc một bản chất phi thường hơn nhiều, và thuộc một sự hứng thú sâu sắc hơn không thể so sánh, và đáng sợ hơn bất cứ sự kiện nào đã được nhắc đến, diễn ra. Những thiên sứ xuống từ những nơi ở thiên thượng của chúng; tự tiết lộ cho mắt, tự nói với tai, và can thiệp, một cách hữu hình, trong những công việc của những người phàm trần: và ngay cả chính Giê-hô-va, ra khỏi ánh sáng không thể tiếp cận Ngài cư trú, thăm và ngự giữa con người theo một cách có thể nhận biết bởi những giác quan của chúng; đi trước dân được ưu ái của Ngài trong một trụ mây và lửa; trò chuyện mặt đối mặt với một cá nhân thuộc loài của chúng ta. Như một người nói chuyện với người bạn của mình; và trên Si-na-i, trưng bày sự hiện diện của Ngài, những sự hoàn hảo của Ngài, và thẩm quyền lập pháp tối cao của Ngài, với những hoàn cảnh đi kèm về sự vĩ đại và khủng khiếp như vậy, sẽ không bao giờ được chứng kiến trên đất nữa, cho đến khi ngày của sự trả thù cuối cùng sẽ đến. Nay tại sao mọi điều này được làm? Đức Chúa Trời khôn ngoan hết thảy không làm gì vô ích, và không bao giờ hành động mà không có một động cơ thỏa đáng, hẳn phải, chắc chắn, đã thiết kế thực hiện một số đối tượng quan trọng nhất, bởi những việc làm không có tiền lệ này về sự kỳ diệu và quyền năng; về sự hạ mình và tình yêu. Ngài đã làm vậy; và Ngài đã thông báo cho chúng ta nó là gì. Ngài đã đặt tình yêu của Ngài trên dân tộc được ưu ái này; Ngài đã chọn chúng là dân riêng của chính Ngài; và Ngài đã hứa, với một lời thề, ban cho chúng những phước lành phân biệt. Để tự tôn vinh, bằng cách trưng bày quyền năng của Ngài, sự thành tín của Ngài, và sự giàu có của sự tốt của Ngài trong việc ứng nghiệm lời hứa này, là, như Ngài tuyên bố lặp lại, đối tượng Ngài có trong quan điểm trong khi thực hiện những việc làm này. Và những phước lành đã hứa này là gì; việc ban chúng đòi và biện minh một sự phong phú như vậy về những phép lạ; những sự can thiệp và biểu hiện phi thường như vậy về Thần Tánh? Việc chúng hẳn phải vĩ đại thật vậy, không thể nghi ngờ. Một liệt kê vắn tắt về chúng sẽ cho thấy chúng vậy. Chúng bao gồm, sự giải thoát của dân tộc khỏi ách nô lệ Ai Cập; sự định cư của chúng trong một đất chảy sữa và mật; sự hình thành của một giao ước quốc gia giữa chúng và Đức Chúa Trời của chúng; và sự thiết lập của sự thờ phượng của Ngài, và của tôn giáo thật giữa chúng, trong khi mọi dân tộc khác bị nô lệ bởi sự ngu dốt, sự mê tín, và sự thờ thần tượng thô thiển nhất. Đó là những lợi thế người Do Thái có; đó là những phước lành kết nối với phép cắt bì. Tuy nhiên chúng ta chưa liệt kê hết thảy chúng. Sứ đồ thông báo cho chúng ta trong câu gốc của chúng ta, những phước lành chính những đồng bào của người ấy hưởng, gồm trong việc sở hữu của chúng về Kinh Thánh thánh; ở đây được gọi, những lời sấm của Đức Chúa Trời. Cần phải nhớ, trong việc làm lời khẳng định này, người ấy bày tỏ, không chỉ những tình cảm của chính mình, mà, tâm trí của Linh, bởi Linh ấy người ấy được linh cảm. Vậy chúng ta, coi phân đoạn này, chứa lời chứng của Linh của Đức Chúa Trời, tức là, của chính Đức Chúa Trời, cho giá trị của Kinh Thánh. Chúng ta học từ nó, Ngài xem chúng là ân tứ quý giá nhất Ngài đã ban cho người Do Thái; và việc sở hữu của chúng hợp thành lợi thế chính, chúng hưởng trên những dân tộc khác. Nay hãy xem xét một lát, thưa các thính giả của tôi, điều này ngụ ý bao nhiêu. Quý vị đã nghe một trình bày vắn tắt, một trình bày, quý vị nhạy cảm, thấp hơn sự thật rất nhiều, về những việc làm kỳ diệu Đức Chúa Trời làm cho dân này. Quý vị đã nghe thiết kế của Ngài trong việc thực hiện những việc làm này là, tự tôn vinh, bằng cách ban cho chúng những phước lành tương ứng. Và nay hiện ra, trong mọi phước lành được ban như vậy; những phước lành, trong việc ban Đức Chúa Trời thiết kế làm một cuộc trưng bày vĩ đại về những sự hoàn hảo của Ngài, và trưng bày sự giàu có của sự tốt của Ngài cho một dân được ưu ái, Kinh Thánh là, trong sự đánh giá của Ngài, lớn nhất; lớn hơn sự giải thoát của chúng khỏi ách nô lệ tàn nhẫn nhất; lớn hơn việc sở hữu của đất hứa; lớn hơn mọi đặc quyền dân sự và chính trị của chúng; lớn hơn, ngay cả, mọi lợi thế tôn giáo khác của chúng. Vậy phân đoạn trước mắt chúng ta, được lấy trong sự kết nối với những sự thật đã được nhắc đến, rõ ràng dạy, trong sự phán xét của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh là một trong những ân tứ quý giá nhất Ngài có thể ban; một trong những phước lành giàu nhất con người có thể sở hữu. Nó khó cần thiết thêm, nếu chúng vậy trong sự phán xét của Ngài, chúng vậy trên thực tế; vì sự phán xét của Ngài luôn theo lẽ thật. Và nếu chúng thật sự quý giá như vậy, chúng ta phải quý giá chúng như vậy. Nếu chúng giữ vị trí đầu tiên giữa những ân tứ, Đức Chúa Trời ban cho dân được chọn xưa của Ngài, chúng chắc chắn phải giữ cùng vị trí trong sự đánh giá của chúng ta, giữa những ân tứ sự Tể Trị của Ngài đã ban cho chúng ta. Chúng ta phải trân trọng chúng trên những sở hữu tạm thời của chúng ta, những tự do của chúng ta, những đặc quyền dân sự và văn học của chúng ta; và coi sự phổ biến rộng rãi của chúng giữa chúng ta là phước lành giàu nhất, được vùng đất được ưu ái cao này hưởng. Đối với lẽ thật của những nhận xét và kết luận trước, nhiều thính giả của tôi sẽ, tôi không nghi ngờ, nhường một sự đồng ý sẵn sàng và chân thành. Tuy nhiên một số, có thể cảm thấy có xu hướng hỏi, tại sao Đức Chúa Trời, và tại sao chúng ta, quý giá Kinh Thánh ít cao hơn? Đối với câu hỏi này một câu trả lời có thể được tìm thấy trong danh hiệu, Kinh Thánh ở đây được chỉ định. Chúng được gọi, Những Lời Sấm của Đức Chúa Trời. Để chúng ta có thể nhận thức ý nghĩa đầy đủ của danh hiệu này như được sứ đồ dùng, và hiểu một khối lượng ý nghĩa nó truyền cho tâm trí của những người ngoại đạo trở lại đạo của người ấy, chúng ta hẳn phải quay sự chú ý của mình trong một lát đến những lời sấm ngoại đạo; thường được nhắc đến, và được tôn vinh cao, bởi những nhà sử học và nhà thơ của thời cổ đại ngoại đạo. Trong những bài viết của chúng, từ ở đây được dịch, những lời sấm, được dùng để chỉ những câu trả lời, được ban, hay được cho là được ban, bởi những thần của chúng, cho những người tham khảo chúng theo một hình thức được chỉ định. Bằng một hình ảnh nói phổ biến, từ, lời sấm, sau đó được áp dụng cho những đền thờ hay những điện thờ nơi những câu trả lời như vậy được ban. Dù, như nay thường được cho rằng, những câu trả lời này được những thầy tế lễ giả mạo, hay dù, như một số đã tranh luận, chúng là kết quả của sự hoạt động của ma quỷ, nó không cần thiết truy vấn. Đủ cho mục đích hiện tại của chúng ta nhận xét, dù nổi tiếng mơ hồ và tối tăm, chúng được coi với sự kính trọng sâu sắc nhất, và được dựa vào với sự tự tin đầy đủ nhất, bởi một phần rất lớn của thế gian ngoại đạo. Không doanh nghiệp quan trọng nào được đảm nhận mà không tham khảo những lời sấm; những đại sứ lộng lẫy, với những món quà lộng lẫy, được gửi từ những quốc gia và quân vương xa xôi cho mục đích này; những của lễ đắt giá nhất được dâng, với một quan điểm đạt được một câu trả lời thuận lợi; và, trong hơn một trường hợp, những dân tộc đang tranh chấp trình cho chúng quyết định về những yêu cầu tương ứng của chúng. Với những sự thật này những người ngoại đạo trở lại đạo Cơ Đốc quen thuộc: trong những quan điểm và cảm xúc này của đồng bào chúng, chúng đã, trước khi trở lại đạo, tham gia. Từ những năm sớm nhất của chúng chúng được dạy, không chỉ bởi giới răn, mà bởi những bài học ấn tượng hơn nhiều về gương, kính trọng những lời sấm; dựa vào chúng như những hướng dẫn không thể sai; và coi chúng như một tòa án, mà từ những quyết định của nó không có kháng cáo. Những hiệu quả của những thành kiến và cảm xúc này, được ngấm sớm như vậy, được bén rễ sâu như vậy, được dệt như thể vào chính kết cấu của tâm trí chúng, không thể hoàn toàn và cùng một lúc bị xóa, bởi sự trở lại đạo Cơ Đốc sau đó của chúng. Từ, những lời sấm, khó có thể không kích thích trong chúng một số ý tưởng và cảm xúc, với nó đã được kết hợp lâu như vậy, và mật thiết như vậy. Nó hẳn vẫn giữ, trong tai chúng, một âm thanh đáng kính và thánh. Vậy không danh hiệu nào, có thể được thích nghi tốt hơn để truyền cảm hứng cho chúng với sự kính trọng cho Kinh Thánh, hơn danh hiệu ở đây được sứ đồ dùng. Nó có thể hiện ra cho chúng, ấn tượng hơn nhiều và đầy ý nghĩa, hơn nó cho chúng ta. Nó cũng sẽ không hiện ra ít thánh hơn, hay ít đầy ý nghĩa quan trọng hơn cho người Do Thái. Trong tâm trí chúng danh hiệu này sẽ được kết hợp với U-rim và Thu-mim đã từng được kính trọng của chúng; và với những đáp ứng Giê-hô-va ban cho những cha của chúng bằng một tiếng nói có thể nghe, từ nơi thánh trong, nơi Ngài trước đây đã ngự, hay biểu hiện sự hiện diện của Ngài, theo một cách đặc biệt và nhạy cảm. Trong phiên bản của chúng ta về Kinh Thánh, nơi này thường được gọi Lời Sấm; và nó là nơi duy nhất từng thật sự xứng đáng với tên. Những câu trả lời Đức Chúa Trời ở đó ban cho những truy vấn của những người thờ phượng Ngài, đầy đủ, rõ ràng, và xác định; hình thành, về mọi mặt, một sự tương phản hoàn hảo, với những lời sấm mơ hồ và lừa dối của Ngoại Đạo Giáo. Những nhận xét này sẽ giúp xác định những ý tưởng, ngôn ngữ của sứ đồ phù hợp truyền, và chúng ta có thể, vì vậy, cho rằng người ấy dự định nó sẽ truyền, cho tâm trí của những người đọc đương thời của người ấy. Bằng cách dùng ngôn ngữ này, người ấy trên thực tế đã nói với những người ngoại đạo trở lại đạo, Mọi điều quý vị từng cho rằng những lời sấm của đồng bào quý vị là, Kinh Thánh thật sự là. Chúng là những lời sấm thật và sống, của Đức Chúa Trời sống và thật duy nhất. Với ít nhất sức mạnh và sự rõ ràng bằng nhau ngôn ngữ của người ấy nói với người Do Thái, Kinh Thánh không ít là lời của Đức Chúa Trời, và không ít được quyền kính trọng và tự tin, hơn những câu trả lời Ngài trước đây ban cho những cha của quý vị, bằng một tiếng nói có thể nghe từ ngai thương xót. Nó khó có thể cần thiết thêm, dù sứ đồ ở đây chỉ đề cập Cựu Ước, những biểu hiện của người ấy cũng áp dụng cho Tân Ước; vì cùng Đức Chúa Trời, trong Cựu Ước nói bởi những tiên tri, trong Tân Ước đã nói bởi Con Ngài; và bởi những sứ đồ, Con Ngài đã ủy thác, và Linh Ngài đã linh cảm. Vậy Tân Ước không ít hơn Cựu Ước, một lời sấm. Cả hai hợp nhất nay hợp thành, Những Lời Sấm của Đức Chúa Trời. Việc danh hiệu này được ban cho Kinh Thánh với lẽ thật và sự thích hợp hoàn hảo, không ai thừa nhận sự linh cảm thiên thượng của chúng sẽ, nó được cho rằng, phủ nhận. Chúng thật vậy không, và nó là một trong những sự xuất sắc chính của chúng chúng không, giống về mọi mặt những lời sấm ngoại đạo. Chúng không trả lời, cũng không xưng nhận trả lời, những câu hỏi như vậy, thường được đề xuất cho chúng. Chúng không thông báo cho ai thời lượng của đời người ấy sẽ là, cũng không bằng phương tiện nào nó sẽ bị chấm dứt. Chúng sẽ không dự đoán cho chúng ta kết quả của bất cứ doanh nghiệp riêng tư, hay công cộng đặc biệt nào. Chúng sẽ không giúp nhà chính trị trong việc nghĩ ra, cũng không giúp người lính trong việc thi hành những kế hoạch cho sự chinh phục của những sinh vật đồng loại của mình. Chúng không bao giờ được thiết kế để thỏa mãn một sự tò mò vô ích; ít hơn nhiều để phục vụ những mục đích của tham vọng hay tham lam, và đây là, có thể, một lý do tại sao nhiều người không bao giờ tham khảo chúng. Nhưng dù chúng không ban câu trả lời cho những câu hỏi như vậy những đam mê này gợi ý, chúng trả lời những câu hỏi quan trọng không thể so sánh hơn, và truyền thông tin quý giá vô hạn hơn. Nếu chúng không thông báo cho ai khi hay như thế nào đời người ấy sẽ bị chấm dứt, chúng thông báo cho mọi người tham khảo chúng một cách đúng đắn, cả sự tiến triển của nó, và sự chấm dứt của nó, có thể được làm hạnh phúc như thế nào. Nếu chúng không thông báo cho ai người ấy có thể kéo dài sự tồn tại của mình trong thế gian này như thế nào, chúng sẽ thông báo cho mọi người người ấy có thể bảo đảm sự sống đời đời trong thế gian sẽ đến như thế nào. Nếu chúng không ban thông tin về kết quả của bất cứ doanh nghiệp đặc biệt nào, chúng sẽ dạy chúng ta Cách tiến hành mọi doanh nghiệp của chúng ta theo một cách như vậy, kết quả cuối cùng sẽ là vinh quang, và danh dự, và sự bất tử. Và trong khi chúng thông báo cho những cá nhân chúng có thể đạt được hạnh phúc vô tận như thế nào, chúng sẽ dạy những dân tộc cách bảo đảm sự thịnh vượng quốc gia. Tóm lại, bất cứ tình huống và hoàn cảnh của một người là gì, bất cứ chức vụ hay mối quan hệ nào người ấy duy trì; lời sấm này, nếu được tham khảo theo cách Đức Chúa Trời đã chỉ định, sẽ trả lời một cách thỏa đáng mọi câu hỏi, đúng cho người ấy hỏi; mọi câu hỏi, một câu trả lời cho nó cần thiết hoặc cho sự an lạc hiện tại, hay tương lai của người ấy; vì nó chứa mọi thông tin, Đấng Tạo Hóa khôn ngoan và nhân từ nhất của chúng ta thấy tốt nhất những tạo vật con người của Ngài, hiện tại, sở hữu. Thật vậy chúng ta có lý do tin, nếu Ngài nay hạ mình thăm và trò chuyện với chúng ta trong một hình dạng hữu hình, Ngài sẽ trả lời mọi truy vấn của chúng ta bằng cách chỉ chúng ta đến Kinh Thánh; vì khi Đấng Cứu Thế của chúng ta, trong Ngài giấu mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức, cư trú trên đất, Ngài theo đuổi hành trình này liên quan đến những câu hỏi như vậy, đã được trả lời rồi trong Cựu Ước. Đối với những người đề xuất bất cứ câu hỏi nào trong những câu hỏi đó câu trả lời thường của Ngài là, Kinh Thánh nói gì? Điều gì được viết trong luật pháp? Ngươi đọc như thế nào? Và nếu Ngài theo đuổi hành trình này trong khi Kinh Thánh chỉ chứa Cựu Ước, chúng ta có thể cho rằng Ngài nay sẽ theo đuổi nó duy nhất; vì sự mặc khải, Đức Chúa Trời thiết kế cho con người, được hoàn thành bằng việc thêm Tân Ước. Vậy trong việc sở hữu Kinh Thánh, đất nước chúng ta sở hữu mọi lợi thế thật, sẽ phát sinh từ sự thiết lập của một lời sấm giữa chúng ta. nơi Đức Chúa Trời sẽ ban những câu trả lời cho những người thờ phượng Ngài bằng một tiếng nói có thể nghe, như Ngài trước đây đã làm cho người Do Thái. Thật vậy chúng ta sở hữu những lợi thế, về một số mặt lớn hơn nhiều so với sẽ phát sinh từ một sự thiết lập như vậy; vì bất cứ nơi nào lời sấm có thể được đặt, nó không thể tránh khỏi ở một khoảng cách từ một phần lớn của những người mong muốn lời khuyên của nó; để tham khảo nó, một chuyến đi dài và đắt tiền sẽ thường cần thiết; và, trong nhiều trường hợp của sự xuất hiện thường xuyên, một câu trả lời, được đạt như vậy, sẽ đến quá muộn. Nhưng trong Kinh Thánh chúng ta sở hữu một lời sấm, có thể được mang về nhà cho mọi gia đình, và mọi cá nhân; có thể được đặt trong những nơi ở của chúng ta, trong những phòng riêng của chúng ta, và được tham khảo hằng ngày hay hằng giờ, mà không mệt mỏi, chi phí hay chậm trễ; không hơn thế nó có thể được làm bạn đồng hành của người du hành trên hành trình của mình, và của người thủy thủ trên chuyến đi của mình. Trong lời sấm này chúng ta sở hữu hết thảy, và nhiều hơn hết thảy, được Hội Thánh xưa sở hữu trong U-rim và Thu-mim của nó, e-phót của nó, và nơi thánh của nó. Bằng cách đặt nó trong những phòng riêng của chúng ta, và tham khảo nó một cách đúng đắn, chúng ta có thể làm chúng cho chúng ta, hết thảy điều Nơi Thánh Nhất là cho người Do Thái tin kính; một nơi Đức Chúa Trời sẽ gặp chúng ta, trò chuyện với chúng ta, trả lời những truy vấn của chúng ta, và chấp nhận những của lễ của chúng ta. Tóm lại, chúng ta có trong lời sấm này, chính tâm trí và trái tim của Đấng Tạo Hóa của chúng ta. Những suy nghĩ và mục đích của tâm trí Ngài, và những cảm xúc của trái tim Ngài, nằm ở đây trong sự im lặng, chờ một cơ hội tự làm chúng được biết. Vì vậy, bất cứ khi nào chúng ta mở Kinh Thánh, chúng ta trên thực tế, mở môi của Giê-hô-va, và những lời của Lẽ Thật Đời Đời bùng lên cùng một lúc trên tai chúng ta; những lời khuyên của sự khôn ngoan không thể sai nói với sự hiểu biết và trái tim chúng ta. Nó là đúng, rằng,
do nhiều nguyên nhân khác nhau chúng ta sẽ lưu ý hiện tại, nhiều người, có những lời sấm của Đức Chúa Trời trong tay mình, không hề nhận thức những sự thật này. Đức Chúa Trời nói một lần, vâng hai lần; nhưng con người không nhận thức nó. Nó cũng đúng, hậu quả của việc quen thuộc từ thời thơ ấu với phần lớn thông tin những lời sấm này truyền, chúng ta thường xa cảm nhận, chúng ta nợ chúng sâu sắc như thế nào, giá trị của chúng lớn như thế nào, và tình huống của chúng ta sẽ đáng thương như thế nào bởi sự mất của chúng. Nếu chúng ta hình thành những quan niệm công bằng về những điểm đặc biệt này, chúng ta hẳn phải đặt chính mình, trong một lát, trong tình huống của một người tìm kiếm lẽ thật nghiêm túc, suy ngẫm, đã đến đỉnh cao của đời, mà không có bất cứ sự hiểu biết nào về Kinh Thánh. Hãy để chúng ta cho rằng một người như vậy đã nghiên cứu siêng năng chính mình, những sinh vật đồng loại của mình, và thế gian quanh mình; và đã dùng mọi sự giúp đỡ, triết học ngoại đạo có thể cung cấp. Hãy để chúng ta cho rằng, người ấy đã theo đuổi những truy vấn của mình xa như trí tuệ con người không được giúp đỡ có thể đi; và nay người ấy thấy chính mình lạc trong một mê cung về những lý thuyết xung đột và bị bao phủ bởi mọi sự không chắc chắn, sự bối rối, và sự lo lắng gây phân tâm đó, mà những nghiên cứu của những người không được sự mặc khải soi sáng, không thể tránh khỏi lao chúng vào. Đối với một người như vậy Kinh Thánh sẽ đáng giá gì? Người ấy sẽ ban điều gì cho một cơ hội một giờ duy nhất tham khảo một lời sấm, sẽ trả lại những câu trả lời như vậy cho những truy vấn của người ấy như chúng chứa? Quý vị có đánh giá đúng thông tin người ấy có thể rút ra từ một lời sấm như vậy trong thời gian ngắn đó? Vậy hãy thấy người ấy, đến gần nó, và lắng nghe trong khi người ấy tham khảo nó. Bối rối bởi vô số câu hỏi đòi một giải pháp một cách không kiên nhẫn, và bị kích động bởi một sự kính sợ không thể định nghĩa về sinh vật vô hình, huyền bí người ấy sắp nói, người ấy khó biết như thế nào, hay ở đâu, bắt đầu những truy vấn của mình. Cuối cùng người ấy hỏi ngập ngừng và run rẩy, "Trời trên tôi, thế gian tôi cư trú, và những đối tượng đa dạng nó được làm đầy, nợ sự tồn tại của chúng cho ai?" Một tiếng nói nhẹ nhàng, nhưng uy nghiêm trả lời từ lời sấm, Ban đầu, Đức Chúa Trời tạo dựng trời, và đất, và mọi điều trong đó. Bị giật mình bởi câu trả lời khó mong đợi, nhưng sớm hồi phục sự tự chủ của mình, người tìm kiếm kêu háo hức, "Đức Chúa Trời là ai—bản chất của Ngài là gì—tính cách của Ngài—những thuộc tính của Ngài?" Đức Chúa Trời, tiếng nói trả lời, là một Linh: Ngài là từ đời đời đến đời đời, không có sự bắt đầu của những ngày, hay sự kết thúc của những năm; và với Ngài không có sự biến đổi, cũng không có bóng của sự quay; Ngài làm đầy trời và đất; Ngài tìm kiếm những trái tim, và thử những dây cương của con cái loài người; Ngài là Đấng Khôn Ngoan duy nhất, Đấng Toàn Năng, Đấng Cao, và Thánh, và Công Bình, Duy Nhất; Ngài là Giê-hô-va, Giê-hô-va Đức Chúa Trời, đầy ơn thương xót và nhân từ, chậm giận, và dồi dào trong sự tốt và lẽ thật, giữ ơn thương xót cho hàng ngàn, tha thứ sự gian ác, sự vi phạm và tội lỗi: nhưng là Đấng sẽ không cách nào tha cho kẻ có tội. Một sự dừng trang trọng theo sau. Tâm trí của người tìm kiếm bị choáng ngợp. Nó lao động, nó chìm, nó ngất, trong khi cố gắng vô ích nắm bắt Sinh Vật vô hạn, không thể hiểu, nay, lần đầu tiên, được tiết lộ cho tầm nhìn của nó. Nhưng một động cơ mới, và mạnh hơn nay kích thích những truy vấn của người ấy, và, với sự hứng thú tăng, người ấy hỏi. "Có bất cứ mối quan hệ hay sự kết nối nào tồn tại giữa Đức Chúa Trời này và chính tôi không?" Ngài là Đấng Tạo Hóa của ngươi, lời sấm trả lại, Cha của linh ngươi, và Đấng Bảo Tồn của ngươi; Chính Ngài là Đấng ban cho ngươi dồi dào mọi điều để hưởng; Ngài là Đấng Tối Cao của ngươi, Đấng Lập Pháp của ngươi, và Thẩm Phán của ngươi; trong Ngài ngươi sống, và di chuyển, và tồn tại, cũng không ai có thể giải thoát ngươi khỏi tay Ngài; và khi, lúc chết, bụi của ngươi sẽ quay lại đất như nó là, linh của ngươi sẽ quay lại Đức Chúa Trời đã ban nó. "Như thế nào," người tìm kiếm tiếp tục, "Ngài sẽ tiếp nhận tôi khi đó?" Ngài sẽ thưởng ngươi theo những việc làm của ngươi. "Những việc làm là gì," người tìm kiếm hỏi. "Đấng Tối Cao này đòi hỏi ở tôi?" Ngươi sẽ yêu Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi, hết lòng, và hết linh hồn ngươi, và hết tâm trí ngươi, và hết sức ngươi. Mọi sự vi phạm của luật pháp này là một tội lỗi; và linh hồn phạm tội sẽ chết. "Tôi có phạm tội không?" người tìm kiếm hỏi run rẩy. "Hết thảy," lời sấm trả lời, "đã phạm tội, và thiếu vinh quang của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, trong tay Ngài hơi thở của ngươi, và mọi đường đi của ngươi là của Ngài, ngươi đã không tôn vinh." Một cảm giác mới, cảm giác về tội lỗi có ý thức, nay đè nén người tìm kiếm, và với sự lo lắng tăng người ấy hỏi, "Có bất cứ cách nào sự tha thứ tội lỗi có thể được đạt không?" Huyết của Chúa Giê-xu Christ, lời sấm trả lời, thanh tẩy khỏi mọi tội lỗi. Kẻ xưng nhận và từ bỏ tội lỗi của mình sẽ tìm thấy ơn thương xót. "Nhưng tôi sẽ xưng nhận chúng với ai?" người tìm kiếm tiếp tục; "tôi sẽ tìm thấy Đức Chúa Trời tôi đã xúc phạm ở đâu, để tôi có thể thừa nhận những sự vi phạm của mình, và cầu khẩn ơn thương xót của Ngài?" Ngài là một Đức Chúa Trời ở gần, tiếng nói trả lại; Ngài không xa ngươi; Ta, nói với ngươi, là Ngài. "Đức Chúa Trời hãy có ơn thương xót cho tôi một tội nhân," người tìm kiếm kêu, đập ngực mình, và không dám ngước mắt hướng về lời sấm: "Lạy Chúa, Ngài muốn tôi làm điều gì?" Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, tiếng nói trả lời, và ngươi sẽ được cứu. "Lạy Chúa, Chúa Giê-xu Christ là ai? Để tôi có thể tin Ngài?" Ngài là Con yêu dấu của Ta, Ta đã đặt ra làm một của lễ chuộc tội qua đức tin trong huyết Ngài; Hãy nghe Ngài, vì không có sự cứu rỗi trong ai khác. Đó là, có thể, một số câu hỏi sẽ được người tìm kiếm được cho rằng hỏi; và đó là, về thực chất, những câu trả lời người ấy sẽ nhận từ những lời sấm của Đức Chúa Trời. Việc những câu trả lời này chỉ chứa một phần nhỏ của thông tin, có thể được rút ra từ chúng, nó không cần thiết nhắc quý vị. Vậy mà của chỉ phần nhỏ này, ai có thể tính giá trị? Ai có thể nói nó sẽ đáng giá gì, cho một người cải thiện nó một cách đúng đắn? Đối với những sinh vật ở vị trí như chúng ta, — đối với những tạo vật bất tử, phải khai báo, tội lỗi, vội vã đến sự đời đời, đến tòa án của một Đức Chúa Trời bị xúc phạm một cách công bình; sự giàu có là gì, tự do là gì, chính sự sống là gì, so với thông tin như vậy? So với những chỉ dẫn, làm chúng khôn ngoan cho sự cứu rỗi? So với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời đó, và về Chúa Giê-xu Christ, là sự sống đời đời? Đối với những nhận xét này nó có thể, có lẽ, được trả lời, dù đối với một người chưa bao giờ thấy Kinh Thánh, chúng có thể phục vụ, về một số mặt, làm một lời sấm, và ngay cả chứng tỏ một ân tứ có giá trị không thể ước tính, vậy mà đối với chúng ta, và đối với những người khác, đã quen thuộc lâu với nội dung của chúng, chúng không thể trả lời một mục đích như vậy, và hẳn phải, vì vậy, có giá trị thấp hơn nhiều. Tại sao, nó có thể được hỏi, chúng ta phải tham khảo chúng làm một lời sấm, khi chúng ta đã quen thuộc với những câu trả lời chúng sẽ trả lại? Nhưng người hỏi điều này có, hay bất cứ người nào từng tồn tại có, rút ra từ Kinh Thánh mọi thông tin chúng chứa? Người khẳng định, hay cho rằng người ấy đã làm nó, chỉ chứng minh người ấy cần được dạy những nguyên tắc đầu tiên của những lời sấm của Đức Chúa Trời; vì chúng khẳng định, Nếu bất cứ người nào nghĩ người ấy biết điều gì, nếu người ấy cho rằng chính mình đã đạt được sự hiểu biết đủ về bất cứ chủ đề tôn giáo nào, người ấy chưa biết điều gì như người ấy phải biết. Nó có thể được nghi ngờ một cách hợp lý liệu bất cứ người nào hiện diện sẽ khám phá lời tuyên bố của Giê-hô-va, Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, và của Y-sác, và của Gia-cốp, cung cấp một bằng chứng kết luận về sự tồn tại của linh hồn con người, trong thời gian trôi qua giữa sự chết và sự sống lại, nếu Đấng Cứu Thế chúng ta không chỉ nó cho chúng ta. Và bao nhiêu lần chúng ta có thể đã đọc lời tuyên bố, Ngươi là một thầy tế lễ đời đời theo ban của Mên-chi-xê-đéc, trước khi chúng ta sẽ nghi ngờ, nó liên quan mọi hậu quả quan trọng đó, thánh Phao-lô rút ra từ nó trong thư của người ấy gửi cho người Hê-bơ-rơ? Những trường hợp này làm nó hợp lý cho rằng, nhiều phân đoạn khác chứa những bằng chứng và minh họa về những lẽ thật quan trọng, chưa bao giờ được lưu ý; và vẫn còn, để thưởng những nghiên cứu của những người tìm kiếm trong tương lai. Dù điều này có thể là, nó chắc chắn, người nhưng ít khi tham khảo những lời sấm của Đức Chúa Trời, người không thường quay lại chúng làm cố vấn và hướng dẫn của mình, sẽ nhận từ chúng không có những câu trả lời thỏa đáng. Chỉ người ấy, mà niềm vui của người ấy trong luật pháp của Chúa, và suy ngẫm trong đó ngày và đêm, sẽ giống một cây được trồng bên những sông nước, mang trái của nó trong mùa. Nó có thể được nhận xét thêm để trả lời cho sự phản đối trước mắt chúng ta, nhiều từ những lời sấm của Đức Chúa Trời được bày tỏ, chứa một sự đầy trọn, một chiều sâu, hay đúng hơn một sự vô hạn của ý nghĩa, không tâm trí tạo vật nào có thể hiểu đầy đủ. Tâm trí hữu hạn nào, hoặc con người hoặc thiên sứ, từng hiểu đầy đủ, hay sẽ bao giờ hiểu đầy đủ, mọi điều chứa trong những danh Giê-hô-va mang, trong những danh hiệu được ban cho Chúa Giê-xu Christ, hay trong những từ, sự đời đời, thiên đàng, địa ngục, sự trừng phạt đời đời, sự sống đời đời? Nay người tham khảo những lời sấm của Đức Chúa Trời thường xuyên nhất, theo cách được tác giả của chúng chỉ định, sẽ thâm nhập sâu nhất vào vực thẳm không thể đo của ý nghĩa, những từ này và những từ khác thuộc một bản chất tương tự, chứa. Người ấy có thể, thật vậy, nhận cùng những câu trả lời cho những truy vấn của mình, người ấy đã nhận vào những dịp trước; nhưng những câu trả lời này sẽ truyền cho tâm trí người ấy, những quan niệm rõ ràng và mở rộng hơn về những lẽ thật chúng mặc khải. Những quan điểm của người ấy sẽ giống những quan điểm của một nhà thiên văn học, theo thời gian, được cung cấp những kính viễn vọng có quyền năng lớn hơn. Hay, để thay đổi hình ảnh, điều ban đầu dường như chỉ là một bóng không rõ, sẽ trở thành một bức tranh sống động, và bức tranh sẽ, cuối cùng, nổi lên trong sự giảm nổi bật. Tóm lại, người ấy sẽ biết ngày càng nhiều về những chủ đề đó, để dùng ngôn ngữ của một sứ đồ, vượt qua sự hiểu biết; và sẽ hưởng, ở một mức độ tương ứng, mọi lợi ích Kinh Thánh được thiết kế và thích nghi để truyền. Những nhận xét này có thể được làm sáng bởi một minh họa quen thuộc. Đứa trẻ nói lắp, và nhà thiên văn học sâu sắc nhất, dùng từ, mặt trời, để chỉ cùng đối tượng. Tuy nhiên đứa trẻ, có ý bởi từ này, không gì hơn một thân thể tròn, sáng, có đường kính vài inch. Nhưng nó sẽ yêu cầu một quyển sách, chứa mọi quan niệm thú vị và cao cả, mà từ này đại diện cho dấu, hay với nó được kết hợp, trong tâm trí của nhà thiên văn học. Cũng vậy những cá nhân khác nhau có thể dùng cùng những từ và cụm từ Kinh Thánh; và chúng có thể dùng chúng để chỉ cùng những đối tượng. Vậy mà rộng, gần như rộng không thể đo, có thể là sự khác biệt giữa những ý tưởng, những từ này truyền cho tâm trí chúng, hay chúng dùng chúng để bày tỏ. Một người có thể thấy ít, hay có lẽ, không có ý nghĩa, trong một biểu hiện, sẽ làm đầy tâm trí của một người khác ngay cả đến tràn, với sự đầy trọn của Đức Chúa Trời. Nó có thể, có lẽ, được phản đối thêm cho những quan điểm nay đã được ban về Kinh Thánh, vì chúng không nói trong một tiếng nói có thể nghe, những câu trả lời của chúng cho những truy vấn của chúng ta không bao giờ có thể sở hữu sự sống đó, năng lượng đó, tính cách trang trọng ấn tượng sâu sắc đó, đi cùng những đáp ứng của một lời sấm sống, như trước đây được thiết lập giữa người Do Thái. Một tính từ được áp dụng cho Kinh Thánh bởi một người viết được linh cảm khác sẽ giúp tránh sự phản đối này. Người ấy gọi chúng là những lời sấm sống động hay sống. Trong sự phù hợp hoàn hảo với ngôn ngữ này một sứ đồ tuyên bố, lời của Đức Chúa Trời sống và mạnh. Và một sứ đồ khác khẳng định, không chỉ nó sống, mà nó truyền sự sống. Quý vị được sinh lại, người ấy nói với những tín đồ, không bởi hạt giống hay hư nát, mà bởi hạt giống không hay hư nát; ngay cả bởi lời của Đức Chúa Trời, sống, và ở lại đời đời. Nay những lời khẳng định này có nghĩa gì? Chúng chắc chắn có nghĩa điều gì đó, vì những người viết được linh cảm không làm những lời khẳng định vô nghĩa. Chúng có nghĩa gì chúng ta có thể, có lẽ, học từ ngôn ngữ của Đấng Cứu Thế chúng ta, Những lời Ta nói với các ngươi, là linh, và chúng là sự sống. Chúng vậy khi Ngài thốt ra chúng; chúng vẫn vậy. Và chúng là sự sống vì chúng là linh; vì Linh Sống của Đức Chúa Trời Sống, như thể, sống trong chúng, và dùng công cụ của chúng trong việc truyền sự sống cho mọi người, tham khảo chúng theo cách Ngài đã chỉ định. Hãy lấy đi những ảnh hưởng đi kèm của Ngài, và những lời sấm sống trở thành, trong ngôn ngữ nhấn mạnh của một sứ đồ, "một chữ chết." Nhưng người tham khảo chúng một cách đúng đắn, không thấy chúng là một chữ chết. Người ấy không thấy lý do phàn nàn, chúng không nói với người ấy với mọi sức mạnh và sự sống động của một người nói sống. Trái lại người ấy thấy, Linh sống, ban sự sống, bởi Linh ấy chúng được linh cảm, và vẫn sống và nói trong mọi dòng, mang những lời của chúng về nhà cho sự hiểu biết của người ấy, lương tâm của người ấy, và trái tim của người ấy, với một năng lượng soi sáng, làm sống, không lưỡi của con người, hay thiên sứ, có thể truyền cho ngôn ngữ. Tiếng nói của chính Đức Chúa Trời, bùng lên trong sấm từ trời, khó có thể nói trong những giọng mạnh hơn, ra lệnh hơn, và ấn tượng hơn. Ngôn ngữ này có quá mạnh không? Vậy thì sự truy vấn của Giê-hô-va có nghĩa gì? Lời Ta không giống như lửa sao, và như một cái búa, đập vỡ đá thành từng mảnh? Thật vậy nó là. Nó đã là công cụ đập vỡ mọi trái tim đá từng bị đập vỡ; và mọi trái tim nó đập vỡ, nó chữa lành lại. Vâng, Luật pháp của Chúa hoàn hảo, hoán cải linh hồn; lời chứng của Chúa chắc chắn, làm người đơn giản khôn ngoan; những luật lệ của Chúa đúng, làm trái tim vui vẻ: mạng lệnh của Chúa thuần khiết, soi sáng mắt. Và điều gì hơn có thể được mong đợi ở bất cứ lời sấm nào, con người có thể mong muốn bất cứ lời sấm nào làm nhiều hơn, hơn thực hiện sự soi sáng của sự hiểu biết của người ấy, sự hoán cải của linh hồn của người ấy, sự truyền thông sự khôn ngoan cho tâm trí của người ấy, và niềm vui cho trái tim của người ấy? Tuy nhiên nó được thừa nhận sẵn sàng hàng ngàn người, sở hữu và đọc kỹ Kinh Thánh, không rút ra lợi ích nào trong những lợi ích này từ việc đọc kỹ của chúng, và nhận từ chúng không có những câu trả lời thỏa đáng. Nhưng lý do rõ ràng. Chúng không tham khảo chúng theo cách Đức Chúa Trời đã chỉ định. Chúng không tham khảo chúng, như một lời sấm của Đức Chúa Trời bao giờ phải được tham khảo. Chúng không, ví dụ, tham khảo chúng với sự kính trọng trở nên. Chúng không cảm thấy, khi mở quyển sách thánh, miệng của Đức Chúa Trời sắp mở, và nói với chúng. Chúng không cảm thấy như chúng sẽ thừa nhận một người Y-sơ-ra-ên phải đã cảm thấy, khi đến gần Nơi Thánh Nhất, để hỏi lời khuyên của Đấng Tạo Hóa của mình. Trái lại, chúng đọc kỹ Kinh Thánh với ít kính trọng hơn, hơn những việc làm của một tác giả con người. Chúng tham khảo chúng, như chúng sẽ tham khảo một từ điển hay một niên giám. Thật vậy chúng ta hết thảy, về mặt này, thiếu sót một cách tội phạm. Cho phép tôi ở đây làm một kháng cáo trực tiếp, nhưng tôn trọng và yêu thương đến lương tâm của khán giả của tôi, và hỏi, quý vị có thấy một người Y-sơ-ra-ên đến gần, và nói với lời sấm của Giê-hô-va, theo cùng cách, và với cùng cảm xúc, với quý vị đã quá thường đọc kỹ Kinh Thánh, quý vị sẽ không mong đợi thấy người ấy, thay vì nhận một câu trả lời nhân từ, bị đánh chết bởi một tia của lửa đó đã thiêu Na-đáp và A-bi-hu, những con trai bất kính của A-rôn? Thưa các thính giả của tôi, nếu chúng ta tham khảo những lời sấm của Đức Chúa Trời theo một cách được Ngài chấp nhận, và có lợi, hay ngay cả an toàn, cho chính chúng ta, chúng ta hẳn phải thực tế nhớ lời tuyên bố Ngài làm vào dịp đáng sợ đó; Ta sẽ được thánh hóa trong mọi người đến gần Ta; và ngôn ngữ của trái tim chúng ta, khi mở quyển sách thánh, hẳn phải là, Nay tôi sẽ nghe điều Chúa là Đức Chúa Trời của tôi sẽ phán; hãy phán, lạy Chúa, vì tôi tớ Ngài nghe. Sự chân thành cũng không ít cần thiết hơn sự kính trọng cho một người, sẽ tham khảo những lời sấm của Đức Chúa Trời một cách đúng đắn. Bởi sự chân thành có ý một mong muốn thật biết bổn phận của chúng ta, với một quyết tâm đầy đủ tin và vâng phục những câu trả lời chúng ta sẽ nhận; dù chúng trái với những khuynh hướng tự nhiên của chúng ta, những theo đuổi yêu thích của chúng ta, hay những quan điểm định kiến của chúng ta. Vô ích như thế nào, tệ hơn vô ích như thế nào, tham khảo những lời sấm này mà không có một sự sắp đặt như vậy, chúng ta có thể học từ một lời tuyên bố thiên thượng, được ghi lại trong sách Ê-xê-chi-ên. Một số trưởng lão của Y-sơ-ra-ên, nó hiện ra, thăm tiên tri, một cách xưng nhận với một quan điểm truy vấn Chúa. Nhưng câu trả lời duy nhất chúng đạt được là điều này; Các ngươi đến truy vấn Ta sao; Như Ta sống, Chúa là Đức Chúa Trời phán, Ta sẽ không được các ngươi truy vấn. Ngài cũng thông báo cho chúng ta những lý do của quyết tâm này là gì. Những người này đã đặt những thần tượng của chúng trong trái tim chúng, và đặt khối vấp ngã của sự gian ác của chúng trước mặt chúng; và Ta phải được chúng truy vấn chút nào sao? Khi đó Ngài tiến hành tuyên bố, nếu bất cứ người nào, thuộc bất cứ dân tộc nào, sẽ dám tham khảo Ngài với những thần tượng trong trái tim mình, Ngài sẽ đặt mặt Ngài chống người ấy, và trả lời người ấy theo vô số những thần tượng của người ấy. Thưa các thính giả của tôi, nếu chúng ta tham khảo những lời sấm của Đức Chúa Trời với một quan điểm rút ra từ chúng một câu trả lời, sẽ thỏa mãn những khuynh hướng tội lỗi của chúng ta, hay biện minh những theo đuổi và thực hành đáng nghi của chúng ta, hay hỗ trợ những thành kiến yêu thích của chúng ta, chúng ta, trên thực tế, đến truy vấn Chúa với những thần tượng trong trái tim chúng ta, và không thể mong đợi gì ngoài một câu trả lời tương ứng. Cùng nhận xét áp dụng cho mọi người, tham khảo Kinh Thánh, trong khi người ấy bỏ qua những bổn phận đã biết, hay không vâng phục những mạng lệnh đã biết. Một người như vậy có những thần tượng trong trái tim mình; những thần tượng người ấy ưa thích hơn Giê-hô-va; và tại sao người ấy phải được ưu ái với bất cứ câu trả lời nào nữa, trong khi người ấy coi thường những câu trả lời người ấy đã nhận rồi? Chúng ta có thể thấy những nhận xét này được nêu gương trong lịch sử của Sau-lơ. Người ấy đã có tội, người ấy vẫn có tội, về sự không vâng phục đã biết; và vì vậy, khi người ấy truy vấn Chúa, Chúa không trả lời người ấy. Đối với một nguyên nhân tương tự, sự thành công kém của nhiều người, nay tham khảo Kinh Thánh, mà không rút ra từ chúng bất cứ lợi thế nào, chắc chắn, phải được gán. Có những người khác mà sự thiếu thành công trong việc tham khảo những lời sấm của Đức Chúa Trời do sự không tin của chúng. Như không thức ăn nào có thể nuôi dưỡng những người, không tham gia nó; như không thuốc nào có thể chứng tỏ có lợi cho những người, từ chối dùng chúng; cũng vậy không lời sấm nào có thể hữu ích cho những người, chúng không được tin với một đức tin chân thành, thực tế, hoạt động. Cần phải luôn nhớ dù Kinh Thánh có thể làm chúng ta khôn ngoan cho sự cứu rỗi, nó chỉ qua đức tin trong Chúa Giê-xu Christ. Đối với những người, đức tin này không tồn tại, sự khôn ngoan không được truyền. Cuối cùng, nhiều người không rút ra lợi ích từ những lời sấm của Đức Chúa Trời, vì chúng cố gắng tham khảo chúng mà không cầu nguyện. Nhưng không cầu nguyện, dù chúng có thể được đọc, chúng không thể, nói một cách đúng đắn, được tham khảo. Việc tham khảo một lời sấm là một hành động, trong chính bản chất của nó, ngụ ý một sự thừa nhận sự ngu dốt, và một lời thỉnh nguyện cho sự hướng dẫn, cho sự hướng dẫn. Nó là hành động của một người mù, mở rộng tay mình đến một hướng dẫn vô hình, và yêu cầu sự giúp đỡ của người ấy. Vậy người ấy, đọc Kinh Thánh mà không cầu nguyện, không thật sự tham khảo chúng; không đối xử chúng làm một lời sấm; và, vì vậy, sẽ không thấy chúng như vậy. Nó là cho người ấy, trước tiên khiêm nhường nói với Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ hạ mình nói. Nó là cho người ấy, với tính khí của một đứa trẻ nhỏ, và với một trái tim nhận lẽ thật trong tình yêu của nó, tham khảo lời sấm trên đầu gối của mình, và cầu nguyện trên mọi đáp ứng, Đức Chúa Trời sẽ mở khóa mọi kho tàng giấu của sự khôn ngoan và tri thức của Ngài. Người ấy, theo cách này, hằng ngày tham khảo nó, sẽ được hướng dẫn an toàn như, một Đức Chúa Trời khôn ngoan hết thảy có thể hướng dẫn người ấy; và được dẫn lên trời chắc chắn như, có một thiên đàng; vì nếu người đi với những người khôn ngoan sẽ khôn ngoan, người đi với Đức Chúa Trời sẽ khôn ngoan hơn bao nhiêu? Vậy bất cứ điều gì khác chúng ta bỏ qua, hãy để chúng ta không bỏ qua Kinh Thánh. Bất cứ điều gì khác chúng ta tham khảo, hãy để chúng ta không thất bại tham khảo những lời sấm của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta có tội về sự cẩu thả này, nữ hoàng của phương Nam sẽ đứng lên trong sự phán xét, và lên án chúng ta; vì nàng đến từ những phần cùng cực của trái đất để nghe sự khôn ngoan của Sa-lô-môn; nhưng sự khôn ngoan, lớn vô hạn hơn của Sa-lô-môn, ở đây. Không, những người ngoại đạo sẽ đứng lên, và lên án chúng ta; vì chúng không tiếc công sức hay chi phí trong việc tham khảo những lời sấm vô giá trị của chúng; nhưng chúng ta có những lời sấm sống của Đức Chúa Trời sống trong tay chúng ta, và có thể mọi lúc tham khảo chúng, mà không chi phí, và không mệt mỏi. Vậy ai, sẽ là kẻ thù của chính mình quá nhiều để bỏ qua chúng? Khi Đấng Vô Hạn, Đấng Khôn Ngoan Hết Thảy, Đấng Toàn Năng, cúi từ ngai đời đời của Ngài trên trời, hạ mình nói với chúng ta như một người cha; đặt trước chúng ta một bản sao của tâm trí và trái tim Ngài; trò chuyện với chúng ta một cách quen thuộc, như một người nói chuyện với người bạn của mình; kể lịch sử của những việc làm trong quá khứ của Ngài, và của những thời đại, trong quá khứ; và mặc khải cho chúng ta những cảnh, và sự kiện, trong tương lai; và khi thông tin được truyền như vậy, liên quan số phận của thế gian chúng ta cư trú, số phận đời đời của chính chúng ta, và của những sinh vật đồng loại của chúng ta; ai có thể vô cảm, ngu ngốc, không tin kính như vậy, để từ chối sự chú ý! Ai có tai để nghe, hãy để người ấy nghe. Ô đất, đất, đất, hãy nghe lời của Giê-hô-va! Hãy lắng nghe, Ô hãy lắng nghe, khi Đấng Tạo Hóa của ngươi phán. Nhưng tham khảo những lời sấm của Đức Chúa Trời không phải là bổn phận duy nhất được áp đặt bởi việc sở hữu của chúng. Một bổn phận khác, chúng ta không ít bị ràng buộc một cách thánh để thực hiện, là đặt chúng, chừng nào chúng ta có khả năng và cơ hội, trong tay của những sinh vật đồng loại thiếu thốn của chúng ta. Một cơ hội thực hiện bổn phận này nay được trình bày cho quý vị. Đối tượng của Hội, tại sự thúc giục của Hội chúng ta tập hợp, là, cung cấp một tầng lớp đông, quý giá, và quá lâu bị bỏ qua của những công dân đồng loại của chúng ta, với những lời sấm thánh; và thuyết phục chúng, nếu có thể, tham khảo những lời sấm này theo một cách như vậy, sẽ bảo đảm sự cải thiện đạo đức và tôn giáo hiện tại của chúng, và sự cứu rỗi cuối cùng của chúng. Trong việc theo đuổi đối tượng này, Hội cần, và yêu cầu, sự ủng hộ, sự giúp đỡ của quý vị; và chúng sẽ không, chúng ta tin cậy, yêu cầu nó vô ích. Bằng cách ban nó, quý vị có thể đặt trong tay của một người bất tử đồng loại, cùng một lúc, mọi lẽ thật, Cha của Ánh Sáng được dùng, trong nhiều thời đại, trong việc truyền cho nhân loại. Quý vị có thể ban cho người ấy, với một chi phí rất nhỏ, những lời sấm thánh đó, với chi phí của vô số phép lạ, Đức Chúa Trời ban cho dân được chọn, được ưu ái của Ngài, làm ân tứ quý giá nhất bàn tay tể trị của Ngài có thể ban. Quý vị có thể ban một phước lành quý giá hơn sự giàu có, hơn tự do, hơn chính sự sống. Mọi sở hữu khác của quý vị, không có Kinh Thánh, sẽ là một ân tứ, ít quý giá không thể so sánh hơn Kinh Thánh duy nhất. Bằng cách ban ân tứ này cho những người thủy thủ, chúng ta sẽ giúp giải quyết một món nợ không nhỏ, đã ở lại quá lâu chưa được trả. Đối với những người thủy thủ chúng ta nợ, dưới Đức Chúa Trời, một phần đáng kể của chính những lời sấm đó, chúng ta nay được yêu cầu cung cấp cho những người thủy thủ. Việc vài người viết Tân Ước, và một số lượng còn lớn hơn của những sứ đồ, thuộc về tầng lớp xã hội này, quý vị không cần được thông báo. Chúng ta cũng, nợ chúng sâu sắc theo quan điểm tạm thời. Chúng đã đóng một vai trò khiêm nhường, thật vậy, nhưng quan trọng nhất, trong việc mở rộng những biên giới của tri thức con người, trong việc giúp sự tiến bộ và phổ biến những phước lành, của nền văn minh, và như vậy thúc đẩy những lợi ích chung của nhân loại. Đối với chúng đất nước chúng ta nợ sự khám phá của nó, và sự định cư của nó. Đối với chúng thành phố này, chung với mọi thành phố thương mại khác, nợ sự thịnh vượng của nó. Sự hoạt động trực tiếp, hay gián tiếp của chúng đã dựng, trang trí, và cung cấp những nhà của quý vị, bổ sung những cửa hàng của quý vị, và tăng sự giàu có và dân số của quý vị đến mức hiện tại của chúng. Hãy lấy đi những thủy thủ, và thương mại ở đâu? Hãy lấy đi thương mại, và sự thịnh vượng của thành phố này ở đâu? Chúng là những bàn tay nàng mở rộng đến phương đông, và đến phương tây, để nắm, và mang về nhà đến lòng nàng, những trái cây giàu của những khí hậu xa xôi rộng. Đối với chúng chúng ta hết thảy nợ những sản phẩm ngoại quốc đa dạng, hợp thành một phần lớn như vậy của những tiện nghi, và ngay cả những nhu yếu, của đời sống văn minh. Quý vị không thể thăm một thị trấn, quý vị khó có thể tìm một túp lều, trong đất nước chúng ta, cho sự hỗ trợ và an ủi của những cư dân của nó, những người thủy thủ đã không đóng góp. Cần phải không quên, trong việc đạt cho chúng ta những lợi thế này, những thủy thủ của chúng ta đã đặt vào nguy hiểm, không chỉ sự sống của chúng, mà những lợi ích đời đời của chúng. Về sự thật này, cũng như về những nghĩa vụ của chúng ta đối với phần bị bỏ qua này của cộng đồng, hầu hết chúng ta, có thể, đã nghĩ quá ít, và quá nhẹ. Trong khi hưởng, một cách thoải mái, những trái cây của những hiểm nguy và lao động của chúng, chúng ta quá thường thất bại nhớ, những người đạt cho chúng ta những sự hưởng thụ này, làm nó với chi phí, của việc tự cắt mình khỏi hầu hết những an ủi của đời sống văn minh, xã hội, và gia đình; tự tước mình, ở một mức độ lớn, của những tổ chức và đặc quyền tôn giáo những đồng bào của chúng được ưu ái; tự ném mình vào giữa những cạm bẫy và cám dỗ, và liều mọi điều quý giá, mọi điều phải thân yêu, cho một sinh vật bất tử, phải khai báo, tiến đến gặp những sự trả thù của sự đời đời. Chúng ta đã không quảng cáo đủ đến sự thật rõ ràng, người thủy thủ, trong khi theo đuổi chuyến đi của đời, gần như không thể tránh khỏi bị phơi trước những đá, những xoáy nước, và những bãi cát lún, nguy hiểm không thể so sánh hơn, và khó tránh hơn, bất cứ điều gì người ấy được gọi gặp trong việc điều hướng nơi sâu. Một sự suy ngẫm rất ít sẽ thuyết phục, chúng ta, trong khi người ấy tiếp tục bị phơi trước những nguy hiểm này mà không có bất cứ sự bảo vệ nào, những sản phẩm ngoại quốc hẳn phải được đạt với một chi phí, vượt quá giá trị của chúng vô hạn; một chi phí không tâm trí hữu hạn nào có thể ước tính, và không tâm trí nhân từ nào có thể chiêm ngắm ngoài với sự kinh hoàng. Nếu chúng ta xem chủ đề này trong ánh sáng của sự mặc khải, và cảm thấy trong cái nhìn về nó như chúng ta phải; nó có thể được nghi ngờ, liệu chúng ta có thể hưởng những sản phẩm được đạt như vậy, hay ngay cả đồng ý dùng chúng. Khi Đa-vít khát nước từ giếng của Bết-lê-hem, từ đó người ấy thường rút ra sự giải khát trong những ngày trẻ của mình, và một số người lính của người ấy, với nguy hiểm của sự sống của chúng, đột phá một đạo quân đối kháng để đạt cho người ấy một chén nước được mong muốn nhiều này, người ấy từ chối uống nó, nhưng đổ nó ra trước Chúa, kêu, Nó xa với tôi tôi phải làm điều này; nó không phải là huyết của những người, đã đi trong sự nguy hiểm của sự sống của chúng! Người ấy cảm thấy nước, được đạt như vậy, quá quý giá cho môi của một người phàm; quá quý giá cho bất cứ việc dùng nào khác, hơn việc được dâng cho Chúa của sự sống. Và ai sẽ phủ nhận, đó là ngôn ngữ, đó là những cảm xúc chính hãng, của một tâm trí cao quý, nhân từ, tin kính? Vậy mà bao thường chúng ta quên thực hành những cảm xúc tương tự, trong những hoàn cảnh tương tự? Bao thường chúng ta, mà không suy ngẫm, ăn, và uống, và mặc, giá của huyết, huyết của linh hồn! Những sản phẩm ngoại quốc nhuộm sâu với huyết này như thế nào, trước khi chúng đến tay chúng ta! Bao nhiêu người bất tử đồng loại của chúng ta đã chìm, không chỉ trong đại dương, mà trong vịnh của sự hư mất, để chúng ta có thể được thỏa mãn với những trái cây của những khí hậu khác! Thưa các thính giả của tôi, nếu không có phương thuốc nào khác cho những điều ác khủng khiếp này, nếu chúng được kết nối một cách cần thiết và không tách rời với thương mại, mọi người sở hữu một hạt của linh đó Đa-vít khi đó được làm sống động, hay của sự quan tâm đó cho những sinh vật bất tử phát sáng trong lòng của Con của Đa-vít, sẽ nói, thương mại phải cùng một lúc, và mãi mãi, bị từ bỏ. Mọi người có những cảm xúc, tôi sẽ không nói của một Cơ Đốc nhân, mà của một người, sẽ kêu, "Tốt hơn, tốt vô hạn hơn, chúng ta phải bị giới hạn trong những sản phẩm của đất của chính chúng ta, hơn rất nhiều sinh vật đồng loại của chúng ta, những đồng bào của chúng ta, bị phơi trước một nguy hiểm sắp xảy ra như vậy về sự hủy hoại đạo đức và đời đời!" Nhưng chúng ta không bị giảm đến sự thay thế này. Một phương thuốc cho những điều ác đạo đức những thủy thủ của chúng ta bị phơi đã được cung cấp rồi, và có thể dễ dàng được áp dụng. Hãy để hết thảy chúng được cung cấp những lời sấm của Đức Chúa Trời. Hãy để những người chúng được thuê bởi, mà lời khuyên của chúng chúng sẽ, có thể, tôn trọng, nói điều gì đó với chúng về giá trị của những lời sấm này, và về tầm quan trọng vô hạn của việc tham khảo chúng một cách đúng đắn. Hãy để những biện pháp được áp dụng để giúp chúng hưởng lợi ích đầy đủ của những tổ chức tôn giáo của chúng ta, trong những thời gian ngắn của sự cư trú của chúng trên bờ. Một lời, hãy để chúng bị thuyết phục, chúng ta coi chúng là những tạo vật bất tử, phải khai báo; chúng ta cảm thấy một sự lo lắng sâu sắc cho hạnh phúc hiện tại và tương lai của chúng; chúng ta sẵn sàng làm mọi điều trong quyền năng của chúng ta để bảo đảm nó; và chúng ta tin nó không thể được bảo đảm bằng phương tiện nào khác, hơn những phương tiện Kinh Thánh mặc khải. Điều này có đòi hỏi quá nhiều không? Tôi sẽ không đưa ra một sự xúc phạm như vậy cho sự hiểu biết và trái tim của hội chúng này, như để nuông chiều một sự nghi ngờ chúng có xu hướng trả lời, "Nó là." Một số thành phố thương mại lớn nhất trong của chúng ta, và trong những đất nước khác, đã thực tế nói rồi, "Nó không đòi hỏi quá nhiều." Những
những thành viên của Hội Kinh Thánh Hàng Hải này, và nhiều người khác giữa những công dân đồng loại của quý vị, đã, theo cùng cách, làm một câu trả lời tương tự. Chúng đã làm những nỗ lực đáng ca ngợi nhất để cải thiện tình trạng đạo đức của những thủy thủ của quý vị, và cung cấp cho chúng một thuốc giải cho những điều ác chúng bị phơi đặc biệt; và không điều gì, ngoài một sự hợp tác rộng và hiệu quả hơn về phần của những người thuê chúng, thiếu để làm những nỗ lực này thành công. Và nó có thể, trong một thời đại như hiện tại, và trong một thành phố như vậy, một sự hợp tác như vậy tiếp tục thiếu? Nó được coi là quan trọng không tàu nào phải được gửi ra biển, mà không có một số cung cấp y tế cho sức khỏe của thủy thủ đoàn của nó? Và nó không, ít nhất, quan trọng bằng, mọi tàu phải được cung cấp phương thuốc, Đức Chúa Trời đã cung cấp cho những bệnh đạo đức, những thủy thủ bị phơi đặc biệt? Lợi ích của chính mình duy nhất, nếu không có động cơ nào khác, phải thúc đẩy việc thực hiện cẩn thận bổn phận này; vì những bệnh này, khi bị chịu trở nên cố hữu, chứng tỏ, không chỉ gây tử vong cho những chủ thể của chúng, mà gây hại cho những người thuê chúng. Nó không thể ước tính, với bất cứ sự tiếp cận nào đến sự chính xác, những tổn thất những người thương mại đã chịu, hậu quả của sự cẩu thả, sự không thành tín, và sự không tiết độ của những người, mà tài sản của chúng, trong khi trên đại dương, được giao phó một cách cần thiết; nhưng không ai, đã chú ý chút nào đến chủ đề, có thể nghi ngờ, những tổn thất này đã lớn. Cũng không có người không thành kiến nào sẽ nghi ngờ, nhiều trong chúng sẽ được ngăn cản, nếu sự chú ý đúng luôn được trả cho sự cải thiện đạo đức và tôn giáo của những thủy thủ. Có, có thể, không thương nhân nào, bất cứ tình cảm tôn giáo của người ấy là gì, sẽ không nghĩ tài sản của mình an toàn hơn, trong sự chăm sóc của những người kính trọng và tham khảo những lời sấm của Đức Chúa Trời, hơn của những người không sở hữu, và, đương nhiên, không thể coi chúng. Cho phép tôi tiến hành một bước xa hơn, và truy vấn, liệu Đức Chúa Trời đó, thường ép buộc con người đọc tội lỗi của chúng trong sự trừng phạt của chúng, và dùng những tật xấu, mà sự cẩu thả của chúng đã nuôi dưỡng, để đánh chúng, có thể đã cho phép vô số và gây sốc những vụ cướp biển gần đây được thực hiện, với một quan điểm trừng phạt những dân tộc thương mại, và đánh thức chúng khỏi sự vô cảm tội phạm của chúng đối với những lợi ích tôn giáo của những thủy thủ? Những dân tộc như vậy có thể mong đợi điều gì khác, hoặc từ công lý của Ngài, hay từ cách chúng đã đối xử lâu với phần bị bỏ qua này của cộng đồng? Chúng giao thủy thủ đến đại dương ở một tuổi sớm, trước khi tính cách của người ấy được hình thành, hay những nguyên tắc của người ấy được thiết lập. Thiếu kinh nghiệm, không vũ trang, không chuẩn bị cho cuộc tấn công, người ấy ở đó bị tấn công bởi những cám dỗ, sẽ yêu cầu sức sống đầy đủ của nguyên tắc đạo đức trưởng thành, và bén rễ sâu, để chống lại. Ngày qua ngày, và năm qua năm, cuộc tấn công được tiếp tục, mà không gián đoạn, và trong gần như mọi hình dạng có thể nghĩ được; trong khi không bàn tay thân thiện nào được mở rộng để giúp, không tiếng nói cổ vũ nào được dùng để khuyến khích người ấy trong việc duy trì cuộc xung đột gian khổ. Vậy chúng ta có thể ngạc nhiên, sớm hay muộn, người ấy bị vượt qua? Và khi người ấy một lần bị vượt qua, người ấy sẽ rút ra sự thúc đẩy, hay sự khuyến khích nào, để tiếp tục cuộc thi? Người ấy thật vậy có một lương tâm, và, trong một lúc, nó sẽ nói. Nhưng dù người giám sát này có thể quở trách người ấy về sự ngã của mình, nàng không thể giúp người ấy đứng lên; nàng thậm chí không thể thông báo cho người ấy nơi sự giúp đỡ có thể được đạt. Những lời sấm của Đức Chúa Trời sẽ ban cho người ấy thông tin này, nhưng người ấy không có chúng Thiếu hướng dẫn này, những lời quở trách của một lương tâm cáo buộc chỉ phục vụ hành hạ người ấy. Chúng trở nên quá đau đớn để chịu đựng; người ấy sẽ làm chúng im lặng như thế nào? Có một cách, một cách khủng khiếp, tuyệt vọng thật vậy, nhưng người ấy không biết cách nào khác. Gương chỉ nó cho người ấy, và thúc giục người ấy đi theo nó; và người ấy vâng phục. Người ấy bay đến bát làm say, dìm lý trí và lương tâm của mình cùng nhau, và dần dần, trở thành một thú vật, không, một quỷ nhập thể. Nay điều gì sẽ kiềm chế người ấy khỏi tội phạm, khỏi cướp biển, khỏi giết người? Điều gì sẽ ngăn phần còn lại của đời khốn khổ của người ấy được dành trong việc thực hiện mọi sự phẫn nộ, kích thích sự ghê tởm của trái đất, và sự phẫn nộ của thiên đàng? Cho rằng nó, (giả thuyết là, than ôi! Quá thường được thực hiện,) được dành như vậy. Sự chết, đến với hết thảy, cuối cùng hẳn phải đến với người ấy. Nó có thể đến như sứ giả của công lý công cộng; hay nó có thể đến trong hình dạng của điều chúng ta gọi là một tai nạn, và vội vã người ấy đến tòa của Đức Chúa Trời bị xúc phạm của mình, trong một cơn say, hay với một lời nguyền rủa nửa thốt trên môi của người ấy. Thưa các thính giả của tôi, đây không phải là hư cấu. Nó là lịch sử thật của hàng trăm, có thể của hàng ngàn; của nhiều người nữa, bắt đầu chuyến đi của đời, với những triển vọng không ít sáng, với những hy vọng không ít lạc quan hơn của chính quý vị. Và ai, có những cảm xúc của một người, có thể chiêm ngắm không xúc động, sự hủy hoại như vậy? Sự hủy hoại hoàn toàn như vậy, khủng khiếp như vậy, vô vọng như vậy! Thưa các thính giả của tôi, nó là từ sự hủy hoại như vậy, chúng tôi nay cầu xin quý vị giúp cứu những sinh vật đồng loại của quý vị, những đồng bào của quý vị. Chúng tôi nài xin quý vị cung cấp cho chúng quyển sách đó, một Đức Chúa Trời khôn ngoan và đầy ơn thương xót nhất đã ban cho con người lạc, bối rối, có tội, làm lời sấm của người ấy, sự an ủi của người ấy, và hướng dẫn của người ấy. Đừng nói, ân tứ sẽ giúp chúng không điều gì. Những sự thật không bảo đảm lời khẳng định này. Theo tỷ lệ với hạt giống được gieo trên nó, đại dương đã mang lại một mùa gặt giàu như đất. Nó sẽ dễ dàng mở rộng về chủ đề phong phú này đến một mức độ lớn hơn nhiều. Nó sẽ dễ dàng gợi ý vô số những cân nhắc, phù hợp thuyết phục sự hiểu biết, và ảnh hưởng trái tim. Nhưng chúng tôi cố ý bỏ qua chúng. Tại sao chúng tôi phải chiếm thời gian của quý vị, và làm mệt sự kiên nhẫn của quý vị, với những lý lẽ và động cơ được môi phàm thúc giục, khi chúng ta có trước chúng ta một lời sấm, trong vài từ ấn tượng, sẽ thông báo cho chúng ta, cùng một lúc, chúng ta phải làm gì? Đối với lời sấm này chúng tôi chỉ chính nghĩa của thủy thủ. Đối với những quyết định không thể sai của nó chúng tôi kháng cáo; và trong kháng cáo này, chúng tôi không nghi ngờ, quý vị sẽ hợp nhất chân thành. Nó được cho rằng câu hỏi duy nhất, liên quan đến chủ đề này, bất cứ cá nhân nào hiện diện có thể muốn đề xuất, là điều này; Nó có phải là một bổn phận thuộc về tôi, giúp thúc đẩy sự cải thiện đạo đức và tôn giáo của những thủy thủ? Chúng ta có thể coi câu hỏi này như đã được đề xuất trong sự im lặng của trái tim, và Ngài đọc trái tim đã ban câu trả lời này:—Nếu ngươi tránh giải thoát những người bị kéo đến sự chết, và những người sẵn sàng bị giết; nếu ngươi nói, Kìa, tôi không biết nó; Đấng cân nhắc trái tim không xem xét nó sao? Và Đấng giữ linh hồn ngươi, Ngài không biết nó sao? Và Ngài sẽ không trả cho mọi người theo những việc làm của người ấy sao? Câu trả lời này có đủ rõ ràng không? Nó có áp dụng hoàn hảo cho trường hợp trước mắt chúng ta không, như thể nó đã được thốt ra ban đầu với một sự chỉ duy nhất đến những thủy thủ? Chúng không "bị kéo" bởi những cám dỗ quyền lực, như bởi một ngàn dây, đến sự chết thứ hai đó không có sự sống lại? Nhiều người trong chúng không "sẵn sàng bị giết" bởi những tật xấu của chúng? Những kẻ thù giết, không chỉ thân thể, mà linh hồn. Và nếu chúng ta bỏ qua cung cấp cho chúng Kinh Thánh, chúng ta không "tránh" cố gắng sự giải thoát của chúng sao? Nếu ai vẫn coi câu trả lời này không áp dụng, hãy để người ấy gán lỗi, không cho lời sấm, mà cho những môi lỗi đã thốt ra nó, và lắng nghe một đáp ứng khác: Đừng giữ lại điều tốt khỏi những người nó đến, khi nó trong quyền năng của tay ngươi làm nó, nhưng, như ngươi có cơ hội, hãy làm tốt cho mọi người. Điều gì hơn có thể cần thiết? Chắc chắn, không ai sẽ xúc phạm Giê-hô-va bằng cách hỏi, liệu nó là làm tốt cho những thủy thủ, đặt lời Ngài trong tay chúng. Chắc chắn, không ai có thể nghi ngờ liệu, nếu Ngài nói với chúng ta từ trời, Ngài sẽ truyền chúng ta cung cấp cho chúng Kinh Thánh. Tuy nhiên một số có thể, muốn truy vấn, liệu những nỗ lực, nay đang làm để thúc đẩy những lợi ích tôn giáo của những thủy thủ, sẽ được đăng với sự thành công cuối cùng. Đối với những truy vấn của chúng đây là câu trả lời: Sự phong phú của những biển sẽ được hoán cải cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời; những tàu của Ta-rê-si sẽ mang những con trai của nàng từ xa, bạc và vàng của chúng cùng chúng, cho danh của Chúa, và trái đất sẽ đầy sự hiểu biết về Giê-hô-va, ngay cả như những nước bao phủ những biển. Thưa các thính giả của tôi, chúng ta sẽ không thêm nữa. Khi Đức Chúa Trời phán, nó trở nên con người phải im lặng. BÀI GIẢNG L. Phúc Âm, tin vui mừng. BÀI GIẢNG L. Phúc Âm, tin vui mừng. Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời thánh khiết, đã được giao cho sự tin cậy của tôi. —1 TI-MÔ-THÊ I. 11. Trong số nhiều ánh sáng cháy và sáng mà Đấng Cứu Chuộc thánh khiết của chúng ta đã, vào những thời kỳ khác nhau, đặt trong những chân đèn vàng của Ngài để soi sáng Hội Thánh, trong đêm dài và u ám của sự vắng mặt của Ngài khỏi thế gian, có lẽ không ai cháy sáng hơn, với một ngọn lửa mãnh liệt hơn, hay với những tia rõ hơn, hay tỏa với ánh lấp lánh không đổi, sáng và không mây hơn, hơn Sứ đồ lớn của người ngoại. Trong mọi người mà tính cách của chúng đã được truyền cho chúng ta, hoặc trong lịch sử phàm hay thánh, người xuất hiện đã làm những lần đến gần nhất đến Mặt Trời của sự công chính, và, hậu quả là, đã cảm thấy mạnh nhất ảnh hưởng thu hút của tình yêu Ngài; đã thấm nhiều nhất những tia soi sáng, ban sự sống của Ngài; đã phản chiếu hoàn hảo nhất hình ảnh vinh hiển của Ngài; và đã di chuyển với vận tốc lớn nhất trong quỹ đạo của bổn phận. Đời người cung cấp một sự xác minh nổi bật về nhận xét của Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, rằng cho người nào nhiều được tha, người ấy yêu nhiều. Khi những cảm xúc sốt sắng của người đặc biệt mạnh và sống động, cũng vậy là ngôn ngữ mà trong đó người bày tỏ chúng. Nó dường giữ một loại hạng giữa giữa ngôn ngữ được dùng bởi những Cơ Đốc nhân khác, và ngôn ngữ sẽ sau này được đổ ra bởi những thánh và thiên sứ trước ngai. Những tư tưởng phát sáng, và những lời cháy, khắp nơi được rải qua những trang của người. Một trường hợp về điều này, trong số nhiều trường hợp sẽ xảy ra cho mỗi tâm trí tin kính, chúng ta có trong văn bản của chúng ta. Không bao giờ, có lẽ, từ khi Phúc Âm lần đầu được công bố cho một thế gian đang chết, nó đã được mô tả công chính hay hạnh phúc hơn, hơn trong đoạn ngắn nhưng phát sáng này, mà trong đó Sứ đồ gọi nó—Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời thánh khiết, đã được giao cho sự tin cậy của tôi. Tôi không cần thông báo cho các bạn rằng từ, Phúc Âm, theo nghĩa đen có nghĩa tin vui mừng. Hãy thay những lời này cho thuật ngữ được dùng trong văn bản của chúng ta, và các bạn có, tin vui mừng vinh hiển của Đức Chúa Trời thánh khiết. Những âm thanh nào khác, như những âm này, bao giờ rung lên tai người phàm? Sự kết hợp nào khác của những lời có thể được hình thành, đầy ý nghĩa, năng lượng, sự sống và sự hân hoan như vậy, như điều này? Ai ngoài Sứ đồ sốt sắng, hay đúng hơn, ai ngoài Đức Thánh Linh, bởi đó người được cảm hứng, có thể bao giờ đã hình thành một sự kết hợp như vậy? Và ai không muốn hiểu và cảm thấy toàn bộ ý nghĩa của những lời được cảm hứng thiên thượng, làm hân hoan này? Tai nào không dựng, tâm trí nào không mở rộng, lòng nào không mở và giãn chính mình, để uống vào, tin vui mừng vinh hiển của Đức Chúa Trời thánh khiết, được giao cho sự tin cậy của một người phàm? Ước gì đến thiên đàng, hỡi bạn của tôi, các bạn có thể vào dịp này nghe ý nghĩa của những tin này được mở đầy đủ: giá trị và tầm quan trọng vô hạn của chúng được nêu rõ. Nhưng điều này các bạn sẽ không bao giờ nghe trên đất; vì ở đây chúng ta biết chỉ một phần, và, tất nhiên, có thể tiên tri chỉ một phần; nhưng khi điều hoàn hảo sẽ đến, điều một phần sẽ bị bỏ. Cho đến ngày của ánh sáng hoàn hảo ấy sẽ bùng lên chúng ta, ngày mà trong đó chúng ta sẽ biết ngay như chúng ta được biết, các bạn phải mãn nguyện thấy kho báu không thể ước lượng của Phúc Âm được phân phát từ những bình đất, được phân phát trong những lượng ít ỏi, và quá thường bị làm giảm giá trị bởi những ô uế của những bình yếu chứa nó. Trong việc cố gắng phân phát cho các bạn một phần của kho báu này vào dịp hiện tại, tôi sẽ, trước hết, cố gắng cho thấy Phúc Âm của Đấng Christ là gì, bằng cách minh họa mô tả được ban về nó trong văn bản của chúng ta. Từ mô tả này chúng ta học, I. Rằng Phúc Âm của Đấng Christ là “tin.” Điều này là hình dung đơn giản và thích hợp nhất chúng ta có thể hình thành về nó. Nó không phải một lẽ thật trừu tượng, nó không phải một mệnh đề suy đoán đơn thuần, nó không phải một hệ thống trừu tượng của triết học hay đạo đức, mà lý trí có thể đã khám phá hay hình thành; mà nó đơn giản là tin, một sứ điệp, một báo cáo, như tiên tri gọi nó, thông báo cho chúng ta thông tin quan trọng, thông tin về một sự kế tiếp kết nối của những sự kiện; về những sự kiện lý trí không bao giờ có thể đã khám phá; thông tin về điều được nghĩ trong những lời khuyên của cõi đời đời cho sự cứu chuộc của chủng tộc bị hủy của chúng ta, về điều đã được làm trong thời gian từ đó để tạo nó, và về điều sẽ được làm sau này cho sự hoàn thành đầy của nó khi thời gian sẽ không còn. Nó là thật, rằng, ngoài những tin này, Phúc Âm của Đấng Christ chứa một hệ thống của những giáo lý, của những điều răn và của những động cơ; nhưng nó không ít thật, rằng mọi giáo lý, điều răn và động cơ này, được nền tảng trên những sự kiện, được truyền đạt bởi những tin ấy mà trong đó Phúc Âm cơ bản tồn tại; và rằng cho sự kết nối của chúng với những sự kiện này, chúng nợ mọi ảnh hưởng và tầm quan trọng của mình. Hoàn toàn đồng ý với trình bày này, là tài khoản được ban cho chúng ta về những người giảng nguyên thủy, và về cách giảng Phúc Âm của chúng. Chúng hành động như những người cảm thấy rằng chúng được sai, không quá nhiều để tranh luận và cãi, như để công bố tin, để mang lời chứng cho những sự kiện. Việc giảng của chúng được gọi là lời chứng của chúng, và chính từ chúng ta dịch là giảng, theo nghĩa đen có nghĩa làm sự công bố như một người rao. Do đó Thánh Phao-lô nói về chức vụ người đã nhận để làm chứng Phúc Âm của ân điển của Đức Chúa Trời; và Thánh Giăng, tham chiếu chính mình và những sứ đồ đồng bạn, nói, chúng tôi làm chứng rằng Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài làm Đấng Cứu Chuộc của thế gian. Phúc Âm của Đấng Christ, vậy, cơ bản tồn tại trong tin; và việc công bố những tin này và làm chứng lẽ thật của chúng trong kết nối với những giáo lý và điều răn, mà chúng là cơ sở của, và với những hậu quả của việc nhận và của việc chối chúng, là giảng Phúc Âm này như nó ban đầu được giảng. 2. Những tin tạo thành Phúc Âm của Đấng Christ là tin vui mừng; tin được thiết kế và hoàn toàn thích ứng để khơi dậy niềm vui và sự vui mừng trong mọi người nhận chúng. Rằng chúng là như vậy, rõ ràng dồi dào từ bản chất của thông tin chúng truyền đạt. Chúng là tin về một Đấng Cứu Chuộc đủ hết cho người tự hủy, về một Đức Chúa Trời bị xúc phạm được hòa giải, về sự tha thứ cho người bị kết án công chính, về sự nên thánh cho người ô nhiễm, về vinh dự và vinh quang cho người bị hạ thấp, về sự giải cứu cho tù nhân, về sự tự do cho nô lệ, về thị giác cho người mù, về hạnh phúc cho người khốn khổ, về một thiên đàng đã mất được lấy lại, về sự sống, sự sống đời đời cho người chết. Và tôi phải chứng minh rằng những điều này là tin vui mừng sao? Mặt trời có chiếu không? Hình tròn có tròn không? Hạnh phúc có đáng mong muốn không? Đau có khó chịu không? Và nó không cũng rõ ràng, rằng những tin chúng ta đang mô tả là tin vui mừng của niềm vui lớn sao. Nhưng nó có thể trong một số trường hợp cần thiết chứng minh ngay cả những lẽ thật tự rõ. Cho người mù nó có thể cần thiết chứng minh rằng mặt trời chiếu. Và trong một nghĩa thuộc linh chúng ta mù. Chúng ta cần những lập luận thuyết phục chúng ta, rằng Mặt Trời của sự công chính là một vật sáng sáng và vinh hiển; rằng những tin về sự mọc của Ngài lên một thế gian tối là tin vui. Những lập luận như vậy dễ đưa ra, những lập luận đủ tạo sự thuyết phục ngay cả trong người mù. Nếu các bạn muốn những lập luận như vậy, hãy đi và tìm chúng giữa người ngoại, là người chưa bao giờ nghe về Phúc Âm của Đấng Christ. Ở đó, hãy xem bóng tối bao phủ đất, và bóng tối lớn bao phủ dân. Hãy xem những nơi tối ấy của đất, đầy không chỉ những nơi ở, mà những đền của dục vọng và tàn ác. Hãy vào trò chuyện với những cư dân của những vùng u ám ấy. Hãy hỏi chúng ai làm thế gian; chúng không thể nói. Ai tạo chính chúng? Chúng không biết. Hãy hỏi Đức Chúa Trời nào chúng thờ, chúng sẽ chỉ một cây hay thú, một gốc cây hay một đá. Hãy hỏi ân huệ của những thần khốn khổ này phải được đạt thế nào; những thầy tế lễ của chúng, những đền của chúng, những nghi lễ tôn giáo của chúng với một tiếng trả lời, bằng việc thực hiện những nghi lễ không đứng đắn, tàn ác và vô lý; bằng cách tra tấn thân chúng ta, bằng cách hy sinh con chúng ta, bằng những hành động của sự nhục dục thú vật và sự tàn ác ma quỷ. Hãy hỏi chúng hạnh phúc được tìm ở đâu, chúng hầu như không biết danh nó. Hãy hỏi chúng được tạo cho mục đích gì, chúng lúng túng cho một câu trả lời. Chúng biết không chúng đến từ đâu, cũng không chúng phải đi đâu. Hãy xem chúng trong đêm của hoạn nạn: Không ngôi sao của Bết-lê-hem, với ánh lấp lánh nhẹ, vui hay làm mềm sự u ám của nó. Hãy xem chúng trên giường bệnh: Không bàn tay nhân từ ban cho chúng dầu của Ga-la-át; không có người giải thích, không người cầu thay để nói, Hãy giải cứu chúng khỏi xuống hố, vì Ta đã tìm một giá chuộc. Hãy chiêm ngắm chúng trong những cơn đau cuối của mình. Không huyết chuộc tội nói sự bình an cho lương tâm tội lỗi của chúng; không Phúc Âm đem sự sống và sự bất tử đến cái nhìn của chúng; không Đấng An Ủi thánh khiết chỉ một thiên đàng đang mở; không mục tử nhân từ đi với chúng qua thung lũng tối dẫn đến lãnh thổ của sự chết; không Đấng Cứu Chuộc xuất hiện cởi quái vật khỏi những kinh hoàng của nó, hay tước nó khỏi ngòi chết chóc của nó, mà chúng bị để lại vật lộn với nó không được giúp và một mình. Nếu trong xung đột khủng khiếp này chúng bao giờ dường bày tỏ sự can đảm và lòng dũng cảm, nó chỉ là lòng dũng cảm của sự không nhạy cảm và sự can đảm của sự tuyệt vọng. Trong một từ, chúng sống không có Đức Chúa Trời, chúng chết không có hy vọng, hoàn cảnh của chúng là, trong nhiều khía cạnh, khốn khổ hơn của những thú vật bị diệt. Tuy nhiên như vậy, hỡi người nghe của tôi, sẽ là hoàn cảnh của các bạn, nếu không vì Phúc Âm của Đấng Christ. Ai, vậy, sẽ nói rằng những tin nó truyền đạt không phải tin vui mừng của niềm vui lớn? Có ai vẫn không bị thuyết phục không? Các bạn có đòi những bằng chứng mạnh hơn về lẽ thật này không? Các bạn sẽ có chúng. Hãy đến với tôi đến vườn Ê-đen. Hãy nhìn lại giờ tiếp theo sự bội đạo của loài người: Hãy xem dây xích vàng, buộc loài người với Đức Chúa Trời, bị cắt rõ ràng đời đời, và thế gian khốn khổ này rên dưới trọng lượng của tội loài người và của lời nguyền của Đấng Tạo Hóa của nó, chìm xuống, xa xuống, vào một vực không đáy của sự khốn khổ và tuyệt vọng. Hãy xem hữu thể khủng khiếp ấy là một lửa thiêu đốt, bao quanh nó ở mọi phía, và bao nó như thể trong một bầu không khí của lửa. Hãy nghe từ môi Ngài câu khủng khiếp, Loài người đã phạm tội, và loài người phải chết. Hãy xem vua của những kinh hoàng tiến, với những bước khổng lồ, thực hiện câu khủng khiếp, lan sự hoang tàn qua những vương quốc thực vật, động vật và lý trí, và vung phi tiêu không thể chống của mình, trong sự thắng lợi trên một thế gian nằm sấp. Hãy xem mồ mả mở hàm đá của mình nhận bất cứ điều gì có thể ngã trước lưỡi hái lãng phí rộng của người ấy, và địa ngục bên dưới ngáp khủng khiếp nuốt đời đời những nạn nhân tội lỗi, bất lực, tuyệt vọng của nó. Hoàn cảnh như vậy là hoàn cảnh của chủng tộc bị hủy của chúng ta sau sự bội đạo. Không có gì trước mỗi con của A-đam, ngoài một sự trông đợi sợ hãi chắc chắn về sự phán xét và sự phẫn nộ lửa. Chỉ có một đường qua thế gian này, chỉ một cổng mở ra khỏi nó,—cổng rộng và đường rộng dẫn đến sự hủy diệt. Hỡi bạn của tôi, hãy cố gắng nhận thức, nếu các bạn có thể, những kinh hoàng của một hoàn cảnh như vậy. Tôi biết rằng làm điều này không cách nào dễ. Các bạn đã quá lâu quen nghe những tin về sự cứu rỗi, đến nỗi các bạn hầu như không thể hình dung hoàn cảnh của chúng ta sẽ là gì, nếu không Đấng Cứu Chuộc nào xuất hiện. Nhưng hãy cố gắng, trong một khoảnh khắc, quên rằng các bạn bao giờ nghe về Đấng Christ, hay Phúc Âm Ngài. Hãy xem chính mình như những hữu thể bất tử, vội đến cõi đời đời, với lời nguyền của luật bị phá của Đức Chúa Trời, như một gươm cháy theo đuổi các bạn, sự chết với phi tiêu của nó nhúng trong chất độc chết người chờ các bạn, một đám mây tối đầy những tia sét của sự báo thù thiên thượng lăn trên đầu các bạn, chân các bạn đứng trong những nơi trơn trong bóng tối, và hố không đáy bên dưới, mong đợi sự ngã của các bạn. Rồi, khi không chỉ mọi hy vọng, mà mọi khả năng thoát dường bị lấy đi, giả sử gươm cháy đột nhiên bị dập tắt, ngòi của sự chết được rút, Mặt Trời của sự công chính bùng ra, vẽ một cầu vồng lên đám mây trước đe dọa, một thang vàng được thả xuống từ những cổng đang mở của thiên đàng, trong khi một dàn hợp xướng của thiên sứ nhanh chóng xuống, kêu lên, Này, chúng tôi đem cho các bạn tin vui mừng của niềm vui lớn, sẽ cho mọi dân; vì cho các bạn được sinh một Đấng Cứu Chuộc là Đấng Christ Chúa. Các bạn sẽ, các bạn có thể, trong khi chiêm ngắm một cảnh như vậy, và nghe sứ điệp thiên sứ, nghi ngờ liệu nó truyền đạt tin vui mừng không? Các bạn sẽ không thay vào đó hiệp nhất với chúng trong việc kêu lên, Tin vui mừng, tin vui mừng, vinh quang cho Đức Chúa Trời ở nơi cao nhất, rằng có sự bình an trên đất và thiện ý cho loài người sao? Nếu điều này không đủ, nếu các bạn vẫn nghi ngờ, hãy đi và chiêm ngắm hiệu quả những tin này đã tạo bất cứ nơi nào chúng được tin. Chúng ta phán xét bản chất của một nguyên nhân bằng những hiệu quả nó tạo, và, vì vậy, nếu việc nhận Phúc Âm đã luôn gây niềm vui và sự vui mừng, chúng ta có thể công chính suy ra rằng nó là tin vui mừng. Và nó không làm điều này sao? Điều gì nâng đỡ những tổ phụ đầu tiên run rẩy của chúng ta, khi chìm dưới trọng lượng của lời nguyền của Đấng Tạo Hóa của chúng, và chiêm ngắm với những kinh hoàng run rẩy vực không đáy mà vào đó chúng đã tự lao mình và con cháu khốn khổ của chúng? Điều gì giúp Hê-nóc đi với Đức Chúa Trời? Điều gì làm vui mọi tổ phụ tin kính trước lụt qua cuộc hành hương mệt mỏi của chúng vài trăm năm? Điều gì an ủi chúng trong hoạn nạn? Điều gì nâng đỡ chúng trong sự chết? Không gì, tôi trả lời, không gì ngoài những lời quý giá mà trong đó Phúc Âm lần đầu được công bố cho một thế gian bị hủy: Dòng dõi của người nữ sẽ làm bầm đầu của con rắn. Dòng này, dòng nhỏ này, mà trong đó tin vui mừng được bày tỏ ngắn và tối như vậy, chứa, bao xa chúng ta biết, mọi sự an ủi con của Đức Chúa Trời hưởng trong gần hai ngàn năm. Ở đây nguồn của sự cứu rỗi lần đầu được mở cho cái nhìn của người phàm; ở đây những nước của sự sống, bây giờ chảy rộng và sâu như một sông, lần đầu sủi lên trong sa mạc cát; và hàng ngàn người bây giờ trong thiên đàng cúi và uống và sống đời đời, nếm những niềm vui của thiên đàng trên đất. Ám chỉ tiếp theo của Phúc Âm được ban cho Áp-ra-ham trong lời hứa ân điển. Trong ngươi và dòng dõi ngươi, mọi nước của đất sẽ được phước. Đoạn này ít ngắn và tối hơn đoạn kia; nhưng những hiệu quả nào nó tạo lên tâm trí của vị tổ phụ đáng kính? Hãy để Đấng Cứu Chuộc của chúng ta thông báo cho chúng ta:—Áp-ra-ham sốt sắng mong muốn thấy ngày của Ta, và người thấy nó, và vui mừng. Vâng cái nhìn xa về một Đấng Cứu Chuộc qua khoảng dài hai ngàn năm, đủ lấp đầy người với niềm vui. Vậy người sẽ cảm thấy gì, nếu người đã thấy điều chúng ta thấy, và nghe những tin chúng ta nghe? Nếu người đã thấy hạt cải ấy, mà người chiêm ngắm với sự hân hoan, mở rộng thành một cây sự sống; mà những nhánh của nó lấp đầy đất, và lá của nó cho sự chữa lành của các nước? Phúc Âm cũng không, tối như nó được bày tỏ, tạo những hiệu quả hạnh phúc ít hơn lên tâm trí của những tín đồ xưa khác. Hãy chứng kiến trường hợp của Gióp. Hãy xem người, cho sự thử đức tin của mình, được giao vào quyền năng của kẻ mà những sự thương xót dịu dàng của nó là tàn ác. Hãy xem người bị tước mọi sở hữu của mình, bị tước con mình bằng một cái chết đột ngột và bạo lực, bị vợ chế nhạo và cám dỗ, bị bạn lên án như một kẻ giả hình, bị bao phủ từ đầu đến chân với những vết loét điên cuồng và đau như địa ngục có thể làm chúng, và linh hồn người bị xuyên bởi những mũi tên của Đấng Toàn Năng, chất độc của chúng uống linh hồn người. Hãy xem người ngay cả rồi, khi thiên đàng, đất và địa ngục dường kết hợp chống lại người, khi mọi sóng và đợt của Đức Chúa Trời đi qua người, dậy trên tất cả chúng, cố định con mắt của đức tin lên Đấng Mê-si đã hứa, và với sự tự tin không vỡ kêu thắng lợi, Tôi biết Đấng Cứu Chuộc của tôi sống,— rằng Ngài sẽ đứng vào ngày sau trên đất; và mặc dù sau da tôi, những con sâu hủy thân này, tuy vậy trong xác thịt tôi tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời. Nhưng về phần này của chủ đề của tôi tôi không thể mở rộng thêm; vì thì giờ sẽ thiếu tôi kể về Đa-vít, về Ê-sai, về Đa-ni-ên, về Xa-cha-ri, và về nhiều tiên tri, vua và người công chính khác, là người mong muốn nghe những tin chúng ta nghe, và vui mừng trong sự mong đợi về sự sinh của một Đấng Cứu Chuộc. Không bao giờ thi sĩ đổ ra những dòng hân hoan như vậy, không bao giờ người đánh đàn hạc của mình với nhiều lửa của một thiên sứ tối cao như vậy, không bao giờ những tiên tri dùng ngôn ngữ phát sáng như vậy, như khi, “hân hoan vào những thời tương lai,” bằng linh của lời tiên tri, chúng chiêm ngắm và cố gắng mô tả sự đến của Đấng Cứu Chuộc ấy, mà sự nhập thể, đời, chết, phục sinh, thăng thiên và thắng lợi của Ngài Phúc Âm thông báo. Đủ nói, rằng mọi niềm vui và an ủi tôn giáo, được nếm trong thế gian này trong bốn ngàn năm, chảy từ những ám chỉ tiên tri về sự sinh của một Đấng Cứu Chuộc. Vâng, cho sự kiện này mỗi con mắt tin kính, trong mọi năm ấy, nhìn về phía trước, cố gắng bắt một thoáng về nó qua sự u ám của những thời đại; để nghe những lời tiên đoán về sự kiện này mỗi tai tin kính mở. Cuối cùng, những người chờ sự an ủi của Y-sơ-ra-ên được thỏa mãn. Tiếng của một người rao được nghe, kêu lên, Hãy chuẩn bị đường của Chúa, hãy làm thẳng trong sa mạc một đường lớn cho Đức Chúa Trời chúng ta. Ngài là Đấng là sự mong muốn rõ ràng của mọi nước, xuất hiện, và niềm vui gây bởi những tin về sự sinh của Ngài là như vậy, như chúng ta phải mong đợi từ niềm vui sự mong đợi về sự sinh của Ngài đã khơi dậy. Hãy xem những nhà thông thái của Phương Đông, vui mừng với niềm vui cực kỳ lớn, khi chúng thấy ngôi sao dẫn chúng đến chân của Đấng Cứu Chuộc mới sinh của mình. Hãy xem những người chăn chiên vui mừng và làm vinh hiển Đức Chúa Trời, trong khi chúng thấy Ngài nằm trong một máng cỏ. Hãy nghe Si-mê-ôn già, trong khi với những con mắt chảy và một lòng tràn kêu lên, Chúa ơi, bây giờ hãy để tôi tớ Ngài ra đi trong sự bình an, vì mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Ngài. Hãy nghe những tiếng kêu của niềm vui. của sự ngạc nhiên, của lời ngợi khen, tiếp theo bước Ngài, bất cứ nơi nào Ngài đi làm điều tốt. Hãy hòa lẫn với những đám đông bao quanh Ngài khi Ngài vào Giê-ru-sa-lem. Hãy nghe một tiếng tiên tri kêu lên, Hãy vui mừng lớn, và kêu lên, Ô con gái của Giê-ru-sa-lem,—vì, này, Vua ngươi đến với ngươi, công chính và có sự cứu rỗi. Hãy nghe toàn bộ đám đông, trong sự vâng phục lệnh này, bùng ra vào niềm vui, và với một tiếng lớn làm vinh hiển Đức Chúa Trời, trong khi ngay cả những đứa trẻ kêu, Hô-sa-na cho Con của Đa-vít! Phước cho Đấng đến trong danh của Chúa. Hãy theo sự tiến triển của Phúc Âm Ngài qua thế gian. Hãy xem niềm vui lớn trong thành Sa-ma-ri, vì Phi-líp đã giảng Đấng Christ cho chúng. Hãy xem người ngoại của An-ti-ốt vui mừng, vì chúng nghe rằng cho chúng Đấng Cứu Chuộc này sẽ được giảng. Hãy xem một đám đông tín đồ, trong gần như mọi thời đại của thế gian, vui mừng trong một Đấng Cứu Chuộc không thấy với niềm vui không thể nói và đầy vinh quang. Rồi hãy nhìn lên, và xem thiên đàng đồng cảm trong niềm vui của

đất. Hãy xem những thiên sứ muốn nhìn vào những điều này. Hãy nghe chúng hân hoan về mỗi tội nhân ăn năn. Hãy nghe bài ca của người được cứu chuộc: Bây giờ cho Ngài là Đấng đã yêu chúng ta và đã rửa chúng ta khỏi tội của mình trong chính huyết Ngài, hãy là vinh quang và quyền thống trị đời đời. Hãy nghe Cha đời đời của vũ trụ biện minh mọi biểu hiện niềm vui này bằng cách kêu lên, Hãy hát, ô các ngươi tầng trời, vì Chúa đã làm nó; hãy kêu lên các ngươi phần dưới của đất; hãy bùng ra vào sự hát, các ngươi núi, rừng, và mỗi cây trong đó; vì Chúa đã cứu chuộc Gia-cốp và làm vinh hiển chính mình trong Y-sơ-ra-ên. Rồi hãy dừng và nói, liệu những tin khơi dậy mọi niềm vui này không phải tin vui mừng không? Những tổ phụ và tiên tri có bị lừa không? Những sứ đồ và Cơ Đốc nhân nguyên thủy có điên không? Những thiên sứ của ánh sáng có bị mê hay mù không? Đức Chúa Trời khôn ngoan hết có trong sai lầm không? Ngài có kêu gọi mọi tạo vật của Ngài vui mừng, khi không nguyên nhân niềm vui nào tồn tại không? Các bạn phải hoặc khẳng định điều này, hoặc thừa nhận rằng Phúc Âm của Đấng Christ là tin vui mừng của niềm vui lớn. 3. Phúc Âm không chỉ là tin vui mừng, mà là tin vui mừng vinh hiển. Rằng nó là như vậy, được khẳng định trong những đoạn khác, cũng như trong văn bản của chúng ta. Thánh Phao-lô, đối chiếu Phúc Âm và luật, với cái nhìn cho thấy sự vượt trội của điều trước, nhận xét rằng nếu chức vụ của sự chết là vinh hiển, chức vụ của Đức Thánh Linh phải còn vinh hiển hơn; vì nếu chức vụ của sự kết án là vinh quang, chức vụ của sự công chính càng vượt trong vinh quang. Vinh quang là sự bày tỏ của sự xuất sắc, hay toàn hảo. Rằng Phúc Âm chứa một sự bày tỏ lớn về những xuất sắc và toàn hảo đạo đức của Đức Giê-hô-va, sẽ bị phủ nhận bởi không ai, ngoài người mù thuộc linh, là người không biết bản chất của nó. Nhưng việc ban chỉ một cái nhìn chung về sự bày tỏ lớn này về tính cách của Đức Chúa Trời trong một bài nói duy nhất, hay ngay cả trong một cuốn, là không thể. Với ít khó khăn hơn chúng ta có thể bao mặt trời trong một đèn lồng. Chúng ta sẽ không, vì vậy, cố gắng mô tả một chủ đề, phải đời đời bị làm giảm, không chỉ bởi những mô tả, mà bởi những hình dung, tôi sẽ không nói của loài người, mà của tổng thiên sứ cao nhất trước ngai. Trên không trang nào ít rộng hơn trang của tâm trí đời đời, bao hết, đã nghĩ Phúc Âm kế hoạch của sự cứu rỗi, những vinh quang của nó có thể được bày tỏ, cũng không bởi bất kỳ tâm trí kém hơn nào chúng có thể được hiểu đầy đủ. Đủ nói, rằng ở đây tính cách đạo đức của Đức Giê-hô-va chiếu đầy và hoàn thành: ở đây mọi sự đầy đủ của Thần Tính, mọi ánh lấp lánh không thể chịu của Thần Tính, bùng cùng lúc lên thị giác đau của chúng ta: ở đây những toàn hảo đa dạng của Đức Chúa Trời, sự thánh khiết và sự tốt lành, sự công chính và sự thương xót, lẽ thật và ân điển, sự uy nghiêm và sự hạ mình, sự ghét tội và lòng thương xót cho tội nhân, được hòa hợp hòa lẫn, như những tia đa màu của ánh sáng mặt trời trong một ngọn lửa trắng chói tinh khiết. Ở đây, thay vì trên bất kỳ công việc khác nào của Ngài, Ngài nền tảng những yêu cầu của mình về sự ngưỡng mộ, lòng biết ơn và tình yêu cao nhất của tạo vật Ngài:—ở đây là công việc, đã bao giờ kêu ra, và qua cõi đời đời sẽ tiếp tục kêu ra những lời ngợi khen hân hoan nhất của những dàn hợp xướng thiên thượng, và nuôi những lửa luôn phát sáng của sự sốt sắng trong lòng chúng; vì vinh quang chiếu trong Phúc Âm là vinh quang soi sáng thiên đàng, và Chiên đã bị giết là ánh sáng của nó. Cho lẽ thật của những khẳng định này, mọi người sẽ đồng ý, là người có thể nói với sứ đồ, Đức Chúa Trời, là Đấng đã truyền ánh sáng chiếu ra khỏi bóng tối, đã chiếu trong lòng chúng ta, ban cho chúng ta ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ; và chúng ta thấy vinh quang Ngài, vinh quang như của Con Một của Cha, đầy ân điển và lẽ thật. Nếu bất kỳ nghi ngờ nào về tính cách của Phúc Âm vẫn tồn tại trong tâm trí các bạn, nó chắc chắn phải biến mất khi các bạn nhớ rằng nó là, 4. Phúc Âm của Đức Chúa Trời, của Đức Chúa Trời thánh khiết. Nó được tạo thành những tin, mà Đức Chúa Trời là tác giả của, những tin chính Đức Chúa Trời lần đầu công bố trong vườn Ê-đen cho những tổ tiên bị hủy của chúng ta, mà những thiên sứ sau đó bắt từ môi Ngài, và mà Đức Thánh Linh của Ngài từ đó đã đọc cho những sứ giả được cảm hứng. Chúng là những tin, không chỉ của Đức Chúa Trời, mà của Đức Chúa Trời thánh khiết; của một hữu thể hạnh phúc không thể nói trong chính mình, và sẵn sàng truyền hạnh phúc của mình cho tạo vật. Chúng là sự rạng rỡ của Đức Chúa Trời của vinh quang; chúng là những sự tràn của nguồn hạnh phúc; chúng tiến từ Ngài mà trong sự hiện diện của Ngài là sự đầy đủ của niềm vui, và tại tay phải Ngài là những niềm vui đời đời. Nếu vậy chúng ta có thể phán xét dòng bằng nguồn, hay bất kỳ công việc nào bằng tác giả của nó, ai có thể nghi ngờ rằng Phúc Âm là tin vui mừng vinh hiển, vì nó là những tin của Đức Chúa Trời thánh khiết. Điều gì không vinh hiển có thể tiến từ Đức Chúa Trời của vinh quang? Điều gì không được tính để ban niềm vui cho mọi hữu thể thánh, có thể tiến từ Đức Chúa Trời của hạnh phúc và sự bình an? Đã như vậy cố gắng cho thấy Phúc Âm là gì, tôi tiến, II. Xét sự quản trị loài người của nó. Nó được giao, sứ đồ nói, cho sự tin cậy của tôi. Nhưng vì sao? Tôi trả lời, Phúc Âm không được thiết kế ở lại bị khóa trong lòng của tác giả của nó hơn, hơn những tia ánh sáng được định ở lại trong thân của mặt trời. Hầu những tin vui mừng của nó có thể tạo hiệu quả được thiết kế của chúng, nó cần thiết chúng phải bay ra ngoài, và được làm biết cho người phàm. Nhưng bởi ai chúng phải được truyền đạt? Tầm quan trọng của sứ điệp dường đòi hỏi, rằng chính Đức Giê-hô-va, hay ít nhất tạo vật cao nhất của Ngài, phải là sứ giả. Nhưng điều này, sự yếu loài người cấm. Nó rõ ràng từ những sự kiện được ghi trong Kinh Thánh, rằng bất cứ khi nào Đức Giê-hô-va đã nói với loài người, hoặc đích thân, hoặc bởi chức vụ của những thiên sứ Ngài, người nghe của Ngài đã bị chói, kinh hoàng và choáng. Chúng không giữ đủ sự tự chủ để hiểu hay ngay cả nghe lời Ngài. Và mặc dù, khi Đấng Christ xuất hiện như Con của người. trong một trạng thái hạ mình, người nghe của Ngài không bị ảnh hưởng như vậy, tuy vậy từ khi Ngài đã lên lại thiên đàng quê hương của mình, những vinh quang mà trong đó Ngài được trang bị quá sáng không thể chịu cho mắt người phàm nhìn; như rõ ràng từ những hiệu quả sự xuất hiện của Ngài tạo lên môn đệ yêu dấu, Thánh Giăng. Trong sự hạ mình cho sự yếu của chúng ta, vì vậy, Đức Chúa Trời đã vui lòng giao Phúc Âm cho những cá nhân được chọn từ chính chủng tộc bị hủy của chúng ta; những cá nhân, là người, đã kinh nghiệm quyền năng ban sự sống và làm phước của nó, được chuẩn bị giới thiệu nó cho những tội nhân đồng bạn đang diệt của mình. Trong những cá nhân này, những người đầu tiên nó được giao là những sứ đồ; nó được giao cho chúng như một sự công bố được giao bởi những hoàng tử thuộc đất cho những người rao của chúng, không phải để giữ, mà để truyền đạt. Cho một mục đích tương tự, nó vẫn được giao cho những mục sư của một hạng kém hơn; vì Ngài là Đấng đã ban những sứ đồ, tiên tri và nhà truyền Phúc Âm cho công việc của chức vụ, cũng đã ban những mục sư và thầy cho cùng công việc vinh hiển. Sự khác biệt duy nhất là, rằng chúng nhận ủy nhiệm và hướng dẫn của mình trực tiếp từ chính Đấng Christ, trong khi chúng ta nhận của chúng ta qua phương tiện của những bài viết của chúng. Đấng Christ là Kinh Thánh của chúng, và chúng là của chúng ta. Nhưng bất chấp sự khác biệt này, mỗi mục sư thật của Đấng Christ, vào ngày nay, có thể với lẽ thật và sự thích hợp nghiêm ngặt nói, Tôi cũng là một đại sứ của Đấng Christ, và Phúc Âm Ngài đã được giao cho sự tin cậy của tôi. Nếu bất cứ ai phủ nhận khẳng định này, và đòi bằng chứng về lẽ thật của nó, nó đủ trả lời, rằng Đức Chúa Trời thừa nhận chúng ta là những đại sứ Ngài, và đóng dấu của Ngài lên ủy nhiệm của chúng ta, bằng những hiệu quả Ngài tạo qua công cụ của chúng ta. Phúc Âm của Đấng Christ, khi được phân phát trung thành bởi những mục sư của nó, vẫn tạo cùng những hiệu quả như được tạo bởi nó khi được thốt bởi chính Ngài và những sứ đồ Ngài. Trong môi chúng ta, cũng như trong môi chúng, nó chứng tỏ một hương của sự sống cho sự sống, cho mọi người nhận, và của sự chết cho sự chết cho mọi người chối nó. Trong môi chúng ta, cũng như trong môi chúng, nó là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi cho mọi người tin. Cho bằng chứng này về một ủy nhiệm thiên thượng, chính Thánh Phao-lô đã kêu gọi, khi nó bị phủ nhận. Nói với những người được cải đạo bởi chức vụ người người nói, những dấu của chức sứ đồ của tôi là các bạn trong Chúa. Các bạn là thư giới thiệu của chúng tôi, được biết và đọc bởi mọi người; vì các bạn rõ ràng được tuyên bố là những thư của Đấng Christ, được viết không bằng mực, mà bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sống; không trên những bảng đá, mà trên những bảng thịt của lòng. Cho những bằng chứng tương tự về một ủy nhiệm thiên thượng, mỗi mục sư trung thành của Phúc Âm vẫn có thể kêu gọi; vì, phước cho Đức Chúa Trời, không ai trong chúng không có những dấu như vậy về chức vụ của mình; những thư giới thiệu như vậy từ Đấng Christ, là Đấng đã làm chúng thành những mục sư của Tân Ước, không chỉ của chữ giết, mà của Đức Thánh Linh ban sự sống. Cái nhìn đã được lấy về Phúc Âm của Đấng Christ, gợi ý nhiều nhận xét rất quan trọng và thú vị; nhưng thì giờ đòi tôi bỏ chúng, và tiến đến những lời thưa thông thường. Hỡi cha và anh em của tôi trong chức vụ, Phúc Âm, đã được giao cho sự tin cậy của chúng ta, là tin vui mừng vinh hiển của Đức Chúa Trời thánh khiết không? Vậy việc làm của chúng ta thú vị, vinh dự thế nào, và những nghĩa vụ của chúng ta cho Ngài là Đấng đã kêu gọi chúng ta đến nó không thể nói thế nào; là Đấng đã cho phép chúng ta được đặt trong sự tin cậy với Phúc Âm; Phúc Âm ấy, lần đầu được giảng bởi chính Ngài cho những tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong thiên đàng; Phúc Âm ấy, đã là vinh dự và hạnh phúc cao nhất của những tiên tri dự đoán, của những sứ đồ giảng, của những người tử đạo đóng dấu bằng huyết mình, và ngay cả của những thiên sứ thông báo và mừng! Chỉ được phép nghe Phúc Âm này, được xem công chính như một ân huệ phân biệt. Vậy nó phải là gì để giảng nó? Những người kinh nghiệm quyền năng của nó để cứu, là người được phép nếm những phước nó ban, cảm thấy như thể một cõi đời đời trọn sẽ chỉ đủ trả nợ lòng biết ơn lớn của mình cho Đấng Cứu Chuộc. Vậy chúng ta phải cảm thấy gì, qua đó quyền năng cứu ấy được thực hành; bởi công cụ của đó những phước ấy được ban, và là người, nhận sự thương xót của Chúa để trung thành, được giúp cứu không chỉ chính mình, mà những người nghe mình! Mỗi người trong chúng ta có thể công chính nói với sứ đồ, Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời của tôi, vì Ngài đã kể tôi trung thành, đặt tôi vào chức vụ. Chúng ta có thể công chính với người không ngay cả coi đời mình quý cho chính mình, hầu chúng ta có thể làm trọn chức vụ đã được giao cho chúng ta, để làm chứng Phúc Âm của ân điển của Đức Chúa Trời. Và chúng ta có thể công chính khuyên lẫn nhau trong ngôn ngữ người: Thấy chúng ta đã nhận chức vụ này, không nản, mà khẩn cấp vào mùa và ngoài mùa. Những nhà văn ngoại thông báo cho chúng ta về một người lính, là người, khi được tướng mình sai ra với những tin về một chiến thắng, sẽ không dừng rút một gai đã đâm sâu chân mình, cho đến khi người ấy đã giao sứ điệp của mình cho Thượng Viện. Và chúng ta, vậy, khi được Đức Giê-hô-va sai với một sứ điệp như vậy, một sứ điệp việc giao trung thành của nó liên quan vinh quang Ngài và hạnh phúc đời đời của những tạo vật đồng bạn của chúng ta—chúng ta sẽ chần chừ sao, chúng ta sẽ chịu bất kỳ bất tiện cá nhân nào, bất kỳ khó khăn nào, bất kỳ nguy hiểm thật hay tưởng tượng nào, gián đoạn hay làm chậm chúng ta trong việc thực hiện công việc của mình sao? Chúng ta, với nước thật của sự sống, thuốc tiên thật của sự bất tử trong sở hữu của mình, sẽ để những quan tâm riêng của chính mình chuyển hướng chúng ta khỏi việc trình bày nó cho người đang chết, và ép nó vào môi của người chết sao? Chúng ta, với lư hương của A-rôn trong tay mình, sẽ do dự liệu có lao giữa người sống và người chết không, khi cơn giận của Chúa đã bùng, khi bệnh dịch đã bắt đầu những tàn phá của nó, và hàng ngàn người đang ngã tại tay phải chúng ta, và mười ngàn tại tay trái chúng ta? Chúng ta sẽ chờ đến ngày mai trình bày bánh của sự sống cho kẻ khốn khổ đói, là người, trước khi ngày mai đến, có thể hết hạn vì thiếu nó sao? Chắc chắn nếu chúng ta có thể làm điều này, nếu chúng ta có thể không quan tâm như vậy về những nghĩa vụ của mình cho Đức Chúa Trời, và về bổn phận của mình cho loài người, hình phạt ít nhất chúng ta có thể mong đợi, là bị cấm khỏi sự cứu rỗi ấy chúng ta bỏ bê cung cấp cho người khác, và bị làm chịu trách nhiệm về huyết của mọi linh hồn là người, vì sự bỏ bê này, đã diệt trong tội của mình. Hãy để chúng ta rồi, hỡi cha và anh em của tôi, không bao giờ quên, rằng việc của vua đòi hỏi sự vội, và rằng ai hay điều gì đứng yên, chúng ta không được. Hãy để mặt trời dừng trong hành trình của mình, mặc dù nửa thế gian sẽ bị bao trong sương và bóng tối bởi sự trì hoãn của nó; hãy để những sông đình trệ trong kênh của chúng, mặc dù một nước đang mong đợi sẽ diệt vì khát trên những bờ bị lũ bỏ của nó; hãy để những cơn mưa được trông đợi lâu dừng giữa không trung, mặc dù đất, với một ngàn môi đói, kêu gọi sự xuống của chúng; nhưng hãy để những người được sai với những tin ban sự sống về sự tha thứ, sự bình an, và sự cứu rỗi, cho một thế gian đang hết hạn, không bao giờ dừng, không bao giờ nhìn hay muốn sự nghỉ, cho đến khi tiếng chào của Thầy chúng sẽ kêu gọi chúng từ lĩnh vực lao động của mình đến sự an nghỉ đời đời; đến thế gian ấy mà ở đó những người, như những ánh sáng cháy hay sáng, đã quay nhiều người đến sự công chính, sẽ chiếu như những ngôi sao, và như sự sáng của bầu trời đời đời. Một vài lời cho hội chúng, và tôi xong. Nó có thật, hỡi người nghe của tôi, rằng Phúc Âm, các bạn đã thường nghe, là tin vui mừng vinh hiển của Đức Chúa Trời thánh khiết không? Rồi trong mỗi người bởi đó nó thật được tin, nó sẽ không thể sai khơi dậy niềm vui thánh, sự ngưỡng mộ và lời ngợi khen; vì mỗi báo cáo được tin như vậy phải tạo những hiệu quả tương ứng với bản chất và ý nghĩa của nó. Nếu các bạn nghe và tin những tin buồn, chúng sẽ gây nỗi buồn, nếu các bạn nghe và tin những tin vui, chúng sẽ không ít chắc chắn gây niềm vui. Nếu các bạn nghe và tin một tài khoản về bất kỳ doanh nghiệp vinh hiển nào, hay hành động hào phóng lộng lẫy, nó sẽ kêu ra sự ngưỡng mộ và tiếng vỗ tay. Nếu vậy các bạn thật tin những tin vui mừng vinh hiển của Đức Chúa Trời. các bạn phải và sẽ vui mừng, các bạn sẽ ngưỡng mộ và chúc phước Tác Giả. Phúc Âm, vậy, có tạo những hiệu quả này lên các bạn không? Các bạn có biết điều nó là được lấp đầy với niềm vui và sự bình an trong việc tin không? Các bạn có thể, các bạn có hiệp nhất với những cư dân của thiên đàng, trong việc gán cho Đấng Christ mọi điều thiên đàng có thể ban không? Trong một từ, các bạn có cảm thấy rằng Phúc Âm là tin vui mừng vinh hiển của niềm vui lớn không? Và nó là ngôn ngữ của lòng các bạn, Cảm tạ Đức Chúa Trời cho quà không thể nói của Ngài không? Nếu không, nó chắc chắn nhất rằng các bạn chưa bao giờ tin Phúc Âm; vì sứ đồ đảm bảo chúng ta, rằng nó thật làm việc hiệu quả trong mọi người tin; và chúng ta đã thấy rồi rằng nó đã, trong mọi thời đại, lấp đầy lòng của tín đồ với niềm vui, và môi chúng với lời ngợi khen. Và nếu các bạn không tin Phúc Âm, trách nhiệm của các bạn khủng khiếp thế nào, tội phạm của các bạn, và nguy hiểm của các bạn! Trong cái nhìn của các bạn, Mặt Trời của sự công chính không có tia. Các bạn thấy không gì đáng yêu trong Đấng Cứu Chuộc ấy, là Đấng mọi hữu thể tốt, trên đất và trong thiên đàng, yêu với tình cảm sốt sắng nhất. Chắc chắn vậy các bạn sai, hay chúng sai. Hoặc chúng phải bị lừa, hoặc các bạn phải mù. Trong lòng các bạn những tin thú vị nhất, bao giờ rung lên tai người phàm, không khơi dậy niềm vui. Cho các bạn Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời thánh khiết, Phúc Âm ấy là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi, Phúc Âm ấy từ đó chảy mọi hạnh phúc sẽ bao giờ được nếm bởi loài người, trên đất hay trong thiên đàng, và là lời sẽ, qua cõi đời đời, khơi dậy sự ngưỡng mộ và những lời ngợi khen của thiên sứ, xuất hiện ít tốt hơn sự ngu dại. Vô ích, về chính các bạn, những tiên tri đã tiên tri; vô ích những sứ đồ đã giảng; vô ích những người tử đạo đã đóng dấu lẽ thật bằng huyết mình; vô ích những thiên sứ đã xuống từ thiên đàng với những sứ điệp của tình yêu; vô ích Con của Đức Chúa Trời đã hết hạn trong những cơn đau trên cây bị nguyền; vô ích Đức Thánh Linh đã được sai tranh đấu với tội nhân; vô ích một sự bày tỏ về mọi điều kỳ diệu này đã được ban. Các bạn vẫn chối tin, và bởi sự không tin của mình thực tế buộc tội Đức Chúa Trời của lẽ thật về sự giả dối; vì, sứ đồ nói, kẻ không tin Đức Chúa Trời, đã làm Ngài thành kẻ nói dối, vì người ấy đã không tin bản ghi Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài. Những người bất hạnh! Cho các bạn những lời khủng khiếp của sứ đồ áp dụng, trong mọi lực của chúng: Nếu Phúc Âm của chúng tôi bị ẩn, nó bị ẩn cho những người bị mất. Lên các bạn câu khủng khiếp rơi: Kẻ không tin, sẽ bị kết án. Tính cách và số phận của các bạn được mô tả trong tuyên bố: Kẻ không tin Con sẽ không thấy sự sống, mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy. “Khốn cho kẻ khốn khổ, là người chưa bao giờ cảm thấy Những cơn đau trong của nỗi buồn tin kính; Mà thêm vào mọi tội kêu của mình Tội ngoan cố của sự không tin. “Luật kết án kẻ nổi loạn chết; Dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời người ấy nằm; Người ấy đóng dấu lời nguyền trên chính đầu mình, Và với một sự báo thù gấp đôi chết.” Và các bạn sẽ chết dưới trọng lượng của sự báo thù gấp đôi này sao? Các bạn sẽ đi đến những vùng của sự tuyệt vọng, từ một thế gian, đã được làm ẩm bởi huyết chuộc tội của một Đấng Cứu Chuộc sao? Từ một thế gian đã vang với những tin vui mừng về sự tha thứ, sự bình an, và sự cứu rỗi sao? Ô, đừng, tôi cầu xin các bạn trong danh của Đức Chúa Trời, và vì cớ Đấng Christ, đừng bị mê; đừng điên cuồng chối những tin vui mừng. Một lần nữa tôi công bố chúng trong tai các bạn. Một lần nữa tôi tuyên bố cho các bạn, rằng nó là một lời trung thành, và xứng đáng mọi sự chấp nhận, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu tội nhân. Loài người, anh em, và cha, hãy nghe! Vì cho các bạn, cho mỗi người trong các bạn, lời của sự cứu rỗi này được sai. BÀI GIẢNG LI. Thần tính của Đấng Christ. BÀI GIẢNG LI. Thần tính của Đấng Christ. Thô-ma đáp và nói với Ngài rằng, Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi. — GIĂNG XX. 28. Anh em nghĩ gì về Đấng Christ? Là một câu hỏi, nên được đưa ra cho mọi người mang danh Cơ Đốc, và mọi người nên sẵn sàng đưa ra một câu trả lời rõ ràng và minh bạch; đặc biệt vào ngày nay, khi nhiều người dường như sẵn lòng nghĩ sai, hoặc không nghĩ gì cả, về chủ đề thú vị này. Liệu những thời kỳ nguy hiểm, được sứ đồ báo trước, đã đến, khi con người sẽ đưa vào những tà giáo đáng bị nguyền rủa, ngay cả chối bỏ Chúa đã mua chuộc họ, tôi sẽ không cố gắng xác định; nhưng phải rõ ràng với mọi người, rằng những người tuyên xưng là Cơ Đốc nhân không chỉ có những ý kiến khác nhau, mà trái ngược nhau, về tính cách của Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta, và mục đích sứ mệnh của Ngài; và cũng rõ ràng rằng, trong khi chúng ta nghĩ khác nhau như vậy về những chủ đề này chúng ta không thể tất cả đều đúng. Một số người trình bày Đấng Cứu Rỗi như thật sự và về bản chất là Đức Chúa Trời; những người khác coi Ngài chỉ là một tạo vật, được tôn cao ít nhiều; trong khi không ít người giảm Ngài xuống một người phàm yếu đuối và bất lực đơn thuần, mà cái chết của người ấy được định, không phải để làm sự chuộc tội cho tội lỗi của thế gian, mà để chứng thực lẽ thật của những chỉ dẫn của người ấy, và cung cấp một gương mẫu về sự kiên nhẫn và cam chịu. Bây giờ, tôi nghĩ, rõ ràng một cách dồi dào, rằng trong những ý kiến này một số phải sai lầm một cách bản chất và chết người. Thật vậy, tôi biết rằng một số người phủ nhận điều này, và tranh luận rằng tất cả có thể đúng về bản chất, dù chúng khác nhau ở một số điểm ít quan trọng; và rằng một người tin gì không quan trọng, miễn là người ấy chân thành trong niềm tin của mình, và hành vi bên ngoài của người ấy tốt. Nhưng tính cách của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta không phải là một trong những điểm ít quan trọng này, mà con người có thể khác nhau về ý kiến, và vẫn đúng trong phần chính. Trái lại, nó là chính tổng số và bản chất của kế hoạch Phúc Âm về sự cứu rỗi, và nếu chúng ta không đúng về điểm này, chúng ta không đúng về điều gì cả. Thần tính và sự chuộc tội của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, là những lẽ thật có tầm quan trọng to lớn đến nỗi hoặc những người khẳng định, hoặc những người phủ nhận chúng phải có tội về một tà giáo đáng bị nguyền rủa, nếu có điều như vậy. Điều này, tôi tin, sẽ hiện ra rõ ràng, từ một khoảnh khắc suy xét. Nếu Đấng Christ không thật sự và về bản chất là Đức Chúa Trời, thì những người thờ phượng Ngài như vậy, có tội về sự thờ hình tượng thô thiển và ghê tởm, trong việc trao vinh quang và vinh dự cho một tạo vật, thuộc về Đấng Tạo Hóa duy nhất; và làm thế nào một kẻ thờ hình tượng thô thiển có thể là một Cơ Đốc nhân tốt, thật khó hình dung. Trái lại, chúng ta được cho biết rằng người chối bỏ Con, cũng chối bỏ Cha; rằng người không tin lời chứng mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài, đã khiến Ngài thành kẻ nói dối; và rằng người không tôn kính Con, không tôn kính Cha. Bây giờ nếu Đấng Christ là Đức Chúa Trời, thì những người phủ nhận điều đó, phủ nhận Đức Chúa Trời là Cha; chúng khiến Ngài thành kẻ nói dối, và chúng không tôn kính Ngài như Đức Chúa Trời; và làm thế nào chúng có thể làm tất cả điều này, và vẫn là Cơ Đốc nhân, không dễ xác định. Vậy anh em thấy rằng giáo lý về thần tính của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta không phải là một giáo lý suy đoán hay siêu hình đơn thuần, có thể được chấp nhận hoặc bác bỏ mà không có hậu quả xấu nào; mà nó là một giáo lý liên quan đến những hậu quả có tầm quan trọng tối đa, và mà hoặc những người phản đối hoặc những người ủng hộ phải sai lầm về bản chất. Cũng không phải là vi phạm lòng bác ái khi nói điều này. Lòng bác ái không liên quan gì đến các giáo lý. Nó không đòi hỏi chúng ta trình bày lẽ thật và sự sai lầm như đều đúng như nhau, hoặc giả định rằng mọi con đường sẽ dẫn con người đến thiên đàng, cũng như con đường hẹp và chật hẹp được Đấng Cứu Rỗi của chúng ta chỉ ra. Nhưng nó đòi hỏi chúng ta yêu thương và thương xót và cầu nguyện cho những người chúng ta nghĩ là sai, để Đức Chúa Trời có thể đưa họ đến việc thừa nhận lẽ thật. Nó không đòi hỏi chúng ta nghĩ rằng trái tim của mọi người tự nhiên là tốt, khi lời Đức Chúa Trời rõ ràng khẳng định điều ngược lại. Nó không đòi hỏi chúng ta nghĩ những người khác ý kiến với chúng ta là đúng, vì điều này sẽ hàm ý niềm tin rằng chúng ta sai; nhưng nó đòi hỏi chúng ta không nên bằng bất kỳ cách nào chửi rủa, khinh thường, hoặc bách hại họ vì những ý kiến sai lầm của họ, mà sẵn sàng làm những việc tử tế cho họ như nhau, như cho những người chấp nhận quan điểm của chúng ta. Nói một lời, nó đòi hỏi chúng ta tách người ra khỏi lỗi lầm, ghét tội lỗi, trong khi chúng ta yêu thương và thương xót tội nhân; tránh và lên án những đường lối của sự sai lầm, nhưng tử tế và thân thiện với những người lạc lối trong đó. Người làm điều này, và chỉ người ấy, sở hữu lòng bác ái mà Phúc Âm đòi hỏi. Trong đoạn văn vừa được đọc, làm chủ đề của bài giảng này, chúng ta thấy Thô-ma, một trong các sứ đồ, xưng hô với Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta là Chúa của mình và Đức Chúa Trời của mình. Để biện minh cho những người noi theo gương của ông trong vấn đề này, và để giúp họ có thể đưa ra lý do về hy vọng trong họ với sự nhu mì và kính sợ, tôi sẽ cố gắng cho thấy, trong bài giảng sau, rằng Chúa Giê-xu Christ thật sự là Chúa và Đức Chúa Trời, cũng như con người; hoặc, nói cách khác, rằng Ngài sở hữu một bản tính thật sự thiêng liêng, cũng như bản tính con người. Vì đây là một chủ đề hoàn toàn vượt quá phạm vi giới hạn của năng lực lý trí của chúng ta, nó sẽ không bao giờ được khám phá, cũng không thể được chứng minh bây giờ, ngoài trừ bằng một sự khải thị từ Đức Chúa Trời cho con người. Vậy đối với sự khải thị, mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, chúng ta phải tìm đến để có những lý lẽ, chứng minh mệnh đề chúng ta đang suy xét; và nếu chúng ta thấy nó được bày tỏ ở đó, chúng ta buộc phải tiếp nhận nó, dù nó có thể liên quan đến những mầu nhiệm chúng ta không thể hiểu thấu. Lý lẽ đầu tiên của chúng ta ủng hộ thần tính đúng đắn của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, sẽ được rút ra từ những đoạn văn ám chỉ hoặc khẳng định sự đa dạng về ngôi vị trong Thần tính; trong đó có vài đoạn trong Cựu Ước. Khi Đức Chúa Trời sắp tạo dựng con người chúng ta thấy Ngài nói, Chúng ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh của chúng ta. Khi con người sa ngã, Đức Chúa Trời nói, Loài người đã trở nên như một trong chúng ta. Khi Ngài quyết định làm lộn xộn những người xây Ba-bên, Ngài nói, Chúng ta hãy xuống, v.v. Bây giờ không thể giải thích thỏa đáng cách diễn đạt này, mà không giả định rằng có nhiều ngôi vị hơn một trong Thần tính, và giả định này được làm cho rất có khả năng bởi nhiều đoạn văn khác, rõ ràng hàm ý cùng một điều. Trong rất nhiều trường hợp khắp Cựu Ước, từ mà chúng ta dịch là Đức Chúa Trời ở số ít, trong nguyên bản là các Đức Chúa Trời. Như vậy, trong Phục Truyền Luật Lệ Ký người ta nói, trong nguyên bản, Chúa các Đức Chúa Trời của chúng ta là một Chúa. Trong Các Vua, chúng ta thấy dân chúng thốt lên, Chúa, Ngài là các Đức Chúa Trời, Chúa, Ngài là các Đức Chúa Trời. Và cũng vậy trong Gióp, Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa của tôi ở đâu, Đấng ban những bài ca trong đêm. Chỉ đề cập đến hai trường hợp khác trong nhiều trường hợp có thể được đưa ra, chúng ta thấy được viết trong nguyên bản, Ê-sai 54, Đấng Tạo Hóa của ngươi là chồng ngươi, Chúa của các đạo quân là danh Ngài, và Đấng Cứu Chuộc của ngươi Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời của cả trái đất Ngài sẽ được gọi. Cũng vậy, trong Truyền Đạo người ta viết, Hãy nhớ Đấng Tạo Hóa của ngươi trong những ngày tuổi trẻ của ngươi. Giáo lý về sự đa dạng về ngôi vị trong Thần tính này, được ám chỉ như vậy trong Cựu Ước, được dạy một cách công khai và rõ ràng trong Tân Ước. Trong số những bằng chứng khác về điều này, chúng ta thấy các sứ đồ được ra lệnh làm báp-têm nhân danh Cha, và Con, và Đức Thánh Linh. Nhưng chắc chắn, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta sẽ không bao giờ nối kết danh của chính Ngài với danh của Cha, theo cách trang trọng này, nếu chính Ngài không phải là Đức Chúa Trời. Thêm vào đó, chúng ta có thể thêm rằng nếu Sứ đồ coi Đấng Christ, như một tạo vật đơn thuần, ông sẽ không hợp nhất danh Ngài với danh của Đức Chúa Trời là Cha, trong lời chúc phước mà ông kết thúc một số thư tín của mình. Ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự tương giao của Đức Thánh Linh, ở với tất cả anh em. A-men. Tuy nhiên, để đặt điểm này vượt quá mọi nghi ngờ hoặc tranh cãi, môn đồ yêu dấu thông báo cho chúng ta, rằng có ba Đấng làm chứng trên thiên đàng, Cha, Lời, và Đức Thánh Linh, và ba Đấng này là một; và dù những người phản đối thần tính của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã cố gắng chứng minh rằng văn bản này là một sự nội suy, chúng chưa bao giờ thành công; và bất kỳ ai cũng có thể nhận thấy, bằng cách đọc chương, rằng ý nghĩa sẽ không đầy đủ nếu không có nó. Lý lẽ thứ hai của chúng ta ủng hộ giáo lý về thần tính đúng đắn của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, được rút ra từ hành vi và những tuyên bố của chính Ngài trong khi ở trên đất. Những điều ấy là như vậy, đến nỗi trừ khi Ngài về bản chất là Đức Chúa Trời, Ngài phải được coi là một kẻ lừa đảo và phạm thượng, như người Do Thái trình bày về Ngài. Dù Ngài biết người Do Thái dễ bị thờ hình tượng đến mức nào, và chúng có bao nhiêu lý do để thờ phượng Ngài như Đức Chúa Trời, Ngài không cố gắng ngăn cản nó, mà trái lại, dường như khích lệ nó bằng mọi phương tiện trong quyền năng của Ngài. Thay vì nói như các tiên tri cổ xưa, Chúa phán như vậy, Ngài luôn nói, Ta phán như vậy, và do đó Ngài được cho là dạy dỗ như một người có thẩm quyền. Khi các tiên tri làm phép lạ, chúng luôn làm điều đó nhân danh Đức Chúa Trời; các sứ đồ làm chúng nhân danh Đấng Christ, nhưng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta luôn làm chúng nhân danh chính Ngài, và bằng quyền năng của chính Ngài. Dù Ngài khiến người chết sống lại, hoặc đuổi một quỷ, hoặc làm yên những cơn sóng bão tố, nó luôn được thực hiện theo cùng một cách giống Đức Chúa Trời. Các tiên tri, các sứ đồ, và ngay cả các thiên sứ, không bao giờ cho phép mình được thờ phượng với bất kỳ cớ nào; nhưng Ngài không chỉ cho phép nó lần này lần khác, mà còn dạy rõ ràng, rằng mọi người nên tôn kính Con, như chúng tôn kính Cha, rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời, và rằng Ngài và Cha Ngài là một. Bây giờ, giả sử tất cả điều này được thực hiện bởi một người đơn thuần, hoặc bởi bất kỳ tạo vật nào; giả sử một sinh vật như vậy dạy dỗ với thẩm quyền; làm phép lạ nhân danh chính mình, tha tội bất cứ khi nào mình muốn, để mình được thờ phượng và được xưng hô bằng những danh hiệu Chúa và Đức Chúa Trời; hơn nữa, tuyên bố là một với Cha, và được tôn kính như Ngài được tôn kính; và sau đó nói, liệu người ấy có thể được coi là một sinh vật rất nhu mì, khiêm nhường, và phục tùng không; nói liệu anh em có nên coi người ấy là một kẻ lừa đảo và phạm thượng không? Rõ ràng người Do Thái nghe Ngài gọi mình là Con của Đức Chúa Trời, đã giả định rằng Ngài muốn tuyên bố những vinh dự thiêng liêng, và vì lý do này chúng sắp lần này lần khác ném đá Ngài, vì, như chúng nói, Ngài có tội phạm thượng, và dù Ngài chỉ là một người, đã tự làm mình thành Đức Chúa Trời. Bây giờ đây là một cơ hội công bằng để sửa chữa sai lầm của chúng, nếu đó là sai lầm, và nếu Ngài không có ý được hiểu là tuyên bố những vinh dự thiêng liêng, Ngài chắc chắn nhất, sẽ ngay lập tức làm chúng tỉnh ngộ. Ngài sẽ co rúm lại với sự kinh hoàng trước ý tưởng tự làm mình thành Đức Chúa Trời; và sẽ nói với người Do Thái một cách rõ ràng và ngay lập tức, rằng Ngài không phải là Đức Chúa Trời, mà chỉ là một người, hoặc tối đa, một tạo vật. Nhưng thay vì điều này, chúng ta thấy Ngài vẫn tuyên bố sự bình đẳng với Đức Chúa Trời, và cuối cùng để mình bị đóng đinh vì chính điều này, vì chính cáo buộc phạm thượng này, dựa trên việc Ngài gọi mình là Con của Đức Chúa Trời, mà Ngài có thể dễ dàng giải thích cho chúng thỏa mãn. Chúng ta có thể nhấn mạnh lâu hơn về phần này của chủ đề của chúng ta, nếu thời gian cho phép; nhưng chúng ta chỉ có thể yêu cầu bất kỳ người không thành kiến nào, đọc lịch sử đời sống của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và nếu người ấy không cảm thấy một niềm tin không thể cưỡng lại, rằng Ngài muốn được coi là điều gì đó hơn một tạo vật, chúng ta không biết ý nghĩa của lời nói hay hành động của Ngài. Một lý lẽ thứ ba, ủng hộ thần tính của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, có thể được rút ra từ những đoạn văn mà mọi thuộc tính và sự hoàn hảo của Thần tính được quy cho Đấng Christ. Như vậy ví dụ, Đức Chúa Trời là đời đời; Đấng Christ cũng vậy. Ta, Ngài nói, là An-pha và Ô-mê-ga, đầu tiên và cuối cùng, khởi đầu và kết thúc, Đấng đã là, đang là, và sẽ đến. Ngài không có khởi đầu của những ngày, cũng không có kết thúc của đời sống; nhưng ngai của Ngài là đời đời, và những năm của Ngài sẽ không tàn. Đức Chúa Trời có tự tồn tại không? Đấng Christ cũng vậy. Ngài, chúng ta được cho biết, có sự sống trong chính Ngài, đến nỗi không ai có quyền lấy sự sống của Ngài khỏi Ngài; mà Ngài đã phó nó tự mình. Ta, Ngài nói, có quyền phó sự sống của Ta, và Ta có quyền lấy lại nó. Đức Chúa Trời có không thay đổi không? Đấng Christ cũng vậy. Chúa Giê-xu Christ, sứ đồ nói, hôm qua, hôm nay, và đời đời vẫn là một. Đức Chúa Trời có hiện diện khắp nơi không? Đấng Christ cũng vậy. Bất cứ nơi nào, Ngài nói, hai hoặc ba người nhóm lại nhân danh Ta, Ta ở giữa họ; Này, Ta ở với các ngươi luôn, Ngài nói với các sứ đồ của Ngài, cho đến tận thế. Đức Chúa Trời có toàn tri không? Đấng Christ cũng vậy. Lạy Chúa, Phi-e-rơ nói, Chúa biết mọi sự, Chúa biết rằng con yêu Chúa. Trước khi Phi-líp gọi ngươi, Ngài nói với Na-tha-na-ên, khi ngươi ở dưới cây vả, Ta đã thấy ngươi. Đức Chúa Trời có dò xét tấm lòng không? Đấng Christ cũng vậy. Ngài biết, chúng ta được cho biết, những gì ở trong con người; và lần này lần khác Ngài nhận thấy những tư tưởng, của cả kẻ thù và bạn bè của Ngài. Đức Chúa Trời có toàn năng không? Đấng Christ cũng vậy; vì Ta, Ngài nói, là Đấng Toàn Năng. Đức Chúa Trời có vô hạn trong sự khôn ngoan không? Đấng Christ là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Nói một lời, không có thuộc tính hay sự hoàn hảo nào được quy cho Đức Chúa Trời, mà không được quy cho Đấng Christ theo cùng một cách. Thứ tư: Những công việc và chức vụ của Đấng Christ chứng minh thần tính của Ngài, vì không ai ngoài Đức Chúa Trời, có thể làm những gì Ngài đã làm và phải làm. Như chính Ngài tuyên bố, bất cứ điều gì Cha làm, Con cũng làm như vậy. Đức Chúa Trời có làm mọi vật cho chính Ngài không? Sứ đồ thông báo cho chúng ta, rằng bởi Đấng Christ thế gian được tạo thành; rằng ban đầu Ngài đặt nền móng của trái đất, và rằng các tầng trời là công việc của tay Ngài. Bởi Ngài, chúng ta cũng được cho biết, mọi vật được tạo thành ở trên trời và trên đất, dù hữu hình hay vô hình, mọi vật được tạo thành, không chỉ bởi Ngài mà còn cho Ngài; đến nỗi không có Ngài không có vật gì được tạo thành đã được tạo thành. Đức Chúa Trời có bảo tồn và cai trị thế gian Ngài đã tạo thành không? Đấng Christ, chúng ta được cho biết, nâng đỡ mọi vật bằng lời của quyền năng Ngài; và trong Ngài mọi vật tồn tại. Có phải đặc quyền của Đức Chúa Trời duy nhất là tha tội không? Đấng Christ đã tha tội không chỉ một lần, mà thường xuyên nhân danh chính Ngài. Đức Chúa Trời có khiến người chết sống lại và làm cho sống không; Con cũng làm cho sống những người Ngài muốn. Đức Chúa Trời có đóng vai trò một người cha, một nhà lập pháp, một người chăn, và một người bảo vệ cho dân Ngài không? Đấng Christ là tất cả điều này cho Hội Thánh của Ngài. Đức Chúa Trời có bày tỏ chính Ngài là Đấng Cứu Rỗi duy nhất không? Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của những người hư mất. Đức Chúa Trời có là quan xét của cả trái đất không? Đấng Christ là quan xét của kẻ sống và kẻ chết, Đấng một ngày sẽ phán xét thế gian. Nói một lời. Đấng Christ là Đấng Tạo Hóa, Đấng Nâng Đỡ, Đấng Cai Trị, Đấng Cứu Rỗi, và Quan Xét của thế gian, và do đó Ngài phải là Đức Chúa Trời. Ai ngoài Đức Chúa Trời có thể gọi mọi vật ra khỏi hư không bằng hơi thở của miệng Ngài, và nâng đỡ chúng bằng lời đơn thuần của quyền năng Ngài? Ai ngoài Đức Chúa Trời có khả năng đảm nhận công việc lớn lao cứu chuộc con người? Một tạo vật, dù được tôn cao đến đâu, nợ mọi điều mình là cho Đấng Tạo Hóa của mình, và khi đã làm và chịu đựng mọi điều trong quyền năng của mình, người ấy vẫn là một đầy tớ vô ích, và đã làm không hơn điều bổn phận của mình phải làm. Do đó người ấy không thể thực hiện những công việc dư thừa. Người ấy không thể làm gì để cứu người khác. Điều nhiều nhất người ấy có thể hy vọng, là cứu chính mình. Ai ngoài Đức Chúa Trời có khả năng đóng vai trò đầu của Hội Thánh Ngài, và người chăn cho dân Ngài, rải rác như chúng ở trên nhiều phần khác nhau của thế gian? Ai ngoài Ngài có thể lắng nghe rất nhiều lời cầu nguyện khác nhau, được dâng lên mỗi ngày và mỗi giờ trước mặt Ngài, và gửi cho mỗi người một đáp án bình an, — cứu giúp kẻ bị cám dỗ, an ủi kẻ đau khổ, nâng đỡ kẻ yếu đuối, đưa kẻ sa ngã trở lại, soi sáng tâm trí bị tối tăm, và khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho dân Ngài? Ai ngoài Đức Chúa Trời có khả năng duy trì tính cách, và thực thi chức vụ của Quan Xét của kẻ sống và kẻ chết? Ai ngoài Đức Giê-hô-va khôn ngoan và toàn tri duy nhất, Đấng thấy kết thúc từ khởi đầu, có thể tổng kết một cách công bằng và chính xác tội lỗi của mỗi cá nhân, theo cách để chỉ định cho tất cả phần thưởng công bằng của chúng? Sinh vật có thể làm điều này, phải quen thuộc mật thiết với tính cách, đời sống và khuynh hướng của mỗi người trong chủng tộc loài người; người ấy phải biết chính xác những lợi thế nào đã được hưởng; những giúp đỡ và những cản trở nào, những cảnh báo và những cám dỗ nào, rơi vào phần của mỗi người trước mặt mình. Người ấy phải biết, không chỉ mọi tư tưởng, lời nói và hành động, mà những nguyên tắc mà chúng xuất phát từ đó, những động cơ đã gây ra chúng, thời gian, cách thức và những hoàn cảnh khác đi kèm chúng, và những tác động mà chúng sớm hay muộn sinh ra. Hãy để bất kỳ ai theo đuổi chuỗi tư tưởng này trong tâm trí mình, và cân nhắc những gì cần thiết để tạo thành một quan xét phù hợp cho một thế gian đã nhóm lại, và thay vì nghĩ rằng bất kỳ sinh vật nào, kém thiêng liêng hơn, có thể duy trì chức vụ này, người ấy sẽ tự hỏi làm thế nào ngay cả chính Đức Chúa Trời có thể thực hiện những gì nó đòi hỏi. Lại nữa: Một lý lẽ khác ủng hộ thần tính của Đấng Christ, có thể được rút ra từ sự thờ phượng đã, đang, và sẽ được dành cho Ngài. Trong văn bản của chúng ta, và trong nhiều trường hợp khác, chúng ta thấy Ngài được con người thờ phượng, và chúng ta đã quan sát rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi mọi người tôn kính Con, như chúng tôn kính Cha. Chúng ta cũng thấy ma quỷ thờ phượng Ngài, và nài xin cơn thạnh nộ của Ngài theo cách khiêm nhường nhất: Chúa Giê-xu, Con của Đức Chúa Trời Tối Cao, chúng tôi nài xin Ngài đừng hành hạ chúng tôi. Điều này cũng không giới hạn ở con người và ma quỷ; vì ngay cả chính các thiên sứ phước hạnh, không chỉ đã, mà đang, và sẽ tiếp tục thờ phượng Ngài. Khi Đức Chúa Trời đưa Con đầu lòng của Ngài vào thế gian, Ngài nói, Mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời hãy thờ phượng Ngài. Sứ đồ cho chúng ta biết, rằng mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ngài, và mọi lưỡi xưng Ngài là Chúa, để ngợi khen và tôn vinh Cha. Trong khải tượng, mà môn đồ yêu dấu được ưu đãi, về thế giới thiên đàng, ông thấy ở giữa ngai của Đức Chúa Trời, và của bốn sinh vật sống, và của các trưởng lão, một Chiên Con như đã bị giết, và Chiên Con này cũng như Đức Chúa Trời là đối tượng thờ phượng và tôn thờ của chúng. Bốn sinh vật sống, và hai mươi bốn trưởng lão, chúng ta được cho biết, sấp xuống trước Chiên Con, ném những vương miện của chúng dưới chân Ngài; và sứ đồ nhìn thấy và nghe tiếng của nhiều thiên sứ xung quanh ngai, và những sinh vật sống và các trưởng lão, kêu lên với giọng lớn, Chiên Con đã bị giết xứng đáng nhận quyền năng, và sự khôn ngoan, và sự giàu có, và vinh quang, và vinh dự, và phước hạnh; và mọi tạo vật ở trên trời, trên đất, và dưới đất, và trong biển, tôi nghe, nói. Phước hạnh, và vinh dự, và vinh quang, và quyền năng thuộc về Đấng ngồi trên ngai và thuộc về Chiên Con đời đời. Bây giờ, Đấng này là ai, ngồi ở giữa ngai của Đức Chúa Trời như vậy, và được mọi đạo quân thánh của thiên đàng thờ phượng ngang bằng với Ngài? Nếu anh em nhớ tuyên bố trang trọng của Đức Chúa Trời, Ta là Chúa, đó là danh Ta, và Ta sẽ không ban sự ngợi khen của Ta cho kẻ khác, anh em phải giả định rằng Đấng mà Cha giao phó vinh quang tạo dựng, cai trị, cứu chuộc và phán xét thế gian như vậy, và chia sẻ với Ngài ngai và những lời ngợi khen của thiên đàng, phải là chính Đức Chúa Trời; Ngài phải đồng đẳng và đồng đời đời với Cha. Trong khi đó, nếu có ai bị lên án, là có tội thờ hình tượng, vì thờ phượng và tôn kính Con như chúng tôn kính Cha, hãy để chúng tự an ủi mình với suy ngẫm rằng, chúng đang làm không hơn những gì được làm hằng ngày và hằng giờ trên thiên đàng, và không hơn những gì phần còn lại của con cái Đức Chúa Trời sẽ làm đến đời đời. Cuối cùng: Rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, được khẳng định một cách ngầm và rõ ràng trong rất nhiều đoạn văn, cả trong Cựu Ước và Tân Ước. Tác giả Thi Thiên thông báo cho chúng ta, rằng người Y-sơ-ra-ên đã cám dỗ Đức Chúa Trời Tối Cao trong đồng vắng; nhưng Thánh Phao-lô, khi bàn về cùng chủ đề, nói, chúng đã cám dỗ Đấng Christ. Vậy Đấng Christ là Đức Chúa Trời tối cao. Trong văn bản của chúng ta, chúng ta thấy Thô-ma gọi Ngài, Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi; và các trưởng lão của Ê-phê-sô được giao phó nuôi bầy của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết của Ngài. Thánh Phao-lô nói về Đấng Christ, như Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt; như Đức Chúa Trời trên hết, được chúc phước đời đời, và như Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Trong thư tín gửi người Hê-bơ-rơ, như thể ông thấy trước rằng thời gian sẽ đến, khi Đấng Christ sẽ được coi là chính
chính trong số các thiên sứ, ông hỏi, Đức Chúa Trời có bao giờ phán với thiên sứ nào rằng, Ngươi là Con Ta, hôm nay Ta đã sinh ra ngươi? Về các thiên sứ Ngài nói, Đấng làm cho các thiên sứ của Ngài thành gió, và các đầy tớ của Ngài thành ngọn lửa. Nhưng, hãy chú ý sự khác biệt; đối với Con Ngài nói, Ngai của Ngài, ôi Đức Chúa Trời, là đời đời; một vương trượng công chính là vương trượng của vương quốc Ngài. Với cùng mục đích môn đồ yêu dấu tuyên bố, rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời; và rằng ban đầu có Lời, và Lời ở với Đức Chúa Trời, và Lời là Đức Chúa Trời. Và để chúng ta không nghi ngờ gì về Đấng được gọi là Lời, ông thêm, và Lời đã trở nên xác thịt và ở giữa chúng ta. Những tính cách và danh hiệu cao cả này của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, hoàn toàn phù hợp với những lời tiên tri báo trước sự đến của Ngài vào thế gian. Ngài sẽ được gọi, một tiên tri nói, là Em-ma-nu-ên, nghĩa là, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta. Vì một con trẻ sinh cho chúng ta, một con trai ban cho chúng ta, và quyền cai trị sẽ ở trên vai Ngài, và danh Ngài sẽ được gọi là Đấng Kỳ Diệu, Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời, Chúa Bình An; và sự gia tăng của quyền cai trị Ngài, sẽ không có kết thúc. Nhưng có lẽ một số người sẽ giả vờ rằng từ Đức Chúa Trời ở đây được dùng theo nghĩa thấp hơn, và rằng Giê-hô-va, mà người Do Thái gọi là danh không thể truyền đạt của Đức Chúa Trời, không bao giờ được áp dụng cho Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Để trả lời điều này, có thể nói rằng tiên tri, khi nói về Đấng Christ, nói, và danh Ngài sẽ được gọi là Giê-hô-va, Sự Công Chính của chúng ta. Trong lời tiên tri của Xa-cha-ri, Giê-hô-va được giới thiệu như nói, Chúng sẽ nhìn xem Ta là Đấng chúng đã đâm, và than khóc. Nếu chính Giê-hô-va bị đâm, thì, vượt quá mọi tranh cãi, Đấng Christ là Giê-hô-va. Cũng vậy, trong cùng lời tiên tri, Hỡi gươm, hãy thức dậy, chống lại người là bạn hữu của Ta, Giê-hô-va phán. Bây giờ người ấy là ai, người ấy ở đâu, có thể là bạn hữu, hoặc như có thể dịch, ngang bằng với Giê-hô-va? Chắc chắn, đó không thể là ai ngoài Ngài, Đấng là Đức Chúa Trời và con người hợp nhất, chính là con người Chúa Giê-xu Christ. Một lần nữa; tiên tri Ê-sai cho chúng ta biết, rằng ông đã thấy trong khải tượng Giê-hô-va, ngồi trên một ngai cao và được nâng lên, và được bao quanh bởi các sê-ra-phim, kêu lên, Thánh, thánh, thánh, là Chúa của các đạo quân, và cả trái đất đầy vinh quang Ngài. Tuy nhiên Thánh Giăng rõ ràng bảo đảm với chúng ta rằng đó là Đấng Christ mà Ê-sai đã thấy lúc đó; do đó, Đấng Christ phải là Giê-hô-va Sa-ba-ốt, hoặc Chúa của các đạo quân. Bây giờ, hãy tập hợp lại những gì đã nói, và nói liệu giáo lý về thần tính đúng đắn của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, có thể được dạy rõ ràng hơn trong lời Đức Chúa Trời, hơn nó là; liệu nó bây giờ có thể được diễn đạt, bằng những từ ngữ đầy đủ, mạnh mẽ, dễ hiểu hơn, hơn nó được diễn đạt bởi các tác giả được linh cảm. Chúng ta có thể thách thức bất kỳ người nào phủ nhận giáo lý này, nói làm thế nào nó có thể được khẳng định bằng những từ ngữ rõ ràng hơn, hoặc tìm ngôn ngữ rõ ràng hơn ngôn ngữ vừa được trích từ cuốn sách thánh. Nhưng có lẽ anh em sẽ sẵn sàng hỏi, Vì lẽ thật lớn lao này được dạy rõ ràng như vậy trong lời Đức Chúa Trời, làm sao có thể nó từng bị đặt câu hỏi? Và những người phản đối nó ủng hộ lý lẽ của chúng như thế nào? Đây là một câu hỏi rất tự nhiên, và đối với nó chúng ta trả lời, rằng thần tính của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta không bao giờ bị đặt câu hỏi, vì thiếu bằng chứng đầy đủ, mà vì thiếu khuynh hướng phục tùng bằng chứng đầy đủ. Nó bị đặt câu hỏi, vì chúng ta những con sâu ngu dốt của bụi đất không thể hiểu nó, và vì lý trí kiêu ngạo của chúng ta sẽ không phục tùng tin chính Đức Chúa Trời, trừ khi những gì Ngài bày tỏ hoàn toàn dễ hiểu đối với sự hiểu biết của chúng ta. Nó bị đặt câu hỏi, vì đó là một châm ngôn với những triết gia tự xưng ngày nay, rằng không nên có mầu nhiệm trong tôn giáo, dù chính Sứ đồ cho chúng ta biết, rằng, vượt quá mọi tranh cãi, mầu nhiệm của sự tin kính là lớn, Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt. Nếu anh em hỏi những lý lẽ nào có thể được đưa ra chống lại nó bởi những người phản đối nó, tôi trả lời, chúng phản đối, 1. Rằng nếu Đấng Christ là Đức Chúa Trời, sẽ có nhiều hơn một đấng tối cao, điều này là vô lý; và rằng chúng ta làm ba Đức Chúa Trời, thành một Đức Chúa Trời, điều này là mâu thuẫn. Nhưng phản đối này dựa trên một sai lầm. Nó giả định rằng chúng ta làm ba Đức Chúa Trời, thay vì ba ngôi vị trong một Đức Chúa Trời. Chưa từng có ai giả vờ rằng ba ngôi vị là một ngôi vị, hoặc rằng ba Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời, mà rằng ba ngôi vị là một Đức Chúa Trời. Điều này thật sự vượt quá lý trí, nhưng nó không trái với lý trí; và nếu ai muốn nó được giải thích và hiểu, mong muốn của người ấy sẽ được thỏa mãn, khi người ấy sẽ giải thích và hiểu sự đời đời của Đức Chúa Trời, sự toàn tri của Ngài, sự hiện diện khắp nơi của Ngài, và quyền năng tạo dựng của Ngài; hoặc ngay cả khi người ấy có thể giải thích làm thế nào linh hồn của chính mình tác động lên, và di chuyển cơ thể mình. Nếu ai suy ngẫm về những chủ đề này, người ấy sẽ sớm thấy chúng mầu nhiệm và không thể hiểu được như giáo lý về ba ngôi vị trong một Đức Chúa Trời. Sự thật là, mọi điều liên quan đến sự tồn tại của Đức Chúa Trời, là và phải là mầu nhiệm đối với những tạo vật hữu hạn, vì Ngài là một đấng vô hạn, và một con côn trùng cũng có thể hy vọng thu vào vũ trụ trong một cái nhìn của mắt nó, như chúng ta hy vọng hiểu thấu cách thức tồn tại của Đức Chúa Trời; và nếu ai giả vờ ban cho chúng ta một sự khải thị về Đức Chúa Trời, không chứa mầu nhiệm nào, mà hoàn toàn rõ ràng đối với năng lực giới hạn của chúng ta, đó sẽ là lý do đầy đủ để bác bỏ nó; vì nếu chúng ta không thể hiểu chính mình, chúng ta càng ít có thể hy vọng hiểu Đức Chúa Trời. Nhưng, 2. Mọi đoạn văn rất nhiều, khẳng định rằng Đấng Christ là một người, cũng được sắp xếp để chứng minh rằng Ngài không phải là Đức Chúa Trời, trong khi trên thực tế chúng không có mục đích gì, — vì những người khẳng định rằng Ngài là Đức Chúa Trời, cho phép rằng Ngài cũng là con người theo nghĩa chặt chẽ nhất của từ. Chúng tin rằng Ngài là Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt, và rằng Lời đã trở nên xác thịt và ở giữa chúng ta. Điều tương tự có thể được nói về những đoạn văn được trích dẫn một cách đắc thắng để phản đối giáo lý của văn bản của chúng ta, trong đó Đấng Christ tuyên bố, rằng Ngài thấp hơn Cha Ngài, rằng Ngài không biết thời kỳ được ấn định cho ngày phán xét, rằng không có Cha Ngài Ngài không thể làm gì, và nhiều đoạn khác cùng mục đích. Chúng ta hoàn toàn tin tất cả điều này: Chúng ta tin rằng, được coi là Con của loài người, là Đấng Trung Gian, Ngài thấp hơn Cha, và không biết những thời kỳ đã được chỉ định, nhưng chúng ta cũng tin, với sứ đồ, rằng Ngài không coi việc ngang bằng với Đức Chúa Trời là điều cướp đoạt, và rằng trong Ngài ngự mọi sự đầy đủ của Thần tính một cách thân thể. Sự thật là, mọi lý lẽ giả vờ, thường được đưa ra để bác bỏ thần tính của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, chứng minh đúng là không có gì cả, hoặc ít nhất không có gì đúng mục đích. Chúng chỉ chứng minh, điều mọi người cho phép, rằng Đấng Christ, theo một nghĩa, là một người và thấp hơn Cha. Thật vậy, theo một nghĩa chúng còn chứng minh ngược lại, rằng Ngài là một ngôi vị thiêng liêng; như ví dụ, nơi Ngài nói, Cha lớn hơn Ta. Bây giờ giả sử bất kỳ sinh vật nào ngoài Đức Chúa Trời nói điều này; giả sử một người, một thiên sứ, hoặc một sinh vật siêu thiên sứ nói, Đức Chúa Trời lớn hơn tôi, — và cân nhắc một lời nói như vậy sẽ vô lý như thế nào. Bây giờ về những điều chúng ta đã nói, đây là tổng số. Có những ám chỉ rõ ràng trong Cựu Ước, và những khẳng định tích cực trong Tân Ước, rằng có nhiều hơn một ngôi vị trong Thần tính, đồng đẳng và đồng đời đời. Khi Đấng Christ đến trên đất, Ngài đã cho lý do lớn để giả định rằng Ngài tuyên bố những vinh dự thiêng liêng với tư cách là một trong những ngôi vị này; và vì tuyên bố này Ngài bị đưa đến cái chết mà không từ bỏ nó. Ngài được thờ phượng, cả trên đất và trên thiên đàng, bởi các thiên sứ, con người và ma quỷ, và mọi thuộc tính, sự hoàn hảo, danh, và công việc của Đức Chúa Trời, được quy cho Ngài, ít nhất thường xuyên như chúng được quy cho Cha. Nếu điều này không chứng minh Ngài thật sự và về bản chất là Đức Chúa Trời, không điều gì có thể chứng minh nó. Vậy hãy cân nhắc những gì đã nói, và xin Chúa ban cho chúng ta sự hiểu biết trong mọi việc. Tôi kết thúc bằng một ứng dụng ngắn gọn. Đừng ai tưởng tượng rằng chúng thật sự tin vào Đấng Christ, chỉ vì chúng tuyên xưng tin rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời; vì ngay cả chính ma quỷ cũng tin điều này, và run sợ trước niềm tin. Đồng ý với điều này bằng sự hiểu biết của chúng ta là một chuyện, và đồng ý với nó bằng ý chí của chúng ta, và ôm lấy nó trong trái tim chúng ta là chuyện khác. Sứ đồ thông báo cho chúng ta, rằng, không ai có thể nói, Chúa Giê-xu là Chúa, ngoài trừ bởi Đức Thánh Linh. Rõ ràng ông không có ý bằng điều này, rằng không ai có thể nói những từ này, — Chúa Giê-xu là Chúa, — mà không có sự giúp đỡ thiêng liêng. Nhưng ông có ý rằng không ai có thể chân thành đồng ý với, và ôm lấy mệnh đề chứa trong những từ này, mà không được Đức Thánh Linh soi sáng. Ông có ý rằng không ai có thể nói từ trái tim, rằng Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời, mà không được dạy dỗ một cách thiêng liêng. Do đó rõ ràng, rằng những người phủ nhận rằng Chúa Giê-xu là Chúa, không có Đức Thánh Linh. Chúng không được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, và do đó không phải là con cái của Ngài. Chúng không có tâm linh của Đấng Christ, và do đó không thuộc về Ngài, và điều tương tự phải được nói về những người, chỉ có niềm tin suy đoán về lẽ thật này. Không chỉ một niềm tin lý trí, mà một niềm tin chân thành, là cần thiết; không phải bằng đầu, sứ đồ nói, mà bằng trái tim, con người tin để được công chính. Bây giờ mọi Cơ Đốc nhân chân thật đều có niềm tin chân thành này. Người ấy đã có một cái nhìn và cảm giác như vậy về tình trạng có tội, hư mất của chính mình, đến nỗi người ấy thấy và cảm thấy, rằng không điều gì ngoài một Đấng Cứu Rỗi vô hạn, toàn năng sẽ đủ để cứu người ấy; người ấy cảm thấy rằng mình không thể tin cậy bất kỳ tạo vật nào dù được tôn cao đến đâu; người ấy không thể, đặt niềm tin vào một cánh tay xác thịt; người ấy không thể tin cậy bất cứ điều gì kém hơn Đức Chúa Trời. Và bởi những ảnh hưởng soi sáng của Đức Thánh Linh, người ấy được khiến thấy rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, rằng, Ngài là một Đấng Cứu Rỗi toàn năng và đầy đủ mọi sự, chính là Đấng Cứu Rỗi mà linh hồn đang hư mất của người ấy cần. Khi đó, và không phải trước khi đó, người ấy có thể nói, Chúa Giê-xu là Chúa; khi đó người ấy có thể tin và tin cậy Ngài để được cứu rỗi; khi đó người ấy có thể nói với sứ đồ, Tôi biết Đấng tôi đã tin, và rằng Ngài có thể giữ điều tôi đã giao phó cho Ngài cho đến ngày đó. Trái lại, người chưa bao giờ thật sự bị thuyết phục về tội lỗi, chưa bao giờ thấy tội lỗi mình đã mắc phải, và sự sa đọa của bản tính mình, cảm thấy không cần một Đấng Cứu Rỗi toàn năng; người ấy chưa bao giờ được có thể thấy vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ; người ấy chưa bao giờ tin vào Ngài để vui mừng với niềm vui không thể nói nên lời; và do đó người ấy không thể nói từ trái tim, rằng Chúa Giê-xu là Chúa. Không thể nói điều này, người ấy không thể có đức tin chân thật ấy, hoạt động bằng tình yêu. Không có đức tin, người ấy không thể thực hiện bất kỳ việc lành nào được Đức Chúa Trời chấp nhận; vì không có đức tin thì không thể làm vui lòng Đức Chúa Trời; và không thể làm vui lòng Đức Chúa Trời, người ấy không thể được Ngài chấp nhận. Vậy nếu, các bạn của tôi, anh em muốn thực hiện những việc lành thật sự; nếu anh em muốn có đức tin xưng công chính chân thật, nhờ đó anh em có thể phục vụ Đức Chúa Trời một cách được chấp nhận; nếu anh em muốn được Chúa Giê-xu Christ cứu, hãy để mối quan tâm chính của anh em là có được những quan niệm như vậy về tính cách của Ngài sẽ dẫn anh em chân thành nói với Thô-ma, Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi! BÀI GIẢNG LII. Các Danh Hiệu của Đấng Christ. BÀI GIẢNG LII. Các Danh Hiệu của Đấng Christ. Vì một con trẻ được sinh cho chúng ta; một con trai được ban cho chúng ta; và quyền cai trị sẽ ở trên vai Ngài: và danh Ngài sẽ được gọi là Đấng Kỳ Diệu, Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời Mạnh Mẽ, Cha Đời Đời, Chúa Bình An. Về sự gia tăng của quyền cai trị và bình an của Ngài sẽ không có kết thúc. —Ê-SAI IX. 6, 7. Trong bối cảnh trước tiên tri, “được đưa vào những thời tương lai” bởi linh của lời tiên tri, và bị ảnh hưởng bởi đức tin ấy là bằng chứng của những điều không thấy, không những tiên đoán sự nhập thể của Đấng Christ, mà còn nói về biến cố vinh quang ấy và về những hậu quả hạnh phúc của nó, như đã diễn ra rồi: Dân đi trong bóng tối, ông nói, đã thấy một ánh sáng lớn. Những người ở trong đất của bóng của sự chết, ánh sáng đã chiếu trên chúng. Chúng vui mừng trước mặt Ngài theo niềm vui của mùa gặt; chúng vui mừng như khi chúng chia của cướp. Nhưng mọi ánh sáng và niềm vui này đến từ đâu? Tôi đáp; Mặt Trời công chính đã mọc trên chúng với sự chữa lành trong những tia nắng của Ngài; vì, tiên tri nói, một con trẻ được sinh cho chúng ta; một con trai được ban cho chúng ta; và quyền cai trị sẽ ở trên vai Ngài; và danh Ngài sẽ được gọi là Đấng Kỳ Diệu, Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời Mạnh Mẽ, Cha Đời Đời, Chúa Bình An. Về sự gia tăng của quyền cai trị và bình an của Ngài sẽ không có kết thúc. Việc con trẻ kỳ diệu ấy, mà sự giáng sinh của Ngài được công bố và ca tụng trong những giai điệu khải hoàn này, không ai khác ngoài Chúa Giê-xu Christ, Đấng Mê-si đã hứa, không cần nhận xét. Và vì đây là ngày đã được nhiều người xem như kỷ niệm của sự giáng sinh của Ngài, có lẽ không không thích hợp dùng thì giờ được dành cho bài giảng này, trong việc suy ngẫm về một biến cố, không kém thú vị cho chúng ta, hơn nó cho Hội Thánh xưa, vì cho chúng ta, cũng như cho chúng, con trẻ này được sinh; cho chúng ta, cũng như cho chúng, con trai này được ban. Tuy nhiên có thể cần thiết, nhắc các bạn, rằng, nếu các bạn muốn lấy lợi thế nhỏ nhất từ việc suy ngẫm về đoạn này, các bạn phải trong việc thực hành một đức tin mạnh mẽ, và sống động. Các bạn phải ngồi tại chân Đức Chúa Trời, với tính khí của một đứa trẻ nhỏ, và nhận với sự nhu mì lời được trồng, có khả năng cứu linh hồn các bạn; nhớ rằng tâm trí các bạn bị mù và định kiến chống lại lẽ thật, bởi ảnh hưởng của tội lỗi; và, rằng những gì dường không thể cho các bạn, là có thể với Đức Chúa Trời; rằng những gì, theo cái nhìn của các bạn, là một sự mầu nhiệm vô lý và không thể hiểu, có thể, theo cái nhìn của Ngài, hoàn toàn rõ ràng và có thể hiểu. Trong một từ, các bạn phải có tính khí mà những nhà thông thái phương đông, những người chăn chiên của Bết-lê-hem, và Si-mê-ôn già đã sở hữu. Chúng được nói, rằng Đấng Christ là Chúa, vua của người Do Thái, Đấng Cứu Thế của loài người, đã được sinh; và khi chúng vội đến thấy Ngài, chúng không thấy gì ngoài một em bé bất lực, được sinh bởi cha mẹ tối tăm và nghèo khó, và nằm trong một máng cỏ. Nhưng thay vì đưa ra những lời bắt bẻ và phản đối, như chính sự hiểu biết định kiến của chúng sẽ dẫn chúng làm, chúng đã tin và thờ phượng. Đó là quyền năng kỳ diệu của đức tin. Như vậy nó chiến thắng mọi trở ngại, và nhận lời của Đức Chúa Trời cách hoàn toàn, dù nó dường kỳ lạ và không thể hiểu thế nào. Hỡi bạn của tôi, chúng tôi cảnh báo các bạn trước, rằng nếu các bạn không thực hành đức tin này, bài giảng hiện nay sẽ không làm các bạn tốt gì. Các bạn sẽ nói, không thể một con trẻ được sinh bởi một phụ nữ, có thể được gọi thích hợp là Đức Chúa Trời mạnh mẽ, Cha đời đời. Như vậy Đấng Cứu Thế quý cho những người tin, sẽ cho các bạn là một đá vấp và một tảng đá xúc phạm, như Ngài cho người Do Thái không tin; và Phúc Âm của Ngài, là cho những người được cứu, quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đến sự cứu rỗi, sẽ xuất hiện theo cái nhìn của các bạn không gì ngoài sự dại dột. Ô vậy thì, hỡi những người nghe của tôi, nếu các bạn muốn được cứu, nếu các bạn không muốn việc giảng về cây thập tự chứng tỏ là một mùi của sự chết đến sự chết, nếu các bạn muốn hưởng lợi từ những lẽ thật vinh quang được bày tỏ trong câu gốc của chúng ta, hãy cầu nguyện sốt sắng rằng Đức Chúa Trời sẽ gia tăng đức tin của các bạn; và nếu các bạn thấy sự không tin thịnh hành, hãy kêu với Đức Chúa Trời như người cai trị Do Thái, Chúa ôi, chúng tôi muốn tin, xin giúp sự không tin của chúng tôi. Điều này được đặt trước, bây giờ chúng ta hãy tiến hành xem xét danh và danh hiệu của con trẻ kỳ diệu này, mà sự giáng sinh của Ngài được tiên đoán trong câu gốc của chúng ta: mà sự giáng sinh của Ngài Cơ Đốc nhân trong các phần khác nhau của thế gian, ngày nay ca tụng. 1. Câu gốc của chúng ta thông báo cho chúng ta rằng con trẻ này sẽ được gọi là Đấng Kỳ Diệu. Trong sách Các Quan Xét, chúng ta đọc rằng, khi Ma-nô-a hỏi danh của một thiên sứ của Chúa xuất hiện với ông, thiên sứ đáp, sao ngươi hỏi về danh Ta, vì nó bí mật? Từ được dịch bí mật ở đó, là cùng từ được dịch kỳ diệu ở đây. Đó chắc chắn là Ngôi Lời Đời Đời, thường được gọi là Thiên Sứ của Giao Ước, đã xuất hiện trong dịp ấy. Danh được ban cho Ngài ở đây, có nghĩa bí mật, mầu nhiệm, kỳ diệu; và trong mỗi nghĩa này, nó có thể được gán thích hợp cho Đấng Christ. Ngài có thể được gọi bí mật, ẩn giấu, không biết; vì chúng ta được nói rằng không ai biết Con, ngoài Cha. Ngài có thể được gọi mầu nhiệm; vì không tranh cãi, sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn, Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong xác thịt. Ngay cả các thiên sứ được trình bày là mong muốn nhìn vào nó. Ngài cũng có thể được gọi kỳ diệu cách công chính; vì con người Ngài, tính cách Ngài, chức vụ Ngài, sự giáng sinh Ngài, đời Ngài, sự chết và sự sống lại Ngài, đều đầy những điều kỳ diệu. Con người Ngài kỳ diệu; vì Ngài là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở với chúng ta, và trong Ngài mọi sự đầy đủ của thần tính ở trong thân thể. Tính cách Ngài kỳ diệu; vì nó gồm mọi điều xuất sắc trong các bản tính thiên thượng và loài người. Tình yêu Ngài kỳ diệu; vì nó vượt kiến thức. Sự phong phú của ân điển Ngài kỳ diệu; vì chúng được trình bày là không thể dò. Sự giáng sinh Ngài kỳ diệu; vì điều gì có thể đáng ngạc nhiên hơn việc Ngôi Lời đời đời, ở với Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời, và bởi Ngài mọi vật được làm nên, phải được sinh bởi một phụ nữ, một em bé yếu và bất lực. Đời Ngài kỳ diệu; vì nó cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời ở trong xác thịt như một con người; nó cho chúng ta thấy Đấng Ban Luật vĩ đại vâng theo chính luật của mình; nó cho chúng ta thấy một người, bề ngoài, không gì ngoài một thợ cơ khí nghèo, bị khinh thường, kiểm soát luật của thiên nhiên, truyền cho các nguyên tố như tôi tớ của mình, đuổi quỷ bằng một ý chí, một lời, và buộc sự chết và mồ mả nhường con mồi của chúng. Sự chết Ngài kỳ diệu; vì ở đó chúng ta thấy Chúa của sự sống và vinh quang, chết bởi tay của các tạo vật Ngài; chúng ta thấy Đấng Ban luật, mang lời rủa sả của luật: chúng ta thấy hữu thể vô tội và trọn vẹn nhất, niềm vui của thiên đàng và Đấng cai trị của đất, bị đối xử bởi cả thiên đàng và đất, như kẻ phạm tội hèn hạ nhất. Sự sống lại Ngài kỳ diệu; vì điều gì có thể như vậy hơn, hơn thấy một người chết, có quyền năng lấy lại sự sống của mình, phá vỡ xiềng xích của sự chết và những thanh của mồ mả, lên từ vực sâu của ngôi mộ, đến tay phải của ngai của Đấng Uy Nghi trên cao. Đây chỉ là một phần của những điều kỳ diệu đi cùng con trẻ kỳ diệu này, nhưng chúng chắc chắn đủ để cho thấy tính thích hợp của danh được ban cho Ngài trong câu gốc của chúng ta. 2. Tiếp theo, chúng ta được nói rằng danh của con trẻ này sẽ được gọi là Đấng Mưu Luận. Danh này cũng với tính thích hợp nghiêm ngặt được ban cho Đấng Christ. Ngài là một Đấng mưu luận, đối với cả Đức Chúa Trời và loài người. Trước tiên, Ngài là một Đấng mưu luận đối với Đức Chúa Trời. Ngài được gọi là lời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; và với Ngài Cha lấy mưu luận ngọt ngào liên quan đến mọi công việc của Ngài. Ngài đã hỏi Ngài về công việc sáng tạo. Chúng ta hãy làm nên con người, Ngài phán, theo hình ảnh chúng ta, theo sự giống chúng ta. Ngài hỏi Ngài về các công việc quan phòng của Ngài. Chúng ta hãy đuổi con người ra khỏi vườn Ê-đen; chúng ta hãy xuống và làm lộn xộn ngôn ngữ của chúng, để chúng không hiểu lời nói của nhau. Ngài đã hỏi Ngài về công việc ân điển vĩ đại, kế hoạch cứu chuộc. Nói về người mà danh của người ấy là Chồi, tiên tri nói, Mưu luận bình an sẽ ở giữa cả hai; tức là, giữa người này và Đức Giê-hô-va. Như vậy rõ ràng xuất hiện, Đấng Christ là Em-ma-nu-ên của chúng ta là Đấng Mưu Luận của Đức Giê-hô-va. Vì vậy chúng ta thấy Ngài phán, mưu luận là của Ta, và sự khôn ngoan vững chắc, Ta là sự hiểu biết, Ta có sức mạnh. Vì vậy sứ đồ cũng thông báo cho chúng ta, rằng trong Ngài mọi kho báu của sự khôn ngoan và kiến thức được ẩn giấu. 3. Thứ hai, Đấng Christ là một Đấng mưu luận đối với loài người. Ngài là Đấng dạy, hướng dẫn và mưu luận vĩ đại của dân Ngài; ánh sáng của thế gian, Mặt Trời công chính. Người tin nơi Ta, Ngài phán, sẽ không đi trong bóng tối, mà sẽ có ánh sáng của sự sống; vì Ta sẽ đem người mù đi đường chúng không biết; Ta sẽ dẫn chúng trong những lối chúng không biết; Ta sẽ làm bóng tối thành ánh sáng, và những điều cong queo thành thẳng, trước mặt chúng; những điều này Ta sẽ làm, và không bỏ chúng. Ngài cũng là Đấng Biện Hộ vĩ đại của dân Ngài, là Đấng biện hộ vụ án của chúng cho chúng trong tòa án thiên đàng, và liên tục cầu thay cho sự tha thứ tội lỗi của chúng, và sự cung cấp nhu cầu thuộc thời gian và thuộc linh của chúng; vì, sứ đồ nói, chúng ta có một Đấng biện hộ với Cha, ngay cả Chúa Giê-xu Christ là Đấng công chính. 4. Tiên tri thông báo cho chúng ta rằng con trẻ mà sự giáng sinh của Ngài ông tiên đoán, sẽ được gọi là Đức Chúa Trời Mạnh Mẽ. Về danh đáng sợ này, hỡi những người nghe của tôi, không cần kiên trì. Các bạn đã biết ý nghĩa của nó rồi. Nó trình bày Đấng Christ, không những như Đức Chúa Trời, mà là Đức Chúa Trời mạnh mẽ. Chúng tôi sẽ chỉ thêm vài đoạn cho thấy lời tiên tri đã được ứng nghiệm, rằng danh này đã được ban cho Đấng Christ. Thánh Giăng thông báo cho chúng ta, rằng Ngôi Lời ở với Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời; rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời. Thô-ma, một trong những môn đồ, gọi Ngài, Chúa của tôi, và Đức Chúa Trời của tôi. Thánh Phao-lô, nói về người Do Thái, nói, về chúng theo xác thịt Đấng Christ đã đến, là Đấng trên tất cả, Đức Chúa Trời được chúc tụng đời đời. Ông cũng thông báo cho chúng ta rằng Ngài mạnh mẽ, hay có khả năng cứu, ngay đến cùng. Vì vậy dù các bạn tin hay không, rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời mạnh mẽ, các bạn phải thừa nhận rằng Ngài được gọi như vậy, bởi các tiên tri và sứ đồ được Đức Chúa Trời cảm hứng, là những người được ủy thác truyền đạt cho chúng ta mọi điều cần thiết để làm chúng ta khôn ngoan đến sự cứu rỗi, và là những người sẽ không, cũng không thể, lừa dối chúng ta. Dù người khác có thể chọn nghĩ gì về Đấng Christ, đối với Cơ Đốc nhân Ngài là Đức Chúa Trời mạnh mẽ, và sau này, khi mọi mắt nhìn thấy Ngài đến trong đám mây trên trời với quyền năng và vinh quang lớn, chúng sẽ vui mừng kêu lên, trong khi người khác khóc và tuyệt vọng, Này, đây là Đức Chúa Trời của chúng ta, chúng ta đã chờ Ngài, và Ngài sẽ cứu chúng ta; chúng ta sẽ vui mừng và vui mừng trong sự cứu rỗi của Ngài. Ngay cả vậy Chúa Giê-xu, xin đến nhanh chóng. 5. Con trẻ kỳ diệu này sẽ được gọi là Cha Đời Đời, hay Cha của cõi đời đời. Ở đây lại lý trí loài người sẽ sẵn sàng kêu lên, chúng ta đã có đủ rồi, và hơn đủ sự vô lý và mâu thuẫn. Làm sao một con trẻ vừa được sinh, có thể là một Cha, hay Cha đời đời, Cha của cõi đời đời? Hỡi bạn của tôi, nếu các bạn không thể trả lời câu hỏi này, tôi nghi các bạn sẽ bối rối bằng với câu hỏi Đấng Cứu Thế chúng ta đề xuất cho người Pha-ri-si: Làm sao con của Đa-vít, có thể là Chúa của Đa-vít? Câu hỏi này chúng không thể trả lời; bất cứ ai ngày nay cũng không thể trả lời nó, cách thỏa mãn, là người không tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời và con người hiệp lại. Nhưng những người tin điều này, có thể trả lời nó dễ dàng. Chúng có thể đáp, như Đức Chúa Trời, Đấng Christ là Chúa của Đa-vít. Như con người, Ngài là con của Đa-vít. Trong một nơi khác Đấng Christ phán, Ta là gốc và con cháu, hay chồi của Đa-vít gốc mà từ đó Đa-vít xuất phát và chồi xuất phát từ Đa-vít. Thì trong câu gốc của chúng ta. Như con người, Ngài là một con trẻ được sinh; như Đức Chúa Trời, Ngài là Cha của cõi đời đời. Nhưng vẫn còn một nghĩa khác, và rất quan trọng, trong đó Ngài có thể được gọi là Cha đời đời, liên quan đến thần tính và nhân tính của Ngài hiệp lại. Ngài, chúng ta được nói, là A-đam thứ hai; tức là, Ngài là Chúa giao ước và Cha thuộc linh của mọi dân Ngài, như A-đam là Chúa giao ước và Cha tự nhiên của dòng dõi loài người. Mọi dân thật của Đấng Christ, những thần dân thật của vương quốc thiên đàng, đã được sinh lại; được sinh vào một gia đình khác, và là người thừa kế của một gia tài trên trời. Của sự sinh mới này Đấng Christ là tác giả, và vì vậy Ngài theo nghĩa thuộc linh là Cha, Cha sống đời đời của toàn bộ Hội Thánh trên thiên đàng và trên đất. Vì vậy sứ đồ trình bày Ngài là tác giả hay Cha của sự cứu rỗi đời đời. Trong mưu luận, hay mục đích của Đức Chúa Trời, Ngài từ cõi đời đời là Cha của dân Ngài; vì Ngài được trình bày là phán với chúng, Ta đã yêu ngươi với một tình yêu đời đời, vì vậy với lòng nhân từ yêu thương Ta đã kéo ngươi. Và như tình yêu của Ngài và mối quan hệ của Ngài với dân Ngài từ đời đời, thì chúng sẽ tiếp tục đến đời đời. Với tính thích hợp cao nhất, vì vậy, Ngài là Đấng được sinh bởi một phụ nữ, có thể được gọi là Cha đời đời. 6. Danh hiệu cuối cùng được ban ở đây cho con trẻ mầu nhiệm này, là Chúa Bình An. Rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta là một chúa hay vua, Kinh Thánh khắp nơi thông báo cho chúng ta. Vì sao Ngài được gọi là Chúa Bình An, dễ hình dung. Ngài là tác giả của sự hòa giải, và hậu quả là của bình an, giữa một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, và con người phạm tội. Vương quốc của Ngài, như được lập trong lòng, gồm sự công chính, và bình an, và niềm vui thánh khiết. Huyết chuộc tội của Ngài phán bình an cho lương tâm có tội, khủng bố. Ngài ban bình an cho dân Ngài cách tối cao; các mạng lịnh của Ngài truyền bình an và tình yêu trọn vẹn giữa người với người, và tôn giáo của Ngài khôi phục bình an và nghỉ ngơi cho linh hồn náo loạn, khuấy động, phân tâm, bằng cách hiệp những quyền năng và khả năng bất hòa của nó để sợ danh Ngài. Vậy, Ngài có thể được gọi là Chúa Bình An cách chính đáng. Đã xem xét ngắn gọn danh và danh hiệu của con trẻ kỳ diệu này, chúng ta tiến hành xem xét, II. Ngài được sinh cho ai. Hỡi bạn của tôi, đó là cho loài người, cho chúng ta. Cho chúng ta con trẻ này được sinh, cho chúng ta Con này được ban. Người ta đã quan sát, rằng khi thiên sứ công bố sự giáng sinh của Ngài cho loài người, chúng nói, Cho các ngươi một Đấng Cứu Thế được sinh. Nhưng khi tiên tri, khi loài người nói về biến cố này, chúng nói cho chúng ta một con trẻ được sinh; vì Đấng Christ không lấy bản tính của thiên sứ, mà Ngài lấy hạt giống của Áp-ra-ham. Cho chúng ta cũng một Con được ban. Một Con của ai? Sự giáng sinh của Ngài cho thấy Ngài là Con của con người. Danh hiệu của Ngài, chúng ta đã xem xét rồi, và công việc của Ngài tuyên bố Ngài là Con của Đức Chúa Trời. Ngài là cả hai; và Ngài được ban cho chúng ta bởi cả Cha Ngài và bởi chính Ngài. Đức Chúa Trời đã yêu thế gian đến nỗi ban Con Một của Ngài. Trong sự đầy đủ của thời gian, Đức Chúa Trời sai Con Ngài, được làm nên bởi một phụ nữ. Đấng Christ đã yêu chúng ta và phó chính mình cho chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi gian ác, và thanh tẩy cho chính Ngài một dân đặc biệt, sốt sắng về việc tốt. Ngài cũng không được ban cho chúng ta chỉ để Ngài có thể chịu khổ và chết cho sự cứu chuộc của chúng ta, vì sứ đồ thêm quan sát, rằng Đức Chúa Trời đã ban Ngài làm đầu trên mọi vật cho Hội Thánh Ngài. Điều này dẫn chúng ta xem xét một, 3. Đặc quyền, được tiên đoán trong câu gốc của chúng ta về con trẻ này, tức là quyền cai trị sẽ ở trên vai Ngài. Trong Khải Huyền Hội Thánh được trình bày tượng trưng dưới hình ảnh của một phụ nữ, và phụ nữ này được trình bày là sinh ra một con trai, là người sẽ cai trị mọi quốc gia bằng một cây gậy sắt. Cùng điều có thể được nói về con trẻ mà sự giáng sinh của Ngài được tiên đoán trong câu gốc của chúng ta. Mọi quyền năng được giao cho Ngài trên thiên đàng và trên đất; và ngôn ngữ của Đức Chúa Trời về Ngài là, Ta đã lập Vua của Ta trên núi thánh Si-ôn của Ta. Ta sẽ ban cho ngươi dân ngoại làm gia tài của ngươi, và những phần tận cùng của đất làm sở hữu của ngươi. Ngươi sẽ cai trị chúng bằng một cây gậy sắt; Ngươi sẽ đập chúng vỡ như một bình của thợ gốm. Sự lập và mức độ không giới hạn của vương quốc này, được tiên đoán rõ ràng, và mô tả trong lời tiên tri của Đa-ni-ên. Trong những ngày của các vua này, ông nói, Đức Chúa Trời của thiên đàng sẽ lập một vương quốc, sẽ không bao giờ bị tiêu diệt; mà nó sẽ đập vỡ và thiêu hủy mọi vương quốc khác, và nó sẽ đứng đời đời. Của vương quốc này, Đấng Cứu Thế của chúng ta, được sinh như một con trẻ và được ban cho chúng ta như một con trai, được lập làm Đấng Cai Trị, và vì vậy Ngài được gọi là Vua của các vua, và Chúa của các chúa. Vương quốc này, thường được gọi là vương quốc trung bảo của Đấng Christ, bao gồm mọi hữu thể trên thiên đàng và trong địa ngục, là những hữu thể tất cả, hoặc tự nguyện hoặc bị ép buộc, cuối cùng sẽ quy phục Đấng Christ; vì Đức Chúa Trời đã thề bởi chính Ngài, rằng cho Đấng Christ mọi đầu gối sẽ quỳ, về những vật trên thiên đàng, và những vật trên đất, và những vật dưới đất; và rằng mọi lưỡi sẽ xưng Ngài là Chúa. Phù hợp, chúng ta thấy rằng ngay cả quỷ cũng phục dưới Ngài trong khi trên đất, và ngay cả cho các môn đồ Ngài, qua danh Ngài, và rằng chúng bị buộc, một lần và lại nữa, quỳ trước mặt Ngài, và xưng rằng Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời sống. Cách tương tự mọi người ác và linh hồn ác sẽ bị buộc miễn cưỡng quỳ trước mặt Ngài, và xưng Ngài là Chúa vào ngày phán xét; vì chúng ta được nói, rằng Ngài phải cai trị cho đến khi Ngài đã đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài. Phù hợp, câu gốc của chúng ta thông báo cho chúng ta, rằng về sự gia tăng của quyền cai trị Ngài sẽ không có kết thúc. Ngài sẽ tiếp tục chinh phục và để chinh phục, lật đổ các đền thờ ngoại giáo với thần tượng của chúng, cho đến khi kèn của thiên sứ thứ bảy vang lên. Bấy giờ sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời sẽ được hoàn thành, và những tiếng lớn sẽ được nghe trên thiên đàng, nói. Các vương quốc của thế gian này đã trở thành vương quốc của Chúa chúng ta và của Đấng Christ Ngài, và Ngài sẽ cai trị đời đời. Nhưng thêm vào vương quốc trung bảo này của Đấng Christ, được lập trong thế gian, Ngài có một vương quốc khác, vương quốc của ân điển Ngài, được lập trong lòng dân Ngài. Ở đây Đấng Christ cai trị tối cao, ngự trên ngai trong linh hồn, đánh đổ những tưởng tượng kiêu ngạo và mọi vật cao tự tôn mình chống lại kiến thức về Đức Chúa Trời, và đem mọi tư tưởng vào sự giam cầm cho sự vâng lời của chính Ngài. Vương quốc này gồm sự công chính và bình an và niềm vui thánh khiết, và về sự gia tăng của vương quốc này cũng vậy, và của bình an đi cùng nó, sẽ không có kết thúc. Vương quốc này được so sánh với men được giấu trong bột cho đến khi toàn bộ được lên men. Như vậy cách hiệu quả và không nhận thấy, quyền năng nhân từ của Đấng Christ sẽ làm việc trong lòng dân Ngài, cho đến khi toàn bộ linh hồn cảm thấy ảnh hưởng của nó, và được biến đổi thành hình ảnh của Đấng Christ; vì Ngài sẽ hoàn thiện điều liên quan đến chúng ta; Ngài sẽ không để công việc của chính tay Ngài chưa hoàn thành. Bình an của chúng sẽ như một dòng sông, và sự công chính của chúng như những đợt sóng của biển. Ngay cả trên thiên đàng sẽ không có kết thúc cho sự gia tăng của hạnh phúc của chúng; mà linh hồn liên tục mở rộng của chúng sẽ được làm có khả năng qua cõi đời đời nhận những mức độ lớn hơn và lớn hơn của vinh quang và hạnh phúc, và sẽ liên tục được lấp đầy bởi Ngài mà trong Ngài mọi sự đầy đủ của Thần Tính ở. Như vậy về sự gia tăng của quyền cai trị và bình an của Ngài, sẽ không có kết thúc. ÁP DỤNG. Có đúng rằng, cho dòng dõi tội lỗi của chúng ta một con trẻ được sinh, mà những danh kỳ diệu được nhắc trong câu gốc của chúng ta thuộc về Ngài, và mà sự cứu rỗi và quyền cai trị của thế gian được giao cho Ngài không? Chắc chắn vậy thì, hỡi bạn của tôi, chúng ta phải vui mừng, và kỷ niệm biến cố hết sức quan trọng này với những cảm xúc sống động nhất của sự cảm tạ và ngợi khen. Trong của lễ này mọi loài người được kêu gọi hiệp lại, vì món quà là cho toàn bộ dòng dõi loài người; vì mọi dân, và quốc gia, và tiếng nói, và ngôn ngữ, có thể kêu lên, Cho chúng ta một con trẻ được sinh; cho chúng ta một con trai được ban; và quyền cai trị sẽ ở trên vai Ngài: và danh Ngài sẽ được gọi là Đấng Kỳ Diệu, Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời Mạnh Mẽ, Cha Đời Đời, Chúa Bình An. Về sự gia tăng của quyền cai trị và bình an của Ngài sẽ không có kết thúc. Và bài ca bắt đầu trong một phần của đất vào hừng đông của ngày này, phải được vọng quanh thế gian khi cùng ngày ấy hừng đông lần lượt trên các vùng khí hậu khác nhau của nó. Ngay cả những linh hồn có phước của người công chính được làm trọn vẹn trên thiên đàng, có thể được xem như vui mừng trong sự giáng sinh của Đấng Giải Cứu vĩ đại, là Đấng đã cứu chuộc chúng khỏi sự nô lệ tệ hơn Ai Cập, đem chúng vào ánh sáng và tự do vinh quang của con cái Đức Chúa Trời, và cuối cùng nâng chúng lên những dinh thự có phước chúng bây giờ cư ngụ, và nơi sự gia tăng của hạnh phúc của chúng sẽ không bao giờ kết thúc. Mà còn hơn nữa, chính những thiên sứ có phước, đã hát vinh quang cho Đức Chúa Trời trên cao, khi chúng công bố sự giáng sinh của Đấng Cứu Thế, có thể được xem như lặp lại cùng bài ca ấy. Hãy để nó ban cường độ cho niềm vui của chúng ta, rằng chúng ta bây giờ có thể ca tụng sự giáng sinh và sự sống lại của Ngài cùng một lúc. Và có bất cứ ai trong ngực mà những biến cố lớn này không khơi dậy niềm vui nào; bất cứ ai cảm thấy không quan tâm đến những điều ấy khơi dậy, khơi dậy cách công chính một quan tâm sâu sắc trong mọi hữu thể thánh khiết trên thiên đàng và trên đất không? Có bất cứ ai mà, thay vì nhận với sự ngạc nhiên tôn thờ những sự mầu nhiệm lớn của sự tin kính, chúng ta đã xem xét, coi chúng với sự thờ ơ, hay bác bỏ chúng như dại dột không? Thật rõ ràng chúng hoàn toàn thiếu tính khí của thánh đồ và thiên sứ; rằng chúng chưa bao giờ ôm lấy Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế của mình, và rằng chúng không có phần cũng không có phần trong sự cứu rỗi của Ngài. Chúng không thể nói, Cho chúng ta một con trẻ được sinh; cho chúng ta một con trai được ban; và quyền cai trị sẽ ở trên vai Ngài; và danh Ngài sẽ được gọi là Đấng Kỳ Diệu, Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời Mạnh Mẽ, Cha Đời Đời, Chúa Bình An. Về sự gia tăng của quyền cai trị và bình an của Ngài sẽ không có kết thúc; vì chúng bác bỏ Ngài. Hỡi bạn của tôi, đây có phải là trường hợp với bất cứ ai trong các bạn không? Hãy xem xét trong một khoảnh khắc hoàn cảnh đáng sợ của các bạn. Đấng Cứu Thế ấy quý cho người khác, trong mắt các bạn không có vẻ đẹp mà các bạn phải mong muốn Ngài. Ngài là Đấng cho người khác là tác giả của sự cứu rỗi đời đời, cho các bạn chỉ là một đá vấp và một tảng đá xúc phạm; một mùi của sự chết đến sự chết, và không của sự sống đến sự sống. Các bạn sẽ vẫn ở trong hoàn cảnh đáng sợ này không? Nếu không, hãy để mình được thuyết phục chấp nhận Đấng Cứu Thế không chậm trễ. Hãy nhớ rằng để làm một món quà thành của mình, hai điều cần thiết. Trước tiên nó phải được dâng. Tiếp theo nó phải được chấp nhận. Trừ khi nó được chấp nhận, nó không phải của các bạn. Vì vậy trừ khi các bạn chấp nhận Đấng Christ, các bạn không có Đấng Cứu Thế, không có Đấng Biện Hộ trên thiên đàng. Vậy hãy đến, chấp nhận Ngài như Ngài được dâng. Hãy ngưỡng mộ Ngài như Đấng Kỳ Diệu; hãy hỏi Ngài như Đấng Mưu Luận; hãy tôn thờ Ngài như Đức Chúa Trời; hãy được sinh bởi Ngài như Cha đời đời của các bạn; và hãy quy phục Ngài như Chúa Bình An. Sở hữu mọi danh hiệu này, Ngài dâng chính mình cho các bạn, và đổi lại Ngài chỉ xin lòng các bạn. Vậy hãy đến, hỡi tội nhân, hãy để mình được thuyết phục chấp nhận Ngài. Như vào ngày sinh nhật của bạn bè mình, các bạn trình cho chúng những món quà như dấu hiệu của tình yêu thương của mình, thì bây giờ hãy đến, vào ngày sinh nhật này của Đấng Cứu Thế, và trình chính mình cho Ngài, là Đấng sẵn sàng và lo lắng trở thành bạn toàn năng, đời đời của các bạn, đổi lại sự quy phục, tình yêu và lòng biết ơn của các bạn. Đây là món quà Ngài mong muốn nhất, đây là sự đáp lại duy nhất Ngài xin cho sự thương xót vô biên và vô số của Ngài. Vậy hãy đến vào khoảnh khắc thuận lợi này, trình chính mình cho Ngài, chấp nhận Ngài làm Đấng Cứu Chuộc của các bạn, và bấy giờ các bạn sẽ thuộc số những người có thể nói, Cho chúng ta một con trẻ được sinh; cho chúng ta một con trai được ban; và quyền cai trị sẽ ở trên vai Ngài; và danh Ngài sẽ được gọi là Đấng Kỳ Diệu, Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời Mạnh Mẽ, Cha Đời Đời, Chúa Bình An. Về sự gia tăng của quyền cai trị và bình an của Ngài sẽ không có kết thúc.

BÀI GIẢNG LIII. Niềm vui của Christ trong Hội Thánh trước khi Ngài nhập thể. BÀI GIẢNG LIII. Niềm vui của Christ trong Hội Thánh trước khi Ngài nhập thể. Vui mừng trong những phần có thể ở được của trái đất, và những niềm vui của Ta ở cùng những con trai loài người. — CHÂM NGÔN VIII. 31. Chương này chứa đựng một lời thưa chuyện có thẩm quyền và trìu mến gửi đến nhân loại, được thốt ra bởi một người nói được gọi là Sự Khôn Ngoan. Từ ngôn ngữ của người nói này, và từ mô tả người ấy đưa ra về chính mình, rõ ràng rằng người ấy là một nhân vật thật, chứ không phải là một nhân vật ngụ ngôn: Người ấy nói: “Ta yêu những người yêu Ta, và những người tìm kiếm Ta sớm sẽ tìm thấy Ta; nhưng sự kiêu ngạo, và sự kiêu căng, và đường xấu xa, và miệng ương ngạnh, Ta ghét. Ta được thiết lập từ đời đời, từ ban đầu, trước khi trái đất được tạo dựng. Khi Đức Giê-hô-va chuẩn bị những tầng trời Ta ở đó; khi Ngài đặt một vòng tròn trên mặt vực thẳm; khi Ngài thiết lập những đám mây trên cao; khi Ngài chỉ định những nền móng của trái đất; khi ấy Ta ở cùng Ngài như một người được nuôi dưỡng cùng Ngài, và Ta hằng ngày là niềm vui của Ngài, luôn luôn vui mừng trước Ngài; vui mừng trong những phần có thể ở được của trái đất, và những niềm vui của Ta ở cùng những con trai loài người.” Không độc giả chăm chú nào của Tân Ước cần phải được nhắc nhở ngôn ngữ này tương ứng nổi bật như thế nào với điều được bày tỏ về Ngôi Lời, Đấng ở ban đầu cùng Đức Chúa Trời; Đấng ở trong lòng của Cha; mà về Ngài Cha đã nói, đây là Con yêu dấu của Ta, mà Ta hài lòng, và Đấng đã trở nên xác thịt và ở giữa chúng ta trong con người của Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy những nhà giải kinh chắc chắn đúng trong việc nói, như chúng thường đã làm, rằng chính Ngôi Lời đời đời, hay bản tánh của Đức Chúa Trời của Christ, là người nói trong chương này, trong phẩm cách của Sự Khôn Ngoan. Trong phân đoạn được chọn làm phân đoạn của chúng ta, nhân vật của Đức Chúa Trời này ban cho chúng ta một tường thuật thú vị về những cảm xúc và công việc của Ngài trước khi Ngài hiện ra trong xác thịt: Ta liên tục vui mừng trong những phần có thể ở được của trái đất, và những niềm vui của Ta ở cùng những con trai loài người. Đây, hỡi các thính giả của tôi, là một phân đoạn rất đáng chú ý. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, Ngôi Lời đời đời, thông báo cho chúng ta rằng, ngay khi thế giới được tạo dựng, những phần có thể ở được của nó, hay những phần được loài người ở, trở thành cảnh và chủ đề của sự vui mừng của Ngài; và rằng những niềm vui của Ngài (cách diễn đạt là nhấn mạnh, biểu thị niềm vui chính của Ngài) ở cùng những con trai loài người. Nhưng Ngài có không có một thiên đàng mà trong đó Ngài có thể vui mừng không? Ngài có không có ức triệu thiên sứ thánh khiết mà trong sự giao tiếp và những lời ngợi khen của chúng Ngài có thể vui thích không? Ngài có; và vậy mà dường như Ngài vui mừng trong những phần có thể ở được của trái đất, thay vì trong thiên đàng; rằng những niềm vui chính của Ngài ở cùng loài người, thay vì các thiên sứ. Điều này, chắc chắn, không ít đáng ngạc nhiên; và điều làm cho nó còn hơn thế, là, Ngài biết thế giới Ngài vui mừng như vậy sẽ ướt bằng nước mắt của Ngài, và nhuộm bằng huyết của Ngài. Ngài biết rằng dòng dõi sa ngã Ngài vui thích như vậy, là kẻ thù của Cha Ngài và của chính Ngài; và rằng chúng sẽ đáp lại tình yêu của Ngài bằng sự vô ơn hèn hạ nhất, đặt Ngài vào một sự chết tàn nhẫn và nhục nhã, và bắt bớ những người bạn của Ngài bằng lửa và gươm. Vậy vì sao Ngài nên vui mừng trong trái đất của chúng ta, và vui thích trong những cư dân con người của nó? Nó không thể đơn giản là vì Ngài đã tạo dựng chúng, vì Ngài cũng đã tạo dựng thiên đàng và những linh hồn thiên sứ. Nó không thể vì giá trị và phẩm giá trí tuệ của con người; vì ở những phương diện ấy các thiên sứ là những người bề trên lớn của chúng ta. Càng ít hơn nữa chúng ta có thể quy nó cho bất kỳ sự xuất sắc đạo đức nào loài người sở hữu; vì, như đã được lưu ý rồi, chúng là những tạo vật sa ngã, tội lỗi. Vì vậy, chúng ta phải tìm ở nơi khác những lý do của những cảm xúc và hành vi được mô tả ở đây; và chúng ta sẽ tìm thấy chúng trong kế hoạch cứu chuộc. Trong thế giới, kế hoạch ấy sẽ được thi hành, và loài người là những đối tượng của nó. Điều này, nói chung, là lý do vì sao Ngôi Lời đời đời vui mừng trong những phần có thể ở được của trái đất, và vì sao những niềm vui chính của Ngài ở cùng những con trai loài người. Để cụ thể hơn, Ngài vui mừng trong thế giới, thay vì trong thiên đàng, I. Vì nó được định sẽ là nơi Ngài sẽ thực hiện những công việc kỳ diệu nhất của mình, đạt được chiến thắng lớn nhất, thực hiện sự bày tỏ vinh quang nhất về những sự trọn vẹn đạo đức của mình, đặc biệt về tình yêu của Ngài, vốn là bản chất của tất cả chúng; và theo cách đáng chú ý nhất làm vinh hiển Cha Ngài. Tất cả điều này Ngài sẽ làm, tất cả điều này Ngài kể từ đó đã làm, trong việc thực hiện công việc cứu chuộc. Chúng ta biết ít về công việc Ngài đã thực hiện trên thiên đàng. Chúng ta biết còn ít hơn về điều Ngài có thể đã làm trong vô số thế giới hiện ra quanh chúng ta. Nhưng chúng ta có thể mạo hiểm khẳng định rằng, dù Ngài có thể đã làm điều gì trên thiên đàng, hay trong những phần khác của vũ trụ, Ngài chưa bao giờ thực hiện bất kỳ công việc nào lớn như vậy, kỳ diệu như vậy, vinh quang như vậy cho Cha và chính Ngài, và tạo ra hạnh phúc như vậy, như công việc cứu chuộc. Chúng ta được bảo đảm để thực hiện khẳng định này bởi lời tuyên bố của Đức Giê-hô-va, trình bày công việc của tình yêu cứu chuộc, là, trong mọi công việc của Ngài, kỳ diệu nhất. Chúng ta được bảo đảm để thực hiện nó bởi sự thật rằng những thiên sứ đầy phước, phải được giả thiết biết những công việc Ngài đã thực hiện, coi đây là công việc vinh quang nhất trong mọi công việc của Ngài, là công việc chúng đặc biệt khao khát nhìn vào, và xứng đáng nhất với sự ngưỡng mộ của chúng. Nó là công việc theo một cách đặc biệt kêu gọi những lời ngợi khen của thiên đàng. Nó là việc thực hiện công việc này, trong mắt của những cư dân của thiên đàng, làm cho Chiên Con đã bị giết đặc biệt xứng đáng nhận phước hạnh, và vinh quang, và vinh dự, và quyền năng. Vậy, Đấng Cứu Chuộc của Đức Chúa Trời của chúng ta thật có thể vui mừng trong thế giới nơi công việc lớn nhất của Ngài sẽ được thực hiện. Ngài từ đời đời đã vui mừng trong kế hoạch của nó, và trong việc chiêm ngưỡng sự thi hành của nó. Càng hơn nữa, nếu có thể, Ngài sẽ vui mừng khi thấy thế giới sẽ là cảnh của việc thực hiện của nó, bắt đầu từ không có gì thành sự hiện hữu; thấy sự chuẩn bị khi ấy được thực hiện cho công việc vĩ đại, và đánh dấu những phần khác nhau của trái đất mà trong đó những sự kiện chính được liên kết với nó sẽ diễn ra. II. Đấng Cứu Chuộc của Đức Chúa Trời của chúng ta vui mừng trong những phần có thể ở được của trái đất, vì chúng là nơi cư trú được định của Hội Thánh tương lai khi ấy của Ngài. Một sứ đồ nói: Christ yêu Hội Thánh, và phó chính Ngài vì nó. Ngài phó chính Ngài vì nó vì Ngài yêu nó; yêu nó trước khi nó có một sự hiện hữu. Chúng ta được nói: Ngài gọi những điều không có, như thể chúng có. Ngài có thể yêu Hội Thánh trước khi nó được tạo dựng, không kém dễ dàng khi ấy hơn Ngài có thể yêu nó bây giờ. Phù hợp với điều đó, Ngài nói với nó: Ta đã yêu ngươi với một tình yêu đời đời, tức là với một tình yêu đã tồn tại từ đời đời; vì vậy với lòng nhân từ yêu thương Ta sẽ tập hợp ngươi. Do tình yêu đời đời này đối với Hội Thánh Ngài, Ngài vui mừng trong thế giới sẽ là nơi cư trú của nó, trong khi chuẩn bị cho thiên đàng, vui mừng thăm nó, như chúng ta vui lòng thăm những nơi ở của con cái hay bạn bè mình. Vì lý do này Ngài vui mừng trong mọi phần có thể ở được của trái đất; vì chúng tất cả được định sẽ đầy những môn đồ của Ngài. Khắp nơi những Hội Thánh sẽ được thiết lập. Và đối với con mắt toàn tri của Ngài, thấy sự kết thúc từ sự khởi đầu, mọi điểm có thể ở được trên đất được làm cho thú vị bởi một sự kiện nào đó được liên kết với Hội Thánh Ngài, mà nó sẽ là cảnh. Khi Ngài bước đi một cách vô hình qua thế giới, ngay sau khi nó được tạo dựng, Ngài sẽ nói: Ở đây người tử đạo đầu tiên sẽ đóng dấu sự nghiệp của lẽ thật bằng huyết mình. Từ điểm này, Hê-nóc, và từ điểm kia, Ê-li, sẽ được cất lên thiên đàng. Ở đây Áp-ra-ham sẽ dựng lều của mình, và xây bàn thờ của mình, và vui mừng trong những lần thăm viếng nhân từ của Ta. Tại đó Ta sẽ dẫn dân Ta qua đồng vắng; trên núi ấy Ta sẽ hiện ra, để ban cho chúng luật pháp của Ta; dưới chân nó, Ta sẽ gặp đầy tớ Môi-se của Ta, và trò chuyện với người ấy, mặt đối mặt, như một người nói chuyện với bạn mình. Và trong khi Ngài đánh dấu như vậy những cảnh tương lai của mọi sự kiện vĩ đại trong lịch sử của Hội Thánh Ngài, vô số nơi khác sẽ được làm cho dễ chịu đối với Ngài bởi sự thấy trước của những sự kiện ít quan trọng hơn, thật vậy, nhưng vẫn rất thú vị. Ngài có thể nói: Ở đây, một người ăn năn run rẩy nào đó sẽ bắt đầu tìm thấy sự nhẹ nhõm trong sự cầu nguyện. Tại đó, Ta sẽ lần đầu tiên bày tỏ chính mình cho một tội nhân tan nát cõi lòng nào đó, và lắng nghe những lời ngợi khen và tạ ơn vui mừng người ấy do đó sẽ đổ ra. Trên điểm này, một trong những đầy tớ phục vụ của Ta sẽ rao Phúc Âm của Ta với quyền năng và thành công; và trên điểm kia, một đền thờ sẽ vươn lên, nơi nhiều người sẽ được dạy để biết và yêu Ta; nơi một Hội Thánh đông đảo sẽ được huấn luyện cho thiên đàng, nơi Ta sẽ thường gặp và tương giao với chúng tại bàn Ta. Trong phần này của thế giới nữa, dù được định sẽ ở lại lâu không có người ở, và thiếu Phúc Âm, Ngài vui mừng. Ngài thấy mọi đền thờ hiện trang trí vùng đất của chúng ta, mọi Hội Thánh Ngài đã thiết lập ở đây. Nhà của Đức Chúa Trời này, hay Hội Thánh này cũng không thoát khỏi sự chú ý của Ngài. Ngài biết về người nào nó sẽ được nói, người này đã sinh ra để vinh quang tại đó. Ngài thấy ngày này, thấy các bạn, hỡi các bạn Cơ Đốc của tôi, đang lắng nghe những lẽ thật này, và gặp nhau quanh bàn Ngài; bước vào mọi điểm nơi các bạn hay bất kỳ dân nào của Ngài sẽ cư trú; nơi những nơi ở sẽ được dựng lên, mà trong đó sự cầu nguyện sẽ được dâng lên nhân danh Ngài. Ngài không chỉ thấy mọi Hội Thánh của Ngài hiện tồn tại, mà mọi Hội Thánh sẽ tồn tại sau này. Ngài thấy người Ê-thi-ô-pi giơ tay ra hướng về Đức Chúa Trời, và những đảo chờ đợi luật pháp Ngài. Ngài thấy người Do Thái đến cùng sự đầy đủ của dân Ngoại; Ngài thấy toàn trái đất đầy vinh quang của Đức Chúa Trời, như nước làm đầy biển. Tất cả điều này Ngài thấy, vì Ngài đã làm cho các tiên tri của Ngài có thể tiên đoán nó. Và trong khi Ngài thấy điều này, Ngài nghe mọi lời cầu nguyện và ngợi khen sẽ được thốt ra bởi dân Ngài, trong mọi thời đại và những phần của thế giới, đến nỗi toàn trái đất, ngay sau khi nó được tạo dựng, trong khi mọi điều cô độc và yên lặng, vang vọng đến tai Ngài bằng những lời ngợi khen, tạ ơn, và những bài ca niềm vui. Vậy việc, thấy và nghe điều này, Ngài nên vui mừng trong những phần có thể ở được của trái đất, thậm chí hơn trong thiên đàng, có lạ không; trong thiên đàng, mà, nếu tôi có thể mạo hiểm nói nó, sẽ hiện ra tương đối trống rỗng, cho đến khi dân yêu dấu của Ngài được đưa vào để chia sẻ nó cùng Ngài. III. Trong khi Đấng Cứu Chuộc của Đức Chúa Trời của chúng ta vui mừng như vậy trong thế giới của chúng ta, thay vì trong thiên đàng, những niềm vui và thú vui chính của Ngài ở cùng loài người, thay vì cùng các thiên sứ. Chúng là như vậy, 1. Vì Ngài có ý định, trong sự đầy đủ của thời gian, mang lấy bản tánh của chúng ta, và tự mình trở thành một con người. Ngài được gọi là Chiên Con bị giết trước khi thế giới được tạo dựng; vì trước khi thế giới được tạo dựng, nó đã được xác định và thấy trước rằng Ngài sẽ bị giết. Vì cùng một lý do, Ngài có thể được nói đã là một con người, trước khi thế giới được tạo dựng; vì nó đã được xác định rằng Ngài sẽ trở thành như vậy; rằng Ngài sẽ được làm thành xác thịt và ở giữa chúng ta. Do điều này, Ngài cảm thấy, nếu tôi có thể diễn đạt nó như vậy, liên quan đến con người; cảm thấy rằng Ngài là anh em của chúng, xương của xương chúng, và thịt của thịt chúng, — những cảm xúc Ngài không thể, với lý do ngang bằng, thực hành đối với các thiên sứ. Một tác giả ngoại đạo trình bày một người nói: Tôi là một con người, và vì vậy không thể không cảm thấy quan tâm đến bất cứ điều gì liên quan đến con người. 2. Đối với số lượng lớn của dòng dõi chúng ta Đấng Cứu Chuộc của Đức Chúa Trời được định sẽ trở nên liên quan còn gần hơn nữa. Chúng thậm chí khi ấy đã được ban cho Ngài bởi Cha Ngài, và được chỉ định để cấu thành Hội Thánh Ngài, để được hiệp nhất với Ngài trong những mối quan hệ mật thiết và không thể tách rời nhất; vì Hội Thánh được gọi là thân thể Ngài, một thân thể mà Ngài là đầu được cấu thành, mà Thánh Linh Ngài là linh hồn làm sống động. Do đó sứ đồ, nói về Christ, nói: chúng ta là những chi thể của thân thể Christ, của thịt Ngài và của xương Ngài; và Ngài yêu và nuôi dưỡng Hội Thánh, ngay cả như một người yêu và nuôi dưỡng chính thịt mình. Sự hiệp nhất giữa Christ và Hội Thánh Ngài là đời đời. Những chi thể của nó được định sẽ chia sẻ thiên đàng cùng Ngài, sống và cai trị cùng Ngài mãi mãi đời đời. Tất cả điều này Ngài biết từ ban đầu. Ngài cũng biết rằng Hội Thánh Ngài sẽ, trong quá trình thời gian, đáp lại tình yêu của Ngài; rằng mọi chi thể của nó sẽ yêu và ngợi khen Ngài qua cõi đời đời, như Đấng giải thoát của chúng khỏi sự chết đời đời, và nguồn của mọi hạnh phúc của chúng. Do đó Ngài cảm thấy mình bị kéo đến chúng bởi một sự thu hút mạnh mẽ nhất, và do đó những niềm vui chính của Ngài ở cùng dòng dõi mà từ đó Hội Thánh Ngài sẽ được lựa chọn, và trong số đó một số chi thể của nó trong mọi thời đại sẽ được tìm thấy. 3. Một lý do khác vì sao những niềm vui chính của Ngài ở cùng những con trai loài người, có thể được tìm thấy trong tính khí thúc đẩy Ngài nói: Ban cho thì có phước hơn nhận lãnh. Trên thiên đàng, Ngài có thể nhận những lời ngợi khen của các thiên sứ, nhưng trên đất Ngài có thể ban những món quà cho loài người. Ngài có thể ở đây thực hành sự thương xót tha thứ, và phân phát những phước hạnh thuộc linh cho dân Ngài. Điều này Ngài bắt đầu làm ít nhất sớm như thời của A-bên, và Ngài tiếp tục làm nó cho đến thời kỳ sự sống lại của Ngài. Trong suốt thời gian ấy Ngài được sử dụng một cách vui thích trong việc dạy dỗ, bảo vệ, và ban phước cho Hội Thánh Ngài sau này sẽ mua bằng huyết Ngài; và trong việc chuẩn bị cho sự hiện ra hữu hình của Ngài trên đất. Chính Thánh Linh của Christ, như Thánh Phi-e-rơ thông báo cho chúng ta, đã cảm hứng Nô-ê rao cho những cư dân của thế giới cũ, và các tiên tri báo trước chính sự nhập thể, sự chết và sự sống lại của Ngài. Từ một sự so sánh giữa những phần khác nhau của Kinh Thánh, dường như chính Ngài đã hiện ra cho những tổ phụ đã ủy nhiệm Môi-se, đã dẫn Y-sơ-ra-ên qua đồng vắng, đã cư ngụ trong đền thờ Do Thái, đã nói về Si-ôn: Đây là nơi nghỉ ngơi của Ta mãi mãi, ở đây Ta sẽ cư ngụ, vì Ta đã khao khát nó. Vậy chúng ta không cần phải kinh ngạc rằng, một Đấng cảm thấy hạnh phúc nhiều hơn trong việc ban cho hơn trong việc nhận lãnh, nên vui thích trong việc thăm những con trai loài người, Ngài có thể tha thứ và ban phước, và cứu như vậy, thay vì trong việc ở cùng các thiên sứ, là những người không cần sự tha thứ hay sự cứu rỗi; hay rằng Ngài nên vui mừng hơn về một tội nhân ăn năn, hơn về nhiều cư dân của thiên đàng là những người không cần sự ăn năn. Việc mở rộng về những điều này và nhiều sự cân nhắc khác thuộc bản tánh tương tự sẽ dễ dàng; nhưng để các bạn làm điều này trong sự thiền định riêng của mình, tôi tiến hành thực hiện một số cải thiện về chủ đề. Và, trước hết: Việc đối xử Christ đã nhận được từ loài người hiện ra vô ơn và không thể bào chữa biết bao, khi được xem dưới ánh sáng của chủ đề này. Ngài đã chọn thế giới của chúng ta ưu tiên hơn mọi thế giới quanh chúng ta, để là cảnh của những công việc vinh quang nhất của Ngài, và dòng dõi của chúng ta là những đối tượng của nó. Ngay khi trái đất được tạo thành, Ngài vui mừng trong nó, và chọn ở trong nó thay vì trong thiên đàng. Ngay khi loài người được tạo dựng Ngài làm cho nó thành niềm vui tối cao của Ngài để thăm và ban phước cho chúng, ưu tiên sự giao tiếp của chúng hơn sự giao tiếp của những thiên sứ thánh khiết. Khi một phần của các thiên sứ phạm tội và sa ngã, Ngài không mang lấy bản tánh của chúng, hay tự hiến mình một sự hy sinh cho sự cứu rỗi của chúng. Sứ đồ nói: Ngài không mang lấy, bản tánh của các thiên sứ, nhưng Ngài mang lấy dòng dõi của Áp-ra-ham. Vậy mà khi, sau khi bốn ngàn năm trôi qua, người bạn của con người này, nhà từ thiện của Đức Chúa Trời này mang lấy bản tánh của chúng ta, và thăm thế giới Ngài đã yêu, trong xác thịt con người, Ngài bị đối xử như thế nào? Ngài ở trong thế gian, và thế gian được tạo dựng bởi Ngài, nhưng nó không thừa nhận Ngài. Ngài đến với những người của chính Ngài, và những người của chính Ngài không tiếp nhận Ngài. Nghèo đói, khinh thường, mão gai, và thập tự giá, là tất cả Ngài nhận được từ thế giới Ngài đã vui mừng quá lâu, từ dòng dõi vô ơn Ngài đã vui thích quá lâu. Và chúng ta, các bạn của tôi, dù chúng ta kết án những kẻ giết Ngài, đối xử Ngài ít tốt hơn một chút. Chúng ta không tin Ngài, không vâng phục Ngài, khinh thường Ngài, từ chối tuân theo những lời mời của Ngài, bỏ bê sự thương xót và ân điển được ban cho của Ngài, và làm Ngài buồn theo hàng ngàn cách khác nhau. Ngay cả trong nhà của những người bạn Ngài Ngài thường bị thương và bị đóng đinh lại. Chắc chắn những người trong dòng dõi chúng ta cuối cùng từ chối một Đấng Cứu Chuộc như vậy, sẽ được phân biệt bởi sự nghiêm trọng của hình phạt của mình, như chúng đã được phân biệt bởi sự vĩ đại của những đặc ân và sự thương xót của mình. Lại nữa: Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, trước khi Ngài nhập thể, có vui mừng trong những phần có thể ở được của trái đất của chúng ta, và vui thích trong việc thăm và ban phước cho những con trai loài người không? Vậy chúng ta có thể chắc chắn rằng Ngài vẫn làm như vậy; vì Ngài là, hôm qua, hôm nay, và mãi mãi, như vậy. Ngài vẫn ưu tiên trái đất hơn thiên đàng; những niềm vui chính của Ngài vẫn ở cùng những con trai loài người; và trong khi, với tư cách là con người, Ngài cầu thay cho chúng trên thiên đàng, Ngài vẫn, với tư cách là Đức Chúa Trời, thăm thế giới của chúng ta, để gặp và ban phước cho dân Ngài; vì ngôn ngữ của Ngài là: Ta ở cùng các ngươi luôn luôn, thậm chí đến tận thế. Bất cứ nơi nào hai hay ba người nhóm lại nhân danh Ta, Ta ở giữa chúng tại đó để ban phước cho chúng. Ta sẽ đến với mọi người yêu Ta và ở cùng người ấy. Ta là Đấng bước đi giữa những Hội Thánh. Và trong khi Ngài thưa chuyện với dân Ngài như vậy, Ngài nói với tội nhân: Nầy, Ta đứng ở cửa và gõ; nếu bất kỳ người nào nghe tiếng Ta và mở cửa, Ta sẽ vào cùng người ấy, và sẽ ăn tối cùng người ấy, và người ấy cùng Ta. Hỡi các thính giả của tôi, tất cả chúng ta có sẽ không trở về, và yêu mến và phục vụ người bạn hạ mình, đã được thử thách lâu, và không thay đổi này, Đấng đã trong nhiều thời đại vui mừng, Đấng vẫn vui mừng trong thế giới của chúng ta, và vui thích trong việc làm điều tốt lành cho chúng ta không? Chúng ta có sẽ còn làm Ngài buồn và xúc phạm Ngài bởi sự bỏ bê của mình, hay bởi việc nuông chiều những tội lỗi ấy gây ra sự chết của Ngài không? Hỡi các bạn Cơ Đốc của tôi, chúng ta là những người mong đợi gặp Ngài tại bàn Ngài, có sẽ không phó chính mình hoàn toàn cho Ngài mà không giữ lại, bị khuất phục bởi tình yêu chiến thắng tất cả của Ngài, và bị thúc ép bởi ân điển của Ngài để từ nay về sau sống, không phải cho chính mình, mà cho Đấng đã yêu chúng ta quá lâu, đã chết vì chúng ta, và đã rửa chúng ta khỏi tội lỗi của mình trong chính huyết Ngài không? Chắc chắn, nếu Ngài vui mừng trong thế giới của chúng ta toàn thế giới phải vui mừng trong Ngài; nếu những niềm vui của Ngài ở cùng những con trai loài người, chắc chắn những con trai loài người tất cả phải đặt hạnh phúc của mình trong việc ở cùng Ngài. Cuối cùng: Hạnh phúc của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, sau sự hoàn thành cuối cùng của mọi vật, sẽ lớn, không thể hình dung biết bao! Khi ấy kế hoạch mà vì nó thế giới của chúng ta được tạo thành, sẽ được hoàn thành. Khi ấy mọi chi thể của Hội Thánh Ngài, mà vì cớ nó Ngài đã yêu và thăm dòng dõi của chúng ta, sẽ được đưa về nhà đến thiên đàng, để ở cùng Ngài nơi Ngài ở; và nếu Ngài đã yêu và vui mừng và vui thích trong chúng trước khi chúng biết và yêu Ngài, Ngài sẽ yêu và vui mừng trong chúng như thế nào, khi Ngài thấy chúng vây quanh ngôi Ngài, hoàn toàn giống chính Ngài, trong thân thể và linh hồn, yêu Ngài với tình yêu không sao nói hết, chiêm ngưỡng Ngài với niềm vui không sao nói hết, và ngợi khen Ngài như Đấng giải thoát của chúng khỏi tội lỗi, và sự chết, và địa ngục, như tác giả của mọi vinh quang và hạnh phúc đời đời của chúng. Khi ấy, Ôi tư tưởng đầy phước, làm sống động! Khi ấy Ngài sẽ được thưởng dồi dào cho mọi đau khổ của Ngài, và cho mọi tình yêu của Ngài đối với dòng dõi bị hủy hoại của chúng ta. Khi ấy dân Ngài sẽ ngừng làm Ngài buồn và xúc phạm Ngài; khi ấy chúng sẽ không còn hạ thấp Ngài bởi những khái niệm yếu đuối, bối rối, không đầy đủ về con người, phẩm cách và công việc của Ngài; vì khi ấy chúng sẽ thấy như chúng được thấy, và biết như chúng được biết. Khi ấy toàn Hội Thánh sẽ được trình diện cho Ngài một Hội Thánh vinh quang, không có đốm, hay nếp nhăn, hay sự không trọn vẹn, và sẽ như một mão của vinh quang trong tay của Chúa, và như một vương miện hoàng gia trong tay của Đức Chúa Trời chúng ta. Khi ấy, Ôi Si-ôn, như chàng rể vui mừng về cô dâu, Đức Chúa Trời ngươi cũng sẽ vui mừng về ngươi như vậy. Khi ấy mặt trời ngươi sẽ không còn lặn nữa, mặt trăng ngươi cũng sẽ không rút lui; nhưng Chúa sẽ là ánh sáng đời đời của ngươi, và Đức Chúa Trời ngươi là vinh quang của ngươi: và những ngày than khóc của ngươi, và của những đau khổ của Đấng Cứu Chuộc ngươi sẽ kết thúc. BÀI GIẢNG LIV. Chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ. BÀI GIẢNG LIV. Chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ. Nay về những điều chúng ta đã nói đây là tổng: Chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như vậy ngồi bên phải ngai của Đấng Uy Nghiêm trên trời; một người phục vụ của nơi thánh, và của đền tạm thật, Chúa đã dựng, chứ không phải con người. Vì mọi thầy tế lễ thượng phẩm được phong để dâng những ân tứ và của lễ; vì vậy cần thiết người này cũng có điều gì đó để dâng. — HÊ-BƠ-RƠ VIII. 1—3. Một sứ đồ thông báo cho chúng ta, luật pháp Lê-vi, với đền tạm của nó, chức vụ thầy tế lễ của nó, những bàn thờ của nó, và những của lễ của nó, là một bóng của những điều tốt sẽ đến; nhưng thân thể, hay thực chất của chúng là bóng, là Đấng Christ. Nói cách khác, chúng giống Đấng Christ, như một bóng giống thân thể chiếu nó. Chúng trưng bày một loại phác thảo về thân vị, tính cách, những chức vụ và công việc của Ngài. Lẽ thật này được trình bày và minh họa khá dài trong những chương trước. Trong câu gốc của chúng ta sứ đồ đưa ra một tóm tắt vắn tắt về những lời trình bày của mình về nó: Nay về những điều chúng ta đã nói, đây là tổng: Chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như vậy, ngồi bên phải ngai của Đấng Uy Nghiêm trên trời; một người phục vụ của nơi thánh, và của đền tạm thật, Chúa đã dựng và không phải con người. Vì mọi thầy tế lễ thượng phẩm được phong để dâng những ân tứ và của lễ; vì vậy cần thiết người này cũng có điều gì đó để dâng. Để chúng ta có thể hiểu ý nghĩa của phân đoạn này, cần thiết nhớ, ba điều chính dưới thời kỳ sắp đặt Môi-se, là đền tạm, những thầy tế lễ, và những của lễ. Trên những điều này mọi điều khác phụ thuộc. Hãy lấy đi những điều này và không điều quý giá nào còn lại. Nay trong câu gốc của chúng ta sứ đồ ngụ ý, mỗi điều trong ba điều này là một hình bóng của Đấng Christ; hay Ngài là cho dân Ngài, dưới thời kỳ sắp đặt Cơ Đốc, điều đền tạm, chức vụ thầy tế lễ, và những của lễ là cho người Do Thái. Ngài là đền tạm của chúng ta, thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, và của lễ chuộc tội của chúng ta. Mỗi lời khẳng định này chúng ta đề xuất minh họa. 1. Chúa Giê-xu Christ là đền tạm của Cơ Đốc nhân, hay Ngài là cho dân Ngài, điều đền tạm là cho người Do Thái. Đền tạm thật, sứ đồ ở đây nói, và người ấy thông báo cho chúng ta Chúa đã dựng, và không phải con người, là thân thể, hay bản chất con người của Đấng Christ. Đền tạm Do Thái, được con người dựng. Nhưng thân thể của Đấng Christ được Đức Chúa Trời chuẩn bị. Chính Ngài nói với Cha Ngài, Một thân thể Ngài đã chuẩn bị cho Ta. Và Ngài nói với người Do Thái, trong sự cư trú của Ngài trên đất, Hãy phá hủy đền thờ này, và trong ba ngày Ta sẽ dựng nó lại. Nhưng, người viết được linh cảm thêm, Ngài nói về đền thờ của thân thể Ngài. Nay đền thờ, như quý vị chắc chắn nhận thức, thuộc cùng bản chất, và được thiết kế trả lời cùng những mục đích như đền tạm, và khác nó chỉ trong việc bền lâu và thực chất hơn. Vậy việc gọi thân thể Ngài là đền thờ, tương tự như gọi nó là đền tạm. Bằng cách gọi thân thể Ngài, đền tạm thật, sứ đồ ngụ ý đền tạm Do Thái không phải là đền tạm thật, mà chỉ là một bóng hay hình bóng của nó. Việc người ấy cho nó danh này với sự thích hợp hoàn hảo, một lát suy ngẫm sẽ thuyết phục chúng ta. Đền tạm Do Thái là nơi duy nhất trên đất Đức Chúa Trời ngự theo cách đặc biệt; nơi duy nhất Ngài có thể tiếp cận; nơi duy nhất Ngài có thể được tìm thấy; nơi duy nhất Ngài có thể được đến gần trên một ngai thương xót; nơi duy nhất Ngài trả lời những truy vấn của những người thờ phượng Ngài; nơi duy nhất những của lễ có thể được trình bày một cách được chấp nhận cho Ngài. Vì vậy những người Do Thái tin kính, bất cứ khi nào chúng cầu nguyện, quay mặt chúng hướng về đền tạm, và sau đó hướng về đền thờ; và chúng nói những lời cầu nguyện của chúng với Giê-hô-va, như với Đấng ngự giữa những chê-ru-bim, tức là những chê-ru-bim che phủ ngai thương xót trong nơi thánh nhất. Nay về mọi mặt này đền tạm là một hình bóng của Đấng Christ. Về mọi mặt này, thân thể hay bản chất con người của Ngài là đền tạm thật. Chỉ trong Ngài Đức Chúa Trời ngự; vì trong Ngài mọi sự đầy trọn của bổn tánh Đức Chúa Trời ngự trong thân vị. Đức Chúa Trời có thể được tìm thấy, Ngài có thể được đến gần một cách được chấp nhận, không nơi nào khác; vì qua Chúa Giê-xu Christ, một sứ đồ nói, chúng ta có sự tiếp cận đến cùng Cha, và chỉ trong Ngài chúng ta được chấp nhận. Như đền tạm là nơi gặp gỡ được chỉ định giữa Đức Chúa Trời và người Do Thái, cũng vậy Chúa Giê-xu Christ là nơi gặp gỡ được chỉ định giữa Đức Chúa Trời và tội nhân nay. Như ngai thương xót ở trong đền tạm, cũng vậy, một sứ đồ thông báo cho chúng ta, Đấng Christ được đặt ra hay trưng bày làm một ngai thương xót qua đức tin trong huyết Ngài. Chúng, và chỉ chúng đến với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, sẽ thấy Ngài trên một ngai thương xót, hay, nói cách khác, thấy Ngài sẵn sàng cho thấy ơn thương xót. Có sự cứu rỗi, một sứ đồ nói, và đương nhiên có ơn thương xót, trong không ai khác. Và như từ đền tạm, Đức Chúa Trời truyền ý muốn của Ngài, cũng vậy Ngài nay truyền nó qua Chúa Giê-xu Christ. Ngài là ánh sáng thật duy nhất. Trong Ngài giấu mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức; và chỉ qua Ngài chúng được phân phát cho những người phàm trần. Như người Do Thái, khi chúng cầu nguyện, quay mặt chúng hướng về đền tạm, cũng vậy chúng ta được hướng cầu nguyện nhân danh Chúa Giê-xu Christ, nhìn Ngài bởi đức tin; và như Giê-hô-va khi đó được nói, như một người ngự giữa những Chê-ru-bim, cũng vậy Ngài nay phải được nói như Đức Chúa Trời ngự trong Đấng Christ. Tóm lại, thực chất của Phúc Âm là, Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài. Vậy Chúa Giê-xu Christ, hay bản chất con người của Ngài, có thể được gọi là đền tạm thật. 2. Chúa Giê-xu Christ là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Cơ Đốc nhân; hay Ngài là mọi điều cho dân Ngài những thầy tế lễ Lê-vi là cho người Do Thái. Điều này được lặp lại lần này lần khác trong thư trước mắt chúng ta. Nay chức vụ của thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái được sứ đồ mô tả như vậy: Mọi thầy tế lễ thượng phẩm được phong cho con người trong những điều liên quan đến Đức Chúa Trời, để người ấy có thể dâng những ân tứ và của lễ cho tội lỗi. Phù hợp với điều đó chúng ta thấy sự phục vụ này được gán duy nhất cho những thầy tế lễ Do Thái. Chúng là, theo nghĩa thấp kém, một loại Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và những người thờ phượng Ngài. Chỉ chúng được phép đến gần Ngài, và dâng những của lễ. Không người nào khác, dù thánh hay được tôn cao đến đâu, ngay cả vua Do Thái tin kính nhất, được phép dâng của lễ của chính mình, hay bước vào nơi thánh. U-xi-a, về những mặt khác là một quân vương gương mẫu nhất, bị đánh với bệnh phung, vì chỉ cố gắng làm nó. Đặc biệt là công việc của thầy tế lễ thượng phẩm làm một sự chuộc tội cho tội lỗi của dân tộc một lần trong một năm, bằng cách dâng một của lễ và mang huyết vào nơi thánh nhất, và ở đó rảy nó trước Đức Chúa Trời. Và không chỉ những của lễ cho tội, mà mọi của lễ khác, phải được làm bởi thầy tế lễ duy nhất. Nếu một người đã nhận bất cứ ơn thương xót tể trị nào mang một của lễ tạ ơn đến Đức Chúa Trời, người ấy trên không giả vờ nào được phép tự trình bày nó, mà thầy tế lễ nhận nó từ tay người ấy, mang nó vào nơi thánh và ở đó trình bày nó trước ngai thương xót, cho Đấng ngự trên nó. Về mọi mặt này, những thầy tế lễ Do Thái là những hình bóng nổi bật nhất của Đấng Christ, và Ngài là, như sứ đồ gọi Ngài, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của sự xưng nhận của chúng ta. Ngài là Đấng Trung Bảo vĩ đại duy nhất giữa Đức Chúa Trời và những người tội lỗi, và không có sự tiếp cận đến Đức Chúa Trời, hoặc cho thân vị chúng ta, những phục vụ của chúng ta, hay những lời cầu nguyện của chúng ta, ngoài qua Ngài, chúng cũng không thể được chấp nhận trừ khi được Ngài dâng lên. Ta, Ngài phán, là đường đi, lẽ thật, và sự sống; không ai được đến cùng Cha ngoài bởi Ta. Vì vậy một sứ đồ thông báo cho chúng ta, những của lễ thuộc linh những Cơ Đốc nhân dâng lên, được Đức Chúa Trời chấp nhận qua Chúa Giê-xu Christ; và một sứ đồ khác khuyên chúng ta, bất cứ điều gì chúng ta làm, trong lời nói, hay việc làm, làm hết thảy nhân danh Chúa Giê-xu Christ, tạ ơn Cha bởi Ngài. Đó nữa là công việc và đặc quyền của Ngài duy nhất làm sự chuộc tội cho tội lỗi. Thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái làm một sự chuộc tội hình bóng cho tội lỗi của người Do Thái duy nhất; nhưng Đấng Christ, một sứ đồ nói, là một của lễ chuộc tội cho tội lỗi của toàn thể thế gian. Và như thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái, sau khi dâng một của lễ cho sự chuộc tội, đi vào nơi thánh nhất, thay cho dân tộc, và như đại diện của chúng, cũng vậy Đấng Christ, như sứ đồ thông báo cho chúng ta, đã bước vào, không vào
những nơi thánh làm bằng tay, mà vào chính trời, ở đó xuất hiện trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời cho dân Ngài. Và như vào giờ cầu nguyện thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái dâng hương trong nơi thánh, trong khi dân đứng cầu nguyện ở ngoài, để những lời cầu nguyện của chúng, và khói của hương, có thể cùng thăng lên, cũng vậy thánh Giăng trong thị kiến, thấy Đấng Christ là thiên sứ vĩ đại của Giao Ước Mới, dâng những lời cầu nguyện của mọi thánh đồ với nhiều hương. Nó là nhờ công trạng và sự cầu thay của Ngài duy nhất, những lời cầu nguyện của dân Ngài được chấp nhận và trả lời; và Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng. Từ "như vậy" trong câu gốc của chúng ta chỉ một mô tả trước về điều cần thiết để đủ tiêu chuẩn một người cho chức vụ hay công việc của thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta. Một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy, sứ đồ nói trong ngữ cảnh, trở nên cho chúng ta, hay cần thiết cho chúng ta, là Đấng thánh, vô hại, không ô uế, tách khỏi tội nhân, và được làm cao hơn trời. Và một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy chúng ta có, là Đấng hoàn toàn thánh trong trái tim, vô hại trong cách cư xử của Ngài, và không ô uế hay không bị vấy bẩn bởi những ô nhiễm của thế gian, và ngồi bên phải ngai của Đấng uy nghiêm trên cao. Vậy hiện ra, mọi sự phục vụ những thầy tế lễ Lê-vi thực hiện theo hình bóng cho người Do Thái, Chúa Giê-xu Christ thật sự thực hiện cho dân Ngài. Vậy Ngài có thể được gọi và coi là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta. 3. Chúa Giê-xu Christ là của lễ thật mà những của lễ Do Thái chỉ là hình bóng. Điều này được ngụ ý trong mệnh đề đó của câu gốc của chúng ta nói, cần thiết Ngài cũng có điều gì đó để dâng. Điều Ngài có để dâng, điều Ngài đã dâng, chúng ta được thông báo trong ngữ cảnh, cũng như trong nhiều nơi khác. Ngài dâng chính Ngài, thân thể Ngài huyết Ngài, sự sống Ngài. Ngài là, một sứ đồ nói, bị hy sinh, hay được dâng làm một của lễ, cho chúng ta. Về bản chất và thiết kế của những của lễ Lê-vi, và những lợi ích người Do Thái rút ra từ chúng, chúng ta thường đã ở lại, và với chúng quý vị được, chúng tôi cho rằng, quen thuộc. Quý vị nhận thức, như sứ đồ nhận xét, mọi điều dưới luật pháp được thanh tẩy bằng huyết, huyết của những của lễ, và không có sự đổ huyết, không có sự tha tội. Nếu một người Y-sơ-ra-ên bị phản bội vào bất cứ tội nào hậu quả của nó sự sống của người ấy bị mất cho luật pháp thiên thượng, người ấy được phép mang một chiên con làm kẻ thay thế chết thay cho mình; và nếu người ấy mang nó trong sự thực hành của sự ăn năn và đức tin, để được những thầy tế lễ dâng lên, nó được chấp nhận, người ấy được tha thứ, và sự sống của người ấy được tha. Và nó là bằng cách mang huyết của của lễ vào nơi thánh, và rồi rảy nó trước Đức Chúa Trời, sự chuộc tội luôn được làm cho tội lỗi của dân tộc. Tuy nhiên những của lễ này chỉ là hình bóng; chúng không có hiệu quả trong chính chúng để chuộc tội. Chúng nợ mọi hiệu quả của chúng cho sự chỉ hay sự liên quan của chúng đến của lễ vĩ đại, có công trạng, và hiệu quả được Đấng Christ làm, khi Ngài dâng chính Ngài trên thập tự giá. Bằng của lễ này, Ngài làm một sự chuộc tội thật, chứ không phải hình bóng cho tội lỗi. Hậu quả của của lễ này, mọi tín đồ ăn năn, được tha thứ tự do và đầy đủ. Người ấy được xưng công chính bởi huyết của Chúa Giê-xu. Huyết của Chúa Giê-xu Christ thanh tẩy khỏi mọi tội lỗi. Và như huyết của của lễ được trình bày và rảy trước Đức Chúa Trời trong nơi thánh nhất, cũng vậy Đấng Christ, sứ đồ nói, không với huyết của bò và dê, mà với chính huyết Ngài, bước vào một lần vào nơi thánh, hay vào trời, đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta. Vì vậy liên quan đến những của lễ Do Thái, huyết Ngài được gọi là huyết của sự rảy. Vậy hiện ra Chúa Giê-xu Christ là đền tạm thật, thầy tế lễ thật, và của lễ thật mà đền tạm, những thầy tế lễ, và những của lễ Do Thái chỉ là hình bóng, và như vậy Ngài đạt cho dân Ngài thật sự mọi phước lành những tổ chức này đạt theo cách hình bóng duy nhất cho người Do Thái. Nay tôi sẽ tiến hành làm một số sự cải thiện về những lẽ thật thú vị và hướng dẫn này. 1. Từ những lẽ thật này, những người bị cám dỗ khinh bỉ hay chế giễu những nghi lễ và nghi thức Do Thái, hay coi chúng không xứng đáng với sự chỉ định thiên thượng, có thể học lỗi lầm của mình. Nhiều người, có lý do sợ, có tội về sự bất kính này, và ngay cả một số người nghiêm túc coi toàn bộ luật pháp Lê-vi, là một phần rất không thú vị của Kinh Thánh. Nhưng nếu ai nghĩ nó như vậy nó là duy nhất do sự ngu dốt của chính mình. Sự thật là, phần này của Kinh Thánh đầy Đấng Christ; và nếu được hiểu một cách đúng đắn, sẽ giúp rất nhiều trong việc đạt được một sự hiểu biết đúng về Phúc Âm của Ngài, và về cách cứu rỗi bởi Ngài. Về điều này không ai có thể nghi ngờ, là người chú ý đến việc dùng thánh Phao-lô làm nó trong thư này. Và cho phép tôi ở đây cầu xin hết thảy quý vị, thưa các thính giả của tôi, vì lợi ích của chính quý vị, không khinh bỉ bất cứ phần nào của Kinh Thánh, vì quý vị không hiểu nó, hay nhận thức việc dùng nó. Chắc chắn sự kính trọng, sự khiêm nhường, sự khiêm tốn, yêu cầu chúng ta nghi ngờ chính mình, hơn là chỉ trích Đức Chúa Trời khôn ngoan hết thảy. Một sứ đồ nhắc đến một số người, giống những thú vật tự nhiên không có lý trí, được làm chỉ để bị bắt và hủy diệt, nói điều ác về những điều chúng không hiểu, chúng sẽ hoàn toàn hư mất trong sự hư hoại của chính mình. Nếu chúng ta tránh số phận của chúng, hãy để chúng ta cẩn thận cách chúng ta bắt chước cách cư xử của chúng. 2. Chủ đề này cung cấp một bằng chứng về nguồn gốc thiên thượng, và hậu quả, lẽ thật của Kinh Thánh, và nó cho chúng ta thấy Cựu Ước và Tân Ước tương ứng chính xác như thế nào. Cựu Ước dạy bằng những hình bóng và bóng, điều Tân Ước mặc khải rõ ràng hơn; vậy mà những người viết chúng, sống cách nhau nhiều thế kỷ. Vậy những người viết Cựu Ước hẳn phải được linh cảm? Chúng có bao giờ có thể nghĩ đến việc nghĩ ra một hệ thống phức tạp như vậy về những nghi lễ và nghi thức; một hệ thống nữa, sẽ phác họa chính xác như vậy tính cách, những chức vụ và những công việc của một Đấng Cứu Thế, không xuất hiện trong thế gian cho đến nhiều thời đại sau khi chúng chết? Nó là không thể. Người có thể tin chúng có thể làm điều này, hay một sự trùng hợp như vậy. là kết quả của sự tình cờ, có thể tin bất cứ điều gì. 3. Vì Đức Chúa Trời quan tâm dưới thời kỳ sắp đặt trước, phác họa, theo nhiều cách như vậy, sự ngự của bổn tánh Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, chức vụ thầy tế lễ của Ngài, của lễ, sự chuộc tội, và sự cầu thay, chúng ta có lý do tin Ngài coi những lẽ thật này là quan trọng căn bản. Nó cũng không lạ Ngài coi chúng như vậy; vì chúng hợp thành tổng, thực chất, bản chất của Phúc Âm. Hãy lấy chúng đi, và Phúc Âm biến mất. Hãy lấy chúng đi, và chúng ta không có cách tiếp cận đến Đức Chúa Trời, không có nơi chúng ta có thể tìm thấy Đức Chúa Trời, không có sự tha thứ, không có sự cứu rỗi. Một lời, như đền tạm, chức vụ thầy tế lễ, và những của lễ, đều quan trọng trong thời kỳ sắp đặt cũ, cũng vậy Đấng Christ chúng đại diện, trong thời kỳ mới. Vậy những người từ chối thần tánh, sự chuộc tội và sự cầu thay của Ngài, phủ nhận Ngài dâng chính Ngài làm một của lễ cho tội lỗi của thế gian, từ chối Phúc Âm thật và ban cho chúng ta một phúc âm khác, chỉ là một phúc âm theo tên. Tuy nhiên nhiều người làm điều này. Một số làm nó theo suy đoán. Một số lượng còn lớn hơn làm nó theo thực tế. Như nhiều người Do Thái bỏ qua đền tạm, chức vụ thầy tế lễ và những của lễ, Đức Chúa Trời đã chỉ định, và xây những nơi cao nơi chúng làm chức thầy tế lễ của chính mình, và dâng những của lễ của chính mình, cũng vậy nhiều Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa bỏ qua chức vụ thầy tế lễ, sự chuộc tội, và sự cầu thay của Chúa Giê-xu Christ, đến với Đức Chúa Trời dựa vào công trạng của chính mình, dâng những lời cầu nguyện của mình trong danh của chính mình, và hy vọng được cứu bởi những việc làm và phục vụ của chính mình. Chúng biện minh chính mình trong hành trình của mình bằng cách nói, chừng nào chúng tôi thờ phượng và cầu nguyện với Đức Chúa Trời thật, nó không thể có nhiều hậu quả theo cách nào chúng tôi thờ phượng Ngài. Nhưng người Do Thái có thể đã nói tương tự, về những nơi cao của chúng. Chúng có thể đã nói, chúng tôi không, như nhiều đồng bào của chúng tôi, từ bỏ Đức Chúa Trời thật để đi theo những thần tượng. Chúng tôi vẫn thờ phượng Giê-hô-va duy nhất, và dâng những của lễ của chúng tôi cho Ngài, và chúng tôi hy vọng được chấp nhận, dù chúng tôi không lên đền tạm và dâng những của lễ của chúng tôi qua thầy tế lễ. Nhưng những hy vọng như vậy sẽ vô căn cứ, hương như vậy sẽ không được chấp nhận. Đức Chúa Trời vẫn sẽ từ chối và không hài lòng với những phục vụ của chúng, và điều tương tự có thể được nói về những hy vọng, hương, và những phục vụ của những người, thay vì đến với Đức Chúa Trời, dựa vào công trạng của Ngài, và trình bày những lời cầu nguyện và phục vụ của mình nhân danh Ngài, đến trong danh của chính mình, và dựa vào công trạng của chính mình. Một lời nguyền rủa, chứ không phải một phước lành sẽ là phần thưởng của chúng. 4. Chủ đề đầy sự hướng dẫn và an ủi cho những môn đồ thật của Đấng Christ, và cho mọi người sẵn sàng chấp nhận Ngài làm Đấng Cứu Thế của mình. Hãy để những người như vậy xem xét, trước hết, sự khuyến khích và an ủi đền tạm phù hợp ban cho người Do Thái. Chúng có thể nói với chính mình, vì Đức Chúa Trời đã làm nó được dựng giữa chúng ta cho sự cư trú đặc biệt của Ngài, vì Ngài ngự trong nó trên một ngai thương xót, vì Ngài đã bảo chúng ta nơi chúng ta có thể luôn tìm thấy Ngài, và vì Ngài ở đó sẵn sàng phân phát sự tha thứ, sự hướng dẫn và ân huệ, Ngài hẳn phải sẵn sàng chúng ta đến gần Ngài, Ngài hẳn phải sẵn sàng tiếp nhận chúng ta, nghe những lời cầu nguyện của chúng ta, và chấp nhận những của lễ của chúng ta. Vậy chúng ta sẽ đến với Ngài với sự tự tin. Cũng vậy chúng ta có thể nói, vì Đức Chúa Trời ngự trong bản chất của chúng ta, trong con người Chúa Giê-xu Christ; vì Ngài ngự ở đó như một Đức Chúa Trời của ơn thương xót và ân điển, và như một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện; vì qua Ngài Ngài phân phát sự tha thứ và ánh sáng và sức mạnh và sự cứu rỗi, và vì Ngài đã làm mọi điều này với mục đích khuyến khích chúng ta đến với Ngài, chúng ta sẽ đến, chúng ta sẽ tin cậy Ngài; chúng ta sẽ tìm Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, và không mong đợi tìm thấy, cũng không tìm tìm thấy Ngài, ở bất cứ nơi nào khác. Lại, hãy xem xét sự khuyến khích và an ủi người Do Thái có thể rút ra từ chức vụ thầy tế lễ. Chúng có thể nói, chúng ta quá tội lỗi, quá bị ô nhiễm, để đến gần một Đức Chúa Trời thánh với sự chấp nhận; nhưng chúng ta không vì vậy hoàn toàn bị đóng khỏi Ngài. Ngài đã chỉ định một trật tự người, hành động như những Đấng Trung Bảo giữa Ngài và chúng ta, lấy những của lễ của chúng ta và trình bày chúng trước Ngài, và đốt hương thay cho chúng ta. Chắc chắn khi đó, Ngài sẵn sàng thừa nhận chúng ta một số sự giao tiếp và thông công với Ngài; Ngài hẳn phải sẵn sàng chấp nhận những của lễ của chúng ta, dù vô giá trị trong chính chúng, khi được trình bày bởi thầy tế lễ được chỉ định của chính Ngài; vậy chúng ta sẽ đến, chúng ta sẽ dâng cho Ngài những ân tứ và của lễ của chúng ta, chúng ta sẽ tự tin hy vọng sự chấp nhận. Đặc biệt là một sự khuyến khích gì cho chúng, vào giờ cầu nguyện, thấy thầy tế lễ bước vào nơi thánh theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời để đốt hương, trong khi chúng đứng cầu nguyện ở ngoài, và thấy đám mây khói thăng lên từ bàn thờ vàng. Khi đó chúng có thể nói, dù chúng ta không được phép tự bước vào nơi thánh, có một người được chỉ định bước vào nó thay cho chúng ta, và đốt hương cho chúng ta. Khói của hương đó được dâng theo sự chỉ định của chính Ngài, Đức Chúa Trời đã tuyên bố có mùi thơm ngọt, và những lời cầu nguyện của chúng ta thăng cùng nó lên trời, sẽ được chấp nhận và đạt được những câu trả lời bình an. Cũng vậy chúng ta có thể nói, dù chúng ta là tội nhân, con cái của sự không vâng phục, con cái của cơn thịnh nộ; dù chúng ta đã lang thang xa khỏi Đức Chúa Trời, và sự ô nhiễm đạo đức của chúng ta làm chúng ta không phù hợp đến gần Ngài, hay cầu nguyện với Ngài, vậy mà chúng ta không bị loại khỏi Ngài mãi mãi. Ngài đã cung cấp một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Đấng Trung Bảo vĩ đại cho chúng ta, trong thân vị của chính Con Ngài, Đấng Ngài luôn nghe, Đấng vô cùng xứng đáng, và Đấng luôn sẵn sàng tiếp nhận và trình bày cho Cha, những lời thỉnh nguyện và yêu cầu của chúng ta. Dù chúng ta chưa, được phép bước vào trời, Ngài đã bước vào nó thay cho chúng ta, như người đi trước và đại diện của chúng ta; và trong khi chúng ta đứng cầu nguyện ở ngoài, Ngài cầu thay cho chúng ta ở trong, và làm những lời cầu nguyện và phục vụ của chúng ta đến với sự chấp nhận, được ướp như với một đám mây hương. Ngay tại khoảnh khắc này chúng ta có một luật sư, một luật sư quyền năng, đắc thắng của sự chỉ định của chính Đức Chúa Trời, biện hộ cho chúng ta bên phải ngai của Ngài. Chắc chắn khi đó, chúng ta có thể hy vọng sự chấp nhận qua Ngài; vậy chúng ta sẽ cầu nguyện, sẽ tự tin hy vọng một câu trả lời bình an. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ, với một chi phí như vậy, cung cấp một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy cho chúng ta, nếu Ngài không sẵn sàng và mong muốn chúng ta đến gần Ngài như vậy. Hơn nữa, hãy xem xét sự an ủi và khuyến khích một người Do Thái tin kính có thể rút ra từ tổ chức thiên thượng về những của lễ. Không có một tổ chức như vậy, khi người ấy đã một lần phạm tội, người ấy sẽ cảm thấy người ấy đã bị hủy mãi mãi. Người ấy sẽ nói, sự sống của tôi bị mất, huyết của tôi bị luật pháp tôi đã vi phạm đòi, và tôi không bao giờ có thể chuộc sự mất; tôi cũng không thể hy vọng một Đức Chúa Trời thánh, công bình, và thật sẽ giảm nó. Không có hy vọng, không có lối thoát cho tôi. Tôi hẳn phải hư mất. Nhưng bằng cách chỉ định những của lễ, Đức Chúa Trời như thể đã phán, Không, tội nhân, có hy vọng; ngươi không cần hư mất, Ta đã cung cấp một phương thuốc; hãy mang một chiên con không tì vết để được dâng bởi những thầy tế lễ của Ta làm một của lễ, và Ta sẽ chấp nhận nó. Sự sống của nó sẽ đi cho sự sống của ngươi, huyết của nó cho huyết của ngươi, và ngươi sẽ tự do. Đúng vậy, nếu không phải vì của lễ chuộc tội của Đấng Christ, chúng ta là tội nhân có thể không có cơ sở hy vọng, và một tội nhân bị thuyết phục về tội lỗi của mình sẽ không có hy vọng, mà chìm xuống trong sự tuyệt vọng hoàn toàn. Người ấy sẽ nói, ngôn ngữ của luật pháp Đức Chúa Trời là, linh hồn phạm tội, nó sẽ chết. Tôi đã phạm tội, tôi hẳn phải chết, tôi không thể hy vọng một Đức Chúa Trời thánh, công bình, và thật sẽ hy sinh công lý và sự thánh khiết của Ngài, từ bỏ danh dự của luật pháp Ngài và vi phạm lời Ngài, vì việc cứu tôi, một tội nhân khốn khổ. Làm thế nào tôi dám cầu xin Ngài làm nó? Làm thế nào Ngài có thể nghe tôi nếu tôi làm? Và ngay cả nếu tôi vâng phục Ngài sau này, sự sống của tôi vẫn sẽ bị mất cho sự không vâng phục trong quá khứ của tôi. Không có phương thuốc, không có cách thoát. Địa ngục hẳn phải là phần của tôi, không có gì trước tôi ngoài một sự chờ đợi đáng sợ về sự phán xét và sự phẫn nộ rực lửa. Nhưng trong Phúc Âm của Đấng Christ, Đức Chúa Trời như thể phán với một tội nhân như vậy, Không, tội nhân, ngươi không cần hư mất. Ngươi không cần đi xuống hố, vì Ta đã tìm thấy một giá chuộc. Con Ta đã dâng chính Ngài một của lễ cho tội lỗi của thế gian. Ngài đã mang lời nguyền rủa của luật pháp, và chết, Đấng công bình cho kẻ bất chính, để làm sự chuộc tội cho tội lỗi của chúng. Và nay nếu, với sự ăn năn và đức tin, ngươi sẽ tin cậy Ngài, ngươi sẽ được tha thứ và được cứu vì cớ Ngài. Chắc chắn đây là Phúc Âm, đây là tin tốt thật vậy cho tội nhân; và như vậy, mọi người có những quan điểm đúng về Đức Chúa Trời, về luật pháp Ngài, và về tội lỗi của chính mình, sẽ coi nó. Cuối cùng: Chúa Giê-xu Christ phải quý giá như thế nào, trong sự đánh giá của chúng ta! Ngài là đền tạm Đức Chúa Trời ngự, nơi duy nhất chúng ta có thể tìm thấy Ngài. Ngài là Đấng Trung Bảo, qua Đấng duy nhất chúng ta có thể đến với Đức Chúa Trời; Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, duy nhất có thể trình bày những lời cầu nguyện và phục vụ của chúng ta với sự chấp nhận; của lễ chuộc tội, qua duy nhất tội lỗi của chúng ta có thể được tha thứ. Chắc chắn khi đó, Ngài phải quý giá cho chúng ta. Đối với những người trong quý vị tin, Ngài quý giá. Trong hệ thống tôn giáo của quý vị, trong những hy vọng của quý vị, Ngài là tất cả trong tất cả. Nhưng ngay cả quý vị cũng không ca ngợi Ngài bằng bất cứ cách nào như quý vị phải. Ngay cả quý vị cũng không biết phần nghìn của giá trị của Ngài, sự xuất sắc của Ngài. Ô hãy tìm và cầu nguyện cho nhiều sự hiểu biết hơn về Ngài. Như Phao-lô, hãy tính mọi điều là mất cho sự xuất sắc của sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ. Và trong khi quý vị đến quanh bàn này, hãy ngước lên và thấy một thầy tế lễ thượng phẩm gì, một luật sư gì quý vị có để biện hộ vụ của quý vị trên trời. Hãy thấy chính Đấng Cứu Thế đó, mà những biểu tượng của thân thể và huyết Ngài quý vị sắp nhận, ngồi bên phải ngai của Đấng Uy Nghiêm trên cao, nơi Ngài hằng sống để cầu thay cho dân Ngài. Ngài có xứng đáng không? Khi đó mọi người tin cậy Ngài sẽ được coi như vậy. Ngài có được chấp nhận không? Khi đó những thân vị và phục vụ của mọi người tin Ngài được chấp nhận. Cha sẽ nghe Ngài không? Khi đó Ngài sẽ nghe mọi người cầu nguyện nhân danh Ngài. Ô khi đó, Cơ Đốc nhân, hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì Chúa Giê-xu Christ, và hãy can đảm: và vì chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, Giê-xu, Con của Đức Chúa Trời, đã đi qua trời, hãy để chúng ta giữ vững sự xưng nhận của chúng ta, không dao động, và hãy dạn dĩ đến ngai của ân điển, để chúng ta có thể nhận được ơn thương xót, và tìm thấy ân điển giúp đỡ trong lúc cần. BÀI GIẢNG LV. Christ một người của nỗi buồn. BÀI GIẢNG LV. Christ một người của nỗi buồn. Ngài bị khinh thường và bị loài người từ chối; một người của nỗi buồn, và quen với sự đau khổ: và chúng ta như che mặt mình khỏi Ngài; Ngài bị khinh thường, và chúng ta không quý trọng Ngài. Chắc chắn Ngài đã mang những nỗi buồn của chúng ta, và mang những nỗi buồn của chúng ta. Vậy mà chúng ta quý trọng Ngài bị đánh, bị Đức Chúa Trời đánh đập, và bị làm khốn khổ. Nhưng Ngài bị thương vì những sự vi phạm của chúng ta, Ngài bị bầm dập vì những tội lỗi của chúng ta; sự trừng phạt của hòa bình chúng ta ở trên Ngài, và bởi những lằn roi của Ngài chúng ta được chữa lành. Tất cả chúng ta như những con chiên đã đi lạc; chúng ta đã quay mỗi người sang đường của riêng mình; và Chúa đã đặt trên Ngài tội lỗi của tất cả chúng ta. Ngài bị áp bức, và Ngài bị làm khốn khổ, vậy mà Ngài không mở miệng; Ngài bị mang như một Chiên Con đến sự giết mổ; và như một con chiên trước những người hớt lông của nàng là câm, Ngài cũng không mở miệng. — Ê-SAI LIII. 3 — 7. Trong chương này, các bạn của tôi, chúng ta có một mô tả tiên tri về phẩm cách, đời sống và những đau khổ của Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Mô tả này đầy đủ, cụ thể, và rõ ràng đến nỗi, nó tương ứng chính xác đến nỗi với những sự kiện nó báo trước, đến nỗi nó dường như là một lịch sử thay vì một lời tiên tri; và nếu chúng ta không có bằng chứng thỏa mãn nhất về việc nó được viết vài trăm năm trước khi Christ sinh ra, chúng ta sẽ bị cám dỗ nghi ngờ rằng nó được giả mạo sau khi Ngài chết, và rằng tác giả chỉ kể lại những hoàn cảnh người ấy giả vờ báo trước. Trong phần của lời tiên tri đáng chú ý này đã được đọc làm phân đoạn của chúng ta, có một số chi tiết xứng đáng được chú ý. Một vài nhận xét về mỗi chi tiết này sẽ cấu thành bài giảng hiện tại. I. Ở đây được tiên đoán rằng, Christ sẽ là một người của nỗi buồn và quen với sự đau khổ. Việc lời tiên đoán này được ứng nghiệm theo nghĩa đen, không ai, đã từng đọc lịch sử về những đau khổ của Ngài, cần phải được nói cho biết. Tuy nhiên, ở đây có thể cần thiết phải sửa chữa một sai lầm, đã tước đoạt người của nỗi buồn này khỏi nhiều sự cảm thông ấy, mà những đau khổ vô song của Ngài nếu không sẽ đã khơi dậy. Nhiều người đã giả thiết rằng, những đau khổ của Ngài là dường như hơn là thật; hay ít nhất, rằng những sự an ủi dồi dào của Ngài, và sự hiểu biết của Ngài về những hậu quả hạnh phúc sẽ phát sinh từ sự chết của Ngài, làm cho những nỗi buồn của Ngài tương đối nhẹ, và gần như biến chúng thành những niềm vui. Nhưng không bao giờ có giả thiết nào sai lầm hơn. Chúa Giê-xu Christ là một con người thật sự, như một trong hai chúng ta, và, với tư cách là con người, Ngài thật sự dễ bị đau khổ, nhạy cảm sắc bén với đau đớn và sự quở trách, và ác cảm với xấu hổ và đau khổ, như bất kỳ hậu duệ nào của A-đam. Về những sự an ủi và nâng đỡ của Đức Chúa Trời, chúng luôn luôn được ban cho Ngài một cách rất tiết kiệm, và trong mùa của sự cực đoan lớn nhất của Ngài hoàn toàn bị giữ lại; và dù một sự hiểu biết về những hậu quả hạnh phúc, sẽ phát sinh từ những đau khổ của Ngài, làm cho Ngài sẵn lòng chịu đựng chúng, nó không, ở mức độ nhỏ nhất, lấy đi cạnh sắc của chúng, hay làm cho Ngài vô cảm với đau đớn. Không, những đau khổ của Ngài, thay vì ít hơn, lớn hơn vô song so với chúng hiện ra. Không tâm trí hữu hạn nào có thể hình dung mức độ của chúng; cũng không ai trong nhân loại đã từng xứng đáng với danh hiệu Người của Nỗi Buồn, như con người Chúa Giê-xu Christ. Những đau khổ của Ngài bắt đầu với sự sinh ra của Ngài, và chỉ kết thúc với đời sống của Ngài. Trước hết, việc sống trong một thế giới như thế này hẳn phải cực kỳ đau đớn đối với một Đấng như Christ. Ngài hoàn toàn thánh khiết, vô hại, và không ô uế. Dĩ nhiên, Ngài không thể nhìn vào tội lỗi, ngoài với sự ghê tởm sâu sắc nhất. Nó là điều gớm ghiếc ấy linh hồn Ngài ghét. Vậy mà trong toàn bộ thời kỳ Ngài cư trú trên đất, Ngài liên tục bị vây quanh bởi nó, và những cảm xúc của Ngài mỗi khoảnh khắc bị tra tấn bởi cảnh tượng đáng ghét của sự suy đồi của con người. Chúng ta có thể ở một mức độ nào đó học được nỗi buồn cảnh tượng gây ra cho Ngài bao nhiêu, từ những lời phàn nàn cay đắng những nguyên nhân tương tự rút ra từ Đa-vít, Giê-rê-mi, và những thánh đồ xưa khác. Họ mô tả, bằng ngôn ngữ nổi bật và cảm động nhất, những đau khổ họ trải nghiệm từ sự thịnh hành của sự gian ác quanh họ, và thường mong muốn sự chết để giải thoát họ khỏi những đau khổ của mình. Nhưng những đau khổ của Christ từ nguyên nhân này lớn hơn vô song so với của họ. Ngài thánh khiết hơn họ nhiều, sự căm ghét tội lỗi của Ngài mãnh liệt hơn vô song, và cảnh tượng của nó đau đớn hơn một cách tương ứng. Do quyền năng dò xét lòng của Ngài, Ngài thấy tội lỗi trong thế giới nhiều hơn không sao nói hết, hơn bất kỳ người đơn thuần nào có thể khám phá. Chúng ta chỉ có thể khám phá tội lỗi khi nó tự bày tỏ trong lời nói và hành động. Nhưng Ngài thấy mọi sự gian ác ẩn giấu của tấm lòng, những chiều sâu của nguồn tội lỗi ấy, mà từ đó mọi dòng suối cay đắng của sự xấu xa và khốn khổ chảy ra. Mọi người đến gần Ngài đều trong suốt đối với mắt Ngài. Trong những người bạn tốt nhất của mình Ngài thấy nhiều tội lỗi hơn chúng ta có thể khám phá trong những kẻ phóng đãng bị bỏ rơi nhất. Ngài cũng thấy, trong một ánh sáng rõ ràng hơn nhiều so với chúng ta có thể, những hậu quả khủng khiếp của tội lỗi, những khốn khổ vô tận nó đang dẫn tội nhân đến; và những cảm xúc thương xót của Ngài không bị làm cùn bởi sự vô cảm ích kỷ ấy làm cho chúng ta có thể chịu đựng với sự bình tĩnh cảnh tượng của sự khốn khổ của con người. Trái lại, Ngài là tất cả sự cảm thông, lòng thương xót, và tình yêu. Ngài yêu người khác như chính mình, và vì vậy cảm thấy cho những đau khổ của người khác như cho của chính mình. Nếu Phao-lô có thể nói, ai yếu đuối, và tôi không yếu đuối? Ai bị vấp phạm, và tôi không cháy? Christ càng hơn nữa. Theo ý nghĩa này, cũng như theo một ý nghĩa còn quan trọng hơn, Ngài đã mang lấy những nỗi buồn của chúng ta, và mang những nỗi buồn của chúng ta. Như Ngài đã chết vì mọi người, Ngài cũng cảm thấy và khóc vì những đau khổ của mọi người. Những tai họa thuộc thời gian và đời đời của toàn bộ nhân loại, và của mỗi cá nhân trong chúng, tất cả dường như được tập hợp và đặt trên Ngài. Ngài thấy cùng một lúc toàn bộ tổng thể vĩ đại của tội lỗi con người và sự khốn khổ con người; và lòng nhân từ và thương xót vô biên của Ngài làm cho nó bởi sự cảm thông tất cả là của Ngài. Các triết gia đã nói rằng, nếu bất kỳ người nào có thể thấy mọi sự khốn khổ được cảm thấy hằng ngày trong thế giới, người ấy sẽ không bao giờ mỉm cười nữa. Vậy chúng ta không cần phải kinh ngạc rằng Christ, Đấng đã thấy và cảm thấy tất cả, không bao giờ mỉm cười, dù Ngài thường khóc. Chúng ta có thể thêm, rằng sự tương phản trọn vẹn giữa những tầng trời Ngài đã rời bỏ, và thế giới Ngài đã đến, làm cho một sự cư trú trong thế giới sau đặc biệt đau đớn đối với những cảm xúc của Ngài. Trên thiên đàng Ngài đã thấy không điều gì ngoài sự thánh khiết và hạnh phúc và tình yêu. Trong thế giới này, trái lại, Ngài thấy ít điều ngoài sự gian ác và căm ghét và khốn khổ, dưới hàng vạn hình thức. Trên thiên đàng Ngài được đội mão bằng vinh quang và vinh dự và uy nghiêm, và bị vây quanh bởi những đám đông thiên sứ ngưỡng mộ, tôn thờ. Trên đất, Ngài thấy mình bị dìm trong nghèo đói, khốn khổ và khinh thường, và bị vây quanh bởi những kẻ thù độc ác, không thể hòa giải. Các bạn của tôi, hãy nghĩ về một hoàng tử, được giáo dục với sự chăm sóc và dịu dàng trong triều đình của cha mình, nơi người ấy nghe không điều gì ngoài những âm thanh của thú vui và ngợi khen, và thấy không điều gì ngoài những cảnh vinh dự và huy hoàng, được gửi không có người phục vụ để lao động như một nô lệ trong một tỉnh phản loạn, nơi chính người ấy và cha người ấy bị căm ghét và khinh thường; hãy nghĩ về một người có sở thích tinh tế và tế nhị nhất, đi từ lòng của gia đình mình và những nơi ở huy hoàng của một thành phố văn minh, để trải qua đời sống của mình trong những túp lều bẩn thỉu của những người man rợ suy thoái và man rợ nhất, và bị buộc hằng ngày phải chứng kiến những cảnh ghê tởm của sự tàn ác và dã man được trưng bày tại đó; hãy nghĩ về một người được phú cho sự nhạy cảm dịu dàng nhất, bị buộc phải sống trên một chiến trường, giữa những xác chết của người chết và những tiếng rên rỉ của người đang chết, hay bị nhốt trong nhiều năm trong một nhà thương điên với những người điên khốn khổ, nơi không điều gì được nghe ngoài sự bùng nổ của những đam mê giận dữ, tiếng cười hoang dã của sự điên rồ, và những tiếng hét và lời nói mê sảng của tuyệt vọng. Hãy nghĩ về những ví dụ này, và các bạn sẽ có một khái niệm nào đó, dù chỉ là một khái niệm mờ nhạt, về những cảnh thế giới này trình bày cho Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, về sự tương phản giữa nó và thiên đàng Ngài đã rời bỏ, về những nỗi buồn làm cay đắng mọi khoảnh khắc của sự hiện hữu trên đất của Ngài, và về tình yêu thúc đẩy Ngài tự nguyện chịu những nỗi buồn như vậy. Một hoàn cảnh khác đóng góp vào việc làm cho Đấng Cứu Chuộc của chúng ta trở thành một người của nỗi buồn, và đời sống của Ngài là một đời sống của sự đau khổ, là sự tiếp nhận Ngài gặp phải từ những người Ngài đến để cứu. Nếu họ đã tiếp nhận Ngài với lòng biết ơn và sự tôn trọng Ngài xứng đáng, và cho phép Ngài giải cứu họ khỏi những khốn khổ của mình, nó đã là một sự giảm nhẹ nào đó cho những nỗi buồn của Ngài. Nhưng ngay cả sự giảm nhẹ này phần lớn bị từ chối Ngài. Thật vậy, một số ít người, đã tiếp nhận Ngài với tình cảm và sự tôn trọng, dù ngay cả họ cũng thường làm Ngài buồn bởi sự không tử tế và sự không tin của họ; nhưng phần lớn hơn nhiều trong đồng bào của Ngài Ngài bị đối xử với sự tàn ác và khinh thường tối đa. Nhiều người trong họ sẽ không cho phép Ngài thậm chí loại bỏ những bệnh tật thân thể của họ, và số lượng còn lớn hơn không sẵn lòng Ngài cứu họ khỏi tội lỗi của mình. Bây giờ đối với một tâm trí cao quý, chân thật, không điều gì cắt sâu, tra tấn như hành vi như vậy. Việc thấy chính mình bị khinh thường, bị vu khống và bị bắt bớ với ác ý không thể hòa giải, bởi chính những sinh vật Ngài đang lao động để cứu; thấy mọi nỗ lực của Ngài để cứu họ, bị thất bại bởi sự dại dột và gian ác không sao sửa được của chính họ; thấy họ bằng cách từ chối Ngài làm đầy đến miệng chén tội phạm và cơn thịnh nộ của mình, và chìm vào sự hư mất đời đời trong tầm với của bàn tay được ban cho vô ích của Ngài, — thấy điều này, hẳn phải quả thật gây khốn khổ. Vậy mà Christ đã thấy điều này. Như vậy Ngài đã chịu đựng sự mâu thuẫn của tội nhân chống lại chính Ngài; và nó ảnh hưởng đến Ngài sâu sắc như thế nào, chúng ta có thể suy ra từ sự thật rằng, dù những đau khổ của chính Ngài không bao giờ rút ra từ Ngài một giọt nước mắt, Ngài đã hết lần này đến lần khác khóc trong sự cay đắng của linh hồn Ngài về Giê-ru-sa-lem phản loạn, kêu lên: Ôi ước gì ngươi đã biết, ngay cả ngươi ít nhất trong ngày này của ngươi, những điều thuộc về hòa bình của ngươi; nhưng bây giờ chúng bị giấu khỏi mắt ngươi! Một hoàn cảnh khác quăng một bóng u ám và buồn bã trên đời sống của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, là cái nhìn rõ ràng của Ngài, và sự dự đoán liên tục về những thống khổ khủng khiếp nó sẽ kết thúc trong đó. Ngài không ngu dốt, như chúng ta một cách hạnh phúc, về những khốn khổ trước mặt Ngài. Ngài không thể hy vọng, như chúng ta làm, khi khốn khổ hôm nay, sẽ hạnh phúc hơn ngày mai. Mỗi đêm, khi Ngài nằm xuống nghỉ ngơi, roi vọt, mão gai, và thập tự giá, hiện diện trong tâm trí Ngài; và trên những vật thể khủng khiếp này Ngài mỗi buổi sáng mở mắt, và mỗi buổi sáng thấy chúng gần hơn trước. Mỗi ngày đối với Ngài giống như ngày của sự chết của Ngài, của một sự chết như vậy nữa, như không ai đã từng chịu đựng trước hay kể từ đó. Việc viễn cảnh ảnh hưởng đến Ngài sâu sắc như thế nào, rõ ràng từ chính ngôn ngữ của Ngài: Ta có một phép báp-têm để được báp-têm, và Ta bị eo hẹp biết bao cho đến khi nó được hoàn thành! Hỡi các bạn của tôi, đó là những hoàn cảnh chứng minh rằng Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là, trong đời sống, một người của nỗi buồn. Về những nỗi buồn của sự chết của Ngài chúng ta sẽ không nói gì. Những thống khổ cay đắng của giờ không bao giờ quên được ấy, roi vọt tra tấn, những chiếc đinh xé rách, và thập tự giá hành hạ chúng ta sẽ đi qua trong im lặng. Chúng ta cũng sẽ không bây giờ đưa vào tầm mắt những sự kinh hoàng gấp mười lần đã choáng ngợp linh hồn Ngài, làm cho nó buồn bực quá đỗi, cho đến chết. Những điều này chúng ta đã thường cố gắng mô tả cho các bạn, dù ở đây sự mô tả luôn luôn phải thất bại. Đã nói đủ để chỉ ra sự công chính của tiếng kêu ấy tiên tri thốt ra trong con người của Christ: Hãy nhìn và thấy, hỡi mọi người đi qua, có nỗi buồn nào giống như nỗi buồn của tôi không. Sự quở trách đã làm tan nát lòng tôi, và tôi đầy sự nặng nề. Tôi tìm một số người để thương xót, nhưng không có ai; tìm những người an ủi, nhưng tôi không tìm thấy, ai. 2. Chúng ta có trong phân đoạn tiên tri này một tường thuật về hành vi của Đấng Cứu Chuộc chúng ta dưới áp lực của những nỗi buồn này. Ngài bị áp bức và bị làm khốn khổ, vậy mà Ngài không mở miệng. Ngài bị mang như một con chiên đến sự giết mổ, và như một con chiên trước những người hớt lông của nàng là câm, Ngài cũng không mở miệng. Không bao giờ có ngôn ngữ mô tả hơn về sự nhu mì và kiên nhẫn trọn vẹn nhất; không bao giờ có lời tiên đoán được sự kiện chứng minh đầy đủ hơn trường hợp trước mặt chúng ta. Christ quả thật bị dẫn như một con chiên đến sự giết mổ. Im lặng, nhu mì và không phàn nàn, Ngài đứng trước những kẻ giết mổ của mình, cùng một lúc vô tội và kiên nhẫn như một con chiên. Không lời lẩm bẩm, không lời phàn nàn, không lời trách móc giận dữ nào thoát ra khỏi môi Ngài. Nếu chúng được mở ra, nó chỉ là để diễn đạt sự phục tùng trọn vẹn nhất đối với ý muốn của Cha Ngài, và để thở ra những lời cầu nguyện cho những kẻ giết Ngài. Phải, ngay cả vào khoảnh khắc khủng khiếp ấy, khi họ đang đóng đinh Ngài vào thập tự giá, khi bản tánh, mà tiếng nói của nó vào lúc như vậy sẽ được nghe, đang rùng mình và co giật trong viễn cảnh của một sự chết nhanh chóng và bạo lực; khi linh hồn Ngài bị tra tấn bởi những cuộc tấn công của những ác quỷ độc ác, và gương mặt của Cha Ngài bị giấu khỏi tầm mắt Ngài; ngay cả khi ấy Ngài sở hữu linh hồn mình trong sự kiên nhẫn đến một mức độ như vậy, đến nỗi có thể cầu nguyện cho những kẻ giết Ngài. Các bạn của tôi, chúng ta phải cố gắng mang cảnh tượng đầy đủ hơn đến tầm mắt các bạn. Hãy đến cùng chúng tôi, một khoảnh khắc, đến đồi Can-va-ri. Hãy thấy người chịu khổ nhu mì, đứng với hai tay bị trói chặt giữa những kẻ thù của mình; chìm xuống dưới sức nặng của thập tự giá của mình, và bị xé rách ở mọi phần bởi những que gai mà với chúng Ngài đã bị đánh bằng roi. Hãy thấy những người lính man rợ, hung dữ nắm lấy với bạo lực thô bạo, thân thể thánh khiết của Ngài, ép nó xuống trên thập tự giá, vật lộn và kéo dài những chi của Ngài, và với sự tàn ác không hối hận ép qua tay và chân Ngài những chiếc gai rách rưới sẽ đóng chặt Ngài trên đó. Hãy thấy những thầy tế lễ và người cai trị Do Thái theo dõi với vẻ mặt của niềm vui độc ác cảnh tượng khủng khiếp, và cố gắng tăng những đau khổ của Ngài bằng những lời chế nhạo và phạm thượng. Bây giờ hãy chiêm ngưỡng một cách chăm chú gương mặt của người chịu khổ kỳ diệu, dường như như thiên đàng mở ra giữa địa ngục, và nói cho tôi nó diễn đạt điều gì. Các bạn quả thật thấy nó đầy thống khổ, nhưng nó diễn đạt không điều gì giống như sự mất kiên nhẫn, sự oán giận hay sự báo thù. Trái lại, nó rực sáng với lòng thương xót, lòng nhân từ và sự tha thứ. Nó tương ứng trọn vẹn với lời cầu nguyện, mà, ngước con mắt ôn hòa, cầu khẩn của Ngài lên thiên đàng, Ngài đổ ra cho Đức Chúa Trời: Cha ôi, xin tha thứ cho họ, vì họ không biết điều họ làm! Hỡi Cơ Đốc nhân, hãy nhìn vào Thầy của bạn, và học cách chịu đựng. Hỡi tội nhân, hãy nhìn vào Đấng Cứu Chuộc của bạn, và học cách ngưỡng mộ, bắt chước, và tha thứ. Nhưng vì sao, có thể được hỏi một cách tự nhiên, vì sao người chịu khổ vô tội kiên nhẫn này bị làm khốn khổ như vậy? Vì sao, trong đời sống của Ngài, trong sự chết của Ngài, Ngài là một người của nỗi buồn một cách nhấn mạnh như vậy? Đối với câu hỏi này phân đoạn của chúng ta trả lại một đáp án, và một đáp án nên chìm sâu vào lòng chúng ta; vì trong nó tất cả chúng ta đều liên quan sâu sắc nhất: Ngài bị thương vì những sự vi phạm của chúng ta, Ngài bị bầm dập vì những tội lỗi của chúng ta; sự trừng phạt của hòa bình chúng ta ở trên Ngài; bởi những lằn roi của Ngài chúng ta được chữa lành. Tất cả chúng ta như những con chiên đã đi lạc; chúng ta đã quay mỗi người sang đường của riêng mình và Chúa đã đặt trên Ngài tội lỗi của tất cả chúng ta. Ở đây, các bạn của tôi, chúng ta thấy nguyên nhân thật của những đau khổ vô song của Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Tiên tri nói: Ngài bị cắt đứt, nhưng không phải vì chính Ngài. Ngài không biết tội lỗi, nhưng Ngài bị làm thành tội lỗi, bị làm thành một sự nguyền rủa vì chúng ta. Tất cả chúng ta đã đi lạc khỏi con đường của bổn phận. Phải, bạn và tôi, và toàn bộ dòng dõi của chúng ta, đã lìa bỏ Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta, và chọn con đường dẫn đến địa ngục. Luật pháp bị vi phạm của Đức Chúa Trời kết án chúng ta phải chết. Sự công chính đòi hỏi việc thi hành câu án. Dường như không có phương thuốc. Đúng là Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Tạo Hóa và Cha của chúng ta, đủ có khuynh hướng tha cho chúng ta; nhưng lẽ thật và sự công chính cấm Ngài làm điều đó, trừ khi một sự chuộc tội thích hợp có thể được tìm thấy. Chỉ có một cá nhân trong vũ trụ có thể thực hiện một sự chuộc tội như vậy, và Đấng ấy, được thúc đẩy bởi lòng thương xót vô hạn, đã tự hiến mình cho mục đích này. Cha, với tình yêu ngang bằng, chấp nhận lời đề nghị. Để thực hiện nó, Con mang lấy bản tánh của chúng ta, và hiện ra trên đất; và chén cay đắng, luật pháp của Đức Chúa Trời kết án chúng ta phải uống, được đặt vào tay Ngài, và Ngài uống nó đến giọt cuối cùng. Chúng ta bị kết án phải sống một đời sống của nỗi buồn và đau đớn, và vì vậy Ngài đã sống một đời sống như vậy. Chúng ta bị kết án phải chịu xấu hổ và sự khinh thường đời đời; và vì vậy Ngài không che mặt mình khỏi xấu hổ và sự nhổ. Chúng ta bị kết án phải chết dưới lời nguyền rủa; và vì vậy Ngài đã chết sự chết bị nguyền rủa của thập tự giá: Chúng ta bị kết án phải mất ân huệ và chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; và vì vậy Christ bị Cha Ngài lìa bỏ trong những thống khổ của sự chết. Chúng ta bị kết án phải hư mất không có sự thương xót; và vì vậy Christ không có sự thương xót, không có lòng thương xót được bày tỏ cho Ngài trong những khoảnh khắc cuối cùng của Ngài. Chúng ta bị kết án phải ở lại dưới quyền lực của sự chết, cho đến khi bằng cách thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời chúng ta có thể khôi phục chính mình về sự sống; và vì vậy Christ ở lại trong mồ mả cho đến khi Ngài đã thỏa mãn đầy đủ, và rồi lấy lại sự sống Ngài đã phó xuống. Như vậy Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta, hay, điều tương tự, hình phạt của tội lỗi chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây, để chúng ta chết đối với tội lỗi, có thể sống cho Đức Chúa Trời. Cuối cùng, phân đoạn của chúng ta mô tả cách Christ bị đối xử, khi Ngài đến như vậy như một người của nỗi buồn để chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta. Ngài bị khinh thường và bị loài người từ chối. Chúng ta như che mặt mình khỏi Ngài; Ngài bị khinh thường, và chúng ta không quý trọng Ngài. Lời tiên đoán này được ứng nghiệm theo nghĩa đen như thế nào, chúng ta đã thấy rồi. Vậy mà ai ngoài một tiên tri được cảm hứng sẽ tiên đoán rằng sự tiếp nhận của một Đấng như vậy, đến từ thiên đàng với một thiết kế như vậy, sẽ là như vậy? Chúng ta tự nhiên sẽ mong đợi rằng Ngài sẽ được tiếp nhận với những cảm xúc và biểu hiện sống động nhất của niềm vui biết ơn, bởi những sinh vật Ngài đến để cứu. Ngay cả sau khi chúng ta được nói rằng, thay vì tiếp nhận như vậy, họ từ chối và kết án Ngài, chúng ta sẽ mong đợi rằng khi họ thấy sự kiên nhẫn và nhu mì như chiên con của Ngài, và nghe Ngài cầu nguyện cho những kẻ giết Ngài, họ sẽ mềm lòng và tha cho Ngài. Và khi điều này không thể thắng thế, chúng ta sẽ hy vọng rằng những phép lạ đi kèm với sự đóng đinh của Ngài, và đặc biệt sự sống lại của Ngài từ người chết, sẽ thuyết phục họ về lỗi lầm của mình, và khiến họ mềm lòng. Nhưng không điều nào trong những điều này, cũng không phải tất cả chúng hiệp nhất, có thể chinh phục ác ý cố chấp của những kẻ thù của Ngài. Sống và chết, sống lại và cai trị, Ngài vẫn bị khinh thường và bị loài người từ chối. Cả những phép lạ của Ngài, lẫn những nỗi buồn của Ngài, lẫn sự nhu mì của Ngài, lẫn sự kiên nhẫn của Ngài, đều không thể bảo vệ Ngài khỏi sự căm ghét và khinh thường. Nhưng tội của Ngài là gì? Ngài đã làm gì? Tôi trả lời, Ngài là tốt lành; Ngài dám nói lẽ thật; Ngài quở trách loài người vì tội lỗi của họ, Ngài làm chứng cho thế giới rằng những việc làm của nó là xấu xa; trên hết, Ngài mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, của Đức Chúa Trời ấy tội nhân căm ghét. Đây là những tội không bao giờ được tha thứ; những tội, mà vì chúng không điều gì ngoài huyết Ngài có thể chuộc tội; những tội, theo quan điểm của họ làm cho Ngài không xứng đáng với sự thương xót ấy loài người thường cảm thấy cho những kẻ phạm pháp hèn hạ nhất khi đang trong những thống khổ của sự chết. Những người đối xử Ngài theo cách này, cũng không tệ hơn phần còn lại của nhân loại. Như trong nước, mặt đáp lại mặt, lòng con người đối với con người cũng vậy. Sự thật của khẳng định này được chứng minh dồi dào bởi cách mọi thế hệ kế tiếp đã đối xử với Christ. Ngài luôn luôn bị khinh thường và bị loài người từ chối; và Ngài vẫn như vậy. Đúng là, Ngài đã từ lâu thăng lên thiên đàng, và vì vậy không thể là đối tượng trực tiếp của những cuộc tấn công của họ. Nhưng Phúc Âm của Ngài và những đầy tớ của Ngài vẫn ở trong thế giới; và cách chúng bị đối xử, là bằng chứng đủ, rằng những cảm xúc của tấm lòng tự nhiên đối với Christ không khác biệt về vật chất so với của người Do Thái. Những đầy tớ của Ngài bị căm ghét, bị chế giễu và bị khinh thường, và Phúc Âm của Ngài bị từ chối, và những thể chế của Ngài bị khinh thường. Hãy chờ chỉ vài khoảnh khắc, các bạn của tôi, và các bạn sẽ thấy nhiều người trong hội chúng này đối xử Ngài theo cách này. Các bạn sẽ thấy những lối đi dẫn ra khỏi nhà này đông đúc, như con đường rộng, với những người đang chen lấn ra khỏi Christ, không vâng theo mệnh lệnh lúc chết của Ngài, từ chối tưởng niệm sự chết của Ngài; và như vậy chứng minh rằng Đấng Cứu Chuộc vẫn, như trước đây, bị khinh thường và bị loài người từ chối, rằng ngôn ngữ của lòng họ vẫn là, chúng tôi sẽ không để người này cai trị trên chúng tôi. Tôi nhận thức rằng nhiều người sẽ không hài lòng với cách giải thích này về hành vi của họ; nhưng, các bạn của tôi, việc giải thích nó theo bất kỳ cách nào khác là không thể. Mọi người, tự nguyện bỏ bê việc xưng Christ trước loài người, và tưởng niệm tình yêu lúc chết của Ngài, phải nói, hoặc rằng mình không chọn làm điều đó, hoặc rằng mình không được chuẩn bị để làm điều đó. Bây giờ nếu một người nói, tôi không chọn xưng Christ, người ấy chắc chắn từ chối Ngài. Nếu người ấy không chọn nhớ Christ, người ấy chắc chắn chọn quên Ngài. Nếu người ấy không sẵn lòng ràng buộc mình sống một đời sống như vậy, như một sự xưng nhận tôn giáo đòi hỏi, người ấy chắc chắn yêu tội lỗi hơn yêu Đấng Cứu Chuộc của mình. Mặt khác, nếu bất kỳ ai sẽ nói, tôi muốn đến bàn của Christ, nhưng không được chuẩn bị, người ấy một cách rõ ràng tự thừa nhận mình là một kẻ thù của Christ, vì mọi bạn của Ngài đều được chuẩn bị đầy đủ để đến gần bàn Ngài; và những người không phải là bạn của Ngài là kẻ thù của Ngài; vì Christ đã nói: Người nào không ở cùng Ta là chống lại Ta. Việc một người nói, tôi không được chuẩn bị để đến bàn của Christ, giống như việc nói, tôi không ăn năn tội lỗi, tôi không tin hay yêu Christ; tôi không sẵn lòng sống một đời sống cầu nguyện, tỉnh thức, tôn giáo. Những người đến bàn của Christ mà không vâng theo những mệnh lệnh của Ngài, cũng không kém có tội về việc từ chối Christ. Chúng ta thấy trong ẩn dụ về đám cưới, rằng người đến mà không có áo cưới bị loại ra, cũng như những người từ chối đến. Để tóm tắt tất cả trong một lời, chắc chắn rằng mọi người không nhận những sự dạy dỗ của Christ với tâm tính của một đứa trẻ nhỏ, đều từ chối Ngài, với tư cách là một tiên tri. Mọi người không tin cậy chỉ vào công trạng của Ngài cho sự cứu rỗi đều từ chối Ngài với tư cách là một Đấng Cứu Chuộc; và mọi người không vâng theo những mệnh lệnh của Ngài một cách theo thói quen và thành thật, đều từ chối Ngài với tư cách là một vị vua.
Trong trường hợp này, hành vi của đám đông trong chúng ta hoàn toàn chứng minh cho chúng ta trong việc khẳng định rằng, Christ vẫn bị khinh thường và bị loài người từ chối. ÁP DỤNG 1. Christ có phải là một người của nỗi buồn và quen với sự đau khổ không? Vậy, hỡi các bạn Cơ Đốc của tôi, chúng ta không cần phải ngạc nhiên hay bị xúc phạm, nếu chúng ta thường được gọi để uống chén nỗi buồn; nếu chúng ta thấy thế giới là một thung lũng nước mắt. Đây là một trong những cách chúng ta phải được làm cho giống như Đầu vinh quang của mình. Thật vậy, gương của Ngài đã làm nên thánh sự đau buồn, và gần như làm cho sự than khóc trở nên dễ chịu. Người ta sẽ nghĩ rằng, các Cơ Đốc nhân khó có thể mong muốn đi qua một thế giới cách vui mừng mà Thầy của họ đã đi qua cách than khóc. Con đường chúng ta đi theo Ngài đẫm sương bằng nước mắt của Ngài và nhuộm bằng huyết của Ngài. Đúng là, từ mảnh đất được tưới và làm màu mỡ như vậy nhiều hoa và trái giàu có của thiên đàng mọc lên để làm tươi mới chúng ta, mà trong đó chúng ta có thể và phải vui mừng. Nhưng niềm vui của chúng ta vẫn nên được làm dịu đi và làm nên thánh bởi sự đau buồn tin kính. Khi chúng ta đang dự phần trong bữa tiệc tình yêu của Ngài đã bày ra cho chúng ta, chúng ta không bao giờ nên quên nó đã được mua đắt như thế nào. “Không có một món quà nào bàn tay Ngài ban cho, Mà không khiến lòng Ngài phải tốn một tiếng rên.” Niềm vui, vinh dự, vinh quang qua cõi đời đời sẽ là của chúng ta; nhưng những nỗi buồn, những đau khổ, những thống khổ đã mua chúng đều là của riêng Ngài. 2. Christ có bị thương vì những sự vi phạm của chúng ta không; tội lỗi của mọi dân Ngài có được đặt trên Ngài không; vậy chắc chắn, hỡi các bạn Cơ Đốc của tôi, tội lỗi của chúng ta sẽ không bao giờ được đặt trên chúng ta. Ngài đã mang và mang chúng đi. Ngài bị làm thành tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Vậy hãy xua đi mọi nỗi sợ có tội không tin; và hãy đến, được rửa trong huyết và được mặc bằng sự công chính của Christ, và dự tiệc cùng Ngài tại bàn Ngài. Hãy đến và thấy sự cứu rỗi của các bạn đã được thực hiện như thế nào; hãy đến và nhìn vào nguồn suối mà từ đó hạnh phúc hiện tại, hạnh phúc đời đời của các bạn chảy ra. Trong thể chế này các bạn thấy Christ bị thương, bị bầm dập, và bị làm đau buồn vì tội lỗi của mình. Các bạn thấy Ngài rên rỉ, chìm xuống, chết dưới tội lỗi của mình, dưới lời nguyền rủa ấy các bạn xứng đáng phải mang. Vậy hãy đến, hãy cảm thông với Thầy đang buồn của các bạn trong những đau khổ của Ngài. Hãy đến và nhìn vào cảnh tượng vĩ đại này, cho đến khi tội lỗi hiện ra trên mọi điều đáng ghét, cho đến khi Christ hiện ra quý giá và đáng yêu nhất, cho đến khi lòng các bạn bị tan nát bởi nỗi buồn vì tội lỗi, và tình yêu của Christ thúc ép các bạn cảm thấy và sống cho Đấng đã chết vì các bạn. Và trong khi các bạn nhìn, kẻo các bạn bị nuốt chửng bởi nỗi buồn quá mức, hãy nhớ rằng Đấng ở đây được đặt trước các bạn bị đóng đinh như Chiên Con của Đức Chúa Trời, hiện ở bên hữu của ngôi của Đấng Uy Nghiêm trên cao; và nghe Ngài nói: Đừng sợ. Ta là Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng. Một lời gửi đến những người hiện sắp rời đi, hay như tiên tri diễn đạt nó trong phân đoạn của chúng ta, che mặt mình khỏi Christ. Các bạn đã nghe, các bạn của tôi, về những đau khổ của Christ. Các bạn hiện thấy Ngài được đặt ra bị đóng đinh trước các bạn trong những biểu tượng của thân thể và huyết Ngài. Và các bạn có không có mối quan tâm nào trong những đau khổ này không? Nó có là không có gì đối với các bạn, hỡi mọi người đi qua, không? Không có gì đối với các bạn, rằng Con của Đức Chúa Trời đã hiện ra trên đất như một người của nỗi buồn, và đã chịu đựng và chết vì tội lỗi của thế gian? Phải, các bạn của tôi, nó là một điều gì đó, nó là nhiều đối với các bạn. Dù các bạn có liên quan đến những lợi ích của sự chết của Ngài hay không, các bạn ở một mức độ nào đó là dịp của nó. Ngài bị thương vì những sự vi phạm của các bạn, Ngài bị bầm dập vì những tội lỗi của các bạn; và nếu các bạn bây giờ sẽ đến và tin nơi Ngài, tất cả các bạn bởi những lằn roi của Ngài sẽ được chữa lành. Các bạn có sẽ xem những đau khổ của Ngài mà không cảm động không? Các bạn có sẽ khăng khăng khinh thường và từ chối Ngài, và làm cho những đau khổ của Ngài vì các bạn trở nên vô ích không? Các bạn có sẽ trở thành đồng lõa với những kẻ phản bội và giết Christ, và bằng cách tiếp tục từ chối Ngài, đóng đinh Con của Đức Chúa Trời lại cho chính mình, và đặt Ngài vào sự xấu hổ công khai không? Ôi đừng tàn nhẫn với Christ như vậy, tàn nhẫn với chính mình như vậy. Hãy lắng nghe chúng tôi, trong khi nhân danh và như sứ giả của người của nỗi buồn này, chúng tôi cố gắng biện hộ cho sự nghiệp của Ngài, và thuyết phục các bạn tiếp nhận Ngài. Hãy thấy Ngài vì cớ các bạn bị kéo như một con chiên đến sự giết mổ. Hãy nghe Ngài cầu nguyện cho những kẻ giết Ngài, và cho các bạn là những người bỏ bê Ngài: Cha ôi, xin tha thứ cho họ. Hãy nghe Ngài nói: Ôi tội nhân, Ta có chịu đựng mọi điều này vì ngươi, và đây có phải là sự đáp lại ngươi thực hiện không? Các ngươi đáp lại Chúa của mình, Đấng Cứu Chuộc của mình như vậy sao, hỡi dân dại dột và không khôn ngoan? Ôi vì cớ chính các bạn, vì cớ Ta, vì cớ mọi nỗi buồn và thống khổ của Ta, Ta nài xin các bạn đừng tự hủy diệt chính mình. Các bạn của tôi, lòng các bạn có không bắt đầu mềm lòng không? Các bạn có thể chống cự những lời biện hộ của người của nỗi buồn này không? Tội lỗi của các bạn có không bắt đầu hiện ra đáng ghét không? Các bạn có không mong muốn rằng các bạn đã xưng Ngài trước đây, và rằng các bạn bây giờ có thể đến và khóc trước Ngài tại bàn Ngài không? Lòng các bạn có không bắt đầu nói: Lạy Chúa thế là đủ. Con sẽ không từ chối Ngài nữa. Tấm lòng cứng cỏi của con đã đứng vững chống lại cơn giận của Ngài, nhưng nó không thể chống cự những nỗi buồn và tình yêu của Ngài. Nếu chưa quá muộn, nếu Ngài có thể tiếp nhận một kẻ khốn khổ vô ơn như vậy, hãy nhận lấy con; vì từ nay về sau con hoàn toàn thuộc về Ngài. BÀI GIẢNG LVI. Đấng Christ là vua. BÀI GIẢNG LVI. Đấng Christ là vua. Bấy giờ đến sự cuối cùng, khi Ngài sẽ giao vương quốc cho Đức Chúa Trời, ngay cả Cha; khi Ngài sẽ hạ mọi quyền cai trị và mọi thẩm quyền và quyền năng; vì Ngài phải cai trị cho đến khi Ngài đã đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài. —1 CÔ-RINH-TÔ XV. 24, 25. Không điều gì có thể mạnh mẽ có xu hướng ban cho chúng ta những quan niệm công chính và cao cả về Đấng Christ, hơn một xem xét đúng về các danh, danh hiệu và tính cách đa dạng bởi chúng Ngài được mô tả trong lời của Đức Chúa Trời. Những danh và danh hiệu này, hơn hai trăm về số lượng, bao gồm mọi điều lớn hay vinh quang, đáng yêu hay xuất sắc trong ước lượng của loài người. Nó sẽ không dễ, cũng không cần thiết trong dịp hiện nay, liệt kê tất cả chúng, nhưng chúng tôi muốn hướng sự chú ý của các bạn đặc biệt đến một trong chúng, tức là, của Đấng Cai Trị hay Vua. Bởi danh hiệu này Ngài rất thường được mô tả trong cả Cựu Ước và Tân Ước? Dưới tính cách này người ta đã tiên đoán rằng Ngài sẽ xuất hiện trong thế gian, nhiều năm trước sự nhập thể của Ngài. Cho chúng ta, tiên tri nói, một con trẻ được sinh, cho chúng ta một con trai được ban; và quyền cai trị sẽ ở trên vai Ngài; và danh Ngài sẽ được gọi là Chúa hay Vua Bình An. Một lời tiên tri tương tự được Gáp-ri-ên thốt ra, cho trinh nữ Ma-ri, về Ngài, trước sự giáng sinh của Ngài. Chúa là Đức Chúa Trời, ông nói, sẽ ban cho Ngài ngai của Cha Ngài là Đa-vít; và Ngài sẽ cai trị trên nhà Gia-cốp đời đời; và về vương quốc Ngài sẽ không có kết thúc. Vô số lời tiên tri cho cùng mục đích có thể được thấy rải rác khắp Cựu Ước, đặc biệt trong Thi Thiên của Đa-vít, và những lời tiên tri của Ê-sai và Đa-ni-ên. Trong sự phù hợp trọn vẹn với những lời tiên tri này, chúng ta thấy Đấng Cứu Thế chúng ta, trong khi trên đất, dùng ngôn ngữ và thực hành thẩm quyền của một vua. Ta lập cho các ngươi một vương quốc, Ngài phán với mười hai môn đồ Ngài, ngay như Cha Ta đã lập một vương quốc cho Ta. Ngôn ngữ tương tự Ngài dùng khi bị đưa ra tòa Phi-lát, dù Ngài biết rằng sự chết sẽ là hậu quả. Vương quốc của Ta, Ngài phán, không thuộc thế gian này. Bấy giờ Phi-lát nói, Vậy ngươi là một vua sao? Chúa Giê-xu đáp, Ngươi nói Ta là một vua; vì mục đích này Ta được sinh, và vì nguyên nhân này Ta đến thế gian. Cùng lẽ thật được các sứ đồ dạy sau sự sống lại và thăng thiên của Ngài lên thiên đàng. Chúng trình bày Ngài là ngồi bên tay phải của ngai Đức Chúa Trời, nâng đỡ mọi điều bằng lời của quyền năng Ngài; hành động như đầu trên mọi vật cho Hội Thánh Ngài. Cho cùng mục đích là những lời của câu gốc chúng ta: Ngài phải cai trị, cho đến khi mọi kẻ thù được đặt dưới chân Ngài: và bấy giờ đến sự cuối cùng, khi Ngài sẽ giao vương quốc cho Đức Chúa Trời, ngay cả Cha, sau khi Ngài sẽ hạ mọi quyền cai trị, thẩm quyền và quyền năng khác. Đây công nhận là một đoạn quan trọng và dạy dỗ, nhưng đồng thời là một đoạn rất khó. Trong việc cố gắng giải thích nó, chúng tôi sẽ nhắm tránh khôn ngoan trên những gì được viết. Thiết kế của chúng tôi là, mô tả, trong chừng mực Kinh Thánh giúp chúng tôi, bản chất, nguồn gốc, sự tiến bộ, và sự chấm dứt của vương quốc ấy, mà Đấng Christ ở đây được trình bày là giao cho Cha. I. Về bản chất của vương quốc này, chúng tôi có thể quan sát, rằng nó không phải là một vương quốc thuộc thời gian hay thuộc đất. Ở đây nằm sai lầm lớn của người Do Thái. Những lời tiên tri của Cựu Ước đã dạy chúng, rằng Đấng Mê-si đã hứa sẽ là một vua; và vì chúng không thể hình thành quan niệm nào về một vương quốc thuộc linh, chúng tưởng tượng một cách yêu thích rằng Ngài sẽ xuất hiện trên đất như một vị vua thuộc đất, và không những giải cứu chúng khỏi ách La Mã, mà còn giảm toàn bộ thế gian dưới thẩm quyền của chúng. Ngay cả chính môn đồ Ngài ngã vào sai lầm, và tiếp tục trong nó cho đến sau sự sống lại của Ngài; vì vào thời kỳ ấy chúng tôi thấy chúng nói, Chúa ôi, Ngài sẽ vào thì giờ này khôi phục vương quốc cho Y-sơ-ra-ên sao? Nó không cho đến khi Đức Thánh Linh, là Đấng sẽ hướng dẫn chúng vào mọi lẽ thật, đã được tuôn ra trên chúng vào ngày Lễ Ngũ Tuần, chúng mới bắt đầu hình thành những ý kiến đúng hơn về vương quốc, mà Thầy chúng đến lập. Bấy giờ chúng học rằng vương quốc Ngài sẽ được dựng trong lòng loài người; rằng nó gồm sự công chính, bình an, và niềm vui trong Đức Thánh Linh, và rằng Ngài được giúp làm một vua và một Đấng Cứu Thế, để Ngài có thể ban sự ăn năn và sự tha thứ tội lỗi cho dân Ngài, và giải cứu chúng, không khỏi sự nô lệ thuộc thời gian, mà thuộc linh. Vương quốc Đấng Christ ở đây được trình bày là giao cho Cha Ngài, không phải là vương quốc Ngài nguyên thủy sở hữu như Đức Chúa Trời. Các bạn không cần được nói, rằng Ngài là Đức Chúa Trời và con người trong một con người, và rằng như Đức Chúa Trời Ngài bằng với Cha, và chia sẻ trong thẩm quyền đời đời, không lấy từ ai và không thể kiểm soát ấy, Ngài thực hành trên mọi công việc của tay Ngài. Trong khía cạnh này, Ngài và Cha Ngài là một, và sở hữu cùng vương quốc; và vương quốc này Ngài sẽ không cũng không thể từ bỏ, dù Ngài có thể trong một thì giờ tạm dừng việc thực hành thẩm quyền thiên thượng của Ngài. Vậy vương quốc nào, Đấng Christ ở đây được nói là giao cho Cha Ngài. Tôi đáp, nó là vương quốc Trung Bảo, hay vương quốc của ân điển, vương quốc ấy, Ngài giữ như Đức Chúa Trời và con người hiệp lại, và Ngài đã nhận từ Cha Ngài hậu quả của việc Ngài đảm nhận chức vụ Trung Bảo. Để chúng ta có thể hình thành những ý tưởng rõ ràng hơn về bản chất của vương quốc này, chúng ta phải xem xét, như đã đề xuất, 2. Nguồn gốc và thiết kế của nó. Chúng ta được sứ đồ nói rằng ban đầu, tức là, trước khi thế gian được tạo thành, hay kế hoạch cứu chuộc được đặt, Ngôi Lời ở với Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời. Bấy giờ Ngôi Lời ở trong ngực của Cha, và chia sẻ với Ngài ngai của vũ trụ. Như sứ đồ bày tỏ, Ngài ở trong hình của Đức Chúa Trời, và không nghĩ việc bằng Đức Chúa Trời là sự cướp. Bấy giờ Đức Chúa Trời là tất cả trong tất cả. Những danh của Cha, Con, và Thánh Linh không được biết, dù sự phân biệt mầu nhiệm ấy, mà trên đó những danh này được xây dựng, bấy giờ tồn tại trong bản tính thiên thượng. Không có Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và các tạo vật Ngài; vì mọi tạo vật bấy giờ thánh khiết, và hậu quả là không cần trung bảo can thiệp giữa chúng và Đức Chúa Trời. Chỉ tội nhân cần một trung bảo. Những hữu thể thánh khiết có thể đến gần Đức Chúa Trời trong chính danh mình và biện hộ cho chính mình. Nhưng khi con người phạm tội, và kế hoạch cứu chuộc được hình thành, một trung bảo trở nên cần thiết. Chức vụ này Ngôi Lời lấy lên chính mình, và hậu quả là được làm thành xác thịt. Cha tạo một linh hồn loài người, mà Ngôi Lời lấy vào sự hiệp nhất với chính mình, và như vậy trở thành Con của Đức Chúa Trời. Trong sự hiệp nhất với linh hồn này, Ngài vào một thân thể loài người, và như vậy trở thành Con của con người. Như vậy, dù Ngài nguyên thủy bằng với Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã hạ mình và trở thành không có danh tiếng, lấy lên mình hình của một tôi tớ, và được thấy trong sự giống của xác thịt tội lỗi. Những điều này và những cách bày tỏ tương tự khác dường hàm ý rằng, khi Ngôi Lời đảm nhận chức vụ Trung Bảo, Ngài tạm dừng trong một thì giờ việc thực hành những sự trọn vẹn thiên thượng của Ngài, bỏ sang một bên sự bằng của Ngài với Cha, và tự làm trống mọi sự đầy đủ vô hạn ấy Ngài nguyên thủy sở hữu, và cam kết hành động như tôi tớ của Cha, và không làm gì ngoài bởi quyền năng và thẩm quyền Ngài. Trong một từ, Ngài hạ mình đặt chính mình vào trạng thái ấy từ đó A-đam ngã, một trạng thái thử thách và thử nghiệm, đứng như người ấy như đầu và đại diện của dân Ngài, và làm mọi điều cần thiết để hoàn thành sự cứu rỗi, và đảm bảo vinh dự của luật chúng đã phá. Ngài cam kết không biết gì Cha không bày tỏ cho Ngài, không làm phép lạ nào Cha không hướng dẫn Ngài thực hiện; không có ý muốn của chính mình, và làm thịt và thức uống của mình làm ý muốn Cha và hoàn thành công việc Ngài. Một xem xét thích hợp về những điều này, đều được hàm ý trong việc Đấng Christ hạ mình và tự làm trống mình, sẽ giúp chúng ta hiểu những đoạn trong đó Đấng Christ nói về chính mình như thấp hơn Cha, như là tôi tớ của Cha, như không làm gì tự mình, và như không biết ngày cũng không giờ của sự phán xét; vì dù như Đức Chúa Trời Ngài bằng với Cha, nhưng như Trung Bảo Ngài thấp hơn Ngài, và không thể làm gì mà không có Ngài. Một sự chú ý thích hợp đến những quan sát này cũng sẽ giúp chúng ta trả lời những phản đối chống lại thần tính của Đấng Cứu Thế chúng ta, được lấy từ việc Ngài có Thánh Linh của Đức Chúa Trời được ban cho Ngài. Chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời đã xức Chúa Giê-xu của Na-xa-rét bằng Đức Thánh Linh và bằng quyền năng, rằng Ngài ban Thánh Linh không bởi mức độ cho Ngài, và rằng Cha vui lòng rằng trong Ngài mọi sự đầy đủ sẽ ở. Từ đó có thể hỏi, nếu Đấng Christ là Đức Chúa Trời, vì sao Ngài cần sự trợ giúp của Đức Thánh Linh? Hay làm sao Đức Chúa Trời có thể ban nó cho Ngài? Hay làm sao nó có thể vì niềm vui của Cha, rằng mọi sự đầy đủ ở trong Ngài? Nhưng nếu chúng ta xem xét rằng Đấng Christ đã, như thể, bỏ sang một bên chính thần tính của mình, và tự làm trống chính sự đầy đủ vô hạn của mình, chúng ta vẫn thấy rằng Ngài cần được lấp đầy với sự đầy đủ của Cha, và có Đức Thánh Linh giúp Ngài; và nếu chúng ta xem xét rằng Ngài hành động như tôi tớ của Cha, chúng ta sẽ thấy tính thích hợp của việc Ngài cầu nguyện với Ngài, và nhận từ Ngài quyền năng làm phép lạ, phó sự sống Ngài và lấy nó lại. Hơn nữa, nếu chúng ta xem xét rằng bản tính loài người của Ngài ở trong một trạng thái thử nghiệm, như A-đam đã, chúng ta sẽ thấy vì sao Ngài bị cám dỗ, vì sao Ngài được nói đã được làm trọn vẹn qua những đau khổ, và đã học sự vâng lời bởi những điều Ngài đã chịu. Nếu Ngài đã ngã trong thì giờ thử thách, như A-đam đã, dân Ngài sẽ không bao giờ có thể được cứu, và bản tính loài người của Ngài hẳn phải hư mất. Nhưng nó không thất bại. Ngài đã thắng kẻ cám dỗ; kiên trì ngay đến cuối, và cuối cùng trở nên vâng lời đến sự chết, ngay cả sự chết của cây thập tự. Như một phần thưởng của những đau khổ, sự vâng lời, và sự chết của Ngài, Cha đã ban cho Ngài vương quốc trung bảo ấy được nhắc trong câu gốc của chúng ta. Vương quốc này bao gồm mọi tạo vật chúng ta biết trên thiên đàng, đất hay địa ngục; vì chúng ta được nói rằng Đức Chúa Trời đã đặt mọi điều dưới Ngài; rằng mọi quyền năng được giao cho Ngài trên thiên đàng và đất, rằng Ngài là Vua của các vua, và Chúa của các chúa, và rằng vì nguyên nhân này Ngài đã chết và sống lại, để Ngài có thể là Chúa của cả người chết và người sống. Vì vậy, sứ đồ thông báo cho chúng ta, rằng vì Ngài đã hạ mình và trở nên vâng lời đến sự chết, Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài, và đặt Ngài tại chính tay phải Ngài trong nơi trên trời, xa trên mọi quyền cai trị, và quyền năng, và sức mạnh, và quyền lực, và mọi danh được gọi, không những trong thế gian này, mà trong thế gian sắp đến; và đã đặt mọi điều dưới chân Ngài, và ban Ngài làm đầu trên mọi vật cho Hội Thánh Ngài. Trong một từ, Đức Chúa Trời đã từ bỏ toàn bộ sự cai trị của vũ trụ vào tay Ngài trong một mùa, và ban cho Ngài thẩm quyền thi hành sự phán xét, để bây giờ Cha không phán xét ai, đã giao mọi sự phán xét cho Con. Quyền năng và thẩm quyền không giới hạn này Đức Chúa Trời đã ban cho Con Ngài, để chuẩn bị Ngài cho việc thi hành chức vụ lớn Trung Bảo giữa Ngài và các tạo vật phản loạn của Ngài; và để giúp Ngài giải cứu những người ra khỏi bẫy của quỷ, là những người bị dẫn bị giam cầm theo ý muốn của nó; đuổi người mạnh được trang bị ra khỏi cung điện của nó trong lòng, và cứu ngay đến cùng mọi người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài. Luật của vương quốc rộng lớn này được ghi lại trong Phúc Âm. Thần dân của nó có thể được chia thành hai lớp lớn, những người vâng lời, và những người phản loạn. Lớp trước gồm những người tốt và thiên sứ; lớp sau, những người ác và quỷ. Lớp trước phục vụ Đấng Christ tự nguyện và vui vẻ. Ngài cai trị chúng bằng cây trượng vàng của tình yêu; luật Ngài được viết trong lòng chúng; chúng coi ách Ngài dễ và gánh Ngài nhẹ, và thường thực hiện ý muốn Ngài. Mọi đạo quân sáng của thiên đàng, thiên sứ và thiên sứ trưởng, vượt trong sức mạnh, là tôi tớ Ngài, và đi ra theo lệnh Ngài, như những sứ giả của tình yêu để phục vụ những người thừa kế của sự cứu rỗi, hay như những sứ giả của cơn thịnh nộ để thi hành cơn thịnh nộ trên kẻ thù Ngài. Thần dân vâng lời của Ngài cũng không chỉ được thấy trên thiên đàng. Trong thế gian phản loạn này cũng vậy tiêu chuẩn của cây thập tự, biểu ngữ của tình yêu Ngài, được dựng, và hàng ngàn và hàng triệu người từng là kẻ thù Ngài, đã được đem những tù nhân tự nguyện đến chân Ngài, đã vui mừng thừa nhận Ngài là Thầy và Chúa của mình, và thề trung thành với Ngài như Thuyền Trưởng của sự cứu rỗi của mình. Thẩm quyền của Ngài cũng không kém tuyệt đối trên lớp thần dân thứ hai của Ngài, là những người vẫn kiên trì trong sự phản loạn của mình. Vô ích chúng nói, Chúng ta sẽ không để người này cai trị trên chúng ta. Ngài cai trị chúng bằng một cây gậy sắt, khiến ngay cả cơn thịnh nộ của chúng khen ngợi Ngài, và làm chúng thành những công cụ không tự nguyện thực hiện những thiết kế lớn của Ngài. Ngài giữ mọi linh hồn địa ngục trong một xiềng, cai trị những kẻ chinh phục, vị vua và những người lớn của đất, và trong mọi điều chúng đã kiêu ngạo làm, vẫn trên chúng. Không ai quá nhỏ để thoát chú ý Ngài, không ai quá lớn để bị quyền năng Ngài kiểm soát. Vô ích dân chúng giận dữ; vô ích các vua và người cai trị của đất lấy mưu luận cùng nhau chống lại Chúa, và chống lại Đấng Được Xức của Ngài, nói, Chúng ta hãy phá vỡ ràng buộc của chúng, và ném dây của chúng khỏi chúng ta. Ngài là Đấng ngồi trên các từng trời sẽ cười, Chúa sẽ chế nhạo chúng. Nhưng Ta đã lập vua của Ta trên núi thánh Si-ôn của Ta. Ta sẽ tuyên bố sắc lệnh, Chúa đã phán với Ta, Ngươi là Con Ta; ngày nay Ta đã sinh ngươi. Hãy xin Ta, và Ta sẽ ban cho ngươi dân ngoại làm gia tài của ngươi, và những phần tận cùng của đất làm sở hữu của ngươi. Ngươi sẽ cai trị chúng bằng một cây gậy sắt, và đập chúng vỡ như một bình của thợ gốm. Nhưng điều này dẫn chúng ta xem xét, 3. Sự tiến bộ của vương quốc trung bảo của Đấng Mê-si. Bởi sự tiến bộ của vương quốc này, chúng tôi không có ý sự gia tăng quyền năng của Đấng Mê-si; vì, như chúng ta vừa thấy, điều này đã không giới hạn và phổ quát; mà chúng tôi có ý sự lan truyền của Phúc Âm, và sự gia tăng số lượng thần dân vâng lời của Đấng Christ. Trong khía cạnh này, sự tiến bộ của vương quốc Ngài cho đến nay tương đối nhỏ; vì dù hàng ngàn và hàng triệu đã quy phục vũ khí Ngài, nhưng nhiều triệu hơn vẫn trong vũ khí chống lại Ngài. Sa-tan vẫn dường cai trị như chúa và thần của thế gian hư hoại này. Bóng tối vẫn bao phủ đất, và bóng tối dày đặc dân chúng; và phần lớn hơn nhiều của dòng dõi chúng ta vẫn là những tù nhân khốn khổ của sự tôn thờ thần tượng, thói xấu và mê tín. Nhưng nó sẽ không luôn, nó sẽ không lâu như vậy. Lời hứa của Ngài là Đấng không thể nói dối bảo đảm chúng ta, rằng nó sẽ không. Lời Ngài đầy những lời tiên tri rõ ràng và làm sống động nhất về sự lan truyền tương lai và vinh quang sắp đến của sự cai trị của Đấng Mê-si. Hòn đá, mà vua Ba-by-lôn đã thấy trong giấc mơ của mình, được cắt ra khỏi một núi mà không có tay, sẽ lan truyền và lấp đầy đất. Trong những ngày của các vua này, tức là, của các hoàng đế La Mã, tiên tri Đa-ni-ên nói, trong việc giải thích giấc mơ này, Đức Chúa Trời của thiên đàng sẽ lập một vương quốc, sẽ không bao giờ bị tiêu diệt; nó sẽ không bao giờ bị để lại cho người khác, mà nó sẽ đập vỡ và thiêu hủy mọi vương quốc này, và nó sẽ đứng đời đời. Sự ứng nghiệm của những lời tiên tri này cùng tiên tri ở nơi khác mô tả. Tôi đã thấy trong những khải tượng ban đêm, ông nói, và này, một người giống Con người đến với đám mây, và đến với Đấng Cổ Xưa, và ở đó được ban cho người ấy quyền cai trị và vinh quang và một vương quốc, để mọi dân, quốc gia, và ngôn ngữ phải phục vụ người ấy. Quyền cai trị của người ấy là một quyền cai trị đời đời, và vương quốc của người ấy là vương quốc sẽ không bị tiêu diệt. Thêm vào điều này, những lời tiên tri của Ê-sai và các tiên tri nhỏ đầy những lời tiên tri có cùng ý nghĩa. Ở đó chúng ta được bảo đảm, rằng trong những ngày cuối cùng núi của nhà Chúa sẽ được lập trên đỉnh của các núi, và mọi quốc gia sẽ chảy đến nó; rằng kiến thức về Chúa sẽ lấp đầy đất; rằng Ê-thi-ô-pi sẽ giơ tay ra cho Đức Chúa Trời, và rằng người Do Thái sẽ được đem vào với sự đầy đủ của dân ngoại. Tuy nhiên không cần kiên trì về những lời tiên tri này, vì câu gốc của chúng ta bảo đảm chúng ta, rằng Đấng Christ sẽ cai trị cho đến khi mọi kẻ thù được đặt dưới chân Ngài; và chúng ta ở nơi khác được thông báo, rằng Đức Giê-hô-va đã thề bởi chính Ngài, rằng mọi đầu gối sẽ quỳ trước Chúa Giê-xu, và mọi lưỡi sẽ xưng rằng Ngài là Chúa. Vô ích bất cứ ai sẽ cố gắng ngăn sự ứng nghiệm của tuyên bố này. Những người từ chối xưng Ngài vui vẻ, sẽ bị buộc

làm điều đó miễn cưỡng; những người không chịu cúi sẽ vỡ; vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố, rằng Ngài sẽ lật đổ, lật đổ, và lật đổ, cho đến khi Ngài là Đấng có quyền đến, và quyền cai trị sẽ được ban cho Ngài, và rằng mọi vương quốc của thế gian này sẽ trở thành vương quốc của Chúa chúng ta và của Đấng Christ Ngài. Nó cũng sẽ không lâu, trước khi những lời tiên tri này được ứng nghiệm. Cờ của cây thập tự đã được giương lên rồi. Những chiến sĩ của Đấng Christ đã đi ra rồi để khuất phục các quốc gia, với những vũ khí mạnh mẽ đến việc phá đổ những thành trì. Một tiếng đã bắt đầu được nghe khắp thế gian rồi, nói, Hãy ăn năn, vì vương quốc thiên đàng đã gần. Đấng Christ đã lên xe của sự cứu rỗi Ngài rồi, và đang cưỡi ra, chinh phục và để chinh phục, mặc sự nhu mì và lẽ thật, và sự công chính, trong khi Đức Chúa Trời lật đổ, lật đổ, và lật đổ, các quốc gia chống lại Ngài, và đập chúng vỡ chống lại nhau, như một bình của thợ gốm. Tiếng kêu đã được nghe từ Châu Á và Châu Phi rồi, Hãy qua và giúp chúng tôi; và sớm Ê-thi-ô-pi sẽ giơ tay ra cho Đức Chúa Trời, và những đảo của đại dương Phương Nam chờ luật Ngài. Sớm tiếng kêu sẽ được nghe, A-lê-lu-gia, vì Chúa là Đức Chúa Trời toàn năng cai trị. Ngài là Đấng ngồi trên ngai đang kêu lên, Này, Ta tạo mọi điều mới; Ta tạo những từng trời mới và một đất mới. Này, Chúa là Đức Chúa Trời sẽ đến với một tay mạnh, phần thưởng Ngài ở với Ngài, và công việc Ngài trước mặt Ngài. Vậy hãy chuẩn bị đường của Chúa, hãy làm thẳng trong đồng vắng một đường cao cho Đức Chúa Trời chúng ta. Nhưng lưỡi nào có thể mô tả hạnh phúc đang đến gần? Ai có thể vẽ vinh quang của sự cai trị của Đấng Mê-si? Trong những ngày Ngài người công chính sẽ thịnh vượng, và sự dồi dào của bình an, chừng nào mặt trăng còn tồn tại. Danh Ngài sẽ tồn tại chừng nào mặt trời, và loài người sẽ có phước trong Ngài, và mọi quốc gia sẽ gọi Ngài là có phước. Đồng vắng và nơi đơn độc sẽ vui mừng, và sa mạc vui mừng và nở như hoa hồng. Bấy giờ mắt của người mù sẽ được mở, và tai của người điếc được mở; bấy giờ người què sẽ nhảy như một con nai, và lưỡi của người câm hát. Quốc gia sẽ không cầm gươm chống lại quốc gia, cũng không học chiến tranh nữa. Sói cũng sẽ ở với chiên con, và beo nằm xuống với dê con, và bê và sư tử con và vật béo cùng nhau, và một đứa trẻ nhỏ sẽ dẫn chúng. Và bò và gấu sẽ ăn; con của chúng sẽ nằm xuống cùng nhau. Như vậy trạng thái thiên đàng ấy, bị phá hủy bởi A-đam đầu tiên, sẽ được khôi phục bởi A-đam Thứ Hai; và tình yêu, bình an, và hạnh phúc, mà tội lỗi đã ban cho khỏi thế gian, sẽ lại trở lại, dưới sự cai trị dịu dàng của Ngài là Đấng được gọi nhấn mạnh là Chúa Bình An. Ai, trước những triển vọng vinh quang này, có thể tránh kêu lên, Ô ngày được mong đợi lâu bắt đầu; Hừng đông trên thế gian của sự chết và tội lỗi này! Hãy đến ngày lớn, giờ vinh quang, v.v. Bây giờ chúng tôi tiến hành, như đã đề xuất, xem xét, 4. Sự chấm dứt của vương quốc trung bảo của Đấng Christ. Vương quốc này sẽ tiếp tục trên đất bao lâu, trước khi sự chấm dứt của nó đến, là không chắc chắn. Chúng ta thật được thông báo, trong Kinh Thánh, rằng Ngài sẽ cai trị trên đất với dân Ngài trong một ngàn năm; nhưng trong ngôn ngữ tiên tri, một ngày được đặt cho một năm; và nếu chúng ta hiểu lời tiên tri này như vậy, thời gian của sự cai trị Ngài sẽ là ba trăm sáu mươi lăm ngàn năm. Ủng hộ giả sử này các tác giả đã gán nhiều lý do khác nhau. Nhưng chúng đúng hay không, trong phỏng đoán của chúng, không thể cũng không cần thiết xác định. Tuy nhiên rõ ràng, rằng sau khi hết thời kỳ này, những quyền năng của bóng tối sẽ làm một cố gắng dữ dội nữa để phá hủy vương quốc của Đấng Christ trên đất; rằng một sự bội đạo lớn sẽ diễn ra, và rằng Hội Thánh sẽ dường trong nguy hiểm sắp xảy ra. Nhưng bấy giờ dấu của Con người đến trong đám mây trên trời sẽ được thấy. Ngày phán xét sẽ bùng đột ngột trên thế gian, người công chính đi vào thiên đàng, và kẻ ác vào địa ngục. Những giao dịch của sự phán xét sẽ là hành động cuối cùng của sự cai trị trung bảo của Đấng Mê-si. Mọi kẻ thù Ngài bấy giờ sẽ được đặt dưới Ngài. Chính sự chết sẽ bị tiêu diệt, hay như sứ đồ bày tỏ, sẽ bị ném vào hồ lửa, cùng với người sợ hãi, người không tin, người gớm ghiếc, và bất cứ ai yêu và làm sự dối trá. Bấy giờ một trung bảo giữa Đức Chúa Trời và con người sẽ không còn cần nữa. Ngài sẽ không cần cho người ác và quỷ; vì ngày của ân điển bấy giờ sẽ qua, và chúng sẽ không có thêm đề nghị về sự cứu rỗi, không thêm cơ hội đến gần Đức Chúa Trời. Dân của Đức Chúa Trời cũng sẽ không còn cần một trung bảo nữa; vì chúng bấy giờ sẽ hoàn toàn thánh khiết; chúng sẽ không còn tội lỗi để được tha thứ, không còn ân huệ để xin, mà tự chúng sẽ là vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, và sống và cai trị với Đấng Christ đời đời. Vì vậy bấy giờ, sự cuối cùng sẽ đến. Bấy giờ Đấng Christ sẽ giao vương quốc trung bảo của Ngài cho Cha Ngài, cùng với quyền năng và thẩm quyền được giao của Ngài, và lại giả sử chính thần tính đời đời đúng của Ngài, cùng với sự đầy đủ vô hạn ấy Ngài đã bỏ sang một bên. Nếu người ta hỏi, sự trình bày này phù hợp với câu thứ hai mươi tám như thế nào, nơi chúng ta được nói, rằng bấy giờ chính Con cũng sẽ quy phục Ngài là Đấng đã đặt mọi điều dưới Ngài; tôi đáp, trong ngôn ngữ của Kinh Thánh, những điều thường được nói là là, khi chúng rõ ràng xuất hiện là. Như vậy người ta nói trong một nơi, rằng chỉ Chúa sẽ được tôn cao vào ngày ấy. Nhưng chúng ta biết rằng chỉ Chúa được tôn cao bây giờ nhiều, như Ngài có thể vào bất cứ ngày tương lai nào. Vì vậy ý nghĩa, phải là, rằng vào ngày ấy chỉ Chúa sẽ xuất hiện rõ ràng hơn được tôn cao, hơn Ngài hiện làm. Thì trong trường hợp này, khi người ta nói, Bấy giờ chính Con cũng sẽ quy phục Ngài, là Đấng đã đặt mọi điều dưới Ngài, nó hàm ý, rằng Đấng Christ bấy giờ sẽ rõ ràng xuất hiện đã quy phục Cha Ngài trong toàn bộ sự tiếp tục của vương quốc trung bảo Ngài, và đã hành động chỉ như tôi tớ của Cha. Bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ là tất cả trong tất cả; tức là, Ngài bấy giờ sẽ ngừng cai trị các tạo vật Ngài bởi một trung bảo, hay bất cứ quyền năng được giao nào khác, và vì vậy sẽ xuất hiện rõ ràng hơn, hơn Ngài hiện làm, là tất cả trong tất cả. Để kết luận: Đây là một chủ đề làm sống động, khích lệ như thế nào cho những người trong các bạn, hỡi bạn của tôi, đã chọn Đấng Christ làm Chúa và Thầy của mình, và trở thành thần dân tự nguyện của vương quốc Ngài! Các bạn hỏi, chúng ta sẽ biết đây là tính cách của mình như thế nào? Tôi hỏi, đáp lại, các bạn có yêu luật của Đấng Christ không? Các bạn có được hòa giải với sự cai trị của Ngài không? Bạn bè Ngài có phải là bạn bè các bạn không? Kẻ thù Ngài có phải là kẻ thù các bạn không? Các bạn có đang chờ và cầu nguyện cho sự lan truyền phổ quát của vương quốc Ngài không? Nếu vậy, các bạn là thần dân tự nguyện của Ngài; và chúng tôi có thể dám nói với các bạn, Chúa của các bạn cai trị, và Ngài sẽ cai trị cho đến khi mọi kẻ thù Ngài và mọi kẻ thù các bạn được đặt dưới chân Ngài. Vì Ngài sống và cai trị, các bạn cũng sẽ sống và cai trị. Ngài ở cho các bạn; vậy ai có thể chống lại các bạn? Vậy hãy đến, và làm mới lời thề trung thành của mình tại bàn Ngài. Hãy tham gia với sức mạnh và can đảm mới trong chiến tranh Cơ Đốc của mình. Hãy phủ nhận, làm chết, đóng đinh tội lỗi của mình. Hãy lao động đem mọi tư tưởng vào sự giam cầm cho sự vâng lời của Đấng Christ. Hãy cũng lao động đem người khác vào vương quốc Ngài. Hãy làm mọi điều trong quyền năng của mình ứng nghiệm luật lớn của vương quốc Ngài. Hãy đi giảng Phúc Âm cho mỗi tạo vật. Hãy cầu nguyện sốt sắng rằng Chúa của mùa gặt sẽ sai người lao động vào mùa gặt Ngài. Nhưng đừng mãn nguyện với lời cầu nguyện. Hãy đóng góp vui vẻ cho Chúa của cải của mình. Các vua khác áp thuế lên thần dân của chúng. Nhưng triều cống Ngài đòi hỏi, là một của lễ tự nguyện. Vậy hãy vội trả triều cống này; và trong khi các bạn đang ăn tiệc bằng những trái cây phong phú, mà sự ban cho của Ngài đã cung cấp, hãy nhớ những người đang hư mất vì thiếu bánh của sự sống. Đối với những người trong các bạn từ chối quy phục Đấng Christ, đây là một chủ đề đáng sợ và đáng báo động. Các bạn là kẻ thù của một hữu thể, mà kẻ thù của Ngài phải bị tiêu diệt. Các bạn đang tranh đấu với sự toàn năng. Các bạn thực tế đang nói, rằng Ngài sẽ không cai trị trên các bạn, là Đấng được Đức Chúa Trời lập cai trị trên tất cả. Nhưng nó chưa quá muộn để ăn năn. Các bạn vẫn tự do chọn liệu các bạn sẽ để Vua của các vua làm kẻ thù hay một bạn; liệu các bạn sẽ phục vụ Ngài tự nguyện hay bị ép buộc. Cách này hay cách kia các bạn phải phục vụ Ngài. Đức Chúa Trời đã thề bởi chính Ngài, rằng các bạn sẽ. Vậy nó há không tốt hơn phục vụ Ngài tự nguyện, và được thưởng, hơn phục vụ miễn cưỡng và bị tiêu diệt sao? Bất cứ ai trong các bạn nói, chúng tôi sẵn sàng phục vụ Ngài? Chúng tôi sẵn sàng, chân thành sẵn sàng lấy Ngài làm Chúa và Thầy của mình? Vậy hãy cho thấy sự chân thành của mình bằng cách phục vụ Ngài. Hãy đối xử Ngài như thần dân phải đối xử vua của mình. Hãy đối xử, Ngài như các bạn muốn con cái mình đối xử các bạn, và tất cả sẽ tốt. Nhưng nếu các bạn từ chối hay bỏ bê làm điều này; nếu các bạn kiên trì thường không quan tâm mạng lịnh nhỏ nhất của Ngài, các bạn thực tế nói, Chúng ta sẽ không để người này cai trị trên chúng ta.

BÀI GIẢNG LVII. Sự thăng thiên của Đấng Christ. BÀI GIẢNG LVII. Sự thăng thiên của Đấng Christ. Và khi Ngài đã nói những điều này, trong khi chúng nhìn, Ngài được cất lên, và một đám mây tiếp nhận Ngài khỏi tầm mắt chúng. Và trong khi chúng nhìn chằm chằm về trời, khi Ngài đi lên, kìa hai người đứng bên chúng trong trang phục trắng, cũng nói: Hỡi những người Ga-li-lê, tại sao các ngươi đứng nhìn lên trời? Giê-xu này, Đấng được cất lên khỏi các ngươi lên trời, sẽ đến cùng cách như các ngươi đã thấy Ngài đi lên trời. — CÔNG VỤ I. 9—11 Có bốn sự kiện trong đời sống của Đấng Cứu Thế chúng ta, đặc biệt thú vị cho mọi môn đồ thật của Ngài. Chúng là sự ra đời của Ngài, sự chết của Ngài, sự sống lại của Ngài, và sự thăng thiên của Ngài lên trời. Chính sự kiện cuối cùng này sự chú ý của chúng ta nay được gọi. Mô tả được ban cho nó trong Phúc Âm của thánh Lu-ca chứa một số điểm đặc biệt thêm, dù không được nhắc đến trong phân đoạn trước mắt chúng ta, chúng ta sẽ lưu ý trong việc theo đuổi bài giảng này. Ở đó chúng ta được thông báo, Ngài giơ tay lên và ban phước cho những môn đồ của Ngài, và trong khi Ngài ban phước cho chúng Ngài bị tách khỏi chúng, và được mang lên trời. Trong việc suy ngẫm về sự kiện này, rất thú vị cho mọi Cơ Đốc nhân thật, và rất phù hợp với những hoàn cảnh chúng ta gặp, hãy để chúng ta xem xét, 1. Chính sự thăng thiên. Để chúng ta có thể nhìn cảnh này một cách đúng đắn, mong muốn nhìn nó như nó hiện ra cho những môn đồ của Ngài. Để làm điều này, chúng ta hẳn phải, bằng sự giúp đỡ của một sự tưởng tượng sống động, và một đức tin mạnh, đặt chính mình như thể, trong vòng tròn của chúng, và nhìn nó qua mắt chúng. Thấy chúng tụ họp ở Giê-ru-sa-lem, Chủ của chúng, lần cuối cùng, gọi chúng đi theo Ngài. Chúng vâng phục, và Ngài dẫn chúng ra khỏi thành, đến núi Ô-li-ve. Ở đó, đứng trên một chỗ cao, nơi hết thảy chúng có thể thấy Ngài, Ngài ban cho chúng những chỉ dẫn cuối cùng và những lời hứa chia ly của Ngài. Rồi giơ tay lên, Ngài tuyên bố trên chúng một phước lành, và trong khi Ngài tuyên bố nó, chúng thấy Ngài vươn lên khỏi đất, tự di chuyển, tự hỗ trợ, và bắt đầu thăng. Tựa như trên lòng của không khí, Ngài vươn lên cao hơn và cao hơn, với một chuyển động nhẹ nhàng, dần dần, khuôn mặt Ngài chiếu sáng lòng thương xót và tình yêu, vẫn cố định trên những môn đồ của Ngài, và tay Ngài mở rộng vẫn rải những phước lành trên chúng khi Ngài thăng. Nay Ngài vươn lên trên những khu rừng chúng được bao quanh; nay Ngài lên vùng giữa của không khí; nay Ngài đến những đám mây, và chúng vẫn thấy Ngài. Nhưng ở đó một phương tiện mây tiếp nhận Ngài, che giấu Ngài khỏi mắt chúng, và vươn lên cùng Ngài. Với đôi mắt háo hức chúng vẫn đi theo đám mây đang thăng, khi nó lên hướng trời, thu nhỏ trước tầm mắt chúng, cho đến khi nó trở thành chỉ một đốm nhỏ, và cuối cùng hoàn toàn biến mất, xa trong những vùng thanh khí. Nhưng dù mắt chúng không thể đi theo Ngài xa hơn, chúng ta không cần dừng ở đây. Mượn kính của sự mặc khải chúng ta có thể thấy Ngài vẫn đang thăng, đến, và bước vào những cổng rộng, mở của thiên đàng, ngồi xuống bên phải ngai của Đức Chúa Trời, xa trên mọi kẻ cầm quyền và quyền lực và sức mạnh và quyền cai trị, và mọi danh được gọi, không chỉ trong thế gian này, mà trong thế gian sẽ đến; và ở đó nhận cây trượng của đế quốc phổ quát, và thi hành mọi quyền năng trên trời và trên đất. Được sự mặc khải giúp đỡ, đức tin nữa có thể thấy những công việc Đấng Cứu Thế đã thăng của chúng ta tham gia. Nàng có thể thấy Ngài xuất hiện trước sự hiện diện của Cha, như Luật Sư của dân Ngài, và tiếp tục cầu thay cho mọi người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài. Nàng có thể thấy Ngài bước vào với chính huyết Ngài vào đền thờ thiên đàng và ở đó trình bày một sự chuộc tội đầy đủ cho tội lỗi của mọi người tin Ngài. Nàng có thể thấy Ngài nhận những ân tứ cho con người, và gửi xuống những ân tứ đó cho những thế hệ liên tiếp của nhân loại. Cuối cùng, nàng có thể thấy Ngài ứng nghiệm lời tuyên bố sắp chết của Ngài cho những môn đồ của Ngài: Trong nhà của Cha Ta có nhiều nơi ở, Ta đi chuẩn bị một chỗ cho các ngươi. Đó là những mục đích Đấng Christ thăng lên trời, đó là công việc Ngài nay tham gia, và trong đó những người trong chúng ta là kẻ kế tự của sự cứu rỗi sẽ thấy Ngài tham gia khi chúng ta bước vào những nơi ở ở trên. Nhưng rời trong hiện tại việc chiêm ngắm những đối tượng này, hãy để chúng ta quay lại và xem xét, II. Cách những môn đồ của Ngài bị ảnh hưởng bởi sự kiện này. Chúng ta có thể cho rằng vào một dịp như vậy, chúng sẽ cảm thấy những cảm xúc lạ và đa dạng. Sự ngạc nhiên và kinh ngạc của chúng sẽ được nâng lên mức tối đa bởi một cảnh tượng lạ và không mong đợi như vậy; đức tin của chúng vào sứ mệnh thiên thượng của Chủ mình hẳn phải được tăng cường rất nhiều. Chúng không thể không vui mừng thấy Ngài được tôn vinh và tôn cao như vậy; vậy mà niềm vui của chúng hẳn phải pha trộn với nỗi buồn, khi chúng thấy một người chúng yêu rất nhiều, chúng đã đi theo lâu như vậy, và chúng hoàn toàn phụ thuộc vào, đột nhiên bị lấy khỏi chúng, và để chúng một mình trong một thế gian như vậy. Dưới ảnh hưởng của những cảm xúc này và những cảm xúc mạnh khác, chúng đứng nhìn lên, với mắt chúng cố định trên phần đó của bầu trời nơi chúng cuối cùng thấy Ngài, như thể chúng quyết tâm không bao giờ rút chúng, như thể, sau khi chứng kiến một cảnh tượng như vậy, không điều gì dưới bầu trời đáng chú ý. Thật vậy, mọi điều trần gian hẳn phải hiện ra rất nhỏ và đáng khinh, cho những người vừa chứng kiến một cảnh như vậy. Một thị kiến về Đấng Christ như vậy bước vào vinh quang của Ngài, làm bẩn mọi vinh quang con người, và chúng có lẽ không thể không mong muốn tha thiết đi theo Ngài đến thế gian hạnh phúc đó chúng đã thấy Ngài thăng đến. Nhưng điều này chúng chưa thể được phép làm. Ngài đã bảo chúng chúng không thể đi theo Ngài khi đó, nhưng chúng sẽ đi theo Ngài sau. Trước khi thời điểm đó có thể đến, chúng có nhiều bổn phận quan trọng để thực hiện; và đối với những bổn phận này cần thiết sự chú ý của chúng nay phải được hướng. Phù hợp với điều đó Chủ đã thăng của chúng, vẫn thấy chúng, dù chúng không thấy Ngài, đã áp dụng những biện pháp cho mục đích này. Trong khi chúng vẫn nhìn chằm chằm vào trời, số lượng của chúng đột nhiên tăng bởi hai người trong hình dạng, khuôn mặt, và ngôn ngữ, dường như là con người, nhưng trang phục trắng và sáng của chúng tuyên bố chúng là thiên sứ. Nhưng điều này dẫn chúng ta đến xem xét, III. Sứ điệp được hai sứ giả thiên đàng này đưa cho chúng. Hỡi những người Ga-li-lê, tại sao các ngươi đứng ở đây nhìn lên trời? Ngôn ngữ này dường như dự định truyền một lời quở trách nhẹ nhàng. Nó như thể những thiên sứ đã nói, Các ngươi không có công việc khác được gán cho các ngươi bởi Chủ đó các ngươi tha thiết đi theo bằng mắt mình sao? Các ngươi đã quên nhiệm vụ và những chỉ dẫn Ngài ban cho các ngươi trước khi thăng của Ngài sao? Các ngươi đã quên các ngươi là nhân chứng của Ngài, và các ngươi phải công bố cho mọi dân tộc điều các ngươi đã nghe và thấy sao? Thời gian của sự chiêm ngắm không hoạt động đã qua, và giờ cho hành động đã đến. Hơn nữa, các ngươi từ nay phải đi không bởi thị giác, mà bởi đức tin. Dù các ngươi đã biết Đấng Christ theo xác thịt, vậy mà theo cách này các ngươi sẽ không biết Ngài nữa. Các ngươi nay phải chịu đựng như thấy Đấng vô hình, được hướng dẫn, làm sống động và hỗ trợ bởi đức tin đó là thực chất của những điều được hy vọng, bằng chứng của những điều không thấy. Việc điều gì đó như vậy là ý nghĩa của bài nói của chúng, dường như có thể từ điều tiếp theo. Giê-xu này các ngươi đã thấy đi lên trời, sẽ đến cùng cách như các ngươi đã thấy Ngài đi lên trời; sẽ đến, như Ngài đã thông báo cho các ngươi, trong những đám mây của trời, với quyền năng và vinh quang lớn để phán xét thế gian. Điều này, trên thực tế, nhắc chúng nó hẳn phải từ nay là công việc lớn của chúng, không đứng nhìn theo Chủ đã thăng của chúng, mà chuẩn bị chính mình, và cảnh báo người khác chuẩn bị, cho sự đến của Ngài để phán xét. Nay hãy để chúng ta chú ý, IV. Cách cư xử của những môn đồ sau khi chứng kiến sự kiện này, và nghe sứ điệp thiên sứ này. Trước hết, chúng thờ phượng Ngài. Chúng ta không đọc chúng thờ phượng những thiên sứ. Dù những linh này sáng và vinh quang, chúng biết sẽ vô ích và thờ thần tượng để thờ phượng chúng; những thiên sứ cũng sẽ không cho phép nó; vì khi Giăng, vài năm sau điều này, ngã xuống dưới chân của một thiên sứ, người ấy quở trách ông, nói, Hãy xem ngươi đừng làm nó. Nhưng dù chúng không thể thờ phượng những thiên sứ, chúng thờ phượng Chủ đã thăng của chúng; vì chúng tin dù chúng không thể thấy Ngài nữa, Ngài vẫn thấy chúng; cũng không có tiếng nói nào từ trời, cũng không chính những thiên sứ cáo buộc chúng thờ thần tượng, hay cấm chúng thờ phượng Ngài. Thật vậy, ai có thể, ai có thể đổ lỗi chúng thờ phượng một người chúng vừa thấy tự thăng bằng quyền năng của chính mình từ đất lên trời? Thứ hai, chúng dành nhiều thời gian của mình trong sự thờ phượng công cộng của Giê-hô-va. Chúng hằng ngày, thánh Lu-ca thông báo cho chúng ta, trong đền thờ, ca ngợi và chúc tụng Đức Chúa Trời. Điều này trong khi chúng chờ sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh từ trên cao. Chủ của chúng đã truyền chúng chờ tại Giê-ru-sa-lem, cho đến khi Ngài sẽ gửi xuống trên chúng phước lành đã hứa này, và chúng tuân thủ đúng những mạng lệnh của Ngài. Thứ ba, trong khi chúng dành nhiều thời gian trong sự thờ phượng công cộng, chúng dành còn nhiều thời gian hơn trong sự cầu nguyện riêng tư, xã hội. Chúng ta được thông báo, ngay khi chúng quay lại từ Núi Ô-li-ve, hết thảy tụ họp trong một phòng trên, và ở đó tiếp tục với một sự đồng ý trong cầu nguyện và cầu xin. Sự tha thiết và hợp nhất này trong cầu nguyện dường như được gây ra bởi điều chúng vừa thấy. Và điều chúng đã thấy có thể tạo ra một hiệu quả như vậy. Chúng đã thấy Chủ của mình, chúng biết quyền năng nhất, quảng đại, và tử tế, và Ngài đã nói, bất cứ điều gì các ngươi cầu xin nhân danh Ta, Ta sẽ làm nó, đi sống lên trời. Vậy chúng biết, chúng có trên trời một Luật Sư quyền năng và yêu thương nhất để đạt được một câu trả lời cho những lời cầu nguyện của chúng; chúng, như thể, vẫn thấy tay Ngài mở rộng để phân phát những phước lành, và vẫn nghe Ngài nói, Hãy xin, và các ngươi sẽ nhận, để niềm vui của các ngươi được đầy. Không ngạc nhiên, vậy, sau khi quay lại từ một cảnh như vậy, chúng tha thiết, liên tục, và hợp nhất trong cầu nguyện. Không ngạc nhiên chúng kiên trì trong sự cầu nguyện như vậy trong nhiều ngày liên tiếp, cho đến ngày Lễ Ngũ Tuần, khi Linh xuống trên chúng như một cơn gió mạnh đang lao, và chúng trải nghiệm lẽ thật của những lời chia ly của Chủ mình, Có lợi cho các ngươi Ta ra đi; vì nếu Ta không ra đi, Đấng An Ủi sẽ không đến; nhưng nếu Ta ra đi, Ta sẽ gửi Ngài đến các ngươi. Sau khi đã xem xét vắn tắt sự thăng thiên của Đấng Cứu Thế chúng ta với những hoàn cảnh và hiệu quả đi kèm của nó, hãy để chúng ta tiếp theo truy vấn chúng ta có thể học điều gì từ nó. Trước hết: Chúng ta có lẽ có thể học từ nó liệu chúng ta có, hay không thật sự tin Kinh Thánh. Để xác định điều này, hãy để tôi hỏi mỗi người trong quý vị liệu quý vị có thật sự tin những sự kiện chúng ta đã xem xét thật sự xảy ra? Quý vị có thật sự tin, một người dường như chỉ là một người, nhưng tự gọi mình là Con của Đức Chúa Trời, được thấy sống trong bốn mươi ngày liên tiếp, sau khi người ấy đã bị xử tử như một kẻ làm ác? Rằng vào lúc hết hạn của thời gian này, người ấy được thấy trong ngày công khai, bởi một số lượng nhân chứng có khả năng, vươn lên khỏi đất, và mà không có bất cứ nỗ lực hay phương tiện hỗ trợ hữu hình nào, thăng cho đến khi người ấy đến vùng của những đám mây, và ở đó một đám mây tiếp nhận người ấy và che giấu người ấy khỏi mắt của những người nhìn? Quý vị có thật sự tin trong khi những người nhìn này vẫn nhìn theo người ấy, hai thiên sứ hiện ra cho chúng trong một hình dạng con người và nói, Giê-xu này, các ngươi đã thấy đi lên trời, sẽ đến cùng cách như các ngươi đã thấy Ngài đi lên trời? Quý vị có tin những sự kiện này thật sự diễn ra trong thế gian chúng ta cư trú, và chúng được những sinh vật con người như chính chúng ta thấy? Nếu quý vị không tin điều này, nếu nó hiện ra cho quý vị giống một câu chuyện, một hư cấu, hay một giấc mơ, hơn là một thực tế, quý vị không tin Kinh Thánh. Hay nếu nó hiện ra cho quý vị như một sự kiện diễn ra trong một thế gian khác ngoài thế gian này, hay giữa một giống loài sinh vật khác với chính chúng ta, quý vị không tin Kinh Thánh. Nhưng có lẽ quý vị sẽ nói, chúng tôi tin mọi điều này thật sự diễn ra trong thế gian của chúng tôi. Vậy chắc chắn quý vị coi chúng là những sự kiện thú vị và quan trọng nhất; quý vị đọc quyển sách chứa chúng, và những sự thật kỳ diệu khác, với sự hứng thú sâu sắc, và quý vị bị ảnh hưởng bởi nội dung của nó, như quý vị bị ảnh hưởng bởi những lẽ thật quan trọng khác quý vị thật sự tin. Nếu không, quý vị không tin Kinh Thánh, bất cứ điều gì quý vị có thể xưng nhận. Sự hiểu biết của quý vị, có lẽ, đồng ý với những lẽ thật này, nhưng trong trái tim quý vị quý vị không tin chúng. Tuy nhiên những nhận xét này. quá tổng quát. Chúng ta hẳn phải đặc biệt hơn, và câu gốc của chúng ta giúp chúng ta làm vậy, vì chúng ta có thể học từ nó, Thứ hai: Theo cách nào những người thật sự tin sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời, và những hoàn cảnh đi kèm của nó, sẽ bị ảnh hưởng bởi nó. Nó là, tôi cho rằng, được thừa nhận khắp nơi, những sự thật và sự kiện chúng ta thật sự tin, ảnh hưởng đến chúng ta theo cách gần như tương tự, dù không cùng mức độ, như thể chúng ta thấy chúng. Ví dụ, nếu chúng ta thật sự tin một cha mẹ hay đứa trẻ, một chồng hay bất cứ người bạn thân yêu nào khác, đã chết ở một nơi xa, nó sẽ ảnh hưởng đến chúng ta gần như, dù không, có lẽ, khá như vậy, như thể chúng ta thật sự thấy người ấy chết. Vậy nếu, chúng ta thật sự tin những sự kiện đã được mô tả, chúng ta sẽ bị ảnh hưởng ở một mức độ nào đó như thể chúng ta đã thấy chúng. Chúng bị ảnh hưởng như thế nào, quý vị vừa nghe. Chúng thờ phượng Đấng Christ. Vậy nếu, chúng ta thật sự tin Ngài thăng lên trời, ở đó cai trị cho đến khi Ngài đến lần thứ hai, chúng ta sẽ thờ phượng Ngài, tức là, chúng ta sẽ nói với Ngài những lời cầu nguyện và tạ ơn. Chúng dành nhiều thời gian trong đền thờ chúc tụng và ca ngợi Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta tin điều Phúc Âm kể về Chúa Giê-xu Christ, chúng ta sẽ làm tương tự; vì chắc chắn chúng ta không thể không thường ca ngợi Đức Chúa Trời vì đã cung cấp một Luật Sư và Người Cầu Thay như vậy cho chúng ta, trên trời. Lại: Những người chứng kiến sự thăng thiên của Đấng Cứu Thế chúng ta, bị kích thích đến sự cầu nguyện tha thiết, hợp nhất, và kiên trì. Và chắc chắn, nếu chúng ta thật sự tin Chúa Giê-xu Christ đã thật sự thăng vào trời, ở đó xuất hiện trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời cho mọi người gọi danh Ngài, để đạt được những phước lành cho chúng, và chuẩn bị một chỗ cho sự tiếp nhận của chúng khi chúng rời thế gian này, chúng ta sẽ bị dẫn gọi danh Ngài với sự thường xuyên và tha thiết, và hợp nhất với dân cầu nguyện của Ngài. Đó là một số hiệu quả sẽ phát sinh từ một niềm tin thật về những sự kiện đã được mô tả. Vậy nếu, những hiệu quả này không được tạo ra trên quý vị, thưa các thính giả của tôi, nó sẽ chứng minh quý vị không tin quyển sách chúng được ghi lại. Và nếu quý vị, thưa các thính giả xưng nhận đức tin của tôi, tụ họp để tưởng niệm Chúa Giê-xu Christ, có đức tin trong bài tập sống hiện tại, quý vị sẽ bị ảnh hưởng ở một mức độ nào đó như quý vị sẽ là nếu quý vị đã chứng kiến những sự kiện đã được mô tả. Chúng sẽ được trình bày cho tâm trí và trái tim quý vị trong những màu sắc sống động của lẽ thật và thực tế; nhà này sẽ hiện ra cho quý vị như Núi Ô-li-ve, và quý vị sẽ gần như thấy Đấng Cứu Thế, mà những biểu tượng của thân thể và huyết Ngài ở trước quý vị, vươn lên từ bàn đó như từ mồ mả, và thăng lại trời bản địa của Ngài. Đức Chúa Trời ban cho hết thảy quý vị đức tin để thấy điều này. Khi đó quý vị sẽ đi khỏi nhà này, nói với chính mình và với nhau, chúng ta đã thấy những điều lạ hôm nay. Nhưng điều này không phải tất cả. Nếu quý vị tin hai thiên sứ thật sự hiện ra cho những môn đồ, và báo trước sự đến lần thứ hai của Đấng Christ trong những đám mây của trời, khi đó, đương nhiên, quý vị hẳn phải tin Ngài chắc chắn sẽ đến, đến như Ngài đã tuyên bố, để phán xét thế gian; vì những sứ giả thiên đàng đó sẽ không khẳng định một sự giả dối. Và nếu nó là một điều kỳ diệu và đáng ngạc nhiên nhất thấy Ngài thăng một mình lên trời trong hình dạng của một người, sẽ là một cảnh gì thấy Ngài xuống từ trời trong hình dạng của Đức Chúa Trời, chiếu sáng rực rỡ trong mọi vinh quang của Cha Ngài, và được bao quanh bởi hàng ngàn hàng ngàn và muôn vàn thiên sứ và tổng lãnh thiên sứ, trong khi theo lời triệu tập của Ngài mọi kẻ chết sống lại và đứng trước Ngài trong sự phán xét. Đây sẽ là một cảnh tượng thật vậy, một cảnh tượng như vậy thế gian không bao giờ thấy. Nhưng nếu Kinh Thánh đúng, chúng ta hết thảy sẽ thật sự thấy cảnh tượng này, vì ngôn ngữ của nó là. Kìa Ngài đến với những đám mây, và mọi mắt sẽ thấy Ngài. Và nếu quý vị tin Kinh Thánh, khi đó quý vị tin quý vị sẽ thấy nó, tin quý vị sẽ là những diễn viên trong nó, tin quý vị, là những cá nhân, sẽ đứng trước ghế phán xét của Đấng Christ, và nhận số phận của quý vị từ môi Ngài. Và quý vị có tin điều này không? Quý vị có đang sống như thể quý vị tin nó không? Nếu quý vị tin nó, quý vị chắc chắn đang làm nó thành sự quan tâm lớn, sự quan tâm chính của quý vị được chuẩn bị cho sự đến lần thứ hai của Đấng Christ, chuẩn bị gặp Thẩm Phán của quý vị trong bình an. Và đây có phải là sự quan tâm lớn của quý vị không? Quý vị có đang sống như những tạo vật phải khai báo, mong đợi bị xét xử bởi Lời Đức Chúa Trời, và được thưởng theo những việc làm của quý vị không? Nếu không, đức tin của quý vị ở đâu, và niềm tin của quý vị vào Kinh Thánh là gì? Không gì ngoài một giấc mơ, không gì ngoài một đức tin lạnh, cằn cỗi, không có việc làm là chết. Và nếu Đức Chúa Trời đã mặc khải rõ ràng những lẽ thật được tính như vậy để ảnh hưởng đến quý vị, và lý do duy nhất tại sao chúng không ảnh hưởng đến quý vị, là quý vị không tin chúng, khi đó chắc chắn quý vị không có lý do bào chữa. Để kết luận: những chủ đề như những chủ đề chúng ta đã xem xét, có thể có ích đáng ngưỡng mộ cho mọi Cơ Đốc nhân, nếu người ấy biết cách dùng chúng một cách đúng đắn. Quý vị hết thảy nhận thức, thưa anh em của tôi, thế gian này là kẻ thù lớn của quý vị, tính thế gian là theo hình dạng nào đó tội lỗi vây quanh của quý vị. Quý vị cũng nhận thức thế gian này có nhiều cảnh và đối tượng đối với tâm trí phán xét sai của chúng ta hiện ra lộng lẫy, nhiều hiện ra áp đặt, nhiều hiện ra hấp dẫn và thú vị. Bởi những cảnh và đối tượng này những đam mê của quý vị thường bị kích thích, tình cảm của quý vị bị vướng víu, tâm trí của quý vị bị ném vào một trạng thái sốt, vô cùng không thân thiện với sự tiến bộ trong tôn giáo. Câu hỏi lớn là, ảnh hưởng có hại của những cảnh và đối tượng thế gian này sẽ bị đối kháng như thế nào? Tôi trả lời, thế gian sẽ đến, thế gian vô hình, thuộc linh và đời đời, có những cảnh không thể so sánh vĩ đại hơn, áp đặt hơn, thú vị hơn bất cứ cảnh nào thế gian này có thể trưng bày. Mọi điều thiếu khi đó, là đem chúng rõ ràng trước tâm trí. Hãy để nó là một phần của công việc hằng ngày của quý vị làm điều này. Hãy vào phòng riêng của quý vị, mở Kinh Thánh, và cố định vào một trong nhiều đối tượng thú vị chúng mặc khải; sự cất lên của Ê-li ví dụ, hay sự biến hình của Đấng Cứu Thế chúng ta, hay sự chết của Ngài, hay sự sống lại của Ngài, hay sự thăng thiên của Ngài lên trời, hay sự đến lần thứ hai của Ngài. Hãy cố định con mắt của tâm trí quý vị một cách chú ý vào đối tượng được chọn; hãy trải nó trước quý vị với mọi hoàn cảnh đi kèm của nó; hãy gọi sự giúp đỡ của sự tưởng tượng, hay quyền năng đó hình thành những hình ảnh của những điều vắng mặt, hay vô hình; hãy cầu nguyện cho đức tin, và tiếp tục suy ngẫm, nếu có thể, cho đến khi quý vị đạt được một số sự nắm bắt rõ ràng, thực tế về cảnh trước quý vị, hay cho đến khi trái tim quý vị bị ảnh hưởng một cách phù hợp bởi nó. Khi đó khi tâm trí được làm đầy và trái tim được chiếm bởi một đối tượng như vậy, quý vị có thể. dựa vào sự bảo vệ thiên thượng, dám ra ngoài vào thế gian, và mọi sự giàu có, sự phô trương và những niềm vui của nó sẽ hiện ra đáng khinh thật vậy, so với những cảnh quý vị đã chiêm ngắm. Theo cách này, và chỉ theo cách này, quý vị có thể duy trì một cuộc chiến thành công với thế gian, và cuối cùng đạt được một chiến thắng quyết định trên nó; vì cho đến khi tâm trí quý vị được chiếm trước bởi những đối tượng thuộc linh, thế gian sẽ thấy chúng trống rỗng và lao vào chúng như một cơn lũ. Hãy để tôi cầu xin những người trong quý vị chưa làm nó, làm thử phương pháp này trong tháng quý vị nay đã bước vào. Đừng nản lòng, nếu những nỗ lực đầu tiên của quý vị chứng tỏ không thành công; mà hãy kiên trì, và thay vì nhớ Đấng Christ một cách mờ nhạt tại bàn Ngài duy nhất, quý vị sẽ nhớ Ngài gần như liên tục; quý vị sẽ cảm thấy ở một mức độ nào đó như những sứ đồ đã cảm thấy, khi chúng quay lại từ việc chứng kiến sự thăng thiên của Ngài; và được củng cố bởi những quyền năng của thế gian sẽ đến, quý vị sẽ được giúp giẫm thế gian hiện tại dưới chân quý vị. BÀI GIẢNG LVIII. Chiến thắng của Đấng Christ trên Sa-tan. BÀI GIẢNG LVIII. Chiến thắng của Đấng Christ trên Sa-tan. Khi một người mạnh mẽ có vũ trang giữ cung điện của mình, đồ đạc của người ấy ở trong bình an. Nhưng khi một người mạnh hơn người ấy đến với người ấy, người ấy lấy khỏi người ấy mọi áo giáp người ấy tin cậy, và chia của cướp của người ấy. — LU-CA XI. 21, 22. Vì mục đích này, Thánh Giăng nói, Con của Đức Chúa Trời được biểu lộ, để Ngài có thể phá hủy những công việc của ma quỷ. Phù hợp với thiết kế nhân từ này, chúng ta thấy rằng Ngài vừa xuất hiện trên trái đất, Ngài bắt đầu đuổi Sa-tan, khỏi những thành trì của nó trong thân thể của loài người, bằng cách chữa lành những người bị chiếm hữu, bị áp bức và bị làm khổ bởi ma quỷ; như vậy trưng bày một bằng chứng vinh quang và thuyết phục về quyền năng và sự sẵn lòng của Ngài để cứu những người, mà linh hồn của họ bị nô lệ bởi những quyền lực của bóng tối này. Tuy nhiên, những Thầy thông giáo và người Pha-ri-si, không thể chối bỏ tính thực tế của những phép màu này, và không sẵn lòng cho phép thẩm quyền của Đức Chúa Trời của Ngài, đã báng bổ giả vờ rằng Ngài đuổi ma quỷ bằng một quyền năng rút ra từ Bê-ên-xê-bun, hoàng tử của ma quỷ. Để trả lời điều này, Đấng Cứu Thế được phước của chúng ta trả lời rằng, mỗi vương quốc bị chia rẽ chống lại chính mình nhanh chóng bị đưa đến sự hoang tàn; và rằng, do đó, nếu Sa-tan bị chia rẽ chống lại chính mình; nếu người ấy như vậy đuổi chính mình như chúng giả vờ, vương quốc của người ấy không thể đứng, nhưng sẽ sớm sụp đổ và chấm dứt. Sau khi đã trả lời như vậy những giả vờ vô căn cứ và bất kính này, Ngài tiếp tục trong bản văn của chúng ta làm cho chủ đề trở nên thuộc linh, bằng cách sử dụng nó để minh họa sự cần thiết, bản chất, và thiết kế của sự giải cứu và sự cứu chuộc đó, là mục đích lớn của sứ mệnh Ngài để hoàn thành. Trong đoạn văn này Ngài cho chúng ta hiểu rằng, linh hồn của mỗi tội nhân chưa được hoán cải là một cung điện, mà Sa-tan, như một người mạnh mẽ có vũ trang, giữ một sự sở hữu toàn bộ và bình an; và rằng khi những tội nhân bị thuyết phục và được hoán cải, Đấng Christ, Đấng một mình mạnh hơn người mạnh mẽ này, lột áo giáp của người ấy, đuổi người ấy ra và chia của cướp của người ấy. Để minh họa những chi tiết này, và lưu ý sự dạy dỗ chúng mang lại, là thiết kế của bài giảng sau. Trong việc thực hiện thiết kế này chúng ta sẽ nhận xét, Rằng linh hồn con người có thể được so sánh một cách công chính với một cung điện; vì nó là một công trình đẹp đẽ, cao quý và huy hoàng nhất; một công trình được tạo thành từ những vật liệu không thể hư mất; một công trình được tạo thành một cách đáng sợ, đáng kinh ngạc, kỳ diệu. Nó là một ngôi nhà không làm bằng tay, một tòa nhà của Đức Chúa Trời, kiệt tác của Kiến Trúc Sư toàn tri và toàn năng, Đấng đã tạo thành và trang điểm nó cho việc sử dụng của chính Ngài. Nó đủ rộng lớn để chứa không chỉ toàn bộ sự sáng tạo, nhưng ngay cả chính Đấng Tạo Hóa; vì nó được thiết kế đặc biệt để là nơi cư trú trên trái đất của Đấng cao và thánh đó, Đấng lấp đầy sự mênh mông và ngự trong cõi đời đời. Ngay cả bây giờ, bị hạ thấp, bị làm biến dạng và bị ô uế bởi tội lỗi, nó vẫn mang những dấu hiệu rõ ràng của sự vĩ đại và vẻ đẹp gốc; và, như thi sĩ nhận xét về Bê-ên-xê-bun, là hùng vĩ dù trong tàn tích. Của cấu trúc huy hoàng và trang nghiêm này, được xây dựng và trang điểm ban đầu như vậy cho nơi ở của Đức Chúa Trời, Sa-tan bây giờ, như một người mạnh mẽ có vũ trang, giữ sự sở hữu. Mệnh đề này chứa ba chi tiết xứng đáng với sự chú ý của chúng ta: Trước hết, chúng ta có thể nhận xét rằng, của mỗi linh hồn chưa được đổi mới, Sa-tan giữ sự sở hữu hoàn hảo và toàn bộ. Thứ hai, người ấy giữ sự sở hữu như một người mạnh mẽ. Thứ ba, người ấy giữ sự sở hữu như một người mạnh mẽ có vũ trang. I. Của mỗi linh hồn chưa được hoán cải, Sa-tan giữ sự sở hữu hoàn hảo và toàn bộ. Đây là một chân lý, dù nó có thể làm nhục sự kiêu ngạo của chúng ta, được dạy quá rõ ràng trong lời của Đức Chúa Trời, để bị chối bỏ bởi bất kỳ ai thừa nhận thẩm quyền của Đức Chúa Trời của tập thánh này. Chúng ta được nói ở đó rằng, mọi người sống theo đường lối thông thường của thế gian này, sống theo hoàng tử của quyền lực của không khí, linh hồn hiện nay hoạt động trong những đứa con của sự bất tuân. Do đó xuất hiện rằng, như Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh của Ngài hoạt động trong những Cơ Đốc nhân cả để muốn và để làm, theo niềm vui tốt của chính Ngài, thì Sa-tan, cha của những lời dối trá, cũng hoạt động một cách mạnh mẽ và hiệu quả trong lòng của những tội nhân không ăn năn; khiến chúng lắng nghe những gợi ý của người ấy, tuân theo những cám dỗ của người ấy, và thực hiện những thiết kế của người ấy. Đấng Cứu Thế được phước của chúng ta cũng nói với người Do Thái rằng, chúng thuộc về cha chúng, ma quỷ, và những dục vọng của cha chúng chúng sẽ làm; và thêm vào điều này, người phạm tội, là đầy tớ hay nô lệ của tội lỗi. Khi Đấng Christ gọi Phao-lô làm một sứ đồ cho người ngoại, Ngài ban cho người ấy một sự ủy nhiệm để chuyển chúng từ quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời; điều này rõ ràng chứng tỏ rằng trong tình trạng tự nhiên của chúng, chúng phục tùng quyền lực của kẻ lừa dối và kẻ bội đạo trưởng này; và rằng từ quyền lực này chúng phải được giải cứu, trước khi chúng có thể nhận một cơ nghiệp trong số những người được làm nên thánh. Chính Thánh Phao-lô thông báo cho chúng ta rằng, mọi người chống đối chân lý đều bị vướng vào những cạm bẫy của Sa-tan, và bị người ấy dẫn làm tù nhân theo ý muốn của người ấy; và rằng chính người ấy làm mù tâm trí của mọi người không tin, kẻo ánh sáng vinh quang của Phúc Âm nên chiếu vào chúng. Từ những đoạn văn khác chúng ta học rằng, chính người ấy đã đặt vào lòng Giu-đa để phản bội Đấng Christ, và cám dỗ A-na-nia và Sa-phi-ra phạm tội ác khiến chúng phải trả giá bằng những mạng sống của chúng. Tóm lại, sự kiểm soát của người ấy trên những người tội lỗi tuyệt đối và phổ quát đến nỗi, người ấy thường, cả bởi Đấng Cứu Thế chúng ta và những sứ đồ của Ngài, được gọi là hoàng tử, người cai trị, và thần của thế gian này. Và, những người bạn của tôi, ngay cả khi lời của Đức Chúa Trời đã im lặng về chủ đề này, lý trí và kinh nghiệm sẽ không dẫn chúng ta áp dụng kết luận này sao? Chẳng phải rõ ràng rằng một tỉ lệ lớn của nhân loại, hành xử như thể chúng là những thần dân sẵn lòng của cha của những lời dối trá sao? Chẳng phải những luật của người ấy, truyền lệnh cho chúng ta ghét kẻ thù của mình, trả thù những sự xúc phạm, ghen tị với những đối thủ, yêu thế gian, làm hài lòng chính mình, vu khống người khác, thực hiện những mong muốn của xác thịt và tâm trí, quên Đấng Tạo Hóa của mình, bỏ bê lời Ngài, vi phạm những mệnh lệnh của Ngài và chối bỏ Con Ngài; không thể so sánh được được coi trọng, được tuân theo, hơn luật của Đức Chúa Trời, truyền lệnh cho chúng ta yêu Đấng Tạo Hóa của mình, làm cho người khác như chúng ta muốn chúng làm cho chúng ta, yêu Ngài một cách tối cao, tha thứ và cầu nguyện cho kẻ thù của mình, chối bỏ chính mình, từ bỏ thế gian, vác thập tự giá và đi theo Đấng Christ sao? Nếu kẻ thù này của Đức Chúa Trời và con người công bố một sự mặc khải về tâm trí và ý muốn của chính mình, ban hành những mệnh lệnh của mình, và ban hành những sắc lệnh của mình cho nhân loại, người ấy sẽ không thúc giục chúng sống đúng như chúng hiện nay làm sao? Người ấy sẽ không nói với người trẻ trì hoãn ý tưởng về sự chết, bỏ bê tôn giáo, tuân theo thế gian, hiến dâng chính mình mà không kiềm chế cho việc theo đuổi những niềm vui và trò vui phù phiếm, phục vụ nhiều dục vọng và hư ảo khác nhau sao? Người ấy sẽ không truyền cho người trung niên tìm kiếm trước hết những điều tốt của đời này, thay vì vương quốc của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài; chất chứa của cải trên đất chứ không phải trên trời; dậy sớm, thức khuya, và ăn bánh của sự cẩn thận; và trì hoãn tôn giáo đến tuổi già sao? Người ấy sẽ không truyền lệnh cho mọi lứa tuổi và thứ hạng trong xã hội dành ngày Sa-bát trong sự lười biếng; trong việc đọc những cuốn sách ngu dại, phù phiếm hay có hại; trong việc giao dịch, hay ít nhất nghĩ về công việc trần gian của chúng; trong những chuyến thăm không sinh lợi hay cuộc trò chuyện vô ích; thay vì sử dụng nó trong việc chú ý đến những điều lớn liên quan đến sự bình an đời đời của chúng sao? Người ấy sẽ không truyền cho chúng khi ở trong nhà của Đức Chúa Trời, để những ý tưởng của chúng lang thang theo những hư ảo, bỏ bê hay quên chân lý được tuyên bố, hay áp dụng nó cho những người hàng xóm thay vì chính mình sao? Người ấy sẽ không truyền lệnh cho chúng bỏ bê lời của Đức Chúa Trời, và tin cậy vào sự công chính của chính mình; hay bảo đảm với chúng, như người ấy đã làm với cha mẹ đầu tiên của chúng ta, rằng dù chúng vi phạm và ăn trái cấm, nhưng chúng sẽ không chắc chắn chết sao? Người ấy sẽ không đặc biệt truyền cho những người bắt đầu nghĩ một cách nghiêm túc về tôn giáo, loại bỏ mọi tưởng tượng u sầu và mê tín như vậy, và hoặc không tự quan tâm gì về cõi đời đời, hoặc ít nhất trì hoãn nó đến một mùa thuận tiện hơn sao? Trong một lời, người ấy sẽ không chỉ đạo nhân loại yêu chính mình một cách tối cao, làm niềm vui của chính mình, tuân theo những khuynh hướng của chính mình, tìm kiếm sự tôn cao lợi nhuận và vinh dự của chính mình, và, mà không để ý đến những gì Đức Chúa Trời đã phán, vứt bỏ sự kính sợ Ngài và kiềm chế sự cầu nguyện trước mặt Ngài, bước đi theo đường lối của lòng mình, và theo cái nhìn của mắt mình sao? Phải, những người bạn của tôi, đây là những mong muốn bí mật của Sa-tan, đây sẽ là những mệnh lệnh của người ấy, nếu người ấy công bố một bộ luật; và do đó điều quá rõ ràng là nhân loại tuân theo người ấy, rằng người ấy là thần của thế gian này, và giữ sự sở hữu toàn bộ của mỗi linh hồn chưa được hoán cải. Nhưng, II. Của những linh hồn như vậy người ấy giữ sự sở hữu như một người mạnh mẽ. Điều này sẽ xuất hiện rõ ràng nếu chúng ta xem xét rằng người ấy không thể bị kiềm chế, bị chế ngự, hay bị đuổi ra bởi bất kỳ quyền năng được tạo dựng nào. Thứ nhất. Bởi quyền năng được tạo dựng người ấy không thể bị kiềm chế hay bị chế ngự. Trong câu chuyện về người đàn ông giữa những ngôi mộ, bị một linh hồn ác chiếm hữu, chúng ta được nói rằng người ấy thường bị trói bằng những dây xích và cùm, nhưng người ấy dễ dàng phá vỡ mọi mối trói này, đến nỗi không ai có thể thuần hóa hay chế ngự người ấy. Cũng vậy với những người mà linh hồn của chúng Sa-tan giữ sự sở hữu; chúng không thể bị trói hay bị kiềm chế bởi bất kỳ luật pháp hay quy định nào, của loài người hay của Đức Chúa Trời. Ngôn ngữ của chúng về Con của Đức Chúa Trời là, Chúng tôi sẽ không để người này trị vì trên chúng tôi. Hãy để chúng tôi phá vỡ những dây trói của người ấy và ném những dây của người ấy khỏi chúng tôi. Vô ích Đức Chúa Trời trình bày cho ngực chúng lời rủa sả của luật pháp, như một thanh gươm rực lửa; chúng lao lên đầu nhọn của nó và chắc chắn hư mất. Vô ích Ngài đặt trước mặt chúng ngọn lửa không bao giờ bị dập tắt; chúng ném mình một cách thẳng đầu vào những ngọn lửa nuốt chửng của nó. Vô ích Ngài cố gắng trói chúng bằng những dây của lòng biết ơn và những sợi dây của tình yêu; chúng phá vỡ chúng, như Sam-sôn phá vỡ những sợi dây của người Phi-li-tin, mà người ấy bị trói bằng chúng. Vô ích Ngài cố gắng kiềm chế chúng bằng những lời cảnh báo của lương tâm, và những lời khuyên can của Đức Thánh Linh của Ngài; chúng coi chúng không hơn mạng nhện. Nếu những sự kiềm chế của Đức Chúa Trời như vậy không đủ, không thể mong đợi luật pháp của loài người sẽ có hiệu quả. Dù với sự trợ giúp của những nhà tù, những roi vọt và những giá treo cổ, những tội ác bên ngoài có thể một phần bị ngăn chặn, nhưng nhà lập pháp nào có thể được tìm thấy, đã có khả năng kiềm chế những ý tưởng lang thang, giữ xuống những hoạt động bí mật của sự ghen tị, kiêu ngạo, ích kỷ và trả thù; hay ngay cả xích lại một cái lưỡi giả dối và vu khống? Và vì không luật pháp của Đức Chúa Trời cũng không luật pháp của loài người có thể kiềm chế hay chế ngự người mạnh mẽ, trị vì trong ngực của tội nhân, thì chính tội nhân cũng không thể thực hiện điều này, bằng bất kỳ gắng sức nào của chính mình. Đúng là, người ấy có thể làm điều này nếu người ấy muốn; nhưng than ôi người ấy không có ý muốn làm điều đó, vì ý muốn của người ấy hoàn toàn ở phía Sa-tan, Đấng đã trói nó trong những cùm, quá mạnh để bị phá vỡ. Người ấy không chỉ là một tù nhân, nhưng. một tù nhân sẵn lòng. Người ấy hài lòng với sự nô lệ của mình, và tưởng tượng có âm nhạc trong tiếng kêu lách cách của những dây xích của mình. Như người Do Thái, người ấy sẵn sàng nói, Tôi chưa bao giờ ở trong sự nô lệ; và, như chúng, người ấy không có mong muốn được tự do; đến nỗi chỉ một mình Đấng phán với những con sóng gầm thét, Các ngươi sẽ đến đây và không xa hơn, có khả năng kiềm chế cơn giận và ác ý của Sa-tan, và đặt tay Ngài lên những sự hư hoại mạnh mẽ của lòng con người. III. Nếu không quyền năng được tạo dựng nào có thể trói hay kiềm chế người mạnh mẽ trị vì trong lòng tội nhân, thì quyền năng này càng ít có thể thắng thế để đuổi người ấy ra. Điều này những mục sư của Đấng Christ quá thường thấy qua kinh nghiệm đau đớn. Chúng kêu gọi những tội nhân nhân danh Chúa, quay khỏi những đường lối ác của chúng và sống; nhưng thần của thế gian này, người mạnh mẽ có vũ trang, làm mù mắt chúng, bịt tai chúng, và làm cứng lòng chúng, đến nỗi chúng kêu gọi trong vô ích. Như những môn đồ của Đấng Cứu Thế chúng ta khi Ngài ở trên núi, chúng truyền cho linh hồn câm và điếc này, nhân danh Chúa Giê-xu Christ của Na-xa-rét, ra khỏi; nhưng người ấy chế giễu thẩm quyền của chúng, và cười nhạo những gắng sức của chúng. Vô ích chúng sử dụng những sự đe dọa và lời hứa, những mệnh lệnh và lời khẩn cầu, những lập luận và động cơ, những lời cầu nguyện và nước mắt. Người mạnh mẽ vẫn giữ sự sở hữu, bất chấp những gắng sức mạnh mẽ nhất của chúng. Mà không có sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, Phao-lô và A-bô-lô có thể lao nhọc trong vô ích, và tiêu hao sức lực của chúng cho hư không. Nhà đạo đức học hay nhà triết học càng ít có thể ép người ấy khỏi cung điện của mình. Chúng có thể tuyên bố một cách hùng hồn và dồi dào về vẻ đẹp và sự thích hợp của đức hạnh, và sự biến dạng của thói xấu; nhưng nó giống như cố gắng mê hoặc con rắn điếc, sẽ không nghe, hay để ý đến giọng nói của người mê hoặc, dù người ấy mê hoặc khôn ngoan đến đâu. Ngay cả chính tội nhân cũng không thể đuổi ra bạo chúa mạnh mẽ này, đã đạt được sự thống trị hoàn toàn như vậy trên người ấy. Đúng là, như chúng ta đã nhận xét trước đây, người ấy hài lòng với sự nô lệ của mình như vậy, đến nỗi người ấy hiếm khi mong muốn hay tìm kiếm sự giải cứu. Nhưng đôi khi, lương tâm báo động người ấy bằng những lời quở trách của nó; người ấy thấy rằng những đường lối của những kẻ vi phạm là khó; người ấy sợ sự cuối cùng của những điều này sẽ là gì; và do đó hình thành vài quyết tâm yếu đuối, và thực hiện vài gắng sức mờ nhạt, để nhổ tận gốc bạo chúa của ngực mình, và khôi phục sự tự do của mình. Nhưng nếu những gắng sức này được thực hiện trong sức lực của chính mình, chúng luôn luôn vô ích; và, như mọi gắng sức không hiệu quả để ném bỏ ách áp bức, chúng chỉ làm cho nó nặng nề và khó phá vỡ hơn. Ngay cả khi linh hồn ác dường như bị đuổi ra trong một thời gian, và một cuộc cải cách bên ngoài diễn ra, người ấy sớm trở lại, mang theo mình bảy linh hồn khác, còn gian ác hơn; đến nỗi sự cuối cùng của một người như vậy tệ hơn sự đầu tiên. Do đó với sự thích hợp tối đa, Sa-tan, Đấng như vậy giữ sự sở hữu của lòng tội nhân, có thể được biểu thị như một người mạnh mẽ. Nhưng, IV. Người ấy giữ sự sở hữu, không chỉ như một người mạnh mẽ, nhưng như một người mạnh mẽ có vũ trang. Người ấy có áo giáp của mình, cả tấn công và phòng thủ; và với điều này người ấy bảo vệ và củng cố cung điện của mình trong linh hồn, và cố gắng làm cho nó mạnh mẽ chống lại Vị Chỉ Huy của sự cứu rỗi của chúng ta. Áo giáp này trực tiếp ngược lại với áo giáp Cơ Đốc đó Thánh Phao-lô mô tả, trong Thư của mình gửi cho người Ê-phê-sô. Thay vì được thắt lưng bằng dây thắt lưng của chân lý, người ấy thắt lưng cho tội nhân bằng dây thắt lưng của sự sai lầm, giả dối và lừa dối. Thay vì áo giáp ngực của sự công chính của Đấng Christ, người ấy trang bị cho người ấy một áo giáp ngực của sự công chính, lòng tốt và đạo đức tưởng tượng của chính mình. Thay vì tấm khiên của đức tin, Cơ Đốc nhân sở hữu, tội nhân có tấm khiên của sự vô tín; và với điều này người ấy tự bảo vệ mình chống lại những sự đe dọa và lời rủa sả của luật pháp, và mọi mũi tên của sự thuyết phục, được nhắm vào người ấy bởi những mục sư của Đấng Christ. Thay vì đội một chiếc mũ sắt là hy vọng của sự cứu rỗi, bởi đức tin vào huyết của Đấng Cứu Thế, Sa-tan trang bị cho những thần dân của mình một hy vọng giả về việc đạt được sự cứu rỗi cuối cùng, dù chúng sống như chúng muốn; và thay vì thanh gươm của Đức Thánh Linh, là lời của Đức Chúa Trời, người ấy dạy chúng vung thanh gươm của một cái lưỡi bị đốt cháy bởi lửa của địa ngục, và trang bị cho chúng một kho những lời bắt bẻ, cười nhạo, bào chữa và phản đối, mà chúng tấn công tôn giáo và tự bảo vệ mình. Người ấy cũng xây dựng cho chúng nhiều nơi trú ẩn của những lời dối trá, mà trong đó, như trong một lâu đài mạnh mẽ, chúng hy vọng một cách yêu mến tự che chở mình khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Sau khi đã cho thấy như vậy rằng linh hồn chưa được đổi mới là một cung điện, mà Sa-tan, như một người mạnh mẽ có vũ trang, giữ sự sở hữu, chúng ta tiếp tục nhận xét, V. Rằng trong khi người ấy như vậy giữ sự sở hữu, đồ đạc của người ấy, hay nói cách khác, những thần dân của người ấy, ở trong bình an. Tuy nhiên không phải rằng những tội nhân không ăn năn bây giờ hưởng, hay sẽ từng hưởng sự bình an thật trong tâm trí; vì không có sự bình an, Đức Chúa Trời của tôi phán, cho kẻ ác. Không, chúng liên tục và lo âu tìm kiếm sự nghỉ ngơi, và vô ích tìm hiểu, ai sẽ cho chúng ta thấy bất kỳ điều tốt nào? Và những sự thất vọng lặp lại, những lo toan và bối rối của chúng, cùng với những cảm giác thèm ăn, đam mê và mong muốn không thể kiểm soát của chúng, làm cho tâm trí chúng như biển động không thể nghỉ ngơi. Nhưng sự bình an những thần dân của Sa-tan hưởng, gồm ở hai chi tiết này: (1.) Chúng hiếm khi nếu từng nhiều bị báo động về sự cứu rỗi của chính mình. Như những người điên, tưởng tượng mình là những vị vua và hoàng đế, tội nhân nghĩ rằng mình giàu và gia tăng về đồ đạc, và không cần gì; và không hề ngờ rằng mình nghèo, và khốn khổ, và mù, và trần truồng. Người ấy có một quan điểm tốt về chính mình, không ngờ nguy hiểm nào, nghĩ ít về sự chết hay cõi đời đời; hay nếu người ấy có, tưởng tượng rằng mình đã được chuẩn bị rồi, và rằng không có nguyên nhân của sự lo âu hay báo động. Đúng là người ấy có thể, đôi khi, bất chấp áo giáp của mình, bị làm thương nhẹ bởi những mũi tên của sự thuyết phục, hay người ấy có thể nghe những lời rủa sả và sự khủng khiếp của luật pháp được tuyên bố bởi những mục sư của Đức Chúa Trời, khi chúng nâng giọng nói của mình như một chiếc kèn, để cảnh báo người ấy về những vi phạm của mình; nhưng người ấy lắng nghe chúng như tiếng ồn của sấm sét xa, dù nó lăn trên đầu người khác, đe dọa không nguy hiểm nào cho chính mình, và nhanh chóng bị quên giữa sự vội vã và bận rộn của những theo đuổi trần gian. (2.) Tội nhân hưởng sự bình an, vì không có điều gì trong linh hồn người ấy để đứng về phía Đức Chúa Trời chống lại Sa-tan, và như vậy tạo ra chiến tranh và biến động bên trong. Mọi quyền năng và khả năng của người ấy đều liên kết chống lại Đức Chúa Trời, về phía tội lỗi, trừ khi chúng ta ngoại trừ lương tâm của người ấy, và điều này sớm trở nên bị chai lì và ngu muội, đến nỗi giọng nói của nó hiếm khi được nghe. Do đó trong ngực của tội nhân không có cuộc chiến bên trong đó Cơ Đốc nhân cảm thấy, không có sự ham muốn của xác thịt chống lại tâm linh, và của tâm linh chống lại xác thịt. Ở khía cạnh này mọi sự đều yên tĩnh và bình an bên trong, nhưng, than ôi, đó là sự yên tĩnh và bình an của sự chết thuộc linh. Sự hiểu biết của người ấy, ý muốn của người ấy, tình cảm và trí tưởng tượng của người ấy tất cả đều bị xích lại trong sự nô lệ thuộc linh, bóng tối và sự chết. Kẻ thù của Đức Chúa Trời và con người trị vì tối cao và không bị kiểm soát trên ngai của lòng người ấy; mọi khả năng tinh thần và thể chất của người ấy là biết bao công cụ của sự bất chính, để làm không hài lòng và làm mất danh dự Đấng Tạo Hóa của mình; nhưng người ấy vô tâm và an toàn, không ngờ nguy hiểm nào, và, trong khi làm cứng mình chống lại Đức Chúa Trời, hy vọng thịnh vượng. Đó là hoàn cảnh đáng thương của mỗi tội nhân chưa được đánh thức, không ăn năn; và nó sẽ luôn là như vậy, trừ khi Đấng Christ, Đấng mạnh hơn người mạnh mẽ có vũ trang, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh và ân điển Ngài, đến với người ấy, chiến thắng người ấy, lấy khỏi người ấy áo giáp của mình, và chia của cướp của mình. Trong phần mô tả được đưa ra ở đây về chiến thắng lớn và vinh quang Đấng Christ đạt được trên thần của thế gian này, khi Ngài đuổi người ấy ra khỏi linh hồn người ấy đã chiếm hữu, chúng ta có thể lưu ý, trước hết, rằng Ngài đến với người ấy một cách bất ngờ. Tội nhân không bao giờ bắt đầu tìm kiếm Đấng Christ, trừ khi Đấng Christ bắt đầu tìm kiếm tội nhân; vì chúng ta được bảo đảm không có ai từng tìm kiếm Đức Chúa Trời. Nhưng khi Đấng Cứu Thế được phước của chúng ta đến với thiết kế giống Đức Chúa Trời là giải cứu tù nhân khỏi tay của kẻ mạnh, Ngài thắt thanh gươm của mình, và cưỡi ngựa một cách thịnh vượng trong cỗ xe cứu rỗi của Ngài, được trang điểm trong sự nhu mì, chân lý và sự công chính; và trong một khoảnh khắc khi tội nhân có lẽ ít mong đợi hay mong muốn nó nhất, người ấy đột ngột cảm thấy những mũi tên của sự thuyết phục sắc bén trong lòng mình. Khi đó sự bình an giả của người ấy chấm dứt. Lương tâm không còn ngủ nữa; người ấy không còn nghe như thể người ấy không nghe; những con mắt mù bắt đầu mở, trái tim bằng đá bắt đầu tan chảy. Những vũ khí của những mục sư của Đấng Christ, không phải là xác thịt nhưng là thuộc linh, khi đó trở nên hùng mạnh, qua Đức Chúa Trời, để phá vỡ mọi ý tưởng và tưởng tượng cao của người ấy, và người ấy lần đầu tiên thấy mình là một tù nhân nghèo nàn, khốn khổ, bất lực, một tội nhân khốn nạn, tự lên án; và mọi sự bên trong là sự hối hận, lo âu và báo động. Lại nữa: Trong việc tiếp tục tiến hành công việc vinh quang này, Vị Chỉ Huy của sự cứu rỗi của chúng ta lấy khỏi người mạnh mẽ có vũ trang mọi áo giáp người ấy tin cậy. Ngài lột khỏi tội nhân áo giáp ngực của sự tự xưng công chính, khiến tấm khiên của sự vô tín rơi khỏi tay người ấy, lấy đi những hy vọng giả về sự cứu rỗi tạo thành chiếc mũ sắt của người ấy, dập tắt thanh gươm rực lửa của một cái lưỡi bị viêm, phân tán mọi kho những lời bắt bẻ, bào chữa và phản đối của người ấy, và đánh sập những nơi trú ẩn của những lời dối trá người ấy tin cậy. Một lần nữa: Sa-tan như vậy bị làm thất bại và bị tước vũ khí, người chinh phục khải hoàn tiếp tục chia của cướp của mình. Linh hồn, từng là cung điện của người ấy, được biến đổi thành nơi ở của Đấng Christ, và một đền thờ thích hợp cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Mọi khả năng tinh thần và thể chất của người ấy bây giờ được biến đổi thành những công cụ của sự công chính, để phục vụ và vinh hiển Đức Chúa Trời. Thời gian của người ấy, ta-lâng của người ấy, tài sản của người ấy, chính mình và mọi điều người ấy có, được hiến dâng cho công việc của sự vâng lời và ca ngợi. Đây là công việc, và đây là của cướp của người chinh phục. Những người bạn của tôi, thật là một sự thay đổi vinh quang ở đây! Linh hồn đó, từng là cung điện, lâu đài và thành trì của Sa-tan, hang của mỗi dục vọng ô uế và đáng ghét, bây giờ là đền thờ của Đức Chúa Trời, và được lấp đầy với những ân điển của Đức Thánh Linh Ngài. Những nô lệ khốn nạn của tội lỗi, bị xích lại trong bóng tối thuộc linh và sự chết, không biết sự nguy hiểm của mình, hài lòng với hoàn cảnh của mình, và thậm chí không mong muốn được giải cứu, bây giờ được đưa vào ánh sáng và sự tự do vinh quang, và được nhận làm con cái của Đức Chúa Trời. Tội nhân bị phân tâm, như người đàn ông bị chiếm hữu giữa những ngôi mộ, từng một cách điên rồ cố gắng làm thương và hủy hoại đời đời chính linh hồn mình, bởi những thói xấu của mình, bây giờ ngồi như một môn đồ khiêm nhường dưới chân Chúa Giê-xu, được mặc sự công chính của Ngài, được trang điểm với những ân điển của Ngài, và trong tâm trí đúng đắn của mình. Chắc chắn không ai ngoài một mình Đức Chúa Trời có thể tạo ra một sự thay đổi hạnh phúc và vinh quang như vậy. Chắc chắn có thể có niềm vui trên thiên đàng khi thấy nó. Bây giờ cho phép tôi, để áp dụng, nhắc nhở các bạn, những người bạn Cơ Đốc của tôi, đã nếm rằng Chúa nhân từ, về thời gian khi Sa-tan, như một người mạnh mẽ có vũ trang, giữ sự sở hữu của lòng các bạn, và dẫn các bạn làm tù nhân theo ý muốn của người ấy, trong khi các bạn ở trong bình an và không sợ nguy hiểm nào. Hãy nhớ các bạn lúc đó hài lòng và thỏa mãn với sự nô lệ của mình như thế nào; các bạn yêu bóng tối như thế nào; các bạn chống lại và làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời lâu như thế nào; các bạn quen nói với Đấng đến để hoàn thành sự giải cứu của các bạn như thế nào, Chúng tôi có việc gì với Ngài? Hãy nhớ những điều này và rồi xem xét các bạn nợ Đấng đã làm những điều lớn như vậy cho các bạn điều gì. Hãy nhớ những điều này, và rồi xem xét các bạn nên thương xót và cầu nguyện cho những tù nhân khốn khổ đó còn ở trong sự nô lệ đáng thương đó, bị phơi bày trước sự hư mất vô tận, nhưng vẫn ở trong bình an và hài lòng với tình trạng của chúng như thế nào. Hãy nhớ những điều này, và hãy để sự nhớ lại gia tăng sự khiêm nhường của các bạn, làm bùng cháy tình yêu của các bạn, và làm sinh động linh hồn các bạn, và khiến các bạn hoạt động, vui vẻ, siêng năng, và kiên trì trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, như các bạn trước đây hoạt động trong sự phục vụ Sa-tan. Từ những người đã được đưa ra khỏi bóng tối và sự nô lệ, vào sự tự do vinh quang của những con cái Đức Chúa Trời, chúng ta tiếp theo sẽ chuyển sang những người còn ở trong mật đắng của sự cay đắng và những dây trói của sự gian ác. Các bạn có lẽ sẵn sàng, những người bạn của tôi, thương xót, nếu không khinh miệt Cơ Đốc nhân, vì những sự kiềm chế và nghĩa vụ người ấy được đặt dưới bởi niềm tin của mình; nhưng trong thực tế, người ấy có lý do vô cùng nhiều hơn để thương xót và khóc trên các bạn. Sự phục vụ của Cơ Đốc nhân là sự tự do hoàn hảo; vì những điều răn của Đấng Christ không nặng nề, nhưng ách của Ngài dễ dàng và gánh nặng của Ngài nhẹ. Sự phục vụ của người ấy cũng vinh dự, và sẽ nhận một phần thưởng giàu có; vì người ấy phục vụ Vua của các vua và Chúa của các chúa, Đấng sẽ ban cho người ấy một vương miện vinh quang và sự sống đời đời. Nhưng các bạn, khoe khoang về sự tự do của mình, bị nô lệ trong sự nô lệ tệ hơn Ai Cập. Các bạn phục vụ và tuân theo cha của những lời dối trá; các bạn sống đúng như người ấy muốn các bạn, và người ấy không nghi ngờ hân hoan, với niềm vui và chiến thắng của ma quỷ, khi thấy những nạn nhân khốn khổ của mình, người ấy dẫn làm tù nhân theo ý muốn của mình, kiêu ngạo và hài lòng với những dây xích của mình, và chạy một cách không suy nghĩ và an toàn trên con đường rộng đến sự hủy hoại. Nhưng sự phục vụ của người ấy, các bạn yêu như vậy không chỉ hèn hạ và không vinh dự, nhưng hủy hoại và phá hoại; vì tiền công người ấy ban là sự chết đời đời. Nhưng bởi nghệ thuật ma quỷ của mình người ấy đã làm mù tâm trí các bạn như vậy, đến nỗi các bạn không tin. Các bạn nghĩ không có nguy hiểm nào; Phúc Âm bị ẩn khỏi các bạn, như nó bị ẩn khỏi những người hư mất; và trừ khi Đấng Cứu Chuộc được phước, Đấng mạnh hơn người mạnh mẽ có vũ trang, nên thấy thích hợp trong lòng thương xót vô hạn, đến và mở mắt các bạn, và chuyển các bạn từ quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời, các bạn sẽ tiếp tục vô tâm và an toàn, tuân theo thế gian, và theo đuổi những niềm vui, của cải và vinh dự của nó, cho đến khi các bạn mở mắt quá muộn trong cõi đời đời. Từ tình trạng này, những người bạn của tôi, chúng tôi không thể giải cứu các bạn. Chúng tôi thậm chí không thể thuyết phục các bạn rằng các bạn ở trong một tình trạng như vậy, và có lẽ nhiều người trong các bạn đã nghe bài giảng hiện tại, mà không có sự ngờ vực nhỏ nhất rằng nó là một phần mô tả về tính cách và hoàn cảnh của chính mình. Nhưng sự bình an và an toàn giả này, thay vì chứng tỏ rằng các bạn an toàn, chỉ chứng tỏ rõ ràng hơn sự nguy hiểm của các bạn. Nó chứng tỏ rằng người mạnh mẽ có vũ trang không bị quấy rầy trong sự sở hữu của mình, nhưng rằng người ấy giữ các bạn trong bình an. Một điều khác chứng tỏ rõ ràng điều này, là, ngay cả bây giờ các bạn đang sử dụng áo giáp của thần của thế gian này, để tự bảo vệ mình chống lại chân lý chúng tôi đang truyền đạt. Vài người trong các bạn đang mặc như một sự bảo vệ, áo giáp ngực của sự tự xưng công chính, và giả vờ rằng các bạn không thể có thể tệ như bây giờ được biểu thị. Những người khác đang giơ lên tấm khiên của sự vô tín để tự bảo vệ mình chống lại những sự khủng khiếp của luật pháp, và quyết tâm rằng chúng sẽ không tin hoàn cảnh của chúng là như bây giờ đã được mô tả, hay rằng lời của Đức Chúa Trời theo nghĩa đen và nghiêm ngặt là thật. Những người khác nữa đang đội chiếc mũ sắt của một hy vọng giả về sự cứu rỗi, dù chúng tiếp tục trong tội lỗi; trong khi vài người, có lẽ, sẵn sàng đưa ra kho những lời bắt bẻ, phản đối và bào chữa mà cha của những lời dối trá trang bị cho chúng. Nhưng, những người bạn của tôi, nếu bất kỳ ai trong các bạn đang tin cậy vào áo giáp này, các bạn đang tin cậy vào áo giáp của Sa-tan; và dù nó có thể bảo vệ các bạn khỏi những mũi tên của sự thuyết phục bây giờ, nhưng nó sẽ không bảo vệ các bạn, sau này, chống lại những tia chớp của sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời đó, sẽ rơi, như những tia chớp tàn phá, trên đầu của kẻ có tội. Sẽ không có sự vô tín trong địa ngục, vì ngay cả ma quỷ cũng tin và run rẩy. Vậy thay vì hợp nhất với kẻ thù của Đức Chúa Trời và con người để hủy hoại chính linh hồn mình, bằng cách làm cứng mình một cách điên rồ chống lại Đức Chúa Trời, và tranh đấu với Đấng Toàn Năng, hãy để tôi khẩn cầu các bạn ngay lập tức ném xuống những vũ khí của sự nổi loạn của các bạn, và kêu lên một cách tha thiết đến Đấng có khả năng cứu; giải cứu các bạn khỏi người mạnh mẽ có vũ trang, hiện nay giữ sự sở hữu của linh hồn các bạn. Điều này Ngài luôn sẵn lòng và sẵn sàng làm; vì đó là mục đích lớn của việc Ngài đến trên trái đất, như chính Ngài tuyên bố: Đức Thánh Linh của Chúa Đức Chúa Trời ở trên Ta, vì Chúa đã xức dầu cho Ta để giảng những tin tốt cho người nhu mì; Ngài đã sai Ta để băng bó người tan vỡ trong lòng, để tuyên bố sự tự do cho tù nhân, và để giải phóng những người bị bầm dập. Vậy hãy thức dậy để nhận thức hoàn cảnh của mình; đừng buông mình vào sự bình an giả đó sẽ chứng tỏ là sự hủy diệt của các bạn nữa; nhưng hãy thức dậy; hãy đứng dậy; hãy thực hiện một cuộc tranh đấu cho sự tự do bây giờ, hay mong đợi ở lại mãi mãi là những nô lệ của Sa-tan, những tù nhân trong những miền của sự tuyệt vời, dưới những dây xích của bóng tối đời đời. Tuy nhiên đừng tin cậy vào những cuộc tranh đấu của chính mình, nhưng hãy đến thưa với Đấng một mình có khả năng chiến thắng thần của thế gian này. Hãy nhìn đến Ngài để được trợ giúp, và các bạn sẽ không bị thất vọng, vì ân điển của Ngài đủ cho các bạn. Và các bạn, những người bạn Cơ Đốc của tôi, nếu các bạn có những người họ hàng bị một linh hồn câm chiếm hữu, đến nỗi. chúng sẽ không cầu nguyện, hay một linh hồn điếc, đến nỗi chúng sẽ không nghe, hay đã lâu bị trói như thể trong những cùm bằng đồng, bởi những quyền lực của bóng tối, hãy mang chúng đến Chúa Giê-xu. Hãy kêu lên với Ngài như người đàn bà Ca-na-an, Lạy Chúa Giê-xu xin thương xót và chữa lành những người bạn của con, bị vướng vào cạm bẫy, bị nô lệ và bị làm khổ bởi một linh hồn ác; và dù Ngài dường như không để ý đến các bạn, đối xử với các bạn một cách không tử tế, hay không cho các bạn câu trả lời nào, nhưng đừng bị nản lòng. Hãy tiếp tục nài xin, và hy vọng mọi điều từ lòng thương cảm vô hạn của Ngài.

BÀI GIẢNG LIX. Tình yêu của Đấng Christ cho Hội Thánh. BÀI GIẢNG LIX. Tình yêu của Đấng Christ cho Hội Thánh. Đấng Christ yêu Hội Thánh và hiến mình cho nó, hầu Ngài có thể thánh hóa và thanh tẩy nó bằng sự rửa của nước bởi lời; hầu Ngài có thể trình bày nó cho chính mình một Hội Thánh vinh hiển, không có đốm, hay nhăn, hay bất cứ điều gì như vậy; mà nó phải thánh khiết và không tì vết. —Ê-PHÊ-SÔ v. 25—27. Trong những thư của mình cho người Cô-rinh-tô, Thánh Phao-lô thông báo cho chúng ta rằng người quyết định biết hay làm biết, không gì ngoài Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh. Người rồi có định như vậy giới hạn mình trong những giáo lý của cây thập tự, đến nỗi không nói gì, trong việc giảng của mình, về những bổn phận đạo đức không? Không cách nào. Mọi thư của người chứng minh rằng người không. Nhưng người định minh họa và ép những bổn phận đạo đức cách Phúc Âm, bằng những động cơ và minh họa được rút từ cây thập tự của Đấng Christ. Một trường hợp nổi bật về điều này chúng ta có trong bối cảnh, mà trong đó người giải thích và truyền dạy những bổn phận của chồng và vợ. Chúng ta phải sẵn sàng, ở cái nhìn đầu tiên, tưởng tượng rằng những bổn phận này không liên quan gì đến những giáo lý của Phúc Âm, và rằng chúng phải được ép bằng những xem xét được rút từ một nguồn khác. Nhưng Sứ đồ cho chúng ta thấy rằng điều này sẽ là một sai lầm. Bằng cách ám chỉ sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, người minh họa và ép những bổn phận của trạng thái hôn nhân cách rõ ràng và nổi bật nhất có thể. Người vợ, người nói, hãy phục chính chồng mình, như phục Chúa; vì chồng là đầu của vợ, ngay như Đấng Christ là đầu của Hội Thánh. Vì vậy, như Hội Thánh phục Đấng Christ, cũng vậy hãy để người vợ phục chính chồng mình trong mọi điều. Người chồng, hãy yêu vợ mình, ngay như Đấng Christ yêu Hội Thánh, và hiến mình cho nó, hầu Ngài có thể thánh hóa và thanh tẩy nó bằng sự rửa của nước bởi lời; hầu Ngài có thể trình bày nó cho chính mình một Hội Thánh vinh hiển, không có đốm, hay nhăn, hay bất cứ điều gì như vậy; mà nó phải thánh khiết và không tì vết. Như vậy, các bạn thấy, rằng ngay cả trong khi truyền dạy những bổn phận kết quả từ trạng thái hôn nhân; Sứ đồ vẫn tuân quyết định của mình giảng không gì ngoài Đấng Christ và Ngài bị đóng đinh. Trong đoạn được giới thiệu như vậy chúng ta có bốn điều đáng chú ý của chúng ta: I. Đối tượng của tình yêu của Đấng Christ; HỘI THÁNH. II. Bằng chứng của tình yêu Ngài; Ngài hiến mình cho nó. III. Thiết kế của tình yêu Ngài; hầu Ngài có thể thánh hóa, thanh tẩy và trình bày nó cho chính mình một Hội Thánh vinh hiển và không đốm. IV. Phương tiện bởi đó Ngài tạo điều này; sự rửa của nước và lời. Một vài suy ngẫm về những chi tiết đa dạng này, sẽ tạo thành bài nói sau. I. Hãy để chúng ta xét đối tượng của tình yêu của Đấng Christ; Hội Thánh. Bởi Hội Thánh ở đây, các bạn chắc chắn nhạy cảm không có nghĩa bất cứ Hội Thánh đặc biệt nào, như Hội Thánh tại Rô-ma, tại Cô-rinh-tô hay Ê-phê-sô, mà Hội Thánh phổ quát. Các bạn cũng có lẽ biết rằng Hội Thánh phổ quát mà Đấng Christ yêu, và mà vì nó Ngài chết, không bao gồm mọi thành viên của Hội Thánh thấy được của Ngài, là người được hiệp nhất với Ngài bằng một sự xưng bề ngoài; vì Kinh Thánh dạy rõ ràng, và kinh nghiệm u sầu chứng minh không thể tranh cãi, rằng nhiều người trong chúng là không chân thành, và hoặc cố ý lừa người khác, hoặc tự bị lừa. Nó vì vậy là Hội Thánh thật, không thấy được được dự định ở đây, bao gồm mọi người đã bao giờ tin, hay sẽ bao giờ tin nơi Chúa Giê-xu Christ với một đức tin thật và sống; mọi người, trong một từ, là người được ban cho Ngài bởi Cha Ngài trong giao ước của sự cứu chuộc. Trong giao ước này Đức Chúa Trời hứa Con Ngài, rằng nếu Ngài sẽ làm linh hồn mình thành một của lễ cho tội, Ngài sẽ có một dòng dõi, và một dân phục vụ Ngài, và rằng dân này sẽ được làm sẵn sàng phục vụ Ngài trong ngày quyền năng của Ngài. Về những người này Đấng Christ nói, khi Ngài nói, mọi điều Cha đã ban cho ta sẽ đến với ta, và kẻ đến với ta, ta sẽ không cách nào bỏ ra ngoài. Với những người này Ngài cũng tham chiếu trong lời cầu nguyện cuối của mình: Ta đã bày tỏ danh Ngài cho những người Ngài đã ban cho ta ra khỏi thế gian; chúng là của Ngài và Ngài đã ban chúng cho ta. Ta cầu nguyện cho chúng. Ta không cầu nguyện cho thế gian, mà cho những người Ngài đã ban cho ta, vì chúng là của Ngài. Ta cũng không cầu nguyện cho những người này một mình, mà cho mọi người nữa, là người sẽ tin nơi ta qua lời của chúng. Từ những đoạn này xuất hiện, rằng Hội Thánh, được ban cho Đấng Christ, Hội Thánh Ngài yêu và mà vì nó Ngài cầu nguyện, bao gồm mọi người đã rồi tin, và mọi người sẽ sau đó tin nơi Ngài đến cuối thời gian. Nếu bất cứ ai nghi ngờ điều này, và khẳng định rằng Đấng Christ yêu và cầu nguyện cho không ai cho đến khi chúng thật trở thành thành viên của Hội Thánh thấy được của Ngài, chúng tôi sẽ tham chiếu chúng đến chương thứ mười của Giăng. Ở đó chúng ta tìm Đấng Christ nói, Ta là Mục Tử Tốt, và Ta hiến đời Ta cho chiên. Và những chiên khác Ta có, là người không thuộc chuồng này. Chúng Ta cũng phải đem; và chúng sẽ nghe tiếng Ta; và sẽ có một chuồng và một mục tử; hay nói cách khác, một Hội Thánh và một đầu. Ở đây Đấng Christ rõ ràng nói về một số chiên của Ngài, là người chưa được đem vào chuồng của Ngài, hay Hội Thánh thấy được; và đồng thời dự đoán rằng chúng sẽ được đem vào, vào đúng lúc. Ngài vì vậy không yêu người, vì chúng là thành viên của Hội Thánh Ngài; mà chúng trở thành thành viên của Hội Thánh Ngài, vì Ngài trước yêu chúng như được ban cho Ngài bởi Cha Ngài. Theo đó chúng ta tìm Ngài nói với môn đệ của mình, Các ngươi không chọn Ta, mà Ta đã chọn các ngươi. Và lại Ngài nói với chúng, Như Cha đã yêu Ta, cũng vậy Ta đã yêu các ngươi. Nhưng Ngài ở nơi khác nói với chúng ta, rằng Cha Ngài yêu Ngài trước nền tảng của thế gian. Nếu vậy Ngài yêu môn đệ của mình, ngay như Cha yêu Ngài, Ngài phải đã yêu chúng trước nền tảng của thế gian; và Ngài có thể công chính nói với mọi môn đệ thật của mình, như Ngài làm với Hội Thánh xưa của mình, Ta đã yêu ngươi với một tình yêu đời đời, vì vậy với lòng nhân từ yêu thương Ta đã kéo ngươi. Và khi tình yêu này của Đức Chúa Trời cho Con Ngài là chân thành, sốt sắng, không đổi và không thay đổi, cũng vậy phải là tình yêu của Đấng Christ cho Hội Thánh Ngài. Điều này dẫn chúng ta xét, như đã được đề xuất, II. Bằng chứng của tình yêu của Đấng Christ cho Hội Thánh Ngài; Ngài hiến mình cho nó. Hãy quan sát điều Ngài ban; không chỉ thì giờ Ngài, không phải những cố gắng Ngài, không phải những sự toàn hảo Ngài, mà chính Ngài, toàn bộ chính Ngài, không sự giữ lại ít nhất. Sự lớn, cường độ của tình yêu Ngài cho Hội Thánh Ngài là như vậy, đến nỗi Ngài hiến cho nó thân Ngài, linh hồn Ngài, huyết Ngài, chính đời Ngài, để được xử lý như phúc lợi của nó đòi hỏi. Hãy quan sát nữa, điều Ngài hiến mình cho. Ngài hiến mình cho sự hổ thẹn và sự ô nhục. Mặc dù Ngài ở trong hình của Đức Chúa Trời và nghĩ nó không phải cướp để ngang bằng với Đức Chúa Trời, tuy nhiên Ngài hạ và làm mình không có danh tiếng, lấy hình của một tôi tớ lên mình, được làm theo hình của xác thịt tội lỗi, và chịu mình bị khinh và bị loài người chối. Ngài hiến mình cho sự nghèo khó nhất: Các bạn biết ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, rằng mặc dù Ngài giàu, tuy nhiên vì cớ chúng ta Ngài trở nên nghèo, hầu chúng ta, qua sự nghèo của Ngài, có thể giàu. Ngài hiến mình cho nỗi buồn, sự đau khổ, sự hổ thẹn và sự trách móc. Mọi người thấy tôi, Ngài nói, cười tôi khinh: chúng thè lưỡi, chúng lắc đầu, nói, người ấy tin Chúa là Đấng sẽ giải cứu người ấy. Sự trách móc đã làm vỡ lòng tôi, và tôi đầy sự nặng nề. Tôi tìm một số người thương hại, nhưng không có ai, và tìm người an ủi, nhưng tôi không tìm thấy ai. Tôi đã đưa lưng tôi cho những kẻ đánh, và má tôi cho những kẻ nhổ tóc. Tôi không ẩn mặt tôi khỏi sự hổ thẹn và sự nhổ. Này và xem, mọi người đi qua, có nỗi buồn nào như nỗi buồn của tôi không. Ngài thật là một người của những nỗi buồn và quen với sự đau buồn. Ngài hiến mình vào tay của kẻ thù cay đắng và không thể hòa nhất của mình. Điều này trên mọi điều khó chịu và đáng ghét đối với bản tính. Ít điều có thể được hình dung ghê tởm hơn đối với cảm xúc của chúng ta, hơn bị giao vào quyền năng của những kẻ thù điên cuồng, xúc phạm, khát máu, là người sẽ cạn mọi nghệ thuật của sự tàn ác trong việc tra tấn chúng ta, và chế nhạo những cơn đau chết của chúng ta với những lời chế nhạo, chửi rủa, và những tiếng kêu của sự thắng lợi man rợ. Gì, hỡi bạn của tôi, có thể thúc giục các bạn ném chính mình vào một hố tối và ghê tởm, đầy những con rắn chết người, bọ cạp, và những loài bò sát độc và ghê tởm khác, tất cả vung những ngòi độc của chúng, và háo hức nuốt các bạn? Tuy nhiên thế gian này, mà vào đó Con của Đức Chúa Trời tự nguyện xuống vì cớ chúng ta, xa đáng ghét, đáng sợ, và ghê tởm hơn đối với bản tính thánh của Ngài, hơn một hố như vậy sẽ là cho chúng ta; và cơn thịnh nộ độc của những con rắn và bọ cạp, xa kém hơn về tính độc ác và về những đau khổ nó có thể gây, hơn sự thù địch cay đắng tồn tại trong lòng của tội nhân, mà Đấng Christ hiến mình cho. Nó cũng không phải tất cả. Ngài cũng hiến mình cho những quyền lực của bóng tối, là kẻ quấy rối và tra tấn tâm trí Ngài, không thể so sánh tệ hơn loài người có thể thân Ngài. Hoàng tử của thế gian này, Ngài nói, đang đến. Ngài thấy người ấy đến; đến lấp đầy linh hồn Ngài với nỗi đau không thể nói, và làm trọn lời tiên đoán rằng người ấy sẽ làm bầm gót của Đấng Christ, tức là bản tính loài người của Ngài. Chúng ta thấy trong trường hợp của Gióp những quyền lực của bóng tối có thể làm gì, và chúng có thể tra tấn và làm rối linh hồn không thể nói thế nào, ngay cả trong khi bị kiểm soát bởi quyền năng thiên thượng. Vậy Đấng Christ phải chịu gì từ chúng, khi chúng được phép không kiềm chế, thực hành mọi cơn thịnh nộ và tàn ác của mình để hủy Ngài, nếu có thể; và nếu không, tăng đến tối đa sự khốn khổ của Ngài. Tuy nhiên cho điều này Đấng Christ hiến mình cho Hội Thánh Ngài. Nhưng những bằng chứng của tình yêu Ngài không kết thúc ở đây. Ngài cũng hiến mình cho cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; cho lời nguyền của luật bị phá của Ngài. Ngài đầu hàng chính mình như một tội nhân vào tay của công lý bị xúc phạm; và trong khi Ngài như vậy đứng trong chỗ của tội nhân. Đức Chúa Trời đối xử Ngài như thể Ngài đã là một tội nhân. Ngài ẩn mặt Ngài khỏi Ngài; đặt những kinh hoàng của cơn thịnh nộ Ngài trong hàng chống lại Ngài, làm Ngài thành mục tiêu của những mũi tên ấy, chất độc của chúng uống linh hồn, và đâm gươm cháy sâu trong linh hồn trong nhất của Ngài. Trong điều này, chính tinh chất của những đau khổ của Ngài, tồn tại. Mọi điều loài người và ma quỷ có thể làm, Ngài chịu mà không một tiếng rên. Nhưng khi trọng lượng của cơn thịnh nộ thiên thượng đè Ngài xuống, khi mặt của Cha Ngài bị ẩn khỏi cái nhìn của Ngài; và Ngài thấy Ngài chỉ trong tính cách của một Đức Chúa Trời khủng khiếp, thánh khiết, báo thù, như một lửa thiêu đốt cho những tạo vật tội lỗi, rồi nỗi đau của Ngài không còn có thể bị giấu, mà bùng ra trong tiếng kêu làm xé lòng ấy, Đức Chúa Trời của tôi, Đức Chúa Trời của tôi, vì sao Ngài đã bỏ tôi! Những đau khổ như vậy Đấng Christ đã chịu vì cớ Hội Thánh Ngài: những bằng chứng của tình yêu như vậy Ngài đã ban cho nó. Và những bằng chứng gì có thể được hình dung, mạnh hay thỏa mãn hơn? Chúng ta nghĩ nó là một bằng chứng của tình yêu thực hiện những hành động nhân từ cho người khác, khi chúng ta có thể làm nó mà không nhiều đau khổ hay bất tiện cá nhân. Nếu chúng ta cứu chuộc một người bạn khỏi nô lệ với chi phí toàn bộ tài sản của chúng ta, chúng ta sẽ mong đợi rằng lòng biết ơn của người ấy cho một bằng chứng như vậy về tình cảm, sẽ ngừng chỉ với đời người ấy. Và nếu chúng ta hy sinh đời mình để giữ đời người ấy, nó sẽ được mọi người thừa nhận rằng chúng ta đã ban bằng chứng mạnh nhất có thể về tình yêu của mình; vì tình yêu lớn hơn không người nào có hơn điều này, rằng một người hiến đời mình cho bạn mình. Tuy nhiên tất cả điều này sẽ là không gì, và ít hơn không gì so sánh với điều Đấng Christ đã làm cho Hội Thánh Ngài; với điều Ngài đã làm, không phải cho bạn, mà cho những kẻ nổi loạn và kẻ thù. Vậy Ngài có thể công chính khen ngợi sự lớn của tình yêu Ngài, trong việc trong khi chúng ta là kẻ thù, Ngài chết cho chúng ta,—chết một cái chết như vậy không ai bao giờ chịu hay có thể chịu. Tôi biết, tuy nhiên, rằng chúng ta dễ tránh những bằng chứng này về tình yêu Ngài, bằng cách tưởng tượng rằng đau, hổ thẹn, và chết, không khủng khiếp cho Đấng Christ, như chúng là cho chúng ta. Nhưng điều này là một sai lầm lớn. Ngài có cùng sự ghê tởm tự nhiên đối với những điều ác này, cùng sự không sẵn lòng chịu chúng, mà chúng ta có; và không gì ngoài tình yêu, sốt sắng và mãnh liệt nhất, có thể đã chinh phục sự không sẵn lòng này, và dẫn Ngài, kiên nhẫn và cam chịu như một con chiên, đến sự giết. Chúng ta bây giờ tiến đến xét, III. Thiết kế của Ngài trong việc như vậy hiến mình cho Hội Thánh Ngài. Nó là thánh hóa, thanh tẩy, và trình bày nó cho chính mình một Hội Thánh vinh hiển và không đốm, không sự ô uế đạo đức ít nhất. Các bạn không cần được nói rằng tình yêu tự nhiên mong muốn xã hội của đối tượng được yêu. Vì Đấng Christ yêu Hội Thánh Ngài, Ngài không thể không mong muốn rằng nó phải ở với Ngài nơi Ngài ở; và theo đó, chúng ta tìm Ngài trong lời cầu nguyện cuối của mình xin ân huệ này của Cha Ngài. Nhưng trước khi Hội Thánh Ngài có thể cư trú với Ngài trong thiên đàng, nó cần thiết rằng nó phải được chuẩn bị cho những nhà thánh ấy; vì chúng ta được nói rằng không điều gì làm ô uế có thể vào đó, và mỗi thành viên của Hội Thánh Ngài ban đầu bị ô uế bởi những ô nhiễm của tội. Chính Ngài so sánh nó, trong trạng thái tự nhiên của nó, với một đứa trẻ sơ sinh trần trụi, ô nhiễm, bất lực, bị vứt ra chết trong huyết nó. Trạng thái như vậy là trạng thái mà trong đó Ngài dự thấy Hội Thánh Ngài, khi nó lần đầu trở thành đối tượng của tình yêu Ngài; và từ trạng thái này, nó là thiết kế của những đau khổ và cái chết của Ngài nâng nó. Nó được gọi là thân Ngài, những chi Ngài, và Ngài định rằng thân này sẽ như đầu, hoàn toàn thánh khiết, không hại, và không ô uế. Nó cũng được gọi là cô dâu Ngài, bạn đời Ngài, vợ Ngài, và Ngài định rằng cô dâu Ngài sẽ được làm xứng đáng với một người chồng như vậy. Mỗi thành viên của Hội Thánh Ngài vì vậy phải hoàn toàn được giải thoát khỏi mọi yếu đuối và tật nguyền thuộc thể; khỏi mọi tì vết và không toàn hảo thuộc linh. Thân chúng phải được thay đổi, và được làm như thân vinh hiển của Ngài, và linh chúng được làm hoàn hảo, ngay như Cha chúng trong thiên đàng hoàn hảo. Công việc bởi đó sự biến đổi vinh hiển này sẽ được tạo, đã bắt đầu trong lòng của mọi người tin, và sẽ vào đúng lúc được hoàn thành đầy đủ. Và cùng công việc sẽ bắt đầu, và được thực hiện đến sự hoàn hảo trong lòng của mọi người sẽ tin nơi Ngài sau này. Và khi thân thần bí của Ngài hoàn thành, khi mỗi thành viên của nó được đem vào Hội Thánh Ngài, rồi Chúa của thế gian sẽ đến. Rồi Đấng Christ sẽ xuất hiện trong những đám mây của thiên đàng với quyền năng và vinh quang lớn. Thân của dân Ngài sẽ được sống lại không hư nát và bất tử, và được thiên sứ bắt lên gặp Chúa mình trong không trung; mà ở đó toàn bộ đám đông của người được cứu chuộc sẽ được trình bày cho Ngài như một Hội Thánh vinh hiển, không có đốm, hay nhăn, hay bất cứ điều gì như vậy, và hoàn toàn được chuẩn bị đi cùng Đấng Cứu Chuộc của chúng đến thiên đàng, và ở đó sống và trị vì với Ngài đời đời. Rồi sẽ thiết kế mà vì nó Ngài hiến mình cho sự nghèo, đau, hổ thẹn và chết, được hoàn thành đầy đủ, và Ngài sẽ thấy những trái vinh hiển của sự đau đớn của linh hồn Ngài và được thỏa mãn. Điều này dẫn chúng ta xét, như đã được đề xuất, IV. Phương tiện bởi đó Đấng Christ hoàn thành công việc lớn này. Sứ đồ trong văn bản của chúng ta kể hai, sự rửa của nước, và lời. Điều ở đây được gọi là sự rửa của nước, trong một đoạn khác được gọi là sự rửa của sự tái sinh và sự làm mới của Đức Thánh Linh. Rằng những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh rất thường được so sánh với nước, các bạn không cần được nói; và lý do của sự so sánh này là, rằng như nước thanh tẩy thân khỏi ô nhiễm, cũng vậy Đức Thánh Linh thanh tẩy linh hồn khỏi sự ô uế của tội. Bởi sự rửa của nước, trong văn bản của chúng ta, vì vậy có nghĩa những ảnh hưởng thanh tẩy của Đức Thánh Linh, bởi đó mỗi thành viên thật của Hội Thánh của Đấng Christ được làm mới trong linh của tâm trí mình, và được thánh hóa hay thanh tẩy khỏi ô nhiễm đạo đức. Theo đó sứ đồ viết cho những thành viên của Hội Thánh Cô-rinh-tô, Các bạn đã được rửa, các bạn đã được xưng công chính, các bạn đã được thánh hóa trong danh của Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta. Những ảnh hưởng thánh hóa này của Đức Thánh Linh Đấng Christ đã đạt cho Hội Thánh Ngài, bởi những đau khổ và cái chết của Ngài. Khi Ngài lên cao, dẫn sự giam cầm bị giam, Ngài nhận những quà cho loài người, và trong những quà này Đức Thánh Linh là chính. Quà này Ngài liên tục đổ lên Hội Thánh Ngài trong những cơn mưa của ân điển thiên thượng, để thánh hóa và thanh tẩy nó, theo lời hứa Ngài trong chương ba mươi sáu của Ê-xê-chi-ên: Rồi Ta sẽ rảy nước sạch lên các ngươi, và các ngươi sẽ sạch; khỏi mọi bẩn thỉu của các ngươi, và khỏi mọi thần tượng của các ngươi Ta sẽ thanh tẩy các ngươi. Phương tiện công cụ bởi đó công việc lớn này được tạo, là lời của Đức Chúa Trời. Hội Thánh Ngài được thánh hóa và thanh tẩy với Đức Thánh Linh, nhưng bởi lời; vì đức tin đến bởi nghe, và nghe bởi lời của Đức Chúa Trời. Lời này là công cụ lớn bởi đó Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đánh thức những thành viên tương lai của Hội Thánh của Đấng Christ, khỏi giấc ngủ thuộc linh, thuyết phục chúng về trạng thái tội lỗi và khốn khổ tự nhiên của mình, và tạo chúng mới lại, hay tái sinh chúng đến một đời mới. Do đó chúng được nói là được sinh lại, không bởi hạt hư nát, mà bởi hạt không hư nát, bởi lời của Đức Chúa Trời, là lời sống và ở đời đời. Công việc của sự nên thánh, bắt đầu như vậy bởi công cụ của lời, được thực hiện đến sự hoàn hảo bởi phương tiện của cùng lời, theo lời cầu xin của Đấng Cứu Chuộc của chúng ta cho Cha Ngài, Hãy thánh hóa chúng qua lẽ thật Ngài. Chủ đề chúng ta đã xét là

đầy sự an ủi cho Hội Thánh của Đấng Christ; nhưng chúng ta không thể dự phần sự an ủi này, trừ khi chúng ta có một hy vọng có nền tảng tốt rằng chúng ta là những thành viên thật của Hội Thánh Ngài. Chúng ta có thể là thành viên của Hội Thánh thấy được của Ngài, và tuy vậy không có kết nối với Hội Thánh thật của Ngài; và một số người có mặt có thể là thành viên của Hội Thánh thật của Ngài mà những nghi ngờ về tính cách của chính mình đến nay đã ngăn chúng hiệp nhất với Hội Thánh thấy được của Ngài. Hãy để chúng ta rồi cải tiến chủ đề này, 1. Cho sự tự kiểm tra, hầu chúng ta có thể xác định liệu chúng ta thật thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ hay không. Các bạn đã được nhắc rồi, rằng Đấng Christ hiến mình cho Hội Thánh Ngài, hầu Ngài có thể thánh hóa và thanh tẩy nó khỏi mọi ô nhiễm. Nếu, vậy, các bạn là những thành viên thật của Hội Thánh Ngài, Ngài đã bắt đầu công việc vinh hiển này trong lòng các bạn. Ngài đã đánh thức các bạn khỏi giấc ngủ của mình, thuyết phục các bạn rằng các bạn là những tội nhân tội lỗi, khốn khổ, hoàn toàn bị ô nhiễm bởi những ô uế của tội, hoàn toàn không thích hợp vào thiên đàng, và công chính bị phơi bày cho sự kết án đời đời, không có bất kỳ khả năng nào thoát nó bởi công trạng của chính mình. Ngài cũng đã làm mới các bạn trong linh của tâm trí mình, làm các bạn ghét, ghê tởm, và ăn năn tội của mình, ôm Ngài làm Đấng Cứu Chuộc duy nhất của mình bằng một đức tin sống, và khao khát, và cầu nguyện, và cố gắng theo sự thánh khiết phổ quát. Trong một từ, Ngài đã làm các bạn thành những tạo vật mới; vì nếu bất cứ người nào ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới. Bây giờ nếu sự thay đổi lớn này đã được tạo trong lòng các bạn, các bạn là những thành viên thật của Hội Thánh của Đấng Christ, dù các bạn thuộc về Hội Thánh thấy được của Ngài hay không; và nếu các bạn không, các bạn có thể, và các bạn phải hiệp nhất mình với nó không trì hoãn; vì Đấng Christ yêu và đã hiến mình cho các bạn. Do đó, 2. Những người có lý do hy vọng rằng chúng thuộc về Hội Thánh thật của Đấng Christ, có thể cải tiến chủ đề này cho sự khích lệ và an ủi của mình. Cho mọi người như vậy nó thật cung cấp nguyên nhân dồi dào cho sự vui mừng. Mỗi người trong các bạn có thể nói, với sự tự tin, Đấng Christ yêu tôi. Vâng, Con của Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của thế gian, sự sáng của vinh quang của Cha Ngài, người đứng đầu giữa mười ngàn mà trong đó ngự mọi sự đầy đủ của thần tính thuộc thể, hạ mình yêu tôi, một con sâu tội lỗi nghèo của bụi; yêu tôi hơn tôi yêu cha mẹ mình, hơn tôi yêu con mình, hơn tôi yêu anh em hay chị em hay bạn; không, hơn tôi yêu chính mình; yêu tôi với một tình yêu mạnh hơn sự chết và bền như cõi đời đời. Ngài không chỉ yêu tôi, mà đã hiến mình cho tôi; đã chết hầu tôi có thể sống; sống đời đời với Ngài trong thiên đàng. Và điều này không phải nguyên nhân của sự vui mừng sao? Nếu người đáng yêu và xuất sắc nhất của loài người sẽ trở thành bạn và bạn đồng hành của bạn, bạn sẽ không vui mừng sao? Nếu người bạn đáng yêu và xuất sắc nhất này cũng là một vua mạnh, có thể bảo vệ, làm giàu, và chất bạn với những vinh dự, bạn sẽ không vui mừng còn hơn sao. Vậy Cơ Đốc nhân phải vui mừng thế nào trong tình yêu của Ngài là Vua của các vua và Chúa của các chúa, là Đấng toàn hảo của sự xuất sắc, vinh quang, và vẻ đẹp không được tạo; mà tình yêu của Ngài không biết giới hạn, không gián đoạn, không nghỉ hay kết thúc; là Đấng sở hữu sự khôn ngoan không sai để hướng dẫn, và quyền năng toàn năng để bảo vệ chúng. Chắc chắn, hỡi người nghe Cơ Đốc của tôi, nếu các bạn sẽ không vui mừng trong tình yêu của một người bạn như vậy, các bạn không thể vui mừng trong điều gì. Sứ đồ có thể công chính kêu gọi các bạn vui mừng trong Chúa, vui mừng trong Chúa luôn, vui mừng với niềm vui không thể nói, và đầy vinh quang. Gì nếu các bạn nghèo? Trong việc sở hữu một Người Bạn như vậy, các bạn sở hữu mọi điều. Gì nếu các bạn không có bạn khác! Một Người Bạn như vậy không đủ thỏa mãn các bạn sao? Ngài không xứng đáng mọi tình cảm của các bạn sao, và Ngài sẽ không hơn là đáp lại nó sao? Hãy vui mừng rồi trong Người Bạn đời đời, toàn năng, không thay đổi của các bạn, và bắt đầu bây giờ hát bài ca của người được cứu chuộc, kêu lên, Bây giờ cho Ngài là Đấng đã bị giết, là Đấng đã yêu chúng ta, và hiến mình cho chúng ta, và cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài, hãy được gán sự giàu có, và vinh dự và vinh quang, và quyền năng và phước. 3. Trong khi các bạn như vậy vui mừng trong tình yêu của Đấng Christ, hãy cố gắng đáp lại nó Hãy cố gắng yêu với toàn bộ lòng mình Ngài là Đấng trước yêu các bạn. Hãy ban toàn bộ chính mình cho Ngài là Đấng đã hiến mình cho các bạn. Hãy nhớ rằng các bạn không còn là của chính mình, vì các bạn được mua bằng một giá. Hãy làm vinh hiển Ngài rồi trong linh hồn và thân các bạn là của Ngài; và hãy để tình yêu Ngài ép các bạn sống cho Ngài là Đấng đã chết cho các bạn. Chắc chắn, nếu tình yêu Ngài không ép các bạn sống như vậy, nó phải là vì các bạn không nhận thức nó. Chắc chắn, các bạn không thể chối yêu và sống cho Ngài, là Đấng đáng yêu vô hạn như vậy, và là Đấng yêu các bạn với một tình cảm mãnh liệt và không thay đổi như vậy, bất chấp mọi sự không xứng đáng của các bạn, Ngôn ngữ của Ngài cho các bạn là, như Cha Ta đã yêu Ta, cũng vậy Ta đã yêu các ngươi: hãy ở trong tình yêu của Ta. Ta không gọi các ngươi là tôi tớ, mà là bạn, và rồi các ngươi là bạn của Ta, nếu các ngươi làm bất cứ điều gì Ta truyền cho các ngươi. Ô thì, hãy yêu, yêu và ngợi khen với mọi quyền năng của các bạn người bạn vô hạn nhân từ, hạ mình và yêu thương này, là Đấng tuyên bố rằng mặc dù những người mẹ sẽ quên và ngừng yêu trẻ sơ sinh của mình, Ngài sẽ không quên hay ngừng yêu Hội Thánh Ngài. Hãy để tình yêu của chúng ta cho Ngài cũng không thay đổi. Mặc dù cha mẹ sẽ quên con mình, và con ngừng yêu cha mẹ mình; mặc dù những danh xưng anh em và chị em, chồng và vợ, sẽ ngừng khơi dậy tình cảm; mặc dù mọi ràng buộc khác sẽ bị tan, và mọi tình yêu khác bị trục xuất khỏi đất, tuy vậy không bao giờ để Hội Thánh ngừng yêu Ngài là Đấng đã yêu và hiến mình cho nó. 4. Trong khi các bạn có người bạn này, hãy cẩn thận tin cậy vào tình yêu Ngài, tin tưởng Ngài không giữ lại không sự lo lắng, nghi ngờ hay nghi ngờ ít nhất. Các bạn biết rõ rằng không gì làm chúng ta đau hơn những ghen tuông và nghi ngờ của bạn chúng ta, rằng chúng ta không yêu chúng. Hãy cẩn thận rồi rằng các bạn không làm đau người bạn tốt nhất này, bằng cách nuông những điều ấy. Ngài chắc chắn có quyền được tin, khi Ngài xưng yêu dân Ngài, vì Ngài đã ban cho chúng những bằng chứng mạnh và không thể sai như vậy về tình cảm của mình. Những lời hứa và đảm bảo của Ngài đến với chúng ta được đóng dấu bằng chính huyết sự sống của Ngài; và nếu Ngài yêu chúng ta và hiến mình cho chúng ta trong khi chúng ta còn là kẻ thù, Ngài sẽ không cũng với chính mình tự do ban cho chúng ta mọi điều sao. Chúng tôi kêu gọi chính các bạn, Ngài là Đấng đã tự do ban cho các bạn huyết Ngài, đời Ngài; Ngài là Đấng đã chịu nhiều như vậy vì cớ các bạn; Ngài sẽ chối các bạn nhiều của cải hơn, nhiều bạn hơn, nhiều sự an ủi thuộc thời gian hơn, nếu Ngài thấy rằng chúng sẽ chứng tỏ thật có lợi không? Ngài sẽ bao giờ làm khổ các bạn, nếu nó không tuyệt đối cần thiết cho điều tốt của các bạn không? Việc chết cho các bạn, tốn Ngài nhiều; việc ban cho các bạn những phước thuộc thời gian đơn thuần sẽ tốn Ngài không gì. Vì Ngài đã làm điều trước, Ngài có thể không sẵn lòng làm điều sau không? Nếu tình yêu Ngài đã dẫn Ngài làm điều khó nhất, nó sẽ không dẫn Ngài làm điều dễ nhất sao? Và Ngài không hứa rằng Ngài sẽ không giữ lại điều tốt nào khỏi các bạn sao? Rằng Ngài sẽ làm mọi điều cùng làm việc cho điều tốt của các bạn sao? Rằng Ngài sẽ không bao giờ rời các bạn cũng không bỏ các bạn sao? Vì vậy thì, ô các ngươi ít đức tin, vì sao các ngươi nghi ngờ? Vì sao các ngươi tự làm khổ mình và làm đau Ngài bằng những lo lắng không cần thiết về điều các ngươi sẽ ăn, và điều các ngươi sẽ uống, hay các ngươi sẽ được đem qua những thử thách và khó khăn trước các ngươi trên đường đến thiên đàng thế nào? Hãy trục xuất, tôi cầu xin các bạn, mọi nỗi sợ và lo lắng không nền tảng của các bạn. Hãy giao mọi sự lo lắng của các bạn lên Ngài, vì Ngài quan tâm các bạn; và trong khi các bạn yêu và ngợi khen Ngài cho mọi điều đã qua, cũng vậy tin Ngài cho mọi điều sẽ đến. 5. Đấng Christ có hiến mình cho Hội Thánh với cái nhìn làm nó hoàn toàn thánh khiết, không bất kỳ tì vết hay không toàn hảo nào không? Vậy những nghĩa vụ của chúng ta mạnh thế nào, và sự khích lệ của chúng ta lớn thế nào, để nhắm sự thánh khiết phổ quát. Gì, ô Cơ Đốc nhân, các bạn trên mọi điều mong muốn? Nó không phải là thánh khiết như Đấng Christ thánh khiết, và ở với Ngài nơi Ngài ở sao? Và Ngài không sốt sắng mong muốn điều tương tự sao? Ngài không hiến mình cho các bạn cho chính mục đích này sao, hầu Ngài có thể thánh hóa, thanh tẩy, và trình bày các bạn cho chính mình, hoàn toàn vinh hiển và thánh khiết? Và Ngài sẽ thất bại hoàn thành mục đích Ngài sao? Không; chắc chắn như Đấng Christ đã chết, cũng vậy chắc chắn mỗi thành viên thật của Hội Thánh Ngài, mọi người thật ghét và than khóc vì tội, sẽ được trình bày cho Ngài cuối cùng, được giải thoát khỏi mọi đốm và tì vết. Hãy dậy, rồi, các ngươi là người yếu, bị thương, và nản lòng, và làm mới xung đột với tội. Trong khi cố gắng chế ngự nó, các bạn đang đánh những trận của Đấng Christ; các bạn được dùng trong một sự nghiệp thân thiết với Ngài; các bạn đang tranh đấu với kẻ thù của Ngài, cũng như của các bạn; Ngài đã quyết định rằng chúng phải và sẽ bị chinh phục. Hãy đánh can đảm một thời gian ngắn nữa, và chiến thắng sẽ chắc chắn là của các bạn. Mục đích của cái chết của Đấng Christ không được, sẽ không, không thể bị thất bại; mà mỗi thành viên của Hội Thánh thật của Ngài sẽ được làm hoàn toàn như Ngài, và thấy Ngài như Ngài là. Sớm ngày phước sẽ đến, khi Ngài sẽ trình bày cho chính mình toàn bộ Hội Thánh của người được cứu chuộc của Ngài, như một Hội Thánh vinh hiển, không có đốm, hay nhăn, hay bất cứ điều gì như vậy. Trong số này các bạn rồi sẽ được tìm, và ngồi với Ngài đời đời tại tiệc cưới của Ngài trong thiên đàng. Vì vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy an ủi và khích lệ lẫn nhau trong chiến tranh Cơ Đốc của các bạn với những lời này. Cuối cùng, Đấng Christ có như vậy yêu Hội Thánh Ngài không? Vậy nó đáng mong muốn thế nào, hỡi người nghe không ăn năn của tôi, rằng các bạn phải trở thành thành viên của nó, và như vậy dự phần tình yêu Ngài. Tuy nhiên đừng hiểu lầm tôi. Chúng tôi không muốn thúc giục các bạn làm một sự xưng giả hình; vì điều này sẽ không làm các bạn thành thành viên của Hội Thánh Ngài. Nhưng chúng tôi muốn các bạn hiệp nhất mình với Hội Thánh thật của Ngài; hiệp nhất mình với Chúa trong một giao ước đời đời, được sắp xếp trong mọi điều và chắc chắn. Cho đến khi các bạn làm điều này, các bạn không có quyền hy vọng một phần trong những phước Đấng Christ đã mua; nhưng đã làm điều này, các bạn sẽ cuối cùng trở thành thành viên của Hội Thánh của những người đầu lòng, được viết trong thiên đàng, và là người dự phần của vinh quang sẽ được bày tỏ ở đó. BÀI GIẢNG LX. Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi của người hư mất. BÀI GIẢNG LX. Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi của người hư mất. Con Loài Người đã đến để tìm và cứu những gì đã mất. — LU-CA. XIX. 10. Không thể, các bạn của tôi, có một bằng chứng nổi bật và thỏa mãn hơn về sự vô cảm ngu muội của chúng ta đối với lẽ thật tôn giáo, hơn sự thờ ơ chúng ta tự nhiên nhìn Phúc Âm của Đấng Christ Trong mọi điều kỳ diệu Đức Chúa Trời đã trình bày cho sự suy ngẫm của những tạo vật của Ngài, không điều nào phù hợp như vậy để khơi dậy sự quan tâm và chú ý sâu sắc nhất của chúng ta, như những điều Phúc Âm này bày tỏ. Chúng ta thấy Đức Chúa Trời, Đấng khôn ngoan trong mưu kế, và kỳ diệu trong công việc, liên tục được sử dụng trong bốn nghìn năm trong việc chuẩn bị cho sự xuất hiện của Đấng Christ trên đất. Chúng ta thấy nhiều tiên tri thánh và được linh cảm thiêng liêng được dấy lên trong những thời đại khác nhau, để tiên đoán sự nhập thể của Ngài. Chúng ta thấy một người, sinh ra trái ngược với dòng tự nhiên, được sử dụng như một người báo trước để chuẩn bị đường cho Ngài. Chúng ta thấy một thiên sứ được gửi từ thiên đàng đến người mẹ trinh nữ dự định của Ngài, để thông báo sự sinh ra sắp đến của Ngài. Chúng ta thấy một đám đông của đạo quân thiên đàng, được gửi để bày tỏ sự hoàn thành của sự kiện này, và nghe chúng reo hò, Vinh quang cho Đức Chúa Trời trên cao nhất, và bình an trên đất, thiện ý cho con người. Chúng ta thấy một ngôi sao kỳ diệu hiện ra ở phía Đông, để thông báo cùng một sự kiện cho những nhà thông thái xa xôi, và hướng dẫn chúng đến chân của trẻ sơ sinh mới sinh. Cuối cùng, chúng ta thấy các tầng trời mở ra trên đầu Ngài, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời giáng xuống như một chim bồ câu để nghỉ trên nó, và đồng thời nghe tiếng nói của Cha toàn năng, đời đời của vũ trụ, thốt lên, Đây là Con yêu dấu của Ta, mà Ta rất hài lòng. Bằng cách so sánh những lời tiên đoán về sự sinh ra của Ngài, với những phần khác của sự khải thị, chúng ta thấy rằng đứa trẻ được sinh ra như vậy, người con được ban cho và được đưa vào thế gian chúng ta như vậy, trên thực tế là Đức Chúa Trời hùng mạnh, Cha Đời Đời, Chúa Bình An, Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt, Đức Chúa Trời trên hết, được chúc phước đời đời, bởi Ngài và cho Ngài mọi vật được tạo thành, và trong Ngài mọi vật tồn tại. Và mục đích và thiết kế của mọi điều kỳ diệu này là gì? Vì mục đích gì mọi sự chuẩn bị này được thực hiện? Tại sao chúng ta thấy thiên đàng mở ra như vậy, cư dân của nó giáng xuống, và nhìn Đức Chúa Trời ngự trong xác thịt, sống, chịu đau khổ, và chết như một con người? Đối với những câu hỏi này, văn bản của chúng ta cung cấp câu trả lời thỏa mãn duy nhất. Nó dạy chúng ta, rằng tất cả điều này được thực hiện vì sự cứu rỗi của chúng ta. Con Loài Người đã đến để tìm và cứu những gì đã mất. Trong việc suy ngẫm về đoạn văn này, chúng ta tự nhiên được dẫn đến hỏi, I. Điều gì được nói ở đây là đã mất? Hầu như không cần nói, rằng đó là chủng tộc loài người. Nhân loại luôn được những tác giả được linh cảm trình bày, như sa đọa về đạo đức, bị hủy hoại và hư mất; và chúng được nói ở đây là một, vì chúng tất cả giống nhau trong cùng một tình trạng hư mất, do hậu quả của việc chúng xuất phát từ cùng một cha mẹ. Trong A-đam tất cả đều chết. Là hậu duệ từ ông, tất cả đều hư mất. Thứ nhất, chúng hư mất đối với Đức Chúa Trời. Ngài là Đấng Tạo Hóa của chúng ta, Người Chăn của chúng ta; và chúng ta, như tác giả Thi Thiên diễn đạt, là dân của đồng cỏ Ngài, và chiên của tay Ngài. Nhưng, để sử dụng ngôn ngữ của tiên tri, tất cả chúng ta đã lạc đường như chiên lạc, và mỗi người đã quay sang con đường của riêng mình. Như người con hoang đàng trong dụ ngôn cảm động của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, chúng ta đã bỏ nhà Cha mình, và lang thang khỏi Ngài vào một đất nước xa xôi. Những đoạn này, và những đoạn khác trình bày chúng ta như ở một khoảng cách từ Đức Chúa Trời, tuy nhiên được hiểu, không theo nghĩa tự nhiên mà theo nghĩa đạo đức; vì theo nghĩa tự nhiên, không thể cho bất kỳ tạo vật nào rời khỏi Đức Chúa Trời, vì trong Ngài chúng ta sống, di chuyển, và có sự tồn tại của mình, và không thể đi khỏi Đức Thánh Linh của Ngài, hoặc bay khỏi sự hiện diện của Ngài. Nhưng trong khi chúng ta liên tục được bao quanh bởi Đức Chúa Trời như vậy, chúng ta xa Ngài theo nghĩa đạo đức. Để sử dụng ngôn ngữ đầy biểu cảm của Kinh Thánh, Ngài không ở trong mọi tư tưởng của chúng ta; chúng ta sống không có Ngài trong thế gian; chúng ta đã mất hình ảnh đạo đức của Ngài, và Ngài đã trở nên đối với chúng ta một Đức Chúa Trời vắng mặt và không được biết, đến nỗi cần thiết, như sứ đồ diễn đạt, rằng con cái loài người nên tìm kiếm Chúa, nếu may ra chúng có thể cảm nhận về Ngài và tìm thấy Ngài, dù Ngài không xa mỗi người trong chúng ta. Nếu một người bằng bất kỳ phương tiện nào bị tước đoạt thị giác, người ấy có thể được nói là hư mất đối với mặt trời, dù nguồn sáng này vẫn tỏa sáng quanh người ấy, sưởi ấm người ấy bằng những tia sáng của nó, và tạo ra những trái bảo tồn đời sống người ấy. Nhưng người ấy sẽ mất mọi cái nhìn về sự rực rỡ của nó, và về những đối tượng nó khám phá cho người khác; ánh sáng của nó sẽ không còn hướng dẫn người ấy, cũng không cho phép người ấy phân biệt những nguy hiểm có thể ở trên đường của người ấy. Theo cách tương tự con người hư mất, liên quan đến Đức Chúa Trời. Dù vinh quang Ngài tỏa sáng quanh chúng, và quyền năng Ngài bảo tồn đời sống chúng và ban cho chúng mọi phước hạnh chúng hưởng, tuy nhiên chúng không nhận thức sự hiện diện của Ngài; chúng mù đối với những sự hoàn hảo của Ngài; chúng không thấy vinh quang Ngài trong những công việc của Ngài; chúng không nghe tiếng Ngài trong lời Ngài; chúng không được hướng dẫn bởi ánh sáng của Ngài, chúng không phân biệt những đối tượng Ngài bày tỏ. Nói một lời, Cha của ánh sáng, mặt trời lớn của vũ trụ, không có sự tồn tại trong những nhận thức của chúng. Và khi chúng nhìn lên thiên đàng, mọi vật tối và ngai đời đời hiện ra trống rỗng. Khi chúng suy ngẫm về tạo vật hữu hình, chúng chỉ thấy một cơ thể đẹp nhưng vô hồn; vì về Đức Chúa Trời, linh hồn làm sống, hướng dẫn, Đấng lấp đầy, nâng đỡ, và chỉ đạo mọi phần, chúng không nhận thấy gì. Ngay cả khi chúng nhìn vào cuốn sách của lời Ngài, nó đối với chúng chỉ là một chữ chết, và chúng tìm thấy ở đó không điều gì về Đức Chúa Trời, dù Ngài sống và nói trong từng dòng. Sau khi đã mất kiến thức về Đức Chúa Trời chân thật như vậy, chúng tất nhiên quay sang một thần tượng được tạo ra nào đó, và chuyển cho nó tình cảm, sự tin cậy, và sự phụ thuộc ấy, thuộc về Ngài. Từ bỏ nguồn nước sống, chúng đã đào cho mình những bể, những bể nứt, không thể chứa nước. Như vậy chúng hư mất đối với Đức Chúa Trời, như thế gian này sẽ hư mất đối với mặt trời, nếu nó bay đi vào những vùng của sương giá và bóng tối đời đời. Thứ hai, bị hư mất đối với Đức Chúa Trời như vậy, nhân loại tất nhiên hư mất đối với sự thánh khiết. Trong việc từ bỏ Ngài, chúng từ bỏ con đường bổn phận và trở thành tội nhân. Trong việc từ bỏ Ngài, chúng cũng từ bỏ tác giả của mọi sự thánh khiết trong trái tim của những tạo vật. Quay một tấm gương khỏi mặt trời, và nó ngừng ngay lập tức, phản chiếu hình ảnh của nó. Đặt nó trong bóng tối, và nó không phát ra một tia sáng. Vì vậy khi một tạo vật quay khỏi Đức Chúa Trời, người ấy mất ngay lập tức hình ảnh thánh của Ngài. Từ bỏ nguồn của điều tốt, người ấy trở nên hoàn toàn thiếu lòng tốt. Nếu linh hồn được tạo ra hoàn hảo nhất trên thiên đàng lang thang khỏi Đức Chúa Trời, người ấy sẽ ngừng thánh; người ấy sẽ trở nên hoàn toàn sa đọa. Người ấy sẽ là một ác quỷ. Theo đó, Kinh Thánh luôn trình bày nhân loại như theo bản tính hoàn toàn thiếu sự thánh khiết; như xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời qua sự ngu dốt ở trong chúng, vì sự mù quáng của trái tim chúng; nói một lời, như chết trong những vi phạm và tội lỗi, và tất nhiên thiếu sự thánh khiết như một người chết thiếu sự sống. Do hậu quả của việc bị hư mất đối với Đức Chúa Trời và sự thánh khiết như vậy, nhân loại do đó hư mất đối với hạnh phúc. Đức Chúa Trời là nguồn của hạnh phúc, nguồn duy nhất của hạnh phúc thật cho những tạo vật thông minh. Chỉ trong sự hiện diện của Ngài là sự đầy đủ của niềm vui: chỉ tại tay phải Ngài, là những niềm vui mãi mãi. Ân huệ của Ngài là sự sống, và lòng nhân từ yêu thương của Ngài tốt hơn sự sống nhiều. Ngài là yếu tố thích hợp của linh hồn, như đại dương là yếu tố của cư dân của nó, và những cư dân của đại dương, cũng có thể hạnh phúc trong những cát cháy của Ả Rập, như con người có thể hạnh phúc trong một trạng thái vắng mặt khỏi Đức Chúa Trời. Như người con hoang đàng, lang thang khỏi nhà cha mình, sớm trải qua những khổ đau của nạn đói, và thấy rằng những vỏ trấu người ấy ăn, không thể thỏa mãn cơn đói của mình, vì vậy nhân loại, trong sự vắng mặt của chúng khỏi Đức Chúa Trời chịu một nạn đói hạnh phúc; chúng liên tục đói và khát những niềm vui thỏa mãn, nhưng không tìm thấy điều gì có bản chất thỏa mãn. Chúng thường tưởng tượng thật sự rằng chúng đã tìm thấy hạnh phúc, nhưng kinh nghiệm đau đớn sớm làm chúng tỉnh ngộ, và như vậy những khổ đau của sự thất vọng liên tục được thêm vào những khổ đau của cơn đói và khát liên tục. Tình hình của chúng, để mượn ngôn ngữ của tiên tri, giống như của một người đói mơ, và kìa người ấy ăn. nhưng người ấy thức dậy, và linh hồn người ấy trống rỗng; hoặc như của một người khát, mơ, và kìa người ấy uống, nhưng người ấy thức dậy và kìa người ấy ngất xỉu. Như vậy con người thường mơ rằng chúng đã tìm thấy một điều tốt thật nào đó, điều gì đó sẽ thỏa mãn linh hồn, và thường thức dậy với những đau đớn của sự thất vọng và những mong muốn không được thỏa mãn. Ngoài sự không hạnh phúc tiêu cực này, những cảm xúc, đam mê, và theo đuổi tội lỗi của con người mang lại cho chúng nhiều khổ đau tích cực. Thay vì sống cùng nhau trong tình yêu, như một ban nhạc của anh em, như chúng sẽ làm, nếu chúng đã không lang thang khỏi Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, chúng gần như liên tục tham gia vào những cuộc chiến, xung đột, và tranh cãi, không chỉ làm xáo trộn hạnh phúc cá nhân, gia đình, và xã hội, mà thường lan truyền sự hoang tàn, khốn khổ, và cái chết trên toàn bộ tỉnh và vương quốc cùng một lúc. Nói ngắn gọn, tội lỗi đã quay tay của hầu hết mọi người chống lại anh em mình, và ngay cả trong xã hội được điều chỉnh tốt nhất, những va chạm và cãi vã nhỏ nhặt của gia đình, sự xung đột của những lợi ích đối lập, những tranh cãi của
những đảng chính trị khác nhau, và những báo cáo vu khống, những lời thì thầm và ám chỉ được lưu hành công khai hoặc riêng tư, làm xáo trộn rất nhiều sự bình an của nó, và để lại ít hạnh phúc ngoài cái tên. Tuy nhiên đây chỉ là những hậu quả tự nhiên của tội lỗi. Nếu ngoài những điều này, chúng ta cân nhắc những hậu quả hình phạt của nó, chúng ta sẽ bị thuyết phục đầy đủ hơn rằng con người hư mất đối với hạnh phúc. Bởi những hậu quả hình phạt của tội lỗi, chúng ta muốn nói những khổ đau hiện tại và tương lai mà công lý của một Đức Chúa Trời thánh đã gắn vào việc phạm nó. Trong số những khổ đau này có thể được đề cập những nỗi sợ có tội và những lời khiển trách của lương tâm, mà, ở mức độ lớn hơn hoặc ít hơn, mọi tội nhân trải qua. Nếu anh em sẽ nhìn vào lòng mình, các bạn của tôi, và cân nhắc anh em chịu đau khổ bao nhiêu từ những nỗi sợ cái chết, những lo lắng về cơn giận của Đức Chúa Trời, và sự tự khiển trách; nếu anh em suy ngẫm anh em thường xuyên bị những điều này ám ảnh trong bí mật như thế nào, và anh em thường xuyên bị chúng khiến không hạnh phúc ngay cả trong xã hội như thế nào, khi một trái tim đau đớn bị che giấu bởi một khuôn mặt mỉm cười, anh em sẽ cảm thấy bị thuyết phục, rằng nếu những người khác giống anh em, chúng phải cảm thấy nhiều sự không hạnh phúc hơn chúng hiện ra cảm thấy, hoặc hơn chúng sẵn lòng thú nhận. Và, các bạn của tôi, những người tội lỗi khác giống anh em, và những đau khổ tinh thần khuấy động lòng anh em, là một bản sao trung tín của những đau khổ chúng trải qua; và những đau khổ này không bao giờ ngừng, cho đến khi tội nhân trở nên thánh, hoặc lương tâm người ấy bị chai lì, và người ấy bị Đức Chúa Trời từ bỏ. Tiếp theo, trong số những hậu quả hình phạt của tội lỗi, có thể được tính cái chết, với mọi bệnh tật, đau đớn, và đau khổ đi trước nó, và sự đau đớn xé lòng nó thường gây ra, khi nó tước đoạt chúng ta con cái và bạn bè của chúng ta. Bởi tội lỗi, cái chết vào thế gian, và nó qua trên mọi người, vì tất cả đã phạm tội. Nếu không có điều gì khác khiến những người tội lỗi không hạnh phúc, sự chắc chắn của cái chết một mình sẽ đủ để làm điều đó; vì chúng càng hạnh phúc về những mặt khác, hạnh phúc của chúng càng bị xáo trộn bởi một nỗi sợ giờ khủng khiếp ấy phải chấm dứt nó; và nếu hạnh phúc của chúng phụ thuộc vào sự hưởng thụ bạn bè, sự không chắc chắn của đời sống chúng sẽ cung cấp nguyên nhân mới cho sự lo lắng và báo động. Nhưng những điều này, dù đủ để khiến con người xa lạ với hạnh phúc, không phải là mọi hậu quả hình phạt của tội lỗi. Trái lại, chúng chỉ là khởi đầu của những nỗi buồn, vì tiền công của tội lỗi là cái chết, bao gồm không. cái chết của cơ thể một mình, mà cái chết, cái chết đời đời của linh hồn. Bởi luật pháp bị phá vỡ của Đức Chúa Trời, mọi tội nhân bị kết án bị ném vào hồ lửa, mà, một tác giả được linh cảm nói, là cái chết thứ hai; ở đó chìm sâu hơn và sâu hơn qua cõi đời đời trong vực sâu của sự khốn khổ và tuyệt vọng, hư mất, hư mất mãi mãi, đối với Đức Chúa Trời, đối với sự thánh khiết, đối với hạnh phúc và hy vọng. Bây giờ hãy cân nhắc cái nhìn ngắn gọn chúng ta đã lấy về tình hình của con người tội lỗi. Hãy xem người ấy lần đầu tiên được tạo thành theo hình ảnh của Đấng Tạo Hóa của mình, hoàn toàn thánh và ngay thẳng, một người lạ với đau đớn, nỗi buồn, bệnh tật và cái chết, hưởng sự bình an hoàn hảo của lương tâm, và quyền năng với Đức Chúa Trời, thở không điều gì ngoài tình yêu đối với Ngài và những tạo vật của Ngài, liên tục được sử dụng với niềm vui trong việc phục vụ Ngài, nếm hạnh phúc tinh khiết nhất trong sự tương giao với Ngài, và liên tục đến gần hơn và gần hơn thiên đàng ấy là nhà đời đời, đã định của người ấy. Hãy xem cùng một tạo vật, hiện bị tước đoạt hình ảnh và ân huệ của Đức Chúa Trời, hoàn toàn tội lỗi và sa đọa, nô lệ của những đam mê không thể cai trị và những thèm muốn và mong muốn không thể thỏa mãn, một con mồi cho nỗi sợ có tội và sự hối hận; bị phơi bày trước nỗi buồn, bệnh tật và cái chết trong mười nghìn hình thức; sống một thời gian không có Đức Chúa Trời và không có hy vọng trong thế gian, hoàn toàn bỏ bê mục đích lớn lao người ấy được tạo thành vì nó, lang thang xa hơn và xa hơn khỏi con đường bổn phận và hạnh phúc, với không điều gì trước mặt người ấy ngoài một sự trông đợi đáng sợ về sự phán xét, sẽ kết án người ấy ra đi bị nguyền rủa vào lửa đời đời. Hãy cân nhắc những điều này, và sau đó nói, tạo vật này không hư mất sao. Tuy nhiên đó là tình hình tự nhiên của nhân loại; đó sẽ là số phận không thể tránh khỏi, không thể đảo ngược của tất cả, nếu Con của Đức Chúa Trời đã không đến thăm thế gian chúng ta. Để tìm và cứu tạo vật hư mất này là thiết kế Ngài đến vì nó; và đây là, II. Chủ đề tổng quát sẽ được suy xét trong bài giảng này. Trong việc xử lý nó, tôi nhận xét, 1. Con Loài Người đã đến để tìm những tạo vật bị hư mất như vậy. Trong đoạn văn này, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta có lẽ ám chỉ đến tính cách của Ngài như một người chăn, và đến một dụ ngôn được Ngài thốt ra không lâu trước đó, trong đó Ngài so sánh chính mình với một người đi vào đồng vắng để tìm một con chiên lạc. Anh em không cần được cho biết, rằng con vật này, khi bị lạc, không bao giờ tự nó trở về với người chăn của nó, mà lang thang xa hơn và xa hơn khỏi bầy của người ấy, và thậm chí thường bay khỏi người ấy như một kẻ thù, khi người ấy đến tìm và dẫn nó về nhà. Như vậy là với con người hư mất. Sau khi đã một lần từ bỏ Đức Chúa Trời, người ấy không có khuynh hướng trở về, cũng không có khả năng khám phá con đường dẫn trở lại Ngài. Đó là xu hướng tự nhiên của tội lỗi, mà người ấy ở dưới ảnh hưởng của nó, mang người ấy vẫn xa hơn khỏi Đức Chúa Trời, lấy đi mọi khuynh hướng tìm kiếm Ngài, và khiến người ấy hoàn toàn ngu dốt về con đường Ngài có thể được tìm thấy. Nó dẫn tội nhân nói với Đức Chúa Trời, Hãy rời khỏi chúng tôi, vì chúng tôi không mong muốn kiến thức về đường lối Ngài. Vậy rõ ràng, rằng nếu những tạo vật hư mất này bao giờ được đưa trở lại Đức Chúa Trời, nó sẽ không phải bằng những nỗ lực của chính chúng. Đức Chúa Trời phải tìm chúng, hoặc chúng sẽ không bao giờ tìm Ngài, và do đó sẽ không bao giờ tìm thấy Ngài. Do đó cần thiết, rằng một người hướng dẫn nên được gửi từ thiên đàng để tìm chúng và chỉ ra con đường trở về. Nếu thế gian này, hiện quay quanh mặt trời, lang thang khỏi nó xa đến mức mất tầm mắt của những tia sáng của nó, rõ ràng nó không bao giờ có thể lại tìm đường trở lại mặt trời. Nó không thể giơ lên ánh sáng nào nhờ đó khám phá nguồn sáng này; vì mặt trời chỉ có thể được thấy bằng chính những tia sáng của nó, và nếu thế gian một lần mất tầm mắt của những tia sáng này, và bị lạc trong những vùng của đêm đời đời, sẽ không có gì hướng dẫn nó trở lại, không có gì chỉ đạo hành trình của nó hướng về mặt trời. Khi đó cách duy nhất để bảo đảm sự trở về của nó, sẽ là để một tia sáng xuất phát từ mặt trời theo hành tinh bị lạc qua mọi lang thang của nó, và như vậy chỉ ra con đường đến nguồn sáng mà chính nó phát ra từ đó. Đó là tình hình của nhân loại liên quan đến Đức Chúa Trời, mặt trời của vũ trụ. Chúng đã lang thang khỏi Ngài xa đến nỗi, chúng đã mất tầm mắt của những tia sáng của Ngài, mọi kiến thức về tính cách Ngài và về con đường tìm thấy Ngài. Bây giờ Đấng Christ được coi là Con Loài Người, là một tia sáng từ Mặt Trời này, được gửi để tìm và hướng dẫn chúng ta trở lại Đức Chúa Trời. Điều này, chúng ta được cho biết là sự rực rỡ, sự tỏa sáng, sự chiếu ra của vinh quang Cha Ngài, ánh sáng thật soi sáng mọi người đến thế gian. Để tìm con người hư mất, Ngài thực hiện một hành trình dài và lao động; ngay cả một hành trình từ thiên đàng đến đất, và khi trở về thiên đàng, Ngài chỉ ra con đường, và ra lệnh, mời, và khích lệ con người theo. Nó cũng không chỉ đối với những người khi đó sống trên đất, Ngài chỉ ra con đường đến Đức Chúa Trời, thiên đàng, và hạnh phúc như vậy. Không, Ngài để lại những chỉ dẫn không sai lầm được ghi lại trong lời Ngài; Ngài gửi Đức Thánh Linh phước hạnh của Ngài để cung cấp vị trí của Ngài trên đất như một thầy và người hướng dẫn, và chỉ định những người chăn phụ đi ra dưới những chỉ dẫn của Ngài, để tìm và tìm thấy những tội nhân hư mất, và dẫn chúng đến chân Ngài. Bằng Đức Thánh Linh của Ngài, những mục sư của Ngài, và lời Ngài, Ngài vẫn đang tìm chúng, và thường được những người không tìm Ngài tìm thấy, và được bày tỏ cho những người không hỏi về Ngài; và bất cứ khi nào anh em đọc lời Đức Chúa Trời, bất cứ khi nào anh em nghe nó được giảng, và trên hết, khi anh em cảm thấy điều gì đó bên trong, lặng lẽ thúc giục anh em tuân theo nó, anh em khi đó nghe tiếng của Đấng Christ, và có một bằng chứng mới rằng Ngài vẫn đang tìm những người bị hư mất; và khi bởi bất kỳ điều nào trong những điều này anh em bị thuyết phục về tính tội lỗi, tội lỗi và nguy hiểm của mình, và về nhu cầu của mình về một Đấng Cứu Rỗi và người hướng dẫn như Đấng Christ, đó là một bằng chứng rằng Ngài đã tìm thấy anh em, và đang gọi anh em theo Ngài trên con đường dẫn đến thiên đàng. 2. Con Loài Người đã đến để cứu những gì đã mất. Ngài tìm để cứu, và nếu Ngài không cứu, sẽ vô ích cho Ngài tìm; vì như chúng ta đã quan sát, con người không chỉ ngu dốt về con đường đến Đức Chúa Trời, mà không sẵn lòng theo nó khi được chỉ ra cho chúng. Ngoài điều này, chúng bị giữ trong sự giam cầm bởi vua của bóng tối, người sẽ không để chúng trở về; chúng bị làm ô uế bởi vô số tội lỗi, khiến chúng không phù hợp với sự hiện diện của Đức Chúa Trời và thiên đàng; và bởi sự bội đạo của chúng, chúng đã vi phạm luật pháp thánh của Ngài, mà những đòi hỏi của nó chúng phải thỏa mãn, và mà lời nguyền rủa của nó, như một thanh gươm cháy quay mọi hướng, chặn mọi lối vào ngai thương xót. Vậy từ mọi điều này, từ mọi hậu quả tự nhiên và cuối cùng của tội lỗi, chúng phải được cứu, hoặc chúng không bao giờ có thể trở về với Đức Chúa Trời; và để cứu chúng khỏi những điều này, là mục tiêu lớn lao Đấng Christ đến thế gian vì nó; vì, đó là một lời nói trung tín và xứng đáng với mọi sự chấp nhận, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian này để cứu tội nhân; và với tuyên bố này danh Ngài, Giê-xu một Đấng Cứu Rỗi, hoàn toàn phù hợp. Phù hợp với những tuyên bố này, và những tuyên bố tương tự khác của Kinh Thánh, Đấng Christ đã hoàn thành một sự cứu rỗi hoàn toàn cho mọi người sẽ khiêm nhường và biết ơn chấp nhận nó; và vì cớ Ngài Đức Chúa Trời đã hứa rằng mọi dân được chọn của Ngài sẽ sẵn lòng chấp nhận nó như vậy, trong ngày của quyền năng Ngài. Con đường vào thiên đàng, nơi chí thánh trong mọi nơi, hiện được mở ra; mọi rào cản từng đóng nó, bị loại bỏ; một dòng ánh sáng tỏa sáng quanh chúng ta, để khám phá nó cho tầm nhìn của chúng ta. Huyết của Đấng Christ đã lấy đi những núi tội lỗi ấy từng xen giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, và làm sạch những tín đồ ăn năn khỏi mọi tội lỗi; Đức Thánh Linh của Ngài nên thánh những bản tính ô nhiễm của chúng ta, và giải thoát chúng ta khỏi nô lệ của thế gian, xác thịt, và ma quỷ; chuẩn bị chúng ta để được vào thiên đàng, và hướng dẫn, nâng đỡ, và an ủi chúng ta trong hành trình đến đó, qua thung lũng nước mắt này. Nói một lời, đế quốc của Sa-tan bị khuất phục, quyền năng của tội lỗi bị hủy diệt, nọc của cái chết bị lấy đi; những rào của mộ bị phá vỡ; sự sống và sự bất tử được mang ra ánh sáng; thanh gươm cháy bị dập tắt, Đức Chúa Trời được hòa giải, những cửa đời đời của thiên đàng được mở rộng, những gì đã mất được cứu, thế gian được cứu chuộc, và con người hạnh phúc và tự do; hạnh phúc nghĩa là, nếu người ấy biết hạnh phúc của chính mình và ôm lấy Đấng Cứu Rỗi và sự cứu rỗi được ban cho một cách tự do như vậy; nếu không hư mất, hư mất một cách chết người, vô vọng hơn, hơn bao giờ. Tôi kết thúc bằng một vài suy ngẫm. 1. Từ chủ đề của chúng ta chúng ta suy luận rằng lời Đức Chúa Trời trong mọi cuốn sách là thú vị nhất, và sẽ như vậy, ngay cả nếu chúng ta không có quan tâm cá nhân với nội dung của nó. Những cuốn sách khác, ngay cả những cuốn thú vị nhất, chỉ chứa những bản tường thuật về những cuộc chiến của con người, những doanh nghiệp trần thế, và những chuyến đi để chinh phục hoặc giải thoát các quốc gia, và những vật lộn của người bị áp bức để được tự do, hoặc của những kỳ công táo bạo, và những thành tựu nguy hiểm, và những lần thoát hiểm trong gang tấc của những người dũng cảm một cách sai lầm. Nhưng Kinh Thánh, độc lập với nhiều chủ đề thú vị nhất khác, cho chúng ta một bản tường thuật về một cuộc chiến giữa điều tốt và điều ác, giữa Đức Chúa Trời và những quyền lực của bóng tối; về một chuyến đi được thực hiện để giải thoát một thế gian bị hủy hoại, hư mất, bị nô lệ, một chuyến đi được lên kế hoạch trên thiên đàng; được nghĩ ra trong những thời đại xa xôi của cõi đời đời, và cuối cùng được hoàn thành theo cách thành công nhất bởi Con đời đời của Đức Chúa Trời. Trong cuộc chiến này, chúng ta nhìn tội lỗi và Sa-tan, và cái chết và địa ngục, với mọi quyền lực của đất, được sắp xếp ở một bên; và ở bên kia, hạt giống của người nữ, Con Loài Người, đi ra không vũ trang và một mình đến chiến thắng chắc chắn, và cái chết không kém chắc chắn; đến chiến thắng chỉ có thể thu được bằng cái chết của Ngài; nhưng được hoàn thành bằng sự sống lại đắc thắng và sự thăng thiên lên thiên đàng của Ngài. Như giải thưởng được tranh giành trong cuộc chiến này, chúng ta thấy hàng triệu linh hồn bất tử, linh hồn nhỏ nhất trong đó có giá trị hơn nhiều so với thế gian này, với những thế gian quanh nó; những linh hồn Con Loài Người đang tìm cách nâng lên thiên đàng, trong khi kẻ thù của Ngài chỉ mong muốn nhấn chìm chúng sâu trong địa ngục. Đó là cuộc chiến lời Đức Chúa Trời mô tả, đó là những người chiến đấu, đó là những chiến lợi phẩm của chiến thắng. Điều này thú vị hơn nhiều như thế nào, hơn mọi điều những lịch sử con người kể lại. Nó còn thú vị hơn như thế nào khi chúng ta nhớ lại rằng chúng ta là nguyên nhân của cuộc chiến này, giải thưởng mà những người chiến đấu như vậy tranh giành. Vậy tại sao chúng ta đọc cuốn sách này với ít quan tâm như vậy? Chỉ một lý do có thể được chỉ định. Chúng ta không tin nó. 2. Đội Trưởng của sự cứu rỗi của chúng ta hiện ra vinh quang, đáng yêu, thú vị như thế nào trong ánh sáng của chủ đề chúng ta! Anh em sẽ suy ngẫm với sự quan tâm và ngưỡng mộ háo hức, một vị vua, trị vì trong bình an và thịnh vượng hoàn hảo trên một đất nước rộng lớn như mong muốn của người ấy, sẽ đi ra và mạo hiểm đời sống mình ở những nơi cao của chiến trường, chỉ với mục đích nhân từ là giải thoát một dân bị nô lệ khỏi sự áp bức. Anh em sẽ theo người ấy đến chiến trường, run sợ trước nguy hiểm của người ấy, thông cảm với người ấy nếu bị thương, vui mừng trong thành công của người ấy, kể lại với niềm vui những chiến thắng của người ấy, và theo sự trở về đắc thắng của người ấy với sự ngợi khen. Tất cả điều này, và nhiều hơn điều này, đã diễn ra vào ngày nay liên quan đến một vị vua hiện đang sống ở châu Âu. Như vậy người ấy đã được hàng nghìn người ngưỡng mộ và ngợi khen. Vậy tại sao ít người ngưỡng mộ, ngợi khen, và yêu Con của Đức Chúa Trời như vậy. Ngài vĩ đại và vinh quang, và hạnh phúc trên thiên đàng đến mức tối đa của mong muốn Ngài, tuy nhiên Ngài vui vẻ rời bỏ tất cả để tìm và cứu một thế gian hư mất, một thế gian bị hủy hoại, hư mất bởi việc một cách vô ơn từ bỏ và nổi loạn chống lại chính Ngài. Dù Ngài giàu có, vì cớ chúng ta Ngài trở nên nghèo. Dù Ngài ở trong hình của Đức Chúa Trời, và ngang bằng với Đức Chúa Trời, tuy nhiên vì cớ chúng ta Ngài làm cho chính mình không có danh tiếng, nhận lấy hình của một đầy tớ, và để mình bị khinh thường, bác bỏ, nhổ lên, vả, và cuối cùng bị đóng đinh bởi chính những tạo vật của Ngài, khi với sự dễ dàng vô hạn Ngài có thể đã tránh tất cả. Nói một lời, để cứu chuộc chúng ta khỏi lời nguyền rủa của luật pháp chúng ta đã phá vỡ, Ngài đồng ý bị làm thành một lời nguyền rủa cho chúng ta. Vậy tại sao, chúng ta lặp lại câu hỏi, tại sao Ngài ít được ngưỡng mộ, ngợi khen và yêu mến bởi những người Ngài chết để cứu như vậy? Tại sao ít người tương đối kỷ niệm tình yêu chết thay của Ngài? Tại sao Ngài không được tôn vinh nhiều trên mọi người giải cứu khác, như Ngài thật sự ở trên chúng? Cùng một câu trả lời phải lại được trả lại; đó là vì con người không tin. Tin rằng Ngài thật sự đã làm điều này, và không yêu, ngưỡng mộ, và tôn vinh Ngài trên mọi sinh vật, là không thể. Sứ đồ tin điều đó, và chúng ta biết những nỗ lực và hy sinh nào nó thúc đẩy ông. Vậy chúng ta sẽ nói gì, các bạn tuyên xưng của tôi, chúng ta những người tuyên xưng tin rằng Ngài thật sự đã làm điều này; chúng ta sẽ nói gì, hoặc đúng hơn điều gì sẽ được nói về chúng ta, nếu chúng ta không yêu, ngưỡng mộ, và ngợi khen Đấng Cứu Rỗi một cách tối cao? Có thể không, nó phải không trong trường hợp đó, được nói về chúng ta, rằng đức tin của chúng ta vô ích, vì nó không tạo ra tình yêu, và rằng, bất chấp sự tuyên xưng của chúng ta, chúng ta vẫn ở trong tội lỗi của mình? Cuối cùng, Đấng Christ có đến thế gian chúng ta để tìm và cứu những tội nhân hư mất không? Vậy nó. trở nên tất cả chúng ta cẩn thận nhất hỏi, liệu Ngài đã tìm thấy và cứu chúng ta. Rằng Ngài đã tìm thấy chúng ta, rõ ràng, vì tiếng của Phúc Âm Ngài, tiếng của Người Chăn lớn này, ngay cả bây giờ vang trong tai chúng ta. Nhưng Ngài đã cứu chúng ta chưa? Chúng ta có cảm thấy bị thúc ép vâng theo tiếng gọi của Ngài không? Chắc chắn, nếu Ngài đã cứu chúng ta, nếu chúng ta đã được làm thành những tạo vật mới; nếu chúng ta đã qua từ cái chết đến sự sống, chúng ta không thể không biết điều gì đó về nó. Vậy hãy nói, anh em đã tìm thấy Đấng Christ chưa? Viên ngọc có giá lớn, anh em đã tìm thấy nó chưa? Và khi anh em trả lời những câu hỏi này, hãy nhớ bao nhiêu được hàm ý trong việc bị hư mất, và sự cung cấp cho sự giải thoát của anh em dồi dào như thế nào, vì Con Loài Người đã đến để tìm và cứu anh em. BÀI GIẢNG LXI. Christ, món quà tốt nhất của Đức Chúa Trời cho loài người. BÀI GIẢNG LXI. Christ, món quà tốt nhất của Đức Chúa Trời cho loài người. Tạ ơn Đức Chúa Trời vì món quà không sao nói hết của Ngài. — 2 CÔ-RINH-TÔ IX. 15. Có lẽ không có điều gì sẽ có khuynh hướng mạnh mẽ hơn để thuyết phục chúng ta chúng ta ít giống những Cơ Đốc nhân sơ khai như thế nào, hơn một sự so sánh giữa những quan điểm và cảm xúc của chúng ta về Phúc Âm của Christ, với những quan điểm mà họ diễn đạt trong những bài viết của mình. Trong khi chúng ta tự nhiên không khám phá ra trong đó điều gì kỳ diệu hay xuất sắc, lắng nghe nó với sự thờ ơ, đối xử nó với sự bỏ bê, và có lẽ coi nó chỉ hơn sự dại dột một chút; họ khó có thể đề cập hay ám chỉ đến nó mà không cảm thấy những cảm xúc mạnh nhất, và bùng ra thành những cách diễn đạt đê mê nhất của lòng biết ơn, sự ngưỡng mộ, sự kinh ngạc và tình yêu. Họ gọi nó là Phúc Âm vinh quang của Đức Chúa Trời đầy phước, nói về nó như điều kỳ diệu nhất trong mọi công việc kỳ diệu của Ngài, và trình bày nó như chứa đựng những điều không sao nói hết và không sao dò được, những điều mà ngay cả các thiên sứ cũng khao khát nhìn vào. Một ví dụ của ngôn ngữ rực rỡ và đầy năng lượng họ quen sử dụng khi nói về chủ đề này, chúng ta có trong phân đoạn của mình; trong đó sứ đồ, suy ngẫm về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc ban Con Ngài để chết vì chúng ta, kêu lên trong sự đầy tràn của lòng mình: Tạ ơn Đức Chúa Trời vì món quà không sao nói hết của Ngài! Các bạn của tôi, tuân theo phong tục đã được thiết lập từ lâu, và theo tiếng nói của những người cai trị dân sự của chúng ta, hôm nay chúng ta đã nhóm lại để tạ ơn Đức Chúa Trời. Có lẽ một số người sẵn sàng nói: Chúng ta sẽ tạ ơn Ngài vì điều gì? Cha ông chúng ta, là những người đã thiết lập phong tục này, có lý do để ngợi khen Ngài, vì họ được ban ân huệ với hòa bình và sự thịnh vượng. Chúng ta cũng trước đây có lý do để ngợi khen Ngài, vì chúng ta đã từng hưởng cùng những phước hạnh. Nhưng những ngày ấy đã qua. Hòa bình và sự thịnh vượng đã biến mất. Chúng ta đang liên lụy vào một cuộc chiến tranh, mà chúng ta không thể thấy trước sự kết thúc. Đất nước chúng ta bị xé nát bởi những bất đồng chính trị, và những đảng phái tranh chấp dường như gần như sẵn sàng nhúng tay mình vào máu của nhau. Những đau khổ và bối rối riêng của chúng ta cũng lớn. Thương mại của chúng ta bị hủy diệt, công việc của chúng ta bị gián đoạn, tài sản của chúng ta, được thu thập trong những ngày tốt hơn, bị lấy khỏi chúng ta; gia đình chúng ta trông đợi chúng ta cho bánh, mà chúng ta sẽ chẳng bao lâu nữa không thể ban cho họ; viễn cảnh trước mặt chúng ta tối tăm và buồn tẻ, và chúng ta sợ rằng những ngày này chỉ là sự khởi đầu của những nỗi buồn. Vậy, chúng ta nên tạ ơn Đức Chúa Trời vì điều gì, hay làm sao điều chỉnh giọng của mình thành niềm vui và ngợi khen? Tôi trả lời, nếu tình huống của chúng ta đáng thương hơn nó thật sự, nếu chúng ta bị tước đoạt mọi phước hạnh trên đất, chúng ta vẫn sẽ có nguyên nhân cho niềm vui và lòng biết ơn; vẫn có lý do để ngợi khen Đức Chúa Trời. Chúng ta nên vui mừng rằng Chúa cai trị, và chúng ta nên ngợi khen Ngài rằng chúng ta không bị đối xử như chúng ta xứng đáng, rằng chúng ta không ở trong những dinh thự của tuyệt vọng, rằng chúng ta vẫn là những tù nhân của hy vọng. Trên hết, chúng ta nên ngợi khen Ngài vì món quà không sao nói hết là Con Ngài, và chúng ta sẽ làm điều đó nếu chúng ta sở hữu phần nhỏ nhất của tâm tính của sứ đồ. Tình huống của ông, xét về mặt thuộc thời gian, tệ hơn vô song so với tình huống của bất kỳ người nào trong hội chúng này. Nói về chính mình và những môn đồ đồng bạn của mình, ông nói: Ngay cả đến giờ hiện tại, chúng tôi vừa đói vừa khát, và trần truồng, và bị đánh đập, và bị chửi rủa và bị bắt bớ. Chúng tôi bị làm thành như rác rưởi của thế giới, và cặn bã của mọi vật, cho đến ngày nay. Vậy mà trong tình trạng khốn khổ, bị áp bức này, thiếu mọi điều tốt lành của đời sống, và có thể mỗi ngày mất chính sự sống, ông vẫn có thể kêu lên: Tạ ơn Đức Chúa Trời vì món quà không sao nói hết của Ngài. Không những vậy; trong khi ông nằm trong ngục tối u ám của Phi-líp, thân thể ông bị xé nát bởi những roi vọt, và chân ông bị kẹp chặt trong gông, chúng ta thấy ông vẫn tạ ơn Đức Chúa Trời vì Phúc Âm của Con Ngài, và làm cho nhà tù của mình, ngay cả vào lúc nửa đêm, vang vọng với những bài ca niềm vui và ngợi khen của ông. Và vậy chúng ta có thể, với sự công chính, giả vờ rằng chúng ta không có lý do để biết ơn không? Chúng ta há không nên, cũng như sứ đồ, chúc tụng Đức Chúa Trời vì Phúc Âm của Christ sao? Nó há không phải đối với chúng ta, như nó đã đối với ông, là Phúc Âm của sự cứu rỗi sao? Vậy hãy xua tan khỏi tâm trí chúng ta mọi cảm xúc vô ơn, mọi tư tưởng lẩm bẩm, và đồng thanh kêu lên cùng sứ đồ: Tạ ơn Đức Chúa Trời vì món quà không sao nói hết của Ngài. Để các bạn có thể được thúc đẩy làm điều này, tôi sẽ cố gắng chỉ ra, Rằng Chúa Giê-xu Christ là Món Quà của Đức Chúa Trời cho loài người: một Món Quà có thể được gọi một cách chính đáng là không sao nói hết: một Món Quà mà vì nó chúng ta nên tạ ơn Ngài với lòng biết ơn sống động nhất. I. Chúa Giê-xu Christ là Món Quà của Đức Chúa Trời cho loài người. Hầu như không cần phải nhắc nhở các bạn rằng một món quà, hay quà tặng, là một điều gì đó có giá trị được ban cho một cách tự do cho những người không có quyền đòi hỏi nó, mà không nhận lại bất cứ điều gì, và không có bất kỳ mong đợi nào rằng nó sẽ được trả lại. Nó phải là một điều gì đó có giá trị; vì một vật không có giá trị không thể được coi một cách thích đáng là một món quà. Nó phải được ban cho một cách tự do, hay tự nguyện; vì nếu chúng ta bị bắt buộc phải ban cho nó, nó chỉ là việc thực hiện một nghĩa vụ. Nó phải được ban cho những người không có quyền đòi hỏi nó; vì đối với những người có thể một cách chính đáng xứng đáng với nó, nó không phải là một món quà, mà chỉ là điều họ đáng được. Nếu họ đòi hỏi nó như một sự đền bù cho một tổn thương nào đó chúng ta đã làm cho họ, nó là sự bồi thường. Nếu họ đòi hỏi nó để đổi lại những sự phục vụ họ đã thực hiện, hay những ân huệ họ đã ban cho, nó là một món nợ. Nó phải được ban cho mà không mong đợi bất cứ điều gì để đổi lại; vì nếu chúng ta mong đợi một điều gì đó có giá trị ngang bằng để đổi lại, nó là một sự trao đổi; nếu chúng ta mong đợi một sự phục vụ hợp pháp nào đó được thực hiện, nó là tiền công; nếu chúng ta mong đợi bất cứ điều gì bất hợp pháp, nó là một khoản hối lộ. Cuối cùng, nó phải được ban cho mà không có bất kỳ mong đợi nào rằng nó sẽ được trả lại cho chúng ta; vì nếu không nó là một khoản vay, chứ không phải một món quà. Bây giờ một khoảnh khắc suy ngẫm sẽ thuyết phục chúng ta rằng, ở mọi phương diện này, Chúa Giê-xu Christ, theo nghĩa chặt chẽ, là một món quà của Đức Chúa Trời cho loài người. Christ là một điều gì đó có giá trị; vì, như chúng ta sẽ chẳng bao lâu nữa cố gắng chỉ ra, giá trị của Ngài là không sao nói hết. Ngài được ban cho chúng ta một cách tự do, hay tự nguyện; vì Đức Chúa Trời không ở dưới bất kỳ loại nghĩa vụ nào để ban cho chúng ta một lời đề nghị như vậy. Ngài được ban cho những người không có quyền đòi hỏi một ân huệ như vậy, vì chúng ta có thể một cách chính đáng không đòi hỏi điều gì ở tay Đức Chúa Trời ngoài sự hủy diệt. Chúng ta không thể đòi hỏi việc ban cho Christ như một sự đền bù cho những tổn thương nhận được từ Đức Chúa Trời, vì Ngài chưa bao giờ làm tổn thương chúng ta, nhưng đã làm điều tốt lành cho chúng ta chứ không phải điều xấu xa mọi ngày của đời sống chúng ta. Chúng ta cũng không thể đòi hỏi nó để đổi lại những sự phục vụ đã thực hiện, hay những ân huệ đã ban cho; vì chúng ta chưa bao giờ làm bất cứ điều gì cho Đức Chúa Trời, hay ban cho Ngài ân huệ nhỏ nhất. Trái lại, chúng ta đã làm cho Ngài mọi tổn thương trong khả năng của chúng ta. Đức Chúa Trời cũng không ban Con Ngài với mong đợi nhận lại bất cứ điều gì, vì chúng ta và mọi điều chúng ta sở hữu đã là của Ngài rồi; và nếu chúng ta không phải như vậy, chúng ta không thể ban cho Ngài điều gì; vì ngay cả nếu chúng ta công chính, chúng ta ban cho Ngài điều gì, hay Ngài nhận được điều gì ở tay chúng ta? Khi chúng ta đã làm mọi điều trong khả năng của mình, chúng ta vẫn chỉ là những đầy tớ vô ích, và đã không làm hơn điều là bổn phận của chúng ta phải làm. Cuối cùng, Đức Chúa Trời cũng không ban Con Ngài cho chúng ta với bất kỳ ý định nào lấy lại món quà; vì, sứ đồ nói, những món quà của Đức Chúa Trời là không hối tiếc, tức là, không thể thu hồi; Ngài ban Con Ngài cho chúng ta để là của chúng ta mãi mãi. Vậy, Chúa Giê-xu Christ, theo ý nghĩa chặt chẽ và thích hợp nhất của từ này, là món quà, món quà tự do, không đáng được của Đức Chúa Trời cho loài người. Tuy nhiên, tôi không phải không biết, rằng một số người phủ nhận điều này. Tôi nhận thức rằng một số người nghĩ và thúc giục rằng, Đức Chúa Trời có nghĩa vụ phải cung cấp một Đấng Cứu Chuộc cho nhân loại, và rằng sẽ là tàn nhẫn và bất công đối với Ngài khi tạo ra những sinh vật mà Ngài biết sẽ sa ngã, nếu Ngài đã không trước đó có ý định ban Con Ngài cho sự cứu chuộc của họ, hay mở một con đường cho sự khôi phục của họ, bằng một số phương tiện khác. Vậy những người này giả vờ rằng, luật pháp của Đức Chúa Trời, đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn, với hình phạt là sự chết, là quá nghiêm ngặt và nghiêm trọng, đối với những tạo vật yếu đuối, sa ngã, như chúng ta; rằng việc đòi hỏi sự trọn vẹn ở chúng ta, hay trừng phạt chúng ta vì thiếu sót nó, là vô lý và bất công; và rằng Đức Chúa Trời, thấy mình đã ban hành một luật quá nghiêm trọng, bị bắt buộc phải sai Con Ngài đến chịu sự nguyền rủa của nó, giải thoát chúng ta khỏi quyền lực của nó, và đưa vào một luật nhẹ nhàng hơn, sẽ cho phép chúng ta phạm tội một chút, miễn là chúng ta không phạm tội nhiều. Đúng là, thật vậy, ít người được tìm thấy, dám công khai và trực tiếp thừa nhận những quan điểm như vậy; nhưng, chúng là những quan điểm của mọi tấm lòng chưa được đổi mới; mọi người tự nhiên coi Phúc Âm như một loại phương thuốc cho sự nghiêm trọng quá mức của luật pháp; và do đó nó, theo quan điểm của họ, chỉ hơn sự dại dột một chút. Và nếu quan điểm này về Phúc Âm là đúng, nó quả thật sẽ là sự dại dột ở mức độ cực đoan; và Đức Chúa Trời sẽ không còn xứng đáng với sự ngưỡng mộ, sự kính sợ, lòng biết ơn, hay tình yêu của chúng ta. Khi ấy sẽ hiện ra rằng Đức Chúa Trời là bên vi phạm, và chúng ta là bên bị tổn thương; rằng Christ đã chết, không phải để làm thỏa mãn cho sự vi phạm của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời, mà cho sự nghiêm trọng quá mức của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; rằng Ngài được ban cho chúng ta không phải như một món quà tự do, không đáng được, mà như một sự đền bù cho những tổn thương chúng ta đã nhận được từ Đấng Tạo Hóa của mình, trong việc Ngài để chúng ta sa ngã, và đe dọa trừng phạt chúng ta vì tội lỗi của mình. Vậy, xin tạm biệt, mọi vinh quang và ân điển của Phúc Âm. Xin tạm biệt, mọi lời quy vinh quang ngợi khen cho Đức Chúa Trời, vì lòng nhân từ, sự thương xót và tình yêu của Ngài. Kế hoạch kỳ diệu của tình yêu cứu chuộc, món quà không sao nói hết là Con đời đời của Đức Chúa Trời, thu nhỏ xuống thành việc thanh toán đơn thuần của một món nợ, một sự thỏa mãn cho tổn thương. Nhưng đây có quả thật là Phúc Âm vinh quang của Đức Chúa Trời đầy phước không? Đây có phải là sự mầu nhiệm ấy, mà các thiên sứ khao khát nhìn vào; đây có phải là kế hoạch kỳ diệu đã làm đầy lòng các sứ đồ với sự ngưỡng mộ, tình yêu và lòng biết ơn; và trong đó họ tự xưng đã khám phá những chiều cao và chiều sâu như vậy, những điều không sao nói hết và không sao dò được như vậy không? Không, các bạn của tôi, đây không phải là Phúc Âm; đây không phải là tin lành của niềm vui lớn mà các thiên sứ vui thích mang từ thiên đàng xuống. Việc Đức Chúa Trời ban Con Ngài cho loài người có tội không phải là việc thanh toán một món nợ, hay một sự đền bù cho những tổn thương đã làm cho họ. Không, nó là một món quà, một món quà tự do, không đáng được, một món quà không sao nói hết, mà giá trị của nó chúng ta không thể mô tả hay hình dung. Đức Chúa Trời không có nghĩa vụ phải cung cấp một Đấng Cứu Chuộc cho dòng dõi hủy hoại của chúng ta. Ngài đã không cung cấp một Đấng nào cho những thiên sứ sa ngã, và Ngài cũng không có nghĩa vụ hơn để cung cấp một Đấng cho chúng ta. Với sự công chính trọn vẹn nhất, và không có sự tổn hại nhỏ nhất đến lòng nhân từ của Ngài, Ngài có thể đã để tất cả chúng ta hư mất; và làm cho trái đất đầy dân và làm cho thiên đàng đầy, với một dòng dõi sinh vật mới và thánh khiết. Phù hợp với điều đó, Kinh Thánh khắp mọi nơi trình bày kế hoạch cứu rỗi là hoàn toàn thuộc về ân điển, ân điển tự do, chủ quyền, kỳ diệu, từ sự khởi đầu của nó đến sự kết thúc của nó. Chúng nói với chúng ta rằng, Chúa Giê-xu Christ là món quà của Đức Chúa Trời; rằng Ngài đã tự do phó Ngài lên vì tất cả chúng ta; rằng khi chúng ta còn là kẻ thù của Ngài Christ đã chết vì chúng ta; và rằng Đức Chúa Trời đã yêu thế gian đến nỗi Ngài đã ban Con độc sinh của Ngài, để bất cứ ai tin nơi Ngài sẽ không hư mất. Ở đây không có điều gì được nói về việc thanh toán một món nợ, hay về sự đền bù cho tổn thương. Những linh hồn đầy phước của người công chính được làm trọn vẹn trên thiên đàng, cũng không xem sự cứu rỗi của họ như chảy ra từ bất cứ điều gì ngoài tình yêu và ân điển đáng kinh ngạc nhất. Họ kêu lên: Không thuộc về chúng tôi, không thuộc về chúng tôi, nhưng hãy ban vinh quang cho danh Ngài. Phước hạnh và vinh quang và vinh dự và quyền năng thuộc về Đấng ngự trên ngôi, và thuộc về Chiên Con mãi mãi đời đời. Vậy, nếu các sứ đồ trên đất hay các thánh đồ trên thiên đàng, hay chính Đức Thánh Linh, biết bất cứ điều gì về kế hoạch cứu rỗi, Chúa Giê-xu Christ ở mọi phương diện là món quà tự do của Đức Chúa Trời cho loài người. Và vì sao một món quà như vậy là cần thiết? Vì chúng ta là con cái của sự ngu dốt, và cần một Giáo Sư của Đức Chúa Trời; vì chúng ta là con cái của sự không vâng phục, và cần một Đấng Làm Nên Thánh của Đức Chúa Trời; vì chúng ta là con cái của cơn thịnh nộ, và cần một Đấng Cứu Chuộc của Đức Chúa Trời, để làm sự chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta. Chúng tôi đã nhấn mạnh lâu hơn về phần này của chủ đề của mình, vì cho đến khi chúng ta bị thuyết phục đầy đủ rằng Christ là một món quà như vậy, chúng ta không thể quý trọng Phúc Âm như chúng ta phải làm, cũng không thật sự tạ ơn Đức Chúa Trời vì phước hạnh này hay bất kỳ phước hạnh nào khác. II. Tôi tiến hành chỉ ra rằng, món quà này có thể được gọi một cách chính đáng là không sao nói hết. Với mục đích này chúng ta lưu ý, 1. Rằng tình yêu dẫn Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một món quà như vậy, hẳn phải lớn không sao nói hết. Điều này Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, khi nói về nó, gợi ý rõ ràng. Dù Ngài đã nói như chưa người nào từng nói, vậy mà ngay cả Ngài cũng không thể mô tả nó ngoại trừ bằng những tác dụng của nó. Ngài phán: Đức Chúa Trời, đã yêu thế gian đến nỗi Ngài đã ban Con độc sinh của Ngài, để bất cứ ai tin nơi Ngài sẽ không hư mất, nhưng có sự sống đời đời. Ngài không nói, Đức Chúa Trời yêu thế gian cách sốt sắng, cách lớn lao, cách không sao đo được; vì không cách diễn đạt nào trong những cách này đủ để chỉ ra mức độ tình yêu của Ngài. Ngài cũng không nói, Đức Chúa Trời đã yêu thế gian đến nỗi Ngài bảo tồn, nâng đỡ, và làm đầy nó với những phước hạnh của Ngài; vì những bằng chứng này của lòng nhân từ của Ngài, dù lớn, tương đối là không có gì. Nhưng Ngài nói, Đức Chúa Trời đã yêu thế gian đến nỗi Ngài đã ban Con độc sinh của Ngài; như vậy gợi ý rằng tình yêu của Ngài không thể được mô tả, và để chúng ta phán đoán sự vĩ đại của nó bằng những tác dụng của nó. Và, phán đoán bằng quy tắc này, tình yêu của Ngài hẳn phải lớn biết bao! Hỡi những người là cha mẹ, hãy nói, các bạn phải yêu một người như thế nào, trước khi các bạn có thể tự do đồng ý, vì cớ người ấy, từ bỏ một đứa con duy nhất, cho một sự chết tàn nhẫn và nhục nhã? Nhưng như trời cao hơn đất bao nhiêu, như Đức Chúa Trời vượt trội hơn những tạo vật của Ngài bao nhiêu, tình yêu của Ngài dành cho Con Ngài vượt xa tình yêu mà cha mẹ trìu mến nhất cảm thấy cho con cái của mình bấy nhiêu. Chúng ta được nói rằng Đức Chúa Trời là tình yêu, và chúng ta thấy rằng Ngài thậm chí có thể yêu kẻ thù của mình, đến nỗi chất đầy họ với những ân huệ; vì Ngài khiến mặt trời của Ngài chiếu sáng, và những cơn mưa của Ngài giáng xuống trên kẻ ác và kẻ vô ơn. Vậy nếu Ngài có thể yêu kẻ thù của mình như vậy, Ngài hẳn phải yêu Con vô tội, thánh khiết, độc sinh của Ngài vô hạn biết bao, Đấng ở trong lòng của Cha Ngài, và luôn luôn làm những điều làm hài lòng Ngài! Và Ngài hẳn phải yêu thế gian biết bao, vì, cho sự cứu chuộc của nó, Ngài đã từ bỏ Con yêu dấu này cho những thống khổ như vậy như Christ đã chịu đựng. Nhưng chúng ta cố gắng vô ích để ban cho các bạn bất kỳ ý tưởng nào về tình yêu này. Chúng ta chìm xuống dưới sức nặng của chủ đề của mình. Chúng ta không thể mô tả điều không thể mô tả. Chúng ta chỉ có thể nói, cùng sứ đồ: Đây là một tình yêu như thế nào? Nó thật có thể được gọi là một tình yêu không sao nói hết! 2. Món quà Chúa Giê-xu Christ có thể được gọi một cách chính đáng là không sao nói hết, vì giá trị và sự xuất sắc của Ngài lớn không sao nói hết. Ngài là viên ngọc có giá trị lớn, không sao ước lượng được. Ngài không chỉ quý giá, mà là chính sự quý giá. Trong Ngài ẩn chứa mọi kho báu của sự khôn ngoan, và sự hiểu biết, và ân điển; đến nỗi như sứ đồ thông báo cho chúng ta, sự giàu có của Ngài là không sao dò được. Không những vậy, trong Ngài ngự mọi sự đầy đủ, thậm chí mọi sự đầy đủ của bản tánh Đức Chúa Trời. Vậy trong việc ban Christ cho chúng ta, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta chính Ngài và mọi điều Ngài sở hữu; và do đó, những người nhận món quà này, được nói là được làm đầy với sự đầy đủ của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một ngàn thiên sứ để canh giữ và phục vụ chúng ta, hay mười ngàn thế giới làm phần của chúng ta, nó đã tương đối là không có gì. Nó đã là không có gì đối với Ngài khi ban cho, vì Ngài có thể đã tạo ra chúng bằng một lời duy nhất. Nó đã là không có gì đối với chúng ta khi nhận được; vì những thế giới, hay những thiên sứ, là gì, so với Đấng Tạo Hóa của mọi thế giới, và Chúa của các thiên sứ. Đó chưa phải là tất cả. Trong việc ban Christ cho chúng ta, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi phước hạnh khác chúng ta hưởng. Chúng ta được nói rằng, mọi món quà tốt lành và trọn vẹn đều từ trên cao, và đến xuống từ Cha của những ánh sáng. Chúng ta cũng được dạy rằng, mọi món quà này đến trong và qua Christ; đến nỗi Ngài có thể được gọi một cách chính đáng, không chỉ là một món quà, mà là món quà của Đức Chúa Trời, tức là, món quà bao gồm mọi món quà khác. Nếu trái đất đầy sự giàu có của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, nếu những cư dân của nó được bảo tồn, được nuôi dưỡng, và được mặc quần áo, nếu Đức Chúa Trời ban cho họ mưa từ thiên đàng và những mùa sai trái, làm đầy lòng họ với hòa bình và vui mừng, nếu họ rút ra bất kỳ niềm vui nào từ con cái, bạn bè và sự giao tiếp xã hội, nếu họ được phép hy vọng những phước hạnh còn lớn hơn bên kia mồ mả, — nói một lời, nếu bất kỳ hạnh phúc nào đang hay đã được hưởng trên đất, hơn trong địa ngục, tất cả đều được ban bởi Đức Chúa Trời, khi Ngài ban Christ cho chúng ta để là Đấng Cứu Chuộc của thế giới. Theo ý nghĩa này, Christ được nói là Đấng Cứu Chuộc của mọi người, bao gồm những người không tin. Ngài biện hộ cho họ như người chăm sóc vườn nho đã biện hộ cho cây vả cằn cỗi, để nó có thể không bị chặt xuống ngay lập tức như một kẻ chiếm đất vô ích. Như vậy Ngài cứu họ khỏi việc ngay lập tức chịu những thống khổ của sự chết và những đau đớn của địa ngục. Ngài cứu họ khỏi nhiều tác dụng và hậu quả hiện tại của tội lỗi; Ngài ban cho họ hưởng ngày và những phương tiện của ân điển, giữ lại lời nguyền rủa vốn mỗi khoảnh khắc sẵn sàng làm tàn lụi họ, và chất đầy họ với vô số ân huệ thuộc thời gian và thuộc linh. Vậy vì Christ tự Ngài quý giá không sao ước lượng được, và vì trong Ngài bao gồm mọi món quà khác Đức Chúa Trời đã từng ban cho dòng dõi chúng ta, Ngài có thể được gọi một cách chính đáng là một món quà không sao nói hết. 3. Dù giá trị nội tại của Christ là không sao nói hết, Ngài, nếu có thể, còn quý giá hơn không sao nói hết đối với chúng ta. Bạn không cần phải được nói cho biết rằng, giá trị của một món quà đối với người nhận được nó, phụ thuộc nhiều vào hoàn cảnh của người ấy. Một khoản tiền có thể là một quà tặng có giá trị cho bất kỳ ai; nhưng đối với một người sắp bị kéo đến nhà tù vì nợ, nó còn hơn thế nhiều. Thuốc, hay thức ăn có thể tự nó có giá trị; nhưng khi được ban cho một người sắp hư mất vì bệnh tật hay đói, giá trị của nó được tăng lên rất nhiều. Cũng vậy Christ tự Ngài quý giá không sao nói hết, và nếu Đức Chúa Trời đã ban Ngài cho các thiên sứ làm phần của họ, nó đã một cách chính đáng được gọi là một món quà không sao nói hết. Nhưng một món quà như vậy quý giá hơn không sao nói hết biết bao đối với chúng ta, là những người sắp hư mất mãi mãi. Các bạn có muốn biết giá trị của món quà đối với những tạo vật trong tình huống của chúng ta không? Hãy đi và chiêm ngưỡng những thiên sứ sa ngã trong những dinh thự của tuyệt vọng. Hãy thấy chúng bị bao bọc trong bóng tối đen, bị trói trong những xiềng xích đời đời, được dành cho sự phán xét của ngày vĩ đại, và không mong đợi điều gì ngoài một cõi đời đời của sự khốn khổ không sao nói hết, và liên tục gia tăng, bên kia nó. Món quà của một Đấng Cứu Chuộc toàn năng, để cứu chuộc chúng khỏi tình huống này, có quý giá không sao nói hết đối với chúng không? Nếu vậy, Christ là một món quà quý giá không sao nói hết đối với chúng ta; vì điều chúng đang chịu đựng là số phận công chính của chúng ta, một số phận đã không thể tránh khỏi, nếu không vì món quà Christ. Một đời sống khốn khổ và vô vọng, một sự chết còn khốn khổ và tuyệt vọng hơn, và một cõi đời đời khốn khổ hơn không thể hình dung được, là tất cả những gì chúng ta có thể mong đợi; vì, là con cái của sự không vâng phục, chúng ta là con cái của cơn thịnh nộ; lửa được chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của hắn cháy để nuốt chúng ta; luật pháp bị phá vỡ của Đức Chúa Trời đã tuyên bố câu án kết án đời đời của chúng ta, và không điều gì ngoài món quà của một Đấng Cứu Chuộc như Christ, có thể đã ngăn chúng ta chịu đựng nó; vì lời của lẽ thật tuyên bố rằng, người nào không tin Con của Đức Chúa Trời đã bị kết án rồi; rằng người ấy sẽ không bao giờ thấy sự sống, và rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy. Nhưng khỏi lời nguyền rủa này Christ đã cứu chuộc những người nhận món quà được Đức Chúa Trời ban cho, bằng cách trở nên một sự nguyền rủa vì họ, và họ được giải thoát khỏi cơn thịnh nộ qua Ngài. Vậy món quà của một Đấng Cứu Chuộc như vậy cho những tạo vật trong tình huống của chúng ta, thật có thể được gọi là một món quà không sao nói hết. Cuối cùng, món quà Christ có thể được gọi một cách chính đáng là một món quà không sao nói hết, vì những phước hạnh thuộc linh được hưởng bởi những người nhận Ngài. Chúng ta đã lưu ý rồi, rằng ngay cả những người từ chối Ngài cũng được ban ân huệ vì cớ Ngài, với nhiều sự thương xót thuộc thời gian; nhưng những điều này không là gì so với những phước hạnh thuộc linh và đời đời Ngài truyền đạt cho những người biết ơn chấp nhận món quà không sao nói hết của Đức Chúa Trời. Ngài ban cho họ sự tha thứ mọi tội lỗi của họ, và chấp nhận họ như thể họ chưa bao giờ phạm tội. Ngài đưa họ ra khỏi sự tối tăm và ngu dốt vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài, và truyền đạt cho họ sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về chính Ngài vốn là sự sống đời đời. Ngài đóng dấu hình ảnh thánh khiết của Đức Chúa Trời trên linh hồn họ, và làm cho họ dự phần vào một bản tánh của Đức Chúa Trời. Ngài giải thoát họ khỏi tội lỗi và tội lỗi, khỏi sự sợ hãi và lo âu, và như vậy chuẩn bị cho họ hưởng hòa bình của lương tâm, và ân huệ với Đức Chúa Trời. Ngài không giữ lại điều tốt lành nào khỏi họ, và khiến mọi sự, không có ngoại lệ, hiệp lại làm điều tốt lành cho họ. Ngài ban cho họ những lời hứa cực kỳ lớn lao và quý báu, và cung cấp cho họ sự an ủi mạnh mẽ, để nâng đỡ họ dưới những điều xấu xa của đời sống. Ngài để họ không sợ điều xấu xa nào, trong những giờ cuối cùng của họ, và làm cho họ có thể hát bài ca chiến thắng trên sự chết và mồ mả. Ngài tiếp nhận và chào đón những linh hồn rời đi của họ trong thế giới đời đời, khiến thân thể họ sống lại không hư nát, vinh quang và bất tử; tha tội, thừa nhận và thưởng cho họ, vào ngày phán xét, và trình diện họ, trọn vẹn trong sự hiểu biết, trong sự thánh khiết và hạnh phúc, trước ngôi của Cha Ngài, mà cùng Ngài họ sẽ sống và cai trị mãi mãi đời đời. Trong một lời, Ngài làm cho họ trở thành kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, và do đó kẻ thừa kế của mọi vật; thực hành đến mức tối đa mọi sự trọn vẹn vô hạn của bản tánh Đức Chúa Trời, để làm trọn vẹn, duy trì và gia tăng hạnh phúc của họ. Và, các bạn của tôi, Ngài có thể làm gì hơn? Bất kỳ sinh vật nào có thể làm gì hơn? Những tạo vật có thể khao khát gì hơn? Nếu họ sử dụng tâm trí mình, qua cõi đời đời, họ sẽ không thể mong muốn, hay hình dung bất cứ điều gì món quà Christ không bao gồm. Vậy ai có thể phủ nhận rằng nó có thể được gọi một cách chính đáng là một món quà không sao nói hết; vì nó nâng những người chấp nhận nó từ chiều sâu thấp nhất của sự khốn khổ một tạo vật có thể chìm xuống, lên đến mức cao nhất của vinh quang và hạnh phúc những tạo vật có thể đạt tới? III. Đây là một món quà mà vì nó chúng ta phải tạ ơn Đức Chúa Trời với lòng biết ơn sống động nhất. Nhưng, các bạn của tôi, việc chứng minh điều này có cần thiết không? Nó há chưa rõ ràng sao? Những hoàn cảnh chính làm cho một món quà xứng đáng với lòng biết ơn, là những động cơ gây ra nó, giá trị nội tại của nó, việc nó được thích ứng với hoàn cảnh của chúng ta, và những lợi ích chúng ta rút ra từ nó.
Nhưng chúng ta đã chỉ ra rồi rằng tình yêu thúc đẩy Đức Chúa Trời ban Christ cho chúng ta, giá trị nội tại của chính Ngài, nhu cầu hư mất của chúng ta về một Đấng Cứu Chuộc như vậy, và những lợi ích Ngài ban cho những người chấp nhận Ngài, đều lớn không sao nói hết ngang bằng. Vì vậy nó nhất thiết suy ra rằng, lòng biết ơn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời vì món quà này nên không sao nói hết. Lòng biết ơn của những người công chính được làm trọn vẹn là như vậy. Họ chưa bao giờ có thể, họ sẽ không bao giờ có thể, diễn đạt mọi lòng biết ơn họ cảm thấy đối với Đức Chúa Trời, vì món quà là Con Ngài. Nó là một nguồn suối không cạn kiệt chảy, và sẽ luôn luôn chảy, trong những lời ngợi khen và tạ ơn không dứt, suốt cõi đời đời. Vậy nếu chúng ta sở hữu bất cứ điều gì của tâm tính của thiên đàng, nếu chúng ta hy vọng bao giờ gia nhập vào những công việc của thiên đàng, nếu chúng ta, ở mức độ nhỏ nhất, giống sứ đồ, chúng ta sẽ đồng thanh hòa cùng ông trong việc kêu lên: Tạ ơn Đức Chúa Trời vì món quà không sao nói hết của Ngài! Chúng ta sẽ dự phần vào thức ăn Đức Chúa Trời hôm nay cung cấp cho sự làm tươi mới của chúng ta, với những cảm xúc ở một mức độ nào đó tương tự với những cảm xúc mà với chúng những linh hồn của người công chính dự tiệc trên bánh và nước của sự sống, tại bữa tiệc cưới của Chiên Con trên thiên đàng, và toàn bộ đời sống tương lai của chúng ta sẽ là một ngày tạ ơn liên tục đối với Đức Chúa Trời. Nếu bất kỳ ai vẫn cảm thấy chưa bị thuyết phục, rằng chúng ta phải tạ ơn Đức Chúa Trời vì món quà là Con Ngài, chúng tôi sẽ hỏi họ liệu Đức Chúa Trời có thể làm bất cứ điều gì mà vì nó những tạo vật của Ngài phải tạ ơn Ngài không. Ngài có thể ban cho họ bất kỳ ân huệ nào sẽ cho Ngài quyền nhận lòng biết ơn của họ không? Nếu vậy, Ngài đã làm điều đó rồi, trong việc ban Con Ngài cho chúng ta; vì Ngài không thể làm điều gì lớn hơn cho bất kỳ tạo vật nào, Ngài không thể ban cho chúng ta điều gì quý giá hơn điều này. Trong việc ban Christ cho chúng ta, Ngài đã ban cho chúng ta chính Ngài, và mọi điều Ngài sở hữu, đến nỗi Ngài hiện có thể một cách chính đáng nói với chúng ta: Hỡi những tạo vật vô ơn, ương ngạnh! Ta sẽ làm gì để khơi dậy lòng biết ơn của các ngươi; Ta sẽ mua vị trí ấy trong tình cảm của các ngươi, vốn phải thuộc về Ta, mà không cần mua, như thế nào? Ta chỉ có một Con; Ngài Ta đã tự do ban cho sự cứu chuộc của các ngươi; và bây giờ Ta không còn gì nữa để ban cho. Để mua lòng biết ơn và tình yêu của các ngươi, Ta đã làm cho chính mình trở nên nghèo; Ta đã ban cho các ngươi mọi điều Ta sở hữu, và nếu điều này không đủ, Ta chỉ có thể đến với các ngươi như một người cầu xin, và nài xin các ngươi, vì cớ Ta, vì cớ Con Ta, vì cớ chính các ngươi, hãy hòa giải với Cha Thiên Thượng của các ngươi, và chấp nhận với lòng biết ơn ân điển được ban cho của Ta. Đó là, trên thực tế, ngôn ngữ của Đức Chúa Trời nhân từ, hạ mình của các bạn; vậy mà, đáng kinh ngạc để nói, có những tấm lòng cứng cỏi đến nỗi không bị ảnh hưởng bởi ngôn ngữ này, vô ơn ương ngạnh đến nỗi từ chối tạ ơn Ngài vì món quà không sao nói hết. Các bạn của tôi, có phải một số tấm lòng của các bạn thuộc loại này không? Có phải có một số người trong các bạn đã, suốt đời, đáp lại Đức Chúa Trời điều xấu xa cho điều tốt lành không? Có phải có một số người hiện diện, chưa bao giờ thành thật tạ ơn Đức Chúa Trời vì món quà là Con Ngài, và sẽ cảm thấy niềm vui và lòng biết ơn nhiều hơn vì món quà vài ngàn bảng Anh, hơn họ đã từng cảm thấy trong khi nghe tin lành về một Đấng Cứu Chuộc không? Nếu có bất kỳ ai hiện diện thuộc loại này, hãy để tôi nài xin họ cân nhắc điều họ đã làm, điều họ hiện đang làm. Sự vô ơn như vậy hẳn phải hiện ra đáng ghét, không thể bào chữa biết bao trong mắt của Đức Chúa Trời! Các bạn khác biệt rộng rãi biết bao với người đã thốt ra những lời của phân đoạn của chúng ta, và với mọi sinh vật thánh khiết! Việc các bạn, với một tâm tính như vậy, gia nhập vào những lời ngợi khen của thiên đàng, hay rút ra bất kỳ lợi ích nào từ món quà Christ, là không thể biết bao. Món quà quả thật được ban cho mọi người, nhưng nó sẽ không có lợi cho ai ngoài những người biết ơn nhận lãnh nó. Vậy hãy được thuyết phục, hôm nay, để nhận lãnh nó với lòng biết ơn, và hãy để lòng nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn các bạn đến sự ăn năn. Trong khi các bạn dự tiệc trên những sự ban cho rời rộng của Quan Phòng, hãy nhớ rằng chúng đã được mua bằng huyết của Christ. Nếu các bạn làm điều này, đây quả thật sẽ là một ngày tạ ơn, sự khởi đầu của một sự tạ ơn đời đời trên thiên đàng. BÀI GIẢNG LXII. Cách con người đối xử với Đấng Christ. BÀI GIẢNG LXII. Cách con người đối xử với Đấng Christ. Vậy còn một Con, Con yêu dấu của mình, ông cũng sai Con ấy, cuối cùng, đến với họ, nói rằng, Họ sẽ tôn kính Con Ta. — MÁC XII. 6. Những lời này tạo thành một phần của ngụ ngôn sau, được Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với người Do Thái: Một người nào đó trồng một vườn nho, và rào quanh nó, và đào một hầm ép rượu, và xây một tháp, và cho những người trồng nho thuê, và đi đến một nước xa. Và vào mùa ông sai đến những người trồng nho một đầy tớ, để ông có thể nhận từ họ trái của vườn nho. Và họ bắt người ấy, và đánh người ấy, và đuổi người ấy đi tay không. Và ông lại sai một người khác, và người ấy họ giết; và nhiều người khác, đánh một số, và giết một số. Vậy còn một Con, Con yêu dấu của mình, ông cũng sai Con ấy đến với họ, nói rằng, Họ sẽ tôn kính Con Ta. Nhưng những người trồng nho nói với nhau, đây là kẻ kế tự; hãy giết người ấy và cơ nghiệp sẽ là của chúng ta. Và họ bắt người ấy, và giết người ấy, và quăng người ấy ra khỏi vườn nho. Ý nghĩa của ngụ ngôn này, khi đề cập đến cách Đức Chúa Trời đối xử với người Do Thái, và cách đối xử ghê tởm của họ đối với những sứ giả của Ngài, và đối với Con Ngài, quá hiển nhiên để cần giải thích. Chúng ta cũng không liên quan cá nhân đến ý nghĩa của nó, khi đề cập đến họ. Chúng ta chỉ liên quan truy vấn, nó áp dụng cho chính mình đến mức nào; và một chút suy ngẫm sẽ thuyết phục chúng ta rằng, nhiều lẽ thật nó minh họa, có thể được áp dụng cho chúng ta không kém thích hợp hơn cho người Do Thái. Chúng ta, và mọi dân tộc Cơ Đốc khác, nay là điều họ từng là. Đối với chúng ta, cũng như đối với họ, các tiên tri, và Con Đức Chúa Trời đã được sai đến; vì chúng ta có lời của họ trong Kinh Thánh, bởi đó, họ dù đã chết, vẫn nói. Người tiếp nhận những lời đó, tiếp nhận Đấng Christ, nhưng người từ chối chúng, từ chối Đấng Christ. Nhưng bỏ qua việc xem xét những lẽ thật đó và những lẽ thật khác, được ngụ ngôn này đưa ra, tôi đề xuất, hiện tại, giới hạn mình duy nhất vào phần của nó đã được đọc làm câu gốc của chúng ta. Đức Chúa Trời ở đây được trình bày nói, với tham chiếu đến những người Đấng Christ được sai đến, Họ sẽ tôn kính Con Ta. Chúng ta không được suy ra từ cách nói này, Đức Chúa Trời không biết cách Con Ngài sẽ bị đối xử; hay Ngài thực sự mong đợi con người sẽ tiếp nhận Ngài với sự tôn kính; vì những đau khổ và sự chết của Ngài đã được dự đoán rõ ràng từ lâu trước khi Ngài xuất hiện trong thế gian. Nhưng Đức Chúa Trời ở đây nói theo cách của con người. Ngài chỉ trình bày sự tiếp nhận nào có thể một cách hợp lý được mong đợi sẽ được dành cho Con Ngài, bởi một người không biết hay không xem xét sự gian ác của trái tim con người. Một người như vậy, khi thấy Đấng Christ được sai xuống từ trời để giúp con người, sẽ thốt lên, Chắc chắn họ sẽ tiếp nhận Ngài với sự tôn kính và tình cảm. Dù họ đã bắt bớ và giết những tôi tớ của Đức Chúa Trời, vậy mà chắc chắn họ sẽ tôn kính Con Ngài. Vậy lẽ thật chính được câu gốc của chúng ta dạy, hiển nhiên là điều này; hợp lý để mong đợi rằng, khi Đấng Cứu Thế của chúng ta thăm thế gian này, Ngài sẽ được nhân loại tiếp nhận với tình cảm tôn kính. Cho thấy nó là như vậy, là mục đích hiện tại của tôi. I. Hợp lý để mong đợi điều này, vì phẩm giá của thân vị Đấng Christ. Chúng ta học từ những lời dự đoán báo trước sự đến của Ngài, rằng trong thân vị Ngài là thiên thượng, và trong phẩm giá vô hạn. Kìa, tiên tri nói, khi đề cập đến sự kiện này, Giê-hô-va Đức Chúa Trời sẽ đến với một tay mạnh; phần thưởng của Ngài ở cùng Ngài, và công việc của Ngài trước Ngài. Và lại, nói bằng ngôn ngữ của lời tiên tri, mô tả những sự kiện tương lai như đã diễn ra, Ê-sai nói, Một con trẻ được sinh cho chúng ta, một con trai được ban cho chúng ta; và danh Ngài sẽ được gọi là Kỳ Diệu, Mưu Sĩ, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời, Chúa Bình An. Hỡi Bết-lê-hem Ép-ra-ta, từ ngươi sẽ ra Đấng mà những lần ra đi của Ngài đã từ xưa, thậm chí từ đời đời. Với cùng mục đích thiên sứ dự đoán sự ra đời của Ngài thông báo cho Giô-sép rằng Ngài sẽ được gọi là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta; Đức Chúa Trời ngự với con người. Vì vậy, khi Giăng đến làm người mở đường của Ngài để loan báo sự đến gần của Ngài, ông kêu lên, Hãy chuẩn bị đường của Giê-hô-va; hãy làm thẳng trong sa mạc một đường cái cho Đức Chúa Trời chúng ta. Phù hợp với những lời dự đoán này, chúng ta được thông báo Ngôi Lời đời đời, Đấng ban đầu ở cùng Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời, đã trở nên xác thịt và ngự giữa chúng ta; rằng Ngài là Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời; Đức Chúa Trời trên muôn vật, đầy phước mãi mãi. Nay ai tin những lời dự đoán này; ai thấy chúng ứng nghiệm trong sự đến của Đấng Christ, sẽ không mong đợi Ngài phải được tiếp nhận với sự tôn kính và tình cảm sao? Không phải rất hợp lý để mong đợi khi Đức Chúa Trời xuống thăm và ngự với con người, Ngài sẽ được họ tiếp nhận theo cách này sao? Nếu quý vị được thông báo Đức Chúa Trời lại sắp thăm chúng ta theo cách tương tự, trong một hình dạng hữu hình, quý vị sẽ không mong đợi Ngài gặp một sự tiếp nhận như vậy sao? Quý vị sẽ nhớ những sự chuẩn bị nào đã được làm để tiếp nhận vị quan chức tối cao của các Bang này, trong chuyến đi gần đây của ông? Không phải hợp lý để mong đợi ít nhất những sự chuẩn bị bằng như vậy sẽ được làm cho sự tiếp nhận của Đức Chúa Trời và nhà cai trị của vũ trụ sao? Tính hợp lý của một kỳ vọng như vậy sẽ còn hiển nhiên hơn, nếu chúng ta xem xét, II. Mối quan hệ tồn tại giữa Đấng Christ và nhân loại trước khi Ngài đến. Ngài là Đấng Tạo Hóa của họ, Đấng Tạo Hóa của thế gian; vì bởi Ngài, chúng ta được bảo, muôn vật được tạo dựng, và không có Ngài thì không vật gì đã được làm mà được làm. Ngài ở trong thế gian, và thế gian được làm bởi Ngài. Ngài cũng là Đấng Bảo Tồn của con người; vì Ngài nâng đỡ muôn vật bởi lời quyền năng của Ngài, và bởi Ngài muôn vật tồn tại. Là Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn, Ngài là người sở hữu chính đáng của muôn vật; vì, chúng ta được bảo, muôn vật được làm không chỉ bởi Ngài, mà cho Ngài; rằng Ngài được chỉ định làm kẻ kế tự của muôn vật, và muôn vật là của Ngài. Ngài cũng trong hàng ngàn năm, liên tục tuôn đổ những phước lành thuộc về đời này trên nhân loại, ban cho họ mưa từ trời, và những mùa màng kết trái, làm đầy trái tim họ với thức ăn và niềm vui. Vậy trong khi đến thế gian, Em-ma-nu-ên đến, như sứ đồ nói, đến với của riêng Ngài. Ngài đến với thế gian của riêng Ngài, đến với những tạo vật của riêng Ngài, công việc của chính tay Ngài, đến với những người phụ thuộc của riêng Ngài, những người hưởng lương hưu mắc nợ sâu sắc của lòng quảng đại Ngài. Và không phải hợp lý để mong đợi, con người phải tiếp nhận một Đấng như vậy với sự tôn kính, lòng biết ơn và tình cảm sao? Mọi phần khác của sự sáng tạo biết và thừa nhận Đấng Tạo Hóa của nó. Thực vật và động vật, gió và sóng, bệnh tật và sự chết, và thậm chí những linh của sự không vâng phục thừa nhận thẩm quyền của Ngài, và vâng phục những mạng lệnh của Ngài. Vậy chắc chắn, có thể mong đợi con người, một tạo vật thông minh, người mắc nợ sâu sắc nhất trong tạo vật của Ngài, sẽ tiếp nhận Đấng Tạo Hóa và Ân Nhân của mình với ít nhất những biểu hiện bằng như vậy của sự tôn kính và tình cảm. Có thể mong đợi mọi nơi cư trú sẽ được mở ra cho Ngài; rằng mọi trái tim sẽ chào đón Ngài, rằng mọi lưỡi sẽ lớn tiếng trong những lời ca ngợi và chúc mừng, và rằng mọi kho tàng của đất sẽ được đặt dưới chân Ngài, và mọi vinh dự của nó được đổ trên đầu Ngài. III. Thiết kế mà dựa trên nó Đấng Christ đến thế gian của chúng ta, và hình dạng Ngài xuất hiện, làm nó còn hợp lý hơn để mong đợi Ngài sẽ gặp một sự tiếp nhận như vậy. Nếu Ngài thăm chúng ta đơn thuần vì niềm vui của chính mình, Ngài phải, là Đấng Tạo Hóa và ân nhân của chúng ta, nhận sự chào đón danh dự, biết ơn, và yêu thương nhất, con người có quyền ban cho. Nhưng Ngài không đến để làm đẹp lòng hay thỏa mãn chính mình. Không, Ngài đến thế gian để cứu tội nhân, để tìm và cứu những người đã mất; để cứu chuộc những người đã phản loạn chống lại Ngài, làm buồn và xúc phạm Ngài, khỏi hình phạt khủng khiếp mà tội lỗi của họ đáng. Để làm điều này, Ngài đến làm một giáo sư để phục hồi cho con người sự hiểu biết đã mất về Đức Chúa Trời, để đem sự sống và sự bất tử ra ánh sáng, để làm mặt trời của linh hồn, ánh sáng của thế gian. Ngài đến để không chỉ là ánh sáng của nó, mà là sự sống của nó; ban cho nó sự sống bằng cách phó sự sống của chính mình; và để Ngài có thể vì mục đích này phó sự sống của mình, Ngài xuất hiện trong bản chất của chúng ta trong sự giống xác thịt tội lỗi, và hình dạng của một đầy tớ. Việc đây là thiết kế của sự đến của Ngài, nhân loại trước đó được thông báo bởi những lời dự đoán báo trước nó. Họ được bảo Ngài sẽ đến để bị thương vì những vi phạm của người khác, bị bầm dập vì những gian ác của họ, mang sự sửa phạt của bình an của họ, và chữa lành họ bằng những lằn roi của Ngài. Vậy ai, khi họ thấy Chúa của sự sống và vinh quang xuất hiện trên đất vì một mục đích như vậy, và trong một hình dạng như vậy, sẽ không nghĩ hợp lý để mong đợi mọi người đã nghe những lời dự đoán này, mọi người biết thiết kế của sự đến của Ngài, sẽ tiếp nhận Ngài với mọi biểu hiện có thể của tình cảm biết ơn. Ai đã thấy sự ngưỡng mộ và tôn kính gần như thờ thần tượng mà con người thường dành cho những giáo sư con người, và những người giải cứu thuộc về đời này đơn thuần, sẽ không mong đợi thấy Giáo Sư thiên thượng này, người giải cứu này khỏi những điều ác vô tận được chào đón với những tiếng reo hò lớn nhất; thấy con người cố gắng làm cho Ngài một sự đền bù nào đó cho những vinh quang Ngài đã tự tước bỏ vì họ, đồng cảm với Ngài trong mọi đau khổ tội lỗi của họ đã đem đến cho Ngài, và khóc dưới chân Ngài về những tội lỗi đã gây ra chúng? Luôn được thừa nhận có điều gì đó đáng tôn kính, cũng như gây xúc động, trong những nỗi buồn của sự vĩ đại đau khổ; và một quân vương khôn ngoan và tốt bị giảm xuống nghèo khó và khốn khổ là một cảnh tượng không người nào, không hoàn toàn thiếu cảm xúc có thể chiêm ngắm mà không cảm thấy những cảm xúc của sự đồng cảm tôn kính. Vậy những nỗi buồn và đau khổ của Con Đức Chúa Trời đáng tôn kính, vĩ đại, phẩm giá biết bao! Những nỗi buồn và đau khổ được đem đến cho Ngài, không phải bởi cách cư xử sai hay sự không thận trọng của chính mình, mà bởi lòng nhân từ không biên giới của chính mình. Vậy ai, sẽ không mong đợi, những nỗi buồn này phải được giữ thánh? Ai không nhận thấy Đức Chúa Trời trên ngai của vũ trụ có, nếu tôi có thể nói như vậy, ít yêu sách hơn về sự tôn kính, lòng biết ơn và tình cảm của tạo vật Ngài, hơn Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt trong hình dạng của một đầy tớ? Ai không thấy Đức Chúa Trời, xuất hiện như Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, có những yêu sách nhiều hơn và mạnh hơn về nhân loại hơn Đức Chúa Trời trong bất cứ hình dạng nào khác? Vậy nếu, Giê-hô-va được thờ phượng và tôn thờ với tình cảm say sưa, bởi các thiên sứ trên thiên đàng, càng hơn có thể mong đợi Ngài phải được con người yêu và ca ngợi, khi vì họ Ngài xuất hiện như một người của những nỗi buồn trên đất. IV. Sự xuất sắc sáng ngời, không vết của tính cách đạo đức Đấng Christ, và những phẩm chất đáng quý đa dạng được minh họa trong cách cư xử của Ngài, đưa ra một cân nhắc khác làm hợp lý để mong đợi Ngài sẽ được tiếp nhận với tình cảm và sự quý trọng cao nhất. Việc sự tốt lành phải khơi gợi tình cảm, sẽ không bị phủ nhận. Việc sự cao thượng, sự can đảm, và sự kiên cường phải được coi với sự tôn kính và quý trọng, cũng hiển nhiên như vậy. Nay, trong tính cách của người Đấng Christ Giê-xu, sự tốt lành của trái tim và sự vĩ đại của tâm trí, được kết hợp. Ngài sở hữu ở mức độ cao nhất có thể mọi phẩm chất đáng quý, đạo đức và trí tuệ. Ngài là người hoàn hảo duy nhất. thế gian đã thấy kể từ sự sa ngã. Ngài trưng bày bản chất con người ở mức độ hoàn hảo cao nhất nó có thể được nâng lên. Trong Ngài sự tốt lành và sự vĩ đại không chỉ được nhân cách hóa, mà, nếu tôi có thể nói như vậy, tập trung và cô đặc. Ngài là ánh sáng và tình yêu mặc một thân thể. Những phẩm chất không bao giờ được thấy hợp nhất trong con người, và dường như gần như không tương thích với nhau, trong Ngài được pha trộn ngọt ngào và hài hòa. Thật vậy hiếm khi chúng ta thấy những phẩm chất của sư tử và chiên con, của rắn và chim bồ câu hợp nhất với nhau trong cùng một người. Những người nổi bật về lòng nhân từ, sự dịu dàng, sự hạ mình, sự nhu mì, lòng thương xót, sự đồng cảm và sự ngọt ngào của tính khí, thường thiếu sự cao thượng, sự can đảm và sự kiên cường. Và ngược lại, những người đáng chú ý về việc sở hữu những phẩm chất được nhắc đến sau cùng, thường thiếu những đức hạnh nhẹ nhàng và đáng yêu. Nhưng Đấng Christ sở hữu hết thảy chúng. Ngài trưng bày ở mức độ cao nhất sự cao thượng, sự vững chắc, sự can đảm và sự kiên cường; và những đức hạnh anh hùng đó được che phủ và làm mềm bởi mọi điều nhẹ nhàng và đáng yêu và hấp dẫn. Trong khi Ngài vượt xa mọi anh hùng, kẻ chinh phục, và những người vĩ đại của đất trong những phẩm chất họ khoe khoang, Ngài sánh với đứa trẻ sơ sinh mỉm cười trong sự dịu dàng và ngọt ngào của tính cách. Tóm lại, Ngài là sư tử của chi phái Giu-đa, và Ngài là chiên con của Đức Chúa Trời. Vậy ở đây là một tính cách như con người chưa bao giờ thấy trước đây; một tính cách mà ngay cả Thẩm Phán thánh, Toàn Tri của sự xuất sắc cũng đẹp lòng và thích thú. Vậy chắc chắn, có thể một cách hợp lý mong đợi rằng, khi một tính cách như vậy được trình bày trước đôi mắt kinh ngạc của nhân loại, họ sẽ tiếp nhận Ngài với sự tôn kính và tình cảm; rằng mọi lời ca ngợi họ trong nhiều thời đại đã phung phí vào sự xuất sắc thấp kém hơn nhiều, sẽ lập tức được ban cho Ngài. V. Thông tin thú vị Đấng Cứu Thế của chúng ta truyền đạt, và sự xuất sắc của những giáo lý Ngài dạy, và của những giáo huấn Ngài khắc sâu, làm hợp lý hơn để mong đợi Ngài sẽ gặp một sự tiếp nhận như vậy. Tôi không cần bảo quý vị sự tôn trọng nào, những vinh dự nào đã, trong mọi thời đại và các phần của thế gian, được ban cho sự hiểu biết rộng rãi, cho những người học thức nổi bật. Tôi không cần bảo quý vị những đám đông môn đồ chú ý, ngưỡng mộ nào nhiều triết gia đã kéo theo sau họ, và với sự thống trị chuyên chế nào họ đã cai trị tâm trí con người, ngay cả sau khi họ được đặt trong mồ mả của họ. Lycurgus, Solon, Khổng Tử, Zoroaster, Mahomet, và nhiều người khác, hoặc đã hoặc nay được ngưỡng mộ, đi theo, và gần như thờ phượng bởi toàn thể các dân tộc. Ngay cả chính người Do Thái, những người từ chối Đấng Mê-si thật, đã hy sinh đời sống của họ hàng ngàn người cho mọi kẻ lừa đảo mang lấy danh Ngài, dù những giả vờ của người ấy vô lý và không có cơ sở đến đâu. Thêm vào những sự thật này chúng ta có thể nhận xét rằng, nhân loại thường cảm thấy và trưng bày một mức độ mạnh của sự tò mò và hứng thú đối với bất cứ sứ điệp hay sự xuất hiện nào liên quan đến thế gian vô hình. Gần như mọi câu chuyện nhàn rỗi về bóng ma và sự hiện hình có quyền thu hút sự chú ý, trong một thời gian, ngay cả của những người không tin nó; và nếu một người chúng ta đã quen biết, và chúng ta biết đã chết và được chôn, thăm lại thế gian của chúng ta, quý vị có thể ở một mức độ nào đó tưởng tượng người ấy sẽ được coi với hứng thú nào, và con người sẽ háo hức chen lấn để học từ người ấy những bí mật của mồ mả như thế nào. Nay ai, quen thuộc với sự thật, và với nội dung của những chỉ dẫn của Đấng Christ, sẽ không nghĩ hợp lý để mong đợi Ngài phải được tiếp nhận với mọi dấu hiệu của sự chú ý háo hức và tôn kính. Ngài đến không đơn thuần từ mồ mả, mà từ thiên đàng, từ thế gian khác đến thế gian này; đến để làm thế gian đó và cư dân nó được con người biết; đến để bảo họ điều sẽ xảy ra sau này, để vén bức màn che giấu cõi đời đời, để thông báo cho chúng ta điều gì xảy ra cho linh hồn sau khi nó tách khỏi thân thể, để mô tả những thủ tục của ngày phán xét, và trạng thái tương lai của những người phàm trần, để mặc khải những điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, trái tim con người chưa tưởng tượng. Tóm lại, Ngài đến đầy mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức, và sẵn lòng và có thể ban chúng cho người khác. So với Ngài, mọi giáo sư và nhà lập pháp khác chỉ như những ngọn đèn so với mặt trời. So với những chỉ dẫn của Ngài, mọi khám phá của sự khôn ngoan con người chỉ là những giấc mơ và truyện ngụ ngôn. Ngay cả những người đồng hương có định kiến của Ngài không thể không kinh ngạc về những lời đầy ân điển ra khỏi miệng Ngài; và chính kẻ thù của Ngài bị buộc phải kêu lên, Chưa bao giờ có người nào nói như người này. Điều này cũng không phải tất cả. Những chỉ dẫn của Ngài được đưa ra không như những ý kiến đơn thuần, không như những suy luận của lý trí, mà như những lẽ thật không thể sai lầm, như một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, một sự mặc khải được chứng thực bởi vô số phép lạ, và như vậy được đóng ấn bằng dấu ấn rộng của thiên đàng. Vậy ai, sẽ không mong đợi thấy thế gian đổ xô quanh Ngài, và mọi triết gia của nó với những môn đồ của họ ngồi, như Ma-ri, dưới chân Ngài, để nghe lời Ngài. Nhưng, có lẽ, một số người sẽ nghĩ đủ để trả lời mọi điều này bằng cách nói, Thế gian không biết Đấng Christ, không biết Ngài là gì; nếu không Ngài sẽ được tiếp nhận theo cách thích hợp. Chính sứ đồ thông báo cho chúng ta rằng, không một hoàng tử nào của thế gian này biết Đấng Christ. Tôi sẵn lòng thừa nhận họ không biết Ngài. Nhưng tại sao họ không biết? Họ chắc chắn có thể đã biết Ngài; vì những việc làm Ngài làm nhân danh Cha Ngài, làm chứng về Ngài: và họ tiếp nhận nhiều kẻ lừa đảo làm Đấng Christ, mà không có một phần ngàn bằng chứng Ngài trưng bày. Nhưng không nhấn mạnh vào điều này, cho phép tôi nhận xét rằng, dù lý do bào chữa có thể được viện dẫn mạnh mẽ đến đâu để ủng hộ người Do Thái, nó không thể được viện dẫn chút nào để giảm nhẹ cách cư xử của chúng ta. Nếu người Do Thái không biết Giê-xu là Đấng Mê-si, Đấng Cứu Thế của thế gian, chúng ta biết. Mọi điều trong cách xuất hiện của Ngài tối tăm đối với họ, được giải thích cho chúng ta. Điều từng là lời tiên tri khi đó nay là lịch sử. Chúng ta được dạy rõ ràng Đấng Christ là ai, và Ngài đến và sống và chết vì điều gì; và chúng ta cũng được dạy rằng, Ngài, Đấng dạy người Do Thái trên đất, nay nói với chúng ta từ trời; rằng người tiếp nhận lời Ngài tiếp nhận Ngài, và người từ chối nó, từ chối Ngài. Vậy ngay cả khi không hợp lý để mong đợi người Do Thái phải tiếp nhận Ngài với sự tôn kính và tình cảm biết ơn, vẫn có thể một cách hợp lý mong đợi chúng ta phải tiếp nhận Ngài theo cách này; rằng chúng ta phải tin mọi giáo lý của Ngài, vâng phục mọi giáo huấn của Ngài, tin cậy mọi lời hứa của Ngài, và dâng mọi điều chúng ta có và là cho sự phục vụ Ngài. Ngài vẫn ở trong thế gian, thật sự như Ngài từng ở. Ngài vẫn đến với chúng ta bởi Linh Ngài, vẫn đứng gõ cửa trái tim chúng ta để được vào, cho chúng ta cơ hội đón nhận Ngài. Vậy ai, quên trong chốc lát sự suy đồi của trái tim con người, sẽ không mong đợi thấy mọi người đón nhận Ngài? Ai sẽ không mong đợi thấy Đấng Tạo Hóa, Đấng Bảo Tồn và Đấng Cứu Thế của thế gian được coi là mọi sự trong mọi sự trong chính thế gian của Ngài? Ai sẽ không mong đợi thấy Ngài là chủ đề chính của cuộc trò chuyện trong mọi nhà, thấy Ngài được coi là người bạn tốt nhất và thân yêu nhất của mọi gia đình, nghe danh Ngài được trẻ em bập bẹ như từ đầu tiên chúng được dạy thốt ra; thấy mọi đầu gối quỳ trước Ngài, nghe mọi lưỡi xưng nhận Ngài, và mọi lứa tuổi và tầng lớp hợp nhất kêu lên, Hô-sa-na cho Con của Đa-vít! Phước cho Đấng nhân danh Chúa đến, để tìm và cứu giống loài hư mất và hủy hoại của chúng ta? Tóm lại, ai nghe các dân tộc Cơ Đốc xưng nhận tin Đấng Christ chết cho hết thảy, sẽ không mong đợi nghe họ thêm, với sứ đồ, tình yêu này buộc chúng ta sống, không cho chính mình, mà cho Đấng đã chết cho chúng ta và sống lại? Thưa các bạn của tôi, tôi không cần bảo quý vị một người mong đợi điều này sẽ thất vọng khốn nạn như thế nào. Tôi đã bảo hợp lý để mong đợi Đấng Christ sẽ bị đối xử như thế nào. Tôi không cần bảo quý vị Ngài thực sự bị đối xử như thế nào. Tôi không cần bảo quý vị một người có thể sống bao lâu trong một số nhà của quý vị, mà không nghe danh Giê-xu được nhắc đến, ngoại trừ một cách phàm tục, mà không nghe một cách nói, hay thấy một biểu hiện của tình cảm biết ơn đối với Ngài. Chắc chắn, thưa các bạn của tôi, những điều này không phải như vậy. Chắc chắn, một Đấng Cứu Thế, một Đấng Cứu Thế tự dâng, bị đóng đinh, một Đấng Cứu Thế thiên thượng không phải bị đối xử theo cách này. Chắc chắn, Ngài có quyền mong đợi một sự đáp lại tốt hơn nào đó từ giống loài chúng ta hơn Ngài đã nhận được. Và Ngài đã làm gì, để Ngài phải bị đối xử theo cách này. Nhiều việc tốt Ngài đã làm cho chúng ta; vì những việc này chúng ta sẽ ngược đãi Ngài sao? Chúng ta có thể đỏ mặt vì thuộc về một giống loài sinh vật đối xử Ngài như vậy, nếu chúng ta mỗi người không có còn nhiều lý do hơn để đỏ mặt vì phần của chính mình trong sự bỏ bê Ngài đã bị đối xử. Hãy để tôi khẩn cầu quý vị đặt những điều này một cách nghiêm túc vào trái tim, để truy vấn liệu Đấng Christ có trong kho tàng của Ngài bất cứ biểu hiện nào của tình cảm biết ơn từ quý vị không; để nhớ rằng nếu hợp lý để mong đợi Đấng Christ phải được tiếp nhận theo cách chúng ta đã mô tả, thì việc bỏ bê Ngài như vậy là tội lỗi vô lý nhất và tội phạm nhất chúng ta có thể phạm. Đó là tội lỗi đã hủy diệt người Do Thái. Họ từ chối và giết các tiên tri, và Đức Chúa Trời phạt họ bằng một sự lưu đày bảy mươi năm. Họ từ chối và đóng đinh Con Ngài, và sau gần mười tám trăm năm, vẫn rên rỉ dưới hình phạt của tội lỗi đó. Thưa các bạn của tôi, chúng ta bắt đầu nơi họ dừng lại. Tội lỗi cuối cùng của họ là tội lỗi đầu tiên của chúng ta. Bước cuối cùng của họ trong sự nghiệp suy đồi, bước đã lao họ vào sự hư mất, là bước đầu tiên được thực hiện bởi những người trong quý vị vẫn đang từ chối Đấng Cứu Thế. Vậy, kết cục của quý vị sẽ là gì? Nếu tuổi sơ sinh của quý vị trong tội lỗi bằng tuổi trưởng thành của họ, và thậm chí tuổi già của họ, quý vị có thể được mong đợi đi đến những mức tuyệt vọng nào, trong việc phạm tội chống lại Đấng Cứu Thế, nếu đời sống quý vị được tha? Ôi vậy, hãy quay lại trong khi còn hy vọng; hãy quay lại trước khi quá muộn; hãy dành cho Đấng Christ sự tiếp nhận Ngài có quyền mong đợi; và hãy để bước đầu tiên của quý vị trong tội lỗi là bước cuối cùng. Đối với quý vị, thưa các bạn xưng nhận đức tin của tôi, chủ đề, nếu có thể, còn thú vị hơn. Nếu nhiều như vậy có thể một cách hợp lý được mong đợi ở người khác, điều gì không thể được mong đợi ở quý vị? Ở quý vị, những người xưng nhận biết Đấng Cứu Thế, hy vọng Ngài yêu, Ngài đã tha thứ và cứu quý vị? Quý vị có đang yêu và tôn vinh và phục vụ Ngài ở mức độ lớn như Ngài mong muốn không? Tình yêu của quý vị đối với Ngài có lớn tỷ lệ với sự lớn lao và số lượng của những tội lỗi quý vị hy vọng Ngài đã tha thứ không? Quý vị có tự hỏi quý vị bị ràng buộc yêu và ca ngợi Ngài, không chỉ cho chính mình, mà cho những người lân cận vô tín của quý vị, cố gắng trả nợ biết ơn của họ cũng như của chính mình không? Nếu Ngài nay hiện diện bằng thân thể trên đất, và nếu mọi phần vô tín của thị trấn hợp nhất trong việc bỏ bê hay xúc phạm Ngài, quý vị sẽ không cảm thấy bị ràng buộc phải tự cố gắng đến mức tối đa để chuộc lại sự bỏ bê, để bổ sung những thiếu sót sao? Cùng những lý do tồn tại tại sao quý vị phải làm nó bây giờ. Ôi vậy, hãy đứng lên và làm việc. Hãy cố gắng xác định Đấng Tạo Hóa của thế gian đáng gì khi Ngài thăm nó trong hình dạng của con người tội lỗi, để chết cho sự cứu rỗi của nó; để tính toán quý vị nợ Ngài gì vì những tội lỗi Ngài đã tha thứ, để ước lượng Đấng Cứu Thế đáng gì đối với quý vị; và nói quý vị có thể phục vụ Ngài với lòng nhiệt thành quá lớn, hay kiên trì quá lâu trong sự phục vụ Ngài không. BÀI GIẢNG LXIII. Một hội chúng được triệu tập chống tội nhân. BÀI GIẢNG LXIII. Một hội chúng được triệu tập chống tội nhân. Và tôi lập một hội chúng lớn chống chúng. — NÊ-HÊ-MI V. 7. Khi Nê-hê-mi đến Giê-ru-sa-lem, với một nhiệm vụ từ quân vương Ba Tư, chỉ định người ấy làm tổng trấn của Giu-đê, sau khi người Do Thái quay lại từ cảnh lưu đày, người ấy thấy nhiều điều ác và lạm dụng đã len vào giữa chúng, điều nó yêu cầu mọi sự khôn ngoan và kiên quyết của người ấy để sửa chữa. Nhưng vì người ấy là một người không điều gì có thể làm nản hay làm mất tinh thần, người ấy gắng sức mạnh mẽ để sửa những điều ác này, và thành công. Một ghi chép về những phương tiện người ấy sử dụng vào một dịp, cho mục đích này, chúng ta có trong chương trước mắt chúng ta. Sau khi trình bày người ấy triệu tập những người có tội trước mình, và quở trách chúng về những điều ác chúng đã là phụ kiện, người ấy thêm, Và tôi lập một hội chúng lớn chống chúng. Người ấy dường như đã áp dụng biện pháp này, một phần, vì những người liên quan đông và quyền lực, và cần thiết cho chúng thấy những số lượng còn lớn hơn không tán thành cách cư xử của chúng; và một phần, với một quan điểm tạo ra trong chúng một sự xấu hổ và hối hận có lợi như vậy, có thể dẫn chúng đến một sự từ bỏ tự nguyện những thực hành tội phạm của chúng. Biện pháp thành công. Dù những tội phạm, dựa vào số lượng, sự giàu có, và quyền lực của chúng, có thể đã dám coi thường sự không hài lòng của Nê-hê-mi duy nhất, chúng không thể chịu được sự không tán thành của hội chúng đông người ấy lập chống chúng; và vì vậy đồng ý từ bỏ những thực hành có lợi, nhưng bất hợp pháp, chúng đã có tội, và làm sự hoàn trả cho những người chúng đã làm tổn thương. Thưa các thính giả của tôi, tôi muốn áp dụng, liên quan đến phần không tôn giáo của hội chúng này, một biện pháp tương tự với biện pháp tổng trấn của Giu-đê đã dùng. Tôi muốn cho những tội nhân không ăn năn, thuộc mọi mô tả, thấy một hội chúng lớn như thế nào có thể được lập chống chúng; những sinh vật đông như thế nào, coi cách cư xử của chúng với sự không tán thành quyết định nhất. Nó càng cần thiết làm điều này, vì không có gì tội nhân dựa vào quá nhiều, không có gì khuyến khích và tăng cường chúng quá nhiều trong sự bỏ qua tôn giáo của chúng, như sự lớn của số lượng của chúng. Ở nơi này, và thật vậy ở mọi phần của thế gian nổi loạn này, chúng có một đa số lớn ở phía chúng. Chúng vượt trội quyết định những tôi tớ của Đức Chúa Trời, không chỉ về số lượng, mà về sự giàu có, và quyền lực, và ảnh hưởng; vì vậy nếu câu hỏi lớn, lẽ thật là gì? Được quyết định bởi số lượng, chúng có thể dễ dàng xác định nó theo lợi ích của chính mình. Nay giữa một giống loài sinh vật bị ảnh hưởng quá nhiều bởi phong tục, thời trang, và gương, như con người là, những điều ác gây ra bởi sự thật này là to lớn. Chính hoàn cảnh, một đa số lớn như vậy của nhân loại ở phía của sự không tôn giáo, có xu hướng mạnh mẽ duy trì một đa số ở phía đó: vì một phần lớn của thanh niên, trong mỗi thế hệ liên tiếp, sẽ gia nhập dưới biểu ngữ của đảng mạnh nhất. Cùng hoàn cảnh hoạt động mạnh mẽ nhất làm suy yếu sức mạnh, và ngăn cản sự thành công của những phương tiện và lý lẽ, Đức Chúa Trời dùng cho sự hoán cải của tội nhân. Khi người bỏ qua tôn giáo, nhìn quanh mình, và thấy sự giàu có, cấp bậc, quyền lực và ảnh hưởng, hết thảy sắp xếp ở phía mình, người ấy bí mật nói, Tôi hẳn phải đúng, tôi hẳn phải an toàn; những điều ác tôi bị đe dọa không thể thật; không nguy hiểm nào có thể đi cùng con đường rất nhiều người theo đuổi; những lý lẽ được dùng để tạo một sự thay đổi trong những tình cảm và cách cư xử của tôi không thể được thành lập trong lẽ thật, và vì vậy không xứng đáng với sự chú ý của tôi. Nếu tôi sống tốt như khối lượng lớn của những sinh vật đồng loại của tôi, tôi sẽ sống đủ tốt. Đây là trường hợp, nó quan trọng cho tội nhân thấy, một hội chúng lớn có thể được lập chống chúng; một hội chúng, mà sự tán thành quý giá hơn nhiều, và gương của nó xứng đáng bắt chước hơn nhiều, hơn của mọi đám đông chúng đang đi theo. Tuy nhiên trong việc cố gắng làm điều này, tôi sẽ chỉ nói với những người, đồng ý với lẽ thật của Kinh Thánh, và thừa nhận những lý lẽ rút ra từ chúng là hợp lệ. Nếu chúng ta không thể cho tội nhân thuộc mô tả này, thấy một hội chúng lớn hơn được thu thập chống chúng, hơn chúng có thể thu thập ở phía chúng, chúng ta đồng ý, từ lúc này, chúng sẽ đi theo thế gian bất cứ nơi nào nó dẫn chúng. Giữa những người, thưa các thính giả không tôn giáo của tôi, chống quý vị, chúng ta có thể nhắc đến, 1. Những người tốt nay trong thế gian. Bởi những người tốt, tôi không có ý những người xưng nhận đức tin; vì nhiều người xưng nhận ở phía quý vị, và có lẽ có tội hơn bất cứ người nào trong quý vị. Nhưng bởi những người tốt, tôi có ý những người thật sự tốt, những người Đức Chúa Trời sẽ thừa nhận là tốt. Nay không có một, không, không một người như vậy giữa mọi đám đông quý vị dựa vào số lượng của chúng. Hãy nhìn qua toàn bộ đoàn của những cộng sự của quý vị, và quý vị không thể tìm thấy một người tốt. Ngay cả trong Sô-đôm, có một. Nhưng trong mọi hàng của những người bỏ qua tôn giáo, không có một. Hết thảy, hết thảy những người tốt chống quý vị. Đức Chúa Trời không có một tôi tớ, Chúa Giê-xu Christ không có một người bạn trên đất, không chống quý vị. Gương của chúng chống quý vị, lời chứng của chúng chống quý vị. Và dù số lượng của chúng, ở bất cứ nơi đặc biệt nào, có thể nhỏ, vậy mà nếu chúng được thu thập từ mọi phần của thế gian, chúng có thể sẽ hình thành hội chúng đông nhất thế gian từng thấy. Và nếu được thu thập như vậy, hết thảy chúng sẽ, với một tiếng nói, làm chứng chống quý vị và lên án cách cư xử của quý vị. Vâng, nếu mọi sự tốt mắt của Đức Chúa Trời nay thấy rải rác trong những phần khác nhau của trái đất, ở đây hiện diện, nó sẽ tự đặt trong sự đối kháng trực tiếp với hành trình quý vị đang theo đuổi. Thưa các thính giả không tôn giáo của tôi, có một hội chúng như vậy chống quý vị. không phải là một điều nhỏ. Thuộc về một công ty, trong đó không một người tốt nào có thể được tìm thấy, xa với mong muốn, dù công ty đó lớn đến đâu. Nhưng có lẽ một số sẽ trả lời, chúng tôi khác nhau trong những ý tưởng của chúng tôi về sự tốt, và về những người tốt. Có nhiều người ở phía chúng tôi, quý vị sẽ không thừa nhận là những người tốt, nhưng chúng tôi coi là như vậy, và chúng tôi có thể tự hào một cách chính đáng. Tôi trả lời, nó có rất ít hậu quả tôi coi ai là tốt; vì nó là một điều nhỏ bị phán xét bởi sự phán xét của con người. Nhưng quý vị sẽ nhớ, tôi chỉ gọi những người tốt đó Kinh Thánh, Đức Chúa Trời tuyên bố là tốt. Và quý vị chắc chắn sẽ không giả vờ bất cứ người nào khác có một yêu cầu cho danh hiệu. Quý vị cũng sẽ không giả vờ Đức Chúa Trời coi là tốt bất cứ người nào bỏ qua tôn giáo. Tuy nhiên tôi sẵn sàng, trong trường hợp này, không kháng cáo đến Kinh Thánh. Tôi sẽ gặp quý vị trên một nền rộng hơn, trên nền nơi những người thuộc mọi giáo phái tôn giáo và quan điểm sẽ đồng ý gặp. Tôi sẽ lấy việc thực hiện đúng một bổn phận, bổn phận cầu nguyện, làm đặc điểm của một người tốt. Tôi nhắc đến bổn phận này, vì không chỉ mọi giáo phái của Cơ Đốc nhân, mà người Do Thái, người Ma-hô-mét, người ngoại đạo, và ngay cả nhiều người không tin, thừa nhận cầu nguyện là một bổn phận. Và hết thảy chúng thừa nhận bổn phận này phải được thực hiện một cách chân thành; và không người nào, không thực hiện nó như vậy, là một người tốt. Vậy hãy cho phép tôi lập mọi người trong thế gian, thật sự cầu nguyện một cách chân thành, chống những người không bao giờ cầu nguyện chút nào, hay cầu nguyện chỉ theo cách không chân thành, hình thức. Những người trong quý vị bỏ qua sự cầu nguyện, vẫn sẽ có đa số ở phía quý vị, nhưng đa số đó gồm những ai? Giữa hết thảy chúng, không có một người để cầu nguyện, hoặc cho chính mình, hay cho những đồng bạn của mình; không một người để cầu khẩn phước lành của Thiên Đàng trên đoàn đông của quý vị. Từ toàn bộ đoàn đó, không một tiếng kêu nào thăng đến Thiên Đàng cho ơn thương xót. Mọi sự cầu nguyện thăng từ thế gian, thăng từ hội chúng lớn đó được lập chống quý vị. Thưa các thính giả, quý vị hẳn phải chọn phía nào quý vị muốn; nhưng cho phép tôi nói, tôi thà đứng với chỉ mười người cầu nguyện, chống một thế gian không cầu nguyện, hơn với một thế gian không cầu nguyện, chống mười người cầu nguyện. Thật vậy, ai, tin Kinh Thánh, sẽ không thà ở với Nô-ê, chống một thế gian không tin kính, hơn với một thế gian không tin kính, chống Nô-ê? Nhưng mọi người tốt nay trên đất, chỉ hình thành một phần rất nhỏ của hội chúng có thể được thu thập chống những người trong quý vị bỏ qua tôn giáo. Tôi tiến hành lập chống quý vị, 2. Mọi người tốt từng sống trong thế gian, và mà những linh của chúng, những linh của những người công bình được làm hoàn hảo, nay ở trên trời. Những người này, nó rõ ràng nhận xét, hợp thành một hội chúng, vượt xa về số lượng, mọi người tốt nay còn sống. Trong hội chúng này, đứng Áp-ra-ham công bình, người tuẫn đạo đầu tiên; Ê-nóc, được cất lên, để người ấy không thấy sự chết; Nô-ê, đi với Đức Chúa Trời, khi một thế gian đứng lên vũ trang chống người ấy; Áp-ra-ham, người bạn của Đức Chúa Trời và cha của những người có đức tin; Y-sơ-ra-ên, là một hoàng tử, có quyền năng với Đức Chúa Trời và với con người, và thắng thế; Môi-se, chọn chịu khổ với dân của Đức Chúa Trời, hơn là hưởng những niềm vui của tội lỗi trong một mùa; Ê-li, thăng sống lên trời, cùng với một danh sách dài những danh venerable khác, mà thế gian không xứng đáng. Trong hội chúng này chúng ta cũng thấy Giăng Báp-tít, lớn hơn người ấy không bao giờ được sinh bởi một người nữ; mười hai sứ đồ, và những môn đồ trực tiếp khác của Chúa chúng ta; đoàn gần như không đếm được của những người tuẫn đạo, trong ba thế kỷ đầu tiên đóng dấu lẽ thật bằng huyết của mình; những nhà cải chánh, phá vỡ những dải sắt của sự mê tín của giáo hoàng; những cha tin kính của Tân Anh, từ bỏ đất nước của mình, và dám đối mặt những hiểm nguy của đại dương và những khó khăn của một vùng hoang dã dã man, để chúng có thể có tự do phục vụ Đức Chúa Trời theo những chỉ thị của lương tâm của chính mình. Hết thảy những người này, và vô số người khác, hợp thành một hội chúng không ai có thể đếm, tôi lập chống quý vị. Mọi sự tốt được thu thập, trong hơn năm ngàn năm đã tô điểm thế gian, và cứu nó khỏi sự hủy diệt, tôi sắp xếp chống quý vị. Tôi cầu khẩn những tổ phụ, những tiên tri, những sứ đồ, và những người tuẫn đạo; tôi cầu khẩn mọi người bạn của Đức Chúa Trời, và những tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ, nay trên trời, xuống với những áo choàng ánh sáng của chúng, những đàn hạc và vương miện vàng của chúng, và lặp lại lời chứng, trong khi trên đất, chúng mang chống tội lỗi của một thế gian phủ nhận Đức Chúa Trời. Tôi cầu khẩn những cha của Tân Anh hiện ra, và quở trách sự ngu dại và không tin kính của những con trai thoái hóa của chúng, bỏ qua Đức Chúa Trời của những cha của chúng, và thực tế nói về Đấng Cứu Chuộc, chúng tin cậy, Chúng tôi sẽ không để người này cai trị chúng tôi. Và nay. tội nhân, hãy nhìn đoàn thiên đàng của những người được chọn của Đức Chúa Trời, được thanh tẩy khỏi mọi vết trần gian, được làm hoàn hảo trong tri thức, trong sự khôn ngoan và sự thánh khiết, và chiếu sáng rực rỡ với những vinh quang của thế gian trên, trong khi với những khuôn mặt đầy lòng thương xót thiên thượng, vậy mà nghiêm trọng trong sự quở trách trang trọng, chúng tự sắp xếp chống quý vị. và quở trách sự điên rồ quý vị có tội. Không một người nào trong chúng thăng lên trời từ hàng của quý vị; không một người nào trong chúng, nếu người ấy thăm lại trái đất, sẽ bước vào hàng của quý vị. Không, trong khi chúng cư trú ở đây như những người mong đợi sự đời đời, chúng đổi con đường rộng đông người, quý vị đang đi, cho con đường hẹp đã dẫn chúng lên trời; và bởi gương của chúng, và những bài viết của chúng, chúng, dù đã chết, vẫn nói, và mang lời chứng chống mọi người đi theo con đường của quý vị. Vậy hiện ra, không chỉ mọi sự tốt, nay tồn tại trong thế gian, mà mọi sự từng tồn tại trong nó kể từ sự tạo dựng của nó, được sắp xếp trong sự đối kháng trực tiếp, với quý vị. Trong cùng hội chúng đối kháng được tìm thấy, 3. Mọi người viết Cựu Ước và Tân Ước. Chúng ta thật vậy đã nhắc đến chúng như những người tốt, nhưng nay chúng ta nói về chúng như những người được linh cảm, và sự thật về sự linh cảm của chúng có hậu quả như vậy được quyền có một thông báo riêng. Thật vậy thẩm quyền của một người được linh cảm duy nhất đủ để đối trọng thẩm quyền của toàn bộ loài người, vì thẩm quyền của một người viết được linh cảm là, trên thực tế, thẩm quyền của chính Đức Chúa Trời. Vậy hãy nhìn tội nhân, tại nhóm venerable này, dù nhỏ về số lượng, hơn
hơn tương đương với đoàn đông hơn. Hãy thấy Linh đời đời của Đức Chúa Trời, Linh của lẽ thật, xuống trên chúng, và dạy chúng điều phải nói. Được Ngài dạy chúng nói, và với một tiếng nói làm chứng chống quý vị. Với một tiếng nói chúng kêu, Khốn cho kẻ ác, nó sẽ xấu với người ấy, vì phần thưởng của tay người ấy sẽ được ban cho người ấy! Với một tiếng nói chúng tuyên bố sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ, sự hoạn nạn và sự đau khổ trên mọi linh hồn của con người làm điều ác. Có nhóm nhỏ này chống quý vị, đáng sợ hơn đối mặt với sự phẫn nộ của một thế gian nhíu mày; vì những lời của chúng là những lời của Đấng đã phán, Trời và đất sẽ qua đi, nhưng những lời của Ta sẽ không qua đi. 4. Một phần khác của hội chúng lớn, chúng ta sắp xếp chống quý vị, gồm những thiên sứ thánh. Dù chúng ta xem xét số lượng, tính cách, hay cấp bậc trí tuệ của những trí tuệ thuần khiết, được tôn cao này, nó sẽ hiện ra không phải là một điều nhỏ có chúng sắp xếp chống chúng ta. Số lượng của chúng lớn. Một người viết được linh cảm nói về chúng, như một đoàn không đếm được. Một người khác nói, chúng là muôn vàn lần muôn vàn, và hàng ngàn hàng ngàn. Nó không phải không thể chúng bằng, hay ngay cả vượt quá về số lượng loài người. Những khả năng và thành tựu trí tuệ của chúng, thuộc trật tự cao nhất. So sánh với người nhỏ nhất trong chúng, nhà triết học con người khôn ngoan nhất là một đứa trẻ. Chúng cũng không ít được phân biệt bởi sự xuất sắc đạo đức; vì sự thánh khiết của chúng hoàn hảo, không tì vết. Và hết thảy chúng, tội nhân, được sắp xếp chống quý vị. Chúng lấy niềm vui tối cao của mình trong việc thi hành ý muốn của Đức Chúa Trời đó, quý vị bỏ qua và không vâng phục. Chúng che mặt chúng trước Ngài, quý vị đối xử với sự bất kính. Chúng gán sự khôn ngoan và sức mạnh, và danh dự, và vinh quang, và phước lành, cho Đấng Cứu Chuộc đó, quý vị từ chối ôm lấy, mà những lời mời của Ngài quý vị coi nhẹ. Vâng, mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời thờ phượng Ngài, Đấng đã bị đóng đinh trên đất, và tội nhân, trên thực tế đóng đinh lại bởi tội lỗi của chúng. Vậy sự khoe khoang thường được lặp lại của những người thế gian, tài năng, sự khôn ngoan và tri thức, gần như duy nhất, ở phía chúng, vô căn cứ như thế nào. Chống mọi nhà triết học khoe khoang của chúng, những người không tin có học của chúng, những Gô-li-át trí tuệ của chúng, thách thức những đạo quân của Đức Chúa Trời hằng sống, chúng ta sắp xếp những đoàn thiên đàng, những chê-ru-bim, và những sê-ra-phim, những ngai và quyền cai trị, những kẻ cầm quyền và những quyền lực, của thế gian trên. Chúng ta không thể nghĩ nó là một dấu của sự yếu đuối hay sự ngu dốt, bắt chước gương của chúng,—chúng ta không thể nghĩ nó là đáng xấu hổ vang vọng những sự gán ca ngợi của chúng cho Đức Chúa Trời và Chiên Con, chúng ta cũng không thể nghĩ nó là khôn ngoan hay danh dự, bỏ qua Phúc Âm đó, mà những huyền nhiệm của nó những tâm trí như vậy chiêm ngắm với sự chú ý háo hức và thích thú. Nhưng tại sao chúng ta nói về những người tốt, về những linh của những người công bình được làm hoàn hảo, hay ngay cả về những thiên sứ thánh, được sắp xếp trong sự đối kháng với hành trình tội nhân đang theo đuổi? Tại sao chúng ta lãng phí thời gian trong việc tập hợp những tạo vật để hỗ trợ chính nghĩa của chúng ta? Dù chúng thánh hay được tôn cao đến đâu, chúng không thể ban cho nó thêm sự lộng lẫy; nó không cần chúng, vì, 5. Chúa Giê-xu Christ, thưa các thính giả không tôn giáo của tôi, được sắp xếp chống quý vị, và những tạo vật có thể thêm điều gì vào trọng lượng của sự đối kháng của Ngài? Ngài là lãnh đạo của đoàn đông đó, Đội Trưởng của sự cứu rỗi, Chúa của những thiên sứ và con người, Thẩm Phán được chỉ định, sẽ tuyên bố một bản án không thay đổi trên cả hai. Ngài giữ những chìa khóa của sự chết, và của địa ngục; Ngài sở hữu mọi quyền năng trên trời và trên đất, và nếu mọi tạo vật ở phía chúng ta, nó không thể giúp chúng ta điều gì trong khi Ngài chống chúng ta. Và, thưa các thính giả không ăn năn của tôi, Ngài chống quý vị; Ngài đặt mặt Ngài chống hành trình quý vị đang theo đuổi; mọi giáo lý Ngài công bố, mọi giới răn Ngài ban hành, mọi lời đe dọa Ngài thốt ra, mọi hành động của đời Ngài, chống quý vị. Ngay cả sự chết của Ngài mang lời chứng cho sự tội lỗi của tính cách của quý vị, cho tội và nguy hiểm của tình huống của quý vị; vì trạng thái của những người, mà tội lỗi của chúng làm sự chết của Ngài cần thiết, tội lỗi, có tội, và nguy hiểm như thế nào! Mọi phần của tôn giáo đó Ngài mặc khải, kêu, Làm thế nào chúng có thể thoát là những người bỏ qua một sự cứu rỗi lớn như vậy? Và quý vị, thưa các thính giả không ăn năn của tôi, đang bỏ qua nó. Những người bỏ qua sự cứu rỗi này, là chính những người chúng ta nói, và chống chúng chúng ta đang thu thập hội chúng lớn này. Và mọi người thuộc mô tả này, Chúa Giê-xu Christ gặp đầy trong con đường của chúng, và nói, Đừng theo đuổi con đường này nữa, trên sự nguy hiểm của linh hồn quý vị. Ngài gặp mọi người không ăn năn, và nói, Trừ khi các ngươi ăn năn, hết thảy các ngươi cũng sẽ hư mất. Ngài gặp những người không tin, và nói, Kẻ không tin, sẽ bị định tội. Ngài gặp mọi người không thánh, và nói, Không có sự thánh khiết, không ai sẽ thấy Chúa. Ngài gặp mọi người chưa được tái sinh, và kêu, Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi, trừ khi các ngươi được sinh lại, các ngươi không thể bước vào vương quốc của trời. Và nếu bất cứ tính cách nào trong những tính cách này sẽ tiếp tục cho đến chết trong hành trình hiện tại của chúng, chúng sẽ thấy Ngài chống chúng vào ngày phán xét, chuẩn bị và sẵn sàng thi hành trên chúng bản án được tuyên bố trong lời Ngài. Cuối cùng, thưa các thính giả không tôn giáo của tôi, Đức Chúa Trời Cha chống quý vị. Vâng, tội nhân, Đức Chúa Trời vô hạn, Đức Chúa Trời hằng sống đời đời, toàn năng, và hiện diện khắp nơi, Đức Chúa Trời cao, và thánh, và công bình, và không thay đổi, chống quý vị. Ngài ngồi trên vòng của trái đất, và tính mọi cư dân của nó là không và hư vô; Ngài giữ mọi tạo vật và mọi thế gian như trong lòng của tay Ngài; Ngài trong Ngài quý vị sống, và di chuyển, và có sự tồn tại của quý vị, ngay cả Ngài đã tự mặc khải trong sự đối kháng trực tiếp với hành trình quý vị đang theo đuổi. Ra khỏi ánh sáng không thể tiếp cận Ngài ngự, được sắp xếp trong mọi sự uy nghiêm, và những khủng khiếp, và vinh quang của thần tánh tự tồn tại, Ngài tự tiết lộ cho tầm nhìn, ngồi trên ngai của vũ trụ, với luật pháp không thay đổi của Ngài phát ra từ môi Ngài, và đi ra đòi sự vâng phục từ những tạo vật của Ngài trên sự đau của sự chết. Ném một cái nhìn của sự không hài lòng nghiêm trọng và đáng sợ trên hành trình quý vị đang theo đuổi, với chính tay phải của Ngài Ngài vẫy quý vị quay lại, và với chính tiếng nói có thẩm quyền của quyền năng của Ngài, truyền quý vị quay, và không tiến lên nữa trong sự đối kháng với Đấng Tối Cao của quý vị. Hãy để những mảnh sành, Ngài kêu, tranh đấu với những mảnh sành của trái đất, nhưng khốn cho kẻ tranh đấu với Đấng Tạo Hóa của mình. Thưa các thính giả của tôi, trong khi quý vị bỏ qua tôn giáo, quý vị đang tranh đấu với Đấng Tạo Hóa của mình, và mọi luật pháp của vương quốc Ngài, mọi sự hoàn hảo của bản chất Ngài, mọi thời kỳ sắp đặt của sự tể trị của Ngài, mọi nội dung của lời Ngài, chống quý vị. Và nay hãy khảo sát một lần nữa và tập thể, hội chúng vô cùng được sắp xếp chống quý vị, một hội chúng gồm mọi người tốt trên đất, mọi linh của những người công bình trên trời, mọi thiên sứ thánh, với Con đời đời của Đức Chúa Trời, và Giê-hô-va hằng sống ở đầu chúng? Trước một hội chúng như vậy, quý vị là gì? Và quý vị sẽ sắp xếp ai chống nó? Quý vị thật vậy có thể tập hợp mọi kẻ ác trên đất; quý vị có thể gọi những linh đã ra đi của mọi người ác, đã đi đến nơi của chính chúng; và quý vị có thể thêm những linh của sự không vâng phục, những thiên sứ sa ngã, để làm tăng đoàn; nhưng đây là hết thảy quý vị có thể tập hợp. Không thiên sứ thánh, không người tốt, trên trời hay đất, sẽ gia nhập đoàn không thánh của quý vị, hay ủng hộ quý vị trong việc không vâng phục hay bỏ qua Đấng Tối Cao chúng yêu. Chắc chắn khi đó, những người trong quý vị thừa nhận lẽ thật của Kinh Thánh, sẽ không khoe khoang nữa, hay dựa vào số lượng làm tăng hàng của quý vị. Thật vậy, tôi nghĩ một cái nhìn về những người ở với quý vị, khó có thể dễ chịu hơn một cái nhìn về những người chống quý vị. Thấy mọi sinh vật ác ở phía quý vị, ít đáng sợ hơn, hơn thấy mọi sinh vật tốt ở phía đối diện. Và hãy nhớ điều quý vị nay đã nghe được mô tả, quý vị một ngày sẽ thấy. Quý vị sẽ thấy mọi tầng lớp và sinh vật khác nhau, đã được nhắc đến, tập hợp vào ngày phán xét. Ở một phía, quý vị sẽ thấy mọi người ác và những linh ác; ở phía khác, mọi người tốt, mọi thiên sứ thánh, Chúa Giê-xu Christ, và Cha đời đời. Và nếu quý vị tiếp tục điều quý vị nay là, quý vị sẽ thấy hết thảy những người trước được sắp xếp ở phía quý vị, và hết thảy những người sau chống quý vị. Và khi đó, nếu không nay, quý vị sẽ cảm thấy, có một hội chúng lớn chống quý vị, và có một hội chúng như vậy chống quý vị, thật vậy là một điều ác trên mọi điều phải bị chê trách. Tôi không cần, thưa các thính giả không tôn giáo của tôi, lặp lại những nhận xét tôi thường làm về nỗi đau nó ban cho tôi nói với quý vị theo cách này. Tôi cũng không cần nhắc lại quý vị, mục đích duy nhất của tôi là thúc đẩy hạnh phúc của quý vị. Việc dùng tôi muốn làm về chủ đề là, thuyết phục quý vị rời đoàn quý vị nay thuộc về, và gia nhập hội chúng được sắp xếp chống nó. Không có một cá nhân trong hội chúng được đề cập, không chuẩn bị tiếp nhận và chào đón quý vị với tình cảm chân thành. Mọi người tốt trên đất, sẽ vui lòng ôm quý vị làm anh em; những sinh vật thánh trên trời sẽ vui mừng trên quý vị, như chúng vui mừng trên mọi tội nhân ăn năn. Chúa Giê-xu Christ sẵn sàng tiếp nhận quý vị, và Đức Chúa Trời Cha tha thứ quý vị, và nhận quý vị làm con của Ngài. Hết thảy, hết thảy kết hợp với một tiếng nói kêu, Hãy đến cùng chúng tôi, và chúng tôi sẽ làm tốt cho ngươi. Quý vị có trả lời, chúng tôi sẽ gia nhập quý vị, nếu không có quá nhiều kẻ đạo đức giả trong số lượng của quý vị. Thưa các thính giả của tôi, chúng tôi không mời quý vị gia nhập chúng tôi. Chúng tôi mời quý vị gia nhập những đạo quân của Chiên Con, trại của Đức Chúa Trời, gia nhập một hội chúng gồm không ai ngoài những người thật sự tốt. Chắc chắn, trong một hội chúng như vậy, không có kẻ đạo đức giả. Mọi kẻ đạo đức giả thuộc về đoàn chúng tôi muốn quý vị rời. Chúng sẽ, như sự linh cảm bảo đảm chúng ta, có phần của chúng với những người không tin, vì những người không tin chúng trên thực tế là. Nếu quý vị muốn tách khỏi chúng ở đây, và sau này, quý vị hẳn phải gia nhập những người thờ phượng Đức Chúa Trời trong linh và trong lẽ thật. Vậy hãy chọn, thưa các thính giả của tôi, chọn những cộng sự của quý vị, và trong khi chọn chúng, hãy nhớ quý vị đang chọn chúng cho sự đời đời. Hãy nhớ nữa mọi sự tốt trong vũ trụ ở một phía, và mọi điều ác ở phía khác. Không có một người tốt giữa những người quý vị được mời rời. Không có một sinh vật ác giữa những người quý vị được mời gia nhập. Chủ đề được tính một cách tốt để khuyến khích và làm sống động những người trong quý vị, thật sự tôn giáo. Quý vị thấy một hội chúng đông và vinh quang như thế nào quý vị thuộc về. Khi quý vị nhìn quanh trạng thái của thế gian, quý vị có lẽ đôi khi cảm thấy, như tiên tri, như thể quý vị gần như một mình. Nhưng nếu mắt quý vị được mở để thấy hội chúng lớn đã được mô tả, quý vị sẽ thấy có nhiều người với quý vị, hơn chống quý vị, nhiều người với quý vị, hơn với những đối thủ của quý vị. Quý vị đã đến Núi Si-ôn, đến thành của Đức Chúa Trời hằng sống, và đến một đoàn thiên sứ không đếm được, và đến Đức Chúa Trời Thẩm Phán của hết thảy, và đến những linh của những người công bình được làm hoàn hảo. Và Ô. một danh dự và đặc quyền gì, hợp thành một của một hội chúng như vậy! Một danh dự và đặc quyền gì sẽ là, nếu hội chúng nhỏ hơn nhiều so với nó là! Và nếu nó là một danh dự và đặc quyền nay, nó sẽ là gì vào ngày vĩ đại, trong đó hết thảy sẽ được tập hợp trước ghế phán xét của Đấng Christ! Hạnh phúc gì nghe Ngài thừa nhận quý vị là của Ngài, nghe Ngài nói, Hãy đến, những người được Cha Ta ban phước, hãy kế thừa vương quốc được chuẩn bị cho các ngươi từ nền tảng của thế gian. Các ngươi không xấu hổ thừa nhận Ta giữa một thế gian không tin kính, và nay Ta sẽ không xấu hổ về các ngươi. Các ngươi đã trung tín trên một số điều, Ta sẽ làm các ngươi kẻ cai trị trên nhiều điều; hãy bước vào, niềm vui của Chúa các ngươi. Nhưng hãy nhớ, nếu sự hợp nhất với một hội chúng như vậy là một danh dự và đặc quyền lớn, nó cũng áp đặt những nghĩa vụ lớn. Những người xưng nhận thuộc về một hội chúng như vậy phải là gì, trong tính khí và cách cư xử! Những áo choàng của chúng phải trắng, không tì vết như thế nào! Toàn bộ đời sống của chúng phải làm chứng chúng thuộc về ai như thế nào! Và sự trừng phạt sẽ lớn và công bình như thế nào của những môn đồ giả đó, trong khi chúng giả vờ thuộc về hội chúng thánh này, chỉ làm nhục nó bởi những đời sống không tin kính của chúng, và hiện ra như những đốm và vết nhơ giữa nó. Chúng sẽ không được phép lâu làm nhục nó như vậy; vì Ngài, mà mắt Ngài như một ngọn lửa, sẽ đến thanh tẩy Hội Thánh của Ngài, và ném vào bóng tối bên ngoài những người đã mang danh Ngài chỉ để xúc phạm nó, và xưng nhận tôn giáo của Ngài chỉ để làm nhục nó. Khi đó Ngài sẽ nói với Hội Thánh của Ngài, Hãy vui mừng, hãy vui mừng, vì từ nay sẽ không còn đến với ngươi kẻ chưa chịu cắt bì và kẻ ô uế. Khi đó Ngài sẽ trình bày nó cho chính Ngài một Hội Thánh vinh quang, không có đốm, hay sự không hoàn hảo, hay bất cứ điều như vậy; mà hoàn toàn thánh và không tì vết. Vậy quý vị phải là những người thể nào! Như Ngài đã gọi chúng ta là thánh, cũng vậy quý vị hãy thánh trong mọi cách cư xử, vì Ngài đã phán, Hãy thánh, vì Ta là thánh. BÀI GIẢNG LXIV. Vì sao kẻ ác được tha một thời gian. BÀI GIẢNG LXIV. Vì sao kẻ ác được tha một thời gian. Vì sự gian ác của người A-mô-rít chưa đầy. — SÁNG THẾ KÝ XV. 16. Những lời này được Đức Giê-hô-va thưa với Áp-ra-ham, khi Ngài đầu tiên hứa ban cho con cháu ông đất Ca-na-an. Trong khi ban cho ông lời hứa này Đức Chúa Trời thông báo cho ông, rằng nó sẽ không được ứng nghiệm cho đến sau khi trôi qua một số năm đáng kể; và gán lý do của sự trì hoãn này trong những lời của câu gốc chúng ta. Trong thế hệ thứ tư, Ngài phán, hạt giống của ngươi sẽ vào đất lại; vì sự gian ác của người A-mô-rít chưa đầy. Như thể Ngài đã phán, Việc đặt con cháu ngươi sở hữu đất Ca-na-an, sẽ đi cùng sự tiêu diệt của cư dân hiện tại của nó, người A-mô-rít; nhưng chúng chưa chín cho sự tiêu diệt; vì mức độ gian ác của chúng chưa đầy. Nhưng khi sự gian ác của chúng đầy, con cháu ngươi sẽ trở lại đây, và người A-mô-rít sẽ bị tiêu diệt. Đoạn này, được lấy liên quan đến những hoàn cảnh đi cùng nó, dạy chúng ta lẽ thật quan trọng sau; Đức Chúa Trời chờ cho đến khi tội nhân đã lấp đầy một mức độ gian ác nào đó, trước khi Ngài thi hành bản án bởi đó chúng bị kết án tiêu diệt; nhưng khi mức độ này đầy, sự thi hành chắc chắn và lập tức theo sau. Giải thích, lập và áp dụng nhận xét này là thiết kế hiện nay của tôi. I. Trong việc giải thích nhận xét này, tôi quan sát, 1. Rằng Đức Chúa Trời không có nghĩa vụ tạm dừng sự tiêu diệt của tội nhân cho đến khi mức độ gian ác của chúng đầy, hay ngay cả tạm dừng nó một giờ duy nhất. Sự sống của mỗi tội nhân đã bị mất quyền rồi. Bởi tội lỗi đầu tiên người ấy có tội về, người ấy vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời; và luật ấy tuyên bản án tử hình cho mỗi người vi phạm. Ngôn ngữ của nó là, linh hồn nào phạm tội sẽ chết. Bản án này Đức Chúa Trời có thể với sự công chính trọn vẹn nhất thi hành, vào bất cứ khoảnh khắc nào, trên mỗi tội nhân. Vì vậy tiên tri, nói trong danh của đồng bào mình nói, Đó là bởi sự thương xót của Chúa mà chúng tôi không bị thiêu hủy. Điều này giống như thể ông đã phán, Công lý kết án chúng tôi bị thiêu hủy; chúng tôi xứng đáng bị thiêu hủy; chỉ sự thương xót là điều tha chúng tôi. Điều này đúng bằng cho mọi tội nhân. Không có gì ngoài sự thương xót tối cao, không xứng đáng của Đức Chúa Trời, giữ bất cứ ai trong chúng một khoảnh khắc khỏi những sự cháy đời đời. Nhưng Đức Chúa Trời không bị buộc phải thực hành sự thương xót này. Ngài có thể, nếu Ngài chọn, tuân theo đúng hơn những quy tắc nghiêm ngặt của công lý. Ngài có thể thi hành bản án của một luật công chính, bất cứ khi nào Ngài vui lòng. Vì vậy Ngài không thể, chịu nghĩa vụ ít nhất trì hoãn hình phạt của bất cứ tội nhân nào, trong một khoảnh khắc duy nhất. Như trong các chính phủ loài người, khi một tội nhân bị kết án tử hình và tuyên án, người điều hành tối cao có thể ra lệnh sự thi hành diễn ra lập tức, hay trì hoãn nó một tuần hay một tháng; thì Đức Chúa Trời có thể lấy sự sống đã mất quyền của tội nhân khoảnh khắc này, hay ban cho người ấy một sự hoãn một hay nhiều năm. Một sự hoãn như vậy Ngài thường ban, như Ngài đã làm trong trường hợp của người A-mô-rít. Chúng tôi nhận xét, 2. Rằng khi chúng tôi nói, Đức Chúa Trời chờ cho đến khi tội nhân đã lấp đầy một mức độ gian ác nào đó trước khi Ngài tiêu diệt chúng, chúng tôi không có ý rằng Ngài chờ mọi người, cho đến khi chúng đã lấp đầy cùng mức độ. Nói cách khác, chúng tôi không có ý rằng mọi tội nhân bằng nhau trong sự tội lỗi và tội vào giờ của sự chết của chúng. Khẳng định điều này sẽ trái với sự kiện và quan sát hằng ngày. Chúng tôi rất thường thấy những tội nhân trẻ, và những người không thuộc loại tệ nhất, bị chặt xuống và vội đến những sự báo thù của cõi đời đời; trong khi người khác, dường có tội nhiều hơn nhiều, được để trở nên già và cứng lại trong tội lỗi; và lấp đầy một mức độ gian ác lớn hơn nhiều. Vì vậy rõ ràng, rằng Đức Chúa Trời không cho phép mọi tội nhân sống cho đến khi chúng đã lấp đầy cùng mức độ gian ác. Trong điều này, không kém trong các khía cạnh khác, Ngài hành động như một Đấng tối cao. Ngài xác định đối với mỗi tội nhân đặc biệt, một mùa thử thách sẽ được ban cho người ấy bao lâu, người ấy sẽ được phép lấp đầy một mức độ tội lớn như thế nào, trước khi bản án tử hình được giáng. Nhưng khi mức độ, dù lớn hơn hay nhỏ hơn, đầy, sự tiêu diệt của tội nhân lập tức theo sau. Tôi nhận xét, 3. Rằng mỗi tội nhân không ăn năn liên tục lấp đầy mức độ gian ác của mình; và như vậy liên tục chín cho sự tiêu diệt. Điều này rõ ràng từ sự kiện, rằng mọi cảm xúc, tư tưởng, lời và hành động, của người không ăn năn, đều tội lỗi. Chúng là như vậy, vì không cái nào trong chúng xuất phát từ tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời ấy, mà luật đòi hỏi. Chúng là như vậy, vì không cái nào trong chúng được thúc giục bởi một mong muốn thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời; mà tại việc thúc đẩy nó chúng ta được truyền phải nhắm trong mọi điều chúng ta làm. Phù hợp, Kinh Thánh khẳng định, rằng việc cày của kẻ ác là tội lỗi, và rằng ngay cả của lễ của kẻ ác là một sự gớm ghiếc cho Chúa. Vì vậy, tội nhân không ăn năn liên tục phạm tội, chúng liên tục lấp đầy mức độ gian ác của mình. Không có một ngày, không một giờ hay khoảnh khắc thức, trong đó công việc khủng khiếp không tiến đến sự hoàn thành của nó. Vì vậy sứ đồ, thưa với tội nhân không ăn năn, nói, Không xem xét rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, tức là, lòng nhân từ của Ngài trong việc tha sự sống của ngươi, được định dẫn ngươi đến sự ăn năn, ngươi, sau sự cứng và lòng không ăn năn của ngươi, tích trữ cho chính mình cơn thịnh nộ chống lại ngày của cơn thịnh nộ, và sự bày tỏ về sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, là Đấng sẽ trả cho mỗi người theo công việc của mình. Bây giờ tội nhân tích trữ cơn thịnh nộ, khi chúng lấp đầy mức độ gian ác của mình; vì vì Đức Chúa Trời sẽ bồi thường mỗi người theo công việc của mình, nó theo sau, rằng những người mà tội lỗi của chúng nhiều và tăng nặng nhất sẽ chịu ở mức lớn nhất cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. 4. Dù mức độ gian ác của mỗi tội nhân không ăn năn liên tục lấp đầy; nó lấp đầy nhanh hơn nhiều trong một số trường hợp, và vào một số mùa, hơn vào những mùa khác. Một số tội nhân dường phạm tội với sự háo hức, táo bạo và chăm chỉ lớn; phạm tội hết lòng, và linh hồn, và tâm trí, và sức mình, như thể chúng quyết tâm thấy chúng có thể mắc bao nhiêu tội trong một khoảng ngắn. Người khác, dường ít gian ác và bị bỏ rơi hơn nhiều, lấp đầy mức độ tội lỗi của mình với sự nhanh chóng bằng, hậu quả của việc hưởng và lạm dụng những đặc ân tôn giáo lớn, cơ hội và phương tiện của ân điển. Thật vậy, nó có thể được đặt xuống như một quy tắc chung, mà từ đó không có ngoại lệ, rằng mức độ tội của mỗi tội nhân không ăn năn lấp đầy nhanh chóng, theo tỷ lệ ánh sáng, sự thuyết phục, và các phương tiện cải thiện đạo đức mà chống lại chúng người ấy phạm tội. Như những sản phẩm của đất chín nhanh nhất nơi chúng hưởng ở mức lớn nhất một đất giàu, những cơn mưa thường xuyên, và những tia nắng nhân từ của mặt trời, thì tội nhân chín nhanh nhất cho sự tiêu diệt, khi chúng được ân huệ ở mức lớn nhất với những đặc ân và cơ hội tôn giáo. Khi một tội nhân bị một bệnh nguy hiểm nào đó thăm; bị đem dường đến gần sự chết; hậu quả là bị đánh thức, báo động, và được dẫn hứa, rằng nếu sự sống của người ấy được tha, người ấy sẽ hiến nó cho Đức Chúa Trời; và khi, khi được khôi phục sức khỏe, người ấy quên lời hứa của mình, và trở lại những đường lối tội lỗi của mình, người ấy thêm rất lớn vào tội trước của mình; có lẽ nhiều hơn người ấy có thể đã làm trong nhiều năm sức khỏe không gián đoạn trọn vẹn. Những nhận xét tương tự có thể được làm về những người mất sở hữu, con cái, hay bạn bè gần của mình, mà không lấy bất cứ lợi thế thuộc linh nào từ sự mất. Có, có lẽ, không lời đe dọa nào trong Kinh Thánh, khủng khiếp hơn những lời, được tuyên bố chống lại những người như vậy không ăn năn khi dưới đòn của bàn tay sửa trị của Đức Chúa Trời. Đối với một số người có tội về hành vi này, Đức Chúa Trời phán, Chắc chắn, sự gian ác này sẽ không được tẩy khỏi các ngươi cho đến khi các ngươi chết. Nhưng tội nhân không bao giờ lấp đầy mức độ tội của mình nhanh hơn, hơn khi chúng phạm tội chống lại sự thuyết phục; chống lại những lời khuyên bảo của một lương tâm được soi sáng, và những ảnh hưởng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Tội nhân có tội về hành vi này, là người bóp nghẹt hay mất những ấn tượng tôn giáo, làm nhiều hơn có lẽ để lấp đầy mức độ gian ác của mình, hơn chúng đã làm trước trong toàn bộ quá trình đời mình. Điều này, trong mọi tội lỗi, đến gần nhất tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh, tội lỗi ấy không có sự tha thứ. Đã cố gắng minh họa như vậy, chúng tôi tiến hành. II. Chứng minh khẳng định, được lấy từ câu gốc của chúng ta. 1. Lẽ thật của khẳng định này có thể được chứng minh từ những đoạn khác của Kinh Thánh. Thánh Phao-lô thông báo cho chúng ta rằng hành vi của người Do Thái có xu hướng lấp đầy tội lỗi của chúng luôn; vì, ông thêm, cơn thịnh nộ đã đến trên chúng đến cùng. Bằng miệng của tiên tri Giô-ên, Đức Chúa Trời phán, Hãy đặt liềm vào, vì mùa gặt đã chín, vì sự gian ác của chúng lớn. Và, dùng cùng hình ảnh, Thánh Giăng thông báo cho chúng ta rằng ông đã thấy một thiên sứ ngồi trên một đám mây, cầm trong tay một liềm sắc. Và một thiên sứ khác ra khỏi đền thờ của Đức Chúa Trời, và nói với người ngồi trên đám mây, Hãy đặt liềm ngươi vào và gặt, vì thì giờ đã đến cho ngươi gặt, vì mùa gặt của đất đã chín. Và người ngồi trên đám mây đặt liềm mình vào, và tụ họp mùa nho của đất, và ném nó vào máy ép rượu lớn của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Những đoạn này có cùng ý nghĩa với nhận xét được lấy từ câu gốc của chúng ta. Thiên sứ với liềm sắc, trình bày những công cụ Đức Chúa Trời dùng để thi hành sự phán xét của Ngài trên tội nhân. Thiên sứ này vẫn không hoạt động cho đến khi người ấy nhận một mạng lịnh đặt liềm mình vào và gặt; và lý do được gán cho mạng lịnh này là, rằng mùa gặt của đất đã chín; hay, như tiên tri bày tỏ, rằng sự gian ác của loài người lớn. Nói cách khác, mức độ gian ác của chúng đầy; và đương nhiên chúng chín cho sự tiêu diệt. Bấy giờ, và không cho đến bấy giờ, chúng bị ném vào máy ép rượu của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; một cách bày tỏ tượng trưng, chỉ nhà tù và hình phạt chờ tội nhân không ăn năn, khi sự chết sẽ loại chúng khỏi thế gian. Cùng những lẽ thật dường được dạy bởi ngụ ngôn về cây vả cằn cỗi. Cây này bị tuyên án bị chặt xuống, vì sự cằn cỗi của nó, nhưng một sự hoãn một năm được ban, vào hết thời kỳ ấy, nếu nó vẫn còn cằn cỗi, bản án sẽ được thi hành. Thì tội nhân bị tuyên án chết bởi luật thiên thượng, nhưng chúng được tha cho một thì giờ đã định, cho đến khi mọi phương tiện đã được dùng với chúng vô ích, và mức độ gian ác của chúng đầy. Bấy giờ sự thương xót ngừng biện hộ cho chúng, và sự chết chặt chúng xuống, như chỉ thích hợp phục vụ làm nhiên liệu cho lửa của cơn thịnh nộ thiên thượng. Cái rìu, Giăng nói, được đặt tại gốc của cây; vì vậy mỗi cây, không sinh trái tốt, bị chặt xuống và ném vào lửa. Hỡi bạn của tôi, mỗi tội nhân không ăn năn là một cây cằn cỗi. Cái rìu của công lý thiên thượng được đặt tại gốc của nó, và vào thì giờ đã định bản án sẽ ra, Hãy chặt nó xuống! Sao nó làm vướng đất? 2. Lẽ thật của nhận xét được xem xét được chứng minh thêm, bởi lịch sử về những đối xử của Đức Chúa Trời với các quốc gia và cá nhân tội lỗi. Như vậy trong những ngày của Nô-ê, sự chịu đựng lâu của Đức Chúa Trời đã chờ trong khi chiếc tàu đang được chuẩn bị; nhưng khi giới hạn đã định của một trăm hai mươi năm được đạt, khi cư dân có tội của thế gian đã lấp đầy mức độ gian ác của mình, cơn lụt đến và quét tất cả chúng đi. Một ví dụ khác cùng loại chúng ta có trong lịch sử của người Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập. Chúng lẩm bẩm, phản loạn, và khiêu khích Đức Chúa Trời bằng nhiều cách; nhưng vẫn được tha, cho đến khi chúng đến biên giới của đất hứa. Bấy giờ, đúng khi chúng sẵn sàng vào nó, chúng phản loạn lại; và hành động phản loạn cuối cùng này lấp đầy mức độ gian ác của chúng đến chính miệng. Hậu quả là, chúng bị quay lại vào đồng vắng, và mọi người trên hai mươi tuổi bị kết án ở đó hư mất, và không bao giờ thấy đất chúng đã khinh thường; bất cứ sự cầu thay nào cũng không thể thắng Đức Chúa Trời thu hồi bản án. Nhiều ví dụ tương tự có thể được thấy trong lịch sử của các thế hệ tiếp theo của người Do Thái, và của một số vua của chúng; và một, còn nổi bật hơn, đã xảy ra trong thì giờ của Đấng Cứu Thế chúng ta. Ngài tuyên bố rằng thế hệ bấy giờ đang sống, đang lấp đầy mức độ của tổ phụ chúng. Ngay sau điều này, nó trở nên đầy; và quốc gia bị tiêu diệt mà không thương xót. Tôi tiến hành, III. Làm một số áp dụng của chủ đề: 1. Từ

chủ đề này các bạn có thể học, hỡi những người nghe không ăn năn của tôi, vì sao Đức Chúa Trời tha tội nhân lâu sau khi sự sống của chúng đã bị mất quyền, và vì sao Ngài tha các bạn. Đó là vì mức độ gian ác của các bạn chưa đầy. Các bạn có thể, như các thế hệ tội nhân trước đã làm, khích lệ chính mình trong một đường lối tội lỗi vì sự trì hoãn của Ngài. Như người khôn ngoan bày tỏ, Vì bản án chống lại một công việc ác không được thi hành nhanh chóng, lòng các bạn có thể hoàn toàn đặt trong các bạn để làm điều ác. Các bạn thật nghe, những lời đe dọa của luật bị vi phạm của Đức Chúa Trời được tuyên bố chống lại các bạn, nhưng các bạn chưa cảm thấy sự thi hành của chúng; và như những người xưa, đã hỏi, Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu? Vì kể từ khi tổ phụ ngủ, mọi điều vẫn như chúng là, các bạn có thể đang hỏi trong lòng mình, Những bằng chứng về cơn giận của Đức Chúa Trời chống lại chúng ta được thấy ở đâu? Mọi điều theo đuổi đường lối của chúng. Mặt trời chiếu sáng rực rỡ trên đầu chúng ta; những cơn mưa của thiên đàng xuống trên chúng ta; đất sinh ra thức ăn dồi dào cho sự hỗ trợ của chúng ta, và bệnh tật và sự chết không xâm nhập chúng ta. Không thể Đức Chúa Trời giận, trong khi Ngài chất chúng ta với ân huệ như vậy. Nhưng hãy nhớ, đúng cách này các thế hệ tội nhân trước được ân huệ, và đúng cách này chúng khích lệ chính mình trong tội lỗi. Trong một trăm hai mươi năm trước cơn lụt, mặt trời mọc mỗi ngày, và theo đuổi đường lối quen thuộc của mình; đất sinh ra trái cây của mình dồi dào, và không điều gì trong thiên nhiên tiên đoán sự hủy hoại sắp xảy ra. Nó cũng vậy ở Sô-đôm; chúng ăn, chúng uống, chúng cưới và được gả trong hôn nhân, và không biết cho đến khi cơn lụt đến và quét tất cả chúng đi. Hãy nhớ tuyên bố của Đấng Cứu Thế chúng ta, rằng Đức Chúa Trời khiến mặt trời Ngài chiếu sáng, và những cơn mưa Ngài xuống trên kẻ ác và vô ơn, không kém người công chính. Hãy nhớ, rằng kẻ khốn khổ bị kết án bị tia sét đánh, chỉ nghe sấm sét lăn, và thấy những tia sét báo thù tiêu cơn giận của chúng ở một khoảng cách. Người ấy ít nghĩ rằng đám mây người ấy thấy, như vậy đang lên từ xa, mang số phận của mình trong ngực nó. Bất cẩn và không suy nghĩ, người ấy theo đuổi đường của mình, trong khi đám mây lên, ngưng tụ, đen lại, và đi qua đầu người ấy. Cuối cùng, khoảnh khắc đã định, chí tử đến; tia sét ngã, xác đen của người ấy nằm phục trên đất, và linh hồn trần truồng của người ấy đứng run rẩy trước tòa của Đức Chúa Trời. Thì các bạn, hỡi những người nghe không ăn năn của tôi, bây giờ nghe sấm sét của những lời đe dọa của Đức Chúa Trời lẩm bẩm ở một khoảng cách. Những tia của nó mỗi ngày đánh một số tội nhân đồng bạn của các bạn, mà mức độ gian ác của chúng đầy; nhưng cho đến nay, chúng không đánh các bạn. Tuy nhiên mức độ tội của các bạn, đang lấp đầy nhanh; giọt cuối cùng nó có thể chứa sẽ sớm rơi vào nó, và bấy giờ sự chết, bây giờ được giữ ở một khoảng cách, sẽ lập tức tìm các bạn ra. Đức Chúa Trời phán về tội nhân, Chân chúng sẽ trượt vào thì giờ đúng. Cho đến khi thì giờ đúng, đã định ấy đến, chân các bạn sẽ dường đứng vững; nhưng bấy giờ chúng sẽ trượt trong một khoảnh khắc, và sự ngã của các bạn sẽ khủng khiếp. Trong khi đó, không tội nhân nào có thể hình thành ngay cả một phỏng đoán có khả năng, khoảnh khắc đã định của sự ngã của mình có thể gần như thế nào. Người ấy không thể thấy mức độ gian ác của mình. Người ấy không thể biết Đức Chúa Trời có thể tha người ấy lấp đầy một mức độ lớn như thế nào. Người ấy không thể biết bao nhiêu tội nữa cần để lấp đầy nó. Mọi điều về nó là bóng tối và không chắc chắn. Tuy nhiên một điều, chắc chắn; rằng mức độ tội của mỗi tội nhân lấp đầy nhanh hơn nhiều người ấy biết. Ai, Thi Thiên nói, có thể hiểu lỗi lầm của mình? Tức là, ai có thể biết người ấy phạm tội thường xuyên như thế nào, hay lớn như thế nào? Đã bao giờ có một người hoang phí, hay một người bất cẩn về công việc của mình, mà nợ của người ấy không gia tăng xa hơn mong đợi của mình không? Tội của những tội nhân bất cẩn gia tăng hơn nhiều mọi tính toán sai lầm của chúng. Vì vậy các tác giả được cảm hứng thông báo cho chúng ta, rằng sự hủy hoại của tội nhân thường gần nhất, khi chúng tưởng tượng nó ở khoảng cách lớn nhất. Trong khi chúng đang hứa với chính mình bình an và an toàn, một sứ đồ nói, bấy giờ sự tiêu diệt đột ngột đến trên chúng, và chúng sẽ không thoát. Và, hỡi những người nghe của tôi, nhiều người trong các bạn, phán xét ngay cả bởi chính kiến thức không trọn vẹn của mình, và tiêu chuẩn sai lầm, có lý do sợ rằng mức độ gian ác của mình gần đầy không? Hãy suy ngẫm trong một khoảnh khắc, các bạn đã trải qua bao nhiêu ngày và năm trong việc liên tục bỏ bê và xúc phạm Đức Chúa Trời. Hãy nghĩ về tội lỗi của tuổi thơ ấu, của tuổi trẻ, và của những năm trưởng thành hơn; hãy nghĩ về tội lỗi của các bạn trong hành động, trong lời nói, trong tư tưởng, và trong cảm xúc. Hãy nghĩ về tội lỗi bỏ bê của các bạn, cũng như tội lỗi phạm phải; các bạn đã để lại bao nhiêu điều chưa làm mà các bạn phải làm. Hãy nhớ nữa, những đặc ân, cơ hội và phương tiện của ân điển nào các bạn đã hưởng; các bạn đã coi nhẹ bao nhiêu bài giảng, lời cảnh báo, và lời mời; các bạn đã phạm tội chống lại ánh sáng và sự thuyết phục nào. Trong nhiều năm các bạn đã ở trong một hoàn cảnh đặc biệt thuận lợi để lấp đầy mức độ gian ác của mình. Nhiều người, có lẽ hầu hết các bạn đã bị khổ nạn thăm. Một số trong các bạn đã bị đem gần sự chết; một số trong các bạn đã mất tài sản, con cái và bạn bè; và tất cả các bạn đã thấy đủ để thuyết phục các bạn về bản chất tạm thời, không thỏa mãn của mỗi vật thuộc thời gian. Tất cả các bạn đã sống trong một ngày tôn giáo đang sống lại, và những ảnh hưởng của nó đang mở rộng lớn, không những quanh các bạn, mà qua thế gian. Nhiều người trong các bạn đã cảm thấy quyền năng của lẽ thật thiên thượng; lương tâm các bạn đã bị đánh thức; các bạn đã, ở mức lớn hơn hay ít hơn, bị báo động; Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã mời các bạn, và các bạn đã thấy nhiều người thân, bạn bè hay người quen của mình, nhường cho ảnh hưởng của Ngài. Hãy xem xét mọi điều này, và các bạn sẽ, tôi nghĩ, thấy lý do lớn sợ rằng mức độ gian ác của mình phải gần đầy. Chắc chắn, nếu nó không như vậy, mức độ đã định của các bạn cực kỳ lớn, và, đương nhiên, hình phạt của các bạn sẽ lớn tương xứng; vì chén của cơn thịnh nộ mỗi tội nhân phải uống, sẽ đúng theo tỷ lệ mức độ tội người ấy đã lấp đầy. Đối với những người trong các bạn đã tiến xa trong đời, những nhận xét này áp dụng với lực đặc biệt. Chắc chắn rằng theo quá trình của thiên nhiên, các bạn không thể có nhiều năm để sống; nó bằng chắc chắn, vì vậy, rằng mức độ gian ác của mình phải, không những cực kỳ lớn, mà gần đầy. Và Ô tư tưởng rùng rợn, khủng khiếp như thế nào, rằng các bạn đã trải qua một đời dài trong việc không làm gì ngoài lấp đầy mức độ gian ác của mình, và đương nhiên trong việc tích trữ cơn thịnh nộ chống lại ngày của cơn thịnh nộ. Nếu sự chết đến, và thấy các bạn không ăn năn, tốt hơn, tốt hơn nhiều cho các bạn đã chết trong tuổi thơ ấu; mà, tốt hơn vô hạn cho các bạn chưa bao giờ được sinh. Có lẽ phần trẻ hơn trong những người nghe không ăn năn của tôi có thể lạm dụng những nhận xét này. Có lẽ các bạn có thể suy ra từ chúng rằng mức độ gian ác của mình rất xa mới đầy; và rằng vì vậy các bạn có thể an toàn trải qua vài năm nữa trong việc thực hành tội lỗi. Nhưng hãy nhớ, người trẻ chết, cũng như người già. Hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời có thể đã quyết định tha các bạn, chỉ cho đến khi các bạn sẽ lấp đầy một mức độ gian ác tương đối nhỏ. Nó là một nhận xét rất xưa, một nhận xét đã được xác chứng bởi những quan sát của nhiều thế kỷ, rằng Đức Chúa Trời đôi khi làm việc rất nhanh với tội nhân. Hay, dùng ngôn ngữ của sự cảm hứng, Ngài hoàn thành công việc và cắt nó ngắn trong sự công chính. Và nếu các bạn sống đến tuổi già, các bạn có thể không trở nên tôn giáo. Các bạn có thể chỉ sống để lấp đầy mức độ gian ác của mình. Vậy người trẻ, cũng như người già, có lý do run rẩy và ăn năn. 2. Từ chủ đề này, hỡi những người nghe của tôi, các bạn có thể học sự cần thiết không thể thiếu về một lợi ích trong Chúa Giê-xu Christ. Dù các bạn liên tục thêm vào tội lỗi của mình, giảm chúng là ngoài quyền năng của các bạn. Các bạn không thể lấy một giọt khỏi chén gian ác của mình. Các bạn ngay cả không thể kiềm chế lấp đầy nó; vì trong khi các bạn tiếp tục bỏ bê Đấng Cứu Thế, các bạn liên tục thêm tội vào tội; hành động, lời, tư tưởng và cảm xúc của các bạn đều tội lỗi. Nhưng các bạn phải ngừng phạm tội mới, và những tội các bạn đã phạm phải bị xóa, nếu không các bạn sẽ hư mất đời đời. Chỉ Đấng Christ có thể giúp các bạn làm hoặc cái này hoặc cái kia. Huyết Ngài làm sạch khỏi mọi tội lỗi; Ngài có khả năng ném mọi sự gian ác của các bạn vào vực sâu của biển; và Ngài có thể đổi mới lòng các bạn, và làm các bạn thánh khiết, để các bạn sẽ không còn tích trữ cơn thịnh nộ chống lại ngày của cơn thịnh nộ. Vậy cho Ngài, mỗi động cơ thúc giục các bạn trốn không chậm trễ. Sự trì hoãn của một giờ duy nhất có thể chí tử. Phải có một thì giờ đến khi chén gian ác của các bạn sẽ đầy đến miệng; khi việc thêm một giọt duy nhất sẽ khiến nó tràn. Đối với một số trong các bạn, thì giờ ấy có thể đã đến. Một sự bỏ bê lời cảnh báo này, sự mất ngày Sa-bát này, có thể là giọt thêm, sẽ khiến mức độ gian ác của các bạn tràn. Bấy giờ nó sẽ mãi mãi quá muộn. Bấy giờ chính Đấng Christ không thể cứu các bạn, sẽ không biện hộ cho các bạn, mà sẽ đồng ý sự kết án của các bạn. Bây giờ vậy, trong khi nó là một thì giờ được chấp nhận và một ngày của sự cứu rỗi, hãy nhìn đến Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi của thế gian. Hôm nay, nếu các bạn sẽ nghe tiếng Ngài, đừng cứng lòng các bạn. 3. Có một nghĩa quan trọng trong đó nhiều nhận xét trước áp dụng cho Cơ Đốc nhân. Những người trong các bạn đã như vậy trong một thì giờ đáng kể, đã thường, khi chiêm ngắm tội lỗi của mình, và đặc biệt khi trong một sự suy tàn tôn giáo, sẵn sàng kết luận rằng Đức Chúa Trời sẽ thăm các bạn với một khổ nạn thuộc thời gian nghiêm trọng nào đó, như một dấu của sự không đẹp lòng Ngài. Nhưng thay vì điều này, các bạn đã thấy Ngài trở lại với các bạn trong sự thương xót, chữa lành sự lui đi của các bạn, và đặt bài ca của sự cứu rỗi vào miệng các bạn. Đã thường thấy đây là trường hợp, các bạn có thể bắt đầu kết luận rằng nó sẽ luôn như vậy, và như vậy các bạn có thể vô cảm được dẫn trở nên bất cẩn và lười biếng, nghĩ nhẹ về tội lỗi, và không bảo vệ chống lại những triệu chứng đầu tiên của sự suy tàn. Nhưng nếu vậy, Đức Chúa Trời sẽ, cách khủng khiếp, thuyết phục các bạn về sai lầm của mình, và làm các bạn biết bằng kinh nghiệm rằng nó là một điều ác và đắng bỏ rơi Ngài. Ngài nhớ, dù chúng ta dễ quên, Ngài đã thường bày tỏ sự tối cao của sự thương xót Ngài trong việc tha thứ chúng ta, khi chúng ta xứng đáng sửa trị; và sớm hay muộn, khi mức độ sự lui đi của các bạn sẽ đầy, Ngài sẽ, bởi một khổ nạn thuộc thời gian nghiêm trọng nào đó hay thử thách thuộc linh, đem mọi tội lỗi của các bạn lại nhớ, và dạy các bạn rằng ngay cả con cái Ngài sẽ không xúc phạm Ngài mà không bị trừng phạt. Nó là cho dân xưng nhận Ngài Ngài phán, Vì Ta đã tẩy ngươi và ngươi không được tẩy, tức là, vì Ta đã thường chữa lành sự lui đi của ngươi, và làm sạch ngươi khỏi tội lỗi ngươi, và nhưng ngươi đã trở lại chúng lại;—vì vậy ngươi sẽ không được tẩy khỏi sự ô uế của ngươi nữa, cho đến khi Ta đã khiến cơn giận của Ta ở trên ngươi. Và cho tôi, hỡi anh em của tôi, nhắc các bạn, rằng nếu chúng ta lạm dụng trường hợp hiện tại về sự thương xót tối cao của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ có lý do mong đợi một dấu như vậy về sự không đẹp lòng Ngài. Chúng ta đã thường bỏ rơi Ngài, và Ngài đã thường khôi phục chúng ta. Nhưng, không quan tâm sự thương xót này, chúng ta lại bỏ rơi Ngài, và rời khỏi Ngài xa hơn trước. Nhưng Ngài đã một lần nữa khôi phục cho chúng ta những niềm vui của sự cứu rỗi Ngài, và thăm chúng ta với Thánh Linh tự do Ngài. Và bây giờ nếu chúng ta bỏ rơi Ngài lại sau điều này, nó sẽ lạ thật, nếu Ngài không thăm sự gian ác của chúng ta bằng những roi và sự lui đi của chúng ta bằng một cây gậy.

BÀI GIẢNG LXV. Những kẻ yêu thích thú vui được mô tả và cảnh báo. BÀI GIẢNG LXV. Những kẻ yêu thích thú vui được mô tả và cảnh báo. Yêu thích thú vui hơn là yêu mến Đức Chúa Trời. —2 TI-MÔ-THÊ III. 4. Những lời này mô tả một tính cách, than ôi! quá thường xuyên được tìm thấy trong thế gian tội lỗi này; một tính cách nữa, mà hầu hết mọi người có xu hướng nhìn với con mắt thiên vị và thuận lợi, đặc biệt khi nó được gặp trong giới trẻ. Nếu không có gì tệ hơn được biết về một người, ngoài việc người ấy hơi quá yêu thích những gì thường được gọi là thú vui và giải trí vô tội của đời sống, người ấy được phần lớn nhân loại coi là một tính cách đạo đức, dễ mến, và gần như đủ tốt để được nhận vào thiên đàng; dù có thể rõ ràng từ toàn bộ hành vi của người ấy, rằng người ấy là kẻ yêu thích thú vui hơn là yêu mến Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, từ ngữ cảnh rõ ràng rằng Thánh Phao-lô, hay đúng hơn Đức Thánh Linh bởi Đấng ông được linh cảm, không nhìn tính cách này với con mắt thuận lợi như vậy. Ngược lại, ông xếp những người thuộc về nó, cùng với những kẻ phạm tội thô thiển và khét tiếng nhất; những kẻ phạm tội, mà sự lan tràn của họ cho thời đại họ sống một khía cạnh nguy hiểm đặc biệt. Hãy biết điều này, ông phán, rằng trong những ngày cuối cùng sẽ có những thời kỳ nguy hiểm; vì người ta sẽ yêu chính mình, tham lam, kiêu ngạo, phạm thượng, không vâng lời cha mẹ, vô ơn, không thánh khiết; không có tình cảm tự nhiên, khinh thường những người tốt, dữ tợn, không kiềm chế, vu khống, yêu thích thú vui hơn là yêu mến Đức Chúa Trời. Từ nhóm mà những kẻ yêu thích thú vui này được xếp vào ở đây, chúng ta có thể dễ dàng suy ra sứ đồ nghĩ gì về họ, và Đấng mà sứ điệp của ông mang đến nghĩ gì về họ. Những thời kỳ nguy hiểm, mà ông nói đến, đã đến hay chưa, chúng ta sẽ không giả vờ xác định nhưng chắc chắn là, rất nhiều người được tìm thấy giữa chúng ta, mà, nếu chúng ta có thể phán đoán từ hành vi của họ, là những kẻ yêu thích thú vui hơn là yêu mến Đức Chúa Trời. Để chỉ ra, bằng một vài dấu hiệu đơn giản, ai thuộc về số này, là mục đích hiện tại của chúng ta. I. Số này bao gồm mọi người mà sự yêu thích thú vui dẫn họ đến việc vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời. Không gì chắc chắn hơn, hay được biết phổ biến hơn, rằng người ta không bao giờ sẵn lòng xúc phạm một người họ yêu, vì cớ một người họ không yêu. Cũng chắc chắn không kém, rằng khi người ta bị ép phải từ bỏ một trong hai thứ, họ luôn từ bỏ thứ họ yêu ít nhất. Điều này đúng, rõ ràng không thể chối cãi rằng, mọi người khiêu khích, hay phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, vì cớ bất kỳ thú vui nào, đều yêu thú vui ấy hơn Đức Chúa Trời. Bây giờ có nhiều cách khác nhau mà người ta có thể phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời trong việc theo đuổi thú vui. Trước hết, họ có thể, giống như tổ phụ đầu tiên của chúng ta, phạm tội bằng cách đắm mình trong những thú vui bị cấm, trong những thú vui tự chúng là tội lỗi. Trong số này, phải kể đến những thú vui, nếu chúng có thể được gọi như vậy, phát sinh từ sự tham ăn, say sưa, và dâm dục; vì tất cả những điều này đều bị lời của Đức Chúa Trời cấm một cách rõ ràng nhất. Những cuộc chè chén say sưa, hay những buổi tụ tập để phóng túng ồn ào, cũng được nhắc đến rõ ràng trong số những việc của xác thịt; và ngay cả việc nói chuyện ngu dại và đùa cợt cũng bị cấm đích danh. Vì vậy, những điều này, và mọi thú vui tương tự, bị lời của Đức Chúa Trời cấm rõ ràng, tự chúng, trong mọi dịp và trong mọi hoàn cảnh, là tội lỗi; và những người theo đuổi chúng là những kẻ yêu thích thú vui hơn là yêu mến Đức Chúa Trời. Thứ hai, những thú vui và việc theo đuổi không tự chúng là tội lỗi, hay không bị cấm rõ ràng, có thể trở nên tội lỗi bằng cách được theo đuổi một cách quá độ, không đúng cách, và bằng cách dẫn chúng ta đến việc bỏ bê những bổn phận được truyền dạy rõ ràng. Điều này đúng với mọi thú vui của đời này, ngay cả với những thú vui tự chúng vô tội nhất; như những thú vui phát sinh từ tình bạn, từ những theo đuổi văn học, hoặc từ những niềm vui của vòng gia đình. Tất cả những điều này, dù vô tội tự chúng, có thể và thường trở nên tội lỗi, do can thiệp vào bổn phận của chúng ta với Đức Chúa Trời và con người, hoặc do được theo đuổi một cách quá độ, không đúng lúc, hoặc không đúng cách. Chẳng hạn, chúng ta được truyền dạy rõ ràng phải chuộc lại thời gian, phải cầu nguyện không thôi, phải tôn vinh Đức Chúa Trời trong mọi việc chúng ta làm, phải chối bỏ chính mình, vác thập tự giá và theo Đấng Christ. Do đó, việc bỏ bê bất kỳ bổn phận nào trong số này là một tội lỗi, một sự vi phạm các giới luật thiêng liêng, và vì vậy, nếu chúng ta đắm mình ngay cả trong những thú vui vô tội nhất, theo cách lãng phí thời gian của chúng ta, mất cơ hội tôn vinh Đức Chúa Trời, nuôi dưỡng một tinh thần tự nuông chiều, xâm phạm mùa nên dành cho cầu nguyện, hoặc khiến chúng ta không thích hợp để thực hiện bổn phận ấy, thì chắc chắn chúng ta theo đuổi thú vui một cách tội lỗi; và nếu chúng ta cho phép mình những sự nuông chiều như vậy, nếu hành vi này theo bất kỳ cách nào là thói quen, nó chứng minh không thể tranh cãi rằng chúng ta là những kẻ yêu thích thú vui hơn là yêu mến Đức Chúa Trời. Trong cùng số này phải bao gồm, II. Mọi người bị sự yêu thích thú vui dẫn đến việc đắm mình trong những giải trí mà họ nghi ngờ có thể sai, hoặc mà họ không cảm thấy chắc chắn là đúng. Khi chúng ta yêu bất kỳ người nào một cách tối cao, chúng ta cẩn thận tránh, không chỉ những điều chúng ta biết sẽ làm người ấy không vui, mà cả những điều chúng ta nghi ngờ có thể làm vậy. Chúng ta luôn nghĩ tốt nhất, trong những trường hợp như vậy, là ở phía an toàn, và tránh mọi thứ chúng ta không cảm thấy tự tin sẽ không gây khó chịu. Với Đức Chúa Trời cũng vậy. Những người yêu Ngài một cách tối cao sẽ tránh, không chỉ những gì họ biết là tội lỗi, mà cả những gì họ nghi ngờ có thể là tội lỗi; họ sẽ kiêng, không chỉ điều ác, mà cả chính vẻ ngoài của điều ác; và nếu họ không chắc chắn rằng bất kỳ sự nuông chiều nào được đề xuất là sai, nhưng nếu họ không biết nó là đúng, họ sẽ từ chối nó. Họ sẽ nói, chắc chắn không có tội gì trong việc không theo đuổi thú vui được đề nghị này, nhưng có thể có điều gì đó sai trong việc theo đuổi nó; và như vậy Đức Chúa Trời có thể không vui, và vì vậy chúng ta sẽ giữ phía an toàn, và thậm chí không mạo hiểm xúc phạm Ngài, vì cớ bất kỳ sự thỏa mãn trần gian nào. Nếu ai có xu hướng coi điều này là sự nghiêm khắc không hợp lý và không cần thiết, chúng ta sẽ giới thiệu họ đến lời của Thánh Phao-lô, trong chương 14 của thư gửi người Rô-ma. Ở đó ông bảo đảm với chúng ta một cách trọng thể rằng, bất cứ điều gì không bởi đức tin là tội lỗi; nghĩa là, như rõ ràng từ ngữ cảnh, bất cứ điều gì một người làm, mà người ấy không hoàn toàn được thuyết phục là đúng, là tội lỗi đối với người ấy, ngay cả khi nó không tội lỗi tự nó. Và ông lại phán, bất cứ ai nghĩ điều gì là ô uế, với người ấy nó là ô uế; nghĩa là, nếu một người nghi ngờ bất kỳ sự nuông chiều nào là sai, nó là sai đối với người ấy, vì khi tham gia vào nó người ấy hành động nghịch lại lương tâm của mình, và cảm thấy tự kết án. Vì vậy, mọi người đắm mình trong những thú vui mà họ nghi ngờ có thể sai; mọi người mà lương tâm kết án họ trong sự yên lặng của đêm, sau khi trở về từ một buổi tiệc vui chơi; mọi người buộc phải dùng nhiều nỗ lực để làm yên lương tâm của mình, và thuyết phục mình rằng không có gì sai trong hành vi của họ, chắc chắn theo đuổi thú vui một cách tội lỗi, và vì vậy là những kẻ yêu thích thú vui hơn là yêu mến Đức Chúa Trời; vì họ sẽ theo đuổi thú vui, dù họ không biết trong khi làm vậy họ có đang xúc phạm Ngài không. Hạnh phúc cho người, sứ đồ phán, không kết án chính mình trong điều người ấy cho phép. Nhưng những người này kết án chính mình, trong chính những điều họ cho phép. Và ông lại phán, kẻ nào nghi ngờ thì bị kết án nếu ăn: nghĩa là, kẻ nghi ngờ điều gì có đúng không, nhưng vẫn thực hành nó, bị lương tâm của chính mình kết án, và sẽ bị Đức Chúa Trời kết án, trừ khi người ấy ăn năn. III. Những người là kẻ yêu thích thú vui, hơn là yêu mến Đức Chúa Trời, là những người tìm thấy nhiều sự thỏa mãn hơn trong việc theo đuổi và hưởng thụ thú vui thế gian, hơn trong sự phục vụ Ngài. Rằng càng yêu bất kỳ đối tượng nào, chúng ta càng tìm thấy nhiều sự thỏa mãn trong việc hưởng thụ nó, mọi người sẽ thừa nhận. Điều này đúng, nếu chúng ta có thể xác định một người tìm thấy thú vui lớn nhất ở đâu, chúng ta có thể xác định ngay người ấy yêu nhất điều gì; vì không ai là kẻ đạo đức giả trong những thú vui của mình. Áp dụng nhận xét này cho trường hợp trước mắt chúng ta: Nếu một người tìm thấy nhiều niềm vui hơn trong sự phục vụ và hưởng thụ Đức Chúa Trời, hơn trong những thú vui trần gian; nếu người ấy từ bỏ tất cả để lui vào phòng riêng và trò chuyện với Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của mình; nếu người ấy thấy không cuốn sách nào như Kinh Thánh, không nơi nào như nhà của Đức Chúa Trời, không ngày nào như ngày Sa-bát, không công việc nào như cầu nguyện và ngợi khen, không xã hội nào như xã hội của dân Đức Chúa Trời, thì rõ ràng người ấy yêu mọi thú vui ít hơn Đức Chúa Trời. Ngược lại, nếu người ấy tìm thấy nhiều sự thỏa mãn hơn trong những thú vui thế gian hơn là tôn giáo; nếu người ấy ưa một cuốn lịch sử, một vở kịch, hoặc một cuốn tiểu thuyết, hơn Kinh Thánh; nếu người ấy cảm thấy hạnh phúc hơn trong một buổi tiệc nhỏ chọn lọc, trong một nhà hát hoặc phòng khiêu vũ, hơn trong phòng riêng của mình, hoặc trong nhà của Đức Chúa Trời; tóm lại, nếu người ấy không thể nghiêm túc nói với Đấng Tạo Hóa của mình rằng: Trên trời tôi có ai trừ Ngài ra, và trên đất tôi chẳng ham muốn ai ngoài Ngài; thì rõ ràng như bất kỳ điều gì có thể, rằng người ấy là kẻ yêu thích thú vui hơn là yêu mến Đức Chúa Trời. Không có gì nghi ngờ về tính cách thật của người ấy, hơn là nếu người ấy công khai vô đạo đức và phạm thượng, hoặc hơn là sẽ có vào ngày phán xét. Cuối cùng: Mọi người bị ngăn cản không lập tức tiếp nhận Đấng Cứu Thế, và bắt đầu đời sống tin kính, bởi sự không sẵn lòng từ bỏ những thú vui của thế gian, chắc chắn nhất là những kẻ yêu thích thú vui hơn là yêu mến Đức Chúa Trời. Rằng người ta luôn sẵn sàng từ bỏ bất kỳ đối tượng nào, vì cớ điều gì đó họ coi là có giá trị hơn, mọi người sẽ thừa nhận. Do đó, khi Đấng Christ mời tội nhân đến qua Ngài với Đức Chúa Trời khi Đức Chúa Trời hỗ trợ lời mời bằng cách phán: Hãy ra khỏi giữa chúng, và đừng chạm đến đồ ô uế, rõ ràng mọi người từ chối hoặc trì hoãn tuân theo, vì không sẵn lòng từ bỏ những thú vui thế gian của mình, đều là những kẻ yêu thích thú vui hơn là yêu mến Đức Chúa Trời. Không có gì ngoài sự ưa thích thú vui hơn Đức Chúa Trời này, có thể ngăn cản họ. Đấng Christ đã mở đường cho họ đến với Đức Chúa Trời; Ngài đề nghị dẫn họ đến với Cha Ngài, và biện hộ cho họ. Nhưng họ sẽ không tuân theo, dù thiên đàng là phần thưởng của sự tuân theo, và sự khốn khổ đời đời là hậu quả của sự từ chối. Vậy họ phải yêu thú vui hơn Đức Chúa Trời biết bao, vì những sự thúc đẩy mạnh mẽ này không thể thuyết phục họ từ bỏ thú vui của mình và đến với Ngài. Sau khi đã cố gắng chỉ ra tính cách được nhắc đến trong câu gốc của chúng ta thuộc về ai, chúng ta sẽ tiếp tục chỉ ra, tiếp theo, rằng, bất cứ điều gì thế gian nghĩ về họ, hoặc bất cứ điều gì họ nghĩ về chính mình, họ thật sự ở trong một tình trạng tội lỗi, có lỗi, và nguy hiểm nhất. Rằng sứ đồ coi họ là tội lỗi, ở mức độ không bình thường, rõ ràng, như đã quan sát, từ nhóm mà ông đã xếp họ vào. Nó còn rõ ràng hơn nữa từ mô tả ông đưa ra về họ trong một số câu tiếp theo câu gốc. Chẳng hạn, ở đó ông cho chúng ta biết rằng, những người như vậy là những người có tâm trí hư hoại. Rằng họ phải như vậy sẽ rõ ràng khi suy ngẫm một khoảnh khắc; vì điều gì có thể là bằng chứng thỏa mãn hơn về một trạng thái tâm trí hư hoại khốn khổ, trong một sinh vật có lý trí, bất tử, hơn là sự ưa thích những thú vui không thỏa mãn, phù du, tội lỗi, hơn Đấng Tạo Hóa của mình; hơn một Đấng có sự đáng yêu, sự xuất sắc và sự hoàn hảo vô hạn, Tác Giả và Đấng Ban cho mọi món quà tốt lành và hoàn hảo? Những người có lỗi về điều này là những kẻ thờ thần tượng theo nghĩa tệ nhất của từ này. Sự thờ thần tượng là sự vi phạm điều răn đầu tiên và lớn nhất: Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta; ngươi phải yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn, hết trí óc, và hết sức lực ngươi. Bây giờ những người này có một thần khác trước Đức Chúa Trời thật; họ có một thần tượng họ yêu hơn Ngài; một thần tượng, mà họ hy sinh không chỉ thời gian, sự chú ý, tài năng của mình, mà ngay cả linh hồn bất tử của mình; một thần tượng nữa, thuộc loại vô giá trị và đáng khinh nhất. Dù họ được thúc giục và nài xin bởi những ơn thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời, không được làm theo đời này, nhưng dâng mình làm của lễ sống, thánh khiết và đẹp lòng Đức Chúa Trời, là sự phục vụ hợp lý nhất của họ; nhưng họ cứng đầu và vô ơn từ chối tuân theo, và chọn hy sinh chính mình trên bàn thờ của thú vui thế gian, như thế cướp của Đức Chúa Trời phần thuộc về Ngài, và hủy hoại những linh hồn Ngài đã ban cho họ, mà sự mất mát của chúng cả thế gian không thể bù đắp. Vậy, có thể nói rằng, họ là những người có tâm trí hư hoại. Thứ hai, sứ đồ cho chúng ta biết rằng, họ chống lại lẽ thật. Điều này họ phải làm, vì việc làm của họ là ác. Đấng Christ bảo đảm với chúng ta rằng, mọi người làm điều ác, đều ghét sự sáng, và không đến với sự sáng, sợ rằng việc làm của mình bị quở trách. Những người như vậy ghét lẽ thật, vì lẽ thật kết án và phơi bày những thú vui tội lỗi nhưng được yêu thích của họ. Xu hướng tự nhiên của nó là tách họ khỏi những thú vui của mình, và dẫn họ đến Đức Chúa Trời; nhưng họ chống lại xu hướng này; họ từ chối từ bỏ những thú vui tội lỗi của mình, và lao động bằng nhiều cách để thuyết phục mình rằng chúng vô tội, và rằng không có hậu quả ác nào có thể phát sinh từ việc theo đuổi chúng. Vì vậy họ chống lại mọi nỗ lực để quay họ khỏi đường lối sai lầm của mình, và mọi sự cáo trách đôi khi nảy sinh trong tâm trí họ; lời được rao giảng không làm điều tốt gì cho họ; họ cãi nhau với những lẽ thật kết án họ, cho là nghiêm khắc và khắt khe một cách vô lý, và ngôn ngữ của lòng họ là: Chúng tôi đã yêu các thần tượng của mình, và chúng tôi sẽ đi theo chúng. Vì vậy, thứ ba, họ được mô tả là những kẻ khinh thường những người tốt. Họ coi những người như vậy mà hành vi quở trách họ, là kẻ thù của hạnh phúc của họ, và chế giễu họ là những người cứng nhắc, u sầu, mê tín hoặc đạo đức giả, những người nghiêm khắc và kỹ tính một cách không cần thiết, và những người sẽ không hưởng thụ thế gian chính mình, cũng không cho phép người khác làm vậy. Vì vậy, có lẽ không có nhân vật nào ghét và khinh thường những người thật sự tin kính, cay đắng hơn, hơn những kẻ yêu thích thú vui hơn là yêu mến Đức Chúa Trời. Điều này được mong đợi; vì Nhà Giảng Đạo hoàng gia từ lâu đã cho chúng ta biết rằng, như một người không công chính là sự gớm ghiếc đối với người công chính, cũng vậy người ngay thẳng trong đường lối mình là sự gớm ghiếc đối với kẻ ác. Những người Sa-đu-sê nhục dục, phóng túng, những kẻ yêu thích thú vui cổ xưa ấy, ghét và khinh thường Đấng Christ và các môn đồ của Ngài, thậm chí hơn, nếu có thể, hơn những người Pha-ri-si đạo đức giả, tự xưng công chính. Cuối cùng, những người chúng ta đang mô tả được mô tả là chết trong tội lỗi và sự vi phạm. Kẻ sống trong thú vui, thì chết trong khi đang sống; và điều này đúng như nhau với cả hai giới. Họ chết, về mặt mục đích lớn của sự tồn tại của họ; chết với mọi điều tốt, chết trong mắt của một Đức Chúa Trời thánh khiết, đáng ghê tởm với Ngài như một xác chết với chúng ta, và không thích hợp cho xã hội của Giê-hô-va hằng sống, như những người chết tự nhiên không thích hợp cho xã hội của người sống. Bạn không cần được nói rằng, dù con cái và bạn bè của chúng ta thân yêu với chúng ta thế nào, khi còn sống, nhưng sau khi họ chết, sau khi linh hồn hoạt động, duy trì sự sống đã rời đi, chúng ta muốn chôn họ khỏi tầm mắt mình. Họ khi ấy không thể hưởng thụ sự hiện diện của chúng ta, và chúng ta cũng không thể có chút thú vui nào trong sự hiện diện của họ; ngược lại, họ sớm trở nên đáng ghê tởm và kinh khủng không thể chịu nổi; và nếu chúng ta không thể loại bỏ họ, họ sẽ sớm khiến nơi ở của chúng ta không thể chịu nổi. Như vậy, dù Đức Chúa Trời yêu các tạo vật của Ngài như vậy, nhưng khi họ trở nên chết trong tội lỗi, Ngài ngừng yêu họ; họ trở nên cực kỳ đáng ghét trong mắt Ngài, ngay cả như một xác chết trong mắt chúng ta. Họ cũng không còn có khả năng hưởng thụ Ngài nữa. Dùng ngôn ngữ của chính Ngài, linh hồn Ngài ghê tởm họ, và linh hồn họ gớm ghiếc Ngài. Vì vậy, không bao giờ, trong khi chết trong tội lỗi như vậy, họ có thể được nhận vào thiên đàng. Họ rõ ràng không thích hợp với nó; họ không thể hưởng thụ nó; vì ở đó, không thú vui được yêu thích nào của họ sẽ được tìm thấy. Hơn nữa, Đức Chúa Trời sẽ không cho phép họ vào thiên đàng, hơn là chúng ta cho phép những căn phòng tốt nhất trong nhà chúng ta bị lấp đầy bởi những xác chết thối rữa của người chết; vì thiên đàng là nơi ở của sự thánh khiết và vinh quang của Ngài, và Ngài đã tuyên bố trọng thể rằng, không điều gì sẽ

vào, điều làm ô uế. Vì vậy, những kẻ yêu thích thú vui hơn là yêu mến Đức Chúa Trời, sẽ không, không thể được nhận vào thiên đàng, trừ khi họ ăn năn, và rửa sạch sự ô uế của mình trong huyết của Đấng Christ. Và nếu họ không được nhận vào thiên đàng, chỉ có một nơi khác duy nhất họ có thể đến khi chết, và nơi ấy sẽ là nơi ở đời đời của họ. Tính cách là vậy, và số phận không thể tránh khỏi của mọi kẻ yêu thích thú vui hơn là yêu mến Đức Chúa Trời sẽ là vậy. Điều này đúng, chắc chắn vô cùng quan trọng, rằng chúng ta nên xác định xem đây có phải là tính cách của chúng ta không. Vậy hãy cho phép tôi, với sự dịu dàng tối đa, và với sự lo lắng tha thiết nhất cho lợi ích tốt nhất của bạn, thú vui thật của bạn, hỏi tất cả các bạn, đặc biệt là giới trẻ: Một số trong các bạn há chẳng phải là kẻ yêu thích thú vui hơn là yêu mến Đức Chúa Trời sao? Không ai trong các bạn đắm mình trong những thú vui tự chúng là tội lỗi, có xu hướng hủy hoại bạn cho đời này cũng như đời sau, và bị cấm rõ ràng nhất trong lời của Đức Chúa Trời sao? Nếu không, và tôi hy vọng đây là trường hợp, không ai trong các bạn đắm mình trong việc theo đuổi những gì được gọi là thú vui vô tội, theo cách dẫn đến tội lỗi, ít nhất là tội thiếu sót; theo cách dẫn bạn đến việc lãng phí thời gian quý báu, thốt ra vô số lời vô ích, bỏ bê sự cảnh giác, sự tự chối bỏ và cầu nguyện, và khiến bạn không thích hợp để thực hiện đúng những bổn phận này sao? Bạn há chẳng thường ở những nơi và tham gia những cảnh, mà bạn không muốn ngày phán xét hay giờ chết tìm thấy bạn ở đó sao? Tóm lại, bạn há chẳng theo đuổi thú vui theo cách không phù hợp với việc làm mọi sự vì vinh quang của Đức Chúa Trời, với việc chuẩn bị cho cái chết, với việc vâng theo các điều răn của Đấng Christ, và với việc bảo đảm sự cứu rỗi của linh hồn bạn sao? Không ai trong các bạn đắm mình trong những thú vui mà bạn nghi ngờ không hoàn toàn vô tội, mà lương tâm bạn quở trách bạn sau khi bạn trở về từ chúng, và mà bạn đôi khi thấy khó biện minh, ngay cả với chính mình sao? Bạn há chẳng tìm thấy nhiều sự thỏa mãn hơn trong những thú vui này hơn trong sự phục vụ và hưởng thụ Đức Chúa Trời; và bạn há chẳng bị ngăn cản không tuân theo sự cáo trách của mình, và lập tức bắt đầu đời sống tin kính, bởi sự không sẵn lòng từ bỏ những thú vui quyến rũ, nhưng tai hại và hủy hoại này sao? Vâng, các bạn của tôi, bạn không thể không biết, và tôi biết đây là trường hợp của một số trong các bạn; và tôi, nhưng không phải tôi, mà lời của Đức Chúa Trời tuyên bố rằng, mọi người mà trường hợp là như vậy, đều là những kẻ yêu thích thú vui hơn là yêu mến Đức Chúa Trời. Vâng, bạn yêu những thú vui phi lý, phù du, không thỏa mãn này hơn Đức Chúa Trời Đấng đã tạo ra bạn, hơn Đấng Cứu Thế Đấng đã chết cho bạn, hơn sự cứu rỗi của linh hồn chính bạn, hơn mọi niềm vui của thiên đàng. Vì vậy bạn chết trong khi bạn sống, chết trong tội lỗi và sự vi phạm, chết với mọi điều tốt, chết với mục đích lớn mà bạn được tạo ra, chết trong mắt Đức Chúa Trời, và hoàn toàn không thích hợp để được nhận vào thiên đàng. Vì vậy, nữa, bạn chống lại lẽ thật. Đây là lý do việc rao giảng Phúc Âm không làm điều tốt gì cho bạn. Bạn thường ở trong nhà của Đức Chúa Trời, bạn nghe những gì được nói; bạn tỏ ra trọng thể, và có lẽ đôi khi, bị lẽ thật cảm động, đến nỗi người ta sẽ nghĩ bạn, giống như người cai trị trẻ tuổi, không xa vương quốc thiên đàng. Nhưng bạn rời khỏi nhà của Đức Chúa Trời. Thế gian lấy lại quyền lực chết người của nó trên tâm trí bạn. Tình yêu thú vui của bạn hồi sinh. Nữ phù thủy vẫy cây đũa phép của mình, và ra hiệu cho bạn đến một số trong các đền thờ khác nhau nơi nàng được thờ phụng. Bạn vâng theo tín hiệu. Các khuynh hướng của bạn bịt miệng tiếng lương tâm, và vội vàng kéo bạn đi. Tôi thấy chúng mang bạn đến một nơi vui chơi nào đó, được gọi sai như vậy; ở đó tôi thấy một số trong các bạn tham gia cuộc trò chuyện vui vẻ và vặt vãnh, loại bỏ mọi ý nghĩ nghiêm túc khỏi tâm trí của chính bạn, và khỏi tâm trí của những người bạn trò chuyện cùng. Tôi thấy những người khác bị dẫn đến những nơi bàn cờ bạc được bày ra, nơi tiếng đàn vĩ cầm được nghe, nơi chiếc ly quay vòng được dùng để dìm chết sự suy ngẫm, và nâng đỡ những tâm linh đang sa sút trong việc theo đuổi thú vui. Tôi nghe những lập luận hợp lý, những lời nài xin, những lời chế giễu và mỉa mai được dùng để vượt qua sự vững vàng và loại bỏ những ngần ngại của những người, lúc đầu không sẵn lòng tham gia vào cuộc đua điên cuồng. Tôi thấy và không còn ngạc nhiên, rằng lẽ thật bị chống lại. Tôi không còn ngạc nhiên một Phúc Âm được rao giảng bị làm cho không hiệu quả. Tôi không còn ngạc nhiên có quá ít người được cứu khỏi xoáy nước của thú vui, hoặc rằng tôi thấy dòng lũ chết người của nó rải rác những xác tàu của linh hồn bất tử. Tôi đúng hơn ngạc nhiên có bất kỳ ai thoát được; rằng tôi thấy một số người đã đến được bờ, và trong khi với sự ngạc nhiên vui mừng, tôi nghe họ hát những lời ngợi khen Đấng Giải Cứu vĩ đại của họ, tôi bị buộc phải kêu lên: Thật sự, đây là ngón tay của Đức Chúa Trời! Vì quyền năng nào, ngoài quyền năng của Ngài, có thể cứu bất kỳ ai khỏi những cảnh mê hoặc này, nơi Kẻ Cám Dỗ, trong mặt nạ của Thú Vui, giăng những cạm bẫy tinh vi và chết người nhất của hắn! Đây là những cảnh nơi hắn thực hiện, với thành công lớn nhất, công việc ma quỷ của sự cám dỗ và sự chết. Đây là những nơi tư tưởng bị trục xuất, nơi tôn giáo bị lãng quên, nơi Đức Chúa Trời, và sự chết và cõi đời đời bị giữ ngoài tầm mắt, nơi sự cáo trách bị bịt miệng, nơi lương tâm bị chai lì, nơi lòng bị cứng lại, nơi những quyết tâm tốt, được đưa ra trong một giờ nghiêm túc, bị phá vỡ; nơi tội nhân trẻ và chưa cứng lòng dần dần được đào tạo đến thói xấu và sự vô tín; nơi sự hủy hoại của hàng triệu linh hồn bất tử cuối cùng đã bị niêm phong. Điều này đúng, chúng tôi kêu gọi chính các bạn, các bạn của tôi, chúng tôi có nên giữ im lặng không, khi chúng tôi thấy nhiều người mà chúng tôi canh giữ linh hồn họ, như người phải khai trình, đổ xô đến những cảnh cám dỗ và hủy hoại này? Không, chúng tôi không thể, chúng tôi không dám im lặng. Dù bạn có lẽ sẽ phẫn nộ với cuộc tấn công này vào những thú vui yêu thích của bạn, và coi chúng tôi là kẻ thù của bạn vì chúng tôi nói cho bạn lẽ thật; nhưng dù bạn nghe, hay dù bạn không nghe, chúng tôi phải nói, và cảnh báo bạn từ Đức Chúa Trời. Không phải chúng tôi hy vọng những nỗ lực hay cảnh báo không được hỗ trợ của chúng tôi sẽ có hiệu quả. Không, chúng tôi biết quá rõ sức mạnh của sự gắn bó của bạn với những thú vui ấy, để hy vọng điều này. Chúng tôi biết quá rõ những tên gọi hoa mỹ mà sự biến dạng của chúng được che đậy, và những lập luận hợp lý mà việc áp dụng những tên này được biện minh. Một thời chúng tôi nghĩ những lập luận này là kết luận, những tên hoa mỹ này được áp dụng đúng; rằng những thú vui làm Đức Chúa Trời không vui và làm ô danh Ngài, lãng phí thời gian quý báu, và dẫn đến việc bỏ bê bổn phận và sự hủy hoại của linh hồn, có thể được gọi là thú vui vô tội. Vâng, với sự hổ thẹn tôi thú nhận tôi đã từng tin điều này. Nhưng tất cả là một sai lầm, một ảo tưởng phát sinh từ vòng xoáy chóng mặt của tâm trí ấy, sự mê muội của những năng lực cao quý hơn của linh hồn ấy, được tạo ra bởi việc quay vòng quanh xoáy nước của sự giải trí thế gian. Quyền Năng đã thuyết phục tôi về sai lầm của mình, cũng có khả năng thuyết phục và cứu bạn. Đây là mọi hy vọng của tôi, mọi sự nương cậy của tôi, và tôi trông đợi Quyền Năng này để được giúp đỡ, trong khi từ bờ của xoáy nước chết người, không thể cưỡng lại này, tôi kêu gọi những người nó vẫn đang cuốn đi. Hãy giúp tôi, hỡi dân của Đức Chúa Trời, bằng những lời cầu nguyện của bạn. Hãy nghe và giúp tôi tớ Ngài, ôi Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện, làm việc kỳ diệu, trong khi nhân danh Ngài người ấy cố gắng kéo các tạo vật của Ngài như những thanh củi khỏi sự cháy đời đời. Hỡi các tạo vật của Đấng Tối Cao! Hỡi các linh hồn bất tử! Hỡi những người đang trong thời gian thử thách cho cõi đời đời! Hãy lắng nghe tiếng gọi này, tiếng của Giê-hô-va. Bao lâu nữa các bạn sẽ tiếp tục là những kẻ yêu thích thú vui hơn là yêu mến Đức Chúa Trời? Bao lâu nữa tiếp tục quay vòng quanh xoáy nước ấy kéo những tù nhân khốn khổ của nó vào vực thẳm không đáy; bao lâu nữa nằm chôn trong giấc ngủ và sự chết, mơ về thú vui, trong khi Đấng Tạo Hóa của bạn không vui, trong khi Đấng Cứu Thế của bạn bị bỏ bê, trong khi sự chết đang đến gần, trong khi cõi đời đời ở ngay cửa, và những linh hồn chưa chuẩn bị của bạn từng khoảnh khắc phơi bày trước sự hủy diệt đời đời! Ngươi có ý gì, ôi kẻ ngủ! Ngủ say trong khi đây là tình trạng của ngươi sao! Đây có phải là lúc cho sự vui vẻ, khi Thẩm Phán đứng trước cửa, kêu lên: Khốn cho các ngươi đang cười bây giờ, vì các ngươi sẽ than khóc và khóc lóc! Vậy hãy tỉnh dậy, hỡi kẻ đang ngủ; hãy trốn cho mạng sống ngươi; đừng nhìn lại phía sau, hãy từ bỏ những thú vui vô ích của ngươi, hãy chối bỏ chính mình, vác thập tự giá ngươi và theo Đấng Christ. Đừng nói, những thú vui của tôi quá thân thiết để chia tay. Tôi biết chúng thân thiết, thân thiết với bạn như tay phải hay mắt phải. Nhưng sao nào? Tốt hơn cho ngươi vào sự sống bị què hoặc tàn tật, hơn là có hai tay hoặc hai mắt, mà bị quăng vào lửa địa ngục. Đừng nói, nếu chúng tôi từ bỏ thú vui của mình, chúng tôi sẽ không bao giờ hạnh phúc nữa. Đúng hơn bạn sẽ không bao giờ hạnh phúc cho đến khi bạn từ bỏ chúng, và tìm kiếm hạnh phúc nơi duy nhất nó được tìm thấy. Người Sa-ma-ri có bất hạnh khi họ đã từ bỏ những thú vui tội lỗi và ôm lấy thập tự giá của Đấng Christ không? Không; có sự vui mừng lớn trong thành ấy. Vị quan Etiopi cao quý có bất hạnh, sau khi người ấy đã tin vào một Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh không? Không; người ấy tiếp tục đi đường mình vui mừng. Hãy từ bỏ tình yêu thờ thần tượng của bạn dành cho thú vui, và niềm vui này sẽ là của bạn. Hãy bước vào những đường lối của sự khôn ngoan, và bạn sẽ thấy chúng là những đường lối của sự vui thích. Hãy ngừng uống tại những hồ bị nứt của bạn không thể chứa nước, và bạn sẽ uống từ những dòng sông thú vui chảy mãi mãi bên tay phải của Đức Chúa Trời. Hãy bắt chước gương của Đấng Christ, Đấng bắt đầu sớm nói rằng: Ta phải lo việc của Cha Ta, và bạn sẽ có sự yên nghỉ ấy, sự bình an ấy Ngài ban cho, và vui mừng trong Ngài với niềm vui không thể nói nên lời và đầy vinh quang. Có ai nói, chúng tôi sẵn lòng từ bỏ những thú vui không thỏa mãn của mình, và theo Đấng Christ, nhưng chúng tôi cảm thấy không thể làm vậy. Chúng tôi sợ rằng khi giờ cám dỗ đến, chúng tôi sẽ quên và phá vỡ những quyết tâm của mình, và trở về thế gian! Các bạn của tôi quyền năng của Đấng Christ có thể khiến bạn chiến thắng những cám dỗ mạnh nhất. Ân điển của Ngài đủ cho bạn; và nếu bạn có thể đồng ý rằng Ngài nên lấy đi sự yêu thích thú vui quá độ ấy nô dịch bạn, Ngài sẽ làm vậy. Bạn có lẽ nhớ rằng, trong tường thuật chúng tôi đưa cho bạn Chúa Nhật trước, có nhắc đến rằng, khi người trẻ được thuyết phục từ bỏ những giải trí vô ích của mình, một sự phục hưng vinh quang của tôn giáo sớm theo sau. Nếu bạn có thể được thuyết phục bắt chước gương của họ, có lẽ hậu quả sẽ tương tự. Bạn sẽ không thử nghiệm, ít nhất trong một tháng sao! Bạn sẽ không trong một tháng, một tháng nhỏ, nói KHÔNG, với mọi tiếng gọi của thú vui tội lỗi, và hiến mình cho việc theo đuổi tôn giáo sao? Đây có phải quá nhiều thời gian để dành cho sự cứu rỗi của linh hồn bạn không? Quá nhiều để dành cho Đấng đã ban cho bạn sự tồn tại; quá nhiều để dành cho Đấng Cứu Thế ấy, Đấng đã ban huyết Ngài cho sự cứu chuộc bạn, và ngôn ngữ của Ngài là: Con của Ta, hãy dâng lòng ngươi cho Ta. Hỡi những người nghe đang chết, nhưng bất tử của tôi, bạn sẽ không ban cho Ngài ân huệ nhỏ này sao? Nếu bạn vẫn do dự, vẫn cảm thấy chưa quyết định, hãy để tôi nài xin bạn khi bạn rời khỏi nhà này hãy đến phòng riêng của bạn, và ở đó mở Kinh Thánh trước bạn; hãy mang vào tâm trí giờ chết trọng thể, và những cảnh đáng sợ bên ngoài nó, và với những cảnh này đầy trong tầm nhìn của bạn, hãy khảo sát đời sống quá khứ của bạn, hãy xem xét bạn sẽ mong chúng được dành như thế nào, khi giờ cuối của bạn đến; và rồi, với con mắt của Đức Chúa Trời trên bạn, và với con mắt bạn trên tòa phán xét, hãy quyết định bạn sẽ theo Đấng Christ hay thú vui của bạn. BÀI GIẢNG. LXVI. Những sai lầm của tội nhân được phơi bày và quở trách. BÀI GIẢNG. LXVI. Những sai lầm của tội nhân được phơi bày và quở trách. Những điều này ngươi đã làm, và Ta giữ im lặng; ngươi tưởng rằng Ta hoàn toàn là một người như chính ngươi; nhưng Ta sẽ quở trách ngươi, và sắp xếp chúng theo thứ tự trước mắt ngươi. Giờ đây hãy xem xét điều này, hỡi những kẻ quên Đức Chúa Trời, kẻo Ta xé xác các ngươi, và không có ai giải thoát. —THI THIÊN L. 21, 22. Giáo lý về một sự phán xét sẽ đến không phải là một giáo lý mới. Nó gần như, nếu không hoàn toàn, cổ như sự sáng tạo. Dù nó được bày tỏ với sự rõ ràng lớn nhất trong Tân Ước, vậy mà có nhiều ám chỉ, và không ít dự đoán rõ ràng về nó trong Cựu Ước. Quả thật, nó xuất hiện rất có thể, rằng, dưới sự ban phát cổ xưa, nhân loại được ưu đãi với một số dự đoán về ngày này, những dự đoán không được ghi lại trong Kinh Thánh; vì Thánh Giu-đe thông báo cho chúng ta, rằng Hê-nóc, người thứ bảy từ A-đam, người sau đó được đưa sống vào thiên đàng, đã tiên tri, nói, Kìa Chúa đến với mười ngàn thánh của Ngài, để thực thi sự phán xét trên mọi người, và để thuyết phục mọi người không tin kính về những việc làm không tin kính của chúng. Cùng một ngày vĩ đại đó Môi-se dường như ám chỉ, khi ông đại diện Đức Chúa Trời nói, Một ngọn lửa được đốt lên trong cơn giận của Ta, sẽ cháy đến địa ngục thấp nhất, và thiêu đốt trái đất với sự gia tăng của nó, và đốt cháy nền móng của những ngọn núi. Một dự đoán rõ ràng khác, và rất rõ ràng về một sự phán xét tương lai, chúng ta có trong Thi Thiên trước mặt chúng ta. Đức Chúa Trời của chúng ta, nhà thơ Thi Thiên nói, sẽ đến, và sẽ không giữ im lặng; một ngọn lửa sẽ nuốt chửng trước Ngài, và nó sẽ rất bão tố quanh Ngài. Ngài sẽ gọi đến các tầng trời từ trên cao, và đến trái đất, để Ngài có thể phán xét dân Ngài; và các tầng trời sẽ công bố sự công chính của Ngài, vì Đức Chúa Trời chính là quan tòa. Đã truyền cảm hứng cho tôi tớ Ngài để tiên đoán một ngày phán xét sắp đến như vậy, chính Đức Chúa Trời tiếp nhận chủ đề, và sau một lời nói trang trọng nhất với dân xưng nhận của Ngài, quay sang tội nhân, buộc tội chúng với nhiều tội ác khác nhau, và kết luận bằng những lời của câu Kinh Thánh của chúng ta, Những điều này ngươi đã làm, và Ta giữ im lặng; ngươi tưởng rằng Ta hoàn toàn là một người như chính ngươi; nhưng Ta sẽ quở trách ngươi, và sắp xếp chúng theo thứ tự trước mắt ngươi. Giờ đây hãy xem xét điều này, hỡi những kẻ quên Đức Chúa Trời, kẻo Ta xé xác các ngươi, và không có ai giải thoát. Trong đoạn này chúng ta có, I. Một mô tả về cách Đức Chúa Trời đối xử với những tội nhân không ăn năn, trong đời hiện tại. Trong khi chúng đang tiếp tục trong một đường lối tội lỗi, Ngài ngồi như một khán giả thận trọng về hạnh kiểm của chúng, nhưng giữ im lặng: Những điều này ngươi đã làm, và Ta giữ im lặng. Quả thật, có một ý nghĩa trong đó Ngài không im lặng. Ngài liên tục nói với chúng trong Lời Ngài, mời, khuyên bảo và cảnh báo chúng ăn năn và chạy trốn khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến; Ngài cũng không thường xuyên thất bại trong việc nói với chúng theo cách tương tự, bằng tiếng nói của lương tâm. Nhưng, như một Quan Tòa, Ngài thường quan sát sự im lặng sâu sắc nhất. Hiếm khi Ngài công khai thể hiện sự không hài lòng của Ngài chống lại những cá nhân tội lỗi, hoặc trừng phạt chúng một cách rõ ràng vì tội lỗi của chúng trong đời hiện tại; dù Ngài thường xuyên gửi những sự phán xét của Ngài lên những quốc gia tội lỗi. Quả thật chúng ta được những người viết được truyền cảm hứng cho biết, rằng cung của Ngài được giương để đâm, và gươm của Ngài được mài để cắt đứt những tội nhân không ăn năn, ngay khi ngày ân điển sẽ hết hạn, và chúng sẽ lấp đầy thước đo của những sự gian ác của chúng; nhưng cho đến khi thời kỳ đó đến, những dấu hiệu cơn giận của Ngài bị kìm nén, và không có điều gì được làm để cho thấy rằng Ngài không hài lòng với kẻ ác hơn là với người tốt. Mặt trời chiếu sáng rực rỡ trên đầu chúng, như nó đã làm trên Sô-đôm một giờ trước khi nó bị hủy diệt; mưa của thiên đàng giáng xuống chúng, và chúng được phép tận hưởng mọi phước lành của sự quan phòng và mọi phương tiện ân điển. Những tội nhân trẻ tuổi được phép vui mừng trong tuổi trẻ của chúng, và đi theo đường lối của lòng chúng, và trong tầm nhìn của mắt chúng; và những người tiến xa hơn trong đời được phép theo đuổi thế gian, và vinh quang trong sự khôn ngoan, sự giàu có và sức mạnh của chúng; đến mức, trong đời này, dường như chỉ có một sự kiện cho người công chính và kẻ ác, cho người phục vụ Đức Chúa Trời và người không phục vụ Ngài. Cứ thế trong khi tội nhân đang phạm tội và tích trữ cơn thạnh nộ chống lại ngày thạnh nộ, Đức Chúa Trời như một Quan Tòa công chính giữ im lặng; nhưng dù im lặng, Ngài không phải là một nhân chứng thờ ơ hoặc không hoạt động về hạnh kiểm của chúng. Mọi tội lỗi của chúng, mọi lòng thương xót bị lạm dụng của chúng, mọi cảnh báo chúng tiếp nhận vô ích, đều được Ngài ghi lại cẩn thận trong cuốn sách ghi nhớ đó sẽ được mở vào ngày phán xét. Nếu được hỏi, tại sao Đức Chúa Trời giữ im lặng như vậy; tôi trả lời, vì đời này là một mùa thử thách và tập sự. Loài người được đặt trong thế gian này, để chúng có thể cho thấy điều gì ở trong lòng chúng, và cứ thế khám phá tính cách thật của chúng. Để làm điều này, cần thiết rằng chúng phải được để ở một mức độ nào đó cho chính mình; được để tự do hành động như chúng muốn. Rõ ràng rằng nếu người tốt luôn được thưởng công khai, và kẻ ác bị trừng phạt rõ ràng ở đây; nếu sấm sét luôn lăn, và tia chớp luôn lóe lên để phá hủy tội nhân vào chính khoảnh khắc anh ta phạm tội, đời này sẽ không phải là một trạng thái thử thách. Loài người sẽ bị ảnh hưởng nhiều bởi một nỗi sợ nô lệ, đến mức chúng sẽ không hành động như chúng muốn; và, hậu quả là, sẽ không khám phá tính cách thật của chúng. Rõ ràng không phải là lúc để khám phá liệu một tôi tớ có trung tín hay không trung tín, trong khi anh ta cảm thấy rằng mắt của chủ anh ta ở trên anh ta. Nếu chúng ta muốn biết tính cách thật của anh ta, hãy để chủ anh ta rút lui một thời gian, và để anh ta cho chính mình, và rồi sẽ thấy liệu anh ta là một tôi tớ mắt hay không. Chính xác theo cách này Đức Chúa Trời đối xử với nhân loại. Ngài đặt trước chúng trong những công trình sáng tạo, bằng chứng đủ về sự hiện hữu và những sự hoàn hảo của Ngài; Ngài đặt chúng dưới những bổn phận yêu và cảm ơn Ngài bằng những phước lành của sự quan phòng của Ngài; Ngài quy định rõ ràng nhiệm vụ của chúng, và đưa ra cho chúng những chỉ dẫn để thực hiện nó, trong lời Ngài; Ngài đặt lương tâm trong ngực chúng, như một người giám sát, và người theo dõi; và rồi, bao bọc trong sự vô hình của chính Ngài, ngồi im lặng và không thấy, để chú ý và ghi lại, hạnh kiểm của chúng. Mắt Ngài chạy qua trái đất, chiêm ngưỡng điều ác và điều tốt; Ngài hiện diện trong mọi cảnh kinh doanh và giải trí; Ngài đến với tội nhân đến đền thờ Ngài vào ngày Sa-bát; đi với chúng đến nơi ở của chúng khi chúng trở về; ở với chúng khi chúng nằm xuống, và khi chúng trỗi dậy; và đi theo bước chân của chúng suốt ngày; nhưng dù chúng có thể khiêu khích Ngài như thế nào, vẫn giữ im lặng. Cứ thế Ngài được chuẩn bị để đưa mọi điều bí mật vào sự phán xét, như Ngài đã nói với chúng ta Ngài sẽ làm vào ngày cuối cùng. Ngay cả hiện nay, nhân chứng vô hình này hiện diện. Ngay cả hiện nay Ngài nghe lời tôi, và đọc tư tưởng của bạn; cây bút kim cương của Ngài ngay cả hiện nay đang chuyển động để ghi lại chúng; và sẽ thấy khi Ngài phán xét những bí mật của loài người sau này, rằng không một tư tưởng hoặc cảm xúc nào thoát khỏi sự chú ý của Ngài. II. Chúng ta có trong đoạn này những ý kiến tội nhân hình thành về Đức Chúa Trời, hậu quả của việc Ngài giữ im lặng như vậy: Ngươi tưởng rằng Ta hoàn toàn là một người như chính ngươi. Chúng ta không nên hiểu đoạn này như khẳng định, rằng tội nhân cho rằng Đức Chúa Trời ở mọi khía cạnh giống chính chúng. Chúng biết rằng Ngài không giống chúng, mặc một thân thể; rằng Ngài không phải là phàm nhân; rằng Ngài vượt xa chúng về quyền năng, sự khôn ngoan, và những sự hoàn hảo tự nhiên khác. Nhưng đó là những ý kiến của chúng về tính cách đạo đức của Ngài, về những quan điểm và cảm xúc của Ngài liên quan đến chính chúng và hạnh kiểm của chúng, mà khẳng định ám chỉ. Về khía cạnh này mỗi tội nhân không được đánh thức cho rằng, hoặc ít nhất hành động như thể anh ta cho rằng, rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn là một người như chính anh ta. Không cảm thấy những dấu hiệu ngay lập tức về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, anh ta tự tâng bốc mình rằng Đức Chúa Trời không không hài lòng. Hài lòng với tính cách và hạnh kiểm của chính mình, anh ta tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời cũng hài lòng như vậy. Cảm thấy ít hoặc không có sự ghê tởm đối với tội lỗi, anh ta coi đó là điều hiển nhiên rằng nó không đáng ghét trước mặt Đức Chúa Trời, và rằng dĩ nhiên Ngài sẽ không trừng phạt nó. Thấy dễ dàng tự biện minh, và thỏa mãn lương tâm của chính mình, anh ta tưởng tượng rằng sẽ dễ dàng như vậy để thỏa mãn Đức Chúa Trời, và biện minh hạnh kiểm của mình tại tòa án của Ngài. Nhưng điều rõ ràng nhất cho thấy rằng anh ta nghĩ Đức Chúa Trời là một người như chính anh ta, là sự thật, rằng từ điều anh ta nên làm, anh ta suy ra điều Đức Chúa Trời sẽ làm. Anh ta nói trong lòng, Tôi không thể hủy diệt nhiều triệu người như có trên thế giới, không có tôn giáo, và do đó Đức Chúa Trời sẽ không hủy diệt chúng. Tôi không thể tìm thấy trong lòng mình để trừng phạt bất kỳ người nào bằng sự khốn khổ đời đời, và do đó Đức Chúa Trời sẽ không trừng phạt ai theo cách đó. Tôi sẽ cứu mọi người, nếu điều đó nằm trong quyền năng của tôi, và do đó Đức Chúa Trời sẽ cứu mọi người, và tôi trong số còn lại. Đôi khi, tôi sẽ được hoán cải, nếu sự hoán cải cần thiết, và nếu nó không cần thiết, tôi an toàn. Rằng như vậy là những tư tưởng và cảm xúc của tội nhân được biết rõ đối với mọi người trò chuyện nhiều với chúng về tôn giáo; và bất chấp mọi tuyên bố của Đức Chúa Trời ngược lại, chúng sẽ kiên trì cho rằng Ngài sẽ làm như chúng nên làm trong những hoàn cảnh tương tự. Khi bị ép buộc mạnh, lòng chúng, nếu không phải môi chúng thú nhận: — Tôi không bao giờ có thể tin rằng Đức Chúa Trời sẽ biến bất kỳ tạo vật nào của Ngài thành khốn khổ mãi mãi. Giờ đây khi lý luận theo cách này chúng rõ ràng coi đó là điều hiển nhiên, rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn là một người như chính chúng; rằng những quan điểm và cảm xúc của Ngài tương ứng với của chúng, và rằng Ngài sẽ không làm điều gì chúng sẽ không làm, nếu chúng ở vị trí của Ngài. Chúng quên rằng Đức Chúa Trời đã nói, Đường lối của Ta không phải là của các ngươi: các tầng trời cao hơn trái đất bao nhiêu, đường lối của Ta cao hơn đường lối của các ngươi bấy nhiêu, và tư tưởng của Ta cao hơn tư tưởng của các ngươi. Chúng quên rằng Đức Chúa Trời là Đấng Cai Trị đạo đức của vũ trụ, và, như vậy, không kém bị ràng buộc một cách thánh khiết để trừng phạt kẻ ác, hơn là để thưởng người tốt. Chúng quên rằng Ngài đã tuyên bố trang trọng nhất rằng, dù tay nắm tay, kẻ ác sẽ không được miễn hình phạt, và rằng Ngài không thể phá vỡ lời Ngài. Chúng quên, rằng Đức Chúa Trời không phải là con người để Ngài nói dối, cũng không phải là con của loài người để Ngài ăn năn; rằng điều Ngài đã nói chắc chắn như thể nó đã được làm rồi; và tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời dễ dàng như chính chúng để nói và không nói, để làm và hoàn tác, và để sửa đổi và thay đổi mục đích của Ngài. III. Chúng ta có trong đoạn này một tài khoản về những biện pháp Đức Chúa Trời sẽ sử dụng để thuyết phục tội nhân rằng Ngài không phải là một người như chính chúng: Ta sẽ quở trách ngươi, và sắp xếp chúng theo thứ tự trước mắt ngươi. Điều này Ngài sẽ làm như rõ ràng từ ngữ cảnh, vào ngày phán xét. Ngài dự định, như một sứ đồ thông báo cho chúng ta, rằng mọi miệng sẽ bị bịt lại, và toàn thế giới sẽ bị làm cho đứng có tội trước mặt Ngài. Để tạo ra hiệu quả này, không cần gì hơn ngoài việc đưa vào tầm nhìn những tội lỗi loài người đã phạm, và những nhiệm vụ chúng đã xao lãng; hoặc theo ngôn ngữ của câu Kinh Thánh, sắp xếp chúng theo thứ tự. Điều này, Đức Chúa Trời ở đây tuyên bố rằng Ngài sẽ làm; và rằng Ngài hoàn toàn có thể làm điều đó, rõ ràng từ điều đã nói liên quan đến sự chú ý im lặng, nhưng cụ thể Ngài dành cho hạnh kiểm của loài người. Nhưng điều gì, có thể được hỏi, được ngụ ý bởi việc sắp xếp những vi phạm của tội nhân theo thứ tự trước mắt anh ta? Tôi trả lời, nó ngụ ý, Trước hết, cho tội nhân một cái nhìn rõ ràng và đầy đủ về mọi tội lỗi của đời anh ta, trong tư tưởng, lời nói và việc làm, theo thứ tự chúng được phạm. Cái nhìn như vậy không tội nhân nào có về chính mình trong đời hiện tại. Anh ta phạm mười ngàn, ngàn tội lỗi, những tội lỗi anh ta thậm chí không nghi ngờ là tội lỗi. Về những tội lỗi thiếu sót của mình, vốn là tội lỗi nhiều nhất, anh ta khó nghĩ đến chút nào. Bị mù quáng bởi tình yêu bản thân, và sự lừa dối của lòng mình, anh ta xem tính cách của mình dưới ánh sáng thuận lợi, và gọi nhiều điều là đức hạnh, những điều Đức Chúa Trời sẽ thuyết phục anh ta là tội lỗi. Không biết về tính thuộc linh và phạm vi của luật thiên thượng, anh ta không có khái niệm anh ta vi phạm những giới luật của nó thường xuyên, liên tục như thế nào. Về những tội lỗi của lòng mình, anh ta gần như hoàn toàn vô thức; dù chúng không chỉ là tội lỗi nhiều nhất, mà có lẽ là tội lỗi tệ nhất anh ta phạm. Anh ta không xem xét rằng một cái nhìn dâm dục là ngoại tình, rằng sự tham lam là thờ hình tượng, và rằng sự thù hận anh em của mình là giết người trước mặt Đức Chúa Trời. Anh ta không xem xét rằng mỗi khoảnh khắc thức, trong đó anh ta không yêu Đức Chúa Trời bằng cả lòng mình, và người lân cận như chính mình, anh ta đang phá vỡ hai mệnh lệnh vĩ đại mà trên đó treo toàn bộ luật và các tiên tri. Anh ta không xem xét rằng mỗi khi anh ta ăn hoặc uống, đơn thuần để thỏa mãn chính mình, và không phải để vinh hiển Đức Chúa Trời, anh ta đang vi phạm một giới luật Phúc Âm quan trọng nhất. Anh ta không xem xét, rằng, trong mỗi ngày trải qua trong sự vô tín, anh ta đã đối xử với Đức Chúa Trời như một kẻ nói dối, đóng đinh Đấng Christ trở lại, và làm buồn Thánh Linh ân điển. Anh ta khôngxem xét rằng đối với người biết làm điều tốt, và không làm, đối với anh ta đó là tội lỗi. Anh ta cũng không nghĩ gì về những hậu quả ác vô số kết quả từ hạnh kiểm của mình trong đời, và sẽ tiếp tục chảy ra từ nó có lẽ sau khi anh ta qua đời; dù anh ta chịu trách nhiệm về tất cả chúng. Và vì mỗi tội nhân phạm vô số tội lỗi mà anh ta khó ý thức như vậy, anh ta rất nhanh chóng quên những tội lỗi anh ta biết là như vậy. Tội lỗi của mỗi ngày liên tiếp xóa bỏ ký ức về tội lỗi của ngày trước; tuổi trẻ quên tội lỗi của tuổi thơ mình; người đàn ông quên tội lỗi của tuổi trẻ mình, và tội nhân tóc bạc quên tội lỗi của tuổi trưởng thành mình; do đó tội nhân không bao giờ có cái nhìn đầy đủ nào về tội lỗi của mình; và dù anh ta mỗi ngày gia tăng tội lỗi, và tích trữ cơn thạnh nộ, anh ta không nhận thức rằng anh ta có tội hơn bây giờ so với trước đây. Nhưng vào ngày phán xét anh ta sẽ có cái nhìn rõ ràng về toàn bộ; rồi mọi tội lỗi của anh ta sẽ tìm thấy anh ta, và Đức Chúa Trời sẽ sắp xếp chúng theo thứ tự trước mặt anh ta, để áp đảo anh ta với sự kinh ngạc, xấu hổ và tuyệt vọng. Mọi nhiệm vụ anh ta đã xao lãng, mọi tội lỗi anh ta đã phạm, mọi tư tưởng, cảm xúc và mong muốn vô ích, dại dột của anh ta, mọi lời nói nhàn rỗi của anh ta, mọi công việc tối tăm ẩn giấu của anh ta, mọi tưởng tượng lang thang trong nhà Đức Chúa Trời, mọi tác hại kết quả từ gương của anh ta, mọi sự vô tín, kiêu ngạo, gian ác và thối rữa của lòng anh ta, rồi sẽ được đưa vào tầm nhìn của anh ta cùng lúc, và anh ta sẽ, dù miễn cưỡng đến đâu, bị buộc phải chiêm ngưỡng chúng. Tiếp theo, việc sắp xếp những vi phạm của tội nhân theo thứ tự trước mặt anh ta, ngụ ý cho anh ta một cái nhìn về mọi sự tăng nặng của chúng. Mọi lòng thương xót anh ta tiếp nhận, mọi đau khổ được gửi đến để đánh thức anh ta, mọi cơ hội, đặc quyền, cảnh báo và phương tiện ân điển anh ta được ưu đãi; mọi bài giảng anh ta nghe, và mọi kiểm tra bí mật anh ta trải nghiệm từ lương tâm của chính mình, và từ những phấn đấu của Thánh Linh Đức Chúa Trời, rồi sẽ được đặt trước mặt anh ta, để cho thấy rằng anh ta phạm tội một cách cố ý và biết rõ, chống lại ánh sáng và chống lại tình yêu, và rằng anh ta, do đó, không có lời bào chữa. Cứ thế sẽ xuất hiện rằng Đức Chúa Trời thường sẽ thu hồi anh ta, nhưng anh ta sẽ không được thu hồi, và rằng anh ta hậu quả là tác giả của sự hủy hoại của chính mình. Thứ ba, việc sắp xếp tội lỗi của anh ta theo thứ tự trước mặt anh ta, ngụ ý cho anh ta một cái nhìn đầy đủ về tính ác khủng khiếp và tính tội phạm của chúng. Về điều này tội nhân không thấy gì trong thế gian này. Chúng không thấy Đức Chúa Trời vô hạn lớn lao và vinh hiển như thế nào mà tội lỗi được phạm chống lại Ngài. Chúng không thấy Đấng Cứu Thế vô hạn quý báu, đáng yêu, và hoàn toàn đủ như thế nào chúng đang từ chối. Chúng không thấy sự thánh khiết, công chính và tốt lành của luật. Chúng không thấy một thiên đàng chúng đang bị mất, cũng không vào một địa ngục chúng đang lao mình vào bởi tội lỗi. Chúng không nhận ra thời gian ngắn như thế nào so với sự vĩnh cửu, cũng không thân thể vô giá trị như thế nào khi so sánh với linh hồn. Nhưng vào ngày phán xét chúng sẽ được làm cho thấy mọi điều này. Rồi chúng sẽ chiêm ngưỡng mọi đối tượng dưới ánh sáng thật của nó. Rồi chúng sẽ thấy Đức Chúa Trời là một hữu thể như thế nào, và cảnh tượng sẽ thuyết phục chúng rằng tội lỗi nhỏ nhất phạm chống lại Ngài là một điều ác vô hạn và xứng đáng hình phạt đời đời. Rồi, cũng vậy, chúng sẽ thấy Đấng Christ là một Đấng Cứu Thế như thế nào. Rồi Ngài sẽ đến, không chỉ trong vinh quang của chính Ngài, mà trong vinh quang của Cha Ngài và mọi tôi tớ của Ngài là các thiên sứ thánh; và sự dại dột, sự điên rồ và gian ác của việc từ chối một Đấng Cứu Thế như vậy, do đó, sẽ xuất hiện lớn lao vô hạn. Rồi, cũng vậy, thời gian với những công việc của nó sẽ dường như cực kỳ ngắn và không đáng kể, vì tất cả chúng sẽ qua đi; và sự vĩnh cửu sẽ xuất hiện dài quả thật, vì tất cả nó sẽ đến. Tóm lại, rồi, bản chất và khuynh hướng của tội lỗi sẽ được thấy rõ ràng. Sẽ thấy rằng như một tia lửa, nếu được đặt trong một hoàn cảnh thuận lợi, và được cung cấp nhiên liệu thích hợp, đủ để tạo ra một sự cháy phổ quát, và hủy diệt mọi điều có thể hủy diệt trong vũ trụ, cũng vậy khuynh hướng của tội lỗi nhỏ nhất là tạo ra sự rối loạn và khốn khổ phổ quát, và hủy diệt toàn bộ vũ trụ đã sáng tạo hoặc biến nó thành địa ngục. Vậy thì cảnh tượng sẽ được trình bày cho tội nhân, khi mọi tội lỗi của anh ta được sắp xếp theo thứ tự trước mặt anh ta, với mọi sự tăng nặng của chúng, mọi tính ác của chúng, và mọi hậu quả khủng khiếp của chúng, khủng khiếp, kinh hoàng, áp đảo như thế nào! Chỉ cần nói, rằng cảnh tượng sẽ phá hủy anh ta như tia chớp; anh ta sẽ cảm thấy hoàn toàn không thể chịu đựng nó, hoặc chịu đựng cái nhìn ghê tởm của Đức Chúa Trời bị xúc phạm của mình, và của những hữu thể thánh, và sẽ háo hức giấu mình khỏi nó, và chôn giấu sự xấu hổ của mình, nếu có thể, bằng cách lao vào bóng tối của vực thẳm không đáy. IV. Chúng ta học từ đoạn này sự cải thiện nào những tội nhân bất cẩn nên thực hiện từ những lẽ thật đáng báo động khủng khiếp này. Chúng nên được chúng dẫn đến sự xem xét: Giờ đây hãy xem xét điều này, hỡi những kẻ quên Đức Chúa Trời. Đó là do sự lãng quên Đức Chúa Trời, và do sự xao lãng việc xem xét những lẽ thật quan trọng này, mà tội nhân sống như chúng sống. Chúng không xem xét trong lòng, Giê-hô-va nói, rằng Ta nhớ mọi sự gian ác của chúng. Thưa bạn bè của tôi, đây không phải là trường hợp liên quan đến một số người trong các ngươi sao? Một số người trong các ngươi không quên Đức Chúa Trời sao; quên luật Ngài, và quên bổn phận của các ngươi phải vâng theo chúng; quên rằng các ngươi có một Chủ và một Quan Tòa trên thiên đàng, người, trong khi Ngài giữ im lặng, chú ý và nhớ mọi tội lỗi của các ngươi; người sau này sẽ đưa mọi điều bí mật vào sự phán xét, và sắp xếp mọi tội lỗi của các ngươi theo thứ tự trước mặt các ngươi? Nếu có bất kỳ người nào như vậy, các ngươi là chính những người Đức Chúa Trời ở đây nói đến. Ngài nói với các ngươi trực tiếp như thể Ngài gọi các ngươi bằng tên. Chúa Đức Chúa Trời phán như vậy, hãy xem xét đường lối của các ngươi. Hãy xem xét rằng Ta là một khán giả liên tục dù vô hình về hạnh kiểm của các ngươi. Hãy xem xét rằng vì mọi điều này Ta sẽ đưa ngươi vào sự phán xét. Hãy xem xét ngươi sẽ cảm thấy như thế nào, sự xấu hổ, rối loạn và tuyệt vọng nào sẽ Áp đảo ngươi, khi Ta sẽ sắp xếp mọi tội lỗi của ngươi theo thứ tự trước mặt ngươi, trước sự hiện diện của vũ trụ tụ họp, và kết án ngươi ra đi bị nguyền rủa vào lửa đời đời. Thưa tội nhân quên lãng, bất cẩn và không ăn năn, như vậy là ngôn ngữ mà Đấng Tạo Hóa, Quan Tòa của ngươi giờ đây nói với ngươi, và Ngài cũng cho ngươi biết, Cuối cùng, những hậu quả của việc xao lãng cảnh báo này sẽ là gì: Hãy xem xét điều này, kẻo Ta xé xác các ngươi và không có ai giải thoát. Kẻo lời đe dọa khủng khiếp bị không được chú ý hoặc bị lãng quên, nếu chỉ thốt ra một lần, Đức Chúa Trời, trong những phần khác nhau của lời Ngài, thường xuyên lặp lại nó. Nói về tội nhân, Ngài nói, Ta sẽ như một con sư tử và như một con sư tử trẻ đối với chúng; Ta, ngay cả Ta, sẽ xé xác, và không ai sẽ giải cứu chúng. Và lại, Ta sẽ như một con sư tử đối với chúng, như một con báo theo dõi con mồi Ta sẽ quan sát chúng. Ta sẽ gặp chúng như một con gấu bị mất con, và sẽ xé màng lòng chúng, và sẽ nuốt chửng chúng như một con sư tử. Thưa bạn bè của tôi, sự nhấn mạnh khủng khiếp nào có trong những lời này. Đó là Đức Chúa Trời, đó là Giê-hô-va, đó là chính Hữu Thể các ngươi tưởng tượng một cách âu yếm là hoàn toàn một người như chính các ngươi, người nói điều này. Ta, Ngài nói, ngay cả Ta sẽ làm điều đó; Ta, Đấng toàn năng, và do đó có thể làm điều đó; Ta, Đấng trung thực với lời Ta, và do đó sẽ làm điều đó; Ta, Đấng công chính, và do đó phải làm điều đó. Và nếu đó là Giê-hô-va Đức Chúa Trời mạnh mẽ, Đấng Quyền Năng, người đe dọa làm điều này, Ngài có thể dễ dàng thêm vào, rằng không ai sẽ giải cứu, rằng sẽ không có ai giải thoát chúng. Thưa bạn bè của tôi, quả thật, quả thật là một điều đáng sợ khi rơi vào tay Đức Chúa Trời hằng sống; của Đức Chúa Trời đó là một ngọn lửa thiêu đốt. Lòng ngươi có thể chịu đựng được không, Ngài nói, tay ngươi có thể mạnh mẽ không, vào ngày Ta sẽ đối xử với ngươi? Ta, Chúa đã phán, và sẽ làm điều đó. Vâng, nếu các ngươi không xem xét và ăn năn, Đức Chúa Trời sẽ xé xác các ngươi như một con sư tử. Ngài sẽ gửi sự chết để xé linh hồn các ngươi khỏi thân thể các ngươi; Ngài sẽ xé lòng các ngươi với nỗi thống khổ không thể thốt ra, Ngài sẽ phó các ngươi để bị nuốt chửng mãi mãi bởi chiếc răng gặm nhấm của con giun không bao giờ chết đó, và bởi những hàm không thương xót của kẻ hành hạ vĩ đại đi quanh như một con sư tử gầm thét, tìm kiếm người nó có thể nuốt chửng; và sẽ không có ai giải thoát, không có Đấng Cứu Thế để cứu, để can thiệp, để cầu xin cho các ngươi. Ngay cả cơn thạnh nộ của Chiên Con, Đấng hiện nay sẵn lòng cứu, sẽ bị trút xuống các ngươi. Ngay cả vầng đá cứu rỗi, trên đó các ngươi hiện nay từ chối xây dựng, rồi sẽ rơi xuống các ngươi và nghiền các ngươi thành bột. Vậy thì các ngươi sẽ không xem xét những điều này sao, hỡi những kẻ hiện nay quên Đức Chúa Trời? Các ngươi sẽ vẫn nghĩ Ngài hoàn toàn là một người như chính các ngươi, và tin vào những tưởng tượng của chính các ngươi, thay vì những tuyên bố của Ngài sao? Ôi xin đừng, tôi cầu xin các ngươi, xin đừng, điên rồ như vậy. Đừng, hỡi chiên của tôi, bầy của tôi, đừng từ chối lắng nghe tiếng của Người Chăn của các ngươi, đừng đi theo con đường nguy hiểm, nơi con gấu chờ đợi để xé xác các ngươi. Thay vào đó hãy chạy trốn đến Người Chăn Vĩ Đại. Ngài, Đấng rồi sẽ xé xác, hiện nay đề nghị cứu các ngươi, và đặt các ngươi nơi các ngươi sẽ an toàn và hạnh phúc mãi mãi. BÀI GIẢNG LXVII. Người ngủ được đánh thức. BÀI GIẢNG LXVII. Người ngủ được đánh thức. Ngươi có ý gì, hỡi người ngủ? Hãy đứng dậy, kêu cầu Đức Chúa Trời của ngươi; có lẽ Đức Chúa Trời sẽ nghĩ đến chúng ta, để chúng ta không bị hư mất. — GIÔ-NA I. 6. Trong những câu trước của chương này, chúng ta được thông báo rằng, Đức Chúa Trời đã giao một sứ mệnh cho tiên tri Giô-na, đi đến Ni-ni-ve, thủ đô của A-si-ri, và tuyên bố những sự phán xét nặng nề chống lại cư dân của nó, vì những tội lỗi, mà họ đã phạm. Tuy nhiên, một sứ mệnh quan trọng và vinh dự như vậy từ Vua của các vua lẽ ra nên xuất hiện trong mắt Giô-na, ông, vì lý do này hay lý do khác, không sẵn lòng thực hiện nó. Sự không sẵn lòng này có lẽ nảy sinh, hoặc từ sự sợ hãi những lao nhọc và mệt mỏi sẽ đi kèm với việc thực hiện bổn phận của ông; từ sự miễn cưỡng thấy người ngoại hưởng những lời cảnh báo và dạy dỗ tiên tri, mà cho đến nay đã bị giới hạn độc quyền cho người Do Thái; hoặc từ sự lo ngại rằng người Ni-ni-ve sẽ ăn năn, và được tiếp nhận vào ân huệ; và như vậy ông không chỉ bị coi là một tiên tri giả trong việc tiên đoán sự hủy diệt của họ, mà sự cứng đầu không ăn năn của chính đồng bào ông trong việc coi thường những lời cảnh báo nhân lên của các tiên tri của họ, sẽ càng trở nên đáng ghét và không thể bào chữa hơn, bởi sự thuận phục và cải cách sẵn sàng của thành phố thờ thần tượng đó. Vì những lý do này, hay vài lý do tương tự khác, ông quyết tâm không đi đến Ni-ni-ve, và cho rằng, cùng với phần còn lại của đồng bào ông, rằng thần tiên tri bị giới hạn trong đất Y-sơ-ra-ên, ông hy vọng tránh khỏi những ảnh hưởng cảm hứng của nó, bằng cách chạy trốn sang một nước ngoại quốc. Nhưng, như mọi người cố gắng làm thất bại những dự định, trốn tránh những mệnh lệnh, hay chạy trốn khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, ông thấy những hy vọng của mình bị thất vọng một cách thảm hại. Ngài, Đấng làm cho gió trở thành sứ giả của Ngài, đã sai một cơn bão đến bắt giữ tiên tri chạy trốn, và đưa ông trở lại con đường bổn phận. Một cơn bão lớn nổi lên trên biển, hoàn toàn làm thất bại kỹ năng của những người đi biển, và đe dọa họ với sự đắm tàu và cái chết ngay lập tức. Nhưng trong khi những thủy thủ kinh hoàng làm nhẹ tàu, và mỗi người kêu cầu thần của mình để được giải cứu, Giô-na, nguyên nhân của sự khốn khổ của họ, nằm chìm trong giấc ngủ, không biết gì về sự nguy hiểm của mình, và không cảm nhận được cơn bão đang gầm thét quanh mình. Từ tình trạng an toàn lười biếng này, ông được đánh thức để nhận thức được sự kinh hoàng của hoàn cảnh mình, bởi lời quở trách sắc bén, đáng báo động trong bản văn của chúng ta: Ngươi có ý gì, hỡi người ngủ? Hãy đứng dậy và kêu cầu Đức Chúa Trời của ngươi. Các bạn của tôi, lời ngỏ này của thuyền trưởng với tiên tri đang ngủ, cũng có thể áp dụng cho mọi người trong các bạn còn ở trong tình trạng tự nhiên, chưa được tái sinh của mình; vì hoàn cảnh của các bạn còn kinh khủng và đáng báo động hơn của ông nhiều. Như ông các bạn phải chịu cơn bão của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, cơn bão mỗi khoảnh khắc truy đuổi và đe dọa áp đảo các bạn; như ông các bạn đang ngủ và không cảm nhận được sự nguy hiểm của mình. Để minh họa sự giống nhau giữa hoàn cảnh của các bạn và của ông trong hai chi tiết này, và để thúc giục các bạn không chậm trễ thức dậy khỏi giấc ngủ và kêu cầu Đức Chúa Trời, để các bạn không bị hư mất, là mục đích hiện tại của tôi. I. Như tiên tri các bạn phải chịu cơn bão của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, cơn bão mỗi khoảnh khắc truy đuổi và đe dọa áp đảo các bạn. Đây, các bạn của tôi, là một chân lý, mà, dù nó có thể đau đớn cho chúng ta để tuyên bố, và cho các bạn để nghe, nó quá quan trọng để bị che giấu, và được dạy quá rõ ràng trong lời của Đức Chúa Trời để bị trốn tránh hay chối bỏ. Chúng ta được nói ở đó rằng, nhân loại theo bản chất là con của cơn thạnh nộ, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian; rằng không có sự bình an cho kẻ ác, nhưng Đức Chúa Trời nổi giận với họ mỗi ngày; rằng lời rủa sả của Ngài ở trong nhà họ, và rằng Ngài sẽ mưa trên họ những cạm bẫy và lửa, và một cơn bão khủng khiếp, sẽ là phần chén của họ. Chúng ta được nói rằng họ đã không để ý đến Hòn Đá đã sinh ra họ, và đã quên Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi của họ, và do đó Đức Chúa Trời bị kích động đến sự ghen tuông và đã nhóm một ngọn lửa trong cơn giận của Ngài sẽ cháy đến địa ngục thấp nhất, nơi sự phẫn nộ và cơn thạnh nộ, hoạn nạn và thống khổ, sẽ được giáng trên mọi linh hồn của con người làm điều ác. Chúng ta được nói rằng, những người không nghe theo tiếng của Chúa, Đức Chúa Trời của họ, để làm mọi điều răn của Ngài, sẽ bị rủa sả trong thành và ngoài đồng, bị rủa sả trong giỏ và trong kho của họ, bị rủa sả khi họ đi ra và khi họ đi vào. Trong một lời, cơn thạnh nộ của Đấng là một ngọn lửa thiêu đốt, và lời rủa sả báo thù của luật pháp Ngài, như một cơn bão chứa đầy sấm sét và cái chết, truy đuổi tội nhân qua mọi nơi ẩn núp và nơi trú ẩn của những lời dối trá, treo lơ lửng ngay cả bây giờ trên đầu người ấy, và chỉ chờ đợi sự cho phép từ lòng thương xót mà người ấy đang lạm dụng, để bùng nổ trong sấm sét và nhấn chìm người ấy trong sự tuyệt vọng vô tận. Đây, các bạn sẽ nhận thấy, không phải là những bóng ma vô ích của một bộ não rối loạn; chúng không phải là những lời tuyên bố của một người phàm dễ sai lầm, có thể bị khinh miệt mà không bị trừng phạt. Không, chúng là những lời tuyên bố kinh khủng của chính Đức Chúa Trời; chúng là những chân lý Ngài đã mặc khải để cảnh báo và dạy dỗ chúng ta: chúng giống như biết bao tiếng sấm từ Núi Si-na-i, để xua đuổi chúng ta tìm nơi trú ẩn đến Núi Si-ôn; và khốn cho người nào bị chúng bỏ bê, hay bị đối xử với sự khinh miệt; vì Đức Chúa Trời đã bảo đảm với chúng ta rằng, nếu bất kỳ người nào, khi nghe những lời của lời rủa sả này, tự chúc phước cho mình trong lòng, nói rằng, Tôi sẽ có sự bình an dù tôi bước đi trong những tưởng tượng của lòng mình, để thêm một tội lỗi vào một tội lỗi khác, thì Chúa sẽ không tha cho người ấy, nhưng cơn giận của Chúa và sự ghen tuông của Ngài sẽ bốc khói chống lại người ấy, và mọi lời rủa sả được viết trong sách này sẽ giáng trên người ấy; và Chúa sẽ xóa tên người ấy khỏi dưới trời. Các bạn hỏi, những lời rủa sả, tai họa, và tuyên bố kinh khủng này nhắm vào ai? Các bạn của tôi, nếu các bạn còn ở trong tình trạng chưa được hoán cải, chúng nhắm vào các bạn. Chính các bạn là con của cơn thạnh nộ; chính các bạn đã kích động Đức Chúa Trời đến sự ghen tuông; chính các bạn là những người bị những lời rủa sả của luật pháp Ngài truy đuổi; chính các bạn là những người Ngài nổi giận mỗi ngày và mỗi giờ. Các bạn hỏi, tại sao Ngài nổi giận? Tôi trả lời, Ngài nổi giận khi thấy những hữu thể có lý trí, bất tử, và có trách nhiệm, dành hai mươi, bốn mươi, hay sáu mươi năm trong sự phù phiếm và tội lỗi, phục vụ nhiều thần tượng, dục vọng và hư ảo khác nhau, và sống như thể cái chết là một giấc ngủ đời đời. Ngài nổi giận khi thấy các bạn quên Đấng Tạo Hóa của mình trong thời thơ ấu, trong tuổi trẻ, trong tuổi trưởng thành, không làm gì đáp lại mọi lợi ích của Ngài, vứt bỏ sự kính sợ Ngài và kiềm chế sự cầu nguyện, và nổi loạn chống lại Đấng đã nuôi dưỡng và đem các bạn lên như con cái. Ngài nổi giận khi thấy các bạn chất chứa của cải trên đất chứ không phải trên trời, tìm kiếm mọi điều thay vì điều duy nhất cần thiết, yêu sự ca ngợi của loài người, hơn sự ca ngợi của Đức Chúa Trời, và sợ những kẻ chỉ có thể giết thân thể, hơn Đấng có quyền ném cả linh hồn và thân thể vào địa ngục. Ngài nổi giận khi thấy các bạn coi thường cả những sự đe dọa và những lời hứa của Ngài, những sự phán xét và những lòng thương xót của Ngài, rằng các bạn chôn trong đất những ta-lâng Ngài đã ban cho các bạn, và không sinh trái cho vinh quang của Ngài, rằng các bạn bỏ bê lời Ngài, Đức Thánh Linh của Ngài, và Con Ngài, và kiên trì trong sự không ăn năn và vô tín, bất chấp mọi phương tiện Ngài sử dụng cho sự hoán cải của các bạn. Ngài nổi giận khi thấy các bạn đến trước mặt Ngài như dân Ngài, và thờ phượng Ngài bằng môi miệng, trong khi ý tưởng của các bạn có lẽ đang lang thang đến tận cùng trái đất. Ngài nổi giận khi thấy các bạn tin cậy vào sự khôn ngoan, sức lực, và sự công chính của chính mình, để được cứu rỗi, thay vì đặt sự lệ thuộc của mình vào Đấng Christ, danh duy nhất mà nhờ đó các bạn có thể được cứu. Đây là những tội lỗi mà mọi người, trong tình trạng chưa được hoán cải, đều phạm; và vì những điều này Đức Chúa Trời nổi giận, nổi giận mỗi ngày, nổi giận rất nhiều và một cách công chính, và trừ khi cơn giận của Ngài sớm được nguôi, nó chắc chắn sẽ chứng tỏ là sự hủy diệt của các bạn. Nhưng có lẽ vài người sẽ sẵn sàng hỏi, nếu Đức Chúa Trời thực sự nổi giận như vậy, tại sao chúng ta không cảm nhận được những ảnh hưởng của sự không hài lòng của Ngài? Nếu một cơn bão thạnh nộ như vậy thực sự truy đuổi chúng ta, tại sao chúng ta hưởng sự yên tĩnh và ánh nắng của sự thịnh vượng? Tại sao chúng ta được phép tiếp tục thành công hưởng đời sống, sức khỏe, tài sản và bạn bè? Chắc chắn điều này sẽ không xảy ra, nếu hành vi của chúng ta thực sự làm Đức Chúa Trời không hài lòng. Và các bạn đã quên rằng, sự thịnh vượng của những tội nhân hủy diệt họ, rằng họ trong đời này không bị hoạn nạn và rắc rối như người khác, nhưng mắt họ thường lồi ra vì mập mạp, và họ có mọi điều lòng có thể mong ước sao? Các bạn đã quên rằng lòng tốt và sự chịu đựng lâu dài của Đức Chúa Trời, có ý định dẫn các bạn đến sự ăn năn, và rằng những người nó không dẫn đến sự ăn năn, đang chất chứa cơn thạnh nộ chống lại ngày thạnh nộ sao? Các bạn đã quên người giàu, người ăn uống xa hoa mỗi ngày, trong khi La-xa-rơ tin kính nằm chết dần vì thiếu thốn, tại cổng của người ấy sao? Hay người kia, mà linh hồn bị đòi lại, vào lúc người ấy đang vui mừng trong sự dồi dào của của cải mình sao? Chắc chắn, các bạn của tôi, nếu các bạn chưa quên những điều này, và nhiều trường hợp tương tự mà kinh nghiệm, và những tác phẩm thánh cung cấp, các bạn không thể tưởng tượng rằng sự thịnh vượng trần gian là bất kỳ bằng chứng nào, rằng Đức Chúa Trời không nổi giận. Do đó dù hoàn cảnh bên ngoài của các bạn có thể là gì, nếu các bạn còn ở trong tình trạng chưa được hoán cải. Đức Chúa Trời nhìn các bạn với cơn giận thánh và sự phẫn nộ; cơn thạnh nộ của Ngài ở trên các bạn, và lời rủa sả của Ngài truy đuổi các bạn, nó cũng sẽ không ngừng truy đuổi, cho đến khi các bạn được cải cách hay bị hủy diệt. Trong một lời, các bạn của tôi, đây là hoàn cảnh của các bạn. Các bạn đang lên đường trong chuyến hành trình nguy hiểm của đời sống trong những con tàu yếu đuối, mong manh, vỡ nát. Ở mọi phía các bạn bị bao quanh bởi những tảng đá và bãi cát lún, mà kỹ năng tối đa của các bạn không thể khám phá hay tránh né. Những đám mây của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời chau mày tối tăm và kinh khủng trên đầu các bạn, và liệu cơn bão đang đến gần sẽ bùng nổ năm nay, ngày nay, hay giờ này, chỉ Đức Chúa Trời mới biết. Nếu những người trong các bạn, mà những nhận xét này được ngỏ đến, đã thấy thích hợp để lắng nghe với bất kỳ mức độ chú ý nào, các bạn chắc chắn đã nghe chúng, trong nhiều trường hợp, với sự thờ ơ hoàn toàn, hay sự khinh miệt tột độ. Đối với các bạn, những lời tuyên bố kinh khủng này về sự báo thù, có lẽ, dường như chẳng là gì hơn ngoài những giấc mơ của sự mê tín, chỉ là những bóng ma và những điều hư ảo của một trí tưởng tượng rối loạn: và được bảo đảm một cách đáng tin rằng một tai nạn hay tai họa nhỏ nhặt nào đó sắp xảy ra cho các bạn, sẽ gây ra nhiều báo động và bất an hơn trong lòng các bạn, hơn mọi tai họa và sự đe dọa mà Kinh Thánh chứa đựng. Lý do là gì, có lẽ vài người trong các bạn sẽ hỏi một cách khinh miệt, lý do là gì chúng ta không thể thấy gì về mọi điều ác khủng khiếp này đang chờ chúng ta? Tại sao chúng ta không khám phá được điều nào trong những sự nguy hiểm sắp xảy ra này, tại sao không nghe gì về mọi cơn bão và bão tố này, mà người ta nói với chúng ta mỗi khoảnh khắc truy đuổi, và đe dọa áp đảo chúng ta? Tôi trả lời, vì các bạn, theo một ý nghĩa thuộc linh, đang ngủ, như tiên tri; và như ông không cảm nhận được sự nguy hiểm của mình. Đây là điểm giống nhau thứ hai giữa hoàn cảnh của các bạn và của ông, mà chúng ta đã đề xuất xem xét, và bây giờ chúng ta sẽ chú ý đến nó. II. Các bạn không cần được thông báo rằng, các tác giả được cảm hứng sử dụng nhiều cách diễn đạt tượng hình khác nhau để mô tả tính cách và hoàn cảnh của những tội nhân không ăn năn. Những người thuộc loại mô tả này, đôi khi được biểu thị là ngu dại, điên rồ, hay mê muội; đôi khi là mù lòa và không có cảm giác; đôi khi là chết trong vi phạm và tội lỗi, và đôi khi là đang ngủ mê hay ngủ. Để cho thấy sự công chính, vẻ đẹp, và sự thích hợp của cách diễn đạt ẩn dụ cuối cùng này, sẽ dễ dàng liệt kê vài chi tiết trong đó tình trạng của những tội nhân chưa được đổi mới giống với hoàn cảnh của những người đang ngủ. Trong số những chi tiết này, thời gian sẽ cho phép chúng ta hiện tại chỉ lưu ý những điều nổi bật nhất. 1. Giấc ngủ là một tình trạng không có cảm giác. Ở nhiều khía cạnh nó giống với cái chết. Nó hoàn toàn khóa chặt các giác quan của những người ở dưới ảnh hưởng của nó, đến nỗi họ không nhận thấy gì, và không biết gì, về những gì đang diễn ra quanh họ. Về hoàn cảnh của chính mình, họ hoàn toàn không ý thức. Nó có thể an toàn, hay nguy hiểm, hay nghiêm trọng tự nó, nhưng đối với họ nó vẫn như vậy. Ngày có thể rạng đông, và mặt trời mọc lên trên người khác, nhưng người đang ngủ, không nhận thấy những tia sáng của nó. Đó có thể là một mùa vội vã và bận rộn, và lao động của người ấy có thể cần thiết; nhưng người ấy không biết gì về điều đó. Đặt một tấm gương trước mặt người ấy; người ấy không thấy hình ảnh của chính mình. Mô tả cho người ấy tính cách của kẻ lười biếng, người ấy không nghe các bạn. Thúc giục người ấy đứng dậy không chậm trễ; ngỏ lời với người ấy theo cách cảm động và thống thiết nhất; mời hay truyền lệnh, nài xin hay đe dọa người ấy, áp dụng với người ấy những lập luận mạnh mẽ nhất, những động cơ mạnh nhất, những sự đe dọa kinh khủng nhất, hay những lời hứa huy hoàng nhất. Tất cả đều vô ích. Âm thanh có thể đập vào tai người ấy, nhưng trong khi người ấy tiếp tục ngủ, nó không tạo ra ấn tượng nào. Đặt người ấy ở giữa một khu vườn xinh đẹp, nơi những bài thánh ca buổi sáng của những đàn chim kết hợp với hương thơm ngào ngạt, những bông hoa xinh đẹp, và những trái cây đỏ mọng, để không giác quan nào không được thỏa mãn. Nó không cho người ấy niềm vui nào. Bao quanh giường của người ấy bằng kẻ thù và nguy hiểm, đưa một con dao găm vào ngực người ấy, hay thuốc độc vào môi người ấy; đặt người ấy trong một khu rừng đầy thú dữ, hay trên bờ vực đang sụp đổ của một thác nước; người ấy vẫn ngủ an toàn và yên tĩnh như trước. Trong một lời, gia đình và bạn bè của người ấy có thể đang chết dần quanh người ấy vì thiếu sự trợ giúp của người ấy; ngôi nhà của người ấy có thể bị bao bọc trong ngọn lửa và đe dọa mỗi khoảnh khắc chôn vùi người ấy trong những tàn tích rực cháy của nó; hay, như Giô-na, người ấy có thể phải chịu sự đắm tàu và cái chết ngay lập tức, nhưng vẫn xa rời việc biết hay nghi ngờ sự nguy hiểm của mình, người ấy có thể được vui thú và thích thú với những tưởng tượng và bóng tối; vì, 2. Giấc ngủ là một tình trạng của những giấc mơ và ảo tưởng. Những quyền năng cao quý hơn của linh hồn lúc đó đang nghỉ ngơi, và trí tưởng tượng, một đầy tớ vô luật pháp, không thể cải tạo, nắm lấy cơ hội để lang thang và tiệc tùng không bị kiểm soát. Được chạm bởi cây đũa thần của nó, mọi sự đều mang một vẻ ngoài mới và lừa dối, và người ngủ bị mê hoặc hình thành những ý tưởng lạ lùng, sai lầm và kỳ quái về chính mình, tính cách của mình, hoàn cảnh và những theo đuổi của mình. Người ăn xin mơ rằng mình là người thừa kế một ngai vàng, hay sở hữu của cải mênh mông; kẻ khốn nạn mơ rằng mình hạnh phúc; người trần truồng tưởng tượng rằng mình được mặc quần áo; người đói, rằng mình đang ăn tiệc; người khát, rằng mình đã tìm thấy một dòng suối tươi mát; người ngu dốt, rằng mình đã trở nên học thức; người đơn giản, rằng mình đã trở nên khôn ngoan; và kẻ tội phạm rằng mình vô tội. Trong khi họ bị lừa dối như vậy về chính mình, họ cũng bị lừa dối như vậy về những mặt khác. Dù hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi những thực tại quanh họ, dù dễ chịu hay đau đớn, nhưng họ rất bận tâm bởi những theo đuổi tưởng tượng của mình, và được chúng làm cho rất hạnh phúc hay khốn khổ. Một người tưởng tượng rằng mình đang chạy trốn khỏi một điều ác sắp xảy ra, và một người khác rằng mình đang theo đuổi một điều tốt đang chạy trốn, và những điều ác và phước hạnh tưởng tượng này tiếp tục, chừng nào họ còn chìm trong giấc ngủ, có mọi sức mạnh của thực tại trên tâm trí họ. Bây giờ, các bạn của tôi, cách biểu thị này phù hợp chính xác như thế nào với tính cách và hoàn cảnh của tội nhân chưa được đánh thức. Người ấy (1.) ở trong một tình trạng không có cảm giác thuộc linh, một tình trạng giống với sự chết đạo đức đến nỗi lời của Đức Chúa Trời thường mô tả người ấy như thực sự đã chết. Các giác quan thuộc linh của người ấy bị xích lại dưới quyền lực của người mạnh mẽ có vũ trang kia đang giữ đồ đạc của mình trong bình an, chính là thần của thế gian này, Đấng làm mù tâm trí của những người hư mất, và hoạt động trong mọi con cái của sự bất tuân. Tội nhân có tai, nhưng người ấy không nghe; người ấy có mắt, nhưng người ấy không thấy; người ấy có vị giác, nhưng người ấy không thưởng thức, những điều của Đức Chúa Trời. Người ấy không biết gì về những sự nguy hiểm của hoàn cảnh mình; người ấy không ý thức về những gì đang diễn ra quanh mình; người ấy không thấy điều nào trong những thực tại kinh khủng của thế giới tương lai và đời đời. Mặt Trời của sự công chính đã mọc lên trên trái đất; nhưng tội nhân không thấy ánh sáng của Ngài, người ấy không cảm nhận được sự ấm áp của Ngài. Lời của Đức Chúa Trời, như một tấm gương bóng loáng, phản chiếu hoàn hảo nhất hình ảnh đạo đức của tội nhân, nhưng người ấy không nhận thấy nó. Mô tả cho người ấy tính cách của chính mình, kêu gọi người ấy đứng dậy ngay lập tức; nói cho người ấy biết rằng đời sống là thời gian gieo hạt cho cõi đời đời, rằng bây giờ là thì giờ được chấp nhận và ngày của sự cứu rỗi; rằng đêm của sự chết đang đến gần nhanh chóng, và rằng người ấy phải đứng dậy và hành động, nếu không người ấy sẽ khốn khổ mãi mãi. Người ấy nghe, như thể người ấy không nghe. Đặt trước mặt người ấy mọi động cơ và lập luận mạnh mẽ mà lời của Đức Chúa Trời cung cấp; lý luận, khuyên can, thúc giục, truyền lệnh, đe dọa, nài xin, và khẩn cầu người ấy; nó vẫn như vậy. Đặt người ấy trong nhà của Đức Chúa Trời, nơi Cơ Đốc nhân đã được đánh thức tìm thấy một sự nếm trước thiên đàng trong sự thông công với Đấng Christ và các thành viên của Ngài; đặt trước mặt người ấy những lùm cây của thiên đàng, những bài ca của các thiên sứ, những vương miện vàng, cây sự sống, và nước sự sống; mời người ấy dự phần vào bữa tiệc Phúc Âm, được bày biện với mọi món ngon mà sự khôn ngoan, tình yêu và quyền năng vô hạn, có thể cung cấp; phải, đặt Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá một cách rõ ràng trước mặt người ấy,—tất cả đều không cho người ấy sự thỏa mãn nhỏ nhất; tất cả đều được nghe với sự thờ ơ và không có cảm giác hoàn hảo nhất. Và dù gia đình và bạn bè của người ấy có thể, có lẽ, đang ở trong nguy cơ hư mất đời đời, vì thiếu một tấm gương tốt, và những sự dạy dỗ thích hợp từ người ấy; dù người ấy bị bao quanh bởi vô số kẻ thù, kẻ yếu nhất trong số chúng có thể trong một khoảnh khắc cắt đứt sợi chỉ của sự sống; dù Đức Chúa Trời, Đấng cho đến nay đã kiềm chế chúng, đang nổi giận và đe dọa người ấy với sự hủy hoại, và rằng chính người ấy bị treo lơ lửng như thể, bằng một sợi chỉ duy nhất trên vực thẳm không có đáy, nhưng người ấy vẫn không bị lay động, vẫn như vậy. (2.) Tình trạng của tội nhân chưa được đánh thức giống với giấc ngủ vì nó là một tình trạng của những giấc mơ và ảo tưởng. Trí tưởng tượng, đam mê và dục vọng lừa dối người ấy; và dù người ấy hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi những điều thuộc về sự bình an đời đời của mình, và gần như không biết đến chính sự tồn tại của chúng, nhưng người ấy hoàn toàn bận tâm và bị nuốt chửng bởi những giấc mơ và hư ảo của thế gian. Người ấy coi chúng là thực tại, và theo đuổi hay tránh né chúng theo đó; và ngay vào lúc người ấy ngủ trên bờ vực đang sụp đổ của nấm mồ, và cơn bão đã truy đuổi người ấy quá lâu sắp bùng nổ và tàn phá người ấy mãi mãi, người ấy có thể, có lẽ, đang mơ rằng mình đã đạt được một tài sản lớn, và không có việc gì làm ngoài ăn, uống, và vui vẻ; hay rằng mình đã đến đỉnh cao của quyền lực và tiếng vỗ tay, và bị bao quanh bởi đám đông những kẻ nịnh hót và người lệ thuộc. Kẻ say rượu mơ rằng mình đã nắm được chén hạnh phúc; người ấy uống cạn đến tận cặn, và thấy quá muộn rằng đó là thuốc độc. Nhà triết học vô tín mơ rằng mình sắp trở nên như một vị thần, biết điều thiện và điều ác; nhưng thức dậy và thấy rằng mình đã ăn trái cấm. Hàng nghìn người mơ rằng họ bị truy đuổi bởi một điều ác sắp xảy ra, như sự nghèo khó, sự khinh miệt hay đau đớn, và trong khi cố gắng trốn thoát nó, họ rơi vào tay của Đức Chúa Trời đó, Đấng là một ngọn lửa thiêu đốt. Những người khác tưởng tượng rằng họ đang theo đuổi một điều tốt đang chạy trốn, nhưng giữa cuộc theo đuổi, họ vấp ngã và ngã xuống không bao giờ đứng dậy nữa. Hàng nghìn và hàng triệu người, trong thực tế nghèo khó, và khốn khổ, và có tội, và đê tiện, và yếu đuối, và ngu dại, và tội lỗi, và khốn cùng, mơ rằng họ giàu có, và hạnh phúc, và vô tội, và mạnh mẽ, và khôn ngoan, và thánh khiết; và như vậy họ rõ ràng đang ở trên con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt, nhưng tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời là bạn của họ, và thiên đàng là phần của họ. Tóm lại, đời sống của mọi tội nhân chưa được đánh thức chẳng là gì ngoài một chuỗi những giấc mơ, và những sự ngu dại, và những hư ảo khác nhau, trong đó thực tại không có chỗ. Rằng điều này là, và luôn luôn đã là, trường hợp, là rõ ràng từ lời của Đức Chúa Trời, và kinh nghiệm hiện tại. Cư dân của thế gian xưa mơ về sự an toàn và yên ổn, ăn uống, và trồng trọt và xây dựng, cho đến khi trận lụt đến và hủy diệt họ; cũng vậy với người Sô-đôm, những người nghĩ rằng Lót chỉ chế giễu, khi ông đe dọa họ bằng lửa từ trời. Và Đấng Cứu Thế của chúng ta thông báo cho chúng ta nó cũng sẽ như vậy vào cuối thế gian. Chúng ta được bảo đảm trong những đoạn văn quá nhiều để nhắc đến cụ thể, rằng nhân loại bị mù lòa trước sự nguy hiểm đe dọa họ, rằng chân họ đứng ở những nơi trơn trượt, trong bóng tối; rằng khi họ hứa với mình sự bình an và an toàn, thì sự hủy diệt thình lình đến trên họ; rằng sự điên rồ ở trong lòng họ, trong khi họ sống, và sau đó, họ đi đến kẻ chết. Các bạn của tôi, thật là một tình trạng khốn khổ, đáng thương, và gần như không có hy vọng của các bạn, nếu các bạn còn ở trong tình trạng chưa được hoán cải. Các bạn đang vội vã, với một tốc độ nhanh chóng và gia tăng, đến sự hủy hoại không thể sửa chữa; nhưng các bạn không biết sự nguy hiểm của mình, và điều làm cho hoàn cảnh của các bạn kinh khủng hơn vô cùng là, các bạn không muốn được nói về nó. Con đường rộng mà các bạn đang bước đi, quá dễ chịu, và sự giao tiếp các bạn hưởng ở đó, quá hấp dẫn, đến nỗi các bạn không thể chịu đựng việc từ bỏ nó, hay được nói rằng nó sẽ dẫn các bạn đến sự hủy diệt. Các bạn yêu bóng tối hơn ánh sáng, và chính điều này làm cho hoàn cảnh của các bạn trong cái nhìn của loài người, hoàn toàn không có hy vọng. Nếu các bạn thấy cơn bão đe dọa mình, sẽ có vài hy vọng các bạn có thể thoát khỏi nó. Nếu các bạn còn sẵn lòng để nó được chỉ ra cho mình, trường hợp của các bạn sẽ không hoàn toàn tuyệt vọng. Nhưng vì các bạn không thấy nó, cũng không muốn thấy nó, chúng tôi không thấy hy vọng nào cho các bạn, ngoài lòng thương xót tự do, tối cao, không xứng đáng của Đức Chúa Trời. Ngài đã truyền cho chúng tôi kêu lớn và không tiếc; và dù những lập luận và lời kêu gọi của chúng tôi tự chúng không thể ích gì, nhưng chúng tôi phải tuân theo mệnh lệnh dù những tội nhân đang ngủ có nghe, hay họ có từ chối; và để kết quả cho Đấng sai chúng tôi. Do đó, trong sự lệ thuộc hoàn toàn vào ân điển của Ngài, và với một hy vọng mờ nhạt rằng Ngài có thể bây giờ đánh thức vài người trong các bạn để nhận thức được tình trạng hư mất, đáng thương của mình, tôi ngỏ lời với mỗi tội nhân chưa được đánh thức hiện diện ở đây bằng những lời của bản văn: Ngươi có ý gì, hỡi người ngủ? Hãy đứng dậy và kêu cầu Đức Chúa Trời của ngươi. Và, các bạn của tôi, chúng tôi có thể hỏi các bạn có ý gì, khi ngủ như vậy, khi linh hồn các bạn đang bị đe dọa, khi sự đen tối, và bóng tối, và bão tố như vậy treo trên đầu các bạn, và khi chính Đức Chúa Trời nổi giận với các bạn mỗi ngày, chính Đức Chúa Trời đó Đấng giữ các bạn làm tù nhân trong lòng bàn tay Ngài; mà mắt Ngài luôn ở trên các bạn, Đấng bao quanh các bạn ở mọi phía, và mà lòng tốt bền bỉ của một mình Ngài giữ các bạn trong một khoảnh khắc khỏi tai họa đời đời. Và các bạn có thời gian nào để lãng phí trong giấc ngủ và sự an toàn không? Các bạn vẫn sẽ nói thêm một chút ngủ, thêm một chút ngủ mê, thêm một chút khoanh tay để ngủ không? Các bạn vẫn sẽ trì hoãn sự ăn năn và chuẩn bị cho sự chết, khi các bạn không biết liệu cái chết có đang ở ngay cửa, và sẽ, đêm nay, đòi linh hồn các bạn không? Chừng nào các bạn còn chưa hòa giải với Đức Chúa Trời, mọi tạo vật của Ngài đều đang chiến tranh với các bạn, và chỉ chờ sự cho phép của Ngài để hủy diệt các bạn trong một khoảnh khắc. Do đó, các bạn không có sự an toàn trong một khoảnh khắc nào, và chúng tôi long trọng truyền cho các bạn, nhân danh Đức Chúa Trời, hãy đứng dậy không chậm trễ, và kêu cầu Ngài nhân danh Con Ngài, để các bạn không bị hư mất đời đời. Hãy thức dậy ngươi đang ngủ, hãy đứng dậy, kêu cầu Đức Chúa Trời của ngươi, có lẽ ngươi sẽ không bị hư mất. Nếu các bạn không tin lời của Đức Chúa Trời, chúng tôi phải để các bạn ngủ cho đến khi các bạn được đánh thức bởi tiếng kèn cuối cùng; nhưng nếu các bạn thừa nhận lời này là thật, các bạn không thể, mà không từ bỏ mọi tuyên bố về tính hợp lý, trì hoãn sự vâng lời trong một giờ nào. Kẻ điên rải những mũi tên lửa và cái chết như trong trò đùa, hay kẻ tội phạm đùa giỡn và phù phiếm dưới giá treo cổ, là những nhà triết học khôn ngoan nhất, so với những người đùa giỡn với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và tự vui thú với những điều phù phiếm. Từ những người còn ở trong tình trạng an toàn lười biếng và nguy hiểm, bây giờ chúng ta chuyển sang những người Đức Chúa Trời đã vui lòng đánh thức. Chúng tôi muốn nhắc nhở những người như vậy rằng, dù họ sẽ không lại được phép chìm vào cùng một giấc ngủ sâu như trước, nhưng có sự nguy hiểm lớn rằng, trong khi chàng rể trì hoãn, họ sẽ ngủ mê và ngủ. Do đó, hãy để tôi kêu gọi họ nhớ lại lời khuyên răn thường được lặp lại của Chúa chúng ta là hãy tỉnh thức và cầu nguyện, vì các ngươi không biết thì giờ là khi nào. Và cũng cho phép tôi hỏi các bạn, những người bạn Cơ Đốc của tôi, liệu các bạn có đang chìm vào một trạng thái buồn ngủ không; các bạn có quên tình yêu ban đầu của mình không? Nếu vậy, tôi sẽ kêu gọi các bạn, nhân danh những người hàng xóm, họ hàng, con cái và bạn bè đang hư mất; và nói các ngươi có ý gì, hỡi những người ngủ, khi ngủ như vậy trong khi chúng tôi đang hư mất quanh các ngươi. Hãy đứng dậy, kêu cầu Đức Chúa Trời của các ngươi, có lẽ Ngài sẽ thương xót chúng tôi để chúng tôi không bị hư mất. Những người bạn Cơ Đốc của tôi, các bạn sẽ tuân theo lời kêu gọi cảm động này không? Các bạn sẽ không kêu cầu một cách tha thiết và không ngừng đến Đức Chúa Trời, để mở lòng họ tiếp nhận chân lý sao? Tôi thật sự sẵn lòng hy vọng rằng các bạn không bỏ bê điều này, nhưng tôi nài xin các bạn hãy gia tăng càng hơn càng hơn nữa. Những lời cầu nguyện của các bạn sẽ không, sẽ không, không thể bị mất. Chúng có thể, thật sự, không được trả lời ngay lập tức, nhưng chúng sẽ được trả lời, và chúng sẽ đem xuống những phước hạnh dồi dào trên hàng xóm, gia đình và bạn bè của các bạn. Vậy hãy tận dụng thời gian, từ mọi sự, cho bổn phận quan trọng này. Hãy nhớ rằng các bạn không thuộc về chính mình, nhưng thuộc về Đức Chúa Trời, và Ngài đã không sai các bạn đến đây để nghỉ ngơi, nhưng để làm việc đúng mùa và trái mùa. Hãy nghĩ đến Đấng đã dành trọn những đêm cầu nguyện với tiếng kêu mạnh mẽ đến Đấng có thể cứu Ngài khỏi sự chết; và Đấng đã khóc trên Giê-ru-sa-lem nổi loạn khi Ngài thấy trước số phận của nó. Các bạn của tôi, hãy nhìn những người bất tử đang hư mất này trước mặt các bạn. Họ hiện nay, như các bạn đã từng, đang ở trong nguy hiểm. Các bạn không có nước mắt nào để rơi cho họ, không có lời cầu nguyện nào để dâng lên thay mặt họ sao? Các bạn sẽ vẫn vô tâm, và ngủ, trong khi vô số đồng loại của các bạn đang đi xuống sự chết đời đời sao?

BÀI GIẢNG LXVIII. Niềm vui trên thiên đàng về những tội nhân ăn năn. BÀI GIẢNG LXVIII. Niềm vui trên thiên đàng về những tội nhân ăn năn. Trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời có niềm vui về một tội nhân ăn năn. — LU-CA XV. 10. Dù mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài, nhưng, để khích lệ và an ủi chúng ta, Ngài đã bày tỏ chúng cho chúng ta bởi Thánh Linh của Ngài trong lời Ngài. Tại đó Ngài mở ra trước mặt chúng ta cánh cửa của thiên đàng, và mời đức tin bước vào, khảo sát cơ nghiệp tương lai của nàng, và chiêm ngưỡng những niềm vui và công việc của những sinh vật hạnh phúc kia, mà nàng đang dẫn dắt chúng ta đến dự phần trong hạnh phúc của họ. Hỡi các thính giả của tôi, hãy tuân theo lời mời này. Hãy nhìn vào cánh cửa mở, mà lòng nhân từ hạ mình của Đức Chúa Trời chúng ta đã đặt trước mặt chúng ta; hãy để mắt chúng ta no nê với cảnh tượng của những vinh quang không phải do tạo thành, và làm tươi mới tai chúng ta với những tiếng ha-lê-lu-gia của đạo quân thiên đàng. Nếu chúng ta có đức tin là bằng chứng của những điều không thấy được, và làm cho những người sở hữu nó có thể chịu đựng như thấy Đấng không thấy được, chúng ta sẽ thấy Vua đời đời cúi người về phía trước trên ngôi đáng sợ của Ngài, và chiêm ngưỡng một vật thể nào đó trong thế giới dưới này với vẻ mặt đầy sự hài lòng và vui thích không sao nói hết. Chúng ta sẽ thấy Con của Đức Chúa Trời, đứng với vòng tay mở rộng và gương mặt đầy sự mời gọi, lòng thương xót và tình yêu; — chúng ta sẽ thấy cả thiên đàng trong một sự đê mê của niềm vui, và nghe những sân cao của nó vang vọng với những bài ca và lời ngợi khen của những cư dân đầy phước của nó. Có người hỏi, điều gì gây ra niềm vui của họ? Một tội nhân, có lẽ một tội nhân nào đó trong hội chúng này, vừa ăn năn. Đây là đối tượng mà Đức Chúa Trời chiêm ngưỡng với sự hài lòng và vui thích; vì Ngài phán: Ta sẽ nhìn đến người này, tức là người nghèo khó, và có tâm linh ăn năn thống hối, và run sợ trước lời Ta. Đây là người, mà Con của Đức Chúa Trời mở vòng tay ra để tiếp nhận; vì, bất cứ ai đến cùng Ta, Ta sẽ không hề bỏ ra ngoài. Đây là điều làm đầy thiên đàng với niềm vui mới, và khơi dậy từ môi thiên sứ những bài ca ngợi khen lớn tiếng nhất của họ; vì Đấng đã xuống từ thiên đàng đã bảo đảm với chúng ta rằng trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời có niềm vui về một tội nhân ăn năn. Lời tuyên bố này của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, tự nhiên dẫn chúng ta đến việc tìm hiểu ai vui mừng, và vì sao họ vui mừng trong một dịp như vậy. I. Ai vui mừng? Để trả lời câu hỏi này, tôi xin lưu ý, 1. Rằng Đức Chúa Trời là Cha vui mừng về mọi tội nhân ăn năn. Việc Đức Giê-hô-va vô hạn và đầy phước đời đời, Đấng mà trước mặt Ngài mọi dân tộc đều như không có gì và hư không, lại vui mừng trong sự ăn năn của một con sâu tội lỗi của bụi đất, thoạt nhìn, dường như lạ lùng, và gần như không thể tin được. Nhưng dù nó có vẻ lạ lùng hay không thể tin được đến đâu, từ cả những lời tuyên bố và hành vi của Ngài, đều rõ ràng rằng sự thật là như vậy. Điều này rõ ràng từ những lời tuyên bố của Ngài. Lời Ngài cho chúng ta biết, rằng khi Ngài thấy sự gian ác của loài người lớn trên đất, và mọi tưởng tượng trong tư tưởng của lòng người chỉ là xấu xa luôn luôn, Ngài hối tiếc vì đã dựng nên loài người, và buồn rầu trong lòng. Nhưng nếu Ngài buồn rầu vì sự bội đạo của loài người, Ngài không thể không vui mừng khi bất kỳ ai trong dòng dõi bội đạo của chúng ta ăn năn, và trở về cùng Ngài và hạnh phúc. Phù hợp với điều đó, chúng ta thấy Ngài tuyên bố cách long trọng nhất, rằng Ngài không vui thích trong sự chết của kẻ ác, nhưng vui thích kẻ ác quay khỏi đường lối mình và sống. Sau khi báo trước, qua miệng các tiên tri của Ngài, sự ăn năn và trở về của dân xưa của Ngài, là những người đã lìa bỏ Ngài để thờ thần tượng, Ngài phán: — Bấy giờ ngươi sẽ là một cái mão vinh quang trong tay của Chúa, và một vương miện hoàng gia trong tay của Đức Chúa Trời ngươi; vì Chúa vui thích nơi ngươi và đất ngươi sẽ được kết hôn; và như chàng rể vui mừng về cô dâu, Đức Chúa Trời ngươi cũng sẽ vui mừng về ngươi như vậy. Vì nầy Ta tạo Giê-ru-sa-lem thành một sự vui mừng và dân Ta thành một niềm vui, và Ta sẽ vui mừng trong Giê-ru-sa-lem và vui vẻ trong dân Ta. Hãy hát, hỡi con gái của Si-ôn; hãy kêu lên, hỡi Y-sơ-ra-ên; hãy vui mừng và hớn hở hết lòng, hỡi con gái của Giê-ru-sa-lem, vì Chúa là Đức Chúa Trời ngươi ở giữa ngươi là Đấng quyền năng; Ngài sẽ cứu; Ngài sẽ vui mừng về ngươi với niềm vui; Ngài sẽ an nghỉ trong tình yêu của Ngài; Ngài sẽ vui mừng về ngươi với tiếng hát. Những lời tuyên bố nổi bật này, được Đức Giê-hô-va gửi đến dân xưa của Ngài, cũng áp dụng ngang bằng cho những tội nhân ăn năn trong mọi thời đại, và chứng minh không thể chối cãi rằng, Ngài vui mừng trong sự trở lại của họ. Việc Ngài làm như vậy còn rõ ràng hơn nữa từ những hành động của Ngài. Việc làm vinh hiển ân điển của Ngài trong sự cứu rỗi tội nhân, dường như đã là mục đích lớn của mọi sự sắp xếp của Ngài, từ khi loài người sa ngã cho đến ngày nay. Sẽ dễ dàng chỉ ra rằng, vì mục đích này thế giới đã được bảo tồn, và dòng dõi loài người được tiếp nối. Vì mục đích này những cuộc cách mạng, chiến tranh và biến động khác nhau làm ô uế trang sử đã được cai quản để phục vụ. Nhưng đây là những điều nhỏ nhặt. Vì mục đích này Đức Chúa Trời đã phó Con độc sinh của Ngài, và sai Đức Thánh Linh xuống từ thiên đàng; và vì cùng một mục đích Ngài vẫn đang sai những đại sứ của Ngài đi để nài xin tội nhân thay cho Christ hãy hòa giải với chính Ngài. Việc Ngài vui mừng khi họ tuân theo những điều khoản của sự hòa giải, rõ ràng từ cách Ngài tiếp nhận họ, như được trình bày cho chúng ta trong ẩn dụ về đứa con hoang đàng. Ngay khi Ngài nhận thấy họ đang trở về khỏi sự phục vụ và đường lối của tội lỗi, Ngài vội vã ra đón và chào mừng họ; mặc cho họ chiếc áo công chính của Con Ngài; đeo cho họ chiếc nhẫn của giao ước đời đời của Ngài; khiến chân họ được mang bằng sự chuẩn bị của Phúc Âm bình an; đãi họ bằng bánh và nước của sự sống, và kêu gọi mọi cư dân của thiên đàng hãy vui mừng cùng Ngài, vì những đứa con đã mất của Ngài đã được tìm thấy. 2. Con của Đức Chúa Trời vui mừng về mọi tội nhân ăn năn. Nếu cần thiết phải chứng minh sự thật của khẳng định này, chúng ta có thể nhắc nhở bạn rằng, bất cứ điều gì Cha làm, Con cũng làm như vậy. Chúng ta có thể nhắc nhở bạn rằng, trong lịch sử của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, chúng ta đọc thấy Ngài vui mừng chỉ một lần; và niềm vui của Ngài khi ấy được khơi dậy bởi những suy ngẫm về ân điển chủ quyền của Cha Ngài trong việc đưa tội nhân đến sự ăn năn, và trong việc giấu những lẽ thật lớn của Phúc Âm khỏi người khôn ngoan và thận trọng, trong khi bày tỏ chúng cho trẻ thơ. Nhưng không cần thiết phải chứng minh sự thật của khẳng định này. Không cần thiết phải chứng minh rằng, người bạn của loài người, Chúa Giê-xu đầy lòng thương xót, vui mừng khi tội nhân ăn năn. Toàn bộ đời sống của Ngài là một bằng chứng liên tục về điều này. Có thể nào Đấng đã lao động, cầu nguyện, chịu khổ và chết vì loài người tội lỗi, lại không vui mừng trong sự trở lại của họ chăng? Đấng đã, hết lần này đến lần khác, khóc khi thấy những khốn khổ của họ, và vui lòng đổ huyết mình ra vì sự cứu rỗi của họ, ngay cả khi họ còn là kẻ thù của Ngài, há không gần như sẵn sàng rơi nước mắt vui mừng về họ, khi bởi sự ăn năn họ trở thành bạn của Ngài chăng? Phải, Ngài hẳn phải vui mừng, và Ngài quả thật vui mừng về họ với niềm vui không sao nói hết, một niềm vui mà chỉ Ngài mới có thể cảm nhận, và chỉ Ngài mới có thể hình dung. Đây là một phần chính của niềm vui đã đặt trước mặt Ngài, mà vì nó Ngài đã chịu đựng thập tự giá và khinh thường sự xấu hổ; và nó có lẽ cấu thành một phần không nhỏ của hạnh phúc Ngài hiện đang hưởng trên thiên đàng. Dù không có lý do gì để nghi ngờ rằng Đức Thánh Linh dự phần trong niềm vui của Cha và Con, nhưng vì Kinh Thánh im lặng về điều này, chúng ta sẽ chỉ thêm, 3. Rằng các thiên sứ đầy phước vui mừng về mọi tội nhân ăn năn. Việc những thần linh nhân từ này quan tâm đến công việc của chúng ta, và cảm thấy quan tâm dịu dàng đến phúc lợi của chúng ta, rõ ràng từ nhiều phần của sự bày tỏ. Khi họ đến mang tin lành về sự giáng sinh của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, họ vui mừng quy vinh quang cho Đức Chúa Trời trên cao nhất, rằng có hòa bình trên đất và ý tốt đối với loài người. Họ cũng được trình bày như tự gọi mình là anh em và bạn đồng lao của chúng ta; như có trách nhiệm trông nom dân của Đức Chúa Trời để giữ họ trong mọi đường lối của họ, và như ra đi để phục vụ những kẻ thừa kế của sự cứu rỗi. Từ những phân đoạn này và những phân đoạn khác, chúng ta có thể đã suy ra một cách chính đáng, ngay cả khi Đấng Cứu Chuộc chúng ta đã không bảo đảm với chúng ta về sự thật, rằng những sinh vật hạnh phúc này vui mừng về mọi tội nhân ăn năn. II. Vì sao cư dân của thiên đàng vui mừng về những tội nhân ăn năn? Trong chừng mực câu hỏi này liên quan đến những động cơ của hành vi của Đức Giê-hô-va, chúng ta phải trả lời nó với sự kính sợ và khiêm nhường, kẻo chúng ta làm tối tăm ý định bằng những lời không hiểu biết. Tuy nhiên, điều chắc chắn là, Đức Chúa Trời không vui mừng trong sự ăn năn của tội nhân, vì nó có thể thêm bất cứ điều gì vào hạnh phúc hay vinh quang thiết yếu của Ngài; vì Ngài đã vô hạn vinh quang và hạnh phúc rồi, và sẽ tiếp tục như vậy dù mọi người trên đất, và mọi thiên sứ trên thiên đàng điên cuồng lao vào địa ngục. Việc ngươi công chính có lợi gì cho Đấng Toàn Năng, hay việc ngươi làm cho đường lối mình trọn vẹn có ích gì cho Ngài? Không, sự tốt lành của chúng ta không vươn tới Ngài, và khi chúng ta đã làm mọi sự, chúng ta vẫn chỉ là những đầy tớ vô ích. Vậy vì sao Đức Chúa Trời vui mừng khi chúng ta ăn năn? Ngài vui mừng, 1. Vì những mục đích đời đời của ân điển của Ngài, và những cam kết của Ngài với Con Ngài, khi ấy được thực hiện. Chúng ta học từ Kinh Thánh rằng, mọi người ăn năn, đều đã được Ngài lựa chọn trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế giới bắt đầu, và được ban cho Ngài làm dân của Ngài trong giao ước cứu chuộc. Chúng ta cũng học rằng, Ngài đã phán với Con Ngài: Dân của ngươi sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng của ngươi. Vì vậy Ngài vui mừng khi thấy họ ăn năn, như chúng ta vui mừng khi những lời hứa của mình được thực hiện, và những mục đích ưa thích của mình được hoàn thành. 2. Đức Chúa Trời vui mừng khi tội nhân ăn năn, vì việc đưa họ đến sự ăn năn là công việc của chính Ngài. Đó là hệ quả của món quà là Con Ngài, và được thực hiện bởi quyền năng của Thánh Linh Ngài. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng, Ngài vui mừng trong mọi công việc của Ngài, và có lý do để Ngài vui mừng trong chúng; vì tất cả đều rất tốt lành. Nhưng nếu Ngài vui mừng trong những công việc khác của Ngài, Ngài càng có thể vui mừng hơn nhiều trong công việc này, vì nó là công việc lớn nhất, vinh quang nhất, và xứng đáng nhất với chính Ngài trong mọi công việc của Ngài. Trong công việc này, hình ảnh của Sa-tan bị xóa bỏ, và hình ảnh của Đức Chúa Trời được khôi phục cho một linh hồn bất tử. Trong công việc này, một con của cơn thịnh nộ được biến đổi thành một kẻ thừa kế của vinh quang. Trong công việc này, một khúc củi đang cháy được giật ra khỏi lửa đời đời, và được trồng giữa những ngôi sao trên bầu trời, để chiếu sáng tại đó với vẻ rực rỡ ngày càng tăng mãi mãi đời đời. Và đây há không phải là một công việc xứng đáng với Đức Chúa Trời, một công việc mà Đức Chúa Trời có thể vui mừng cách thích đáng sao? 3. Đức Chúa Trời vui mừng trong sự ăn năn của tội nhân, vì nó cho Ngài một cơ hội để thực hành sự thương xót và bày tỏ tình yêu của Ngài đối với Christ, bằng cách tha thứ cho họ vì cớ Ngài. Christ là Con yêu dấu của Ngài mà Ngài luôn hài lòng. Ngài yêu Ngài như Ngài yêu chính mình, với một tình yêu vô hạn; một tình yêu mà chúng ta không thể hình dung được, như quyền năng sáng tạo và sự tồn tại đời đời của Ngài. Ngài yêu Ngài không chỉ vì mối quan hệ gần gũi và sự hiệp nhất không thể tách rời tồn tại giữa hai Đấng, mà còn vì sự thánh khiết và xuất sắc trọn vẹn của phẩm cách Ngài, và đặc biệt vì lòng nhân từ vô hạn mà Ngài đã bày tỏ trong việc đảm nhận và hoàn thành công việc vĩ đại của sự cứu chuộc loài người. Vì bản tánh của tình yêu là tự bày tỏ qua những hành động nhân từ đối với đối tượng được yêu, Đức Chúa Trời không thể không mong muốn bày tỏ tình yêu của Ngài đối với Christ, và chỉ cho mọi sinh vật có trí tuệ thấy Ngài hài lòng trọn vẹn như thế nào về phẩm cách và hành vi của Ngài, với tư cách là Đấng Trung Gian. Nguồn suối không cạn kiệt của tình yêu đối với Christ, làm đầy lòng Ngài, liên tục tìm kiếm những kênh mới mà trong đó nó có thể chảy ra và tự bày tỏ cho các tạo vật. Như Đa-vít đã hỏi: Còn ai sống sót trong nhà Sau-lơ để tôi có thể bày tỏ lòng nhân từ với người ấy vì cớ Giô-na-than không? Chúng ta cũng có thể hình dung Đức Chúa Trời hỏi như vậy: Còn tội nhân ăn năn nào, để Ta có thể bày tỏ lòng nhân từ với người ấy vì cớ Christ không? Và khi một tội nhân như vậy được tìm thấy, Đức Chúa Trời không thể không hài lòng, vì nó cho Ngài một cơ hội để bày tỏ tình yêu của Ngài đối với Christ, bằng cách ban sự tha thứ vì tôn trọng sự chuộc tội và sự cầu thay của Ngài. Kinh Thánh cũng cho chúng ta biết rằng, Chúa vui thích trong sự thương xót. Vì vậy Ngài hẳn phải được thỏa mãn khi Ngài có cơ hội thực hành nó. Nhưng một cơ hội như vậy không ai ngoài những tội nhân ăn năn mới mang lại cho Ngài; vì những người tiếp tục không ăn năn, sẽ không cầu xin sự thương xót; họ thậm chí sẽ không chấp nhận nó khi được ban cho; họ gần như coi chính lời đề nghị ấy là một sự xúc phạm. Khi được nói rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng tha thứ cho họ vì cớ Christ, họ thực tế trả lời: chúng tôi đã làm gì cần được tha thứ? Chúng tôi không làm hại ai. Chúng tôi không giống như những người khác, kẻ tống tiền, kẻ ngoại tình hay bất công. Chúng tôi có thể được cứu mà không cần sự tha thứ qua Christ. Vậy đừng xúc phạm chúng tôi bằng những lời đề nghị tha thứ, như thể chúng tôi là tội phạm, nhưng hãy mang chúng đến cho những tội nhân, cho những kẻ phóng đãng, là những người cần sự thương xót. Không cần phải nhận xét rằng, Đức Chúa Trời không thể tha thứ cho tội nhân cách nhất quán trong khi họ sở hữu tâm tính tự xưng công chính này. Nhưng khi họ đổi tâm tính này lấy một tấm lòng ăn năn thống hối, và bắt đầu kêu lên: Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót chúng tôi là kẻ có tội, Ngài có thể cách thích đáng tự thỏa mãn mình, và bày tỏ tình yêu của Ngài đối với Christ, bằng cách thực hành đối với họ sự thương xót mà Ngài vui thích bày tỏ. 4. Đức Chúa Trời vui mừng khi tội nhân ăn năn, vì Ngài được thỏa mãn khi thấy họ thoát khỏi sự chuyên chế, và khỏi những hậu quả của tội lỗi. Đức Chúa Trời là ánh sáng; sự thánh khiết trọn vẹn. Đức Chúa Trời là tình yêu; lòng nhân từ thanh khiết. Cả sự thánh khiết và lòng nhân từ của Ngài đều thúc đẩy Ngài vui mừng, khi tội nhân thoát khỏi tội lỗi. Tội lỗi là điều gớm ghiếc mà Ngài ghét. Ngài ghét nó như một điều xấu xa hay độc ác, và như một điều cay đắng, hay hủy diệt. Nó quả thật là cả hai. Nó là bệnh dịch, bệnh phung, sự chết của những tạo vật có trí tuệ. Nó nhiễm độc và đầu độc mọi khả năng của họ; dìm họ xuống những chiều sâu thấp nhất của tội lỗi và khốn khổ, và làm ô uế họ bằng một vết nhơ, mà mọi nước của đại dương không thể rửa sạch, mà mọi lửa của địa ngục không thể loại bỏ; mà không điều gì có thể tẩy sạch họ khỏi đó, ngoài huyết của Christ. Tính chất của nó độc ác đến nỗi nếu nó có thể được nhận vào những vùng thiên thượng, nó sẽ lập tức biến thiên sứ thành ma quỷ, và biến thiên đàng thành địa ngục. Việc đây không phải là một sự trình bày phóng đại, kinh nghiệm buồn thảm chứng minh quá rõ ràng. Tội lỗi đã biến thiên sứ thành ma quỷ rồi; nó đã biến thế giới này từ một thiên đàng thành một nhà tù rồi; từ nơi ở của những người bất tử, thành một cánh đồng xương sọ và một cánh đồng huyết. Nó đã đầu độc không chỉ thân thể chúng ta, mà cả linh hồn chúng ta; nó đã mang sự chết vào thế giới và mọi nỗi khốn khổ của chúng ta, và, “trong một giờ, Làm hỏng công lao sáu ngày của một Đức Chúa Trời.” Ngay cả bây giờ nó vẫn sải bước qua thế giới bị chinh phục của chúng ta với những bước đi khổng lồ, lan truyền sự hủy hoại và khốn khổ xung quanh dưới hàng vạn hình thức. Sự xung đột và bất hòa, chiến tranh và đổ máu, nạn đói và dịch bệnh, đau đớn và bệnh tật đi theo đoàn của nó; trong khi sự chết cưỡi trên con ngựa nhạt của nó, với mồ mả và địa ngục đi theo phía sau. Đó là những khốn khổ mà tội lỗi đã đưa vào thế giới từng hạnh phúc này; đó là những điều xấu xa đi kèm với bước tiến của nó ở đây, bất chấp những sự kiềm chế khác nhau được sử dụng để kiểm soát đường đi của nó. Nếu chúng ta muốn thấy những điều xấu xa này được hoàn thành trọn vẹn, và học biết mức độ đầy đủ của sự khốn khổ mà tội lỗi có khuynh hướng tạo ra, chúng ta phải đi theo nó vào thế giới đời đời, xuống những vùng mà hòa bình, mà hy vọng không bao giờ đến; và tại đó bởi ánh sáng của sự bày tỏ, hãy nhìn tội lỗi đang chuyên chế trên những nạn nhân khốn khổ của nó với cơn giận không thể kiểm soát; quạt ngọn lửa không thể dập tắt, và mài sắc răng của con sâu bất tử. Hãy thấy thiên sứ và tổng lãnh thiên sứ, ngôi và quyền cai trị, quyền lực và thế lực, bị tước đoạt mọi vinh quang và vẻ đẹp nguyên thủy của chúng, bị trói trong những xiềng xích đời đời và cháy bừng với cơn giận và ác ý chống lại Đấng, mà trước mặt Ngài chúng đã từng vui mừng, và chúng đã từng ca ngợi. Hãy thấy đám đông của nhân loại trong những cơn thống khổ không sao nói hết của sự đau đớn và tuyệt vọng đang nguyền rủa món quà, người ban và người kéo dài sự hiện hữu của chúng, và vô vọng ước ao sự hủy diệt để chấm dứt những khốn khổ của chúng. Hãy đi theo chúng qua những thời đại dài, dài của cõi đời đời, và thấy chúng chìm sâu hơn và sâu hơn nữa vào vực thẳm không đáy của sự hủy hoại; liên tục phạm thượng với Đức Chúa Trời vì những tai họa của chúng, và nhận lãnh hình phạt của những lời phạm thượng này trong những sự gia tăng liên tục cho sự khốn khổ của chúng. Đó là tiền công của tội lỗi; đó là số phận không thể tránh khỏi của những người cuối cùng không ăn năn. Từ những chiều sâu của sự đau đớn và tuyệt vọng này, hãy nhìn lên những dinh thự của người đầy phước, và thấy ân điển của Đức Chúa Trời sẽ nâng mọi tội nhân ăn năn lên đến chiều cao nào của vinh quang và hạnh phúc. Hãy thấy những người được ban ân huệ như vậy trong những sự ngây ngất không sao nói hết của niềm vui, tình yêu và ngợi khen, chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời mặt đối mặt, phản chiếu hình ảnh trọn vẹn của Ngài, chiếu sáng với vẻ huy hoàng như của Đấng Cứu Chuộc vinh quang của họ, đầy dẫy mọi sự đầy đủ của bản tánh Đức Chúa Trời, và tắm mình trong những dòng sông khoái lạc chảy mãi mãi ở bên hữu của Đức Chúa Trời. Hãy đi theo họ trong chuyến bay không dứt hướng về sự trọn vẹn. Hãy thấy họ nhanh chóng bay lên từ chiều cao này đến chiều cao khác, và lao về phía trước với sự nhanh nhẹn ngày càng tăng và đôi cánh không mệt mỏi, hướng về sự vô hạn mà họ sẽ không bao giờ đạt tới. Hãy xem điều này, rồi hãy nói, liệu sự thánh khiết và lòng nhân từ vô hạn có thể vui mừng cách thích đáng về mọi tội nhân mà bởi sự ăn năn thoát khỏi những khốn khổ và bảo đảm được hạnh phúc được mô tả cách không trọn vẹn ở đây hay không. Vì sao Con của Đức Chúa Trời vui mừng về mọi tội nhân ăn năn? Tôi trả lời, 1. Vì sao một người mẹ vui mừng về con trẻ sơ sinh của mình? Há không phải vì bà đã ban cho chúng sự hiện hữu và sự nuôi dưỡng sao? Vì sao một người cha vui mừng về và ôm vào lòng với sự trìu mến mới đứa con, mà ông vừa giải cứu khỏi, những ngọn lửa đã thiêu rụi nhà của ông? Há không phải vì ông đã cứu đối tượng của tình cảm của mình bằng sự nguy hiểm đến tính mạng của chính ông sao? Cũng vậy nếu có người hỏi, vì sao Christ vui mừng về những tội nhân ăn năn, chúng ta trả lời, vì Ngài đã ban cho họ sự sống thuộc linh và sự nuôi dưỡng; vì Ngài đã cứu chuộc họ bằng chính huyết quý báu của Ngài khỏi sự khốn khổ và tuyệt vọng đời đời. Trong niềm vui phát sinh từ những nguồn khác, Ngài dự phần cùng Cha Ngài và Đức Thánh Linh; nhưng đây là một nguyên nhân của niềm vui gần như đặc biệt thuộc về riêng Ngài. Từ lâu đã được tiên tri về Ngài, rằng Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ của linh hồn Ngài và được thỏa mãn; nói cách khác, rằng Ngài sẽ thấy những tác dụng của những đau khổ của Ngài trong sự ăn năn và sự cứu rỗi của tội nhân, và coi đây là một phần thưởng đủ cho mọi lao nhọc và nỗi buồn mà Ngài đã được gọi phải trải qua. Lời tiên tri này đang được ứng nghiệm mỗi ngày. Đấng Em-ma-nu-ên của chúng ta thấy trái của sự khốn khổ của linh hồn Ngài trong mọi tội nhân ăn năn, và vui mừng rằng những thống khổ của Ngài đã không phải chịu đựng vô ích. Có, chúng ta tin cậy, không ít người trong hội chúng này, mà Ngài đã vui mừng về họ như vậy. Và Ôi! Ngài hẳn phải nhìn họ với những cảm xúc trìu mến biết bao. Các bạn của tôi, các bạn có thể ở một mức độ nào đó hình dung, cảm xúc của các bạn sẽ là gì đối với một con chim bồ câu run rẩy, bay vào lòng bạn để được bảo vệ khỏi móng vuốt của một con chim ưng. Các bạn có thể hình dung phần nào những cảm xúc mà với chúng Đa-vít chiêm ngưỡng con chiên bất lực, mà ông đã giải cứu bằng sự nguy hiểm đến tính mạng của chính mình khỏi móng vuốt của sư tử và hàm của gấu. Nhưng ai có thể hình dung được những cảm xúc, mà với chúng Con của Đa-vít hẳn phải chiêm ngưỡng một linh hồn bất tử, được kéo đến chân Ngài bằng những sợi dây tình yêu, mà Ngài đã giải cứu khỏi sư tử gầm thét với một chi phí vô hạn như vậy? Nếu chúng ta yêu, và quý trọng và vui mừng trong bất kỳ đối tượng nào tỷ lệ với lao động, đau đớn và chi phí mà nó đã khiến chúng ta phải tốn để đạt được nó, thì Christ hẳn phải yêu và quý trọng và vui mừng trong mọi tội nhân ăn năn nhiều biết bao! Tình yêu và niềm vui của Ngài hẳn phải không sao nói hết, không thể hình dung được, vô hạn. So với của Ngài, ngay cả tình yêu của một người mẹ cũng phải lạnh lùng. Các bạn của tôi, lần này tôi vui mừng vì những lao nhọc và đau khổ của Đấng Cứu Chuộc chúng ta quá lớn, vì chúng càng lớn, tình yêu của Ngài dành cho chúng ta và niềm vui của Ngài trong sự trở lại của chúng ta càng phải lớn hơn. Và xin cho phép tôi thêm, nếu Ngài vui mừng như vậy về một tội nhân ăn năn, niềm vui của Ngài sẽ là gì, khi mọi dân của Ngài được tập hợp lại từ mọi thứ tiếng và họ hàng và dân tộc và quốc gia, và được trình diện không tì vết trước ngôi của Cha Ngài! Một dòng thủy triều đầy hạnh phúc sẽ đổ vào Ngài biết bao, và lòng nhân từ của Ngài sẽ mở rộng với niềm vui thích không sao nói hết như thế nào, và phồng lên gần như vỡ tung, khi chiêm ngưỡng vô số ức triệu người được cứu chuộc, Ngài phán: Nếu không vì những đau khổ của tôi, mọi sinh vật bất tử này đã khốn khổ suốt cõi đời đời — và bây giờ họ sẽ hạnh phúc, như Đức Chúa Trời có thể làm cho họ hạnh phúc. Thế là đủ. Tôi thấy kết quả của sự khốn khổ của linh hồn tôi và được thỏa mãn. Các bạn của tôi, niềm vui ấy, hạnh phúc ấy, làm thỏa mãn lòng nhân từ của Christ, hẳn phải lớn biết bao. 2. Con của Đức Chúa Trời, cùng với Cha Ngài và Đức Thánh Linh, vui mừng khi tội nhân ăn năn, vì khi ấy họ bắt đầu đáp lại tình yêu của Ngài, và thừa nhận, với lòng biết ơn ngưỡng mộ, sự khôn ngoan trong những sự sắp xếp của Ngài. Bạn không cần phải được nói cho biết rằng, bản tánh của tình yêu chính là mong muốn một sự đáp lại của tình cảm. Bạn có thể dễ dàng hình dung vì sao một người mẹ trìu mến vui mừng khi con trẻ sơ sinh của bà trở nên có khả năng nhận biết và đáp lại tình yêu của bà. Bạn có thể hình dung vì sao niềm vui của bà gia tăng, khi cùng đứa trẻ ấy đến một tuổi đủ để thấy và thừa nhận sự khôn ngoan và tình yêu của bà, ngay cả trong những sự sửa phạt, mà nó đã từng có lẽ coi là biểu hiện của sự thiếu tình cảm. Nếu bất kỳ ai trong các bạn được gọi để chăm sóc, trong một loạt năm, một người bạn thân đang bị rối loạn tâm thần; và với tình yêu không mệt mỏi phải trải qua nhiều ngày mệt mỏi và nhiều đêm không ngủ để thúc đẩy sự thoải mái của người ấy, và giữ người ấy khỏi tự hủy diệt, trong khi người ấy coi bạn như một kẻ thù, coi sự hiện diện của bạn là khó chịu, và mọi lao động và biện pháp phòng ngừa của bạn là không cần thiết và tàn nhẫn, bạn há sẽ không vui mừng, khi thấy lý trí của người ấy đang trở lại; thấy con mắt của người ấy một lần nữa lấp lánh với sự thông minh, và rực sáng với tình cảm; nghe người ấy biết ơn thừa nhận và ca ngợi tình bạn của bạn, và nhận thấy trong mọi ánh mắt và hành động của người ấy rằng người ấy đã đáp lại nó sao? Và vì sao chúng ta không thể giả thiết rằng Đấng Cứu Chuộc đầy lòng thương xót của chúng ta, và ngay cả Cha Thiên Thượng của chúng ta có thể bị ảnh hưởng theo cách tương tự? Họ đã yêu mọi người ăn năn với một tình yêu đời đời, một tình yêu mạnh hơn sự chết. Nhưng tình yêu này không bao giờ được những đối tượng của nó nhận biết hay đáp lại, trong khi họ tiếp tục không ăn năn! Trái lại, khi ấy họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và thường coi luật pháp của Ngài, những sự sắp xếp của Ngài, và ngay cả chính những phương tiện Ngài sử dụng để đưa họ đến với Ngài, là phá hoại hạnh phúc của họ. Những cảm xúc tương tự họ thực hành đối với Christ. Họ thấy nơi Ngài không có hình dáng hay vẻ đẹp, và khi Ngài đến để ban phước và cứu họ, họ sẵn sàng nói, như người ở giữa những mồ mả: hãy để chúng tôi yên, chúng tôi có việc gì với ông? Nhưng khi họ ăn năn, cảnh tượng thay đổi. Khi ấy họ tỉnh ngộ lại, và ngồi dưới chân Chúa Giê-xu trong tâm trí đúng đắn của họ. Tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng họ, Thánh Linh của sự làm con nuôi được ban cho họ, họ kêu lên: A-ba Cha. Luật pháp và phẩm cách của Đức Chúa Trời hiện ra đối với họ hoàn toàn xuất sắc và đáng yêu. Tình yêu của Christ thúc ép họ sống không phải cho chính mình, nhưng cho Đấng đã chết vì họ và đã sống lại; trong khi ngôn ngữ chân thật của lòng họ là: Chúng ta có ai trên trời ngoài Ngài? Và không có ai trên đất chúng ta khao khát ngoài Ngài. Hãy chúc tụng Chúa, hỡi linh hồn chúng ta, và mọi điều ở trong chúng ta, hãy chúc tụng danh thánh của Ngài; Đấng tha thứ mọi tội lỗi của chúng ta, Đấng chữa lành mọi bệnh tật của chúng ta. Vì sao các thiên sứ vui mừng về mọi tội nhân ăn năn? Họ vui mừng, 1. Vì Đức Chúa Trời vui mừng. Người ta nói về Đa-vít rằng, bất cứ điều gì vua làm đều làm hài lòng mọi người dân. Cũng vậy bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, đều làm hài lòng mọi đạo quân thiên sứ. Thánh Linh của Ngài là linh hồn hướng dẫn và làm sống động tất cả họ; ý muốn của họ bị nuốt trọn trong ý muốn của Ngài; và lợi ích, vinh quang và hạnh phúc của Ngài, quý hơn đối với họ so với của chính họ, hay đúng hơn được họ coi như của chính họ. Do đó cảm xúc của Ngài cai quản cảm xúc của họ. Ngài có không hài lòng không? Họ cháy bừng với nhiệt tâm thánh khiết để thi hành sự báo thù của Ngài. Ngài có vui mừng không? Họ không thể không dự phần và vang lại niềm vui của Ngài. Giống như những đầy tớ trong ẩn dụ, họ vui mừng cùng Cha Thiên Thượng của chúng ta khi những đứa con đã mất của Ngài được tìm thấy, và sẵn sàng hỗ trợ trong việc dành cho họ một sự tiếp đón chào mừng. Họ vui mừng, 2. Vì bản tính của họ là vui mừng trong hạnh phúc của người khác. Họ theo nghĩa đen yêu người khác như yêu chính mình; và vì họ biết bằng kinh nghiệm hạnh phúc phát sinh từ việc hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời, họ không thể không mong muốn những tạo vật khác cũng sở hữu nó. Họ thấy trong số phận của những thiên sứ sa ngã, những hậu quả khủng khiếp của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời. Vì vậy họ không thể không mong muốn người khác thoát khỏi nó. Và vì họ biết rằng sự ăn năn là cách duy nhất mà tội nhân của nhân loại có thể thoát khỏi cơn giận của Đức Chúa Trời và bảo đảm được ân huệ của Ngài, họ không thể không vui mừng khi bất kỳ ai trong số họ ăn năn. 3. Họ vui mừng khi tội nhân ăn năn, vì Đức Chúa Trời được vinh hiển và những sự trọn vẹn của Ngài được bày tỏ trong việc ban cho họ sự ăn năn và sự tha thứ tội lỗi. Những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời chỉ được thấy trong những công việc của Ngài. Những sự trọn vẹn đạo đức của Ngài chỉ được thấy, hay ít nhất chủ yếu, trong những công việc ân điển của Ngài. Có nhiều về Đức Chúa Trời, nhiều về vinh quang thiết yếu của Ngài được bày tỏ trong việc đưa một tội nhân đến sự ăn năn, và tha thứ tội lỗi của người ấy vì cớ Christ, hơn là trong mọi điều kỳ diệu của tạo hóa. Phù hợp với điều đó, tác giả Thi Thiên cho chúng ta biết rằng, khi Chúa sẽ xây dựng Si-ôn, tức là, khi Ngài sẽ mở rộng Hội Thánh của Ngài, Si-ôn thuộc linh, bằng cách đưa tội nhân vào trong đó, Ngài sẽ hiện ra trong vinh quang của Ngài; nói cách khác, sẽ hiện ra cách đặc biệt vinh quang! Ngài quả thật làm như vậy. Trong công việc này, các tạo vật có thể thấy, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, chính tấm lòng của Đức Chúa Trời. Từ công việc này, chính các thiên sứ có lẽ đã học được nhiều về phẩm cách đạo đức của Đức Chúa Trời, hơn họ đã từng có thể học được trước đây. Trước đây họ biết rằng Đức Chúa Trời khôn ngoan và quyền năng, vì họ đã thấy Ngài tạo ra một thế giới. Họ biết rằng Ngài nhân từ, vì Ngài đã làm cho họ hoàn toàn thánh khiết và hạnh phúc.
Họ biết rằng Ngài công chính, vì họ đã thấy Ngài quăng những anh em phản loạn của chính họ từ thiên đàng xuống địa ngục vì tội lỗi của chúng. Nhưng cho đến khi họ thấy Ngài ban sự ăn năn và sự tha thứ tội lỗi qua Christ, họ không biết rằng Ngài đầy lòng thương xót, và họ không biết rằng Ngài có thể tha thứ cho một tội nhân. Và Ôi! Đó là một giờ như thế nào trên thiên đàng, khi lẽ thật vĩ đại này lần đầu tiên được biết đến; khi người ăn năn đầu tiên được tha thứ! Khi ấy một bài ca mới được đặt vào miệng của các thiên sứ, và trong khi với những cảm xúc không sao nói hết của sự kinh ngạc, tình yêu và ngợi khen, họ bắt đầu hát nó, giọng của họ vút lên một cao độ cao hơn, và họ trải nghiệm những niềm vui chưa từng cảm nhận trước đây. Ôi, những âm thanh vui mừng, sự thương xót của Ngài còn đến đời đời, đã lan truyền từ dàn hợp xướng này sang dàn hợp xướng khác như thế nào, vang vọng qua những vòm cao của thiên đàng, và rung động qua mọi lồng ngực thiên sứ ngây ngất; và họ đã đồng thanh kêu lên như thế nào: Vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời trên cao nhất; bình an trên đất và ý tốt cho loài người. Nhưng sự thương xót của Đức Chúa Trời không phải là sự trọn vẹn duy nhất được bày tỏ trong công việc này. Có nhiều quyền năng và sự khôn ngoan được bày tỏ trong việc đưa một tội nhân đến sự ăn năn, hơn là trong việc tạo ra một thế giới; và vì vậy như những con trai của Đức Chúa Trời đã cùng nhau hát và hét lên vì vui mừng, khi Đức Chúa Trời đặt nền móng của trái đất, thì với lý do còn lớn hơn nữa họ vui mừng khi nhìn thấy những điều kỳ diệu của sự tạo dựng mới trong linh hồn của loài người. Họ vui thích khi theo dõi những khởi đầu của sự sống thuộc linh nơi những người đã từ lâu chết trong tội lỗi; thấy ánh sáng và trật tự đang rạng đông trên sự tối tăm và hỗn loạn tự nhiên của tâm trí; thấy hình ảnh của Sa-tan đang biến mất và lần theo những nét đầu tiên của hình ảnh của Đức Chúa Trời trong linh hồn. Với sự thỏa mãn không sao diễn tả được, họ thấy tấm lòng bằng đá được biến đổi thành thịt, lưu ý những giọt nước mắt ăn năn đầu tiên chảy ra từ mắt của tội nhân, và lắng nghe những lời thỉnh cầu được hình thành chưa trọn vẹn, những tiếng khóc trẻ thơ của đứa con trẻ của ân điển. Với sự sẵn sàng tối đa, họ xuống từ nơi ở đầy phước của mình để phục vụ kẻ thừa kế mới sinh của sự cứu rỗi, và vây quanh người ấy trong những đám đông vui mừng, ăn mừng sinh nhật của người ấy bằng những bài ca ngợi khen. Họ kêu lên: Kìa, một chiến lợi phẩm khác của ân điển chủ quyền, chiến thắng tất cả. Kìa một tù nhân khác được Con của Đa-vít giải thoát, khỏi sự nô lệ của tội lỗi, một con chiên khác trong bầy của Ngài được giải cứu khỏi móng vuốt của sư tử và hàm của gấu. Hãy thấy những quyền cai trị và thế lực của sự tối tăm bị đánh bại; hãy thấy kẻ mạnh được vũ trang bị đuổi ra; hãy thấy vương quốc của Chúa Giê-xu đang mở rộng, hãy thấy hình ảnh của Đức Chúa Trời chúng ta được nhân lên, hãy thấy một giọng nói khác được điều chỉnh để hòa vào những tiếng ha-lê-lu-gia của những dàn hợp xướng thiên đàng. Hỡi Đấng Tạo Hóa của chúng ta, đây là công việc của Ngài. Vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời trên cao nhất. Hỡi Đấng Em-ma-nu-ên đáng tôn thờ, đây là kết quả của những đau khổ của Ngài. Hô-sa-na cho Con của Đa-vít. Phước hạnh và vinh dự và quyền năng thuộc về Đấng ngự trên ngôi và thuộc về Chiên Con mãi mãi. NHỮNG SUY LUẬN. Từ chủ đề này, chúng ta suy ra, thứ nhất, giá trị không sao tính được của linh hồn con người. Nói rằng có niềm vui trên thiên đàng về một tội nhân ăn năn, là nói mọi điều có thể nói hay tưởng tượng về chủ đề này. Chính Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, Đấng đã nói như chưa người nào từng nói, không thể nói điều gì diễn cảm hơn về giá trị của linh hồn hơn điều này; vì trên thiên đàng giá trị thật của tia lửa bất tử này của trí tuệ được biết đến; và nếu nó không phải là một viên ngọc có giá trị không sao ước lượng được, sự mất mát của nó đã không bao giờ làm buồn lòng Đức Chúa Trời; Ngài đã không bao giờ ban Con độc sinh của Ngài để cứu chuộc nó; Ngài đã không bao giờ vui mừng, và kêu gọi mọi đạo quân thiên đàng vui mừng cùng Ngài khi nó được tìm lại. Chắc chắn nó không thể là một điều nhỏ nhặt khi nó khơi dậy một sự quan tâm sâu sắc như vậy trong lòng của những sinh vật thiên thượng. Nó không thể là một điều nhỏ nhặt, mà việc đạt được nó làm tăng thêm những niềm vui vốn đã không sao nói hết của thiên đàng. Vậy mà sự mê muội khốn khổ của nhân loại là như vậy, đến nỗi họ gần như phổ quát bỏ bê viên ngọc quý này, và đánh đổi nó lấy bong bóng, sự hư không và những giấc mơ, dù một ngàn thế giới được mua như vậy, cũng được mua quá đắt. 2. Từ chủ đề này chúng ta suy ra, rằng hậu quả của việc chết trong tình trạng không ăn năn sẽ khủng khiếp không sao nói hết. Các bạn của tôi, các bạn không thể không nhận thấy rằng, cư dân của thiên đàng biết một cách hoàn hảo, những hậu quả ấy sẽ là gì; và nếu họ không biết chúng khủng khiếp, khủng khiếp không sao nói hết, họ có vui mừng như vậy về mọi tội nhân, thoát khỏi chúng bởi sự ăn năn không? Nếu không có hình phạt nào chờ đợi những tội nhân không ăn năn trong một trạng thái tương lai, hay nếu hình phạt của họ ngắn về thời gian, hay nhỏ nhặt về mức độ, những sinh vật thiên thượng có vui mừng như vậy khi thấy tội nhân ăn năn không? Khi bạn thấy một người mẹ đê mê với niềm vui khi một đứa con bị bệnh được hồi phục, bạn há không suy ra rằng, bà coi căn bệnh là rất nguy hiểm sao? Cũng vậy khi chúng ta thấy cư dân của thiên đàng vui mừng với những niềm vui mới về một tội nhân ăn năn, chúng ta há không phải suy ra rằng họ coi hình phạt mà người ấy đã thoát khỏi là khủng khiếp không thể hình dung được sao? 3. Từ chủ đề này chúng ta suy ra, rằng mọi người ăn năn chắc chắn sẽ bền đỗ và được cứu. Giả sử, trong một khoảnh khắc, rằng những người như vậy có thể sa ngã và hư mất? Đức Chúa Trời, Christ, các thiên sứ khi ấy có vui mừng khi thấy tội nhân ăn năn không? Thấy họ được đặt trong một tình huống mà họ không có gì để nâng đỡ họ, ngoài sự thành tín của chính họ đối với ân điển đã nhận được? Họ có vui mừng khi thấy những tội nhân ăn năn trong một tình huống mà từ đó A-đam trọn vẹn đã sa ngã, và mà những thiên sứ thánh khiết đã không giữ được không? Không, họ thà khóc khi thấy một tạo vật yếu đuối, mỏng manh được đặt trong một tình huống mà người ấy sẽ lập tức sa ngã, sa ngã vào một trạng thái, nếu có thể, bất lực hơn trạng thái mà từ đó ân điển Chủ Quyền đã nâng người ấy lên. 4. Chủ đề này cho chúng ta một cái nhìn đáng kinh ngạc biết bao về lòng nhân từ của các thiên sứ. Dù họ hoàn toàn hạnh phúc, và dù phẩm cách và hành vi của chúng ta đối với họ hẳn phải hiện ra đáng ghét không thể hình dung được, nhưng họ quên mình để nghĩ đến chúng ta; họ quên hạnh phúc của chính mình để vui mừng trong hạnh phúc của chúng ta. Để chúng ta có thể hình dung đầy đủ hơn về lòng nhân từ của họ, cần phải nhớ rằng, họ có những cám dỗ mạnh nhất có thể để ghen tị với chúng ta; và điều này họ sẽ làm, nếu họ dù chỉ ở mức độ nhỏ nhất giống nhân loại; vì Đức Chúa Trời đã bỏ qua những anh em sa ngã của họ, và không cung cấp Đấng Cứu Chuộc nào cho họ. Christ đã không mang lấy bản tánh của thiên sứ, nhưng Ngài đã mang lấy dòng dõi của Áp-ra-ham; và bây giờ họ thấy chúng ta, những con sâu tội lỗi của bụi đất, qua ân điển Chủ Quyền, không chỉ được giật ra như những khúc củi khỏi lửa, trong đó những anh em sa ngã của họ bị thiêu đốt, mà còn được tôn cao hơn chính họ trong vinh quang và hạnh phúc, được làm con cái của Đức Chúa Trời, trong khi họ chỉ là đầy tớ của Ngài. Vậy mà thay vì ghen tị với chúng ta vì điều này, hay lẩm bẩm về ân điển phân biệt của Đức Chúa Trời, họ vui mừng trong hạnh phúc của chúng ta. Phải, hãy để chúng ta nghe, và bị bối rối và giấu mặt mình trong xấu hổ trong bụi đất; những sinh vật nhân từ này vui mừng khi thấy những tạo vật tội lỗi thuộc một cấp bậc thấp hơn được tôn cao hơn chính họ. Không những vậy, họ vui lòng hạ mình làm đầy tớ của chúng ta, ngay cả khi chúng ta còn mặc lấy xác thịt tội lỗi; và phục vụ chúng ta như những kẻ thừa kế của sự cứu rỗi. Đây là lòng bác ái không tìm kiếm điều của riêng mình. Đây là yêu người lân cận như yêu chính mình, đây quả thật là tâm tính của Con của Đức Chúa Trời. Các bạn của tôi, các bạn có chắc chắn rằng, chúng ta tự nhiên không biết gì về một tâm tính như vậy không? Các bạn có nhận thấy rằng, những tạo vật như chúng ta theo bản tánh, phải được tạo dựng lại mới, trước khi chúng ta có thể bắt chước những sinh vật nhân từ này không? Các bạn có bị thuyết phục rằng nếu đây là tâm tính của thiên đàng, tất cả chúng ta phải được sinh lại trước khi chúng ta có thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời không? 5. Từ chủ đề này chúng ta có thể học biết liệu chúng ta đã được chuẩn bị cho thiên đàng chưa. Chúng ta giả thiết không ai sẽ phủ nhận rằng sự chuẩn bị cho thiên đàng hàm ý một điều gì đó của một tâm tính thiên đàng. Vậy nếu, chúng ta đã được chuẩn bị như vậy, chúng ta có một điều gì đó của một tâm tính như vậy. Giống như các thiên sứ, chúng ta hài lòng với chủ quyền của Đức Chúa Trời, và vui mừng khi tội nhân ăn năn. Chúng ta khao khát và cầu nguyện rằng vương quốc của Đức Chúa Trời có thể đến và ý muốn của Ngài được thực hiện trên đất như trên thiên đàng. Chúng ta sẵn lòng làm và chịu đựng nhiều để thúc đẩy sự cứu rỗi của tội nhân; và chúng ta sẵn lòng để người khác làm và chịu đựng nhiều hơn, đến nỗi vượt trội và làm lu mờ chính chúng ta. Nếu đây là tâm tính của chúng ta, chúng ta không cần một thiên sứ nào đến từ thiên đàng và nói với chúng ta rằng tên của chúng ta được viết trong sách sự sống của Chiên Con. Đã có niềm vui về chúng ta trên thiên đàng như những tội nhân ăn năn rồi, và trước khi nhiều năm trôi qua, sẽ có niềm vui mới về chúng ta khi chúng ta đến đó. Nhưng nếu chúng ta không biết gì về tâm tính này, nếu chúng ta bất mãn với ân điển chủ quyền, phân biệt của Đức Chúa Trời, nếu nó không mang lại niềm vui nào cho chúng ta, khi nghe về những sự đổ ra của Đức Thánh Linh, khi thấy tội nhân ăn năn và đổ xô đến với Christ; nếu giống như người anh cả kiêu ngạo, chúng ta cảm thấy ghen tị khi nhìn thấy những kẻ hoang đàng ăn năn vui mừng trong lẽ thật; hay giống như những người Pha-ri-si, cảm thấy không hài lòng khi nghe những linh hồn mới sinh kêu lên: Hô-sa-na cho Con của Đa-vít; hay nếu chúng ta không sẵn lòng chi tiêu và bị chi tiêu trong việc thúc đẩy sự lan truyền của Phúc Âm, và sự cứu rỗi của tội nhân — thì chắc chắn rằng chúng ta không hề giống các thiên sứ của Đức Chúa Trời ở bất kỳ phương diện nào; chúng ta không thể dự phần trong những niềm vui của họ, hay hòa vào những bài ca của họ; và trừ khi lòng chúng ta được đổi mới bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không bao giờ vào vương quốc của thiên đàng. Một lần nữa. Cư dân của thiên đàng có vui mừng khi tội nhân ăn năn không? Vậy họ vui mừng trong mọi phương tiện được sử dụng để đưa tội nhân đến sự ăn năn. Nếu đây là trường hợp, họ hẳn phải chiêm ngưỡng với những cảm xúc vui mừng biết bao viễn cảnh, mà thế giới của chúng ta bắt đầu trình bày trước mắt họ. Trong thế giới sa ngã, hủy hoại này, từng chìm trong sự ngu dốt và gian ác, nơi Sa-tan cai trị với quyền lực gần như không giới hạn, bây giờ họ thấy nhiều hội đoàn được thành lập, và nhiều phương tiện khác nhau được sử dụng để khuếch tán sự hiểu biết về Christ và hòa giải loài người với Đức Chúa Trời. Âm thanh của Phúc Âm đời đời đã vang ra khắp trái đất. Kinh Thánh của lẽ thật đang bay, như thể, trên cánh của một thiên sứ khắp thế giới và chẳng bao lâu nữa, chúng ta tin cậy, mọi dân tộc, và họ hàng, và dân sẽ nghe chúng nói với họ bằng tiếng của chính họ, và tuyên bố những công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Từ những nơi xa nhất của trái đất, chúng ta đã nghe những bài ca, thậm chí vinh quang cho người công chính. Những bài ca này cũng đã được nghe trên thiên đàng, và tại đó chắc chắn đã khơi dậy những bài ca ngợi khen mới cho Đấng, khôn ngoan trong ý định và kỳ diệu trong công việc, tác giả thật của mọi điều đáng yêu hay xuất sắc cả trên thiên đàng và trên đất. Về mọi tổ chức cho sự lan truyền của Phúc Âm, mà Ngài đã thúc đẩy những tạo vật của Ngài thành lập, chúng ta không nghi ngờ, đã có niềm vui trên thiên đàng. Dù những phương tiện tương đối yếu ớt, và những hoạt động của Hội Truyền Giáo này bị giới hạn, chúng ta không nghi ngờ rằng các thiên sứ đã vui mừng trong sự thành lập của nó. Chúng ta không nghi ngờ rằng hiện nay họ đang nhìn xuống với những cảm xúc lẫn lộn của sự kinh ngạc, lòng biết ơn, và tình yêu, khi thấy những người theo bản tánh là con của cơn thịnh nộ, kẻ thù của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn thiếu quan tâm đến vinh quang của Ngài hay đến hạnh phúc của những tạo vật của Ngài, đang tham gia vào việc hoạch định những phương tiện để đưa những tội nhân đồng loại đang hư mất của họ đến sự ăn năn. Chúng ta chắc chắn rằng mọi tội nhân đã được đưa đến sự ăn năn bởi những nỗ lực của Hội này, đã gây ra niềm vui trên thiên đàng, niềm vui cho Đức Chúa Trời, cho Con Ngài, cho Thánh Linh Ngài, và cho các thiên sứ. Hỡi các cha và anh em của tôi, đây là một tư tưởng khích lệ biết bao? Nó nên làm sống động chúng ta như thế nào khi suy ngẫm rằng, những nỗ lực yếu ớt của chúng ta tạo ra niềm vui trên thiên đàng; thiên đàng ấy mà từ đó mọi phước hạnh hiện tại của chúng ta đến, và trong đó mọi hạnh phúc tương lai của chúng ta sẽ được hưởng. Chúng ta có thể có động cơ hành động nào cao quý hơn, hay vinh quang hơn trong tầm mắt, ngoài việc làm vinh hiển Đức Chúa Trời, tạo ra niềm vui trên thiên đàng, và giải cứu tội nhân khỏi địa ngục. Nếu chúng ta đã được làm công cụ trong việc làm điều này chỉ một lần duy nhất; nếu chỉ một tội nhân đã được đưa đến sự ăn năn nhờ những nỗ lực của Hội này, nó đã là một phần thưởng giàu có, và dồi dào cho mọi điều đã được làm. Nhưng qua ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta có lý do để hy vọng rằng, đã có không chỉ một, mà nhiều người. Vậy hãy chúc tụng Đức Chúa Trời và lấy can đảm, nhớ rằng người nào khiến một tội nhân từ bỏ lỗi lầm của đường lối mình, sẽ cứu một linh hồn khỏi sự chết và che giấu vô số tội lỗi. Trước những lẽ thật này, hỡi các thính giả của tôi, chắc chắn không cần thiết phải nài xin sự hỗ trợ của các bạn trong việc thực hiện những mục đích của hội này. Chúng tôi không nài xin điều đó. Chúng tôi sẽ không xin các bạn ban ân huệ cho Christ; nhưng chúng tôi nói với các bạn rằng Christ sẵn sàng ban một ân huệ cho các bạn. Người sở hữu và chủ nhân hợp pháp của thiên đàng và trái đất; Ngài, Đấng dù giàu có, vì cớ các bạn đã trở nên nghèo, để các bạn qua sự nghèo khó của Ngài có thể trở nên giàu có, hạ mình chấp nhận sự hỗ trợ của các bạn để làm điều, mà Ngài có thể với sự dễ dàng vô hạn hoàn thành mà không cần nó. Ngài hạ mình chấp nhận như một món quà, một phần nhỏ của chính sự ban cho rời rộng của Ngài, trong khi Ngài có thể cách chính đáng đòi hỏi toàn bộ như một món nợ; và nếu một thần dân nghèo sẽ coi đó là một ân huệ khi chủ quyền của mình chấp nhận một món quà vô giá trị nào đó từ tay mình, và thưởng cho mình vì nó gấp ngàn lần, chúng ta nên biết ơn biết bao, vì Vua của các vua, hạ mình chấp nhận và thưởng cho những sự phục vụ tội lỗi của chúng ta; và chúng ta nên vui mừng nắm lấy mọi cơ hội được ban cho chúng ta để làm hay chịu đựng bất cứ điều gì vì cớ Christ. Nhưng đừng bao giờ quên rằng, nếu chúng ta muốn những sự phục vụ của mình được chấp nhận, lòng chúng ta phải đi cùng với chúng. Giống như những Cơ Đốc nhân Ma-xê-đoan, chúng ta phải trước tiên dâng chính mình cho Chúa, trình diện thân thể mình như những của lễ sống, thánh khiết và được Đức Chúa Trời chấp nhận, đó là sự phục vụ hợp lý của chúng ta. Các bạn của tôi, có ai trong chúng ta đã bỏ bê việc làm điều này không? Có ai mà cư dân của thiên đàng chưa bao giờ vui mừng về họ không? Nếu vậy, chúng ta phải ăn năn không chậm trễ. Để thực hiện bổn phận này ngay lập tức, hỡi các thính giả không ăn năn của tôi, các bạn được thúc giục bởi mọi động cơ có thể ảnh hưởng đến những sinh vật có lý trí. Các bạn được thúc giục đến đó bởi mệnh lệnh rõ ràng, tích cực của Đức Giê-hô-va. Đức Chúa Trời bây giờ truyền cho mọi người khắp mọi nơi phải ăn năn. Chúng tôi đặt mệnh lệnh này ngang qua con đường của các bạn. Các bạn không thể tiến thêm một bước nào nữa trong một đường lối tội lỗi, mà không giẫm nó dưới chân. Các bạn được thúc giục đến đó bởi sự quan tâm đến lợi ích của chính mình; vì trừ khi các bạn ăn năn, tất cả các bạn cũng sẽ hư mất như vậy. Các bạn được thúc giục đến đó bởi mọi thiên sứ đầy phước, đang chờ đợi với khao khát để vui mừng trong sự trở lại của các bạn. Trên hết, các bạn được thúc giục mạnh mẽ nhất đến đó bởi Đấng Cứu Chuộc đầy phước, mà các bạn có những nghĩa vụ mạnh nhất có thể để yêu mến và vâng phục. Ngài đã làm và chịu đựng nhiều vì các bạn. Vì các bạn Ngài đã nếm sự chết. Vì các bạn, Ngài đã vui lòng chịu đựng những lời chế nhạo và tàn ác của loài người; cơn giận và ác ý của ma quỷ; và sức nặng choáng ngợp của cơn thịnh nộ của Cha Ngài. Để đáp lại tất cả điều này, Ngài yêu cầu các bạn một ân huệ nhỏ. Ngài chỉ yêu cầu các bạn ăn năn và hạnh phúc. Nếu các bạn tuân theo yêu cầu này, Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ của linh hồn Ngài và được thỏa mãn. Ngài sẽ coi niềm vui phát sinh từ sự ăn năn của các bạn, là một phần thưởng đủ cho mọi điều Ngài đã làm và chịu đựng thay cho các bạn. Vậy, hỡi các bạn của tôi, hãy được thuyết phục để tuân theo yêu cầu này. Hãy được thuyết phục để ban niềm vui cho Đức Chúa Trời, cho Con Ngài, và cho các thiên sứ đầy phước, biến ngày hôm nay thành một lễ hội trên thiên đàng bằng cách ăn năn. Ngay cả bây giờ Cha Thiên Thượng của các bạn đang chờ đợi sự trở về của các bạn, và Đấng Cứu Chuộc đứng sẵn sàng với vòng tay mở rộng để tiếp nhận các bạn. Ngay cả bây giờ những chiếc áo trắng và chiếc nhẫn đã được chuẩn bị, và con bê béo đã sẵn sàng để đãi những kẻ hoang đàng trở về. Ngay cả bây giờ thiên sứ và tổng lãnh thiên sứ sẵn sàng tuôn ra những bài ca vui mừng nhất của họ để ăn mừng sự trở về của các bạn. Và các bạn khi ấy, bằng cách khăng khăng trong sự không ăn năn của mình, sẽ bịt môi họ sao? Các bạn sẽ làm cho mọi sự chuẩn bị này trở nên vô ích sao; và khinh thường trang phục và bữa tiệc mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị? Các bạn sẽ ra về không ăn năn, và như vậy thực tế nói rằng, hôm nay sẽ không có niềm vui trên thiên đàng vì cớ chúng tôi. Đức Chúa Trời sẽ không được vinh hiển, Christ sẽ không được thỏa mãn, các thiên sứ sẽ không vui mừng nếu chúng tôi có thể ngăn cản nó? Nếu có bất kỳ ai hiện diện, mà ngôn ngữ của cảm xúc và hành vi của họ là như vậy, chúng tôi long trọng nhưng miễn cưỡng tuyên bố với các bạn, nhân danh Đức Giê-hô-va, rằng Đức Chúa Trời và Con Ngài sẽ được vinh hiển, và sẽ có niềm vui về các bạn trên thiên đàng, bất chấp mọi nỗ lực ngăn cản của các bạn. Không tạo vật nào của Ngài sẽ bao giờ cướp Đức Chúa Trời khỏi vinh quang của Ngài; và nếu các bạn không đồng ý để ân điển của Ngài được vinh hiển trong sự cứu rỗi của các bạn, Ngài sẽ bị buộc phải làm vinh hiển sự công chính của Ngài trong sự hủy diệt đời đời của các bạn. Nếu các bạn không cho phép cư dân của thiên đàng vui mừng trong sự ăn năn của các bạn, tình yêu của họ đối với sự công chính, lẽ thật và thánh khiết, sẽ buộc họ vui mừng trong sự kết án của các bạn, và hát ha-lê-lu-gia, trong khi khói của sự đau khổ của các bạn bay lên mãi mãi đời đời. Vậy hãy nghe, hỡi những linh hồn bất tử, hỡi những người đang trong thời gian thử thách cho cõi đời đời, hỡi những kẻ thừa kế của thiên đàng hay địa ngục, hãy nghe và vâng phục, trước khi quá muộn, tiếng nói cảnh báo, mời gọi đang kêu gọi các bạn ăn năn. BÀI GIẢNG LXIX. Linh hồn bị áp bức tìm kiếm sự can thiệp thiên thượng. BÀI GIẢNG LXIX. Linh hồn bị áp bức tìm kiếm sự can thiệp thiên thượng. Lạy Chúa, tôi bị áp bức; xin đảm nhận cho tôi. — Ê-SAI XXXVIII. 14. Những lời này tạo thành một phần của một bài Thi Thiên, được Ê-xê-chia, vua Giu-đa viết, về sự phục hồi kỳ diệu của mình khỏi một bệnh nguy hiểm. Trong phần đầu của bài Thi Thiên này, ông mô tả những quan điểm và cảm xúc chiếm tâm trí ông khi ông thấy mình dường như trên bờ mồ mả. Từ mô tả này, dường như, dù ông đã là một trong những vua tốt nhất Đức Chúa Trời từng ban phước cho một dân tộc, ông nhìn tội lỗi của mình lớn và nhiều, và cảm thấy mình, vì chúng, một cách công chính bị phơi ra sự không đẹp lòng thiên thượng. Vì vậy sự chết hiện ra, đáng sợ cho ông, và sự sợ hãi của ông về nó tăng bởi bóng tối, vào thời điểm đó, trước khi Đấng Christ đem sự sống và sự bất tử ra ánh sáng, treo trên một trạng thái tương lai. Vì vậy nữa ông bị tấn công bởi những sự e ngại sợ hãi về cơn giận của Đức Chúa Trời. Tôi tính, ông nói, như một con sư tử Ngài sẽ nghiền tôi thành từng mảnh; Ngài sẽ cắt tôi khỏi với bệnh gầy mòn; từ ngày đến đêm Ngài sẽ kết thúc tôi. Do những sự e ngại này ông không thể nhìn cũng không cầu xin sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời với sự tin cậy, như ông đã quen làm. Mắt tôi, ông thốt lên, mỏi hướng lên; tức là, tôi không thể nhìn lên, không thể nhìn lên trời để được cứu giúp và an ủi, như tôi trước đây có thể. Và khi ông cố gắng cầu nguyện, ông thấy ông dâng không điều gì đáng danh cầu nguyện; vì sự vô tín và sự nản lòng thịnh hành. Như một con sếu hay một con én, ông nói, tôi líu lo như vậy; tức là, những lời cầu nguyện của tôi ít tốt hơn những lời than phiền của một con chim bị vướng vào bẫy của người săn chim. Cuối cùng, ông từ bỏ mọi hy vọng, và kêu trong sự cay đắng của linh hồn, Tôi sẽ không thấy Chúa, chính Chúa trong đất của kẻ sống. Nhưng đối với người công chính có ánh sáng mọc trong bóng tối. Có trong trường hợp này. Và ngay khi nó bắt đầu rạng đông, đức tin hồi sinh, và ông kêu, dù vẫn với một giọng yếu, Lạy Chúa, tôi bị áp bức; xin đảm nhận cho tôi; tức là, hãy là sự giúp đỡ và Đấng giải cứu của tôi, hãy làm cho việc của tôi thành của Ngài, và làm mọi điều cho tôi Ngài thấy cần thiết. Thưa các thính giả của tôi, nếu ngôn ngữ từng được con người thốt ra, mọi người phải dùng; nếu một lời cầu xin từng được con người trình bày, mọi người phải trình bày trước ngai thương xót, nó là điều này. Đó là chính ngôn ngữ mọi linh hồn trên thực tế dùng, khi nó đến với Chúa Giê-xu Christ trong việc thực hành đức tin. Ước gì Đức Chúa Trời, tôi có thể thuyết phục hết thảy quý vị dùng nó từ trái tim. Khi đó sự cứu rỗi của quý vị sẽ an toàn. Tôi hẳn phải làm nỗ lực, dù tôi hẳn phải thú nhận với những hy vọng rất yếu về sự thành công. Với quan điểm này tôi sẽ cố gắng cho thấy, I. Hết thảy quý vị cần một người đảm nhận cho quý vị; nói cách khác, quý vị cần một người làm cho việc của mình thành của người ấy, và giúp quý vị thực hiện công việc đó, mà việc thực hiện nó hạnh phúc đời đời của quý vị phụ thuộc. Quý vị thật sự không, như Ê-xê-chia, trên giường bệnh, và dường như trên bờ mồ mả; nhưng quý vị sẽ sớm ở đó; và ngay cả trước khi thời điểm đó đến, cũng như khi đó, và sau đó, quý vị sẽ cần, rất cần một người làm cho việc và công việc của quý vị thành của người ấy. Nhưng, đặc biệt hơn, quý vị cần một người đảm nhận, 1. Hỗ trợ và an ủi quý vị dưới những thử thách của đời sống, và mang quý vị an toàn qua chúng. Không ai trong quý vị biết những thử thách chờ quý vị có thể nhiều hay nghiêm trọng như thế nào. Nhận xét này áp dụng với sức mạnh đặc biệt cho mọi người chưa đi xa qua tuổi trung niên của đời sống. Nếu quý vị sống đến tuổi già, những hoạn nạn của quý vị, theo mọi khả năng, sẽ không ít. Ít nhất một điều gần như chắc chắn. Nếu quý vị sống đến tuổi đó, quý vị sẽ sống lâu hơn gần như mọi bạn bè và người bạn đồng hành của tuổi trẻ quý vị; gần như mọi người mà tình cảm và xã hội của chúng nay làm đời sống dễ chịu. Lần lượt, chúng sẽ rơi vào mồ mả, và mỗi sự mất mát liên tiếp sẽ cho trái tim quý vị một cơn đau. Một số người, nay là bạn của quý vị, sẽ trở thành kẻ thù của quý vị, hay ít nhất tình bạn của chúng đối với quý vị sẽ nguội lạnh, và điều này có thể cho quý vị một cơn đau còn nghiêm trọng hơn. Một số quý vị sẽ mất con cái, có lẽ mọi con cái quý vị; những người khác sẽ thấy con cái mình cư xử theo cách như vậy, chúng sẽ thường mong muốn, dù vô ích, chúng đã được viết là không có con; những người khác sẽ gặp những mất mát và thất vọng về tiền bạc, và có lẽ bị buộc để con cái mình gần như hay hoàn toàn không được cung cấp. Hãy nhìn lại lịch sử của thị trấn này trong vài năm, và quý vị sẽ không nghi ngờ một số người nay giàu có sẽ được gọi trong tuổi già của chúng đấu tranh với sự thiếu thốn, và chết trong nghèo khó. Và những người thoát khỏi những thử thách này hẳn phải đối mặt với những điều ác không thể tránh được chờ những năm suy giảm. Quý vị hẳn phải chịu đau đớn và bệnh tật, giác quan và khả năng của quý vị sẽ suy giảm; quý vị sẽ bị những đối thủ trẻ hơn làm lu mờ; quý vị sẽ bắt đầu cảm thấy quý vị đang trở nên ít hữu ích hơn, và có lẽ ít được tôn trọng hơn; quý vị sẽ dần mất khả năng cố gắng, và hưởng thụ; và mỗi năm, khi nó qua trên đầu quý vị, sẽ lấy điều gì đó khỏi những sự thỏa mãn đang giảm của quý vị, và thêm điều gì đó vào những sự yếu đuối đang tăng của quý vị. Tuổi trẻ, vẻ đẹp, sự sống động và sức mạnh sẽ biến mất không bao giờ quay lại; và sự chắc chắn sự chết không xa sẽ, trừ khi quý vị được chuẩn bị cho nó, làm những suy ngẫm của quý vị cay đắng, và ngăn quý vị rút ra sự an ủi từ bên trong. Đó là số phận thông thường của con người. Nhưng một số quý vị không nghi ngờ gì sẽ gặp những hoạn nạn còn nghiêm trọng hơn, — và hết thảy đều có nguy cơ gặp chúng, — những hoạn nạn, sẽ vắt trái tim quý vị với sự thống khổ, và cám dỗ quý vị tìm sự cứu giúp bằng những phương tiện bị cấm. Và quý vị không, cần một người đảm nhận người ấy sẽ hỗ trợ và an ủi quý vị dưới những thử thách này, người ấy sẽ làm hết thảy chúng cùng làm việc vì điều tốt của quý vị, và cuối cùng đem quý vị ra được thanh tẩy và tinh luyện, như vàng ra khỏi lò sao? Khi những người thân, con cái, và bạn bè sẽ chết, hay chứng tỏ không tử tế, quý vị sẽ không cần một người bổ sung chỗ của chúng trong tình cảm của quý vị, và an ủi quý vị về sự mất mát của chúng sao? Khi những tài sản trần gian bị lấy đi, quý vị sẽ không cần một người có thể ban cho quý vị những sự giàu có bền vững sao? Khi thân thể quý vị, hay tâm trí quý vị, hay cả hai cùng nhau, sẽ bị bệnh, quý vị sẽ không cần một bác sĩ tử tế để cung cấp sự cứu giúp sao? Cuối cùng, khi tuổi trẻ và sự vui vẻ và sức mạnh biến mất, khi trái tim và xác thịt suy sụp, quý vị sẽ không cần một người có thể là sức mạnh của trái tim quý vị, và phần của quý vị mãi mãi. Phải, thưa các thính giả của tôi, các thính giả yếu đuối, sắp chết của tôi, quý vị thật sự, quý vị thật sự, cần một người có thể đảm nhận thực hiện mọi điều này cho quý vị. 2. Quý vị cần một người có thể đảm nhận làm người hướng dẫn của quý vị qua đời sống. Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta rằng, nó không ở trong con người đi, để hướng những bước của chính mình, và một sự quan sát rất hạn chế sẽ thuyết phục chúng ta lời khẳng định này hoàn toàn đúng. Chúng ta không thể nhìn quanh mình mà không thấy vô số trường hợp, trong đó đam mê, định kiến và gương mẫu xấu dẫn con người lạc lối; và chúng ta hẳn phải rất trẻ thật vậy, hay rất được ưu ái, nếu cùng những nguyên nhân chưa dẫn chúng ta vào những lỗi lầm. Ngay cả khi con người ít dưới ảnh hưởng của những cố vấn có hại này hơn chúng là, vậy mà vì chúng không thể nhìn vào tương lai, cũng không thấy trước những hậu quả của những sự kiện, chúng sẽ rất cần một người hướng dẫn có thể làm cả hai. Một người hướng dẫn như vậy cần thiết ngay cả cho hạnh phúc của chúng ta trong đời sống hiện tại. Vì một bằng chứng về điều này, hãy nhìn vào những mối liên hệ con người hình thành. Khi những người trẻ tiến lên trên sân khấu của đời sống, chúng liên kết chính mình, và hầu như không thể tránh liên kết chính mình theo nhiều cách với những người đồng loại của chúng. Chúng chọn những người bạn đồng hành, bạn bè, đối tác trong kinh doanh, và có lẽ đối tác cho đời sống. Phần lớn sự thành công và hạnh phúc của chúng trong thế gian phụ thuộc vào việc chúng đưa ra một lựa chọn khôn ngoan. Vậy mà, vì chúng không thể dò xét trái tim, chúng vô cùng có nguy cơ bị lừa dối trong tính cách của những người chúng hình thành những mối liên hệ, và đưa ra một lựa chọn chúng sẽ ăn năn một cách cay đắng. Chúng đặc biệt có nguy cơ những sai lầm như vậy, vì chúng hình thành hầu hết những mối liên hệ của mình trong đời sống sớm, khi chúng hấp tấp, thiếu kinh nghiệm, và không quen thuộc với nhân loại. Và những sai lầm như vậy có thể tử vong như thế nào. Chúng ta có thể chọn những người bạn xấu hay vô đạo, và chúng sẽ làm hư hỏng những nguyên tắc hay đạo đức của chúng ta. Chúng ta có thể chọn những đối tác trong kinh doanh, chúng sẽ chứng tỏ không thận trọng hay không trung thực, và lao chúng ta vào những sự bối rối không thể thoát. Chúng ta có thể chọn những đối tác cho đời sống, mà tính khí và cách cư xử của chúng sẽ làm đời sống thành một gánh nặng. Ngay cả khi chúng ta chọn những người tính cách của chúng tốt, chúng ta có thể bị lừa dối; vì bao nhiêu người, mà đạo đức của chúng đúng trong tuổi trẻ, chứng tỏ không tử tế hay dâm đãng hay không tiết độ trong đời sống sau. Vì những bằng chứng về điều này, hãy nhìn vào nhiều gia đình bất hạnh có thể được tìm thấy khắp nơi. Hãy nhìn vào nhiều người vợ, mà đời sống của chúng bị làm cay đắng bởi những người chồng không biết lo xa, hay đam mê, hay không trung tín, hay không tiết độ. Từng chúng hiện ra đạo đức, đáng yêu, yêu thương; nhưng nay thay đổi như thế nào! Hãy nhìn nữa vào những người chồng mà bình an của chúng bị phá hủy, nhà của chúng bị rối loạn bởi tính khí hay cách cư xử của những đối tác của chúng; và chúng bị đẩy đi tìm ở bên ngoài sự yên tĩnh lò sưởi của chính chúng không cho. Nay ai có thể bảo đảm với quý vị, thưa các bạn trẻ của tôi, quý vị sẽ không hình thành những mối liên hệ sẽ chứng tỏ tạo ra những điều ác tương tự? Ai có thể bảo đảm với quý vị những người, nay dường như mọi điều quý vị có thể mong muốn chúng là, sau này sẽ không chấp nhận những hành trình xấu, và đâm trái tim quý vị qua với nhiều nỗi buồn? Vậy chắc chắn quý vị cần một người hướng dẫn, một cố vấn, biết không chỉ điều ở trong con người, mà mọi người sẽ chứng tỏ là gì trong đời sống tương lai. Không có một người hướng dẫn như vậy, quý vị mỗi ngày có nguy cơ những sai lầm sẽ đổ một ảnh hưởng thảm khốc trên mọi ngày tiếp theo của quý vị. Nhưng nếu quý vị cần một người hướng dẫn như vậy về thế gian này, quý vị càng cần hơn về thế gian sẽ đến. Quý vị không, tôi cho rằng, nghi ngờ, hạnh phúc của quý vị sau này sẽ phụ thuộc vào đường quý vị theo đuổi ở đây. Nay hãy xem xét một lát bao nhiêu đường khác nhau trình bày chính chúng cho lựa chọn của quý vị, mỗi đường trong chúng được những người đi trong nó tuyên bố là đúng. Hãy xem xét những ý kiến tôn giáo nhiều và đa dạng như thế nào thịnh hành trong thế gian, và những người giải thích khác nhau giải thích Kinh Thánh theo cách khác nhau như thế nào. Hãy xem xét nữa, những đam mê, khuynh hướng và định kiến của chính quý vị, và chúng thi hành một ảnh hưởng mạnh như thế nào để dẫn quý vị lạc lối. Hãy xem xét rằng, không chỉ trái tim quý vị, mà ngay cả những khả năng trí tuệ của quý vị bị tội lỗi ảnh hưởng một cách có hại, và hàng vạn cám dỗ và gương mẫu xấu sẽ tấn công quý vị. Nay ai sẽ canh giữ quý vị chống lại mọi điều ác này, ai sẽ dạy quý vị đường nào trong mọi đường mở ra trước quý vị, là đường đúng duy nhất? Ai sẽ hướng dẫn quý vị trong đường đó, và ngăn quý vị quay sang một bên, khi quý vị đã tìm thấy nó? Chắc chắn quý vị cần một người hướng dẫn không thể sai lầm nào đó để làm điều này; một người có thể và sẽ đảm nhận chỉ dẫn và hướng dẫn quý vị trong đường bình an. Không hơn đứa trẻ sơ sinh bất lực cần sự chăm sóc của một người mẹ, hơn quý vị cần một cố vấn và người hướng dẫn như vậy. Nếu bất cứ ai trong quý vị vẫn chưa bị thuyết phục về lẽ thật này, hãy đưa mắt quý vị quanh những người đồng hành của quý vị, và những người đã đi trước quý vị trong hành trình của đời sống. Hãy thấy bao nhiêu trong chúng đã lang thang và tự mất mình. Hãy nghe tiếng nói của sự linh cảm bảo đảm với quý vị, tương đối ít trong chúng đã tìm thấy đường thẳng và hẹp đến sự sống, và không ai trong chúng từng tìm thấy nó mà không có một người hướng dẫn. Và quý vị có khôn ngoan hơn, quý vị có thể hy vọng thành công hơn mọi người đã đi trước quý vị không? Quý vị có thể, một mình và không được hướng dẫn, theo đuổi một cách an toàn hành trình đó đã chứng tỏ tử vong cho hàng ngàn người trong giống loài quý vị không? 3. Quý vị còn cần hơn một người sẽ đảm nhận cho quý vị sự giúp đỡ hiệu quả trong việc khuất phục những kẻ thù thuộc linh của quý vị, những kẻ thù chống đối sự cứu rỗi của quý vị. Những kẻ thù này nhiều và quyền năng, khéo léo và không mệt mỏi; chúng đã nô lệ hóa và phá hủy vô số người đồng loại của quý vị, và không người nào từng vượt qua chúng mà không có sự giúp đỡ. Trong những kẻ thù này lớp đầu tiên bao gồm những sự thèm muốn, đam mê, và khuynh hướng tội lỗi của chính quý vị. Nếu quý vị biết điều gì về chính mình quý vị biết đây là những kẻ thù đối với sự cứu rỗi của quý vị. Quý vị biết chúng liên tục nhằm dẫn quý vị lạc lối, mang quý vị xa Đức Chúa Trời, rút sự chú ý của quý vị khỏi những đối tượng thuộc linh và đời đời, và chống đối ở mỗi bước sự quay lại bổn phận của quý vị. Quý vị biết rằng, nếu một người đi theo nơi chúng dẫn, người ấy sẽ không bao giờ trở nên tôn giáo. Và dễ dàng tránh đi theo nơi chúng dẫn không? Dễ dàng quay chúng, và làm chúng chỉ hướng thiên đàng không? Dễ dàng đem chúng vào sự quy phục sẵn lòng với lý trí và sự mặc khải không? Nếu quý vị từng làm nỗ lực, quý vị biết nó không. Quý vị biết nó như cố gắng làm nước chảy lên một dốc. Và quý vị không cần một người giúp quý vị chống lại những kẻ thù này sao? Những kẻ thù ngồi và được củng cố trong chính lòng quý vị, là một phần của chính quý vị, không bao giờ ngủ khi quý vị tỉnh thức, và dường như không chỉ bị kích thích mà thậm chí được tăng cường bởi sự chống đối? Ngay cả người trẻ đạo đức nhất trước tôi có thể chắc chắn những kẻ thù này sẽ không làm người ấy thành nô lệ của tật xấu và sự vô đạo đức công khai trước khi người ấy chết không? Người ấy có thể chắc chắn những sự thèm muốn của mình sẽ không dẫn người ấy đến sự tham ăn, sự không tiết độ hay sự nhục dục không? Người ấy có thể chắc chắn những đam mê của mình sẽ không phản bội người ấy vào những tật xấu khác cũng hủy hoại như vậy không? Không; và người cảm thấy tự tin nhất về sức mạnh của chính mình, chỉ phản bội sự không biết mình của chính mình, và có khả năng ngã nhất. Hàng trăm người đã chết là những kẻ say rượu, những kẻ trụy lạc, và thậm chí những kẻ giết người, từng ít sợ trở thành những nhân vật như vậy như bất cứ ai trong quý vị nay làm; và chúng, nếu cách cư xử tương lai của chúng đã được mặc khải cho chúng, sẽ thốt lên với Hazael, Gì! Tôi tớ ngươi là một con chó, người ấy phải làm điều lớn này sao? Và ngay cả khi những sự thèm muốn và đam mê của quý vị không dẫn đến tật xấu công khai, chúng có thể giữ quý vị trong một trạng thái vô tôn giáo, và như vậy ngăn sự cứu rỗi của quý vị. Một kẻ thù khác trong những kẻ thù này là thế gian. Tôi dùng thuật ngữ theo nghĩa rộng nhất của nó, bao gồm mọi đối tượng thế gian và những người thế gian. Nó sẽ đòi hỏi một quyển sách để trưng bày những cách đa dạng thế gian, được dùng theo nghĩa này, chống đối sự cứu rỗi của quý vị; tôi nay chỉ có thể làm hơn một chút là gợi ý về chúng. Tôi chỉ hỏi, những niềm vui và sự thỏa mãn của thế gian không quyến rũ quý vị sao? Những vinh dự và tài sản của nó không vướng víu tình cảm của quý vị sao? Những sự sợ hãi và quan tâm của nó không chiếm tâm trí quý vị sao? Sự sợ sự khinh thường của nó không ảnh hưởng đến quý vị sao? Trọng lượng của gương mẫu của nó, dòng chảy của những phong tục của nó không đè lên quý vị với một sức mạnh gần như không thể chống lại sao? Đấng Cứu Thế của chúng ta có thể nói về hàng ngàn người trong mọi thời đại, như thánh Phao-lô đã nói về Demas, Chúng đã từ bỏ tôi, đã yêu thế gian hiện tại không? Tóm lại, thế gian không đè nặng gần như trên linh hồn con người, như chính quả địa cầu này sẽ đè nặng trên thân thể chúng, nếu chúng được đặt dưới áp lực của nó sao? Vậy hãy nói, người phàm trần yếu đuối, tội lỗi, quý vị có thể không được giúp đỡ chịu đựng chống lại áp lực này không? Quý vị có thể, một tay, chống lại một thế gian trong vũ trang, một thế gian nữa, có một đảng mạnh như vậy trong chính lòng quý vị, luôn sẵn sàng phản bội quý vị vào quyền năng của nó không? Thưa các bạn của tôi, người cho rằng mình không cần sự giúp đỡ chống lại kẻ thù này, không đồng minh quyền năng nào đảm nhận cho mình, không bao giờ cố gắng khuất phục nó, mà luôn là, và vẫn là, tù nhân sẵn lòng của nó, nô lệ của nó. Tôi có thể nhắc đến kẻ cám dỗ, kẻ sự linh cảm gọi một cách nhấn mạnh là kẻ thù, như một kẻ thù khác chống đối sự cứu rỗi của quý vị; nhưng những người tôi đang nói có lẽ sẽ không tin điều gì tôi có thể nói về chủ đề này, ngay cả khi tôi phải thi hành nó bằng những trích dẫn từ Kinh Thánh. Tuy nhiên tôi hẳn phải nhắc quý vị về lời khẳng định được linh cảm, những người sẽ là những người lính của Chúa Giê-xu Christ, Đội Trưởng của sự cứu rỗi chúng ta, hẳn phải vật lộn không chỉ chống lại xác thịt và huyết, không chỉ chống lại những đam mê tội lỗi của chính mình và sự chống đối của những người tội lỗi, mà chống lại những kẻ cầm quyền, chống lại những quyền lực, chống lại sự gian ác thuộc linh, hay những linh của sự gian ác. Và tôi hẳn phải bảo đảm với quý vị những người, bị những linh ác ám trong thời Đấng Cứu Thế chúng ta, sẽ sớm tự giải phóng mình khỏi những kẻ bạo chúa này, như bất cứ người không được giúp đỡ nào sẽ tự giải phóng mình khỏi những cạm bẫy của ma quỷ đó, trong đó hắn bắt và giữ con người làm tù nhân theo ý muốn của hắn. Nhưng, 4. Hơn hết quý vị cần một người, có thể và sẽ đảm nhận biện hộ việc của quý vị trên thiên đàng, và thực hiện một sự hòa giải giữa quý vị và Đức Chúa Trời bị xúc phạm một cách công chính của quý vị. Hết thảy quý vị, thưa các thính giả của tôi, là tội nhân. Việc quý vị là như vậy, ít nhất ở một mức độ nào đó, không ai trong quý vị sẽ phủ nhận; và nếu quý vị là tội nhân, ngay cả ở mức độ nhỏ nhất, nếu quý vị từng phạm một tội lỗi, quý vị là. bị kết án bởi luật pháp đó, mà mọi tội lỗi là một sự vi phạm; đời sống của quý vị bị mất, quý vị cũng không bao giờ có thể cứu chuộc sự mất đó. Dù quý vị phải dâng hàng ngàn của lễ, và hàng vạn sông dầu; dù quý vị phải ban con đầu lòng của mình vì những vi phạm của mình, trái của thân thể quý vị vì tội lỗi của linh hồn quý vị, nó sẽ không có ích. Bản án được tuyên bố, và sắc lệnh đã ra, nó được khắc trong những hồ sơ của thiên đàng, và từ đó đã được sao chép vào Kinh Thánh, rằng bởi những việc làm của luật pháp không xác thịt nào sẽ được xưng công chính, rằng trước mặt Đức Chúa Trời không con người sống nào có thể được xưng công chính bởi bất cứ việc làm hay công đức nào của chính mình. Không; danh dự của luật pháp bị vi phạm của Đức Chúa Trời hẳn phải được bảo đảm, những yêu sách của công lý không linh hoạt hẳn phải được thỏa mãn, một sự chuộc tội đủ hẳn phải được làm cho tội lỗi, một Đấng Trung Bảo, có thể đàm phán bình an giữa Đức Chúa Trời và tội nhân trên những điều khoản thích hợp, hẳn phải được tìm thấy, một người cầu thay, một luật sư hẳn phải được cung cấp, mà tiếng nói của người ấy có thể được nghe trên thiên đàng, người ấy có thể đến gần ngai đang cháy, không vết của Đấng Đời Đời để biện hộ việc của quý vị; người ấy có thể thi hành lời biện hộ của mình bằng những cân nhắc, mà hiệu quả của chúng Đức Chúa Trời sẽ thừa nhận; người ấy có thể ném tấm khiên rộng của những công đức của mình trên sự không xứng đáng và tội lỗi của quý vị, và trên cơ sở của những công đức đó đạt được sự tha thứ của quý vị, sự chấp nhận của quý vị, sự cứu rỗi của quý vị. Trừ khi điều này có thể được làm, trừ khi một Đấng Trung Bảo và người cầu thay như vậy sẽ đảm nhận cho quý vị, và làm cho việc của quý vị thành của người ấy, việc hẳn phải đi chống lại quý vị, bản án đoán phạt đã được tuyên bố hẳn phải đứng không thể đảo ngược. Cho chính mình quý vị sẽ không thể biện hộ. Cho chính mình quý vị sẽ không dám biện hộ, vì mọi miệng sẽ bị bịt, và toàn thể thế gian đứng có tội trước Đức Chúa Trời. Ôi vậy, quý vị cần một người đảm nhận cho quý vị lớn như thế nào. Khi sự chết đến gần, với sự phán xét và cõi đời đời vừa sẵn sàng bùng nổ trên quý vị, quý vị sẽ cần một người thì thầm bình an cho lương tâm rối loạn của quý vị, và xoa dịu quý vị với những bảo đảm người ấy sẽ làm cho việc của quý vị thành của người ấy như thế nào. Quý vị sẽ cần một người hỗ trợ và an ủi và làm phấn khởi quý vị, khi đi qua trũng tối tăm của bóng sự chết như thế nào. Và khi quý vị sẽ đứng trần truồng và không được bảo vệ trước con mắt của Thẩm Phán quý vị, con mắt đó từ những sự khủng khiếp của nó trời và đất sẽ chạy trốn kinh hoàng; khi những quyển sách sẽ được mở trong đó mọi tội lỗi của quý vị được ghi lại, và khi lưỡi không nói được của quý vị sẽ không có lời nào để thốt ra trong việc ngăn chặn sự phán xét, quý vị sẽ cần một người có thể nói với thẩm quyền, Hãy tha tội nhân đó, tôi đã đảm nhận trả lời cho người ấy, tôi đã làm cho việc của người ấy thành của tôi như thế nào. Sau khi đã cho thấy hết thảy quý vị cần một người đảm nhận cho quý vị, tôi sẽ tiến hành cho thấy, II. Không có ai trên đất hay trên thiên đàng, vừa có thể vừa sẵn lòng đảm nhận cho quý vị, ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ. Về điểm này Kinh Thánh đầy đủ và rõ ràng. Chúng bảo đảm với chúng ta Ngài duy nhất là ánh sáng của thế gian; rằng Ngài là Đấng Chăn Chiên và Giám Mục của linh hồn; rằng không ai được đến cùng Cha ngoài bởi Ngài; rằng ân điển của Ngài đủ cho chúng ta; rằng Ngài là Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người, và không có danh nào khác được ban dưới trời giữa con người bởi đó chúng ta có thể được cứu. Nếu quý vị nhớ những điều đa dạng được nhắc đến trong bài giảng này, người đảm nhận cho chúng ta, hẳn phải làm, và những chức vụ đa dạng người ấy hẳn phải duy trì, quý vị sẽ. tôi nghĩ, bị thuyết phục về lẽ thật này. Quý vị sẽ bị thuyết phục không ai có thể sở hữu cả khả năng và tính cách đảm nhận cho quý vị người không phải. lập tức, Đức Chúa Trời và con người. Người ấy hẳn phải là Đức Chúa Trời nếu không người ấy không thể có khả năng làm nó. Người ấy hẳn phải toàn tri và toàn tại, nếu không người ấy có thể dạy và hướng dẫn với kỹ năng không thể sai lầm hàng triệu sinh vật ở những phần khác nhau của thế gian, và đồng thời quản lý những việc của chúng trên thiên đàng như thế nào? Người ấy hẳn phải Toàn Năng, nếu không người ấy có thể hỗ trợ và an ủi những hàng triệu này dưới mọi thử thách đa dạng của chúng, làm chúng chiến thắng mọi kẻ thù của chúng, và cuối cùng nâng thân thể và linh hồn chúng lên thiên đàng như thế nào. Người ấy hẳn phải vô hạn trong sự tốt lành, sự hạ mình, sự kiên nhẫn và lòng thương xót, nếu không người ấy sẽ không bao giờ đồng ý đảm nhận cho những tạo vật không xứng đáng và hư hỏng như chúng ta. Và trong khi cần thiết người ấy, sẽ đảm nhận cho chúng ta hẳn phải sở hữu những sự trọn vẹn này của Đức Chúa Trời, cũng cần thiết bằng nhau người ấy phải là con người. Không ai có thể thực hiện công việc của một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người trong một thân vị; cũng không ai khác có thể làm sự thỏa mãn hay sự chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta. Người sẽ làm sự chuộc tội cho tội lỗi của con người, hẳn phải vâng phục hoàn toàn luật pháp thiên thượng và chịu hình phạt của nó. Người ấy hẳn phải chết, hẳn phải đổ huyết của mình thay cho chúng ta; vì sự linh cảm tuyên bố rằng, không có sự đổ huyết, không có sự tha thứ tội lỗi. Nhưng là Đức Chúa Trời, Đấng Christ không thể chết. Là Đức Chúa Trời, Ngài không có huyết để đổ. Vậy cần thiết Ngài phải mang lấy một bản chất có thể chết; một bản chất trong đó Ngài có thể đổ huyết của mình; bản chất của những sinh vật đã phạm tội, và sự chuộc tội phải được làm cho chúng. Phù hợp với điều đó, chúng ta được bảo rằng, vì những người Ngài chết cho là xác thịt và huyết, Ngài cũng dự phần vào cùng điều, để qua sự chết, Ngài có thể phá hủy kẻ có quyền năng của sự chết. Và trong khi bản chất con người của Ngài giúp Ngài chết, thần tánh của Ngài cho giá trị và hiệu quả cho sự chết của Ngài, và đủ phẩm chất Ngài biện hộ cho dân mình một cách hiệu quả, như một người có thẩm quyền. Vậy chỉ trong Ngài, Đấng là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt, chúng ta có thể tìm thấy một người đủ phẩm chất đảm nhận cho chúng ta. Chỉ trong Ngài chúng ta tìm thấy một người, có thể làm mọi điều cho thân thể và linh hồn chúng ta, cho thời gian và cõi đời đời, phúc lợi của chúng ta đòi hỏi. Và mọi điều này, tôi nhận xét, III. Ngài sẽ, Ngài đảm nhận làm cho mọi người đến với Ngài trong việc thực hành đức tin. Cho mọi người, dù đê hèn, tội lỗi, có tội, và khốn nạn đến đâu, trong đức tin đến với Ngài kêu lên, Lạy Chúa, tôi bị áp bức, hủy hoại, hư mất, xin đảm nhận cho tôi, lời hứa của Ngài chắc chắn. Ngài không bao giờ từ chối nghe tiếng kêu của một người cầu xin như vậy. Người đến với Ta, Ngài phán, Ta sẽ không bao giờ quăng ra ngoài. Cho mọi người đến với Ngài như vậy. ngôn ngữ của Ngài là, Ngươi muốn Ta làm gì cho ngươi? Ngươi muốn được soi sáng, được chỉ dẫn, được hướng dẫn không? Hãy đi theo Ta, và Ta sẽ dạy ngươi đường tốt và đúng; Ta sẽ hướng dẫn ngươi vào mọi lẽ thật, Ta sẽ hướng dẫn ngươi thậm chí đến sự chết. Ngươi muốn được hỗ trợ và được an ủi dưới những thử thách đa dạng chờ ngươi trong đời sống, và được mang an toàn qua chúng không? Hãy tin cậy Ta; và Ta sẽ là Đấng An Ủi của ngươi; Ta thậm chí sẽ khiến ngươi vinh quang trong hoạn nạn, và vui mừng trong khốn khổ. Ngươi muốn được giúp vượt qua những khuynh hướng tội lỗi của ngươi, thế gian và kẻ cám dỗ không? Hãy dựa vào Ta và ân điển của Ta sẽ đủ cho ngươi và làm ngươi hơn một người chiến thắng. Ngươi muốn có một người chăm sóc những lợi ích đời đời của ngươi, và biện hộ việc của ngươi trên thiên đàng không? Hãy giao nó cho Ta, và Ta sẽ biện hộ nó thành công, vì Ta sở hữu mọi quyền năng trên trời và trên đất, và luôn sống để cầu thay cho mọi người tin cậy Ta. Ngươi muốn linh hồn mình được cứu với một sự cứu rỗi đời đời không? Hãy giao nó cho sự chăm sóc của Ta, và Ta sẽ đảm nhận cứu nó, bất chấp mọi điều có thể chống đối. Hãy giao mọi việc, và sự chăm sóc, và nhu cầu của ngươi, cho Ta, và Ta sẽ đảm nhận cư xử và cung cấp cho hết thảy chúng; Ta sẽ lập với ngươi một giao ước đời đời, được sắp xếp tốt trong mọi điều và chắc chắn. Và nay, thưa các thính giả của tôi, sự hiểu biết của quý vị ít nhất có bị thuyết phục quý vị cần một người đảm nhận cho quý vị không? Quý vị có bị thuyết phục Chúa Giê-xu Christ duy nhất có thể đảm nhận một cách hiệu quả cho quý vị không? Và quý vị có bị thuyết phục, nếu quý vị đến với Ngài trong việc thực hành đức tin, Ngài sẽ đảm nhận cho quý vị không? Tại sao quý vị sẽ không hết thảy như vậy đến với Ngài? Tại sao không bắt chước thánh Phao-lô, và được giúp nói với ông, Tôi biết tôi đã tin ai, và tin chắc Ngài có thể giữ điều tôi đã giao cho Ngài chống lại ngày đó. Điều thánh Phao-lô đã giao cho Đấng Christ là linh hồn mình với mọi việc của nó. Và ông biết rằng, do việc giao nó cho Đấng Christ, Đấng Christ đã đảm nhận giữ nó, cứu nó: một sự đảm nhận người ấy sẽ hoàn thành một cách không thể sai lầm. Trên điều này mọi hy vọng cứu rỗi của sứ đồ được xây dựng. Và không người nào có thể xây dựng một hy vọng cứu rỗi theo Kinh Thánh trên bất cứ cơ sở nào khác. Nếu thánh Phao-lô, sau mọi đau khổ và hy sinh và lao động của mình, sẽ tin cậy không điều gì ngoài điều này, chắc chắn chúng ta có thể an toàn tin cậy không điều gì khác. Ôi vậy, hãy được thuyết phục kêu từ trái tim bằng ngôn ngữ của câu gốc chúng ta, Lạy Chúa, tôi bị áp bức; xin đảm nhận cho tôi. Bởi mọi cảnh nỗi buồn, và thử thách và hoạn nạn quý vị hẳn phải qua; bởi mọi sai lầm nguy hiểm, những lỗi lầm tử vong quý vị, là những tạo vật yếu đuối, có thể sai lầm, tầm nhìn ngắn, có nguy cơ rơi vào; bởi số lượng, sự ác ý, và sức mạnh của những kẻ thù chống đối sự cứu rỗi của quý vị, và hẳn phải được vượt qua; bởi mọi tội lỗi quý vị đã phạm, và sự tha thứ hẳn phải được đạt; bởi những cơn thống khổ sắp chết của quý vị; bởi giờ đáng sợ đó quý vị hẳn phải xuất hiện trước Đức Chúa Trời trong sự phán xét, tôi khẩn cầu quý vị bảo đảm, không trì hoãn, một Đấng An Ủi, một người hướng dẫn, một người bảo vệ, một người cầu thay, một Đấng Cứu Thế, bằng cách đến một cách tin kính với Đấng Christ để đảm nhận cho quý vị. Nhưng có lẽ một số quý vị sẽ nói, chúng tôi đã làm điều này. Chúng tôi đã lâu
từ đó tin Đấng Christ để được sự cứu rỗi, chúng tôi dựa vào ơn thương xót của Đức Chúa Trời qua Ngài; chúng tôi đã giao mọi lợi ích thuộc linh và bất tử của mình cho sự chăm sóc của Ngài, và vì vậy chúng tôi cần cảm thấy không lo lắng về chúng. Chúng tôi tin chúng tôi an toàn, và mọi điều tốt. Thưa các thính giả của tôi, những điều này dễ nói, nhưng hàng ngàn người nói chúng không bao giờ tin cậy Đấng Christ, và Ngài không bao giờ đảm nhận cho chúng. Đối với một người như vậy một sứ đồ nói, Ngươi nói, tôi có đức tin; nhưng ngươi sẽ biết, hỡi người hư ảo, đức tin không có việc làm là chết không? Đức tin đến với Đấng Christ là một đức tin sống, tức là, một đức tin sống, và làm người sở hữu nó sống trong sự phục vụ Đức Chúa Trời; một đức tin, trong khi nó dựa vào Đấng Christ duy nhất, hoạt động, và siêng năng, và canh giữ, và cầu nguyện, và từ chối chính mình, như thể nó hoàn toàn dựa vào chính mình. Hãy để những người, mà đức tin giả vờ của chúng không thuộc loại này, nhớ Đấng Christ cứu dân mình, không đơn thuần bằng cách làm việc cho chúng, mà bằng cách làm việc trong chúng, và như vậy sắp xếp và giúp chúng thực hiện sự cứu rỗi của chính mình. Khi Ngài đảm nhận cho một tội nhân, Ngài đảm nhận không cứu người ấy mà không có tình yêu, sự ăn năn, sự vâng phục, và một sự dùng siêng năng, khiêm nhường những phương tiện ân điển, mà Ngài đảm nhận làm người ấy thực hiện mọi bổn phận này. Vậy hãy được bảo đảm rằng, nếu quý vị sống trong sự bỏ bê mọi bổn phận này, Đấng Christ chưa đảm nhận cho quý vị, và, đương nhiên, quý vị không bao giờ thật sự đến với Ngài. Nhưng hãy đến với Ngài một cách chân thành, và quý vị sẽ sớm thấy một sự thay đổi trong chính mình, sẽ chứng minh Ngài đã đảm nhận cho quý vị, Ngài đã bắt đầu làm việc trong trái tim quý vị, Ngài đang hướng dẫn quý vị vào một sự hiểu biết về lẽ thật, Ngài đang cầu thay cho quý vị tại tòa của Đức Chúa Trời. Phải, thật sự tin Ngài, và quý vị sẽ sớm có bằng chứng Ngài đã đảm nhận cho quý vị; vì mọi người tin có chứng cớ trong chính mình. Thưa các thính giả của tôi, quý vị sẽ không được thuyết phục làm điều này sao? Chúng tôi hẳn phải có nỗi đau thấy quý vị đấu tranh với những hoạn nạn, bị dẫn lạc bởi những lỗi lầm, bị khuất phục và bị mang làm tù nhân bởi những kẻ thù thuộc linh của quý vị, và cuối cùng chết mà không có hy vọng, và xuất hiện trước Đức Chúa Trời mà không có một người cầu thay, khi một Đấng An Ủi, giáo sư, và người giúp đỡ, và người cầu thay như Chúa Giê-xu Christ, đề nghị đảm nhận cho quý vị sao? Nếu tôi không thể thắng bất cứ người nào khác, hãy để tôi, ít nhất, hy vọng thắng những người trong quý vị bị hoạn nạn, những người trong quý vị cảm thấy ngu dốt, những người trong quý vị cảm thấy bị gánh nặng bởi sự tội lỗi và tội lỗi ý thức, những người đang hỏi, Chúng tôi phải làm gì để được cứu? Đối với mọi người như vậy, đây phải chứng tỏ là một lời đúng lúc. Ôi, hãy để chúng nhận nó như vậy. Hãy để chúng lập tức tìm đến Đấng Cứu Thế toàn năng và thương xót của tội nhân, và tha thiết kêu lên, Lạy Chúa Giê-xu xin thương xót chúng tôi, vì chúng tôi bị áp bức. BÀI GIẢNG LXX. Sự hiệp thông với Cha và với Con. BÀI GIẢNG LXX. Sự hiệp thông với Cha và với Con. Thật sự sự hiệp thông của chúng ta là với Cha, và với Con Ngài Chúa Giê-xu Christ. —1 GIĂNG I. 3. Lớn, hỡi bạn của tôi, như là sự khác biệt, giữa Hội Thánh chiến đấu trên đất, và Hội Thánh khải hoàn trong thiên đàng, những việc làm và sự hưởng của những thành viên tương ứng của chúng gần giống nhau, khác không theo loại, mà chỉ theo mức. Nó có thật rằng mắt chưa thấy, tai cũng chưa nghe, lòng của loài người cũng chưa hình dung những điều vinh hiển, Đức Chúa Trời đã chuẩn bị, trong thế gian sẽ đến, cho những người yêu Ngài không? Nó cũng thật, rằng ngay cả trong thế gian này, Ngài bày tỏ những điều ấy bằng Đức Thánh Linh Ngài cho tín đồ. Những thánh trên có hát một bài ca mới, nói, Xứng đáng là Chiên, đã bị giết, nhận phước, và vinh quang, và vinh dự, và quyền năng; vì Ngài đã bị giết và đã cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài không? Những thánh trên đất hiệp nhất với chúng trong lòng và tiếng hát cùng bài ca, mặc dù trong những dòng yếu hơn. Những cư dân phước của thiên đàng có vui mừng về mỗi tội nhân ăn năn không? Những Cơ Đốc nhân trên đất, theo lượng ân điển của mình, làm điều tương tự. Những linh của những người công chính được làm hoàn hảo có giống Đức Chúa Trời, thấy Ngài mặt đối mặt, và thấy Ngài như Ngài là không? Cũng vậy những người công chính trên đất mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, thấy Ngài trong lời và công việc Ngài, và chịu đựng như thấy Ngài là Đấng vô hình. Những thành viên của Đấng Christ trên có cư trú với Ngài, thấy vinh quang Ngài và vui mừng trong sự hiện diện Ngài không? Những thành viên Ngài trên đất hưởng sự hiện diện Ngài, khi chúng tập hợp trong danh Ngài, và mặc dù bằng giác quan chúng không nhận thấy Ngài, tuy vậy chiêm ngắm Ngài bằng con mắt của đức tin, chúng vui mừng trong Ngài với niềm vui không thể nói và đầy vinh quang. Trong một từ, những thánh trên có hưởng một sự hiệp thông hay thông công thân mật nhất với Đức Chúa Trời và Con Ngài không? Những thánh trên đất hưởng sự hiệp thông với Cha và với Con Ngài Chúa Giê-xu Christ. Để làm sống và giúp những môn đệ đồng bạn của mình trong việc tìm và hưởng đặc ân vinh hiển này, là, chúng ta được nói, mục đích của Thánh Giăng trong việc viết thư này: Những điều chúng ta đã thấy và nghe, người nói, chúng tôi tuyên bố cho các bạn, hầu các bạn có thể có sự hiệp thông với chúng tôi; và thật sự sự hiệp thông của chúng ta là với Cha và với Con Ngài Chúa Giê-xu Christ. Để chứng minh rằng mọi Cơ Đốc nhân thật hưởng một loại sự hiệp thông hay thông công với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà những người khác hoàn toàn xa lạ với, và cho thấy bản chất của sự thông công này, và nó tồn tại trong điều gì, là mục đích của bài nói sau. I. Mọi Cơ Đốc nhân thật hưởng một loại sự hiệp thông hay thông công với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, mà loài người, trong trạng thái tự nhiên của mình, hoàn toàn xa lạ với. Mặc dù tôi không nghi ngờ, rằng có nhiều người có mặt ở đây, là người từ kinh nghiệm hạnh phúc của chính mình đã học lẽ thật của khẳng định này, tuy vậy có lẽ có nhiều người hơn sẽ chế nhạo và phủ nhận nó. Những người hoàn toàn không quen với tôn giáo kinh nghiệm, và là người phủ nhận quyền năng của sự tin kính, trong khi chúng sở hữu hình thức của nó, sẽ và phải xem mọi tuyên bố về sự thông công với Đức Chúa Trời như những hiệu quả của sự mê tín và cuồng nhiệt, những giấc mơ và mơ mộng của những tâm trí yếu và bị lừa. Khi người chế nhạo phạm thượng, người không tin lạnh lòng, người giả hình hình thức, và người đạo đức tự công chính, nghe Cơ Đốc nhân trò chuyện về những chủ đề này, chúng luôn sẵn sàng kêu lên, với một sự pha trộn của sự phẫn nộ và khinh thường, Ngươi mất trí; quá nhiều tôn giáo giả đã làm ngươi điên! Tuy vậy với sự công chính và thích hợp tối đa, Cơ Đốc nhân có thể phủ nhận lời buộc tội; vì người ấy không điên, cũng không cuồng nhiệt, cũng không mê tín; mà nói những lời của lẽ thật và sự tỉnh táo. Sự thông công với Đức Chúa Trời ấy, mà người ấy nói về, và tạo thành hạnh phúc tối cao của người ấy, không phải một ảo tưởng tưởng tượng, không phải một giấc mơ cuồng nhiệt, mà một thực tại phước; nó là thiên đàng bắt đầu trong linh hồn, và được hưởng ở một mức lớn hơn hay ít hơn bởi mọi người không ngoại lệ, là người sẽ bao giờ được thừa nhận vào nước của thiên đàng. Điều này rõ ràng từ vô số đoạn trong lời của Đức Chúa Trời. Đấng Cao và Thánh, là Đấng ngự cõi đời đời, hạ mình, như chính Ngài thông báo cho chúng ta, ở với những người có một linh khiêm nhường và thống hối, làm sống lại lòng của những người thống hối. Ta sẽ không để các ngươi không được an ủi, Đấng Cứu Chuộc thánh khiết của chúng ta nói với môn đệ Ngài, Ta sẽ đến với các ngươi; còn một ít nữa và thế gian không thấy Ta nữa, nhưng các ngươi thấy Ta, và các ngươi sẽ biết rằng Ta ở trong Cha Ta, và các ngươi trong Ta, và Ta trong các ngươi. Hãy ở trong Ta, và Ta trong các ngươi; vì, như nhánh không thể mang trái tự mình, trừ khi nó ở trong cây nho, các ngươi cũng không thể, trừ khi các ngươi ở trong Ta. Kẻ ăn thịt Ta và uống huyết Ta, ở trong Ta và Ta trong người ấy. Kẻ yêu Ta, sẽ được Cha Ta yêu, và Ta sẽ yêu người ấy và bày tỏ chính mình cho người ấy. Giu-đa thưa với Ngài, không phải Ích-ca-ri-ốt, Chúa ơi, làm sao Ngài sẽ bày tỏ chính mình cho chúng tôi và không cho thế gian? Chúa Giê-xu trả lời, nếu một người yêu Ta, người ấy sẽ giữ lời Ta, và Cha Ta sẽ yêu người ấy, và chúng ta sẽ đến với người ấy, và ở cùng người ấy. Ở đây các bạn thấy, rằng trong một nghĩa thuộc linh mỗi Cơ Đốc nhân thật ở trong Đấng Christ, và Đấng Christ trong người ấy, và rằng Ngài bày tỏ hay tiết lộ chính mình cho những người yêu Ngài cách như vậy, như Ngài không làm cho phần còn lại của thế gian; và rằng cả Ngài và Cha lấy nơi cư trú trong lòng của mọi môn đệ thật của Ngài. Cho cùng mục đích sứ đồ nói, Tôi sống, tuy vậy không phải tôi, mà Đấng Christ sống trong tôi. Các bạn không biết sao, người nói với người Cô-rinh-tô, rằng Đấng Christ ở trong các bạn, trừ khi các bạn là những kẻ bị chối sao? Các bạn là đền của Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong các bạn. Vì các bạn là con, Đức Chúa Trời đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng các bạn, kêu, A-ba, Cha; và chính Đức Thánh Linh mang lời chứng với linh chúng ta, rằng chúng ta là con của Đức Chúa Trời. Mọi tín đồ thật cũng được trình bày đã nhận rồi sự bảo đảm, và những trái đầu mùa của sự thừa kế thiên thượng, vui mừng trong Đấng Christ với niềm vui không thể nói và đầy vinh quang, đi trong ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, thấy vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, và hưởng sự thông công của Đức Thánh Linh. Những tác giả được cảm hứng luôn dùng những biểu hiện mạnh nhất ngôn ngữ cung cấp, khi chúng sẽ cho thấy sự hiệp nhất thân mật tồn tại giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài. Ngài là Mục Tử, và chúng là chiên; Ngài là cây nho, và chúng là những nhánh; Ngài là Đầu, và chúng là những chi Ngài; Ngài là Linh Hồn, và chúng là thân. Nó sẽ dễ dàng nhân những đoạn cho cùng mục đích, nhưng chắc chắn, nếu có bất kỳ ý nghĩa nào trong những lời, đủ đã được nói để cho thấy rằng có một sự hiệp nhất và thông công thân mật nhất giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ và mọi Cơ Đốc nhân thật, mà loài người, trong trạng thái tự nhiên của mình, không thể hình thành hình dung. Tôi tiến, II. Cho thấy sự thông công này ngụ ý gì và nó tồn tại trong điều gì. Từ gốc, ở đây được dịch là sự hiệp thông, và ở nơi khác được dịch là sự thông công, có nghĩa sự giao tiếp qua lại, hay thông công, ấy tồn tại giữa những hữu thể là người dự phần của cùng bản tính, mà tính cách đạo đức của chúng tương tự, và là người lẫn nhau biết và quý trọng nhau. Nó là một nhận xét không ít công chính, hơn thông thường, rằng giống vui trong giống, và mà ở đó không có sự giống, không thể có sự thông công. Như vậy, chẳng hạn, không thể có sự thông công giữa những cư dân của nước và những cư dân của không khí; vì điều là sự sống cho một, là sự chết cho người kia. Không thể có sự thông công, trong nghĩa thích hợp của thuật ngữ, giữa loài người và thế gian thú vật, vì điều trước được phú cho lý trí, và điều sau không. Nó cũng vậy trong một nghĩa ít chung hơn, về những người ở những tuổi, tính cách, và hoàn cảnh khác nhau trong đời. Người già không thể hưởng sự thông công với người trẻ trong những niềm vui của tuổi trẻ, cũng không triết gia với người man rợ không biết, trong những theo đuổi của cuộc săn. Người mù không thể hưởng sự hiệp thông với những người thấy, trong những vẻ đẹp của thị giác, cũng không người điếc, với những người nghe, trong sự hòa hợp của những âm thanh. Trừ khi người giống nhau, vì vậy, ở một mức lớn hơn hay ít hơn, không thể có sự truyền đạt qua lại về những niềm vui và nỗi buồn giữa chúng; chúng không thể vào những cái nhìn và cảm xúc của nhau, hiểu rõ ngôn ngữ của nhau, hưởng xã hội của nhau, hay hình thành một sự hiệp nhất thân mật, hạnh phúc, và bền. Nhưng, mặt khác, khi những người gặp là người giống nhau về tính khí, tính cách, tuổi, và hoàn cảnh, là người yêu và ghét cùng những điều, và theo đuổi và tránh cùng những vật, chúng dễ dàng hiệp nhất, như những giọt sương khi được đem vào tiếp xúc, và xuất hiện tạo thành chỉ một linh hồn trong những thân khác nhau. Sự giống, sự tương tự của bản tính, của tính cách và những theo đuổi, vì vậy phải là cơ sở của mọi sự hiệp thông hay thông công thật. Do đó xuất hiện, rằng không tạo vật nào có thể hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời và Con Ngài, ngoài những người, là người dự phần của bản tính thiên thượng Ngài, là người giống Ngài trong tính cách đạo đức của mình, và là người yêu, ghét và theo đuổi những điều lần lượt là những vật của tình yêu, sự ghét, và sự theo đuổi của Ngài. Nhưng trong không chi tiết nào trong những chi tiết này loài người đủ tư cách hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời, trong khi trong trạng thái tự nhiên, tội lỗi của mình. Một lần thật vậy, chúng giống Đức Chúa Trời; nhưng, tại sự sa ngã, chúng mất Đức Thánh Linh Ngài ban đầu ở trong chúng; chúng mất hình ảnh và sự giống của Ngài, mà trong đó chúng được tạo; chúng mất mọi sự quan tâm về luật Ngài, từng được viết trong lòng chúng; và trở nên kẻ thù cho Ngài bằng những công việc gian ác. Thay vì theo đuổi vinh quang Ngài, chúng bây giờ chỉ coi những lợi ích ích kỷ của chính mình; chúng không có mong muốn hưởng sự thông công với Ngài, cũng không bất kỳ hình dung nào về điều nó ngụ ý; chúng ngay cả không tìm Đức Chúa Trời, mà ngôn ngữ của lòng chúng là, Hãy rời khỏi chúng tôi, vì chúng tôi không mong muốn một sự hiểu biết về đường Ngài. Trong một từ, những cảm xúc, khuynh hướng và theo đuổi của chúng, trực tiếp đối diện với những luật và tính cách của một Đức Chúa Trời thánh khiết. Bây giờ nó quá rõ ràng để đòi bằng chứng, rằng những hữu thể như vậy không thể hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, vì, sự hiệp thông nào sự công chính có với sự không công chính? Hay sự thông công nào ánh sáng có với bóng tối? Hay sự hòa hợp nào Đấng Christ có với Bê-li-an? Cũng vậy lửa và sương có thể hình thành một liên minh; cũng vậy thiên đàng và địa ngục có thể gặp và hòa lẫn, như những tội nhân không được làm mới có sự thông công với một Đức Chúa Trời thánh khiết. Nhưng trường hợp rất khác, về những môn đệ thật của Đấng Christ. Chúng được hòa giải với Đức Chúa Trời qua huyết của Con Ngài; chúng được làm mới trong linh của tâm trí mình, và đã trở nên những tạo vật mới. Luật của Đức Chúa Trời được viết lại trên lòng chúng, hình ảnh đã mất của Đức Chúa Trời ở một mức nào đó được khôi phục cho linh hồn chúng, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trở lại ở trong chúng, và như vậy lại chúng trở nên những người dự phần của bản tính thiên thượng. Chúng được nhận vào số con của Đức Chúa Trời, và, theo lượng ân điển được ban cho chúng, trở nên thánh khiết như Ngài thánh khiết. Chúng yêu điều Ngài yêu, ghét điều Ngài ghét, và theo đuổi điều Ngài theo đuổi. Như vậy bản tính và tính cách của chúng được làm ở một mức nào đó giống của Ngài, và một nền tảng được đặt cho sự khôi phục của sự thông công làm cao quý, thanh tẩy, làm hân hoan ấy, mà

tạo thành hạnh phúc tối cao của mọi tín đồ thật, cả trong thế gian này, và trong thế gian sẽ đến. Sự thông công này tồn tại trong một sự ban và nhận qua lại, liên tục được duy trì giữa Đức Chúa Trời và linh hồn được làm mới; và được thực hiện qua phương tiện của Chúa Giê-xu Christ; là Đấng là Đầu trên mọi điều cho Hội Thánh Ngài, và hiệp nhất Đức Chúa Trời và loài người trong một thân vị, được thích ứng tuyệt vời để xả văn phòng của người trung gian giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài. Đây là Ngài, mà thang của Gia-cốp là một hình của. Bởi Ngài mọi phước thuộc thời gian và thuộc linh xuống từ thiên đàng đến dân Ngài, và qua Ngài, mọi lời cầu nguyện, và lời ngợi khen, và lời cảm tạ của chúng, lên làm một kỷ niệm trước Đức Chúa Trời, được thơm bằng hương của huyết quý Ngài. Trong Ngài mọi sự đầy đủ ngự, và của sự đầy đủ này mọi bạn Ngài nhận, và ân điển cho ân điển. Như mặt trời liên tục đổ ra một lũ ánh sáng, và hơi nóng, và những ảnh hưởng thu hút ngọt, lên những hành tinh, là những hành tinh hòa hợp quay quanh nó, vui mừng trong những tia của nó, và bằng sự phản chiếu, trả chúng lại cho nguồn của chúng, cũng vậy Mặt Trời của Sự Công Chính, mà những giàu có của ân điển và vinh quang của Ngài không thể tìm và không thể cạn, liên tục đổ ra những ảnh hưởng soi sáng, thanh tẩy, và ban sự sống, vào linh hồn của tín đồ, trong khi chúng quay quanh Ngài, nhận và vui mừng trong những tia của Ngài, và trả chúng lại cho Ngài trong những lời gán biết ơn của lời cảm tạ và lời ngợi khen. Ngài ban chính mình, và mọi điều Ngài có cho dân Ngài, cam kết làm Đức Chúa Trời của chúng, cha của chúng, bạn và người bảo vệ của chúng, và phần thưởng cực kỳ lớn của chúng; và hứa yêu chúng, giữ và hướng dẫn chúng, ngay đến sự chết; canh chúng như con ngươi của mắt Ngài, tập hợp chúng bằng cánh tay Ngài, và mang chúng trong lòng Ngài; làm mọi điều cả trong thời gian và cõi đời đời cùng làm việc cho điều tốt đời đời của chúng. Dân Ngài, mặt khác, khiêm nhường, biết ơn và vui nhận Ngài, làm Đức Chúa Trời và phần của mình, và đáp lại, ban chính mình và mọi điều chúng có cho Ngài, không giữ lại, làm dân Ngài, cam kết yêu Ngài, tin Ngài, thờ Ngài, tiêu và bị tiêu trong việc thúc đẩy sự nghiệp, vinh dự, và lợi ích của Ngài trong thế gian. Đa dạng, và gần như vô số là những cách mà trong đó sự thông công này với Đức Chúa Trời được dân Ngài hưởng. Chúng tôi sẽ chỉ nhắc một số chính. 1. Những Cơ Đốc nhân hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời trong những công việc của sự sáng tạo. Chúng chiêm ngắm vũ trụ như một đền mà trong đó Đấng Tối Cao ngồi trên ngai; như một thân, mà Đức Chúa Trời theo một nghĩa nào đó là linh hồn của; và như chúng ta yêu thân của bạn chúng ta vì cớ những linh hồn ngự trong chúng, như chúng ta đặc biệt vui với những công việc của bạn chúng ta, vì cớ những bàn tay đã hình thành chúng, cũng vậy những Cơ Đốc nhân vui và thích không thể nói với công việc lớn của sự sáng tạo, vì nó được hình thành và được lấp đầy bởi Cha và Đức Chúa Trời của chúng. Sở hữu đức tin ấy là bằng chứng của những điều không thấy, và đem những điều không thấy đến tâm trí với mọi lực của những thực tại, chúng nghe và thấy Đức Chúa Trời ở mọi phía, và hưởng Ngài trong mọi công việc của bàn tay Ngài. Chúng thấy quyền năng, sự khôn ngoan và sự tốt lành của Ngài, được thể hiện và nhân cách hóa trong những vẻ đẹp và vinh quang của sự sáng tạo, và cảm thấy rằng chính Ngài là Đấng, “Làm ấm trong mặt trời, làm tươi trong gió.” Chúng có thể, “Nhìn ra ngoài qua thiên nhiên, đến phạm vi Của những hành tinh, mặt trời, và những cầu kim cương, Quay, không lay, qua khoảng trống mênh mông,” và kêu thắng lợi, ‘Cha chúng ta làm và giữ tất cả chúng.’ Trong mặt trời chúng thấy một biểu tượng của Đấng Christ, Mặt Trời của sự công chính; trong cầu vồng chúng thấy một dấu của tình yêu giao ước của Đức Chúa Trời; trong những cơn mưa và sương của thiên đàng, chúng thấy một biểu tượng của những ảnh hưởng làm tươi của ân điển thiên thượng. Tóm lại, từ mặt trời trong những tầng trời, đến cây vui mừng trong ảnh hưởng của nó, hay côn trùng được làm vui bởi những tia của nó, không có gì không đầy sự dạy dỗ và an ủi cho dân của Đức Chúa Trời; không gì không dẫn chúng nhớ, yêu, và tôn thờ Ngài. Ngay cả giữa những nguyên tố xung đột, trong khi mặt đẹp của sự sáng tạo bị biến dạng bởi những cơn bão và giông, chúng có thể vui hát, “Đức Chúa Trời cai trị trên cao, Và sấm khi Ngài vui lòng, Là Đấng cưỡi trên bầu trời bão, Và quản lý những biển; Đức Chúa Trời khủng khiếp này là của chúng ta, v.v.” 2. Cơ Đốc nhân hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời trong mọi sự phân phát của sự quan phòng Ngài. Người ấy không chỉ thừa nhận, mà cảm thấy và vui mừng, rằng Chúa trị vì, rằng mọi sự kiện ở tại sự xử lý của Ngài, và rằng không một sợi tóc có thể rơi khỏi đầu người ấy, hay một con chim sẻ xuống đất, không có Ngài. Người ấy không nghỉ trong những nguyên nhân thứ hai, cũng không gán những sự kiện xảy đến mình cho sự may mắn và ngẫu nhiên, như loài người tự nhiên dễ làm; mà tham chiếu chúng ngay cho Nguyên Nhân Đầu Tiên lớn, và cuối cùng của mọi điều. Bằng con mắt của đức tin, người ấy nhìn lên và thấy Đức Chúa Trời của mình, Cha mình, và bạn mình, ngồi trên ngai của vũ trụ, làm mọi điều theo lời khuyên của chính ý chí Ngài, và làm chúng cùng làm việc cho vinh quang của chính Ngài và điều tốt của dân Ngài. Nếu người ấy bị sửa phạt, người ấy không nhìn cây gậy, mà nhìn bàn tay cầm nó, biết rằng trong sự trung thành và thương xót người ấy bị làm khổ, và rằng mặc dù những hoạn nạn của người ấy hiện tại không vui, chúng sẽ, cuối cùng, tạo những trái bình an của sự công chính, và làm ra cho người ấy một trọng lượng đời đời của vinh quang. Khi người ấy được ưu đãi với sự bình an và thịnh vượng, và chén người ấy được làm tràn với những phước, người ấy không nghỉ trong những dòng, mà theo chúng lên đến nguồn của sự tốt lành, từ đó chúng chảy; và mỗi sự thương xót thuộc thời gian người ấy nhận, được làm ngọt gấp đôi bởi sự xem xét rằng nó đến từ bàn tay của Cha mình, và là một bằng chứng mới về tình yêu của Cha mình. Như vậy người ấy hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời, trong mọi sự thương xót và sự kiện thông thường của đời; và lòng người ấy, như một cánh đồng màu mỡ, Chúa đã ban phước, đem ra đáp lại trái cho vinh quang của Đức Chúa Trời và sự sống đời đời, trong khi ngôn ngữ biết ơn của nó là, Tôi sẽ lấy gì báo đáp Chúa cho mọi ân huệ Ngài? 3. Cơ Đốc nhân hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời trong lời Ngài, được đọc và được giảng. Cho tội nhân lời của Đức Chúa Trời là một cuốn sách bị đóng dấu. Người ấy có thể đọc, và người ấy có thể nghe, nhưng người ấy không thể hiểu nó; vì nội dung của nó ở một mức lớn là sự ngu dại cho người ấy, người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng được phân biệt thuộc linh, và người ấy không có những khả năng thuộc linh để phân biệt chúng. Người ấy hiểu không hơn về Kinh Thánh, hơn một người mù bẩm sinh sẽ hiểu về một luận văn công phu về ánh sáng và màu sắc; vì thần của thế gian này đã làm mù mắt người ấy, và người ấy công chính bị để lại dưới quyền năng của sự mù thuộc linh này, vì người ấy sẽ không chân thành tìm những ảnh hưởng soi sáng của Đức Thánh Linh thiên thượng, cũng không ôm Đấng Christ làm một tiên tri dạy người ấy. Từ những người như vậy kiêu ngạo tin sự khôn ngoan của chính mình, Đức Chúa Trời ẩn những lẽ thật lớn của Phúc Âm Ngài, và bày tỏ chúng cho những người, như những trẻ sơ sinh, mong muốn sữa chân thành của lời hầu chúng có thể lớn lên bởi nó, và nhận chúng với sự hiền lành và dễ dạy của những đứa trẻ. Cho những người như vậy Đấng Christ mở cuốn sách và mở những dấu. Ngài cũng lấy bức màn khỏi lòng chúng, và mở mắt chúng, hầu chúng có thể thấy những điều kỳ diệu ra khỏi luật Ngài; và như vậy giúp chúng nhận lời Ngài, không như lời của loài người, mà như nó thật là, lời của Đức Chúa Trời. Trong lời này Ngài nói với chính linh hồn chúng với sự uy nghiêm, thẩm quyền, rõ ràng, và năng lượng đáng ngạc nhiên nhất, bày tỏ cho cái nhìn của chúng những kho báu không thể cạn của sự khôn ngoan, và sự hiểu biết nó chứa, dẫn chúng đến những dòng không thể cạn của niềm vui và an ủi chảy từ những lời hứa ân điển của Ngài, đặt trước chúng những vinh quang và vẻ đẹp của chính tính cách Ngài và kế hoạch kỳ diệu của tình yêu cứu chuộc. Bằng Đức Thánh Linh Ngài Ngài áp dụng nó cách như vậy cho lòng và lương tâm chúng, như những nhu cầu và hoàn cảnh đa dạng của chúng có thể đòi hỏi; và như vậy an ủi, làm sống, trách, dạy, và khuyên chúng, không ít mạnh và hiệu quả, hơn nếu Ngài nói với chúng bằng một tiếng từ thiên đàng. Ngài làm nó trở thành bánh cho người đói, nước cho người khát, những thứ bổ cho người yếu, thuốc cho người bệnh, dầu và rượu cho người bị thương, những an ủi cho người khốn khổ, sức mạnh cho người yếu, sự nghỉ cho người mệt, và áo giáp cả tấn công và phòng thủ, cho chiến binh Cơ Đốc, và ánh sáng cho những người ngồi trong bóng tối. Tóm lại, Cơ Đốc nhân tìm trong lời của Đức Chúa Trời điều gì thích hợp cho mỗi nhu cầu, nỗi buồn, và cám dỗ, và vì vậy như Đa-vít, người ấy quý nó hơn vàng, vâng hơn nhiều vàng ròng, và xem nó ngọt cho khẩu vị mình hơn mật, hay tổ ong. Lại nữa, những Cơ Đốc nhân hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời và Con Ngài trong những bài tập công cộng của sự thờ phượng tôn giáo. Đấng Christ đã nói, rằng mà ở đó chỉ hai hay ba được tập hợp trong danh Ngài, ở đó Ngài ở giữa chúng; và sự đảm bảo này dân Ngài tìm, bằng kinh nghiệm phước, vẫn được làm trọn. Ngài gặp dân Ngài vào những dịp này để ban phước cho chúng, di chuyển lòng chúng bằng Đức Thánh Linh Ngài, và như vậy làm chúng cháy với một ngọn lửa thánh của tình cảm và mong muốn; bày tỏ chính mình cho chúng như Ngài không làm cho thế gian, và giúp chúng, mặc dù chúng không nhận thấy Ngài bằng những giác quan thuộc thể của mình, chiêm ngắm Ngài bằng con mắt của đức tin như vậy, đến nỗi nhận thức sự hiện diện của Ngài với chúng, và vui mừng trong Ngài, với niềm vui không thể nói và đầy vinh quang. Ngài cũng ở trong tất cả chúng như một linh hồn trong những thân khác nhau, và như vậy kéo và hiệp nhất chúng cùng nhau trong ràng buộc của sự bình an và lòng nhân từ, và giúp chúng thực hành tình yêu thánh ấy cho anh em, sự hiệp nhất và một linh hồn phước ấy, chúng phải luôn cảm thấy như những thành viên của cùng thân. Rồi chúng, ở một mức nào đó tìm lời cầu xin ấy của Đấng Cứu Chuộc của chúng ta được trả lời, Ngài đã dâng trong lời cầu nguyện cuối của mình: Ta cầu nguyện rằng mọi người sẽ tin nơi Ta, có thể là một; như Ngài Cha ở trong Ta, và Ta trong Ngài, rằng chúng cũng có thể là một trong chúng ta; Ta trong chúng, và Ngài trong Ta, rằng chúng có thể được làm hoàn hảo trong một. Như vậy chúng hưởng, đồng thời, sự thông công với nhau, với Đấng Cứu Chuộc của mình và Đức Chúa Trời của mình. Cuối cùng, những Cơ Đốc nhân hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, trong việc thực hành sự suy ngẫm, lời cầu nguyện và lời ngợi khen riêng tư. Như những đứa trẻ, chúng có tự do tiếp cận Đức Chúa Trời vào mọi lúc; và những lời cầu nguyện của chúng không thể không có một câu trả lời, vì Đấng Christ luôn sống tại tay phải của Đức Chúa Trời để trải sự nghiệp của chúng và làm sự cầu thay cho chúng. Trong danh Ngài chúng có thể đến với Đức Chúa Trời với sự tự do và tự tin hơn chúng có thể đến với bất kỳ bạn thuộc đất nào, và đổ ra mọi nỗi buồn của mình vào lòng Ngài, trải mọi khó khăn, bối rối, thử thách, và cám dỗ của mình trước Ngài, và giao mọi sự lo lắng của mình lên Ngài, biết rằng Ngài quan tâm chúng. Bất cứ nơi nào chúng ở, hay được dùng thế nào, dù chúng ở nhà hay ở ngoài, trong nhà hay bên đường, trong xã hội hay trong sự cô đơn, trong bệnh hay trong sức khỏe, trong sự thịnh vượng hay nghịch cảnh, chúng vẫn có thể cảm thấy rằng Đức Chúa Trời ở với chúng; vẫn hưởng những suy ngẫm thú vị nhất về tính cách và những toàn hảo của Ngài; vẫn được dùng trong việc nâng lòng mình lên Ngài trong lời cầu nguyện và lời ngợi khen. Để giúp và khích lệ chúng trong việc thực hiện những bổn phận này, Đức Chúa Trời đôi khi vui lòng đổ lên chúng một linh của ân điển và những lời khẩn cầu, giúp những tật nguyền của chúng, và làm sự cầu thay cho chúng với những tiếng rên không thể thốt. Ngài đặt Đấng Christ bị đóng đinh trước chúng, giúp chúng bằng con mắt của đức tin nhìn Ngài là Đấng chúng đã đâm, và than khóc, và ở trong sự cay đắng vì tội của mình; nằm tại chân của Đấng Cứu Chuộc bị xúc phạm, nhưng thương xót và nhịn nhục của mình, và rửa chúng bằng những nước mắt của sự thống hối và ăn năn chân thành, trong khi chúng ghê tởm và ghét chính mình vì sự tự hào, sự lạnh, sự ích kỷ, và sự vô ơn của mình, và ăn năn như trong bụi và tro. Tuy vậy kẻo chúng bị nuốt bởi nỗi buồn quá mức, Đức Chúa Trời vui lòng, vào những lúc khác, làm sống và làm mạnh những linh đang ngất của chúng với những thứ bổ của tình yêu Ngài. Ngài sai linh của sự nhận làm con vào lòng chúng, bởi đó chúng được giúp kêu, A-ba, Cha; và cảm thấy mọi tình cảm con ấy của tình yêu, niềm vui, sự tin cậy, hy vọng, sự tôn kính, và sự phụ thuộc, nó vừa là bổn phận vừa là hạnh phúc của chúng thực hành đối với Đức Chúa Trời. Bằng hoạt động của cùng Đức Thánh Linh, Ngài chiếu vào tâm trí chúng, ban cho chúng ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời, trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, mở và áp dụng cho chúng những lời hứa cực kỳ lớn và quý của Ngài, làm chúng biết tình yêu lớn mà với đó Ngài đã yêu chúng, và bày tỏ cho chúng những điều không thể nói, không thể hình dung, và chưa nghe ấy Ngài đã chuẩn bị cho những người yêu Ngài. Ngài cũng chiếu vào linh hồn chúng với những tia tinh khiết, chói, tan chảy, áp đảo của sự thương xót, ân điển, và tình yêu thiên thượng, bày tỏ cho cái nhìn hân hoan của chúng những vinh quang và vẻ đẹp của Ngài, là Đấng đứng đầu giữa mười ngàn, và đáng yêu trọn, và ban cho chúng biết những chiều cao và chiều sâu, những chiều dài và chiều rộng, của tình yêu của Đấng Christ ấy vượt sự hiểu biết. Như vậy Ngài ban cho chúng những nếm trước lớn về thiên đàng, như bản tính yếu của chúng có thể nâng đỡ, lấp đầy linh hồn chúng đến tận miệng với mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, và làm chúng hiểu sự bình an của Đức Chúa Trời ấy vượt mọi sự hiểu biết. Mặt khác, Cơ Đốc nhân hạnh phúc trong những khoảnh khắc sáng, hân hoan này, trong khi người ấy như vậy tắm trong những tia của ánh sáng và ánh lấp lánh thiên thượng; quên thế gian, quên chính mình, quên sự tồn tại của mình, và hoàn toàn bị hấp thụ trong sự chiêm ngắm làm say mê, ngây ngất của sự đáng yêu, vinh quang, và vẻ đẹp không được tạo. Người ấy chiêm ngắm, người ấy ngạc nhiên, người ấy ngưỡng mộ, người ấy yêu, người ấy tôn thờ. Toàn bộ linh hồn người ấy đi ra trong một ngọn lửa mãnh liệt của lòng biết ơn, sự ngưỡng mộ, tình yêu, và mong muốn; và người ấy khao khát lao chính mình vào đại dương không biên của sự toàn hảo, mở cho cái nhìn người ấy, và hoàn toàn bị nuốt và mất trong Đức Chúa Trời. Với một năng lượng và hoạt động không biết trước, người ấy lang thang và đi qua đại dương này của sự toàn hảo và vinh quang, của quyền năng và sự khôn ngoan, của lẽ thật và sự công chính, của ánh sáng và tình yêu, mà ở đó người ấy không thể tìm một đáy cũng không một bờ. Linh hồn người ấy giãn chính mình vượt khả năng thường của nó, và mở rộng nhận lũ hạnh phúc áp đảo nó. Mọi mong muốn của nó về hạnh phúc thuộc đất bị khô, và nó không còn hỏi, Ai sẽ cho tôi thấy điều tốt nào? Những dòng ít ỏi, tạo khát của niềm vui thuộc thế gian, chỉ tăng những mong muốn sốt của linh hồn: những vận chuyển ồn ào, hỗn loạn, và những hân hoan tưởng tượng của người cuồng nhiệt, người có tầm nhìn, và người cuồng tín, tiến chỉ từ sự sốt của những đam mê và tình cảm, sớm chết đi, và để lại không trái nào đằng sau; nhưng dòng niềm vui chảy vào Cơ Đốc nhân, khi người ấy như vậy hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời, đầy, không đổi, không thể dò, như nguồn từ đó nó chảy. Không ngôn ngữ nào có thể làm công chính cho cảm xúc của người ấy, vì hạnh phúc của người ấy không thể nói; nhưng với một sự nhấn mạnh, một ý nghĩa, một biểu hiện, Đức Chúa Trời đơn độc có thể khơi dậy, và không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể hiểu, người ấy kêu lên, trong những giọng vỡ, Cha tôi, Đức Chúa Trời tôi! Tôi có ai trong thiên đàng ngoài Ngài, và một con sâu khốn khổ của bụi có thể mong muốn gì bên cạnh Ngài? Như vậy, hỡi bạn của tôi, tôi đã cố gắng mô tả bản chất của sự thông công ấy với Đức Chúa Trời, mà, ở một mức lớn hơn hay ít hơn, mỗi Cơ Đốc nhân thật hưởng. Nhưng mô tả yếu, lạnh, không toàn hảo thế nào, ngôn ngữ thuộc đất khốn khổ không đủ thế nào, để ban một trình bày công chính về những điều thiên thượng! Nhưng các bạn, hỡi bạn Cơ Đốc của tôi, là người đã nếm hạnh phúc của sự thông công với Đức Chúa Trời, các bạn biết điều chúng tôi sẽ nói, nếu ngôn ngữ có thể được tìm; và cho kinh nghiệm của chính các bạn chúng tôi phải tham chiếu các bạn cho những ý tưởng rõ hơn về chủ đề thú vị này. Chính lòng các bạn phải cung cấp sự thiếu sót. SỰ CẢI TIẾN. Cho một số trong các bạn, hỡi bạn của tôi, tôi không nghi ngờ rằng những nhận xét trước phải xuất hiện cuồng nhiệt, ngu dại, và vô lý. Nó cũng không phải việc của sự ngạc nhiên hay bất ngờ; vì những điều của Đức Thánh Linh đã lâu là sự ngu dại cho những người tự nhiên, và sẽ luôn là, cho đến khi chúng được soi sáng và được Đức Chúa Trời dạy. Và trừ khi các bạn đã được dạy và soi sáng như vậy, trừ khi các bạn đã nếm, ở một mức nào đó ít nhất, hạnh phúc của sự thông công với Đức Chúa Trời và Con Ngài Chúa Giê-xu Christ, các bạn vẫn xa lạ với tôn giáo thật, vẫn không được chuẩn bị được thừa nhận vào những nhà thiên thượng. Trong sự thông công với Đức Chúa Trời, hầu hết hạnh phúc của thiên đàng sẽ tồn tại, và trừ khi các bạn có khả năng hưởng hạnh phúc này ở đây, các bạn phải không có khả năng hưởng nó sau này. Các bạn có thể có một danh để sống, nhưng các bạn thật chết: các bạn có hình thức của sự tin kính, nhưng các bạn không thể biết gì về quyền năng của nó, cho đến khi các bạn học bằng kinh nghiệm điều nó là có sự hiệp thông với những người mà sự hiệp thông của chúng là với Cha, và Con Ngài Chúa Giê-xu Christ. 2. Dù ý tưởng về một loại sự thông công như vậy với Đức Chúa Trời, như đã được mô tả bây giờ, có thể xuất hiện ngu dại hay cuồng nhiệt thế nào cho một số trong hội chúng này, tuy vậy có những người khác biết, vâng biết không thể sai, rằng nó là một thực tại phước; và rằng nó cung cấp một hạnh phúc như vậy thế gian không thể ban cũng không lấy đi. Cho những người như vậy chúng ta có thể nói, Hạnh phúc, vâng, hạnh phúc gấp ba là phần của các bạn. Nếu các bạn thật hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời, dù chỉ ở mức nhỏ nhất, danh các bạn được viết trong thiên đàng: một cây đàn hạc, một vương miện, và một nhà được chuẩn bị cho các bạn, và mặc dù hiện tại, sự thông công của các bạn với Đức Chúa Trời thường bị gián đoạn bởi những đám mây và bóng tối, tuy vậy thì giờ đang đến nhanh, khi các bạn sẽ thấy với mặt không che vinh quang của Chúa, và hoàn toàn được biến đổi theo cùng hình ảnh vinh hiển, và hưởng một sự hiệp nhất không thể tan, một sự hiệp thông toàn hảo nhất, thân mật nhất, và không gián đoạn với Đức Chúa Trời Cha và Con Ngài Chúa Giê-xu Christ Thấy vậy các bạn trông đợi những điều như vậy, hãy ban mọi sự siêng năng duy trì một sự giao tiếp hằng ngày và hằng giờ với thế gian thiên thượng. Hãy để những tư tưởng, những tình cảm, và cuộc trò chuyện của các bạn, ở trong thiên đàng; hãy đến gần Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ đến gần các bạn, và làm mặt Ngài chiếu lên các bạn, hầu các bạn có thể được cứu. Như Môi-se, hãy sống nhiều trên núi với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện; và rồi như người, các bạn sẽ làm ánh sáng của mình chiếu trước người khác, và trang sức giáo lý của Đức Chúa Trời Đấng Cứu Chuộc của các bạn. Chúng ta tự nhiên sao chép những cách, học ngôn ngữ, và bắt chước gương, của những người chúng ta kết giao với, và nếu chúng ta có sự hiệp thông của mình với Cha và Con Ngài Chúa Giê-xu Christ, chúng ta sẽ dần trở nên được phù hợp với hình ảnh của chúng, và thế gian sẽ mất quyền năng của nó, dâng những cám dỗ của nó, và trải những cạm bẫy của nó vô ích, cho những người đã được làm mới trong linh của tâm trí mình. Hãy xét vậy, hỡi bạn của tôi, sự hạ mình vô hạn, đáng ngạc nhiên của Đức Giê-hô-va; hãy xét Ngài đã ban cho các bạn tình yêu cách nào, rằng các bạn phải được gọi là con của Đức Chúa Trời, và được thừa nhận vào tình bạn và sự thông công với Ngài; và hãy để điều này thúc giục các bạn làm mỗi cố gắng có thể làm vinh hiển Ngài bằng cách đem ra trái cho Đức Chúa Trời. Và hãy để những người đang đói và khát sau sự thông công với Đức Chúa Trời, nhưng là người hưởng nó chỉ không toàn hảo hay bị gián đoạn, không đột nhiên kết luận rằng chúng biết không gì về tôn giáo. Con đường của người công chính là như ánh sáng đang mọc, mờ và gần như không thể phân biệt lúc đầu, nhưng dần tiến đến ngày hoàn hảo. Đấng Christ sẽ không khinh ngày của những điều nhỏ. Ngài sẽ không bẻ cây sậy bị bầm, cũng không dập tắt tim đèn đang khói. Hãy can đảm tốt vì vậy, hãy chờ Chúa, và Ngài sẽ làm mạnh lòng các bạn. Cuối cùng, bất cứ tính cách và theo đuổi của chúng ta đến nay đã là gì, hãy để tất cả chúng ta, từ khoảnh khắc này, quyết tâm làm Đức Chúa Trời thành điều tốt chính của mình, và tìm sự thông công với Ngài làm hạnh phúc duy nhất của mình. Không có điều này thật không có hạnh phúc, hoặc trong thế gian này, hay thế gian sẽ đến. Không có điều này, loài người không tốt hơn những thú vật bị diệt; vì chính điều này đơn độc làm cao quý, nâng, và thanh tẩy bản tính người ấy. Đây là hạnh phúc người ấy được làm cho. Đây là hạnh phúc được chuẩn bị cho người ấy. Ô thì, hãy tìm hạnh phúc này, và không còn trình bày cảnh vô lý của những hữu thể lý trí, bất tử bám vào tro, đất, và bụi; đuổi háo hức những bong bóng tránh sự theo đuổi của chúng, và vỡ trước khi chúng có thể nắm chúng, trong khi chúng bỏ bê những điều thiên thượng và thiên thượng, và để những linh hồn không bao giờ chết của mình diệt. BÀI GIẢNG LXXI. Cặp đôi không chê trách. BÀI GIẢNG LXXI. Cặp đôi không chê trách. Và cả hai đều công chính trước mặt Đức Chúa Trời, đi trong mọi mạng lịnh và mạng lịnh của Chúa không chê trách. — LU-CA I. 6. Những người Đức Thánh Linh đã mang lời chứng danh dự này là Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét, cha mẹ của Giăng Báp-tít. Tính cách được gán ở đây cho chúng, xuất sắc và đáng mong muốn như vậy tự nó, đặc biệt xứng đáng sự quan tâm và bắt chước của mọi người hiệp lại bởi những ràng buộc hôn nhân. Vì sự hiệp nhất này là nguồn và cơ sở của mọi mối quan hệ xã hội, tính cách của những người “không còn hai mà một thịt” nhất thiết phải thực hành một ảnh hưởng mạnh mẽ, không những trên vòng gia đình, mà qua mọi sự phân nhánh của xã hội loài người. Nó sẽ là mục đích của bài giảng này, I. Xem xét và minh họa tính cách được mô tả trong câu gốc; và, II. Trình bày một số lý do vì sao mọi người đã vào trạng thái hôn nhân phải cố gắng làm nó thành của mình. I. Điều đầu tiên đòi hỏi sự chú ý trong tính cách của cặp đôi thật xuất sắc và hạnh phúc này, là, rằng chúng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Điều này, hỡi những người nghe của tôi, là một điều lớn. Nó, thật vậy, rất dễ công chính trong chính ước lượng của chúng ta; nó cũng không rất khó công chính trong ước lượng của đồng loại chúng ta; nhưng nó không bằng dễ công chính trong ước lượng của Đức Chúa Trời. Ngài liên tục ở với chúng ta; Ngài thấy toàn bộ hành vi của chúng ta; mà còn hơn, Ngài đọc lòng chúng ta. Vậy công chính trước mặt Ngài, là thật, bên trong, và đồng đều công chính. Nó là cùng những người trong mỗi hoàn cảnh, và trong mọi dịp; cùng ở nhà, và ở ngoài, trong đơn độc và trong xã hội. Nhưng ít hơn nhiều điều này sẽ đủ làm chúng ta công chính trong ước lượng của đồng loại chúng ta. Chúng không luôn ở với chúng ta; chúng không thấy toàn bộ hành vi của chúng ta; và về lòng chúng ta, động cơ của chúng ta, chúng biết gần như không có gì. Đương nhiên, chúng biết rất ít về tính cách thật của chúng ta. Ví dụ ít như thế nào, những người lân cận gần nhất thật biết về nhau. Bao nhiêu tính cách, bây giờ đứng công bằng, sẽ bị phá hủy trong một khoảnh khắc, nếu mỗi phần của hành vi bên ngoài của chúng mà thôi, được đặt mở cho cái nhìn công cộng? Và bao nhiêu chồng và vợ, thường được giả sử sống hạnh phúc cùng nhau, sẽ được thấy là những kẻ hành hạ hỗ tương, nếu chúng được thế gian biết đầy đủ! Vậy những người ấy bị lừa dối khốn khổ như thế nào, là người tâng bốc chính mình rằng chúng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, chỉ vì tính cách chúng đứng công bằng trong ước lượng của loài người. Và nhưng bao nhiêu người tâng bốc chính mình cách này. Bao nhiêu người cảm thấy và hành động, như thể chúng sẽ bị loài người phán xét mà thôi, và không bởi Đức Chúa Trời tìm lòng;—như thể chỉ phần hành vi của chúng ấy, được thế gian biết, sẽ được đem vào sự phán xét; và không mỗi hành động, tư tưởng, và cảm xúc bí mật. Hỡi những người nghe của tôi, cho tôi cảnh báo các bạn chống lại ảo tưởng hủy hoại này. Hãy nhớ rằng, để thật công chính, các bạn phải công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Hãy nhớ, rằng không người nào, sẽ không bị đồng loại mình nghĩ công chính, nếu toàn bộ hành vi và toàn bộ lòng của người ấy được đặt mở cho chúng, là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Các bạn có giật mình về khẳng định này không? Một khoảnh khắc suy ngẫm sẽ thuyết phục các bạn rằng nó nghiêm ngặt đúng. Toàn bộ hành vi, và toàn bộ lòng của mỗi người, được Đức Chúa Trời biết trọn vẹn. Bây giờ nếu Đức Chúa Trời, biết một người như vậy trọn vẹn, phán xét người ấy công chính, bấy giờ đồng loại của người ấy, nếu chúng biết người ấy trọn vẹn như vậy, sẽ phán xét người ấy công chính. Từ đó theo sau, rằng mỗi người là không công chính, mà đồng loại của người ấy sẽ phán xét là không công chính, nếu chúng quen thuộc trọn vẹn với hành vi và với lòng của người ấy. Hãy tự thử mình bằng quy tắc này. Loài người có sẽ nghĩ các bạn công chính, nếu chúng biết các bạn trọn vẹn như Đức Chúa Trời biết các bạn không? Bấy giờ các bạn công chính. Loài người có sẽ nghĩ các bạn không công chính, nếu chúng biết các bạn như vậy trọn vẹn không? Bấy giờ các bạn không công chính. Tuy nhiên có thể cần thiết nhận xét, rằng trong việc làm những khẳng định này, tôi tiến hành trên giả sử, rằng loài người phải phán xét các bạn bằng quy tắc của Lời Đức Chúa Trời, quy tắc mà bởi nó chính Đức Chúa Trời phán xét tính cách của các bạn. Với điều kiện này, lẽ thật của những khẳng định này phải, tôi hình dung, xuất hiện rõ ràng cho tất cả. Và nó há không, cho ít nhất một số trong các bạn, là một tư tưởng đáng báo động, rằng nếu loài người, nếu chúng biết các bạn trọn vẹn, sẽ nghĩ các bạn không công chính, bấy giờ Đức Chúa Trời chắc chắn nghĩ các bạn như vậy sao? Và rằng Ngài sẽ đối xử các bạn theo đó, trừ khi các bạn ăn năn? Nếu tư tưởng này báo động bất cứ ai, cho tôi nài xin người ấy không vội bỏ nó. Hãy giữ nó trong tâm trí, hãy dùng nó để điều tiết hành vi của mình, và để thử tính cách của mình; và khi lòng và đời của các bạn trở nên như vậy, mà một bồi thẩm đoàn vô tư của đồng loại các bạn, quen thuộc trọn vẹn với cả hai, và phán xét chúng bằng quy tắc của Lời Đức Chúa Trời, sẽ tuyên các bạn thật công chính, bấy giờ, và không cho đến bấy giờ, các bạn có thể dám hy vọng rằng các bạn công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng ý kiến của loài người, nếu chúng biết chúng ta trọn vẹn, và phán xét chúng ta bằng Lời của Đức Chúa Trời, sẽ theo lẽ thật; và, đương nhiên, xứng đáng sự quan tâm của chúng ta. Nhưng trong khi chúng biết quá ít về chúng ta, như chúng thật làm, ý kiến tốt của chúng không thể chứng minh điều gì ủng hộ chúng ta, trừ nó là, rằng hành vi bên ngoài của chúng ta, trong chừng mực nó đến dưới chú ý của chúng, là đúng. Ý kiến của chính chúng ta rằng chúng ta công chính còn ít có thể chứng minh chúng ta là như vậy. Phù hợp, chúng ta thấy Thánh Phao-lô nói, Nó là một điều rất nhỏ với tôi bị phán xét bởi sự phán xét của con người, mà, tôi không tự phán xét chính mình; mà Ngài là Đấng phán xét tôi là Chúa. Và nó há không kỳ diệu, hỡi những người nghe của tôi, rằng mỗi người tin có một Đức Chúa Trời, không, như sứ đồ, cảm thấy như thể ý kiến của những hữu thể khác về người ấy có rất ít hậu quả? — rằng nhiều người, thừa nhận có một Đức Chúa Trời, phải nghĩ quá ít về sự phán xét của Ngài, và quá nhiều về sự chuẩn thuận của đồng loại mình? Chúng ta không cảm thấy và hành động như vậy trong những trường hợp tương tự khác. Nếu chúng ta thực hiện bất cứ công việc nào đòi hỏi sự cố gắng của khả năng tâm trí, hay của kỹ năng tay, chúng ta không mong muốn hay quan tâm nhiều tiếng vỗ tay của những Đấng phán xét không biết, không có trình độ. Nhưng chúng ta muốn biết những người thận trọng, những người có sở thích và thông tin, nghĩ gì về nó; và chúng ta đánh giá sự chuẩn thuận của một người như vậy hơn của hàng trăm người thuộc loại thấp hơn. Và nếu có một người trong thế gian, mà sở thích và sự phán xét của người ấy không sai, và mà quyết định của người ấy sẽ cố định đời đời tính cách của công việc chúng ta, chúng ta sẽ thích sự chuẩn thuận của người ấy hơn của toàn bộ thế gian bên cạnh. Vậy, vì sao chúng ta không như vậy đánh giá tối cao, và lao động đạt sự chuẩn thuận của Đức Chúa Trời, hữu thể duy nhất thật biết chúng ta; mà sự phán xét của Ngài không sai, mà trên đó số phận của chúng ta phụ thuộc, và mà bản án của Ngài sẽ đóng dấu tính cách của chúng ta với một dấu, không bao giờ, không bao giờ có thể bị xóa! Như vậy cặp đôi tin kính đã làm, mà gương của chúng chúng ta đang chiêm ngắm. Chúng học chuẩn thuận chính mình cho Đức Chúa Trời; và Ngài tuyên bố, đáp lại, rằng chúng công chính trước mặt Ngài; và nếu toàn bộ thế gian biết chúng trọn vẹn như Ngài đã, toàn bộ thế gian sẽ đồng ý, với một tiếng, về lẽ thật của tuyên bố này. Lại nữa: Cặp đôi này đi trong mọi mạng lịnh và mạng lịnh của Đức Chúa Trời không chê trách. Tuy nhiên tôi không, nhắc điều này, tôi cũng không hình dung tác giả được cảm hứng nhắc nó, như điều gì khác hay riêng biệt với việc công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Nó đúng hơn được nhắc như một hiệu quả và một bằng chứng về việc chúng công chính. Công chính, là phù hợp với quy tắc của điều đúng; và quy tắc duy nhất của điều đúng là ý muốn của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong các mạng lịnh và mạng lịnh của Ngài. Hai từ này, dù gần đồng nghĩa, không hoàn toàn như vậy. Các mạng lịnh của Đức Chúa Trời là những mạng lịnh đạo đức của Ngài, hay những mạng lịnh được định điều tiết tính khí và hành vi của chúng ta trong mọi dịp. Bởi các mạng lịnh của Ngài có ý những nghi lễ và định chế tôn giáo ấy, Ngài đã hướng dẫn chúng ta tuân giữ. Hãy ăn năn, hãy tin Phúc Âm, hãy thánh khiết, —là những mạng lịnh; sự thờ phượng tôn giáo, phép báp-têm, và tiệc thánh của Chúa, là những mạng lịnh. Người công chính trước mặt Đức Chúa Trời sẽ tuân giữ cả hai. Trong khía cạnh này nhiều người thất bại. Một số giả vờ vâng theo các mạng lịnh của Đức Chúa Trời, trong khi chúng bỏ bê các mạng lịnh của Ngài. Người khác thấy được tuân giữ các mạng lịnh của Ngài, nhưng bỏ bê các mạng lịnh của Ngài. Người thật công chính coi mọi mạng lịnh của Đức Chúa Trời về mọi điều là đúng, và tuân giữ chúng, không chỉ trong những dịp, khi nó phù hợp sự tiện lợi của chúng, mà thường. Như vậy những người mà tính cách của chúng chúng ta đang xem xét đã làm. Chúng đi trong các mạng lịnh và mạng lịnh của Đức Chúa Trời, như trong một con đường chúng không bao giờ bỏ. Từ đi có nghĩa một quá trình của đời. Đi trong các mạng lịnh và mạng lịnh của Đức Chúa Trời, là có lòng và đời liên tục được điều tiết bởi chúng. Nó không phải bước thỉnh thoảng vào con đường của bổn phận, và sau đó lấy nhiều bước trong một con đường khác; mà nó là theo đuổi con đường này với sự vững vàng và kiên trì không lệch, mà không quay sang hoặc tay phải hoặc tay trái. Nó cũng không phải chỉ một phần của các mạng lịnh và mạng lịnh của Đức Chúa Trời cặp đôi tin kính này tuân giữ; vì chúng ta được nói, rằng chúng đi trong tất cả chúng. Chúng không chọn những điều dễ, hay có uy tín, và bỏ bê những điều khác. Chúng cũng không tuân giữ chỉ những điều ấy, chúng ít bị cám dỗ bỏ; mà dùng ngôn ngữ của người viết Thi Thiên, chúng tôn trọng mọi mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Vì vậy tính cách và hành vi của chúng không chê trách, hay không thể trách. Không phải chúng hoàn toàn trọn vẹn. Một số sự không trọn vẹn, chắc chắn, đi cùng mọi hành động đạo đức và tôn giáo của chúng; nhưng không có điều gì đặc biệt đáng trách, không sự không chân thành hay bỏ bê được cho phép. Trước mặt loài người, tính cách của chúng không vết; và trước mặt Đức Chúa Trời chúng sở hữu sự đơn giản và chân thành tin kính ấy, giúp chúng có quyền nhận danh hiệu danh dự của người Y-sơ-ra-ên thật, trong đó không có sự lừa dối. Đó là gương được trình bày ở đây cho mọi người bắt chước, đặc biệt những người đứng đầu gia đình. Nhưng để gương tạo hiệu quả đầy đủ của nó, cần cho thấy, chi tiết hơn, điều gì bây giờ, dưới thời kỳ Cơ Đốc, được hàm ý trong việc đi trong mọi mạng lịnh và mạng lịnh của Chúa không chê trách. 1. Nó hàm ý việc thực hành sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Đây là hai mạng lịnh đầu tiên và lớn của Phúc Âm, mà trên việc vâng theo chúng sự vâng lời của chúng ta đối với mọi mạng lịnh khác, và việc tuân giữ đẹp lòng của chúng ta đối với mọi mạng lịnh Cơ Đốc phụ thuộc. Đây là tổng kết của việc giảng của Thánh Phao-lô; đây là những bổn phận đầu tiên Đấng Cứu Thế chúng ta hướng dẫn các môn đồ Ngài ép lên mọi người nghe của chúng; và Ngài tự mình truyền dạy cho tất cả. Khi người Do Thái hỏi Ngài, Chúng tôi phải làm gì, để chúng tôi có thể làm công việc của Đức Chúa Trời? Câu trả lời của Ngài là, Đây là công việc của Đức Chúa Trời, rằng các ngươi tin nơi Ngài là Đấng Ngài đã sai. Cho đến khi chúng ta bắt đầu thực hiện những bổn phận này, chúng ta không thể công chính trước mặt Đức Chúa Trời, cũng không đi trong bất cứ mạng lịnh hay mạng lịnh nào của Ngài; vì sự cảm hứng đã tuyên bố, không có đức tin không thể làm hài lòng Ngài. 2. Đi trong mọi mạng lịnh và mạng lịnh của Đức Chúa Trời không chê trách, hàm ý sự chăm chỉ lớn trong việc tìm một kiến thức về chúng. Không người nào có thể điều tiết hành vi của mình bằng một quy tắc, mà người ấy không quen thuộc với. Không người nào có thể đi trong mọi mạng lịnh và mạng lịnh của Đức Chúa Trời, trừ khi người ấy biết chúng là gì; bất cứ người nào cũng không thể biết chúng là gì, trừ khi người ấy quen thuộc với Kinh Thánh. Như một thủy thủ có thể tìm đường đến một bến cảng xa, mà không bao giờ nhìn hải đồ hay la bàn của mình. Và các mạng lịnh và mạng lịnh của Đức Chúa Trời nhiều đến nỗi, mà không có sự chú ý hằng ngày và lâu dài tiếp tục, chúng ta chắc chắn sẽ quên hay bỏ qua một số trong chúng; sẽ không bao giờ đạt một cái nhìn rõ ràng, hệ thống như vậy về bổn phận của mình, như cần thiết cho việc thực hiện của nó. Bản sao của Cựu Ước ấy, mà Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét sở hữu, chắc chắn bị mòn với việc dùng thường xuyên. Nó hẳn phải là Đấng mưu luận và hướng dẫn hằng ngày của chúng. 3. Đi trong mọi mạng lịnh và mạng lịnh của Đức Chúa Trời không chê trách, hàm ý một việc thực hiện cẩn thận mọi bổn phận chồng và vợ nợ nhau. Những bổn phận này được gồm tóm tắt trong giao ước hôn nhân, trong đó người chồng trang nghiêm hứa, trước Đức Chúa Trời và loài người, rằng người ấy sẽ yêu, cung cấp cho, và trung thành với vợ mình; và người vợ, rằng cô sẽ vâng lời, yêu, và trung thành với chồng mình. Giao ước này có bản chất của một lời thề, và như vậy bao gồm mọi người vi phạm nó trong tội của lời thề giả. Những bổn phận chúng như vậy trang nghiêm tự trói mình thực hiện, không hơn Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng trong Lời Ngài. Ở đó Ngài truyền chồng yêu vợ mình, ngay như chúng yêu chính mình, và vợ quy phục trong mọi điều cho chồng mình. Ngài truyền chúng làm sự hiệp nhất này giống sự hiệp nhất tồn tại giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài. Chồng, hãy yêu vợ mình, ngay như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình cho nó. Vợ, hãy quy phục chồng mình, như Hội Thánh quy phục Đấng Christ. Phải chỉ có một ý muốn trong một gia đình, nhưng mỗi hành động của một ý muốn ấy phải được thúc giục bởi tình yêu, tình yêu như tình yêu Đấng Christ bày tỏ cho Hội Thánh Ngài. Trong không gia đình nào mọi mạng lịnh của Đức Chúa Trời được vâng theo, trong đó tình yêu này về một phía, và sự quy phục này về phía kia, không được thấy. 4. Đi trong mọi mạng lịnh và mạng lịnh của Đức Chúa Trời không chê trách, hàm ý một việc thực hiện cẩn thận, về phía cha mẹ, mọi bổn phận cha mẹ Ngài đã truyền dạy. Ngài đòi hỏi chúng ta ban cho chúng một sự giáo dục tôn giáo, nuôi dưỡng chúng trong sự nuôi dưỡng và khuyên bảo của Chúa; dạy chúng chăm chỉ ý muốn được bày tỏ của Ngài, nói với chúng về nó, trong nhà, và trên đường, khi chúng ta nằm xuống và khi chúng ta đứng dậy; và kiềm chế chúng khi chúng sẽ theo đuổi những đường lối gian ác. Chúng ta cũng có lý do tin rằng Ngài đòi hỏi cha mẹ biệt riêng con cái mình cho Ngài trong phép báp-têm. Rằng chúng phải được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, và trình bày cho Đấng Christ cho phước lành Ngài, mọi Cơ Đốc nhân đều đồng ý, dù anh em Báp-tít của chúng ta không nghĩ chúng là những đối tượng thích hợp của phép báp-têm. Nhưng mạng lịnh của Đấng Cứu Thế chúng ta, Hãy để trẻ nhỏ đến với Ta, hay được đem đến Ta, và đừng cấm chúng, — chắc chắn làm nó thành bổn phận của mỗi cha mẹ Cơ Đốc trình bày con cái mình cho Đấng Christ, và cầu nguyện cho phước lành Ngài trên chúng, bất cứ ý kiến của người ấy về phép báp-têm trẻ em là gì. Đấng Christ cũng không thể không không đẹp lòng với những cha mẹ ấy, là người, bằng cách bỏ bê đem con cái mình, thật ra, cấm chúng đến. Và không cha mẹ Cơ Đốc nào, tin phép báp-têm trẻ em là một mạng lịnh của Đức Chúa Trời, có thể giả vờ rằng người ấy đi trong mọi mạng lịnh của Đức Chúa Trời, trong khi người ấy bỏ bê nó. Thật vậy, trong khi bất cứ ai trong các bạn, hỡi những người nghe xưng nhận của tôi, bỏ bê nó, các bạn đang vi phạm chính những cam kết giao ước rõ ràng của mình. 5. Đi trong mọi mạng lịnh và mạng lịnh của Đức Chúa Trời không chê trách, hàm ý việc duy trì sự thờ phượng của Đức Chúa Trời trong gia đình. Người ta thừa nhận, rằng không có mạng lịnh nào, trong nhiều từ như vậy, nói, hãy thờ phượng Đức Chúa Trời trong gia đình các bạn, hay, hãy duy trì lời cầu nguyện gia đình. Nhưng rằng đây là một bổn phận thuộc về những người đứng đầu gia đình, là, có lẽ, được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh, như thể nó là chủ đề của một mạng lịnh rõ ràng. Ví dụ chúng ta có, gương của những người tốt ủng hộ nó. Đức Chúa Trời bày tỏ sự tự tin đầy đủ rằng Áp-ra-ham sẽ duy trì tôn giáo trong gia đình mình. Quyết tâm của Giô-suê là, Về tôi và nhà tôi, chúng tôi sẽ phục vụ Chúa. Đa-vít, sau khi những bài tập công cộng của tôn giáo kết thúc, trở lại chúc phước cho gia đình mình; tức là, hiệp với chúng trong một hành động thờ phượng; và Đấng Cứu Thế chúng ta thường cầu nguyện với gia đình nhỏ của các môn đồ Ngài. Những gia đình không kêu gọi danh của Đức Chúa Trời được xếp giữa người ngoại giáo, và người ta gợi ý rằng Đức Chúa Trời sẽ tuôn cơn giận Ngài trên chúng. Ngoài ra, chúng ta được truyền phải cầu nguyện luôn trong mọi dịp, và trong mọi hoàn cảnh; đương nhiên, trong gia đình chúng ta. Và Thánh Phi-e-rơ khuyên chồng và vợ sống cùng nhau như những người thừa kế của ân điển sự sống, để lời cầu nguyện của chúng có thể không bị cản trở, — một cách bày tỏ rõ ràng liên quan đến những lời cầu nguyện hiệp lại, và gợi ý rằng ông nghĩ nó rất quan trọng những lời cầu nguyện như vậy không bị cản trở; và rằng ông lấy làm đương nhiên rằng những gia đình Cơ Đốc sẽ dâng những lời cầu nguyện như vậy. Ngoài ra, tính hợp lý, tính thích hợp, và những hiệu quả hạnh phúc của sự thờ phượng gia đình, cho thấy nó là một bổn phận. Nó hợp lý và thích hợp, vì gia đình có những sự thương xót chung để xin, và chúng nhận những ân huệ chung mà vì chúng chúng phải hiệp lại bày tỏ lòng biết ơn của mình. Và những hiệu quả hạnh phúc kết quả từ một việc thực hiện đúng bổn phận này, là vô số và vô giá. Nó có một hiệu quả hạnh phúc trên chính người đứng đầu gia đình. Nó có xu hướng làm người ấy thận trọng, tạo sự canh chừng trên tính khí và hành vi của người ấy qua ngày: vì làm sao người ấy có thể nuông chiều tội lỗi hay cho phép những đam mê giận dữ trong sự hiện diện của gia đình, khi người ấy nhớ rằng người ấy là một thầy tế lễ trong chính nhà mình; rằng người ấy đã cầu nguyện với chúng vào buổi sáng; và rằng người ấy sẽ lại được kêu gọi cầu nguyện với chúng vào ban đêm? Người ấy không thể không cảm thấy, rằng, nếu phần còn lại của hành vi người ấy không cùng một mảnh với điều này, chính con cái và tôi tớ của người ấy sẽ khinh thường người ấy vì sự không nhất quán của mình. Thực hành này cũng có một ảnh hưởng có lợi nhất trên hạnh phúc của đời sống gia đình. Nếu bất cứ cảm xúc khó chịu nào xuất hiện giữa các thành viên của cùng gia đình, những cảm xúc như vậy khó có thể sống lâu hơn sự trở lại của mùa tiếp theo cho sự sốt sắng gia đình. Tình yêu thương và bình an phải trở lại, khi chúng tiếp theo gặp quanh bàn thờ gia đình, trừ khi người này hay người kia là một kẻ giả hình. Như vậy những bất đồng được ngăn ngừa, và bình an và hòa hợp gia đình được duy trì. Tôi có thể thêm, rằng nó luôn có xu hướng tạo, và thường tạo, những hiệu quả hạnh phúc nhất trên con cái của gia đình. Ít nhất, chắc chắn rằng một tỷ lệ lớn hơn nhiều của trẻ em có đạo đức, và trở nên tin kính, trong gia đình, nơi bổn phận này được thực hiện thích hợp, hơn trong những gia đình nơi nó hoàn toàn bị bỏ bê, hay chỉ thỉnh thoảng được chú ý. 6. Đi trong mọi mạng lịnh và mạng lịnh của Chúa không chê trách, hàm ý một sự quan tâm thích hợp cho hạnh phúc hiện tại và tương lai của tôi tớ, người học việc và người phụ thuộc. Sức khỏe của chúng phải được quan tâm. Không lao động nào phải được đòi hỏi chúng, hơn chúng ta sẽ sẵn sàng phải được đòi hỏi chính con cái mình, nếu chúng được đặt trong những hoàn cảnh tương tự. Quyền của chúng phải được giữ thánh. Chúng ta được truyền ban cho tôi tớ mình điều bằng và đúng, nhớ rằng chúng ta có một Thầy trên thiên đàng. Cảm xúc của chúng không được bị đùa giỡn. Nếu chúng có lỗi, hãy để chúng được nói về lỗi của mình với sự dịu dàng; nhưng ngôn ngữ đam mê, khinh thường không bao giờ phải được thưa với chúng. Hỡi chủ, hãy kiêng đe dọa, là mạng lịnh của Đức Giê-hô-va. 7. Đi trong các mạng lịnh và mạng lịnh của Chúa không chê trách, hàm ý một việc thực hiện cẩn thận mọi bổn phận chúng ta nợ người lân cận mình. Đấng Cứu Thế chúng ta đã dạy chúng ta bao gồm trong lớp này mọi đồng loại của mình, mà chúng ta có cơ hội làm tốt cho. Người công chính trước mặt Đức Chúa Trời sẽ luôn là một người lân cận tốt. Hạnh phúc hiện tại và tương lai của mọi đồng loại của người ấy sẽ thân yêu với người ấy, và người ấy sẽ thúc đẩy nó trong chừng mực khả năng của mình mở rộng. Đương nhiên, người ấy sẽ không bao giờ cố ý làm hại chúng trong con người, danh tiếng, hay tài sản của chúng. Và trong việc nhận và trở lại những chuyến thăm của chúng, người ấy sẽ được cai trị, không bởi những tục lệ tội lỗi hay dại dột, mà thế gian thời thượng đã tiếp nhận, mà bởi một sự quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời và điều tốt nhất của chúng. 8. Đi trong mọi mạng lịnh và mạng lịnh của Chúa không chê trách, hàm ý một việc dùng thích hợp những điều tốt thuộc thời gian được giao cho sự chăm sóc của chúng ta. Không điều gì phải bị lãng phí, vì

Đức Chúa Trời sẽ đòi một bản khai trình về tất cả. Không điều gì phải được dùng để thỏa mãn dục vọng của xác thịt, dục vọng của mắt, hay sự kiêu ngạo của đời; vì tài sản được dùng như vậy tệ hơn bị lãng phí nhiều. Chúng ta phải dùng thế gian như không lạm dụng nó, và dùng mỗi phần của tài sản mình cách Đức Chúa Trời sẽ chuẩn thuận, và cho mục đích nó được ban vì. Người lãng phí sở hữu của mình, lãng phí tài sản của Đức Chúa Trời, và gia tài của người nghèo; người tiêu chúng cho dục vọng của mình, ban chúng cho heo. Sau hết; Đi trong mọi mạng lịnh và lễ nghi của Chúa không chê trách, hàm ý một việc tuân giữ thánh ngày Sa-bát, một việc tham dự chăm chỉ sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, và một sự kỷ niệm Đấng Christ tại bàn Ngài. Mọi điều này là lễ nghi của Đức Chúa Trời, và, nếu chúng ta ngoại trừ phép báp-têm, chúng có lẽ là những lễ nghi duy nhất Ngài đã lập dưới thời kỳ Cơ Đốc. Những người đứng đầu gia đình, bỏ bê hoặc cái này hoặc cái kia trong chúng, không thể được nói là đi trong mọi lễ nghi của Đức Chúa Trời không chê trách. Đã xem xét và minh họa như vậy tính cách được đem ra trong câu gốc, tôi tiến hành, như đã đề xuất, II. Trình bày một số lý do, vì sao mọi người đã vào trạng thái hôn nhân phải cố gắng làm nó thành của mình. Nhưng điều này có cần thiết không? Bất cứ ai trong các bạn, hỡi những người nghe của tôi, có thể cần những lý do hay động cơ để thuyết phục các bạn đạt một tính cách như vậy không? Nó há không tự khen mình cùng một lúc cho sự hiểu biết, và cho lương tâm của mỗi người sở hữu hoặc cái này hoặc cái kia sao? Tuy nhiên nếu, bất cứ ai trong các bạn cần những lý do như vậy, chúng có thể dễ dàng được gán. 1. Đức Chúa Trời chuẩn thuận, và đòi hỏi các bạn sở hữu, một tính cách như vậy. Ngài truyền các bạn công chính trước mặt Ngài. Ngôn ngữ của Ngài là, Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng; hãy đi trước mặt Ta, và hãy trọn vẹn. Mọi mạng lịnh và lễ nghi đã được nhắc là của Ngài. Chúng được chuẩn thuận bởi thẩm quyền Ngài; một sự bỏ bê chúng sẽ bị quyền năng Ngài trừng phạt; một việc thực hiện chúng sẽ được ân điển Ngài thưởng. Lời rủa sả của Chúa, chúng ta được nói, ở trong nhà của kẻ ác; nhưng Ngài yêu và chúc phước cho nơi cư ngụ của người công chính. Và nó há không hợp lý chúng ta phải vâng theo các mạng lịnh Ngài sao? Nó há không đáng mong muốn tránh lời rủa sả Ngài khỏi nhà ở của chúng ta, và có phước lành Ngài trong nơi cư ngụ của chúng ta sao? Ai, tin có một Đức Chúa Trời, sẽ không để gia đình mình là một trong số ít gia đình trung thành, mà Đức Chúa Trời nhìn với sự chuẩn thuận? Ai sẽ không mong muốn rằng mắt của Đức Chúa Trời sẽ không khám phá trong nó điều gì không đẹp lòng Ngài? 2. Hãy xem xét nó sẽ thúc đẩy hạnh phúc hiện tại của các bạn như thế nào để sở hữu một tính cách như vậy. Hạnh phúc có thể được thấy ở đâu trên đất, nếu không trong một gia đình như vậy đã được mô tả bây giờ? Tình yêu thương và hòa hợp hỗ tương, bình an và mãn nguyện sẽ ở trong nó. Mọi món quà của Sự Quan Phòng sẽ được hưởng với một sự thưởng thức gấp đôi, vì chúng sẽ được nhận như những món quà của một Cha, và được nên thánh bởi lời Ngài và lời cầu nguyện. Gần như mỗi nguyên nhân của sự bất hạnh gia đình sẽ bị loại trừ. Sẽ không có chỗ cho sự lo lắng, khó chịu, và báo động; vì một gia đình như vậy có thể vui vẻ tin cậy Đức Chúa Trời cung cấp mọi nhu cầu thật của nó, và che chở nó khỏi mọi điều ác thật. Ngay cả nếu khổ nạn đến, chúng sẽ đến như sự thương xót, và bị tước nọc của chúng. Tóm lại, một gia đình như vậy sẽ có một lòng và một linh hồn; lòng ấy và linh hồn ấy sẽ được hiến cho Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đáp lại sẽ hiến chính mình cho chúng. Và Ô, nó dễ chịu, dịu dàng, bổ sức như thế nào, cho người chồng, người cha, trở lại vào buổi tối đến một nhà như vậy, sau những lao động và mệt mỏi của ngày, được chào đón với những nụ cười yêu thương, và đáp lại chúng; đóng thế gian với những sự dại dột và lo lắng của nó ra ngoài, và cảm thấy, trong khi vui mừng trong vòng của những người người ấy yêu, rằng Đức Chúa Trời đang nhìn xuống chúng với sự chuẩn thuận và vui thích; rằng một Đấng Cứu Thế vô hình đang vui mừng giữa chúng, thấy hạnh phúc Ngài đã mua, và tôn giáo Ngài đã ban! Ngọt ngào như thế nào, kết thúc một buổi tối dễ chịu như vậy, và một ngày được trải qua trong sự phục vụ của Đức Chúa Trời, bằng cách hiệp lại quanh bàn thờ gia đình trong một của lễ cầu nguyện và ngợi khen cho Đấng Ban Ân lớn của chúng, và sau đó nằm xuống nghỉ với cảm giác chân thành và an toàn ấy, mà sự tự tin của con cái vào thiên đàng cảm hứng! Một số có thể, có lẽ, chọn gọi sự trình bày này, là sự lãng mạn tôn giáo; nhưng nó là thực tại tỉnh táo; nó không hơn những gì đã thật được hưởng; và nếu chúng ta thấy ít gia đình trong đó nó được thực hiện, nó chỉ vì có ít, trong đó cả hai người đứng đầu gia đình đi trong mọi mạng lịnh và lễ nghi của Chúa không chê trách. 3. Cho tôi nhắc các bạn một gia đình như vậy sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời và làm đẹp tôn giáo lớn như thế nào. Nó sẽ, thật vậy, trong một thế gian như thế gian này, như một trong những đảo luôn xanh ấy, nổi lên giữa đại dương cát Ả Rập rộng lớn, và mà sự xanh liên tục của chúng dẫn người lữ hành mệt mỏi và khát đến tìm nguồn ẩn tạo ra nó. Nó, có lẽ, không thể cho một cá nhân cô lập trình bày mọi vẻ đẹp và sự xuất sắc của Cơ Đốc giáo; vì nhiều trong nó gồm việc thực hiện đúng những bổn phận tương đối ấy, mà người ấy không có cơ hội thực hiện. Nhưng trong một gia đình tôn giáo, một gia đình nơi cả chồng và vợ rõ ràng tin kính, tôn giáo có thể được bày tỏ trong mọi phần của nó, và trong sự đầy đủ của vinh quang và vẻ đẹp của nó; và một gia đình như vậy sẽ làm nhiều hơn để khen nó, và làm mềm những định kiến của kẻ thù nó, hơn có thể được thực hiện bởi bài giảng mạnh mẽ và thuyết phục nhất. Chủ đề rất xa mới cạn. Nhiều lập luận và động cơ mạnh mẽ hơn ủng hộ việc bắt chước tính cách được khen ở đây có thể dễ dàng được thúc giục; nhưng độ dài bất ngờ những nhận xét trước đã mở rộng đến, buộc tôi bỏ chúng, và kết thúc với một lời thưa ngắn gọn bằng cách áp dụng. Cho tôi bắt đầu lời thưa này bằng cách hỏi mỗi cặp đã kết hôn trong hội chúng này, liệu gia đình của chúng có phải như vậy đã được mô tả bây giờ không? Liệu chúng có giống cha mẹ của Giăng Báp-tít không? Cả hai các bạn có công chính trước mặt Đức Chúa Trời không? Và các bạn có đi trong mọi lễ nghi và mạng lịnh của Ngài không chê trách không? Nếu không, đó là lỗi của ai? Đó là của người chồng? Hay của người vợ? Hay lỗi của cả hai? Trong một số gia đình, chắc chắn cả hai đều có lỗi; không ai công chính. Ôi, rằng phải có những gia đình như vậy, và quá nhiều trong chúng giữa chúng ta! Ôi, rằng người ta phải bao giờ vào trạng thái hôn nhân, hoàn toàn không có trình độ như vậy để thực hiện mọi bổn phận quan trọng nhất của nó; rằng những linh hồn bất tử phải được giao cho sự chăm sóc của những người không biết giá trị của chúng, và sẽ không làm gì để thực hiện sự cứu rỗi của chúng! Đây có phải là tính cách của bất cứ cha và mẹ nào hiện diện không? Và nếu vậy, nó sẽ tiếp tục như vậy sao? Hãy nhớ, các bạn là người ở trong trạng thái này, đặc biệt các bạn là người vừa vào nó, rằng, dù các bạn bây giờ có thể hạnh phúc thế nào, khổ nạn sẽ đến, bệnh tật sẽ đến, sự chết sẽ đến; và các bạn bấy giờ sẽ làm gì, các bạn là người đã không cung cấp cho những biến cố như vậy, các bạn là người không có Đức Chúa Trời để hỗ trợ và an ủi các bạn? Hãy chắc chắn, thì giờ sẽ đến, ngay cả trong đời hiện tại, khi các bạn sẽ cảm thấy nhu cầu về tôn giáo; cảm thấy rằng mọi điều khác tương đối vô giá trị. Hãy nhớ nữa, các bạn là người bây giờ yêu và vui mừng trong nhau, rằng các bạn phải gặp trong một thế gian khác; và rằng số phận của mỗi người trong thế gian ấy sẽ phụ thuộc nhiều vào hành vi của người kia. Nếu các bạn bây giờ khích lệ nhau trong việc bỏ bê tôn giáo, các bạn bấy giờ sẽ gặp như những kẻ thù cay đắng nhất, và chất nhau với những lời trách móc và nguyền rủa. Mỗi người bấy giờ sẽ nói, Ô, rằng chúng ta chưa bao giờ gặp! Nếu tôi không liên quan đến ngươi, nếu tôi sở hữu một người bạn đời tôn giáo, tôi bây giờ có thể đã hạnh phúc. Nhưng ngươi đã cám dỗ và khích lệ tôi sống mà không có Đức Chúa Trời, và bỏ bê Đấng Cứu Thế của tôi; và bây giờ tôi phải, hậu quả là, khốn khổ đời đời! Ngược lại, nếu bất cứ ai trong các bạn bây giờ trở nên thật tôn giáo, các bạn có thể là công cụ trong việc thực hiện sự cứu rỗi của người kia; và bấy giờ với niềm vui nào cả hai các bạn sẽ gặp trên thiên đàng! Ô vậy thì, hãy sống cùng nhau cách như vậy, mà các bạn sau này có thể gặp với niềm vui; hãy sống như nó trở nên hai hữu thể bất tử đi tay trong tay đến sự phán xét và cõi đời đời. Hãy sống cùng nhau trong thế gian này như những người thừa kế của ân điển sự sống, và các bạn sẽ sống cùng nhau trên thiên đàng, như những người tham gia hạnh phúc của hạnh phúc của nó. Nhưng có lẽ có những gia đình khác trong đó lỗi nằm trên chỉ một trong những người bạn đời. Có lẽ, Ô chồng, đó là lỗi của ngươi, rằng cả hai không tôn giáo. Ngươi có một người bạn đời tin kính, một người ngươi không thể không thừa nhận là tin kính. Nhưng ngươi từ chối hiệp với cô trong việc làm nơi cư ngụ của mình thành một đền thờ của Đức Chúa Trời, nơi ở của tôn giáo, của bình an và hạnh phúc. Ngươi không, có lẽ, chống lại cô; nhưng ngươi không cung cấp cho cô sự trợ giúp nào trong hành trình đến thiên đàng của cô. Trong khía cạnh này cô là một góa phụ. Cô bị tước một trong những phước lành lớn nhất một người vợ có quyền mong đợi từ một chồng; và phải theo đuổi đường của mình đơn độc, một mình. Khi cô vui mừng, cô không thể truyền đạt cho ngươi những niềm vui của cô; khi cô buồn, cô không thể làm ngươi hiểu nguyên nhân của nỗi buồn của cô, cũng không nhận từ ngươi bất cứ sự an ủi hay giải tỏa nào. Mà còn hơn, ngươi là nguyên nhân chính của nỗi buồn của cô. Cô than khóc với một tấm lòng gần như vỡ, vì cô bị buộc phải để ngươi lại phía sau, sợ rằng ngươi sẽ hư mất đời đời; và ngươi càng nhân từ trong các khía cạnh khác, nỗi đau của cô càng gia tăng. Nhưng cô, có lẽ, không bày tỏ nó, kẻo cô sẽ gây sự xúc phạm, và bị trách vì nuông chiều những lo sợ không cần thiết. Và trong khi ngươi ban mọi đau đớn này cho cô, ngươi tước chính mình hạnh phúc nào; hạnh phúc ở đây, và hạnh phúc sau này! Ô vậy thì, đừng để nó là lỗi của ngươi lâu hơn nữa, rằng tôn giáo không được ngự trên ngai, và được làm đẹp, và được hưởng trong gia đình các bạn; mà bây giờ, trong khi Thánh Linh và cô dâu mời, hãy đến và nếm nước của sự sống tự do. Trong những trường hợp khác nó là, có lẽ, lỗi của người vợ; và nếu vậy, lỗi lớn như thế nào! Sự cứng lòng nào, sự cứng đầu không thể tha thứ nào, nó chứng tỏ, đứng ra không những chống lại thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và những lời mời của Đấng Cứu Thế, mà những lập luận, thuyết phục, và nài xin của người bạn thuộc đất gần nhất của cô! Sự tàn nhẫn không nhân từ nào, trồng gai trong ngực của người ấy, là người nhìn đến ngươi cho sự an ủi thuộc đất chính của người ấy; bịt môi người ấy khi người ấy muốn cho lối thoát cho cảm xúc của lòng mình; buộc người ấy cảm thấy rằng, khi người ấy cầu nguyện trong gia đình mình, người ấy cầu nguyện một mình; và thấy rằng lao động của người ấy cho sự cứu rỗi của con cái người ấy được làm gần như không kết quả vì thiếu một người bạn đời giúp người ấy. Ô vậy thì, đừng để bất cứ người vợ, người mẹ nào, trong hội chúng này, không quan tâm như vậy về những gì cô nợ chồng mình, con cái mình, Đấng Cứu Thế mình, Đức Chúa Trời mình, đến nỗi tiếp tục trong một trạng thái không tôn giáo. Và bất cứ nơi nào hoặc người bạn đời tin kính, hãy để cả hai trở nên như vậy: và bấy giờ tiếng của niềm vui và sự vui mừng sẽ được nghe trong nơi cư ngụ của các bạn, như nó trong những đền tạm của người công chính. Phước cho Đức Chúa Trời, có một số gia đình như vậy giữa chúng tôi,— những gia đình; trong đó, như chúng tôi có lý do hy vọng, cả chồng và vợ giống cha mẹ của Giăng Báp-tít. Hãy để những người được ân huệ cao như vậy cho thấy lòng biết ơn của mình đối với Đức Chúa Trời, bằng cách cố gắng trở nên tin kính nổi bật. Hãy để chúng làm nhanh và giúp nhau trong công việc tốt, và là người giúp hỗ tương của đức tin và niềm vui của nhau. Khi các bạn trở lại nơi cư ngụ của mình, hãy hỏi cùng nhau, và hỏi, liệu có bất cứ mạng lịnh hay lễ nghi nào của Đức Chúa Trời, trong đó cả hai các bạn không đi; bất cứ bổn phận nào các bạn đang bỏ bê; bất cứ điều gì trong gia đình các bạn không đẹp lòng Đấng Christ. Nếu bất cứ điều gì thuộc loại này được khám phá, hãy bỏ nó khỏi các bạn lập tức, dù thân yêu thế nào. Như vậy mỗi người trong các bạn sẽ có lý do gia tăng chúc tụng Đức Chúa Trời qua cõi đời đời, vì ban cho các bạn một người bạn đời tin kính; và khi các bạn gặp trên thiên đàng, các bạn sẽ yêu nhau với tình yêu thương thanh khiết và bất tử, như những công cụ được Đức Chúa Trời dùng để thích hợp nhau cho thế gian ấy, nơi chúng không cưới cũng không được gả trong hôn nhân, mà như những thiên sứ của Đức Chúa Trời.

BÀI GIẢNG LXXII. Con cái được giáo dục cho Đức Chúa Trời. BÀI GIẢNG LXXII. Con cái được giáo dục cho Đức Chúa Trời. Hãy lấy đứa trẻ này và nuôi nó cho tôi, và tôi sẽ cho ngươi tiền công của ngươi. — XUẤT Ê-DÍP-TÔ II. 9. Những lời này được con gái của Pha-ra-ôn nói với mẹ của Môi-se. Về những hoàn cảnh gây ra chúng, hầu như không cần thiết thông báo cho quý vị. Quý vị không cần được bảo rằng, ngay sau khi sinh nhà lãnh đạo tương lai này của Y-sơ-ra-ên, cha mẹ người ấy bị buộc bởi sự tàn ác của vua Ê-díp-tô phơi bày người ấy trong một chiếc tàu bằng cói, trên bờ sông Nile. Trong hoàn cảnh này người ấy được con gái của Pha-ra-ôn tìm thấy; và những tiếng khóc trẻ thơ của người ấy khơi gợi lòng thương xót của nàng mạnh mẽ đến nỗi, nàng quyết tâm không chỉ cứu người ấy khỏi một mồ mả nước, mà nhận và giáo dục người ấy như của chính mình. Chị người ấy Miriam, ở một khoảng cách, đã canh giữ số phận người ấy không bị thấy, nay tiến lên như một người hoàn toàn không quen thuộc với những hoàn cảnh của sự phơi bày của người ấy, và khi nghe quyết tâm của công chúa, đề nghị kiếm một phụ nữ Hê-bơ-rơ, để chăm sóc người ấy, cho đến khi người ấy đủ tuổi xuất hiện tại triều đình của cha nàng. Đề nghị này được chấp nhận, nàng lập tức đi và gọi mẹ của đứa trẻ, mà sự chăm sóc của người ấy được công chúa giao phó bằng những lời của câu gốc chúng ta, — Hãy lấy đứa trẻ này và nuôi nó cho tôi, và tôi sẽ cho ngươi tiền công của ngươi. Bằng ngôn ngữ tương tự, thưa các bạn của tôi, Đức Chúa Trời nói với cha mẹ. Với mọi người, Ngài ban phước lành con cái, Ngài nói trong lời Ngài và bởi tiếng nói của sự Tể Trị của Ngài, Hãy lấy đứa trẻ này và giáo dục nó cho Ta, và Ta sẽ cho ngươi tiền công của ngươi. Vậy từ phân đoạn này, chúng ta có thể lấy dịp cho thấy, I. Điều gì được ngụ ý trong việc giáo dục con cái cho Đức Chúa Trời; II. Phần thưởng Ngài ban cho những người thực hiện bổn phận này một cách đúng đắn. I. Điều đầu tiên được ngụ ý trong việc giáo dục con cái cho Đức Chúa Trời, là một sự tin chắc thực tế, chân thành chúng là tài sản của Ngài, con cái của Ngài, hơn là của chúng ta; và Ngài giao chúng trong một thời gian cho sự chăm sóc của chúng ta, đơn thuần vì mục đích giáo dục, như chúng ta đặt con cái dưới sự chăm sóc của những người hướng dẫn con người vì cùng mục đích. Dù chúng ta có thể giáo dục con cái cẩn thận đến đâu, vậy mà chúng ta không thể được nói là giáo dục chúng cho Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta cảm thấy chúng là của Ngài; vì nếu chúng ta cảm thấy chúng là của chúng ta duy nhất, chúng ta sẽ và hẳn phải giáo dục chúng cho chính mình và không cho Ngài. Biết chúng là của Ngài, là cảm thấy một sự tin chắc chân thành hoạt động Ngài có một quyền chủ tể sắp xếp chúng như Ngài muốn, và lấy chúng khỏi chúng ta bất cứ khi nào Ngài nghĩ thích hợp. Việc chúng là của Ngài, và Ngài sở hữu quyền này, là hiển nhiên từ vô số phân đoạn trong những tác phẩm được linh cảm. Ở đó chúng ta được bảo Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Thành của thân thể chúng ta, và Cha của linh hồn chúng ta, chúng ta hết thảy là con cháu của Ngài, và do đó chúng ta không thuộc về chính mình mà thuộc về Ngài. Chúng ta cũng được bảo đảm rằng, như
linh hồn của cha mẹ, cũng vậy linh hồn của con cái là của Ngài; và Đức Chúa Trời, lần này lần khác quở trách và đe dọa nghiêm khắc người Do Thái, vì chúng hy sinh con cái Ngài trong lửa, cho Moloch. Vậy mà những phân đoạn này rõ ràng và rõ ràng như vậy, ít cha mẹ dường như cảm thấy sức mạnh của chúng. Ít người dường như cảm thấy và hành động như ý thức chúng và của chúng là tài sản tuyệt đối của Đức Chúa Trời; rằng chúng chỉ là cha mẹ nuôi của con cái mình, và, trong mọi điều chúng làm cho chúng, chúng là, hay phải là, hành động cho Đức Chúa Trời. Nhưng hiển nhiên chúng hẳn phải cảm thấy điều này trước khi chúng có thể nuôi dạy con cái mình cho Ngài; vì chúng có thể giáo dục con cái mình cho một Đấng mà sự tồn tại của Ngài chúng không nhận thức, quyền của Ngài đối với chúng chúng không thừa nhận, và tính cách của Ngài chúng không yêu như thế nào? Gần liên quan đến điều này là một điều thứ hai được ngụ ý trong việc giáo dục con cái cho Đức Chúa Trời, — tức là, một sự dâng hiến hay đầu hàng chân thành và trang trọng chúng cho Ngài, để thuộc về Ngài mãi mãi. Chúng ta đã cho thấy chúng là tài sản của Ngài chứ không phải của chúng ta: và bởi việc dâng hiến chúng cho Ngài, chúng ta không muốn nói gì hơn một sự thừa nhận rõ ràng về lẽ thật này; hay một sự thừa nhận chúng ta coi chúng hoàn toàn là của Ngài; và chúng ta đầu hàng chúng không giữ lại cho Ngài cho thời gian và cõi đời đời. Điều này, thưa các bạn của tôi, là một sự thờ phượng hợp lý. Sứ đồ cầu xin các Cơ Đốc nhân bởi những ơn thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời, dâng chính mình làm những của lễ sống cho Ngài, thánh và được chấp nhận, và làm vinh quang Đức Chúa Trời trong thân thể và linh hồn của chúng là của Ngài. Nhưng cùng những cân nhắc làm đúng và hợp lý chúng ta phải dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, làm đúng và hợp lý bằng nhau, chúng ta cũng phải dâng con cái mình cho Ngài. Nếu chúng ta từ chối ban chúng cho Đức Chúa Trời, chúng ta có thể được nói là giáo dục chúng cho Ngài như thế nào? Thứ ba, nếu chúng ta muốn giáo dục con cái cho Đức Chúa Trời, chúng ta hẳn phải làm mọi điều chúng ta làm cho chúng từ những động cơ đúng. Hầu như động cơ duy nhất Kinh Thánh cho phép là đúng, là một sự quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, và một mong muốn không quan tâm để thúc đẩy nó; và chúng coi không điều gì thật sự được làm cho Đức Chúa Trời, không tuôn ra từ nguồn này. Không có điều này, dù chúng ta gương mẫu đến đâu, chúng ta chỉ sinh trái cho chính mình, và không tốt hơn những cây nho trống rỗng. Vậy chúng ta hẳn phải, được cai trị bởi động cơ này trong sự giáo dục của con cái mình, nếu chúng ta muốn giáo dục chúng cho Đức Chúa Trời. và không cho chính mình. Trong mọi chăm sóc, lao động và đau khổ của chúng ta cho chúng, một sự quan tâm đến vinh quang thiên thượng hẳn phải là nguồn chính di chuyển chúng ta. Nếu chúng ta hành động đơn thuần từ tình cảm cha mẹ, chúng ta hành động từ không nguyên tắc cao hơn những động vật vô lý xung quanh chúng ta, vì nhiều trong chúng hiển nhiên dường như yêu con cái của chúng không kém nhiệt thành, và không kém sẵn sàng đối mặt với những nguy hiểm, lao động, và đau khổ, để thúc đẩy hạnh phúc của chúng, hơn chúng ta thúc đẩy phúc lợi của chúng ta. Nhưng nếu tình cảm cha mẹ có thể được nên thánh bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và những bổn phận cha mẹ được thánh hóa bởi một mong muốn thúc đẩy vinh quang của Ngài, khi đó chúng ta vươn lên trên thế gian vô lý, đến vị trí thích hợp của chúng ta, và có thể được nói là giáo dục con cái mình cho Đức Chúa Trời; và ở đây, thưa các bạn của tôi, chúng ta có thể nhận xét tôn giáo thật, khi nó thịnh hành trong trái tim, nên thánh mọi điều, làm ngay cả những hành động thông thường nhất của đời sống được Đức Chúa Trời chấp nhận, và cho chúng một phẩm giá và tầm quan trọng, tự chúng, chúng không đáng chút nào. Ví dụ, điều gì có thể thông thường hay vặt vãnh hơn, việc nhận thức ăn hằng ngày để hỗ trợ thân thể? Vậy mà ngay cả điều này có thể được làm, và phải được làm, cho vinh quang của Đức Chúa Trời; và khi trường hợp là vậy, thay vì một hành động vặt vãnh, không quan trọng, nó trở thành một bổn phận tôn giáo quan trọng; Dù anh em ăn hay uống, hãy làm hết thảy cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Như vậy sự chăm sóc và giáo dục của con cái, dù nó có thể được một số người cho là vặt vãnh đến đâu, phải được chú ý từ một sự quan tâm đến vinh quang thiên thượng; và khi điều này được làm, nó trở thành một phần quan trọng của tôn giáo thật. Thứ tư, nếu chúng ta muốn giáo dục con cái mình cho Đức Chúa Trời, chúng ta hẳn phải giáo dục chúng cho sự phục vụ của Ngài. Ba điểm đặc biệt trước chúng ta đã nhắc đến, chủ yếu đề cập đến chính mình và những động cơ của chúng ta; nhưng điểm này có mối quan hệ trực tiếp hơn đến chính con cái chúng ta. Với mục đích cho thấy với mọi sự rõ ràng có thể chúng ta muốn nói gì bởi việc giáo dục con cái mình cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời, cho phép tôi làm giả định sau. Giả sử bất cứ ai trong quý vị có một gia đình trẻ và đông đảo, quý vị cảm thấy mình không thể cung cấp cho. Giả sử, hơn nữa, một quân vương nhân từ, giàu có và quyền năng nào đó hạ mình đề nghị hỗ trợ chúng và chính quý vị, trong đời sống của quý vị, và vào lúc quý vị chết nhận con cái quý vị làm của chính mình, và nâng chúng lên những vinh dự và công việc cao nhất trong vương quốc của mình, với điều kiện chúng phải được tìm thấy khi xem xét, đủ phẩm chất theo cách nào đó cho sự phục vụ của mình. Giả sử nữa, người ấy cung cấp cho quý vị những chỉ dẫn rõ ràng và đầy đủ nhất về những phẩm chất của mọi loại người ấy sẽ đòi hỏi ở chúng, và đề nghị quý vị mọi sự giúp đỡ cần thiết, để giúp quý vị chỉ dẫn và đủ phẩm chất chúng một cách đúng đắn. Nay hiển nhiên, nếu quý vị nghĩ thích hợp đón nhận những đề nghị của người ấy, quý vị sẽ giáo dục con cái mình hoàn toàn cho sự phục vụ của người ấy: đây sẽ là đối tượng duy nhất của quý vị về chúng; đối với điều này mọi điều khác sẽ bị làm nhường chỗ, và quý vị sẽ cảm thấy, và cố gắng làm chúng cảm thấy, mọi điều không có xu hướng, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, chuẩn bị chúng cho sự xem xét chúng hẳn phải qua, là không có ích hay hậu quả cho chúng, dù nó có thể quan trọng hay dễ chịu trong chính nó. Để đủ phẩm chất chính mình cho sự chỉ dẫn đúng của con cái quý vị, quý vị sẽ siêng năng nghiên cứu những hướng dẫn được ban cho quý vị, và xác định gần nhất có thể, những phẩm chất cần thiết để chuẩn bị con cái quý vị cho những vinh dự và công việc được thiết kế cho chúng. Tiếp theo, ngay khi con cái quý vị có thể hiểu quý vị, quý vị sẽ thông báo cho chúng mọi điều liên quan đến hoàn cảnh và viễn cảnh của chúng. Quý vị sẽ bảo chúng quý vị nghèo, và không thể cung cấp cho sự hỗ trợ tương lai của chúng; rằng quý vị hẳn phải sớm chết và để chúng không bạn bè, thiếu thốn và bơ vơ; và chúng khi đó sẽ không thể thiếu cần một người bạn tử tế và quyền năng nào đó để cung cấp cho và bảo vệ chúng. Khi chúng bắt đầu cảm thấy nhu cầu của mình về một người bạn như vậy, quý vị sẽ tiến hành bảo chúng về những đề nghị hạ mình nhà vua đã làm, nhận và cung cấp cho chúng như của chính mình; về những phẩm chất sự phục vụ của mình đòi hỏi, và về sự giúp đỡ người ấy sẵn sàng ban cho chúng trong việc đạt được những phẩm chất này. Quý vị sẽ bảo chúng về quyền năng, sự uy nghi, sự giàu có và sự tốt lành của người ấy về mọi ân huệ người ấy đã ban cho quý vị, về tầm quan trọng lớn của việc bảo đảm ơn của người ấy, và về những hậu quả nguy hiểm của việc mất nó. Quý vị sẽ sớm bắt đầu dạy chúng ngôn ngữ của nước chúng được định cho, và những luật pháp, phong tục, và tính cách của cư dân nó; quý vị sẽ thường nhắc chúng về những vinh dự và công việc trước chúng, và về sự ngu dại của việc tự hạ thấp mình bởi những theo đuổi phù phiếm, những trò vui vặt vãnh, và cách cư xử không xứng đáng; quý vị sẽ cẩn thận canh giữ chống lại việc chúng liên kết với những người bạn như vậy sẽ có xu hướng làm vị giác, tính cách, cuộc trò chuyện và cách cư xử của chúng không phù hợp với hoàn cảnh tôn cao chúng đang chuẩn bị. Quý vị sẽ thường tìm kiếm cho chúng sự giúp đỡ đã hứa của nhà vua; cảnh báo chúng về những hiệu quả tử vong của sự lười biếng và trì hoãn, và ép chúng theo mọi cách có thể, và bởi mọi động cơ quý vị có thể tưởng tượng, đến sự siêng năng kiên trì và sự cố gắng hoạt động. Tóm lại, quý vị sẽ cư xử và trò chuyện với con cái mình như vậy, để cho chúng thấy rõ nhất quý vị coi sự chuẩn bị của chúng cho sự xem xét chúng phải qua, là đối tượng lớn của đời sống chúng, điều duy nhất và điều duy nhất thật sự cần thiết; và như vậy quay những tư tưởng, ước muốn, lời nói và hành động của chúng vào một kênh, và hướng chúng đến một kết cục này. Quý vị sẽ cẩn thận không bao giờ nói hay làm bất cứ điều gì, sẽ dẫn chúng nghĩ về bất cứ người bạn hay người bảo vệ nào khác ngoài người quý vị đã chọn cho chúng; về bất cứ loại vinh dự hay hạnh phúc nào khác ngoài điều sẽ phát sinh từ ơn của người ấy: hay về bất cứ sự ô nhục hay khốn khổ nào có thể so sánh với việc mất nó. Đó, vắn tắt, là cách quý vị có lẽ sẽ cư xử trong những hoàn cảnh chúng ta đã giả định. Thưa các bạn của tôi, giả định này không rất xa sự thật; và quý vị có thể dễ dàng học từ nó điều được ngụ ý trong việc giáo dục con cái quý vị cho Đức Chúa Trời. Như những cha mẹ được nhắc đến ở trên, quý vị theo nghĩa thuộc linh nghèo, không thể cung cấp cho hạnh phúc của con cái quý vị trong thế gian này, và càng hơn trong thế gian sau. Đức Chúa Trời, Vua của các vua, và Chúa của các chúa, hạ mình đề nghị nhận chúng vào chính gia đình của Ngài, khiến mọi điều cùng làm việc vì điều tốt của chúng, và làm chúng thành kẻ kế tự của một cơ nghiệp thiên đàng, không hư nát, không ô uế, và không phai tàn, với điều kiện chúng đủ phẩm chất thích hợp để phục vụ và hưởng Ngài. Ngài cũng, trong Lời Ngài, ban cho quý vị sự chỉ dẫn đầy đủ và rõ ràng nhất, về những phẩm chất, Ngài đòi hỏi trong tôi tớ của Ngài, và đề nghị quý vị ảnh hưởng của Linh Ngài, để truyền những phẩm chất này cho con cái quý vị, và giúp quý vị giáo dục chúng một cách đúng đắn. Nay nếu quý vị nghĩ thích hợp chấp nhận những đề nghị này, và giáo dục con cái quý vị cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời, hay làm tôi tớ của Ngài, quý vị sẽ cư xử theo cách rất tương tự như đã mô tả ở trên. Trước hết, để đủ phẩm chất chính mình cho việc chỉ dẫn và chuẩn bị con cái quý vị cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời, quý vị siêng năng nghiên cứu Lời Ngài, để xác định Ngài đòi hỏi gì ở chúng, và thường cầu nguyện cho sự giúp đỡ của Linh Ngài, cho cả chúng và chính quý vị. Tiếp theo, ngay khi chúng đến tuổi phù hợp, sớm hơn nhiều so với thường được giả định, quý vị sẽ bắt đầu bảo chúng về sự bất lực của chính quý vị bảo tồn chúng khỏi sự khốn khổ, và làm chúng hạnh phúc hoặc trong thế gian này hoặc thế gian sau; về nhu cầu không thể thiếu của chúng về một người bạn và người bảo vệ khác nào đó, về những đề nghị và lời mời đầy ân điển của Cha thiên đàng của chúng, về tầm quan trọng vô hạn của việc bảo đảm ơn của Ngài, và những hậu quả đáng sợ không thể tưởng tượng của việc gây ra sự không đẹp lòng của Ngài. Quý vị cũng sẽ sớm bắt đầu dạy chúng ngôn ngữ của thiên đàng, những tính cách, công việc và niềm vui của cư dân nó, và những phẩm chất cần thiết để chuẩn bị chúng cho nó. Quý vị sẽ bảo chúng Đức Chúa Trời có thể và sẵn lòng truyền những phẩm chất này cho mọi người đến với Ngài nhân danh Đấng Christ; rằng Ngài đã ban cho chúng hàng vạn ân huệ; rằng Ngài là Đấng lớn nhất, khôn ngoan nhất, và tốt nhất trong những sinh vật, và Con Ngài Chúa Giê-xu Christ là bạn của trẻ em, và Đấng Cứu Thế của tội nhân. Quý vị sẽ siêng năng cảnh báo chúng chống lại mọi tính khí và thực hành tội lỗi không nhất quán với ơn của Đức Chúa Trời, lao động để hình thành chúng theo hình ảnh của Ngài, và ngăn chúng trong chừng mực có thể, khỏi việc liên kết với những người bạn, có thể đầu độc những nguyên tắc của chúng, làm hư hỏng đạo đức của chúng hay làm yếu cảm giác của chúng về. tầm quan trọng vô hạn của tôn giáo. Tóm lại, quý vị sẽ cẩn thận canh giữ chống lại việc nói hay làm bất cứ điều gì có thể, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, dẫn chúng coi tôn giáo là một đối tượng có tầm quan trọng thứ yếu; ngược lại quý vị sẽ liên tục lao động để ấn tượng trên tâm trí chúng một sự tin chắc, quý vị coi tôn giáo là công việc lớn của đời sống; ơn của Đức Chúa Trời, là đối tượng thích hợp duy nhất của sự theo đuổi, và sự hưởng thụ Ngài sau này, là hạnh phúc duy nhất; trong khi mọi điều khác tương đối không có hậu quả, dù nó có thể quan trọng ở mặt khác. Đó, thưa các bạn của tôi, vắn tắt, là cách chúng ta hẳn phải giáo dục con cái, nếu chúng ta muốn giáo dục chúng cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời; và tính hợp lý của điều này, chúng tôi cho rằng không ai sẽ phủ nhận. Không ai sẽ nghĩ về việc đủ phẩm chất một đứa trẻ làm bác sĩ, mà không cho người ấy một số sự hiểu biết về bệnh tật và những phương thuốc của chúng; hay làm một cố vấn mà không đặt người ấy vào việc học luật pháp; hay làm một người thiên thượng, mà không làm người ấy quen thuộc với thần học. Cũng cần thiết như vậy, nếu chúng ta muốn giáo dục con cái cho Đức Chúa Trời, như vậy cố gắng đủ phẩm chất chúng cho sự phục vụ của Ngài. Và điều này, chúng ta có thể nhận xét thêm, ngụ ý ba điều. Nó ngụ ý, 1. Chúng ta chú ý đến linh hồn nhiều hơn thân thể. Chúng ta không muốn nói thân thể phải bị bỏ bê; nhưng linh hồn hẳn phải được coi là phần cao cấp, và thân thể đơn thuần là tôi tớ của nó. Về mặt này vô số cha mẹ thất bại. Chúng vô cùng chú ý đến thân thể của con cái chúng, sức khỏe của chúng, vẻ đẹp của chúng, sự thanh lịch của hình dạng chúng, và sự duyên dáng của cách cư xử chúng; nhưng dường như hoàn toàn quên chúng có một linh hồn, một tâm trí, một trái tim, đáng chú ý. Nếu bệnh nhẹ nhất ảnh hưởng đến con cái chúng, chúng bị báo động; nhưng chúng cảm thấy không quan tâm cũng không lo lắng về những bệnh của tâm trí chúng. Chúng sẽ đau khổ không thể nói ra nếu con cái chúng bị méo mó hay biến dạng, và sẽ dùng mọi phương tiện có thể để sửa chữa hay loại bỏ sự biến dạng; nhưng tâm trí chúng có thể bị biến dạng, và tính khí chúng bị méo mó bởi hàng ngàn đam mê ác, mà không cho chúng bất cứ sự rối loạn nào. Chúng sẽ vô cùng xấu hổ thấy con cái mình vụng về, thô lỗ và không được đánh bóng trong cách cư xử của chúng với những người đồng loại của chúng; nhưng dường như nghĩ không có hậu quả với sự thô lỗ và vô đạo không đứng đắn như thế nào, chúng đối xử Đấng Tạo Hóa của chúng. Nhưng chắc chắn đây không phải là giáo dục con cái cho Đức Chúa Trời. Nếu nhân loại thật sự chỉ là những động vật đơn thuần, không có lý trí, một cách giáo dục như vậy sẽ thích hợp cho chúng; nhưng chắc chắn phải có một số sự khác biệt giữa sự giáo dục của những sinh vật có lý trí và vô lý. 2. Giáo dục con cái cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời ngụ ý, chúng ta chú ý đến trái tim hay tính cách, nhiều hơn tâm trí. Quý vị chắc chắn sẽ không nghi ngờ tôi nghĩ tâm trí, hay, nói cách khác, những khả năng có lý trí của chúng ta, phải bị bỏ bê; hay việc trau dồi nó không có tầm quan trọng rất lớn. Chúng ta chỉ muốn khẳng định nó có tầm quan trọng ít hơn nhiều so với việc trau dồi trái tim. Điều này, ít người, nếu có, sẽ phủ nhận; vì hiển nhiên, dù tâm trí chúng ta phải được trau dồi ở mức độ cao nhất có thể, và được lưu trữ với mọi loại văn học và khoa học con người; vậy mà nếu trái tim chúng ta bị bỏ bê, nếu những đam mê, sự thèm muốn và tính cách của chúng ta tiếp tục suy đồi, chúng ta không thể cảm thấy cũng không truyền hạnh phúc; mà sẽ chỉ khốn nạn chính mình, và gây ra sự bất hạnh cho người khác, ngay cả trong thế gian này, càng hơn trong thế gian sẽ đến. Nổi tiếng nhiều cá nhân, mà sự hành động của chúng đã tạo ra điều ác lớn nhất cả trong thế gian đạo đức và chính trị, là những người quyền năng tâm trí của chúng đã được trau dồi cẩn thận, trong khi tính khí và tính cách của chúng bị bỏ bê. Ngược lại, người ngu dốt nhất, nếu trái tim người ấy đúng, sẽ hạnh phúc chính mình, cả ở đây và sau này; và có thể là phương tiện truyền nhiều hạnh phúc và làm nhiều điều tốt cho người khác; dù không nhiều như vậy, chúng tôi thừa nhận, người ấy có thể hoàn thành với một tâm trí được giáo dục. Vậy hiển nhiên, dù cả hai đều quan trọng, vậy mà việc trau dồi trái tim quan trọng hơn việc trau dồi sự hiểu biết. Rất mong muốn con cái chúng ta phải sở hữu cả sự khôn ngoan của rắn và sự vô hại của chim bồ câu; nhưng nếu chúng không thể có cả hai, điều sau chắc chắn được ưa thích. Nhưng điều này nhiều cha mẹ dường như quên. Chúng đủ chú ý đến tâm trí của con cái chúng, và không tiếc công sức hay chi phí, để cho chúng sự giáo dục tốt nhất trong quyền năng của chúng để ban. Mọi loại sự hiểu biết, và mọi thành tựu, dù hữu ích hay không, đang thịnh hành, hẳn phải được chúng đạt được. Nhưng trong khi đó trái tim và tính cách của chúng, về một mức độ lớn, hay hoàn toàn, bị bỏ bê. Không phương tiện nào được dùng để dạy chúng khoa học quan trọng nhất trong mọi khoa học, sự hiểu biết về chính mình, về Đức Chúa Trời, và về Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ, người biết đúng là sự sống đời đời. Ngược lại, chúng được để lớn lên, gần như những người lạ hoàn toàn với những nguyên tắc đầu tiên nhất của những lời của Đức Chúa Trời, như thể không có quyển sách như vậy, hay như thể chúng là cư dân của một nước ngoại đạo. Chắc chắn, thưa anh em của tôi, những điều này không phải như vậy. Đây không thể là giáo dục con cái cho Đức Chúa Trời. 3. Giáo dục con cái cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời ngụ ý, chúng ta giáo dục chúng cho cõi đời đời, hơn là cho thời gian; cho một thế gian tương lai, hơn là cho thế gian này. Quý vị không cần được bảo, thưa các bạn của tôi, một sự giáo dục khác là cần thiết để chuẩn bị chúng ta cho những hoàn cảnh khác nhau. Ví dụ, nếu một cha mẹ thiết kế một trong những đứa con của mình cho hải quân, một đứa khác cho phòng đếm, một đứa thứ ba cho luật, và một đứa thứ tư cho bàn, người ấy sẽ cho chúng về một số mặt một sự giáo dục khác; một sự giáo dục phù hợp với những công việc được định tương ứng của chúng. Cũng vậy người giáo dục con cái mình cho thế gian này, sẽ, về nhiều mặt, giáo dục chúng rất khác với một người giáo dục chúng cho thế gian sau. Người đầu tiên sẽ giới hạn quan điểm của mình vào đời sống hiện tại, và lo lắng chỉ dạy con cái mình những điều cần thiết để đủ phẩm chất chúng cho việc đạt được sự giàu có, hay những vinh dự, hay những lời khen ở đây. Nhưng người khác sẽ mở rộng quan điểm của mình đến cõi đời đời, và chủ yếu, dù không hoàn toàn quan tâm, cho con cái mình sự hiểu biết đó sẽ hữu ích cho chúng bên kia mồ mả. Ở đây, lại, vô số người thất bại. Ít cha mẹ như thế nào, thưa các bạn của tôi, giáo dục con cái mình theo cách sẽ dẫn một người lạ kết luận chúng tin vào Đức Chúa Trời, hay một trạng thái tương lai; rằng chúng nhìn con cái mình như những sinh vật bất tử, trong một trạng thái thử thách cho cõi đời đời, và những ứng cử viên cho hạnh phúc hay sự khốn khổ đời đời. Người ấy sẽ thấy nhiều người lo lắng về sự thành công của con cái chúng ở đây, dậy sớm, và nghỉ muộn, và ăn bánh của sự cẩn thận, để thúc đẩy phúc lợi thuộc về đời này của chúng; trong khi không sự lo lắng nào được bày tỏ về số phận của linh hồn không chết của chúng. Như vậy, thưa các bạn của tôi, chúng tôi đã cố gắng cho quý vị một cái nhìn ngắn gọn về điều được ngụ ý trong việc giáo dục con cái cho Đức Chúa Trời. Hãy để nó được nhận xét, thêm, mọi điều này hẳn phải được làm theo cách như vậy, để thuyết phục con cái quý vị, quý vị chân thành, quý vị nghiêm túc, việc thúc đẩy phúc lợi thuộc linh và đời đời của chúng là sự quan tâm lớn, sự quan tâm hấp thụ của linh hồn quý vị. Nay chúng ta tiến hành, như đã đề xuất, II. Xem xét phần thưởng Đức Chúa Trời thường ban cho những người giáo dục con cái mình cho Ngài như vậy. Dù Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa và Chúa chủ tể của muôn vật, và vì vậy có thể, với công lý hoàn hảo nhất, đã đòi hỏi chúng ta vâng phục mọi mạng lệnh của Ngài mà không có bất cứ sự đền bù nào, vậy mà Ngài đã vui lòng một cách đầy ân điển gắn một phần thưởng với việc thực hiện mọi bổn phận, và bổn phận này trong số còn lại. Phần thưởng này bao gồm, 1. Trong niềm vui đi kèm mọi nỗ lực giáo dục con cái cho Đức Chúa Trời. Dù tình cảm cha mẹ có thể mạnh đến đâu, nó hiếm khi, nếu có, đủ để làm những chăm sóc, lo lắng, và bổn phận đa dạng đi kèm một gia đình đông đảo, thú vị hay thậm chí dễ chịu. Có lý do tin rằng, trong nhiều trường hợp, những chăm sóc và rắc rối này tạo ra sự cáu kỉnh, sự thiếu kiên nhẫn, và sự không bằng lòng; và không chỉ làm đời sống cay đắng, mà làm tính khí của cha mẹ chua. Ngay cả cha mẹ Cơ Đốc, không nhớ chúng là, hay phải là, giáo dục con cái mình cho Đức Chúa Trời, có xu hướng lẩm bẩm về sự gián đoạn thường xuyên chúng gặp trong những giờ được tách riêng cho sự thờ phượng, và thời gian ít ỏi những chăm sóc của gia đình chúng cho phép chúng, để đọc, suy ngẫm và cầu nguyện. Nhưng nếu chúng nhận thức chúng đang đối mặt với mọi chăm sóc và rắc rối này cho Đức Chúa Trời, chúng đang giáo dục con cái Ngài, và bất cứ điều gì chúng làm hay chịu cho chúng, nếu được thực hiện từ những động cơ đúng, sẽ được coi và được thưởng như được làm cho Ngài, nó sẽ làm giảm nỗi buồn của chúng như thế nào, và làm nhẹ những chăm sóc và sự bối rối đi kèm một gia đình. Dễ dàng như thế nào để dành những ngày mệt mỏi, và những đêm không ngủ, cho con cái chúng, chúng có thể cảm thấy chúng đang hành động và chịu đựng cho Đức Chúa Trời; và Ngài nhìn vào, và chấp thuận cách cư xử của chúng. Điều này duy nhất, nếu không có điều khác, sẽ là một phần thưởng đủ cho Cơ Đốc nhân vì nuôi dạy con cái mình cho Đức Chúa Trời. 2. Một phần khác của phần thưởng Đức Chúa Trời ban cho những người giáo dục con cái mình cho Ngài, là hạnh phúc chúng hưởng, khi chúng thấy những lao động của mình được đội vương miện với sự thành công. Hạnh phúc này thường, nếu không luôn, sẽ được hưởng bởi những người giáo dục con cái mình theo cách đã mô tả ở trên, và tìm kiếm với sự tha thiết và kiên trì thích hợp, phước lành của Đức Chúa Trời để làm những nỗ lực của chúng hiệu quả. Tôi được bảo đảm làm lời khẳng định này bởi thẩm quyền của Kinh Thánh. Ở đó chúng ta được bảo đảm một cách rõ ràng rằng, nếu chúng ta huấn luyện một đứa trẻ theo đường nó phải đi, khi nó già, nó sẽ không rời khỏi nó. Thêm vào đó, ngôn ngữ của Đức Chúa Trời đối với mọi cha mẹ tin, đối với mọi con của Áp-ra-ham là, Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi sau ngươi. Những phân đoạn này đủ dồi dào để bảo đảm một niềm tin, Đức Chúa Trời sẽ cứu, ít nhất, một số dòng dõi của mọi người tin, người, như Áp-ra-ham, dạy và truyền lệnh cho con cái và nhà mình sau người, giữ đường lối của Chúa; vì nếu đúng, Đức Chúa Trời không hứa là Đức Chúa Trời của mọi con cái của những cha mẹ như vậy, vậy mà Ngài hứa Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của một số trong chúng; và chúng tôi dám thách thức bất cứ người nào đưa ra một trường hợp duy nhất, trong đó mọi con cháu của cha mẹ tin giáo dục con cái mình cho Đức Chúa Trời, theo cách đã mô tả ở trên, chết mà không cho bằng chứng của sự tin kính đầy hy vọng. Chúng tôi biết, thật vậy, nhiều con cái của cha mẹ chắc chắn tin kính, xa mới bắt chước gương mẫu của chúng, đã gian ác một cách khét tiếng; nhưng chúng tôi cũng biết nhiều cha mẹ, thật sự tin kính, không giáo dục con cái mình, bằng bất cứ phương tiện nào như chúng phải. Chúng tôi cũng biết mọi phương tiện và nỗ lực cha mẹ có thể dùng, sẽ không có ích gì, mà không có ân điển chủ tể của Đức Chúa Trời; nhưng chúng tôi cũng biết Đức Chúa Trời thường làm việc bằng phương tiện, và cải đạo những đứa trẻ đó cha mẹ chúng lao động và cầu nguyện tha thiết nhất cho sự cải đạo của chúng. Những lao động của những mục sư cho dân mình không hiệu quả hơn, mà không có ân điển của Đức Chúa Trời, hơn những lao động của cha mẹ cho con cái mình; vậy mà thánh Phao-lô bảo đảm Ti-mô-thê rằng, nếu ông chú ý đến chính mình và đến giáo lý của mình, và tiếp tục trong chúng, ông sẽ trong việc làm như vậy, vừa cứu chính mình, và những người nghe ông. Vậy tại sao chúng ta không thể với lý do bằng nhau kết luận rằng, nếu cha mẹ chú ý đến chính mình, đến cách cư xử của mình, và những giáo lý của Đấng Christ, và tiếp tục trong chúng, chúng sẽ cứu, không chỉ chính mình, mà con cái chúng? Chúng ta không thể hiện tại nhấn mạnh lâu hơn về phần này của chủ đề chúng ta; nhưng chúng ta, tôi nghĩ, đủ bảo đảm để kết luận, Đức Chúa Trời sẽ ban cho mọi cha mẹ giáo dục con cái cho Ngài, niềm vui thấy, ít nhất một số trong chúng, đi trong lẽ thật. Thưa các bạn của tôi, đây là một phần thưởng gì! Nó hẳn phải làm nhẹ sự lo lắng của trái tim một cha mẹ như thế nào, nó xoa dịu, thú vị như thế nào, thấy con cái mình an toàn trong vòng tay của Đấng Chăn Chiên vĩ đại, hạnh phúc trong sự hưởng thụ tình yêu của Đức Chúa Trời; và cảm thấy được bảo đảm mọi điều sẽ cùng làm việc vì điều tốt của chúng, và chúng là kẻ kế tự của một cơ nghiệp thiên đàng. Âm nhạc nào có thể ngọt ngào hơn, say sưa hơn cho tai một cha mẹ, hơn những giọng nói của một đứa trẻ yêu dấu và yêu thương hân hoan trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời, và một cách biết ơn tuyên bố với những lời cầu nguyện, lao động và gương mẫu tin kính của cha mẹ mình, người ấy mắc nợ, dưới Đức Chúa Trời, về mọi hạnh phúc hiện tại và những hy vọng tương lai của mình. Nó hẳn phải làm nhẹ những cơn đau của sự chia ly như thế nào, khi sự chết đến, biết chúng ta để con cái mình dưới sự chăm sóc của một Đấng tốt, khôn ngoan, và quyền năng vô hạn, Đấng sẽ làm cho chúng mọi điều chúng cần được làm, và canh giữ chúng với sự dịu dàng hơn cha mẹ; biết nữa chúng sẽ sớm đi theo chúng ta đến những nơi ở của sự nghỉ ngơi đời đời. Hoặc nếu chúng được gọi đi trước chúng ta, dễ dàng như thế nào để chia tay chúng, khi chúng ta biết chúng đang đi ở cùng Đấng Christ, tốt hơn nhiều, và chúng ta sẽ sớm được hợp nhất lại với chúng trước sự hiện diện của Ngài để không chia tay nữa. Và sau này, khi chúng ta gặp chúng trong những nơi ở của người đầy phước, khi chúng ta nghe chúng ca ngợi Đức Chúa Trời, vì đã ban cho chúng những cha mẹ như vậy, khi chúng ta dẫn chúng đến ngai của Đức Chúa Trời và Chiên Con, nói, Kìa, ở đây là chúng ta và những đứa con Ngài đã ban cho chúng ta; và nghe Ngài chào chúng ta với, Tốt lắm, tôi tớ tốt và trung tín, hãy vào niềm vui của Chúa ngươi; — cảm xúc của chúng ta sẽ là gì? Hạnh phúc của chúng ta không thể tưởng tượng như thế nào! Phần thưởng của việc giáo dục con cái cho Đức Chúa Trời lớn như thế nào! Và ngay cả khi những nỗ lực của chúng ta thất bại trong sự thành công, chúng ta vẫn sẽ không mất phần thưởng của mình; Thẩm Phán vẫn sẽ thừa nhận và chấp thuận chúng ta, trước vũ trụ tụ họp, và gọi chúng ta vào niềm vui của Ngài; vì trong vương quốc của Ngài, những phần thưởng luôn tỷ lệ, không với sự thành công của chúng ta, mà với lòng nhiệt thành và sự trung tín của chúng ta. Từ điều đã nói, chúng ta suy ra, 1. Số lượng những người giáo dục con cái mình cho Đức Chúa Trời là nhỏ, rất nhỏ thật vậy. Điều này, thưa các bạn của tôi, quá hiển nhiên để cần chứng minh; vì nếu đúng một đứa trẻ được huấn luyện theo đường nó phải đi, sẽ không rời khỏi nó khi nó già: ít người đã được huấn luyện như vậy: ít người đi trong đường chúng phải đi, đường thẳng và hẹp đến sự sống! Và ngược lại bao nhiêu người đi trong đường chúng không phải đi; đường rộng dẫn đến sự hủy diệt! Vô số cha mẹ và con cái cùng nhau đi, tay trong tay, đến sự hủy hoại đời đời, mà không một lần dừng lại để truy vấn hay suy ngẫm, chúng đang đi đâu. Thưa các bạn của tôi, trong mọi cảnh tượng u sầu, đau lòng, thế gian hư mất này cho, đây có lẽ là tệ nhất; và trong mọi tội lỗi tồn tại giữa chúng ta, không tội nào thịnh hành hơn hay phá hủy nhiều linh hồn bất tử hơn, hơn sự bỏ bê giáo dục con cái cho Đức Chúa Trời. Nó liên quan đến linh hồn cả cha mẹ và con cái trong một sự hủy hoại chung. Cũng không có tội nào phá hủy một dân tộc hơn, hay gây hại cho bình an của xã hội. Làm sao có thể mong đợi con cái, không bao giờ được cai trị hay kiềm chế trong khi trẻ, sẽ chứng tỏ là bạn của trật tự tốt, hay những thành viên hữu ích của xã hội khi già? Thưa các bạn của tôi, chủ đề này kêu lớn sự chú ý của chúng ta, như những công dân, như những cha mẹ, như những Cơ Đốc nhân; và nếu chúng ta có bất cứ tình yêu nào hoặc cho nước chúng ta, con cái chúng ta, Đức Chúa Trời chúng ta, hay chính mình, chúng ta sẽ học cho nó sự chú ý nó đáng. 2. Cho phép tôi cải thiện chủ đề này bằng cách hỏi mọi cha mẹ hiện diện, quý vị đang giáo dục con cái mình cho ai? Chúng tôi không hỏi câu hỏi này, như có thẩm quyền gọi quý vị khai báo; chúng tôi không hỏi nó với mục đích tò mò vào trạng thái của gia đình quý vị; chúng tôi không hỏi nó để kết án quý vị; nhưng chúng tôi hỏi nó đơn thuần với mục đích gọi sự chú ý của quý vị đến chủ đề, và dẫn lương tâm đưa ra một câu trả lời. Vậy hãy nói, thưa các bạn của tôi, quý vị đang giáo dục con cái mình cho ai; cho Đức Chúa Trời, hay cho kẻ thù của Ngài? Quý vị có coi con cái mình là một ân tứ thánh, được giao phó cho quý vị chỉ trong một giai đoạn ngắn, và Đấng Ban Cho mong đợi được dùng trong sự phục vụ của Ngài, và được trả lại cho Ngài có giá trị hơn khi nó được ban không? Quý vị có thừa nhận quyền của Đức Chúa Trời sắp xếp chúng theo ý tốt của Ngài, và lấy chúng khỏi quý vị bất cứ khi nào Ngài sẽ thấy tốt nhất không? Quý vị đã chân thành và trang trọng đầu hàng chúng cho Đức Chúa Trời, và dâng hiến chúng cho sự phục vụ của Ngài chưa? Quý vị có được cai trị bởi một sự quan tâm tối cao đến vinh quang của Đức Chúa Trời, trong mọi nỗ lực của quý vị cho sự cải thiện của chúng, và trong mọi lao động, chăm sóc và đau khổ, quý vị trải qua vì chúng không? Quý vị có giáo dục chúng cho sự phục vụ của Vua của các vua, hằng ngày lao động để thuyết phục chúng về tầm quan trọng vô hạn của việc bảo đảm ơn của Ngài, và tránh sự không đẹp lòng của Ngài; cư xử mọi phần của sự giáo dục của chúng với tham chiếu cuối cùng đến kết cục này, cố gắng trau dồi mọi tính khí và tính cách phù hợp với ý muốn của Ngài, và chuẩn bị chúng, trong chừng mực trong quyền năng của quý vị, cho những công việc của thiên đàng không? Quý vị có nghiên cứu những hướng dẫn Đức Chúa Trời đã ban cho quý vị trong lời Ngài, và thường khẩn cầu sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh của Ngài, trong việc thực hiện những bổn phận khó khăn và có trách nhiệm của quý vị không? Quý vị có chú ý đến linh hồn nhiều hơn thân thể của con cái quý vị không? Những bệnh thuộc linh của chúng có gây cho quý vị nhiều sự khốn khổ hơn bất cứ sự yếu đuối nào của thân thể, và quý vị có đau đớn hơn bởi việc nhận thấy trong chúng những tính khí sai và những đam mê tội lỗi, hơn bởi việc thấy chúng vụng về và không được đánh bóng trong sự giao tiếp của chúng với xã hội không? Không chỉ vậy, quý vị có coi sự giáo dục của trái tim quan trọng hơn của tâm trí, và lao động tha thiết hơn để trân trọng những cảm xúc đạo đức đúng và phù hợp
những tình cảm hơn là truyền những thành tựu trí tuệ? Tóm lại, con cái quý vị có thấy trong cách cư xử hằng ngày của quý vị, trong cuộc trò chuyện của quý vị, trong chính những cái nhìn của quý vị, mọi mục đích và mong muốn của quý vị về chúng, tập trung vào một mong muốn lớn cho sự cải đạo của chúng; rằng so với điều này, quý vị coi không đối tượng nào khác có bất cứ tầm quan trọng nào, và quý vị sẽ bằng lòng thấy chúng nghèo, bị khinh thường, và bị coi thường trong thế gian này, nếu chúng có thể bảo đảm những sự giàu có đời đời và một vương miện không phai tàn trong thế gian sẽ đến không? Nếu quý vị không ít nhất cố gắng làm mọi điều này, quý vị không giáo dục con cái mình cho Đức Chúa Trời. Nếu có ai cảm thấy quan tâm mình cho đến nay đã bỏ bê bổn phận lớn và quan trọng này, chúng tôi sẽ cải thiện chủ đề, 3. Bằng cách thúc giục chúng lập tức cho nó sự chú ý nó đáng. Hãy xem xét tính hợp lý của bổn phận này. Quý vị là những người hướng dẫn, bạn bè, và người bảo vệ tự nhiên của con cái quý vị. Chúng nhìn quý vị để được hướng dẫn trong đường chưa đi của chúng. Chúng cần thiết phụ thuộc vào người khác về mọi ánh sáng có thể được làm chiếu trên hành trình tương lai của chúng; và những chân không nghi ngờ của chúng sẽ đi theo bất cứ nơi nào quý vị dẫn đường. Quý vị tàn ác như thế nào khi dẫn chúng sai, biết, như quý vị làm, những hậu quả khủng khiếp và không thể sửa chữa của sự hướng dẫn như vậy! Bổn phận này có thể được thúc giục trên cơ sở công lý. Quý vị đã là công cụ truyền cho con cái quý vị một bản chất suy đồi; và bị ràng buộc bởi mọi nguyên tắc công lý làm mọi điều trong quyền năng của quý vị để nhổ bỏ sự suy đồi đó, và chống đối những xu hướng của nó mọi ảnh hưởng đối kháng, mà những giáo huấn, những lời đe dọa, những lời hứa, và Linh của Đức Chúa Trời cung cấp cho quý vị; và thêm vào mọi trọng lượng của gương mẫu đồng nhất và những lời cầu nguyện hằng ngày của quý vị. Và hãy để phần thưởng, Đức Chúa Trời hứa cho những người giáo dục con cái mình cho Ngài, kích thích quý vị duy trì trên chúng một chính quyền ổn định và kỷ luật có lợi; cho chúng dòng trên dòng, và giáo huấn trên giáo huấn; nói về những nghĩa vụ, những bổn phận, và những viễn cảnh của chúng, khi quý vị ngồi trong nhà, khi quý vị đi trên đường, khi quý vị nghỉ và khi quý vị dậy, và vào mọi dịp phù hợp, — cho đến khi chúng sẽ bị lấy khỏi sự chăm sóc của quý vị, hay quý vị bị dời khỏi chúng, để hưởng sự chỉ dẫn trực tiếp của Cha Vĩ Đại của linh hồn chúng ta. BÀI GIẢNG LXXIII. Cách những đứa trẻ nhỏ bị ngăn đến với Đấng Christ. BÀI GIẢNG LXXIII. Cách những đứa trẻ nhỏ bị ngăn đến với Đấng Christ. Nhưng khi Chúa Giê-xu thấy nó, Ngài rất không vui và nói với chúng, Hãy để những đứa trẻ nhỏ đến với ta và đừng cấm chúng; vì nước của Đức Chúa Trời thuộc về những người như vậy. —MÁC X. 14. Trong đoạn mà những lời này là một phần của, chúng ta có một trường hợp đẹp về sự làm trọn của một lời tiên đoán xưa về Đấng Christ, rằng Ngài sẽ tập hợp những con chiên của đàn Ngài bằng cánh tay Ngài, và mang chúng trong lòng Ngài. Nó xuất hiện từ bối cảnh rằng một số người, có lẽ những cha mẹ tin đã tự cảm thấy hiệu quả của phước này, và là người lo lắng rằng con cháu sơ sinh của mình phải hưởng cùng đặc ân, đem đến Ngài những đứa trẻ nhỏ hầu Ngài có thể chạm chúng; hay, như nó được bày tỏ bởi một Nhà Truyền Phúc Âm khác, hầu Ngài có thể đặt tay Ngài lên chúng và cầu nguyện. Môn đệ của Ngài, là người có lẽ nghĩ những đứa trẻ này quá nhỏ để rút bất kỳ lợi thế nào từ Đấng Christ, và lo sợ rằng Ngài sẽ bị gián đoạn và mệt mỏi với những đơn của chúng, trách những người đem chúng. Nhưng Đấng Cứu Chuộc thương xót của chúng ta, thương xót hơn và ít quan tâm về sự thoải mái của chính mình hơn môn đệ Ngài, sớm cho chúng hiểu, rằng chúng không được trong bất kỳ tài khoản nào làm nản lòng bất cứ ai, dù nhỏ thế nào, đến gần Ngài. Khi Chúa Giê-xu thấy nó, Ngài rất không vui, và nói với chúng, Hãy để những đứa trẻ nhỏ đến với ta, và đừng cấm chúng; vì nước của Đức Chúa Trời thuộc về những người như vậy. Hỡi bạn của tôi, ở đây chúng ta thấy một cảnh rất bất thường. Chúng ta thấy Chúa Giê-xu hiền lành và khiêm nhường, không chỉ không vui mà rất không vui; không vui nữa, không phải với những kẻ chống hay kẻ thù Ngài, mà với chính môn đệ Ngài. Và chúng đã làm gì để khơi dậy sự không vui lòng của Ngài? Chúng có tội về sự bỏ bê, sự không nhân từ, hay một sự coi thường tội phạm về sự thoải mái hay tiện nghi của Ngài không? Không; nếu đây là trường hợp, Ngài sẽ bỏ qua nó trong im lặng, hay là người đầu tiên làm một cái cớ cho hành vi của chúng. Nhưng chúng làm nản lòng những đứa trẻ nhỏ khỏi đến gần Ngài; và điều này là một lỗi Ngài không thể chịu bỏ qua không bị trách. Vì Đấng Christ là hôm qua, hôm nay, và đời đời, cùng, chúng ta có thể kết luận rằng Ngài vẫn duy trì những cảm xúc tương tự đối với mọi người bắt chước hành vi của môn đệ Ngài trong khía cạnh này. Từ văn bản của chúng ta, vì vậy, chúng ta có thể công chính suy ra mệnh đề sau. Đấng Christ rất không vui với mọi người, theo bất kỳ cách nào ngăn hay làm nản lòng những đứa trẻ nhỏ khỏi đến gần Ngài. Với cái nhìn minh họa và thiết lập mệnh đề này, tôi sẽ cố gắng cho thấy ai tội ngăn hay làm nản lòng những đứa trẻ nhỏ khỏi đến với Đấng Christ; và vì sao Đấng Christ không vui với những người như vậy. I. Ai tội ngăn hay làm nản lòng những đứa trẻ khỏi đến với Đấng Christ? Tôi trả lời: Người có thể tội về tội này hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp. Mọi người gián tiếp tội về nó, 1. Là người không tự đến với Đấng Christ, và công khai xưng sự vâng phục thẩm quyền Ngài. Loài người, hỡi bạn của tôi, là một hữu thể bắt chước. Trong những đứa trẻ khuynh hướng bắt chước người khác đặc biệt mạnh. Chúng đến thế gian không biết và bất lực, và tự nhiên nhìn người khác cho sự hướng dẫn, gương, và dạy dỗ. Tâm trí trẻ và dịu của chúng sẵn sàng nhận bất kỳ ấn tượng nào, và lấy màu của chúng ở một mức lớn từ những vật xung quanh. Điều được làm bởi những người lớn hơn, và là người phải khôn ngoan hơn chính chúng, chúng sẵn sàng kết luận phải đúng. Bản năng nắm bàn tay đầu tiên được đưa ra cho chúng, chúng chịu mình được dẫn đi mà không biết hay hỏi chúng phải đi đâu. Nếu chúng, trong những năm đầu của mình, thấy mọi người xung quanh mình đổ đến Đấng Christ và đưa ra sự vâng phục không giữ lại cho những mệnh lệnh Ngài; nếu chúng quen từ sơ sinh nghe danh Ngài thường được nhắc với sự tôn kính và tình cảm, và tính cách Ngài được mô tả như sự toàn hảo của sự xuất sắc và đáng yêu; chúng sẽ, có lẽ trong hầu hết trường hợp, được dẫn bởi những khuynh hướng bắt chước của mình dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh thiên thượng ban cho Ngài vị trí đầu tiên trong lòng chúng, và chọn Ngài làm người bạn tốt nhất của mình. Nhưng than ôi! Cảnh thế gian trình bày cho cái nhìn của chúng khác thế nào. Chúng thấy đám đông lớn của những người xung quanh mình, bỏ bê và không vâng phục Đấng Cứu Chuộc của tội nhân; chúng hiếm khi nghe danh Ngài hay danh của Cha trên trời của chúng được nhắc, ngoài cách phạm thượng; chúng thấy đường rộng, của sự phù hợp tội lỗi với thế gian, đông những người lữ hành háo hức trong việc theo đuổi niềm vui, của cải và vinh dự; mọi điều, chúng thấy và nghe, trong ngắn, có xu hướng làm hư những tâm trí không nghi ngờ của chúng, là tự mình chỉ quá dễ chọn và theo con đường xuống. Giả sử rằng điều được bỏ bê chung như vậy không thể quan trọng nhiều, và rằng, nếu chúng không tệ hơn những người xung quanh mình, trạng thái của chúng an toàn, chúng háo hức lao vào dòng chảy hỗn loạn, và nhanh chóng bị cuốn đi đến sự diệt vong, với đám đông bất cẩn mà gương chúng theo, trừ khi ân điển thiên thượng, với cánh tay không thể chống, giật chúng khỏi vực chúng đang vội đến, đem chúng đến lòng của Đấng Christ, và đặt chân chúng trên Đá của những thời đại. Như vậy, hỡi bạn của tôi, là những hiệu quả có hại của gương xấu lên tâm trí trẻ. Bây giờ mỗi người, là người không đến với Đấng Christ và công khai xưng sự vâng phục thẩm quyền Ngài, và hành xử cách thích hợp, giúp tăng số và làm mạnh lực của gương xấu. Người ấy đổ dòng ảnh hưởng của mình vào dòng chảy chết chóc đang cuốn thế hệ đang lên vào vực của sự hủy đời đời. Người ấy đứng như một dấu đường tại lối vào của sự sống, hướng những người lữ hành sơ sinh vào con đường hủy. Cũng không ai có thể tự bào chữa bằng cách giả vờ rằng gương của mình không có ảnh hưởng. Không có, tôi dám khẳng định, một người trong hội chúng này mà gương của người ấy không, ở một mức nào đó ít nhất, ảnh hưởng hành vi hiện tại và số phận tương lai của một người bất tử trẻ nào đó; và nếu gương của người ấy không như nó phải là, người ấy gián tiếp ngăn những đứa trẻ khỏi đến với Đấng Christ, và chịu trách nhiệm về mọi hậu quả của hành vi mình. Và nếu người ấy là một cha mẹ, những nhận xét này áp dụng cho người ấy với lực gấp mười. Ảnh hưởng của gương của người ấy lên tâm trí của con mình sẽ gần như toàn năng: chúng ta thấy rõ rằng không gì ngoài Toàn Năng có thể ngăn nó gây sự hủy của chúng. Một dây xích trong tay của một ma quỷ sẽ không không thể chống kéo chúng đến sự hủy hơn gương của một cha mẹ không tôn giáo; vì cho cha mẹ của mình hơn cho mọi người khác, một đứa trẻ nhìn cho sự hướng dẫn. Trong những năm đầu của đời, trong khi tính cách của nó đang hình thành, và những ấn tượng bền nhất được làm, nó coi những lời nói của chúng như những lời tiên tri, lời chúng như luật, và ý kiến chúng như những lời phán của sự khôn ngoan không sai, và hành vi chúng như mẫu nó phải bắt chước. Vậy gương của những cha mẹ ấy, là người bỏ bê tự đến với Đấng Christ, phải mạnh mẽ thế nào có xu hướng ngăn hay làm nản lòng con mình khỏi đến gần Ngài: chưa kể rằng bằng cách chối hiến mình cho Đấng Christ, chúng đặt nó ra khỏi quyền năng của mình hiến con mình cho Ngài, và như vậy tước chúng khỏi mọi phước sẽ kết quả từ một sự hiến như vậy được làm trong việc thực hành đức tin. 2. Nếu những người, không đến với Đấng Christ, mà gương chỉ tiêu cực xấu, tội về tội được nhắc trong văn bản của chúng ta, những người tội hơn nhiều mà gương tích cực xấu. Trong lớp này bao gồm mọi người xưng những nguyên tắc sai, hay công khai nuông những thực hành gian ác. Người không tin công khai phủ nhận hay đặt câu hỏi thẩm quyền thiên thượng của sự bày tỏ; người không tin kiêu ngạo chế nhạo hay giải thích đi những giáo lý quan trọng nhất; người chế nhạo hay người thề phạm thượng làm tai sơ sinh quen với ngôn ngữ của sự không tin kính, và dạy lưỡi chưa được dạy thốt nó; người phá ngày Sa-bát giẫm lên rào Đức Chúa Trời đã bao quanh ngày thánh; người nói dối hay người vu khống bởi gương của mình dẫn người trẻ xem nhẹ lẽ thật và danh tiếng của những tạo vật đồng bạn của mình; nô lệ cho sự không tiết độ và nhục dục quyến rũ chúng vào những con đường của sự phóng đãng và thừa, tất cả, tôi sẽ không nói gián tiếp, mà trực tiếp ngăn người trẻ khỏi đến với Đấng Christ. Mỗi tính cách như vậy làm nhiều để chặn đường của sự sống, là một đá vấp mà trên đó nhiều người sẽ vấp, và ngã không dậy nữa. Và nếu người ấy là một người mà tài năng, của cải, sự học, hạng, hay sự sống động của cách của mình ban cho người ấy ảnh hưởng rộng trong xã hội, những hiệu quả có hại của gương người ấy sẽ không thể tính. Dưới bóng chết chóc của người ấy không cây trong sạch nào sẽ phát triển, không hoa đức hạnh nào nở. Người ấy thở xung quanh sự lây nhiễm. bệnh dịch và sự chết, và trong khi người ấy chìm vào vực của thói xấu và sự không tin, vòng xoáy người ấy hình thành, sẽ nuốt mọi điều đến trong phạm vi hành động của nó. Nhưng nếu người ấy là một cha mẹ chúng ta sẽ nói gì? Nếu có một cảnh trên đất mà tại đó nhân loại phải rùng mình, mà trên đó những thiên sứ có thể khóc, nó là cảnh của một gia đình trẻ, đông, theo với sự tự tin không nghi ngờ một ác quỷ tàn nhẫn, trong hình của một cha mẹ, là người đưa tay của một người hướng dẫn chỉ để dẫn chúng xa khỏi Ngài là Đấng sẽ tập hợp chúng trong cánh tay Ngài và mang chúng trong lòng Ngài; và phản bội những con chiên bất lực cho sư tử gầm ấy đi xung quanh tìm kẻ nó có thể nuốt. 3. Những người gián tiếp tội ngăn con mình khỏi đến với Đấng Christ, là người dùng không phương tiện nào đem chúng đến với Ngài, là người cẩn thận giáo dục chúng cho thế gian này nhưng không cho thế gian sau. Rằng những đứa trẻ dễ thấm những ý kiến và bắt chước hành vi của người khác, đặc biệt của cha mẹ chúng, đã được nhận xét rồi. Đặc biệt chúng học từ chúng ước lượng giá trị của những vật khác nhau. Điều người khác bỏ bê hay khinh chúng coi như vô giá trị; điều người khác quý cao chúng quý như có giá trị. Do đó nếu những người có trách nhiệm giáo dục chúng đối xử chúng như chúng phải, nếu chúng xuất hiện lo lắng hơn cho linh hồn chúng hơn thân chúng, cho những lợi ích thuộc linh và đời đời của chúng, hơn những lợi ích thuộc thời gian của chúng; nếu chúng thường nhắc Đấng Christ cho chúng, như viên ngọc của giá lớn, và nói về một phần trong ân huệ Ngài như điều cần thiết duy nhất, so sánh với đó mọi điều khác vô giá trị, nó rất có thể rằng, bởi phước của Đức Chúa Trời, chúng có thể sớm được dẫn quý Đấng Christ ở một mức nào đó như Ngài xứng đáng, và cảm thấy không an toàn và không yên cho đến khi một phần trong ân huệ Ngài được đạt. Theo đó, Kinh Thánh đảm bảo chúng ta rằng, nếu chúng ta huấn luyện một đứa trẻ trong đường nó phải đi, khi nó già nó sẽ không rời khỏi nó. Nhưng nếu những đứa trẻ nhận thấy rằng cha mẹ chúng và người khác, được giao phó giáo dục chúng, lo lắng hơn giáo dục chúng cho thế gian này hơn cho thế gian sau; lo lắng hơn cho phúc lợi hiện tại của chúng hơn tương lai của chúng; mong muốn hơn thấy chúng thịnh vượng hơn tin kính, và quan tâm hơn về sức khỏe của thân chúng hơn sự cứu rỗi của linh hồn chúng, chúng sẽ không tránh khỏi được dẫn kết luận rằng tôn giáo ít hậu quả; rằng việc đến với Đấng Christ là không cần thiết; và rằng việc đạt sự học, của cải, vinh dự và tiếng vỗ tay, là những mục tiêu lớn mà vì chúng loài người được tạo. Vì vậy mọi cha mẹ như vậy giáo dục con mình cho thế gian này và không cho thế gian sau, lấy những phương tiện hiệu quả nhất ngăn chúng khỏi đến với Đấng Christ, và nuôi dưỡng

tâm trí thuộc thế gian ấy trực tiếp chống lại tình yêu của Đức Chúa Trời. Và, hỡi bạn của tôi, số người làm điều này lớn thế nào. Bao nhiêu người ngay cả giữa dân xưng của Đức Chúa Trời tội trong khía cạnh này. Nếu nó là thật rằng một đứa trẻ, được nuôi dưỡng trong đường đúng, sẽ không bao giờ rời nó, thật vậy ít người được giáo dục như chúng phải được; vì các bạn không cần được nói rằng số người theo đường đúng đến cuối đời nhỏ. Hỡi bạn của tôi, nếu các bạn lấy một nửa sự khổ, hay bày tỏ một nửa sự quan tâm giáo dục con mình cho Đức Chúa Trời mà các bạn làm cho thế gian, các bạn rất có thể sẽ thấy chúng đi trong lẽ thật, và tránh tội các bạn bây giờ mắc, ngăn chúng đến với Đấng Christ. Dưới nhánh này của chủ đề của tôi tôi có thể nhận xét, rằng nếu cha mẹ cảm thấy không sẵn lòng hay không thể tự dạy con mình, chúng ít nhất phải ủng hộ và giúp những người sẵn lòng làm nó. Tuy nhiên nhiều người sẽ không ngay cả làm điều này. Rất vui, hỡi bạn của tôi, chúng tôi sẽ làm mọi điều trong quyền năng của mình đem những con chiên này của đàn đến Đấng Christ, và lưu trữ tâm trí chúng với lẽ thật tôn giáo, các bạn sẽ ban cho chúng tôi một cơ hội làm nó. Rằng nhiều người làm điều này chúng tôi thừa nhận với lòng biết ơn và niềm vui. Nhưng chúng tôi bị ép thêm, rằng nhiều người không. Không ai có thể giả sử rằng hơn một nửa những đứa trẻ của xã hội này, là người ở một tuổi thích hợp, đã bao giờ tham dự những dạy dỗ giáo lý được truyền đạt ở nơi này sau sự phục vụ thiên thượng. Tuy nhiên một sự cố gắng rất nhẹ của thẩm quyền cha mẹ sẽ đảm bảo sự tham dự của chúng. Nếu sự cố gắng này bị giữ lại, con các bạn phải nghĩ gì? Chúng thấy các bạn không tiếc khổ hay chi phí ban cho chúng kiến thức cần thiết cho chúng trong thế gian này. Chúng biết rằng các bạn đòi sự tham dự của chúng tại trường, và trả thầy dạy chúng. Tuy vậy khi chúng có một cơ hội đạt kiến thức tôn giáo không chi phí, các bạn không đòi chúng cải tiến nó. Chúng phải không giả sử rằng các bạn xem kiến thức tôn giáo như một điều không hậu quả; và chính tôn giáo như điều gì các bạn không muốn chúng đạt sao? Và sự bỏ bê này không mạnh mẽ có xu hướng ngăn chúng khỏi đến với Đấng Christ sao? Tuy vậy chúng tôi sẽ nuông hy vọng, rằng khi sự trở lại của một mùa nhẹ hơn sẽ cho phép chúng tôi tiếp tục lao động của mình với thế hệ đang lên, chúng tôi sẽ tìm rằng sự bỏ bê này tiến từ sự không chú ý đến chủ đề, thay vì từ một mong muốn tước con các bạn khỏi sự dạy dỗ tôn giáo. 4. Nếu những người, bỏ bê ban cho con mình một giáo dục tôn giáo. tội gián tiếp ngăn chúng khỏi đến với Đấng Christ, những người tội hơn nhiều ban cho chúng một giáo dục tích cực xấu, và có xu hướng nuôi dưỡng và làm mạnh những khuynh hướng gian ác của bản tính chúng; những khuynh hướng phải bị nhổ trước khi chúng có thể ôm Đấng Cứu Chuộc. Tuy vậy một giáo dục như vậy có lý do sợ rằng không ít cha mẹ ban cho con mình, mặc dù có lẽ không định nó. Chẳng hạn, bao thường, cha mẹ khuyến khích một tinh thần báo thù trong con sơ sinh của mình bằng cách dạy chúng đánh bất kỳ vật vô tri nào có thể đã tình cờ làm đau chúng. Bao thường chúng nói về trang phục, đồ trang sức, hay vẻ đẹp cá nhân, cách được tính làm những đứa trẻ tự hào và kiêu ngạo về những phân biệt phù phiếm và đang diệt này! Bao thường chúng, bằng lời ngợi khen được ban không khôn ngoan, nuôi dưỡng một tinh thần ghen tị và tham vọng giả, và khuyến khích sự ganh đua ấy sứ đồ nhắc rõ ràng trong số những công việc của xác thịt. Bao thường chúng nuông chiều và chiều chuộng chúng cách được tính làm chúng cáu kỉnh và không mãn nguyện suốt đời, và làm ý chí chúng cứng đầu không thể quản và ngang ngược. Những điều này chỉ là một vài trong những khuynh hướng gian ác giáo dục, được nhận bởi nhiều đứa trẻ, có xu hướng làm mạnh và tăng. Tuy vậy những khuynh hướng này trực tiếp chống lại tôn giáo của Đấng Christ, và có xu hướng ngăn những đứa trẻ khỏi ôm nó. Vì vậy mọi người nuôi dưỡng và khuyến khích chúng phải được xem như tội về lỗi chúng ta đã mô tả. Những nhận xét này còn áp dụng mạnh hơn cho những người cố gắng làm nản lòng con mình khỏi chú ý đến tôn giáo, kẻo nó sẽ làm chúng u sầu hay kỳ lạ; hay người nói về bạn và những định chế của nó, trong sự hiện diện của chúng, với sự không tôn trọng hay khinh thường. Những đứa trẻ bắt đầu nghe cuộc trò chuyện và nhận những ấn tượng từ nó, ở một tuổi sớm hơn nhiều so với thường được giả sử; và những ấn tượng đầu tiên của chúng không chỉ dễ làm nhất, mà thường sâu và bền nhất. Gần như mỗi hạt, rồi được gieo trong tâm trí, sẽ bén rễ và tạo trái dồi dào suốt đời và thường suốt cõi đời đời. Đã có nhiều trường hợp được xác thực tốt mà trong đó sự nhớ lại, trong đời sau, về một lời hay câu nào đó, được một cha mẹ tin kính thả, đã chứng tỏ phương tiện đem người, đầu tiên đến sự suy ngẫm, và cuối cùng đến Đấng Christ; và do đó chúng ta có thể kết luận rằng vào ngày phán xét, khi những bí mật của mọi lòng được đặt mở, nó sẽ xuất hiện rằng một trò đùa, một sự chế nhạo, hay nhận xét mỉa mai, về bạn hay những định chế của tôn giáo, được thốt trong sự hiện diện của những đứa trẻ, và được chúng nhớ lại vào một ngày tương lai nào đó, đã, trong nhiều trường hợp, là phương tiện làm chúng định kiến chống lại nó, và dẫn chúng xa khỏi Đấng Christ, khỏi thiên đàng và hạnh phúc. Những triết gia ngoại có một châm ngôn là, “Sự tôn kính lớn nợ những đứa trẻ.” Ý nghĩa và thiết kế của châm ngôn này, như được chúng hiểu, là, rằng sự cẩn thận và chú ý lớn phải được cho thấy trong việc bảo vệ chống lại mọi điều trong hành vi và cuộc trò chuyện của chúng ta, có xu hướng làm hư tâm trí sơ sinh hay trẻ. Nhưng nếu người ngoại, là người không biết gì về giá trị hay sự bất tử của linh hồn, cảm thấy sự cần thiết chấp nhận châm ngôn này, chúng ta phải cảm thấy nó sâu hơn thế nào, là người sự sống và sự bất tử được đem ra ánh sáng, và là người được dạy biết giá trị không thể nói của linh hồn bằng giá Đấng Christ đã trả cho sự cứu chuộc của nó. Đã như vậy cố gắng cho thấy ai tội ngăn những đứa trẻ khỏi đến với Đấng Christ, tôi tiến cho thấy, như đã được đề xuất, II. Vì sao Đấng Christ không vui với những người như vậy. 1. Đấng Christ không vui với những người ngăn những đứa trẻ khỏi đến gần Ngài, vì trong việc làm nó chúng bày tỏ một tính khí Ngài rất không thích, và trực tiếp đối diện với tính khí Ngài. Tính khí của Đấng Christ rõ ràng là một tính khí của tình yêu cho linh hồn loài người và của lòng thương xót cho tội nhân. Về sự tồn tại và sức mạnh của tính khí này Ngài đã ban những bằng chứng mạnh và rõ ràng nhất. Mục đích của Ngài trong việc đến thế gian chúng ta, mục đích của mọi lao động của Ngài, của những đau khổ và cái chết của Ngài, là tìm và cứu những người bị mất. Nhưng nó là một châm ngôn được thiết lập lâu, rằng giống vui trong giống. Đấng Christ, vì vậy, không thể không vui với những người khám phá một tính khí tương tự với tính khí Ngài; và hiệp nhất những cố gắng của mình với Ngài trong việc thúc đẩy sự cứu rỗi của tội nhân. Và ngược lại, Ngài không thể không không vui với những người sở hữu một tính khí trực tiếp ngược với tính khí Ngài, và bày tỏ không tình yêu hay lòng thương xót cho những hữu thể bất tử đang diệt; không mong muốn đem chúng đến sự hiểu biết về Ngài, là Đấng đơn độc có thể ban cho chúng sự cứu rỗi. Ngài còn phải không vui hơn với những người làm nản lòng hay ngăn bất cứ ai khỏi đến gần Ngài; vì điều này là chính tính khí của những linh gian ác mà toàn bộ mong muốn và việc làm của chúng là, quyến rũ loài người vào những con đường của tội, và ngăn chúng khỏi đến sự hiểu biết về Đấng Christ. 2. Đấng Christ không vui với những người ngăn hay cố gắng làm nản lòng những đứa trẻ khỏi đến với Ngài, vì trong việc làm như vậy chúng chống lại ý chí Ngài; và bao xa chúng có thể, làm thất bại thiết kế lớn của Ngài, một thiết kế Ngài cảm thấy quan tâm sâu nhất. Nó là ý chí Ngài rằng không một trong những đứa nhỏ này phải diệt. Nó là ý chí Ngài rằng mọi người phải đến sự hiểu biết về lẽ thật và được cứu. Nó là ý chí Ngài rằng mọi người phải là những người làm việc đồng bạn với Ngài trong việc đem về sự kiện lớn, và cho Ngài, đáng mong muốn nhất này. Việc chống lại sự hoàn thành của sự kiện này, vì vậy, là chống lại ý chí Ngài. Nó là chạm Ngài trên điểm dịu nhất. Nó như chạm chính con ngươi của mắt Ngài. Ngài có thể chịu bất cứ điều gì tốt hơn điều này. Khi môn đệ Ngài bày tỏ sự không tin không thể tha nhất, Ngài nhẹ nhàng trách chúng. Khi chúng vô ơn ngủ thay vì thức với Ngài trong những cơn đau cuối của Ngài, Ngài làm một cái cớ cho chúng. Khi Phi-e-rơ một lần và lại phủ nhận rằng người biết Ngài, Ngài quay và đem người đến sự ăn năn bằng một cái nhìn. Nhưng khi chính những môn đệ này làm nản lòng những cha mẹ khỏi đem đến Ngài con mình Ngài rất không vui. Không hơn, khi Phi-e-rơ cố gắng khuyên Ngài khỏi chết cho tội nhân, Ngài quay và nói với người, hãy lui ra đằng sau ta, Sa-tan; ngươi là một lỗi cho ta. Những trường hợp này rõ ràng cho thấy lòng của Đấng Christ tham gia và quan tâm sâu thế nào trong công việc lớn cứu tội nhân; và vì sao không gì làm Ngài không vui như vậy, như những cố gắng chống lại hay cản trở sự hoàn thành của nó. 3. Đấng Christ giận những người ngăn những đứa trẻ khỏi đến gần Ngài, vì nó có xu hướng cướp Ngài một phần phần thưởng của Ngài. Phần thưởng này chủ yếu tồn tại trong niềm vui cứu tội nhân. Ngài dự phần lớn trong niềm vui được cảm thấy trong thiên đàng khi một tội nhân ăn năn; và đặc biệt vui thấy người trẻ tìm Ngài; nghe những đứa trẻ kêu, Hô-sa-na cho Con của Đa-vít. Không lời ngợi khen nào ngọt hơn cho Ngài hơn những lời ân điển tạo từ môi của những trẻ sơ sinh. Bất cứ khi nào Ngài nghe và thấy những điều như vậy, Ngài thấy sự đau đớn của linh hồn Ngài; Ngài thấy trái của những đau khổ Ngài, và được thỏa mãn. Nhưng những người, ngăn hay làm nản lòng những đứa trẻ khỏi đến gần Ngài, tước Ngài niềm vui này, cướp Ngài một phần phần thưởng của Ngài, và tất nhiên khơi dậy sự không vui lòng Ngài. 4. Đấng Christ không vui với những người tội về hành vi này, vì nó chứng tỏ một sự coi thường và khinh thường những phước ấy Ngài đã chết để mua. Những người làm nản lòng người khác khỏi đến gần Ngài, tất nhiên không thể tự tin Ngài, và ngôn ngữ của hành vi chúng là, một phần trong Đấng Christ không hậu quả cho chúng ta, hay con chúng ta. Sự thịnh vượng thuộc thời gian và ân huệ của thế gian quan trọng hơn nhiều; và nếu con chúng ta có thể chỉ thành công ở đây, chúng ta không quan tâm điều gì trở nên của chúng sau này. Rằng Đấng Christ không vui với những người như vậy không tin Ngài, rõ ràng từ hành vi Ngài trong khi ở đây trên đất. Chúng ta được thông báo rằng Ngài nhìn xung quanh những người nghe không tin của Ngài, với sự giận, bị đau vì sự cứng lòng của chúng. Như Ngài là hôm qua, hôm nay, và đời đời, cùng, Ngài vẫn phải cảm thấy những cảm xúc tương tự, và chắc chắn bây giờ đang nhìn xung quanh với một sự pha trộn của nỗi buồn và sự giận lên những người, trong hội chúng này, là người không chân thành tự tin Ngài, và cảm thấy lo lắng rằng thế hệ đang lên phải ôm Ngài. SỰ CẢI TIẾN. 1. Chủ đề này có thể được cải tiến cho mục đích tự kiểm tra. Cho mục đích này cho phép tôi hỏi, hỡi người nghe của tôi, liệu bất cứ ai trong các bạn tội, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, bằng gương, hành vi hay cuộc trò chuyện của mình, làm nản lòng những đứa trẻ khỏi đến với Đấng Christ, hay ngăn người khác khỏi đem chúng đến với Ngài. Để giúp các bạn trả lời câu hỏi này, cho phép tôi nhắc các bạn, rằng trong điều này, cũng như trong những khía cạnh khác, kẻ không ở với Đấng Christ là chống lại Ngài. Gương của các bạn phải hoặc tích cực tốt, hoặc tích cực xấu: và mỗi người, là người không khuyến khích những đứa trẻ trong việc đến với Đấng Christ, tội gián tiếp ngăn nó; và sự bỏ bê của người ấy dẫn chúng giả sử rằng việc đến không hậu quả. Chúng sẽ thường bị ảnh hưởng bởi gương của các bạn hơn bởi những điều răn của Đấng Christ; và nếu gương của các bạn không tốt, nếu các bạn không tự vào đường của sự sống, và mời chúng theo, các bạn trong hiệu quả ngăn chúng khỏi vào nó. Để minh họa những nhận xét này, cho phép tôi nhắc một câu chuyện, Ông Baxter kể, về một người chăn chiên lái đàn mình qua một cây cầu cao và hẹp, được xây qua một dòng thác. Con đầu tiên của đàn, kinh hoàng bởi một sự xảy ra tình cờ nào đó, nhảy qua cầu vào lũ bên dưới; những con khác, không thấy nguy hiểm mà vào đó những người dẫn chúng đã ngã, và giả sử chúng có thể an toàn theo chúng, nhảy theo chúng, từng con một, cho đến khi tất cả bị hủy. Cách tương tự, tôi giả sử, những thế hệ của loài người diệt. Tất cả chúng ta, tiên tri nói, đã đi lạc như chiên, và quay mỗi người đến đường của chính mình. Cuối của đường này là sự hủy diệt. Vào sự hủy diệt này mọi tội nhân qua, đã chết không ăn năn, đã ngã rồi. Nhưng chúng ta không thấy vực mà vào đó chúng đã lao; và, như những con chiên ngu dại, theo đuổi với sự vội không suy nghĩ cùng đường. Con chúng ta, giả sử rằng chúng có thể an toàn theo, mà ở đó chúng ta dẫn đường, vội theo chúng ta, và tìm quá muộn chúng ta đã hướng dẫn chúng đến sự hủy của mình: trong khi con chúng lần lượt, trừ khi ân điển ngăn, sẽ theo chúng cách tương tự đến sự diệt vong. Như vậy như một sông mà nước của nó liên tiếp bị nuốt trong đại dương, thế hệ này đến thế hệ khác của loài người, bị dẫn mù quáng bởi ảnh hưởng của gương, và lao vào vực không có đáy. Có cần nói gì hơn để cho thấy tầm quan trọng vô hạn của việc đặt một gương tốt trước con chúng ta, và dẫn chúng theo chúng ta trong con đường của sự sống không. 2. Từ chủ đề này những cha mẹ và người khác, được giao phó sự chăm sóc của những người bất tử trẻ, có thể học trách nhiệm khủng khiếp nghỉ trên chúng. Nếu sự hướng dẫn và chỉ đạo của một, hai, hay nhiều thế gian được giao phó cho các bạn, hỡi bạn của tôi, các bạn sẽ không cảm thấy rằng của các bạn là một hoàn cảnh rất quan trọng và chịu trách nhiệm khủng khiếp sao? Hỡi bạn của tôi, nếu các bạn là cha mẹ, điều gì vô hạn quan trọng hơn những thế gian được giao cho sự chăm sóc của các bạn. Các bạn có trách nhiệm về những linh hồn bất tử; những linh hồn, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã dạy chúng ta mỗi linh hồn đáng hơn toàn bộ thế gian. Trách nhiệm này được giao cho các bạn, hầu các bạn có thể nuôi dưỡng chúng trong sự nuôi dưỡng và khuyên bảo của Chúa. Và Đức Chúa Trời xem các bạn chịu trách nhiệm về việc thực hiện bổn phận này, và ở một mức nào đó về sự cứu rỗi của con các bạn. Ít nhất Ngài sẽ xem các bạn chịu trách nhiệm về sự hủy của chúng, nếu chúng diệt, trừ khi các bạn làm mọi điều trong quyền năng của mình ngăn nó. Nếu các bạn nghi ngờ điều này, hãy nghe điều Ngài nói với những mục sư của mình, Con của người Ta đã làm ngươi thành một người canh: hãy nghe lời tại miệng Ta, và ban cho chúng sự cảnh báo từ Ta. Khi Ta nói với kẻ ác, Ngươi chắc chắn sẽ chết, và ngươi không ban cho người ấy sự cảnh báo, người ấy sẽ chết trong tội của mình, nhưng huyết người ấy Ta sẽ đòi tại tay ngươi. Nhưng, hỡi bạn của tôi, những cha mẹ ít nhất được Đức Chúa Trời chỉ định làm người canh trên con mình như vậy, như những mục sư được làm người canh trên dân mình. Vì vậy nếu những cha mẹ chứng tỏ không trung thành, huyết của con chúng sẽ bị đòi tại tay chúng. Nếu bất cứ ai vẫn nghi ngờ, hãy để chúng nghe điều Đức Chúa Trời nói với dân xưa của Ngài, là người cho phép và bằng gương dạy con mình thờ những thần tượng. Ngươi đã lấy, Ngài nói, những con trai và con gái của Ta ngươi đã sinh cho Ta, và đã hy sinh chúng cho những thần tượng; và điều này là một việc nhỏ, rằng ngươi đã giết con Ta sao? Cũng trong váy ngươi được tìm huyết của những người vô tội nghèo; Ta đã không tìm nó bằng sự tìm kiếm bí mật, mà trên tất cả chúng. Hỡi bạn của tôi, bao nhiêu cha mẹ có lý do kêu, Hãy giải cứu chúng tôi khỏi tội huyết. Đất toàn của chúng ta bị nhuộm và ô nhiễm khủng khiếp thế nào bởi huyết chúng, và nó kêu lớn thế nào cho sự báo thù! Tôi càng ngày càng bị thuyết phục, rằng việc bỏ bê giáo dục tôn giáo của những đứa trẻ là một trong những tội kêu lớn nhất chúng ta tội như một dân. Nếu bất cứ ai nghi ngờ điều này, hãy để người ấy nhớ đoạn đã trích rồi, Hãy huấn luyện một đứa trẻ trong đường nó phải đi, và nó sẽ không rời khỏi nó. Hỡi bạn của tôi, những lời này là những lời của Đức Chúa Trời, của Đức Chúa Trời của lẽ thật. Hãy nhìn xung quanh và xem ít người đi trong đường đúng thế nào; do đó hãy học ít người đã được nuôi dưỡng trong đường chúng phải đi thế nào. Có bất cứ con nào của các bạn không đi trong đường chúng phải đi không? Nó phải là vì chúng chưa được giáo dục thích hợp, và phước của Đức Chúa Trời không được cầu nguyện đủ cho. Và nó có lẽ không thể cho bất cứ ai, là người không phải một Cơ Đốc nhân thật nhất quán, giáo dục những đứa trẻ thích hợp. Không ai ngoài những người như vậy có thể thật hiến con mình cho Đức Chúa Trời. Không ai ngoài những người như vậy có thể chân thành cầu nguyện cho, hay đạt từ Đấng Christ sự khôn ngoan và ân điển ấy, cần thiết đem chúng lên cho Đức Chúa Trời; và không ai ngoài những người như vậy có thể mong đợi một phước tiếp theo những cố gắng của mình. Các bạn có thể dễ dàng thấy rằng một người không tin, không ăn năn không đủ tư cách làm một mục sư của Đấng Christ, hướng dẫn những linh hồn bất tử đến thiên đàng. Vậy một cha mẹ không ăn năn, không tin có thể nuôi dưỡng con mình như người ấy phải, trong sự nuôi dưỡng và khuyên bảo của Chúa thế nào? Hỡi bạn của tôi, động cơ mạnh nào điều này cung cấp thúc giục các bạn trở thành những môn đệ thật của Đấng Christ. Không chỉ sự cứu rỗi của chính các bạn, mà rất có lẽ của con các bạn, phụ thuộc nó. Nếu vậy các bạn yêu chúng, nếu các bạn yêu chính mình, nếu các bạn sẽ không chìm dưới trọng lượng của huyết chúng, và nghe chúng nguyền rủa các bạn đời đời, như những tác giả của sự hủy của chúng, hãy được thuyết phục không trì hoãn đến với Đấng Christ, đem chúng với các bạn, buộc chính mình và chúng với Ngài trong một giao ước đời đời. BÀI GIẢNG LXXIV. Con cái của giao ước, sự quan tâm đầu tiên của Đấng Cứu Thế. BÀI GIẢNG LXXIV. Con cái của giao ước, sự quan tâm đầu tiên của Đấng Cứu Thế. Anh em là con cháu của các tiên tri và của giao ước Đức Chúa Trời đã lập với tổ phụ chúng ta, khi Ngài phán với Áp-ra-ham, Và trong dòng dõi ngươi mọi họ hàng trên đất sẽ được phước. Với anh em trước hết, Đức Chúa Trời, sau khi khiến Con Ngài là Giê-xu sống lại, đã sai Ngài đến để ban phước cho anh em, bằng cách khiến mỗi người trong anh em từ bỏ những gian ác của mình. — CÔNG VỤ III. 25, 26. Những lời này tạo thành một phần của bài giảng do thánh Phi-e-rơ giảng cho một hội chúng đồng bào của ông; một bài giảng, về nhiều mặt rất thú vị, và đặc biệt về sự thành công đi kèm với nó; vì từ ngữ cảnh dường như nó là phương tiện cải đạo hàng ngàn thính giả. Trong phần đã được đọc, sứ đồ gợi ý một số cân nhắc được tính toán để ảnh hưởng sâu sắc đến tâm trí của hội chúng của ông. Ông nhắc họ rằng họ là hậu duệ của những tổ tiên tin kính; rằng, do đó, họ là con cái của giao ước Đức Chúa Trời đã lập với tổ phụ họ, và đặc biệt với Áp-ra-ham, tổ tiên lỗi lạc của dòng dõi họ; và rằng, vì tôn trọng giao ước này, Đức Chúa Trời, sau khi khiến Con Ngài là Giê-xu sống lại, đã sai Ngài đến trước hết với họ, để ban phước cho họ bằng cách khiến mỗi người trong họ từ bỏ những gian ác của mình. Thưa các thính giả của tôi, trong hội chúng này có ai mà bài nói này của sứ đồ với đồng bào của ông có thể áp dụng không? Có. Mọi người đã chịu báp-têm hiện diện ở đây, những người đã được cha mẹ tin kính dâng cho Đức Chúa Trời, và chưa chân thành đón nhận Đấng Cứu Thế, đang ở trong một hoàn cảnh gần như chính xác tương tự như của hội chúng mà thánh Phi-e-rơ đã nói trong dịp này. Vậy đối với mọi người đã chịu báp-têm như vậy hiện diện, đối với mọi người trong hội chúng này, những người đã được cha mẹ tin kính dâng cho Đức Chúa Trời, trong thánh lễ báp-têm, tôi nói, Anh em là con cái của giao ước Đức Chúa Trời đã lập với cha mẹ anh em, và với anh em trước hết, Đức Chúa Trời sau khi khiến Con Ngài là Giê-xu sống lại, nay sai Ngài đến để ban phước cho anh em bằng cách khiến mỗi người trong anh em từ bỏ những gian ác của mình. Trong khi giảng thêm về phân đoạn này, rất thú vị đối với cha mẹ tin kính và con cái họ, tôi sẽ cố gắng, I. Giải thích và xác lập lời khẳng định rằng mọi người đã được cha mẹ tin kính dâng cho Đức Chúa Trời, đều là con cái của giao ước Đức Chúa Trời đã lập với cha mẹ họ, và đặc biệt với Áp-ra-ham, người cha vĩ đại của những người tin. Với quan điểm này tôi nhận xét rằng những phước lành của giao ước, mà Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham, đều được bao gồm trong ba lời hứa lớn. Lời hứa thứ nhất là, Trong dòng dõi ngươi mọi dân tộc trên đất sẽ được phước. Lời hứa thứ hai là, Ta sẽ ban đất này cho ngươi và dòng dõi ngươi; tức là, đất Ca-na-an. Lời hứa thứ ba là, Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi sau ngươi. Trong những lời hứa này lời hứa thứ nhất được ban cho Áp-ra-ham với tư cách cá nhân. Nó chỉ bảo đảm cho ông rằng dòng dõi đã hứa của người nữ, Đấng sẽ đem phước lành đến mọi dân tộc, sẽ xuất thân từ ông, hay là một trong hậu duệ của ông. Lời hứa này từ lâu đã được ứng nghiệm bởi sự ra đời của Đấng Christ, dòng dõi đã hứa, Đấng được sinh ra bởi một con gái của Áp-ra-ham. Đương nhiên chúng ta không liên quan gì đến nó, ngoại trừ việc tiếp nhận Đấng Cứu Thế mà sự đến của Ngài nó mặc khải. Lời hứa thứ hai được ban cho Áp-ra-ham, được coi là tổ tiên của dân tộc Do Thái, mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên; và lời hứa này cũng đã được ứng nghiệm bởi việc họ được đặt vào sở hữu Ca-na-an, đất đã hứa. Vậy với lời hứa này chúng ta không liên quan, chỉ trong chừng mực nó có một tham chiếu hình bóng đến Ca-na-an thiên đàng. Lời hứa thứ ba, Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi sau ngươi, — được ban cho Áp-ra-ham, được coi là một người tin, trong giao ước với Đức Chúa Trời; là người cha vĩ đại của những người tin, hay của mọi người sẽ tin với một đức tin tương tự như của ông. Trong lời hứa này, giao ước Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham chủ yếu và về bản chất bao gồm; trong những điều khoản chúng ta tìm thấy trong chương 17 của Sáng Thế Ký, nơi Đức Chúa Trời phán với ông, Ta sẽ lập giao ước của Ta giữa Ta và ngươi và dòng dõi ngươi sau ngươi, làm một giao ước đời đời, để làm Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi sau ngươi. Chính giao ước này, mà phép cắt bì là dấu ấn, là điều chúng ta chủ yếu liên quan, và bài giảng sau đây đề cập đến. Việc người Do Thái là con cái của giao ước, không cần chứng minh, vì nó được khẳng định khắp nơi bởi các trước giả được linh cảm, cũng như trong câu gốc của chúng ta. Trong những phân đoạn quá nhiều để nhắc đến đặc biệt, họ được gọi là dân giao ước của Đức Chúa Trời, con cái của lời hứa, và được trình bày là sinh ra trong giao ước, và hưởng những phước lành giao ước. Khi nói về người Do Thái trong thời của mình, thánh Phao-lô phán, Họ là người Y-sơ-ra-ên, thuộc về họ là sự nhận làm con, và vinh quang, và các giao ước, và sự ban luật pháp, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và các lời hứa. Giao ước này,"
cũng có thể nhận xét thêm, hoàn toàn phân biệt với luật pháp Môi-se, và với giao ước Đức Chúa Trời đã lập với người Do Thái với tư cách một dân tộc, khi Ngài đem họ ra khỏi Ê-díp-tô, và sau đó được làm mới tại núi Si-na-i; vì sứ đồ bảo chúng ta rằng nó đã được Đức Chúa Trời xác nhận trong Đấng Christ bốn trăm ba mươi năm trước khi luật pháp được ban; và vì đã được xác nhận như vậy nó không bao giờ có thể bị hủy bỏ. Phù hợp với điều đó, chúng ta gặp nhiều ám chỉ đến giao ước này rải rác trong Cựu Ước. Tác giả Thi Thiên nói, Con cháu của tôi tớ Ngài sẽ tiếp tục, và dòng dõi họ sẽ được thiết lập trước Ngài. Đấng Cứu Chuộc sẽ đến Si-ôn, và đến với những người trong Gia-cốp từ bỏ sự vi phạm, Chúa phán vậy. Và về phần Ta, đây là giao ước của Ta với họ, Chúa phán: Linh Ta ở trên ngươi, và lời Ta đã đặt trong miệng ngươi, sẽ không rời khỏi miệng ngươi, hay khỏi miệng dòng dõi ngươi, hay khỏi miệng dòng dõi của dòng dõi ngươi, Chúa phán, từ nay cho đến đời đời. Và Đức Chúa Trời lại phán, đừng sợ, hỡi Gia-cốp tôi tớ Ta, và ngươi, Giê-su-run, kẻ Ta đã chọn, vì Ta sẽ đổ nước trên kẻ khát, và suối trên đất khô; Ta sẽ đổ Linh Ta trên dòng dõi ngươi và phước lành của Ta trên hậu duệ ngươi; và họ sẽ mọc lên như giữa cỏ, và như cây liễu bên dòng nước. Một người sẽ nói, Tôi thuộc về Chúa: và một người khác sẽ tự gọi mình bằng danh Gia-cốp, và một người khác sẽ ký tay mình cho Chúa, và tự xưng bằng danh Y-sơ-ra-ên. Vậy vì không thể phủ nhận rằng người Do Thái ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, câu hỏi duy nhất là, liệu con cái đã chịu báp-têm của những người xưng nhận đức tin, ngày nay, có ở trong cùng hoàn cảnh không; liệu họ, như người Do Thái, được sinh ra trong giao ước, và đứng trong cùng mối quan hệ với Đức Chúa Trời, mà người Do Thái trước kia đã duy trì. Với mục đích chứng minh họ đúng như vậy, tôi nhận xét, 1. Các tiên tri thường dự đoán rằng trong những ngày sau rốt dân ngoại sẽ, như người Do Thái, được đưa vào giao ước với Đức Chúa Trời, và cùng chia sẻ với họ những phước lành của giao ước. Như vậy trong lời tiên tri của Ô-sê, Đức Chúa Trời phán, Ta sẽ thương xót những kẻ chưa nhận được ơn thương xót. Ta sẽ gọi họ là dân Ta vốn không phải dân Ta. Phân đoạn này được thánh Phao-lô trích dẫn, để chứng minh rằng dân ngoại, hay các dân tộc, như từ này có nghĩa, sẽ được đưa vào giao ước với Đức Chúa Trời, và trở thành dân Ngài, như người Do Thái trước kia. Trong nhiều chương của lời tiên tri Ê-sai, sự kiện này được dự đoán và mô tả đặc biệt hơn. Hội Thánh Do Thái ở đó được bảo đảm rằng dân ngoại sẽ đến với ánh sáng của nàng, rằng họ sẽ đến mang con cái nàng trong tay, và những người này sẽ thay thế chỗ của những đứa con nàng đã mất. 2. Thứ hai, chúng ta học từ nhiều phân đoạn trong Tân Ước rằng mọi lời hứa và dự đoán này đã được ứng nghiệm. Ở đó chúng ta được bảo rằng Áp-ra-ham là cha của mọi người tin, dù họ không chịu cắt bì, như người Do Thái; rằng phước lành của Áp-ra-ham đã đến trên dân ngoại; rằng mọi người thuộc về Đấng Christ đều là dòng dõi của Áp-ra-ham, và là kẻ kế tự theo lời hứa. Thánh Phao-lô, khi viết cho Hội Thánh Ê-phê-sô, phán, Vậy, hãy nhớ rằng anh em, trước kia là dân ngoại trong xác thịt, vào thời đó không có Đấng Christ, bị xa lạ với cộng đồng Y-sơ-ra-ên, và là người ngoài đối với các giao ước của lời hứa, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Nhưng nay anh em, những người trước kia ở xa, đã được đem đến gần bởi huyết của Đấng Christ. Vậy, anh em không còn là người ngoài và khách lạ nữa, mà là đồng công dân với các thánh đồ, và thuộc về nhà của Đức Chúa Trời. Và trong chương tiếp theo ông nói về nó như một mầu nhiệm lớn, chưa từng được cho biết, nhưng khi đó đã được mặc khải, rằng dân ngoại, hay các dân tộc sẽ là đồng kế tự với người Do Thái, và thuộc cùng một thân thể. Thưa các thính giả của tôi, hãy suy ngẫm một lát về ý nghĩa của những phân đoạn này. Chúng dạy chúng ta rằng mọi người tin thật, mọi người thuộc về Đấng Christ đều là dòng dõi của Áp-ra-ham; nhưng nếu họ là dòng dõi của Áp-ra-ham, họ hẳn phải là kẻ kế tự của Áp-ra-ham, kẻ kế tự của cùng những lời hứa và đặc ân thuộc linh, mà ông đã hưởng. Nhưng một trong những đặc ân ông đã hưởng, là quyền tự do đem con cái mình vào giao ước với Đức Chúa Trời, và một trong những lời hứa đã được ban cho ông là, Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi sau ngươi. Vậy nếu các Cơ Đốc nhân là kẻ kế tự của Áp-ra-ham, họ cũng có cùng đặc ân đem con cái mình vào giao ước với Đức Chúa Trời, và ngôn ngữ của Đức Chúa Trời đối với mọi cha mẹ Cơ Đốc nhân là, Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi sau ngươi. Phù hợp với điều đó, cùng phân đoạn bảo chúng ta rằng họ là kẻ kế tự theo lời hứa, và họ là đồng kế tự với người Do Thái. Vậy dường như các Cơ Đốc nhân đứng ở cùng vị trí, mà trước kia người Do Thái đã chiếm; chúng ta tiếp nhận điều họ đã đặt xuống; chúng ta nhận những đặc ân và phước lành họ đã mất; vương quốc Đức Chúa Trời, đã bị lấy khỏi họ theo lời dự đoán của Đấng Cứu Thế chúng ta, đã được ban cho chúng ta; và vậy nếu con cái họ ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, thì, thưa các bạn Cơ Đốc nhân của tôi, con cái chúng ta cũng vậy. Kết luận này được xác nhận, và toàn thể chủ đề được minh họa bởi thánh Phao-lô trong phân đoạn ngụ ngôn nổi tiếng đó, trong đó ông so sánh Hội Thánh với một cây ô-li-ve tốt, mà người Do Thái là các cành tự nhiên. Nhưng những cành tự nhiên này, ông bảo chúng ta, đã bị bẻ gãy, và các tín đồ dân ngoại được ghép vào thay thế chỗ của họ; và những tín đồ dân ngoại này, ông thêm, nay dự phần vào sự mập mạp và nhựa của cây ô-li-ve tốt; tức là, họ hưởng những đặc ân Hội Thánh, mà người Do Thái đã mất bởi sự vô tín; và, đương nhiên, đặc ân đem con cái mình vào giao ước với Đức Chúa Trời. Việc đây hẳn phải là ý nghĩa của sứ đồ, là hiển nhiên từ một phân đoạn khác trong cùng chương, trong đó ông phán, nếu trái đầu mùa là thánh, thì cả khối bột cũng thánh; và nếu rễ là thánh, thì các cành cũng vậy. Bởi rễ ở đây ông rõ ràng muốn nói cha mẹ, và, bởi các cành, con cái họ; và ý nghĩa lời khẳng định của ông là, nếu cha mẹ thánh, thì con cái cũng vậy. Tuy nhiên, phải lưu ý rằng ông ở đây đang nói, không phải về sự thánh khiết cá nhân, mà về sự thánh khiết tương đối, về loại thánh khiết phát sinh từ việc được dâng cho Đức Chúa Trời. Theo nghĩa này, các khí cụ của đền tạm được gọi là thánh, vì chúng được dâng hiến cho sự phục vụ Đức Chúa Trời; và trong cùng câu, con cái của cha mẹ tin kính là thánh, vì chúng đã được dâng hiến cho Đức Chúa Trời trong thánh lễ báp-têm. Những phân đoạn chúng ta đã trích dẫn, hầu như chưa bằng một phần mười những phân đoạn có thể được viện dẫn từ Kinh Thánh về chủ đề này; nhưng chúng, tôi nghĩ, đủ dồi dào để cho thấy các tín đồ là con cái và kẻ kế tự của Áp-ra-ham; rằng, như ông họ ở trong giao ước với Đức Chúa Trời; rằng cùng lời hứa, đã được ban cho ông, nay được ban cho họ; rằng họ có cùng quyền dâng con cái mình cho Đức Chúa Trời, như ông đã có; và, do đó, rằng mọi con cái đã chịu báp-têm của cha mẹ tin kính, đều, như người Do Thái trước kia, là con cái của giao ước Đức Chúa Trời đã lập với tổ phụ họ, và đặc biệt với Áp-ra-ham, người cha vĩ đại của những người tin. Nếu những lẽ thật này đã được xác lập, thì hệ quả là chúng ta được ủy quyền nói với mọi đứa trẻ đã chịu báp-têm của cha mẹ tin kính bằng ngôn ngữ của thánh Phi-e-rơ trong câu gốc của chúng ta; vì nếu những người như vậy ở trong hoàn cảnh tương tự như của thính giả của ông, chúng ta phải nói với họ một cách tương tự. Vậy đối với mọi người như vậy trong hội chúng này, đối với mọi người ở mọi lứa tuổi có cha mẹ tin kính, nhưng chính mình không phải là người tin, tôi nói, Với anh em trước hết Đức Chúa Trời, sau khi khiến Con Ngài là Giê-xu sống lại, đã sai Ngài đến để ban phước cho anh em bằng cách khiến mỗi người trong anh em từ bỏ những gian ác của mình. Để quý vị hiểu ý nghĩa của bài nói này, cần nhắc quý vị rằng một trong những đặc ân người Do Thái hưởng do là con cái của giao ước là, sự hưởng thụ lời đề nghị đầu tiên về sự cứu rỗi mà Đấng Christ đã hoàn thành. Như vậy, khi Đấng Christ ủy thác cho các môn đồ của Ngài rao giảng Phúc Âm, Ngài truyền họ bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, rao giảng tin lành trước hết cho người Do Thái. Cho đến khi họ làm điều này, Ngài cấm họ đến với dân ngoại, hay vào bất cứ thành nào của người Sa-ma-ri. Mạng lệnh này các sứ đồ tuân thủ nghiêm ngặt. Chúng ta được bảo họ rao giảng Phúc Âm lúc đầu, chỉ cho người Do Thái mà thôi; và thánh Phao-lô, khi nói với người Do Thái tại An-ti-ốt, phán, Cần thiết là Phúc Âm của Đấng Christ phải được rao giảng trước hết cho anh em. Những nhận xét này sẽ giúp quý vị hiểu, tại sao thánh Phi-e-rơ, trong câu gốc của chúng ta, nói với thính giả Do Thái của ông, với anh em trước hết Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến ban phước cho anh em. Ngày nay cũng vậy. Đức Chúa Trời gửi lời đề nghị sự cứu rỗi trước hết, đến con cái của cha mẹ tin kính. Về mặt này Ngài hành động như một hoàng tử trần gian khôn ngoan sẽ làm, Nếu một hoàng tử như vậy muốn ban những ân huệ và đặc ân phân biệt cho bất cứ người nào, ông chắc chắn sẽ đề nghị chúng cho con cái của những thần dân vâng phục của mình, những người đã thề trung thành với ông trước khi đề nghị chúng cho con cái của những kẻ phản loạn, hay của người lạ, những người chưa quy phục chính quyền của ông. Nay cha mẹ quý vị đã thề trung thành với Đức Chúa Trời, và cam kết quy phục chính quyền của Ngài, như những thần dân vâng phục. Họ cũng đã cam kết dùng mọi ảnh hưởng của mình để thúc đẩy quý vị làm như vậy. Để biểu thị sự sẵn sàng làm điều này của họ, họ đã long trọng và công khai dâng quý vị cho Đức Chúa Trời, để thuộc về Ngài mãi mãi; và Ngài đã chấp nhận sự dâng hiến này đến mức, Ngài nay gửi cho quý vị lời đề nghị đầu tiên về sự tha thứ và sự cứu rỗi, qua Con Ngài. Vậy nhân danh Ngài, nhân danh Đức Chúa Trời của cha mẹ quý vị, của Đấng mà quý vị đã được báp-têm vào danh đáng tôn thờ của Ngài, tôi nay long trọng đưa ra lời đề nghị này cho quý vị. Nhân danh Ngài, tôi tuyên bố rằng Ngài đã sai Con Ngài, trong Ngài mọi phước lành được ký thác, và bởi Ngài chúng được ban cho, để ban phước cho quý vị, ban phước cho mỗi người trong quý vị; ban phước cho quý vị với mọi phước lành thuộc về đời này và thuộc linh trong Đấng Christ Giê-xu. Đồng thời, tôi thông báo cho quý vị rằng Ngài chỉ có thể ban những phước lành này cho quý vị bằng cách khiến quý vị từ bỏ những gian ác của mình; vì chừng nào quý vị còn bám lấy chúng, Đấng Christ không thể ban phước hay trở thành một phước lành cho quý vị; vì giữa tội lỗi và sự khốn khổ có một mối liên hệ không thể tách rời. Tôi cũng thông báo cho quý vị rằng quý vị không thể từ bỏ những gian ác của mình nếu không có sự đồng ý của chính quý vị; vì chừng nào quý vị còn sống và không sẵn lòng từ bỏ chúng, quý vị và chúng không thể bị tách ra. Ngôn ngữ của Đấng Christ với quý vị là, Hãy quay lại khi Ta quở trách, và Ta sẽ đổ Linh Ta trên các ngươi, Ta sẽ cho các ngươi biết lời Ta. Hãy ra khỏi thế gian vô đạo, và hãy phân rẽ, và đừng chạm đến vật ô uế, và Ta sẽ tiếp nhận các ngươi, và làm Cha của các ngươi, và các ngươi sẽ là con trai và con gái của Ta, Chúa Toàn Năng phán vậy. Đó là những lời mời, đó là những lời hứa của Cha và Đấng Cứu Chuộc thiên đàng của quý vị. Và nay tôi hỏi mọi người đã chịu báp-têm hiện diện, quý vị sẽ trả lời gì cho những lời mời này? Đối với những người trong quý vị đã đến tuổi hiểu biết, đã đến lúc câu trả lời của quý vị phải được đưa ra. Đã đến lúc phải biết quý vị thuộc về ai; quý vị đứng về phía Đấng Christ hay chống lại Ngài; quý vị dự định phê chuẩn hay loại bỏ điều cha mẹ quý vị đã làm thay cho quý vị. Trong khi quý vị còn là trẻ sơ sinh, Đức Chúa Trời cho phép họ hành động thay quý vị; nhưng nay quý vị phải hành động cho chính mình, và đứng hay ngã theo lựa chọn của chính quý vị. Và lựa chọn đó là gì? Quý vị sẽ lấy Đức Chúa Trời của cha mẹ quý vị làm Đức Chúa Trời của quý vị không? Quý vị sẽ dâng chính mình cho Ngài như quý vị đã được họ dâng lên không? Quý vị sẽ tự mình nhận lấy giao ước đó mà họ đã lập thay cho quý vị, và thực hiện những bổn phận của nó, để quý vị có thể hưởng những phước lành của nó không? Quý vị sẽ tiếp nhận Đấng Christ như mọi người phải làm nếu muốn nhận quyền năng từ Ngài để trở thành con cái Đức Chúa Trời không? Và như một bằng chứng của sự sẵn lòng tiếp nhận Ngài, quý vị sẽ từ bỏ những gian ác của mình, và từ bỏ những thú vui và theo đuổi tội lỗi mà quý vị tự nhiên rất yêu thích không? Trước khi quý vị trả lời những câu hỏi này, cho phép tôi gợi ý một số cân nhắc, mà, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, có thể thúc đẩy quý vị đưa ra câu trả lời như bổn phận và hạnh phúc của quý vị đòi hỏi. Trước hết, cho phép tôi nhắc quý vị rằng hôm nay quý vị phải quyết định Đức Chúa Trời hay thế gian sẽ là phần của quý vị, Đấng Christ hay Sa-tan sẽ là vua của quý vị. Một trong những chủ này quý vị phải phục vụ; cả hai quý vị không thể phục vụ, và nay quý vị phải quyết định, trước sự hiện diện của trời và đất, quý vị sẽ phục vụ ai. Cách cư xử của quý vị từ hôm nay sẽ cho thấy quý vị dự định làm tôi tớ của ai. Thứ hai, cho phép tôi nhắc quý vị rằng lựa chọn quý vị đưa ra sẽ khám phá hoàn toàn tính cách thật của quý vị. Nếu quý vị chọn tiếp tục theo đuổi những mục tiêu thế gian, và những thú vui của tội lỗi, nó sẽ chứng minh quý vị ưa tội lỗi hơn sự thánh khiết, quý vị là người yêu thú vui hơn yêu Đức Chúa Trời; hơn nữa, nó sẽ chứng minh quý vị là kẻ thù của Đức Chúa Trời, vì Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta rằng tình bạn với thế gian là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, và ai muốn yêu thế gian thì là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Điều còn tệ hơn, nó sẽ chứng minh quý vị là kẻ thù không thể hòa giải của Đức Chúa Trời, quý vị chống đối tính cách và chính quyền của Ngài mạnh mẽ đến nỗi nước mắt, lời khẩn cầu, và gương mẫu của cha mẹ quý vị không thể thúc đẩy quý vị yêu Ngài. Thứ ba, hãy nhớ lựa chọn của quý vị phải được đưa ra cho cõi đời đời. Quý vị không phải chọn liệu quý vị sẽ phục vụ tội lỗi và Sa-tan trong thế gian này, và Đức Chúa Trời trong thế gian sau; mà liệu quý vị sẽ là nô lệ của tội lỗi, và, đương nhiên, là kẻ thù của Đức Chúa Trời mãi mãi; vì điều quý vị chọn trở thành trong thời gian, quý vị sẽ tiếp tục trở thành qua cõi đời đời. Trên quyết định quý vị đưa ra hôm nay, có lẽ sẽ phụ thuộc việc vô số thời đại sau này quý vị sẽ là thiên sứ trên thiên đàng, hay linh hồn của sự không vâng phục trong địa ngục; vì quý vị cần nhớ, Thứ tư, rằng lựa chọn của quý vị sẽ quyết định, không chỉ tính cách của quý vị, mà cả số phận của quý vị. Quý vị phải nhận tiền công của chủ mà quý vị chọn phục vụ. Nay tiền công của tội lỗi, chúng ta đọc, là sự chết, sự chết đời đời; nhưng ân tứ của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời. Đừng bị lừa dối, Đức Chúa Trời không bị chế nhạo; bất cứ điều gì con người gieo, người ấy cũng sẽ gặt. Những người gieo cho xác thịt sẽ từ xác thịt gặt sự hư nát, v.v. Vậy trong việc chọn giữa Đức Chúa Trời và thế gian, quý vị đang chọn giữa sự sống và sự chết, giữa thiên đàng và địa ngục, giữa hạnh phúc đời đời và khôn tả, và sự khốn khổ vô tận và không thể nói ra. Và quý vị sẽ, quý vị có thể chọn sự chết và địa ngục và nỗi khốn khổ đời đời sao? Quý vị sẽ, bằng cách cư xử của mình, nói với mọi người xung quanh, Tôi là một kẻ khốn nạn hoàn toàn thiếu sự tốt lành, đến nỗi tôi ưa thế gian hơn Đức Chúa Trời, kẻ cám dỗ hơn Đấng Christ, tội lỗi hơn sự thánh khiết, địa ngục hơn thiên đàng. Nếu vậy, chắc chắn tội lỗi của quý vị sẽ không phải là tội lỗi thông thường; vì quý vị không thể đưa ra lý do bào chữa nào. Quý vị thậm chí không thể viện lý do không biết; vì quý vị đã sống trong những gia đình tin kính; quý vị đã được giáo dục tôn giáo; quý vị đã thấy ảnh hưởng của tôn giáo trên cha mẹ quý vị; quý vị đã có những gương tốt đặt trước quý vị; quý vị từ những năm đầu đời đã nghe nhiều về Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế của quý vị; quý vị đã nghe nhiều lời cầu nguyện hướng đến các Ngài; cha mẹ trần gian của quý vị đã hợp với Cha quý vị trên trời, trong việc thuyết phục quý vị yêu Ngài; và lời của Ngài đã được đọc trước sự hiện diện của quý vị, và đặt vào tay quý vị. Vậy nếu quý vị từ chối Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế của quý vị, quý vị từ chối một cách biết rõ và tự nguyện. Quý vị từ chối một Đức Chúa Trời đã biết, chứ không phải một Đức Chúa Trời không biết. Sau khi thấy sự khác biệt giữa một đời sống tôn giáo và một đời sống tội lỗi, quý vị cố ý chọn đời sống sau. Hơn nữa, quý vị từ chối không chỉ Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời của cha mẹ quý vị; quý vị vi phạm không chỉ những nghĩa vụ mà mọi tạo vật của Ngài phải yêu và phục vụ Ngài, mà những nghĩa vụ đặc biệt phát sinh từ sự dâng hiến báp-têm của quý vị cho Đức Chúa Trời, và nói bằng cách cư xử của quý vị, hãy bẻ gãy xiềng xích của Ngài, và quăng dây của Ngài khỏi chúng ta. Vậy cách cư xử của quý vị làm mất vinh dự Đức Chúa Trời hơn cách cư xử của hàng ngàn người ngoại đạo, những người chưa từng nghe danh Ngài; và nếu họ, như sứ đồ tuyên bố, không có lý do bào chữa, thì quý vị hẳn phải hoàn toàn không thể bào chữa như thế nào, nếu quý vị theo gương của họ. Thêm vào đó, quý vị sẽ phạm tội vô ơn không thể bào chữa nhất. Trong việc ban cho quý vị cha mẹ tin kính, Đức Chúa Trời đã ban cho quý vị một trong những phước lành lớn nhất Ngài có thể ban. Ngài lẽ ra đã khiến linh hồn quý vị cư trú trong thân thể giữa những người ngoại đạo, nơi quý vị sẽ không bao giờ nghe về một Đấng Cứu Thế, nơi cha mẹ quý vị sẽ dâng quý vị cho các thần giả, và có lẽ đã dâng quý vị làm vật hy sinh trên bàn thờ của họ! Và quý vị sẽ báo đáp Ngài về ân huệ này bằng cách thực tế nói, Tôi hối tiếc cha mẹ tôi tin kính, hay họ đã dâng tôi cho Đức Chúa Trời? Ước gì tôi được sinh ra trong một gia đình vô tôn giáo, nơi tôi sẽ không bao giờ bị làm phiền bởi tôn giáo hay cầu nguyện, mà nơi tôi có thể thả mình theo đuổi những thú vui thế gian mà không bị gián đoạn hay kiềm chế. Quý vị sẽ vô ơn hủy bỏ mọi điều cha mẹ quý vị đã làm cho sự cứu rỗi của quý vị, và xé mình ra khỏi vòng tay của Đấng Cứu Thế mà họ đã đặt quý vị vào không? Những người trong quý vị mà cha mẹ đã thăng lên thiên đàng, sẽ làm điều này không? Nếu vậy, hãy nhớ rằng vì tội lỗi của quý vị sẽ không phải là tội lỗi thông thường, nên hình phạt của quý vị cũng sẽ không phải là hình phạt thông thường. Nó sẽ bị tăng nặng khủng khiếp như thế nào, quý vị có thể học từ những lời đe dọa khủng khiếp được tuyên bố chống lại người Do Thái vô tín mà như quý vị là con cái của giao ước. Đấng Christ tuyên bố rằng chính người ngoại đạo sẽ đứng lên chống lại họ trong ngày phán xét và kết án họ; rằng nó sẽ dễ chịu hơn cho Sô-đôm và Gô-mô-rơ trong ngày đó hơn cho họ, và trong khi nhiều người sẽ đến từ đông và tây, và bắc và nam, và ngồi trong vương quốc Đức Chúa Trời, con cái của vương quốc sẽ bị quăng vào bóng tối bên ngoài, nơi sẽ có khóc lóc và nghiến răng. Tóm lại, Ngài bảo chúng ta rằng những người biết ý muốn của Chúa mình và không làm theo sẽ bị đánh nhiều đòn. Và quý vị sẽ, bằng cách từ chối từ bỏ những gian ác của mình, kéo xuống trên mình số phận khủng khiếp này sao? Mọi nước mắt, lời cầu nguyện và nỗ lực của cha mẹ quý vị sẽ chỉ phục vụ để gia tăng sự đoán phạt của quý vị sao? Nước báp-têm đã được rảy trên quý vị, sẽ bị biến thành những giọt lửa lỏng sao? Những phước lành Đấng Christ được sai đến để đem, sẽ bị biến thành những lời nguyền rủa; và quý vị, những người chúng được đề nghị đầu tiên, sẽ là người đầu tiên từ chối chúng sao? Quý vị như Ca-bê-na-um, được nâng lên, như thể, đến thiên đàng bởi những đặc ân của quý vị. Quý vị sẽ, bằng cách lạm dụng hay bỏ bê chúng, tự mình bị quăng xuống địa ngục, đến địa ngục thấp nhất sao? Và nay tôi chờ câu trả lời của quý vị. Tôi sẽ trả lời gì cho Đấng đã sai tôi, cho Đấng sai Con Ngài đến ban phước cho quý vị bằng cách khiến mỗi người trong quý vị từ bỏ những gian ác của mình? Tôi nghi ngờ hầu hết quý vị sẽ không đưa ra câu trả lời trực tiếp, mà viện lý do cần thời gian để suy nghĩ, cần thêm một chút trì hoãn. Nhưng, thưa các bạn của tôi, thời gian này không thể được ban. Quý vị đã trì hoãn quá lâu rồi. Con cái Do Thái được yêu cầu dự phần vào lễ Vượt Qua, và hiện diện trước Đức Chúa Trời tại các lễ trọng thể, ngay khi họ đến tuổi thích hợp; và điều này, như chúng ta học từ gương của Đấng Cứu Thế chúng ta, là tuổi mười hai. Nếu họ từ chối hay trì hoãn tuân theo, họ bị kết án bị cắt khỏi dân; mất đời đời những đặc ân họ đã coi nhẹ. Nay một tỷ lệ lớn những người tôi đang nói với, không chỉ đã đạt, mà đã vượt qua giai đoạn này của đời sống. Không ít người đã chịu báp-têm hiện diện đã đến tuổi trung niên, và một số thậm chí đã vượt qua nó. Vậy quý vị lẽ ra từ lâu phải đón nhận Đấng Cứu Thế, và như vậy đã trở nên chuẩn bị để hiện diện tại bàn của Đấng Christ, Đấng mà, sứ đồ bảo chúng ta, là lễ Vượt Qua của chúng ta đã bị hy sinh cho chúng ta. Quý vị đã có nguy cơ bị cắt khỏi dân Ngài đời đời, do trì hoãn tiếp nhận Ngài; và quý vị sẽ còn nói về một sự trì hoãn lâu hơn sao? Nó không thể được ban. Chẳng bao lâu quý vị sẽ, như người Do Thái, bị bẻ gãy như những cành khô héo, vì sự vô tín. Chẳng bao lâu vương quốc Đức Chúa Trời sẽ bị lấy khỏi quý vị và ban cho người khác. Ngôn ngữ của Đức Chúa Trời với quý vị là, Nay là thì thuận tiện, nay là ngày cứu rỗi. Hôm nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ta, đừng cứng lòng. Vậy hôm nay, chính hôm nay, quý vị phải đưa ra lựa chọn của mình. Chính hôm nay quý vị phải chọn giữa Đức Chúa Trời và thế gian, giữa Đấng Christ và kẻ cám dỗ, giữa thiên đàng và địa ngục. Hôm nay, trước khi quý vị rời khỏi nhà này, quý vị phải quyết định câu hỏi lớn, câu hỏi quan trọng nhất, liệu quý vị sẽ hạnh phúc hay khốn khổ mãi mãi. Thiên đàng và địa ngục nay đang chờ câu trả lời của quý vị. Thiên đàng đang chờ vui mừng về sự ăn năn của quý vị. Địa ngục đang chờ hân hoan về sự sa ngã của quý vị. Vậy quý vị sẽ ban niềm vui cho bên nào? Câu trả lời đã được đưa ra. Trái tim quý vị đã thốt ra nó; Đức Chúa Trời đã nghe nó. Nó đã được ghi lại trên thiên đàng, và cách cư xử tương lai của quý vị sẽ sớm khiến ý nghĩa của nó được biết trên đất. Ít nhất, một số quý vị, tôi hy vọng, đã trả lời như quý vị phải làm. Một số quý vị, tôi hy vọng sẵn sàng nói với Hội Thánh của Đấng Christ, như Ru-tơ đã nói với Na-ô-mi, Đừng nài xin chúng tôi rời bỏ người, hay quay lại không đi theo người; vì người đi đâu, chúng tôi sẽ đi đó; người ở đâu, chúng tôi sẽ ở đó; dân của người sẽ là dân của chúng tôi, và Đức Chúa Trời của người sẽ là Đức Chúa Trời của chúng tôi. Nguyện Chúa làm cho chúng tôi như vậy và hơn nữa, nếu điều gì ngoài sự chết phân rẽ người và chúng tôi. Tạm biệt, thế gian hư ảo! Tạm biệt, những thú vui tội lỗi! Tạm biệt, những người bạn tội lỗi! Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng tôi gọi chúng tôi, Đấng Cứu Thế của chúng tôi mời chúng tôi, và chúng tôi đã quyết tâm tuân theo lời gọi, và đứng về phía dân Ngài. Và đây là quyết tâm của quý vị sao? Đây là ngôn ngữ chân thành của trái tim quý vị sao? Vậy chào mừng, những con chiên từng lang thang của bầy; chào mừng đến chuồng của Đấng Christ; chào mừng đến Hội Thánh của Ngài, chào mừng đến Đấng Chăn Chiên tốt và vĩ đại, Đấng gom những con chiên trong tay và bồng chúng trong lòng. Chúng tôi chào đón quý vị hàng ngàn và hàng ngàn lần đến chiếc tàu an toàn; và trong khi chúng tôi chúc mừng quý vị về sự thoát khỏi hạnh phúc khỏi những cạm bẫy của thế gian, và lưới của kẻ cám dỗ, chúng tôi muốn hợp với quý vị trong việc chúc tụng Đấng đã giải phóng đôi chân vướng tội của quý vị, và khiến quý vị chọn phần khôn ngoan, phần tốt hơn. Quý vị nay phê chuẩn điều cha mẹ quý vị đã làm nhân danh quý vị; quý vị đồng ý lấy Đức Chúa Trời của họ làm Đức Chúa Trời của quý vị, và dâng chính mình cho Ngài trong mối dây của giao ước đời đời của Ngài. Vậy hãy nhớ rằng, từ thời điểm này, ngôn ngữ của quý vị phải là, Chúng tôi còn liên quan gì đến các thần tượng nữa? Chúng tôi đã mở miệng với Chúa, và chúng tôi không thể quay lại. Vậy hãy tiếp tục đi, để biết Chúa, và quý vị sẽ biết Ngài, và vào thời điểm thích hợp sẽ gặt, nếu quý vị không nản lòng. Nhưng mọi người, mà bài giảng này hướng đến, đã đưa ra câu trả lời như vậy chưa? Tôi rất muốn hy vọng trường hợp này đúng; vậy mà tôi không thể không sợ rằng một số trong họ chưa làm. Tôi không thể không sợ rằng một số vẫn đang trì hoãn câu trả lời, và nói với người giảng như Phê-lít đã nói với Phao-lô, Hãy đi đường ngươi lần này, khi ta có dịp thuận tiện, ta sẽ gọi ngươi. Nhưng thưa các bạn của tôi, tôi không thể ra đi mà không có một câu trả lời trực tiếp và dứt khoát. Thật vậy, nếu quý vị kiên trì trì hoãn, tôi có một câu trả lời; vì, trong trường hợp này, trì hoãn, là từ chối. Vậy hãy suy ngẫm, một lát, trước khi quý vị kiên trì trong quyết tâm trì hoãn lâu hơn. Hãy lắng nghe lời cảnh báo, mà Đức Chúa Trời gần đây đã gửi cho quý vị trong sự tể trị của Ngài, như thể với mục đích thêm trọng lượng và hiệu quả cho bài giảng hiện tại. Hãy nghĩ về người trẻ mà sự chết, vài tuần trước, đã giật đi khỏi giữa chúng ta. Người ấy, như quý vị, là con cái của giao ước; người ấy cảm thấy nghĩa vụ mà đặc ân này áp đặt lên mình, và chỉ vài tháng trước quý vị đã thấy người ấy, ở nơi này, công khai phê chuẩn những lời thề cha mẹ người ấy trước đó đã lập nhân danh người ấy. Nhưng giả sử người ấy đã trì hoãn đón nhận Đấng Christ như quý vị nay dự định làm. Một sự trì hoãn chỉ vài tháng lẽ ra đã gây tử vong cho hạnh phúc đời đời của người ấy; vì người ấy bị tước đoạt lý trí bởi sự dữ dội của bệnh tật, gần như từ khoảnh khắc nó bắt giữ người ấy. Nếu bệnh tật không tìm thấy người ấy đã chuẩn bị, người ấy hẳn phải chết trong tình trạng chưa chuẩn bị. Cũng vậy một số quý vị có thể chỉ còn vài tháng để sống, và sự trì hoãn có thể là sự chết đời đời. Và ngay cả khi đời sống quý vị được tha, sự trì hoãn có thể cũng gây tử vong như vậy. Đức Chúa Trời có thể, và Ngài có lẽ sẽ, lấy Đức Thánh Linh của Ngài khỏi quý vị mãi mãi, và bỏ quý vị cho sự cứng lòng cuối cùng, như Ngài đã làm với người Do Thái. Hãy nhớ người Do Thái tại An-ti-ốt. Khi Phao-lô đề nghị sự cứu rỗi cho họ và họ trì hoãn chấp nhận nó, ông nói với họ, Cần thiết là Phúc Âm phải được rao giảng trước hết cho anh em; nhưng vì anh em đẩy nó ra khỏi mình, và tự coi mình không xứng đáng với sự sống đời đời, kìa, chúng tôi quay sang dân ngoại; vì Chúa đã truyền như vậy. Thưa các bạn của tôi, nếu Đức Chúa Trời truyền sứ đồ của Ngài quay khỏi con cái của giao ước, khi họ từ chối lời đề nghị của Ngài, Ngài sẽ không quay khỏi quý vị, nếu quý vị làm như vậy sao? Chắc chắn Ngài sẽ. Vậy hãy coi chừng, kẻo trong quý vị có bất cứ người phàm tục nào, như Ê-sau, người vì một miếng ăn đã bán quyền trưởng nam của mình; vì quý vị biết sau đó, khi người ấy muốn thừa hưởng phước lành, người ấy bị từ chối, và không tìm thấy chỗ cho sự ăn năn, dù người ấy đã cẩn thận tìm kiếm nó với nước mắt. Thưa các bạn của tôi, nếu quý vị, vì sợ mất những thú vui thế gian của mình, từ chối đón nhận Đấng Cứu Thế bây giờ, quý vị sẽ, như Ê-sau, bán quyền trưởng nam của mình; và nếu quý vị làm, sẽ quá muộn để ăn năn; quý vị sẽ không tìm thấy chỗ cho sự ăn năn, dù quý vị cẩn thận và với nước mắt tìm kiếm nó. Nhưng tại sao tôi phải nhân lên lời nói? Tôi đã hoàn thành nhiệm vụ của mình. Cần thiết, trước hết, đề nghị Đấng Christ cho quý vị, và tôi đã làm điều đó. Tôi lặp lại lời đề nghị. Tôi một lần nữa bảo đảm với quý vị rằng, với quý vị trước hết Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến ban phước cho quý vị, bằng cách khiến mỗi người trong quý vị từ bỏ những gian ác của mình. Quý vị sẽ kiên trì từ chối Ngài, hay, điều cũng như vậy, trì hoãn chấp nhận lời đề nghị của Ngài sao? Nếu vậy, số phận của quý vị đã bị niêm phong. Quý vị đã nói lời tạm biệt, một lời tạm biệt dài, đời đời với Đức Chúa Trời, với Đấng Christ, với Hội Thánh của Ngài, với những người bạn tôn giáo của quý vị, với hạnh phúc. Huyết của quý vị ở trên quý vị, tôi trong sạch. Từ nay tôi quay sang người khác; đến những người chưa được dâng cho Đức Chúa Trời. Đó là bổn phận của tôi, thưa các bạn của tôi, trước hết đề nghị Đấng Christ cho người khác. Bổn phận này tôi đã hoàn thành, và nay được tự do đưa ra cùng lời đề nghị cho quý vị. Cha thiên đàng của quý vị, quan tâm đến hạnh phúc của quý vị hơn cả cha mẹ trần gian của quý vị. Họ từ chối hay bỏ bê dâng quý vị cho Ngài trong tuổi sơ sinh của quý vị, nhưng Ngài đã chuẩn bị một Đấng Cứu Thế, qua Ngài quý vị có thể dâng chính mình cho Ngài và được chấp nhận. Dân ngoại đã chấp nhận Đấng Christ, khi con cái của giao ước từ chối Ngài. Quý vị sẽ bắt chước gương của họ không. Quý vị sẽ dâng chính mình cho Đức Chúa Trời đó, mà con cái của giao ước bỏ bê không? Quý vị sẽ chấp nhận những đặc ân họ khinh thường không? Nếu vậy, phước lành của Áp-ra-ham sẽ đến trên quý vị và gia đình quý vị, như nó đã đến trên hàng ngàn dân ngoại; và Đức Chúa Trời sẽ lập với quý vị một giao ước đời đời, như Ngài đã làm với ông, để làm Đức Chúa Trời của quý vị. Vậy đối với những người trong quý vị, là cha mẹ, chủ đề này đặc biệt thú vị. Nó cho quý vị thấy lý do, tại sao con cái quý vị không được nhận vào thánh lễ báp-têm. Đó là vì chúng không phải là con cái của giao ước, và chúng không phải là con cái của giao ước, vì quý vị đã từ chối nắm lấy giao ước đó, mà Đức Chúa Trời đề nghị lập với quý vị. Ngôn ngữ của Ngài với quý vị từ lâu đã là, Hãy nghiêng tai, và đến cùng Ta; hãy nghe và linh hồn các ngươi sẽ sống; và Ta sẽ lập với các ngươi một giao ước đời đời, chính là những ơn thương xót chắc chắn của Đa-vít. Nhưng hiển nhiên là, cha mẹ, người không chịu lập giao ước với Đức Chúa Trời cho chính mình, không thể lập giao ước cho con cái mình. Nếu người ấy không chịu dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, người ấy không thể một cách chân thành dâng chúng cho Đức Chúa Trời. Nếu người ấy không có
chính mình có đức tin, người ấy không thể dâng chúng trong đức tin, và không có đức tin thì không điều gì có thể được làm một cách được chấp nhận. Nhưng ngay khi một cha mẹ trở thành người tin Đấng Christ, và đón nhận Ngài làm Đấng Trung Bảo của giao ước mới, người ấy được có khả năng và quyền dâng con cái mình cho Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, và đòi cho chúng những phước lành giao ước. Chúng ta thấy đây là trường hợp dưới thời kỳ sắp đặt xưa. Ngay khi một người trong dân ngoại trở thành người cải đạo theo tôn giáo thật, và nhận dấu ấn của giao ước, hậu duệ của người ấy trở nên có quyền chia sẻ mọi đặc ân mà người Do Thái hưởng; và nhận dấu ấn của phép cắt bì. Dưới thời kỳ sắp đặt Tân Ước cũng vậy. Khi một người Do Thái hay một người dân ngoại đón nhận Đấng Christ bởi đức tin, không chỉ người ấy, mà cả nhà người ấy, đều chịu báp-têm, như chúng ta thấy trong trường hợp của người cai ngục, của Ly-đi, và Sê-pha-nô; nhưng chúng ta không bao giờ tìm thấy một trường hợp nào, trong đó con cái của bất cứ ai ngoài những người xưng nhận đức tin được nhận vào phép cắt bì hay báp-têm vì cha mẹ chúng. Vậy điều này, nếu quý vị yêu con cái mình, đưa ra một lý do thêm tại sao quý vị phải, không trì hoãn, đón nhận Đấng Cứu Thế, để quý vị có thể dâng chúng cho Ngài để được Ngài ban phước, và như vậy làm chúng thành con cái của giao ước. Chính chúng, nếu chúng biết những lợi ích tốt nhất của mình, sẽ khẩn cầu và nài xin quý vị, ngay khi chúng có thể nói, hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, để quý vị như vậy được chuẩn bị và có quyền dâng chúng. Chủ đề này cũng rất thú vị đối với những cha mẹ, là những người xưng nhận đức tin. Tôi không cần bảo quý vị rằng không phước lành đã hứa nào có thể trở thành của chúng ta, trừ khi nó được tiếp nhận bởi đức tin; hay không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Chỉ bởi đức tin, chúng ta mới có thể nắm lấy giao ước cho chính mình; và chỉ bởi đức tin chúng ta mới có thể dâng con cái mình cho Đức Chúa Trời theo cách được chấp nhận, và đạt cho chúng những phước lành quý giá nhất của giao ước. Nhưng những người tin thật không luôn thực hành đức tin, không, ngay cả khi họ dâng con cái mình cho Đức Chúa Trời. Họ quá thường để mình rơi vào tình trạng sa ngã lạnh lùng, và khi đó sự dâng hiến con cái họ trở thành một hình thức đơn thuần. Thêm vào đó, nhiều người xưng nhận đức tin bỏ bê một cách khủng khiếp việc thực hiện những lời thề mà họ đã công khai và long trọng ràng buộc mình phải nuôi dạy con cái trong sự dưỡng dục và khuyên bảo của Chúa. Bởi sự cẩu thả này, họ, trên thực tế, tự quăng mình ra khỏi giao ước, ít nhất trong chừng mực liên quan đến con cái họ. Áp-ra-ham không làm như vậy. Ta biết người, Giê-hô-va phán, rằng người sẽ truyền lệnh cho con cái và nhà mình sau người, và họ sẽ giữ đường lối của Chúa, để Chúa có thể đem đến cho Áp-ra-ham điều Ngài đã phán về người. Ở đây sự ứng nghiệm lời hứa của Đức Chúa Trời cho Áp-ra-ham, được làm phụ thuộc vào việc Áp-ra-ham thực hiện những bổn phận thiết yếu của giao ước. Ngày nay cũng vậy. Nếu quý vị, thưa các bạn xưng nhận đức tin của tôi, quên những cam kết giao ước của quý vị, Đức Chúa Trời sẽ quên những lời hứa của Ngài; Ngài sẽ không ban những phước lành của giao ước cho con cái quý vị. BÀI GIẢNG LXXV. Bổn phận của thế hệ hiện tại, đối với thế hệ sắp đến. BÀI GIẢNG LXXV. Bổn phận của thế hệ hiện tại, đối với thế hệ sắp đến. Đời này sẽ khen ngợi công việc của Chúa cho đời sau, và sẽ thuật lại các việc quyền năng của Chúa. — THI THIÊN CXLV. 4. Trong việc đem đến sự hiện hữu các thiên sứ và loài người,—hai loại tạo vật có trí khôn duy nhất mà chúng ta biết,—Đấng Tạo Hóa khôn ngoan vô cùng đã thấy thích hợp tiếp nhận hai phương pháp tiến hành rất khác nhau. Các thiên sứ, chúng ta có lý do để tin, đều được tạo nên cùng một lúc, và trong sự trưởng thành đầy đủ của quyền năng trí tuệ của họ. Nhưng loài người được đem đến sự hiện hữu lần lượt; và chỉ một phần nhỏ của cả dòng dõi cư ngụ thế gian này cùng một thời kỳ. Một thế hệ sinh ra một thế hệ khác, và sau đó rời khỏi sân khấu của đời, để nhường chỗ cho con cháu của mình. Từ phương cách Đức Chúa Trời đã tiếp nhận như vậy để đem loài người đến sự hiện hữu trong các thế hệ liên tiếp, nhiều hậu quả quan trọng nhất kết quả. Trong số những hậu quả này có một là, tất cả chúng nguyên thủy sở hữu cùng một bản tính đạo đức; vì nó dường như là một luật đã được lập, và phổ quát trong chừng mực liên quan đến thế gian này, rằng mọi vật có khả năng sinh sản sẽ sinh ra giống của mình. Lại nữa; trong phương cách đem loài người đến sự hiện hữu, mọi mối quan hệ tự nhiên tồn tại giữa họ đều có nguồn gốc của chúng. Rõ ràng không có mối quan hệ tương tự nào có thể tồn tại giữa các hữu thể thiên sứ. Giữa họ những danh hiệu cha mẹ, con cái, anh em, và các tên khác bày tỏ mối quan hệ, không được biết. Thêm một lần nữa; từ phương cách đem loài người đến sự hiện hữu, mà Đức Chúa Trời đã tiếp nhận, kết quả hầu hết các bổn phận xã hội và tương đối mà Ngài đòi hỏi họ thực hiện. Trong số những bổn phận này một trong những bổn phận quan trọng nhất được mô tả trong câu gốc của chúng ta. Đời này sẽ khen ngợi công việc của Chúa cho đời sau, và sẽ thuật lại các việc quyền năng của Chúa. Đoạn này có thể được hiểu hoặc như một lời tiên tri, hoặc như một mạng lịnh. Trong dịp hiện nay tôi sẽ xem nó như một mạng lịnh. Nhìn theo ánh sáng này, nó quy định một bổn phận quan trọng nhất cho mỗi thế hệ liên tiếp của loài người; đương nhiên, cho thế hệ hiện tại, cũng như cho những thế hệ sẽ theo sau nó. Cho thấy bổn phận gồm có gì, và trình bày vài lý do vì sao nó phải được thực hiện, là mục đích của tôi trong bài giảng hiện nay. Với cái nhìn này tôi nhận xét, rằng bổn phận được truyền dạy ở đây gồm hai phần. Phần đầu tiên là, tuyên bố, hay làm cho biết các công việc của Đức Chúa Trời cho các thế hệ tiếp theo, và đặc biệt, cho thế hệ theo ngay sau chúng ta. Nói cách khác, đó là thông báo cho họ những gì Đức Chúa Trời đã làm, và những gì Ngài hiện đang làm. Điều này, rõ ràng, bao gồm một lĩnh vực dạy dỗ rộng lớn; vì các công việc của Đức Chúa Trời vừa nhiều vừa đa dạng. 1. Chúng bao gồm các công việc sáng tạo của Ngài. Vì vậy, chúng ta phải làm cho thế hệ theo sau chúng ta biết những điều này. Chúng ta phải tuyên bố cho họ sự kiện, rằng ban đầu Đức Chúa Trời đã tạo nên các từng trời và đất, cùng mọi vật chúng chứa đựng; rằng, khi không có gì tồn tại ngoài chính Ngài, — các thế giới, thiên sứ, loài người và thú vật đã đến sự hiện hữu theo lệnh Ngài. Chúng bao gồm, 2. Các công việc quan phòng của Ngài. Vì vậy, những điều này phải được làm cho thế hệ tiếp theo biết. Họ phải được dạy rằng, cách mầu nhiệm, nhưng mạnh mẽ và hiệu quả nhất, Đức Chúa Trời bảo tồn và cai trị mọi vật Ngài đã làm nên; rằng mọi biến cố, từ lớn nhất đến nhỏ nhất, đều dưới sự kiểm soát của Ngài; và rằng những gì loài người gọi là luật của thiên nhiên chỉ là những phương cách vận hành cố định Ngài đã tiếp nhận. Sự chú ý của họ phải được hướng đặc biệt đến những sự ban phát lớn của sự quan phòng liên quan đến cả dòng dõi chúng ta; đến những điều được ghi lại trong Kinh Thánh;

đến những điều mà đất nước của họ đã là bối cảnh hay đối tượng; và đến những điều ảnh hưởng trực tiếp hơn đến chính họ. Tóm lại, họ phải được dạy thấy bàn tay của Đức Chúa Trời trong mọi vật, nhìn Ngài là nguồn của mọi phước lành thuộc thời gian, và là Đấng hành động vĩ đại là Đấng làm mọi sự trong mọi sự. 3. Các công việc của Đức Chúa Trời bao gồm công việc cứu chuộc, xét như một toàn thể, cùng với mọi sự ban phát nhân từ là những phần của nó. Đây là công việc vĩ đại của các công việc, — công việc mà vì liên quan đến nó mọi công việc khác của Đức Chúa Trời được thực hiện. Trong công việc này mọi cá nhân của mọi thế hệ đều quan tâm sâu sắc; và, vì vậy, công việc này đặc biệt phải được làm cho mọi người biết. Làm cho biết công việc này, là làm cho biết mọi điều Đức Chúa Trời đã từng làm cho sự cứu rỗi của dòng dõi hư hoại của chúng ta, trong chừng mực Ngài đã bày tỏ nó cho chúng ta. Nó bao gồm mọi sự chuẩn bị đã được làm cho sự đến của Đấng Christ; chính sự đến của Ngài, công việc Ngài đã thực hiện và những đau khổ Ngài đã chịu trong khi còn trên đất, và những gì Ngài đã làm kể từ khi Ngài thăng thiên. Nó cũng bao gồm sự bày tỏ Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong Kinh Thánh; vì đây là một trong những công việc của Ngài, dù loài người được dùng trong việc thực hiện nó. Họ viết, nhưng Ngài đọc cho viết. Họ cầm bút, nhưng Ngài chuyển động nó. Đó là những công việc của Đức Chúa Trời mà một thế hệ phải làm cho thế hệ khác biết; và một chút suy ngẫm sẽ thuyết phục chúng ta rằng, trong việc làm cho biết mọi công việc này, toàn bộ hệ thống của lẽ thật và bổn phận tôn giáo sẽ được làm cho biết; vì không có giáo lý, không có mạng lịnh nào của Cơ Đốc giáo, mà không hoặc được xây dựng trên một công việc nào đó của Đức Chúa Trời, hoặc liên quan mật thiết đến chúng. Nhưng làm sao, có thể hỏi, những công việc này của Đức Chúa Trời được truyền đạt bởi một thế hệ cho thế hệ khác? Tôi đáp,—chúng được truyền đạt, nói chung, đúng như một kiến thức về những điều khác được truyền đạt bởi một thế hệ cho thế hệ khác. Quan sát dạy chúng ta, rằng mọi kiến thức về những điều thuộc thời gian mà một thế hệ sở hữu, thường được truyền đạt cho thế hệ tiếp theo. Điều này được làm bằng nhiều cách. Cha mẹ dạy con cái mình, nếu họ có khả năng; và nếu không, họ thuê người khác dạy chúng những điều cần thiết để chuẩn bị chúng cho đời sống hoạt động. Các trường cao đẳng, học viện, và trường học được thành lập, và sự hỗ trợ của chúng được cung cấp, hoặc bởi các quyền lực dân sự, hoặc bởi sự hào phóng của các cá nhân tư nhân, với mục đích truyền đạt sự dạy dỗ cho thế hệ đang lên. Một phần lớn kiến thức mà mọi thế hệ sở hữu cũng được ghi lại trong sách, và như vậy được truyền cho hậu thế. Và chúng ta có thể thêm, rằng nhiều kiến thức hữu ích mỗi ngày được truyền đạt tình cờ trong cuộc trò chuyện, trong việc thực hiện công việc chung của đời. Bây giờ bằng mọi cách này một thế hệ phải truyền đạt cho thế hệ khác một kiến thức về các công việc của Đức Chúa Trời. Cha mẹ sở hữu kiến thức này, — và mọi cha mẹ phải sở hữu nó,—phải truyền đạt nó cho con cái mình. Mọi người được thuê trong việc dạy dỗ thanh thiếu niên phải truyền đạt nó cho học trò của mình. Một số lượng đủ những giáo viên tôn giáo có trình độ tốt phải được cung cấp. Các trường thần học, nếu cần thiết, phải được thành lập và hỗ trợ cho việc giáo dục những giáo viên như vậy. Mọi người có trình độ dạy dỗ loài người bằng bài viết của mình, phải truyền đạt kiến thức tôn giáo qua trung gian của báo chí; và những người không có trình độ như vậy, phải nắm lấy mọi cơ hội truyền đạt nó trong cuộc trò chuyện. Bằng cách này hay cách khác trong những cách đa dạng này, mọi kiến thức tôn giáo được một thế hệ sở hữu phải được truyền cho thế hệ theo sau nó. Điều này tạo thành phần đầu tiên của bổn phận được truyền dạy trong câu gốc. Phần thứ hai là, một thế hệ phải khen ngợi các công việc của Đức Chúa Trời cho thế hệ khác. Trong khi họ truyền đạt một kiến thức về các công việc của Ngài, họ phải nói cao về chúng. Trong khi họ nói những gì Ngài đã làm, họ phải thêm, Ngài đã làm mọi điều tốt lành. Khi họ mô tả các công việc sáng tạo của Ngài, họ phải ca tụng sự khôn ngoan, quyền năng và lòng nhân từ được bày tỏ trong chúng. Trong khi họ truyền đạt một kiến thức về các công việc quan phòng của Ngài, họ phải tán dương chúng là khôn ngoan vô cùng, thánh khiết, công chính, và tốt lành. Và trong khi họ trình bày những điều kỳ diệu của sự cứu chuộc, và các công việc ân điển của Đức Chúa Trời cho thế hệ sau, họ phải kèm theo sự trình bày ấy với những cách bày tỏ rực sáng về sự ngưỡng mộ, lòng biết ơn, tình yêu và niềm vui, mà sự bày tỏ vĩ đại này về mọi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời phải khơi dậy từ những người, mà vì lợi ích của họ nó được làm, và mà hạnh phúc đời đời của họ nó được định để thúc đẩy. Tóm lại, những lời ngợi khen cao của Đức Chúa Trời phải được cẩn thận đổ vào tai của thế hệ đang lên; mọi lời ngợi khen đã đến với chúng ta từ các thế hệ trước, hay đã vang dội từ thiên đàng xuống đất, phải được vọng lại cho họ; họ không bao giờ được nghe Ngài được nói đến, mà không theo những từ công chính, tức là, cao cả nhất. Họ phải được thuyết phục rằng chúng ta coi Ngài với sự ngưỡng mộ, tôn kính, lòng biết ơn, và tình yêu cao nhất; và được làm cho, nếu có thể, cảm thấy rằng giữa các thần không có ai giống như Đức Giê-hô-va, cũng không có công việc nào giống công việc của Ngài. Đó là bổn phận mà mọi thế hệ của loài người được truyền phải thực hiện đối với thế hệ theo ngay sau mình. Nếu bất cứ ai nghĩ rằng đoạn được xem xét không truyền dạy bổn phận này; rằng nó đơn giản là một lời tiên tri chứ không phải một mạng lịnh; những đoạn khác có thể dễ dàng được dẫn ra, trong đó bổn phận được truyền dạy rõ ràng. Hội Thánh của Đức Chúa Trời được trình bày là nói, Chúng tôi sẽ không giấu những gì tổ phụ chúng tôi đã nói cho chúng tôi, tỏ cho thế hệ sắp đến những lời ngợi khen của Chúa, và sức mạnh của Ngài, và những công việc kỳ diệu Ngài đã làm. Vì Ngài đã lập một chứng cớ trong Gia-cốp, và lập một luật pháp trong Y-sơ-ra-ên, mà Ngài đã truyền cho tổ phụ chúng tôi, rằng họ phải làm cho con cái họ biết chúng; để thế hệ sắp đến có thể biết chúng, và tuyên bố chúng cho con cái họ. Trong đoạn này bổn phận truyền đạt kiến thức và những lời ngợi khen về các công việc của Đức Chúa Trời từ một thế hệ cho thế hệ khác, chắc chắn được quy định và truyền dạy rõ ràng như ngôn ngữ có thể làm. Đã cho thấy bổn phận gồm có gì, tôi tiến hành, như đã đề xuất, II. Trình bày vài lý do phải thúc giục chúng ta thực hiện nó. 1. Một lý do có thể được tìm thấy trong các mối quan hệ tự nhiên tồn tại giữa thế hệ hiện tại và thế hệ tiếp theo. Những mối quan hệ này thân mật và đáng yêu. Thế hệ tiếp theo sẽ nợ sự hiện hữu của nó cho thế hệ hiện tại. Chúng sẽ là con cháu của chúng ta, con cái của chúng ta. Ngay cả những người trong chúng ta không liên quan đến bất cứ ai trong chúng như cha mẹ, sẽ liên quan đến chúng theo cách khác nào đó. Tóm lại, có lẽ không có một cá nhân nào hiện diện, mà sẽ không có ai liên quan đến mình trong thế hệ tiếp theo. Bây giờ hậu quả của các mối quan hệ tồn tại giữa thế hệ này và thế hệ tiếp theo, chúng ta là những người giám hộ, dạy dỗ, và hướng dẫn tự nhiên của chúng. Việc giáo dục thân thể, tâm trí, và lòng của chúng, được giao cho chúng ta. Chúng có quyền tự nhiên nhìn đến chúng ta để được dạy dỗ, và mong đợi rằng chúng ta sẽ dạy chúng mọi điều cần thiết cho chúng biết. Và há không cần thiết chúng phải biết Đấng Tạo Hóa của mình, Đức Chúa Trời của mình, Đấng mà chúng phụ thuộc vào sao? Há không cần thiết chúng phải biết Cha và Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, mà biết Ngài là sự sống đời đời sao? Há không cần thiết chúng phải có kiến thức ấy làm cho loài người khôn ngoan đến sự cứu rỗi sao? 2. Lại nữa: thế hệ đang lên nhìn đến chúng ta để được dạy dỗ về giá trị thật của các vật. Về những điều này chúng có thể bị lừa dối. Chúng không thể dễ dàng phân biệt giữa vẻ bề ngoài và thực tại, giữa thức ăn và chất độc. Chúng cần, và chúng có quyền đòi, lợi ích của kiến thức và kinh nghiệm của chúng ta. Chúng mong đợi rằng chúng ta sẽ nói với chúng bằng những từ cao về điều có giá trị nhất; rằng chúng ta sẽ dạy chúng ngưỡng mộ điều đáng ngưỡng mộ nhất, và theo đuổi điều xứng đáng theo đuổi nhất. Và có điều gì đáng ngưỡng mộ hơn các công việc và những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời không; điều gì có giá trị hơn, hay xứng đáng theo đuổi hơn, ân huệ của Ngài? Vậy chúng ta phải ngợi khen Ngài trong tai nghe của chúng, nói về Ngài bằng những từ cao nhất; và cho chúng thấy bằng hành vi của chúng ta rằng lời ngợi khen của chúng ta là chân thành. Nếu chúng ta không làm điều này, chúng ta phạm tội chống lại các mối quan hệ chúng ta duy trì. Nếu người không cung cấp cho người nhà mình, đặc biệt cho những người trong gia đình mình, còn tệ hơn người không tin; thì sẽ nói gì về người, truyền đạt cho chính con cái mình, không kiến thức nào về Đức Chúa Trời, và dạy chúng không bằng mạng lịnh cũng không bằng gương mẫu để ngợi khen Ngài! 3. Một lý do khác cho việc thực hiện bổn phận này có thể được tìm thấy trong sự kiện, rằng mỗi thế hệ liên tiếp của loài người là người thừa kế tự nhiên và hợp pháp của thế hệ đi trước nó. Đây là sự lập của Đức Chúa Trời, chủ sở hữu tối cao của mọi vật. Ngài đã ban cho mỗi thế hệ của loài người chỉ một quyền sở hữu suốt đời trong các tài sản thuộc thời gian của chúng; và khi thời kỳ, mà sự ban cho này được làm cho, chấm dứt, tài sản của chúng phải đi đến thế hệ tiếp theo. Thế hệ hiện tại, ví dụ, chỉ có thể giữ đất, nhà, hàng hóa, và đặc ân của mình trong đời mà thôi; và khi chúng rời khỏi sân khấu, mọi điều này sẽ trở thành tài sản của thế hệ tiếp theo. Vì vậy vì thế hệ ấy, bởi sự lập của Đức Chúa Trời, là những người thừa kế tự nhiên và hợp pháp của chúng ta; vì chúng sẽ thừa kế mọi tài sản khác của chúng ta,—dường thích hợp và đúng đắn rằng chúng phải thừa kế kiến thức của chúng ta về Đức Chúa Trời và về các công việc của Ngài. Và vì chúng ta không thể di chúc kiến thức này bằng một di chúc hay chúc thư, như chúng ta có thể các tài sản khác của mình; vì mọi điều chúng ta không truyền đạt, trong khi sống, sẽ bị chôn cùng chúng ta và mất đời đời; dường cần thiết rằng chúng ta phải truyền đạt nó trong khi đời còn tiếp tục; và cũng cung cấp thích hợp cho việc bảo tồn và gia tăng của nó. Mọi người tin Kinh Thánh, và thật ra mọi người tin rằng loài người phải khai trình, sẽ thừa nhận rằng sẽ tàn nhẫn khi truyền tài sản thuộc thời gian của chúng ta cho hậu thế, mà vẫn giữ lại khỏi chúng kiến thức tôn giáo ấy, là kiến thức duy nhất có thể dạy chúng cách dùng những tài sản này, và ngăn chúng trở thành một cái bẫy và một lời rủa sả, như chúng chắc chắn sẽ, nếu không được dùng cách đúng đắn. Há người ấy không bị coi là thiếu sót nhiều, hoặc trong sự thận trọng hoặc trong tình yêu thương, là người sẽ di chúc cho con cái mình một kho thuốc súng, hay một lượng chất độc mạnh, mà vẫn để chúng không biết cách dùng nó cách an toàn cho chính mình và người khác sao? Hỡi những người nghe của tôi, di chúc một phần lớn của cải, hay kiến thức thế gian, hay bất cứ tài sản thuộc thời gian nào khác cho hậu thế, mà không truyền đạt cho chúng một kiến thức về Đức Chúa Trời, và về bổn phận của chúng, và trách nhiệm khai trình của chúng, còn tệ hơn di chúc cho chúng chất độc mà không cảnh báo chúng cách dùng nó. Bao nhiêu người chúng ta đã thấy bị hủy hoại, cả cho thế gian này và thế gian sau, hậu quả của việc thừa kế từ cha mẹ mình một tài sản lớn, mà không được dạy cách dùng nó, hay biết rằng họ phải khai trình về nó! Mặt khác, người di chúc cho hậu thế kiến thức và những lời ngợi khen của Đức Chúa Trời, di chúc một gia tài phong phú, ngay cả nếu người ấy để lại cho chúng không gì khác. 4. Nghĩa vụ thực hiện bổn phận này sẽ xuất hiện còn rõ ràng hơn, nếu chúng ta nhớ rằng vì kiến thức tôn giáo và các phương tiện để đạt nó, mà chúng ta sở hữu, chúng ta mắc nợ, dưới Đức Chúa Trời, các thế hệ trước. Từ họ chúng ta đã nhận Kinh Thánh, kho chứa vĩ đại, không cạn của lẽ thật tôn giáo ấy. Từ họ chúng ta đã nhận vô số tập sách khác, được định để giải thích và củng cố nội dung của nó. Từ họ chúng ta nhận mọi sự dạy dỗ tôn giáo bằng lời nói đã được truyền đạt cho chúng ta trong những năm đầu của mình. Chúng ta mắc nợ họ vì các định chế tôn giáo của chúng ta, vì một tỷ lệ lớn các giáo viên tôn giáo của chúng ta, và vì hầu hết các trường cao đẳng và các trường thần học khác trong đó loài người được giáo dục cho chức vụ giáo viên. Và mọi phước lành này họ truyền đạt cho chúng ta, với mục đích để chúng ta có thể truyền chúng cho hậu thế. Đó là thiết kế của họ, như đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta phải làm điều này. Vậy kiến thức và đặc ân tôn giáo của chúng ta có thể được xem như một loại tài sản được thừa kế có điều kiện; hay một tài sản mà chúng ta không có quyền chuyển nhượng, và chúng ta có nghĩa vụ truyền, không suy giảm, cho hậu thế. Và bất cứ ai trong các bạn có thể mong muốn, hay ngay cả đồng ý, coi thường những nghĩa vụ này không? Các bạn có thể đồng ý rằng những dòng nước ban sự sống của kiến thức ấy làm cho loài người khôn ngoan đến sự cứu rỗi, và đã chảy xuống từ các thế hệ trước đến thế hệ hiện tại, phải dừng ở đây, và không tiến xa hơn không? Các bạn có thể đồng ý rằng vào ngày cuối cùng, những dòng nước này sẽ được truy xuống đến chúng ta, và ở đó được thấy đã biến mất, như một dòng sông bị mất giữa cát không? Các bạn có thể đồng ý rằng con cháu của các bạn sẽ hư mất vì khát, và qua cõi đời đời rủa sả các bạn là nguyên nhân không? Chúng sẽ có lý do để nói, kiến thức tôn giáo đã được truyền và gia tăng cho đến khi nó đến tổ phụ chúng ta, nhưng với họ nó bị mất không? Hãy để đặc biệt những người, đã được phước với cha mẹ tin kính, và với sự dạy dỗ tôn giáo sớm, nghĩ về những câu hỏi này. Hãy để họ nhớ, rằng họ đã mắc một món nợ, mà họ chỉ có thể trả bằng cách truyền đạt cho thế hệ tiếp theo sự dạy dỗ họ đã nhận từ thế hệ trước. Và hãy để mọi người nghe của tôi nhớ, rằng không có đất nước nào trên mặt địa cầu, trong đó những nhận xét này phải có trọng lượng như vậy, như ở New England. Ở không đất nước nào thế hệ hiện tại mắc nợ tổ tiên của mình sâu sắc như ở đây. Ô, thật là một quyền trưởng nam, thật là một gia tài các bậc cha ông của New England đã di chúc cho hậu thế của họ! Kiến thức của họ về Đức Chúa Trời, và khuynh hướng của họ ngợi khen Ngài đã từ lâu đưa họ lên thiên đàng; nhưng họ đã để lại những phước lành này cho chúng ta, để chúng ta có thể được dạy và được thuyết phục đi theo họ. Và chúng ta sẽ làm thất vọng hy vọng của họ và làm thất bại cố gắng của họ sao? Hầu hết loài người không muốn một tài sản đã ở trong gia đình mình qua nhiều thời đại sẽ ra khỏi nó. Vậy chúng ta há không không muốn rằng tôn giáo của tổ phụ chúng ta, và những phước lành liên quan đến nó, sẽ ra khỏi gia đình sao? Chúng ta há không, thay vì bán quyền trưởng nam của mình, như Ê-sau phàm tục, nói với Na-bốt, Đức Chúa Trời cấm tôi từ bỏ gia tài của tổ phụ tôi! Đức Chúa Trời cấm tôi không truyền cho hậu thế di sản phong phú đã truyền xuống cho tôi. 5. Một lý do còn mạnh mẽ hơn vì sao chúng ta phải thực hiện bổn phận này, có thể được tìm thấy trong sự kiện, rằng chúng ta truyền cho hậu thế của mình một bản tính hư hoại và đồi bại, mà, trừ khi ảnh hưởng của nó được chống lại bởi tôn giáo, sẽ làm chúng khốn khổ ở đây và sau này. Việc phủ nhận hay che giấu sự kiện là vô ích. Kinh Thánh khẳng định nó bằng những từ rõ ràng nhất, và quan sát và kinh nghiệm phổ quát xác nhận khẳng định ấy. Mọi thế hệ của loài người là một bản sao chính xác của thế hệ đi trước nó; và bày tỏ cùng một hình ảnh đạo đức, cùng những khuynh hướng tội lỗi, cùng khuynh hướng bỏ bê và không vâng lời Đức Chúa Trời. Con người, thật vậy, đầu tiên được trồng như một cây nho cao quý; nhưng người đã sa ngã, và hậu quả của sự sa ngã của người, loài người bây giờ là những cây đồi bại của một cây nho lạ. Hình dạng con người và vẻ mặt con người cũng không được họ truyền cho hậu thế của mình chắc chắn hơn là một bản tính đồi bại và hư hoại được truyền. Những người trong các bạn là cha mẹ, và biết điều gì về chính lòng mình, thấy trong con cái mình một sự giống nhau đạo đức chính xác của chính mình. Các bạn không khó xác định chúng lấy từ đâu những đam mê và khuynh hướng tội lỗi chúng bày tỏ; các bạn thấy, nở đầy trong chính lòng mình, mọi điều ác, mà hạt giống của chúng các bạn khám phá trong chúng. Như vậy từ một thế hệ sang thế hệ khác những dòng nước độc chảy xuống, lan truyền sự lây nhiễm đạo đức và sự chết, và đe dọa nhận chìm cả dòng dõi trong sự tội lỗi, khốn khổ, và tuyệt vọng không thể chữa. Việc chứng minh sự công chính của định chế ấy, lập một mối liên hệ giữa bản tính đạo đức của cha mẹ và của con cái họ, không phải là một phần của thiết kế hiện nay của tôi. Định chế ấy là một trong những công việc của Đức Chúa Trời, một trong những công việc mà chúng ta được đòi hỏi không những làm cho biết, mà còn ngợi khen. Đương nhiên, nó phải công chính. Nhưng điều phù hợp hơn với mục đích hiện nay của tôi là kêu gọi sự chú ý của các bạn đến các phương tiện Đức Chúa Trời đã nhân từ lập cho việc chữa trị và ngăn ngừa những điều ác ấy, mà dưới chúng các thế hệ liên tiếp của loài người đã lâu rên rỉ. Những phương tiện này là một việc thực hiện trung thành bổn phận được truyền dạy trong câu gốc của chúng ta. Và chúng ta có lý do để tin, rằng nếu bổn phận này được chú ý trung thành và phổ quát, nó sẽ đủ. Hãy để mọi cá nhân của bất cứ một thế hệ nào đạt kiến thức về Đức Chúa Trời, và thực hành những cảm xúc đối với tính cách và các công việc của Ngài, được bày tỏ trong lời ngợi khen; và sau đó hãy để họ truyền đạt kiến thức này và bày tỏ những cảm xúc này cho mọi cá nhân của thế hệ tiếp theo; và dòng thủy triều của sự hư hoại bây giờ tràn ngập thế gian sẽ, ít nhất ở mức lớn, bị chặn lại. Tôi không có ý rằng bất cứ thế hệ nào, ngay cả nếu mọi thành viên của nó đều tin kính, có thể cải đạo thế hệ tiếp theo; nhưng tôi tin, và Kinh Thánh bảo đảm niềm tin ấy, rằng nếu một thế hệ thực hiện trung thành bổn phận của mình, Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho cố gắng của nó và trả lời lời cầu nguyện của nó, bằng cách làm cho thế hệ tiếp theo gần như phổ quát tin kính. Và sau đó thế hệ ấy, đến lượt mình, sẽ thực hiện cùng bổn phận cho thế hệ tiếp theo, với thành công tương tự; và như vậy kiến thức và những lời ngợi khen của Đức Chúa Trời sẽ chảy xuống từ thế hệ sang thế hệ, và lấp đầy đất, ngay như nước lấp đầy các biển. Nếu bất cứ ai nghi ngờ điều này, cho tôi xin họ giả sử rằng mọi cư dân hiện nay của thị trấn này trở thành những Cơ Đốc nhân thận trọng, hiểu biết tốt, và sốt sắng; rằng tất cả họ làm gương Cơ Đốc giáo trong tính khí và hành vi của mình; rằng mọi tập quán và thú vui không phù hợp với tôn giáo thanh khiết bị ban trừ; rằng tất cả họ dành nhiều công sức để giáo dục con cái cho thế gian khác, như họ làm để giáo dục chúng cho thế gian này; rằng con cái không bao giờ nghe Đức Chúa Trời hay các công việc của Ngài được nhắc đến, mà không với sự ngưỡng mộ, lòng biết ơn, và tình yêu, và được dạy từ tuổi thơ ấu rằng tôn giáo là điều cần thiết duy nhất; tôi nói, giả sử điều này là trường hợp, và các bạn có thể nghi ngờ rằng tất cả, hay gần như tất cả, thế hệ tiếp theo trong thị trấn này sẽ trở thành Cơ Đốc nhân không; và đến lượt chúng hành động cùng phần cho thế hệ sẽ theo sau chúng? Nếu vậy, khả năng tương tự sẽ theo sau còn lớn hơn biết bao, nếu mọi cư dân của đất nước này, hay của thế gian làm như vậy? Nếu bất cứ ai vẫn nghi ngờ, hãy để họ nghĩ về những đoạn như thế này: Hãy dạy dỗ trẻ thơ con đường nó phải theo, và khi nó già nó sẽ không lìa khỏi đó. Ta biết người, Đức Chúa Trời phán về Áp-ra-ham,—rằng người sẽ truyền cho con cái mình và gia đình mình sau người. Và hậu quả sẽ là gì? Chúng sẽ giữ đường lối của Chúa. Ngôn ngữ như vậy hơn là gợi ý, rằng, nếu một thế hệ thực hiện bổn phận của mình cho thế hệ tiếp theo, thế hệ tiếp theo sẽ tin kính. Trong thời kỳ ngàn năm nó sẽ như vậy. Loài người bấy giờ sẽ được sinh ra, như họ bây giờ, với một bản tính hư hoại; nhưng những ảnh hưởng của nó sẽ, qua phước lành của Đức Chúa Trời, được ngăn ngừa bởi sự giáo dục tin kính họ sẽ nhận, và những gương tin kính sẽ ở mọi nơi đặt trước mặt họ. Chúng sẽ thấy rằng mọi người lớn hơn và khôn ngoan hơn chúng đều biết, và yêu và ngợi khen Đức Chúa Trời, và coi trọng ân huệ của Ngài hơn sự sống; và cùng khuynh hướng bắt chước người khác, bây giờ dẫn chúng lạc đường, bấy giờ sẽ dẫn chúng tìm con đường tốt và đúng. Và bây giờ, hỡi cha mẹ, cho tôi nài xin các bạn nghĩ nghiêm túc về điều này. Các bạn đã truyền cho con cái mình chính bản tính hư hoại của mình. Sự không muốn giữ Đức Chúa Trời trong kiến thức của mình ấy, sự ghê tởm đối với sự phục vụ của Ngài ấy, sự không thích tôn giáo ấy, khuynh hướng mạnh mẽ theo đuổi thế gian này và bỏ bê thế gian khác ấy, mà, các bạn không thể không ý thức, tồn tại trong chính mình, các bạn đã truyền cho chúng. Và hậu quả của những điều ác này chúng đã lấy từ các bạn, chúng sẽ hư mất đời đời, trừ khi những điều ác này được chống lại. Nhưng Đức Chúa Trời trong sự thương xót đã đặt vào tay các bạn phương tiện để chống lại chúng. Hãy làm cho chúng biết các công việc và ý muốn của Ngài. Hãy đổ vào tai chúng những lời ngợi khen của Ngài. Hãy để chúng thấy, rằng các bạn không nghĩ về điều gì, không quan tâm điều gì, không sợ điều gì, và không yêu điều gì, như các bạn đối với Ngài. Hãy để chúng thấy rằng các bạn quan tâm, so sánh mà nói, rất ít về hoàn cảnh của chúng trong thế gian này là gì, miễn chúng nhận phần của một Cơ Đốc nhân trong thế gian sắp đến. Hãy làm điều này, và thêm lời cầu nguyện sốt sắng kiên trì; và bản tính hư hoại chúng đã lấy từ các bạn sẽ được thay đổi bởi ân điển của Đức Chúa Trời, một lòng mới và một linh hồn đúng sẽ được ban cho chúng, và chúng sẽ như vậy được chuẩn bị để thực hiện cùng công việc tốt cho con cái chúng, mà các bạn đã thực hiện cho chúng. Nếu bất cứ ai nghĩ rằng dù những nhận xét đã được làm chứng minh tính thích hợp và sự cần thiết của việc truyền đạt cho thế hệ tiếp theo một kiến thức về các công việc của Đức Chúa Trời,— chúng không chứng minh điều cần thiết là chúng ta phải ngợi khen Ngài trong tai nghe của chúng; tôi đáp, điều trước mà không có điều sau sẽ ít, nếu có, ích lợi. Việc truyền đạt kiến thức về bất cứ vật nào cho thế hệ đang lên sẽ ít mục đích, trừ khi chúng thấy rằng chúng ta đánh giá cao chính vật ấy, và coi một kiến thức về nó là cực kỳ có giá trị. Điều phải rõ ràng cho mọi người có quan sát, rằng trẻ em và thanh thiếu niên, trong việc hình thành ước lượng của mình về các vật khác nhau, được hướng dẫn gần như hoàn toàn bởi ý kiến của những người đi trước chúng trong hành trình của đời. Một đứa trẻ, để cho chính mình, sẽ thích đồng xu nhỏ nhất hơn một tờ giấy bạc, và một mảnh thủy tinh sơn hơn viên kim cương có giá trị nhất. Và làm sao nó học phán đoán đúng hơn? Đơn giản bằng cách quan sát các vật được đánh giá như thế nào bởi những người lớn hơn và khôn ngoan hơn nó. Bằng cách này, những người trẻ, và ngay cả trẻ em, sớm học những gì chúng ta nghĩ có giá trị nhất. Và dù chúng ta có chăm chỉ truyền đạt cho chúng một kiến thức về Đức Chúa Trời và các công việc của Ngài đến đâu, nếu chúng ta không dường nghĩ cao về Ngài, yêu tính cách của Ngài, ngưỡng mộ các công việc của Ngài, và thích Ngài hơn mọi vật khác,—sự dạy dỗ của chúng ta sẽ ít hiệu quả. Nhưng nếu chúng nghe chúng ta thường nói về Ngài bằng ngôn ngữ rực sáng của lòng biết ơn, tình yêu, và lời ngợi khen; nếu chúng thấy rằng chúng ta coi Ngài là tất cả trong tất cả; rằng chúng ta coi việc bỏ bê Ngài là đáng ghê tởm và hèn hạ; và rằng ngôn ngữ của hành vi chúng ta là, Chúng tôi có ai trên trời ngoài Ngài, và có điều gì trên đất chúng tôi mong muốn ngoài Ngài?—chúng sẽ, theo mọi khả năng, được dẫn dắt vô cảm mà tiếp nhận, không những ý kiến của chúng ta về Ngài, mà còn cảm xúc của chúng ta đối với Ngài. Nhận xét công chính, nhưng quen thuộc, rằng nếu chúng ta muốn nói với lòng, chúng ta phải nói từ lòng, đặc biệt đúng đối với trẻ em và thanh thiếu niên. Có lẽ một lý do vì sao nhiều cha mẹ, cẩn thận cho con cái mình sự dạy dỗ tôn giáo, thấy rất ít kết quả tốt kết quả từ lao động của mình, là họ không với tần suất và sốt sắng đủ nói với chúng trong lời ngợi khen Đức Chúa Trời; không dường tràn ngập những cảm xúc mà lời ngợi khen bày tỏ; mà chỉ nói về Ngài cách khô khan, lạnh nhạt, và hình thức. Nhưng chưa nói đến cố gắng của cha mẹ, hiệu quả trên thế hệ đang lên sẽ lớn biết bao, nếu chúng quen từ tuổi thơ ấu nghe những người cai trị của chúng ta, những nhà lập pháp của chúng ta, những quan phán xét của chúng ta, những viên chức của chúng ta, những người khôn ngoan, những người học thức và giàu có của chúng ta, tất cả nói về Đức Chúa Trời và về các công việc của Ngài bằng những từ cao nhất, và thốt ra lời ngợi khen của Ngài với cảm xúc! Nếu chúng không bao giờ nghe danh Ngài bị phạm thượng hay tôn giáo bị đối xử với sự khinh thường! Những gương như vậy sẽ có xu hướng biết bao để khuất phục định kiến tội lỗi của chúng, và phá bỏ sự chống đối của chúng đối với lẽ thật! Vậy nói lời ngợi khen của Đức Chúa Trời cho thế hệ đang lên là, nếu có thể, còn quan trọng hơn truyền đạt cho chúng một kiến thức về các công việc của Ngài. Tuy nhiên, cả hai đều cần thiết, và không bao giờ phải tách rời. Việc mở rộng chủ đề này, và nhân nhiều lý do ủng hộ bổn phận trước mặt chúng ta, đến mức không giới hạn, sẽ dễ dàng; nhưng độ dài không định trước của những nhận xét trước, khiến cần thiết phải kết thúc với một áp dụng ngắn gọn. 1. Có phải là bổn phận của thế hệ hiện tại truyền đạt một kiến thức về các công việc của Đức Chúa Trời, và công bố lời ngợi khen của Ngài cho thế hệ sẽ theo sau chúng ta không? Vậy thì mọi người có trách nhiệm chuẩn bị mình cho việc thực hiện bổn phận này. Mọi người có trách nhiệm đạt một phần kiến thức tôn giáo đủ, và thực hành những cảm xúc sốt sắng, được bày tỏ trong lời ngợi khen. Người không biết Đức Chúa Trời, và không thể thân mật ngợi khen tính cách và các công việc của Ngài, hoàn toàn không có trình độ để thực hiện một trong những bổn phận quan trọng nhất, mà Đấng Tạo Hóa của người ấy đòi hỏi người ấy và người ấy được đặt trong thế gian này để thực hiện. Người ấy không có trình độ để sống hữu ích cũng không để chết hạnh phúc. Hỡi những người nghe của tôi, đây há không phải là tính cách của một số các bạn sao? Há không có một số người trước mặt tôi, biết quá ít về Đức Chúa Trời và các công việc của Ngài, để truyền đạt một kiến thức về hoặc cái này hoặc cái kia cho thế hệ đang lên sao? Há không có một số lượng còn lớn hơn, không thể thân mật ngợi khen các công việc của Đức Chúa Trời—mà, không hài lòng với nhiều công việc của Ngài, than phiền về luật pháp của Ngài, bỏ bê Phúc Âm của Ngài, và lẩm bẩm về những sự ban phát của sự quan phòng của Ngài sao? Và làm sao những người như vậy có thể tuyên bố lời ngợi khen của Đức Chúa Trời cho thế hệ tiếp theo? Hay họ có thể dạy nó điều gì, ngoài việc bỏ bê Ngài, không vâng lời Ngài, và than phiền về Ngài? Chắc chắn, không người như vậy phải là một cha mẹ, hay một người dạy dỗ thanh thiếu niên. Chắc chắn không người như vậy thích hợp để giáo dục những linh hồn bất tử. 2. Có phải là bổn phận của một thế hệ tuyên bố và ngợi khen các công việc của Đức Chúa Trời cho thế hệ khác không? Vậy thì tất cả chúng ta phải hỏi mình đã thực hiện bổn phận này đến đâu cho thế hệ sẽ theo sau chúng ta. Vậy cho tôi hỏi mọi người đã đến tuổi trưởng thành,—các bạn đã làm gì để truyền đạt kiến thức tôn giáo cho tâm trí, và khơi dậy lời ngợi khen của Đức Chúa Trời từ lòng, của thế hệ đang lên? Có, tôi biết, nhiều người hiện diện có thể đáp, Chúng tôi đã làm điều gì đó cho việc thúc đẩy những mục đích này. Có những cha mẹ đã, ít nhất ở một mức nào đó, thực hiện bổn phận này cho con cái mình. Có một số người hiện diện đã truyền đạt sự dạy dỗ tôn giáo cho người học việc, tôi tớ, và người phụ thuộc của mình:—một số đã tự nguyện lao động trong các trường Sa-bát của chúng ta, để truyền đạt kiến thức này cho trẻ em mà họ không liên quan tự nhiên, và khơi dậy từ môi miệng chúng những lời ngợi khen cao của Đức Chúa Trời; và một số đã đóng góp để lan truyền kiến thức này đến tận cùng đất. Nhưng có một người nào hiện diện, có thể thật nói, Tôi đã làm mọi điều trong quyền năng của mình không? Tôi đã làm mọi điều tôi có khả năng làm cho thế hệ đang lên trong chính đất nước mình, và trong các phần khác của thế gian; vì, hãy nhớ, thế hệ đang lên trong các đất nước khác, trong các vùng đất ngoại giáo, Do Thái, và Hồi giáo, có quyền đòi chúng ta, tương xứng với khả năng của chúng ta. Trong điều này, cũng như trong các khía cạnh khác, lòng bác ái bắt đầu ở nhà, nhưng nó không được kết thúc ở đó. Và có một cha mẹ nào hiện diện, có thể thật nói, Tôi đã làm mọi điều tôi có thể làm cho việc giáo dục tôn giáo của chính con cái mình không? Và há không có nhiều người, đã làm tương đối không gì cho bất cứ phần nào của thế hệ đang lên, ngay cả cho việc dạy dỗ chính gia đình mình trong các lẽ thật tôn giáo sao? Há không có một số người hiện diện mà, nếu họ chết ngày hôm nay, sẽ để lại sau lưng mình không tâm trí nào mà họ đã tạo ấn tượng có lợi nhất—bằng chứng nhẹ nhất, rằng chính họ biết và ngợi khen Đức Chúa Trời, hay rằng họ đã từng dạy người khác làm điều đó sao? Mà còn hơn nữa—há không có một số người mà, trong chừng mực họ đã dạy điều gì cho thế hệ đang lên, đã dạy chúng bỏ bê tôn giáo, làm nhục Đức Chúa Trời, có lẽ lấy danh Ngài làm chơi sao? Hỡi những người nghe của tôi, cho tôi nài xin các bạn nghĩ nghiêm túc về những câu hỏi này và về các chủ đề đã dẫn đến chúng. Nếu có bất cứ ai đã không thực hiện phần nào của bổn phận được truyền dạy trong câu gốc của chúng ta, hãy để họ lập tức bắt đầu thực hiện nó. Hãy để những người đã làm điều gì đó rồi, được khích lệ làm nhiều hơn. Hãy nhớ, rằng có lẽ bây giờ ở New England không có một nửa tôn giáo, theo tỷ lệ số cư dân, như đã có một thế kỷ rưỡi trước. Nếu hậu thế của chúng ta không trở thành người ngoại giáo hay người không tin, không những điều gì đó, mà nhiều điều phải được làm. 3. Có phải là bổn phận của thế hệ này làm cho biết các công việc của Đức Chúa Trời và công bố lời ngợi khen của Ngài cho thế hệ tiếp theo không? Vậy thì đó là bổn phận của thế hệ đang lên nhận với sự háo hức sự dạy dỗ tôn giáo được cung cấp cho chúng, và uống vào lời ngợi khen của Đức Chúa Trời. Hãy nhớ, hỡi các bạn trẻ của tôi, chúng tôi sẽ sớm rời khỏi sân khấu, và các bạn sẽ chiếm chỗ của chúng tôi. Bấy giờ một thế hệ mới sẽ xuất hiện, mà việc dạy dỗ chúng sẽ là bổn phận của các bạn. Bây giờ là thì giờ để chuẩn bị mình cho việc thực hiện bổn phận ấy. Bây giờ vậy hãy đạt một kiến thức về Đức Chúa Trời và về các công việc của Ngài. Bây giờ hãy học yêu mến, ngưỡng mộ,

và ngợi khen Ngài, để các bạn có thể dạy những người sẽ đến sau các bạn làm như vậy. Hãy làm điều này; và sau khi các bạn, như những người xưa đáng kính, đã phục vụ Đức Chúa Trời và thế hệ của mình, các bạn sẽ nghỉ ngơi khỏi lao động của mình, các việc làm của các bạn sẽ theo các bạn, và các thế hệ tương lai sẽ đứng dậy và gọi các bạn là có phước. Sau hết. Thế gian này sẽ là một thế gian hạnh phúc, vinh quang biết bao, khi câu gốc của chúng ta, xét như một mạng lịnh, sẽ được vâng theo phổ quát; xét như một lời tiên tri, sẽ được ứng nghiệm phổ quát! Dù chúng ta vâng theo nó hay không, điều này một ngày kia sẽ là trường hợp. Bấy giờ một thế hệ sẽ háo hức truyền kiến thức và lời ngợi khen của Đức Chúa Trời cho thế hệ tiếp theo; trong khi thế hệ ấy sẽ, với sự nhanh nhẹn, nhận và truyền chúng xuống cho con cháu của mình. Bấy giờ mọi người sẽ biết Đức Chúa Trời từ lớn nhất đến nhỏ nhất, từ nhỏ nhất đến lớn nhất. Bấy giờ những điều là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời, sẽ không còn được coi trọng cao giữa loài người nữa; và những tiếng vỗ tay đã được dành cho, và những lời ca tụng đã được ban cho các anh hùng và kẻ chinh phục, sẽ được chuyển cho những chiến sĩ và người tử đạo trung thành của Chúa Giê-xu Christ; trong khi mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ngài, và mọi lưỡi sẽ xưng Ngài là Chúa cho vinh quang của Cha. Bấy giờ mọi ngày sẽ là một ngày cảm tạ; mọi quốc gia, tiếng nói, và ngôn ngữ sẽ hiệp lại trong một dàn hợp xướng ngợi khen phổ quát. Các vua và thần dân, thanh niên và thiếu nữ, người già và trẻ em, sẽ hiệp lại làm lớn bài ca. Trong một đám mây hương mênh mông của lễ biết ơn sẽ bay lên các từng trời. Thiên đàng sẽ nghe với sự ngạc nhiên và vui thích những bài ca của chính nó được hát trên đất; và Đức Chúa Trời, Cha nhân từ và toàn năng của vũ trụ, cúi xuống từ ngai đời đời của Ngài, sẽ chấp nhận sự thờ phượng, mỉm cười với lòng nhân từ và hài lòng không nói nên lời trên những người thờ phượng, và tuôn xuống trên họ, với bàn tay không tiếc, những phước lành phong phú nhất của Ngài. Bấy giờ sự chết sẽ thật mất nọc của nó, và không còn là vua của những kinh hoàng nữa. Việc đi từ đất lên thiên đàng sẽ dễ dàng và dễ chịu; và những người chết sẽ chỉ đi từ một thế gian, đầy vinh quang và những lời ngợi khen cao của Đức Chúa Trời, để chiêm ngắm vinh quang sáng hơn, và hiệp vào lời ngợi khen lớn hơn trong thế gian bên trên. Đây không phải là hư cấu thơ ca, không phải là giấc mơ của người bệnh, mà là lẽ thật tỉnh táo. Vậy tất cả chúng ta hãy cố gắng thúc đẩy sự hoàn thành vinh quang này. Nó có thể không chào đón mắt của chính chúng ta, hay của con cái chúng ta; nhưng con cháu của con cái chúng ta có thể chứng kiến nó.

BÀI GIẢNG LXXVI. Nỗi đau đớn của cha mẹ trước sự ương ngạnh của con cái. BÀI GIẢNG LXXVI. Nỗi đau đớn của cha mẹ trước sự ương ngạnh của con cái. Vua bị cảm động nhiều, và đi lên phòng trên cổng, và khóc; và khi đi, vua nói như vầy: Ôi Áp-sa-lôm, con trai tôi! Con trai tôi, Áp-sa-lôm, con trai tôi! Ước gì tôi đã chết thay cho con, ôi Áp-sa-lôm, con trai tôi, con trai tôi! — 2 SA-MU-ÊN XVIII. 33. Với phẩm cách của Áp-sa-lôm, sự phản loạn bất tự nhiên của người ấy, và số phận yểu mệnh, nhưng đáng phải chịu của người ấy, tôi giả thiết tất cả các bạn đều quen thuộc. Các bạn chắc chắn nhớ rằng, khi bị đánh bại trong một trận chiến mà người ấy đã chiến đấu, với mục đích truất ngôi cha mình là Đa-vít, người ấy bị vướng trong lúc chạy trốn giữa những cành của một cây sồi, và tại đó, bị treo giữa trời và đất, bị những kẻ truy đuổi giết chết. Trong phân đoạn của chúng ta, chúng ta có một tường thuật về cách cha người ấy bị ảnh hưởng, bởi tin tức về cái chết của người ấy. Vua bị cảm động nhiều, và lui vào phòng mình khóc, và kêu lên khi đi: Ôi Áp-sa-lôm, con trai tôi, con trai tôi Áp-sa-lôm! Ước gì tôi đã chết thay cho con, ôi Áp-sa-lôm, con trai tôi, con trai tôi! Tôi nghĩ không thể nghi ngờ được, ít nhất không cha mẹ tin kính nào sẽ nghi ngờ, rằng nỗi buồn mà Đa-vít cảm thấy trong dịp này, chủ yếu, dù không duy nhất, gây ra bởi sự lo sợ rằng con trai mình không được chuẩn bị cho sự chết, và rằng dĩ nhiên linh hồn người ấy đã mất mãi mãi, vua biết phẩm cách và hành vi của người ấy đã là gì; vua biết người ấy bị cắt đứt thình lình giữa những tội lỗi của mình, với ít hay không có cơ hội để ăn năn; và vua biết, vì vua nói với chúng ta trong một Thi Thiên của mình, rằng mọi kẻ ác, và mọi kẻ quên Đức Chúa Trời, sẽ bị quăng vào địa ngục. Vì vậy vua không thể không sợ hãi nhiều, hay đúng hơn cảm thấy gần như chắc chắn, rằng đây là phần của con trai mình. Cũng có thể, nỗi đau đớn gây ra bởi tư tưởng đau lòng này, bị làm trầm trọng thêm bởi suy ngẫm rằng, do đã bỏ bê việc kiềm chế và sửa phạt con trai mình, vào đầu đời, vua đã gián tiếp là nguyên nhân của sự hủy hoại của người ấy. Do đó những tiếng kêu cay đắng của vua; do đó đặc biệt là ước muốn của vua rằng mình đã chết thay cho con trai mình. Bản thân vua đã được chuẩn bị cho sự chết; và, vì vậy, đó đối với vua sẽ là một điều xấu tương đối nhỏ nhặt, và vua hy vọng rằng, nếu Áp-sa-lôm còn sống, người ấy có thể đã ăn năn tội lỗi của mình, và trở nên được chuẩn bị cho sự chết. Bây giờ, mọi hy vọng như vậy đã bị phá tan cùng một lúc, và mãi mãi. Hỡi các thính giả của tôi, có hai hạng người trong hội chúng này, mà một số suy ngẫm về chủ đề trước mặt chúng ta có thể có ích cho họ. Chúng có thể có ích cho những đứa con không tôn giáo của những cha mẹ tin kính; và cho chính những cha mẹ tin kính. I. Tôi muốn kêu gọi sự chú ý của mọi tội nhân hiện diện về chủ đề này, là người có một cha mẹ tin kính, hay những cha mẹ tin kính, vẫn còn sống. Tôi muốn chỉ cho những người như vậy thấy họ gây ra cho cha mẹ mình biết bao đau đớn, bằng cách bỏ bê việc chuẩn bị cho sự chết. Về nỗi đau đớn này, những người như vậy suy nghĩ, vì họ biết, rất ít. Thật đáng mong muốn họ nên biết nhiều hơn về nó vì kiến thức này có thể dẫn họ đến suy ngẫm nghiêm túc, và có lẽ đến sự ăn năn. Vậy xin cho phép tôi nhắc nhở những người trong các bạn mà tôi đang nói với, rằng lòng, hay cảm xúc của mọi người thật sự tin kính đều rất giống nhau. Mọi cha mẹ Cơ Đốc trong hoàn cảnh của Đa-vít, sẽ cảm thấy, ở một mức độ nào đó, như Đa-vít đã cảm thấy. Mọi cha mẹ Cơ Đốc đều cảm thấy một mối quan tâm tương tự cho linh hồn, cho những lợi ích đời đời của con cái mình. Cha mẹ của các bạn cảm thấy mối quan tâm này cho các bạn. Do đó, việc các bạn ở lại trong tình trạng không tôn giáo gây ra cho họ nhiều bất hạnh; vì không chỉ về một đứa con đã chết mà những cha mẹ như vậy mới khóc. Không, họ đang khốn khổ vì các bạn ngay bây giờ, trong khi các bạn đang hưởng sức khỏe đầy đủ. Trước hết, họ khốn khổ bởi những lo sợ rằng các bạn có thể bị dẫn lạc bởi những bạn đồng hành xấu xa, hay trở thành nô lệ của một thói quen xấu xa nào đó, hay ôm lấy những quan điểm sai lầm và hủy diệt về tôn giáo. Họ có nguyên nhân để ôm giữ những lo sợ như vậy. Họ đã thường thấy con cái của ngay cả những cha mẹ tin kính trở thành con mồi cho những điều xấu xa này; họ đã thấy những người trong tuổi trẻ của họ dễ thương, đúng đắn, và đầy tôn trọng đối với tôn giáo, sau đó trở nên bị nô lệ bởi sự phóng đãng, sự say sưa, và sự không tin; họ biết rằng lòng các bạn giống lòng của họ, và rằng các bạn phải đối mặt với những cám dỗ tương tự. Vậy làm sao họ có thể không khốn khổ vì các bạn? Việc cố gắng làm giảm sự khốn khổ của họ bằng cách bảo đảm với họ rằng các bạn sẽ không bao giờ lìa bỏ con đường ngay thẳng sẽ là vô ích. Họ biết quá rõ, những quyết tâm và lời hứa của con người ít giá trị như thế nào. Họ đã chứng kiến sự thất bại của những quyết tâm mạnh nhất, và họ có lý do để sợ rằng của các bạn sẽ bị phá vỡ theo cách tương tự. Họ biết rằng chỉ có một Đấng có thể giữ các bạn đứng vững; chỉ một Đấng Chăn Chiên có thể giữ các bạn khỏi đi lạc, và họ không thể thuyết phục các bạn đến với Đấng Chăn Chiên này. Vì vậy, họ không có sự bảo đảm nào rằng các bạn sẽ không trở thành kẻ hèn hạ nhất trong những kẻ hèn hạ. Trong trường hợp này, sự lo âu của họ hẳn phải lớn như tình cảm họ cảm thấy cho các bạn, và như khao khát của họ muốn thấy các bạn hạnh phúc. Tuy nhiên nếu đây là những nguy hiểm duy nhất mà các bạn phải đối mặt; nếu các bạn không phải là những tạo vật bất tử, phải chịu trách nhiệm, sự khốn khổ mà cha mẹ các bạn cảm thấy vì các bạn sẽ tương đối nhỏ. Nhưng, ở vị trí thứ hai, họ khốn khổ hơn nhiều bởi những nỗi sợ rằng các bạn sẽ hư mất mãi mãi. Họ tin những gì Đức Chúa Trời đã phán về trạng thái tương lai của những người chết trong tội lỗi của họ. Họ biết những sự khủng khiếp của Chúa. Họ biết rằng trừ khi các bạn ăn năn, các bạn sẽ hư mất. Họ biết rằng trừ khi các bạn được sinh lại, các bạn không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời. Họ biết rằng Đức Chúa Trời có thể hủy diệt cả linh hồn và thân thể trong địa ngục, nơi sâu của chúng không chết, và lửa không tắt; và rằng Ngài sẽ hủy diệt các bạn như vậy, nếu sự chết đến và thấy các bạn không được chuẩn bị. Biết những điều này, và yêu thương các bạn như họ yêu, nỗi đau đớn của họ hẳn phải lớn biết bao! Họ hẳn phải cảm thấy như thế nào khi những suy ngẫm như thế này tràn vào tâm trí họ: Có lẽ đứa con này, mà tôi đã thường âu yếm và nuôi dưỡng, mà tôi đã thường khóc vì nó, và tôi đã chăm sóc và lao động rất nhiều vì nó, sẽ tiếp tục là kẻ thù của Đức Chúa Trời đã dựng nên nó; sẽ sống chỉ để làm đầy mức độ tội lỗi của mình, và chất chứa cơn thịnh nộ; rồi chết không được chuẩn bị, và khốn khổ mãi mãi. Do đó họ thường nghĩ về các bạn, và khóc và cầu nguyện cho các bạn, khi các bạn đang ngủ yên lặng. Do đó, các bạn càng có vẻ bất cẩn và vô tư, sự lo âu của họ càng lớn. Do đó họ tha thiết tìm kiếm và chờ đợi một số biểu hiện của sự nhạy cảm tôn giáo, lưu ý mọi biểu hiện như vậy với niềm vui, và cảm thấy sự thất vọng đau đớn nhất khi chúng biến mất. Nói tóm lại, nếu các bạn có thể biết mọi nỗi buồn mà cha mẹ các bạn đã chịu kể từ khi các bạn sinh ra, các bạn sẽ thấy rằng một phần lớn trong chúng đã gây ra bởi sự lo âu cho các bạn, cho những lợi ích bất tử của các bạn; và rằng cùng một nguyên nhân là nguồn gốc, của một phần lớn những nỗi buồn hằng ngày của họ. Các bạn có thể ở một mức độ nào đó hình dung cảm xúc của Nô-ê sẽ là gì, khi ông thấy trận lụt đang đến gần, nếu một trong những con trai của ông, bất chấp mọi cảnh báo và nài xin, từ chối tin nó đến gần, và bước vào tàu. Các bạn có thể hình dung nó sẽ làm giảm biết bao hạnh phúc mà sự an toàn của chính ông gây ra, khi nhìn từ cửa sổ của tàu, và thấy một đứa con bị phơi bày để bị cuốn đi cùng một thế giới không tin kính. Vậy cảm xúc của cha mẹ các bạn hẳn phải là gì, nó hẳn phải làm giảm biết bao niềm vui mà sự an toàn của chính họ gây ra, khi thấy các bạn ở ngoài Christ, mà tàu là một hình bóng, và mỗi giờ bị phơi bày trước cơn thịnh nộ, sẽ đến như một trận lụt, trên thế giới của những kẻ không tin kính; thấy rằng mọi cảnh báo và nài xin của họ không thể thuyết phục các bạn chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ này. Sự khốn khổ các bạn gây ra cho họ như vậy còn bị làm trầm trọng thêm bởi suy ngẫm rằng, nếu các bạn hư mất, số phận của các bạn sẽ đặc biệt khủng khiếp. Các bạn đã hưởng những đặc ân đặc biệt. Các bạn đã được dâng cho Đức Chúa Trời, các bạn đã sớm được dạy để biết ý muốn của Ngài, các bạn đã thường được nài xin, khuyên răn, và cảnh báo, các bạn đã hưởng những lợi ích của gương tôn giáo, và đã được bảo tồn khỏi nhiều cám dỗ mà con cái của những cha mẹ không tôn giáo phải đối mặt. Bây giờ nếu bất chấp mọi đặc ân này, các bạn sống và chết không có tôn giáo, tội lỗi của các bạn sẽ bị làm trầm trọng biết bao! — sự kết án của các bạn sẽ khủng khiếp biết bao! Số phận của các bạn sẽ là số phận của kẻ biết ý muốn của Chúa mình mà không làm theo, và vì vậy đáng bị đánh nhiều đòn; và sẽ dễ chịu hơn cho Sô-đôm và Gô-mô-rơ, trong ngày phán xét, hơn là cho các bạn. Tất cả điều này, cha mẹ các bạn biết rõ, và đôi khi họ gần như sợ nói với các bạn về những chủ đề tôn giáo, kẻo mọi nỗ lực của họ để thực hiện sự cứu rỗi của các bạn, chỉ phục vụ, do các bạn bỏ bê chúng, để làm trầm trọng thêm tội lỗi và sự khốn khổ của các bạn. Ở vị trí thứ ba, nếu các bạn khăng khăng bỏ bê tôn giáo, sự khốn khổ mà cha mẹ các bạn hiện cảm thấy, có thể được nâng lên mức cao nhất, bằng cách thấy các bạn chết không có hy vọng. Khi ấy họ sẽ cảm thấy như Đa-vít đã cảm thấy, và ước như vua rằng họ có thể đã chết thay cho các bạn. Hãy hình dung nếu các bạn có thể, cảm xúc của vua là gì. Vua có lẽ nhớ lại niềm vui gây ra bởi sự sinh ra của con trai mình, niềm vui thích mà với nó cha mẹ trìu mến chiêm ngưỡng vẻ đẹp không phổ biến của người ấy; niềm vui họ cảm thấy, khi, với những bước đi chập chững người ấy lần đầu tiên mạo hiểm đi từ người này sang người kia, và được đổi mới khi người ấy bắt đầu bi bô tên của họ; sự quan tâm sâu sắc mà với nó họ đã theo dõi sự tiến bộ của người ấy từ thời thơ ấu lên đến tuổi trưởng thành, và những hy vọng họ đã thường ôm giữ rằng người ấy sẽ chứng tỏ là một sự an ủi cho họ, trong tuổi già của họ. Và bây giờ kết cục của mọi niềm vui và hy vọng này là gì? Đứa con ấy, đứa con của tình cảm của vua, những niềm vui của vua, những hy vọng của vua, được vua yêu quý bởi mọi ký ức dịu dàng này, đã chết; và, điều tệ hơn gấp mười ngàn lần, đã chết trong tội lỗi của mình. Thân thể bị tàn phá của người ấy nằm chôn dưới một đống đá, và linh hồn người ấy — Ôi linh hồn bất tử của người ấy ở đâu? — nó thậm chí đang chịu đựng điều gì lúc ấy! Nhưng suy ngẫm này quá khủng khiếp. Mỗi khi tư tưởng của người cha đau đớn cố gắng đi theo con trai mình vào thế giới của những linh hồn, chúng bị gặp và bị đẩy lùi bởi những sự kinh hoàng mà vua rùng mình khi nghĩ đến, nhưng vua không thể xua đuổi khỏi tâm trí mình. Vua cảm thấy rằng mình sẽ không bao giờ gặp lại con trai mình nữa, không bao giờ — không bao giờ. Họ không chỉ bị phân rẽ, mà bị phân rẽ mãi mãi. Và Ôi lòng của người cha đã bệnh hoạn với nỗi đau đớn như thế nào, trong khi những tư tưởng này nhanh chóng đi qua và đi lại qua tâm trí vua! Và có ai trong các bạn có thể suy nghĩ, với sự bình tĩnh, về việc vắt kiệt lòng cha mẹ mình bằng một nỗi đau đớn như vậy không? Vậy mà cha mẹ các bạn sẽ cảm thấy một nỗi đau đớn như vậy, nếu họ thấy các bạn chết không được chuẩn bị. Thấy các bạn chết sẽ là một thử thách đau đớn cho họ, ngay cả khi các bạn chết cái chết của người công chính. Đó sẽ là một thử thách mà dưới nó họ sẽ cần sự an ủi mạnh mẽ. Nhưng điều này sẽ là không có gì, tôi có thể nói đúng hơn, nó sẽ là sự đê mê, so với sự khốn khổ của việc thấy các bạn chết cái chết của kẻ ác; thấy các bạn, như người ấy, bị đuổi đi trong sự gian ác của mình. Vậy các bạn có, bằng cách tiếp tục bỏ bê tôn giáo, chuẩn bị cho giờ ấy, giờ đau đớn nhất mà lòng cha mẹ có thể biết, thêm một cơn đau này không? Các bạn có sẽ truyền thêm vị đắng mới vào chén ấy, vốn tự nó đã đủ đắng không? Các bạn trả lời, có lẽ cha mẹ tôi sẽ thoát khỏi thử thách này bằng cách chết trước tôi. Đúng vậy; nhưng nếu như vậy, sự bỏ bê tôn giáo của các bạn sẽ cho thêm sự sắc bén cho những cơn đau lúc chết của họ. Nếu họ có thể để các bạn lại an toàn trong tình yêu của một Cha Thiên Thượng, họ có thể để các bạn lại mà không rơi một giọt nước mắt. Nhưng để các bạn lại trong một thế giới như thế này mà không có một người bảo vệ, để các bạn lại trên con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt.
trên con đường ấy dẫn trực tiếp ra khỏi thiên đàng mà họ đang đi đến; để các bạn lại không chắc chắn liệu các bạn có bao giờ đi theo họ đến vinh quang không, — Ôi điều này quả thật sẽ đau đớn. Một số người hiện diện đã gây ra nỗi đau này cho một cha mẹ đang hấp hối rồi. Phải, những khoảnh khắc cuối cùng của người cha ấy, người mẹ ấy, mà các bạn vẫn có lẽ nhớ đến, đôi khi với một tiếng thở dài hay một giọt nước mắt, đã bị làm cay đắng bởi tư tưởng rằng họ để các bạn lại không có Đức Chúa Trời trên thế gian, và dĩ nhiên không có hy vọng. Và Ôi những khoảnh khắc cuối cùng của họ sẽ bị làm cay đắng hơn biết bao, nếu họ có thể thấy trước rằng những lời khuyên, lời cầu nguyện, và nước mắt lúc chết của họ sẽ không tạo ra tác dụng nào hơn trên các bạn, và bị quên đi quá sớm như vậy. Các bạn có sẽ không từ lúc này bắt đầu kêu lên: Đức Chúa Trời của cha mẹ tôi, xin tha thứ cho tôi vì tôi đã bỏ bê Ngài quá lâu; xin tha thứ cho tôi vì tôi đã không để ý gì hơn đến lời khuyên chia tay của những người Ngài đã cất về với Ngài không? Nhưng để trở lại với những người mà cha mẹ họ vẫn còn sống. Các bạn đã nghe một chút, và lời nói chỉ có thể nói được một chút, về sự khốn khổ các bạn gây ra cho cha mẹ mình bằng cách bỏ bê tôn giáo. Và bây giờ xin cho phép tôi hỏi, các bạn có sẽ tiếp tục gây ra cho họ sự khốn khổ này không? Các bạn có sẽ phơi bày họ trước nỗi đau đớn thêm vào của việc thấy các bạn chết, hay của việc chết và để các bạn lại không có hy vọng không? Đây có phải là sự đáp lại duy nhất họ xứng đáng nhận được từ các bạn vì mọi điều họ đã làm và chịu đựng vì điều tốt lành của các bạn không? Các bạn có sẽ buộc họ, sau khi họ đã trải qua cả ngày lao động để nuôi sống các bạn, phải lui về vào ban đêm, buồn rầu, và gần như tan nát cõi lòng, và tưới gối của họ bằng nước mắt không? Có ai cứng lòng đến nỗi trả lời: chúng tôi không muốn cha mẹ mình tự làm khốn khổ như vậy vì cớ chúng tôi; chúng tôi thấy không có dịp nào cho tất cả sự lo âu này. Đúng vậy, các bạn không thấy nó, và chính vì lý do này họ càng lo âu hơn. Và chừng nào họ còn yêu thương các bạn, họ không thể ngừng lo âu. Mong muốn họ không cảm thấy khốn khổ vì cớ các bạn, là mong muốn họ không yêu thương các bạn. Hay có ai sẽ trả lời: chúng tôi thấy không có gì trong hành vi của cha mẹ mình dẫn chúng tôi tin rằng chúng tôi gây ra cho họ nhiều bất hạnh như vậy. Than ôi, họ không dám nói với các bạn mọi cảm xúc của họ, cũng không dám nói với các bạn về những chủ đề tôn giáo thường xuyên như họ mong muốn, kẻo nó làm các bạn chán ghét và cứng lòng. Họ nhận thức rằng các bạn không yêu những chủ đề như vậy, và rằng nếu chúng bị ép buộc lên các bạn quá thường xuyên, tác dụng có thể có hại, thay vì có lợi. Vậy hãy để tôi nài xin các bạn hãy đặt những điều này vào lòng một cách nghiêm túc, và làm vui lòng cha mẹ mình, khơi dậy niềm vui trên thiên đàng, và cứu linh hồn của chính mình, bằng cách bắt đầu ngay lập tức và thành thật một đời sống tôn giáo. Trong việc thúc ép các bạn làm điều này, tôi dường như thấy mình đến với vũ trang bằng mọi hiệu lực của vô số lời cầu nguyện của một cha mẹ. Và Ôi mong Đức Chúa Trời mà dưới chân Ngài những lời cầu nguyện ấy đã được đổ ra, làm cho những sự cân nhắc này có hiệu lực cho sự cứu rỗi của các bạn, và cứu cha mẹ các bạn khỏi nỗi đau đớn của việc thấy các bạn chết trong tuyệt vọng, và khỏi việc tuôn ra những ước muốn vô ích trên thi thể của các bạn, rằng họ đã được phép chết thay cho các bạn. II. Bây giờ tôi tiến hành, như đã đề xuất, để thúc ép chủ đề này lên sự chú ý của những cha mẹ tin kính; vì những cha mẹ như vậy có thể học từ nó nhiều lẽ thật quan trọng. Trước hết, các bạn có thể học từ nó rằng không cha mẹ nào, mà con cái của họ không phải tất cả đều tin kính, có thể chắc chắn rằng chúng sẽ bao giờ trở nên như vậy, hay chắc chắn rằng mình sẽ không được gọi để khóc về một số người trong chúng, ước rằng mình đã chết thay cho chúng. Có lẽ hầu hết những cha mẹ tôn giáo, khi khốn khổ với những lo sợ về số phận của con cái mình, cố gắng làm yên những lo sợ này, bằng cách hy vọng rằng, sớm hay muộn, chúng sẽ trở thành đối tượng của sự trở lại. Và đôi khi họ dường như cho là đương nhiên rằng điều này sẽ thật sự xảy ra. Họ biết rằng nhiều người sẽ hư mất, nhưng không người con nào của họ sẽ thuộc số đó. Chúng tôi sẵn lòng thừa nhận rằng nếu cha mẹ ý thức được việc làm mọi điều trong khả năng của mình để thúc đẩy sự cứu rỗi của con cái mình; nếu họ giáo dục chúng, trông nom chúng, cầu nguyện cho chúng, như họ phải làm, họ có thể, cách thích đáng hy vọng, dù họ không thể chắc chắn, rằng chúng sẽ được trở lại. Nhưng có lẽ những cha mẹ sẵn sàng ôm giữ những hy vọng như vậy nhất, là những người có ít quyền nhất để ôm giữ chúng; tôi muốn nói đến những người, lơ là nhất đối với linh hồn của con cái mình, và mà tôn giáo của họ đang ở trong tình trạng suy giảm. Những hy vọng mà những cha mẹ như vậy ôm giữ về sự trở lại tương lai của con cái mình, có bản tánh chính xác giống như, hy vọng mà mọi tội nhân không ăn năn ôm giữ về chính mình. Người ấy hy vọng, dù người ấy không có lý do cho một hy vọng như vậy, rằng nếu sự trở lại là cần thiết, người ấy sẽ, vào một lúc nào đó, được trở lại. Và những cha mẹ này cũng hy vọng rằng con cái họ sẽ được trở lại, dù giống như tội nhân, họ bỏ bê bổn phận của mình. Nhưng hãy để những cha mẹ như vậy nhìn vào Đa-vít, và học rằng không chỉ những người tốt, mà những người tốt cách xuất sắc, có thể được gọi để khóc trong đau đớn về một đứa con đã chết không ăn năn. Và nếu điều này không đủ để thuyết phục họ, hãy để họ nhìn vào con cái của Hê-li, là những kẻ gian ác đến thành tục ngữ; vào các con trai của Sa-mu-ên là những người không đi trong đường lối của ông, và vào nhiều ví dụ khác, được đề cập trong Kinh Thánh, về những cha mẹ tin kính xuất sắc mà con cái họ chứng tỏ là những nhân vật bị bỏ rơi nhất. Chắc chắn, những ví dụ này, cũng như sự quan sát hằng ngày, phải thuyết phục mọi người, rằng không cha mẹ nào có thể chắc chắn rằng mình sẽ không được gọi để khóc như Đa-vít đã khóc. Từ chủ đề này, các cha mẹ Cơ Đốc có thể học, ở vị trí thứ hai, những hậu quả chết người của việc bỏ bê bổn phận của mình đối với con cái mình. Đa-vít, dù là một người vĩ đại, đã có lỗi trong sự bỏ bê này. Người ta nói về A-đô-ni-gia, một người con trai khác của vua, rằng cha người ấy chưa bao giờ vào bất kỳ lúc nào làm người ấy không hài lòng, mà nói: vì sao con đã làm như vậy? Và dường như có nhiều lý do để tin rằng vua đã nuông chiều những đứa con khác của mình theo cùng một cách thiếu khôn ngoan và tội lỗi. Chắc chắn vua đã cầu nguyện cho chúng, và ban cho chúng sự dạy dỗ tôn giáo, nhưng vua đã không kiềm chế và quở trách chúng như vua phải làm. Do đó những tội lỗi ghê tởm đã làm ô uế gia đình vua. Do đó hành vi và số phận của Áp-sa-lôm. Trong khi vua nuông chiều, vua đã hủy hoại người ấy, và chuẩn bị sự cay đắng cho chính mình. Hãy thấy Hê-li tin kính, bị trừng phạt theo cách khủng khiếp ngang bằng vì cùng một lỗi. Các con trai của ông đã tự làm mình trở nên hèn hạ, và ông đã không kiềm chế chúng, và vì vậy Đức Chúa Trời phán: Ta sẽ phán xét nhà của người ấy mãi mãi, và tội lỗi của nhà người ấy sẽ không được tẩy sạch bởi của lễ hay của lễ thiêu. Hỡi các cha mẹ Cơ Đốc, hãy thường xuyên nghĩ về những ví dụ này; vì chúng đứng như một trụ muối, để cảnh báo các bạn đừng bỏ bê bổn phận các bạn nợ con cái mình. Vậy mà đối với nhiều người, chúng dường như đứng và cảnh báo gần như vô ích. Sự bỏ bê những bổn phận của cha mẹ, hay một cách thiếu khôn ngoan trong việc thực hiện chúng, nằm trong số những điều xấu xa phổ biến và đe dọa nhất được tìm thấy trong chúng ta. Có lẽ không có điều xấu xa nào đe dọa nguy hiểm hơn cho sự nghiệp của tôn giáo, hay cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và tôi có thể thêm, cho sự thịnh vượng của đất nước chúng ta. Trừ khi lòng của con cái sẽ sớm được quay về với cha mẹ chúng, và lòng của cha mẹ về với con cái chúng, Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ đến và đánh đất bằng một lời nguyền rủa. Các bạn hỏi, phải làm gì? Tôi trả lời, gốc rễ của điều xấu xa, tôi hình dung, nằm ở đây. Các cha mẹ Cơ Đốc không cầu nguyện đủ cho sự khôn ngoan và ân điển, để làm cho họ có thể thực hiện bổn phận của mình. Họ quả thật cầu nguyện cho những phước hạnh này, nhưng họ không cầu nguyện đủ. Họ cảm thấy rằng các mục sư phải là những người cầu nguyện; nhưng họ không cân nhắc rằng việc giáo dục một gia đình khó khăn ít nếu có ít hơn, so với việc thực hiện bổn phận của một mục sư. Không, ở một số phương diện, nó còn hơn thế; vì nhiều người đã là những mục sư hữu ích, và vậy mà đã thất bại lớn với tư cách là cha mẹ. Ngay cả Đa-vít, dù vua đã trong nhiều thế kỷ dạy dỗ toàn Hội Thánh của Đức Chúa Trời bằng những bài viết của mình, đã thất bại, như các bạn nhận thấy, ở phương diện này. Vậy, những cha mẹ muốn tránh sự thất bại này, phải không chỉ cầu nguyện, mà cầu nguyện thường xuyên và sốt sắng, cho sự khôn ngoan và ân điển từ trên cao, cũng như cho một phước hạnh trên những nỗ lực của mình. Nếu điều này bị bỏ bê, mọi sự lo âu và khốn khổ các bạn có thể cảm thấy cho con cái mình sẽ là vô ích, và các bạn có thể thấy chúng hư mất. Các bạn có thể chịu được tư tưởng ấy không? Hãy nhìn vào những người trong chúng còn là trẻ sơ sinh hay ở phần đầu của thời thơ ấu. Hãy thấy chúng phụ thuộc vào các bạn như thế nào, chúng bám lấy các bạn như thế nào, theo biết bao cách hấp dẫn, đáng yêu, chúng quấn mình quanh lòng các bạn. Và các bạn có thể chịu được việc nghĩ đến chúng lớn lên trở nên xấu xa hay bị bỏ rơi, trở thành con mồi cho sự phóng đãng, sự đồi bại, và sự say sưa, sống không có Đức Chúa Trời, và chết không có hy vọng, và trở thành ma quỷ sau này không? Nói một lời, các bạn có thể chịu được việc nghĩ đến việc ở trong hoàn cảnh của Đa-vít, khi vua nghe về cái chết của Áp-sa-lôm không? Nếu không, Ôi hãy tỉnh thức kịp thời, và nỗ lực siêng năng. Hãy bảo đảm rằng các bạn sẽ thấy việc thực hiện bổn phận của mình ít khó khăn và đau đớn hơn nhiều, so với việc chịu đựng hậu quả của việc bỏ bê nó. Nhưng có lẽ tôn giáo đang ở trong tình trạng suy giảm trong chính lòng các bạn, và vì vậy các bạn có ít đức tin hay ý định cầu nguyện. Và có phải như vậy không? Như các bạn nhớ, nó đã từng như vậy với Đa-vít. Vua đã suy giảm, cuối cùng vua đã sa ngã công khai, và sự sa ngã của vua bị trừng phạt bởi một lời tuyên bố từ Đức Giê-hô-va, rằng gươm sẽ không bao giờ rời khỏi nhà vua. Theo cách tương tự, những sự suy giảm tôn giáo của các bạn có thể bị trừng phạt. Các bạn có thể bị làm cho đau khổ trong con người của con cái mình, và cảm thấy sự hối hận mà Đa-vít đã cảm thấy, khi trong sự hủy hoại của con trai mình, vua thấy hậu quả của sự dại dột của chính mình. Hãy tin tôi, hãy tin tôi, hỡi các Cơ Đốc nhân, hay đúng hơn, hãy tin Đức Chúa Trời, các bạn không thể trở nên lơ là trong tôn giáo, mà không phải chịu khổ vì nó; và nếu những tư tưởng về những đau khổ của chính mình không đủ để làm các bạn tỉnh thức, Ôi hãy nghĩ về con cái mình, và hãy tỉnh thức. Tôi sẽ kết luận bằng một lời gửi đến những cha mẹ cảm thấy không quan tâm đến sự trở lại hay đến linh hồn của con cái mình. Xin cho phép tôi hỏi những cha mẹ như vậy, vì sao họ không quan tâm như vậy? Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã khốn khổ vì người Do Thái và khóc về họ. Phao-lô cảm thấy sự nặng nề lớn và nỗi buồn liên tục trong lòng, vì những đồng bào chưa trở lại của ông. Tác giả Thi Thiên có thể nói: Tôi đã nhìn những kẻ vi phạm, và buồn rầu; những dòng nước chảy xuống mắt tôi, vì loài người không giữ luật pháp của Ngài. Vậy mà các bạn không cảm thấy cho chính con cái mình, như họ đã cảm thấy ngay cả cho người lạ. Và điều này há không chứng minh một cách kết luận rằng các bạn không giống Đấng Cứu Chuộc và các môn đồ của Ngài, rằng các bạn không có một hạt nào của tinh thần đã rực cháy trong lòng họ sao? Phải, nếu có điều gì có thể chứng minh điều này, nếu có điều gì có thể chứng minh rằng các bạn không tin Kinh Thánh, đó là sự thờ ơ của các bạn đối với những lợi ích thuộc linh, đời đời của con cái mình. Trong khi các bạn cảm thấy không quan tâm như vậy đối với linh hồn của chúng, rõ ràng là các bạn không thể đã học được giá trị của linh hồn của chính mình, cũng chưa thực hiện bất kỳ biện pháp nào để bảo đảm sự cứu rỗi của nó. Nhưng chắc chắn, nếu con cái vào bất kỳ lúc nào, hay ở bất kỳ nơi nào, cần những lời khuyên, gương và lời cầu nguyện của những cha mẹ tin kính, chúng cần chúng vào một lúc như vậy, và trong một thị trấn, như thị trấn này. Các bạn thấy biết bao đám đông trẻ em đang lớn lên ở đây. Các bạn thấy nhiều thanh niên của chúng ta theo đuổi những đường lối nào, nhiều người trong chúng đã đạt đến mức độ gian ác nào rồi. Vậy mà các bạn thậm chí không thể cầu nguyện rằng con cái mình có thể được bảo tồn khỏi những đường lối như vậy, và lý do là, các bạn chưa bao giờ học cầu nguyện cho chính mình. Vậy, Ôi, nếu các bạn yêu linh hồn của chính mình, hay linh hồn của con cái mình, hãy học cầu nguyện, để các bạn có thể đi trước chúng trên con đường đến thiên đàng, và có lẽ chúng sẽ đi theo. BÀI GIẢNG LXXVII. Tội lỗi và những hậu quả của sự không trung tín của cha mẹ. BÀI GIẢNG LXXVII. Tội lỗi và những hậu quả của sự không trung tín của cha mẹ. Vì Ta đã nói với người ấy, rằng Ta sẽ phán xét nhà người ấy mãi mãi, vì sự gian ác người ấy biết: vì các con trai người ấy đã làm cho mình trở nên đê tiện, và người ấy đã không kiềm chế chúng. Và do đó Ta đã thề với nhà Ê-li, rằng sự gian ác của nhà Ê-li sẽ không được thanh tẩy bằng của lễ hy sinh hay của lễ dâng mãi mãi. — 1 SA-MU-ÊN III. 13, 14. Những lời này tạo thành một phần của sự mặc khải đầu tiên được thực hiện bởi Đức Chúa Trời cho tiên tri Sa-mu-ên của Ngài. Đầy tớ xuất sắc này của Giê-hô-va được chỉ đạo bắt đầu chức vụ của mình bằng cách tuyên bố những sự phán xét của Đức Chúa Trời chống lại một tội lỗi, dường như, đã quá phổ biến lúc đó, như bây giờ; tội lỗi bỏ bê việc giáo dục đạo đức và tôn giáo của trẻ em. Chính tội lỗi này đã kêu xuống những sự đe dọa kinh khủng nhất trên nhà Ê-li. Ê-li ở nhiều khía cạnh là một người rất tốt; nhưng, như nhiều người tốt khác, ông ở chi tiết cụ thể này thiếu sót một cách thô thiển. Các con trai ông đã làm cho mình trở nên đê tiện, và ông đã không kiềm chế chúng. Chúng ta có thể sẵn sàng nghĩ đây là một sự xúc phạm nhỏ và rất có thể ân xá; nhưng Đức Chúa Trời nghĩ khác, và Ngài làm cho Ê-li biết Ngài đã làm như vậy theo một cách kinh khủng nhất. Kìa những ngày đến, Ngài phán, khi Ta sẽ cắt đứt cánh tay ngươi, và cánh tay của nhà cha ngươi, để sẽ không có một ông già trong nhà ngươi. Và người của ngươi, mà Ta sẽ không cắt đứt, sẽ là để làm tiêu hao mắt ngươi, và làm đau lòng ngươi; và mọi sự gia tăng của nhà ngươi sẽ chết trong độ tuổi hoa. Và về hai con trai ngươi, cả hai chúng sẽ chết trong một ngày. Những sự đe dọa kinh khủng này, được ngỏ đến Ê-li, được xác nhận thêm bởi chức vụ của Sa-mu-ên. Ta đã nói với Ê-li, rằng Ta sẽ phán xét nhà người ấy mãi mãi, vì sự gian ác người ấy biết; vì các con trai người ấy đã làm cho mình trở nên đê tiện, và người ấy đã không kiềm chế chúng. Do đó Ta đã thề với nhà Ê-li, rằng sự gian ác của nhà Ê-li sẽ không được thanh tẩy bằng của lễ hy sinh hay của lễ dâng mãi mãi. Có lẽ có thể dường như lạ đối với vài người trong các bạn, những người bạn của tôi, rằng chúng ta đã chọn một chủ đề như vậy cho một ngày kiêng ăn và cầu nguyện công khai. Nhưng chúng ta không phải không có hy vọng rằng, trước khi chúng ta xong với chủ đề, các bạn sẽ bị thuyết phục rằng chúng ta không thể chọn một chủ đề quan trọng hơn, cũng không thích hợp hơn cho dịp hiện tại. Chúng ta tập hợp ngày này với mục đích hạ mình trước Đức Chúa Trời, vì những tội lỗi cá nhân và quốc gia của chúng ta, và cầu nguyện cho sự thịnh vượng công khai và riêng tư. Bây giờ tôi tin chắc chắn rằng, không tội lỗi nào phổ biến hơn giữa chúng ta, khiêu khích Đức Chúa Trời hơn, hay hủy hoại hạnh phúc cá nhân, gia đình, và quốc gia hơn, hơn tội lỗi chúng ta đề xuất kêu gọi sự chú ý của các bạn. Nếu chúng ta có thể truy nguyên những điều ác công khai và riêng tư, lây nhiễm đất nước hạnh phúc khác của chúng ta, đến nguồn thật của chúng, tôi không nghi ngờ chúng ta sẽ thấy rằng phần lớn chúng xuất phát từ một sự bỏ bê chung việc giáo dục đạo đức và tôn giáo của trẻ em. Và nếu những định chế dân sự và tôn giáo của chúng ta từng bị lật đổ; và quốc gia này nên chia sẻ số phận của nhiều quốc gia từng thịnh vượng khác trên trái đất, sự hủy diệt của chúng ta, như của nhà Ê-li, sẽ được gây ra bởi chính tội lỗi này; một tội lỗi, là cha của vô số tội lỗi khác, và, do đó, trực tiếp có xu hướng kêu xuống trên những quốc gia đó, mà nó thắng thế giữa chúng, những sự phán xét của thiên đàng bị xúc phạm. Chắc chắn, vậy thì, không chủ đề nào có thể quan trọng hơn, hay thích hợp hơn cho những mục đích chúng ta hiện nay tập hợp. Trong việc thảo luận thêm về chủ đề này, chúng ta đề xuất xem xét tội lỗi được nhắc đến trong bản văn của chúng ta, những hình phạt được tuyên bố trên những người phạm tội này, và những lý do tại sao tội lỗi này khiêu khích Đức Chúa Trời như vậy, như nó rõ ràng là. I. Chúng ta phải xem xét tội lỗi được nhắc đến ở đây. Các con trai của Ê-li đã làm cho mình trở nên đê tiện, và ông đã không kiềm chế chúng. Không nói rằng ông đã đặt cho chúng một tấm gương xấu. Trái lại rõ ràng, tấm gương của ông là tốt. Ông cũng không bị cáo buộc bỏ bê việc khuyên bảo chúng; vì chúng ta được nói rằng ông đã quở trách chúng theo một cách rất long trọng và đầy tình cảm, và cảnh báo chúng về sự nguy hiểm của việc tiếp tục theo đuổi những đường lối xấu xa. Ở khía cạnh này ông ít có tội hơn nhiều so với nhiều cha mẹ vào thời hiện tại; vì không ít người đặt trước mặt con cái mình một tấm gương tích cực xấu; và còn nhiều hơn nữa hoàn toàn bỏ bê việc khuyên bảo và quở trách chúng. Nhưng dù Ê-li khuyên bảo, ông đã không kiềm chế con cái mình. Ông đã không sử dụng thẩm quyền ông được khoác lên, như một người cha, để ngăn chúng buông mình vào những khuynh hướng sa đọa của chúng. Đây là tội lỗi duy nhất ông bị cáo buộc: nhưng điều này đủ để mang tội lỗi và khốn khổ lên chính ông, và để lại sự hủy hoại cho hậu tự của ông. Cùng một tội lỗi đó những cha mẹ bây giờ phạm, những người để con cái mình buông mình, mà không kiềm chế, vào những khuynh hướng tội lỗi đó mà thời thơ ấu và tuổi trẻ quá phải chịu; và mà, khi được buông mình, làm cho chúng trở nên đê tiện trong mắt Đức Chúa Trời. Trong số những thực hành làm cho trẻ em trở nên đê tiện như vậy, là một tính khí hay cãi nhau, ác ý, coi thường chân lý, buông mình quá mức vào những cảm giác thèm ăn của chúng, bỏ bê Kinh Thánh và những định chế tôn giáo, xúc phạm ngày Sa-bát, ngôn ngữ báng bổ, tục tĩu, hay không đứng đắn, bất tuân cố ý, giao du với những người bạn công khai xấu xa, lấy tài sản của những người hàng xóm, và sự lười biếng tự nhiên dẫn đến mọi điều xấu. Từ mọi thực hành này cha mẹ có quyền năng kiềm chế con cái mình ở một mức độ rất đáng kể, nếu họ sử dụng những phương tiện thích hợp; ít nhất, mọi người có quyền năng để cố gắng, và kiên trì trong nó chừng nào con cái còn ở dưới mái nhà của cha; và những người bỏ bê làm điều này, những người biết, hay có thể biết, rằng con cái mình đang bắt đầu thực hành bất kỳ thói xấu nào trong số này, mà không một cách ổn định và kiên trì sử dụng mọi gắng sức thích hợp, để kiềm chế và sửa chữa chúng, đều phạm tội lỗi được nhắc đến trong bản văn. Một vài lời quở trách và khuyên bảo thỉnh thoảng, được đưa ra cho trẻ em, cũng sẽ không giải thoát cha mẹ khỏi tội lỗi dự phần vào tội lỗi của chúng. Không, chúng phải bị kiềm chế; bị kiềm chế bằng một bàn tay nhẹ nhàng và thận trọng, nhưng kiên quyết và ổn định; bị kiềm chế sớm, trong khi chúng có thể được hình thành thành những thói quen thuận phục, vâng lời, và siêng năng; và dây cương của sự cai trị không bao giờ, trong một khoảnh khắc, được nới lỏng, càng không được giao vào tay chúng, như quá thường xuyên là trường hợp. Ngay cả điều này cũng sẽ không bào chữa cho những cha mẹ bỏ bê tôn giáo gia đình, và việc dạy dỗ tôn giáo của con cái mình, và không thường xuyên cầu nguyện cho phước hạnh của thiên đàng trên những gắng sức của họ. Nếu chúng ta bỏ bê bổn phận của mình đối với Cha trên trời, chúng ta chắc chắn không thể ngạc nhiên hay phàn nàn, nếu Ngài để con cái chúng ta bỏ bê bổn phận của chúng đối với chúng ta; cũng không, nếu chúng ta không xin phước hạnh của Ngài, chúng ta có bất kỳ lý do nào để phàn nàn nó nên bị giữ lại. Trong điều này, như trong mọi trường hợp khác, gắng sức mà không cầu nguyện, và cầu nguyện mà không gắng sức đều vô ích như nhau. Để tóm tắt tất cả trong một lời, mỗi cha mẹ không cẩn thận về đạo đức, như về sức khỏe của con cái mình; mỗi người chăm sóc việc giáo dục văn học, hơn việc giáo dục đạo đức và tôn giáo của con cái mình, chắc chắn phạm tội lỗi được nhắc đến trong bản văn của chúng ta. Vậy thì những cha mẹ còn tội phạm hơn bao nhiêu, những người đặt trước mặt con cái mình một tấm gương không tôn giáo, hay xấu xa; những người cùng với kẻ thù lớn của sự bình an của chúng cám dỗ chúng phạm tội, và như vậy, thay vì kiềm chế, làm bùng cháy và củng cố những khuynh hướng tội lỗi của chúng. Cha mẹ làm cho con cái mình chết đói hay đầu độc chúng, là vô tội trong mắt Đức Chúa Trời, so với một người dụ dỗ chúng như vậy vào con đường hủy hoại. Sau khi đã xem xét ngắn gọn như vậy tội lỗi được nhắc đến trong bản văn của chúng ta, tôi tiếp tục lưu ý, II. Những hình phạt được tuyên bố chống lại những người phạm tội này. Sẽ sớm xuất hiện rằng, những hình phạt này, như phần lớn những hình phạt Đức Chúa Trời đe dọa nhân loại, là những hậu quả tự nhiên của tội lỗi chúng được tuyên bố chống lại. Trong bản văn của chúng ta những hình phạt này được tuyên bố theo một cách chung. Ta đã nói với Ê-li, rằng Ta sẽ phán xét nhà người ấy mãi mãi, vì sự gian ác người ấy biết. Những sự phán xét cụ thể được ám chỉ ở đây, được mô tả rộng hơn trong chương trước, mà đoạn văn này rõ ràng đề cập đến. Đức Chúa Trời ở đó tuyên bố với Ê-li, 1. Rằng phần lớn hậu tự của ông sẽ chết sớm, và không ai trong số chúng sẽ sống để thấy tuổi già. Sự gia tăng của nhà ngươi, Ngài phán, sẽ chết trong độ tuổi hoa, và sẽ không có một ông già trong nhà ngươi mãi mãi. Bây giờ điều quá rõ ràng để cần bằng chứng, rằng tội lỗi, Ê-li phạm, tự nhiên có xu hướng tạo ra hậu quả được đe dọa ở đây như một hình phạt. Khi thanh niên được phép làm cho mình trở nên đê tiện, mà không kiềm chế, chúng gần như không thể tránh khỏi rơi vào những đường lối có xu hướng làm suy yếu thể chất của chúng, và rút ngắn những ngày của chúng. Thật sự đó là một thực tế ai cũng biết rằng, trong những thị trấn đông dân, tương đối ít người sống để trở nên già, và một tỉ lệ lớn hơn nhiều của nhân loại, đặc biệt của giới nam là những người bị phơi bày nhất trước ảnh hưởng của cám dỗ, chết trong độ tuổi hoa hay giữa trưa của những ngày của chúng, hơn trong vùng nông thôn nơi kỷ luật của cha mẹ ít bị bỏ bê nói chung, và thanh niên ở dưới những sự kiềm chế lớn hơn. Nếu cha mẹ muốn các con trai mình kéo dài một đời sống ngắn của sự suy nhược và bệnh tật, và chết trước khi chúng đạt đến một nửa tuổi thông thường của con người, họ không thể áp dụng những biện pháp được tính toán tốt hơn để tạo ra hiệu quả này, hơn là buông lỏng dây cương của thẩm quyền của cha mẹ, và để chúng đi theo những khuynh hướng của chính mình, và giao du với những người bạn xấu xa mà không kiềm chế. Do đó, chúng ta có thể coi cái chết sớm của những đứa trẻ không được cai trị, là hậu quả tự nhiên, cũng như hình phạt thông thường, của sự bỏ bê của cha mẹ. 2. Ở vị trí thứ hai, Đức Chúa Trời tuyên bố với Ê-li rằng, những người con của ông được tha sẽ chứng tỏ là một sự đau buồn và bực bội, hơn là một sự an ủi cho ông. Người của ngươi, mà Ta sẽ không cắt đứt, sẽ là để làm tiêu hao mắt ngươi, và làm đau lòng ngươi. Sự đe dọa này được ứng nghiệm kinh khủng như thế nào trong trường hợp của Ê-li, các bạn không cần được nói. Nó cũng không kém kinh khủng được ứng nghiệm trong gia đình của Đa-vít. Dù ông ở nhiều khía cạnh là một người rất tốt, nhưng về việc cai trị con cái mình ông thiếu sót một cách thô thiển. Chúng ta được nói về một trong những người con của ông rằng, cha người ấy chưa bao giờ làm phiền người ấy vào bất kỳ lúc nào, nói rằng, Tại sao ngươi đã làm như vậy? Vậy chúng ta có thể kết luận rằng ông cũng có tội như vậy trong cách đối xử với những người con khác của mình. Và hậu quả là gì? Một trong những người con trai của ông đã phạm tội loạn luân với chị mình, và để trả thù bị giết một cách dã man trong máu lạnh bởi anh mình là Áp-sa-lôm. Chính Áp-sa-lôm này sau đó nổi loạn chống lại cha mình, buộc ông phải chạy trốn để giữ mạng sống, và bị cắt đứt trong độ tuổi hoa, và giữa những tội lỗi của mình. Một người con trai thứ ba nổi loạn chống lại ông trong tuổi già của ông, và cố gắng giành vương trượng khỏi những bàn tay yếu đuối của ông. Những đau khổ gây ra bởi hành vi này của con cái ông sắc bén đến đâu, chúng ta có thể suy ra từ lời than khóc cay đắng của ông vì cái chết của Áp-sa-lôm. Ôi, con trai tôi, con trai tôi Áp-sa-lôm! Ước gì Đức Chúa Trời cho tôi đã chết thay cho ngươi, con trai tôi, con trai tôi! Vậy thì có thể được nói một cách đúng đắn về ông rằng con cái ông là để làm tiêu hao mắt ông, và làm đau lòng ông. Thực tế là, phần này của hình phạt bị đe dọa, như phần trước, là hậu quả tự nhiên và gần như không thể tránh khỏi của tội lỗi, nó được tuyên bố chống lại. Nếu cha mẹ nuông chiều con cái mình trong thời thơ ấu và thời niên thiếu, và không kiềm chế chúng khi chúng làm cho mình trở nên đê tiện, gần như không thể chúng không theo đuổi những đường lối và có những thói quen, sẽ làm cho chúng trở nên như sự cay đắng cho cha của chúng, và một nỗi buồn trong lòng cho những người đã sinh ra chúng. Nếu những cha mẹ như vậy là tin kính, lòng họ có lẽ sẽ bị đau buồn, và mắt họ bị tiêu hao bởi những giọt nước mắt, khi thấy con cái mình nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời và lao vào sự hủy hoại đời đời. Nếu chúng không tin kính, và không quan tâm gì đến hạnh phúc tương lai của con cái mình, chúng vẫn có lẽ sẽ có nỗi đau buồn thấy chúng lười biếng, phóng đãng, không làm tròn bổn phận, là những người chồng xấu, những người cha xấu, và những thành viên xấu của xã hội; vì khó có thể mong đợi rằng người, là một người con xấu, sẽ đóng vai trò của mình tốt trong bất kỳ mối quan hệ nào khác của đời sống. Đặc biệt những cha mẹ như vậy thường sẽ gặp sự không tử tế và bỏ bê từ con cái mình, nếu họ sống để lệ thuộc vào chúng trong tuổi già của mình. Trong điều này, như trong gần như mọi trường hợp khác, là trường hợp rằng, một người gieo như thế nào, người ấy phải gặt như thế ấy. Những người gieo những hạt giống của thói xấu trong tâm trí con cái mình, hay để chúng bị gieo bởi người khác, và lớn lên mà không, kiềm chế, gần như luôn luôn sẽ bị buộc phải gặt, và ăn với nhiều nước mắt mùa gặt cay đắng những hạt giống đó có xu hướng tạo ra. 3. Ở vị trí thứ ba, Đức Chúa Trời cảnh báo trước Ê-li rằng, hậu tự của ông sẽ nghèo và đáng khinh. Những người khinh miệt Ta, Ngài phán, sẽ bị coi nhẹ; và sẽ xảy ra mọi người còn lại trong nhà ngươi sẽ đến và cúi mình trước người khác vì một miếng bạc và một mẩu bánh. Ở đây một lần nữa chúng ta thấy những hậu quả tự nhiên của tội lỗi Ê-li trong hình phạt của nó. Trẻ em không được dạy dỗ và kiềm chế tốt bởi cha mẹ mình, gần như không thể tránh khỏi trong một nơi như thế này, có những thói quen lười biếng, không ổn định, và phung phí, tự nhiên dẫn đến sự nghèo khó và khinh miệt. Nếu chúng ta quen thuộc với lịch sử riêng tư của những cá nhân đó giữa chúng ta, là những người lười biếng, say sưa, không ổn định và bị khinh miệt, chúng ta có lẽ sẽ thấy rằng trong gần như mọi trường hợp, chúng là con cái của những cha mẹ bỏ bê việc kiềm chế chúng khi chúng làm cho mình trở nên đê tiện. Cuối cùng; Đức Chúa Trời tuyên bố rằng không phương pháp nào trong số những phương pháp được chỉ định như vậy để đạt được sự ân xá tội lỗi, sẽ có hiệu quả để mang lại sự ân xá cho sự gian ác của nhà ông; Ta đã thề với Ê-li, rằng sự gian ác của nhà ông sẽ không được thanh tẩy bằng của lễ hy sinh hay của lễ dâng mãi mãi. Sự đe dọa kinh khủng này truyền đạt một ám chỉ rõ ràng rằng con cái ông sẽ chết trong tội lỗi của chúng; và, dĩ nhiên sẽ khốn khổ mãi mãi. Điều này cũng là hậu quả tự nhiên của hành vi của ông. Ông đã để chúng đi theo mà không kiềm chế những đường lối đó làm cho chúng không thích hợp cho thiên đàng, cho đến khi ngày ân điển của chúng đã qua, và cánh cửa của lòng thương xót mãi mãi đóng lại chống lại chúng. Bây giờ chúng bị giao cho một trái tim cứng và một tâm trí bị chối bỏ. Bây giờ chúng không thể được đưa đến sự ăn năn; và, dĩ nhiên, không của lễ hy sinh hay của lễ dâng nào có thể thanh tẩy tội lỗi của chúng. Những người bạn của tôi, nó vẫn như vậy, và không thể có chỗ để nghi ngờ rằng, có hàng nghìn người bây giờ trong những miền của sự tuyệt vọng, và hàng nghìn người nữa đang trên đường gia nhập với chúng, sẽ mãi mãi nguyền rủa cha mẹ của chúng, như những tác giả của sự khốn khổ của chúng. Những người bạn của tôi, những hình phạt kinh khủng được tuyên bố chống lại tội lỗi này đủ cho thấy rằng nó cực kỳ làm không hài lòng trong mắt Đức Chúa Trời. Vậy hãy để chúng ta tìm hiểu như đã đề xuất. II. Tại sao nó như vậy? Đối với điều này chúng ta trả lời, nó như vậy, 1. Vì nó xuất phát từ những nguyên lý rất gian ác và đáng ghét. Những hành động mang tính cách của chúng trong mắt Đức Chúa Trời chủ yếu từ những động cơ và tính khí chúng bắt nguồn. Bây giờ hầu như không có tội lỗi nào xuất phát từ những nguyên lý tệ hơn và những tính khí đáng ghét hơn tội lỗi này. Ví dụ, đôi khi nó xuất phát từ tình yêu và việc thực hành thói xấu. Những cha mẹ công khai xấu xa và phóng đãng, không kiềm chế chính mình, dĩ nhiên không thể nhưng xấu hổ khi kiềm chế con cái mình. Những cha mẹ như vậy, dù con cái chúng có thể làm gì, không dám quở trách chúng, kẻo chúng sẽ nghe chúng trả lời, Thầy thuốc, hãy tự chữa lành mình. Trong những trường hợp khác, tội lỗi này được gây ra bởi sự bất kính và vô tín bí mật. Những người sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian, nghĩ quyền năng của Ngài không có hậu quả, và không cảm thấy sức mạnh của những động cơ đó, Kinh Thánh trình bày cho chúng ta, sẽ có khuynh hướng nhìn tội lỗi của con cái mình với một con mắt thuận lợi, và coi chúng chỉ là những lỗi lầm thông thường của tuổi trẻ, đòi hỏi ít sự chỉ trích hay kiềm chế, và chúng sẽ tự nguyện từ bỏ. Ngay cả khi những cha mẹ như vậy đôi khi kiềm chế những thói xấu thô thiển hơn của con cái mình, chúng sẽ không cho chúng sự dạy dỗ tôn giáo nào; chúng sẽ không bao giờ cầu nguyện cho chúng, vì chúng không bao giờ cầu nguyện cho chính mình; và mà không có sự dạy dỗ tôn giáo và cầu nguyện, ít hay không điều gì hiệu quả có thể được làm. Nhưng trong những cha mẹ tôn giáo, tội lỗi này gần như luôn luôn xuất phát từ sự lười biếng và ích kỷ. Chúng yêu sự dễ dàng của chính mình quá tốt để sử dụng sự chăm sóc và gắng sức liên tục đó, cần thiết để kiềm chế con cái mình, và giáo dục chúng như chúng nên. Chúng không thể chịu đựng việc sửa chữa chúng, hay làm chúng đau đớn: không phải vì chúng yêu con cái mình, nhưng vì chúng yêu chính mình, và không sẵn lòng chịu đựng nỗi đau của việc gây ra hình phạt, và thấy con cái mình chịu khổ; dù chúng không thể không nhạy cảm rằng, hạnh phúc của chúng đòi hỏi nó. Cũng có nhiều sự vô tín, nhiều sự khinh miệt Đức Chúa Trời, và nhiều sự bất tuân tích cực trong tội lỗi này. Cha mẹ được truyền lệnh một cách rõ ràng và thường xuyên để kiềm chế, sửa chữa, và dạy dỗ con cái mình, như để thực hiện bất kỳ bổn phận nào khác. Những lời hứa lớn được thực hiện cho việc thực hiện bổn phận này; những sự đe dọa kinh khủng được tuyên bố chống lại việc bỏ bê nó. Nhưng mọi động cơ này chứng tỏ không hiệu quả. Những mệnh lệnh bị bất tuân, những lời hứa và sự đe dọa bị không tin và coi thường, và như vậy cha mẹ tôn vinh con cái mình hơn Đức Chúa Trời, và tìm kiếm sự dễ dàng của chính mình hơn niềm vui của Ngài, như Ê-li được nói đã làm. Vậy thì xuất hiện rằng, tội lỗi này xuất phát từ sự gian ác công khai, làm cho cha mẹ xấu hổ khi kiềm chế con cái mình; hay từ sự bất kính và vô tín, khiến chúng nghĩ nó không cần thiết; hay từ sự lười biếng và ích kỷ, làm cho chúng không sẵn lòng làm nó. Bây giờ đây là vài trong số những nguyên lý tệ nhất của bản chất sa đọa của chúng ta; và do đó chúng ta không cần ngạc nhiên rằng một tội lỗi, xuất phát từ những nguồn như vậy, cực kỳ làm không hài lòng Đức Chúa Trời. 2. Tội lỗi này cực kỳ làm không hài lòng Đức Chúa Trời, vì, trong chừng mực nó thắng thế, nó hoàn toàn làm thất bại thiết kế của Ngài trong việc thiết lập tình trạng gia đình. Chúng ta được dạy rằng, Ngài lúc đầu đã tạo thành một người đàn ông và một người đàn bà, và hợp nhất chúng trong hôn nhân, để Ngài có thể tìm kiếm một dòng dõi tin kính. Nhưng thiết kế quan trọng này hoàn toàn bị làm thất bại bởi những cha mẹ bỏ bê việc giáo dục đạo đức và tôn giáo của con cái mình; và do đó Đức Chúa Trời không thể không rất không hài lòng với một tội lỗi làm cho những biện pháp nhân từ của Ngài cho hạnh phúc của chúng ta trở nên vô ích. 3. Đức Chúa Trời rất không hài lòng với tội lỗi này vì điều tốt nó ngăn chặn, và điều ác vô hạn nó tạo ra, Ngài đã dạy chúng ta rằng, trẻ em được giáo dục một cách thích hợp sẽ tốt và hạnh phúc, cả ở đây và sau này. Ngài cũng đã dạy chúng ta rằng trẻ em, mà việc giáo dục bị bỏ bê, có lẽ sẽ khốn khổ về đời này và đời đời. Ít nhất, nó sẽ không phải do cha mẹ chúng, nếu chúng không như vậy. Ngài cũng buộc chúng ta học từ sự quan sát và kinh nghiệm rằng, vô số điều ác và khốn khổ rõ ràng xuất phát từ tội lỗi này; rằng hạnh phúc của những gia đình bị phá hủy; rằng sự bình an của xã hội bị rối loạn; rằng sự thịnh vượng của những quốc gia bị lật đổ, và rằng những linh hồn bất tử bị hủy hoại bởi những ảnh hưởng của nó. Bây giờ cơn giận của Đức Chúa Trời chống lại bất kỳ tội lỗi nào, tỉ lệ với những điều ác và sự khốn khổ nó có xu hướng tạo ra. Nhưng rõ ràng không tội lỗi nào có xu hướng tạo ra nhiều điều ác hơn, hay sự khốn khổ lớn hơn tội lỗi này. Nó là cha sinh sôi của hàng nghìn tội lỗi khác, và để lại sự hủy hoại cho hậu tự của chúng ta đến thế hệ thứ ba và thứ tư. Do đó, với không tội lỗi nào, Đức Chúa Trời có nhiều lý do để nổi giận hơn với tội lỗi này. Cuối cùng; tội lỗi này cực kỳ làm không hài lòng Ngài, vì những người phạm tội này phá vỡ những sự kiềm chế mạnh mẽ nhất, và đóng một vai trò không tự nhiên nhất. Ngài biết rằng sẽ không an toàn khi giao phó cho những tạo vật như chúng ta việc giáo dục những linh hồn bất tử, trừ khi chúng ta có những sự khuyến khích mạnh mẽ để trung tín với sự ủy thác. Do đó, Ngài đã cấy vào lòng cha mẹ một tình cảm mạnh mẽ và dịu dàng dành cho con cái của họ, và một mong muốn nồng nàn nhất cho hạnh phúc của chúng, để chúng có thể như vậy được dụ dỗ giáo dục chúng như chúng nên. Nhưng những người bỏ bê việc kiềm chế con cái mình, làm bạo lực đối với nguyên lý hoạt động mạnh mẽ này, và có thể được nói là giống như người ngoại, không có tình cảm tự nhiên. Đúng là chúng có thể có một loại yêu mến mù quáng dành cho con cái của chúng, giống như của những con vật không có lý trí; nhưng nó không hề giống một tình cảm đạo đức, được soi sáng, và hoàn toàn không xứng đáng với một cha mẹ có lý trí, và càng hơn nữa một cha mẹ Cơ Đốc; và, do đó, thay vì thúc đẩy chúng tìm kiếm hạnh phúc thật của con cái mình, nó quá thường được làm thành một cái cớ để bỏ bê nó. Như vậy, những người bạn của tôi, chúng ta đã cố gắng mô tả tội lỗi được nhắc đến trong bản văn của chúng ta, với hình phạt của nó, và những lý do tại sao nó cực kỳ làm không hài lòng Đức Chúa Trời như vậy. Và bây giờ hãy để chúng ta áp dụng chủ đề, 1. Bằng cách tìm hiểu liệu tội lỗi có thắng thế rất nhiều giữa chính chúng ta không. Nhưng việc tìm hiểu là không cần thiết. Nó rõ ràng nhất là như vậy. Tôi có khuynh hướng tin rằng đó là tội lỗi lớn nhất và khiêu khích nhất giữa chúng ta. Và, những người bạn của tôi, các bạn phải cho phép rằng người nói đã có đủ cơ hội để hình thành một quan điểm đúng đắn nào đó về chủ đề này. Người ấy đã cư trú ở nơi này ba năm như một người dạy dỗ thanh niên, và gần chín năm như một người giảng Phúc Âm. Trong tư cách này người ấy đã có sự tiếp cận tự do đến những gia đình thuộc mọi lớp, trong mọi hoàn cảnh, và người ấy đã có những cơ hội rất đáng kể để chứng kiến cách thức trẻ em được đối xử; người ấy cảm thấy có khuynh hướng tận dụng những cơ hội này, và người ấy bị buộc phải tuyên bố công khai như vậy rằng, người ấy đã thấy chỉ tương đối ít gia đình trong đó không có một sự bỏ bê thô thiển và rõ ràng về việc giáo dục đạo đức và tôn giáo của trẻ em. Người ấy đã quá thường chứng kiến trong những chuyến thăm giáo xứ của mình những cố gắng kiềm chế trẻ em, trong khi người ấy hiện diện; những cố gắng, rõ ràng bất thường, và dĩ nhiên không thành công, và chỉ chứng tỏ rằng trẻ em, chứ không phải cha mẹ, cai trị. Nhưng không cần nhắc đến những hoàn cảnh này. Những con đường của chúng ta, và hành vi xấu xa của quá nhiều thanh niên của chúng ta là những nhân chứng công khai chống lại nhiều người giữa chúng ta, rằng các con trai của họ làm cho mình trở nên đê tiện và họ không kiềm chế chúng. Các bạn biết rất rõ rằng gần như không thể đi trên những con đường của chúng ta, mà không có tai bị làm thương bởi những cách diễn đạt báng bổ và không đứng đắn từ những môi miệng vừa mới học nói. Các bạn không cần được nói, ít nhất nhiều người trong các bạn không cần. rằng có nhiều nơi trú ẩn của sự say sưa và mọi loại gian ác trong thị trấn này, mà những cậu bé tìm đến để học và thực hành những thói xấu của người đàn ông; nơi chúng sớm học vinh hiển trong sự xấu hổ của mình, và loại bỏ kịp thời những sự kiềm chế và quở trách phiền phức của lương tâm. Các bạn không cần được nói rằng, những ngày kiêng ăn hằng năm của chúng ta, bởi nhiều người trẻ, được coi và đối xử như những ngày dành riêng cho trò vui tội lỗi và gần như náo loạn, và rằng ngôn ngữ của hành vi của chúng dường như là, Chúng tôi quyết tâm lấp đầy mức độ của những tội lỗi quốc gia của chúng ta, nhanh như cha mẹ chúng tôi làm trống nó. Trong thực tế, tôi ngờ rằng có nhiều tội lỗi được phạm vào những ngày kiêng ăn của chúng ta, hơn vào gần như bất kỳ ngày nào khác trong năm. Nhưng không cần nói rộng. Chính linh hồn tôi phát ốm khi nghĩ về những bằng chứng khủng khiếp về sự gian ác và phóng đãng của thanh niên, tôi gần như hằng ngày nghe hay chứng kiến. Chắc chắn, nếu đúng rằng, một đứa trẻ được huấn luyện theo con đường nó nên đi sẽ không rời bỏ nó, thì ít, rất ít thật sự trong thế hệ đang lên được huấn luyện như vậy. Tuy nhiên tôi sẽ không được hiểu là có ý rằng, mọi, hay thậm chí một tỉ lệ lớn, trẻ em xấu xa trong thị trấn này là con cái của xã hội này. Tôi bây giờ không đặc biệt nhớ lại bất kỳ ai là như vậy. Nhưng, những người bạn của tôi, chẳng phải có nhiều người, ngay cả giữa chúng ta, thiếu sót một cách thô thiển ở khía cạnh này, nhiều người mà các con trai của họ làm cho mình trở nên đê tiện, nhiều người để con cái mình giao du với những người bạn đê tiện và họ không kiềm chế chúng sao? Chẳng phải có nhiều người, đã chịu vài hình phạt mà nhà Ê-li bị thăm sao? Chẳng phải không có ai, có lý do để sợ rằng con cái mình bị cắt đứt bởi một cái chết không đúng lúc, hậu quả, ít nhất ở một mức độ nào đó, của một việc giáo dục bị bỏ bê sao? Chẳng phải không có ai, mà con cái chúng chỉ sống sót để làm tiêu hao mắt chúng và làm đau lòng chúng bởi hành vi sai trái của chúng, và khiến chúng than khóc một cách cay đắng những hậu quả của sự bỏ bê của mình bây giờ, khi đã quá muộn để sửa chữa nó sao? Nó đau đớn không thể mô tả được khi xé mở những vết thương đang chảy máu của những cha mẹ như vậy, nếu có những người như vậy; nhưng nó phải được làm, nếu chỉ để đưa chúng đến sự ăn năn và sự hưởng sự ân xá. Dường như nếu bất kỳ tội lỗi nào kêu gọi sự ăn năn, tội lỗi này đặc biệt kêu gọi; và nó trở nên bổn phận của mọi người chúng ta, là cha mẹ, hạ mình trước Đức Chúa Trời vì vô số sự thiếu sót của chúng ta, và cầu xin Ngài sẽ không thăm tội lỗi của chúng ta trên con cái chúng ta. Có lẽ có thể quá muộn với nhiều người để cải cách bây giờ. Trẻ em đã trở nên quá già để bị kiểm soát; chúng đã rời mái nhà của cha, và có lẽ đã đi đến thế giới của những linh hồn. Tác hại đã được làm và không thể sửa chữa. Những người bạn của tôi, nếu bất cứ điều gì có thể thuyết phục các bạn về nhu cầu của một sự chuộc tội, nó phải là điều này. Giả sử một cha mẹ, bằng sự bỏ bê hay bằng tấm gương xấu, đã hủy hoại con cái mình; chúng chết trong tội lỗi của chúng, và đi đến ghế phán xét. Sau khi chúng chết, giả sử cha mẹ tội phạm của chúng được đưa đến sự ăn năn, điều gì có thể làm sạch người ấy khỏi tội lỗi? Điều gì có thể rửa sạch tội lỗi của người ấy? Người ấy đã hủy hoại một linh hồn bất tử, linh hồn của chính con mình; một linh hồn Đức Chúa Trời phó thác cho sự chăm sóc của người ấy, và Đức Chúa Trời sẽ đòi một bản kê khai về nó. Bây giờ cha mẹ như vậy có thể đưa ra bản kê khai gì? Người ấy có thể làm sự chuộc tội gì cho Đức Chúa Trời vì đã hủy hoại một trong những tạo vật của Ngài? Cho Đức Chúa Trời đó tuyên bố rằng Ngài sẽ đòi huyết thay huyết, sự sống thay sự sống, của mọi người lấy đi trái phép sự sống của một đồng loại? Những giọt nước mắt của người ấy, sự ăn năn của người ấy sẽ khôi phục kẻ chết vào sự sống, hay cứu linh hồn người ấy đã hủy hoại sao? Không; nó cũng sẽ không ích gì nếu người ấy dâng hàng nghìn con cừu đực, hay mười nghìn dòng sông dầu; vì Đức Chúa Trời tuyên bố rõ ràng rằng tội lỗi của nhà Ê-li sẽ không được thanh tẩy bằng của lễ dâng hay của lễ hy sinh mãi mãi. Vậy thì điều gì có thể lấy đi tội lỗi, và mang lại sự ân xá cho một cha mẹ như vậy? Có bất kỳ cách nào, hay người ấy phải hư mất? Có một cách. Huyết của Đấng Christ tẩy sạch mọi tội lỗi; và chắc chắn một cha mẹ như vậy cần tất cả nó, cũng không điều gì kém hơn huyết chuộc tội quý báu này, có thể làm thỏa mãn cho tác hại không thể sửa chữa này sự bỏ bê của người ấy đã gây ra. Vậy nếu có bất kỳ ai hiện diện, phạm tội lỗi này, bất kỳ ai, sợ rằng bằng tấm gương xấu của mình, hay sự bỏ bê của mình, họ đã gây ra sự hủy hoại của một linh hồn bất tử, chúng tôi sẽ chỉ họ đến Đấng Christ để được giảm nhẹ và ân xá. Bằng huyết của Ngài ngay cả những người đã hủy hoại người khác cũng có thể tự mình được cứu khỏi sự hủy hoại, nếu sự ăn năn của họ chân thành; vì Ngài đã tuyên bố rằng mọi loại tội lỗi và báng bổ, không phạm chống lại Đức Thánh Linh, sẽ được tha thứ cho người ăn năn. Nhưng nếu bất kỳ ai, phạm tội lỗi này, không ăn năn và đến thưa với Đấng Cứu Thế để được ân xá, lời thề của Đức Chúa Trời đứng chống lại họ, rằng sự gian ác của họ sẽ không được thanh tẩy mãi mãi. Những người bạn của tôi, hãy để mọi người là cha mẹ nghĩ về điều này, và cẩn thận với tội lỗi hủy hoại này, tội lỗi trầm trọng này, tội lỗi gần như không thể ân xá này. Hãy sửa phạt con trai ngươi, người khôn ngoan nói, trong khi còn có hy vọng, cũng đừng để linh hồn ngươi tha cho tiếng khóc của nó; vì người tha sự sửa phạt ghét con trai mình, nhưng người yêu người ấy sẽ sửa phạt người ấy kịp thời. Ngươi sẽ đánh người ấy bằng cây gậy, và sẽ giải cứu linh hồn người ấy khỏi địa ngục. 2. Nếu có bất kỳ trẻ em hay thanh niên nào hiện diện bây giờ, mà cha mẹ chúng không kiềm chế chúng, và chúng làm cho mình trở nên đê tiện bằng cách buông mình vào những thực hành xấu xa hay tội lỗi, chúng có thể học từ chủ đề này, số phận của chúng sẽ là gì, trừ khi sự ăn năn ngăn chặn. Trẻ em và thanh niên, tôi bây giờ đang nói với các bạn. Các bạn quan tâm sâu sắc đến chủ đề này. Hãy nhớ tính cách và số phận của các con trai Ê-li. Chúng làm cho mình trở nên đê tiện, và Đức Chúa Trời đã giết chúng. Hãy nhớ rằng một tính khí hay cãi nhau, bất tuân cha mẹ, lười biếng, bỏ bê ngày Sa-bát, và Kinh Thánh, ngôn ngữ báng bổ và không đứng đắn, sự giả dối, và mọi loại buông mình xấu xa, làm cho các bạn trở nên đê tiện trong mắt Đức Chúa Trời, và là con đường cao tốc đến sự nghèo khó và khinh miệt trong thế gian này, và sự khốn khổ đời đời trong thế gian sau. Hãy cũng nhớ rằng, nếu cha mẹ các bạn không cấm, và trừng phạt các bạn vì những tội lỗi này, điều đó sẽ không bào chữa cho các bạn trong mắt Đức Chúa Trời. Ê-li đã không kiềm chế các con trai mình, nhưng Đức Chúa Trời đã hủy diệt chúng. Nhưng nếu bất kỳ ai trong các bạn, có cha mẹ tôn giáo, theo đuổi những đường lối như vậy bất chấp những lời khuyên bảo của họ, số phận của các bạn sẽ còn tệ hơn. Không có dấu hiệu báo trước chắc chắn hơn về sự hủy hoại trong thế gian này và thế gian sau, hơn sự coi thường thường xuyên những lời khuyên và cảnh báo của những cha mẹ như vậy. Chúng ta được nói rằng các con trai của Ê-li đã không nghe theo cha mình, vì Chúa muốn giết chúng; và nếu bất kỳ trẻ em nào hiện diện từ chối vâng lời cha mẹ mình, nó cho lý do để sợ rằng Đức Chúa Trời có ý định, theo cách tương tự, hủy diệt chúng.

BÀI GIẢNG LXXVIII. Tội lỗi của cha ông giáng trên con cháu họ. BÀI GIẢNG LXXVIII. Tội lỗi của cha ông giáng trên con cháu họ. Giáng tội lỗi của cha ông trên con cháu, và trên con cháu của con cháu, đến đời thứ ba và thứ tư. — XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ XXXIV. 7. Trong đoạn văn này chúng ta có một phần của danh của Đức Giê-hô-va, như được chính Ngài công bố. Trong chương trước chúng ta thấy Môi-se cầu nguyện cho một sự bày tỏ về những thuộc tính mà vinh quang thiêng liêng về bản chất bao gồm trong đó. Tôi nài xin Ngài, ông nói, hãy cho tôi thấy vinh quang của Ngài. Đức Chúa Trời đáp lại yêu cầu này bằng cách nói, Ta sẽ khiến mọi sự tốt lành của Ta đi qua trước mặt ngươi; và sẽ công bố trước mặt ngươi danh của Chúa. Lời hứa này Ngài đã thực hiện. Chúa, ngòi bút được linh cảm nói, giáng xuống trong một đám mây, và công bố danh của Chúa. Và Chúa đi qua trước mặt ông, và công bố, GIÊ-HÔ-VA, GIÊ-HÔ-VA ĐỨC CHÚA TRỜI, có lòng thương xót và ân điển, chậm giận, và dồi dào trong lòng tốt và lẽ thật; giữ lòng thương xót cho hàng nghìn; tha thứ tội lỗi, vi phạm và tội; và không hề kể người có tội là vô tội; giáng tội lỗi của cha ông trên con cháu, và trên con cháu của con cháu, đến đời thứ ba và thứ tư. Nghe danh đáng tôn thờ này, được công bố như vậy, Môi-se vội vàng, và cúi đầu, và thờ phượng; qua đó bày tỏ sự đồng ý chân thành của ông với mọi điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ về tính cách của Ngài, và những nguyên tắc của sự cai trị của Ngài. Mọi người sở hữu tâm tính của Môi-se, sẽ cảm thấy sẵn lòng, khi nghe danh này, noi theo gương của ông. Nhưng có khả năng hơn là mọi người hiện diện không sở hữu tâm tính của ông; và rằng một số người, khi nghe phần danh của Đức Chúa Trời đó đã được đọc làm văn bản của chúng ta, sẽ nghiêng về việc hỏi hơn, làm sao có thể công bằng, làm sao có thể được làm cho phù hợp với những ý tưởng của chúng ta về sự ngay thẳng hoàn hảo, để Đức Chúa Trời giáng tội lỗi của con người trên dòng dõi của họ; hoặc, như cách diễn đạt rõ ràng có nghĩa, trừng phạt con cái, và con cái của con cái, vì những tội lỗi của cha mẹ chúng? Để trả lời những câu hỏi này bằng cách nêu ý nghĩa thật của đoạn văn, và cho thấy rằng phương pháp tiến hành, mà nó mô tả, là hoàn toàn công bằng, là mục đích của tôi trong bài giảng hiện tại. Với quan điểm này, tôi nhận xét, 1. Rằng đoạn văn này không hề liên quan gì đến cách Đức Chúa Trời đối xử với nhân loại, trong một trạng thái tương lai. Nó không có nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt con cái trong một trạng thái tương lai vì những tội lỗi của cha mẹ chúng; nhưng sự thăm viếng hay trừng phạt mà nó đe dọa, hoàn toàn mang tính tạm thời. Điều này rõ ràng từ một đoạn văn trong chương mười tám của Ê-xê-chi-ên, khi Đức Chúa Trời, nói về cái chết mà luật pháp của Ngài kết án những kẻ vi phạm, nói, Linh hồn nào phạm tội, linh hồn đó sẽ chết. Con sẽ không mang tội lỗi của cha, cha cũng sẽ không mang tội lỗi của con. Trong một đoạn văn khác, Ngài nói, Cha sẽ không chết vì con, con cũng sẽ không chết vì cha; nhưng mỗi người sẽ chết vì tội lỗi của chính mình. Cùng một lẽ thật được dạy rõ ràng trong nhiều đoạn văn bảo đảm với chúng ta rằng, vào ngày phán xét, Đức Chúa Trời sẽ thưởng cho mỗi người theo việc làm của mình. Không phải, anh em sẽ quan sát, theo việc làm của cha mẹ người ấy, mà theo việc làm của chính người ấy; cũng không có gợi ý nhỏ nhất nào được tìm thấy trong Kinh Thánh, rằng, trong việc ban phát những phần thưởng và hình phạt đời đời, Đức Chúa Trời sẽ quan tâm đến hành vi của tổ tiên một người, dù thế nào đi nữa. Tôi nhận xét, 2. Rằng Đức Chúa Trời không bao giờ giáng trên con cái ngay cả những phán xét tạm thời vì tội lỗi của cha mẹ chúng, trừ khi chúng bắt chước, và qua đó biện minh cho những vi phạm của cha mẹ chúng. Điều này, chính Ngài tuyên bố, theo cách tích cực và rõ ràng nhất. Những người Do Thái vô đạo, trong khi chịu hình phạt công bằng cho những vi phạm của chính mình, đã sử dụng câu tục ngữ này; Cha đã ăn nho chua, và răng của con bị ê; nghĩa là, cha chúng ta đã phạm tội, và chúng ta, con cái của họ, bị trừng phạt vì điều đó. Họ qua đó tự biện minh bằng cách ám chỉ rằng những tai họa họ chịu không phải là hậu quả của hành vi của chính họ, và đồng thời, cáo buộc Đức Chúa Trời bất công. Những đường lối của Chúa, họ nói, không công bằng, hoặc không ngay thẳng. Vì lời phàn nàn vô đạo và vô căn cứ này, Đức Chúa Trời nghiêm khắc khiển trách họ, tuyên bố rằng họ sẽ không dùng câu tục ngữ này nữa, và cho thấy, một cách rõ ràng nhất, rằng họ không có lý do để dùng nó. Ngài bảo đảm với những người hay lầm bầm này rằng, nếu một người ác có một người con thấy mọi tội lỗi của cha mình, và cân nhắc và không làm chúng, mà thi hành những phán xét của Đức Chúa Trời, và bước đi trong những quy định của Ngài, người ấy sẽ không chết vì tội lỗi của cha mình, mà chắc chắn sẽ sống. Với sự bảo đảm này, hành vi thiêng liêng, như được mô tả trong Cựu Ước, phù hợp. Ê-xê-chia, Giô-si-a, và nhiều người tin kính khác là con của những cha mẹ vô cùng ác; nhưng vì họ tránh những tội lỗi của cha mình, và hết lòng tận hiến cho Đức Chúa Trời, họ được hưởng ân huệ của Ngài ở mức độ rất cao, và không bị giáng bất kỳ dấu hiệu không hài lòng nào vì tổ tiên của họ. Tuy nhiên, có một ngoại lệ rõ ràng đối với những nhận xét này, cần được lưu ý. Rõ ràng từ thực tế, rằng ngay cả những đứa con tin kính cũng thường chịu đau khổ do hậu quả của hành vi ác của cha mẹ chúng. Nếu một người cha lười biếng, hoặc hoang phí; nếu ông ta phung phí tài sản của mình bằng cờ bạc, hoặc say sưa, hoặc phá hủy danh tiếng của mình bằng những tội lỗi tai tiếng, hoặc hủy hoại thể chất của mình bằng những sự nuông chiều nhục dục; con cái ông ta, và có lẽ con cái của con cái ông ta, có thể chịu đau khổ do hậu quả; cũng không có mức độ tin kính nào luôn bảo vệ họ khỏi những đau khổ như vậy. Tuy nhiên, những đau khổ ấy không nên được coi là hình phạt do Đức Chúa Trời giáng xuống; mà chỉ đơn thuần là những hậu quả tự nhiên của hành vi sai trái của cha mẹ chúng; và ngay cả những hậu quả này, dù đau đớn, sẽ được cai trị vì lợi ích của chúng; vì mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, phải thêm rằng, gương xấu và hành vi tội lỗi của cha mẹ ác có xu hướng mạnh mẽ nhất ngăn cản con cái họ trở nên tin kính, khiến chúng theo đuổi những con đường đồi bại, và qua đó mang đến cho chúng những phán xét thiêng liêng. Những cha mẹ như vậy hiếm khi, nếu có bao giờ, cho con cái họ lời khuyên tốt, hoặc một nền giáo dục tôn giáo, mà để chúng lớn lên, gần như không có sự kiềm chế, với một gương xấu trong hình thức có ảnh hưởng nhất của nó, luôn trước mắt chúng. Do đó, sự ác thường truyền xuống trong các gia đình từ thế hệ này sang thế hệ khác, trở nên sâu sắc và cố hữu hơn khi nó truyền xuống, cho đến khi sự báo thù bị trì hoãn lâu ngày bắt kịp dòng dõi có tội, và xóa chính tên của chúng khỏi trái đất. Tôi nhận xét, 3. Rằng văn bản của chúng ta mô tả phương pháp Đức Chúa Trời tiến hành với các quốc gia, và các cộng đồng dân sự hoặc thuộc Hội Thánh, hơn là với các cá nhân. Tôi không nói rằng nó không liên quan đến các cá nhân, mà rằng nó chủ yếu đề cập đến các quốc gia, tiểu bang và Hội Thánh. Nó dường như được thiết kế để dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời thường giáng trên một thế hệ những phán xét quốc gia, vì tội lỗi của những thế hệ trước; hoặc nói cách khác, rằng khi trừng phạt một quốc gia, vào một thời kỳ tồn tại của nó, Ngài lưu ý đến những tội lỗi mà nó đã phạm trong những thời kỳ trước. Ví dụ, khi Ngài kết án người Ca-na-an phải bị hủy diệt, Ngài lưu ý không chỉ đến tội lỗi của thế hệ bị hủy diệt ấy, mà đến mọi tội lỗi mà quốc gia đã phạm, từ khi bắt đầu tồn tại chính trị của nó. Điều này rõ ràng từ việc Ngài thông báo cho Áp-ra-ham rằng người Ca-na-an không thể bị hủy diệt ngay lập tức, vì tội lỗi của họ lúc đó chưa đầy; nhưng sau khi bốn thế hệ trôi qua, mức độ của họ sẽ đầy, và sự hủy diệt của họ sẽ được thực hiện. Theo cách tương tự Ngài đối xử với người A-ma-léc. Quốc gia đó đã thực hiện một cuộc tấn công tàn nhẫn, phản bội, và không bị khiêu khích vào người Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng. Đức Chúa Trời sau đó tuyên bố rằng Ngài sẽ trừng phạt quốc gia A-ma-léc vì vi phạm ấy; nhưng hình phạt bị trì hoãn vài trăm năm, và sau đó được giáng xuống với sự nghiêm khắc khủng khiếp; và sự hủy diệt của người A-ma-léc diễn ra lúc đó, được nêu rõ là vì tội lỗi đã phạm nhiều năm trước, bởi một thế hệ trước. Theo những nguyên tắc tương tự Đức Chúa Trời được cai trị, trong những đối xử của Ngài với người Do Thái. Sự lưu đày Ba-by-lôn được thiết kế như một hình phạt, không chỉ cho tội lỗi của thế hệ ấy, thực sự bị đưa đi, mà cho tội lỗi của thế hệ trước. Và vì vậy sự phân tán hiện tại của người Do Thái, với mọi tai họa mà, trong mười tám trăm năm, đã áp đảo dân tộc tận hiến ấy, là một biểu hiện liên tục của sự không hài lòng thiêng liêng chống lại tội lỗi mà cha ông họ đã phạm, trong việc đóng đinh Con của Đức Chúa Trời, mà họ đã nói, Huyết Ngài đổ trên chúng ta và con cái chúng ta. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta chính Ngài đã nói với thế hệ ấy, bởi họ Ngài bị đóng đinh, Hãy làm đầy mức độ của cha ông các ngươi, để trên các ngươi có thể đến mọi huyết công chính, đã đổ ra từ nền móng của thế gian: từ huyết của A-bên công chính đến huyết của Xa-cha-ri mà các ngươi đã giết giữa đền thờ và bàn thờ. Để chúng ta có thể nhận thức sự công bằng, khôn ngoan và thích đáng của phương pháp tiến hành này, cần cân nhắc những điều sau. Điều không thể thiếu cho sự hoàn hảo của sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời là nó nên mở rộng đến các quốc gia và cộng đồng, cũng như các cá nhân. Điều này, tôi quan niệm, quá rõ ràng để cần bằng chứng; vì làm sao Đức Chúa Trời có thể được coi là người cai trị đạo đức của thế gian, nếu các quốc gia và cộng đồng được miễn trừ khỏi sự cai trị của Ngài? Lại nữa, nếu Đức Chúa Trời thực thi một sự cai trị đạo đức, trên các quốc gia và cộng đồng, bằng cách thưởng hoặc trừng phạt chúng theo việc làm của chúng, những phần thưởng và hình phạt hiển nhiên phải được ban phát, trong thế gian này; vì các quốc gia và cộng đồng sẽ không tồn tại, như vậy, trong thế gian tương lai. Trong thế gian đó, Đức Chúa Trời phải đối xử với con người, được coi đơn giản là các cá nhân. Hơn nữa, dường như rõ ràng thích đáng, rằng các cộng đồng cũng như các cá nhân, nên có một thời gian thử thách và kiểm tra được phép cho chúng; rằng nếu thế hệ đầu tiên tỏ ra tội lỗi, cộng đồng không nên bị hủy diệt ngay lập tức, mà hình phạt nên bị đình chỉ, cho đến khi thấy liệu quốc gia sẽ tỏ ra không thể sửa chữa, hay liệu một thế hệ kế tiếp nào đó sẽ không ăn năn về những tội lỗi quốc gia, và qua đó tránh được những phán xét quốc gia. Bây giờ rõ ràng là, nếu Đức Chúa Trời chờ đợi các quốc gia như vậy, như Ngài làm với các cá nhân, và cho chúng một mùa kiểm tra, một khoảng thời gian để ăn năn, Ngài không thể hủy diệt chúng, cho đến khi nhiều thế hệ tội nhân nằm trong mộ của chúng. Bên cạnh đó, bằng cách đình chỉ cây gậy, hoặc thanh gươm trên một quốc gia như vậy, Ngài trình bày cho nó những động cơ mạnh mẽ để cải cách. Ngài kêu gọi tình cảm cha mẹ, tình cảm của con người đối với dòng dõi của họ; và cố gắng ngăn cản họ khỏi tội lỗi, bằng sự bảo đảm rằng dòng dõi của họ sẽ chịu đau khổ vì nó. Liên quan đến những nhận xét này, chúng ta phải nhớ lại, những gì đã được nêu, rằng Đức Chúa Trời không bao giờ trừng phạt một thế hệ vì tội lỗi của tổ tiên nó, trừ khi nó bắt chước hành vi của họ, trừ khi nó phạm những vi phạm tương tự hoặc nghiêm trọng hơn, và qua đó biện minh cho hành vi ác của những thế hệ trước. Bên cạnh đó, vì các quốc gia tội lỗi, giống như các cá nhân, nếu chúng không cải cách, thường trở nên tệ hơn, sẽ luôn thấy rằng những ngày cuối cùng của một quốc gia, là những ngày tệ nhất của nó, và rằng thế hệ bị hủy diệt, bị bỏ rơi hơn mọi thế hệ trước. Tôi chỉ thêm rằng, khi Đức Chúa Trời từ bỏ hoặc hủy diệt một quốc gia, vì những tội lỗi quốc gia của nó, Ngài không giáng trên thế hệ bị hủy diệt ấy nhiều hơn tội lỗi của chính nó đáng phải chịu, dù Ngài trừng phạt chúng nghiêm khắc hơn Ngài sẽ làm, nếu không vì tội lỗi đã được tích lũy bởi những thế hệ đã đi trước nó. Từ những tuyên bố và cân nhắc này, tôi quan niệm rằng không chỉ sự công bằng, mà cả sự khôn ngoan và thích đáng của những tiến trình thiêng liêng, phải hiện ra rõ ràng cho mọi tâm trí bình tĩnh và không thành kiến. Nếu những nghi ngờ về nó vẫn còn, xin cho phép tôi cố gắng loại bỏ chúng bằng tuyên bố sau. Giả sử rằng từ khi bắt đầu tồn tại của chúng ta như một quốc gia, một quốc gia khác nào đó không bị khiêu khích đã đối xử với chúng ta theo cách thù địch và gây hại nhất, làm gián đoạn thương mại của chúng ta, giết hại đồng bào của chúng ta, và cuối cùng, cưỡng chiếm, và giữ lại một phần lãnh thổ của chúng ta một cách bất công. Giả sử thế hệ mà những hành động thù địch này được thực hiện bởi họ, đều nằm trong mộ của chúng, và một thế hệ mới kế tiếp, mà, thay vì đền bù bất kỳ cho những tổn thương chúng ta đã chịu từ cha ông họ, sẽ lặp lại những tổn thương tương tự, và giữ lại lãnh thổ mà họ đã chiếm được một cách bất công: Nên
chúng ta không cảm thấy rằng chúng ta có lý do chính đáng để phàn nàn chống lại thế hệ mới này sao: rằng chúng, trên thực tế, là những kẻ đồng lõa trong những tội ác của cha ông chúng, và đáng phải chịu hình phạt đáng cho những tội ác ấy sao? Và giả sử chiến tranh, trong bất kỳ trường hợp nào, là chính đáng, chúng ta sẽ không cảm thấy chính đáng khi gây chiến với quốc gia ấy, vào bất kỳ thời kỳ kế tiếp nào trong sự tồn tại của nó, chừng nào những vi phạm của nó còn được lặp lại, và lãnh thổ mà nó đã chiếm được một cách bất công còn bị giữ lại sao? Thưa những người nghe của tôi, việc Đức Chúa Trời giáng tội lỗi của cha ông trên con cái, không hàm ý gì hơn những gì liên quan trong giả định này. Vậy ai sẽ phủ nhận phương pháp tiến hành của Ngài là công bằng? Thưa những người nghe của tôi, chủ đề chúng ta đã suy xét, vào bất kỳ lúc nào, cũng sẽ thú vị và có tính dạy dỗ, nhưng có điều gì đó trong tình hình hiện tại của chúng ta, khiến nó, vào lúc này, đặc biệt như vậy. Là một cộng đồng, chúng ta vừa bước vào một cách thức tồn tại chính trị mới. Giờ chúng ta đã tách khỏi Tiểu bang mẹ của chúng ta, và không còn liên quan gì đến tội lỗi hay đức hạnh của nó, ngoại trừ những gì xuất phát từ mối liên hệ của chúng ta với nó, với tư cách là thành viên của Liên bang. Nhưng dù chúng ta không có liên quan nào khác với những tội lỗi mà nó có thể phạm sau này, rõ ràng từ chủ đề của chúng ta rằng chúng ta vẫn quan tâm sâu sắc đến tính tội lỗi và tội lỗi đã mắc phải bởi Tiểu bang ấy, trong thời kỳ liên hệ chính trị của chúng ta với nó. Trong tính tội lỗi ấy chúng ta đã chia sẻ: trong việc tích lũy tội lỗi ấy chúng ta đã hỗ trợ, và nếu Đức Chúa Trời giáng xuống Tiểu bang mẹ của chúng ta vì tội lỗi của nó, chúng ta phải mong đợi chia sẻ trong sự giáng xuống ấy, trừ khi sự ăn năn và cải cách trước đó ngăn cản. Nếu Tiểu bang, vào thời kỳ chúng ta tách ra, bị gánh nặng bởi một món nợ mà nó không thể thanh toán, chúng ta hẳn phải bị tính phần của mình trong đó: và nhận xét tương tự sẽ áp dụng cho món nợ phải trả cho công lý thiêng liêng. Vậy chúng ta cần nhìn lại và hỏi Tiểu bang đã phạm những tội lỗi gì trong thời kỳ liên hệ của chúng ta với nó. Liên quan đến những người cha nguyên thủy, hoặc những người định cư đầu tiên của Tiểu bang, sáng nay đã được ám chỉ rằng họ, ở mức độ rất khác thường, tận hiến cho Đức Chúa Trời. Không quốc gia nào khác có thể khoe khoang về những tổ tiên như vậy, không quốc gia nào khác có phần tội lỗi nhỏ như vậy được truyền lại bởi những người sáng lập của nó. Nhưng quá rõ ràng để cần bằng chứng, rằng tổ tiên trực tiếp của chúng ta đã chìm rất xa dưới tiêu chuẩn của tổ tiên họ. Sự tiến triển của những thói xấu chủ yếu có xu hướng kéo xuống những phán xét thiêng liêng trên một dân tộc, đã liên tục, nhanh chóng, và rất đáng báo động. Sự phóng đãng, say sưa, phạm ngày Sa-bát, bỏ bê những thiết chế thiêng liêng, và ngôn ngữ phạm thượng đã ập vào chúng ta như một dòng lũ áp đảo. Sự phổ biến của tội thề dối, hoặc thề sai, nếu có thể, còn đáng báo động hơn. Chưa nói đến sự ít tôn trọng, trong nhiều trường hợp, đối với những lời thề nhậm chức, những giao dịch thương mại của chúng ta, trong vài năm, đã bị ô nhiễm khủng khiếp bởi tội ác này biết bao! Biết bao nhiêu tội thề dối rõ ràng mà rất nhiều đồng bào của chúng ta đã phạm, cả ở trong nước và ở nước ngoài; và những người đã thuê chúng, đã tham gia vào tội lỗi ấy lớn đến mức nào! Chúng ta có thể nghĩ ít về điều này, và tự tâng bốc mình rằng những lời thề theo thói quen là chuyện nhỏ; nhưng hãy yên tâm, thưa những người nghe của tôi, rằng khi Đức Chúa Trời, trong bất kỳ dịp nào, được gọi để làm chứng cho một giao dịch, Ngài làm chứng cho nó; và khốn cho kẻ khốn nạn gọi Đức Chúa Trời của lẽ thật làm chứng cho một lời nói dối. Đức Chúa Trời sẽ không kể người lấy danh Ngài cách vô cớ là vô tội; Ngài cũng sẽ không kể một quốc gia hay cộng đồng mà tội này thịnh hành là vô tội. Ngay cả anh em, thưa những người nghe của tôi, cũng sẽ nghĩ đó là sự xúc phạm lớn nhất nếu một người trơ trẽn gọi anh em làm chứng cho sự thật của một lời nói dối đã biết. Vậy với những cảm xúc nào, Đức Chúa Trời của lẽ thật phải nghe chính Ngài thường xuyên được gọi để làm chứng như vậy? Nhưng để trở lại từ điều có lẽ là một sự lạc đề; — nếu những tội lỗi này và những tội lỗi khác đã thịnh hành một cách thô thiển, trong Tiểu bang mẹ của chúng ta, và trong phần này của nó, trong thời kỳ liên minh chính trị của chúng ta, thì, trừ khi chúng ta ăn năn về những tội lỗi này; và hơn thế nữa, nếu chúng ta cứ tiếp tục trong chúng, chúng ta có thể chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ, sớm hay muộn, giáng trên chúng ta tội lỗi của cha ông chúng ta. Chúng ta sẽ bắt đầu sự tồn tại riêng biệt của mình với mức tội lỗi đã đầy một phần, và tội lỗi của chính chúng ta sẽ sớm lấp đầy nó đến miệng. Thứ hai, chủ đề này sẽ dạy chúng ta không chỉ suy ngẫm về quá khứ, mà còn hướng tới tương lai. Nếu Đức Chúa Trời trong những đối xử của Ngài với các cộng đồng dân sự, giáng tội lỗi của cha mẹ trên con cái chúng, thì Ngài sẽ giáng tội lỗi của chúng ta trên con cái chúng ta. Chúng ta sẽ chịu đau khổ vì chúng trong thế gian tương lai, và chúng sẽ chịu đau khổ vì chúng trong thế gian này. Chúng ta thường nói về việc hành động vì dòng dõi của mình, về việc chu cấp cho hạnh phúc của chúng; nhưng không cách nào chúng ta có thể thúc đẩy hạnh phúc của chúng hiệu quả như bằng cách tránh tội lỗi; không cách nào chúng ta có thể làm nhiều hơn để hủy diệt nó, hơn bằng cách tiếp tục trong tội lỗi. Chúng ta tuyên bố đã hành động, một phần ít nhất, nếu không chủ yếu, bởi sự quan tâm đến lợi ích của chúng, trong việc tìm kiếm sự tách biệt đã diễn ra. Nhưng việc chúng trở thành một Tiểu bang riêng biệt sẽ có ích gì cho chúng, nếu chúng ta gián tiếp tách chúng khỏi ân huệ và phước hạnh của thiên đàng? Việc để lại cho chúng những đặc quyền dân sự và tôn giáo của chúng ta sẽ có ích gì, nếu di sản ấy, do hậu quả của tội lỗi chúng ta, đi kèm với lời nguyền rủa của thiên đàng? Một mức tội lỗi gần đầy là một di sản khủng khiếp để để lại cho dòng dõi. Tuy nhiên một di sản như vậy chúng ta chắc chắn sẽ truyền cho chúng, trừ khi một sự cải cách tổng quát hơn, hơn mức có lý do để mong đợi, ngăn cản. Xin Đức Chúa Trời thương xót dòng dõi của chúng ta, vì tôi sợ chúng ta sẽ không có lòng thương xót nào. Thứ ba, chủ đề này có thể thú vị và có tính dạy dỗ đối với nhiều người trong chúng ta, không chỉ với tư cách là thành viên của cộng đồng mà chúng ta thuộc về, mà còn với tư cách là cá nhân. Có ai hiện diện, là hậu duệ của một dòng dài những tổ tiên không tôn giáo; người khó có thể tìm thấy, trong số tổ tiên của mình, một đầy tớ tận hiến của Đức Chúa Trời không? Chắc chắn, những người như vậy có lý do để run sợ, kẻo một lời nguyền rủa bị giáng xuống một dòng dõi, đã xa cách Đức Chúa Trời lâu như vậy. Có ai mà tổ tiên trực tiếp của họ đã sống không có Đức Chúa Trời, trong thế gian không? Hãy để những người như vậy nhớ rằng nếu họ không muốn bị giáng vì tội lỗi của cha ông họ, họ phải từ bỏ những đường lối tội lỗi của cha ông họ. Có ai, mà trong khi cha mẹ họ vẫn là người lạ với Đức Chúa Trời, đã được dẫn đến biết và phục vụ Ngài tự mình không? Những người như vậy có lý do gì để chúc tụng và tôn thờ lòng thương xót tối cao, mà thay vì để họ dưới gánh nặng của tội lỗi được truyền lại và cá nhân, đã giáng trên họ sự cứu rỗi. Có cha mẹ nào hiện diện, không biết Đức Chúa Trời không? Chắc chắn họ cần nghiêm túc ghi nhớ chủ đề này trong lòng, kẻo họ tích lũy cơn thạnh nộ cho hậu duệ của mình. Xin cho phép tôi nài xin những cha mẹ như vậy suy ngẫm việc có thể, trong những khoảnh khắc hấp hối của mình, để lại cho con cái mình, và con cái của con cái mình, phước hạnh của một người cha tin kính thì an ủi, thú vị biết bao; để có thể, như Gia-cốp lúc hấp hối, nói, Đức Chúa Trời của cha ông tôi, Đức Chúa Trời đã nuôi tôi suốt đời tôi, Thiên Sứ đã cứu chuộc tôi khỏi mọi điều ác, xin chúc phước cho con cái tôi, và làm Đức Chúa Trời của chúng. Chắc chắn, nếu có một cảnh tượng thú vị nào trên đất, đó là cảnh một người cha hấp hối, người sau khi đã hướng dẫn con cái mình trên con đường bình an bằng những nguyên tắc và gương mẫu của mình, qua đời trong khi phước hạnh mà ông để lại cho chúng, run rẩy trên môi ông. Mặt khác, cảnh tượng nào có thể khủng khiếp hơn cảnh một tội nhân hấp hối, — triển vọng u ám của chính mình trở nên u ám gấp mười lần bởi suy ngẫm rằng chính con cái mình bị liên lụy trong thời gian, có lẽ trong cõi đời đời, vào những hậu quả của những vi phạm của mình. BÀI GIẢNG LXXIX. Một phần sớm trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời thiết yếu cho một đời sống hạnh phúc. BÀI GIẢNG LXXIX. Một phần sớm trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời thiết yếu cho một đời sống hạnh phúc. Ôi xin thỏa mãn chúng tôi sớm bằng lòng thương xót của Ngài; để chúng tôi có thể vui mừng và vui vẻ mọi ngày của chúng tôi. — THI THIÊN XC. 14. Thưa những người nghe của tôi, nếu mọi thanh niên trong hội chúng này bày tỏ một cách chân thành những mong muốn và khuynh hướng bí mật của chúng, khó có thể nghi ngờ, rằng nhiều người trong chúng sẽ nói điều gì đó như thế này; Tôi sẽ muốn sống một đời sống dài, được phép dành nó cho những niềm vui và theo đuổi thế gian, và sau đó, ngay trước khi nó kết thúc, được cải đạo, và chuẩn bị cho cái chết. Như vậy, thật sự, rõ ràng, phải là những mong muốn của mọi người, mà, trong khi người ấy bị thuyết phục rằng tôn giáo là cần thiết, không yêu nó; vì trong khi người ấy không yêu tôn giáo, trong khi người ấy coi một đời sống tôn giáo là một đời sống không hạnh phúc, người ấy, tất nhiên, sẽ muốn trì hoãn việc bắt đầu một đời sống như vậy, lâu nhất có thể, phù hợp với sự an toàn của chính mình. Thưa những người nghe trẻ của tôi, tôi có sai khi giả định rằng đó là những mong muốn của anh em không? Tôi có sai khi giả định, rằng nếu nó được đưa ra cho sự lựa chọn của anh em, liệu sự cải đạo của anh em nên diễn ra bây giờ, hoặc vào cuối đời sống, nhiều người, nếu không phải hầu hết anh em, sẽ chọn điều sau không? Nếu đó sẽ là sự lựa chọn của anh em, cảm xúc của anh em rõ ràng khác rộng với những cảm xúc tiên tri tin kính của văn bản của chúng ta bị thúc đẩy bởi. Ông thốt lên, Ôi xin thỏa mãn chúng tôi sớm bằng lòng thương xót của Ngài, để chúng tôi có thể vui mừng và vui vẻ mọi ngày của chúng tôi. Bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời ở đây rõ ràng có ý, lòng thương xót tha thứ của Ngài. Nhưng lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời được mở rộng, như tác giả Thi Thiên biết rõ, cho không ai ngoài người ăn năn, mà những người đã thật sự bắt đầu một đời sống tôn giáo. Và ông biết rằng không ai có thể thu được những biểu hiện như vậy của lòng thương xót này sẽ thỏa mãn chúng, ngoại trừ những người theo đuổi một hành trình tôn giáo với nhiệt thành và siêng năng. Khi ông nói, Ôi xin thỏa mãn chúng tôi sớm bằng lòng thương xót của Ngài, ông, do đó, trên thực tế nói, Hãy khiến chúng tôi sớm bước vào một hành trình đời sống tôn giáo, và theo đuổi nó với nhiệt thành và siêng năng như vậy, sẽ cung cấp cho chúng tôi bằng chứng thỏa mãn, rằng chúng tôi thật sự là con cái của Đức Chúa Trời, những người tham gia vào lòng thương xót của Ngài, và người thừa kế của sự cứu rỗi của Ngài. Vậy tác giả Thi Thiên, hiện ra, nghĩ điều rất đáng mong muốn, rằng con người nên tìm kiếm và thu được lòng thương xót của Đức Chúa Trời; hoặc, nói cách khác, bắt đầu một hành trình tôn giáo, trong đời sống sớm, — sớm nhất có thể. Lý do ông chỉ định cho ý kiến đặc biệt đáng nhận xét. Ôi xin thỏa mãn chúng tôi sớm bằng lòng thương xót của Ngài; tại sao? Để chúng tôi có thể hạnh phúc sau này? Không; mà để chúng tôi có thể sống hạnh phúc ở đây; để chúng tôi có thể vui mừng và vui vẻ mọi ngày của chúng tôi. Ngôn ngữ này rõ ràng và mạnh mẽ ám chỉ, rằng nếu những người trẻ sớm tìm kiếm và thu được lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời, con đường sẽ được chuẩn bị cho chúng vui mừng và vui vẻ mọi ngày của chúng. Và nó ám chỉ với sự rõ ràng ngang bằng, rằng, nếu chúng không sớm tìm kiếm và thu được lòng thương xót, niềm vui và sự vui vẻ không thể đi cùng chúng. Hoặc, để bày tỏ cùng những tình cảm bằng ngôn ngữ khác, người trong tuổi trẻ sớm bắt đầu và siêng năng theo đuổi, một hành trình tôn giáo, sẽ hạnh phúc qua đời sống; nhưng người không, vào thời kỳ đó, bắt đầu một đời sống tôn giáo, sẽ không sống hạnh phúc, ngay cả dù người ấy sau đó nên trở nên tôn giáo. Rằng những ám chỉ này hoàn toàn phù hợp với lẽ thật; rằng mọi người muốn vui mừng và vui vẻ mọi ngày của mình, phải sớm tìm kiếm và thu được lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời, là mục đích hiện tại của tôi để cho thấy. Với quan điểm này tôi nhận xét, 1. Rằng một người có thể sống hạnh phúc, rằng người ấy có thể vui mừng và vui vẻ mọi ngày của mình, cần thiết người ấy nên được giải thoát sớm khỏi mọi nỗi sợ cái chết. Rằng một người phải chịu những nỗi sợ như vậy, coi với sự sợ hãi một sự kiện liên tục đến gần, mà người ấy mỗi khoảnh khắc bị phơi bày, và khỏi đó không thể thoát, không thể, hạnh phúc, không cần chứng minh. Nhưng mọi người chưa tìm kiếm và thu được lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời, ở mức độ lớn hơn hoặc ít hơn, phải chịu những nỗi sợ như vậy. Điều này cũng không phải là bất kỳ bằng chứng nào của sự yếu đuối. Hoàn toàn hợp lý người ấy nên nuôi dưỡng những nỗi sợ như vậy, rằng người ấy nên coi cái chết là một điều ác rất đáng sợ; vì, đối với một người như vậy, nó phải là điều ác lớn nhất trong mọi điều ác, vì nó sẽ tách người ấy mãi mãi khỏi mọi điều người ấy coi trọng hoặc yêu. Và người ấy càng thịnh vượng, những vinh dự, bạn bè và tài sản của người ấy càng gia tăng, người ấy càng có lý do sợ một sự kiện sẽ tước đoạt người ấy tất cả chúng. Ôi cái chết, một nhà văn ngụy kinh thốt lên, những tư tưởng về ngươi khủng khiếp như thế nào đối với một người đang thoải mái trong tài sản của mình. Thật vậy, nếu chúng ta có thể nhìn vào trái tim con người, chúng ta có lẽ sẽ thấy rằng không điều gì làm đời sống chúng đắng như vậy, như những lo lắng về cái chết. Và làm thế nào một tội nhân, không có phần trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời, sẽ giải thoát mình khỏi những lo lắng như vậy? Sẽ được nói, người ấy có thể từ chối nghĩ về cái chết không? Tôi trả lời, người ấy không thể luôn trục xuất chủ đề này khỏi những tư tưởng của mình trong một thế gian như vậy, nơi nhiều điều xảy ra phù hợp để nhắc nhở người ấy về nó. Hầu như không ngày nào trôi qua người ấy không gặp điều gì đó buộc người ấy một niềm tin, rằng người ấy là người phàm; rằng người ấy liên tục đến gần mộ, và có trách nhiệm mỗi khoảnh khắc rơi vào nó. Nhưng khỏi nguyên nhân không hạnh phúc này, người sớm thu được bằng chứng thỏa mãn rằng mình là một đối tượng của lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời, hoàn toàn tự do. Đấng Cứu Rỗi người ấy dựa vào đến có mục đích để giải thoát những người, qua nỗi sợ cái chết, trong cả đời sống của chúng phải chịu sự nô lệ. Sự giải thoát này Ngài ban cho mọi người đã thu được lòng thương xót của Chúa, và cho phép chúng thốt lên một cách đắc thắng, Ôi cái chết, nọc của ngươi ở đâu? Ôi mộ, chiến thắng của ngươi ở đâu? Cảm ơn Đức Chúa Trời, Đấng ban cho tôi chiến thắng, qua Chúa Giê-xu Christ Đấng Cứu Chuộc của tôi. Và ôi, một nguyên nhân không hạnh phúc nào, một gánh nặng áp bức nào bị loại bỏ khỏi tâm trí một người, khi người ấy có thể chấp nhận ngôn ngữ này, khi người ấy ngừng coi cái chết là một điều ác đáng sợ! 2. Để một người có thể vui mừng và vui vẻ mọi ngày của mình, cần thiết người ấy nên được giải thoát trong đời sống sớm khỏi một lương tâm có tội, và khỏi những lo lắng về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời. Rằng một người mà lương tâm làm người ấy bối rối không thể hạnh phúc, không ai có lương tâm cần được thông báo. Và rằng những lo lắng về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời và về những hậu quả khủng khiếp của nó, phải khiến con người không hạnh phúc, cũng rõ ràng ngang bằng. Người không thể hạnh phúc khi ở một mình, mà những tư tưởng của chính mình là những người bạn đồng hành khó chịu, không thể nhìn vào lòng mình mà không bất an, cũng không nhìn lên thiên đàng mà không kinh hoàng, cũng không hướng về thế giới đời đời mà không lo lắng, chắc chắn phải rất xa đáng được coi là một người hạnh phúc. Nếu người ấy bao giờ hưởng điều gì giống hạnh phúc, nó chỉ có thể là khi người ấy quên rằng mình là một sinh vật bất tử, và rằng có một Đức Chúa Trời người ấy phải chịu trách nhiệm. Nhưng những điều này không tội nhân chưa được tha thứ nào có thể luôn quên. Hồi ức về chúng sẽ trở lại theo những khoảng để làm xáo trộn sự bình an của người ấy; và nếu người ấy đã nhận được nhiều sự dạy dỗ tôn giáo, nó sẽ trở lại thường xuyên. Sự hiểu biết và lương tâm của một người như vậy không thể không chiến tranh với tâm tính người ấy nuôi dưỡng, và với hành trình người ấy theo đuổi. Và ngay cả khi chúng không thật sự khiển trách người ấy, và khi không có những lo lắng rõ ràng về một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, về sự phán xét và cõi đời đời ép lên tâm trí người ấy, người ấy thường cảm thấy sự bất an, bồn chồn và không thỏa mãn không thể mô tả ấy, là những người bạn đồng hành gần như không thể tách rời của mọi người không bình an với Đức Chúa Trời. Theo đó, chúng ta đọc rằng kẻ ác giống như biển động, không thể nghỉ, mà nước của nó ném lên bùn và đất; rằng chúng đau đớn mọi ngày của chúng; rằng một âm thanh khủng khiếp ở trong tai chúng, rằng chúng không tin rằng chúng sẽ trở về khỏi bóng tối. Nhưng khỏi những nguyên nhân không hạnh phúc này người sớm được thỏa mãn với lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời, tự do. Người ấy biết sự phước hạnh của người mà những tội lỗi được tha thứ, và tội lỗi được bao phủ. Người ấy hưởng sự bình an của lương tâm và bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Người ấy biết rằng thiên đàng nhìn với một con mắt tán thành hành trình người ấy theo đuổi; rằng Đức Chúa Trời là bạn của người ấy, thiên đàng là nhà đã định của người ấy, và vinh quang và hạnh phúc đời đời là phần thưởng của người ấy. Do đó người ấy có thể hạnh phúc trong sự cô tịch; hơn nữa, trong sự cô tịch những giờ hạnh phúc nhất của người ấy được dành. Người ấy không buộc phải lao vào xã hội vì cớ thoát khỏi những tư tưởng của chính mình. Người ấy không buộc phải đi với mặt cúi xuống đất, kẻo người ấy nên bắt gặp một cái nhìn thoáng qua về mặt trời vinh quang ấy tỏa sáng trên thiên đàng, và sự rực rỡ của nó nên đau mắt người ấy. Không; người ấy có thể nhìn lên mặt trời đó, không chỉ không đau, mà với niềm vui; vì người ấy vui mừng với niềm vui không thể thốt ra, trong khi suy ngẫm về những vinh quang không tì vết và không phai mờ của nó. Người ấy cũng không buộc phải cẩn thận giới hạn những tư tưởng của mình trong vòng tròn hẹp quanh mình, kẻo chúng nên lang thang vào thế giới đời đời, và mang lại nguyên nhân báo động. Trái lại, người ấy gửi chúng về phía trước với niềm vui để thăm thế giới đó; người ấy cố định trên nó con mắt của sự suy ngẫm thú vị, và dự đoán giờ người ấy sẽ được phép vào nó, vì người ấy coi nó là nơi những đối tượng của tình cảm tối cao của người ấy cư trú, và nơi hạnh phúc của người ấy sẽ được làm hoàn hảo và hoàn toàn. Nói một lời, mọi thực tại vô hình và đời đời ấy, mọi tư tưởng mang lại đau đớn cho tội nhân có tội, chưa được tha thứ, là những nguồn hạnh phúc cho người ấy. Và đồng thời, người ấy thu được nhiều niềm vui hơn từ những phước hạnh tạm thời hơn chúng bao giờ cung cấp cho tội nhân, vì người ấy nếm lòng tốt của Đức Chúa Trời trong chúng, và vì sự hưởng thụ của người ấy về chúng ít bị làm đắng bởi những nỗi sợ chúng sẽ bị lấy đi. Chắc chắn vậy người muốn hưởng đời sống, vui mừng và vui vẻ mọi ngày của mình, nên tìm cách được thỏa mãn sớm bằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời. 3. Để khiến một người hạnh phúc trong toàn bộ tiến trình của đời sống, cần thiết người ấy nên được giải thoát sớm khỏi sự lo lắng và lo âu, và đặc biệt khỏi những lo lắng về việc mất những gì người ấy yêu nhất. Một cảm giác an toàn, của sự an toàn, hoàn toàn cần thiết cho hạnh phúc của chúng ta. Nhưng không thể một tội nhân chưa được tha thứ cảm thấy hoàn toàn an toàn, hoặc người ấy nên tự do khỏi sự lo lắng, lo âu, và lo lắng. Người ấy không có người bạn toàn năng, không có cha trên thiên đàng, mà người ấy có thể quăng gánh nặng của những lo lắng của mình lên. Người ấy không thể che giấu khỏi chính mình sự kiện, rằng người ấy mỗi khoảnh khắc có trách nhiệm mất mọi đối tượng người ấy coi trọng và yêu, và người ấy biết, rằng vào lúc chết, nếu không trước, người ấy phải bị tách khỏi tất cả chúng. Nói ngắn gọn, kho báu của người ấy được đặt trên đất, nơi ở của người ấy được xây trên băng, bạn bè của người ấy giống như chính mình, mọi tạo vật yếu đuối, đang chết; và người ấy không có điều gì người ấy có thể với tính thích đáng gọi là của mình; không điều gì người ấy có thể đặt tay lên và nói, ít nhất đối tượng này an toàn. Vậy làm sao người ấy có thể tự do khỏi sự lo lắng

và nỗi sợ hãi, và hễ còn ở dưới những điều ấy thì làm sao người ấy hạnh phúc được? Nhưng khỏi nguyên nhân bất hạnh này, người sớm nhận được bằng chứng thỏa mãn rằng mình có phần trong ân tha tội của Đức Chúa Trời là được tự do. Kho báu, phần, sự tốt lành chính yếu của người ấy được để dành, không ở đất, mà ở trên trời, và người ấy biết nó an toàn, nó không thể mất. Người ấy cũng không có lý do gì phải lo lắng về những việc đời này của mình, hay phần số của mình trong đời; vì người ấy biết phần của mình đã được định, và mọi việc của mình được quản lý bởi sự khôn ngoan và lòng nhân lành không sai lầm; biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho người ấy, và biết rằng đặc quyền và bổn phận của người ấy là chẳng lo lắng gì cả, bèn phó mọi sự lo lắng của mình cho Cha trên trời, Đấng chăm sóc người ấy. Vì vậy người ấy có thể nói rằng: Đức Giê-hô-va là sự sáng và là sự cứu rỗi tôi, tôi sẽ sợ ai? Đức Giê-hô-va là đồn lũy của mạng sống tôi, tôi sẽ hãi hùng ai? Dầu cây vả không nứt lộc, và cây nho không ra trái; việc cây ô-li-ve thất bại, và các đồng ruộng không sinh sản hoa lợi; bầy chiên bị trừ diệt khỏi ràn, và không có bầy bò trong chuồng nữa; dẫu vậy, tôi sẽ vui vẻ trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi. Thậm chí dầu đất bị biến cải, và núi chuyển động dưới lòng biển, dầu sóng biển gầm thét và khuấy động, và các núi rung rinh vì nước biển dâng lên, Đức Giê-hô-va vạn quân vẫn ở cùng tôi, Đức Chúa Trời của Gia-cốp là nơi nương náu tôi. 4. Để một người vui mừng và hớn hở mọi ngày mình, người ấy phải sớm học, trong cảnh ngộ nào, cũng ở cho thỏa lòng trong cảnh ngộ ấy. Một người bất mãn, dĩ nhiên, là một người bất hạnh. Nhưng không thể nào một tội nhân chưa được đổi mới lại không bất mãn. Khuyên người ấy thỏa lòng là việc vô ích nhất có thể tưởng tượng được. Cũng như khuyên một người khát đừng cảm thấy khát, trong khi không có gì được cho người ấy để thỏa mãn cơn khát. Lý do rõ ràng. Trong khi linh hồn trống rỗng, nó không thể không cảm thấy bồn chồn, bất mãn, bất thỏa. Nhưng bao lâu nó không có Đức Chúa Trời, suối nước sự sống duy nhất, Đấng duy nhất có thể làm đầy linh hồn, nó ắt phải trống rỗng. Nó sẽ thèm muốn điều gì đó, và mòn mỏi theo điều gì đó, mà nó không tìm được. Tình cảnh của một người không có Đức Chúa Trời, về mặt hạnh phúc, giống như tình cảnh của một người không có mặt trời, về mặt ánh sáng. Người sau có thể bao quanh mình bằng những cây đèn, và như thế cung cấp ánh sáng nhân tạo: nhưng đèn của người ấy thường cháy mờ, và đôi khi tắt; và ngay cả khi cháy sáng nhất, ánh sáng tái nhợt, ốm yếu của chúng chỉ là thay thế kém cỏi cho sự rực rỡ tinh khiết, làm sống lại, tỏ rõ mọi sự của mặt trời; một thay thế mà con mắt không thể hài lòng lâu dài. Cũng vậy, một người không có Đức Chúa Trời trong thế gian có thể bao quanh mình bằng bạn bè và của cải trần gian, và biến sự thoải mái mà chúng mang lại thành thay thế cho sự an ủi của Đức Chúa Trời, và sự hưởng thụ sự hiện diện của Ngài. Nhưng đó, tốt nhất, cũng là một thay thế khốn khổ, một thay thế mà linh hồn không thể thỏa lòng. Nhưng tình cảnh của một người sớm thỏa mãn với ơn thương xót của Đức Chúa Trời lại rất khác. Điều tội nhân tìm kiếm vô ích, người ấy đã tìm được. Ánh sáng chiếu trên đường người ấy không do đèn, mà do mặt trời, một mặt trời không bao giờ lặn. Nước làm thỏa cơn khát tâm linh người ấy chảy không từ những hồ bị nứt, mà từ suối nước sự sống vô tận. Về nước này, Đấng Cứu Thế của chúng ta phán rằng: Ai uống nước này sẽ chẳng khát bao giờ; nhưng nước Ta cho sẽ thành một mạch nước trong người đó, văng ra cho đến sự sống đời đời. Một người như vậy có các nguồn thỏa lòng trong lòng mình. Người ấy mang chúng theo mình đi bất cứ nơi đâu; và khi chúng ta nhớ rằng, thêm vào điều này, người ấy được ơn thương xót của Đức Chúa Trời ban cho một tính khí thuận phục, chúng ta không cần ngạc nhiên nghe nói người ấy sớm học, trong cảnh ngộ nào, cũng ở cho thỏa lòng trong cảnh ngộ ấy. Cuối cùng. Để một người vui mừng và hớn hở mọi ngày mình, tuyệt đối cần thiết người ấy phải sớm làm chủ các dục vọng và đam mê của mình, và được giữ khỏi những điều ác mà chúng sẽ dẫn người ấy vào. Những điều ác ấy là gì, hầu như không cần nói, vì chúng lan tràn quá rộng giữa chúng ta. Hãy nhìn quanh, và bạn sẽ thấy khắp nơi những thanh niên mà dục vọng và đam mê đang đẩy vào sự say sưa, sự dâm dục, và mọi thứ phóng túng tội lỗi, và như thế hủy hoại họ không chỉ cho đời sau, mà cho cả đời này. Bạn thấy họ hình thành những thói quen, mà xiềng xích của chúng sẽ cực kỳ khó bẻ gãy, và nếu không bẻ gãy, sẽ kéo họ đi đến sự hủy diệt. Và không một thanh niên nào có thể có bất kỳ sự bảo đảm nào rằng mình sẽ không bị bỏ mặc để hình thành những thói quen như vậy, trừ khi người ấy nhận được sự bảo đảm do ân điển thánh hóa và ơn thương xót tha tội của Đức Chúa Trời mang lại; trừ khi người ấy sớm phó mình cho Đấng Chăn Chiên vĩ đại và tốt lành ấy, Đấng đã hứa bảo vệ mọi chiên của Ngài. Cho đến khi điều này được thực hiện, người ấy ở dưới quyền của mọi cơn gió cám dỗ, mọi đợt bùng phát bất ngờ của dục vọng và đam mê. Vô ích khi, trong những lúc tỉnh táo, người ấy quyết tâm không khuất phục cám dỗ. Những quyết tâm như vậy, bất kỳ sự kiềm chế nào của con người ít hiệu quả thế nào để bảo vệ người ấy, sự quan sát u sầu cho thấy quá rõ. Biết bao thanh niên triển vọng chúng ta đã thấy, trong khi còn ở dưới mái nhà cha mẹ, thì đạo đức, đúng mực, và dường như được củng cố chống cám dỗ; nhưng khi rời xa nó, trở thành mồi dễ dàng cho cám dỗ, và chìm vào vòng tay của sự phóng túng tội lỗi! Và biết bao người chúng ta đã thấy, sau khi an toàn qua giai đoạn nguy hiểm của tuổi trẻ, trở thành nạn nhân khốn khổ của sự say sưa trong tuổi trưởng thành. Vậy đừng tự phụ, hỡi thanh niên, vào sức riêng của bạn. Nơi biết bao người khác đã ngã, bạn có thể ngã. Chống lại một cú ngã như vậy bạn không thể có bảo đảm nào, cho đến khi bạn nhận được sự bảo vệ của Đức Chúa Trời. Hãy để Ngài đỡ bạn lên, và khi ấy, và chỉ khi ấy, bạn mới an toàn. Sự an toàn này được hưởng bởi mọi người sớm thỏa mãn với ơn thương xót của Ngài. Họ được ân điển của Ngài dạy dỗ và giúp đỡ để đóng đinh các tình cảm và dục vọng của mình, để giữ dục vọng và đam mê ở dưới và bắt chúng phục tùng. Họ có một Đấng Cứu Thế quyền năng, một Đấng cầu thay có hiệu lực để cầu nguyện cho họ, hầu cho đức tin họ không thiếu thốn; họ ở trong sự bảo vệ của cánh tay bao quanh của Ngài, và thường có lý do nói với Ngài rằng: Khi chân tôi xiêu tó, sự nhân từ của Ngài, ôi Đức Giê-hô-va, đã nâng đỡ tôi. Tóm lại, dù có thể họ thỉnh thoảng bị bỏ mặc để phạm một số tội cụ thể, để hạ nhục và sửa phạt họ, họ được bảo đảm không sai lầm khỏi việc hình thành bất kỳ thói quen tội lỗi nào, vì quyền năng và lẽ thật của Đức Chúa Trời đã cam kết rằng không tội nào sẽ thống trị họ. Về sự bền đỗ của họ trong một đời sống đạo đức, bạn bè họ, vì vậy, có thể an toàn tin cậy; và có thể tự tin mong đợi rằng, trong đời sống gia đình và xã hội, họ sẽ hạnh phúc, và vui mừng hớn hở mọi ngày mình. Ở đây chúng ta có thể kết thúc những nhận xét của mình; nhưng còn một khía cạnh nữa, và với các tín đồ Đấng Christ là một khía cạnh rất thú vị, về đề tài này mà cần phải xem xét. Cần phải hỏi: hạnh phúc của tín đồ Đấng Christ, sau khi được đổi mới, có thể bị ảnh hưởng đến mức nào bởi thời điểm sự đổi mới của người ấy xảy ra. Nói cách khác, một người sớm thỏa mãn với ơn thương xót của Đức Chúa Trời, có lẽ sẽ hưởng hạnh phúc tôn giáo không gián đoạn hơn sau khi đổi mới, so với một người không nhận được ơn thương xót cho đến giai đoạn muộn hơn trong đời không. Theo tôi nghĩ, khó có thể nghi ngờ rằng người ấy sẽ như vậy. Một người không trở nên tin kính cho đến khi mùa tuổi trẻ đã qua, dĩ nhiên phải dành toàn bộ phần đời đầu trong tội lỗi. Và hậu quả sẽ là gì? Người ấy sẽ phạm nhiều tội, mà ký ức về chúng phải đau đớn cho người ấy suốt đời; người ấy sẽ mất nhiều thời gian và nhiều cơ hội quý báu để cải thiện, và để làm điều tốt, mà sau này người ấy sẽ hối tiếc; người ấy sẽ cho các khuynh hướng tội lỗi của mình cơ hội trở nên mạnh mẽ; và dĩ nhiên sẽ khó khuất phục chúng hơn, và các cuộc xung đột tương lai của người ấy sẽ gay gắt hơn. Trí tưởng tượng của người ấy sẽ bị ô nhiễm, và hậu quả sẽ làm phiền người ấy suốt đời. Người ấy, có lẽ, ở mức độ nào đó ít nhất, sẽ là kẻ cám dỗ người khác, và ký ức về điều này sẽ đắng như ngải cứu và mật. Người ấy không bao giờ có thể có sự thỏa mãn khi suy ngẫm rằng mình đã dâng cho Đức Chúa Trời những tình cảm đầu tiên, sớm nhất và tốt nhất của mình; rằng khi thế gian còn tươi mới, vui tươi và mỉm cười quanh mình, người ấy vui lòng từ bỏ tất cả để theo Đấng Christ. Ngược lại, người ấy phải đau đớn khi suy ngẫm rằng mình đã không từ bỏ thế gian cho đến khi đã chứng minh sự trống rỗng của nó; rằng mình đã không theo Đấng Christ cho đến khi kinh nghiệm dạy mình rằng không còn gì khác đáng theo. Chúng ta có thể thêm rằng, người không được đổi mới cho đến giai đoạn muộn, hơn cả có lẽ, sẽ đắm mình trong các thói xấu, hoặc hình thành những thói quen, sẽ gây cho người ấy nhiều bất hạnh suốt đời. Thậm chí hơn nữa, sẽ không có gì lạ, nếu người ấy làm tổn hại sức khỏe và hủy hoại thể chất của mình, và không còn gì để dâng cho Đức Chúa Trời ngoài một thân thể bệnh tật và một tâm trí suy yếu. Chúng ta thấy Gióp kêu lên: Ngài viết những điều cay đắng nghịch cùng tôi, và khiến tôi mang lấy các tội lỗi của tuổi trẻ tôi, nghĩa là cảm nhận hậu quả cay đắng của chúng. Đa-vít cũng cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời đừng nhớ lại nghịch cùng ông các tội lỗi của tuổi trẻ ông; một gợi ý rằng ông hoặc đã chịu, hoặc sợ, một số điều ác vì chúng. Nhưng mọi điều ác vừa kể đều được tránh bởi người bắt đầu đời sống tin kính trong tuổi trẻ sớm. Người ấy không có những phóng túng tội lỗi, không hình thành thói quen xấu, tình cảm ít vướng bận hơn, và trí tưởng tượng ít ô nhiễm hơn, và đời sống tương lai của người ấy sẽ không bị đắng cay bởi ký ức rằng mình đã cám dỗ người khác phạm tội; rằng mình đã mất không thể lấy lại những cơ hội tốt nhất để cải thiện; hoặc rằng mình đã làm tổn hại sức khỏe hay danh tiếng của mình bởi việc thực hành điều ác. Khi người ấy bước vào con đường hẹp sớm, người ấy có lẽ sẽ tiến bộ nhiều trong sự nên thánh, tích trữ nhiều kho báu trên trời, và giàu có trong việc lành. Và người ấy, và chỉ người ấy, có thể nói trong tuổi già rằng: Ôi Chúa, Ngài đã là niềm hy vọng của con từ tuổi trẻ; bây giờ, khi con già và tóc bạc, xin đừng lìa bỏ con. Vậy chẳng phải rõ ràng nhất rằng người bước vào đời sống tin kính trong đời sớm sẽ hưởng nhiều hạnh phúc hơn người bắt đầu đời sống như vậy ở giai đoạn muộn hơn sao? Và chẳng phải cũng rõ ràng rằng, nếu một người muốn vui mừng và hớn hở mọi ngày mình, người ấy nên trở nên tin kính trong tuổi trẻ sớm sao? Việc áp dụng đề tài cho một số tầng lớp khác nhau trong hội chúng này sẽ kết thúc bài giảng. 1. Hãy để tôi áp dụng cho những người trong giới trẻ đang trì hoãn việc bắt đầu đời sống tin kính, vì họ cho rằng sự đổi mới muộn thuận lợi hơn cho hạnh phúc. Từ những nhận xét đã đưa ra, các bạn trẻ của tôi, bạn có thể học được rằng bạn đang mắc một sai lầm lớn; rằng bằng cách trì hoãn việc tìm kiếm và nhận được ơn thương xót của Chúa, bạn không chỉ đang mất nhiều hạnh phúc hiện tại, mà còn phơi mình trước nhiều điều ác, và đang dùng cách hiệu quả nhất để làm cho toàn bộ đời sống tương lai của bạn kém hạnh phúc hơn. Nếu bạn muốn vui mừng và hớn hở mọi ngày mình, bạn phải, hãy tin tôi, bạn phải, bắt đầu đời sống tin kính không chậm trễ. Nếu một người định canh tác một cánh đồng, chẳng phải thiếu khôn ngoan sao khi trì hoãn việc bắt đầu lao động cho đến khi thời vụ gieo trồng thích hợp đã qua? Nếu một người định trở thành học giả, chẳng phải thiếu khôn ngoan sao khi dành thời thơ ấu và tuổi trẻ trong sự lười biếng? Bạn trì hoãn việc bắt đầu đời sống tin kính cho đến khi mùa tuổi trẻ đã qua cũng thiếu khôn ngoan như vậy. Sẽ thiếu khôn ngoan như vậy, ngay cả khi bạn có thể chắc chắn sẽ được đổi mới ở bất kỳ giai đoạn tương lai nào. Nhưng bạn không thể chắc chắn điều này. Ngược lại, kinh nghiệm và sự quan sát kết hợp với Kinh Thánh dạy chúng ta rằng, những người không trở nên tin kính trong đời sớm, rất có lẽ sẽ không bao giờ trở nên tin kính chút nào. Ôi, vậy nếu bạn có ý định nghe tiếng của Đức Chúa Trời bao giờ, hãy nghe hôm nay, và đừng vì trì hoãn mà cứng lòng. 2. Có ai trong hội chúng này đã được đổi mới và thỏa mãn với ơn thương xót của Đức Chúa Trời trong đời sớm không? Nếu có, họ có thể học từ đề tài này họ có lý do gì cho lòng biết ơn và niềm vui. Những người nhận được ơn thương xót ở bất kỳ giai đoạn nào trong đời đều có lý do không thể nói hết cho sự biết ơn. Nhưng không ai có nhiều lý do biết ơn bằng những người nhận được sớm. Họ khó có thể hình dung mình đã thoát khỏi biết bao điều ác và nguy hiểm và đau khổ nhờ một sự đổi mới sớm. Vậy hãy để họ bày tỏ lòng biết ơn của mình bằng cách siêng năng tận dụng khoảng thời gian dài được ban cho họ để trở nên giàu có trong việc lành và tiến bộ hơn bình thường trong tôn giáo. Và hãy để họ xem xét sẽ ô nhục thế nào, nếu sau khi dành cả đời dài trong trường học của Đấng Christ, cuối cùng họ lại bị thấy là trẻ con trong kiến thức và hạnh phúc. 3. Từ đề tài này, những tín đồ Đấng Christ không tìm kiếm và nhận được ơn thương xót trong đời sớm, có thể học được rằng họ sẽ không có lý do gì để ngạc nhiên hay phàn nàn nếu họ tiếp tục cảm thấy, suốt đời, một số hậu quả ác của sự bỏ bê tôn giáo sớm của họ, và của những điên rồ và tội lỗi thời trẻ của họ. Có một số điều ác thuộc loại này mà tôn giáo không loại bỏ, và không thể mong đợi tôn giáo nên loại bỏ. Nếu một thanh niên, trong khi theo đuổi một việc ác nào đó, mất một chi hay một con mắt, và sau đó trở nên tin kính, có thể mong đợi tôn giáo khôi phục chi hay con mắt người ấy đã mất không? Hay người ấy phàn nàn vì điều này có hợp lý không? Và nếu một người lãng phí thời thơ ấu và tuổi trẻ trong tội lỗi, và sau đó trở thành tín đồ Đấng Christ, người ấy có thể phàn nàn một cách công bằng không, dù người ấy vẫn phải chịu khổ vì sự điên rồ của mình, dù các khuynh hướng và thói quen tội lỗi của mình gây cho người ấy nhiều rắc rối hơn bình thường; hoặc dù người ấy tiến bộ ít hơn và hưởng hạnh phúc ít hơn so với lẽ ra? Chắc chắn không. Hãy để người ấy quy mọi đau khổ của mình về nguyên nhân thật của chúng, hãy để người ấy truy ngược chúng lên các tội lỗi sớm của mình, và hãy để người ấy thuận phục nói rằng: Chúa bắt tôi trả ít hơn tội lỗi tôi đáng chịu. Tôi sẽ mang lấy sự giận dữ của Đức Giê-hô-va, vì tôi đã phạm tội nghịch cùng Ngài. BÀI GIẢNG. LXXX. Tội lỗi được tránh nhờ những xem xét về Đức Chúa Trời. BÀI GIẢNG. LXXX. Tội lỗi được tránh nhờ những xem xét về Đức Chúa Trời. Làm sao tôi có thể—phạm tội chống lại Đức Chúa Trời? — SÁNG THẾ KÝ XXXIX. 9. Đây, thưa người nghe của tôi, là ngôn ngữ chân chính của một tấm lòng tin kính. Nó phải là ngôn ngữ của mọi tấm lòng. Đối với mọi kẻ cám dỗ, đối với mọi cám dỗ, câu trả lời không thay đổi của chúng ta phải là, Làm sao tôi có thể phạm tội chống lại Đức Chúa Trời! Để thuyết phục bạn đưa ra câu trả lời này, mỗi khi bạn bị cám dỗ phạm tội, là thiết kế hiện tại của tôi. Và có lẽ tôi không thể theo đuổi thiết kế này hiệu quả hơn, hơn là bằng cách cố gắng cho bạn thấy điều gì được hàm ý trong ngôn ngữ mà chúng ta muốn bạn áp dụng. Do đó tôi đề xuất làm điều này. Ý nghĩa, sức mạnh của ngôn ngữ này nằm gần như hoàn toàn trong từ Đức Chúa Trời. Và ôi có bao nhiêu lý do, tại sao chúng ta không nên phạm tội chống lại Ngài, được gói gọn trong một từ này! Nếu chúng ta, thưa người nghe của tôi, có thể khiến bạn thấy ý nghĩa đầy đủ của từ này; nếu chúng ta có thể tuôn đổ lên tâm trí bạn dòng lũ áp đảo của ý nghĩa mà nó chứa đựng, bạn sẽ cảm thấy, rằng không cần thêm động cơ nào nữa, để ngăn cản bạn phạm tội chống lại Đấng mà danh của Ngài là từ đó. Nhưng chúng ta không thể làm điều này. Nếu chúng ta có thể lấy một từ này làm chủ đề của mình, và bàn luận về nó cho đến cõi đời đời, chúng ta chỉ có thể nói với bạn một phần, một phần nhỏ, của ý nghĩa của nó. Tất cả những gì chúng ta có thể làm là, nói với bạn một điều gì đó về ý nghĩa của nó, trong tâm trí, trong miệng của một người tin kính. Giả sử một người như vậy được đặt trước mặt bạn. Giả sử bạn thấy anh ta bị tấn công và thúc giục phạm tội, bởi mọi cám dỗ mà bản chất con người có thể phơi mình trước chúng. Giả sử rằng một mặt, thế gian giơ lên mọi thú vui, giàu sang và vinh dự của nó, và nói với anh ta, Tất cả những điều này Ta sẽ cho ngươi, nếu ngươi đồng ý phạm tội. Và giả sử rằng, mặt khác, nó đặt trước anh ta sự nghèo khó, tù đày, khinh miệt, tra tấn, và cái chết, và nói, Ta kết án ngươi phải chịu mọi điều ác này, nếu ngươi từ chối phạm tội. Rồi hãy nghe anh ta trả lời, Làm sao tôi có thể phạm tội chống lại Đức Chúa Trời? Và hãy lắng nghe trong khi anh ta nói với bạn anh ta có ý nghĩa gì qua ngôn ngữ này. Hãy lưu ý những biểu hiện của anh ta; hãy cân nhắc kỹ những lý do anh ta đưa ra, và xem liệu anh ta có hành động khôn ngoan không, liệu anh ta có bắt buộc bạn phải biện minh cho hạnh kiểm của anh ta trong việc từ chối nhượng bộ cám dỗ và phạm tội chống lại Đức Chúa Trời không. Và nếu bạn cảm thấy, khi chúng ta tiến hành, rằng anh ta hoàn toàn biện minh cho mình trước con mắt của lý trí, rằng anh ta nói và hành động khôn ngoan, thì hãy lấy ngôn ngữ và hạnh kiểm của anh ta làm của bạn. 1. Đức Chúa Trời, bạn có thể hiểu người tốt đang nói, là một hữu thể hoàn hảo, xuất sắc vô hạn. Công việc của Ngài, cũng như lời của Ngài, đảm bảo với tôi rằng Ngài là như vậy. Chúng đảm bảo với tôi rằng từ Ngài đến mọi món quà tốt lành và hoàn hảo; rằng Ngài là Cha của sự sáng, nguồn của mọi sự xuất sắc trí tuệ và đạo đức, mà tạo vật sở hữu, dù ở thiên đàng, hay trên đất. Giờ đây hẳn phải có nhiều hơn trong nguồn, hơn là trong tất cả các dòng suối phát xuất từ nó. Hẳn phải có nhiều sự xuất sắc hơn trong Đấng Tạo Hóa, hơn trong tất cả tạo vật Ngài đã tạo thành. Vậy thì làm sao tôi có thể phạm tội chống lại Ngài? Có nhiều đồng loại của tôi, những người sở hữu nhiều sự xuất sắc trí tuệ và đạo đức, và do đó tôi sẽ không muốn xúc phạm họ. Và chẳng phải tôi phải, tôi kêu gọi bạn xem liệu tôi có phải, không muốn xúc phạm Ngài hơn nhiều, Đấng là nguồn của mọi sự xuất sắc? Đấng là chính sự xuất sắc? Bạn có hỏi tôi để cụ thể hơn không? Tôi trả lời, Đức Chúa Trời là thánh. Ngài là Đấng Thánh gấp ba lần; Ngài không thể nhìn tội lỗi, mà không ghê tởm sâu sắc nhất. Vậy thì làm sao tôi có thể phạm tội chống lại Ngài? Làm sao tôi có thể xúc phạm sự trong sạch không tì vết của Ngài, bằng cách tự làm ô uế mình bằng tội lỗi, khi ánh sáng của sự thánh khiết của Ngài chiếu sáng quanh tôi? Đức Chúa Trời là tốt, tốt vô hạn, Ngài là chính sự tốt lành. Và ôi, làm sao tôi có thể phạm tội chống lại sự tốt lành, sự tốt lành vô hạn? Đức Chúa Trời là công chính, và sự công chính của Ngài buộc Ngài phải trừng phạt tội lỗi. Ngài là Toàn Năng, và quyền năng của Ngài giúp Ngài trừng phạt nó. Tôi không thể chống lại Ngài, nếu tôi muốn làm điều đó. Vậy thì làm sao tôi có thể, làm sao tôi dám, xúc phạm Ngài, và khiêu khích sự công chính của Ngài sử dụng quyền năng của Ngài để hủy diệt tôi? Đức Chúa Trời hiện diện ở mọi nơi, và biết mọi điều. Vậy thì làm sao tôi có thể phạm tội chống lại Ngài? Làm sao tôi có thể làm ô uế bằng tội lỗi của mình một nơi được làm cho thánh, được biến thành đất thánh, bởi sự hiện diện của Ngài? Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn. Trong sự khôn ngoan của Ngài Ngài khuyên tôi đừng phạm tội; và làm sao tôi có thể xem thường lời khuyên của sự khôn ngoan vô hạn? Đức Chúa Trời là chân thật; Ngài là chính lẽ thật; Ngài đã nói với tôi rằng nỗi khốn khổ là hậu quả của tội lỗi, và làm sao tôi có thể không tin lẽ thật đời đời? Đức Chúa Trời nhân từ và đầy ân điển. Ngài đã nhân từ đề nghị tha thứ mọi vi phạm của tôi, dù chúng lớn lao và vô số. Vậy thì làm sao tôi có thể, nếu có một tia lửa biết ơn hay chân thành nào trong lòng tôi, từng đồng ý xúc phạm Ngài lần nữa? Đức Chúa Trời hạ mình. Ngài đã nhân từ hạ mình để cảm thấy và bày tỏ sự quan tâm đến phúc lợi của tôi, và của đồng loại sâu bọ của tôi. Và vậy thì làm sao tôi có thể lạm dụng sự hạ mình của Ngài? Tóm lại, khi tôi thấy rằng mọi điều vinh hiển, xuất sắc, và đáng yêu đều được tóm gọn trong tính cách của một Hữu Thể, làm sao tôi có thể phạm tội chống lại Hữu Thể đó? 2. Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của tôi. Ngài là Đấng tạo thành thân thể tôi, Cha của linh hồn tôi. Với tư cách đó Ngài là người thân gần nhất của tôi. Vậy thì làm sao tôi có thể phạm tội chống lại Ngài? Hãy nhìn thân thể này. Ngài đã thiết kế nó. Ngài đã tạo thành mọi hạt của nó. Ngài đã ban cho tôi những chi thể này, những giác quan này. Vậy thì làm sao tôi có thể sử dụng chúng để xúc phạm Ngài? Hãy xem xét linh hồn của tôi. Ngài đã thổi nó vào tôi. Ngài đã ban cho nó mọi khả năng mà nó sở hữu. Và tôi có thể để chúng phạm tội chống lại Đấng đã ban chúng cho tôi sao? Vật được tạo thành sẽ nổi lên chống lại Đấng đã tạo thành nó sao? Tôi không thuộc về chính mình, tôi là tài sản của Đấng đã tạo dựng tôi. Mọi thứ tôi sở hữu đều là của Ngài. Và làm sao tôi có thể xem thường quyền của Ngài? Làm sao tôi có thể dại dột, vô ơn, bất kính như vậy, đến mức phạm tội chống lại một Người Cha; chống lại một Người Cha như vậy, chống lại Đấng mà nếu không có Ngài tôi đã không bao giờ hiện hữu? Bạn sẽ không biện minh cho tôi khi xúc phạm một người cha trần thế. Bạn sẽ chính đáng khiển trách tôi, bạn sẽ coi tôi là một kẻ khốn nạn không tự nhiên, nếu tôi gài gai vào ngực của một người cha nhân từ, một người mẹ đầy tình cảm. Và chẳng phải bạn phải lên án tôi nhiều hơn nữa,—chẳng phải tôi phải ghê tởm chính mình, nếu tôi xúc phạm và làm buồn Cha tôi trên trời sao? 3. Đức Chúa Trời là Đấng Bảo Tồn và Đấng Ban Ơn của tôi. Ngài đã canh giữ tôi và bảo tồn tôi, mỗi khoảnh khắc kể từ khi sự hiện hữu của tôi bắt đầu. Ngài đã che chở tôi khỏi mười ngàn điều ác và nguy hiểm. Ngài đã bảo tồn tôi, trong khi rất nhiều người cùng thời với tôi đã hư mất. Ngài đang bảo tồn tôi vào khoảnh khắc này. Vậy thì làm sao tôi có thể, trong khi đang ở trong chính hành động kinh nghiệm lòng tốt bảo tồn của Ngài, đáp lại Ngài bằng sự không vâng lời? Và trong khi Ngài đã là Đấng bảo tồn liên tục của tôi, Ngài đã theo vô số cách khác hành động như Đấng ban ơn của tôi. Mọi hạnh phúc tôi từng nếm trải, Ngài đã truyền đạt. Mọi phước lành tôi từng hưởng, Ngài đã ban. Mỗi phước lành trong số chúng đều mang dòng chữ này, Món quà của Đức Chúa Trời. Thức ăn đã nuôi dưỡng tôi, quần áo đã mặc cho tôi, nơi ở đã che chở tôi, người thân và bạn bè mà lòng nhân từ của họ đã làm vui vẻ sự hiện hữu của tôi; tất cả đều đến từ Ngài. Và ngay cả bây giờ, ánh sáng của Ngài chiếu sáng quanh tôi; không khí của Ngài tôi hít thở; mặt đất tôi đứng trên đó là của Ngài; ngay cả bây giờ tay tôi đầy những phước lành Ngài đã ban cho. Vậy thì làm sao tôi có thể giơ chúng lên chống lại Ngài? Làm sao tôi có thể đáp lại bằng sự vô ơn Đấng ban ơn nhân từ, liên tục, không mệt mỏi này! 4. Đức Chúa Trời là Đấng Cai Trị hợp pháp của tôi. Với tư cách là Đấng Tạo Hóa và Chủ Sở Hữu của tôi, Ngài có danh hiệu tốt nhất trong mọi danh hiệu có thể để kiểm soát tôi. Ngài, Đấng đã ban và bảo tồn sự hiện hữu của tôi, chắc chắn có quyền quy định cách thức tôi sẽ trải qua nó. Ngài, Đấng đã ban cho tôi chi thể và khả năng của tôi, chắc chắn có quyền nói tôi sẽ làm gì với chúng. Và Ngài đã thực hiện quyền này. Ngài đã ban hành luật lệ để điều chỉnh hạnh kiểm của tôi. Những luật lệ này Ngài đã cho tôi biết. Và chúng cấm tôi phạm tội. Chúng cấm tội lỗi cụ thể này, tội lỗi mà tôi hiện đang bị thúc giục phạm. Và tôi không thấy làm sao tôi có thể thoát khỏi những bổn phận mà tôi phải vâng theo chúng. Tôi không thấy làm sao tôi có thể thoát khỏi sự cai trị của Đức Chúa Trời, hay ngừng là thần dân hợp pháp của Ngài. Và trong khi tôi là một trong những thần dân của Ngài, tôi không thấy làm sao tôi có thể không vâng lời Ngài, mà không trở thành một kẻ phản loạn và kẻ phản bội, và do đó phơi mình trước sự không hài lòng chính đáng của Ngài. Và làm sao tôi có thể làm điều này? Làm sao tôi có thể đồng ý trở thành một kẻ phản loạn chống lại Vua của các vua, Đấng Cai Trị của vũ trụ? Làm sao tôi dám thách thức sự không hài lòng của Đấng Toàn Năng, của Đấng cai trị mọi vật bằng lời quyền năng của Ngài? Và tại sao tôi lại muốn làm điều đó? Mọi mệnh lệnh của Ngài đều thánh, công chính và tốt lành. Chúng không đòi hỏi ở tôi điều gì không có khuynh hướng đảm bảo lợi ích tốt nhất của tôi, hạnh phúc đời đời của tôi. Chúng không cấm điều gì sẽ làm hạ thấp và làm tổn thương tôi. Vậy thì, tại sao tôi phải vi phạm, làm sao tôi có thể vi phạm một luật như vậy, khi làm điều đó tôi đã phạm tội chống lại Đấng cai trị vĩ đại nhất và tốt nhất? 5. Đức Chúa Trời là Đấng Cai Trị quan phòng, cũng như đạo đức của vũ trụ, và là Đấng Phân Phát duy nhất mọi phước lành, tự nhiên và thuộc linh. Với tư cách đó tôi liên tục phụ thuộc vào Ngài về mọi điều tôi cần. Tôi ở trong tay Ngài; như Ngài đã ban, Ngài cũng có thể lấy đi, tất cả những gì tôi sở hữu. Ngài chỉ cần phán một lời, và mọi phước lành sẽ rời bỏ tôi, mọi điều ác sẽ đến trên tôi; cũng không phải mọi tạo vật hợp lại có thể tiếp tục cho tôi một phước lành, mà Ngài thấy phù hợp để lấy đi, hay ngăn chặn một điều ác mà Ngài ủy nhiệm tấn công tôi. Vậy thì làm sao tôi có thể, trừ khi tôi trở thành một kẻ điên, đồng ý từ bỏ ân huệ của Ngài và phải chịu sự không hài lòng của Ngài, bằng cách phạm tội chống lại Ngài? Đặc biệt làm sao tôi có thể làm điều này, khi tôi biết rằng Ngài là Thẩm Phán, cũng như là Đấng Cai Trị của vũ trụ, và rằng, với tư cách đó, Ngài sẽ triệu tập tôi đến trước tòa án của Ngài, và tuyên bố trên tôi một bản án, sẽ khiến tôi hạnh phúc hoặc khốn khổ mãi mãi! Tôi biết Ngài có quyền năng thi hành bản án này. Tôi biết rằng Ngài có quyền năng hủy diệt cả linh hồn và thân thể trong địa ngục. Và tôi dám, tôi có thể, xúc phạm Ngài không? Tôi có thể đổi thiên đàng lấy cám dỗ hiện đang thúc giục tôi phạm tội không? Tôi có thể ôm lấy giá của tội lỗi trong vòng tay mình, và vì cớ nó lao vào địa ngục không? Tất cả những phần thưởng bạn đề nghị có thể đền bù cho tôi về thiên đàng, mà tôi sẽ mất vì tội lỗi không? Tất cả những tra tấn, mà bạn đe dọa tôi, có thể so sánh với những nỗi khốn khổ đó, mà tôi sẽ tự chìm vào vì tội lỗi không? Bạn sẽ không khẳng định điều này. Vậy thì tôi không thể,—Ôi, không, không,—tôi không thể đồng ý phạm tội chống lại Đức Chúa Trời. Hãy bảo tôi làm bất cứ điều gì khác, dù khó khăn hay đau đớn đến đâu, và tôi sẽ, nếu có thể, tuân theo; nhưng đừng bảo tôi phạm tội chống lại Đức Chúa Trời; đừng bảo tôi hủy diệt thân thể và linh hồn mãi mãi, vì điều này tôi không thể, không thể làm. 6. Đức Chúa Trời là Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Với tư cách đó Ngài đã yêu chủng tộc bị hủy hoại của chúng ta đến mức, Ngài đã ban Con độc sinh của Ngài để chết vì sự cứu rỗi của nó. Ngài đã ban Ngài để chết vì tôi, vì người thân của tôi, vì đồng loại của tôi. Ngài đã ban Ngài để chết vì chúng ta, khi chúng ta là tội nhân, kẻ phản loạn, kẻ thù; đã ban Ngài, để chúng ta có thể được cứu khỏi hậu quả của sự dại dột và thói xấu của chính mình. Qua Con bị đóng đinh của Ngài, Ngài đã đề nghị cho tôi sự tha thứ và bình an và sự sống đời đời, với những điều kiện dễ dàng là từ bỏ tội lỗi của tôi, và tin nơi Ngài. Không, hơn thế nữa, Ngài đã nài xin tôi chấp nhận sự cứu rỗi với những điều kiện này, và được hòa giải với chính Ngài. Ngài đã cho thấy mình sẵn lòng tiếp nhận và chào đón tôi không kém nhân từ, hơn người cha trong dụ ngôn đã tiếp nhận và chào đón con trai hoang đàng trở về của mình. Và Đấng Cứu Thế, bằng cách đồng ý chết vì chúng ta, đã bày tỏ tình yêu và sự hạ mình kỳ diệu tương đương. Ngài đã làm và chịu đựng nhiều hơn cho chúng ta hơn bất kỳ người bạn trần thế nào sẽ hay có thể làm. Giờ đây nếu tôi đồng ý phạm tội, tôi sẽ đóng đinh Đấng Cứu Thế này một lần nữa; tôi sẽ làm nhục và xúc phạm và làm buồn Cha, Đấng đã ban Ngài để chết vì tôi. Và làm sao tôi có thể làm điều này? Làm sao tôi có thể đáp lại Ngài điều ác thay cho điều tốt? Hãy nói cho tôi, hỡi những người thúc giục tôi phạm tội, làm sao tôi có thể tước bỏ khỏi mình lòng biết ơn, sự chân thành, mọi nhạy cảm đối với lòng nhân từ đến mức phạm tội trong hạnh kiểm như vậy? Hãy nói làm sao tôi có thể từng biện minh cho mình, làm sao tôi có thể từng chứng minh rằng tôi không phải là một kẻ khốn nạn vô ơn đê tiện, nếu tôi đồng ý phạm tội chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của tôi, sau khi họ đã làm tất cả điều này. Nhưng bạn không thể nói cho tôi. Bạn không thể cung cấp cho tôi lời xin lỗi nào, không một bóng dáng của lời bào chữa nào cho sự vô ơn như vậy. Vậy thì đừng cám dỗ tôi phạm tội đó, vì tôi không thể, không. Tôi không thể phạm tội chống lại Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ của tôi, Đức Chúa Trời của mọi ân điển và lòng thương xót. Tôi không thể làm buồn và đóng đinh một lần nữa Đấng Cứu Thế đó, Đấng đã tự nguyện hết hơi vì tôi trên thập tự giá. Cứ thế, thưa người nghe của tôi, tôi đã cố gắng cho bạn thấy một điều gì đó về ý nghĩa của một người tốt khi anh ta nói, Làm sao tôi có thể phạm tội chống lại Đức Chúa Trời; và đã nêu một số xem xét mà anh ta có thể thúc giục làm lý do tại sao anh ta không thể đồng ý phạm tội chống lại Ngài. Và giờ đây xin cho tôi hỏi, Chẳng phải những lý do này hơn cả đủ để biện minh cho anh ta trong việc từ chối phạm tội, dù anh ta có thể bị thúc giục mạnh mẽ đến đâu không? Có điều gì trong ngôn ngữ này cho thấy sự yếu đuối, hay mê tín, hay cuồng nhiệt không? Đúng hơn, chẳng phải nó tự chứng tỏ với sự hiểu biết và lương tâm của mọi người hiện diện, là hoàn toàn hợp lý sao? Bạn sẽ không khiển trách và lên án anh ta, nếu anh ta đồng ý phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, khi những xem xét nhiều và quyền năng như vậy cấm điều đó sao? Nếu vậy, bạn phải, nếu bạn muốn nhất quán, lên án chính mình mỗi khi bạn phạm tội; vì, thưa người nghe của tôi, mọi xem xét mà người tốt hiện đã được trình bày là thúc giục để chứng minh rằng anh ta không nên phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, đều có thể được thúc giục với sức mạnh tương đương để chứng minh, rằng bạn không nên phạm tội chống lại Ngài. Nếu người tốt phải áp dụng ngôn ngữ như vậy, thì mỗi người trong các bạn phải áp dụng nó. Nếu thật khôn ngoan và phải lẽ khi anh ta hình thành một quyết tâm như vậy; thì, vì cùng một lý do, thật khôn ngoan và phải lẽ khi bạn hình thành nó. Và giờ đây để đến với mục đích lớn lao của bài giảng này, xin cho tôi hỏi, bạn sẽ không áp dụng nó sao? Chúng tôi đặt trước bạn Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời vô hạn, đời đời; một hữu thể hoàn hảo tuyệt đối, mà trong Ngài mọi sự xuất sắc có thể đều được tập trung và cô đọng; một hữu thể là Đấng Tạo Hóa của bạn, Đấng Bảo Tồn của bạn, Đấng Ban Ơn của bạn, Đấng Cai Trị hợp pháp của bạn, Thẩm Phán của bạn; một hữu thể đã yêu bạn đến mức, Ngài không tiếc chính Con của Ngài; mà đã phó Ngài vì tất cả chúng ta, và những lời đề nghị ân điển và lòng thương xót của Ngài liên tục vang lên trong tai bạn. Hữu Thể này chúng tôi đặt trước bạn và nói, Làm sao bạn có thể phạm tội chống lại Ngài? Và điều chúng tôi mong muốn ở bạn là, mỗi tấm lòng của bạn phải vang vọng, Làm sao tôi có thể phạm tội chống lại Đức Chúa Trời? Vậy thì xin cho tôi lặp lại câu hỏi, Đây có phải, từ nay về sau nó sẽ là, ngôn ngữ của lòng bạn không? Có lẽ một số người có thể trả lời, Nó là, nó sẽ là ngôn ngữ của họ. Chúng tôi sẽ không phạm tội chống lại Đức Chúa Trời nữa. Nếu chúng tôi từng phạm tội, nó sẽ chỉ là chống lại đồng loại của chúng tôi, hoặc chống lại chính mình, không phải chống lại Ngài. Nhưng, thưa bạn bè của tôi, mọi tội lỗi đều chống lại Đức Chúa Trời. Dù trong một số hình thức nó có thể trực tiếp hơn chống lại chính mình, hoặc đồng loại của chúng tôi, vậy mà trong mọi hình thức nó cuối cùng đều chống lại Ngài. Nó chống lại luật pháp của Ngài, thẩm quyền của Ngài, sự cai trị của Ngài, vinh hiển của Ngài. Nó tấn công Ngài trực tiếp trong mọi phương diện này. Nói rằng chúng tôi sẽ không đồng ý phạm tội chống lại Đức Chúa Trời nữa tương đương với việc nói, Chúng tôi sẽ không đồng ý phạm tội chút nào nữa. Và nói điều này hàm ý sự ăn năn; vì cùng những quan điểm dẫn một người nói, Làm sao tôi có thể phạm tội chống lại Đức Chúa Trời? Sẽ dẫn anh ta ăn năn vì đã phạm tội chống lại Ngài. Hơn nữa, mệnh lệnh đầu tiên của Đức Chúa Trời là, Hãy ăn năn. Do đó không vâng theo mệnh lệnh này, là một tội lỗi. Dĩ nhiên, người nói, Làm sao tôi có thể phạm tội chống lại Đức Chúa Trời? Sẽ nói, Làm sao tôi có thể trì hoãn sự ăn năn dù chỉ một giờ? Mọi xem xét vốn phải ngăn cản anh ta phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, giờ đây sẽ vận hành để khiến anh ta ăn năn về tội lỗi của mình. Anh ta sẽ nói, Chống lại Hữu Thể hoàn hảo vô hạn này, chống lại sự khôn ngoan và quyền năng và thánh khiết và công chính và tốt lành và thương xót và chân thật vô hạn, tôi đã phạm tội. Chống lại Đấng Tạo Hóa của tôi, và Đấng Bảo Tồn và Đấng Ban Ơn, tôi đã phạm tội. Chống lại Đấng Cai Trị và Thẩm Phán của tôi, chống lại Vị Vua hùng mạnh của vũ trụ, chống lại Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ của tôi, chống lại Đấng Cứu Thế đáng tôn thờ bị đóng đinh của tôi, tôi đã phạm tội. Và ôi, làm sao tôi có thể làm điều này? Sự vô ơn tàn nhẫn, sự dại dột và điên rồ bất kính nào, đã chiếm hữu tôi! Tôi ghê tởm chính mình và ăn năn trong bụi đất và tro tàn. Và người nói điều này, cũng sẽ tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Anh ta sẽ thấy rằng sự vô tín là một trong những tội lỗi lớn nhất có thể phạm chống lại Đức Chúa Trời; rằng nó đặt câu hỏi về mọi sự hoàn hảo của Ngài, và trình bày Ngài là hoàn toàn không xứng đáng với sự tin cậy. Vậy thì, anh ta sẽ hỏi, làm sao tôi có thể tiếp tục trong nó lâu hơn nữa? Hơn nữa, anh ta sẽ thấy rằng anh ta cần một Đấng Cứu Thế như Chúa Giê-xu Christ, để cứu anh ta khỏi hậu quả của những tội lỗi anh ta đã phạm chống lại Đức Chúa Trời, và khỏi những khuynh hướng tội lỗi thúc giục anh ta phạm tội lần nữa. Điều này sẽ vận hành như một lý do bổ sung tại sao anh ta phải tin mà không chậm trễ. Sau khi đã thực hành sự ăn năn và đức tin nơi Đấng Christ, anh ta sẽ tiến hành bày tỏ tác dụng của cả hai, bằng cách từ chối chính mình, đóng đinh những khuynh hướng tội lỗi của mình, và trả lời mọi cám dỗ; Làm sao tôi có thể phạm tội chống lại Đức Chúa Trời? Và giờ đây, thưa người nghe của tôi, nếu bất kỳ ai trong các bạn có ý định áp dụng ngôn ngữ của câu Kinh Thánh của chúng ta, bạn sẽ sớm có dịp sử dụng nó. Ngay khi bạn rời khỏi ngôi nhà này, và trong phần còn lại của tuần, bạn sẽ bị tấn công bởi những cám dỗ từ bên trong và bên ngoài, để phạm tội chống lại Đức Chúa Trời. Những người trong các bạn, những người cho đến nay đã xao lãng tôn giáo, sẽ bị cám dỗ xao lãng nó thêm một chút nữa. Và những người trong các bạn, những người đã công khai đón nhận nó, sẽ bị cám dỗ hành động theo cách không phù hợp với sự xưng nhận của bạn. Hoàn cảnh của cả hai lớp người sẽ là như thế này. Một mặt, một ngàn kẻ cám dỗ nhỏ bé thuộc nhiều loại sẽ thì thầm, Hãy đồng ý phạm tội chống lại Đức Chúa Trời. Hãy phạm tội chống lại Ngài ít nhất trong điều này. Đó sẽ là một vi phạm nhỏ nhặt, và bạn có thể ăn năn về nó sau đó, và được tha thứ. Mặt khác, Đức Chúa Trời sẽ đứng trong mọi sự hoàn hảo vô hạn của Ngài, trong mọi mối quan hệ đáng yêu của Ngài, và với sự dịu dàng của một người cha, với thẩm quyền của một người chủ, với sự uy nghi của một vị vua phổ quát, sẽ nói, Chớ nhượng bộ những cám dỗ này; chớ phạm tội chống lại Ta. Rồi bạn sẽ được kêu gọi cân nhắc quyền, yêu sách của Giê-hô-va chống lại những lời biện hộ của cám dỗ. Rồi bạn phải hoặc áp dụng, hoặc từ chối, ngôn ngữ của câu Kinh Thánh của chúng ta. Vậy thì bây giờ, trong khi cám dỗ còn ở xa, trong khi tiếng nói của đam mê im lặng, trong khi lý trí và lương tâm có thể nói và được nghe, hãy quyết tâmđiều bạn sẽ làm. Để hỗ trợ trong việc hình thành một quyết tâm đúng đắn, hãy xem xét bạn đã phạm tội chống lại Đức Chúa Trời thường xuyên, lớn lao như thế nào rồi. Bao nhiêu lần, khi cám dỗ thúc giục bạn, và Đức Chúa Trời cấm bạn phạm tội, bạn đã nhượng bộ điều trước, và không vâng theo điều sau. Chẳng phải những trường hợp đó đã đủ nhiều rồi sao? Chẳng phải chúng quá nhiều sao? Bạn có sẵn sàng ước rằng, khi bị cám dỗ phạm tội, bạn đã luôn trả lời, Làm sao tôi có thể phạm tội chống lại Đức Chúa Trời không? Bạn có cảm thấy điều gì giống như nỗi buồn, điều gì giống như sự ăn năn, khi bạn suy ngẫm bạn đã phạm tội thường xuyên như thế nào chống lại mọi điều đáng yêu trong mối quan hệ, chống lại mọi điều thánh trong thẩm quyền, chống lại mọi điều cảm động trong lòng nhân từ? Bạn có thể chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời một cách vô tư và nói, Tôi nghĩ tôi đã đối xử với Ngài tốt như Ngài xứng đáng được đối xử. Ngài không có lý do gì để phàn nàn về cách thức tôi đã đối xử với Ngài. Tôi đã trả cho Ngài tất cả những gì tôi nợ Ngài. Tôi đã yêu Ngài và kính sợ Ngài, và vâng lời và cảm ơn Ngài, nhiều như Ngài có quyền kỳ vọng không? Nếu bạn không thể nói điều này; nếu bạn cảm thấy bạn đã không đối xử với Đức Chúa Trời của bạn, Đấng Tạo Hóa của bạn, Đấng Ban Ơn của bạn, Đấng Cứu Chuộc của bạn, như Ngài xứng đáng, bạn có thể kiềm chế việc than khóc về nó không? Có điều gì trong lòng bạn khiến bạn muốn quỳ xuống dưới chân Ngài và nói, Lạy Chúa, con đã không đối xử với Ngài như Ngài xứng đáng được đối xử. Con đã phạm tội, con đã phạm sự gian ác. Con đã làm một cách dại dột. Ôi, xin tha thứ cho con, vì cớ Con của Ngài xin tha thứ cho con, và đừng để con xúc phạm Ngài nữa. Nếu bất cứ điều gì bên trong thúc giục bạn làm điều này, ôi hãy nhượng bộ nó: vì đó là Thánh Linh của Đức Chúa Trời thúc giục bạn ăn năn. Nếu bạn cảm thấy bất kỳ khuynh hướng nào để làm điều đó, hãy chiều theo khuynh hướng đó; vì nó có thể chứng tỏ là sự khởi đầu của sự ăn năn. Và nếu bạn ăn năn về tội lỗi đã qua, bạn sẽ cảm thấy có khuynh hướng và được giúp sức để nói với quyết tâm mới, Làm sao tôi có thể phạm tội chống lại Đức Chúa Trời nữa? Vì lúc đó bạn sẽ đến dưới ảnh hưởng của những động cơ mới, và sẽ thấy những lý do mới tại sao bạn phải đề phòng tội lỗi; vì ngay khi bạn trở thành một tội nhân ăn năn, bạn sẽ là một tội nhân được tha thứ; bạn sẽ nếm và thấy rằng Chúa là tốt lành; bạn sẽ biết một điều gì đó về tình yêu của Đấng Christ vượt quá sự hiểu biết; và tình yêu đó sẽ thúc ép bạn sống, không phải cho chính mình, mà cho Đấng đã chết vì bạn và sống lại. Rồi bạn sẽ nói, Làm sao tôi, một tội nhân được cứu chuộc, một tội nhân được tha thứ, người mà Đấng Christ đã mua bằng chính huyết của Ngài, người đã nhờ một sự bày tỏ kỳ diệu nhất về ân điển và lòng thương xót thiên thượng, được cứu khỏi địa ngục thấp nhất,—làm sao tôi có thể phạm tội chống lại Đấng giải cứu tôi nữa? Tôi đã trở thành một chi thể của Đấng Christ. Làm sao tôi có thể đóng đinh đầu của tôi? Đức Chúa Trời đã nhận tôi làm con: Làm sao tôi có thể phạm tội chống lại Cha tôi trên trời? Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã cư trú trong lòng tôi: Làm sao tôi có thể làm Ngài buồn và khiêu khích Ngài bỏ rơi tôi? Đó là một số động cơ mới mà bạn sẽ đến dưới ảnh hưởng của chúng, nếu bạn giờ đây nhượng bộ Đấng thúc giục bạn ăn năn. Ôi vậy hãy nhượng bộ vị quan giám sát nội tâm dịu dàng mà, tôi hy vọng, hiện đang thì thầm sự ăn năn. Hãy nhường đường cho những cảm xúc tốt đẹp hơn đang bắt đầu trỗi dậy bên trong bạn; và dưới ảnh hưởng của chúng hãy quỳ xuống dưới chân của Đức Chúa Trời nhân từ vẫn còn của bạn, Đấng đã bị tổn thương nhiều và bị xúc phạm lâu dài. Xin cho tôi, tôi nài xin bạn, xin cho tôi thấy sự bình an được khôi phục giữa bạn và Ngài trước khi bạn rời khỏi ngôi nhà này. Hãy cùng tôi đến ngai thương xót của Ngài và nói, Các chúa khác, ôi Đức Chúa Trời, đã cai trị chúng con; nhưng chúng sẽ không cai trị chúng con nữa. Chúng con đã phạm tội, phạm tội lớn lao chống lại Ngài; nhưng chúng con sẽ không phạm tội nữa. Ôi xin giữ chúng con khỏi tội lỗi; xin quay chúng con khỏi mọi sự gian ác của chúng con; xin giúp chúng con nói từ lòng, chúng con sẽ là dân của Ngài; và xin Ngài nói với chúng con, Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi. BÀI GIẢNG LXXXI. Sự lựa chọn của Sa-lô-môn. BÀI GIẢNG LXXXI. Sự lựa chọn của Sa-lô-môn. Và lời nói làm vui lòng Chúa, rằng Sa-lô-môn đã xin điều này. —1 CÁC VUA III. 10. Trong bối cảnh chúng ta được thông báo rằng, ngay sau lễ đăng quang của Sa-lô-môn, Chúa xuất hiện cho người vào ban đêm, và nói, Hãy xin điều Ta sẽ ban cho ngươi. Và Sa-lô-môn nói, Ô Chúa Đức Chúa Trời của tôi, Ngài đã làm tôi tớ Ngài thành vua thay Đa-vít cha tôi, và tôi chỉ là một đứa trẻ nhỏ; tôi không biết cách ra hay vào; và tôi tớ Ngài ở giữa một dân lớn không thể đếm vì đông. Hãy ban cho tôi tớ Ngài, vì vậy, một lòng khôn ngoan và hiểu biết, để phán xét dân Ngài, hầu tôi có thể phân biệt giữa tốt và xấu; vì ai có thể phán xét một dân lớn như vậy? Và lời nói làm vui lòng Chúa, rằng Sa-lô-môn đã xin điều này. Và Đức Chúa Trời nói với người, vì ngươi đã xin điều này, và đã không xin cho chính mình đời dài, cũng không của cải, cũng không đời của kẻ thù ngươi, mà đã xin cho chính mình sự hiểu biết để phân biệt sự phán xét; này Ta đã làm theo lời ngươi; Ta đã ban cho ngươi một lòng khôn ngoan và hiểu biết, đến nỗi sẽ không có ai như ngươi. Và Ta cũng đã ban cho ngươi điều ngươi đã không xin, cả của cải và vinh dự; đến nỗi sẽ không có bất kỳ ai trong những vua như ngươi mọi ngày ngươi. Hỡi bạn của tôi, mặc dù hoàn cảnh của chúng ta khác trong nhiều khía cạnh khỏi hoàn cảnh của Sa-lô-môn, tuy vậy từ đoạn này chúng ta có thể học nhiều lẽ thật thú vị và quan trọng. Chúng ta có thể học từ nó, thật vậy, gần như mọi điều cần thiết làm chúng ta thịnh vượng và hạnh phúc, cả về thế gian này và về thế gian sẽ đến. Để minh họa và ép một số trong những lẽ thật chính nó dạy, là thiết kế hiện tại của chúng ta. I. Lời thưa Đức Chúa Trời làm cho Sa-lô-môn khi Ngài nói, Hãy xin điều Ta sẽ ban cho ngươi, Ngài trong hiệu quả làm cho mỗi người trong chúng ta, đặc biệt cho người trẻ. Nó là thật, thời đại của những tầm nhìn và bày tỏ đã qua; Đức Chúa Trời bây giờ không nói với chúng ta bằng một tiếng nghe được, cũng không cần thiết Ngài phải. Sự bày tỏ Ngài đã ban cho chúng ta trong lời Ngài, làm nó không cần thiết. Nhưng ngôn ngữ mà trong đó Ngài thưa với chúng ta trong lời Ngài chính xác tương tự với ngôn ngữ mà trong đó Ngài nói với Sa-lô-môn. Bằng cách dựng một ngai của ân điển trong thiên đàng, mở đường đến nó, mời chúng ta đến với Ngài với, những yêu cầu của chúng ta, và hứa ban những lời cầu xin của chúng ta khi chúng đồng ý với ý chí Ngài, Ngài trong hiệu quả nói với mỗi người trong chúng ta, Hãy xin điều Ta sẽ ban cho ngươi. Ta đã đặt trước ngươi phước và lời nguyền, đường của sự sống và đường của sự chết. Một mặt, Ta đặt trước ngươi Đấng Christ và sự thánh khiết và sự sống đời đời; mặt khác, tội và thế gian và sự chết đời đời. Hãy chọn vậy điều ngươi sẽ có. Ngươi sẽ có những niềm vui của tội, hay những niềm vui của tôn giáo? Ngươi sẽ có những kho báu trên đất, hay những kho báu trong thiên đàng. Ngươi sẽ có lời ngợi khen của loài người hay lời ngợi khen của Đức Chúa Trời? Ngươi sẽ có Đấng Christ, hay ngươi sẽ có thế gian? Cho những câu hỏi này của Đấng Tạo Hóa của mình mỗi người bằng hành vi của mình trả một câu trả lời trực tiếp, rõ ràng. Nếu người ấy theo đuổi tôn giáo làm điều cần thiết duy nhất, người ấy thực tế trả lời, Chúa ơi, tôi chọn tôn giáo; tôi chọn Ngài làm phần của tôi, và Đấng Christ làm Đấng Cứu Chuộc của tôi, và thiên đàng làm sự nghỉ của tôi. Hãy ban cho tôi chỉ những điều này, và tôi mãn nguyện. Nếu, ngược lại, người ấy hiến mình tối cao cho những theo đuổi tội lỗi hay thuộc thế gian, người ấy không ít trực tiếp trả lời, Chúa ơi tôi chọn thế gian. Tôi chọn những niềm vui của nó làm hạnh phúc của tôi, những giàu có của nó làm phần của tôi, tiếng vỗ tay của nó làm vinh dự của tôi. Hãy ban cho tôi chúng và tôi không xin gì hơn. Tôi sẽ không tự làm phiền về những hậu quả của sự lựa chọn này sau này. Hãy để tôi chỉ hạnh phúc trong thế gian này. Những người khác, nếu chúng vui lòng, có thể có thế gian kia cho chính mình. II. Mặc dù chúng ta không, như Sa-lô-môn, là vua; và vì vậy không cần, như người, những tư cách cần thiết cho văn phòng ấy; tuy vậy tất cả chúng ta cần sự khôn ngoan và sự hiểu biết thuộc linh, và vì vậy có thể tất cả bắt chước gương người trong việc làm sự lựa chọn của mình. Chẳng hạn, người trẻ có thể làm điều này. Mỗi người có thể nói, Chúa ơi Ngài đã ban cho tôi một linh hồn bất tử, một linh hồn Ngài đã làm, và mà vì sự mất của nó Ngài đã dạy tôi, rằng sự đạt toàn bộ thế gian sẽ không bồi thường. Nhưng tôi không biết làm gì với nó. Tôi không biết cách giữ nó, cũng không nó sẽ an toàn ở đâu, mà đang nguy hiểm mất nó liên tục. Tôi tìm chính mình giữa một thế gian tội lỗi, quyến rũ, bị phơi bày cho vô số cạm bẫy và cám dỗ, được bao quanh bởi những kẻ thù khéo và xảo quyệt thường giả dạng bạn, với nhiều con đường mở trước tôi, mỗi con đường xuất hiện là con đường đến hạnh phúc. Tôi được nói rằng trong thế gian này hầu như không vật nào xuất hiện trong màu thật của nó; mà điều tốt thường được đặt cho điều ác, và điều ác cho điều tốt, bóng tối cho ánh sáng, và ánh sáng cho bóng tối. Tôi cũng được nói, và tôi bắt đầu rồi tìm với lẽ thật, rằng tôi có một lòng dối trá nhất, luôn canh phản bội tôi; rằng sự hiểu biết của tôi bị tội làm mù, rằng tôi nghiêng về điều ác, không phải điều tốt; rằng những thèm muốn và đam mê của tôi sẽ không ngừng cố gắng dẫn tôi lạc. Chúng đã bắt đầu rồi làm nó; tôi đã tội về nhiều lỗi và sai lầm rồi. Tôi sợ rằng tôi sẽ tội về nhiều hơn. Ô thì, Ngài Cha của những linh, Ngài Cha của những ánh sáng, hãy ban cho tôi, tôi cầu xin Ngài, một lòng khôn ngoan và hiểu biết, hầu tôi có thể phân biệt giữa tốt và ác, và có sức mạnh tránh một và theo đuổi người kia. Ô hãy hạ mình làm mục tử của tôi, người hướng dẫn của tuổi trẻ tôi; hãy dẫn tôi trong đường là đời đời. Mỗi cha mẹ, cũng vậy, có lý do chấp nhận lời cầu nguyện của Sa-lô-môn. Mỗi người, duy trì mối quan hệ này, có thể nói, Chúa ơi, ngoài chính linh hồn tôi, Ngài đã giao phó cho sự chăm sóc của tôi những linh hồn của con tôi, với một lệnh dạy chúng cho Ngài, và dạy chúng đường tốt và đúng. Nhưng chúng tôi không có sự khôn ngoan cũng không kỹ năng, cũng không sức mạnh làm điều này. Con chúng tôi đã rút từ chúng tôi một bản tính hư hoại chúng tôi không biết cách chế ngự. Chúng bị phơi bày cho ảnh hưởng của những gương xấu, và nhiều điều ác khác, chống lại chúng chúng tôi không biết cách bảo vệ chúng. Ngay cả chính chúng tôi sẽ đặt trước chúng một gương xấu, trừ khi ân điển Ngài ngăn. Chúng tôi đang nguy hiểm hủy chúng bằng quá nhiều nuông chiều, một mặt, hay quá nhiều nghiêm ngặt và khắc nghiệt mặt khác. Khi chúng tôi nhìn xung quanh chúng tôi tìm chỉ ít người, ngay cả giữa người khôn ngoan và tốt, thành công trong việc giáo dục con mình đúng; vậy chúng tôi có thể hy vọng thành công thế nào, chúng tôi là người như những đứa trẻ nhỏ chính mình, và cần mỗi khoảnh khắc được dạy, và được hướng dẫn, và được nâng đỡ bởi Ngài. Hãy ban cho chúng tôi vậy, Ô Cha trên trời của chúng tôi, hãy ban cho chúng tôi một lòng khôn ngoan và hiểu biết, hầu chúng tôi có thể biết cách thực hiện bổn phận lớn này, và được giữ khỏi tội hủy những linh hồn bất tử được giao cho sự chăm sóc của chúng tôi, và ép Ngài đòi huyết chúng tại tay chúng tôi. Lại nữa, Những người xưng tôn giáo có lý do bắt chước gương của Sa-lô-môn. Bằng cách thừa nhận chúng tôi vào Hội Thánh Ngài, Ô Chúa, chúng có thể nói, Ngài ở một mức đã giao phó cho sự chăm sóc của chúng tôi vinh dự của tôn giáo Ngài, thành công của sự nghiệp Ngài. Nếu chúng tôi bày tỏ một linh sai, hay hành xử cách tội lỗi hay không khôn ngoan, tôn giáo Ngài sẽ bị khinh, và danh lớn Ngài bị phạm thượng bởi nhiều người xung quanh chúng tôi; chúng tôi sẽ như những đá vấp trong con đường của sự sống gây sự hủy của những tạo vật đồng bạn của chúng tôi, có lẽ của những bạn gần nhất của chúng tôi. Điều này, Ô Chúa, chúng tôi liên tục nguy hiểm làm. Chúng tôi bị phơi bày cho những nguy hiểm từ trong và từ ngoài, ở tay phải và ở tay trái. Trong khi chúng tôi tránh một cực đoan, chúng tôi nguy hiểm chạy vào một cực đoan khác. Khi chúng tôi nhắm giới thiệu tôn giáo bằng sự vui vẻ, chúng tôi nguy hiểm ngã vào sự nhẹ dạ và cuộc trò chuyện vô ích, và khi chúng tôi cố gắng tránh sự nhẹ dạ, chúng tôi dễ làm định kiến bạn chúng tôi chống lại tôn giáo bằng sự u ám và u sầu. Chống lại những nguy hiểm này và vô số nguy hiểm khác, mà cho chúng chúng tôi bị phơi bày, chúng tôi không có kỹ năng hay sự khôn ngoan để bảo vệ.

Chúng tôi không biết cách ra hay cách vào. Hãy ban cho những tôi tớ Ngài vậy, Ô Chúa, một lòng khôn ngoan và hiểu biết, hầu chúng tôi có thể trang sức tôn giáo Ngài, và tôn vinh danh lớn Ngài. Hãy ban cho chúng tôi sự khôn ngoan ấy từ trên, tinh khiết, hòa bình, đầy những trái tốt, không thiên vị và không giả hình. Hãy làm chúng tôi điều Ngài đòi chúng tôi là, khôn ngoan như những con rắn và vô hại như những chim bồ câu. Tôi có thể tiến cho thấy rằng những mục sư, quan tòa, và thật vậy những người trong mỗi hoàn cảnh và mối quan hệ của đời, có nguyên nhân dồi dào cầu nguyện thường cho một lòng khôn ngoan và hiểu biết, hầu chúng có thể biết cách thực hiện những bổn phận của những trạm tương ứng của mình. Như một sự khích lệ cho mọi người làm điều này, tôi nhận xét, III. Rằng Đức Chúa Trời vui lòng với những người làm sự lựa chọn và chân thành dâng lời cầu nguyện của Sa-lô-môn. Văn bản của chúng ta thông báo cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời vui lòng với hành vi của người vào dịp này, và vì Ngài là, hôm qua, hôm nay, và đời đời, cùng, Ngài vui lòng với mọi người bắt chước gương người. Ngài vui lòng với hành vi chúng, 1. Vì nó là hiệu quả của ân điển Ngài. Chúng ta được nói rằng Chúa vui mừng trong những công việc Ngài, và với lý do Ngài vui mừng trong chúng; vì chúng tất cả rất tốt. Nếu Ngài vui mừng trong chúng Ngài phải, tất nhiên, vui lòng với chúng. Nhưng việc thúc giục người làm sự lựa chọn và dâng lời cầu nguyện của Sa-lô-môn, luôn là công việc Ngài, hiệu quả của ân điển Ngài. Nó là một trong những quà tốt và toàn hảo ấy xuống từ Cha của những ánh sáng; vì không người nào, là người không được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy và ảnh hưởng, sẽ bao giờ làm sự lựa chọn này hay chân thành thốt lời cầu nguyện này. Loài người tự nhiên chọn và xin những vật rất khác. Nếu Đức Chúa Trời nói với một tội nhân không ăn năn, Hãy xin điều Ta sẽ ban cho ngươi, người ấy sẽ trả lời, — Chúa ơi, hãy ban cho tôi sự thịnh vượng thuộc thời gian, hãy ban cho tôi những niềm vui hay của cải hay vinh dự; vì những điều này là những vật lớn mỗi tội nhân yêu và mong muốn, và trong việc đạt chúng hạnh phúc của người ấy tồn tại. Khi Chúa nhìn xuống từ thiên đàng lên con của loài người, Ngài thấy rằng không có ai hiểu, không ai ngay cả tìm Đức Chúa Trời. Trước khi một người có thể chân thành chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình, và thích sự khôn ngoan thuộc linh hơn mọi vật thuộc đất, những cái nhìn tự nhiên của người ấy vì vậy phải được thay đổi; người ấy phải được dạy yêu và quý những vật người ấy tự nhiên khinh, và khinh những vật người ấy tối cao yêu và theo đuổi. Trong một từ, người ấy phải trở nên một tạo vật mới, và việc tạo người ấy mới lại là công việc của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời vui lòng với mọi công việc Ngài, và vì điều này là công việc Ngài, Ngài phải vui lòng với sự lựa chọn và với lời cầu nguyện được nhắc trong văn bản của chúng ta. 2. Ngài vui lòng với nó, vì nó chỉ ra những ý kiến và cảm xúc tương tự với của Ngài. Trong ý kiến của Đức Giê-hô-va, sự khôn ngoan thuộc linh, sự khôn ngoan ấy mà sự kính sợ Đức Chúa Trời là khởi đầu của, là điều chính, điều cần thiết duy nhất cho những tạo vật ở hoàn như chúng ta. So sánh với điều này Ngài xem mọi vật thuộc thời gian vô giá trị. Ngôn ngữ Ngài cho chúng ta là, trên mọi điều hãy lấy sự khôn ngoan và với mọi sự lấy của ngươi hãy lấy sự hiểu biết. Bây giờ những người, làm sự lựa chọn Sa-lô-môn đã làm, ước lượng những vật theo giá trị thật của chúng; tức là, theo giá trị của chúng trong sự ước lượng của Đức Chúa Trời. Những ý kiến và cảm xúc của chúng trong khía cạnh này tương ứng với của Ngài; và vì mọi hữu thể nhất thiết vui lòng với những người giống chúng; Đức Chúa Trời không thể không vui lòng với những người giống Ngài trong khía cạnh này. Những ý kiến và cảm xúc này là một phần của chính hình ảnh Ngài, và Ngài phải yêu chính hình ảnh Ngài và vui lòng với nó bất cứ nơi nào nó được thấy. 3. Đức Chúa Trời vui lòng với những người như vậy cầu nguyện cho một lòng khôn ngoan và hiểu biết, vì những lời cầu nguyện như vậy chỉ ra sự khiêm nhường. Khi Sa-lô-môn nói, Tôi như một đứa trẻ nhỏ, tôi không biết cách ra, hay cách vào, hãy ban cho tôi tớ Ngài vậy một lòng khôn ngoan và hiểu biết, nó rõ ràng chỉ ra một ý kiến thấp hay khiêm nhường về những tư cách của chính mình, và một sự thuyết phục sâu về nhu cầu của mình về sự soi sáng thiên thượng. Ngôn ngữ tương tự chỉ ra những cảm xúc tương tự trong mọi người chấp nhận nó. Nó chỉ ra rằng chúng không quá tự hào để được dạy, rằng chúng sở hữu điều Đấng Cứu Chuộc của chúng ta gọi là tính khí của một đứa trẻ nhỏ. Bây giờ không tính khí nào thích hợp như vậy cho những tạo vật như chúng ta; không tính khí nào vui lòng Đức Chúa Trời như vậy đến không tính khí nào Ngài làm nhiều lời hứa quý như vậy như điều này. Đức Chúa Trời chống người kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho người khiêm nhường. Kẻ hạ mình sẽ được nâng lên. Cho người này Ta sẽ nhìn, ngay cả cho người nghèo và có một linh thống hối, và run rẩy tại lời Ta. Đấng cao và cao cả là Đấng ngự cõi đời đời, mà danh Ngài là Thánh, nói như vậy; Ta ngự trong nơi cao và thánh, với người cũng có một linh thống hối và khiêm nhường, để làm sống lại linh của người khiêm nhường, và làm sống lại lòng của những người thống hối. Những lời hứa này là những bằng chứng đủ rằng Đức Chúa Trời vui lòng với sự khiêm nhường, và vì ngôn ngữ của văn bản chúng ta chỉ ra sự khiêm nhường, Đức Chúa Trời không thể không vui lòng với mọi người chân thành chấp nhận nó. 4. Đức Chúa Trời vui lòng với những tính cách như vậy, vì hành vi chúng chứng tỏ rằng chúng bị tác động bởi một sự quan tâm nhân từ cho vinh quang Ngài và cho hạnh phúc của những tạo vật đồng bạn của mình. Nó rõ ràng rằng Sa-lô-môn trong văn bản chúng ta bị tác động bởi một tính khí như vậy, và không bởi một sự quan tâm ích kỷ về những lợi ích của chính mình. Người không nói, hãy ban cho tôi sự khôn ngoan và sự hiểu biết hầu tôi có thể có lời ngợi khen về nó, hầu danh tiếng tôi có thể được mở rộng, mà hầu tôi có thể phân biệt giữa tốt và ác, và biết cách cai trị dân lớn này của Ngài. Người biết, như người nhận xét trong bối cảnh, rằng Đức Chúa Trời đã đặt người trên ngai. Vì vậy người sợ rằng nếu người chứng tỏ không đủ năng lực cho những bổn phận của trạm này, Đức Chúa Trời là Đấng đã kêu gọi người đến nó sẽ bị làm mất vinh dự. Người sợ rằng những sai lầm và lỗi của tôi tớ sẽ phản chiếu sự hổ thẹn lên chủ là người đã dùng người. Người cũng biết rằng hạnh phúc của dân người phụ thuộc nhiều lên những tư cách của chính mình cho chính phủ. Nó là một sự quan tâm về vinh dự của Đức Chúa Trời, và về hạnh phúc của dân người, vì vậy, thay vì vì cớ chính mình, mà người muốn sự khôn ngoan và sự hiểu biết. Một khuynh hướng tương tự tác động những người chân thành bắt chước hành vi của Sa-lô-môn vào ngày nay. Khi người trẻ cầu nguyện cho sự khôn ngoan hướng dẫn chúng trong hành trình của đời, cha mẹ cho sự giúp trong việc giáo dục con mình, người xưng cho ân điển trang sức sự xưng của mình, và quan tòa hay mục sư cho những tư cách cần thiết, nó không quá nhiều vì cớ chính mình như vì cớ người khác. Nó là hầu chúng có thể được giúp tôn vinh Đức Chúa Trời và làm điều tốt cho những tạo vật đồng bạn của mình bằng một sự thực hiện trung thành những bổn phận tương ứng của mình. Nó là thật rằng nhiều mong muốn ích kỷ, không thánh có thể, và thường, xâm nhập vào những dịp như vậy; nhưng vẫn khuynh hướng cầm quyền thịnh hành là như đã được mô tả. Bây giờ đây là một khuynh hướng cực kỳ vui lòng Đức Chúa Trời, mà danh và bản tính của Ngài là tình yêu, và là Đấng đòi chúng ta thực hành lòng nhân từ ấy không tìm của chính mình. Một lần nữa; Đức Chúa Trời vui lòng với những người bắt chước gương của Sa-lô-môn, vì nó thật và lớn có xu hướng thúc đẩy vinh quang Ngài. Điều này nó làm bằng hai cách. Trước hết, bằng cách cầu nguyện Ngài cho sự khôn ngoan, chúng ta trong hiệu quả xưng một niềm tin rằng Ngài tồn tại, rằng Ngài là một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện; và, đặc biệt, rằng Ngài là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, Cha của những ánh sáng, tác giả và người ban của mỗi quà tốt và toàn hảo. Như chúng ta tôn vinh một người, khi chúng ta áp dụng cho người ấy cho lời khuyên và ý kiến trong những trường hợp khó, cũng vậy chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời, khi chúng ta áp dụng cho Ngài cho sự khôn ngoan và ân điển. Thứ hai, bằng cách xưng rằng chúng ta như những đứa trẻ nhỏ, — không biết, mù, và bất lực, và cầu nguyện cho một lòng khôn ngoan và hiểu biết, chúng ta trong hiệu quả ban cho Đức Chúa Trời vinh quang của mọi điều chúng ta được giúp làm trong sự phục vụ Ngài, hay cho hạnh phúc của những tạo vật đồng bạn của chúng ta. Ngôn ngữ của chúng ta là, không cho chúng tôi, Ô Chúa, không cho chúng tôi, là người ngu dại và không biết, mà cho Ngài, là Đấng là tác giả của mọi sự khôn ngoan và sự tốt lành, hãy là vinh quang của mọi điều chúng tôi được giúp thực hiện. Khi chúng ta đọc về sự khôn ngoan của Sa-lô-môn trong kết nối với văn bản chúng ta, chúng ta được dẫn ngưỡng mộ không phải Sa-lô-môn, mà Ngài là Đấng trước dạy người cầu nguyện cho sự khôn ngoan, và rồi ban cho người mọi điều người sở hữu. Khi Thánh Phao-lô nói, bởi ân điển của Đức Chúa Trời tôi là điều tôi là, người rõ ràng quay sự chú ý của những người ngưỡng mộ mình khỏi chính mình đến Đức Chúa Trời, và tham chiếu cho ân điển Ngài vinh quang của mọi điều người làm và chịu trong sự nghiệp của Đấng Christ. Cũng vậy khi những người vào ngày nay xưng rằng chúng không có sự khôn ngoan hay sự tốt lành của chính mình, và cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng một lòng khôn ngoan và hiểu biết, chúng ban cho Ngài toàn bộ vinh quang của mọi sự khôn ngoan và sự hiểu biết chúng sau đó bày tỏ suốt đời. Bây giờ vì vinh quang của Đức Chúa Trời cực kỳ thân thiết với Ngài, và vì hành vi này như vậy có xu hướng thúc đẩy vinh quang Ngài, Ngài rõ ràng phải vui lòng với những người bắt chước nó. Như một sự thúc giục thêm bắt chước gương của Sa-lô-môn. tôi nhận xét, IV. Rằng mọi người làm sự lựa chọn của người, và chấp nhận lời cầu nguyện của người, chắc chắn sẽ được ưu đãi với một lòng khôn ngoan và hiểu biết. Rằng Sa-lô-môn nhận quà này các bạn không cần được nói. Cũng chắc chắn nó là rằng mọi người bắt chước người sẽ nhận nó ở một mức như vậy, như hoàn cảnh và tình huống của chúng đòi hỏi. Điều này rõ ràng, trước hết, từ sự kiện đã được ám chỉ rồi, rằng chính Đức Chúa Trời bằng ân điển Ngài nghiêng chúng làm sự lựa chọn này. Chính Ngài đơn độc thuyết phục chúng ta về sự mù và không biết tự nhiên của mình, và về nhu cầu của mình về sự soi sáng thiên thượng. Chính Ngài dạy chúng ta ước lượng những vật theo giá trị thật của chúng, và chọn sự khôn ngoan thuộc linh thích hơn mọi vật thuộc đất. Chính Ngài mở đường đến ngai của ân điển, và ban cho chúng ta mọi ân điển cần thiết giúp chúng ta cầu nguyện chấp nhận được. Chắc chắn, vậy, Ngài sẽ không sau tất cả điều này chối nghe những lời cầu nguyện Ngài chính đã dạy chúng ta làm. Ngài không thể không thỏa mãn những mong muốn Ngài chính đã cảm hứng. Chúng ta không biết, sứ đồ nói, điều phải cầu nguyện cho như chúng ta phải, nhưng chính Đức Thánh Linh giúp những tật nguyền của chúng ta, và làm sự cầu thay cho chúng ta với những tiếng rên không thể thốt. Và Ngài là Đấng tìm lòng biết ý của Đức Thánh Linh là gì, vì Ngài làm sự cầu thay cho những thánh, theo ý chí của Đức Chúa Trời. Rằng Đức Chúa Trời sẽ thỏa mãn những mong muốn của những người như vậy cầu nguyện cho sự khôn ngoan, rõ ràng hơn từ những lời hứa rõ ràng của Ngài. Nếu bất cứ ai trong các bạn thiếu sự khôn ngoan, hãy để người ấy xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban hào phóng cho mọi người và không trách; và nó sẽ được ban cho người ấy. Nếu ngươi kêu sau sự hiểu biết và nâng tiếng ngươi cho sự hiểu biết, nếu ngươi tìm nó như bạc và tìm nó như cho những kho báu ẩn; rồi ngươi sẽ hiểu sự kính sợ Chúa, là khởi đầu của sự khôn ngoan, và tìm sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Trong một từ, Nếu các ngươi, là ác, biết cách ban những quà tốt cho con các ngươi; Cha trên trời của các ngươi sẽ càng ban Đức Thánh Linh cho những người xin Ngài sao? Một lần nữa; như một sự thúc giục thêm làm sự lựa chọn của Sa-lô-môn, tôi nhận xét, rằng đây là cách chắc chắn nhất đạt một phần đủ năng lực của những điều tốt của đời hiện tại. Vì ngươi đã xin điều này, Đức Chúa Trời nói với Sa-lô-môn, và đã không xin cho chính mình đời dài, cũng không của cải, cũng không đời của kẻ thù ngươi, này Ta đã làm theo những lời ngươi; và cũng đã ban cho ngươi điều ngươi đã không xin, cả của cải và vinh dự, đến nỗi sẽ không có bất kỳ ai trong những vua như ngươi, mọi ngày ngươi. Cách tương tự Đấng Christ hứa thưởng hành vi tương tự trong môn đệ Ngài. Hãy tìm trước nước của Đức Chúa Trời, và mọi điều này sẽ được thêm cho các ngươi. Trong điều này, cũng như trong những khía cạnh khác, nó là thật rằng kẻ mất đời mình vì cớ Đấng Christ sẽ cứu nó; tức là, người từ một nguyên tắc của tình yêu tối cao cho Đấng Christ và tôn giáo Ngài không mong muốn cũng không tìm của cải và vinh dự, sẽ nhận một phần lớn của chúng, như một Cha khôn ngoan vô hạn thấy nó tốt nhất cho người ấy sở hữu. SỰ CẢI TIẾN. Nó có thật, như chúng ta đã khẳng định, rằng Đức Chúa Trời trong hiệu quả nói với mỗi người có mặt, hay ít nhất với mỗi người trẻ, Hãy xin điều Ta sẽ ban cho ngươi không? Nó trở nên tất cả chúng ta rồi hỏi điều trả lời chúng ta đang làm cho lời thưa này. Hãy nói vậy, hỡi người nghe của tôi, các bạn đang xin Đức Chúa Trời ban cho các bạn điều gì? Một số trong các bạn, tôi sợ, không xin bất cứ điều gì của Ngài. Lời cầu nguyện là một bổn phận mà cho nó các bạn gần như hay hoàn toàn xa lạ. Nhưng vẫn hành vi các bạn có một ngôn ngữ, và nó nói gì? Vật của mong muốn và theo đuổi thịnh hành của các bạn là gì? Các bạn sẽ xin điều gì, nếu các bạn phải cầu nguyện và xin điều các bạn đồng đều yêu và mong muốn? Nếu chúng ta có thể phán xét từ hành vi của một tỷ lệ lớn của hội chúng này, chúng sẽ xa chấp nhận ngôn ngữ của Sa-lô-môn. Nhiều người trẻ sẽ nói, Chúa ơi, hãy để chúng tôi được ngưỡng mộ và được yêu vì sự dí dỏm, vẻ đẹp, trang phục, những thành tựu. Hãy để những ngày của chúng tôi được lấp đầy với một vòng của những giải trí và vui chơi. Hãy để chúng tôi sống một đời dài của sự dễ dàng, vui vẻ và niềm vui thuộc thế gian, và khi tuổi già đến, nếu có bất kỳ điều gì như sự cải đạo, hãy để chúng tôi được cải đạo, và được đem đến thiên đàng. Những người khác sẽ nói,— Chúa ơi, hãy ban cho chúng tôi của cải với mọi phước nó ban. Hãy để chúng tôi vượt mọi đối thủ của mình trong việc đạt tài sản, và vượt chúng trong sự thanh lịch của những nơi ở của chúng tôi, trang phục chúng tôi, đoàn xe chúng tôi; trong khi lời cầu nguyện của một lớp thứ ba sẽ là,—Chúa ơi, hãy ban cho chúng tôi vinh dự và sự phân biệt. Hãy nâng chúng tôi đến một hạng cao trong xã hội, và hãy để những người, bây giờ là người ngang hàng của chúng tôi, cúi xuống chúng tôi. Tóm lại, nếu chúng ta có thể phán xét từ hành vi của nhiều người trong các bạn, đời dài, niềm vui, của cải và vinh dự, chính những điều Sa-lô-môn không xin, sẽ là những ân huệ mà vì chúng các bạn sẽ cầu xin, và mà vì cớ chúng các bạn sẽ sẵn lòng từ bỏ quà của một lòng khôn ngoan và hiểu biết. Bây giờ nếu đây là trường hợp, các bạn chắc chắn không có lý do ngạc nhiên hay phàn nàn, nếu Đức Chúa Trời sẽ lấy các bạn tại lời các bạn. Ngài đã đặt một giá vào tay các bạn để lấy sự khôn ngoan; nhưng như kẻ ngu các bạn không có lòng cho nó. Ngài đã nói với các bạn rằng sự tin kính có lợi cho mọi điều, có lời hứa của đời bây giờ là, cũng như của đời sẽ đến; nhưng các bạn sẽ không tin Ngài. Các bạn, vì vậy, không có lời hứa cho đời này hay đời sau; và nếu, trong thế gian kia, các bạn sẽ tìm chính mình trong hoàn cảnh khốn khổ của người giàu đã sống sung sướng mỗi ngày, và, như người, cầu xin một giọt nước giảm nỗi đau của mình, Đức Chúa Trời có thể công chính nói với các bạn, như Áp-ra-ham đã làm với người, Con ơi, hãy nhớ rằng ngươi trong đời ngươi đã nhận những điều tốt của ngươi. Ngươi đã chọn thế gian làm phần của ngươi, và ngươi đã có nó. Những Cơ Đốc nhân, ngược lại, đã có mọi điều ác của chúng trong thế gian kia; nhưng bây giờ chúng được an ủi và các ngươi bị tra tấn. Nhưng nếu bất cứ ai trong các bạn ý thức rằng các bạn đã làm sự lựa chọn, và rằng các bạn hằng ngày thốt lời cầu nguyện của Sa-lô-môn, chủ đề này cho các bạn đầy sự an ủi và khích lệ. Đức Chúa Trời vui lòng với sự lựa chọn của các bạn. Ngài vui lòng với những người đã làm nó, Ngài vui lòng bất cứ khi nào các bạn đến gần Ngài trong lời cầu nguyện với ngôn ngữ của Sa-lô-môn trên môi các bạn. Các bạn có lẽ chưa nhận thức bao nhiêu ân điển các bạn đang thực hành, bao nhiêu các bạn đang tôn vinh và làm vui lòng Đức Chúa Trời; trong khi, nằm trong bụi, xấu hổ và vỡ lòng trước Ngài, các bạn đã nói, — Chúa ơi, tôi không biết, yếu và bất lực, như một đứa trẻ nhỏ, hoàn toàn không thích hợp cho hoàn cảnh mà trong đó Ngài đã đặt tôi, và không biết cách ra hay vào như tôi phải. Hãy ban cho tôi vậy, Ô Đức Chúa Trời, một lòng khôn ngoan và hiểu biết, hầu tôi có thể biết bổn phận của mình và thực hành nó bằng cách làm vinh hiển Ngài, và thúc đẩy hạnh phúc của những tạo vật đồng bạn của tôi. Các bạn không nhận thức, có lẽ, trong khi nói điều này, như các bạn đã thường làm, với Đức Chúa Trời, các bạn đang thực hành đức tin, sự khiêm nhường và lòng nhân từ, và thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời. Tuy vậy tất cả điều này các bạn đang làm; tất cả điều này các bạn sẽ làm, bất cứ khi nào các bạn chân thành lặp lại ngôn ngữ này. Nó sẽ làm vui lòng Chúa bất cứ khi nào các bạn xin điều này, và các bạn càng xin nó thường và sốt sắng hơn, Ngài càng sẽ vui lòng hơn. Các bạn cũng sẽ không xin vô ích. Lời cầu nguyện của các bạn sẽ được trả lời bằng sự ban những lượng tăng của sự hiểu biết và ân điển; và các bạn càng ít nghĩ về và mong muốn những phước thuộc thời gian, Đức Chúa Trời càng chắc chắn sẽ ban chúng lên các bạn ở một mức như vậy như hạnh phúc hiện tại và tương lai của các bạn đòi hỏi. Hãy cầu nguyện vậy không ngừng, và hãy vững, không lay, luôn dồi dào trong công việc của Chúa, vì các bạn biết rằng lao động của các bạn không vô ích trong Chúa. BÀI GIẢNG LXXXII. Tính cách bị ảnh hưởng bởi sự giao tiếp. BÀI GIẢNG LXXXII. Tính cách bị ảnh hưởng bởi sự giao tiếp. N gười nào đi với người khôn ngoan sẽ trở nên khôn ngoan; nhưng kẻ làm bạn với bọn điên dại sẽ bị hủy diệt. — CHÂM NGÔN XIII. 20. CHÚNG ta thường nhắc nhở các bạn rằng các thuật ngữ khôn ngoan và dại dột, khôn ngoan và điên dại, có một ý nghĩa rất khác trong các tác phẩm của Sa-lô-môn, so với ý nghĩa chúng mang trong các tác phẩm của những người không được cảm thúc. Bởi sự khôn ngoan, ông có ý chỉ điều mà sự kính sợ Đức Giê-hô-va là thành phần chính; vì ông nói, sự kính sợ Đức Giê-hô-va là khởi đầu của sự khôn ngoan: mọi người làm theo các mạng lệnh của Ngài đều có sự hiểu biết tốt. Vậy bởi sự khôn ngoan, ông có ý chỉ tôn giáo; vì tôn giáo bắt đầu bằng sự kính sợ Đức Chúa Trời. Tất nhiên, bởi người khôn ngoan, ông có ý chỉ những người có tôn giáo; những người, dùng ngôn ngữ của một sứ đồ, khôn ngoan để được cứu rỗi. Bởi sự dại dột, trái lại, ông có ý chỉ tội lỗi; và, bởi kẻ điên dại, những người yêu và thực hành nó; hay, nói cách khác, các tội nhân không ăn năn, thiếu sự kính sợ Đức Chúa Trời mà sự khôn ngoan bắt đầu bằng đó. Vậy ý nghĩa của bản văn chúng ta là thế này, Người nào đi với người có tôn giáo sẽ trở nên có tôn giáo; nhưng kẻ làm bạn với tội nhân sẽ bị hủy diệt. Hai khẳng định này tôi nay đề nghị xem xét riêng biệt, với mục đích minh họa ý nghĩa của chúng, và thuyết phục các bạn về sự thật của chúng. I. Người nào đi với người có tôn giáo sẽ trở nên có tôn giáo. Thuật ngữ đi, như được các tác giả được cảm thúc dùng, luôn chỉ một lối sống liên tục, hay một cách sống, mà con người kiên trì trong đó cho đến khi nó trở thành thói quen. Như vậy cụm từ, Hê-nóc đi với Đức Chúa Trời, rõ ràng chỉ rằng ông sống một cách có tôn giáo. Ông không tìm đến Đức Chúa Trời thỉnh thoảng, khi nhu cầu hay hoạn nạn hay nỗi sợ chết thúc đẩy; ông không chỉ bước vài bước trên con đường mà Đức Chúa Trời hạ mình đi với con người, rồi bỏ nó; nhưng ông theo đuổi con đường ấy một cách thường xuyên và bền bỉ; ông sống với Đức Chúa Trời, trái ngược với những người sống không có Ngài trong thế giới. Tương tự cụm từ, đi trong đường lối các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, rõ ràng chỉ, việc theo đuổi một lối sống vâng phục thánh khiết, mà không rẽ sang phải hay sang trái. Vậy, đi với người có tôn giáo, không chỉ là thỉnh thoảng hòa lẫn trong xã hội của họ, hay hợp nhất với họ trong việc thực hiện một số bổn phận công khai hơn của tôn giáo; nhưng là biến họ thành bạn bè và bạn đồng hành được chọn một cách thường xuyên của chúng ta, và, phục dưới Đức Chúa Trời, là những người hướng dẫn của chúng ta. Ví dụ, không phải là đi với người có tôn giáo khi đi cùng họ đến các nơi thờ phượng công khai; vì Đa-vít nói về A-hi-tô-phên, người chết như kẻ điên dại chết, Chúng ta đã cùng nhau đi đến nhà Đức Chúa Trời. Cũng không phải là đi với người có tôn giáo khi thỉnh thoảng đối đáp với họ về các chủ đề tôn giáo; vì Đa-vít nói về cùng A-hi-tô-phên ấy, Chúng ta đã cùng nhau bàn luận ngọt ngào; tức là, chúng ta đã có những cuộc trò chuyện vui thích cho tôi, và, như tôi lúc đó nghĩ, cho anh ta, về các chủ đề có bản chất tôn giáo. Không phải là đi với người có tôn giáo khi cư trú với họ, sống trong một gia đình tin kính, và tham dự với các thành viên của nó tại bàn thờ gia đình; vì một người có thể làm điều này một cách miễn cưỡng, và những người bạn được chọn của anh ta, những bạn đồng hành trong thú vui của anh ta, có thể thuộc một tính cách rất khác. Việc hợp nhất với người có tôn giáo trong việc thúc đẩy một số mục đích lớn mà thế giới Cơ Đốc hiện đang theo đuổi, cũng không nhất thiết chứng tỏ rằng chúng ta đi với họ; vì chúng ta có thể bị dẫn đến làm điều này bởi những động cơ sai, cũng như bởi những động cơ đúng. Nhưng đi với người có tôn giáo là chọn họ làm bạn đồng hành của mình, những người bạn đồng hành trong cuộc hành trình của đời sống; và điều này ám chỉ một sự đồng ý với họ trong quan điểm và các mục đích theo đuổi của chúng ta. Tiên tri nói, Hai người có thể đi cùng nhau không, trừ khi họ đồng ý? Một câu hỏi rõ ràng ám chỉ rằng họ không thể. Để hai người có thể đi cùng nhau, họ phải đồng ý, thứ nhất, về nơi họ sẽ đi đến; vì nếu một người muốn đi đến một nơi, và người kia đến một nơi khác, họ không thể là bạn đồng hành. Thứ hai, họ phải đồng ý trong quan điểm về con đường dẫn đến nơi ấy; vì nếu họ bất đồng về điều này, họ sẽ sớm tách ra. Vậy trong hai chi tiết này, tất cả những ai muốn đi với người có tính cách tôn giáo phải đồng ý. Vậy nơi mà mọi người có tôn giáo, đang đi đến là thiên đàng. Mọi người như vậy, Kinh Thánh cho chúng ta biết, là một khách lạ và người lưu trú trên đất, tìm kiếm một quê hương khác và tốt hơn, tức là quê hương trên trời. Tất nhiên, tất cả những ai muốn đi với họ phải biến thiên đàng thành mục đích theo đuổi của mình, nơi mà họ nhắm tới để đến được. Lại nữa; theo quan điểm của mọi người thật sự có tôn giáo, con đường duy nhất đến thiên đàng là Chúa Giê-xu Christ; vì Ngài nói, Ta là đường đi, lẽ thật và sự sống; không ai đến với Cha mà không qua Ta. Tất cả những ai đi với người có tôn giáo phải đồng ý với họ trong việc chấp nhận sự thật này. Tôi không có ý nói rằng họ phải ngay lập tức và thành tâm ôm lấy nó, vì khi đó chính họ sẽ có tôn giáo; nhưng họ phải có một sự tin chắc như vậy rằng có một thiên đàng, và rằng một phần lợi ích trong Chúa Giê-xu Christ là cần thiết để có được nó, đến nỗi kéo họ ra khỏi xã hội tội lỗi và thú vui tội lỗi, và thúc đẩy họ liên kết với các Cơ Đốc nhân, hợp nhất với họ trong việc siêng năng tham dự mọi phương tiện ân điển, và lắng nghe với sự quan tâm những cuộc đối thoại tôn giáo; họ phải, nói tóm lại, có một sự tin chắc như vậy về sự thật và thực tại và tầm quan trọng của tôn giáo đến nỗi nhận lấy quyết tâm và ngôn ngữ của Ru-tơ: Xin đừng nài ép con rời xa bà, hay trở về khỏi việc theo sau bà, vì bà đi đâu, con sẽ đi đó, bà ở đâu con sẽ ở đó; dân của bà sẽ là dân của con, và Đức Chúa Trời của bà sẽ là Đức Chúa Trời của con, và không gì có thể chia lìa chúng ta. Chỉ tuân thủ quyết tâm này trong một thời gian ngắn cũng không đủ, vì mọi người, trở thành đối tượng của những ấn tượng nghiêm túc, đều hình thành một quyết tâm như vậy, và tuân thủ nó chừng nào những ấn tượng này còn tồn tại. Trong giai đoạn này anh ta mất hết hứng thú với các thú vui thế gian, và với đối thoại có bản chất thế gian, và không thể vui hưởng xã hội nào ngoài xã hội của các Cơ Đốc nhân. Nhưng trong quá nhiều trường hợp trạng thái tâm trí này có thời gian ngắn. Những ấn tượng nghiêm túc của họ bị xóa nhoà, khao khát của họ đối với các đối tượng trần thế và tội lỗi phục hồi, họ bỏ các việc theo đuổi tôn giáo, và xã hội tôn giáo, và trở lại hăng hái hơn bao giờ hết, có lẽ, đến các lối sống trước đây, các bạn đồng hành trước đây của họ. Những người như vậy không thể được nói là đi với người có tính cách tôn giáo, theo nghĩa của bản văn chúng ta: họ tối đa chỉ bước vài bước với họ, và, thay vì tuân thủ quyết tâm của Ru-tơ, bắt chước hành vi của Ọt-ba, người sau một cuộc vật lộn ngắn giữa các niềm tin và các thiên hướng của mình, đã trở về quê hương và các thần tượng của mình. Nhưng những người, thay vì rút lui như vậy đến sự hư mất, kiên trì đến cuối đời trong lối sống đã được mô tả, thật sự đi với người có tôn giáo, và chính họ sẽ trở nên có tôn giáo. Có vài hoàn cảnh và sự xem xét mà, khi xét chung, chứng minh sự thật của khẳng định này, dù không một điều nào trong chúng khi xét riêng sẽ đủ để chứng minh nó. Thứ nhất, sự thật đơn giản, rằng một người chọn liên kết với người có tính cách tôn giáo, trong các việc theo đuổi tôn giáo, chứng minh rằng anh ta đã là đối tượng của những ấn tượng nghiêm túc; rằng sự hiểu biết của anh ta được thuyết phục về thực tại và tầm quan trọng của tôn giáo; rằng lương tâm của anh ta được đánh thức, và rằng, dùng ngôn ngữ của sự cảm thúc, Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang tranh đấu với anh ta; vì chắc chắn nhất rằng, trừ khi điều này xảy ra, không người nào sẽ bỏ các thú vui và việc theo đuổi tội lỗi của mình, và các bạn đồng hành tội lỗi của mình để đến với xã hội của các Cơ Đốc nhân. Mọi cảm xúc và thiên hướng tự nhiên của anh ta khiến anh ta ác cảm với xã hội của họ, và ngăn anh ta tìm thấy niềm vui trong các việc theo đuổi tôn giáo; trong khi, cùng lúc, chúng thúc giục anh ta theo đuổi các đối tượng thế gian, và cho anh ta hứng thú với sự đồng hành của các bạn đồng hành thế gian. Anh ta cũng ý thức rằng, nếu anh ta bỏ các bạn đồng hành thế gian của mình để đến với xã hội của các Cơ Đốc nhân, anh ta sẽ phơi bày mình ra trước sự khinh miệt của họ và trở thành đối tượng của sự chế nhạo của họ. Vậy điều gì sẽ thúc đẩy anh ta hành động trái với cảm xúc và thiên hướng tự nhiên của mình, và đổi xã hội mà anh ta yêu thích, và trong đó anh ta tìm thấy niềm vui, lấy xã hội khó chịu, và phơi bày mình ra trước sự chế nhạo và khinh miệt? Rõ ràng nhất là không gì có thể làm điều này ngoài quyền năng của một lương tâm đã được đánh thức, của sự tin chắc mạnh mẽ được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tạo ra. Vậy người bắt đầu đi với người có tôn giáo, đã là đối tượng của những ấn tượng tôn giáo, Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang hoạt động trên tâm trí anh ta, và điều này cho một lý do nào đó để hy vọng rằng anh ta sẽ trở nên thật sự có tôn giáo. Ít nhất tình thế của anh ta hy vọng hơn nhiều so với tình thế của một người không cảm thấy mối quan tâm tôn giáo nào. Thứ hai, người đi với người có tôn giáo, sẽ nhìn thấy và chịu đựng nhiều điều có xu hướng mạnh mẽ để tăng và duy trì những ấn tượng nghiêm túc mà anh ta đã là đối tượng; trong khi, cùng lúc, anh ta sẽ được rút ra khỏi hoạt động của nhiều nguyên nhân mà những ấn tượng như vậy bị xóa nhoà bởi chúng. Không có gì có xu hướng mạnh mẽ hơn để xóa bỏ những ấn tượng này, hơn xã hội, đối thoại, và gương của thế gian. Những nguyên nhân này đã hủy diệt nhiều người, đã từng không xa vương quốc của Đức Chúa Trời, hơn có lẽ mọi nguyên nhân khác hợp lại. Thật vậy, nói theo cách của con người, không thể nào bất kỳ ấn tượng nghiêm túc nào còn tồn tại lâu trên một tâm trí, bị phơi bày trước ảnh hưởng ác tính đầy đủ của những nguyên nhân này. Nhưng người đi với người có tôn giáo, được rút ra rất nhiều khỏi ảnh hưởng chết người này. Không chỉ vậy, mà anh ta còn được đưa vào dưới một ảnh hưởng khác và lành mạnh. Anh ta di chuyển trong một vòng tròn nơi Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc, và linh hồn, và sự cứu rỗi, và thiên đàng, được xem là những đối tượng có tầm quan trọng tối cao; và nơi thế gian, với mọi thứ nó chứa đựng, được xem là tương đối vô giá trị. Anh ta di chuyển trong một vòng tròn nơi anh ta nhìn thấy tôn giáo được minh họa, nơi nó được trình bày cho anh ta không như một sự trừu tượng lạnh lẽo, hay như một hình thức vô hồn, mà sống động, thở, và hành động, trong con người của các môn đồ của nó. Anh ta nhìn thấy những tác dụng lành mạnh và hạnh phúc mà nó tạo ra; anh ta nhìn thấy rằng nó không, như anh ta từng nghĩ, khiến các tín đồ của nó u ám hay cáu kỉnh hay ghét người, mà các trái của nó là tình yêu và niềm vui và sự bình an. Thêm vào đó, anh ta nghe nhiều đối thoại về các chủ đề tôn giáo, nhiều điều được tính toán để dạy dỗ anh ta, để cảnh báo anh ta, và để tăng sự tin chắc về tội lỗi của anh ta, và khao khát của anh ta để trở nên thật sự có tôn giáo. Bên cạnh đó anh ta gần như hằng ngày được đưa vào dưới hoạt động của một số phương tiện mà Đức Chúa Trời sử dụng để tạo ra và tăng sự tin chắc, và để thực hiện sự cải đạo. Do đó, ít nhất, rất có khả năng anh ta sẽ trở nên thật sự có tôn giáo. Thứ ba, vì thuật ngữ đi chỉ một lối sống liên tục, rõ ràng là người nào, đi với người có tôn giáo, phải là đối tượng của những ấn tượng nghiêm túc trong nhiều năm liên tiếp. Chúng ta đã thấy rằng không ai sẽ bắt đầu đi với người có tôn giáo, cho đến khi anh ta trở thành đối tượng của những ấn tượng nghiêm túc. Cũng rõ ràng không kém, là không ai sẽ tiếp tục đi với họ sau khi những ấn tượng nghiêm túc của anh ta bị xóa nhoà. Vậy người tiếp tục đi với họ suốt đời, phải là đối tượng của những ấn tượng nghiêm túc suốt đời. Nhưng không ai, được cho là, từng nghe về một trường hợp mà một người, là đối tượng của những ấn tượng nghiêm túc suốt đời, lại không trở nên có tôn giáo. Quả thật người ta có thể bị ảnh hưởng nghiêm túc, thỉnh thoảng, và có lẽ trong nhiều năm liền, và vào các mùa khác nhau, liên kết nhiều với người có tính cách tôn giáo, mà không trở nên có tôn giáo; nhưng những người như vậy không thể được nói là đi với người tốt theo nghĩa của bản văn; vì những ấn tượng tôn giáo của họ thường bị xóa nhoà trong một thời gian đáng kể, và những khoảng thời gian dài của sự bất cẩn nối tiếp, trong đó họ bỏ phần lớn các việc theo đuổi tôn giáo, và xã hội tôn giáo. Nhưng người ta tin rằng không thể tìm thấy trường hợp nào, của một người tiếp tục suốt đời đi với người có tính cách tôn giáo, mà lại không bao giờ trở nên có tôn giáo. Quả thật chúng ta sẵn sàng thừa nhận, rằng một điều như vậy là có thể; không có gì trong bản chất của sự vật ngăn chặn nó. Đức Chúa Trời có thể, nếu Ngài muốn, tạo ra những sự tin chắc về tội lỗi, và sự e ngại về hình phạt tương lai kéo dài suốt đời, mà lại không bao giờ được tiếp nối bởi sự cải đạo. Nhưng đây không phải là phương pháp của Ngài. Phương pháp của Ngài là, bỏ mặc những người cố chấp chống lại ân điển của Ngài, cho sự cứng lòng và sự mù quáng của tâm trí, và như thế để họ đi trong đường lối của riêng mình, và được lấp đầy bằng trái của các mưu đồ của chính mình. Do đó những ấn tượng nghiêm túc của những người cuối cùng bị hư mất thường có thời gian ngắn; hay nếu chúng kéo dài lâu, đó là với nhiều sự gián đoạn. Không gì ngoài ân điển thật, ngoài tôn giáo chân chính, sẽ cho phép một người chịu đựng đến cuối cùng. Vậy người tiếp tục đi với người có tôn giáo đến cuối đời sẽ trở nên có tôn giáo. Thật vậy anh ta phải đã trở nên như vậy trước khi nhiều năm, có lẽ trước khi nhiều tháng, được dành trong một lối sống như vậy. II. Giờ chúng ta hãy xem xét khẳng định thứ hai chứa trong bản văn chúng ta, Kẻ làm bạn với tội nhân sẽ bị hủy diệt. Bởi một kẻ làm bạn với tội nhân rõ ràng có ý chỉ, người chọn làm bạn đồng hành của mình những người không quan tâm đến tôn giáo. Việc cư trú với họ, giao dịch kinh doanh với họ, hay thăm viếng và đối đáp với họ với mục đích thực hiện các việc tử tế, hay thúc đẩy các lợi ích đời đời của họ, không khiến chúng ta thành bạn của tội nhân. Nhưng nếu chúng ta chọn họ làm bạn đồng hành thân thiết của mình; nếu chúng ta chọn dành những giờ rảnh rỗi của mình trong sự đồng hành của họ; nếu chúng ta tìm thấy niềm vui trong xã hội của họ, và ưa thích nó hơn xã hội của người có tôn giáo; thì chúng ta chắc chắn là bạn của họ theo nghĩa của bản văn, và sẽ hư mất cùng với họ. Sự thật của khẳng định này sẽ tỏ ra rõ ràng từ những sự xem xét sau đây khi xét chung. Thứ nhất, chắc chắn rằng người, theo nghĩa này là bạn của tội nhân, không là đối tượng của bất kỳ ấn tượng tôn giáo nào, rằng anh ta có ít hay không có những suy nghĩ nghiêm túc. Chính sự thật, rằng anh ta chọn những người như vậy làm bạn đồng hành và bạn bè của mình, chứng minh rằng anh ta giống họ; rằng quan điểm và cảm xúc của anh ta về tôn giáo tương ứng với quan điểm và cảm xúc của họ, và rằng đối thoại của họ phù hợp với sở thích của anh ta. Khi nhắc đến những người có tính cách như vậy, Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, Họ thuộc về thế gian, vì vậy họ nói về thế gian, và thế gian nghe hay lắng nghe họ. Do đó có vẻ như những người mà đối thoại của họ có bản chất thế gian, và những người, lắng nghe với niềm vui những cuộc đối thoại như vậy, đều thuộc về thế gian như nhau. Bên cạnh đó, chúng ta đã thấy rằng ngay khi bất kỳ người nào trở thành đối tượng của những ấn tượng nghiêm túc, anh ta mong muốn liên kết với người có tính cách nghiêm túc. Chỉ những người như vậy sẽ đối đáp với anh ta về chủ đề nằm gần lòng anh ta nhất, và do đó thú vị nhất; chỉ từ những người như vậy anh ta mới có thể có được thông tin mà anh ta khao khát; và chỉ họ mới có thể hiểu và thông cảm với cảm xúc của anh ta. Nói về các chủ đề thế gian với một người như vậy, sẽ như hát những bài ca cho một tấm lòng nặng trĩu. Làm sao anh ta, người bị gánh nặng tội lỗi đè nặng, và cảm thấy rằng linh hồn mình đang trong nguy hiểm; rằng các lợi ích đời đời của mình đang bị đe dọa — có thể tìm thấy niềm vui trong việc đối đáp về các chủ đề tương đối vô giá trị và tầm thường? Điều đó là không thể. Vậy không gì có thể chắc chắn hơn sự thật, rằng người, chọn người không có tôn giáo làm bạn đồng hành của mình, và tìm thấy niềm vui trong xã hội của họ, không là đối tượng của bất kỳ ấn tượng nghiêm túc nào. Anh ta hoàn toàn giống những người anh ta liên kết với, và như họ đang theo đuổi con đường rộng và đông đúc dẫn đến sự hủy diệt. Thứ hai, người chọn làm bạn đồng hành của mình, những người không quan tâm đến tôn giáo, chọn cách hiệu quả nhất để ngăn chặn bất kỳ ấn tượng nghiêm túc nào từng được tạo ra trên tâm trí mình. Kinh nghiệm và sự quan sát hợp lại chứng minh, rằng tâm trí con người, như được nói về tắc kè hoa, nhận lấy màu sắc của những người nó liên kết với, và rằng sức mạnh của gương, đặc biệt là gương xấu, gần như không thể cưỡng lại được. Có trong bản tánh con người một nguyên tắc liên kết, do hậu quả của nó chúng ta hầu như không thể tránh khỏi việc trở nên, ít nhất ở một mức độ nào đó, phù hợp với những người chúng ta liên kết một cách thân thiết và thân thiện. Hoạt động của nguyên tắc này được hỗ trợ mạnh mẽ, và các tác dụng của nó được tăng lên, bởi khao khát làm đẹp lòng là điều tự nhiên đối với con người. Do đó người, chọn những người không quan tâm đến tôn giáo làm bạn đồng hành của mình, sẽ ngày càng trở nên giống họ hơn; anh ta sẽ bắt chước gương của họ; anh ta sẽ hoàn toàn thấm nhuần tinh thần của họ; và nhận lấy các nguyên tắc và châm ngôn của họ như sự hoàn hảo của sự khôn ngoan. Anh ta sẽ thấy họ đối xử với tôn giáo bằng sự thờ ơ và lơ là; anh ta sẽ nghe họ nói về nó, nếu họ nói về nó chút nào, với sự nhẹ dạ, nếu không phải với sự khinh miệt; anh ta sẽ thấy rằng họ xem việc chú tâm đến nó là hoàn toàn không cần thiết, và xem những người là đối tượng của những ấn tượng nghiêm túc là yếu đuối và bị lừa dối. Vậy rõ ràng là không gì có thể có xu hướng mạnh mẽ hơn điều này để ngăn anh ta từng trở thành đối tượng của những ấn tượng như vậy. Rõ ràng là, bằng cách hòa lẫn trong xã hội như vậy, anh ta sẽ trở nên cứng lòng chống lại lẽ thật, và được củng cố chống lại mọi lập luận, động cơ, và sự xem xét có bản chất tôn giáo có thể được trình bày cho tâm trí anh ta. Anh ta sẽ đến nhà Đức Chúa Trời, không với bất kỳ khao khát nào để nhận sự dạy dỗ, mà chỉ để dành một giờ nhàn rỗi trong những tư tưởng vô ích, hay trong sự ngắm nhìn không lợi ích, hay trong việc lắng nghe điều gì đó mà anh ta có thể phản bác một cách hợp lý, hay biến thành trò cười; và trong khi lẽ thật thần thánh rơi xung quanh anh ta như mưa, và nhỏ giọt như sương, sẽ có, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, một chiếc ô trải trên đầu anh ta sẽ không cho phép giọt lành mạnh nào rơi trên anh ta; hay theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, sẽ có một màn che trên lòng anh ta, mà qua đó ánh sáng của lẽ thật thần thánh không thể xuyên qua. Do đó rõ ràng, không chỉ một người như vậy không có ấn tượng nghiêm túc, mà còn có rất ít lý do để hy vọng anh ta sẽ từng là đối tượng của chúng. Thứ ba, người chọn những người không quan tâm đến tôn giáo làm bạn đồng hành của mình, chọn cách hiệu quả nhất để xua tan những suy nghĩ nghiêm túc sẽ thỉnh thoảng nổi lên trong tâm trí ngay cả của những người bất cẩn nhất. Đức Chúa Trời sử dụng nhiều phương tiện để khơi dậy những suy nghĩ như vậy. Một cơn bệnh tấn công, cái chết của một người bạn đồng hành, hay một bài giảng đánh thức, thường gây ra chúng. Vậy nếu một người mà trong tâm trí những suy nghĩ như vậy nổi lên, sẵn lòng tiếp nhận chúng, trân quý chúng, tương giao với lòng mình và tìm kiếm xã hội của người có tôn giáo, hậu quả có thể hạnh phúc và lâu dài nhất. Nhưng nếu anh ta liên kết với những người không quan tâm đến tôn giáo, những suy nghĩ nghiêm túc của anh ta gần như chắc chắn sẽ bị xua tan. Giả sử, ví dụ, rằng một người, đến nhà Đức Chúa Trời một cách bất cẩn và thiếu suy nghĩ, thấy sự chú ý của mình bị thu hút, sự hiểu biết của mình được thuyết phục, lương tâm của mình được đánh thức bởi những lẽ thật anh ta nghe. Trong khi lắng nghe những lẽ thật này, anh ta có lẽ hình thành một loại quyết tâm mơ hồ, không xác định, rằng anh ta sẽ chú tâm hơn đến các chủ đề tôn giáo so với những gì anh ta đã làm. Nhưng anh ta rời nhà Đức Chúa Trời, và gần như không thể tránh khỏi gặp một số bạn đồng hành không có tôn giáo của mình, Anh ta sớm thấy rằng những lẽ thật, mà anh ta đã lắng nghe với sự quan tâm, không ảnh hưởng đến họ theo cùng một cách. Nếu anh ta dám ám chỉ, rằng bài giảng là thuyết phục, hay chủ đề của nó là quan trọng, những nhận xét của anh ta được đón nhận với sự thờ ơ lạnh nhạt nhất, hay với một ánh nhìn ngạc nhiên trộn lẫn với khinh miệt. Do đó anh ta buộc phải kìm nén những suy nghĩ nghiêm túc của mình, và những suy nghĩ như vậy khi bị kìm nén sẽ sớm rời bỏ chúng ta. Bên cạnh đó, anh ta phải nỗ lực để tham gia vào đối thoại, nếu không bạn đồng hành của anh ta sẽ nghi ngờ anh ta là nghiêm túc, — một sự nghi ngờ mà anh ta không thể chịu đựng được việc họ giữ. Chủ đề của đối thoại sẽ, tất nhiên, có bản chất thế gian; nó sẽ khơi dậy những tư tưởng thế gian, và như thế những suy nghĩ nghiêm túc của anh ta sẽ bị xua tan, đến nỗi, trước khi anh ta rời bạn đồng hành của mình và trở về nhà, tác dụng của lẽ thật anh ta đã nghe hoàn toàn bị xóa bỏ. Tôi dám kêu gọi nhiều người trong các bạn, các thính giả của tôi, về sự thật của những nhận xét này. Nhiều người trong các bạn không thể phủ nhận rằng các bạn đã bị ảnh hưởng về mặt tôn giáo bởi lẽ thật các bạn đã nghe trong ngôi nhà này; các bạn cũng không thể phủ nhận rằng, khi các bạn bị ảnh hưởng như vậy, xã hội, đối thoại và gương của các bạn đồng hành không có tôn giáo của các bạn, đã xua tan những suy nghĩ nghiêm túc của các bạn và ru các bạn ngủ lại trong lòng của sự an toàn tội lỗi. Điều ấy sẽ luôn như vậy, chừng nào các bạn chọn những bạn đồng hành như vậy. Các bạn có thể được đánh thức một ngàn lần, và một ngàn lần có thể quyết tâm rằng các bạn sẽ chú tâm hơn đến tôn giáo; nhưng chừng nào các bạn còn là bạn của tội nhân, những suy nghĩ nghiêm túc của các bạn sẽ bị xua tan và mọi quyết tâm của các bạn sẽ bị phá vỡ. Cuối cùng, người, liên kết với những người không quan tâm đến tôn giáo, sẽ không tránh khỏi hình thành những thói quen được xác nhận về cảm xúc, tư tưởng và hành động, hoạt động mạnh mẽ nhất để ngăn anh ta từng trở nên có tôn giáo, và như thế thực hiện sự hủy diệt của anh ta. Ngôn ngữ của sự cảm thúc là, Người Ê-thi-ô-pi có thể thay đổi da mình hay con báo có thể thay đổi đốm của nó không? Vậy mới có thể những người, đã quen làm điều ác, học làm điều lành. Nhưng bằng cách liên kết với bạn đồng hành không có tôn giáo, con người sớm quen làm điều ác. Họ đạt được những thói quen được xác nhận về việc lơ là tôn giáo, về việc trì hoãn chuẩn bị cho cái chết, và về việc xua tan những suy nghĩ nghiêm túc. Họ cũng trở nên tận tâm một cách mù quáng hơn với thế gian, yêu thích hơn xã hội, đối thoại, và các việc theo đuổi của những người họ liên kết với, và tất nhiên bị nô lệ hơn bởi ảnh hưởng và gương của họ. Như vậy, dùng ngôn ngữ của Kinh Thánh, các đai của họ được làm cho mạnh mẽ, mạnh đến nỗi họ có lẽ sẽ không bao giờ bẻ gãy chúng. Không chỉ vậy, trong chúng ta có ít người, ít nhất là ít người trẻ, hoàn toàn không quan tâm đến tôn giáo, mà đạo đức của họ hoàn toàn trong sạch; ít người, không nghiện một loại thói xấu nào đó. Một người nói tục, người khác nghiện rượu, người thứ ba dâm đãng, và người thứ tư không hoàn toàn trung thực. Những tội lỗi này có thể, lúc đầu, gây ghê tởm cho một người trẻ, mà đạo đức của anh ta cho đến nay vẫn chưa bị ô nhiễm; nhưng nếu anh ta tiếp tục liên kết với những người phạm chúng, sự ghê tởm của anh ta sẽ, một cách không thể sai lầm, dù dần dần, lắng xuống. Đầu tiên anh ta sẽ dung túng những thói xấu này, vì những người thực hành chúng; rồi anh ta sẽ học cách cho chúng những cái tên nhẹ nhàng, bào chữa; tiếp theo anh ta sẽ được dạy rằng đó là một bằng chứng về tinh thần và tài năng ở một người trẻ, khi lao vào một số thái quá; cuối cùng anh ta sẽ lao vào, và bị vướng vào một vòng xoáy, mà từ đó có ít lý do để hy vọng anh ta sẽ từng thoát ra. Biết bao ngàn và biết bao triệu thanh niên từng đầy hứa hẹn đã bị hủy hoại theo cách này! Vô số người trong dòng dõi chúng ta đã chết do hậu quả của việc mắc bệnh dịch, sốt vàng da, đậu mùa, từ những người bị bệnh: nhưng vô số người hơn nhiều đã bị hủy hoại, cả cho thế giới này và cho thế giới sau, bởi việc mắc sự lây nhiễm của thói xấu từ các bạn đồng hành xấu xa. Từ những nhận xét ở trước, có vẻ như người, liên kết với những người không quan tâm đến tôn giáo, không có ấn tượng tôn giáo hiện tại nào; rằng anh ta chọn cách hiệu quả nhất để ngăn những ấn tượng như vậy được tạo ra trên tâm trí mình, và để xóa bỏ chúng khi chúng được tạo ra; và rằng anh ta liên tục hình thành những thói quen bất lợi nhất cho tôn giáo, và như thế đưa mình vào một trạng thái mà trong đó anh ta không thể học làm điều lành hơn một người Ê-thi-ô-pi có thể thay đổi da mình, hay một con báo có thể thay đổi đốm của nó; tất nhiên, anh ta sẽ chết mà không có tôn giáo, và số phận của mọi người chết mà không có tôn giáo, là sự hủy diệt. Vậy kẻ làm bạn với tội nhân sẽ bị hủy diệt. Còn lại là áp dụng một số điều từ chủ đề này. 1. Từ chủ đề này chúng ta có thể học được mình đang theo đuổi lối sống nào, và số phận của chúng ta sẽ là gì nếu chúng ta tiếp tục trong lối sống hiện tại của mình đến cuối đời. Chúng ta không thể không biết ai là bạn đồng hành và bạn bè được chọn của chúng ta; chúng ta yêu thích đối đáp với ai, và trong xã hội của ai chúng ta tìm thấy niềm vui nhất. Chúng ta không thể không biết liệu họ bao gồm những người dường như có tôn giáo, hay những người không quan tâm đến tôn giáo. Vậy hãy nói đi, các thính giả của tôi, bạn đồng hành của các bạn là ai? Các bạn đang đi với người có tính cách tôn giáo, hay các bạn là bạn của tội nhân? Tôi hỏi câu hỏi này, không chỉ cho những người ngoài Hội Thánh, mà cho cả những người ở trong đó; vì, kỳ lạ như nó có thể tỏ ra, có nhiều người trong Hội Thánh của Chúa Christ, là bạn của tội nhân. Họ được hợp nhất với Hội Thánh chỉ bởi mối liên hệ bên ngoài của một sự tuyên xưng; họ không đi với nó; lòng họ không ở với nó, mà ở với thế gian. Họ cảm thấy thoải mái nhất trong xã hội thế gian; trong xã hội như vậy họ tìm thấy niềm vui nhất. Trong đối thoại thế gian họ tham gia với sự quan tâm nhất; các đối tượng thế gian họ theo đuổi với sự hăng hái nhất. Vậy những người như vậy, bất chấp sự tuyên xưng của họ, là bạn của tội nhân theo nghĩa của bản văn chúng ta. Vậy hãy nói đi, các thính giả của tôi, các bạn là gì? Các bạn ở với Chúa Christ hay chống lại Ngài? Các bạn có thể thật sự nói với Đức Chúa Trời, theo ngôn ngữ của tác giả thi thiên, Tôi là bạn của những người kính sợ Ngài, và giữ các giới răn của Ngài, không? Những người có tính cách như vậy có phải là bạn đồng hành được chọn của các bạn, trong sự đồng hành của họ các bạn tìm thấy niềm vui nhất, với họ các bạn yêu thích dành những giờ rảnh rỗi của mình không? Vậy các bạn hoặc là có tôn giáo, hoặc nếu các bạn tiếp tục theo đuổi lối sống này suốt đời, sẽ trở nên như vậy. Nhưng nếu các bạn là bạn của những người không quan tâm đến tôn giáo, các bạn chắc chắn không có tôn giáo, và nếu các bạn theo đuổi lối sống này, sự hủy diệt, sự hủy diệt đời đời, sẽ là phần của các bạn. 2. Để tôi nài xin mọi người có mặt, và đặc biệt là người trẻ, được hướng dẫn bởi chủ đề này trong việc lựa chọn bạn đồng hành của mình. Hãy nhớ rằng các bạn là những hữu thể bất tử, đang chọn bạn đồng hành cho cõi đời đời. Hãy nhớ, rằng nếu các bạn chọn liên kết với những người không quan tâm đến tôn giáo bây giờ, các bạn phải liên kết với họ mãi mãi. Các bạn phải là đối tác với họ trong sự hủy diệt của họ. Hãy nhớ nữa, rằng khi các bạn gặp họ trong thế giới bên kia, các bạn sẽ thấy họ bị tước đoạt mọi phẩm chất hiện đang khiến xã hội của họ trở nên dễ chịu. Vì từ người không có, sẽ bị lấy đi ngay cả điều anh ta dường như có. Bấy giờ những người hiện là kẻ cám dỗ của các bạn sẽ là kẻ hành hạ của các bạn, và cảm thấy một niềm vui quỷ quyệt trong việc tăng thêm sự khốn khổ của các bạn. Mặt khác, nếu các bạn đi với người tốt, các bạn sẽ có họ làm bạn đồng hành của mình suốt cõi đời đời; và không như họ hiện nay, bị vấy bẩn bởi nhiều sự không hoàn hảo, mà trọn vẹn trong mọi sự xuất sắc về trí tuệ và đạo đức. Không chỉ vậy. Các bạn cũng sẽ hưởng xã hội của các thiên sứ, của Đấng Cứu Chuộc của các bạn, của Đức Chúa Trời của các bạn. Ôi vậy, hãy làm bạn của những người kính sợ Đức Chúa Trời. Hãy tránh xã hội của mọi người nghiện bất kỳ thói xấu nào, như các bạn sẽ tránh một người bị nhiễm bệnh dịch; vì nếu các bạn liên kết với một người như vậy, gần như chắc chắn về mặt đạo đức rằng các thói xấu của anh ta sẽ trở thành của các bạn. Tôi còn nài xin tha thiết hơn nữa sự chú tâm đến chủ đề này đối với những người là đối tượng của những ấn tượng nghiêm túc, hay có bất kỳ suy nghĩ nghiêm túc nào. Các bạn có muốn những suy nghĩ như vậy bị xua tan mãi mãi, những ấn tượng như vậy bị xóa khỏi tâm trí các bạn không? Các bạn có muốn sống mà không có tôn giáo, chết mà không có hy vọng, và hư mất mãi mãi không? Vậy hãy chọn làm bạn đồng hành của mình những người không quan tâm đến tôn giáo. Mặt khác, các bạn có muốn những suy nghĩ nghiêm túc của mình tiếp tục, những ấn tượng nghiêm túc của mình trở nên sâu sắc và lâu dài, và chúng kết thúc trong sự cải đạo không? Các bạn có muốn sống một cách có tôn giáo, chết một cách chiến thắng, hạnh phúc đời đời không? Vậy hãy tránh xã hội không có tôn giáo và đi với người tốt. Hãy chọn họ làm bạn đồng hành của mình, lắng nghe sự dạy dỗ của họ, xin lời cầu nguyện của họ, bắt chước gương của họ, tham dự với họ mọi phương tiện ân điển, đối đáp với họ một cách tự do về các mối quan tâm tôn giáo của các bạn. Hãy theo đuổi lối sống này mà không gián đoạn, và kết quả sẽ hạnh phúc. Cuối cùng; xin cho phép tôi, nhân danh mọi người của Đức Chúa Trời, gửi đến mỗi người trong các bạn lời mời mà Môi-se đã gửi đến Hô-báp; Chúng ta đang hành trình đến nơi mà Đức Giê-hô-va đã nói, Ta sẽ ban nó cho ngươi; hãy đến cùng chúng ta, và chúng ta sẽ làm điều tốt cho ngươi; vì Đức Giê-hô-va đã phán điều tốt về Y-sơ-ra-ên. BÀI GIẢNG LXXXIII. Tính cách của Đa-ni-ên. BÀI GIẢNG LXXXIII. Tính cách của Đa-ni-ên. Ôi Đa-ni-ên, người rất được yêu quý. —ĐA-NI-ÊN X. 11. Một trong những sự xuất sắc lớn của Kinh Thánh là, nó chỉ cho chúng ta con đường bổn phận, không chỉ bằng giới luật, mà bằng gương mẫu. Chưa kể mẫu mực hoàn hảo của một đời sống thánh khiết, mà nó đặt trước chúng ta trong tính cách và hành vi của Đấng Christ, nó trình bày trước mắt chúng ta những người có cùng đam mê như chúng ta, trong hầu hết mọi hoàn cảnh có thể; và trong khi thúc giục chúng ta, bằng những động cơ mạnh mẽ nhất, trở thành những người noi theo những kẻ, bởi đức tin và sự nhịn nhục, nay thừa hưởng các lời hứa, nó mô tả rõ ràng con đường đã dẫn họ đến vinh quang; và dạy chúng ta, bằng gương của họ, cách thức thực hiện các bổn phận, chịu đựng các thử thách, và vượt qua các cám dỗ, trong trạng thái thử thách của chúng ta. Trong số những người mà tính cách được ghi lại như vậy để chúng ta bắt chước, ít ai, nếu có, sẽ được thấy vượt trội hơn Đa-ni-ên. Đời sống của ông như được mô tả trong Kinh Thánh, dường như không có tì vết. Ông hầu như là vị thánh nổi bật duy nhất được nhắc đến ở đó, mà không có lỗi lầm nào được ghi lại. Tính cách tốt lành của ông cũng không chỉ thuộc loại tiêu cực. Ngay trong đời ông, ông được chính Giê-hô-va xếp cùng hàng với Gióp và Nô-ê; những người nổi bật trong thời của họ về đức tin và lòng tin kính. Thêm vào lời chứng không thể sai lầm này ủng hộ ông, chúng ta thấy ông, hết lần này đến lần khác, được một thiên sứ gọi là người đặc biệt thân yêu với Đức Chúa Trời. Ôi người rất được yêu quý; thiên sứ phán, đừng sợ; bình an cho ngươi; hãy mạnh mẽ, phải, hãy mạnh mẽ: vì ta đến để ban cho ngươi sự khéo léo và sự hiểu biết, vì ngươi rất được yêu quý. Danh hiệu tương tự được ban cho ông trong câu gốc của chúng ta, bởi Đấng dường như là Con Đức Chúa Trời. Tiên tri phán: Tôi nhìn xem, và nầy một người mặc vải gai, lưng thắt đai bằng vàng ròng. Thân thể người như ngọc bích; mặt như chớp nhoáng, mắt như đuốc lửa, tay và chân có màu như đồng đánh bóng, và tiếng nói như tiếng của đám đông. Và người nói với tôi rằng: Ôi Đa-ni-ên, người rất được yêu quý, hãy hiểu những lời ta nói với ngươi, và đứng thẳng; vì ta được sai đến cùng ngươi. Các bạn của tôi, không gì cần thiết hơn cho phúc lợi của mọi tạo vật, hơn là ân huệ của Đấng Tạo Hóa của chúng. Được Đức Chúa Trời yêu quý nhiều là vinh dự và hạnh phúc cao nhất mà chúng ta có thể đạt được, ở đời này hay đời sau. Vì vậy, việc biết đặc quyền này được đạt như thế nào trở thành vấn đề vô cùng quan trọng đối với chúng ta. Kiến thức này chúng ta có thể dễ dàng thu được, từ việc xem xét kỹ lưỡng đời sống và hành vi của Đa-ni-ên. Chúng ta biết từ lời chứng không thể sai lầm rằng ông rất được yêu quý; và vì vậy có mọi lý do để kết luận rằng mọi người giống ông sẽ hưởng tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời. Vậy hãy để chúng ta cẩn thận xem xét tính cách của ông, và xác định, nếu có thể, tại sao ông rất được Đấng Tạo Hóa yêu quý. Điều đầu tiên trong tính cách của ông đáng chúng ta chú ý là lòng tin kính sớm của ông. Giống như Giô-si-a, dù ông còn rất trẻ khi bị bắt làm phu tù đến Ba-by-lôn, nhưng ngay cả khi ấy ông dường như qua hành vi của mình đã tin kính nổi bật. Vì vậy ông phải, giống như Giô-si-a, đã bắt đầu từ tuổi rất thơ ấu, tìm kiếm Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tổ phụ ông. Ở một giai đoạn đời sống, khi hầu hết người trẻ hoàn toàn chìm đắm trong những điên rồ và chuyện vặt, và không biết gì về những điều thuộc linh và thiêng liêng, ông đã am hiểu luật pháp của Đức Chúa Trời; và, dù là trẻ con theo năm tuổi, ông là người trưởng thành trong kiến thức và sự hiểu biết. Việc nhớ đến Đấng Tạo Hóa của mình trong những ngày tuổi trẻ này, khi nhân loại nói chung quên Ngài, chắc chắn là một trong những điều đã cho ông một vị trí nổi bật như vậy trong ân huệ thiêng liêng; vì ngôn ngữ của Đức Chúa Trời với các tạo vật của Ngài là: Ta yêu những kẻ yêu Ta. Một đặc điểm khác trong tính cách của Đa-ni-ên, đáng chúng ta chú ý, là sự thận trọng, lòng sốt sắng và quyết tâm mà ông biểu lộ, trong việc giữ mình không tì vết khỏi thế gian. Điều này, sứ đồ Gia-cơ cho chúng ta biết, là một phần thiết yếu của tôn giáo tinh sạch và không ô uế; và về điều này, Đa-ni-ên rất nổi bật. Khi bị đưa đến Ba-by-lôn, ông, cùng với vài người bạn đồng hành, những đứa trẻ không có tì vết, nhưng dung mạo tốt, khéo léo trong mọi sự khôn ngoan, giỏi kiến thức, hiểu biết khoa học, và có khả năng đứng trước mặt vua, được chọn từ các tù nhân khác, và đưa vào cung vua; để họ có thể học chữ và tiếng của người Canh-đê. Trong tình cảnh này, vua chỉ định cho họ khẩu phần hằng ngày từ thịt của chính vua, và rượu vua uống; nuôi dưỡng họ như vậy ba năm, để cuối cùng, họ có thể đứng trước mặt vua. Nhưng Đa-ni-ên quyết định trong lòng rằng ông sẽ không làm ô uế mình với thịt của vua. Nhiều lý do có thể khiến ông đưa ra quyết định này. Ông có thể làm vậy vì tình yêu quê hương, và các bạn tù của mình, với mục đích bày tỏ nỗi buồn của mình về các tai họa của họ. Ông có thể nói như Nê-hê-mi: Sao mặt tôi không buồn; sao tôi lại nuông chiều khẩu vị của mình trong tiệc tùng khi thành và nơi mồ mả của tổ phụ tôi bị hoang vu, và các cửa thành bị lửa đốt? Nếu tôi quên ngươi, ôi Giê-ru-sa-lem, tay phải tôi hãy quên sự khéo léo của nó: nếu tôi không nhớ đến ngươi, lưỡi tôi hãy dính vào vòm miệng; nếu tôi không ưa Giê-ru-sa-lem hơn niềm vui chính yếu của tôi. Một người Do Thái vui mừng khi dân tộc mình đang đau đớn dưới các phán xét của trời, không chỉ không phù hợp và không đúng, mà còn rất không đẹp lòng Đức Chúa Trời: vì chúng ta thấy trong tiên tri A-mốt, một lời rủa sả được tuyên bố chống lại những kẻ ăn chiên con từ bầy, và bò con từ chuồng, và uống rượu trong bát, trong thời kỳ tai họa công cộng, nhưng không đau buồn vì hoạn nạn của Giô-sép. Lòng kính trọng quê hương, và lời đe dọa này, có thể đã có một số ảnh hưởng trong việc tạo ra quyết định của Đa-ni-ên không làm ô uế mình với thịt của vua. Nhưng có lẽ hơn, là từ nguyên tắc vâng phục luật pháp thiêng liêng. Bạn không cần được nói rằng, theo luật pháp, người Do Thái bị nghiêm cấm ăn một số loài vật, được dùng làm thức ăn giữa các dân ngoại; và rằng mọi loại thức ăn đã được dâng làm của lễ cho các thần tượng trước đó, đều bị họ coi là ô uế. Nếu Đa-ni-ên chia sẻ khẩu phần của vua, ông sẽ buộc phải ăn, không chỉ thịt đã được dâng cho thần tượng, mà thịt tuyệt đối bị cấm bởi luật pháp của Môi-se. Vì vậy, ông quyết định không làm ô uế mình bằng cách ăn nó; mà chỉ sống bằng rau và nước. Nếu chúng ta xem xét hoàn cảnh tình cảnh của ông, các bạn của tôi, chúng ta sẽ thấy lý do để ngưỡng mộ sự vững vàng, lòng sốt sắng, và sự mềm mại của lương tâm, được biểu lộ trong quyết định này. Về tuổi, ông chỉ là một đứa trẻ. Những món ngon hoàng gia mà ông được mời, và thậm chí được lệnh ăn, chắc chắn sẽ rất thỏa mãn khẩu vị của ông; và ông có thể dễ dàng bịa ra nhiều lý do hợp lý để hưởng thụ chúng. Ông có thể viện rằng mình là tù nhân, và có nghĩa vụ vâng phục những người mà sự quan phòng đã ném ông vào tay họ. Ông có thể viện rằng bằng cách từ chối ăn thịt của vua, ông sẽ mang cho mình nhiều sự chế giễu và sỉ nhục, và có lẽ phơi mình trước những hình phạt nghiêm khắc. Ông có thể viện rằng luật nghi lễ của người Do Thái không nhằm ràng buộc ở một nước ngoài; và rằng vì ông ở giữa người Canh-đê, ông buộc phải tuân theo cách cư xử và phong tục của họ. Với những lý do kém hợp lý hơn nhiều so với những lý do này, người trẻ nói chung tự thỏa mãn mình để tuân theo các phong tục và cách cư xử tội lỗi của thế gian. Nhưng Đa-ni-ên, dù tuổi còn thơ, có đủ sự vững vàng của tâm trí để bác bỏ chúng. Hậu quả có ra sao mặc lòng, ông quyết tâm duy trì sự chính trực của mình, và giữ mình không tì vết giữa một triều đình xa hoa, và những gương cám dỗ. Như vậy ông sớm bắt đầu chối bỏ sự không tin kính, và mọi dục vọng thế gian, và sống tiết độ và điều độ, dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh khiết và đẹp lòng Đức Chúa Trời. Hành vi này chắc chắn có xu hướng bảo đảm ân huệ thiêng liêng, và khiến ông trở thành người rất được Đấng Tạo Hóa yêu quý. Nó chứng minh rằng ông không hổ thẹn về tôn giáo, quê hương, hay Đức Chúa Trời của mình; và rằng giống như Môi-se, ông chọn chịu khổ với dân của Đức Chúa Trời, hơn là hưởng thụ những thú vui của tội lỗi trong một thời gian. Đặc điểm đáng chú ý thứ ba trong tính cách của Đa-ni-ên, là sự thờ ơ thánh khiết và sự khinh thường mà ông nhìn xuống vinh dự, sự giàu có và tiếng vỗ tay của thế gian. Chúng ta đã thấy ông ít coi trọng thế nào, ngay trong tuổi trẻ, những thú vui thế gian, nhục dục ấy, mà người trẻ thường bị mê hoặc và vướng vào. Ông cũng ít coi trọng sự giàu có và vinh dự như vậy. Dù ông thuộc dòng dõi hoàng gia, và dù ông, từ thời thơ ấu, được giáo dục trong các triều đình nơi tôn giáo bị bỏ bê, Đức Chúa Trời bị làm ô danh, và thế gian được tôn làm thần tượng như điều cần thiết duy nhất; và dù ông sở hữu, trong triều đình Ba-by-lôn, mọi cơ hội và lợi thế có thể, để thu được sự giàu có và vinh dự, nhưng ông dường như đã vượt qua mọi cám dỗ này, và đã coi mọi vật cám dỗ này, mà hàng triệu người đánh đổi linh hồn mình, như những chuyện vặt không đáng ông theo đuổi. Đúng là ông đã nhận được cả sự giàu có lẫn vinh dự; nhưng cũng không kém đúng là ông không bao giờ tìm kiếm chúng. Chúng đến với ông không được hỏi và không được mong muốn. Ông rõ ràng dường như ưa một vị trí bình lặng, lui về, khiêm nhường, hơn mọi thứ vua và triều đình có thể ban. Hãy chứng kiến cách thức ông đối xử với các vua dưới quyền cai trị của ông đang sống. Thay vì nịnh hót họ, như những người khác đã làm, và như ông sẽ làm, nếu ông mong muốn bảo đảm ân huệ của họ, ông không bao giờ thất bại trong việc quở trách họ về tội lỗi của họ, khi có cơ hội thuận lợi. Hãy nghe với sự dạn dĩ thánh khiết nào ông quở trách Nê-bu-cát-nết-sa kiêu ngạo, vị vua quyền lực nhất trên đất. Hãy đoạn tuyệt tội lỗi ngươi, ông phán, bằng sự công chính; và những tội ác ngươi bằng cách tỏ lòng thương xót cho người nghèo. Đây là ngôn ngữ lạ với tai của một vị vua, quen nghe không gì ngoài những lời khen ngợi và nịnh hót phô trương nhất; và người không bao giờ được thần dân xưng hô mà họ không phủ phục trước mặt người. Với cùng lòng sốt sắng và sự can đảm thánh khiết, ông quở trách Bên-sát-sa vô đạo. Khi người đề nghị mặc cho Đa-ni-ên áo đỏ tía, trang trí cổ ông bằng dây chuyền vàng, và phong ông làm người cai trị thứ ba trong vương quốc, ông đáp lại với sự khinh thường thánh khiết đối với những đồ trang sức lấp lánh này: Hãy giữ lễ vật ngươi cho chính ngươi, và ban phần thưởng ngươi cho người khác. Ngươi, ôi Bên-sát-sa, đã không hạ lòng mình xuống, dù ngươi biết mọi điều đã xảy đến cha ngươi, vì sự kiêu ngạo của người; nhưng ngươi đã tự nâng mình lên nghịch cùng Chúa của trời, và Đức Chúa Trời mà hơi thở ngươi ở trong tay Ngài, ngươi đã không tôn vinh. Điều này, các bạn của tôi, có phải là ngôn ngữ của một người thuộc thế gian, người mong muốn sự giàu có và vinh dự mà vua ban cho những kẻ được ơn của họ không? Không; đó là ngôn ngữ độc lập của một người bị đóng đinh vào thập tự giá đối với thế gian, và không quan tâm đến những gì thế gian ấy có thể ban tặng. Đặc điểm này trong tính cách của ông là không thể thiếu để khiến ông được Đấng Tạo Hóa yêu quý; vì chúng ta được bảo đảm rõ ràng rằng tình yêu và tình bạn của thế gian là thù nghịch với Đức Chúa Trời. Một phần khác trong tính cách của Đa-ni-ên mà chúng ta được kêu gọi chú ý, là lòng tin kính và sự sốt sắng gương mẫu của ông. Ông là một người cầu nguyện một cách nổi bật. Dù ông sống giữa sự ồn ào, tiếng động, và sự hỗn loạn của một triều đình, và trong phần lớn đời mình, gần như một mình điều khiển các cố vấn và chức vụ của một dân tộc quyền lực, điều ắt phải cuốn ông vào một đại dương công việc, lo lắng, và bối rối; nhưng hằng ngày ông tìm được nhiều thời gian hơn cho sự cầu nguyện riêng, hơn nhiều tín đồ Đấng Christ có thể tìm được ngày nay, những người không có gì ngoài những việc riêng của mình để thu hút sự chú ý. Ông không bao giờ viện, như một lý do để bỏ bê bổn phận này, rằng thân thể ông quá mệt mỏi, và tâm trí ông quá bối rối bởi sự lo lắng và mệt nhọc liên tục, để thực hiện nó. Không; bất kỳ chướng ngại nào có thể chống lại nó, hay việc cần thiết có đòi hỏi sự chú ý của ông lớn tiếng thế nào, ông cầu nguyện với Đức Chúa Trời đều đặn ba lần một ngày; và ông sẽ sớm nghĩ đến việc bỏ bê thức ăn hằng ngày, và giấc ngủ, hơn là bỏ qua những bài tập sốt sắng quen thuộc này. Ông sống, về mặt này, như một người biết linh hồn mình cần sự tươi mới hằng ngày, cũng như thân thể mình; và cảm thấy rằng, không có Đức Chúa Trời, ông không thể làm gì. Cầu nguyện không phải với ông, là một hình thức vô ích, một nghi lễ không có lòng, hay một bổn phận được thực hiện chỉ để làm yên lương tâm. Không; đó là niềm vui và sự thích thú của ông; đó là chính sự sống của linh hồn ông; và với gần như cùng sự dễ dàng, mặt trời có thể bị quay khỏi quỹ đạo của nó, như ông bị quay khỏi những lần đến gần ngai ân điển hằng ngày của mình. Ngay cả các lệnh của vua, và sự chắc chắn bị quăng vào hang sư tử, cũng không thể, trong một khoảnh khắc, ngăn cản ông thực hiện bổn phận này. Các bạn của tôi, bạn có yêu sự cầu nguyện sốt sắng và chân thành như vậy không? Bạn nghĩ mình nên đến gần ngai ân điển bao nhiêu lần, nếu đường đến nó đi qua một hang sư tử? Nhưng hãy trở lại. Thêm vào những lời cầu nguyện Đa-ni-ên dâng lên, ba lần một ngày, ông thường dành riêng những mùa cho sự chú ý đặc biệt hơn đến bổn phận này. Ông hướng mặt mình, như ông diễn đạt, để tìm kiếm Chúa là Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện và nài xin, với sự kiêng ăn, và vải gai, và tro; và trong việc thực hiện những bổn phận này, ông đôi khi dành phần lớn mỗi ngày trong nhiều tuần liên tiếp. Vì Đức Chúa Trời yêu những kẻ yêu Ngài, chúng ta không thể ngạc nhiên rằng một người mà tình yêu sốt sắng dành cho Đấng Tạo Hóa đã dẫn ông thường xuyên và liên tục đến tòa thương xót như vậy, lại rất được yêu quý đáp lại. Một đặc điểm khác trong tính cách của vị thánh nổi bật này, là đức tin mạnh mẽ, và sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời của ông. Rằng ông sở hữu một đức tin như vậy rõ ràng từ tần suất và sự sốt sắng của những lời cầu nguyện của ông; vì không ai thật sự cầu nguyện, ngoài những người có đức tin mạnh mẽ và sống động. Rằng đức tin của ông thuộc tính cách này còn rõ ràng hơn nữa, từ hành vi của ông, và từ lời chứng của

Kinh Thánh. Chính điều này đã giúp ông, không rụt lại, bước vào hang sư tử, và đã bảo vệ ông ở đó không bị tổn hại. Ông được đưa lên khỏi hang, chúng ta được cho biết, và không có vết thương nào được tìm thấy trên ông; tại sao? — vì, cây bút được linh cảm phán, ông tin Đức Chúa Trời của mình. Điều này, chỉ điều này đã bảo vệ ông. Giống như Môi-se, ông chịu đựng như thấy Đấng không thấy được. Bởi đức tin, ông có thể nhận thức sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và khả năng của Ngài để bịt miệng sư tử. Chính vì sở hữu một đức tin như vậy, mà Áp-ra-ham được gọi là bạn của Đức Chúa Trời. Các bạn của tôi, đức tin của bạn có thuộc loại này không? Nó có tạo ra những hiệu quả tương tự như những điều này không? Nó có nâng đỡ và an ủi bạn trong nguy hiểm, thử thách, và cám dỗ không? Nó sẽ làm vậy, nếu nó chân thật. Nhưng nếu không, nếu nó chỉ là niềm tin tự nhiên, suy đoán, nó sẽ có ít hiệu quả. Nó sẽ không thắng thế gian, nó sẽ không dẫn bạn đến đối mặt với hiểm nguy và khó khăn, vì cớ Đấng Christ; nó sẽ không giúp bạn thấy Đấng không thấy được. Nó không có trái; nó chết. Lại nữa; sự khiêm nhường sâu sắc, và khuynh hướng hệ quả là dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời, là một đặc điểm đáng chú ý khác trong tính cách của Đa-ni-ên. Điều này xuất hiện trong những lời xưng tội và ngợi khen của ông. Dù lòng tin kính nổi bật của ông, chúng ta thấy ông nói rằng: Ôi Chúa, chúng tôi đã phạm tội, và đã làm điều gian ác, và đã làm điều ác, và đã nổi loạn bằng cách lìa bỏ các giới luật và phán xét của Ngài. Ông dường như lúng túng không tìm được những lời đủ mạnh để mô tả sự lớn lao của tội lỗi mình, và chồng chất các từ lại với nhau, để, nếu có thể, bày tỏ cảm giác sâu sắc mà ông có về tội lỗi và sự không xứng đáng của mình. Trong việc thực thi cùng tính khí khiêm nhường, chúng ta thấy ông từ bỏ mọi tham vọng về bất kỳ sự xứng đáng hay sự công chính nào của riêng mình; và hoàn toàn phụ thuộc vào ơn thương xót tối cao của Đức Chúa Trời. Ông có thể đã tin cậy vào những lời cầu nguyện và công đức của chính mình, với sự thích đáng như bất kỳ người nào từng tồn tại; nhưng thay vào đó, chúng ta thấy ông nói rằng: Ôi Chúa, sự công chính thuộc về Ngài, nhưng sự hổ thẹn thuộc về chúng tôi: chúng tôi không dâng những lời nài xin của chúng tôi trước mặt Ngài vì sự công chính của chúng tôi, nhưng vì những ơn thương xót lớn lao của Ngài. Cùng tính khí khiêm nhường được diễn đạt nổi bật trong ngôn ngữ của ông với Nê-bu-cát-nết-sa, khi ông tiết lộ cho người giấc mơ của người cùng với sự giải thích của nó. Thay vì nhận vinh quang của sự giải thích này cho mình, ông nói rằng: Có một Đức Chúa Trời ở trên trời, Đấng tiết lộ những điều bí mật; nhưng về phần tôi, điều bí mật này không được tiết lộ cho tôi vì cớ bất kỳ sự khôn ngoan nào tôi có hơn người khác. Ở đây, các bạn của tôi, bạn thấy ngôn ngữ chân thật của sự khiêm nhường. Ông sợ rằng vua sẽ cho rằng, hoặc ông đã khám phá điều bí mật này bằng sự khôn ngoan của chính mình, hoặc nó được tiết lộ cho ông vì cớ sự tốt lành vượt trội của chính ông; và như vậy, Đức Chúa Trời sẽ mất vinh quang của công việc của chính Ngài. Với mục đích ngăn chặn điều này, và dẫn vua dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời, ông khiêm tốn từ chối mọi lời khen, và quy nó về Đấng mà nó thuộc về. Kẻ tự hạ mình xuống như vậy sẽ được tôn lên. Đặc điểm cuối cùng trong tính cách của Đa-ni-ên, mà tôi sẽ nhắc đến, là, tôn giáo của ông là thói quen, đồng nhất, nhất quán, và lâu dài. Ông luôn luôn như vậy. Trong thời thơ ấu, trong tuổi trẻ, trong tuổi trưởng thành, và trong tuổi già; ông kiên quyết đi theo con đường bổn phận, và vững vàng gắn bó với Đức Chúa Trời của tổ phụ ông. Không gì có thể dụ dỗ, không gì có thể xua đuổi ông khỏi đường lối của mình, hay khiến ông lệch khỏi nó, trong một khoảnh khắc, ở mức độ nhỏ nhất có thể. Về điều này, hành vi của ông, khi kẻ thù của ông âm mưu hủy hoại ông, cung cấp một bằng chứng nổi bật và thỏa mãn. Khi ông biết rằng sắc lệnh, kết án bất kỳ ai cầu nguyện với Đức Chúa Trời trong ba mươi ngày, sẽ bị quăng vào hang sư tử, đã được thông qua không thể hủy bỏ, ông vào nhà mình và cầu nguyện với Đức Chúa Trời, như thường lệ, ba lần một ngày; cửa sổ của ông mở về hướng Giê-ru-sa-lem. Nhưng biết bao lý do hợp lý ông có thể đã đưa ra, để hành xử khác đi; và biết bao lý do ông sẽ đưa ra, nếu ông giống một số tín đồ xưng nhận Đấng Christ ngày nay. Ông có thể viện rằng đời sống ông có hậu quả lớn đối với đồng bào ông; rằng trong quyền lực của mình ông có thể làm nhiều điều tốt, trong vị trí cao sang lúc bấy giờ của ông; rằng ông có bổn phận vâng phục vua chủ của mình; rằng bổn phận của ông là bảo vệ mạng sống của chính mình; và rằng việc kiêng cầu nguyện trong ba mươi ngày, trong một dịp như vậy, sẽ không gây hại cho ai. Ít nhất, ông có thể thúc giục rằng trong hoàn cảnh như vậy, đóng cửa sổ lại, và cầu nguyện riêng tư, là chính đáng; và như thế làm thất vọng những âm mưu ác độc của kẻ thù ông. Những lý do này, — bất kỳ ai ngoài một tín đồ Đấng Christ thật sẽ đưa ra, và coi mình chính đáng trong việc bỏ qua cầu nguyện hoàn toàn, hoặc ít nhất thực hiện nó trong bí mật. Nhưng Đa-ni-ên thật sự tin kính, và vì vậy không thể bị lừa bởi những lý do hợp lý này. Ông biết mình bị theo dõi. Ông biết rằng nếu ông bỏ qua việc cầu nguyện với cửa sổ mở, như thường lệ, kẻ thù ông sẽ khẳng định rằng ông đã bỏ qua bổn phận ấy. Ông biết rằng, trong trường hợp này, người ta sẽ nói: Xem kìa, Đa-ni-ên, dù vẻ vững vàng và tin kính giả vờ của ông, cũng có thể, như người khác, làm cho tôn giáo của mình uốn cong theo lợi ích của mình. Ông ưa mạng sống mình hơn bổn phận. Ông không thể tin cậy Đức Chúa Trời của mình để cứu ông. Đức Chúa Trời của ông, vì vậy, không thể tốt hơn các thần của các dân tộc; và tôn giáo của ông không tốt hơn của chúng ta. Như vậy Đức Chúa Trời sẽ bị làm ô danh, người Canh-đê sẽ có thành kiến chống lại tôn giáo thật, và một cơ hội vinh quang để chịu khổ vì Giê-hô-va, sẽ mất mãi mãi. Những lý do này không cho phép Đa-ni-ên do dự một khoảnh khắc về điều ông nên làm; và với ông, biết điều mình nên làm, và làm điều đó, là một. Ông không bao giờ bận tâm về hậu quả. Ông chỉ hỏi, bổn phận là gì? Khi ông một lần thấy con đường bổn phận, ông sẽ đi theo nó dù địa ngục mở miệng ra trên đường ông. Điều này, toàn bộ khuynh hướng hành vi của ông chứng minh; và một đường lối tương tự phải được mọi người muốn, giống như ông, được Đấng Tạo Hóa yêu quý, theo đuổi. PHẦN ÁP DỤNG. — 1. Từ đề tài này chúng ta có thể học, các bạn của tôi, tôn giáo làm cao quý, và làm cao sang bản tính chúng ta thế nào, khi nó được tiếp nhận trong quyền năng và sự tinh khiết của nó. Tính cách của Đa-ni-ên xuất hiện cao quý, trang nghiêm, cao cả biết bao! Để bạn thấy điều này trong ánh sáng thật của nó, hãy đưa ông ra; và so sánh ông với các quý tộc, các hoàng tử, và những người vĩ đại của Ba-by-lôn. Hãy xem họ đắm mình trong những thú vui nhục dục, kiêu hãnh về sự giàu có và dòng dõi của mình, khao khát sự giàu có, vinh dự, và tiếng vỗ tay, tìm kiếm những chuyện vặt phù du này bằng mọi phương tiện có thể, bỏ bê những vinh dự và vinh quang bất tử; và hèn hạ ghen tị và căm ghét sự xuất sắc ấy, mà họ không thể đạt tới. Hãy xem Đa-ni-ên, ngược lại, bình tĩnh, vững vàng, và tự chủ; với con mắt hướng về Đức Chúa Trời và thiên đàng, khinh thường những chuyện vặt mà họ theo đuổi, nhắm đến vinh quang của Đấng Tạo Hóa mình, và hạnh phúc của đồng loại mình, và đi theo với quyết tâm không thể chinh phục, không lệch lạc, con đường bổn phận. Trong khi họ bò lết trên đất, đầu và lòng ông ở trên thiên đàng; — trong khi tâm trí họ bị tối tăm bởi những đám mây vô minh và thành kiến, và ngực họ bị rung chuyển bởi những cơn bão tham vọng, tham lam, ghen tị, và trả thù; linh hồn cao cả của ông ngự trong những vùng ngày đời đời, cao xa trên những đám mây vô minh tinh thần, và những cơn bão của các đam mê tranh giành. Để bạn, còn rõ ràng hơn nữa, nhận ra sự vượt trội trong tính cách của ông, hãy so sánh ông với các vua ông đã phục vụ. Hãy xem Bên-sát-sa, tổ chức một bữa tiệc lớn, cho một nghìn chúa của người; và được bao quanh bởi mọi thứ, có thể làm lóa mắt hay làm thích thú các giác quan. Hãy xem Nê-bu-cát-nết-sa, đi giữa cung điện của mình, suy ngẫm với sự tự mãn, về các dân tộc người đã khuất phục; và kiêu hãnh kêu lên: Đây há chẳng phải là Ba-by-lôn lớn mà ta đã xây dựng, làm nhà của vương quốc, bởi sức mạnh quyền năng của ta, và vì vinh dự của uy nghi ta sao? Rồi hãy quay mắt về phía tiên tri. Hãy xem ông, với sự dạn dĩ anh hùng ấy, mà chỉ lòng tin kính thật mới có thể ban cho, quở trách sự kiêu ngạo của một trong những vị vua này, và sự phô trương vô đạo của vị kia; hãy xem ông, bất chấp những đe dọa, và nguy hiểm sắp xảy ra, quỳ gối trước Đấng duy nhất ông sợ; hãy xem ông, với sự bình tĩnh và thanh thản không lay chuyển, ngồi giữa những con sư tử đói khát, mà, như chiên con, cúi mình dưới chân ông; — và rồi hãy nói xem ai là nhân vật trang nghiêm hơn, ông, hay các vua kiêu ngạo của Ba-by-lôn. Hơn nữa, hãy nói xem ai sở hữu những danh hiệu và vinh dự đáng ghen tị hơn; ông hay họ? Họ được gọi là hoàng tử, trên đất. Nhưng ông, như một hoàng tử, có quyền năng với Đức Chúa Trời và đã thắng. Họ được đồng loại sâu bọ của họ tôn vinh, ngưỡng mộ, và vỗ tay; nhưng ông rất được Đức Chúa Trời của mình yêu quý. Ai lại không muốn là Đa-ni-ên trong hang sư tử, hơn là Bên-sát-sa, tại bữa tiệc của người, hay Nê-bu-cát-nết-sa trên ngai vàng của người? Ôi, rõ ràng biết bao, trong trường hợp này, người công chính xuất sắc hơn người lân cận mình. Tính cách của Đa-ni-ên vượt trội xuất sắc như vậy, hãy cho phép chúng ta áp dụng đề tài thêm nữa, bằng cách hỏi, 2. Các bạn của tôi, bạn có sở hữu một tính cách tương tự không? Điều này, mọi người phải thừa nhận là một câu hỏi quan trọng; vì nếu chúng ta không giống Đa-ni-ên, chúng ta không, giống như ông, được Đức Chúa Trời yêu quý. Vậy hãy nói, tính khí, hành vi của bạn có giống của ông không? Lòng tin kính như của ông có phân biệt những năm đầu đời của bạn không? Bạn có giữ mình không tì vết khỏi thế gian, khi những cám dỗ đến sự phóng túng nhục dục đặc biệt hợp lý và khẩn cấp không? Sự giàu có có ít sức hấp dẫn với bạn như với ông không? Lòng tin kính của bạn có là thói quen, giống nhau trong mọi hoàn cảnh; và bạn có sốt sắng và bền đỗ trong cầu nguyện như nhau không? Bạn có cùng đức tin mạnh mẽ, và chiến thắng như nhau trong những thời kỳ tối tăm nhất; và bạn có biểu lộ cùng sự khiêm nhường sâu sắc, và sự vững vàng và quyết tâm không lay chuyển không? Cuối cùng, hãy cho phép tôi áp dụng đề tài này, bằng cách thúc giục mọi người hiện diện bắt chước hành vi của Đa-ni-ên. Để khiến bạn làm điều này, hãy xem xét được Đức Chúa Trời yêu quý nhiều là một vinh dự và đặc quyền không thể nói hết thế nào. Đó là vinh dự và hạnh phúc cao nhất mà một tạo vật có thể đạt tới. Nó bao gồm mọi thứ, mà tạo vật có thể mong muốn; vì, nếu Đức Chúa Trời yêu chúng ta, thì mọi sự đều là của chúng ta, mọi sự ắt hiệp lại làm ích cho chúng ta, và không gì có thể gây tổn thương thật cho chúng ta; vì, sứ đồ phán, nếu Đức Chúa Trời ở với chúng ta, ai có thể nghịch cùng chúng ta? Ôi vậy, nếu bạn yêu sự sống, nếu bạn yêu hạnh phúc, nếu bạn yêu chính mình, hãy được thuyết phục để sao chép gương của Đa-ni-ên. Hãy để những người trong các bạn còn trẻ, bắt đầu sớm, giống như ông, tìm kiếm Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tổ phụ các bạn, và nhớ đến Đấng Tạo Hóa của mình trong những ngày tuổi trẻ. Bắt đầu từ hôm nay kêu cầu Ngài: Cha của con, Ngài là Đấng hướng dẫn tuổi trẻ con. Hãy để những người đã mất mùa quý báu này, nhớ rằng chưa quá muộn, và cố gắng chuộc lại thời gian họ đã lãng phí, bằng sự cảnh giác, lòng sốt sắng và sự siêng năng gấp đôi. Trên hết, hãy để những người xưng nhận là dân của Đức Chúa Trời, xem xét những nghĩa vụ đặc biệt của họ, để bắt chước vị thánh xưa đáng kính này. Ước gì Đức Chúa Trời, các bạn xưng nhận của tôi, bạn có thể được thuyết phục để cảm nhận sức mạnh của những nghĩa vụ này. Ước gì Đức Chúa Trời, mọi thành viên của hội thánh này đều là một Đa-ni-ên, trong sự dứt bỏ thế gian, trong sự khiêm nhường, trong quyết tâm, trong đức tin, và trong cầu nguyện. Tôn giáo khi ấy sẽ phục hưng và thịnh vượng giữa chúng ta biết bao. Những kẻ chê bai sẽ bị bối rối biết bao. Lòng chúng ta sẽ được khích lệ, và Đức Chúa Trời được tôn vinh biết bao. Linh hồn của chính bạn sẽ vui mừng biết bao. Các bạn tín đồ Đấng Christ của tôi, tại sao mỗi người trong các bạn không là một Đa-ni-ên? Không có động cơ, không có sự xem xét nào, sẽ đánh thức bạn đến sự cố gắng sao? Không có gì trong bản tính của bạn, mà chúng ta có thể tác động; không có tia lửa tham vọng thánh khiết, lòng sốt sắng thiêng liêng nào, có thể được thổi phồng thành ngọn lửa sao? Ôi ước gì chúng ta có thể thổi một lòng nhiệt thành thiêng liêng, thiên thượng, vào linh hồn bạn, và đốt cháy bạn bằng những khao khát không thể dập tắt, không thể thỏa mãn về sự tăng trưởng trong ân điển. Ôi ước gì chúng ta có thể thuyết phục bạn theo đuổi tôn giáo, với sự siêng năng và quyết tâm kiên nhẫn, sốt sắng, thói quen, không mệt mỏi ấy, mà bạn theo đuổi những việc của thế gian này. Khi ấy chúng ta sẽ thấy những ước muốn của chúng ta được thực hiện; khi ấy hội thánh này sẽ như một mão vinh quang, trong tay của Chúa, và như một vương miện hoàng gia, trong tay của Đức Chúa Trời chúng ta: khi ấy sẽ không chỉ có một số, mà nhiều, người giữa chúng ta, mà thiên sứ có thể nói với họ: Đừng sợ, nhưng hãy mạnh mẽ, ôi các ngươi, những người rất được Đức Chúa Trời của các ngươi yêu quý. BÀI GIẢNG LXXXIV. Những nghĩa vụ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và con người. BÀI GIẢNG LXXXIV. Những nghĩa vụ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và con người. Hãy trả cho Sê-sa những gì thuộc về Sê-sa; và cho Đức Chúa Trời, những gì thuộc về Đức Chúa Trời. — MÁC xii. 17. Vào thời kỳ Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cư ngụ trên đất, người Do Thái rất chia rẽ về ý kiến, liên quan đến tính hợp pháp của việc nộp thuế cho các hoàng đế La Mã, mà họ ở dưới sự cai trị của họ. Người Pha-ri-si, được thúc đẩy bởi tham vọng, và mong muốn được lòng dân, tha thiết tranh luận rằng, vì quốc gia Do Thái là dân đặc biệt của Đức Chúa Trời, chúng không nên phục tùng hoặc nộp thuế cho một thế lực ngoại giáo. Người Hê-rốt, như thường được giả định, duy trì rằng, trong hoàn cảnh hiện tại của chúng, điều đó không chỉ cần thiết mà còn hợp pháp. Trong tranh chấp này, dân thường đứng về phía người Pha-ri-si, trong khi mọi người muốn bảo đảm ân huệ của chính phủ La Mã, đứng về phía người Hê-rốt. Trong những hoàn cảnh này, kẻ thù của Chúa chúng ta tự tâng bốc mình rằng bằng cách đề xuất cho Ngài câu hỏi gây tranh cãi nhiều này, chúng sẽ chắc chắn kéo Ngài vào một cái bẫy. Nếu Ngài quyết định ủng hộ tính hợp pháp của việc nộp thuế, chúng có thể trình bày Ngài cho dân chúng như một kẻ thù của tự do của chúng, và qua đó khơi dậy sự phẫn nộ của chúng chống lại Ngài. Nếu mặt khác, Ngài khẳng định rằng nộp thuế là bất hợp pháp, chúng có thể cáo buộc Ngài trước Thống đốc La Mã, như một kẻ gây rối loạn. Âm mưu được bày ra một cách khéo léo, và việc thực thi nó được tiến hành một cách khéo léo; nhưng vô ích khi sự xảo quyệt của con người cố gắng bao vây sự khôn ngoan thiêng liêng. Thay vì trực tiếp trả lời câu hỏi của chúng, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta gọi một đồng tiền, và hỏi, hình ảnh và chữ ghi trên nó là của ai. Chúng nói là của Sê-sa. Vậy hãy trả, Ngài nói, cho Sê-sa những gì thuộc về Sê-sa, và cho Đức Chúa Trời, những gì thuộc về Đức Chúa Trời. Tinh thần của đoạn văn này đòi hỏi chúng ta coi quyền của mọi sinh vật là thánh, và trao cho chúng tất cả những gì thuộc về chúng; hoặc, như được diễn đạt ở nơi khác, trả cho mọi người những gì chúng đáng được; thuế cho người đáng được thuế, thuế quan cho người đáng được thuế quan, sự kính sợ cho người đáng được kính sợ, và vinh dự cho người đáng được vinh dự. Lẽ thật thực hành quan trọng này, giờ chúng ta đề xuất suy xét. Tôi không quan niệm rằng nó cần bất kỳ bằng chứng nào. Anh em sẽ, tôi không nghi ngờ, sẵn sàng thừa nhận, rằng chúng ta buộc phải trả cho mọi sinh vật, những gì là phần công bằng của chúng. Vậy tất cả những gì cần thiết, là cho thấy những gì đáng được cho các sinh vật khác nhau mà chúng ta liên hệ. Trong cố gắng làm điều này, tôi sẽ cho thấy. I. Những gì đáng được cho Đức Chúa Trời, và, II. Những gì đáng được cho con người từ mỗi chúng ta. I. Những gì đáng được cho Đức Chúa Trời; hoặc, những gì là những điều, tài sản của Đức Chúa Trời, mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta ở đây đòi hỏi chúng ta trả cho Ngài. Câu hỏi có thể được trả lời rất ngắn gọn; trong một từ; và từ đó là tất cả; vì rất dễ cho thấy rằng mọi vật về ý nghĩa hoàn hảo nhất là tài sản của Đức Chúa Trời. Không quyền sở hữu nào có thể hoàn hảo hơn quyền xuất phát từ sự tạo dựng, và chắc chắn không ai hiện diện sẽ phủ nhận rằng mọi vật được tạo dựng bởi Ngài. Theo đó Ngài tuyên bố tất cả chúng. Trái đất thuộc về Chúa và sự đầy đủ của nó; thế gian và mọi vật ở trong đó, vì Ngài đã lập và thiết lập nó. Bạc, Ngài nói, là của Ta; và vàng là của Ta; của Ta là mọi thú rừng, và gia súc trên một nghìn đồi. Tất nhiên, chúng ta, và mọi vật chúng ta sở hữu là tài sản của Đức Chúa Trời, một cách nghiêm ngặt hơn bất kỳ điều gì chúng ta gọi là của mình là tài sản của chúng ta, và Ngài tuyên bố tất cả. Nhưng những nhận xét chung không ảnh hưởng đến chúng ta. Do đó cần đi xuống chi tiết, và đề cập riêng những điều thuộc về Đức Chúa Trời và Ngài đòi hỏi chúng ta trả cho Ngài. 1. Linh hồn chúng ta với mọi năng lực của chúng, là tài sản của Đức Chúa Trời. Ngài là Cha của linh hồn chúng ta. Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời, tiếng nói của sự linh cảm nói, trong linh hồn anh em thuộc về Ngài. Nếu bất kỳ ai trong anh em do dự thừa nhận tính công bằng của tuyên bố của Ngài đối với linh hồn anh em, hãy nhìn chúng một khoảnh khắc. Hãy suy ngẫm về sự bất tử của chúng, những năng lực kỳ diệu của chúng, sự hiểu biết, ý chí, trí tưởng tượng, trí nhớ, và sau đó nói, hình ảnh và chữ ghi trên chúng là của ai? Ai đã ban cho anh em những năng lực này? Ai đã ban cho chúng sự bất tử? Không phải là vua bất tử, Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, mà nhờ Ngài có một linh hồn trong con người; Đấng đã ban cho chúng ta sự hiểu biết hơn những thú đồng, và khiến chúng ta khôn ngoan hơn những chim trời sao? Vậy linh hồn chúng ta, với mọi năng lực của chúng, là của Ngài, và chúng nên được trao cho Ngài. Có người hỏi, việc trao linh hồn chúng ta cho Đức Chúa Trời hàm ý điều gì? Tôi trả lời, chúng ta trao chúng cho Ngài khi chúng ta sử dụng mọi năng lực của chúng trong việc phục vụ Ngài; trong việc thực hiện công việc Ngài đã chỉ định cho chúng ta. Chúng ta trao chúng cho Ngài khi sự hiểu biết của chúng ta siêng năng được sử dụng trong việc khám phá ý muốn của Ngài; khi trí nhớ của chúng ta giữ nó, trái tim chúng ta yêu nó, ý chí chúng ta phục tùng nó, và toàn bộ con người bên trong tuân theo nó. Đây là điều hàm ý trong điều răn đầu tiên và lớn nhất, ngươi phải yêu Chúa Đức Chúa Trời của ngươi hết lòng, hết tâm trí, hết linh hồn, và hết sức lực của ngươi. 2. Cơ thể chúng ta là tài sản của Đức Chúa Trời. Vì Ngài là Cha của linh hồn chúng ta, Ngài cũng là Đấng tạo thành cơ thể chúng ta. Mắt Ngài, tác giả Thi Thiên nói, đã thấy chất liệu của tôi, dù chưa hoàn hảo; và trong sách Ngài mọi chi thể của tôi đã được viết, khi chưa có chi nào trong chúng. Tay Ngài, Gióp nói, đã làm tôi và tạo thành tôi xung quanh; Ngài đã mặc cho tôi da và thịt và rào tôi bằng xương và gân. Cùng một công việc Đức Chúa Trời đã thực hiện cho mỗi chúng ta. Do đó Sứ đồ khuyên chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cơ thể chúng ta thuộc về Ngài, và dâng chúng như của lễ sống cho Đức Chúa Trời, thánh và được chấp nhận trước mặt Ngài, đó là sự phục vụ hợp lý của chúng ta. Vậy việc trả cho Đức Chúa Trời những gì của Ngài, hàm ý việc trao cơ thể chúng ta cho Ngài. Điều này được thực hiện khi chúng ta sử dụng các chi thể của mình như những công cụ của sự công chính dẫn đến sự thánh khiết. Nó bị bỏ bê khi chúng ta sử dụng chúng như những công cụ của sự bất chính dẫn đến tội lỗi. 3. Thời gian của chúng ta là tài sản của Đức Chúa Trời. Điều này thật sự hàm ý trong những nhận xét đã được đưa ra. Thời gian của chúng ta là phần của thời lượng được đo bằng sự tồn tại của chúng ta. Nhưng trong mọi khoảnh khắc của sự tồn tại của chúng ta, chúng ta là tài sản của Đức Chúa Trời. Do đó đối với việc phục vụ Ngài, mọi khoảnh khắc của thời gian chúng ta nên được thánh hiến. Nếu, vào bất kỳ khoảnh khắc nào, chúng ta không phục vụ Ngài, chúng ta, trong khoảnh khắc đó, giữ lại chính mình khỏi Ngài. 4. Mọi kiến thức và thành tựu văn học của chúng ta là tài sản của Đức Chúa Trời. Chúng được chúng ta thu nhận trong việc sử dụng thời gian ấy, và những năng lực ấy thuộc về Ngài; và, tất nhiên, Ngài có thể công bằng tuyên bố chúng là của Ngài. Và chúng ta thấy, rằng Ngài thật sự tuyên bố chúng. Ngài so sánh những năng lực của chúng ta và những ân tứ khác của Ngài với một số tiền, được một chủ giao phó cho các đầy tớ của mình, để được sử dụng và gia tăng vì lợi ích của chủ. Và bằng hình phạt mà chủ ấy giáng trên một đầy tớ lười biếng, không trung tín, đã bỏ bê việc cải thiện tài năng của mình, Ngài cho chúng ta thấy số phận của những người không vun trồng những năng lực của mình, hoặc không thánh hiến cho Ngài, những trái của sự vun trồng ấy sẽ là gì. Thật vậy, thật khó hình dung làm thế nào chúng ta có thể biện minh cho chính mình trong việc thu nhận kiến thức, trừ khi với quan điểm phục vụ Ngài hiệu quả hơn. Nếu nó không được tìm kiếm với quan điểm này, nó phải được tìm kiếm chỉ vì mục đích thỏa mãn, làm giàu, hoặc tôn cao chính mình; một động cơ hành động, mà Đức Chúa Trời không chấp thuận, và trực tiếp trái ngược với chữ và tinh thần của văn bản của chúng ta. 5. Tài sản tạm thời của chúng ta là tài sản của Đức Chúa Trời. Tất cả chúng, hoặc là những ân tứ của sự quan phòng của Ngài, hoặc, như đã nhận xét liên quan đến những thành tựu văn học của chúng ta, được thu được bằng việc sử dụng thời gian và những năng lực thuộc về Ngài. Chúng cũng là của Ngài bởi quyền tạo dựng, một quyền, như đã quan sát, trong mọi quyền là hoàn hảo nhất. Theo đó, chúng ta thấy rằng con người thường được trình bày trong Kinh Thánh, không phải như chủ sở hữu của tài sản của chúng, mà chỉ đơn thuần như những người quản gia, mà Chúa của mọi vật đã giao phó một phần tài sản của Ngài cho sự chăm sóc của chúng, để được sử dụng theo những chỉ dẫn của Ngài. Những chỉ dẫn này cho phép chúng ta sử dụng phần tài sản được giao phó cho chúng ta như vậy, trong việc cung cấp những nhu cầu của chính mình, như thật sự cần thiết cho sự hỗ trợ và hạnh phúc của chúng ta, hoặc như phù hợp với những quy tắc tiết độ và những đòi hỏi của lòng nhân từ. Nhưng, nếu bất kỳ phần nào của nó được chi tiêu trong việc thỏa mãn điều Thánh Giăng gọi là dục vọng của xác thịt, dục vọng của mắt, hoặc sự kiêu ngạo của đời, nó được dành cho một mục đích mà chủ của chúng ta không bao giờ thiết kế cho nó, và Ngài sẽ coi và đối xử với chúng ta như những người quản gia không trung tín. Cuối cùng; ảnh hưởng của chúng ta là tài sản của Đức Chúa Trời. Điều này theo sau như một hậu quả cần thiết từ những nhận xét trước. Mọi ảnh hưởng của chúng ta đối với người khác xuất phát hoặc từ những năng lực tự nhiên của chúng ta, kiến thức của chúng ta, hoặc sự giàu có của chúng ta; tất cả đã được cho thấy là tài sản của Đức Chúa Trời. Tất nhiên, ảnh hưởng chúng ta thu được từ bất kỳ hoàn cảnh nào trong những hoàn cảnh này, cũng là của Ngài, và nên luôn được sử dụng trong việc thúc đẩy vinh dự và lợi ích của Ngài trong thế gian. Vậy dường như, việc trả cho Đức Chúa Trời những gì thuộc về Đức Chúa Trời, hàm ý thánh hiến cho việc phục vụ Ngài, linh hồn chúng ta, cơ thể chúng ta, thời gian chúng ta, kiến thức chúng ta, tài sản chúng ta và ảnh hưởng chúng ta. Người giữ lại khỏi Đức Chúa Trời bất kỳ điều nào trong những điều này, hoặc bất kỳ phần nào của chúng, không tuân theo mạng lệnh trong văn bản của chúng ta. II. Tôi tiến hành, như đã đề xuất, cho thấy những điều gì đáng được từ chúng ta cho con người. Thoạt nhìn có vẻ như không có gì đáng được; hoặc, ít nhất, rằng chúng ta không có gì chúng ta có thể trả cho chúng; vì nếu, như đã cho thấy, chúng ta, và mọi vật chúng ta sở hữu là tài sản của Đức Chúa Trời, còn lại gì cho con người? Tôi trả lời, nếu Đức Chúa Trời đã không đòi hỏi chúng ta trả điều gì đó cho con người, không có gì sẽ đáng được cho chúng, cũng chúng ta sẽ không có quyền nhỏ nhất nào để ban bất cứ điều gì cho chúng. Nhưng vì Đức Chúa Trời là chủ sở hữu duy nhất và tối cao của mọi vật tồn tại, Ngài có quyền hoàn hảo để nói nó sẽ được xử lý như thế nào. Ngài có quyền chỉ định những người nhận như Ngài muốn, và Ngài một phần đã chỉ định những tạo vật đồng loại của chúng ta là những người nhận một phần lớn những gì chúng ta nợ Ngài. Đối với phần này, do đó, chúng có một tuyên bố công bằng. Và khi chúng ta quan tâm đến tuyên bố này, khi chúng ta trao bất cứ điều gì cho con người, tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Ngài coi nó như được trao cho Ngài. Vậy câu hỏi, những gì đáng được từ chúng ta cho những tạo vật đồng loại của chúng ta, tương đương với câu hỏi, những điều gì Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta trao cho con người, và do đó chúng có quyền; một quyền, dựa trên ý muốn được bày tỏ của Ngài. Câu hỏi này giờ tôi đề xuất trả lời. 1. Mọi người, không ngoại lệ, có quyền đối với tình yêu của chúng ta; một quyền mong đợi rằng chúng ta nên yêu chúng như chúng ta yêu chính mình; và rằng khi chúng ta có cơ hội, chúng ta nên làm cho chúng, như chúng ta mong muốn chúng, trong một sự thay đổi tình hình, làm cho chúng ta. Điều này, như tôi không cần thông báo cho anh em, Đức Chúa Trời rõ ràng đòi hỏi. Hãy yêu người lân cận như chính mình. Bất cứ điều gì anh em muốn người ta làm cho anh em, anh em cũng hãy làm cho chúng như vậy. Kẻ thù của chúng ta cũng không được ngoại lệ; vì, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói, Hãy yêu kẻ thù của anh em, chúc phước cho kẻ nguyền rủa anh em; làm điều tốt cho kẻ ghét anh em, và cầu nguyện cho kẻ đối xử tệ bạc với anh em và bách hại anh em anh em. Vậy mọi người, trong chừng mực chúng được chúng ta biết, có quyền đối với tình yêu của chúng ta, và đối với mọi việc tử tế mà tình yêu sẽ thúc giục chúng ta thực hiện. Mọi người, chết mà không làm cho cả thế gian, mọi điều tốt trong quyền năng của mình để làm, chết trong nợ nần với thế gian, hoặc với Đấng Tạo Hóa của thế gian. Chớ giữ lại điều tốt, tiếng nói của sự linh cảm nói, khỏi người đáng được nó, khi nó ở trong quyền năng của tay ngươi để làm nó. Hãy làm điều tốt cho mọi người, khi anh em có cơ hội. Người biết làm điều tốt, và không làm, đối với người ấy đó là tội lỗi. Huống chi những tạo vật đồng loại của chúng ta có quyền mong đợi rằng chúng ta không làm tổn thương chúng. Chúng có quyền đối với ý kiến tốt của chúng ta, cho đến khi chúng mất nó bởi hành vi sai trái. Chúng có quyền mong đợi rằng chúng ta tránh nói xấu chúng, ngoại trừ khi bổn phận đòi hỏi; mong đợi rằng con người, danh tiếng và tài sản, nên ở trong tay chúng ta an toàn như trong tay chính chúng. Hầu như không cần thêm rằng, mọi người mà chúng ta giao dịch bất kỳ công việc nào, có quyền được đối xử với sự công bằng và trung thực hoàn hảo nhất. Tình yêu, tất nhiên, sẽ dẫn đến điều này. Công lý đòi hỏi nó. Đức Chúa Trời ra lệnh nó. Đừng ai, Ngài nói, vượt quá hoặc lừa dối anh em mình trong bất kỳ vấn đề nào; vì Chúa là Đấng báo thù cho mọi người như vậy. Bây giờ người cố ý lấy hoặc giữ phần nhỏ nhất của tài sản người khác, là không trung thực, bất công, và tự phơi bày mình trước đe dọa này. Cũng sẽ không có ích gì cho người ấy nài xin rằng người ấy lấy không hơn luật pháp ban cho mình; vì luật pháp con người nhất thiết không hoàn hảo; và việc áp dụng chúng, trong nhiều trường hợp, phải còn không hoàn hảo hơn. Chúng thường cho phép con người lấy, hoặc giữ lại điều, mà theo luật pháp của Đức Chúa Trời, chúng không có quyền. Và hãy nhớ, rằng chúng ta sẽ bị xét xử, không phải bởi luật pháp của con người, mà bởi luật pháp của Đức Chúa Trời. Vậy người, trong bất kỳ trường hợp nào, lấy nhiều hơn luật pháp của Đức Chúa Trời, luật pháp của tình yêu cho phép, hoặc giữ lại điều luật ấy cấm người ấy giữ lại, bị nó lên án. Gỉ sét của lợi lộc bất hợp pháp của người ấy, một sứ đồ nói, sẽ làm chứng chống lại người ấy, và ăn thịt người ấy, như lửa. Trong số những lợi lộc bất hợp pháp như vậy, phải bao gồm mọi điều thu được bằng cách lừa dối doanh thu công cộng. Sự khác biệt duy nhất giữa lừa dối công chúng và lừa dối một cá nhân, là, trong trường hợp trước, chúng ta lừa nhiều người, và trong trường hợp sau, chỉ một người. Số tiền mỗi người trả cho công chúng, được trả vì một sự cân nhắc có giá trị. Nó được trả vì sự hưởng thụ an toàn của đời sống, danh tiếng, tự do và tài sản. Nếu một người trả ít hơn mình nên trả cho mục đích này, người khác phải trả nhiều hơn, và khi đó chúng bị lừa dối. 2. Đối với mọi người Đức Chúa Trời đã làm cấp trên của chúng ta, chúng ta nợ sự vâng phục, phục tùng và tôn trọng. Là thần dân, chúng ta buộc phải vâng phục, tôn kính và cầu nguyện cho những người cai trị chúng ta. Mọi linh hồn trong anh em hãy phục tùng những quyền lực cao hơn. Hãy phục tùng mọi quy định của con người vì cớ Chúa. Ngươi không được nói xấu người cai trị dân ngươi. Hãy cầu nguyện cho mọi người có thẩm quyền. Là con cái chúng ta được đòi hỏi tôn kính và vâng phục cha mẹ mình. Nhưng vì bổn phận này gần đây đã được suy xét, không cần mở rộng. Các đầy tớ được đòi hỏi vâng phục chủ của chúng với mọi sự tôn kính, không cãi lại, và coi chủ của chúng xứng đáng với mọi vinh dự; và chúng, sứ đồ thêm, có chủ tin Chúa, đừng để chúng khinh thường chúng, vì chúng là anh em, mà càng nên phục vụ chúng hơn vì chúng trung tín. Chúng ta có thể thêm rằng người già, được coi chỉ như vậy, có quyền được tôn trọng. Ngươi phải đứng dậy, Giê-hô-va nói, trước đầu bạc và tôn kính mặt người già. 3. Đối với những người thấp hơn chúng ta chúng ta nợ lòng tử tế, sự dịu dàng và hạ mình. Chúng có quyền mong đợi rằng cảm xúc của chúng không nên bị tổn thương một cách không cần thiết, và rằng cần quan tâm đến sự thoải mái và tiện lợi của chúng. Cha mẹ đừng khiêu khích con cái mình đến cơn thạnh nộ. Chủ đừng đe dọa. Hãy để mọi người hạ mình với người có địa vị thấp. Người nghèo và đau khổ có những tuyên bố đặc biệt. Người đau khổ có quyền đối với sự thông cảm của chúng ta; người nghèo siêng năng đối với sự cứu trợ bằng tiền. Liên quan đến bổn phận này, nhiều người nuôi dưỡng những ý kiến sai lầm. Chúng cho phép rằng chúng ta nên công bằng và trung thực, trả nợ của mình, nhưng liên quan đến sự hào phóng đối với người nghèo, chúng dường như tưởng tượng rằng chúng ta được để tự do làm như chúng ta muốn. Nhưng nếu luật pháp của Đức Chúa Trời được chấp nhận làm quy tắc của chúng ta chúng ta sẽ thấy rằng nó đòi hỏi lòng bác ái không kém gì công lý. Chúng ta sẽ thấy rằng chúng ta nợ một món nợ cho người nghèo siêng năng, mà, dù chúng không thể, nói một cách nghiêm ngặt, đòi hỏi, Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta trả. Trước mặt Ngài, người không bác ái với người nghèo, là không trung thực và bất công. Nhưng liên quan đến người nghèo lười biếng, quyết định của Kinh Thánh là, rằng nếu ai không muốn làm việc, người ấy cũng không nên ăn. 4. Những người trong chúng ta là thành viên của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, nợ lẫn nhau việc thực hiện mọi bổn phận, xuất phát từ mối liên hệ của chúng ta. Chúng ta buộc phải canh giữ những anh em tuyên xưng của mình, khuyên bảo chúng khi cần thiết, và tìm kiếm trong mọi việc sự bình an và phúc lợi của Hội Thánh. Chúng ta cũng có những nghĩa vụ đặc biệt để thúc đẩy lợi ích tạm thời của chúng; vì trong khi Kinh Thánh ra lệnh chúng ta làm điều tốt cho mọi người, chúng thêm, đặc biệt cho những người thuộc gia đình đức tin. Cuối cùng; có một số điều chúng ta nợ gia đình và những mối liên hệ của mình. Là vợ chồng, chúng ta nợ lẫn nhau việc thực hiện nghiêm ngặt và trung tín những lời hứa chúng ta đã làm, khi chúng ta được hợp nhất. Là cha mẹ, chúng ta nợ con cái mình nền giáo dục tốt nhất cho thế gian này và thế gian sau, trong quyền năng của chúng ta để ban cho chúng.
Là người đứng đầu gia đình, chúng ta buộc phải chu cấp cho những nhu cầu của chúng, đến mức tối đa của quyền năng chúng ta, vì người bỏ bê làm điều này, đã chối bỏ đức tin và tệ hơn một người không tin. Như vậy, thưa những người nghe của tôi, tôi đã nêu những điều chính chúng ta nợ Đức Chúa Trời, và con người, và việc trả chúng được hàm ý trong việc trả cho cả hai những gì thuộc về chúng. Tính công bằng của tuyên bố này, tôi nghĩ không ai có thể phủ nhận, người không phủ nhận thẩm quyền của Kinh Thánh. Trên cơ sở này tôi sẵn sàng gặp bất kỳ người nào, và bảo vệ lẽ thật của mọi vị trí đã được đưa ra. Chỉ còn lại việc ứng dụng chủ đề. 1. Trước chủ đề này, món nợ chúng ta đã mắc phải lớn lao, không thể tính được biết bao, cả đối với Đức Chúa Trời và đối với con người. Mọi điều đã được liệt kê một cách công bằng thuộc về chúng, và nên đã được trả cho chúng, từ khoảnh khắc đầu tiên của sự tồn tại đạo đức của chúng ta. Nhưng chắc chắn tôi không cần cố gắng chứng minh rằng chúng ta đã không trả chúng. Chúng ta thậm chí chưa trả cho con người, những gì thuộc về con người; huống chi chúng ta đã trả cho Đức Chúa Trời những gì thuộc về Ngài. Mỗi ngày, mỗi giờ của sự tồn tại tỉnh thức của chúng ta, chúng ta đã giữ lại điều gì đó khỏi cả Đức Chúa Trời và con người, thuộc về chúng. Do đó mỗi ngày và mỗi giờ, món nợ của chúng ta đối với Ngài đang gia tăng. Vậy Đấng Cứu Rỗi của chúng ta có thể trình bày chúng ta như nợ một món nợ mười nghìn ta-lâng. Đức Chúa Trời có thể cáo buộc chúng ta cướp bóc và lừa dối Ngài. Một người sẽ cướp Đức Chúa Trời sao? Ngài nói, vậy mà các ngươi đã cướp Ta. Vậy những giả vờ của những người khẳng định rằng chúng không làm tổn thương ai, rằng chúng trả cho mọi người phần của mình thì vô ích, sai lầm biết bao; và những hy vọng chúng xây dựng trên khẳng định này thì tự phụ biết bao! Chúng làm cho mọi tôn giáo bao gồm trong việc trả những món nợ tiền bạc của chúng, và trong việc tránh bất kỳ trường hợp không trung thực nào, bị luật pháp con người cấm. Chúng phủ nhận hoặc quên rằng Đức Chúa Trời có bất kỳ quyền nào; chúng nghĩ việc giữ lại tài sản của Ngài khỏi Ngài không phải là bất công cũng không phải là không trung thực. Nhưng, thưa những người nghe của tôi, dù chúng ta quên quyền của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không quên; Ngài cũng sẽ không để chúng bị coi thường mà không bị trừng phạt. Ngài biết cách tuyên bố và nhận những gì thuộc về Ngài. Ngài có cái chết sẵn sàng bắt giữ chúng ta. Ngài có một nhà tù đời đời mà không có lối thoát, trong đó rất nhiều người quản gia không trung tín hiện đang bị giam giữ, và trong đó Ngài sẽ giam giữ chúng ta, cho đến khi đồng xu cuối cùng được trả; trừ khi chúng ta có thể tìm thấy một người bảo lãnh, có khả năng và sẵn lòng nhận những món nợ của chúng ta lên mình. Do đó, 2. Chúng ta có thể học biết nhu cầu của mình về một phần trong Đấng Cứu Rỗi, và sự không thể được cứu mà không có Ngài. Rõ ràng chúng ta không thể thanh toán những món nợ quá khứ của mình. Nếu chúng ta, từ khoảnh khắc này trở nên hoàn hảo, và trả cho cả Đức Chúa Trời và con người mọi điều thuộc về chúng, điều đó sẽ không ngăn cản món nợ của chúng ta gia tăng. Nó không thể làm thỏa mãn cho quá khứ. Nó không thể hủy bỏ bất kỳ phần nào của món nợ chúng ta đã mắc phải, và vì món nợ đó chúng ta vẫn phải chịu trách nhiệm, và vẫn phải bị lên án. Theo quan điểm này tình hình của mọi tội nhân là tuyệt vọng. Người ấy chất đầy một món nợ mình không thể trả, liên tục gia tăng, và người ấy phải thanh toán hoặc hư mất. Nhưng dù chúng ta đã tự hủy diệt mình như vậy, trong Đấng Christ có sự giúp đỡ. Ngài trở thành người bảo lãnh cho mọi người tin vào Ngài; nhận lên mình món nợ, mà chúng không bao giờ có thể thanh toán, và qua đó giải phóng linh hồn chúng. Nhờ sự giúp đỡ của ân điển Ngài, và qua Ngài là Đấng Trung Gian của chúng, chúng được có thể dâng mình cho Đức Chúa Trời, những của lễ sống, thánh và được chấp nhận. Đây là con đường và con đường duy nhất của sự cứu rỗi. Và bây giờ, thưa những người nghe của tôi, chúng ta sẽ nói gì về những điều này? Tôi không kêu gọi tình cảm của anh em. Tôi kêu gọi sự hiểu biết và lương tâm của anh em, và hỏi, có công bằng không khi Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta trả cho Ngài và cho con người, những gì đáng được cho mỗi bên tương ứng? Có công bằng không khi Ngài trừng phạt những người bỏ bê làm điều này? Có phải tất cả chúng ta, ngay cả những người tốt nhất trong chúng ta, đã bỏ bê làm điều này không? Có phải Đức Chúa Trời tốt lành và thương xót vô hạn khi cung cấp một người bảo lãnh để thanh toán những món nợ, mà chúng ta một cách công bằng nhất có thể đã bị gọi phải trả không! Có phải chúng ta ở dưới những nghĩa vụ vô hạn đối với Ngài, Đấng đã đồng ý trở thành người bảo lãnh của chúng ta, và Đấng để cứu những mạng sống đã bị mất của chúng ta, đã phó chính mạng sống Ngài không? Và có phải lý trí, lương tâm, và sự quan tâm đến hạnh phúc của chính chúng ta, kết hợp với Kinh Thánh trong việc thúc giục chúng ta, chấp nhận những lời đề nghị của Đấng Ban Phước thiêng liêng này, và bị thúc đẩy bởi tình yêu của Ngài, sống từ nay cho Ngài chứ không phải cho chính mình không! Đối với những câu hỏi này, các bạn của tôi, chỉ có thể có một câu trả lời chân thật, hợp lý, theo Kinh Thánh. Hãy thực tế đưa ra câu trả lời đó, và linh hồn anh em sẽ sống. BÀI GIẢNG LXXXV. Sự tham gia vào tội lỗi của người khác. BÀI GIẢNG LXXXV. Sự tham gia vào tội lỗi của người khác. Cũng đừng dự phần vào tội lỗi của người khác. — 1 TI-MÔ-THÊ V. 22. Trong chương này sứ đồ đưa cho Ti-mô-thê những chỉ dẫn đặc biệt về những bổn phận của chức vụ mục sư của ông; và long trọng truyền cho ông trước Đức Chúa Trời và các thiên sứ được chọn, tuân thủ những chỉ dẫn này; không ưu tiên người này hơn người khác, và không làm điều gì bởi sự thiên vị. Một trong những bổn phận chính thức quan trọng nhất của ông bao gồm việc truyền chức cho những người khác vào công việc của chức vụ bằng cầu nguyện và đặt tay. Vì vô cùng quan trọng không ai được đưa vào chức vụ mà không đủ phẩm chất phù hợp, sứ đồ đặc biệt truyền cho ông dùng sự cẩn thận và thận trọng lớn trong việc xem xét và tách riêng những người cho chức vụ thánh này; và thi hành sự tuân thủ chỉ dẫn này bằng cách ngụ ý cho ông rằng, nếu ông bỏ bê nó, ông sẽ tham gia vào tội lỗi của mọi nhân vật không xứng đáng, mà ông bất cẩn đặt tay lên. Chớ vội đặt tay trên ai, ông nói, cũng đừng dự phần vào tội lỗi của người khác, mà hãy giữ mình trong sạch. Thưa các thính giả của tôi, dù lời cảnh báo này ban đầu được nói với một cá nhân với tham chiếu đến những bổn phận của một chức vụ đặc biệt, nó có ứng dụng phổ quát. Trong nhiều phần khác của Kinh Thánh chúng ta hết thảy gián tiếp, nếu không trực tiếp, được cảnh báo coi chừng việc dự phần vào tội lỗi của người khác; và việc đưa những nhân vật không thích hợp vào chức vụ, không phải là cách duy nhất mà sự coi thường lời cảnh báo này có thể được thể hiện. Trong mọi trạng thái xã hội, và đặc biệt trong một trạng thái như tồn tại trong một nước văn minh, dưới một hình thức chính quyền như của chúng ta, chúng ta liên quan đến những người đồng loại của mình rất mật thiết, và bởi nhiều mối dây như vậy, có rất nhiều cách chúng ta có thể trở thành đồng lõa, hay ít nhất là người dự phần, vào tội lỗi của họ; và thật vậy, không có sự cẩn thận và canh giữ lớn, không thể tránh trở thành như vậy. Do những mối liên hệ này, tội lỗi của một cá nhân trở thành tội lỗi của nhiều người, và không nghi ngờ gì rằng, trước mặt Đức Chúa Trời, một tỷ lệ lớn tội lỗi của mọi người được mắc phải bằng cách chia sẻ tội lỗi của người khác. Vì trường hợp là vậy, chủ đề chúng ta đã chọn là, tôi nghĩ, đặc biệt phù hợp cho một ngày của sự hạ mình, kiêng ăn và cầu nguyện công cộng. Trong một ngày như vậy, chúng ta được gọi hạ mình trước Đức Chúa Trời, không chỉ vì những tội lỗi cá nhân của mình, mà vì mọi tội lỗi của người khác mà chúng ta đã tự làm mình thành người dự phần. Trong khi giảng về chủ đề này, tôi sẽ cố gắng cho thấy, khi nào chúng ta tự làm mình thành người dự phần vào tội lỗi của người khác; và trình bày một số lý do phải thúc đẩy chúng ta canh giữ chống lại việc dự phần vào chúng. I. Khi nào chúng ta tự làm mình thành người dự phần vào tội lỗi của người khác? Tôi trả lời, nói chung chúng ta dự phần vào tội lỗi của mọi tội lỗi đó chúng ta cám dỗ hay giúp người khác phạm; của mọi tội lỗi đó chúng ta tự nguyện hay bất cẩn gây ra bởi ảnh hưởng hay gương mẫu của mình; của mọi tội lỗi đó chúng ta có thể nhưng không ngăn chặn; và của mọi tội lỗi đó chúng ta không làm chứng chống lại khi chúng ta có cơ hội làm nó. Về mỗi điểm đặc biệt này sẽ dễ dàng mở rộng và xác nhận những nhận xét của chúng ta bằng những trích dẫn thích hợp từ Kinh Thánh, nhưng. những trích dẫn này sẽ thích hợp hơn được giới thiệu trong những phần tiếp theo của bài giảng của chúng ta. Nay từ những nhận xét này hệ quả là, 1. Các mục sư tự làm mình thành người dự phần vào tội lỗi của dân mình, khi những tội lỗi đó được gây ra bởi sự cẩu thả của chính mình, bởi gương mẫu của mình, hay bởi sự không trung tín trong việc thực hiện những bổn phận chính thức của mình. Nhưng tại sao tôi nhắc điều này với quý vị? Không phải vì quý vị đang trong nguy cơ dự phần theo cách này vào tội lỗi của người khác, mà vì chủ đề của tôi tự nhiên dẫn đến nhận xét này; vì tôi sẵn lòng giảng cho chính mình cũng như cho quý vị, và vì nhận xét này gợi ý một lý do đủ, nếu lý do là cần thiết, cho những nhận xét sắc bén tôi có thể được gọi làm trong tiến trình của bài giảng của mình; vì từ nhận xét này hệ quả là, nếu quý vị đang trong nguy cơ chia sẻ tội lỗi của tội lỗi của người khác, đó là bổn phận của tôi, là một mục sư của Đấng Christ, cảnh báo quý vị rõ ràng về nguy cơ đó, và chỉ ra cách quý vị có thể tránh nó; và nếu tôi bỏ bê cảnh báo quý vị như vậy, chính tôi sẽ chia sẻ tội lỗi của mọi tội lỗi của quý vị, và của mọi tội lỗi quý vị tự làm mình thành người dự phần. Nay tôi không thể bằng lòng làm điều này. Tôi sẵn lòng tham gia vào mọi nỗi buồn và hoạn nạn của quý vị, nhưng tôi không sẵn lòng chia sẻ tội lỗi của quý vị. Tôi có đủ và hơn đủ của chính mình để trả lời, mà không tham gia vào của quý vị. Hãy để đây là lời xin lỗi của tôi, nếu trong bài này, cũng như trong những bài giảng khác của tôi, tôi dùng sự rõ ràng lớn của lời nói. 2. Cha mẹ tham gia vào tội lỗi của con cái họ, khi họ gây ra, và khi họ có thể đã ngăn chặn chúng. Việc nhận xét này hoàn toàn công chính, khi áp dụng cho những cha mẹ như vậy đặt trước con cái họ một gương mẫu xấu, tôi cho rằng không ai sẽ phủ nhận. Nếu một cha mẹ tự nguyện làm đau thân thể của con cái mình, hay truyền cho chúng một rối loạn nguy hiểm và lây nhiễm, mọi người sẽ hợp nhất trong việc lên án cách cư xử không tự nhiên của người ấy. Nhưng không phải cũng ghê tởm như vậy cho một cha mẹ làm đau tâm trí, như thân thể của con cái mình sao? Và bất cứ chất độc nào có thể hành động trên thân thể chúng một cách tử vong hay chắc chắn hơn, gương mẫu xấu của một cha mẹ sẽ
hành động trên tâm trí chúng? Nếu người ấy không tiết độ, hay lười biếng, hay phàm tục, con cái người ấy, trừ khi một sự tể trị đầy ân điển ngăn chặn, rất có thể sẽ giống người ấy không? Và người ấy không thể được coi và bị phạt một cách công chính nhất như một người dự phần vào tội lỗi của chúng; những tội lỗi, đến, nếu tôi có thể nói như vậy, được giới thiệu, và, như thể, được thánh hóa cho chúng bởi gương mẫu của những người, mà Đức Chúa Trời và tự nhiên đã lập làm người hướng dẫn của những bước tuổi trẻ của chúng sao? Nhưng trong khi gần như mọi người hợp nhất trong việc lên án một cách công chính kẻ khốn nạn, người như vậy đầu độc linh hồn của những đứa con không nghi ngờ của mình, có một lớp cha mẹ khác, mà, dù có lẽ cũng có tội như vậy trong sự phán xét của Đức Chúa Trời, hầu như không gặp một lời khiển trách nào từ môi con người. Tôi muốn nói những người đặt cho con cái họ một gương mẫu vô tôn giáo. Lớp này bao gồm mọi cha mẹ không tự mình thật sự và gương mẫu tin kính. Và tại sao lớp này phải được cho là ít có tội hơn, lớp đã được nhắc đến? Sự vô tôn giáo không chắc chắn phá hủy linh hồn như sự vô đạo đức sao? Sự không ăn năn, và sự vô tín, và sự vô cảm đối với tôn giáo, không bị cấm một cách tích cực, và bị khiển trách nghiêm khắc trong lời Đức Chúa Trời, như sự không tiết độ hay sự phàm tục hay sự trộm cắp sao? Mọi nhân vật không ăn năn hay vô tôn giáo sẽ không chắc chắn bị kết án, như một kẻ cướp hay kẻ giết người sao? Vậy tại sao một cha mẹ vô tôn giáo, ít có tội hơn một cha mẹ vô đạo đức? Nhưng nhiều người, thuộc lớp này, sẽ trả lời, chúng tôi dạy con cái mình đối xử tôn giáo và những thể chế của nó với sự tôn trọng. Chúng tôi nói về Kinh Thánh với chúng với sự tôn kính, và đem chúng cùng chúng tôi đến nhà Đức Chúa Trời vào ngày Sa-bát. Đúng, quý vị làm như vậy, nhưng chúng có thể nhận thấy quá rõ ràng quý vị không chân thành yêu Kinh Thánh, hay tôn vinh Tác Giả của nó, hay tuân thủ những chỉ dẫn của nơi thánh. Ở đó chúng nghe nhiều bổn phận được khắc sâu mà chúng không thấy quý vị thực hành. Chúng thấy, chúng nghe không điều gì về tôn giáo trong gia đình quý vị, chúng thấy quý vị quay lưng lại với bàn của Chúa; chúng thấy quý vị sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian; chúng thấy quý vị lo lắng về sự thành công của chúng trong đời này, nhưng nhận thấy không sự quan tâm nào về hạnh phúc của chúng trong đời sau. Nay điều gì sẽ ngăn chúng đi theo gương mẫu của quý vị? Và điều gì sẽ cứu chúng khỏi sự hư mất vô tận nếu chúng làm? Và bằng cách lý luận nào quý vị sẽ chứng minh, nếu chúng hư mất, quý vị không phải là người dự phần vào tội lỗi của chúng, và đồng lõa vào sự hủy hoại đời đời của chúng? Thưa các bạn của tôi, sẽ khủng khiếp khi nghe một đứa trẻ bị hủy hoại thốt lên trong ngày sau rốt, Chúa ôi, con sống như cha mẹ con dạy con làm, con đi trong bước của họ, con không bỏ sót điều gì họ quy định; nhưng họ dẫn con đi, họ là nguyên nhân của tội lỗi của con, và của sự hủy diệt của con. Thưa các thính giả của tôi, nếu đúng là người không cung cấp cho những nhu cầu thuộc về đời này của nhà mình, đã phủ nhận đức tin và tệ hơn một người vô đạo, điều gì sẽ được nói về những cha mẹ đó, mà, thay vì cung cấp cho những nhu cầu thuộc linh của con cái họ, tự nguyện gây ra sự hủy hoại đời đời của chúng? Nhưng hơn nữa, cha mẹ dự phần vào tội lỗi của tội lỗi con cái họ khi họ có thể và không ngăn chặn chúng. Nếu đúng, như Kinh Thánh khẳng định, một đứa trẻ, được huấn luyện theo đường nó phải đi, sẽ không rời khỏi nó khi nó già, thì hệ quả là, bất cứ khi nào con cái từ bỏ đường đúng, nó hẳn phải được gán, hoặc hoàn toàn hoặc một phần, cho sự cẩu thả của cha mẹ chúng. Hoặc cha mẹ chúng đã không cảnh báo, và dạy, và kiềm chế chúng như họ phải, hoặc họ đã không cầu nguyện cho một phước lành trên những nỗ lực của mình với sự tha thiết đủ, hoặc họ đã không tìm kiếm sự khôn ngoan từ trên để giúp chính mình thực hiện những bổn phận cha mẹ theo cách khôn ngoan và thận trọng nhất, Có lẽ chính về mặt cuối cùng này cha mẹ Cơ Đốc thiếu sót nhất. Họ không nhận thức đúng mức sự khôn ngoan thiên đàng cần thiết như thế nào cho sự giáo dục đúng của con cái; và, vì vậy, dù họ cảnh báo và cầu nguyện cho con cái mình, vậy mà họ không cầu nguyện đủ cho sự khôn ngoan cho chính mình. Sự bỏ sót này làm nhiều cha mẹ, mà cách cư xử của họ không thể chê trách ở mặt khác, thành người dự phần vào tội lỗi của con cái họ, và con cái của con cái họ. Chúng sẽ, có lẽ, trừ khi ân điển thiên thượng ngăn chặn, giáo dục con cái chúng như chúng ta giáo dục chúng; và con cái chúng, khi chúng trở thành cha mẹ, sẽ đi theo gương mẫu của chúng, và điều ác lan rộng sẽ kết thúc ở đâu, chỉ Đức Chúa Trời biết. Vậy cha mẹ phải cẩn thận, siêng năng, cầu nguyện như thế nào. Mọi cha mẹ phải coi mình như một nguồn, từ đó phát xuất những dòng, sẽ lớn rộng và sâu hơn khi chúng chảy, và phải nhớ rằng, nó phụ thuộc vào chính mình, dưới Đức Chúa Trời, liệu những dòng này sẽ chứng tỏ độc hại hay có lợi, truyền đức hạnh và hạnh phúc, hay tật xấu và sự khốn khổ, bất cứ nơi nào chúng chảy. Hãy nhớ câu chuyện của Hê-li. Các con trai ông tự làm mình xấu xa, và ông không kiềm chế chúng, và sự cẩu thả của ông không chỉ làm ông thành người dự phần vào tội lỗi và hình phạt của chúng, mà còn kéo những sự phán xét của Đức Chúa Trời trên hậu duệ của ông, đến thế hệ cuối cùng. 3. Những nhận xét, đã được làm về cha mẹ, sẽ áp dụng, dù có lẽ hơi ít mạnh mẽ hơn, cho những chủ nhân và người giám hộ, và mọi người liên quan đến sự cai trị và giáo dục tuổi trẻ. Luật pháp con người, quý vị nhận thức, làm chủ nhân chịu trách nhiệm, trong nhiều trường hợp, về cách cư xử của những người học việc và tôi tớ của họ, và luật pháp của Đức Chúa Trời cũng làm như vậy. Đó là một châm ngôn trong cả hai, điều một người làm bởi người khác, người ấy làm bởi chính mình. Nếu một chủ nhân cho phép tôi tớ hay người phụ thuộc của mình dùng ngôn ngữ phàm tục, bỏ bê những thể chế của tôn giáo, phạm ngày Sa-bát, dành những giờ rảnh rỗi với những người bạn xấu, hay thả mình vào bất cứ thực hành gian ác nào khác, khi người ấy có thể ngăn chặn nó, nó gần như tương tự trước mặt Đức Chúa Trời, như nếu người ấy tự mình phạm những điều tương tự; và người ấy sẽ được coi là dự phần vào tội lỗi của chúng. Quý vị gần như cũng có thể dành ngày này trên đường phố hay trong những nơi vui chơi, trong sự lười biếng và tội lỗi, như để con cái, tôi tớ hay người phụ thuộc của quý vị làm nó. Hãy nghe tính cách và phước lành của Áp-ra-ham, hỡi cha mẹ, chủ nhân, và người giám hộ. Và Chúa phán, Ta sẽ giấu Áp-ra-ham điều Ta làm sao? Vì Áp-ra-ham sẽ trở thành một dân tộc lớn và mạnh, và mọi dân tộc trên đất sẽ được phước trong người? Vì Ta biết người rằng người sẽ truyền lệnh cho con cái và nhà mình sau người, và họ sẽ giữ đường lối của Chúa, để làm công lý và sự phán xét; để Chúa có thể đem đến cho Áp-ra-ham điều Ngài đã phán về người. 4. Các Hội Thánh trở thành người dự phần vào tội lỗi của một thành viên cá nhân, khi những tội lỗi đó được gây ra bởi một sự bỏ bê tổng quát về sự canh giữ và quở trách anh em, và khi chúng được Hội Thánh dung túng do một sự bỏ bê kỷ luật Hội Thánh. Khi trường hợp là vậy tội lỗi của một cá nhân trở thành tội lỗi của toàn thể một Hội Thánh. Điều này hiển nhiên từ những thư của Đấng Christ gửi cho bảy Hội Thánh của Châu Á. Ngài khen Hội Thánh Ê-phê-sô vì họ không thể chịu đựng những người ác, trong khi Ngài quở trách và đe dọa nghiêm khắc những Hội Thánh khác vì dung túng giữa chúng những điều Ngài ghê tởm. Theo cách tương tự thánh Phao-lô quở trách Hội Thánh Cô-rinh-tô vì bỏ bê việc dứt phép thông công một trong những thành viên của họ phạm một vi phạm khét tiếng; và truyền họ loại bỏ người ác đó. Thêm vào những nhận xét này chúng ta có thể thêm rằng, mọi thành viên của một Hội Thánh tự làm mình thành người dự phần vào những tội lỗi đã biết của những thành viên đồng loại của mình, khi người ấy bỏ bê việc làm chứng chống lại tội lỗi của chúng, và dùng những phương tiện thích hợp để đem chúng đến sự ăn năn. 5. Chúng ta hết thảy tự làm mình thành người dự phần vào tội lỗi của người khác, khi chúng ta hoặc bắt chước hoặc theo bất cứ cách nào khác ủng hộ và khuyến khích chúng. Theo cách này toàn thể giống loài người tự làm mình thành người dự phần vào tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Họ bắt chước họ trong việc mong muốn trái cấm, trong việc không vâng phục những mạng lệnh của Đức Chúa Trời, trong việc cố gắng giấu mình khỏi sự hiện diện của Ngài, và trong việc cố gắng bào chữa cách cư xử tội lỗi của mình khi được gọi khai báo về nó. Bằng cách cư xử này mọi người ngầm biện minh cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta, và trên thực tế nói, nếu chúng ta ở vị trí của họ chúng ta sẽ hành động như họ đã làm. Như vậy, dùng một thuật ngữ luật, họ trở thành đồng lõa sau sự việc. Theo cách tương tự con người thường tự làm mình thành người dự phần vào tội lỗi của những tổ tiên gian ác của họ. Họ bắt chước và rồi biện minh cách cư xử của chúng. Một sự chú ý đến lẽ thật này sẽ cho chúng ta thấy tại sao Đức Chúa Trời đe dọa thăm những gian ác của cha trên con, và tại sao Ngài thường thực hiện lời đe dọa này bằng cách phạt một thế hệ vì tội lỗi của những người đã đi trước chúng. Ngài làm như vậy vì những người, Ngài phạt như vậy, bắt chước và như vậy tham gia vào tội lỗi của tổ tiên chúng. Điều này hiển nhiên từ trường hợp của người Do Thái trong thời Đấng Cứu Thế chúng ta. Kìa, Ngài phán, Ta sai đến các ngươi các tiên tri và những người khôn ngoan và những thầy thông giáo; và một số trong họ các ngươi sẽ giết và đóng đinh, và một số trong họ các ngươi sẽ đánh đòn trong nhà hội của các ngươi; và bắt bớ từ thành này đến thành khác; để trên các ngươi có thể đến mọi huyết công chính đổ trên đất, từ huyết của A-bên công chính đến huyết của Xa-cha-ri, con của Ba-ra-chia, người các ngươi đã giết giữa đền thờ và bàn thờ. Quả thật, Ta nói với các ngươi, hết thảy sẽ bị đòi ở thế hệ này. Nay lý do được đưa ra cho việc đòi ở thế hệ đó mọi huyết công chính bị tổ tiên chúng đổ, là, chúng bắt chước và như vậy biện minh cách cư xử của chúng. Cha chúng giết các tiên tri, và chúng làm như vậy với Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài; như vậy làm tội lỗi của mọi thế hệ trước thành của chính mình. Theo cùng cách chúng ta có thể tự làm mình thành người dự phần vào tội lỗi của những người đương thời của chúng ta. Khi một tỉnh nổi dậy chống lại chủ tể của nó, mọi kẻ phản loạn dự phần vào tội lỗi của những kẻ phản loạn đồng loại của mình, vì bằng gương mẫu của mình người ấy khuyến khích và biện minh chúng. Cũng vậy trong thế gian phản loạn này, mọi tội nhân không ăn năn, vô tín, dự phần vào tội lỗi của mọi tội nhân khác. Trong việc tự biện minh mình người ấy biện minh chúng, bằng việc kiên trì trong tội lỗi người ấy khuyến khích chúng làm như vậy, và như vậy trên thực tế làm tội lỗi của chúng thành của chính mình. 6. Các thành viên của những cộng đồng dân sự dự phần vào mọi tội lỗi chúng có thể, nhưng không ngăn chặn. Khi một người có quyền ngăn chặn bất cứ tội lỗi nào, người ấy được để chọn liệu tội lỗi đó sẽ, hay sẽ không được phạm. Nếu người ấy bỏ bê ngăn chặn nó, hiển nhiên người ấy chọn nó phải được phạm, và bằng việc chọn nó như vậy người ấy trên thực tế làm nó thành của chính mình. Người ấy cho thấy mình không ghét tội lỗi, mình không quan tâm đến vinh quang Đức Chúa Trời, mà sẵn lòng Đức Chúa Trời bị làm mất vinh dự và xúc phạm. Nếu người ấy bị ngăn cản khỏi việc cố gắng ngăn chặn tội lỗi bởi những nỗi sợ mình sẽ kéo sự thù hận hay rắc rối hay chi phí trên chính mình, nó chứng minh người ấy yêu chính mình hơn Đức Chúa Trời; và người ấy quan tâm đến lợi ích của chính mình, hơn phúc lợi của xã hội. Hơn nữa, mọi người thừa nhận con người phải, nếu có thể, ngăn chặn những tội ác thô thiển và những tai họa công cộng, và ngay cả luật pháp con người sẽ kết án như một đồng lõa người chứng kiến một vụ giết người hay cướp mà không ngăn chặn nó hay báo động, khi người ấy có quyền làm nó. Và vậy tại sao Đức Chúa Trời không thể công chính kết án chúng ta như người dự phần vào mọi tội lỗi chúng ta có thể đã ngăn chặn. Thưa các bạn của tôi, quý vị nghĩ nó công chính hay không, Ngài sẽ làm nó; và quý vị sau này sẽ được gọi khai báo về mọi sự vi phạm ngày Sa-bát, mọi sự phàm tục, mọi sự không tiết độ, mọi tật xấu của mọi loại quý vị đã tự làm mình thành người dự phần bằng cách bỏ bê dùng những phương tiện cho việc ngăn chặn chúng, mà Đức Chúa Trời và luật pháp của nước quý vị đã đặt vào tay quý vị. 7. Nếu những công dân tư nhân dự phần vào mọi tội lỗi chúng có thể đã ngăn chặn, càng hơn những nhà cai trị và quan tòa. Ngăn chặn và phạt tật xấu là chính mục đích họ được chỉ định, bổn phận lớn của chức vụ họ; chức vụ của họ được Đức Chúa Trời phong, và họ được Ngài yêu cầu không mang gươm một cách vô ích, mà làm một sự khủng khiếp cho những kẻ làm ác, và một lời khen và sự khuyến khích cho những người làm điều tốt. Đối với việc thực hiện trung tín và vô tư bổn phận này, lời thề chức vụ của họ nữa ràng buộc họ; và khi họ thực hiện nó như vậy, họ thật sự là điều họ được gọi và được thiết kế là, những mục sư của Đức Chúa Trời cho chúng ta vì điều tốt. Nhưng nếu họ bỏ bê bổn phận của mình, vi phạm lời thề của mình, và chứng tỏ giả dối với Đức Chúa Trời, họ phải trả lời Ngài về điều ác không thể tính được họ sẽ gây ra; và mọi tội lỗi, chúng có thể đã ngăn chặn, sẽ được ghi xuống tài khoản của họ Tiếp theo số phận của những mục sư không trung tín, số phận của những nhà cai trị và quan tòa không trung tín có lẽ sẽ không thể chịu đựng nhất. Cuối cùng: Những thần dân có đặc ân chọn nhà cai trị và quan tòa của chính mình, tự làm mình thành người dự phần vào mọi tội lỗi của chúng, khi họ bỏ phiếu cho những nhân vật xấu hay vô tôn giáo. Tôi hy vọng, thưa các thính giả của tôi, không cần thiết bảo đảm với quý vị nhận xét này không có ý nghĩa chính trị đảng phái. Trong việc làm nó tôi chắc chắn không muốn khiển trách một đảng hơn đảng khác, tôi cũng không dự định ám chỉ xa nhất đến bất cứ nhà cai trị hay quan tòa nào của chúng ta; vì tôi được dạy không nói xấu những người có phẩm giá. Tôi chỉ trình bày nó như một nguyên tắc trừu tượng, không thể bị phủ nhận, mà không phủ nhận lẽ thật của Kinh Thánh, rằng khi chúng ta bỏ phiếu cho những người xấu hay vô tôn giáo, biết chúng, hay có lý do tốt để nghi ngờ chúng là như vậy, chúng ta tự làm mình thành người dự phần vào mọi tội lỗi của chúng. Hiển nhiên trường hợp có một sự tương đồng lớn với trường hợp được đề cập trong câu gốc của chúng ta. Nếu Ti-mô-thê tự làm mình thành người dự phần vào tội lỗi của mọi nhân vật không xứng đáng ông bất cẩn nhận vào chức vụ mục sư, thì chúng ta chắc chắn tự làm mình thành người dự phần vào tội lỗi của mọi nhân vật không thích hợp chúng ta tự nguyện giúp chỉ định vào bất cứ chức vụ công cộng nào. Nhưng vì nhiều người, ngay cả trong những người tốt, dường như không nghĩ đủ về lẽ thật này, có thể không không thích hợp để nhấn mạnh vào nó đặc biệt hơn. Trước hết, Đức Chúa Trời đã mô tả rõ ràng những nhân vật chúng ta phải chọn làm nhà cai trị và quan tòa. Ngươi sẽ cung cấp từ mọi dân những người có khả năng, như những người kính sợ Đức Chúa Trời, những người của lẽ thật, và ghét sự tham lam, và đặt những người như vậy làm nhà cai trị. Và lại, kẻ cai trị trên con người phải công chính, cai trị trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Ngài cũng bảo chúng ta rằng, khi người công chính ở trong thẩm quyền dân vui mừng, nhưng khi kẻ ác cai trị dân than khóc. Vậy nếu chúng ta chọn những người khác làm nhà cai trị của mình, chúng ta coi nhẹ những lời khuyên của Đức Chúa Trời và không vâng phục những mạng lệnh của Ngài. Lại: Chúng ta được dạy trong Kinh Thánh rằng, chúng ta phải khai báo với Đức Chúa Trời về cách chúng ta dùng những tài năng và cải thiện những đặc ân Ngài ưu ái chúng ta. Nay quyền chọn nhà cai trị của chính mình không nghi ngờ gì là một đặc ân quý giá nhất. Điều này, tôi cho rằng, quý vị sẽ sẵn lòng thừa nhận; vì chúng ta thường nghe về quyền bầu cử quý giá. Nay những người, đã lạm dụng nó bằng cách giúp đặt vào thẩm quyền những nhân vật như vậy là kẻ thù của chính Ngài và chính quyền của Ngài, những nhân vật như vậy Ngài đã cấm chúng ta chỉ định, có thể khai báo gì về đặc ân này với Đức Chúa Trời? Một lần nữa; nhà cai trị và quan tòa là tôi tớ cho công chúng. Nay chúng ta đã nhắc quý vị rằng, điều một người làm bởi tôi tớ mình, người ấy làm bởi chính mình. Vậy nếu chúng ta tự nguyện giúp chỉ định những nhà cai trị xấu hay vô tôn giáo, chúng ta tự làm mình thành người dự phần vào mọi tội lỗi của chúng, và phải khai báo về mọi điều tốt có thể đã được làm, nếu chúng ta đã chọn những nhân vật khác. Như vậy tôi đã cố gắng cho thấy khi nào chúng ta trở thành người dự phần vào tội lỗi của người khác. Nếu có ai nghĩ tôi đã khẳng định nhiều hơn tôi đã chứng minh, tôi trả lời, chúng ta gặp những trường hợp trong những tác phẩm được linh cảm, trong đó Đức Chúa Trời phạt những mục sư vì tội lỗi của dân mình, cha mẹ vì tội lỗi của con cái họ, con cái vì tội lỗi của cha mẹ họ, các Hội Thánh vì tội lỗi của những thành viên cá nhân, nhà cai trị vì tội lỗi của thần dân họ, và thần dân vì tội lỗi của nhà cai trị họ. Nhưng chắc chắn Ngài sẽ không phạt ai vì tội lỗi của người khác, người đã không tự làm mình thành người dự phần vào những tội lỗi đó. Vậy những sự thật này được chú ý đến, là một bằng chứng đủ về mọi điều chúng ta đã đưa ra. Tôi tiến hành, như đã đề xuất, II. Trình bày một số lý do phải thúc đẩy chúng ta canh giữ chống lại việc dự phần vào tội lỗi của người khác. Lý do đầu tiên tôi sẽ nhắc đến là, nếu chúng ta dự phần vào tội lỗi của chúng, chúng ta sẽ chia sẻ hình phạt của chúng. Vì vậy khi Đức Chúa Trời tuyên bố sự báo thù trên Ba-by-lôn huyền bí, Ngài phán, hãy ra khỏi nàng, hỡi dân Ta, để các ngươi không dự phần vào tội lỗi của nàng, và để các ngươi không nhận những tai họa của nàng. Vì vậy nữa, nhiều lời khốn được tuyên bố chống lại những người bạn của tội nhân thuộc các lớp khác nhau. Một lý do khác phải thúc đẩy chúng ta canh giữ chống lại điều này là, chúng ta sẽ có đủ tội lỗi của chính mình để trả lời, mà không tham gia vào tội lỗi của người khác. Người nhận thức tội lỗi là gì, việc trả lời về nó là gì, và những tội lỗi cá nhân của chính mình nhiều và lớn như thế nào, chắc chắn sẽ muốn tránh chia sẻ những vi phạm của những tội nhân đồng loại của mình. Nhưng về phần này của chủ đề chúng ta, thời gian cấm chúng ta mở rộng, và đòi hỏi chúng ta vội vàng đến phần áp dụng. Trong phần đầu của ngày, thưa các bạn của tôi, tôi đã cố gắng làm quý vị quen thuộc với những vi phạm cá nhân của chính quý vị. Nay tôi đã cố gắng cho quý vị một sự hiểu biết về tội lỗi thêm quý vị có thể đã mắc phải bằng cách dự phần vào tội lỗi của người khác. Và có một cá nhân nào hiện diện, không, theo một số cách đã được nhắc đến, dự phần vào tội lỗi của những người xung quanh mình không? Trước hết hãy nhìn, thưa các bạn của tôi, vào nhà quý vị; suy ngẫm về cách cư xử của con cái, tôi tớ, và người học việc của quý vị, và xem ở đó có tội lỗi nào quý vị có thể ngăn chặn không. Tiếp theo, hãy nhìn khắp thị trấn; việc nó đầy tội lỗi quý vị không cần được bảo. Tiếng kêu của nó thăng lên không chỉ vào tai Đức Chúa Trời, mà vào tai con người. Trong mọi tật xấu khiêu khích Đức Chúa Trời, hủy hoại con người, làm suy đồi xã hội, và đem xuống những sự phán xét của thiên đàng, hầu như không có một tật xấu nào không được thực hành giữa chúng ta. Nếu một người muốn thả mình vào sự phàm tục, việc phạm ngày Sa-bát, sự không tiết độ, cờ bạc, hay trụy lạc, người ấy biết nơi tìm những người bạn ủng hộ và giúp mình, và nơi tìm những nơi được tách riêng có mục đích cho những sự ghê tởm như vậy. Nhiều tật xấu này rảo bước giữa chúng ta, trong ngày công khai. Không có đủ đức hạnh trong cộng đồng để đẩy chúng trở lại vào hang của chúng, hay làm chúng giấu đầu. Cư dân của những nhà dịch hạch đạo đức của chúng ta được để lang thang tự do, và lan truyền sự lây nhiễm của tật xấu của chúng. Không ngạc nhiên, vậy, con cái chúng ta hít phải sự lây nhiễm; và nhiều người của thế hệ đang lên hứa sẽ vượt qua trong sự gian ác mọi thế hệ đã đi trước chúng. Nếu nó sẽ, Đức Chúa Trời thương xót nước chúng ta; vì chắc chắn không gì ngoài ơn thương xót vô hạn có thể cứu nó khỏi sự hủy diệt! Nay, thưa các bạn của tôi, chúng ta cần truy vấn sự thịnh hành của những tật xấu này phải được gán cho ai? Nếu chúng ta không có luật pháp để kiềm chế chúng, thì lỗi phải nằm trên những nhà lập pháp của chúng ta; và những người chọn chúng là người dự phần vào tội lỗi của chúng. Nhưng nếu chúng ta có luật pháp để kiềm chế những sự ghê tởm này, thì lỗi phải nằm trên những người mà công việc của họ là thi hành luật pháp; và mọi người ngăn chặn, mọi người không giúp trong việc thi hành những luật pháp này, phải chia sẻ lỗi. Về phần tôi, tôi quyết tâm rằng, nếu những lời chứng lớn và lặp lại chống lại những điều này có thể ngăn chặn nó, không huyết nào trong số này sẽ nằm với tôi; và tôi khuyên mọi người, có bất cứ sự quan tâm nào đến linh hồn của chính mình, hay đến hạnh phúc đời đời của mình, hãy chấp nhận cùng quyết tâm; vì sẽ không phải là một điều nhẹ để bị tìm thấy là người dự phần, trong ngày phán xét, vào những tội lỗi to lớn được phạm trong thị trấn này. Hạnh phúc sẽ là cho người có thể thật sự nói, Tôi trong sạch khỏi huyết và khỏi tội lỗi của mọi người. 2. Không thể không nhận thấy chủ đề của chúng ta biện minh hoàn toàn như thế nào cách cư xử của những cá nhân bị xúc phạm nhiều đó, đã tự nguyện liên kết với mục đích giúp thi hành luật pháp, và trấn áp tật xấu và sự vô đạo đức giữa chúng ta. Đức Chúa Trời của họ, Đức Chúa Trời mà tổ phụ chúng ta thờ phượng, và mà chúng ta, những người con suy thoái của họ xưng nhận thờ phượng, truyền họ không được dự phần vào tội lỗi của người khác. Họ đã vâng phục mạng lệnh, và phần thưởng của họ là gì? Cùng phần thưởng mọi tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại đã nhận từ những người mà phúc lợi của họ họ lao động để thúc đẩy, bằng cách tách họ khỏi những tội lỗi yêu quý của họ. Họ đã bị chế nhạo, xúc phạm, bị đuổi ra khỏi những ghế chức vụ đó, chúng họ đã lấp đầy một cách danh dự và trung tín; và hoàn toàn mắc nợ một sự Tể Trị tốt, và những luật pháp Ngài đã ban, về sự bảo tồn của họ khỏi những điều ác tệ hơn. Nhiều người trong quý vị, thưa các thính giả của tôi, đã bình tĩnh ngồi bên và thấy điều này được làm, nếu quý vị chưa giúp làm nó. Và, thưa các bạn của tôi, những người như vậy chế nhạo và chống đối những người bạn của đức hạnh và tôn giáo, sẽ đối xử Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài theo cách tương tự, nếu họ nay ở trên đất. BÀI GIẢNG LXXXVI. Cầu nguyện cho những người cai trị. BÀI GIẢNG LXXXVI. Cầu nguyện cho những người cai trị. Vậy, trước hết mọi sự, tôi khuyên phải dâng những lời khẩn xin, cầu nguyện, cầu thay, và tạ ơn cho mọi người; cho các vua, và mọi người có quyền, để chúng ta có thể sống một đời sống yên lặng và bình an, trong mọi sự tin kính và thành thật. — 1 TI-MÔ-THÊ II. 1, 2. Từ chương trước, dường như Ti-mô-thê đã được Thánh Phao-lô để lại, tại Ê-phê-sô; để trông nom Hội Thánh trong thành phố ấy, và để bảo vệ chống lại sự đưa vào của sai lầm, bởi những giáo sư giả. Trong chương này, sứ đồ ban cho ông những chỉ dẫn cụ thể về một số bổn phận xã hội và tương quan phải được truyền dạy cho mọi người, tự xưng là môn đồ của Christ. Trong số những bổn phận này, ông đề cập trước hết về vị trí, như trước hết về tầm quan trọng, bổn phận cầu thay; hay cầu nguyện cho người khác. Ông phán: Vậy, trước hết mọi sự, tôi khuyên phải dâng những lời khẩn xin, cầu nguyện, cầu thay, và tạ ơn, cho mọi người; cho các vua, và mọi người có quyền. Rõ ràng là những người có quyền được bao gồm trong chỉ dẫn cầu nguyện cho mọi người. Tuy nhiên, dường như sứ đồ không cho là đủ, để truyền dạy bổn phận cầu nguyện cho họ, chỉ theo cách chung chung này. Ông cảm thấy cần thiết phải đề cập cụ thể đến bổn phận này, trong một mệnh đề riêng của nó. Ông, trên thực tế nói: Trong khi tôi khuyên các bạn cầu nguyện cho mọi người, tôi đặc biệt thúc giục các bạn cầu nguyện cho những người sở hữu quyền lực tối cao, và cho mọi người có quyền. Như vậy ông rõ ràng gợi ý rằng, thêm vào những lý do chung, nên thúc đẩy chúng ta cầu nguyện cho mọi người, có những lý do cụ thể vì sao chúng ta nên cầu nguyện cho những người cai trị. Tôi đề xuất, trong bài giảng hiện tại, trình bày những lý do vì sao chúng ta nên cầu nguyện, với sự thường xuyên và khẩn nài đặc biệt, cho mọi người được đầu tư quyền lực. I. Chúng ta phải cầu nguyện cho những người có quyền, thường xuyên và tha thiết hơn cho những người khác, vì họ, hơn những người khác, cần những lời cầu nguyện của chúng ta. Nói cách khác, họ cần một phần lớn hơn bình thường của sự khôn ngoan và ân điển ấy mà chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể ban cho; và mà Ngài hiếm khi hay không bao giờ ban cho, ngoại trừ để đáp lại sự cầu nguyện. Điều này rõ ràng trước hết, từ sự thật rằng, họ có một phần lớn hơn bình thường của những bổn phận phải thực hiện. Mọi bổn phận Đức Chúa Trời đòi hỏi ở những người khác, xét như những tạo vật tội lỗi, bất tử, và phải chịu trách nhiệm, Ngài đòi hỏi ở những người cai trị. Họ có bổn phận, như những người khác, phải sở hữu tôn giáo cá nhân; phải thực hành sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ; phải yêu mến và kính sợ, và phục vụ Đấng Tạo Hóa của mình; và phải chuẩn bị cho sự chết và sự phán xét; vì ngôn ngữ của Đức Giê-hô-va đối với họ là: Dù các ngươi là như những vị thần, các ngươi sẽ chết như loài người, và có phần của mình như một trong những người dân. Thêm vào những bổn phận cá nhân khác nhau, thuộc bản tánh đạo đức và tôn giáo, được đòi hỏi ở họ, với tư cách là con người, họ có nhiều bổn phận chức vụ, đặc biệt thuộc về riêng họ; những bổn phận mà việc thực hiện chúng theo cách được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được loài người phê duyệt, không hề dễ dàng. Họ được chỉ định, và họ được đòi hỏi phải là những đầy tớ của Đức Chúa Trời vì điều tốt lành cho những người họ được đặt trên. Họ, theo một ý nghĩa nào đó, là những đại diện của Ngài, và những phó vương trên đất; vì bởi Ngài họ được chỉ định, và với Ngài họ phải chịu trách nhiệm về cách họ thi hành những bổn phận của mình. Ngài phán: Bởi Ta các vua cai trị và các quan trưởng ra lệnh công chính; bởi Ta các quan trưởng cai trị, và các quý tộc, phải, mọi thẩm phán của trái đất. Sự thăng tiến không đến từ phía bắc, hay từ phía nam; nhưng chính Đức Chúa Trời đặt người này lên, và hạ người kia xuống. Không có quyền nào ngoài quyền của Đức Chúa Trời, những quyền đang có đều được Đức Chúa Trời chỉ định. Vậy vì, những nhà lập pháp, những người cai trị và những quan tòa là những đầy tớ và phó vương của Đức Chúa Trời vì điều tốt lành, họ bị ràng buộc một cách thiêng liêng phải bắt chước Ngài, Đấng họ đại diện; phải ở trên đất, như Ngài ở trên thiên đàng; phải chăm sóc những quyền của Ngài, và thấy rằng chúng không bị giẫm đạp mà không bị trừng phạt; phải là một sự khủng khiếp cho những kẻ làm điều xấu, và một sự ngợi khen và khích lệ cho những người làm điều tốt. Họ cũng bị ràng buộc, bởi những nghĩa vụ, phải luôn luôn được coi là thiêng liêng, và bất khả xâm phạm, phải tìm kiếm phúc lợi của những người họ được đặt trên, phải ưu tiên nó, trong mọi dịp, hơn những lợi ích riêng của mình; phải sống vì người khác, thay vì vì chính mình; và phải coi chính mình, thời gian của mình, và những khả năng của mình, là tài sản của Nhà nước. Vì ảnh hưởng của gương của họ hẳn phải lớn, bổn phận không thể thiếu của họ là chăm sóc để ảnh hưởng này luôn luôn được thực hành vì lẽ thật và sự tốt lành; và nhớ rằng họ giống như một thành phố đặt trên một ngọn đồi, không thể bị giấu. Bây giờ, hãy cân nhắc một khoảnh khắc, hỡi các thính giả của tôi, việc một tạo vật yếu đuối, thiển cận, không trọn vẹn như con người, thực hiện những bổn phận khác nhau này theo cách thích hợp hẳn phải khó khăn biết bao, và cần một phần lớn như thế nào của sự thận trọng, và sự khôn ngoan, và sự vững chắc, và sự tốt lành, để làm cho người ấy có thể làm điều đó. Chắc chắn, vậy, những người được gọi để thực hiện những bổn phận như vậy, theo một cách đặc biệt cần những lời cầu nguyện của chúng ta. 2. Những người được đầu tư quyền lực, cần, hơn những người khác, những lời cầu nguyện của chúng ta; vì họ bị phơi bày, hơn những người khác, trước cám dỗ và nguy hiểm. Trong khi họ có một phần lớn hơn bình thường của những bổn phận phải thực hiện, họ bị thúc giục bởi những cám dỗ, nhiều hơn bình thường về số lượng và mạnh mẽ, để bỏ bê bổn phận của mình. Ví dụ, họ có những cám dỗ đặc biệt mạnh mẽ để bỏ bê những bổn phận cá nhân, riêng tư mà Đức Chúa Trời đòi hỏi ở họ với tư cách là con người, với tư cách là những tạo vật bất tử và phải chịu trách nhiệm; và việc thực hiện chúng là không thể thiếu một cách tuyệt đối cho sự cứu rỗi của họ. Họ bị phơi bày trước vô số cám dỗ và nguy hiểm luôn luôn đi kèm với sự thịnh vượng. Thế gian trình bày chính nó cho họ dưới hình thức hấp dẫn, quyến rũ nhất của nó; họ được tôn vinh, được đi theo, và được tâng bốc; họ hưởng những phương tiện và cơ hội đặc biệt để thỏa mãn những đam mê của mình; họ hiếm khi nghe tiếng nói của sự khuyên răn hay quở trách; và họ thường bị vây quanh bởi những người sẽ coi mọi biểu hiện của cảm xúc tôn giáo là một dấu hiệu của sự yếu đuối. Vậy họ hẳn phải bị cám dỗ mạnh mẽ biết bao đến sự không tôn giáo, đến sự kiêu ngạo, đến tham vọng, đến mọi hình thức của điều Kinh Thánh gọi là tâm trí hướng về thế gian? Việc họ đạt được và duy trì một ký ức theo thói quen, có tác dụng về sự tội lỗi của mình, sự mỏng manh của mình, trách nhiệm của mình đối với Đức Chúa Trời, sự phụ thuộc của mình vào ân điển của Ngài, và nhu cầu của mình về một Đấng Cứu Chuộc hẳn phải khó khăn biết bao. Trong giữa những cảnh và những bạn đồng hành như vậy, thường vây quanh họ, việc giữ sự chết trong tầm mắt hẳn phải khó khăn biết bao; ở trong một trạng thái chuẩn bị liên tục cho sự đến gần của nó; thực hành những bổn phận của sự tỉnh thức, sự từ bỏ chính mình, sự thiền định và sự cầu nguyện; và bảo tồn, trong sự thực hành sống động, những cảm xúc và tính khí Đức Chúa Trời đòi hỏi, và phù hợp với một ứng viên cho cõi đời đời. Họ cũng hẳn phải bị cám dỗ mạnh mẽ biết bao để làm cho việc thực hiện những bổn phận chức vụ của mình, thành một cái cớ để bỏ bê những bổn phận cá nhân ấy, mà Đức Chúa Trời đòi hỏi ở mọi người, trong bất kỳ vị trí hay hoàn cảnh nào họ có thể được đặt. Tôi sẽ chỉ thêm, liên quan đến phần này của chủ đề của chúng ta, rằng Kinh Thánh gợi ý với sự rõ ràng đủ rằng những cám dỗ ấy, trong hầu hết các trường hợp, chỉ quá thành công một cách chết người. Chúng thông báo cho chúng ta rằng, không nhiều người quyền thế, không nhiều người quý tộc, được cứu. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta còn tuyên bố thêm, rằng một người giàu khó vào vương quốc của Đức Chúa Trời; và sẽ dễ dàng chỉ ra rằng những nguyên nhân làm cho nó khó khăn cho một người giàu, hoạt động với lực lượng ngang bằng để làm cho nó khó khăn cho những người được mặc quyền lực, vào vương quốc này. Chúng ta có thể nhận xét thêm, rằng họ có nhiều cám dỗ mạnh mẽ để bỏ bê, không chỉ những bổn phận cá nhân, mà cả những bổn phận chức vụ của mình. Họ bị cám dỗ đến sự lười biếng và sự nuông chiều chính mình; bị cám dỗ ưu tiên lợi ích riêng của mình, hơn điều tốt lành công cộng; bị cám dỗ để ý quá mức đến những ước muốn và nài xin ích kỷ của những người bạn thật, hay giả vờ của họ; bị cám dỗ áp dụng những biện pháp như vậy sẽ phổ biến nhất, thay vì những biện pháp sẽ có lợi nhất cho cộng đồng; bị cám dỗ quên vinh dự và những quyền của Đức Giê-hô-va, và để chúng bị giẫm đạp mà không bị trừng phạt. Hầu như không cần phải thêm rằng, những người bị phơi bày trước những cám dỗ nhiều và mạnh mẽ như vậy, đặc biệt cần những lời cầu nguyện của chúng ta. 3. Điều này sẽ hiện ra còn rõ ràng hơn nữa nếu chúng ta cân nhắc, ở vị trí thứ ba, rằng, nếu những người được mặc quyền lực, nhượng bộ những cám dỗ này, và bỏ bê hoặc những bổn phận cá nhân hay chức vụ của mình, hậu quả sẽ, đối với họ, đặc biệt khủng khiếp. Trách nhiệm của họ lớn hơn trách nhiệm của những người khác. Họ có những cơ hội lớn hơn để làm cả điều tốt và điều xấu, hơn những người khác. Nếu họ làm điều tốt, họ sẽ làm nhiều điều tốt. Nếu ảnh hưởng của gương của họ, và những nỗ lực của họ, được quăng vào phía của lẽ thật và sự tốt lành; không ai có thể tính được những tác dụng có lợi họ sẽ tạo ra có thể lớn, hay kéo dài, như thế nào. Trái lại, nếu họ làm điều xấu, họ sẽ làm nhiều điều xấu. Họ sẽ, giống như Giê-rô-bô-am, làm cho dân của họ phạm tội. Chúng ta được thông báo, bởi một tác giả được cảm hứng, rằng một tội nhân hủy diệt nhiều điều tốt lành. Nhận xét này đúng với mọi tội nhân; nhưng nó đúng một cách nhấn mạnh nhất, với những tội nhân được đặt trong quyền lực. Một tội nhân như vậy có thể hủy diệt nhiều điều tốt lành hơn, và chứng tỏ là nguyên nhân của nhiều điều xấu xa hơn, hơn một thế hệ tội nhân được đặt trong một phạm vi thấp hơn. Và ngay cả khi họ không thật sự làm điều xấu, họ có thể gây ra điều xấu xa lớn, và chịu tội lỗi lớn, bằng cách bỏ bê việc làm điều tốt. Tiếng nói của sự cảm hứng phán: Đối với người biết làm điều tốt, mà không làm, đối với người ấy đó là tội lỗi. Ở một nơi khác, chúng ta được dạy rằng loài người dự phần trong tội lỗi của mọi tội lỗi ấy họ có thể đã ngăn chặn. Vậy, những nhà lập pháp, những người cai trị, và những quan tòa, phải chịu trách nhiệm với Đức Chúa Trời về mọi điều tốt có thể họ bỏ bê không làm; và họ dự phần trong tội lỗi của mọi tội lỗi họ có thể, nhưng không, ngăn chặn. Trong chừng mực những người được đầu tư quyền lực, bỏ bê việc ngăn chặn, đến mức tối đa của quyền lực của mình, sự không tin kính công khai, sự không tôn giáo, sự coi thường ngày Sa-bát, và của những thể chế của Đức Chúa Trời, sự phạm thượng danh của Đức Chúa Trời, sự say sưa, và những điều xấu xa tương tự khác; họ dự phần trong sự tội lỗi và tội lỗi của mọi người vi phạm ngày Sa-bát, người thề phạm thượng, và người say rượu, trong số những người họ được đặt trên. Vậy trách nhiệm của mọi người được đầu tư hoặc quyền lập pháp, tư pháp hay hành pháp lớn biết bao! Tội lỗi của họ sẽ bị làm trầm trọng biết bao, hình phạt của họ sẽ khủng khiếp biết bao, nếu họ chứng tỏ bất tín đối với đất nước và Đức Chúa Trời của mình! Chắc chắn vậy, họ, hơn mọi người khác, cần những lời cầu nguyện của chúng ta; vì họ có những bổn phận đặc biệt khó khăn phải thực hiện, đang ở dưới những cám dỗ đặc biệt để bỏ bê những bổn phận ấy; và, nếu họ bỏ bê chúng, sẽ nhận một hình phạt đặc biệt nghiêm trọng. Và hãy nhớ, hỡi các thính giả của tôi, rằng chúng ta hỗ trợ việc đặt họ vào tình huống khó khăn và nguy hiểm này. Vậy chúng ta há không bị ràng buộc một cách thiêng liêng phải ban cho họ mọi sự hỗ trợ trong khả năng của chúng ta, để đạt được cho họ mọi sự khôn ngoan và ân điển từ thiên đàng, mà nó nằm trong quyền lực của sự cầu nguyện sốt sắng và kiên trì, để kéo xuống sao? Chúng ta có sẽ đặt họ, như những người canh gác, trên một bờ vực dốc và trơn trượt, nơi việc đứng vững là cực kỳ khó khăn, và việc sa ngã là vô cùng nguy hiểm; và bỏ bê phương tiện duy nhất có thể làm cho việc đứng vững của họ an toàn không? Đức Chúa Trời cấm điều đó. Nó là vô lý, nó là không rộng lượng, nó là tàn nhẫn và bất công, — tàn nhẫn và bất công, không chỉ đối với họ, mà đối với chính chúng ta, và đối với cộng đồng. Điều này dẫn tôi đến việc lưu ý, 4. Chúng ta phải cầu nguyện với sự tha thiết đặc biệt cho mọi người có quyền, vì lợi ích của chính chúng ta, và những lợi ích lớn của cộng đồng đòi hỏi điều đó. Động cơ này, sứ đồ thúc giục trong phân đoạn của chúng ta. Ông phán: Hãy cầu nguyện, cho mọi người có quyền, để chúng ta có thể sống những đời sống yên lặng và bình an, trong mọi sự tin kính và thành thật. Những cách diễn đạt này gợi ý rõ ràng rằng, nếu chúng ta muốn hưởng hòa bình và sự yên lặng; nếu chúng ta muốn sự tin kính và thành thật, hay, nói cách khác, tôn giáo và đạo đức, thịnh hành trong chúng ta, chúng ta phải cầu nguyện cho những người cai trị của chúng ta. Việc chúng ta phụ thuộc vào họ, dưới Đức Chúa Trời, để hưởng những phước hạnh này, là quá hiển nhiên để cần bằng chứng. Ví dụ, đạo đức, hòa bình và sự thịnh vượng của một Nhà nước, phụ thuộc bao nhiêu vào việc ban hành những luật khôn ngoan và công bằng. Và cần bao nhiêu sự chính trực, sự khôn ngoan, và sự thận trọng, bao nhiêu kiến thức về bản tánh con người, về những nguyên tắc chính trị, và về khoa học lập pháp, để làm cho loài người có thể xây dựng những luật như vậy. Và những nhà lập pháp sẽ đạt được những phẩm chất này từ ai, nếu không từ Cha của những ánh sáng, mà từ Ngài mọi món quà tốt lành và trọn vẹn đến xuống; mà nhờ Ngài có một tinh thần trong con người, và sự cảm hứng của Ngài ban cho chúng ta sự hiểu biết. Lại nữa; nếu đạo đức, hòa bình và sự thịnh vượng của một Nhà nước phụ thuộc nhiều vào việc hình thành những luật tốt, chúng cũng phụ thuộc không kém vào việc thi hành thích hợp những luật ấy. Thật vậy, những luật tốt nhất, trừ khi được thi hành nghiêm ngặt và vô tư, có lẽ tệ hơn không có luật nào; vì chúng chỉ phục vụ để chỉ cho kẻ xấu xa và bị bỏ rơi thấy rằng những sự kiềm chế pháp lý có thể bị coi thường mà không bị trừng phạt. Nhưng rõ ràng nó phụ thuộc nhiều vào những người cai trị và quan tòa liệu những luật sẽ được thi hành với sự nghiêm ngặt và vô tư hay không; và có lẽ cần nhiều sự vững chắc, sự chính trực, và sự khôn ngoan hơn để thi hành chúng theo cách này, hơn là để ban hành chúng. Xin cho phép tôi thêm, rằng điều cực kỳ quan trọng là những người mà bởi họ những luật được ban hành và thi hành, chính họ phải làm gương về sự vâng phục những luật; vì nếu họ coi thường những sự ban hành của chính mình, khó có thể mong đợi người khác vâng phục chúng. Hơn nữa; hòa bình và sự thịnh vượng của một quốc gia, rõ ràng phụ thuộc nhiều vào những biện pháp những người cai trị của nó áp dụng, trong sự giao tiếp của họ với những quốc gia khác. Một sai lầm hay lỗi lầm ở phương diện này, dường như nhỏ nhặt, có thể không chỉ liên lụy một quốc gia vào sự bối rối lớn, mà có thể dìm nó vào mọi điều xấu xa của chiến tranh; và việc mong đợi ở những tạo vật có thể sai lầm, thiển cận, rằng họ sẽ không bao giờ rơi vào lỗi lầm, là quá nhiều, trừ khi họ được hướng dẫn bởi Đấng thấy sự kết thúc từ sự khởi đầu, và Đấng không bao giờ có thể sai lầm. Một lần nữa; hòa bình và sự thịnh vượng của một quốc gia phụ thuộc hoàn toàn vào việc nó bảo đảm được ân huệ của Đức Chúa Trời. Điều này, tôi giả thiết, không ai sẽ phủ nhận. Nhưng ân huệ của Ngài không thể được bảo đảm bởi bất kỳ quốc gia nào, trừ khi những người cai trị của nó là những người công chính, cai trị trong sự kính sợ Ngài. Chúng ta đã lưu ý rồi, rằng những người cai trị dự phần trong tội lỗi của những tội lỗi quốc gia ấy họ có thể, nhưng không, ngăn chặn. Chúng ta có thể thêm, rằng những quốc gia dự phần trong tội lỗi được ký kết bởi những người cai trị của họ, và trong hình phạt của tội lỗi của họ. Về nhận xét này, nhiều sự xác minh nổi bật được ghi lại trong Kinh Thánh. Thật vậy, nếu những người được đặt trong quyền lực, trở nên không tin kính, không tôn giáo, hay vô đạo đức, họ sẽ chẳng bao lâu nữa, bởi lực lượng của ảnh hưởng và gương của họ, truyền đạt nhiều phẩm cách của chính họ cho người dân họ chủ tọa, và như vậy làm cho họ trở thành những đối tượng thích hợp của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời.
Xin cho phép tôi thêm, rằng chúng ta không thể một cách hợp lý mong đợi được ban ân huệ với những người cai trị khôn ngoan và tốt lành; chúng ta không thể mong đợi Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ những sự phú bẩm trí tuệ và đạo đức cần thiết để làm cho họ trở thành những đầy tớ vì điều tốt lành, trừ khi chúng ta sốt sắng cầu xin Ngài những phước hạnh này; vì những ân huệ chúng ta bỏ bê không cầu xin, Ngài có thể từ chối ban cho. Không những vậy, Ngài có lẽ sẽ trừng phạt sự lơ là và không tin kính của chúng ta, bằng cách biến những ý định quốc gia của chúng ta thành sự dại dột. Chúng ta được thông báo rằng, khi Ngài vui lòng, Ngài có thể bắt người khôn ngoan trong chính sự xảo quyệt của họ, và làm đổ nhào ý định của kẻ ương ngạnh; rằng Ngài dẫn những người cố vấn đi bị cướp đoạt, và làm cho những thẩm phán trở thành kẻ dại; rằng Ngài loại bỏ lời nói của người đáng tin cậy, và lấy đi sự hiểu biết của người già; rằng Ngài lấy đi lòng của những người đứng đầu dân, đến nỗi họ mò mẫm, như trong bóng tối; và rằng Ngài có thể, mặt khác, cố vấn cho những người cố vấn của chúng ta, và dạy những thượng nghị sĩ của chúng ta sự khôn ngoan. Vậy, nếu chúng ta muốn hưởng sự bảo vệ của những luật khôn ngoan và công bằng; nếu chúng ta muốn những người cai trị của mình được phú bẩm sự khôn ngoan, sự thận trọng và sự chính trực; nếu chúng ta muốn thấy đất nước mình thịnh vượng và hạnh phúc; thấy học vấn và tự do, đạo đức và tôn giáo thịnh hành; đừng bao giờ quên cầu nguyện với sự tha thiết và kiên trì, cho mọi người được đầu tư quyền lực. Có một số điều, trong tình huống hiện tại của chúng ta, làm cho lời khuyên này đặc biệt kịp thời. Trước hết, có lý do nào để tin rằng, bổn phận được truyền dạy ở đây, là một bổn phận mà chúng ta, và đồng bào của chúng ta nói chung, đã quá lơ là không? Chúng ta há không phải tất cả đã sẵn sàng phàn nàn về những người cai trị của mình hơn nhiều, so với việc cầu nguyện cho họ sao? Một số người đã phàn nàn về chính phủ quốc gia của chúng ta, và một số về chính phủ Tiểu bang của chúng ta; nhưng người đã cầu nguyện cho một trong hai, như người ấy phải làm, ở đâu? Chúng ta há không có lý do để tin rằng, nếu một nửa hơi thở đã được chi tiêu trong việc phàn nàn về những người cai trị của chúng ta, đã được sử dụng trong việc cầu nguyện cho họ, chúng ta đã thịnh vượng và hạnh phúc hơn nhiều, với tư cách là một quốc gia, so với bây giờ sao? Nếu bất kỳ ai cảm thấy bị thuyết phục rằng chúng ta đã sai lầm ở phương diện này, hãy để tôi nhắc nhở họ rằng bây giờ là lúc để sửa chữa lỗi lầm của chúng ta. Chúng ta hiện đang bắt đầu một phương thức hiện hữu chính trị mới. Vậy, bây giờ là lúc để sửa chữa những lỗi lầm quá khứ, và thiết lập những nguyên tắc đúng đắn. Ở vị trí thứ hai, hiện nay đặc biệt quan trọng và cần thiết chúng ta nên cầu nguyện cho những nhà lập pháp và người cai trị của chúng ta, vì những bổn phận họ hiện được gọi để thực hiện, đặc biệt gian khổ; và vì nhiều, rất nhiều phụ thuộc vào cách những bổn phận này sẽ được thực hiện. Không chỉ những lợi ích thuộc thời gian của chính chúng ta, mà sự thịnh vượng tương lai của Tiểu bang, phúc lợi của con cái chúng ta, và của con cái của con cái chúng ta, sẽ bị ảnh hưởng nghiêm trọng bởi hành vi chức vụ của vị quan tòa chính hiện tại, những người cố vấn, và những nhà lập pháp của chúng ta. Họ được giao công việc khó khăn và có trách nhiệm là định hình sự khởi đầu của đường đi của chúng ta; và sự khởi đầu của nó như thế nào, có lẽ sẽ là sự tiến triển và sự kết thúc của nó như vậy. Chắc chắn, vậy, mọi người có một cái lưỡi để cầu nguyện, nên sử dụng nó trong việc tha thiết nài xin Cha của những ánh sáng, ban cho những người cai trị hiện tại của chúng ta, một phần gấp đôi của chính Thánh Linh của Ngài; và ban cho họ, như Ngài đã ban cho Sa-lô-môn, một lòng khôn ngoan và hiểu biết, để họ có thể biết cách cai trị và hướng dẫn dân này. Hãy để mọi người tự gọi mình là môn đồ của Christ, nhớ rằng một trong những mệnh lệnh của Thầy mình là: Hãy cầu nguyện, khẩn xin, cầu thay cho mọi người có quyền. Hỡi các bạn của tôi, hãy xem họ dưới ánh sáng của chủ đề này, và tôi nghĩ các bạn không thể từ chối họ những lời cầu nguyện của mình. Hãy thấy họ được đặt trong một vị trí có trách nhiệm đáng sợ, nơi họ có nhiều bổn phận khó khăn phải thực hiện, nơi họ bị phơi bày trước những cám dỗ đặc biệt mạnh mẽ, nơi họ đang ở trong nguy hiểm sắp xảy ra của việc mất sự sống đời đời, và chịu tội lỗi và sự kết án bị làm trầm trọng. Hãy nhớ rằng họ là con người, và dĩ nhiên, yếu đuối, có thể sai lầm, và phải chết. Hãy nhìn về phía trước đến thế giới khác, và thấy họ tại đó bị giảm xuống một mức ngang bằng với những người khác, và đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời, nơi không còn gì của mọi vinh dự và ảnh hưởng họ đã từng sở hữu, ngoại trừ những hậu quả của cách họ đã sử dụng nó. Hãy xem họ dưới ánh sáng này, và các bạn không thể không cảm thấy cho họ, và cầu nguyện cho họ, để họ có thể nhận được sự thương xót của Chúa để thành tín, và nhận một mão của sự công chính trong ngày vĩ đại. Để kết luận; việc một tính khí như vậy tồn tại là đáng mong muốn biết bao đối với cả những người cai trị và người dân; việc tôn giáo truyền dạy và tạo ra nó, nên thịnh hành phổ quát trong chúng ta. Đó sẽ là một sự khích lệ biết bao cho những người cai trị, khi hiệp nhất những lời khẩn xin buổi sáng của chính họ với những lời của người dân họ được đặt trên, và họ có thể tham gia vào những bổn phận được phân bổ cho họ với sự tin cậy nào, tin rằng Đấng mà họ và thần dân của họ đã thưa chuyện, sẽ chỉ dẫn mọi đường đi của họ. Khi ấy tôn giáo, và đạo đức và hòa bình và sự hòa hợp sẽ thịnh hành. Những người cai trị sẽ yêu thương thần dân của mình, và tìm kiếm điều tốt lành của họ; và thần dân sẽ yêu thương những người cai trị, mà thay cho họ họ hằng ngày thưa chuyện với ngai ân điển; trong khi Đức Chúa Trời mà cả hai cùng thờ phượng, sẽ truyền phước hạnh trên họ, ra từ Si-ôn; và thế giới sẽ thấy việc những người cai trị và thần dân ở cùng nhau trong sự hiệp nhất là tốt lành và dễ chịu biết bao. Tuy nhiên, cần phải nhận xét rằng, mọi phước hạnh này khó có thể được mong đợi chỉ từ những lời cầu nguyện của người dân. Chúng phải đi kèm với những lời cầu nguyện của những người cai trị của họ. Mọi sự cân nhắc đã được thúc giục, như những lý do vì sao chúng ta nên cầu nguyện cho những người có quyền, có thể được thúc giục với lực lượng còn lớn hơn, như những lý do vì sao họ nên cầu nguyện cho chính mình. Chỉ theo cách này, họ mới có thể đạt được sự khôn ngoan và ân điển ấy không thể thiếu một cách tuyệt đối để làm cho họ thành tín trong thế giới này, và hạnh phúc trong thế giới sẽ đến. Chưa bao giờ, có lẽ, kể từ khi thế giới được tạo dựng, một nhà nước đã thịnh vượng, hạnh phúc như vậy, như quốc gia Do Thái, trong khi ở dưới sự cai quản của một người bắt đầu triều đại của mình bằng cách nói: Lạy Chúa, Ngài đã đặt đầy tớ Ngài trên dân lớn này, và đầy tớ Ngài như một đứa trẻ nhỏ, và không biết làm sao ra, hay vào trước họ. Vậy xin ban cho đầy tớ Ngài, một lòng khôn ngoan và hiểu biết, để tôi có thể biết cách cai trị dân này của Ngài. Cầu Đức Chúa Trời ban cho đây là lời cầu nguyện thành thật của mọi người cai trị của chúng ta, và mọi người dân có thể nói: A-men! BÀI GIẢNG LXXXVII. Tình yêu đối với Đấng Christ không thể thiếu. BÀI GIẢNG LXXXVII. Tình yêu đối với Đấng Christ không thể thiếu. Chúa Giê-xu phán với Si-môn Phi-e-rơ rằng: Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi yêu Ta hơn các người này chăng? Người thưa rằng: Lạy Chúa, phải, Chúa biết rằng tôi yêu Chúa. Chúa phán rằng: Hãy chăn chiên con Ta. — GIĂNG XXI. 15. Trong chương này, chúng ta có một tường thuật chi tiết về một cuộc gặp gỡ giữa Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và một số môn đồ của Ngài sau khi Ngài sống lại. Trong số các môn đồ có mặt tại cuộc gặp gỡ này, Phi-e-rơ là một người. Cách thức đáng xấu hổ mà ông đã chối Thầy mình, quý vị chắc hẳn còn nhớ. Dẫu ông đã thành thật ăn năn tội mình, và, do đó, đã được tha thứ, Thầy của ông vẫn thấy cần thiết trong dịp này nhắc lại cho ông về điều đó một lần nữa. Với mục đích này, Ngài đã ngỏ với ông câu hỏi trong bản văn của chúng ta; và vì Phi-e-rơ đã ba lần chối rằng mình biết Ngài, nên Ngài đã ba lần lặp lại câu hỏi, và ba lần khiến ông tuyên bố: Lạy Chúa, Chúa biết rằng tôi yêu Chúa. Và quý vị sẽ để ý, thưa các thính giả của tôi, rằng, trong lúc tra xét môn đồ sa ngã này như vậy, Ngài không hỏi ông câu hỏi nào khác. Ngài không hỏi Phi-e-rơ tin điều gì, hay ông đã ăn năn chưa; vì Ngài biết rõ rằng, nơi đâu có tình yêu, đức tin và sự ăn năn không thể vắng mặt. Vậy câu hỏi trước mắt chúng ta rõ ràng, trong cái nhìn của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, là một câu hỏi vô cùng quan trọng. Và nếu Ngài hiện diện bây giờ, hẳn đó sẽ là câu hỏi duy nhất, hoặc ít nhất, là câu hỏi đầu tiên, mà Ngài sẽ hỏi mỗi người trong chúng ta. Nếu bất kỳ ai hiện diện muốn được nhận vào Hội Thánh của Ngài, vào bàn của Ngài, thì không điều gì khác là không thể thiếu cho sự nhận vào của người ấy, ngoài khả năng trả lời câu hỏi này một cách thật lòng khẳng định. Hơn thế nữa, thực chất, đây là câu hỏi duy nhất Đấng Christ sẽ hỏi chúng ta trong ngày phán xét, câu hỏi mà đáp án của nó sẽ quyết định số phận của chúng ta; vì ngôn ngữ của sự cảm hứng, lời mà chúng ta sẽ bị phán xét theo đó, là: Ân điển ở với mọi người yêu mến Chúa Giê-xu Christ chúng ta cách chân thành; nhưng nếu ai không yêu mến Chúa Giê-xu, hãy để người ấy bị a-na-them khi Chúa đến; và chính Quan Án đã tuyên bố rõ ràng rằng không người nào, không yêu Ngài hơn yêu bất kỳ đối tượng nào khác, có thể là môn đồ của Ngài. Mục đích của tôi trong bài giảng này là chỉ ra vì sao việc thực hành tình yêu tối thượng đối với Đấng Christ lại không thể thiếu cho sự cứu rỗi của chúng ta như thế. 1. Việc thực hành tình yêu đối với Đấng Christ là không thể thiếu, vì thiếu nó chứng tỏ chúng ta không giống Ngài, dù ở mức độ nhỏ nhất; chứng tỏ chúng ta thiếu sự tốt lành, và, tất nhiên, hoàn toàn tội lỗi. Có thể khẳng định một cách chân thật rằng, không người nào quen biết Tân Ước, mà không yêu Chúa Giê-xu Christ, có thể là một người tốt, hoặc sở hữu mức độ nhỏ nhất của tình yêu hay ước muốn về sự tốt lành. Sẽ dễ dàng thừa nhận rằng Đấng Christ hoàn toàn tốt lành. Mọi người tốt, ở mức độ nào đó, sẽ giống Đấng Christ. Bây giờ những người giống nhau, nếu quen biết nhau, sẽ yêu nhau. Hãy đặt những người tốt trong cùng một thị trấn, và ngay khi họ biết nhau, họ sẽ là bạn bè. Hoặc đặt họ ở xa nhau, và để họ làm quen với tính cách của nhau qua lời kể, mà không có giao thiệp cá nhân nào, họ sẽ cảm thấy một tình cảm lẫn nhau và ước muốn gặp nhau. Nhưng nếu mọi người giống nhau đều yêu nhau, thì mọi người tốt đều yêu những người tốt; càng hơn thế nữa, mọi người tốt sẽ yêu Đấng Christ, Đấng là sự tốt lành tự thân, sự tốt lành được nhân cách hóa, sự tốt lành trong hình thức hấp dẫn nhất của nó. Nếu người ấy yêu sự tốt lành trong dòng suối, càng hơn thế nữa người ấy sẽ yêu nó trong nguồn suối. Vậy người không yêu Đấng Christ, không giống Ngài ở bất kỳ mức độ nào; không sở hữu phần nhỏ nhất nào của sự tốt lành; và, vì không ai có thể thực sự ước muốn điều mình không yêu, người ấy thậm chí không ước muốn được tốt. Phù hợp với điều đó, chúng ta thấy rằng mọi hữu thể tốt trên trời, và trên đất, đều đã luôn yêu Đấng Christ, trong mức độ họ có cơ hội làm quen với tính cách của Ngài. 2. Tình yêu đối với Đấng Christ là không thể thiếu, vì không có nó chúng ta không thể thực hiện những bổn phận mà Ngài đòi hỏi nơi các môn đồ của Ngài và cần thiết cho sự cứu rỗi. Chẳng hạn, chúng ta được đòi hỏi phải ăn năn tội mình đã phạm chống lại Ngài; nhưng làm điều này mà không có tình yêu rõ ràng là không thể. Các thính giả của tôi, quý vị có thể đau buồn, quý vị có thể cảm thấy thực sự đau lòng, vì đã xúc phạm một người mà quý vị không yêu chăng? Quý vị có thể, quả thật, cảm thấy một nỗi buồn ích kỷ, nếu quý vị sợ rằng hình phạt sẽ theo sau sự xúc phạm; nhưng đây không phải là nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời sinh ra sự ăn năn, và là điều Đấng Christ đòi hỏi. Không; khi một đứa trẻ đau buồn vì đã làm cha mẹ mình buồn, đó là vì nó yêu họ. Khi quý vị cảm thấy đau lòng vì đã xúc phạm một người bạn, đó là vì người ấy là bạn của quý vị. Vậy tình yêu, tình yêu đối với Đấng Christ, là một phần thiết yếu của những cảm xúc mà các tác giả được cảm hứng gọi là một tấm lòng tan vỡ và một tâm linh thống hối. Lại nữa, chúng ta được đòi hỏi phải tin, phải phó thác, phải tin cậy Đấng Christ. Nhưng chúng ta có thể phó thác vào một hữu thể, chúng ta có thể giao phó tất cả của mình cho thời gian và cõi đời đời vào tay một hữu thể, mà chúng ta không yêu chăng? Một người đang chết có thể vui lòng giao phó linh hồn bất tử của mình cho sự chăm sóc của một Đấng mà mình không yêu chăng? Chúng ta có thể thậm chí tin chắc các lời hứa, và yên nghỉ với sự tin cậy hoàn toàn vào các sự đảm bảo, của một Đấng mà chúng ta không yêu chăng? Rõ ràng là không. Nơi đâu không có tình yêu, sẽ có thiếu sự tin cậy, sẽ có sự nghi ngờ. Quả thật, lý do duy nhất khiến các tội nhân thấy rất khó tin vào Đấng Christ là, họ không yêu Ngài. Hơn nữa; chúng ta được đòi hỏi phải vâng theo các điều răn của Đấng Christ, làm đầy tớ của Ngài, thần dân của Ngài. Bây giờ việc vâng theo nhiều điều răn của Ngài bao hàm việc thực hiện những bổn phận có vẻ khó chịu, và việc đầu phục những hy sinh, mà chúng ta tự nhiên không sẵn lòng thực hiện. Chẳng hạn, Ngài truyền cho chúng ta phải chối bỏ chính mình, vác thập tự giá, đóng đinh các tình cảm và ước muốn tội lỗi của mình, vui lòng từ bỏ mọi thứ theo tiếng gọi của Ngài, thực hiện những hy sinh, mà Ngài so sánh với việc chặt bỏ một tay phải và móc bỏ một mắt phải. Bây giờ chúng ta có thể sẵn lòng làm tất cả điều này vì một Đấng mà chúng ta yêu tối thượng; vì tình yêu làm cho những điều khó trở nên dễ, và những điều đắng trở nên ngọt. Nhưng có người nào cảm thấy sẵn lòng đầu phục tất cả điều này vì một Đấng mà mình không yêu chăng? Có người nào có thể ưa thích lợi ích của Đấng Christ hơn lợi ích của chính mình, và vinh dự của Đấng Christ hơn danh tiếng của chính mình, trừ khi người ấy yêu Đấng Christ hơn yêu chính mình chăng? Thế nhưng Đấng Christ đòi hỏi rõ ràng điều này nơi mọi người muốn làm môn đồ của Ngài. Thêm vào đó, chúng ta được đòi hỏi phải bắt chước Đấng Christ. Chúng ta được bảo rằng Ngài đã để lại cho chúng ta một gương để chúng ta theo dấu chân Ngài. Nhưng có ai có thể cố gắng bắt chước một người mà mình không yêu chăng? Nói cách khác, người ấy có thể thành thật cố gắng đạt được một tính cách mà mình không hài lòng, mà trong đó mình không thấy gì đẹp đẽ hay đáng yêu chăng? Lại nữa; chúng ta được truyền phải vui mừng trong Đấng Christ. Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn, Sứ đồ nói, và tôi lại nói nữa, hãy vui mừng. Nhưng làm sao có thể vui mừng trong một hữu thể mà chúng ta không cảm thấy tình cảm nào? Chúng ta dễ dàng vui mừng trong một người bạn; nhưng bằng quá trình chưa từng nghe thấy nào chúng ta sẽ khiến mình vui mừng trong một Đấng mà chúng ta không yêu? Hơn nữa, chúng ta được truyền phải nhớ Đấng Christ, phải kỷ niệm tại bàn của Ngài tình yêu chịu chết của Ngài. Nhưng thật khó biết bao để giữ trong ký ức của chúng ta, một đối tượng không có chỗ trong tình cảm của chúng ta. Chúng ta có thể tìm thấy ít vui thú biết bao khi đến bàn của một Đấng mà chúng ta nhìn với sự thờ ơ? Chúng ta có thể, quả thật, mang thân thể mình đến; nhưng tấm lòng của chúng ta sẽ vắng mặt, và toàn bộ buổi lễ sẽ không thú vị đối với chính chúng ta, và chẳng tốt hơn sự giả hình long trọng trong sự đánh giá của Đấng Christ. Cuối cùng, chúng ta được truyền phải yêu bạn bè, các môn đồ của Đấng Christ, và yêu họ vì cớ Ngài. Nhưng vâng theo mạng lệnh này mà không có tình yêu đối với Đấng Christ rõ ràng là không thể. Chúng ta không thể yêu con cái vì cớ cha mẹ của chúng, trừ khi trước hết chúng ta yêu cha mẹ; cũng như chúng ta không thể yêu các môn đồ của Đấng Christ vì cớ Ngài, trừ khi chúng ta yêu chính Đấng Christ. Vậy có vẻ như, vâng theo bất kỳ điều răn nào của Đấng Christ mà không có tình yêu, là không thể. Chúng ta có thể thêm rằng, ngay cả nếu có thể vâng theo Ngài mà không có tình yêu, sự vâng lời của chúng ta cũng sẽ không thể chấp nhận được và vô giá trị; vì Ngài dò xét tấm lòng, Ngài biết điều ở trong con người, Ngài không thể bị lừa bởi những sự phục vụ và tuyên xưng bề ngoài đơn thuần, và cũng không thể nào Ngài hài lòng với chúng, vì Ngài thấy chúng không chân thành. 3. Việc thực hành tình yêu tối thượng đối với Đấng Christ là không thể thiếu, vì không có nó chúng ta không thể thưởng thức xã hội của các môn đồ của Ngài, hoặc vui hưởng sự thông công với họ, hoặc nhất quán hiệp nhất với họ trong các bổn phận tôn giáo. Sứ đồ Giăng thông báo cho những người ông viết cho, rằng mục đích của ông khi viết thư tín của mình là, đưa người khác đến sự vui hưởng mối thông công với chính ông và các bạn môn đồ của ông. Điều chúng tôi rao truyền cho quý vị là để quý vị cũng có sự thông công với chúng tôi; và thật sự sự thông công của chúng tôi là với Đức Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Bây giờ sự thông công bao gồm sự cùng tham dự những quan điểm và cảm xúc giống nhau. Vậy để chúng ta vui hưởng sự thông công với các Cơ Đốc nhân, cần thiết là quan điểm và cảm xúc của chúng ta phải giống của họ. Nhưng họ có những quan điểm cao cả về Đấng Christ, và cảm thấy tình yêu tối thượng dành cho Ngài. Chính Ngài thông báo cho chúng ta rằng Ngài không có một môn đồ nào trên thế giới, mà không yêu Ngài hơn yêu bất kỳ đối tượng nào khác. Vậy làm sao một người không yêu Đấng Christ có thể thưởng thức xã hội của các môn đồ của Ngài, hoặc vui hưởng sự thông công với họ, hoặc hiệp nhất trong các buổi thờ phượng tôn giáo của họ? Tình cảnh của một người như thế hẳn khó chịu biết bao khi bị bao quanh bởi một vòng các Cơ Đốc nhân sống động. Tấm lòng của họ bừng cháy tình yêu đối với một đối tượng mà người ấy không thấy vẻ đẹp nào. Họ nói với người ấy về sự đáng yêu và sự tuyệt hảo của Đấng Cứu Rỗi, nhưng người ấy không biết họ có ý gì. Thế nhưng người ấy phải cố gắng nói điều gì đó, dẫu người ấy không có gì để nói; hoặc nếu không, duy trì một sự im lặng ủ dột, và do đó gây ra những nghi ngờ về sự chân thành của mình. Tóm lại, người ấy hẳn cảm thấy như một người điếc tại một buổi hòa nhạc, hoặc như một người mù trong một phòng tranh, bị bao quanh bởi những người khác mà giác quan của họ được thỏa mãn và sự ngưỡng mộ của họ được khơi dậy. Cũng vậy, khi người ấy cố gắng hiệp nhất với các Cơ Đốc nhân trong việc thực hiện các bổn phận tôn giáo. Họ cảm tạ Đấng Cứu Rỗi, nhưng người ấy không cảm thấy lòng biết ơn. Họ ngợi khen Đấng Cứu Rỗi, nhưng người ấy không thấy gì để ngưỡng mộ; tấm lòng của họ bay lên thiên đàng trên đôi cánh của lòng sùng kính, nhưng tấm lòng của người ấy ở lại phía sau. Người ấy có thể, quả thật, thấy mình có thể trò chuyện với họ về một số chủ đề tôn giáo, tranh cãi hăng hái vì một số lẽ thật, và diễn thuyết trôi chảy về các giáo lý; nhưng khi những vẻ đẹp và vinh quang của Em-ma-nu-ên là chủ đề của cuộc trò chuyện; khi bất kỳ tình cảm nào dành cho Ngài được bày tỏ, người ấy phải hoặc im lặng, hoặc nói điều mà tấm lòng mình không cảm thấy, điều nó chưa bao giờ cảm thấy. Một lần nữa; tình yêu tối thượng đối với Đấng Christ là không thể thiếu, vì không có nó chúng ta không thể hạnh phúc trên thiên đàng. Điều này, các bạn của tôi, có thể chứng minh nghiêm ngặt. Quý vị sẽ thừa nhận rằng không người nào có thể hạnh phúc ở nơi mình không muốn ở. Không người nào có thể muốn ở một nơi mà mình bị tách khỏi mọi điều mình yêu. Nhưng người không yêu Đấng Christ sẽ không tìm thấy gì trên thiên đàng để yêu; sẽ thấy mình bị tách khỏi mọi điều mình yêu. Mọi đối tượng người ấy đã từng yêu, mọi theo đuổi, công việc, và xã hội mà người ấy đã từng tìm thấy vui thú, người ấy đều bỏ lại phía sau khi rời bỏ thế giới này. Do đó, người ấy sẽ cảm thấy như một người lạ trên thiên đàng; người ấy sẽ nhìn lại thế giới này như nhà của mình; người ấy sẽ ước muốn quay lại đây, vì kho tàng của chúng ta ở đâu, tấm lòng của chúng ta cũng sẽ ở đó; và vì ước muốn đó không thể được thỏa mãn, người ấy sẽ không hạnh phúc. Nhưng đó chưa phải là tất cả. Đối với một người không yêu Đấng Christ, xã hội và các công việc của thiên đàng sẽ có vẻ vô cùng khó chịu. Chúng ta đã thấy rằng một người như thế không thể vui hưởng xã hội hoặc thành tâm hiệp nhất trong các sự sùng kính của các Cơ Đốc nhân trên đất. Vì những lý do tương tự, người ấy sẽ thấy còn khó hơn để vui hưởng xã hội, hoặc tham gia các lời ngợi khen của thiên đàng. Mọi người cư ngụ ở đó đều yêu Đấng Cứu Rỗi cách hoàn hảo. Họ cảm thấy và bày tỏ dành cho Ngài tình cảm nồng nàn và mãnh liệt nhất. Hạnh phúc của họ phần lớn bao gồm việc nhìn thấy, phục vụ, và ngợi khen Ngài. Bây giờ một người không yêu Chúa Giê-xu có thể tìm thấy hạnh phúc nào trong xã hội và các công việc như thế? Quý vị biết rõ rằng không gì có thể khó chịu hơn, việc ngợi khen điều chúng ta không ngưỡng mộ; việc bày tỏ tình cảm nồng nàn, khi chúng ta cảm thấy sự thờ ơ hoàn hảo nhất. Thế nhưng đây sẽ là tình cảnh của một người trên thiên đàng, mà không yêu Đấng Cứu Chuộc của mình. Người ấy phải, qua các thời đại vô tận, ngợi khen điều mình không ngưỡng mộ, và tuyên xưng tình yêu mà mình không cảm thấy; và điều còn tệ hơn, người ấy phải thốt ra những lời ngợi khen và tuyên xưng này cho một Đấng biết sự không chân thành của chúng. Sẽ đủ đau đớn để nịnh bợ một Đấng mà chúng ta không yêu, ngay cả khi chúng ta có thể lừa dối Ngài bằng những lời nịnh bợ của mình, và khiến Ngài tin chúng ta chân thành. Nhưng nịnh bợ một Đấng mà chúng ta không thể lừa dối; đứng và thốt ra những lời dối trá cho Ngài, trong lúc chúng ta ý thức rằng Ngài biết chúng là những lời dối trá, đây quả thật sẽ là sự khốn khổ. Nhưng không cần phải triển khai thêm. Không gì có thể rõ ràng hơn sự thật rằng, một người không yêu Đấng Christ cách tối thượng sẽ bất hạnh trên thiên đàng. Quả thật mọi người như thế, mà có chút nào quen biết với tấm lòng của chính mình, hẳn phải ý thức được sự thật đó. Quý vị chắc hẳn còn nhớ người đàn ông bất hạnh đã bị xử tử trong thị trấn này vì tội giết người, khoảng mười năm trước. Trong lúc ở trong ngục tối của mình, sau khi nghe mô tả mà các tác giả được cảm hứng đưa ra về thiên đàng, ông ta bảo tôi rằng ông ta thà ở lại trong ngục tối đó suốt cõi đời đời, còn hơn đi đến một thiên đàng như ông ta đã nghe mô tả. Bây giờ tôi kêu gọi những người trong quý vị không yêu Chúa Giê-xu, rằng cảm xúc của quý vị chẳng phải ở mức độ nào đó ít nhất cũng tương tự như của ông ta sao? Nếu quý vị do dự thừa nhận điều này, xin cho phép tôi đưa ra giả thiết sau đây. Giả sử một thị trấn nào đó trong đất nước chúng ta được làm cho, gần như có thể, giống thiên đàng. Giả sử mọi cư dân không ngoại lệ, đều, không chỉ mộ đạo, mà còn mộ đạo vượt trội. Giả sử mọi trò tiêu khiển thế gian, mọi cuộc thảo luận chính trị, mọi giao dịch thương mại, mọi cuộc trò chuyện phàm tục, đều bị loại bỏ khỏi giữa họ; trong lúc sự hiện diện của Đấng Christ được vui hưởng một cách đặc biệt, và mọi công việc đều là yêu mến, ngợi khen và phục vụ Ngài? Quý vị có vui lòng chọn thị trấn đó, hơn mọi nơi khác, làm nơi cư trú trên đất của mình chăng? Quý vị có thể, trong lúc giữ nguyên tính cách hiện tại của mình, trong lúc thiếu tình yêu của Đấng Christ, vui lòng bỏ lại mọi thứ phía sau, và sống hạnh phúc ở một nơi như thế chăng? Nếu quý vị trả lời, Không, thì càng rõ ràng hơn rằng quý vị không thể hạnh phúc trên thiên đàng. Nếu quý vị trả lời, Vâng, chúng tôi có thể hạnh phúc trong một tình cảnh như thế, — tôi hỏi, vậy tại sao quý vị không, trong mức độ có thể, sống một đời sống tôn giáo như thế ở đây? Tại sao những người dường như yêu Đấng Christ chân thành nhất, và ngợi khen Ngài nồng nàn nhất, không phải là bạn đồng hành được quý vị chọn? Tóm lại, nếu quý vị có thể hạnh phúc trên thiên đàng, tại sao quý vị không tìm kiếm hạnh phúc bằng cách sống một đời sống thiên đàng trên đất? Từ những điều đã nói, quý vị có thể học được, thưa các thính giả của tôi, vì sao các tác giả được cảm hứng đặt nhiều nhấn mạnh như thế vào việc thực hành tình yêu đối với Đấng Christ; vì sao Ngài đòi hỏi nó nơi mọi môn đồ của Ngài. Điều đó không phải vì cớ chính Ngài. Không phải vì tình yêu của chúng ta có thể thêm bất cứ điều gì vào hạnh phúc của Ngài. Nhưng đó là vì, trừ khi chúng ta yêu Ngài, chúng ta thiếu sự tốt lành, và mọi tình yêu cùng ước muốn về sự tốt lành; và không thể vâng theo các điều răn của Ngài, vui hưởng sự thông công với dân của Ngài, hoặc hạnh phúc với Ngài trên thiên đàng. Vậy các điều răn đòi hỏi chúng ta yêu Đấng Christ không phải là những điều răn tùy tiện đơn thuần; mà được đặt trên nền tảng bản chất của sự vật, và việc vâng theo chúng là cần thiết. Từ chủ đề này chúng ta có thể học được, 1. Nhiều tính cách được đánh giá cao giữa loài người thiếu sót ở những phương diện nào, thiếu sót thiết yếu, trong cái nhìn của Đức Chúa Trời. Tôi ám chỉ những người mà tính tình của họ có vẻ đáng yêu, đạo đức của họ đúng đắn, quan điểm tôn giáo của họ có lẽ phù hợp với lẽ thật, và họ bày tỏ một sự tôn trọng tử tế đối với các định chế tôn giáo. Các bạn của tôi, quý vị không dễ dàng hình dung được rằng, một người có thể sở hữu mọi phẩm chất này mà vẫn thiếu tình yêu đối với Đấng Christ sao? Quý vị không biết trong số người quen của mình nhiều người có phong cách dễ chịu, tính tình đáng yêu, và sống đời sống đạo đức, mà vẫn không có vẻ cảm thấy bất kỳ tình yêu nào đối với Đấng Christ sao? Chẳng phải có một số người như thế trong số người quen của quý vị, mà quý vị sẽ ngạc nhiên khi nghe họ nói về Đấng Cứu Rỗi với sự nồng ấm tình cảm, hoặc bày tỏ đau buồn vì đã bỏ bê Ngài, hoặc thúc giục người khác yêu Ngài sao? Quý vị không nhận thấy rằng một sự thay đổi lớn lao phải diễn ra ngay cả trong những người đạo đức, đáng yêu này, trước khi họ có thể thành thật áp dụng ngôn ngữ, mà Phao-lô và các Cơ Đốc nhân sơ khai khác bày tỏ tình cảm của họ dành cho Đấng Cứu Rỗi; và càng hơn nữa, trước khi họ có thể thành tâm hiệp nhất với những người được cứu chuộc trong tiếng kêu: Chiên Con đáng được vinh quang, và tôn trọng, và quyền năng, và phước lành sao? Nếu vậy, quý vị chắc chắn không thể trách chúng tôi vì khẳng định rằng cần có điều gì đó hơn là đạo đức; rằng một người có thể là điều được gọi là một người đạo đức tốt, mà vẫn không phải là một Cơ Đốc nhân; và rằng một sự thay đổi triệt để của tấm lòng là cần thiết cho những người đạo đức, cũng như cho những người vô đạo đức và báng bổ. Quý vị cũng sẽ không phàn nàn nếu, áp dụng ngôn ngữ của thi sĩ, chúng ta kêu lên: “Họ nói về đạo đức sao? Ôi Chiên Con đang chảy máu! Ngài là Đấng tạo nên đạo đức mới cho nhân loại; — Đạo đức lớn lao là tình yêu dành cho Ngài.” Người thanh niên giàu có được nhắc đến trong Phúc Âm có vẻ đã sở hữu mọi phẩm chất được nhắc đến ở trên; nhưng thế nhưng người ấy còn thiếu một điều, thiết yếu cho sự chấp thuận của Đấng Tạo Hóa của mình, và hạnh phúc của chính mình. 2. Câu hỏi trong bản văn của chúng ta có phải là câu hỏi quan trọng lớn lao mà Đấng Christ ngỏ với mọi người, và khả năng trả lời thỏa đáng của chúng ta là điều mà mọi sự đều phụ thuộc vào chăng? Vậy xin cho phép tôi ngỏ câu hỏi này với mọi người muốn xác minh thực tại của tư cách của mình để được nhận vào Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, để đến gần bàn của Ngài, để được cơ nghiệp trên trời. Có ai hiện diện muốn biết mình đã được chuẩn bị để được nhận vào Hội Thánh hữu hình chăng? Đấng Christ, Đấng giữ cửa, phán với người ấy: Ngươi có yêu Ta chăng? Nếu ngươi yêu, hãy vào tự do. Có ai đã ở trong Hội Thánh, mà đã mất tình yêu ban đầu của mình, hoặc thực tế đã chối Thầy mình, muốn biết mình có được tha thứ chăng, muốn biết, bất chấp hành vi này, Đấng Christ sẽ chào đón mình đến bàn của Ngài chăng? Câu hỏi duy nhất cần được trả lời là: Ngươi có yêu Ta chăng? Và nếu ai muốn biết mình đã được chuẩn bị cho thiên đàng chăng, câu hỏi vẫn là như vậy. Quý vị sẽ nói, không thể nào bất kỳ ai trả lời câu hỏi này một cách dứt khoát sao? Từ bản văn của chúng ta có vẻ như, đây là một sai lầm. Phi-e-rơ có thể nói với Chúa dò xét tấm lòng của mình, khi con mắt xuyên thấu của Ngài chăm chú nhìn vào ông: Lạy Chúa, Chúa biết rằng tôi yêu Chúa. Nếu Phi-e-rơ có thể biết chắc chắn như thế, và tự tin khẳng định rằng, ông yêu Em-ma-nu-ên; mọi người thành thật yêu Ngài đều có thể nói như vậy, trừ khi tình yêu của họ quá mờ nhạt đến nỗi họ không thể nhận thấy nó. Và ôi hạnh phúc biết bao cho người có thể thực sự nói điều này! Người ấy hẳn đến bàn của Đấng Christ với niềm vui sướng biết bao! Người ấy có thể đối diện với cái chết với sự tự tin biết bao! Người ấy có thể hiệp nhất với Sứ đồ với niềm vui chiến thắng biết bao trong tiếng kêu: —Tôi biết Đấng tôi đã tin, và chắc chắn rằng Ngài có khả năng giữ điều tôi đã giao phó cho Ngài cho đến ngày đó. BÀI GIẢNG LXXXVIII. Những tính cách Đấng Christ yêu. BÀI GIẢNG LXXXVIII. Những tính cách Đấng Christ yêu. Ta yêu những người yêu Ta. — CHÂM NGÔN VIII. 17. Những lời này là những lời của Đấng Christ. Ngài là Đấng được gọi là LỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI trong Tân Ước, tự gọi mình là SỰ KHÔN NGOAN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI trong Cựu Ước. Dưới tính cách này Ngài được trình bày đứng trong những nơi công cộng của sự lui tới, và xin sự chú ý của mọi người đi qua: Cho các ngươi, Ô loài người, Ta kêu; và tiếng Ta cho con của loài người. Những động cơ Ngài đặt trước chúng thúc giục một sự tuân theo lời kêu gọi của Ngài nhiều và mạnh. Trước hết, Ngài yêu cầu sự chú ý của chúng vì sự tồn tại không kết thúc của sự tồn tại Ngài. Ta được lập, Ngài nói, từ đời đời, từ khởi đầu, hay trước khi đất là. Khi Đức Chúa Trời chuẩn bị những tầng trời, Ta ở đó; khi Ngài đặt một vòng lên mặt của sâu; khi Ngài ban cho biển sắc lệnh Ngài, khi Ngài chỉ định những nền tảng của đất; rồi Ta ở bên Ngài, như một người được nuôi dưỡng với Ngài; và Ta hằng ngày là sự thích của Ngài, vui mừng luôn trước Ngài. Tiếp theo, Ngài yêu cầu sự chú ý vì phẩm giá và sự xuất sắc của tính cách Ngài: Lời khuyên là của Ta, và sự khôn ngoan lành; Ta là sự hiểu biết; Ta có sức mạnh. Bởi Ta những vua trị vì và những hoàng tử sắc lệnh sự công chính; ngay cả mọi quan tòa của đất. Thứ ba, Ngài thúc giục chúng nghe những dạy dỗ của Ngài vì sự xuất sắc, sự rõ ràng, lẽ thật và tính hữu ích của chúng: Hãy nghe, vì Ta sẽ nói về những điều xuất sắc; miệng Ta sẽ nói lẽ thật. Mọi lời của miệng Ta trong sự công chính; chúng tất cả rõ ràng cho người hiểu. Hãy nhận sự dạy dỗ của Ta, và không bạc, và sự hiểu biết thay vì vàng chọn; vì sự khôn ngoan tốt hơn những viên hồng ngọc; và mọi điều có thể được mong muốn không được so sánh với nó. Thứ tư, Ngài thúc giục chúng yêu và vâng tiếng Ngài bằng những lời hứa một mặt, và những đe dọa mặt khác: Phước cho những người giữ đường Ta; vì của cải và vinh dự ở với Ta, vâng những của cải bền và sự công chính. Ta làm những người yêu Ta thừa kế chất, và Ta sẽ lấp đầy những kho của chúng. Phước cho người nghe Ta, canh hằng ngày tại những cổng của Ta, chờ tại những cột của những cửa của Ta; vì kẻ tìm Ta, tìm sự sống, và sẽ đạt ân huệ của Chúa; nhưng kẻ phạm tội chống lại Ta, làm sai chính linh hồn mình; mọi kẻ ghét Ta yêu sự chết. Cuối cùng, Ngài thúc giục chúng yêu Ngài vì sự gắn bó dài của Ngài cho loài người, và sự sẵn sàng của Ngài đáp lại tình cảm; Ta luôn vui mừng trong những phần có thể ở của đất, và những thích của Ta ở với con của loài người. Ta yêu những người yêu Ta, và những người tìm Ta sớm sẽ tìm Ta. Tình yêu Đấng Christ ở đây xưng duy trì cho những người yêu Ngài, là một tình cảm thuộc một loại đặc biệt, hoàn toàn khác khỏi tình yêu chung ấy Ngài cảm thấy cho mọi tạo vật Ngài; và vô hạn đáng mong muốn hơn. Có một nghĩa mà trong đó Ngài yêu ngay cả kẻ thù Ngài. Ngài yêu chúng với một tình yêu của lòng nhân từ, một tình yêu dẫn Ngài than khóc về chúng khi chúng ngoan cố chối tuân theo những lời mời của Ngài. Như vậy chúng ta được nói rằng, trong khi trên đất, Ngài bị đau với sự cứng lòng của chúng; và khóc về Giê-ru-sa-lem nổi loạn, khi Ngài chiêm ngắm những khốn khổ đang đến lên nó. Ngài cũng yêu những thiên sứ thánh với một tình yêu của sự hài lòng và thích vì chúng mang hình ảnh và vâng ý chí của Cha Ngài. Nhưng tình yêu Ngài duy trì cho dân Ngài, là một tình cảm thuộc một loại dịu và đặc biệt hơn nữa; một tình cảm, mà bản chất và mức của nó có thể được học chỉ từ một sự xem xét về những nguyên nhân tạo nó. Để nêu

những nguyên nhân này, hay, nói cách khác, cho thấy vì sao Đấng Christ yêu những người yêu Ngài, là mục đích chính của bài nói hiện tại. 1. Nền tảng của tình yêu ấy Đấng Christ cảm thấy cho mọi người yêu Ngài, được đặt trong cõi đời đời. Mọi người bây giờ yêu Ngài, cùng với mọi người sẽ bao giờ yêu Ngài đến cuối thời gian, được ban cho Ngài bởi Cha Ngài trước nền tảng của thế gian; làm dân đặc biệt của Ngài. Đức Chúa Trời hứa Ngài trong giao ước của sự cứu chuộc, rằng nếu Ngài sẽ làm linh hồn mình thành một của lễ cho tội, Ngài sẽ có một dòng dõi và một dân phục vụ Ngài; và rằng dân Ngài sẽ được làm sẵn sàng trong ngày quyền năng Ngài. Ngay khi dân này được ban cho Ngài, Ngài yêu chúng với một tình yêu đặc biệt; vì Ngài là Đấng gọi những điều không là, như thể chúng đã là, có thể yêu những tạo vật không là, như thể chúng đã tồn tại. Giả sử, hỡi bạn của tôi, rằng khi Đức Chúa Trời hứa một con trai cho Áp-ra-ham và Sa-ra, hai mươi lăm năm trước sự sinh của người ấy, Ngài đã ban cho chúng một bức hình chứa một sự giống chính xác của con trai này. Chúng sẽ không ngay lập tức bắt đầu yêu bức hình này của con cháu tương lai của mình sao; và tình cảm của chúng và mong muốn của chúng thấy và ôm người ấy sẽ không tăng với mỗi năm tiếp theo sao? Điều gì như một bức hình như vậy về con cháu thuộc linh tương lai của Ngài, Đấng Christ đã sở hữu từ khoảnh khắc đầu tiên mà trong đó chúng được hứa cho Ngài bởi Cha Ngài. Danh chúng tất cả được viết trong cuốn sách sự sống của Ngài; và hình ảnh chúng đã luôn hiện diện cho con mắt của tâm trí Ngài từ thời kỳ ấy đến thì giờ hiện tại. Do đó, lâu trước khi chúng yêu Ngài, không lâu trước khi chúng bắt đầu tồn tại, chúng được Ngài yêu với một tình cảm mạnh và dịu, hay như tiên tri bày tỏ, với một tình yêu đời đời. Hình ảnh chúng đã ở lâu như vậy trong tâm trí Ngài, và lâu như vậy là đối tượng của những chiêm ngắm yêu thương của Ngài, đến nỗi chúng đã trở nên, như thể, một phần của chính Ngài, và Ngài không thể ngừng yêu chúng hơn Ngài có thể ngừng tồn tại. Mọi người được Ngài yêu như vậy, vì chúng được Cha Ngài ban cho Ngài, sớm hay muộn sẽ đáp lại tình cảm Ngài; vì, Ngài nói, mọi điều Cha ban cho Ta sẽ đến với Ta; và kẻ đến với Ta Ta sẽ không cách nào bỏ ra ngoài. Cho những người này Ngài cầu nguyện. Ta cầu nguyện cho chúng, Ngài nói, Ta không cầu nguyện cho thế gian mà cho những người Ngài đã ban cho Ta. Những người này Ngài sẽ đem vào. Những chiên khác, Ngài nói với môn đệ Ngài, Ta có là người không thuộc chuồng này. Chúng Ta cũng phải đem, và chúng sẽ nghe tiếng Ta. Những người này Ngài sẽ giữ. Chiên của Ta, Ngài nói, không bao giờ diệt. Cha Ta là Đấng đã ban chúng cho Ta, lớn hơn tất cả, và không ai có thể giật chúng khỏi tay của Cha Ta. Như vậy Ngài biết chiên Ngài, yêu chúng, cầu nguyện cho chúng, và quyết tâm đem chúng về nhà đến chuồng Ngài, trước khi chúng yêu hay biết Ngài. 2. Đấng Christ yêu những người yêu Ngài, vì Ngài đã làm và chịu nhiều như vậy cho sự cứu rỗi của chúng. Các bạn không cần được nói, hỡi bạn của tôi, rằng chúng ta tự nhiên yêu và quý bất kỳ vật nào theo tỷ lệ với lao động và chi phí nó tốn chúng ta để đạt nó. Vậy Đấng Christ phải quý cao thế nào, Ngài phải yêu dân Ngài không thể nói thế nào. Sự cứu rỗi của chúng tốn Ngài đắt thế nào. Ngài mua chúng bằng huyết Ngài. Để thắng tình yêu chúng và tạo sự cứu chuộc chúng, Ngài đổi chiều cao của vinh quang và hạnh phúc cho những chiều sâu của sự khốn khổ và sự hạ thấp. Với một chi phí vô hạn ít hơn Ngài có thể đã tạo hàng ngàn thế gian. Nó cũng không phải tất cả. Từ sự sinh đến sự chết của dân Ngài, Ngài canh chúng với sự chú ý không giảm. Mỗi giờ và mỗi khoảnh khắc, chúng cần và kinh nghiệm sự chăm sóc canh chừng của Ngài. Ngài tha tội chúng, giảm nỗi buồn chúng, đồng cảm trong những thử thách chúng, chữa những sự sa ngã của chúng, lau nước mắt chúng, nghe những lời cầu nguyện chúng, cầu thay cho chúng với Cha Ngài, giúp chúng kiên trì, và đi cùng chúng qua thung lũng của bóng của sự chết. Mọi sự chăm sóc và chú ý này tự nhiên có xu hướng tăng tình yêu Ngài cho chúng. Nếu một người chăn chiên trở nên gắn bó yêu thương với một đàn, người ấy đã lâu cho ăn, hướng dẫn và bảo vệ; nếu một người mẹ yêu, với sự dịu dàng tăng, một đứa trẻ bệnh là người, trong một thời gian dài, cần sự thương hại và chăm sóc của mình; với sức mạnh tình cảm không thể hình dung nào Mục Tử lớn của chúng ta phải yêu chiên Ngài mà vì chúng Ngài đã làm và chịu nhiều như vậy, và là người Ngài cho ăn, hướng dẫn và bảo vệ với sự canh chừng không ngừng như vậy trong hành trình chúng qua đồng vắng của thế gian này? Nếu tình yêu Ngài ban đầu đủ mạnh đem Ngài từ thiên đàng đến đất, và mang Ngài qua một chuỗi lao động và đau khổ không có song song như vậy, nó phải là gì bây giờ, khi Ngài có nhiều nguyên nhân hơn yêu chúng? Nếu nó mạnh hơn sự chết, ngay cả trước khi Ngài chết cho chúng, ai có thể hình dung sức mạnh của nó từ khi Ngài đã sống lại và lên lại thiên đàng? Vì điều này, trong số những lý do khác, tình yêu Ngài cho chúng phải lớn hơn theo mức, và thuộc một loại khác khỏi tình yêu, Ngài duy trì cho những thiên sứ của ánh sáng. Ngài yêu chúng, thật vậy, nhưng Ngài không bao giờ chết cho chúng; Ngài không bao giờ đồng cảm với chúng trong hoạn nạn; Ngài không bao giờ canh chúng trong nhiều năm với sự chú ý không ngừng, cũng không dẫn chúng bằng tay qua một thế gian như thế này. Ngài yêu chúng, như một cha mẹ yêu một đứa trẻ hưởng sức khỏe mạnh và không gián đoạn; nhưng Ngài yêu dân Ngài, như những cha mẹ yêu một đứa trẻ đã thường bệnh, và tại điểm của sự chết. Ngài yêu chúng, như người cha trong dụ ngôn yêu con trai lớn của mình là người đã luôn ở với người ấy; nhưng Ngài yêu dân Ngài như cùng người cha yêu đứa con hoang đàng trở lại, là người đã chết và sống lại; là người sau khi bị mất được tìm thấy. Và có lẽ chúng ta được bảo đảm, từ dụ ngôn này và những dụ ngôn trước nó, kết luận rằng có nhiều niềm vui hơn trong thiên đàng về một người trong chủng tộc sa ngã của chúng ta ăn năn, hơn về chín mươi chín linh thánh khiết này là người không cần sự ăn năn. 3. Đấng Christ yêu những người yêu Ngài, vì chúng được hiệp nhất với Ngài bằng những ràng buộc mạnh và không thể tan. Rằng một sự hiệp nhất thân mật và bền nhất tồn tại giữa Đấng Christ và dân Ngài, rõ ràng từ vô số đoạn của Kinh Thánh. Sự hiệp nhất này đôi khi được so sánh với sự hiệp nhất tồn tại giữa chú rể và cô dâu. Đừng sợ, Ngài nói với Hội Thánh Ngài, vì Đấng Tạo Hóa ngươi là chồng ngươi. Đôi khi nó được so sánh với sự hiệp nhất giữa những nhánh và cây nho. Ta, Ngài nói với môn đệ Ngài, là cây nho; các ngươi là những nhánh. Đôi khi nó được làm hình bởi sự kết nối giữa đầu và những chi. Đấng Christ, sứ đồ nói, là đầu của Hội Thánh, và chúng ta là những chi của thân Ngài, thịt Ngài, và xương Ngài. Trong những nơi khác nó được so sánh với sự hiệp nhất giữa linh hồn và thân. Các ngươi, Thánh Phao-lô nói với tín đồ, là thân của Đấng Christ. Và lại, kẻ được hiệp nhất với Chúa là một linh. Cuối cùng, sự hiệp nhất mầu nhiệm này được mô tả trong những thuật ngữ còn mạnh hơn bởi Đấng Cứu Chuộc của chúng ta như giống sự hiệp nhất tồn tại giữa chính Ngài và Cha Ngài. Kẻ ăn thịt Ta và uống huyết Ta, Ngài nói, ở trong Ta và Ta trong người ấy. Cho cùng mục đích Ngài cầu nguyện, rằng mọi môn đệ Ngài có thể là một; như Ngài Cha ở trong Ta, và Ta trong Ngài, rằng chúng cũng có thể là một trong chúng ta; Ta trong chúng, và Ngài trong Ta, rằng chúng có thể được làm hoàn hảo trong một, rằng thế gian có thể biết rằng Ngài đã yêu chúng, như Ngài đã yêu Ta. Những biểu hiện ở đây được dùng mô tả sự hiệp nhất này là mạnh nhất ngôn ngữ có thể cung cấp, và đủ cho thấy rằng nó phải là một sự hiệp nhất thuộc loại mạnh và thân mật nhất. Ràng buộc của sự hiệp nhất này, về phía chúng ta, là đức tin; nhưng chính sự hiệp nhất được hình thành bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, là Đấng đã lập Đấng Christ và dân Ngài một thân lớn, và bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ ở trong lòng của mọi tín đồ. Như nhiều nhánh của cây nho là một với gốc, vì cùng nguyên tắc sống chung cho cả hai; hay như những chi khác nhau của thân chúng ta là một vì chúng bị tác động bởi cùng linh hồn, cũng vậy Đấng Christ và dân Ngài là một, vì cùng Đức Thánh Linh vô hạn ở trong tất cả chúng và buộc chúng cùng nhau. Do đó những hoạn nạn của Hội Thánh được gọi là những hoạn nạn của Đấng Christ; và do đó chúng ta được nói, rằng trong mọi hoạn nạn của chúng Ngài bị làm khổ, và rằng bất cứ ai chạm chúng chạm con ngươi của mắt Ngài. Vậy tình yêu của Đấng Christ cho dân Ngài phải mạnh thế nào! Chúng không chỉ là anh em Ngài, chị em Ngài, cô dâu Ngài, mà là những chi Ngài, thân Ngài; và Ngài hậu quả là yêu chúng như chúng ta yêu những chi của mình, như linh hồn chúng ta yêu thân chúng ta. Không gì có thể mạnh hơn ngôn ngữ của Thánh Phao-lô về chủ đề này. Không người nào, người nói, bao giờ ghét chính thịt mình, mà yêu và quý nó ngay như Chúa làm Hội Thánh; rõ ràng ngụ ý rằng chúng ta có thể sớm ngừng yêu và quý thân mình, như Đấng Christ ngừng yêu và cung cấp cho dân Ngài. 4. Đấng Christ yêu những người yêu Ngài, vì chúng sở hữu linh Ngài và mang hình ảnh Ngài; trong một từ, vì chúng thánh khiết. Sự tương tự của tính cách luôn có xu hướng tạo tình cảm, và do đó mỗi hữu thể trong vũ trụ yêu chính hình ảnh mình bất cứ khi nào người ấy khám phá nó. Ngay cả những đứa trẻ trở nên thân thiết hơn với cha mẹ chúng, khi chúng giống chúng; và những người thân gần nhất của chúng ta được yêu với tình cảm tăng, mà những khuynh hướng và ý kiến và theo đuổi của chúng tương ứng với của chúng ta. Đặc biệt Đấng Christ yêu chính hình ảnh Ngài trong những tạo vật Ngài, vì nó cơ bản tồn tại trong sự thánh khiết, là điều trong mọi điều vui lòng nhất cả cho Cha Ngài và chính Ngài. Nhưng mọi người yêu Đấng Christ mang hình ảnh Ngài. Ngài không có con hay bạn là người không giống Ngài; vì nếu bất cứ người nào không có Đức Thánh Linh của Đấng Christ người ấy không phải của Ngài. Nếu bất cứ người nào ở trong Đấng Christ người ấy là một tạo vật mới, được tạo mới lại theo hình ảnh Ngài trong sự hiểu biết, sự công chính và sự thánh khiết thật. Và mặc dù hình ảnh của Đấng Christ trong dân Ngài lúc đầu không toàn hảo, tuy vậy tình yêu chúng duy trì cho thân vị và tính cách Ngài, liên tục có xu hướng tăng sự giống, vì chúng ta tự nhiên bắt chước những người chúng ta yêu cao và tôn kính. Bằng cách chiêm ngắm vinh quang Ngài, như được bày tỏ trong Phúc Âm, chúng dần được thay đổi theo cùng hình ảnh từ vinh quang đến vinh quang. Chúng yêu điều Ngài yêu; chúng ghét điều Ngài ghét; chúng theo đuổi cùng những vật Ngài theo đuổi. Chúng không thuộc về thế gian, ngay như Ngài không thuộc về thế gian. Chúng học của Ngài hiền lành và khiêm nhường trong lòng, và nuôi dưỡng lòng nhân từ ấy không tìm của chính mình. Như Ngài mối quan tâm chính của chúng là làm vinh hiển Đức Chúa Trời và hoàn thành công việc Ngài đã giao cho chúng. Như Ngài chúng thương hại, tha, và cầu nguyện cho kẻ thù mình; và như Ngài chúng dịu dàng lo lắng cho sự cứu rỗi của tội nhân. Trong một từ, Đấng Christ, như sứ đồ bày tỏ, được hình thành trong chúng. Và khi những người yêu Đấng Christ sẽ vâng những mệnh lệnh Ngài, và khi Ngài truyền môn đệ Ngài hoàn hảo ngay như Cha chúng trong thiên đàng hoàn hảo, cũng vậy chúng liên tục nhắm một sự phù hợp hoàn hảo với mẫu hoàn hảo này. Rằng sự phù hợp này với hình ảnh Ngài và sự vâng phục những mệnh lệnh Ngài, vui lòng Đấng Christ và khơi dậy tình cảm Ngài, rõ ràng từ chính ngôn ngữ Ngài. Ta không gọi các ngươi là tôi tớ, Ngài nói với môn đệ Ngài; mà Ta đã gọi các ngươi là bạn; và rồi các ngươi là bạn của Ta, nếu các ngươi làm bất cứ điều gì Ta truyền cho các ngươi. Những trái của sự thánh khiết được tạo như vậy bởi dân Ngài trên đất, không toàn hảo như chúng là, về một số tài khoản vui lòng Ngài hơn ngay cả những trái được tạo bởi những thiên sứ trong thiên đàng. Sự thánh khiết trong thiên đàng như những hoa vào mùa xuân hay như trái vào mùa thu khi chúng được mong đợi; nhưng sự thánh khiết trong một thế gian đồi bại như thế này như trái và hoa trong sâu của mùa đông; hay như những hoa và hạnh nhân của cây gậy của A-rôn, tiến từ một nhánh chết và không nhựa. Khi những trái ngon của những xứ nam có thể được làm bởi kỹ năng của người làm vườn phát triển trong những vùng bắc của chúng ta, chúng được ngưỡng mộ và quý hơn xa, hơn trong khi mọc trong sự dồi dào phong phú trong đất quê hương của chúng. Cũng vậy khi sự thánh khiết, mà đất quê hương của nó là thiên đàng, được tìm trong đất tương đối đóng băng và cằn của thế gian này, là thế gian nằm trong sự gian ác, nó được những hữu thể thiên thượng xem với niềm vui đặc biệt và sự ngạc nhiên dễ chịu. Cuối cùng; Đấng Christ yêu những người yêu Ngài, vì chúng vui mừng trong và đáp lại tình cảm Ngài. Nó là xu hướng tự nhiên của tình yêu tạo và tăng tình yêu. Ngay cả những người chúng ta đã lâu yêu vì hoặc mối quan hệ của chúng với chúng ta, hoặc những phẩm chất đáng yêu của chúng, trở nên thân thiết không thể so sánh hơn với chúng ta khi chúng bắt đầu quý tình yêu chúng ta và đáp lại nó. Do đó nó dễ hình dung rằng Đấng Christ yêu dân Ngài vì tình yêu của chúng cho Ngài. Và nếu Ngài yêu chúng như vậy trước khi chúng tồn tại, và ngay cả trong khi chúng là kẻ thù Ngài, đến nỗi hiến đời Ngài cho sự cứu chuộc của chúng, chúng phải thân thiết với Ngài không thể bày tỏ thế nào, sau khi chúng trở thành bạn Ngài! Cho điều này, sứ đồ ám chỉ khi người nói, nếu khi chúng ta là kẻ thù chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời bằng sự chết của Con Ngài, càng hơn, được hòa giải, chúng ta sẽ được cứu bằng sự sống Ngài. Nó thật hoàn toàn không thể hình dung mức không thể đo của tình yêu Ngài cho những người được hòa giải như vậy với Ngài. Sứ đồ có thể công chính nói, nó vượt sự hiểu biết. Ngài cảm thấy không những nỗi sợ ghen tuông ấy về sự chân thành của bạn Ngài, loài người dễ duy trì, và thường gián đoạn tình bạn của chúng cho nhau. Không; Ngài biết rằng dân Ngài yêu Ngài, và Ngài biết chúng yêu Ngài bao nhiêu. Ngài biết rằng Ngài quý cho linh hồn chúng, quý hơn không khí chúng thở, hơn ánh sáng của thiên đàng. Ngài biết rằng chúng yêu Ngài hơn cha hay mẹ, chồng hay vợ, anh em hay chị em, con trai hay con gái, vâng xa hơn chính đời mình; và rằng vì cớ Ngài chúng sẵn sàng từ bỏ và bỏ tất cả chúng. Ngài biết rằng tình yêu Ngài ngọt ép chúng sống cho sự phục vụ Ngài, và rằng chúng vui mừng khi chúng được kể xứng đáng chịu đau và hổ thẹn cho danh Ngài. Ngài biết rằng chúng nhìn Ngài như Đấng Cứu Chuộc của chúng, Bạn của chúng, Mục Tử của chúng, Thầy Thuốc của chúng, Đấng Biện Hộ của chúng, Sự Khôn Ngoan của chúng, Sức Mạnh của chúng, Sự Sống của chúng, và Tất Cả của chúng: rằng sự hưởng sự hiện diện và ân huệ Ngài tạo thành mọi hạnh phúc của chúng; rằng chúng xem không hoạn nạn thuộc đất nào có thể so sánh với sự vắng mặt hay sự không vui lòng của Ngài, và rằng sự yếu của tình yêu chúng cho Ngài là nỗi buồn và sự hổ thẹn không đổi của chúng. Ngài biết rằng chúng thích Ngài hơn chính mình, rằng chúng muốn một vương miện thiên thượng chỉ hầu chúng có thể ném nó xuống tại chân Ngài; và rằng lý do chính vì sao chúng mong muốn thiên đàng là, rằng chúng có thể thấy và phục vụ và ngợi khen Ngài, và gán mọi vinh quang của sự cứu rỗi của chúng cho Ngài. Và vậy Ngài có thể kiềm yêu những người như vậy yêu Ngài thế nào; là người Ngài chính đã dạy yêu Ngài. Với cảm xúc không thể nói nào của sự pha trộn của lòng thương hại, sự đồng cảm, và tình yêu Ngài phải nhìn xuống những người được gắn bó như vậy với Ngài giữa một thế gian nổi loạn, và là người vì cớ Ngài đang phủ nhận chính mình, lấy cây thập tự và cố gắng theo Ngài bất chấp mọi sự chống đối trong và ngoài chúng được kêu gọi gặp? Hãy nghe điều Ngài nói với những người như vậy: Ta biết những công việc của ngươi. Ta đã đặt trước ngươi một cửa mở, và không người nào có thể đóng nó; vì ngươi có một ít sức mạnh, và đã giữ lời Ta, và đã không phủ nhận danh Ta. Vì ngươi đã giữ lời của sự nhịn nhục của Ta, Ta cũng sẽ giữ ngươi trong giờ cám dỗ sẽ đến trên toàn bộ đất, và Ta sẽ làm những kẻ thù ngươi đến và thờ trước chân ngươi, và biết rằng Ta đã yêu ngươi. Như vậy tôi đã cố gắng nêu những lý do chính vì sao Đấng Christ yêu những người yêu Ngài. Ngài yêu chúng vì chúng được Cha Ngài ban cho Ngài; vì Ngài đã làm và chịu nhiều cho sự cứu rỗi của chúng; vì chúng được hiệp nhất với Ngài cách thân mật và không thể tan nhất; vì chúng sở hữu linh Ngài và mang hình ảnh Ngài; và vì chúng vui mừng trong và đáp lại tình cảm Ngài. Bất cứ nguyên nhân nào trong những nguyên nhân này đơn độc sẽ thúc giục Ngài yêu chúng với một sức mạnh tình cảm, mà chúng ta không thể hình thành hình dung. Vậy mức tình yêu được tạo bởi mọi nguyên nhân này hiệp nhất phải là gì? Chỉ Ngài có thể nói, là Đấng biết Con ngay như Con biết Ngài. Tình yêu của Đấng Christ vượt sự hiểu biết. Những chiều cao và chiều sâu của nó, chiều dài và chiều rộng của nó, không thể tìm bởi những tâm trí hữu hạn. SỰ CẢI TIẾN. 1. Chủ đề này có thể giúp mỗi người trả lời câu hỏi quan trọng, Đấng Christ có yêu tôi không? Đây là một câu hỏi mọi Cơ Đốc nhân thật sẽ thường, và lo lắng hỏi, và nhiều người trong chúng cảm thấy không thể trả lời cách thỏa mãn. Khi chúng xét sự trong sạch không đốm của Đấng Christ, và sự ghét tội của Ngài, và chính sự tội lỗi và không xứng đáng quá mức của mình, chúng sẵn sàng kêu lên, làm sao Ngài có thể yêu chúng ta? Ô ước gì Ngài ở trên đất, hầu chúng ta có thể hỏi Ngài câu hỏi này, hay ước gì một thiên sứ nhân từ nào đó sẽ ưu đãi chúng ta, với một thoáng về cuốn sách sự sống của Ngài, hay đảm bảo chúng ta rằng chúng ta là những đối tượng của tình yêu Ngài. Nhưng những mong muốn này không cần thiết. Đừng nói trong lòng các bạn, Ai sẽ lên thiên đàng, để hỏi liệu Đấng Christ có yêu chúng ta không; vì câu trả lời cho câu hỏi này gần các bạn ngay cả trong lòng các bạn. Nếu các bạn yêu Đấng Christ Ngài yêu các bạn. Nếu các bạn là bạn Ngài, Ngài chắc chắn nhất là của các bạn. Nếu Ngài bây giờ ở trên đất, và các bạn sẽ hỏi, Chúa ơi, Ngài có thể hạ mình yêu chúng tôi không? Ngài sẽ trả lời câu hỏi của các bạn bằng một câu khác, và nói như Ngài đã làm với Phi-e-rơ, Ngươi có yêu Ta hơn những vật thuộc thế gian này xung quanh ngươi không? Hãy nhìn vào lòng các bạn vậy, hỡi bạn của tôi, cho một câu trả lời cho câu hỏi này. Một số trong các bạn không thể trả lời, Chúa ơi, Ngài biết mọi điều, Ngài biết rằng tôi yêu Ngài sao. Ngài biết rằng, bất chấp sự lạnh của chúng tôi, sự vô ơn của chúng tôi, và vô số không toàn hảo, mong muốn của linh hồn chúng tôi vẫn cho Ngài, và cho sự nhớ danh Ngài? Nếu các bạn không dám nói điều này, các bạn không thể dám nói, chúng tôi biết rằng Đấng Christ chính là một Đấng Cứu Chuộc như vậy như chúng tôi cần; đường của sự cứu rỗi bởi Ngài chính xác thích hợp cho những hoàn cảnh của chúng tôi; chúng tôi biết rằng ách Ngài dễ, và gánh Ngài nhẹ; và rằng nó xuất hiện với chúng tôi trên mọi điều đáng mong muốn vâng những mệnh lệnh Ngài, và bắt chước gương Ngài; chúng tôi biết rằng chúng tôi yêu mọi người yêu Ngài và mang hình ảnh Ngài; và rằng nó làm chúng tôi thỏa mãn nghe Ngài được ngợi khen và tôn cao; chúng tôi biết rằng sự hiện diện Ngài đơn độc làm chúng tôi hạnh phúc, và rằng trong sự vắng mặt Ngài không điều gì cung cấp cho chúng tôi sự an ủi sao? Hỡi bạn của tôi, nếu các bạn có thể thật nói điều này, các bạn không cần muốn Đấng Christ đến và đảm bảo các bạn về tình yêu Ngài. Ngài đã làm nó rồi; Ngài đã làm nó trong những lời của văn bản chúng ta; và các bạn có thể cảm thấy được đảm bảo về nó hơn nếu các bạn đã nghe nó được khẳng định bởi một tiếng từ thiên đàng. Không xứng đáng như các bạn. là, Ngài yêu các bạn vô hạn hơn các bạn có thể hình dung; và sẽ tiếp tục yêu các bạn trong khi cõi đời đời sẽ bền. Hãy bỏ đi, vậy, với những nghi ngờ và lo lắng của các bạn. Hãy bỏ mọi tư tưởng lo lắng sợ hãi; đừng nghe những gợi ý của sự không tin, mà hãy tin những lời của Đấng Christ, và mở lòng các bạn thừa nhận những đảm bảo an ủi làm hân hoan về tình yêu Ngài. Hãy đến bàn Ngài, như đến bàn của một người bạn, là người sẽ ban cho các bạn một sự chào đón nồng nhiệt, và không như đến bàn của một chủ mà về người ấy các bạn sợ nô lệ? Vì sao các bạn phải do dự hay sợ làm điều này? Các bạn không luôn tìm rằng, khi các bạn cảm thấy sự đảm bảo đầy nhất về tình yêu Ngài, các bạn tham gia nhất trong sự phục vụ Ngài sao; và rằng, ngược lại, khi các bạn nghi ngờ nó, tay các bạn bị yếu, và lòng các bạn bị nản sao! Nếu đây là trường hợp, nó vừa là bổn phận của các bạn, lợi ích của các bạn, và hạnh phúc của các bạn để tin, để chắc chắn, rằng các bạn yêu Đấng Christ, và rằng Ngài yêu các bạn; và theo tỷ lệ các bạn tin điều này, sẽ là sự tiến triển của các bạn trong cuộc đua Cơ Đốc. Điều này Thánh Phao-lô biết rõ, và vì vậy, khi người muốn những Cơ Đốc nhân được lấp đầy với sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, người cầu nguyện rằng chúng có thể biết tình yêu của Đấng Christ. Nếu bất cứ ai trong các bạn vẫn nghi ngờ, và muốn bằng chứng thỏa mãn hơn, những nhận xét trước có thể dạy các bạn cách đạt nó. Theo tỷ lệ tình yêu của các bạn cho Đấng Christ tăng, cũng vậy bằng chứng của các bạn về tình yêu Ngài cho các bạn sẽ tăng. Mọi nghi ngờ của các bạn nảy sinh từ sự yếu và sự không đổi của tình yêu các bạn. Hãy lao động và cầu nguyện, vì vậy, rằng sự hiểu biết của các bạn về Đấng Christ có thể được tăng, và tình yêu Ngài được đổ trong lòng các bạn. Như vậy các bạn sẽ sớm được giúp nói với Phi-e-rơ, Chúa ơi, Ngài biết rằng tôi yêu Ngài. 2. Nếu Đấng Christ yêu những người yêu Ngài, rồi Ngài sẽ yêu những người nhất là người sẵn sàng nhất đáp lại tình cảm Ngài, và làm mọi điều, chịu mọi điều vì cớ Ngài. Hỡi bạn Cơ Đốc của tôi, các bạn có muốn một phần lớn của tình yêu của Đấng Christ không; một vị trí phân biệt trong những tình cảm Ngài? Rồi thay vì co lại khỏi cây thập tự, hãy ép nó vào lòng các bạn, và như những môn đệ đầu tiên vui mừng khi các bạn được kể xứng đáng chịu cho Ngài. Những hoạn nạn, những trách móc, và những bắt bớ, là những vinh dự và sự thăng tiến của nước thuộc đất của Đấng Christ; vì nếu chúng ta chịu với Ngài, chúng ta cũng sẽ trị vì với Ngài; và những đau khổ của chúng ta càng lớn, vương miện của chúng ta càng sáng, những ngai của chúng ta càng cao. Mỗi người bỏ cha hay mẹ, vợ hay con, nhà hay đất, vì cớ Đấng Christ, sẽ nhận gấp trăm lần, và trong thế gian sẽ đến, sự sống đời đời. Đừng mãn nguyện vậy với việc ban cho Đấng Christ ít và nhỏ bằng chứng về tình cảm của các bạn; mà hãy lao động yêu Ngài như Ngài đã yêu các bạn, và hãy sẵn lòng chịu cho Ngài, như Ngài đã sẵn lòng chịu cho các bạn. Nếu các bạn yêu Ngài hơn mọi thánh và thiên sứ, tình yêu Ngài vẫn sẽ vô hạn vượt của các bạn. Hãy được thuyết phục vậy ban cho Ngài mọi lòng các bạn. Các bạn không đôi khi sẵn sàng muốn rằng các bạn có một ngàn lòng để ban cho Ngài, một ngàn lưỡi để nói lời ngợi khen Ngài, một ngàn tay để lao động trong sự phục vụ Ngài sao? Và các bạn sẽ rồi giữ lại bất kỳ phần nào của điều các bạn đã sở hữu sao? Không; hãy ban cho Ngài tất cả, vì tất cả vô hạn ít hơn Ngài xứng đáng; và các bạn càng ban cho Ngài, các bạn càng sẽ nhận. 3. Những người yêu hạnh phúc thế nào. Nó đã thường và công chính được nhận xét, rằng việc yêu, và được yêu bởi một người bạn thuộc đất xứng đáng cung cấp hạnh phúc lớn nhất, thế gian có thể ban. Vậy hạnh phúc nào những người yêu và được yêu bởi nguồn vô hạn của tình yêu phải hưởng,—Con đời đời của Đức Chúa Trời, sự sáng của vinh quang Ngài, người sở hữu mọi quyền năng trong thiên đàng và đất; nguồn của mọi điều đáng yêu và xuất sắc trong vũ trụ. Niềm vui tinh khiết, không thể nói, cao nào chúng phải tìm trong sự thông công với một người bạn như vậy; và những ân huệ không thể mô tả nào chúng phải nhận từ tình yêu Ngài! Điều gì những tâm trí được tạo có thể hình dung, điều gì lòng có thể hình thành một mong muốn, vượt tình bạn của một hữu thể như vậy? Không, tạo vật nào có thể đã dám nâng những mong muốn của mình cao như vậy, nếu không Đức Chúa Trời chính đã khích lệ chúng ta làm nó? Ô, nó quá, quá nhiều; không quá nhiều thật cho Đức Chúa Trời ban, mà xa quá nhiều cho loài người xứng đáng. Nhưng vô ích chúng ta cố gắng ban cho các bạn những ý tưởng đủ về hạnh phúc kết quả từ tình yêu của Đấng Christ.
Đó là một trong những điều mà con người không thể nói ra được; và niềm vui mà nó sinh ra là niềm vui không thể nói nên lời. Nếu ai muốn biết điều ấy, họ phải học biết, không phải từ ngôn ngữ, mà từ kinh nghiệm của chính mình, vì ngôn ngữ chìm xuống dưới sức nặng của một đề tài mà nó vốn không hề được định để mô tả. Chúng ta chỉ có thể nói rằng, yêu Chúa Giê-xu Christ và được Ngài yêu, chính là bản chất của thiên đàng. Những lẽ thật mà chúng ta đã suy xét đem lại những động cơ mạnh mẽ nhất để thúc giục tội nhân yêu mến Đấng Christ. Nhân từ, thương xót và đầy lòng trắc ẩn như Ngài vốn có; thưa những người nghe chưa ăn năn của tôi, hiện nay Ngài không thể không nhìn xem tính cách của anh em với sự ghê tởm và chán ghét. Ngay bây giờ Ngài nhìn quanh anh em với cơn giận, đau buồn vì sự cứng lòng của anh em. Ngài biết anh em không yêu Ngài, Ngài thấy anh em không vâng theo những lời mời gọi của Ngài, cũng không tuân giữ các điều răn của Ngài. Ngài ít khi, nếu có bao giờ, nghe một lời cầu nguyện từ môi anh em. Ngài thấy anh em từ chối vâng theo lời yêu cầu lúc Ngài hấp hối, rằng anh em ngay bây giờ sắp quay lưng khỏi bàn của Ngài, nơi dân sự Ngài kỷ niệm tình yêu chết thay của Ngài. Vậy làm sao Ngài có thể yêu anh em. Làm sao Ngài có thể không buồn phiền và đau lòng, khi thấy chính Ngài và những phước hạnh Ngài ban cho bị coi nhẹ và khinh thường như vậy. Tuy nhiên, Ngài vẫn chờ đợi để ban ân điển. Một lần nữa Ngài gửi đến anh em những điều khoản hòa giải. Và những điều khoản ấy là gì? Ngài đòi hỏi tình yêu của anh em. Hãy làm bạn của Ngài, và Ngài sẽ là bạn của anh em. Và anh em có thể do dự về việc vâng theo chăng? Lẽ nào sự đáng yêu vô hạn lại ngỏ ý yêu thương sự biến dạng trọn vẹn, mà sự biến dạng trọn vẹn lại từ chối yêu thương sự đáng yêu vô hạn sao? Các bạn của tôi, hãy nghĩ lại về những lời đề nghị của Ngài. Chúng có hợp lý không? Chúng chẳng phải hơn cả hợp lý sao? Ngay cả những con sâu bọ đồng loại với anh em cũng sẽ không yêu anh em trừ khi anh em đáp lại tình yêu của họ. Và vậy anh em có thể mong đợi rằng Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của anh em, Đấng đã bị anh em xúc phạm, Vua của các vua và Chúa của các chúa, sẽ yêu anh em với những điều khoản dễ dàng hơn sao; sẽ yêu anh em trong khi anh em cứ tiếp tục làm buồn Ngài, bỏ bê Ngài và khiêu khích Ngài sao? Các bạn của tôi, anh em không nên mong đợi điều này. Anh em không thể mong đợi điều này. Vậy anh em sẽ không vâng theo những điều khoản của Ngài sao? Hãy nhìn Ngài một lần nữa. Anh em sẽ thấy chân dung của Ngài, hình ảnh của Ngài, chính bức tranh về tấm lòng Ngài trong Phúc Âm. Hãy nghiên cứu nó cách chăm chú. Hãy xem có biết bao uy nghi và nhu mì, biết bao phẩm giá và dịu dàng; biết bao vinh quang và hạ mình, biết bao ân điển và ngọt ngào, trong từng nét. Hãy xem quyền năng vô hạn, sự hiểu biết không thể dò thấu, sự khôn ngoan không sai lầm, lòng nhân từ vô biên, — hãy xem tất cả sự đầy đủ của thần tính, được che phủ trong xác thịt và từ thiên đàng xuống để chinh phục tình cảm của anh em. Đây chính là Đấng phán: Ta yêu những người yêu Ta. Các bạn của tôi, làm sao anh em có thể không yêu một Đấng như vậy. Tôi nghĩ anh em không thể không yêu Ngài dù địa ngục có là hậu quả đi nữa. Vậy làm sao anh em có thể từ chối, khi thiên đàng sẽ là phần thưởng. BÀI GIẢNG LXXXIX. Sự an toàn của tôn giáo. BÀI GIẢNG LXXXIX. Sự an toàn của tôn giáo. Kẻ nào đi theo sự ngay thẳng, thì đi cách vững chắc. — CHÂM NGÔN X. 9. Thuật ngữ bước đi, như được các tác giả được cảm hứng sử dụng, chỉ một đường lối hành xử. Vậy bước đi cách ngay thẳng là theo đuổi một đường lối ngay thẳng, hoặc liêm chính. Bản văn của chúng ta đảm bảo với chúng ta rằng, kẻ nào theo đuổi một đường lối như thế thì bước đi cách vững chắc. Người ấy bước đi cách an toàn, vì người ấy an toàn trong lúc theo đuổi một đường lối như thế; và sự an toàn, hoặc sự cứu rỗi đời đời, sẽ là kết cuộc của nó. Do đó người ấy có thể bước đi cách tự tin, hoặc với một sự đảm bảo về sự an toàn hiện tại, và về sự cứu rỗi cuối cùng. Nếu bất kỳ mệnh đề nào có bản chất tôn giáo có thể chứng minh được là đúng, thì đó là điều này. Có thể chứng minh được là đúng, rằng Đức Chúa Trời là công chính. Có thể chứng minh được là đúng, rằng, sở hữu tính cách này, Ngài hẳn phải nhìn người công chính với sự chấp thuận và hài lòng; hoặc, như một tác giả được cảm hứng diễn đạt, Chúa công chính yêu mến sự công chính; vì Ngài không thể không chấp thuận tính cách của chính Ngài; Ngài không thể không yêu hình ảnh của chính Ngài trong các tạo vật của Ngài. Và có thể chứng minh được là đúng, rằng những người Ngài yêu và chấp thuận hẳn phải an toàn ở đây, và hạnh phúc ở mai sau. Do đó, chúng ta có thể coi đó là một lẽ thật chắc chắn và được thiết lập vững chắc nhất, rằng kẻ nào bước đi cách ngay thẳng thì bước đi cách an toàn. Nhưng ở đây một câu hỏi phát sinh, và một khó khăn xảy ra. Bước đi cách ngay thẳng là gì? Ai cũng biết rằng, nhiều ý kiến khác nhau được giữ về câu hỏi này, và những người khác nhau trả lời nó theo cách rất khác nhau. Bây giờ làm sao chúng ta xác minh được ý kiến nào trong các ý kiến khác nhau này là đúng? Và trừ khi chúng ta có thể xác minh được ý kiến nào trong chúng là đúng, thì bản văn của chúng ta có ích gì? Biết rằng kẻ nào bước đi cách ngay thẳng thì bước đi cách an toàn có ích gì cho chúng ta, trừ khi chúng ta có thể xác minh được bước đi cách ngay thẳng là gì? Thưa các thính giả của tôi, nếu tôi không bị lừa dối quá nhiều, bản văn của chúng ta sẽ giúp chúng ta vượt qua khó khăn này. Nếu đúng rằng kẻ nào bước đi cách ngay thẳng thì bước đi cách an toàn, thì hẳn cũng đúng rằng kẻ nào bước đi cách an toàn, thì bước đi cách ngay thẳng. Vậy nếu chúng ta có thể xác minh được đường lối nào là an toàn, chúng ta sẽ xác minh được đường lối nào là ngay thẳng. Nếu chúng ta có thể xác minh được ai bước đi cách an toàn, chúng ta sẽ xác minh được ai bước đi cách ngay thẳng. Do đó, mục đích của tôi trong các nhận xét sau đây sẽ là chỉ ra đường lối nào là an toàn, hoặc ai bước đi cách an toàn. Mọi đường lối tôn giáo, dù đúng hay sai, an toàn hay không an toàn, đều bao gồm hai điều; thứ nhất, các giáo lý được tin; và thứ hai, các giới luật được vâng theo bởi những người đi theo nó. Nói cách khác, nó bao gồm các quan điểm, và hành xử hoặc thực hành. Sẽ thích hợp khi xem xét hai điều này riêng biệt. Vậy chúng ta hãy hỏi, I. Những quan điểm nào là an toàn, hoặc chúng ta có thể tin cách an toàn điều gì. Để trả lời câu hỏi này chúng ta có thể nhận xét, 1. An toàn khi tin rằng Kinh Thánh là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, và rằng những người viết chúng đã được cảm hứng. Điều này, được giả định, không kẻ vô tín nào sẽ phủ nhận. Không kẻ vô tín nào sẽ giả bộ rằng chúng ta phơi bày chính mình trước bất kỳ điều ác, hoặc nguy hiểm nào, trong một tình trạng tương lai, bằng cách tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, ngay cả nếu hóa ra chúng không phải vậy; vì tin chúng không dẫn đến việc bỏ bê bất kỳ bổn phận nào, mà kẻ vô tín coi là cần thiết cho việc đạt được hạnh phúc tương lai. Vậy cho phép, vì mục đích tranh luận, rằng chúng hóa ra không phải là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời; những người đã tin chúng là vậy, vẫn sẽ đứng trên nền tảng an toàn như những người đã bác bỏ chúng. Vậy an toàn khi tin Kinh Thánh. Nhưng không an toàn khi không tin chúng; vì nếu chúng là lời của Đức Chúa Trời, mọi người không tiếp nhận chúng như vậy sẽ diệt vong. Và không ai sẽ phủ nhận rằng có thể chúng là lời của Đức Chúa Trời. Không ai có thể, với cái bóng nhỏ nhất của lý lẽ, giả bộ rằng, không có khả năng chúng là vậy. Một quyển sách mà hàng ngàn người học thức và khôn ngoan, sau một sự xem xét kỹ lưỡng, đã tiếp nhận như một sự mặc khải từ thiên đàng, hẳn chắc chắn phải có ít nhất khả năng đứng về phía nó. Các tuyên bố của nó hẳn phải được hỗ trợ bởi những bằng chứng có sức mạnh không tầm thường. Vậy lấy kẻ vô tín, trên nền tảng của chính người ấy, thì hoàn toàn không an toàn khi bác bỏ Kinh Thánh. Kẻ nào bác bỏ chúng còn lâu mới bước đi cách an toàn. 2. An toàn khi tin vào sự bất tử của linh hồn, và vào một tình trạng tương lai của sự báo trả. Khẳng định này không cần bằng chứng; vì không thể nào bất kỳ điều ác hay nguy hiểm tương lai nào có thể phát sinh từ việc tin các giáo lý này, ngay cả nếu chúng không đúng. Nếu linh hồn không bất tử, nếu không có tình trạng tương lai, những người đã tin, và những người đã không tin các giáo lý này, đều sẽ như nhau ngừng tồn tại khi chết.
Mặt khác, không an toàn khi không tin các giáo lý này. Ngay cả những người không tin chúng cũng phải thừa nhận rằng, chúng có thể là đúng; không, rằng có một khả năng nào đó chúng là đúng. Và nếu chúng đúng, hậu quả của việc không tin chúng sẽ khủng khiếp; vì kẻ nào không tin linh hồn mình bất tử sẽ không chăm sóc nó; và kẻ nào không tin vào một tình trạng tương lai của sự báo trả sẽ không chuẩn bị cho nó, và, tất nhiên, sẽ chết mà không được chuẩn bị. Vậy kẻ nào không tin các giáo lý này không bước đi cách an toàn. 3. An toàn khi tin rằng con người tự nhiên thiếu sự thánh khiết, hoặc, nói cách khác, hoàn toàn tội lỗi. Không ai, được giả định, có thể chỉ ra bất kỳ nguy hiểm nào, hiện tại hay tương lai, mà một niềm tin vào giáo lý này phơi bày con người trước nó. Kinh Thánh cảnh báo chúng ta về mọi nguy hiểm mà chúng ta bị phơi bày; nhưng chúng không bao giờ ám chỉ rằng có bất kỳ nguy hiểm nào trong việc giữ một ý kiến quá thấp về chính mình. Ngược lại, chúng đưa ra cho chúng ta lời cảnh báo này: Đừng để ai nghĩ về mình cao hơn điều mình nên nghĩ. Tôi quan niệm, hẳn mọi người đều phải thừa nhận rằng, chúng ta có xu hướng hình thành một đánh giá quá cao, hơn là quá thấp về tính cách của chính mình; rằng chúng ta có nguy cơ trở nên quá kiêu ngạo, hơn là trở nên quá khiêm nhường. Vậy ngay cả nếu chúng ta không hoàn toàn tội lỗi, tin rằng chúng ta như vậy sẽ là sai lầm về phía an toàn. Nhưng hoàn toàn không an toàn như thế khi chấp nhận ý kiến ngược lại. Những lời đe dọa khủng khiếp nhất bị tuyên bố trong Kinh Thánh chống lại mọi người không ăn năn, xưng nhận, và từ bỏ tội lỗi của mình. Nhưng kẻ nào không tin rằng mình hoàn toàn tội lỗi, sẽ không cảm thấy sự ăn năn đó, cũng không thực hiện những sự xưng nhận đó, mà một niềm tin vào giáo lý này sẽ sinh ra, và Kinh Thánh đòi hỏi. Hơn nữa, nếu đúng rằng con người tự nhiên thiếu sự thánh khiết, thì hệ quả là, kẻ nào không tin lẽ thật này, nhầm điều gì đó là sự thánh khiết mà thực tế không phải là sự thánh khiết; và một sự nhầm lẫn về điểm này hẳn phải chí tử. Nếu một người tưởng mình là gì đó, trong khi mình không là gì cả, người ấy tự lừa dối mình. Và chẳng phải có ít nhất, một khả năng nào đó, rằng giáo lý này là đúng, ngay cả khi chính kẻ thù của nó làm quan án sao? Chẳng phải những khẳng định được cảm hứng, rằng con người chết trong sự vi phạm và tội lỗi, rằng nếu một người chết vì mọi người thì mọi người đều đã chết, rằng lòng của con trai loài người đầy sự ác và điên rồ, dối trá hơn mọi vật và xấu xa tuyệt vọng; tôi nói, chẳng phải những điều này, và những khẳng định tương tự khác, mà Kinh Thánh dồi dào, có vẻ có nghĩa là con người hoàn toàn tội lỗi sao? Chẳng phải chúng làm cho ít nhất có khả năng họ là như vậy sao? Bây giờ nếu có khả năng nhỏ nhất rằng sự thật là như vậy, thì an toàn khi tin nó, không an toàn khi phủ nhận nó. Tin nó, nếu sai, không thể gây hại. Không tin nó, nếu đúng, sẽ chí tử. 4. An toàn khi tin rằng một sự đổi mới đạo đức, hoặc sự thay đổi của tấm lòng, là cần thiết cho sự cứu rỗi. Không có hại gì có thể phát sinh từ việc tin giáo lý này, ngay cả nếu nó không đúng. Nhưng nhiều hại, hại chí tử hẳn phải phát sinh từ việc không tin nó, nếu nó đúng. Người không tin rằng một tấm lòng mới là cần thiết sẽ không tự quan tâm đến việc đạt được nó. Người ấy sẽ sống và chết mà không có nó. Tất nhiên, nếu nó cần thiết cho sự cứu rỗi, người ấy sẽ không được cứu. Và chẳng phải có thể nó là cần thiết sao? Không, chẳng phải có khả năng nó là cần thiết sao? Nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới. Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi, trừ khi một người được sinh lại, người ấy không thể thấy vương quốc thiên đàng. Chẳng phải những điều này, và nhiều phân đoạn khác cùng ý nghĩa, được tìm thấy trong Kinh Thánh, có vẻ dạy rằng một sự thay đổi hay đổi mới đạo đức lớn lao là cần thiết sao? Chẳng phải chúng làm cho có khả năng nó là như vậy sao? Chắc chắn vậy thì, không thể an toàn khi không tin nó? Kẻ nào không tin nó không thể bước đi cách an toàn. 5. An toàn khi tin vào thần tính đúng đắn của Chúa Giê-xu Christ. Một số người có thể phủ nhận khẳng định này, trên cơ sở rằng nếu Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời, thờ phượng Ngài như vậy sẽ khiến chúng ta phạm tội thờ hình tượng. Nhưng dù Ngài có phải là Đức Chúa Trời hay không, chắc chắn bổn phận của chúng ta là thờ phượng Ngài. Chúng ta được truyền phải tôn kính Ngài như chúng ta tôn kính Đức Cha; và chúng ta được bảo rằng khi Đức Cha đem Ngài vào thế giới, Ngài phán: Hãy để mọi thiên thần của Đức Chúa Trời thờ phượng Ngài. Nếu là bổn phận của mọi thiên thần thờ phượng Ngài, càng hơn thế nữa, chúng ta có thể kết luận, đó là bổn phận của chúng ta. Chúng ta có thể thêm rằng, dẫu các tiên tri, sứ đồ, và thiên thần luôn ngăn cản và quở trách những người cố gắng thờ phượng họ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, ngay cả trong tình trạng hạ mình trên đất, thường tiếp nhận sự thờ phượng từ con người như điều thuộc về Ngài. Cũng không trong mọi lời cảnh báo được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh, có ám chỉ nhỏ nhất nào rằng chúng ta phải coi chừng việc yêu mến và tôn kính Đấng Christ quá nhiều, hoặc rằng có bất kỳ nguy hiểm nào trong việc đặt Ngài quá cao. Quả thật, sẽ lạ nếu có ám chỉ như thế, vì tại sao chúng ta phải được cảnh báo về việc thờ phượng một Đấng được thờ phượng trên thiên đàng, và chia sẻ với Đức Cha của Ngài các lời ngợi khen của cư dân ở đó? Tóm lại, nếu an toàn khi vâng theo Đức Chúa Trời, bắt chước các sứ đồ, thốt ra ngôn ngữ của thiên đàng, thì an toàn khi thờ phượng Chúa Giê-xu Christ. Và nếu an toàn khi thờ phượng Ngài, thì không thể không an toàn khi tin rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Quý vị không thể giả thiết rằng bất kỳ người nào sẽ bị kết án trong ngày phán xét, vì nghĩ quá cao về Đấng Cứu Rỗi của mình, hoặc yêu mến và tôn kính Ngài quá nhiều. Nhưng nếu Đấng Christ là Đức Chúa Trời, thì hoàn toàn không an toàn như thế khi không tin rằng Ngài là vậy. Nếu giáo lý về thần tính đúng đắn của Ngài là đúng, nó hẳn phải là một giáo lý nền tảng, một giáo lý mà niềm tin vào nó là cần thiết để làm cho chúng ta thuộc về Đấng Christ. Điều này, Tiến sĩ Priestley, sứ đồ lớn của thuyết Nhất Vị, đã thừa nhận. Nếu ông đúng, ông nói với một giáo sĩ nổi tiếng trong đất nước này, người tin vào thần tính của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; nếu ông đúng, chúng ta hoàn toàn không phải là Cơ Đốc nhân, và tôi không ngạc nhiên chút nào về ý kiến xấu mà ông giữ về chúng tôi. Và chẳng phải có ít nhất một khả năng rằng những người tin vào thần tính của Đấng Christ là đúng sao? Chẳng phải nhiều phân đoạn được cảm hứng có vẻ khẳng định nó trong những từ ngữ rõ ràng nhất sao? Và vì không có điều ác nào có thể phát sinh từ việc tin nó, ngay cả nếu hóa ra nó không đúng, trong lúc những điều ác khủng khiếp nhất sẽ là hậu quả của việc không tin nó, nếu nó đúng, chẳng phải đường lối an toàn hơn và khôn ngoan hơn là tin nó sao? Chẳng phải kẻ nào tin nó bước đi cách an toàn sao? 6. An toàn khi tin rằng Đấng Christ đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi, và rằng chúng ta phải được xưng công chính bởi đức tin nơi Ngài, và không phải bởi việc làm của chính mình. Từ một niềm tin vào các giáo lý này được hiểu đúng, không có điều ác hay nguy hiểm nào có thể phát sinh, ngay cả nếu chúng không đúng. Quả thật đã có khẳng định rằng, các giáo lý này không thuận lợi cho đạo đức, nhưng khẳng định đó là vô căn cứ; vì mọi người tin rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, đều tin rằng đức tin này sẽ sinh ra việc lành, và rằng một đức tin không sinh ra chúng, không thể là chân thật. Họ tin rằng việc lành cũng cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, như thể chúng ta thực sự được xưng công chính bằng cách thực hiện chúng. Tóm lại, họ tin rằng không có sự thánh khiết, không người nào sẽ thấy Chúa. Đã như vậy, không thể nào sự trông cậy của họ vào sự chuộc tội và sự công chính của Đấng Christ làm cho họ lơ là với các bổn phận đạo đức. Cũng không thể chỉ ra rằng, niềm tin vào các giáo lý này gây ra bất kỳ điều ác nào khác, hoặc phơi bày họ, ở đây hay ở mai sau, trước bất kỳ nguy hiểm nào. Vậy an toàn khi tin chúng, ngay cả nếu chúng không đúng. Nhưng rất không an toàn khi không tin chúng nếu chúng đúng. Một sự nhầm lẫn về các điều khoản của sự chấp nhận, con đường của sự cứu rỗi, hẳn phải chí tử, nếu bất kỳ sự nhầm lẫn nào có thể là vậy. Những người mắc phải sự nhầm lẫn đó, gánh lấy tội lỗi, và phơi bày chính mình trước số phận của người Do Thái, những người, do không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, đã đi khắp nơi để thiết lập sự công chính của chính mình, và do đó đã trượt mất sự cứu rỗi. Một trong những người ủng hộ nhiệt thành nhất của giáo lý rằng, chúng ta được xưng công chính bởi việc làm của chính mình, sau khi viết một quyển lớn để ủng hộ nó, kết luận với sự thừa nhận đáng chú ý này: Tuy nhiên, vì chúng ta có xu hướng đánh giá việc lành của mình quá cao, và tưởng rằng chúng đủ cho sự xưng công chính của chúng ta, trong khi thực tế chúng không phải vậy, con đường an toàn hơn là từ bỏ mọi sự trông cậy vào chúng, và chỉ trông cậy vào sự công chính của Đấng Christ mà thôi. Cuối cùng; An toàn khi tin rằng mọi người sẽ không được cứu, và rằng không có sự ăn năn, đức tin và sự thánh khiết thì không ai sẽ được cứu. Để chứng minh điều này, cần nói ít thôi. Nếu giáo lý rằng mọi người sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi là đúng, những người phủ nhận, cũng an toàn như những người tin nó. Nếu nó không đúng, những người tin cậy vào nó tin cậy vào một lời dối trá, và sẽ hoàn toàn diệt vong trong sự lừa dối của chính mình. Và ngay cả những người ủng hộ nồng nhiệt nhất của nó cũng phải thừa nhận rằng, có ít nhất một khả năng nó hóa ra là sai. Vậy không người nào bước đi cách an toàn mà dám liều linh hồn mình, tất cả của mình, trên lẽ thật của nó. Như thế tôi đã cố gắng chỉ ra ai theo đuổi một đường lối an toàn, và ai theo đuổi một đường lối không an toàn, trong phạm vi liên quan đến các giáo lý, hoặc quan điểm. Bây giờ tôi sẽ tiến hành, như đã đề xuất, II. Theo đuổi cùng một cuộc tra hỏi liên quan đến thực hành. Tuy nhiên, khi cố gắng điều này, chúng ta không thể đi xuống các chi tiết. Các giới luật của sự mặc khải, quá nhiều, đến nỗi khó có thể, trong một bài giảng duy nhất, nhắc đến tất cả chúng. Cũng không cần thiết cho mục đích hiện tại của chúng ta. Chỉ cần nhận xét rằng, liên quan đến thực hành, mọi người được gọi là Cơ Đốc nhân, có thể được chia thành hai hạng lớn. Trong hai hạng này, một hạng được phân biệt bởi một cách giải thích nghiêm ngặt, hạng kia bởi một cách giải thích lỏng lẻo các giới luật của Đức Chúa Trời. Hạng trước giả định rằng các giới luật này phải được hiểu và vâng theo trong ý nghĩa rõ ràng, hiển nhiên của chúng. Hạng sau tranh luận rằng, hiểu theo ý nghĩa này, không thể vâng theo chúng; và rằng do đó, cần thiết phải giải thích bỏ đi nhiều ý nghĩa bề ngoài của chúng, và đưa chúng đến gần hơn với mức độ của các khuynh hướng và theo đuổi của nhân loại. Hạng trước giả định rằng, chúng ta phải vâng theo chúng, dẫu sự vâng lời có thể làm bạn bè chúng ta không hài lòng, kéo đến cho chúng ta sự khinh bỉ và sỉ nhục, và phơi bày chúng ta trước những đau khổ và mất mát. Hạng sau có vẻ nghĩ rằng, chúng ta chỉ phải vâng theo chúng trong mức độ phù hợp với lợi ích và sự tiện nghi tạm thời của chúng ta. Hạng trước coi sự cứu rỗi của linh hồn là điều duy nhất cần thiết, và tôn giáo là công việc lớn của đời sống. Họ giả định rằng bổn phận của chúng ta là liên tục ở dưới ảnh hưởng của nó; và dù chúng ta ăn, hay uống, hay làm bất cứ điều gì, đều làm tất cả vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Hạng sau tranh luận rằng, chúng ta không được đòi hỏi phải tôn giáo quá mức như thế, rằng không cần phải cảm thấy quan tâm nhiều về các lợi ích thuộc linh và đời đời của chúng ta, và rằng chúng ta không bị cấm nuông chiều điều thế gian gọi là các trò tiêu khiển vô tội. Do đó một sự khác biệt tương ứng được thấy tồn tại giữa hành vi của hai hạng này. Hạng sau cho phép mình trong nhiều điều mà hạng trước coi là bị cấm, tội lỗi, và nguy hiểm. Hạng sau được làm cho giống thế gian này; hạng trước không như vậy. Do đó họ trong mọi thời đại đã bị chỉ trích và chế giễu là chính xác, mê tín, cố chấp, và ủ dột; trong lúc hạng kia đã được khen ngợi vì sự tự do của nó, và sự thoát khỏi những quan điểm hẹp hòi và định kiến. Bây giờ câu hỏi trước mắt chúng ta là, Hạng nào trong hai hạng này theo đuổi đường lối an toàn? Điều nào nguy hiểm hơn, — có quá ít tôn giáo, hay quá nhiều? Và chúng ta bị cám dỗ nhất ở phía nào, và có xu hướng sai lầm nhất? Thưa các thính giả của tôi, việc chỉ nêu ra những câu hỏi này làm cho một đáp án trở nên không cần thiết. Quý vị đều biết rằng, chúng ta tự nhiên có xu hướng, không phải vượt quá bổn phận của mình, mà là thiếu sót so với nó. Quý vị biết rằng, mọi cám dỗ mà chúng ta bị phơi bày đều phát huy ảnh hưởng của chúng ở cùng một phía. Không có gì cám dỗ chúng ta trở nên quá tôn giáo. Có một ngàn điều cám dỗ chúng ta yên nghỉ thỏa mãn với quá ít tôn giáo. Vậy ở phía này, nguy hiểm của chúng ta nằm ở đó. Chỉ ở phía này chúng ta cần một sự bảo vệ. Hơn nữa, làm sao bất kỳ người nào có thể quá tôn giáo? Làm sao bất kỳ người nào có thể vượt quá các giới luật đòi hỏi người ấy yêu Đức Chúa Trời hết lòng; làm mọi thứ vì vinh quang của Ngài; từ bỏ mọi thứ khiến mình phạm tội; dẫu thân thương như một tay phải hay một mắt phải; đóng đinh xác thịt với các tình cảm và dục vọng của nó; chối bỏ chính mình, vác thập tự giá, và nên thánh như Đức Chúa Trời là thánh? Làm sao bất kỳ người nào có thể khiêm nhường, cầu nguyện, biết ơn và hướng về thiên đàng hơn điều Kinh Thánh đòi hỏi người ấy phải là? Và ngay cả nếu có thể làm hơn bổn phận của mình, hại gì có thể phát sinh từ việc làm đó? Đức Chúa Trời có phạt một người vì quá tôn giáo, vì yêu Ngài quá tốt, và phục vụ Ngài quá trung tín chăng? Quý vị đã bao giờ nghe về một người, trên giường chết của mình, ăn năn vì đã dành quá nhiều sự chú ý cho tôn giáo, hoặc bày tỏ bất kỳ nỗi sợ nào rằng Đức Chúa Trời sẽ không hài lòng với mình, vì sự nhiệt thành và sùng kính của mình chăng? Quý vị đã bao giờ nghe một người nói, trong những hoàn cảnh như thế: Nếu tôi sống lại đời mình một lần nữa, tôi sẽ ít nghiêm ngặt và kỹ lưỡng hơn điều tôi đã là, trong việc vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời chăng? Ngược lại, chẳng phải ngay cả những người mộ đạo nhất, trên giờ chết, tự trách mình vì những thiếu sót của mình; và nói, nếu chúng tôi đi qua thế giới một lần nữa, chúng tôi sẽ cố gắng trung tín hơn và tận hiến hơn cho Đức Chúa Trời sao? Chắc chắn vậy thì, không có nguy hiểm nào trong việc quá tôn giáo. Chắc chắn đường lối nghiêm ngặt là đường lối an toàn. Ngay cả nếu những người theo đuổi nó đi xa hơn điều tuyệt đối cần thiết, thế nhưng sự cứu rỗi của họ là chắc chắn. Tóm lại, họ an toàn, ngay cả nếu đối thủ của họ đúng. Nhưng điều tương tự không thể nói về đường lối ngược lại. Nếu hạng trước đúng, hạng sau sai chí tử. Dẫu không dễ hình dung về việc một người có quá nhiều tôn giáo, chúng ta dễ dàng hình dung về việc một người có quá ít. Dẫu không thể tin rằng, bất kỳ ai sẽ bị phạt vì vượt quá điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, rất có thể nhiều người sẽ bị phạt vì thiếu sót so với nó. Vậy chỉ kẻ nào bước đi cách nghiêm ngặt, mới bước đi cách an toàn. Bây giờ trong những điều chúng ta đã nói, đây là tổng kết. Kẻ nào bước đi cách ngay thẳng, bước đi cách an toàn. Tất nhiên, mọi người bước đi cách an toàn, bước đi cách ngay thẳng. Đường lối an toàn là đường lối ngay thẳng. Đường lối nào là an toàn, chúng ta đã cố gắng chỉ ra, liên quan đến cả quan điểm lẫn thực hành. Chúng tôi nghĩ không ai sẽ khẳng định, chúng tôi chắc chắn không ai có thể chứng minh, rằng đường lối đã được mô tả không an toàn. Và nếu nó an toàn, nó đúng; vì sự ngay thẳng và sự an toàn gắn liền không thể tách rời. Vậy quý vị có phải tất cả sẽ được thuyết phục, để áp dụng đường lối này chăng? Quý vị có phải sẽ chấp nhận những quan điểm mà, ngay cả cho phép chúng không đúng, cũng không thể phơi bày quý vị trước bất kỳ nguy hiểm nào, nhưng mà, nếu đúng, không thể bị bác bỏ mà không phơi bày quý vị trước sự hủy diệt chăng. Có ai trả lời: Đường lối ông đã mô tả, dẫu nó có thể an toàn, không dễ chịu. Nếu nó không dẫn đến bất hạnh ở mai sau, nó hẳn phải làm cho những người bước đi trong nó bất hạnh ở đây chăng? Tôi trả lời, mọi người đã thử nghiệm nó, đều phủ nhận khẳng định này, và những người chưa thử, đưa ra nó mà không có bất kỳ kiến thức nào về chủ đề. Nhưng cho phép một lát, rằng đường lối này đi kèm với một số bất hạnh hiện tại; điều này có thể đưa ra cái bóng của một lý do để chúng ta phơi bày chính mình trước sự khốn khổ đời đời chăng? Không người nào, thực sự tin rằng mình có một linh hồn bất tử, rằng mình là một tạo vật phải chịu trách nhiệm, sẽ khẳng định rằng nó có thể. Quả thật, mọi người quan tâm đến các mệnh lệnh của sự khôn ngoan hay thận trọng, sẽ nói: Thật là ngu dại, thật là điên rồ, khi gánh lấy rủi ro nhỏ nhất của sự khốn khổ đời đời, vì cớ bất kỳ lợi thế tạm thời nào. Nếu chỉ có một khả năng trần trụi rằng các lời đe dọa của lời Đức Chúa Trời sẽ được thi hành, không gì sẽ cám dỗ tôi theo đuổi một đường lối có thể đem chúng xuống trên đầu tôi. Dù tôi mất gì, tôi sẽ không đặt linh hồn mình vào nguy hiểm. Nếu bất kỳ đường lối nào là an toàn, tôi sẽ theo đuổi nó, dù phải trả giá thế nào. Có lẽ đã hiện ra trong tâm trí quý vị, thưa các thính giả của tôi, rằng đường lối chúng ta vừa mô tả là cùng một đường lối thường được giới thiệu cho quý vị từ nơi này. Đó là một đường lối chúng tôi có thể giới thiệu cho quý vị với sự tự tin hoàn toàn. Chúng tôi không có lo ngại nào rằng bất kỳ ai trong quý vị sẽ phàn nàn về chúng tôi trong thế giới bên kia, hoặc trong ngày phán xét, vì đã giới thiệu đường lối này. Chúng tôi không có lo ngại nào rằng quý vị sẽ nói khi đó, chúng tôi đòi hỏi nơi quý vị nhiều hơn Đức Chúa Trời đòi hỏi, hoặc trình bày con đường lên thiên đàng hẹp hơn điều nó thực sự là. Nếu quý vị khi đó có bất kỳ nguyên nhân phàn nàn nào, đó sẽ là chúng tôi đã không thúc giục quý vị với sự tha thiết và khẩn khoản lớn hơn để bước đi trong con đường này. Đối với quý vị, các bạn Cơ Đốc của tôi, những người đang theo đuổi đường lối vừa được mô tả, các nhận xét trước đây là không cần thiết. Quý vị không cần thêm lập luận nào để thuyết phục quý vị rằng, đường lối quý vị đã áp dụng là cả đúng và an toàn. Tuy nhiên, đôi khi nó có thể mang lại cho quý vị niềm vui trong một giờ tối tăm, khi suy ngẫm rằng, hệ thống các giáo lý và thực hành quý vị đã áp dụng, bao gồm mọi điều có giá trị trong mọi hệ thống khác, cùng với nhiều sự tuyệt hảo phân biệt riêng của chính nó. Nếu ai an toàn, quý vị là vậy. Nếu bất kỳ hệ thống tôn giáo nào đúng, hệ thống của quý vị đúng. Nhưng nếu hệ thống của quý vị đúng, mọi hệ thống khác đều sai. Vậy hãy giữ vững sự tự tin của quý vị, cho đến cuối cùng. Hãy vững vàng, không lay chuyển, luôn luôn dồi dào trong công việc của Chúa. BÀI GIẢNG XC. Một lời khuyên can ngăn tham vọng. BÀI GIẢNG XC. Một lời khuyên can ngăn tham vọng. Ngươi có tìm những điều lớn cho chính mình không? Đừng tìm; vì nầy Ta sẽ mang điều xấu xa trên mọi xác thịt, Chúa phán; nhưng sự sống của ngươi Ta sẽ ban cho ngươi như chiến lợi phẩm. — GIÊ-RÊ-MI XLV. 5 Trong một chương trước, chúng ta được thông báo rằng, Đức Chúa Trời chỉ dẫn Giê-rê-mi viết trong một cuốn sách mọi cảnh báo và lời đe dọa ông đã thốt ra trước đó, để chúng có thể được đọc cho đồng bào của ông trong một dịp công khai, trong đền thờ. Để tuân theo mệnh lệnh này, ông đã sử dụng Ba-rúc, một thư ký trẻ, để viết những gì ông đọc; và vì bản thân ông bị giam trong tù, và dĩ nhiên không thể đến đền thờ, ông đã gửi Ba-rúc, khi cuốn sách hoàn thành, để đọc nó trước sự nghe của dân, vào một ngày kiêng ăn và cầu nguyện công khai. Vua không hiện diện trong dịp này, nhưng vua chẳng bao lâu được thông báo về sự việc, cho gọi cuốn sách, khiến nó bị đốt, và chỉ dẫn những sĩ quan của mình bắt Ba-rúc, có lẽ với mục đích giết người ấy. Khỏi điều này người ấy được bảo tồn bởi một sự can thiệp đặc biệt của quan phòng; nhưng vẫn bổn phận người ấy đã thực hiện, theo yêu cầu của tiên tri, phơi bày người ấy trước nhiều sự bất tiện, mất mát và đau khổ. Người ấy bị bắt buộc phải ẩn mình một thời gian, và dĩ nhiên phải rời bỏ công việc của mình, sống trong sự mờ mịt, không được chú ý và không được biết đến, và mất nhiều cơ hội để thu thập tài sản, và vươn lên trong nghề nghiệp của mình. Những mất mát và bất tiện này, dù phải chịu trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, dường như đã ảnh hưởng sâu sắc và đau đớn đến người ấy. Người ấy chưa học được, như các sứ đồ, vui mừng rằng mình được coi là xứng đáng chịu đau đớn và xấu hổ vì danh của Đức Chúa Trời. Dù có lý do đủ để tin rằng người ấy thật sự tôn giáo, nhưng người ấy còn trẻ, và chưa được thiết lập trong tôn giáo; đức tin của người ấy hầu như không đủ để nâng đỡ người ấy dưới thử thách, và người ấy quá giống những người được Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đề cập, là những người bị vấp phạm khi họ thấy mình bị phơi bày trước rắc rối và bắt bớ vì cớ lời Chúa. Thật vậy, người ấy dường như bẩm sinh có một tính khí tham vọng, khát vọng, và tính khí này chưa được khuất phục và hạ thấp đủ bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Do đó Đức Chúa Trời thấy cần thiết phải quở trách và khuyên răn người ấy qua miệng của tiên tri. Sứ điệp Ngài gửi cho người ấy được ghi lại trong chương này: Chúa phán với ngươi như vầy, hỡi Ba-rúc! Ngươi đã nói, khốn cho tôi, vì Chúa đã thêm nỗi buồn vào nỗi buồn của tôi. Trong tiếng thở dài của tôi, tôi ngất xỉu, và không tìm thấy sự nghỉ ngơi. Bây giờ Chúa phán như vầy, nầy điều Ta đã xây dựng Ta sẽ phá đổ, và điều Ta đã trồng Ta sẽ nhổ lên; và ngươi có tìm những điều lớn cho chính mình không? Đừng tìm; vì nầy, Ta sẽ mang điều xấu xa trên mọi xác thịt; nhưng sự sống của ngươi Ta sẽ ban cho ngươi như chiến lợi phẩm, ở mọi nơi ngươi đi đến. Các bạn của tôi, tất cả chúng ta đều bị ảnh hưởng quá nhiều bởi một tinh thần tham lam, tham vọng và khát vọng. Tất cả chúng ta đều tự nhiên có khuynh hướng tìm những điều lớn cho chính mình trong thế gian này; và ngay cả những Cơ Đốc nhân thật, trong khi họ còn trẻ trong tôn giáo, và đức tin của họ, như của Ba-rúc, yếu đuối, thường bị ảnh hưởng quá nhiều bởi khuynh hướng này. Do đó, khi họ được đòi hỏi phải từ bỏ chính mình, phải hy sinh và chịu những mất mát và thất vọng vì cớ Christ; khi họ lắng nghe một số quy tắc Ngài quy định, đôi khi họ gần như sẵn sàng ngất xỉu, như Ba-rúc, và nói, nếu chúng ta phải hành động theo cách này, làm sao chúng ta có thể theo đuổi bất kỳ công việc thế gian nào một cách có lợi, hay thậm chí đạt được sự nuôi sống cho chính mình và gia đình? Đối với mọi người như vậy, đối với mọi người đang nuông chiều một tâm tính tham lam hay khát vọng, phân đoạn của chúng ta mang lại một lời khuyên răn cần thiết. Trong đó, Đức Chúa Trời phán với mọi thành viên của Hội Thánh Ngài, và trên thực tế với mọi cá nhân hiện diện: Ngươi có tìm những điều lớn cho chính mình trong thế gian này không? Đừng tìm chúng. Trong việc giảng về phân đoạn này tôi đề xuất chỉ ra, I. Khi nào chúng ta có thể được nói là tìm những điều lớn cho chính mình. II. Vì sao chúng ta không nên tìm chúng. I. Khi nào chúng ta có thể được nói là tìm những điều lớn cho chính mình? Việc trả lời câu hỏi này theo cách chung chung là dễ dàng. Rõ ràng là nhận xét rằng, chúng ta tìm những điều lớn cho chính mình, khi chúng ta nuông chiều một tính khí nắm bắt, tham vọng, khát vọng; một tính khí không bao giờ thỏa lòng hay thỏa mãn, vẫn kêu lên: cho, cho. Nhưng việc đưa ra một câu trả lời cụ thể và xác định cho câu hỏi trước mặt chúng ta không dễ dàng. Những từ, lớn và nhỏ, là những từ tương đối; vì trong thế gian này, không điều gì là lớn hay nhỏ ngoài bằng sự so sánh. Điều sẽ là lớn đối với một người, có thể là nhỏ đối với một người khác. Điều sẽ là nhỏ đối với một vị vua, sẽ là lớn đối với một người ăn mày. Vì vậy việc đưa ra một câu trả lời cho câu hỏi trước mặt chúng ta, sẽ áp dụng chính xác cho mọi trường hợp và tình huống khác nhau được tìm thấy trong xã hội, là khó khăn. Tuy nhiên chúng ta có thể lưu ý, 1. Rằng loài người có tội tìm những điều lớn cho chính mình, khi họ tìm một phần lớn hơn của điều tốt lành thế gian hơn là cần thiết. Nhưng vẫn câu hỏi trở lại, bao nhiêu là cần thiết? Nếu loài người phải trả lời câu hỏi này, họ sẽ chẳng bao lâu chứng minh rằng ít hay không ai có tội vi phạm mệnh lệnh trong phân đoạn của chúng ta; vì tất cả họ đều giả vờ rằng họ tìm không hơn điều cần thiết. Nhưng bởi từ này họ thường có nghĩa là mọi điều sẽ cần thiết để thỏa mãn những khuynh hướng và khao khát tội lỗi của họ. Người kiêu ngạo và tham lam nghĩ rằng một tài sản độc lập là cần thiết. Người tham vọng coi vinh dự và quyền lực là cần thiết. Người nhục dục và xa hoa coi những phương tiện để nuông chiều những khẩu vị của mình là cần thiết. Người hư không nghĩ những nơi ở lộng lẫy, đồ nội thất, trang phục và xe ngựa là cần thiết. Nhưng để xác định điều gì là cần thiết, chúng ta phải kháng cáo từ khẩu vị và đam mê lên lý trí đúng đắn; từ những người phán đoán sai lầm, lên lời không sai lầm của Đức Chúa Trời. Những thẩm phán này sẽ thông báo cho chúng ta rằng, đối với một tạo vật được đặt như con người, chỉ những điều ấy là cần thiết, vốn cần thiết cho mục đích lớn của sự tạo dựng của chúng ta, mục đích của sự hiện hữu của chúng ta. Bây giờ mục đích chính của con người là làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và hưởng Ngài mãi mãi; hay, nói cách khác, vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời và nhận ân huệ đời đời của Ngài. Hơn điều này, không ai cần; hơn điều này không ai nên tìm. Mọi điều không hỗ trợ chúng ta trong việc thực hiện bổn phận của mình, trong việc chuẩn bị cho sự chết và thiên đàng, là không cần thiết. Càng hơn nữa mọi điều là không cần thiết, chỉ phục vụ để thỏa mãn những khuynh hướng tội lỗi của chúng ta. Bây giờ cả sự giàu có, lẫn vinh dự, lẫn quyền lực, lẫn tiếng vỗ tay của loài người, đều không cần thiết để hỗ trợ chúng ta trong việc thực hiện bổn phận của mình, hay trong việc chuẩn bị cho một cõi đời đời hạnh phúc. Chúng không có khuynh hướng nào để đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời hay để hỗ trợ chúng ta trong việc tìm kiếm nó. Trái lại, chúng thường chứng tỏ là những trở ngại; vì một người giàu khó vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Vậy, mọi điều chúng ta cần, mọi điều thật sự cần thiết, là một sự chu cấp hằng ngày như vậy cần thiết cho sự nuôi dưỡng của thân thể chúng ta, và có thể giải thoát chúng ta khỏi những cám dỗ phát sinh từ áp lực của nghèo đói. Phù hợp với điều đó, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta cấm chúng ta chất chứa kho báu trên đất, hay lo âu về ngày mai; và các sứ đồ của Ngài khuyên chúng ta, có thức ăn và quần áo, hãy thỏa lòng với chúng; và không chu cấp cho xác thịt, để làm thỏa mãn dục vọng của nó. Một sự xác nhận thêm về nhận xét này có thể được rút ra từ lời cầu nguyện của Chúa chúng ta. Ngài chắc chắn tại đó dạy chúng ta cầu nguyện cho mọi điều cần thiết. Và ngôn ngữ Ngài dạy chúng ta thốt ra, về việc chu cấp những nhu cầu của chúng ta, là gì? Xin ban cho chúng con hôm nay bánh hằng ngày của chúng con. Vậy người, không thể mang những khao khát của mình vào trong phạm vi của lời cầu nguyện này, người tìm nhiều hơn Christ cho phép người ấy cầu nguyện xin, đang tìm những điều lớn cho chính mình. Những nhận xét tương tự có thể được thực hiện về vinh dự và quyền lực. Chúng ta không được phép mong muốn hay tìm một vị trí cao hơn vị trí quan phòng của Đức Chúa Trời phân bổ cho chúng ta. Về điểm này ngôn ngữ của sứ đồ rất mạnh mẽ và rõ ràng. Trong thời của ông mọi đầy tớ đều là nô lệ. Vậy mà ông nói: Ngươi có phải là nô lệ không? Đừng quan tâm đến nó; nhưng nếu ngươi có thể được tự do, tức là, nếu Đức Chúa Trời trong quan phòng của Ngài ban cho ngươi một cơ hội để lấy lại tự do của mình, theo cách hợp pháp, hãy sử dụng nó thay vào đó; vì, ông thêm, người được gọi, đang là nô lệ, là người tự do của Chúa, và người được gọi đang tự do, là đầy tớ của Chúa. Ý nghĩa của những giáo huấn này và những giáo huấn tương tự khác rõ ràng là, chúng ta nên coi vị trí của mình trong đời sống với sự thờ ơ thánh khiết, như một vấn đề không có hậu quả, và làm cho mối quan tâm duy nhất của mình là thực hiện với sự thành tín những bổn phận của vị trí ấy, dù nó là gì, vì trong mắt của Đức Chúa Trời, mọi người đều đứng trên cùng một mức; và người thành tín trong điều ít nhất, cũng thành tín trong điều nhiều. Tuy nhiên, những giáo huấn này không cấm chúng ta nhận hoặc sự giàu có hay quyền lực, hay bất kỳ phước hạnh thuộc thời gian nào khác, khi, mà không cần chúng ta tìm kiếm chúng, quan phòng của Đức Chúa Trời ban chúng cho chúng ta; vì mọi tạo vật của Đức Chúa Trời đều tốt lành và không bị từ chối, nếu nó được nhận với lòng biết ơn. Thật vậy, chúng ta có thể một cách an toàn coi và phải coi quan phòng của Ngài như xác định điều gì là và điều gì không phải là cần thiết. Điều Ngài ban cho, chúng ta có thể coi là cần thiết, và điều Ngài giữ lại chúng ta có thể chắc chắn là không cần thiết. Bổn phận của chúng ta là khao khát không hơn điều Ngài ban cho, và trong bất kỳ trạng thái nào chúng ta ở, hãy thỏa lòng với nó; biết cả cách bị hạ thấp và cách được dư dật. Nhưng cần phải nhận xét, 2. Rằng chúng ta tìm những điều lớn cho chính mình theo ý nghĩa của phân đoạn, khi chúng ta tìm chúng chỉ cho chính mình, hay tìm chúng chỉ với mục đích thỏa mãn chính mình hay tự tôn chính mình. Trong điều này bao gồm chính bản chất của tội lỗi bị cấm trong phân đoạn của chúng ta. Việc bất kỳ người nào tìm những điều lớn không phải là bất hợp pháp, miễn là người ấy không tìm chúng cho chính mình. Việc tìm sự giàu có trong việc sử dụng những phương tiện thích hợp không phải là bất hợp pháp, nếu mục đích của chúng ta trong việc tìm kiếm nó chỉ là để tăng sự hữu ích của mình và những cơ hội làm điều tốt lành của mình, bằng cách cứu giúp những nhu cầu của người khác, và đóng góp để thúc đẩy những lợi ích của tôn giáo; và nếu chúng ta thật sự dành cho những mục đích này mọi phần của sự thu thập của mình không cần thiết cho chính mình. Thật vậy, nó xa đến nỗi không phải là bất hợp pháp, đến nỗi bổn phận của chúng ta là làm điều này, cải thiện những tài năng của mình đến mức tối đa, và làm mọi điều tốt lành trong khả năng của mình. Do đó Phao-lô truyền cho chúng ta lao động, để chúng ta có thể có một điều gì đó để ban cho người đang thiếu thốn. Nhưng việc tìm những điều lớn cho người khác, rất khác với việc tìm chúng cho chính mình. Người tìm bất cứ điều gì chỉ cho chính mình, vi phạm tinh thần của mệnh lệnh trong phân đoạn của chúng ta, dù những đối tượng của sự theo đuổi của người ấy là lớn hay nhỏ. Người ấy chỉ ra rằng mình không được thúc đẩy bởi lòng bác ái ấy không tìm kiếm điều của riêng mình. Người ấy phơi bày mình trước trách buộc Đức Chúa Trời mang chống lại dân xưa của Ngài: Y-sơ-ra-ên là một cây nho trống rỗng, người ấy sinh trái cho chính mình. Người ấy hành động không nhất quán với phẩm cách của một Cơ Đốc nhân, như được Thánh Phao-lô mô tả. Ông nói: Không ai trong chúng ta sống cho chính mình. Ngay cả Christ cũng không làm hài lòng chính mình. Chúng ta có thể thêm, rằng có nguy hiểm trong việc tìm những điều lớn cho chính mình, ngay cả khi chúng ta tưởng tượng rằng chúng ta đang tìm chúng cho người khác. Sự tham lam và tham vọng có thể tự che giấu dưới lớp áo của lòng nhân từ, và chúng ta có thể tự tâng bốc mình rằng chúng ta tìm sự giàu có hay ảnh hưởng chỉ với mục đích thúc đẩy hạnh phúc của người khác, trong khi trên thực tế chúng ta đang tìm chúng vì cớ thỏa mãn chính mình. Bây giờ hãy để chúng ta tiến hành cân nhắc, II. Một số lý do vì sao chúng ta không nên tìm những điều lớn cho chính mình. Ở đầu những lý do này chúng ta có thể đặt mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể nói, đừng tìm những điều lớn cho chính mình trong thế gian, vì Đức Chúa Trời đã cấm điều đó. Ngài không chỉ cấm Ba-rúc làm điều đó, mà Ngài cấm tất cả chúng ta làm điều đó. Lời Ngài đầy những mệnh lệnh, lời cảnh báo, và lời cảnh cáo, tất cả đều nhắm chống lại sự theo đuổi những điều thuộc đất. Một số trong những mệnh lệnh và lời cảnh báo này chúng ta đã có dịp đề cập rồi, và chúng ta vẫn sẽ có dịp đề cập những điều khác. Vì vậy chúng ta sẽ chỉ thêm ở đây rằng, vì Đức Chúa Trời cấm chúng ta tìm những điều lớn cho chính mình, việc làm điều đó là tội lỗi cao độ; và nếu nó là tội lỗi, nó là nguy hiểm; nguy hiểm ở đây, và hủy diệt sau này. Vậy, mọi sự cân nhắc, có thể được phân bổ như một lý do vì sao chúng ta nên tránh tội lỗi, vì sao chúng ta nên vâng phục Đức Chúa Trời, là một lý do vì sao chúng ta không nên tìm những điều lớn cho chính mình. Nhưng chúng tôi muốn chỉ cho các bạn thấy, không chỉ rằng Đức Chúa Trời cấm điều này, mà vì sao Ngài cấm nó; và như vậy thuyết phục các bạn rằng nó không phải là một sự cấm đoán tàn nhẫn hay tùy tiện, mà là một sự cấm đoán hợp lý nhất. 1. Chúng ta không nên tìm những điều lớn cho chính mình, vì đó là cách chắc chắn để nhân lên những thất vọng và nỗi buồn của chúng ta. Điều này dễ dàng chứng minh. Từ lịch sử quá khứ, và từ tình trạng hiện tại của thế giới, rõ ràng rằng dù các bạn có thể tìm những điều lớn một cách háo hức như thế nào, rất ít người trong các bạn sẽ đạt được chúng. Theo chính bản tánh của trường hợp, ít người có thể đạt được chúng. Trong xổ số của đời sống có ít giải thưởng, và nhiều vé trắng. Vậy, người tìm những điều lớn cho chính mình, tham gia vào một sự theo đuổi mà trong đó việc người ấy sẽ thất vọng là cực kỳ có thể; và những khao khát của người ấy càng nồng nhiệt, sự theo đuổi của người ấy càng háo hức, những đau khổ sự thất vọng của người ấy sẽ gây ra sẽ càng sắc bén. Bây giờ việc bất kỳ người nào mạo hiểm hạnh phúc của mình, trong một sự theo đuổi nơi có ít khả năng thành công như vậy, nơi hàng trăm người thất bại, trong khi một người thành công, có khôn ngoan không. Nhưng đây chưa phải là tất cả. Người mà sự theo đuổi của mình được đội mão bằng thành công, sẽ không kém thất vọng hơn người hàng xóm không thành công của mình. Sau khi người ấy đã đạt được những điều lớn, người ấy sẽ thấy mình xa hạnh phúc như trước, thấy những khao khát của mình không thỏa mãn như trước, tâm trí mình bất mãn như trước. Những khao khát của người ấy sẽ tăng lên cùng với thành công của mình. Không, chúng sẽ tăng nhanh hơn nhiều so với thành công của người ấy. Những vật thể dường như lớn trước khi chúng được đạt được, sẽ hiện ra nhỏ sau khi người ấy đạt được chúng; và người ấy vẫn phải lao động tiếp, như một người đang cố gắng làm đầy một cái bình không có đáy, hay người cố gắng làm dịu cơn khát của mình bằng cách uống nước mặn của đại dương. Và nếu thủy triều của thành công quay ngược, nếu một người đã thu thập những điều lớn mất chúng, một sự kiện rất thường xuyên xảy ra, những cơn đau của sự thất vọng sẽ sắc bén, không sao chịu đựng được biết bao? Hỡi các bạn của tôi, những người thấy đời sống là một gánh nặng quá nặng để chịu đựng là ai? Ai tìm một sự lãng quên nhất thời về những nỗi buồn của mình trong vực thẳm của sự say sưa? Ai điên cuồng kết thúc đời sống của mình bằng bạo lực? Những người đã tìm những điều lớn cho chính mình, và đã thành công trong sự theo đuổi. Các bạn của tôi, tôi giả thiết các bạn tìm những điều lớn cho chính mình, chỉ với mong đợi đạt được hạnh phúc. Nhưng hạnh phúc là gì? Người hạnh phúc là ai? Há không phải là người nghĩ mình có đủ sao; mà những sở hữu của người ấy bằng với những khao khát của mình? Vậy, chỉ có hai cách để đạt được hạnh phúc. Một là tăng những sở hữu của chúng ta cho đến khi chúng thỏa mãn những khao khát của chúng ta. Cách còn lại là hạ những khao khát của chúng ta xuống những sở hữu của chúng ta. Cách thứ nhất rõ ràng là không thể. Không ai đã từng thỏa mãn những khao khát của mình bằng cách tăng những sở hữu của mình, và không ai có thể làm điều đó, vì những khao khát của chúng ta là vô biên. Việc cố gắng thỏa mãn chúng theo cách này, giống như cố gắng dập tắt một ngọn lửa bằng cách cung cấp nhiên liệu cho nó. Vậy, cách duy nhất để hạnh phúc, là hạ những khao khát của chúng ta xuống những sở hữu của chúng ta. Điều này có thể được thực hiện, vì nó đã được thực hiện. Đã có ít nhất một người có thể thật sự nói: Tôi đã học, trong bất kỳ trạng thái nào tôi ở, hãy thỏa lòng với nó. Và nếu chúng ta muốn hạnh phúc, hoặc ở đây hay sau này, chúng ta phải học cùng một bài học. Nếu chúng ta không thể thỏa lòng và thỏa mãn với phần Đức Chúa Trời phân bổ cho chúng ta, chúng ta hẳn phải khốn khổ, trong bất kỳ thế giới hay tình huống nào chúng ta có thể được đặt. Hãy chứng kiến cha mẹ đầu tiên của chúng ta. Họ sở hữu toàn thế giới, sở hữu nó khi nó được trang trí với mọi vinh quang và vẻ đẹp nguyên thủy của nó. Nhưng họ không thỏa mãn. Họ tìm những điều lớn cho chính mình. Họ mong muốn được như những vị thần, biết điều tốt và điều xấu; và bằng cách cố gắng thỏa mãn ước muốn, họ mất mọi điều, và hủy hoại chính mình cùng mọi hậu duệ của mình. Hãy chứng kiến nữa, những thiên sứ sa ngã. Họ sở hữu nhiều hơn thế giới. Họ sở hữu thiên đàng. Họ được nâng lên cao như những tạo vật có thể được nâng lên. Nhưng họ không thỏa mãn. Họ mong muốn vươn lên cao hơn. Họ cố gắng làm điều đó, và sa ngã; sa ngã vào một vực thẳm của sự khốn khổ không có đáy, vào một trạng thái của sự khốn khổ không có kết thúc; sa ngã từ trạng thái cao nhất những tạo vật có thể được đặt, xuống chiều sâu thấp nhất của sự suy thoái những tạo vật có thể chìm xuống. Như vậy mọi người tìm những điều lớn cho chính mình sẽ hư mất; vì lẽ thật toàn năng đã tuyên bố rằng mọi người tự tôn mình sẽ bị hạ thấp. 2. Một lý do khác vì sao chúng ta không nên tìm những điều lớn cho chính mình, có thể được rút ra từ bản tánh và tình huống của thế giới chúng ta đang sống. Chúng ta sống trong một thế giới hay thay đổi, nơi không điều gì ổn định, nơi không điều gì chắc chắn; nơi mọi điều đang thay đổi, hay tan rã, hay qua đi; một thế giới, với mọi công việc của nó, được định sẽ bị đốt cháy, và từ đó chúng ta chẳng bao lâu nữa phải bị đưa đi. Và một thế giới như vậy có phải là một phần thích hợp cho những sinh vật bất tử không; một nơi thích hợp để chất chứa kho báu, hay để đặt hy vọng của chúng ta trên đó không? Chúng ta há không thể sử dụng thời gian và nỗ lực của mình trong việc xây dựng trên cát lún, hay trên băng mà mặt trời mùa hạ sẽ làm tan chảy, một cách dễ dàng như vậy sao? Lại nữa, thế giới chúng ta đang sống là một thế giới tội lỗi, và dĩ nhiên là một thế giới đang chết, nằm trong sự gian ác, dưới lời nguyền rủa của Đấng Tạo Hóa của nó, trên đó những lọ cơn thịnh nộ của Ngài liên tục được đổ ra, và từ đó hàng ngàn người hằng ngày bị quét đi đến những sự báo ứng của cõi đời đời. Chúng ta sống trong một nhà tù, nơi những kẻ phản loạn chống lại Vua của thiên đàng đang chờ đợi câu án của họ; trong một nơi hành hình, nơi lửa và gươm, dịch bệnh và nạn đói, bệnh tật và sự chết, đã trong nhiều thời đại được sử dụng trong việc thi hành câu án của luật pháp Đức Chúa Trời trên những kẻ vi phạm; trong một nghĩa địa, nơi chôn những thế hệ tội nhân liên tiếp nhau, mà trên họ câu án đã được thi hành. Chúng ta sống, bị vây quanh bởi người đang chết và người đã chết; chúng ta bước đi trên tro tàn của người đã qua đời; chúng ta xây nhà của mình trên mồ mả của họ; chúng ta phấn đấu làm giàu chính mình bằng những kho báu họ đã để lại phía sau; những kho báu mà vì chúng nhiều người trong họ đã đánh đổi sự cứu rỗi của mình, và vì vậy, là giá của huyết, huyết của những linh hồn bất tử. Chúng ta sống trong một thế giới mà trong đó đám đông những sinh vật có trí tuệ hằng ngày bắt đầu sự hiện hữu của mình, một sự hiện hữu không bao giờ kết thúc; trong đó những đám đông còn lớn hơn liên tục chín muồi cho thiên đàng hay cho địa ngục; và từ đó hàng ngàn người hằng ngày đi đến một trong hai nơi ở vô tận ấy. Và một thế giới như vậy có phải là một nơi thích hợp để tìm những điều lớn cho chính mình không? Những ngọn lửa của sự tham lam hay tham vọng có thể rực cháy giữa nhiều điều như vậy được tính để dập tắt chúng không? Đôi khi chúng ta đọc về những kẻ khốn khổ, khi một thành phố bị bao bọc trong lửa hay bị lật đổ bởi một trận động đất, lao vào giữa những tàn tích đang cháy hay những ngôi nhà đang sụp đổ để tìm kiếm chiến lợi phẩm. Chúng ta đọc về những người khác, đi theo cuộc hành quân của những đội quân, và lượn quanh một chiến trường, với mục đích lột trần thân thể của người đang chết và người đã chết. Chúng ta kinh ngạc trước sự vô cảm của họ; nhưng than ôi! Các bạn của tôi, hành vi của chúng ta, trong khi chúng ta tìm những điều lớn cho chính mình, trong một thế giới như thế này, chứng minh rằng chúng ta cũng vô cảm ngang bằng. Chúng ta lao vào sự theo đuổi điên cuồng những vật thể thế gian, bị vây quanh bởi những nguy hiểm, bệnh tật và sự chết, với trái đất đang rung chuyển, và mồ mả sẵn sàng mở ra dưới chân chúng ta. Chúng ta đi theo phía sau một đội quân mênh mông của những tạo vật đồng loại của chúng ta, tất cả đã tiến lên để vật lộn với vua của những sự khủng khiếp, và tất cả đã sa ngã trong cuộc chiến không cân sức. Chúng ta đang vội vã để đối mặt với cùng một kẻ thù, với một sự bảo đảm gặp cùng một số phận; vậy mà chúng ta háo hức nắm lấy những chiến lợi phẩm người chết đã để lại rải rác trên chiến trường; chúng ta sẵn sàng tranh chấp và cãi nhau vì những sở hữu của họ, và không thực hiện biện pháp nào để chuẩn bị cho cuộc chiến chúng ta chẳng bao lâu nữa phải tham gia với kẻ thù cuối cùng, là kẻ sẽ lột trần chúng ta khỏi mọi điều chúng ta đã thu thập một cách khó khăn và lao động như vậy. Hỡi các thính giả của tôi, sự dại dột, sự điên rồ, sự thiếu cảm xúc không thể bào chữa, sự vô cảm đáng sợ biết bao, một hành vi như vậy chứng tỏ! Cái gì! Chúng ta có thể không tìm thấy điều gì tốt hơn, điều gì cần thiết hơn để làm, trong một thế giới như thế này, ngoài việc tìm những điều lớn cho chính mình sao? Chúng ta có không có con cái, không có bạn bè, không có người quen, đang gặp nguy hiểm hư mất, mà những lời cầu nguyện, gương, nỗ lực của chúng ta có thể là công cụ để cứu họ sao? Cái gì, Ôi cái gì, sẽ là số phận của chúng ta và số phận của nhân loại, nếu Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, nếu các sứ đồ của Ngài đã đi qua thế giới, chỉ được sử dụng trong việc tìm những điều lớn cho chính mình? Xin cho phép tôi củng cố những sự cân nhắc này bằng cách nhắc nhở các bạn rằng, chính Đức Chúa Trời đề cập chúng, trong lời thưa chuyện của Ngài với Ba-rúc, như một lý do vì sao người ấy không nên tìm những điều lớn cho chính mình. Chúa phán như vầy: Ta sẽ phá đổ điều Ta đã xây dựng, và nhổ lên điều Ta đã trồng; vì nầy, Ta sẽ mang điều xấu xa trên mọi xác thịt. Và ngươi có tìm những điều lớn cho chính mình không? Đừng tìm chúng. Như thể Ngài đã nói: Ngươi, một thành viên của một dòng dõi tội lỗi, một cư dân của một thế giới có tội, hủy hoại, một thế giới trên đó những sự phán xét của Ta sắp giáng xuống; ngươi, được đặt như vậy, có tìm những điều lớn cho chính mình không? Ngươi có đang nghĩ về thú vui, hay sự giàu có, hay vinh dự, trong khi Ta đang lật đổ và nhổ lên và hủy diệt, và nhiều đám đông như vậy đang hư mất xung quanh ngươi không? Đừng ôm giữ những tư tưởng như vậy nữa, nhưng hãy để nó đủ cho ngươi nếu ngươi có thể tự mình thoát khỏi. 3. Một lý do khác vì sao chúng ta không nên tìm những điều lớn cho chính mình, có thể được tìm thấy trong chính phẩm cách và tình huống của chúng ta. Chúng ta không chỉ được đặt trong một thế giới tội lỗi, đang chết, mà chúng ta tự mình là những tạo vật tội lỗi, đang chết, và phải chịu trách nhiệm. Chúng ta theo bản tánh và thực hành là con cái của sự không vâng phục, và dĩ nhiên là con cái của cơn thịnh nộ. Đức Chúa Trời giận chúng ta mỗi ngày; lời nguyền rủa của luật pháp bị phá vỡ của Ngài ở trên chúng ta; và sự chết, dưới hàng ngàn hình thức chúng ta không thể thấy trước hay chống cự, liên tục sẵn sàng bắt giữ và vội vã đưa chúng ta đến tòa án của Ngài, nơi một câu án ban sự chết đời đời hay sự sống đời đời, sẽ được tuyên bố trên mỗi người chúng ta. Vì vậy, chúng ta có một công việc lớn phải làm, không kém một công việc hơn việc bảo đảm ân huệ của Đức Chúa Trời, và đạt được sự cứu rỗi của những linh hồn bất tử của chúng ta, một công việc đòi hỏi thời gian của chúng ta, sự chú ý của chúng ta, những nỗ lực tối đa của chúng ta. Và chúng ta, trong một tình huống như vậy, có thể tìm thấy thời gian nhàn rỗi hay ý định để tìm những điều lớn cho chính mình ở đây không? Tìm chúng trong khi sự chết ở ngoài cửa; trong khi Đấng Phán Xét đang ở gần; trong khi cõi đời đời đến gần; trong khi linh hồn chúng ta, chưa được chuẩn bị, đang ở trong nguy hiểm từng khoảnh khắc của việc chìm xuống ngoài tầm với của hy vọng hay sự thương xót? Chúng ta có sẽ, thay vì siêng năng chuẩn bị để trình bày bản tính của mình cho Đức Chúa Trời, lao động để tăng trách nhiệm của mình bằng cách tăng những sở hữu ấy mà vì chúng một bản tính phải được trình bày không? Than ôi! Các bạn của tôi, dù những sở hữu của chúng ta có thể hiện ra nhỏ như thế nào đối với chúng ta bây giờ, tất cả chúng ta sẽ nghĩ chúng đủ lớn, và quá lớn, khi chúng ta được gọi để chịu trách nhiệm về chúng tại tòa án của Đức Chúa Trời. Nhưng có lẽ một số người có thể trả lời, chúng tôi hy vọng rằng sự chuẩn bị của chúng tôi cho sự chết đã được thực hiện, rằng tội lỗi của chúng tôi đã được tha thứ, rằng sự cứu rỗi của chúng tôi đã an toàn? Nhưng các bạn có chắc chắn rằng đây là trường hợp, chắc chắn rằng các bạn không bị lừa dối không? Nếu không, các bạn vẫn có một công việc lớn phải làm, một công việc, mà việc thực hiện nó đòi hỏi mọi sự siêng năng; và đó là, làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình chắc chắn. Có ai sẽ trả lời, chúng chắc chắn, tôi biết chúng là như vậy; tôi có một sự bảo đảm đầy đủ về sự cứu rỗi. Và đây có phải là một lý do vì sao các bạn nên tìm những điều lớn cho chính mình không? Cái gì! Một kẻ phản loạn được tha thứ, một kẻ phản loạn xứng đáng với địa ngục sâu nhất, một kẻ phản loạn được giải cứu khỏi số phận ấy bằng huyết của một Đấng Cứu Chuộc, bằng ân điển chủ quyền, người ấy có không có gì để làm ngoài việc tìm những điều lớn cho chính mình sao? Không có gì để làm cho Đấng Cứu Chuộc, Đấng đã mua người ấy bằng một giá? Không có gì để làm cho vinh dự của Đức Chúa Trời ấy đã tự do tha thứ và làm cho người ấy thành kẻ thừa kế của vinh quang đời đời sao? Không, các bạn có chưa có một điều gì đó để làm để hoàn thành quyết tâm của chính mình sao? Các bạn há không được truyền phải làm ra nó với sự sợ hãi và run rẩy, phải chiến đấu, phải chạy, phải chịu đựng đến cuối cùng, phải thành tín cho đến chết sao? Các bạn cũng có không có một điều gì đó để làm, nhiều điều để làm, để thúc đẩy sự cứu rỗi của người khác sao? Có phải không có ai đang hư mất trong tầm với của các bạn, mà các bạn có thể, mà các bạn phải, cố gắng cứu sao?
Và ngay cả khi không có, ngay cả khi các bạn không có gì để làm cho Đấng Tạo Hóa của mình, Đấng Cứu Chuộc của mình, hay những tạo vật đồng loại của mình, các bạn có thể không tìm thấy công việc nào tốt hơn ngoài việc tìm những điều lớn cho chính mình ở đây trên đất sao? Việc một con cái của Đức Chúa Trời, một kẻ thừa kế của thiên đàng, một người mong đợi những vinh quang thiên thượng, bất tử, bò lổm ngổm ở đây trong bụi đất, thay vì nhìn lên trên, bắt đầu bài ca đời đời của mình, và vui mừng trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời, có phù hợp không? Các bạn có tham vọng đến nỗi các bạn không thể thỏa mãn để sống và cai trị mãi mãi ở bên hữu của Christ, trừ khi các bạn có thể được tôn vinh và vỗ tay ở đây không? Các bạn có tham lam đến nỗi, các bạn không thể thỏa mãn với những kho báu bất tử, không hư nát, trừ khi các bạn có thể có một đống bụi lấp lánh thêm vào không? Những khao khát của các bạn có vô lý đến nỗi các bạn không thể thỏa lòng với việc chia sẻ cơ nghiệp của Christ, với việc sở hữu một phần như vậy như Đức Chúa Trời vô hạn, đời đời; việc Ngài đã tha thứ cho các bạn, cứu các bạn, giải cứu các bạn khỏi địa ngục, nâng các bạn lên thiên đàng, ban Con Ngài để chết vì các bạn, Thánh Linh Ngài để làm nên thánh các bạn, và chính Ngài để là phần thưởng cực kỳ lớn của các bạn, có không đủ không? Các bạn có sẽ vô ơn quên mọi ân huệ này, và lẩm bẩm, phàn nàn, hay bất mãn vì Ngài không cũng ban cho các bạn những điều lớn trong thế gian này, những điều Ngài biết sẽ chứng tỏ có hại không? Thật vậy, các bạn của tôi, thật vậy, dù chúng ta ăn năn hay không ăn năn, được tha thứ hay không được tha thứ, việc chúng ta tìm những điều này không hề phù hợp. Tất cả chúng ta đều có một điều gì đó khác, một điều gì đó quan trọng hơn phải làm, một điều gì đó sẽ đòi hỏi sự siêng năng lớn nhất, những nỗ lực tối đa của chúng ta để hoàn thành. 4. Một lý do khác vì sao chúng ta không nên tìm những điều lớn cho chính mình là, việc tìm chúng không tương thích với những bổn phận chúng ta được đòi hỏi phải thực hiện; và dĩ nhiên không tương thích với những lợi ích tốt nhất của chúng ta. Việc nói rằng, việc tìm chúng không phải là mục đích chúng ta được tạo dựng, không phải là công việc chúng ta được đòi hỏi phải thực hiện, là không đủ; vì nó trực tiếp chống đối mục đích ấy, nó không nhất quán với việc thực hiện công việc ấy. Con người chỉ có một linh hồn, chỉ một tấm lòng, chỉ một phần giới hạn nhất định của thời gian, sức lực và năng lượng. Dĩ nhiên, người ấy có khả năng một mức độ nỗ lực giới hạn nhất định. Vậy người ấy không thể cùng một lúc ban lòng mình cho Đức Chúa Trời và cho thế gian. Để sử dụng ngôn ngữ của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, người ấy không thể phục vụ hai chủ, không thể phục vụ Đức Chúa Trời và mam-mon. Nếu người ấy phục vụ kẻ sau, người ấy phải ghét kẻ trước. Nói tóm lại, người tìm những điều lớn cho chính mình, là tham lam; chúng ta được bảo đảm rằng mọi người tham lam đều là kẻ thờ thần tượng, và rằng người ấy không có phần trong vương quốc của Christ. Và như một khao khát được phép, được nuông chiều về những điều lớn cho chính mình, hoàn toàn không tương thích với tôn giáo, thì khao khát nhỏ nhất về những điều như vậy cũng có hại cao độ cho sự tiến bộ và hưởng thụ tôn giáo của chúng ta; vì một người ban cho thế gian bao nhiêu phần của lòng mình, người ấy phải giữ lại khỏi Đức Chúa Trời bấy nhiêu. Bao nhiêu thời gian, sức lực và năng lượng của người ấy được sử dụng trong việc hình thành những vật thể thế gian, phải bị trừ khỏi những theo đuổi tôn giáo, khỏi việc thực hiện bổn phận của người ấy. Người ấy càng cảm thấy quan tâm đến việc chất chứa kho báu trên đất, người ấy phải càng ít quan tâm đến việc chất chứa kho báu trên thiên đàng. Người ấy càng nghĩ về thân thể, người ấy càng có thể ít chú ý đến linh hồn. Nói một lời, không ai có thể theo đuổi hai đối tượng với cùng một nhiệt tâm, năng lượng và thành công, như người ấy có thể theo đuổi một đối tượng; càng ít hơn nữa người ấy có thể làm điều này, khi những đối tượng này trực tiếp đối lập lẫn nhau. Bây giờ trong trường hợp này, những đối tượng của sự theo đuổi trực tiếp đối lập, đối lập như ánh sáng và sự tối tăm, như tội lỗi và sự thánh khiết; vì một tính khí khao khát, hay tìm những điều lớn cho chính mình, ở mọi mức độ nó có thể tồn tại, đều là tội lỗi, vì, nó xuất phát từ một nguồn tội lỗi. Hỡi các thính giả của tôi, điều gì thúc đẩy các bạn tìm những điều lớn cho chính mình? Nó hẳn phải là hoặc sự tham lam, hay tham vọng, hay sự kiêu ngạo, hay một ước muốn thỏa mãn nhục dục. Bây giờ những điều này, như tôi không cần phải thông báo cho các bạn, đều là những khuynh hướng tội lỗi, và bằng cách đạt được những điều lớn, những khuynh hướng tội lỗi này được thỏa mãn và củng cố, và, dĩ nhiên, sự tiến bộ tôn giáo của các bạn bị gián đoạn. Đó chưa phải là tất cả. Một khao khát về những điều lớn phơi bày chúng ta trước vô số cám dỗ. Thật vậy, chính khao khát này ban cho những vật thể thế gian mọi quyền lực của chúng để cám dỗ và vướng víu chúng ta. Người không khao khát những điều lớn, sẽ cảm thấy không có cám dỗ nào để làm điều sai trái để đạt được chúng, hay để tránh làm điều đúng, vì sợ mất chúng. Nhưng người khao khát làm những điều lớn sẽ liên tục bị cám dỗ bỏ qua bổn phận, và phạm tội. Sứ đồ nói: Những người muốn giàu có, sa vào cám dỗ và bẫy, và vào nhiều dục vọng có hại và lừa dối làm đắm loài người trong sự hủy diệt và hư mất. Về phần này của chủ đề của chúng ta, việc mở rộng, và nhân lên những lý do vì sao chúng ta không nên tìm những điều lớn cho chính mình, sẽ dễ dàng. Nhưng độ dài không có ý định của những nhận xét trước đó làm cho việc bỏ qua chúng là cần thiết, và kết luận bằng một sự cải thiện ngắn gọn. Vậy, xin cho phép tôi cải thiện chủ đề bằng cách hỏi mỗi người trong các bạn, theo ngôn ngữ của Đức Chúa Trời với Ba-rúc: Ngươi có đang tìm những điều lớn cho chính mình không? Các bạn có lẽ có thể trả lời: Không, chúng tôi chỉ tìm một chút, chúng tôi tìm một sự đủ sống. Nhưng các bạn có không bị lừa dối không? Các bạn hiện có thể tưởng tượng rằng một chút nữa sẽ thỏa mãn các bạn, nhưng những khao khát của các bạn có sẽ không tăng lên cùng với những sở hữu của các bạn sao? Cách duy nhất để đến được lẽ thật là xác định liệu các bạn có thỏa lòng với điều các bạn có không; vì nếu các bạn không, các bạn vẫn sẽ bất mãn nếu mọi kho báu của trái đất được đổ vào kho của các bạn. Người tìm nhiều hơn Đức Chúa Trời thấy tốt nhất để ban cho, người bất mãn với điều Đức Chúa Trời đã ban cho mình, chắc chắn tìm những điều lớn cho chính mình. Và đây có phải là phẩm cách của một số người, của nhiều người hiện diện, của một số người ngay cả trong những môn đồ tự xưng của Christ không? Có phải một số người trong các bạn, bất chấp sự cấm đoán và những mệnh lệnh rõ ràng của Thầy mình, đang tìm những điều lớn cho chính mình không? Các bạn có đang làm điều đó một cách biết rõ và được phép, gần như không nghi ngờ nó là tội lỗi không? Các bạn có trên thực tế đang tìm càng nhiều càng các bạn có thể đạt được, không đặt giới hạn cho những khao khát của mình, mà thay vào đó thỏa mãn chúng, và để chúng tăng lên không? Hỡi các thính giả của tôi, đã đến lúc, lúc cao điểm, mắt chúng ta được mở ra để thấy sự tội lỗi và nguy hiểm của hành vi này. Thật đáng kinh ngạc chúng ta không thấy nó, hay rằng thấy nó, chúng ta không báo động. Chúng ta sẽ báo động nếu chúng ta có tội giết người, hay trộm cắp, hay thề dối? Vậy vì sao chúng ta không báo động khi thấy mình có tội về một tội lỗi bị cấm một cách rõ ràng, và không nhất quán với phẩm cách Cơ Đốc, như cướp bóc hay giết người? Một tội lỗi, mà luật pháp của Đức Chúa Trời và Phúc Âm của Christ hiệp nhất để kết án? Các bạn có bao giờ đọc những phân đoạn như thế này không: Ngươi chớ tham lam; đừng lao động để giàu có; đừng lao động vì thức ăn hay hư mất; đừng chất chứa cho chính mình những kho báu trên đất; Nếu bất kỳ người nào muốn đi theo Christ, hãy để người ấy từ bỏ chính mình: Những người thuộc về Christ đã đóng đinh xác thịt, với những tình cảm và dục vọng của nó; đừng yêu thế gian, cũng đừng yêu những điều trong thế gian. Người ta sẽ suy ra từ hành vi của chúng ta, rằng những phân đoạn này không phải là một phần của Kinh Thánh; nhưng, các bạn của tôi, chúng là một phần, và là một phần quan trọng nhất của nó, như tất cả chúng ta một ngày nào đó sẽ bị thuyết phục, nếu chúng ta bỏ bê chúng. Thật vậy, chính sự bỏ bê những phân đoạn này mà tình trạng suy giảm của tôn giáo trong chúng ta, và mọi điều xấu xa ảnh hưởng đến chúng ta, với tư cách là một Hội Thánh, và với tư cách là cá nhân, phải được quy cho; và tôn giáo không thể thịnh hành hoặc trong Hội Thánh, hay trong chính lòng chúng ta, xa hơn mức độ tinh thần của những phân đoạn này thịnh hành. Vậy, Ôi, hãy phấn đấu thấm nhuần tinh thần của chúng. Hãy bảo vệ chống lại việc tìm những điều lớn cho chính mình, như các bạn sẽ bảo vệ chống lại bất kỳ tội ác tàn bạo nào, như các bạn sẽ bảo vệ chống lại một kẻ thù đã làm tổn thương nhiều Cơ Đốc nhân hơn, và hủy diệt nhiều linh hồn bất tử hơn mọi kẻ thù khác. BÀI GIẢNG XCI. Sứ mạng và sự trở về của Christ. BÀI GIẢNG XCI. Sứ mạng và sự trở về của Christ. Ta ra từ Cha, và đã đến thế gian: Lại nữa, Ta rời bỏ thế gian, và đi đến Cha. — GIĂNG XVI. 28. Không lời nào, được Đấng Cứu Chuộc của chúng ta thốt ra trong thời gian Ngài cư trú trên đất, dường như đã ban cho các môn đồ của Ngài sự thỏa mãn lớn hơn những lời này. Ngài vừa trước đó đã nói với họ: Một ít lâu nữa, và các ngươi sẽ không thấy Ta; và lại một ít lâu nữa, và các ngươi sẽ thấy Ta, vì Ta đi đến Cha. Lời tuyên bố này họ không hiểu; và, dù mong muốn xin một lời giải thích, họ hoặc sợ hay xấu hổ thú nhận sự ngu dốt của mình. Tuy nhiên Đấng Cứu Chuộc của chúng ta nhận thấy điều đang diễn ra trong tâm trí họ, ban cho họ mà không cần xin lời giải thích mong muốn, và kết thúc bằng cách nói: Ta ra từ Cha, và đã đến thế gian; lại nữa, Ta rời bỏ thế gian, và đi đến Cha. Các môn đồ của Ngài trả lời: Kìa, bây giờ Ngài nói rõ ràng, và không nói ẩn dụ nào. Bây giờ chúng tôi chắc chắn rằng Ngài biết mọi điều, và không cần bất kỳ người nào phải hỏi Ngài; bởi điều này chúng tôi tin rằng Ngài ra từ Đức Chúa Trời. Họ quả thật đã tin lẽ thật này trước đây: nhưng đức tin của họ được tăng lên nhiều bởi cuộc trò chuyện này, đến nỗi đối với họ dường như như thể họ khi ấy tin lần đầu tiên, và như thể niềm tin trước đây của họ hầu như không xứng đáng với cái tên. Mọi người quả thật phải thừa nhận, như các môn đồ đã nhận xét, rằng Chúa chúng ta ở đây nói rõ ràng. Không ai có thể giả vờ rằng có bất cứ điều gì tượng trưng hay cường điệu; rằng có bất kỳ ẩn dụ hay câu nói tối tăm nào trong những lời: Ta ra từ Cha, và đã đến thế gian; lại nữa, Ta rời bỏ thế gian, và đi đến Cha. Ở đây mọi điều đều rõ ràng, đơn giản, dễ hiểu. Vậy hãy để chúng ta chú ý đến ý nghĩa của chúng. Chúng có lẽ sẽ không dạy chúng ta bất kỳ lẽ thật mới nào; nhưng chúng có thể khiến chúng ta, như chúng đã khiến các môn đồ, tin vững chắc hơn, những lẽ thật đã được biết trước đây. THỨ NHẤT. Chúng ta học từ phân đoạn này, rằng Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã tồn tại trong một trạng thái cao quý và hạnh phúc nhất trước khi Ngài hiện ra trên đất. Khi ấy Ngài ở cùng Cha; hay như một phân đoạn khác diễn đạt nó, ở trong lòng của Cha. Cùng một lẽ thật được dạy ở nơi khác với sự rõ ràng ít nhất ngang bằng. Trong câu đầu tiên của sách này chúng ta được nói rằng, Ngài ở ban đầu cùng Đức Chúa Trời. Và trong lời cầu nguyện ngay sau chương này, Ngài nói: Cha ôi, Con đến cùng Ngài; Con đã hoàn thành công việc Ngài đã ban cho Con làm. Và bây giờ, Ôi Cha, xin vinh hiển Con cùng chính Ngài, với vinh quang Con đã có cùng Ngài trước khi thế giới được tạo dựng. Trừ khi chúng ta giả thiết rằng Ngài có thể thốt ra sự dối trá, ngay cả trong một lời thưa chuyện với thiên đàng, chúng ta khi ấy phải tin rằng Ngài không chỉ tồn tại cùng Cha, mà Ngài sở hữu vinh quang cùng Cha trước khi thế giới được tạo dựng. Và khi ấy Ngài là gì? Ngài không phải là một con người; vì Ngài trở thành con người, khi Ngài sinh ra trong thế giới của chúng ta. Ngài không phải là một thiên sứ; vì một sứ đồ khẳng định, và mang nhiều lập luận để chứng minh, rằng Ngài không phải. Ông hỏi: Đức Chúa Trời đã bao giờ nói với thiên sứ nào, như Ngài đã nói với Christ: Ngươi là Con Ta, hôm nay Ta đã sinh ra Ngươi, không? Nhưng nếu Ngài không phải là một con người, không phải là một thiên sứ, Ngài là gì? Hãy để sự cảm hứng trả lời. Ban đầu có Ngôi Lời, và Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời. Ngài cũng không ngừng là Đức Chúa Trời, khi Ngài trở thành con người. Không, Ngài là Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt, Đức Chúa Trời trên mọi vật đầy phước mãi mãi. Nhưng điều này dẫn chúng ta đến việc nhận xét, THỨ HAI. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta dạy chúng ta trong những lời này, rằng từ trạng thái tiền tồn tại, cao quý, hạnh phúc này trong lòng của Cha, Ngài đã đến thế giới của chúng ta. Ta ra từ Cha, và đã đến thế gian. Lẽ thật này cũng, ở những nơi khác, được nhấn mạnh rộng rãi bởi cả chính Ngài và các sứ đồ của Ngài. Trong nhiều phân đoạn Ngài nói, một cách rõ ràng: Ta xuống từ thiên đàng. Một sứ đồ nói: Ngài đang ở trong hình ảnh của Đức Chúa Trời, đã làm cho chính mình không có danh tiếng, và mang lấy hình ảnh của một đầy tớ, và được làm thành trong sự giống loài người. Và được tìm thấy trong kiểu cách như một con người, Ngài hạ thấp chính mình, và trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí sự chết trên thập tự giá. Ngài ở trong thế gian, và thế gian được tạo dựng bởi Ngài, và thế gian không biết Ngài. Ngài đến với những người của chính Ngài, những tạo vật của chính Ngài, thế giới của chính Ngài, nhưng những người của chính Ngài không tiếp nhận Ngài. THỨ BA. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta ở đây dạy chúng ta rằng, khi Ngài rời bỏ thế gian này, Ngài trở về với Cha Ngài, hay đến thiên đàng từ nơi Ngài đã đến. Sự thật của lời tuyên bố này, trong chừng mực mắt con người có thể thấy nó, các môn đồ của Ngài sau đó đã thấy. Họ thấy Ngài thăng lên một cách hữu hình hướng về thiên đàng, cho đến khi một đám mây tiếp nhận Ngài ra khỏi tầm mắt họ. Và điều họ không thể thấy, Thánh Linh của Đức Chúa Trời bày tỏ cho họ. Ngài bảo đảm với họ rằng Thầy của họ đã bước vào thiên đàng, và ngự ở bên hữu của ngôi của Đấng Uy Nghiêm trên cao, cao hơn mọi quyền cai trị, và quyền lực, và sức mạnh, và quyền thống trị, và mọi danh được gọi, không chỉ trong thế gian này, mà trong thế gian sẽ đến. Quan điểm đã được lấy về ý nghĩa của phân đoạn của chúng ta, dù ngắn gọn, mở ra một lĩnh vực rộng lớn cho sự thiền định nghiêm túc và gây dựng. Thật vậy nó được liên kết ít nhiều mật thiết với mọi sự kiện và giáo lý của Cơ Đốc giáo. Bây giờ sự chú ý của các bạn được yêu cầu đến một số suy ngẫm nó gợi ý tự nhiên nhất. 1. Rõ ràng là nhận xét rằng, những sự kiện được đề cập trong phân đoạn này, cả tự chúng và trong những hậu quả của chúng, là những sự kiện đáng chú ý nhất đã xảy ra trong thế giới của chúng ta kể từ khi nó được tạo dựng. Thật vậy chính sự tạo dựng của thế giới là một sự kiện ít kỳ diệu hơn nhiều. Việc một Đấng sở hữu sự khôn ngoan, quyền năng và lòng nhân từ vô hạn, tạo ra một thế giới, hay nhiều thế giới, không có gì rất kỳ diệu hay đáng ngạc nhiên. Nhưng việc, sau khi Ngài đã tạo dựng nó, và sau khi những cư dân của nó đã nổi loạn chống lại Ngài, Ngài lại thăm nó, — thăm nó trong một hình thức con người, trong sự giống xác thịt tội lỗi; việc Ngài bước vào nó, không phải như Đấng Thượng Cổ, mà như một trẻ sơ sinh; sống trong nó, không phải như Chủ Quyền và Chủ Sở Hữu của nó, mà như một đầy tớ, một người phụ thuộc vào sự ban cho rời rộng của chính những tạo vật của mình; và trên hết, việc Ngài chết trong nó, chết trong nó như một kẻ phạm pháp, trên một thập tự giá, giữa hai tên trộm; việc trái đất này không chỉ đã được dẫm lên bởi bước chân của Đấng Tạo Hóa của nó, mà ướt bằng nước mắt của Ngài, và nhuộm bằng huyết của Ngài; đây quả thật là những điều kỳ diệu, những điều kỳ diệu sẽ hoàn toàn không thể tin được, nếu không phải chính Đức Chúa Trời đã bày tỏ chúng; những điều kỳ diệu vẫn sẽ bị coi là không thể tin được bởi mọi người, quên rằng Đức Chúa Trời kỳ diệu trong công việc, và rằng như trời cao hơn đất bao nhiêu, đường lối của Ngài cao hơn đường lối của chúng ta, và tư tưởng của Ngài cao hơn tư tưởng của chúng ta bấy nhiêu. Không có gì lạ các thiên sứ lại khao khát nhìn vào những điều này. Không có gì lạ họ rời thiên đàng với số lượng lớn để thăm thế giới của chúng ta khi Đấng Tạo Hóa và Chúa của họ nằm như một trẻ sơ sinh trong một máng cỏ. Không có gì lạ những sự đê mê và ngây ngất chưa từng cảm nhận trước đây làm phồng lên lồng ngực họ, và kêu gọi những bài ca mới để diễn đạt chúng. Điều kỳ lạ là, con người, con người ngu dại, vô cảm, lại không bị ảnh hưởng nhiều hơn bởi sự kiện này; rằng, người ấy coi nó không có sự quan tâm, và gần như ngủ quên trong khi nghe nó được mô tả. Nó không như vậy, khi những sự kiện tương đối nhỏ nhặt thu hút sự chú ý của người ấy. Hãy để vua của nước Anh thăm những lãnh địa Ái Nhĩ Lan và Tô Cách Lan của mình, và thế giới vang lên với nó. Hãy để Tổng thống của những Tiểu bang này đến giữa chúng ta, và mọi nhà đổ ra những cư dân của nó để chào đón hay để ngắm nhìn. Hãy để một sao chổi rực cháy ngang qua bầu trời, và hàng ngàn con mắt không ngủ mở ra để theo dõi người lạ thiên thể. Nhưng hãy để Đấng Tạo Hóa, Chủ Quyền Đời Đời của vũ trụ, mà bởi Ngài và vì Ngài mọi vật được tạo dựng, đến trong hình thức thú vị nhất, để thăm tỉnh phản loạn này của những lãnh địa của Ngài, và ít người được tìm thấy thậm chí tự làm phiền mình để hỏi Ngài đến từ đâu, hay mục đích của Ngài là gì; còn ít hơn nữa để ban cho Ngài sự chào đón Ngài có quyền mong đợi! Hỡi các thính giả của tôi, điều này lạ lùng biết bao: và lạ lùng biết bao là, chúng ta không thể thấy và đỏ mặt vì sự ngu dại của chính mình. Vì sao sự kiện này, sẽ khiến tên của thế giới chúng ta vang vọng khắp vũ trụ được tạo thành của Đức Chúa Trời, và được nhớ đến đời đời, lại bị coi với sự thờ ơ như vậy? Chính thế giới này chẳng bao lâu nữa với mọi công việc của nó sẽ bị đốt cháy. Vị trí của nó trên những tầng trời sẽ không biết nó nữa. Ngay cả một xác tàu cũng sẽ không còn lại để nhắc những quả cầu tương lai rằng ở đây từng lăn quả hành tinh gọi là Trái Đất; và chính sự hiện hữu của nó cuối cùng sẽ phai mờ khỏi ký ức của mọi người, ngoại trừ những cư dân trước đây của nó! Nhưng sự kiện được đề cập trong phân đoạn của chúng ta, sẽ bảo tồn tên của nó khỏi sự lãng quên, và qua những thời đại đời đời nó sẽ được nhớ đến như thế giới mà Đấng Tạo Hóa của nó đã thăm, và vì nó Ngài đã chết. Và vì những lý do tương tự những cư dân của nó, hậu duệ của A-đam, sẽ là những đối tượng của sự quan tâm và tò mò mãnh liệt cho những sinh vật thánh khiết qua những thời đại vô tận. Hãy chỉ cho tôi một người, hãy chỉ cho tôi một người trong dòng dõi ấy mà vì nó Đấng Tạo Hóa của tôi đã chết; hãy chỉ cho tôi một người trong những người Ngài đã cứu chuộc bằng huyết Ngài, chúng ta có thể giả thiết, sẽ là một trong những tiếng kêu đầu tiên của mọi người, qua những thời đại của cõi đời đời, sẽ từ những phần khác nhau của những lãnh địa của Đức Giê-hô-va bước vào thiên đàng; và khi họ muốn thấy tội lỗi có thể làm gì; khi họ muốn nhìn nó trong những tác dụng khủng khiếp nhất của nó, trong những hình thức đen tối nhất của nó, họ sẽ quay lại và chiêm ngưỡng, với sự kinh ngạc rùng mình, những người đã hư mất do bỏ bê sự cứu rỗi lớn này, và nhận ân điển vô song này của Đức Chúa Trời một cách vô ích. Họ sẽ kêu lên: Những người này, là một số cư dân của thế giới được ban ân huệ cao độ ấy. Và làm sao những cư dân của một thế giới như vậy có thể hư mất? Làm sao họ có thể chống cự một tình yêu như vậy, một sự thương xót như vậy, một sự bày tỏ tươi sáng như vậy của mọi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, như đã được trưng bày cho họ! Làm sao họ có thể phá vỡ qua nhiều nghĩa vụ thiêng liêng như vậy, chống cự ảnh hưởng của nhiều động cơ mạnh mẽ nhất như vậy, và thắng đường đến địa ngục trên thân thể của một Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh! Của một Đấng Cứu Chuộc như vậy nữa đã chết vì họ? Hỡi các thính giả của tôi, nếu, như Giáo Sư vĩ đại của chúng ta bảo đảm với chúng ta, nhiều sẽ được đòi hỏi ở những người được ban cho nhiều, dường như chắc chắn rằng trách nhiệm, sự tội lỗi và tội lỗi của những người hư mất sau khi nghe về điều Chúa Giê-xu Christ đã làm và chịu đựng vì họ, sẽ lớn hơn của bất kỳ tạo vật nào khác! Vì chắc chắn, mà không có ý định giới hạn Đức Chúa Trời chúng ta có thể mạo hiểm nói rằng, Ngài sẽ không bao giờ, Ngài không bao giờ có thể làm nhiều hơn cho bất kỳ dòng dõi sinh vật nào hơn Ngài đã làm cho dòng dõi của chúng ta. Nhưng việc chỉ chiêm ngưỡng sự kiện vĩ đại này, dù nó kỳ diệu, là không đủ. Chúng ta cũng phải nhìn vào những động cơ thúc đẩy nó. Thật vậy khi chúng ta thấy Đấng Tạo Hóa rời thiên đàng quê hương của Ngài, lòng của Cha Ngài, xuống thế giới của chúng ta, mang lấy, và chịu đựng trong bản tánh của chúng ta, chúng ta tự nhiên được dẫn đến việc hỏi, động cơ nào thúc đẩy Ngài? Đối tượng nào trong quan điểm của Ngài có thể đủ quan trọng để gây ra một sự hạ thấp như vậy, một sự đau khổ như vậy? Nó hẳn phải là một đối tượng lớn, một động cơ mạnh mẽ, có thể đã thúc đẩy Ngài thăm thế giới của chúng ta, ngay cả khi Ngài đã đến trong hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nhưng đối tượng hẳn phải lớn biết bao, động cơ hẳn phải mạnh mẽ biết bao, thúc đẩy Ngài thăm nó trong hình ảnh của một đầy tớ, trong sự giống xác thịt tội lỗi, và chết như một kẻ phạm pháp. Điều gì có thể thúc đẩy Ngài đổi thiên đàng lấy trái đất, lòng của Cha Ngài lấy thân thể của một trẻ sơ sinh, ngôi thiên thượng lấy một máng cỏ và một thập tự giá, sự tôn thờ của các thiên sứ lấy những lời chế nhạo và xúc phạm của loài người? Nó rõ ràng không thể là một đối tượng cá nhân, không động cơ ích kỷ, không động cơ như những động cơ, mà bởi chúng chúng ta tự nhiên được thúc đẩy. Nó không thể là để đạt được bất cứ điều gì cho chính Ngài; vì Ngài đã sở hữu mọi vật rồi, và Ngài biết rằng, bằng cách đến thế giới của chúng ta, Ngài phải chịu một sự mất mát tạm thời gần như mọi điều quý giá với Ngài. Vậy nó hẳn phải là vì người khác, chứ không phải vì chính Ngài, Ngài đã đến. Và nó là vì người khác, nó là vì chúng ta. Ngài đến để là ánh sáng của thế gian. Ngài đến để tìm kiếm và cứu điều đã mất. Ngài đến để cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ. Ngài đến để cứu chuộc họ khỏi lời nguyền rủa của một luật pháp bị vi phạm, bằng cách mang nó thay cho họ. Ngài đến để chết, người công chính thay cho người bất công, để Ngài có thể đưa chúng ta trở về với một Đức Chúa Trời bị lìa bỏ. Nói một lời, Ngài đến để giải cứu những linh hồn bất tử, những sinh vật có khả năng chứa đựng hạnh phúc hay khốn khổ không thể hình dung được, khỏi sự mù lòa đạo đức, và tội lỗi, và tội lỗi, và sự chết, và địa ngục; và mở một con đường mà bởi đó họ có thể thăng lên thiên đàng từ nơi Ngài đã đến, nhưng mà cổng của nó tội lỗi của họ đã mãi mãi đóng lại chống lại họ. Đó là đối tượng mà vì nó Đấng Tạo Hóa đã làm và chịu đựng mọi điều này. Và, Ôi, những đối tượng lớn nhất của sự theo đuổi của con người, và những doanh nghiệp huy hoàng nhất của con người hiện ra trẻ con, nhỏ nhặt biết bao, khi so sánh với điều này! Mọi thời đại kế tiếp đã hợp lại để ngưỡng mộ và ca ngợi Columbus, lên tàu để tìm kiếm, qua một đại dương không có đường đi, một phần tư chưa được khám phá khi ấy của quả cầu. Nhưng điều này là gì so với sự xuống của Đấng Cứu Chuộc chúng ta từ thiên đàng vào mồ mả để tìm kiếm một thế giới đã mất, để đưa trở về một thế giới đang lang thang, để cứu một thế giới bị hủy hoại, tự hủy hoại? Đây quả thật là một doanh nghiệp dành cho một Đức Chúa Trời. Nhưng vẫn câu hỏi trở lại, nếu đây là đối tượng, động cơ là gì? Vì sao Ngài mong muốn cứu một thế giới như vậy? Ngài không cần nó. Ngài có thể đã tạo ra một ngàn thế giới với chi phí ít hơn. Và Ngài có mọi lý do để ghê tởm và từ bỏ dòng dõi của chúng ta, cả vì điều họ đã làm, và vì cách Ngài thấy trước họ sẽ đối xử với chính Ngài. Hỡi các thính giả của tôi, chỉ có một động cơ, chỉ một nguyên tắc trong lòng Ngài, đủ mạnh để thúc đẩy Ngài làm điều này; và nguyên tắc ấy là, tình yêu, tình yêu thanh khiết không vụ lợi. Và bây giờ tôi đã đề cập tên của nó, nhiều người trong các bạn sẽ không hiểu tôi. Các bạn không thể hình dung một tình yêu như vậy, vì các bạn chưa bao giờ cảm thấy nó. Theo một nhận xét tầm thường và mộc mạc, nhưng đúng đắn, các bạn phán đoán người khác bằng chính mình. Khi các bạn nghe về những nhà truyền giáo rời bỏ đất nước quê hương của mình, và đi trải qua những ngày của mình giữa người ngoại đạo, giữa những người man rợ, xa mọi sự hưởng thụ và tiện nghi của đời sống văn minh, một số người trong các bạn khó có thể tin rằng họ được thúc đẩy bởi tình yêu, tình yêu đối với linh hồn của những người họ chưa bao giờ thấy. Nhiều người trong các bạn có lẽ nghi ngờ, rằng họ bị thúc đẩy một cách bí mật bởi một động cơ ích kỷ hơn nào đó. Vậy làm sao các bạn có thể mở rộng những quan điểm hẹp hòi của mình đủ để nắm bắt, để thấu hiểu tình yêu không sao đo được ấy Chúa Giê-xu Christ đã bày tỏ trong sứ mạng của Ngài từ thiên đàng! Cơ Đốc nhân, mà trong lòng một tia lửa của cùng ngọn lửa thiên thượng đã được thắp lên, có thể hình dung một điều gì đó về nó; nhưng những người thiếu tình yêu này, như mọi tội nhân không ăn năn đều thiếu, không hình thành khái niệm nào về nó, và nghe về tình yêu của Christ, và về mọi tác dụng đáng kinh ngạc của nó với một loại kinh ngạc ngu dại, hay với sự thờ ơ trọn vẹn. Nhưng, hỡi các thính giả của tôi, dù bất kỳ ai trong các bạn có thể nghĩ gì về nó, mọi tình yêu đã từng được cảm thấy trên đất, và mọi tình yêu đã từng được cảm thấy bởi các thiên sứ, nếu có thể được tập hợp vào một lòng, sẽ là không có gì so với tình yêu Christ đã bày tỏ, và sẽ để lòng ấy lạnh lùng so với sự sốt sắng đã rực cháy trong lòng Ngài. Tình yêu của Ngài là một tình yêu như trận lụt của Nô-ê, một tình yêu như chúng ta có thể mong đợi có thể được bày tỏ, khi những cửa sổ của thiên đàng được mở ra, những nguồn của những vực sâu lớn của nó bị phá vỡ, và mọi kho lưu trữ tình yêu quý giá của nó được đổ xuống cùng một lúc trên chúng ta. Việc nghĩ về một tình yêu như vậy giống như cố gắng nghĩ về sự hiện hữu không có khởi đầu, hay về quyền năng tạo ra một điều gì đó từ không có gì. Lưỡi không thể mô tả nó, những tâm trí hữu hạn không thể hình dung nó, các thiên sứ ngất xỉu dưới nó, và những người biết nhiều nhất về nó chỉ có thể nói cùng sự cảm hứng, rằng nó vượt quá sự hiểu biết. 2. Sự hiện ra của một Đấng như Chúa Giê-xu Christ trong thế giới của chúng ta, ban cho chúng ta một cái nhìn đáng sợ về trạng thái đạo đức và nguy hiểm của những cư dân của nó. Nếu việc một Đấng như vậy đến từ thiên đàng để cứu chúng ta là cần thiết, tình huống của chúng ta hẳn phải đáng thương thật. Ví dụ, đêm của sự ngu dốt ấy hẳn phải tối tăm, đen tối biết bao mà không điều gì kém hơn sự xuống của Mặt Trời Công Chính từ phạm vi thiên thượng của Ngài có thể soi sáng. Những dây trói của tội lỗi ấy hẳn phải mạnh biết bao, mà không ai ngoài một Đấng Giải Thoát Toàn Năng có thể phá vỡ. Tội lỗi ấy hẳn phải lớn không sao tính được biết bao, mà vì nó không điều gì ngoài một sự hy sinh như vậy có thể chuộc tội. Nói một lời, những bệnh thuộc linh của dòng dõi chúng ta hẳn phải không sao chữa được, tuyệt vọng biết bao, khi một thầy thuốc như vậy là cần thiết để chữa lành chúng, và khi ngay cả Ngài cũng không thể tìm thấy phương thuốc nào đủ hiệu lực ngoài chính huyết của Ngài! Chúng ta thật có thể nói, cùng một sứ đồ, rằng nếu một người, nếu một Đấng như vậy, đã chết vì loài người, thì loài người đã chết. Hỡi các thính giả của tôi, không phải những phân đoạn nói về sự mù lòa của tâm trí con người, sự gian ác tuyệt vọng của lòng con người, và số lượng lớn của sự tội lỗi và tội lỗi của con người, ban cho tôi những cái nhìn đáng sợ nhất về tình huống của chúng ta. Không, chính là những phương tiện được sự khôn ngoan vô hạn cho là cần thiết để cứu chúng ta khỏi tình huống ấy. Tôi biết rằng Đức Chúa Trời sẽ không rời thiên đàng vì một nguyên nhân nhỏ nhặt. Tôi biết rằng Đấng Tạo Hóa sẽ không sinh ra, và chịu đựng, và chết, trừ khi một sự khẩn cấp khủng khiếp nhất đòi hỏi nó. Và khi tôi được nói rằng tình huống của con người vô vọng, đáng thương đến nỗi, làm cho những phương tiện như vậy cần thiết cho sự giải thoát của người ấy, khi ấy, khi ấy tôi xem tình huống của chúng ta quả thật khủng khiếp. Tôi thấy sự khủng khiếp của số phận chúng ta trong những phương tiện được sử dụng để giải cứu chúng ta khỏi nó. Hỡi các thính giả của tôi, các bạn trong những trường hợp khác, sẽ lập luận theo cách tương tự. Nếu một trong hai người các bạn bị bệnh, và bạn bè các bạn với chi phí lớn gửi đến một khoảng cách lớn cho một thầy thuốc khéo léo nhất, các bạn sẽ kết luận ngay lập tức, rằng họ coi căn bệnh của các bạn là cực kỳ nguy hiểm; những nỗi sợ của các bạn sẽ được khơi dậy, và các bạn sẽ sẵn sàng chịu mọi phương tiện có thể thực hiện một sự chữa lành. Vậy vì sao, khi các bạn thấy, không phải một tiên tri, không phải một thiên sứ, mà Con đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa, Đấng Nâng Đỡ, và Đấng Cai Quản của thế giới, được gửi từ thiên đàng đến để chữa lành các bạn, các bạn sẽ không lập luận và hành động theo cách tương tự? Vì sao không nói, nếu công trạng của chính tôi, nếu một con người, nếu một thiên sứ có thể đã cứu tôi, Chúa Giê-xu Christ đã không bao giờ ra từ Cha Ngài vào thế gian này để làm điều đó. Vì sao không tin rằng không có danh nào khác được ban dưới thiên đàng trong loài người, mà bởi đó các bạn có thể được cứu. Và vì sao không biết ơn nhận lãnh, và ngay lập tức, vị Thầy Thuốc vĩ đại này, và chịu những phương tiện chữa lành Ngài kê đơn? Hãy nhớ rằng nếu các bạn bỏ bê việc làm điều này, các bạn sẽ, các bạn phải bị để lại trong tình huống đáng sợ ấy, và bị phơi bày trước số phận khủng khiếp ấy mà từ đó Chúa Giê-xu Christ đã đến để cứu tội nhân. Hãy nhớ rằng, số phận ấy sẽ bị làm trầm trọng một cách đáng sợ bởi sự bỏ bê của các bạn về một Đấng Cứu Chuộc như vậy. Hãy nhớ rằng, nếu các bạn từ chối Ngài, không còn sự hy sinh nào nữa cho tội lỗi, nhưng một sự trông đợi đáng sợ nhất định về sự phán xét và cơn thịnh nộ nóng cháy. Vậy hôm nay, nếu các bạn sẽ nghe tiếng Ngài đừng cứng lòng các bạn. Để các bạn có thể được thúc đẩy làm điều này, xin cho phép tôi nhắc nhở các bạn, 3. Về sự chắc chắn đi kèm với mọi lẽ thật được Chúa Giê-xu Christ bày tỏ cho chúng ta. Đôi khi các bạn nói, ít nhất trong lòng mình, không ai đã từng trở về từ thế giới khác để ban cho chúng ta bất kỳ thông tin nào về điều đang chờ đợi chúng ta tại đó, hay thậm chí để bảo đảm với chúng ta về sự hiện hữu của nó. Vậy chúng ta không thể chắc chắn rằng có một thế giới khác, hay một ngày phán xét, hay một thiên đàng, hay một địa ngục. Thật vậy nếu một người sẽ sống lại từ người chết, và bảo đảm với chúng ta rằng người ấy đã thấy và biết mọi điều này, chúng ta có thể tin. Nhưng, hỡi các thính giả của tôi, một điều gì đó thỏa mãn hơn nhiều so với điều này đã được thực hiện. Không chỉ một con người đơn thuần, mà Con của Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của chúng ta, Đấng Phán Xét tương lai của chúng ta, đã đến từ thế giới khác đến thế giới này, với mục đích bày tỏ nó cho chúng ta, để mang sự sống và sự bất tử ra ánh sáng. Ngài đến trực tiếp từ lòng của Cha Ngài, và vì vậy, quen thuộc mật thiết với mọi ý định và thiết kế của Ngài. Ngài đến từ chính thiên đàng ấy Ngài đã bày tỏ cho chúng ta; và kẻo chúng ta từ chối tin Ngài, Ngài bằng những phép lạ của mình đã đóng con dấu rộng lớn của thiên đàng lên những giáo lý của Ngài. Kẻo ngay cả điều này cũng không đủ, Cha đời đời, bằng một tiếng nói có thể nghe được từ thiên đàng kêu lên: Đây là Con yêu dấu của Ta: Hãy nghe Ngài; tức là, hãy tin tưởng đầy đủ vào mọi điều Ngài bày tỏ; hãy vâng phục hoàn toàn mọi mệnh lệnh của Ngài.
Và điều này tốt hơn, thỏa mãn hơn biết bao, so với bản tường thuật của một người phàm có thể sai lầm nào đó, trở về từ thế giới khác, là người có thể tự mình bị lừa dối, hay cố ý lừa dối chúng ta. Hỡi các thính giả của tôi, nếu các bạn sẽ không nhượng bộ bằng chứng này, nếu các bạn sẽ không tin Chúa Giê-xu Christ Đấng đã đến từ thiên đàng, và đã trở về thiên đàng, chắc chắn nhất các bạn sẽ không bị thuyết phục, dù một người sống lại từ người chết. Tuy nhiên các bạn phải làm như các bạn vui lòng; nhưng đối với chúng tôi, tôi nói nhân danh mọi môn đồ thật của Ngài, cho đến khi các bạn có thể chỉ cho chúng tôi một Giáo Sư tốt hơn, không sai lầm hơn, chúng tôi phải và sẽ đi theo Ngài. Chúng tôi cũng không xấu hổ thừa nhận đức tin của mình. Không; chúng tôi hân hoan và vinh quang trong nó. Chúng tôi đắc thắng trong khi chúng tôi chỉ đến những nền tảng vững chắc của niềm tin của mình, và xây dựng trên chúng những hy vọng đời đời của mình. Chúng tôi có thể nhìn lên và nói, với Đấng Cứu Chuộc đã thăng thiên của mình: Lạy Chúa, chúng tôi tin và chắc chắn rằng Ngài là Christ Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Và chúng tôi biết bằng kinh nghiệm sự thật của khẳng định của sứ đồ: Người nào tin nơi Con của Đức Chúa Trời có chứng cớ trong chính mình; một chứng cớ, không thể lừa dối người ấy. Vậy đừng nói với chúng tôi về những ý kiến hư không, những phỏng đoán vô tận của những người ngu dốt, có thể sai lầm, thiển cận, mò mẫm trong bóng tối nửa đêm. Đừng nói với chúng tôi về những phỏng đoán, khi chúng tôi có sự chắc chắn. Mọi điều Christ đã bày tỏ về thế giới khác, đều cố định, được thiết lập, chắc chắn. Nó không còn là một vấn đề nghi ngờ hay tranh chấp. Chúng tôi dựa vào nó, như thể chúng tôi tự mình đã thăm thế giới khác, và thấy mọi điều Ngài bày tỏ. Chúng tôi mạo hiểm tất cả của mình trên nó. Chúng tôi từ bỏ những điều chúng tôi đã thấy vì những điều chúng tôi chưa thấy; và trong khi chúng tôi tin, chúng tôi thấy lời tuyên bố của Đấng Cứu Chuộc chúng ta được xác minh: Ta đã đến như một ánh sáng vào thế gian, để người nào tin nơi Ta sẽ không bước đi trong sự tối tăm nhưng có ánh sáng của sự sống. Do đó nữa, chúng tôi tin vững chắc rằng Ngài sẽ lại thăm thế giới của chúng ta như Đấng Phán Xét của nó, rằng đối với những người trông đợi và chờ đợi Ngài Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai không có tội lỗi cho sự cứu rỗi. Ngài đã bảo đảm với chúng tôi rằng Ngài sẽ, và chúng tôi có thể dựa vào lời Ngài một cách tin cậy. Nó cũng không, ngay cả theo cách nói của con người, không bằng một nửa không thể như việc Ngài sẽ đến lần thứ hai, như nó đã là việc Ngài sẽ đến lần thứ nhất. Việc Ngài đến như Đức Chúa Trời để phán xét thế giới hiện ra ít đáng kinh ngạc hơn nhiều so với việc Ngài đến như con người để chết vì thế giới. Và được bảo đảm rằng Ngài đã đến một lần, chúng tôi cảm thấy bảo đảm rằng Ngài sẽ đến lại. Trong khi đó tuân theo những mệnh lệnh của Ngài, chúng tôi sẽ, bằng cách ăn bánh này và uống chén này, hỗ trợ trong việc rao ra sự chết của Ngài cho đến khi Ngài đến. 4. Hỡi các bạn Cơ Đốc của tôi, thiên đàng hiện ra thật, có thể tiếp cận, và gần với chúng ta biết bao, được xem dưới ánh sáng của chủ đề này. Khi chúng ta nghe Đấng Cứu Chuộc của mình, Đầu của mình nói về việc đến từ thiên đàng vào thế gian này, và trở về từ thế gian này đến thiên đàng, nó giống như nghe một người bạn nói về việc đi đến Âu Châu và trở về nhà. Chúng ta có nhiều lý do để coi thiên đàng là một thực tại, như chúng ta có để coi Âu Châu là một thực tại; không chúng ta có nhiều hơn, vì chắc chắn lời chứng của Đấng Cứu Chuộc chúng ta thỏa mãn hơn, không sai lầm hơn, lời chứng của mọi người đã từng trở về từ Âu Châu. Và vì Đấng Cứu Chuộc của chúng ta trở về thiên đàng, Ngài hiện ở trên thiên đàng, Ngài hiện ra tại đó vì chúng ta, như Đấng Biện Hộ của chúng ta, đại diện của chúng ta, người đi trước của chúng ta. Đầu đã đi đến đâu, mọi chi thể phải đến lúc đi theo đến đó. Ngài đã nói, trong lời cầu nguyện lúc chết của Ngài: — Cha ôi, Con muốn rằng những người Ngài đã ban cho Con, ở cùng Con, nơi Con ở, để họ có thể thấy vinh quang của Con. Phải, Ngài muốn nó, và nó sẽ được thực hiện. Chẳng bao lâu nữa những linh hồn không có thân thể của các bạn, được giải thoát khỏi mọi sự không trọn vẹn, sẽ đi theo Đầu và Chúa đã thăng thiên của mình, đến những dinh thự trên cao, những dinh thự Ngài thậm chí hiện đang chuẩn bị cho các bạn; và tại đó các bạn sẽ mãi mãi ở cùng Chúa. Vậy hãy an ủi và khích lệ lẫn nhau bằng những lời này. Hãy đặt tình cảm của các bạn, không trên những điều dưới đất, nhưng trên những điều trên cao, nơi Christ ngự ở bên hữu của Đức Chúa Trời; và sống theo cách như vậy để các bạn có thể luôn luôn có thể nói cùng một môn đồ già: Đầu của tôi ở trên thiên đàng, lòng của tôi ở trên thiên đàng, và chẳng bao lâu nữa chính tôi sẽ ở đó. Để kết luận: Vui lòng, vui lòng nhất, hỡi các thính giả không ăn năn của tôi, tôi sẽ nói một điều gì đó để làm cho chủ đề này có ích cho các bạn; vì chủ đề của ngày Sa-bát vừa qua, con sâu không bao giờ chết, và lửa không thể dập tắt, vẫn còn trước mặt tôi. Tôi thấy một bộ máy phương tiện rộng lớn và tốn kém nhất được sử dụng để mở một con đường cho sự thoát khỏi số phận ấy của các bạn. Tôi thấy thiên đàng mở ra, Đấng Tạo Hóa của các bạn xuống, các thiên sứ phục vụ Ngài xuống, và mọi đạo quân ngây ngất của họ kêu lên: Hỡi những người phàm, chúng tôi mang đến cho các bạn tin lành của niềm vui lớn; cho các bạn sinh ra một Đấng Cứu Chuộc. Tôi thấy Đấng Cứu Chuộc này sống, dạy dỗ, làm phép lạ, chết trên thập tự giá; thăng trở lại thiên đàng. Tôi thấy những sứ giả của Ngài được gửi ra để rao những sự kiện này, để ban hòa bình và sự tha thứ và sự cứu rỗi cho những người đang chết. Tôi quay lại với sự háo hức lo âu đến các bạn, để thấy các bạn bị ảnh hưởng như thế nào bởi mọi điều này; và than ôi, tôi thấy các bạn hầu như không bị ảnh hưởng chút nào. Tôi thấy các bạn không để ý đến mọi điều kỳ diệu này, không cố gắng để bảo đảm sự cứu rỗi lớn này; nhưng háo hức trong sự theo đuổi những điều nhỏ nhặt, và theo đuổi chính đường lối ấy, mà, Đấng Phán Xét tương lai của các bạn đã tuyên bố một cách rõ ràng nhất, sẽ kết thúc trong sự khốn khổ đời đời. Hỡi các thính giả của tôi, các bạn có tin đã từng có một Đấng như Chúa Giê-xu Christ không? Các bạn có tin rằng, đứng giữa các môn đồ của Ngài, Ngài đã nói: Ta ra từ Cha và đã đến thế gian, và lại nữa Ta rời bỏ thế gian và đi đến Cha, không? Nếu các bạn tin điều này, các bạn phải tin rằng mọi điều Ngài đã nói, đều đúng một cách không sai lầm, và sẽ được hoàn thành một cách không sai lầm. Các bạn phải tin rằng Ngài hiện ở bên hữu của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đang nói với các bạn trong lời Ngài, và rằng, nếu họ không thoát khỏi là những người từ chối nghe Ngài khi Ngài nói trên đất, các bạn càng hơn nữa sẽ không thoát khỏi, nếu các bạn quay đi khỏi Ngài đang nói từ thiên đàng. Nhưng vì sao tôi hỏi liệu các bạn có tin những điều này không? Hành vi của nhiều người trong các bạn tuyên bố, với hàng vạn tiếng nói, rằng các bạn không tin chúng, hay rằng, nếu các bạn có bất kỳ đức tin nào trong chúng, nó chỉ là đức tin suy đoán lạnh lùng ấy, vốn không có việc làm thì chết. Nếu các bạn tin chúng, không điều gì trên đất, không điều gì các bạn đã từng nghe hay thấy, sẽ hiện ra thú vị, ảnh hưởng như vậy. Khi ấy, thay vì thấy các bạn chen lấn ra khỏi bàn của Christ, chúng ta sẽ thấy các bạn, với sự quan tâm sâu sắc trên gương mặt và tình cảm mạnh mẽ trong lòng, đến quanh nó để tưởng niệm một Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh và đã thăng thiên. Nhưng như hiện nay, chúng ta chỉ có thể nói với các bạn: Người nào tin nơi Con có sự sống đời đời; và người nào không tin Con sẽ không thấy sự sống, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy. BÀI GIẢNG XCII. Sự thánh khiết cho Chúa. BÀI GIẢNG XCII. Sự thánh khiết cho Chúa. Trong ngày đó sẽ có trên những chuông của ngựa, sự thánh khiết cho Chúa; và những nồi trong nhà Chúa sẽ như những chén trước bàn thờ. Vâng, mọi nồi ở Giê-ru-sa-lem và ở Giu-đa sẽ là sự thánh khiết cho Chúa của các đạo quân; và mọi người dâng của lễ sẽ đến và lấy chúng, và nấu trong đó; và trong ngày đó sẽ không còn người Ca-na-an trong nhà Chúa của các đạo quân nữa. — XA-CHA-RI XIV. 20, 21. Anh em không cần được cho biết, các bạn của tôi, rằng các tiên tri và sứ đồ thường nói về một ngày vinh quang, sẽ rạng đông trên Hội Thánh trong những thời đại sau của thế gian. Liên quan đến ngày vinh quang này hai điều được tiên đoán trong chương trước mặt chúng ta. Thứ nhất, chúng ta được cho biết rằng tôn giáo chân thật khi đó sẽ thịnh hành khắp nơi. Trong ngày đó Chúa sẽ là vua trên cả trái đất; và sẽ có một Chúa và danh Ngài là một. Thứ hai, được tiên đoán rằng các Cơ Đốc nhân sẽ đạt được những thành tựu lớn hơn nhiều trong tôn giáo, và ảnh hưởng nên thánh của nó sẽ thấm qua mọi quan tâm và công việc thông thường của đời sống: Trong ngày đó sẽ có trên những chuông của ngựa, Sự thánh khiết cho Chúa; và những nồi trong nhà Chúa sẽ như những chén trước bàn thờ; vâng, mọi bình ở Giê-ru-sa-lem và ở Giu-đa sẽ là sự thánh khiết cho Chúa của các đạo quân; và mọi người dâng của lễ sẽ đến và lấy chúng và nấu trong đó. Để cho thấy cụ thể hơn những cách diễn đạt tiên tri này hàm ý điều gì, và tình trạng của thế gian sẽ như thế nào khi chúng được ứng nghiệm, là mục đích hiện tại của tôi. 1. Những cách diễn đạt này hàm ý rằng, khi ngày được tiên đoán ở đây đến, mọi công việc, công việc và hành động thông thường của con người sẽ được thực hiện với sự nghiêm túc và tận hiến cho Đức Chúa Trời như những Cơ Đốc nhân tin kính nhất hiện nay cảm thấy khi tham gia vào những bổn phận trang trọng nhất của tôn giáo. Trên chính những chuông, hoặc như từ đôi khi có nghĩa, trên dây cương của ngựa, và trên mọi bình được sử dụng cho mục đích gia đình, sẽ được ghi sự thánh khiết cho Chúa. Trong đoạn văn này một phần theo một hình thức nói thông thường được đặt cho toàn thể. Một phần lớn công việc thông thường của đời sống được thực hiện nhờ sự giúp đỡ của những con vật được thuần hóa mà Đức Chúa Trời đã chỉ định làm đầy tớ của con người. Chúng là bạn đồng hành và trợ thủ của chúng ta trong hầu hết mọi lao động của chúng ta. Chúng ta sử dụng chúng trong việc canh tác đất, trong việc mang sản phẩm của nó về nhà, trong việc di chuyển mọi vật nặng, trong việc dựng nhà ở của chúng ta, trong việc đưa chúng ta từ nơi này đến nơi khác, và cho nhiều mục đích khác không cần chi tiết; chúng ta cũng không ít khi sử dụng chúng cho mục đích thư giãn và giải trí. Và trong khi lao động của con người ở bên ngoài chủ yếu được thực hiện nhờ sự giúp đỡ của những con vật này, giới nữ ở nhà không kém bận rộn với những dụng cụ khác nhau mà sự khéo léo của con người đã nghĩ ra cho sự tiện lợi của đời sống gia đình văn minh. Vậy bởi những chuông của ngựa, ở đây có nghĩa, mọi công việc của đời sống mà con người tham gia ở bên ngoài; và bởi những chén hoặc bình, mọi công việc chiếm giữ giới nữ ở nhà. Trên tất cả những điều này, trên mọi công việc hằng ngày của cả hai giới sẽ được ghi sự thánh khiết cho Chúa. Để chúng ta có thể hiểu ý nghĩa của cách diễn đạt này, cần nhớ lại rằng, khi thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái tham gia vào những bổn phận của chức vụ thánh của mình, và đặc biệt khi ông vào Nơi Chí Thánh để đốt hương, ông được ra lệnh đeo trên trán một mũ với những từ, Sự thánh khiết cho Chúa, được khắc trên đó bằng chữ vàng. Bởi dòng chữ này cả chính thầy tế lễ thượng phẩm, và mọi người đọc nó, được nhắc nhở một cách mạnh mẽ, rằng Đức Chúa Trời mà ông phục vụ là một Đức Chúa Trời thánh, và rằng sự thánh khiết trở nên nhà Ngài, việc phục vụ Ngài, và những người thờ phượng Ngài mãi mãi. Nếu ông từng cảm thấy nghiêm túc và sùng kính, đó sẽ là khi ông đeo dòng chữ này trên trán. Nhưng trong ngày chúng ta đang nói, dòng chữ này sẽ ở trên dây cương của ngựa, và trên những dụng cụ được sử dụng trong đời sống gia đình; nghĩa là, như chúng ta đã quan sát, trên mọi công việc và công việc hằng ngày của cả hai giới. Tuy nhiên, chúng ta không nên giả định rằng những chữ cái tạo thành những từ này thật sự được viết ở đó. Ý nghĩa của lời tiên đoán này rõ ràng là, rằng, trong khi những người tham gia vào mọi công việc và quan tâm thông thường của đời sống, dù ở nhà hay bên ngoài, dù trong nhà hay trên đường, chúng sẽ cảm thấy nghiêm túc, sùng kính, tham gia vào việc phục vụ Đức Chúa Trời như thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái đã, khi ông đeo dòng chữ thánh ấy trên trán. Người thương gia tại bàn làm việc của mình, người thợ cơ khí trong cửa hàng của mình, người thủy thủ trên tàu của mình, người nông dân trên cánh đồng của mình, người lữ khách trên hành trình của mình, và người nữ ở nhà, sẽ có một cảm giác nhận thức liên tục như vậy về sự hiện diện và những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, và tình yêu, sự tin cậy, và sự tôn kính như vậy được thực thi hướng về Ngài, sẽ dẫn chúng làm mọi việc theo cách thánh và với quan điểm hướng về vinh quang Ngài. Mọi vật khi đó sẽ được nên thánh bởi lời Đức Chúa Trời và cầu nguyện. Tôn giáo khi đó sẽ không bị giới hạn, như nó quá thường xuyên hiện nay, trong phòng riêng và nhà Đức Chúa Trời; mà nó sẽ đi ra ngoài, thấm qua mọi nơi với ảnh hưởng phước hạnh của nó, và làm vui lòng con người hạnh phúc trong mọi công việc của mình với những nụ cười thiên đàng và những an ủi làm sống động trái tim của nó. Con người khi đó sẽ lao động như A-đam đã làm trong thiên đường, nơi lao động là nghỉ ngơi, và công việc, và niềm vui. Bạn bè và người quen khi đó sẽ gặp nhau, như các Cơ Đốc nhân hiện nay gặp nhau, để phục vụ và ngợi khen Đức Chúa Trời; mọi cuộc gặp sẽ là một cuộc gặp tôn giáo; con người khi đó sẽ nói về những điều của Đức Chúa Trời, như người Do Thái được ra lệnh làm, trong nhà và trên đường, khi chúng ngồi xuống và khi chúng đứng dậy, và cuộc trò chuyện trên đất sẽ như cuộc trò chuyện của các thánh đồ và thiên sứ trên thiên đàng. Khi đó sẽ không có ngôn ngữ nhàn rỗi hoặc phạm thượng, không có lời nói xấu hoặc vu khống được nghe; vì luật pháp của tình yêu sẽ ở trong trái tim, và, tất nhiên, luật pháp của lòng tử tế sẽ ngự trên môi. Khi đó nữa, báo chí, cũng như lưỡi, sẽ được nên thánh. Vì con người sẽ học chiến tranh, báo chí cũng sẽ không nói về chiến tranh nữa; mà những ấn phẩm định kỳ khi đó sẽ lan truyền chính trị, luật pháp, và những chiến thắng của vương quốc Đấng Cứu Chuộc. Sách sẽ không còn chứa độc cho linh hồn, hoặc nhiên liệu cho những đam mê đáng ghét; mà là những dòng chảy từ những nguồn của sự sống và lẽ thật. Khi đó nữa, mọi mối quan hệ gia đình sẽ được nên thánh. Vợ chồng, cha mẹ và con cái, anh chị em, chủ và đầy tớ, khi đó sẽ yêu nhau từ một trái tim tinh khiết một cách nhiệt thành, như những chi thể của cùng một thân thể, và những người đồng thừa kế của cùng một thiên đàng. Trái tim nói với Đức Chúa Trời, Cha chúng ta trên trời, tất nhiên sẽ coi con người là anh em trên đất. Con người khi đó sẽ không bao giờ gặp một kẻ thù trong con người, mà là một người bạn, và, hơn thế nữa, một người bạn Cơ Đốc. Nhưng thời gian cấm chúng ta mở rộng. Đủ để nói rằng, mọi việc thông thường của đời sống khi đó sẽ được thực hiện tốt hơn những bổn phận tôn giáo thánh nhất hiện nay. Như vậy mọi vật sẽ được biến thành vàng. Một số dấu vết mờ nhạt của một tình trạng như vậy, tuy mờ nhạt thật sự, chúng ta tìm thấy trong những thời đại tốt hơn của cộng đồng Do Thái. Ví dụ, khi Bô-ô đến thăm những người gặt của mình trên cánh đồng, chúng ta thấy ông nói với chúng, Chúa ở với các ngươi; trong khi chúng đáp lại ông, Chúa ban phước cho ngươi. Ngôn ngữ như vậy sẽ được nghe khắp nơi trong ngày chúng ta đang nói; và dù những cách diễn đạt như vậy có vẻ ghê tởm và đáng ghét như thế nào, khi được coi là tiếng lóng của hình thức và đạo đức giả, nói mà không có cảm xúc, chúng hiện ra rất khác, được xem như ngôn ngữ thật của trái tim. Một số cách diễn đạt như vậy được sử dụng phổ biến giữa chúng ta, dù ý nghĩa thật không được biết, hoặc bị quên, bởi hàng nghìn người chấp nhận chúng. Từ Adieu, ví dụ, có nghĩa, Tôi giao phó ngươi cho Đức Chúa Trời; và ngay cả cách diễn đạt thông thường, Good bye, là một sự viết tắt hoặc biến dạng của lời chúc tin kính, Đức Chúa Trời ở với ngươi. Chúng ta đề cập đến những trường hợp này chỉ để cho thấy ảnh hưởng của tôn giáo sẽ thấm qua ngay cả những hình thức và nghi lễ thông thường của xã hội như thế nào, trong ngày chúng ta đang nói. 2. Trong ngày đó, mọi nhà, mọi cửa hàng, và cả thế gian tự nó, sẽ là một nhà của Đức Chúa Trời, một đền thờ được thánh hiến cho sự ngợi khen Ngài. Một đền thờ là một nơi được thánh hiến và tận hiến cho Đức Chúa Trời cho mục đích tôn giáo. Nhưng trong ngày đó mọi nhà sẽ là một nơi như vậy; mọi người sẽ là một thầy tế lễ trong nhà mình, để dâng những của lễ thuộc linh của cầu nguyện và ngợi khen, và dạy con cái và người nhà mình kiến thức đúng đắn về Đức Chúa Trời; và mọi công việc gia đình sẽ được chăm sóc, với những cảm xúc và thực hành sùng kính như hiện nay được các Cơ Đốc nhân tin kính cảm nhận trong nhà Đức Chúa Trời. Bất cứ nơi nào khói bốc lên trời từ những nơi ở của con người, ở đó hương của cầu nguyện và ngợi khen sẽ bốc lên cùng với nó, như những lời cầu nguyện của người Do Thái bốc lên với khói của những của lễ thiêu của chúng. Trong ngày đó, mọi tòa nhà được dựng lên cho mục đích lao động hoặc buôn bán sẽ là một nơi như vậy; vì mọi người sẽ thánh hiến lao động và lợi nhuận của mình cho Đức Chúa Trời, và dâng mình như một của lễ sống, thánh và được Đức Chúa Trời chấp nhận, để được sử dụng trong công việc của Ngài. Khi đó mọi tàu sẽ là một nơi như vậy, trong đó những người thấy những công việc của Đức Chúa Trời trong vực sâu sẽ ngợi khen Ngài vì sự vĩ đại của quyền năng Ngài; trong đó những lời cầu nguyện và tạ ơn sẽ thay thế những lời thề và nguyền rủa mà chúng hiện nay quá thường xuyên bị phạm thượng. Khi đó cả trái đất sẽ là một nơi như vậy; vì nó sẽ đầy kiến thức về Đức Chúa Trời, như nước bao phủ biển; và cả mặt trời ban ngày, lẫn mặt trăng và các ngôi sao ban đêm, khi chúng nhìn xuống trái đất, sẽ không thấy bất cứ điều gì được thực hiện trên bề mặt của nó không được làm cho vinh quang Đức Chúa Trời, không phải là một bổn phận của tôn giáo. Khi đó mọi chủng tộc loài người sẽ hợp nhất với tạo vật vô tri, trong việc ca ngợi những lời ngợi khen cao cả của Đức Chúa Trời, tạo ra giai điệu ngọt ngào trong trái tim chúng cho Chúa. 3. Mọi ngày khi đó sẽ như một ngày Sa-bát. Ngày này hiện nay được tách khỏi những ngày lao động, cho mục đích sùng kính, và việc thực hiện trang trọng hơn những bổn phận tôn giáo. Nhưng khi mọi nhà sẽ trở thành một đền thờ, khi mọi vật sẽ được làm theo cách sùng kính, khi mọi hành động hằng ngày của chúng ta sẽ được thực hiện với tình yêu và nhiệt thành hơn những bổn phận tôn giáo của chúng ta hiện nay; thì, rõ ràng, mọi ngày sẽ như một ngày Sa-bát và thánh hơn nhiều, hơn những ngày Sa-bát tốt nhất của chúng ta hiện nay. Mọi thời gian của chúng ta khi đó sẽ được trao cho Đức Chúa Trời, và một ngày Sa-bát liên tục trên đất sẽ đồng thời là một sự bảo đảm, và một sự chuẩn bị cho một ngày Sa-bát đời đời trên thiên đàng. 4. Trong ngày đó, mọi bữa ăn thông thường sẽ như Tiệc Thánh của Chúa hiện nay. Điều này rõ ràng hàm ý trong một cách diễn đạt của tiên tri trong văn bản của chúng ta. Sau khi thông báo cho chúng ta, rằng mọi bình ở Giê-ru-sa-lem và ở Giu-đa sẽ là sự thánh khiết cho Chúa, ông thêm, và mọi người dâng của lễ sẽ đến và lấy chúng, và nấu trong đó. Anh em không cần được cho biết rằng, dưới sự quản trị Do Thái, mọi bình và dụng cụ được sử dụng trong việc dâng của lễ cho Đức Chúa Trời, được thánh hiến một cách trang trọng cho việc phục vụ này, và được coi là thánh; và nếu ai dám sử dụng lửa thông thường, hoặc bất kỳ bình nào khác, trong việc dâng của lễ cho Đức Chúa Trời, người ấy ngay lập tức bị đánh chết vì sự tự phụ của mình. Nhưng được báo trước rằng, trong ngày chúng ta đang nói, con người sẽ lấy những bình thông thường được sử dụng cho mục đích gia đình, và sử dụng chúng để dâng của lễ; và điều này ám chỉ, rằng mọi bình này khi đó sẽ thánh như những bình của nơi thánh đã được thánh hiến một cách trang trọng cho việc phục vụ Đức Chúa Trời; hoặc, để sử dụng ngôn ngữ phù hợp hơn với sự quản trị chúng ta đang sống dưới đó, mọi bình sẽ như những bình thánh lễ, và mọi bàn như bàn của Chúa. Bây giờ khi điều này sẽ là trường hợp, khi mọi ngày sẽ như một ngày Sa-bát, khi mọi nhà sẽ như một đền thờ, khi mọi người sẽ như một mục sư trong nhà mình, và mọi dụng cụ gia đình thánh, thì, tất nhiên, mọi bữa ăn thông thường sẽ như Tiệc Thánh của Chúa. Khi đó những người sẽ tham gia vào mọi món giải khát với lòng biết ơn và tình yêu đối với Đấng Christ như vậy, và với một sự nhớ lại đầy cảm xúc về tình yêu chết thay của Ngài, như những Cơ Đốc nhân tin kính nhất hiện nay cảm thấy tại bàn của Ngài: và khi những người mời nhau đến một bữa tiệc, nó sẽ như cuộc họp trang trọng của một Hội Thánh để kỷ niệm cái chết của Đấng Cứu Rỗi của chúng. Nói một lời, dù con người ăn, hoặc uống, hoặc bất cứ điều gì chúng làm, chúng khi đó sẽ làm tất cả cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và nhân danh Chúa Giê-xu Christ. 5. Dù mọi nơi và mọi công việc khi đó sẽ thánh, và mọi ngày như một ngày Sa-bát, tuy nhiên sự phân biệt hiện nay thịnh hành giữa nhà Đức Chúa Trời và những nơi khác, và giữa ngày Sa-bát và những ngày khác, vẫn sẽ được duy trì. Điều này được ám chỉ rõ ràng trong một phần khác của văn bản của chúng ta, nơi chúng ta được cho biết, rằng những nồi trong nhà Chúa sẽ như những chén trước bàn thờ. Dù mọi bình của nơi thánh đều thánh, tuy nhiên một số trong chúng được coi là thánh hơn nhiều so với những bình khác. Những chén trước bàn thờ, ví dụ, được sử dụng để chứa hương thánh, hoặc để nhận huyết của những của lễ, được coi là thánh hơn những nồi hoặc bình nhận tro và những chất khác phải được mang đi, vì chúng được đặt vào một công dụng thánh hơn. Vậy ý nghĩa của cách diễn đạt này, rõ ràng là, rằng những điều hiện nay được coi là thánh sẽ, trong ngày chúng ta đang nói, thánh hơn nhiều. Ngày Sa-bát sẽ được tuân giữ nghiêm ngặt hơn nhiều; sự thờ phượng Đức Chúa Trời được thực hiện theo cách trang trọng hơn nhiều; đền thờ của Đức Chúa Trời được đến với sự nghiêm túc và sùng kính lớn hơn nhiều, hơn trường hợp hiện tại; và như vậy sự khác biệt giữa nhà Đức Chúa Trời và những nơi khác, giữa ngày Sa-bát và những ngày khác, và giữa sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và những công việc khác, vẫn sẽ lớn như hiện nay. Ảnh hưởng của tôn giáo sẽ được cảm nhận ở mọi nơi, và trong mọi công việc; nhưng nó vẫn sẽ được cảm nhận mạnh mẽ nhất, như hiện nay, vào những lúc và ở những nơi, đặc biệt được dành riêng cho mục đích sùng kính. Cuối cùng; khi ngày này đến, sẽ không có người thờ phượng không chân thành nào được tìm thấy trong nhà Đức Chúa Trời, không có người tuyên xưng đạo đức giả nào trong Hội Thánh của Ngài; vì văn bản của chúng ta bảo đảm với chúng ta, rằng sẽ không còn người Ca-na-an trong nhà Chúa nữa. Những người Do Thái đạo đức giả được gọi là người Ca-na-an, vì, giống như những kẻ thờ hình tượng ấy, chúng thờ phượng những thần giả, dù chúng tuyên xưng không thờ phượng ai ngoài Đấng chân thật. Vậy khi người ta nói, Sẽ không còn người Ca-na-an trong nhà Chúa nữa, ý nghĩa là, sẽ không có người thờ phượng hình thức, không chân thành trong nhà hoặc Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Khi đó toàn thể hội chúng sẽ tạo thành Hội Thánh, và Hội Thánh sẽ không bao gồm ai ngoài những môn đồ thật của Đấng Christ. Theo đó, chúng ta thấy tiên tri Ê-sai xưng hô với Hội Thánh bằng tên Giê-ru-sa-lem như vậy, Hãy vui mừng, ôi Giê-ru-sa-lem, thành thánh; vì từ nay về sau sẽ không còn ai chưa chịu cắt bì và ô uế vào trong ngươi nữa. Như vậy, các bạn của tôi, tôi đã suy xét những cách diễn đạt tạo thành văn bản của chúng ta, và cố gắng cho thấy chúng hàm ý điều gì. Tôi biết rằng, bức tranh đã được vẽ sẽ hiện ra với nhiều người trong anh em là mộng tưởng và phóng đại, và anh em sẽ nói, ngay lập tức, rằng nó không bao giờ có thể được thực hiện. Và tuy nhiên các bạn của tôi, chúng ta đã nói không hơn lời Đức Chúa Trời ra lệnh, không hơn mọi người tuyên xưng Cơ Đốc giáo được ra lệnh tìm kiếm, không hơn người ấy hứa sẽ hướng tới. Chúng ta được ra lệnh, và các Cơ Đốc nhân hứa, cố gắng nên thánh, như Đức Chúa Trời là thánh, làm mọi việc bằng lời nói và việc làm nhân danh Chúa Giê-xu, và dù chúng ăn hoặc uống, hoặc bất cứ điều gì chúng làm, làm tất cả cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Chúng được ra lệnh trang điểm giáo lý của Đức Chúa Trời Đấng Cứu Rỗi của chúng trong mọi việc; ở trong sự kính sợ Chúa suốt ngày; cầu nguyện không ngừng; đặt Chúa luôn trước mặt chúng; và ngay cả các đầy tớ được đòi hỏi rõ ràng làm bất cứ điều gì chúng làm một cách hết lòng, như cho Chúa chứ không phải cho con người, biết rằng chúng phục vụ Chúa là Đấng Christ. Và, các bạn của tôi, ảnh hưởng của tôn giáo tự nhiên dẫn đến tất cả điều này, và không cần gì hơn để tạo ra một tình trạng như chúng ta vừa mô tả, hơn một mức độ đức tin thích hợp vào lời Đức Chúa Trời. Nếu mọi người có đức tin ấy, Đức Chúa Trời và Đấng Christ và thiên đàng và địa ngục sẽ, vào mọi lúc, là những thực tại đối với tâm trí chúng; và, tất nhiên, ảnh hưởng đến chúng như những thực tại như vậy nên làm. Con người khi đó sẽ thấy Đức Chúa Trời ở khắp nơi, trong mọi công việc của Ngài; chúng sẽ thấy Đấng Christ đã cứu chuộc chúng khỏi điều gì; và tất nhiên, sự tôn kính, và lòng biết ơn, và tình yêu của chúng sẽ luôn trong sự thực thi nhiệt thành và sống động. Tôi tin không ai sẽ nghi ngờ rằng, nếu mọi người là những Cơ Đốc nhân như Thánh Phao-lô đã, một phần lớn, nếu không phải tất cả những gì vừa được nói, sẽ được chứng kiến giữa chúng ta. Và chúng ta cần nhớ rằng Đức Chúa Trời có thể ban cho mọi người nhiều ân điển như Ngài đã ban cho Phao-lô; và Ngài đã nói rằng Ngài sẽ thực hiện tất cả điều này; và do đó Ngài sẽ. Có điều gì quá khó cho Đức Chúa Trời không? Ngài đã nói, và Ngài sẽ không làm điều đó sao? ỨNG DỤNG. 1. Từ chủ đề này, các bạn Cơ Đốc của tôi, chúng ta có thể học biết những thiếu sót lớn lao và vô số của chúng ta, và chúng ta sống tồi tệ như thế nào, so với cách chúng ta nên sống. Nếu xu hướng tự nhiên của tôn giáo là tạo ra một tình trạng như vừa được mô tả, thì rõ ràng những người tốt nhất trong chúng ta hầu như chưa biết tôn giáo là gì. Và ai trong anh em sẽ nói, rằng đây không phải là xu hướng tự nhiên của tôn giáo? Đấng Christ chẳng đã ban chính Ngài cho chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta cho chính Ngài, một dân đặc biệt, nhiệt thành với những việc lành sao? Kinh Thánh chẳng cho chúng ta biết rằng các Cơ Đốc nhân là một thế hệ được chọn, một chức tế lễ hoàng gia, để bày tỏ sự ngợi khen của Ngài sao? Và anh em sẽ giả vờ rằng những động cơ được đặt trước chúng ta trong Kinh Thánh không nên tạo ra những tác động như vừa được mô tả sao? Tình yêu chết thay của Đấng Christ, sự giải cứu khỏi khổ đau đời đời, hạnh phúc đời đời, chưa kể sự gia tăng lớn của hạnh phúc một đời sống như vậy sẽ tạo ra trong thế giới hiện tại. Chắc chắn những động cơ này đủ, nếu chúng ta cảm nhận được sức mạnh của chúng, để dẫn chúng ta sống như vừa được mô tả. Và vậy ai trong anh em sẽ phàn nàn, vì chúng tôi nghĩ Hội Thánh ít tham gia? Anh em sẽ ngạc nhiên về chúng tôi và trách chúng tôi, vì chúng tôi nghĩ cần thiết phải thúc giục anh em bị ảnh hưởng nhiệt thành hơn trong việc theo đuổi tôn giáo sao? Anh em thật sự có thể công bằng trách chúng tôi vì không sống theo cách này hơn chính mình, và nói, Thầy thuốc, hãy tự chữa lành mình. Các bạn của tôi, xin cho phép chúng tôi, trong khi chúng tôi thú nhận những thiếu sót vô số của mình công khai tuyên bố với anh em, rằng chúng tôi dự định, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, ít nhất cố gắng đến gần hơn tiêu chuẩn chúng tôi vừa mô tả. Anh em có thể làm những gì anh em muốn, nhưng, đối với tôi và nhà tôi, chúng tôi sẽ cố gắng phục vụ Chúa như vậy. Và ai sẵn lòng hợp nhất với chúng tôi trong việc thực hiện một cố gắng tương tự? Ai trong anh em sẽ cố gắng dành mỗi ngày, như một ngày Sa-bát, và thực hiện mọi hành động cho vinh quang của Đức Chúa Trời? Hãy nhớ rằng chúng ta hiện nay có sự khích lệ lớn để làm điều này. Một công việc tốt, một sự thay đổi phước hạnh rõ ràng đã bắt đầu. Đã có thời những tạp chí, báo chí, và những tác phẩm hư cấu, nói ít nhất, xa rời khuynh hướng tôn giáo. Nhưng bây giờ trên nhiều trong chúng Sự thánh khiết cho Chúa được ghi. Nhưng có lẽ một số người sẵn lòng tham gia vào cố gắng này, đã bị chán nản nhiều, và bị dẫn đến nuôi dưỡng nhiều nghi ngờ về tình trạng của mình, bởi những gì đã nói, đến nỗi chúng không có can đảm để cố gắng bất cứ điều gì. 2. Chúng ta có thể học từ chủ đề này liệu chúng ta có bất kỳ tôn giáo nào hay không. Chúng ta có nên vui mừng trong một tình trạng như vừa được mô tả không? Nếu chúng ta nên, chúng ta là Cơ Đốc nhân, vì không trái tim không thánh nào có thể hạnh phúc trong một thế giới như thế giới này sẽ là, nếu tôn giáo thịnh hành khắp nơi như vậy. Tôi không nghi ngờ rằng nhiều người trong hội chúng này đã cảm thấy, trong khi lắng nghe bài giảng này, rằng một tình trạng như chúng ta đã mô tả, sẽ là một tình trạng rất u sầu đối với chúng; chúng đã cảm thấy điều gì đó như sự u ám lan tràn trong tâm trí chúng ngay tại ý nghĩ về nó; và không vì thế gian chúng sẽ thấy nó được thực hiện, trừ khi cảm xúc của chính chúng được thay đổi theo cách tương ứng. Vậy mọi người, sẽ chân thành vui mừng thấy tôn giáo thịnh hành một cách tổng quát như vậy; mọi người cảm thấy rằng một tình trạng xã hội như vậy chính là điều chúng sẽ, mong muốn để khiến chúng hạnh phúc; mọi người đang mong muốn và cầu nguyện cho sự đến của nó, chắc chắn là Cơ Đốc nhân, và có mọi sự khích lệ để tiến lên đến sự hoàn hảo. Cuối cùng; từ chủ đề này chúng ta có thể học những niềm vui, theo đuổi, và công việc nào thật sự hợp pháp và làm vui lòng Đức Chúa Trời. Mọi loại giải trí sẽ thịnh hành, mọi đối tượng theo đuổi sẽ được theo đuổi, mọi loại công việc sẽ cung cấp cho một người sự sinh sống trong một tình trạng xã hội như chúng ta đã mô tả, là hợp pháp và phù hợp với tôn giáo. Nhưng nếu có bất kỳ niềm vui, theo đuổi, hoặc công việc nào, mà một sự thịnh hành khắp nơi như vậy của tôn giáo sẽ trục xuất khỏi xã hội, chắc chắn rằng chúng không phù hợp với tôn giáo, và do đó chúng không thể làm vui lòng trước mặt Đức Chúa Trời. Cũng chắc chắn về mặt đạo đức rằng mọi vật, mà tôn giáo sẽ trục xuất, trực tiếp có xu hướng, bởi sự thịnh hành của nó, trục xuất, hoặc ít nhất chống lại tôn giáo. Vậy hãy để chúng ta cẩn thận theo đuổi và nuông chiều không điều gì, không phù hợp với sự lan truyền khắp nơi của Cơ Đốc giáo; và trong khi chúng ta làm điều này chúng ta chắc chắn sẽ ở trên con đường đến thiên đàng, và sẽ đưa thiên đàng xuống ở với chúng ta trên đất. BÀI GIẢNG XCIII. Vinh quang thuộc về Đức Giê-hô-va BÀI GIẢNG XCIII. Vinh quang thuộc về Đức Giê-hô-va Hãy ban cho Chúa, hỡi các tộc của dân sự, hãy ban cho Chúa vinh quang và sức mạnh. Hãy ban cho
Chúa vinh quang xứng đáng với danh Ngài; hãy đem lễ vật, và đến trước mặt Ngài; hãy thờ phượng Chúa trong vẻ đẹp của sự thánh khiết. —1 SỬ KÝ, XVI. 28, 29. Bài ca thánh, mà các lời này được chọn từ đó, được sáng tác bởi tác giả Thi Thiên ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên, để tôn vinh sự kiện thú vị và vui mừng nhất, xảy ra trong suốt thời gian của đời sống đầy biến cố của ông. Sự kiện chúng ta ám chỉ là, việc di chuyển chiến thắng của hòm giao ước của Đức Chúa Trời, biểu tượng của sự hiện diện của Ngài, từ tình trạng mờ tối mà nó đã ở trong nhiều năm, đến một nơi thích hợp trong thành hoàng gia. Đối với bài Thi Thiên Đa-vít sáng tác trong dịp này, không lời khen nào cao hơn hoặc thích hợp hơn có thể được đưa ra, ngoài điều chứa đựng trong nhận xét rằng, nó xứng đáng trong mọi phương diện với dịp đã khơi dậy nó. Ông có vẻ đã được cảm hứng, trong lúc viết nó, với một phần gấp đôi của Linh đó đã đọc mọi bài Thi Thiên của ông, và làm cho chúng giống các bài ca được các thánh đồ và thiên thần hát trước ngai. Hãy hát cho Chúa, ông kêu lên, hỡi cả đất, hãy tỏ ra sự cứu rỗi của Ngài từ ngày này qua ngày khác: Hãy hát cho Chúa, hát cho Ngài các bài ca thánh, hãy nói về mọi công việc kỳ diệu của Ngài. Hãy tạ ơn Chúa, kêu cầu danh Ngài, tỏ ra các việc làm của Ngài giữa các dân. Hãy nhớ các công việc kỳ diệu Ngài đã làm; các phép lạ của Ngài và các sự phán xét của miệng Ngài. Hãy tuyên bố vinh quang của Ngài giữa dân ngoại, các công việc kỳ diệu của Ngài giữa mọi dân tộc; vì Đức Giê-hô-va lớn lao và rất đáng được ngợi khen, Ngài đáng được kính sợ hơn mọi thần; vì mọi thần của các dân đều là sự hư không và dối trá, nhưng Đức Giê-hô-va đã làm nên các tầng trời. Vinh quang và tôn trọng ở trong sự hiện diện của Ngài; sức mạnh và sự vui mừng ở trong nơi của Ngài. Sau đó là các lời của bản văn chúng ta. Hãy ban cho Đức Giê-hô-va, hỡi các tộc của dân sự, hãy ban cho Đức Giê-hô-va vinh quang và sức mạnh; hãy ban cho Ngài vinh quang xứng đáng với danh Ngài. Hãy đem lễ vật và đến trước mặt Ngài; hãy thờ phượng Đức Giê-hô-va trong vẻ đẹp của sự thánh khiết. Các bổn phận mà mọi tộc của dân sự, hoặc, nói cách khác, mọi dân tộc, ở đây được kêu gọi thực hiện, chính là các bổn phận mà việc thực hiện công cộng của chúng, ngày này được dành riêng, và chúng ta bây giờ tuyên xưng nhóm lại vì chúng. Trong số các bổn phận này bổn phận đầu tiên được nhắc đến, và thực chất bao gồm tất cả chúng, là, ban cho Đức Giê-hô-va vinh quang xứng đáng với danh Ngài. Người thực hiện đúng đắn bổn phận này sẽ thực hiện, không chỉ các bổn phận thích hợp của một ngày tạ ơn công cộng, mà còn mọi bổn phận khác Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi các tạo vật của Ngài; vì toàn bộ phần giới luật của Kinh Thánh chứa đựng trong một điều răn này: Hãy ban cho Đức Giê-hô-va vinh quang thuộc về Ngài. Chỉ ra làm điều này là gì, là mục đích hiện tại của tôi. Với mục đích này tôi nhận xét rằng, mỗi hữu thể có một quyền, và có thể đòi hỏi một cách chính đáng, được mọi người biết mình nhìn nhận và đối xử, theo cách phù hợp với bản chất và tính cách mình sở hữu, với các mối quan hệ và chức vụ mình duy trì, và với các công việc mình thực hiện. Chẳng hạn, bản chất con người, hoặc bản chất của con người, thuộc một trật tự cao hơn bản chất của thú vật. Vậy mọi người sở hữu bản chất này có, một quyền được nhìn nhận và đối xử theo cách tương ứng. Nếu trong bất kỳ trường hợp nào, chúng ta phớt lờ quyền này, và đối xử một người như thể người ấy là một con thú, chúng ta sẽ có tội về sự bất công, chúng ta sẽ không ban cho người ấy điều thuộc về người ấy. Các nhận xét tương tự có thể được thực hiện liên quan đến tính cách. Nếu bất kỳ hữu thể nào sở hữu một tính cách đáng yêu, người ấy có quyền được yêu mến; nếu một tính cách đáng tôn kính, người ấy có quyền được tôn kính; nếu người ấy trung tín và chân thật, người ấy có một tư cách chính đáng cho niềm tin và sự tự tin của chúng ta. Cũng có các chức vụ và mối quan hệ, ban cho những người duy trì chúng một quyền đòi hỏi các sự phục vụ và tình cảm cụ thể từ người khác. Một người duy trì mối quan hệ của một người cha, có quyền nhận các tình cảm hiếu thảo của con cái mình. Một người duy trì chức vụ của một vua chúa, có quyền nhận sự vâng lời của thần dân mình. Cuối cùng, có nhiều công việc khác nhau cho phép những người thực hiện chúng được nhìn nhận với các tình cảm thích hợp. Người thực hiện bất kỳ công việc đáng ngưỡng mộ nào có một tư cách cho sự ngưỡng mộ của chúng ta. Và người thực hiện một hành động tử tế, có quyền mong đợi các sự đáp lại biết ơn. Áp dụng các nhận xét này cho trường hợp trước mắt chúng ta. Đức Giê-hô-va sở hữu một bản chất và tính cách đặc biệt của riêng Ngài; Ngài duy trì nhiều chức vụ và mối quan hệ khác nhau, và Ngài đã thực hiện nhiều công việc chỉ Ngài mới có thể thực hiện. Vì mọi lý do này điều gì đó thuộc về Ngài từ các tạo vật của Ngài. Và khi chúng ta nhìn nhận Ngài với các tình cảm như thế, và dành cho Ngài các sự phục vụ như thế, mà bản chất, tính cách, chức vụ, và công việc của Ngài xứng đáng, thì chúng ta ban cho Ngài vinh quang thuộc về danh Ngài. 1. Chúng ta hãy hỏi điều gì thuộc về Đức Giê-hô-va vì bản chất của Ngài. Bản chất của bất kỳ hữu thể nào là điều đó, việc sở hữu nó cấu thành người ấy là điều người ấy là. Như vậy việc sở hữu bản chất con người cấu thành một con người. Việc sở hữu bản chất thiên thần cấu thành một thiên thần, và việc sở hữu một bản chất thiên thượng cấu thành Đức Chúa Trời. Bây giờ bản chất của Đức Giê-hô-va là thiên thượng. Nó bao gồm điều gì, hoặc bản chất của nó là gì, chúng ta quả thật không thể nói. Chúng ta chỉ biết một số tính chất của nó. Chúng ta biết rằng nó không được tạo dựng, tự tồn tại, độc lập, và đời đời. Nó không thể có khởi đầu; vì không có nguyên nhân nào có thể đem một bản chất thiên thượng vào sự tồn tại. Nó không thể có kết thúc; vì không có nguyên nhân nào có thể đặt một điểm kết thúc cho sự tồn tại của thần tính. Và như Đức Giê-hô-va sở hữu một bản chất thiên thượng, như vậy Ngài một mình sở hữu một bản chất như thế. Ngài không chỉ là Đức Chúa Trời, mà là Đức Chúa Trời duy nhất. Không có Đức Chúa Trời nào trước Ngài, không có ai bên cạnh Ngài. Tóm lại, Ngài là hữu thể duy nhất cùng loại hiện đang tồn tại, đã từng tồn tại, hoặc sẽ từng tồn tại. Trong phương diện này Ngài khác xa với mọi hữu thể khác. Trong số những người sở hữu bản chất con người, và bản chất thiên thần, số lượng rất lớn. Tất nhiên, bất cứ điều gì thuộc về bản chất con người hoặc thiên thần phải được chia cho một số lượng lớn các cá nhân. Bất cứ điều gì thuộc về bản chất thiên thần phải được chia cho mọi thiên thần. Nhưng liên quan đến Đức Giê-hô-va trường hợp khác. Ngài không có đối tác trong bản chất thiên thượng. Tất nhiên, không có ai chia sẻ với Ngài trong điều thuộc về bản chất đó. Mọi điều thuộc về thần tính thuộc về Ngài duy nhất, không chia sẻ. Vậy đây là một hữu thể xứng đáng điều gì đó thuộc về không hữu thể nào khác trong vũ trụ, có thể đòi hỏi một cách chính đáng được nhìn nhận với các tình cảm mà không hữu thể nào khác có bất kỳ tư cách nào. Do đó người không ban điều gì đó cho Đức Giê-hô-va, mà người ấy không ban cho hữu thể nào khác, không ban cho Ngài vinh quang thuộc về Ngài. Nếu được hỏi, điều gì phải được ban cho Đức Giê-hô-va, mà không được ban cho hữu thể nào khác? Tôi trả lời, một điều, phải được ban cho Ngài duy nhất, là, sự thờ phượng và tôn thờ tôn giáo. Quả thật nhiều điều khác thuộc về Ngài, mà chúng ta sẽ có dịp chú ý; nhưng điều này thuộc về Ngài, xét đơn giản như một hữu thể theo bản chất là Đức Chúa Trời trên mọi sự. Và sự thờ phượng tôn giáo được trả cho Ngài phải phù hợp với bản chất của Ngài. Ngài theo bản chất là một Linh, và do đó phải, như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta thông báo, được thờ phượng trong tâm linh và lẽ thật. Ngài cũng là một Linh thánh nhất, và do đó phải, sử dụng ngôn ngữ của bản văn chúng ta, được thờ phượng trong vẻ đẹp của sự thánh khiết, trong việc thực hành mọi tình cảm thánh đó cấu thành vẻ đẹp và sự tuyệt hảo đạo đức. Người thờ phượng Đức Giê-hô-va như thế, người mà thân thể, linh hồn, và tâm linh, tất cả cúi xuống trước Ngài trong sự phủ phục khiêm nhường, mà sự hiểu biết của người ấy thừa nhận rằng Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất, và tấm lòng của người ấy tôn thờ Ngài như Đức Chúa Trời duy nhất, ban cho Ngài vinh quang thuộc về Ngài vì bản chất của Ngài. 2. Tiếp theo chúng ta hãy hỏi điều gì thuộc về Đức Giê-hô-va vì tính cách Ngài sở hữu. Chúng ta đã thấy rằng, mỗi hữu thể có thể đòi hỏi một cách chính đáng được nhìn nhận với các tình cảm, phù hợp với tính cách của mình. Bây giờ tính cách của Đức Giê-hô-va hoàn hảo tuyệt đối. Nó là chính tiêu chuẩn của sự hoàn hảo. Chúng ta có thể thách thức toàn bộ vũ trụ được tạo dựng một cách an toàn để nhắc đến hoặc hình dung, một phẩm chất đẹp đẽ, đáng yêu, đáng ngưỡng mộ, hoặc đáng tôn kính duy nhất, mà Ngài không sở hữu ở mức độ vô hạn. Quả thật chắc chắn rằng không ngôn ngữ nào thậm chí có một cái tên cho bất kỳ phẩm chất tuyệt hảo, đạo đức hoặc trí tuệ nào, không được tìm thấy trong tính cách của Đức Giê-hô-va. Và đáng chú ý rằng, có, trong tính cách của Ngài, điều gì đó phù hợp để khơi dậy mọi tình cảm thích hợp mà linh hồn con người có khả năng. Chẳng hạn, chúng ta có khả năng cảm thấy sự tôn kính và kinh sợ chăng? Có điều gì đó trong tính cách của Đức Chúa Trời phù hợp để khơi dậy những cảm xúc này. Chúng ta có khả năng cảm thấy sự ngưỡng mộ chăng? Trong tính cách của Ngài có mọi điều để ngưỡng mộ. Chúng ta có khả năng yêu chăng? Trong tính cách của Ngài có đủ để nâng ngọn lửa của tình yêu lên mức cao nhất của sự mãnh liệt. Chúng ta có khả năng thực hành sự tự tin chăng? Lẽ thật và sự trung tín của Ngài có thể dẫn chúng ta tin cậy Ngài. Chúng ta có khả năng hy vọng chăng? Lòng thương xót của Ngài rất phù hợp để khơi dậy nó. Và có cần nhận xét rằng, nếu bất kỳ hữu thể nào có thể xứng đáng được ngợi khen, Đấng sở hữu một tính cách như thế này xứng đáng nó chăng. Chẳng phải rõ ràng nhất rằng Ngài đáng được kính sợ, và tôn kính, và ngưỡng mộ, và yêu mến, và tin cậy, hết lòng và hết linh hồn và hết trí và hết sức sao? Bây giờ nhìn nhận Ngài với mọi tình cảm này, và bày tỏ các tình cảm này trong sự ngợi khen tha thiết khiêm nhường, tôn vinh Ngài là vô cùng lớn lao và quyền năng và khôn ngoan và tốt lành và nhân từ và chân thật, là ban cho Ngài vinh quang thuộc về tính cách của Ngài. Về người dâng sự ngợi khen như thế, Đức Chúa Trời phán: Người ấy tôn vinh Ta. 3. Chúng ta hãy hỏi điều gì thuộc về Đức Chúa Trời vì các mối quan hệ và chức vụ Ngài duy trì. Mối quan hệ đầu tiên và chính mà Ngài duy trì liên quan đến chúng ta, là, của một Đấng Tạo Hóa với các tạo vật của Ngài. Và mối quan hệ nào có thể thiêng liêng hơn, hoặc đầu tư cho Đấng duy trì nó nhiều quyền như thế này? Điều gì không thuộc về chúng ta cho Đấng vừa là Đấng Tạo Thành thân thể của chúng ta, vừa là Cha của linh của chúng ta? Để quý vị có thể sẵn sàng trả lời câu hỏi này, hãy giả sử chính mình đứng bên ngai của Đức Chúa Trời, với mắt quý vị chăm chú vào khoảng không trống rỗng. Quý vị được bảo rằng, trong khoảng không đó. Đức Chúa Trời sắp phát huy quyền năng của Ngài. Ngài phán,— và đột nhiên một khối vật chất chết, vô tổ chức không hình dạng xuất hiện, nơi trước đây không có gì. Ngài lại phán, và khối không hình dạng này mang hình thức và diện mạo của một thân thể con người, với mọi chi thể và cơ quan cảm giác của nó. Ngài lại phán một lần nữa, và một linh bất tử, được ban cho các năng lực lý trí, xuất hiện trong thân thể đó, và hữu thể mới được tạo dựng tỉnh thức đến sự tồn tại có ý thức, và bắt đầu phát huy các chi thể và năng lực của mình. Giả sử Đức Chúa Trời khi đó mặc khải chính Ngài cho hữu thể này, và phán: Ta là Đấng Tạo Hóa của ngươi. Ta đã gọi vào sự tồn tại vật chất đó hiện đang hình thành thân thể của ngươi; Ta ban cho nó hình thức của nó, các thành viên của nó, các giác quan của nó, và Ta thổi vào nó linh sống động, có ý thức, thông minh đó, mà nó được điều khiển và kiểm soát bởi. Trong các hoàn cảnh này cảm xúc và hành vi của một tạo vật như thế nên là gì? Đức Chúa Trời có quyền mong đợi sự đáp lại nào từ người ấy? Quý vị sẽ mong đợi người ấy thực hiện sự đáp lại nào? Quý vị có phải sẽ không mong đợi thấy người ấy ngã xuống dưới chân Đấng Tạo Hóa của mình, và nghe người ấy nói: Lạy Chúa tôi thuộc về Ngài, hoàn toàn và mãi mãi thuộc về Ngài; mọi điều tôi là, mọi điều tôi có thể từng đạt được, đều thuộc về Ngài. Cho Ngài tôi hiến dâng sự tồn tại của mình, thân thể của mình, linh hồn của mình, với mọi quyền năng của cả hai. Chỉ thuộc về Ngài duy nhất để quy định cách thức tôi sẽ sử dụng chúng, các tư tưởng và cảm xúc tôi sẽ thực hành, các lời tôi sẽ thốt ra, và các sự phục vụ tôi sẽ thực hiện. Lạy Chúa xin phán, và chỉ định bổn phận của tôi, vì đầy tớ Ngài đang nghe, và sẵn sàng vâng lời chăng? Ngôn ngữ như thế này, và cảm xúc tương ứng với ngôn ngữ này, quý vị chắc chắn sẽ mong đợi từ một tạo vật như thế, trong các hoàn cảnh như thế. Và nếu người ấy, thay vì thực hiện các mong đợi này, không quan tâm đến Đấng Tạo Hóa của mình, phủ nhận rằng Ngài có bất kỳ quyền nào đối với tình cảm và sự phục vụ của mình, và chỉ sống để làm hài lòng chính mình, quý vị sẽ cảm thấy rằng người ấy quả thật rất xa việc trả cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài, rằng người ấy vô ơn và có tội ở mức độ cao nhất. Thưa các thính giả của tôi, điều quý vị sẽ mong đợi từ một tạo vật như thế, Đức Chúa Trời mong đợi và đòi hỏi từ mỗi người trong chúng ta. Và Ngài có một quyền hoàn hảo để đòi hỏi nó, chúng ta cũng không thể ban cho Ngài vinh quang thuộc về Ngài như Đấng Tạo Hóa của chúng ta, trừ khi chúng ta thành tâm tuân theo đòi hỏi này đến mức tối đa của nó. Một mối quan hệ khác, Đức Chúa Trời duy trì liên quan đến chúng ta, là của một Đấng Bảo Tồn. Bây giờ gần như được các triết gia, cũng như các nhà thần học, thừa nhận phổ quát rằng, sự bảo tồn tương đương với một hành động tạo dựng được lặp lại liên tục, và rằng để giữ bất kỳ hữu thể hoặc vật nào trong sự tồn tại, cần một sự phát huy liên tục cùng một quyền năng, lần đầu ban cho nó sự tồn tại. Do đó hệ quả là, Đức Chúa Trời trên thực tế lặp lại hành động tạo dựng của chúng ta, và đổi mới món quà của sự tồn tại mỗi khoảnh khắc. Vậy mỗi khoảnh khắc các bổn phận của chúng ta đối với sự tốt lành của Ngài gia tăng. Chúng lớn hơn hôm nay so với hôm qua, và chúng sẽ lớn hơn ngày mai, so với hôm nay. Không người nào quên, hoặc không bị ảnh hưởng thích hợp bởi các lẽ thật này, có thể được coi một cách chính đáng là ban cho Đức Chúa Trời vinh quang thuộc về danh Ngài. Từ các mối quan hệ của Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn mà Đức Giê-hô-va đứng trong đó với các tạo vật của Ngài, hệ quả là, Ngài hẳn phải duy trì liên quan đến chúng, nhiều chức vụ khác nhau, quan trọng và vinh dự. Ngài hẳn phải là Giáo Viên, Thầy, Vua Chúa và Quan Án phổ quát. Bây giờ chúng ta coi mỗi chức vụ này là vinh dự, ngay cả khi chỉ được con người sở hữu, và là cho phép những người lấp đầy nó các sự quan tâm đặc biệt. Vậy điều gì thuộc về Đức Giê-hô-va, Đấng duy trì tất cả chúng liên quan đến toàn bộ vũ trụ thông minh? Và Đấng hoàn toàn có đủ tư cách thực hiện các bổn phận của tất cả chúng theo cách hoàn hảo nhất? Xét như một Giáo Viên vô cùng khôn ngoan, biết mọi sự, và không thể sai lầm, Ngài có thể đòi hỏi một cách chính đáng rằng, mọi sự dạy dỗ của Ngài phải được tiếp nhận với sự dễ dạy tối đa và sự đầu phục sâu sắc nhất. Xét như một Thầy, mọi sự phục vụ thuộc về Ngài mà Ngài có thể chọn đòi hỏi nơi chúng ta. Xét như Đấng Ban Luật, Vua Chúa và Quan Án chính đáng của vũ trụ, Ngài có một quyền hoàn hảo đòi hỏi sự đầu phục không giới hạn vào ý quyền của Ngài, và sự vâng theo mọi điều răn của Ngài. Vậy nếu chúng ta muốn ban cho Ngài vinh quang thuộc về danh Ngài, chúng ta phải thừa nhận rằng Ngài lấp đầy mọi chức vụ này, và phải nhìn nhận và đối xử Ngài theo cách tương ứng. Cuối cùng; chúng ta hãy hỏi điều gì thuộc về Đức Giê-hô-va vì các công việc Ngài đã thực hiện. Đã được nhận xét, và sẽ dễ dàng được thừa nhận, rằng mỗi hữu thể có tư cách nhận mọi sự ngợi khen, mà công việc của người ấy xứng đáng. Nhà sử học, thi sĩ, nhà hùng biện, họa sĩ, nhà điêu khắc, kiến trúc sư, đều được ngưỡng mộ, ca ngợi, và tôn vinh, tỉ lệ với sự tuyệt hảo thực sự, hoặc được cho là, của các công việc họ sản xuất. Sự ngưỡng mộ, ca ngợi và tôn vinh này, được coi một cách phổ quát là thuộc về họ, và trong lúc món nợ được thừa nhận dễ dàng, nó được trả với sự vui vẻ, và thường với sự nhiệt tình say mê. Hàng ngàn quyển đã được viết, và mười ngàn lần mười ngàn lưỡi đã hùng biện, trong sự ngợi khen các khả năng tự nhiên và đạt được, mà một số công việc của con người đã thể hiện; cũng không giả bộ rằng các tác giả của các công việc này đã nhận được nhiều sự ngợi khen và tôn vinh hơn điều thuộc về họ. Ôi vậy thì, sự ngợi khen nào, các tôn vinh nào, thuộc về Đấng, mà về Ngài có thể được nói với lẽ thật như thế: Giữa các thần, lạy Chúa, không ai giống như Ngài, cũng không có công việc nào giống như công việc của Ngài! Như mọi dân tộc trên đất đều ít hơn sự hư không, so với Đức Giê-hô-va, như vậy mọi công việc của con người có vẻ ít hơn không và hư không, khi so sánh với của Ngài. Quả thật có một hạng công việc của Ngài, hướng tới việc thực hiện, hoặc thậm chí hướng tới việc bắt chước chúng, không người nào, cũng không thiên thần nào, có thể tiến gần nhỏ nhất. Quý vị sẽ nhận thấy ngay lập tức rằng tôi ám chỉ các công việc tạo dựng của Ngài. Con người có thể sửa đổi và kết hợp và thay đổi điều đã được tạo dựng, nhưng họ không thể tạo dựng gì, thậm chí không một hạt bụi; không họ thậm chí không thể khởi phát một ý tưởng mới duy nhất. Nếu ai nghi ngờ lẽ thật của khẳng định này, hãy để họ cố gắng hình thành một ý tưởng về một giác quan thứ sáu, hoặc về bất kỳ đối tượng nào mà một giác quan như thế sẽ làm cho chúng ta quen biết, và họ sẽ sớm thấy rằng cố gắng là vô ích. Vậy quyền năng và các hoạt động của tâm trí đời đời, vô hạn, tạo dựng mọi sự đó hẳn kỳ diệu, không thể hình dung thế nào, mà, trước khi bất kỳ thế giới và tạo vật nào tồn tại, có thể hình thành một ý tưởng về mọi thế giới và tạo vật hiện đang tồn tại, về mọi phần khác nhau của chúng, và về mọi mối quan hệ và kết nối vô số tồn tại giữa chúng. Sự khôn ngoan và kiến thức vô hạn nào đã được thể hiện, trong việc khởi phát mọi ý tưởng này, trong việc khiến chúng đứng như trước con mắt của tâm trí Ngài, trong việc hình thành toàn bộ kế hoạch phức tạp của một vũ trụ như thế này! Và khi kế hoạch này được hình thành, quyền năng vô hạn nào được đòi hỏi để thi hành nó, để đem ra khỏi không vào sự tồn tại rất nhiều triệu hệ thống và mặt trời và thế giới và tạo vật như hiện đang tồn tại! Cũng hãy xem xét, sự đa dạng đánh dấu và trang điểm các công việc tạo dựng của Đức Chúa Trời. Trong số mọi đối tượng vô số Đức Chúa Trời đã hình thành, có lẽ không hai đối tượng nào có thể được tìm thấy, trong mọi phương diện, hoàn toàn giống nhau. Trong lúc mọi cá thể của mỗi loài cụ thể có một sự giống nhau chung, không hai người nào, không hai con vật nào, không hai cây nào, không, không hai chiếc lá nào, hoàn toàn giống nhau. Thế nhưng ai sẽ nghĩ sự đa dạng như thế là có thể, nếu người ấy chưa chứng kiến nó? Ai sẽ nghĩ có thể rằng vài đặc điểm cấu thành diện mạo con người có thể được đa dạng hóa vô hạn như thế, đến nỗi không hai cá thể nào của loài người nên hoàn toàn giống nhau? Rằng mỗi cá thể nên khác với mọi người khác trong các âm điệu của giọng nói của mình, có lẽ còn kỳ diệu hơn. Trong mức độ chúng ta có thể nhận ra, một sự khác biệt tương tự tồn tại giữa các tâm trí của các cá nhân khác nhau. Như không hai thân thể nào, như vậy có lẽ không hai linh hồn nào hoàn toàn giống nhau. Các cha mẹ có gia đình đông con, và các giáo viên có nhiều thanh niên dưới sự chăm sóc của mình, thường chú ý sự đa dạng này với sự ngạc nhiên. Thưa các thính giả của tôi, hãy suy ngẫm một lát về các sự thật này. Hãy nhớ lại rằng Đức Chúa Trời đã liên tục làm việc, trong hơn năm ngàn năm, trong việc hình thành những người mới, động vật, và cây cối; và thế nhưng, trong mức độ chúng ta có thể khám phá, chưa bao giờ hình thành bất kỳ hai cái nào hoàn toàn giống nhau. Chỉ riêng sự thật này cho chúng ta ý tưởng nào về các sự giàu có không thể cạn kiệt của tâm trí thiên thượng! Và nếu chúng ta có thể đi từ thế giới này đến mọi thế giới Đức Chúa Trời đã làm, chúng ta có lẽ sẽ tìm thấy ở khắp nơi các bằng chứng mới của lẽ thật này, ở khắp nơi tìm thấy các đa dạng mới của hữu thể, các hình thức mới của sự tồn tại vật chất và trí tuệ. Từ việc xem xét các công việc tạo dựng của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy tiến hành đến các công việc quan phòng của Ngài, hoặc các công việc Ngài thực hiện trong việc bảo tồn, hướng dẫn, và cai quản vũ trụ Ngài đã làm. Các công việc thuộc bản chất này của Ngài cũng thể hiện sự khôn ngoan, kỹ năng, quyền năng, và sự tốt lành vô cùng lớn hơn mọi công việc của con người. Chúng ta ngưỡng mộ khả năng được thể hiện bởi một chỉ huy, điều tiết, không có sự nhầm lẫn, mọi chuyển động của một đạo quân đông đảo; bởi một vua chúa, khéo léo quản lý mọi mối quan tâm của một đế chế rộng lớn và đông dân. Nhưng điều này là gì, so với sự khôn ngoan, kiến thức, và quyền năng, được Đức Giê-hô-va trưng bày trong việc bảo tồn, kiểm soát, và cai quản, của mọi đạo quân vô số của Ngài, và đế chế gần như vô biên của Ngài! Ngài phải mỗi khoảnh khắc thấy mọi điều diễn ra trong vũ trụ; mọi cảm xúc, tư tưởng, lời nói, và hành động của mỗi tạo vật của Ngài, và mọi chuyển động của mỗi hạt vật chất. Ngài phải không chỉ thấy mọi điều này, mà Ngài phải không bao giờ quên chúng. Ngài phải không chỉ thấy và nhớ chúng, mà chỉ đạo và cai quản tất cả chúng, theo cách như thế, sẽ khiến chúng hiệp lại làm việc cho việc hoàn thành các mục đích của chính Ngài, và vì lợi ích của những người yêu Ngài. Ngài cũng phải thấy trước, và có thể báo trước, mọi điều sẽ diễn ra, với thời gian và cách thức nó sẽ xảy ra. Tóm lại, Ngài phải liên tục làm việc ở mọi nơi; và quá khứ, và tương lai, thiên đàng, đất, và địa ngục, mọi thời gian, và mọi không gian, với mọi điều chúng chứa đựng, phải liên tục hiện diện trước tầm nhìn của Ngài. Và ôi, tâm trí nào hẳn phải là tâm trí đó, mà, không có gắng sức, và không có sự nhầm lẫn, có thể chú ý cùng một lúc đến một đa dạng vô hạn như thế của các đối tượng và sự kiện, và chỉ đạo và kiểm soát tất cả chúng theo cách khôn ngoan và tốt nhất có thể! Cũng kỳ diệu như thế là sự trưng bày các sự tuyệt hảo đạo đức mà các công việc quan phòng của Đức Chúa Trời trưng bày. Chúng ta ngưỡng mộ sự hào phóng của một người nuôi một trăm gia đình nghèo từ bàn của mình. Nhưng Đức Chúa Trời mỗi ngày nuôi toàn bộ gia đình của con người, cùng với mọi động vật dưới, ngoài việc ban cho họ vô số phước lành bổ sung. Chúng ta ngưỡng mộ sự cao thượng và rộng rãi của một vua chúa trên đất, tha thứ cho các kẻ nổi loạn và phản bội, khi họ nằm trong lòng thương xót của người ấy. Nhưng Đức Chúa Trời đã tha thứ hàng triệu kẻ nổi loạn tệ nhất, nhận họ làm con cái của Ngài, và làm cho họ thành kẻ thừa kế của Ngài. Chúng ta ca ngợi sự hạ cố của một vua chúa, mà, vào một ngày trong tuần, ra lệnh cổng cung điện của mình được mở ra cho việc nhận các người thỉnh nguyện. Nhưng tai của Vua của các vua mỗi khoảnh khắc mở ra cho các lời thỉnh nguyện của nô lệ hèn mọn nhất bò trên bệ chân của Ngài. Chúng ta ngưỡng mộ và tôn kính một cách chính đáng Thánh Phao-lô, là công cụ cải đạo và cứu rỗi một số ngàn linh hồn bất tử. Nhưng Đức Chúa Trời, là tác nhân hiệu quả duy nhất, đã cải đạo và cứu rỗi nhiều triệu người trong loài của chúng ta, và vẫn hằng ngày cải đạo và cứu rỗi nhiều hơn. Có một quan điểm khác mà trong đó sự vượt trội của các công việc của Đức Chúa Trời so với của con người xuất hiện, nếu có thể, còn rõ ràng hơn. Ngài là tác giả thực sự của mọi công việc đáng ngưỡng mộ và tuyệt hảo con người thực hiện. Ngài ban cho họ mọi khả năng mà các công việc này được thực hiện bởi, thúc đẩy họ cố gắng thực hiện, và sau đó đăng quang các cố gắng của họ bằng thành công. Mọi nhà văn, đã khai sáng thế giới, chỉ là như một cây bút được Ngài hướng dẫn. Mọi người vĩ đại, đã giải cứu đồng bào của mình khỏi sự áp bức, chỉ là một thanh kiếm trong tay Ngài để chặt bỏ các kẻ áp bức. Mọi nhà phát minh và cải tiến các nghệ thuật hữu ích, đều nợ Ngài mọi phát minh và cải tiến của họ. Và mọi người tốt, đã ban phước cho thế giới bằng gương mẫu của mình, và các gắng sức của mình, nợ mọi sự tốt lành của mình, và mọi thành công của mình cho Ngài. Ngài cũng là tác giả, Đấng ban phát mọi hạnh phúc đã từng được vui hưởng trên đất hoặc trên thiên đàng. Ngài ban cho chúng ta các giác quan có khả năng được thỏa mãn. và cung cấp cho chúng các sự thỏa mãn thích hợp của chúng. Ngài ban cho chúng ta các năng lực trí tuệ của mình, và đặt trước chúng các đối tượng mà trong việc chiêm ngưỡng và đạt được chúng, chúng có thể tìm thấy vui thú. Ngài làm cho chúng ta có khả năng về các tình cảm thú vị để thực hành, và ban cho chúng ta các mối quan hệ và bạn bè mà các tình cảm đó có thể tuôn ra hướng tới. Và mọi sự vui hưởng tôn giáo, mọi hạnh phúc của thiên đàng tiến triển trực tiếp từ Ngài. Tóm lại, Ngài liên tục làm điều tốt, làm nó trên quy mô lớn nhất, làm nó không chỉ cho các cá nhân, gia đình và dân tộc, mà cho toàn bộ thế giới và hệ thống cùng một lúc. Bây giờ, nếu chúng ta muốn ban cho Đức Chúa Trời vinh quang thuộc về Ngài vì các công việc của Ngài, chúng ta phải thừa nhận rằng Ngài thực hiện mọi công việc đã được nhắc đến, và, với sự ngưỡng mộ, và tình cảm thích hợp, trả cho Ngài các lời ngợi khen và tạ ơn mà các công việc như thế xứng đáng. Nhưng tạo vật nào, hoặc sự kết hợp tạo vật nào, có thể ban cho Ngài mọi sự ngợi khen và tạ ơn mà các công việc như thế xứng đáng? Nếu chúng ta ngợi khen nhà điêu khắc, chỉ hình thành hình ảnh của một con người, làm sao chúng ta có thể ngợi khen đủ Đấng đã tạo dựng không chỉ chính nhà điêu khắc, mà mười ngàn ngàn hình thức khác, rực rỡ với sự sống, và rạng rỡ trong vẻ đẹp! Nếu chúng ta ngưỡng mộ họa sĩ khéo léo phác họa một phong cảnh, hoặc một diện mạo con người, sự ngưỡng mộ nào thuộc về Nghệ Sĩ thiên thượng, trải tấm vải của Ngài trên toàn bộ đất, và. với các màu sắc nhuộm trên thiên đàng, làm cho nó tất cả thành một phong cảnh lớn lao, mà trong đó mọi điều đẹp đẽ, và mọi điều hùng vĩ, được trưng bày tương phản, hoặc hòa hợp trộn lẫn! Nếu chúng ta ca ngợi nhà sử học, thi sĩ, nhà hùng biện, triết gia, làm sao chúng ta có thể ca ngợi đủ Đấng đã tạo dựng và ban cho họ mọi quyền năng của họ. Nếu chúng ta ngưỡng mộ nhà thiên văn học khám phá các chuyển động của các thiên thể, làm sao chúng ta ngưỡng mộ đủ Đấng đã thắp sáng bầu trời bằng các mặt trời và hành tinh, và hướng dẫn Arcturus cùng với các con của nó. Nếu chúng ta ca ngợi người bảo tồn sự sống của một đồng loại duy nhất, các lời ca ngợi nào thuộc về Đức Chúa Trời đó hằng ngày bảo tồn mọi tạo vật và mọi thế giới trong sự tồn tại. Nếu không lời ngợi khen nào được nghĩ là quá lớn cho người yêu nước, giải cứu đất nước của mình khỏi sự nô lệ tạm thời, các lời ngợi khen nào đủ cho Đấng ban cho một thế giới bị hủy hoại và bị nô lệ, sự giải cứu khỏi tội lỗi và sự khốn khổ, và sự chết và địa ngục? Ôi, không bao giờ, không bao giờ, bất kỳ tạo vật nào, cũng không mọi tạo vật kết hợp, có thể ban cho Đức Chúa Trời toàn bộ vinh quang mà công việc của Ngài xứng đáng; không dẫu họ nên dành một cõi đời đời để ngợi khen Ngài. Mọi điều họ có thể làm là, ban cho Ngài mọi điều họ có, thừa nhận rằng Ngài một mình xứng đáng được ngợi khen, rằng mọi vinh quang và tôn trọng đều thuộc về Ngài, và kết hợp mọi quyền năng của mình, và mọi tình cảm và gắng sức của mình trong việc hình thành một vương miện rực rỡ không sánh bằng, không phải để đặt trên đầu Ngài, vì nó sẽ không xứng đáng, mà để ném dưới chân Ngài. Khi mọi tạo vật sẽ hiệp nhất trong việc làm điều này, khi họ sẽ tất cả kính sợ, và ngưỡng mộ, và yêu mến, và phục vụ, và vâng lời, và cảm tạ, và ngợi khen, Đức Giê-hô-va, hết lòng, và linh hồn, và trí, và sức của mình, thì, và không cho đến khi đó, họ mới vâng theo điều răn kêu gọi họ, ban cho Ngài vinh quang thuộc về danh Ngài. Điều này được thực hiện trên thiên đàng. Ở đó mọi tấm lòng được đổ đầy tràn trề mọi tình cảm thánh; mọi lưỡi đều lớn tiếng trong sự ngợi khen của Ngài; mọi vương miện đều bị ném dưới chân Ngài; các thánh đồ, thiên thần, và tổng lãnh thiên thần đều phủ phục trước Ngài. Và như vậy nó nên là trên đất. Như vậy nó sẽ là, nếu con người không bị xa lìa khỏi Đức Chúa Trời bởi tội lỗi, và mù với các vinh quang của bản chất Ngài, tính cách của Ngài, và công việc của Ngài. Chúng ta chưa trưng bày, cũng chưa nhắc đến, phần mười ngàn của các vinh quang của Ngài, cũng không của các tư cách chính đáng của Ngài để nhận vinh quang từ các tạo vật thông minh của Ngài. Nhưng chúng ta phải rời bỏ chủ đề, không hoàn hảo và chưa hoàn thành như nó là, và kết luận với một số suy luận và suy ngẫm. 1. Đức Chúa Trời có đòi hỏi điều gì hơn nơi các tạo vật của Ngài ngoài vinh quang thuộc về Ngài vì bản chất, tính cách, chức vụ, và công việc của Ngài chăng? Ôi, vậy thì, các đòi hỏi của Ngài hợp lý, chính đáng biết bao. Ngài chỉ đòi hỏi việc trả một món nợ chính đáng, một món nợ thuộc về một cách chính đáng hơn nhiều, hơn bất kỳ món nợ nào đã từng được con người trả cho con người, bởi con cái cho cha mẹ của chúng, bởi thần dân cho hoàng tử của chúng. Vậy phàn nàn về các đòi hỏi của Ngài là phi lý thế nào! Vô ơn, tàn nhẫn, và bất công thế nào khi từ chối tuân theo chúng! Tội lỗi con người gánh lấy như thế không thể hình dung thế nào! 2. Có phải mọi vinh quang đã được nhắc đến thuộc về danh Đức Chúa Trời, và nên, trong công lý nghiêm ngặt, đã được gán cho Ngài bởi con người, kể từ khi con người bắt đầu tồn tại chăng? Vậy món nợ thế giới của chúng ta đã ký kết lớn lao không thể đo lường thế nào, và dưới gánh nặng của nó nó hiện đang rên rỉ! Trong mỗi ngày và mỗi giờ, đã trôi qua kể từ sự bội đạo của con người, món nợ này đã gia tăng; vì mỗi ngày và mỗi giờ mọi người nên đã ban cho Đức Giê-hô-va vinh quang thuộc về danh Ngài. Nhưng không người nào đã từng làm điều này đầy đủ. Và một phần lớn của loài chúng ta chưa bao giờ làm nó chút nào. Bây giờ sự khác biệt giữa cống phẩm con người nên đã trả cho Đức Chúa Trời, và điều họ thực sự đã trả, cấu thành món nợ chúng ta đang nói về. Vậy món nợ này lớn lao, không thể tính toán thế nào! Trong hơn năm ngàn năm mỗi cá thể của loài người đã thêm vào nó. Vậy chúng ta có thể ngạc nhiên chăng nếu trọng lượng liên tục gia tăng của nó cuối cùng sẽ dìm thế giới của chúng ta xuống địa ngục? Có một quan điểm khác mà trong đó sự chiêm ngưỡng của chúng ta về món nợ có thể giúp chúng ta tính toán độ lớn của nó, hoặc đúng hơn thuyết phục chúng ta rằng nó, vượt quá sự tính toán, lớn lao. Hãy so sánh các phước lành đã giáng xuống từ thiên đàng đến đất, với các sự đáp lại đã thăng lên từ đất đến
thiên đàng. Sự khác biệt giữa chúng cấu thành món nợ đang được xem xét. Và ôi, sự khác biệt này không thể đo lường biết bao! Để quý vị có thể được thuyết phục nó là như vậy, trước hết hãy nhìn vào các phước lành Đức Chúa Trời đã gửi từ thiên đàng đến đất. Ngay khi thế giới được tạo dựng, hãy xem các cửa sổ của thiên đàng mở ra trên nó, và mọi sự đầy đủ của Thần Tính tuôn ra, và đổ xuống trên nó trong một dòng thác, một trận lụt của các phước lành, các phước lành phong phú, đa dạng, vô giá. Không ngừng hoặc giảm bớt trận lụt này kể từ đó đã tiếp tục chảy, như thể toàn bộ thiên đàng sẽ được đổ ra trên đất, trong lúc, trong sự giáng xuống của nó, trận lụt chia thành nhiều dòng như có các cá thể trong thế giới của chúng ta; một dòng liên tục rơi trên mỗi người. Thưa các thính giả của tôi, nếu các phước lành của Đức Chúa Trời là nước, chúng từ lâu nay đã dâng lên hơn mười lăm cubits trên các đỉnh của các ngọn núi cao nhất. Bây giờ hãy nhìn vào các sự đáp lại con người đã thực hiện cho toàn bộ trận lụt phước lành này. Từ một số tương đối nhỏ các gia đình và cá thể rải rác đây đó, hãy xem một vài đám mây hương, một vài lễ vật, lời ngợi khen và tạ ơn không hoàn hảo chậm rãi thăng lên thiên đàng. Và đây là tất cả sao? Vâng, thưa các thính giả của tôi, đây là tất cả, mọi sự đáp lại con người đã thực hiện cho Đức Chúa Trời vì các phước lành không số và không lường; và vì món quà không thể nói ra được của Con Ngài. Cần nói gì thêm để chỉ ra rằng, món nợ thế giới của chúng ta nợ Đức Chúa Trời lớn vượt quá mọi sự tính toán hữu hạn? Trong món nợ này mỗi dân tộc tham dự. Trong món nợ này đất nước của chúng ta chia sẻ phần lớn. Về món nợ này mỗi cá thể hiện diện nợ một phần. Trong mức độ các phước lành quý vị đã nhận vượt quá các sự đáp lại quý vị đã thực hiện; trong mức độ mỗi người trong quý vị đã thất bại trong việc tôn vinh Đức Chúa Trời đến mức tối đa của quyền năng mình, trong mức độ đó quý vị nợ Ngài. Vậy mỗi người trong chúng ta có thể được trình bày như nợ Đức Chúa Trời một món nợ mười ngàn ta-lâng. Và món nợ này chẳng phải đủ lớn sao? Có ai hiện diện sẽ tiến hành gia tăng nó bằng cách vẫn bỏ bê việc ban cho Đức Chúa Trời vinh quang thuộc về danh Ngài chăng? Có ai vẫn từ chối hoặc bỏ bê việc đến với Đấng Cứu Rỗi đó, mà qua Ngài duy nhất sự tha miễn món nợ lớn lao của mình có thể đạt được chăng? Đúng hơn hãy để mọi người, không trì hoãn, đến với Ngài vì mục đích này, và sau đó tiến hành trình bày thân thể và linh hồn mình như các hy sinh sống cho Đức Chúa Trời, liên tục dâng các lời ngợi khen, tạ ơn, và sự phục vụ thuộc linh đó, được chấp nhận qua Chúa Giê-xu Christ. Cuối cùng; có phải mọi vinh quang này thuộc về danh Đức Chúa Trời chăng? Vậy không có lý do nào để sợ rằng các thánh đồ và thiên thần trên thiên đàng sẽ không có đủ công việc để chiếm giữ họ suốt cõi đời đời. Đức Chúa Trời là gì Ngài sẽ là không thay đổi và đời đời. Đức Chúa Trời làm gì sẽ là mãi mãi. Do đó Ngài sẽ mãi mãi tiếp tục xứng đáng mọi vinh quang Ngài hiện đang xứng đáng; và gán cho Ngài vinh quang này trong các lời ngợi khen và tạ ơn không ngừng, sẽ cấu thành công việc, và hạnh phúc của các thánh đồ và thiên thần qua các thời đại vô tận. Công việc này cũng sẽ không bao giờ trở nên mệt mỏi. Các vinh quang mới và các công việc kỳ diệu mới vẫn sẽ bùng nổ trước tầm nhìn kinh ngạc của họ, và khơi dậy trong ngực họ các cảm xúc mới của sự kinh ngạc, ngưỡng mộ, biết ơn và tình yêu; và các cảm xúc này sẽ làm họ đau đớn nếu không bày tỏ chúng trong các bài ca mới của sự tạ ơn và ngợi khen. Hỡi Cơ Đốc nhân, đây có phải là công việc và hạnh phúc đời đời của ngươi chăng? Tai ngươi có được định để nghe, và lưỡi ngươi tham gia vào các bài ca của thiên đàng chăng? Cõi đời đời của ngươi có phải là một ngày tạ ơn dài vô tận chăng? Nếu vậy, hãy dồi dào hơn nữa trong công việc phước hạnh này; hãy ghen tuông vì vinh dự của Chúa Đức Chúa Trời ngươi, và với sự siêng năng và nhiệt tình và kiên định ngày càng tăng, ban cho Ngài vinh quang thuộc về danh Ngài. BÀI GIẢNG XCIV. Những lời ngợi khen của Đức Chúa Trời được hát; những công việc Ngài bị quên. BÀI GIẢNG XCIV. Những lời ngợi khen của Đức Chúa Trời được hát; những công việc Ngài bị quên. Chúng hát lời ngợi khen Ngài; chúng sớm quên những công việc Ngài. — THI THIÊN CVI. 12,13. Điều này được nói về thế hệ ấy của dân Y-sơ-ra-ên, ra khỏi Ai Cập. Chương chứa phần của lịch sử chúng được ám chỉ ở đây, bắt đầu với những biểu hiện hân hoan của lòng biết ơn, và kết thúc với những lẩm bẩm của sự không mãn nguyện; cả hai được thốt bởi cùng môi, trong khoảng ngắn ba ngày. Những biểu hiện lòng biết ơn của chúng được kêu ra bởi sự bày tỏ kỳ diệu ấy của những toàn hảo thiên thượng, đã giải cứu chúng khỏi đạo quân của Pha-ra-ôn, và hủy kẻ thù chúng. Những lẩm bẩm của chúng bị khơi dậy bởi một bất tiện tương đối tầm thường, trong vài giờ bị loại bỏ. Về những người, mà những lời cảm tạ của chúng quá nhanh, và quá dễ thay đổi thành những lẩm bẩm, nó có thể được nói tốt; — mặc dù chúng hát những lời ngợi khen của Đức Chúa Trời, chúng sớm quên những công việc Ngài. Không hạnh phúc thay, dân Y-sơ-ra-ên không cách nào là những người duy nhất, mà về chúng điều này có thể, với lẽ thật, được nói. Hành vi chúng, như được mô tả ở đây, cung cấp một minh họa nổi bật về lòng biết ơn giả ấy, thường bùng ra trong một tia đột ngột, khi những điều ác đáng sợ được tránh, hay những ân huệ không mong đợi được ban; nhưng hết hạn với dịp đã sinh nó; một lòng biết ơn giống niềm vui khơi dậy trong lòng của một trẻ sơ sinh bởi quà của một đồ chơi lấp lánh nào đó, được nhận với sự hân hoan, và vui lòng trong một giờ; nhưng khi sự quyến rũ của sự mới lạ biến mất, bị ném sang một bên với sự thờ ơ; và bàn tay đã ban nó bị quên. Bắt nguồn từ không nguyên tắc cao hơn lòng tự yêu được thỏa mãn, nó không chấp nhận được cho Đức Chúa Trời, cũng không tạo sự vâng phục luật Ngài; nó cũng không trong bất kỳ khía cạnh nào thật giống tình cảm thánh, sinh từ thiên đàng ấy, mà ngôn ngữ của nó nó thường mượn, và mà danh của nó nó giả sử. Nó có thể được gọi, phân biệt, lòng biết ơn của tội nhân; là người. như chúng yêu những người yêu chúng, tất nhiên sẽ biết ơn những người nhân từ với chúng; biết ơn ngay cả Đức Chúa Trời khi chúng xem Ngài nhân từ. Khi bị khơi dậy bởi bất kỳ sự bày tỏ nổi bật nào về sự tốt lành, sự khôn ngoan, và quyền năng của Ngài, nó thường, như trong trường hợp trước chúng ta, đi cùng bởi những cảm xúc khác cùng tính cách; bởi sự ngạc nhiên, sự ngưỡng mộ, niềm vui, và tình yêu, giúp làm phồng bài ca của lời ngợi khen, nhưng chết trên môi đổ nó ra. Như vậy là lòng biết ơn, như vậy là những cảm xúc mà với chúng loài người quá thường nhận những phước, và chiêm ngắm những công việc của Đấng Tạo Hóa của mình. Như vậy rõ ràng là lòng biết ơn của dân Y-sơ-ra-ên; và như vậy, tôi sợ phải thêm, là nhiều lòng biết ơn, mà, như một cộng đồng, và như những cá nhân, chúng ta đã bày tỏ vào những mùa hằng năm của sự cảm tạ công cộng. Một người không quen với bản tính loài người, là người sẽ chứng kiến lần đầu một sự trình bày nổi bật nào đó về lòng biết ơn quốc gia, sẽ không, thật vậy, nghi ngờ điều này là tính cách của nó. Một người như vậy, trong khi nghe những lời gán hân hoan của lời ngợi khen được đổ ra bởi dân Y-sơ-ra-ên trên bờ của Biển Đỏ, sẽ ít mong đợi nghe chúng, trong ba ngày, lẩm bẩm phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời ấy, mà sự tốt lành của Ngài chúng đã gần đây kinh nghiệm, và lớn tiếng thừa nhận. Và cũng ít, có lẽ, một người như vậy sẽ được chuẩn bị mong đợi những cảnh, thường đi cùng, và tiếp theo những ngày cảm tạ công cộng của chúng ta. Chính ngày, trong sự đến và bắt đầu của nó, sẽ trình bày cho tâm trí người ấy một vẻ, ở một mức không nhỏ áp đặt, ảnh hưởng, và ngay cả cao cả đạo đức. Khi người ấy đọc tuyên bố của quan tòa chính của chúng ta, liệt kê nhiều phước công cộng và riêng tư mà vì chúng chúng ta nợ ân huệ không xứng của Đức Chúa Trời; và kêu gọi những người của mọi lớp và giáo phái, dành một mùa, cho mục đích rõ ràng cảm tạ, và công khai thừa nhận sự tốt lành Ngài;— khi người ấy thấy ngày đã định khi nó đến được mở đầu với sự tĩnh lặng trang nghiêm của ngày Sa-bát; và những nơi kinh doanh thường đông trống; khi người ấy thấy đám đông, là người, xưng, vào những cổng của Đức Chúa Trời với sự cảm tạ, và những sân Ngài với lời ngợi khen; khi “con mắt của tâm trí” người ấy, liếc nhanh qua Tiểu Bang, thấy những đền của nó đầy, và những cư dân của nó khắp nơi được dùng trong một hành động công cộng của lời ngợi khen; khi người ấy nghe những bài ca thánh bùng từ mỗi tòa nhà được hiến, bày tỏ không gì ngoài sự cảm tạ, và sự ngưỡng mộ, và niềm vui; — người ấy sẽ không kêu lên,—chắc chắn đây là một dân biết ơn! Ở đây, nếu không nơi nào khác, lời khuyên bảo của thi sĩ được tuân theo nghĩa đen. Ở đây, những người cai trị và thần dân; những nhà lập pháp và quan tòa; những người trẻ và thiếu nữ; những người già và những đứa trẻ; tất cả hiệp nhất ngợi khen danh của Chúa. Ở đây, ít nhất, những cơn mưa phước của Ngài không xuống một đất cằn; mà sự tốt lành Ngài được cảm thấy, thừa nhận, và đáp lại thích hợp. Nó dẫn loài người nhìn với một con mắt ăn năn lên quá khứ. Nó sẽ ép chúng đến sự vâng phục vui vẻ và không đổi trong tương lai. Sự hy sinh công cộng của sự cảm tạ trong thánh đường sẽ được tiếp theo bởi những dâng riêng tư hơn, nhưng không ít chấp nhận được, từ mỗi bàn thờ gia đình; từ mỗi nhà lời ngợi khen sẽ được nghe, và hương lên; và dòng của lòng biết ơn, đã chảy sâu, và đầy, và mạnh, trong những đền của Đức Chúa Trời, sẽ bây giờ, được chia thành nhiều dòng, trượt im lặng và không thấy qua mỗi lòng; làm tươi những gốc của mỗi đức hạnh đạo đức và Cơ Đốc; và mặc với sự xanh mới mặt của xã hội. Như vậy sẽ, có lẽ, là những mong đợi của một người không quen với bản tính loài người, khi chứng kiến, lần đầu, những sự trang nghiêm của một sự cảm tạ công cộng. Vậy người ấy sẽ thất vọng và ngạc nhiên lớn thế nào, để tìm không mong đợi nào của mình được thực hiện; thấy hàng ngàn người đi từ nhà của Đức Chúa Trời để nuông vào sự tham ăn và thừa; dậy từ một bàn vẫn chất mà không ngay cả hình thức của một sự thừa nhận cho Ngài, mà trên ân huệ của Ngài chúng đã ăn tiệc; và đóng một ngày được hiến cho lòng biết ơn thánh, trong niềm vui nhục dục, và sự vui vẻ tội lỗi? Người ấy sẽ ngạc nhiên lớn thế nào vào ngày sau để tìm, rằng mọi vẻ của sự cảm tạ, và ngay cả của sự quan tâm đến Đấng Ban Ân của chúng ta đã biến mất;—nghe ngôn ngữ của sự mất kiên nhẫn, sự không mãn nguyện, và có lẽ của sự phạm thượng, từ những môi vừa được dùng trong việc thốt những lời ngợi khen cao của Đức Chúa Trời; và thấy dòng của sự đồi bại quốc gia, sau một sự rút tạm thời, chảy lại trong mọi kênh quen thuộc của nó, với mọi sức mạnh trước của nó. Người ấy sẽ không kêu lên; — người ấy có thể không với lẽ thật kêu lên; Dân này hát lời ngợi khen của Đức Chúa Trời; nhưng chúng sớm quên những công việc Ngài sao? Nhưng không, hiện tại, nhấn mạnh thêm quốc gia của chúng ta sự không nhất quán, sự vô ơn, và sự quên lãng Đức Chúa Trời; những điều ác, dù chúng ta có thể than khóc, chúng ta không thể loại bỏ; tôi sẽ tiến nhắc một số trường hợp, mà trong đó những công việc và toàn hảo của Đức Giê-hô-va thu hút sự chú ý của chúng ta; khơi dậy những tình cảm tự nhiên của chúng ta; và, có lẽ, kêu ra những biểu hiện của lời ngợi khen; nhưng tạo không hiệu quả có lợi nào lên tính khí hay hành vi của chúng ta; và sớm bị quên. Trong những trường hợp này trường hợp đầu tiên, tôi sẽ nhận thấy, được cung cấp bởi những công việc của sự sáng tạo; hay, như chúng thường, mặc dù không rất thích hợp được gọi, những công việc của thiên nhiên. Cách áp đặt như vậy những công việc này trình bày chính mình cho những giác quan của chúng ta; nhiều sự đa dạng, và vẻ đẹp, và sự cao cả như vậy chúng trình bày; quyền năng, và sự khôn ngoan, và sự tốt lành như vậy chúng bày tỏ; đến nỗi có lẽ không người nào, chắc chắn không người nào sở hữu phần nhạy cảm, khẩu vị, hay tu dưỡng tâm trí nhỏ nhất, có thể, vào mọi lúc, xem chúng mà không cảm xúc; không những cảm xúc của sự kính sợ, hay sự ngạc nhiên, hay sự ngưỡng mộ, hay sự thích. Trong khi chiêm ngắm mặt trăng đi trong sự sáng của nó, hay mặt trời chiếu trong sức mạnh của nó; những tầng trời, công việc của những ngón tay của Đức Chúa Trời, hay giường của đại dương được khoét bởi bàn tay Ngài; những điều kỳ diệu của sự lớn và khoảng cách được đem gần bởi kính viễn vọng, hay những điều kỳ diệu không ít đáng ngạc nhiên của sự nhỏ được bày tỏ bởi kính hiển vi; ai chưa cảm thấy những cảm xúc liên minh, rõ ràng ít nhất, với tôn giáo; chưa cảm thấy gần như bị thuyết phục trở nên tôn giáo; chưa cảm thấy bị ép kêu lên, — Kỳ diệu là những công việc Ngài, Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng; trong sự khôn ngoan Ngài đã làm tất cả chúng! Ai đã thấy mặt của thiên đàng tập hợp sự đen tối; những đám mây mọc và lăn trong núi trên núi; tia sét, nhanh và nhanh hơn lặp lại, soi sáng chúng với một ánh chói đột ngột; cơn bão quét đất, và khuấy đại dương đến sự điên cuồng; trong khi những rào được đặt bởi sự toàn năng đẩy lùi cơn thịnh nộ của nó, và nói,— Đến đây ngươi sẽ đến và không xa hơn; mà không cảm thấy, rằng Đức Chúa Trời là, đáng sợ trong những lời ngợi khen, và khủng khiếp ra khỏi những nơi thánh Ngài; rằng, Ngài có đường Ngài trong cơn lốc và cơn bão; và những đám mây là bụi của chân Ngài. Và vào buổi sáng của ngày; vào mùa xuân của năm; khi Đức Chúa Trời dường lặp lại công việc sáng tạo của Ngài, và, trong ngôn ngữ của thi sĩ, làm mới mặt của đất; khi bút chì không thấy, nhưng di chuyển nhanh của Ngài sửa những tàn phá của mùa đông; khôi phục cho thiên nhiên đã phai những màu, sự nở, sự tươi của tuổi trẻ; và trang sức với những màu không có đối thủ rừng và cánh đồng; — khi mọi điều nhẹ nhàng và thanh thản; khi toàn bộ cảnh quan mỉm cười, và những ca sĩ hạnh phúc ban cho nó một ngàn lưỡi; làm mỗi lùm cây vang với những biểu hiện niềm vui của chúng; ai chưa cảm thấy lòng mình phồng với những cảm xúc giống, và là người, có lẽ, yêu mến gọi, tình yêu và lòng biết ơn cho Đấng Tạo Hóa, sự ngưỡng mộ những công việc Ngài, và sự thích trong những toàn hảo Ngài? Nhưng than ôi, những cảm xúc này đã chứng tỏ thoáng qua, không tạo hiệu quả có lợi thế nào? Thèm muốn và đam mê, mặc dù im lặng trong một khoảnh khắc, sớm làm mới những khẩn thiết của chúng; sự lấp lánh của của cải, và sự phân biệt, và quyền năng, làm lu mờ, trong cái nhìn của chúng ta, những vinh quang của Đức Giê-hô-va; chúng ta chìm từ thiên đàng ấy hướng về đó chúng ta dường đang mọc, để lao lại vào vòng xoáy của những niềm vui và theo đuổi thuộc đất; chúng ta bỏ bê và không vâng phục Ngài, là Đấng chúng ta đã sẵn sàng tôn thờ; và tiếp tục sống không có Đức Chúa Trời, trong một thế gian chúng ta vừa thấy đầy vinh quang Ngài. Những tia của vinh quang ấy, phóng lên tâm trí chúng ta, thật đã thắp một ngọn lửa đột ngột; và ngọn lửa được thắp như vậy bùng lên hướng về thiên đàng, nhưng chìm và hết hạn với tia. Như vậy chúng ta hát lời ngợi khen của Đức Chúa Trời; nhưng sớm quên những công việc Ngài. Những cảm xúc của chúng ta chính xác cùng bản chất với những cảm xúc, được khơi dậy bởi một sự bày tỏ lớn nào đó về những quyền năng loài người; và, như chúng, chúng tạo không sự cải cách nào về hành vi; không sự cải thiện nào về lòng. Một trường hợp thứ hai cùng bản chất được cung cấp bởi cách, mà trong đó loài người thường bị ảnh hưởng bởi những công việc của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Trong những công việc này những toàn hảo Ngài quá không đổi, và thường quá rõ được bày tỏ; sự phụ thuộc của chúng ta lên chúng vào mọi lúc quá thật, và đôi khi, quá rõ ràng; và chúng mang, trong nhiều trường hợp, quá trực tiếp và rõ ràng lên những lợi ích thuộc thời gian thân thiết nhất của chúng ta, đến nỗi ngay cả người không nhạy cảm nhất không thể, luôn, coi chúng với sự thờ ơ. Ở đây những nước và những cá nhân đứng trên chính xác cùng mức. Cả hai đều ngang nhau, tức là hoàn toàn, phụ thuộc vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời; và cả hai thỉnh thoảng bị ép cảm thấy và thừa nhận sự phụ thuộc của mình. Nhưng cảm xúc thường thoáng qua; và sự thừa nhận bị quên gần như ngay khi nó được làm. Bao thường chúng ta đã thấy những nước Cơ Đốc, khi bị quất bởi chiến tranh, bệnh dịch, hay nạn đói; và khi sự giúp của loài người rõ ràng vô ích, thưa những lời khẩn cầu công cộng và hiệp nhất đến thiên đàng cho sự giải thoát. Và bao thường chúng ta đã thấy chúng, sau khi sự giải thoát được đạt, hát với sự cảm tạ rõ ràng, Te Deum laudamus , — Chúng tôi ngợi khen Ngài Ô Đức Chúa Trời; và rồi tiến không trì hoãn lặp lại những tội ấy, mà hình phạt của chúng vừa bị loại bỏ. Nếu có một trường hợp đơn độc mà cho nó nhận xét này không áp dụng, nó được cung cấp bởi những tổ phụ của chúng ta; những tổ phụ của New England. Bao thường chúng được đặt trong những hoàn cảnh của sự khốn khổ và nguy hiểm, mà từ chúng Đức Chúa Trời đơn độc có thể giải cứu chúng; và bao thường, đáp lại

những lời khẩn cầu của chúng, Ngài ban cho chúng sự giải cứu, các bạn không cần được thông báo. Chúng ta có thể công chính kêu lên, với con cháu của Áp-ra-ham, — Những tổ phụ chúng tôi đã tin Ngài, Ô Đức Chúa Trời: chúng đã tin Ngài: và Ngài đã giải cứu chúng. Và trong khi chúng tin Đức Chúa Trời cho sự giải cứu, chúng thật biết ơn cho sự hoàn thành của nó. Chúng không quên những công việc mạnh của Chúa, mà dạy chúng siêng năng cho con mình; và cố gắng có chúng được giữ trong sự nhớ đời đời. Hãy chứng kiến việc chúng thiết lập tục lệ, tuân theo nó chúng ta bây giờ tập hợp cho sự cảm tạ trong nhà cầu nguyện này. Nhưng nếu những tổ phụ của chúng ta cung cấp một ngoại lệ cho những nhận xét, đã được làm về sự vô ơn của những nước; nó rõ ràng rằng con cháu chúng không. Mặc dù chúng ta có lý do ngang nhau với chúng, để biết ơn những sự can thiệp nhân từ của sự quan phòng ủng hộ chúng; vì cho những sự can thiệp ấy chúng ta nợ, mọi đặc ân dân sự và tôn giáo của mình; tuy vậy chúng gần như bị quên hoàn toàn thế nào? Sự ăn mừng hằng năm về sự độc lập của chúng ta hiếm khi được đánh dấu, bằng bất kỳ sự thừa nhận nào về sự tốt lành của Đức Chúa Trời; bất kỳ sự tham chiếu trực tiếp nào đến sự can thiệp quan phòng của Ngài; bất cứ điều gì chỉ ra một sự nhớ biết ơn về những ân huệ qua của Ngài. Đúng, Ngài, đôi khi, vào những dịp này được thưa trong lời cầu nguyện; và lời ngợi khen Ngài có lẽ được hát; nhưng nó quá rõ ràng rằng những công việc Ngài sớm, rất sớm, bị quên? Những ngày ấy, khi chúng đi qua xem xét trước Ngài, là Đấng chúng ta nợ sự độc lập của mình, không xuất hiện bị nhuộm với nhiều, và những ô nhiễm hôi hơn, hơn, có lẽ, bất kỳ ngày nào khác của năm sao? Và tiếng kêu của những tội quốc gia của chúng ta, vào mọi lúc lớn, rồi không đến trước Ngài, với sự khẩn thiết đặc biệt sao? Điều này, hỡi người nghe của tôi, là điều gì tệ hơn việc quên những công việc của Đức Chúa Trời. Nó là việc chọn ngày kỷ niệm của ngày ấy, mà vào đó Ngài ban cho chúng ta một trong những phước thuộc thời gian lớn nhất một nước có thể nhận, để được dùng trong việc xúc phạm Ngài với sự siêng năng hơn thường. Nó là việc biến một ngày, phải được quan sát, nếu được quan sát gì cả, như một lễ của sự nhớ biết ơn, thành một mùa của sự lười biếng, sự không tiết độ, sự phạm thượng, và mỗi loại thừa. Nhưng một lần nữa bỏ qua những điều ác, không cố gắng nào của một cá nhân có thể sửa, hãy để chúng ta quay, cho những minh họa thêm về chủ đề này, đến những gia đình của chúng ta, và đến chính mình. Khi xem lại lịch sử cá nhân và gia đình của mình chúng ta tất cả sẽ tìm quá nhiều trường hợp, mà trong đó, mặc dù chúng ta có thể đã hát những lời ngợi khen của Đức Chúa Trời, chúng ta đã quên những công việc Ngài. Hãy nói, các ngươi, là người xuống biển trong những tàu, và thấy những điều kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong sâu; các ngươi có bao giờ ở đó kinh nghiệm những điều kỳ diệu của sự thương xót Ngài không? Không ai trong các ngươi đã bị giảm đến những cực đoan gây các ngươi nói, mọi hy vọng rằng chúng tôi sẽ được cứu bị lấy đi sao? Và không sự thuyết phục nào về sự phụ thuộc của các ngươi lên Ngài, là Đấng cầm những gió trong tay Ngài, rồi thấm tâm trí các ngươi sao? Không mong muốn nào rằng Ngài sẽ can thiệp cho sự giải cứu của các ngươi nảy sinh trong lòng các ngươi sao; một mong muốn giả sử hình thức của một lời cầu nguyện; hay là điều sẽ đã giả sử hình thức ấy, nếu không vì những nỗi sợ tội lỗi, và sự thiếu tự tin ngăn? Và khi Đức Chúa Trời thương xót ban điều các ngươi, có lẽ, không dám xin, không điều gì như một cảm xúc của lòng biết ơn; không điều gì như một quyết tâm nửa hình thành hiến đời mình cho Ngài, từ Đấng các ngươi đã hai lần nhận chúng, hòa lẫn với những niềm vui của sự giải cứu không mong đợi sao? Cảm xúc ấy có chứng tỏ bền không? Quyết tâm ấy có được làm trọn không? Nếu không, các ngươi phải được xếp với những người, hát những lời ngợi khen của Đức Chúa Trời, nhưng quên những công việc Ngài. Nhưng nó không phải trên biển đơn độc, mà sự thương xót giữ của Đức Chúa Trời cần thiết, và được kinh nghiệm. Nhiều người nghe của tôi đã được đem, bởi tai nạn hay bệnh, đến những cổng của mồ mả. Không ai trong các ngươi trong hoàn cảnh ấy đã tìm sự giúp cho Ngài, là Đấng phân phát sự sống và sự chết sao? Và khi tiếng của sự quan phòng Ngài nói về các ngươi, — Hãy giải cứu người ấy khỏi xuống hố, — khi các ngươi cảm thấy sức khỏe và sức mạnh dần trở lại khung đã yếu của mình;—khi, khi lần đầu rời phòng bệnh, các ngươi vui nhìn mặt của thiên nhiên mỉm cười với những quyến rũ mới, và háo hức hít gió làm tươi, làm mạnh; — những cảm xúc của các ngươi là gì? Không biểu hiện nào về sự cảm tạ cho Thầy Thuốc Lớn thoát khỏi môi các ngươi sao? Các ngươi không làm lời hứa nào rằng các ngươi sẽ phục vụ Ngài trung thành hơn sao? Và các ngươi không vi phạm những lời hứa ấy sao? Các ngươi không quên những công việc Ngài sao? Và các ngươi, mà bạn chúng được khôi phục bất ngờ như vậy cho các ngươi; các ngươi, là người đã ngồi, ngày này qua ngày khác, bên giường bệnh của một đứa trẻ hay người thân, trong vị trí quan sát u ám, và thấy nó tối hơn mỗi giờ; trong khi các ngươi hy vọng chống lại hy vọng, và cảm thấy hy vọng vật lộn với sự tuyệt vọng; các ngươi nữa, là người đã sợ, và có lý do tăng hằng giờ để sợ, rằng những nguy hiểm của biển đã chứng tỏ chết chóc cho một người chồng, một người cha, một người con hay một người anh; là người đã biết những cơn đau kéo dài của sự hồi hộp,—sự bệnh của lòng hy vọng bị trì hoãn gây; — bản ghi nào về cảm xúc và hành vi của các ngươi trong những giờ thử ấy ký ức đã giữ? Các ngươi không luân phiên khóc và cầu nguyện; và cầu nguyện và khóc sao? Các ngươi không kêu trong lòng mình, nếu không bằng môi mình, Ô, nếu Đức Chúa Trời sẽ nghe tôi chỉ lần này;—nếu Ngài sẽ ban cho tôi ân huệ này duy nhất; toàn bộ đời tôi sẽ cho thấy lòng biết ơn của tôi. Ngài đã ban nó. Đứa trẻ, người bạn, các ngươi đã, trong tưởng tượng, theo đến mồ mả, hay thấy bị chôn trong sâu, được trả lại cho vòng tay các ngươi; và trong những vận chuyển đầu tiên của niềm vui khơi dậy bởi quà hầu như không hy vọng này, Đấng Ban không bị quên. Với sự ngưỡng mộ biết ơn các ngươi thừa nhận sự tốt lành Ngài; có lẽ trả Ngài những lời cảm tạ công cộng, và kêu gọi người khác hiệp nhất với các ngươi trong những lời ngợi khen Ngài. Nhưng sớm, mặc dù không ngay, các ngươi quên những công việc Ngài. Ân huệ các ngươi đã nhận gây các ngươi quên chúng. Đối tượng được khôi phục của những tình cảm của các ngươi ở trước các ngươi. Các ngươi cảm thấy hạnh phúc trong sự hiện diện người ấy. Các ngươi không còn cần sự can thiệp đặc biệt của Đức Chúa Trời. Các ngươi không có ân huệ đặc biệt nào để xin; không nỗi buồn hay nhu cầu cấp bách nào lái các ngươi đến ghế thương xót Ngài; và Ngài vì vậy bị bỏ bê và bị quên. Nó cũng không chỉ khi những đứa trẻ được ban cho chúng ta lần thứ hai, và được khôi phục cho chúng ta, như thể, từ người chết, mà chúng ta hát những lời ngợi khen của Đức Chúa Trời. Cho phép tôi nhắc những người trong các ngươi là cha mẹ, về cảm xúc của các ngươi, khi các ngươi lần đầu trở nên có quyền với tên gọi ấy; —về sự lo lắng trước của các ngươi;—về những lời thề của các ngươi được làm trong bí mật;—về những nước mắt niềm vui rơi nhanh lên đối tượng vô ý thức của mong muốn và tình cảm của các ngươi, khi lần đầu được đặt trong vòng tay các ngươi. Và không điều gì như lòng biết ơn hòa lẫn với niềm vui ấy sao? Người cha có cảm thấy rằng người ấy không nợ gì Đức Chúa Trời, cho một người vợ được giữ, và một đứa trẻ được ban sao? Người mẹ có cảm thấy không nợ Ngài là Đấng đã tha người ấy hưởng những niềm vui, và thực hiện những bổn phận, kết quả từ mối quan hệ ấy sao? Nếu nợ lòng biết ơn rồi được cảm thấy và thừa nhận, nó không lâu từ đó bị quên, và việc trả nó bị trì hoãn vô hạn sao? Về phần này của chủ đề chúng ta nó sẽ dễ mở rộng. Nhưng đủ đã được nói thuyết phục mọi người, là người có thể tiếp cận sự thuyết phục, rằng nó có thể được nói công chính về chúng ta, với tham chiếu đến những sự phân phát quan phòng của Đức Chúa Trời,—chúng hát lời ngợi khen Ngài; chúng sớm quên những công việc Ngài. Cách tương tự loài người thường bị ảnh hưởng bởi những công việc ân điển của Đức Chúa Trời; hay những công việc ấy mà thiết kế và xu hướng của chúng là, thúc đẩy những lợi ích thuộc linh và đời đời của loài người. Những công việc này rõ ràng nhất bày tỏ, không chỉ những toàn hảo tự nhiên, mà đạo đức của Đức Giê-hô-va. Ở đây tính cách Ngài chiếu, đầy và hoàn thành. Ở đây, mọi sự đầy đủ của Thần Tính, mọi ánh lấp lánh không thể chịu của Thần Tính, bùng cùng lúc lên “thị giác đau của chúng ta.” Ở đây những toàn hảo đa dạng của Đức Giê-hô-va; sự thánh khiết và sự tốt lành, sự công chính và sự thương xót, lẽ thật và ân điển, sự uy nghiêm và sự hạ mình, sự ghét tội và lòng thương xót cho tội nhân, được hòa hợp hòa lẫn, như những tia đa màu của ánh sáng mặt trời, trong một ngọn lửa trắng chói tinh khiết. Ở đây, mọi điều thích hợp bắt sự chú ý, soi sáng và thuyết phục sự hiểu biết, nắm trí tưởng tượng, hay làm tan lòng, được làm mang lên chúng ta với một năng lượng nó sẽ dường không thể chống. Rằng một sự trình bày về những điều kỳ diệu này phải làm, ít nhất, một ấn tượng tạm thời lên tâm trí chúng ta, không hơn điều có thể được mong đợi tự nhiên. Khi những tin vui mừng vinh hiển của Đức Chúa Trời thánh khiết được công bố trong tai chúng ta; khi những giàu có của sự thương xót Ngài, những kho báu của ân điển Ngài, sự đầy đủ của sự hạ mình, lòng thương xót, và tình yêu của Ngài, được đổ ra trước chúng ta, từ một lòng đã cảm thấy ảnh hưởng của chúng, bởi ‘những môi đã được chạm như với một than sống từ bàn thờ của Đức Chúa Trời;’ khi, với một bút chì nhúng trong những màu sống động sự cảm hứng cung cấp, Ngài được vẽ trong thái độ của một người cha yêu thương, đau cùng lúc bởi những tội, và những khốn khổ của con mình; cầu xin chúng trong ngôn ngữ cầu khẩn nhân từ nhất trở lại; và ban cho chúng một Đấng Cứu Chuộc trong Con của tình yêu Ngài; khi những vẻ đẹp, những vinh quang, và những đau khổ của Đấng Cứu Chuộc ấy được miêu tả bởi một người đã ngồi tại chân của cây thập tự, và thấy vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ; khi, với một khuôn mặt đầy sự mời, lòng thương xót, và tình yêu, người bạn thiên thượng này của tội nhân đứng và quyến rũ chúng đến chính mình, đảm bảo mọi người sẽ đến, một sự tiếp nhận nhân từ, và tự do dâng những phần thưởng, như mắt chưa thấy, tai cũng chưa nghe; — khi những phần thưởng này được bày tỏ; khi những vinh quang bất tử của một thiên đàng đang mở được làm chiếu xung quanh chúng ta; khi tiếng vang của những bài ca thắng lợi của nó rung lên tai chúng ta; khi những vương quốc, vương miện và ngai, đời đời như người ban của chúng được trình bày cho cái nhìn của chúng ta; nó gần như không thể, rằng ngay cả những lòng chai đá của chúng ta phải luôn không bị ảnh hưởng, hay giữ sự không nhạy cảm đặc trưng của chúng. Trong một khoảnh khắc chúng dường bị tan. Chúng ta cảm thấy, và sẵn sàng thừa nhận, rằng Đức Chúa Trời tốt; rằng Đấng Cứu Chuộc nhân từ; rằng tình yêu Ngài phải được đáp lại; rằng thiên đàng đáng mong muốn. Như một lớp người nghe được Thầy lớn của chúng ta mô tả, chúng ta nhận lời với niềm vui; một niềm vui không không hòa lẫn với điều gì giống lòng biết ơn; và chúng ta hát, hay cảm thấy như thể chúng ta có thể vui hát, những lời ngợi khen của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta rời nhà Ngài; những cảm xúc ở đó khơi dậy, lắng xuống; như đất, khi được làm mềm một phần bởi một mặt trời mùa đông, lòng chúng ta sớm lấy lại sự cứng băng của chúng; những điều kỳ diệu của ân điển thiên thượng bị quên; và Đức Chúa Trời có lý do nói trong nỗi buồn và trong sự không vui lòng,—Sự tốt lành của các ngươi như đám mây buổi sáng; và như sương sớm nó đi xa. Nhưng một số người tôi thưa đã bị ảnh hưởng sâu hơn bởi công việc ân điển của Đức Chúa Trời. Cho điều này các bạn được chuẩn bị bằng cách trước đó đi qua một trạng thái lo lắng tôn giáo. Lương tâm được đánh thức thực hiện những bổn phận bị bỏ bê lâu của văn phòng nó; và những trách móc của nó các bạn không thể im lặng cũng không chịu. Tội của các bạn được đặt theo thứ tự trước mắt các bạn; những lời nguyền của luật bị vi phạm của Đức Chúa Trời sấm trong tai các bạn; sự hủy diệt từ Đấng Toàn Năng là một kinh hoàng cho các bạn; Những mũi tên Ngài, chất độc của chúng uống linh hồn, đâm linh hồn các bạn; và sự tuyệt vọng và sự chết dường là phần của các bạn. Các bạn rồi mong muốn sự giải thoát tha thiết thế nào; những lời hứa nào, những tuyên bố nào, những lời thề nào các bạn đã làm? Cuối cùng, những mong muốn của các bạn dường được ban. Sự giải thoát bằng một phương tiện nào đó được đạt, và sự hân hoan tiếp theo sự tuyệt vọng. Một sự thuyết phục rằng Đức Chúa Trời đã tha các bạn, và rằng Ngài sẽ làm các bạn hạnh phúc đời đời, nâng những tình cảm của các bạn đến mức cao nhất của chúng. Các bạn cảm thấy như thể các bạn ở trong một thế gian mới. Rồi mọi điều dường, trong cái nhìn của các bạn, đang ngợi khen Đức Chúa Trời; rồi các bạn nghĩ nó vui ngợi khen Ngài; và ngôn ngữ của các bạn là,—Tôi sẽ hát cho Chúa bao lâu tôi sống; tôi sẽ hát những lời ngợi khen cho Đức Chúa Trời của tôi trong khi tôi có bất kỳ sự tồn tại nào. Trong một thời gian, điều này dường là ngôn ngữ, không chỉ của môi các bạn, mà của hành vi các bạn. Dần dần, tuy vậy, mặc dù không ngay, các bạn quên những công việc của Đức Chúa Trời; lòng biết ơn của các bạn yếu và hết hạn; trái nửa chín của nó khô trên cuống, và sự không nhạy cảm hay sự không mãn nguyện đã chiếm chỗ của nó. Lịch sử của các bạn, có lý do sợ, sẽ giống lịch sử của dân Y-sơ-ra-ên; như chúng các bạn đã qua Biển Đỏ; như chúng, các bạn thắng lợi hát những lời ngợi khen của Đức Chúa Trời trên những bờ của nó; như chúng, các bạn nói,—Mọi điều Chúa đã phán chúng tôi sẽ làm, và được vâng phục; như chúng, xưng theo Đức Chúa Trời, các bạn vào đồng vắng; nhưng sự không tin bắt sự tiến triển của các bạn, như nó đã làm của chúng; và như chúng, các bạn sẽ, có lẽ, chết trong tội của mình, và không bao giờ đến đất hứa; không bao giờ, thật vậy, trừ khi một sự nhớ lại về sự vô ơn và sự không trung thành của các bạn sẽ dẫn đến sự ăn năn. Lên một số người nghe của tôi, tuy vậy, những công việc ân điển của Đức Chúa Trời đã làm, tôi tin, một ấn tượng bền hơn. Tôn giáo của các bạn, hỡi anh em của tôi, không khô và chết, như tôn giáo không có gốc; nhưng các bạn không có quá nhiều nguyên nhân áp dụng cho chính mình ngôn ngữ của văn bản chúng ta sao? Hãy nhớ, sự nhân từ của tuổi trẻ các bạn; tình yêu của những lễ hỏi của các bạn; những niềm vui, những niềm vui biết ơn đi cùng và tiếp theo sự cải đạo của các bạn. Chúng bây giờ ở đâu? Tình yêu đầu tiên của các bạn ở đâu? Hãy nhớ, nữa, sự cải đạo của các bạn bao thường, trong hiệu quả, được lặp lại; các bạn bao thường, hậu quả là, làm mới những lời thề và lời cảm tạ của mình; và, trong sự ngưỡng mộ khóc, kêu lên, ai là một Đức Chúa Trời như Ngài, là Đấng tha tội, và bỏ qua sự vi phạm? Hãy nhớ, cũng vậy, vô số sự thương xót thuộc thời gian và thuộc linh, những sự thương xót mới mỗi khoảnh khắc, vào những lúc khác nhau đã khơi dậy lòng biết ơn của các bạn, và các bạn yêu mến hy vọng sẽ làm nó bền. Nhưng nó có chứng tỏ như vậy không? Không có một số ngày, mà những giờ buổi sáng của chúng chứng kiến những biểu hiện cảm tạ của các bạn, nghe từ môi các bạn trước đêm, ngôn ngữ của sự cáu kỉnh và sự không mãn nguyện sao? Khi các bạn sốt sắng mong muốn sự cứu rỗi của một đứa trẻ, một người thân, một người bạn; khi với những lời khẩn cầu và nước mắt các bạn đã xin ân huệ này của Ngài là Đấng nghe lời cầu nguyện; và Ngài cuối cùng ban cho các bạn lý do tin, rằng yêu cầu của các bạn được ban; lòng biết ơn của các bạn có luôn tương ứng với những nghĩa vụ của các bạn không? Nó có thể không thay vào đó đã được nói về các bạn, Người ấy không trả lại theo ân huệ được làm cho người ấy; vì lòng người ấy được nâng lên sao? Nhưng tôi không cần ép các bạn thêm với những câu hỏi này; vì các bạn sẽ sẵn sàng thừa nhận rằng, dù các bạn bao thường có thể đã hát những lời ngợi khen của Đức Chúa Trời, các bạn luôn dễ quên những công việc Ngài. Nó bây giờ có thể hữu ích xét những nguyên nhân mà vì chúng, những cảm xúc tôn giáo của chúng ta quá thường chứng tỏ thoáng qua; và quá sớm được tiếp theo bởi sự quên lãng Đức Chúa Trời. Nhưng điều này sẽ dẫn chúng ta vào một cánh đồng rộng, thì giờ sẽ không cho phép chúng ta, hiện tại, khám phá. Tôi sẽ chỉ nhận xét, rằng loài người sẵn lòng dâng cho Đức Chúa Trời những lời ngợi khen và lời cảm tạ, vì nó là một dâng tốn chúng không gì; và vì, trong khi nó dường che chúng khỏi lời buộc tội về sự vô ơn, nó liên quan sự từ bỏ không tội yêu thích nào; việc thực hiện không bổn phận khó chịu nào; việc thực hành không sự tự phủ nào. Nhưng chúng không sẵn lòng làm những đáp lại không đổi ấy cho sự tốt lành của Đức Chúa Trời, Ngài xứng đáng và đòi, vì điều này là, trong sự ước lượng của chúng, một dâng đắt; vì nó ngụ ý những hy sinh, chúng không sẵn sàng làm, và một sự chú ý đến những bổn phận, chúng không thích thực hiện. Những nhận xét trước khó có thể không khơi dậy nhiều suy ngẫm đau đớn trong mỗi tâm trí nghiêm túc thừa nhận lẽ thật của chúng. Lên bản tính loài người, chúng nhìn với một khía cạnh không đẹp lòng nhất. Chúng cho chúng ta thấy rằng trong khi nó liên tục và mạnh dễ về điều ác, nó là, về sự tốt lành, không ổn định như nước, nhận và mất những ấn tượng với sự dễ dàng ngang nhau. Chúng cho chúng ta thấy rằng sự vô ơn cho Đức Chúa Trời đã luôn là, và rằng nó vẫn là, một trong những đặc điểm phân biệt của nó. Sự đáng ghét của đặc điểm này được mọi người thừa nhận. “Hãy gọi một người vô ơn,” một nhà văn nói, “và bạn không thể gọi người ấy điều gì tệ hơn.” “Sự vô ơn,” một người khác nói, “là một thói xấu ghê tởm như vậy người đàn ông chưa bao giờ được tìm là người sẽ xưng mình tội về nó.” Nhưng vô ơn, loài người phải được gọi, trong khi lẽ thật được phép nói; về sự vô ơn, cơ bản và không thể tha nhất, người ấy phải thừa nhận mình tội nếu người ấy sẽ chứng minh rằng người ấy không không biết sâu về chính tính cách của mình. Một suy ngẫm đau khác, tự nhiên được gợi ý bởi những nhận xét trước là, rằng ít như dường có tôn giáo trong thế gian, có nhiều ít hơn trong thực tại hơn trong vẻ. Trong những người sở hữu một số điều tốt thật, một hạt vàng duy nhất mạ vàng một bề mặt lớn của những vật liệu cơ bản hơn; trong khi trong những người khác, sơn và kim tuyến cung cấp chỗ của vàng. Nhiều tôn giáo, ngay cả của những người tốt, tồn tại trong những cảm xúc động vật và tình cảm tự nhiên đơn thuần, được rửa bằng một danh Cơ Đốc; và mọi tôn giáo của những người khác, nếu chúng ta ngoại trừ những hình thức bề ngoài, cùng tính cách. Điều này, có lý do sợ, là tính cách của tôn giáo quốc gia của chúng ta, nếu chúng ta có thể được nói có bất kỳ. Như một nước, chúng ta đối xử Đức Giê-hô-va rất như những nước ngoại đối xử những thần của chúng; chỉ với ít sự tôn trọng và tôn kính rõ ràng hơn. Chúng ta khen Ngài, như chúng làm những thần của chúng, với danh và những thuộc tính của Thần Tính. Chúng ta công khai cầu xin sự giúp của Ngài, như chúng làm của những thần tượng của chúng, khi những điều ác áp bức, hay những nguy hiểm đe dọa chúng ta. Khi sự giải thoát được đạt, chúng ta, như chúng, có những mùa công cộng của sự cảm tạ, và những dâng của lời ngợi khen; và những lễ của chúng ta, như của chúng, được đánh dấu bởi những nuông chiều nhục dục; và được tiếp theo bởi không sự cải cách nào về những tội quốc gia. Vậy chúng ta phải nghĩ gì về những mùa hằng năm của sự cảm tạ của chúng ta? Trong ánh sáng nào., chúng ta phải giả sử chúng được Ngài mà sự phán xét của Ngài là theo lẽ thật coi? Ngài không phải, trong cái nhìn về mọi điều bởi đó chúng được đi cùng và tiếp theo, coi chúng như một hình thức trống đơn thuần; như bản sao của một lễ ngoại; hay, tốt nhất, như chỉ một sự lặp lại của những lời ngợi khen không chân thành của Y-sơ-ra-ên sao? Ngài không phải coi chúng như một vua thuộc đất sẽ coi một cuốn sách, được ghi cho người ấy trên trang tựa, và được mở đầu bởi một lời tựa đầy sự nịnh; mà chứa, trên mỗi trang tiếp theo, một sự phỉ báng lớn về tính cách và chính phủ của người ấy sao? Như một cuốn sách như vậy, ngày này được hiến cho Đức Chúa Trời. Như một lời tựa như vậy, nó đầy lời ngợi khen Ngài; trong khi mỗi ngày khác của năm, như mỗi trang khác của cuốn sách, nói một ngôn ngữ xúc phạm nhất cho tai Ngài. Tuy nhiên đừng hiểu lầm tôi. Tôi sẽ xa ngụ ý hay duy trì một mong muốn, rằng tục lệ này, được thiết lập bởi những tổ phụ tin kính của chúng ta, phải bị ngừng. Tôi chỉ muốn rằng tính cách gốc của nó có thể được khôi phục; rằng nó có thể trở thành lời tựa cho một toàn bộ cuốn của lời ngợi khen; rằng dòng của lòng biết ơn, dường bùng ra dồi dào như vậy vào ngày này, có thể tiếp tục chảy, mặc dù im lặng hơn, qua năm. Đặc biệt tôi muốn rằng lòng biết ơn của tiểu bang này như vậy chảy quanh năm; rằng những lễ hằng năm của sự cảm tạ của nó có thể giống, trong tính cách và hậu quả của chúng, những lễ của những tổ phụ của chúng ta. Lễ này nó bây giờ, lần đầu, quan sát, như một Tiểu Bang Độc Lập. Tiếng của nó bây giờ, lần đầu, hiệp nhất trong dàn hợp xướng thánh với những tiếng của những tiểu bang chị em của nó, và giúp làm phồng bài ca hằng năm của lời ngợi khen. Và nó không rất đáng mong muốn, — nó không phải xuất hiện như vậy cho mọi người cầu nguyện cho sự bình an và thịnh vượng của nó, rằng bây giờ, khi tiếng của nó lần đầu được nghe trong thiên đàng; nó phải thốt không gì ngoài ngôn ngữ chân thành của lẽ thật, và sự sốt sắng không giả; rằng bây giờ, khi hương của những lời ngợi khen hiệp nhất của nó lần đầu lên trong một đám mây riêng trước ngai của Đấng Đời Đời, ngọn lửa trên những bàn thờ của nó không phải được thắp bằng lửa không thánh sao? Chúng ta, vào dịp thú vị nhất này, sẽ ban cho Ngài, là Đấng chúng ta thờ, lý do nói về chúng ta;—Dân này nói dối Ta bằng miệng chúng, và nịnh Ta bằng lưỡi chúng; vì lòng chúng không đúng với Ta, chúng cũng không vững trong giao ước của Ta sao? Đức Chúa Trời, trong sự thương xót, cấm! Đức Chúa Trời trong sự thương xót tha thứ những người, nếu có những người như vậy, là người ép Ngài nói điều này về chúng; là người ô nhiễm, với những lời ngợi khen không lòng, dâng cảm tạ công cộng đầu tiên của Tiểu Bang này! Về sự thương xót tha thứ, trong mức đầy nhất của nó, mọi người vào ngày này, hay thật vậy vào bất kỳ dịp nào khác, dâng những lời ngợi khen như vậy cho Đức Chúa Trời, sẽ đứng trong nhu cầu không thông thường. Việc thốt những lời ngợi khen của Đức Giê-hô-va, dâng cho Ngài những lời cảm tạ, là, hỡi anh em của tôi, dù chúng ta bây giờ có thể nghĩ nhẹ về nó thế nào, một hành động trang nghiêm và quan trọng nhất; một hành động sẽ được tiếp theo bởi những hậu quả khủng khiếp thú vị. Bằng cách thốt những lời ngợi khen Ngài chúng ta thừa nhận rằng Ngài xứng đáng chúng, rằng Ngài tối cao xứng đáng mọi tình cảm ấy, mà lời ngợi khen là ngôn ngữ của, biểu hiện thích hợp. Bằng cách ban cho Ngài những lời cảm tạ, chúng ta thừa nhận rằng Ngài đã nhân từ với chúng ta; và rằng chúng ta dưới những nghĩa vụ coi và đối xử Ngài như Đấng Ban Ân của chúng ta. Nếu vậy chúng ta sẽ chối hay bỏ bê đặt những tình cảm của mình lên Ngài; nếu hành vi tương lai của chúng ta không nhất quán với những lời ngợi khen và lời cảm tạ của chúng ta, chúng sẽ dậy trong sự phán xét chống lại chúng ta vào ngày của sự báo thù. Chúng sẽ chứng minh rằng chúng ta quen với tính cách và những công việc của Đức Chúa Trời; rằng chúng ta đã kinh nghiệm và biết lòng nhân từ yêu thương của Ngài; rằng chúng ta đã được làm nhạy cảm về những bổn phận và nghĩa vụ của mình. Nó như vậy sẽ được làm xuất hiện rõ ràng, rằng chúng ta đã chối yêu và phục vụ một Hữu Thể mà những vinh quang của Ngài chiếu xung quanh chúng ta sáng như vậy, — mà những ân huệ của Ngài xuống lên chúng ta dồi dào như vậy chúng ta không thể tránh nhận thấy, cũng không kiềm thốt thừa nhận chúng. Tất nhiên, không lời biện hộ về sự không biết nào có thể được thúc giục ủng hộ chúng ta. Chúng ta sẽ bị để lại không có cớ. Chúng ta sẽ bị kết án ra khỏi chính miệng mình. Nếu chúng ta sẽ tránh số phận này, hành vi tương lai của chúng ta phải tương ứng với những việc phục vụ hiện tại của chúng ta; lòng biết ơn của chúng ta phải thực tế, và những lời ngợi khen của chúng ta không ngừng. Và chúng không phải là như vậy sao? Nếu những toàn hảo và công việc của Đức Chúa Trời bao giờ xứng đáng những lời ngợi khen của chúng ta, chúng không luôn xứng đáng chúng sao? Ngài không phải, hôm qua, hôm nay, và đời đời, cùng sao? Nếu những ân huệ Ngài xứng đáng bất kỳ đáp lại nào, chúng không xứng đáng một đáp lại không đổi sao? Chúng không mới mỗi buổi sáng sao, và chúng ta có thể hy vọng xả, trong một ngày, một nợ chúng ta, trong toàn bộ năm, đã mắc, và tăng hằng giờ sao? Nếu sự cảm tạ, những công dân đồng bạn của chúng ta ngày này bày tỏ, sẽ chứng tỏ thuộc loại giả, thoáng qua được mô tả trên, chúng sẽ đặc biệt không thể tha; vì những sự phân phát của sự quan phòng, như chúng về những lợi ích chính trị của chúng ta, được thích ứng tuyệt vời để khơi dậy, không phải một sự bùng tạm thời, mà một dòng không đổi của tình cảm biết ơn. Những sự thương xót của Đức Chúa Trời đã xuống lên chúng ta, không trong một dòng thác đột ngột, mà trong một cơn mưa nhẹ và không đổi. Nếu chúng ta không, như một số nước khác, gần đây được giải thoát khỏi áp lực của những điều ác áp đảo, nó là vì từ mọi điều ác như vậy, chúng ta, trong nhiều năm, đã được giữ ân điển. Nhưng hoàn cảnh này tăng thay thì giảm những nghĩa vụ của chúng ta cho Đấng Sắp Xếp lớn của những sự kiện. Người đi biển tìm biển bão; là người thường trong nguy hiểm sắp xảy ra của sự đắm tàu; và là người, sau khi tuyệt vọng về sự sống, được đem trong sự an toàn đến cảng mong muốn, có thể cảm thấy, và phải cảm thấy, những cảm xúc mạnh của sự cảm tạ. Nhưng người ấy có nguyên nhân thật hơn cho lòng biết ơn, hơn một người mà hành trình của người ấy không gián đoạn vui và thịnh vượng; và là người kinh nghiệm không sự can thiệp nổi bật nào của sự quan phòng ủng hộ mình, vì không điều nào cần thiết sao? Như vậy, ở một mức không có ví dụ trong thời đại này của những cơn bão và co giật, đã là hành trình chính trị của chúng ta; một hoàn cảnh chắc chắn kêu gọi lòng biết ơn, không gián đoạn như sự thịnh vượng của chúng ta. Cho phép tôi thêm rằng bất cứ sự khác biệt ý kiến nào có thể đã tồn tại, về sự thích hợp của sự tách của chúng ta khỏi tiểu bang cha mẹ; không ai sẽ phủ nhận, rằng, từ khi sự kiện này đã xảy ra, chúng ta dưới những nghĩa vụ lớn cho Ngài, mà sự chăm sóc canh chừng của Ngài đã ngăn những điều ác có thể đã tiếp theo; và làm cú sốc đáng sợ của sự tách nhẹ như vậy, đến nỗi nó hầu như không được cảm thấy. Cuối cùng, ai có nguyên nhân cho sự cảm tạ không đổi, nếu chúng ta không? Từ nước nào của đất Đức Chúa Trời có thể công chính mong đợi một cống không đổi của lòng biết ơn hay lời ngợi khen, nếu không từ nước này. Hãy đi qua thế gian, hỡi người nghe của tôi; hãy thăm mỗi nước; hãy so sánh hoàn cảnh của nó với của chúng ta; và khi các bạn trở lại các bạn sẽ bị ép kêu:—Ngài đã không đối xử như vậy với bất kỳ dân nào; Chắc chắn những đường được rơi cho chúng ta trong những nơi vui, và chúng ta có một sự thừa kế tốt. Hãy đi, và thúc giục những nước khác ngợi khen Đức Chúa Trời; và, nếu chúng biết điều các bạn hưởng, chúng sẽ trả lời; — “Hãy ban cho chúng tôi phần của các bạn, và những lời ngợi khen của chúng tôi sẽ không ngừng.” Những biểu hiện lòng biết ơn của chúng ta sẽ rồi ngừng, với ngày này; ngừng ngay cả trước sự đóng của nó; ngừng ngay khi chúng ta rời thánh đường sao? Mọi công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời sẽ quá sớm bị quên sao, và ngày này, như những ngày cảm tạ trước của chúng ta, chỉ đóng một năm của tội, và bắt đầu một năm khác sao? Chúng ta sẽ viết lịch sử của mình, hay ép Đức Chúa Trời viết nó, trong những lời của văn bản chúng ta; và làm tính cách của dân Y-sơ-ra-ên ngang ngược, vô ơn, là người công chính diệt trong tội của mình, đời đời của chúng ta sao? Thay vào đó hãy để ngày này chứng kiến sự giả sử của các bạn về một tính cách khác, đối diện. Thay vào đó hãy để những lời cảm tạ của ngày này không bao giờ kết thúc, cho đến khi chúng bị nuốt trong những lời ngợi khen của cõi đời đời. Không chỉ bây giờ nói, mà qua đời tiếp tục nói; — Cho Ngài, Ô Chúa, chúng tôi ban những lời cảm tạ. Cho Ngài chúng tôi ban những lời cảm tạ; vì danh Ngài gần, những công việc kỳ diệu Ngài tuyên bố. BÀI GIẢNG XCV. Hoàn cảnh của con người không có Kinh Thánh, hay với Kinh Thánh bị chứng minh là giả. BÀI GIẢNG XCV. Hoàn cảnh của con người không có Kinh Thánh, hay với Kinh Thánh bị chứng minh là giả. Nếu kẻ chết không sống lại, thì Đấng Christ cũng không sống lại: và nếu Đấng Christ không sống lại, thì đức tin anh em là vô ích; anh em còn ở trong tội lỗi mình. Vậy những người đã ngủ trong Đấng Christ cũng hư mất. — 1 CÔ-RINH-TÔ XV. 16—18. Những người không tiếp nhận lẽ thật như ở trong Giê-xu thường giả vờ rằng mọi lỗi lầm và sai lầm tôn giáo, thịnh hành giữa các dân tộc Cơ Đốc, đều do thiếu một giáo sư sống không thể sai lầm nào đó, mà con người có thể đến để được hướng dẫn, trong mọi trường hợp nghi ngờ; và từ những quyết định của người ấy sẽ không có kháng cáo. Nhưng cho rằng những lỗi lầm và khác biệt ý kiến về tôn giáo là do điều này, là một sai lầm. Điều này hiển nhiên từ sự thật rằng, trong khi các sứ đồ, là những giáo sư được linh cảm và không thể sai lầm, còn ở trên đất, những lỗi lầm và sai lầm thịnh hành giữa những người xưng nhận là Cơ Đốc nhân không kém gì ngày nay. Ví dụ, một số người được tìm thấy trong Hội Thánh Cô-rinh-tô phủ nhận sự sống lại của kẻ chết. Với mục đích thuyết phục họ rằng ý kiến này là sai lầm, thánh Phao-lô ở đây nhắc đến một số hậu quả tử vong sẽ phát sinh nếu nó đúng. Nếu kẻ chết không sống lại, ông phán, thì Đấng Christ cũng không sống lại; và nếu Đấng Christ không sống lại, sự rao giảng của chúng tôi là vô ích, đức tin anh em cũng vô ích, anh em còn ở trong tội lỗi mình. Vậy những người đã ngủ trong Đấng Christ cũng hư mất. Thưa các bạn của tôi, cách lý luận, mà thánh Phao-lô ở đây áp dụng đối với một giáo lý quan trọng của sự mặc khải, tôi muốn áp dụng đối với toàn thể sự mặc khải. Tôi muốn cho quý vị thấy hoàn cảnh của chúng ta sẽ như thế nào không có Kinh Thánh; hậu quả sẽ là gì, nếu có thể chứng minh Kinh Thánh không phải là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời. Điều này, tôi nghi ngờ, là một chủ đề quý vị chưa chú ý đủ. Tôi nghi ngờ một số quý vị, những người thầm hy vọng, hay ít nhất mong muốn, Kinh Thánh có thể bị chứng minh là giả, không nhận thức được hậu quả sẽ là gì, nếu mong muốn của quý vị được thỏa mãn. Tôi nghi ngờ những người khác, những người cảm thấy tin chắc về lẽ thật của nó, không đủ nhạy cảm về giá trị của một sự mặc khải như vậy, và, đương nhiên, không đủ biết ơn về nó. Vậy hãy ưu ái cho tôi sự chú ý của quý vị, trong khi tôi cố gắng cho thấy hoàn cảnh của chúng ta sẽ như thế nào không có Kinh Thánh; hậu quả của việc nó bị chứng minh là giả. I. Nếu chúng ta không có Kinh Thánh, hay nếu Kinh Thánh có thể bị chứng minh là giả, chúng ta sẽ hoàn toàn không biết về nguồn gốc của giống loài chúng ta, và của thế gian chúng ta cư trú. Tôi không cần nhắc quý vị rằng đây là quyển sách duy nhất thậm chí giả vờ cho chúng ta bất cứ thông tin xác thực hay thỏa đáng nào về chủ đề này. Thật vậy hiển nhiên từ bản chất của sự việc, rằng không điều gì có thể được chúng ta biết về sự hình thành của thế gian, ngoại trừ nó được truyền đạt bởi sự mặc khải; vì không một con người nào khi đó có thể sống để chứng kiến sự kiện đó, hay truyền cho chúng ta bất cứ thông tin nào về nó. Những cá nhân đầu tiên của giống loài chúng ta cũng không thể biết điều gì về nguyên nhân mà họ mắc nợ sự tồn tại của mình, trừ khi một sự hiểu biết về nó được truyền đạt cho họ bởi sự mặc khải trực tiếp. Hơn nữa, không chỉ mọi sự hiểu biết chúng ta có về nguồn gốc của thế gian, mà mọi thông tin chúng ta sở hữu về lịch sử nhân loại trong nhiều thời đại, đều chứa đựng trong Kinh Thánh. Không một lịch sử không được linh cảm nào, mà có thể đặt sự tin cậy nhỏ nhất vào, giả vờ kể lại bất cứ sự kiện nào xảy ra hơn ba ngàn năm trước, trừ khi chúng ta ngoại trừ lịch sử của Giô-sép, một tác giả Do Thái, mà thông tin của ông rõ ràng xuất phát từ Kinh Thánh. Vậy nếu chúng ta từ bỏ Kinh Thánh, chúng ta phải bằng lòng ở trong sự không biết hoàn toàn về nguồn gốc của thế gian, của cư dân nó, và của mọi điều về họ xảy ra hơn ba ngàn năm trước. Nếu có người nói rằng lý trí, không được sự mặc khải soi sáng, lẽ ra đã có thể suy ra thế gian và cư dân nó hẳn phải có một Đấng Tạo Hóa, — tôi trả lời, đúng là, nếu tâm trí con người đã không bị tội lỗi làm mù, họ lẽ ra đã có thể khám phá lẽ thật này; nhưng chắc chắn họ không bao giờ khám phá nó. Ngược lại, bất cứ khi nào họ cố gắng, như họ thường làm, giải thích sự tồn tại của thế gian và cư dân nó, họ đã rơi vào những sự vô lý thô thiển và lố bịch nhất. Ví dụ, một trong những tác giả triết học sắc sảo nhất của thời cổ đại, khi viết về chủ đề này, cho chúng ta biết rằng một số lượng vô hạn nguyên tử đã tồn tại từ đời đời; rằng, bằng cách nào đó những nguyên tử này được đặt vào chuyển động, và trong khi di chuyển chúng tình cờ đến với nhau và hình thành một thế gian, từ đó thực vật, động vật và con người tự phát sinh ra. Nhưng có lẽ một số người sẽ nói, đây là quan điểm của con người trong những thời đại đầu và ngu dốt của thế gian. Kể từ khi lý trí được trau dồi hơn, và học thức gia tăng, con người biết rõ hơn là tin những sự vô lý như vậy. Chúng tôi sẽ trả lời nhận xét này, bằng cách đưa cho quý vị một lý thuyết hiện đại về sự hình thành của thế gian; một lý thuyết, đã được phát minh, xuất bản và bảo vệ trong vòng vài năm, bởi một số triết gia học thức nhất của thời đại. Theo lý thuyết này, mặt trời hoặc đã tồn tại từ đời đời, hoặc được hình thành, không ai biết như thế nào, và một sao chổi được tạo ra và đặt vào chuyển động theo cách tương tự, đi ngang qua mặt trời, đánh văng một mảnh lớn của nó bằng một cú đánh của đuôi nó, và bằng cùng cú đánh đó truyền cho mảnh bị đánh văng, một chuyển động quay, khiến nó quay cho đến khi nó đạt được hình cầu. Tất cả điều này xảy ra nhiều triệu năm trước, và trong giai đoạn này, thế gian mới được tạo ra, bị làm cho quay quanh mặt trời, thu thập mọi hạt bụi đến trên đường của nó, cho đến khi nó đạt đủ đất để hỗ trợ thực vật, động vật và con người, chúng mọc lên trên nó, lần lượt. Theo cách tương tự, mọi hành tinh khác được hình thành. Về mặt trăng, nó từng là một phần của thế gian này, và bị thổi ra khỏi nó bởi một ngọn núi lửa khủng khiếp, mà lửa của nó nay đã tắt. Thật vậy, những người khác cho rằng thế gian này và mọi hành tinh, theo cách tương tự, bị thổi ra khỏi mặt trời. Đó, thưa các thính giả của tôi, là những lý thuyết của những người thế gian gọi là triết gia; đó là những sự vô lý mà những người nghiêm túc và học thức bị để rơi vào, khi họ từ bỏ Kinh Thánh. Và nếu chúng ta từ bỏ Kinh Thánh, chúng ta có thể làm gì tốt hơn là chấp nhận một số lý thuyết này. Lý trí con người không được sự mặc khải soi sáng, không thể phát minh cách nào tốt hơn, hợp lý hơn để giải thích sự sáng tạo của thế gian và cư dân nó. Nếu quý vị hỏi, tại sao con người không có Kinh Thánh không thể thừa nhận có một Đức Chúa Trời, Đấng tạo dựng muôn vật? Tôi trả lời, — tôi không buộc phải cho thấy tại sao họ không thể. Đủ cho tôi cho thấy rằng, không có một sự mặc khải, họ không, và không bao giờ làm điều này. Điều này dễ cho thấy. Dễ chứng minh, bằng cách viện dẫn lịch sử và sự thật, rằng không một dân tộc nào dưới trời, trong những thời đại đầu, hay ngày nay, có thể hình thành một phỏng đoán hợp lý, hay thậm chí hợp lý bề ngoài, về nguồn gốc của thế gian; huống chi đạt đến bất cứ điều gì có thể gọi là sự hiểu biết về chủ đề này. Tuy nhiên, có lẽ lý do của điều này sẽ hiện ra từ nhận xét tiếp theo, mà tôi đề xuất gọi sự chú ý của quý vị, đó là: II. Nếu chúng ta không có Kinh Thánh, hay nếu Kinh Thánh có thể bị chứng minh là giả, chúng ta sẽ không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, thậm chí về sự tồn tại của Ngài. Những ý kiến kỳ lạ, vô lý và mâu thuẫn đã được giữ trong mọi thời đại, về chủ đề này, bởi những người thiếu sự mặc khải, chúng tôi đã cố gắng cho quý vị thấy vào ngày Chúa Nhật vừa qua. Không có một sự mặc khải, không một người nào, hay nhóm người nào từng có thể xác định thậm chí sự tồn tại của một Đức Chúa Trời tối cao, tự tồn tại; huống chi họ có thể khám phá tính cách đạo đức, những sự trọn vẹn và những thiết kế của Ngài. Ngay cả khi phải thừa nhận một vài cá nhân đã hình thành những phỏng đoán về chủ đề này, có một chút tương đồng mờ nhạt với lẽ thật, vẫn sẽ rất không thích hợp để tôn vinh những phỏng đoán đó bằng danh sự hiểu biết. Đúng là sự tồn tại, và một số sự trọn vẹn tự nhiên của Đức Chúa Trời lẽ ra đã có thể được suy ra từ các công trình sáng tạo, nếu nhân loại đã không bị làm mù bởi định kiến và sự ngu dốt tội lỗi; vì sứ đồ cho chúng ta biết rằng những điều vô hình của Đức Chúa Trời rõ ràng được thấy từ khi sáng thế, được hiểu bởi những vật được tạo ra; và vì vậy ông kết luận người ngoại đạo không có lý do bào chữa. Nhưng dù những điều vô hình của Đức Chúa Trời lẽ ra đã có thể được thấy và hiểu trong việc chiêm ngắm các công trình của Ngài, chắc chắn chúng không bao giờ được thấy hay hiểu ở bất cứ mức độ nào bởi những người thiếu Kinh Thánh; vì họ hết thảy hoặc là người vô thần hoặc người đa thần; hoặc phủ nhận sự tồn tại của Đức Chúa Trời, hoặc tin vào nhiều thần. Và ngay cả khi con người đã khám phá sự tồn tại và những sự trọn vẹn tự nhiên của Đức Chúa Trời, không có một sự mặc khải, họ vẫn hẳn phải hoàn toàn không biết về tính cách đạo đức của Ngài, và về thiết kế của Ngài trong việc tạo dựng thế gian; vì, như chúng ta gần đây nhận xét, không một tạo vật nào có thể thâm nhập vào tâm trí hay vào trái tim Ngài, để khám phá điều ở đó. Nói tất cả trong một lời; chỉ Đức Chúa Trời biết chính mình, những thiết kế của Ngài, ý muốn của Ngài, hay điều sẽ làm đẹp lòng Ngài. Vậy chỉ Ngài, có thể truyền đạt một sự hiểu biết về những điều này cho chúng ta; và sự hiểu biết này chỉ có thể được truyền đạt bởi một sự mặc khải, hay, nói cách khác, chỉ bởi Kinh Thánh, vì chúng ta không có quyển sách nào khác thậm chí giả vờ là một sự mặc khải từ Ngài. Vậy hãy lấy đi Kinh Thánh, và quý vị lấy đi mọi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và để lại cho chúng ta không gì ngoài những lỗi lầm, giấc mơ, và truyện ngụ ngôn. Và đây sẽ là một điều ác nhỏ sao? Chắc chắn, nếu bất cứ sự hiểu biết nào có thể quan trọng đối với nhân loại, nó hẳn phải là một sự hiểu biết về Đấng đã tạo dựng họ, và họ đương nhiên hoàn toàn phụ thuộc vào Ngài. Điều này sẽ còn hiển nhiên hơn, nếu chúng ta xem xét rằng, không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, chúng ta không thể biết điều gì sẽ làm đẹp lòng, hay điều gì sẽ làm Ngài không đẹp lòng; Ngài phải được thờ phượng như thế nào, hay Ngài có phải được thờ phượng chút nào không. Mọi chủ đề này, thật vậy mọi chủ đề liên quan đến Đức Chúa Trời, lập tức bị bao phủ trong bóng tối không thể xuyên thấu, nếu Kinh Thánh là giả. III. Nếu chúng ta không có Kinh Thánh, hay nếu Kinh Thánh bị chứng minh là giả, chúng ta không thể một cách hợp lý, hay thậm chí hợp lý bề ngoài giải thích sự tồn tại và thịnh hành của điều ác tự nhiên và đạo đức trong thế gian. Chúng ta thấy có, và trong nhiều thời đại đã có, nhiều cả hai. Chúng ta biết rằng, từ giai đoạn xa nhất lịch sử mở rộng đến, thế gian đầy sự bất hòa, chiến tranh, hỗn loạn và khốn khổ. Và bất cứ khi nào con người không bị luật pháp con người kiềm chế, họ đã quấy rối và hủy diệt lẫn nhau như thú hoang. Chúng ta thấy những đam mê ác ý, mà bởi chúng những điều ác này được gây ra, bắt đầu xuất hiện ở trẻ em ở tuổi rất sớm. Và chúng ta biết mọi người đều chịu đau đớn, bệnh tật và sự chết. Nay chúng ta sẽ giải thích những điều này như thế nào? Kinh Thánh giải thích chúng theo cách, nếu không làm chúng ta thỏa mãn, ít nhất là rõ ràng và dễ hiểu. Chúng dạy chúng ta rằng sự chết là hậu quả của tội lỗi, và mọi nỗi khốn khổ của chúng ta đều phải được truy về cùng nguồn. Nhưng nếu chúng ta từ chối lời giải thích chúng đưa ra, chúng ta không thể hình thành thậm chí một phỏng đoán hợp lý bề ngoài về chủ đề này; mà phải bằng lòng sống trong bóng tối, sự không chắc chắn, và sự bối rối. Nếu có người nói, điều này có hậu quả ít; tôi trả lời, nó có hậu quả lớn nhất. Một sự hiểu biết về bản chất của điều ác đạo đức, và về nguyên nhân của điều ác tự nhiên, là cần thiết để giúp chúng ta thoát khỏi cả hai. Vậy sự hiểu biết này tuyệt đối cần thiết cho hạnh phúc của chúng ta. Nhưng có lẽ sẽ có người nói cách chắc chắn nhất, và thật vậy cách duy nhất để bảo đảm hạnh phúc, là tránh điều sai và làm điều đúng, và nhân loại có thể dễ dàng học điều này không có Kinh Thánh. Đối với điều này tôi trả lời, bằng cách nhận xét, IV. Rằng nếu chúng ta không có Kinh Thánh, hay nếu Kinh Thánh bị chứng minh là giả, con người sẽ không bao giờ biết điều gì là đúng hay sai, hay thậm chí có điều gì như đúng và sai không. Các thuật ngữ, đúng và sai, luôn có tham chiếu đến một quy tắc nào đó. Điều phù hợp với quy tắc này, được gọi là đúng, và điều không phù hợp với nó, được gọi là sai. Vậy chúng ta phải có một quy tắc nào đó, để phán xét, trước khi chúng ta có thể quyết định bất cứ cách cư xử nào là đúng hay sai. Nhưng nếu quý vị lấy đi Kinh Thánh, chúng ta không có quy tắc nào để phán xét. Nếu có ai phủ nhận điều này, tôi hỏi họ quy tắc nào có thể được tìm thấy ở đâu, ngoại trừ trong Kinh Thánh? Nếu quý vị viện dẫn tôi luật pháp con người, — tôi trả lời, những luật pháp này khác nhau rộng rãi trong các thời đại và các phần khác nhau của thế gian. Điều được luật pháp của một thời đại hay một nước yêu cầu, bị luật pháp của nước khác cấm. Vì những luật pháp con người này khác nhau giữa chúng, và liên tục thay đổi, chúng không bao giờ có thể là một quy tắc an toàn, không thể sai lầm để quyết định điều gì là đúng hay sai. Vậy quý vị sẽ viện dẫn tôi lý trí con người, hay lương tâm, để làm quy tắc không? Nhưng sự hiểu biết và lương tâm của con người khác nhau rộng rãi như luật pháp của họ. Điều dường như hợp lý đối với một người, dường như vô lý đối với người khác. Điều lương tâm của một người chấp thuận, như một hành động đúng đắn, đáng khen, lương tâm của người khác kết án như một tội ác ghê tởm. Nhưng có lẽ quý vị sẽ nói, điều đúng là điều có xu hướng tạo ra hạnh phúc, trong khi điều có xu hướng gây ra sự khốn khổ là sai. Nhưng ai có thể bảo điều gì có xu hướng tạo ra hạnh phúc hay sự khốn khổ? Mọi hành động kéo theo sau nó một chuỗi dài hậu quả hay hiệu quả. Một số hậu quả này có thể tạo ra hạnh phúc, và những hậu quả khác tạo ra sự khốn khổ; và trừ khi chúng ta có thể thấy trước mọi sự kiện tương lai, chúng ta không thể bảo bất cứ hành động nào cho trước sẽ tạo ra hạnh phúc hay sự khốn khổ trên toàn thể. Hơn nữa, con người rất xa mới đồng ý trong ý kiến của họ về hạnh phúc. Một người đặt nó trong một điều, một người khác trong điều gì đó rất khác. Vậy quy tắc này tự nó không đủ, và việc áp dụng nó là không thể thực hiện. Vậy quý vị sẽ nói, ý muốn của Đức Chúa Trời hẳn phải là quy tắc duy nhất của đúng và sai không? Đúng: nhưng hãy nhớ, không có Kinh Thánh chúng ta không biết gì về Đức Chúa Trời, và, đương nhiên, không biết gì về ý muốn của Ngài. Vậy nếu chúng ta từ bỏ Kinh Thánh, chúng ta từ bỏ quy tắc duy nhất mà bởi đó chúng ta có thể phân biệt đúng với sai, hay chứng minh có điều gì như một trong hai. Vũ trụ bị để lại không có một nhà cai trị đạo đức, và đúng và sai, đức hạnh và tật xấu, sự thánh khiết và tội lỗi, chỉ là những danh xưng đơn thuần; không có lý do để mong đợi người tốt sẽ từng được thưởng, hay kẻ ác bị phạt. Mọi người được tự do làm điều đúng trong mắt mình. V. Nếu chúng ta không có Kinh Thánh, hay nếu Kinh Thánh bị chứng minh là giả, chúng ta sẽ không biết gì về một trạng thái tương lai, hay về sự bất tử của linh hồn. Lý trí, thưa các bạn của tôi, không bao giờ có thể chứng minh linh hồn là bất tử, hay thân thể sẽ được sống lại. Điều này hiển nhiên từ sự thật rằng, nó không bao giờ có thể khám phá một trong hai lẽ thật này, và ngay cả ngày nay, nhiều người học thức phủ nhận cả hai. Không lâu trước đây đại diện của một dân tộc văn minh đông đảo đã ra lệnh những chữ, sự chết là một giấc ngủ đời đời, được khắc trên cổng của nghĩa trang của họ. Thật vậy, nếu có một trạng thái tương lai, một thế gian đời đời, mà linh hồn bước vào sau khi chết, không ai ngoài một cư dân của thế gian đó có thể bảo đảm với chúng ta về sự thật; vì nó không phải là một đối tượng của giác quan chúng ta, cũng không thể được khám phá bởi lý luận. Mọi điều con người từng làm, mọi điều họ có thể làm, không có một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, là phỏng đoán, hay tối đa cho rằng có thể, có một trạng thái tương lai, và linh hồn là bất tử. Nhưng những phỏng đoán và suy đoán này không có ích. Chúng quá yếu để xây dựng trên. Thật vậy, chúng chỉ phục vụ để tạo ra sự bất an và lo lắng trong viễn cảnh của sự chết: vì trong khi chúng dẫn con người nghi ngờ có lẽ có thể có một trạng thái tương lai, chúng không thể cho họ một chút thông tin nào về trạng thái đó. Chúng không thể bảo chúng ta chúng ta sẽ hạnh phúc hay khốn khổ ở đó. Và nếu chúng ta suy ngẫm một cách bình tĩnh về chủ đề, chúng ta sẽ tìm thấy nhiều lý do hơn để sợ sự khốn khổ, hơn là hy vọng hạnh phúc trong một trạng thái tương lai. Chúng ta thấy thế gian này đầy những điều ác. Chúng ta chịu nhiều trong khi đi qua nó; chúng ta thấy nguyên nhân của những điều ác và đau khổ này bám rễ sâu trong bản chất của chúng ta. Chúng ta thấy hầu hết những người chết, dường như chết trong đau đớn. Vậy ai có thể bảo đảm với chúng ta, hay chúng ta có lý do gì để hy vọng, thế gian khác sẽ ít đầy điều ác hơn thế gian này; rằng chúng ta sẽ không chịu ở đó nhiều như hay hơn chúng ta chịu ở đây; rằng những hạt giống của nỗi buồn và đau khổ, được gieo trong bản chất của chúng ta, sẽ bị nhổ bỏ; rằng những người chết trong đau đớn sẽ, sau khi chết, nếm không gì ngoài niềm vui? Thưa các bạn của tôi, không có Kinh Thánh, chúng ta không thể có lý do để hy vọng hạnh phúc sau khi chết. Điều tốt nhất chúng ta có thể một cách hợp lý hy vọng, nếu Kinh Thánh là giả, là chết như thú vật, lao vào vực thẳm của sự hủy diệt. Thật vậy, đây là tất cả những người, từ chối Kinh Thánh, thường hy vọng; và ngay cả hy vọng của họ về điều này, nếu điều đó có thể gọi là hy vọng mà dường như giống sự tuyệt vọng hơn, không hiếm khi bị pha trộn với những nỗi sợ đau khổ về điều gì đó tệ hơn. Và vì sự hủy diệt là số phận tốt nhất chúng ta có thể một cách hợp lý mong đợi cho chính mình, nếu Kinh Thánh là giả, nên nó cũng là điều tốt nhất chúng ta có thể cho rằng đã xảy ra cho những người bạn đã qua đời của chúng ta. Phải, nếu Kinh Thánh không đúng, quý vị có thể buồn rầu về hài cốt của họ, như những người không có hy vọng. Quý vị sẽ không bao giờ thấy họ nữa. Tâm trí của họ, cũng như thân thể của họ, đã chết. Mọi điều từng làm quý vị vui và thích thú, mọi điều khơi gợi sự ngưỡng mộ của quý vị, hay gắn kết tình cảm của quý vị, đã bị dập tắt, như ngọn đèn của đêm qua, bị dập tắt trong đêm đời đời. Điều này nữa, nếu Kinh Thánh không đúng, là, theo quý vị có thể biết, số phận của mọi người đã đi trước chúng ta. Những người đã ngủ trong Đấng Christ đã hư mất. Người tốt và người xấu, những người khi còn sống tàn phá, và những người ban phước cho thế gian; những người qua đời thốt ra ngôn ngữ của sự nguyền rủa và tuyệt vọng, và những người mà môi sắp qua đời tuôn ra những giai điệu thiên sứ của thiên đàng đó mà họ thấy mở ra trước tầm mắt, hết thảy đã chìm xuống như nhau vào bóng tối và sự vô cảm đời đời. Nhưng tại sao tôi nói về thiên đàng? Nếu Kinh Thánh không đúng, không có thiên đàng, — không cho chúng ta, không mà chúng ta biết điều gì. Sự sống và sự bất tử không bao giờ được đem ra ánh sáng. Đấng tự xưng mặc khải chúng, và tự gọi mình là Đấng Cứu Thế của thế gian, là một kẻ lừa đảo; Phúc Âm của sự cứu rỗi, tin lành thật duy nhất từng rung động trên con người phàm trần, là một sự lừa dối; các sứ đồ rao giảng nó, và các thánh tử đạo đóng ấn nó bằng huyết của họ, bị lừa dối; và mọi sự thánh khiết bề ngoài nó đã tạo ra trong đời sống, và mọi niềm vui và chiến thắng các môn đồ của nó đã bày tỏ khi chết, không là gì ngoài hiệu quả của sự mê tín và cuồng tín. Nhưng điều này không phải tất cả: vì, VI. Nếu Kinh Thánh không đúng, chúng ta không chỉ bị tước đoạt mọi hy vọng về một đời sống tương lai, mà cả mọi sự an ủi dưới những hoạn nạn của hiện tại. Để nâng đỡ chúng ta dưới những hoạn nạn này, chúng ta không có điều gì xứng đáng với danh sự an ủi, ngoại trừ điều được rút ra từ Kinh Thánh. Ở đó chúng ta được dạy rằng Chúa cai trị, rằng không điều gì xảy ra bởi tình cờ; rằng mọi tạo vật và công việc đều dưới sự giám sát của một Đấng vô hạn khôn ngoan, công chính, và tốt lành, Đấng sẽ đem điều tốt ra khỏi điều ác, Đấng sẽ làm mọi điều hợp lại làm ích cho những người yêu Ngài, và khiến những hoạn nạn nhẹ của họ, chỉ tồn tại trong chốc lát, làm ra cho họ một trọng lượng vinh quang vượt trội và đời đời hơn nhiều. Chúng ta được dạy rằng, như cha thương xót con cái mình, cũng vậy Chúa thương xót những người kính sợ Ngài; rằng trong thân vị của Con Ngài, Đấng Cứu Thế của chúng ta, chúng ta có một người bạn có thể cảm thông với sự yếu đuối của chúng ta, và Ngài là người bảo lãnh của chúng ta cho sự ứng nghiệm của mọi lời hứa vô cùng lớn và quý giá đó, mà Kinh Thánh đầy dẫy. Khi chúng ta quay từ những nỗi buồn cá nhân của mình để chiêm ngắm những sự khốn khổ của giống loài khốn nạn của chúng ta, chúng ta được an ủi bởi những bảo đảm rằng, thế gian sẽ không luôn tiếp tục trong tình trạng khốn nạn hiện tại của nó; rằng bình minh của một ngày vinh quang đang đến gần; một ngày, trong đó sự hiểu biết về Đức Chúa Trời sẽ bao phủ đất, như nước bao phủ biển; trong đó các vương quốc của thế gian này sẽ trở thành vương quốc của Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đấng sẽ cai trị mãi mãi; một ngày trong đó con người sẽ rèn gươm thành lưỡi cày và giáo thành lưỡi liềm, và không học chiến tranh nữa; một ngày trong đó sự công chính và bình an và niềm vui thánh sẽ thịnh hành khắp nơi. Nhưng nếu Kinh Thánh không đúng, mọi nguồn an ủi này khô cạn trong chốc lát. Khi đó mọi vật bị cai trị bởi tình cờ, hay bởi một tác nhân nào đó chúng ta không biết gì, và Đấng mà, theo chúng ta có thể biết, có thể yếu đuối, bất công hay tàn ác, và vui thích trong sự khốn khổ của tạo vật của Ngài. Khi đó chúng ta không có cơ sở để hy vọng, điều tốt sẽ từng được đem ra khỏi điều ác, hay bất cứ hoạn nạn nào của chúng ta sẽ tạo ra lợi ích nhỏ nhất, cho chính chúng ta hay cho người khác. Khi đó chúng ta không có Cha, không có Đấng Cứu Thế, không có bạn ở trên để thương xót những nỗi buồn của chúng ta, nghe những lời than phiền của chúng ta, nâng đỡ chúng ta bằng quyền năng của Ngài, hay hướng dẫn chúng ta bằng sự khôn ngoan của Ngài. Điều còn làm nản lòng hơn, chúng ta không có lý do để hy vọng hoàn cảnh của giống loài khốn nạn của chúng ta sẽ từng được cải thiện, hay những sự khốn khổ của họ sẽ từng chấm dứt. Không điều gì có thể được một cách hợp lý dự đoán, ngoài một sự kế tiếp vô tận của cùng những tội ác, chiến tranh, cách mạng và biến động, đã làm thế gian đầy huyết lâu như vậy, và trái tim cư dân nó đầy nỗi thống khổ; vì không có lý do nhỏ nhất để cho rằng nhân loại thực sự khôn ngoan hơn hay tốt hơn bây giờ, hơn họ ba mươi thế kỷ trước. Nếu hiện tại bất cứ biểu hiện nào, khuyến khích chúng ta hy vọng sự thịnh hành của bình an, được thấy, chúng chỉ do ảnh hưởng của Kinh Thánh gây ra. Nhưng nếu điều này là giả, ảnh hưởng của nó không thể tiếp tục hoạt động lâu. Con người sẽ bẻ gãy xiềng xích của nó, và tiếp tục như trước. Vậy hãy tuyệt vọng, quý vị, những người buồn rầu, vì quý vị sẽ không bao giờ được an ủi. Hãy tuyệt vọng quý vị, những người khóc cho những sự khốn khổ của con người; vì không có hy vọng chúng sẽ từng chấm dứt. Hãy tuyệt vọng quý vị, những người đang nhìn với đôi mắt lo lắng chờ bình minh của một ngày sáng hơn; vì không một ngày nào sẽ từng rạng đông trên thế gian khốn nạn này. Không có ngôi sao của Bết-lê-hem; không có Mặt Trời của sự công chính, để mọc và chiếu trên nó, với sự chữa lành trong những tia sáng của Ngài. Không; nó bị định phải bị bao phủ mãi mãi trong đêm gấp bảy lần, một đêm không có sao, không có trăng, không có buổi sáng. Vậy hãy vui mừng, hỡi kẻ ác, vì quý vị sẽ không bao giờ bị phạt. Hãy tuyệt vọng hỡi người tốt, vì quý vị sẽ không bao giờ được thưởng. Như vậy, thưa các bạn của tôi, tôi đã đưa cho quý vị một phác thảo, một phác thảo rất không hoàn hảo, về hoàn cảnh của chúng ta sẽ như thế nào không có Kinh Thánh; về những hậu quả sẽ phát sinh nếu nó bị cho thấy là giả. Và nay cho phép tôi hỏi những người trong quý vị, đôi khi nghi ngờ trong chốc lát liệu Kinh Thánh có đúng không; quý vị có cảm thấy sẵn lòng đối mặt với những hậu quả này, lao vào một hoàn cảnh như vậy không? Quý vị có thể bằng lòng ngồi xuống trong sự không biết hoàn toàn về nguồn gốc và kết cục của giống loài chúng ta và của thế gian chúng ta cư trú không? Quý vị có thể sẵn lòng, vì có thể có một Đức Chúa Trời, không biết gì về bản chất của Ngài, tính cách của Ngài, và những thiết kế của Ngài; không biết gì về điều Ngài đòi hỏi, điều Ngài làm, hay điều Ngài dự định làm với tạo vật của Ngài không? Quý vị có thể vui vẻ đồng ý ở lại không biết, liệu linh hồn quý vị là phàm trần, hay bất tử; liệu có hay không có một trạng thái tương lai; liệu nếu có một trạng thái như vậy, hạnh phúc hay sự khốn khổ chờ quý vị ở đó không? Tóm lại, quý vị có sẵn lòng ký bỏ mọi quyền và danh hiệu của mình đối với thông tin Kinh Thánh truyền đạt, và đối với những lời hứa nó chứa đựng, đối với hạnh phúc, đối với sự sống và sự bất tử nó mặc khải không? Rằng một số người sẵn lòng làm điều này, tôi không thể nghi ngờ: vì nhiều người đã làm nó. Liệu bất cứ ai trong quý vị sẽ sẵn lòng làm nó, liệu bất cứ ai trong quý vị sẽ thầm vui mừng được bảo đảm Kinh Thánh là giả, tôi sẽ không giả vờ quyết định. Nếu quý vị sẽ, trái tim quý vị hẳn phải suy đồi khủng khiếp, gian ác tuyệt vọng biết bao! Nếu quý vị nghe một người ước rằng, không có điều gì như luật pháp con người, quý vị sẽ không do dự tuyên bố người ấy là một nhân vật tuyệt vọng. Quý vị sẽ kết luận rằng, vì người ấy là kẻ thù của luật pháp, luật pháp là kẻ thù của người ấy; rằng người ấy muốn phạm những tội ác luật pháp cấm; và rằng người ấy, đương nhiên, là một người nguy hiểm, và một kẻ thù của bình an xã hội. Cũng vậy nếu bất cứ ai trong quý vị ước Kinh Thánh là giả, công bằng để kết luận quý vị là kẻ thù của Kinh Thánh, kẻ thù của tác giả của nó,"
kẻ thù của những đòi hỏi của Ngài, và kẻ thù của nhân loại. Quý vị sẽ tước đoạt con người ánh sáng, bình an, hy vọng, sự bất tử. Quý vị sẽ hạ họ và chính mình xuống hoàn cảnh của thú vật hư mất. Nếu quý vị không làm điều này; nếu quý vị không thể đồng ý ký bỏ mọi phần trong nội dung của sự mặc khải, hãy nhớ rằng lựa chọn duy nhất là đón nhận nó một cách chân thành, tin và vâng phục nó một cách chân thành và khắp nơi. Nếu quý vị tiếp nhận nó chút nào, quý vị phải tiếp nhận nó như một toàn thể; vì không điều gì có thể vô lý hơn, không chân thành hơn, hay nguy hiểm hơn, việc tiếp nhận một số phần, và từ chối những phần khác. Quý vị cũng phải tiếp nhận nó không phải như lời của con người, mà như lời của Đức Chúa Trời, như một quyển sách nói với mọi thẩm quyền của Ngài, và từ những quyết định của nó không có kháng cáo. Vậy quý vị sẽ theo con đường nào trong những con đường này? Quý vị sẽ từ nay nhìn Kinh Thánh dưới ánh sáng nào? Chắc chắn đã đến lúc đi đến một kết luận ổn định về một chủ đề quan trọng như vậy. Vậy mà nhiều người trong quý vị rõ ràng chưa quyết định. Quý vị sẽ không chân thành tiếp nhận Kinh Thánh như lời Đức Chúa Trời, cũng không công khai từ chối nó như chỉ là lời của con người. Quý vị thậm chí không biết tâm trí của chính mình về chủ đề này. Đôi khi quý vị dường như sẵn lòng thừa nhận Kinh Thánh đến từ Đức Chúa Trời. Nhưng ngay khi quý vị thấy mình bị nội dung của nó ép buộc, quý vị bắt đầu tranh cãi, và lý luận, và than phiền, như thể quý vị nghĩ chúng là một sự bịa đặt của con người. Khi tôi thấy quý vị đến, Sa-bát này qua Sa-bát khác, để nghe Kinh Thánh được giải thích và thi hành, tôi không thể không hy vọng quý vị coi nó là thiên thượng. Nhưng khi tôi thấy quý vị ít tôn trọng thẩm quyền của nó như thế nào, nó ít ảnh hưởng đến cách cư xử của quý vị trong tuần như thế nào, tôi buộc phải nghi ngờ quý vị nghĩ nó không tốt hơn một truyện ngụ ngôn khéo léo bịa ra. Thưa các bạn của tôi, chính sự không quyết định này hủy hoại quý vị. Trong khi quý vị trì hoãn và do dự về cách đối xử với Kinh Thánh, thời gian đang trôi nhanh, và sự chết đang đến gần. Vậy, quý vị do dự giữa hai ý kiến bao lâu? Nếu Kinh Thánh là lời Đức Chúa Trời, thì hãy tin và vâng phục nó như vậy. Nhưng nếu không, hãy từ chối nó ngay lập tức, và đừng đến đây nữa để nghe những mê tín và phỏng đoán của con người. Hãy nhớ số phận khủng khiếp của những người, không lạnh cũng không nóng, không phải người vô đạo công khai, cũng không phải người tin vững chắc, kiên định. Hãy nhớ không tính cách nào đáng ghét hơn trước mặt Đức Chúa Trời, hay đáng khinh hơn trong ý kiến của con người, hơn một người hai lòng, không ổn định trong mọi đường lối của mình, và không tự biết mình tin điều gì hay phủ nhận điều gì. Để kết luận. Từ điều đã nói, quý vị, thưa các bạn của tôi, những người tin và biết Kinh Thánh là đúng, có thể học quý vị phải trân trọng nó cao như thế nào, và lòng biết ơn của quý vị phải lớn như thế nào đối với Đấng đã ban cho thế gian ân tứ vô giá này; và Đấng đã đặt phần của quý vị trong một đất, nơi nó được biết, và ban cho quý vị bằng chứng thỏa đáng và không thể sai lầm về nguồn gốc thiên thượng của nó. Cho phép tôi hỏi, quý vị đã không, và quý vị còn không, thiếu sót lớn trong mặt này sao? Quý vị đã nhạy cảm đúng mức về giá trị của ân tứ này, và về những phước lành nó ban cho, và về hoàn cảnh khủng khiếp chúng ta sẽ bị đặt vào không có nó chưa? Quý vị đã nghiên cứu nó, quý vị đã chúc tụng Đức Chúa Trời vì nó như quý vị phải làm chưa? Nếu chưa, hãy để điều đã nói thúc đẩy quý vị thực hiện ngay lập tức những bổn phận này. Kinh Thánh của quý vị phải quý hơn đối với quý vị hơn bánh hằng ngày của quý vị, hơn ánh sáng của thiên đàng, hơn hơi thở của sự sống; vì mọi điều này, sự sống chính nó sẽ là gì không có nó. Ôi vậy, hãy ca ngợi, ca ngợi Đức Chúa Trời không ngừng vì Kinh Thánh; và hãy nhớ cách phù hợp và được chấp nhận nhất quý vị có thể bày tỏ lòng biết ơn của mình vì ân tứ của nó, là tin những giáo lý của nó, và vâng phục những giáo huấn của nó; tin cậy những lời hứa của nó, trở thành điều nó đòi hỏi quý vị trở thành, và giấu nó trong trái tim quý vị, để quý vị không phạm tội chống lại Tác Giả của nó. BÀI GIẢNG XCVI. Sự phán xét cuối cùng. BÀI GIẢNG XCVI. Sự phán xét cuối cùng. Vì tất cả chúng ta phải xuất hiện trước tòa phán xét của Đấng Christ; để mỗi người có thể nhận những điều đã làm trong thân thể mình, theo điều người ấy đã làm, dù tốt hay xấu. — 2 CÔ-RINH-TÔ V. 10. Đối với một tâm trí nhìn bên kia những vẻ bề ngoài hiện tại, đến những thực tại tương lai; và với con mắt của đức tin, thấy những điều không là, như thể chúng là, cảnh trước mặt chúng ta trang nghiêm, thú vị như thế nào. Trong hội chúng này, chúng ta nhìn một hội chúng của người bất tử, một hội chúng của ứng cử viên cho cõi đời đời; một phần của hội chúng rộng lớn ấy, một ngày kia sẽ đứng hân hoan trong khải hoàn, hay chìm trong tuyệt vọng, trước tòa của một Đức Chúa Trời báo thù. Trong mỗi cá nhân hiện diện ở đây, chúng ta chiêm ngắm một người thừa kế của vinh quang hay một đứa con của sự hư mất; một cư dân tương lai của thiên đàng, hay một tù nhân của địa ngục; một thiên sứ phôi thai, hay một quỷ nhỏ. Dù có sự đa dạng nào trong các khía cạnh khác, tính cách, theo đuổi và hoàn cảnh trong đời của các bạn khác nhau thế nào, cho một trong những lớp này, hỡi bạn của tôi, tất cả các bạn thuộc về; vì tất cả các bạn phải xuất hiện trước tòa phán xét, để nhận theo những việc đã làm trong thân thể; và sau khi bản án không thể thu hồi được tuyên, mỗi người trong các bạn phải ra đi bị rủa sả vào lửa đời đời, hay vào có phước vào sự sống đời đời. Như không có tính cách trung gian giữa người công chính và kẻ ác trong thế gian này, thì sẽ không có trạng thái trung gian giữa thiên đàng và địa ngục trong thế gian sau; mà một trong những điều này là nơi cư ngụ cuối cùng được lập cho mọi người sống. Và các bạn cảm thấy không lo lắng nào, các bạn xem nó là một vấn đề không có hậu quả nào, hỡi bạn của tôi, để biết cái nào trong những điều này sẽ là phần của các bạn sao? Các bạn thường đủ thích nhìn về phía trước bên kia giờ hiện tại, và dự đoán những cảnh tương lai của đời; đặc biệt khi bất cứ biến cố quan trọng nào ở trước mặt các bạn. Với sự háo hức và tò mò lo lắng, các bạn nhìn về phía trước từ tuổi thơ ấu đến tuổi trẻ, từ tuổi trẻ đến tuổi trưởng thành, và từ tuổi trưởng thành đến tuổi già; và có lẽ không một giờ duy nhất đến, mà không là chủ đề của sự dự đoán thường xuyên. Vậy hãy đến, và thực hành trong vài khoảnh khắc, một công việc các bạn rất thích. Đừng để tư tưởng của các bạn luôn bị giới hạn trong vòng hẹp này của sáu mươi năm và mười; mà một lần hãy lấy một phạm vi táo bạo hơn và dự đoán những cảnh chắc chắn bằng, dạy dỗ hơn nhiều và quan trọng vô hạn hơn, hơn bất cứ cảnh nào đời này cung cấp. Hãy đến và nhìn về phía trước đến sự hoàn thành cuối cùng của mọi điều, khi Đấng Christ sẽ được bày tỏ trong lửa cháy, để báo thù những người không biết Đức Chúa Trời, và là những người không vâng theo lẽ thật; khi các từng trời sẽ qua đi với một tiếng lớn; và các nguyên tố sẽ tan chảy với nhiệt dữ dội; và đất, với các công việc của nó, sẽ bị thiêu hủy. Hãy đến và nhìn về phía trước đến ngày khủng khiếp ấy, khủng khiếp hơn nhiều cho tội nhân tự kết án, hơn mọi kinh hoàng của thiên nhiên đang tan rã, và một thế gian đang cháy; là ngày sẽ xác định không thay đổi số phận cuối cùng của chúng ta; và ban cho mỗi người trong chúng ta một trọng lượng vinh quang đời đời, hay giao chúng ta cho những dinh thự của sự tuyệt vọng. Nhưng chủ đề quá rộng lớn để được nắm cùng một lúc bởi bất cứ trí tuệ hữu hạn nào. Để giúp các khả năng yếu đuối của chúng ta, chúng ta hãy xem xét nó riêng biệt dưới những chi tiết sau. Sự chắc chắn của một sự phán xét tương lai; Đấng Phán Xét sẽ chủ tọa; những người sẽ bị phán xét; những điều chúng sẽ bị kêu gọi khai trình vì, và thiết kế của toàn bộ giao dịch. I. Chúng ta phải hỏi về sự chắc chắn của một sự phán xét tương lai, mà trước nó tất cả chúng ta phải xuất hiện, như sứ đồ khẳng định. Về điều này, hỡi bạn của tôi, chúng ta sẽ sớm thấy không có chỗ cho nghi ngờ. Không mệnh đề nào của tôn giáo tự nhiên hay được bày tỏ, không ngay cả mệnh đề liên quan đến sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, được kèm với bằng chứng thuyết phục hơn điều này. Chúng thật là những lẽ thật nhất thiết và không thể tách liên quan; vì rõ ràng gần như đến sự chứng minh, rằng Ngài là Đấng đã tạo phải cai trị, và rằng Ngài là Đấng cai trị phải phán xét thế gian. Chúng ta không thể giả sử, rằng một hữu thể khôn ngoan vô hạn sẽ tạo con người, và sau đó để người ấy cho chính mình, hay cho trò chơi của sự tình cờ mù quáng. Không, Ngài hẳn phải có một thiết kế thích hợp nào đó trong sự sáng tạo của Ngài; và thiết kế duy nhất của một hữu thể thánh khiết, công chính, và tốt vô hạn, mà chúng ta có thể hình thành bất cứ quan niệm nào, là vinh quang của chính Ngài liên quan đến hạnh phúc lớn nhất có thể của các tạo vật Ngài. Để hoàn thành thiết kế này, những luật và quy định nào đó cần thiết; và nếu các tạo vật Ngài không vâng theo những quy định này, mọi sự trọn vẹn của Ngài hiệp lại đòi hỏi rằng chúng phải bị kiềm chế và trừng phạt. Tuy nhiên kinh nghiệm, cho thấy dồi dào rằng, trong thế gian này, không hình phạt đầy đủ nào được giáng, rằng có ít hay không sự phân biệt bề ngoài giữa người xấu và người tốt; mà mọi điều đến như nhau cho tất cả; rằng có một biến cố cho người công chính và cho kẻ ác, cho người phục vụ Đức Chúa Trời và người không phục vụ Ngài. Từ đó xuất hiện, rằng phải có một ngày tương lai của sự bồi thường và báo thù, khi Đức Chúa Trời sẽ biện minh chính tính cách của Ngài, thưởng những bạn bè trung thành của Ngài, và thuyết phục thế gian tụ họp rằng luật công chính của Ngài không bị vi phạm mà không bị trừng phạt. Bỏ qua những lập luận có thể được suy ra từ đời hiện tại, như là một trạng thái thử thách, và những lập luận khác thuyết phục bằng, chúng ta có thể quan sát, thứ hai, rằng sự hiện hữu của lương tâm tự nhiên cũng chứng minh sự chắc chắn của một sự phán xét tương lai. Bất cứ nơi nào chúng ta thấy những tòa án thấp hơn và những viên chức phụ thuộc, chúng ta tự nhiên kết luận có một quyền lực cao hơn nào đó mà từ đó thẩm quyền của chúng được lấy, và bởi đó hành động của chúng sẽ được phê chuẩn và chuẩn thuận. Cách tương tự, khi chúng ta thấy lương tâm triệu tập chúng ta đến tòa của nó và tuyên bản án trên mỗi tư tưởng, lời và hành động, chúng ta không thể tránh kết luận, rằng Ngài là Đấng đã đặt người giám sát này trong ngực chúng ta, và từ đó quyền năng và thẩm quyền của nó được lấy, sẽ vào một thời kỳ tương lai nào đó xác nhận những quyết định của nó bằng chính sắc lệnh của Ngài. Nhưng mà không kiên trì về những điều này, và những lập luận khác thuộc bản chất tương tự, sự chắc chắn của một sự phán xét tương lai được chứng minh đủ trong lời của Đức Chúa Trời; và tôi hy vọng, hỡi bạn của tôi, các bạn không ít quen thuộc với lời này đến nỗi làm cần thiết trích vô số đoạn trong đó nó được dạy bằng những từ rõ ràng nhất. Chắc chắn không ai thừa nhận thẩm quyền thiên thượng của nó, (và chỉ cho những người như vậy chúng ta thưa với chính mình; vì làm sao chúng ta có thể hy vọng được nghe bởi những người mà Đức Chúa Trời đã phán vô ích với?) có thể nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời đã lập một ngày trong đó Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công chính bởi người ấy Ngài đã lập. Điều này đem chúng ta, như đã đề xuất, II. Hỏi ai sẽ là Đấng Phán Xét trong dịp trang nghiêm này; người Đức Chúa Trời đã lập là ai; và người này không ai khác ngoài người Chúa Giê-xu Christ, ngay cả Ngài, được sinh bởi trinh nữ Ma-ri, đã bị đóng đinh, và đã sống lại và thăng thiên, sẽ đến như vậy, cách tương tự; và trước mặt Ngài mọi quốc gia sẽ được tụ họp. Lẽ thật này Đấng Cứu Thế có phước của chúng ta đã dạy dồi dào trong khi trên đất; và dường có trong sự lập này cùng sự thích hợp và thích hợp, như trong mọi phần khác của hành vi thiên thượng. Chắc chắn rất thích hợp và thích hợp, rằng Ngài là Đấng đã làm nên và cứu chuộc cũng sẽ phán xét thế gian, và rằng Ngài là Đấng đã hạ mình xuống dưới mọi tạo vật cũng sẽ được tôn cao trên tất cả, để cho Ngài mọi đầu gối sẽ quỳ và mọi lưỡi sẽ xưng Ngài là Chúa cho lời ngợi khen và vinh quang của Đức Chúa Trời Cha. Bấy giờ sự tôn cao của Ngài sẽ hoàn toàn. Mọi điều bấy giờ sẽ rõ ràng xuất hiện được đặt dưới Ngài. Vinh quang Ngài sẽ xuất hiện trong bấy giờ sẽ lớn hơn Ngài đã từng giả sử, lớn hơn chúng ta có thể chịu cái nhìn về, trong khi mặc sự chết. Vào sự sáng tạo Ngài được bao quanh bởi những đạo quân của sao mai, đã hát cùng nhau, và con trai của Đức Chúa Trời, đã reo hò vì niềm vui; và vào sự ban phát luật pháp trên Si-nai, Ngài được trang bị trong mọi uy nghi và kinh hoàng các nguyên tố có thể cung cấp. Nhưng trong dịp còn đáng sợ hơn này, Ngài sẽ đến, không trong vinh quang của chính Ngài mà thôi, mà trong vinh quang của Cha Ngài, và các thiên sứ thánh. Thiên đàng sẽ tuôn ra mọi đạo quân của mình để làm vinh quang khải hoàn của Ngài, và trải quanh Ngài mọi vinh quang không nói nên lời của mình trong một ánh sáng lộng lẫy không gián đoạn, trước đó mặt trời sẽ mờ đi, và ngay cả thiên sứ trưởng che mặt chúng; trong khi, Từ cái nhìn sắc bén của Ngài những thế gian sợ hãi rút lui, Ngài phán trong sấm sét và Ngài thở trong lửa. Vẻ mặt của Ngài, như trụ mây giữa người Y-sơ-ra-ên và người Ai Cập, sẽ trình bày một vẻ bề ngoài đôi; và dù mặc cầu vồng của bình an hướng về bạn bè Ngài, nó sẽ hạ xuống trên kẻ thù Ngài như một bầu trời bão; và trong khi mắt Ngài, mỗi cái nhìn, tuôn lên trước một dòng lũ niềm vui, nó sẽ lóe những tia sét lên sau, sẽ thiêu linh hồn trong cùng nhất của chúng, và lấp đầy chúng với nỗi đau không nói nên lời, không thể hình dung. Bấy giờ Ngài sẽ đến trong đám mây trên trời, và mọi mắt sẽ thấy Ngài, và mắt của các bạn, hỡi bạn của tôi, giữa những người còn lại. Bấy giờ mọi chi phái của đất sẽ than khóc, và những người đã kết án Ngài là có tội phạm thượng sẽ thấy, cho sự xấu hổ và bối rối đời đời của chúng sẽ thấy, rằng Ngài đã thốt ra một lẽ thật trang nghiêm khi Ngài phán, Sau này các ngươi sẽ thấy Con người ngồi bên tay phải của quyền năng, và đến trong đám mây trên trời để phán xét thế gian vào ngày cuối cùng. Bấy giờ những kẻ giết Ngài sẽ thấy, rằng Ngài là Đấng chúng đã đánh, roi, chế nhạo, và đóng đinh, thật là Chúa của sự sống và vinh quang, và chúng, với mọi người từ đó đã khinh thường và mọi người bây giờ đang khinh thường ân điển được dâng của Ngài, bấy giờ sẽ bị thuyết phục bởi chính kinh nghiệm buồn của mình, rằng bất cứ ai ngã trên đá này sẽ bị vỡ, và rằng bất cứ ai nó ngã trên, nó sẽ nghiền người ấy thành bột. Và hãy nhớ, Ô tội nhân, rằng ngươi cũng phải thấy Ngài. Hãy nhớ rằng trong con người của Đấng phán xét của ngươi, ngươi sẽ thấy Đấng Cứu Thế mà những đề nghị về sự thương xót của Ngài ngươi bây giờ đang coi nhẹ; mà các mạng lịnh của Ngài ngươi đang không vâng theo, và các định chế của Ngài ngươi đang bỏ bê, và về Ngài ngươi đang nói, trong lòng mình, Chúng ta sẽ không để người này cai trị trên chúng ta. Và Ô, rằng sự nhớ này có thể dẫn ngươi vâng theo Con, kẻo Ngài giận và ngươi hư mất khỏi đường, khi cơn thịnh nộ của Ngài chỉ mới châm một chút. Nhưng có phước là mọi người đặt sự tin tưởng của mình nơi Ngài; vì chúng cũng sẽ thấy Ngài. Vâng, hỡi những người bạn Cơ Đốc của tôi, các bạn là người bây giờ tin và vui mừng trong Ngài, cùng với những người bây giờ sẽ xưng Ngài trước mặt loài người, sẽ thấy Ngài là Đấng quý cho linh hồn các bạn trong hoàn cảnh ấy nơi các bạn bây giờ mong muốn và bấy giờ sẽ vui mừng thấy Ngài, được tôn cao lên ngai của vũ trụ, xa trên mọi quyền cai trị và quyền năng và sức mạnh và quyền lực và mọi danh được gọi trên thiên đàng hay đất. Bây giờ có lẽ những dòng sông nước mắt chảy xuống mắt các bạn, vì loài người không giữ luật Ngài, và vì danh thánh của Ngài bị phạm thượng. Nhưng bấy giờ danh Ngài sẽ vinh quang, luật Ngài sẽ được làm lớn, và mọi nước mắt sẽ mãi mãi được lau khỏi mắt các bạn. Trong Đấng phán xét của mình, các bạn sẽ thấy người bạn, mà tình yêu của người ấy mạnh hơn sự chết; thầy thuốc, đã chữa lành vết thương của các bạn bằng chính huyết mình; người chăn chiên đã tụ họp các bạn trong tay mình và mang các bạn trong ngực mình; mà còn hơn, đầu của các bạn mà trong đó tất cả các bạn hiệp lại và trong đó các bạn sẽ phán xét thế gian. Nhưng người ta đã đề xuất xem xét, III. Những người sẽ bị phán xét. Và những người này là toàn bộ dòng dõi loài người, vì tất cả chúng ta phải xuất hiện. Sẽ không có ngoại lệ. Vô ích bất cứ ai sẽ kêu gọi núi ngã trên mình, và đồi che mình. Chạy trốn, chống cự, đe dọa và nài xin sẽ như nhau vô ích. Ở đó phải xuất hiện những người cai trị, với thần dân của chúng; cha mẹ, với con cái của chúng; mục sư, với dân của chúng; chủ, với tôi tớ của chúng; và những hướng dẫn mù, với những người đi theo mù của chúng. Ở đó sẽ hiện diện mọi người đã sống trong thế gian, từ sự sáng tạo xuống đến ngày nay; ở đó tổ phụ đầu tiên của chúng ta sẽ chiêm ngắm, với những cảm xúc đa dạng, dòng dài con cháu của chúng, trong khi chúng, mặt khác, sẽ nhìn cha chung của mình. Ở đó sẽ được thấy cư dân của thế gian cũ, người của Sô-đôm và Gô-mô-rơ, đạo quân của Pha-ra-ôn, với vua kiêu ngạo của chúng, và cư dân xưa của Ca-na-an, với người Y-sơ-ra-ên, những người kế thừa phản loạn và tôn thờ thần tượng của chúng. Ở đó sẽ được thấy Nô-ê và Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, Hê-nóc và Ê-li, Giô-sép và Môi-se, với mọi tổ phụ và tiên tri khác, trong một sự kế tiếp dài. Ở đó cũng sẽ tụ họp những người Pha-ri-si kiêu ngạo, tàn nhẫn, giả hình, với các thầy tế lễ và người cai trị đã với ác ý cố chấp như vậy bắt bớ Ngài, là Đấng bấy giờ sẽ là Đấng Phán Xét của chúng. Ở đó Phi-lát, với Hê-rốt, sẽ xuất hiện trước mặt Ngài, là Đấng từng đứng tại tòa án gian ác của người ấy, và nhận phần thưởng của sự bất công và hèn nhát của mình. Ở đó sẽ được thấy mọi người chúng ta đọc trong lịch sử phàm tục và thánh; Các Sứ Đồ và Người Tử Đạo, với những người bắt bớ chúng, những anh hùng và kẻ chinh phục nổi tiếng, đã thường làm thế gian ngập trong máu, và được coi trọng cao giữa loài người, nhưng là một sự gớm ghiếc trước mặt Chúa; những nhà chính trị, những triết gia và những người lớn của đất, với mọi điều cao quý, mọi điều hèn hạ giữa loài người. Hơn nữa, ở đó sẽ hiện diện mọi người bây giờ trên đất, những người bây giờ lấp đầy miệng loài người với sự vĩ đại của mình, và nghĩ thế gian này quá hẹp cho danh tiếng của mình; những người bây giờ được ghen tị vì vẻ đẹp, của cải, vinh dự, hay thành tựu của mình; những người bây giờ khơi dậy tình yêu hay sự ghét, hy vọng hay sợ hãi, sự ngưỡng mộ hay sự khinh thường của loài người, bấy giờ sẽ đứng ra trong tính cách trần truồng của mình. Mọi sự ngụy trang bấy giờ sẽ bị lột bỏ, mọi sự phân biệt của loài người sẽ bị tiêu diệt, và sự khác biệt duy nhất bấy giờ sẽ có ích gì, là sự phân biệt lớn, đời đời giữa thánh đồ và tội nhân. Những kẻ chế nhạo bây giờ đang hỏi, lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu, là những người đã lãng phí đời mình và lạm dụng tài năng của mình trong việc bỏ bê hay phủ nhận một sự phán xét tương lai, sẽ thấy cho cái giá của mình, rằng, thật có một Đức Chúa Trời phán xét trong đất, và rằng trong khi chúng đã đi theo những sự hư không dối trá, chúng đã bỏ rơi chính sự thương xót của mình và tiêu diệt chính mình, với mọi môn đồ của mình. Nhưng chúng ta đang làm gì đây, hỡi bạn của tôi? Chúng ta có quên rằng chúng ta cũng phải hiện diện trong dịp trang nghiêm này, và rằng chúng ta sẽ quá bận rộn với những quan tâm của chính mình để cảm thấy bất cứ sự tò mò nào về công việc của người khác không? Vâng, mỗi cá nhân trong hội chúng này, những người nghe cũng như người nói, phải ở đó xuất hiện. Chắc chắn như các bạn bây giờ tụ họp trong nhà này; chắc chắn như các bạn bây giờ nhìn nhau; chắc chắn như các bạn bây giờ nghe những lời này, thì chắc chắn như vậy tất cả các bạn sẽ tụ họp tại tòa phán xét của Đấng Christ; nhìn mặt Ngài và nghe bản án, Hãy đến, hỡi những người có phước! Hay Hãy ra đi, hỡi những người bị rủa sả! Được thưa với mỗi người trong chính các bạn. IV. Người ta đã đề xuất xem xét những điều mà đám đông vô số này sẽ bị kêu gọi khai trình vì:—và những điều này là, như chúng ta học từ câu gốc của chúng ta, mọi điều đã làm ở đây trong thân thể, dù tốt hay xấu. Bởi những điều đã làm trong thân thể, có ý không những hành động bên ngoài, mà còn lời nói và tư tưởng và ý định của lòng. Về mỗi lời vô ích loài người sẽ nói, Đấng Phán Xét nói, chúng sẽ khai trình vào ngày phán xét. Đức Chúa Trời sẽ đem mỗi điều bí mật vào sự phán xét, và sẽ phán xét những bí mật của loài người bởi Chúa Giê-xu Christ. Quy tắc lớn mà bởi nó những điều này sẽ được thử, là luật thiên thượng; và luật này sẽ được giải thích như thế nào, Đấng Cứu Thế của chúng ta tự mình đã thông báo cho chúng ta. Ngài đã tuyên bố, rằng mỗi mong muốn tội lỗi, không kém là một sự vi phạm những đòi hỏi của nó, và không kém phơi bày chúng ta cho lời rủa sả khủng khiếp của nó, hơn sự vi phạm công khai nhất; và Ngài sẽ kết án, như những người phá vỡ mạng lịnh thứ sáu, không những mọi kẻ giết người thật, mà mọi người đã bất cứ lúc nào nuông chiều những cảm xúc ác ý, ghét, ghen tị, hay báo thù chống lại người lân cận của mình. Không những mọi kẻ ngoại tình và phụ nữ ngoại tình, mà mọi người đã không duy trì sự thanh khiết nghiêm ngặt nhất trong tư tưởng, lời nói và việc làm, cũng sẽ ngã dưới sự kết án công chính của Ngài. Người đã tham lam, cũng như người đã thật trộm tài sản của người lân cận mình sẽ bị thấy có tội. Mà còn hơn, không những những người ghét Đức Chúa Trời và người lân cận của mình, mà những người không yêu Đức Chúa Trời hết lòng, linh hồn, sức và tâm trí mình, và người lân cận như chính mình, phải bị luật của Đức Chúa Trời kết án. Điều rất đáng chú ý, rằng, trong mọi mô tả Đấng Cứu Thế của chúng ta đã đưa ra về ngày phán xét, Ngài trình bày chính mình là kết án tội nhân vào lửa được chuẩn bị cho quỷ và thiên sứ của nó, không vì những gì thế gian gọi là tội phạm, không vì làm hại đồng loại của mình, hay làm phiền bình an của xã hội; mà vì là những tôi tớ không có lợi, vì bỏ bê cho người đói ăn, cho người trần truồng mặc, nhận người lạ, và thăm người bệnh. Nó không phải quá nhiều chống lại tội lỗi phạm phải, mà những lời đe dọa được tuyên bố trong lời của Đức Chúa Trời. Người không tin sẽ bị kết án. Trừ khi các ngươi ăn năn, tất cả các ngươi cũng sẽ hư mất như vậy. Không những mỗi cây sinh trái xấu, mà mỗi cây không sinh trái tốt, sẽ bị chặt xuống và ném vào lửa. Những quy định này có thể dường, và thật phải dường cho tấm lòng chưa hạ xuống, quá cứng và nghiêm khắc; nhưng, hỡi bạn của tôi, nếu lời của Đức Chúa Trời là đúng; nếu Đấng Christ là Đấng Phán Xét tuân theo chính tuyên bố tích cực của mình; bởi những quy định này mọi tư tưởng, lời và hành động phải được thử. Cho tiêu chuẩn này hành vi của mỗi cá nhân phải được đem đến. Trong cân này mỗi cá nhân phải được cân. Và các bạn cảm thấy không lo sợ nào về việc bị thấy thiếu sao? Các bạn chưa bao giờ phạm một tội lỗi, trong tư tưởng, lời hay việc làm; và các bạn đã hoàn toàn ứng nghiệm mọi sự công chính sao? Nếu thế gian nói chung không biết điều gì tội phạm trong hành vi của các bạn, gia đình của các bạn, chính lương tâm của các bạn, Đức Chúa Trời thấy mọi sự và tìm lòng có sẽ tha các bạn không? Hãy nhớ rằng bị rủa sả là người không tiếp tục trong mọi điều, được viết trong sách của luật pháp, để làm chúng. Nếu các bạn đã từng phạm một tội lỗi, dù nhỏ thế nào, nếu các bạn đã từng bỏ một bổn phận dù nhỏ thế nào, các bạn bị phơi bày cho lời rủa sả này; và nó chắc chắn nhất sẽ nhận các bạn trong sự hư mất đời đời, trừ khi các bạn tìm và đạt một lợi ích trong Ngài, là Đấng đã cứu chuộc chúng ta khỏi lời rủa sả của luật pháp bằng cách được làm thành một lời rủa sả cho chúng ta. Giả sử các bạn bị kêu gọi vào nghi ngờ vì những điều ấy mà thôi các bạn đã làm hay bỏ kể từ khi các bạn vào nhà này, các bạn có thể hy vọng được tha không? Các bạn đã không nuông chiều tư tưởng lang thang nào, không tưởng tượng hư không hay gian ác nào; và các bạn đã cảm thấy tình yêu trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời và người lân cận của mình trong thì giờ ngắn các bạn đã hiện diện ở đây không? Nếu không, các bạn phải hư mất không tránh được, dù phần còn lại của đời các bạn thanh khiết như của A-đam trước sự sa ngã, trừ khi các bạn tha thiết đến với Ngài, là Đấng được tôn cao để ban sự ăn năn và sự tha thứ tội lỗi; vì, bất cứ ai giữ toàn bộ luật pháp, và nhưng phạm ở một điểm, người ấy có tội về tất cả. Và nếu các bạn không thể biện minh hành vi của mình trong một giờ; nếu các bạn đã có tội về tội lỗi kể từ khi các bạn vào nhà này, mà, trừ khi được ăn năn, phơi bày các bạn cho sự chết đời đời; các bạn sẽ trả lời như thế nào cho một đời gian ác trọn vẹn? Các bạn sẽ trả lời như thế nào cho những sự dại dột của tuổi thơ ấu, những thói xấu của tuổi trẻ, và tội lỗi của những năm trưởng thành hơn? Các bạn có thể khai trình gì về những tài năng đã được giao cho các bạn; về thì giờ của các bạn, tài sản của các bạn, danh tiếng của các bạn, quyền năng lý luận của các bạn, và cơ hội của các bạn để làm hay nhận điều tốt? Mọi điều này phải được khai trình, đến dấu cuối cùng; và không những sự cải thiện bên ngoài của các bạn về chúng, mà, những động cơ từ đó các bạn hành động, sẽ được kiểm tra chặt chẽ. Bấy giờ mọi sự ngụy trang sẽ bị lột bỏ; mỗi hành động sẽ được truy đến nguồn thật của nó; mỗi công việc của bóng tối sẽ được đặt trước mặt trời, và mọi tư tưởng, mong muốn và mong muốn dại dột, hư không, gian ác và gớm ghiếc, bây giờ được che giấu cẩn thận như vậy, bấy giờ sẽ bị phơi bày cho cái nhìn của thiên sứ và loài người. Và các bạn sẽ có khả năng chịu điều này như thế nào? Trên hết, các bạn sẽ trả lời như thế nào sự bác bỏ Đấng Christ lâu dài và cứng đầu của mình; vì coi nhẹ những đề nghị tha thứ và hòa giải của Ngài, và vì bỏ bê lời Ngài, ngày Sa-bát Ngài, và định chế Ngài? Đây là tội lỗi của các tội lỗi; nó là sự phạm tội khiêu khích và không thể tha thứ nhất loài người có thể phạm; nó là tội lỗi sẽ làm nóng gấp bảy lần lò của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và làm số phận của những người có tội về nó, không thể chịu hơn số phận của Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Bây giờ chúng ta đến, V. Xem xét thiết kế của những giao dịch trang nghiêm này, tức là: Để mỗi người có thể nhận những điều đã làm trong thân thể dù chúng tốt hay xấu. Chúng ta không phải xem thử thách này như một vấn đề hình thức đơn thuần, một điều không có hậu quả.

Không, nó được định thuyết phục thế gian tụ họp về sự công chính của bản án sẽ theo sau, bởi đó người công chính sẽ được kêu gọi thừa kế sự sống đời đời, và kẻ ác bị kết án ra đi bị rủa sả vào những sự cháy đời đời, được chuẩn bị cho quỷ và thiên sứ của nó. Bởi bản án này, mỗi hành động dù nhỏ thế nào, sẽ nhận sự bồi thường công chính của phần thưởng. Không một tội lỗi sẽ được phạm, không một bổn phận bị bỏ bê, không một khoảnh khắc bị dùng sai, không một lời phạm thượng hay vô ích được thốt ra, không một tư tưởng hay mong muốn gian ác được nuông chiều, mà sẽ không tăng hình phạt của người cuối cùng không ăn năn. Vâng, hỡi bạn của tôi, dù các bạn biết, dù các bạn xem xét, dù các bạn tin nó hay không, các bạn đang hành động cho cõi đời đời; và vô số triệu thời đại từ đây, các bạn sẽ tiếp tục cảm thấy những hậu quả của hành vi hiện tại của mình trong phần nhỏ nhất của nó. Và trong khi xem xét này kiểm tra tội nhân trong sự nghiệp điên rồ của mình, hãy để nó làm sống động những người trong các bạn là Cơ Đốc nhân thật, chạy với sức mạnh và sự nhanh nhẹn mới cuộc đua đặt trước mặt các bạn, các bạn cũng đang hành động cho cõi đời đời, và lao động của các bạn sẽ không vô ích trong Chúa. Không một tiếng thở dài các bạn sẽ thở, không một lời cầu nguyện các bạn sẽ thốt ra, không một nước mắt các bạn sẽ rơi, không một hành động tốt các bạn sẽ bao giờ thực hiện; mà sẽ không gia tăng hạnh phúc tương lai của các bạn. Vì ngay cả một chén nước lạnh được ban từ tình yêu đối với Chúa Giê-xu sẽ, chúng ta được bảo đảm, không cách nào mất phần thưởng của nó. Vì vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, không lay chuyển, luôn dồi dào trong công việc của Chúa; vì vào thì giờ đúng các bạn sẽ gặt nếu các bạn không mệt mỏi; và người gieo dồi dào trong thế gian này sẽ cũng gặt dồi dào trong thế gian sắp đến. Chắc chắn sẽ có những mức độ, cả trong hạnh phúc và sự khốn khổ; và như giữa một số bình được ném vào biển, một số có thể chứa nhiều hơn người khác, dù tất cả đều đầy như nhau; thì một số bình của sự thương xót sẽ có khả năng chứa nhiều hạnh phúc hơn người khác, dù tất cả sẽ hạnh phúc đến mức khả năng của chúng; và cách tương tự một số bình của cơn thịnh nộ sẽ có khả năng chứa nhiều hơn người khác, về những lọ của cơn thịnh nộ thiên thượng ấy, sẽ được tuôn ra trên kẻ ác đến cõi đời đời. ÁP DỤNG. Tất cả chúng ta phải xuất hiện trước tòa phán xét của Đấng Christ sao? Vậy thì chắc chắn chúng ta phải chăm chỉ hỏi liệu chúng ta có chuẩn bị cho biến cố hết sức quan trọng này không. Và hãy cho tôi, với sự trang nghiêm một chủ đề như vậy đòi hỏi, hỏi mỗi cá nhân hiện diện ở đây, nếu các bạn, khoảnh khắc này, bị kêu gọi đến tòa của Đức Chúa Trời, các bạn có lý do giả sử Ngài sẽ tuyên bản án gì trên các bạn? Hãy dừng và suy ngẫm, và để lương tâm trả lời. Và nó trả lời gì? Đối với một số, tôi hy vọng nhiều người trong các bạn, nó thì thầm bình an và sự tha thứ qua huyết của Đấng Christ, và một sự bảo đảm rằng các bạn được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu. Nhưng ngay cả trong trường hợp này, có nguy hiểm lớn về sự tự lừa dối; vì dù chính lòng chúng ta không kết án chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta, và biết mọi điều. Nhiều người sẽ đến với Đấng Phán Xét vào ngày ấy, nói, Chúa ôi, chúng tôi há không ăn và uống trước mặt Ngài, và Ngài há không dạy trong đường phố của chúng tôi sao? Chúng tôi há không tiên tri trong danh Ngài, và trong danh Ngài đuổi quỷ, và trong danh Ngài làm nhiều công việc kỳ diệu sao? Và bấy giờ Ta sẽ tuyên bố với chúng, Ta không bao giờ biết các ngươi; hãy ra đi khỏi Ta, hỡi những người làm gian ác. Và thì có lẽ nhiều người hiện diện ở đây có thể nói, Chúa ôi, chúng tôi há không ăn và uống tại bàn Ngài; chúng tôi há không tự gọi mình bằng danh Ngài; chúng tôi há không đọc lời Ngài, tham dự sự thờ phượng Ngài, và giữ các mạng lịnh Ngài sao? Nhưng nếu các bạn không thể nói gì hơn điều này, Đấng Phán Xét sẽ tuyên bố với các bạn, như Ngài sẽ với chúng, Ta không bao giờ biết các ngươi; hãy ra đi khỏi Ta, hỡi những người làm gian ác. Nếu các bạn đang tin vào bất cứ công việc công chính nào các bạn đã làm; bất cứ đạo đức và sự đàng hoàng bên ngoài nào của hành vi; hay nếu, mặt khác, các bạn đang giả vờ tin vào sự công chính của Đấng Christ, mà không bắt chước gương Ngài và vâng theo các mạng lịnh Ngài; hy vọng của các bạn là hư không, đức tin của các bạn là hư không, các bạn vẫn trong tội lỗi mình. Đức tin không có việc làm, hay việc làm không có đức tin, đều như nhau, chỉ là một nền cát. Vậy hãy kiểm tra, chăm chỉ, nền mà trên đó hy vọng đời đời của các bạn được xây; và hãy nhớ, rằng, không phải những người nói với Đấng Christ, Chúa, Chúa, sẽ vào vương quốc thiên đàng; mà người làm ý muốn của Cha trên trời của chúng ta. Nhưng cũng có nhiều người hiện diện ở đây, là người không có gì để xây dựng một hy vọng giả; nhiều người mà lương tâm của chúng trả lời quá lớn để bị coi thường, rằng, nếu chúng bây giờ bị kêu gọi đến tòa phán xét, chúng không thể mong đợi gì ngoài phần thưởng của kẻ ác? Và rằng, nếu chúng chết trong trạng thái hiện tại của mình, chúng không thể thấy vương quốc của thiên đàng? Nếu có bất cứ ai trong các bạn, cảm thấy rằng đây là hoàn cảnh đáng báo động của mình; bao lâu, cho tôi hỏi, các bạn định ở trong nó? Các bạn sẽ lãng phí ngày, tháng và năm, như vậy mỗi khoảnh khắc bị phơi bày cho sự tiêu diệt không thể lấy lại sao? Các bạn có xem xét, các bạn là người ngồi yên lặng và không quan tâm như vậy trên bờ vực đang vỡ của địa ngục, rằng sợi chỉ giòn của sự sống, mà mười ngàn nguy hiểm đe dọa mỗi giờ phá vỡ, là mọi điều giữ các bạn khỏi những sự cháy đời đời không? Ô, nếu đám mây có thể bị tan, che giấu cõi đời đời khỏi cái nhìn của các bạn; nếu các bạn có thể thấy vách đá trơn trượt các bạn đang đứng trên, và vịnh không thể dò ngay cả bây giờ há ra để nhận các bạn; nếu cái nhìn không cùng một lúc thúc các bạn đến sự điên rồ, tuyệt vọng và sự chết, các bạn sẽ kêu xin sự thương xót và sự giải cứu như thế nào; các bạn sẽ không cho mắt mình giấc ngủ, cũng không cho mí mắt mình giấc ngủ, cho đến khi các bạn đã làm bình an với một Đức Chúa Trời bị xúc phạm. Tôi biết, hỡi bạn của tôi, những lẽ thật này không dễ chịu. Tôi biết rằng sự chết và sự phán xét là những chủ đề các bạn không thích ở trên; nhưng dù chúng không dễ chịu, chúng quan trọng; và thì giờ sẽ đến khi các bạn phải làm chúng thành chủ đề của sự suy ngẫm của mình. Nhưng vì sao các bạn để chúng không dễ chịu? Vì sao các bạn không hành xử như vậy để làm Đức Chúa Trời thành bạn của mình, và bấy giờ vua của những kinh hoàng sẽ được nhìn như cổng của thiên đàng, và cõi đời đời sẽ là chủ đề của những sự chiêm ngắm vui thích nhất của các bạn. Hãy nhớ rằng, nếu những tư tưởng về sự chết và sự phán xét không dễ chịu, nó là một bằng chứng gần như chắc chắn rằng các bạn không chuẩn bị cho sự đến gần của chúng. Nếu đây là trường hợp, đừng trì hoãn sự chuẩn bị của mình một giờ duy nhất. Đức Chúa Trời giận kẻ ác mỗi ngày. Vì vậy đừng mạo hiểm những hậu quả của việc sống một giờ nữa bị phơi bày cho sự không đẹp lòng công chính của Ngài, mà hãy cho tôi thúc giục, khuyên bảo, nài xin các bạn, với mọi sự tha thiết có thể, trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến. Thứ hai. Chúa Giê-xu Christ có được lập làm Đấng Phán Xét của người sống và người chết không? Và số phận cuối cùng của chúng ta có phụ thuộc vào phán quyết của Ngài không? Vậy nó quan trọng vô hạn như thế nào, để có Ngài làm bạn của chúng ta. Nếu các bạn sắp xuất hiện tại một tòa thuộc đất, nơi sự sống, tính cách hay tài sản của các bạn đang bị đe dọa, các bạn sẽ tha thiết, lo lắng như thế nào, và cẩn thận như thế nào không bỏ bất cứ điều gì có bất cứ xu hướng nào đảm bảo ân huệ của Đấng Phán Xét của mình, và tạo một kết quả thuận lợi? Và các bạn sẽ vẫn hoàn toàn lười biếng và không quan tâm, nơi lợi ích đời đời của các bạn đang bị đe dọa sao? Khi chính Đấng Phán Xét dâng làm Đấng biện hộ của các bạn, các bạn sẽ điên rồ từ chối sự chấp nhận sao? Ngài bây giờ sẵn sàng làm bạn của các bạn; mà còn hơn, Ngài đang nài xin các bạn được hòa giải với Đức Chúa Trời; và các bạn sẽ coi nhẹ và khinh thường những lời nài xin của Ngài sao? Bây giờ tiếng Ngài là tình yêu, lời Ngài dịu dàng, vẻ mặt Ngài rạng rỡ với lòng thương xót, và lòng Ngài tràn ngập sự dịu dàng cho những tội nhân đang hư mất. Ngài bây giờ dâng cho các bạn một sự tha thứ đầy đủ và tự do về tội lỗi của mình, và một lợi ích trong sự công chính của Ngài, không cần tiền và không cần giá. Điều kiện duy nhất về phía các bạn là nhận nó với lòng biết ơn. Và bây giờ, các bạn sẽ nhận nó theo những điều kiện này, hay không? Tôi kêu gọi các bạn chọn ngày này, giờ này, mà, khoảnh khắc này, các bạn sẽ phục vụ ai. Các bạn sẽ để Đấng Christ cai trị trên các bạn hay không? Hãy nói rằng các bạn sẽ, hãy nói nó chân thành, hãy nói nó từ lòng, và thiên đàng là của các bạn. Nhưng nếu các bạn nghĩ thích hợp đưa ra một câu trả lời khác, hãy nhớ, tôi truyền các bạn hãy nhớ, rằng các bạn phải khai trình về nó vào ngày Phán Xét. Bấy giờ khi đất được bao trong lửa, khi khí quyển trở nên như luồng của một lò, khi đại dương chỉ như dầu để gia tăng đám cháy, bấy giờ các bạn sẽ cảm thấy giá trị và sự thiếu của người bạn ấy các bạn kiêu ngạo bác bỏ. Bấy giờ các bạn sẽ thấy rằng nó không phải là một điều nhẹ để đã khinh thường một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh. Bấy giờ cửa của sự thương xót sẽ mãi mãi bị đóng chống lại các bạn, và Đấng Phán Xét bấy giờ sẽ từ chối làm bạn của các bạn. Bấy giờ vẻ mặt Ngài sẽ như tia sét, và mắt Ngài như một ngọn lửa; tiếng Ngài khủng khiếp hơn kèn của thiên sứ trưởng, và hơi thở Ngài như một ngọn lửa nuốt chửng, cháy ngay đến địa ngục thấp nhất. Ngươi đã tìm thấy gian ác gì trong Ta, Ô tội nhân, Ngài bấy giờ sẽ đòi, rằng ngươi không muốn Ta cai trị trên ngươi? Ách của Ta há không dễ, và gánh của Ta nhẹ sao? Vậy sao ngươi từ chối mang chúng? Sao ngươi bác bỏ và khinh thường những đề nghị về sự thương xót của Ta, và đổ sự khinh thường lên những phước lành Ta đã chết để mua? Sao làm buồn Thánh Linh của Ta, sao quay tai điếc cho mọi lời cảnh báo Ta đã sai ngươi trong lời Ta, các mạng lịnh Ta và sự quan phòng Ta? Và sao, khi những đại sứ trung thành của Ta nài xin ngươi vì cớ Ta được hòa giải với Đức Chúa Trời, sao ngươi từ chối? Ngươi há không nghe bổn phận của ngươi là gì sao? Ngươi há không sống trong một đất của ánh sáng và tự do Phúc Âm sao? Ngươi há không thường được nói về ngày này, và lương tâm há không cảnh báo ngươi, rằng, vì mọi tội lỗi của ngươi Đức Chúa Trời sẽ đem ngươi vào sự phán xét sao? Không có gì nợ Ta vì lòng nhân từ của Ta sao? Ta há không yêu, Ta há không chết cho ngươi sao? Ta há không, vì cớ ngươi, bị roi, chế nhạo và đóng đinh sao? Ta há không, vì cớ ngươi, đổi một ngai trên thiên đàng, cho một máng cỏ trên đất; và những lời ngợi khen của thiên sứ cho những lời phạm thượng của loài người sao? Vậy sao ngươi đã khinh thường danh Ta, và ném luật Ta sau lưng ngươi? Và câu trả lời nào, Ô tội nhân, các bạn chuẩn bị làm cho những câu hỏi như thế này. Các bạn sẽ dám dâng cho Đấng Phán Xét của mình những cái cớ hư không và phù phiếm ấy mà với chúng các bạn bây giờ làm yên lương tâm mình và lừa chính mình không? Các bạn sẽ dám đến tòa của Đức Chúa Trời, và nói với Ngài rằng Ngài là một chủ cứng, rằng luật Ngài quá nghiêm khắc, rằng lời Ngài không thể hiểu, rằng các bạn không thể học bổn phận của mình, rằng các bạn không có khả năng ăn năn và tin không? Hãy xem xét, Ô hãy xem xét tốt câu trả lời nào các bạn chuẩn bị đưa ra, và hãy xem rằng nó là một câu trả lời như vậy các bạn dám đặt hy vọng của mình lên, và bảo vệ tại tòa của một Đấng Phán Xét tìm lòng. Hãy xem xét mọi điều này, các bạn là người bây giờ đang quên Đức Chúa Trời, kẻo Ngài xé các bạn thành từng mảnh như một sư tử, và không có ai giải cứu; và hãy để xem xét này đánh thức các bạn khỏi sự uể oải của mình để nắm lấy hy vọng đặt trước mặt các bạn. Đừng đứng nán lại và trì hoãn như Lót đã làm, tại Sô-đôm, mà hãy cho tôi thúc giục các bạn như các thiên sứ đã làm với người ấy; vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên trạng thái các bạn bây giờ đang ở, và cơn bão lửa của cơn thịnh nộ thiên thượng sẵn sàng mỗi khoảnh khắc bùng lên đầu các bạn. Ô vậy hãy trốn, trốn nhanh chóng, trốn lập tức; hãy thoát cho sự sống của các bạn; đừng nhìn phía sau các bạn, mà hãy vội đến những núi được chỉ ra, ngay cả đến Đấng Christ, Đá đời đời của các thời đại, kẻo các bạn chết. Chắc chắn, Ô tội nhân, như linh hồn ngươi sống, chắc chắn như Đức Chúa Trời sống, chỉ có một bước giữa ngươi và sự chết. Nhưng hãy trốn bây giờ đến Đấng Christ, và linh hồn ngươi sẽ sống. Ở đây, hỡi bạn của tôi, tôi đã định làm xong; nhưng tôi không biết làm sao để các bạn; tôi không biết làm sao ngừng. Ai có thể nhìn đồng loại của mình, những người bất tử đồng bạn, chạy đầu xuống con đường rộng đến sự tiêu diệt; sự tiêu diệt đời đời, không thể lấy lại, mà không cố gắng chặn tiến trình của chúng, và giật chúng như những que củi ra khỏi những sự cháy? Nếu các bạn không quyết tâm vững chắc hư mất, nếu các bạn không quyết tâm về sự chết, nếu các bạn không yêu địa ngục; tôi nài xin, tôi cầu xin, tôi khẩn cầu các bạn, vì cớ chính linh hồn bất tử của mình, và bởi mọi hy vọng về hạnh phúc tương lai của các bạn, nghe tôi. Và nhưng tôi sẽ nói gì hơn, tôi thật có thể nói gì hơn? Nếu những niềm vui của thiên đàng không thể quyến rũ, những đau khổ của địa ngục cũng không khủng bố các bạn; nếu tình yêu chết thay của Chúa Giê-xu sẽ không làm tan chảy, sự sợ cơn giận của Ngài cũng không khuất phục lòng các bạn, làm sao chúng ta có thể hy vọng rằng bất cứ động cơ nào khác sẽ thành công hơn? Nhưng dù cố gắng vô vọng, tôi muốn đem một lập luận mới nào đó, một xem xét mạnh mẽ hơn để dẫn các bạn chuẩn bị cho những gì ở trước mặt các bạn. Biết những kinh hoàng của Chúa, tôi muốn thuyết phục các bạn thoát những đau đớn của chúng; tôi muốn thúc giục các bạn, không hoàn toàn tiêu diệt chính mình, không nhận chính mình vào sự hủy hoại, khốn khổ và tuyệt vọng không thể chữa; sự khốn khổ sẽ bị tăng nặng khủng khiếp bởi sự suy ngẫm rằng các bạn đã được cảnh báo về sự đến gần của nó, và có thể từng tránh nó. Dù các bạn bây giờ có thể nghĩ gì, nó không phải là một điều nhẹ ở với những ngọn lửa nuốt chửng; nó không phải là chuyện nhỏ cư ngụ những sự cháy đời đời; nó là một điều đáng sợ ngã vào tay của Đức Chúa Trời sống. Ô, rằng các bạn khôn ngoan, rằng các bạn hiểu điều này, rằng các bạn sẽ xem xét kết thúc sau của mình. Nhưng đủ; lời là hư không, và hư không là mọi cố gắng của loài người. Chúng tôi không thể buộc các bạn khôn ngoan, chúng tôi không thể ép các bạn. Nhưng tôi kêu gọi thiên đàng và đất làm chứng ngày này chống lại các bạn, rằng sự sống và sự chết đã bây giờ được đặt trước mặt các bạn; rằng các bạn đã được cảnh báo về nguy hiểm của mình và phương thuốc; và nếu các bạn hư mất, huyết của các bạn phải ở trên chính đầu các bạn. Và bây giờ, hỡi bạn của tôi, quyết tâm của các bạn là gì, câu trả lời nào các bạn sẽ trả lại cho Ngài là Đấng đã sai tôi? Một số trong các bạn có lẽ sẽ tiếp nhận ngôn ngữ của người Do Thái phản loạn, và nói, Về lời ngươi đã phán với chúng tôi ngày này, chúng tôi sẽ không quan tâm nó; mà sẽ chắc chắn làm bất cứ điều gì ra khỏi miệng chúng tôi. Nếu đây là quyết tâm của các bạn, chúng tôi có thể thương hại các bạn, chúng tôi có thể khóc cho các bạn, chúng tôi có thể cầu nguyện cho các bạn, nhưng chúng tôi không thể giúp các bạn. Các bạn phải làm như các bạn vui lòng. Nhưng nếu có bất cứ ai có mục đích khác, bất cứ ai run rẩy trước lời của Chúa, hãy để chúng lui khỏi nhà của Đức Chúa Trời đến phòng riêng của mình, và ở đó ném chính mình tại chân của Chúa Giê-xu đầy lòng thương xót, hãy để chúng xưng tội lỗi của mình, và khẩn cầu rằng huyết ấy, làm sạch khỏi mọi tội lỗi, có thể được áp dụng cho linh hồn chúng, và chúng sẽ, chắc chắn nhất, tìm thấy sự thương xót.

BÀI GIẢNG XCVII. Chờ đợi sự chết. BÀI GIẢNG XCVII. Chờ đợi sự chết. Mọi ngày của thời hạn đã định của tôi, tôi sẽ chờ đợi, cho đến khi sự thay đổi của tôi đến. — GIÓP XIV. 14. Đây là những lời của Gióp. Quyết tâm mà chúng diễn đạt được ông hình thành khi ông ở trong tình trạng khốn khổ nhất, mà một người tốt có thể bị giảm xuống. Sức nặng choáng ngợp của những hoạn nạn của ông, kết hợp với cách thình lình và đáng ngạc nhiên mà chúng tấn công ông, trước đó đã rút ra từ ông một số ước muốn nồng nhiệt cho một sự tan rã nhanh chóng: và ngay cả trong chương này, ông kêu lên với Đức Chúa Trời: Ôi ước gì Ngài giấu tôi trong mồ mả! Nhưng trong phân đoạn của chúng ta, ông dường như tự sửa mình, và quyết tâm, dù hoạn nạn của ông có là gì, sẽ chịu đựng chúng cách kiên nhẫn, cho đến khi thời hạn đã định của Đức Chúa Trời để đưa ông ra khỏi thế giới này đến: Mọi ngày của thời hạn đã định của tôi, tôi sẽ chờ đợi cho đến khi sự thay đổi của tôi đến. Các bạn của tôi, tất cả chúng ta đều giống như Gióp, phải chết; giống như ông chúng ta có thể bị tấn công bởi những hoạn nạn nghiêm trọng, và bị cám dỗ để ước muốn sự chết cách mất kiên nhẫn; nhưng chúng ta phải, giống như ông, kiểm soát những ước muốn mất kiên nhẫn này, và quyết tâm chờ đợi cho đến khi sự thay đổi của chúng ta đến. Trong việc suy ngẫm về phân đoạn này, tôi đề xuất, I. Cân nhắc sự chết như một sự thay đổi. II. Chỉ ra rằng có một thời gian đã định cho chúng ta tiếp tục trên đất, mà khi hết hạn, sự thay đổi này sẽ diễn ra. III. Trình bày điều hàm ý trong việc chờ đợi mọi ngày của thời gian đã định này. 1. Ở đây chúng ta được dẫn đến việc cân nhắc sự chết của mình như một sự thay đổi. Từ này rất ấn tượng và đầy ý nghĩa. Nó gợi ý mạnh mẽ niềm tin của Gióp vào sự bất tử của linh hồn, và vào một trạng thái hiện hữu tương lai. Nếu không vì niềm tin này, ông đã mô tả sự chết bằng một cái tên khác. Ông đã gọi nó là sự kết thúc của con người ông, sự chấm dứt của sự hiện hữu của ông. Nhưng ông chỉ nói về nó như một sự thay đổi; như vậy gợi ý rõ ràng rằng ông mong đợi sống sau khi chết, dù theo một cách khác. Nhưng dù sự chết không phải là sự tuyệt diệt của con người chúng ta, nó là một sự thay đổi; một sự thay đổi lớn và quan trọng đến nỗi, có lẽ không có cách diễn đạt tượng trưng nào khác có thể được tìm thấy, mô tả nó nổi bật hơn. Trước hết, nó là sự khởi đầu của một sự thay đổi lớn trong thân thể chúng ta. Gióp ám chỉ điều này trong ngữ cảnh; ông nói: Ngài hủy diệt hy vọng của loài người; Ngài thay đổi gương mặt người ấy, và đuổi người ấy đi. Sự thay đổi này là gì, tôi không cần phải thông báo cho các bạn. Chỉ cần nói rằng, nó tự nó lớn đến nỗi, ghê tởm và gây sốc trong những hậu quả của nó đến nỗi, nó thúc đẩy chúng ta không thể cưỡng lại, như nó đã thúc đẩy Áp-ra-ham, phải chôn thân thể của những người bạn đã qua đời của chúng ta ra khỏi tầm mắt, dù họ đã quý giá với chúng ta biết bao khi còn được làm sống động bằng sự sống; một sự thay đổi, có thể khiến chúng ta nói, cùng Gióp, với sự hư nát: ngươi là cha của chúng ta, và với sâu bọ: ngươi là mẹ và chị của chúng ta. Nói một lời, nó là sự ứng nghiệm của câu án: Ngươi là bụi đất và ngươi sẽ trở về bụi đất. Hãy nhìn vào thân thể trong khi rực rỡ với sức khỏe và sinh khí; hãy nhìn vào nó lại sau khi tinh thần làm sống động đã chạy trốn; hãy nhìn vào nó khi nó trở thành thức ăn cho sâu bọ; hãy nhìn vào nó khi không còn gì ngoài một chút bụi còn lại; và các bạn sẽ thấy sự chết gây ra một sự thay đổi như thế nào ở phương diện này. 2. Sự chết là sự khởi đầu của một sự thay đổi lớn trong phương thức hiện hữu của chúng ta. Cho đến khi chết, linh hồn chúng ta được mặc bằng một thân thể, nhưng sau khi chết, chúng hiện hữu trong một trạng thái không có thân thể, trạng thái của những linh hồn tách rời. Thật vậy, sự chết về căn bản bao gồm trong sự tách rời của linh hồn khỏi thân thể. Nếu nó không tạo ra sự thay đổi nào khác ngoài điều này, nó cũng có thể được gọi là một sự thay đổi lớn. Trong khi ở trong thân thể, phương thức hiện hữu của chúng ta giống với phương thức của những động vật không có lý trí xung quanh chúng ta. Giống như chúng, chúng ta đói, và khát, và mệt mỏi; giống như chúng, chúng ta cần những sự chu cấp hằng ngày về thức ăn và nghỉ ngơi để duy trì sự sống; và sự hiện hữu của chúng ta, giống như của chúng, được đo bằng ngày và tuần, mùa và năm. Nhưng sau khi chết, phương thức hiện hữu của chúng ta sẽ giống với phương thức của các thiên sứ. Chúng ta sẽ không còn đói, hay khát, hay mệt mỏi nữa; chúng ta sẽ không còn cần thức ăn hay giấc ngủ nữa, và sự hiện hữu của chúng ta sẽ không được đo bằng những thước đo của thời gian; vì với chúng ta thời gian khi ấy sẽ đã kết thúc. Chúng ta sẽ bước vào cõi đời đời, vào đại dương ấy không có bờ, không có mốc, hay phân chia, để thông báo cho chúng ta chúng ta đã tiến được bao xa. Tại đó, một ngàn năm như một ngày, và một ngày như một ngàn năm. Sự thay đổi này trong phương thức hiện hữu của chúng ta, sẽ đi kèm với một sự thay đổi tương ứng trong phương thức nhận thức của chúng ta. Ở đây chúng ta nhận thức các vật thể chỉ qua trung gian của các giác quan. Trong khi ở trong thân thể, linh hồn chúng ta giống như một người trong tù, mà qua những bức tường của nó một vài lỗ mở được làm, để cho phép người ấy phân biệt điều gì đang diễn ra bên ngoài. Nhưng vào lúc chết, những bức tường bị quăng xuống, và người tù bùng ra ánh sáng ban ngày rộng mở. Khi ấy chúng ta sẽ thấy mà không cần mắt, nghe mà không cần tai, và cảm nhận mà không cần đụng chạm. Trong chừng mực bản tánh của những vật thể chúng ta sẽ nhận thức khi ấy đòi hỏi, linh hồn có lẽ sẽ là tất cả mắt, tất cả tai, tất cả cảm giác; và những nhận thức của nó sẽ, dĩ nhiên, rõ ràng và phân biệt hơn vô song so với bây giờ. 3. Vào lúc chết một sự thay đổi lớn sẽ diễn ra, không chỉ trong phương thức, mà trong những vật thể của nhận thức. Chúng ta sẽ trên thực tế trải nghiệm một sự thay đổi về nơi chốn. Đúng là, theo nghĩa chặt chẽ của lời nói, những linh hồn không thể được nói một cách thích đáng là di chuyển từ nơi này sang nơi khác, vì nơi chốn có liên quan đến vật chất, và với vật chất, những linh hồn không có thân thể không có sự liên kết. Tuy nhiên, vì chúng ta không có phương pháp nào để chỉ định nơi chốn, ngoài việc tham chiếu đến những vật thể đánh dấu nơi chốn ấy, và vì vào lúc chết chúng ta sẽ được giới thiệu đến một hạng vật thể hoàn toàn mới, có thể không có gì không thích đáng khi nói rằng, sự chết gây ra một sự thay đổi về nơi chốn. Ít nhất, nó đưa chúng ta từ một thế giới sang một thế giới khác. Thân thể chúng ta, trong khi chúng trói buộc chúng ta vào thế giới này, tách chúng ta, như một bức màn xen vào, khỏi thế giới sẽ đến. Nhưng vào lúc chết bức màn sẽ bị xé rách. Cú đánh tách linh hồn chúng ta khỏi thân thể chúng ta, sẽ tách chúng ta, cùng một lúc và mãi mãi, khỏi thế giới này và mọi vật thể hay hư mất của nó, và giới thiệu chúng ta đến một thế giới mới, và đến những vật thể mới của nhận thức. Thế giới mà chúng ta sẽ được giới thiệu đến khi ấy là thuộc linh và đời đời; dĩ nhiên chúng ta sẽ tại đó nhận thức không gì ngoài những vật thể thuộc linh và đời đời. Sẽ không có màu sắc, không có âm thanh, không có hình dạng, không có gì chúng ta có thể đụng chạm; vậy mà mọi vật thể sẽ hiện ra thực, vững chắc và bền lâu hơn vô song, so với bất kỳ vật thể nào chúng ta hiện nhận thức. Như bây giờ chúng ta nhận thức mọi vật thể vật chất, chúng ta sẽ khi ấy nhận thức mọi vật thể thuộc linh như vậy. Dĩ nhiên, chúng ta sẽ khi ấy nhận thức rõ ràng nhất, liên tục và mãi mãi Đức Chúa Trời, Cha của những linh hồn và của thế giới thuộc linh. Đây là vật thể đầu tiên sẽ bùng lên trước thị lực đau đớn của linh hồn khi nó rời khỏi thân thể. Trong một khoảnh khắc nó sẽ thấy mình ở trong sự hiện diện của Mặt Trời vĩ đại của vũ trụ, mà những tia sáng của Ngài, như một dòng thác, thấm khắp sự mênh mông và cõi đời đời. Mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao sẽ tất cả biến mất. Trái đất và những vật thể của nó sẽ hiện ra như đã bị hủy diệt thình lình, và Đức Chúa Trời, chỉ một mình Đức Chúa Trời, sẽ lao vào tâm trí, và làm đầy mọi khả năng, chiếm mọi tư tưởng. Trên và dưới, phía sau và phía trước, bất cứ nơi nào tâm trí có thể tự quay mình, hay lang thang đến bất cứ nơi đâu, nó vẫn sẽ thấy mình ở trong sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời; và, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, mí mắt của linh hồn không bao giờ có thể nhắm lại dù chỉ một khoảnh khắc, để che khuất vẻ rực rỡ chói lòa của vinh quang Ngài. Như những bạn đồng hành trong việc ngưỡng mộ, hay trong việc co rúm với tuyệt vọng khỏi những vinh quang này, linh hồn sẽ nhận thức mình đang bị vây quanh bởi vô số linh hồn được tạo thành, thuộc những phẩm cách đối lập, và sẽ nhanh chóng thấy rằng, cùng một Đức Chúa Trời mà, đối với những linh hồn thánh khiết, là một ánh sáng làm tươi mới, làm sống động, thì, đối với những linh hồn không thánh khiết, là một lửa thiêu đốt; rằng điều là thiên đàng đối với người này, là địa ngục đối với người kia. 4. Vào lúc chết một sự thay đổi lớn sẽ diễn ra trong những công việc của chúng ta, và trong phương thức trải qua sự hiện hữu của chúng ta. Trong khi chúng ta ở trong những thân thể mỏng manh, phụ thuộc này, chúng nhất thiết chiếm nhiều sự chú ý của chúng ta, và nhiều thời gian của chúng ta: và một phần lớn nỗ lực của chúng ta hướng đến việc chu cấp những nhu cầu của chúng, bảo tồn sức khỏe của chúng, và thúc đẩy sự thoải mái của chúng. Thật tốt nếu nhiều thời gian không bị lãng phí trong việc nuông chiều và chiều chuộng chúng, trong việc chu cấp cho xác thịt để làm thỏa mãn những dục vọng của nó. Thêm vào đó, một phần khác của thời gian và nỗ lực của chúng ta hướng đến thân thể của những người phụ thuộc vào chúng ta; đến những nhu cầu và công việc của những người thân của chúng ta, và đến những lợi ích chung của cộng đồng. Nhưng vào lúc chết, mọi công việc này sẽ chấm dứt. Chúng ta sẽ không còn có thân thể để chu cấp, gia đình để chăm sóc, hay những bổn phận xã hội và tương quan để thực hiện nữa; và không phần nào của sự hiện hữu của chúng ta, như phần lớn của nó bây giờ, sẽ bị mất trong giấc ngủ. Dĩ nhiên mọi công việc của chúng ta sẽ thuộc bản tánh thuộc linh. Chúng ta sẽ liên tục tham gia vào tư tưởng, vào suy ngẫm, vào thiền định, vào sự thực hành mãnh liệt nhất của cảm xúc; và cảm xúc và thiền định của chúng ta dĩ nhiên phải dễ chịu hay đau đớn, tùy theo phẩm cách của chúng ta. Ở đây, sự chú ý của chúng ta bị chuyển hướng khỏi chính mình bởi hàng ngàn vật thể, đến nỗi sau một đời sống dài, loài người thường chết mà không biết phẩm cách của chính mình. Nhưng tại đó, sự chú ý của chúng ta sẽ được quay về chính mình. Khi ấy, nếu không phải trước đó, chúng ta sẽ được làm cho biết chính mình, và sẽ là những bạn đồng hành liên tục của chính mình. Ở đây, chúng ta có thể chạy trốn khỏi những tư tưởng bất an, khỏi những lời quở trách của lương tâm, khỏi những nỗi sợ có tội, đến những cảnh công việc và thú vui. Nhưng trong thế giới mà sự chết đưa chúng ta đến, sẽ không có mua và bán, không có trồng hay xây dựng, không có nơi nào dành cho công việc hay giải trí, không có khả năng thoát khỏi chính mình dù chỉ một khoảnh khắc. Đây là một sự thay đổi như thế nào, đối với phần nhân loại vô tư không suy ngẫm! 5. Vào lúc chết, một sự thay đổi lớn sẽ diễn ra trong trạng thái và hoàn cảnh của chúng ta. Thế giới này là một thế giới của thử thách. Trong khi chúng ta ở lại trong nó, chúng ta ở trong một trạng thái thử thách. Những ngày của chúng ta là những ngày của ân điển. Chúng ta hưởng những mùa và những lời đề nghị của ân điển; chúng ta nghe Phúc Âm của ân điển, và được phép và được mời đến gần ngai ân điển. Nhưng vào lúc chết, trạng thái thử thách và thử nghiệm này chấm dứt, và chúng ta bước vào một trạng thái không thay đổi, một trạng thái của phần thưởng và sự báo ứng. Khi ấy Mặt Trời công chính lặn, ngày ân điển kết thúc, cửa của sự thương xót đóng lại, và Christ đổi, đối với chúng ta, phẩm cách của Đấng Cứu Chuộc của Ngài, lấy phẩm cách của Đấng Phán Xét. Vậy, sự chết, không chỉ là một sự thay đổi lớn, mà theo một ý nghĩa quan trọng nhất, là sự thay đổi cuối cùng của chúng ta. Mọi điều trong thế giới khác đều, giống như thế giới ấy, không thể thay đổi. Sự chết đóng dấu phẩm cách của chúng ta như nó tìm thấy chúng, và đặt lên chúng con dấu của cõi đời đời, và trong khi nó đóng con dấu, Đức Chúa Trời không thay đổi kêu lên: Kẻ nào bất công, hãy cứ bất công; và kẻ nào ô uế hãy cứ ô uế; và kẻ nào công chính hãy cứ công chính; và kẻ nào thánh khiết hãy cứ thánh khiết. Nhưng dù sự chết sẽ đóng dấu phẩm cách của chúng ta như vậy và cố định chúng không thể thay đổi, nhưng có, 6. Một ý nghĩa mà trong đó nó sẽ tạo ra trong chúng một sự thay đổi lớn; tuy nhiên, một sự thay đổi không phải về loại mà chỉ về mức độ; một sự thay đổi không phải từ xấu thành tốt, hay từ tốt thành xấu, mà từ tốt thành tốt hơn, và từ xấu thành tệ hơn. Trong khi loài người ở lại trong thế giới này, có một sự pha trộn của sự không trọn vẹn trong phẩm cách của người tốt, vì họ ở đây chỉ được đổi mới một phần; và trái lại có nhiều biểu hiện của sự tốt lành trong phẩm cách và hành vi của kẻ ác. Họ có thể có những tình cảm tương quan và xã hội nhân từ, cùng với những gì được gọi là tính khí dễ thương, tự nhiên. Họ có thể cảm thấy những ấn tượng tôn giáo, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn; và bởi ảnh hưởng của một nền giáo dục tin kính, của lương tâm, của luật pháp con người, và của sự quan tâm đến ý kiến của người khác, họ có thể được thúc đẩy sống một đời sống đạo đức và thậm chí dường như tôn giáo. Nhưng vào lúc chết, mọi sự không trọn vẹn ở đây làm hỏng phẩm cách của người công chính, và mọi biểu hiện tốt đẹp của sự tốt lành trang trí phẩm cách của kẻ ác, sẽ bị loại bỏ mãi mãi. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta phán: Người nào có, sẽ được ban thêm, và người ấy sẽ có dư dật; nhưng người nào không có, ngay cả điều người ấy dường như có cũng sẽ bị lấy đi. Khi ấy những ân điển của Cơ Đốc nhân, trước đó đã bị chống đối, và bị trói buộc, và bị cản trở bởi nhiều nguyên nhân khác nhau, liên kết với hoàn cảnh của họ trong thế giới này, sẽ vươn lên cùng một lúc đến tiêu chuẩn trọn vẹn của thiên đàng; trong khi những đam mê và khuynh hướng khác nhau của kẻ ác, ở đây chỉ nảy chồi và nở hoa, sẽ, do sự loại bỏ mọi sự kiềm chế, sinh ra trái chín nhưng chết người của chúng; đến nỗi trong khi, từ giường chết của một Cơ Đốc nhân sẽ vươn lên một thiên sứ, với một bài ca thiên sứ trong miệng người ấy, từ giường chết của tội nhân sẽ bật lên một ác quỷ, với những lời phạm thượng của địa ngục bùng ra từ môi người ấy. Do đó chúng ta có thể thêm, cuối cùng, rằng vào lúc chết chúng ta sẽ trải nghiệm một sự thay đổi lớn đối với hạnh phúc và sự khốn khổ. Chúng ta sẽ nói lời tạm biệt cuối cùng với một trong hai; chúng ta sẽ cảm thấy ở mức độ cao hơn một trong hai, ngay khi chúng ta rời khỏi thân thể. Sự thay đổi mà người ăn mày La-xa-rơ đã trải nghiệm lớn và hạnh phúc biết bao, khi người ấy được giải thoát trong một khoảnh khắc khỏi những vết thương của mình, và khỏi những nhu cầu của mình, và được các thiên sứ mang từ cửa của người giàu đến những dinh thự trên cao. Sự thay đổi mà người giàu đã chịu lớn và khủng khiếp biết bao, khi người ấy bị xé ra khỏi sự giàu có của mình, nhà của mình, những bữa tiệc và những bạn đồng hành vui vẻ của mình, và khoảnh khắc tiếp theo ngước mắt lên đang ở trong sự đau khổ. Những sự thay đổi tương tự diễn ra bất cứ khi nào người công chính và kẻ ác chết. Đúng là, ngay cả trong đời sống này, sự thánh khiết có khuynh hướng tạo ra hạnh phúc trọn vẹn, và tội lỗi gây ra sự khốn khổ trọn vẹn. Nhưng đối với cả hai, khuynh hướng ở đây bị chống đối theo nhiều cách. Những sự yếu đuối thân thể và những thử thách và hoạn nạn bề ngoài của người công chính, sự tội lỗi và ngu dốt còn lại của họ, sự thịnh hành của tội lỗi trong thế giới xung quanh họ, và sự lo âu cho sự cứu rỗi của bạn bè họ, khiến họ, trong khi ở trong nhà tạm này, phải rên rỉ vì bị đè nặng. Nhưng khỏi mọi điều xấu xa này, sự chết giải thoát họ trong một khoảnh khắc. Nó đưa họ ra khỏi mọi điều họ ghét hay sợ. Nó đưa họ đến mọi điều họ yêu hay khao khát, và dĩ nhiên làm cho hạnh phúc của họ trọn vẹn. Mặt khác, nhiều nguyên nhân hợp lại để ngăn kẻ ác trở nên hoàn toàn khốn khổ, và thậm chí ban cho họ một điều gì đó giống như hạnh phúc trong đời sống hiện tại. Họ yêu thế giới này, và ở một mức độ nào đó họ hưởng nó. Họ tìm thấy một loại niềm vui trong việc thỏa mãn những khẩu vị và đam mê của mình; trong sự thành công của những doanh nghiệp của mình; trong sự tích lũy tài sản, và trong sự giao tiếp của những bạn đồng hành tội lỗi của mình; và họ xoay xở, theo nhiều cách, để tránh những điều sẽ làm xáo trộn sự bình an giả tạo của họ. Họ có thể không gặp nhiều khó khăn xua tan suy ngẫm, làm yên lương tâm của mình, và duy trì một hy vọng lừa dối rằng mọi sự cuối cùng sẽ tốt đẹp với họ. Nhưng vào lúc chết, mọi nguồn hưởng thụ này sẽ bị khô cạn. Họ sẽ bị xé ra khỏi mọi điều họ yêu, bị tước đoạt mọi sự thỏa mãn, và bị tách ra khỏi mọi theo đuổi và công việc hiện tại của họ. Hy vọng giả tạo của họ sẽ được tiếp nối bởi tuyệt vọng; lương tâm sẽ trở thành một con sâu tỉnh thức, bất tử để gặm nhấm họ mãi mãi; một ký ức phân biệt và sống động về sự tội lỗi, dại dột và điên rồ của họ sẽ làm đầy họ với những thống khổ của xấu hổ và hối hận, trong khi cảnh tượng liên tục của Đấng vô hạn, đời đời kia mà họ đã không vâng phục và khinh thường, cùng với ý thức về cơn giận của Ngài, sẽ thiêu đốt và làm héo họ như một lửa thiêu đốt. Đó là sự thay đổi diễn ra vào lúc chết. II. Có một thời gian đã định được phân bổ cho mỗi người chúng ta trên đất, mà khi hết hạn sự thay đổi sẽ diễn ra. Đây là một lẽ thật mà phân đoạn của chúng ta gợi ý rõ ràng, và được xác nhận đầy đủ bởi những phân đoạn khác của sự bày tỏ. Chúng ta được nói rằng số tháng của chúng ta ở cùng Đức Chúa Trời; rằng Ngài đặt cho chúng ta những giới hạn chúng ta không thể vượt qua; rằng loài người có một ngày mình phải hoàn thành; rằng thời gian của chúng ta ở trong tay Đức Chúa Trời, và rằng Ngài đã xác định những thời gian đã định trước, và những giới hạn của nơi ở của chúng ta. Thật vậy, chúng ta phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã đặt cho mỗi người một thời gian đã định, hay phủ nhận sự cai quản quan phòng của vũ trụ. Vì khi chúng ta cân nhắc ảnh hưởng quan trọng mà sự tiếp nối hay chấm dứt của một đời sống thường có trên những công việc, không chỉ của cá nhân mà ngay cả của các quốc gia, chúng ta không thể không nhận thấy rằng, nếu chúng ta lấy một sự kiện như vậy ra khỏi tay và ý định của Đức Chúa Trời, chúng ta trên thực tế tước đoạt Ngài khỏi sự cai quản của thế giới, và giảm Ngài xuống tình trạng của một khán giả đơn thuần. Thật vậy, nếu Ngài đã không ban cho loài người một thời gian đã định trên đất, Ngài đã không thể thấy trước và tiên đoán như Ngài đã thường làm, ngày và giờ của sự chết của họ. Vậy loài người có một thời gian đã định để tiếp tục trên đất, mà khi hết hạn sự thay đổi chúng ta đang nói đến sẽ diễn ra.
Điều này dẫn chúng ta đến việc tìm hiểu, III. Điều hàm ý trong việc chờ đợi mọi ngày của thời hạn đã định của chúng ta. Điều này rõ ràng hàm ý, 1. Chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời thấy thích hợp để giải thoát chúng ta, mà không tự nguyện làm nhanh sự chết của mình, dù theo cách trực tiếp hay gián tiếp. Đã có nhiều trường hợp thường xuyên mà trong đó những người mệt mỏi với đời sống, nhưng không chọn chết bằng chính tay mình, đã tự mình lao vào đường nguy hiểm, hay phơi bày mình trước những bệnh truyền nhiễm, hay từ chối, khi bị bệnh, sử dụng bất kỳ phương tiện nào cho sự hồi phục của mình, với mục đích làm nhanh sự đến gần của sự chết. Đối với mọi phương pháp gián tiếp của tự tử này, cũng như đối với những hành động bạo lực trực tiếp trên chính đời sống của chúng ta, quyết tâm trong phân đoạn của chúng ta rõ ràng chống đối; và vì việc mong muốn điều không hợp pháp để cố gắng là không hợp pháp, nó cũng chống đối ngang bằng mọi ước muốn mất kiên nhẫn, nồng nhiệt, rằng sự chết sẽ làm nhanh sự đến gần của nó. Việc chờ đợi mọi ngày của thời hạn đã định của chúng ta cho sự thay đổi này, hàm ý, 2. Một sự mong đợi theo thói quen về nó. Không ai có thể được nói là chờ đợi một sự kiện mà người ấy không mong đợi, và chúng ta cũng không thể được nói một cách thích đáng là chờ đợi mọi ngày của chúng ta cho sự chết, trừ khi chúng ta sống trong sự mong đợi theo thói quen về nó. Sự mong đợi này phải đủ mạnh để ảnh hưởng đến hành vi của chúng ta, làm cho chúng ta sống ở một mức độ nào đó như những tạo vật mỏng manh, đang chết, có một sự thay đổi như vậy trước mặt, phải sống; thúc đẩy chúng ta, theo lời của sứ đồ, khóc như thể chúng ta không khóc, vui mừng như thể chúng ta không vui mừng, mua như thể chúng ta không sở hữu, và sử dụng thế gian như không lạm dụng nó; biết rằng thời gian của chúng ta ngắn ngủi, và kiểu cách của thế gian này sẽ qua đi. Người mà, thay vì điều này, hiếm khi nghĩ đến, và có lẽ không bao giờ nhận thức được sự phải chết của mình, sống như thể người ấy mong đợi sống ở đây mãi mãi; khóc vì những hoạn nạn thế gian, như thể người ấy đã mất tất cả; vui mừng trong sự thịnh vượng thuộc thời gian, như thể nó là đời đời; mua và nắm lấy những vật thể thế gian, như thể người ấy sẽ không bao giờ mất chúng; không thể với bất kỳ bóng dáng nào của sự thích đáng, được nói là chờ đợi cho đến khi sự thay đổi của người ấy sẽ đến. 3. Việc chờ đợi sự thay đổi lớn này hàm ý sự chăm sóc theo thói quen để bảo tồn và duy trì một tâm trạng như vậy, như chúng ta sẽ mong muốn ở trong khi nó đến. Điều này tôi giả thiết không ai sẽ phủ nhận. Một người đang chờ đợi sự đến của bất kỳ người nào, hay sự xảy ra của bất kỳ sự kiện nào, luôn luôn chăm sóc để sẵn sàng và chuẩn bị cho nó. Vậy càng hơn nữa, có thể mong đợi rằng người đang chờ đợi một sự thay đổi như chúng ta đã mô tả, một sự thay đổi chỉ có thể diễn ra một lần, và trong những hậu quả của nó sẽ kéo dài mãi mãi, sẽ thực hiện những biện pháp để chuẩn bị cho nó; để đạt được và duy trì một trạng thái tâm trí như người ấy sẽ mong muốn được tìm thấy trong khi nó đến. Bất kỳ sự chuẩn bị nào cần thiết người ấy sẽ chăm sóc để thực hiện. Bất kỳ công việc nào phải được thực hiện, người ấy sẽ cẩn thận để nó được làm xong; hay ít nhất để nó ở trong một trạng thái mà người ấy có thể, vào bất kỳ khoảnh khắc nào, nếu được gọi, giao nó vào tay của chủ mình, mà không phải chịu trách buộc lười biếng hay bất tín. Nhưng, có thể có người hỏi, tất cả điều này hàm ý điều gì? Sự chuẩn bị cần thiết là gì, tâm trạng chúng ta phải ở trong vào lúc chết là gì? Các bạn của tôi, hãy để lý trí của chính các bạn trả lời, và nếu lý trí bối rối, hãy để sự bày tỏ hỗ trợ nàng. Từ những gì đã nói về sự thay đổi này, rõ ràng một cách dồi dào sự chuẩn bị nào là cần thiết cho nó, tâm trạng nào chúng ta phải nuôi dưỡng. Nếu vào lúc chết thân thể chúng ta sẽ trở về bụi đất của chúng, thì thân thể chúng ta rõ ràng không nên chiếm mọi sự chú ý của chúng ta. Nếu vào lúc chết chúng ta sẽ bị đưa ra khỏi thế giới này đến một thế giới khác, thì chúng ta nên nghĩ về thế giới ấy nhiều hơn thế giới này. Chúng ta nên đạt được mọi thông tin về nó trong khả năng của chúng ta; chúng ta không nên chất chứa mọi kho báu của mình, hay thậm chí phần chính của kho báu của mình ở đây, nhưng nếu có thể hãy chất chứa kho báu và bảo đảm những người bạn, trong thế giới chúng ta đang vội vã đến; và nơi chúng ta sẽ sống mãi mãi. Nếu vào lúc chết chúng ta sẽ rời bỏ mọi công việc thế gian, và trải qua thời gian của mình, hay đúng hơn cõi đời đời của mình, trong những công việc thuộc linh, với những vật thể thuộc linh; chúng ta nên đạt được một sở thích cho những vật thể và công việc như vậy. Chúng ta nên có khả năng trải qua thời gian cách hạnh phúc trong sự cô độc, trong những chiêm ngưỡng tôn giáo, trong sự cầu nguyện và ngợi khen; vì nếu chúng ta không thể trải qua một ngày, hay thậm chí một giờ, cách hạnh phúc, trong những công việc này trên đất, làm sao chúng ta có thể trải qua một cõi đời đời hạnh phúc trong chúng, bên kia mồ mả? Trên hết, nếu vào lúc chết chúng ta đi vào sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời, và nếu sự hiện diện ấy sẽ là một nguồn của hạnh phúc hay khốn khổ vô hạn, đời đời cho chúng ta, tùy theo phẩm cách của chúng ta, chúng ta nên đạt được phẩm cách mà Đức Chúa Trời hài lòng, phẩm cách của một tín đồ ăn năn trong Christ; một phẩm cách mà trong đó sự thánh khiết vốn là bản chất của những sự trọn vẹn đạo đức của Đức Chúa Trời, chiếm ưu thế quyết định. Nói một lời, chúng ta phải, giống như sứ đồ, coi mọi điều khác là mất mát, để chúng ta có thể thắng được Christ, và được tìm thấy trong Ngài, không có sự công chính của chính mình vốn thuộc về luật pháp, nhưng sự công chính vốn thuộc về Đức Chúa Trời bởi đức tin, trông đợi và chờ đợi hy vọng đầy phước và sự hiện ra vinh quang của Đức Chúa Trời vĩ đại, và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Chỉ theo cách này, chúng ta mới có thể đạt được sự tha thứ tội lỗi của mình và ân huệ của Đức Chúa Trời; chỉ theo cách này trở nên thích hợp để dự phần vào cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng. Người đã thực hiện sự chuẩn bị này, người đã sống như một người hành hương và khách lạ ở đây trên đất, không nhìn vào những điều thấy được và thuộc thời gian, nhưng nhìn vào những điều không thấy được và đời đời, mà kho báu và lòng của người ấy ở trên thiên đàng, nơi Christ ngự ở bên hữu của Đức Chúa Trời, và người hằng ngày thốt ra ngôn ngữ, dự đoán trước những công việc, hát những bài ca, và thở ra tinh thần của thiên đàng; người ấy ở trong tâm trạng thích hợp, chính tâm trạng mà mọi người thật sự khôn ngoan sẽ mong muốn được tìm thấy trong khi sự chết đến. Cuối cùng. Việc chờ đợi sự thay đổi của chúng ta có thể được coi một cách chính đáng là hàm ý một mức độ nào đó của khao khát về nó. Khao khát này dĩ nhiên sẽ không mất kiên nhẫn, hay thúc đẩy một ước muốn kiểm soát ý muốn, hay thay đổi mục đích của Đức Chúa Trời về chúng ta. Tuy nhiên, người đang chờ đợi một sự thay đổi như Cơ Đốc nhân sẽ trải nghiệm vào lúc chết, không thể không chờ đợi với một mức độ nào đó của khao khát. Kho báu của người ấy ở trên thiên đàng. Làm sao người ấy có thể không khao khát sở hữu nó? Lòng của người ấy ở trên thiên đàng. Làm sao người ấy có thể không khao khát ở nơi lòng mình ở? Những người bạn và người thân gần nhất của người ấy ở trên thiên đàng, những người bạn và người thân mà người ấy bị ràng buộc bằng những mối ràng buộc đời đời. Làm sao người ấy có thể không khao khát gia nhập cùng họ? Sự tự do trọn vẹn khỏi mọi điều xấu xa hiện đang làm khốn khổ, sự thánh khiết và hạnh phúc trọn vẹn đang chờ đợi người ấy trên thiên đàng. Làm sao người ấy có thể không khao khát sở hữu chúng? Trên hết, Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của người ấy, Đấng mà người ấy có thể nói về: tôi có ai trên trời ngoài Ngài, và có điều gì trên đất tôi khao khát ngoài Ngài? Đức Chúa Trời này, Đấng Cứu Chuộc này ở trên thiên đàng; và làm sao người ấy có thể không khao khát ở cùng họ? Người ấy sẽ, người ấy phải khao khát nó, nhưng người ấy sẽ khao khát nó cách kiên nhẫn, phục tùng. Nếu chúng ta hy vọng điều chúng ta không thấy, thì chúng ta với sự kiên nhẫn chờ đợi nó. Sau khi đã chỉ ra điều hàm ý trong việc chờ đợi sự thay đổi của chúng ta như vậy, tôi sẽ trình bày một số lý do, vì sao chúng ta nên chờ đợi nó theo cách này. 1. Như một lý do vì sao chúng ta nên chờ đợi sự thay đổi của mình đến mức, không khao khát nó cách mất kiên nhẫn, hay làm nhanh nó bằng bạo lực, tôi sẽ chỉ đề cập một phân đoạn của Kinh Thánh. Khốn cho các ngươi là những người khao khát ngày của Chúa, nó có mục đích gì cho các ngươi? Ngày của Chúa là như sự tối tăm, chứ không phải ánh sáng. Như một người chạy trốn khỏi một con gấu, và một con sư tử gặp người ấy; hay như người ấy chạy trốn vào nhà, và dựa vào tường, và một con rắn cắn người ấy. Ngày của Chúa há sẽ không phải là sự tối tăm chứ không phải ánh sáng, thậm chí rất tối và không có sự sáng chói trong nó sao? Tôi không cần phải nói với các bạn rằng bởi ngày của Chúa, ở đây có nghĩa là ngày của sự chết. Hãy để phân đoạn này là một lời cảnh báo, nếu các bạn bao giờ bị cám dỗ làm nhanh sự đến gần của nó. Như một động cơ nên thúc đẩy chúng ta chờ đợi sự thay đổi này theo cách đã mô tả ở trên, tôi muốn đề cập, 2. Sự hợp lý trọn vẹn của việc làm như vậy. Việc chúng ta nên chờ đợi sự chết là hợp lý vì sự chắc chắn và tầm quan trọng của nó. Việc chúng ta chờ đợi nó theo thói quen và liên tục là hợp lý, vì nó có thể đến vào bất kỳ khoảnh khắc nào. Việc chúng ta nên chờ đợi mọi ngày của thời hạn đã định của chúng ta là hợp lý, vì nếu chúng ta thất bại ở phương diện này, nếu chúng ta không được tìm thấy đang chờ đợi khi sự chết đến, chúng ta mất tất cả. Chỉ những người chịu đựng đến cuối cùng mới sẽ được cứu. Chỉ với người thành tín cho đến chết, Christ mới hứa một mão của sự sống. Thật vậy, bổn phận này hợp lý trọn vẹn đến nỗi tôi sẽ chỉ thêm một lý do nữa để thực hiện nó, tức là: 3. Mệnh lệnh của Christ, với những lời hứa và lời đe dọa đi kèm của nó. Ngài phán: Hãy đứng, với thắt lưng các ngươi được thắt chặt, và đèn của các ngươi được sửa soạn. Hãy giống như những đầy tớ chờ đợi Chúa của họ, để khi Ngài đến các ngươi có thể mở cửa cho Ngài ngay lập tức: vì các ngươi không biết Con người sẽ đến vào giờ nào. Phước cho đầy tớ ấy mà Ngài sẽ thấy đang làm như vậy. Hỡi anh em của tôi, qua sự thay đổi vĩ đại chúng ta đã cân nhắc, tất cả các bạn phải đi qua. Thân thể các bạn phải được thay đổi. Trong vài năm nữa, trong mọi thân thể hiện đang làm đầy nhà này, không còn gì ngoài vài nắm bụi sẽ còn lại. Phương thức hiện hữu của các bạn sẽ được thay đổi. Một số linh hồn không có thân thể, nhưng vẫn đang sống, sẽ đi vào một trạng thái hiện hữu mới và chưa được thử. Nơi cư trú của các bạn sẽ được thay đổi. Những nơi hiện biết các bạn sẽ chẳng bao lâu nữa không biết các bạn nữa. Một hội chúng khác sẽ làm đầy nhà này. Những cư dân khác sẽ ở trong nhà của các bạn. Những cái tên khác sẽ lấp lánh trên những nơi thương mại, và tên của các bạn sẽ được chuyển đến bia mộ. Và khi thế giới này đã mất các bạn, một thế giới khác sẽ đã tiếp nhận các bạn. Sau khi các bạn chết và bị quên lãng ở đây, các bạn sẽ sống, và có khả năng hưởng hạnh phúc tinh tế hay khốn khổ ở nơi khác. Sau khi các bạn bị đưa ra khỏi mọi vật thể hiện đang ảnh hưởng đến các bạn, một thế giới mới, những vật thể mới, những sinh vật mới sẽ vươn lên trên các bạn, và ảnh hưởng đến các bạn theo cách mạnh mẽ hơn nhiều so với các bạn đang hay có thể bị ảnh hưởng bây giờ. Trên hết, khi thế giới này và mọi điều nó chứa đựng chìm khỏi tầm mắt các bạn, Đức Chúa Trời, Đấng ấy mà các bạn đã nghe nói rất nhiều, và có lẽ suy nghĩ rất ít, Đấng ấy đã tạo thành và hiện đang vô hình bao quanh và nâng đỡ các bạn, sẽ bùng vào và làm đầy tâm trí các bạn, làm đầy nó với niềm vui thích không thể hình dung được, hay thống khổ không sao nói hết, tùy theo trạng thái phẩm cách đạo đức của các bạn. Và như nó ảnh hưởng đến các bạn vào khoảnh khắc sau khi chết, nó sẽ tiếp tục ảnh hưởng đến các bạn mãi mãi như vậy; vì cả phẩm cách của Ngài lẫn của các bạn sẽ không bao giờ thay đổi. Lâu sau khi mọi ký ức về các bạn đã bị xóa khỏi trái đất, trong suốt mọi thế kỷ còn lại mà mặt trời có thể đo ra cho những thế hệ người phàm kế tiếp, các bạn vẫn sẽ tắm mình với niềm vui thích, hay quằn quại trong thống khổ, trong những tia sáng của sự hiện diện của Đức Giê-hô-va. Và ngay cả sau khi thế giới này đã ngừng hiện hữu, khi mặt trời và các ngôi sao bị dập tắt trong đêm vô tận, các bạn vẫn sẽ tiếp tục là cùng một cá nhân, sinh vật có ý thức như các bạn hiện là, và vẫn sẽ mang, và qua cõi đời đời sẽ tiếp tục mang, con dấu ấy của phẩm cách đạo đức với mọi hậu quả của nó, mà trong đó các bạn được tìm thấy, và trong đó các bạn sẽ bị cố định không thể thay đổi bởi sự chết. Vậy, hỡi các thính giả của tôi, hãy chọn ngay bây giờ, các bạn sẽ là gì; vì bây giờ các bạn có một cơ hội. Và trong việc lựa chọn, hãy nhớ rằng nó là cho cõi đời đời. Hãy nhớ nữa, rằng tâm tính, những công việc, những bạn đồng hành các bạn chọn trên đất, các bạn chọn mãi mãi. Vậy hãy nói, công việc của các bạn trên đất sẽ là gì? Nó sẽ thuộc linh và thiên đàng, hay tội lỗi và thuộc đất? Nó sẽ bao gồm trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, hay của tội lỗi? Những bạn đồng hành của các bạn trên đất sẽ là ai? Chúng sẽ bao gồm những đầy tớ hay những kẻ bỏ bê Christ? Tâm tính và tinh thần của các bạn trên đất sẽ là gì? Nó sẽ là tinh thần của thế gian, hay tinh thần vốn thuộc về Đức Chúa Trời? Nói một lời, các bạn sẽ là gì qua cõi đời đời? Một linh hồn của ánh sáng, hay một ác quỷ của sự tối tăm? Nếu các bạn do dự trong lựa chọn của mình, hãy dừng lại một khoảnh khắc, và nhìn lại những người đã đi qua sự thay đổi vĩ đại trước các bạn. Hãy nghĩ về những tổ phụ đã chết trước trận lụt. Họ đã hoàn toàn hạnh phúc trong hơn bốn ngàn năm, vậy mà hạnh phúc của họ chỉ mới bắt đầu. Hãy nghĩ về những tội nhân đã chết trước trận lụt. Trong hơn bốn ngàn năm họ đã hoàn toàn khốn khổ, và vậy mà sự khốn khổ của họ chỉ mới bắt đầu. Cũng vậy, hỡi các thính giả của tôi, sẽ đến một lúc các bạn đã hạnh phúc hay khốn khổ trong bốn ngàn, hay bốn lần bốn ngàn năm, và vậy mà thiên đàng hay địa ngục của các bạn sẽ chỉ mới bắt đầu. Vậy ai có thể giả vờ mô tả hay hình dung sự vĩ đại, tầm quan trọng của sự thay đổi trước mặt các bạn, hay hậu quả của lựa chọn các bạn phải thực hiện? Nếu các bạn thực hiện lựa chọn, và áp dụng quyết tâm của Gióp, và chờ đợi mọi ngày của thời hạn đã định của mình, cho đến khi sự thay đổi của các bạn đến, sự thay đổi ấy sẽ là một sự thay đổi hạnh phúc, và các bạn sẽ có thể vào lúc Christ đến lần thứ hai nói: Kìa, đây là Đức Chúa Trời của chúng ta, chúng ta đã chờ đợi Ngài, chúng ta sẽ vui mừng và hớn hở trong sự cứu rỗi của Ngài. Nhưng nếu các bạn thực hiện một lựa chọn khác, nếu các bạn buộc Christ vẫn phải nói về các bạn: Ta đã giơ tay ra, và không ai để ý; nhưng các ngươi đã bỏ qua mọi lời khuyên của Ta, và không muốn nghe lời quở trách của Ta; sự thay đổi của các bạn sẽ khủng khiếp không sao nói hết. Sự sợ hãi sẽ đến trên các bạn như sự hoang tàn, và sự hủy diệt của các bạn như một cơn lốc; khi ấy các bạn sẽ kêu cầu Đức Chúa Trời nhưng Ngài sẽ không trả lời; các bạn sẽ tìm kiếm Ngài sớm, vậy mà các bạn sẽ không tìm thấy Ngài. Bản quyền Bản quyền © 2024 Được xuất bản bởi Monergism Books P.O. Box 491 West Linn Oregon 97068 www.monergism.com Mọi quyền được bảo lưu. Không phần nào của cuốn sách này có thể được sao chép dưới bất kỳ hình thức nào mà không có sự cho phép bằng văn bản từ nhà xuất bản hoặc tác giả, ngoại trừ như được luật bản quyền của Hoa Kỳ cho phép. Ghi chú của Biên tập viên – Dù hiếm khi có lỗi còn sót lại sau khi biên tập, thật không may chúng có thể còn sót lại nếu không được phát hiện. Tôi xin lỗi chân thành trước ở những nơi lỗi như vậy xảy ra. Như người Thanh giáo Edward Leigh đã từng nói “Nếu ngươi tìm thấy những lỗi và Errata trong cuốn sách, hãy để tình yêu che phủ chúng, vì phạm lỗi (như Nhà châm biếm nói) là đặc quyền buồn của sự phải chết, và người ấy (trong mọi người) phạm lỗi nhiều nhất, là người tuyên bố một đặc quyền khỏi lỗi.”

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện