Các Luận Đề Về Ngày Sa-bát, Giáo Lý Về Ngày Sa-bát
Thomas Shepard · Theses Sabbaticae (Works, Vol. III)
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Các Luận Đề Về Ngày Sa-bát, Giáo Lý Về Ngày Sa-bát
- SỰ BẮT ĐẦU CỦA NGÀY SA-BÁT
- SỰ NÊN THÁNH CỦA NGÀY SA-BÁT
Các Luận Đề Về Ngày Sa-bát, Giáo Lý Về Ngày Sa-bát
AI, chưa duyệt
GHI CHÚ ĐẦU SÁCH: Đây là tác phẩm Theses Sabbaticae (Các Luận Đề về Ngày Sa-bát) của Thomas Shepard, trong Works (Boston, 1853), Tập III, dịch từ bản scan trên archive.org (worksofthomasshe03shep). Bản in 1853 hiện đại hóa chính tả theo Lời Quảng Cáo của nó. Các trích dẫn Kinh Thánh được dịch từ bản tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu từng chữ với bản dịch Kinh Thánh tiếng Việt 1934.
CÁC LUẬN ĐỀ VỀ NGÀY SA-BÁT,
GIÁO LÝ VỀ NGÀY SA-BÁT;
TRONG ĐÓ ĐƯỢC BÀN LUẬN RÕ RÀNG
TÍNH ĐẠO ĐỨC, SỰ THAY ĐỔI, SỰ KHỞI ĐẦU, VÀ SỰ THÁNH HÓA CỦA NGÀY SA-BÁT,
NHIỀU TRƯỜNG HỢP LƯƠNG TÂM ĐƯỢC GIẢI QUYẾT,
và luật đạo đức, như một quy tắc sống cho người tin, được bàn luận nhân dịp và một cách rành mạch.
Nê-hê-mi 13:17, 18. — “Sự ác gì các ngươi làm đây, mà phạm ngày Sa-bát? Tổ phụ các ngươi há chẳng làm như vậy, và Đức Chúa Trời chúng ta há chẳng giáng mọi sự ác này trên chúng ta, và trên thành này sao? Vậy mà các ngươi còn làm tăng thêm cơn thạnh nộ trên Y-sơ-ra-ên, vì phạm ngày Sa-bát.”
Giê-rê-mi 17:24, 25. — “Nếu các ngươi biệt ngày Sa-bát nên thánh, không làm việc gì trong ngày đó, thì sẽ có các vua và các quan trưởng vào các cửa của thành này.”
LỜI TỰA CỦA TÁC GIẢ GỬI ĐỘC GIẢ.
Việc một phần bảy thời gian đã được giữ một cách tôn kính và phổ quát cả dưới thời luật pháp lẫn dưới thời Phúc Âm, là điều không còn tranh cãi; điều nghi nan và khó khăn lớn còn lại về thời gian này là tính đạo đức của nó, tức là liệu nó đã được giữ như vậy trong các Hội Thánh Cơ Đốc bởi truyền thống không thành văn, hay bởi sự ủy nhiệm thiêng liêng; liệu bởi tập tục của các Hội Thánh, hay bởi mệnh lệnh của Đấng Christ; liệu như một bổn phận đạo đức, hay như một luật của con người: vì mặc dù có người muốn biến việc giữ một phần thời gian như vậy thành hoa trái chua của những giáo lý mê tín của người Ê-bi-ôn, thế mà tất cả các tác giả cổ xưa và tốt nhất trong những thời kỳ trong sạch nhất đều dành cho nó sự tôn trọng đến nỗi, ai nghi ngờ về nó hẳn phải hoặc hoàn toàn dốt nát, hoặc cố ý mù lòa trong sự hiểu biết về lịch sử và giáo lý của những thời ấy, và hẳn phải cần một cây nến để chỉ cho họ mặt trời và buổi trưa. Chỉ có Cơ-lê-mên dường như làm vấy bẩn nó đôi chút khi cho mọi ngày đều bằng nhau, và mỗi ngày là một Sa-bát; nhưng khi tra xét kỹ, ý của ông có thể hiện ra, không phải là phủ nhận việc giữ ngày, mà chỉ là quở trách sự rỗng tuếch và hư không của một số Cơ Đốc nhân, những người, nếu bề ngoài giữ ngày, thì họ chẳng quan tâm họ sống thế nào mỗi ngày sau đó: cũng chẳng đáng ngạc nhiên nếu Ô-ri-gen đôi khi biến ngày này thành một ẩn dụ và một ngày nghỉ thuộc linh liên tục, ông là người (nhiều lần) biến những đoạn Kinh Thánh rõ ràng nhất thành những hình dạng như vậy, và biến thực chất của chúng thành những bóng mờ như vậy, và đập bỏ phần tốt nhất của hạt nhân, rồi nuôi khách của mình bằng trấu và vỏ như vậy; và mặc dù nhiều lễ hội khác đã được giữ trong những thời ấy, điều có thể khiến ngày Sa-bát bị nghi ngờ là sinh ra từ cùng một tử cung của tập tục con người như những lễ kia, thế mà chúng ta sẽ thấy sự nghỉ ngơi của ngày thứ bảy có một vương miện vinh quang khác đặt trên đầu nó bởi những người thánh của Đức Chúa Trời trong những thời ấy, hơn là những lễ mà sự mê tín đã ấp nở và sinh ra quá sớm; đến nỗi những ai đọc lịch sử của những thời ấy, khi thấy hai ngày Sa-bát được giữ ở một số nơi, lễ Phục Sinh, lễ Ngũ Tuần, phải, nhiều ngày dân ngoại và ngoại giáo, sẽ không cần lời giải thích nào khác về những đoạn văn của Phao-lô, trong đó ông lên án việc giữ các ngày; những ngày lễ ấy, bắt đầu bay ra ngoài ánh sáng ban ngày của các sứ đồ, có thể dễ dàng đối mặt với các thời đại tiếp theo, và sinh sôi với nhiều thẩm quyền hơn trong những thời tối tăm hơn; thế mà ngày nghỉ thứ bảy (dù gọi nó là gì) vẫn giữ vị trí và vinh quang cổ xưa của nó, như sẽ thấy trong phần tiếp theo.
Khi ấy, ý tốt lành của Đấng ngự trong bụi gai cháy của các Hội Thánh nguyên thủy đang chịu hoạn nạn đã ban cho họ các vương hầu và hoàng đế làm cha nuôi dưỡng họ, thì vua Côn-tan-tin nhân từ, giữa các sắc lệnh Cơ Đốc khác, truyền giữ ngày của Chúa; trong đó (nếu bởi chức vụ của mình, ông bị ràng buộc phải là một người cha nuôi dưỡng) ông đã không vượt quá sự ủy nhiệm của mình, khi bọc lấy và ấp ủ lẽ thật và sự chỉ định này của Đấng Christ, và không để nó chết và hư mất bởi sự gian ác của loài người; quyền lực của các vương hầu mở rộng đến việc xem các luật của Đấng Christ được giữ, dù không đến việc áp đặt bất cứ phát minh nào của con người và những hiến pháp của Hội Thánh do chính họ đặt ra. Thật vậy, sắc lệnh vương giả này đã pha trộn một vài sự không hoàn hảo và hư hỏng, vì nó thiếu hụt quá nhiều trong một số điều, và vượt quá quá xa trong những điều khác; nhưng không có lý do chính đáng nào để ai vấp ngã nhiều về điều này, nếu người ấy biết cái đầu và tấm lòng bệnh hoạn qua mạch yếu ớt và tính khí trái ngược của những thời u ám, dù ngoài ra vẫn chiến thắng ấy.
Những người kế vị của đứa con trai này (sinh ra từ những cơn đau đớn dài và mệt mỏi của Hội Thánh nghèo đang quằn quại) đã được mở rộng nói chung trong sự quan tâm và lương tâm của họ để giữ gìn sự tôn kính thuộc về ngày này, cho đến thời Sác-lơ Đại đế, người, vào cuối triều đại của mình, thấy ngày Sa-bát bị phạm đến mức nào, (đặc biệt bởi sự tiếp tục và sự dâm loạn của các giáo sĩ,) nên đã triệu tập năm công đồng quốc gia, (mà tôi không cần nhắc đến ở đây,) trong tất cả các công đồng ấy, ngày Sa-bát được nâng lên sự giữ gìn nghiêm ngặt đầy đủ như đã bị một số người lên án trong những năm gần đây nơi các nhà cải cách Sa-bát, đến nỗi thật lạ làm sao có người lại vứt bỏ mọi sự xấu hổ, và quên mình đến mức biến ngày Sa-bát thành một phát minh của Fulco, hay Peter Bruis, Eustachius, hay Quyển Sách tại Gô-gô-tha, và đội lên mặt già nua của nó cái mặt nạ của sự mới mẻ, như thể nó hầu như không được biết đến bởi bất cứ vị tử đạo nào trong thời Nữ vương Ma-ri, mà chỉ nhận được sức mạnh và sự tăng trưởng từ Thầy Perkins, đã được ấp nở đầu tiên và nhận sự sống từ dưới cánh của một vài người nhiệt thành giữ kỷ luật gần đây.
Và không thể phủ nhận rằng ngày Sa-bát (giống như nhiều sự chỉ định và lẽ thật quý báu khác của Đức Chúa Trời) đã rũ bỏ bụi của mình, và mặc lấy những y phục xinh đẹp và đáng yêu của mình, và đã được tôn trọng và tôn vinh nhiều, từ thời cải cách; giáo lý và sự tối tăm của Giáo hoàng (giống như của người Pha-ri-si) không chỉ làm tối tăm giáo lý về đức tin, mà còn về luật pháp và sự vâng lời của đức tin, và vì vậy đã làm tối tăm điều này về ngày Sa-bát; chỉ có điều ở đây họ đã vượt trội các tổ phụ của mình là các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, vì những người này đã thêm sự nghỉ ngơi mê tín của mình khỏi những điều cần thiết và hợp pháp vào việc giữ ngày chỉ bề ngoài của họ; còn họ (cộng với việc giữ bề ngoài tên của ngày) đã thêm những sự phạm thánh ghê tởm của mình vào đó, trong các trò chơi tháng Năm, và các cột tháng Năm, trong thể thao và trò tiêu khiển, trong nhảy múa và vui chơi, và như vậy đã san bằng nó, và làm cho nó bằng nhau, (theo một cách,) với phần còn lại của các ngày lễ thánh của họ; đến nỗi như họ đã loại bỏ gần như điều răn thứ hai khỏi mười điều răn, thì theo thời gian họ đã bị mù lòa với sự kinh hoàng của bóng tối ấy, đến nỗi dịch lời của điều răn vào một số sách giáo lý của họ, hãy nhớ giữ các lễ thánh; và vì vậy những bậc anh hùng của cuộc cải cách, những người đã tranh đấu cho mọi sự tôn kính thuộc về ngày này, đã bị vu cáo một cách bất công vì bênh vực một sự nghiêm ngặt Do Thái và mê tín, khi nguyên nhân họ xử lý thật ra không gì khác hơn là để minh oan cho ngày Sa-bát, cả trong giáo lý lẫn việc giữ nó, khỏi sự phạm thánh của người theo Giáo hoàng; và vì vậy cả thế gian có thể thấy rằng, dưới cớ áp đặt lên người khác một thứ Do Thái hóa nào đó về ngày này, những kẻ thù của nó chẳng làm gì khác ngoài việc duy trì một điểm thực hành Giáo hoàng thô thiển, những kẻ theo luật là những người phạm thánh ngày này một cách dốt nát và thô thiển nhất; và vì vậy khi nhiều tôi tớ của Đấng Christ bị đóng dấu và lên án vì đặt quá nhiều tôn giáo vào việc giữ ngày này, mà Giám mục White và một số người khác trong bọn họ lại thừa nhận nhiều như những gì họ bênh vực, nếu các lễ hội khác do Hội Thánh truyền cũng được tính vào, (như rằng chúng là vườn ươm của tôn giáo và mọi nhân đức, một phương tiện gieo trồng đức tin và sự hiểu biết cứu rỗi, của các phước lành thuộc trời và thuộc đất, và sự phạm thánh chúng là đáng ghét đối với Đức Chúa Trời và mọi người tốt kính sợ Đức Chúa Trời, và phải bị trừng phạt nơi những kẻ phạm tội,) thì họ qua đó bày tỏ rõ ràng họ đang buôn bán gì, và linh nào hành động trong họ khi dựng các cột của con người bên cạnh các trụ của Đức Chúa Trời, và khi dành sự tôn kính bằng nhau cho các lễ hội và ngày thánh khác, mà những người họ chống đối duy trì là chỉ thuộc về ngày Sa-bát, trên những cơ sở tốt hơn.
Ngôi sao mai từ trên cao viếng thăm các nhà cải cách đầu tiên ở Đức, đã khiến họ thấy nhiều điều, và như vậy xua tan phần lớn, phải, hầu hết, bóng tối Giáo hoàng khủng khiếp bao phủ khắp mặt Âu châu thời ấy; nhưng một số người trong họ đã không (như họ có thể đã không) thấy mọi điều với sự rõ ràng như nhau, trong đó điều này về ngày Sa-bát dường như là một: khó khăn chính của họ nằm ở đây; họ thấy một mệnh lệnh đạo đức cho ngày thứ bảy, mà đồng thời lại có sự thay đổi của ngày thứ bảy đầu tiên ấy, và do đó nghĩ rằng có điều gì đó trong nó là đạo đức xét về mệnh lệnh, mà lại có điều gì đó là nghi lễ, vì sự thay đổi; và vì vậy họ đã đưa ra ý kiến rằng nó vừa đạo đức vừa nghi lễ, và do đó việc giữ ngày của họ đã (tương ứng với sự phán đoán của họ) lỏng lẻo và buông thả hơn; những lập luận của họ để chứng minh ngày ấy một phần là nghi lễ đã (khi tra xét kỹ) khiến nó hoàn toàn là nghi lễ; đó là sự bất hạnh thường thấy của những lập luận được đưa ra để bênh vực một lỗi lầm nhỏ hơn, khi chúng lớn lên mang trong mình một đứa con trai, đứa con ấy theo thời gian lớn lên, và chỉ phục vụ để duy trì một lỗi lầm lớn hơn nhiều; và do đó bởi phần đó của cuộc tranh luận, họ đã đặt nền tảng của nhiều sự lỏng lẻo về ngày ấy giữa chính họ, và vô tình đặt những viên đá góc của một số điểm thô thiển của phái Familist, và qua đó củng cố tay của những người A-ri-ô, những kẻ ác, và các giám mục, vừa phạm thánh ngày Sa-bát, vừa lợi dụng các nguyên tắc của họ để đưa vào mọi phát minh của con người dưới danh nghĩa và bóng của Hội Thánh, mà nếu Hội Thánh có quyền cho phép và thiết lập một ngày thờ phượng như vậy, thì bất cứ người nào còn sống hãy nêu tên phát minh nào mà ông ta có thể nêu, mà lại không thể dễ dàng được đưa vào hơn trên cùng một cơ sở; và vì vậy, mặc dù hậu thế có lý do để mãi mãi ngưỡng mộ sự tốt lành của Đức Chúa Trời vì sự dồi dào ánh sáng và sự sống tuôn đổ bởi những bình chứa vinh quang ấy trong những khởi đầu đầu tiên của cuộc cải cách, thế mà trong chỗ hẹp này của ngày Sa-bát, chẳng có gì lạ nếu họ bước lệch khỏi lẽ thật một chút; và thật đáng hy vọng và tin tưởng với lòng nhân từ rằng, nếu khi ấy họ đã thấy trước những người trong các thời đại sau sẽ lạm dụng các nguyên tắc của họ như thế nào, thì họ hẳn đã không có ý gì khác hơn một số người theo sau và bạn bè của họ, đặc biệt trong các Hội Thánh ở Xcốt-len và Anh, những người có thể thấy xa hơn một chút (như họ thường nói) khi họ đứng trên vai của những người cao lớn như vậy.
Thật dễ chứng minh bằng Kinh Thánh và lập luận, cũng như bằng kinh nghiệm, rằng tôn giáo cũng đúng như ngày Sa-bát là, và suy tàn và lớn lên theo như ngày Sa-bát được tôn trọng: sự tôn kính và thờ phượng trực tiếp Đức Chúa Trời, được sinh ra và bọc trong ba điều răn đầu tiên, được nuôi dưỡng và bú mớm trong lòng ngày Sa-bát. Nếu Giáo hoàng muốn sự dốt nát thô thiển và sự sùng kính mù quáng tiếp tục giữa những kẻ bị giam cầm khốn khổ của nó, thì hãy để nó được biến thành (giống như các lễ hội khác) một ngày Sa-bát vui vẻ và thể thao; nếu bất cứ quốc gia nào muốn đưa dân chúng dưới quyền mình trở lại đức tin La Mã và sự vâng lời mù quáng, thì hãy dựng lên (cho những trò tiêu khiển và thể thao hợp pháp) một ngày Sa-bát nhảy múa; nếu chúa của thế gian này muốn mọi người xưng đạo hưởng sự miễn trừ hoàn toàn khỏi luật pháp của Đức Chúa Trời, và mọi thứ phóng túng được cho phép họ mà không có sự kiểm soát của lương tâm, thì hãy để hắn tạo ra một ngày Sa-bát mỗi ngày. Nếu đã có nhiều quyền năng của sự tin kính xuất hiện trong cái bao nhỏ bé của dân tộc Anh hơn là trong những lục địa rộng lớn ở nơi khác, nơi cuộc cải cách và kỷ luật Hội Thánh chính xác hơn đã diễn ra, thì điều đó khó có thể quy cho bất cứ phương tiện bề ngoài nào hơn là sự quan tâm và lương tâm vượt trội của họ trong việc tôn kính ngày Sa-bát; và mặc dù Thầy Rogers, trong Lời Tựa của ông cho 39 Điều, đã biến việc giữ ngày Sa-bát nghiêm ngặt thành nơi ẩn náu cuối cùng của những lời dối trá một cách bất công và khốn khổ, bởi mưu kế ấy mà các mục sư tin kính trong những thời trước, bị đuổi khỏi mọi thành trì khác của họ, đã hy vọng theo thời gian sẽ đuổi chủ nghĩa giám mục ra, và đưa kỷ luật của họ trở lại, thế mà từ miệng của một kẻ tố cáo như vậy, có thể thu thập được rằng sự thờ phượng và chính quyền của vương quốc và Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ được tiến triển tương ứng với việc ngày Sa-bát được tôn kính. Chủ nghĩa giám mục, Giáo hoàng, sự phạm thánh phải sụp đổ, và sẽ sụp đổ theo thời gian, nếu ngày Sa-bát được giữ một cách chính xác.
Nhưng tại sao Chúa Christ lại giữ các tôi tớ của Ngài ở Anh và Xcốt-len để làm sáng tỏ và minh oan cho điểm này về ngày Sa-bát, và đón nhận nó với nhiều tình yêu hơn một số điều quý báu trong các Hội Thánh ngoại quốc, thì không ai có thể tưởng tượng nguyên nhân nào khác ngoài ân điển tự do và tình yêu dịu dàng của chính Đức Chúa Trời, mà gió của Ngài thổi nơi nào và khi nào Ngài muốn; Deus nobis haec otia fecit [Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự nhàn rỗi này], và những thời kỳ đang đến, trong đó công việc của Đức Chúa Trời sẽ tuyên bố rõ hơn lý do của điều này và một số khám phá khác bởi dân tộc Anh, mà sự khiêm tốn và nhún nhường sẽ cấm mọi tâm trí tỉnh táo nhắc đến bây giờ.
Việc nghỉ ngơi ngày thứ bảy đã (vì vậy) được giữ một cách phổ quát, là điều không còn tranh cãi; tính đạo đức của nó (như đã nói) nay là điểm tranh cãi. Trong những thời nguyên thủy, khi câu hỏi được đặt ra, Servasti Dominicum? (Ngươi đã giữ ngày của Chúa chưa?) câu trả lời của họ thường là thế này: Christianus sum; intermittere non possum, (tức là, Tôi là một Cơ Đốc nhân; tôi không thể bỏ qua nó.) Việc giữ ngày này là dấu hiệu của Cơ Đốc giáo của họ. Đó là thực hành của họ; nhưng sự phán đoán của họ về tính đạo đức của nó thì không an toàn để tìm hiểu từ các luận văn của một số tác giả gần đây của chúng ta trong cuộc tranh luận này; vì chẳng có gì lạ nếu những người đuổi ngày Sa-bát ra khỏi vườn Ê-đen, và trục xuất nó khỏi thế gian cho đến thời Môi-se, rồi biến nó thành một nghi lễ thuần túy suốt thời gian của ông cho đến khi Đấng Christ thăng thiên. Nếu từ thời gian đó họ hạ nó xuống một nấc nữa, và biến nó thành một hiến pháp của con người của Hội Thánh, thay vì bất cứ sự chỉ định thiêng liêng nào,
của Chúa Giê-xu Christ, — và ở đây những ai chống đối tính đạo đức của nó bằng sức mạnh của lập luận, và vì lòng chân thành và lương tâm, đưa ra những căn cứ khiến họ vẫn chưa thỏa mãn, — tôi từ tận đáy lòng vừa hết sức vừa chân thành tôn kính họ, và đặc biệt các công trình của Thầy Primrose và Thầy Ironside, mà nhiều lập luận và câu trả lời của họ đối với những điều thường được nói để bênh vực tính đạo đức của ngày ấy, ai suy ngẫm sẽ thấy chúng nặng ký; nền tảng và gân cốt của những bài luận của họ, tôi do đó đã đặc biệt chú ý trong các luận đề tiếp theo, với sự đệ trình hoàn toàn tự do những gì được đáp lại ở đây, cho sự phê bình của những tâm trí tốt hơn và những suy nghĩ chín chắn hơn; vì thật sự tin rằng, ai không thấy nút thắt hay khó khăn nào để làm hạ mình tinh thần mình trong việc này, thì hoặc không biết chính mình, hoặc không biết cuộc tranh luận. Nhưng đối với những kẻ mà lập luận chính của họ là những lời sỉ nhục và phỉ báng của những tấm lòng cay đắng và hư hỏng, hơn là những lý lẽ vững chắc của những tâm trí khiêm tốn, tôi hoàn toàn từ chối đuổi theo những sinh vật như vậy, mà vũ khí của họ là sự phồng lên, chứ không phải bất cứ sức mạnh nào, và để mặc họ cho tòa án của Đấng phán xét công chính, vì đã làm mờ mắt thế gian, và cố gắng chọc tức các vương hầu, và khiến những người khôn ngoan tin rằng giáo lý này về ngày Sa-bát chỉ là một sự mới mẻ gần đây; một giáo lý có khuynh hướng gây chia rẽ ở mức độ cao; một sự Do Thái hóa cuồng tín, giống như người ở Tewksbury; Sabbata sancta colo, tức là, một phần của chính sách kỷ luật để thúc đẩy chế độ Trưởng lão; một sự sôi sục mê tín của sự đơn giản nóng nảy hay than vãn của một đảng Thanh giáo quá cứng nhắc, khó chịu, chính xác, điên rồ. Đức Chúa Trời công chính có những ngày phán xét nhỏ của Ngài trong đời này để làm sáng tỏ và minh oan cho nguyên nhân công chính của các tôi tớ vô tội của Ngài chống lại mọi kẻ chống đối; và ai không thấy (trừ những kẻ muốn mù) rằng Chúa đã bắt đầu làm điều gì đó theo cách này bởi những cuộc xung đột gần đây? Cuộc tranh luận Đức Chúa Trời có với một xứ sở nhiều lần là để bênh vực những cuộc tranh luận của các chứng nhân trung tín của Ngài; gươm giáo duy trì lập luận, và mở đường cho điều mà lời nói không thể; những cây mà (không nhiều năm trước) hầu hết mọi người sẽ không tin là không phải do Đức Chúa Trời trồng, thì Chúa đã nhổ lên. Ba ngọn đuốc vô tội bị buộc chặt vào đuôi của một số con cáo giờ đây đã được dập tắt khá tốt, và những cái đuôi gần như bị cắt đứt. Nguyên nhân này của ngày Sa-bát, Chúa Giê-xu cũng đang xử lý; Đức Chúa Trời đã hạ vương miện của các vương hầu xuống, làm bẩn áo choàng của các quý tộc bằng bùn và máu, bẻ gãy các gậy giám mục, và xé các mũ giám mục thành từng mảnh, vì cuộc tranh luận về ngày Sa-bát của Ngài. (Giê-rê-mi 17:27.) Ngài đã mở đường cho kỷ luật của Ngài nữa, (mà họ sợ ngày Sa-bát nghiêm ngặt sẽ đưa trở lại,) bằng một cách khiến mọi tấm lòng phải đau đớn, đúng theo những lời, không bao giờ được quên, của Ông Udal, trong Lời Tựa của ông cho “Chứng Minh về Kỷ Luật.” Công đồng Matiscon đã quy sự xâm lấn của người Gốt vào đế quốc cho sự phạm thánh ngày Sa-bát. Nước Đức giờ đây có thể thấy (hoặc một ngày nào đó họ sẽ thấy) rằng một nguyên nhân lớn của những rắc rối của họ là, ngày Sa-bát đã thiếu sự nghỉ ngơi trong những ngày yên bình của họ. Nước Anh đã được yên nghỉ cho đến khi họ làm rối loạn ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu phải trị vì; chính quyền của nhà Ngài, luật pháp của vương quốc Ngài, những ngày trọng thể của sự thờ phượng Ngài phải được thiết lập; nguyên nhân của các tôi tớ chịu khổ và bị hoạn nạn của Ngài, (không phải của những kẻ chế giễu tôn giáo gần đây của chúng ta về các nghi lễ, luật pháp, và ngày Sa-bát,) những người giờ đây đang nghỉ ngơi khỏi công việc của họ, nhưng trong những thời trước đã khóc, và cầu nguyện, và thỉnh cầu, và giảng, và viết, và chịu khổ, và chết vì những điều này, và giờ đây đang kêu cầu dưới bàn thờ, phải và chắc chắn sẽ được làm sáng tỏ trước mặt người và thiên sứ. Trời và đất sẽ qua đi trước khi một nét chữ của luật pháp (huống chi cả một ngày Sa-bát) sẽ hư mất.
Nhưng trong khi tôi đang suy ngẫm như vậy, dường như không có lượng nước mắt nào đủ để than khóc tình trạng hiện tại của thời đại; rằng khi Chúa Giê-xu đã ra mặt để minh oan cho nguyên nhân và cuộc tranh luận của Si-ôn, thì lại nổi lên những công cụ khác của sự gian ác thuộc linh ở những nơi cao, để xóa bỏ tên và sự tưởng nhớ ngọt ngào của ngày này khỏi mặt đất. Những kẻ thù của ngày Sa-bát giờ đây không còn là những kẻ thời vụ ác độc và những cây gai đầy tham vọng, những kẻ mà sự thăng tiến chủ yếu thiên vị để đập vào ngày Sa-bát; nhưng những kẻ đã ăn bánh với Đấng Christ (một thế hệ những người xưng đạo) lại giơ gót chống lại ngày Sa-bát của Ngài. Đến nỗi, điều trước đây không thể làm được chống lại nó bởi các thiên sứ của bóng tối, thì con rắn xưa lại dùng một cách khác để thực hiện nó, bởi những thiên sứ dường như của ánh sáng; những kẻ, bằng một mưu kế mới, đã được dấy lên để xây mộ cho những kẻ đã bắt bớ các tiên tri trong những thời trước, và để biện minh cho mọi sách thể thao, và việc đọc chúng; phải, mọi sự phạm thánh trước đây và hiện tại; phải, những lời chế giễu và khinh miệt chống lại ngày Sa-bát. Vì như trong những thời trước họ đã biến nó thành nghi lễ ra khỏi mười điều răn, thế mà bởi hiến pháp của con người đã giữ nó trong Hội Thánh; thì những người thời sau này đã biến nó thành thuộc linh ra khỏi mười điều răn, phải, ra khỏi mọi Hội Thánh trên thế gian. Vì bằng cách biến ngày Sa-bát Cơ Đốc thành chỉ một ngày Sa-bát thuộc linh trong lòng Đức Chúa Trời, theo Hê-bơ-rơ chương 4, họ qua đó bãi bỏ ngày Sa-bát ngày thứ bảy, và biến mỗi ngày đều là ngày Sa-bát đối với một người Cơ Đốc. Tôi hy vọng đây sẽ là lần cuối cùng, nhưng nó là màu sắc và biểu ngữ đẹp đẽ và công bằng nhất từng được dựng lên để chiến đấu chống lại ngày Sa-bát Cơ Đốc; và nó thích hợp nhất để lừa dối, không chỉ một số người vội vàng có trí khôn lỏng lẻo và dâm đãng, mà đặc biệt những người thuộc linh, nhưng có tâm trí quá nông cạn. Trong những thời ánh sáng, (như những thời này được cho là,) Sa-tan thường không ra ngoài để lừa dối bằng những điều giả dối xác thịt và thô thiển cùng cái chân chẻ của hắn, (vì hầu như mọi người khi ấy sẽ nhận ra mồi của hắn,) mà bằng những sự lừa dối huyền bí hơn, nhưng mạnh mẽ, và những xiềng xích vô hình của bóng tối, nhờ đó hắn trói các tù nhân của mình chặt hơn cho sự phán xét của ngày trọng đại. Và vì vậy lời cảnh báo được ban trong những thời sáng chói của sứ đồ là, hãy thử các thần, và đừng tin mọi thần. Và hãy coi chừng những thần, những kẻ thật ra chỉ là những người xác thịt và hư hỏng, thế mà được gọi là thần, vì họ giả vờ có nhiều Thánh Linh, và giáo lý của họ dường như chỉ thúc đẩy thần linh; những mạng nhện thích hợp và công bằng nhất để lừa dối và vướng víu thế gian, trong những thời phân biệt ấy, mà có thể được kéo ra từ ruột độc của trí khôn hư hỏng và tham vọng.
Những thời kỳ giờ đây đã đến, trong đó, bởi thần học huyền bí tinh luyện của các tu sĩ xưa, không chỉ ngày Sa-bát, mà cả mọi nghi lễ của Đấng Christ trong Tân Ước, đều bị biến thành ẩn dụ và thuộc linh ra khỏi thế gian. Và vì vậy chẳng có gì lạ, khi họ bãi bỏ ngày Sa-bát bề ngoài, vì một ngày Sa-bát thuộc linh trong Đấng Christ, nếu (qua sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời làm mù lòng họ) họ cũng bị bỏ mặc để từ chối lời bề ngoài, vì một lời bên trong dạy dỗ họ; và phép báp-têm bề ngoài và Tiệc Thánh của Chúa, vì một phép báp-têm bên trong bởi Đức Thánh Linh, và bánh thuộc linh từ trời, là Chúa Giê-xu Christ; và mọi nghi lễ bề ngoài, chức vụ, Hội Thánh, vì một vương quốc và đền thờ bên trong. Và lập luận sẽ giữ vững chắc rằng, nếu vì họ có một ngày Sa-bát nội tâm nghỉ ngơi trong lòng Đấng Christ, (điều tôi không phủ nhận,) mà họ do đó có thể vứt bỏ mọi ngày Sa-bát bên ngoài, thì họ cũng có thể từ chối mọi phép báp-têm bề ngoài, Tiệc Thánh của Chúa, mọi Hội Thánh, mọi nghi lễ, vì trong đó cũng có phép báp-têm bên trong — sự nuôi dưỡng thuộc linh trên Đấng Christ, và vương quốc và đền thờ bên trong của Đức Chúa Trời. Nhưng như vậy họ tách rời và cắt đứt một cách gian ác những gì Đức Chúa Trời đã nối kết và có thể đứng vững cùng nhau, qua sự điên rồ của thực hành địa ngục ấy mà tôi từ lâu đã quan sát thấy hầu như mọi lỗi lầm gần đây và nguy hại nhất của những thời này phát sinh; và những người trước đây đã khóc vì các ngày Sa-bát và nghi lễ quý báu của Đức Chúa Trời, và đã cầu nguyện cho chúng, và đã bênh vực chúng, và đã dâng mạng sống mình làm của lễ cho chúng, và đã chiến đấu cho chúng, phải, những người có lẽ đã cảm nhận sự an ủi, ngọt ngào, và phước lành của các ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời, phải, quyền năng cứu chuộc và cứu rỗi của các nghi lễ của Đức Chúa Trời cho linh hồn mình, thế mà qua những lời giả vờ về những sự hưởng thụ thuộc linh hơn ở trên, và vượt ra ngoài, và không có tất cả những điều này, họ có thể chia tay những người bạn cũ của mình mà không khóc, và từ chối chúng như những giẻ rách ô uế, và những hình thức xác thịt, và những màn che tối tăm phải được vén sang một bên, để chúng không cản trở ánh sáng thật chiếu sáng trong họ.
Vì vậy, đây là lý do tại sao tình yêu của nhiều người ngày nay đã trở nên lạnh nhạt đối với ngày Sa-bát bên ngoài, vì ngày Sa-bát nội tâm và thuộc linh giờ đây là tất cả trong tất cả. Và vì vậy nhiều người bước đi hoặc với lương tâm táo bạo, và sẽ không giữ ngày Sa-bát nào, hoặc với lương tâm lỏng lẻo, nghĩ rằng giữ nó là hợp pháp, (nếu người ta truyền như vậy,) nhưng không nghĩ rằng họ bị ràng buộc bởi bất cứ mệnh lệnh nào của Đức Chúa Trời. Đoạn Hê-bơ-rơ chương 4 mà họ bám víu quá nhiều, không thiếu ánh sáng để chứng minh rằng sự nghỉ ngơi ở đó có thể hòa hợp tốt không chỉ với ngày Sa-bát nội tâm, mà cả ngày Sa-bát Cơ Đốc bên ngoài. Nhưng một số luận đề tiếp theo sẽ phục vụ để làm sáng tỏ những điều này. Chỉ điều này tôi e sợ, rằng vì những sự sỉ nhục đã làm như vậy đối với các ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời, ngay cả bởi những hoạt động ngầm của một số dân của chính Đức Chúa Trời, mà thời gian đang gấp rút, trong đó nếu không ai lên tiếng, thì bàn tay phải của sự bất bình nghiêm trọng của một Đức Chúa Trời bị khiêu khích, bởi tai họa và sự hỗn loạn trên vinh quang của mọi xác thịt, sẽ bênh vực danh Ngài, và đặc biệt điều được khắc trên trán của các ngày Sa-bát thánh của Ngài. Giê-ru-sa-lem nhớ lại với sự hối tiếc trong lòng, trong những ngày hoạn nạn và khốn khổ của nàng, mọi điều vui thích của nàng, và đặc biệt điều này về ngày Sa-bát. (Ca Thương 1:7.) Nếu những ngày nghỉ ngơi và yên bình của chúng ta không thể khiến chúng ta nếm trải những điều tốt lành của đền thờ Ngài trong sự hưởng thụ các ngày Sa-bát của chúng ta, thì đừng nghi ngờ, nhưng những ngày hoạn nạn của chúng ta sẽ khiến một phần sót lại nhớ rằng chúng là những điều vui thích. Trong mọi sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên, điều này được kể là một trong những điều lớn nhất, rằng Ngài đã ban luật pháp của Ngài cho Y-sơ-ra-ên, (Thi Thiên 147:19, 20;) và trong mọi luật pháp, luật này về ngày Sa-bát; vì phần sót lại của cuộc lưu đày đã thừa nhận như vậy, (Nê-hê-mi 9:14,) những người có lẽ đã có những suy nghĩ thấp hơn nhiều về nó trước khi bị giam cầm. Và nếu chính việc làm cho nó được biết đến là một sự thương xót ngọt ngào như vậy, thì sự nghỉ ngơi và bình an của nó, phước lành và sự an ủi của nó là gì? Vì điều đó tôi không nghi ngờ nhiều ngàn người đang ngưỡng mộ Đức Chúa Trời trên thiên đàng ngày nay. Và một trí tưởng tượng mờ nhạt về một ngày Sa-bát mỗi ngày sẽ khiến chúng ta bán đi không có gì một mùa thiêng liêng và quý báu như vậy, và biến nó thành tầm thường sao? Chúa Giê-xu đã muốn các môn đồ của Ngài cầu nguyện rằng sự chạy trốn của họ khỏi Giê-ru-sa-lem đừng xảy ra vào mùa đông, cũng đừng vào ngày Sa-bát, (Ma-thi-ơ 24:20,) coi đó là một sự khốn khổ lớn khi dân Ngài phải mất đi lợi ích công cộng (qua sự quấy rối của bất cứ ai) của một ngày Sa-bát; (vì dù đó là ngày Sa-bát Do Thái hay Cơ Đốc, tôi nay không tranh luận; chắc chắn đó là một ngày Sa-bát, dường như sẽ tiếp tục sau khi Đấng Christ thăng thiên lên Cha, và vì vậy không hoàn toàn là nghi lễ.) Và chúng ta sẽ coi đó không phải là hoạn nạn hay khốn khổ khi chiến đấu hay chạy trốn, cưỡi ngựa hay đi bộ, làm việc hay chơi đùa, nghe lời công cộng hay ở nhà vào ngày Sa-bát sao? Chẳng phải là sự thương xót trong những ngày này khi hưởng nhiều ngày Sa-bát, mà trong sự tính toán của Đấng Christ, và trong thời các sứ đồ, việc mất chỉ một ngày là một sự khốn khổ lớn sao? Nếu tấm lòng của con người bị lạc trong những lo toan cần thiết của tuần lễ, (vào ngày Sa-bát,) Chúa thường gọi nó trở lại với Ngài. Nếu ai sợ rằng thời gian ân điển đã qua, thì sự tiếp tục của các ngày Sa-bát (những mùa đặc biệt của ân điển) bác bỏ người ấy. Nếu linh hồn của một người mệt mỏi với những nỗi buồn hàng ngày và những rắc rối bên ngoài, thì lòng của Chúa Giê-xu Christ (được mở ra một cách đặc biệt mỗi ngày của Chúa) có thể làm tươi mới người ấy. Và chúng ta sẽ có và bày tỏ ít tình yêu đến thế đối với một thời gian như vậy (quý hơn vàng đối với những tấm lòng hạ mình) đến nỗi vứt bỏ một phần thời gian quý báu phong phú như vậy, và biến nó thành tầm thường, dưới cớ biến mỗi ngày thành ngày Sa-bát, điều hoặc không thể làm được hoặc là tội lỗi sao? Tiếng nói lớn nhất (một trong những tiếng nói của tình yêu của Đấng Christ) mà giờ đây vang lên liên tục trên thế gian trong tai của dân Ngài, là thế này: Hãy đến trong lòng Ta, hỡi những tội nhân mệt mỏi, và hưởng sự nghỉ ngơi của các ngươi. Và tiếng nói tiếp theo sau đó là tiếng nói này của ngày Sa-bát, để gọi chúng ta ra khỏi mọi dịp, rồi nói với chúng ta: Hãy đến với Ta, hỡi dân Ta, và nghỉ ngơi trong lòng thương xót ngọt ngào nhất của Ta suốt ngày nay; tiếng gọi ấy sẽ không phải là sự thương xót nếu nó là mỗi ngày; vì khi ấy những dịp riêng của chúng ta phải bị bỏ qua, điều mà sự quan phòng khôn ngoan và từ phụ của Đức Chúa Trời cấm, và chỉ công việc thuộc linh được chú ý và dự định, điều Đức Chúa Trời chưa bao giờ truyền. Cũng đừng ai ngạc nhiên rằng tiếng nói của luật pháp lại chứa đựng tiếng nói của tình yêu như vậy, và vì vậy đừng nghĩ rằng cuộc tranh luận này về luật pháp (hay về một luật này của ngày Sa-bát) là không phù hợp với những thời Phúc Âm và Tin Lành này; vì mặc dù luật pháp thật đáng sợ và đầy kinh hoàng khi được xem xét không có Đấng Christ, và đối với con người sa ngã là tiếng nói của lời nói và tiếng nói của kinh hoàng và sợ hãi, sinh ra sự nô lệ, thế mà khi nó được tỏ ra có liên quan đến Đấng Christ, và một dân sự trong Đấng Christ, thì mỗi điều răn đều spirare amorem, (như ông ta nói,) và thở ra tình yêu của Đấng Christ, vì điều đó các thánh đồ không thể không chúc tụng Chúa với sự kinh ngạc đời đời rằng Ngài đã từng khiến họ biết những bí mật trong lòng về ý tốt và tình yêu của Ngài, đặc biệt khi Ngài viết chúng trong lòng họ, và qua đó ban cho họ sự an ủi của chúng. Và thật vậy, nếu đó là một tiếng nói ngọt ngào của tình yêu để gọi chúng ta vào sự nghỉ ngơi này của ngày, thì chắc chắn nếu dân tộc Anh bao giờ bị tước đoạt những mùa này, (mà Đức Chúa Trời trong sự thương xót cấm,) thì đó sẽ là một sự xuất hiện đen tối của Đức Chúa Trời chống lại họ trong những ngày khốn khổ của họ, khi Ngài dường như đóng họ ra khỏi sự nghỉ ngơi trong lòng Ngài bằng cách tước đoạt sự nghỉ ngơi của ngày này khỏi họ. Các ngươi sẽ làm gì trong ngày trọng thể, trong ngày lễ của Chúa? Vì kìa, họ đã ra đi vì sự hủy diệt; Ai Cập sẽ thu thập chúng, Mem-phis sẽ chôn chúng, bạc của chúng sẽ được khao khát, cây tầm ma sẽ chiếm hữu chúng, gai góc sẽ ở trong đền tạm của chúng; những ngày thăm viếng đã đến, những ngày báo trả đã đến, Y-sơ-ra-ên sẽ biết điều đó; tiên tri là kẻ dại, người thuộc linh là kẻ điên, vì sự gian ác nhiều của ngươi, và sự thù hận lớn. (Ô-sê 9:5-7.) Nhưng hãy để người ta còn coi trọng các ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời, và bắt đầu từ đây; và nếu việc đến gần Đức Chúa Trời mỗi ngày là quá mệt mỏi, thì hãy để họ chỉ làm lương tâm về việc thử và nếm xem Chúa tốt lành chỉ một ngày trong một tuần như thế nào, và Chúa sẽ còn dành sự thương xót cho dân Ngài, (Giê-rê-mi 17:24-26;) vì giữ điều này, giữ mọi điều; mất điều này, mất mọi điều; điều mà để tôi không có vẻ bênh vực nó vì một tình cảm rỗng tuếch và vô căn cứ đối với ngày, và để không ai trong những thời này tệ hơn chim sếu và chim én, những loài biết thời gian trở về của chúng, tôi do đó đã cố gắng làm sáng tỏ bốn khó khăn lớn về ngày này, trong các luận đề tiếp theo: —
1. Về tính đạo đức.
2. Sự thay đổi.
3. Sự khởi đầu.
4. Sự thánh hóa của ngày Sa-bát.
Vì hoàn toàn tin rằng ai phá một trong những điều răn nhỏ nhất, và dạy người ta như vậy, sẽ bị gọi là nhỏ nhất trong nước Đức Chúa Trời. Vì vậy tôi mong độc giả mang theo mình hai điều này: —
1. Hãy tạm hoãn sự phán đoán của mình về lẽ thật và giá trị của bất cứ phần nào hay bất cứ luận đề cụ thể nào cho đến khi đã đọc hết toàn bộ; vì chúng có sự lệ thuộc lẫn nhau để làm sáng tỏ lẫn nhau; và để tôi khỏi bis coctum apponere [dọn ra món đã nấu hai lần], và nói cùng một điều hai lần, tôi do đó đã cố ý bỏ qua điều đó trong một phần, và một luận đề vốn sẽ được làm sáng tỏ trong một phần khác, hoặc để chứng minh nó, hoặc để giải quyết những phản đối chống lại nó; và mặc dù sự lệ thuộc này có thể không dễ dàng xuất hiện, (vì tôi đã không trình bày phương pháp một cách rõ ràng,) thế mà những người có lòng khôn ngoan, tôi hy vọng, sẽ dễ dàng tìm ra nó, hoặc sẽ chọn ra và chấp nhận điều họ thấy là của Đức Chúa Trời, trong một đống hỗn độn như vậy; vì đối với mục đích của tôi, chỉ cần tôi có thể đặt vào bất cứ mảnh gỗ vụn nào để thúc đẩy công trình này, mà những ai có thể lội sâu hơn vào cuộc tranh luận này có thể vui lòng sử dụng (nếu có điều gì trong chúng, hay trong bất cứ điều nào trong chúng) trong khung trật tự và tốt hơn của riêng họ; vì đó đã là, và vẫn là, ước muốn tha thiết của tôi dâng lên trời, rằng Đức Chúa Trời sẽ dấy lên một tôi tớ quý báu nào đó của Ngài để làm sáng tỏ những cuộc tranh luận này đầy đủ hơn những gì đã được làm, để lòng nhiệt thành đối với các ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời không phải là lửa mà không có ánh sáng, điều có lẽ cho đến nay đã quá ít, qua sự gian ác của những thời trước, khích lệ các sách theo một hướng, và dập tắt những sách có trọng lượng và giá trị nhất theo hướng khác.
2. Hãy xem xét rằng tôi hết sức sẵn lòng nhượng bộ việc xuất bản những điều này, mà về nhiều phương diện tôi có thể sẵn sàng giao cho lửa hơn là cho ánh sáng; khi tôi xem xét khả năng lớn lao của người khác; nhu cầu của những người như tôi phải ngồi xuống và học hỏi; những nguy hiểm và va chạm mà người ta gặp chỉ vì bước vào chiến trường trong những vấn đề tranh luận, và sự vô dụng của bất cứ điều gì trong đây đối với những người ở những nơi xa xôi, nơi tri thức dồi dào, và nơi việc đưa ra bất cứ điều gì thuộc loại này là đổ nước vào biển. Tôi thú nhận tôi xấu hổ vì được thấy trong bộ y phục này; và vì vậy việc tôi đã nhượng bộ đến mức này, là vì làm vui lòng người khác hơn là chính mình, những người đã nhiều cách ép buộc tôi làm điều này. Những điều chứa đựng ở đây về thực chất đã được giảng lần đầu trong khóa giảng thường lệ của tôi, vào các ngày Sa-bát, khi mở các điều răn. Những mong muốn của một số sinh viên trong trường, và nhu cầu tôi thấy về việc giải quyết một số nghi ngờ nảy sinh về những điều này trong lòng của một số thính giả bình thường trong dân chúng, đã khiến tôi bàn luận rộng rãi hơn về cuộc tranh luận; điều mà tôi càng nghiêng về, vì một người trong chúng ta (người không thiếu khả năng) đã bị lấy đi khỏi chúng ta, người đã hứa sẽ làm sáng tỏ tất cả những vấn đề này. Khi ấy, khi những điều này được mở ra rõ ràng và đầy đủ hơn và áp dụng cho lương tâm của một số người có khả năng bình dân hơn cũng như những người khác, tôi đã được thúc giục giảm phần giáo lý của những bài giảng này về điều răn thứ tư thành những luận đề nhất định, để dùng cho một số sinh viên mong muốn điều đó; khi chúng bị phân tán, và đến tay một số trưởng lão trong xứ, tôi được một số người trong họ yêu cầu gỡ bỏ một vài sự tối nghĩa phát sinh từ sự ngắn gọn và nhỏ bé của chúng, bằng những sự mở rộng lớn hơn, và một vài giải thích thêm về chúng; tôi đã hứa làm điều đó, rồi đến tai nhiều người, tôi đã được tất cả các trưởng lão trong xứ, khi ấy họp lại, yêu cầu giao chúng cho công chúng xem; điều mà cho đến nay lòng tôi đã chống đối, và vì vậy vẫn nên chôn vùi chúng, nếu không phải một số người đã ép buộc tôi đến nỗi tôi sợ mình sẽ chống lại và chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời nếu không lắng nghe họ; trong đó nhiều điều đã bị bỏ qua, mà có lẽ sẽ hữu ích hơn cho một dân chúng đơn sơ, những điều khi ấy, trong việc áp dụng các vấn đề giáo lý, đã được công khai giảng dạy; và một vài điều đã được thêm vào, đặc biệt trong điểm cụ thể ấy, trong đó quyền năng hướng dẫn của luật đạo đức được làm sáng tỏ chống lại những trí khôn lỏng lẻo của những thời này. Chúng ta ở đây (phần lớn) là người xa lạ đối với các sách và tác phẩm hiện đang ở Âu châu; nhưng rất đáng sợ rằng sự gia tăng và lớn lên của nhiều cỏ lùng và lỗi lầm ở Anh đã là vì sự buồn ngủ của một số người làm ruộng lương thiện; và những người có khả năng nhất để nhổ chúng lên đã không kịp thời đứng vào chỗ hở, và ngăn chúng ra bằng sự cáo trách nhiệt thành và làm chứng công khai chống lại chúng bằng lời nói và văn bản; và rằng, vì vậy, những người đã với quá nhiều sự dịu dàng và thỏa hiệp dung túng các lỗi lầm, thì lỗi lầm một ngày nào đó sẽ lớn lên đến mức nó sẽ không dung túng hay chịu đựng họ nói lẽ thật. Chúng ta có một tục ngữ ở đây, rằng “ma quỷ chưa dậy sớm mà Đấng Christ đã dậy trước nó;” và nếu bất cứ tôi tớ quý báu nào của Ngài đã ngủ và nằm trên giường lâu hơn Thầy mình, và đã không nói hay in ấn đủ sớm cho Chúa Giê-xu Christ trong những vấn đề khác, thế mà ôi, ước gì trong vấn đề này về ngày Sa-bát, Đức Chúa Trời sẽ kịp thời đánh thức, và những sự yếu đuối này có thể khuấy động sức mạnh của họ; vì tôi rất sợ và thấy trước rằng nếu điều đó không được làm, thì có một giờ và một thời điểm cám dỗ trong một sự kết hợp của những thời kỳ như vậy đang đến gần, trong đó kẻ thù sẽ đến như một trận lụt, và nổi lên từ mọi phía chống lại giáo lý về ngày Sa-bát, và khi ấy vĩnh biệt mọi ngày tốt lành của Con Người, nếu điều này bị mất, mà khi ấy người ta sẽ mong thấy, mà sẽ không thấy chúng. Vì vậy tôi đã sẵn lòng hơn để cho sự xấu hổ và yếu đuối của chính mình xuất hiện trước thế gian, (nếu quả thật như vậy,) nếu điều này có thể là phương tiện nào đó để làm điều tốt lành nhỏ nhất cho việc giữ giá trị của các ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời trong lòng của bất cứ ai. Vì vậy tôi đã dành nhiều thời gian hơn về tính đạo đức của ngày Sa-bát, vì việc làm sáng tỏ điều này mang lại ánh sáng cho mọi điều còn lại.
TÍNH ĐẠO ĐỨC CỦA NGÀY SA-BÁT
Luận đề 1. Thời gian là một trong những phước lành quý báu nhất mà con người vô giá trị trong thế gian này được hưởng; một viên ngọc có giá trị không thể ước lượng; một dòng suối vàng, đang tan chảy, và như thể, liên tục chảy qua chúng ta, từ một cõi đời đời này vào một cõi đời đời khác, thế mà hiếm khi được chú ý cho đến khi nó hoàn toàn trôi qua khỏi chúng ta. Con người (Sa-lô-môn nói) không biết thời của mình. (Truyền Đạo 9:12.) Vì vậy, thật công chính và phải lẽ nhất rằng Đấng có quyền định đoạt mọi điều khác kém quý báu và kém quan trọng hơn cũng phải là Chúa và Đấng Định Đoạt tối cao của mọi thời gian của chúng ta.
Luận đề 2. Đấng là Đấng Định Đoạt mọi thời gian của chúng ta cũng là Chúa tối cao của chính con người chúng ta, và vì vậy là mục đích tối hậu và cuối cùng của cả hai; vì nếu con người chúng ta và mọi thời gian của chúng ta đều thuộc về Ngài, thì chúng phải được sử dụng cho Ngài, như Ngài thấy thích hợp nhất.
Luận đề 3. Bây giờ, mặc dù mọi tạo vật trên thế gian đều thuộc về Đức Chúa Trời, và vì Đức Chúa Trời, đến nỗi, vì thuộc về Ngài, chúng nhận sự tồn tại của mình từ Ngài như nguyên nhân hiệu quả đầu tiên của chúng, và vì vì Ngài, chúng do đó được bảo tồn và cai quản bởi Ngài như mục đích tối hậu của chúng; thế mà không có tạo vật hữu hình thấp kém nào khác được đặt gần Đức Chúa Trời như vậy, và do đó không vì Đức Chúa Trời theo cách như con người.
Luận đề 4. Vì mặc dù mọi tạo vật thấp kém đều được tạo ra cuối cùng vì Đức Chúa Trời, thế mà chúng được tạo ra kế tiếp vì con người; còn con người, vì không có gì tốt hơn chính mình, ở giữa mình và Đức Chúa Trời, do đó được tạo ra cả cuối cùng lẫn kế tiếp vì Đức Chúa Trời; và do đó, không có tạo vật thấp kém nào, vốn ra từ Đức Chúa Trời, lại có sự trào ngược và trở lại với Đức Chúa Trời như con người có; vì trong và bởi sự trào ngược và trở lại này vào Ngài, sự tồn tại bất tử của con người được bảo tồn đời đời, giống như nước chảy trở lại biển, nơi nó đầu tiên đến từ đó.
Luận đề 5. Vì bất cứ điều gì được đặt kế tiếp, và như thể, tiếp giáp với cõi đời đời, thì là đời đời: Omne contiguum aeterno spirituali est aeternum, (một số người nói,) [Mọi điều tiếp giáp với cõi đời đời thuộc linh thì là đời đời,] và do đó linh hồn là đời đời, vì nó được tạo ra kế tiếp vì Đức Chúa Trời, và như thể tiếp giáp với Ngài. Thân thể cũng sẽ là đời đời, vì tiếp giáp với linh hồn đời đời. Nhưng không có tạo vật thấp kém nào khác là đời đời như vậy; vì mặc dù chúng được tạo ra kế tiếp vì con người, thế mà chúng trước tiên là vì thân thể, vốn tự nó là hay chết, chứ không phải đời đời, và vì vậy, vì không tiếp giáp với điều vốn thuộc linh đời đời, nên chúng cũng không phải vậy; và lý do của điều này là, vì mọi tạo vật thấp kém, khi chúng ra từ Đức Chúa Trời, thì chuyển động của chúng hướng về con người, vì chúng được tạo ra kế tiếp vì con người, và chúng đi thẳng ra khỏi Đức Chúa Trời, như thể, theo một đường thẳng hướng về con người, đến cuối cùng và điểm cuối của đường thẳng ấy khi chúng đến, trong sự phục vụ con người, chúng không thể tiến xa hơn, và do đó hư mất và không còn nữa, mà không phản chiếu, hay trở lại ngay lập tức với Đức Chúa Trời. Nhưng con người, được tạo ra ngay lập tức và kế tiếp vì Đức Chúa Trời, do đó có chuyển động của mình hướng về Đức Chúa Trời đến nỗi nó trở lại ngay lập tức với Ngài, và không được dẫn theo một đường thẳng, mà được dẫn (như thể) vòng quanh trong một chuyển động tròn, và do đó trở lại ngay lập tức với Ngài, nó nhờ đó được bảo tồn đời đời trong Ngài, vì Đấng mà nó được tạo ra ngay lập tức, và với Đấng mà nó tiếp giáp kế tiếp, như đã nói.
Luận đề 6. Bây giờ, mặc dù, trong sự trở lại này của con người với Đức Chúa Trời, (giả sử nó là nội tâm, đều đặn, và thuộc linh,) sự tồn tại phước hạnh của con người một khi đã mất sẽ nhờ đó được phục hồi và bảo tồn trong Đức Chúa Trời, thế mà khi con người bị bỏ mặc cho chính mình, những chuyển động của linh hồn người ấy ra khỏi vòng tròn này, trong việc lạc khỏi Đức Chúa Trời, là vô số, và sẽ là vô tận, nếu Đức Chúa Trời, Đấng đã đặt người ấy kế tiếp với chính Ngài, không thỉnh thoảng nhớ lại, đưa trở lại, và dẫn người ấy trở lại (như thể trong một vòng tròn thuộc trời) vào chính Ngài.
Luận đề 7. Hãy xem, vì vậy, như khi con người đã chạy xong cuộc đua của mình, hoàn thành hành trình của mình, và đi qua vòng tròn lớn hơn và rộng hơn của đời mình, thì người ấy trở lại sự nghỉ ngơi đời đời của mình, thì cũng vậy, điều đó đã được sắp đặt và ra lệnh bởi sự khôn ngoan thiêng liêng, rằng người ấy sẽ theo một cách đặc biệt trở lại và vào sự nghỉ ngơi của mình ít nhất một lần trong vòng tròn nhỏ hơn và hẹp hơn của mỗi tuần, để sự phước hạnh hoàn hảo sẽ đến của người ấy có thể được nếm trước mỗi ngày Sa-bát, và như vậy được bắt đầu ở đây; rằng như con người đứng trong sự vô tội đã có lý do trở lại như vậy từ những lao động vui vẻ trong vườn địa đàng hàng tuần của mình, (như sẽ được chỉ ra đúng chỗ,) thì con người sa ngã càng hơn từ những lao động vất vả và mệt mỏi của mình, đến sự nghỉ ngơi này của mình. Và vì vậy, như vì mọi tạo vật được tạo ra vì con người, nên con người được tạo ra sau cùng sau chúng; thì con người được tạo ra vì Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài, do đó ngày Sa-bát (trong đó con người phải đến gần Đức Chúa Trời nhất) đã được chỉ định sau sự sáng tạo của con người, như Peter Martyr nhận xét, vì mặc dù con người không được tạo ra vì ngày Sa-bát chỉ xét về sự nghỉ ngơi bề ngoài của nó, như người Pha-ri-si đã mơ, thế mà người ấy được tạo ra vì ngày Sa-bát xét về Đức Chúa Trời trong nó, và sự thánh khiết của nó, mà đối với cả hai điều ấy, linh hồn phải có sự xoay vòng hàng tuần trở lại, như vào sự nghỉ ngơi ấy vốn là mục đích của mọi đời sống, lao động của chúng ta, và đặc biệt của mọi lao động và công việc hàng tuần của chúng ta.
Luận đề 8. Vì vậy, như sự nghỉ ngơi phước hạnh của chúng ta trong sự hưởng Đức Chúa Trời vào cuối và thời kỳ của đời sống chúng ta không phải là nghi lễ, mà là một đặc ân vinh quang và một bổn phận đạo đức, vì nó là sự kết hợp của chúng ta với mục đích tối hậu mà chúng ta được kêu gọi đến, thì không thể nào một luật như vậy, vốn kêu gọi và truyền lệnh con người trong đời này trở lại cùng một sự nghỉ ngơi về thực chất mỗi ngày Sa-bát, lại là nghi lễ, mà đúng hơn là một luật đạo đức và vĩnh cửu; trừ khi có vẻ rằng ngày Sa-bát hàng tuần này, giống như ngày Sa-bát hàng năm khác, đã được truyền và thiết lập chủ yếu cho một số mục đích nghi lễ, hơn là để làm một phần, và thật sự là sự khởi đầu của sự nghỉ ngơi sẽ đến của chúng ta; vì có ít sự khác biệt giữa điều này và điều sẽ đến, ngoại trừ điều này, rằng ở đây sự nghỉ ngơi của chúng ta chỉ mới bắt đầu, ở đó nó được hoàn thiện; ở đây nó bị gián đoạn bởi những lao động hàng tuần của chúng ta, ở đó nó được tiếp tục; ở đây chúng ta được dẫn vào sự nghỉ ngơi của mình bằng các phương tiện và nghi lễ, nhưng ở đó chúng ta sẽ được sở hữu nó mà không cần bất cứ sự giúp đỡ nào từ chúng; Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng là sự nghỉ ngơi của chúng ta, khi ấy trở nên đối với chúng ta ngay lập tức tất cả trong tất cả.
Luận đề 9. Nếu không có công việc và lao động của con người được truyền và chỉ định cho người ấy trong đời này, thì người ấy sẽ hưởng một ngày Sa-bát liên tục, một sự nghỉ ngơi vĩnh cửu. Và vì vậy chúng ta thấy rằng khi đời sống của con người kết thúc, mặt trời của người ấy lặn, và công việc của người ấy trên đất đã xong, thì không còn gì khác cho người ấy ngoài việc chỉ bước vào sự nghỉ ngơi vĩnh cửu và đời đời của mình. Mọi thời gian của chúng ta nên long trọng và thánh cho Chúa của thời gian, nếu không có công việc và lao động thông thường ở đây, vốn tất yếu gây ra thời gian thông thường; vậy thì tại sao ai lại nghĩ rằng một ngày Sa-bát hàng tuần là nghi lễ, khi, nếu không có lao động của đời này, thì một ngày Sa-bát vĩnh cửu và liên tục sẽ được coi là đạo đức một cách không nghi ngờ. Thật khó cho bất cứ ai nghĩ rằng sự hầu hạ kính sợ của một đầy tớ đối với Chúa và Chủ của mình vào những thời điểm đặc biệt nhất định lại không phải là điều phải lẽ về mặt đạo đức từ người ấy, người mà, nếu không có một số dịp riêng tư và cá nhân hơn được phép cho người ấy chú ý đến, thì nên luôn luôn liên tục phục vụ Ngài.
Tu hic ordinem considera, alia creantur propter hominem, ideo post illa conditur homo. Homo vero ad Dei cultum ideo statim post illius creationem Sabbathi benedictio et sanctificatio inducitur. — Pet. Mart., in Praec. [Hãy xem xét trật tự ở đây: những điều khác được tạo ra vì con người, vì vậy con người được tạo ra sau chúng. Nhưng con người được tạo ra vì sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vì vậy ngay sau sự sáng tạo của người ấy, phước lành và sự thánh hóa của ngày Sa-bát được đưa vào.]
Luận đề 10. Từ này là [từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan], chứ không phải một cụm từ Kinh Thánh, và vì vậy không thích hợp để diễn đạt đầy đủ và trọn vẹn câu hỏi đang tranh cãi, tức là, liệu điều răn thứ tư có phải là một mệnh lệnh đạo đức hay không. Những người bạn tốt nhất của từ này thấy nó trơn trượt, và khó có thể nói nó là gì, và họ muốn hiểu điều gì bởi nó, và do đó nó đã trở thành một khúc xương gây nhiều tranh cãi, một màn sương mù thích hợp, và một đầm lầy cho những kẻ muốn tranh luận với đối thủ của họ đến nỗi chính họ có thể không được biết, hoặc họ đang ở đâu hoặc họ đứng trên cơ sở nào. Thế mà vì nó là một từ được dùng chung và thường được sử dụng, nên việc theo thước đo của thị trường, và giữ từ ấy với những giải thích công chính và thích hợp về nó, có thể không phải là điều không tốt.
Luận đề 11. Những ai mô tả một luật đạo đức là một luật không mang tính nghi lễ theo nghĩa tượng trưng, và vì vậy không bền lâu, thì diễn đạt tốt và đúng những gì nó không phải, nhưng họ không diễn đạt tích cực những gì nó là.
Luận đề 12. Một số mô tả và vạch ra những tỷ lệ của
luật đạo đức theo luật tự nhiên, và như vậy biến nó thành luật mà mọi người được dạy bởi ánh sáng của tự nhiên. “Điều gì là công chính về mặt đạo đức và phổ quát, (một số người nói,) mà lý trí, khi không bị lầm lạc, và luật nội tâm của tự nhiên ra lệnh, bởi những nguyên tắc chung của sự lương thiện, hay phải ra lệnh cho mọi người mà không cần bất cứ người dẫn đường bên ngoài nào. Đó là điều (những người khác nói) có thể được chứng minh không chỉ là công chính, mà còn là cần thiết, bởi những nguyên tắc rút ra từ ánh sáng của tự nhiên, mà mọi người có lý trí, ngay cả trong tự nhiên hư hỏng, vẫn còn trong lòng họ, những điều mà họ hoặc thừa nhận, hoặc ít nhất có thể bị thuyết phục mà không cần Kinh Thánh, bởi những nguyên tắc vẫn còn trong lòng mọi người.” Nhưng mô tả này dường như quá hẹp; vì, 1. Mặc dù đúng là luật tự nhiên là một phần của luật đạo đức, thế mà nếu luật đạo đức được giải quyết chỉ thành luật tự nhiên, và luật tự nhiên bị thu hẹp và rút vào một phạm vi hẹp như những gì các nguyên tắc còn lại trong con người hư hỏng chỉ gợi ý và ra lệnh, thì nhất thiết sẽ theo sau, rằng nhiều quy tắc và nguyên tắc thánh thiện ấy không phải là luật tự nhiên, vốn là những ấn tượng hoàn hảo nhất của luật tự nhiên trong sự sáng tạo và hoàn hảo đầu tiên của con người, nhưng nay, bởi sự bội đạo của con người, đã bị xóa bỏ và tẩy sạch; trừ khi ai nghĩ tệ hơn những người theo Giáo hoàng mù lòa, hoặc rằng tâm trí con người nay không bị hư hỏng bởi sự sa ngã, trong việc mất đi bất cứ ấn tượng đầu tiên nào của bản tính vô tội, hoặc sẽ duy trì, cùng với họ, rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời (mà những ấn tượng đầu tiên ấy là một phần) đã không thuộc về tự nhiên của con người trong tình trạng ấy. 2. Khi ấy sẽ theo sau rằng không có kỷ luật đạo đức nào, (như họ gọi,) tức là, không có gì đạo đức bởi kỷ luật dạy dỗ, hay đạo đức một cách tích cực, mà chỉ bởi tự nhiên ra lệnh, điều này trái ngược không chỉ với những phán đoán, mà cả những lập luận vững chắc, của những người có óc phán đoán và vô tư nhất. 3. Nếu chỉ điều gì được coi là đạo đức khi nó được mọi người biết một cách dễ dàng, bởi ánh sáng của tự nhiên hư hỏng, thì ánh sáng không hoàn hảo của tâm trí hư hỏng của con người phải là quan tòa chính của điều gì là đạo đức, hơn là quy tắc hoàn hảo của đạo đức chứa trong Kinh Thánh, khẳng định ấy sẽ không ít nâng cao tự nhiên hư hỏng và mù lòa, và phế truất sự hoàn hảo của Kinh Thánh.
Luận đề 13. Những ai định nghĩa một luật đạo đức là một luật vĩnh cửu và phổ quát, ràng buộc mọi người trong mọi thời đại và thời kỳ, thì đến gần hơn với mục tiêu, và không xa lẽ thật, và mô tả như vậy là rõ ràng và hiển nhiên nhất đối với những ai không tò mò; và theo nghĩa này, các đối thủ của chúng ta trong việc này khẳng định ngày Sa-bát không phải là đạo đức, nghĩa là nó không phải là một luật vĩnh cửu và phổ quát. Ngược lại, những người khác, khẳng định rằng nó là đạo đức, có ý như vậy — rằng nó là vĩnh cửu và phổ quát, một luật ràng buộc mọi người, mọi thời gian, và trong mọi thời đại; và đây là vấn đề chính của cuộc tranh luận ngày nay. Bây giờ luật Sa-bát là vĩnh cửu theo khía cạnh nào và đến mức nào, sẽ được chỉ ra sau đây; trong lúc này, việc tìm hiểu kỹ hơn về bản chất của một luật đạo đức có thể không phải là điều không tốt. Vì mặc dù một luật đạo đức chủ yếu là vĩnh cửu, thế mà tính vĩnh cửu dường như là một thuộc tính hơn là bản chất của một luật đạo đức, và khó khăn vẫn sẽ còn chưa được chạm đến, tức là, biết khi nào một luật là vĩnh cửu, và điều gì là nội tại và thuộc về bản chất của một luật như vậy khiến nó vĩnh cửu, hay đạo đức; điều mà tôi sẽ không tìm kiếm, kẻo tôi có vẻ thích tò mò, nếu không phải các đối thủ hay phê phán của chúng ta thúc đẩy chúng ta làm điều đó, mà với họ, chẳng mất gì trong trường hợp chúng ta không đạt được gì bằng cách vật lộn một chút với họ trên chính căn cứ của họ, nơi mà trong một thời gian chúng ta sẽ đến với họ.
Luận đề 14. Một luật thiêng liêng có thể được gọi là đạo đức theo hai cách. 1. Đạo đức một cách rộng rãi và chung chung hơn. 2. Đạo đức một cách chặt chẽ và đặc biệt hơn.
Luận đề 15. Một luật đạo đức chung chung là thế này — rằng toàn bộ ý chí tối cao của Chúa được thực hiện và phục tùng bởi mọi tạo vật; và theo nghĩa rộng này, mọi luật của Đức Chúa Trời, dù là nghi lễ, tư pháp, hay để thử thách đặc biệt, đều có thể được gọi là đạo đức, vì ý chí tối cao của Đức Chúa Trời trong mọi luật này phải được tôn thờ. Việc ý muốn của Đức Chúa Trời được thực hiện là một bổn phận đạo đức; và do đó, trong chừng mực ý muốn của Đức Chúa Trời ở trong chúng, thì trong chừng mực ấy việc vâng lời chúng là một bổn phận đạo đức; nhưng câu hỏi không phải về tính đạo đức này, cũng không phải về những điều nào là đạo đức như vậy.
Luận đề 16. Một luật đạo đức chặt chẽ và đặc biệt hơn, liên quan đến cách cư xử của mọi người, và là điều chúng ta đang nói đến, có thể được mô tả như sau; tức là, nó là một luật như vậy, vốn được truyền lệnh vì nó tốt, chứ không phải tốt chỉ vì nó được truyền lệnh.
Luận đề 17. Đây là mô tả của Augustine từ lâu, mà hầu hết các nhà kinh viện đều theo; mà Cameron uyên bác, cùng với nhiều tác giả gần đây, xác nhận, và mà các đối thủ của chúng ta trong cuộc tranh luận này hết sức bênh vực, và bằng chứng của Kinh Thánh và lý trí dường như nghiêng về; vì các luật chỉ mang tính tư pháp và nghi lễ là những luật tốt, (Phục Truyền 6:18, 24;) nhưng điều này chỉ vì chúng được truyền lệnh, và vì vậy việc đốt hương, dâng của lễ, hay thực hiện bất cứ bổn phận nghi lễ nào trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời sẽ đơn thuần là điều ác, nếu chúng không được truyền lệnh. Vậy thì có điều gì trong các luật đạo đức mà các luật ấy không có? Thật vậy, sự tốt lành nội tại này trong chúng mà các luật khác không có, và vì sự tốt lành ấy mà chúng được truyền lệnh; vì yêu Đức Chúa Trời, tôn kính cha mẹ, bảo tồn sự sống của con người, thương xót, rộng rãi, và công chính trong mọi giao dịch của chúng ta, v.v., là tốt một cách nội tại, và vì vậy được truyền lệnh, và vì vậy là những luật đạo đức; và do đó chúng ta thấy rằng khi sứ đồ muốn trình bày vinh quang và sự xuất sắc của luật đạo đức, (vì ông không thể nói về luật nào khác, Rô-ma 7:7, 12,) ông ban cho nó những danh hiệu này — rằng nó là thánh, công chính, và tốt lành; sự thánh khiết, công chính, và tốt lành ấy ông đối lập với sự gian ác đạo đức (không phải nghi lễ) của chính mình. Tôi là xác thịt, (ông nói,) nhưng luật pháp là thánh, công chính, và tốt lành. Và hãy xem, như việc có một bản tính trái ngược với luật pháp là điều ác trong chính nó, thì luật pháp trái ngược với bản tính ấy là tốt trong chính nó, và vì vậy được truyền lệnh; và vì vậy trong điều này, các luật đạo đức tốt ở mức độ cao hơn những luật chỉ là nghi lễ, vốn tốt chỉ vì được truyền lệnh. Vì vậy, tiên tri Mi-chê nhận thấy nhiều người sốt sắng trong các bổn phận nghi lễ và của lễ đến mức nào, trái ngược với điều đó, ông nói với họ, “Đức Giê-hô-va đã chỉ cho ngươi, hỡi người, điều gì là tốt,” (nói về các bổn phận đạo đức, về việc làm sự thương xót, và bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời, Mi-chê 6:8.) Của lễ và các vật dâng chẳng phải cũng tốt, như lòng thương xót và bước đi khiêm nhường sao? Phải, thật vậy; nhưng sự khác biệt nằm ở đây, (như hầu hết những người chính thống của chúng ta thường phân biệt,) của lễ và các vật dâng không tốt per se và trong chính chúng, mà chỉ như được truyền lệnh cho những mục đích cao hơn, và để thúc đẩy sự vâng lời đạo đức, (Giê-rê-mi 7:22, 23, và 6:19, 20. Ê-sai 1:14, 16. Thi Thiên 50:13-15;) nhưng sự vâng lời đạo đức như tiên tri nhắc đến, tức là, làm sự thương xót và bước đi khiêm nhường, thì tốt trong chính chúng, và vì vậy được Đức Chúa Trời truyền lệnh, và ở đây được tiên tri gọi là tốt. Tóm tắt của sự vâng lời đạo đức là yêu Đức Chúa Trời và yêu người. (Ma-thi-ơ 22.) Nhưng tình yêu này là gì? Chắc chắn nó nằm trong những điều vốn đáng yêu trong chính chúng, và do đó tốt trong chính chúng; vì nếu không, sự vâng lời nghi lễ sẽ là một phần của sự vâng lời đạo đức, vì trong việc thực hiện sự vâng lời như vậy vốn chỉ là nghi lễ, chúng ta cũng bày tỏ tình yêu của mình đối với Đức Chúa Trời, vì đó là một nhánh của tình yêu khi tôn trọng mọi điều răn của Đức Chúa Trời. (Phục Truyền 6:1-3, với câu 6.) Chỉ ở đây tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời xuất hiện trong các bổn phận nghi lễ, vì những luật này được truyền lệnh; tình yêu của chúng ta xuất hiện trong các bổn phận kia, vì những điều được truyền lệnh cũng đáng yêu trong chính chúng. Hình ảnh của Đức Chúa Trời tốt trong chính nó, như chính Đức Chúa Trời tốt trong chính Ngài. Bây giờ, luật đạo đức là một quy tắc chính xác của không gì khác ngoài hình ảnh của Đức Chúa Trời, như rõ ràng, Ê-phê-sô 4:24, nơi hình ảnh của Đức Chúa Trời được tạo thành trong sự thánh khiết và công chính, bảng thứ nhất là quy tắc của điều này, bảng thứ hai là quy tắc của điều kia; và do đó không thể phủ nhận rằng, các luật đạo đức, chỉ tôn trọng hình ảnh của Đức Chúa Trời, chỉ có liên quan đến những điều tốt trong chính chúng, và nhờ đó chúng ta giống và được làm giống Đức Chúa Trời. Một số điều (Cameron nói) tốt trong chính chúng, tức là, những điều mà hình ảnh của Đức Chúa Trời tỏa sáng trong đó, như Ngài là thánh, công chính, và tốt lành. (Cô-lô-se 3:10. Ê-phê-sô 4:24.) Một số điều là trung lập, không tốt cũng không xấu trong chính chúng, mà chỉ như được truyền lệnh hay bị cấm, những điều ấy cũng không mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, trừ khi sub ratione entis, chứ không phải sub ratione boni moralis; tức là, chúng giống Đức Chúa Trời như Ngài là một hữu thể, chứ không phải như Ngài là thánh, công chính, và tốt lành trong chính Ngài, mà quy tắc của sự giống nhau ấy là luật đạo đức, vốn do đó truyền lệnh những điều vì chúng tốt.
Luận đề 18. Đức Chúa Trời, bởi quyền tối cao tuyệt đối của Ngài, có thể đã tạo ra những luật ràng buộc mọi người trong mọi thời đại, (và theo khía cạnh này là đạo đức,) mà không có bất cứ sự tốt lành nào trong chúng hơn là ý muốn của chính Ngài; nhưng ý muốn và sự vui lòng của Ngài là làm cho mọi luật đạo đức trước tiên tốt trong chính chúng cho mọi người, trước khi Ngài áp đặt chúng lên mọi người. Và do đó, việc bất cứ ai khẳng định rằng một luật đạo đức không phải là một luật như vậy vốn được truyền lệnh vì nó tốt, là một sự yếu đuối, vì (họ nói) không phải sự tốt lành của điều ấy, mà là ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, làm cho mọi điều trở nên tốt; vì chính ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời (như đã được chứng minh) là làm cho mọi luật đạo đức tốt, và vì vậy truyền lệnh nó, hơn là làm cho nó tốt bởi việc chỉ truyền lệnh nó.
Luận đề 19. Ý muốn của Đức Chúa Trời thật sự là quy tắc của mọi sự tốt lành, và do đó của mọi luật đạo đức; nhưng chúng ta biết có voluntas decreti và voluntas mandati, [ý muốn của sắc lệnh và ý muốn của mệnh lệnh,] điều đầu tiên trong đó, tức là, ý muốn của sắc lệnh của Đức Chúa Trời, (như nó xuất hiện trong việc thực hiện nó,) làm cho một điều trở nên tốt, dù đó là tạo vật hay luật pháp; điều thứ hai trong đó, tức là, ý muốn của mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, truyền lệnh thực hành một bổn phận như vậy, mà quy tắc và luật pháp để hướng dẫn nó trước tiên được làm cho tốt (nếu đó là một luật đạo đức) bởi sự khôn ngoan và quyền năng của ý muốn của sắc lệnh của Đức Chúa Trời; đến nỗi ý muốn của Đức Chúa Trời xuất hiện trong cả hai điều này (tức là, ý muốn định đoạt và ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời) là quy tắc đầy đủ của mọi luật đạo đức; đến nỗi như không có luật nào tốt về mặt đạo đức chỉ vì nó được truyền lệnh, thì nó cũng không tốt như vậy trừ khi nó cũng được truyền lệnh. Ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi luật đạo đức trước tiên là làm cho chúng tốt, rồi truyền lệnh chúng, khi chúng đã được làm cho tốt đến mức này; cả hai điều ấy cùng nhau tạo nên một luật đạo đức.
Luận đề 20. Thật đúng rằng tội lỗi là sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. Vì vậy, không có gì là tội lỗi ngoài việc nó là sự vi phạm một luật nào đó; và do đó không có sự vâng lời nào là tốt ngoài việc nó phù hợp với một luật nào đó. Nhưng chúng ta phải biết rằng như việc vi phạm bất cứ luật nào cũng không làm cho một điều trở nên tội lỗi về mặt đạo đức, (vì khi ấy việc phá một luật nghi lễ sẽ là một tội đạo đức,) thì sự vâng lời đối với mọi luật cũng không làm cho một bổn phận trở nên hợp pháp và tốt về mặt đạo đức, (vì khi ấy sự vâng lời đối với một luật nghi lễ hẳn phải là một sự vâng lời đạo đức.) Vì vậy, sự vi phạm đạo đức là sự phá vỡ một luật như vậy vốn cấm một điều vì nó là điều ác, như sự vâng lời đạo đức là sự phù hợp của chúng ta với một luật như vậy vốn truyền lệnh một điều vì nó là điều tốt; không phải rằng bất cứ điều gì là ác về mặt đạo đức trong chính nó trước khi nó bị cấm, vì khi ấy sẽ có một tội đạo đức trước, và không có bất cứ luật nào cấm nó, điều ấy là phi lý nhất; nhưng vì một điều là ác trong chính nó, và vì vậy bị cấm, nên nó do đó là ác về mặt đạo đức. Đức Chúa Trời có thể và thật sự làm cho nó xấu một cách căn bản trước khi nó bị cấm, nhưng nó không phải là ác về mặt đạo đức cho đến khi nó bị cấm. Điều tương tự có thể nói về sự vâng lời đạo đức theo bất cứ luật đạo đức nào. Vì vậy, không ai nên nghĩ rằng mô tả này về một luật đạo đức sẽ cho bất cứ ai dịp tưởng tượng rằng một số điều là tốt hay ác về mặt đạo đức, trước khi bất cứ luật nào được ban cho chúng, và rằng do đó có một số bổn phận, và một số tội lỗi, vốn là như vậy mà không có, và trước, bất cứ luật nào của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta thấy rằng những điều tốt trong chính chúng phải được truyền lệnh, nếu không chúng không phải là những bổn phận đạo đức; thế mà đồng thời chúng được truyền lệnh vì chúng tốt trong chính chúng. Thật đúng rằng, theo phán quyết của một số nhà kinh viện, một số bổn phận là tốt về mặt đạo đức trước khi bất cứ luật nào truyền lệnh chúng, (như yêu và tôn cao Đức Chúa Trời,) và một số tội lỗi (như nguyền rủa và phạm thượng Đức Chúa Trời) là ác về mặt đạo đức, trước khi bất cứ luật nào cấm chúng; nhưng (bỏ qua những câu trả lời khác) nếu những giả định như vậy có thể được đưa ra một cách hợp lý, (điều mà một số người phủ nhận,) thế mà vẫn có thể phủ nhận trên những căn cứ tốt rằng bất cứ bổn phận nào có thể tốt về mặt đạo đức, hay bất cứ tội lỗi nào có thể ác về mặt đạo đức, cho đến khi một luật nào đó được ban cho chúng hoặc để truyền lệnh hoặc cấm điều tương tự. Thật vậy, việc con người yêu Đức Chúa Trời là phù hợp và phải lẽ trong tự nhiên, và việc phạm thượng và ghét Đức Chúa Trời là không phù hợp và không phải lẽ; nhưng sự phù hợp hay không phù hợp như vậy, khi chúng làm cho các điều trở nên tốt hay ác một cách căn bản, thì chúng không thể làm cho bất cứ điều gì tốt hay ác về mặt đạo đức, trừ khi chúng ta giả định một luật nào đó; vì trong trường hợp này, con người sẽ giống như những tạo vật thú vật, những loài làm nhiều điều trái tự nhiên, (như ăn thịt và hủy diệt con non của chính chúng,) những điều ấy thế mà không phải là tội lỗi về mặt đạo đức, vì chúng không ở dưới bất cứ luật đạo đức nào; và một trong những nhà kinh viện cổ xưa và tốt nhất, mặc dù ông nghĩ rằng việc giữ ngày Sa-bát trước thời Môi-se không phải là secundum rationem praecepti, hay debite fieri, tức là, không thực sự được truyền lệnh, thế mà nó là secundum rationem honesti, hoc est digne fieri; tức là, nó là phù hợp, và là một điều phải lẽ và xứng đáng để được giữ, ngay từ sự sáng tạo đầu tiên. Nhưng liệu bất cứ đối thủ nào của chúng ta có từ đó nói rằng, vì nó phải lẽ và xứng đáng để được giữ, nên nó là một luật đạo đức từ buổi đầu của thế gian, trong khi nó không có mệnh lệnh nào (như họ giả định) để được giữ hay không? Vì nó phải là một điều gì đó phải lẽ và phù hợp, và xứng đáng để con người giữ, mà khi nó được truyền lệnh, sẽ làm cho nó trở thành một luật đạo đức; vì khi ấy luật pháp truyền lệnh một điều vốn tốt, và vì nó tốt nên nó được truyền lệnh; sự tốt lành ấy chúng ta phải tìm hiểu kỹ hơn một chút ngay bây giờ.
Luận đề 21. Nếu vì vậy có người hỏi, Sự tốt lành trong một luật đạo đức mà vì đó nó được truyền lệnh là gì? thì câu trả lời được đưa ra bởi Vasques, Suarez, Smisinga, và hầu hết các nhà kinh viện, và nhiều tác giả của chúng ta, rằng nó không gì khác ngoài sự phù hợp và phải lẽ đáng yêu trong điều được truyền lệnh đối với bản tính con người như là hữu lý, hay đối với con người như là hữu lý, và do đó đối với mọi người. Khi tôi nói như là hữu lý, tôi hiểu như Thầy Ironside hiểu, tức là, như lý trí đúng đắn, không bị mù lòa cũng không bị hư hỏng, đòi hỏi. Khi tôi nói như là phù hợp với con người, và do đó với mọi người, tôi qua đó loại trừ mọi luật chỉ mang tính tư pháp và Phúc Âm khỏi việc là đạo đức; những luật đầu tiên trong đó chỉ phù hợp với một số người; những luật khác không phù hợp với một số người như là con người, mà phù hợp với con người như là hư hỏng và sa ngã, và vì vậy không ràng buộc mọi người, mà chỉ những người mà trong số đó chúng được công bố đầy đủ và thực sự, như rõ ràng. (Rô-ma 10:14. Giăng 15:22.) Nhưng các luật đạo đức phù hợp với mọi người, và có một sự phải lẽ và phù hợp nội tại để được mọi người giữ. Vì hãy xem, khi Chúa ban luật cho bất cứ dân tộc cụ thể nào, dù trực tiếp bởi chính Ngài, hay gián tiếp bởi con người, Ngài luôn làm cho chúng phù hợp với sự bình an và điều tốt của dân chúng.
của dân tộc ấy; thì khi Ngài tạo ra những luật ràng buộc mọi nhân loại trong mọi dân tộc, Ngài làm cho chúng phù hợp với bản tính con người, hay mọi nhân loại trong đó. Và hãy xem, như các luật quốc gia không ràng buộc chỉ bởi ý muốn của nhà lập pháp, mà bởi sự tốt lành và phù hợp trong điều ấy đối với lợi ích chung của họ, thì ở đây các luật đạo đức, vốn liên quan đến mọi dân tộc, không ràng buộc chỉ vì ý muốn của Đức Chúa Trời, (vốn tự nó đủ để ràng buộc mọi người, nếu Ngài vui lòng không đặt thêm gì trong các luật đạo đức,) mà còn vì một sự tốt lành nào đó trong những điều được truyền lệnh, vốn không gì khác ngoài sự phù hợp như đã nhắc đến đối với lợi ích chung của con người. Sự phù hợp này với bản tính con người là gì, chúng ta sẽ chỉ ra đúng chỗ; trong lúc này, tôi không hiểu, bởi sự phù hợp với bản tính con người, là khuynh hướng của bản tính con người nay đã hư hỏng bởi tội lỗi; vì các nhân đức và ân điển được truyền vào và siêu nhiên (mà vì vậy bản tính con người không nghiêng về chúng) là (như Vasques thật sự và mạnh mẽ duy trì) theo một nghĩa nào đó là tự nhiên và tốt trong chính chúng, không phải vì bản tính con người nghiêng về chúng, mà vì chúng rất phù hợp và đồng thuận với nó, và làm hoàn hảo bản tính con người, như vậy, và do đó phù hợp với nó. Một điều tốt được nói là utile et delectabile [hữu ích và thú vị] xét về một lợi ích hay niềm vui nào đó đến với con người bởi nó; nhưng bonum honestum in genere moris (như Suarez và các đồng sự của ông gọi nó) [điều tốt lương thiện trong loại đạo đức] gồm có một thứ lễ độ, sự xinh đẹp, và tỷ lệ ngọt ngào giữa một hành động như vậy và một bản tính như vậy vốn hành động bởi lý trí đúng đắn; đối với bản tính ấy, nó vô cùng xinh đẹp và phù hợp, dù bất cứ lợi ích hay niềm vui nào có đến bởi đó hay không. Như bây giờ trong bản tính thiêng liêng, việc Ngài rộng rãi và thương xót, và làm điều tốt cho tạo vật là vô cùng đẹp đẽ và xinh đẹp (và vì vậy tốt trong chính nó), mặc dù không có lợi ích nào có thể đến với Ngài bởi đó. Đó là bản tính của Đức Chúa Trời, nếu tôi có thể nói như vậy, để làm như vậy; thì cũng vậy trong bản tính con người; việc tôn kính cha mẹ, kính trọng danh Đức Chúa Trời, yêu thương và thương xót mọi người, trong lòng, lời nói, và việc làm; việc dâng cho Đức Chúa Trời một phần thời gian thích hợp và xứng đáng nhất để thờ phượng Ngài một cách trọng thể, Đấng cho phép chúng ta nhiều ngày để phục vụ lợi ích của chính mình: đây là bản tính tốt, và vì xinh đẹp và phù hợp với nó như vậy, nên điều này, và những điều tương tự, do đó tốt trong chính chúng, mặc dù có lẽ không có lợi ích hay niềm vui nào đến với con người bởi đó. Và do đó một số nhà kinh viện đã quan sát đúng rằng, lý trí đúng đắn không làm cho một điều trở nên đạo đức, mà chỉ phán đoán và phân biệt điều gì là đạo đức; vì lý trí đúng đắn không làm cho một điều phù hợp, mà chỉ thấy nó có phù hợp hay không: một điều có thể phù hợp trước khi lý trí đúng đắn thấy nó, thế mà khi nó được trình bày cho lý trí, nó thấy nó phù hợp, như bức tường trắng trước khi mắt thấy nó, thế mà khi mắt thấy nó, nó cũng xuất hiện trắng. Việc dâng cho Đức Chúa Trời một phần bảy thời gian của chúng ta có thể là một điều phải lẽ và xinh đẹp, mặc dù không có lý trí của con người nào tự mình có thể tìm ra một tỷ lệ phải lẽ như vậy; thế mà khi lý trí thấy nó, nó buộc phải thừa nhận sự xinh đẹp của công bằng, và sự phù hợp trong đó, như sẽ xuất hiện sau đây.
Luận đề 22. Nhưng ở đây hãy lưu ý rằng, mặc dù mọi luật đạo đức đều phù hợp với bản tính con người như vậy, thế mà chúng không phải đều phù hợp với nó như nhau, và do đó không tốt trong chính chúng một cách bằng nhau; vì một số luật phù hợp và tốt một cách trực tiếp hơn, những luật khác một cách gián tiếp. Và như Wallaeus quan sát đúng, dựa trên Scotus, rằng có một tính đạo đức kép: “Điều thứ nhất là de lege naturae stricte sumpta, tức là, những luật được khắc sâu trên bản tính đến nỗi những nguyên tắc này không thể bị xóa bỏ trừ khi hủy bỏ bản tính; điều thứ hai là de lege naturae late sumpta; và những luật này phụ thuộc nhiều vào ý muốn của Đấng Lập Luật, nhưng chúng rất phù hợp và thích hợp với bản tính con người, ngay cả từ ánh sáng của những nguyên tắc tự nhiên ấy.” Và do đó tôi cho rằng sẽ theo sau, rằng luật về một phần bảy thời gian được dâng cho Đức Chúa Trời, rất có thể là một luật đạo đức, mặc dù nó phụ thuộc nhiều vào ý muốn của Đấng Lập Luật, và không được viết trực tiếp trên lòng con người như vậy, cũng không phù hợp với bản tính con người một cách bằng nhau, như luật yêu thương và biết ơn Đức Chúa Trời, Đấng Sáng Tạo của chúng ta. Vì (như Cameron quan sát đúng) một số điều tốt trong chính chúng có nhiều hình ảnh của Đức Chúa Trời đóng dấu trên chúng hơn, một số có ít hơn; và do đó, mặc dù mọi luật đạo đức đều tốt trong chính chúng, thế mà không tốt một cách bằng nhau: việc ghét và nguyền rủa Đức Chúa Trời không phù hợp hơn việc thèm muốn nhà hay đầy tớ của người khác; thế mà cả hai đều ác trong chính chúng, và là những vi phạm các quy tắc đạo đức.
Luận đề 23. Do đó, vì vậy, theo sau rằng, vì các mệnh lệnh đạo đức là về những điều tốt trong chính chúng, nên chúng do đó vĩnh cửu và không thay đổi, và vì chúng tốt trong chính chúng theo khía cạnh này, tức là, vì chúng phù hợp và xinh đẹp với bản tính con người như là hữu lý, nên chúng cũng phổ quát: đến nỗi tính vĩnh cửu và tính phổ quát dường như là những thuộc tính không thể tách rời, hơn là bản chất của một luật đạo đức: thế mà khi chúng được gọi là vĩnh cửu và không thay đổi, chúng ta phải hiểu chúng xét về sự phân phát thông thường của Đức Chúa Trời; vì Đấng là Đấng Lập Luật vĩ đại có thể, và đôi khi một cách ngoại lệ miễn trừ các luật đạo đức. Áp-ra-ham có thể đã giết con trai mình bởi sự miễn trừ ngoại lệ: các con trai và con gái của A-đam đã cưới nhau bởi sự ủy nhiệm đặc biệt, điều mà nay làm một cách thông thường sẽ là loạn luân, và do đó trái với một luật đạo đức, như rõ ràng. (Lê-vi Ký 18.) Chỉ hãy nhớ ở đây rằng, khi tôi gọi các luật đạo đức là vĩnh cửu và phổ quát, tôi nói về những luật vốn đạo đức một cách chủ yếu, vốn trước tiên và nguyên thủy phù hợp với bản tính con người; vì những luật vốn đạo đức ở tay thứ hai, và như thể tình cờ như vậy, có thể thay đổi được, như sẽ xuất hiện sau đây.
Luận đề 24. Những điều này có thể chứng minh tính đạo đức của một phần bảy thời gian sẽ khó hiểu như thế nào, trừ khi có sự tìm hiểu thêm; tức là, khi nào và bởi những quy tắc nào có thể biết được bất cứ luật nào phù hợp và đồng ý với bản tính con người, và do đó tốt trong chính nó? Để giải quyết nghi nan ấy, có sự im lặng lớn nói chung trong hầu hết các tác giả: Giám mục White cố gắng làm điều đó bằng cách đưa ra ba quy tắc để làm sáng tỏ màn sương này; nhưng (pace tanti viri) [xin vị vĩ nhân ấy thứ lỗi] tôi rất sợ rằng ông làm tối tăm và che khuất lẽ thật trong đó nhiều, và khuấy đục các dòng suối. Vì, 1. Vì ngày Sa-bát không đơn thuần là đạo đức, mà có điều gì đó tích cực trong nó, nên ông do đó biến nó thành tạm thời, như xuất hiện trong kết luận của bài luận ấy; trong khi rõ ràng, bởi chính sự thú nhận của ông, rằng một số luật đạo đức một cách tích cực là chung và phổ quát. “Vì các luật đạo đức một cách tích cực (ông nói) hoặc chỉ mang tính cá nhân, như việc Áp-ra-ham ra khỏi xứ của mình. (Sáng Thế Ký 12:1.) Một số chỉ dành cho một dân tộc hay một nước cộng hòa. (Xuất Ê-díp-tô Ký 22:1, 3, 7.) Một số là chung và tổng quát cho mọi nhân loại, như luật về đa thê.” 2. Ông dường như biến các luật đơn thuần và hoàn toàn đạo đức thành những luật vốn tốt về mặt đạo đức trong bản tính nội tại của chúng, trước và không có bất cứ sự áp đặt bên ngoài nào của Đấng Lập Luật. Bây giờ, nếu bởi sự áp đặt bên ngoài ông muốn nói cách thức bên ngoài của việc quản lý luật pháp theo Môi-se, thì có một vài lẽ thật trong những gì ông khẳng định; vì chắc chắn trước thời Môi-se, các tổ phụ đã có luật pháp được tỏ ra theo một cách khác; nhưng nếu bởi sự áp đặt bên ngoài có nghĩa là sự tỏ ra bên ngoài, dù trực tiếp bởi chính Đức Chúa Trời đến lương tâm con người, hay gián tiếp bởi con người, thì điều ấy là sai lầm nhất rằng bất cứ điều gì có thể tốt hay ác về mặt đạo đức, huống chi hoàn toàn và đơn thuần như vậy, trước và không có một luật như vậy: vì mặc dù nó có thể tốt và phù hợp với con người trước khi một luật được ban cho nó, thế mà không có gì có thể tốt hay ác về mặt đạo đức mà không có một luật nào, vì khi ấy sẽ có một tội lỗi vốn không phải là sự vi phạm một luật, và một sự vâng lời vốn không được hướng dẫn bởi bất cứ luật nào, cả hai điều ấy đều không thể và ghê tởm. 3. “Ông biến các luật đạo đức bởi sự áp đặt và hiến pháp bên ngoài chỉ thành những luật mà, trước sự áp đặt bên ngoài của chúng, là những điều không quan trọng, và tốt hay ác chỉ bởi lý do của một hoàn cảnh nào đó.” Trong khi chúng ta biết rằng một số luật như vậy vốn đạo đức một cách hoàn toàn nhất, thế mà xét về bản tính nội tại của chúng được xem xét một cách chung chung, chúng cũng không quan trọng; vì việc không giết và lấy đi mạng sống của con người là một luật đạo đức hoàn toàn như vậy, thế mà, trong bản tính chung của nó, nó là không quan trọng, và bởi hoàn cảnh có thể trở nên hoặc hợp pháp hoặc bất hợp pháp; hợp pháp trong trường hợp chiến tranh hay thi hành công lý công cộng; bất hợp pháp vì tinh thần riêng tư và sự trả thù cá nhân. Nói tóm lại, toàn bộ ý hướng của bài luận của ông ở đây là chỉ ra rằng ngày Sa-bát không phải là đạo đức; và điều này ông sẽ chứng minh vì ngày Sa-bát không đơn thuần và hoàn toàn là đạo đức, (đó là một hệ quả yếu ớt và mỏng manh nhất;) và điều này ông chứng minh “vì ngày Sa-bát (xét về bản tính nội tại của nó) không có sự thánh khiết và tốt lành nào hơn bất cứ ngày nào khác, mọi ngày trong tuần đều tốt như nhau bởi sự sáng tạo.” Nhưng ông có thể biết rõ rằng ngày không phải là luật của điều răn thứ tư, mà là việc giữ ngày Sa-bát nên thánh, vốn là một điều tốt một cách nội tại, và hoàn toàn đạo đức, nếu chúng ta nói về một ngày nào đó. Không, (giám mục nói,) luật tự nhiên dạy rằng một thời gian đầy đủ và thuận tiện nào đó phải được dành riêng cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời; nếu, vì vậy, một ngày nào đó là đạo đức, mặc dù mọi ngày bởi sự sáng tạo đều không quan trọng và bằng nhau, theo chính sự thú nhận của ông, thì điều gì sẽ ngăn cản quota pars, hay phần bảy của thời gian, khỏi việc là đạo đức?” Ông sẽ nói vì mọi ngày đều thánh và tốt như nhau bởi sự sáng tạo sao? Vậy thì tại sao ông lại thừa nhận bất cứ ngày nào là hoàn toàn đạo đức xét về một thời gian đầy đủ và thuận tiện được dành riêng cho Đức Chúa Trời? Nếu ông nói ý muốn và sự áp đặt của Đấng Lập Luật bãi bỏ tính đạo đức của nó, vì Ngài ràng buộc với một phần bảy của thời gian, thì chúng ta sẽ chỉ ra rằng điều này là sai lầm và yếu ớt nhất trong phần tiếp theo.
Luận đề 25. Vì vậy, có bốn quy tắc để hướng dẫn sự phán đoán của chúng ta một cách đúng đắn trong việc này, nhờ đó chúng ta có thể biết khi nào một luật phù hợp và đồng ý với bản tính con người, và do đó tốt trong chính nó; những quy tắc ấy sẽ đủ để làm sáng tỏ luật Sa-bát là thực sự đạo đức, (dù ở mức độ đạo đức cao hơn hay thấp hơn cũng không quan trọng,) và rằng nó không phải là một luật chỉ tạm thời và nghi lễ.
1. Những luật như vậy vốn tất yếu phát sinh từ mối quan hệ tự nhiên, cả giữa Đức Chúa Trời và con người, cũng như giữa con người với con người: những luật này tốt trong chính chúng, vì phù hợp và đồng nhất với bản tính con người; vì có một sự lễ độ và xinh đẹp ngọt ngào khi chú ý đến những quy tắc mà các mối quan hệ của chúng ta ràng buộc chúng ta. Vì từ căn cứ này, tiên tri Ma-la-chi kêu gọi sự kính sợ và tôn kính Đức Chúa Trời như những bổn phận đạo đức, vì chúng rất xinh đẹp và phải lẽ đối với chúng ta, xét về mối quan hệ giữa chúng ta. Nếu Ta là Chúa, và Chủ, và Cha của các ngươi, thì sự kính sợ của Ta ở đâu? sự tôn kính của Ta ở đâu? (Ma-la-chi 1:6.) Tình yêu giữa vợ và chồng cũng được sứ đồ thúc giục như một bổn phận xinh đẹp, từ mối quan hệ gần gũi giữa họ, vì được tạo thành “một thịt.” (Ê-phê-sô 5:28, 29.) Hầu như không ai nghi vấn tính đạo đức của các bổn phận của bảng thứ hai, vì chúng rõ ràng xinh đẹp, phù hợp, và đồng ý với bản tính con người, được xem xét một cách tương đối, như con người đứng trong mối quan hệ với những người vốn là hay nên là thịt của chính mình; và vì vậy người ấy phải tôn kính các bậc trên, và vì vậy không được giết, không được trộm cắp, không được nói dối, không được tham muốn, không được làm ô uế xác thịt, v.v.; nhưng tính đạo đức của mọi quy tắc của bảng thứ nhất không được thấy rõ ràng như vậy, vì mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và con người, vốn làm cho chúng xinh đẹp và phù hợp với con người, không được xem xét kỹ; vì nếu có một Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời của chúng ta, theo điều răn thứ nhất, thì việc con người tôn kính, yêu mến, kính sợ Ngài, vui thích, tin cậy nơi Ngài, v.v., là rất xinh đẹp và phải lẽ; và nếu Đức Chúa Trời này phải được con người thờ phượng xét về mối quan hệ tương hỗ giữa họ, thì việc thờ phượng Ngài bằng sự thờ phượng của chính Ngài, theo điều răn thứ hai, và thờ phượng Ngài với mọi sự tôn kính thánh khiết, theo điều răn thứ ba, là xinh đẹp và phải lẽ; và nếu Ngài phải được thờ phượng như vậy, mà lại không thể được tôn kính và thờ phượng một cách trọng thể như vậy vào mọi lúc (xét về những công việc thế gian cần thiết của chúng ta) như là xinh đẹp và phải lẽ đối với một Đức Chúa Trời vĩ đại như vậy, thì việc mọi người có một thời gian thờ phượng đã định và cố định, theo một tỷ lệ thích hợp, mà chỉ Chúa của thời gian mới có thể tạo ra tốt nhất, là rất thích hợp và xinh đẹp; và vì vậy một phần bảy thời gian mà Ngài tạo ra, theo điều răn thứ tư.
2. Những luật như vậy vốn được rút ra từ các thuộc tính và công việc có thể bắt chước được của Đức Chúa Trời thì phù hợp và thích hợp với bản tính con người; vì có sự xinh đẹp nào lớn hơn, hay điều gì có thể phù hợp hơn với bản tính vốn được tạo ra ngay lập tức vì Đức Chúa Trời, hơn là giống Đức Chúa Trời, và chú ý đến những quy tắc hướng dẫn đến đó? Do đó, việc thương xót những người trong khốn khổ, tha thứ cho kẻ thù của chúng ta và những kẻ làm hại chúng ta, rộng rãi với những kẻ thiếu thốn, kiên nhẫn khi chúng ta chịu điều ác, đều là những bổn phận đạo đức, vì chúng xinh đẹp và phù hợp với con người, và vì trong đó người ấy giống và được làm giống Đức Chúa Trời. Do đó, việc lao động sáu ngày và nghỉ ngơi ngày thứ bảy là một bổn phận đạo đức vì xinh đẹp và phù hợp, và vì trong đó con người noi theo gương của Đức Chúa Trời, và trở nên giống Ngài nhất. Và do đó, một năm thứ bảy nghỉ ngơi không thể được thúc giục đối với con người là đạo đức như một ngày thứ bảy nghỉ ngơi, vì con người có gương và mẫu của Đức Chúa Trời trong việc nghỉ ngơi ngày thứ bảy, nhưng không có trong việc nghỉ ngơi bất cứ năm thứ bảy nào; Đức Chúa Trời không bao giờ làm chính Ngài thành một gương của bất cứ bổn phận nghi lễ nào, vì điều đó không phù hợp với sự xuất sắc vinh quang của Ngài, mà chỉ của sự thánh khiết đạo đức và thuộc linh; và vì vậy có một điều gì đó khác trong một ngày thứ bảy mà không có trong một năm thứ bảy; và việc nghĩ (như một số người) rằng có nhiều công bằng cho việc giữ điều này như việc giữ điều kia là hoàn toàn sai lầm. Và ở đây, nhân tiện, có thể thấy một sai lầm thô thiển của Ông Primrose, người muốn biến gương của Đức Chúa Trời trong việc này thành không thể bắt chước được về mặt đạo đức đối với chúng ta, cũng như con người không nhất thiết bị ràng buộc vào đó, vì nó không tự nhiên, và xét về chính nó, có thể bắt chước được, mà chỉ vì Đức Chúa Trời vui lòng truyền lệnh con người làm như vậy; cũng như vì hành động này của Đức Chúa Trời không phát sinh từ những thuộc tính của Đức Chúa Trời vốn trong bản tính của chúng có thể bắt chước được, như lòng thương xót, sự rộng rãi, v.v., mà từ một trong những thuộc tính ấy vốn không thể bắt chước được, và chúng ta không nên bắt chước, tức là, sự toàn năng của Ngài. Nhưng giả sử nó phát sinh từ sự toàn năng của Ngài, và chúng ta không nên bắt chước sự toàn năng của Ngài, và chúng ta, những kẻ tự mình là sự yếu đuối, không thể bắt chước những hành động toàn năng, thế mà điều hiển nhiên đối với lẽ thường, rằng những hành động như vậy phát sinh từ những thuộc tính như vậy vốn không thể bắt chước được đối với chúng ta, xét về những hiệu quả cụ thể được tạo ra bởi chúng, thế mà trong những hành động của những thuộc tính như vậy có thể có một điều gì đó tốt về mặt đạo đức vốn có thể bắt chước được đối với chúng ta; ví dụ, mặc dù chúng ta không nên bắt chước Đức Chúa Trời trong những công việc kỳ diệu của Ngài, (như trong việc thiêu đốt Sô-đôm, và những điều tương tự,) thế mà có thể có sự công chính và khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏa sáng trong đó mà chúng ta nên bắt chước; vì chúng ta nên xem xét, trước khi chúng ta khiển trách và lên án, như Đức Chúa Trời đã làm khi tiến hành chống lại Sô-đôm. Cũng vậy trong công việc phi thường này là việc tạo ra thế gian, trong đó, mặc dù chúng ta không nên đi tạo ra một thế gian khác trong thời gian ấy, như Đức Chúa Trời đã làm, thế mà trong đó lao động và sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời đã được thấy, vốn có thể bắt chước được đối với con người; lao động và sự nghỉ ngơi ấy, như chúng là những bổn phận đạo đức, thì chúng được xác nhận bởi một gương đạo đức, và vì vậy rất phải lẽ và xinh đẹp để con người bắt chước.
từ một gương như vậy; và trong khi ông khẳng định rằng gương này không phải là đạo đức, vì nó không tự nó có thể bắt chước được, vì chỉ dựa trên ý muốn tự do của Đức Chúa Trời.” Lý do này yếu ớt; vì lao động trong sự kêu gọi của mình, không còn tranh cãi, là một bổn phận đạo đức, (như sự lười biếng là một tội đạo đức;) thế mà nếu ai hỏi tại sao con người phải lao động ở đây, chứ không nên sống một đời chiêm niệm trong sự nhìn thấy và hưởng Đức Chúa Trời ngay lập tức, tôi cho rằng không thể đưa ra lý do nào ngoài sự vui lòng của Đức Chúa Trời, Đấng, trong sự khôn ngoan sâu xa của Ngài, thấy rất phải lẽ cho con người dành một phần thời gian tương xứng để lao động cho chính mình, và một phần để nghỉ ngơi cho Đức Chúa Trời; vì điều đó Ngài đã ban cho con người một gương nổi bật như vậy từ buổi đầu của thế gian. Thầy Primrose không thể phủ nhận rằng một thời gian thuận tiện cho lao động và nghỉ ngơi, nói chung, là đạo đức. “Nhưng,” ông nói, “nếu Đức Chúa Trời đã không tuyên bố ý muốn của Ngài bởi một điều răn đặc biệt để lao động sáu ngày, và nghỉ ngơi ngày thứ bảy, thì người Do Thái sẽ không nghĩ mình bị ràng buộc phải giữ như vậy chỉ từ gương của Đức Chúa Trời; điều này cho thấy không có tính đạo đức nào trong đó để ràng buộc lương tâm mãi mãi.” Nhưng cũng có thể nghi ngờ rằng các hành động rộng rãi và thương xót (mà ông nghĩ chúng ta bị ràng buộc chỉ từ gương của Đức Chúa Trời) xét về sự áp dụng cụ thể của những hành động này đối với kẻ thù của Đức Chúa Trời và của chúng ta, cũng như đối với bạn bè, có sức ràng buộc chỉ bởi gương của Đức Chúa Trời hay không, trừ khi chúng ta có một điều răn về điều đó; vì trong các mệnh lệnh đạo đức, như điều ấy được truyền lệnh vì nó tốt, thì nó không tốt về mặt đạo đức trừ khi nó được truyền lệnh: nhưng giả sử rằng gương của Đức Chúa Trời về việc lao động sáu ngày, và nghỉ ngơi ngày thứ bảy, không nên ràng buộc như những gương khác, trừ khi có một điều răn để làm như vậy; thế mà đây không phải là lập luận rằng gương này hoàn toàn không phải là đạo đức, mà chỉ rằng nó không đạo đức một cách bằng nhau, và không được biết là như vậy, như một số bổn phận khác; vì con người có thể dành quá nhiều thời gian cho lao động, và dâng cho Đức Chúa Trời quá ít thời gian cho sự nghỉ ngơi. Nếu, vì vậy, người ấy thiếu ánh sáng của một điều răn hay quy tắc để hướng dẫn và dẫn dắt mình đến tỷ lệ thời gian thích hợp và phải lẽ nhất cho cả hai, thì người ấy chẳng phải dễ phá vỡ quy tắc đạo đức, vốn gồm có (như đã chỉ ra) điều phù hợp, xinh đẹp, và thuận tiện nhất cho con người dâng cho Đức Chúa Trời hay con người sao? Vì vậy, điều răn, trong trường hợp này, đo lường và tuyên bố một tỷ lệ như vậy, và thời gian nào là thuận tiện và xinh đẹp nhất cho con người lấy cho mình để lao động, hay dâng cho Đức Chúa Trời để nghỉ ngơi, nó không bãi bỏ tính đạo đức của gương, mà đúng hơn thiết lập và tạo ra nó. Nó trình bày tỷ lệ thời gian xinh đẹp và phải lẽ nhất cho lao động và nghỉ ngơi, và vì vậy một thời gian như vậy vốn tốt nhất trong chính nó, vì xinh đẹp và tương xứng nhất, mà vì được truyền lệnh, nên là một bổn phận đạo đức nơi con người, và gương của nó ràng buộc về mặt đạo đức nơi Đức Chúa Trời.
3. Những luật như vậy, mà lý trí của con người có thể thấy, hoặc bởi ánh sáng bẩm sinh hoặc bởi bất cứ sự giúp đỡ và ánh sáng bên ngoài nào khác, là công chính, và tốt, và thích hợp cho con người giữ, thì những luật như vậy phù hợp và thích hợp với bản tính con người. Tôi nói bởi bất cứ sự giúp đỡ bên ngoài nào, cũng như bởi ánh sáng bẩm sinh; vì cả ánh sáng nội tâm lẫn ánh sáng bên ngoài đều không làm cho một điều trở nên công chính và phù hợp với con người, cũng như ánh sáng mặt trời, hay ánh sáng của một chiếc đèn lồng, không làm nên con đường của vua đến thành phố; mà chúng chỉ tuyên bố và bày tỏ con đường, hay điều vốn đã như vậy trong chính nó trước đó. Do đó, mặc dù lý trí của con người không thể thấy sự công bằng của một số luật, antecedenter, bởi ánh sáng bẩm sinh, trước khi nó được soi sáng bởi một ánh sáng bên ngoài nào đó, thế mà nếu bởi ánh sáng bên ngoài này tâm trí thấy sự công bằng, công chính, và thánh khiết của một luật như vậy, thì điều này có thể đủ để lập luận tính đạo đức của một luật như vậy, vốn công chính và tốt, trước khi bất cứ ánh sáng nào khám phá ra nó, và nay chỉ được khám phá, chứ không phải được làm cho như vậy, dù bởi ánh sáng nội tâm hay bên ngoài. “Và do đó Aquinas quan sát đúng rằng, các luật đạo đức (mà ông cho là những luật phù hợp với lý trí đúng đắn) đôi khi là những luật không chỉ truyền lệnh những điều mà lý trí sẵn sàng thấy là xinh đẹp và phải lẽ, mà còn những luật mà lý trí của con người có thể sẵn sàng và dễ dàng lầm lạc, và đi lạc khỏi điều xinh đẹp và phải lẽ.” Và do đó, mặc dù không có lý trí hay trí khôn nào của con người có thể tìm ra tỷ lệ thời gian công chính và bình đẳng nhất, hay tỷ lệ nào là xinh đẹp và phù hợp nhất, hay rằng một phần bảy thời gian nên được giữ phổ quát là thánh cho Đức Chúa Trời, thế mà nếu bất cứ ánh sáng và sự dạy dỗ bên ngoài nào từ trên cao sẽ tỏ ra thời gian này, và sự công bằng và phù hợp của nó, đến nỗi lý trí sẽ thừa nhận nó là bình đẳng và tốt, rằng nếu chúng ta có sáu ngày cho chính mình, Đức Chúa Trời nên có một ngày cho chính Ngài, thì đây là một lập luận mạnh mẽ rằng một mệnh lệnh như vậy là đạo đức, vì lý trí, được soi sáng như vậy, không thể không thừa nhận nó là phải lẽ và bình đẳng nhất; vì mặc dù lý trí có thể không, bởi bất cứ ánh sáng tự nhiên hay bẩm sinh nào, sẵn sàng thấy rằng sự phân chia thời gian như vậy là phù hợp nhất, mà lại có thể sẵn sàng lầm lạc và hiểu sai tỷ lệ và sự phân chia thời gian phù hợp và thuận tiện nhất, thì đó là một bằng chứng đầy đủ về tính đạo đức của một mệnh lệnh như vậy, nếu sự phù hợp và công bằng của nó được nhận ra chỉ consequenter, (như chúng ta nói,) và bởi ánh sáng bên ngoài.
4. Bất cứ luật nào đã từng được viết trên lòng con người trong bản tính thuần khiết vẫn phù hợp, và đồng nhất, và thuận tiện với bản tính con người, và do đó tốt trong chính nó và đạo đức. Vì bất cứ điều gì đã được viết như vậy trên lòng A-đam không được viết ở đó như trên một người riêng tư, mà như một người chung, có bản tính chung của con người, và đứng vào chỗ của mọi nhân loại. Do đó, như không có gì được viết khi ấy ngoài những gì chung cho mọi người, thì những điều được viết như vậy là tốt cho mọi người, và phù hợp với mọi người, vì nghĩ rằng bất cứ điều ác nào được in vào đó là điều xúc phạm Đức Chúa Trời nhất. Nếu, vì vậy, được chứng minh rằng luật Sa-bát khi ấy đã được viết trên lòng con người, thì không thể phủ nhận rằng việc mọi người vẫn giữ một ngày Sa-bát là phải lẽ và phù hợp; và thật vậy, để hiểu đúng điều gì phù hợp với con người như là con người, và do đó đạo đức, thì không có gì hữu ích hơn việc xem xét tình trạng nguyên thủy của chúng ta, và điều gì phù hợp với bản tính của chúng ta khi ấy; vì nếu điều gì là đạo đức trong hôn nhân phải được tìm kiếm trong những hồ sơ đầu tiên và cổ xưa của sự sáng tạo đầu tiên của chúng ta bởi sự chỉ định của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, thì tôi không biết lý do nào (dù người khác phản đối điều gì) mà tính đạo đức trong mọi luật và bổn phận khác cũng không được tìm kiếm ở đó; vì mặc dù sự hoàn hảo nguyên thủy của chúng ta nay đã bị làm hư và mất đi, và xét về khía cạnh ấy là một merum non ens, (như một số người gọi,) [một sự không tồn tại thuần túy,] thế mà nó đã từng có một sự tồn tại, và, vì vậy, trong cuộc tranh luận này, chúng ta có thể hợp pháp tìm kiếm nó, đặc biệt xem xét rằng sự tồn tại mà nó đã từng có có thể được biết đầy đủ bởi sự tồn tại trái ngược của sự hư hỏng phổ quát hiện có trong chúng ta, cũng như bởi ánh sáng của Kinh Thánh, trong đó Đấng Tìm Kiếm và Tạo Dựng mọi tấm lòng tuyên bố nó cho chúng ta; và, thật vậy, có nhiều bổn phận đạo đức sẽ không bao giờ xuất hiện tốt và phù hợp với con người, mà đúng hơn khó khăn và vô lý (vì không thể) cho đến khi chúng ta thấy và nhớ mình đã sa ngã từ đâu, và mình đã từng có gì.
Luận đề 26. Nếu, vì vậy, một luật đạo đức truyền lệnh điều phù hợp với bản tính con người, và tốt trong chính nó, thì từ đó theo sau, (điều đã được chạm đến trước đây,) rằng sự xác định thiêng liêng về một điều gì đó trong một luật không phải lúc nào cũng lấy đi tính đạo đức khỏi một luật; vì sự xác định thiêng liêng nhiều lần không gì hơn ngoài một sự tuyên bố rõ ràng và tích cực về điều phù hợp, công chính, và tốt, và bình đẳng cho con người giữ. Bây giờ, điều chỉ ra và tuyên bố cho chúng ta tính đạo đức của một luật không thể bãi bỏ và hủy diệt một luật như vậy. Vì một luật đạo đức truyền lệnh điều phù hợp và tốt, (như đã được chỉ ra,) thì không thể nào điều răn vốn xác định và hướng dẫn đến điều tốt, mà bởi sự xác định này nó lại lật đổ sự tồn tại của một luật tốt như vậy, không, thật vậy, sự xác định và tính tích cực cụ thể (như một số người gọi) xa việc bãi bỏ, đến nỗi nó đúng hơn thêm vào sự tồn tại, cũng như việc làm sáng tỏ và bày tỏ, của một luật như vậy. Vì nếu việc điều ấy tốt trong chính nó là không đủ để tạo nên một luật đạo đức, mà nó cũng phải được truyền lệnh, thì điều răn vốn nhiều lần chỉ xác định điều tốt (và do đó sự xác định) lại thêm vào sự tồn tại của một luật đạo đức.
Luận đề 27. Hầu như không có điều gì mà không trung lập về mặt đạo đức, cho đến khi nó rơi vào một sự xác định thiêng liêng nào đó; nhưng sự xác định thiêng liêng có hai loại: 1. Về những điều vốn không tốt, không thích hợp, hay không cần thiết cho con người giữ nếu không có một mệnh lệnh, như các của lễ và các bí tích, và những điều tương tự: bây giờ ở đây, trong những luật như vậy, sự xác định tích cực rất có thể không phù hợp với tính đạo đức; và có thể nói một cách an toàn rằng, một luật như vậy không phải là đạo đức, mà đúng hơn là tích cực; và các học giả đôi khi nói như vậy. 2. Về những điều vốn bình đẳng, tốt trong chính chúng, cần thiết, và phù hợp với con người; và ở đây sự xác định cụ thể và tính đạo đức có thể hôn nhau, và không nên đối lập nhau: và do đó, nếu mệnh lệnh tích cực của Đức Chúa Trời xác định chúng ta giữ bất cứ phần nào của sự thờ phượng đã được thiết lập, (giả sử các bí tích hay của lễ,) thế mà những luật như vậy không phải là đạo đức, (mặc dù việc thờ phượng Đức Chúa Trời theo ý muốn của Ngài nói chung là đạo đức,) vì chính những điều ấy không tốt trong chính chúng, cũng không cần thiết: nhưng nếu Đức Chúa Trời xác định chúng ta giữ một ngày Sa-bát, thì sự xác định này không lấy đi tính đạo đức của mệnh lệnh, vì việc dâng cho Đức Chúa Trời tỷ lệ thời gian phải lẽ và thích hợp nhất cho sự nghỉ ngơi thánh là tốt trong chính nó, và điều răn tuyên bố rằng phần bảy này, hay như vậy, là một thời gian như vậy, do đó xảy ra rằng, thời gian này tốt trong chính nó, và vì vậy sự xác định, bởi điều răn trong trường hợp này, không bãi bỏ tính đạo đức của nó. Việc nộp thuế cho Sê-sa là một bổn phận đạo đức, việc trả cho Sê-sa điều thuộc về Sê-sa: do đó vì một người có thể trả cho ông ta quá nhiều hay quá ít, nên sự xác định hướng dẫn chúng ta đến điều cụ thể vốn là phần phải trả của Sê-sa, và phải lẽ nhất cho ông ta nhận và chúng ta dâng, là tốt nhất trong chính nó, và vì vậy là đạo đức: thì cầu nguyện là một bổn phận đạo đức; nhưng vì một người có thể bị cám dỗ cầu nguyện quá thường xuyên hay quá hiếm hoi, nên sự xác định về thời gian thích hợp nhất, và mùa thích hợp nhất này, làm cho điều này hay điều kia trở nên đạo đức. Cũng vậy ở đây trong ngày Sa-bát. Tôi sẵn lòng và tự do tuyên xưng đến mức này cùng với các đối thủ của chúng ta về tính đạo đức của ngày Sa-bát; rằng việc dâng cho Đức Chúa Trời một thời gian và ngày nghỉ ngơi thánh và thờ phượng nào đó là một bổn phận đạo đức, như việc trả cho Sê-sa phần phải trả của ông ta, và cầu nguyện với Đức Chúa Trời là đạo đức: nhưng vì chúng ta có thể dâng cho Đức Chúa Trời quá nhiều ngày hay quá ít, nên sự xác định về tỷ lệ thời gian phải lẽ và thích hợp nhất, và đặc biệt về thời gian này, làm cho điều này và điều kia cũng trở nên đạo đức. Nếu không có ngày nào nói chung là tốt và thích hợp cho con người dâng cho Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời, mặc dù vậy, truyền lệnh một ngày thứ bảy, thì mệnh lệnh về một ngày như vậy với sự xác định tích cực như vậy không thể là đạo đức hơn sự xác định về các của lễ và những điều tương tự. Nhưng mọi ngày, (một số đối thủ của chúng ta nói,) một ngày nào đó, (những người khác trong bọn họ nói,) được thừa nhận là bình đẳng, công chính, và tốt, và phải lẽ nhất để dâng cho Đức Chúa Trời, do đó sự xác định về một ngày thứ bảy không bãi bỏ, mà làm sáng tỏ, điều vốn đạo đức, vì nó chỉ ra cho con người điều phải lẽ và bình đẳng nhất. Do đó, vì vậy, theo sau rằng một ngày thứ bảy được truyền lệnh vì nó tốt, chứ không phải tốt chỉ vì được truyền lệnh. Sự xác định, cũng tuyên bố điều phải lẽ nhất, tuyên bố qua đó rằng điều răn này cũng là đạo đức, chứ không chỉ tích cực và nghi lễ; điều mà một số người không xem xét kỹ, thì điều răn thứ tư này (có một vài sự tích cực và xác định hơn nhiều điều răn còn lại) do đó đã là hòn đá vấp ngã chính và tảng đá gây vấp phạm cho nhiều người chống lại tính đạo đức của nó, bởi đó họ đã tự làm mình bầm dập một cách khốn khổ, trong khi họ cố gắng hủy diệt nó, dựa trên một sai lầm thô thiển như vậy.
Luận đề 28. Thật đúng rằng Đức Chúa Trời, bởi quyền tối cao tuyệt đối và sự vui lòng của ý muốn Ngài, có thể đã xác định chúng ta giữ một phần tư, một phần chín, một phần hai mươi thời gian của chúng ta trong sự nghỉ ngơi thánh, nhiều hay ít, cũng như một phần bảy; thế mà hãy xem xét Đức Chúa Trời như hành động bởi sự khuyên bảo, và cân nhắc và suy nghĩ với chính Ngài điều gì là phải lẽ và bình đẳng nhất, và tỷ lệ thời gian nào là thích hợp nhất cho chính Ngài; và khi ấy (với sự cho phép của những suy nghĩ tốt hơn, khi tôi thấy lý do tốt hơn) tôi cho rằng không ai có thể chứng minh (trừ khi người ấy được biết những bí mật chưa biết của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời) rằng bất cứ tỷ lệ nào khác đã phải lẽ như tỷ lệ này nay được tạo ra bởi sự xác định thực tế của Đức Chúa Trời; vì vậy, không phải chỉ ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời đã xác định như vậy về phần bảy thời gian này, mà còn có sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng, xem xét mọi điều, đã thấy nó phải lẽ và phù hợp nhất cho con người dâng, và Đức Chúa Trời nhận từ con người, và vì vậy, khi được truyền lệnh, và được xác định đặc biệt như vậy, trở nên đạo đức.
Luận đề 29. Nếu mệnh lệnh ấy là đạo đức vốn được truyền lệnh vì nó tốt, thì từ đó theo sau, ở vị trí thứ hai, rằng những luật như vậy chỉ không phải là luật đạo đức, vốn được mọi người biết bởi ánh sáng của tự nhiên hư hỏng. Vì, như đã nói, một luật có thể thánh, công chính, tốt, phù hợp, và phải lẽ cho mọi người giữ, dù ánh sáng của tự nhiên hư hỏng, bởi những nguyên tắc đang thức hay đang ngủ, (như một số người gọi chúng,) có biết nó hay không, và sự xinh đẹp và phù hợp như vậy trong một luật như vậy là đủ để làm cho nó đạo đức. Có nhiều tội đạo đức bí mật trong Phao-lô, mà ông không bao giờ thấy, cũng không thể thấy bởi ánh sáng của tự nhiên hư hỏng, cho đến khi luật pháp giáng xuống ông với hiệu quả và quyền năng lớn lao, (Rô-ma 7;) vì Đức Chúa Trời không bị ràng buộc phải uốn cong các luật đạo đức của Ngài theo những gì tâm trí hư hỏng của chúng ta thực sự có thể thấy, cũng như theo những gì ý chí hư hỏng của chúng ta thực sự có thể làm. Nếu ánh sáng của tự nhiên là không hoàn hảo trong chúng ta từ khi sa ngã, (điều mà không người khôn ngoan nào nghi ngờ,) thì có thể có nhiều điều thực sự đạo đức, mà ánh sáng của tự nhiên nay không thấy, vì nó không hoàn hảo, mà trong sự hoàn hảo của nó nó đã thấy; và sự xem xét này về sự không hoàn hảo lớn lao của ánh sáng tự nhiên một mình cũng đủ để mãi mãi bịt miệng và làm im lặng lòng họ, những kẻ cố gắng biến một ánh sáng và luật tự nhiên không hoàn hảo thành quy tắc hoàn hảo và thước đo duy nhất của các bổn phận đạo đức, và những kẻ giới hạn hẹp như vậy điều vốn đạo đức vào điều vốn không hoàn hảo một cách tự nhiên như vậy. Nay không phải là lex nata, mà là lex data, vốn là quy tắc của các bổn phận đạo đức: toàn bộ Kinh Thánh chứa quy tắc hoàn hảo của mọi hành động đạo đức,
dù ánh sáng tự nhiên hư hỏng và không hoàn hảo của con người có thấy chúng hay không. Việc biến đạo đức học của Aristotle thành một thầy dạy hoàn chỉnh về đạo đức thật như lòng của A-đam trong sự vô tội là một sai lầm thông thường, nhưng rất nguy hiểm, và gần như không có căn cứ của nhiều người trong cuộc tranh luận này, những người, khi muốn biết điều gì là đạo đức, và điều gì không phải như vậy, về những điều được ghi trong Kinh Thánh, thì họ liền bay đến ánh sáng của tự nhiên hư hỏng, biến nó thành quan tòa tối cao ở đây, và ở đó bắt đầu xem xét chúng, xem chúng có được ánh sáng của tự nhiên thấy hay không, điều này không kém phần ngu xuẩn hơn việc lập một quan tòa hư hỏng và mù lòa để xác định và tuyên bố điều vốn đạo đức, biến quy tắc hoàn hảo của tính đạo đức trong Kinh Thánh phải cúi lưng trước sự không hoàn hảo và yếu đuối của tự nhiên, rút mặt trời trên trời khỏi việc ban ánh sáng, và đi theo ánh sáng của một cây nến mờ, và một tim đèn hôi hám trong ổ gần tắt; biến cuốn sách vỡ lòng của ánh sáng tự nhiên thành người thầy hoàn hảo về sự học hỏi, về những vấn đề sâu sắc nhất trong các bổn phận đạo đức; biến đạo đức học của Aristotle thành một thầy dạy hoàn chỉnh về đạo đức thật như lòng của A-đam trong sự vô tội; và, nói tóm lại, biến con người sa ngã, và gần như hoàn toàn hư hỏng và khốn khổ, thành người được trang bị đầy đủ kiến thức về các bổn phận đạo đức, như con người khi còn đứng vững, khi ông hoàn toàn thánh khiết và hạnh phúc. Vì vậy, hãy tưởng tượng rằng, ánh sáng của tự nhiên không bao giờ có thể tìm ra một ngày trong bảy ngày là xinh đẹp và phải lẽ nhất cho con người dâng cho Đức Chúa Trời; thế mà nếu một tỷ lệ thời gian như vậy là phải lẽ nhất cho con người dâng cho Đức Chúa Trời, và nó xuất hiện như vậy khi Đức Chúa Trời tỏ ra nó, thì nó có thể và nên được kể là một luật đạo đức, mặc dù ánh sáng của tự nhiên còn lại trong mọi người không bao giờ có thể nhận ra nó. Các nhà kinh viện, và hầu hết thế hệ Giáo hoàng, không xem xét những điều này, (mà, mặc dù vậy, là một số nguyên tắc của chính họ,) đã đào hố cho chính mình, và làm bẫy cho một số người theo họ, trong việc bãi bỏ điều răn thứ tư khỏi việc (theo nghĩa thật của nó) là đạo đức, vì họ không thể thấy làm sao một phần thời gian đặc biệt như vậy, tức là, một phần bảy, có thể là tự nhiên, hay bởi ánh sáng của tự nhiên hư hỏng có thể nhận ra được; những điều có thể nhận ra như vậy đôi khi họ kết luận chỉ là đạo đức. Nhưng ánh sáng của tự nhiên hư hỏng có thể nhận ra tỷ lệ này đến mức nào sẽ được nói đến ở vị trí thích hợp của nó.
Luận đề 30. Nếu, cuối cùng, những điều được truyền lệnh như vậy vì chúng tốt là đạo đức, thì toàn bộ mười điều răn có thể từ đó xuất hiện là luật đạo đức của Đức Chúa Trời, vì không có luật nào trong đó, vốn chỉ tốt vì được truyền lệnh, mà được truyền lệnh vì nó tốt và phù hợp với bản tính con người. Khi tôi nói, phù hợp với bản tính con người, tôi không có ý nói bản tính con người được xem xét một cách tuyệt đối, mà một cách tương đối, hoặc trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời, hoặc mối quan hệ với con người; vì không chỉ ánh sáng của tự nhiên, mà ánh sáng của lẽ thường cũng làm chứng rằng mọi mệnh lệnh của bảng thứ hai, trong đó con người được xem xét trong mối quan hệ với con người, đều tốt đến mức này; vì việc tôn kính cha mẹ, việc dịu dàng với mạng sống và sự an ủi của người khác, việc giữ gìn chính mình và người khác khỏi những ô uế dơ bẩn, việc không làm điều sai trái, mà làm mọi điều tốt chúng ta có thể cho tài sản của người khác là xinh đẹp và tốt biết bao! v.v. Tôi cũng không nghĩ rằng bất cứ ai sẽ nghi vấn bất cứ điều răn nào của bảng này là tốt và phù hợp với bản tính con người, trừ khi đó là một Nim-rốt hay Bren-nút nào đó, (người tuyên bố rằng ông ta không biết công lý nào lớn hơn việc kẻ mạnh hơn, như những con cá lớn hơn trong biển, nuốt chửng những con nhỏ hơn trong trường hợp chúng đói,) hay một người Thổ Nhĩ Kỳ, người Ta-ta, hay người ăn thịt người, hay một tín đồ đã no nê nào đó, đã biến thành một kẻ theo ý kiến phóng túng nào đó, và vì vậy đã trở thành chủ của lương tâm mình, và có thể táo bạo đối mặt với chính ánh sáng của tự nhiên và lẽ thường, qua sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời làm mù và làm cứng lòng ông ta. Và nếu các điều răn của bảng thứ hai tốt đến mức này trong chính chúng, thì những điều răn của bảng thứ nhất chẳng phải còn hơn sao? Tình yêu đối với con người (khi được rút ra thành tất cả sáu dòng của bảng thứ hai) là tốt trong chính nó, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời, được rút ra trong bốn mệnh lệnh của bảng thứ nhất, như suối nguồn mà mọi tình yêu của chúng ta đối với con người nên chảy ra, chẳng phải còn hơn sao? Các dòng suối ngọt ngào về mặt đạo đức, và chính suối nguồn chẳng phải cùng một bản tính sao? Tình yêu đối với Đức Chúa Trời và tình yêu đối với con người là những nguyên tắc chung (Aquinas nói đúng) của luật tự nhiên; và mọi mệnh lệnh cụ thể (ông nói, có lẽ vô tình) là những kết luận chảy ra từ những nguyên tắc này, từ Ma-thi-ơ 22. Và các nguyên tắc có tốt trong chính chúng và phù hợp với bản tính con người, và mọi kết luận chẳng phải tham dự vào bản tính của chúng sao. Vì mọi mệnh lệnh cụ thể là gì ngoài những sự mở ra cụ thể của tình yêu đối với Đức Chúa Trời và tình yêu đối với con người? Nếu mọi mệnh lệnh của bảng thứ hai là đạo đức, vốn chỉ liên quan đến con người, thì tại sao bất cứ mệnh lệnh nào của bảng thứ nhất lại thiếu vinh quang ấy, vốn liên quan trực tiếp đến Đức Chúa Trời? Con người sẽ có sáu, và tất cả đều tốt về mặt đạo đức, còn Đức Chúa Trời chỉ có bốn, và một hay nhiều điều trong số đó không như vậy sao? Việc có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chúng ta trong điều răn thứ nhất, việc thờ phượng Ngài theo ý muốn của Ngài trong điều răn thứ hai, việc dâng cho Ngài sự thờ phượng với mọi sự tôn trọng và kính sợ cao nhất đối với danh Ngài trong điều răn thứ ba là xinh đẹp và tốt; và việc Đức Chúa Trời và Vua vĩ đại này có một ngày trọng đại huy hoàng nào đó để được các đầy tớ và tạo vật nghèo hèn của Ngài phục vụ, cả công khai lẫn riêng tư, với sự tôn trọng và phục vụ đặc biệt, thường xuyên như chính Ngài thấy phải lẽ, và điều mà chúng ta không thể không thấy và thú nhận là bình đẳng và công chính nhất, theo điều răn thứ tư, chẳng phải cũng xinh đẹp, tốt, và phù hợp sao? Nếu đời sống của con người phải được chia thành lao động và nghỉ ngơi, thì việc chúng ta có sáu ngày, còn Đức Chúa Trời có một ngày thứ bảy, chẳng phải là bình đẳng và tốt sao? Nếu các thú vật câm có thể nói, chúng sẽ nói rằng một ngày nghỉ ngơi thứ bảy là tốt cho chúng, (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:12;) và con người, vốn có nhiều lý do và nhiều nhu cầu nghỉ ngơi hơn, thậm chí nghỉ ngơi thánh, sẽ nói rằng việc nghỉ ngơi trong lòng Đức Chúa Trời, nơi mà người ấy được kêu gọi trong ngày này, là không tốt cho mình sao? Lấy đi một ngày Sa-bát, ai có thể bảo vệ chúng ta khỏi chủ nghĩa vô thần, sự dã man, và mọi thứ ma quỷ và sự tục tĩu? Và việc thiếu nó như vậy là xấu xa, thì việc có nó chẳng phải là tốt sao? Tôi thú nhận, nếu Đức Chúa Trời đã truyền lệnh một ngày Sa-bát vĩnh viễn, thì việc giữ bất cứ ngày Sa-bát cố định nào khi ấy đã không tốt, mà đơn giản; nhưng nếu Đức Chúa Trời muốn con người lao động cho chính mình sáu ngày, và lao động này là tốt về mặt đạo đức, vì nay được truyền lệnh, thì tại sao việc giữ một ngày thứ bảy trong sự nghỉ ngơi cho Đức Chúa Trời, cũng được Ngài truyền lệnh, lại không tốt như vậy?
Luận đề 31. Vì vậy, ít nhất đó là một khẳng định chưa chín chắn của những người khẳng định rằng mười điều răn trình bày các mệnh lệnh của luật tự nhiên, mà đồng thời lại thêm vào một số mệnh lệnh riêng cho dân Do Thái; về khía cạnh cuối cùng này họ nói mọi người không bị ràng buộc phải tuân giữ chúng, (và họ đưa ra điều răn thứ tư làm bằng chứng,) nhưng về khía cạnh đầu tiên thì họ bị ràng buộc. Nhưng mặc dù, trong việc áp dụng một luật, có điều gì đó có thể riêng cho dân Do Thái, thế mà (xin các học giả cho phép) không bao giờ có một luật nào trong đó mà không đạo đức và chung cho mọi người; vì việc biến bất cứ luật nào trong mười điều răn thành riêng tư là một khẳng định nảy sinh từ một nguyên tắc sai lầm và mù lòa, tức là, luật ấy chỉ là đạo đức khi nó là tự nhiên; không phải tự nhiên, như phù hợp với bản tính con người, mà là luật được thấy và biết bởi ánh sáng chung của tự nhiên hư hỏng, không có sự giúp đỡ của bất cứ người hướng dẫn hay thầy dạy bên ngoài nào. Nếu cũng có bất cứ luật nào trong mười điều răn là riêng tư, thì làm sao bất cứ ai sẽ tìm ra và phân biệt các luật đạo đức liên quan đến mọi người, với các luật riêng tư chỉ thuộc về một số người? Vì nếu Đức Chúa Trời đã tạo ra một sự pha trộn như vậy, và không tách các luật đạo đức ra riêng, thì con người không còn luật hay sự mặc khải nào bởi bất cứ luật riêng biệt và tách rời nào để lại cho mình, để phân biệt các luật riêng tư và đặc biệt với các luật đạo đức và chung, điều này có thể gây hại cho linh hồn con người biết bao khi bị bỏ lại trong sự không chắc chắn như vậy, cũng như xúc phạm Đức Chúa Trời biết bao, và trái ngược với các mục đích chính của Ngài trong việc khám phá các luật đạo đức, hãy để người khôn ngoan xem xét; vì nếu họ nói rằng chúng ta phải bay đến ánh sáng của tự nhiên hư hỏng để được giúp đỡ ở đây, thì, như đã được chỉ ra, một ánh sáng không hoàn hảo, và một người dẫn đường mù lòa, và một quan tòa hư hỏng phải là quy tắc chính để phân biệt điều vốn đạo đức với điều vốn riêng tư và đặc biệt, vì chắc chắn một loại ánh sáng như vậy là ánh sáng của tự nhiên hư hỏng.
Luận đề 32. Một số người nghĩ rằng những điều răn ấy chỉ tốt về mặt đạo đức mà Phúc Âm đã tuyên bố và xác nhận là như vậy; và bằng cách lảng tránh này họ nghĩ tránh được sự vô lý của việc bay đến người dẫn đường mù lòa của tự nhiên hư hỏng để phán xét về những màu sắc này, tức là, điều gì là đạo đức và điều gì không phải. Ông Primrose vì vậy loại trừ điều răn thứ tư khỏi việc là đạo đức, chín điều răn còn lại được xác nhận bởi ánh sáng của Phúc Âm, mà điều này (ông nói) thì không; nhưng nếu ý của ông là, phải có một sự xác nhận chung về các luật đạo đức bởi phán quyết của Phúc Âm, thì điều răn thứ tư không thể bị loại trừ khỏi việc là đạo đức, vì nó có một sự xác nhận nói chung từ Phúc Âm; vì trong đó chúng ta đọc rằng luật đạo đức là thánh, công chính, và tốt, (Rô-ma 7,) và rằng Đấng Christ đến không phải để hủy diệt một chấm hay một nét nhỏ nhất của luật pháp, (Ma-thi-ơ 5,) huống chi là cả một luật của điều răn thứ tư. Trong Phúc Âm Đức Chúa Trời cũng hứa sẽ viết luật của Ngài trên lòng chúng ta, trong đó điều răn thứ tư không bị loại trừ. Nhưng nếu ý của ông là thế này, rằng Phúc Âm phải đặc biệt đề cập, và vì vậy tạo ra một sự xác nhận đặc biệt (như thể) bằng tên của mọi luật đạo đức, thì khẳng định của ông là không vững chắc; vì có nhiều luật tư pháp của Môi-se mà một số hoàn toàn đạo đức, những luật khác chứa đựng trong chúng một điều gì đó về sự công bằng chung và đạo đức, mà chúng ta không có sự đề cập rõ ràng nào trong Phúc Âm phước hạnh; và hãy để ông lật qua mọi trang của Phúc Âm, ông sẽ không tìm thấy tỷ lệ thời gian ấy, mà chính ông khẳng định là đạo đức trong điều răn thứ tư, được đề cập rõ ràng và đặc biệt trong Phúc Âm; và vì vậy điều ấy cũng phải bị loại trừ khỏi việc là đạo đức theo chính các nguyên tắc của ông, cũng như điều chúng ta tranh luận trong điều răn này là như vậy.
Luận đề 33. “Một số người trong số những người duy trì rằng luật Sa-bát là nghi lễ khẳng định rằng mọi luật trong mười điều răn không phải là đạo đức, dựa trên căn cứ này, tức là, vì luật pháp được gọi là giao ước của Đức Chúa Trời, mà giao ước ấy họ chỉ ra, từ nhiều trường hợp, không chỉ bao gồm các điều đạo đức, mà còn các điều nghi lễ; vì họ biến nó thành sự xuất sắc của mười điều răn để bao gồm, như một bản tóm tắt ngắn gọn, mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, cả đạo đức lẫn nghi lễ, mà bản tóm tắt ấy được mở ra rộng rãi hơn trong các sách của Môi-se, nơi không chỉ các luật đạo đức, mà cả các luật nghi lễ được bày tỏ và rải rác. Và do đó họ nghĩ rằng, như chín điều răn còn lại là bản tóm tắt và bản trích yếu của mọi sắc lệnh đạo đức, thì điều răn thứ tư, vốn được giữ cùng với việc thực hành các nghi lễ, là bản tóm tắt và bản trích yếu của mọi sắc lệnh nghi lễ, và do đó điều răn thứ tư trở nên nghi lễ. Nhưng để trả lời cho quan niệm xảo quyệt này, vốn bị một số người gán một cách bất công cho Augustine và Calvin, có thể thừa nhận đến mức này rằng, như từ luật pháp đôi khi được dùng một cách chặt chẽ hơn chỉ cho mười điều răn, (Rô-ma 3:20; Gia-cơ 3:8 [có lẽ 2:8],) và đôi khi rộng rãi hơn, cho toàn bộ giáo lý chứa trong mọi sách của Cựu Ước, trong đó Phúc Âm cũng được bao gồm, (Thi Thiên 19:7; 119:1, 51, 57.) thì từ giao ước đôi khi được dùng một cách chặt chẽ hơn cho giao ước việc làm, vốn được chứa một cách tóm tắt trong mười điều răn, được viết bởi ngón tay của Đức Chúa Trời trên hai bảng đá, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:13, 14; Xuất Ê-díp-tô Ký 34:38 [có lẽ 34:28],) và đôi khi rộng rãi hơn cho mọi sách thánh của Môi-se. (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:7, 8, và 34:10. Lê-vi Ký 26:14. Giê-rê-mi 34:13.) Bây giờ, mặc dù mọi sách của Môi-se có thể được gọi là giao ước, vì nó được dùng một cách rộng rãi, và vì vậy giao ước bao gồm không chỉ các luật đạo đức mà cả các luật nghi lễ, thế mà chúng không bao giờ được gọi là giao ước ấy vốn được viết bởi ngón tay của Đức Chúa Trời trên hai bảng đá, và được ban cho Môi-se; và theo nghĩa chặt chẽ này từ giao ước không bao gồm luật nào khác ngoài các luật đạo đức, và các địa điểm và văn bản mà họ viện dẫn cũng không thể chứng minh điều ngược lại, vì, trong đoạn Xuất Ê-díp-tô Ký 24:7 ấy, không nói rằng các bảng của giao ước, mà sách của giao ước, đã được đọc trước mặt mọi dân sự; sách ấy chúng ta sẵn sàng thừa nhận bao gồm các nghi lễ cũng như các điều đạo đức, nhưng không phải các bảng của giao ước, mà câu hỏi nay đang nói đến. Cũng vậy khi Chúa phán (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:10) rằng Ngài sẽ lập một giao ước, ý của Ngài là, Ngài sẽ làm mới giao ước của Ngài bằng cách viết, (như được ghi trong cùng chương ấy.) trong đó việc viết rất đúng rằng có đề cập đến nhiều luật nghi lễ; nhưng giả sử giao ước này được viết bởi Môi-se bao gồm nhiều luật nghi lễ, thì có theo sau rằng các bảng của giao ước được viết bằng ngón tay của Đức Chúa Trời cũng làm như vậy không? Không có chuyện như vậy; và vì vậy có một sự khác biệt rõ ràng được đặt trong cùng chương, (câu 27, 28.) giữa giao ước được viết bởi Môi-se, và mười điều răn được viết bởi ngón tay của Đức Chúa Trời. Nhưng thứ hai, hãy thừa nhận rằng mười điều răn bao gồm một cách tóm tắt mọi luật vốn được rải rác đặc biệt đây đó trong các sách của Môi-se, thế mà không theo sau rằng phải có một luật nghi lễ được viết bởi ngón tay của Đức Chúa Trời, và được nâng lên trong mười điều răn để làm bản trích yếu và bản tóm tắt của mọi luật nghi lễ được giải thích ở nơi khác trong các sách của Môi-se. Vì mọi luật, dù nghi lễ hay tư pháp, có thể được quy về mười điều răn, như những phụ lục của nó, hay những áp dụng của nó, và vì vậy bao gồm mọi luật khác như bản tóm tắt của chúng. Nhưng một bản tóm tắt như vậy sẽ không bao giờ bắt buộc một sự cần thiết phải biến bất cứ luật nào trong số chúng thành bản trích yếu của các nghi lễ, và chín luật còn lại thành bản trích yếu của các điều đạo đức, vì chúng ta biết rằng nhiều luật tư pháp được bao gồm dưới các luật đạo đức, được quy về như những phụ lục của chúng bởi Calvin, Martyr, Chemnitz, Ames, và nhiều người khác; và thế mà sẽ không theo sau từ đó rằng, một trong các luật trong mười điều răn phải là một luật tư pháp như bản tóm tắt của mọi luật tư pháp, vốn là những nhánh của giao ước, cũng như các nghi lễ của Thầy Primrose.
Luận đề 34. Không nên có vẻ lạ lùng rằng luật ấy, vốn trong bản tính chung của nó là đạo đức, có thể, trong việc áp dụng cụ thể của nó, thuộc về một điều nghi lễ; và về khía cạnh này không thể phủ nhận rằng, luật đạo đức có thể bao gồm mọi luật nghi lễ; nhưng sẽ không theo sau từ đó, (như Ông Primrose suy luận,) rằng một luật trong mười điều răn phải là nghi lễ như đầu và bản tóm tắt của mọi luật nghi lễ, vì, chúng ta nói, các luật nghi lễ có thể được bao gồm dưới một luật đạo đức nào đó, như những áp dụng đặc biệt của nó; ví dụ, việc thờ phượng Đức Chúa Trời theo ý muốn của Ngài, chứ không theo những phát minh của con người, là một luật đạo đức, như điều răn thứ hai trình bày. Bây giờ, trong việc áp dụng luật này, Chúa chỉ ra sự thờ phượng đã được thiết lập của Ngài trong nhiều nghi lễ có ý nghĩa, các của lễ, các bí tích, v.v.; những thiết lập cụ thể ấy (mặc dù nghi lễ) phải được quy về, và được bao gồm dưới, điều răn thứ hai, vốn là một luật đạo đức; vì nếu Đức Chúa Trời muốn được thờ phượng bằng sự thờ phượng của Ngài theo điều răn này, thì Chúa cần phải chỉ ra (và điều đó dưới điều răn của Ngài) những thiết lập ấy là gì, trong đó Ngài sẽ được thờ phượng, mà nhiều trong số đó là nghi lễ, do đó được bao gồm trực tiếp ở đây.
Luận đề 35. Vì vậy không có sự cần thiết nào phải biến một luật trong mười điều răn thành nghi lễ, để nó có thể là đầu tóm tắt của mọi nghi lễ, tức là, vì các nghi lễ là những nhánh của giao ước, vốn là mười điều răn; vì dựa trên cùng một căn cứ, cũng phải có một luật tư pháp như bản tóm tắt của mọi luật tư pháp, không, một luật Phúc Âm như đầu của mọi luật Phúc Âm, được rải rác đây đó trong các sách của Môi-se, mà chúng ta đọc, (Giăng 5:43; Khải Huyền 10:6-8, với Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:12, 13; Ga-la-ti 3:8, với Sáng Thế Ký 12:3;) vì các luật tư pháp và Phúc Âm là những nhánh của giao ước cũng như các nghi lễ, nếu nguyên tắc của Ông Primrose là đúng; nhưng nếu, theo chính sự thú nhận của ông, chín trong số chúng là đạo đức, và chỉ một trong số chúng là đầu của các nghi lễ, thì các bản tóm tắt tư pháp và Phúc Âm sẽ vào đâu? mà hoặc ông phải dành chỗ cho chúng trong mười điều răn, hoặc thừa nhận nền tảng của ông là thối nát, trên đó ông đã xây dựng một luật nghi lễ trong số chín luật đạo đức.
Luận đề 36. Thật đúng rằng, giữa con người cùng một bộ luật có thể được tạo thành từ nhiều điều khoản khác nhau, như Ông Primrose biện hộ; nhưng mười điều răn là một bộ luật như vậy mà có các nghi lễ trộn lẫn với các điều đạo đức, thì không bao giờ có thể được chứng minh tốt bởi bất cứ vẻ bề ngoài nào của bằng chứng,
trừ khi đó là điều mà chúng ta đã chỉ ra sẽ bắt buộc mạnh mẽ như vậy việc đưa một luật tư pháp nào đó và một luật Phúc Âm khác vào mười điều răn, cũng như một luật nghi lễ; nhưng một sự lộn xộn như vậy của luật pháp và Phúc Âm, các điều Phúc Âm và tư pháp, các điều nghi lễ và đạo đức, Đức Chúa Trời phước hạnh ghê tởm; vì nó không phù hợp với sự khôn ngoan và mục đích của Đức Chúa Trời trong việc ban luật pháp, cũng không phù hợp với sự yếu đuối của con người, (mà Đức Chúa Trời thương xót,) để tạo ra một sự trộn lẫn và lộn xộn như vậy của các điều với nhau; vì khi ấy ai có thể nói luật nào là đạo đức, và luật nào là Phúc Âm, và luật nào là nghi lễ, trừ khi (như đã được chỉ ra) bằng cách bay đến ánh sáng của những lời dạy và bản năng của tự nhiên, để chỉ cho con người nghèo khổ hay lừa dối biết luật nào là đạo đức và luật nào không, trong đó phương thuốc sẽ tệ như căn bệnh vậy.
Luận đề 37. Nếu “phải có một luật trong mười điều răn là nghi lễ, để nhờ đó thẩm quyền lớn hơn có thể được giành cho (như Thầy Primrose biện hộ) mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và vì vậy một trong các nghi lễ đã được viết trong mười điều răn bằng chính ngón tay của Đức Chúa Trời, và được tôn vinh với những đặc quyền tương tự như các luật đạo đức, vốn được chính Đức Chúa Trời phán ngay lập tức,” thì (nếu lập luận này là vững chắc) tại sao một mệnh lệnh tư pháp và một mệnh lệnh Phúc Âm khác lại không được tôn vinh như vậy? Vì chẳng phải cũng cần giành thẩm quyền cho điều này cũng như cho các nghi lễ sao? Và thế mà chúng ta thấy thẩm quyền của chúng đã được giành đầy đủ mà không bị xáo trộn vào mười điều răn, và các nghi lễ cũng có thể như vậy.
Luận đề 38. Có ba loại luật vốn thường được biết đến, và vốn xuất hiện nổi bật nhất giữa người Do Thái: 1. Đạo đức. 2. Nghi lễ. 3. Tư pháp.
Luận đề 39. Luật đạo đức liên quan đến phong tục của họ vì họ là con người, và vì vậy được gọi là đạo đức. Luật nghi lễ liên quan đến họ như một Hội Thánh, và như một loại Hội Thánh như vậy. Luật tư pháp như một cộng đồng dân sự, và như cộng đồng dân sự cụ thể ấy. Các luật đạo đức phải cai quản họ như một xã hội loài người, các luật nghi lễ như một xã hội thánh, các luật tư pháp như một xã hội dân sự. Các học giả nói như vậy, và khi được hiểu một cách ngay thẳng, là đúng.
Luận đề 40. Luật đạo đức, chứa trong mười điều răn, không gì khác ngoài luật tự nhiên được phục hồi, hay một ấn bản thứ hai và bản in của luật tự nhiên nguyên thủy và hoàn hảo ấy, vốn trong tình trạng vô tội đã được khắc trên lòng con người, nhưng nay lại được viết trên các bảng đá, bởi ngón tay của Đức Chúa Trời. Vì con người được tạo ra theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, nên ông có luật thánh khiết và công chính, trong đó hình ảnh của Đức Chúa Trời gồm có, được viết trong lòng ông; nhưng vì đã phá vỡ bảng này bởi sự sa ngã của mình, và mất đi hình ảnh này, không biết cũng không làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời qua luật tội lỗi nay đã khắc trên đó, nên Chúa đã trong sự thương xót lớn lao làm cho luật của Ngài được biết lại, và ban cho chúng ta một bản sao đẹp đẽ của nó trong hai bảng đá, vốn là bản sao của điều đã được viết trên lòng con người lúc đầu, vì bảng thứ nhất chứa tình yêu đối với Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết, bảng thứ hai chứa tình yêu đối với con người trong sự công chính; sự thánh khiết và công chính ấy là hai phần của hình ảnh Đức Chúa Trời vốn đã từng được khắc trên linh hồn con người, trong tình trạng nguyên thủy và hoàn hảo của ông. (Ê-phê-sô 4:24.) Tôi cũng thật không thấy lập luận của Giáo hoàng sẽ được trả lời cách nào khác, biện hộ cho khả năng nơi con người giữ luật pháp một cách hoàn hảo trong tình trạng sa ngã và đã ngã của mình trong đời này, vì, họ nói, Đức Chúa Trời không ban luật về những điều không thể, vì việc Đức Chúa Trời đòi hỏi và bắt buộc một người làm điều mà người ấy không thể làm là bất công; đối với điều đó thường được trả lời một cách đúng đắn rằng, con người đã từng có quyền năng giữ luật pháp trong tình trạng vô tội của mình, và do đó, mặc dù con người nay không thể giữ nó, thế mà Đức Chúa Trời vẫn có thể đòi hỏi nó, vì Ngài đã từng ban cho ông quyền năng giữ nó; và vì vậy việc bắt buộc một sự vâng lời như vậy mà ông không thể thực hiện không bất công hơn việc một chủ nợ đòi tiền của con nợ đã phá sản của mình, hay kẻ hoang phí, người nay đã thất bại, (như họ nói,) và không thể trả lại. Vì vậy, con người, đã từng có quyền năng giữ luật pháp, và nay không có quyền năng, điều này lập luận mạnh mẽ rằng luật của mười điều răn không chứa gì ngoài điều đã từng được viết như một luật sự sống trên lòng ông trong tình trạng vô tội của ông; vì tôi không thấy làm sao sự công chính của Đức Chúa Trời có thể được minh oan, nếu Ngài bắt buộc một sự vâng lời như vậy trong mười điều răn mà con người không thể dâng, trừ khi chính luật ấy và quyền năng vâng lời đã được viết trên lòng ông lúc đầu; và vì vậy đó là một quan niệm hoang dã của những người nghĩ rằng giao ước việc làm mà Đức Chúa Trời đã lập với A-đam không giống về nội dung với giao ước việc làm được bày tỏ trong luật đạo đức; vì chúng ta thấy có cùng một hình ảnh thánh khiết và công chính được đòi hỏi trong các bảng đá, như điều kiện của giao ước này, vốn đã từng được viết trên lòng con người, và được đòi hỏi nơi ông theo cùng một cách. Bây giờ, luật này, được phục hồi và tái bản như vậy, là mười điều răn, vì nó tự nhiên và phù hợp nhất với bản tính con người, khi nó được tạo ra hoàn hảo nhất; vì vậy nó là phổ quát và vĩnh viễn; thực chất của luật này cũng là tình yêu đối với Đức Chúa Trời và con người, sự thánh khiết đối với Đức Chúa Trời, và sự công chính đối với con người. (Ma-thi-ơ 22:37, 39. Lu-ca 1.) Do đó luật này cũng phải là đạo đức, phổ quát, và vĩnh viễn, trừ khi có ai xấu xa đến mức tưởng tượng rằng việc yêu Đức Chúa Trời hay yêu con người, việc thực hiện các bổn phận thánh khiết đối với Đấng này hay các bổn phận công chính đối với người kia, không phải là bổn phận của sự công bằng phổ quát hay vĩnh viễn. Do đó, một lần nữa, những điều được truyền lệnh trong luật này được truyền lệnh vì chúng tốt, và vì vậy là đạo đức, trừ khi có ai nghĩ rằng việc yêu Đức Chúa Trời hay con người, việc thánh khiết hay công chính, tự nó không tốt; và điều vẫn đáng quan sát là, có một tình yêu như vậy được đòi hỏi ở đây, và một sự đáng yêu như vậy được đặt trên những luật này, đến nỗi, nhờ những điều này, mọi sự vâng lời của chúng ta trong những điều khác vốn không đạo đức trở nên đáng yêu; vì có nhiều sự tuân giữ nghi lễ, trong đó và nhờ đó dân sự của Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời, như Thầy Primrose kết luận đúng từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:1-6, và Ma-thi-ơ 22:37, 38, 40; nhưng thế mà tình yêu này đã nảy sinh nhờ một quy tắc đạo đức, vì việc thờ phượng Đức Chúa Trời trong các bổn phận nghi lễ là đáng yêu, vì việc thờ phượng Đức Chúa Trời bằng sự thờ phượng của Ngài, (mà những điều này là một phần,) là đáng yêu, vốn là quy tắc đạo đức của điều răn thứ hai. Và do đó Thầy Primrose có thể thấy sai lầm thô thiển của mình trong việc biến một luật của mười điều răn thành nghi lễ, vì bản tóm tắt của mười điều răn là tình yêu đối với Đức Chúa Trời và tình yêu đối với con người, và tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời được bày tỏ trong các bổn phận nghi lễ cũng như trong các bổn phận đạo đức, vì tình yêu của chúng ta được thấy và bày tỏ trong sự vâng lời của chúng ta đối với mọi điều răn của Đức Chúa Trời, nghi lễ cũng như đạo đức. Vì mặc dù có tình yêu trong các bổn phận nghi lễ, nó không phải nhiều vì chính chúng mà vì một quy tắc đạo đức nào đó, nhờ đó những bổn phận như vậy được thực hiện.
Luận đề 41. Luật nghi lễ, gồm chủ yếu các hình bóng và bóng của những điều sẽ đến, (Hê-bơ-rơ 8:5,) và vì vậy sẽ chấm dứt khi thân thể đã đến, (Cô-lô-se 2:17,) do đó không vĩnh viễn, (như luật đạo đức,) mà tạm thời, và chỉ có quyền ràng buộc đối với dân tộc Do Thái và những người theo đạo của họ, chứ không đặt bất cứ ràng buộc nào lên mọi dân tộc, như luật đạo đức đã làm. Mọi luật nghi lễ đều tạm thời, nhưng không phải mọi luật tạm thời đều nghi lễ, (như một số người nói.) như có thể chứng minh từ nhiều luật tư pháp, vốn trong các quyết định của chúng là riêng cho dân tộc ấy, trong khi chính thể Do Thái còn tồn tại, và vì vậy nay không nên tuân giữ.
Luận đề 42. Các luật tư pháp, một số trong đó là hàng rào và rào chắn để bảo vệ cả các mệnh lệnh đạo đức lẫn nghi lễ, quyền ràng buộc của chúng vì vậy hỗn hợp và đa dạng, vì những luật nào bảo vệ bất cứ luật đạo đức nào, (vốn là vĩnh viễn,) dù bằng những hình phạt công chính hay cách khác, vẫn ràng buộc mọi dân tộc về mặt đạo đức; vì, như Piscator lập luận, một luật đạo đức tốt và quý giá nay trong thời đại này như khi ấy, và có nhiều nhu cầu bảo tồn những hàng rào này để bảo tồn những luật này trong thời đại này, và mọi thời đại, cũng như khi ấy, vì có nhiều nguy hiểm về việc những luật ấy bị các thú hoang của thế gian và những con người thú tính giẫm đạp (đôi khi ngay cả trong các Hội Thánh) nay như khi ấy; và do đó Đức Chúa Trời muốn mọi dân tộc bảo tồn các hàng rào của họ mãi mãi, như Ngài muốn luật ấy mà chúng bảo vệ được bảo tồn mãi mãi; nhưng, mặt khác, những luật tư pháp nào bảo vệ các luật nghi lễ mà chúng ta biết là không vĩnh viễn, mà riêng cho dân tộc ấy, thì những luật tư pháp bao quanh chúng không vĩnh viễn cũng không phổ quát; các nghi lễ bị nhổ lên tận gốc, thì các hàng rào và rào chắn của chúng còn đứng để làm gì? Ngược lại, các điều đạo đức còn tồn tại, thì tại sao các luật tư pháp và hàng rào của chúng không còn lại? Các học giả thường không nghi ngờ mà khẳng định rằng các luật tư pháp của Môi-se ràng buộc mọi dân tộc, trong chừng mực chúng chứa bất cứ sự công bằng đạo đức nào trong chúng, mà sự công bằng đạo đức ấy xuất hiện không chỉ xét về mục đích của luật, khi nó được sắp đặt cho lợi ích chung và phổ quát, mà chủ yếu xét về luật mà chúng bảo vệ và rào chắn, mà nếu nó là đạo đức, thì công chính và bình đẳng nhất rằng, hoặc cùng một hàng rào tư pháp ấy hoặc một hàng rào tương tự (theo một tỷ lệ thích hợp nào đó) nên vẫn bảo tồn nó, vì công chính và bình đẳng rằng một luật đạo đức và phổ quát nên được bảo tồn một cách phổ quát; từ đó, nhân tiện, có thể quan sát sự yếu đuối trong lập luận của họ, những người, để lấy đi quyền năng của quan chức dân sự trong các vấn đề của bảng thứ nhất, (mà ông ta đã từng có trong cộng đồng Do Thái,) khẳng định rằng quyền năng dân sự như vậy khi ấy nảy sinh từ luật tư pháp, chứ không từ bất cứ luật đạo đức nào; trong khi rõ ràng rằng quyền năng này của ông ta trong việc giữ gìn sự thờ phượng của Đức Chúa Trời được tinh sạch khỏi những hỗn hợp thờ hình tượng và tục tĩu, theo các luật tư pháp, không gì hơn ngoài một hàng rào và sự bảo vệ đặt quanh các điều răn đạo đức; mà các hàng rào và sự bảo tồn ấy vì vậy (về thực chất) phải tiếp tục với nhiều quyền năng và thẩm quyền nay như chúng đã có trong những ngày ấy, miễn là những luật như vậy còn tiếp tục trong tính đạo đức của chúng, mà chúng bảo tồn; các bổn phận của bảng thứ nhất cũng đạo đức như những bổn phận của bảng thứ hai, để bảo tồn bổn phận sau khỏi tổn hại và tàn phá xét về tính đạo đức của chúng, không người khôn ngoan nào nghi vấn mức độ quyền năng của ông ta.
Luận đề 43. Nếu, vì vậy, câu hỏi nay được đặt ra là luật của điều răn thứ tư có phải là đạo đức hay không, thì chúng ta phải nhớ rằng tình trạng thật của câu hỏi không phải ở điều này, tức là, luật Sa-bát có phải là một nguyên tắc của ánh sáng tự nhiên, được biết và rõ ràng tự nó, hay ít nhất là điều mà mọi người có sự sử dụng lý trí có thể sẵn sàng tìm ra mà không có một sự mặc khải bên ngoài nào đó, (như Ông Ironside trình bày một cách bất công, vật lộn ở đây với chính cái bóng của mình, cùng với nhiều người khác trong nhóm của ông trong cuộc tranh luận này.) Vì tính đạo đức (như đã được tuyên bố) có phạm vi rộng hơn tính tự nhiên như vậy. Nhưng câu hỏi là, liệu nó có phải là một trong những luật, vốn được truyền lệnh vì nó thánh, công chính, và tốt trong chính nó, dù con người có thấy nó bởi bất cứ ánh sáng nào trước đó của tự nhiên hư hỏng, có hay không; và khi được truyền lệnh như một luật như vậy, liệu nó có vì vậy là có nghĩa vụ vĩnh viễn và phổ quát, ràng buộc mọi dân tộc và mọi người trong mọi thời đại, trong lòng, đời sống, phong tục của họ, phải tuân giữ nó, như một phần của sự thánh khiết mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời, và mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi con người theo các quy tắc của sự công bằng đạo đức; hay, ngược lại, liệu nó có phải là một mệnh lệnh mang tính hình bóng, nghi lễ, tượng trưng, và tạm thời, chỉ ràng buộc một số người, hay dân tộc Do Thái ấy trong một thời gian nào đó, mà Cơ Đốc nhân (xét về bất cứ luật nào của Đức Chúa Trời) nay được miễn khỏi sự vâng lời của luật ấy hay không.
Luận đề 44. Để làm sáng tỏ điều đó, có thể không thừa khi lưu ý về sự đồng ý (ít nhất trong lời nói) ở đây, từ mọi phía, ngay cả bởi những người chống lại tính đạo đức của ngày Sa-bát mà chúng ta biện hộ. Mọi phía đều đồng ý về điều này, tức là, luật của điều răn thứ tư này liên quan đến ngày Sa-bát là đạo đức. Nhưng như những khác biệt về ý nghĩa của Tu es Petrus [Ngươi là Phi-e-rơ — bản in: 'Tit es Petrus'] thì nhiều, thì ở đây khó khăn nằm ở việc biết làm sao, và theo nghĩa và khía cạnh nào, nó có thể được gọi là đạo đức; vì Thầy Ironside rõ ràng đồng ý về điều này, tức là, “mọi điều răn của mười điều răn đều đạo đức, nhưng mỗi điều theo tỷ lệ và mức độ của nó, và (ông nói) điều răn Sa-bát cũng vậy; nó đạo đức về thực chất, nhưng không về hoàn cảnh.”
Thầy Primrose cũng (khi ông tỉnh táo) rõ ràng thú nhận điều này, tức là, ngày Sa-bát là đạo đức trong nền tảng, mục đích, cốt tủy, và thực chất chính của nó; và rằng một thời gian cố định là đạo đức, và dựa trên các nguyên tắc của tự nhiên; và vì vậy dân ngoại (ông nói) có những ngày tôn giáo cố định của họ; và điều này (ông cho chúng ta biết) được Phúc Âm xác nhận, vốn khuyên các tín hữu nhóm họp lại với nhau để nghe Lời và dự các bí tích, và do đó họ có những thời gian đã định để tham dự chúng, trong đó Lời Đức Chúa Trời được đọc và giảng như dưới Cựu Ước mỗi ngày Sa-bát; không, ông còn nhượng bộ nhiều hơn, tức là, không chỉ những thời gian cố định, mà còn nên có một tỷ lệ thuận tiện và tần suất phù hợp của thời gian cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, nay dưới Phúc Âm như dưới luật pháp; và vì vậy khẳng định rằng các lễ hội hằng năm và trăng mới của người Do Thái, chỉ một lần một năm hay một lần một tháng, và vì vậy hiếm hoi và ít ỏi, không thể dạy chúng ta tần suất thuận tiện và phù hợp nhất của sự phục vụ công khai của Đức Chúa Trời, như ngày Sa-bát đã làm, vốn trở lại hằng tuần; và vì vậy ông nói rằng điều răn không chạy như thế này, tức là, Hãy nhớ giữ các trăng mới, mà là, Hãy nhớ giữ ngày Sa-bát nên thánh. Đến nỗi bởi sự nhượng bộ của Thầy Primrose, không chỉ một thời gian, mà một thời gian cố định, không chỉ một thời gian cố định, mà còn một tỷ lệ thuận tiện và tần suất phù hợp của thời gian như vậy, như một lần trong bảy ngày, là thánh một cách đạo đức nhờ điều răn thứ tư.
Gomarus cũng kết luận rằng sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời, được đòi hỏi trong điều răn thứ tư, kêu gọi sự tuân giữ, không chỉ những ngày nhất định, mà còn những ngày đầy đủ cho sự thờ phượng; và những ngày đầy đủ này là gì, phải được thu thập từ điều răn thứ tư, tức là, chúng không hiếm hoi và ít thường xuyên hơn các ngày Sa-bát hằng tuần của dân Y-sơ-ra-ên, vì, nếu Đức Chúa Trời (như ông chỉ ra) đã đòi hỏi một ngày Sa-bát hằng tuần của một dân cứng cổ mang gánh nặng của nhiều lễ hội và nghi lễ khác, thì Cơ Đốc nhân, được giải thoát khỏi ách và gánh nặng của họ, làm sao có thể có chúng ít thường xuyên hơn?
Thầy Brerewood cũng với cùng một mục đích tuyên xưng rằng, Cơ Đốc nhân không nên kém sùng kính và tôn giáo trong việc cử hành ngày của Chúa hơn người Do Thái trong việc cử hành ngày Sa-bát của họ; và lý do của ông (vật lộn với một chút mâu thuẫn) là thế này, tức là, vì nghĩa vụ biết ơn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời lớn hơn của họ, mặc dù nghĩa vụ của điều răn của Ngài đối với chúng ta về mặt ấy thì ít hơn; vì tôi thú nhận vượt quá sự nông cạn của tôi để hiểu làm sao lòng biết ơn lại lớn hơn, mà điều răn lại ít hơn, trừ khi ông sẽ tưởng tượng một công việc Giáo hoàng nào đó vượt quá điều răn.
Walaeus gần như hoàn toàn bước qua ngưỡng cửa đến với chúng ta, và duy trì, dựa trên những lập luận vững chắc, “rằng, bởi sức mạnh và sự tương tự
của điều răn thứ tư này, mọi người thờ phượng thật của Đức Chúa Trời đều bị ràng buộc phải tuân giữ chính xác một ngày trong vòng tròn và chu vi của bảy ngày;” và khi ấy ông đưa ra một đám mây nhân chứng, cả các giáo phụ cổ xưa lẫn những nhà cải cách cuối cùng hàng đầu của chúng ta, làm chứng cho cùng tính đạo đức của một ngày trong bảy ngày, mà chính ông duy trì; đến nỗi bất cứ ai đọc ông về điều này sẽ ngạc nhiên làm sao điều ấy có thể bước vào lòng những người có học (như White, Rogers, Dow, nhà sử học, và nhiều người khác) để tưởng tượng và cố gắng lừa dối thế gian, như thể tính đạo đức của một ngày thứ bảy là trái cây muộn màng và chua chát mọc ra từ gốc cây chua chát và cứng nhắc của một số người Thanh giáo và nhà cải cách Anh, trong đó họ bị mọi người đồng hành của mình bỏ rơi, những người mà trong mọi điều khác họ rất ngưỡng mộ trong các Hội Thánh cải cách khác. Vì vậy, khi mọi phía đều thú nhận rằng ngày Sa-bát là đạo đức, (mặc dù tôi thú nhận vào những lúc khác các đối thủ của chúng ta rút lại điều này, ít nhất trong các lập luận của họ,) thì cuộc tranh luận vì vậy chỉ nằm ở điều này, tức là, làm sao và theo khía cạnh nào nó nên như vậy.
Luận đề 45. Sự đồng ý chung ở đây cũng là thế này, tức là, tính đạo đức của ngày Sa-bát chủ yếu là xét về một điều gì đó chung chung, hay xét về một điều gì đó chung chung hơn trong điều răn này, chứ không phải xét về ngày cụ thể ấy mà điều răn cũng chỉ đến; vì nếu tính đạo đức của nó nằm ở việc giữ ngày cụ thể ấy mà thôi, thì làm sao có thể có sự thay đổi ngày ấy sang một ngày khác? Vì nếu tính đạo đức của một ngày Sa-bát bị giới hạn vào một điều cụ thể, hay vào một ngày cụ thể ấy, thì không thể nào bất cứ ngày nào khác mà ngày đầu tiên được thay đổi sang lại có thể là đạo đức nhờ cùng một điều răn; nhưng chúng ta sẽ chỉ ra ở vị trí thích hợp rằng, ngày ấy được thay đổi một cách hợp pháp, và được giữ một cách đạo đức, và vì vậy điều vốn đầu tiên là đạo đức trong điều răn này phải nhất thiết là một điều gì đó chung chung hơn.
Luận đề 46. Điều chung chung mà chúng ta thừa nhận là đạo đức trong mệnh lệnh này (được hiểu đúng) là một ngày thứ bảy. Các đối thủ của chúng ta muốn biến nó thành chung chung hơn, và quy nó thành một ngày hay một ngày nào đó cho sự thờ phượng trang trọng; thế mà khi họ bị buộc phải thấy và thừa nhận, bởi sức mạnh của lập luận, rằng điều này quá chung chung, vì như vậy điều răn có thể được giữ, nếu một ngày trong một nghìn ngày, hay một lần trong đời được nên thánh, thì họ, vì vậy, nhiều lần đến gần chúng ta hơn, đến một điều gì đó ít chung chung hơn một ngày, tức là, đến một ngày cố định, đã định, và được chỉ định, và đến một ngày được chỉ định như vậy chứa một tỷ lệ thời gian đầy đủ cho Đức Chúa Trời, với tần suất thuận tiện, không ít thường xuyên hơn của họ trong Cựu Ước, vốn là mỗi ngày thứ bảy, như có thể thấy ở Luận đề 44 [bản in: 'Thess. i. 44']; và thật vậy, khi họ đã thừa nhận nhiều như vậy, người ta sẽ nghĩ rằng cuộc tranh luận (với loại người này) đã được đưa đến một kết thúc thoải mái và yên tĩnh và sự đồng ý đầy đủ; nhưng thật lạ khi thấy ngôn ngữ của những người này khi ngủ trái ngược biết bao với ngôn ngữ khi họ thức. Họ đánh mạnh vào một ngày thứ bảy, và một thời gian xác định, như không thể là đạo đức, khi họ gặp chúng trong bóng tối, mà thế mà chúng ta thấy họ thừa nhận chúng (thực chất) là đạo đức, khi đôi khi họ gặp chúng trong ánh sáng.
Luận đề 47. Nhưng vì một ngày thứ bảy có thể được một số người kể là thuận tiện, và bởi những người khác là đạo đức, và vì việc xác định nó có thể được một số người thực hiện hoặc lỏng lẻo hơn hoặc chặt chẽ hơn, tức là, hoặc đến bất cứ ngày nào trong bảy ngày, mà con người hay Hội Thánh có thể chỉ định, hoặc đến một ngày thứ bảy như vậy mà Đức Chúa Trời sẽ xác định, vì vậy, cần thiết, để làm sáng tỏ cuộc tranh luận này, phải tìm ra với một tâm trí vô tư và tỉnh táo, ý nghĩa thật của điều răn thứ tư, và tra xét một cách cụ thể và chính xác hơn điều gì được đòi hỏi trong đó, và điều gì được truyền lệnh nhờ nó, mà một số người có khả năng, không quan sát đúng trong những thời kỳ tối tăm và bão tố của cuộc tranh luận, vì vậy đã làm đắm tàu một cách khốn khổ, không chỉ chân lý, mà còn chính mình, và linh hồn của người khác.
Luận đề 48. Những điều được truyền lệnh một cách đạo đức trong điều răn này là hai điều này: —
1. Một số điều là Primario, tức là, chủ yếu, đầu tiên, và đạo đức một cách chung chung hơn.
2. Một số điều là Secundario; tức là, thứ yếu, suy ra, và do đó đạo đức.
Một thời gian, một ngày, một ngày thứ bảy nghỉ ngơi là đạo đức xét về khía cạnh đầu tiên, nhưng xét về khía cạnh còn lại thì ngày thứ bảy cụ thể này hay ngày thứ bảy cụ thể kia có thể được nói là đạo đức. Những điều đạo đức chủ yếu là vĩnh viễn; những điều đạo đức thứ yếu không nhất thiết như vậy. Ví dụ, việc tôn kính các bậc trên và các người cha, dù của cộng đồng dân sự hay gia đình, là đạo đức chủ yếu; nhưng việc tôn kính những bậc trên cụ thể này hay những bậc trên cụ thể kia là đạo đức thứ yếu, vì việc tôn kính của chúng ta đối với họ nảy sinh từ luật chung chung và đạo đức đầu tiên ấy về sự công bằng đạo đức, tức là, nếu các người cha của chúng ta phải được tôn kính, thì, ở vị trí thứ hai, theo sau rằng, những người cụ thể này và những người cụ thể kia, vì là những người cha hợp pháp của chúng ta, cũng phải được tôn kính. Việc tôn kính các người cha của chúng ta mà Đức Chúa Trời đã đặt trên chúng ta là vĩnh viễn; việc tôn kính những người cha cụ thể này hay những người cha cụ thể kia không vĩnh viễn, vì chính họ không vĩnh viễn, mà thay đổi được. Việc tôn kính Vua Đa-vít cụ thể này là một bổn phận đạo đức, nhưng nó không vĩnh viễn; vì khi Đa-vít bị cất đi, họ không còn bị ràng buộc phải tôn kính Vua Đa-vít nữa, khi Vua Sa-lô-môn, con trai ông, trở thành người kế vị ông: việc tôn kính vua cụ thể này hay vua cụ thể kia cũng không phải là một bổn phận nghi lễ, vì nó có thể thay đổi từ người này sang người khác, mà nó là một bổn phận đạo đức khi làm như vậy; trong đó luật và quy tắc không thay đổi, (vì nó là đạo đức chủ yếu,) mà chỉ đối tượng, mà chúng ta bị ràng buộc phải tôn kính một cách thứ yếu xét về quy tắc chung. Cũng vậy trong luật Sa-bát này. Việc giữ một ngày, một ngày Sa-bát thứ bảy, là vĩnh viễn, vì nó là đạo đức chủ yếu; nhưng việc giữ ngày cụ thể này hay ngày cụ thể kia tự nó là thay đổi được, vì là đạo đức thứ yếu; vì nếu việc nên thánh một ngày thứ bảy mà Đức Chúa Trời sẽ chỉ định là một bổn phận đạo đức, thì việc nên thánh ngày thứ bảy này hay ngày thứ bảy kia thay phiên nhau mà Đức Chúa Trời chỉ định là đạo đức, (như thể,) ở vị trí thứ hai; và thế mà không theo sau rằng ngày thứ bảy cụ thể này hay ngày thứ bảy cụ thể kia tự nó là nghi lễ, vì nó có thể thay đổi; vì trong một sự thay đổi như vậy quy tắc đạo đức không thay đổi, mà chỉ đối tượng đạo đức, mà nó được áp dụng một cách đạo đức: bổn phận không thay đổi, mà chỉ ngày thay đổi; và về khía cạnh này không nên có vẻ khó khăn khi biến một số điều thành đạo đức mà không vĩnh viễn; vì các luật đạo đức chủ yếu đúng là vĩnh viễn, nhưng các luật đạo đức thứ yếu, không nhất thiết như vậy, mà thay đổi được, vì, như đã nói, ở đây không có sự thay đổi của quy tắc, mà chỉ của đối tượng hay sự áp dụng của quy tắc, vốn có thể được giữ một cách đa dạng mà vẫn đạo đức.
Luận đề 49. Sự phân biệt này về những điều đạo đức chủ yếu và thứ yếu được lấy từ chân lý của sự việc, và những người nghiên cứu cuộc tranh luận này sẽ thấy mình bị buộc phải dùng đến nó bởi những mánh khóe và ngụy biện của các đối thủ của chân lý ở đây; các điều răn của Đức Chúa Trời vô cùng rộng lớn, theo thước đo của Đa-vít, (Thi Thiên 119:96,) và rất bao quát, và do đó các điều chung bao gồm nhiều điều cụ thể, và đôi khi các điều cụ thể có một sự liên quan đặc biệt đến những điều chung chung hơn, như rõ ràng trong điều răn thứ hai và thứ năm, mà phép hoán dụ bộ phận mà Ông Broad thừa nhận có trong mọi điều răn khác ngoại trừ ngày Sa-bát, trong đó ông sẽ không có điều chung nào được hiểu, mà chỉ có một điều răn để giữ ngày cụ thể ấy mà thôi, để ông có thể đi xa hơn một bước so với một số người giỏi hơn ông, và hoàn toàn bãi bỏ tính đạo đức của điều răn này: nhưng liệu điều răn này có bị giới hạn hẹp như vậy hay không, sẽ xuất hiện đầy đủ hơn trong việc chỉ ra chân lý của sự phân biệt này từ điều răn một cách cụ thể hơn.
Luận đề 50. Những điều đầu tiên vốn là đạo đức chủ yếu và chung chung hơn, và được truyền lệnh một cách đạo đức, là ba điều này: —
1. Rằng có một thời gian trang trọng thuận tiện nào đó được biệt riêng cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời.
2. Rằng thời gian này không phải là một phần nhỏ bé nào của thời gian, mà là một ngày thờ phượng trang trọng, mang tỷ lệ phải lẽ nhất so với những ngày con người có cho chính mình.
3. Rằng ngày này không phải là bất cứ ngày nào không xác định mà con người thấy phải lẽ, mà (như trong điều răn) là ngày Sa-bát hay ngày nghỉ ngơi, mà chính Đức Chúa Trời giải thích và xác định thành một ngày thứ bảy.
Một số đối thủ của chúng ta trong cuộc tranh luận này sẽ không thừa nhận bất cứ thời gian hay ngày cố định nào là đạo đức nhờ điều răn này, vì họ nghĩ rằng ngày thứ bảy cụ thể ấy từ sự sáng tạo chỉ được truyền lệnh, nhưng nay đã bị bãi bỏ dưới Phúc Âm; và nó chỉ được truyền lệnh (họ nói) vì nó chỉ được bày tỏ và đề cập trong điều răn. Tôi thú nhận rằng ngày thứ bảy cụ thể ấy được bày tỏ và chỉ đến, nhưng không chỉ được bày tỏ, (như chúng ta sẽ chỉ ra ở vị trí thích hợp;) nhưng giả sử được thừa nhận rằng chỉ ngày thứ bảy ấy được bày tỏ, thế mà sẽ không theo sau rằng vì vậy một ngày thứ bảy, và do đó một ngày, và do đó một thời gian thờ phượng, bị loại trừ: vì hãy xem, như trong điều răn thứ hai, chúng ta thấy việc thờ phượng một hình tượng chạm trổ bị cấm một cách cụ thể, mà thế mà điều chung chung hơn cũng bị cấm ở đây, tức là, việc thờ phượng Đức Chúa Trời bằng những phát minh của con người: và tại sao điều chung chung tương tự lại không thể được truyền lệnh bằng cách truyền lệnh ngày thứ bảy cụ thể ấy trong điều răn thứ tư? Ngược lại, những đối thủ khác của chúng ta thừa nhận, vì vậy, rằng trong ngày thứ bảy cụ thể này (mà họ biến thành nghi lễ) có một điều gì đó chung chung hơn và đạo đức được đòi hỏi ở đây; nhưng điều chung chung này họ giới hạn thành một thời gian hay một ngày thờ phượng nào đó, còn một ngày thứ bảy vốn chung chung hơn ngày thứ bảy cụ thể ấy, thế mà ít chung chung hơn một ngày hay thời gian, họ trốn khỏi nó như trốn một con rắn hay một con yêu tinh, và sẽ không thừa nhận nó là bất cứ điều gì chung chung đạo đức trong điều răn này. Nhưng rất đáng quan sát trong cuộc tranh luận này rằng, dựa trên cùng những căn cứ mà họ muốn loại trừ điều chung chung của một ngày thứ bảy khỏi việc là đạo đức, họ cũng có thể loại trừ các điều chung chung của chính họ, tức là, một thời gian hay một ngày, khỏi việc là đạo đức; vì nếu họ nghĩ rằng việc vì một ngày thứ bảy cụ thể được đòi hỏi, mà vì vậy một ngày thứ bảy chung chung hơn không thể được truyền lệnh là vô lý, thì tại sao việc loại trừ một thời gian, một ngày, cũng không vô lý như vậy, dựa trên cùng một căn cứ? Chắc chắn một ngày thứ bảy nằm gần lòng của một ngày thứ bảy cụ thể hơn, và có quan hệ gần gũi hơn với nó so với một ngày. Và tôi ngạc nhiên rằng họ lại thu thập một thời gian trang trọng và ngày thờ phượng, vốn chung chung hơn, chứ không phải một ngày thứ bảy từ ngày cụ thể ấy, như không thể được dự định, mặc dù theo một cách nào đó được bày tỏ trong chính điều răn. Tôi biết có một số người nghĩ rằng không có gì chung chung đạo đức trong điều răn này ngoài một ngày thứ bảy; mà trừ khi nó được giải thích tốt và thận trọng, thì tôi xin phép đồng ý đến mức này với các đối thủ của chúng ta, tức là, một thời gian trang trọng, và một ngày thờ phượng, là đạo đức một cách chung chung trong mệnh lệnh này, nhưng không chỉ đạo đức, mà một ngày thứ bảy mà Đức Chúa Trời sẽ xác định cũng là đạo đức một cách chung chung, phải, chủ yếu đạo đức, trong điều răn này.
Luận đề 51. Trước hết, vì vậy, điều chung chung nhất đạo đức trong mệnh lệnh này là điều được gọi là tempus cultus, hay thời gian thờ phượng: bây giờ, thời gian này hoặc phải là thời gian không xác định, vốn nhất thiết đi kèm mọi hành động thờ phượng và bổn phận tin kính, hoặc thời gian xác định và trang trọng. Thời gian không xác định không được đòi hỏi ở đây, vì việc tạo ra một điều răn đặc biệt về một thời gian như vậy sẽ vừa không cần thiết vừa lố bịch; vì nếu bất cứ bổn phận nào cũng không thể được thực hiện mà không có thời gian như vậy, thì bất cứ nơi nào bổn phận ấy được đòi hỏi, thời gian nhất thiết đi kèm nó phải được giả định và truyền lệnh trong cùng điều răn. Do đó, một thời gian xác định và trang trọng nào đó được truyền lệnh ở đây một cách chung chung, mặc dù không chỉ như vậy.
Luận đề 52. Một số người băn khoăn không biết thời gian trang trọng nên được quy về điều răn nào; đối với điều đó câu trả lời rất dễ — rằng cùng những điều có thể được quy về nhiều điều răn khác nhau xét về nhiều khía cạnh, và điều này cũng vậy. Thời gian trang trọng có thể được quy về điều răn thứ hai, nơi sự thờ phượng trang trọng (xét về phương tiện thờ phượng) được đòi hỏi, xét về một khía cạnh nào đó về điều răn thứ nhất, vốn đòi hỏi chúng ta thừa nhận Đức Chúa Trời là Chúa tối cao và hạnh phúc của chúng ta, nên Ngài muốn chúng ta vì vậy có một phạm vi thời gian đầy đủ để nghiêm túc và trang trọng bận rộn trong sự thờ phượng Ngài. Nhưng nó được quy về điều răn thứ tư này vì nó đứng trong một sự liên quan và quan hệ chung với một ngày Sa-bát thứ bảy, trong đó điều chung chung của thời gian trang trọng này được nuốt chửng và bảo tồn; và, thật vậy, nếu sáu ngày lao động được đòi hỏi trong điều răn thứ tư, trong trường hợp nó được thực hiện xét về ngày nghỉ ngơi thứ bảy, thì mọi thời gian trang trọng của sự thờ phượng, vì nó đứng xét về một ngày Sa-bát, càng hơn nữa.
Luận đề 53. Vì vậy, chính sự thờ phượng không được đòi hỏi trong điều răn này, nếu chỉ thời gian thờ phượng được truyền lệnh; và nếu sự thiếu hiểu biết hay thành kiến không làm lệch lạc và chi phối sự phán xét của con người khỏi ý nghĩa trần trụi và chân thật của mỗi điều răn, thì sẽ sớm xuất hiện rằng toàn bộ sự thờ phượng của Đức Chúa Trời được chứa trong ba điều răn đầu tiên, và vì vậy không còn gì có thể được truyền lệnh bởi điều răn thứ tư, ngoài thời gian mà thôi. Tôi biết một thời gian thờ phượng có thể xét về một khía cạnh nào đó được gọi là sự thờ phượng, nhưng chính sự thờ phượng trong mọi khía cạnh khác không được đòi hỏi trong điều này, mà trong các điều răn khác; vì nếu trong điều răn thứ nhất chúng ta phải có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chúng ta, bởi tình yêu đối với Ngài, sự tin cậy nơi Ngài, sự vui thích nơi Ngài, v.v., (mà bản tính, như thể, kêu gọi, nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta,) thì mọi điều mà chúng ta gọi là sự thờ phượng tự nhiên được đòi hỏi ở đây; và nếu những hình thức thờ phượng được bịa đặt bị cấm trong điều răn thứ hai, vốn là những phát minh và thiết lập của con người, thì mọi sự thờ phượng đã được thiết lập của Đức Chúa Trời phải được truyền lệnh ở đây; và nếu một cách thờ phượng phù phiếm và bất kính bị cấm trong điều răn thứ ba, thì mọi sự thờ phượng chung, như một số người gọi, hay đúng hơn mọi cách thờ phượng thánh và kính sợ mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời, được đòi hỏi trong cùng điều răn; và nếu mọi sự thờ phượng tự nhiên, đã được thiết lập, và chung, hay cách thờ phượng thánh và kính sợ, được đòi hỏi trong ba điều răn đầu tiên, thì tôi ngạc nhiên làm sao bất cứ sự thờ phượng nào (xa hơn việc một thời gian thờ phượng có thể được gọi là sự thờ phượng) có thể được đòi hỏi trong điều răn thứ tư này. Vì vậy, thời gian, chứ không phải chính sự thờ phượng, được đòi hỏi ở đây; vì nếu bất cứ sự thờ phượng nào được đòi hỏi, thì hoặc là toàn bộ sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, hoặc một loại thờ phượng đặc biệt nào đó; nếu là toàn bộ sự thờ phượng, thì không nên có sự thờ phượng nào của Đức Chúa Trời được đòi hỏi trực tiếp trong ba điều răn đầu tiên, mà chính điều tương tự vốn được truyền lệnh trong
trong điều răn thứ tư, mà sự lặp lại thô thiển ấy là vô lý nhất để tưởng tượng trong bản tóm tắt ngắn gọn của mười lời này; nhưng nếu bất cứ loại thờ phượng đặc biệt nào nên được đòi hỏi, chứ không phải toàn bộ, thì ngày Sa-bát được nên thánh cho một loại thờ phượng nào đó, chứ không phải cho việc thực hành mọi loại thờ phượng, điều này là sai lầm và tục tĩu nhất; vì ai sẽ khẳng định rằng ngày Sa-bát phải được nên thánh, giả sử bởi loại thờ phượng công khai, mà không phải thờ phượng riêng tư nữa; bởi sự thờ phượng bên ngoài, mà không phải sự thờ phượng bên trong nữa; bởi sự thờ phượng tự nhiên trong tình yêu và sự kính sợ Đức Chúa Trời, v.v., mà không phải với sự thờ phượng đã được thiết lập trong việc sử dụng mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và điều đó với mọi sự chuẩn bị thánh và kính sợ nữa?
Luận đề 54. Việc thực hành sự thờ phượng là một điều, chính sự thờ phượng là một điều khác; rất đúng rằng việc thực hành thánh của mọi sự thờ phượng được đòi hỏi ở đây, nhưng rất sai rằng chính sự thờ phượng là như vậy. Chính sự thờ phượng được đòi hỏi trong ba điều răn đầu tiên, nhưng việc thực hành đặc biệt của mọi sự thờ phượng này vào một thời gian như vậy được đòi hỏi trong điều răn thứ tư: việc thực hành sự thánh khiết và các bổn phận thánh được đòi hỏi ở đây như mục đích, và một sự nghỉ ngơi thánh như phương tiện để đạt được nó; và về khía cạnh này điều mà Walaeus quan sát là đúng, tức là, nó không phải là một hoàn cảnh trần trụi và trống rỗng của thời gian, mà chính sự nghỉ ngơi khỏi lao động, và việc áp dụng ngày cho những mục đích thánh, vốn được truyền lệnh ở đây; nhưng có theo sau rằng chính sự thờ phượng, và chính các bổn phận thánh, được truyền lệnh trực tiếp ở đây không? mà ông dường như duy trì. Không, thật vậy, không hơn việc các việc làm thương xót trong bảng thứ hai được đòi hỏi trong điều răn thứ tư này của bảng thứ nhất, vì việc thực hành lòng thương xót và tình yêu, cũng như lòng tin kính và sự cần thiết, cũng được đòi hỏi trong mệnh lệnh này.
Luận đề 55. Điều này được khẳng định một cách chung chung và thường xuyên bởi những người tìm cách ủng hộ tính đạo đức của ngày Sa-bát, tức là, việc thực hành sự thờ phượng và các bổn phận thánh, vào thời gian này, được đòi hỏi vì lợi ích của các bổn phận, như, vào những thời gian khác, thời gian được đòi hỏi vì lợi ích của thời gian; bởi những lời này họ dường như biến hoàn cảnh trần trụi của thời gian thành điều được đòi hỏi ở đây; nhưng khẳng định này cần được hiểu với nhiều sự ngay thẳng, và sự giải thích thật của nó; vì theo một nghĩa nào đó điều mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta khẳng định là đúng nhất, rằng con người không được tạo ra vì ngày Sa-bát hay thời gian của nó. (Mác 2:27.)
Luận đề 56. Vì vậy, thời gian này có thể được xem xét theo hai cách: 1. Một cách trừu tượng. 2. Một cách cụ thể. 1. Một cách trừu tượng, chỉ hoàn cảnh trần trụi của thời gian, được trừu tượng hóa và tước bỏ khỏi mọi sự xem xét khác; và như vậy thật vô lý khi tưởng tượng mọi bổn phận thánh của ngày Sa-bát là vì thời gian, như thể Đức Chúa Trời và mọi sự thờ phượng thánh của Ngài nên dâng sự tôn kính cho, và phục vụ, một hoàn cảnh trần trụi, trống rỗng. Thời gian, về khía cạnh này, đúng hơn là vì lợi ích của sự thờ phượng. 2. Một cách cụ thể, vì nó hoàn toàn được nên thánh và biệt riêng cho Đức Chúa Trời, hay vì nó là một thời gian thánh, được biệt riêng cho sự nghỉ ngơi thánh, để con người có thể phục vụ Đức Chúa Trời; và về khía cạnh này mọi bổn phận thánh là vì thời gian này, vì về khía cạnh này chúng là vì Đức Chúa Trời, Đấng là tất cả trong tất cả trong thời gian thánh. Và vì vậy Walaeus không cần bắt chúng ta tìm kiếm xem sự nghỉ ngơi thánh của ngày có được đòi hỏi trong điều răn thứ hai hay bất cứ điều răn nào khác không, vì không ai khẳng định rằng hoàn cảnh trần trụi của thời gian chỉ được đòi hỏi ở đây, mà không có bất cứ sự nghỉ ngơi thánh nào; mà một thời gian thánh của sự nghỉ ngơi được truyền lệnh ở đây, và vì vậy phải được quy về mệnh lệnh này; do đó cũng rất sai điều mà một số người khẳng định, tức là, “sự nghỉ ngơi khỏi những lao động thông thường trong ngày này, vì nó được nối kết với các bổn phận thánh của sự thờ phượng, mà nếu không có chúng thì chúng không thể được thực hiện, là cần thiết nay như khi ngày Sa-bát của người Do Thái còn tồn tại; nhưng ngoài những bổn phận này thì không có thời gian thánh của sự nghỉ ngơi nào được truyền lệnh.” Vì một sự giới hạn thời gian như vậy vào các bổn phận thánh đến nỗi làm cho thời gian thánh vì lợi ích của các bổn phận, đến nỗi không có thời gian nào thánh ngoài việc thực hiện các bổn phận thánh, và những bổn phận này (khi xem xét kỹ) chỉ là các bổn phận công khai, chỉ mở ra một kẽ hở cho sự phóng túng, sự khoái lạc, các trò chơi, các cột tháng Năm, và các chợ chó, và những sự tục tĩu tương tự, ngoài thời gian thờ phượng công khai thánh, hay bất cứ sự thờ phượng riêng tư nào mà mỗi người sẽ nghĩ là phải lẽ nhất. Vì theo nghĩa này các bổn phận thánh là vì thời gian, vì, cả ngày được nên thánh, nên các bổn phận thánh phải tham dự, và về khía cạnh này là vì thời gian này, chứ không phải thời gian vì chúng, tức là, khi thời gian thực hành một số bổn phận thánh nào đó chấm dứt, thì thời gian nghỉ ngơi thánh hay thời gian thánh cũng phải chấm dứt.
Luận đề 57. Cũng không nên có vẻ lạ lùng rằng các bổn phận thánh nên tham dự thời gian thánh, và là vì lợi ích của thời gian như vậy; vì, mặc dù đúng rằng thời gian này được nên thánh, để con người có thể thực hiện các bổn phận thánh, thế mà con người nay được kêu gọi thực hiện mọi bổn phận thánh, để cuối cùng ông có thể tôn vinh Đức Chúa Trời trong mọi sự thánh khiết trong một thời gian đặc biệt như vậy; mà thời gian ấy, nếu bất cứ quyền năng nào của con người chỉ nên đặt bất cứ sự thánh khiết nào vào đó, và vì vậy nó nên được tham dự, thì nó sẽ là gì khác ngoài việc giữ các ngày và thời gian? bị sứ đồ lên án, (Rô-ma 14; Ga-la-ti 4;) mà cái mương bẩn thỉu của việc giữ các thời gian ấy họ vô tình rơi vào, những người biện hộ chống lại một ngày Sa-bát đã được xác định, được Đức Chúa Trời nên thánh, mà thế mà lại muốn một thời gian và ngày nào đó được giữ theo sự chỉ định của con người; vì việc giữ những ngày mà Đức Chúa Trời sẽ chỉ định không thể bị lên án như việc giữ các thời gian; nhưng việc giữ các ngày, mà sự khôn ngoan của con người sẽ nghĩ là thích hợp có thể nhanh chóng bị quy thành một sự vi phạm như vậy.
Luận đề 58. Nếu có ai nghĩ rằng có một cách thánh khiết và thờ phượng Đức Chúa Trời đặc biệt được đòi hỏi ở đây, mà không được đòi hỏi trong bất cứ điều răn nào khác, thì có thể sẵn sàng thừa nhận, nếu bởi cách nên thánh đặc biệt ấy có nghĩa là một mức độ và cách đặc biệt hơn trong việc thực hành toàn bộ sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, xét về một thời gian như vậy; nhưng không theo sau rằng, bất cứ loại thờ phượng mới nào (mà Walaeus do đó biện hộ) được đòi hỏi ở đây; vì mức độ cao hơn và cách thờ phượng đặc biệt này không phải là thực chất của bất cứ sự thờ phượng mới nào, vì nó chỉ là một mức độ thờ phượng đặc biệt, và vì vậy không thay đổi loại. Và nếu ba điều răn đầu tiên truyền lệnh chính sự thờ phượng, thì chúng cũng truyền lệnh các biện pháp và mức độ cao nhất một cách riêng biệt; vì bất cứ nơi nào một bổn phận được đòi hỏi, mức độ và sự mở rộng cao nhất của nó cũng được đòi hỏi kèm theo. Do đó, vẫn theo sau rằng, cách đặc biệt này trong việc thực hành các bổn phận thánh vào ngày này chủ yếu là xét về thời gian mà Đức Chúa Trời đã nên thánh, để trong đó Ngài có thể được thờ phượng và phục vụ một cách đặc biệt; và, thật vậy, Walaeus, thấy trước đòn đánh, không có cách nào khác để thoát khỏi việc biến ba điều răn đầu tiên thành những con số không thuần túy, hay điều răn thứ tư khỏi việc vật lộn với một sự lặp lại không cần thiết, ngoài việc bay đến nơi ẩn náu của cách thánh khiết đặc biệt này, mà ông nghĩ được đòi hỏi ở đây, chứ không trong bất cứ điều răn nào còn lại; * nhưng những gì đã được nói có thể đủ để làm sáng tỏ sự vô căn cứ của sai lầm này.
* In hoc quarto praecepto aliquem peculiarem sanctificationis modum mandari quae in aliis praeceptis non mandatur, a nobis quoque extra controversiam debet collocari, cum in his decem verbis tautologia supervacua non committatur. [Trong điều răn thứ tư này, một cách nên thánh đặc biệt nào đó được truyền lệnh mà không được truyền lệnh trong các điều răn khác, cũng phải được chúng ta đặt ngoài tranh luận, vì trong mười lời này không có sự lặp lại thừa thãi nào được phạm phải.] — Walaeus, Dissert. de 4 Praec. c. 6.
Luận đề 59. Một lỗi nhỏ là một kẻ sinh sản lớn, và sinh ra nhiều lỗi hơn; và do đó Walaeus, cùng với nhiều người khác, để ông có thể biến chính sự thờ phượng thành điều được đòi hỏi trong điều răn thứ tư, vì vậy tranh luận chống lại những người đặt sự thờ phượng đã được thiết lập của Đức Chúa Trời trực tiếp dưới điều răn thứ hai, mà nếu ông có thể chứng minh tốt, thì ông có những xác suất công bằng hơn để chỉ ra rằng chính sự thờ phượng được đòi hỏi trực tiếp trong điều răn thứ tư; mà nguyên tắc ấy, nếu được thừa nhận, sẽ khiến tính đạo đức của ngày Sa-bát phải chịu những đòn đánh và vết bầm nặng nề hơn có lẽ xuất hiện lúc đầu. Vì vậy, có thể không thừa, mà đúng hơn có ích đặc biệt cho việc làm sáng tỏ cả ý nghĩa lẫn tính đạo đức của điều răn thứ tư, để chứng minh rằng, sự thờ phượng đã được thiết lập của Đức Chúa Trời (mà Walaeus gọi là cultus externus et instrumentalis salutis nostrae, per auditum verbi et sacramentorum usum, etc., [sự thờ phượng bên ngoài và mang tính công cụ cho sự cứu rỗi của chúng ta, qua việc nghe Lời và sử dụng các bí tích, v.v.,]) được đòi hỏi trực tiếp trong phần khẳng định của điều răn thứ hai.
Luận đề 60. Việc làm sáng tỏ điều này phụ thuộc nhiều vào sự hiểu biết đúng đắn và chân thật về hai điều trong điều răn thứ hai: 1. Hình tượng chạm trổ và hình giống là gì. 2. Những lời ấy, “Hãy yêu mến Ta và giữ các điều răn của Ta,” có nghĩa gì.
Luận đề 61. Trước hết. Các hình tượng chạm trổ, mà gần như cả thế gian đã bị dụ dỗ theo, và đã đi ngoại tình khỏi sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, đã được thờ phượng theo hai cách: 1. Terminative, tức là, khi dân chúng chấm dứt sự thờ phượng của họ nơi chính những thần tượng câm, như thể chúng là các thần, mà không nhìn xa hơn đến bất cứ Đức Chúa Trời nào tối cao và vinh hiển hơn. Đây là tội của nhiều người thuộc hạng thiếu hiểu biết trong số những người theo Giáo hoàng, theo chính sự thú nhận của Bellarmine, cũng như nhiều người thuộc hạng thú tính trong số những người ngoại đạo mù lòa. Và loại thờ phượng và thờ hình tượng này bị cấm trực tiếp, không phải trong điều răn thứ hai, mà trong điều răn thứ nhất; và điều đó xuất hiện trên căn cứ không thể phủ nhận này, tức là, nếu điều răn thứ nhất rõ ràng truyền lệnh chúng ta không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Giê-hô-va, để tin cậy nơi, cầu nguyện với, yêu mến, kính sợ không Đức Chúa Trời nào khác ngoài Giê-hô-va, thì việc bất cứ ai có và thờ phượng những hình tượng như các thần của họ mà không phải là Giê-hô-va, bị cấm trực tiếp ở đây. Do đó, không thể phủ nhận rằng, bởi việc tự làm cho mình một hình tượng chạm trổ, trong điều răn thứ hai, phải hiểu một điều gì khác hơn việc thờ phượng các hình tượng một cách chấm dứt như các thần. 2. Hoặc chúng được thờ phượng một cách relative, tức là, một cách tương đối, hay xét về Đức Chúa Trời thật, như những phương tiện và sự giúp đỡ, trong đó, tại đó, và nhờ đó Đức Chúa Trời thật được thờ phượng. Và như vậy những người theo Giáo hoàng có học và được dạy dỗ kỹ duy trì sự thờ phượng ghê tởm của họ đối với các hình tượng, dù chạm trổ hay vẽ, các thập tự giá, các tượng chịu nạn, v.v., là tốt và hợp pháp; vì, họ nói, chúng ta không thờ phượng, cũng không ngu dốt đến mức tôn vinh chính hình tượng hay tượng chịu nạn, mà chỉ như những sự giúp đỡ cho lòng sùng kính, để mang lòng chúng ta đến với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, được các hình tượng này tượng trưng. Như vậy, người Do Thái xưa cũng vậy, họ không bao giờ thờ phượng chính các hình tượng, mà thờ phượng Đức Chúa Trời trong chúng và nhờ chúng. Họ đã không sớm trở nên cực kỳ ngu xuẩn đến mức nghĩ rằng con bò vàng là chính Đức Chúa Trời thật đã đưa họ ra khỏi đất Ai Cập vài tuần trước đó, mà nó là một sự giúp đỡ hữu hình để mang lòng họ đến với Đức Chúa Trời mà thôi, và vì vậy lễ hội đã được công bố cho Giê-hô-va. (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:4, 5.) Mẹ thờ hình tượng của Mi-chê tuyên xưng rằng bà đã dâng một nghìn một trăm siếc-lơ bạc cho Giê-hô-va để làm một hình tượng đúc, (Các Quan Xét 17:3;) bà không đơn giản (không, ngay cả trong những thời kỳ hỗn loạn và mù lòa ấy) đến mức nghĩ rằng hình tượng ấy là Giê-hô-va, và con trai bà là Mi-chê cũng không nghĩ như vậy, và vì vậy ông không nói, Bây giờ tôi biết rằng các thần tượng gia đình sẽ ban phước cho tôi, mà rằng Giê-hô-va giờ đây sẽ ban phước cho tôi, vì đã lập một hình tượng cho sự phục vụ của Ngài. Không, thật vậy, những người khôn ngoan và được dạy dỗ tốt nhất trong số những người ngoại đạo không bao giờ nghĩ rằng chính các thần tượng và hình tượng là Đức Chúa Trời, mà họ chỉ thờ phượng Đức Chúa Trời nhờ chúng; mà nếu có ai nghi ngờ điều đó, hãy để người ấy đọc Tiến sĩ Rainolds, người bằng những bằng chứng thuyết phục và nổi bật nhất chứng minh rằng, cả người Do Thái lẫn người ngoại đạo, trong những sự bội đạo sâu sắc nhất của họ, không bao giờ thờ phượng các hình tượng của họ theo bất cứ cách nào khác ngoài một cách tương đối, như những sự giúp đỡ và phương tiện của sự thờ phượng Đức Chúa Trời thật; và qua đó phơi bày sự thờ hình tượng ghê tởm của Hội Thánh La Mã, vì một sự thờ phượng các hình tượng như vậy của họ, mà chính họ lên án nơi những người Do Thái và người ngoại đạo thờ hình tượng, những người có nhiều điều để nói cho sự thờ phượng hình tượng của họ như những người theo Giáo hoàng có. Do đó, theo sau rằng, nếu hình tượng chạm trổ trong điều răn thứ hai không được thờ phượng như Đức Chúa Trời, mà chỉ như một phương tiện được con người nghĩ ra và bịa đặt để mang lòng đến với Đức Chúa Trời, thì (bởi một phép hoán dụ bộ phận thông thường trong mọi điều răn) mọi phát minh, thiết lập, và phương tiện thờ phượng do con người nghĩ ra, hay mang lòng tốt hơn đến với Đức Chúa Trời, đều bị cấm trong điều răn này; và nếu mọi thiết lập và phương tiện thờ phượng do con người nghĩ ra được cấm trực tiếp ở đây, thì chắc chắn mọi thiết lập và phương tiện thờ phượng thiêng liêng, và do đó mọi sự thờ phượng đã được thiết lập của Đức Chúa Trời, trong chức vụ, các bí tích, v.v., được truyền lệnh trực tiếp trong phần khẳng định của điều răn thứ hai này, và do đó không phải trong điều răn thứ tư. Và nếu mọi nhà thần học chính thống lên án sự thờ phượng hình tượng tương đối của Giáo hoàng, như trực tiếp trái ngược và ngược lại với điều răn thứ hai, thì tôi không thấy lý do nào mà bất cứ ai nên nghi vấn rằng mọi phương tiện thờ phượng đã được thiết lập (các hình tượng, như thể, do chính Đức Chúa Trời nghĩ ra) nên thuộc về phần khẳng định của cùng điều răn. Điều thứ hai cần được giải thích trong điều răn này là. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời là gì, và việc giữ các điều răn của Ngài, mà chúng ta đọc ở cuối điều răn? Tình yêu đối với Đức Chúa Trời ở đây đối lập với sự ghét Đức Chúa Trời, và những người yêu mến Ngài đối lập với những người ghét Ngài. Bây giờ, sự ghét này không phải là ghét Đức Chúa Trời nói chung, vì có sự ghét Đức Chúa Trời trong mọi tội lỗi, (Châm Ngôn 1:29; 8:36 [bản in: 'viii. oG'],) mà nói riêng, khi nó xuất hiện trong tội cụ thể này của việc lập các hình tượng và những phát minh của con người, bị cấm trong điều răn này, mà vì vậy nó ghi rõ hình phạt thích hợp cho tội này. Vì vậy, bởi tình yêu đối với Đức Chúa Trời không có nghĩa là tình yêu đối với Đức Chúa Trời nói chung, (vốn được thấy trong việc giữ mọi điều răn,) mà nói riêng, khi chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời trong các sắc lệnh và thiết lập của Ngài. Vì vậy, hãy xem, như sự ghét Đức Chúa Trời trong việc lập các phát minh và thiết lập của con người (mà những người mê tín nghĩ là rất yêu mến Đức Chúa Trời) bị lên án ở đây trong phần phủ định của điều răn, thì, ngược lại, tình yêu đối với Đức Chúa Trời trong việc gắn bó với Ngài và tìm kiếm Ngài trong các thiết lập của Ngài, dù Lời hay các bí tích, v.v., được truyền lệnh ở đây trong phần khẳng định của mệnh lệnh này, và do đó không phải (như Walaeus muốn) trong phần khẳng định của điều răn thứ tư, việc giữ các điều răn của Ta được ghi như một hoa trái của tình yêu này, và cả hai cùng nhau đối lập với sự ghét Đức Chúa Trời. Do đó, bởi các điều răn không thể có nghĩa nói chung là mọi mười điều răn, (như một số người tưởng tượng dựa trên những căn cứ yếu ớt khốn khổ, mà tôi không muốn đề cập,) mà nói riêng, các thiết lập và sắc lệnh của Đức Chúa Trời được Ngài truyền lệnh một cách đặc biệt, mà những phát minh của con người và các hình tượng của đầu óc và bàn tay con người thường đối lập trong Kinh Thánh, và vì vậy bị lên án, vì không được truyền lệnh, hay vì không phải là bất cứ điều răn nào của Ngài. (Giê-rê-mi 7:31. Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:30, 31. Ma-thi-ơ 15:9.) Nếu, vì vậy, một lần nữa, các thiết lập và điều răn của Đức Chúa Trời được truyền lệnh ở đây trong điều răn thứ hai này, thì chúng không thể được đòi hỏi trực tiếp trong điều răn thứ tư. Khi những điều này được làm sáng tỏ như vậy, các phản đối của Walaeus dễ dàng được trả lời. Vì, trước hết, ông nói, “rằng từ phần phủ định của điều răn thứ hai này không thể thu thập một phần khẳng định như thế này, tức là, Đức Chúa Trời muốn được thờ phượng bởi Lời và các bí tích.” Nhưng khẳng định này, được đề xuất một cách trần trụi như vậy, mà không được chứng minh, là sai, xuất hiện từ những gì đã được nói về ý nghĩa thật của phần phủ định của mệnh lệnh này. Vì nếu những phát minh của con người, dưới tên hình tượng chạm trổ, bị cấm, thì các thiết lập thiêng liêng, như Lời và các bí tích, được truyền lệnh ở đây, và từ điều phủ định ấy bất cứ khả năng thông thường nào cũng có thể sẵn sàng thấy phần khẳng định là gì. Ông nói một lần nữa, thứ hai, “rằng nếu các thiết lập
sự thờ phượng được chứa dưới phần khẳng định của điều răn thứ hai, thì điều răn này có thể thay đổi, vì Đức Chúa Trời được thờ phượng một cách trước Đấng Christ, và một cách khác từ khi Đấng Christ đến; nhưng (ông nói) điều răn thứ hai là đạo đức, và vì vậy bất biến, và vì vậy một sự thờ phượng có thể thay đổi như vậy không thể được truyền lệnh ở đây.” Nhưng chúng ta đã chỉ ra trước đây rằng, mặc dù điều răn này là đạo đức và bất biến xét về chính nó, thế mà xét về việc áp dụng nó vào đối tượng hay điều được truyền lệnh này hay kia, nó có thể thay đổi được xét về khía cạnh ấy. Vì đó là một luật bất biến rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng bằng sự thờ phượng của Ngài, như Ngài sẽ thiết lập, (và đây là bản tóm tắt của chính điều răn thứ hai;) thế mà những điều được thiết lập (trong đó chỉ có một sự áp dụng của điều răn) có thể thay đổi được: điều răn thứ hai không ràng buộc một cách bất biến vào việc tuân giữ sự thờ phượng đã được thiết lập cụ thể này hay kia mà thôi, mà vào việc tuân giữ sự thờ phượng đã được thiết lập của Đức Chúa Trời, và tham dự các sự chỉ định của Ngài, vốn là luật đạo đức duy nhất và quy tắc trong phần khẳng định của mệnh lệnh này. Ông phản đối thứ ba, “rằng việc thờ phượng Đức Chúa Trời trong Lời và các bí tích, v.v., không bao giờ đối lập trong toàn bộ Kinh Thánh với việc thờ phượng các hình tượng.” Nhưng điều này là sai; vì các thiết lập của Đức Chúa Trời (mà Lời và các bí tích là một phần) thường đối lập với những phát minh của con người, sự thờ phượng do Đức Chúa Trời chỉ định đối lập với sự thờ phượng do con người nghĩ ra. Các hình tượng do Đức Chúa Trời nghĩ ra thường đối lập với các hình tượng do con người tự nghĩ ra; tiếng của Đức Chúa Trời, vốn chỉ được nghe bằng tai, đối lập với một hình tượng hay hình giống có thể được thấy. (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:12.) Một hình tượng chạm trổ, một thầy dạy dối trá, đối lập với sự dạy dỗ chân lý của Chúa, và cũng với sự hiện diện của Ngài trong đền thờ của Ngài, vốn là nơi của sự thờ phượng đã được thiết lập. (Ha-ba-cúc 2:18-20.) Sự thờ phượng các hình tượng mà Đức Chúa Trời muốn bãi bỏ đối lập với sự thờ phượng Đức Chúa Trời bởi các của lễ và nghi lễ, tại nơi mà Đức Chúa Trời sẽ chọn, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:1-20;) nhưng thế mà ông cho chúng ta biết, “rằng việc thờ phượng Đức Chúa Trời trong các hình tượng, và việc thờ phượng Ngài trong thần linh và lẽ thật,” (vốn là sự thờ phượng bên trong,) “là đối lập; cũng như việc giơ tay thánh lên ở mọi nơi.” (Giăng 4:23 [bản in: 'iv. 28']. 1 Ti-mô-thê 2:8.) Ông cũng cho chúng ta biết rằng, việc thừa nhận Đức Chúa Trời trong sự vô hạn và uy nghi vô biên của Ngài đối lập với sự thờ phượng hình tượng. (Rô-ma 1:20-22. Ê-sai 40:22.) Cứ cho là vậy. Nhưng có theo sau rằng, việc thờ phượng Đức Chúa Trời theo các thiết lập của Ngài không phải là thờ phượng Ngài trong thần linh và lẽ thật không? Việc tham dự Đức Chúa Trời trong Lời và các bí tích đúng hơn là một sự thờ phượng xác thịt hơn là một sự thờ phượng thuộc linh sao? Chúng ta không thể giơ tay thánh lên trong việc sử dụng các sắc lệnh của Đức Chúa Trời sao? Sự vô hạn và uy nghi của Đức Chúa Trời chẳng phải được thừa nhận và thấy trong việc sử dụng các sắc lệnh của Ngài, cũng như các tạo vật và sự quan phòng sao? Tôi thú nhận hạng người ngoại đạo mù lòa hơn có thể thờ phượng các gốc cây, và đá, và hình tượng của các loài bò sát, và các thú bốn chân, thay cho chính Đức Chúa Trời, một cách chấm dứt, và Đức Chúa Trời có thể kể mọi sự thờ phượng hình tượng của họ là như vậy, mặc dù được sử dụng một cách tương đối; và do đó sự đối lập có thể được tạo ra giữa việc thờ phượng chúng như Đức Chúa Trời, và một Đức Chúa Trời vô hạn; và sự thờ phượng này (như đã nói) khi ấy rơi vào điều răn thứ nhất: nhưng chắc chắn sự thờ phượng hình tượng này mà sứ đồ lên án, (Rô-ma 1:21, 23,) trong việc hạ thấp uy nghi vô hạn, và giới hạn nó vào hình tượng này và hình tượng kia mà họ thờ phượng nó, bị cấm (vì chỉ là sự thờ phượng tương đối) trong điều răn thứ hai. Vì tôi nghĩ sứ đồ (trong Rô-ma 1) chủ yếu nhắm vào những kẻ thờ hình tượng dâm đãng nhất trên thế giới, tức là, người Ai Cập, mà trong số họ chủ yếu chúng ta đọc về những hình tượng của các loài bò sát và các thú bốn chân, trong các chữ tượng hình của họ: mà thế mà chúng ta biết rằng mọi sự thờ phượng thấp hèn ấy đã trình bày một điều gì đó về Thần tính, mà trong đó (và vì vậy một cách tương đối) họ đã thờ phượng. Nhưng tôi không được bước vào cuộc bàn luận về những điều này ở đây; những gì đã nói là đủ để làm sáng tỏ điểm này, tức là, sự thờ phượng đã được thiết lập của Đức Chúa Trời rơi trực tiếp dưới điều răn thứ hai, chứ không phải điều răn thứ tư.
Luận đề 62. Đúng rằng việc thực hành sự thờ phượng công khai của nhiều người cùng nhau phải diễn ra vào thời gian này trong ngày Sa-bát; nhưng có theo sau rằng vì vậy chính sự thờ phượng công khai này rơi trực tiếp dưới mệnh lệnh này không? Vì nếu các hội chúng công khai là (như một số người nghĩ) một phần của sự thờ phượng tự nhiên, đến nỗi ánh sáng của tự nhiên hướng dẫn mọi người sống cùng nhau, như các tạo vật, thờ phượng Đức Chúa Trời cùng nhau một cách công khai như Đấng Tạo Hóa, thì sự thờ phượng này rơi trực tiếp dưới điều răn thứ nhất (chứ không phải thứ tư), nơi sự thờ phượng tự nhiên được truyền lệnh trực tiếp; nhưng nếu các hội chúng công khai được xem xét như những Hội Thánh riêng biệt được hợp nhất và kết hợp một cách chính trị, để thờ phượng Đức Chúa Trời một cách công khai, thì những Hội Thánh như vậy, được xem xét như những hội chúng chính trị, chứ không phải huyền bí, rơi trực tiếp dưới điều răn thứ hai, như những phần của sự thờ phượng đã được thiết lập; vì như mọi hình thức Hội Thánh được nghĩ ra, dù giáo phận, tỉnh, quốc gia, phổ quát, (là những phát minh của con người để thúc đẩy sự thờ phượng Đức Chúa Trời,) bị lên án trực tiếp trong điều răn thứ hai, thì mọi Hội Thánh như vậy được tạo thành một chính thể thuộc linh, theo kiểu mẫu và hình mẫu của Lời và thiết lập nguyên thủy, được (xin Erastus và các môn đệ của ông thứ lỗi) truyền lệnh trong cùng điều răn, và vì vậy không phải trong điều răn thứ tư. Vì vậy, Gomarus và Thầy Primrose lầm lẫn nhiều về dấu đích và phạm vi của điều răn thứ tư, những người khẳng định, “rằng như, trong ba điều răn đầu tiên, Đức Chúa Trời đã định ra sự phục vụ bên trong và bên ngoài, mà Ngài muốn mỗi người riêng biệt dâng cho Ngài một cách riêng tư và tách biệt khỏi xã hội loài người mỗi ngày, thì trong điều răn thứ tư Ngài truyền lệnh một sự phục vụ chung và công khai, mà mọi người phải cùng nhau dâng cho Ngài, trong lúc đó kiêng mọi công việc khác.” Nhưng tại sao họ lại nghĩ rằng sự thờ phượng công khai được đòi hỏi ở đây hơn sự thờ phượng riêng tư? Họ sẽ nói rằng ngày Sa-bát không phải được nên thánh bởi sự thờ phượng riêng tư và bên trong, cũng như bởi sự thờ phượng công khai và bên ngoài sao? Sự chuẩn bị riêng tư, sự suy ngẫm, sự cầu nguyện thầm kín, và sự trò chuyện với Đức Chúa Trời, chẳng phải được đòi hỏi trong ngày này, cũng như sự cầu nguyện công khai và nghe Lời sao? Nếu họ nói rằng những điều này quả thật được đòi hỏi, nhưng là xét về sự công khai, và vì lợi ích của sự thờ phượng công khai, thì có thể dễ dàng trả lời rằng, sự thờ phượng công khai cũng là vì lợi ích của sự riêng tư, để mỗi người có thể thầm kín và riêng tư suy ngẫm và nuôi dưỡng mình bằng điều tốt của những sự giúp đỡ công khai; chúng giúp đỡ lẫn nhau, và vì vậy được chỉ định cho nhau, trừ khi có ai nghĩ rằng không có sự thánh khiết nào hơn được đòi hỏi trong ngày này ngoài khi sự thờ phượng công khai còn tiếp tục; mà chúng ta hy vọng sẽ xuất hiện là một mảnh của sự tục tĩu đã được tuyên xưng: trong lúc đó, hãy xem, như họ không có lý do nào để nghĩ rằng sự thờ phượng riêng tư được đòi hỏi trong mệnh lệnh này, vì việc thực hành sự thờ phượng riêng tư được đòi hỏi vào thời gian này, thì họ cũng có ít lý do như vậy để nghĩ rằng chính sự thờ phượng công khai được truyền lệnh ở đây, vì việc thực hành nó cũng phải diễn ra vào một thời gian như vậy. Vì vậy, chính thời gian, chứ không phải sự thờ phượng, dù công khai hay riêng tư, được truyền lệnh trực tiếp ở đây; mặc dù đúng rằng, cả hai đều được đòi hỏi một cách gián tiếp ở đây, tức là, xét về thời gian.
Luận đề 63. Nếu, vì vậy, chính sự thờ phượng đạo đức, dù công khai, bên ngoài, hay riêng tư, không được đòi hỏi trực tiếp trong điều răn thứ tư này, thì toàn bộ sự thờ phượng nghi lễ càng ít được truyền lệnh ở đây, như Thầy Primrose duy trì; vì toàn bộ sự thờ phượng nghi lễ, cả trong của lễ, nghi lễ, hình bóng, v.v., là có ý nghĩa, và là, như tôi có thể nói, các hình tượng của Đức Chúa Trời, hay media cultus, các phương tiện thờ phượng, bằng cách mang tâm trí và lòng đến với Đức Chúa Trời, bởi những ý nghĩa đặc biệt của chúng, và vì vậy là sự thờ phượng đã được thiết lập, và vì vậy được chứa trực tiếp dưới điều răn thứ hai, và vì vậy không phải dưới điều răn thứ tư: “Và nếu chỉ có chín điều răn là đạo đức, và điều này (theo cách tính của ông) là nghi lễ, và là đầu của mọi nghi lễ, và vì vậy mọi sự thờ phượng nghi lễ phải thuộc về nó,” thì việc giữ một ngày Sa-bát là nghi lễ lớn nhất, theo như chúng ta thấy trong mọi điều răn khác, các tội nhỏ hơn bị lên án dưới các tội lớn hơn, như sự giận dữ dưới tội giết người, và sự dâm dục dưới tội ngoại tình; và các bổn phận thấp hơn dưới bổn phận chính và chủ yếu, như việc tôn kính người già và các chủ, v.v., dưới việc tôn kính cha mẹ; và vì vậy nếu mọi nghi lễ được quy về điều này, thì ngày Sa-bát là nghi lễ thô thiển và lớn nhất trong số chúng; và nếu vậy, thì việc nên thánh một ngày Sa-bát, vào bất cứ lúc nào, là một tội lớn hơn việc giữ các trăng mới và các lễ hội khác, vốn ít nghi lễ hơn, và vì vậy hoàn toàn bị bãi bỏ, vì là nghi lễ; và nếu vậy, thì tại sao Thầy Primrose lại cho chúng ta biết “rằng ngày Sa-bát là đạo đức về thực chất, phạm vi chính và mục đích, và rằng chúng ta không nên giữ ít ngày hơn người Do Thái, xét về các ngày Sa-bát hằng tuần”? Tại sao tên và sự tưởng nhớ của ngày Sa-bát không bị bỏ rơi hoàn toàn và bị nguyền rủa khỏi mặt đất, cũng như các trăng mới và các lễ hội Do Thái khác, mà theo các nguyên tắc của ông ít nghi lễ hơn ngày Sa-bát hằng tuần? Có thể một người theo phái Familist táo bạo, mà lương tâm đã trở nên sắt, và trán đã trở nên đồng, qua một quan niệm về sự miễn trừ của mình khỏi, và sự tự do Cơ Đốc xét về, bất cứ điều gì mang dấu ấn của luật pháp hay việc làm trên nó, có thể bỏ rơi mọi ngày Sa-bát cùng với các trăng mới một cách bình đẳng: nhưng những người mà tôi nay nhắm đến, tôi cho rằng, không dám, và tôi hy vọng không có tâm trí tin kính nào khác, người chỉ xem xét điều này, tức là, khi Chúa truyền lệnh chúng ta hãy nhớ giữ ngày Sa-bát nên thánh, thì Ngài phải (theo cách giải thích này) truyền lệnh chúng ta rằng, trên mọi điều răn khác, chúng ta giữ sự thờ phượng nghi lễ của Ngài, (mà họ nói được truyền lệnh ở đây,) chứ không phải sự thờ phượng đạo đức của Ngài, mà họ thừa nhận được truyền lệnh trong mọi chín điều răn còn lại, mà tại cổng của không điều răn nào trong số đó có viết từ “hãy nhớ” này; mà chắc chắn hàm ý một sự chú ý đặc biệt phải được bày tỏ đối với điều này, trên bất cứ điều nào khác; vì như chúng ta sẽ chỉ ra, giữ điều này, giữ mọi điều; phá vỡ điều này, khinh thường điều này, khinh thường mọi điều; và vì vậy không có gì lạ nếu không có điều răn nào khác có từ “hãy nhớ” này được viết trên cổng của nó, mà từ rào chắn ấy biểu thị tình cảm và hành động đặc biệt, trong ngôn ngữ Hê-bơ-rơ: nhưng tôi cho rằng nó có thể làm cho trán và lòng cứng nhất cũng phải kinh hãi và khiếp sợ khi cố gắng gán và quy một ý nghĩa như vậy cho điều răn này, tức là, trên mọi bổn phận khác chúng ta chủ yếu nhớ giữ những điều vốn là nghi lễ; vì mặc dù việc giữ các nghi lễ được Đức Chúa Trời thúc giục và đòi hỏi, như Thầy Primrose quan sát đúng từ Thi Thiên 118:27; Giê-rê-mi 17:26; Giô-ên 2:13 [bản in: 'xix. 13' — Giô-ên chỉ có ba chương]; Ma-la-chi 1:7, 8, 10, 13, 14, thế mà việc Đức Chúa Trời nên đòi hỏi và thúc giục việc giữ những điều này trên bất cứ sự thờ phượng nào khác, rõ ràng trái với lý trí, và rõ ràng trái với Kinh Thánh. (Ê-sai 1:11-15; 66:3. Thi Thiên 50:13. Giê-rê-mi 6:20. A-mốt 5:21 [bản in: 'iii. 21']. Mi-chê 6:7.) Vì vậy, việc nhớ giữ ngày Sa-bát không phải là việc nhớ giữ các bổn phận nghi lễ.
Luận đề 64. Cũng không nên có vẻ lạ lùng rằng các ngày thánh của người Do Thái không được truyền lệnh ở đây, nơi một thời gian thánh, một ngày Sa-bát, được truyền lệnh; vì những ngày thánh Do Thái ấy chủ yếu được thiết lập (như Walaeus quan sát đúng) để biểu thị Đấng Christ và các phước hạnh của Ngài, (như có thể xuất hiện từ 1 Cô-rinh-tô 5:7; Lu-ca 4:19; Hê-bơ-rơ 10:5,) và vì vậy, vì có ý nghĩa, là những phần của sự thờ phượng đã được thiết lập, thuộc về điều răn thứ hai, chứ không phải thứ tư, còn ngày Sa-bát (như sẽ được chỉ ra) trong sự thiết lập và thánh hiến ban đầu của nó có một bản tính khác, và không có ý nghĩa; thế mà có thể thừa nhận rằng, các ngày thánh nghi lễ có thể được quy về điều răn thứ tư, như những phụ lục của nó; và nếu Calvin, Ursinus, Danaeus, và những người khác không nhắm đến gì hơn, thì có thể thừa nhận, nhưng sẽ không theo sau từ đó rằng chúng vì vậy thuộc về điều răn thứ hai một cách gián tiếp, và trực tiếp thuộc về điều răn thứ tư, (mà Thầy Primrose tranh luận.) mà đúng hơn trực tiếp thuộc về điều răn thứ hai, và một cách suy giảm và gián tiếp như những phụ lục của điều răn thứ tư; mà những phụ lục ấy, như chúng có thể được thêm vào, thì chúng cũng có thể được lấy đi một lần nữa, mà điều răn đạo đức vẫn còn nguyên vẹn: cũng như chúng ta biết Calvin quy nhiều bổn phận nghi lễ như những phụ lục cho những điều răn như vậy, mà về tính đạo đức của chúng Thầy Primrose không nghi ngờ; và vì vậy việc ông nghĩ rằng ngày Sa-bát bao gồm mọi ngày lễ hội Do Thái dựa trên căn cứ này, tức là, vì ngày Sa-bát được nối với và đặt vào trong số những lễ hội như vậy, (Lê-vi Ký 23; Ê-sai 1:13, 14,) không có sức mạnh nào hơn việc đảo ngược lập luận, và dựa trên cùng một căn cứ chứng minh nó là đạo đức, vì nó được nối với các điều răn đạo đức, như việc tôn kính cha mẹ (Lê-vi Ký 19:3) và sự cầu nguyện, (Ê-sai 1:19,) và theo chính sự thú nhận của ông với chín điều răn còn lại, mà tất cả đều đạo đức.
Luận đề 65. Thứ hai, không chỉ một thời gian trang trọng, mà cụ thể hơn một ngày trang trọng, một ngày thờ phượng trọn vẹn, cũng được đòi hỏi ở đây nhờ điều răn thứ tư này; và Chúa ban cho chúng ta lý do tốt cho điều đó, rằng nếu Ngài ban cho chúng ta nhiều ngày trọn vẹn cho công việc của chính chúng ta, thì, không phải một phần nào của một ngày, mà một ngày, một ngày trọn vẹn, theo lý do và những lời rõ ràng của điều răn, nên được đánh dấu và biệt riêng cho công việc và sự phục vụ của Ngài. Nếu đoạn ấy, Ê-sai 56:6, 7, sẽ không chứng minh một ngày Sa-bát thứ bảy dưới Tân Ước, thế mà nó chứng minh một cách đầy đủ và trọn vẹn điểm đang bàn, tức là, một ngày Sa-bát phải được giữ bởi các con trai của người lạ hay dân ngoại, những người được gọi là người lạ đối với cộng đồng Y-sơ-ra-ên, (Ê-phê-sô 2:12;) và thật vậy Walaeus tự do thú nhận và chứng minh rằng, một ngày trọn vẹn được đòi hỏi ở đây; và nếu một ngày trọn vẹn, tôi hy vọng không ai sẽ nghĩ rằng thời gian ngoài các hội chúng công khai là thông thường và tục tĩu, nếu một ngày trọn vẹn là thánh; và vì vậy Thầy Primrose cho chúng ta biết rằng dân ngoại, không có luật nào khác ngoài ánh sáng của tự nhiên, đã chỉ định những ngày cố định cho việc thực hành tôn giáo của họ, và rằng như người Do Thái có những ngày cố định của họ, (mà chúng ta biết là những ngày trọn vẹn,) thì Cơ Đốc nhân cũng nên có những ngày của họ cho các hội chúng công khai của họ dưới Phúc Âm; mà tôi hy vọng vì vậy cũng phải là những ngày trọn vẹn: cũng đáng xem xét rằng nếu ba điều răn đầu tiên đòi hỏi sự thờ phượng của Đức Chúa Trời thì do đó đòi hỏi một thời gian nào đó cho sự thờ phượng ấy, (vì là một sự phụ thuộc cần thiết cho mọi hành động, dù đạo đức hay dân sự, và nếu không có nó thì chúng không thể được thực hiện,) thì điều răn thứ tư phải đòi hỏi một điều gì đó cụ thể hơn một thời gian thờ phượng: và vì vậy những người đặt tính đạo đức của điều răn thứ tư trong việc chỉ đòi hỏi một thời gian thờ phượng (vì, họ nói, một thời gian thờ phượng là cần thiết) có thể, dựa trên căn cứ này, hoàn toàn và trọn vẹn bãi bỏ điều răn thứ tư như thừa thãi và không cần thiết, vì một thời gian thờ phượng như vậy được đòi hỏi trong mọi điều răn khác một cách cần thiết. Họ cũng có thể tưởng tượng một tính đạo đức lớn như vậy trong mệnh lệnh xây dựng đền thờ là nơi thờ phượng, vì một nơi thờ phượng cần thiết như một thời gian: vì vậy, không phải là một thời gian, mà một thời gian như vậy được bảo tồn trong một ngày, thậm chí trong một ngày trọn vẹn, cho sự thờ phượng, vốn được truyền lệnh ở đây.
Luận đề 66. Đức Chúa Trời khôn ngoan có thể đã chỉ định một phần nào của mỗi ngày được giữ thánh, thay vì một ngày trọn vẹn cùng nhau; nhưng sự khôn ngoan của Ngài thấy tỷ lệ thời gian mỗi ngày này không thích hợp hơn, xét về những lo lắng hằng ngày của con người, vốn dễ dàng vướng víu tư tưởng và tình cảm của con người, đến nỗi trong một mảnh nhỏ của một ngày ông thường không thể hay không dễ dàng phục hồi và gỡ mình ra để tìm thấy mục đích của một sự phục vụ Sa-bát, vốn là sự nghỉ ngơi ngọt ngào và trọn vẹn nhất trong lòng Đức Chúa Trời của mình, như ông có thể trong phạm vi của một ngày trọn vẹn được biệt riêng cho mục đích ấy: hay giả sử ông có thể làm như vậy trong một mảnh và một phần của một ngày, thế mà danh của Đức Chúa Trời
sẽ mất mát bởi đó, nếu Ngài không có vinh dự của một ngày trang trọng nào đó, mà chúng ta thấy phục vụ để nâng cao danh của các thần tượng, và con người trên đất: việc danh của Đức Chúa Trời được chúng ta tôn cao thường xuyên mỗi ngày, bằng cách biệt riêng một thời gian nào đó mà chúng ta có thể dành ra (như đá mài cho lưỡi hái) khỏi các sự kêu gọi của mình, cho Đức Chúa Trời, là phải lẽ và công chính, và điều này tôn vinh Ngài, nhưng một ngày còn hơn nữa.
Luận đề 67. Vì vậy, những người duy trì rằng một ngày thứ bảy không phải là đạo đức, vì nó chỉ là một hoàn cảnh của thời gian, cũng có thể bãi bỏ thời gian là đạo đức, hay bất cứ ngày nào là đạo đức, vì một ngày (dù rơi vào lúc nào) chỉ là một hoàn cảnh của thời gian; mà mặc dù vậy họ kể là đạo đức trong mệnh lệnh này; nhưng chúng ta biết rằng nhiều tính đạo đức nằm trong các hoàn cảnh, và tại sao một ngày được nên thánh lại không thể đạo đức như một bổn phận, tôi vẫn chưa thấy.
Luận đề 68. Những người theo phái Familist và những người theo chủ nghĩa phản luật pháp gần đây, như những người theo phái Ma-ni xưa, biến mọi ngày đều thánh một cách bình đẳng dưới Phúc Âm, và không ngày nào được giữ hơn ngày khác nhờ bất cứ mệnh lệnh nào của Đức Chúa Trời, trừ khi từ một mệnh lệnh nào đó của con người mà người bên ngoài họ nghĩ không nên khăng khăng tuân theo, hay trừ khi là pro re nata, [tùy theo việc phát sinh,] hay trong nhiều dịp khác nhau, mà những dịp đặc biệt ấy chỉ để báo động cho các cuộc họp của Hội Thánh và các hội chúng Cơ Đốc công khai — một khẳng định táo bạo, trái với chính ánh sáng của tự nhiên giữa những người ngoại đạo mù lòa, những người đã cho phép một cách phổ quát Thần tính mà họ thờ phượng một cách thiếu hiểu biết được vinh dự của một số bổn phận trang trọng; trái với phán quyết của các nhà kinh viện Giáo hoàng và những người theo chủ nghĩa giám mục, mà dạ dày của họ không bao giờ hướng nhiều về bất cứ ngày Sa-bát nào; trái với phạm vi của luật Sa-bát, mà, nếu nó có bất cứ tính đạo đức chung nào, (không bị phủ nhận đối với bất cứ luật tư pháp nào của Môi-se,) chắc chắn người ta sẽ nghĩ nó nên nằm trong việc giữ một ngày hay những ngày nào đó, mặc dù không phải trong một ngày thứ bảy, mà chúng ta nay không tranh luận; trái với sự chỉ định của Phúc Âm, được Ê-sai và Ê-xê-chi-ên báo trước, (Ê-sai 56:4, 6; Ê-xê-chi-ên 43:27,) được Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đề cập để tiếp tục lâu sau việc bãi bỏ mọi nghi lễ bởi sự chết của Ngài, (Ma-thi-ơ 24:20,) Đấng vì vậy bảo họ cầu nguyện rằng sự chạy trốn của họ không phải vào mùa đông, cũng không vào ngày Sa-bát, mà, dù đó là ngày Sa-bát Do Thái hay Cơ Đốc, tôi không tranh luận; chỉ điều này là rõ ràng, rằng Ngài để mắt đến một ngày cố định đặc biệt nào đó, và ngày ấy cuối cùng đã được Đấng Christ định ra, và được giữ trong các Hội Thánh nguyên thủy, thường được gọi là ngày của Chúa, như sẽ được chỉ ra ở vị trí thích hợp, và quan niệm ấy, dưới vỏ bọc của sự thuộc linh hơn, trong việc biến mỗi ngày thành một ngày Sa-bát, (điều hoàn toàn bất hợp pháp và không thể, trừ khi việc bỏ bê công việc của chính chúng ta suốt tuần là hợp pháp, và nếu không có điều đó thì không thể có ngày Sa-bát thật,) thật sự phá hoại ngày Sa-bát thật, trong những ngày cố định đặc biệt; và hãy xem, như việc biến mỗi người thành một vua và quan xét trong một cộng đồng Cơ Đốc sẽ là sự giới thiệu của sự lộn xộn, và do đó sự hủy diệt của một chính quyền dân sự, thì việc đội vương miện cho mỗi ngày với vinh dự bình đẳng như những ngày cố định và các ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời mà Ngài đã xức dầu và tôn cao trên những ngày còn lại, sự vô chính phủ và lộn xộn của các ngày này hoàn toàn lật đổ ngày Sa-bát thật; việc biến mỗi ngày thành một ngày Sa-bát là một sự hạ thấp và truất ngôi thật sự ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời.
Luận đề 69. Đúng rằng mỗi ngày, được xem xét, về mặt vật chất và thể chất, như một ngày, đều thánh một cách bình đẳng; nhưng đây không phải là lập luận để chứng minh rằng vì vậy mỗi ngày đều thánh về mặt đạo đức và thần học; vì những điều tự chúng là thông thường có thể bởi sự chỉ định thiêng liêng được thêm vào chúng trở nên thánh (hãy chứng kiến những vật đã được dâng hiến của đền thờ,) và ngày và thời gian cũng vậy; dưới Cựu Ước chúng ta thấy một số ngày thánh hơn bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời so với những ngày khác, mà thế mà mọi ngày khi ấy đều thánh một cách vật chất và giống nhau.
Luận đề 70. Đúng rằng, dưới Tân Ước, mọi nơi (theo một nghĩa an toàn) đều thánh một cách bình đẳng; nhưng không theo sau từ đó (như các đối thủ của chúng ta suy luận) rằng vì vậy mọi thời gian đều như vậy; và chính Walaeus thú nhận lập luận này là không có giá trị; vì việc chỉ định trong Lời Ngài mọi nơi cụ thể mà dân sự của Ngài nên gặp nhau, mà các cuộc họp của họ sẽ diễn ra ở hàng nghìn quốc gia khác nhau, và nhiều vị trí khác nhau, là không dễ dàng cũng không phải lẽ, mà rất không phù hợp với sự khôn ngoan thiêng liêng và thiên thượng, mà những nơi ấy quả thật được truyền lệnh và cần thiết xét về bản tính chung của chúng, nhưng xét về việc áp dụng vào các hoàn cảnh của nơi và quốc gia này và kia, sự thay đổi của chúng gần như vô tận, và vì vậy rất không phù hợp và vô ích khi ghi chúng trong Lời; nhưng không phải như vậy xét về thời gian trang trọng, hay một ngày thờ phượng trang trọng, vì ở đây Chúa có thể dễ dàng chỉ định một ngày cụ thể được giữ, theo sự mọc và lặn của mặt trời một cách tương xứng khắp thế giới; và Kinh Thánh đã báo trước rõ ràng xét về nơi chốn rằng, không phải ở Giê-ru-sa-lem, Giu-đê, hay Sa-ma-ri, mà ở mọi nơi hương nên được dâng lên Đức Chúa Trời, (Ma-la-chi 1:11;) nhưng nó đã không nói như vậy, mà đúng hơn ngược lại, xét về thời gian.
Luận đề 71. Cũng không có bất cứ thời gian nào thánh một cách đạo đức, theo nghĩa này, tức là, thánh một cách công cụ, hay như một công cụ và phương tiện mà Đức Chúa Trời sẽ truyền đạt bất cứ ân điển thuộc linh và siêu nhiên nào, (như các bí tích nay làm, và các của lễ xưa đã làm;) nhưng khi được Đức Chúa Trời nên thánh, chúng là những mùa thánh, trong đó Đức Chúa Trời vui lòng gặp gỡ và ban phước cho dân sự của Ngài, hơn là vào những thời gian và ngày khác do chính chúng ta nghĩ ra, hay được sử dụng thông thường hơn; chỉ dành riêng đặc quyền của Chúa cho chính Ngài, để làm việc vào những thời gian khác nhiều hay ít hơn, như Ngài thấy phải lẽ. Thật vậy, đúng rằng bởi việc chúng ta cải thiện thời gian của mình, và những thời gian như vậy, Chúa truyền đạt chính Ngài cho chúng ta một cách ngọt ngào, thế mà vẫn không phải bởi chính thời gian, cũng không phải bởi chính ngày; mà như Ngài truyền đạt chính Ngài cho chúng ta bởi những điều thánh, và tại những nơi thánh, (như hòm giao ước và đền thờ,) thì cũng vậy trong những thời gian thánh.
Luận đề 72. Thật vậy, có nhiều đoạn Kinh Thánh, mà, đối với một người sẵn lòng muốn mọi ngày đều bình đẳng, có thể mang một bề rộng lớn, và tạo ra một vẻ ngoài thuyết phục; và tôi thành thật thú nhận rằng, khi xem xét chúng một cách rigidum examen, [sự xem xét nghiêm ngặt,] chúng nặng nề và trầm trọng hơn những người tranh luận trong cuộc tranh luận này thường cảm thấy, và vì vậy họ nhẹ nhàng gạt chúng sang một bên và bỏ qua chúng; và đáng mong rằng, những người không nghĩ rằng mọi ngày đều bình đẳng, thế mà sẽ không thừa nhận một ngày thứ bảy là đạo đức, đã không vô tình đặt vũ khí vào tay người khác, qua đó củng cố họ để hủy diệt tính đạo đức của bất cứ ngày nào, và vì vậy san bằng mọi ngày; vì tôi hầu như không biết một lập luận hay đoạn Kinh Thánh nào được viện dẫn, bởi bất cứ nhà văn Đức nào, chống lại tính đạo đức của một ngày thứ bảy, mà không đánh trực tiếp vào tính đạo đức của bất cứ ngày nào, mà thế mà họ thừa nhận là đạo đức.
Luận đề 73. Màu sắc đẹp nhất và sức mạnh lớn nhất từ Ga-la-ti 4:10, và Cô-lô-se 2:16, nằm trong sự tăng dần mà một số người cho là được dự định trong cả hai đoạn ấy. “Các ngươi giữ” (sứ đồ nói) “ngày, và tháng, và thời gian, và năm.” (Ga-la-ti 4:10.) Trong đó sứ đồ dường như đi lên từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn, từ ngày (vốn nhỏ hơn tháng, và vì vậy là các ngày Sa-bát hằng tuần) đến tháng, từ tháng, hay trăng mới, đến thời gian, vốn cao hơn tháng, và bởi đó có nghĩa là các lễ hội và ngày kiêng ăn hằng năm của họ, được sắp đặt theo [từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan] hay những mùa thích hợp nhất của năm; và từ thời gian ông đi lên cao hơn nữa đến năm, tức là, các năm Sa-bát của họ, vì chúng được cử hành một lần trong nhiều năm, đôi khi bảy, đôi khi năm mươi năm; bởi sự tăng dần này dường như rõ ràng rằng việc giữ các ngày, vốn nhỏ hơn tháng, và vì vậy các ngày Sa-bát hằng tuần, bị lên án ở đây. Sự tăng dần tương tự được thúc giục từ Cô-lô-se 2:16, nơi sứ đồ dường như đi xuống từ việc lên án điều lớn hơn đến việc lên án điều nhỏ hơn: “Chớ để ai xét đoán các ngươi” (sứ đồ nói) “về một ngày thánh, trăng mới, hay các ngày Sa-bát.” Ở đó các ngày thánh dường như là các ngày hằng năm hay Sa-bát của họ, các trăng mới của họ nhỏ hơn chúng, vì mỗi tháng; và vì vậy bởi các ngày Sa-bát (họ suy luận) nhất thiết phải có nghĩa là các ngày Sa-bát hằng tuần, nhỏ hơn các trăng mới. Thật vậy, một số người hiểu bởi ngày và thời gian (trong Ga-la-ti 4) là những ngày ngoại đạo; nhưng ông nói về những ngày như những yếu tố nghèo hèn, mà dưới đó không phải người ngoại đạo, mà con cái của Cựu Ước đã ở trong sự nô lệ, (câu 3,) vì vậy ông phải nói không phải về những ngày ngoại đạo mà về những ngày Do Thái. Tôi cũng biết rằng một số người hiểu điều ấy trong Cô-lô-se 2:16 là nói về các ngày Sa-bát Do Thái và nghi lễ, vốn là hằng năm; nhưng sự tăng dần của sứ đồ dường như lật đổ điều này.
Luận đề 74. Vì vậy, đối với cả hai đoạn này, một câu trả lời ba mặt có thể được đưa ra. Trước hết, hãy thừa nhận sự tăng dần trong cả hai; thế mà bởi ngày (Ga-la-ti 4:10) không nhất thiết có nghĩa là mọi ngày Sa-bát hằng tuần, vì có những ngày nghi lễ khác mà người Do Thái giữ, và mà các thầy dạy Do Thái thúc giục, ngoài ngày Sa-bát; chỉ lấy ví dụ về phép cắt bì, mà họ nhiệt thành thúc ép, (Ga-la-ti 5:3,) mà chúng ta biết bị giới hạn vào ngày thứ tám, và mà họ có thể thúc giục cũng như chính phép cắt bì. Tuy nhiên, hãy xem, như sứ đồ khi lên án họ vì giữ các thời gian, [từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan], nghĩa là những mùa thích hợp, ông không lên án họ vì giữ mọi mùa thích hợp, (vì khi ấy chúng ta không được cầu nguyện cũng không được nghe Lời trong những mùa thích hợp,) mà ông lên án các thời gian và mùa nghi lễ Do Thái; thì khi ông lên án việc giữ các ngày, sứ đồ không lên án việc giữ mọi ngày, (vì khi ấy các ngày kiêng ăn và ăn mừng phải bị lên án, cũng như các ngày nghỉ ngơi dưới Tân Ước,) mà việc giữ các ngày nghi lễ, mà người Do Thái giữ, và các thầy dạy giả thúc giục; và thật vậy sứ đồ nói về những ngày như những yếu tố nghèo hèn và thô sơ. Bây giờ, Gia-cơ nói về luật đạo đức, vốn bao gồm các ngày Sa-bát, ông không gọi nó là một luật nghèo hèn, mà là một luật vương giả, (Gia-cơ 2:8, 12;) ông cũng không biến sự phục tùng nó thành sự nô lệ của các đầy tớ, (như điều ấy, Ga-la-ti 4:9,) mà là sự tự do của con cái, và vì vậy được gọi là luật vương giả của sự tự do.
Thứ hai, giả sử ngày Sa-bát hằng tuần được bao gồm ở đây dưới các ngày, cũng như bởi ngày Sa-bát có nghĩa là các ngày Sa-bát hằng tuần, (Cô-lô-se 2:16;) thế mà qua đó không thể có nghĩa là ngày Sa-bát Cơ Đốc, mà là ngày Sa-bát Do Thái; vì sứ đồ lên án ngày Sa-bát ấy và những ngày Sa-bát ấy mà các thầy dạy Do Thái biện hộ giữa những người Cô-lô-se. Bây giờ, họ không bao giờ biện hộ cho việc giữ ngày Sa-bát Cơ Đốc, mà nhiệt thành và mạnh mẽ biện hộ cho ngày thứ bảy cụ thể ấy từ sự sáng tạo, mà người Do Thái, tổ tiên của họ, trong nhiều năm trước đã giữ, và vì việc giữ ngày ấy mà một số người trong chúng ta gần đây bắt đầu tranh đấu như ngày nay. Bây giờ, như đã nói, hãy thừa nhận sự tăng dần; chúng ta không giữ ngày Sa-bát Do Thái, cũng không xét đoán người khác về ngày Sa-bát ấy, cũng như, vì giữ các trăng mới hay các ngày thánh, chúng ta hoàn toàn lên án việc giữ ngày Sa-bát ấy. Nếu có người nói, Tại sao chúng ta không giữ các trăng mới và các ngày thánh, cũng như bằng cách thay thế những ngày khác vào chỗ của chúng, như chúng ta làm một ngày Sa-bát Cơ Đốc vào chỗ của ngày Sa-bát Do Thái ấy? Chúng ta sẽ đưa ra lý do của nó ở vị trí thích hợp của nó, mà tôi không đề cập ở đây, kẻo tôi lại bis coctam apponere [dọn ra món đã nấu hai lần]. Vì vậy, những đoạn này là những lập luận mạnh mẽ cho việc không giữ ngày thứ bảy ấy vốn là Do Thái và nghi lễ, nhưng chúng không đưa ra căn cứ đầy đủ cho việc bỏ rơi mọi ngày Sa-bát Cơ Đốc dưới Phúc Âm.
Thứ ba, có một sự giữ các ngày hai mặt, (như Walaeus và Davenant quan sát đúng:) 1. Đạo đức. 2. Nghi lễ. Bây giờ, sứ đồ, trong những đoạn được viện dẫn, nói chống lại sự giữ các ngày một cách nghi lễ và Pha-ri-si, chứ không phải đạo đức; vì các ngày kiêng ăn phải được giữ dưới Phúc Âm, (Chúa Christ, Chàng Rể của chúng ta, nay đã bị cất khỏi chúng ta, khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta rõ ràng cho chúng ta biết rằng, khi ấy các môn đệ của Ngài, ngay cả khi họ có những biện pháp lớn nhất của sự hiện diện thuộc linh của Đấng Christ, nên kiêng ăn.) (Ma-thi-ơ 9:15, 16 [bản in: '15, IC'].) Nhưng chúng ta phải giữ những ngày này với sự giữ một cách đạo đức, chứ không phải nghi lễ, như người Do Thái đã có, trong bao gai, tro, xé tóc, xé áo, và nhiều đồ trang trí nghi lễ khác; chúng ta phải xé lòng mình, và kêu cầu mạnh mẽ cùng Đức Chúa Trời trong những ngày ấy, vốn là sự giữ các ngày một cách đạo đức. Cũng vậy xét về ngày Sa-bát; không có ngày Sa-bát nào, dưới Phúc Âm, phải được giữ với sự giữ một cách nghi lễ hay Pha-ri-si, với những sự chuẩn bị Do Thái, các của lễ, sự kiêng cữ không cần thiết khỏi công việc hợp pháp, và những hình thức tương tự; nhưng có theo sau rằng, không có ngày nào phải được giữ dưới Phúc Âm với sự giữ một cách đạo đức, trong việc nghe Lời, nhận các bí tích, hát các thi thiên? v.v. Không có tính đạo đức nào trong các trăng mới, nhờ bất cứ điều răn đặc biệt nào, và vì vậy thật vô ích khi hỏi tại sao các trăng mới không thể được giữ vẫn, cũng như các ngày Sa-bát, miễn là nó là observatione morali [bằng sự giữ một cách đạo đức]; vì có một tính đạo đức trong việc giữ ngày Sa-bát, và điều đó bởi một mệnh lệnh đặc biệt, mà không có trong các trăng mới và các ngày thánh; và vì vậy, như chúng ta hoàn toàn bỏ rơi mọi điều vốn là nghi lễ trong ngày Sa-bát, thì chúng ta làm và nên thành tâm giữ lại và giữ điều vốn là đạo đức ở đây, với sự giữ nó một cách đạo đức.
Luận đề 75. Có những ngày thánh một cách nghi lễ giữa người Do Thái, cũng như những thức ăn ô uế một cách nghi lễ; bây giờ, trong đoạn khác mà họ thúc giục chống lại việc giữ bất cứ ngày nào dưới Phúc Âm, (Rô-ma 14:5,) trong đó các ngày nghi lễ được so sánh với các thức ăn nghi lễ, chứ không phải các ngày đạo đức với các thức ăn nghi lễ. Vì vậy, sẵn sàng thừa nhận rằng việc một số người nghĩ mình bị ràng buộc vào những ngày nghi lễ nhất định, cũng như việc kiêng cữ khỏi những thức ăn nghi lễ nhất định, là một lỗi lầm và sự yếu đuối; nhưng có theo sau rằng, việc bỏ rơi mọi ngày như nghi lễ là một phần của sự tự do và sức mạnh Cơ Đốc không? và rằng việc giữ bất cứ ngày nào dưới Phúc Âm là một phần của sự yếu đuối Cơ Đốc không? Điều này thật sự không có vẻ gì của lý do cho nó từ đoạn Kinh Thánh này, trong đó sứ đồ (chắc chắn) nói về các ngày nghi lễ, chứ không phải các ngày đạo đức, như các ngày Sa-bát Cơ Đốc của chúng ta (sẽ xuất hiện). Và, hãy xem như việc đôi khi kiêng cữ khỏi một số thức ăn là bổn phận (chứ không phải sự yếu đuối), như trong trường hợp hạ mình một cách phi thường, như chúng ta thấy trong Đa-ni-ên, (Đa-ni-ên 9 và 11,) thì việc vẫn giữ một số ngày cũng có thể là bổn phận (chứ không phải sự yếu đuối); tôi không nói ngày thứ bảy, vì đó không phải là câu hỏi nay, mà một số ngày có hoặc có thể cần thiết phải được giữ nay.
Luận đề 76. Nếu bất cứ ai đặt bất cứ sự thánh khiết nào vào một ngày mà Đức Chúa Trời không đặt, và vì vậy nghĩ một ngày thánh hơn ngày khác, thì đây là sự mê tín ghê tởm nhất, và đây thật sự là việc giữ các ngày; và sứ đồ dường như nói về điều này, khi ông nói, “Các ngươi giữ các ngày;” nhưng khi Chúa đặt sự thánh khiết lên một ngày hơn ngày khác, thì chúng ta không đặt bất cứ sự thánh khiết nào vào ngày, mà Đức Chúa Trời làm điều đó, chúng ta cũng không đặt bất cứ sự thánh khiết nào vào một ngày hơn ngày khác, mà Đức Chúa Trời đặt nó trước; và đây không phải là việc giữ các ngày, mà sứ đồ lên án nơi những người yếu đuối, mà là việc giữ ý muốn của Đức Chúa Trời mà Ngài truyền lệnh ở khắp nơi.
Luận đề 77. Có (như một số người gọi) Sabbatum internum [ngày Sa-bát bên trong — bản in: 'Sabbathiim internum']
và bên ngoài, tức là, một ngày Sa-bát bên trong và một ngày Sa-bát bên ngoài; ngày thứ nhất (nếu tôi có thể hợp pháp gọi nó là một ngày Sa-bát) phải được giữ mỗi ngày trong một sự nghỉ ngơi đặc biệt khỏi tội lỗi; ngày thứ hai phải được giữ vào những thời gian nhất định và vào những ngày đặc biệt; bây giờ, nếu đoạn khác ấy (Ê-sai 66:23) (vốn được thúc giục nhiều cho sự bình đẳng của mọi ngày) có nghĩa là một ngày Sa-bát liên tục, đến nỗi những lời ấy, “từ ngày Sa-bát này đến ngày Sa-bát khác,” nếu chúng biểu thị một sự thờ phượng Đức Chúa Trời liên tục, không ngừng, một cách không xác định, thì nhà tiên tri nói về một ngày Sa-bát bên trong, mà sẽ được giữ một cách đặc biệt dưới Phúc Âm; nhưng điều này không bãi bỏ việc giữ một ngày Sa-bát bên ngoài nữa, cũng như trong những thời kỳ trước Phúc Âm, khi dân sự của Đức Chúa Trời bị ràng buộc phải giữ một ngày Sa-bát liên tục và nghỉ ngơi khỏi tội lỗi, mà thế mà không được miễn khỏi các ngày Sa-bát bên ngoài, chỉ vì ân điển được đổ ra trên dân sự của Đức Chúa Trời dưới Tân Ước nhiều hơn dưới Cựu Ước, và dưới một số thời gian và mùa của Tân Ước, và một số dân sự, nhiều hơn vào và trên những thời gian khác: do đó lời tiên tri này chỉ đến những thời kỳ của Phúc Âm, trong đó dân sự của Đức Chúa Trời sẽ thờ phượng Đức Chúa Trời một cách thuộc linh và liên tục hơn trong những thời kỳ trước. Nhưng nếu bởi cụm từ này, “từ ngày Sa-bát này đến ngày Sa-bát khác,” có nghĩa là sự kế tiếp, tức là, một ngày Sa-bát sau một ngày Sa-bát khác liên tiếp, trong đó dân sự của Đức Chúa Trời sẽ hưởng sự tương giao phước hạnh với Đức Chúa Trời từ ngày Sa-bát này đến ngày Sa-bát khác, liên tiếp trong sự thờ phượng Ngài, một ngày Sa-bát sau một ngày Sa-bát khác, thì đoạn này là một vũ khí như vậy trong chính tay họ chống lại họ, đến nỗi nó đâm vào lòng quan niệm bị nguyền rủa ấy, rằng mọi ngày nên bị bỏ rơi bởi những người dưới Tân Ước. Nhưng giả sử rằng bởi ngày Sa-bát không có nghĩa là ngày Sa-bát hằng tuần, (vì khi ấy, một số người nói, các ngươi sẽ hiểu gì bởi các trăng mới, vốn được nối với chúng?) thế mà hai điều này là rõ ràng: 1. Rằng các ngày Sa-bát và các trăng mới là những thời gian cố định để thờ phượng Đức Chúa Trời dưới Cựu Ước. 2. Rằng các nhà tiên tri thường che phủ (chứ không phải luôn luôn vẽ ra) sự thờ phượng, và vì vậy các thời gian thờ phượng sẽ diễn ra dưới Tân Ước, dưới các sắc lệnh của Đức Chúa Trời được giữ trong Cựu Ước, như có thể xuất hiện, Ê-sai 19:19; Ma-la-chi 1:11; cũng như bởi đền thờ của Ê-xê-chi-ên, và những điều tương tự: do đó, theo sau rằng, mặc dù đoạn này không nên chứng minh một ngày Sa-bát thứ bảy, thế mà nó chứng minh ít nhất điều này, rằng một số thời gian và ngày cố định, được che phủ dưới tên các trăng mới và các ngày Sa-bát, phải được giữ dưới Tân Ước; và điều này đủ để chứng minh điểm đang bàn, rằng mọi ngày không bình đẳng dưới Phúc Âm.
Luận đề 78. Vương quốc thiên đàng, thật vậy, không gồm có ăn và uống, như sứ đồ nói, (Rô-ma 14:17,) tức là, trong việc sử dụng những điều bên ngoài trung lập, như những thức ăn và đồ uống ấy, và một số loại ngày, đã từng; hay nếu theo một nghĩa nào đó nó gồm có, thế mà không chủ yếu trong chúng, như thể gần như mọi tôn giáo chủ yếu gồm có trong chúng: nhưng có theo sau từ đó rằng, nó không gồm có trong những điều được truyền lệnh, cũng không trong bất cứ ngày thờ phượng cố định nào, vốn được truyền lệnh không? Nếu vì vương quốc của Đức Chúa Trời gồm có sự bình an bên trong, và sự công chính, và sự vui mừng của Đức Thánh Linh, mà vì vậy mọi sự tuân giữ bên ngoài về thời gian và các bổn phận thờ phượng không cần thiết phải được những người thờ phượng theo Phúc Âm tham dự, (như một số người thầm tưởng tượng,) thì tạm biệt mọi sự giảng dạy bên ngoài, các bí tích, sự xưng nhận, và sự tuyên xưng danh của Đấng Christ, cũng như các ngày Sa-bát: và hãy để những nghệ nhân của sự phóng túng như vậy mang mọi sự tục tĩu trở lại thế gian, bởi một luật từ thiên đàng, không lên án các hành động của con người bên ngoài, dù ghê tởm đến đâu, mà trong việc kiêng cữ khỏi chúng (theo quy tắc này) vương quốc thiên đàng không gồm có. Việc được phục vụ đôi khi trong những lễ hội đặc biệt, trong tình trạng đặc biệt, với sự tham dự đặc biệt và vinh hiển bởi dân sự của Ngài, cũng như theo một cách thông thường và thường lệ mỗi ngày, chẳng phải là vinh dự cho Vua vinh hiển (như đối với các vương tử trần gian) sao? Chúng ta đã thấy một số người, lúc đầu chỉ giữ sự cộng đồng của các ngày, cuối cùng rơi vào (qua sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời làm mù lòng họ) việc duy trì sự cộng đồng của các bà vợ; và điều đó vì vương quốc của Đức Chúa Trời (như họ đã nghĩ) không gồm có trong các mối quan hệ bên ngoài, (như mối quan hệ giữa vợ và chồng) hơn là trong việc giữ các hoàn cảnh và ngày bên ngoài.
Luận đề 79. Nhưng đây không phải là nguyên tắc thông thường mà nhiều người được dẫn dắt để duy trì sự bình đẳng của các ngày dưới Phúc Âm: mà chủ yếu là điều này, tức là, luật đạo đức không phải là quy tắc đời sống của một Cơ Đốc nhân; vì chúng ta thừa nhận nó không phải là một giao ước sự sống cho một tín hữu, để hoặc bởi việc giữ nó ông nên được xưng công chính, hoặc vì việc phá vỡ nó ông nên bị lên án; nhưng họ nói rằng, khi một tín hữu có sự sống bởi giao ước ân điển, thì luật pháp nay thậm chí không phải là một quy tắc đời sống cho một người như vậy; và khi ấy không có gì lạ nếu những người thổi tắt ánh sáng của toàn bộ luật đạo đức khỏi việc làm ánh sáng cho chân họ và đèn cho đường lối họ, nếu qua đó họ hoàn toàn dập tắt phần này của nó, tức là, điều răn của ngày Sa-bát. Sự va chạm này chống lại toàn bộ luật pháp là bí ẩn của sự bất chính này, tại sao một số người bãi bỏ luật Sa-bát này: và họ chỉ ẩn mình sau một sợi chỉ, khi họ chống lại nó bằng vũ khí của họ, những người vì vậy bỏ rơi nó, vì chỉ nó là nghi lễ, trên bất cứ luật nào khác.
Luận đề 80. “Ngày Sa-bát” (một người nói) “là vĩnh viễn và đạo đức, nhưng không phải ngày Sa-bát; ngày Sa-bát” (mà một số người biến thành liên tục và chỉ bên trong) “phải được giữ vĩnh viễn, nhưng không phải ngày Sa-bát; một ngày Sa-bát là bởi sự định đoạt thiêng liêng, nhưng một ngày Sa-bát chỉ được giữ như một hiến pháp của con người.” Nhưng họ nên suy xét kỹ, liệu điều mà họ gọi là một ngày Sa-bát bên trong liên tục có mâu thuẫn với một ngày đặc biệt không; vì tôi chắc chắn rằng những người dưới Cựu Ước bị ràng buộc một cách bình đẳng với chúng ta phải giữ một ngày Sa-bát liên tục trong việc nghỉ ngơi khỏi mọi tội lỗi, và nghỉ ngơi trong Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, (Hê-bơ-rơ 4:1, 2;) thế mà điều này không miễn họ khỏi việc giữ một ngày đặc biệt. Một ngày đặc biệt là một phương tiện mạnh mẽ nhất để giữ ngày Sa-bát mỗi ngày; vậy, tại sao một ngày Sa-bát và một ngày Sa-bát lại không thể tồn tại cùng nhau? Một ngày Sa-bát mỗi ngày đối lập một cách bình đẳng với một thời gian được đặt ra thỉnh thoảng, như với một ngày cố định, mà điều răn truyền lệnh; và vì vậy, nếu nó miễn một Cơ Đốc nhân khỏi việc giữ một ngày cố định, thì nó cũng giải phóng ông khỏi mọi sự giữ bất cứ thời gian cố định nào như vậy; vì nếu, vì một ngày Sa-bát Cơ Đốc nên liên tục, và vì vậy không nên có những ngày cố định, thì cũng không nên có bất cứ thời gian cố định thỉnh thoảng nào cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vì những điều này cũng không thể liên tục; và nếu không nên có những thời gian cố định như vậy, thì chúng ta có thể chúc ngủ ngon mọi sự thờ phượng công khai và vinh hiển của Đức Chúa Trời trên thế gian, như người chỉ có một mắt đối với người đã móc mắt còn lại của mình ra hoàn toàn. Và nếu có ai ở đây trả lời rằng, không có lý do tương tự, vì thời gian thánh và các ngày không cần thiết, nhưng các bổn phận thánh là cần thiết, và vì vậy đòi hỏi một thời gian cố định thỉnh thoảng cho chúng, tôi trả lời rằng, hãy thừa nhận sự khác biệt, thế mà điều mà tôi nay tranh luận chỉ dựa trên căn cứ và giả định này, tức là, nếu mọi ngày cố định phải bị bỏ rơi, vì ngày Sa-bát của một Cơ Đốc nhân nên liên tục và bên trong, thì mọi thời gian cố định thỉnh thoảng cũng phải bị bỏ rơi dựa trên cùng một căn cứ, vì chúng không thể liên tục và bên trong hơn những ngày kia: còn những người nghĩ không có ngày thánh nào cần thiết, mà các bổn phận thánh hợp pháp mỗi ngày, chúng ta đã, và sẽ làm sáng tỏ đầy đủ hơn ở vị trí thích hợp của nó. Trong lúc đó vẫn còn nghi ngờ đối với tôi liệu những người theo Thầy Saltmarsh và một số người khác có thừa nhận tính hợp pháp của bất cứ thời gian cố định thỉnh thoảng nào cho sự thờ phượng công khai, nghe Lời và cầu nguyện, v.v. không. Vì ông biến lòng của Cha thành ngày Sa-bát Cơ Đốc, được hình bóng hóa trong ngày thứ bảy của sự sáng tạo đầu tiên, và ông biến sáu ngày làm việc thành một hình bóng, không chỉ của Chúa Giê-xu trong các sự quản lý tích cực và làm trọn của Ngài khi Ngài còn trong xác thịt, mà còn là một hình ảnh của Cơ Đốc nhân trong sự nô lệ, hay (dùng chính lời của ông) của một Cơ Đốc nhân dưới các sự quản lý tích cực và làm việc, như những sự quản lý của luật pháp và Phúc Âm, như mọi hình thức thờ phượng, bổn phận, ân điển, cầu nguyện, sắc lệnh, v.v. Từ đó sẽ theo sau, (từ các nguyên tắc của ông, vì tôi không biết thực hành của ông,) rằng mọi hình thức thờ phượng, bổn phận, ân điển, cầu nguyện, sắc lệnh, khi ấy phải chấm dứt, như những hình bóng, và bóng, và hình ảnh, khi một khi thực chất đã đến, tức là, khi họ đến trong đời này đến sự đạt được cao nhất, vốn là lòng của Cha, mà lòng ấy là ngày Sa-bát thật của một người Cơ Đốc. Bây giờ, tôi thú nhận rằng lòng của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là sự nghỉ ngơi của chúng ta, và là tất cả trong tất cả của chúng ta trên thiên đàng, và là sự an ủi và nghỉ ngơi ngọt ngào của chúng ta trên đất, và rằng chúng ta không nên nghỉ ngơi trong bất cứ phương tiện, sắc lệnh, ân điển, bổn phận nào, mà phải nhìn xa hơn tất cả chúng, và được chúng mang lên trên tất cả chúng, đến Đấng tốt hơn tất cả, đến Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ; nhưng việc biến lòng của Đức Chúa Trời này thành một loại sâu bọ để gặm nhấm và ăn mòn lòng và sự tồn tại, không chỉ của mọi ngày Sa-bát và sắc lệnh thờ phượng, mà còn của mọi bổn phận và ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời, không, của chính Chúa Giê-xu Christ, như Ngài được bày tỏ trong xác thịt, và là một Đấng Trung Bảo bên ngoài, mà một số người gần đây cũng đã ném vào cùng một hộp với những điều còn lại, chỉ được sai đến (như họ nghĩ) để tỏ ra, chứ không phải để mua được tình yêu vui thích của Cha, và vì vậy chẳng khác gì một hình thức thuần túy, và vì vậy phải chấm dứt khi Cha đến thay cho mọi hình thức, và vì vậy là tất cả trong tất cả. Điều này, tôi dám nói, là một sự xúc phạm cao độ đối với huyết quý báu của Đấng Christ, và danh vinh hiển của Ngài, và Thánh Linh phước hạnh của ân điển, đến nỗi Đấng có lò lửa của Ngài tại Si-ôn, và lửa của Ngài tại Giê-ru-sa-lem, sẽ không chịu đựng lâu, mà không làm cho các sự phán xét và tai họa của họ (ít nhất là thuộc linh) trở nên gương mẫu và kỳ diệu, và dẫn họ ra trong những đường cong queo như vậy, cùng với những kẻ làm điều bất chính, khi sự bình an sẽ ở trên Y-sơ-ra-ên. Những quan niệm trừu tượng này về một Thần tính (mà vào sự nhìn thấy và chiêm ngưỡng vinh quang kinh ngạc của Ngài — mà không thấy Ngài như Ngài ở trong Đấng Christ — một Cơ Đốc nhân, họ nói, phải bị nhấn chìm, lạc mất, và nuốt chửng, và lên đến đó, thậm chí đến ánh sáng không thể đến gần) có phải là ngày Sa-bát thật và duy nhất không? Những điều này (tôi nói) có phải là ánh sáng mới và vinh hiển đang bùng ra trong những ngày này, mà thời đại này phải chờ đợi không? mà chẳng là gì khác (khi tìm kiếm kỹ) ngoài những tưởng tượng của các tu sĩ, những mạng nhện tốt đẹp của trí tưởng tượng trong não của những kẻ thờ hình tượng và mê tín giả hình ấy, các ẩn sĩ, tu sĩ, và thầy dòng; những người, để làm cho thế gian mù lòa và đơn giản ngưỡng mộ và nhìn chằm chằm vào họ, đã tuyên bố qua đó, như Si-môn Pháp sư, rằng họ là những người vĩ đại nào đó, thậm chí chính quyền năng và những người thân cận của Đức Chúa Trời. Chắc chắn, trong những thời kỳ phân tâm, chiến tranh, và đổ máu này, nếu bao giờ Chúa kêu gọi sự mặc bao gai, sự hạ mình, sự ăn năn, đức tin, các ân điển, sự thánh khiết, sự quý trọng các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và Phúc Âm ấy vốn là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của hàng nghìn người, thì nay là lúc; và dân sự của Đức Chúa Trời phải loại bỏ những điều này như A, B, C của họ sao? và ánh sáng mới của những thời kỳ này phải là những giấc mơ, và khải tượng, và nước dãi của những tu sĩ già lú lẫn và bị lừa dối sao? Sự đơn giản của chức vụ Phúc Âm sẽ bị loại bỏ, như một điều thông thường, và Harphius, Theologia Mystica, Augustinus Elutherius, Jacob Behmen, Cusanus, Raimundus Sabund, Theologia Germanica, và những kẻ ngưỡng mộ tu sĩ tương tự, sẽ được dựng lên như những ánh sáng mới và ngọn hải đăng trên núi của những thời kỳ cao siêu này sao? Chắc chắn (nếu vậy) Đức Chúa Trời có thời gian và cách của Ngài để đặt một hương vị tốt hơn cho Phúc Âm quý báu của Ngài, và thập tự giá của Đấng Christ, vốn quen được giảng một cách rõ ràng trong thời Phao-lô, mà không có những bức tranh Giáo hoàng như vậy, và trong đó dân sự của Đức Chúa Trời biết cách hòa giải sự nghỉ ngơi ngọt ngào của họ trong lòng của Cha, và ngày Sa-bát của họ.
Luận đề 81. Nếu tội lỗi (vốn là sự vi phạm luật pháp) là điều ác lớn nhất, thì sự thánh khiết (vốn là sự phù hợp của chúng ta với luật pháp) là điều tốt lớn nhất của chúng ta. Nếu tội lỗi là sự khốn khổ lớn nhất của con người, thì sự thánh khiết là hạnh phúc lớn nhất của con người: vì vậy, việc một Cơ Đốc nhân bị ràng buộc vào việc giữ luật pháp như quy tắc của mình không phải là sự nô lệ, vì nó chỉ ràng buộc ông chặt chẽ vào hạnh phúc lớn nhất của mình, và qua đó hướng dẫn và giữ ông an toàn khỏi việc rơi vào sự khốn khổ và tai họa lớn nhất; và nếu mục đích lớn lao của Đấng Christ, khi đến thế gian, không phải nhiều để cứu con người khỏi sự đau khổ và buồn rầu, (vốn là những điều ác nhỏ hơn,) mà chủ yếu khỏi tội lỗi, (vốn là điều ác lớn nhất,) thì mục đích chính của sự đến của Ngài không phải (như một số người tưởng tượng) để nâng dân sự của Ngài lên thành tình yêu và sự suy tưởng trừu tượng về Cha trên luật pháp của Đức Chúa Trời, mà chỉ vào lòng của chính Ngài, nơi chúng ta chỉ có sự tương giao với Cha trên luật tội lỗi.
Luận đề 82. Huyết của Đấng Christ không bao giờ đổ ra để hủy diệt mọi cảm giác về tội lỗi và sự nhìn thấy tội lỗi nơi các tín hữu, và do đó mọi sự chú ý đến bất cứ quy tắc nào của luật pháp, mà nhờ đó tội lỗi chủ yếu được thấy; mà Ngài đã chết đúng hơn để làm cho họ cảm nhận tội lỗi; vì nếu Ngài đã chết để cứu con người khỏi tội lỗi, (như rõ ràng, 1 Giăng 3:5; Tít 2:14,) thì Ngài đã chết để làm cho dân sự của Ngài cảm nhận tội lỗi, vì qua đó lòng của dân sự Ngài chủ yếu được cai sữa và tách khỏi nó, và được cứu ra khỏi nó, (như bởi sự cứng lòng và không cảm nhận dưới nó, họ chủ yếu bám vào nó, và nó bám vào họ;) và vì vậy chúng ta biết rằng sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời làm nên sự ăn năn không bao giờ hối tiếc. (2 Cô-rinh-tô 7:10.) Và sự cứng lòng của Pha-ra-ôn đã củng cố ông trong tội lỗi của mình chống lại Đức Chúa Trời đến hơi thở cuối cùng, và do đó cũng là vì tinh thần than khóc sâu sắc và lớn nhất về tội lỗi được đổ ra trên các tín hữu, sau khi Đức Chúa Trời đã đổ Thánh Linh ân điển trên họ, như rõ ràng, (Xa-cha-ri 12:10, 11,) vì huyết của Đấng Christ, vốn đã đổ ra để giết chết tội lỗi của họ, nay làm cho họ cảm nhận tội lỗi của mình, vì nay nó được rảy và áp dụng cho họ, mà trước đây không phải, vì họ nay thấy mọi tội lỗi của mình bị trầm trọng hơn, vì nay không chỉ là tội lỗi chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, mà chống lại huyết và tình yêu của Con Đức Chúa Trời: vì vậy, đó là một giáo lý bị nguyền rủa nhất của một số người phóng túng, những người tưởng tượng rằng (qua sự đổ huyết và sự công chính của Đấng Christ trong sự xưng công chính tự do của họ) Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nào nơi dân sự đã được xưng công chính của Ngài, rằng vì vậy chính họ không được thấy tội lỗi nào, vì nay họ đã được xưng công chính và được rửa bằng huyết của Đấng Christ; và vì vậy kẻo họ bị phát hiện là những kẻ nói dối thô thiển, họ nói nhỏ vấn đề, họ thú nhận rằng họ có thể thấy tội lỗi bằng mắt của giác quan và lý trí, nhưng (đức tin trái ngược với lý trí) vì vậy họ phải thấy điều hoàn toàn ngược lại, và vì vậy không thấy tội lỗi nào nơi chính mình bằng mắt của đức tin; từ đó theo sau rằng, Đấng Christ đã đổ huyết Ngài để hủy diệt mọi sự nhìn thấy và cảm giác về tội lỗi đối với mắt của đức tin, mặc dù không đối với mắt của lý trí, và như vậy, như bằng mắt của đức tin họ không nên thấy tội lỗi nào, thì (sẽ theo sau) rằng bởi cùng huyết ấy họ bị ràng buộc không thấy luật pháp nào, không, thậm chí không thấy quy tắc của họ, mà như một quy tắc là index sui et obliqui, [chỉ dấu của chính nó và của điều xiên xẹo,] và trong việc tỏ ra bổn phận của con người tuyên bố tội lỗi của ông. Tôi biết rằng, trong việc nhìn xem sự xưng công chính tự do của chúng ta bởi huyết của Đấng Christ, chúng ta phải loại trừ mọi luật pháp khỏi lương tâm của chúng ta như một giao ước sự sống, không thấy hay sợ bất cứ sự lên án nào vì tội lỗi, hay bất cứ tội lỗi nào có thể lấy đi sự sống: nhưng có theo sau rằng, một người đã được xưng công chính phải không thấy tội lỗi nào bằng mắt của đức tin, cũng không thấy luật pháp nào như quy tắc của mình để bước đi, để khám phá tội lỗi không? và đây có phải là mục đích và hoa trái của sự chết của Đấng Christ nữa không? Chắc chắn giáo lý này, nếu không phải là phạm thượng, thế mà có thể được biết là rất sai lầm và nguy hại, bởi quy tắc cũ để phán xét các giáo lý sai lầm, tức là, nếu chúng có xu hướng làm giảm nhẹ tội lỗi nơi con người, hay làm ô nhục ân điển quý báu của Chúa Giê-xu Christ, như giáo lý này làm.
Luận đề 83. Nếu tội lỗi là sự vi phạm luật pháp, (vốn là một
chân lý được sứ đồ viết bằng những tia nắng mặt trời, (1 Giăng 3:4,) thì nhất thiết một tín hữu bị ràng buộc phải chú ý đến luật pháp như quy tắc của mình, để ông không phạm tội hay vi phạm quy tắc ấy, (Thi Thiên 119:11;) vì bất cứ ai có lương tâm về tội lỗi cũng không thể không có lương tâm về việc giữ quy tắc, để ông không phạm tội; và do đó bất cứ ai không có lương tâm về việc giữ quy tắc đều công khai tuyên xưng qua đó rằng họ không có lương tâm về việc phạm bất cứ tội lỗi nào, vốn là chủ nghĩa vô thần và sự tục tĩu rõ ràng và thẳng thừng; không, đó là sự tục tĩu như vậy (theo các nguyên tắc của một số người) mà Đấng Christ đã mua cho họ bằng huyết của Ngài; vì họ biến sự chết của Đấng Christ thành nền tảng của sự tự do và giải thoát này khỏi luật pháp, như quy tắc của họ; mà chính ý nghĩ về giáo lý ghê tởm này có thể đánh vào một tấm lòng, vốn có chút dịu dàng nào, bằng sự kinh hãi và run rẩy. Vì vậy, Porquius, một kẻ phóng túng lớn, và là Bê-ên-xê-bun của những con ruồi ấy trong thời Calvin, nhắm đôi mắt đau của mình trước định nghĩa này về tội lỗi, được sứ đồ đưa ra, và biến điều này thành tội lỗi duy nhất, tức là, thấy, biết, hay cảm nhận tội lỗi, và rằng tội lớn của con người là nghĩ rằng mình có tội, và rằng đây là việc cởi bỏ con người cũ, tức là, non cernendo amplius peccatum, [bản in: 'non cernendo anipUiis pcccdtum',] tức là, bằng cách không thấy tội lỗi. Đến nỗi khi sứ đồ cho chúng ta biết rằng, tội lỗi là sự vi phạm luật pháp, Porquius cho chúng ta biết rằng, tội lỗi là việc thấy và lưu ý đến bất cứ sự vi phạm nào như vậy; chắc chắn nếu những người xưng tội sẽ tìm được sự thương xót, thì những người thậm chí không thấy tội lỗi sẽ không tìm được gì cả. Một tín hữu, thật vậy, phải chết đối với luật pháp, và không thấy tội lỗi nào nơi chính mình xét về sự quy tội, (vì như vậy ông thấy chân lý, vì không có sự lên án nào cho những người trong Chúa Giê-xu Christ.) nhưng việc chết đối với luật pháp như vậy, để không thấy tội lỗi nào vốn có nơi chính mình chống lại luật pháp, là bất kính, (vì việc không thấy tội lỗi như vậy, và chết đối với luật pháp, là một điều không thật, nếu sứ đồ có thể được tin. (1 Giăng 1:10.) Những người hủy diệt một Cơ Đốc nhân như vậy, và biến ông thành không gì cả, và Đức Chúa Trời thành tất cả, đến nỗi một Cơ Đốc nhân không được scire, velle, hay sentire [biết, muốn, hay cảm nhận] bất cứ điều gì về chính mình, mà ông phải tan chảy vào Đức Chúa Trời, và chết đối với những điều này, (vì khi ấy họ nói ông ở ngoài xác thịt,) và sống trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời phải là chính ông, và những ngôn ngữ tương tự, mà thật sự chẳng là gì khác ngoài men phồng lên của các tu sĩ sùng kính và kiêu ngạo, được cất giữ gần đây trong nắm bột nhỏ ấy của Theologia Germanica, mà từ đó một số người đã nổi lên gần đây đã làm bánh của họ, làm thức ăn thông thường cho những người nghe bị lừa dối của họ: tôi nói, những người này cần cẩn thận xem họ đứng trên bờ vực này như thế nào, và họ đưa ra các phán xét của mình một cách thận trọng; vì mặc dù một Cơ Đốc nhân phải trở nên không gì cả bằng cách thấy và ghê tởm chính mình vì tội lỗi, để Đấng Christ có thể là tất cả trong tất cả đối với ông, thế mà việc trở nên không gì cả như vậy, đến nỗi không thấy, biết, nghĩ, cảm nhận, muốn, khao khát gì xét về chính mình, chắc chắn dẫn đến việc không thấy tội lỗi nào nơi chính mình, mà bởi việc thấy tội lỗi ấy linh hồn bị hạ mình nhất, và vì vậy Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ được tôn cao nhất; mà thế mà một loại hủy diệt như vậy các tu sĩ xưa đã biện hộ, và cũng đã giảng, (như tôi có thể chỉ ra dồi dào từ chính các sách của họ,) đến nỗi đôi khi họ khuyên con người không cầu nguyện, vì họ phải bị hủy diệt đến mức nihil velle [không muốn gì]; và đôi khi họ giả vờ không thể chịu được gánh nặng của các loài trong những chiếc bình của chính họ trong các phòng giam của họ từ đầu này sang đầu kia, vì, quả thật, họ đã bị hủy diệt đến mức không velle, thì cũng không scire hay biết bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời, Đấng mà họ giả vờ là tất cả đối với họ, và chính họ là không gì cả, khi Đức Chúa Trời biết những điều này chỉ là những bong bóng trong não, và chính họ trong những điều này là những kẻ giả hình trắng trợn như đất đã sinh ra, và là những kẻ phá hoại tinh vi nhất ân điển của Đấng Christ và sự cứu rỗi của linh hồn con người.
Luận đề 84. Một tín hữu thật, mặc dù ông không thể giữ luật pháp một cách hoàn hảo, như quy tắc của mình, thế mà ông yêu mến nó tha thiết; ông trách lòng mình khi ông không thể giữ nó, nhưng không tìm lỗi với luật pháp như quá khó, mà kêu lên cùng Phao-lô, “Luật pháp là thánh và tốt, nhưng tôi là xác thịt;” ông yêu mến bản sao này, mặc dù ông chỉ có thể viết nguệch ngoạc theo nó; vì vậy, khi câu hỏi được đặt ra, tức là, liệu một tín hữu có bị ràng buộc vào luật pháp như quy tắc của mình không, ý nghĩa không phải là, liệu ông có quyền năng giữ nó một cách chính xác như quy tắc của mình, hay bởi phương tiện nào ông phải tìm kiếm quyền năng để giữ nó; mà câu hỏi là, liệu tự nó nó có phải là quy tắc của một tín hữu không; vì việc là một quy tắc là một điều, nhưng việc có thể giữ nó, và bởi phương tiện nào chúng ta nên giữ nó, dù bởi sức mạnh của chính chúng ta hay không, hay bởi quyền năng từ trên cao, là một điều khác.
Luận đề 85. Nếu sứ đồ đã nghĩ rằng mọi tín hữu đều được tự do khỏi quyền năng chỉ đạo này của luật pháp, thì ông không bao giờ thuyết phục họ yêu thương, dựa trên căn cứ này, tức là, vì mọi luật pháp được làm trọn trong tình yêu, (Ga-la-ti 5:13, 14,) vì khi ấy họ có thể gạt bỏ lập luận này như yếu đuối và mỏng manh, và đã nói một cách đúng đắn, (nếu nguyên tắc này là đúng,) Chúng ta có liên quan gì đến luật pháp?
Luận đề 86. Có luật bên trong được viết trên lòng, được gọi là luật của Thánh Linh sự sống, (Rô-ma 8:2,) và có luật bên ngoài được tỏ ra và viết trong Kinh Thánh. Bây giờ, luật bên ngoài là quy tắc đúng đắn của một đời sống Cơ Đốc, chứ không phải luật bên trong, (như một số người tưởng tượng;) vì luật bên ngoài là hoàn hảo, vì nó tuyên bố một cách hoàn hảo điều gì là ý muốn của Đức Chúa Trời và điều gì không phải; nhưng luật bên trong (như được nhận và viết trong lòng chúng ta) là không hoàn hảo trong đời này, và vì vậy không thích hợp làm quy tắc của chúng ta. Luật bên trong là sự phù hợp thực tế (thế mà không hoàn hảo) của chúng ta với quy tắc của luật pháp bên ngoài; vì vậy nó không phải là chính quy tắc; luật bên trong là điều phải được cai quản. (Thi Thiên 17:4; 119:4, 5.) Vì vậy, luật bên ngoài là quy tắc; luật của Thánh Linh sự sống (vốn là luật bên trong) được gọi là một luật, không phải xét về sự hướng dẫn hoàn hảo, (vốn là điều thiết yếu cho quy tắc,) mà xét về sự vận hành mạnh mẽ và hiệu quả, vì có một quyền năng trong nó như của một luật mạnh mẽ thúc đẩy một cách hiệu quả và ngọt ngào đến sự vâng lời luật pháp; vì như luật tội lỗi trong chúng ta (mà sứ đồ gọi là luật của các chi thể chúng ta, và trái ngược với luật của tâm trí chúng ta, hay luật của Thánh Linh sự sống trong chúng ta) không phải là quy tắc để biết và phán xét tội lỗi là gì, mà là luật của Đức Chúa Trời bên ngoài, (Rô-ma 7:7,) mà thế mà nó được gọi là một luật, vì nó có một quyền năng bắt buộc để hành động và nghiêng về tội lỗi, như một luật mạnh mẽ và cưỡng bức; thì luật của Thánh Linh sự sống, luật của tâm trí chúng ta, được gọi là một luật; không phải vì nó là quy tắc của đời sống một Cơ Đốc nhân, mà vì nó thúc đẩy lòng, và ép buộc nó, như một luật sống, đến sự vâng lời quy tắc chỉ đạo ấy (khi nó được tỏ ra cho nó) từ bên ngoài. Vì vậy, việc nghĩ rằng vì Đức Chúa Trời dịch luật pháp bên ngoài vào lòng của một tín hữu, mà vì vậy luật lòng này là quy tắc duy nhất hay chính của đời sống ông, hay tưởng tượng rằng Thánh Linh mà không có luật pháp bên ngoài là quy tắc đời sống, là một sai lầm lớn; Thánh Linh quả thật là nguyên tắc của sự vâng lời của chúng ta, mà nhờ đó chúng ta phù hợp với quy tắc, nhưng vì vậy nó không phải là chính quy tắc. Thật vậy, 1. Thánh Linh nghiêng lòng đến sự vâng lời quy tắc. 2. Nó cũng soi sáng tâm trí nhiều lần để thấy nó bởi những tia sáng bí mật của ánh sáng đi trước, cũng như nhắc nhở họ những điều họ đã biết trước. 3. Nó cũng hành động nơi họ đôi khi, đến nỗi khi họ không biết cầu nguyện điều gì, nó thúc giục họ. (Rô-ma 8:16 [có lẽ 8:26].) Khi họ không biết nói gì trước các đối thủ của họ, trong ngày ấy điều ấy được ban cho họ, (Ma-thi-ơ 10:19;) khi họ không biết đi đâu, cũng không biết đi như thế nào, thì khi ấy nó là một tiếng nói phía sau họ, và dẫn họ đến các suối nước sống. (Ê-sai 30:21. Khải Huyền 7:17.) Nhưng mọi hành động làm sống lại này của Thánh Linh và những điều tương tự không lập luận rằng nó là quy tắc của chúng ta, mà theo đó chúng ta nên bước đi, mà chỉ bởi đó, hay nhờ đó, chúng ta đến để bước đi, và được nghiêng, hướng dẫn, và được ban quyền năng để bước đi theo quy tắc, vốn là luật pháp của Đức Chúa Trời bên ngoài. Vì người lái tàu không phải là la bàn của tàu, vì tàu được hướng dẫn bởi người lái: Thánh Linh cũng không phải là quy tắc của chúng ta, vì Ngài hướng dẫn chúng ta theo quy tắc; việc ban quyền năng để phù hợp với nó không phải là điều thiết yếu cho quy tắc, mà là điều mà chúng ta phải được phù hợp theo. Và vì vậy đó là một lập luận điên rồ để chứng minh luật của Thánh Linh là quy tắc của đời sống chúng ta, vì nó chủ yếu ban cho chúng ta quyền năng để phù hợp với quy tắc; vì nếu luật pháp là điều mà chúng ta phải được hướng dẫn theo, mặc dù nó không ban cho chúng ta quyền năng nào, thế mà điều này đủ để biến nó thành quy tắc của chúng ta.
Luận đề 87. Thánh Linh của Đức Chúa Trời vốn đã viết Kinh Thánh, và trong đó quy tắc này của luật thánh, ở trong Kinh Thánh, và trong luật ấy, cũng như trong lòng của một tín hữu; và vì vậy việc từ bỏ và loại bỏ Kinh Thánh, hay quy tắc đã được viết này, là việc từ bỏ và loại bỏ Đức Thánh Linh đang phán trong đó như quy tắc của họ; không, đó là việc từ bỏ Thánh Linh ấy vốn là Quan Tòa tối cao, mà theo đó mọi thần linh riêng tư, không, mọi hành động, lời dạy, sự thúc đẩy, lời phán của chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, phải được thử, xem xét, và phán xét. Luật pháp và lời chứng là tiếng nói của các nhà tiên tri trong những ngày của họ. (Ê-sai 8:20.) Chính Chúa Christ giới thiệu người Do Thái đến việc tìm kiếm Kinh Thánh về chính Ngài. (Giăng 5:39.) Những người Bê-rê được khen ngợi vì đã xem xét những lời dạy thánh và không thể sai lầm của Thánh Linh Đức Chúa Trời, trong chức vụ của Phao-lô, theo những gì đã được viết trong Kinh Thánh xưa. Vì vậy, đó chỉ là một tiếng ồn ào nứt nẻ của những lời gió cho bất cứ ai nói rằng họ không mở ra kẽ hở nào cho sự phóng túng bằng cách từ bỏ luật pháp đã được viết và bên ngoài như quy tắc của họ, xét rằng họ bám vào một quy tắc bên trong và tốt hơn, tức là, luật của Thánh Linh bên trong: vì (như đã được chỉ ra) họ thật sự từ bỏ Đức Thánh Linh đang phán trong quy tắc, tức là, luật pháp bên ngoài, mà, mặc dù nó không phải là quy tắc của Thánh Linh, (như một số người phản đối,) thế mà nó là quy tắc mà theo đó Thánh Linh hướng dẫn chúng ta bước đi, và nhờ đó chúng ta phải phán xét liệu sự hướng dẫn có phải là sự hướng dẫn của Thánh Linh hay không.
Luận đề 88. Một số người nói, “rằng sự khác biệt giữa sự phân phát của Cựu Ước và Tân Ước, hay Phúc Âm thuần túy và giao ước mới, là thế này, tức là, một bên, hay bên của Môi-se, là một chức vụ từ bên ngoài, và bên của Đấng Christ từ bên trong; và do đó họ nói rằng, chỉ điều răn, hay chữ của Kinh Thánh, không phải là một luật cho một Cơ Đốc nhân mà ông nên bước đi trong các bổn phận thánh, mà là luật được viết trên lòng chúng ta, luật sự sống.” Nhưng nếu đây là sự khác biệt giữa sự phân phát của Cựu Ước và Tân Ước, chức vụ của Cựu Ước và chức vụ của Tân Ước, thì hãy để mọi tín hữu đốt Kinh Thánh của họ, và ném mọi sách thánh của Tân Ước và Cựu Ước cho nhện và mạng nhện trong những lỗ và góc cũ, và không bao giờ được đọc, nói, hay suy ngẫm, vì những điều bên ngoài này không phải là chức vụ của Đấng Christ, mà nay các tín hữu phải tham dự; và khi ấy tôi ngạc nhiên tại sao các sứ đồ giảng, hay tại sao họ viết Phúc Âm cho những thời kỳ sau, (vì đó là mục đích chính của việc viết của họ, như của các nhà tiên tri trong thời của họ, Ê-sai 30:8,) để con người có thể tin, và khi tin có sự sống đời đời, và biết qua đó rằng họ có sự sống đời đời. (Giăng 20:31. 1 Giăng 5:1-3.) Vì hoặc việc viết và giảng Phúc Âm của họ không phải là một chức vụ bên ngoài và bên ngoài, (điều trái với lẽ thường,) hoặc nó không phải là chức vụ của Đấng Christ, điều mà tưởng tượng là phạm thượng; và việc bất cứ ai nói rằng, mặc dù nó là chức vụ của Đấng Christ, thế mà nó là chức vụ của Ngài khi còn dưới luật pháp, và trong xác thịt, chứ không phải trong vinh hiển và thần linh thuần túy, là một sự lảng tránh vô ích; vì rõ ràng rằng việc giảng và viết của sứ đồ là kết quả của sự thăng thiên và vinh hiển của Đấng Christ, (Ê-phê-sô 4:8, 11,) khi Ngài ở trong thần linh nhất, và đã nhận Thánh Linh để Ngài có thể đổ ra bởi chức vụ bên ngoài này, (Công vụ 2:33;) và đó là một điều mới-không và giấc mơ thuần túy của Thầy Saltmarsh và những người khác, để phân biệt giữa Đấng Christ trong xác thịt, và Đấng Christ trong Thánh Linh, như thể một Đấng Christ có một chức vụ khác với Đấng Christ kia: vì khi Đấng An Ủi đến, (vốn là Đấng Christ trong Thánh Linh,) Ngài sẽ làm gì? Ngài sẽ dẫn dắt (được nói) vào mọi lẽ thật. (Giăng 16:13.) Nhưng Ngài sẽ dẫn chúng ta vào lẽ thật nào? Thật vậy, vào không lẽ thật nào khác (về thực chất) ngoài những gì Đấng Christ trong xác thịt đã phán; và vì vậy được nói rằng Ngài sẽ nhắc nhở các ngươi mọi điều, bất cứ điều gì Ta đã phán cùng các ngươi, (Giăng 14:26;) và vì vậy (nếu tôi có thể dùng cụm từ của họ) Đấng Christ trong Thánh Linh dẫn chúng ta đến những gì Đấng Christ trong xác thịt đã nói; Đấng Christ bên trong dẫn các tín hữu đến chức vụ bên ngoài của Đấng Christ; Đấng Christ trong Thánh Linh đến Đấng Christ đang phán trong chữ, Thánh Linh của lẽ thật đến Lời của lẽ thật, Thánh Linh bên trong đến Lời bên ngoài, mà bởi đó chúng ta sẽ bị phán xét vào ngày cuối cùng, (Giăng 12:48,) và vì vậy chắc chắn phải được cai quản bởi nó nay.
Luận đề 89. Đúng rằng các tín hữu nhận một sự xức dầu hay sự xức dầu của Thánh Linh, vốn dạy họ mọi điều; nhưng sự dạy dỗ này là trực tiếp hay gián tiếp? Nếu trực tiếp, tại sao Giăng lại cho họ biết rằng ông viết cho họ để qua đó họ có thể biết họ có sự sống đời đời? (1 Giăng 5:13;) nhưng nếu nó là gián tiếp, tức là, bởi Lời được giảng hay viết một cách bên ngoài, thì Lời bên ngoài vẫn là quy tắc của chúng ta, mà sự xức dầu của Thánh Linh giúp chúng ta biết; thật vậy, sứ đồ nói, (1 Giăng 2:27,) rằng họ, được Thánh Linh dạy, không cần bất cứ ai dạy họ: vậy thì sao? Sự dạy dỗ của họ vì vậy là trực tiếp sao? Không, thật vậy, vì sứ đồ giải thích ý của mình trong những lời tiếp theo, tức là, nếu không, và theo một cách và phương thức khác, thì như Thánh Linh đã dạy họ, vì những lời chạy như vậy, “Các ngươi không cần bất cứ ai dạy các ngươi, nhưng như sự xức dầu dạy các ngươi mọi điều, và là lẽ thật.” Vì nếu các mục sư phải giảng và viết trong sự bày tỏ của Thánh Linh, thì những người nghe họ, và được họ dạy, không cần ai dạy họ khác hơn như cùng Thánh Linh ấy trong cùng sự bày tỏ dạy họ mọi điều. Có thể nói một cách đúng đắn rằng những người Bê-rê không cần ai dạy họ khác hơn như Thánh Linh, trong việc so sánh và tìm kiếm Kinh Thánh, đã dạy họ những điều mà Phao-lô đã nói. Và Calvin quan sát đúng về đoạn này rằng, phạm vi của sứ đồ, trong những lời này, là xác nhận giáo lý của ông mà ông đã viết cho họ, vì nó không phải là một điều chưa biết, mà là một điều họ đã biết bởi sự xức dầu của Thánh Linh, mà hoặc họ đã nhận bởi chức vụ trước đây của Lời, hoặc họ nay có thể nhận bởi bài viết này; vì vậy, như Thánh Linh dẫn chúng ta đến Lời, thì Lời dẫn chúng ta đến Thánh Linh, nhưng không bao giờ đến một thần linh mà không có và vượt ra ngoài Lời; tôi muốn nói đến mức mà sự quản lý bên ngoài của Đấng Christ trong xác thịt, hay trong Lời, hay chữ, phải chấm dứt, và bị gạt sang một bên, khi sự quản lý bên trong của Đấng Christ trong Thánh Linh đến.
Luận đề 90. Việc tưởng tượng rằng chúng ta không nên được dẫn dắt và hướng dẫn bởi bất cứ mệnh lệnh bên ngoài nào trong sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời phải làm mọi công việc của chúng ta cho chúng ta, và vì chúng ta không nên sống, mà Đấng Christ nên sống trong chúng ta, cũng là một lập luận yếu ớt như việc nghĩ rằng chúng ta không nên nhìn vào bất cứ lời hứa nào bên ngoài chúng ta để hướng dẫn và nâng đỡ đức tin của chúng ta, vì Đấng Christ cũng phải làm trọn và hoàn thành mọi lời hứa cho chúng ta. Vì, nếu câu hỏi là, Chúng ta phải sống bởi điều gì? câu trả lời của sứ đồ đầy đủ, (Ga-la-ti 2:19, 20,) rằng như ông không sống ngoài đức tin của Con Đức Chúa Trời, thì chúng ta cũng vậy. Nhưng nếu câu hỏi là, Theo quy tắc nào chúng ta phải sống, và chúng ta phải sống trong điều gì? câu trả lời là
được Đa-vít đưa ra, (Thi Thiên 119:4, 5,) “Chúa đã truyền cho chúng con giữ các mệnh lệnh của Chúa một cách chuyên cần. Ôi, ước gì lòng con được hướng dẫn để giữ các luật lệ của Chúa. Xin đối xử rộng rãi với đầy tớ Chúa, để con được sống và giữ Lời Chúa.” (câu 17.) “Nguyện lòng thương xót của Chúa đến với con, để con được sống, vì luật pháp của Chúa là niềm vui của con.” (câu 77.) Vì vậy, nếu câu hỏi là, Quy tắc đức tin mà chúng ta sống bởi đó là gì? câu trả lời là, Phúc Âm. (Phi-líp 3:16.) Nhưng nếu câu hỏi là, Quy tắc của chính đời sống là gì? câu trả lời là, Luật đạo đức; và cuộc tranh luận là về điều sau này.
Luận đề 91. Ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời, được gọi là voluntas mandati, [ý muốn của mệnh lệnh,] phải là quy tắc của chúng ta, chứ không phải ý muốn vận hành của Đức Chúa Trời, voluntas decreti, [ý muốn của sắc lệnh,] hay ý muốn của sắc lệnh Đức Chúa Trời; vì chúng ta không thể phạm tội bằng cách làm trọn điều trước, nhưng chúng ta có thể phạm tội trong việc làm trọn điều sau. Ý muốn bí mật và vận hành của Đức Chúa Trời đã được làm trọn khi các anh em của Giô-sép bán ông sang Ai Cập, và khi Nê-bu-cát-nết-sa làm khổ dân sự của Đức Chúa Trời bảy mươi năm, cũng như khi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si khiến Đấng Christ bị đóng đinh; thế mà trong mọi điều này họ đã phạm tội và chọc giận Đức Chúa Trời chống lại họ. Làm sao? Có phải trong việc chống lại và cản trở ý muốn vận hành của Đức Chúa Trời, hay ý muốn của sắc lệnh Đức Chúa Trời không? Không, thật vậy, vì được nói rõ rằng, Đấng Christ đã bị đóng đinh theo sự khuyên bảo và ý muốn đã được xác định của Đức Chúa Trời. (Công vụ 4:28.) Vì vậy, đó là bằng cách chống lại ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời. Vì vậy, việc miễn con người khỏi mọi luật pháp, và khỏi cảm giác về mọi tội lỗi, là một mưu kế địa ngục của những người phóng túng. Vì (họ nói) mọi điều tốt và ác đến từ ý muốn của Đức Chúa Trời, và mọi điều được làm đều do Ngài làm, và mọi điều Ngài làm đều tốt, và vì vậy mọi hành động tội lỗi đều tốt, vì Đức Chúa Trời làm chúng; vì chúng ta có liên quan gì đến việc lấy thước đo cho đường lối của chúng ta bởi ý muốn vận hành của Ngài? Ý muốn của Đức Chúa Trời là quy tắc của Ngài để làm việc, chứ không phải quy tắc của chúng ta để làm việc theo. Các hành động của chúng ta có thể tội lỗi nhất, khi việc Ngài làm trong và về những điều này có thể công chính và thánh khiết nhất; vì mặc dù Đức Chúa Trời có ý định để tạo vật sa ngã và phạm tội, thế mà Ngài có ý định như vậy đến nỗi nó chỉ xảy ra qua chính lỗi của họ mà họ phạm tội như vậy. Và mặc dù một Cơ Đốc nhân phải khiêm nhường phục tùng những sự phân phát công chính của Đức Chúa Trời khi Ngài để mặc ông cho bất cứ điều ác nào, thế mà ý muốn vận hành của Đức Chúa Trời trong mọi sự phân phát như vậy không được là quy tắc của chúng ta, vì khi ấy chúng ta phải muốn không chỉ tội lỗi của chính mình, mà cả sự đau khổ và sự hư mất của chính mình mãi mãi; vì mọi điều này đều được chứa dưới ý muốn vận hành của Ngài. Vì vậy, đó là một thực hành tinh vi và nguy hại nhất nơi nhiều người, những người, khi bị tội lỗi bắt kịp, hay bị tội lỗi vướng víu, họ rửa sạch mọi thứ khỏi chính mình, và đổ mọi lỗi lầm (nếu có) lên chính Đức Chúa Trời, nói rằng, Chúa đã bỏ tôi, và Ngài không giúp tôi, và Ngài phải làm mọi thứ, và đã cam kết làm mọi thứ; nếu vì vậy tôi phạm tội, thì lỗi lầm thuộc về Ngài; hay nếu có bất cứ lỗi nào thuộc về họ, thì chỉ là ít. Nhưng tại sao bất cứ ai lại phán xét sự ác của tội lỗi của họ bởi ý muốn vận hành của Đức Chúa Trời? vì đó không phải là quy tắc của các ngươi, mà là ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời; mà theo đó Sa-mu-ên đã thuyết phục Sau-lơ (khi ông bị Đức Chúa Trời bỏ mặc để tha cho A-ga) rằng sự bất tuân của ông chống lại điều răn là sự phản nghịch, và như tội phù thủy trong mắt Đức Chúa Trời. (1 Sa-mu-ên 15:23.)
Luận đề 92. Việc Đấng Christ yêu thương chúng ta mà truyền lệnh chúng ta làm bất cứ điều gì cho Ngài, cũng như hứa làm bất cứ điều gì cho chúng ta, là một phần lớn của tình yêu của Đấng Christ. Khi Vua vinh hiển đã ban cho chúng ta sự sống của chúng ta bởi lời hứa, thì khi ấy phần tiếp theo của ân điển và ân huệ đặc biệt của Ngài là truyền lệnh chúng ta đứng trước Ngài và phục vụ sự vĩ đại của Ngài liên tục. Những người thấy mình đáng bị Đức Chúa Trời bỏ rơi một cách công chính, và bị phó cho những ham muốn của lòng mình, và mãi mãi phạm tội và phạm thượng Đức Chúa Trời trong địa ngục, nơi Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ truyền lệnh họ nghĩ về Ngài, nói về Ngài, làm cho Ngài, cầu nguyện với Ngài nữa, không thể không kể việc Chúa Giê-xu Christ truyền lệnh họ bất cứ điều gì, hay bảo họ làm bất cứ điều gì cho Ngài, là một ân huệ cao cả và đặc biệt; một đứa con hoang đàng nghèo khổ, khiêm nhường sẽ kể việc được làm một đầy tớ làm thuê là tình yêu lớn lao; Giăng Báp-tít sẽ kể việc chỉ được cởi dây giày của Đấng Christ, và được Ngài truyền lệnh làm công việc thấp hèn nhất cho Ngài, là một ân huệ cao cả: Đa-vít ngạc nhiên trước ân điển của Đức Chúa Trời đối với ông, rằng Đức Chúa Trời nên truyền lệnh ông, và trong một mức độ nào đó ban quyền năng cho ông dâng hiến một cách sẵn lòng: “Lạy Chúa, (ông nói) chúng con là gì?” Vì vậy, tôi ngạc nhiên làm sao bất cứ ai có thể giả vờ rằng họ được hành động bởi tình yêu của Đấng Christ, chứ không phải bởi luật các điều răn, xét rằng có nhiều tình yêu trong việc Đấng Christ truyền lệnh, và làm sao họ có thể tuyên xưng sự thích thú của mình trong việc giảng ân điển và tình yêu tự do của Đức Chúa Trời, mà thế mà không thể chịu được những lời khuyên ngọt ngào và đầy ân điển thúc giục đến sự thánh khiết và các bổn phận thánh, mà trong việc tỏ ra và thúc giục chúng có nhiều ân điển tự do và tình yêu chân thành của Chúa Giê-xu Christ; chắc chắn nếu tình yêu của Đấng Christ phải dẫn dắt chúng ta, thì các điều răn của Đấng Christ (mà trong đó Ngài khám phá một phần chính của tình yêu của Ngài) phải hướng dẫn chúng ta, và là một quy tắc đời sống cho chúng ta. Người mà trong những suy nghĩ bình tĩnh và thận trọng của mình tưởng tượng rằng một Cơ Đốc nhân dưới quy tắc của luật pháp là một Cơ Đốc nhân dưới sự nô lệ, có thể bị nghi ngờ một cách công chính rằng chính mình vẫn còn dưới sự nô lệ của tội lỗi và Sa-tan, và chưa từng biết tình yêu thật của Chúa Giê-xu Christ là gì cho đến ngày nay.
Luận đề 93. Lỗi lầm căn bản của những người theo chủ nghĩa phản luật pháp nảy sinh từ điều này — trong việc tưởng tượng sự khác biệt lớn giữa luật pháp và Phúc Âm là thế này, tức là, luật pháp đòi hỏi việc làm, nhưng Phúc Âm không đòi hỏi việc làm, và rằng mọi tín hữu, vì ở dưới Phúc Âm, vì vậy không ở dưới luật pháp của việc làm; nhưng chúng ta phải biết rằng, như Phúc Âm không đòi hỏi việc làm, để nhờ đó chúng ta có thể được công chính, thì nó cũng đòi hỏi việc làm khi bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta được làm cho công chính. Vì nếu Phúc Âm truyền lệnh chúng ta nên thánh như Đức Chúa Trời là thánh, (1 Phi-e-rơ 1:15,) và hoàn hảo như Cha trên trời của chúng ta là hoàn hảo, (Ma-thi-ơ 5:48,) thì Phúc Âm không chỉ đòi hỏi việc làm, mà còn nhiều sự hoàn hảo của việc làm như luật pháp; luật pháp và Phúc Âm đòi hỏi cùng một sự hoàn hảo của sự thánh khiết, chỉ ở đây có sự khác biệt, (mà nhiều người đã không quan sát:) Phúc Âm không thúc giục sự hoàn hảo này, cũng không đòi hỏi nó nơi chúng ta như luật pháp; vì luật pháp kêu gọi và thúc giục nó để nhờ đó chúng ta có thể được làm cho công chính, vì vậy nó không chấp nhận gì ngoài sự hoàn hảo; nhưng Phúc Âm đòi hỏi nó vì chúng ta đã hoàn toàn công chính trong Đấng Christ, do đó, mặc dù nó truyền lệnh chúng ta nhiều như luật pháp, thế mà nó chấp nhận ít hơn, thậm chí biện pháp nhỏ nhất của sự chân thành và hoàn hảo trộn lẫn với biện pháp lớn nhất của sự không hoàn hảo.
Luận đề 94. Luật pháp (một số người theo chủ nghĩa phản luật pháp nói) phải được giữ như một quy tắc đời đời của sự công chính; nhưng ý của họ khi ấy là, các tín hữu phải giữ nó như vậy trong Đấng Christ, Đấng đã giữ nó cho họ, và nếu họ không có ý gì hơn rằng Đấng Christ đã giữ nó cho sự công chính để họ được xưng công chính, thì họ nói đúng: nhưng ý của họ ở đây không chỉ xét về sự xưng công chính của họ, mà còn xét về sự nên thánh của họ; vì họ biến sự công chính của Đấng Christ thành sự nên thánh của họ một cách vật chất và hình thức: do đó họ nói, Một tín hữu đã ăn năn trong Đấng Christ, và đã làm chết tội lỗi trong Đấng Christ, và rằng sự làm chết và sự làm sống lại chẳng là gì ngoài việc tin rằng Đấng Christ đã làm chết tội lỗi cho họ, và đã được làm sống lại cho họ, và rằng sự nên thánh vốn vốn có trong Đấng Christ, chứ không phải sự nên thánh vốn có trong chúng ta, là bằng chứng của sự xưng công chính của chúng ta. Nhưng nguyên tắc này, vốn làm lẫn lộn sự xưng công chính và sự nên thánh của một Cơ Đốc nhân, như nó gieo hạt giống của việc phủ nhận mọi ân điển vốn có nơi một tín hữu, thì nó đặt nền tảng của việc từ chối làm bất cứ bổn phận nào, hay phù hợp với bất cứ luật pháp nào trong chính con người chúng ta; vì nếu nguyên tắc này là đúng, (mà không nhà văn chính thống nào nghi ngờ,) tức là, chúng ta không được tìm kiếm sự công chính nào nơi chính mình cho sự xưng công chính của chúng ta, vì chúng ta hoàn toàn công chính và được làm cho công chính cho mục đích ấy trong Đấng Christ, thì sẽ không thể phủ nhận rằng, chúng ta không được tìm kiếm sự thánh khiết và nên thánh nào nơi chính mình, vì chúng ta cũng hoàn toàn được nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã ăn năn, và tin, và làm chết tội lỗi một cách hoàn hảo cho chúng ta trong chính con người Ngài; vì vậy, hãy xem, như sự hoàn hảo của sự công chính của Đấng Christ cho sự xưng công chính của chúng ta nên làm cho một Cơ Đốc nhân ghê tởm bất cứ sự công chính cá nhân nào của mình cho sự xưng công chính của mình, thì nếu chúng ta hoàn toàn được nên thánh trong Đấng Christ, thì sự hoàn hảo của sự thánh khiết của Đấng Christ cho sự nên thánh của chúng ta nên làm cho một tín hữu không chỉ từ bỏ luật pháp, mà ghê tởm mọi sự thánh khiết cá nhân qua Thánh Linh cho sự nên thánh của chúng ta, và khi ấy một tín hữu phải ghê tởm việc tìm kiếm bất cứ tình yêu hay sự kính sợ Đức Chúa Trời nào trong lòng mình, vốn không phải được vẽ mà là sự tục tĩu đã được tuyên xưng, và là lối vào, không phải per accidens, [do tình cờ,] mà per se, [tự nó,] cho mọi loại phóng túng và gian ác trên thế gian.
Luận đề 95. Chúng ta không phủ nhận rằng Đấng Christ là sự nên thánh của chúng ta cũng như sự công chính của chúng ta, (1 Cô-rinh-tô 1:30;) nhưng như thế nào? Không phải một cách vật chất và hình thức, mà một cách ảo và xứng đáng, và (với những giải thích thích hợp) một cách gương mẫu; sự công chính của chúng ta cho sự xưng công chính của chúng ta vốn có trong Ngài, nhưng sự nên thánh của chúng ta vốn có trong chính chúng ta, thế mà nó bắt nguồn từ Ngài, và vì vậy nó chỉ ở trong Ngài một cách ảo và xứng đáng; và do đó chúng ta không bao giờ được truyền lệnh tự xưng công chính cho mình, trừ khi một cách công cụ và bí tích, khi chúng ta được truyền lệnh bởi đức tin rửa sạch chính mình, (Ê-sai 1:16.) và như Phao-lô khi chịu phép báp-têm đã được truyền lệnh rửa sạch tội lỗi của mình, (Công vụ 22:16;) nhưng chúng ta thường xuyên và dồi dào được khuyên ăn năn, tin, làm chết các tình cảm của mình trên đất, bước đi trong sự mới mẻ của đời sống, nên thánh trong mọi cách ăn ở, v.v., vì những điều này được Đấng Christ làm trong chúng ta cho sự nên thánh của chúng ta, chứ không phải được làm trong Đấng Christ cho chúng ta như sự công chính của chúng ta cho sự xưng công chính của chúng ta.
Luận đề 96. Những người ở trong Đấng Christ được nói là trọn vẹn trong Đấng Christ, (Cô-lô-se 2:10,) và rằng họ nhận mọi ân điển từ sự đầy đủ của Ngài, (Giăng 1:16;) đến nỗi dường như không có ân điển nào nơi chính họ, mà nó trước hết ở trong Ngài, và do đó sự nên thánh của họ được hoàn thành trong Ngài; nhưng chúng ta phải biết rằng, mặc dù sự hoàn hảo và đầy đủ của mọi ân điển trước hết ở trong Đấng Christ, thế mà các tín hữu không có mọi thứ trong Ngài theo cùng một cách, cũng không vì cùng một mục đích; vì sự công chính của chúng ta cho sự xưng công chính của chúng ta ở trong Ngài đến nỗi không bao giờ vốn có trong chúng ta, trong đời này hay trong thế giới sẽ đến; nhưng sự công chính của chúng ta cho sự nên thánh của chúng ta ở trong Ngài đến nỗi nó phải được bắt nguồn và truyền đạt cho chúng ta, và do đó nó chính thức ở trong chính chúng ta, nhưng chỉ một cách xứng đáng và ảo trong Ngài; cũng như sự sống lại và sự vinh hiển của chúng ta vào ngày cuối cùng không ở trong Đấng Christ đến nỗi không bao giờ được truyền đạt cho chúng ta, (vì khi ấy sự sống lại đã qua rồi,) mà chúng ở trong Ngài đến nỗi chúng phải được truyền đạt cho chúng ta, và vì vậy chúng ở trong Ngài một cách xứng đáng và ảo, và chúng ta đã sống lại trong Ngài một cách xứng đáng và ảo: vì vậy, một Cơ Đốc nhân có thể trọn vẹn trong Đấng Christ, mà thế mà không được nên thánh một cách hoàn hảo và chính thức trong Đấng Christ, vì sự nên thánh của chúng ta được hoàn thành trong Ngài theo một cách khác, và vì những mục đích khác so với sự xưng công chính của chúng ta.
Luận đề 97. Mục đích chính của sự đến lần đầu của Đấng Christ là phó mạng sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người theo cách chuộc tội và công đức. (Phi-líp 2:8. Ma-thi-ơ 20:28.) Bây giờ, bởi sự chuộc tội này Ngài đã làm hai điều: 1. Ngài đã mang đến một sự công chính như vậy trước Đức Chúa Trời để có thể xứng đáng được thương xót và làm cho chúng ta công chính. Bây giờ, điều này hoàn toàn ở trong Đấng Christ ngoài chúng ta; nhưng vì có một sự công chính của sự vâng lời mới và lòng biết ơn phải được làm trong chúng ta vì tình yêu này, vì vậy, 2. Bởi cùng sự chuộc tội ấy Ngài đã mua được, không phải rằng sự vâng lời mới này có thể xưng công chính chúng ta hay làm cho chúng ta được chấp nhận, mà rằng nó có thể được chấp nhận mặc dù không hoàn hảo và bị ô nhiễm bởi tội lỗi, (1 Phi-e-rơ 2:5, 6,) cũng như rằng nó có thể được đội vương miện và đền đáp. Bây giờ, do đó theo sau rằng, Chúa Giê-xu đã không thực hiện bổn phận biết ơn và vâng lời mới của chúng ta cho chúng ta, sub hoc formali, [dưới hình thức này,] hay như lòng biết ơn; vì mặc dù Đấng Christ đã biết ơn và thánh khiết cho chúng ta, thế mà không phải dưới quan niệm này về lòng biết ơn vì tình yêu của Ngài đối với chúng ta, vì điều này được đòi hỏi một cách cá nhân nơi chúng ta, và nghe rất khó chịu khi nói rằng Đấng Christ đã bước đi trong mọi lòng biết ơn thánh đối với chính Ngài, vì tình yêu của Ngài đối với chúng ta; nhưng Ngài đã biết ơn như vậy cho chúng ta, sub ratione meriti, [dưới lý do công đức,] hay theo cách công đức, vì đó là một phần của sự chuộc tội mà sự công chính đòi hỏi. Mọi điều có thể chuộc tội, và xứng đáng được thương xót, Đấng Christ đã làm cho chúng ta trong chính Ngài; nhưng Ngài đã không tin và ăn năn, và thực hiện các bổn phận biết ơn cho chúng ta, vì những điều này và những điều tương tự không phải để chuộc tội, mà theo sau như những hoa trái của sự chuộc tội ấy, và vì vậy được làm trong chúng ta, và vì vậy được đòi hỏi một cách cá nhân nơi chúng ta; và vì vậy, khi một Cơ Đốc nhân thấy thiếu những điều này nơi chính mình, ông không nên an ủi mình bằng những suy nghĩ ngu ngốc về sự quy tội của những điều này trong Đấng Christ chỉ cho mình, mà ông nên ngước nhìn lên Chúa Giê-xu Christ để được bắt nguồn những điều này từ Đấng Christ vào chính mình; nếu không, bằng cách biến Đấng Christ thành sự nên thánh của mình, chỉ theo cách quy tội, ông thật sự hủy diệt Đấng Christ khỏi việc là sự nên thánh của mình; vì nếu Đấng Christ là sự công chính của chúng ta chỉ bởi sự quy tội, thì nếu Đấng Christ là sự nên thánh của chúng ta, nó phải bởi sự bắt nguồn từ Ngài, mà những người biến Ngài thành sự nên thánh duy nhất của mình bởi sự quy tội thuần túy nhất thiết phải hủy diệt.
Luận đề 98. Những lỗi lầm thuộc linh, như rượu mạnh, làm cho sự phán xét của con người quay cuồng và loạng choạng, những người say sưa với chúng; và do đó những người theo chủ nghĩa phản luật pháp nói một cách đa dạng trong điểm này, đến nỗi chúng ta không biết tìm họ ở đâu, hay họ sẽ đứng về điều gì; vì đôi khi họ sẽ nói rằng một tín hữu được tự do khỏi luật pháp trong mọi thẩm quyền và chức vụ của nó; nhưng điều này quá thô thiển, nên vào những lúc khác họ nói một cách thận trọng hơn, và khẳng định rằng một Cơ Đốc nhân phải giữ luật pháp như quy tắc của mình một cách cá nhân, đến mức này, tức là, làm những gì được truyền lệnh, nhưng không phải nhờ quyền năng của một mệnh lệnh: Thánh Linh, họ nói, sẽ ràng buộc và làm cho lòng họ phù hợp với luật pháp, nhưng họ không bị ràng buộc bởi bất cứ thẩm quyền nào của luật pháp vào các hướng dẫn của nó; Thánh Linh, họ nói, là tự do, và họ ở dưới sự cai quản của Thánh Linh, vốn không bị kiểm soát và cai quản bởi bất cứ luật pháp nào. Bây giờ, nếu bởi quyền năng của một mệnh lệnh họ có ý nói bởi quyền năng của sức mạnh và khả năng tự nhiên của chúng ta khi nhìn vào mệnh lệnh, thì đúng rằng một tín hữu không bị ràng buộc như vậy để hành động bởi quyền năng của luật pháp, vì khi ấy ông bị ràng buộc phải phù hợp với luật pháp một cách Pha-ri-si; vì sức mạnh của chúng ta là gì ngoài sự yếu đuối và tội lỗi? Nhưng nếu bởi quyền năng của một mệnh lệnh họ có ý nói điều này, tức là, một tín hữu không bị ràng buộc bởi quyền năng truyền lệnh của bất cứ luật pháp nào để phù hợp với nó, chỉ Thánh Linh sẽ làm cho lòng ông phù hợp với nó, đến nỗi ông sẽ làm những điều (có lẽ) mà luật pháp đòi hỏi, nhưng không phải vì luật pháp đòi hỏi hay truyền lệnh chúng phải được làm. Nếu đây, tôi nói, là ý của họ, (như chắc chắn dường như là vậy,) thì bí ẩn của sự bất chính này rõ ràng đến nỗi người chạy cũng có thể đọc nó. Vì do đó không thể phủ nhận rằng, trong trường hợp một tín hữu rơi vào bất cứ tội lỗi nào như gian dâm, giết người, trộm cắp, phù thủy, v.v., những hành động gian ác này, mặc dù chúng là tội lỗi tự chúng, (vì chúng chống lại luật pháp,) thế mà chúng không phải là tội lỗi đối với ông, vì ông nay được giải thoát khỏi luật pháp, và không bị ràng buộc vào sự vâng lời của nó bởi quyền năng của bất cứ mệnh lệnh nào; vì nơi nào không có luật pháp, nơi đó không có sự vi phạm, và nếu không có luật pháp nào ràng buộc ông, thì ít nhất đối với ông không có sự vi phạm nào. Chúng quả thật là tội lỗi tự chúng, nhưng không phải đối với ông; chúng là tội lỗi (như một số người nói) đối với giác quan, nhưng không phải đối với đức tin; tội lỗi trong cách ăn ở, nhưng không phải đối với lương tâm; tội lỗi trước con người, (vì chúng có thể chống lại luật pháp của họ,) nhưng không phải tội lỗi trước Đức Chúa Trời, Đấng miễn họ khỏi mọi luật pháp. Và việc trả lời ở đây rằng, chúng có thể là tội lỗi đối với ông, vì chúng có thể chống lại luật của Thánh Linh vốn là quy tắc của ông, là vô ích; vì chúng ta đã chỉ ra rằng, mặc dù Thánh Linh là nguyên tắc mà nhờ đó chúng ta vâng lời, thế mà nó không phải là quy tắc mà theo đó chúng ta phải vâng lời. Thật vậy, đó là một sự trầm trọng hóa tội lỗi cao độ khi nó là
chống lại Thánh Linh; nhưng việc chống lại Thánh Linh không trước hết làm cho những điều này trở nên tội lỗi, chúng cũng không thể là tội lỗi trừ khi chúng chống lại một thần linh như vậy đang phán trong và bởi một luật thánh nào đó, mà chính bản chất của tội lỗi nằm trong sự vi phạm, không phải của bất cứ luật nào, mà của luật pháp, tức là, luật đạo đức hay Phúc Âm đã được biết. Một lần nữa: nếu những điều này và những điều tương tự là tội lỗi, vì chúng chỉ chống lại luật của Thánh Linh, thì việc cúi lạy trước một hình tượng, phạm tội ô uế, trộm cắp, v.v., không phải là tội lỗi, giả sử rằng Thánh Linh sẽ đình chỉ hành động của Ngài, và không kiềm chế; không, khi ấy sẽ theo sau rằng, những tội lỗi của sự thiếu hiểu biết (mà Thánh Linh chưa thuyết phục một Cơ Đốc nhân) không phải là tội lỗi, cũng không phải ăn năn, điều này rõ ràng trái với thực hành thánh của Đa-vít: “Ai biết được những lỗi lầm của mình? Lạy Chúa, xin rửa sạch con khỏi những tội lỗi bí mật của con.” Vì vậy, nếu tội lỗi là sự vi phạm luật pháp, (dù Thánh Linh có làm việc trên một Cơ Đốc nhân hay không,) thì chắc chắn, nếu ông không ở dưới quyền năng truyền lệnh nào của luật pháp, ông không thể có tội, hay được nói là phạm bất cứ tội lỗi nào; và khi ấy kết luận là thế này, rằng mọi tín hữu không có tội lỗi, hay không nên nói mình phạm tội, không, thậm chí khi ông phạm tội giết người, ngoại tình, và những tội ác ghê tởm nhất trên thế gian; mà giáo lý ấy, mặc dù trực tiếp và rõ ràng chống lại ánh sáng của Kinh Thánh, những lời xưng nhận của mọi thánh đồ, phải, của ánh sáng tự nhiên và lẽ thường, và là chính cặn bã của bọt của khói của vực sâu không đáy, thế mà có một số người không xấu hổ khi sở hữu nó, mà chính [từ không đọc được trong bản scan] và chiều sâu của một người theo phái Familist hoàn hảo gồm có trong điều này, tức là, khi một người có thể phạm tội mà không bao giờ cảm thấy nó, hay có bất cứ sự hối hận hay buồn rầu nào vì nó, và khi một người đã đạt đến mức độ này, ông khi ấy được thần thánh hóa, và khi ấy họ tuyên xưng Thần tính petere fundum animae, [đi đến đáy của linh hồn — bản in: 'petere fundiim animce',] (như họ gọi,) khi tin rằng mình không có tội lỗi, ông vì vậy không thể thấy nó cũng không cảm thấy nó. Từ chiều sâu tối tăm này, xin Đức Chúa Trời và Cha của lòng thương xót giải cứu dân sự nghèo khổ của Ngài trong những thời kỳ hư hỏng này, và tôi ước rằng những người bảo vệ loại miễn trừ này của một tín hữu khỏi luật pháp đã không đặt viên đá góc của địa ngục và sự hư mất này cho những người theo họ. Tôi chắc chắn họ dẫn họ qua đó đến miệng của hố này, những người, dựa trên nguyên tắc này, từ chối hoặc than khóc vì tội lỗi, hoặc cầu nguyện xin sự tha thứ tội lỗi, hoặc tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời làm khổ vì tội lỗi, vì nay được giải thoát khỏi quyền năng bắt buộc của bất cứ luật pháp nào của Đức Chúa Trời, nay họ không bị ràng buộc phải hành động bởi quyền năng của bất cứ mệnh lệnh nào.
Luận đề 99. Nếu Đức Chúa Trời làm việc trên các tín hữu như trên các khối gỗ hay các tạo vật thú tính, thì họ có thể có một chút vẻ bề ngoài để gạt bỏ mọi sự chú ý đến quyền năng chỉ đạo của luật pháp, và vì vậy để mặc mọi thứ cho những hành động toàn năng và trực tiếp của Thánh Linh; như các ngôi sao, vốn phi lý trí và không thể hành động bởi bất cứ quy tắc nào, vì vậy được hành động và chạy theo đường lối của chúng bởi Lời mạnh mẽ của quyền năng Đức Chúa Trời, và vì vậy không chú ý đến quy tắc nào; nhưng các tín hữu là những tạo vật có lý trí, và vì vậy có thể hành động bởi quy tắc, và họ cũng được nên thánh và được giải thoát khỏi quyền năng của bản tính hư hỏng của mình, và vì vậy có một quyền năng vốn có nào đó để hành động như vậy; vì nếu họ nay không chết trong sự vi phạm và tội lỗi, thì họ có một sự sống mới nào đó, và vì vậy một quyền năng vốn có nào đó để hành động, theo quy tắc đời sống: hình ảnh của Đức Chúa Trời, được đổi mới trong họ, (một phần) giống như hình ảnh ấy mà họ đã có trong sự sáng tạo đầu tiên, vốn ban cho con người một chút tự do và quyền năng để hành động theo ý muốn của Đấng đã tạo dựng ông. Và nếu A-đam thứ nhất, bởi sự sa ngã của mình, truyền cho chúng ta, không chỉ sự lên án, mà còn một quyền năng vốn có của sự hư hỏng, thì A-đam thứ hai, Chúa Giê-xu, càng truyền cho mọi hậu duệ của Ngài, không chỉ sự xưng công chính, mà còn một quyền năng vốn có nào đó của ân điển và sự thánh khiết, vốn bắt đầu ở đây, và được hoàn thành trong vinh hiển; vì như tội lỗi đã đầy dẫy, thì ân điển càng đầy dẫy hơn: mà thế mà giả sử họ không có quyền năng vốn có nào để hành động như vậy, thế mà họ có một quyền năng gắn liền, Chúa Christ Giê-xu, mà bởi đức tin nơi danh Ngài họ có thể và sẽ nhận được quyền năng để hành động. Và vì vậy, mặc dù Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta cả muốn lẫn làm theo ý tốt của Ngài, thế mà điều này không ngăn cản chúng ta phải làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy, bằng cách chú ý đến quy tắc, mà bởi quyền năng của nó chúng ta bị ràng buộc phải làm việc, cả bằng cách đưa ra quyền năng mà chúng ta đã nhận từ Đức Chúa Trời, cũng như trong việc tìm kiếm quyền năng mà chúng ta chưa nhận, nhưng được dành riêng hằng ngày trong tay Đấng Christ cho chúng ta, để ban quyền năng cho chúng ta làm điều đó.
Luận đề 100. Nếu những người nói rằng một tín hữu không nên hành động bởi quyền năng của một mệnh lệnh có ý chỉ điều này, tức là, ông không nên hành động bởi quyền năng của chữ trần trụi và những lời và âm tiết bên ngoài của nó, thì họ nói đúng; vì loại hành động như vậy đúng hơn là phù thủy hơn là Cơ Đốc giáo, việc đặt quyền năng và năng lực vào những ký tự và chữ trần trụi, mà, mặc dù mạnh mẽ và quyền năng bởi Thánh Linh, thế mà trống rỗng và không có quyền năng nếu không có nó. Nhưng nếu ý của họ là, chúng ta không nên hành động bởi quyền năng của bất cứ mệnh lệnh nào theo bất cứ nghĩa nào, thì khẳng định ấy vừa nguy hại vừa nguy hiểm; vì Chúa Giê-xu là [từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan], hay chủ thể đầu tiên của mọi ân điển và hiệu quả và quyền năng đầy ân điển, do đó đúng rằng, chúng ta không nên biến mệnh lệnh của Đức Chúa Trời thành nguyên tắc đầu tiên của sự vâng lời của chúng ta, vì điều này thuộc về Đấng Christ bởi Thánh Linh. (Giăng 5:40; 16:13, 14. 2 Ti-mô-thê 2:1. Ê-phê-sô 6:10. Rô-ma 8:2.) Nhưng vì Chúa Giê-xu truyền đạt bởi Thánh Linh của Ngài năng lực và hiệu quả qua Lời của Ngài, không chỉ những lời hứa, mà còn những lời truyền lệnh, (như rõ ràng, Giê-rê-mi 3:22; Công vụ 2:38, 41; Ma-thi-ơ 9:9; Thi Thiên 19:8,) do đó một tín hữu bị ràng buộc phải hành động từ một mệnh lệnh, mặc dù không phải như từ một nguyên tắc đầu tiên, thế mà như từ một nguyên tắc thứ hai, mặc dù không phải như từ Đấng hiệu quả đầu tiên, thế mà như từ một công cụ trong tay Đấng Christ, Đấng trong việc truyền lệnh bổn phận làm việc bởi nó, và ban quyền năng cho nó; và vì vậy chúng ta thấy Áp-ra-ham ra khỏi xứ sở của mình, vì được Đức Chúa Trời kêu gọi và truyền lệnh đi theo Ngài mà ông không biết đi đâu. (Hê-bơ-rơ 11:8.) Và Phi-e-rơ thả lưới của mình xuống biển chỉ vì ông được truyền lệnh. (Lu-ca 5:5.) Và Đa-vít khao khát, Ôi, ước gì lòng tôi được hướng dẫn để giữ các mệnh lệnh của Chúa, vì Đức Chúa Trời đã truyền lệnh. (Thi Thiên 119:45.) Có một năng lực, một vis hay hiệu quả trong nguyên nhân cuối cùng, cũng như trong nguyên nhân hiệu quả, để tạo ra hiệu quả, và mọi tác nhân khôn ngoan bị ràng buộc phải hành động bởi năng lực hay vì lợi ích của mục đích tối hậu và cuối cùng của mình. Bây giờ, mệnh lệnh trần trụi của Chúa có thể và nên là động cơ chính và mục đích cuối cùng của sự vâng lời của chúng ta đối với Đấng cao cả của Ngài; vì bất cứ điều gì được làm chỉ vì mệnh lệnh của Đức Chúa Trời đều được làm cho vinh hiển của Ngài, (mà vinh hiển ấy nên là mục đích tối hậu của chúng ta trong mọi sự vâng lời của chúng ta;) và do đó sự vâng lời ấy là tuyệt đối và chân thành nhất (dù trong việc làm hay chịu đựng ý muốn của Đức Chúa Trời) vốn được thực hiện chỉ xét về mệnh lệnh và ý muốn của Đức Chúa Trời; khi linh hồn có thể nói một cách thật, Lạy Chúa, con sẽ không bao giờ phục tùng một ách như vậy ngoài chỉ vì Ngài, và vì đó là ý muốn của Ngài, và Ngài truyền lệnh nó. Việc yêu mến Đấng Christ là gì ngoài việc tìm cách làm đẹp lòng Ngài, và mang lại sự hài lòng cho Ngài? Việc tìm cách mang lại sự hài lòng cho Ngài là gì ngoài việc mang lại sự hài lòng cho lòng Ngài hay ý muốn của Ngài? Và ý muốn của Ngài là gì ngoài ý muốn của mệnh lệnh của Ngài? Nếu vì vậy việc hành động bởi quyền năng của một mệnh lệnh là bất hợp pháp, thì việc 1. Yêu mến Đấng Christ; 2. Chân thành trước Đấng Christ; 3. Hay hành động vì vinh hiển của Đấng Christ là bất hợp pháp. Và do đó, hãy để một người làm những điều vinh hiển nhất trên thế gian vì mục đích tốt đẹp mà mình cho là, (như những người theo Giáo hoàng mù lòa làm trong các việc làm theo ý muốn và mê tín của họ,) mà Đức Chúa Trời không bao giờ truyền lệnh, không, hãy để ông làm mọi điều mà luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi, ban của cải của mình cho người nghèo, và thân thể mình để bị thiêu, mà thế mà không làm những điều này vì được truyền lệnh, thì hãy để ông tự bào chữa khỏi sự giả hình và chính mình khỏi việc là một kẻ giả hình sâu sắc trong mọi điều này nếu ông có thể. Chắc chắn những người căng thẳng vì con muỗi này, tức là, không làm một bổn phận vì được truyền lệnh, sẽ không ngần ngại nuốt con lạc đà này, tức là, không từ bỏ tội lỗi vì nó bị cấm; và bất cứ ai từ bỏ tội lỗi vì bất cứ căn cứ nào khác đều bày tỏ rõ ràng qua đó rằng ông ít có lương tâm về mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Tôi biết tình yêu của Đấng Christ nên làm cho một Cơ Đốc nhân từ bỏ mọi tội lỗi; nhưng sự giải quyết và lý do cuối cùng của nó là, vì tình yêu của Ngài cấm chúng ta tiếp tục trong tội lỗi; vì việc hành động bởi quyền năng của một mệnh lệnh không phải là hành động chỉ như một tạo vật đối với Đức Chúa Trời được xem xét như một Đấng Tạo Hóa, mà bởi quyền năng của ý muốn và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời trong một Đấng Cứu Chuộc, mà một tín hữu nay có liên quan.
Luận đề 101. Vì vậy, việc hành động bởi quyền năng của một mệnh lệnh, và bởi quyền năng của Thánh Linh của Đấng Christ, là phụ thuộc lẫn nhau, chứ không đối lập nhau, như những người này trình bày; sự thận trọng này luôn được nhớ rằng, việc hành động như vậy không phải để làm cho chính mình công chính, mà vì chúng ta đã công chính trong Đấng Christ; không phải để nhờ đó chúng ta có thể nhận được sự sống, mà vì chúng ta đã nhận được sự sống; không phải để làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời, mà để làm đẹp lòng lòng thương xót của Ngài, vốn đã được nguôi giận đối với chúng ta bởi Đấng Christ; vì như Junius quan sát đúng một sự khác biệt lớn giữa placare Deum và placere Deo, [làm nguôi Đức Chúa Trời và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời,] tức là, giữa việc làm nguôi Đức Chúa Trời và việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì chỉ huyết của Đấng Christ mới có thể làm nguôi sự công chính khi nó bị chọc giận, nhưng khi sự công chính báo thù được làm nguôi, lòng thương xót có thể hài lòng với sự vâng lời chân thành và khiêm nhường của các con trai. (Cô-lô-se 1:10. Hê-bơ-rơ 13:21.) Khi một tín hữu đã được xưng công chính, ông không thể được làm cho công chính hơn bởi mọi sự vâng lời của mình, cũng không kém công chính hơn bởi mọi tội lỗi của mình xét về sự xưng công chính, vốn được hoàn thành cùng một lúc; nhưng người được xưng công chính một cách hoàn hảo chỉ được nên thánh một cách không hoàn hảo, và về khía cạnh này có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời nhiều hay ít hơn hoặc làm Ngài không hài lòng, trở nên công chính hay kém công chính và thánh khiết hơn trước Ngài. Tôi thú nhận, đó là một tội lỗi bí mật nhưng thông thường nơi nhiều người khi tìm cách làm nguôi Đức Chúa Trời (khi họ nhận thấy hay sợ cơn giận của Ngài) bằng một sự vâng lời nào đó của chính mình, và vì vậy tìm kiếm nơi chính mình chủ yếu điều mà họ nên tìm kiếm trong Đấng Christ, và tìm kiếm trong luật pháp điều chỉ có thể tìm thấy trong Phúc Âm; nhưng những thực hành hư hỏng nơi người khác không nên sinh ra, như thường xảy ra, những ý kiến hư hỏng nơi chúng ta, và gạt bỏ luật pháp khỏi việc làm quy tắc để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì nó không phải là quy tắc cho chúng ta để làm nguôi Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng ta nói về cơn giận báo thù (không phải cơn giận của người cha), thì chỉ huyết của Đấng Christ mới có thể làm nguôi cơn giận ấy, và khi cơn giận ấy được làm nguôi và Đức Chúa Trời được thỏa mãn, thì sự vâng lời của chúng ta nay làm đẹp lòng Ngài, và lòng thương xót của Ngài chấp nhận nó như rất đẹp lòng, mà quy tắc của nó là luật quý báu của Đức Chúa Trời.
Luận đề 102. Những người nói rằng luật pháp là quy tắc của chúng ta như nó được Đấng Christ ban, chứ không phải như nó được Môi-se ban, nói những điều tinh tế, ít nhất là mơ hồ; vì nếu Chúa Christ ban luật pháp cho một tín hữu như quy tắc của ông, thì tại sao bất cứ ai lại gây ra bụi bặm, và khẳng định rằng luật pháp không phải là quy tắc của chúng ta? Vì luật pháp có thể được xem xét hoặc một cách vật chất, hay tự nó, vì nó chứa nội dung của giao ước việc làm; và khi được xem xét như vậy, một tín hữu không nên được cai quản bởi nó, vì ông hoàn toàn được tự do khỏi nó như một giao ước sự sống; hoặc nó có thể được xem xét một cách cuối cùng, hay đúng hơn một cách tương đối, như nó đứng trong mối quan hệ và sự liên quan đến dân sự của Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, những người đã ở dưới giao ước của Áp-ra-ham, vốn là một giao ước ân điển tự do, tức là, “làm Đức Chúa Trời của họ, và Đức Chúa Trời của dòng dõi họ.” (Sáng Thế Ký 17:7.) Và về khía cạnh sau này, luật pháp, như nó được Môi-se ban, đã được Đấng Christ ban trong Môi-se, và vì vậy quy tắc yêu thương đối với con người (được Môi-se truyền lệnh) được gọi là luật của Đấng Christ. (Ga-la-ti 6:2.) Vì luật pháp, như nó được áp dụng cho dân sự này, không chạy như thế này, tức là, “Hãy làm mọi điều này, và khi ấy Ta sẽ là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của ngươi,” (vì đây là một giao ước việc làm,) mà như thế này, tức là, “Ta là Chúa Đức Chúa Trời của ngươi,” (tức là, bởi giao ước của Áp-ra-ham,) “Đấng đã đưa ngươi ra khỏi đất Ai Cập và nhà nô lệ; vì vậy ngươi sẽ làm mọi điều này.” Nếu vì vậy luật pháp được Môi-se ban đã được Đấng Christ ban trong Môi-se, thì không có lý do nào để đặt Đấng Christ và Môi-se chống lại nhau, về khía cạnh mà tôi nay nói đến, và khẳng định rằng luật pháp, không phải như được Môi-se ban, mà như được Đấng Christ ban, là luật pháp và quy tắc của chúng ta.
Luận đề 103. Vì vậy, luật pháp vốn chứa trong chính nó khi được xem xét một cách tuyệt đối (mà Luther gọi là Moses Mosissimus, [Môi-se thuần túy nhất,]) giao ước việc làm, thế mà khi được xem xét một cách tương đối như nó được Môi-se ban cho một dân sự dưới một giao ước ân điển, (mà cùng tác giả gọi là Moses Aaronicus, [Môi-se theo A-rôn,]) thì nó không chỉ được xem xét như một giao ước việc làm, và vì vậy việc bất cứ ai khẳng định rằng luật pháp không phải là giao ước việc làm, như nó được ban trên Núi Si-ôn, và bởi Chúa Giê-xu Christ, và rằng nó là một giao ước việc làm chỉ, như nó được ban trên Núi Si-nai, và bởi Môi-se, là một khẳng định táo bạo, vừa không an toàn vừa không vững chắc; vì nếu, như nó được ban trên Núi Si-nai, nó được ban cho một dân sự dưới một giao ước ân điển, thì nó không được ban cho họ chỉ như một giao ước việc làm, vì khi ấy một dân sự dưới một giao ước ân điển có thể lại đến dưới một giao ước việc làm, để hủy bỏ giao ước ân điển ấy; nhưng sứ đồ khẳng định rõ ràng điều ngược lại, và chỉ ra rằng giao ước đã lập với Áp-ra-ham và dòng dõi ông, (vốn là làm Đức Chúa Trời cho họ, Sáng Thế Ký 17:7,) và vốn đã được Đức Chúa Trời xác nhận trước trong Đấng Christ, luật pháp, vốn đến bốn trăm ba mươi năm sau, không thể hủy bỏ. (Ga-la-ti 3:17.) Bây giờ, rằng dân sự ở dưới một giao ước ân điển khi luật pháp được ban trên Núi Si-nai, hãy để lời mở đầu của mười điều răn quyết định, trong đó những lời đầu tiên của Đức Chúa Trời là những lời ân điển, “Ta là Chúa Đức Chúa Trời của ngươi,” v.v., và vì vậy ngươi sẽ không có các thần khác ngoài Ta, v.v. Tôi biết Paraeus, Zanchius, và những người khác khẳng định rằng luật pháp bị bãi bỏ như nó ở trong tay Môi-se, nhưng không phải như nó ở trong tay Đấng Christ; nhưng ý của họ đôi khi là xét về cách quản lý luật pháp dưới thời Môi-se, và khi họ nói về luật đạo đức được xem xét một cách đơn giản, thế mà không bao giờ bước vào lòng họ rằng, luật pháp, như được ban trên Núi Si-nai, chỉ được ban như một giao ước việc làm, như một số người muốn duy trì.
Luận đề 104. Nhưng có một bí ẩn lớn hơn được một số người dự định trong cụm từ này, như được Đấng Christ ban, vì ý của họ là thế này, tức là, như Đấng Christ bởi Thánh Linh của Ngài viết nó trong lòng chúng ta, chứ không phải theo bất cứ cách nào là một quy tắc như được Môi-se viết. Lòng của một tín hữu (Thầy Saltmarsh nói) chính là luật các điều răn, và hai bảng của Môi-se, và về khía cạnh này việc trở nên (ông nói) vinh hiển của Đấng Christ phải nhờ bất cứ ánh sáng nào trên mặt Môi-se là không phải lẽ. Dường như, khi ấy, luật pháp đã được viết không phải là quy tắc của một Cơ Đốc nhân, mà chỉ trong chừng mực nó được viết trong lòng — một khẳng định bị nguyền rủa nhất; vì Đấng Christ Giê-xu đã chống lại sự cám dỗ phạm tội như thế nào và tại sao? Chẳng phải bằng cách bám vào Lời đã được viết sao? (Ma-thi-ơ 4:10 [bản in: 'xliv. 10'];) và điều này chẳng phải được thực hiện để chúng ta noi theo sao? Tại sao Đa-vít và Chúa Giê-xu Christ vui thích làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời? Chẳng phải vì nó đã được viết về họ rằng họ nên làm như vậy sao? (Thi Thiên 40:7, 8.) Chẳng phải luật pháp trong lòng họ đã làm cho họ bám vào luật pháp đã được viết bên ngoài như vậy sao? Tại sao Phao-lô thuyết phục con cái tôn kính cha mẹ của chúng? Chẳng phải vì đây là điều răn đầu tiên với lời hứa sao? (Ê-phê-sô 6:2.) Chẳng phải sẽ được nói một cách Phúc Âm hơn nếu thuyết phục chúng đúng hơn nhìn vào luật của Môi-se được viết trên lòng chúng bên trong, để hướng dẫn chúng đến điều này, thay vì nhờ bất cứ ánh sáng nào trên mặt Môi-se để hướng dẫn chúng ở đây sao? Làm sao Phao-lô không giảng điều gì khác ngoài những gì đã có trong Cựu Ước của Môi-se và các nhà tiên tri, những người chỉ là những người giải thích Môi-se? (Công vụ 22:20 [bản in — có lẽ 26:22].) Làm sao chính Đấng Christ mượn ánh sáng từ Môi-se, Thi Thiên, và mọi nhà tiên tri, để làm sáng tỏ sự sống lại và sự chịu khổ của Ngài, (Lu-ca 24:27, 32,) nếu không có ánh sáng nào được mượn từ mặt của Môi-se? Nếu thật vậy chúng ta hoàn hảo trong đời này như chúng ta
sẽ ở trên thiên đàng, thì khi ấy không cần các sách của các sứ đồ, các nhà tiên tri, hay Môi-se, của luật pháp hay Phúc Âm; nhưng chúng ta chỉ được soi sáng một cách không hoàn hảo, nên việc ưa thích ánh sáng không hoàn hảo và ô uế của chính mình hơn luật pháp và những lời khuyên hoàn hảo, không tì vết, và thiên thượng của Đức Chúa Trời bên ngoài chúng ta, là sự vô ơn và bội bạc cực độ, mà khi tín hữu hoàn hảo nhất thấy, ông có thể kêu lên cùng Phao-lô, “Luật pháp là thánh, nhưng tôi là xác thịt.” Điều này là gì ngoài chủ nghĩa Giáo hoàng được sơn phết, việc biến thần linh bên trong thành Quan Tòa tối cao, và cao hơn Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong Lời đã được viết bên ngoài? chỉ họ cất nó trong phòng họp kín riêng tư và nhà bếp của giáo hoàng, hay tệ hơn một chút, nhưng những người này trong một nhóm người nghèo khổ, không hoàn hảo, bị lừa dối, và có lẽ hư hỏng: đúng vậy, giao ước ân điển (theo nghĩa chặt chẽ) trong Phúc Âm không cần mượn bất cứ ánh sáng nào từ giao ước việc làm trong luật pháp; nhưng thế mà, vì tất cả điều này, ân điển của Đức Chúa Trời, xuất hiện trong Phúc Âm, sẽ khiến chúng ta bước đi xứng đáng với Đức Chúa Trời để làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự theo luật pháp, (Tít 2:12, 13,) và than khóc đắng cay rằng chúng ta không giống ý muốn và hình ảnh của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong luật pháp. (Rô-ma 7:23, 24.)
Luận đề 105. Sứ đồ Phao-lô, như đôi khi ông lên án các việc làm và đôi khi khen ngợi chúng, thì đôi khi ông loại bỏ luật pháp và đôi khi khen ngợi luật pháp; đôi khi ông muốn các tín hữu chết đối với luật pháp, và đôi khi ông khuyên họ sống trong mọi sự vâng lời thánh đối với nó: vì vậy, sứ đồ phải nói về luật pháp dưới nhiều sự xem xét khác nhau, nếu không ông phải nói những điều mâu thuẫn gay gắt và hoàn toàn; và vì vậy nhất thiết chúng ta phải xem xét luật pháp không phải luôn luôn dưới một khía cạnh, mà một cách đa dạng; vì hãy xem xét luật pháp như một giao ước việc làm, hay như con đường đến hoặc nội dung của sự xưng công chính của chúng ta, và như vậy các việc làm bị lên án, và luật pháp bị loại bỏ và bãi bỏ, và như vậy chúng ta phải chết đối với luật pháp; nhưng hãy xem xét luật pháp như một quy tắc đời sống cho một người đã được xưng công chính, và như vậy luật pháp phải được nhận, và các việc làm phải được khen ngợi, và chúng ta phải sống theo nó.
Luận đề 106. Khi Phúc Âm thúc giục các tín hữu một cách trần trụi đến các việc làm tốt và sự vâng lời luật pháp, thì khi ấy nó được xem xét chỉ như một quy tắc đời sống; nhưng khi chúng ta gặp những đoạn Kinh Thánh như đặt luật pháp và Đấng Christ, luật pháp và ân điển, luật pháp và lời hứa, luật pháp và đức tin, v.v., đối lập nhau, thì luật pháp trong những đoạn như vậy luôn được xem xét như một giao ước sự sống, mà chúng ta hoàn toàn được giải thoát khỏi, và đối với đó chúng ta nên hoàn toàn chết, để chúng ta có thể kết hôn với Đấng Christ, (Rô-ma 7:4;) do đó những lập luận của họ là yếu ớt và mỏng manh, những người muốn chứng minh một Cơ Đốc nhân hoàn toàn được tự do khỏi quyền năng chỉ đạo của luật pháp, vì một Cơ Đốc nhân được nói là không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển, (Rô-ma 6:14,) và vì luật pháp được ban bởi Môi-se, nhưng ân điển và lẽ thật đến bởi Chúa Giê-xu Christ, (Giăng 1:17,) và vì cơ nghiệp không phải bởi luật pháp, mà bởi lời hứa và bởi đức tin, (Ga-la-ti 3:12, 18;) vì những đoạn Kinh Thánh này và những đoạn tương tự nói về luật pháp như đứng đối lập với Đấng Christ, và vì vậy nói về nó như một giao ước sự sống, mà con người tìm cách được xưng công chính; mà (chúng ta thừa nhận) một tín hữu hoàn toàn được giải thoát khỏi, và đối với đó ông không bị ràng buộc, không, ông bị ràng buộc phải từ bỏ nó, và đuổi người nữ nô lệ này ra; nhưng tất cả điều này không chứng minh rằng ông được tự do khỏi nó như quy tắc đời sống của mình.
Luận đề 107. Luật pháp và lòng tội lỗi của con người hoàn toàn đối lập nhau, (Rô-ma 7:9, 10, 11, 13;) nhưng khi (qua ân điển của Đấng Christ) lòng được thay đổi, đến nỗi có một bản tính mới hay con người mới nơi một tín hữu, thì khi ấy có một sự đồng ý ngọt ngào giữa bản tính mới này và luật pháp, vì, Phao-lô nói, “Tôi vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời trong con người bên trong của tôi.” Vì vậy, việc nói rằng con người cũ của một tín hữu phải được giữ dưới luật pháp, nhưng con người mới, hay bản tính mới, ở trên mọi luật pháp, là một khẳng định sai lầm nhất; vì mặc dù bản tính mới ở trên nó như một giao ước pháp lý, thế mà nó không bao giờ đến để sẵn lòng ở dưới nó như một quy tắc cho đến nay: một bản tính mới không hoàn hảo vô cùng vui mừng vì sự hướng dẫn của một luật pháp thánh và hoàn hảo nhất. (Thi Thiên 119:140.)
Luận đề 108. Rất rõ ràng rằng con cái và con trai của Đức Chúa Trời dưới Tân Ước không ở dưới luật pháp như con cái và con trai của Đức Chúa Trời đã ở dưới Cựu Ước, vì sứ đồ nói rõ, (Ga-la-ti 3:23,) rằng trước khi đức tin đến, chúng ta (tức là, con cái của Cựu Ước) đã bị nhốt và giữ dưới luật pháp, và đã ở dưới nó như dưới một thầy dạy, (câu 24;) và những người mà sứ đồ nói như vậy không chỉ là những người Do Thái gian ác và xác thịt, mà là những con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời và những người thừa kế sự sống đời đời trong những thời kỳ ấy, như rõ ràng từ Ga-la-ti 4:1-3; nhưng sứ đồ, nói về các con trai của Đức Chúa Trời trong thời Phúc Âm, từ khi đức tin đến và được tỏ ra, nói rõ rằng chúng ta nay không còn ở dưới luật pháp như dưới một thầy dạy nữa, (Ga-la-ti 3:25,) và rằng nay, “khi sự đầy đủ của thời gian đã đến, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, để chuộc những người ở dưới luật pháp, để chúng ta có thể nhận được sự làm con nuôi,” (Ga-la-ti 4:3-5;) mà mặc dù điều này đúng với mọi người theo bản tính, tức là, họ ở dưới luật pháp, thế mà một con mắt vô tư, rõ ràng sẽ dễ dàng nhận ra rằng cuộc tranh luận của sứ đồ không phải về việc chúng ta ở dưới luật pháp chỉ bởi bản tính, mà về việc ở dưới luật pháp bởi sự phân phát đặc biệt, vốn là tình trạng không chỉ của Hội Thánh Do Thái, mà của con cái Đức Chúa Trời, những người thừa kế lời hứa (và do đó những người là tín hữu) trong Hội Thánh này, trong những thời kỳ Cựu Ước ấy; vì vậy, chúng ta không ở dưới luật pháp nay, trong những thời kỳ Tân Ước này, như họ đã từng; vì vậy, khó khăn lớn vẫn còn là biết chúng ta không ở dưới luật pháp như họ đã từng như thế nào. Những người nói rằng chúng ta không ở dưới luật nghi lễ, như họ đã từng, nói đúng; nhưng họ không giải quyết khó khăn trong đoạn này; vì chắc chắn sứ đồ nói, không chỉ về luật nghi lễ, mà còn về luật ấy vốn được ban vì những sự vi phạm, (Ga-la-ti 3:19,) và vốn nhốt, không chỉ người Do Thái, mà mọi người, dưới tội lỗi, (câu 22;) mà vì đó là quyền năng của luật đạo đức chủ yếu, nên sứ đồ phải có ý nói đến luật đạo đức, mà các tín hữu Cựu Ước đã bị nhốt dưới, và chúng ta nay không: vì vậy, nghi vấn vẫn còn, tức là, chúng ta không ở dưới luật đạo đức nay như thế nào? Có ai sẽ nói rằng chúng ta nay không ở dưới lời nguyền rủa, và sự rủa sả, và sự lên án của nó, nhưng người Do Thái dưới Cựu Ước đã ở dưới nó như vậy, thậm chí dưới lời nguyền rủa của nó? Điều này không thể là ý nghĩa; vì mặc dù những người Do Thái xác thịt đã ở dưới nó như vậy, thế mà những người trung tín (mà sứ đồ gọi là người thừa kế và Chúa của mọi sự, Ga-la-ti 4:1) đã không ở dưới nó như vậy, vì các tín hữu đã được ban phước với Áp-ra-ham trung tín khi ấy như các tín hữu nay. (Chương 3:9.) Khi ấy chúng ta không ở dưới nó, như họ đã từng, như thế nào? Có phải trong điều này, rằng họ đã ở dưới nó như một quy tắc đời sống để bước đi, và chúng ta thì không? Thật vậy, một số người căng thẳng đoạn này như vậy, nhưng điều này không thể là vậy; vì sứ đồ trong chính thư này thúc giục họ “yêu thương nhau,” dựa trên căn cứ này, vì “mọi luật pháp được làm trọn trong tình yêu,” (chương 5:13, 14;) và việc bước đi trong tình yêu này theo luật pháp là bước đi trong Thánh Linh, (câu 16,) và những người bước đi trong Thánh Linh như vậy, theo luật pháp, không phải (sứ đồ nói) ở dưới luật pháp, mà không thể, nếu không có sự mâu thuẫn hoàn toàn, có nghĩa là không ở dưới quy tắc hay quyền năng chỉ đạo của nó; và việc thúc giục họ yêu thương, vì mọi luật pháp được làm trọn trong tình yêu, sẽ là một động cơ yếu ớt khốn khổ, nếu luật pháp không được coi là bất cứ quy tắc nào của đời sống hay tình yêu; vì họ có thể dựa trên căn cứ như vậy dễ dàng và công chính phản đối, và nói, Chúng ta có liên quan gì đến luật pháp? Nếu vì vậy, chúng ta, cũng như họ, ở dưới luật pháp như một quy tắc đời sống, thì chúng ta không ở dưới nó như họ đã từng như thế nào? Có phải vì họ đã ở dưới nó như một phương tiện chuẩn bị cho Đấng Christ, còn chúng ta thì không? Họ đã ở dưới công việc chuẩn bị làm cho khiêm nhường và kinh hãi của nó, nhưng chúng ta thì không. Thật vậy, có một số người nghĩ rằng việc sử dụng luật pháp này dưới Phúc Âm chỉ là một cửa sau, hay một con đường Ấn Độ, hay một con đường quanh co, để dẫn đến Chúa Giê-xu Christ; nhưng chắc chắn những người này không biết mình nói gì, vì văn bản nói rõ rằng Kinh Thánh đã kết luận, không chỉ người Do Thái, mà “mọi người dưới tội lỗi, để lời hứa bởi đức tin có thể được ban cho những người tin.” (Ga-la-ti 3:22.) Đến nỗi luật pháp phụ thuộc vào đức tin, và lời hứa, để nhờ đó không chỉ người Do Thái, mà mọi người mà Đức Chúa Trời cứu, có thể nhờ đó cảm thấy nhu cầu của mình, và bay bởi đức tin đến lời hứa đã được lập trong Chúa Giê-xu Christ; và thật vậy, nếu Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp cho mọi người tin, (Rô-ma 10:4,) thì luật pháp là phương tiện, (không phải tự nó nhiều như bởi ân điển phong phú của Đức Chúa Trời,) không chỉ cho người Do Thái, mà cho mọi người khác đến cuối thế gian, để dẫn họ đến mục đích này, Chúa Giê-xu Christ. Nếu vì vậy các tín hữu dưới Tân Ước ở dưới công việc chuẩn bị của luật pháp như vậy, cũng như những người dưới Cựu Ước, thì làm sao họ lại ở dưới luật pháp như vậy, mà chúng ta không, và chúng ta không ở dưới nó như họ đã từng? Tôi thú nhận đoạn này đầy khó khăn hơn những gì các nhà văn thường quan sát; chỉ để làm sáng tỏ nghi vấn này, bỏ qua nhiều điều, tôi trả lời ngắn gọn rằng, con cái của Cựu Ước đã ở dưới luật pháp, và sự dạy dỗ của nó, theo hai cách, mà sau đó con cái của Tân Ước không ở dưới nó nay, mà được chuộc khỏi nó,
1. Vì luật đạo đức đi kèm với một số nghi lễ nặng nề, nên chúng ta không ở dưới nó như vậy, mà họ đã ở dưới nó như vậy; vì chúng ta biết luật pháp này đã được đặt vào hòm giao ước, và ở đó họ phải nhìn vào nó trong hình bóng ấy; nếu bất cứ ai khi ấy phạm bất cứ tội lỗi nào chống lại nó, dù qua sự yếu đuối, thiếu hiểu biết, hay kiêu ngạo, họ phải nhờ đến các của lễ và các thầy tế lễ thượng phẩm hằng năm và huyết và các của dâng của họ. Họ phải cầu nguyện, (vốn là một bổn phận đạo đức,) nhưng phải với hương, và tại một nơi như vậy; họ phải biết ơn, (một bổn phận đạo đức khác,) nhưng phải được chứng minh bằng việc dâng nhiều của lễ trên bàn thờ, v.v.; họ phải xưng tội lỗi của mình, (cũng là một bổn phận đạo đức,) nhưng phải trên đầu của con dê gánh tội, v.v. Như vậy họ đã ở dưới luật pháp, nhưng chúng ta thì không; và như sứ đồ thường nói về luật pháp như vậy trong những đoạn khác của Kinh Thánh, thì chắc chắn ông nói về nó ở đây; vì do đó, trong lúc bắt đầu cuộc tranh luận này, (chương 3:19,) ông nói về luật đạo đức vốn được ban vì những sự vi phạm; mà thế mà, trong lúc kết thúc nó, (Ga-la-ti 4:3,) ông dường như chỉ nói về luật nghi lễ, mà ông gọi là các yếu tố của thế gian, mà dưới đó con cái khi ấy ở trong sự nô lệ, như dưới các thầy dạy và người quản lý; mà điều này hàm ý rằng, con cái của Cựu Ước quả thật ở dưới luật đạo đức, nhưng thế mà đồng thời như được đi kèm với các yếu tố và nguyên tắc nghi lễ thích hợp để dạy con cái trong thời thiểu số của chúng: nhưng nay trong thời trưởng thành này của Hội Thánh, mặc dù chúng ta ở dưới luật đạo đức xét về những khía cạnh khác, thế mà chúng ta không ở dưới nó như được đi kèm như vậy.
2. Xét về cách thức và biện pháp phân phát luật đạo đức, mà mặc dù nó có sự tỏ ra của Phúc Âm đi kèm với nó, (vì Môi-se đã viết về Đấng Christ, Giăng 5:46, và Áp-ra-ham đã được Phúc Âm giảng cho ông, Ga-la-ti 3:8 [bản in: 'ii. 8'], và những người Do Thái không tin đã được Phúc Âm giảng, Hê-bơ-rơ 4:2,) thế mà luật pháp được tỏ ra và thúc ép rõ ràng và mạnh mẽ hơn, với nhiều sự nghiêm khắc và kinh hãi hơn, và Phúc Âm được tỏ ra một cách tối tăm và mờ mịt hơn xét về cách phân phát bên ngoài của chúng trong những thời kỳ ấy; có ba điều trong cách phân phát ấy, mà từ đó (ít nhất ex parte Dei revelantis, [về phía Đức Chúa Trời Đấng mặc khải,]) chúng ta nay được giải thoát.
1. Khi ấy có nhiều luật pháp được thúc giục, một cách bên ngoài, rõ ràng, và ít Phúc Âm được tỏ ra rõ ràng như vậy; thật vậy Phúc Âm và Chúa Giê-xu Christ là sự cuối cùng của luật đạo đức, và thực chất của mọi bóng của luật nghi lễ; nhưng vẻ bề ngoài của những điều này hầu như chẳng là gì khác ngoài việc làm và luật pháp, mà vì đó có một tấm màn che trên lòng của người Do Thái khi đọc Cựu Ước cho đến ngày nay, như rõ ràng, (2 Cô-rinh-tô 3:13:) đến nỗi phần bên trong hay mục đích của luật đạo đức là Phúc Âm, và phần bên ngoài và phương tiện được chỉ định cho mục đích này là luật pháp, do đó Phúc Âm khi ấy ít rõ ràng hơn, và luật pháp rõ ràng hơn, được tỏ ra trong những thời kỳ ấy; việc nói rằng Chúa Giê-xu Christ và các phước hạnh của Ngài, hay sự sống đời đời, khi ấy được phân phát dưới một giao ước việc làm, hay sub conditione perfectae obedientiae, [dưới điều kiện vâng lời hoàn hảo,] (như một số người đáng kính khẳng định,) là một lỗi lầm như vậy mà những người khôn ngoan và có khả năng có thể dễ dàng rơi vào bằng cách thấy luật pháp đã được tỏ ra và thúc giục nhiều như thế nào trong những thời kỳ ấy; vì mặc dù luật pháp, được xem xét đơn giản tự nó, chứa nội dung của giao ước việc làm, thế mà khi được xem xét một cách tương đối xét về dân sự của Đức Chúa Trời, và như họ ở dưới giao ước ân điển của Áp-ra-ham, thì nó được ban cho họ như một quy tắc của sự công chính hoàn hảo, mà bởi cả hai điều họ có thể thấy rõ hơn sự yếu đuối và bất công của chính mình, và bay đến Đấng Christ; và vì vậy sứ đồ (Ga-la-ti 3:17) gọi lời hứa đã được lập với Áp-ra-ham là giao ước, và không ban danh hiệu này cho luật pháp, mà gọi nó là luật pháp mà (ông nói) không thể hủy bỏ giao ước, đã được xác nhận trong Đấng Christ; và mặc dù nó được đề xuất cho họ theo cách của giao ước, (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5,) thế mà điều này phải được hiểu (như một số người nghĩ) về việc giữ giao ước theo Phúc Âm, chứ không phải theo luật pháp; hay nếu theo luật pháp, thế mà khi ấy nó không được đề xuất đơn giản như một giao ước việc làm, để truyền đạt Đấng Christ cho họ, mà ex hypothesi, [dựa trên giả thuyết,] hay dựa trên giả định, rằng nếu họ nghĩ mình là dân sự của Đức Chúa Trời, và có Ngài làm Đức Chúa Trời của mình, bằng cách làm, (như Junius quan sát những người Do Thái xác thịt đã nghĩ và hy vọng như vậy để có Ngài, và như chàng trai trẻ ấy đã nghĩ, Ma-thi-ơ 19:17, như Chamier quan sát,) thì khi ấy họ phải giữ mọi điều răn này một cách hoàn hảo, và bị rủa sả nếu họ không tiếp tục trong đó. Vì vậy, tôi không dám nói rằng Đấng Christ và sự sống đời đời đã được phân phát trong một giao ước việc làm, mà dưới giao ước ấy người Do Thái đã bị nhốt trong thời Cựu Ước; mà đúng hơn điều này, rằng luật pháp được thúc ép mạnh mẽ hơn như một ách trên vai họ, và luật pháp này vốn chứa giao ước việc làm đã được tỏ ra và nhấn mạnh dồi dào hơn, và Phúc Âm ít dồi dào và tối tăm hơn; nhưng nay trong thời Phúc Âm sao mai đã mọc lên, (mặc dù trong lòng ít người,) thế mà trong giáo lý và sự tỏ ra rõ ràng của nó trong đó, và vì vậy Phúc Âm được gọi là “bí mật đã được giấu kín từ các thời đại và các thế hệ đã qua, nhưng nay được bày tỏ cho các thánh đồ của Ngài,” (Cô-lô-se 1:26,) mà không thể có nghĩa như thể họ không có kiến thức nào về nó, vì Áp-ra-ham đã thấy ngày của Đấng Christ, và có một đám mây nhân chứng trong Cựu Ước đã chết trong đức tin, (Hê-bơ-rơ 11,) mà không phải kiến thức rõ ràng về nó như nay; vì vậy, họ khi ấy đã ở dưới luật pháp như những đầy tớ, (vì nhiều việc làm và việc làm đã được thúc giục và chủ yếu được tỏ ra,) nhưng thật sự là những con trai và người thừa kế; nhưng chúng ta nay không ở dưới nó như vậy, mà là những con trai có Chúa Giê-xu và mặt của Cha chúng ta trong Ngài được tỏ ra rõ ràng, và đức tin nơi Ngài được thúc giục chủ yếu và dồi dào nhất trong Phúc Âm phước hạnh của Ngài; và như vậy sứ đồ cho chúng ta biết trong văn bản này, (Ga-la-ti 4:1, với 4:5,) rằng những người thừa kế lời hứa dưới Cựu Ước là như những đầy tớ, nhưng bởi sự đến của Đấng Christ chúng ta nay là như những con trai; hãy xem, như họ được nói là ở dưới luật pháp, không phải như thể họ không có Phúc Âm được tỏ ra, hay không sử dụng Phúc Âm, mà chỉ vì Phúc Âm đã
được tỏ ra tối tăm hơn, và luật pháp được thúc giục dồi dào hơn, thì chúng ta được nói là không ở dưới luật pháp, không phải như thể không có luật pháp, hay không có việc sử dụng luật pháp thuộc về chúng ta, mà vì nay Phúc Âm được tỏ ra rõ ràng hơn, và luật pháp không được đề xuất và áp đặt một cách bên ngoài như nó đã được áp đặt trên họ,
2, Luật pháp là một thầy dạy, gia sư, và người quản lý, để dẫn họ đến Đấng Christ sẽ đến; vì sứ đồ cho chúng ta biết như vậy ở đoạn này, (Ga-la-ti 3:23,) rằng “trước khi đức tin đến, chúng ta đã bị nhốt dưới luật pháp, cho đến đức tin sẽ được tỏ ra sau.” Như vậy luật nghi lễ chỉ đến Đấng Christ sẽ đến, luật đạo đức khám phá tội lỗi và sự khốn khổ của con người, và nhu cầu về Đấng Christ sẽ đến; không, mọi lời hứa đều được lập xét về Chúa Giê-xu Christ sẽ đến; nhưng nay “sự đầy đủ của thời gian đã đến,” rằng Con Đức Chúa Trời đã đến, nay “chúng ta không còn ở dưới luật pháp” theo cách này; cả luật nghi lễ lẫn luật đạo đức đều không có ích gì cho chúng ta để dẫn chúng ta đến Đấng Christ sẽ đến, vì Đấng Christ đã đến rồi; và do đó, các tín hữu nay được nói là ở dưới Phúc Âm hơn là dưới luật pháp, và các tín hữu dưới Cựu Ước là ở dưới luật pháp hơn là dưới Phúc Âm; vì, mặc dù những người này có hiệu quả của sự cứu chuộc của Đấng Christ, thế mà họ chưa thực sự được cứu chuộc, vì Đấng Cứu Chuộc chưa đến trong xác thịt, và về khía cạnh này họ đã ở dưới sự nghiêm khắc của luật pháp, và do đó thật phải lẽ họ nên được đối xử như những đầy tớ, và luật pháp và lời nguyền rủa của nó chủ yếu được tỏ ra; nhưng nay Đấng Christ đã đến, và đã thực sự cứu chuộc chúng ta, đã (không chỉ một cách ảo, mà thực sự) được làm nên sự công chính và lời nguyền rủa cho chúng ta, nay vì vậy là lúc chúng ta nên thấy Chúa Giê-xu Christ với mặt mở, và nghe chủ yếu về đức tin và tình yêu của Cha trong Ngài; nay Đấng Christ được tỏ ra chủ yếu (vì đã đến) là sự cuối cùng của luật pháp, khi ấy luật pháp được tỏ ra chủ yếu (vì Đấng Christ chưa đến) như phương tiện cho mục đích này: vì vậy, hãy xem, như lời hứa trước Đấng Christ, mà sứ đồ nói đến, (Ga-la-ti 3:17-22,) đã được làm trọn trong Đấng Christ đã đến, (như các nhà thần học nói,) chứ không phải bị bãi bỏ, mà thế mà bị bãi bỏ vì nó là một lời hứa ân điển sẽ đến, thì luật đạo đức đúng hơn được làm trọn hơn là bị bãi bỏ trong Đấng Christ đã đến; mà thế mà vì nó đã dẫn đến Đấng Christ sẽ đến, nó bị bãi bỏ đối với chúng ta nay dưới Phúc Âm.
3. Luật pháp được tỏ ra chủ yếu, mà thế mà được tỏ ra như vậy để dẫn đến Chúa Giê-xu Christ sẽ đến, do đó nảy sinh một điều thứ ba của luật pháp, mà từ đó chúng ta nay được giải thoát, tức là, họ vì vậy đã ở dưới nhiều sự kinh hãi và sợ hãi của luật pháp hơn chúng ta (về phía Đức Chúa Trời tỏ ra Phúc Âm rõ ràng hơn) trong những thời kỳ này; và vì vậy sứ đồ nói, (Ga-la-ti 4:4-6,) “rằng khi sự đầy đủ của thời gian đến, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến để chuộc chúng ta khỏi dưới luật pháp, để chúng ta có thể nhận được sự làm con nuôi, và qua đó Thánh Linh của các con trai, kêu lên, A-ba, Cha.” Chẳng lẽ những người là con trai dưới luật pháp không thể gọi Đức Chúa Trời là Cha sao? Phải, thật vậy, chắc chắn Ngài là Cha của chúng ta, họ nói, (Ê-sai 63:17;) nhưng họ có ít ánh sáng hơn, họ có nhiều sự sợ hãi hơn và ít Thánh Linh của sự làm con nuôi hơn, tôi vẫn nói, (ex parte Dei revelantis,) [về phía Đức Chúa Trời Đấng mặc khải,] so với chúng ta trong những ngày này. Vì vậy, chúng ta không ở dưới luật pháp như vậy, tức là, sự sợ hãi và kinh hãi của luật pháp, như họ đã từng. Tóm tắt của tất cả điều này là, mặc dù chúng ta không ở dưới luật pháp như vậy, 1, được đi kèm như vậy, và, 2, được phân phát như vậy, như họ đã ở dưới Cựu Ước, thế mà điều này không ngăn cản chúng ta ở dưới quyền năng chỉ đạo của luật pháp cũng như họ.
Luận đề 109. Sứ đồ nói về một luật pháp được viết và khắc trên đá, và vì vậy về luật đạo đức, mà nay bị Đấng Christ bãi bỏ trong Phúc Âm. (2 Cô-rinh-tô 3:6, 7, 11, 13.) Vì vậy, luật đạo đức có bị bãi bỏ như một quy tắc đời sống nay không? Không, thật vậy; nhưng ý nghĩa của đoạn này giống như đoạn trước, (Ga-la-ti 3:25,) vì sứ đồ, nói về luật đạo đức bằng một phép hoán dụ bộ phận, bao gồm cả luật nghi lễ, mà cả hai điều các thầy dạy giả trong những thời kỳ ấy thúc giục là cần thiết cho sự cứu rỗi và sự xưng công chính ít nhất cùng với Đấng Christ, mà sứ đồ tranh luận chống lại ở đây; vì vậy, luật đạo đức bị bãi bỏ, trước hết, như được đi kèm với một ách nghi lễ; thứ hai, như nó trước đây được phân phát, ánh sáng vinh hiển và lớn hơn của Phúc Âm nay làm mờ ánh sáng nhỏ hơn dưới luật pháp, và vì vậy sứ đồ (câu 10) không nói rằng, không có vinh hiển nào chiếu sáng trong luật pháp, mà nó không có vinh hiển so sánh xét về khía cạnh này, bởi lý do của vinh hiển vượt trội; và cuối cùng, sứ đồ có thể nói về luật đạo đức, được xem xét như một giao ước sự sống mà các thầy dạy giả thúc giục, mà xét về khía cạnh ấy ông gọi nó là chức vụ của sự chết, và chữ giết chết, và các mục sư (những người được gọi là Nazarei và Minei [bản in đọc không rõ] như Bullinger nghĩ) là các mục sư của chữ, mà mặc dù nó đã được bãi bỏ một cách ảo đối với những người Do Thái tin trước thời Phúc Âm, (năng lực của sự chết của Đấng Christ mở rộng đến mọi thời kỳ,) thế mà nó không bị bãi bỏ thực sự cho đến khi Đấng Christ đến trong xác thịt, và thực sự cam kết làm trọn giao ước này cho chúng ta đến đồng xu cuối cùng của việc làm và chịu đựng vốn được đòi hỏi; và nay nó bị bãi bỏ cả một cách ảo lẫn thực sự, để nay chúng ta có thể với mặt mở nhìn xem vinh hiển của Chúa như sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính đối với mọi người tin.
Luận đề 110. Phúc Âm mà các tín hữu nay ở dưới không đòi hỏi việc làm, (một số người nói,) vì việc làm thuộc về luật pháp; luật pháp hứa sự sống, và đòi hỏi các điều kiện; nhưng Phúc Âm (họ nói) hứa sẽ làm điều kiện, nhưng không đòi hỏi gì, và vì vậy một tín hữu nay hoàn toàn được tự do khỏi mọi luật pháp. Nhưng Phúc Âm và luật pháp được dùng theo hai cách: 1. Một cách rộng rãi, luật pháp cho toàn bộ giáo lý chứa trong Cựu Ước, và Phúc Âm cho toàn bộ giáo lý của Đấng Christ và các sứ đồ trong Tân Ước; 2. Một cách chặt chẽ, luật pháp pro lege operum, [như luật việc làm,] (như Chamier phân biệt,) và Phúc Âm pro lege fidei, [như luật đức tin,] tức là, cho luật đức tin. Luật việc làm, theo nghĩa chặt chẽ, là luật ấy vốn tỏ ra ân huệ của Đức Chúa Trời và sự sống đời đời dựa trên điều kiện làm việc hay vâng lời hoàn hảo; luật đức tin, theo nghĩa chặt chẽ, là giáo lý ấy vốn tỏ ra sự tha thứ tội lỗi, sự hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự công chính của Đấng Christ chỉ được nắm lấy bởi đức tin. Bây giờ, Phúc Âm theo nghĩa sau này loại trừ mọi việc làm, và không đòi hỏi việc làm nào xét về sự xưng công chính và sự tha thứ tội lỗi trước Đức Chúa Trời, mà chỉ tin; nhưng hãy lấy Phúc Âm một cách rộng rãi cho toàn bộ giáo lý về tình yêu và ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và như vậy Phúc Âm đòi hỏi việc làm; vì như đó là một hành động của ân điển tự do của Đức Chúa Trời để xưng công chính một người mà không kêu gọi bất cứ việc làm nào cho điều đó, thì đó cũng là một hành động của cùng ân điển tự do ấy để đòi hỏi các việc làm của một người đã được xưng công chính, và rằng những tội nhân nghèo khổ như vậy nên đứng trước Con Đức Chúa Trời trên ngai của Ngài, để phục vụ Ngài, và phục vụ Ngài trong sự công chính và thánh khiết mọi ngày của đời sống chúng ta, (Tít 2:14;) và việc bất cứ ai nghĩ rằng Phúc Âm không đòi hỏi điều kiện nào là một giấc mơ đột ngột chống lại hàng trăm đoạn Kinh Thánh, vốn chứa những lời hứa có điều kiện, thế mà theo Phúc Âm, và chống lại sự phán xét của những nhà thần học sáng suốt nhất của chúng ta, những người, trong cuộc tranh luận chống lại các nhà văn Giáo hoàng, không thể không thừa nhận chúng chỉ như vậy, tức là, các điều kiện và lời hứa gắn với sự vâng lời là một điều, (nhà thần học Pemble nói,) và các điều kiện gắn với sự vâng lời hoàn hảo là một điều khác; điều trước ở trong Phúc Âm, điều sau thì không. Các việc làm cần thiết cho sự cứu rỗi, (Chamier nói,) necessitate praesentiae, [bởi sự cần thiết của sự hiện diện,] chứ không phải efficientiae, [của hiệu quả;] và do đó ông tạo ra hai loại điều kiện, một số antecedentes, [đi trước,] vốn làm việc hay xứng đáng được cứu rỗi, và những điều này bị bỏ rơi trong Phúc Âm; những điều khác (ông nói) là consequentes, [theo sau,] vốn theo sau tình trạng của một người đã được xưng công chính, và những điều này được đòi hỏi nơi một người đã được xưng công chính trong Phúc Âm. Thật vậy, không có điều kiện nào được đòi hỏi nơi chúng ta trong Phúc Âm, ngoài những điều mà chính Chúa sẽ hoặc đã làm trong chúng ta, và mà bởi việc đòi hỏi nơi chúng ta Ngài làm: có theo sau rằng, không có điều kiện nào được đòi hỏi nơi chúng ta, mà vì mọi điều kiện đều được hứa sao? Không, thật vậy, vì việc đòi hỏi điều kiện là phương tiện để làm nó, (như có thể được chứng minh một cách dồi dào,) và phương tiện và mục đích không nên tách rời. Chính đức tin không phải là một điều kiện đi trước cho sự xưng công chính hay sự cứu rỗi của chúng ta, hãy lấy đi trước, theo nghĩa thông thường của một số nhà thần học, cho điều kiện ảnh hưởng hay xứng đáng, mà Junius gọi là essentialis conditio, [điều kiện thiết yếu;] nhưng hãy lấy đi trước cho một phương tiện hay công cụ của sự xưng công chính, và việc nhận sự công chính của Đấng Christ, theo nghĩa này nó là điều kiện đi trước duy nhất mà Phúc Âm đòi hỏi trong đó, vì nó chỉ antecedere, [đi trước,] hay đi trước sự xưng công chính của chúng ta, (ít nhất theo thứ tự của tự nhiên,) không phải để xứng đáng với nó, mà để nhận nó, không phải để tạo ra nó, mà để biến nó thành của chúng ta, không phải như nội dung của sự công chính của chúng ta, hay bất cứ phần nào của nó, mà như phương tiện duy nhất để nắm lấy sự công chính của Đấng Christ, vốn là nguyên nhân duy nhất khiến Đức Chúa Trời Cha xưng công chính; và vì vậy, như sự công chính của Đấng Christ phải đi trước, như nội dung và nguyên nhân chuyển động của sự xưng công chính của chúng ta, hay điều mà chúng ta được xưng công chính, thì đức tin phải đi trước sự công chính này như một công cụ hay nguyên nhân áp dụng của nó, mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, tức là, nhờ phương tiện mà chúng ta áp dụng sự công chính ấy vốn làm cho chúng ta công chính. Đúng rằng Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ không tin kính; nhưng như thế nào? không phải trực tiếp mà không có đức tin, mà gián tiếp bởi đức tin, như rõ ràng nhất từ văn bản bị lạm dụng ấy, Rô-ma 4:5. Khi các việc làm và đức tin đối lập nhau bởi sứ đồ xét về sự xưng công chính, khẳng định rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, chứ không phải bởi các việc làm, ông qua đó khẳng định rõ ràng, và ban cho đức tin điều mà ông từ chối đối với các việc làm; vì vậy, hãy xem, như ông từ chối các việc làm là những điều kiện đi trước của sự xưng công chính của chúng ta, ông khẳng định điều ngược lại về đức tin, vốn đi trước sự xưng công chính của chúng ta, như đã được giải thích; và vì vậy, như làm và sống đã được kể là luật tốt, hay giao ước việc làm, thì tin và sống đã được kể trong những thời kỳ trước là Phúc Âm tốt, hay giao ước ân điển, cho đến nay thời đại hoang dã này đã tìm ra những Phúc Âm mới mà Phao-lô và các sứ đồ không bao giờ mơ đến.
Luận đề 111. Một đầy tớ và một con trai có thể được đặt để làm cùng một công việc, và có cùng một quy tắc được ban cho họ để hành động theo; nhưng những động cơ cho công việc này của họ, và những roi vọt và hình phạt vì bỏ bê công việc của họ, có thể đa dạng và khác nhau; một con trai có thể bị ràng buộc vào nó, vì ông là một con trai và được yêu thương; một đầy tớ có thể bị ràng buộc làm cùng một công việc, vì ông được thuê và sẽ có tiền công; nếu một con trai bỏ bê công việc của mình, hình phạt của ông chỉ là sự sửa phạt của một người cha vì lợi ích của ông; nếu một đầy tớ có lỗi, ông bị đuổi hoàn toàn ra khỏi cửa. Như vậy, mặc dù các tín hữu trong Đấng Christ, và những người ngoài Đấng Christ, có những động cơ đa dạng và khác nhau cho sự vâng lời luật pháp của Đức Chúa Trời, thế mà những điều này không thay đổi quy tắc; luật pháp của Đức Chúa Trời là quy tắc cho cả hai, mặc dù những người ngoài Đấng Christ không có gì ngoài sự sợ hãi và hy vọng về tiền công để thúc giục họ, và những người ở trong Đấng Christ nên không có gì ngoài tình yêu của một người cha, và lòng thương xót bằng huyết của một Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc dịu dàng để thúc giục họ: người này có thể bị ràng buộc phải làm, để họ có thể sống, người kia có thể bị ràng buộc phải làm, vì họ đang sống; người này có thể bị ràng buộc phải làm, nếu không họ sẽ bị trừng phạt một cách công chính; người kia có thể bị ràng buộc phải làm điều tương tự, nếu không họ sẽ được sửa chữa một cách thương xót. Vì vậy, việc nghĩ (như một số người làm) rằng luật pháp hay quy tắc bị thay đổi vì những động cơ cho sự vâng lời của nó, và hình phạt vì vi phạm nó, nay (đối với một tín hữu) bị thay đổi và biến đổi, là một sự yếu đuối thuần túy; vì điều răn được thúc giục từ tình yêu của Đấng Christ có thể ràng buộc mạnh mẽ, phải, mạnh mẽ nhất, để làm cùng một điều mà cùng điều răn ấy, được đề xuất và nhận theo cách thuê mướn, cũng có thể ràng buộc.
Luận đề 112. Một số người nghĩ rằng không có tội lỗi nào ngoài sự không tin, (vốn là một tội lỗi chống lại Phúc Âm mà thôi,) và vì vậy, vì không có tội lỗi nào chống lại bất cứ luật pháp nào, (Đấng Christ đã bởi sự chết của Ngài bãi bỏ tất cả chúng,) luật pháp không thể là một quy tắc cho họ. Một thế hệ ngoại tình và gian ác bị làm say bởi một chén rượu thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự lừa dối mạnh mẽ, lập luận như vậy. Sự say sưa, gian dâm, nói dối, lừa gạt, phù thủy, áp bức, trộm cắp, tội dâm ô, có phải không phải là tội lỗi, và do đó không phải ăn năn, cũng không phải canh chừng chống lại, mà chỉ sự không tin không? Không có ngày phán xét nào, trong đó Chúa sẽ phán xét con người, không chỉ vì sự không tin, mà những bí mật của mọi tấm lòng, và bất cứ điều gì đã được làm trong thân thể, dù tốt hay xấu, theo Phúc Âm của Phao-lô sao? (Rô-ma 2:16. 2 Cô-rinh-tô 5:10.) Làm sao cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ thiên đàng, không chỉ chống lại sự không tin, mà chống lại mọi sự bất công và vô thần của con người? (Rô-ma 1:18.) Nếu không có tội lỗi nào ngoài sự không tin, thì làm sao mọi xác thịt, người Do Thái và dân ngoại, trở nên có tội trước Đức Chúa Trời, để họ có thể tin vào Phúc Âm, (như trong Rô-ma 3:21-24 [bản in: '21-2-4'],) nếu tất cả họ đều vô tội cho đến khi sự không tin đến? Thật vậy, không có tội lỗi nào sẽ lên án một người trong trường hợp ông sẽ tin; nhưng có theo sau từ đó rằng không có tội lỗi nào nơi một người ngoài chỉ sự không tin không? Một người bệnh sẽ không chết trong trường hợp ông nhận thuốc sẽ chữa lành ông; nhưng có theo sau từ đó rằng không có bệnh tật nào nơi ông, hay không có bệnh tật nào có thể giết ông, ngoài việc ông cố ý từ chối thuốc không? Chắc chắn việc ông từ chối thuốc không phải là nguyên nhân của bệnh tật của ông vốn đã có trước, không phải nguyên nhân tự nhiên, (vì đó là bệnh tật của ông,) mà chỉ là nguyên nhân đạo đức của sự chết của ông. Tội lỗi có trước khi sự không tin đến; một tội nhân bệnh tật trước một Đấng Cứu Rỗi chữa lành có thể bị loại bỏ; tội lỗi giết linh hồn, như thể, một cách tự nhiên, sự không tin một cách đạo đức; không có tội lỗi nào sẽ giết hay lên án chúng ta nếu chúng ta tin; nhưng có theo sau từ đó rằng không có tội lỗi nào trước hay sau đức tin, vì không có tội lỗi lên án nào trừ khi chúng ta ngã bởi sự không tin không? Không có chuyện như vậy; mà thế mà đó là sự điên rồ của một số nhà tiên tri trong những thời kỳ này, những người, để bỏ rơi không chỉ việc sử dụng chỉ đạo của luật pháp, mà còn mọi công việc chuẩn bị và làm cho khiêm nhường của luật pháp, và biến việc phạm tội của con người thành nền tảng và căn cứ đầu tiên của việc tin của họ, vì vậy hoặc bãi bỏ mọi sự tồn tại của bất cứ tội lỗi nào ngoài sự không tin, hoặc tình trạng bị lên án của một người vì tội lỗi, phải, vì bất cứ tội lỗi nào, cho đến khi ông từ chối Đấng Christ bởi sự không tin; vì việc công bố những giáo lý nguy hại này, sẽ tốt cho họ nếu họ chưa bao giờ được sinh ra.
Luận đề 113. Người ta sẽ ngạc nhiên làm sao bất cứ Cơ Đốc nhân nào lại rơi vào hố hư mất này, để phủ nhận việc sử dụng chỉ đạo của luật pháp đối với một người trong Đấng Christ, nếu hoặc họ đọc Thi Thiên 119 [bản in: 'ccxix'] với bất cứ thiện cảm nào, hay các thư của Giăng và Gia-cơ với bất cứ đức tin nào; trong đó luật pháp được khen ngợi cao độ, và sự vâng lời nó được thúc giục như hạnh phúc và bằng chứng chính của hạnh phúc của con người; nhưng chắc chắn gốc rễ của giáo lý bị nguyền rủa này hoặc là một tấm lòng lỏng lẻo đã trở nên mù lòa và táo bạo, và thầm vui mừng vì một sự tự do, không phải nhiều từ luật tội lỗi như từ luật của Đức Chúa Trời, hoặc nếu lòng chân thành trong chính yếu, thế mà nó khinh thường Kinh Thánh hiện nay, và ít có lương tâm về việc phán xét trong các vấn đề của Đức Chúa Trời theo chúng; vì nếu nó làm như vậy, nó khó có thể rơi vào cái mương bẩn thỉu này, mà Chúa tốt lành sẽ giải cứu, và mà tôi tin rằng Ngài sẽ giải cứu kịp thời mọi người thuộc về Ngài: vì tôi nghi vấn nhiều về sự cứu rỗi của người ấy, người sống và chết với ý kiến này; và như mọi lỗi lầm đều sinh sôi, thì lỗi này đặc biệt; vì từ việc làm tối tăm việc sử dụng chỉ đạo của luật đạo đức này nảy sinh (giữa nhiều điều ác khác) những điều ác tiếp theo, mà gần như, nếu không hoàn toàn, gây chết chóc cho linh hồn con người; chúng chủ yếu là ba điều này.
Luận đề 114. Điều thứ nhất là một sự bỏ bê đáng xấu hổ (trong một số người bị ảnh hưởng
tên các mục sư Tân Ước một cách ngu xuẩn) về một sự giảng dạy luật pháp một cách khôn ngoan và mạnh mẽ, để mở đường, bởi công việc làm cho khiêm nhường của nó, cho Phúc Âm vinh hiển, và sự tiếp nhận nó một cách trìu mến; vì qua sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, khi con người một khi bắt đầu bỏ rơi việc sử dụng luật pháp này như một quy tắc, họ bãi bỏ một cách sẵn sàng hơn nhiều việc sử dụng luật pháp này để chuẩn bị con người nhờ đó cho việc nhận Đấng Christ. Tôi biết có một số người thừa nhận việc sử dụng luật pháp này là quy tắc của chúng ta, nhưng không phải để chuẩn bị; nhưng họ có thể chính thống trong điều này bao lâu, những người dị giáo trong điều kia, chỉ Chúa biết, vì tôi thấy rằng những lập luận chính chống lại điều này cũng đánh mạnh vào điều kia. Việc đặt những khối đá trước người mù, và đặt những đám sương mù trước mặt chân lý rõ ràng nhất, và tạo ra nhiều vẻ ngoài thuyết phục về chức vụ Tân Ước, ân điển tự do và giao ước, chống lại cách thức hợp pháp giả định này và công việc chuẩn bị này, là một điều dễ dàng; nhưng chắc chắn những người đã tìm thấy và cảm nhận hoa trái và sự an ủi của con đường làm cho khiêm nhường này (mà tôi không nghi ngờ rằng hàng nghìn và hàng nghìn người đang chúc phước Đức Chúa Trời trên thiên đàng vì họ đã từng nghe về nó) biết một cách chắc chắn và đảm bảo rằng những người này (ít nhất, các giáo lý trong điểm này) không thuộc về Đức Chúa Trời — Lời trong miệng những người này hoàn toàn trái ngược với công việc thương xót và mãi mãi đáng được thờ phượng của Đức Chúa Trời trong lòng họ. Khi Thánh Linh đến, công việc đầu tiên của Ngài, (nếu Đấng Christ có thể được tin,) ngay cả khi Ngài đến như một Đấng An Ủi, là, thuyết phục thế gian về tội lỗi, (Giăng 16:9, 10,) mà chúng ta biết chủ yếu bởi luật pháp, (Rô-ma 3:20;) và các mục sư (không phải của chữ, mà của thần linh) có nên từ chối bắt đầu ở đây, đặc biệt trong những thời kỳ buông thả, tranh chấp, lộn xộn, đói kém, gươm giáo, và đổ máu này, trong đó gần như mọi thứ kêu lớn tiếng đòi bao gai, và vì vậy không phải đòi những bài giảng bằng vải mỏng và lụa sao? Như thể thời đại hư hỏng và thối rữa này chỉ cần đường để bảo tồn và giữ chúng ngọt ngào khỏi mùi hôi. Như thể những quan niệm cao siêu về Đấng Christ và ân điển tự do, giao ước ân điển, tình yêu của Cha, vương quốc bên trong, và những sự xuất sắc và đặc quyền Cơ Đốc, là những điều duy nhất mà thời đại này cần, và không cần bất cứ sự tìm kiếm nào bằng nến, sự kinh hãi, sự rung chuyển, cảm giác về tội lỗi, hay những lời cảnh báo trước về cơn thịnh nộ sẽ đến. Như thể thế gian cũ này không cần Nô-ê nào để báo trước cho họ về những trận lụt lửa và thịnh nộ sẽ đến. Hay, như thể những người Sô-đôm và các vương tử Gô-mô-rơ nên làm tốt khi chế nhạo Lót vì bảo ông hasten ra khỏi thành, vì Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt nó. Như thể thần linh của Phao-lô trong những thời kỳ này không nên biết sự kinh hãi của Chúa, và vì vậy thuyết phục con người, (2 Cô-rinh-tô 5:10, 11.) mà chỉ tình yêu và ân điển tự do của Chúa Giê-xu, và vì vậy khuyên con người, không, đúng hơn, vì vậy, kể cho con người những câu chuyện và quan niệm về ân điển tự do, sự cứu chuộc phổ quát, bí mật của tình yêu của Cha, và Đấng Christ trong các ngươi và trong thần linh (không phải con người của Đấng Christ, hay Đấng Christ trong xác thịt) là hy vọng vinh hiển. Chúa Giê-xu một ngày nào đó sẽ nói gì với những người canh gác buồn ngủ này, những người không bao giờ nói cho thế gian an toàn về kẻ thù của họ ở cửa? Tôi thấy nhiều màu sắc và cớ cho cách trát vữa này.
1. Một số người nói điều này mang hương vị của một thần linh Cựu Ước, vốn quen làm bị thương, rồi chữa lành; làm cho khiêm nhường, rồi nâng lên; giảng luật pháp, rồi Phúc Âm; nhưng nay chúng ta phải là các mục sư của Tân Ước, và đừng để luật pháp nào được nghe đến. Tôi thú nhận, những người giảng luật pháp như phương tiện của sự xưng công chính của chúng ta, và như nội dung của sự công chính của chúng ta, mà không có Đấng Christ, hay cùng với Đấng Christ, như các thầy dạy giả đã làm, (2 Cô-rinh-tô 3:6,) có thể được gọi một cách đúng đắn (như Phao-lô gọi họ) là các mục sư của chữ, chứ không phải của thần linh, của Cựu Ước, chứ không phải của Tân Ước; nhưng việc giảng Đấng Christ một cách rõ ràng và với mặt mở là sự cuối cùng của luật pháp, và giảng luật pháp như phương tiện để chuẩn bị cho, và thúc đẩy, Đấng Christ trong lòng chúng ta, không bao giờ có thể được chứng minh là chức vụ Cựu Ước, hay đặt một tấm màn trên lòng con người để họ không thể thấy sự cuối cùng của luật pháp, (như tấm màn Cựu Ước đã làm, 2 Cô-rinh-tô 3:14,) mà là việc cất đi tấm màn của mọi quan niệm về sức mạnh và sự công chính của chính con người, bằng cách thấy lời nguyền rủa của mình, để ông có thể bay đến sự cuối cùng của nó, Chúa Giê-xu, và ôm lấy Ngài để được công chính. Vì sứ đồ không gọi họ là các mục sư của chữ và của Cựu Ước vì họ đã giảng luật pháp cho những người khiêm nhường và dẫn đến Đấng Christ, mà vì họ đã giảng luật pháp cho sự công chính mà không có Đấng Christ, Đấng mà ông gọi là thần linh, (câu 17,) và vì vậy gọi họ là các mục sư của chữ, và chức vụ của họ là chức vụ của sự chết và sự lên án: có một điều trong luật pháp vốn có ích vĩnh viễn, và một điều chỉ có ích trong một thời gian — vis coactiva legis, (như một số người gọi,) [sức mạnh cưỡng bức của luật pháp,] tức là, sức mạnh của luật pháp để lên án và rủa sả, giữ một người dưới lời nguyền rủa, và giữ một người dưới quyền năng của tội lỗi, mà sứ đồ gọi là sức mạnh của luật pháp, (1 Cô-rinh-tô 15:56,) chỉ có ích trong một thời gian, và chỉ là tình cờ đối với luật pháp, và có thể tách khỏi nó, và thật sự tách khỏi nó ngay khi linh hồn ở trong Đấng Christ, (Rô-ma 8:1;) khi ấy ông được tự do khỏi nghĩa vụ của nó để thực hiện sự vâng lời cá nhân và hoàn hảo đối với nó, để ông có thể được công chính; cũng khỏi lời nguyền rủa và sự rủa sả của nó, nếu ông không công chính như vậy. Nhưng điều có ích vĩnh viễn trong nó, không chỉ là quyền năng chỉ đạo của nó, mà còn là năng lực chuẩn bị và làm cho khiêm nhường này của nó; vì nếu mọi người theo bản tính, người Do Thái và dân ngoại, dễ bị kiêu ngạo với sự công chính của chính mình, và chúc phước cho chính mình trong sự công chính của chính mình, và vì vậy không cảm thấy nhu cầu nào về Đấng Christ, thì công việc làm cho khiêm nhường này của luật pháp để giết con người khỏi mọi quan niệm ngu ngốc và sự tin cậy ngu dại của họ vào sự công chính của chính mình, và làm cho con người cảm thấy bản tính kinh khủng của tội lỗi, bằng cách tỏ ra lời nguyền rủa và sự rủa sả đáng có cho nó, là có ích một cách đạo đức và vĩnh viễn. Và do đó, mặc dù Phúc Âm, theo nghĩa chặt chẽ, (như được gợi ý trong Luận đề 110,) không có sự kinh hãi nào đúng đắn trong nó, vì như vậy nó không tỏ ra gì ngoài sự hòa giải qua sự công chính của Đấng Christ được áp dụng bởi đức tin, thế mà Phúc Âm theo nghĩa rộng rãi, cho giáo lý ấy vốn tỏ ra tin mừng về Đấng Christ đã đến, thì có sự kinh hãi trong nó, vì về khía cạnh này Phúc Âm sử dụng luật pháp, và xác nhận những gì là đạo đức và vĩnh viễn trong đó.
Tội lỗi và sự kinh hãi mà Phúc Âm (theo nghĩa rộng rãi) sử dụng từ luật pháp chỉ phụ thuộc vào Phúc Âm theo nghĩa chặt chẽ, hay cho điều vốn chủ yếu hay đúng đắn hơn là Phúc Âm, vì qua đó sự công chính và ân điển tự do và tình yêu của Chúa Giê-xu, và sự quý báu và vĩ đại của cả hai, được minh họa rõ ràng hơn. Luật pháp tự nó làm bị thương và giết chết, và đúng hơn đẩy xa Đấng Christ hơn là đến với Đấng Christ; nhưng trong tay Phúc Âm, hay như Đấng Christ xử lý nó, thì nó đẩy linh hồn đến với Đấng Christ, và (như đã được chỉ ra) là phương tiện cho mục đích ấy; và đó là một giáo lý sai lầm và buồn nôn nhất khi khẳng định rằng chỉ tình yêu kéo linh hồn đến với Đấng Christ, trừ khi nó được hiểu với sự thận trọng và quan niệm này, tức là, tình yêu như được tỏ ra cho một tội nhân, và bị lên án vì tội lỗi; mà tội lỗi và sự lên án ấy như luật pháp làm cho biết, thì Phúc Âm sử dụng để kéo đến với Đấng Christ. Nếu, thật vậy, Phúc Âm vulnerare ut vulneraret, [làm bị thương để làm bị thương — bản in: 'vuhierare ut vuhieraret',] tức là, làm bị thương để nó có thể làm bị thương và làm kinh hãi mà thôi, (mà luật pháp làm,) thì nó (Chamier nói) hoàn toàn giống với luật pháp, (mà Bellarmine biện hộ;) nhưng khi nó làm bị thương để nó có thể chữa lành, thì điều này không trái ngược, mà phù hợp, với chức vụ của một thầy thuốc giỏi, mà công việc chính của ông là chữa lành, và có thể phù hợp với chức vụ chữa lành của Chúa Giê-xu; và do đó chúng ta thấy rằng, mặc dù Đấng Christ được sai đến để giảng Phúc Âm, thế mà Ngài đến để xác nhận luật pháp trong chức vụ của Phúc Âm, và vì vậy chỉ ra những tội lỗi thuộc linh chống lại luật pháp rõ ràng hơn, và những tai họa nặng nề vì vi phạm nó đầy đủ hơn, so với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Người giận anh em mình là một kẻ giết người, và người gọi anh em mình là đồ ngốc đang gặp nguy hiểm của lửa địa ngục. (Ma-thi-ơ 5:22.)
Phi-e-rơ không phải là một mục sư của Cựu Ước vì ông trước hết thuyết phục và đâm vào lòng người Do Thái vì tội giết Chúa Giê-xu Christ của họ. Phao-lô cũng không phải là một mục sư như vậy, (khi ông muốn chứng minh sự xưng công chính của chúng ta chỉ bởi sự công chính của Đấng Christ,) vì ông bắt đầu và dành nhiều thời gian để chứng minh dân ngoại và người Do Thái ở dưới tội lỗi và cơn thịnh nộ, bất chấp mọi lời bào chữa của người này và đặc quyền của người kia, như xuất hiện trong ba chương đầu tiên của ông gửi cho người Rô-ma; nhưng trong đó họ là những người giảng Phúc Âm. Cũng không thể với bất cứ vẻ bề ngoài nào của lý trí mà nghĩ rằng các nhà tiên tri trong Cựu Ước là các mục sư của chữ ở đây, tức là, khi họ trước hết làm bị thương, rồi chữa lành; trước hết làm cho khiêm nhường bởi luật pháp, rồi làm sống lại bởi Phúc Âm. Thầy Saltmarsh đã bị mù lòa bởi quan niệm này về chức vụ Cựu Ước, đến nỗi việc sử dụng luật pháp như vậy trong việc giảng Phúc Âm, hay giữ những lời hứa ân điển cho những người được trang bị với ân điển của lời hứa, (như các nhà tiên tri Cựu Ước đã làm,) là việc ban (như ông nghĩ) rượu của Phúc Âm đang cháy nóng, như người quý ông tham lam đã làm cho các vị khách của mình; và một người khác (mà tôi tha không nêu tên) tuyên xưng rằng Cựu Ước (vì nó thúc giục luật pháp để làm cho khiêm nhường) chứa ít tin tốt, mà nhiều tin xấu; nhưng nay, khi Đấng Christ phán, “Hãy đi, giảng Phúc Âm,” qua đó ông muốn họ (ông nói) là các mục sư của Tân Ước để giảng tin mừng, (không gì ngoài Phúc Âm,) mà không có tin xấu nào, (không một chút luật pháp nào,) cho đến khi con người tích cực loại bỏ tin mừng của Phúc Âm. Nếu những người này nói đúng, thì cả Phi-e-rơ trong việc giảng của ông, lẫn Phao-lô trong các sách của ông, lẫn chính Đấng Christ trong chức vụ của Ngài, đều không phải là các mục sư của Tân Ước, mà đã làm nóng rượu của họ quá mức, và giảng nhiều tin xấu cho dân sự của Đức Chúa Trời. Thật vậy, nếu những thứ này không được ăn năn, Chúa có một thời gian để thăm viếng vì những phát minh này.
2. Một số người phản đối, (Ga-la-ti 3:24, 25,) rằng con cái của Cựu Ước đã ở dưới luật pháp, như thầy dạy của họ để dẫn họ đến Đấng Christ; nhưng nay (sứ đồ nói) chúng ta không còn ở dưới thầy dạy này nữa, những người là con trai của Đức Chúa Trời trong Tân Ước. Cứ cho là vậy, rằng các con trai của Đức Chúa Trời dưới Tân Ước đã qua khỏi sự kinh hãi của thầy dạy này, thì việc của chức vụ Tân Ước không phải là giảng luật pháp cho các đầy tớ và nô lệ của tội lỗi và Sa-tan trong thời Tân Ước sao? Không, (cùng tác giả nói,) vì đây là việc giảng tin xấu, đây không phải là tin tốt khi nói, Ngươi bị lên án vì những điều này; vì Phúc Âm nói như vậy, Ngươi là kẻ say rượu nghèo khổ, ngươi là người phụ nữ kiêu ngạo, đây là một Đức Chúa Trời đầy ân điển đã yêu thương ngươi, và sai Đấng Christ đến chết vì ngươi, và các mục sư để làm cho ngươi biết điều đó, và đây là sự cứu rỗi đời đời bởi Ngài mà thôi, vì ngươi là một tội nhân; ngươi nay được tự do khỏi sự hư mất: đừng sợ điều đó, Đấng Christ đã yêu thương ngươi, vì vậy hãy vâng lời Ngài; nếu không, ngươi sẽ không bị hư mất, điều đó đã được cất đi rồi, v.v. Tôi muốn biết liệu một người phụ nữ kiêu ngạo, hay một kẻ say rượu nghèo khổ, một kẻ gian ác, người chưa từng tin, có ở trong tình trạng bị lên án, có hay không? Tôi đã đọc rằng “không có sự lên án nào cho những người ở trong Đấng Christ,” (Rô-ma 8:1,) nhưng không bao giờ đọc về bất cứ sự tự do nào như vậy cho những người ngoài Đấng Christ, trừ khi chỉ trong sự định đoạt và công đức; và tôi đã đọc rằng chúng ta theo bản tính là con cái của cơn thịnh nộ, trong khi chết trong tội lỗi; (Ê-phê-sô 2:1-3;) nhưng không bao giờ đọc về điều này, tức là, chúng ta được ân huệ trong khi chúng ta ở trong tội lỗi của mình, huống chi chúng ta phải tin điều này vì chúng ta như vậy. Nếu, vì vậy, những người như vậy ở trong tình trạng thịnh nộ, và sự chết, và sự lên án, thì điều này chẳng giống những nhà tiên tri giả xưa, kêu lên bình an, bình an, và sự cứu rỗi, nơi không có bình an sao? “Không có bình an cho kẻ gian ác, Đức Chúa Trời của Ta phán.” (Ê-sai 48:22 [câu cuối]; 57:21 [câu cuối].) Đây là lẽ thật trước khi họ loại bỏ Phúc Âm, phải không? Luật pháp nói điều này (một số người nói) là đúng, nhưng điều này chẳng phải cũng được chức vụ Phúc Âm xác nhận sao? (Giăng 3:36 [câu cuối].) Người không tin, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy, và [từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan] nó đã ở trên người ấy trước khi ông tin; và khi ông không tin, nó ở lại nơi nó đã ở. Vì vậy, các mục sư của Tân Ước có phải giảng những lời dối trá và sai lầm, và nói với những người phụ nữ kiêu ngạo, và những kẻ say rượu nghèo khổ, và những kẻ gian ác, trước khi họ từ chối Phúc Âm bởi sự không tin, rằng Chúa Giê-xu yêu thương họ, và rằng họ không cần sợ sự lên án, khi Kinh Thánh đã nhốt mọi người dưới nó, để lời hứa bởi đức tin có thể được ban cho những người tin, và chỉ họ? Chức vụ Phúc Âm này là gì ngoài việc nói với con người rằng họ khỏe mạnh, và không bệnh đến chết, mà đã được chữa lành trước khi họ đến với Thầy Thuốc, Chúa Giê-xu? Chắc chắn đó là chức vụ Phúc Âm vốn nâng cao Đấng Christ không chỉ trong lời nói mà trong quyền năng trong lòng những tội nhân nghèo khổ; nhưng chức vụ này có nâng cao phong tục và vinh dự của thầy thuốc, mà nơi nó đến phải trước hết nói với mọi đám kẻ say rượu khốn khổ, những người kiêu ngạo, và những kẻ gian ác, rằng họ đã khỏe mạnh và toàn vẹn, được yêu thương và tha thứ, được ban phước và được cứu, trước khi họ đến với Chúa Giê-xu không? Vì vậy, giả sử (như một số người có thể nói) rằng các đầy tớ và nô lệ của tội lỗi có thể được giảng luật pháp, thế mà các con trai và con cái của Đức Chúa Trời không có ích gì từ nó xét về khía cạnh ấy nay; đúng vậy, tôi thừa nhận, không phải như các đầy tớ có dưới Tân Ước, cũng không như các con trai của Đức Chúa Trời đã có dưới Cựu Ước; vì con cái của Đức Chúa Trời dưới Cựu Ước cần thầy dạy này để dẫn họ đến Đấng Christ sẽ đến, và ad Christum typicum, [đến Đấng Christ được hình bóng hóa,] tức là, đến Đấng Christ được hình bóng hóa trong các của lễ và của dâng, thầy tế lễ thượng phẩm và bàn thờ, và như vậy nó dẫn họ đến Đấng Christ ở xa, và như thể một con đường dài; nhưng không theo sau rằng không có ích gì của luật pháp để vẫn là một thầy dạy dẫn đến Đấng Christ ngay lập tức và đã đến; những người là đầy tớ của tội lỗi dưới Tân Ước cần luật pháp để chỉ cho họ sự lên án và lời nguyền rủa mà họ nằm dưới theo bản tính và nay thực sự ở dưới; nhưng các con trai của Đức Chúa Trời (mà Đấng Christ đã trở thành lời nguyền rủa cho họ) không ở dưới nó như vậy, và vì vậy không có ích gì từ nó, mà chỉ để chỉ ra lời nguyền rủa và sự lên án mà họ tự mình đáng có; và vì vậy sứ đồ thánh, khi ông ở trong Đấng Christ, và sống cho Đức Chúa Trời, ông chỉ cho chúng ta cách ông sống cho Đức Chúa Trời, tức là, bằng cách chết đối với luật pháp, và cách ông chết đối với luật pháp, và đó là bởi luật pháp, tức là, vì nó chỉ cho ông sự lên án của mình; ông sống cho Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính của mình; vì nó chỉ cho ông tội lỗi, và những thiếu thốn, và sự yếu đuối của mình, nó làm cho ông chết đối với nó, và không mong đợi sự sống nào từ nó, và vì vậy sống cho Đức Chúa Trời trong sự nên thánh của mình; vì những lời là, “Tôi bởi luật pháp đã chết đối với luật pháp, để tôi có thể sống cho Đức Chúa Trời,” (Ga-la-ti 2:19;) vì vậy, kết quả là thế này, rằng nếu giáo lý được dùng một cách chặt chẽ pro lege fidei, [như luật đức tin,] (như Chamier gọi,) hay giáo lý ấy vốn chỉ ra con đường của sự công chính và sự xưng công chính của con người, thì ở đó thật vậy mọi việc làm của luật pháp, mọi sự kinh hãi và đe dọa, phải bị loại trừ, và không gì khác ngoài sự bình an, sự tha thứ, ân điển, ân huệ, sự hòa giải đời đời phải được tin và nhận; và vì vậy, việc thúc giục luật pháp, hay sấm sét bất cứ sự kinh hãi nào ở đây, không phải là chức vụ Tân Ước, vì theo nghĩa này đúng (vốn thường được nhận) rằng trong luật pháp có những sự kinh hãi, nhưng trong Phúc Âm không có; nhưng nếu Phúc Âm được dùng một cách rộng rãi cho mọi giáo lý vốn mang tin mừng về Đấng Christ đã đến, và chỉ ra tình yêu của Đức Chúa Trời trong phạm vi lớn nhất của nó, và những minh họa và xác nhận của nó từ luật pháp, thì những đầy tớ của Chúa Giê-xu Christ như vậy, những người giữ luật pháp để mở đường cho ân điển, và minh họa tình yêu của Đấng Christ, phải hoặc được kể là các mục sư Tân Ước, hoặc (như đã được chỉ ra) Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ của Ngài không phải là vậy.
Luận đề 115. Điều thứ hai là một sự bỏ bê đã được tuyên xưng, và việc gạt bỏ công việc ăn năn và than khóc vì tội lỗi, đúng vậy, việc xin sự tha thứ tội lỗi; vì, nếu luật pháp không phải là quy tắc để chỉ cho con người bổn phận của mình, tại sao bất cứ người nào khi ấy lại phải phiền toái với nỗi buồn vì bất cứ tội lỗi nào? Vì nếu nó không phải là quy tắc đối với ông, thì làm sao bất cứ điều gì có thể là tội lỗi đối với ông? và nếu vậy, tại sao ông lại nên xin sự tha thứ của nó, hay than khóc dưới nó? Tại sao một người lại không nên làm cứng lòng mình như kim cương, và làm trán mình bằng đồng và sắt, ngay cả cho đến chết, chống lại cảm giác của bất cứ tội lỗi nào? Nhưng giáo lý nào trái ngược hơn với tinh thần ân điển trong thời Phúc Âm hơn điều này? mà là một tinh thần than khóc; (Xa-cha-ri 12:10, 11;) giáo lý nào trái ngược hơn với điều răn của Đấng Christ từ trời hơn điều này? Đấng viết từ trời cho Hội Thánh Ê-phê-sô, để nhớ mình đã sa ngã từ đâu, và ăn năn; (Khải Huyền 2:5;) giáo lý nào trái ngược hơn với gương của những người thánh hơn điều này? những người sau khi được cải đạo khi ấy đã ăn năn và than khóc nhiều nhất; (Giê-rê-mi 31:18, 19; 2 Cô-rinh-tô 7:9-11;) giáo lý nào trái ngược hơn với sự cứu rỗi của các linh hồn, lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và sự tha thứ tội lỗi? vì lời hứa chạy như vậy, “Nếu chúng ta xưng tội lỗi của chúng ta, Ngài là thành tín và công chính để tha thứ tội lỗi của chúng ta.” (1 Giăng 1:9.) Giáo lý nào trái ngược hơn với tinh thần tình yêu của Đấng Christ được đổ ra trong lòng, đến nỗi khi tội lỗi của một người là lớn nhất, (mà là sau khi cải đạo, vì nay chống lại nhiều tình yêu hơn và nhiều sự gần gũi hơn với Chúa Giê-xu,) mà nay nỗi buồn của một tín hữu nên ít nhất là tu viện và hành xác? Nỗi buồn thật sự đáng ghê tởm, nhưng nỗi buồn tin kính là ngọt ngào và vinh quang; chắc chắn sự mù lòa của những người ấy là quá lớn, những người không biết làm sao hòa giải niềm vui và nỗi buồn trong cùng một chủ thể, những người không thể với một mắt nhìn sự xưng công chính tự do của chúng, và trong đó vui mừng hằng ngày, và sự yếu đuối và không hoàn hảo của sự xưng công chính của chúng với một mắt khác, và vì điều ấy mà than khóc.
Luận đề 116. Điều thứ ba là, phủ nhận sự nên thánh vinh dự của một nhân chứng trung thành và chân thật, hay bằng chứng rõ ràng về sự xưng công chính của chúng ta; vì nếu một tín hữu không bị ràng buộc nhìn vào luật pháp như quy tắc của mình, tại sao ông khi ấy nên có bất cứ mắt nào đối với sự nên thánh của mình? Mà không gì khác ngoài sự phù hợp thói quen của chúng ta với luật pháp, như sự hư hỏng vốn có không gì khác ngoài sự không đồng ý thói quen với nó; mặc dù sự nên thánh không phải là một phần của sự công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời, và theo nghĩa này không phải là bằng chứng về sự xưng công chính của chúng ta, thế mà hầu như không có lẽ thật nào rõ ràng hơn trong toàn bộ Kinh Thánh hơn điều này, tức là, nó là bằng chứng rằng một người đang ở trong một tình trạng được xưng công chính; mà thế mà men này, mà phủ nhận luật pháp là quy tắc đời sống của một Cơ Đốc nhân, đã làm chua tinh thần của một số người chống lại cách chứng minh này. Đó là một bằng chứng đáng nghi ngờ, (Tiến sĩ Crisp nói,) một lập luận, không phải một bằng chứng; đó là một bằng chứng xác thịt và thấp kém, cuối cùng và ít nhất, không phải bằng chứng đầu tiên; đó là một bằng chứng, nếu sự xưng công chính trước hết là hiển nhiên, (Den và Saltmarsh nói,) một số người có thể được dẫn đến những ý kiến này từ những nguyên tắc khác ngoài một sự phủ nhận rõ ràng về việc sử dụng hướng dẫn của luật pháp; nhưng tôi sợ điều này nằm ở dưới cùng: tuy nhiên, hãy để hai điều này được xem xét: —
1. Liệu sự nên thánh có phải là một bằng chứng đáng nghi ngờ không.
2. Liệu nó có phải là một bằng chứng xác thịt, thấp kém, và có thể không phải là một bằng chứng đầu tiên không.
Luận đề 117. Nếu ở dưới quyền năng và sự thống trị của tội lỗi và sự hư hỏng nguyên thủy là một bằng chứng chắc chắn và nhất định về sự lên án thực tế, đến nỗi người nói rằng mình biết Đấng Christ và có sự thông công với Ngài, mà thế mà bước đi trong bóng tối, và không giữ các điều răn của Ngài, là một kẻ nói dối, (1 Giăng 1:6; 2:4,) thì tại sao sự nên thánh (mà bởi đó chúng ta được giải thoát khỏi quyền năng của tội lỗi) lại không thể là một bằng chứng chắc chắn và nhất định về sự xưng công chính thực tế của chúng ta? Vì bởi đó “chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài,” (1 Giăng 2:3;) mà bởi đó hiển nhiên rằng sứ đồ không có cùng tâm trí với những người nghĩ điều phủ định là đúng, tức là, những người không giữ các điều răn của Đấng Christ đang ở trong một tình trạng hư mất; nhưng chúng sẽ không làm cho điều khẳng định là đúng, tức là, những người giữ các điều răn của Ngài có thể bởi đó biết rằng chúng đang ở trong một tình trạng cứu rỗi: nếu Chúa Giê-xu Christ được sai “để ban phước cho dân sự của Ngài trong việc quay chúng khỏi những sự gian ác của chúng,” (Công vụ 3 [câu cuối],) thì những người biết chúng được quay khỏi những sự gian ác của chúng bởi Ngài có thể biết chắc chắn rằng chúng được ban phước trong Ngài; và nếu chúng không được quay như vậy, chúng có thể biết chắc chắn rằng chúng vẫn bị rủa sả. Nếu sự tin kính có những lời hứa của đời này và đời sắp đến, (1 Ti-mô-thê 4:8,) và nếu ân điển tự do và tình yêu thực tế của Đức Chúa Trời chỉ được tỏ ra rõ ràng cho chúng ta bởi một lời hứa nào đó, thì làm sao sự nên thánh (quá gần gũi với sự tin kính) lại bị loại trừ khỏi việc là bất cứ bằng chứng nào? Chẳng phải có ân điển vốn có nào trong một tín hữu mà không có sự nên thánh vốn có nào có thể là một bằng chứng thật sao? Thật vậy, một số người nghĩ như vậy; nhưng điều này là gì ngoài một sự tuyên xưng công khai, không có ân điển rằng mọi tín hữu đều ở dưới quyền năng của tội lỗi vốn có, nếu ông không có sự tồn tại của bất cứ ân điển vốn có nào? hay nếu có bất cứ ân điển vốn có nào, thế mà nó (một số người nói) bị pha trộn với sự hư hỏng, và là một bằng chứng bị vấy bẩn và mờ nhạt như vậy, đến nỗi không ai có thể phân biệt nó.
Tôi thú nhận một câu trả lời như vậy sẽ phù hợp với một người theo giáo hoàng mù lòa chưa bao giờ biết ân điển lớn lên ở đâu, (vì chúng tranh luận như vậy chống lại certitudo salutis certitudine fidei, [sự chắc chắn về sự cứu rỗi bởi sự chắc chắn của đức tin,] khi kết luận của đức tin phát sinh từ một mệnh đề như vậy là Lời của Đức Chúa Trời, và giả định là lời chứng của Thánh Linh Đức Chúa Trời cho kinh nghiệm của chính một người về công việc của Đức Chúa Trời trong lòng mình,) nhưng nó không phù hợp với một mục sư của Phúc Âm Đấng Christ khi biện hộ cho sự ngu dốt theo giáo hoàng như vậy trong một Cơ Đốc nhân mà không thể thấy xa hơn những chiếc cúc áo của chính mình, và không thể phân biệt bởi Thánh Linh Đức Chúa Trời sự thay đổi vĩ đại và kỳ diệu từ bóng tối đến ánh sáng, từ sự chết đến sự sống, từ Sa-tan đến Đức Chúa Trời, công việc rõ ràng của Đức Chúa Trời, và các ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Những điều (mà sứ đồ gọi là tình yêu) “được ban cho chúng một cách tự do bởi Đức Chúa Trời.” (1 Cô-rinh-tô 2:12.) Phi-e-rơ là không hoàn hảo, bị vấy bẩn, và bị pha trộn, mà thế mà ông có thể nói, “Lạy Chúa, Ngài biết con yêu Ngài.” (Giăng 21:17.) Người đàn ông nghèo nàn, nghi ngờ, than khóc trong Phúc Âm có một chút đức tin, và có thể thấy nó, và nói, chắc chắn, “Lạy Chúa, con tin; xin giúp sự không tin của con.” Phao-lô có thể phân biệt (mà không có sự mặc khải phi thường, vì ông nói như một Cơ Đốc nhân thông thường) một con người bên trong, và một luật trong tâm trí mình, vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, thế mà bị pha trộn với một luật trong các chi thể của mình, dẫn ông làm tù nhân vào luật tội lỗi, và chúng ta lại không thể sao? Mà thế mà tiến sĩ lại ném những vết nhơ như vậy lên sự chân thành, sự vâng lời phổ quát, tình yêu đối với anh em, v.v., và chất đống những lời bắt bẻ tương tự chống lại lẽ thật của chúng trong linh hồn của các thánh đồ, như chính ma quỷ thường làm bởi những nghi ngờ và gợi ý tội lỗi, khi Đức Chúa Trời để nó tự do trong một mùa để đánh đập dân sự của Ngài, để chúng không bao giờ biết (nếu có thể) những điều vĩ đại nào Chúa đã làm cho linh hồn của chúng; và bất cứ ai đọc sách của ông sẽ thấy rằng ông làm cho một tín hữu thành một tạo vật như vậy mà không thể nói chắc chắn liệu ông là một người có tấm lòng chân thành hay một kẻ giả hình trắng trợn; liệu ông ở dưới quyền năng của tội lỗi và Sa-tan hay không; liệu một người có thể được phân biệt khỏi người khác là một thánh đồ hay một ma quỷ; hay liệu ông có bất cứ lòng từ thiện và tình yêu nào đối với những người là thánh đồ khác với những người không phải; và vì vậy cố gắng làm cho dân sự của Đức Chúa Trời trở nên ngu ngốc và bối rối và khó hiểu, như câu chuyện kể về người phụ nữ Đức, mong muốn đuổi chồng ra khỏi nhà, người đầu tiên làm cho ông say rượu, và ném ông vào giấc ngủ, đã cạo râu ông và mặc quần áo cho ông, và cắt và tỉa ông, đến nỗi khi ông thức dậy ông không biết phải nghĩ gì về chính mình, hay nói ông là ai; vì bằng cách nhìn vào và trong chính mình ông nghĩ ông là chồng của người phụ nữ, mà thế mà bởi kiểu cắt và trang phục mới của mình ông gần như tin rằng ông là một thầy tu, như vợ ông khẳng định. Sự nên thánh luôn luôn là một bằng chứng trong chính nó về một tình trạng được xưng công chính, mặc dù nó không phải luôn luôn hiển nhiên đối với chúng ta; và vì vậy, mặc dù một Cơ Đốc nhân thấy sự nên thánh và các ân điển của mình hôm nay, và không thể thấy chúng, mà nghi ngờ về chúng, giả sử ngày mai, thì ông có vì vậy loại bỏ nó như một bằng chứng đáng nghi ngờ, mà luôn rõ ràng đủ trong chính nó, mặc dù không phải luôn luôn đối với sự phân biệt của chúng ta? Vì tôi muốn biết bằng chứng nào có thể có về một tình trạng được xưng công chính, mà một phần qua sự mờ mịt và yếu đuối của đức tin, (mà chỉ là không hoàn hảo, và vì vậy bị pha trộn với một số sự nghi ngờ suốt đời của một người, vào một thời gian nào đó hay khác,) và một phần qua những sự quan phòng khôn ngoan và đáng tôn thờ của Đức Chúa Trời để rèn luyện đức tin của chúng ta, mà vào một thời gian nào đó hay khác nó không thể được phân biệt? Lời chứng ngay lập tức của Thánh Linh Đức Chúa Trời (mà một số người sẽ làm cho là bằng chứng duy nhất) có luôn luôn hiển nhiên, và những sự chiếu sáng, đổ ra, và hành động của nó không bao giờ bị đình chỉ, mà bởi một phương tiện nào đó hay khác chúng sẽ bị mất sao? Vậy thì tại sao sự nên thánh lại bị loại trừ như một bằng chứng đáng nghi ngờ, vì đôi khi nó được, và vào những thời gian khác không, được phân biệt? Tôi biết có một số người, nhận thức sự không chắc chắn được quan niệm của mọi bằng chứng như vậy, vì vậy đã tìm ra một thuốc chữa bách bệnh kỳ lạ cho những thời gian bệnh hoạn này, một cách chắc chắn để chứng minh và giải quyết lương tâm của mọi người trong một con đường bình an và sự đảm bảo không lay chuyển về tình yêu của Đấng Christ; và vì vậy chúng làm (mà tôi đặt tên với sự kinh hoàng) việc thấy sự hư hỏng và sự hư mất tội lỗi, qua lời hứa của Phúc Âm, thành bằng chứng chắc chắn và đã giải quyết về sự sống và sự cứu rỗi, mà ý kiến ấy, điều ít nhất tôi có thể nói về nó là, điều mà Calvin đã nói trong trường hợp tương tự, là exundantis in mundam furoris Dei flagellum [ngọn roi của cơn thịnh nộ tràn đầy của Đức Chúa Trời trên thế gian — bản in: 'exundantis in mundam furoris Dei flagellum']. Khốn thay cho những ngọn núi tối tăm của xứ Wales, và những thung lũng, thị trấn, và thành phố béo tốt ở Anh, và những bờ biển và đảo ở Mỹ, nếu sự lừa dối này bao giờ xảy ra! Mà thế mà ngọn lửa này bắt đầu bắt, và sự lây nhiễm này lan rộng; và vì vậy tôi thấy Thầy Saltmarsh và W. C. nói ra, và công khai thừa nhận điều mà phái Familist trong thời trước hoặc xấu hổ hoặc sợ hãi thừa nhận, và đó là điều này, tức là, những lời hứa của Phúc Âm thuộc về một tội nhân, qua [như] một tội nhân, hay như một tội nhân, và rằng luật pháp nói tin mừng cho một người công chính, quatenus [trong khía cạnh là] một người công chính, nhưng Phúc Âm hoàn toàn ngược lại; nó là cho một người quatenus [trong khía cạnh là] một tội nhân, không phải như một người được tái sinh, hay như một người khiêm nhường, hay như một thánh đồ, hay như một tín hữu, mà như một tội nhân; và từ đó chúng suy luận rằng, một Cơ Đốc nhân sẽ không bao giờ có bất cứ sự bình an đã giải quyết nào, mà sẽ lúc thế này lúc thế khác, như một xương bị trật khớp, vào và ra, một cây sậy bị gió thổi, không bao giờ gắn kết với Đấng Christ, nếu chúng nắm lấy Đấng Christ và tình yêu của Đức Chúa Trời dưới bất cứ sự xem xét nào khác ngoài như đối với các tội nhân; và vì vậy, mặc dù chúng không thấy điều tốt nào trong chính chúng, mặc dù chúng không phải là những tội nhân khiêm nhường, tan nát trong lòng, (như một nhà giảng đạo nói với chúng,) cũng không phải là những tội nhân tin tưởng, (như một nhà giảng đạo khác nói với chúng,) thế mà, nếu chúng thấy mình là tội nhân, chúng phải biết một tội nhân là đối tượng đúng đắn của Phúc Âm, và vì vậy đây là căn cứ đủ để tin; đến nỗi nếu ma quỷ nói với một người rằng ông không phải là một thánh đồ, nếu linh hồn có thể nói, Tôi là một tội nhân; nếu ma quỷ nói, Ngươi là một kẻ giả hình; Ừ, nhưng một kẻ giả hình vẫn chỉ là một tội nhân; mặc dù tôi không phải là một người tan nát trong lòng, điều này sẽ là (chúng nói) một nơi ẩn náu của sự bình an để rút lui trong mọi cám dỗ; và khi con người đã học bài học này, linh hồn của chúng sẽ không còn vào và ra nữa, mà có sự bình an liên tục; vì mặc dù chúng không có lợi ích trong Đấng Christ như các thánh đồ, thế mà chúng có lợi ích thực sự trong những lời hứa của Đấng Christ như các tội nhân; từ đó nữa, chúng nói, rằng không một mục sư nào được đe dọa hay tuyên bố sự rủa sả và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại những kẻ say rượu và tội nhân, như vậy, cho đến khi Đấng Christ trước hết được dâng trong Phúc Âm, và chúng từ chối Ngài, và rằng, nếu bất cứ ai làm điều này, chúng là những mục sư của Cựu Ước, không phải của Tân Ước. Sic desinit in piscem mulier formosa. [Người phụ nữ xinh đẹp kết thúc bằng một cái đuôi cá.] Vậy thì chúng ta hãy xem có trấu nào và có lúa mì nào, có lẽ thật nào và có sự giả dối nào, trong thần học mới này.
Đúng vậy, 1. Rằng Phúc Âm tỏ ra ân điển tự do và tình yêu của Đức Chúa Trời, sự chết của Đấng Christ, và sự cứu rỗi bởi Ngài cho những tội nhân nghèo khổ, và rằng mọi người đang hoặc sẽ được cứu phải thừa nhận và làm trầm trọng tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng, trong việc Ngài nhìn đến chúng khi chúng là tội nhân, bất chấp mọi tội lỗi của chúng; điều này Kinh Thánh khắp nơi bày tỏ. (Rô-ma 5:6, 7, 1 Ti-mô-thê 1:15.) 2. Đúng vậy, nữa, rằng Phúc Âm đưa ra một lời mời về Đấng Christ, và sự cứu rỗi và sự tha thứ tội lỗi cho mọi tội nhân, nơi nó đến, đúng vậy, cho mọi tội nhân, như các tội nhân, và như những người khốn khổ, đúng vậy, mặc dù chúng đã phạm tội lâu bởi sự không tin, như hiển nhiên. (Ô-sê 14:1. Khải Huyền 3:17. Giê-rê-mi 3:22. Ê-sai 55:1.) Mọi người được mời đến những dòng nước này một cách tự do, mà không có tiền hay giá. Những điều này không ai nghi ngờ mà biết Phúc Âm; nhưng câu hỏi không phải là liệu sự tha thứ tội lỗi và sự hòa giải trong Phúc Âm có được dâng cho các tội nhân không, mà liệu chúng có thuộc về các tội nhân, như các tội nhân không; không phải liệu chúng có được Đấng Christ mua bằng sự chết của Ngài và được dâng từ ân điển phong phú của Ngài một cách ngay lập tức cho các tội nhân không, mà liệu chúng có thực sự và ngay lập tức là của chúng, và chúng có thể đòi chúng như của chính mình, từ điều này, như từ một bằng chứng đầy đủ và đủ, tức là, vì chúng là tội nhân, và chúng thấy mình là tội nhân. Vì chúng ta thừa nhận rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian thực sự để cứu các tội nhân, thế mà một cách gián tiếp bởi đức tin, và khi ấy chúng có thể thấy sự cứu rỗi; rằng Ngài cũng xưng công chính kẻ vô đạo. Nhưng làm sao? một cách ngay lập tức? Không, mà một cách gián tiếp bởi đức tin (Rô-ma 3:25.) và rằng nơi tội lỗi đầy dẫy, ân điển đầy dẫy. Cho mọi tội nhân sao? Không; mà một cách gián tiếp cho mọi người chỉ những người bởi đức tin, nhận ân điển này. (Rô-ma 5:17;) đến nỗi Phúc Âm không tỏ ra tình yêu thực tế và sự hòa giải nào một cách ngay lập tức cho một tội nhân, như một tội nhân, mà một cách gián tiếp cho một tội nhân, như một tội nhân tin tưởng và tan nát trong lòng; và Kinh Thánh rõ ràng trong điểm này đến nỗi bất cứ ai nghi ngờ nó phải certare cum sole, [tranh cãi với mặt trời,] và chúng ta có thể nói với chúng như Phao-lô nói với người Ga-la-ti, “Hỡi những người ngu dại, ai đã mê hoặc các ngươi để các ngươi không thấy lẽ thật này.” Vì mặc dù Đấng Christ đã đến để cứu các tội nhân, thế mà Ngài tuyên bố rằng Ngài đã đến không phải để kêu gọi người công chính, mà những tội nhân ốm yếu, (Ma-thi-ơ 9:13;) mặc dù Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ vô đạo, thế mà đó là một kẻ vô đạo như vậy mà tin nơi Ngài, mà đức tin của người ấy được kể là sự công chính, (Rô-ma 3:5 [bản in — có lẽ 4:5],) mặc dù ân điển đầy dẫy nơi tội lỗi đầy dẫy, thế mà nó không phải cho mọi tội nhân: (vì khi ấy mọi người nên được cứu,) mà cho những người nhận được sự đầy dẫy của ân điển bởi đức tin, (Rô-ma 5:17;) mặc dù Đức Chúa Trời bày tỏ Đấng Christ là một của lễ chuộc tội cho các tội nhân, thế mà nó được nói một cách rõ ràng là một cách gián tiếp qua đức tin trong huyết của Ngài, (Rô-ma 3:24, 25 [bản in: '24, 20'];) mặc dù Kinh Thánh đã kết luận mọi người dưới tội lỗi để lời hứa có thể được ban, thế mà nó không được nói là được ban một cách ngay lập tức cho các tội nhân như các tội nhân, mà một cách gián tiếp cho mọi người tin; và trong một từ, mặc dù đúng là Đấng Christ đã chết cho các tội nhân và kẻ thù, để chúng có thể có sự tha thứ tội lỗi, (khi ấy được mua và xứng đáng cho chúng,) thế mà chúng ta không bao giờ thực sự có hay nhận sự tha thứ này (và do đó không thể thấy nó) như của chính chúng ta cho đến khi chúng ta tin; vì đối với lẽ thật này (Phi-e-rơ nói) mọi tiên tri đều làm chứng, rằng “bất cứ ai tin nơi Ngài sẽ nhận được sự tha thứ tội lỗi” (Công vụ 10:43;) và từ đó, như mọi tiên tri đã giảng ân huệ thực tế của Đức Chúa Trời chỉ cho các tội nhân như các tín hữu, thì các sứ đồ không bao giờ giảng nó trong thời Tân Ước khác đi; và từ đó Phi-e-rơ (Công vụ 2:38) không nói với những người Do Thái đau buồn rằng chúng là tội nhân, và rằng Đức Chúa Trời yêu chúng, và rằng Đấng Christ đã chết cho chúng, và rằng tội lỗi của chúng đã được tha thứ, vì chúng là tội nhân; mà ông trước hết khuyên chúng ăn năn, để chúng có thể nhận được sự tha thứ tội lỗi; Phi-e-rơ cũng không nói với bất cứ người nào rằng sự cứu rỗi thuộc về ông, vì ông là một tội nhân, mà nếu ngươi tin với cả tấm lòng của ngươi, ngươi sẽ được cứu. (Rô-ma 10:5-7 [bản in — có lẽ 10:9-10].) Nếu tình yêu của Đức Chúa Trời được tỏ ra cho một tội nhân, như một tội nhân, thì điều này phải
hoặc là, 1. Bởi chứng cớ của luật pháp; nhưng điều này là không thể, vì nếu lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời chỉ được tỏ ra ở đây cho một tội nhân, như một tội nhân, thì tình yêu của Đức Chúa Trời không thể; nhưng luật pháp rủa sả mọi tội nhân. (Ga-la-ti 3:10 [bản in: 'Gab iii. 10'].) Hoặc, 2. Bởi ánh sáng và chứng cớ của Phúc Âm; nhưng điều này không thể, vì nó chỉ tỏ ra sự sống và sự cứu rỗi cho một tín hữu, và xác nhận bản án của luật pháp chống lại một tội nhân như vậy, người không tin. (Giăng 3:17, 36.) “Người không tin đã bị lên án rồi,” không chỉ vì sự không tin, (như một số người nói,) vì điều này chỉ làm trầm trọng thêm sự lên án, mà còn vì tội lỗi, mà bởi đó con người trước hết bị lên án trước khi ông tin, nếu sứ đồ có thể được tin, (Rô-ma 3:19;) và nếu một người không bị lên án vì tội lỗi trước khi ông tin, thì ông không phải là một tội nhân trước khi ông tin; vì hãy xem, như Đấng Christ đã cất đi sự lên án của bất cứ ai trong sự chết của Ngài, thì Ngài cũng đã cất đi tội lỗi của người ấy như vậy. 3. Hoặc bởi chứng cớ và lời chứng của Thánh Linh Đức Chúa Trời; nhưng điều này hoàn toàn trái ngược với những gì sứ đồ nói, (Ga-la-ti 3:26, với 4:6,) “Các ngươi đều là con trai của Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ;” và vì các ngươi là con trai, (không phải tội nhân,) “Ngài đã sai Thánh Linh của Con Ngài, kêu lên, A-ba, Cha,” (Ga-la-ti 4:4-6;) và, thật vậy, nếu tình yêu của Đức Chúa Trời thuộc về các tội nhân, như các tội nhân, thì mọi tội nhân chắc chắn sẽ được cứu, (vì a quatenus ad omne valet consequentia, [từ một phẩm chất đến mọi trường hợp, hệ quả có giá trị;]) đến nỗi bởi nguyên tắc này, như tội lỗi đã đầy dẫy thực sự để lên án mọi người, thì ân điển cũng đã đầy dẫy thực sự để cứu mọi người, điều này là nguy hại nhất; tôi cũng không biết điều gì nên làm cho con người ôm lấy nguyên tắc này, trừ khi họ hoặc thầm nghĩ rằng cánh cửa hẹp và con đường chật hẹp đến sự sống nay rộng rãi và bao la, để mọi người sẽ bước vào đó trong thời Phúc Âm, điều này là kỳ quái, hoặc họ phải tưởng tượng một sự cứu chuộc và hòa giải phổ quát theo phái A-mi-ni-út, và vì vậy đặt mọi người trong một tình trạng có thể được cứu và được hòa giải (như vậy) trước đức tin, và khi ấy bằng chứng và căn cứ của sự đảm bảo của họ phải được xây dựng trên nền tảng sai lầm và điên rồ này, tức là, Chúa Giê-xu Christ đã chết để hòa giải (và vì vậy đã hòa giải) mọi tội nhân.
Nhưng tôi là một tội nhân, —
Và vì vậy tôi được hòa giải. Nếu đây là nền tảng của chức vụ Phúc Âm này và việc giảng ân điển tự do, (như chắc chắn là vậy nơi một số người,) thì tôi chỉ muốn nói những điều này: —
1. Rằng giáo lý này, dưới màu sắc của ân điển tự do, làm ô nhục và lấy đi giá trị của ân điển tự do trong sự chết của Đấng Christ nhiều như bất cứ giáo lý nào tôi biết; vì điều gì có thể làm ô nhục ân điển này của Đấng Christ hơn việc Đấng Christ đổ huyết Ngài đến nỗi Phi-e-rơ và Áp-ra-ham trên thiên đàng sẽ không có lý do nào hơn để cảm tạ Chúa Giê-xu Christ vì tình yêu của Ngài trong đó so với Giu-đa và Ca-in trong địa ngục? vì nó được đổ ra cho người này cũng như cho người kia một cách bình đẳng.
2. Rằng đây là một nền tảng sai lầm cho đức tin dựa vào và thu thập bằng chứng; vì, 1. Nếu Đấng Christ đã chết cho mọi người, thì Ngài chắc chắn sẽ cứu mọi người; vì Phao-lô lập luận như vậy, (Rô-ma 8:32, và 6:10;) Ngài đã ban Con Ngài chịu chết vì chúng ta; làm sao Ngài lại không ban cho chúng ta mọi điều khác cùng với Ngài? và vì vậy Ngài sẽ ban đức tin, và ban sự ăn năn, và ban sự bền đỗ, và ban sự sống đời đời nữa, điều này là sai lầm nhất. Nếu Ngài không cầu nguyện cho mọi người, thì Ngài đã không chết cho mọi người, (Giăng 17:9;) mà đoạn Kinh Thánh này chưa bao giờ nhận được dù chỉ vẻ bề ngoài của một câu trả lời hợp lý, mặc dù một số người đã cố gắng với mọi sự sẵn lòng.
3. Rằng trong khi bởi giáo lý này họ muốn làm sáng tỏ con đường đến một bằng chứng đầy đủ và chắc chắn và sự đảm bảo Cơ Đốc, họ qua đó hoàn toàn lật đổ nền tảng chính của mọi sự chắc chắn và đảm bảo của đức tin, vốn là thế này, tức là, nếu Chúa Giê-xu Christ được ban chịu chết vì tôi, thì Ngài chắc chắn sẽ ban mọi điều khác cho tôi. Nếu chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, thì chúng ta càng sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài hơn nữa. Nếu Đấng Christ đã chết và sống lại vì chúng ta, thì ai sẽ lên án? ai sẽ tách chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời? (Rô-ma 8:32; 6:9, 10.) Nhưng nếu họ không giữ những nguyên tắc như vậy, thì tôi muốn biết làm sao bất cứ ai có thể có bằng chứng về điều này, tức là, Đức Chúa Trời yêu thương ông, và Đấng Christ đã chết vì ông trong khi ông là một tội nhân, và như ông là một tội nhân? Hay làm sao bất cứ mục sư nào của Tân Ước có thể nói với bất cứ ai (dưới quyền năng của tội lỗi và ma quỷ của mình) rằng ông không bị lên án vì tội lỗi của mình, mà Đức Chúa Trời yêu thương ông, và Đấng Christ đã chết vì ông, mà không giảng những điều sai lầm, và dối trá, và giấc mơ của chính lòng mình? Vì, 1. Đức Chúa Trời đã không yêu thương cũng không chọn mọi tội nhân, và Đấng Christ đã không chết cho mọi tội nhân. 2. Nếu mọi người ở trong tình trạng bị lên án trước khi ông tin Phúc Âm, thì không ai có thể được nói là ở trong tình trạng hòa giải, và rằng Đức Chúa Trời đã yêu thương ông cho đến khi ông từ chối Phúc Âm, mà mọi người đều ở trong tình trạng bị lên án trước khi ông tin, vì Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói rõ rằng bởi đức tin chúng ta đi từ sự chết đến sự sống, (Giăng 5:24,) và người không có Con thì không có sự sống, (1 Giăng 5:12;) và vì vậy, nếu những người trước hết giảng cho mọi kẻ say rượu và kẻ gian dâm và kẻ gian ác trong một giáo xứ rằng Đức Chúa Trời yêu thương họ, và rằng họ được hòa giải bởi sự chết của Đấng Christ, và rằng họ có thể biết điều đó vì họ là tội nhân, là các mục sư của Tân Ước, thì hãy để các tầng trời nghe, và đất biết, rằng mọi mục sư như vậy là những tiên tri giả, và kêu lên Bình an, bình an, nơi Đức Chúa Trời công bố cơn thịnh nộ, và rằng họ tha bổng những người mà Đức Chúa Trời lên án; và nếu họ là các mục sư của thần linh Cựu Ước, những người trước hết chỉ cho con người tình trạng bị lên án của họ, rồi trình bày Đức Chúa Trời như giận dữ chống lại họ trong khi họ ở trong tội lỗi của mình, để họ có thể quý trọng và bay đến ân huệ và ân điển tự do, thì những người như vậy là các mục sư của Cựu Ước, chứ không phải của Tân Ước, vì họ giảng lẽ thật; và nếu việc giảng lẽ thật là một chức vụ Cựu Ước, thì không người khôn ngoan nào, tôi hy vọng, sẽ khao khát rượu mới, vì rượu cũ tốt hơn. Trong khi sư tử ngủ, và Đức Chúa Trời im lặng, và lương tâm ngủ gật, mọi thú dữ và tội nhân hoang dã của thế gian (và nhiều người giảng cũng vậy) có thể nghĩ rằng không có sự kinh hãi nào nơi Đức Chúa Trời, không có lời nguyền rủa hay cơn thịnh nộ nào trên chính họ, giữa cơn giận dữ, sự gia tăng, và quyền năng của mọi tội lỗi của họ; nhưng khi sư tử này gầm, và Đức Chúa Trời thức dậy, và lương tâm nhìn lên trên đầu, thì họ sẽ thấy mình đã bị lừa dối một cách khốn khổ như thế nào; họ có thể khinh thường tội lỗi, bãi bỏ sự lên án, nói về và ngạc nhiên trước ân điển tự do nay, và tin một cách dễ dàng, vì họ là tội nhân; nhưng chắc chắn họ sẽ có suy nghĩ khác khi ấy. Một số người có thể có những mục đích tốt trong việc giảng ân điển tự do của Đức Chúa Trời theo cách này trong Phúc Âm, và biến Phúc Âm thành một sự tỏ ra tình yêu thực tế của Đức Chúa Trời đối với các tội nhân, như các tội nhân, và biến bằng chứng của một Cơ Đốc nhân về nó thành không gì khác ngoài việc thấy tội lỗi của mình, và việc ở dưới quyền năng của nó; nhưng họ ít nghĩ Sa-tan, cha của giáo lý sai lầm này, nhắm đến điều gì, mà chủ yếu là bốn điều này: —
1. Rằng sự nên thánh, đức tin, v.v., có thể không phải là bằng chứng nào cho một Cơ Đốc nhân về một tình trạng tốt, vì điều này, họ nói, là một bằng chứng đáng nghi ngờ, và một cách đảm bảo không chắc chắn; vì qua đó họ sẽ như những xương bị trật khớp, vào và ra; được làm cho khiêm nhường hôm nay, rồi được an ủi; nhưng cứng lòng ngày mai, rồi bị lạc mất; trong khi việc thấy mình là một tội nhân, đó là một bằng chứng liên tục, vì chúng ta luôn là tội nhân, và Phúc Âm công bố sự bình an cho các tội nhân, như các tội nhân.
2. Rằng con người có thể giữ những ham muốn và tội lỗi của mình, mà thế mà giữ sự bình an của mình nữa; vì nếu sự bình an là phần của một người dưới quyền năng của tội lỗi và Sa-tan, thì hãy xem, như ông có thể có nó, tại sao ông lại không giữ nó theo cùng những điều khoản? Và vì vậy W. C. nói rằng, nếu lương tâm phản đối, ngươi là một kẻ giả hình, (có lẽ đúng;) thế mà một kẻ giả hình chỉ là một tội nhân, và tình yêu của Đức Chúa Trời thuộc về các tội nhân, như các tội nhân. Và nếu điều này là như vậy, thì giáo lý này nhắm đến điều gì ngoài việc hòa giải Đức Chúa Trời và Bê-li-an, Đấng Christ và Ma-môn; không chỉ mở cửa cho mọi loại gian ác, mà còn an ủi con người trong đó?
3. Rằng ông có thể mang con người kịp thời cố ý phạm tội một cách tự do hơn, để họ có thể có bằng chứng rõ ràng hơn về tình yêu của Đức Chúa Trời; vì nếu tình yêu của Đức Chúa Trời được tỏ ra cho các tội nhân, như các tội nhân, thì, càng tội lỗi, ông càng có bằng chứng rõ ràng hơn về tình yêu của Đức Chúa Trời; và vì vậy một người đã từng bị vướng vào những ảo tưởng này đã bị xúi giục phạm một tội ác thô thiển, để sự đảm bảo đầy đủ hơn có thể đạt được.
4. Rằng việc giảng và chức vụ thật của Phúc Âm về ân điển tự do của Đức Chúa Trời có thể bị bãi bỏ, (ít nhất là bị khinh thường,) vốn là thế này, tức là, ngươi là tội nhân nghèo khổ, bị lên án, đây là Chúa Giê-xu Christ, và cùng với Ngài sự tha thứ tội lỗi đời đời và sự hòa giải, nếu ngươi tin và nhận ân điển này được dâng một cách khiêm nhường và biết ơn, vì đây là Phúc Âm. (Ma-thi-ơ 28:19. Mác 16:16. Rô-ma 10:5-8; 3:24, 25. Công vụ 8:37.) Và do đó Thầy W. C. có những lời này, “Rằng nếu Phúc Âm giữ Chúa Giê-xu Christ và sự cứu rỗi dựa trên việc tin, (như nhiều người, ông nói, giảng,) thì nó chẳng tốt hơn luật pháp bao nhiêu.” Ôi, lời nói khốn khổ và không xứng đáng, rằng khi chính Chúa Giê-xu Christ muốn chỉ ra tình yêu lớn lao của Đức Chúa Trời đối với thế gian, (Giăng 3:16,) Ngài làm rõ nó bằng hai biểu hiện của nó. 1. Rằng Cha đã sai Con Một của Ngài. 2. Rằng bất cứ ai tin nơi Ngài, (hay nếu họ tin nơi Ngài,) họ sẽ có sự sống đời đời. Chúa chỉ ra tình yêu kỳ diệu, rằng bất cứ ai tin có thể có Đấng Christ và sự sống đời đời bởi việc tin; nhưng giáo lý này thở ra tình yêu quý giá nhất của Đức Chúa Trời, theo cách tính của người này chẳng tốt hơn luật pháp bao nhiêu, mà luật pháp chỉ thở ra cơn thịnh nộ. Nhưng tại sao ông nói như vậy? Vì (ông nói) việc giữ mười điều răn cũng dễ như việc tự mình tin. Rất đúng, xét về việc tự mình tin. Nhưng điều này chống lại việc giảng và giữ Chúa Giê-xu Christ và sự cứu rỗi dựa trên điều kiện tin như thế nào? Vì việc giảng Phúc Âm này chẳng phải là công cụ và phương tiện để làm việc đức tin ấy trong chúng ta mà Chúa đòi hỏi nơi chúng ta trong Phúc Âm sao? Và Chúa Giê-xu Christ chẳng phải phải sử dụng phương tiện cho mục đích sao? Ba nghìn người ấy chẳng phải đã được đưa vào Đấng Christ bởi đức tin, bởi lời hứa của Phi-e-rơ về sự tha thứ tội lỗi dựa trên sự ăn năn của họ sao? Nhiều người chẳng phải đã được đầy dẫy Đức Thánh Linh khi họ nghe Phúc Âm này được giảng như vậy dựa trên điều kiện tin sao? (Công vụ 10:43.) Sứ đồ chẳng phải nói rằng, Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi, vì trong đó sự công chính của Đấng Christ được tỏ ra (không phải cho các tội nhân, như các tội nhân) mà từ đức tin đến đức tin sao? Điều kiện của các việc làm là không thể được Thánh Linh làm trong chúng ta, nhưng điều kiện của đức tin, (mặc dù chúng ta không thể tự mình làm nó trong lòng mình,) thế mà Đức Chúa Trời có thể, dễ dàng, và thường làm nó bằng cách đòi hỏi nó, (Giê-rê-mi 3:22.) điều này không gây hại cho ân điển tự do của Đức Chúa Trời, vì đức tin được đòi hỏi và làm một cách có mục đích, vì nó chủ yếu tôn vinh và nâng cao ân điển tự do. (Rô-ma 4:16.) Lời hứa bởi đức tin, để nó có thể bởi ân điển. Nếu Thầy W. C. sẽ không giảng Đấng Christ dựa trên việc tin, thì ông hay bất cứ ai khác sẽ giảng nó như thế nào? Họ sẽ nói với mọi người rằng Đức Chúa Trời yêu thương họ, và rằng Đấng Christ đã chết vì họ, và rằng Đấng ban ân điển và sự cứu rỗi sẽ làm việc đức tin trong họ sao? Thật vậy, W. C. dường như khẳng định như vậy; nhưng nếu họ giảng như vậy cho mọi tội nhân, như các tội nhân, và nói với họ một cách tuyệt đối rằng Đức Chúa Trời sẽ làm việc đức tin trong họ nữa, tôi cho rằng các bức tường của Hội Thánh, và kinh nghiệm dồi dào và phong phú, sẽ làm chứng chống lại sự sai lầm này; và Kinh Thánh làm chứng đầy đủ rằng mọi người sẽ không có đức tin mà Phúc Âm được giảng cho. Bây giờ, tôi cầu xin Đức Chúa Trời và Cha của các ánh sáng thương xót những đầy tớ lang thang của Ngài, những người bị dẫn vào những ảo tưởng sâu sắc và nguy hiểm này qua sự nhầm lẫn yếu đuối về sự khác biệt thật giữa các chức vụ Cựu Ước và Tân Ước, và rằng Ngài sẽ thương xót dân sự của Ngài mà vì tội lỗi của họ Đức Chúa Trời đã thả lỏng những giáo lý làm mù lòa và làm cứng lòng này, mà nhờ đó họ bị cám dỗ nhận điều chỉ là một lời dối trá thuần túy làm Phúc Âm của lẽ thật, và coi điều thật sự là bằng chứng của sự hư mất và lên án làm bằng chứng của sự cứu rỗi, như đã được chỉ ra.
Luận đề 118. Điều thứ hai còn lại cần được làm sáng tỏ, liệu sự nên thánh có thể không phải là một bằng chứng đầu tiên, và vì vậy hơn một bằng chứng xác thịt thấp kém và cuối cùng, như Thầy Saltmarsh gọi nó; vì nếu nó là (không phải một bằng chứng đáng nghi ngờ) mà là một bằng chứng rõ ràng và chắc chắn tự nó, (như đã được chứng minh,) thì tại sao nó lại không thể là một bằng chứng đầu tiên? Tại sao Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng làm việc nó nơi một người đã được xưng công chính, lại không trước hết tỏ ra nó như một bằng chứng rằng ông đã được xưng công chính? Người phàm nào có thể giới hạn Thánh Linh của Đức Chúa Trời vào bằng chứng nào Ngài sẽ trước hết mang vào lương tâm của một người trong tình trạng đã được xưng công chính? Vì hãy lấy sự nên thánh theo nghĩa rộng nhất cho bất cứ công việc nào của ân điển cứu rỗi được làm trong những người được chọn, (dù trong sự kêu gọi đến đức tin, hay trong sự nên thánh, mà, theo nghĩa chặt chẽ, theo sau sự xưng công chính của chúng ta bởi đức tin,) và lấy bằng chứng không phải cho bằng chứng của đối tượng, (vì Chúa Giê-xu Christ trong ân điển tự do của Ngài phải được thấy trước hết như nền tảng mà đức tin dựa vào,) mà cho bằng chứng của lời chứng cho chủ thể, và khi ấy tôi lập luận như vậy, rằng bằng chứng đầu tiên này về tình yêu thực tế đặc biệt trong việc nhìn xem ân điển tự do của Đức Chúa Trời đối với một tội nhân hoặc là, —
1. Không có sự tồn tại của đức tin và các ân điển khác; —
Hoặc, 2. Không có việc thấy chúng mà thôi, mắt nhìn lên Đấng Christ và ân điển tự do.
Nhưng bằng chứng đầu tiên này không phải là không có sự tồn tại của đức tin và sự thánh khiết, vì khi ấy nó nên thuộc về một người thực sự dưới quyền năng của tội lỗi, và những ham muốn ô uế của ông, và ma quỷ; điều này đã được chứng minh trong Luận đề trước là một ảo tưởng thuần túy; vì không có Lời Phúc Âm nào tỏ ra tình yêu tự do và sự hòa giải thực tế của Đức Chúa Trời cho một tội nhân, như một tội nhân, và như ở dưới quyền năng của tội lỗi mình, mà Phúc Âm đúng hơn tỏ ra điều hoàn toàn ngược lại; và việc khẳng định chứng cớ của Thánh Linh làm sáng tỏ điều này, là giả vờ một lời chứng của Thánh Linh trái ngược với lời chứng của Lời; mà thế mà tôi rất sợ, và tin chắc rằng, đây là bằng chứng đầu tiên mà con người biện hộ, tức là, thấy tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ, trong khi họ không thấy ân điển cũng không thấy bất cứ sự thay đổi nào của lòng trong họ; hay có ân điển, nhưng vẫn ở dưới sự thống trị của tội lỗi mình.
Và mặt khác, nếu có ai khẳng định rằng bằng chứng này không phải là không có sự tồn tại của ân điển, mà chỉ không có việc thấy nó, đến nỗi bằng chứng đầu tiên của một Cơ Đốc nhân là cảm giác về ân điển tự do của Đức Chúa Trời ngoài chính mình, mà không thấy bất cứ đức tin hay ân điển nào nơi chính mình, và không thấy gì khác ngoài tội lỗi nơi chính mình, thì điều này tôi thú nhận gần với lẽ thật hơn, nhưng đó là một lỗi lầm dẫn một người đến một bờ vực, và gần hố sâu; vì nếu điều này là vậy, thì những điều này sẽ không thể tránh khỏi theo sau: —
1. Rằng một Cơ Đốc nhân phải thấy tình yêu của Đức Chúa Trời đối với mình trong Đấng Christ, mà thế mà không được thấy mình là người mà tình yêu này chỉ thuộc về; vì (theo chính ý kiến này) nó chỉ thuộc về một tín hữu, và một người có sự tồn tại của ân điển, chứ không phải một tội nhân, như một tội nhân.
2. Khi ấy một Cơ Đốc nhân không được thấy tình yêu của Đấng Christ và ân điển tự do của Đức Chúa Trời bởi mệnh đề hay lời chứng của Thánh Linh tỏ ra nó, và đó là thế này, Tu fidelis, (Ngươi, người có đức tin, [bản in: 'Tu ji delis',]) được kêu gọi và được nên thánh, được yêu thương một cách tự do: và vì vậy một người không được thấy tình trạng của mình tốt bởi ánh sáng của Thánh Linh; không, vì vậy một Cơ Đốc nhân phải nhận lời chứng của Thánh Linh, mà bảo đảm cho ông rằng ông được yêu thương mà không hiểu ý nghĩa của Thánh Linh; mà ý nghĩa là, (không phải ngươi, tội nhân, như vậy,) mà ngươi, người có đức tin, được yêu thương; không phải ngươi không có ân điển, mà ngươi có sự tồn tại của nó, được yêu thương.
3. Khi ấy bằng chứng đầu tiên được xây dựng trên một sự yếu đuối thuần túy, không, trên một sự không đúng và sai lầm; vì chỉ là một sự yếu đuối khi không thấy điều chúng ta nên thấy, tức là, sự tồn tại của đức tin và ân điển trong lòng, mà trong đó lời hứa được đóng ấn; và nếu có ai, bởi không thấy nó, sẽ nghĩ và nói rằng không có ân điển, không có đức tin, không có sự nên thánh, và nay ông thấy tình yêu của Đức Chúa Trời đối với một người như vậy, và ông nghĩ mình là một người như vậy, khi ông thấy ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và có bằng chứng đầu tiên này, thì đó là một sự sai lầm và không đúng, vì nó được cho là ở đó trong sự tồn tại của nó suốt thời gian qua. Hãy giả sử, do đó, rằng một số Cơ Đốc nhân, khi lần đầu trở lại và quay về với Đức Chúa Trời, hay sau đó, có ân điển và đức tin, nhưng không thấy nó trong sự đảm bảo của họ về tình yêu của Đức Chúa Trời, (sự nổi bật của đối tượng và điều tốt của nó nuốt chửng suy nghĩ và lòng của họ khỏi việc chú ý đến chính mình,) thế mà câu hỏi là quo jure, [theo quyền nào;] họ không thấy, không, không nên thấy và để ý đến sự tồn tại của chúng nơi chính mình. Đây chẳng phải là một sự yếu đuối và sai lầm thuần túy mà nay được biến thành bí ẩn của bằng chứng đầu tiên này, và thật vậy hơi giống summa sapientia [sự khôn ngoan tối cao] của Cusanus, mà ông cho là thế này, tức là, attingere illud quod est inattingibile inattingibiliter, [chạm đến điều không thể chạm đến một cách không thể chạm đến — bản in: 'inaUlngihiUter' — có lẽ 'inattingibiliter',] rằng một Cơ Đốc nhân phải thấy và chạm đến tình yêu sâu thẳm của Đức Chúa Trời, mà thế mà không thấy, cũng không chạm, cũng không cảm nhận bất cứ sự thay đổi nào nơi chính mình, hay bất cứ sự tồn tại nào của ân điển, khi thật ra nó ở đó, mà trong đó ân điển tự do và tình yêu của Đức Chúa Trời cũng được tỏ ra?
4. Nếu đây là bằng chứng đầu tiên, thì không mục sư nào, không, cũng không sứ đồ nào của Chúa Giê-xu Christ, có thể đưa ra bất cứ bằng chứng đầu tiên nào về tình yêu của Đức Chúa Trời bởi sự ban phát thông thường của Phúc Âm; vì mặc dù một mục sư có thể nói, Ngươi là một tội nhân, vì vậy Chúa Giê-xu có thể cứu ngươi, thế mà ông không thể nói dựa trên căn cứ đó rằng vì vậy Chúa Giê-xu sẽ cứu ông, vì khi ấy mọi tội nhân nên được cứu. Không mục sư nào có thể nói với bất cứ người không tin nào, Đấng Christ đã chuộc ngươi, vì vậy hãy tin; hay nói một cách tuyệt đối, Tội lỗi của ngươi được tha thứ; vì khi ấy ông sẽ giảng trái ngược với Lời, mà nói rõ rằng, người không tin đã bị lên án rồi. Không mục sư nào có thể nói Đức Chúa Trời sẽ làm việc đức tin trong mọi người trong các ngươi là tội nhân, như đã được chỉ ra; nhưng họ có thể nói, Ngươi, người có đức tin, được tha thứ; ngươi được nên thánh, được hòa giải, v.v. Vì vậy đó là một lời nói xấu xa của một người mới đây trong bản in, người gọi sự đảm bảo đó là sự đảm bảo hoang đàng, phát sinh từ một thần linh dối trá, mà trước hết tiến hành từ việc thấy bất cứ ân điển nào, và từ đó kết luận họ được xưng công chính và sẽ được cứu. Vì tôi muốn lập luận như vậy, rằng công việc ân điển này (giả sử tình yêu đối với các thánh đồ, đói khát sự công chính, tôn trọng phổ quát đối với mọi điều răn của Đức Chúa Trời, v.v.) hoặc là chung cho những kẻ giả hình, và không vững chắc, hoặc nó đặc biệt thuộc về những người được chọn và chân thành. Nếu điều thứ nhất, thì nó không thể là bằng chứng đầu tiên hay thứ hai; nó không thể là bằng chứng nào cả, hoặc không có hoặc có việc thấy, trước hết, tình yêu tự do của Đức Chúa Trời đối với các tội nhân, như các tội nhân; nếu điều thứ hai, thì hoặc lời hứa của Đức Chúa Trời (được ban cho những người đói khát và khiêm nhường, và có một công việc đặc biệt thuộc về những người được chọn của Đức Chúa Trời trong họ) phải là sai lầm, (điều này là phạm thượng khi tưởng tượng,) hoặc bất cứ khi nào nó được thấy, dù trước hết hay cuối cùng, nó nhất định phải là một bằng chứng phước hạnh, ngọt ngào, và chắc chắn nhất; vì khi chúng ta nói rằng một công việc ân điển như vậy có thể là một bằng chứng đầu tiên, chúng ta không có ý như thể công việc, được xét đơn thuần tự nó, có thể đưa ra bất cứ bằng chứng nào, mà chỉ như lời hứa tự do của ân điển được ban cho những người có một công việc ân điển như vậy; lời hứa này, chúng ta nói, đối với những người như vậy, bất cứ khi nào họ thấy công việc này, đưa ra bằng chứng đầy đủ và rõ ràng về tình trạng phước hạnh của họ. Và nếu Lời ân điển đối với một tội nhân, như một tội nhân, có thể đưa ra một bằng chứng đầu tiên, (như một số người tưởng tượng,) thì nó càng có thể đưa ra bằng chứng hơn nữa khi không chỉ có Lời ân điển, mà còn có Thánh Linh của ân điển, đúng vậy, công việc của ân điển, để bảo đảm lương tâm; và việc bất cứ ai khẳng định rằng đức tin và sự nên thánh là những bằng chứng tốt, nếu sự xưng công chính trước hết là hiển nhiên, chỉ là một mánh khóe của trí tuệ bọt bèo; vì nó có thể được khẳng định một cách an toàn như vậy, ngược lại, rằng sự xưng công chính là một bằng chứng tốt, nếu đức tin và sự nên thánh trước hết là hiển nhiên, vì không phải những điều này đơn thuần, mà lời hứa là bằng chứng của chúng ta, mà lời hứa không bao giờ dành cho một tội nhân, như vậy. Do đó tôi sẽ kết luận những điều này bằng cách chỉ ra những căn cứ thật của bằng chứng có hiệu quả về tình yêu của Đấng Christ.
Luận đề 119. Ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ (không phải các việc làm) là nền tảng chắc chắn duy nhất của đức tin xưng công chính, hay nền tảng mà đức tin được xây dựng trên đó. (Rô-ma 3:24, 25 [bản in: '2-1, 25']. 1 Phi-e-rơ 2:4-6. Ma-thi-ơ 16:18.) Ân điển tự do này do đó trước hết phải được Thánh Linh của Đức Chúa Trời tỏ ra trong chức vụ của Phúc Âm để dẫn đến đức tin, (Rô-ma 10:14, 15; Ê-phê-sô 1:13,) mà sự tỏ ra chung về ân điển tự do này một số người cho là bằng chứng đầu tiên mà đức tin dựa vào, và đến đây thì đúng; nhưng nay ân điển tự do này được tỏ ra theo hai cách: —
1. Trong sự dâng tặng tự do của nó để trở thành của chúng ta bằng cách nhận lấy nó. (Công vụ 10:43. Ga-la-ti 2:16.)
2. Trong lời hứa tự do của nó, tỏ ra nó như đã là của chúng ta rồi, đã thực sự và có hiệu quả nhận được nó. (Giăng 1:12. Rô-ma 5:1, 2. 1 Giăng 5:12.)
Sự dâng tặng tự do của ân điển (chứa đựng lời kêu gọi, điều răn, và sự nài xin của Đức Chúa Trời để tin và được hòa giải) ban cho chúng ta quyền đối với sự sở hữu Đấng Christ này, hay để đến và nhận lấy, và vì vậy sở hữu, Chúa Giê-xu Christ bởi đức tin. (Giê-rê-mi 3:22. 1 Cô-rinh-tô 1:9. Rô-ma 1:5, 6.) Lời hứa tự do của ân điển (chứa đựng những mục đích bất biến được tỏ ra và những sự đảm bảo thực tế về ân điển hiện tại và tương lai) ban cho chúng ta quyền đối với sự hưởng thụ Đấng Christ, hay để hưởng Đấng Christ như một món quà tự do khi nó được dâng; điều răn và mong muốn của Đấng ban tặng để nhận nó làm của chúng ta, ban quyền, và năng lực để sở hữu nó; và khi nó được nhận, lời hứa của Ngài với chúng ta, bảo đảm với chúng ta rằng nó là và sẽ tiếp tục là của chúng ta, ban cho chúng ta quyền và đặc quyền để hưởng nó và sử dụng nó. Vì bởi hai điều bất biến (lời hứa được xác nhận bằng lời thề) chúng ta có sự an ủi mạnh mẽ, là những người đã chạy đến nơi ẩn náu để nắm lấy niềm hy vọng đặt trước mặt chúng ta. (Hê-bơ-rơ 6:17-19.) Sự dâng tặng tự do là căn cứ đầu tiên của đức tin chúng ta, tại sao chúng ta nhận Đấng Christ làm của chúng ta; nhưng lời hứa tự do là căn cứ đầu tiên của sự đảm bảo của đức tin, tại sao chúng ta được bảo đảm và thuyết phục rằng Ngài đã là của chúng ta rồi; vì Phúc Âm chứa đựng ba điều: 1. Sự tỏ ra Đấng Christ. 2. Sự dâng tặng Đấng Christ. 3. Lời hứa của Đấng Christ cho mọi người nhận sự dâng tặng này. Do đó đức tin (chạy song song với Phúc Âm, đối tượng thích hợp của nó) trước hết thấy Đấng Christ; thứ hai, nhận Đấng Christ; thứ ba, được bảo đảm về tình yêu của Đấng Christ, đã nhận Ngài.
Sự dâng tặng tự do của ân điển được thực hiện cho linh hồn, vì nó nghèo khó và tội lỗi, bị nguyền rủa và khốn khổ, và rằng vì vậy nó sẽ nhận Đấng Christ, do đó trong khía cạnh này linh hồn không bị ràng buộc trước hết phải thấy một điều tốt nào nơi chính mình rồi mới nhận Ngài, mà đúng hơn bị ràng buộc (khi Đức Chúa Trời thở hơi đầu tiên trên nó) đúng hơn là không thấy điều tốt nào, tức là, không thấy gì ngoài tội lỗi và sự hư mất, sự chết và tối tăm, sự thù địch và yếu đuối, và vì vậy nhận Ngài. (Lu-ca 14:21. Khải Huyền 3:17, 18. Ga-la-ti 3:21. Rô-ma 11:32. Ô-sê 13:3.) Nhưng lời hứa của ân điển tự do được thực sự ban cho linh hồn, (chứ không chỉ được tuyên bố như trong sự dâng tặng tự do, vì nó đã nhận Đấng Christ rồi, mà bởi đó Ngài thực sự là của nó,) do đó trong khía cạnh này linh hồn bị ràng buộc phải thấy trước hết một công việc tốt hay cứu rỗi nào của ân điển nơi chính mình, rồi ôm lấy và nhận lời hứa và Chúa Giê-xu Christ trong đó. Đến nỗi mặc dù, trong việc nhận Đấng Christ làm của chúng ta, chúng ta không thấy điều tốt nào nơi chính mình mà vì đó chúng ta nên nhận Ngài hay tin nơi Ngài, thế mà, trong việc nhận Ngài như đã là của chúng ta rồi, chúng ta trước hết phải thấy một điều tốt nào đó, (công việc của ân điển tự do trong chúng ta,) nếu không chúng ta không có căn cứ chính đáng để nhận Ngài như vậy. Không ai có thể đòi bất cứ lời hứa nào thuộc về mình mà không có phần trong Đấng Christ, nền tảng của chúng; không ai có thể có Đấng Christ ngoài việc nhận Ngài, hay tin nơi Ngài. (Giăng 1:12.) Do đó, những người nói rằng bằng chứng đầu tiên về tình yêu và ân điển tự do hay ân huệ thực tế của Đức Chúa Trời là dành cho một tội nhân, như một tội nhân, cần xem xét những gì họ nói; vì nó dành cho một tội nhân như được sở hữu với Đấng Christ và nhận Ngài, hay như bị tước đoạt Đấng Christ, không có Ngài, mà đúng hơn từ chối và khước từ Ngài? Nếu họ nói điều thứ nhất, thì họ nói lẽ thật; nhưng khi ấy họ phá hủy nguyên tắc nguy hại của chính mình, rằng Đấng Christ và tình yêu của Đức Chúa Trời thuộc về họ, như các tội nhân. Nếu họ khẳng định điều thứ hai, thì họ làm tổn hại một cách bất công ân điển tự do của Đức Chúa Trời và vinh quang của Đấng Christ, những người nghĩ rằng sở hữu các lời hứa mà không sở hữu Đấng Christ, hay có các lời hứa ân điển mà không có Đấng Christ là nền tảng của tất cả chúng. Vì, mặc dù tình yêu chung của Đức Chúa Trời (như sự dâng tặng ân điển đơn thuần) có thể được biểu lộ mà không có Đấng Christ, thế mà tình yêu đặc biệt, thực tế không thể thực sự là của chúng ta, mà không có và trước hết nhận Ngài; và nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời cáo trách thế gian về tội lỗi (và do đó về sự lên án) trong khi họ không tin, (Giăng 16:9,) tôi tự hỏi làm sao Ngài có thể cáo trách họ về sự tha thứ tội lỗi và sự hòa giải trước khi họ tin? trừ khi chúng ta tưởng tượng Ngài là một thần linh dối trá, điều này là phạm thượng. Những điều này không được xem xét, đã và đang gây ra nhiều lỗi lầm trong thời nay về điểm chứng minh, và đã là một lối vào của sự lừa dối sâu sắc, và những khoảng trống đã được mở ra qua đó cho những đường lối lỏng lẻo và chiều sâu của phái Familist và phái A-mi-ni-út thô thiển, và vì vậy, khi được xem xét kỹ, đủ để làm sáng tỏ đường lối của những đầy tớ trung thành của Chúa, (những người không dám may gối, cũng không kêu bình an cho kẻ ác, càng không cho các tội nhân, như các tội nhân,) cả khỏi sự vu khống của các chức vụ theo luật pháp theo cách Cựu Ước, cũng như khỏi việc làm các việc làm thành nền tảng của đức tin, hay nguyên nhân của sự đảm bảo của đức tin: sự dâng tặng tự do là căn cứ của điều thứ nhất, và lời hứa tự do là nguyên nhân và căn cứ của điều thứ hai. Tóm lại, do đó, —
1. Sự dâng tặng tự do của ân điển là bằng chứng đầu tiên cho một tội nhân nghèo khổ, hư mất rằng ông có thể được yêu thương.
2. Việc nhận sự dâng tặng này bởi đức tin (được xét tương đối đối với sự công chính không tì vết của Đấng Christ) là bằng chứng đầu tiên chỉ ra tại sao ông được yêu thương, hay điều gì đã khiến Đức Chúa Trời thực sự yêu thương ông.
3. Công việc của sự nên thánh (là hoa trái của việc chúng ta nhận sự dâng tặng này) là bằng chứng đầu tiên chỉ ra rằng ông được yêu thương.
Nếu, do đó, một tội nhân bị lên án được hỏi liệu Đức Chúa Trời có thể yêu thương ông không, và tại sao ông nghĩ như vậy, ông có thể trả lời, Vì Chúa Giê-xu Christ được giữ ra và dâng tặng cho một người như vậy. Nếu ông được hỏi thêm, tại sao hay điều gì ông nghĩ nên khiến Đức Chúa Trời yêu thương ông, ông có thể trả lời, Vì tôi đã nhận sự công chính của Đấng Christ được dâng, mà chỉ vì sự công chính ấy tôi biết tôi được yêu thương, nay tôi đã nhận nó. Nếu ông được hỏi, cuối cùng, làm sao ông biết chắc chắn rằng ông được yêu thương, ông có thể trả lời một cách an toàn và tự tin, Vì tôi được nên thánh; tôi nghèo khó trong tâm linh, vì vậy vương quốc thiên đàng là của tôi; tôi than khóc, và vì vậy tôi sẽ được an ủi; tôi đói khát, và vì vậy tôi sẽ được thỏa mãn, v.v. Chúng ta cần, trong lúc khốn khổ và cám dỗ, mọi bằng chứng này; và vì vậy đó là sự khôn ngoan lớn nhất để cầu nguyện cho Thánh Linh ấy có thể làm sáng tỏ tất cả chúng cho chúng ta, hơn là tranh cãi cái nào nên là đầu tiên.
Và như vậy chúng ta thấy rằng toàn bộ luật đạo đức là quy tắc sống của chúng ta, và do đó luật của ngày Sa-bát, là một nhánh của quy tắc này. Bây giờ chúng ta tiến hành chỉ ra nhánh thứ ba của những điều nói chung và chủ yếu là đạo đức.
Luận đề 120. Thứ ba, không chỉ một ngày, cũng không chỉ một ngày nghỉ ngơi, mà ngày nghỉ ngơi, hay ngày Sa-bát, (được diễn đạt và giải thích rõ ràng trong điều răn là ngày thứ bảy, hay một ngày thứ bảy do Đức Chúa Trời định đoạt, và vì vậy được gọi là ngày Sa-bát của Chúa Đức Chúa Trời chúng ta,) cũng được truyền lệnh và ra lệnh ở đây, như nói chung là đạo đức. Vì nếu một ngày là đạo đức, thì ngày nào phải là ngày đó? Nếu được nói rằng, bất cứ ngày nào mà sự khôn ngoan của con người sẽ định đoạt, dù một ngày trong một trăm hay một nghìn, hay một ngày trong nhiều năm; nếu chỉ điều này là nói chung đạo đức, thì quy tắc của đạo đức có thể bị phá vỡ, vì quy tắc của sự bình đẳng có thể bị phá vỡ như vậy bởi sự định đoạt của con người; vì việc ban cho Đức Chúa Trời một ngày trong một trăm hay một nghìn cho sự thờ phượng của Ngài, và lấy quá nhiều ngày khác cho chính chúng ta để sử dụng riêng, có thể rất bất bình đẳng và bất công. Vì vậy, có một điều khác cụ thể hơn, thế mà chủ yếu, là đạo đức trong điều răn này, và đó là ngày Sa-bát, hay một ngày như vậy mà trong đó xuất hiện một sự phân chia bình đẳng và một tỷ lệ phù hợp giữa thời gian nghỉ ngơi và thời gian làm việc, một thời gian cho Đức Chúa Trời và một thời gian cho con người, và đó là một ngày thứ bảy mà Đức Chúa Trời định đoạt. Một tỷ lệ phù hợp của thời gian cho Đức Chúa Trời là đạo đức, vì bình đẳng; con người không thể định đoạt hay đặt ra tỷ lệ này; vì vậy chỉ Đức Chúa Trời mới có thể và phải. Do đó một ngày mà Ngài sẽ định đoạt là đạo đức, và nếu Ngài tuyên bố sự định đoạt của Ngài là một ngày thứ bảy, thì một ngày thứ bảy do đó là đạo đức. Gomarus thú nhận rằng, theo sự tương tự của điều răn này, không phải một ngày trong một nghìn, hay khi con người vui lòng, mà một ngày trong bảy là đạo đức, ít nhất là bình đẳng, phù hợp, và thích hợp để tuân giữ như vậy; và nếu sự tương tự mà ông nói đến phát sinh virtute mandati divini, [bởi quyền năng của điều răn của Đức Chúa Trời,] hay bởi quyền năng của điều răn của Đức Chúa Trời, thì nguyên nhân thực ra đã được nhượng bộ; nhưng nếu sự tương tự này được tạo ra virtute libertatis humanae, [bởi quyền năng của tự do con người,] đến nỗi tự do của con người có thể làm tốt khi ban cho Đức Chúa Trời một ngày trong bảy, (vì người Do Thái đã làm như vậy, và tại sao Cơ Đốc nhân lại keo kiệt hơn?) thì tôi không thấy tự do của con người lại không thể tự cho mình quyền áp đặt các ngày lễ hàng tháng và hàng năm nữa, vì người Do Thái có những trăng mới và lễ hội hàng năm của họ; và theo sự tương tự của chúng, tại sao Cơ Đốc nhân, những người có nhiều ân điển đổ ra trên họ hơn, và nhiều tình yêu được tỏ ra cho họ hơn dưới Phúc Âm, lại không giữ một tỷ lệ phù hợp với họ trong đó nữa, cũng như trong các ngày Sa-bát? Nhưng không bao giờ có thể chứng minh được rằng Đức Chúa Trời đã để bất cứ sự khôn ngoan nào của con người được tự do làm ra các ngày lễ, bởi quy tắc của các tỷ lệ của người Do Thái. Bên cạnh đó, nếu sự khôn ngoan của con người thấy phù hợp và thích hợp khi ban cho Đức Chúa Trời ít nhất một ngày trong bảy, thì sự khôn ngoan và lý lẽ này hoặc được điều chỉnh bởi một luật nào đó, và khi ấy đó là bởi quyền năng của luật pháp của Đức Chúa Trời mà Ngài nên có một ngày trong bảy, hoặc nó không được điều chỉnh bởi một luật, và khi ấy chúng ta lại bị bỏ lại trong một tình trạng lỏng lẻo, để con người chỉ định ngày nào ông thấy phù hợp trong một thời gian ngắn hơn hay dài hơn, lý lẽ của chính ông là luật duy nhất của ông; và điều này cả Gomarus lẫn lời của điều răn đều không cho phép, mà điều răn đặt ra và cố định ngày, mà chúng ta thấy là một ngày trong bảy, mà không phải con người, mà Đức Chúa Trời, sẽ định đoạt, và vì vậy được gọi là ngày Sa-bát của Chúa Đức Chúa Trời chúng ta.
Luận đề 121. Mấu chốt khó gỡ nhất ở đây nằm ở chỗ này, để biết liệu một ngày thứ bảy nói chung mà Đức Chúa Trời sẽ định đoạt, hay ngày thứ bảy đặc biệt ấy từ buổi sáng thế, chỉ được truyền lệnh ở đây: điều thứ nhất dường như (theo quan niệm của Thầy Primrose) bóp méo và tra tấn lời của điều răn; điều thứ hai (nếu được chấp nhận) bãi bỏ các ngày Sa-bát Cơ Đốc của chúng ta.
Luận đề 122. Vì vậy, để làm sáng tỏ khó khăn này, và để lại cuộc tranh luận về sự thay đổi của ngày Sa-bát cho vị trí thích hợp của nó, có thể chứng minh được rằng, không phải ngày thứ bảy ấy từ buổi sáng thế, mà một ngày thứ bảy mà Đức Chúa Trời sẽ định đoạt, (và vì vậy được gọi là ngày thứ bảy,) mới chủ yếu là đạo đức, và vì vậy được truyền lệnh trong điều răn này; vì mục đích này hãy để những điều này được xem xét và đặt cùng nhau.
1. Vì những lời rõ ràng của điều răn không chạy như thế này, tức là, “Hãy nhớ giữ thánh ngày thứ bảy ấy,” mà nói chung hơn, “ngày Sa-bát;” nó ở phần đầu, và cũng ở phần cuối của điều răn này, nơi không nói rằng Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy ấy, mà ngày Sa-bát; mà bởi cách diễn đạt này sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, khi nó chỉ đến ngày thứ bảy đặc biệt ấy, rằng nó nên được nên thánh, thì nó cũng mở một cánh cửa tự do cho sự thay đổi, nếu Đức Chúa Trời thấy phù hợp, vì thực chất của điều răn không chỉ chứa đựng ngày thứ bảy ấy, mà ngày Sa-bát, mà có thể rơi vào một ngày thứ bảy khác, cũng như vào ngày mà Đức Chúa Trời đã chỉ định trước hết; và rằng thực chất của điều răn được chứa đựng trong những lời đầu tiên ấy, “Hãy nhớ ngày Sa-bát để giữ nó thánh,” có thể xuất hiện từ sự lặp lại của cùng điều răn ấy, (Phục Truyền 5:12,) nơi những lời này, “Như Chúa Đức Chúa Trời ngươi đã truyền cho ngươi,” được chèn ngay lập tức trước khi phần còn lại của lời của điều răn được đặt xuống, để chỉ ra rằng, trong đó chứa đựng thực chất của điều răn thứ tư; những lời tiếp theo chỉ được thêm vào để thúc giục bổn phận, và để chỉ ra ngày đặc biệt, mà vào thời đó Đức Chúa Trời muốn họ tuân giữ.
2. Vì trong sự giải thích những lời ấy (ngày Sa-bát) nó không được gọi là “ngày thứ bảy ấy,” mà “ngày thứ bảy,” vì lời chạy như vậy: “Sáu ngày ngươi sẽ làm việc, nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Chúa Đức Chúa Trời ngươi,” ý nghĩa của nó là thế này, tức là, con người lấy sáu ngày cho chính mình để làm việc, để ông để lại ngày thứ bảy làm của Chúa. Bây giờ, trừ khi có ai có thể chỉ ra rằng không có ngày nào khác ngoài ngày thứ bảy ấy có thể là ngày thứ bảy cho sự nghỉ ngơi, cũng không có sáu ngày nào khác ngoài sáu ngày đi trước ngày thứ bảy ấy có thể là sáu ngày cho việc làm, họ không bao giờ có thể chứng minh rằng điều răn thứ tư này chỉ liên quan đến ngày thứ bảy đặc biệt ấy, và đó không phải là sự táo bạo nhỏ khi nhất thiết giới hạn nơi Đức Chúa Trời đã để tự do; vì chúng ta biết rằng, nếu Đức Chúa Trời muốn, con người có thể lấy sáu ngày khác để làm việc, và để lại một ngày thứ bảy khác cho Đức Chúa Trời, hơn sáu ngày ấy và ngày thứ bảy ấy mà thôi.
3. Sự thay đổi của ngày Sa-bát không thể chối cãi chứng minh được chừng ấy, (nếu nó có thể được chứng minh,) rằng tính đạo đức của điều răn này không nằm chỉ trong ngày đặc biệt ấy; vì nếu chỉ ngày ấy là đạo đức, thì làm sao nó có thể bị thay đổi? và nếu nó không chỉ nằm trong ngày thứ bảy ấy, thì nó nằm nói chung hơn ở đâu? Nó nằm trong một ngày rộng hơn, hay trong một ngày thứ bảy hẹp hơn? Bây giờ, hãy để bất cứ lương tâm vô tư nào phán xét ở đây, những ai đến gần lẽ thật nhất, dù những người bay xa khỏi tên thứ bảy, mà được nhắc đến rõ ràng trong điều răn, hay những người đến gần nó nhất có thể; dù những người biện hộ cho một ngày thứ bảy do Đức Chúa Trời chỉ định, hay những người biện hộ cho một ngày (nhưng Đức Chúa Trời biết khi nào) do con người lập ra. Và đáng xem xét tại sao có ai nên bị xúc phạm khi đặt tính đạo đức của điều răn trong một ngày thứ bảy, hơn là khi họ tự đặt nó trong một ngày; vì khi thúc ép chữ của điều răn đến ngày thứ bảy đặc biệt ấy, để qua đó bãi bỏ tính đạo đức của một ngày thứ bảy, họ đồng thời hoàn toàn từ bỏ tính đạo đức của một ngày; vì nếu chỉ ngày thứ bảy ấy được truyền lệnh trong chữ của điều răn, và họ sẽ từ đó suy ra rằng một ngày thứ bảy do đó không thể được yêu cầu, thì làm sao họ, dựa trên căn cứ này, rút ra tính đạo đức của một ngày?
4. Vì (chúng ta biết) ratio legis est anima legis, [lý do của một luật là linh hồn và sự sống của luật;] tức là, lý do của một luật là linh hồn và sự sống của luật. Bây giờ, hãy xem xét tại sao Đức Chúa Trời nên chỉ định ngày thứ bảy, hơn là ngày thứ chín, hay thứ mười, hay thứ hai mươi, cho sự nghỉ ngơi thuộc linh; và lý do sẽ xuất hiện không phải chỉ là ý muốn tuyệt đối của Đức Chúa Trời, mà vì sự khôn ngoan thiêng liêng có những thước đo và cân bằng công bằng trong tay, trong việc chia tỷ lệ thời gian giữa Đức Chúa Trời và con người, nó thấy một phần bảy của thời gian (hơn là một phần mười hay hai mươi) là bình đẳng nhất cho chính Ngài lấy, và cho con người ban: và chừng ấy lời của điều răn hàm ý, tức là, thật là bình đẳng nhất nếu con người có sáu, thì Đức Chúa Trời nên có ngày thứ bảy: bây giờ, nếu đây là lý do của luật, thì đây nhất định phải là linh hồn và thực chất của tính đạo đức của luật, tức là, một ngày thứ bảy được ban cho Đức Chúa Trời, con người có sáu, và vì vậy nó không chỉ gồm trong ngày thứ bảy ấy mà thôi; vì lý do chính tại sao Đức Chúa Trời chỉ định ngày thứ bảy này hay ngày thứ bảy kia không phải vì nó là ngày thứ bảy ấy, mà vì một ngày thứ bảy nay là bình đẳng trong mắt Đức Chúa Trời để Đức Chúa Trời lấy cho chính Ngài, con người có tỷ lệ đầy đủ và phù hợp nhất của sáu ngày cùng nhau cho chính mình; và vì một ngày thứ bảy là tỷ lệ phù hợp nhất của thời gian cho Đức Chúa Trời, do đó ngày thứ bảy cá biệt và đặc biệt này hay ngày thứ bảy kia ở vị trí thứ hai hóa ra là đạo đức, vì chúng chứa đựng tỷ lệ bình đẳng và phù hợp nhất của một ngày thứ bảy trong chúng; cũng có một lý do khác tại sao ngày thứ bảy ấy được nên thánh, tức là, sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời trong nó; nhưng lý do này không phải là chính, như đã được nói, và mà chúng ta đang nói đến nay.
5. Vì, nếu không có điều răn nào khác trong thập giới mà nó không toàn diện, và nhìn nhiều hướng cùng một lúc, thì tại sao chúng ta lại trói buộc và thắt chặt điều răn này chỉ trong phạm vi hẹp của ngày thứ bảy ấy mà thôi?
6. Vì các đối thủ của chúng ta trong điểm này đôi khi bị buộc phải thừa nhận tính đạo đức này của một ngày thứ bảy cùng với chúng ta: chúng ta đã nghe phán đoán của Gomarus ở đây, (Luận đề 44,) và Thầy Primrose, người nói với trọng lượng và thần linh nhất trong cuộc tranh cãi này, tuyên bố rõ ràng rằng, nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sáu ngày cho việc riêng của mình, thì có lý do chính đáng để dâng hiến một ngày thứ bảy cho sự phục vụ của Ngài, và rằng trong lý do này có sự công bằng và công chính rõ ràng, mà còn mãi mãi, để dâng hiến cho Đức Chúa Trời chính xác một ngày thứ bảy sau khi chúng ta đã dành sáu ngày cho chính mình. Không thể phủ nhận (ông nói) rằng đó là công bằng nhất. Bây giờ, nếu theo lời thú nhận của ông, 1, công bằng, 2, công bằng nhất, 3, rõ ràng công bằng, 4, công bằng vĩnh viễn, khi ban cho Đức Chúa Trời chính xác một ngày trong bảy, thì nguyên nhân đã được nhượng bộ: sự lẩn tránh duy nhất ông đưa ra là thế này, tức là, mặc dù thật là công bằng nhất khi ban cho Đức Chúa Trời một ngày trong bảy, thế mà nó không công bằng hơn việc ban cho Đức Chúa Trời một ngày trong sáu, hay năm, hay bốn, vì không có sự công bằng tự nhiên nào trong số bảy hơn trong số sáu hay bốn: nhưng câu trả lời thì dễ, rằng nếu con người có thể ban cho Đức Chúa Trời một cách mê tín quá nhiều, hay một cách phạm thượng quá ít, và nếu sự chỉ định của Đức Chúa Trời đã tuyên bố chính nó cho một ngày thứ bảy, và rằng việc ban ngày thứ bảy này là công bằng và bình đẳng nhất, thì hãy xem xét liệu có phải là thỏa mãn nhất cho một lương tâm hoài nghi khi cho phép Đức Chúa Trời một ngày thứ bảy mà Ngài đã chỉ định, mà được thú nhận là công bằng nhất và bình đẳng vĩnh viễn, và do đó là đạo đức; và nếu có một sự công bằng đạo đức và vĩnh viễn khi ban cho Đức Chúa Trời một ngày trong bảy, thì không quan trọng liệu có bất cứ sự công bằng tự nhiên nào hơn trong đó so với một ngày trong năm hay sáu. Những người tranh luận của thế gian này có thể tự hài lòng với những suy đoán và mánh khóe như vậy, nhưng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, mà đã chỉ định một ngày trong bảy hơn là trong sáu hay mười, nên được tôn thờ ở đây, bởi những tâm trí khiêm nhường, trong việc cắt ra tỷ lệ thời gian này, với sự công bằng lớn hơn nhiều so với con người nay có thể dễ dàng thấy.
7. Vì sự hư hỏng sâu sắc là căn cứ của ý kiến này, việc nhổ bỏ các ranh giới và cột mốc của Đức Chúa Trời về một ngày thứ bảy là đặt các cọc vào tay Hội Thánh, để đặt chúng nơi nàng vui lòng; hay nếu nàng đặt chúng ở một ngày thứ bảy, nơi Đức Chúa Trời muốn chúng, thế mà điều này có thể được phục tùng, không phải vì Đức Chúa Trời vui lòng, mà vì Hội Thánh vui lòng như vậy; không phải vì ý muốn và sự định đoạt của Đức Chúa Trời, mà vì ý muốn và sự định đoạt của Hội Thánh, để, một khi đã được chấp nhận rằng Hội Thánh có tự do để định đoạt về một ngày như vậy, nàng có thể không bị từ chối tự do làm bất cứ ngày lễ nào khác, hay điều thánh nào khác trong sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời; và rằng đây là mục đích chính và gốc rễ của ý kiến này, là rõ ràng hiển nhiên từ hầu hết các tác phẩm của các đối thủ người Anh của chúng ta trong cuộc tranh cãi này.
Luận đề 123. Vì vậy một ngày thứ bảy là chủ yếu đạo đức; thế mà (như đã được nói trước đây, Luận đề 48) có một điều khác trong điều răn này mà là thứ yếu đạo đức, tức là, ngày thứ bảy đặc biệt này hay ngày thứ bảy kia. Tôi sẽ không nói rằng nó là đạo đức một cách tình cờ, (như một số người nói,) mà đúng hơn là thứ yếu, và do đó đạo đức. Vì nó không phải là đạo đức trước hết, vì nó là ngày thứ bảy đặc biệt này, mà vì nó có một phần bảy của thời gian, được chia tỷ lệ và chỉ định một cách thiêng liêng cho sự nghỉ ngơi, rơi vào trong nó, và mà nó tham dự. Việc bố thí cho người nghèo là một bổn phận đạo đức, và chủ yếu đạo đức; nhưng việc ban số lượng này hay số lượng kia cũng có thể là đạo đức; nhưng nó là thứ yếu đạo đức, vì nó chảy ra ex consequenti, [do đó,] chỉ từ điều thứ nhất; vì nếu chúng ta phải bố thí theo khả năng của mình và nhu cầu của người khác, thì số lượng đặc biệt này hay số lượng kia phù hợp với nhu cầu của họ như vậy phải được ban, mà đó cũng là một bổn phận đạo đức; vì vậy nó cũng vậy trong điểm này của ngày Sa-bát.
Luận đề 124. Do đó nó theo sau rằng điều răn này truyền lệnh hai điều: 1. Nói chung hơn, một ngày thứ bảy. 2. Cụ thể hơn, ngày thứ bảy này hay ngày thứ bảy kia, và đặc biệt ngày thứ bảy ấy từ buổi sáng thế, ngày thứ bảy này hay ngày thứ bảy kia phải được giữ thánh vì một phần bảy của thời gian được chỉ định rơi vào trong chúng. Một ngày thứ bảy cũng phải được giữ thánh bởi quyền năng của điều răn; thế mà không phải nói chung, mà với con mắt và sự tôn trọng đặc biệt đối với ngày thứ bảy đặc biệt ấy, mà trong đó điều chung được bao hàm và bảo tồn. Ngày thứ bảy ấy từ buổi sáng thế được truyền lệnh, vì một ngày thứ bảy rơi vào trong nó; và một ngày thứ bảy cũng được truyền lệnh, thế mà với con mắt đặc biệt đối với ngày thứ bảy ấy mà trong đó nó được bao hàm. Và vì vậy đó là một sự phản đối vô ích khi khẳng định rằng, nếu một ngày thứ bảy được truyền lệnh, thì khi ấy không có ngày thứ bảy đặc biệt nào; hay nếu bất cứ ngày thứ bảy đặc biệt nào là vậy, thì khi ấy một ngày thứ bảy không phải là vậy; vì điều răn, chúng ta thấy, có sự tôn trọng đối với cả hai; vì có điều gì thường xuyên hơn trong Kinh Thánh hơn là các bổn phận chung được gói ghém và trình bày trong một số điều đặc biệt, trường hợp, và ví dụ, và do đó cả hai được truyền lệnh cùng nhau? Và sau khi tìm kiếm kỹ lưỡng vào điều răn này, chúng ta sẽ thấy cả ngày thứ bảy chung và đặc biệt, không chỉ suy ra lẫn nhau, mà cả hai đều theo một cách được nhắc đến rõ ràng.
Luận đề 125. Khi những người biện hộ cho tính đạo đức của điều răn thứ tư, đối với một ngày thứ bảy, muốn chứng minh nó là đạo đức, vì nó là một phần của thập giới và được đặt ở trung tâm của nó, với một ghi chú đặc biệt về sự nhớ được gắn vào nó, v.v., Thầy Ironside và những người khác thường đánh tan mọi lý lẽ như vậy, với câu trả lời này, tức là, bởi lập luận này, ngày thứ bảy đặc biệt ấy từ buổi sáng thế là đạo đức, mà chúng ta thấy đã bị thay đổi; vì (họ nói) ngày ấy cũng được đặt ở trung tâm của thập giới, với một ghi chú đặc biệt về sự nhớ nữa. Nhưng câu trả lời từ những gì đã được nói thì dễ, tức là, ngày ấy cũng thật sự là đạo đức, chỉ nó là thứ yếu đạo đức, chứ không phải chủ yếu; và vì vậy (như chúng ta đã chỉ ra) đã có thể thay đổi và bị thay đổi, tính đạo đức chính trong một ngày thứ bảy vẫn còn bất biến; bổn phận đạo đức của việc tuân giữ một ngày thứ bảy không bị thay đổi, mà chỉ ngày bị thay đổi. Nếu Thầy Primrose có thể chứng minh rằng không có điều gì khác được truyền lệnh trong điều răn thứ tư này, ngoài chỉ ngày thứ bảy đặc biệt ấy từ buổi sáng thế, thì ông đã có đủ để chỉ ra rằng (ngày này bị thay đổi một cách chính đáng) điều răn không phải là đạo đức hay vĩnh viễn; nhưng từ ngày thứ bảy đặc biệt này mà nay đã bị thay đổi, chính ông thừa nhận rằng từ nó có thể thu thập được tính đạo đức của một ngày; và tại sao lại không của ngày thứ bảy nữa, cũng như của một ngày? Ông nói rằng đó là một khẳng định táo bạo khi nói rằng chi này của một ngày thứ bảy được truyền lệnh ở đây. Nhưng tại sao lại không táo bạo như vậy khi khẳng định điều tương tự về một ngày? Vì từ ngày thứ bảy đặc biệt ấy mà ông muốn nâng lên chi của một ngày, chúng ta có thể dễ dàng như vậy, và hợp lý hơn nhiều, thu thập chi của một ngày thứ bảy.
Luận đề 126. Nó cũng sẽ không theo sau rằng vì một ngày thứ bảy là đạo đức, thì do đó bất cứ một trong bảy ngày trong một tuần nào cũng có thể được làm thành một ngày Sa-bát Cơ Đốc. Vì, 1. Chúng ta không nói rằng nó là bất cứ ngày thứ bảy nào, mà một ngày thứ bảy được Đức Chúa Trời định đoạt và chỉ định cho sự nghỉ ngơi thánh, mà được truyền lệnh ở đây. 2. Chúa đã trong sự khôn ngoan chỉ định một ngày thứ bảy như vậy để con người có thể có sáu ngày trọn vẹn cùng nhau để làm việc trong đó; và do đó nó theo sau rằng sự định đoạt thiêng liêng, mà không trái với sự khôn ngoan ấy, không thể rơi vào bất cứ ngày nào khác trong chu kỳ bảy ngày, mà hoặc vào ngày cuối cùng của bảy ngày, mà là ngày của người Do Thái, hoặc ngày đầu tiên của bảy ngày, mà nay là (như sẽ được chỉ ra) ngày Sa-bát Cơ Đốc. 3. Như Đức Chúa Trời đã chỉ định một ngày trong bảy cho sự nghỉ ngơi của con người, thì trong sự khôn ngoan của Ngài Ngài sắp xếp nó đến nỗi nó cũng sẽ là một ngày nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời, và điều đó không thể được tìm thấy trong bất cứ ngày nào trong tuần ngoài hoặc ngày cuối cùng của bảy ngày, mà trong đó Cha đã nghỉ ngơi, hoặc ngày đầu tiên của bảy ngày, mà trong đó Con cũng đã nghỉ ngơi khỏi công việc của Ngài.
Luận đề 127. Đúng là ngày Sa-bát và ngày thứ bảy ấy từ buổi sáng thế được lấy một cách không phân biệt, đôi khi cái này thay cho cái kia, cái này là sự giải thích, hay sự diễn giải của cái kia, như Sáng Thế Ký 2:2, 3, Xuất Ê-díp-tô Ký 16:29, và nơi khác; nhưng rằng nó chỉ nên được hiểu như vậy trong điều răn này, Credat Judaeus Apella, non ego, [Hãy để người Do Thái Apella tin điều đó, chứ không phải tôi,] như ông đã nói trong một trường hợp khác. Tôi không thấy luận cứ thuyết phục nào để cắt ngắn đôi cánh của Kinh Thánh như vậy, và làm cho ngày Sa-bát và ngày thứ bảy ấy có kích thước bằng nhau; mặc dù không thể phủ nhận rằng trong một ý nghĩa nào đó ngày Sa-bát là sự giải thích của ngày thứ bảy, vì điều răn có con mắt đặc biệt đối với ngày thứ bảy ấy từ buổi sáng thế, mà là thứ yếu đạo đức, thế mà không loại trừ điều được chứa đựng nói chung hơn trong điều đặc biệt ấy, và do đó được truyền lệnh, tức là, một ngày thứ bảy, hay ngày Sa-bát.
Luận đề 128. Thầy Primrose muốn chứng minh sự giải thích, rằng bởi ngày Sa-bát chỉ có nghĩa là ngày thứ bảy ấy từ buổi sáng thế, vì Đức Chúa Trời thực sự ban phước và nên thánh ngày Sa-bát ấy, vì Đức Chúa Trời không thể thực sự ban phước cho một ngày thứ bảy, là một thời gian không giới hạn, không xác định, và không chắc chắn, không được định đoạt. Thời gian (ông nói) chỉ mà trong đó Ngài nghỉ ngơi, Ngài chỉ thực sự ban phước, mà không phải trong một ngày thứ bảy không được định đoạt, mà trong ngày thứ bảy được định đoạt ấy. Nhưng tất cả điều này có thể được thừa nhận một cách sẵn sàng, mà thế mà lẽ thật vẫn vững chắc; vì ngày thứ bảy đặc biệt ấy được
là thứ yếu đạo đức, do đó, như nó được truyền lệnh rõ ràng, thì nó cũng được ban phước một cách thực tế và đặc biệt; nhưng như trong ngày thứ bảy này một chi chung của một ngày thứ bảy được bao hàm, thì một ngày thứ bảy cũng được ban phước và nên thánh một cách chung. Nếu không, Thầy Primrose sẽ duy trì tính đạo đức của một ngày thờ phượng từ điều răn này như thế nào? Vì cùng một sự phản đối có thể được đưa ra chống lại một ngày mà chính ông thừa nhận, như chống lại một ngày thứ bảy mà chúng ta duy trì; vì có thể nói rằng, ngày ấy chỉ là đạo đức ở đây, mà trong đó Đức Chúa Trời thực sự nghỉ ngơi, nhưng Ngài không nghỉ ngơi trong một ngày không xác định, và vì vậy một ngày không phải là đạo đức; hãy để ông gỡ mấu chốt này, và câu trả lời của ông trong việc bảo vệ tính đạo đức của một ngày sẽ giúp ông thấy tính đạo đức của một ngày thứ bảy nữa. Ngày đặc biệt ấy, thật vậy, mà trong đó Đức Chúa Trời thực sự và đặc biệt nghỉ ngơi, Ngài đặc biệt ban phước; nhưng cũng có một ngày thứ bảy chung hơn, mà Ngài cũng ban phước một cách chung. Ngài ban phước một cách chung cho ngày Sa-bát, Ngài ban phước một cách đặc biệt cho ngày Sa-bát ấy, và trong việc ban phước cho ngày ấy Ngài đã thực chất và theo sự tương tự ban phước cho ngày Sa-bát Cơ Đốc đặc biệt của chúng ta nữa, mà sẽ đến. Như Môi-se, trong sự ban phước thực tế của ông cho chi tộc Lê-vi, (Phục Truyền 33:7, 10 [bản in: 'xxxiii. 7, 10' — về chi Lê-vi là câu 8-11],) ông đã thực chất và theo sự tương tự ban phước cho mọi mục sư của Phúc Âm chưa tồn tại khi ấy. Và hãy xem, như khi Đức Chúa Trời truyền lệnh cho họ giữ thánh ngày Sa-bát trong các bổn phận nghi lễ, Ngài đã thực chất truyền lệnh cho chúng ta giữ nó thánh trong các bổn phận Phúc Âm; vì vậy khi Ngài truyền lệnh cho họ tuân giữ ngày ấy, vì nó thực sự được chỉ định, và nên thánh, và được Đức Chúa Trời ban phước, Ngài đã truyền lệnh cho chúng ta một cách thực chất và tương tự trong đó tuân giữ ngày thứ bảy của chúng ta nữa, nếu Ngài từng thực sự chỉ định và ban phước cho ngày khác này.
Luận đề 129. Sự phân phối của sự công bằng và công chính không luôn luôn nằm trong puncto indivisibili, [một điểm không thể chia được,] tức là, trong một điểm không thể chia và một thước đo cố định; đến nỗi nếu nhiều hơn hay ít hơn được làm hay ban theo cách công bằng, thì quy tắc của công bằng qua đó bị phá vỡ; ví dụ, thật là công bằng khi bố thí và nộp thuế; thế mà không công bằng đến nỗi nếu con người ban nhiều hơn hay ít hơn, thì họ phá vỡ một quy tắc của công bằng; vì vậy nó cũng vậy trong điểm này của ngày Sa-bát; một phần bảy của thời gian là đạo đức, vì nó công bằng và bình đẳng cho mọi người ban cho Đức Chúa Trời, những người có sáu cho một được ban cho họ để phục vụ nhu cầu riêng của mình, và làm công việc riêng của mình trong đó; thế mà nó không công bằng đến nỗi nếu Đức Chúa Trời đã đòi hỏi thuế của một phần ba hay phần tư thời gian của chúng ta, mà nó có thể cũng công bằng khi ban cho Ngài một ngày trong ba, hay hai, hay bốn; vì trong trường hợp này sự định đoạt tích cực không tạo ra nhiều như chỉ tuyên bố điều là đạo đức mà thôi. Và vì vậy, nếu Thầy Primrose nghĩ rằng một phần bảy của thời gian không phải là đạo đức, vì nó công bằng và bình đẳng như vậy khi dâng hiến nhiều thời gian hơn cho Đức Chúa Trời, và rằng một ngày thứ ba hay thứ tư cũng bình đẳng như một ngày thứ bảy, thì đó chắc chắn là một khẳng định không có căn cứ; vì ông khẳng định như vậy, rằng mặc dù thật là công bằng nhất khi ban cho Đức Chúa Trời một ngày trong bảy, thế mà không công bằng hơn việc dâng hiến cho Ngài một ngày trong ba hay sáu. Và giả sử là vậy, thế mà điều này không chứng minh rằng một ngày thứ bảy không phải là đạo đức, vì nó bình đẳng như việc ban sáu như bảy, cũng như việc đó không phải là bổn phận đạo đức khi bố thí, vì có thể bình đẳng như việc ban hai mươi xu như ba mươi xu cho một người đang thiếu thốn. Nếu, hơn nữa, ông nghĩ rằng nó công bằng và bình đẳng như việc ban cho Đức Chúa Trời nhiều ngày hơn cho sự phục vụ của Ngài, như một ngày trong bảy, từ sự khôn ngoan của con người, và bởi sự dâng hiến của con người, chứ không phải sự dâng hiến thiêng liêng, thì có thể nghi ngờ liệu một ngày trong hai, hay ba, hay sáu, có bình đẳng như một ngày trong bảy không; vì như sự khôn ngoan của con người, nếu để tự nó, có thể dễ dàng ban quá ít, thì nó cũng có thể ban quá nhiều một cách mê tín, (như đã được nói.) Nhưng nếu bốn, hay ba, hay sáu cũng bình đẳng tự nó để ban cho Đức Chúa Trời, như một ngày trong bảy, thì nếu ông nghĩ đó là một bổn phận đạo đức để tuân giữ bất cứ ngày nào như vậy trong trường hợp nó nên được áp đặt và dâng hiến bởi sự định đoạt của con người, tôi hy vọng ông sẽ không bị xúc phạm nơi chúng ta nếu chúng ta nghĩ đó cũng là một bổn phận đạo đức để tuân giữ một ngày thứ bảy, mà chúng ta chắc chắn sự khôn ngoan thiêng liêng đã phán đoán là bình đẳng nhất, và mà được áp đặt trên chúng ta bởi sự định đoạt thiêng liêng: chúng ta có thể không chắc liệu điều thứ nhất có bình đẳng như vậy không, như chúng ta chắc chắn rằng một ngày thứ bảy là vậy.
Luận đề 130. Các hành động thờ phượng không thể được tưởng tượng là được làm mà không có một thời gian nào, hơn là một thân thể không có một nơi nào; và vì vậy trong ba điều răn đầu tiên, nơi sự thờ phượng Đức Chúa Trời được truyền lệnh, một thời gian nào đó cùng với nó nhất thiết được truyền lệnh; nếu, do đó, bất cứ thời gian nào cho sự thờ phượng được yêu cầu trong điều răn thứ tư, (mà không ai có thể phủ nhận,) thì nó không phải là một thời gian như vậy mà là đồng tự nhiên, và mà nhất thiết gắn liền với hành động; mà nó phải là một thời gian trang trọng và đặc biệt nào đó, mà phụ thuộc vào một sự định đoạt đặc biệt nào đó, không phải mà tự nhiên, mà mà sự cố vấn, định đoạt. Sự định đoạt, do đó, bởi sự cố vấn của thời gian ấy mà được yêu cầu trong điều răn này, không bãi bỏ tính đạo đức của nó, mà đúng hơn tuyên bố và thiết lập nó. Đức Chúa Trời, do đó, Đấng là Chúa của thời gian, có thể một cách chính đáng đòi hỏi sự định đoạt của thời gian này vào tay chính Ngài, và không vi phạm tính đạo đức của điều răn này, xét rằng Ngài cũng có khả năng và phù hợp hơn con người hay các thiên sứ để thấy, và vì vậy cắt ra tỷ lệ bình đẳng nhất của thời gian giữa con người và chính Ngài. Đức Chúa Trời do đó đã tách riêng một phần bảy của thời gian để được nên thánh, hơn là một phần năm, một phần tư, hay một phần chín, không đơn thuần vì nó là ngày thứ bảy này, hay một ngày thứ bảy, mà vì, trong sự định đoạt khôn ngoan của Ngài về nó, Ngài biết nó là sự phân chia công bằng và bình đẳng nhất của thời gian giữa con người và chính Ngài; và vì vậy tôi không biết sự không phù hợp nào khi khẳng định rằng, nếu Đức Chúa Trời đã thấy một ngày trong ba, hay bốn, hay chín, là một tỷ lệ bình đẳng như một ngày trong bảy, thì Ngài sẽ để nó tự do cho con người lấy và dâng hiến hoặc cái này hoặc cái kia, (Thánh Linh của Đức Chúa Trời thường không hạn chế nơi có tự do;) và mặt khác, nếu Ngài đã thấy một phần ba, hay phần năm, hay phần chín, hay phần hai mươi của thời gian bình đẳng hơn một ngày thứ bảy, thì Ngài sẽ cố định các ranh giới của việc làm và sự nghỉ ngơi ngoài một ngày thứ bảy; nhưng nay đã cố định chúng ở một ngày thứ bảy, thì một ngày thứ bảy do đó là đạo đức, hơn là một ngày thứ tư, hay thứ sáu, hay thứ chín, vì nó là tỷ lệ bình đẳng và phù hợp nhất của thời gian (mọi điều được xét) giữa Đức Chúa Trời và con người; sự chỉ định do đó của một ngày thứ bảy, hơn là một ngày thứ sáu hay thứ tư, không phải là một hành động của ý muốn thuần túy của Đức Chúa Trời mà thôi, (như các đối thủ của chúng ta khẳng định, và vì vậy họ nghĩ nó không phải là đạo đức,) mà nó đã và là một hành động của sự khôn ngoan của Ngài nữa, theo một quy tắc đạo đức của công bằng, tức là, ban cho Đức Chúa Trời điều phù hợp nhất, công bằng nhất, và bình đẳng nhất; và vì vậy, mặc dù không có sự công bằng tự nhiên (như Thầy Primrose gọi nó) trong một ngày thứ bảy, được xét đơn thuần và trừu tượng, hơn là trong một ngày thứ sáu hay thứ mười, thế mà nếu tỷ lệ bình đẳng nhất của thời gian cho Đức Chúa Trời được chia ra trong một ngày thứ bảy, thì khi ấy có một điều tự nhiên và đạo đức trong nó hơn là trong bất cứ sự phân chia nào khác của thời gian, tức là, ban cho Đức Chúa Trời tỷ lệ thời gian ấy mà là công bằng nhất và bình đẳng nhất; và trong khía cạnh này một phần bảy của thời gian được truyền lệnh, vì nó là tốt, (theo mô tả của một luật đạo đức,) chứ không chỉ tốt vì nó được truyền lệnh.
Luận đề 131. Đúng là trong các bổn phận thờ phượng riêng tư, như đọc Kinh Thánh, suy ngẫm, cầu nguyện, v.v., thời gian cho những bổn phận này và những bổn phận tương tự được để lại cho ý muốn và sự định đoạt của con người, theo các quy tắc chung về sự tiện lợi và thích hợp được đặt xuống trong Lời; ý muốn của con người (theo nghĩa này) là thước đo của những thời gian thờ phượng như vậy; nhưng không có lý do tương tự ở đây, trong việc định đoạt thời gian cho một ngày Sa-bát, như thể điều đó cũng nên được để lại cho tự do của con người, vì những bổn phận riêng tư ấy phải được làm trong thời gian ấy mà nhất thiết gắn liền với chính các bổn phận, mà thời gian ấy do đó được truyền lệnh ở đó, nơi và khi bổn phận được truyền lệnh; nhưng thời gian cho một ngày Sa-bát không phải là một thời gian như vậy mà tự nhiên sẽ và phải đi kèm hành động, mà nó là một thời gian như vậy mà sự cố vấn (không phải tự nhiên) thấy phù hợp nhất, và đặc biệt sự cố vấn ấy mà có khả năng nhất để tạo ra những tỷ lệ bình đẳng nhất của thời gian, mà chúng ta biết không nằm trong tự do hay khả năng của con người hay các thiên sứ, mà của chính Đức Chúa Trời; vì chỉ cần một lần tưởng tượng một thời gian được yêu cầu ngoài các giới hạn của điều tự nhiên đi kèm hành động, và nó sẽ được thấy nhất thiết là một thời gian được định đoạt bởi sự cố vấn: và vì vậy các đối thủ của chúng ta không nên nghĩ rằng con người được tự do thay đổi các mùa Sa-bát từ ngày thứ bảy sang ngày thứ năm, hay thứ tư, hay thứ mười, v.v., như thay đổi và chọn thời gian của chúng ta cho các bổn phận riêng tư.
Luận đề 132. Có một lý do kép khi đưa ra ví dụ của Đức Chúa Trời trong điều răn thứ tư, như hiển nhiên từ chính điều răn: lý do thứ nhất là để thuyết phục, lý do thứ hai là để hướng dẫn. 1. Để thuyết phục con người làm việc sáu ngày cùng nhau như vậy, để ban ngày thứ bảy, hay một ngày thứ bảy được chỉ định cho sự nghỉ ngơi thánh, cho Đức Chúa Trời; vì ví dụ nói như vậy — Đức Chúa Trời đã làm việc sáu ngày, và nghỉ ngơi ngày thứ bảy; vì vậy các ngươi hãy làm như vậy. 2. Để hướng dẫn dân sự của Đức Chúa Trời đến ngày thứ bảy đặc biệt ấy, mà, trong thời gian khi luật pháp được ban, Đức Chúa Trời muốn họ khi ấy tuân giữ, và đó là ngày thứ bảy ấy mà tiếp nối sáu ngày làm việc: và vì vậy việc bất cứ ai biến ví dụ của Đức Chúa Trời về sự nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy ấy thành một luận cứ rằng Đức Chúa Trời chỉ truyền lệnh việc tuân giữ ngày thứ bảy ấy mà thôi, là một khẳng định không có căn cứ; vì có một điều gì đó chung hơn được nhắm đến bằng cách trình bày ví dụ này, tức là, thuyết phục con người qua đó làm việc sáu ngày, và ban cho Đức Chúa Trời ngày thứ bảy, mà Ngài sẽ chỉ định, cũng như hướng dẫn đến ngày đặc biệt ấy, mà trong thời gian ấy (được chấp nhận) nó cũng chỉ đến; và vì vậy hãy để lời trong điều răn được quan sát, và chúng ta sẽ thấy bổn phận của con người, 1, được đặt xuống một cách chung hơn, tức là, làm việc sáu ngày, và dâng hiến ngày thứ bảy cho Đức Chúa Trời; rồi tiếp theo là sự thuyết phục của Đức Chúa Trời đến đây từ chính ví dụ của Ngài, Đấng khi Ngài có một thế gian để tạo dựng, và công việc để làm, Ngài đã làm việc sáu ngày cùng nhau, và nghỉ ngơi ngày thứ bảy: và như vậy con người vẫn bị ràng buộc phải làm: nhưng nó không theo sau rằng ông phải nghỉ ngơi chỉ ngày thứ bảy đặc biệt ấy, mà trên đó Đức Chúa Trời khi ấy nghỉ ngơi; hay rằng ngày thứ bảy ấy (mặc dù chúng ta chấp nhận nó đã được chỉ đến) chỉ được nhắm đến trong ví dụ này: quyền năng ràng buộc của mọi ví dụ nào (và vì vậy của ví dụ này) là ad speciem actus, [(như họ gọi nó,) đối với loại hành động ấy,] đối với loại hành động ấy, chứ không phải chỉ đối với individuum actionis, [hành động cá biệt,] hay đối với mọi hoàn cảnh tình cờ đặc biệt trong đó; nếu, thật vậy, con người phải làm việc sáu ngày chỉ để tưởng nhớ sáu ngày sáng thế của Đức Chúa Trời, và nghỉ ngơi một ngày thứ bảy chỉ để tưởng nhớ sự nghỉ ngơi và ngừng sáng thế đáng chú ý của Đức Chúa Trời, thì nó có thể mang một vẻ ngoài công bằng, như thể ví dụ này chỉ đến việc tuân giữ ngày thứ bảy đặc biệt ấy mà thôi; nhưng hãy xem, như sáu ngày làm việc của chúng ta được chỉ định cho những mục đích khác và cao hơn là chỉ nhớ sáu ngày làm việc của Đức Chúa Trời, nó là một bổn phận đạo đức để tham dự các sự kêu gọi của chúng ta trong đó, thì ngày thứ bảy của sự nghỉ ngơi được chỉ định cho những mục đích cao hơn và rộng lớn hơn (như Didoclavius quan sát) hơn là chỉ nhớ sự nghỉ ngơi đáng chú ý ấy của Đức Chúa Trời khỏi mọi công việc của Ngài, nó là một bổn phận đạo đức để nghỉ ngơi ngày thứ bảy trong mọi sự thánh khiết.
Luận đề 133. Đó chỉ là tình cờ, chứ không phải bản chất của ngày Sa-bát, rằng ngày thứ bảy đặc biệt ấy từ buổi sáng thế nên là ngày Sa-bát; vì ngày thứ bảy Sa-bát là ngày nghỉ ngơi của con người, do đó phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi ban cho con người một ví dụ về sự nghỉ ngơi từ chính Ngài, để khích lệ ông đến đó, (vì chúng ta biết ví dụ thuyết phục mạnh mẽ như thế nào:) bây giờ, sự nghỉ ngơi là sự ngừng làm việc, do đó nó giả định việc làm đi trước; do đó Đức Chúa Trời không thể chỉ định ngày đầu tiên của buổi sáng thế làm ngày Sa-bát, vì Ngài khi ấy chỉ bắt đầu việc làm của Ngài; Ngài cũng không thể lấy bất cứ ngày nào khác, vì trong chúng Ngài chưa hoàn thành công việc của Ngài, cũng chưa nghỉ ngơi khỏi việc làm của Ngài; vì vậy sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời rơi vào ngày cuối cùng của bảy ngày tiếp nối sáu ngày làm việc trước đó; đến nỗi nếu có thể có bất cứ ngày nào khác phù hợp khi ấy cho sự nghỉ ngơi làm gương như ngày này, và như sau đó nó xảy ra trong việc hoàn thành công việc cứu chuộc, thì nó có thể cũng đã rơi vào một ngày như vậy như ngày này; nhưng khi ấy không phải vậy: và do đó ngày nghỉ ngơi rơi, như thể, một cách tình cờ vào ngày này: và do đó ví dụ của Đức Chúa Trời về sự nghỉ ngơi vào ngày đặc biệt ấy không nhất thiết ràng buộc chúng ta tuân giữ cùng ngày thứ bảy ấy; các ví dụ đạo đức không luôn luôn ràng buộc trong những điều tình cờ của chúng, (như trường hợp ở đây,) mặc dù đúng là trong những điều thiết yếu của chúng chúng luôn luôn ràng buộc.
Luận đề 134. Không có sức mạnh nào trong lý do ấy, rằng vì một ngày trong bảy phải được dâng hiến cho Đức Chúa Trời, thì do đó một năm trong bảy cũng phải như vậy, như xưa kia giữa người Do Thái; vì bên cạnh những gì đã được nói trước đây, tức là, một năm trong bảy hoàn toàn là nghi lễ, một ngày trong bảy không phải vậy, (Walaeus nói,) mà là đạo đức; Đức Chúa Trời không ban ví dụ nào (mà ví dụ của Ngài chỉ nằm trong những điều đạo đức) về việc nghỉ ngơi một năm trong bảy, nhưng Ngài đã ban ví dụ về việc nghỉ ngơi một ngày trong bảy. Tôi nói, bên cạnh tất cả điều này, đáng chú ý những gì Junius ghi chú ở đây. Chúa (ông nói) đòi hỏi một ngày trong bảy Jure creationis, [bởi quyền sáng thế;] và do đó đòi hỏi nó từ mọi người đã được tạo dựng: nhưng Ngài đòi hỏi một năm trong bảy jure peculiaris possessionis, [bởi quyền sở hữu đặc biệt,] tức là, bởi quyền sở hữu đặc biệt, đất Ca-na-an là đất của Chúa theo một cách đặc biệt, thậm chí là một hình bóng của thiên đàng, mà mọi quốc gia khác không phải; và vì vậy không có lý do nào mà mọi người nên ban cho Đức Chúa Trời một năm thứ bảy, như họ phải ban cho Ngài một ngày thứ bảy. Bởi việc tuân giữ một ngày trong bảy, (ông nói,) con người tuyên bố mình thuộc về Chúa, và thuộc về Ngài, Đấng đã tạo dựng và làm ra họ; và lời tuyên bố này mọi người đều bị ràng buộc; nhưng bởi việc tuân giữ một năm trong bảy, họ qua đó tuyên bố rằng quốc gia của họ là của Chúa, và chính họ là những người thuê của Chúa trong đó, mà mọi quốc gia (không phải là hình bóng của thiên đàng) không thể cũng không nên làm; và vì vậy không có lý do tương tự được thúc giục cho việc tuân giữ một năm thứ bảy như một ngày thứ bảy.
Luận đề 135. Hãy xem vì vậy như trong điều răn thứ hai, mặc dù sự thờ phượng được lập ra đặc biệt bị thay đổi dưới Phúc Âm so với dưới luật pháp, thế mà bổn phận chung được yêu cầu trong đó về việc tuân giữ sự thờ phượng được chính Đức Chúa Trời lập ra là đạo đức và không thể thay đổi. Vì vậy nó cũng vậy trong điều răn thứ tư, nơi mặc dù ngày đặc biệt bị thay đổi, thế mà bổn phận vẫn còn đạo đức và không thể thay đổi trong việc tuân giữ một ngày thứ bảy; do đó không có lý do nào để tưởng tượng rằng bổn phận chung chứa đựng trong giới luật này không phải là đạo đức, vì việc tuân giữ ngày đặc biệt là có thể thay đổi; mà thế mà đây là màu sắc công bằng nhất, nhưng là nơi ẩn náu mạnh nhất của những lời dối trá, mà nguyên nhân của họ có, những người giữ một ngày thứ bảy chỉ là nghi lễ thuần túy.
Luận đề 136. Nếu đó là một bổn phận đạo đức để tuân giữ một ngày trong bảy, thì việc tuân giữ một ngày như vậy không vi phạm tự do Cơ Đốc hơn là sự vâng lời đối với bất cứ luật đạo đức nào khác, một phần của tự do Cơ Đốc của chúng ta gồm trong sự phù hợp của chúng ta với nó, như sự nô lệ của chúng ta gồm trong việc bị bỏ lại để phạm tội chống lại nó; và vì vậy luận cứ ấy chống lại tính đạo đức của một ngày trong bảy là rất yếu, như thể tự do Cơ Đốc qua đó bị vi phạm.
Luận đề 137. Thật là phù hợp khi Đức Chúa Trời nên có sự phục vụ đặc biệt từ con người, và vì vậy phù hợp cho chính Ngài chỉ định một thời gian đặc biệt cho nó; mà thời gian ấy, mặc dù nó là một hoàn cảnh, thế mà nó là một hoàn cảnh như vậy mà có một ảnh hưởng đặc biệt vào bất cứ công việc nào, không chỉ của con người, mà còn của Đức Chúa Trời; và vì vậy nếu nó là một cách tự nhiên,
nó cũng có thể tốt về mặt đạo đức và luân lý, góp phần nhiều vào điều tốt về mặt đạo đức; và vì vậy sự định đoạt của một thời gian như vậy về độ dài, tần suất, và sự thánh khiết, có thể được đưa vào một cách chính đáng trong số các luật đạo đức. Người nào nghi ngờ ảnh hưởng mạnh mẽ như vậy của thời gian đặc biệt trong việc thúc đẩy điều đặc biệt tốt, có thể nhìn vào nghệ thuật, kỹ năng, nghề nghiệp, học vấn, đúng vậy, chính ân điển có lẽ, mà ông đã đạt được nhờ sự cải thiện thời gian; một tấm lòng phạm thượng và một tấm lòng tôn giáo được thấy và đánh giá theo sự cải thiện thời gian của chúng, nhiều hay ít, trong những điều thánh. Thời gian do đó không phải là một hoàn cảnh như vậy mà chỉ tốt vì được truyền lệnh, (như nơi của đền thờ,) mà nó được truyền lệnh vì nó tốt, vì thời gian, đúng vậy, nhiều thời gian, được lặp lại trong một phần bảy hàng tuần của thời gian, thúc đẩy và đưa điều tốt tiến lên rất nhiều.
Luận đề 138. Luật nào là một phần đồng nhất của luật đạo đức thì là đạo đức; nhưng điều răn thứ tư là một phần như vậy của luật đạo đức, và vì vậy nó là đạo đức. Tôi không nói rằng, luật nào được đặt và xếp giữa các luật đạo đức theo thứ tự viết, (như các đối thủ của chúng ta quá thường xuyên hiểu lầm chúng ta,) thì nó do đó là đạo đức; vì khi ấy có thể nói, cũng vậy, rằng ngày Sa-bát là nghi lễ, vì nó được đặt theo thứ tự viết giữa những điều nghi lễ, (Lê-vi Ký 23;) nhưng nếu nó là một mắt xích của chuỗi, và một phần thiết yếu của luật đạo đức, thì nó chắc chắn là đạo đức; nhưng nó là như vậy, vì nó là một phần của thập giới, mà chín phần trong đó mọi đối thủ mà chúng ta đang tranh cãi đều thú nhận là đạo đức; và việc biến điều răn thứ tư này thành nghi lễ, mà Đức Chúa Trời đã đặt ở trung tâm của thập giới, và truyền lệnh cho chúng ta nhớ giữ nó trên mọi luật khác, dường như rất không giống lẽ thật đối với một tâm trí thanh thản và tỉnh táo, không bị xáo trộn bởi bùn như vậy, mà thường nằm ở đáy lòng, và biến ánh sáng thành bóng tối; và tại sao một giới luật nghi lễ nên được trộn lẫn giữa những giới luật còn lại mà thuộc một bộ tộc, dòng dõi, và ngôn ngữ khác, đã được nhiều người cố gắng, nhưng chưa bao giờ được làm sáng tỏ một cách vững chắc cho đến ngày nay. Chắc chắn nếu điều răn này không phải là đạo đức, thì chỉ còn chín điều răn của luật đạo đức cho chúng ta, điều này rõ ràng trái ngược với sự tính toán của Đức Chúa Trời. (Phục Truyền 4.)
Việc khẳng định rằng mọi điều răn của thập giới đều là đạo đức, thế mà mỗi điều theo tỷ lệ và mức độ của mình, và rằng điều răn về ngày Sa-bát này là đạo đức như vậy, tức là, đối với mục đích và ý định của Đấng Lập Pháp, tức là, một thời gian nào đó được biệt riêng, nhưng không phải đạo đức đối với chữ mà trong đó nó được diễn đạt: nó đúng theo một ý nghĩa đã được giải thích trước đây; nhưng theo ý nghĩa của ông, người cố gắng chứng minh ngày Sa-bát là nghi lễ, trong khi ông nói nó là đạo đức, thì vừa tối tăm vừa sai lầm; vì nếu nó được nói là đạo đức chỉ đối với một thời gian nào đó được biệt riêng, và thời gian này là một individuum vagum, [một cá thể không xác định,] một thời gian không xác định, vượt ngoài các ranh giới của một phần bảy của thời gian, thì không có tính đạo đức nào hơn được ban cho điều răn thứ tư so với điều răn xây dựng đền thờ và tuân giữ các trăng mới; vì trong mệnh lệnh của Đức Chúa Trời xây dựng đền thờ, mục đích và ý định chung của Đấng Lập Pháp là, một nơi nào đó được chỉ định cho sự thờ phượng công cộng của Ngài, và trong việc truyền lệnh tuân giữ các trăng mới, một thời gian nào đó được biệt riêng cho sự thờ phượng của Ngài, và vì vậy không cần thiết hơn việc đặt hãy nhớ giữ ngày Sa-bát thánh, hơn là hãy nhớ giữ thánh các trăng mới. Và hãy xem, như điều răn tuân giữ các trăng mới không thể theo lý lẽ được coi là một điều răn đạo đức, vì có một tính đạo đức chung nào đó trong nó, tức là, tuân giữ một thời gian thờ phượng nào đó, thì điều răn về ngày Sa-bát này cũng không nên dựa trên căn cứ tương tự của một tính đạo đức chung nào đó trộn lẫn trong nó; và vì vậy việc Thầy Ironside nói rằng luật của ngày Sa-bát được đặt giữa các giới luật đạo đức còn lại, vì nó là nghi lễ hỗn hợp, có trong nó một điều gì đó là đạo đức, mà các mệnh lệnh nghi lễ khác (ông nói) không có, là rõ ràng không đúng; vì không có luật nghi lễ nào về việc tuân giữ các mặt trăng và lễ hội của người Do Thái, mà không có một điều gì đó nói chung là đạo đức trong chúng, tức là, (đối với mục đích và ý định của Đấng Lập Pháp) một thời gian nào đó được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, giống như ông biến điều này về việc giữ ngày Sa-bát.
Luận đề 139. Việc tưởng tượng rằng thật sự chỉ có chín giới luật đạo đức, và rằng chúng được gọi là mười đối với phần lớn hơn mà theo đó mọi vật thường được đặt tên, là một sáng kiến của Thầy Primrose, mà chứa đựng một hạt giống nguy hại và độc hại làm đường cho việc xóa bỏ khỏi thập giới nhiều luật hơn một; vì cùng một câu trả lời sẽ phục vụ cho việc loại bỏ ba hay bốn điều nữa, phần lớn hơn (giả sử sáu) vẫn còn đạo đức, mà theo đó tên gọi phát sinh. Vì mặc dù đúng là, đôi khi tên gọi là theo phần lớn hơn, tức là, khi có sự cần thiết phải trộn lẫn nhiều điều khác nhau cùng nhau, như trong một đống lúa với nhiều trấu, hay một thùng rượu có nhiều cặn, thế mà không có sự cần thiết nào của sự pha trộn và lẫn lộn như vậy của các điều đạo đức và nghi lễ ở đây. Thầy Primrose nói với chúng ta rằng ông không đọc trong Kinh Thánh rằng mọi điều răn đều được gọi là đạo đức mà không có ngoại lệ, và vì vậy tại sao lại không thể (ông nói) có một điều nghi lễ giữa chúng? Nhưng bởi lý do này ông cũng có thể loại trừ mọi chín điều còn lại khỏi việc là đạo đức nữa; vì tôi không đọc trong Kinh Thánh rằng bất cứ điều nào trong chúng được gọi bằng tên ấy, đạo đức; và mặc dù đúng là điều ông nói, rằng các giao ước giữa con người đôi khi gồm nhiều điều khoản khác nhau cùng nhau, như giao ước của Đức Chúa Trời (theo một ý nghĩa nào đó) đôi khi cũng vậy, thế mà giao ước của Đức Chúa Trời được lập với mọi người (như chúng ta sẽ chứng minh thập giới là vậy) không nên bị pha trộn như vậy, và cũng không thể như vậy mà không có sự mâu thuẫn rõ ràng, tức là, ở đây nên có một giao ước ràng buộc mọi người trong mọi điều để tuân giữ nó, mà thế mà một phần của nó, là nghi lễ, lại không ràng buộc mọi người trong mọi điều nó truyền lệnh; cũng không thật sự cần thiết phải đưa vào một luật nghi lễ, xét việc chúng dễ dàng như thế nào được và có thể được rút gọn thành nhiều giới luật của luật đạo đức như những phụ lục của chúng, mà không có sự trộn lẫn như đang tranh cãi ở đây.
Luận đề 140. Nếu luật này không phải là đạo đức, thì tại sao nó được đội vương miện với cùng vinh dự mà các giới luật đạo đức còn lại được đội? Nếu phẩm giá của nó không bằng với các giới luật còn lại, thì tại sao nó đã được tôn cao lên cao như vậy trong vinh quang bình đẳng với chúng? Chín điều còn lại có được nói ngay lập tức bởi tiếng của Đức Chúa Trời trên Núi Si-na-i, với sự kinh hãi và uy nghi lớn lao, trước mặt mọi dân sự không? Chúng có được viết trên các bảng đá bằng chính ngón tay của Đức Chúa Trời hai lần không? Chúng có được đặt vào hòm như thánh khiết và thiêng liêng nhất không? Điều răn về ngày Sa-bát này cũng vậy: tại sao nó có cùng vinh dự, nếu nó không cùng bản chất với các điều còn lại?
Luận đề 141. Các đối thủ của chúng ta lật mọi hòn đá để trả lời cho luận cứ đã biết này, và họ nói với chúng ta rằng đó là điều có thể tranh cãi và rất đáng nghi ngờ, liệu luật này có được Đức Chúa Trời nói ngay lập tức, hay đúng hơn bởi các thiên sứ; nhưng hãy để nó là như thế nào, thế mà luật này về ngày Sa-bát đã được nói và viết, và cất giữ như mọi điều còn lại, và vì vậy đã có cùng vinh dự như mọi điều còn lại, mà chúng ta không nghi ngờ là đạo đức; mà thế mà tôi nghĩ dễ dàng chứng minh rằng luật này đã được Đức Chúa Trời nói ngay lập tức, và các lý do chống lại nó từ lâu đã được Junius trả lời, về Hê-bơ-rơ 2:2, 3 [bản in: 'ii. 2, o']; nhưng ở đây vô ích khi bước vào cuộc tranh cãi này.
Luận đề 142. Tôi cũng không nói rằng vì luật được Đức Chúa Trời nói ngay lập tức, thì do đó nó là đạo đức; vì Ngài đã nói với Áp-ra-ham, Gióp, Môi-se trên núi, ngay lập tức về những vấn đề khác ngoài các luật đạo đức; nhưng vì Ngài đã nói như vậy, và theo cách như vậy, một cách công khai, và với mọi dân sự, trẻ và già, người Do Thái và người ngoại đạo theo đạo, khi ấy hiện diện, với vinh quang, và sự kinh hãi, và uy nghi lớn lao như vậy, chắc chắn nó không phù hợp (Thánh Brightman nói) với uy nghi của Chúa phổ quát, Đấng là Đức Chúa Trời không chỉ của người Do Thái, mà còn của dân ngoại, khi nói một cách công khai như vậy, (không phải riêng tư,) và vinh quang, và ngay lập tức nhất, để ban luật cho chỉ một dân tộc, mà số lượng ít ỏi, nhưng mà mọi quốc gia đều nên được cai trị như nhau. Thầy Ironside thật sự nghĩ rằng Chúa đã tiếp tục ban mọi nghi lễ khác theo cách nói tương tự từ núi, nhưng nỗi sợ hãi và tiếng kêu của dân sự (rằng Ngài sẽ không nói với họ nữa) đã ngăn cản Ngài; nhưng điều ngược lại là hiển nhiên nhất, tức là, trước khi dân sự kêu lên, chính Chúa đã tự dừng lại, và vì vậy được nói là không thêm gì nữa. (Phục Truyền 5:22.) Đó là một vinh quang của Phúc Âm trên mọi sứ điệp khác, vì nó được Đấng Christ nói ngay lập tức, (Hê-bơ-rơ 1:2; 2:3;) và vì vậy việc Đức Chúa Trời công bố luật đạo đức ngay lập tức đặt một vinh quang và vinh dự trên nó trên mọi luật khác; và vì vậy, trong khi Thầy Ironside cố gắng đặt cùng vinh dự ấy trên các luật nghi lễ, ông không ít làm mờ và làm ô nhục những luật đạo đức, bằng cách biến vinh dự này thành chung với nghi lễ, chứ không phải chỉ riêng thuộc về các luật đạo đức.
Luận đề 143. Tôi cũng không nói rằng việc viết luật trên đá chứng tỏ nó là đạo đức, (vì một số luật không phải đạo đức đã được Giô-suê viết một cách gián tiếp trên đá, (Giô-suê 8:32,) mà vì nó được viết ngay lập tức bởi ngón tay của Đức Chúa Trời trên những bảng đá như vậy, và không phải một lần, mà hai lần; không phải trên giấy hay giấy da, mà trên đá, mà chứng tỏ sự tiếp tục của chúng; và không phải trên đá ở những cánh đồng trống, mà trên đá như vậy mà được cất giữ trong hòm, một nơi an toàn nhất, là thánh khiết nhất, và là một hình bóng của Đấng Christ, Đấng đã giữ luật này, và trên lòng Ngài nó đã được viết, (Thi Thiên 40:6, 7 [bản in: 'xl. 6, 1'],) để chuộc tội trước sự công chính, và để làm cho công chính và ngay thẳng trước Đức Chúa Trời mọi người sẽ được cứu, mà sự công chính của luật này, theo sự công chính, phải được đòi hỏi từ mọi người. Những điều này chứng tỏ điều gì ngoài ít nhất chừng ấy, rằng nếu bất cứ luật nào phải được duy trì, thì luật này chắc chắn nên như vậy? Thầy Primrose nói với chúng ta rằng việc viết trên đá không biểu thị sự tiếp tục của luật, mà sự cứng cỏi của những tấm lòng bằng đá của họ, mà luật được viết trên chúng, không thể thắng được; và đúng là các bảng đá biểu thị những tấm lòng bằng đá, nhưng sai lầm khi nói rằng việc viết trên đá không biểu thị sự tiếp tục nữa, theo cách nói của Kinh Thánh; vì mọi con cái của Đức Chúa Trời đều có những tấm lòng bằng đá theo bản chất. Bây giờ, Đức Chúa Trời đã hứa viết luật của Ngài trên những tấm lòng như vậy mà theo bản chất là bằng đá, và việc Ngài viết chúng ở đó hàm ý sự tiếp tục của chúng ở đó; đến nỗi cả hai điều này có thể đứng cùng nhau, và sự tương tự là đầy đủ như vậy, tức là, toàn bộ luật của Đức Chúa Trời được viết trên các bảng đá, để tiếp tục ở đó: vì vậy toàn bộ luật của Đức Chúa Trời được viết trên những tấm lòng bằng đá theo bản chất, để tiếp tục trên đó.
Luận đề 144. Chỉ các luật đạo đức, và mọi luật đạo đức, được Đức Chúa Trời tôn vinh một cách tóm tắt và chung như vậy, mười điều răn là những bộ luật Cơ Đốc và những đầu mục chung của mọi bổn phận đạo đức đối với Đức Chúa Trời và con người; mà dưới những điều chung này, mọi bổn phận đạo đức đặc biệt trong các chú giải của các tiên tri và sứ đồ thực chất được bao hàm và chứa đựng; và vì vậy luận cứ của Thầy Primrose là yếu, người nghĩ rằng vinh dự này đặt trên thập giới không chứng tỏ nó là đạo đức, vì khi ấy nhiều luật đạo đức đặc biệt khác được đặt xuống trong Kinh Thánh, không phải trong các bảng đá, mà trong các cuộn giấy da của các tiên tri và sứ đồ, sẽ không phải là đạo đức: vì chúng ta không nói rằng mọi luật đạo đức đặc biệt đều được tôn vinh một cách đặc biệt như vậy, mà rằng mọi luật đạo đức tóm tắt và chỉ các luật đạo đức tóm tắt đều được tôn vinh như vậy; mà trong những bản tóm tắt ấy mọi điều đặc biệt đều được chứa đựng, và, trong khía cạnh ấy, được tôn vinh một cách bình đẳng. Nó có thể khiến lòng người ta đau buồn lớn khi thấy nhiều sáng kiến của lòng con người để xóa bỏ sự nhớ này về ngày Sa-bát: họ trước hết ném nó ra khỏi thiên đàng, và đóng nó ngoài thế gian cho đến thời Môi-se; khi trong thời Môi-se nó được công bố như một luật, và được đội vương miện với cùng vinh dự như mọi luật đạo đức khác, thế mà khi ấy họ biến nó thành chỉ một luật nghi lễ, tiếp tục chỉ cho đến khi Đấng Christ đến; sau thời gian ấy nó không còn là bất cứ luật nào nữa, trừ khi hiến pháp của Hội Thánh vui lòng làm cho nó như vậy, mà đó là tệ nhất.
Luận đề 145. Mọi điều, thật vậy, được Đức Chúa Trời công bố bằng tiếng nói ngay lập tức trong việc ban hành luật pháp không phải là đạo đức và chung cho mọi người; nhưng một số điều được nói như vậy có thể là đặc biệt và riêng cho người Do Thái, vì một số điều được nói như vậy là những lời hứa hay động cơ mà thôi, gắn liền với luật pháp, để thuyết phục vâng lời nó; nhưng chúng không phải là luật; vì câu hỏi là, liệu mọi luật được nói và viết ngay lập tức như vậy có phải là đạo đức không; nhưng luận cứ mà một số người đưa ra chống lại điều này là, từ lời hứa gắn liền với điều răn thứ năm, về sự sống lâu dài, và từ động cơ của sự cứu chuộc khỏi nhà nô lệ, trong lời mở đầu của các điều răn, cả hai điều (họ nói) đều được nói ngay lập tức, mà thế mà cả hai đều riêng cho người Do Thái. Nhưng giả sử lời hứa gắn liền với điều răn thứ năm là riêng cho người Do Thái, và là nghi lễ, như Thầy Primrose biện hộ, (mà thế mà nhiều lý do mạnh mẽ từ Ê-phê-sô 6:2 có thể khiến người ta phủ nhận,) thì điều này liên quan gì đến câu hỏi? mà câu hỏi không phải về các lời hứa, mà về các điều răn và luật pháp. Giả sử cũng rằng động cơ trong lời mở đầu của các điều răn, được hiểu theo nghĩa đen, là riêng cho người Do Thái; thế mà điều này cũng hiển nhiên, rằng những lý do và động cơ như vậy mà riêng cho một số người, và có lẽ là nghi lễ, có thể được gắn liền với các luật đạo đức, mà chung cho mọi người; nó cũng sẽ không theo sau rằng các luật do đó không phải là chung, vì các động cơ dẫn đến chúng là riêng. Chúng ta là những người sống ở Mỹ có thể được thuyết phục yêu mến và kính sợ Đức Chúa Trời (mà là những bổn phận đạo đức) đối với sự cứu chuộc và giải cứu của chúng ta khỏi những cơn bão biển lớn mà chúng ta đã từng trải qua, và những cuộc nổi loạn ở châu Âu mà nay đang diễn ra, mà những động cơ ấy riêng cho chính chúng ta. Các lời hứa và động cơ gắn liền với các điều răn đến như những phương tiện cho một mục đích cao hơn, tức là, sự vâng lời đối với chính các luật; và do đó chính các luật có thể là đạo đức, và những điều này không phải vậy, mặc dù được nói ngay lập tức, vì chúng không phải chủ yếu cũng không phải cuối cùng được dự định ở đây. Tôi biết Walaeus biến lời mở đầu của các điều răn thành một phần của điều răn thứ nhất, và vì vậy ông muốn từ đó suy ra rằng một phần nào đó (ít nhất) của một điều răn là riêng cho người Do Thái; nhưng nếu những lời này chứa đựng một động cơ thúc giục sự vâng lời của toàn bộ, thì làm sao chúng có thể là một phần của luật, hay của bất cứ một luật nào? Vì có sức mạnh nào của một luật trong điều chỉ tuyên bố cho chúng ta Đấng nào đã cứu chuộc họ khỏi sự nô lệ của Ai Cập? Vì không thể đúng (mà cùng tác giả ấy khẳng định) rằng trong những lời này chỉ được trình bày Đấng Chúa Trời ấy mà chúng ta phải có làm Đức Chúa Trời của mình trong điều răn thứ nhất; mà chúng có phạm vi lớn hơn, chỉ cho chúng ta Đấng Chúa Trời ấy mà chúng ta phải thờ phượng, theo điều răn thứ nhất, và với sự thờ phượng riêng của Ngài, theo điều răn thứ hai, và với sự tôn kính, theo điều răn thứ ba, và ngày của Ngài chúng ta phải nên thánh, theo điều răn thứ tư, và ý muốn của Ngài chúng ta phải làm trong mọi bổn phận yêu thương đối với con người, theo các bổn phận khác nhau của bảng thứ hai: và vì vậy sự tuyên bố này về Đức Chúa Trời không phải là một phần của điều răn thứ nhất hơn bất cứ điều răn nào khác, và mọi điều răn khác có thể đòi nó như một phần của chính mình, cũng như điều răn thứ nhất.
Luận đề 146. Đó là một lẽ thật bất động như các trụ cột của thiên đàng, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho mọi người một cách phổ quát một quy tắc sống
để dẫn dắt họ đến cùng đích của mình. Bây giờ, nếu toàn bộ thập giới không phải là nó, thì cái gì sẽ là nó? Phúc Âm là quy tắc của đức tin chúng ta, chứ không phải của đời sống thuộc linh của chúng ta, mà chảy ra từ đức tin. (Ga-la-ti 2:20. Giăng 5:24.) Luật pháp do đó là quy tắc của đời sống chúng ta; bây giờ, nếu chín điều trong chúng là một quy tắc hoàn chỉnh mà không cần điều thứ mười, hãy loại trừ điều ấy, và khi ấy ai không thấy một khoảng trống mở ra cho mọi điều còn lại cũng đi ra? Vì bất cứ ai sẽ dừng lại ở đâu, nếu một khi nguyên tắc này được đặt ra, tức là, toàn bộ luật không phải là quy tắc sống? Những người theo giáo hoàng có thể xóa bỏ điều thứ hai nữa không, như một số người theo Cassander đã làm, mọi điều trừ hai, và như những người theo phái Antinomian ngày nay làm mọi điều? Và họ chẳng phải có một căn cứ tốt được đặt ra cho nó, những người từ đó có thể nói một cách an toàn rằng thập giới không phải là một quy tắc sống cho mọi người? Thầy Primrose, để ông có thể giữ mình khỏi bị vỡ đầu ở đây, gửi chúng ta đến ánh sáng của tự nhiên, và lời chứng của Phúc Âm, để lấy thuốc chữa, cả hai điều (ông nói) duy trì và xác nhận tính đạo đức của mọi điều răn khác ngoại trừ điều răn về ngày Sa-bát này. Nhưng như sẽ xuất hiện rằng luật của ngày Sa-bát có sự xác nhận từ cả hai, (nếu hướng dẫn này là đầy đủ và tốt,) thì trong lúc này có thể xem xét tại sao dân ngoại, những người là những kẻ thờ hình tượng phổ quát, và vì vậy đã xóa bỏ ánh sáng của tự nhiên (như Thầy Primrose thú nhận) chống lại điều răn thứ hai, lại không thể xóa bỏ nhiều ánh sáng của tự nhiên ấy về ngày Sa-bát nữa; và khi ấy làm sao ánh sáng của tự nhiên có thể là bất cứ sự khám phá đầy đủ nào cho chúng ta về điều là đạo đức, và điều không phải?
Luận đề 147. Có một luật được nhắc đến, Gia-cơ 2:10, mà các phần của nó được liên kết với nhau một cách không thể tách rời, đến nỗi bất cứ ai vi phạm bất cứ một điều nào thì có tội vi phạm mọi điều, và do đó bất cứ ai được kêu gọi vâng lời một điều thì được kêu gọi vâng lời mọi điều, và do đó mọi luật đặc biệt mà nó chứa đựng đều là những phần đồng nhất của cùng một totum, [toàn thể,] hay toàn bộ luật. Nếu được hỏi, Luật này là gì? thì câu trả lời được viết bằng tia nắng mặt trời, rằng đó là toàn bộ luật đạo đức chứa đựng trong thập giới. Vì, 1. Sứ đồ nói về một luật như vậy, mà không chỉ người Do Thái, mà mọi dân ngoại, đều bị ràng buộc phải tuân giữ, và vì sự vi phạm bất cứ một điều nào trong đó, không chỉ người Do Thái, mà dân ngoại nữa, đều có tội vi phạm mọi điều; và vì vậy nó không thể có nghĩa là luật nghi lễ, mà không ràng buộc dân ngoại cũng không ràng buộc người Do Thái, vào thời gian mà sứ đồ viết. 2. Ông nói về một luật như vậy mà được gọi là một luật hoàng gia, và một luật tự do, (câu 8, 12,) mà không thể có nghĩa là luật nghi lễ toàn bộ hay một phần, mà được gọi là một luật nô lệ, không xứng đáng với tinh thần hoàng gia và vương giả của một Cơ Đốc nhân để cúi xuống. (Ga-la-ti 4:9.) 3. Đó là luật mà bởi các việc làm của nó mọi người bị ràng buộc phải biểu lộ đức tin của mình, và bởi đó đức tin được làm trọn, (câu 22,) mà không thể là luật nghi lễ hay luật Phúc Âm, vì đó là luật của đức tin, và vì vậy nó có nghĩa là luật đạo đức. 4. Đó là luật mà trong đó, “Ngươi chớ giết người,” cũng không “phạm tội tà dâm,” là những phần, (câu 11.) Bây giờ, những luật này là một phần của thập giới mà thôi, và về đó có thể nói Đấng đã phán, “Ngươi chớ phạm tội tà dâm,” cũng đã phán, “Hãy nhớ giữ ngày Sa-bát thánh;” và vì vậy toàn bộ thập giới, chứ không phải chỉ một số phần của nó, là luật đạo đức; từ đó hiển nhiên rằng sứ đồ không nói (như Thầy Primrose muốn giải thích ông) về việc xúc phạm Lời nói chung, mà các luật nghi lễ là một phần của nó, mà về việc xúc phạm phần ấy của Lời, tức là, luật đạo đức, mà người nào xúc phạm bất cứ một điều nào thì có tội vi phạm mọi điều; do đó, cũng vậy, câu trả lời khác của ông rơi xuống bụi, tức là, điều răn thứ tư không phải là một phần của luật, và vì vậy việc không tuân giữ nó không phải là tội dưới Tân Ước, vì nó chỉ được ban cho người Do Thái, chứ không phải cho chúng ta; vì nếu nó là một phần của thập giới, mà sứ đồ chỉ nói đến, thì việc khẳng định rằng nó không phải là một phần của luật đối với các Cơ Đốc nhân chỉ là một sự xin xỏ câu hỏi. Nhưng chúng ta thấy sứ đồ ở đây nói về luật và luật hoàng gia, và luật hoàng gia của sự tự do; ý nghĩa của ông do đó phải là về một luật đặc biệt nào đó, mà ông gọi là [cụm từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan], luật. Bây giờ, nếu ông nói như vậy về một luật đặc biệt nào đó, thì nó có thể là gì ngoài toàn bộ thập giới, chứ không phải chỉ một phần của nó? như khi ông nói về Phúc Âm [cụm từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan], ông có nghĩa không phải một phần nào đó, mà toàn bộ Phúc Âm nữa; và nếu mọi phần của thập giới không phải là đạo đức, thì làm sao bất cứ ai có thể biết từ bất cứ luật hay quy tắc nào của Đức Chúa Trời điều gì là đạo đức, và điều gì không? và do đó điều gì là tội lỗi, và điều gì không? Nếu được nói, bởi ánh sáng của tự nhiên, chúng ta đã chứng minh rằng đây là một quan tòa mù lòa và hư hỏng, như nó tồn tại nơi con người hư hỏng; nếu được nói bởi ánh sáng của Phúc Âm, thì điều này là đặt ra một ánh sáng cho các Cơ Đốc nhân để phân biệt nó, nhưng không có ánh sáng nào cho người Do Thái trong khi họ thiếu Phúc Âm như được ban cho chúng ta nay; nhiều luật đạo đức nữa cũng không được nhắc đến trong Phúc Âm, vì chỉ là tình cờ đối với nó khi trình bày các điều răn của luật pháp.
Luận đề 148. Nếu Đấng Christ đến để làm trọn, chứ không phải để phá hủy, luật pháp, (Ma-thi-ơ 5:17,) thì điều răn của ngày Sa-bát không bị bãi bỏ bởi sự đến của Đấng Christ; nếu không một chấm, dấu chấm, hay nét nào của luật pháp sẽ hư mất, thì càng không một toàn bộ luật nào sẽ hư mất hay bị phá hủy bởi sự đến của Đấng Christ.
Luận đề 149. Đúng vậy, thật vậy, bởi luật pháp và các tiên tri đôi khi có nghĩa là toàn bộ giáo lý của họ, cả nghi lễ, đạo đức, và tiên tri, mà Đấng Christ đã làm trọn một cách cá nhân, nhưng không phải như vậy trong đoạn Ma-thi-ơ này; mà bởi luật pháp có nghĩa là luật đạo đức, và bởi các tiên tri những sự minh họa và giải thích tiên tri về nó, mà các tiên tri đầy dẫy. Vì, 1. Chúa Giê-xu Christ nói về luật ấy mà thôi, mà bất cứ ai dạy con người phá vỡ và loại bỏ, thì sẽ là nhỏ nhất trong nước thiên đàng, (Ma-thi-ơ 5:19;) nhưng các sứ đồ đã dạy con người loại bỏ luật nghi lễ, mà thế mà không hề nhỏ hơn trong nước thiên đàng. 2. Ngài nói về luật ấy mà bởi sự phù hợp với nó mọi môn đồ thật của Ngài sẽ vượt qua sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si; nhưng đó không phải bởi việc bên ngoài là nghi lễ hay đạo đức, mà bởi sự phù hợp bên trong với tính thuộc linh của luật Đức Chúa Trời, mà người Pha-ri-si khi ấy không quan tâm. 3. Đấng Christ nói về các điều răn nhỏ nhất, và về những điều răn nhỏ nhất này, [cụm từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan]. Bây giờ, những điều răn nhỏ nhất ấy nên là gì ngoài những điều mà sau đó Ngài giải thích về cơn giận vội vàng, đôi mắt tà dâm, những tư tưởng không trong sạch, tình yêu đối với kẻ thù, v.v., mà được gọi là nhỏ nhất, đối lập với những quan niệm của các bác sĩ Pha-ri-si trong thời ấy, những người thúc giục các bổn phận thô thiển được truyền lệnh, và lên án con người chỉ vì những tội lỗi thô thiển bị cấm; như thể trong đó gồm sự phù hợp hoàn chỉnh của chúng ta với luật của Đức Chúa Trời. Và, vì vậy, bởi điều nhỏ nhất trong những điều răn ấy không có nghĩa gì khác ngoài những điều mà sau đó Ngài đặt xuống trong sự giải thích thuộc linh của Ngài về luật pháp, (câu 21,) không một điều răn nào trong chúng là nghi lễ, mà là các luật đạo đức; và mặc dù Thầy Primrose nghĩ rằng không có sự liên kết nào giữa câu thứ mười bảy và các câu giải thích khác của luật pháp tiếp theo, thế mà bất cứ ai cân nhắc sự phân tích một cách vô tư sẽ thấy điều ngược lại, thậm chí từ câu thứ mười bảy đến cuối; kết luận của nó là, trở nên trọn vẹn như Cha trên trời của chúng ta là trọn vẹn, Đấng không bao giờ được làm thành một mẫu mực của sự trọn vẹn cho chúng ta trong các vấn đề nghi lễ, mà chỉ trong các vấn đề đạo đức. Đúng vậy, thật vậy, (mà một số người phản đối,) rằng có nhắc đến bàn thờ và của lễ, (câu 23,) mà là những điều nghi lễ; nhưng không có luật nào về chúng, mà chỉ có một luật đạo đức về tình yêu được thúc giục qua đó với sự ám chỉ đến thực hành nghi lễ trong thời ấy; Ngài cũng nói về ly dị, nhưng điều này chỉ được đưa vào một cách tình cờ để chỉ ra tính đạo đức của luật tà dâm; luật báo thù không thiếu những nhân chứng tốt để làm chứng cho tính đạo đức của nó, nhưng tôi đúng hơn nghĩ nó được đưa vào để trình bày một luật đạo đức chống lại sự trả thù riêng tư. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, thật vậy, không nói đặc biệt về luật của ngày Sa-bát, như Ngài nói về giết người, và tà dâm, v.v.; nhưng nếu vì vậy nó không phải là đạo đức, vì không được nói đến ở đây, thì cả điều răn thứ nhất, thứ hai, hay thứ năm cũng không phải là đạo đức, vì chúng không được mở ra rõ ràng trong chương này; vì phạm vi của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là nói chống lại những sự giải thích Pha-ri-si về luật pháp, trong việc cắt ngắn nó, trong việc làm cho tội giết người thô thiển bị cấm, nhưng không phải cơn giận; tội tà dâm bị cấm, nhưng không phải ham muốn; mà điều ác ấy họ không phạm nhiều trong điểm ngày Sa-bát; mà họ đúng hơn làm cho các phylactery của nó quá rộng bởi sự nghiêm ngặt quá mức, mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta do đó lên án ở nơi khác, nhưng không một lời nào có xu hướng bãi bỏ luật này của ngày Sa-bát.
Luận đề 150. Nếu, do đó, điều răn phải được coi là đạo đức mà Phúc Âm củng cố, và khen ngợi cho chúng ta, (theo các nguyên tắc của Thầy Primrose,) thì điều răn thứ tư có thể đến trong số những điều được coi là đạo đức; nhưng những đoạn được nhắc đến và làm sáng tỏ từ Tân Ước chứng minh chừng ấy: Chúa Giê-xu đến không phải để phá hủy luật của ngày Sa-bát, mà để thiết lập nó; và về sự vi phạm một luật nào trong đó người nào có tội thì có tội vi phạm mọi luật.
Luận đề 151. Nếu việc tuân giữ ngày Sa-bát đã được áp đặt lần đầu trên con người từ sau sự sa ngã, và đặc biệt trên dân Do Thái tại Núi Si-na-i, thì có thể có một màu sắc và lý do nào đó để mặc ngày Sa-bát với những mảnh vải rách và những bộ quần áo mòn của tính nghi lễ; nhưng nếu nó được áp đặt trên con người trong sự vô tội, không chỉ trước mọi hình bóng và nghi lễ, mà còn trước mọi tội lỗi, và trên A-đam như một người chung, như một điều răn không riêng cho tình trạng ấy, cũng không như đối với một người đặc biệt, và riêng cho chính ông, thì tính đạo đức của nó là hiển nhiên nhất; các đối thủ của chúng ta, do đó, cố gắng ở đây, để họ có thể đuổi ngày Sa-bát ra khỏi thiên đàng, và biến nó thành một điều hoàn toàn không được biết đến trong tình trạng vô tội; mà nếu họ không thể chứng minh được, thì toàn bộ khung của họ chống lại tính đạo đức của ngày Sa-bát sụp đổ hoàn toàn xuống đất; và vì vậy việc làm sáng tỏ lẽ thật này, tức là, A-đam trong sự vô tội, và trong ông mọi hậu duệ của ông, đã được truyền lệnh nên thánh một ngày Sa-bát hàng tuần, là không có hậu quả nhỏ.
Luận đề 152. Người ta sẽ nghĩ rằng lời của văn bản (Sáng Thế Ký 2:2, 3) rõ ràng đến nỗi chứng minh một ngày Sa-bát trong tình trạng vô tội ấy mà không thể có sự lẩn tránh nào từ bằng chứng của chúng; vì nó được nói rõ ràng rằng, ngày mà Chúa nghỉ ngơi, cùng ngày ấy Chúa ban phước và nên thánh; nhưng chúng ta biết Ngài nghỉ ngơi ngày thứ bảy ngay sau buổi sáng thế, và vì vậy Ngài ngay lập tức ban phước và nên thánh cùng ngày ấy nữa; vì lời chạy một cách liên kết, Ngài nghỉ ngơi ngày thứ bảy, “và Ngài ban phước và nên thánh ngày ấy;” nhưng thật lạ khi thấy không chỉ những sự lẩn tránh kỳ lạ nào con người tạo ra từ lẽ thật rõ ràng này, mà còn những sự giải thích ca-ba-lít tò mò và ngu ngốc nào con người tạo ra từ văn bản Hê-bơ-rơ, mà câu trả lời của Rivet học rộng đã làm từ lâu, mà vì vậy tôi không nhắc đến.
Luận đề 153. Những lời này không phải liên kết như vậy theo thứ tự của câu chuyện, mà theo thứ tự của thời gian; tôi không nói theo thứ tự của câu chuyện và diễn ngôn, vì như vậy những điều xa nhau trong thời gian có thể được nối cùng nhau bởi liên từ “và” này, như Thầy Primrose chỉ ra một cách đúng đắn, (Xuất Ê-díp-tô Ký 16:32, 33; 1 Sa-mu-ên 17:54;) nhưng chúng được nối và gắn cùng nhau đối với thời gian; vì đó là cụm từ tương tự mà Môi-se ngay sau đó sử dụng, (Sáng Thế Ký 5:1, 2,) nơi nó được nói, “Đức Chúa Trời tạo dựng con người theo hình ảnh của Ngài, và ban phước cho họ, và gọi tên họ,” v.v., mà cùng nhau trong thời gian; vì vậy nó cũng ở đây; thời gian Đức Chúa Trời nghỉ ngơi, thời gian ấy Đức Chúa Trời ban phước; vì phạm vi của lời (Sáng Thế Ký 2:1-3) là chỉ ra những gì Chúa đã làm vào ngày thứ bảy ấy, sau khi hoàn thành toàn bộ sự sáng thế trong sáu ngày, và đó là, Ngài ban phước và nên thánh nó. Vì, hãy xem, như phạm vi của Môi-se trong việc nhắc đến sáu ngày một cách có thứ tự là chỉ ra những gì Đức Chúa Trời đã làm mỗi ngày đặc biệt, thì phạm vi nào khác nên có trong việc nhắc đến ngày thứ bảy, trừ khi nó là chỉ ra những gì Đức Chúa Trời đã làm khi ấy vào ngày ấy? và đó là, Ngài khi ấy nghỉ ngơi, và ban phước và nên thánh nó, thậm chí khi ấy trong tình trạng vô tội ấy.
Luận đề 154. Đức Chúa Trời được nói (Sáng Thế Ký 2:1-3) ban phước cho ngày Sa-bát như Ngài ban phước cho các tạo vật khác; nhưng Ngài ban phước cho các tạo vật vào thời gian chúng được tạo ra, (Sáng Thế Ký 1:12, 28,) và vì vậy Ngài ban phước cho ngày Sa-bát vào thời gian Ngài nghỉ ngơi. Công việc của Đức Chúa Trời có được ban phước ngay lập tức, mà sự nghỉ ngơi của Ngài khi ấy không có gì sao? Sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời có phải là một nguyên nhân làm nên thánh ngày ấy nhiều trăm năm sau, (như các đối thủ của chúng ta nói,) mà không có nguyên nhân nhiều như vậy khi ấy khi ký ức về sự sáng thế còn tươi mới nhất, mà là thời gian phù hợp nhất để nhớ công việc của Đức Chúa Trời trong đó? Thầy Primrose nói với chúng ta rằng các tạo vật được ban phước với một phước lành hiện tại, vì chúng liên tục cần nó; nhưng không có sự cần thiết nào (ông nói) mà con người nên long trọng hóa ngày thứ bảy ngay khi nó được tạo ra; nhưng như chúng ta sẽ chỉ ra rằng con người khi ấy cần một ngày đặc biệt của phước lành, thì đó là một căn cứ đầy đủ để tin rằng khi ấy Đức Chúa Trời ban phước cho ngày ấy khi có một nguyên nhân đầy đủ, và công bằng, và đầy đủ của phước lành, mà là sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời; nó cũng là một nguyên nhân như vậy mà không riêng cho người Do Thái nhiều trăm năm sau, mà chung cho mọi nhân loại.
Luận đề 155. Sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời (mà không ai nghi vấn là trong sự vô tội ngay sau buổi sáng thế) hoặc là một sự nghỉ ngơi tự nhiên, (như tôi có thể gọi nó,) tức là, một sự ngừng làm việc đơn thuần, hoặc một sự nghỉ ngơi thánh, tức là, một sự nghỉ ngơi được biệt riêng in exemplum, [làm gương,] hay làm gương, và cho các mục đích thánh; nhưng nó không phải chỉ là một sự nghỉ ngơi tự nhiên, vì khi ấy chỉ cần nói rằng, vào cuối ngày thứ sáu Đức Chúa Trời nghỉ ngơi là đủ; nhưng chúng ta thấy Đức Chúa Trời nói về một ngày, ngày thứ bảy. Đức Chúa Trời đã nghỉ ngơi với một sự nghỉ ngơi tự nhiên hay sự ngừng sáng thế từ cuối ngày thứ sáu đầu tiên của thế gian cho đến nay; vậy tại sao lại nói rằng Đức Chúa Trời nghỉ ngơi ngày thứ bảy? hay tại sao lại không nói rằng Ngài bắt đầu sự nghỉ ngơi của Ngài vào ngày ấy, mà nó bị giới hạn trong một ngày? Chắc chắn điều này chứng tỏ rằng Ngài không nói về sự nghỉ ngơi tự nhiên thuần túy, hay điều mà, ex natura rei, [theo bản chất của sự việc,] theo sau việc hoàn thành công việc của Ngài; vì khi ấy đó là một cách nói không phù hợp và không đúng khi giới hạn sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời trong vòng tròn của một ngày; và vì vậy Ngài nói về một sự nghỉ ngơi thánh khi ấy được chỉ định cho các mục đích thánh làm gương cho sự nghỉ ngơi thánh, mà có thể được giới hạn tốt trong phạm vi của một ngày; và do đó nó không thể chối cãi theo sau rằng, nếu Đức Chúa Trời nghỉ ngơi trong sự vô tội với một sự nghỉ ngơi như vậy, thì ngày thứ bảy khi ấy đã được nên thánh, nó là ngày của sự nghỉ ngơi thánh.
Luận đề 156. Không thể chỉ ra rằng Đức Chúa Trời từng làm cho chính Ngài thành một gương mẫu của bất cứ hành động nào, mà trong ví dụ hiện tại không có và không có một quy tắc hiện tại, ràng buộc ngay lập tức để noi theo ví dụ ấy; nếu vì vậy, từ nền tảng của thế gian, Đức Chúa Trời đã làm cho chính Ngài thành một gương mẫu trong sáu ngày làm việc và trong một ngày nghỉ ngơi thứ bảy, thì tại sao ví dụ này khi ấy và vào thời gian vô tội ấy lại không ràng buộc, vì không có ví dụ nào mà Đức Chúa Trời đặt trước chúng ta mà nó không giả định một quy tắc ràng buộc chúng ta ngay lập tức đến đó? Đức Chúa Trời vĩ đại và cao cả nhất có thể đã tạo dựng thế gian trong một khoảnh khắc hay trong một trăm năm; tại sao Ngài lại tạo dựng nó trong sáu ngày, và nghỉ ngơi ngày thứ bảy, mà không phải để nó có thể là một gương mẫu cho con người?
Rõ ràng là, từ khi thế gian bắt đầu, đời sống của con người phải được dành cho việc làm và hành động mà Đức Chúa Trời có thể đã chỉ định chỉ cho sự chiêm ngưỡng; cũng không ai sẽ nói rằng đời sống của ông nên chỉ được dành cho việc làm, và không bao giờ có bất cứ ngày đặc biệt nào của sự nghỉ ngơi, (trừ những người theo phái Antinomian, những người ở đây phạm tội chống lại ánh sáng của tự nhiên;) nếu vì vậy Đức Chúa Trời là gương mẫu trong sáu ngày làm việc của Ngài, thì tại sao có ai nghĩ rằng Ngài cũng không như vậy trong ngày nghỉ ngơi thứ bảy của Ngài? chỉ ra cho con người một cách rõ ràng nhất (như thể) qua đó vào ngày nào ông nên nghỉ ngơi. Một thời gian phù hợp cho việc làm là một bổn phận đạo đức từ khi con người được tạo dựng trên đất; Đức Chúa Trời do đó ban cho con người một gương mẫu về nó trong việc tạo dựng thế gian trong sáu ngày. Một thời gian phù hợp cho sự nghỉ ngơi thánh, mục đích của mọi việc làm thánh và ngay thẳng, còn đạo đức hơn nhiều, (mục đích tốt hơn phương tiện;) vậy tại sao gương mẫu của điều này cũng không được thấy trong sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời? Thầy Ironside, thật vậy, đang bế tắc ở đây, và thú nhận sự thiếu hiểu biết của mình trong việc quan niệm làm sao việc Đức Chúa Trời làm việc sáu ngày nên là gương mẫu cho con người trong sự vô tội, vì nó không phải là giới luật, mà chỉ là sự cho phép đối với con người trong sự bội đạo của ông. Nhưng hãy để một sự phân tích rõ ràng được thực hiện về các động cơ được sử dụng để thúc giục sự vâng lời đối với điều răn thứ tư, và chúng ta sẽ thấy (theo sự đồng thuận của mọi người chính thống không thiên vị trong cuộc tranh cãi này) rằng gương mẫu của Đức Chúa Trời về việc làm việc sáu ngày trong việc tạo dựng thế gian được đưa ra như một động cơ để thúc giục dân sự của Đức Chúa Trời làm mọi công việc của họ trong sáu ngày nữa; và chính lý do của việc làm và nghỉ ngơi của chúng ta nay là gương mẫu của việc làm và nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời khi ấy, như cũng có thể xuất hiện, Xuất Ê-díp-tô Ký 31:17. Và việc nói rằng những lời ấy trong điều răn (tức là, sáu ngày ngươi sẽ làm việc) không phải là giới luật theo bất cứ cách nào, mà chỉ là sự cho phép, vừa trái ngược với chữ rõ ràng của văn bản, vừa trái ngược với sự công bằng đạo đức, khi cho phép bất cứ phần nào của sáu ngày cho sự lười biếng tội lỗi hay sự bỏ bê công việc hàng tuần của chúng ta, đến mức sự nghỉ ngơi vào ngày Sa-bát bị cản trở qua đó.
Luận đề 157. Từ nên thánh được dùng nhiều cách trong Kinh Thánh, và nhiều điều khác nhau được nên thánh một cách khác nhau và khác biệt; thế mà ở đây, khi Đức Chúa Trời được nói là nên thánh ngày Sa-bát, (Sáng Thế Ký 2:2, 3,) nó phải là một trong hai cách này: hoặc, 1. Bởi sự truyền ân điển thánh khiết và sự nên thánh vào trong nó, như những người thánh được nói là được nên thánh; hoặc, 2. Bởi sự tách biệt nó khỏi việc sử dụng thông thường, và sự dâng hiến nó cho việc sử dụng thánh, như đền thờ và bàn thờ được nói là được nên thánh.
Luận đề 158. Đức Chúa Trời không nên thánh ngày Sa-bát bằng cách truyền bất cứ sự thánh khiết thói quen nào vào trong nó, vì hoàn cảnh của một ngày thứ bảy không có khả năng đó, mà chỉ các tạo vật có lý trí, con người và các thiên sứ, mới có.
Luận đề 159. Do đó nó phải được nói là được nên thánh đối với sự tách biệt của nó khỏi việc sử dụng thông thường, và sự dâng hiến cho việc sử dụng thánh, như đền thờ và lều tạm đã được nên thánh, mà thế mà không có sự thánh khiết nội tại nào trong chúng.
Luận đề 160. Bây giờ, nếu ngày Sa-bát được nên thánh như vậy bởi sự dâng hiến, thì nó phải hoặc cho việc sử dụng của Đức Chúa Trời hoặc của con người; tức là, hoặc để Đức Chúa Trời có thể giữ ngày thánh này, hoặc để con người có thể tuân giữ nó như một ngày thánh cho Đức Chúa Trời; nhưng việc đặt Đức Chúa Trời vào việc tuân giữ một ngày thánh là sự ô nhục nào đối với Đức Chúa Trời? và vì vậy nó được dâng hiến và biệt riêng vì lợi ích và việc sử dụng của con người, để ông có thể tuân giữ nó như thánh cho Đức Chúa Trời.
Luận đề 161. Ngày này do đó được nói là được Đức Chúa Trời nên thánh để con người có thể nên thánh nó và dâng hiến nó cho Đức Chúa Trời; và do đó nó theo sau rằng, hãy xem, như con người không bao giờ có thể dâng hiến nó một cách hợp pháp cho Đức Chúa Trời, mà không có một sự lập ra trước đó từ Đức Chúa Trời, thì sự lập ra của Đức Chúa Trời hàm ý một mệnh lệnh đã biết được Đức Chúa Trời ban cho con người đến đó.
Luận đề 162. Do đó hiển nhiên rằng, khi Đức Chúa Trời được nói là nên thánh ngày Sa-bát, (Sáng Thế Ký 2:2, 3,) thì con người được truyền lệnh qua đó nên thánh nó, và dâng hiến nó cho việc sử dụng thánh của Đức Chúa Trời. Sanctificare est sanctificari mandare, [Nên thánh là truyền lệnh nên thánh,] Junius nói; và vì vậy, nếu Thầy Primrose và những người khác muốn biết Đức Chúa Trời truyền lệnh việc tuân giữ ngày Sa-bát ở đâu trong Sáng Thế Ký 2:2, họ có thể thấy nó ở đây nhất thiết hàm ý trong từ nên thánh. Và vì vậy, nếu Đức Chúa Trời đã nên thánh ngày Sa-bát ngay sau buổi sáng thế, thì Ngài đã truyền lệnh cho con người nên thánh nó khi ấy; vì từ nên thánh được chính Đức Thánh Linh giải thích rõ ràng như vậy. (Phục Truyền 5:15.) Chúng ta do đó không cần tìm gỗ giữa những cây, và hỏi các tổ phụ trước Môi-se đã tuân giữ ngày Sa-bát ở đâu, và khi nào, và trên căn cứ nào, khi nó đã được dâng hiến và nên thánh một cách nổi tiếng, tức là, được truyền lệnh nên thánh, từ nền tảng đầu tiên của thế gian.
Luận đề 163. Các đối thủ của chúng ta, do đó, bị chói mắt bởi sự rõ ràng của ánh sáng chiếu ra từ văn bản, (Sáng Thế Ký 2:2,) tức là, ngày Sa-bát đã được truyền lệnh nên thánh trước sự sa ngã, bay đến những mánh khóe của họ, và tìm nơi ẩn náu từ nhiều câu trả lời; đôi khi họ nói nó được nên thánh bằng cách định đoạt, đôi khi họ nói với chúng ta về sự dự đoán, đôi khi họ nghĩ sách Sáng Thế Ký được viết sau Xuất Ê-díp-tô Ký, và nhiều sáng kiến như vậy; mà vì chúng không thể đứng cùng nhau, do đó phù hợp hơn để làm phiền và bối rối tâm trí hơn là thỏa mãn lương tâm; và thật vậy tranh luận nhiều sự không chắc chắn trong tâm trí của những người đưa ra những câu trả lời này và tương tự, như không biết chắc chắn phải nói gì, cũng không biết đứng ở đâu: thế mà hãy để chúng ta xem xét chúng.
Luận đề 164. Việc tưởng tượng rằng sách Sáng Thế Ký được viết sau Xuất Ê-díp-tô Ký, mà thế mà khẳng định rằng ngày Sa-bát trong Sáng Thế Ký được nói là được nên thánh và ban phước, chỉ bằng cách định đoạt, tức là, vì Đức Chúa Trời đã định đoạt và sắp đặt rằng nó nên được nên thánh nhiều năm sau, dường như là một câu trả lời xấu xí và dị dạng, và không phù hợp để phục vụ cho những người sáng tạo ra nó; vì nếu nó được viết sau Xuất Ê-díp-tô Ký, thì cần gì phải nói rằng nó được định đoạt và sắp đặt để được nên thánh cho thời gian sắp tới? khi, theo giả định này, ngày Sa-bát đã được nên thánh cho thời gian đã qua, như xuất hiện trong câu chuyện của Xuất Ê-díp-tô Ký 19:20. Và vì vậy Thầy Primrose dịch các lời như vậy: rằng Đức Chúa Trời đã nghỉ ngơi, và đã ban phước và đã nên thánh ngày thứ bảy, như thể Môi-se viết về nó như một điều đã qua rồi; nhưng lẽ thật nào có trong việc nói về một sự định đoạt cho thời gian sắp tới? Tôi biết Junius dịch các từ Hê-bơ-rơ như vậy, cũng như từ nghỉ ngơi; nhưng chúng ta biết có bao nhiêu cách một số thì Hê-bơ-rơ nhìn, cũng không phải là vấn đề nay để làm phiền chính mình về chúng. Điều này chỉ có thể được xem xét, rằng đó là một mánh khóe không chắc chắn thuần túy khi khẳng định rằng Sáng Thế Ký được viết sau Xuất Ê-díp-tô Ký. Thầy Ironside nói với chúng ta rằng ông có thể đưa ra những lý do mạnh mẽ cho nó, nhưng ông không đưa ra lý do nào; và đối với các thẩm quyền của ông từ những lời chứng của con người, chúng ta biết không phù hợp khi cân nhắc lẽ thật bằng những lá phiếu của con người; mà thế mà ở đây họ không nghiêng cán cân cho việc Sáng Thế Ký được viết sau Xuất Ê-díp-tô Ký; vì mặc dù Beda, Abulensis, và nhiều người theo dòng Tên muộn màng khẳng định nó, thế mà Eusebius, Catharinus, Alcuinus, a Lapide, và nhiều người khác, cả các tác giả theo giáo hoàng và Tin Lành, được phán đoán tốt hơn ở đây; và các lý do của họ cho việc Sáng Thế Ký là con đầu lòng, như nó được đặt xuống trước hết, dường như là mạnh nhất. Việc phán quyết nguyên nhân này do đó không phụ thuộc vào những điều không chắc chắn như vậy; mà thế mà, nếu sự rối loạn này được chấp nhận, nó sẽ không làm lợi cho nguyên nhân của họ, như, nếu cần, có thể được làm hiển nhiên.
Luận đề 165. Thầy Ironside thú nhận rằng, sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời và việc nên thánh ngày Sa-bát là đồng thời, và thừa nhận sự liên kết của chúng cùng nhau vào cùng một thời gian, bởi liên từ và; và rằng như Đức Chúa Trời thực sự nghỉ ngơi, thì Ngài thực sự nên thánh ngày ấy. Nhưng sự nên thánh này mà ông có ý không gì khác ngoài sự định đoạt, hay mục đích và ý định của Đức Chúa Trời để nên thánh nó sau đó; đến nỗi, thực ra, sự lẩn tránh này lên tới chừng ấy, tức là, Đức Chúa Trời đã thực sự có mục đích nên thánh nó khoảng hai nghìn năm trăm năm sau khi ban luật pháp, nhưng thế mà không thực sự nên thánh nó; và nếu đây là ý nghĩa, thì nó cũng giống như thể ông đã nói bằng những lời rõ ràng, tức là, khi Đức Chúa Trời được nói là nên thánh ngày Sa-bát, Ngài thật sự không nên thánh nó, chỉ Ngài có mục đích làm như vậy; và mặc dù Thầy Primrose và chính ông nói với chúng ta rằng từ nên thánh biểu thị, trong nguyên văn, đôi khi chuẩn bị và sắp đặt, thì có thể nói rằng từ ấy đôi khi biểu thị công bố và tuyên bố. Nếu họ nói rằng điều sau này không thể là ý nghĩa, vì chúng ta không đọc trong Kinh Thánh về bất cứ sự công bố nào như vậy rằng đây nên là ngày Sa-bát, thì điều tương tự có thể được nói (dựa trên những lý do đã nhắc đến) về sự định đoạt của họ về nó đến đó. Lại nữa: nếu việc nên thánh ngày ấy chỉ là có mục đích và sắp đặt nên thánh nó, thì ngày Sa-bát đã không được nên thánh hơn từ buổi sáng thế so với ab aeterno, [từ đời đời,] và trước khi thế gian bắt đầu, vì khi ấy Đức Chúa Trời đã có mục đích rằng nó nên được nên thánh; nhưng sự nên thánh này được nói đến ở đây dường như theo sau sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời, mà ở trong thời gian, và vì vậy nó phải được hiểu về một sự nên thánh khác với sự nên thánh dường như ở trước mọi thời gian. Lại nữa: như Đức Chúa Trời không ban phước cho ngày Sa-bát bằng cách định đoạt, thì Ngài cũng không nên thánh nó bằng cách định đoạt; nhưng Ngài không ban phước cho nó bằng cách định đoạt, vì hãy để họ đưa ra chỉ một đoạn Kinh Thánh nơi từ ban phước được dùng theo ý nghĩa này, cho một mục đích chỉ để ban phước. Thật vậy, họ nghĩ họ đã tìm ra mục đích này để nên thánh trong từ được nên thánh, (Ê-sai 13:3;) nhưng họ sẽ tìm điều tương tự cho từ ban phước ở đâu nữa? Vì như ngày được ban phước, thì nó cũng được nên thánh; mà thế mà tôi nghĩ rằng người Mê-đi và người Ba Tư, trong Ê-sai 13:3, không được gọi là những người được nên thánh của Đức Chúa Trời, vì họ được định đoạt để được nên thánh cho công việc ấy, mà vì họ đã được chuẩn bị cho nó, đến nỗi họ thực sự được tách biệt bởi Lời của Đức Chúa Trời cho việc hoàn thành công việc như vậy. Nhưng các đối thủ của chúng ta sẽ không nói rằng Đức Chúa Trời đã nên thánh ngày Sa-bát như vậy trong thiên đàng bởi Lời của Ngài; mà thế mà giả sử họ được gọi là những người được nên thánh của Ngài bằng cách định đoạt, thế mà không có lý do tương tự để giải thích nó ở đây; vì trong Ê-sai 13:3, chính Đức Chúa Trời được đưa vào nói ngay lập tức, trước đôi mắt đời đời của Ngài mọi điều sắp tới đều như hiện tại, và do đó Ngài có thể gọi họ là những người được nên thánh của Ngài; nhưng trong đoạn Sáng Thế Ký 2:2 này, Môi-se (không phải Đức Chúa Trời ngay lập tức) nói về sự nên thánh này bằng cách tường thuật lịch sử mà thôi. Sự định đoạt này, mà được dựa vào nhiều như vậy, chỉ là một sự tưởng tượng thuần túy.
Luận đề 166. Không thể phủ nhận rằng đó là một điều thường lệ trong Kinh Thánh khi đặt xuống những điều bằng cách prolepsis [sự dự đoán] và sự dự đoán, như họ gọi nó, tức là, đặt xuống những điều trước trong lịch sử mà nhiều năm xảy ra và đến sau theo thứ tự thời gian; nhưng không có sự prolepsis hay dự đoán nào như vậy ở đây, (như các đối thủ của chúng ta mơ,) đến nỗi khi Đức Chúa Trời được nói là nên thánh ngày Sa-bát trong Sáng Thế Ký, ý nghĩa nên là, điều này Ngài đã làm hai nghìn năm trăm năm sau buổi sáng thế, vì khẳng định này thiếu mọi bằng chứng, và không có trụ đỡ nào khác để chống đỡ nó, ngoài một số trường hợp dự đoán ở những nơi khác của Kinh Thánh. Những người theo dòng Tên, từ một số biểu hiện không thận trọng của một số giáo phụ, trước hết đã bắt đầu câu trả lời này, mà Gomarus theo sau, và sau ông nhiều người khác có tâm trí theo giáo hội; nhưng Rivet, Ames, và những người khác đã xua tan màn sương này từ lâu, và vì vậy tôi sẽ chỉ để lại một sự xem xét này chống lại nó, tức là, trong toàn bộ Kinh Thánh chúng ta sẽ không tìm thấy một sự prolepsis nào, mà lịch sử không hiển nhiên và rõ ràng là sai lầm, trừ khi chúng ta thừa nhận một sự prolepsis và dự đoán trong câu chuyện; đến nỗi sự cần thiết của việc thiết lập lẽ thật của lịch sử chỉ có thể thiết lập lẽ thật của một sự prolepsis trong lịch sử. Tôi không đưa ra một hương vị nào của nó bằng bất cứ trường hợp đặc biệt nào, mà để lại cho sự thử nghiệm; nhưng trong đoạn được viện dẫn này, (Sáng Thế Ký 2:2,) có ai có thể nói rằng câu chuyện rõ ràng là sai lầm trừ khi chúng ta tưởng tượng một sự prolepsis? và ngày Sa-bát được nên thánh lần đầu tại Núi Si-na-i, (Xuất Ê-díp-tô Ký 20;) vì Đức Chúa Trời chẳng phải có thể nên thánh nó trong thiên đàng ngay khi sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời, nguyên nhân và nền tảng của việc nên thánh nó, đang tồn tại sao? Có ai sẽ nói, với Gomarus, rằng ngày Sa-bát được nên thánh lần đầu (Xuất Ê-díp-tô Ký 16) vì Đức Chúa Trời ban phước cho họ nhiều như vậy vào ngày hôm trước với ma-na, khi trong chính điều răn (Xuất Ê-díp-tô Ký 20) lý do của nó được đặt xuống rõ ràng là sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời vào ngày thứ bảy, và việc nên thánh nó từ lâu trước đó?
Luận đề 167. Không có màu sắc nào nhỏ nhất của Kinh Thánh để biến việc ban phước và nên thánh ngày này thành không gì khác ngoài việc Đức Chúa Trời tôn vinh và thích nó trong tâm trí của chính Ngài, vui mừng và như thể vinh quang trong nó, khi Ngài đã nghỉ ngơi khỏi các công việc của Ngài; mà thế mà Thầy Primrose ném khối này vào đường cho người mù vấp ngã, giả sử rằng không nên có sự dự đoán nào như ông biện hộ; vì chắc chắn, nếu Đức Chúa Trời ban phước và nên thánh ngày ấy, thì đó là một sự nên thánh và ban phước thật và có hiệu quả; nhưng việc tôn vinh và vinh quang này trong nó, trong tâm trí của Đức Chúa Trời, không phải là điều thật nào trong Đức Chúa Trời được ban phước, Ngài không có những cảm xúc như vậy trong Ngài, mà những gì được nói là trong Ngài theo cách ấy luôn luôn bởi một số hiệu quả đặc biệt, bản chất đơn giản và thuần khiết của Đức Chúa Trời không thừa nhận cảm xúc nào, per modum affectus, sed effectus, [theo cách cảm xúc, mà theo cách hiệu quả,] như được duy trì một cách đúng đắn và phổ biến.
Luận đề 168. Nếu Đức Chúa Trời nên thánh và truyền lệnh cho A-đam nên thánh ngày Sa-bát, thì hoặc chính ông nên tuân giữ nó một cách cá nhân, hoặc liên tiếp trong hậu duệ của ông nữa. Bây giờ, không có lý do nào để nghĩ rằng đây là một mệnh lệnh ràng buộc riêng A-đam mà thôi, vì có cùng nguyên nhân cho hậu duệ của ông tuân giữ một ngày Sa-bát như chính ông đã có, mà là gương mẫu của Đức Chúa Trời về việc làm và nghỉ ngơi; và nếu điều này được ban cho hậu duệ của ông nữa, thì nó là một bổn phận đạo đức, chứ không phải một điểm trật tự thuần túy riêng cho A-đam để tham dự; thế mà Thầy Primrose, vì sợ ông sẽ bắn hụt, trong một trong những câu trả lời của ông, mà trong đó ông nói với chúng ta rằng nó đã làm giảm nhiều sự xuất sắc của điều kiện của A-đam khi có bất cứ một ngày nào cho Đức Chúa Trời được chỉ định cho ông, thế mà ở đây, bất chấp, ông nói với chúng ta rằng, nếu Đức Chúa Trời đã chỉ định một ngày như vậy, thì nó không phải là điều đạo đức, cũng không phải là một nghi lễ hướng đến Đấng Christ, mà chỉ như một điểm trật tự mà Đức Chúa Trời vui lòng khi ấy đặt ông dưới; và rằng một người cũng có thể kết luận rằng đó là một điều đạo đức khi phục vụ Đức Chúa Trời trong Ê-đen vì đó là một nơi mà Đức Chúa Trời đã chỉ định A-đam phục vụ Ngài trong đó, như ngày thứ bảy là đạo đức vì nó là thời gian của nó: nhưng khẳng định này chỉ là một sự chơi chữ thuần túy [bản in: 'ipuivofiei'or' — có lẽ 'equivocator']; vì văn bản nói với chúng ta rõ ràng rằng, Đức Chúa Trời đã ban phước và nên thánh ngày thứ bảy theo một cách đặc biệt, như một điều được quan tâm chung, nhưng không bao giờ được nói là ban phước và nên thánh nơi Ê-đen. Mọi người trong A-đam đều được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và chỉ có một điều trong sự vô tội mà Đức Chúa Trời làm cho chính Ngài trở nên gương mẫu một cách nổi bật trong việc làm và nghỉ ngơi sao? và chúng ta có nên nghĩ rằng điều duy nhất ấy đúng hơn là một điểm trật tự riêng cho A-đam, hơn là một phần của hình ảnh Đức Chúa Trời chung cho mọi người? Việc chỉ định ngai vàng hoàng gia ấy của Ê-đen là một hành động của sự hào phóng thiên đàng, và vì vậy có thể phù hợp riêng cho ông trong tình trạng ấy; nhưng việc chỉ định thời gian cho vinh dự đặc biệt của Đức Chúa Trời là một hành động của công bằng, được tạo ra và xây dựng trên một quy tắc công bằng chung, như
có thể xuất hiện từ lần ban hành thứ hai của luật này trong điều răn thứ tư, và vì vậy có thể ràng buộc một cách đạo đức đối với mọi người, chứ không phải chỉ là một điểm trật tự thuần túy cho A-đam tuân giữ.
Luận đề 169. Nếu A-đam đã đứng vững, thì mọi nhân loại có thể, và có lẽ nên, tuân giữ ngày thứ bảy đặc biệt ấy mãi mãi trên đất. Nhưng hãy xem, như A-đam tuân giữ nó không chỉ vì nó là ngày thứ bảy ấy, (như đã được chỉ ra,) mà chỉ là thứ yếu, và như thể tình cờ đạo đức, mà vì nó là ngày thứ bảy được Đức Chúa Trời chỉ định, mà là đạo đức trước hết và chủ yếu, thì, mặc dù chúng ta nay không tuân giữ ngày thứ bảy ấy mà A-đam đã tuân giữ, thế mà thực chất của tính đạo đức của mệnh lệnh này được ban cho ông vẫn được chúng ta tuân giữ, trong việc tuân giữ ngày thứ bảy mà Đức Chúa Trời đã chỉ định, mà sự công bằng của mệnh lệnh này ràng buộc mọi nhân loại một cách chung; do đó nó có ít sức mạnh mà một số người phản đối, rằng nếu điều răn đối với con người trong sự vô tội là đạo đức, thì chúng ta bị ràng buộc tuân giữ cùng ngày thứ bảy mà A-đam trong sự vô tội đã tuân giữ. Điều này thường được đặt vào đĩa của chúng ta: nhưng câu trả lời thì dễ từ những gì đã được nói.
Luận đề 170. Nếu vì chúng ta không đọc bất cứ sự nhắc đến rõ ràng nào rằng các tổ phụ trước thời Môi-se đã nên thánh một ngày Sa-bát, thì do đó ngày Sa-bát không được nên thánh vào thời gian ấy, chúng ta cũng có thể lập luận rằng nó không được tuân giữ suốt thời gian các Quan Xét, cũng không phải thời gian các sách Sa-mu-ên, vì không có sự nhắc đến rõ ràng nào được thực hiện trong những sách ấy về bất cứ điều gì như vậy; vì nếu được nói rằng không nghi ngờ gì họ đã tuân giữ nó, vì nó được công bố trên Núi Si-na-i, thì điều tương tự chúng ta có thể nói về thời gian tổ phụ, những người đã có một sự biểu lộ nổi tiếng như vậy về ý của Đức Chúa Trời ở đây, từ câu chuyện, điều răn, và gương mẫu đã biết của Đức Chúa Trời trong sự sáng thế đầu tiên. (Sáng Thế Ký 2:2.) Nó không được nói rõ ràng rằng Áp-ram giữ ngày Sa-bát, nhưng ông được khen ngợi vì giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, (Sáng Thế Ký 26:5;) và ngày Sa-bát chẳng phải là một trong những điều răn ấy, mà sự vi phạm nó được coi là vi phạm mọi điều sao? (Xuất Ê-díp-tô Ký 16:27, 28;) và chúng ta có thể nghĩ một cách hợp pháp và nhân từ rằng Áp-ram đã bỏ bê các bổn phận đạo đức khác, vì chúng không được nhắc đến rõ ràng sao? Lại nữa: nó cũng có thể bị nghi ngờ, liệu các tổ phụ có tuân giữ bất cứ ngày nào không, (mà các đối thủ của chúng ta thú nhận là đạo đức,) vì nó cũng không được nhắc đến rõ ràng. Lại nữa: nó có thể được nói với lý do tốt như vậy, rằng các của lễ mà họ dâng là không có sự bảo đảm từ Đức Chúa Trời, vì điều răn cho chúng không được nhắc đến rõ ràng; nhưng chúng ta biết rằng A-bên bởi đức tin đã dâng, và đức tin phải phát sinh từ một Lời đi trước; đến nỗi, như thực hành được chấp thuận của những người thánh nhất thiết hàm ý một mệnh lệnh, thì mệnh lệnh được ban (như đã được chỉ ra) cho A-đam cũng nhất thiết suy ra một thực hành. Lại nữa: nếu không có bổn phận nào đối với Đức Chúa Trời được các tổ phụ thực hiện, ngoài những bổn phận được nhắc đến rõ ràng và giữ ra trong các gương mẫu của họ, thì chúng ta sẽ nhìn thấy một bộ mặt lạ lùng của một Hội Thánh trong nhiều trăm năm cùng nhau, và nhất thiết lên án thế hệ của những người công chính vì sống trong sự bỏ bê và bất kính thô thiển, vì có nhiều bổn phận đơn lẻ và đặc biệt mà chắc chắn đã được làm mà không phù hợp để được nhắc đến một cách đặc biệt trong bản tóm tắt ngắn gọn ấy của hơn hai nghìn năm cùng nhau, trong sách Sáng Thế Ký; và vì vậy việc Thầy Ironside và Primrose kết luận rằng việc giữ ngày Sa-bát chắc chắn đã được nhắc đến nếu nó đã được tuân giữ, là rất không vững chắc. Thầy Primrose nghĩ rằng, nếu ngày Sa-bát đã được tuân giữ, thì nó đã được nhắc đến khi ấy, vì những điều nhỏ hơn ngày Sa-bát được nhắc đến, và cũng có dịp thường xuyên để nói về ngày Sa-bát, và rằng Môi-se và các tiên tri sẽ thúc giục việc tuân giữ nó từ gương mẫu của các tổ phụ nếu họ đã thực hành như vậy. Nhưng kiểu lập luận này là gì ngoài việc dạy Đức Thánh Linh phải nói gì, và khi nào, và như thế nào? Vì có nhiều vấn đề nhỏ hơn được diễn đạt trong nhiều phần lịch sử khác của Kinh Thánh, và dịp tốt như con người có thể tưởng tượng để nói về ngày Sa-bát, mà thế mà chúng ta thấy nó bị bỏ qua trong im lặng. Nhưng không có gì ngạc nhiên, nếu người nào nghi vấn liệu có bất cứ ngày ăn chay và cầu nguyện nào trong hai nghìn năm cùng nhau, vì chúng không được nhắc đến rõ ràng, nếu người ấy cũng nghi ngờ liệu có bất cứ ngày Sa-bát nào suốt thời gian ấy, trên cùng căn cứ. Nhưng có ai nghi vấn, người xem xét những nỗi buồn của thời ấy, mà mọi thời đại đã khiến con người tìm kiếm Đức Chúa Trời trong những bổn phận như vậy, mà họ đã có những ngày ăn chay như vậy, cũng như những người tốt hơn họ trong thời Phúc Âm, khi Chàng Rể đã đi vắng?
Luận đề 171. Không phải là không có khả năng các của lễ của Ca-in và A-bên (Sáng Thế Ký 4:3) đã được dâng vào ngày Sa-bát, thời gian thường lệ đã định khi ấy cho những sự phục vụ như vậy; vì điều mà bản dịch của chúng ta dịch là, “sau một thời gian,” tiếng Hê-bơ-rơ gọi nó là [cụm từ Hê-bơ-rơ không đọc được trong bản scan], tức là, “cuối của các ngày;” và tại sao điều này lại không thể là cuối của các ngày trong tuần, (một sự phân chia thời gian đã biết, và nổi tiếng nhất từ đầu thế gian, như Rivet chứng minh từ những nhà cổ vật học giỏi nhất,) hơn là cuối của các tháng trong năm? Nhưng không tốt khi vật lộn với những khả năng, mà nhiều khả năng được đưa ra, mà làm tối tăm hơn là làm sáng tỏ nguyên nhân này. Điều này chỉ có thể được thêm vào, rằng giả sử các tổ phụ không tuân giữ ngày Sa-bát nào từ sự sa ngã của con người đến thời Môi-se, thế mà nó sẽ không theo sau rằng con người trong sự vô tội là xa lạ với nó, vì con người trong sự bội đạo của mình đã quên, hay không quan tâm giữ nó.
Luận đề 172. Nếu, do đó, đó là một bổn phận mà A-đam và hậu duệ của ông bị ràng buộc phải giữ bởi một luật được ban cho họ trong sự vô tội, thì nó không thể chối cãi theo sau rằng việc tuân giữ một ngày Sa-bát không phụ thuộc vào số lượng lớn người để nên thánh nó; vì lúc sáng thế đầu tiên số lượng chỉ là hai, mà thế mà cả hai đều bị ràng buộc tuân giữ nó khi ấy; nó cũng không phải bị gạt sang một bên qua sự tự do của bất cứ ai khỏi những vướng bận thế gian, mà qua đó ông có tự do phục vụ Đức Chúa Trời thường xuyên hơn mỗi ngày; vì như vậy nó cũng ở trong tình trạng vô tội, mà thế mà ngày Sa-bát phải được tuân giữ khi ấy. Do đó nó không vững chắc, điều mà Thầy Primrose khẳng định ở đây, tức là, việc dâng hiến một ngày nhất định cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời là không cần thiết, mà chỉ khi ấy, khi nhiều người tụ tập cùng nhau và tạo thành thân thể của một hội chúng lớn; và rằng vì vậy có thể nghi ngờ liệu các tổ phụ, chỉ có những gia đình nhỏ và ít vướng bận, có tuân giữ bất cứ ngày Sa-bát nào không, mà đúng hơn phục vụ Đức Chúa Trời như nhau mỗi ngày với sự dễ dàng và siêng năng lớn; và vì vậy không cần cũng không có nguyên nhân của một ngày Sa-bát cho đến khi họ trở thành một dân tộc đông đảo tại Núi Si-na-i. Nhưng bên cạnh những gì đã được nói, làm sao nó sẽ xuất hiện rằng hậu duệ của Sết, được gọi là con trai của Đức Chúa Trời, (Sáng Thế Ký 6:1, 2,) không phải là một dân tộc đông đảo? hay rằng gia đình của Áp-ra-ham nhỏ như vậy, mà từ đó ông có thể tập hợp ba trăm người chiến đấu để đuổi theo năm vua hùng mạnh trong trận chiến? Nhưng giả sử họ ít; thế mà các nhóm nhỏ, và những người đặc biệt, chẳng phải cũng cần phước lành của một ngày Sa-bát, và sự thông công đặc biệt với Đức Chúa Trời trong đó, như những số lượng lớn và đám đông người sao? Việc tuân giữ ngày Sa-bát chẳng phải được xây dựng trên những căn cứ tốt hơn và chắc chắn hơn được nhắc đến trong Kinh Thánh sao, hơn là sự lớn lao của số lượng, và sự tự do khỏi những vướng bận, không được nhắc đến chút nào?
Luận đề 173. Nếu sự sa ngã của A-đam xảy ra trước ngày Sa-bát, (như Thầy Broad và một số người khác, ngược lại chính thống trong điểm này của ngày Sa-bát, quan niệm, bởi việc bóp méo Thi Thiên 49:12, Giăng 8:44 một cách quá thiếu suy xét,) thế mà nó sẽ không theo sau rằng ông không có mệnh lệnh như vậy trong sự vô tội để tuân giữ ngày Sa-bát trước sự sa ngã của mình. Vì dù con người đã sa ngã hay không, thế mà chính sự việc nói rằng Đức Chúa Trời đã quyết định làm việc sáu ngày trong việc tạo dựng thế gian, và nghỉ ngơi và vì vậy nên thánh ngày thứ bảy, để Ngài có thể là gương mẫu cho con người trong đó; và do đó Đức Chúa Trời sẽ ban luật này, và nó nên là một quy tắc cho ông dù ông sa ngã hay không; và thật vậy sự nghỉ ngơi của ngày thứ bảy không phụ thuộc vào sự sa ngã của con người hơn sáu ngày làm việc của sự sáng thế, mà chúng ta thấy đều đã hoàn thành trước sự sa ngã; sự thánh khiết của ngày thứ bảy phù hợp hơn với tình trạng ấy so với sáu ngày làm việc, mà chúng ta thấy ông được chỉ định, nếu gương mẫu của Đức Chúa Trời có bất cứ sức mạnh nào để hướng dẫn và dẫn dắt ông đến đó. Lại nữa: nếu luật làm việc được viết trên lòng ông trước khi ông thực sự được kêu gọi làm việc, tức là, trồng và giữ vườn, (Sáng Thế Ký 2:15,) thì tại sao luật nghỉ ngơi thánh cũng không thể được Đức Chúa Trời tỏ ra cho ông, và vì vậy tương ứng được viết trên lòng ông trước khi ông sa ngã, hay thực sự nghỉ ngơi vào ngày Sa-bát? Ít sự vâng lời phổ quát của A-đam đối với luật việc làm đã là thực tế trong khi ông còn vô tội; mà thế mà mọi sự vâng lời của ông trong thời gian sắp tới đã được viết trên lòng ông ngay khoảnh khắc đầu tiên của sự sáng thế của ông theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, như thể trước; và tại sao luật này của ngày Sa-bát lại không thể được viết như vậy trước? Và vì vậy Thầy Broad không cần làm phiền chính mình hay người khác trong việc hỏi liệu Đức Chúa Trời nên thánh ngày Sa-bát trước hay sau ngày thứ bảy đầu tiên mà Đức Chúa Trời nghỉ ngơi; và nếu trước nó, thì A-đam làm sao có thể biết về ngày Sa-bát trước sự nghỉ ngơi hoàn chỉnh của Đức Chúa Trời vào ngày thứ bảy đầu tiên, nguyên nhân của nó. Vì Đức Chúa Trời cũng có khả năng làm cho A-đam biết trước về sự cố vấn của Ngài liên quan đến ngày ấy, trước sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời trên nó, mà là một động cơ cho việc tuân giữ nó, như Ngài đã làm cho dân sự của Ngài biết trước về mục đích của Ngài cho một lễ Vượt Qua thánh trước khi dịp của nó xảy ra. Thầy Broad thật sự nói với chúng ta rằng, rất có thể Đức Chúa Trời đã không ban phước và nên thánh ngày Sa-bát đầu tiên hay ngày thứ bảy đầu tiên của sự nghỉ ngơi, vì không nói rằng Đức Chúa Trời ban phước cho ngày Sa-bát vì Ngài muốn, mà vì Ngài đã nghỉ ngơi trong nó; nhưng với sự cho phép của ông, thật là thích hợp nhất khi nói rằng, Đức Chúa Trời vào cuối sáu ngày làm việc khi ấy đã nghỉ ngơi khỏi mọi công việc của Ngài; và từ đó Đức Chúa Trời được nói là nên thánh và nghỉ ngơi ngày thứ bảy; sự ngừng làm việc của Ngài, mà là sự nghỉ ngơi tự nhiên, là nguyên nhân của việc nghỉ ngơi ngày thứ bảy với một sự nghỉ ngơi thánh, (như chúng ta đã chỉ ra;) và vì vậy không có lý do nào để chờ đến khi ngày thứ bảy đã qua, rồi nên thánh nó chống lại ngày thứ bảy tiếp theo; ngày thứ bảy đầu tiên, trên căn cứ đã nhắc đến, được nên thánh đầu tiên, và A-đam có thể được biết trước về nó đủ tốt, như đã được chỉ ra.
Luận đề 174. Nếu Kinh Thánh có thể là quan tòa về thời gian sa ngã của con người, (mà thế mà không quan trọng để nghiêng cán cân theo hướng nào trong cuộc tranh cãi này,) thì sẽ thấy rằng cả các thiên sứ lẫn con người đều không sa ngã vào ngày thứ sáu trước ngày Sa-bát; vì khi ấy Đức Chúa Trời nhìn mọi công việc của Ngài, và chúng rất tốt, (Sáng Thế Ký 1:31,) và vì vậy chưa thể xấu xa và ác bởi bất cứ tội lỗi hay sự sa ngã nào; và bây giờ, vì rất có thể nếu A-đam đã nên thánh hoàn toàn và đứng vững một ngày Sa-bát, thì ông đã đứng vững bất biến, như tôi nghĩ có thể được chứng minh, thì ông do đó không đứng vững trọn một ngày thứ bảy, vì khi ấy ông không thể sa ngã, mà thế mà không sa ngã vào ngày thứ sáu, thì ông do đó đã sa ngã vào ngày Sa-bát, để như sự vi phạm mọi điều răn khác được gói ghém trong tội lỗi đầu tiên ấy, thì điều răn về ngày Sa-bát cũng vậy. Những sự phản đối chống lại điều này từ Giăng 8:44, rằng Sa-tan là kẻ giết người từ ban đầu, và từ Thi Thiên 49:12, rằng con người trong danh dự không ở lại, hay không ở một đêm trong tình trạng ấy, với một số lý do phỏng đoán khác lấy từ những obs và sols [phản đối và giải đáp] của một số nhà trường phái, dễ dàng được trả lời bởi một tâm trí nghiêm túc và tỉnh táo; và vì vậy tôi bỏ qua chúng.
Luận đề 175. Linh hồn của A-đam, một số người nói, không cần một ngày Sa-bát, vì mỗi ngày đều là một ngày Sa-bát đối với ông; thân thể của ông cũng không cần nó, vì nó không thể chịu đau đớn, một số người nói, cũng không phải chịu sự mệt mỏi trong công việc của nó, những người khác nói một cách đúng đắn. Vậy thì, một ngày Sa-bát được chỉ định cho ông trong tình trạng ấy để làm gì? Nhưng chúng ta phải biết rằng, từ Hê-bơ-rơ cho ngày Sa-bát biểu thị sự nghỉ ngơi thánh, và vì vậy, như Rivet chỉ ra một cách tốt, nó được gọi là [từ Hê-bơ-rơ không đọc được trong bản scan], chứ không phải Menuchah, [sự nghỉ ngơi,] mà biểu thị sự nghỉ ngơi thông thường khỏi sự mệt mỏi; do đó nó theo sau rằng, ngày Sa-bát ban đầu được nên thánh cho sự nghỉ ngơi thánh, chứ không phải cho sự nghỉ ngơi thông thường, hay sự nghỉ ngơi khỏi sự mệt mỏi tự nhiên trong việc làm, thì A-đam có thể đứng cần một ngày Sa-bát, mặc dù thân thể của ông không phải chịu bất cứ sự mệt mỏi nào trong hay sau việc làm của ông. Do đó, cũng vậy, mặc dù ông phải sống thánh khiết mỗi ngày, thế mà điều này không ngăn cản linh hồn của ông khi ấy có thể cần sự nghỉ ngơi thánh của một ngày Sa-bát. Vì, 1. A-đam phải phục vụ Đức Chúa Trời trong một sự kêu gọi đặc biệt khi ấy, như hiển nhiên từ Sáng Thế Ký 2:15; vì ông khi ấy phải giữ và trồng vườn, và hành động cùng và dưới Đức Chúa Trời trong sự cai trị nhiều tạo vật thấp hơn. (Sáng Thế Ký 1:28.) Và như vậy, thời gian của ông được lấp đầy trong việc phục vụ Đức Chúa Trời với mọi sự thánh khiết trong sự kêu gọi của mình, ông có thể cần một ngày Sa-bát; nó cũng không hợp pháp cho ông biến những ngày làm việc trong sự kêu gọi của mình thành những ngày nghỉ ngơi, và vì vậy giữ một ngày Sa-bát mỗi ngày, không, ngay cả trong tình trạng vô tội và hạnh phúc ấy; vì nếu việc làm việc sáu ngày trái ngược với tình trạng thánh của A-đam, thì làm sao nó có thể phù hợp hay thích hợp với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời khi làm việc sáu ngày? Nếu Đức Chúa Trời đã làm việc sáu ngày, và nghỉ ngơi ngày thứ bảy mà không cần bất cứ sự nghỉ ngơi nào đối với bất cứ sự mệt mỏi nào trong công việc của Ngài, thì tại sao con người lại không thể, đúng vậy, tại sao con người lại không nên, bắt chước và giống Đức Chúa Trời của mình trong việc làm và nghỉ ngơi, mặc dù ông không phải chịu bất cứ sự mệt mỏi nào trong công việc thánh của mình? 2. Mặc dù mỗi ngày phải được dành trong sự thánh khiết một cách gián tiếp, cả trong việc thấy Đức Chúa Trời trong các tạo vật, và gặp Đức Chúa Trời trong việc làm và sự kêu gọi của mình, thế mà nó không phải là không phù hợp, đúng vậy, rất cần thiết trong tình trạng ấy khi có một ngày trong tuần cho sự trò chuyện trực tiếp và đặc biệt hơn với Đức Chúa Trời, và cho Đức Chúa Trời trò chuyện trực tiếp và đặc biệt hơn với ông. Thật vậy, nó cũng không phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi giới hạn sự thánh khiết của con người, hoặc khi ấy hoặc nay, hoặc chỉ trong việc làm thánh mà thôi, hoặc chỉ trong sự nghỉ ngơi thánh mà thôi; vì khi ấy ông sẽ không giống Đức Chúa Trời, Đấng là gương mẫu thánh cho con người trong cả hai. Thời gian đặc biệt cho hành động mà trong đó ông kết hợp với Đức Chúa Trời một cách gián tiếp hơn trong suốt sáu ngày làm việc, có thể đứng tốt với thời gian đặc biệt cho sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời vào ngày Sa-bát, mà trong đó ông phải hưởng Đức Chúa Trời một cách trực tiếp hơn. A-đam không cần một ngày Sa-bát trên cùng căn cứ yếu đuối mà chúng ta cần, tức là, vì chúng ta không thể đủ tha thiết (như Thầy Primrose phản đối) trong các sự phục vụ thánh đối với Đức Chúa Trời vào các ngày trong tuần; nhưng chúng ta thấy nó không phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cũng không phù hợp với tình trạng thánh của con người khi ấy khi chỉ chú tâm và tha thiết trong việc hưởng sự nghỉ ngơi của mình, mà sự chú tâm của ông vào sự kêu gọi và việc làm của mình khi ấy không thể là bất cứ sự cản trở nào khi ngày Sa-bát đến; vì được tự do khỏi những gánh nặng tội lỗi như vậy khi ấy, như chúng ta nay bị đè nặng; và vì vậy đó là một biểu hiện không xứng đáng, nhưng thường được cùng tác giả ấy và những người khác sử dụng, tức là, việc tuân giữ một ngày Sa-bát thứ bảy đã làm giảm sự xuất sắc của điều kiện của A-đam, và rằng việc định đoạt một thời gian khi ấy chứng tỏ sự bất lực của A-đam, hay thiếu khuynh hướng và tình cảm, để phục vụ Đức Chúa Trời một cách thông thường, và rằng việc tuân giữ một ngày Sa-bát là một dấu hiệu của một điều kiện nô lệ, như các ngày lễ thánh khác dưới luật pháp; và rằng nếu A-đam có thể phục vụ Đức Chúa Trời liên tục, thì việc giới hạn ông vào một ngày đặc biệt là không cần thiết; và rằng nếu một ngày là cần thiết, thì Đức Chúa Trời sẽ để sự lựa chọn của nó cho sự tự do của chính ông, xét sự khôn ngoan và tin kính mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông. Những biểu hiện này và tương tự chỉ là rơm và rạ, mà ánh sáng của lẽ thật được truyền đạt có thể dễ dàng thiêu đốt.
Luận đề 176. Đúng vậy, các thánh đồ và thiên sứ trên thiên đàng có
không có ngày Sa-bát đã định; nhưng có phải vì vậy mà tình trạng vô tội trên đất nên giống trong mọi điều (và đặc biệt trong điều này) với tình trạng vinh quang trên thiên đàng? Không có chuyện như vậy; vì chẳng lẽ không nên có hôn nhân, không trồng vườn, không ngày hay đêm, v.v., trong thiên đàng, vì không có hôn nhân, cũng không trồng vườn, cũng không tuần, cũng không tính ngày và đêm, trên thiên đàng? Nếu Đức Chúa Trời có công việc cho A-đam làm, không chỉ vào ngày Sa-bát, mà vào các ngày trong tuần nữa, thì tại sao ông lại không được nói là tôn vinh Đức Chúa Trời không giới hạn hay ngừng nghỉ, như các thiên sứ trên thiên đàng? trừ khi Thầy Primrose sẽ nói rằng, hôn nhân của A-đam và việc trồng vườn là một sự giới hạn và ngừng tôn vinh Đức Chúa Trời, mà hoặc ông phải khẳng định, hoặc luận cứ của ông sụp đổ hoàn toàn trên cả bốn, người nghĩ rằng A-đam không thể có bất cứ ngày đã định nào cho một ngày Sa-bát, vì khi ấy ông sẽ không giống các thánh đồ và thiên sứ trên thiên đàng, những người tôn vinh Đức Chúa Trời liên tục không giới hạn hay ngừng nghỉ.
Luận đề 177. Những người nghĩ rằng ngày Sa-bát không được ban cho A-đam, vì nó được ban như một đặc quyền và đặc ân riêng cho người Do Thái, và những người nghĩ rằng nó là đặc quyền và đặc ân của người Do Thái vì những đoạn Kinh Thánh như vậy khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã ban cho họ ngày Sa-bát của Ngài, (Xuất Ê-díp-tô Ký 16:29; Nê-hê-mi 9:14; Ê-xê-chi-ên 20:12,) và tương tự, họ cũng có thể tưởng tượng rằng cả thập giới lẫn bất cứ phần nào của nó đều không thuộc về A-đam, vì chính điều tương tự được khẳng định về nó, tức là, Ngài ban luật pháp của Ngài cho Gia-cốp, các luật lệ và phán quyết của Ngài cho Y-sơ-ra-ên. (Thi Thiên 147:19.) Đối với họ nữa, được nói rằng, các lời sấm của Đức Chúa Trời đã được giao phó. (Rô-ma 3:2.) Ngày Sa-bát do đó không được nói là được ban cho họ như một sở hữu riêng cho người Do Thái, cũng không hơn các phần khác của thập giới, mà như một lòng thương xót đặc biệt, đúng vậy, như một lòng thương xót ngọt ngào hơn theo một khía cạnh nào đó so với việc ban bất cứ luật nào khác, nó là lòng thương xót ngọt ngào nhất trên đất khi nghỉ ngơi trong lòng Đức Chúa Trời, (mà luật của ngày Sa-bát kêu gọi,) và biết rằng đó là ý của Cha trên trời của chúng ta rằng chúng ta nên làm như vậy vào mỗi ngày Sa-bát theo một cách đặc biệt, mà không có kiến thức về luật ấy chúng ta có ít ánh sáng của tự nhiên hơn để giữ ngọn nến cho chúng ta đến việc tuân giữ nó, so với bất cứ luật nào khác để hướng dẫn chúng ta đến sự vâng lời chúng.
Luận đề 178. Nó được khẳng định (nhưng không thận trọng) bởi một số người rằng, cây sự sống trong thiên đàng là một hình bóng của Đấng Christ; và từ đó một số người sẽ suy ra rằng, nó không phải là không phù hợp với tình trạng và điều kiện của A-đam trong sự vô tội khi được dạy bởi các hình bóng, và rằng ngày Sa-bát do đó có thể là nghi lễ, giả sử rằng nó được A-đam tuân giữ trong tình trạng vô tội của mình; nhưng mặc dù cây sự sống, và nhiều điều khác trong thiên đàng, được làm thành những sự tương tự, để trình bày Chúa Giê-xu Christ trong Hội Thánh của Ngài, bởi Đức Thánh Linh, (Khải Huyền 22,) thế mà đó là một sai lầm thô thiển, và vô lý nhất, khi biến mọi phép ẩn dụ, hay sự tương tự và ám chỉ, thành một hình bóng; vì người nông dân gieo hạt giống là một sự tương tự của việc giảng Lời, (Ma-thi-ơ 13,) mà thế mà nó không phải là một hình bóng của nó; một người yêu và người chồng đầy tình cảm là, trong nhiều đoạn Kinh Thánh, một sự tương tự và giống với tình cảm và tình yêu của Đấng Christ đối với Hội Thánh và vợ của Ngài; đầu và các chi thể của thân thể con người là những sự tương tự của Đấng Christ là đầu, và Hội Thánh là các chi thể của Ngài: nhưng có ai khẳng định rằng những điều này cũng là những hình bóng của Đấng Christ? Và chính như vậy là thiên đàng và cây sự sống trong nó. Chúng là những sự tương tự mà Đức Thánh Linh ám chỉ trong việc nhắc đến Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, nhưng chúng không phải là những hình bóng của chúng; có typus fictus [hình bóng hư cấu] trong chúng, hay arbitrarius, [tùy ý,] (mà cũng giống như một sự tương tự,) nhưng không có typus destinatus [hình bóng được định đoạt] trong đó, vì không bao giờ được sắp đặt một cách có mục đích để phác họa Đấng Christ; vì giao ước việc làm, mà bởi đó A-đam phải sống, trực tiếp trái ngược với giao ước ân điển bởi đức tin trong Đấng Christ, (Rô-ma 11:6,) mà bởi đó chúng ta phải sống. Đấng Christ chỉ được tỏ ra trong giao ước ân điển, và vì vậy không thể được tỏ ra như vậy trong giao ước việc làm trực tiếp trái ngược với nó. A-đam do đó không có khả năng nhận bất cứ hình bóng nào khi ấy để tỏ ra Đấng Christ cho ông; mà giao ước đầu tiên không thể nói đến, và mà A-đam không cần; không, ngay cả để xác nhận ông trong tình trạng ấy; vì (xin phép) tôi nghĩ rằng, hãy xem, như A-đam phá vỡ giao ước đầu tiên bởi tội lỗi, ông trở nên xấu xa và khốn khổ bất biến trong chính mình, theo quy tắc công bằng trong giao ước ấy, thì giả sử ông đã giữ giao ước ấy, mọi hậu duệ của ông đã bất biến hạnh phúc và thánh khiết, (không chỉ bởi ân điển,) mà bởi cùng sự công bằng và công chính của giao ước đầu tiên ấy; và do đó nó theo sau rằng, ông không cần Đấng Christ, hay bất cứ sự tỏ ra nào về Ngài bởi các hình bóng; không, ngay cả để xác nhận ông trong giao ước ấy. Tôi biết, theo một ý nghĩa nào đó, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền đạt cho tạo vật của Ngài theo cách công bằng có thể được nói là được truyền đạt theo cách ân điển, nếu ân điển được hiểu rộng rãi cho điều được truyền đạt từ ý muốn tự do và ý tốt của Đức Chúa Trời, như mọi điều trên thế gian, thậm chí đến sự chấp nhận điều mà trong đó có công đức nhất, và đó là sự chết và sự chuộc tội của Đấng Christ cho tội lỗi: nhưng đây chỉ là chơi chữ; vì rõ ràng đủ bởi phán quyết của sứ đồ rằng, ân điển được hiểu chặt chẽ đối lập với các việc làm, (Rô-ma 11:6;) luật việc làm mà chỉ tỏ ra việc làm và sự sống, đối với luật đức tin mà chỉ tỏ ra Đấng Christ và sự sống; mà dưới giao ước ân điển ấy A-đam không ở, và vì vậy không có hình bóng nào khi ấy để phác họa Đấng Christ. Việc nói rằng thiên đàng và cây sự sống là những hình bóng bằng cách dự đoán, (như một số người gần đây khẳng định,) cũng giống như nói rằng chúng không phải là những hình bóng khi ấy; và vì vậy cả những điều này lẫn ngày Sa-bát đều không phải là nghi lễ khi ấy, và điều đó đủ cho những gì chúng ta nhắm đến; chỉ đáng chú ý rằng, biểu hiện không vững chắc này dẫn đến những lỗi lầm rõ ràng hơn; vì như họ biến cây sự sống thành hình bóng bằng cách dự đoán, thì họ biến hôn nhân của A-đam và Ê-va, và do đó hôn nhân của mọi nhân loại, thành hình bóng; và khi ấy tại sao mọi hôn nhân lại không ngừng, khi Đấng Christ, Đấng chống hình bóng, đã đến? Không, họ biến các sông, và đá quý, và vàng trong thiên đàng, thành hình bóng của Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài như vậy, (Khải Huyền 21;) và khi ấy tại sao họ lại không biến các thiên sứ trên thiên đàng thành hình bóng, vì con người trên đất đổ các bát được ví với họ? Và tại sao con người cưỡi ngựa trắng lại không thể là hình bóng, vì Đấng Christ được ví như vậy? (Khải Huyền 19:11.) Pererius, người thu thập từ Hugo de Vict, một hình bóng của toàn bộ sự sáng thế mới, trong mọi công việc của sáu ngày sáng thế đầu tiên, có thể tự hài lòng (như các luật sư theo giáo hoàng khác) với những suy đoán và ảo tưởng mờ ám như vậy, và vì vậy mang ngày thứ bảy vào làm bạn để cũng là hình bóng; nhưng một dạ dày tốt và khỏe mạnh nên vô cùng sợ hãi khi ăn một chút thịt gió như vậy; tôi cũng không nghĩ rằng sự sáng thế mới của Hugo là chống hình bóng với sự sáng thế sáu ngày đầu tiên hơn các hình bóng của Damascene trong điều răn thứ tư, người biến ngươi, con trai ngươi, con gái ngươi, đầy tớ ngươi, người ngoại kiều, thành những hình bóng của những tình cảm tội lỗi của tâm linh, và con bò và con lừa thành những hình ảnh của xác thịt và phần cảm giác, mà cả hai ông nói phải nghỉ ngơi vào ngày Sa-bát.
Luận đề 179. Nếu vì vậy ngày Sa-bát được ban cho A-đam trong sự vô tội trước mọi hình bóng, đúng vậy, trước lời hứa nhỏ nhất về Đấng Christ, mà những hình bóng như vậy phải phác họa, thì nó không thể trong sự lập ra đầu tiên và bản chất của nó là hình bóng và nghi lễ, mà là đạo đức; và vì vậy trong sự lập ra đầu tiên và nguyên thủy của nó, mà chúng ta nói đến, nó không hình bóng hóa hoặc sự nghỉ ngơi của chúng ta trong Đấng Christ khỏi tội lỗi trong đời này, hoặc sự nghỉ ngơi của chúng ta với Đức Chúa Trời trên thiên đàng trong đời khác, hoặc bất cứ sự nghỉ ngơi tưởng tượng nào khác mà trí tuệ của con người có thể dễ dàng sáng tạo và khoác lên ngày Sa-bát. Nhưng hãy xem, như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, trong việc cải cách những lạm dụng trong hôn nhân, kêu gọi chúng ta đến sự lập ra đầu tiên, thì để biết điều gì là vĩnh viễn trong ngày Sa-bát, an toàn nhất là nhờ đến đây, mà, khi nó lần đầu được tuân giữ, chúng ta thấy không hề là hình bóng, mà là đạo đức; và nếu con người không hề bị tội lỗi và đất đai làm vướng bận khi ấy đã cần một ngày Sa-bát, thì chúng ta chẳng phải cần nhiều hơn sao?
Luận đề 180. Như, trước sự sa ngã, ngày Sa-bát ban đầu và về bản chất là đạo đức, thì sau sự sa ngã nó trở nên tình cờ là hình bóng; tức là, nó có một hình bóng gắn liền với nó, mặc dù theo bản chất của chính nó nó không phải cũng không phải là bất cứ hình bóng nào. Đức Chúa Trời gắn một mục đích xa hơn vào nó sau sự sa ngã, để nó có thêm công dụng phác họa một điều gì đó cho dân sự của Đức Chúa Trời, trong khi về thực chất của nó nó vẫn còn đạo đức; và do đó nó là một ngày thứ bảy vẫn còn đạo đức, và phải được tuân giữ, nhưng không phải ngày thứ bảy ấy mà trước đây được giữ; chúng ta cũng không có mục đích nghỉ ngơi ấy mà đã có dưới luật pháp, mà chỉ mục đích này, rằng chúng ta có thể trò chuyện trực tiếp và đặc biệt hơn với Đức Chúa Trời, mà là mục đích chính của sự nghỉ ngơi của ngày Sa-bát trước sự sa ngã của con người; vì nếu ngày Sa-bát về bản chất là hình bóng, thì nó nên bị bãi bỏ hoàn toàn, và không còn sự nhớ nào về nó hơn là về các trăng mới và các năm toàn xá; nhưng vì về thực chất nó là đạo đức, tồn tại trước sự sa ngã, mà thế mà có một hình bóng gắn liền với nó sau sự sa ngã, do đó một ngày thứ bảy vẫn được bảo tồn, nhưng ngày thứ bảy ấy nay bị bãi bỏ; và do đó các trăng mới và các lễ hội Do Thái khác, như chúng hoàn toàn là nghi lễ trong sự ra đời của chúng, thì chúng hoàn toàn bị bãi bỏ (mà không có bất cứ sự thay đổi nào của chúng thành những ngày khác, như ngày Sa-bát này) trong chính bản chất của chúng.
Luận đề 181. Có nhiều đoạn Kinh Thánh được viện dẫn để chứng minh ngày Sa-bát là hình bóng và nghi lễ, từ Cựu Ước và Tân Ước, như Ê-sai 66:23; Ga-la-ti 4:10; Rô-ma 14:4, 5; Cô-lô-se 2:16; nhưng nếu chúng ta giả sử rằng những đoạn này có nghĩa là ngày Sa-bát hàng tuần, (mà một số người phủ nhận,) và thúc ép chúng một cách cứng nhắc, chúng ta có thể nhanh chóng ép máu thay vì sữa từ chúng, và bãi bỏ hoàn toàn (như Walaeus quan sát một cách tốt) việc tuân giữ bất cứ ngày Sa-bát Cơ Đốc nào; nhưng sự xem xét này về một hình bóng gắn liền với nó để làm cho nó đến mức ấy là nghi lễ, và vì vậy có thể thay đổi, mà về thực chất là đạo đức, có thể là một sợi chỉ đúng để dẫn chúng ta vào con đường lẽ thật trong cuộc tranh cãi lớn này, và tháo gỡ nhiều mấu chốt mà tôi không thấy làm sao có thể tháo gỡ được, và vì vậy chúng ta có thể nói một cách an toàn rằng ngày thứ bảy ấy bị bãi bỏ, vì nó có một hình bóng gắn liền với nó; nhưng một ngày Sa-bát thứ bảy vẫn còn tiếp tục mà trong đó không có hình bóng nào cả.
Luận đề 182. Nếu có ai nói, Tại sao bây giờ nghi lễ gắn liền, được rửa sạch, và loại bỏ sau sự đến của Đấng Christ, mà thế mà ngày thứ bảy ấy vẫn còn tiếp tục, như chúng ta thấy lời cầu nguyện công cộng vẫn được sử dụng, nhưng hình bóng của hương bị loại bỏ, và những người con đầu lòng vẫn giữ điều đạo đức, hình bóng gắn liền với chúng nay bị bãi bỏ? lý do của điều này là, vì có sự cần thiết của sự tồn tại của cả hai, cả lời cầu nguyện và những người con đầu lòng; vì lời cầu nguyện công cộng phải có, và những người con đầu lòng phải có, và chúng không thể bị thay đổi thành bất cứ điều nào khác; nhưng không có sự cần thiết nào cho sự tiếp tục của ngày thứ bảy đầu tiên ấy làm ngày Sa-bát; đúng vậy, có một nguyên nhân nào đó để thay đổi nó, và một ngày khác có thể là ngày Sa-bát của chúng ta cũng như ngày đầu tiên ấy. Hãy xem, vì vậy, như Chúa có thể giữ đền thờ tại Giê-ru-sa-lem chỉ như một nơi thờ phượng, mà ngày nay nói chung là cần thiết, và đã rửa sạch và lau sạch việc sử dụng hình bóng của nó đối với Đấng Christ, thế mà sự khôn ngoan của Chúa đã bãi bỏ chính bản chất của đền thờ, vì nơi ấy có thể được thay đổi thành một nơi khác, và e rằng qua tính hình bóng của nó tấm lòng hư hỏng của con người sẽ lạm dụng nó, thì tôi có thể nói, về ngày Sa-bát, nó không phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi lau sạch nghi lễ gắn liền với ngày thứ bảy ấy, khi nó có thể được thay đổi tốt, và vì vậy giữ ngày ấy, xét việc những tấm lòng nghi lễ và mê tín của con người dễ lạm dụng những thời gian hay nơi như vậy như thế nào, trừ khi chính các hình bóng bị bãi bỏ cùng với chính những điều ấy.
Luận đề 183. Đúng vậy, ngày Sa-bát được gọi là một dấu hiệu giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, (Xuất Ê-díp-tô Ký 31:13; Ê-xê-chi-ên 20:20;) nhưng nó không theo sau rằng vì vậy nó ban đầu là biểu thị và hình bóng, vì nó có thể chỉ là tình cờ như vậy, bởi lý do của một hình bóng và dấu hiệu gắn liền; thế mà, khi tìm kiếm kỹ lưỡng đoạn này được dựa vào nhiều như vậy, không có hình bóng nào có thể được chứng minh từ đó, vì một dấu hiệu được nhắc đến; vì không cần thiết phải nghĩ rằng nó là một dấu hiệu hình bóng và bí tích, như phép cắt bì và lễ Vượt Qua đã là; vì nó có thể chỉ là một dấu hiệu chỉ thị và tuyên bố, (như Dân Số Ký 16:38, và 17:10,) và như những hoa trái của Thánh Linh tái sinh của Đức Chúa Trời là những dấu hiệu của sự chuyển đổi của chúng ta từ sự chết đến sự sống, (1 Giăng 3:14,) mà những dấu hiệu ấy vẫn còn tiếp tục; và nếu nó là một dấu hiệu như vậy, thì nó đúng hơn là một luận cứ mạnh mẽ cho sự tiếp tục của ngày Sa-bát, hơn là cho bất cứ sự bãi bỏ hay thay đổi nào của nó.
Luận đề 184. Ngày Sa-bát không phải là dấu hiệu hữu hình của ân điển vô hình, do đó nó không thể là bất cứ dấu hiệu bí tích nào, hay hình bóng; do đó nó là một dấu hiệu chỉ thị và tuyên bố về sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời với chúng ta, về quyền lợi của chúng ta trong Ngài, và của Ngài trong chúng ta; và vì vậy trong những đoạn ấy (Xuất Ê-díp-tô Ký 31:13, và Ê-xê-chi-ên 20:20) nơi nó được gọi là một dấu hiệu, nó không được làm thành một dấu hiệu đơn thuần và trần trụi được xét tự nó, (như mọi dấu hiệu bí tích và hình bóng đều là,) mà nó được gọi như vậy đối với việc chúng ta giữ nó, hay như nó được tuân giữ và giữ; và vì vậy nó chạy theo cách của lời hứa. (Ê-xê-chi-ên 20:20.) Nếu các ngươi nên thánh các ngày Sa-bát của Ta, thì chúng sẽ là một dấu hiệu giữa Ta và các ngươi, và các ngươi sẽ biết (qua đó) rằng Ta là Chúa Đức Chúa Trời các ngươi; và mặc dù chính ngày Sa-bát được gọi là một dấu hiệu, (Xuất Ê-díp-tô Ký 31,) thế mà nó được giải thích (câu 13) là một dấu hiệu như vậy để biết qua đó rằng Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta nên thánh chúng ta, và trong Ê-xê-chi-ên 20:20, để chúng ta có thể biết qua đó rằng Ngài là Chúa Đức Chúa Trời chúng ta; vì chúng ta biết Ngài là Chúa Đức Chúa Trời chúng ta nếu Ngài nên thánh chúng ta, và rằng chúng ta là dân sự của Ngài nếu chúng ta nên thánh, hay được Ngài nên thánh; và trong khía cạnh này nó trở nên không chỉ là một dấu hiệu, mà là một dấu hiệu tương hỗ giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và không theo khía cạnh nào khác, (như Walaeus sẽ kéo dài nó;) và do đó nó là, bất cứ ai làm lương tâm về việc nên thánh ngày Sa-bát một cách đúng đắn, sẽ không lâu thiếu sự đảm bảo về tình yêu của Đức Chúa Trời, bởi dấu hiệu phước hạnh này.
Luận đề 185. Hình bóng nào nên được gắn liền với ngày Sa-bát, và nó là hình bóng và biểu thị của điều gì, không phải là điều dễ dàng tìm ra, và, khi được tìm ra, chứng minh nó là như vậy. Trong việc xử lý sự thay đổi của ngày Sa-bát, tôi sẽ trình bày một cách tích cực những gì tôi hiểu; chỉ hiện tại có thể không sai khi đưa vào một vài phủ định về điều nó không phải; vì trí tuệ của con người trong việc tưởng tượng các hình bóng và ẩn dụ rất tội lỗi xa xỉ, trừ khi Đức Chúa Trời kiểm soát chúng trong loại thần học như vậy.
Luận đề 186. Hình bóng không nằm trong ngày thờ phượng, vì những đối thủ lớn nhất của ngày Sa-bát đặt một tính đạo đức trong đó; nó cũng không nằm trong một ngày thứ bảy; vì mặc dù bảy được làm thành một con số của sự trọn vẹn, thế mà tâm trí tỉnh táo nào từng biến bảy thành một hình bóng, hơn là sáu hay mười? Một số người đã biến tuần thành một bản tóm tắt ngắn gọn, và bản tóm tắt, và sự giống với lời tiên tri cũ ấy về sự tiếp tục của thế gian trong sáu nghìn năm, (một nghìn năm với Đức Chúa Trời chỉ như một ngày,) và nghìn năm thứ bảy là ngày vĩ đại của sự nghỉ ngơi và bình an cho thế gian mệt mỏi; nhưng đây là một khẳng định đáng nghi ngờ nhất; hay, nếu đúng, thế mà nó không phải vì vậy là một hình bóng một cách đúng đắn; hay, nếu nó là vậy, thế mà không phải là một hình bóng như vậy mà phải chấm dứt khi Đấng Christ đến, (như các đối thủ của chúng ta muốn ngày Sa-bát,) mà khi Đấng chống hình bóng đến của bảy nghìn ấy
năm. Nếu, do đó, nó nằm ở bất cứ đâu, thì nó nằm trong nó như trong một ngày nghỉ ngơi, hay ngày nghỉ ngơi.
Luận đề 187. Một số người biến sự nghỉ ngơi của ngày Sa-bát thành một hình bóng của sự nghỉ ngơi của Đấng Christ trong mộ; và nếu nó có thể được chứng minh, tôi không dám chống lại nó; nhưng nó chỉ là gratis dictum, [lời nói không có bằng chứng,] được khẳng định bởi một số người tin kính có học, những người ở đây đồng tình với các nhà giảng luận theo giáo hoàng, những người tự hài lòng nhiều trong điều này và những ý nghĩa ẩn dụ tương tự của sự nghỉ ngơi của ngày Sa-bát. Vì nếu Đấng Christ không bước vào tình trạng nghỉ ngơi cho đến khi Ngài phục sinh, cũng không bước vào nơi nghỉ ngơi cho đến khi Ngài thăng thiên, thì làm sao sự nghỉ ngơi của ngày Sa-bát có thể hình bóng hóa sự nghỉ ngơi của Ngài trong mộ, mà là một phần của công việc hạ mình nặng nề nhất của Ngài, (Công vụ 2:24,) chứ không phải một phần của sự nghỉ ngơi của Ngài, trừ khi nó là đối với sự ngừng các hành động của đời sống tự nhiên trong đó? Nhưng sự nghỉ ngơi của một ngày rất không phù hợp để giống và hình bóng hóa sự nghỉ ngơi ba ngày trong mộ; và tại sao sự nghỉ ngơi của Đấng Christ khỏi việc làm trong giấc ngủ của Ngài lại không thể là Đấng chống hình bóng như sự nghỉ ngơi của Đấng Christ khỏi các hành động của đời này trong mộ của Ngài?
Luận đề 188. Tại sao việc làm của chúng ta trong sáu ngày lại không thể được biến thành một hình bóng của việc chúng ta làm việc trong tội lỗi, cũng như ngày Sa-bát là một hình bóng của sự nên thánh và nghỉ ngơi khỏi tội lỗi của chúng ta, như một số người muốn? Tại sao những người theo chủ nghĩa tự do của chúng ta lại không thể biến việc kiêng tà dâm, bị cấm trong điều răn thứ bảy, thành một hình bóng của sự trong trắng thuộc linh của chúng ta, (như những người theo phái Ngộ đạo đã làm xưa kia,) cũng như sự nghỉ ngơi khỏi việc làm vào ngày Sa-bát thành một hình bóng của sự nghỉ ngơi khỏi tội lỗi của chúng ta? Và bởi tự do này, thật dễ dàng cho những trí tuệ ẩn dụ bọt bèo, mà lòng tôi ghê tởm, hình bóng hóa (như thể) và ẩn dụ hóa mọi điều răn ra khỏi thế gian!
Luận đề 189. Sự nghỉ ngơi vào ngày Sa-bát có thể được xét hoặc đối với gương mẫu của Đức Chúa Trời trong chính Ngài, hoặc mệnh lệnh của Ngài đối với con người ngoài chính Ngài. Bây giờ, sự nghỉ ngơi của ngày Sa-bát, như nó là gương mẫu trong Đức Chúa Trời, không thể là một hình bóng của bất cứ điều gì, vì Đức Chúa Trời không bao giờ làm cho chính Ngài thành một gương mẫu của bất cứ điều nghi lễ nào. Các hành động ngay lập tức của chính Đức Chúa Trời không thể, mà không gây tổn thương nhiều cho Đức Chúa Trời, được biến thành các hình bóng và nghi lễ; nếu, do đó, có bất cứ điều gì trong sự nghỉ ngơi của ngày Sa-bát là hình bóng, thì nó là như vậy đối với sự nghỉ ngơi của con người trên nó, được Đức Chúa Trời truyền lệnh cho ông; nhưng nó hình bóng hóa điều gì và liệu nó có hình bóng hóa không, chúng ta sẽ nói đến ở vị trí thích hợp của nó.
Luận đề 190. Không thiếu bằng chứng đầy đủ rằng dân ngoại nói chung đã thực hành và chấp thuận một ngày Sa-bát thứ bảy, và rằng nó được tôn vinh cao độ giữa họ như rất thiêng liêng. Lẽ thật này cả Tertullian, Eusebius, Josephus, và Philo trước đây đã khẳng định. Aretus, nữa, đặc biệt Rivet có học, gần đây đã bênh vực và chứng minh chống lại mọi sự phản đối của Gomarus và những người khác, đến nỗi nơi ẩn náu cuối cùng của cả Gomarus và Primrose là thế này, tức là, mọi người ngoại đạo đã viết về ngày Sa-bát, và để tôn vinh nó, không nhận ánh sáng của họ từ tự nhiên, mà từ các tác phẩm của cộng đồng Do Thái, mọi lời chứng ngoại đạo ấy về ngày Sa-bát được công bố và viết lâu sau khi luật pháp được ban trên Núi Si-na-i. Và vì vậy họ nghĩ đây không phải là luận cứ để chứng minh rằng luật này đã được thực hành từ khi thế gian bắt đầu, hay rằng nó được biết bởi ánh sáng của tự nhiên, mà bởi đó nó có thể được chứng minh là đạo đức; nhưng bởi câu trả lời này chúng ta sẽ khó biết bất cứ điều gì là theo ánh sáng của tự nhiên bởi các tác phẩm của dân ngoại, vì mọi tác phẩm của họ đều từ thời Môi-se, nếu chúng có bất cứ uy tín nào. Nhưng giả sử họ không biết nó bởi quyền năng làm việc của ánh sáng tự nhiên, thế mà nếu họ chấp thuận, và tôn vinh ngày này khi nó được biết bởi những phương tiện khác, đến nỗi họ biết nó bởi ánh sáng chấp thuận của tự nhiên, như các tác giả được viện dẫn chứng minh, thì khi ấy đủ để chứng minh ngày thứ bảy là đạo đức, thậm chí bởi ánh sáng của tự nhiên; và mặc dù Seneca và một số người khác chế nhạo các ngày Sa-bát của người Do Thái, như thể họ mất phần bảy thời gian của mình qua đó, thế mà chúng ta biết rằng những ham muốn của con người sẽ cho phép họ chế nhạo điều mà lương tâm của họ vẫn trách phạt họ; bên cạnh đó, tôi nghĩ những lời chế nhạo ấy không phải nhiều về ngày thứ bảy như về sự tuân giữ nghiêm ngặt và nghi lễ của họ về nó, cũng như về những năm thứ bảy của họ, mà trong đó không có gì ngạc nhiên nếu ánh sáng của tự nhiên không thấy rõ ràng như vậy.
Luận đề 191. Ánh sáng của tự nhiên nơi dân ngoại, đặc biệt trong các vấn đề của bảng thứ nhất, rất không hoàn hảo, mờ nhạt, và hư hỏng. Do đó chúng ta không thể mong đợi tìm thấy bất cứ ánh sáng hoàn hảo nào của tự nhiên trong các vấn đề của ngày Sa-bát. Một số tia sáng le lói và những thực hành tối tăm ở đây đủ để chứng minh rằng luật này là tự nhiên, mặc dù tỷ lệ chính xác của thời gian nghỉ ngơi không nên, hay không thể, bởi bất cứ lý lẽ nào của tự nhiên hư hỏng, được tìm ra một cách hoàn hảo. Việc họ tuân giữ các ngày lễ và lễ hội đã chứng tỏ một ánh sáng không hoàn hảo nào đó của tự nhiên còn lại về ngày Sa-bát, mà tự nhiên đã từng có một cách hoàn hảo hơn, như những bức tường cũ và đống đổ nát chứng tỏ những tòa nhà cũ và lớn trong thời xưa. Nhưng giả sử họ không thể tìm ra chính xác phần bảy của thời gian, và vì vậy dâng hiến nó cho Đức Chúa Trời làm ngày Sa-bát của Ngài; thế mà sự thiếu ánh sáng như vậy chỉ chứng tỏ sự thiếu hoàn hảo của ánh sáng tự nhiên, mà chúng ta không nên mong đợi tìm thấy trong ánh sáng hiện tại của tự nhiên trong các vấn đề của bảng thứ nhất, và trong điều này của ngày Sa-bát; và vì vậy nó không phải là luận cứ để chứng minh ngày Sa-bát không phải là của luật tự nhiên, vì kiến thức hoàn hảo về thời gian chính xác của nó không còn lại trong tự nhiên hư hỏng nay.
Luận đề 192. Giả sử dân ngoại không biết, cũng không bao giờ bị bất cứ tiên tri nào quở trách một cách đặc biệt vì phá vỡ ngày Sa-bát; thế mà điều này không chứng tỏ rằng họ không bị ràng buộc nên thánh một ngày Sa-bát, và rằng việc họ bỏ bê ngày Sa-bát không phải là tội; vì đó là một đặc quyền của người Do Thái khi có các lời sấm của Đức Chúa Trời được tỏ ra cho họ, và đặc biệt điều này về ngày Sa-bát, (Nê-hê-mi 9:14; Rô-ma 3:2;) vì vậy đó là một lời nguyền rủa trên dân ngoại khi sống không có Đấng Christ, và vì vậy cũng không có các ngày Sa-bát. (Ê-phê-sô 2:12.) Những thời gian của sự thiếu hiểu biết mà Đức Chúa Trời được nói là nhắm mắt làm ngơ, (Công vụ 17:30,) không phải bằng cách bào chữa cho họ vì vi phạm ngày Sa-bát, hay các tội lỗi khác, mà bằng cách không quở trách họ vì nó, như Ngài cũng không làm đối với nhiều vi phạm đạo đức khác, mà bất chấp vẫn là tội lỗi. Các tổ phụ đã không bị lên án rõ ràng cho đến thời Môi-se (theo cách tính của Thầy Primrose) vì đa thê của họ, mà chúng ta đọc, mà thế mà đó là tội suốt thời gian ấy chống lại sự lập ra đầu tiên của hôn nhân; và tại sao sự vi phạm ngày Sa-bát lại không thể là tội lâu hơn nhiều giữa dân ngoại, mà thế mà không có tiên tri nào quở trách họ một cách đặc biệt về điều tương tự? Và vì vậy Thầy Primrose không có lý do nào để đánh dấu luận cứ này bằng phấn, và với mọi sự chú ý, như ông gọi nó, tức là, sự vi phạm ngày Sa-bát giữa dân ngoại không phải là tội, vì nó không được quở trách một cách đặc biệt ở bất cứ đâu bởi các tiên tri của Đức Chúa Trời; vì chúng ta thấy, bởi những gì đã được nói, nó đứng trên những cái nạng yếu đuối nào.
Luận đề 193. Dân ngoại sẽ không chỉ bị lên án vì những gì họ thực sự biết, và không thực hành, mà còn vì những gì họ không thực sự biết, thế mà có thể và nên biết. Dân ngoại đã biết rằng một số ngày phải được giữ thánh cho Đức Chúa Trời, (Thầy Primrose nói,) và họ nên biết tỷ lệ phù hợp nhất và tần suất thích hợp nhất của những ngày như vậy, mà cùng tác giả ấy thừa nhận là đạo đức; vì vậy họ nên biết ngày Sa-bát thứ bảy, và có thể đã biết nó nếu họ không giữ lẽ thật trong sự bất chính, mà đã cải thiện nó; vì theo ý nghĩa này habenti dabitur, [người có sẽ được ban cho,] đối với người có sẽ được ban cho, tức là, nhiều ánh sáng cùng loại hơn, dù là tự nhiên, đạo đức, hay Phúc Âm; nếu ánh sáng chung trong mọi điều này, thì nhiều ánh sáng chung hơn; nếu ánh sáng đặc biệt trong chúng, thì họ sẽ có nhiều ánh sáng đặc biệt và cứu rỗi hơn.
Luận đề 194. Như không phải là luận cứ rằng luật ấy là theo ánh sáng của tự nhiên, mà dân ngoại nói chung đã thực hành, (vì khi ấy đa thần giáo, và việc dâng các thú vật, đúng vậy, sự thờ phượng tự ý, nên là theo ánh sáng của tự nhiên, vì những tội lỗi này được thực hành một cách chung,) thì nó cũng không phải là luận cứ rằng luật ấy không phải là theo ánh sáng của tự nhiên mà họ nói chung đã bỏ bê; và vì vậy giả sử dân ngoại không bao giờ tuân giữ một ngày Sa-bát, thế mà đây không phải là luận cứ rằng nó do đó không phải là luật đạo đức. Tôi biết Thầy Primrose nghĩ rằng các của lễ là bởi một bản năng của tự nhiên, vì nó ra lệnh rằng mọi tội lỗi mà con người phàm phải chịu đều phải được đền tội bằng các của lễ và lễ vật dâng cho Đức Chúa Trời bị xúc phạm [bản in dùng 'expiated' — khái niệm đền tội ngoại giáo, không phải sự chuộc tội của Đấng Christ]; mà khẳng định ấy có một phần lẽ thật trong nó, nếu những lời ấy, “bằng các của lễ và lễ vật,” bị bỏ đi; vì ánh sáng tự nhiên nào có thể khiến con người nghĩ rằng một Đấng Thần vô hạn bị xúc phạm có thể được làm nguôi bởi những sự tuân giữ xác thịt như vậy như các của lễ của thú vật và huyết của chúng, mà không bao giờ xúc phạm? Phong tục này dân ngoại có thể giữ lại như một tàn tích của sự hướng dẫn và lập ra trước đây, bởi các tổ phụ đầu tiên của họ sau trận lụt; mà, là những vấn đề chỉ nghi lễ, có thể được giữ vững chắc hơn các bổn phận đạo đức khác có hậu quả lớn. Tuy nhiên, chúng ta thấy rằng thực hành của dân ngoại không phải là hướng dẫn phù hợp để chỉ đạo điều gì là theo luật pháp và ánh sáng của tự nhiên.
Luận đề 195. Nếu sự tìm hiểu hẹp hơn được thực hiện, luật tự nhiên là gì, thì những sự phân biệt này phải được quan sát: —
1. Luật tự nhiên hoặc là của tự nhiên thuần khiết hoặc hư hỏng. Luật của tự nhiên thuần khiết là luật của Đức Chúa Trời được viết trên lòng A-đam trong sự vô tội, mà không gì khác ngoài khuynh hướng và xu hướng thánh của lòng trong để hành động theo luật thánh của Đức Chúa Trời được tỏ ra, hay giao ước được lập với ông bên ngoài; và như vậy Aquinas đặt luật tự nhiên trong khuynh hướng này.
Luật của tự nhiên hư hỏng là ánh sáng mờ nhạt còn lại trong tâm trí, và khuynh hướng đạo đức còn lại trong ý chí, đối với một số điều chứa đựng trong luật của Đức Chúa Trời, mà sứ đồ gọi là lương tâm, (Rô-ma 2:15;) mà lương tâm tự nhiên này không gì khác ngoài những tàn tích và nguyên tắc chung của luật tự nhiên thuần khiết, còn lại trong mọi người từ sau sự sa ngã, mà có thể được tăng lên bởi nhiều kiến thức hơn về luật của Đức Chúa Trời, hay bị giảm bớt và làm hư hại nhiều hơn bởi sự gian ác của con người. (Tít 1:15.)
2. Luật của tự nhiên hư hỏng được hiểu hoặc rộng rãi hơn hoặc chặt chẽ.
Như nó được hiểu rộng rãi hơn, thì nó bao hàm mọi điều phù hợp và thích hợp với lý lẽ tự nhiên, và điều đó từ một sự công bằng bẩm sinh tự nhiên trong sự việc, khi nó được biết, hoặc bởi sự hướng dẫn thiêng liêng hoặc sự khôn ngoan của con người, mặc dù nó không được biết ngay lập tức bởi ánh sáng của tự nhiên; và như vậy nhiều luật tư pháp là tự nhiên và đạo đức, (mặc dù tích cực,) và có bản chất ràng buộc, cho đến ngày nay.
Như nó được hiểu chặt chẽ, thì nó không bao hàm gì hơn ngoài những gì tự nhiên biết ngay lập tức, hay có thể biết, mà không cần sự hướng dẫn bên ngoài, như cha mẹ phải được tôn kính, đời sống của con người phải được bảo tồn.
3. Luật tự nhiên, được hiểu chặt chẽ, hoặc là những nguyên tắc của tự nhiên, hoặc là những kết luận từ những nguyên tắc như vậy.
Các nguyên tắc của luật tự nhiên theo một số khía cạnh là nhiều, thế mà có thể được rút gọn thành một đầu mục này, tức là: Điều tốt phải được theo đuổi, điều ác phải được tránh.
Các kết luận là những suy luận từ những nguyên tắc ấy, giống như nhiều dòng suối từ cùng một nguồn, mà, mặc dù ít hiển nhiên hơn các nguyên tắc, thế mà có thể được tìm ra một cách sẵn sàng bởi diễn ngôn và sự tìm kiếm buồn bã.
4. Các kết luận phát sinh từ những nguyên tắc này hoặc là trực tiếp hơn, hoặc gián tiếp.
Trực tiếp được Aquinas cho là hai: 1. Yêu Đức Chúa Trời với cả lòng ngươi. 2. Yêu người lân cận như chính mình.
Gián tiếp là những điều phát sinh từ các nguyên tắc trước đây, bằng phương tiện của hai kết luận trực tiếp hơn ấy: và thuộc loại này là một số, (như ông nghĩ,) đúng vậy, mọi luật của thập giới, nếu lý lẽ đúng có thể là quan tòa. Bây giờ để áp dụng những điều này.
Luận đề 196. Nếu câu hỏi là liệu ngày Sa-bát có được biết bởi ánh sáng của tự nhiên thuần khiết không, thì câu trả lời là, có; vì tâm trí của A-đam biết về nó, và lòng ông được khuynh hướng và uốn cong để giữ nó, mặc dù đúng là, nay ánh sáng này trong tự nhiên hư hỏng (như trong nhiều bổn phận đạo đức khác) gần như hoàn toàn bị dập tắt và mòn đi, như đã được chỉ ra trước đây. Và, nói một cách rõ ràng, ấn tượng lớn và đầu tiên này còn lại trên lòng con người trong tự nhiên thuần khiết là quy tắc đầu tiên mà theo đó chúng ta nay phải phán đoán điều gì là luật tự nhiên; và nó phục vụ để đập tan và nghiền nát thành bột và bụi, một cách hiệu quả và mạnh mẽ nhất, những giấc mơ và sáng kiến của những người muốn biến ngày Sa-bát thành không đạo đức, vì không phải tự nhiên, hay không dễ dàng được biết bởi ánh sáng hiện tại của tự nhiên hư hỏng, trong khi tự nhiên hư hỏng không phải là bản sao hoàn hảo, mà là một sự khám phá bị bôi bẩn của một phần ánh sáng của tự nhiên, mà đã được in đầy đủ tại chỗ trong tự nhiên thuần khiết: và vì vậy không có gì ngạc nhiên nếu các đối thủ của chúng ta chống đối nhiều điều răn của ngày Sa-bát trong tình trạng vô tội: những người như vậy do đó là chính thống trong điểm này, mà thế mà biến mô tả này về luật tự nhiên (tức là, mà được viết trên lòng con người trong sự sáng thế đầu tiên của ông) thành không chắc chắn và không thích hợp, một cách không thận trọng kéo xuống một trong những thành lũy mạnh nhất, và là thành lũy đầu tiên mà Đức Chúa Trời từng tạo ra để bảo vệ tính đạo đức của ngày Sa-bát: thật vậy, không có đoạn Kinh Thánh rõ ràng nào đưa ra mô tả này về luật tự nhiên, (như họ phản đối,) và vì vậy nó cũng giống như nhiều điều khác mà thực chất và về thực chất được chứa đựng trong Kinh Thánh, mặc dù không có mô tả chính thức nào được đặt xuống về điều tương tự; và điều tương tự tôi nói về mô tả này ở đây.
Luận đề 197. Nếu chúng ta nói về luật tự nhiên, được hiểu chặt chẽ, cho điều được biết ngay lập tức và sẵn sàng bởi ánh sáng chung của tự nhiên trong mọi người, thì có thể khẳng định một cách an toàn rằng, mặc dù ngày Sa-bát không nên theo ý nghĩa này là tự nhiên, thế mà nó sẽ không theo sau rằng nó do đó không phải là đạo đức; vì luật đạo đức, một khi được viết trên lòng con người trong tự nhiên thuần khiết, gần như bị xóa sạch; chỉ còn một số rudera [tàn tích] và đống đổ nát cũ của nó trong một tâm trí ngang bướng và một tấm lòng hư hỏng. (Ê-phê-sô 4:18.) Chúng ta thấy những người ngoại đạo khôn ngoan nhất biến những điều ấy thành các đức tính đạo đức (Junius đưa ra ví dụ về luật trả thù riêng tư, và chúng ta biết họ tôn vinh sự thờ phượng tự ý) mà Kinh Thánh lên án là những thói xấu đạo đức, và tội lỗi: Đức Chúa Trời muốn các cộng đồng được bảo tồn, ở mọi nơi trên thế gian, khỏi sự tràn ngập và lụt lội của sự gian ác của con người, và vì vậy Ngài đã in chung các khái niệm của bảng thứ hai trên lòng con người, để đặt ranh giới (như bởi các bờ biển) cho sự tràn ngập của chúng, và do đó chúng được biết một cách chung: nhưng Ngài không muốn có các Hội Thánh ở khắp mọi nơi, và vì vậy chỉ có ít điều được biết về các vấn đề của bảng thứ nhất, và do đó về luật này của ngày Sa-bát, mà bất chấp có thể là đạo đức, mặc dù nó không được biết một cách trực tiếp như vậy.
Luận đề 198. Nếu chúng ta nói về luật của tự nhiên hư hỏng, được hiểu rộng rãi, cho luật mà, khi nó được biết bởi sự định đoạt và tuyên bố thiêng liêng, vừa phù hợp vừa thích hợp với lý lẽ tự nhiên và sự công bằng, thì chúng ta có thể nói rằng luật của ngày Sa-bát là theo ánh sáng của tự nhiên, thậm chí của chính tự nhiên hư hỏng: vì chỉ cần giả sử rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng, thì ba điều này xuất hiện là bình đẳng nhất. 1. Rằng Ngài không chỉ phải có một thời gian, mà một thời gian đặc biệt, và một tỷ lệ phù hợp của thời gian, cho sự thờ phượng. 2. Rằng thật là phù hợp nhất khi Ngài nên tạo ra tỷ lệ này. 3. Chúa đã ban cho con người sáu ngày, và lấy một ngày thứ bảy cho chính Ngài, lý lẽ của con người không thể không thú nhận rằng thật là công bằng nhất khi dâng hiến thời gian ấy cho Đức Chúa Trời: và về phần mình, tôi nghĩ rằng trong khía cạnh này luật của ngày Sa-bát đã được viết trên lòng con người trong sự vô tội một cách công bằng như nhiều luật đạo đức khác, mà không ai nghi vấn tính đạo đức của chúng ngày nay; nhưng những tranh luận về điều này ở đây có lẽ
Luận đề 199. Bí tích của bữa ăn của Chúa có thể được cử hành (những hoàn cảnh phù hợp cùng xảy ra) mỗi ngày của Chúa; đúng vậy, vào các ngày trong tuần thường xuyên, như họ đã làm trong những cuộc bách hại nguyên thủy; và do đó Đấng Cứu Rỗi của chúng ta không giới hạn thời gian nào cho nó, trong sự lập ra đầu tiên của nó, như Ngài đã làm cho lễ Vượt Qua xưa kia, mà chỉ như vậy: “Hễ khi nào các ngươi làm điều này, hãy làm để nhớ đến Ta.” Do đó nó sẽ theo sau rằng, nay dưới Phúc Âm không có ngày Sa-bát đã định (như Thầy Primrose muốn) vì Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, trong sự lập ra đầu tiên của bữa ăn của Chúa, không giới hạn ngày đặc biệt nào cho việc cử hành nó, như Ngài đã từng làm cho lễ Vượt Qua; vì mặc dù có một thời gian đặc biệt được chỉ định (như sẽ xuất hiện sau đây) cho việc thực hành công cộng của mọi bổn phận thánh, không bị giới hạn trong những thời gian ấy, mà được mở rộng đến những thời gian khác nữa, do đó không có lý do nào tại sao Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nên lập ra một ngày Sa-bát đã định, khi Ngài lập ra bữa ăn của Chúa, vào thời gian thích hợp của việc cử hành nó, như trong trường hợp lễ Vượt Qua.
Luận đề 200. Đó không phải là luận cứ để chứng minh ngày Sa-bát là nghi lễ, vì nó được xếp giữa các điều nghi lễ, tức là, bánh trần thiết và các của lễ, như Thầy Primrose và Walaeus thúc ép từ Ma-thi-ơ 12:1-3; vì, 1. Trên cùng căn cứ ấy sự gian dâm và ăn thịt cúng thần tượng [bản in: 'idolothytes'] là nghi lễ, vì chúng được xếp giữa các điều nghi lễ, tức là, huyết và những vật bị bóp cổ, (Công vụ 15:29.) 2. Trên căn cứ này ngày Sa-bát không có tính đạo đức nào trong nó, cũng không hơn bánh trần thiết và các của lễ, mà hoàn toàn là nghi lễ. 3. Ngày Sa-bát trong cùng đoạn ấy được xếp giữa những điều đạo đức, như kéo một con chiên ra khỏi hố vào ngày Sa-bát, một hành động nhân đạo; tại sao nó lại không thể được coi là đạo đức như vậy? 4. Người ta cũng có thể lập luận rằng việc không giao du với những người thu thuế và tội nhân là một điều nghi lễ, vì Chúa Giê-xu sử dụng cùng lời nói tục ngữ, “Ta muốn lòng thương xót, chứ không phải của lễ,” (Ma-thi-ơ 9:13;) mà nhờ đó Ngài bảo vệ tính hợp pháp của việc ngắt bông lúa vào ngày Sa-bát, trong Ma-thi-ơ 12:15 này: phạm vi do đó của đoạn này không phải để chỉ ra bản chất của ngày Sa-bát, dù nó là nghi lễ hay đạo đức, mà tính hợp pháp và đạo đức của hành động của Ngài trong việc ăn bông lúa vào ngày này; và như vậy các luận cứ của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta rất mạnh mẽ và thuyết phục để chứng minh tính đạo đức của một hành động như vậy, nhưng không hề chứng minh tính nghi lễ của ngày Sa-bát; vì đó là phạm vi của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, rằng lòng thương xót đối với người đói khát phải được ưu tiên trước của lễ của sự nghỉ ngơi thể xác vào ngày Sa-bát. Thầy Primrose thật sự trả lời điều này, và nói với chúng ta rằng, “lòng thương xót phải được ưu tiên trước của lễ hay các bổn phận nghi lễ, nhưng không phải trước các bổn phận đạo đức, và vì vậy Đấng Christ ưu tiên nó trước sự nghỉ ngơi vào ngày Sa-bát, thì ngày Sa-bát không thể là đạo đức.” Nhưng chúng ta biết rằng lòng thương xót trong bảng thứ hai đôi khi phải được ưu tiên trước các bổn phận đạo đức trong bảng thứ nhất: một người bị ràng buộc bỏ bê lời cầu nguyện trang trọng đôi khi để chăm sóc người bệnh: đó là một bổn phận đạo đức để nên thánh một ngày nào đó làm ngày Sa-bát, (Thầy Primrose nói;) mà thế mà giả sử một đám cháy bùng lên trong một thị trấn vào ngày ấy, hay bất cứ người bệnh nào cần giúp đỡ; lòng thương xót chẳng phải phải được ưu tiên trước việc nghe Lời sao? mà chính ông sẽ thừa nhận là một bổn phận đạo đức khi ấy.
Luận đề 201. Khi Đấng Christ được nói là Chúa của ngày Sa-bát, (Ma-thi-ơ 12:8,) ý nghĩa không phải như thể Ngài là một Chúa như vậy mà có quyền phá vỡ nó, mà đúng hơn là một Chúa như vậy mà có quyền chỉ định nó, và do đó sắp xếp công việc của nó cho sự phục vụ của chính Ngài. Thầy Primrose nghĩ “rằng Ngài được nói là Chúa của nó vì Ngài có quyền miễn trừ việc giữ nó, bởi ai và khi nào Ngài muốn; và rằng Đấng Christ đã chọn làm những công việc như vậy vào ngày Sa-bát, mà không phải là những công việc thương xót hay cần thiết, đúng vậy, mà là những công việc nô lệ, mà luật pháp cấm; vì Đấng Christ, (ông nói,) với tư cách là Đấng Trung Bảo, không có quyền miễn trừ những điều đạo đức, nhưng Ngài có thể với những vấn đề nghi lễ, và vì vậy với ngày Sa-bát.” Đấng Christ Giê-xu có thể và có thể miễn trừ các luật đạo đức đến mức nào, tôi không tranh luận nay; tôi nghĩ Biel đến gần lẽ thật nhất trong cuộc tranh cãi này; chỉ điều này đáng xem xét: giả sử ngày Sa-bát là nghi lễ; thế mà đáng nghi ngờ liệu Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã đến trong những ngày xác thịt của Ngài để làm trọn mọi sự công chính, có thể bãi bỏ hay phá vỡ luật nghi lễ cho đến khi sự chết của Ngài đã qua, mà bởi đó bản viết tay của các quy định này đã bị xóa bỏ, (Cô-lô-se 2:14,) và bức tường ngăn cách ở giữa này đã bị phá đổ. (Ê-phê-sô 2:14-16.) Nhưng hãy chấp nhận rằng Đấng Christ có quyền phá vỡ các luật nghi lễ khi ấy trước sự chết của Ngài, thế mà trong đoạn này không có vấn đề như vậy; vì lời chứa đựng một bằng chứng rõ ràng cho việc tuân giữ đúng ngày Sa-bát, chống lại những quan niệm quá cứng nhắc của những người Pha-ri-si mê tín và kiêu ngạo, những người như họ nghĩ việc Đấng Christ chữa lành người bệnh vào ngày Sa-bát là bất hợp pháp, thì việc xoa, và ăn một vài bông lúa vào ngày ấy cũng vậy, mặc dù sự đói khát và thiếu thốn (và có lẽ hơn bình thường nơi các môn đồ ở đây) nên buộc con người làm như vậy, mà không phải là công việc nô lệ, (như Thầy Primrose muốn,) mà là một công việc cần thiết và thương xót trong trường hợp này; và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta chứng minh tính đạo đức của nó từ gương mẫu của Đa-vít ăn bánh trần thiết, và những người ở cùng ông, ưu tiên hành động thương xót ấy trước của lễ, và việc kiêng bánh trần thiết; và do đó Đấng Cứu Rỗi của chúng ta lập luận rằng, nếu những người đi theo Đa-vít có thể ăn bánh trần thiết, thì các môn đồ đói khát của Ngài càng có thể ăn lúa trong khi họ đi theo Ngài ngày ấy, Đấng là Chúa của ngày Sa-bát, và rằng họ có thể được tăng cường tốt hơn qua đó để phục vụ Ngài: những điều này là như vậy, thì nay ở đâu có thể tìm thấy bất cứ sự vi phạm thật nào của ngày Sa-bát, hay việc làm bất cứ công việc nô lệ nào, hay duy trì bất cứ công việc không cần thiết nào, mà cùng tác giả có học và sắc bén ấy quy cho Đấng Cứu Rỗi của chúng ta? mà tôi suýt nói là gần như phạm thượng.
Luận đề 202. Đó không phải là luận cứ rằng ngày Sa-bát không phải là đạo đức vì nó được nói (Mác 2:27) rằng con người không được tạo ra vì nó, mà nó vì con người; vì, Thầy Ironside nói, con người được tạo ra vì các bổn phận đạo đức, chứ không phải chúng vì con người: vì hãy lấy ngày Sa-bát là sự nghỉ ngơi trần trụi của ngày Sa-bát, như người Pha-ri-si đã làm, những người đặt nhiều tôn giáo trong sự nghỉ ngơi trần trụi đến nỗi họ nghĩ việc chữa lành người bệnh vào ngày ấy, hay cho người đói ăn, là bất hợp pháp; thì con người không được tạo ra cuối cùng, vì sự nghỉ ngơi trần trụi, mà đúng hơn nó vì con người và vì lợi ích của ông; nhưng nếu bởi ngày Sa-bát có nghĩa là sự nên thánh của sự nghỉ ngơi ấy, thì con người được tạo ra vì nó, bởi chính lời thú nhận của Thầy Primrose. Bây giờ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói về ngày Sa-bát theo khía cạnh thứ nhất; vì sự nghỉ ngơi của nó chỉ là một phương tiện cho một mục đích xa hơn và tốt hơn, tức là, sự nên thánh thật của nó, mà người Pha-ri-si ít chú ý đến; và vì vậy Ngài có thể nói một cách đúng đắn rằng ngày Sa-bát được tạo ra vì con người, sự nghỉ ngơi của nó không phải là điều tốt xa hơn ngoài việc nó giúp ích cho con người trong các bổn phận tin kính hay thương xót được đòi hỏi nơi con người, trong sự nên thánh của nó. Thầy Primrose, thú nhận rằng con người được tạo ra vì sự nên thánh của ngày Sa-bát, do đó sẽ thoát ra khỏi điều này, bằng cách biến sự nên thánh này vào ngày Sa-bát thành không hơn những gì được đòi hỏi một cách bình đẳng nơi con người suốt tuần còn lại: nhưng ông cũng sai lầm nhiều ở đây; vì mặc dù các công việc tin kính và thương xót được đòi hỏi mỗi ngày, thế mà chúng được đòi hỏi với một sự nổi bật và đặc biệt nào đó vào ngày Sa-bát, và do đó Đức Chúa Trời kêu gọi con người nghỉ ngơi khỏi mọi dịp thế gian, (mà Ngài không làm vào các ngày trong tuần,) để họ có thể tôn vinh Đức Chúa Trời một cách đặc biệt vào ngày Sa-bát, như sẽ xuất hiện sau đây.
Luận đề 203. Đó là một suy đoán theo kiểu tu sĩ của Thầy Broad khi phân biệt ngày Sa-bát như vậy theo sensu mystico [nghĩa huyền bí] và sensu literali [nghĩa đen], đến nỗi nghĩa huyền bí, giống như những con bò gầy và xấu xí trong giấc mơ của Pha-ra-ôn, sẽ ăn thịt nghĩa đen, và nuốt chửng ngày Sa-bát phước hạnh và ngọt ngào của Đức Chúa Trời; vì Chúa không bao giờ có ý bởi ngày Sa-bát một điều huyền bí như vậy như việc nghỉ ngơi khỏi các việc làm của con người cũ mà thôi mỗi ngày, cũng không hơn, khi Ngài truyền lệnh cho chúng ta làm việc sáu ngày, Ngài cho phép chúng ta làm việc trong các việc làm của con người cũ suốt sáu ngày.
Luận đề 204. Vì mặc dù đúng là chúng ta phải nghỉ ngơi mỗi ngày khỏi tội lỗi, thế mà nó sẽ không theo sau rằng mỗi ngày phải là ngày Sa-bát của một Cơ Đốc nhân, và rằng không có một ngày nào trong bảy phải được biệt riêng cho nó. Vì, 1. Trên cùng căn cứ ấy A-đam nên không có ngày Sa-bát, vì ông phải nghỉ ngơi khỏi tội lỗi mỗi ngày. 2. Người Do Thái nữa, trước Đấng Christ, nên loại bỏ mọi ngày Sa-bát, vì họ khi ấy bị ràng buộc nghỉ ngơi khỏi tội lỗi cũng như các Cơ Đốc nhân nay. 3. Trên cùng căn cứ ấy không được có ngày ăn chay hay lễ hội nào dưới Phúc Âm, vì chúng ta phải kiêng tội lỗi mỗi ngày, và vui mừng và biết ơn mỗi ngày. Tôi biết một số người theo chủ nghĩa tự do gần đây nói như vậy; nhưng trên cùng căn cứ ấy cũng không nên có ngày nào dưới luật pháp, vì họ khi ấy bị ràng buộc cũng như chúng ta kiêng tội lỗi. 4. Do đó cũng không ai nên trả nợ của mình, vì ông bị ràng buộc trả món nợ yêu thương của mình đối với Đức Chúa Trời và mọi người mỗi ngày. 5. Do đó cũng không ai nên cầu nguyện vào bất cứ lúc nào trong gia đình mình, cũng không một mình một cách trang trọng, vì một Cơ Đốc nhân bị ràng buộc cầu nguyện liên tục. Và, thật vậy, tôi không nghĩ rằng bất cứ trán nào có thể táo bạo và trơ trẽn đến nỗi đưa ra một kết luận như vậy. Nhưng trong khi tôi đang viết điều này, đến tai tôi về một thủy thủ đến những bờ biển này từ Luân Đôn, bị lừa dối một cách khốn khổ với các nguyên tắc của phái Familist, người, khi một người Tân Anh trung thực, bạn cùng cabin của ông, mời ông đi cùng và cầu nguyện cùng nhau, xét những nhu cầu của họ, ông sẽ công khai từ chối làm như vậy, trên căn cứ này, tức là, Ngươi không cầu nguyện liên tục sao? Vậy tại sao chúng ta nên cầu nguyện cùng nhau bây giờ? 6. Điều răn của ngày Sa-bát do đó không thúc giục chúng ta nghỉ ngơi chỉ khỏi những việc làm mà tự chúng là xấu xa, mà Đức Chúa Trời không cho phép vào bất cứ lúc nào; mà khỏi các việc làm của sự kêu gọi và việc làm hàng tuần của chúng ta, mà tự chúng là hợp pháp và cần thiết phải được tham dự vào một lúc nào đó. Do đó đó là một khẳng định lỏng lẻo và không có căn cứ khi biến mỗi ngày dưới Phúc Âm thành ngày Sa-bát của một Cơ Đốc nhân.
Luận đề 205. Việc nghĩ rằng ngày Sa-bát là riêng cho người Do Thái, vì chỉ họ có thể giữ và tuân giữ chính xác thời gian của nó, bị nhốt (như Thầy Primrose nói) trong một góc nhỏ của trái đất, và rằng dân ngoại do đó không bị ràng buộc với nó, vì họ không thể tuân giữ chính xác thời gian của nó, trong nhiều khu vực của trái đất xa nhau như vậy, là một luận cứ rất yếu; vì tại sao mọi quốc gia lại không thể tuân giữ chính xác sự mọc và lặn của mặt trời, theo nhiều khí hậu mà bởi đó ngày tự nhiên, và vì vậy ngày Sa-bát này, được đo lường chính xác? và mà Đức Chúa Trời đã chỉ định (không giới hạn bất cứ giờ nào) làm ranh giới của ngày Sa-bát khi nó mọc hay lặn sớm hơn hay muộn hơn? Các thủy thủ của người Giu-đa chẳng phải bị ràng buộc tuân giữ ngày thứ bảy trong mọi bờ biển khác nhau nơi họ thực hiện các chuyến đi của mình sao? Đức Chúa Trời có giới hạn họ vào mặt trời mọc hay lặn của Giu-đê mà thôi không? Có màu sắc nào để nghĩ như vậy về họ? Thật vậy, đúng là, trong một số bờ biển phía bắc có thể ở được, mặt trời không khuất khỏi tầm nhìn trong nhiều tháng cùng nhau; nhưng thế mà điều này là chắc chắn, nếu họ biết năm trôi qua thành các tháng như thế nào, họ có thể tính chính xác các tuần của những tháng ấy, và vì vậy có thể nói chính xác cho bạn những ngày mà những tuần ấy gồm, và vì vậy họ có những quy tắc và thước đo chính xác của mình để biết đông và tây, nơi mặt trời mọc và mặt trời lặn, và do đó biết các ngày Sa-bát; mà thế mà, nếu họ không biết chính xác, thì ý muốn của họ làm như vậy được Đức Chúa Trời chấp nhận ở đây (như trong những điều khác).
Luận đề 206. Nếu lẽ thật này về tính đạo đức của ngày Sa-bát phụ thuộc vào lời chứng của các tác giả cổ đại, thì dễ dàng mang họ lên đây ở phía sau, bất chấp những lời hoa mỹ của nhà sử học vĩ đại; nhưng điều này đã được thực hiện đầy đủ bởi những người khác, nó cũng không phù hợp với phạm vi của chúng ta, những người chỉ nhắm đến việc làm sáng tỏ ý nghĩa của điều răn thứ tư, mà phải đứng vững; trời và đất sẽ sụp đổ; Chúa sẽ thà lãng phí các vương quốc, và toàn bộ thế giới Cơ Đốc, bằng lửa và gươm, hơn là để một nét nào của luật Ngài hư mất; đất phải nghỉ ngơi khi các ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời không thể, (Lê-vi Ký 26:34;) và mặc dù tôi mong muốn chức vụ của Chúa Giê-xu Christ có một sự duy trì đẹp đẽ và thoải mái, như có thể làm chứng một cách phong phú về lòng biết ơn dồi dào của dân sự Ngài đối với bàn chân của những sứ giả ấy của Ngài khi giảng hòa bình, thế mà tôi nghĩ nó chứng tỏ sự mù lòa lớn nơi những người biện hộ cho một tính đạo đức trong một con heo thứ mười hay một bó lúa, mà thế mà sẽ không thừa nhận tính đạo đức nào trong một ngày thứ bảy.
Luận đề 207. Tôi do đó sẽ kết luận và khép lại những điều này với câu trả lời cho [từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan] của Thầy Carpenter và Heylin, một luận cứ chống lại ngày Sa-bát, mà họ đã đi khắp trái đất và các tầng trời để tìm ra, chưa từng nghe đến cho đến thời của họ, và nay nó được đưa ra ánh sáng. Tôi sẽ không chế nhạo nó, (như một số người đã làm, và để lại sự hoài nghi không được chạm đến,) mà bằng lời lẽ tỉnh táo, và nghiêm túc, và rõ ràng. Nếu ngày Sa-bát, hay ngày của Chúa, (họ nói,) là đạo đức, thì luật đạo đức phải chịu nhiều sự thay đổi, vì các quốc gia phát ra từ tàu Nô-ê lan rộng từ đó trên mặt toàn bộ trái đất, một số xa hơn, một số ở khoảng cách ngắn hơn, mà qua đó, thay đổi kinh độ với nơi cư trú của họ, họ nhất thiết phải thay đổi sự khác biệt của thời gian; cả không ai có thể tuân giữ chính xác và chính xác bất cứ một ngày nào, hoặc như nó được Môi-se chỉ định, hoặc như nó được các sứ đồ của Đấng Christ lập ra sau đó, bởi lý do của sự vận chuyển nhiều thuộc địa, và sự di cư của các quốc gia, từ một vùng này sang một vùng khác, mà qua đó thời gian nhất thiết phải được cho là thay đổi. Câu trả lời đã sẵn sàng và dễ dàng, tức là: Mặc dù các quốc gia phát ra từ tàu Nô-ê, và lan rộng trên mặt toàn bộ trái đất, một số xa hơn, một số ở khoảng cách ngắn hơn, và qua đó thay đổi kinh độ của họ, thay đổi sự khác biệt của thời gian, một số bắt đầu ngày sớm hơn, một số muộn hơn, thế mà họ có thể tuân giữ cùng một ngày; vì ngày được điều chỉnh và đo lường bởi mặt trời, và mặt trời đến một kinh tuyến này sớm hơn hay muộn hơn so với một kinh tuyến khác, và do đó ngày bắt đầu ở một nơi sớm hơn hay muộn hơn ở một nơi khác, và vì vậy sự bắt đầu của ngày được thay đổi (tương đối), nhưng thế mà chính ngày vẫn còn không thay đổi như cũ: mặc dù đồng bào của chúng ta ở Anh Cũ bắt đầu ngày Sa-bát của họ hơn bốn
giờ trước chúng ta ở Tân Anh, họ bắt đầu vào buổi tối của họ, chúng ta vào buổi tối của chúng ta; thế mà cả hai có thể và tuân giữ cùng một ngày: mọi quốc gia bị ràng buộc giữ thánh một phần bảy của thời gian; nhưng thời gian ấy phải được điều chỉnh bởi mặt trời, nó cũng không cần thiết rằng cùng hai mươi bốn giờ cá biệt ấy nên được mọi người tuân giữ, mà cùng ngày như nó được đo lường bởi mặt trời ở nơi này hay nơi kia, mà có thể bắt đầu ở những nơi phía đông hơn nhiều giờ sớm hơn ở những nơi phía tây hơn; một ngày không phải là thời gian một cách đúng đắn, mà là một thước đo của thời gian, và vì vậy sự vận chuyển nhiều thuộc địa, và sự di cư của các quốc gia, từ một vùng này sang một vùng khác, không hề cản trở, mà họ có thể tuân giữ chính xác và chính xác cùng ngày, mà đã được lập ra và chỉ định; vì mặc dù thời gian bắt đầu của ngày được thay đổi, thế mà chính ngày không phải, không thể được thay đổi hay biến đổi.
Bây giờ, trong khi họ nói rằng, nếu bất cứ ai nên đi du lịch khắp thế gian, thì một ngày trọn vẹn nhất thiết phải được thay đổi, và nếu hai người từ cùng một nơi đi du lịch, người này đi về phía đông, người kia đi về phía tây, vòng quanh trái đất, và gặp nhau ở cùng một nơi nữa, họ sẽ thấy rằng người đã đi về phía đông đã được, và người kia đi về phía tây đã mất, một ngày trong cách tính của họ; đúng vậy, người Hà Lan, sau khi khám phá Fretum de Mayre, [eo biển Le Maire,] trở về quê hương của họ, thấy, bằng cách so sánh cách tính của họ với đồng bào của họ ở nhà, rằng họ đã mất một ngày, đã đi về phía tây, và vì vậy đi vòng quanh trái đất. Tôi trả lời, mặc dù một người du lịch thay đổi liên tục số lượng của ngày, bởi lý do của sự di chuyển liên tục của ông cùng hay chống lại chuyển động của mặt trời, kịp thời được hay mất một ngày trong cách tính của ông; thì ngày, do đó, theo bản chất của chính nó là có thể thay đổi hay biến đổi sao? Đức Chúa Trời đã đặt mặt trời trong bầu trời, và chỉ định nó cho các thời gian và mùa, và đặc biệt cho việc điều chỉnh ngày; và như chuyển động của mặt trời là không đổi, thì có một sự kế tiếp thông thường và không đổi của các ngày mà không có sự thay đổi; vì trừ khi đường đi của mặt trời bị thay đổi, thì ngày mà được điều chỉnh bởi nó không bị thay đổi. Bây giờ, nếu có ai đi du lịch vòng quanh thế gian, và vì vậy đi trước hay đi sau chuyển động ban ngày của mặt trời, và qua đó thay đổi liên tục số lượng của ngày, cuối cùng được hay mất một ngày, theo cách tính của họ, họ có thể và nên khi ấy sửa chữa cách tính của họ. Gregory XIII., đã thấy năm Julian quá lớn đối với chuyển động của mặt trời, đã cắt bỏ mười ngày, mà bởi đó các điểm phân và chí đã đi trước vị trí thích hợp của chúng, để năm có thể được giữ ở đúng chu kỳ của nó; và chẳng phải cũng có lý do tốt rằng một người du lịch, người, chống lại đường đi ban ngày của mặt trời, liên tục rút ngắn một phần ngày của mình, cho đến cuối cùng khi đi vòng quanh trái đất ông được một ngày trọn vẹn, nên cắt bỏ trong cách tính của mình ngày ấy mà ông đã được bằng cách đi trước đường đi của mặt trời, và vì vậy chỉnh sửa cách tính của mình về ngày? Vì trong mọi vùng và quốc gia nào, và dù ở vị trí nào, như con người phải bắt đầu ngày vào thời gian khi ngày bắt đầu một cách tự nhiên ở nơi ấy, thì tương tự họ phải tính và đếm các ngày như chúng được điều chỉnh và sắp xếp ở đó bởi mặt trời, và đó nên là ngày thứ nhất hay thứ hai của tuần đối với họ mà tự nhiên là ngày thứ nhất hay thứ hai của tuần đối với nơi họ đang ở; và như vậy những nghi ngờ của họ dễ dàng được thỏa mãn khi họ trở về nơi mà từ đó họ lần đầu đến. Nhưng nếu có ai nói rằng, rất khó cho con người sửa chữa cách tính của họ như vậy, và tuân giữ thời gian ấy ở mọi nơi mà lúc đầu đã được lập ra, và có thể các quốc gia trong nhiều sự di cư và vận chuyển của họ không bao giờ dùng bất cứ cách nào như vậy, thì câu trả lời là hiển nhiên: sự yếu đuối của con người, hay sự bỏ bê và bất cẩn làm những gì họ nên làm, không phải là một luận cứ đầy đủ để chứng minh rằng đó không phải là bổn phận của họ; bên cạnh đó, không có khả năng bất cứ quốc gia nào bị đặt vào việc đi du lịch vòng quanh toàn bộ trái đất như vậy, (mặc dù một số người đặc biệt trong thời đại sau này đã đi thuyền vòng quanh nó,) và vì vậy không thể thay đổi một ngày trọn vẹn; nhưng đi một số về phía đông, một số về phía tây, một số về phía nam, một số về phía bắc, họ lan rộng trên mặt toàn bộ trái đất, một số ở khoảng cách ngắn hơn, một số ở khoảng cách xa hơn, và vì vậy một số bắt đầu ngày sớm hơn, một số muộn hơn, mà thế mà mọi người (như đã được chỉ ra) có thể tuân giữ cùng một ngày. Tính đạo đức của ngày Sa-bát không được xây dựng trên các nguyên tắc thiên văn hay hình học, và vì vậy nó không thể sụp đổ bởi bất cứ suy đoán mờ ám nào xa vời như vậy.
SỰ THAY ĐỔI CỦA NGÀY SA-BÁT
Luận đề 1. Sự thay đổi của ngày này từ ngày cuối cùng sang ngày đầu tiên của tuần, mặc dù nó được xác nhận bởi một phong tục cổ xưa, thế mà lý do và căn cứ thật của một sự thay đổi lớn như vậy không được biết đầy đủ như vậy, các tác phẩm thánh không đặt xuống một cách rõ ràng (như nó làm trong một số điều ít quan trọng hơn) các nguyên nhân của nó. Và nhiều luận cứ được chất đống và nhân lên bởi một số người cho sự thay đổi của nó, mà có thể dường như có trọng lượng rất lớn, trong khi chúng thiếu một đối thủ ở đầu kia của cái cân để cân bằng chúng; thế mà khi xem xét và tìm kiếm một cách buồn bã vào chúng, chúng chứng tỏ quá nhẹ, và do đó gây ra sự cám dỗ hoài nghi lẽ thật và giá trị của những luận cứ khác rõ ràng hơn. Chúng ta do đó phải tìm kiếm cuộc tranh cãi này với sự thận trọng và khiêm nhường của tâm trí hơn, và với nhiều lòng biết ơn và khiêm tốn chấp nhận ánh sáng nhỏ bé mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong những vấn đề lớn hơn, cũng như ánh sáng lớn mà Ngài vui lòng cho chúng ta mượn trong những vấn đề nhỏ hơn. Pascimur opertis, exercemur obscuris, [Chúng ta được nuôi dưỡng bởi những điều ẩn giấu, chúng ta được rèn luyện bởi những điều tối tăm,] là lời nói của ông từ lâu về Kinh Thánh. Không có lẽ thật nào rõ ràng đến nỗi trí tuệ lỏng lẻo của con người không thể sáng tạo và đúc nhiều sự bắt bẻ nguy hại chống lại nó; và vì vậy trong những điều tỏa sáng với ít bằng chứng hơn, không có gì ngạc nhiên nếu nó ném những vết bẩn và vết ố như vậy lên chúng đến nỗi chúng khó có thể được phân biệt. Nil magis inimicum veritati, acumine nimio. [Không có gì thù địch với lẽ thật hơn sự sắc bén quá mức.] Chúng ta do đó nên khôn ngoan với sự tỉnh táo, và nhớ rằng trong cuộc tranh cãi này và những cuộc tranh cãi tương tự, Kinh Thánh không được viết để trả lời mọi sự hoài nghi và phản đối của những người bắt bẻ, mà để thỏa mãn và thiết lập lương tâm của những tín hữu nghèo khó. Và thật vậy, khi tôi gặp những lời nói và phản đối như thế này, tức là, Ở đâu được nói rõ ràng rằng ngày Sa-bát cũ bị bãi bỏ? và có đoạn Kinh Thánh nào trong Tân Ước tuyên bố rõ ràng rằng ngày của Chúa được thay thế và đặt vào vị trí của nó? Tôi không thể từ những biểu hiện như vậy mà không nghĩ và sợ rằng sự thiếu hiểu biết về sự thay đổi này nơi một số người không phát sinh nhiều từ sự thiếu hụt và thiếu ánh sáng về phía Đức Chúa Trời, mà đúng hơn từ sự ngang bướng về phía con người, mà sẽ không thấy cũng không thừa nhận lẽ thật, vì nó không được tỏ ra và ban phát theo cách thức và hình thức diễn đạt ấy mà trí tuệ và tưởng tượng của con người muốn. Giống như Na-a-man, người, vì tiên tri không đi về việc chữa bệnh phong của ông theo cách thức mà ông muốn, do đó (trong một thời gian) không thấy cách chữa trị mà Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho ông. Vì Đức Thánh Linh không bị ràng buộc viết mọi nguyên tắc của tôn giáo dưới những đầu mục chung, cũng không nói rõ ràng, Trong đoạn Kinh Thánh này bạn có thể thấy ngày Sa-bát cũ bị bãi bỏ, và ngày mới được lập ra; vì chúng ta không tìm thấy loại biểu hiện nào như vậy về các thư của Phao-lô, và nhiều sách của Kinh Thánh, rằng thư hay sách này hay sách kia là chính điển, mà thế mà chúng ta biết là như vậy bởi những bằng chứng khác. Chúng ta cũng biết rằng, Đức Thánh Linh, bởi những gợi ý ngắn gọn về lẽ thật, tạo cơ hội cho những chú giải lớn, và bởi việc viết về những vấn đề khác tanquam aliud agens, [như thể đang làm một việc khác,] nó mang ra ánh sáng, một cách tình cờ, những sự tỏ ra có quan tâm lớn, mà nó thấy phù hợp có mục đích theo cách ấy để làm cho biết. Và như trong nhiều điều khác nó đã làm như vậy, thì đặc biệt trong điều này của ngày Sa-bát. Đến nỗi nếu lòng chúng ta, giống như những ổ khóa, được lắp vừa với chìa khóa của Đức Chúa Trời, chúng sẽ sớm được mở ra để thấy thấu đáo những khó khăn của điểm này; mà tôi thú nhận, trong mọi điểm thực hành, đã đầy mấu chốt và khó khăn nhất đối với sự yếu đuối của chính tôi.
Luận đề 2. Việc biến những sự cảm hứng không được viết của các sứ đồ, được thông báo và làm cho biết trong thời của họ cho các Hội Thánh, thành nguyên nhân của sự thay đổi ngày, là cày bằng một con bò cái theo giáo hoàng, và ném chiếc neo mà những kẻ lừa dối thường dựa vào, và nhờ đó họ hy vọng cứu chính mình khi họ không biết làm sao khác để bảo vệ những điều sai lầm của mình.
Luận đề 3. Việc biến phong tục của Hội Thánh, được thiết lập đầu tiên bởi luật đế quốc của Constantine, thành nền tảng của sự thay đổi, là tạo một trụ đỡ cho chế độ giám mục, và một bước đến chủ nghĩa giáo hoàng, và mở một khoảng trống cho mọi sáng kiến của con người. Vì nếu Hội Thánh có quyền chỉ định ngày lễ thánh lớn nhất, thì tại sao bất cứ nghi thức và nghi lễ nào khác lại không thể được áp đặt nữa? Và nếu việc tuân giữ ngày này hay không là tự do, đối với chính nó, vì nó thiếu một sự lập ra thiêng liêng, mà thế mà cần thiết phải tuân giữ nó, đối với phong tục và hiến pháp của Hội Thánh, (như một số người giả vờ,) thì tại sao điều răn của Hội Thánh lại không thể là một quy tắc vâng lời trong một nghìn điều khác nữa như trong điều này? và vì vậy đưa vào sự thờ phượng tự ý, và phục vụ Đức Chúa Trời theo truyền thống của con người, mà Đức Chúa Trời ghê tởm?
Luận đề 4. Việc tuân giữ ngày đầu tiên của tuần làm ngày Sa-bát Cơ Đốc phát sinh từ sức mạnh của điều răn thứ tư, mạnh mẽ như việc tuân giữ media cultus, [phương tiện thờ phượng,] hay phương tiện thờ phượng, nay dưới Tân Ước, phát sinh từ sức mạnh của điều răn thứ hai; chỉ hãy giả sử điều này, rằng ngày nay đã bị thay đổi, (như chúng ta sẽ chứng minh sau đây,) như sự thờ phượng chính nó cũng bị thay đổi bởi sự lập ra thiêng liêng; vì các sự lập ra của Phúc Âm, khi chúng được chỉ định bởi thẩm quyền tối cao thiêng liêng, thế mà chúng có thể được tuân giữ và thực hành bởi quyền năng của một luật đạo đức nào đó. Phúc Âm đã chỉ định các bí tích mới, nhưng chúng ta phải sử dụng chúng bởi quyền năng của điều răn thứ hai; vì vậy ở đây Phúc Âm chỉ định một ngày thứ bảy mới cho ngày Sa-bát, nhưng nó đứng vững bởi quyền năng của điều răn thứ tư, và vì vậy việc tuân giữ nó không phải là một hành động của tự do Cơ Đốc, mà là của bổn phận Cơ Đốc, được áp đặt bởi thẩm quyền thiêng liêng, và bởi quyền năng của luật đạo đức.
Luận đề 5. Vì, tính đạo đức của điều răn thứ tư (như đã được chứng minh) được bảo tồn trong việc tuân giữ không phải chỉ ngày Sa-bát ấy, cũng không phải chỉ một ngày Sa-bát khi con người thấy phù hợp, mà trong việc tuân giữ ngày Sa-bát, tức là, một ngày Sa-bát như vậy mà được Đức Chúa Trời định đoạt và chỉ định, (mà do đó có thể là ngày đầu tiên hay ngày cuối cùng trong bảy ngày,) do đó nó là, ngày đầu tiên trong bảy ngày, nếu nó được Đức Chúa Trời định đoạt và lập ra dưới Tân Ước, phát sinh một cách bình đẳng từ điều răn thứ tư, như ngày thứ bảy cuối cùng đã làm dưới Cựu Ước; và vì vậy nó không phải là một piaculum, [sự xúc phạm,] cũng không phải là sự lừa dối của dân thường, như Thầy Brabourn muốn biến nó, khi đặt danh hiệu ngày Sa-bát của Chúa trên ngày của Chúa, và gọi nó là ngày Sa-bát; vì nếu nó được sinh ra từ cùng một tử cung mà ngày thứ bảy đầu tiên đã được sinh ra, nếu nó phát sinh (ý tôi là) từ cùng một điều răn, “Hãy nhớ giữ thánh ngày Sa-bát,” thì tại sao nó lại không thể mang tên ngày Sa-bát nay, như con đầu lòng đã làm trong thời xưa?
Luận đề 6. Nếu Chúa muốn con người làm việc sáu ngày cùng nhau, theo gương mẫu của chính Ngài, và tính đạo đức của điều răn thứ tư, để một ngày thứ bảy được chính Ngài định đoạt có thể được tuân giữ, do đó nó là, cả hai ngày Sa-bát trong một tuần đều không thể đứng vững với tính đạo đức của điều răn thứ tư, cũng không phải ngày Sa-bát trước đây có thể được thay đổi một cách chính đáng thành bất cứ ngày nào khác ngoài ngày đầu tiên của tuần; ngày đầu tiên không thể thuộc về tuần trước, vì khi ấy sẽ có tám ngày trong một tuần, và nếu nó thuộc về tuần tiếp theo, thì (nếu chúng ta giả sử rằng ngày thứ hai đã là ngày Sa-bát) phải có một ngày làm việc, tức là, ngày đầu tiên đi trước nó, và năm ngày làm việc sau nó, và vì vậy sẽ không thể có sáu ngày làm việc liên tục cùng nhau, để ngày thứ bảy có thể là của Chúa, theo tính đạo đức của điều răn thứ tư. Và do đó nó là, không có quyền năng nào của con người hay Hội Thánh có thể thay đổi ngày Sa-bát thành ngày nào trong tuần họ muốn, từ ngày đầu tiên, mà nay là.
Luận đề 7. Nó không nên dường như là một cụm từ kỳ lạ, hay một lời nói khó, khi gọi ngày đầu tiên của tuần là một ngày thứ bảy, hay ngày thứ bảy; vì mặc dù nó là ngày đầu tiên một cách tuyệt đối theo thứ tự tồn tại từ buổi sáng thế, thế mà tương đối theo cách quan hệ, và đối với số bảy trong một tuần, nó có thể được khoác lên tên và danh hiệu của một ngày thứ bảy, thậm chí của một ngày thứ bảy như vậy mà có thể được đội vương miện và xức dầu một cách hợp pháp làm ngày Sa-bát; vì hãy xem, như Nô-ê, mặc dù ông là người đầu tiên theo thứ tự năm tháng, và phẩm giá bước vào tàu, thế mà ông được gọi là người thứ tám, (2 Phi-e-rơ 2:5,) vì ông là một trong số họ (như những người có học quan sát) qui octonarium numerum perficiebant, [những người tạo thành số tám;] vì vậy nó cũng vậy đối với ngày đầu tiên, mà theo nhiều khía cạnh có thể được gọi là ngày đầu tiên, mà thế mà cũng là ngày thứ bảy. Luận cứ của Thầy Brabourn do đó không có sự vững chắc nào, người cố gắng chứng minh ngày Sa-bát Cơ Đốc không phải là ngày Sa-bát, vì “ngày Sa-bát mà điều răn thứ tư truyền lệnh được gọi là ngày thứ bảy;” nhưng mọi tác giả Phúc Âm gọi ngày của Chúa là ngày đầu tiên của tuần, chứ không phải ngày thứ bảy. Vì ông nên nhớ rằng cùng một ngày theo nhiều khía cạnh có thể được gọi là ngày đầu tiên, mà thế mà cũng là ngày thứ bảy; vì đối với sự tồn tại và bản chất tự nhiên của nó, nó có thể và được gọi là ngày đầu tiên, mà thế mà đối với việc sử dụng và áp dụng thiêng liêng, nó có thể và được gọi là ngày thứ bảy, thậm chí bởi quyền năng của điều răn thứ tư, mà là ngày của Chúa, mà được thú nhận là ngày đầu tiên.
Luận đề 8. Vì mặc dù trong numero numerante, [(như họ gọi nó,) trong số đang đếm,] tức là, trong số đang đếm, chỉ có thể có một ngày thứ bảy, mà ngay lập tức theo sau số sáu, thế mà trong numero numerato, [trong số được đếm,] tức là, trong số được đếm, hay trong những điều được đếm, (như các ngày trong tuần,) bất cứ ngày nào trong bảy ngày cũng có thể như vậy theo cách quan hệ và tỷ lệ. Như, giả sử bảy người đứng cùng nhau; lấy người cuối cùng theo thứ tự từ sáu người khác, những người đứng quanh ông, và ông là người thứ bảy; vì vậy nữa, lấy người đầu tiên theo thứ tự, và đặt ông riêng khỏi sáu người đứng dưới ông, và nếu số người được lấy từ ông tạo thành số sáu, thì ông khi ấy có thể và nhất thiết phải được gọi là người thứ bảy. Chính như vậy nó là trong các ngày trong tuần; ngày Sa-bát đầu tiên từ buổi sáng thế có thể được gọi là ngày thứ bảy đối với sáu ngày trước nó; và ngày đầu tiên này của tuần có thể được gọi là ngày thứ bảy nữa, đối với sáu ngày làm việc cùng nhau sau nó. Ngày ấy có thể được gọi là ngày thứ bảy cuối cùng, ngày này là ngày thứ bảy đầu tiên, mà không có bất cứ sự vô lý nào của cách tính, mà một số người tưởng tượng; và nếu ngày đầu tiên này của tuần được gọi là ngày thứ tám, theo lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên về thời Phúc Âm, và cách tính của ông tiếp tục từ buổi sáng thế, (Ê-xê-chi-ên 43:27,) thì tại sao nó lại không thể theo những khía cạnh khác mang tên của một ngày thứ bảy nữa?
Luận đề 9. Lý do tại sao Chúa nên phế truất ngày thứ bảy cuối cùng, và tôn cao và đội vương miện ngày đầu tiên trong bảy ngày làm ngày Sa-bát Cơ Đốc, không được xem xét kỹ, và vì vậy phải được xem xét kỹ ở đây. Vì đối với những Cơ Đốc nhân phương đông ấy, những người, trong thời nguyên thủy, tuân giữ hai ngày Sa-bát trong một tuần, ngày Sa-bát Do Thái và ngày Sa-bát Cơ Đốc, chắc chắn sữa của họ đã sôi trào, và lòng nhiệt thành của họ đã vượt quá quy tắc. Số lượng người Do Thái là tín hữu, mà thế mà, quá, quá nhiệt thành với những phong tục cũ của họ, chúng ta biết đã lấp đầy những nơi ấy trong sự phân tán của họ, và trước nhiều hơn các phần phía tây và xa xôi hơn, và vì vậy họ có thể lây nhiễm mạnh mẽ hơn những người ở phía đông; và họ, để thu phục hay giữ họ, có thể sẵn sàng tuân theo họ hơn. Hãy để chúng ta do đó xem xét các lý do của sự thay đổi này từ một ngày thứ bảy này sang một ngày thứ bảy khác.
Luận đề 10. Ý muốn tốt lành của Đấng là Chúa của ngày Sa-bát, là nguyên nhân hiệu quả đầu tiên và chính của sự lập ra một ngày Sa-bát mới; nhưng sự phục sinh của Đấng Christ, xảy ra vào ngày đầu tiên của tuần, (Mác 16:9,) là nguyên nhân thứ yếu, đạo đức, hay thúc đẩy của nó: ngày phục sinh của Đấng Christ là ngày vui mừng của Đấng Christ cho sự giải cứu của dân sự Ngài, và sự phục hồi của thế gian và sự sáng thế mới, thì không có gì ngạc nhiên nếu Chúa Giê-xu Christ chỉ định nó, và các sứ đồ giảng và công bố nó, và các Cơ Đốc nhân nguyên thủy tuân giữ nó như ngày thánh và vui mừng của họ về sự nghỉ ngơi và an ủi. Vì một công việc đáng chú ý nào đó của Đức Chúa Trời vào một ngày luôn là nguyên nhân đạo đức của việc nên thánh ngày ấy, do đó công việc cứu chuộc được hoàn thành vào ngày phục sinh của Đấng Christ, và nó là công việc vinh quang nhất từng có, và mà trong đó Đấng Christ lần đầu được biểu lộ một cách vinh quang nhất là đã nghỉ ngơi khỏi nó, (Rô-ma 1:4,) do đó Chúa Giê-xu Christ có thể có lý do chính đáng để tôn vinh ngày này trên mọi ngày khác; và có nguyên nhân nào khác cho các hội chúng trang trọng công cộng trong các Hội Thánh nguyên thủy, vào ngày đầu tiên trong tuần, ngoài công việc vinh quang này của sự phục sinh của Đấng Christ vào cùng ngày mà bắt đầu niềm vui lớn của họ cho sự mọc lên của Mặt Trời Công Chính, thì khó có thể tưởng tượng được.
Luận đề 11. Không có hành động nào của Đấng Christ tự nó nên thánh bất cứ thời gian nào; vì nếu nó làm vậy, thì tại sao chúng ta lại không giữ nhiều ngày lễ thánh mỗi năm như chúng ta tìm thấy những hành động thánh của Đấng Christ được ghi trong Kinh Thánh, như đám đông mê tín của những người theo giáo hoàng mù lòa làm ngày nay? Nhưng nếu Đức Chúa Trời, Đấng là Chúa của thời gian, nên thánh bất cứ ngày hay thời gian nào như vậy mà bất cứ hành động nào như vậy được thực hiện trong đó, thì một ngày như vậy khi ấy phải được giữ thánh; và vì vậy nếu ý muốn của Đức Chúa Trời đã nên thánh ngày phục sinh của Đấng Christ, thì chúng ta có thể một cách hợp pháp nên thánh cùng ngày ấy; và vì vậy Thầy Brabourn làm sai chúng ta, như thể chúng ta biến sự phục sinh của Đấng Christ chỉ thành nguyên nhân của sự thay đổi ngày này.
Luận đề 12. Tại sao ý muốn của Đức Chúa Trời nên tôn vinh ngày phục sinh của Đấng Christ là thánh, hơn là bất cứ ngày nào khác của sự nhập thể, sinh ra, chịu khổ, thăng thiên của Ngài: Đó là thế này; vì ngày Đấng Christ sống lại là ngày nghỉ ngơi hay ngày Sa-bát của Ngài, mà trong đó Ngài lần đầu bước vào sự nghỉ ngơi của Ngài, và mà trên đó sự nghỉ ngơi của Ngài bắt đầu. Vì ngày Sa-bát, hay ngày nghỉ ngơi, của Chúa Đức Chúa Trời chúng ta, chỉ có thể là ngày nghỉ ngơi của chúng ta, theo điều răn thứ tư. Do đó ngày Đức Chúa Trời nghỉ ngơi khỏi công việc sáng thế, và ngày Đấng Christ nghỉ ngơi khỏi công việc cứu chuộc, chỉ phù hợp và có khả năng làm các ngày Sa-bát của chúng ta. Bây giờ, Chúa Giê-xu Christ, trong ngày nhập thể và sinh ra của Ngài, không bước vào sự nghỉ ngơi của Ngài, mà đúng hơn bước vào việc làm và nỗi buồn của Ngài, Đấng khi ấy bắt đầu công việc hạ mình, (Ga-la-ti 4:4, 5;) và trong ngày chịu khổ của Ngài, Ngài khi ấy ở dưới phần nặng nề nhất và cảm giác của việc làm của Ngài, trong những cơn đau đớn đắng cay trên thập tự giá và trong vườn. Và do đó nó là, không có ngày nào trong những ngày ấy được dâng hiến làm ngày Sa-bát, hay ngày nghỉ ngơi của chúng ta, mà là những ngày làm việc và buồn bã của Đấng Christ; ngày thăng thiên của Ngài cũng không thể phù hợp để được làm ngày Sa-bát của chúng ta, vì, mặc dù Đấng Christ khi ấy và qua đó bước vào nơi nghỉ ngơi của Ngài, (tầng trời thứ ba,) thế mà Ngài không khi ấy bước vào tình trạng nghỉ ngơi của Ngài lần đầu, mà là trong ngày phục sinh của Ngài; sự khôn ngoan và ý muốn của Đức Chúa Trời do đó đã chọn ngày này trên bất cứ ngày nào khác làm ngày Sa-bát.
Luận đề 13. Những người cố gắng (như một số người gần đây đã làm) biến ngày thăng thiên của Đấng Christ thành căn cứ của ngày Sa-bát của chúng ta, cần phải sợ hãi e rằng họ mất lẽ thật và đi quá nó, trong khi họ ảnh hưởng một số khám phá mới về nó, mà dường như là trường hợp ở đây. Vì mặc dù Đấng Christ khi thăng thiên đã bước vào nơi nghỉ ngơi của Ngài, thế mà nơi chốn chỉ là một điều tình cờ đối với chính sự nghỉ ngơi của Đấng Christ, mà tình trạng của nó đã bắt đầu trong ngày phục sinh của Ngài; và vì vậy không có lý do nào để ưu tiên điều chỉ là tình cờ trên điều là thực chất nhất; hay ngày bước vào nơi nghỉ ngơi của Ngài trong sự thăng thiên của Ngài trước ngày nghỉ ngơi trong sự phục sinh của Ngài; bên cạnh đó, rất không chắc chắn liệu Đấng Christ có thăng thiên vào ngày đầu tiên của tuần không; chúng ta chắc chắn rằng Ngài đã sống lại khi ấy; và tại sao chúng ta nên xây dựng một sự thay đổi lớn như vậy trên một sự không chắc chắn, tôi không biết. Mà thế mà giả sử rằng, bởi suy luận và sức mạnh của trí tuệ, nó có thể được tìm ra, thế mà chúng ta không thấy Đức Thánh Linh đặt xuống một cách rõ ràng, tức là, Đấng Christ đã thăng thiên vào ngày đầu tiên của tuần, mà, nếu Ngài có ý định biến nó thành căn cứ của ngày Sa-bát Cơ Đốc của chúng ta, Ngài chắc chắn đã làm; ngày đầu tiên trong tuần luôn được coi là ngày của Chúa trong Kinh Thánh; và không có ngày đầu tiên nào khác chúng ta tìm thấy được nhắc đến mà Ngài đã thăng thiên, mà chỉ vào ngày ấy mà Ngài đã sống lại từ kẻ chết.
Luận đề 14. Và hãy xem, như Đấng Christ là Chiên Con bị giết từ nền tảng của thế gian một cách có công đức, nhưng không phải thực tế, thì Ngài cũng đã sống lại theo cách tương tự từ nền tảng của thế gian một cách có công đức, nhưng không phải thực tế. Do đó nó là, hãy xem, như Đức Chúa Trời Cha thực tế không lập ra ngày Sa-bát nào, cho đến khi Ngài thực tế hoàn thành công việc sáng thế của Ngài, thì cũng không phù hợp khi ngày này nên bị thay đổi cho đến khi Chúa Giê-xu Christ thực tế hoàn thành (chứ không chỉ có công đức) công việc cứu chuộc hay phục hồi; và do đó nó là, Hội Thánh, trước sự đến của Đấng Christ, có thể có lý do chính đáng để nên thánh ngày ấy, mà được lập ra khi công việc sáng thế thực tế hoàn thành, mà thế mà có thể không có lý do nào để tuân giữ ngày Sa-bát Cơ Đốc của chúng ta; công việc phục hồi và sáng thế mới, và sự nghỉ ngơi khỏi nó, khi ấy thậm chí chưa thực tế bắt đầu.
Luận đề 15. Liệu Đấng Cứu Rỗi của chúng ta có chỉ định ngày cá biệt đầu tiên ấy của sự phục sinh của Ngài làm ngày Sa-bát Cơ Đốc đầu tiên không, có phần khó xác định; và tôi sẽ không thắt những nút thắt, và để lại chúng cho người khác tháo gỡ. Điều này chỉ tôi nhắm đến: rằng mặc dù ngày cá biệt đầu tiên của sự phục sinh của Đấng Christ có thể không phải là ngày Sa-bát cá biệt đầu tiên, thế mà sự phục sinh của Đấng Christ vẫn là căn cứ của sự lập ra ngày Sa-bát, mà một sự xem xét ấy đập tan mọi sáng kiến của đầu óc một số người, những người làm rối độc giả của họ với nhiều sự phức tạp và khó khăn, trong việc chỉ ra rằng ngày đầu tiên của sự phục sinh của Đấng Christ không thể là ngày Sa-bát đầu tiên, và từ đó sẽ suy ra rằng ngày phục sinh của Ngài không phải là căn cứ của sự lập ra ngày Sa-bát, mà suy luận ấy là sai lầm nhất; vì Đấng Christ dễ dàng biến công việc vĩ đại ấy vào ngày này thành căn cứ của sự lập ra nó, một thời gian sau khi công việc ấy đã qua.
Luận đề 16. Tội lỗi và sự sa ngã của con người đã làm hư hại và phá hỏng (de jure, [theo luật,] mặc dù không phải de facto, [theo thực tế,]) toàn bộ công việc sáng thế, như Giám mục Lake có học quan sát một cách tốt, do đó nó không phù hợp khi ngày Sa-bát nên được giữ mãi đối với công việc ấy, mà đúng hơn đối với sự sáng thế mới này hay sự phục hồi mọi sự bởi Đấng Christ, sau khi nó thực tế hoàn thành vào ngày phục sinh của Ngài. Nhưng hãy xem, như Đức Chúa Trời Cha đã tạo dựng thế gian trong sáu ngày, Ngài do đó nghỉ ngơi và nên thánh ngày thứ bảy, thì công việc này bị phá hỏng và làm hư hại bởi tội lỗi của con người, và sự sáng thế mới được hoàn thành và kết thúc, thì Chúa do đó nghỉ ngơi ngày đầu tiên của tuần, và vì vậy nên thánh nó.
Luận đề 17. Điều răn thứ tư đưa ra lý do tại sao Đức Chúa Trời nên thánh ngày thứ bảy từ buổi sáng thế, tức là: vì Đức Chúa Trời nghỉ ngơi vào ngày ấy, và, như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 31:17, được làm mới trong nó, tức là, lấy sự hài lòng và vui thích trong công việc của Ngài đã được làm và hoàn thành như vậy. Nhưng tội lỗi của con người khi sa ngã khỏi sự sáng thế đầu tiên của mình đã khiến Đức Chúa Trời hối tiếc rằng Ngài đã từng tạo dựng con người, (Sáng Thế Ký 6,) và do đó thế gian vì con người, và vì vậy nó lấy đi sự hài lòng hay nghỉ ngơi và làm mới ấy trong công việc của Ngài; nếu, do đó, Chúa bắt tay làm một công việc mới, một sự sáng thế mới hay sự đổi mới mọi sự trong và bởi Con Ngài, mà trong đó Ngài sẽ mãi mãi nghỉ ngơi, thì ngày nghỉ ngơi của Ngài chẳng phải khi ấy có thể được thay đổi một cách chính đáng thành ngày đầu tiên trong bảy ngày, mà vào ngày ấy sự nghỉ ngơi của Ngài trong công việc mới của Ngài bắt đầu, mà về đó Ngài sẽ không bao giờ hối tiếc sao? Nếu Chúa thay đổi sự nghỉ ngơi của Ngài, thì Ngài chẳng phải có thể thay đổi thời gian và ngày của nó sao? Không, thời gian và ngày nghỉ ngơi của chúng ta chẳng phải phải được thay đổi, vì căn cứ của sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời trong một công việc mới bị thay đổi sao?
Luận đề 18. Như không phải là bổn phận cần thiết, do đó, để tuân giữ vĩnh viễn ngày thứ bảy ấy mà Đức Chúa Trời lần đầu nghỉ ngơi, vì sự nghỉ ngơi của Ngài vào ngày ấy nay đã bị thay đổi, thì cũng không cần thiết phải tuân giữ một cách có thứ tự sáu ngày làm việc ấy, mà trong đó Ngài lần đầu làm việc và xây dựng thế gian, mà về đó, vì tội lỗi của con người, Ngài được nói là đã hối tiếc; thế mà bất chấp, mặc dù không phải là bổn phận cần thiết để tuân giữ sáu ngày làm việc đặc biệt ấy, và ngày thứ bảy nghỉ ngơi ấy, thế mà đó là một bổn phận đạo đức (như đã được chứng minh) để tuân giữ sáu ngày cho việc làm, và một ngày thứ bảy cho sự nghỉ ngơi; và do đó nó theo sau rằng, mặc dù sự nghỉ ngơi của Chúa Giê-xu Christ vào ngày phục sinh của Ngài (ngày đầu tiên của tuần) có thể và có thể được lấy một cách chính đáng làm căn cứ cho sự nghỉ ngơi của chúng ta vào cùng ngày, thế mà việc làm của Ngài trong công việc cứu chuộc ba mươi ba năm và hơn nữa, mọi ngày của đời sống và sự hạ mình của Ngài, không thể và không thể được làm thành căn cứ hay gương mẫu cho việc làm của chúng ta một cách chính đáng, đến nỗi chúng ta phải làm việc ba mươi ba năm cùng nhau trước khi chúng ta giữ một ngày Sa-bát là ngày nghỉ ngơi của Đấng Christ. Vì, mặc dù Đức Chúa Trời có thể thay đổi và biến đổi ngày nghỉ ngơi mà không vi phạm tính đạo đức của điều răn thứ tư, thế mà Ngài không thể biến gương mẫu về việc làm của Đấng Christ ba mươi ba năm cùng nhau thành căn cứ và gương mẫu cho sự tiếp tục của chúng ta trong công việc của mình, mà không vi phạm rõ ràng quy tắc đạo đức ấy, tức là: con người sẽ có sáu ngày cùng nhau cho việc làm, và ngày thứ bảy cho sự nghỉ ngơi. Vì con người có thể nghỉ ngơi ngày đầu tiên của tuần, và đồng thời tuân giữ sáu ngày cho việc làm, và vì vậy giữ điều răn thứ tư; nhưng ông không thể làm việc ba mươi ba năm cùng nhau, rồi giữ một ngày Sa-bát, mà không vi phạm rõ ràng cùng điều răn ấy; và vì vậy luận cứ ấy của Thầy Brabourn chống lại ngày Sa-bát Cơ Đốc của chúng ta tan thành hư không, mà trong đó ông thúc giục một sự công bằng của sự thay đổi các ngày làm việc của chúng ta, “hoặc chỉ ba ngày cùng nhau, (như Đấng Christ đã nằm trong mộ,) hoặc ba mươi ba năm cùng nhau, (như Ngài đã làm mọi ngày hạ mình của Ngài,) trong trường hợp chúng ta sẽ thay đổi ngày Sa-bát, từ sự thay đổi ngày nghỉ ngơi của Đấng Christ.” Mà thế mà tôi thú nhận một cách thẳng thắn với ông rằng, nếu Chúa không lập ra ngày đầu tiên của tuần làm ngày Sa-bát Cơ Đốc của chúng ta, thì mọi lập luận và lý lẽ như vậy đều không có giá trị để chứng minh một sự thay đổi; vì lý lẽ của con người không có việc gì để thay đổi các ngày mà không có sự chỉ định và lập ra thiêng liêng: những điều này chỉ tôi nhắc đến tại sao sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời có thể thay đổi ngày một cách tốt. Những bằng chứng rằng Ngài đã thay đổi nó sẽ theo sau ở vị trí thích hợp.
Luận đề 19. Sự phục sinh của Đấng Christ do đó có thể là một căn cứ, không chỉ của việc nên thánh ngày Sa-bát Cơ Đốc, mà còn là một căn cứ đầy đủ của việc bãi bỏ ngày Sa-bát Do Thái. Vì, thứ nhất, ánh sáng lớn hơn có thể làm tối ánh sáng nhỏ hơn và một công việc lớn hơn (như sự phục hồi thế gian trên sự sáng thế của nó) có thể che phủ công việc nhỏ hơn. (Giê-rê-mi 23:7-8; Xuất Ê-díp-tô Ký 12:2.) Thứ hai, tội lỗi của con người đã phá hỏng sự nghỉ ngơi đầu tiên, và vì vậy ngày của nó có thể bị bãi bỏ một cách chính đáng. Vì cơn thịnh nộ khủng khiếp của Đức Chúa Trời đã được đổ ra ngay lập tức trên con người, (như có thể được chứng minh, và như nó đã xảy ra trên các thiên sứ sa ngã,) và do đó trên mọi tạo vật vì lợi ích của con người, nếu Đấng Christ không ban cho Cha sự nghỉ ngơi, mà vì lợi ích của Ngài thế gian được tạo ra, (Khải Huyền 4:11,) và bởi phương tiện và sự trung gian của Ngài thế gian tiếp tục như nay nó đang làm. (Giăng 6:22 [bản in: 'vi. 22'].)
Luận đề 20. Thế mà mặc dù sự phục sinh của Đấng Christ là một căn cứ không chỉ của sự lập ra ngày Sa-bát mới, mà còn của việc bãi bỏ ngày cũ, thế mà nó không phải là căn cứ duy nhất tại sao ngày cũ bị bãi bỏ; vì (như đã được chỉ ra) có một hình bóng gắn liền với ngày Sa-bát Do Thái, mà bởi lý do đó có nguyên nhân chính đáng để bãi bỏ, hay đúng hơn (như Calvin gọi nó) dịch chuyển ngày Sa-bát sang một ngày khác. Và, vì vậy, điều này đập tan một giấc mơ khác của Thầy Brabourn, người lập luận sự tiếp tục của ngày Sa-bát Do Thái, vì có khả năng mọi quốc gia vẫn tuân giữ nó. “Vì,” ông nói, “chúng ta ở Anh chẳng phải cũng như họ tại Giê-ru-sa-lem nhớ ngày Sa-bát ấy sao? Thứ hai, nghỉ ngơi trong nó. Thứ ba, giữ nó thánh. Thứ tư, giữ trọn ngày thánh. Thứ năm, ngày cuối cùng trong bảy. Thứ sáu, và tất cả điều này trong việc bắt chước Đức Chúa Trời. Không quốc gia nào (ông nói) ngoài người Do Thái có thể tuân giữ sáu điều này sao?” Có, thật vậy, họ có thể đối với khả năng tự nhiên; nhưng câu hỏi không phải là con người có thể hay có thể làm gì, mà là họ nên làm gì, và phải làm gì. Vì bên cạnh sự thay đổi của sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời qua công việc của Con, có một hình bóng gắn liền với ngày Sa-bát Do Thái ấy, mà vì nguyên nhân đó nó có thể biến mất một cách chính đáng khi Đấng Christ chết, cũng như các hình bóng khác, đối với hình bóng gắn liền, mà chỉ là tình cờ; mà thế mà được tiếp tục và bảo tồn trong một ngày khác, ban đầu và về bản chất là đạo đức. Một ngày Sa-bát được lập ra trong thiên đàng, được Đức Chúa Trời tôn vinh một cách bình đẳng trong thập giới với mọi luật đạo đức khác, được tiên báo sẽ tiếp tục trong những ngày của Phúc Âm, bởi Ê-xê-chi-ên và Ê-sai, (Ê-xê-chi-ên 43 [câu cuối]; Ê-sai 56:4-6,) và được Đấng Christ khen ngợi, Đấng bảo dân sự của Ngài cầu nguyện rằng sự chạy trốn của họ không xảy ra vào mùa đông hay ngày Sa-bát, như dễ dàng mở những đoạn này chống lại mọi sự bắt bẻ; và vì vậy về thực chất nó là đạo đức. Thế mà từ Sabbatism, [sự nghỉ ngơi Sa-bát,] (Hê-bơ-rơ 4:9,) và sự tăng dần của sứ đồ từ các ngày lễ hàng năm đến các trăng mới hàng tháng, và từ chúng đến các ngày Sa-bát hàng tuần, mà được gọi là “những bóng của những điều sắp đến,” (Cô-lô-se 2:16,) dường như chứng tỏ mạnh mẽ một hình bóng nào đó gắn liền với những ngày Sa-bát cá biệt ấy, hay những ngày thứ bảy Do Thái; và do đó nó là, có lẽ, ngày Sa-bát được đặt giữa các luật đạo đức trong thập giới, ban đầu và về bản chất là đạo đức, mà thế mà được đặt giữa các ngày lễ nghi lễ, (Lê-vi Ký 23:2, 3,) vì nó tình cờ là hình bóng. Và vì vậy Thầy Brabourn không cần gây ra bụi như vậy, và kêu lên, “Ôi, quái dị! rất lạ! thật là một sự trộn lẫn! thật là một món hầm! thật là một sự nhầm lẫn và lẫn lộn những điều xa nhau như vậy, như khi các điều đạo đức và nghi lễ được trộn lẫn cùng nhau ở đây!” Không, thật vậy, chúng ta không biến điều răn thứ tư về bản chất thành nghi lễ; nhưng vì tình cờ là như vậy, tại sao nó, bất chấp điều này, lại không thể được trộn lẫn giữa các điều đạo đức còn lại? Hãy để một lý do vững chắc được đưa ra, nhưng hãy bỏ qua những lời nói.
Luận đề 21. Nếu câu hỏi là, Hình bóng nào được gắn liền và thêm vào ngày Sa-bát? Tôi nghĩ khó tìm ra, mặc dù trí tuệ phóng túng của con người có thể dễ dàng ẩn dụ hóa và sẵn sàng tạo ra đủ những tưởng tượng trong điểm này. Một số người nghĩ nó hình bóng hóa sự nghỉ ngơi của Đấng Christ trong mộ; nhưng tôi sợ điều này sẽ không đứng vững, cũng không hơn nhiều phỏng đoán khác theo giáo hoàng, mà các nhà giảng luận ẩn dụ của họ đầy dẫy. Bullinger và một số người khác nghĩ rằng nó là hình bóng đối với những của lễ đặc biệt gắn liền với nó, mà những của lễ ấy là những hình bóng của Đấng Christ. (Dân Số Ký 28:9.) Và mặc dù nhiều điều có thể được nói cho điều này chống lại điều mà Thầy Brabourn trả lời, thế mà tôi không thấy gì thuyết phục trong điều này; vì việc nhân lên các của lễ (mà là partes cultus instituti, [các phần của sự thờ phượng được lập ra,]) vào ngày này chứng tỏ đúng hơn một sự đặc biệt của việc thờ phượng Đức Chúa Trời dồi dào hơn vào ngày này hơn là bất cứ tính nghi lễ nào trong nó; vì nếu việc dâng các của lễ chỉ nên biến một ngày thành nghi lễ, thì tại sao nó lại không biến mọi ngày thành nghi lễ đối với việc dâng mỗi ngày của của lễ buổi sáng và buổi tối? Một số người nghĩ rằng sự nghỉ ngơi của chúng ta vào ngày Sa-bát (không phải sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời Cha, như Thầy Brabourn biến nó) được tạo ra không chỉ là một sự giống, mà còn là một hình bóng, của sự nghỉ ngơi của chúng ta trong Đấng Christ, mà sứ đồ nói đến, (Hê-bơ-rơ 4:3,) mà vì vậy được gọi là một Sabbatism, [sự nghỉ ngơi Sa-bát,] (câu 9,) hay việc giữ một ngày Sa-bát, như từ ấy biểu thị. Những gì người khác sẽ suy ra từ đoạn này để biến ngày Sa-bát thành chỉ nghi lễ, và những gì Thầy Brabourn sẽ trả lời từ đó, rằng nó hoàn toàn không phải là nghi lễ, cả hai đều có thể được trả lời dễ dàng ở đây nữa, như chúng đã được trả lời trong một số luận đề trước. Một số sự hoài nghi tôi chưa thấy thấu đáo, về văn bản này, buộc tôi ở đây phải im lặng, và vì vậy để lại nó cho những người nghĩ họ có thể bảo vệ nó, như một căn cứ của một hình bóng gắn liền nào đó với ngày Sa-bát Do Thái.
Luận đề 22. Junius có học đi trước chúng ta ở đây, và chỉ ra hình bóng gắn liền với ngày Sa-bát ấy. Vì bên cạnh sự lập ra đầu tiên của nó trong thiên đàng, ông tạo ra hai nguyên nhân khác, mà ông gọi là phụ thêm, hay gắn liền và thêm vào nó. 1. Một là civilis, [dân sự,] hay dân sự, để con người và thú vật có thể nghỉ ngơi khỏi việc làm vất vả của họ mỗi tuần. 2. Ceremonialis, [nghi lễ,] hay nghi lễ, cho sự tưởng niệm trang trọng của họ về sự giải cứu khỏi Ai Cập, mà chúng ta biết hình bóng hóa sự giải cứu của chúng ta bởi Đấng Christ. (Phục Truyền 5:15.) Một số người nghĩ, thật vậy, rằng sự giải cứu của họ khỏi Ai Cập xảy ra vào ngày Sa-bát; nhưng điều này tôi không thúc ép, vì, mặc dù rất có thể, thế mà không chắc chắn; chỉ điều này là chắc chắn, rằng họ phải nên thánh ngày này vì sự giải cứu của họ; và chắc chắn sự giải cứu này là hình bóng của sự giải cứu của chúng ta bởi Đấng Christ: và do đó chắc chắn rằng có một hình bóng gắn liền với ngày Sa-bát này; và vì Kinh Thánh rõ ràng và rõ ràng trong nó, tôi có khuynh hướng nghĩ điều tương tự mà Junius nghĩ, rằng đây là hình bóng hơn là bất cứ hình bóng nào khác tôi đã nghe; mà chống lại nó tôi biết nhiều điều có thể bị phản đối; chỉ nó có thể đủ để làm sáng tỏ đoạn ấy chống lại điều mà Thầy Brabourn trả lời nó.
Luận đề 23. “Sự giải cứu khỏi Ai Cập,” ông nói, “không được đặt xuống như căn cứ của sự lập ra ngày Sa-bát, mà chỉ như một động cơ cho việc tuân giữ nó; như nó nói chung hơn trong lời mở đầu của thập giới, cho sự vâng lời mọi điều răn khác, mà, bất chấp, không phải là nghi lễ; vì Đức Chúa Trời nói, Ta là Chúa, Đấng đã đưa ngươi ra khỏi Ai Cập; vì vậy ngươi hãy giữ điều răn thứ nhất, thứ hai, thứ ba, thứ năm, thứ sáu, cũng như điều răn thứ tư; và vì vậy, ông nói, chúng ta có thể biến mọi điều răn thành nghi lễ cũng như ngày Sa-bát, nếu động cơ giải cứu khỏi Ai Cập biến ngày Sa-bát thành như vậy.” Đây là thực chất và gân cốt của bài diễn văn của ông ở đây; và tôi thú nhận điều này là đúng, sự giải cứu của họ khỏi Ai Cập không phải là căn cứ đầu tiên của sự lập ra nó, mà là sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời sau sáu ngày làm việc của Ngài; thế mà nó là một căn cứ như vậy mà chúng ta tranh cãi, tức là, một căn cứ thứ yếu, và một căn cứ được thêm vào hay gắn liền. Và rằng nó không chỉ là một động cơ để tuân giữ ngày ấy, (như nó ở trong lời mở đầu của thập giới,) mà là một căn cứ được thêm vào của nó, có thể xuất hiện từ một sự xem xét này, tức là, vì chính căn cứ mà Chúa thúc giục việc tuân giữ ngày Sa-bát trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11 hoàn toàn bị bỏ đi trong sự lặp lại của luật pháp, (Phục Truyền 5:15,) và sự giải cứu của họ khỏi Ai Cập được đặt vào vị trí của nó; vì căn cứ trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11 là thế này: “Sáu ngày Đức Chúa Trời đã tạo dựng trời và đất, và nghỉ ngơi ngày thứ bảy và nên thánh nó;” nhưng thay vì những lời này, và căn cứ này, chúng ta tìm thấy những lời khác được đặt vào vị trí của chúng, (Phục Truyền 5:15:) “Hãy nhớ ngươi đã là đầy tớ trong đất Ai Cập, và Chúa đã đưa ngươi ra khỏi đó bằng bàn tay mạnh mẽ; vì vậy Chúa Đức Chúa Trời ngươi truyền lệnh cho ngươi giữ ngày Sa-bát.” Mà dường như chứng tỏ mạnh mẽ rằng những lời này không phải chỉ là một động cơ, mà là một căn cứ khác của việc tuân giữ ngày Sa-bát. Và tại sao động cơ chung trong lời mở đầu của thập giới lại không thể phục vụ như một động cơ đầy đủ cho sự vâng lời điều răn này, nếu không có gì hơn ngoài một động cơ trong những lời này của Phục Truyền; và vì vậy tôi cho rằng đây cũng là căn cứ và hình bóng gắn liền với ngày Sa-bát Do Thái.
Luận đề 24. Nhưng khó khăn vẫn còn; vì Thầy Brabourn sẽ nói rằng những điều ấy chỉ là những lý do của con người: nhưng có căn cứ nào từ Kinh Thánh cho sự lập ra một ngày Sa-bát khác, cũng như việc bãi bỏ ngày cũ? mà nếu nó không được làm sáng tỏ, tôi thú nhận nguyên nhân này chìm xuống: ở đây, do đó, hãy để nó được quan sát lại rằng chúng ta không nên mong đợi bằng chứng như vậy từ Kinh Thánh về sự thay đổi này, (như trí tuệ ngu ngốc và hài hước đôi khi biện hộ,) trong cuộc tranh cãi này, cụ thể là, Đấng Christ nên đến với trống và kèn, như thể, trên Núi Si-ôn, và công bố bằng lời hay văn bản, bằng nhiều lời rõ ràng, rằng ngày Sa-bát Do Thái bị bãi bỏ, và ngày đầu tiên của tuần được lập ra thay cho nó, để được mọi Cơ Đốc nhân tuân giữ đến tận thế. Vì đó không phải là cách của Chúa khi nói trong nhiều điều khác liên quan đến vương quốc của Ngài, mà như thể tình cờ, hay bằng cách lịch sử, hay thư gửi cho một Hội Thánh hay dân tộc đặc biệt nào đó; và như vậy Ngài làm về ngày Sa-bát; mà thế mà ý của Sự Khôn Ngoan đủ rõ ràng cho những người hiểu. Tôi cũng không nghi ngờ rằng những đoạn Kinh Thánh đôi khi được viện dẫn cho sự thay đổi của ngày Sa-bát, mặc dù thoạt nhìn chúng có thể không dường như chịu được trọng lượng của nguyên nhân này, thế mà khi được xem xét kỹ lưỡng, chúng không chỉ đủ để thiết lập những tâm trí khiêm tốn, mà còn là những đoạn có thể [từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan], hay bịt miệng ngay cả những người cãi cọ.
Luận đề 25. Tôi không nghĩ rằng việc thực hành các bổn phận thánh vào một ngày chứng tỏ rằng ngày ấy là ngày Sa-bát Cơ Đốc; vì các sứ đồ giảng thường xuyên vào ngày Sa-bát Do Thái, đôi khi vào ngày đầu tiên của tuần nữa; và vì vậy việc thực hành trần trụi các bổn phận thánh vào một ngày không phải là luận cứ đầy đủ rằng hoặc ngày này hoặc ngày kia là ngày Sa-bát Cơ Đốc; vì khi ấy có thể có hai ngày Sa-bát, đúng vậy, nhiều ngày Sa-bát, trong một tuần, vì có thể có nhiều bổn phận thánh trong nhiều ngày trong tuần, mà chúng ta biết là trái ngược với tính đạo đức của điều răn thứ tư.
Luận đề 26. Thế mà, bất chấp, mặc dù các bổn phận thánh vào một ngày không chứng tỏ ngày ấy là ngày Sa-bát của chúng ta, thế mà ngày nào được biệt riêng cho các sự phục vụ Sa-bát hơn bất cứ ngày nào khác, và được tôn vinh trên bất cứ ngày nào khác cho mục đích ấy, chắc chắn ngày ấy là ngày Sa-bát Cơ Đốc. Bây giờ, nếu có thể xuất hiện rằng ngày đầu tiên của tuần được tôn vinh như vậy, thì chắc chắn nó phải được coi là ngày Sa-bát Cơ Đốc.
Luận đề 27. Các Hội Thánh mẫu mực nguyên thủy đã tôn vinh ngày đầu tiên của tuần như vậy; và những gì họ thực hành mà không bị quở trách, thì các sứ đồ (những người đã trồng các Hội Thánh ấy) đã truyền lệnh và giảng cho họ làm như vậy; ít nhất trong những vấn đề quan trọng như sự thay đổi các ngày, của việc ưu tiên một ngày trước ngày khác mà Chúa đã tôn vinh trước; và những gì các sứ đồ giảng, thì Chúa Giê-xu đã truyền lệnh, (Ma-thi-ơ 28:20,) “Hãy đi dạy mọi dân tộc những điều Ta đã truyền lệnh cho các ngươi.” Trừ khi có ai nghĩ rằng các sứ đồ đôi khi đã vượt quá ủy nhiệm của mình để dạy người khác điều mà Đấng Christ không bao giờ truyền lệnh, mà là phạm thượng khi tưởng tượng; vì mặc dù họ có thể sai lầm trong thực hành như con người, và như Phi-e-rơ đã làm tại An-ti-ốt, và Phao-lô và Ba-na-ba trong sự tranh cãi của họ, thế mà trong chức vụ công cộng của họ họ đã được hỗ trợ một cách không sai lầm và phi thường, đặc biệt trong những điều mà họ giữ ra như những mẫu mực cho thời sau; nếu, do đó, các Hội Thánh nguyên thủy đã tôn vinh ngày đầu tiên của tuần trên bất cứ ngày nào khác cho các sự phục vụ Sa-bát, thì chắc chắn họ đã được các sứ đồ chấp thuận trong đó lập ra và dạy làm như vậy; và những gì các sứ đồ dạy các Hội Thánh, thì Chúa Giê-xu đã truyền lệnh cho các sứ đồ. Đến nỗi thực hành được chấp thuận của các Hội Thánh ở đây chỉ ra giáo lý của các sứ đồ là gì; và giáo lý của các sứ đồ chỉ ra mệnh lệnh của Đấng Christ là gì; đến nỗi việc nên thánh ngày đầu tiên này của tuần không phải là truyền thống của con người, mà là một sự lập ra thiêng liêng từ chính Đấng Christ.
Luận đề 28. Việc các Hội Thánh đã tôn vinh ngày này trên bất cứ ngày nào khác sẽ xuất hiện ở vị trí của nó, như việc các sứ đồ đã truyền lệnh cho họ làm như vậy. Thế mà Thầy Primrose nói rằng, điều sau này là đáng nghi ngờ; và Thầy Ironside (không nghi vấn vấn đề) rút lui với một sự lẩn tránh khác, tức là, họ đã hành động ở đây không phải với tư cách là các sứ đồ, mà với tư cách là các mục sư thông thường, và do đó là những người có thể sai lầm, không chỉ trong việc truyền lệnh sự thay đổi này của ngày Sa-bát, mà trong mọi vấn đề khác của chính quyền Hội Thánh, (mà trong đó ông coi điều này về ngày Sa-bát là một,) mà ông nghĩ đã được áp đặt theo sự khôn ngoan riêng của họ, như phù hợp nhất cho thời ấy, nhưng không phải bởi bất cứ ủy nhiệm sứ đồ nào liên quan đến mọi thời. Nhưng việc tưởng tượng rằng các vấn đề của chính quyền Hội Thánh trong thời các sứ đồ là những chiếc áo cho mặt trăng đối với thời sau, và rằng hình thức của nó là có thể thay đổi, (như ông muốn,) tôi cho rằng sẽ được ít tâm trí trung thực và tỉnh táo trong thời này tiêu hóa, trừ khi họ bị thiên vị trong một thời gian bởi những mục đích chính trị, và vì vậy ở đây tôi sẽ không tranh cãi; chỉ có thể xem xét liệu bất cứ thần linh riêng nào có thể bãi bỏ ngày ấy, mà từ đầu thế gian Đức Chúa Trời đã tôn vinh cao độ như vậy, rồi tôn vinh và nâng cao một ngày khác trên nó, và nên thánh nó nữa (như sẽ được chứng minh) cho các sự phục vụ tôn giáo. Có ai có thể làm điều này một cách chính đáng ngoài sự ban phát ngay lập tức từ Chúa Giê-xu Christ? Và nếu các sứ đồ đã nhận nó ngay lập tức từ Đấng Christ như vậy, và vì vậy dạy việc tuân giữ nó, thì họ không thể dạy nó như những người có thể sai lầm và như những mục sư riêng, như ông muốn; một quan niệm nguy hại, đủ để phá hoại đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời trong nhiều vấn đề quan trọng hơn điều này về ngày Sa-bát.
Luận đề 29. Việc biết khi nào và ở đâu Chúa Giê-xu Christ đã hướng dẫn các môn đồ của Ngài về sự thay đổi này, là không cần thiết để hỏi. Đủ để tin điều này: rằng những gì các Hội Thánh nguyên thủy thực hành một cách mẫu mực, thì đã được các sứ đồ đã trồng chúng dạy cho họ; và rằng bất cứ điều gì các sứ đồ giảng, thì Chúa Giê-xu Christ đã truyền lệnh, như đã được chỉ ra. Thế mà nếu sự thay đổi của ngày Sa-bát là một vấn đề thuộc về vương quốc của Đức Chúa Trời, thì tại sao chúng ta nên nghi ngờ rằng, trong khoảng bốn mươi ngày Ngài ở cùng họ sau sự phục sinh của Ngài, Ngài khi ấy đã dạy họ? vì nó được nói rõ ràng rằng, Ngài khi ấy đã dạy họ những điều như vậy. (Công vụ 13 [bản in: 'xiii'].)
Luận đề 30. Khi các sứ đồ đến giữa người Do Thái, họ giảng thường xuyên vào ngày Sa-bát Do Thái; nhưng điều này không phải vì họ nghĩ hay chỉ định nó ở đây là ngày Sa-bát Cơ Đốc, mà để họ có thể nắm lấy cơ hội và mùa phù hợp nhất để gặp gỡ, và vì vậy giảng Phúc Âm cho, người Do Thái trong thời ấy. Vì họ có quyền năng nào để triệu tập họ cùng nhau khi họ thấy phù hợp? Hay, nếu họ có, thế mà có phù hợp cho họ làm như vậy, trước khi họ được hướng dẫn đầy đủ về ý của Đức Chúa Trời cho việc biệt riêng một thời gian khác? Và làm sao họ có thể được hướng dẫn đầy đủ và kịp thời ở đây mà không theo dõi lợi thế của những thời gian mà người Do Thái nghĩ là những ngày Sa-bát duy nhất? Những ngày lễ Ngũ Tuần, lễ Vượt Qua, và giờ cầu nguyện trong đền thờ vẫn phải được tuân giữ cũng như ngày Sa-bát Do Thái, nếu việc các sứ đồ giảng vào các ngày Sa-bát của họ chứng tỏ sự tiếp tục của chúng, như Thầy Brabourn lập luận; vì chúng ta biết rằng họ cũng giảng, và cố ý đi lên Giê-ru-sa-lem, vào những thời gian như vậy, để giảng giữa họ, cũng như vào các ngày Sa-bát; hãy xem vì vậy, như họ nắm lấy các ngày lễ Ngũ Tuần và lễ Vượt Qua như những mùa phù hợp nhất để giảng cho người Do Thái, nhưng không nghĩ rằng những lễ hội như vậy nên vẫn được tiếp tục, thì nó cũng vậy trong việc họ giảng vào các ngày Sa-bát Do Thái.
Luận đề 31. Các sứ đồ cũng không phạm tội Do Thái hóa bằng cách giảng cho người Do Thái vào các ngày Sa-bát của họ, (như Thầy Brabourn sẽ suy ra;) giả sử rằng các ngày Sa-bát của họ không nên vẫn được tuân giữ, thì họ nên Do Thái hóa và theo các nghi lễ, (ông nói,) và vì vậy xây dựng lại những điều mà họ đã cố gắng phá hủy. Vì giả sử họ đã tuân giữ những ngày và ngày Sa-bát như vậy mà là nghi lễ trong một thời gian, thế mà nó được thực hiện không phải trong lương tâm của ngày, mà trong lương tâm của việc nắm lấy một mùa phù hợp như vậy để giảng Phúc Âm trong đó, nó không thể và không thể là bất cứ sự Do Thái hóa tội lỗi nào, đặc biệt trong khi khi ấy người Do Thái chưa được hướng dẫn đầy đủ về việc bãi bỏ những điều ấy. Vì Thầy Brabourn không thể không biết rằng mọi nghi lễ Do Thái, đã từng là sự chỉ định của Đức Chúa Trời, phải có một sự chôn cất danh dự, và rằng vì vậy chúng có thể được tuân giữ một cách hợp pháp trong một thời gian giữa người Do Thái, cho đến khi họ được hướng dẫn đầy đủ hơn về chúng; và do đó Phao-lô đã cắt bì cho Ti-mô-thê vì người Do Thái, (Công vụ 16:3,) và đã tuân theo họ một cách khác, để ông có thể thắng và thu phục họ nhiều hơn; và nếu Phao-lô đã cố ý tuân giữ một nghi lễ Do Thái về phép cắt bì mà không cần thiết, đúng vậy, mà không hợp pháp để tuân giữ giữa dân ngoại, (Ga-la-ti 5:2,) mà thế mà ông đã tuân giữ nó để thu phục người Do Thái, thì tại sao Phao-lô lại không thể giảng Phúc Âm, mà tự nó là một bổn phận cần thiết, vào một ngày Sa-bát Do Thái mà tình cờ xảy ra với ông, và vì vậy có thể được tuân giữ một cách hợp pháp cho một mục đích như vậy giữa người Do Thái, mà giữa dân ngoại có thể là bất hợp pháp? Giả sử vì vậy rằng các sứ đồ có thể đã dạy người Do Thái từ nhà này sang nhà khác, (như Thầy Brabourn lập luận chống lại sự cần thiết đặt trên các sứ đồ để giảng vào ngày Sa-bát Do Thái,) thế mà có lý do hay lương tâm nào để mất cơ hội giảng công cộng cho việc thu thập linh hồn dồi dào hơn, khi nhiều người gặp nhau cùng nhau, và mà có thể được thực hiện một cách hợp pháp, và chỉ hài lòng tìm kiếm điều tốt của họ bằng những cách riêng tư như vậy? Và mặc dù Phao-lô đã tập hợp những người đứng đầu của người Do Thái cùng nhau tại Rô-ma, khi ông là tù nhân, để cho họ biết về những vấn đề dân sự về việc giam giữ của ông, (Công vụ 28:17;) thế mà ông có quyền năng làm như vậy ở mọi nơi ông đến không? hay có phù hợp cho ông làm như vậy không? Ông chẳng phải đã phục tùng sự chỉ định của một hội chúng thánh để nghe
Lời hơn là tự cho mình quyền ấy? (Công vụ 28:23.) Do đó đó là sai lầm và không vững chắc mà Thầy Brabourn khẳng định, tức là, Phao-lô đã giảng vào ngày Sa-bát Do Thái trong lương tâm của ngày, chứ không chỉ đối với cơ hội mà ông khi ấy nắm lấy từ những cuộc họp công cộng của chính họ khi ấy để giảng cho họ; vì (ông nói) Phao-lô có quyền năng triệu tập họ cùng nhau vào những ngày khác. Điều này, tôi nói, vừa sai lầm; vì người bị nói chống lại nhiều như vậy giữa họ có thể không ở mọi nơi có thể đưa ra quyền năng như vậy; nó cũng không vững chắc; vì giả sử ông có quyền năng như vậy, thế mà liệu có phù hợp cho ông đưa nó ra trong việc chỉ định những thời gian khác không, có thể dễ dàng phán đoán từ những gì đã được nói.
Luận đề 32. Cũng không có nền tảng nào ở đây được đặt ra để biến mọi hành động khác của các sứ đồ thành không có bảo đảm hay không thể bắt chước, (như Thầy Brabourn nói,) vì chúng ta không bắt chước các sứ đồ ở đây trong việc giảng vào các ngày Sa-bát Do Thái. Vì không có hành động nào của Đấng Christ hay các sứ đồ, mà được thực hiện chỉ đối với một dịp đặc biệt nào đó, hay lý do đặc biệt nào đó, là, ea tenus, [trong khía cạnh ấy,] hay trong khía cạnh ấy, ràng buộc người khác; vì gương mẫu của Đấng Christ ăn bữa ăn của Chúa chỉ với đàn ông, không phải phụ nữ, trong một phòng trên lầu, và về phía buổi tối tối tăm, không ràng buộc chúng ta loại trừ phụ nữ, hay không cử hành ở những nơi và thời gian khác, vì chúng ta biết rằng những hành động này chỉ được gây ra đối với những lý do đặc biệt, (như việc ăn lễ Vượt Qua với gia đình riêng của mình, gia đình của Đấng Christ không gồm phụ nữ,) thì nó cũng vậy ở đây đối với ngày Sa-bát. Việc các sứ đồ giảng vào các ngày Sa-bát Do Thái chỉ là tình cờ, bởi dịp của các cuộc họp công cộng (thời gian phù hợp nhất của họ để làm điều tốt trong đó) mà xảy ra vào ngày này và bất cứ ngày nào khác.
Luận đề 33. Bây giờ, mặc dù người Do Thái tuân giữ ngày này, các sứ đồ đã tuân giữ nó giữa người Do Thái bằng cách giảng giữa họ, thế mà chúng ta sẽ thấy rằng giữa các Hội Thánh Cơ Đốc dân ngoại và các tín hữu, (nơi không có chủ nghĩa Do Thái nào được dung thứ dù chỉ trong một thời gian,) không có ngày nào như vậy được tuân giữ như vậy; đúng vậy, một ngày khác, ngày đầu tiên trong tuần, được các sứ đồ tôn vinh và ưu tiên trên bất cứ ngày nào khác trong tuần cho các sự phục vụ tôn giáo và Sa-bát. Vì, mặc dù các bổn phận thánh không luôn luôn chứng tỏ một ngày thánh, thế mà khi chúng ta sẽ thấy Đức Thánh Linh chọn ra và đặt tên một ngày đặc biệt để được tuân giữ và tôn vinh hơn bất cứ ngày nào khác, và hơn chính ngày thứ bảy Do Thái, cho các sự phục vụ Sa-bát và các bổn phận thánh, thì điều này không thể chối cãi chứng minh ngày ấy là ngày Sa-bát Cơ Đốc, và điều này chúng ta sẽ làm hiển nhiên là ngày đầu tiên của tuần; mà một điều ấy được suy nghĩ nghiêm túc (nếu được chứng minh) hoàn toàn lật đổ toàn bộ khung và sức mạnh của bài diễn văn mờ ám của Thầy Brabourn cho việc tuân giữ ngày Sa-bát Do Thái, và thiết lập một cách hiệu quả nhất ngày Sa-bát Cơ Đốc. Thầy Brabourn do đó ở đây vận động trí tuệ của mình, và nói với chúng ta, ngược lại, rằng Phao-lô đã giảng không chỉ cho người Do Thái, mà thậm chí cho dân ngoại, vào ngày Sa-bát Do Thái này, hơn bất cứ ngày nào khác; và vì mục đích này đưa ra bằng chứng kép: một là Công vụ 13:42, 44, nơi dân ngoại được nói là mong muốn Phao-lô giảng cho họ, [cụm từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan], tức là, tuần ở giữa, hay bất cứ ngày nào ở giữa cho đến ngày Sa-bát tiếp theo, (như một số người dịch nó,) hay (nếu Thầy Brabourn muốn) ngày Sa-bát tiếp theo, hay ngày Sa-bát Do Thái, khi gần như toàn bộ thành phố ra ngoài để nghe Phao-lô, mà hầu hết họ là dân ngoại, không phải người Do Thái. Cứ cho là vậy, họ thật sự là dân ngoại; nhưng cho đến nay không có Hội Thánh hay Hội Thánh Cơ Đốc nào của dân ngoại thực sự dưới sự cai trị và các quy định của Đấng Christ, mà giữa họ (tôi nói) ngày đầu tiên của tuần được tôn vinh nhiều như vậy trên bất cứ ngày nào khác cho các hội chúng thánh. Vì không có gì ngạc nhiên nếu các sứ đồ nhượng bộ mong muốn của họ trong việc giảng bất cứ thời gian nào trong tuần mà họ nghĩ là thời gian tốt nhất, thậm chí vào ngày Sa-bát Do Thái, mà giữa họ người Do Thái bị trộn lẫn, họ có thể có cơ hội phù hợp hơn để giảng cho họ nữa, và vì vậy trở nên mọi sự cho mọi người để thu phục một số người. Bằng chứng thứ hai của ông là Công vụ 16:12, 13; và ở đây ông nói với chúng ta rằng Phao-lô và Ti-mô-thê đã giảng, không phải cho người Do Thái, mà cho dân ngoại, vào ngày Sa-bát. Tôi thú nhận họ không được gọi là người Do Thái cũng không được nói rằng họ là dân ngoại; nhưng tại sao Ly-đi và nhóm của bà lại không thể là người Do Thái hay những người theo đạo Do Thái, những người, chúng ta biết, đã tuân giữ ngày Sa-bát Do Thái một cách nghiêm ngặt cho đến khi họ được hướng dẫn tốt hơn, như họ đã làm mọi nghi lễ Do Thái khác nữa? Vì Ly-đi được nói rõ ràng là một người thờ phượng Đức Chúa Trời trước khi Phao-lô đến. Thầy Brabourn nói với chúng ta rằng họ không phải là những người theo đạo Do Thái, vì họ không có hội đường Do Thái, và vì vậy họ phải đi ra khỏi thành phố vào các cánh đồng, bên một con sông để cầu nguyện. Tôi thú nhận văn bản nói rằng họ đi ra đến bờ sông, nơi cầu nguyện thường được thực hiện; nhưng rằng đây là những cánh đồng trống, và rằng không có phòng cầu nguyện, nhà, hay nơi trú ẩn nào để gặp gỡ và cầu nguyện trong đó, thì điều này không có trong văn bản, mà là chú giải và giải thích của Thầy Brabourn về nó. Nhưng giả sử nó ở trong những cánh đồng trống, và họ không có hội đường; thế mà nó sẽ theo sau rằng những người này không phải là người Do Thái sao? Người Do Thái chẳng phải có thể ở trong một thành phố dân ngoại trong một thời gian, mà không có bất cứ hội đường nào, đặc biệt nếu số lượng của họ ít, và số lượng nhỏ này chủ yếu gồm phụ nữ, như dường như là vậy, mà lòng họ Đức Chúa Trời đã chạm đến, để lại chồng của họ theo đường lối riêng của họ? Nếu họ không phải là người Do Thái, hay những người theo đạo Do Thái, thì tại sao họ lại chọn ngày Sa-bát, (mà người Do Thái coi trọng nhiều như vậy,) hơn bất cứ ngày nào khác, để cầu nguyện và thờ phượng Đức Chúa Trời cùng nhau? Nhưng thật vậy những câu trả lời như thế này, mà người nghèo khổ ấy đầy dẫy trong luận văn của mình, khiến tôi vô cùng sợ rằng ông đã căng lương tâm của mình hơn là bị hành động bởi một lương tâm bị lừa dối rõ ràng trong điểm này của ngày Sa-bát.
Luận đề 34. Do đó còn lại việc chứng minh rằng ngày đầu tiên của tuần là ngày Sa-bát Cơ Đốc bởi sự lập ra thiêng liêng; và điều này có thể xuất hiện từ ba văn bản Kinh Thánh thường được viện dẫn cho mục đích này: 1. Công vụ 20:7; 2. 1 Cô-rinh-tô 16:2; 3. Khải Huyền 1:10; mà, khi được lấy cùng nhau, giữ ba điều này: —
1. Rằng ngày đầu tiên của tuần được tôn vinh trên bất cứ ngày nào khác cho các sự phục vụ Sa-bát trong thực hành của Hội Thánh nguyên thủy, như hiển nhiên. Công vụ 20:7.
2. Rằng các sứ đồ đã truyền lệnh việc tuân giữ ngày này hơn bất cứ ngày nào khác cho các sự phục vụ Sa-bát, như hiển nhiên, 1 Cô-rinh-tô 16:1, 2.
3. Rằng ngày này là thánh, và được nên thánh để thánh cho Chúa trên bất cứ ngày nào khác, và vì vậy nó có tên của Chúa trên nó, (một dấu hiệu thường lệ của những điều thánh cho Ngài,) và vì vậy được gọi là ngày của Chúa, như hiển nhiên, Khải Huyền 1:10; nhưng những điều này cần sự giải thích đặc biệt hơn.
Luận đề 35. Trong đoạn đầu tiên trong những đoạn này, (Công vụ 20:7,) những chi tiết này là hiển nhiên: —
1. Rằng Hội Thánh ở Trô-a (được gọi là các môn đồ) nay gặp nhau một cách công cộng và chung, đến nỗi nó không phải là một cuộc họp Hội Thánh riêng tư, (như một số người nói,) mà là chung và công khai, theo như thời ấy cho phép.
2. Rằng cuộc họp này diễn ra vào ngày đầu tiên của tuần, được gọi là [cụm từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan]: mà cụm từ này, mặc dù Gomarus, Primrose, Heylin, và nhiều người khác cố gắng dịch như vậy, tức là, vào một trong những ngày trong tuần. Thế mà điều này đủ để đập tan giấc mơ ấy, (bên cạnh những gì khác có thể được nói,) tức là, cụm từ này được giải thích trong các đoạn Kinh Thánh khác là ngày đầu tiên của tuần, (Lu-ca 24:1; Giăng 20:1,) nhưng không bao giờ được tìm thấy trong toàn bộ Kinh Thánh được giải thích là một ngày trong tuần. Gomarus thật sự nói với chúng ta về [cụm từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan], (Lu-ca 5:17, và 8:22; và 20:1,) mà được dịch là quodam die, [một ngày nào đó,] hay một ngày nào đó; nhưng điều này sẽ không giúp ông, vì đây không phải là [cụm từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan], như trong đoạn này.
3. Rằng mục đích của cuộc họp này là các bổn phận thánh, tức là, bẻ bánh, hay nhận bữa ăn của Chúa, như cụm từ được giải thích, (Công vụ 2:43,) mà vì vậy được đi kèm với việc giảng Lời và cầu nguyện, sự chuẩn bị thánh và sự suy ngẫm nghiêm túc về những mầu nhiệm vĩ đại ấy. Việc bẻ bánh này cũng không thể được giải thích là những bữa tiệc yêu thương của họ, hay những bữa ăn tối chung, như Gomarus nghi ngờ. Vì những bữa tiệc yêu thương và bữa ăn tối chung của họ không phải của toàn bộ Hội Thánh cùng nhau, (như đây là vậy,) mà trong nhiều nhà, như Thầy Cartwright chứng minh từ Công vụ 2:46. Và mặc dù người Cô-rinh-tô đã sử dụng những bữa tiệc yêu thương của họ một cách công cộng, thế mà họ bị sứ đồ quở trách một cách buồn bã vì nó, (1 Cô-rinh-tô 11:12 [bản in: 'xi. 12'],) và vì vậy ông sẽ không cho phép nó ở đây.
4. Nó không được nói rằng Phao-lô đã triệu tập họ cùng nhau vì ông sẽ ra đi vào ngày hôm sau, hay rằng họ cố ý hoãn bữa ăn của Chúa cho đến ngày ấy vì khi ấy Phao-lô sẽ ra đi, (như Thầy Primrose thúc giục;) mà văn bản nói về nó như về một thời gian và ngày thường được họ tuân giữ trước đây, và vì vậy nó được nói rằng, “khi họ đến cùng nhau để bẻ bánh;” và Phao-lô do đó nắm lấy cơ hội của mình để giảng cho họ, và dường như ở lại một cách có mục đích, và chờ bảy ngày giữa họ, để ông có thể thông công với họ, và giảng cho họ trong thời gian thường lệ này của cuộc họp công cộng; và vì vậy, mặc dù ông có thể hướng dẫn và giảng riêng cho họ bảy ngày còn lại, thế mà việc giảng của ông nay được nhắc đến đối với một sự trang trọng đặc biệt nào đó của cuộc họp vào ngày này.
5. Ngày đầu tiên được tôn vinh trên bất cứ ngày nào khác cho những bổn phận thánh này, nếu không tại sao họ lại không gặp nhau vào ngày cuối cùng của tuần, ngày Sa-bát Do Thái, cho những mục đích này? Vì nếu các Hội Thánh Cơ Đốc bị ràng buộc tuân giữ ngày Sa-bát Do Thái, thì tại sao họ lại không gặp nhau khi ấy, và tôn vinh ngày thứ bảy trên ngày đầu tiên? xét rằng nó chỉ là ngày hôm trước, và vì vậy có thể dễ dàng làm như vậy, phù hợp hơn nữa, nếu ngày thứ bảy ấy là ngày Sa-bát Cơ Đốc.
6. Tại sao ngày đầu tiên của tuần được nhắc đến, mà chỉ được quy cho trong Tân Ước ngày phục sinh của Đấng Christ, trừ khi ngày này khi ấy thường được tôn vinh và nên thánh cho các bổn phận thánh, được gọi ở đây là bẻ bánh, bởi một phép hoán dụ của một phần thay cho toàn bộ, và vì vậy bao hàm mọi bổn phận Sa-bát khác? Vì không có lý do nào hơn để loại trừ lời cầu nguyện, giảng, hát thánh ca, v.v., vì những điều này không được nhắc đến, hơn là loại trừ việc uống rượu trong bí tích, (như những người theo giáo hoàng mù lòa làm,) vì điều này cũng không được nhắc đến ở đây. Thầy Primrose thật sự nói với chúng ta rằng có thể ngày đầu tiên của tuần được đặt tên đối với phép lạ được thực hiện trong nó trên Êu-tích. Nhưng văn bản rõ ràng; thời gian của cuộc họp được nhắc đến, và mục đích của nó là bẻ bánh, và phép lạ chỉ được đưa vào như một sự kiện đặc biệt xảy ra vào ngày này, mà đã được biệt riêng trước hết cho những mục đích cao hơn.
7. Nó cũng không được nói trong văn bản rằng Hội Thánh ở Trô-a gặp nhau mỗi ngày để nhận bí tích, (như Thầy Primrose gợi ý,) và rằng vì vậy hành động bẻ bánh này được thực hiện mà không liên quan đến bất cứ ngày đặc biệt hay riêng nào, nó được thực hiện mỗi ngày. Vì tôi không thấy rằng Hội Thánh nguyên thủy nhận bữa ăn của Chúa mỗi ngày; vì mặc dù được nói (Công vụ 2:42) rằng Hội Thánh tiếp tục trong sự thông công của các sứ đồ và bẻ bánh; thế mà nó không được nói rằng họ bẻ bánh mỗi ngày. Họ thật sự được nói là hằng ngày trong đền thờ, (câu 46,) nhưng không phải rằng họ bẻ bánh mỗi ngày trong đền thờ, hay từ nhà này sang nhà khác, hay nếu họ nên làm vậy, thế mà việc bẻ bánh trong câu này có nghĩa là bánh chung, không phải bánh thánh, như trong câu 42, nơi tôi nghĩ bánh không phải là bánh chung hơn sự tiếp tục của họ trong giáo lý và sự thông công của các sứ đồ là chung; và vì vậy trong câu 46 này cụm từ được thay đổi, và từ gốc biểu thị một cách đúng đắn bánh thông thường cho sự nuôi dưỡng chung. Mà thế mà giả sử họ đã nhận bí tích mỗi ngày, thế mà ở đây việc bẻ bánh được nhắc đến như opus diei, [công việc của ngày,] hay công việc đặc biệt của ngày; và ngày được nhắc đến như thời gian đặc biệt cho một mục đích như vậy; và do đó không có ngày nào khác (nếu họ bẻ bánh trong nó) được nhắc đến, và vì vậy nó được gọi thực ra là “ngày họp để bẻ bánh.” Tôi cũng không tìm thấy trong toàn bộ Kinh Thánh một ngày được nhắc đến một cách riêng biệt cho các bổn phận thánh, (như ngày đầu tiên này của tuần,) mà trong đó toàn bộ dân sự hay Hội Thánh gặp nhau cùng nhau cho những mục đích như vậy; nhưng ngày ấy là thánh: việc đặt tên ngày đặc biệt cho những mục đích như vậy hàm ý sự thánh khiết của nó, và thời gian được nhắc đến một cách có mục đích, để những người khác trong thời sau có thể tuân giữ ngày ấy một cách có mục đích và đặc biệt.
8. Nó cũng không được nói rằng các môn đồ gặp nhau cùng nhau vào đêm sau ngày đầu tiên; nhưng nó được nói rõ ràng là vào ngày đầu tiên của tuần: và giả sử (như Thầy Brabourn nói) rằng cuộc họp của họ không phải cùng nhau vào buổi sáng, mà chỉ vào buổi tối để cử hành bữa ăn của Chúa, một chút trước khi ngày khép lại; thế mà đó là căn cứ đầy đủ cho lương tâm để tuân giữ ngày này trên bất cứ ngày nào khác cho các sự phục vụ thánh, mặc dù mọi phần của ngày không được lấp đầy bởi các bổn phận công cộng và Hội Thánh; vì giả sử người Lê-vi vào ngày Sa-bát Do Thái không làm bổn phận thánh công cộng nào vào ngày Sa-bát của chính họ cho đến khi ngày đã trôi qua nhiều; Thầy Brabourn có lập luận từ đó rằng ngày Sa-bát Do Thái không hoàn toàn thánh cho Đức Chúa Trời không? Nhưng lại nữa: giả sử phần sau của ngày được dành cho việc bẻ bánh; thế mà nó sẽ theo sau rằng không có phần nào khác của ngày được dành trước đó, hoặc trong bất cứ bổn phận thánh riêng tư hay công cộng nào? Có thể họ đã nhận bữa ăn của Chúa vào buổi tối của ngày Sa-bát này, (vì thời gian của hành động này nói chung là không quan trọng;) thế mà họ lại không thể dành phần còn lại của buổi sáng trong các bổn phận công cộng, như chúng ta biết một số người làm nay trong một số Hội Thánh, những người được nói là gặp nhau cùng nhau để bẻ bánh phần sau của ngày này, mà thế mà nên thánh ngày Sa-bát trọn ngày trước đó? Giả sử nó không được nói rõ ràng rằng họ đã đóng cửa sổ cửa hàng tại Trô-a, và từ bỏ cày và bánh xe, và kiêng mọi công việc nô lệ; thế mà nếu ông tin rằng không có gì hơn được làm vào ngày này ngoài những gì được đặt xuống một cách rõ ràng, thì Thầy Brabourn nhất thiết phải thấy một bộ mặt đáng thương của Đấng Christ trong bữa ăn của Chúa, và dân sự đến ào ạt trên nó mà không có bất cứ sự xem xét hay chuẩn bị nghiêm túc nào, hay hát thánh ca, vì không có bổn phận nào như vậy được nhắc đến là vào ngày này.
9. Cuối cùng, Thầy Primrose, giống như một người loạng choạng, không biết phải bám vào điều gì trong câu trả lời cho đoạn này, và vì vậy nói với chúng ta rằng, giả sử nó là một ngày Sa-bát, thế mà nó có thể được lấy từ tự do và phong tục của Hội Thánh, hơn là từ bất cứ sự lập ra thiêng liêng nào; nhưng bên cạnh những gì đã được nói để đập tan giấc mơ của ông, (Luận đề 27,) sự sai lầm của khẳng định chung và táo bạo này sẽ xuất hiện đầy đủ hơn trong sự giải thích của văn bản thứ hai, (1 Cô-rinh-tô 16:1, 2,) mà nay theo sau, mà trong đó nó sẽ xuất hiện là một sự lập ra của sứ đồ (và vì vậy thiêng liêng) từ Chúa Giê-xu Christ.
Luận đề 36. Trong đoạn thứ hai trong những đoạn được viện dẫn, (1 Cô-rinh-tô 16:1, 2,) những điều này đáng xem xét để chứng minh ngày đầu tiên trong tuần là ngày Sa-bát Cơ Đốc, và điều đó không phải nhiều bởi thực hành của Hội Thánh, như bởi giới luật của sứ đồ; vì, —
1. Mặc dù đúng là, trong một số trường hợp việc quyên góp có thể được thực hiện bất cứ ngày nào cho các thánh đồ nghèo khó, thế mà tại sao sứ đồ ở đây giới hạn họ vào ngày này cho việc thực hiện bổn phận này? Những người dịch [cụm từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan], vào một ngày trong tuần, đã hiểu lầm cụm từ một cách khốn khổ, mà theo cách nói của Kinh Thánh chỉ biểu thị ngày đầu tiên của nó, và đập trán của họ chống lại phạm vi chính của sứ đồ, tức là, cố định một ngày nhất định cho một bổn phận như vậy mà đòi hỏi một thời gian nhất định như vậy; vì họ có thể (bởi bản dịch này) quyên góp lòng nhân từ của họ một ngày trong bốn hay mười năm, vì khi ấy nó nên được thực hiện một ngày trong một tuần.
2. Sứ đồ không chỉ giới hạn họ vào thời gian này, mà còn mọi Hội Thánh ở Ga-la-ti, (câu 1,) và do đó mọi Hội Thánh khác, nếu điều ấy là đúng, (2 Cô-rinh-tô 8:13, 14,) mà trong đó sứ đồ tuyên bố ông không ép một Hội Thánh, để ông có thể giảm nhẹ cho một Hội Thánh khác, mà để có sự bình đẳng; và mặc dù tôi không thấy căn cứ nào, từ văn bản này, rằng sự duy trì của chức vụ nên được gây quỹ mỗi ngày Sa-bát, (vì Đấng Christ sẽ không để họ được tính giữa những người nghèo, vì là những người làm công xứng đáng với tiền công của mình,) và mặc dù việc quyên góp này là cho các thánh đồ nghèo khó của các Hội Thánh khác, thế mà tỷ lệ vẫn giữ vững mạnh mẽ rằng, nếu có nguyên nhân thông thường của những việc quyên góp như vậy trong mỗi Hội Thánh đặc biệt, thì những việc quyên góp này nên được thực hiện vào ngày đầu tiên của tuần, cẩn thận và tôn giáo hơn nhiều cho những người nghèo của chính Hội Thánh mình; và điều đó trong mọi Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ cho đến tận thế.
3. Sứ đồ không giới hạn họ như vậy bằng những mong muốn, và lời khuyên chỉ làm như vậy nếu họ nghĩ phù hợp nhất, mà [từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan], (câu 1,) như tôi đã truyền lệnh, hay lập ra; và vì vậy ràng buộc lương tâm của họ với nó; và nếu Phao-lô đã truyền lệnh nó, thì chắc chắn ông đã nhận nó từ Chúa Giê-xu Christ, Đấng trước hết đã truyền lệnh cho ông chỉ định nó như vậy; Đấng tuyên bố rằng những gì ông đã nhận từ Chúa, thì chỉ điều ấy ông truyền lệnh cho họ làm. (1 Cô-rinh-tô 11:13 [bản in: 'xi. 13' — có lẽ 11:23].)
4. Nếu ngày này không thánh hơn và phù hợp hơn cho công việc yêu thương này so với bất cứ ngày nào khác, thì ông đã không dám giới hạn họ vào ngày này, cũng không dám tôn vinh ngày này trên bất cứ ngày nào khác trong tuần, đúng vậy, trên ngày thứ bảy Do Thái. Vì chúng ta thấy chính sứ đồ luôn luôn dịu dàng với tự do Cơ Đốc, và không ràng buộc nơi Chúa để dân sự của Ngài tự do; vì làm như vậy ông sẽ tạo ra những cái bẫy hơn là luật pháp cho các Hội Thánh, (1 Cô-rinh-tô 7:27, 35,) và đi ngược lại trực tiếp với giáo lý của chính ông, (Ga-la-ti 5:1,) Đấng bảo họ “đứng vững trong tự do của mình,” và điều đó trong chính điểm này của việc tuân giữ các ngày. (Ga-la-ti 4:10.) Nhưng có sự phù hợp nào vào ngày này cho một sự phục vụ như vậy? Hãy xem xét vì vậy, —
5. Rằng sứ đồ không ở đây ngay lập tức chỉ định và lập ra ngày Sa-bát, mà giả sử nó đã là như vậy rồi, (như Thầy Primrose bị buộc phải thừa nhận,) và chúng ta biết các bổn phận thương xót và từ thiện, cũng như các bổn phận cần thiết và tin kính, là các bổn phận Sa-bát; mà vì mục đích ấy ngày này (mà Beza tìm thấy trong một bản thảo cổ xưa được gọi là ngày của Chúa) phù hợp hơn cho những việc quyên góp ấy so với bất cứ ngày nào khác; một phần vì họ thường gặp nhau một cách công cộng vào ngày này, và vì vậy việc quyên góp của họ có thể sẵn sàng hơn chống lại sự đến của Phao-lô; một phần, nữa, để họ có thể ban một cách rộng rãi hơn, ít nhất là tự do, vì được cho rằng vào ngày này lòng con người được cai sữa khỏi thế gian nhiều hơn, và được sưởi ấm, bởi Lời và các quy định, với đức tin và hy vọng sống động hơn về những điều tốt hơn sắp đến, và vì vậy, đã nhận những điều thuộc linh từ Chúa một cách dồi dào hơn vào ngày này, mỗi người sẽ tự do hơn để chia sẻ những điều tốt đẹp tạm thời của mình trong đó cho việc làm mới các thánh đồ nghèo khó, và chính lòng của Chúa Giê-xu Christ. Và có lý do nào khác có thể được đưa ra cho việc giới hạn việc quyên góp này vào ngày này, tôi thú nhận tôi không thể tưởng tượng một cách trung thực (mặc dù tôi có thể tưởng tượng một cách gian ác). Và chắc chắn nếu đây là mục đích, và đồng thời ngày Do Thái là ngày Sa-bát Cơ Đốc, thì sứ đồ sẽ không bao giờ giới hạn họ như vậy vào ngày này, cũng không tôn vinh và nâng cao ngày đầu tiên này trước ngày thứ bảy Do Thái ấy; mà nếu nó là ngày Sa-bát Cơ Đốc, thì đã phù hợp hơn cho một công việc như vậy so với ngày đầu tiên (nếu là một ngày làm việc) có thể.
6. Giả sử vì vậy rằng sự lập ra của sứ đồ và thiêng liêng này là để ban những việc quyên góp của họ, nhưng không phải để lập ra ngày, (như Thầy Primrose biện hộ;) giả sử nữa rằng chúng không phải mỗi ngày của Chúa hay ngày đầu tiên, mà đôi khi vào ngày đầu tiên; giả sử nữa rằng chúng là phi thường, và cho những người nghèo của các Hội Thánh khác, và chỉ tiếp tục trong thời gian nhu cầu của họ; giả sử nữa rằng không ai bị bắt buộc mang vào kho bạc công cộng của Hội Thánh, mà [cụm từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan] một cách riêng tư để dành nó vào ngày này bởi chính mình, (như Thầy Brabourn thúc ép chống lại văn bản này,) thế mà câu hỏi vẫn còn chưa được trả lời, tức là: Tại sao sứ đồ nên giới hạn họ vào ngày này? Hoặc cho những việc quyên góp phi thường hay riêng tư, và những hành động thương xót đặc biệt như vậy, trừ khi Chúa đã tôn vinh ngày này cho những hành động thương xót (và càng nhiều hơn những hành động tin kính) trên bất cứ ngày thông thường và chung nào khác? Vậy thì ngày này có thể là gì ngoài ngày Sa-bát Cơ Đốc được các sứ đồ áp đặt, và được mọi Hội Thánh trong những ngày ấy tôn vinh và tôn cao? Tôi biết có một số câu trả lời khác được đưa ra cho đoạn Kinh Thánh này bởi Thầy Brabourn; nhưng chúng là những quả trứng gió (như Plutarch gọi những khái niệm của triết gia ấy,) và có ít điều trong chúng; và vì vậy tôi bỏ qua chúng như tôi làm nhiều điều khác trong sách ấy vì không đáng thời gian để đặt tên chúng.
7. Điều này, cuối cùng, tôi thêm vào, ngày đầu tiên này được tôn vinh như vậy hoặc bởi sự lập ra thiêng liêng hoặc của con người; nếu bởi thiêng liêng, chúng ta có những gì chúng ta biện hộ; nếu bởi phong tục và truyền thống của con người, thì sứ đồ chắc chắn sẽ không bao giờ khen ngợi việc tuân giữ ngày này, người ở nơi khác lên án việc tuân giữ các ngày, mặc dù các ngày ấy trước đây bởi sự lập ra thiêng liêng. “Các ngươi tuân giữ,” ông nói, “các ngày và thời gian;” và ông có khi ấy khen ngợi việc tuân giữ những ngày này trên bất cứ ngày nào khác mà chỉ bởi con người, nhưng không bao giờ bởi sự lập ra thiêng liêng sao? Thật lạ khi các Hội Thánh ở Ga-la-ti bị cấm tuân giữ các ngày, (Ga-la-ti 4:10,) mà thế mà được truyền lệnh (1 Cô-rinh-tô 16:1, 2) tuân giữ một cách thánh và trang trọng hơn ngày đầu tiên của tuần hơn bất cứ ngày nào khác. Chắc chắn, điều này không thể xảy ra, trừ khi chúng ta kết luận một sự lập ra thiêng liêng ở đây. Vì chúng ta biết sứ đồ thánh nhiệt thành như thế nào ở khắp mọi nơi để tấn công các phong tục của con người, và vì vậy không thể đặt một hòn đá vấp ngã (để gây ra sự sa ngã đau đớn của các Hội Thánh) để cho phép và truyền lệnh cho họ tuân giữ một truyền thống của con người, và tôn vinh ngày này trên ngày thứ bảy cho những sự phục vụ thánh như vậy mà được nhắc đến ở đây. Nhưng liệu ngày này có được nên thánh một cách trang trọng như ngày Sa-bát của Chúa Đức Chúa Trời chúng ta không, chúng ta nay đến để hỏi.
Luận đề 37. Trong văn bản thứ ba, (Khải Huyền 1:10,) sự nhắc đến được thực hiện về ngày của Chúa, mà luôn được coi là ngày đầu tiên của tuần. Do đó dường như nó là ngày của Chúa, và do đó ngày Sa-bát của Chúa Đức Chúa Trời chúng ta. Hai điều cần thiết ở đây phải được xem xét và làm sáng tỏ: —
1. Rằng ngày này được gọi là ngày của Chúa, do đó nó được biệt riêng và nên thánh bởi Chúa Giê-xu Christ là thánh.
2. Rằng ngày này được nên thánh như vậy là ngày đầu tiên của tuần, và vì vậy ngày đầu tiên ấy là ngày thánh hay ngày Sa-bát của chúng ta.
Luận đề 38. Khó khăn đầu tiên ở đây cần chứng minh và làm sáng tỏ là, ngày này, mà ở đây được gọi là ngày của Chúa, là một ngày được lập ra và nên thánh cho vinh dự và sự phục vụ của Chúa trên bất cứ ngày nào khác. Vì, như bí tích bánh và rượu được gọi là bữa ăn của Chúa, và bàn của Chúa, không vì lý do nào khác ngoài việc chúng được Đấng Christ lập ra, và nên thánh cho Ngài và vinh dự của Ngài, thì có lý do nào khác có thể được đưa ra bởi bất cứ ánh sáng Kinh Thánh nào tại sao ngày này được gọi là ngày của Chúa, ngoài việc nó được lập ra và nên thánh theo cách tương tự như chúng? Thầy Brabourn ở đây tránh xa ánh sáng của văn bản này, bằng cách khẳng định rằng nó có thể được gọi là ngày của Chúa đối với Đức Chúa Trời Đấng Sáng Tạo, chứ không phải Đấng Christ Đấng Cứu Chuộc, và vì vậy có thể có nghĩa là ngày Sa-bát Do Thái, mà được gọi là ngày thánh của Chúa. (Ê-sai 58:3 [bản in: 'lviii. 3' — có lẽ 58:13].) Nhưng tại sao ông lại không thể nói rằng, nó được gọi là bữa ăn và bàn của Chúa, đối với Đức Chúa Trời Đấng Sáng Tạo, xét rằng trong Tân Ước, từ khi Đấng Christ thực sự được tôn cao làm Chúa của mọi sự, cụm từ này chỉ được áp dụng cho Chúa Giê-xu Christ với tư cách là Đấng Cứu Chuộc? Hãy xem, vì vậy, như ngày Sa-bát Do Thái, được gọi là ngày Sa-bát của Chúa, hay ngày Sa-bát của Đức Giê-hô-va, bởi danh hiệu và dấu hiệu ấy chắc chắn được biết là một ngày được Đức Giê-hô-va nên thánh, với tư cách là Đấng Sáng Tạo, thì ngày này, được gọi là ngày của Chúa, bởi dấu hiệu này cũng chắc chắn được biết là một ngày được Chúa Giê-xu của chúng ta nên thánh, với tư cách là Đấng Cứu Chuộc. Tôi cũng không tìm thấy bất cứ một điều riêng biệt nào trong toàn bộ Kinh Thánh mà có sự ghi tên hay tên của Chúa trên nó, (như đền thờ của Chúa, các của lễ của Chúa, dân sự của Chúa, các thầy tế lễ của Chúa, v.v.,) mà nó được Đức Chúa Trời nên thánh và thánh cho Ngài. Tại sao ngày này, khi ấy, lại không thánh cho Chúa, nếu nó mang tên của Chúa một cách bình đẳng? Thầy Primrose, thật vậy, đưa chúng ta đi với một sự lẩn tránh khác, tức là, ngày này được gọi như vậy bởi phong tục của Hội Thánh, do đó Giăng gọi nó như vậy đối với phong tục mà Hội Thánh khi ấy sử dụng, mà không có sự lập ra thiêng liêng. Nhưng tại sao ông lại không thể nói rằng ông gọi nó là bàn của Chúa đối với phong tục của Hội Thánh nữa? Việc chỉ định một ngày, và lần đầu tiên trong ngày cho các sự phục vụ thánh công cộng, thật vậy, nằm trong quyền năng của mỗi Hội Thánh đặc biệt, (giả sử nó là một bài giảng, và giờ họp Sa-bát;) nhưng việc nên thánh một ngày, nếu nó là sự thờ phượng thiêng liêng, để tuân giữ nó nếu Đức Chúa Trời truyền lệnh và chỉ định nó, thì chắc chắn đó là sự thờ phượng tự ý cho bất cứ phong tục nào của con người lập ra nó. Bây giờ, tên của Chúa được đóng dấu trên ngày này, và vì vậy được biệt riêng cho vinh dự của Đấng Christ, nó không thể được gọi như vậy đối với phong tục của Hội Thánh; vì chắc chắn khi ấy họ nên bị lên án vì sự thờ phượng tự ý bởi một trong các sứ đồ; và vì vậy nó là đối với sự lập ra của Chúa ở đây.
Luận đề 39. Khó khăn thứ hai nay nằm trong việc làm sáng tỏ chi tiết này, tức là, ngày này, được nên thánh như vậy, là ngày đầu tiên của tuần, mà vì vậy là ngày thánh của Chúa Đức Chúa Trời chúng ta, và do đó ngày Sa-bát Cơ Đốc: vì mục đích này hãy để những chi tiết tiếp theo này được đặt cùng nhau.
1. Rằng ngày này mà Giăng nói đến là một ngày đã biết, và được biết chung trong những ngày ấy bởi tên vinh quang này của ngày của Chúa, và vì vậy sứ đồ không cho nó danh hiệu nào khác ngoài ngày của Chúa, như một ngày đã biết trong thời ấy; vì phạm vi của Giăng trong khải tượng này là, như trong mọi khải tượng tiên tri khác khi chúng đặt xuống ngày và thời gian của nó, để đạt được nhiều uy tín hơn cho sự chắc chắn của nó, khi mọi người thấy lẽ thật được bao quanh bởi hoàn cảnh, và họ nghe về thời gian đặc biệt; và có thể dường như vô lý nhất khi đặt xuống ngày và thời gian cho một mục đích như vậy, mà thế mà ngày không được biết một cách đặc biệt.
2. Nếu nó là một ngày đã biết, thì ngày nào có thể là nó hoặc bởi bằng chứng của Kinh Thánh, hoặc bất cứ cổ vật nào, ngoài ngày đầu tiên của tuần? Vì, —
1. Không có ngày nào khác mà sự nhắc đến được thực hiện về bất cứ công việc hay hành động nào khác của Đấng Christ mà có thể gây ra một ngày thánh, mà chỉ ngày này của sự phục sinh, mà được mọi tác giả Phúc Âm ghi chú chính xác là vào ngày đầu tiên của tuần, và bởi công việc ấy Ngài được nói rõ ràng là có mọi quyền năng được ban cho Ngài trên trời và dưới đất, (Ma-thi-ơ 28:18,) và là Chúa thực tế của người chết và người sống, (Rô-ma 14:9;) và vì vậy tại sao lại nên mơ về bất cứ ngày nào khác của Chúa? Tại sao Thầy Brabourn lại tưởng tượng rằng ngày này có thể là một ngày lễ Phục Sinh mê tín nào đó, mà xảy ra một lần một năm? Đức Thánh Linh, ngược lại, không đặt xuống tháng hay ngày trong năm, mà ngày trong tuần mà Đấng Christ đã sống lại, và vì vậy nó phải có nghĩa là một ngày thánh hàng tuần ở đây được gọi là ngày của Chúa.
2. Chúng ta không đọc về bất cứ ngày nào khác ngoài ngày đầu tiên này của tuần, mà được tuân giữ cho các bổn phận Sa-bát thánh, và được tôn vinh trên bất cứ ngày nào khác cho việc bẻ bánh, cho việc giảng Lời, (mà là những hành động tin kính,) cũng không cho việc quyên góp cho người nghèo, (hành động thương xót nổi bật nhất:) vậy thì, tại sao có ai nên tưởng tượng bất cứ ngày nào khác là ngày của Chúa, ngoài ngày đầu tiên ấy?
3. Có vẻ có nhiều điều trong điều mà Beza quan sát từ một bản thảo Hy Lạp cổ xưa mà trong đó ngày đầu tiên ấy của tuần (1 Cô-rinh-tô 16:2) được gọi rõ ràng là ngày của Chúa; và bản dịch Syriac nói rằng cuộc họp của họ cùng nhau để nhận bí tích (1 Cô-rinh-tô 11:20) diễn ra vào ngày của Chúa; cũng không có bất cứ cổ vật nào giải thích ngày của Chúa này là ngày đầu tiên của tuần, như Rivet có học chứng minh chống lại Gomarus, tuyên bố rằng Quotquot interpretes hactenus ferunt, haec verba de die resurrectionis Domini intellexerunt; solus quod quidem sciam, Cl. D, Gomarus contradixit. [Tất cả các nhà giải thích cho đến nay đều hiểu những lời này về ngày phục sinh của Chúa; chỉ một mình, theo như tôi biết, Gomarus đáng kính đã phản đối.]
4. Hãy xem, như ngày thánh của Đức Giê-hô-va hay ngày của Chúa (Ê-sai 58:13) là ngày thứ bảy trong tuần khi ấy được sử dụng trong Cựu Ước, thì tại sao ngày của Chúa này lại không nên có nghĩa là một ngày thứ bảy nào đó, (ngày đầu tiên trong bảy ngày trong tuần mà Chúa đã chỉ định, và Hội Thánh đã tuân giữ dưới Tân Ước,) và vì vậy được gọi (như ngày ấy đã được gọi) là ngày của Chúa?
5. Không thể tưởng tượng ngày nào khác ngoài ngày này là ngày của Chúa. Thật vậy, Gomarus khẳng định rằng nó được gọi là ngày của Chúa, vì sự hiện ra của Chúa Giê-xu trong khải tượng cho Giăng; và vì vậy ông nói rằng, theo cách nói của Kinh Thánh, ngày của Chúa là một ngày như vậy mà trong đó Chúa biểu lộ chính Ngài hoặc trong cơn thịnh nộ hoặc trong ân huệ, như ở đây với Giăng. Nhưng có một sự khác biệt lớn giữa những cụm từ ấy; ngày của Chúa, và ngày của Chúa, mà nó không được gọi ở đây. Vì một sự giải thích như vậy về ngày của Chúa, như thể nó là một thời gian không chắc chắn, trực tiếp trái ngược với phạm vi của Giăng trong việc đặt xuống khải tượng này, Đấng, để tạo ra nhiều uy tín hơn cho nó, nói với chúng ta, thứ nhất, về người đã thấy nó, — Tôi, Giăng, — (Khải Huyền 1:9;) thứ hai, nơi đặc biệt, tại Bát-mô; thứ ba, thời gian đặc biệt, ngày của Chúa.
Những sự xem xét này hoàn toàn lật đổ bài diễn văn của Thầy Brabourn, để chứng minh ngày Sa-bát Do Thái là ngày của Chúa, mà chúng ta vẫn phải tuân giữ, và có thể đủ để trả lời những sự băn khoăn của những tâm trí khiêm tốn và nhún nhường; vì, nếu chúng ta hỏi thời gian của nó, thì nó là vào ngày đầu tiên của tuần. Chúng ta có muốn biết liệu thời gian này có được dành trong các bổn phận thánh và các sự phục vụ Sa-bát không? Điều này cũng đã được chứng minh. Chúng ta có muốn biết liệu nó có được nên thánh cho mục đích ấy không? Có, thật vậy, vì nó được gọi là ngày của Chúa, và do đó mọi công việc nô lệ đã và đang phải được gạt sang một bên trong nó. Chúng ta có muốn biết liệu nó có phải là ngày Sa-bát Cơ Đốc không? Thật vậy, nếu nó là ngày của Chúa Đức Chúa Trời chúng ta, (ngày của Chúa,) tại sao nó lại không phải là ngày Sa-bát của Chúa Đức Chúa Trời chúng ta? Nếu nó được các sứ đồ của Đấng Christ tôn cao và tôn vinh trên ngày Sa-bát Do Thái cho các bổn phận Sa-bát, tại sao chúng ta lại không tin rằng nó là ngày Sa-bát của chúng ta? Và mặc dù các từ ngày Sa-bát, hay ngày thứ bảy, không được nhắc đến một cách rõ ràng, thế mà nếu chúng là thực chất trong ngày này, và được suy ra một cách chính đáng từ Kinh Thánh, thì cũng giống như thể Chúa đã gọi chúng như vậy một cách rõ ràng.
Luận đề 40. Từ đó vì vậy suy ra rằng, mặc dù ngày thứ bảy đặc biệt này, mà là ngày đầu tiên trong bảy ngày, không được nhắc đến một cách đặc biệt trong điều răn thứ tư, thế mà ngày cuối cùng trong bảy ngày bị bãi bỏ, và ngày này được lập ra thay cho nó, do đó nó phải được duy trì và tuân giữ thay cho nó. Vì mặc dù đúng là (như Thầy Brabourn thúc giục) những sự lập ra mới không thể được thành lập, không, không phải bởi sự tương tự của tỷ lệ, chỉ dựa trên những sự lập ra cũ, như, vì trẻ em đã được cắt bì, sẽ không suy ra rằng chúng vì vậy phải được báp-têm, và vì vậy vì người Do Thái đã giữ ngày thứ bảy ấy, mà chúng ta có thể vì vậy giữ ngày đầu tiên; thế mà điều này là chắc chắn rằng, khi những điều mới được lập ra không phải bởi sự tương tự của con người, mà bởi sự chỉ định thiêng liêng, việc áp dụng những điều này có thể đứng vững bởi sức mạnh của các giới luật cũ và các quy tắc chung, mà từ đó việc áp dụng ngay cả các sự lập ra cũ trước đây đã phát sinh. Vì chúng ta biết rằng cultus institutus, [sự thờ phượng được lập ra,] trong Tân Ước, trong chức vụ và các bí tích, ngày nay đứng vững bởi sức mạnh của điều răn thứ hai, cũng như sự thờ phượng được lập ra dưới Cựu Ước. Và mặc dù phép báp-têm không đứng vững bởi sức mạnh của sự lập ra phép cắt bì, thế mà nó, de novo, [mới hoàn toàn,] được Đấng Christ lập ra, như dấu ấn của sự nhập môn vào thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, (1 Cô-rinh-tô 12:12,) nay nó đứng vững bởi sức mạnh của quy tắc chung ấy mà bởi đó chính phép cắt bì được thực hiện, tức là, dấu ấn của sự nhập môn vào thân thể của Đấng Christ được áp dụng cho mọi thành viên có thể thấy được của thân thể ấy; và từ đó trẻ em nay phải được báp-têm, như một thời chúng đã được cắt bì, vì là thành viên của thân thể Đấng Christ. Vì vậy ngày đầu tiên của tuần được lập ra là ngày của Chúa, hay ngày Sa-bát của Chúa, từ đó suy ra rằng, nếu ngày thứ bảy đầu tiên, mà nay bị bãi bỏ, đã một thời được tuân giữ vì nó là ngày Sa-bát của Chúa, hay ngày Sa-bát mà Đức Chúa Trời đã chỉ định, — bởi chính quy tắc ấy, và trên chính nền tảng ấy, chúng ta cũng bị ràng buộc giữ ngày đầu tiên này, vì cũng là ngày Sa-bát của Chúa Đức Chúa Trời chúng ta, mà Ngài nay đã chỉ định lại dưới Tân Ước.
Luận đề 41. Đúng là một số Hội Thánh nguyên thủy, ở các vùng phía đông, trong vài trăm năm đã tuân giữ cả hai ngày Sa-bát, cả Do Thái và Cơ Đốc. Nhưng họ đã làm điều này mà không có sự bảo đảm từ Đức Chúa Trời, (Đấng chỉ cho phép một ngày Sa-bát trong một tuần,) và cũng chống lại quy tắc của các sứ đồ; vì tôi nghĩ rằng Phao-lô, thấy trước việc tuân giữ các ngày và các ngày Sa-bát Do Thái này đang khuấy động và sẵn sàng lẻn vào Hội Thánh, rằng vì vậy ông đã lên án điều ấy trong các Thư của ông gửi cho người Ga-la-ti và Cô-lô-se; và rằng vì vậy các hoàng đế và hội đồng Cơ Đốc, trong thời sau, đã làm tốt và khôn ngoan cả lên án việc tuân giữ ngày này và đồng thời tôn vinh ngày kia.
Luận đề 42. Mặc dù công việc cứu chuộc được áp dụng cho ít người đối với những lợi ích đặc biệt của nó, thế mà Đấng Christ, bởi sự chết của Ngài, được làm Người Thừa Kế và Chúa của mọi sự, nay được đặt ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và có một số lợi ích xảy đến cho cả thế giới bởi sự cứu chuộc của Đấng Christ; và sự cai trị của mọi sự nay không nằm trong tay Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Sáng Tạo, mà trong tay của một Đấng Trung Bảo, (Hê-bơ-rơ 1:1, 2; 2:8, 9; Giăng 5:22; Cô-lô-se 1:16, 17; 1 Ti-mô-thê 4:10; Giăng 3:35;) và từ đó không có gì ngạc nhiên nếu mọi người, cũng như một số ít được tuyển chọn, được lựa chọn, và được kêu gọi, được truyền lệnh nên thánh ngày của Chúa, như một thời họ đã nên thánh ngày thứ bảy Do Thái; công việc của Đấng Christ, trong một số khía cạnh, có phạm vi lớn như vậy, qua toàn bộ công việc sáng tạo, như công việc của Đức Chúa Cha. Và vì vậy thật là một sự yếu đuối lớn trong Thầy Brabourn khi cố gắng hạ thấp công việc cứu chuộc, và tôn cao công việc sáng tạo trên nó; và rằng vì vậy ngày Sa-bát vẫn nên được giữ đối với công việc sáng tạo, mà liên quan đến mọi người, hơn là đối với sự cứu chuộc, mà ông tưởng tượng chỉ liên quan đến một số ít.
Luận đề 43. Chúa Giê-xu Christ đã nghỉ ngơi khỏi công việc cứu chuộc bằng giá, vào ngày phục sinh của Ngài; nhưng Ngài chưa nghỉ ngơi khỏi công việc cứu chuộc bằng quyền năng, cho đến khi ngày phục sinh và vinh quang của chúng ta được hoàn thành. Nhưng từ đó không suy ra (như Thầy Primrose tưởng tượng) rằng không có ngày của Chúa được lập ra đối với sự phục sinh của Đấng Christ, vì Ngài đã không, cũng không khi ấy nghỉ ngơi khỏi sự cứu chuộc bằng quyền năng; vì hãy xem, như Đức Chúa Cha, đã nghỉ ngơi khỏi các công việc sáng tạo, có thể vì vậy chỉ định một ngày nghỉ ngơi, mặc dù Ngài đã không, cũng không nay nghỉ ngơi khỏi sự quan phòng, (Giăng 5:17,) thì Chúa Giê-xu Christ, đã hoàn thành công việc cứu chuộc vĩ đại, có thể một cách công chính chỉ định một ngày nghỉ ngơi, mặc dù công việc cứu chuộc của Ngài bằng quyền năng vẫn còn ở phía sau.
Luận đề 44. Những sự phán xét nặng nề và rõ ràng của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời chống lại sự phạm thánh ngày Sa-bát của ngày Chúa này của chúng ta sẽ một ngày là một lập luận thuyết phục về sự thánh khiết của ngày này, khi chính Chúa sẽ trực tiếp xử lý và thúc ép nó. Trong khi đó tôi thú nhận sự yếu đuối của mình để thuyết phục một đối thủ bởi nó; tôi cũng sẽ không tranh luận với bất cứ lập luận nào khác từ cổ vật cho việc tuân giữ ngày này; nhưng những điều này có thể đủ, mà được viện dẫn từ Lời thánh.
SỰ BẮT ĐẦU CỦA NGÀY SA-BÁT
Luận đề 1. Đó là một lao động thánh (một người nói) để hỏi về sự bắt đầu của sự nghỉ ngơi thánh. Ngày Sa-bát không thể được nên thánh một cách ngọt ngào trừ khi chúng ta biết thời gian khi bắt đầu và kết thúc nó; những sự hiểu biết khác nhau của những người đã hỏi về lẽ thật trong chi tiết này đã mở đường cho sự hiểu biết rõ ràng và phân biệt hơn về nó, vì đó là đặc quyền của lẽ thật được thanh lọc hơn, và chiếu sáng rực rỡ hơn, bằng cách đi qua những sự nóng giận và lửa của những tranh luận và tranh cãi của con người.
Luận đề 2. Vì vậy có năm ý kiến khác nhau về chi tiết này, có thể không phải là vô ích khi mang tất cả chúng đến cái cân và đá thử, để bằng cách cắt bấc nến, và loại bỏ điều sai lầm, ánh sáng của lẽ thật có thể chiếu sáng rực rỡ hơn cuối cùng.
Luận đề 3. Có một số người làm cho thời gian có thể thay đổi và đa dạng, khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã không cố định bất cứ thời gian nhất định nào, hay rằng Ngài đứng trên nó hay muốn dân sự của Ngài bị phiền toái với những sự tỉ mỉ như vậy; miễn là ngày được tuân giữ, (họ nói,) thì không quan trọng khi nó được bắt đầu: họ cũng không làm cho sự biến đổi này theo điều mà Đức Chúa Trời cho phép, (giả sử từ mặt trời này đến mặt trời khác, sớm hơn hay muộn hơn, tùy theo thời gian trong năm,) mà theo phong tục dân sự của các quốc gia khác nhau, vì chúng bắt đầu hay kết thúc ngày của chúng một cách khác nhau giữa những người mà chúng sống; như giả sử chúng sống giữa người La Mã, chúng nghĩ chúng có thể bắt đầu nó vào lúc nửa đêm; nếu với người Ba-by-lôn, lúc mặt trời mọc; nếu giữa người Hy Lạp, lúc mặt trời lặn; nếu giữa người Um-bri và người A-rập, vào giữa trưa.
Luận đề 4. Nếu Kinh Thánh đã để lại cho chúng ta một sự tự do như vậy, tức là, đo lường sự bắt đầu của ngày theo phong tục của con người, một lương tâm hay băn khoăn (tôi nghĩ) có thể có một câu trả lời an ủi nhất và sẵn sàng ở đây; nhưng sẽ được tìm thấy quá đúng rằng, mặc dù thời gian dân sự và chung có thể thừa nhận những biến đổi như vậy mà có thể phù hợp nhất với cách thức và dịp của chúng, thế mà thời gian thiêng liêng và thánh không phụ thuộc vào phong tục của con người, mà vào các sự lập ra thiêng liêng; mà vì mục đích ấy Đức Chúa Trời đã làm các đèn sáng trên trời là cho các mùa, (Sáng Thế Ký 1:14,) làm những người hướng dẫn và trợ giúp để bắt đầu và kết thúc các mùa và các ngày mà Ngài sẽ chỉ định.
Luận đề 5. Đúng là nó không phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để xác định mọi hoàn cảnh đặc biệt của các sự việc (mà gần như vô số và vô hạn) bởi chữ rõ ràng của Kinh Thánh; và vì vậy Ngài đã để lại cho chúng ta một vài quy tắc chung để hướng dẫn chúng ta trong đó; thế mà để Chúa để lại việc xác định một số hoàn cảnh cho tự do của con người sẽ rất nguy hiểm. Đền thờ chỉ là một hoàn cảnh của nơi chốn, và Vua Ô-xia, trong việc dâng hương, chỉ thay đổi trong một hoàn cảnh của người; thế mà chúng ta biết rằng mười chi phái đã bị bắt làm phu tù vì không dâng tế lễ tại đền thờ, và Ô-xia bị đánh bằng bệnh phong cho đến khi chết; vì vậy Chúa đã xác định ngày thứ bảy là của Ngài, vậy thì điều gì nay nên ngăn cản mà Ngài nên xác định sự bắt đầu của nó nữa?
Luận đề 6. Nếu Đức Chúa Trời đã cẩn thận một cách chính xác để cố định sự bắt đầu của các lễ hội và ngày thánh khác, kém hơn nhiều so với ngày này, như xuất hiện, Lê-vi Ký 23:23 [bản in: 'xxiii. 23' — có lẽ 23:32], Xuất Ê-díp-tô Ký 12:6, tại sao chúng ta lại nghĩ rằng Chúa ít quan tâm hơn về sự bắt đầu của ngày Sa-bát của Ngài?
Luận đề 7. Nếu Chúa đã không để lại cho sự khôn ngoan của con người để đặt xuống ranh giới và giới hạn của các nơi thánh, (như xuất hiện trong đền thờ, nhà tạm, và mọi đồ đạc của chúng,) tại sao chúng ta lại nghĩ rằng Ngài đã để lại cho sự khôn ngoan của con người để giới hạn và xác định thời gian thánh?
Luận đề 8. Nếu Chúa muốn có một thời gian đặc biệt của sự thờ phượng một lần trong vòng bảy ngày, và không chỉ định thời gian cho sự bắt đầu và kết thúc của nó, thì Ngài có thể không mất nhiều vẻ đẹp của sự thánh khiết của ngày, vì mọi sự đều đẹp trong mùa của nó sao? Con người có thể không bắt đầu ngày vào một mùa mà có thể không đẹp sao?
Luận đề 9. Việc ủy thác thời gian cho các mục đích thánh khi có dịp được phép cho con người; thế mà việc nên thánh thời gian, và đặt ranh giới và giới hạn của nó, không được để lại cho bất cứ người nào; việc nên thánh không chỉ tích cực, mà tương đối, (như ở đây trong ngày Sa-bát,) cũng thuộc về Đức Thánh Linh như sự sáng tạo thuộc về Đức Chúa Cha, và sự cứu chuộc thuộc về Đức Chúa Con.
Luận đề 10. Việc áp dụng thời gian thánh cho việc thực hiện các bổn phận thánh vào ngày Sa-bát (như cố định giờ nào để gặp nhau vào ngày ấy) được để lại cho sự thận trọng của con người từ các quy tắc chung về sự tiện lợi, trật tự, vẻ đẹp; nhưng việc dâng hiến thời gian liên tục và cố định là đặc quyền của Chúa, không chỉ của phần giữa, mà của sự bắt đầu và kết thúc của nó.
Luận đề 11. Kinh Thánh đã để lại việc xác định sự bắt đầu của ngày Sa-bát không hơn cho các quốc gia dân sự, và phong tục của chúng, so với các Hội Thánh đặc biệt, và mỗi người đặc biệt; vì tất cả chúng có thể biện hộ một cách bình đẳng chống lại sự nghiêm ngặt của Chúa đối với bất cứ sự bắt đầu chính xác nào của thời gian; nhưng nếu một sự tự do lỏng lẻo như vậy được ban cho, một thế giới hỗn loạn, ô nhục, và chia rẽ sẽ sớm xuất hiện; vì một số người có thể khi ấy bắt đầu nó vào lúc nửa đêm, một số vào giữa trưa; một số có thể đo lường sự bắt đầu của ngày Sa-bát theo việc ngủ của họ sớm hơn hay muộn hơn vào buổi sáng ngày Sa-bát; một số có thể đang cày, hay nhảy múa và uống rượu, khi những người khác đang cầu nguyện và nghe Lời; và ai có thể kiềm chế họ trong điều này? vì chúng có thể biện hộ rằng ngày Sa-bát chưa bắt đầu đối với chúng.
Luận đề 12. Nếu, vì vậy, Đức Chúa Trời đã nên thánh một thời gian nhất định, Ngài đã đặt và nên thánh ranh giới và giới hạn của thời gian ấy; và bắt đầu thời gian khi chúng ta muốn, đôi khi nó có thể phát sinh từ sự yếu đuối, nhưng thường nó là hoa trái của sự lỏng lẻo của tấm lòng, mà bí mật yêu thích sống như nó muốn, mà sẽ không phù hợp với quy tắc của Đức Chúa Trời, và vì vậy sẽ bẻ cong và uốn cong quy tắc theo sở thích của nó, mà sẽ không đạt đến thời gian của Đức Chúa Trời, và vì vậy làm cho Đức Chúa Trời xuống theo thời gian của chúng.
Luận đề 13. Có những người khác ban cho Đức Chúa Trời vinh dự xác định sự bắt đầu và kết thúc của ngày, nhưng chúng cắt ngắn Ngài một nửa của nó, ở chỗ chúng làm cho ngày nhân tạo, hay ánh sáng ban ngày, từ mặt trời mọc đến mặt trời lặn, là ngày Sa-bát của Ngài. Vì vậy một số người khẳng định thẳng thừng. Những người khác khiêm tốn hơn nói rằng lương tâm không nên hay băn khoăn, cũng không tự làm phiền mình, nếu chúng một cách có lương tâm ban cho Đức Chúa Trời vinh dự của ánh sáng ban ngày Sa-bát, có một số sự chuẩn bị chung cho nó vào đêm hôm trước, và những cảm xúc tốt vào đêm sau.
Luận đề 14. Nhưng nếu ánh sáng ban ngày là thước đo của ngày Sa-bát, những người sống ở một số nơi của nước Nga và xứ Đông phải có một lần một năm một ngày Sa-bát rất dài, vì có một số thời gian trong năm mà chúng có ánh sáng ban ngày một tháng liên tục.
Luận đề 15. Nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sáu ngày tự nhiên để lao động trong đó, thì chẳng phải phù hợp sao khi ngày thứ bảy nên có một tỷ lệ bình đẳng với mỗi ngày làm việc? Và vì vậy nó không phải là một ngày nhân tạo, mà là một ngày tự nhiên, gồm hai mươi bốn giờ, mà chúng ta phải trong lương tâm cho phép Đức Chúa Trời là ngày Sa-bát.
Luận đề 16. Đúng là ban đêm được ban cho con người để nghỉ ngơi trong đó, vì nó phù hợp nhất cho mục đích ấy; nhưng không cần thiết rằng mọi đêm trong tuần phải được dành trong giấc ngủ, vì chúng ta khi ấy lao động, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời đặt con người nói chung vào việc lao động trong sự kêu gọi của chúng sớm và muộn những đêm ấy, và Chúa cho phép nó; đúng vậy, nó sẽ là tội lỗi và lười biếng trong nhiều người nếu không làm như vậy; bên cạnh giấc ngủ và sự nghỉ ngơi ấy mà phải được lấy trong ban đêm, nó là in ordine, [có liên quan đến,] hay đối với lao động ban ngày, và là như một hòn đá mài cho nó; và trong khía cạnh này toàn bộ đêm trong tuần, cũng như ban ngày, là cho lao động; như giấc ngủ chúng ta lấy vào đêm Sa-bát là in ordine, [có liên quan đến,] hay đối với sự nghỉ ngơi thuộc linh, và vì vậy toàn bộ ngày tự nhiên ấy là một ngày nghỉ ngơi thuộc linh. Do đó thật là một điều vô ích cho bất cứ ai làm cho các đêm của sáu ngày làm việc không phải là một phần của sáu ngày làm việc, vì (chúng nói) chúng được ban cho con người để
nghỉ ngơi và ngủ trong đó; vì trên cùng nền tảng ấy chúng có thể làm cho các ngày nhân tạo cũng không phải là ngày lao động, vì thường phải lấy ra một khoảng thời gian khỏi chúng để ăn, uống, và làm mới thân thể yếu đuối của chúng ta.
Luận đề 17. Nếu Nê-hê-mi đóng các cổng thành khi bắt đầu tối, e rằng ban đêm ấy nên bị phạm thánh bởi việc mang gánh nặng trong đó, thì chắc chắn thời gian ban đêm đã được Đức Chúa Trời nên thánh cũng như ban ngày; nói rằng hành động này chỉ là một sự chuẩn bị công chính cho ngày Sa-bát là nói mà không có bằng chứng, vì nếu Đức Chúa Trời cho phép con người sáu ngày và đêm để lao động trong đó, thì có sự công bằng nào trong việc cấm mọi công việc nô lệ cả một đêm liên tục mà Đức Chúa Trời đã cho phép con người lao động? Và mặc dù chúng ta nên chuẩn bị cho ngày Sa-bát, thế mà thời gian và thước đo của nó được để lại cho tự do Cơ Đốc của mỗi người; nhưng để một quan tòa dân sự áp đặt mười hai giờ chuẩn bị cho ngày Sa-bát chắc chắn vừa chống lại tự do Cơ Đốc, vừa chống lại sự cho phép của Đức Chúa Trời. Lại nữa: Nê-hê-mi đã làm điều này, e rằng người Ty-rơ nên gây cho người Do Thái phá vỡ ngày Sa-bát bằng cách mang hàng hóa vào trong đêm ấy; đến nỗi, nếu đêm ấy vì vậy không phải là một phần của ngày Sa-bát, chúng không thể bởi đó khiêu khích người Do Thái phạm thánh ngày Sa-bát, mà bởi đó Nê-hê-mi nói với chúng rằng chúng đã khiêu khích cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời.
Luận đề 18. Một ngày tự nhiên trọn vẹn được gọi là một ngày, mặc dù nó bao gồm cả ban đêm, vì ánh sáng ban ngày là phần chính và tốt nhất của ngày, và chúng ta biết rằng việc đặt tên các sự việc thường theo phần tốt hơn; nhưng để Thầy Brabourn khẳng định rằng từ ngày, trong Kinh Thánh, không bao giờ được lấy ngoài ngày nhân tạo, hay thời gian ánh sáng, thì hoàn toàn sai lầm, như có thể xuất hiện từ nhiều trường hợp; có thể đủ để thấy một cụm bảy ngày mà bao gồm cả ban đêm của chúng. (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:15, 18, 19, 41, 42.)
Luận đề 19. Khẳng định rằng ngày Sa-bát chỉ bao gồm ánh sáng ban ngày, vì ngày đầu tiên trong Sáng Thế Ký 1 bắt đầu với ánh sáng buổi sáng, không chỉ là một hệ quả xấu, (giả sử nền tảng của nó là đúng,) mà nền tảng và cơ sở của nó cũng chắc chắn sai lầm như nói rằng bóng tối là ánh sáng; vì hiển nhiên rằng ngày đầu tiên trong Sáng Thế Ký bắt đầu với bóng tối ấy mà Đức Chúa Trời gọi là đêm, (Thi Thiên 104:5 [bản in: 'iv. 5' — có lẽ 104:20],) và khẳng định rằng ngày đầu tiên trong Sáng Thế Ký 1 bắt đầu với ánh sáng buổi sáng là sai lầm một cách thô thiển như hiển nhiên đúng rằng trong sáu ngày Chúa đã làm nên trời và đất, (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11;) vì trước khi tạo ra ánh sáng ấy mà Đức Chúa Trời gọi là ngày, các tầng trời, và cùng với chúng các thiên sứ, và đất, hay vật chất đầu tiên được gọi là vực sâu, mà bị bao phủ bởi bóng tối, đã được tạo ra. Vì vậy hoặc Chúa đã không tạo ra thế giới trong sáu ngày, hoặc không đúng rằng ngày đầu tiên trong Sáng Thế Ký bắt đầu với ánh sáng buổi sáng; và tôi ngạc nhiên trên những nền tảng nào khái niệm này nên đi vào đầu của bất cứ người nào; vì mặc dù Đức Chúa Trời gọi ánh sáng là ngày và bóng tối là đêm, (như chúng ta sẽ làm khi chúng ta nói về ngày nhân tạo,) thế mà đồng thời Ngài gọi buổi chiều và buổi sáng là ngày đầu tiên; và buổi chiều và buổi sáng này là gì? Chắc chắn đó là toàn bộ khoảng thời gian mà Chúa đã làm công việc ngày đầu tiên của Ngài: bây giờ, hiển nhiên rằng một phần công việc ngày đầu tiên là trước khi Đức Chúa Trời tạo ra ánh sáng; và mặc dù buổi chiều thường được lấy là phần sau của ánh sáng ban ngày thì sao? Thế mà quá nổi tiếng đối với những người đã lội qua vực sâu trong tranh luận này, rằng nó thường được lấy không chỉ cho ranh giới giữa ánh sáng và bóng tối, tức là, cuối của ánh sáng và bắt đầu của bóng tối, (Giô-suê 10:26, 27; Thi Thiên 104:23,) mà còn cho toàn bộ thời gian bóng tối, như ở đây trong chương đầu tiên của Sáng Thế Ký, và như chúng ta sẽ chứng minh đúng nơi; và vì vậy khẳng định rằng từ Hê-bơ-rơ được Môi-se sử dụng cho buổi chiều, không thể áp dụng một cách tự nhiên cho ban đêm, vì nó biểu thị một sự pha trộn của ánh sáng và bóng tối trong khái niệm của nó, là một sai lầm thô thiển; vì từ Hê-bơ-rơ 'ereb [buổi tối — bản in: 'Gnereb'] không biểu thị một sự pha trộn của ánh sáng và bóng tối, mà chỉ một sự pha trộn, vì nó là sự bắt đầu của bóng tối, mà trong đó mọi sự dường như bị trộn lẫn và hợp lại với nhau, và không thể được phân biệt một cách rõ ràng và phân biệt trong các loại và màu sắc của chúng, nếu Buxtorfius có thể được tin, như cũng hiển nhiên, (Ê-sai 29:15;) và khẳng định rằng ngày ở trước đêm, ngay cả trong chương đầu tiên này của Sáng Thế Ký, vì Môi-se đôi khi đặt ngày trước đêm, có thể dường như là một lập luận yếu ớt như nói rằng buổi chiều ở trước buổi sáng, vì Môi-se ở đây đặt buổi chiều trước buổi sáng; nhưng điều này sẽ không có vẻ hợp lý đối với những người làm cho buổi chiều bao gồm phần sau của ánh sáng ban ngày, và buổi sáng phần đầu của nó. Cuối cùng, làm cho ánh sáng bắt đầu ngày, vì thời gian ánh sáng là một nguyên tắc tính toán nhất định, (khoảng bóng tối trước khi ánh sáng ấy được tạo ra là không biết,) cũng giống như thể một người nên khẳng định rằng thời gian ánh sáng ban ngày không phải là sự bắt đầu của ngày, vì khoảng của nó cũng không biết nhiều như vậy. Vì nếu chúng ta biết rằng bóng tối ở trước ánh sáng, mặc dù chúng ta có thể không biết nó tiếp tục bao lâu, thế mà chúng ta biết chắc chắn rằng ngày đầu tiên bắt đầu với bóng tối, và rằng bóng tối và ánh sáng này tạo thành khoảng hai mươi bốn giờ, hay của một ngày tự nhiên, (như trong mọi công việc ngày khác của sự sáng tạo,) và điều đó đủ để phá vỡ nguyên tắc này, tức là, ngày đầu tiên trong Sáng Thế Ký bắt đầu với ánh sáng buổi sáng.
Luận đề 20. Một số người nói ngày Sa-bát có ý nghĩa là thiên đàng, và vì vậy nó chỉ bao gồm ánh sáng ban ngày, mà phù hợp để biểu thị ngày sáng sủa của thiên đàng, mà bóng tối thì không; nhưng tại sao ban đêm lại không thể biểu thị thiên đàng cũng như ban ngày? vì thiên đàng là một nơi nghỉ ngơi, và ban đêm là thời gian phù hợp nhất cho sự nghỉ ngơi, sau những lao động mệt mỏi của chúng ta trong ngày. Ai dạy con người ẩn dụ như vậy? Thật dễ dàng biết bao để lạm dụng toàn bộ Kinh Thánh như vậy! Và thế mà giả sử nó nên biểu thị thiên đàng, thế mà tại sao ngày Sa-bát lại không thể tiếp tục khoảng của một ngày tự nhiên cũng như của một ngày nhân tạo, xét rằng ngày tự nhiên của thế giới, hay của cả hai bán cầu, chỉ gồm ánh sáng, mà những người này nói là có ý nghĩa là thiên đàng?
Luận đề 21. Chúng ta có thể và nên thánh thời gian bằng cách ngủ vào đêm Sa-bát, cũng như bằng cách bày tỏ các công việc thương xót và làm các công việc cần thiết vào ngày Sa-bát, hay như chúng ta có thể làm bằng cách ăn và uống; vì lấy giấc ngủ vừa phải là một công việc không chỉ cần thiết, mà còn thương xót đối với chính chúng ta; và vì vậy bãi bỏ đêm Sa-bát khỏi việc là bất cứ phần nào của ngày Sa-bát vì chúng ta không thể (như một số người nghĩ) nên thánh thời gian bằng cách ngủ, không hơn bằng cách làm việc, là rất không vững chắc.
Luận đề 22. Môi-se thật sự nói với dân sự, (Xuất Ê-díp-tô Ký 16:23,) rằng ngày mai là ngày Sa-bát của Chúa; nhưng ông không nói rằng chỉ ban ngày là thời gian duy nhất của ngày Sa-bát, hay rằng ánh sáng ban ngày bắt đầu và kết thúc ngày Sa-bát; nhưng ông nhắc đến thời gian ấy, vì vào ánh sáng ban ngày ấy của ngày thứ bảy chúng có xu hướng và khuynh hướng đi ra (như trong các ngày khác) để thu thập ma-na, và vì vậy phá vỡ ngày Sa-bát; và nó giống như thể chúng ta nên nói với một người sẵn sàng cưỡi ra ngoài vào buổi sáng ngày Sa-bát về các dịp trần thế, “Đừng đi ra, vì ngày mai là ngày Sa-bát;” để chúng ta có thể bởi đó ngăn chặn sự vi phạm ngày Sa-bát trong điều ấy, đặc biệt vào thời gian mà người ấy có khuynh hướng làm như vậy nhất.
Luận đề 23. Tưởng tượng rằng ngày Sa-bát phải được chứa trong ranh giới của ánh sáng ban ngày, vì Chúa Giê-xu Christ đã sống lại lúc bình minh, (Ma-thi-ơ 28:1,) không có sức mạnh hơn như thể một người nên kết luận sự chứa đựng của nó trong ranh giới của một số bóng tối và hoàng hôn; vì hiển nhiên rằng Ngài đã sống lại vào khoảng thời gian ấy.
Luận đề 24. Không cần thiết hơn để nên thánh một ngày rưỡi, bằng cách bắt đầu ngày vào buổi tối, so với bằng cách bắt đầu nó vào ánh sáng buổi sáng, (vì một số người lập luận như vậy;) vì những gì được nói về buổi tối của cả hai bán cầu, rằng buổi tối thứ hai sẽ bắt đầu mười hai giờ sau buổi tối đầu tiên, nếu ngày Sa-bát được nên thánh để bắt đầu vào buổi tối của cả hai bán cầu, và vì vậy sẽ có một ngày rưỡi được nên thánh; điều tương tự, tôi nói, có thể được khẳng định về buổi sáng, giả sử cả hai bán cầu nên bắt đầu ngày Sa-bát của chúng vào buổi sáng của cả hai bán cầu; nhưng chúng ta biết rằng ngày Sa-bát được nên thánh để bắt đầu và kết thúc theo mặt trời lặn và mặt trời mọc trong mỗi bán cầu và kinh độ của các nơi tương ứng.
Luận đề 25. Nếu buổi tối, buổi sáng, ánh sáng, và đêm tạo thành mỗi ngày của sự sáng tạo, tại sao chúng ta lại nghĩ rằng ngày Sa-bát cũng không gồm những phần ấy? và nếu toàn bộ thế giới được làm trong sáu ngày, và những ngày này chỉ là những ngày gồm ánh sáng ban ngày, thì khi nào tầng trời thứ ba và hỗn mang đã được tạo ra mà đã tồn tại trước ánh sáng? Những giáo phụ và các nhà trường phái ấy mà đặt những ranh giới hẹp như vậy cho ngày cần phải xem xét nó, e rằng câu trả lời của chúng giống như của ông, người nghe một nhà giảng đạo đơn giản mong muốn sự tiếp tục của sự sống của nhà vua lâu như mặt trời và mặt trăng còn tồn tại, và được hỏi, nếu điều ấy nên như vậy, thì khi nào con trai của ông nên trị vì, ông trả lời, có lẽ nhà giảng đạo nghĩ rằng ông có thể cai trị bằng ánh nến.
Luận đề 26. Giả sử vì vậy rằng không có sự thờ phượng công cộng trong đền thờ (như một người phản đối) giữa người Do Thái vào ban đêm, thế mà sẽ không suy ra từ đó rằng ngày Sa-bát phải tiếp tục không lâu hơn ánh sáng ban ngày; vì ngày Sa-bát có thể được nên thánh một cách riêng tư trong ban đêm, cũng như một cách công cộng hơn trong ban ngày; và vì vậy người Do Thái đã quen nên thánh ngày Sa-bát của chúng, và chúng ta cũng nên như vậy. (Ê-sai 30:29. Thi Thiên 63:7; 92:2, 3.)
Luận đề 27. Đúng là rất tốt để chuẩn bị cho và kết thúc ngày Sa-bát với những cảm xúc thánh; thế mà nếu một phần bảy của thời gian trong tuần phải thuộc về Đức Chúa Trời, như sáu phần của nó thuộc về chúng ta, qua sự tốt lành của Đức Chúa Trời, thì hãy để Đức Chúa Trời được tôn vinh như Đức Chúa Trời, và toàn bộ ngày được phép cho Ngài như ngày của Ngài. Hãy để Sê-sa có phần của mình, và Đức Chúa Trời có phần của Ngài.
Luận đề 28. Những người khác cho phép Chúa toàn bộ thời gian của Ngài, nhưng chúng nghĩ rằng Ngài đã cố định sự bắt đầu của nó tại cổng nửa đêm,” mà nửa đêm ấy chúng gọi là buổi sáng, hay buổi sáng nửa đêm, hay nửa đêm buổi sáng, và vì vậy chúng tưởng tượng từ Sáng Thế Ký 1 rằng buổi sáng là nửa đêm mà trong đó thời gian bắt đầu, và nửa ngày; sáu giờ đêm từ nửa đêm đến sáu giờ, và sáu giờ ngày từ sáu giờ đến giữa trưa; và bởi cùng tỷ lệ ấy, buổi chiều bắt đầu vào giữa trưa, và vì vậy tiếp tục sáu giờ ngày từ mười hai giờ đến sáu giờ, và sáu giờ đêm từ sáu giờ đến nửa đêm; và vì vậy chúng nói rằng, Đức Chúa Trời được nói là căng phương bắc trên khoảng không, (Gióp 26:7,) vì sự bắt đầu đầu tiên của khái niệm thời gian bắt đầu từ điểm bắc, khi bóng tối lần đầu tiên ở trên mặt vực sâu, và từ điểm bắc này trong sự xoay vòng của các tầng trời chúng ta tính nó là nửa đêm, vì đối diện với phương nam, mà trong hành trình của mặt trời là vào giữa trưa; và vì vậy chúng cũng nói rằng buổi chiều không bao giờ được lấy trong toàn bộ Kinh Thánh cho toàn bộ đêm, mà như buổi chiều bắt đầu vào giữa trưa, thì buổi sáng bắt đầu vào lúc nửa đêm.”
Luận đề 29. Nhưng nếu ngày đầu tiên, và do đó ngày Sa-bát, nên bắt đầu vào lúc nửa đêm, thì thật phù hợp để đưa ra một sự chứng minh rằng bóng tối đầu tiên này nên tiếp tục đúng sáu giờ, hay một nửa thời gian của một đêm như vậy khi mặt trời ở trong điểm phân; nhưng mặc dù chắc chắn rằng thời gian đầu tiên bắt đầu trong bóng tối, thế mà hoàn toàn không chắc chắn liệu bóng tối này tiếp tục chỉ sáu giờ. Zanchius và nhiều người khác có những lá bài rất tốt để chứng minh rằng bóng tối đầu tiên này tiếp tục một đêm trọn vẹn mười hai giờ; những người khác, mặt khác, làm cho nó ít hơn nhiều; chắc chắn nó đã tiếp tục một khoảng thời gian đáng kể, ở chỗ nó có tên đêm đặt trên nó; nhưng rằng nó nên đúng sáu giờ, thì lý trí của con người không thể chứng minh nó, cũng không Đức Chúa Trời trong bất cứ Kinh Thánh nào đã bày tỏ nó, mà nó là một sự không chắc chắn hoàn toàn, và vì vậy là một nền tảng xấu để giải quyết sự bắt đầu của ngày Sa-bát trên nó.
Luận đề 30. Một số người sẽ chứng minh ngày Sa-bát bắt đầu vào lúc nửa đêm, vì Đấng Christ đã sống lại vào lúc nửa đêm, và Ngài đã sống lại vào lúc nửa đêm vì Sam-sôn, một hình bóng của Đấng Christ, đã mang đi các cổng Ga-xa vào lúc nửa đêm, (Các Quan Xét 16:3;) nhưng những lý luận ẩn dụ như vậy là những công cụ phù hợp cho các thầy tu mù lòa trong thời trước để lừa dối dân chúng đơn giản. Tôi cho rằng con người nay khôn ngoan hơn để được nuôi dưỡng bằng gió và trấu, và xây dựng đức tin của chúng trên những ẩn dụ lừa dối của trí tuệ con người, mà bởi đó như các thầy tu mù lòa ngày xưa đã nuôi dưỡng dân chúng, thì phái Familist nay lừa dối thế gian; cả hai đều là hoa trái của sự rủa sả nặng nề của Đức Chúa Trời trên lòng chúng, những người, vì chúng không yêu lẽ thật để nuôi dưỡng nó, do đó được nuôi dưỡng bằng sự hư không của tâm trí.
Luận đề 31. Đúng là Phao-lô đã giảng cho đến nửa đêm, (Công vụ 20:7,) nhưng từ đó có suy ra rằng ngày Sa-bát phải kết thúc vào lúc nửa đêm không? Không, thật vậy, vì sự bắt đầu và kết thúc của ngày Sa-bát không được đo lường bởi việc giảng của con người lâu hơn hay ngắn hơn. Phao-lô có thể đã tiếp tục giảng lâu hơn ngày Sa-bát, hay nửa đêm, trường hợp phi thường đối với sự ra đi của ông vào ngày hôm sau, không bao giờ thấy mặt chúng nữa; và ông có thể đã tiếp tục một thời gian ngắn hơn ngày Sa-bát tiếp tục, như chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã làm trước khi mặt trời lặn, (Mác 1:22, 32;) vì ranh giới của sự tiếp tục của ngày Sa-bát không được đặt theo sự bắt đầu và kết thúc của việc giảng của bất cứ người nào, mà không chắc chắn đến mức quá mức. Bài giảng dài của Phao-lô không được tiếp tục và kết thúc vào lúc nửa đêm một cách có mục đích, và vì ngày Sa-bát tiếp tục lâu như vậy; mà một cách tình cờ, đối với sự ra đi cuối cùng của ông khỏi chúng vào ngày hôm sau; và từ đó đối với nguyên nhân phi thường này ông đã tiếp tục lâu như vậy tại nó, mà trong hành trình thông thường đã rất không đúng mùa.
Luận đề 32. Trong chương đầu tiên của Sáng Thế Ký không được nói rằng buổi sáng và buổi tối là ngày đầu tiên, như thể ngày nên bắt đầu vào buổi sáng nửa đêm: mà buổi chiều và buổi sáng là ngày đầu tiên; và vì vậy thật lạ khi bất cứ ai nên suy ra sự bắt đầu của ngày Sa-bát từ buổi sáng nửa đêm từ văn bản này. Người Hy Lạp, vì chúng bắt đầu ngày vào buổi tối lúc mặt trời lặn, do đó một cách có trật tự gọi ngày tự nhiên của chúng (2 Cô-rinh-tô 11:25) [từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan] (ngày đêm), và có khả năng nào Môi-se sẽ nói một cách lộn xộn, et ordine retrogrado, [theo thứ tự ngược — bản in: 'et or dine retrogrado',] ở đây? và không phải theo sự giải thích của Đa-ni-ên, Đấng gọi hai nghìn ba trăm ngày bằng tên ereb boqer [buổi tối buổi sáng — bản in: 'Ghnereb Boher'], biểu thị các buổi tối, buổi sáng, vì buổi tối, không phải buổi sáng, càng không phải buổi sáng nửa đêm, là để bắt đầu ngày. (Đa-ni-ên 14:26 [bản in — Đa-ni-ên chỉ có 12 chương; có lẽ 8:26].)
Luận đề 33. Đúng là đôi khi những điều đầu tiên theo thứ tự thời gian được nói đến cuối cùng theo thứ tự câu chuyện; và vì vậy không phải là một lập luận vững chắc để chứng minh rằng buổi chiều ở trước buổi sáng, chỉ vì buổi chiều được đặt xuống trước buổi sáng, trừ khi có thể chứng minh rằng câu chuyện đặt xuống những điều như vậy (và vì vậy điều này đặc biệt) một cách có trật tự; mà tôi cho rằng là hiển nhiên, 1. Vì bóng tối đầu tiên được gọi là đêm,
và cũng bao gồm toàn bộ thời gian ban đêm, như ánh sáng bao gồm toàn bộ thời gian ban ngày. (Sáng Thế Ký 1:4, 5.) Bây giờ, tôi không tìm thấy trong toàn bộ Kinh Thánh, cũng không có bất cứ người nào, tôi nghĩ, có thể chứng minh rằng toàn bộ ban đêm được lấy là buổi sáng; và vì vậy bóng tối đầu tiên không thể bắt đầu vào buổi sáng hay buổi sáng nửa đêm. 2. Vì phạm vi của Môi-se trong chương này là đặt xuống không chỉ công việc sáng tạo, mà thứ tự chính xác của nó, và do đó thứ tự của thời gian, mà đã được thánh hiến cùng với thế giới; trước hết sự bắt đầu của nó, rồi sự kế tiếp và luân phiên của nó, trước hết trong đêm tối, rồi trong ngày sáng, và (mà cũng là một) trước hết trong buổi chiều, rồi trong buổi sáng. 3. Vì buổi chiều có thể là cuối của ngày nhân tạo; nhưng tôi không biết bằng chứng nào từ bất cứ trường hợp nào trong Kinh Thánh để làm cho nó là cuối của ngày tự nhiên, mà Môi-se ở đây nói đến; và vì vậy như buổi chiều không thể kết thúc ngày, thì buổi sáng nửa đêm không thể bắt đầu nó.
Luận đề 34. Khẳng định rằng buổi chiều không bao giờ được lấy trong Kinh Thánh cho toàn bộ ban đêm, và rằng vì vậy bởi buổi chiều chúng ta phải hiểu sáu giờ ngày và sáu giờ đêm, như hệ quả yếu ớt nhất, thì khẳng định là sai lầm nhất, như có thể xuất hiện với bất cứ ai suy ngẫm một cách nghiêm túc những Kinh Thánh này và những Kinh Thánh tương tự: Ha-ba-cúc 1:8; Thi Thiên 92:2; Gióp 7:4; Phục Truyền 28:66, 67; Xa-cha-ri 14:7; Ê-sai 21:12.
Luận đề 35. Cũng không thể chứng minh rằng buổi chiều bắt đầu vào giữa trưa, mà là lập luận chính của chúng để chứng minh rằng buổi sáng bắt đầu vào lúc nửa đêm.
Luận đề 36. Vì, mặc dù được nói (Xuất Ê-díp-tô Ký 29:38, 39; 12:6) rằng con chiên phải bị giết giữa hai buổi chiều, (như trong tiếng Hê-bơ-rơ,) thế mà không những Kinh Thánh này hay bất cứ Kinh Thánh nào như vậy có thể chứng minh rằng một trong những buổi chiều ấy nhất thiết phải bắt đầu vào giữa trưa; mà chỉ điều này, rằng một phần của buổi chiều, khi mặt trời đang lặn, là một trong những buổi chiều ấy: một số thầy ra-bi Do Thái bắt đầu nó vào buổi trưa, mà thế mà không có sự bảo đảm từ Kinh Thánh, và chúng bị áp đảo bởi những lời chứng trái ngược từ hầu hết các đồng nghiệp của chúng, những người bắt đầu nó một số vào khoảng một giờ, một số vào khoảng hai giờ chiều; và Giô-sép, (người biết rõ nhất phong tục của đồng bào mình,) và là một trong những người đáng tin nhất trong các tác phẩm của mình, nói với chúng ta rằng chúng bắt đầu buổi chiều đầu tiên của chúng vào khoảng ba giờ chiều.
Luận đề 37. Chúng ta thật sự đọc về những bóng của buổi chiều, (Giê-rê-mi 6:4;) nhưng từ đó không suy ra rằng buổi chiều bắt đầu vào giữa trưa, mà đúng hơn một thời gian sau đó, những bóng của buổi chiều là những bóng của ngày đang lặn, mà vì vậy dài ra; nhưng giữa trưa không phải là thời gian của những bóng đang lặn.
Luận đề 38. Mặc dù buổi chiều có thể được gọi bởi phong tục của con người là toàn bộ phần ấy của ngày mà trong đó chúng ta chúc mọi người buổi tối tốt lành từ trưa đến mặt trời lặn, thế mà khi ấy nó được gọi là buổi chiều đối với ngày nhân tạo, không phải ngày tự nhiên, mà Môi-se nói đến khi ông chia ngày thành buổi sáng và buổi chiều, một phần của buổi chiều ấy cũng được Đức Thánh Linh gọi là buổi chiều trong Kinh Thánh; vì nó hoặc đang đến gần hoặc vội vã hướng tới buổi chiều của ngày tự nhiên, hoặc tiếp giáp với nó; cũng như một phần của đêm tối đôi khi được gọi là buổi sáng, vì nó hoặc tiếp giáp hoặc không xa ánh sáng buổi sáng, và con người khi ấy thường thức dậy, và chuẩn bị cho nó.
Luận đề 39. Và như không có văn bản nào có thể được đưa ra để chứng minh rằng buổi chiều bắt đầu vào giữa trưa, thì cũng không có văn bản nào có thể được viện dẫn để chứng minh buổi sáng bắt đầu vào lúc nửa đêm; Kinh Thánh (nói một cách đúng đắn) đặt một sự khác biệt rõ ràng giữa nửa đêm, tiếng gà gáy, và buổi sáng. (Mác 13:35.)
Luận đề 40. Và vì vậy dịch các từ trong Sáng Thế Ký 1, Buổi chiều, buổi sáng là ngày đầu tiên: và khi ấy và chú giải và giải thích này, tức là, từ tiền đề của đêm và ngày, buổi chiều được pha trộn từ cả hai; buổi sáng cũng được hợp thành từ cả hai, tức là, của đêm và ánh sáng; điều này, tôi nói, chỉ là lời nói; ở đây không có bằng chứng cho một sự giải thích như vậy. Bản dịch của Junius là tốt nhất và rõ ràng nhất, và hợp lý nhất, tức là, Buổi chiều và buổi sáng của ngày đầu tiên; vì, như đã được nói, toàn bộ thời gian ban đêm không bao giờ được gọi bằng tên buổi sáng; hãy để bất cứ người nào chứng minh dù chỉ một nét nhỏ nhất trong bất cứ Kinh Thánh nào về nó, và tôi sẽ nhường cho chúng trong việc này.
Luận đề 41. Khẳng định rằng sự phân chia của ngày tự nhiên (Sáng Thế Ký 1) thành ngày và đêm là cho mục đích dân sự, và thành buổi chiều và buổi sáng cho mục đích tôn giáo, đối với của lễ buổi chiều và buổi sáng, một thời gian dài sau đó, chỉ là một mưu mẹo như của ông người sẽ nghĩ rằng ngày đầu tiên của tuần được gọi là [cụm từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan], vì Đức Chúa Trời đã thấy trước và chỉ định sự thay đổi của ngày Sa-bát sang ngày đầu tiên ấy; vì chúng ta biết Đức Chúa Trời nói về các sự việc như chúng khi ấy trong bản chất của chúng, khi chúng lần đầu tiên tồn tại, trước khi các của lễ được nghĩ đến; A-đam gọi tên các sự việc theo bản chất và mục đích đặc biệt của chúng, và có đáng tin rằng trước khi sa ngã, nơi không có việc sử dụng các của lễ, ông nên biết về các của lễ buổi sáng và buổi chiều, mà đối với chúng nó được gọi là buổi chiều buổi sáng? Và thế mà giả sử nó là đối với mục đích tôn giáo mà những tên này được ban cho mỗi ngày; thế mà tại sao buổi chiều lại không phải bắt đầu ngày hơn là buổi sáng? vì nó, như đã được chứng minh, đầu tiên trong việc tồn tại như nó là đầu tiên trong việc đặt tên.
Luận đề 42. Đúng là, thời gian trước ngày (Mác 1:35) được gọi là buổi sáng sớm, và chúng ta đọc về canh buổi sáng trước ánh sáng ban ngày, (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:24;) thế mà những nơi này không chứng minh điều mà chúng được đưa ra, tức là, buổi sáng bắt đầu vào lúc nửa đêm; rằng Đấng Christ đã đi cầu nguyện vào lúc nửa đêm, vì Ngài đã đi vào buổi sáng sớm, hay rằng canh buổi sáng bắt đầu vào lúc nửa đêm; vì chúng ta biết nó là một thời gian sau đó; những nơi này, thật vậy, chứng minh nhiều như vậy: rằng một thời gian trước ánh sáng ban ngày đôi khi được gọi là buổi sáng, mà được thừa nhận một cách sẵn sàng trong các khía cạnh đã nói trước.
Luận đề 43. Các thiên sứ thật vậy đã được tạo ra cùng với tầng trời thứ ba, (Sáng Thế Ký 1:1,) trong sự bắt đầu của thời gian; vì, là không hư nát, (như tầng trời thứ ba là vậy,) chúng không thể sau đó được tạo ra từ vật chất đầu tiên, như toàn bộ thế giới có thể thấy được và hư nát này đã được tạo ra; vì vậy đất được nói là tối tăm và trống rỗng, (tức là, không có mọi cư dân và hình thức đẹp đẽ,) đối lập với tầng trời thứ ba, mà được làm cùng với nó, mà sáng sủa và đầy cư dân, tức là, các thiên sứ; và nếu nó là một vương quốc được chuẩn bị từ khi sáng thế, thì chắc chắn vương quốc này khi ấy có một vua, và vua này có thần dân của mình; vậy thì chúng có thể là ai ngoài các thiên sứ? nhưng suy ra từ đó rằng thời gian bóng tối này, mà trong đó các thiên sứ được tạo ra, nên là buổi sáng, và rằng vì vậy chúng được Gióp gọi là các ngôi sao buổi sáng, (Gióp 38:6, 7,) như một số người tưởng tượng, sẽ không suy ra hơn như thể một người nên khẳng định rằng Vua Ba-by-lôn (được gọi là Lu-xi-phe) chắc chắn được sinh ra vào buổi sáng, vì ông cũng được gọi là một ngôi sao buổi sáng, (Ê-sai 14:13 [bản in: 'xiv. 13' — có lẽ 14:12];) vì ai lại không thấy rằng lời nói là ẩn dụ trong cả hai? sự xuất sắc vinh quang trên những người khác được ban cho chúng, như sự sáng chói và lấp lánh đặc biệt được ban cho ngôi sao buổi sáng.
Luận đề 44. Bên-xát-sa được nói là bị giết trong ban đêm, (Đa-ni-ên 5:30,) mà tiên tri Ê-sai đã báo trước nên xảy ra vào buổi sáng, (Ê-sai 47:11;) nhưng từ đó có suy ra rằng buổi sáng là thời gian nửa đêm không? Chẳng phải nó có thể sau nửa đêm cũng vậy sao? vì văn bản im lặng; và thế mà tôi không nghĩ rằng từ buổi sáng trong Ê-sai có nghĩa là nửa đêm, cũng không phải bất cứ phần nào của bất cứ đêm nào, mà, bởi một ẩn dụ, thời gian rõ ràng của sự bắt đầu của sự khốn khổ của ông, (ánh sáng của buổi sáng bày tỏ mọi sự một cách rõ ràng,) Chúa cũng ám chỉ đến cách thức của các tòa án của con người, những người đã quen tuyên án và thi hành nó vào buổi sáng, như Kinh Thánh thường bày tỏ.
Luận đề 45. Mặc dù cũng đúng rằng Chúa đã đánh người Ai Cập vào lúc nửa đêm, và rằng người Y-sơ-ra-ên bị cấm đi ra khỏi cửa cho đến buổi sáng, (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:22, 29, 30,) mà thế mà chúng đã thúc giục nhau ra đi trước ánh sáng buổi sáng, thế mà từ đó sẽ không suy ra (như một số người sẽ suy luận) rằng nửa đêm là sự bắt đầu của buổi sáng của chúng; vì khi ấy, 1. Chúng có thể đã dậy vào lúc nửa đêm, đúng khi Đức Chúa Trời đang hủy diệt con đầu lòng của người Ai Cập, vì đó là một phần của buổi sáng theo tính toán này. 2. Chúng bị cấm đi ra khỏi cửa cho đến buổi sáng, như chính chúng: thế mà nếu Đức Chúa Trời, và Pha-ra-ôn, và Môi-se sẽ ép chúng ra ngoài, thì không có quy tắc nào bị phá vỡ bởi việc đi ra trong trường hợp như vậy trước buổi sáng ánh sáng ban ngày. 3. Có khả năng hơn rằng có một khoảng thời gian tốt sau nửa đêm trước khi chúng đi ra, mà được nói là vào canh buổi sáng; vì cú đánh chết chóc là vào lúc nửa đêm, sau đó Pha-ra-ôn và hội đồng của ông phải ngồi và tham khảo, và kết luận phải làm gì, và sai người gọi Môi-se; sau đó phải có một thời gian để Môi-se cho người Y-sơ-ra-ên biết để làm cho chúng phù hợp và sẵn sàng ra đi; vì vậy “vào buổi sáng” không phải là vào lúc nửa đêm mà buổi sáng này bắt đầu. 4. Pha-ra-ôn sai người gọi Môi-se sau nửa đêm; thế mà thời gian này được gọi là ban đêm, (Thi Thiên 30:31 [bản in — Thi Thiên 30 chỉ có 12 câu; có lẽ Xuất Ê-díp-tô Ký 12:31],) và không phải buổi sáng; và thật vậy một cách đúng đắn nó không phải như vậy, chỉ được gọi như vậy bởi một lời nói không đúng đắn.
Luận đề 46. Khi Gióp nói rằng Đức Chúa Trời căng phương bắc trên khoảng không, (Gióp 26:7,) nó không được nói về hỗn mang trống rỗng, vì Gióp không có dịp nói về nó, cũng không phải là phạm vi của ông; mà về những nơi gần cực bắc mà trống rỗng và trống không cư dân, không ai nay có thể sống trong vùng lạnh giá ấy.
Luận đề 47. Nếu Đức Chúa Trời đã đặt bất cứ thời gian nào để bắt đầu ngày Sa-bát, thì chắc chắn đó là một thời gian có thể được biết một cách thông thường và sẵn sàng, để ở đây (cũng như trong mọi quy định khác) ngày Sa-bát có thể được bắt đầu bằng lời cầu nguyện, và kết thúc bằng lời ngợi khen: nhưng nếu nó nên bắt đầu vào lúc nửa đêm, thì người nào trong một ngàn người có thể sẵn sàng nói thời gian nhất định khi nó bắt đầu, để chúng có thể trong một cách thánh bắt đầu ngày Sa-bát với Đức Chúa Trời? Mọi người không có đồng hồ và chuông nửa đêm để đánh thức chúng, cũng không tiếng gà gáy trong điều này có thể cho một âm thanh nhất định; một người Cơ Đốc nghèo khó cần phải là một nhà toán học giỏi và cảnh giác mà giữ ý kiến này, nếu không tôi không thấy làm sao ông sẽ biết khi nào nửa đêm đến; và nếu ông không thể, thì rất đáng xem xét, và đối với tôi không thể nghi ngờ, rằng điều ấy không thể là sự bắt đầu của thời gian thánh mà không thể được bắt đầu trong một cách thánh: không bao giờ có bất cứ quy định nào của Đức Chúa Trời mà nó được sắp đặt như vậy để nó có thể được bắt đầu và kết thúc một cách thông thường với Đức Chúa Trời; điều này khiến tôi nghi ngờ rằng sự bắt đầu của nó vào buổi sáng nửa đêm không thể là của Đức Chúa Trời.
Luận đề 48. Có những người khác không bắt đầu ngày Sa-bát vào buổi sáng nửa đêm, mà bắt đầu và kết thúc nó vào ánh sáng buổi sáng, lúc mặt trời mọc, và ánh sáng của nó; những người thật sự được hỗ trợ bởi những bằng chứng tốt hơn và những lập luận mạnh hơn bất cứ người nào còn lại, và vì vậy cần thử nghiệm, và chúng ta cần biết chúng có trọng lượng gì; cũng như cần cẩn thận một cách chính xác e rằng quy tắc yêu thương bị phá vỡ đối với những tôi tớ ân điển và có học của Đức Chúa Trời như vậy; xét chúng có nhiều điều để nói trong điểm này, trong trường hợp ấy, nhiều tình yêu, sự tôn trọng, và khoan dung đã luôn được coi là cần thiết bởi những người có tâm trí ôn hòa và tỉnh táo.
Luận đề 49. Sáu ngày làm việc được xem xét một cách tuyệt đối trong chính chúng, trong khía cạnh này không quan trọng liệu chúng bắt đầu vào buổi tối, hay buổi sáng, hay nửa đêm, hay giữa trưa; cũng không phải trong khía cạnh này là tội lỗi khi bắt đầu và kết thúc các ngày theo phong tục của quốc gia dân sự nơi chúng ta sống; nhưng vì những ngày này phải được xem xét một cách tương đối đối với ngày thứ bảy, từ đó các ngày trong tuần phải được bắt đầu như vậy để mối quan hệ của chúng với ngày thứ bảy không bị xáo trộn, đến nỗi ranh giới và giới hạn của ngày Sa-bát không bị suy yếu hay vi phạm: vì không có sự cần thiết tôn giáo nào để bắt đầu và kết thúc thời gian dân sự với thời gian thiêng liêng; cũng không phải nó không đẹp như có thể dường như, ngay từ cái nhìn đầu tiên, để ban cho Đức Chúa Trời và Sê-sa phần của mỗi người; các tính toán dân sự cho người này, và thiêng liêng cho người kia; vì khi người Do Thái bị người La Mã chinh phục, chúng có thể và đã bắt đầu việc tính toán thời gian dân sự của chúng như người La Mã đã làm, mà thế mà giữ lại ranh giới của thời gian thiêng liêng hoàn toàn cho Đức Chúa Trời. Chúng đã làm điều tương tự ở Anh nhiều năm trước, Thầy Fox nói, và rằng các ngày dân sự của chúng bắt đầu vào buổi sáng, và các ngày tôn giáo vào buổi tối; và khi chúng bắt đầu ngày của chúng một cách khác nhau như vậy, không có sự không cân xứng bất nhã nào của thời gian như Mục sư Cleaver tưởng tượng, trong trường hợp tương tự, nếu thời gian thánh không nên bắt đầu với buổi sáng, mà ông biện hộ cho.
Luận đề 50. Những nền tảng chính của ý kiến này là lời của bốn tác giả Phúc Âm. (Ma-thi-ơ 28:1. Mác 16:1, 2. Lu-ca 24:1. Giăng 20:1.) Trong tất cả những lời ấy, lời của Ma-thi-ơ 28:1 có trọng lượng nhất, mà trong đó được nói, “Vào cuối ngày Sa-bát, khi bắt đầu rạng sáng hướng về ngày đầu tiên của tuần,” v.v., từ đó dường như suy ra rằng, nếu ngày Sa-bát kết thúc lúc bình minh của ngày đầu tiên của tuần, thì khi ấy bình minh của ánh sáng ban ngày của ngày đầu tiên phải là sự bắt đầu của ngày Sa-bát, hay của ngày Sa-bát Cơ Đốc.
Luận đề 51. Sự xem xét Kinh Thánh này đã khiến một số người, rất sáng suốt, (tức là, Beza, Junius, và những người khác,) những người quan niệm ngày Sa-bát bắt đầu vào buổi tối, khẳng định, trên những nền tảng rất có thể, rằng có giữa người Do Thái, vào thời gian này dưới sự nô lệ La Mã của chúng, một sự tính toán kép và tính toán các ngày trong tuần. 1. Dân sự. 2. Thiêng liêng. Theo sự tính toán thiêng liêng, (chúng nói,) Hội Thánh của Đức Chúa Trời bắt đầu ngày Sa-bát của chúng vào buổi tối, không phải buổi sáng, mà chúng chứng minh từ nhiều văn bản thuyết phục trong Cựu và Tân Ước; nhưng theo sự tính toán dân sự của người La Mã, những người đặt buổi sáng trước buổi tối, chúng vì vậy bắt đầu nó vào buổi sáng, và theo sự tính toán sau này này chúng cho rằng các tác giả Phúc Âm nói.
Luận đề 52. Nhưng nếu các văn bản khác nhau được xem xét một cách đúng đắn, so sánh một cách đúng đắn, và giải thích một cách chân thành, sẽ không xuất hiện sự cần thiết của một sự tính toán như vậy từ nơi này, mà đúng hơn những văn bản này, mà thường được đưa ra để chứng minh sự bắt đầu của ngày Sa-bát vào buổi sáng, sẽ mang lại bằng chứng mạnh mẽ để chứng minh sự bắt đầu của nó đúng hơn vào buổi tối trước đó.
Luận đề 53. Vì bình minh này hướng về ngày đầu tiên của tuần được hiểu là ngày nhân tạo, hay ánh sáng của ngày đầu tiên của tuần, như từ bình minh hàm ý, và bằng chứng của
hành động của chúng khi đến mộ chứng minh nhiều như vậy; vì phạm vi của tác giả Phúc Âm không phải là đặt xuống khi ngày đầu tiên của tuần bắt đầu, mà vào thời gian nào của ngày đầu tiên của tuần những hành động như vậy đã xảy ra: bất cứ điều gì được thực hiện trong bất cứ thời gian nào của ngày, dù lúc sáu giờ hay chín giờ, hay hai giờ, có thể được nói là được thực hiện vào ngày ấy; nhưng sẽ không suy ra rằng chúng vì vậy được thực hiện trong sự bắt đầu của ngày ấy. Tôi gặp hai sự phản đối ở đây.
1. Một số người nói rằng nó có thể có nghĩa là ngày nhân tạo nếu các từ chạy như vậy, tức là, vào “bình minh của ngày,” hay ngày đầu tiên của tuần vào khoảng bình minh của ngày; nhưng bình minh hướng về ngày đầu tiên, cụm từ này (chúng nói) dường như mô tả sự bắt đầu của một ngày như vậy mà đứng trong mối quan hệ với toàn bộ tuần, và mọi ngày khác trong tuần, mà phải được lấy là những ngày tự nhiên. Nhưng, 1. Có, tôi hy vọng, một ngày nhân tạo đầu tiên của tuần, cũng như một ngày tự nhiên. 2. Ngày nhân tạo này trong sự tính toán này không loại trừ đêm trước đó là một phần của ngày đầu tiên, và do đó ngày tự nhiên, gồm đêm và ánh sáng; vì vậy nó có thể đứng vững trong mối quan hệ với các ngày khác trong tuần mà là tự nhiên; vì mặc dù tác giả Phúc Âm đặt xuống một cách đặc biệt khi những điều về sự phục sinh của Đấng Christ xảy ra, tức là, lúc bình minh hướng về ngày đầu tiên của tuần, thế mà chúng ta, những người bắt đầu ngày Sa-bát vào buổi tối, có thể và sử dụng cùng cụm từ ấy, mà thế mà nói về ngày nhân tạo mà trên đó một sự kiện bắt đầu, như không loại trừ đêm trước đó mà trên đó ngày tự nhiên bắt đầu. 3. So sánh các tác giả Phúc Âm, và bình minh, trong Ma-thi-ơ, hướng về ngày đầu tiên, sẽ được tìm thấy là cùng một với cụm từ này, tức là, ngày đầu tiên vào khoảng hay lúc bình minh của nó: vì điều mà Ma-thi-ơ gọi là bình minh đến ngày đầu tiên, Mác gọi là sáng sớm, ngày đầu tiên của tuần, lúc mặt trời mọc; và Lu-ca gọi là vào ngày đầu tiên của tuần rất sớm vào buổi sáng: từ đó hiển nhiên rằng bình minh của Ma-thi-ơ đến ngày đầu tiên là cùng một với khoảng lúc mặt trời mọc vào ngày đầu tiên: đến nỗi sự khác biệt này giữa bình minh hướng về ngày đầu tiên, và bình minh vào ngày đầu tiên, dường như là một sự bí ẩn tiếng Anh, và một sự tò mò thuần túy được bốc hơi và chiết xuất từ các từ, hơn là bất cứ lẽ thật vững chắc nào mà văn bản bày tỏ, hay Đức Thánh Linh nhắm đến.
2. Một sự phản đối thứ hai là, mặc dù từ ngày trong Kinh Thánh được lấy là ngày nhân tạo, thế mà không bao giờ khi ngày đầu tiên, thứ hai, hay thứ ba, v.v., được nối cùng nhau: và chúng chỉ chúng ta đến chương đầu tiên của Sáng Thế Ký, nơi, khi ngày đầu tiên hay thứ hai được nhắc đến, nó liên tục có nghĩa là một ngày tự nhiên chứ không phải một ngày nhân tạo. Nhưng, 1. Đây là một sai lầm lớn; vì ngày của hành trình của người Lê-vi (mà không phải trong ban đêm, mà vào ngày nhân tạo) được gọi là ngày thứ tư, (Các Quan Xét 19:5,) và ngày thứ năm. (câu 8.) 2. Ngày nhân tạo này có thể được gọi là ngày đầu tiên, vì nó có thể bao gồm đêm trước đó, (nơi chúng ta làm cho ngày Sa-bát bắt đầu,) cũng như đêm sau đó, mà trên đó chúng làm cho ngày Sa-bát kết thúc; và vì vậy ngày tự nhiên có thể được bao gồm ở đây nữa, (mà chúng biện hộ;) cùng một ngày mà một cách nhân tạo bắt đầu lúc ánh sáng ban ngày có thể một cách tự nhiên bắt đầu vào đêm trước đó.
Luận đề 54. Nếu chúng ta nên giả sử rằng ngày này có nghĩa là ngày nhân tạo, thế mà có một nút thắt khó hơn để tháo gỡ trong lời của Ma-thi-ơ, Đấng khẳng định rằng ánh sáng ban ngày hay bình minh này là cuối của ngày Sa-bát; mà bởi đó dường như ngày Sa-bát bắt đầu lúc bình minh của ngày trước đó, và vì vậy nó kết thúc lúc bình minh của ngày đầu tiên tiếp theo; và từ đó chúng suy luận rằng ánh sáng ban ngày của ngày đầu tiên này không thể thuộc về đêm của ngày Sa-bát Do Thái, mà ngay lập tức đi trước. Và tôi thú nhận lập luận mạnh mẽ và không thể phủ nhận, như các từ nằm dưới chú giải. Chúng ta vì vậy phải hỏi một cách hẹp hơn về bản dịch đúng của các từ, và ý nghĩa của chúng.
Luận đề 55. Điều ấy, vì vậy, mà chúng ta dịch là cuối của ngày Sa-bát, là trong nguyên bản [cụm từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan] mà những từ ấy được dịch một cách khác nhau; chúng ta chỉ quan sát rằng từ Hy Lạp [từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan] có một ý nghĩa kép, được sử dụng thường xuyên giữa các tác giả Hy Lạp.
1. Đôi khi nó biểu thị thời gian muộn, hay thời gian cực đoan và cuối cùng của sự tiếp tục của bất cứ điều gì, như [cụm từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan], tức là, thời gian muộn, hay thời gian sau của ngày.
2. Đôi khi nó biểu thị một thời gian dài sau đó, như [cụm từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan], tức là, một thời gian dài sau chiến tranh thành Trô-i. Bây giờ, ở nơi này nó phải được dịch, và theo nghĩa sau này này, như vậy, “một thời gian dài,” hay “một khoảng thời gian tốt sau khi ngày Sa-bát đã kết thúc, khi bắt đầu rạng sáng đến ngày đầu tiên của tuần,” v.v.; mà sự giải thích ấy, nếu được làm tốt, sẽ làm sáng tỏ khó khăn này, tức là, ngày Sa-bát Do Thái đã không kết thúc lúc bình minh của ngày đầu tiên của tuần, mà lâu trước đó; tôi cũng không dám nghiêng về sự giải thích này, nếu tôi không thấy các tác giả Phúc Âm (những người giải thích tốt nhất lẫn nhau) làm điều ấy cho tôi.
Luận đề 56. Vì thứ nhất, Mác, người viết sau Ma-thi-ơ, và có khả năng tốt nhất để giải thích lời của ông, nói một cách rõ ràng rằng ngày Sa-bát đã qua khi các phụ nữ đến mộ; lời của ông là, [cụm từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan], ngày Sa-bát đã qua. (Mác 16:1.) Từ đó vì vậy, nếu lời của Ma-thi-ơ nên được dịch, muộn vào ngày Sa-bát, hay hướng về cuối của ngày Sa-bát, thì ngày Sa-bát chưa qua rồi, (như Mác khẳng định,) mà đang hướng về một kết thúc. Mác, vì vậy, nói với chúng ta rằng ngày Sa-bát đã kết thúc, mà thế mà không nói với chúng ta khi nó kết thúc, tại sao chúng ta lại không hòa hợp các tác giả Phúc Âm bởi lời của Ma-thi-ơ, mà nói với chúng ta rằng nó đã lâu trước đó? 2. Thời gian đến của một số phụ nữ đến mộ, như nó vào ngày đầu tiên của tuần, thì nó là một thời gian trong đêm; và từ đó Mác nói với chúng ta nó rất sớm, (Mác 16:2,) mà không thể chỉ lúc mặt trời mọc khi nó cũng được nói rằng chúng đến mộ; vì đó không phải là [cụm từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan], rất sớm. Lại nữa: Lu-ca nói với chúng ta rằng nó là [cụm từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan], rất sớm hay trong sâu thẳm của đêm; vì từ [từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan] thường biểu thị thời gian của đêm khi gà gáy. Tôi không đưa ra trường hợp trong các tác giả Hy Lạp, vì tác giả Phúc Âm Giăng làm sáng tỏ điều này đầy đủ nhất, Đấng nói một cách rõ ràng rằng nó là [cụm từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan], khi còn tối; và mặc dù được nói (Mác 16:2) rằng các phụ nữ đến mộ vào khoảng lúc mặt trời mọc, thế mà Piscator và những người khác giải thích điều ấy về lần đến thực tế cuối cùng của chúng đến nó; sự chuẩn bị của chúng cho nó là rất sớm, khi còn là đêm tối; và có vẻ có hai lần đến bởi nhiều người trong chúng đến mộ; vì hiển nhiên rằng Ma-ri (người có nhiều tình cảm nhất) đến mộ khi còn tối, những người còn lại trong chúng có thể đang chuẩn bị cho nó. Tuy nhiên các tác giả Phúc Âm được hòa hợp, điều này hiển nhiên rằng, sự khuấy động đầu tiên của các phụ nữ về công việc ấy mà chúng đã kiêng vào ngày Sa-bát là rất sớm trong sâu thẳm của bóng tối buổi sáng, trước ánh sáng ban ngày, khi một số người sẽ bắt đầu ngày Sa-bát Cơ Đốc; và từ đó suy ra, 1. Rằng nếu ngày Sa-bát chưa qua ngay cả trước thời gian tối này của đêm bắt đầu, mà đúng hơn kết thúc khi ngày đầu tiên của tuần bắt đầu rạng sáng, thì sẽ suy ra rằng những phụ nữ thánh này đã không nghỉ ngơi ngày Sa-bát theo điều răn; vì chúng ta thấy chúng trong đêm này bận rộn về những điều mà chúng đã kiêng làm vì ngày Sa-bát. (Lu-ca 23:52 [bản in — có lẽ 23:56].) 2. Từ đó cũng sẽ suy ra rằng nếu ngày Sa-bát chưa kết thúc trước thời gian tối này của đêm, mà chỉ lúc bình minh của ánh sáng ban ngày, thì Đấng Cứu Rỗi của chúng ta không thể sống lại từ kẻ chết vào ngày đầu tiên của tuần, mà trong đêm tối của ngày Sa-bát Do Thái; vì Ma-ri đến khi còn tối, và Chúa Giê-xu Christ đã sống lại trước khi bà đến, và bao lâu trước đó không ai có thể biết; nhưng hiển nhiên rằng Đấng Christ đã sống lại vào ngày đầu tiên của tuần, (Mác 16:9,) và vì vậy ngày Sa-bát đã kết thúc lâu trước đó. 3. Nếu, vì vậy, ngày Sa-bát đã qua vào thời gian tối của đêm, thì làm sao ngày Sa-bát có thể bắt đầu vào ánh sáng buổi sáng? và nếu nó đã qua khi trời tối như vậy, thì khi nào, ngày Sa-bát có thể kết thúc, ngoài khi đêm này lần đầu tiên bắt đầu? và nếu điều này là vậy, thì khi ấy thật sự là [cụm từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan], một khoảng thời gian tốt sau khi ngày Sa-bát đã kết thúc khi bình minh này hướng về ngày đầu tiên bắt đầu, theo sự giải thích đã đưa ra.
Luận đề 57. Đúng vậy, thật sự, thời gian bóng tối này được gọi là buổi sáng; và từ đó một số người sẽ suy luận rằng ngày Sa-bát bắt đầu vào buổi sáng; nhưng giả sử nó được gọi như vậy, thế mà nó không được gọi là ánh sáng buổi sáng, mà vào thời gian ấy chúng biện hộ ngày Sa-bát nên bắt đầu; và nó được gọi là buổi sáng một cách không đúng đắn, vì (như đã được chứng minh trước đây) nó là như vậy một cách chuẩn bị, con người thường chuẩn bị cho công việc của ánh sáng ban ngày tiếp theo. Buổi sáng cũng thường được lấy trong Kinh Thánh cho bất cứ thời gian sớm nào, (Ê-phê-sô 3:5 [bản in],) và vì vậy đêm này của ngày đầu tiên của tuần, mà trong đó các phụ nữ dậy làm việc của chúng, là một thời gian sớm, và vì vậy được gọi là buổi sáng. Lại nữa, giả sử một buổi sáng kép được thừa nhận, (như có một buổi chiều kép,) thế mà sẽ không suy ra rằng buổi sáng này chỉ thuộc về ngày tiếp theo, vì nó có thể thuộc về đêm trước đó; vì, như nơi có hai buổi chiều được nói đến, buổi chiều trước thuộc về ngày, buổi chiều sau thuộc về đêm, thì, nếu chúng ta chấp nhận hai buổi sáng, buổi sáng sau có thể thuộc về ngày tiếp theo, và buổi sáng trước thuộc về đêm trước đó; nếu, vì vậy, bất cứ ai biện hộ cho sự bắt đầu của ngày Sa-bát vào ánh sáng buổi sáng, những nơi này của tác giả Phúc Âm sẽ không chịu đựng chúng trong đó, vì đó là buổi sáng tối khi Đấng Christ sống lại; nếu chúng nói nó bắt đầu trong buổi sáng tối, thì hãy để chúng đặt chính xác thời gian của buổi sáng tối ấy mà trong đó Đấng Christ sống lại, và khi chúng sẽ bắt đầu nó; nhưng không có trí tuệ nào của con người, tôi sợ, có thể chứng minh điều này.
Luận đề 58. Và chắc chắn đó là sự xem xét sâu sắc đối với tất cả những người sẽ để sự bắt đầu của ngày Sa-bát đúng vào thời gian phục sinh của Đấng Christ, vào buổi sáng, rằng không một tác giả Phúc Âm nào đặt ra, hay nhắm đến việc đặt ra, thời gian chính xác của sự phục sinh của Đấng Christ; chúng thật sự nói với chúng ta thời gian chính xác của sự chuẩn bị và đến mộ của các phụ nữ, và của trận động đất, và nỗi sợ của những người lính, và rằng những điều này được thực hiện vào buổi sáng, nhưng không ai trong chúng chỉ ra thời gian Đấng Christ sống lại, cũng không phải là phạm vi của chúng để chứng minh chính xác khi Ngài sống lại, mà chỉ để chứng minh rằng Ngài đã sống lại, và rằng Ngài đã xuất hiện với nhiều người khi đã sống lại, những người đến tìm Ngài. Bây giờ, chắc chắn, nếu đó là ý định của Đức Chúa Trời rằng dân sự của Ngài nên bắt đầu ngày Sa-bát khi Đấng Christ bắt đầu sự phục sinh của Ngài, Ngài sẽ chỉ ra thời gian chính xác khi Ngài sống lại, để chúng có thể bắt đầu ngày Sa-bát một cách chính xác; nhưng không một tác giả Phúc Âm nào chỉ ra thời gian, cũng không phải là phạm vi của chúng để làm như vậy một cách chính xác; đúng vậy, chúng chỉ ra một cách chính xác khi những vấn đề khác xảy ra về việc các phụ nữ đến mộ, nhưng điều này không được nhắc đến; chỉ chúng ta có thể thu thập bằng cách đặt nhiều điều cùng nhau về thời gian nào nó nên là, và vì vậy tôi ngạc nhiên về những người sẽ chứng minh sự bắt đầu của ngày Sa-bát vào thời gian phục sinh của Đấng Christ từ việc bốn tác giả Phúc Âm nói một cách chính xác về thời gian các phụ nữ dậy vào buổi sáng để thăm mộ của Đấng Christ, mà không một lời nào về điều chính mà điều này hướng đến, mà là thời gian chính xác của sự sống lại của Đấng Christ.
Luận đề 59. Những người sẽ để ngày Sa-bát bắt đầu vào buổi sáng viện dẫn Giăng 20:19, nơi được nói, “cùng ngày ấy vào buổi tối, mà là ngày đầu tiên của tuần, Chúa Giê-xu đến giữa các môn đồ của Ngài, khi các cửa đã đóng,” mà (chúng nói) là trong đêm; và vì vậy đêm tiếp theo thuộc về ngày trước đó, mà là ngày Sa-bát Cơ Đốc; mà nơi ấy so sánh với Lu-ca 24:33, càng làm sáng tỏ (như chúng nói) lẽ thật này; vì hai môn đồ đi đến Em-ma-út, và gặp Đấng Christ, được nói là trở về với các môn đồ khi chúng gặp nhau như vậy; mà buổi tối này không thể (chúng nói) có thể có nghĩa là buổi tối đầu tiên trước khi ánh sáng mặt trời lặn, vì ngày đã trôi qua nhiều, (câu 29,) và chúng ép Ngài ở lại với chúng, (mà lập luận rằng nó đã muộn,) và khoảng cách của Em-ma-út từ Giê-ru-sa-lem là sáu mươi fur-lông, hay tám dặm trừ một nửa; đến nỗi không thể cho chúng đi một hành trình dài như vậy trong một thời gian ngắn như vậy, trong phạm vi của buổi tối đầu tiên: từ đó vì vậy nó có nghĩa là buổi tối thứ hai, mà là trong đêm, mà thế mà chúng ta thấy thuộc về ngày trước đó. Nhưng có nhiều điều đáng xem xét để làm mất sức mạnh của những lý do này.
Luận đề 60. Vì, thứ nhất, lời mời này mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phải ở lại với hai môn đồ có lẽ là cho một bữa ăn nào đó, một thời gian sau giữa trưa; có thể là cho một bữa tối muộn hơn là một bữa ăn tối muộn hướng về buổi tối sau; và nếu vậy, thì các môn đồ có thể dễ dàng đến từ Em-ma-út đến Giê-ru-sa-lem trước khi mặt trời lặn trong buổi tối trước; vì các từ “hướng về buổi tối,” [cụm từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan] có thể được hiểu cũng về buổi tối đầu tiên hướng về hai hay ba giờ, như về buổi tối thứ hai; và nếu bị phản đối, rằng trước buổi tối đầu tiên ngày không thể được nói là đã trôi qua nhiều, thế mà nếu các từ được quan sát kỹ, không có bản dịch nào như vậy có thể bị ép buộc từ chúng, vì các từ là [cụm từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan], tức là, “ngày đã nghiêng,” mà được nói một cách đúng đắn về bất cứ thời gian nào sau giữa trưa, và vì vậy có thể là một mùa phù hợp để ép Đấng Cứu Rỗi của chúng ta ăn; như có thể xuất hiện bằng cách so sánh điều này với một đoạn Kinh Thánh song song, (Các Quan Xét 19:8, 9,) mà gần như từng chữ với nơi này của Lu-ca: vì cha của người Lê-vi mời ông ăn một cái gì đó sau khi dậy sớm, (câu 8,) mà quá sớm cho bữa tối, và vì vậy dường như đúng hơn là cho một bữa ăn trưa mà chúng chờ đợi cho đến sau giữa trưa, hay như trong nguyên bản, [cụm từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan], tức là, cho đến khi ngày nghiêng, (đúng như ở đây trong Lu-ca,) và khi ấy khi bữa tối đã kết thúc ông thuyết phục ông ở lại vì ngày đã yếu, và (như chúng ta dịch nó) hướng về buổi tối, (như ở đây các môn đồ nói với Đấng Cứu Rỗi của chúng ta;) mà thế mà sau những lời thuyết phục này để ở lại, dù muộn như vậy, ông đã ra đi và đến Giê-ru-sa-lem trước đêm, và từ đó đến Ghi-bê-a (mà không có bất cứ phép lạ nào nữa) trước khi mặt trời lặn, hay buổi tối sau; và thật vậy nếu chúng ta có thể tin tưởng các nhà địa hình, Ghi-bê-a gần như xa Bết-lê-hem (từ đó người Lê-vi đến) như Giê-ru-sa-lem xa Em-ma-út; và vì vậy nếu người Lê-vi đến với gánh nặng và vợ lẽ của mình nhiều dặm như vậy trước buổi tối thứ hai, bất chấp mọi lập luận được sử dụng từ việc ngày nghiêng, và rằng nó hướng về buổi tối, tại sao chúng ta lại không thể tưởng tượng điều tương tự về những môn đồ này tại Em-ma-út càng nhiều hơn? những người không có gánh nặng, và niềm vui của chúng không thể không thêm cánh cho một sự trở về rất nhanh chóng đến mười một người trước buổi tối thứ hai, bất chấp những lập luận tương tự ở đây được sử dụng trong Lu-ca 24:29. Và thế mà, thứ hai, giả sử chúng mời Đấng Cứu Rỗi của chúng ta ăn tối; thế mà, buổi tối trước bắt đầu vào khoảng hai hay ba giờ chiều, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta có thể ở lại một thời gian để ăn với chúng, mà thế mà chúng kịp thời tại Giê-ru-sa-lem trước buổi tối thứ hai; vì giả sử Đấng Cứu Rỗi của chúng ta ở lại một giờ với chúng, hay hơn, sau hai hay ba giờ; thế mà, nếu một người mạnh mẽ có thể đi bộ thông thường ba dặm một giờ, tại sao tin tức vui mừng này lại không thể
làm cho chúng tăng gấp đôi bước đi của chúng, dù đi bộ hay cưỡi ngựa, (không có sự nhắc đến nào về một trong hai,) và vì vậy đến đó trong vòng một giờ rưỡi, hay khoảng đó, trước khi buổi tối thứ hai có thể đến?
Luận đề 61. Và, mặc dù Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã xuất hiện với chúng khi các cửa đã đóng, thế mà không được nói rằng các cửa đã đóng vì trời tối, mà vì sợ người Do Thái và những người truy lùng của chúng; để chúng không xông vào đột ngột trên chúng, mà chúng có thể làm vào ban ngày cũng như ban đêm; và mặc dù đây là một sự bảo vệ nghèo nàn khỏi kẻ thù của chúng, thế mà nó là một sự bảo vệ nào đó, và tốt nhất mà chúng có, hay ít nhất có thể nghĩ đến vào thời gian như vậy; và nếu Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đến với chúng khi chúng đang ăn tối, (Mác 16:14,) và nếu thời gian thông thường của bữa tối của người Do Thái là một chút sau, hay khoảng lúc mặt trời lặn, (như có thể được chứng minh,) thì buổi tối thứ hai chưa bắt đầu; không, không phải khi Đấng Christ đến, càng không phải trước khi hai người kia đến, những người đã ở đó từ Em-ma-út trước đó.
Luận đề 62. Một số người nói rằng, nếu nó không rất muộn, thì các lập luận của các môn đồ để thuyết phục Đấng Christ ở lại là yếu ớt; nhưng có vẻ (chúng nói) chúng mạnh mẽ, vì được nói “chúng đã ép Ngài;” nhưng chúng ta biết rằng nhiều tình cảm đôi khi sẽ thúc ép một lập luận yếu ớt rất xa, để ở lại của một người bạn đặc biệt nào đó; và khi các lập luận không thắng thế, nó sẽ giữ chúng và ép chúng bằng sức mạnh; và vì vậy dường như các môn đồ đã đối xử với Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; việc ép Ngài của chúng không phải nhiều bởi sức mạnh của lập luận như bạo lực và sức mạnh của tình yêu, vì các từ trong nguyên bản ([từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan]) một cách đúng đắn biểu thị; và từ đó dường như có đủ ngày trên đầu để đi xa hơn; nếu không thì cần gì những lời thuyết phục bạo lực như vậy để ở lại với chúng? và để bất cứ ai nói rằng sự song song của những lời thuyết phục của cha người Lê-vi để ở lại, trên những nền tảng yếu ớt, không giống với điều này, vì các lập luận của ông có thể phù hợp tốt để không bắt đầu một hành trình dài khi đã quá trưa, mà là trường hợp ở đó; nhưng đó là một lý do không có sức mạnh để thuyết phục đi xa hơn khi một người đã đang trong một hành trình, mà là trường hợp ở đây. Tôi nói câu trả lời này chống lại thực hành của tình yêu trong kinh nghiệm chung; những người mệt mỏi trong hành trình của chúng có thể cần những lời thuyết phục để ở lại hơn những người chưa bắt đầu đi du lịch chút nào; cha của người Lê-vi cũng không đi một hành trình dài từ Bết-lê-hem đến Ghi-bê-a.
Luận đề 63. Cũng không phải là một lập luận có trọng lượng nào, từ Giăng 39:1 [bản in — Giăng chỉ có 21 chương; có lẽ 1:39], vì hai môn đồ được nói là ở lại với Đấng Christ ngày ấy, mà vì vậy đêm tiếp theo thuộc về ngày ấy, (chúng ở lại, như được cho là vậy, suốt đêm,) và do đó ngày bắt đầu vào buổi sáng; vì những môn đồ này đến với Đấng Christ vào giờ thứ mười, hay bốn giờ chiều, khi ấy còn hai giờ nữa cho đến đêm, (ngày nhân tạo của người Do Thái tiếp tục từ sáu giờ đến sáu giờ,) trong thời gian ấy Đấng Cứu Rỗi của chúng ta (Đấng có thể làm nhiều việc trong một thời gian nhỏ) có thể hướng dẫn chúng một cách đầy đủ (cho thời gian ấy) trong khoảng hai giờ; và tại sao chúng lại không thể ra đi trước khi đêm đến, và vì vậy ở lại với Ngài chỉ một thời gian ngắn như vậy? Và thế mà, nếu chúng ở lại đêm ấy, chúng có thể, bất chấp, được nói là ở lại chỉ ngày nhân tạo ấy, mà không liên quan đến bất cứ đêm nào trước hay sau, hay đến bất cứ phần nào của buổi sáng tiếp theo đêm ấy, khi có khả năng chúng đã ra đi, nếu chúng ở lại với Ngài suốt đêm ấy.
Luận đề 64. Những người nghĩ rằng Phao-lô sẽ không bao giờ giảng cho đến nửa đêm, (Công vụ 20:7,) nếu đêm ấy không phải là một phần của ngày Sa-bát mà bắt đầu vào buổi sáng trước đó, càng không phải, sau bài giảng dài này, ông sẽ thông công với chúng trong bí tích, (câu 11,) trừ khi đó là ngày Sa-bát, có thể làm tốt để xem xét những điều này: —
1. Rằng nguyên nhân của việc lấy quá nhiều đêm tiếp theo cho việc giảng cho đến nửa đêm là phi thường, tức là, sự ra đi sớm của Phao-lô không bao giờ thấy mặt chúng nữa, và nói rằng nếu đêm này không phải là một phần của ngày Sa-bát, thì khi ấy thật vô lý khi giữ chúng lâu như vậy tại nó, là một khẳng định thiếu lý trí, nếu chúng ta chỉ xem xét sự ngắn ngủi của thời gian của ông, sự rộng lớn của tấm lòng Phao-lô, nói nay lần cuối cùng, và sự ngọt ngào của tình cảm của chúng như có thể dễ dàng giúp chúng tiếp tục cho đến nửa đêm và hơn nữa, với sự vui vẻ, và mà không nghĩ bổn phận là tẻ nhạt và dài một cách vô lý. Phao-lô vì vậy có thể bắt đầu bài giảng của mình một phần của ánh sáng ban ngày, mà là một phần của ngày Sa-bát, và tiếp tục nó cho đến nửa đêm tiếp theo, mà thế mà đêm này không phải là một phần của ngày Sa-bát Cơ Đốc, vì đó là một nguyên nhân phi thường mà thúc ép ông đến điều này.
2. Rằng không có gì trong các từ sẽ chứng minh ngày Sa-bát tiếp tục lâu như bài giảng của Phao-lô đã làm; vì giả sử những người bắt đầu ngày Sa-bát vào buổi tối, rằng nên được nói về những người như vậy rằng, khi gặp nhau vào ngày đầu tiên của tuần để bẻ bánh, thầy của chúng, vì sẽ ra đi vào ngày mai, đã giảng cho chúng, và tiếp tục lời nói của mình cho đến nửa đêm; điều này sẽ lập luận một sự tiếp tục của cùng một ngày sao? Không, thật vậy; và lý do tương tự ở đây.
3. Rằng bữa ăn của Chúa có thể và đã được thực hiện trước bài giảng của Phao-lô; vì có một sự bẻ bánh kép trong văn bản: một là bánh chung, (câu 11,) sau khi Phao-lô đã giảng; và một là bánh thánh trong bí tích, (câu 7;) vì bản Syriac gọi sự bẻ bánh ấy mà được nhắc đến câu 7, là bí tích hay bữa ăn của Chúa; nhưng điều được nhắc đến câu 11, là bánh chung; và từ Hy Lạp [từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan] hàm ý nhiều như vậy, và từ đó nó cũng được nói về một người chủ yếu, tức là, khi ông đã bẻ bánh, và ăn, và nói chuyện một thời gian dài cho đến khi trời sáng, ông khi ấy ra đi, vì đó là một bữa ăn thông thường cho Phao-lô sau bài giảng dài của ông, và trước hành trình dài của ông, và vì vậy không phải là bất cứ sự ăn bí tích nào; cách thức của nó thường được diễn đạt bằng những từ khác so với chúng được đặt xuống ở đây; nếu, vì vậy, việc ăn của Phao-lô (câu 11) là bánh chung, thì không thể khi ấy khẳng định rằng bí tích đã được thực hiện sau bài giảng vào lúc nửa đêm, mà thế mà chúng tham dự bí tích vào ngày này, (câu 7,) do đó dường như nó đã được thực hiện một thời gian trước khi hành trình phi thường này của việc giảng bắt đầu.
Luận đề 65. Cũng sẽ không suy ra rằng ngày Sa-bát bắt đầu vào buổi sáng, vì buổi sáng được đặt trước ban đêm, trong Thi Thiên, cho ngày Sa-bát, (Thi Thiên 92:1, 2;) vì, 1. Phạm vi của tác giả Thi Thiên không phải là đặt ra khi ngày Sa-bát bắt đầu, mà làm sao nó phải được nên thánh; và điều ấy không chỉ bằng cách bày tỏ sự nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời mỗi buổi sáng hay ban ngày, (vì điều ấy có lẽ nhiều người sẽ sẵn sàng làm,) mà còn trong ban đêm, khi con người có thể nghĩ nó quá không đúng mùa hay quá muộn, và vì vậy trong một sự thăng tiến thánh từ điều ít hơn đến điều lớn hơn, ông trước hết nhắc đến buổi sáng. 2. Từ Hê-bơ-rơ cho mỗi đêm, là, trong các đêm; và vì vậy (giả sử rằng Thi Thiên này được áp dụng đặc biệt cho ngày Sa-bát, mà chúng ta biết một số người nghi ngờ) thế mà nơi này sẽ sớm chứng minh ngày Sa-bát bắt đầu trong đêm trước buổi sáng, và được tiếp tục trong những cảm xúc ngọt ngào vào đêm sau, như rằng nó nên bắt đầu vào buổi sáng, và được tiếp tục vào đêm sau; đến nỗi nơi này sẽ không làm sáng tỏ việc này, cũng không có bất cứ trọng lượng nào trong những lý luận như vậy.
Luận đề 66. Cũng sẽ không suy ra từ Lê-vi Ký 7:15, với 22, 29, 30, và Xuất Ê-díp-tô Ký 12:10, rằng vì thịt của các của lễ bình an phải được ăn trong cùng ngày, và không còn lại gì cho đến buổi sáng, (một điều tương tự như vậy cũng được nói về lễ Vượt Qua,) mà ngày vì vậy bắt đầu vào buổi sáng: vì trong Lê-vi Ký có một điều răn kép, 1. Ăn thịt của các của lễ bình an của chúng trong cùng ngày; nhưng thế mà vì, khi chúng đã ăn, một số xương và đồ thừa có thể còn lại, từ đó, 2. Chúng được truyền lệnh không để lại gì cho đến buổi sáng, mà không lập luận rằng chúng có tự do ăn nó lâu như chúng có thể giữ nó, mà rằng, như chúng không có tự do lâu hơn cùng ngày để ăn nó, thì cũng không có tự do lâu hơn buổi sáng tiếp theo dù chỉ giữ bất cứ di tích nào của nó. Và về lễ Vượt Qua, (một nơi được nhiều người thúc ép,) chúng phải giết nó vào ngày thứ mười bốn, (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:6,) mà chúng có thể ăn vào đêm tiếp theo, (câu 8,) thế mà để không còn lại gì cho đến buổi sáng, (câu 10.) Đêm tiếp theo này, vì vậy, không phải là bất cứ phần nào của ngày thứ mười bốn, mà của ngày thứ mười lăm: vì vào lúc nửa đêm có tiếng kêu, (câu 30, 31,) và đêm này chúng đi từ Ram-se đến Su-cốt, (câu 37, với 46,) và thời gian này được gọi một cách rõ ràng là ngày mai sau lễ Vượt Qua, (Dân Số Ký 33:3;) cũng không có bất cứ sự bất tiện hay quy tắc nào bị phá vỡ để giết lễ Vượt Qua vào một ngày, và tiếp tục ăn nó một phần của một ngày khác, vì lễ Vượt Qua là một lễ hội của nhiều ngày hơn một.
Luận đề 67. Cũng không suy ra rằng vì Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói với Phi-e-rơ, (Mác 14:30; Lu-ca 22:34,) rằng ngày này, ngay cả đêm này, (tức là, của lễ Vượt Qua,) ông nên chối Ngài, mà đêm này vì vậy là bất cứ phần nào của ngày trước đó; vì nó có thể được giải thích một cách công bằng như vậy để thuộc về ngày tiếp theo đêm ấy. Cũng không cần thiết để xác định từ ngày này luôn luôn là một thời gian xác định hai mươi bốn giờ, mà đêm là một phần của nó, mà chỉ là một mùa đặc biệt của thời gian: vì nó thường được lấy một cách hình bóng như vậy mà không có bất cứ sự liên quan nào đến một ngày hai mươi bốn hay mười hai giờ, tức là, cho một mùa đặc biệt của thời gian mà trong đó một sự quan phòng đặc biệt nào đó của Đức Chúa Trời xuất hiện và được đưa vào thực thi, như Ê-sai 29:18 và 25:9, và 27:1; Xuất Ê-díp-tô Ký 14:13; 1 Sa-mu-ên 4:7, 8; 2 Sa-mu-ên 4:5, 7, 8.
Luận đề 68. Nó trả lời nhiều sự phản đối được đưa ra chống lại sự bắt đầu của ngày vào buổi tối, cho buổi sáng, để xem xét rằng từ ngày thường được lấy trong Kinh Thánh cho một ngày nhân tạo, và rằng từ ngày mai thường biểu thị một ngày nhân tạo mới, mà, đối với, và liên quan đến, ngày nhân tạo đi trước hay tiếp theo, không phải là một phần của nó, mà như tục ngữ nói, ngày mai là một ngày mới; và vì vậy nó được lấy, Giăng 12:12; 6:22; Công vụ 21:7, 8; 1 Sa-mu-ên 14:24; Công vụ 23:31, 32; 2 Sa-mu-ên 11:12, 13; Xuất Ê-díp-tô Ký 10:4, 13; Phục Truyền 21:22, 23; Giô-suê 8:29, và 10:26; Xuất Ê-díp-tô Ký 7:4, 11, 12, 17, với 1:6-13; Xuất Ê-díp-tô Ký 14:31 [bản in: 'xiv. ult.'], với 34:2, 4, 28; Phục Truyền 9:9, 11. Từ đó chỉ hãy để điều này được ghi chú, rằng lập luận từ đó, rằng buổi sáng ngày mai hay ánh sáng ban ngày ngày mai là sự bắt đầu của ngày tự nhiên, vì nó được gọi là một ngày mới hay một ngày khác, là không vững chắc; cũng không phải rằng mặc dù đêm tiếp theo ngày nhân tạo không thường được gọi là ngày mai, thế mà đôi khi nó được gọi như vậy, (1 Sa-mu-ên 30:17,) nơi buổi tối của ngày mai của chúng đã ngăn Đa-vít, tức là, đêm ấy.
Luận đề 69. Có một số người thú nhận rằng ngày Sa-bát Do Thái bắt đầu vào buổi tối từ khi sáng thế cho đến thời gian phục sinh của Đấng Christ; nhưng nay chúng nói với chúng ta rằng nó bắt đầu vào buổi sáng, vì sự phục sinh của Đấng Christ, (nguyên nhân của nó,) mà bắt đầu khi ấy; đến nỗi, như điều này tạo ra sự thay đổi của ngày, thì nó tạo ra một sự thay đổi của sự bắt đầu của ngày từ buổi tối cho đến buổi sáng, khi sự phục sinh của Đấng Christ bắt đầu: nhưng sự yếu đuối của ý kiến này sẽ xuất hiện từ những sự xem xét tiếp theo này.
Luận đề 70. 1. Hãy xem xét. Rằng nền tảng của ý kiến này vô cùng thối nát, tức là, ngày không được bắt đầu cho đến khi công việc mà gây ra sự thay đổi thực sự tồn tại. Nhưng chúng ta biết rằng lễ Vượt Qua bắt đầu trước khi công việc mà gây ra nó thực sự tồn tại, tức là, các thiên sứ đi qua người Y-sơ-ra-ên vào lúc nửa đêm, (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:29, với 12:13, 14, và 6:8 [bản in: 'vi. 8'];) thật vậy, ngày Sa-bát Cơ Đốc không ở trước ngày phục sinh của Đấng Christ; thế mà sự bắt đầu của ngày này có thể ở trước sự bắt đầu của sự phục sinh, như nó đã xảy ra trong lễ Vượt Qua.
2. Hãy xem xét. Rằng nếu bất cứ tác giả Phúc Âm nào đã có ý định một sự bắt đầu mới của ngày Sa-bát vào buổi sáng, thì chúng khi ấy sẽ đặt xuống thời gian chính xác của sự phục sinh của Chúa; nhưng không ai trong chúng làm điều này; chúng đặt xuống thời gian của những điều khác để chứng minh rằng Đấng Christ đã sống lại, nhưng không phải thời gian chính xác của sự phục sinh, vì nó hoàn toàn không chắc chắn; chắc chắn rằng nó là trước khi ánh sáng ban ngày bắt đầu; vì Ma-ri đến và thấy Ngài đã sống lại khi còn tối, (Giăng 20:1,) và Ngài đã sống lại trước đó bao lâu, ai có thể xác định?
3. Hãy xem xét. Rằng nếu sự phục sinh của Đấng Christ bắt đầu ngày Sa-bát, đến nỗi trong khoảnh khắc và điểm thời gian ấy mà Đấng Christ sống lại ngày Sa-bát Cơ Đốc bắt đầu, thì Đấng Christ không thể nằm ba ngày trong mộ; vì hoặc Ngài nằm ba ngày theo sự tính toán của người Do Thái, bắt đầu ngày vào buổi tối, và khi ấy ngày thứ ba mà Đấng Christ sống lại (mà cũng là ngày đầu tiên) phải bắt đầu vào buổi tối, như chúng ta biện hộ, hoặc Ngài phải nằm ba ngày theo sự tính toán mới, mà bắt đầu ngày thứ ba vào buổi sáng, bỏ qua đêm trước đó vì không thuộc về bất cứ phần nào của tuần trước hay sau; nhưng theo sự tính toán này không thể nào Đấng Christ nằm ba ngày trong mộ; Ngài có thể khi ấy thật sự được nói là sống lại vào ngày thứ ba, nhưng không nằm bất cứ phần nào của ngày thứ ba, vì nằm trong mộ hàm ý một thời gian tiếp tục nào đó trong đó vào ngày thứ ba; nhưng làm sao điều này có thể xảy ra khi chúng nói rằng khoảnh khắc phục sinh của Đấng Christ bắt đầu ngày Sa-bát Cơ Đốc của chúng ta?
4. Hãy xem xét. Nếu ngày Sa-bát Do Thái là ngày cuối cùng của tuần, và bắt đầu và kết thúc vào buổi tối, thì ngày Sa-bát Cơ Đốc phải hoặc bắt đầu vào buổi tối, khi ngày Sa-bát Do Thái kết thúc, hoặc ngày đầu tiên của tuần không thể là ngày Sa-bát Cơ Đốc, mà chỉ một phần của ngày đầu tiên, và một phần của ngày thứ hai; vì đêm mà đi trước ngày Sa-bát Cơ Đốc hoặc, 1, chúng phải làm cho nó thuộc về ngày Sa-bát Do Thái, và khi ấy ngày Sa-bát ấy phải được nên thánh ba mươi sáu giờ, và vì vậy nó phải hơn một ngày mà được nên thánh, mà là vô lý; hoặc, 2, chúng phải làm cho nó thuộc về ngày Sa-bát Cơ Đốc, và khi ấy chúng không thể làm cho nó bắt đầu vào buổi sáng; hoặc, 3, chúng phải bỏ qua nó khỏi mọi sự tính toán hàng tuần, và vì vậy lấy đêm tiếp theo (mà là một phần của ngày thứ hai) làm một phần của ngày Sa-bát.
5. Hãy xem xét. Rằng phần thứ bảy của thời gian không thể được ban cho Đức Chúa Trời một cách có trật tự, mà nó phải hoặc là phần thứ bảy đầu tiên hoặc cuối cùng, (như đã được chứng minh;) và tính đạo đức của điều răn thứ tư không thể được tuân giữ mà không ban cho Đức Chúa Trời một trong những điều này; nếu vì vậy ngày Sa-bát Do Thái kết thúc vào buổi tối, ngày Sa-bát Cơ Đốc phải ngay lập tức tiếp nối nó, và bắt đầu nó khi ấy, hoặc một quy tắc đạo đức bị phá vỡ.
6. Nếu ngày Sa-bát Do Thái bắt đầu và kết thúc vào buổi tối, và ngày Sa-bát Cơ Đốc bắt đầu vào buổi sáng, thì đêm mà ở giữa cả hai, và thuộc về ngày nào trong tuần, phải trở thành gì? Nếu bất cứ ai nói rằng, không quan trọng liệu nó thuộc về bất cứ ngày nào hay không, miễn là thời gian chạy tiếp, câu trả lời này sẽ không đủ; vì mặc dù thời gian chạy tiếp, thế mà có thời gian có trật tự nào ở đây mà đang chạy tiếp? Thời gian gồm các năm, và các năm gồm các tháng, và các tháng gồm các tuần, và các tuần gồm các ngày; vậy thì đêm này phải thuộc về ngày nào hay tuần nào? Những người duy trì ý kiến này khẳng định một cách dứt khoát rằng không có gì vô lý khi bỏ qua đêm ấy khỏi hàng tuần, cũng không thuộc về bất cứ tuần nào trước hay sau, mà nói rằng nó đã bị mất. Than ôi! đêm khốn khổ nghèo nàn, bị bỏ rơi một cách kỳ lạ như vậy; thật là một loại đêm kỳ lạ mà không thuộc về bất cứ ngày nào! Thật là một khối thời gian dị dạng, mà thế mà làm sao ngươi có thể là một phần của thời gian, mà là một phần của không ngày nào, mà chỉ (như chúng nói) của thời gian chảy và chạy tiếp, không đầu không chân, tuần hay ngày!
Luận đề 71. Chúng nói với chúng ta rằng “trong thời Giô-suê, khi mặt trời đứng yên, và trong thời Ê-xê-chia, khi mặt trời đi lùi, rằng có một sự bóp méo trật tự thời gian lớn như vậy; và rằng có lý do tốt để thay đổi thời gian vào một dịp đặc biệt và kỳ diệu như sự phục sinh của Đấng Christ, như có lý do để làm rối loạn hành trình của thời gian khi ấy;” nhưng sự yếu đuối của câu trả lời này có thể xuất hiện từ những điều này: —
1. Rằng trong thời Giô-suê và Ê-xê-chia, không có mảnh thời gian quái dị, dị dạng nào bị cắt ra, như ở đây được tưởng tượng; vì mặc dù mặt trời đứng yên, giả sử khoảng mười hai giờ trong thời Giô-suê, và vì vậy làm một ngày ba mươi sáu giờ, thế mà mười hai giờ này là một phần của ngày ấy, và của điều mà thông thường tạo thành ngày, tức là, chuyển động của mặt trời quanh trái đất, mà thông thường là một lần trong hai mươi bốn giờ, chỉ Chúa đã dừng nó một lúc, và vì vậy làm cho nó thành một ngày dài hơn, mà thế mà được đo lường bởi thước đo thông thường của một ngày, tức là, mặt trời bao quanh trái đất; mà đêm này thì không.
2. Mặc dù một phần của thời gian hàng tuần đã được thay đổi trong một số khía cạnh, thế mà không có phần nào của thời gian thiêng liêng và Sa-bát bị bóp méo bởi việc mặt trời đứng yên, hay đi lùi, vì, mặc dù những điều này dài hơn thông thường, thế mà chúng chỉ là những ngày thông thường theo nghĩa này, tức là, vì không có gì hơn đối với mỗi ngày ngoài điều mà thông thường tạo thành một ngày, tức là, khoảng thời gian mà trong đó mặt trời bao quanh trái đất một cách tròn trịa. Vì mặc dù một phần bảy của thời gian phải thuộc về Đức Chúa Trời một cách đạo đức, con người có sáu ngày cho mình, thế mà điều này phải được hiểu như mỗi ngày được đo lường bởi, và được tạo thành bởi, chuyển động hoàn toàn của mặt trời bao quanh trái đất: bây giờ, mặc dù những ngày này dài hơn thông thường trong những thời gian nổi tiếng ấy, thế mà chúng chỉ là những ngày như vậy mà được tạo ra bởi chuyển động này; và từ đó không có sự thay đổi hay bóp méo thời gian của ngày Sa-bát, mà Đức Chúa Trời có phần của Ngài khi ấy một cách có trật tự. Nhưng ở đây chúng ta phải tạo ra một sự bắt đầu mới và kỳ lạ của thời gian, bằng cách bỏ qua cả một đêm, và từ chối Đức Chúa Trời một ngày thứ bảy, theo sự tính toán và tính toán thông thường, và phải rơi vào một sự bắt đầu lộn xộn, với lý do một dịp hơn thông thường; mà thế mà chúng ta thấy không phải như vậy trong những thời gian phi thường ấy của Ê-xê-chia và Giô-suê.
3. Trong thời Giô-suê và Ê-xê-chia có một sự cần thiết nào đó để kéo dài những ngày ấy, và điều ấy trong một hành trình quan phòng, giả sử rằng Đức Chúa Trời sẽ làm những điều kỳ diệu bởi sự quan phòng của Ngài; nhưng có sự cần thiết nào để bắt đầu ngày khi Đấng Christ lần đầu tiên sống lại? vì hành động này xảy ra vào ngày đầu tiên, có thể nên thánh toàn bộ ngày, mà trong hành trình thông thường nên bắt đầu vào buổi tối; chúng ta thấy toàn bộ ngày 5 tháng 11 được nên thánh, vào một dịp xảy ra vào khoảng chín hay mười giờ; và buổi tối của lễ Vượt Qua đã được nên thánh trước khi thiên sứ đi qua người Y-sơ-ra-ên vào lúc nửa đêm, mà là dịp của sự nên thánh của ngày ấy: có nhu cầu hay sự cần thiết nào để bỏ qua cả một đêm khỏi sự tính toán hàng tuần, và đánh mất một phần của kho báu quý giá như vậy?
4. Đó là vì sự biểu lộ vinh quang kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong mắt của cả thế giới, tốt và xấu, để tạo ra sự vi phạm ấy (như thể) của hành trình thời gian trong thời Giô-suê và Ê-xê-chia; nhưng Đấng Christ đạt được vinh quang nào trong mắt của những người khác, bằng cách làm cho ngày bắt đầu vào thời gian phục sinh của Ngài bởi sự mất mát của toàn bộ buổi tối trước đó khỏi sự tính toán của thời gian hàng tuần? Hay Đấng Christ mất vinh quang nào nếu Ngài nên bắt đầu ngày vào buổi tối khi ngày Sa-bát Do Thái kết thúc, khi toàn bộ ngày vì vậy được cử hành và nên thánh cho vinh quang của Ngài đối với sự phục sinh của Ngài vào ngày này? Và vì vậy thật là một sai lầm lớn khi tưởng tượng có nhiều lý do cho sự vi phạm hành trình của thời gian đối với sự phục sinh của Đấng Christ (mà tạo ra ít cho vinh quang của Đấng Christ như vậy) như có lý do cho sự biến đổi của thời gian trong thời Giô-suê và Ê-xê-chia, mà đã tạo ra một cách rõ ràng, và hiển nhiên, và quá mức cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và vinh dự của những người là hình bóng của Đấng Christ.
Luận đề 72. Nói rằng có một sự cần thiết để bắt đầu ngày Sa-bát Cơ Đốc khi Đấng Christ lần đầu tiên bước vào sự nghỉ ngơi của Ngài, (khoảnh khắc đầu tiên của sự phục sinh của Ngài,) vì Đức Chúa Cha bắt đầu ngày Sa-bát Do Thái vào khoảnh khắc đầu tiên của sự nghỉ ngơi của Ngài sau sáu ngày lao động của Ngài, là không vững chắc cũng không đúng đắn; vì có một sự cần thiết cho Đức Chúa Trời là Cha để bắt đầu sự nghỉ ngơi của Ngài vào cuối công việc của Ngài; nếu không một quy tắc đạo đức đã không được tuân giữ, tức là, một phần bảy của thời gian được nên thánh; vì sáu ngày đã hoàn thành trong việc tạo ra thế giới, nay có một sự cần thiết để nên thánh ngày thứ bảy mà trong đó sự nghỉ ngơi của Ngài bắt đầu, e rằng một quy tắc đạo đức nên bị phá vỡ một cách gương mẫu; nhưng không có sự cần thiết như vậy ở đây; vì toàn bộ buổi tối của ngày đầu tiên có thể được nên thánh vào dịp nghỉ ngơi của Đấng Christ vào một phần của ngày ấy, và không có quy tắc đạo đức nào bị phá vỡ bởi đó; đúng vậy, đã có một quy tắc đạo đức bị phá vỡ nếu ngày Sa-bát Cơ Đốc đã không bắt đầu vào buổi tối này; vì bởi đó Đức Chúa Trời nên mất một ngày Sa-bát trong phạm vi bảy ngày như chúng được đo lường bởi mặt trời; và điều này trực tiếp trái ngược với tính đạo đức của điều răn thứ tư; vì nếu cả một đêm bị mất, (như những người này tính toán,) chỉ thời gian chảy tiếp, (chúng nói,) thì nó phải đầy bảy ngày rưỡi trước khi Đức Chúa Trời có một ngày Sa-bát để bắt đầu; và sự vô lý này trong hành trình của thời gian, tôi tin, sẽ không được tìm thấy trong thời Giô-suê, cũng không trong việc thay đổi sự bắt đầu của năm trong thời Môi-se, (Xuất Ê-díp-tô Ký 12,) vì không có quy tắc đạo đức nào bị xâm phạm bởi những sự thay đổi như vậy và những sự thay đổi tương tự.
Luận đề 73. Đó là một khẳng định không có căn cứ để nói rằng các lý do của sự thay đổi của ngày cũng giống như các lý do của sự thay đổi của sự bắt đầu của ngày; vì, 1. Có một hình bóng gắn liền (như đã được chứng minh) với ngày Sa-bát Do Thái ấy; nhưng tôi chưa bao giờ nghe về bất cứ hình bóng nào đối với sự bắt đầu của ngày Sa-bát. 2. Ý muốn và sự lập ra thiêng liêng đã thay đổi ngày, và điều ấy theo một quy tắc đạo đức, tức là, Đức Chúa Trời có một ngày trong bảy ngày được ban cho Ngài; nhưng Đức Chúa Trời không thể bắt đầu ngày Sa-bát với việc loại trừ buổi tối trước khi Đấng Christ sống lại mà không phá vỡ quy tắc này, như đã được chứng minh. Ngày có thể được giữ và thay đổi mà không phá vỡ quy tắc ấy, nhưng sự bắt đầu không thể được thay đổi mà không nhất thiết phải suy ra một sự phá vỡ của nó.
Luận đề 74. Nghĩ rằng ngày Sa-bát phải bắt đầu vào buổi sáng, vì chúng ta không đọc một cách rõ ràng sau sự phục sinh của Đấng Christ, rằng đêm nên thuộc về ngày tiếp theo, cũng không có bất cứ trường hợp nào về nó như trong Cựu Ước, và trước sự phục sinh của Đấng Christ, có thể (chúng thú nhận) không thể chối cãi được tìm thấy như vậy, — tôi nói, nghĩ rằng ngày Sa-bát phải bắt đầu vào buổi sáng, trên nền tảng này, hơi giống với ý tưởng của ông, người tìm thấy trong Cựu Ước rằng ngày thứ bảy phải được nên thánh, nhưng không tìm thấy cách diễn đạt này, sau sự phục sinh của Đấng Christ, từ đó ông nghĩ rằng nay không có ngày thứ bảy nào phải được nên thánh. Những người có thể trả lời sự phản đối này có thể biết làm sao trả lời bởi đó lập luận của chính chúng cho sự bắt đầu của nó vào buổi sáng, mà giống như nó; nếu thật vậy có những Kinh Thánh rõ ràng cho sự bắt đầu của nó vào buổi sáng trong Tân Ước, và không có Kinh Thánh nào để chứng minh sự bắt đầu của nó vào buổi tối, lập luận có nhiều trọng lượng; nhưng điều này chưa xuất hiện. Những bằng chứng Cựu Ước không phải là những bằng chứng ngụy thư trong các vấn đề đạo đức trong lương tâm của những người này mà lập luận như vậy cho buổi sáng.
Luận đề 75. Lập luận sự bắt đầu của ngày Sa-bát vào buổi sáng, từ sự phù hợp và thích hợp của mùa cho thời gian thánh hơn là buổi tối, không phải là công bằng hay hợp lý; vì, 1. Có thể có nhiều điều được nói (có lẽ nhiều hơn) cho sự thích hợp và phù hợp của buổi tối, nếu sự lập luận này là thuyết phục; nhưng chúng ta biết nền tảng của mọi mê tín đã là sự khôn ngoan của con người, mà làm mù mắt đại bàng khi nó cố gắng sửa chữa chúng; và khi nó sẽ cải thiện sự thờ phượng của Đức Chúa Trời bằng những vẻ ngoài tốt đẹp và trang phục, thì nó phá hủy nó, ít nhất làm hỏng nó; điều này chỉ có thể được nói, rằng cũng như chúng ta nằm xuống với tấm lòng của chúng ta qua đêm, thì chúng ta thường tìm thấy chúng vào buổi sáng; sự bắt đầu của ngày Sa-bát vào buổi tối sẽ ép chúng ta trong lương tâm nằm xuống qua đêm với những tấm lòng Sa-bát, mà chuẩn bị một cách kỳ diệu cho việc nhận các phước lành Sa-bát vào ngày tiếp theo.
Luận đề 76. Nếu, vì vậy, ngày Sa-bát không bắt đầu, cũng không theo phong tục của các quốc gia dân sự, cũng không vào lúc nửa đêm, cũng không vào buổi sáng, thì thời gian nào, khi ấy, nó phải bắt đầu (từ bất cứ màu sắc nào của Kinh Thánh) ngoài chỉ vào buổi tối? Vào buổi tối, vì vậy, sau khi ánh sáng của thân thể mặt trời lặn, mà trong đó bóng tối bắt đầu chiếm ưu thế trên ánh sáng, ngày Sa-bát bắt đầu nay, như ngày Sa-bát Do Thái bắt đầu trong thời trước; và ở đây hãy để tôi nói rằng các bằng chứng Cựu Ước có thể là, trong điều này, như trong nhiều điều khác, các quy tắc Tân Ước.
Luận đề 77. Nếu ngày Sa-bát Do Thái đã bắt đầu và kết thúc vào buổi tối, mà là ngày cuối cùng của tuần, thì ngày Sa-bát Cơ Đốc, ngày đầu tiên của tuần, mà ngay lập tức tiếp nối ngày cuối cùng, phải bắt đầu vào buổi tối nữa; nếu ngày Sa-bát trong sự lập ra đầu tiên bắt đầu vào buổi tối, tại sao ngày Sa-bát Cơ Đốc lại không nên được phù hợp càng gần càng tốt với sự lập ra đầu tiên? Nhưng chúng ta thấy, từ Sáng Thế Ký 1, rằng, như mọi ngày khác bắt đầu vào buổi tối hay đêm tối, thì không có trật tự hay khả năng nào, theo quy tắc đạo đức mà Đức Chúa Trời hành động, mà ngày Sa-bát nên bắt đầu vào bất cứ thời gian nào khác ngoài buổi tối; tôi cũng không nghĩ là không thể rằng Ê-xê-chi-ên báo trước điều này, rằng trong Hội Thánh Cơ Đốc, như cổng cho ngày Sa-bát không nên đóng cho đến buổi tối, (Ê-xê-chi-ên 46:1, 2,) thì, bởi tỷ lệ công chính, thời gian mở nó là buổi tối trước đó, khi ngày Sa-bát bắt đầu.
Luận đề 78. Bây giờ, mặc dù một số người phủ nhận sự bắt đầu của ngày Sa-bát trong Sáng Thế Ký 1 là vào buổi tối, (lừa dối chính chúng và độc giả của chúng với sự mơ hồ và sự chấp nhận khác nhau của các từ buổi chiều và buổi sáng,) thế mà điều này hiển nhiên nhất rằng, ngày đầu tiên bắt đầu với đêm, hay bóng tối, mà được gọi là đêm, (Sáng Thế Ký 1:4, 5,) và do đó kết thúc với ánh sáng ban ngày; hãy để buổi chiều và buổi sáng, vì vậy, được lấy như chúng muốn, thế mà đủ để chứng minh điều mà chúng ta nhắm đến, tức là, như ngày đầu tiên bắt đầu với đêm, và kết thúc vào cuối của ánh sáng ban ngày, thì bởi hệ quả công chính mọi ngày khác cũng vậy, ngay cả chính ngày Sa-bát, mà vẫn bắt đầu sự bắt đầu của đêm, mà là tất cả những gì chúng ta muốn nói bởi buổi tối khi chúng ta nói rằng nó bắt đầu khi ấy; mà Đức Thánh Linh cũng gọi là bóng tối, mà bóng tối ấy (Sáng Thế Ký 1:2) Ngài gọi là đêm, (câu 5,) và đêm ấy cũng là một với buổi tối.
Luận đề 79. Và nếu ngày tự nhiên (mà một số người gọi là dân sự, những người khác là hỗn hợp) bắt đầu đầu tiên vào buổi tối, thì chắc chắn nó tiếp tục như vậy; hoặc, nếu không, thì thực hành lộn xộn này nên được điều chỉnh lại, theo mẫu đầu tiên, như những sự lạm dụng lẻn vào bữa ăn của Chúa đã được Phao-lô điều chỉnh, (1 Cô-rinh-tô 11:23,) và như những lỗi lầm về hôn nhân đã được Đấng Cứu Rỗi của chúng ta điều chỉnh, nói với chúng rằng ab initio non fuit sic. [từ ban đầu không phải như vậy.]
Luận đề 80. Cũng không nên là một điều kỳ diệu tại sao Đấng Sáng Tạo khôn ngoan nên bắt đầu thời gian với bóng tối, hay phần kém cao quý hơn của ngày, không hơn tại sao Chúa nên bắt đầu thế giới với một hỗn mang thô thiển và hỗn loạn trước một thế giới vinh quang; sự tiến triển của sự khôn ngoan của Ngài trong việc tạo ra toàn bộ thế giới phần lớn là từ những điều không hoàn hảo hơn đến hoàn hảo, từ hỗn mang đến vẻ đẹp, từ các tôi tớ và đồ đạc đến con người, chúa và chủ của ngôi nhà vĩ đại này; và vì vậy ở đây, từ bóng tối đến ánh sáng: ngày Sa-bát cũng là một ngày nghỉ ngơi, chẳng phải nó phù hợp nhất để bắt đầu nó khi ấy, khi con người bắt đầu sự nghỉ ngơi của mình, mà là ban đêm? khi Đức Chúa Trời cũng bắt đầu nghỉ ngơi khỏi công việc của Ngài trong sự sáng tạo đầu tiên.
Luận đề 81. Một số người quan niệm bởi bằng chứng của văn bản rằng bóng tối ở trước ánh sáng, thế mà vật lộn với trí tuệ của chúng để làm cho nó không phải là một phần của đêm cũng không phải là một phần của thời gian, mà chỉ là punctum temporis, [một điểm của thời gian,] và bởi sự lẩn tránh này sẽ làm cho ngày đầu tiên bắt đầu trong ánh sáng buổi sáng.
Luận đề 82. Nhưng có bao giờ bất cứ punctum temporis nào (mà được nghĩ là không phải là một phần của thời gian) được gọi bằng tên đêm, như bóng tối này là vậy? (Sáng Thế Ký 1:4, 5, với 2.) Thế giới có được tạo ra trong sáu ngày không, và có một trời và đất được tạo ra trong thời gian của bóng tối này, mà thế mà thời gian bóng tối này không phải là một phần của thời gian, mà chỉ là một điểm toán học, mà không phải là một phần thực sự của thời gian tiếp nối? Zanchy từ lâu đã bác bỏ và nghiền nát vỏ trứng này một cách rộng rãi, nơi độc giả có thể xem; thật vậy không có bất cứ chuyển động thiên thể nào của các tầng trời để đo lường thời gian này, (vì Thầy Weemes phản đối tempus est mensura motus, [thời gian là thước đo của chuyển động,]) nhưng bởi lập luận này không có thời gian cho đến ngày thứ tư, khi mặt trời và các ngôi sao được tạo ra, cũng không phải thời gian một cách đúng đắn là mensura motus, [thước đo của chuyển động,] mà như đời đời là thời gian không xác định của một sự việc cùng nhau, thì thời gian là thời gian xác định của các sự việc bởi sự kế tiếp; mà hiển nhiên từ khi thời gian bắt đầu vào khoảnh khắc đầu tiên của sự sáng tạo.
Luận đề 83. Những người khác, những người thừa nhận bóng tối đầu tiên này là một phần của thời gian, thế mà sẽ không để nó là một phần của ban đêm, vì ánh sáng, (thói quen,) chúng nói, phải đi trước bóng tối, (sự thiếu vắng,) vì bóng tối đầu tiên này cũng không được gọi là đêm, mà là bóng tối đã tách ra, (Sáng Thế Ký 1:3,) khi Đức Chúa Trời tách ánh sáng vào một bán cầu, và bóng tối vào một bán cầu khác.
Luận đề 84. Nhưng sự lập luận này gần như chống lại chữ rõ ràng của văn bản, (Sáng Thế Ký 1,) mà trong đó hiển nhiên nhất rằng ánh sáng
được tạo ra sau khi bóng tối đã ở một thời gian trên mặt vực sâu; mà bóng tối ấy không thể là một phần của ánh sáng ban ngày, không hơn sự mù lòa là một phần của thị lực, và vì vậy là một phần của ban đêm, trước khi bóng tối đã tách ra được quan niệm này có thể tồn tại. Bên cạnh đó, sự tách biệt của bóng tối khỏi ánh sáng không tạo ra bất cứ bóng tối mới nào mà là một bóng tối mới được đặt tên, mà là cùng bóng tối mà lúc đầu đã có, chỉ sự tách biệt là một sự đặt mới của nó, nhưng nó không ban cho nó một sự tồn tại mới.
Luận đề 85. Giả sử nữa rằng ánh sáng và bóng tối là contraria privantia, [những điều đối lập nhau do sự thiếu vắng;] thế mà không đúng, hoặc trong triết học hoặc trong thần học, rằng thói quen phải luôn luôn thực sự đi trước sự thiếu vắng trong cùng một chủ thể; vì sự thiếu vắng có thể ở trước nếu nó ở trong subjecto capaci, [trong một chủ thể có khả năng,] tức là, trong một chủ thể có khả năng của thói quen; vì sự im lặng có thể ở trước lời nói trong một con người, và sự mù lòa và điếc trong một con người chưa bao giờ thấy hay nghe một lời nào, vì con người là một chủ thể có khả năng của cả hai; và vì vậy ở đây bóng tối có thể ở trước ánh sáng, vì chủ thể này của vật chất đầu tiên có khả năng của cả hai.
Luận đề 86. Cũng không đúng trong thần học rằng bóng tối và ánh sáng lúc đầu đã được tách ra thành hai bán cầu; hay nếu chúng đã được tách ra, thế mà tác giả chính thống nào khẳng định rằng chỉ bóng tối đã tách ra được cho là được gọi là đêm?
Luận đề 87. Vì hãy xem, như bóng tối bao phủ toàn bộ hỗn mang và mọi chiều của nó cùng một lúc, tại sao ánh sáng, thói quen, lại không thể được mở rộng xa như sự thiếu vắng trước đó, và điều ấy cùng một lúc? vì không có quả cầu, hay thân thể dày đặc của đất và nước, (tồn tại như nay chúng tồn tại,) vào thời gian ấy được tạo ra, và do đó không có thân thể mờ đục và rắn chắc nào để chia giữa ánh sáng và bóng tối, và vì vậy tách chúng thành hai bán cầu, như bởi phương tiện này nó là như vậy ngày nay, trừ khi chúng ta tưởng tượng những phép lạ mà không có sự cần thiết, và rằng Đức Chúa Trời khi ấy đã làm điều đó một cách kỳ diệu khi không có sự cần thiết nào về nó. Vì nguyên tố lửa được gọi một cách hình bóng là ánh sáng, vì nó là (như Junius chứng minh) proprietas essentialis ignis, [thuộc tính thiết yếu của lửa,] cũng được tạo ra trong phần trên của hỗn mang bao la, có thể vì vậy bị ném xuống bởi một bàn tay mạnh mẽ của Đức Chúa Trời (không có phương tiện thông thường nào của mặt trời hay các ngôi sao chưa được tạo ra để làm điều đó) vào mọi hỗn mang dưới, và vì vậy tạo ra ngày. Và sự lên của ánh sáng này trở lại có thể làm cho nó thành đêm; và vì vậy, mặc dù Đức Chúa Trời đã tách biệt giữa ánh sáng và bóng tối, thế mà sự tách biệt này dường như đúng hơn là đối với thời gian hơn là đối với nơi chốn, hay hai bán cầu; vì ánh sáng, khi nó được ném xuống, đã tách biệt và phân tán bóng tối, và vì vậy loại trừ nó, đến nỗi khi có ánh sáng, không có bóng tối; khi có bóng tối, không có ánh sáng; và vì vậy chúng kế tiếp và loại trừ lẫn nhau, Chúa được nói là tách biệt chúng khỏi nhau, nhưng không phải thành hai bán cầu tưởng tượng, mà bởi sự tưởng tượng về hai bán cầu này sẽ rất khó để đặt xuống khi nào là ngày và khi nào là đêm, vào thời gian sáng tạo này; vì, đối với một phần của hỗn mang, nó có thể được gọi là ngày, đối với bán cầu khác của hỗn mang nó có thể được gọi là đêm; và vì vậy dường như phù hợp hơn với lẽ thật rằng sự xuống của ánh sáng tạo ra ngày trong toàn bộ hỗn mang còn lại, và sự lên của nó đến nơi đúng đắn của nó liên tiếp tạo ra đêm; mà như nó trả lời nhiều câu hỏi tò mò về bản chất và chuyển động của ánh sáng này, thì nó đưa ra một lập luận hơn là có thể, rằng, nếu ánh sáng ban ngày tiếp tục mười hai giờ, (mà không ai nghi ngờ,) tại sao mỗi đêm lại không nên tiếp tục lâu như vậy? và vì vậy bóng tối đầu tiên đã tiếp tục một thời gian như vậy trước khi ánh sáng được tạo ra.
Luận đề 88. Nhưng giả sử sự tách biệt địa phương này thành hai bán cầu được chấp nhận, thế mà sẽ không suy ra từ đó rằng chỉ bóng tối đã tách ra này được gọi là đêm, và rằng bóng tối trước đó không phải là một phần của nó; vì nếu ngày và đêm bắt đầu tại sự phân chia tưởng tượng của ánh sáng và bóng tối, thì (sự phân chia này là trong một khoảnh khắc thời gian) ngày cũng không thể ở trước đêm, cũng không đêm ở trước ngày, mà cả hai tồn tại và bắt đầu cùng nhau; và khi ấy sẽ suy ra rằng sự bắt đầu của ngày đầu tiên không phải vào buổi sáng cũng không phải buổi tối, trong bóng tối cũng không phải ánh sáng, trong đêm cũng không phải ngày; mà nó bắt đầu trong buổi sáng và buổi tối, ánh sáng ban ngày và đêm tối, cùng nhau; mà quá thô thiển cho bất cứ người khôn ngoan nào khẳng định, cũng không Đức Chúa Trời của trật tự sẽ làm như vậy. Lại nữa: nếu bóng tối đầu tiên, mà đã tồn tại trước ánh sáng và bóng tối bán cầu này, không phải là một phần của đêm, thì càng không phải là bất cứ phần nào của ánh sáng ban ngày đầu tiên, và vì vậy không phải là một phần của ngày tự nhiên; mà nếu bất cứ ai nên khẳng định, chúng phải phủ nhận sự sáng tạo của thế giới trong sáu ngày; vì hiển nhiên rằng các tầng trời và đất đã được tạo ra trong thời gian của bóng tối đầu tiên.
Luận đề 89. Nói rằng bóng tối đầu tiên này là một phần của buổi sáng, và thuộc về ánh sáng buổi sáng, như nay một thời gian bóng tối nào đó vào buổi sáng được gọi là buổi sáng, và vì vậy được gọi là lòng của buổi sáng, (Thi Thiên 110:2 [bản in: 'cx, 2' — có lẽ 110:3],) chỉ là một sự lẩn tránh để chứng minh sự bắt đầu của thời gian là vào buổi sáng, và một sự trốn tránh khỏi bằng chứng của lẽ thật. Vì, 1. Bóng tối đầu tiên này hoặc phải là toàn bộ đêm, gồm, như ánh sáng đã làm, khoảng mười hai giờ, và khi ấy nó không thể được gọi là buổi sáng, hay thuộc về nó; hoặc nó phải là một phần của đêm, và điều đến sau ánh sáng là một phần khác của nó, và khi ấy chúng ta có thể thấy một ngày quái dị, mà có một phần của đêm của nó trước nó, và một phần sau nó; bên cạnh đó, nó trái ngược với văn bản, mà làm cho toàn bộ buổi sáng cùng nhau, và toàn bộ buổi tối cùng nhau, toàn bộ ánh sáng ban ngày cùng nhau, và vì vậy toàn bộ đêm cùng nhau. 2. Bóng tối ấy mà bởi một lời nói không đúng đắn chúng ta làm cho thuộc về buổi sáng, trong sự tính toán thông thường của chúng ta, là phần sau của đêm, hay của bóng tối; nhưng chúng ta không đọc trong toàn bộ Kinh Thánh, cũng không phù hợp với bất cứ lý trí vững chắc nào, để làm cho sự bắt đầu đầu tiên của đêm hay bóng tối là một phần của buổi sáng. Bây giờ, bóng tối đầu tiên này (mà là sự bắt đầu của bóng tối) được gọi là đêm, ít nhất là sự bắt đầu của đêm, và vì vậy không thể được gọi là buổi sáng, mà đúng hơn là buổi tối, như chúng ta thường gọi sự bắt đầu đầu tiên của bóng tối sau ánh sáng ban ngày.
Luận đề 90. Điều răn rõ ràng ấy (Lê-vi Ký 23:32) để cử hành ngày Sa-bát nghi lễ từ buổi tối đến buổi tối, chứng minh một cách mạnh mẽ sự bắt đầu của ngày Sa-bát đạo đức vào cùng thời gian; vì tại sao nó lại được gọi là một ngày Sa-bát nghỉ ngơi, ngoài việc nó phải được dành trong các bổn phận hạ mình, như ngày Sa-bát khác trong các bổn phận phù hợp với bản chất của nó? và từ đó sự cẩn thận của Chúa rất chính xác trong điều này, 1. Rằng không có công việc nô lệ nào được làm, vì nó là một ngày Sa-bát, (câu 31, 32;) 2. Rằng nó được dành và nên thánh từ buổi tối đến buổi tối, (có nghĩa là,) giống như các ngươi làm các ngày Sa-bát hàng tuần của các ngươi. Và từ đó Chúa không nói, Các ngươi sẽ cử hành ngày chuộc tội của các ngươi từ buổi tối đến buổi tối, mà (Chúa thường gói các lập luận trong lời của Ngài) ngày Sa-bát của các ngươi; như thể Ngài nên nói, Các ngươi sẽ coi đó là một điều phạm thánh nếu không cử hành ngày Sa-bát hàng tuần thông thường của các ngươi từ buổi tối đến buổi tối, hay làm bất cứ công việc nô lệ nào vào ngày ấy; ngày này là một ngày Sa-bát, và vì vậy các ngươi phải nên thánh nó từ buổi tối đến buổi tối, và vì vậy không làm bất cứ công việc nô lệ nào trong đó.
Luận đề 91. Tưởng tượng (như một số người làm) rằng “ngày Sa-bát thông thường bắt đầu vào một thời gian khác, vì ở đây Đức Chúa Trời đưa ra một điều răn mới, rằng nó phải từ buổi tối đến buổi tối, đối lập với sự bắt đầu của các ngày Sa-bát khác, và rằng nếu không nó đã đủ để nói, Các ngươi sẽ cử hành ngày này như một ngày Sa-bát;” người ta có thể từ cùng nền tảng tưởng tượng rằng trong các ngày Sa-bát khác chúng có thể làm bất cứ công việc nô lệ nào, vì ở đây chúng cũng bị cấm nó; vì có thể nói cũng vậy rằng, nếu không nó đã đủ để nói, Các ngươi sẽ nên thánh ngày này như các ngươi làm các ngày Sa-bát khác: ở đây, vì vậy, không có sự lập ra mới nào của thời gian từ sự bắt đầu của ngày Sa-bát, mà của một quy định mới, cùng với việc áp dụng thời gian theo sự tính toán chung và thông thường; và Chúa diễn đạt từ buổi tối đến buổi tối, (mà tạo thành một ngày tự nhiên,) e rằng tấm lòng của con người (mà sớm mệt mỏi với các bổn phận hạ mình) nên giải thích nó là một ngày nhân tạo, để ngăn chặn sai lầm ấy Chúa có lý do tốt để đặt ranh giới riêng biệt của nó từ buổi tối đến buổi tối.
Luận đề 92. Cũng không thể buổi tối này được giải thích một cách công bằng là buổi tối trước đó trước khi mặt trời lặn, như bao gồm cả điều ấy; vì buổi tối này phải bắt đầu vào buổi tối của ngày thứ chín, (câu 32,) mà buổi tối của ngày thứ chín không phải là buổi tối của ngày ấy vào khoảng hai hay ba giờ, — vì chỉ ngày thứ mười được gọi là ngày chuộc tội, (câu 27,) và vì vậy một phần của ngày thứ chín không phải là một phần của ngày chuộc tội, — mà, như Junius giải thích tốt, vào buổi tối của ngày thứ chín, puta qua nonus dies definit, [tức là, khi ngày thứ chín kết thúc,] vào khoảnh khắc thời gian ấy, mà là communis terminus, [ranh giới chung,] của cuối ngày thứ chín và sự bắt đầu của ngày thứ mười, các ngươi khi ấy sẽ cử hành ngày Sa-bát của các ngươi; mà sự chính xác tò mò của Chúa một phần là để diễn đạt lòng nhiệt thành của Ngài cho việc tuân giữ đầy đủ và trọn vẹn của ngày, để Ngài không mất một khoảnh khắc thời gian vinh dự nào, cũng như để chứng minh chúng nên cẩn thận như thế nào trong việc giữ vững từ điểm đầu tiên đến kỳ cuối cùng của ngày Sa-bát ấy.
Luận đề 93. Và vì vậy đó là một sự suy luận không có căn cứ từ văn bản để làm cho ngày này có độ dài phi thường, và vì vậy là một thước đo không phù hợp cho ngày Sa-bát thông thường của chúng ta, và nói rằng có một nghi lễ trong việc bắt đầu ngày này vào buổi tối chỉ là gratis dictum, [lời nói không có bằng chứng,] và không bao giờ có thể được làm tốt, trừ khi bởi những mưu mẹo trí tuệ như vậy mà có thể đúc lịch sử rõ ràng nhất thành hình ảnh của một ẩn dụ tốt đẹp, một hành trình lập luận vô liêm sỉ nhất, theo sự phán xét của Augustine và trong thời của ông.
Luận đề 94. Nếu ngày Sa-bát không bắt đầu vào buổi tối, tại sao Nê-hê-mi (một quan tòa gương mẫu) lại truyền lệnh các cổng phải đóng, khi các cổng Giê-ru-sa-lem bắt đầu tối trước ngày Sa-bát? (Nê-hê-mi 13:19.) Chẳng phải e rằng ngày Sa-bát nên bị phạm thánh đêm ấy bởi việc mang hàng hóa và gánh nặng qua các cổng, cũng như vào ngày tiếp theo sao? Chẳng phải được nói một cách rõ ràng rằng ông đặt các tôi tớ của mình tại các cổng này để không có gánh nặng nào được mang vào vào ngày Sa-bát sao? Chẳng phải được nói một cách rõ ràng rằng ông đặt người Lê-vi giữ các cổng để nên thánh ngày Sa-bát sao? (câu 19, 22.) Bây giờ, nếu buổi tối này không phải là một phần của ngày Sa-bát, thì làm sao chúng có thể được nói là nên thánh ngày Sa-bát bởi đó?
Luận đề 95. Tưởng tượng rằng Nê-hê-mi đã làm điều này để ngăn chặn sự phạm thánh ngày Sa-bát vào ngày sau, giống như một người nên đóng cửa của mình vào buổi trưa chống lại những tên trộm như vậy mà ông biết sẽ không đến làm hại ông cho đến khi nửa đêm qua. Sẽ là sự yếu đuối trong một quan tòa khi lấy đi bất cứ phần đáng kể nào của tuần mà Đức Chúa Trời cho phép lao động, để ngăn chặn điều ác ấy vào ngày Sa-bát mà ông biết ông đủ khả năng ngăn chặn khi ngày ấy đến gần; vì Nê-hê-mi có thể dễ dàng đóng các cổng vào buổi sáng, nếu ngày Sa-bát chưa bắt đầu trước đó; và có thể đã làm tốt hơn là cắt một dải lớn như vậy khỏi thời gian trong tuần để ngăn chặn sự ô uế như vậy của ngày Sa-bát.
Luận đề 96. Khi vì vậy các cổng Giê-ru-sa-lem bắt đầu tối, hay như Junius dịch các từ, quum abumbrarentur portae, [khi các cổng bị bao phủ bởi bóng,] tức là, khi chúng bị bóng tối bởi sự xuống của mặt trời phía sau những ngọn núi bao quanh Giê-ru-sa-lem, và vì vậy ném một bóng tối trên các cổng thành, sớm hơn một chút so với ở những nơi khác ít núi non hơn, bóng này, không phải là một phần của đêm tối, được nói một cách đúng đắn là trước, hay (như tiếng Hê-bơ-rơ là vậy) trước mặt hay sự nhìn ra của ngày Sa-bát; vì mặc dù ngày Sa-bát được nói là bắt đầu lúc mặt trời lặn, thế mà phải được hiểu không phải về việc lặn của thân thể mặt trời một cách rõ ràng, mà về ánh sáng của mặt trời khi bóng tối bắt đầu chiếm ưu thế trên ánh sáng, và con người bị buộc phải từ bỏ công việc của chúng: bây giờ, ngay trước điều này Nê-hê-mi đã đóng các cổng, tại ranh giới chung và cuối của sáu ngày lao động, và ngày thứ bảy nghỉ ngơi; và vì vậy đó là một sự phản đối yếu ớt mà một số người đưa ra, để nói rằng buổi tối này không phải là một phần của ngày Sa-bát, vì các cổng được nói là đóng trước ngày Sa-bát.
Luận đề 97. Được nói rằng các phụ nữ chuẩn bị hương liệu cho thân thể của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, rằng chúng đã nghỉ ngơi ngày Sa-bát, mà hiển nhiên là vào buổi tối; và điều này chúng đã làm không phải một cách mê tín, (như một số người nói,) mà theo điều răn. (Lu-ca 23:53-56 [bản in: 'xxiii. 63-5(3)'].) Nếu, vì vậy, những phụ nữ này bắt đầu nghỉ ngơi, theo điều răn của Đức Chúa Trời, vào buổi tối, thì buổi tối, bởi cùng điều răn ấy, là sự bắt đầu của sự nghỉ ngơi thánh của ngày Sa-bát. Không chỉ là điều răn của Đức Chúa Trời rằng một ngày trong bảy ngày được nên thánh, mà còn rằng nó được nên thánh từ buổi tối đến buổi tối.
Luận đề 98. Bây giờ chúng bắt đầu nghỉ ngơi vào buổi tối, hiển nhiên từ những sự xem xét này: —
1. Rằng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã chết vào giờ thứ chín, (Lu-ca 23:44, 46,) mà là khoảng ba giờ chiều. Một chút sau đó, Giô-sép xin thân thể của Ngài, và lấy nó xuống, vì đó là [từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan], hay sự chuẩn bị cho ngày Sa-bát, (Mác 15:42 [bản in: 'v. 42'],) trong sự chuẩn bị ấy được nói rằng ngày Sa-bát đã [từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan], tiến đến, chiếu sáng, (Lu-ca 23:54 [bản in: 'xxiii. 34']: ) bây giờ, sự chiếu sáng hay bùng nổ này của ngày Sa-bát không thể có nghĩa là ánh sáng ban ngày buổi sáng chiếu sáng; vì đó là một giấc mơ thuần túy khi nghĩ rằng Giô-sép nên mất một thời gian dài như vậy trong việc làm quá ít công việc, từ chiều thứ Bảy cho đến chỉ ánh sáng buổi sáng hôm sau trong việc lấy Đấng Christ khỏi thập tự giá, gói Ngài trong vải lanh, và đặt Ngài trong mộ của chính mình, mà không xa, mà gần kề nữa. (Giăng 19:42.) Sự chiếu sáng của ngày Sa-bát cũng ngăn các phụ nữ tiến hành xức thân thể của Đấng Christ, sau khi chúng đã mang hương liệu của chúng; và vì vậy, nếu sự chiếu sáng của ngày Sa-bát là buổi sáng sau đó, chúng chắc chắn có thể có đủ thời gian để làm công việc ấy trong đó; sự chiếu sáng vì vậy của ngày Sa-bát là vào buổi tối sau mà trong đó ngày Sa-bát bắt đầu; và nó được nói là chiếu sáng bởi một ẩn dụ, vì khi ấy nó lần đầu tiên xuất hiện, hay tiến đến; hay, như Piscator và nhiều người khác nghĩ, vì vào khoảng thời gian ấy các ngôi sao trên trời, và đèn và nến trong nhà, bắt đầu chiếu sáng; mà nếu đúng khi ấy khi bóng tối chiếm ưu thế, mà là sự bắt đầu của ngày Sa-bát vào buổi tối.
2. Nếu buổi tối ấy không bắt đầu ngày Sa-bát, tại sao các phụ nữ (những người không thiếu lương tâm, cũng không tình cảm, cũng không cơ hội) lại không xức thân thể của Ngài vào buổi tối ấy, mà hoãn nó cho đến đêm sau? Điều gì có thể ngăn chúng trong điều này, ngoài chỉ lương tâm của điều răn mà bắt đầu ngày Sa-bát vào buổi tối ấy?
3. Hoặc ngày Sa-bát phải bắt đầu vào buổi tối này, hoặc chúng đã không nghỉ ngơi ngày Sa-bát theo điều răn; vì nếu chúng bắt đầu giữ ngày Sa-bát vào ánh sáng buổi sáng, thì, nếu chúng nghỉ ngơi theo điều răn, chúng phải giữ nó cho đến buổi sáng
sáng hôm sau; nhưng hiển nhiên rằng chúng đã khuấy động, và chuẩn bị thuốc mỡ của chúng lâu trước đó, ngay cả trong đêm tối trước khi ánh sáng xuất hiện, như đã được chứng minh trước đây.
Luận đề 99. Tại sao các phụ nữ không đi xức thân thể của Đấng Christ vào đầu buổi tối tối tăm sau khi ngày Sa-bát đã qua, mà ở lại một thời gian dài như vậy sau đó cho đến buổi sáng tối, không thể được xác định một cách chắc chắn: có lẽ chúng nghĩ không phù hợp với một quy tắc của Đức Chúa Trời và sự thận trọng khi lấy một chút nghỉ ngơi và giấc ngủ trước, trước khi chúng đi làm công việc ấy, và có thể nghĩ buổi sáng phù hợp hơn cho nó so với buổi tối tối tăm trước đó, khi tấm lòng đau buồn và tinh thần kiệt sức của chúng có thể cần lòng thương xót được bày tỏ với chúng, bằng cách lấy sự nghỉ ngơi của chúng một lúc trước. Chúng cũng có thể nghĩ là xúc phạm đến những người khác khi ngay lập tức chạy đến việc ướp xác người chết, ngay khi ngày Sa-bát kết thúc, và vì vậy ở lại cho đến buổi sáng tối, khi thường mọi người đang chuẩn bị và khuấy động hướng tới công việc hàng tuần của chúng.
Luận đề 100. Chúa Giê-xu Christ không thể nằm ba ngày trong mộ, nếu ngày Sa-bát không bắt đầu vào buổi tối; và để bất cứ ai khẳng định rằng buổi sáng tối mà trong đó Ngài sống lại là một phần của ngày đầu tiên này, và thuộc về nó, không chỉ lật đổ những nguyên tắc của chính chúng, những người bắt đầu ngày Sa-bát vào lúc bắt đầu của buổi sáng ánh sáng ban ngày, mà chúng cũng làm cho sự bắt đầu của ngày Sa-bát hoàn toàn không chắc chắn; vì ai có thể nói vào thời gian nào của buổi sáng tối này Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã sống lại?
Luận đề 101. Đúng là có một số nơi trên thế giới có thể ở được, ở Nga, và những nước phương bắc ấy, mà trong khoảng một tháng mặt trời không bao giờ khuất khỏi tầm mắt: bây giờ, mặc dù chúng không có buổi tối tối tăm vào thời gian này, thế mà chắc chắn chúng biết làm sao đo lường các ngày tự nhiên của chúng bởi chuyển động của mặt trời; nếu, vì vậy, chúng tuân giữ thời gian ấy mà tương đương với các buổi tối tối tăm của chúng ta, và nên thánh cho Đức Chúa Trời khoảng của một ngày, như nó được đo lường bởi mặt trời bao quanh chúng, chúng có thể khi ấy được nói là nên thánh ngày Sa-bát từ buổi tối đến buổi tối, nếu chúng làm điều tương đương với nó; những người biết các điểm đông, tây, nam, bắc, chắc chắn biết khi nào điều tương đương với buổi tối bắt đầu, mà nếu chúng không thể làm, thế mà chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận ý muốn của chúng thay cho việc làm trong trường hợp như vậy.
Luận đề 102. Nếu, vì vậy, ngày Sa-bát bắt đầu vào buổi tối từ thời A-đam trong sự vô tội cho đến thời Nê-hê-mi, và từ thời Nê-hê-mi cho đến thời Đấng Christ, tại sao bất cứ ai lại nghĩ rằng nơi ngày Sa-bát Do Thái, ngày cuối cùng của tuần, kết thúc, thì ngày Sa-bát Cơ Đốc, ngày đầu tiên của tuần, bắt đầu? Trừ khi bất cứ ai có thể tưởng tượng một hình bóng nào đó trong sự bắt đầu của ngày Sa-bát vào buổi tối; mà phải thay đổi sự bắt đầu của ngày, như hình bóng gắn liền đã thay đổi ngày; hay có thể đưa ra những lý do chứng minh rằng thời gian phục sinh của Đấng Christ phải nhất thiết bắt đầu ngày Sa-bát Cơ Đốc, mà theo như tôi thấy không thể làm được. Và vì vậy đó là một khẳng định không có căn cứ rằng “các lý do của sự thay đổi của ngày cũng giống như các lý do của sự thay đổi của sự bắt đầu của nó; và rằng lý do chính cho buổi tối có thể được áp dụng chống lại sự thay đổi của chính ngày, như của thời gian của nó. Nhưng đã nói đủ về điều này. Tôi chỉ thêm điều này, rằng không có lẽ thật nào của Đấng Christ, mà, khi tìm kiếm hẹp vào nó, lại có một số nút thắt và khó khăn bí mật, và điều này về sự bắt đầu của ngày Sa-bát cũng vậy; do đó thật là khiêm nhường và từ bỏ chính mình khi theo ánh sáng rõ ràng nhất của chúng ta trong sự đơn giản của tấm lòng chúng ta, và chờ đợi trên ngai ân điển với nhiều nước mắt cho những khám phá rõ ràng hơn cho đến khi mọi nút thắt được tháo gỡ.
SỰ NÊN THÁNH CỦA NGÀY SA-BÁT
Luận đề 1. Từ Sa-bát một cách đúng đắn biểu thị, không phải sự nghỉ ngơi chung, mà sự nghỉ ngơi thiêng liêng hay thánh. Chúa vì vậy bắt buộc sự nghỉ ngơi khỏi lao động này vào ngày này, không phải nhiều vì sự nghỉ ngơi, mà vì nó là một phương tiện, hay phương tiện của sự thánh khiết mà Chúa đòi hỏi vào ngày này; nếu không ngày Sa-bát là một ngày lười biếng, không phải của sự thánh khiết; gia súc của chúng ta có thể nghỉ ngơi nhưng một sự nghỉ ngơi chung khỏi lao động cũng như chúng ta; và vì vậy đó là tội lỗi và sự xấu hổ của con người nếu ông cải thiện ngày không tốt hơn những con thú sẽ chết.
Luận đề 2. Và như sự nghỉ ngơi của ngày là cho sự thánh khiết của nó, thì mọi lao động của tuần cũng là cho sự nghỉ ngơi thánh này; rằng như cuối của mọi lao động của đời sống chúng ta là cho sự nghỉ ngơi của chúng ta với Đấng Christ trên trời, thì cũng vậy của sáu ngày của mỗi tuần cho sự nghỉ ngơi thánh của ngày Sa-bát, hoàng hôn và bình minh của thiên đàng. Vì điều răn thứ tám, mà sẽ không để chúng ta trộm cắp, vì vậy truyền lệnh chúng ta lao động cho gia đình và sự thoải mái của chúng ta trong mọi mùa lao động. Điều răn thứ tư này, vì vậy, mà không chỉ cho phép mà truyền lệnh chúng ta lao động sáu ngày, phải có một sự liên quan khác trong việc truyền lệnh chúng ta lao động, và một mục đích cao hơn, mà không thể là bất cứ điều gì khác ngoài đối với ngày Sa-bát; rằng như chúng ta phải tỉnh thức để cầu nguyện, thì chúng ta phải làm việc cho ngày Sa-bát, hay làm việc cả ngày trong tuần như vậy để chúng ta có thể gặp Đức Chúa Trời, và nên thánh ngày Sa-bát.
Luận đề 3. Như vì vậy sự thánh khiết của ngày Sa-bát là đạo đức vì nó là cuối của ngày, thì sự nghỉ ngơi của ngày Sa-bát (phương tiện ngay lập tức đến mục đích ấy) cũng là đạo đức. Hãy xem, vì vậy, bất cứ bổn phận thánh nào Chúa đòi hỏi người Do Thái, mà không phải là nghi lễ, thì cùng những bổn phận ấy Ngài đòi hỏi chúng ta vào ngày này; thì bất cứ sự nghỉ ngơi nào Ngài đòi hỏi chúng cho mục đích này, Ngài cũng đòi hỏi mọi Cơ Đốc nhân.
Luận đề 4. Những người làm cho ngày Sa-bát là nghi lễ tưởng tượng một sự nghỉ ngơi nghiêm ngặt hơn được áp đặt trên người Do Thái so với Cơ Đốc nhân nay bị ràng buộc, vì chúng đặt tính nghi lễ của ngày Sa-bát trong sự nghỉ ngơi nghiêm ngặt của nó; nhưng chúng ta bị ràng buộc vào cùng sự nghỉ ngơi về thực chất của nó; và nền tảng cho một sự nghỉ ngơi nghiêm ngặt hơn chúng ta bị ràng buộc sẽ được tìm thấy quá nhẹ, nếu được cân nhắc kỹ.
Luận đề 5. Vì, mặc dù được nói rằng người Do Thái có thể không nướng, cũng không nấu thịt vào ngày này, (Xuất Ê-díp-tô Ký 16:23,) không, cũng không đốt lửa vào ngày ấy, (Xuất Ê-díp-tô Ký 35:3,) không, cũng không thu thập củi vào ngày ấy, mà không chết, (Dân Số Ký 6:15, 30 [bản in — có lẽ 15:32-36],) — mọi điều mà Cơ Đốc nhân nay có thể làm một cách hợp pháp, — thế mà không có nơi nào trong những nơi này sẽ chứng minh điều mà chúng được viện dẫn.
Luận đề 6. Vì, thứ nhất, không được nói, (Xuất Ê-díp-tô Ký 16:23,) Nướng và nấu hôm nay điều có thể phục vụ các ngươi ngày mai; mà, điều còn lại, (tức là, điều không được nấu hay nướng,) hãy để lại cho đến buổi sáng, và do đó cho ngày mai của ngày tiếp theo, mà khi được để lại như vậy, tôi không tìm thấy rằng chúng bị cấm nướng hay nấu điều còn lại vào ngày tiếp theo; mà đúng hơn, nếu chúng phải sử dụng nó vào ngày tiếp theo, chúng có thể khi ấy nướng nó hay nấu nó vào ngày ấy nữa, như chúng đã làm điều của ngày thứ sáu, và mà không có nó chúng không thể có sự sử dụng thoải mái của nó vào ngày Sa-bát. Thật vậy, nó hợp pháp như vậy để xay và đập ma-na trong cối xay và cối giã, được nhắc đến Dân Số Ký 11:8, vào ngày này như nay đập và xay ngô vào ngày này; bột mì vì vậy, mà còn lại, không bị cấm nướng hay nấu vào ngày này; tôi cũng không thấy sự quan phòng đặc biệt và kỳ diệu của Đức Chúa Trời xuất hiện trong việc bảo quản nó khỏi giòi và hôi thối, nếu có bất cứ việc nướng nào của nó vào ngày hôm trước, và không phải đúng hơn vào ngày Sa-bát.
Luận đề 7. Mặc dù chúng cũng bị cấm đốt lửa vào ngày này, (Xuất Ê-díp-tô Ký 35:3,) đối với một số mục đích, thế mà chúng không bị cấm làm như vậy đối với bất cứ mục đích nào. Vì có lửa được đốt cho các của lễ Sa-bát, và sẽ là một sự vi phạm quy tắc thương xót, nếu không đốt lửa cho người bệnh và yếu đuối trong đồng vắng. Nê-hê-mi nữa, một người nghiêm ngặt và nhiệt thành nhất cho ngày Sa-bát, thế mà có sự cung cấp như vậy được làm mỗi ngày mà không thể được nấu hay ăn mà không có một chút lửa vào ngày Sa-bát, (Nê-hê-mi 5:18;) và ngày Sa-bát không phải là một sự kiêng ăn, mà là một bữa tiệc trong những thời ấy cũng như những thời này, từ đó không phù hợp với thời gian khi có những sự cung cấp thoải mái được chuẩn bị, miễn là việc nấu thịt không phải là một sự cản trở thông thường cho các bổn phận thánh công cộng hay riêng tư vào ngày này, (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:16:) việc đốt lửa này ở đây bị cấm phải vì vậy được hiểu đối với phạm vi của nơi ấy, tức là, không đốt lửa cho bất cứ công việc nô lệ nào, không, không phải đối với mục đích đặc biệt này của nó, tức là, để thúc đẩy việc xây dựng nơi thánh và nhà tạm, được nhắc đến trong chương này; vì được nói, bất cứ ai làm bất cứ công việc nào trong đó (tức là, bất cứ công việc nô lệ nào, mà đúng đắn hơn cho thời gian trong tuần) sẽ bị xử tử, (câu 2;) do đó, hoặc không có sự phụ thuộc nào của những từ này trong câu thứ ba với những từ trong câu thứ hai, hoặc chúng ta phải hiểu nó về việc đốt lửa một cách hạn chế cho bất cứ công việc nô lệ nào, mà ở đó bị cấm không chỉ người Do Thái, mà cả chúng ta là Cơ Đốc nhân nữa.
Luận đề 8. Người đàn ông thu thập củi vào ngày Sa-bát (Dân Số Ký 15:30 [bản in — có lẽ 15:32-36]) đã bị xử tử. Cái gì! chỉ vì thu thập củi thôi sao? Vậy thì tại sao Đức Chúa Trời công chính lại không xử tử những người là những kẻ phạm tội đầu tiên, (và vì vậy phù hợp nhất để làm gương,) những người đi ra thu thập ma-na vào ngày này? (Xuất Ê-díp-tô Ký 16.) Việc thu thập củi này, vì vậy, mặc dù nhỏ trong chính nó, thế mà dường như bị làm trầm trọng bởi sự tự phụ; và rằng người đàn ông đã tự phụ phá vỡ ngày Sa-bát, và vì vậy nó được quan sát chung rằng chính ví dụ này theo sau luật trừng phạt một kẻ vi phạm tự phụ bằng cái chết trong chính chương này: và mặc dù được nói rằng chúng tìm thấy một người đàn ông đang thu thập củi, như thể nó được thực hiện một cách bí mật, và không tự phụ, thế mà chúng ta biết rằng những tội lỗi tự phụ có thể được phạm một cách bí mật cũng như công khai, mặc dù chúng không ở trong một mức độ tự phụ cao như khi chúng được thực hiện một cách công khai hơn: nỗi sợ của luật pháp chống lại những kẻ phá vỡ ngày Sa-bát có thể kiềm chế người đàn ông khỏi việc làm điều ấy một cách công khai mà trước Đức Chúa Trời đã được thực hiện một cách kiêu ngạo và tự phụ; và mặc dù Môi-se nghi ngờ phải làm gì với người đàn ông, người đã có luật tử hình ấy được ban cho ông trước đó chống lại những kẻ phá vỡ ngày Sa-bát, thế mà chúng có thể không biết trong một thời gian ý nghĩa đầy đủ và đúng đắn của nó, mà Chúa ở đây dường như giải thích, tức là, một kẻ phá vỡ ngày Sa-bát phạm tội một cách tự phụ phải bị xử tử; và mặc dù bị nghi ngờ liệu một luật như vậy có quá nghiêm khắc trong những thời này không, thế mà chúng ta thấy rằng nơi quan tòa lơ là kiềm chế khỏi tội lỗi này, Chúa lấy công việc của quan tòa vào tay của chính Ngài, và nhiều lần cắt đứt đột ngột những người phạm thánh ngày Sa-bát của Ngài một cách tự phụ; và đáng để hỏi, liệu những kẻ phá vỡ ngày Sa-bát tự phụ có còn phải bị xử tử không; mà tôi không nghi ngờ rằng Chúa sẽ một ngày làm sáng tỏ, hoặc khám phá một số đặc biệt trong việc áp dụng luật tư pháp này, cho chính thể ấy của người Do Thái, như phù hợp nhất cho chúng, và không phù hợp một cách phổ quát như vậy cho mọi người khác trong các cộng đồng Cơ Đốc; nhưng điều sau này tôi chưa thấy bằng chứng nào; tôi cũng không mong đợi việc làm sáng tỏ điều kia trong khi tính khí của thời đại lỏng lẻo và ấm áp.
Luận đề 9. Xem xét, vì vậy, rằng một số công việc có thể được thực hiện vào ngày Sa-bát, và một số không, và rằng tấm lòng của con người dễ chạy đến cực đoan, hoặc đến sự phạm thánh thô thiển hoặc sự nghiêm ngặt của người Pha-ri-si, chúng ta vì vậy phải hỏi những công việc nào chúng ta phải nghỉ ngơi khỏi, và những công việc nào không, vào ngày Sa-bát.
Luận đề 10. Nếu Kinh Thánh có thể là thẩm phán trong điều này, chúng ta sẽ thấy rằng khi chúng cấm mọi loại công việc, chúng giải thích điều này là công việc nô lệ. Công việc bị cấm trong các ngày Sa-bát hàng năm, (mà chỉ làm bóng cho sự nghỉ ngơi vào ngày Sa-bát này,) đó là công việc nô lệ, (Lê-vi Ký 23:7, 8;) và từ đó sự nghỉ ngơi vào ngày Sa-bát (trong điều răn thứ tư này) đối lập với lao động vào các ngày trong tuần, mà đúng đắn là nô lệ, hợp pháp để được thực hiện khi ấy, nhưng bất hợp pháp vào ngày Sa-bát.
Luận đề 11. Các nhà trường phái và một số người tôn thờ chúng gần đây, (giống như những người Pha-ri-si ngày xưa,) luôn mù lòa trong việc giải thích tính thuộc linh của luật pháp Đức Chúa Trời, mô tả một công việc nô lệ theo cách ấy, đến nỗi việc xay của các cối xay nước và cối xay gió, cũng như những lời khuyên của các luật sư cho khách hàng của chúng, nghề cá trích của ngư dân, với chúng không phải là công việc nô lệ vào ngày này; và thật vậy chúng hầu như không làm bất cứ công việc nào là nô lệ, ngoài những gì là nô lệ và sự nô lệ và gánh nặng bên ngoài.
Luận đề 12. Nhưng nếu chúng ta tham khảo Kinh Thánh và chính các từ của điều răn thứ tư này, chúng ta sẽ thấy hai điều đồng thời tạo thành một công việc nô lệ: 1. Nếu bất cứ công việc nào được thực hiện vì bất cứ lợi ích trần thế, lợi nhuận, hay sinh kế nào, để có được và mua những điều của đời này bởi đó, (mà là mục đích chính của lao động ngày trong tuần, Ê-phê-sô 4:28; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:12,) thì đây là một công việc nô lệ, tất cả là một với điều mà điều răn gọi là “công việc của ngươi.” Từ đó mua, bán, gieo, gặt, mà được thực hiện vì lợi ích trần thế, là bất hợp pháp vào ngày này, vì là những công việc nô lệ; từ đó nữa các môn thể thao và trò tiêu khiển trần thế (mà được Đức Chúa Trời chỉ định để mài giũa lao động trần thế, không cần thiết mỗi ngày, mà chỉ vào một số mùa) vì vậy là những đồ đạc đúng đắn nhất cho các ngày lao động, và vì vậy là bất hợp pháp vào ngày này. Thời gian thánh không được chơi đùa trên đó hơn là những nơi thánh; từ đó nữa, mặt khác, xoa các bông lúa, nấu thịt cho sự nuôi dưỡng thoải mái của con người, vì chúng không liên quan đến lợi ích trần thế, không phải là công việc nô lệ, cũng không phải bất hợp pháp, mà có thể được thực hiện một cách hợp pháp hơn cho sự thoải mái của con người so với dẫn ngựa của mình đến nước vào ngày này, (Lu-ca 6:2, và 13:15, và 14:5;) từ đó nữa những công việc như vậy mà được thực hiện chỉ cho sự bảo tồn các tạo vật, như kéo một con cừu ra khỏi hố, dập lửa trong một thị trấn, cứu ngô và cỏ khô khỏi sự tràn ngập đột ngột của nước, giữ lửa trong các lò sắt, ngồi ở lái và hướng dẫn tàu, và một ngàn hành động tương tự như vậy, (không được thực hiện một cách đúng đắn vì lợi ích trần thế,) không phải là bất hợp pháp; chính Đức Chúa Trời không nghỉ ngơi khỏi các công việc bảo tồn, khi Ngài đã nghỉ ngơi khỏi những công việc sáng tạo; từ đó nữa những công việc như vậy mà không phải là công việc thờ phượng ngay lập tức, mà chỉ được yêu cầu một cách cần thiết cho nó, như giết các của lễ trong đền thờ, đi một hành trình ngày Sa-bát đến các hội chúng công cộng, vì không phải là công việc nô lệ vì lợi ích bên ngoài, không phải là bất hợp pháp vào ngày này.
2. Những công việc trần thế như vậy, mà mặc dù chúng không được thực hiện vì lợi ích hay lợi nhuận trần thế, thế mà nếu bởi một sự quan tâm và nhìn xa có tính toán chúng có thể được thực hiện tốt như vậy vào tuần trước, hay có thể được thực hiện tốt như vậy một tuần sau ngày Sa-bát, thì những công việc này cũng là công việc nô lệ; vì điều răn diễn đạt nó như vậy: “Sáu ngày ngươi có thể làm mọi công việc của ngươi,” (có nghĩa là điều có thể được thực hiện tốt như vậy vào tuần
trước,) và nếu mọi điều không thể được thực hiện, thì nó có thể vì vậy được thực hiện tốt như vậy vào tuần sau. Từ đó việc xây dựng nhà tạm, (mà không phải nhiều vì lợi nhuận của con người như vinh dự của Đức Chúa Trời,) vì nó có thể được thực hiện vào sáu ngày một cách đúng mùa, từ đó nó bị cấm vào ngày Sa-bát. (Xuất Ê-díp-tô Ký 31.) Nếu một người có ngô trong đồng, mặc dù ông có thể giả vờ rằng thời tiết không chắc chắn, và nó sẵn sàng được mang vào kho, thế mà ông không được mang nó vào ngày Sa-bát, vì không có nguy hiểm sắp xảy ra của sự hư hỏng vào thứ Hai sau đó, và khi ấy ông có thể mang nó cũng như vào ngày ấy; điều tương tự có thể được nói về việc các thủy thủ giương buồm vào ngày Sa-bát, mặc dù chúng không chắc chắn về một cơn gió thuận vào ngày sau. Thế mà chúng ta phải tin cậy sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Đấng gần như trong mọi vấn đề như vậy giữ chúng ta trong sự không chắc chắn; từ đó nữa việc quét nhà không nên được thực hiện nay, nếu nó có thể được thực hiện tốt như vậy vào ngày hôm trước; thì cũng vậy mua bất cứ thứ gì tại các cửa hàng, hay giặt quần áo; nếu chúng có thể được thực hiện vào tuần trước hay sau, chúng không được thực hiện vào ngày này; từ đó, mặt khác, các công việc cần thiết, mà không thể được thực hiện một cách thuận tiện như vậy vào ngày hôm trước hay sau, không phải là bất hợp pháp vào ngày này, như chạy trốn trong sự bắt bớ, canh giữ thành phố, chiến đấu với kẻ thù. (Ma-thi-ơ 24:24 [bản in]. 2 Các Vua 1:2 [bản in].) Từ đó nữa các công việc cần thiết, không chỉ cho sự bảo tồn sự sống, mà còn cho sự thoải mái và vẻ đẹp của sự sống, không phải là bất hợp pháp; vì đó là một sai lầm thô thiển khi nghĩ rằng chỉ các công việc cần thiết tuyệt đối được phép vào ngày này; vì dẫn một con bò đến nước, mà trong những thời gian nghiêm ngặt nhất đã không bị cấm, không phải là cần thiết tuyệt đối, vì nó có thể sống hơn một ngày mà không có nó; chỉ nó cần thiết cho sự thoải mái của sự sống của con thú: càng nhiều hơn được phép cho sự thoải mái của sự sống của con người! Các môn đồ có thể đã sống lâu hơn ngày Sa-bát mà không xoa các bông lúa, và con người có thể sống vào các ngày Sa-bát nói chung mà không có thịt ấm, đúng vậy, chúng có thể kiêng ăn có lẽ cả ngày ấy; thế mà không phải là bất hợp pháp khi ăn thịt như vậy, vì nó cần thiết cho sự thoải mái của sự sống. Từ đó nữa mặc những bộ quần áo đẹp, rửa tay và mặt, và nhiều điều như vậy mà cần thiết cho vẻ đẹp cũng như sự thoải mái của sự sống, không phải là bất hợp pháp nay; đôi khi có một sự cần thiết không thể tránh khỏi bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và đôi khi một sự cần thiết đã ký kết qua sự thiếu quan tâm và nhìn xa: trong trường hợp này công việc đôi khi có thể được thực hiện, miễn là sự lơ là của chúng ta trước đó được ăn năn: trong một từ, người sẽ cố gắng một cách có lương tâm rằng không có công việc nào hơn được thực hiện vào ngày Sa-bát ngoài những gì phải được thực hiện cho các mục đích đã nhắc đến, để ông có thể không có gì khác để làm ngoài việc ở với Đức Chúa Trời vào ngày ấy, sẽ có nhiều bình an cho lương tâm của chính mình trong điều này, chống lại những lời la hét của Sa-tan: từ đó, cuối cùng, không chỉ công việc nô lệ bên ngoài, mà những suy nghĩ, cảm xúc, và lo lắng nô lệ, phải được gạt bỏ vào ngày này khỏi tầm mắt của Đức Chúa Trời, như những điều khác khỏi mắt của con người; những suy nghĩ và cảm xúc nô lệ cũng chống lại điều răn thứ tư như những suy nghĩ không trong sạch và ô uế chống lại điều răn thứ bảy.
Luận đề 13. Rằng chúng ta phải kiêng mọi công việc nô lệ, không phải nhiều đối với sự kiêng cữ trần trụi khỏi công việc, mà để không có công việc nào của chính chúng ta để nghĩ hay làm, chúng ta có thể hoàn toàn bị chiếm lấy với công việc của Đức Chúa Trời, hoàn toàn bị lấy khỏi công việc của chính chúng ta để Ngài có thể nói với chúng ta, và bày tỏ chính Ngài một cách đầy đủ và thân mật hơn cho chúng ta, (như bạn bè làm khi chúng ở một mình,) sau khi đã kêu gọi và mang chúng ta ra khỏi tiếng ồn và đám đông của mọi dịp và sự việc trần thế.
Luận đề 14. Sự nghỉ ngơi thánh, vì vậy, là cho công việc thánh, có thể không phải là không phù hợp khi hỏi công việc này là gì, và nó gồm những gì; mà vì mục đích ấy tôi sẽ không đưa ra bất cứ bổn phận riêng biệt đặc biệt nào, trong công cộng và riêng tư, của sự thánh khiết và thương xót, vì điều này phải được tìm thấy trong mọi người viết về chủ đề này. Tôi chỉ sẽ nói về loại sự thánh khiết ấy mà Chúa đòi hỏi trong mọi bổn phận công cộng và riêng tư, và phải chạy qua chúng, và như thể làm sống động chúng; và trong lẽ thật việc tìm ra điều này, và quan sát điều này, là một trong những khó khăn lớn nhất (nhưng thế mà là sự xuất sắc lớn nhất) của đời sống Cơ Đốc. Nó vì vậy gồm năm điều này: —
Luận đề 15. Thứ nhất: sự thánh khiết vào ngày này phải là ngay lập tức. Tôi không có nghĩa là không sử dụng các phương tiện công cộng hay riêng tư, mà đối với các sự việc trần thế; vì chúng ta được truyền lệnh nên thánh trong mọi cách ăn ở suốt tuần trong các việc trần thế của chúng ta. (1 Phi-e-rơ 1:17.) Sự thánh khiết phải được viết trên các chén, và nồi, và dây cương ngựa, và cày, và liềm của chúng ta, (Xa-cha-ri 14:20, 21;) nhưng sự thánh khiết này ngay lập tức hơn; chúng ta hưởng Đức Chúa Trời bởi và trong tạo vật, và trong các dịp và sự quan phòng hàng tuần của chúng ta; nhưng chúng ta có nghĩ rằng không có sự thánh khiết nào hơn được đòi hỏi vào ngày Sa-bát không? Thật vậy, mỗi ngày khi ấy nên là ngày Sa-bát Cơ Đốc của chúng ta, mà là sai lầm nhất; và vì vậy một số sự thánh khiết ngay lập tức hơn được đòi hỏi nay vào ngày này mà không phải khi ấy, cũng không được đòi hỏi chúng ta mỗi ngày trong tuần; và điều này có thể là gì ngoài việc đến gần Đức Chúa Trời vào ngày này một cách ngay lập tức hơn, và gần như con người phàm có thể làm, và gạt sang một bên thế gian, và ra khỏi nó, và vì vậy ở gần Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện, trong việc nghe Lời, trong sự suy ngẫm, v.v.? (Thi Thiên 95:5, 6 [bản in — có lẽ 95:6].) Nếu có thể ở với và hưởng Đấng Christ trên trời nơi không có phương tiện, chúng ta nên vào ngày này khao khát nó, và quý trọng nó; nhưng vì điều này chưa thể xảy ra, và Chúa xuống từ trời đến chúng ta trong các quy định của Ngài, và bởi đó làm cho chính Ngài gần chúng ta như Ngài có thể trong đời sống yếu đuối này, từ đó chúng ta không chỉ đến gần các quy định, mà đến Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong chúng, vào ngày này, và vì vậy ở gần chúng với sự ngay lập tức lớn nhất mà chúng ta có thể. (Thi Thiên 42:1, 2; 63:1-3.) A-đam đã hưởng Đức Chúa Trời trong sự kêu gọi của mình vào ngày trong tuần, nhưng điều này không ngay lập tức như ông phải có vào ngày Sa-bát.
Luận đề 16. Thứ hai là, sự thánh khiết này không chỉ phải là ngay lập tức, mà còn đặc biệt, và trong những nỗ lực của chúng ta sau mức độ cao nhất, và với ý định lớn nhất của sự thánh khiết; vì chúng ta bị ràng buộc mỗi ngày nên thánh trong những cách tiếp cận ngay lập tức và gần gũi hơn với Đức Chúa Trời vào một thời gian nào đó hay khác trong ngày; nhưng nay chúng ta được kêu gọi nên thánh một cách đặc biệt hơn, vì cả ngày và chính chúng ta nay được biệt riêng cho nó một cách đặc biệt hơn. Chúng ta phải yêu, sợ, vui thích trong Đức Chúa Trời, và cầu nguyện với Ngài, và suy ngẫm về Ngài mỗi ngày, nhưng nay một cách đặc biệt hơn mọi điều này phải được thực hiện. Ngày Sa-bát không chỉ được gọi là “thánh,” mà “sự thánh khiết cho Chúa,” (Xuất Ê-díp-tô Ký 31:15;) mà chứng minh rằng ngày là thánh khiết quá mức, và phù hợp tình cảm và tấm lòng của chúng ta vì vậy nên như vậy. Của lễ vào ngày này phải được nhân đôi. (Dân Số Ký 28:9.) Chúa muốn có vinh dự gấp đôi từ chúng ta vào ngày này; rằng như trong thời gian trong tuần chúng ta bị nhấn chìm một cách tội lỗi trong những lo lắng của thế giới này, và những cảm xúc đối với nó, thì vào mỗi ngày Sa-bát chúng ta nên bị nhấn chìm một cách thánh trong những lo lắng, và suy nghĩ, và cảm xúc về những điều của Đức Chúa Trời; và từ đó chúng ta được truyền lệnh gọi ngày Sa-bát là niềm vui của chúng ta, và không nghĩ những suy nghĩ của chính chúng ta, hay làm những công việc của chính chúng ta vào ngày này. (Ê-sai 58:13.) Đa-vít nói (Thi Thiên 43:4) rằng ông sẽ đến bàn thờ của Đức Chúa Trời, (nơi thờ phượng công cộng,) đến Đức Chúa Trời là niềm vui của ông, đúng vậy, niềm vui quá mức của ông; thì chúng ta không chỉ đến gần bàn thờ, Lời, các bí tích, lời cầu nguyện, mà đến Đức Chúa Trời trong chúng; đúng vậy, đến Đức Chúa Trời trong chúng như niềm vui quá mức của chúng ta, tình yêu quá mức của chúng ta, nỗi sợ quá mức của chúng ta, v.v., đặc biệt vào ngày này. Hầu như không có tuần nào mà chúng ta không nhiễm bẩn từ các dịp trần thế của chúng ta, và bằng cách chạm vào các sự việc trần thế; và chúng ta chịu nhiều sự suy tàn, và mất nhiều đất bởi những cám dỗ trong điều này. Bây giờ, Chúa thương xót chúng ta, và ban cho chúng ta một ngày Sa-bát phục hồi, chúng ta nên làm gì nay ngoài việc trở về, phục hồi, và đổi mới sức mạnh của chúng ta, và, giống như đại bàng, bỏ mỏ của chúng ta, và đứng trước Đức Chúa Trời và Vua của chúng ta vào ngày trạng thái và uy nghi hoàng gia này, khi mọi thánh đồ của Ngài bao quanh ngai và sự hiện diện của Ngài, với những bộ quần áo đẹp nhất của chúng ta, than khóc đặc biệt rằng chúng ta thiếu sót quá xa các hành động và sự phục vụ Sa-bát? Chúng ta không nên hài lòng với sự thánh khiết ngày làm việc, niềm vui, nỗi sợ, hy vọng, lời cầu nguyện, lời ngợi khen; mà niềm vui Sa-bát, nỗi sợ, lời ngợi khen, phải nay là đồ trang sức của chúng ta, và mọi điều trong chúng ta phải được nâng lên một mức độ cao hơn; rằng như Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ngày này, ân điển đặc biệt, phương tiện ân điển, mùa ân điển, dịp ân điển đặc biệt, bằng cách xem lại mọi kinh nghiệm của chúng ta trong tuần qua, thì có lý do tốt rằng Chúa nên được tôn vinh với sự thánh khiết đặc biệt vào ngày này.
Luận đề 17. Thứ ba là, sự thánh khiết này không chỉ phải là ngay lập tức và đặc biệt, mà liên tục và tiếp diễn, toàn bộ ngày cùng nhau. Vì vào mỗi ngày trong tuần chúng ta phải lấy một thời gian để trò chuyện với Đức Chúa Trời; nhưng các dịp trần thế của chúng ta sớm gọi chúng ta đi, và điều ấy một cách hợp pháp; nhưng sự thánh khiết Sa-bát phải liên tục và tiếp diễn suốt ngày. Nếu Chúa nghiêm ngặt đến nỗi Ngài sẽ không mất một khoảnh khắc vinh dự nào trong một ngày nghỉ ngơi nghi lễ, (Lê-vi Ký 23:32,) chúng ta sẽ nghĩ gì Chúa mong đợi vào ngày này mà là đạo đức? Chúa sẽ không được tôn vinh vào ngày này chỉ bởi những cơn, và những tia chớp, và những cơn đau đột ngột, mà qua đi như sương sớm, mà như trong Thi Thiên cho ngày Sa-bát, “Thật tốt khi hát về sự nhân từ yêu thương của Ngài vào buổi sáng, và về sự thành tín của Ngài mỗi đêm,” (Thi Thiên 92:1, 2;) và mặc dù đây là một điều mệt mỏi đối với xác thịt khi bị nhốt lâu như vậy, và mặc dù chúng ta không thể thực hiện nó một cách hoàn hảo, thế mà đó là một công việc ngọt ngào và vinh quang nhất trong chính nó, khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời vinh quang vô hạn nên kêu gọi một tạo vật nghèo nàn, tội lỗi đến với Ngài và chờ đợi Ngài suốt ngày: ở với Chúa mãi mãi là tốt nhất; nhưng tiếp theo là ở với Ngài trọn một ngày cùng nhau. Những người thấy chúng không phù hợp như thế nào để bị lưu đày mãi mãi khỏi sự hiện diện của Đấng Chí Cao, và không xứng đáng biết bao để đến vào đó, không thể không quý trọng một cách vô hạn và quá mức tình yêu ấy của Chúa Giê-xu Christ, vào ngày này đến và bước vào sự nghỉ ngơi của Ngài, và nằm trong lòng Ngài suốt ngày, và như một người bạn yêu thương nhất không muốn chia tay với chúng cho đến khi phải làm vậy và ngày đã xong.
Luận đề 18. Thứ tư là, sự thánh khiết này không chỉ phải là ngay lập tức, đặc biệt, và liên tục, mà mọi bổn phận thánh ấy phải được chúng ta thực hiện như vậy để bởi đó chúng ta có thể bước vào sự nghỉ ngơi; đến nỗi linh hồn chúng ta có thể tìm và cảm nhận sự ngọt ngào của sự nghỉ ngơi thật của ngày Sa-bát; và vì vậy nó phải là một sự thánh khiết ngọt ngào và làm yên lòng nữa; vì ngày Sa-bát không chỉ được gọi là một ngày Sa-bát nghỉ ngơi đối với sự miễn trừ của chúng ta khỏi lao động thể xác, mà vì nó phải được nên thánh như vậy, để vào ngày này chúng ta bước vào sự nghỉ ngơi, hay một sự hưởng Đức Chúa Trời như vậy mà ban sự nghỉ ngơi cho linh hồn chúng ta; nếu không chúng ta không bao giờ nên thánh một ngày Sa-bát một cách đúng đắn, vì chúng ta khi ấy thiếu sót điều này, mà là mục đích chính của nó, cho đến khi chúng ta tìm kiếm Đức Chúa Trời như vậy để chúng ta tìm thấy Ngài, và tìm thấy Ngài như vậy để chúng ta cảm nhận sự nghỉ ngơi trong Ngài, trong việc đến gần Ngài và đứng trước Ngài; rằng như Đức Chúa Trời, sau sáu ngày lao động của Ngài, đã nghỉ ngơi, và được làm mới trong sự hưởng chính Ngài, thì chúng ta, sau sáu ngày lao động của chúng ta, cũng nên được làm mới trong sự hiện diện của Chúa; rằng trong trường hợp chúng ta thiếu phương tiện vào ngày Sa-bát, thế mà Ngài có thể thay thế chúng cho chúng ta; và trong trường hợp chúng ta có chúng, và chỉ tìm thấy ít bởi chúng được truyền cho chúng ta, thế mà bởi điều ít ấy chúng ta có thể được mang trên đôi cánh của đức tin vượt qua mọi phương tiện đến sự nghỉ ngơi mà vào ngày này chúng ta có thể tìm thấy trong lòng Ngài; rằng như Đấng Christ, sau những lao động của Ngài, đã bước vào sự nghỉ ngơi của Ngài, (Hê-bơ-rơ 4,) thì chúng ta nên lao động theo cùng sự nghỉ ngơi Sa-bát ấy bắt đầu ở đây trên đất, nhưng được hoàn thành trên trời; rằng sau mọi bước mệt mỏi chúng ta đi, và tội lỗi và nỗi buồn chúng ta tìm thấy suốt tuần, thế mà khi ngày Sa-bát đến chúng ta có thể nói, Hãy trở về sự nghỉ ngơi của ngươi, hỡi linh hồn ta. Cuối của mọi lao động là sự nghỉ ngơi; thì cuối của mọi lao động thể xác và thuộc linh của chúng ta, dù vào các ngày trong tuần hay ngày Sa-bát, nên là sự nghỉ ngơi này; và chúng ta không bao giờ nên nghĩ rằng chúng ta đã đạt đến cuối của ngày cho đến khi chúng ta nếm sự nghỉ ngơi của ngày. Sự nghỉ ngơi này cũng không phải là một sao băng trên không, và một điều chỉ để mong ước, mà không bao giờ có thể tìm thấy; mà chắc chắn những người mệt mỏi với tội lỗi của chúng trong tuần và những nhu cầu vào ngày Sa-bát, và cảm nhận nhu cầu nghỉ ngơi và làm mới, chắc chắn sẽ có phước lành, tức là, sự nghỉ ngơi của những mùa làm mới và nghỉ ngơi này, và những sự an ủi của Đức Thánh Linh lấp đầy tấm lòng chúng vào ngày này. (Ê-sai 1:2-4 [bản in]; 56:5-8; 58:13, 14. Thi Thiên 36:7, 8.) Không phải vì sự thánh khiết của chúng ta, mà tốt nhất là bị vấy bẩn, mà vì sự thánh khiết của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, Đấng có nó được viết trên trán Ngài để cất đi sự gian ác của mọi của lễ thánh của chúng ta, (Xuất Ê-díp-tô Ký 28:36, 38;) và Đấng có những bộ quần áo ân điển và huyết để che phủ chúng ta, và trình chúng ta không tì vết trước mặt Đức Chúa Trời mà chúng ta tìm kiếm và phục vụ với nhiều sự yếu đuối, và Đấng mà cuối cùng chúng ta sẽ tìm thấy, khi công việc ngày ngắn ngủi của chúng ta ở đây đã xong, và ngày Sa-bát vinh quang được mong đợi lâu của chúng ta sẽ bắt đầu rạng sáng.
Luận đề 19. Bây giờ, khi Chúa đã nghiêng chúng ta như vậy để nghỉ ngơi và nên thánh ngày Sa-bát của Ngài, thì hành động cuối cùng của sự thánh khiết của chúng ta nên là gì ngoài việc lan tỏa và truyền đạt, tức là, trong việc làm hết sức của chúng ta để những người khác dưới chúng ta, hay có quan hệ với chúng ta, rằng chúng cũng nên thánh ngày Sa-bát, theo sự truyền lệnh rõ ràng đặc biệt của Chúa trong điều răn, “Ngươi, con trai ngươi, con gái ngươi, các tôi tớ ngươi, người lạ trong các cổng ngươi”? Sự xuất sắc của sự thánh khiết của Đấng Christ gồm trong việc làm cho chúng ta giống Ngài trong sự thánh khiết; sự xuất sắc và vinh quang của sự thánh khiết của một Cơ Đốc nhân là cố gắng giống Chúa Giê-xu Christ trong đó: con cái, tôi tớ, người lạ của chúng ta ở trong các cổng của chúng ta, dễ phạm thánh ngày Sa-bát; chúng ta vì vậy phải cải thiện quyền năng của chúng ta trên chúng cho Đức Chúa Trời, trong việc kiềm chế chúng khỏi tội lỗi, và ép buộc chúng (xa như chúng ta có thể) đến việc tuân giữ thánh sự nghỉ ngơi của ngày Sa-bát, e rằng Đức Chúa Trời quy tội lỗi của chúng cho chúng ta, những người có quyền năng (như Hê-li trong trường hợp tương tự) để kiềm chế chúng mà đã không làm; và vì vậy gia đình và lương tâm của chúng ta bị vấy bẩn với tội lỗi và huyết của chúng.
Luận đề 20. Và nếu những người trên trong các gia đình phải thấy các cổng của chúng được bảo tồn không bị vấy bẩn khỏi những điều ác khiêu khích như vậy, thì có ai nghĩ rằng cùng một ràng buộc không nằm trên những người trên trong các cộng đồng, những người là cha của những gia đình vĩ đại ấy, mà thần dân của chúng cũng ở trong các cổng của chúng, và quyền năng của các khu vực tài phán của chúng? Quan tòa dân sự, mặc dù ông không có quyền năng áp đặt những luật mới trên lương tâm của thần dân mình, thế mà ông bị ràng buộc thấy rằng các luật của Đức Chúa Trời được mọi thần dân của ông giữ; miễn là luôn luôn, trong điều này ông bước đi theo luật pháp và quy tắc của Đức Chúa Trời, tức là, 1, những lương tâm ngu dốt trong các vấn đề rõ ràng và quan trọng trước hết được hướng dẫn; 2, những lương tâm nghi ngờ có đủ phương tiện để được giải quyết; 3, những lương tâm táo bạo và liều lĩnh trước hết được cảnh báo trước. Từ đó, mặc dù ông không có quyền năng làm các ngày thánh, và áp đặt việc tuân giữ chúng trên lương tâm của thần dân mình, (vì đây là luật của chính ông,) thế mà ông có thể và nên thấy rằng ngày Sa-bát, (ngày thánh của Chúa,) rằng điều này được tuân giữ, vì ông chỉ thấy việc thực thi điều răn của Đức Chúa Trời trong điều này.
Theo quy tắc nào Nê-hê-mi không chỉ cấm việc phá vỡ ngày Sa-bát, mà còn đe dọa trừng phạt thể xác trên người Ty-rơ? (mặc dù chúng là dân ngoại, thế mà chúng lúc này ở trong các cổng và phạm vi của khu vực tài phán của ông, Nê-hê-mi 13:21.) Chắc chắn ông nghĩ mình bị ràng buộc trong lương tâm để thấy rằng ngày Sa-bát không nên bị phạm thánh bởi bất cứ ai ở trong các cổng của ông, theo điều răn thứ tư này. Nếu các vua, và hoàng tử, và quan tòa dân sự không có gì để làm trong các vấn đề của bảng thứ nhất, (và do đó phải cho bất cứ người nào tự do phạm thánh ngày Sa-bát mà giả vờ lương tâm,) thì tại sao Giê-rê-mi lại kêu gọi các hoàng tử thấy rằng nó không bị phạm thánh, với
lời hứa bảo tồn vương miện và vương quốc của chúng khỏi cơn thịnh nộ nếu chúng làm như vậy, và đe dọa đốt cháy và thiêu rụi thành phố và vương quốc nếu chúng không làm như vậy? (Giê-rê-mi 17:19, 25, 27.) Nếu các quan tòa dân sự không có gì để làm trong điều này, thì chúng không có gì để làm để bảo tồn vương miện, vương quốc, quyền trượng, thần dân của chúng khỏi lửa và máu, và sự hủy diệt hoàn toàn. Nê-hê-mi không phải là một hình bóng của Đấng Christ, cũng không phải các vua Y-sơ-ra-ên bị ràng buộc thấy ngày Sa-bát được giữ như những hình bóng của Đấng Christ, mà như những người cha nuôi dưỡng của cộng đồng, và vì thần dân của chính chúng ở trong các cổng của chúng, và dưới quyền năng của chúng; và vì vậy, theo quy tắc đạo đức này của điều răn, chúng bị ràng buộc không chỉ giữ nó chính chúng, mà thấy rằng mọi người khác cũng làm như vậy. Đúng là các quan tòa dân sự có thể lạm dụng quyền năng của chúng, phán xét sai lầm, và nghĩ rằng điều ấy là điều răn của Đức Chúa Trời mà không phải; nhưng chúng ta không vì vậy lấy đi quyền năng của chúng khỏi chúng, vì chúng có thể bóp méo nó và lạm dụng nó; chúng ta không phủ nhận quyền năng chúng có cho Đức Chúa Trời, vì chúng có thể bóp méo nó và xoay lưỡi của nó chống lại Đức Chúa Trời; vì nếu trên nền tảng này quan tòa không có quyền năng trên thần dân của mình trong các vấn đề của bảng thứ nhất, ông cũng có thể bị nhổ mọi lông vũ khỏi ông, và mọi quyền năng bị lấy khỏi ông trong các vấn đề của bảng thứ hai; vì chúng ta biết rằng ông có thể tạo ra những thay đổi kỳ lạ ở đó, và bóp méo công lý và sự phán xét quá mức: chúng ta không phủ nhận quyền năng của chúng, vì chúng có thể xoay nó lệch lạc, và làm hại Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời bởi nó, mà (như sứ đồ khuyên, 1 Ti-mô-thê 2:1, 2) cầu nguyện cho chúng nhiều hơn, để dưới chúng chúng ta có thể sống một đời sống bình an trong mọi sự tin kính và trung thực: tốt hơn một ngàn lần khi chịu bắt bớ vì sự công chính và vì một lương tâm tốt, hơn là mong muốn và biện hộ cho sự khoan dung của mọi lương tâm, để (bởi mưu mẹo hèn nhát này và nguyên tắc ấm áp này) lương tâm của chính chúng ta có thể không bị chạm đến: chưa bao giờ nghe nói, cho đến nay gần đây, rằng bất cứ tiên tri, sứ đồ, tử đạo, nhân chứng trung thành nào của Đức Chúa Trời, rằng chúng từng biện hộ cho tự do trong lỗi lầm, mà chỉ cho lẽ thật, mà chúng đã giảng và cầu nguyện, và chịu đựng cho đến chết; và những đau khổ của chúng cho lẽ thật với lòng nhiệt thành, kiên nhẫn, đức tin, kiên định, đã làm nhiều điều tốt hơn cách khoan dung phổ quát có thể làm, mà được phát minh một cách có mục đích để tránh rắc rối. Lẽ thật đã luôn lan rộng bởi sự chống đối và bắt bớ; nhưng lỗi lầm, là con của Sa-tan, đã chạy trốn, bởi sự chống cự nhiệt thành của nó.
Những người bệnh và yếu đuối phải được đối xử dịu dàng nhiều, nhưng những người điên và cuồng loạn ở trong tình trạng tốt nhất khi chúng bị xiềng xích và trói buộc: một lương tâm yếu đuối phải được đối xử dịu dàng, một lương tâm khiêm nhường được khoan dung; những lỗi lầm của sự yếu đuối, không phải sự gian ác, phải được xử lý với mọi sự dịu dàng; sự tự do được ban trong triều đại của Giám mục cho các môn thể thao, và trò tiêu khiển, và các trò chơi tháng Năm, vào ngày của Chúa, đã từng đáng ghê tởm đối với mọi tâm trí trung thực; nhưng nay cho phép một sự tự do lớn hơn để mua, bán, cày, chở, đập, chơi đùa vào ngày Sa-bát, cho mọi người giả vờ lương tâm, hay đúng hơn rằng chúng không có lương tâm về một ngày hơn một ngày khác, là xây dựng lại Giê-ri-cô và Ba-bên, và đặt nền tảng của cơn thịnh nộ cho xứ sở; vì Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ báo thù sự ô uế các ngày Sa-bát của Ngài: nếu Đức Chúa Trời bị phiền toái trong sự nghỉ ngơi của Ngài, thì không có gì ngạc nhiên nếu Ngài làm xáo trộn sự bình an của chúng ta: một số người xưa nghĩ rằng Chúa đã mang cơn lụt nước vào ngày Sa-bát, như chúng thu thập từ Sáng Thế Ký 7:10, vì chúng đã trở nên những kẻ phạm thánh lớn ngày Sa-bát; và chúng ta biết rằng Praha đã bị chiếm vào ngày này. Ngày tội lỗi của chúng bắt đầu mọi nỗi buồn của chúng, mà được tiếp tục cho đến ngày nay, đến sự kinh ngạc của thế giới. Khi thời gian đến mà các ngày Sa-bát quý giá của Chúa là những ngày nghỉ ngơi của Hội Thánh Đức Chúa Trời, thì sự bình an của Hội Thánh sẽ đến. (Thi Thiên 102:13, 14.) Ân điển tự do của Đấng Christ phải trước hết bắt đầu trong điều này với chúng ta, để chúng ta có thể cuối cùng tìm thấy sự nghỉ ngơi ấy mà thế giới gian ác này chưa có khả năng thấy, trừ khi nó nhanh chóng yêu luật pháp của Ngài hơn, và các ngày Sa-bát của Ngài tốt hơn.
Vì vậy tôi có thể mong muốn kết luận giáo lý này của ngày Sa-bát với nước mắt, và tôi ước nó có thể là vấn đề than khóc cay đắng cho những người than khóc trong Si-ôn, khắp mọi nơi để nhìn thấy sự phạm thánh phổ quát của những thời gian và mùa làm mới quý giá này, mà đối với đó, qua sự dồi dào của sự gian ác, tình yêu của nhiều người, những người một thời dường như nhiệt thành vì chúng, nay đã trở nên lạnh lẽo: Chúa có thể đã để con người nghèo nàn, vô giá trị, đau buồn mặc và lãng phí hết mọi ngày của mình trong đời này trong sự mệt mỏi, đau buồn, và lao động, và lấp đầy các ngày của mình không có gì khác ngoài công việc, và nghĩ đến những điều của chính mình, và mang những gánh nặng và gánh vác cần thiết của chính mình ở đây, và không bao giờ cho phép ông một ngày nghỉ ngơi cho đến khi ông lên trời vào cuối đời mình; và làm như vậy sẽ là lòng thương xót và tình yêu vô hạn, mặc dù Ngài đã làm cho ông chỉ xay cối xay của các dịp của chính mình, và cảm nhận roi và roi da chỉ của những đau buồn và lao động hàng ngày của mình, cho đến khi đêm tối đến; nhưng tình yêu tràn đầy và dồi dào của một Đức Chúa Trời được phước là như vậy, đến nỗi nó không thể chứa đựng chính nó (như thể) một thời gian dài như vậy khỏi sự thông công đặc biệt với dân sự của Ngài ở đây trong một xứ lạ, và trong một thế giới gian ác, và vì vậy sẽ có một số thời gian đặc biệt của sự thông công đặc biệt và những cái ôm ngọt ngào nhất lẫn nhau; và thời gian này không phải là một khoảnh khắc, một giờ, một chút, rồi lại đi; mà là cả một ngày, để có đủ thời gian để có đầy tình yêu trong lòng nhau trước khi chúng chia tay: ngày này không phải chỉ thỉnh thoảng theo tự do của con người, và thỉnh thoảng, e rằng nó quá hiếm, và vì vậy sự xa lạ lớn lên giữa chúng; nhưng Chúa (Đấng vượt trội và xuất sắc con người nghèo nàn trong tình yêu) vì vậy để làm cho mọi sự chắc chắn, Ngài đặt và cố định ngày, và chỉ định thời gian, và làm sao để gặp nhau, chỉ vì tình yêu, để con người mệt mỏi có thể hưởng sự nghỉ ngơi của mình, Đức Chúa Trời của mình, tình yêu của mình, thiên đàng của mình, nhiều và thường xuyên như có thể ở đây, trong đời này, cho đến khi ông lên vinh quang, để nghỉ ngơi với Đức Chúa Trời; và vì con người không thể ở đây hưởng những ngày vinh quang của mình, ông có thể vì vậy nếm trước chúng trong những ngày ân điển; và đây có phải là sự đền đáp, và mọi lời cảm ơn Ngài có cho tình yêu làm tan nát tấm lòng của Ngài không? để quay lại sự hiện diện và thông công ngọt ngào, và tình yêu của Đức Chúa Trời trong chúng, để tranh luận những ngày này với sự khinh miệt và khinh bỉ, để hút chúng đi với sự phạm thánh và niềm vui điên rồ, để mơ chúng đi với sự hư không; để uống, để thề, để nổi loạn, để dâm dục, để chơi thể thao, để chơi đùa, để chơi bài, để chơi xúc xắc, để mặc những bộ quần áo tốt nhất của chúng để chúng có thể làm nhục Đức Chúa Trời với sự phô trương và dũng cảm lớn hơn, để nói về thế giới, để thức khuya hơn vào ngày ấy so với bất cứ ngày nào khác trong tuần, khi những bàn ủi của chính chúng đang trong lửa, mà thế mà ngủ trong bài giảng, hay khinh miệt chức vụ, nếu nó đến với lương tâm của chúng; để kể chuyện và phá vỡ những trò đùa ở nhà, hay (tốt nhất) để nói về tin tức nước ngoài hay trong nước, chỉ để qua đi thời gian, hơn là thấy Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài, và sưởi ấm tấm lòng của chúng bởi đó; để nghĩ Đức Chúa Trời có thước đo tốt được ban cho Ngài, nếu chúng tham dự Ngài vào buổi sáng, mặc dù buổi chiều được ban cho ma quỷ, hay giấc ngủ, hay sự hư không, hay những trò tiêu khiển ngu ngốc; để đến gần Đức Chúa Trời trong thân thể của chúng, khi những suy nghĩ, và tấm lòng, và cảm xúc của chúng đã đi săn hay cướp bóc theo thế gian Chúa biết ở đâu, mà xa Đức Chúa Trời đủ: các ngươi có đền đáp Chúa như vậy vì tình yêu vĩ đại này không, hỡi dân ngu dại và không khôn ngoan? Các ngươi có làm cho những ngày nghỉ ngơi và vui mừng của các ngươi thành những ngày buồn bã và rắc rối của Chúa như vậy không? Các ngươi có làm mệt mỏi Chúa như vậy khi Ngài ban sự nghỉ ngơi cho các ngươi không? Đã bao giờ có lòng thương xót như vậy được bày tỏ, hay có bao giờ có tình yêu lớn hơn nào trên đất, hơn là Chúa kêu gọi một tạo vật gian ác, tội lỗi, mà xứng đáng bị lưu đày mãi mãi khỏi sự hiện diện của Ngài, đến với Ngài, bước vào sự nghỉ ngơi của Ngài, lấy đầy tình yêu, và làm mới chính nó trong lòng Ngài một cách đặc biệt suốt ngày này? Và vì vậy có thể có một tội lỗi lớn hơn nào trên mặt đất được phạm ngoài địa ngục hơn là phạm tội chống lại tình yêu này như vậy? Tôi không nghĩ rằng sự vi phạm đơn lẻ của ngày Sa-bát (như chơi đùa và ăn uống một cách quá mức) là một tội lỗi lớn như giết một người, (mà một số người đã ném ra để làm nhục một số người nhiệt thành vì việc tuân giữ ngày Sa-bát, Chúa thật sự biết,) vì tôi tin rằng sữa của chúng đã trào ra, nếu chúng nói như vậy; nhưng tôi nói về ngày Sa-bát dưới khái niệm và sự liên quan này, và như trong đó tình yêu vĩ đại của Đức Chúa Trời xuất hiện với con người mệt mỏi, tội lỗi, không nghỉ ngơi, như một ngày mà trong đó mọi kho báu của tình yêu phong phú và quý giá nhất của Ngài được mở ra; và trong khía cạnh này, hãy để bất cứ người nào nói với tôi tội lỗi lớn hơn nào ông có thể tưởng tượng hơn những tội lỗi chống lại tình yêu lớn nhất. Những tội lỗi ấy mà được phạm vào các ngày khác trong tuần khi ấy là những tội lỗi khiêu khích; nhưng phạm những tội lỗi này vào ngày Sa-bát là nhân đôi điều ác của chúng. Uống rượu, và thề, và nổi loạn, và nói chuyện vô ích, v.v., là những tội lỗi vào ngày trong tuần, nhưng chúng nay chỉ là những tội lỗi đơn lẻ; nhưng những tội lỗi này và những tội lỗi tương tự vào ngày Sa-bát là những tội lỗi kép, vì chúng nay không chỉ là những tội lỗi chống lại điều răn của Đức Chúa Trời, mà còn chống lại các ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời nữa, mà làm trầm trọng chúng nhiều; mà thế mà con người không than khóc vì những tội lỗi này: nếu Chúa chưa bao giờ làm cho các ngày Sa-bát của Ngài được biết đến với các Hội Thánh và dân sự của Ngài trong những ngày này, chúng khi ấy có thể có một số lý do bào chữa cho tội lỗi của chúng; nhưng nay phạm thánh chúng từ khi Đức Chúa Trời đã làm cho chúng được biết đến với chúng ta, đặc biệt là dân tộc và dân sự Anh làm như vậy, mà Chúa đã chiếu sáng từ trời với ánh sáng và vinh quang lớn hơn trong điểm này của ngày Sa-bát, trên bất cứ nơi nào và Hội Thánh nào khác trên thế giới, chúng sẽ có gì để nói cho chính chúng? với những lá vả nào chúng sẽ che giấu sự trần truồng này trước tòa án của Đức Chúa Trời?
Chúa có thể đã giấu các ngày Sa-bát của Ngài khỏi chúng ta, và đi đến một dân tộc khác mà sẽ biết ơn chúng hơn và vui mừng vì chúng hơn chúng ta; mà thế mà Ngài đã không muốn rời bỏ chúng ta; và chúng ta có đền đáp Chúa như vậy không? Chắc chắn Ngài không cần những người tốt nhất trong chúng ta, hay sự tham dự của chúng ta trên Ngài vào những ngày này; chỉ là lòng thương xót của Ngài, mà, thấy chúng ta mệt mỏi với những nỗi buồn, và làm mệt mỏi chính chúng ta trong tội lỗi của chúng ta, khiến Ngài kêu gọi chúng ta trở lại một sự nghỉ ngơi hàng tuần trong lòng Ngài, Đấng có thể đã để chúng ta một mình, và làm mệt mỏi tấm lòng của chúng ta trong sự ngu dại và điên rồ của chính chúng ta suốt mọi ngày của chúng ta; và chúng ta có đền đáp Chúa như vậy không? Chắc chắn thời gian sẽ đến mà chúng ta sẽ nghĩ (như Giê-ru-sa-lem đã từng làm trong những ngày khốn khổ của mình) về mọi điều dễ chịu mà chúng ta đã từng có trong những ngày thịnh vượng của chúng ta; chắc chắn con người sẽ một ngày than khóc vì sự mất mát của mọi thời gian quý giá của chúng, những người nay lãng phí nó, và (trên mọi thời gian) vì sự mất mát của những mùa Sa-bát dễ chịu quý giá của chúng về sự làm mới, mà một thời chúng đã được ban cho để tìm sự nghỉ ngơi và bình an trong đó; khi khói của sự hành hạ của chúng, sự đốt cháy đời đời sẽ bốc lên mãi mãi, mà trong đó chúng sẽ không có sự nghỉ ngơi ngày hay đêm; các ngươi sẽ nhớ và nghĩ khi ấy, với những giọt nước mắt chảy xuống má khô của các ngươi, về các ngày Sa-bát, những ngày Sa-bát dễ chịu mà một thời các ngươi đã có, và sẽ không bao giờ thấy một trong những ngày ấy của Con Người nữa; các ngươi sẽ than khóc khi ấy khi thấy lòng Áp-ra-ham ở xa, và hàng ngàn hàng ngàn đang nghỉ ngơi trong đó, nơi các ngươi cũng có thể đã ở cũng như chúng, nếu các ngươi đã không khinh miệt sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời ở đây, trong lòng các ngày Sa-bát của Ngài.
Các ngươi khi ấy sẽ than khóc, và vặn tay, và xé tóc, và dậm chân, và trở nên điên rồ, mà thế mà khóc khi nghĩ rằng nếu các ngươi đã có một tấm lòng để dành chính thời gian ấy của ngày Sa-bát trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời, trong việc đến gần Đức Chúa Trời, trong việc nghỉ ngơi trong Đức Chúa Trời, mà các ngươi đã tiêu xài trong những lời nói vô ích và lười biếng, trong sự nổi loạn và dâm đãng, trong các môn thể thao và sự ngu ngốc, vào ngày này, các ngươi khi ấy đã ở trong sự nghỉ ngơi đời đời của Đức Chúa Trời trên trời, và được phước mãi mãi trong Đức Chúa Trời. Được nói rằng Giê-ru-sa-lem đã nhớ, trong ngày khốn khổ của mình, mọi điều dễ chịu của mình khi kẻ thù chế nhạo các ngày Sa-bát của mình; và các ngươi cũng sẽ nhớ, với những tấm lòng buồn bã, sự mất mát của mọi mùa ân điển quý giá của các ngươi, đặc biệt khi ấy, khi ma quỷ, và dân ngoại, và những kẻ bị ruồng bỏ bị nguyền rủa, những người không bao giờ có lòng thương xót để hưởng chúng, sẽ chế nhạo ngươi vì sự mất mát các ngày Sa-bát của ngươi. Thật vậy tôi không thể nghĩ rằng bất cứ người nào đã từng nếm bất cứ sự ngọt ngào nào trong Đấng Christ hay ngày Sa-bát của Ngài, và cảm nhận những sự làm mới không biết của sự nghỉ ngơi ngọt ngào này, mà chúng sẽ than khóc vì những cảm xúc lạnh lẽo của chúng đối với chúng và sự tiêu xài vô ích của chúng, trước khi chúng chết; nếu không thì đừng bao giờ cố gắng làm mờ mắt con người bằng những bài diễn văn, và những lời chỉ trích, và những tranh luận chống lại chúng, hay với những lý do bào chữa xác thịt cho việc tiêu xài phóng đãng của chúng; vì chắc chắn các ngươi không nếm, và vì vậy không biết chúng là gì, và các ngươi một ngày sẽ được tìm thấy là những người nói xấu về những điều các ngươi không biết. Hãy nghe, hỡi những kẻ khinh miệt, và ngạc nhiên, và bị diệt vong: có phải sự uy nghi và vinh quang vô hạn của Đức Chúa Trời quá hèn hạ trong mắt các ngươi đến nỗi các ngươi không nghĩ Ngài xứng đáng được tham dự đặc biệt một ngày trong một tuần sao? Ngài có kêu gọi các ngươi nay nghỉ ngơi trong lòng Ngài, và các ngươi có nay đá vào lòng Ngài, khinh miệt tình yêu này, và nhổ vào mặt Ngài không? Ngài có kêu gọi các ngươi dành ngày này trong sự thánh khiết, và các ngươi có dành nó trong niềm vui, và các môn thể thao, và trò tiêu khiển, và trong mọi loại phóng đãng không? Ngươi có làm mệt mỏi Đức Chúa Trời với những sự gian ác của ngươi, và chính ngươi trong những sự gian ác của ngươi suốt tuần dài, (mà vì đó Đức Chúa Trời có thể một cách công chính cắt ngươi khỏi việc thấy bất cứ ngày Sa-bát nào nữa,) và Chúa Giê-xu (thay vì đền đáp ngươi như vậy) kêu gọi các ngươi trở lại nơi nghỉ ngơi của các ngươi? và các ngươi có nay làm mệt mỏi Chúa nữa, đến nỗi Ngài không thể có sự nghỉ ngơi hay yên tĩnh cho các ngươi một ngày trong một tuần không?
Ôi, ước gì chúng ta có thể than khóc vì những điều này! mà thế mà đi khắp mặt đất ngày nay, và khi ấy nói các ngươi sẽ tìm thấy gần như các ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời được giữ một cách chính xác ở đâu; tức là, với sự chuẩn bị phù hợp cho chúng, niềm vui trong chúng, với sự ngạc nhiên và lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời sau khi hưởng chúng. Mọi thế giới đều biết người Thổ Nhĩ Kỳ man rợ dành những ngày thứ Sáu của chúng cho ai; người Do Thái nữa, làm sao chúng nên thánh những ngày thứ Bảy của chúng, cho Chúa Giê-hô-va thật vậy, nhưng không phải cho Chúa Đức Chúa Trời của chúng. Người theo giáo hoàng đặt tài khoản nào trên các ngày Sa-bát, không chỉ những tác phẩm của chúng, mà đánh đồng nó với mọi ngày thánh khác, mà còn thực hành lỏng lẻo của chúng trong các môn thể thao và vui chơi vào ngày này, mang đủ bằng chứng; và ôi, ước gì chúng ta không có lý do để rửa sạch vết nhơ này bằng nước mắt của chúng ta khỏi khuôn mặt đẹp đẽ và dễ chịu của ân điển và bình an vinh quang, mà một thời đã chiếu sáng trong các Hội Thánh Đức, mà bên mộ của chúng chúng ta có thể đứng khóc, và nói, Đây là sự khốn khổ của các ngươi vì tội lỗi khiêu khích này của các ngươi! Scotland biết rõ nhất sự liêm chính của chính mình, mà những ngọn đèn của mình đã cháy và chiếu sáng lâu trong sự trong sáng của chúng trong chi tiết này; nhưng Anh đã có tên, và đội vòng hoa vinh quang này, mà Chúa đã đội vương miện cho nó trên mọi Hội Thánh khác. Nhưng làm sao bầy nhỏ bị giết ấy, mà đã khóc vì nó, và giảng, và in ấn, và làm và chịu đựng vì nó, đã bị ghét và bắt bớ! Ai đã là sự khinh miệt, và xấu hổ, và sỉ nhục của con người, ngoài một nhóm những kẻ yếu đuối nghèo nàn, vì đi ra vài dặm để nghe một nhà giảng đạo trung thành, đau đớn, từ những người chăn lười biếng ấy, những người hoặc không thể nuôi dưỡng chúng bằng tri thức và sự hiểu biết ở nhà, hoặc sẽ không làm như vậy qua sự phạm thánh thô thiển, hoặc sự lười biếng cực đoan?
Và nay, từ khi Đức Chúa Trời đã bẻ gãy ách của những kẻ áp bức chúng, và đặt dân sự của Ngài vào tự do để trở về Si-ôn và các hội chúng trang trọng của nàng, như trong những ngày xưa, và đã ban cho chúng những mong muốn của tấm lòng chúng, để chúng nay có thể thánh như chúng muốn vào ngày Sa-bát, mà không có bất cứ ai trách móc chúng, ít nhất là để tán thành những lời trách móc như vậy về chúng; nay, tôi nói, khi người ta sẽ nghĩ các ngày Sa-bát quý giá, (mà rất nhiều tôi tớ của Đức Chúa Trời trong thời trước đã mang xuống thế hệ này, bơi trong nước mắt và lời cầu nguyện của chúng, và mà nhiều người trong những ngày này đã
đã trông đợi và khao khát nhiều như vậy,) rằng mọi mắt nên nhìn lên trời với lòng biết ơn vì những điều này, và rằng mọi tấm lòng nên ôm lấy các ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời với những giọt nước mắt vui mừng, và chào đón người bạn thân yêu và quý giá này, và nằm và nghỉ ngơi trong lòng chúng; và vì vậy tôi không nghi ngờ rằng Anh vẫn còn nhiều góc đầy những viên ngọc quý như vậy, mà các ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời vẫn quý giá và vinh quang nhất, và những người không thể dễ dàng quên những mùa phước hạnh và phương tiện như vậy trong chúng, mà bởi đó (nếu Chúa đã từng làm điều tốt cho chúng) chúng đã được làm mới thường xuyên như vậy, và trong đó chúng đã thường xuyên thấy Đức Chúa Trời, trong đó chúng đã thường xuyên gặp Ngài, và Ngài với chúng: nhưng tấm lòng của ai sẽ không làm cho nó mềm ra và thở dài, khi nghe gần đây về một nhóm, không phải những người ngu dốt trụy lạc, những kẻ ác, những người theo giáo phẩm, và những người hư hỏng và xác thịt, mà của những người mà nhiều người trong chúng trong thời trước đã cho hy vọng lớn về một số nỗi sợ Đức Chúa Trời, và nhiều tình yêu đối với các quy định và ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời? và nay (những điều gì các quy định ngày Sa-bát của Chúa Giê-xu trong đó đã làm cho chúng, tôi không biết, nhưng) nó sẽ làm tan nát tấm lòng của một người khi thấy có ít sự quan tâm biết bao để nên thánh ngày Sa-bát, ngay cả bởi những người nghĩ trong sự phán xét của chúng rằng ngày là của Đức Chúa Trời. Thật là sự chuẩn bị nghèo nàn cho nó, hoặc trong chính chúng hay gia đình! thật là ít sự quan tâm để thu lợi bởi nó, hay hướng dẫn hay dạy giáo lý cho gia đình của chúng, và mang chúng cũng yêu thích nó! thật là sự mệt mỏi và chết lòng bí mật nào (gần như hoàn toàn không được than khóc) còn lại trên chúng! thật là những suy nghĩ trần thế nào, thật là sự tự do nào trong lời nói về bất cứ vấn đề trần thế nào, ngay sau khi bài giảng cảnh báo nhất đã xong! đến nỗi Chúa Giê-xu hầu như không có những xác chết và bề ngoài tốt được mang đến cho Ngài, mà không thể không đe dọa nhiều con quạ đến mổ chúng trừ khi chúng ăn năn; mà thế mà điều này không buồn như thấy sự lỏng lẻo của những phán xét của con người trong điểm này của ngày Sa-bát, mà bởi đó một số người nghĩ một ngày Sa-bát là hợp pháp, nhưng không cần thiết, (đối với bất cứ điều răn nào của Đức Chúa Trời;) đúng vậy, một số người nghĩ đó là mê tín khi tuân giữ một ngày Sa-bát hàng tuần, mà nên là mỗi ngày, (như chúng tưởng tượng;) chúng đã ẩn dụ các ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời và gần như mọi quy định của Đức Chúa Trời ra khỏi thế giới, và ném những thứ ô uế và ô nhiễm chống Đấng Christ giả vờ như vậy lên chúng, đến nỗi những người thuộc linh không được can thiệp với chúng nay; đúng vậy, thật vậy, mọi bổn phận của luật đạo đức, và sự vâng lời có kết quả, và bước đi thánh, và sự nên thánh, ân điển, và sự hạ mình, và những điều tương tự, là sự khinh miệt bí mật của nhiều người, và sự lao động thấp hèn cho một con ngựa cối xay và một Cơ Đốc nhân theo luật pháp, hơn là cho một người có khung Phúc Âm; và trong điều này Sa-tan nay xuất hiện với quả bóng dưới chân mình, và dường như đe dọa kịp thời mang mọi thứ trước nó, và đá và mang các ngày Sa-bát quý giá của Đức Chúa Trời ra khỏi thế giới với nó; và khi ấy tạm biệt Chúa Giê-xu thân yêu, với mọi tình yêu và sự sống ngọt ngào của Ngài, nếu các ngày Sa-bát một khi bị lấy khỏi chúng ta bởi những tranh luận mù lòa và táo bạo của những con người khốn khổ; quyền lực vẫn duy trì chúng, (mà không phải là một lòng thương xót nhỏ,) và ân huệ của sự ngọt ngào của Đấng Christ trong chúng, và sự sáng chói bên ngoài của vẻ đẹp của chúng, vẫn còn trên nhiều người, với sức mạnh và vinh quang ấy mà không phải là chính sách tốt cho hoàng tử của bóng tối nay sử dụng mọi lực lượng của mình chống lại các cổng của ngày Sa-bát; nhưng thời gian vội vã mà trong đó cuộc tấn công sẽ lớn và dữ dội, và tôi rất sợ rằng vì sự khinh miệt bí mật của những điều này, Chúa, trong sự công chính đáng sợ, sẽ tăng cường những sự lừa dối về ngày này để bùng nổ và thịnh vượng; và khi ấy hãy cầu nguyện, hỡi các thánh đồ nghèo nàn của Đức Chúa Trời và những người ẩn giấu, rằng “sự chạy trốn của các ngươi có thể không phải vào mùa đông, cũng không phải vào ngày Sa-bát;” nhưng “khốn thay khi ấy cho những người cho con bú,” khốn thay khi ấy cho chức vụ cao mà nên giữ những cổng này, khốn thay khi ấy cho thế hệ lỏng lẻo và dâm đãng đang nổi lên, những người nghĩ những hình thức bên ngoài và việc tuân giữ các ngày như vậy là quá thô thiển và quá thấp và hèn hạ cho những linh hồn cao quý của chúng, mà nay được nâng cao hơn và gần Đức Chúa Trời hơn để quan tâm nhiều đến các ngày Sa-bát hay quy định, ân điển hay bổn phận, hay bất cứ hình thức bên ngoài nào như vậy; vì tôi không nghi ngờ, nhưng nếu, sau mọi ánh sáng và vinh quang chiếu sáng ở Anh về các ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời, nếu chúng chưa trở nên quý giá bởi đó, mà Chúa sẽ làm cho chúng như vậy bởi những tai họa của Ngài, nếu tội lỗi này một khi chiếm ưu thế, Đức Chúa Trời sẽ đốt cháy toàn bộ thế giới, và làm cho chính Ngài đáng sợ đối với mọi xác thịt, cho đến khi Ngài đã làm cho chính Ngài một dân thánh, và một dân khiêm nhường, mà sẽ “yêu bụi, và vui thích trong chính những viên đá của nhà Ngài,” và yêu “nơi vinh dự của Ngài ngự,” và khao khát thời gian mà sự hiện diện và phước lành của Ngài sẽ xuất hiện và được đổ ra vào ngày Sa-bát.
Thật là vấn đề than khóc lớn nhất, rằng chúng, trên mọi người khác, nên làm phiền sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời, mà trong đó có lẽ linh hồn của chúng đã tìm thấy nhiều sự nghỉ ngơi, hay có thể đã làm; rằng trong những thời gian này, mà trong đó Chúa Giê-xu đang đi ra để ban cho nhà của Ngài các quy định của Ngài, và cho dân sự của Ngài các ngày Sa-bát và ngày nghỉ ngơi của Ngài mọi cách, mà nay chúng, trên mọi người khác, nên dâng hiến để kéo chúng ra khỏi tay Ngài, giẫm đạp chúng dưới chân, và bởi đó dạy mọi đám đông phạm thánh trên thế giới làm điều tương tự, với một lương tâm yên tĩnh và mà không có bất cứ sự kiểm tra nào bởi những lý luận của chúng; rằng nay khi Đức Chúa Trời đang tàn phá xứ sở, và đốt cháy vinh quang của nó, vì những tội lỗi chống lại các ngày Sa-bát của Ngài, mà đúng vào thời gian này, hơn bao giờ hết, chúng nên nổi lên để làm ô uế và phạm thánh ngày này. Chúa ban cho dân sự nghèo nàn của Ngài cuối cùng thấy lý do để than khóc vì tội lỗi này, để sự nghỉ ngơi của ngày Sa-bát có thể là sự nghỉ ngơi cho linh hồn của chúng, đặc biệt trong giờ cám dỗ mệt mỏi này, mà đang lay động mọi sự, và đe dọa những rắc rối lớn hơn cho mọi xác thịt. Chúa Giê-xu chắc chắn có những phước lành lớn trong tay Ngài để đổ ra trên dân sự của Ngài, trong việc ban cho chúng những ngày tốt hơn, và những ngày Sa-bát sáng hơn và đẹp hơn, và những sự xuất hiện vinh quang; nhưng tôi sợ, và vì vậy tôi mong muốn rằng thế hệ không khôn ngoan và vô ơn này có thể không đứng trên đường của chính mình, e rằng Chúa làm công việc nhanh chóng, và ban những điều ấy cho một phần còn lại để hưởng, mà những người khác không có tấm lòng để quý trọng.