Luận Về Lễ Báp-têm

Matthew Henry · A treatise on baptism. By the Rev. Matthew Henry. Abridged from the or

Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Luận Về Lễ Báp-têm
2. CHƯƠNG I. Bản chất của lễ báp-têm.
3. CHƯƠNG II. Những Người Chịu Báp-têm.
4. Chương III. Sự Cần Thiết và Hiệu Quả của Báp-têm.
5. Chương IV. Về Các Hoàn Cảnh của Việc Ban Báp-têm.
6. Chương V. Về việc áp dụng thực tiễn lễ báp-têm của chính chúng ta.
7. CHƯƠNG VI. Hướng dẫn cho cha mẹ về lễ báp-têm của con cái họ.
8. III. Hướng dẫn anh em cách vận dụng lễ báp-têm cho trẻ thơ, đối với con cái của anh em.
9. CHƯƠNG VII. NHỮNG LỜI HƯỚNG DẪN CHO HỘI CHÚNG KHI NGHI THỨC THÁNH BÁP-TÊM ĐƯỢC CỬ HÀNH.

Luận Về Lễ Báp-têm

AI, chưa duyệt
LUẬN VỀ LỄ BÁP-TÊM
Matthew Henry

Kính tặng bà Sarah Brett cùng các hậu duệ và thân quyến khác của ông Matthew Henry, những trang sau đây được trân trọng kính dâng, như một chứng cớ chân thành tuy nhỏ bé về lòng kính trọng và yêu mến của người bạn chịu ơn của họ, và là đầy tớ khiêm nhường vâng phục của họ, Thomas Robins.
LỜI GIỚI THIỆU

Tác giả của Luận văn sau đây đã được những độc giả tin kính thuộc mọi giáo phái biết đến từ lâu, và được đánh giá một cách hết sức xứng đáng, đến nỗi mọi lời giới thiệu hay khen ngợi về ông đều trở nên thừa thãi. Các bài chú giải của ông, cùng những tác phẩm khác, là một đài kỷ niệm nổi bật và bền vững hơn nhiều so với bất kỳ hồi ký hay lời ca tụng nào từ ngòi bút khác. Tuy nhiên, về tác phẩm được xuất bản sau khi tác giả qua đời này, độc giả hẳn sẽ tự nhiên mong đợi một vài thông tin.

Sau khi ông Henry qua đời (năm 1714), bạn bè của ông đã tìm thấy trong số giấy tờ của ông một Luận văn đồ sộ về lễ báp-têm; được soạn thảo (như thể hiện rõ qua toàn bộ phong cách và những trích dẫn phong phú từ các tác giả thời xưa) với sự cẩn thận và công phu lớn lao, được chính tay ông chép lại sạch sẽ, và đã sẵn sàng để in ấn. Dấu vết còn lại của một ngày tháng, ở ngay góc của trang cuối cùng, khiến người ta có lý do để cho rằng tác phẩm này được viết vài năm trước khi ông qua đời. Vì sao nó không được xuất bản trong lúc ông còn sống thì không ai biết; và cái chết đột ngột của ông, khi đang ở xa gia đình, đã khiến ông không thể để lại bất kỳ chỉ dẫn nào, hoặc về việc xuất bản, hoặc về việc không xuất bản tác phẩm này. Những người nhận được bản thảo cũng không phải là không có ý định in ấn nó; nhưng họ đã nản lòng vì phần tranh luận của tác phẩm có dung lượng lớn, mà họ có lý do chính đáng để e ngại rằng sẽ cản trở, cả sự lan rộng lẫn sự đón nhận của nó. Một nỗi lo ngại như thế càng tác động mạnh mẽ hơn sau khi những tác phẩm biện hộ cho lễ báp-têm dành cho trẻ thơ, vừa tài giỏi vừa uyên bác, được xuất bản trong vài năm tiếp theo. Nhưng dù vậy, các hậu duệ và những người bạn khác của tác giả vẫn rất không muốn để phần thực hành của luận văn này bị mất đi đối với thế gian; vì theo họ, phần ấy rất thích hợp cho ích lợi chung và rất được cần đến, trong khi những ấn phẩm khác về chủ đề này hầu như hoàn toàn mang tính tranh luận.

Nhờ lòng tử tế lịch thiệp của ông Nicholas Ashton, Esq. (người mà vợ đầu của ông là người thừa hưởng các giấy tờ của ông Henry), bản thảo đã đến tay bà Sarah Brett ở West Bromwich, thuộc hạt Staffordshire, từ nhiều năm trước — như tất cả các giấy tờ của ông sau này đều vậy — bà hiện là người con gái duy nhất còn sống của tác giả. Với bà, với em gái bà, và với một số người khác có quan hệ gần gũi với ông Henry, cả về tâm tính lẫn về dòng dõi, người biên tập đã gắn bó từ lâu, không chỉ bằng tình bạn chân thành nhất, mà còn bằng mối quan hệ giáo hội gần gũi nhất. Chính họ, cùng một vài người bạn khác mà ý kiến của họ rất đáng được coi trọng, đã thuyết phục ông đảm nhận việc rút gọn phần đầu của luận văn và duyệt lại toàn bộ, để xuất bản dưới một hình thức và khổ sách có nhiều khả năng được đón nhận và hữu ích nhất. Trong công việc này, ông đã tiến hành được một phần, thì sự quan phòng của Đức Chúa Trời kêu gọi ông đến một chức vụ đầy những lo toan và lao nhọc quan trọng, đến nỗi buộc ông — ít nhất là tạm thời — phải gác lại ý định ấy. Nhưng nay, cũng bởi sự quan phòng không hề sai lầm tuy mầu nhiệm ấy, ông đã được giải nhiệm khỏi chức vụ đó và không còn đủ sức cho các công tác mục vụ khác, ông nghĩ rằng mình không thể dùng những giờ phút giành lại được từ các công việc đời thường một cách tốt hơn là hoàn thành công trình này. Cuối cùng ông đã làm được điều đó, dù tốn nhiều thời gian và công sức hơn lúc đầu ông tưởng rất nhiều.

Việc thu gọn một chuỗi dài những lập luận công phu thành chưa đầy một phần tư dung lượng nguyên bản, mà không làm tổn hại đáng kể đến sức mạnh hay hình thức của nó, đã được thấy là một công việc không hề dễ dàng; và việc rút gọn, dù chỉ ở mức độ nào, những suy ngẫm thực hành của một tác giả có văn phong đặc biệt và sống động như thế, mà không phá vỡ tính cân đối, tinh thần và sức hấp dẫn chung của toàn bộ tác phẩm, cũng khó khăn không kém. Cả hai điều ấy đều đã được thử làm; thành công đến đâu, xin để những người am hiểu nhất các tác phẩm của ông Henry phán xét.

Để nối kết những đoạn văn đôi khi xa nhau được hợp nhất trong bản rút gọn, thỉnh thoảng cần phải thay đổi, thậm chí thêm vào một hai chữ; và việc thay đổi một vài cụm từ mà từ thời ông Henry viết đến nay đã rơi vào tình trạng không còn được dùng chung hoặc không còn được ưa chuộng, được cho là cho phép và thích hợp. Nhưng tư tưởng của tác giả, và ngay cả những nét đặc trưng rất quen thuộc trong văn phong của ông, đều đã được giữ gìn một cách cẩn thận tỉ mỉ. Vì vậy, tác phẩm nay được dâng lên công chúng, nói một cách chặt chẽ, chính là tác phẩm của ông Henry.*

Do đó, người biên tập sẽ không coi mình phải chịu trách nhiệm về bất kỳ tư tưởng hay cách diễn đạt nào trong đó. Thật vậy, ông hy vọng rằng rất ít tư tưởng hay cách diễn đạt như thế sẽ bị xem là xúc phạm đối với những độc giả nghiêm túc và công bằng thuộc bất kỳ giáo phái nào; trong khi đối với những người đã thấm nhuần quan điểm và tinh thần của tác giả xuất sắc ấy — mà, tạ ơn Đức Chúa Trời, xét theo số lượng sách của ông được bán ra, đó không phải là một số ít — ông không nghi ngờ gì rằng tác phẩm này sẽ vừa đáng quý vừa hữu ích, nhất là đối với các bậc cha mẹ và các mục sư tán thành lễ báp-têm dành cho trẻ thơ, và mong muốn trình bày những công dụng thực hành của nó cho chính mình và cho những người thuộc sự chăm sóc của mình, dưới ánh sáng đầy tính giáo huấn và cảm động nhất. Người biên tập đặc biệt giới thiệu nỗ lực khiêm nhường này, nhằm thúc đẩy sự tiến bộ và hữu ích của họ, đến sự quan tâm, sự bảo trợ và lời cầu nguyện của những người như thế. Và ông vui mừng hy vọng rằng, trong khi họ biết ơn mà quy mọi ích lợi nhận được từ tác phẩm này về cho Đấng Ban Mọi Điều Tốt Lành, thì khí cụ đã suy yếu này cũng sẽ không hoàn toàn bị quên lãng trong những giây phút cầu nguyện sốt sắng nhất của họ.

Daventry, tháng Ba [NEEDS REVIEW: năm trong bản in bị OCR mờ, chỉ đọc được đoạn "2 rn 3"].

* Bản thảo gốc — mà nhờ sự cho phép của bà Brett, sẽ được lưu giữ trong thư viện thuộc Học viện của những người bất đồng chính kiến tại Daventry — sẽ làm chứng cho điều này.

CHƯƠNG I. Bản chất của lễ báp-têm.

Vị sứ đồ, trong số sáu nguyên tắc căn bản của Cơ Đốc giáo tạo thành nền tảng, đã kể đến giáo lý về các lễ báp-têm. Qua đó, ông ngầm ý rằng báp-têm phải được khẳng định và giữ vững như một điểm căn bản trong tôn giáo của chúng ta. Ông dùng số nhiều, có lẽ là để chỉ những loại báp-têm khác nhau được nhắc đến trong Tân Ước: nơi chúng ta đọc về lễ báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa, và lễ báp-têm bằng huyết, tức là bằng sự chịu khổ, cũng như lễ báp-têm bằng nước. Thật ra, chỉ lễ báp-têm bằng nước mới đúng nghĩa được gọi như vậy; những lễ kia chỉ được gọi là báp-têm theo nghĩa tương tự và bóng dáng mà thôi. (Chú thích: Ma-thi-ơ 3:11; Mác 10:38.) Và chính lễ báp-têm này là điều chúng ta phải tìm hiểu thêm. Lễ báp-têm bằng nước, nói theo tiếng Anh giản dị, tức là sự rửa bằng nước, mặc dù trong bản dịch của chúng ta — và quả thật trong hầu hết các bản dịch khác — từ Hy Lạp "báp-têm" thường được giữ nguyên, vì nó đặc biệt có ý nghĩa.

Việc rửa — hay làm báp-têm — bằng nước đã được dùng từ lâu trước thời Chúa chúng ta, không chỉ như một việc làm thông thường, mà còn như một nghi lễ tôn giáo. Nó đã được dùng như vậy ngay cả ở một số nước ngoại giáo (chú thích: nhờ lễ báp-têm, các môn đồ được khai tâm vào những điều bí mật của thần Mithra và nữ thần Isis, và các thầy tế lễ của thần Cotyttus được gọi là Baptæ, vì nhờ lễ báp-têm mà họ được trang trọng tiếp nhận vào chức vụ của mình); và càng hơn nữa trong dân sự xưng nhận Đức Chúa Trời, từ những thời đại đầu tiên. Nó đã được luật pháp của Môi-se quy định trong hầu như mọi trường hợp ô uế về nghi lễ, và trong mọi dịp cần đến sự thanh sạch đặc biệt. Người Do Thái có tục lệ tiếp nhận những người ngoại đạo trở lại đạo vào Hội Thánh của họ bằng lễ báp-têm, và thậm chí cả những bé gái của chính họ nữa. (Chú thích: Các thầy thông giáo Do Thái có truyền thống rằng khi Đấng Mê-si đến, sẽ có rất nhiều người ngoại đạo trở lại, đến nỗi họ [NEEDS REVIEW: động từ bị OCR mờ, có thể liên quan đến phép cắt bì] mà chỉ [NEEDS REVIEW: động từ bị OCR mờ, phần cuối đọc được "tiaed", có thể là "chịu báp-têm"].) Theo đúng tục lệ thánh này, Giăng, người đi trước Đấng Christ, được sai đến để loan báo sự đến gần của Ngài và dọn đường cho Ngài đến, đã tiếp nhận những người làm môn đồ của mình bằng cùng một nghi lễ, một nghi lễ mà chính Chúa chúng ta đã công nhận và tôn trọng khi chịu phép ấy, và điều đó như là một phần của sự công chính.

Như vậy, lễ báp-têm bằng nước, khi Chúa chúng ta xuất hiện, không phải là một điều mới mẻ: nó đã được áp dụng trong mọi thời đại của Hội Thánh, và nhất là dưới thời kỳ Môi-se, cho những mục đích tôn giáo. Vì lý do này, cùng với những lý do khác, Chúa chúng ta có lẽ đã chọn nó làm một trong những thể chế của Ngài; qua đó bày tỏ rằng tinh thần của Phúc Âm Ngài không phải là tinh thần đổi mới và chống đối. Và thể chế này, Ngài đã để lại cho Hội Thánh của Ngài lúc Ngài ra đi, như một kho tàng thánh phải được giữ gìn tinh sạch và trọn vẹn, không thay đổi gì thêm, cho đến khi Ngài đến lần thứ hai.

Vậy thì, bản chất của nghi lễ này, chúng ta nên xem xét kỹ hơn một chút.

Những nghi lễ thờ phượng nào thuộc về đạo đức, có tính bắt buộc tự nhiên và vĩnh viễn, thì không khó giải thích — chúng ta dễ dàng hiểu cầu nguyện, ca ngợi và đọc lời của Đức Chúa Trời là gì — nhưng những thể chế mang tính tích cực, do ý muốn của Đấng lập nên mà có, thì cần được minh họa đầy đủ hơn. Về những thể chế ấy, câu hỏi nên được đặt ra là: "Nghi lễ này có ý nghĩa gì?" — như đối với lễ Vượt Qua của Chúa (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:26). Và càng cần hỏi như thế, vì những trí óc chưa được thánh hóa rất khó tiếp nhận, và rất dễ hiểu lầm những thể chế như vậy. Thật là một điều đáng than thở, và sẽ còn là điều đáng than thở, rằng trong một quốc gia Cơ Đốc, có rất nhiều người sẵn sàng đưa con mình đến chịu báp-têm, và sẽ rất phật ý nếu điều đó bị từ chối, nhưng lại không hiểu gì về nghi lễ này hơn là đó là phong tục của đất nước họ, là dịp thông thường để đặt tên cho con cái, và để đãi đằng bạn bè. Vì vậy, cần phải tìm hiểu một chút về bản chất thật của nghi lễ này. Và,

THỨ NHẤT. Về bản chất, nó là một nghi thức thánh.

Quả thật, đây là một từ La-tinh, và vì thế không thấy có trong Kinh Thánh; nhưng đó là một từ mà Hội Thánh đã dùng từ lâu, và vì vậy chúng ta vui lòng tiếp nhận nó. Trong tiếng La-tinh, nó được dùng để diễn tả một lời thề — điều vốn luôn được coi là thiêng liêng — và đặc biệt hơn là lời thề quân sự; lời thề mà người lính thề sẽ trung thành với chính quyền, vâng lời các tướng lĩnh của mình, và không bao giờ rời bỏ vị trí hay đào ngũ.

Bỏ qua việc bàn luận về những định nghĩa khác nhau của một nghi thức thánh, chúng ta có thể bằng lòng với mô tả của Phao-lô về một nghi thức thánh, trong Rô-ma 4:11, nơi ông nói về phép cắt bì — nghi thức thánh khởi đầu của Cựu Ước — ông gọi nó là dấu hiệu và ấn chứng của sự công chính bởi đức tin.

Cây sự sống là một nghi thức thánh đối với A-đam trong tình trạng vô tội; một dấu hiệu và ấn chứng của giao ước việc làm: "Hãy ăn đi và sống." Từ khi sa ngã — bởi đó các năng lực trí tuệ của chúng ta bị hư hoại một cách đáng buồn, và bức màn xác thịt trở nên dày hơn — chúng ta càng cần đến các nghi thức thánh hơn nữa: những sự trình bày bên ngoài và cảm nhận được về những điều thiêng liêng, để đem chúng về với sự hiểu biết của chúng ta một cách rõ ràng hơn, với đức tin của chúng ta một cách chắc chắn thuyết phục hơn, và với tình cảm của chúng ta một cách sâu sắc hơn. Khi linh hồn đã được thánh hóa được giải thoát khỏi thân thể xác thịt, hoặc khi được kết hợp lại với thân thể đã được tinh luyện và trở nên thiêng liêng, thì sẽ không còn cần đến các nghi thức thánh nữa. Những tấm gương ấy sẽ được cất đi, khi chúng ta thấy mặt đối mặt, khi đối tượng ở xa được đem lại gần hơn, và khi sự yếu đuối của giác quan được chữa lành.

Nhưng trong lúc này, chúng ta phải vui mừng biết ơn và sẵn sàng vâng theo mà công nhận lòng nhân từ lớn lao của Đức Chúa Trời, trong việc Ngài hạ mình nói với chúng ta bằng chính ngôn ngữ của chúng ta; và trình bày, đóng ấn, và áp dụng vào linh hồn chúng ta những điều thiêng liêng, bằng những điều tự nhiên và thông thường. Như thế, Đấng Christ, trong các nghi thức thánh, nói với chúng ta những điều thuộc về đất — như có người hiểu Giăng 3:12 — tức là những điều thiêng liêng được khoác lên bằng những cách diễn đạt thuộc về đất, như ở đó, mầu nhiệm của sự nên thánh được diễn tả bằng ẩn dụ về sự sinh lại; và nếu chúng ta không tin và không hiểu, thì làm sao chúng ta nắm bắt được những điều ấy, nếu chúng được nói với chúng ta bằng chính những khái niệm trừu tượng và đơn thuần của chúng, và bằng ngôn ngữ của thế giới bên trên? Đức Chúa Trời, trong các nghi thức thánh, nói với chúng ta theo cách của loài người; Ngài dùng những hình ảnh ví sánh, không chỉ cho tai chúng ta, như qua chức vụ của các tiên tri (Ô-sê 12:10), mà còn cho mắt chúng ta, để nếu có thể, những điều thiêng liêng nhờ đó mà len lỏi vào và chiếm lấy lòng chúng ta.

Đức Chúa Trời đã vui lòng đối xử với con người như thế trong những giao dịch giao ước của Ngài với họ. Khi Ngài lập giao ước với Nô-ê và các con trai ông, rằng Ngài sẽ không bao giờ dìm thế gian nữa, hay làm gián đoạn sự tiếp nối của ngày và đêm, Ngài đã ban cho họ một nghi thức thánh: cầu vồng trên mây (Sáng Thế Ký 9:12-13) — cầu vồng ấy chắc chắn đã có ở đó từ trước, mỗi khi không khí có sự sắp xếp tương tự; nhưng chưa bao giờ cho đến lúc ấy nó mới là dấu hiệu của giao ước.

Các nghi thức thánh được lập nên để làm,

1. Những dấu hiệu. Không phải là những dấu hiệu tự nhiên, như khói là dấu hiệu của lửa, mà là những dấu hiệu tự nguyện và do thể chế quy định. Không phải là những dấu hiệu thuần túy thuộc về trí tuệ, như dấu hiệu của tiên tri Giô-na, mà là những dấu hiệu cảm nhận được và nhìn thấy được. Không phải chỉ là những dấu hiệu để làm kỷ niệm, như đống đá ở sông Giô-đanh, mà là những dấu hiệu bày tỏ, và như những khí cụ, truyền đạt. Vì vậy, bản chất, hay hình thức chính yếu của một nghi thức thánh, là ở sự kết hợp tương quan giữa dấu hiệu và điều được dấu hiệu chỉ đến. (Các nghi thức thánh là những lời nói hữu hình.)

2. Những ấn chứng. Không phải chỉ là những dấu hiệu suông, như tấm bản đồ về một lãnh địa trình bày lãnh địa ấy cho mọi người nhìn vào; mà là những dấu hiệu như các văn tự, hay văn bản chuyển nhượng có đóng ấn và trao tay, chuyển giao lãnh địa cho người nhận, theo những điều kiện nhất định; và ban cho người ấy quyền và danh nghĩa đối với tài sản ấy, cho mọi mục đích và ý định, khi những điều kiện ấy được thực hiện. Như thế, cầu vồng, bộ lông chiên của Ghi-đê-ôn, than lửa từ bàn thờ chạm đến môi Ê-sai, và nhiều dấu hiệu khác nữa, không chỉ là những dấu hiệu bày tỏ, mà còn là những dấu hiệu đóng ấn các lời hứa gắn liền với chúng.

Nhưng để khỏi lan man trong lĩnh vực rộng lớn này, chúng ta hãy giới hạn suy nghĩ của mình vào nghi thức thánh của lễ báp-têm, trong đó — như bản chất của một nghi thức thánh đòi hỏi — có một dấu hiệu, và điều được dấu hiệu ấy chỉ đến.

(Chú thích: Bà Alice Driver, một trong những nữ tín đồ tử đạo, đã viện dẫn điều này với những người tra xét bà, khi bà bị ép phải đưa ra ý kiến về nghi thức thánh nơi bàn thờ; bà hỏi: "Nghi thức thánh là gì?" và khi được trả lời rằng đó là một dấu hiệu, bà nói: "Đúng vậy, vậy thì nó không phải là điều được dấu hiệu chỉ đến.")

I. Một dấu hiệu. Và dấu hiệu ấy là sự rửa bằng nước. Yếu tố là nước; hành động là rửa bằng nước ấy. Và ở đây, nếu chúng ta hỏi tại sao dấu hiệu này được chỉ định cho nghi lễ tiếp nhận, dấu hiệu này mà không phải dấu hiệu khác, thì phải quy về ý muốn của Chúa Giê-xu, Đấng đã lập nên nó. Và ý muốn của Ngài, trong việc này cũng như trong mọi việc khác, chắc chắn chính là sự khôn ngoan của Ngài. Nhưng có thể hữu ích khi quan sát xem đó là loại dấu hiệu nào. Và,

1. Rửa bằng nước là một việc thông thường; thông thường đối với mọi người, mọi thời đại, và vì vậy rất thích hợp để được đóng ấn làm một nghi lễ, nhờ đó tiếp nhận con người vào đức tin nơi sự cứu rỗi chung (Giu-đe 3). Sự cứu rỗi của Phúc Âm chính là như vậy. Vì vậy, trong nghi thức thánh còn lại, ăn và uống là những hành động mang tính nghi thức thánh, cũng là những hành động thông thường, được cả thế gian dùng; vì Đấng Christ là Đấng Cứu Thế cho mọi người, và hễ ai muốn, đều có thể đến mà nhận lấy nước sự sống.

Trong khi Hội Thánh còn bị giới hạn trong một dân tộc, dấu hiệu tiếp nhận là một điều rất khác thường, có lẽ là để ghi dấu tính đặc biệt của thời kỳ ấy; nhưng nay bức màn đã xé ra, và bức tường ngăn cách đã bị phá đổ, sự khôn ngoan vô hạn đã chỉ định sự cứu rỗi chung được đóng ấn bằng một hành động thông thường.

2. Rửa bằng nước là một việc rẻ tiền. Nó không khiến chúng ta tốn kém gì; điều này có thể ngầm ý rằng người nghèo cũng được chào đón đến với Đấng Christ như người giàu. Nếu Ngài chỉ định tiếp nhận người giàu vào mối dây của giao ước, thì có lẽ Ngài đã chỉ định một nghi lễ tiếp nhận tốn kém nào đó, hợp hơn với địa vị và tinh thần của người giàu, và chỉ trong tầm với của họ mà thôi. Nhưng Đức Chúa Trời đã kêu gọi và chọn lựa những người nghèo trong thế gian này. Về mặt được Đức Chúa Trời chấp nhận, giàu và nghèo đứng trên cùng một mức: và vì vậy, vì người nghèo không thể với tới một nghi lễ tốn kém, nên Đức Chúa Trời muốn người giàu phải hạ mình xuống với một nghi lễ rẻ tiền. Các thể chế về nghi lễ phần nhiều đều tốn kém; và có lý do chính đáng: vì thời kỳ ấy có nhiều hơn về lời hứa của đời sống hiện tại. Khi Đức Chúa Trời đã ban cho dân Y-sơ-ra-ên một xứ tốt lành, những nhà đầy đủ mọi điều tốt lành — một sự ban cho rất đáng kể trong giao ước ấy — thì họ không thể phàn nàn nếu Ngài đòi hỏi, như một thứ tô chính để tỏ lòng biết ơn, những con chiên con trong bầy của họ, và những con bò con trong chuồng của họ. Thế mà, ngay cả lúc ấy, trong nhiều trường hợp, sự nghèo khó vẫn được xét đến (như trong Lê-vi Ký 12:8). Nhưng nay, dưới thời Phúc Âm, các sự chỉ định đều rẻ tiền. Đấng Christ sẽ không từ chối ai vì nghèo khó. Như trong những việc khác, trong các nghi lễ thánh cũng vậy, giàu và nghèo gặp nhau (Châm Ngôn 22:2). Trong Chúa Giê-xu Christ, không còn phân biệt nô lệ hay tự do (Ga-la-ti 3:28).

3. Rửa bằng nước là một việc giản dị. Và sự hoàn hảo của một nghi lễ Phúc Âm phần lớn nằm ở tính đơn giản của nó. Lễ báp-têm là một nghi lễ không làm trí hiểu bối rối vì sự rắc rối, cũng không làm trí nhớ nặng nề vì số lượng và sự đa dạng của các chi tiết. Nó là một đường cái, một con đường không khó tìm, đến nỗi những người lữ hành, dù khờ dại, cũng sẽ không lạc lối (Ê-sai 35:8). Thể chế về nước tẩy uế, do luật pháp Lê-vi quy định, đi kèm với rất nhiều chi tiết tinh tế phải tuân giữ một cách tôn giáo, đến nỗi không chỉ làm cho nó nặng nề và khó khăn, mà còn làm cho nó tối tăm và khó hiểu. Các sự chỉ định về nghi lễ khác cũng vậy. Nhưng lễ báp-têm trong Tân Ước thì giản dị. Không có gì được chỉ định ngoài việc: hãy đi và làm báp-têm cho họ; những chi tiết cần thiết còn lại được để phần cho sự khôn ngoan của Cơ Đốc nhân, và phần cho những hướng dẫn mà chính bản chất của việc ấy đưa ra. Và về những nghi lễ phụ thêm, thể chế này không biết đến nghi lễ nào cả. Dường như có người đã nghĩ nó quá giản dị, không làm vừa lòng những trí tưởng tượng phong phú của những người có tâm trí hư hỏng, và vì vậy đã vá víu, tô vẽ và trang điểm nó bằng những phát minh của riêng họ, thêm vào không biết bao nhiêu nghi lễ có ý nghĩa — hay đúng hơn là vô nghĩa — của riêng họ (hãy xem nghi lễ của Giáo hội La Mã làm chứng): nhưng Thầy vĩ đại của chúng ta, Đấng đã đến để bãi bỏ luật pháp về các điều răn, và để đưa vào một sự thờ phượng thuộc linh, tôi tin chắc rằng, một ngày kia, Ngài sẽ không cảm ơn những người nghĩ quá thấp về vẻ đẹp mà Ngài đã đặt trên nàng dâu của Ngài, đến nỗi đem nàng trang điểm bằng y phục lòe loẹt của một kỹ nữ: như thể điều đó sẽ cải thiện, trong khi thật ra nó làm hư hỏng và phá hoại vẻ đẹp của nàng.

4. Rửa bằng nước là một việc dễ dàng. Lời phàn nàn về luật pháp nghi lễ rằng đó là một cái ách mà cả tổ phụ họ lẫn chính họ đều không thể mang nổi (Công Vụ 15:10), không phải là không có lý do. Những người ở dưới luật ấy được nói là đang bị nô lệ cho những nguyên lý sơ đẳng của thế gian này. Và có người nghĩ rằng chính điều này là điều Chúa chúng ta cho rằng những kẻ mệt mỏi và gánh nặng (Ma-thi-ơ 11:28) đang mang, những người mà Ngài mời gọi đến chịu ách của Ngài — tức là các thể chế của Ngài — như một ách rất dễ chịu và nhẹ nhàng. Và chắc chắn trong nghi lễ này không có gì khó khăn hay nặng nề: không có gánh nặng nào mà người ta có thể viện cớ để phàn nàn. Thật vậy, những đặc ân đi kèm với nghi lễ này lớn lao đến nỗi, nếu Thầy chúng ta đã bảo chúng ta làm một việc lớn nào đó, há chúng ta đã chẳng làm sao, thà làm còn hơn là hụt mất những đặc ân ấy (2 Các Vua 5:13)? Huống chi khi Ngài chỉ phán cùng chúng ta rằng: hãy rửa và được sạch; hãy rửa và trở nên Cơ Đốc nhân.

5. Rửa bằng nước là một việc an toàn. Nghi lễ tiếp nhận dưới thời luật pháp là một nghi lễ đau đớn và đổ huyết, và đã gây tử vong cho những người Si-chem thiếu thận trọng. Nhưng trong lễ báp-têm, không có đau đớn cũng không có nguy hiểm. Chúa đã tỏ ra rằng Ngài quan tâm đến thân thể, bằng cách chỉ định một nghi lễ phù hợp với sự dễ chịu và an toàn của nó. Nó an toàn đến nỗi có thể áp dụng cho trẻ thơ mà không gặp khó khăn hay nguy hiểm nào; một bằng chứng có tính suy đoán rằng Đấng Christ đã định lễ này cho các em.

6. Rửa bằng nước là một việc đầy ý nghĩa và biểu tượng. Nó đã được coi như vậy trong những trường hợp khác; và trong thể chế này cũng vậy. Làm sao có thể khác được, khi nó được chọn bởi sự khôn ngoan vô hạn; bởi Đấng đã làm mọi sự tốt lành? Mặc dù ý nghĩa của nó phát sinh từ thể chế ấy, nhưng nó cũng có một sự thích hợp đặc biệt để bày tỏ ý nghĩa như vậy. Nhưng điều này dẫn chúng ta đến việc xem xét,

II. Điều được dấu hiệu chỉ đến: thực chất được hình bóng này trình bày.

Cũng như nhân trong quả hạch, điều ấy là điểm chính trong nghi lễ, tức là ý nghĩa của việc phụng sự này. Bây giờ, dấu hiệu bên ngoài là như thế, chúng ta hoàn toàn thụ động trong đó; chúng ta được rửa bằng nước, chứ không phải tự rửa mình; điều này ngầm ý rằng điều chính yếu được chỉ đến là điều mà Đức Chúa Trời trong giao ước làm cho chúng ta — những sự thông truyền ân điển và ân huệ của Ngài, trong đó chúng ta là người tiếp nhận — và những bổn phận và cam kết của chúng ta đối với Ngài, chỉ là hệ quả tất yếu mà thôi.

Việc rửa bằng nước hàm ý có điều gì đó được làm cho chúng ta và trên chúng ta, từ đó chúng ta suy ra có điều gì đó phải được làm bởi chúng ta.

1. Nước trong lễ báp-têm chỉ về huyết của Đấng Christ; và sự rảy huyết ấy cho sự xưng công chính. Việc rửa thân thể bằng nước tinh sạch trình bày việc rảy lòng khỏi lương tâm xấu. Một lời hứa lớn của giao ước mới là Đức Chúa Trời sẽ thương xót sự không công chính của chúng ta, đến nỗi ấn chứng của giao ước, vì là giao ước hòa giải, được định ý làm ấn chứng của sự tha thứ. [NEEDS REVIEW: câu La-tinh trong chú thích tại đây bị OCR mờ, không đọc được đầy đủ.]

Do đó, tín điều Ni-xê cho rằng sự tha tội chủ yếu được nhắm đến trong lễ báp-têm: "Tôi tin lễ báp-têm để được tha tội." Bây giờ, vì tội lỗi chỉ được tha thứ trong và qua công đức của sự chết và chịu khổ của Đấng Christ, nên sự tha thứ ấy được chỉ đến và đóng ấn bằng việc rửa bằng nước, việc này trình bày sự áp dụng huyết của Đấng Christ vào linh hồn. Huyết của sinh tế theo luật pháp là cần thiết để làm sự chuộc tội (Hê-bơ-rơ 9:22), vì vậy những ích lợi của sự cứu chuộc thường được quy về huyết của Đấng Christ, như là nguyên nhân có công đức và gây nên; nhất là sự tha tội (xem 1 Giăng 1:7): "huyết của Chúa Giê-xu Christ làm sạch chúng ta khỏi mọi tội"; và (Khải Huyền 1:5): "Ngài đã rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong huyết Ngài." Và huyết Ngài, theo lối nói ám chỉ các sự tẩy sạch theo luật pháp, được gọi là huyết rảy, Hê-bơ-rơ 12:24 (so sánh Hê-bơ-rơ 9:13-14). Cyril gọi lễ báp-têm là hình ảnh đối ứng với sự chịu khổ của Đấng Christ. Sự thương khó của Ngài, cùng với hoa quả và ích lợi của nó, được trình bày và áp dụng trong nghi lễ này bằng việc rửa bằng nước. Do đó có lời khuyên của A-na-nia dành cho Phao-lô: "Hãy đứng dậy, chịu báp-têm và rửa sạch tội lỗi ngươi" (Công Vụ 22:16). Người ta thường cho rằng chính trong thân vị của Chúa Giê-xu đang chịu khổ mà Đa-vít đã than rằng: "Tôi bị đổ ra như nước" (Thi Thiên 22:14). Và có điều gì đó thuộc cùng một ẩn dụ trong câu nói: Ngài "đã đổ mạng sống mình ra cho đến chết" (Ê-sai 53:12), như nước được đổ ra, nhất là trong việc dâng sinh tế (xem 1 Các Vua 18:35, so sánh với 1 Sa-mu-ên 7:6). Như thế, một nguồn nước đã được mở ra, tảng đá đã bị đập, để từ đó những dòng nước tuôn chảy ra cho dân Y-sơ-ra-ên dùng. Trong lễ báp-têm, điều này được áp dụng. Vì vậy, trong đó, sự tha tội khi ăn năn được đóng ấn bằng sự áp dụng huyết của Đấng Christ.

Đáng chú ý là, sự ban cho sự tha thứ, trong cả hai nghi thức thánh, đều được chỉ đến và áp dụng bằng điều gì đó trước hết trình bày huyết của Đấng Christ, nhờ huyết ấy mà sự tha thứ đã được mua chuộc; trong lễ báp-têm là bằng nước, trong bữa Tiệc của Chúa là bằng rượu nho. Ý định của Đức Chúa Trời trong việc này là truyền đạt những phước lành thiêng liêng và thiên thượng cho chúng ta, theo cách nào làm tôn vinh Chúa Giê-xu Christ nhất, và giới thiệu Ngài cùng sự cứu rỗi của Ngài cho lòng quý trọng và yêu mến của chúng ta. Ngài muốn chúng ta thấy mọi đặc ân quý giá của giao ước mới tuôn chảy đến chúng ta trong huyết của Chúa Giê-xu. Trong nước của lễ báp-têm, chúng ta có thể thấy giá bằng huyết được viết lên trên mọi ích lợi của chúng ta; điều này nên thúc đẩy chúng ta quý trọng chúng, và tôn vinh Đức Chúa Trời bằng chúng. "Đó là huyết của những người này," Đa-vít nói (1 Sử Ký 11:9) — chỉ là huyết bị phơi bày ra mà thôi — nhưng đây là huyết của con người là Đấng Christ Giê-xu; huyết thật sự đã đổ ra. Vậy chúng ta nên quý trọng huyết ấy biết bao!

2. Nước trong lễ báp-têm chỉ về Thánh Linh và ân điển của Đấng Christ, và sự tuôn đổ [NEEDS REVIEW: một từ trong bản OCR tại đây bị mờ] cho sự nên thánh.

Nước phải chỉ về điều này, cũng như về sự tha thứ nhờ huyết của Đấng Christ, vì trong việc áp dụng, hai điều ấy không thể tách rời nhau. "Anh em đã được rửa sạch," vị sứ đồ nói — tức là trong lễ báp-têm — điều này chỉ về cả việc anh em đã được nên thánh, lẫn việc anh em đã được xưng công chính (1 Cô-rinh-tô 6:11); vì hai điều ấy luôn đi cùng nhau. Nước và huyết đã cùng chảy ra từ cạnh sườn bị đâm của Đấng Cứu Chuộc đang hấp hối (Giăng 19:34). Hễ nơi nào Chúa Giê-xu Christ được Đức Chúa Trời làm nên sự công chính cho một linh hồn nào, thì chắc chắn Ngài cũng được Đức Chúa Trời làm nên sự nên thánh cho linh hồn ấy (1 Cô-rinh-tô 1:30).

Con người sa ngã không chỉ cần được rửa sạch vì có tội, mà còn vì bị ô uế; không chỉ vì phải chịu hình phạt của tội lỗi, mà còn vì phải chịu quyền lực và sự cai trị của tội lỗi; và vì vậy, không chỉ cần một sự thay đổi tương quan, trong sự xưng công chính, bởi sự công chính của Đấng Christ được kể cho mình; mà còn cần một sự thay đổi thật sự, trong sự nên thánh, bởi ân điển của Đấng Christ được gieo vào trong mình. Và điều này cũng được chỉ đến trong lễ báp-têm: vì vậy lễ báp-têm được gọi là sự rửa về sự tái sinh (Tít 3:5). Thật vậy, không chỉ được chỉ đến, mà còn được đóng ấn và áp dụng, có điều kiện. Lời hứa ra sao, nghi thức thánh cũng vậy: ấn chứng có hiệu lực theo như lời của văn tự mà nó được đóng vào. Bây giờ lời hứa là: "Hãy trở lại theo lời quở trách của ta, kìa, ta sẽ đổ Thánh Linh ta ra trên các ngươi" — vì vậy những người đã chịu báp-têm, khi họ trở lại, có thể viện dẫn lễ báp-têm của mình như là ấn chứng của lời hứa ấy.

Bây giờ, hai điều này, huyết của Đấng Christ và Thánh Linh của Đấng Christ, bao gồm mọi ích lợi của sự cứu chuộc: một số là những việc làm của ân điển Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, những điều khác là công việc của ân điển Đức Chúa Trời trong chúng ta; và cả hai đều được chỉ đến và đóng ấn trong lễ báp-têm. Nếu vậy, chúng ta không thiếu sót đối với chính mình, thì chúng ta có thể, từ lễ báp-têm của mình, rút ra một sự bảo đảm an ủi rằng Đức Chúa Trời sẽ không thiếu sót đối với chúng ta. Để chúng ta có được sự an ủi mạnh mẽ, Ngài đã lập nên một dấu hiệu thích hợp và xứng đáng, để chỉ về hai nguồn chính của sự an ủi và hạnh phúc của chúng ta, là công đức và ân điển của Đấng Christ; và sự áp dụng đặc biệt của chúng cho chúng ta. Vì khi chịu báp-têm vào trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta chịu báp-têm vào trong sự chết của Ngài (Rô-ma 6:3).

THỨ HAI. Sau khi đã mở ra bản chất của nghi lễ này nói chung, như là một nghi thức thánh, chúng ta tiếp theo đến việc tìm hiểu kỹ hơn về ý nghĩa của việc phụng sự này.

Và cách tốt nhất của chúng ta là quay về với thể chế đã tạo nên nó như một nghi lễ, và đã đóng dấu lên nó. Hãy đem lời đến với yếu tố, và điều ấy làm nên nghi thức thánh. Như dấu ấn đóng trên sáp, và việc trao tay trang trọng văn tự đã được đóng ấn ấy, làm cho điều vốn chỉ là một vật tầm thường trở nên rất có giá trị. Và vì vậy, như chúng ta phải lấy sự bảo đảm cho việc thực hành từ thể chế, thì chúng ta cũng phải lấy ánh sáng về bản chất của nghi lễ từ thể chế. Khi người Pha-ri-si đặt câu hỏi cho Chúa chúng ta về hôn nhân, Ngài giới thiệu họ về thể chế và luật gốc (Ma-thi-ơ 19:3-4), để dạy chúng ta cũng theo cùng một quy tắc ấy trong các nghi lễ khác. Hãy ngược dòng quan sát — dòng ấy trong một quá trình dài đôi khi nhiễm bẩn — trở về nguồn của thể chế, và xem ngay từ đầu nó là gì. Chúng ta đang theo phương pháp ấy trong việc giải thích nghi lễ này.

Thể chế của lễ báp-têm được ban ra khi Đấng Christ hiện ra lần thứ sáu sau khi Ngài sống lại, tức là lần hiện ra trên núi tại Ga-li-lê, không chỉ với mười một sứ đồ, mà còn với nhiều môn đồ khác, có lẽ là năm trăm anh em được nói đến trong 1 Cô-rinh-tô 15:6. Ngài đã nhắc đến cuộc hẹn gặp này, cả trước lẫn sau khi Ngài sống lại; và trong khi hầu hết những lần hiện ra khác của Ngài đều mang tính tình cờ và bất ngờ, thì lần này dường như trang trọng và được mong đợi. Và ở đây, bốn tác giả Phúc Âm giải thích và bổ sung cho nhau. Ma-thi-ơ, người viết trước nhất, đưa ra bản tường thuật đầy đủ nhất (chương 28:19-20): "Hãy đi, dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh: dạy họ giữ hết cả mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi, và nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế." Ở đây, chúng ta không chỉ có sự bảo đảm làm cho lễ báp-têm thành hợp pháp, mà còn có một mệnh lệnh làm cho nó thành bổn phận.

1. Ngài nói trước về thẩm quyền của chính Ngài: ủy nhiệm thư của Ngài dưới con dấu lớn của thiên đàng (câu 18): "Mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã giao cho ta." Là một thân vị thần linh, mọi quyền phép vốn thuộc về Ngài cách nguyên thủy và bản chất; nhưng là Đấng Trung Bảo, mọi quyền phép đã được ban cho Ngài. Quyền phép ấy đặc biệt là gì, chính Ngài cho chúng ta biết (Giăng 17:2): "Cha đã ban cho Con quyền trên mọi xác thịt, để Con ban sự sống đời đời cho những kẻ Cha đã ban cho Con." Vì vậy, quyền phép trung bảo này là sự sắp đặt có thẩm quyền về tình trạng đời đời của con cái loài người (Khải Huyền 1:18): chìa khóa của âm phủ — tức là thế giới vô hình — bao gồm cả chìa khóa của thiên đàng nữa. Thế giới sắp đến không đặt dưới quyền các thiên sứ, mà đặt dưới quyền Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 2:5). Chúa Giê-xu Christ được đặt — được ấn định, được tấn phong, được đăng quang — làm vua trên núi thánh Si-ôn (Thi Thiên 2:6): được lập làm đấng cầm quyền tuyệt đối trong Hội Thánh của Ngài; được phú cho quyền lập pháp. Là vua, Ngài có thẩm quyền duy nhất để lập nên và chỉ định các nghi lễ có tính ràng buộc; và chắc chắn đó là một sự tự phụ táo bạo và rất không thể biện minh được, khi bất kỳ tạo vật nào — dù tự xưng bằng một danh xưng lớn lao và hoa mỹ đến đâu — tự cho mình một quyền phép tương tự trong Hội Thánh. Lập nên các nghi lễ là đặc quyền của Đấng Christ, và là một nhánh vinh quang của Ngài mà Ngài không ban cho ai khác, cũng không sẽ ban cho ai khác. Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã không tự tôn vinh mình trong việc này, nhưng đã được Đức Chúa Trời kêu gọi đến việc ấy (Hê-bơ-rơ 5:4-5): và sự kêu gọi của Ngài đã được hoàn tất khi Ngài được sống lại từ kẻ chết. Bấy giờ Đức Chúa Cha phán cùng Ngài: "Con là Con ta, ngày nay ta đã sinh Con" (Công Vụ 13:33).

Chính sau khi Ngài sống lại, Chúa chúng ta mới tuyên bố mọi quyền phép. Chúng ta đọc thấy quyền phép đã ban cho Ngài trước đó (Ma-thi-ơ 9:6), quyền phép tha tội; nhưng ở đây là mọi quyền phép. Chính nhờ chịu chết mà Ngài đã giành được danh trên hết mọi danh. Bấy giờ Ngài đang bước vào việc thi hành thẩm quyền của Ngài; Ngài đang vội vã đến xứ xa để nhận cho mình một vương quốc (Lu-ca 19:12). Đó là một phần vinh quang mà Ngài đã tuyên bố như là phần thưởng cho sự chịu khổ của Ngài (Giăng 17:4-5).

Quyền phép trên trời và dưới đất, tức là ở mọi nơi: trời và đất bao gồm toàn thể vũ trụ (Sáng Thế Ký 1:1). Chúa Giê-xu là vị quân vương phổ quát duy nhất. Ngài có quyền phép trên trời đối với các thiên sứ, và quyền phép dưới đất để khuất phục thế giới ngoại bang dưới vương trượng của Ngài.

2. Ngài hướng ủy nhiệm thư của Ngài đến các sứ đồ và những người kế tiếp họ: so sánh Giăng 20:21 — "Như Cha đã sai ta, thì ta cũng sai các ngươi" — câu này không nói về sự bình đẳng trong quyền phép, mà nói về sự tương tự trong sứ mạng. Sau khi bày tỏ Cha đã sai Ngài như thế nào, Ngài ở đây sai họ đi: "Hãy đi"; trước hết là các sứ đồ — vì họ là những thợ xây chính đã đặt nền móng — cũng bao gồm những người kế tiếp họ trong chức vụ chăn bầy cho đến tận thế. Các mục sư là những quản gia của mầu nhiệm này, cũng như của các mầu nhiệm khác của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 4:1). Và phần lớn sự khôn ngoan và nhân từ của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, tỏ ra trong việc Ngài chỉ định những chức vụ như thế trong Hội Thánh. Nay khi Ngài thăng lên cao, Ngài đã ban các ân tứ cho loài người; và đó là những ân tứ quý giá; không chỉ các sứ đồ, các tiên tri, các nhà truyền giáo — những mục sư đặc biệt — mà còn các mục sư chăn bầy và các giáo sư — những mục sư thông thường — để tiếp nối cho đến cuối thời gian.

Mặc dù chìa khóa được nói là đã ban cho Phi-e-rơ, có lẽ vì ông là người đầu tiên mở cửa đức tin cho dân ngoại, nhưng tất cả các sứ đồ, và trong họ là tất cả các mục sư Cơ Đốc, đều được phú cho cùng một quyền phép (Giăng 20:23): quyền phép tiếp nhận vào Hội Thánh Cơ Đốc, theo các điều khoản của Phúc Âm. Chúng ta cũng không cần tranh luận về một sự kế tiếp không gián đoạn, theo đường thẳng, từ các sứ đồ; vì quyền phép này không nhận được từ những người phong chức, mà từ Đấng Christ; và lễ phong chức chỉ là sự chỉ định, chấp thuận và chúc phước trang trọng cho một người được xét là đủ tiêu chuẩn để nhận quyền phép ấy.

3. Ngài mở rộng ủy nhiệm thư của họ đến mọi dân tộc. "Hãy đi"; một lời truyền lệnh và khích lệ; hãy đi và đừng sợ, há ta đã không sai các ngươi sao? Những người Đấng Christ sai đi thường cần được khích lệ chống lại nỗi sợ hãi, trong khi những người Ngài không sai lại chạy đi với sự táo bạo. Những lời này đã phá đổ bức tường ngăn cách vốn từ lâu ngăn giữ dân ngoại ở ngoài. Cho đến nay, chỉ trong xứ Giu-đa người ta mới biết Đức Chúa Trời; một điểm nhỏ bé; nhưng nay bức màn đã xé ra, và dân ngoại bị khinh dể được tiếp nhận vào nơi chí thánh. Lễ báp-têm của Giăng chỉ dành cho người Do Thái; ngôi sao mai chỉ xuất hiện trên chân trời ấy; và ngay cả Mặt Trời Công Chính, trong lúc mọc lên, cũng vui lòng giới hạn ảnh hưởng của Ngài trong những con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên. Khi Ngài lần đầu sai các môn đồ ra đi, Ngài truyền cho họ đừng đi vào đường dân ngoại (Ma-thi-ơ 10:5). Nhưng nay ủy nhiệm thư được mở rộng: "Hãy đi khắp thế gian" (Mác 16:15). Sự thù nghịch giữa người Do Thái và dân ngoại đã rất lớn; nhưng sự thù nghịch ấy nay đã bị giết chết, và họ trở thành một bầy chiên, dưới vị Chăn Chiên Lớn và Giám Mục của các linh hồn.

"Hãy dạy dỗ muôn dân"; tức là mọi người mà các ngươi có thể với tới. Đừng loại trừ ai khỏi Hội Thánh nếu họ sẵn lòng bước vào, tức là không ai trừ những người tự loại trừ chính mình. Và theo đó, tiếng của họ đã vang ra khắp đất, và lời của họ đến tận cùng thế giới (Rô-ma 10:18). Dân ngoại đã được ban cho Đấng Christ làm cơ nghiệp; và vì vậy Ngài sai các sứ đồ của Ngài vào mọi lãnh thổ thuộc quyền cai trị của Ngài. Ngài đã mua chuộc, họ phải rao truyền, một sự cứu rỗi chung.

4. Chính ủy nhiệm thư là: "Hãy đi, dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh."

Đây là sự bảo đảm của chúng ta, mà không có nó, chúng ta đã không, và không dám làm báp-têm. Từ mà chúng ta dịch là "dạy dỗ" [NEEDS REVIEW: bản OCR mờ ở phần bàn về từ Hy Lạp, một vài chữ không đọc được rõ], và tôi nghĩ nó dịch chưa được tốt. Đó là một từ khác với từ được dùng trong câu 20, "dạy họ giữ" (didaskō). "Hãy môn đồ hóa muôn dân," tôi nghĩ nên dịch như vậy: "Hãy làm cho họ trở nên môn đồ của ta," tức là tiếp nhận họ làm học trò của ta. Tôi thấy từ này chỉ được dùng ở đây, và ở hai chỗ khác; tức là Ma-thi-ơ 13:52: "mỗi thầy thông giáo được môn đồ hóa cho nước thiên đàng" — tức là một thầy thông giáo Cơ Đốc, hay một môn đồ của Đấng Christ đã đạt đến vị thế và trình độ của một thầy thông giáo — "giống như một người chủ nhà"; và Ma-thi-ơ 27:57, về Giô-sép người A-ri-ma-thê, người đã dâng mình làm môn đồ của Chúa Giê-xu; đã được môn đồ hóa, hay được xếp vào hàng ngũ các môn đồ của Chúa Giê-xu; hay — như có người hiểu — đã môn đồ hóa những người khác cho Chúa Giê-xu. Vì vậy, từ ở đây hẳn phải có nghĩa là làm môn đồ, như cụm từ trong Giăng 4:1: tức là tiếp nhận họ vào trường học của Đấng Christ. Như thế, một người Do Thái nghe sẽ dễ dàng hiểu được; vì như Lightfoot nhận xét, việc môn đồ hóa không phải là đối với những người đã được dạy rồi, mà là để họ được dạy dỗ. Và trong các trường học của họ, một người được làm thành môn đồ, hay học trò, khi người ấy dâng mình để được một vị thầy như thế huấn luyện. "Hãy làm cho tôi thành người trở lại đạo, để thầy dạy dỗ tôi."

Tôi nhấn mạnh quá nhiều về nghĩa đúng của từ này, không chỉ để minh oan cho bản văn khỏi sai lầm của những người cho rằng không ai được báp-têm — dù sinh ra bởi ai đi nữa — cho đến khi họ được dạy dỗ thấu đáo, dựa trên lời của thể chế — mà nếu được dịch đúng sang tiếng Anh, sẽ không hàm ý điều như thế; vì tuy trẻ thơ không có khả năng được dạy dỗ, nhưng các em có khả năng được môn đồ hóa — mà còn để từ đó giải thích bản chất của nghi lễ, đó là:

1. Một sự tiếp nhận trang trọng vào Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ. Hãy đi, môn đồ hóa muôn dân; hãy mở cửa cho tất cả họ; và những ai sẵn lòng, hãy tiếp nhận bằng cách làm báp-têm cho họ; hãy để đó là dấu hiệu và nghi lễ tiếp nhận.

2. Một ấn chứng của giao ước ân điển. Hãy làm báp-têm cho họ nhân danh — hay vào trong danh — Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Vì vậy chúng ta không cần tìm đâu xa hơn về ý nghĩa của việc phụng sự này, đó là:

a. Lễ báp-têm là một nghi lễ của Đấng Christ, nhờ đó người chịu báp-têm được trang trọng tiếp nhận làm thành viên của Hội Thánh hữu hình.

Đó là một nghi lễ môn đồ hóa. Các tín đồ của tôn giáo Cơ Đốc trước tiên được gọi là môn đồ, cho đến khi tại An-ti-ốt danh xưng được đổi, và họ được gọi là Cơ Đốc nhân (Công Vụ 11:26). Vậy môn đồ hóa muôn dân — nói theo sự thay đổi của danh xưng — tức là Cơ Đốc hóa muôn dân. Vì vậy, làm báp-têm, như người ta thường gọi — một cách gọi khá có ý nghĩa nếu được suy xét đúng đắn — là làm lễ đặt tên Cơ Đốc. Không phải là làm cho một người trở thành Cơ Đốc nhân — trước tòa án của thiên đàng — mà là tuyên bố người ấy là Cơ Đốc nhân — trước tòa án của Hội Thánh.

1. Tôi nói về Hội Thánh hữu hình, chứ không phải Hội Thánh vô hình — như người ta vẫn gọi — Hội Thánh của những con đầu lòng mà tên đã được ghi trên trời, mà là Hội Thánh hữu hình; bao gồm tất cả những người xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ, và vâng phục Ngài. Nhiều người đã chịu báp-têm, và do đó được nhận vào số ấy, nhưng vẫn còn ở trong mật đắng và trong xiềng xích của sự bất chính. Hãy xem Si-môn thầy pháp thuật làm chứng (Công Vụ 8:13, 23). Nhưng — Hội Thánh không xét đoán những điều kín nhiệm của con người — lễ báp-têm là một nghi lễ của Hội Thánh hữu hình; được chỉ định cho việc tiếp nhận các thành viên hữu hình của Hội Thánh: sự tiếp nhận, không phải vào sự thông công bên trong, mà chỉ vào sự thông công hữu hình và bên ngoài, trong việc xưng nhận đức tin, và tham dự các nghi thức thánh.

2. Tôi nói Hội Thánh hữu hình, nghĩa là Hội Thánh phổ quát, công giáo. Lễ báp-têm không nên được xem như cánh cửa tiếp nhận vào bất kỳ Hội Thánh địa phương nào. Hoạn quan không thể được tiếp nhận vào một Hội Thánh như thế, thế mà ông vẫn chịu báp-têm. Và từ đó thấy rõ sai lầm của những người cho rằng, vì họ đã chịu báp-têm vào Hội Thánh Anh, nên họ bị ràng buộc không bao giờ rời khỏi Hội Thánh ấy, cũng không mưu toan bất kỳ sự thay đổi nào trong đó.

3. Người nào nghiêm túc xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ, và vâng phục Ngài, nhưng chưa chịu báp-têm, thì đã có một thứ tư cách thành viên Hội Thánh, nhưng còn xa vời, chưa hoàn hảo và không theo đúng trật tự. Nhiều người trong thời kỳ đầu, vì hiểu lầm về tính không thể tha thứ của tội lỗi phạm sau khi chịu báp-têm, đã trì hoãn lễ ấy rất lâu — một số người thậm chí đến tận lúc hấp hối — nhưng họ không nên bị xem là những kẻ bị ruồng bỏ. Nhiều vị tử đạo đã chết trong tình trạng dự tòng. Vì vậy, lễ báp-têm không ban cho danh nghĩa, mà chỉ công nhận danh nghĩa ấy. Nó chỉ đưa tư cách thành viên ấy thành hiện thực, và hoàn tất tư cách thành viên Hội Thánh mà trước đó chỉ đang trong quá trình hình thành.

Bây giờ, khi tôi nói rằng nhờ lễ báp-têm chúng ta được đưa vào Hội Thánh, tôi muốn nói:

1. Rằng chúng ta được thêm vào số lượng. Như vậy, trong Công Vụ 2:41, những người đã chịu báp-têm được nói là được thêm vào Hội Thánh, tức là vào số những tín hữu hữu hình. Số lượng của Hội Thánh chiến đấu đang giảm dần hằng ngày vì sự chết; lễ báp-têm được chỉ định để lấp đầy chỗ trống, hầu cho không thiếu một Hội Thánh đứng trước mặt Chúa trên đất, trong khi mặt trời và mặt trăng còn tồn tại.

2. Chúng ta được hưởng các đặc quyền của Hội Thánh.

Các đặc quyền của Hội Thánh, hoặc là những đặc quyền riêng của các tín hữu thật — tức là sự hiệp nhất và thông công với Đấng Christ trong ân điển và vinh quang, và sự tương giao với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài bởi Đức Thánh Linh — và tuy lễ báp-têm không ban cho danh nghĩa hưởng những đặc quyền ấy, nhưng nó đóng ấn và xác nhận danh nghĩa ấy cho các tín hữu thật; hoặc là,

Những đặc quyền chung của các tín hữu hữu hình. Và những đặc quyền này, lễ báp-têm, khi được cử hành đúng đắn, ban cho chúng ta và trao cho chúng ta quyền hưởng.

Bây giờ, các đặc quyền của tư cách thành viên Hội Thánh hữu hình mà lễ báp-têm ban cho, là như sau:

1. Danh dự. Được biệt riêng ra trong dân sự đặc biệt, và được kể vào số những người được chọn. Há chẳng phải là một vinh dự khi mang danh, và mặc đồng phục của Chúa Giê-xu sao? Được gọi là Cơ Đốc nhân, một dân sự gần gũi với Ngài sao? Được báp-têm là một sự thăng chức lớn lao; đó là được ghi danh vào một tổ chức rất đáng tôn trọng; được tiếp nhận vào một xã hội, xét về mọi phương diện, thật vĩ đại và cao quý.

2. Sự an toàn. Hội Thánh hữu hình ở dưới sự chăm sóc và cai trị đặc biệt của Đức Chúa Trời. Ngài là sự phòng thủ trên mọi vinh quang của nó. Những người được tiếp nhận vào Hội Thánh — mượn cách nói của người Do Thái — được nhóm lại dưới bóng cánh của Đấng uy nghi thiêng liêng; và như vậy thường được che chở khỏi những tai họa mà những người khác phải gánh chịu. Lễ báp-têm được ví sánh với con tàu Nô-ê (1 Phi-e-rơ 3:20-21), con tàu đã che chở ngay cả Cham khỏi cơn đại hồng thủy khắp thế gian. Thật là một đặc ân khi được ở phía được bảo vệ.
3. Sự thông công. Lễ báp-têm ban cho một người quyền được hưởng các nghi thức thánh. “Những người chịu báp-têm, chúng ta thấy ngay sau đó họ ở trong sự dạy dỗ của các sứ đồ, trong sự thông công, trong việc bẻ bánh, và trong sự cầu nguyện” (Công vụ 2:41–42). Lời Chúa và sự cầu nguyện, bữa Tiệc của Chúa, và sự thông công trong Hội Thánh, là những nghi thức thánh mà những người đã chịu báp-têm có thể (khi họ đủ khả năng) nhận lấy làm của mình. Và được quan tâm đến các đầy tớ của Đấng Christ, chẳng phải là một đặc ân sao? Phao-lô và A-pô-lô, và Sê-pha? Họ được ban cho những ân tứ khác nhau, nhưng mọi ân tứ đều được ban cho Hội Thánh hữu hình, và nhằm đem lại ích lợi cho các chi thể của Hội Thánh; những công lao, những sự chịu khổ của các đầy tớ Chúa, đều vì cớ Hội Thánh (xem 1 Cô-rinh-tô 3:22 và Ê-phê-sô 4:11–12). Được dự phần trong lời cầu nguyện của mọi Hội Thánh, chẳng phải là một đặc ân sao? Được họ nhớ đến trước ngai ân điển, được hiệp một với họ? Được ngồi xuống với họ tại bàn của Chúa, chẳng phải là một đặc ân sao? Được nhận vào bữa tiệc ấy, bàn thờ ấy mà những người còn phục vụ đền tạm không có quyền ăn? Sự thông công của các thánh đồ, chẳng phải là một đặc ân sao? Được dự phần trong tình bạn và tình yêu thương của mọi người kính sợ Đức Chúa Trời; và được trao tay phải thông công trong mọi nghi thức thánh? Được ở với những người mà Chúa Giê-xu đi lại giữa họ, và với những người mà Đức Chúa Trời thật đang ở cùng? Được có một cái đinh trong nơi thánh của Đức Chúa Trời?

4. Cơ hội. Những lời sấm sống động được giao phó cho Hội Thánh hữu hình. Chính trong Hội Thánh mà có những phương tiện thông thường của sự cứu rỗi; Ngài đã tỏ lời Ngài cho Gia-cốp: tại đó Đức Chúa Trời được biết đến, và danh Ngài thật lớn: tại đó tiếng vui mừng được nghe; và phước cho những người nghe tiếng ấy. Hội Thánh hữu hình, dù không phải là nguồn của chân lý (như những người theo chủ nghĩa Giáo hoàng muốn nói, khi họ suy ra thẩm quyền của Kinh Thánh từ những lời phán của Hội Thánh), nhưng là kênh truyền đạt chân lý. Hội Thánh là trụ và nền của lẽ thật (vừa là thân trụ vừa là chân trụ), không phải như những cây cột của một ngôi nhà, trên đó ngôi nhà được xây dựng (vì theo nghĩa đó, Hội Thánh được xây dựng trên lẽ thật, chứ không phải lẽ thật được xây dựng trên Hội Thánh), mà như cây trụ có khắc một bản khắc trên đó, hay có dán một bản cáo thị trên đó, nó phô bày ra trước mắt mọi người điều được đặt trên đó. Hội Thánh là trụ của lẽ thật theo cách như vậy. Được đưa vào Hội Thánh là một đặc ân lớn, vì đó là xứ Gô-sen, xứ của ánh sáng; ngoài Hội Thánh ra thì không có phương tiện thông thường nào của sự hiểu biết đem lại sự cứu rỗi. Những người được đưa vào Hội Thánh sẽ nhận được những sự bày tỏ của Phúc Âm và những lời mời gọi của Phúc Âm: và (đó là một lợi thế lớn, góp phần vào hiệu quả của lời Chúa) nhờ được nhận vào Hội Thánh, những lời mời gọi của Phúc Âm có sức nắm giữ họ mạnh mẽ hơn so với khi họ còn ở ngoài.

3. Chúng ta bước vào dưới sự cai quản của Hội Thánh, không phải của Hội Thánh địa phương này hay Hội Thánh địa phương kia, mà là Hội Thánh phổ thông. Ý tôi là, khi được nhận vào các đặc ân, chúng ta cũng cam kết với các bổn phận của sự thông công giữa các thánh đồ.

Các luật lệ của Hội Thánh là: nhìn nhận các đầy tớ của Hội Thánh, và kính trọng họ cách cao trọng trong tình yêu thương vì cớ công việc của họ; gắn bó với các nghi thức thánh của Hội Thánh, và tiếp nhận, tuân giữ, giữ gìn chúng cách thuần khiết và trọn vẹn, như một phần kho báu của Hội Thánh; giữ sự thông công của các thánh đồ, không bỏ sự nhóm lại với nhau, nhưng hằng ngày khuyên bảo nhau; làm điều lành cách đặc biệt cho nhà đức tin, tức là cho mọi người ở khắp mọi nơi [NEEDS REVIEW: cụm từ cuối đoạn bị mờ trong bản OCR ] những người kêu cầu danh Chúa Giê-xu, vừa là Chúa của họ vừa là Chúa của chúng ta; nhìn nhận mọi tín hữu đã chịu báp-têm là anh em và là đồng chi thể của chúng ta; và an ủi, gây dựng lẫn nhau, tùy theo khả năng và cơ hội của mình. Như vậy, lễ báp-têm là một nghi thức thánh để tiếp nhận vào Hội Thánh hữu hình. Lễ báp-têm cũng là:

II. Một ấn chứng của giao ước ân điển.

Tôi rút ra điều này từ những lời của sự thiết lập: làm báp-têm cho họ nhân danh (hay vào trong danh) Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh.

Để mở ra điều này, tôi sẽ cố gắng trình bày giao ước ân điển là gì; rồi sau đó (từ những lời của sự thiết lập), lễ báp-têm là ấn chứng của giao ước này như thế nào.

1. Giao ước ân điển này là gì?

Một giao ước, theo nghĩa đúng đắn, là một khế ước hay thỏa thuận tự nguyện giữa những người khác nhau, liên quan đến việc định đoạt những điều thuộc quyền của họ, để đem lại sự hài lòng và lợi ích cho cả hai bên. Nhưng khi chúng ta nói về việc Đức Chúa Trời lập giao ước với con người, chúng ta phải nhớ rằng Ngài là Đấng cai trị tối cao và là Chủ sở hữu của nhân loại, và vì thế, những giao dịch của Ngài với chúng ta không phải chỉ là những giao ước đơn thuần, như giữa những con người với nhau, giữa những người ngang hàng, hay ít nhất giữa những người trước đó vốn không ràng buộc gì với nhau. Không, Đức Chúa Trời là Đấng ban luật, Đấng có thẩm quyền để cứu và để hủy diệt. Nhưng sự mặc khải về ý muốn của Ngài, mà Ngài đã ban ra, để hướng dẫn bổn phận của chúng ta đối với Ngài, và những điều chúng ta trông đợi nơi Ngài, vì thế được gọi là một giao ước, và được trình bày cho chúng ta dưới hình thức đó, bởi vì sự nhân từ vô hạn muốn đối xử với chúng ta theo một cách hợp lý; và nhờ đó kéo chúng ta bằng những dây của con người (những dây mà con người vốn quen bị kéo bằng); và để sự công chính của Ngài trong sự hủy diệt những kẻ khước từ càng được tôn cao hơn.

Sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến con người, do đó, có thể được xem xét hoặc như một luật pháp, được củng cố bằng những lời hứa và những lời đe dọa làm chế tài, và như vậy thì không cần sự đồng ý của loài thọ tạo; hoặc như một giao ước, và như vậy thì phải có sự cam kết đáp lại từ phía loài thọ tạo.

Bấy giờ các nghi thức thánh liên quan đến sự mặc khải này, xét như một giao ước (tức là, một lời hứa kèm theo một điều kiện, mà các nghi thức thánh được gắn thêm vào như những ấn chứng).

Các lời hứa là: sự hòa giải, mối quan hệ, và phần thưởng; các điều kiện là: đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục chân thành đối với toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời. Giao ước này được lập nền trên ân điển nhưng không, và được mua bằng huyết của Đấng Christ. Nó đã được mặc khải, trong nhiều thời điểm khác nhau, và bằng nhiều cách khác nhau, cho các thánh đồ thời Cựu Ước; và nay, dưới thời Tân Ước, có thể được xem xét theo hai cách, đó là:

1. Trong sự quản trị bề trong của nó: như được những tín hữu chân thật kết ước cách cứu rỗi, là những người tự nguyện và hết lòng gia nhập với Chúa, điều này khiến họ được hưởng những ích lợi cứu rỗi của giao ước này. Và các nghi thức thánh không được dành riêng cho điều này: vì chúng ta thấy Si-môn Ma-gút đã chịu báp-têm; và vô số người ở phía bên trái của Đấng Christ trong ngày trọng đại, là những người đã ăn và uống trước mặt Ngài. Và những người quản lý các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời sẽ mãi mãi ở trong những nghi ngờ và không chắc chắn, nếu họ phải căn cứ theo quy tắc này khi áp dụng các ấn chứng. Chúa biết chắc chắn những người thuộc về Ngài, còn chúng ta thì không. Trong sự quản trị bề trong này, Đức Thánh Linh là ấn chứng (Ê-phê-sô 1:13).

2. Trong sự quản trị bề ngoài của nó: và xét như vậy, mọi người xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ, và vâng phục Ngài, đều ở trong giao ước một cách rộng rãi, và có quyền nhận ấn chứng. Giống như Hội Thánh của dân Do Thái; dù Đức Chúa Trời không hài lòng về nhiều người trong số họ, nhưng sự làm con nuôi, sự vinh hiển, sự ban luật pháp, sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và các lời hứa đều thuộc về họ (Rô-ma 9:4).

Bấy giờ, tổng kết và thực chất của giao ước này là, Đức Chúa Trời sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng ta, và chúng ta sẽ làm dân của Ngài (Hê-bơ-rơ 8:10). Điều này thường được ghi lại trong Kinh Thánh như bản tóm tắt của giao ước; nó bao hàm mọi lời hứa và điều kiện khác. Mọi đặc ân của giao ước đều được tóm lại trong điều này, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng ta; và mọi bổn phận của giao ước đều được tóm lại trong điều này, rằng chúng ta phải làm dân của Ngài. Và về điều này, giao ước chắc chắn được sắp đặt tốt đẹp và vững chắc; đó là toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta, và phải là toàn bộ điều chúng ta ao ước. Tôi sẽ trình bày:

2. Lễ báp-têm là ấn chứng của giao ước này như thế nào.

Những dấu hiệu và nghi lễ lập giao ước, nói chung, đã được mọi dân tộc sử dụng, nhờ đó các khế ước được xác nhận và phê chuẩn; và những dấu hiệu ấy, không phải tự nhiên mà có nhưng do sự thiết lập, chúng ta gọi nghi thức thánh này là một ấn chứng, bởi vì đối với chúng ta, cách thông thường để xác nhận các khế ước là đóng ấn; việc đóng ấn đem lại hiệu lực cho giao ước, và sự bảo đảm lẫn nhau về sự chân thành của những người lập giao ước: họ nhờ đó, cách trang trọng hơn, tự ràng buộc mình vào việc thực hiện giao ước. Bấy giờ, Đức Chúa Trời, vì muốn bày tỏ cho những người thừa hưởng lời hứa cách dồi dào hơn về tính không thay đổi của ý định Ngài, đã xác nhận giao ước ấy, không chỉ bằng một lời thề, mà còn bằng một ấn chứng, để nhờ tất cả những điều không thay đổi này, trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối (hay lừa dối các loài thọ tạo của Ngài), chúng ta có thể được an ủi mạnh mẽ, là những người đã chạy đến nương náu nơi giao ước đời đời, để nắm lấy hy vọng ấy như nắm lấy sừng của bàn thờ (Hê-bơ-rơ 6:17–18).

Đã có một dấu hiệu lập giao ước được thiết lập bởi luật pháp Do Thái, rất có ý nghĩa; trong trường hợp một người tự ràng buộc mình vĩnh viễn với chủ mình, tai của người ấy phải bị chủ dùng dùi xuyên qua, đóng vào cột cửa (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:6); nhờ đó người chủ cam kết tiếp tục bảo vệ và chu cấp cho người đầy tớ, và người đầy tớ trở nên bị ràng buộc phải tiếp tục bổn phận và sự vâng phục của mình. Giao ước đã được đóng ấn như vậy. Lễ báp-têm là ấn chứng của một giao ước như thế giữa Đức Chúa Trời và con người; một hành động ràng buộc chúng ta phải làm những đầy tớ tự nguyện của Ngài mãi mãi. Nói rõ hơn, khi tôi nói lễ báp-têm là một ấn chứng của giao ước ân điển, ý tôi là:

1. Rằng Đức Chúa Trời, trong và bởi nghi thức thánh ấy, bảo đảm với chúng ta rằng Ngài sẵn lòng làm Đức Chúa Trời của chúng ta, theo nội dung của giao ước. Cảm thức về sự hèn mọn của chúng ta với tư cách là loài thọ tạo, đặc biệt là sự đê hèn của chúng ta với tư cách là tội nhân, có thể khiến chúng ta tuyệt vọng về vinh dự và hạnh phúc của mối quan tâm và mối quan hệ như thế; vì vậy nghi thức thánh này được chỉ định, không chỉ để thuyết phục chúng ta rằng Đức Chúa Trời có thể hòa giải được, mà còn để truyền đạt cho chúng ta mọi ích lợi của sự hòa giải theo các điều khoản của Phúc Âm. Đây là giao ước (Sáng Thế Ký 17:7), làm Đức Chúa Trời cho ngươi, và cho dòng dõi ngươi sau ngươi, và để làm dấu chứng cho điều đó (câu 10), các ngươi sẽ chịu cắt bì.

Và vì những sự ô uế của chúng ta do tội lỗi là những điều làm nản lòng đức tin của chúng ta nơi Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của chúng ta hơn hết, nên để loại bỏ những điều làm nản lòng ấy, ấn chứng đã được thiết lập là một hành động đầy ý nghĩa về sự tẩy sạch chúng ta khỏi những sự ô uế ấy.

2. Rằng Đức Chúa Trời, trong và bởi nghi thức thánh ấy, ràng buộc chúng ta phải làm dân của Ngài.

Việc Ngài dựng nên chúng ta, và bảo tồn chúng ta, cùng mọi phương cách đầy ân điển trong sự quan phòng của Ngài đối với chúng ta, đều ràng buộc chúng ta phải làm dân của Ngài: bởi vì Ngài đã dựng nên chúng ta, chứ không phải chúng ta tự dựng nên mình, nên suy ra rằng chúng ta là dân của Ngài (Thi Thiên 100:3). Nhưng Ngài, bởi nghi thức thánh này, đặt lên chúng ta một mối ràng buộc mạnh mẽ hơn và rõ ràng hơn để thuộc về Ngài; Ngài xuyên tai chúng ta vào cột cửa của Ngài; nhận chúng ta làm dân ở gần bên Ngài; ràng buộc chúng ta, không chỉ bằng dây buộc của luật pháp, mà bằng dây buộc của giao ước, để thuộc về Ngài. Và tất cả vẫn còn là quá ít; lòng hư hoại của chúng ta thật rất gian dối và lừa lọc, và sự thù nghịch của tâm trí xác thịt thật mạnh mẽ và cố chấp. Và bởi vì sự tẩy sạch của chúng ta là một điều kiện cần thiết cho mối quan hệ này, chúng ta được nhận làm dân của Đức Chúa Trời như vậy, bằng sự rửa sạch; vì Ngài tẩy sạch cho chính Ngài một dân riêng. Hội Thánh phải được thánh hóa và tẩy sạch, bằng sự rửa bằng nước. Trước hết chúng ta phải có lương tâm được tẩy sạch khỏi các công việc chết, rồi mới có thể phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống cách đẹp lòng Ngài. Đức Chúa Trời, trong nghi thức thánh này, dường như nắm lấy chúng ta, biệt riêng chúng ta ra cho chính Ngài, và ràng buộc chúng ta vào bổn phận của mình; để nếu về sau chúng ta bị cám dỗ mà phạm tội chiếm đoạt cách thiêng liêng, tự tách mình khỏi Ngài, và phục vụ dưới lá cờ đối nghịch, thì những nghĩa vụ còn tồn tại của nghi thức thánh này có thể giúp giữ chúng ta vững vàng.

“Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân Ta,” đó là ý nghĩa của nghi lễ này. Đó là một ấn chứng cho những điều khoản thỏa thuận, mà chúng ta thấy được ghi chép trong Kinh Thánh, giữa Đức Chúa Trời và con người. Một nghi thức thánh trong đó chúng ta được đánh dấu cho Đức Chúa Trời, và nhận lấy hình ảnh và dòng chữ khắc của Ngài; được đánh dấu cho sự cứu rỗi của Ngài.

Sau khi đã trình bày điều này một cách tổng quát, nay tôi tiến hành mở ra điều này cách cụ thể hơn, từ sự thiết lập: làm báp-têm cho họ nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. (Nghĩa là):

1. Bởi thẩm quyền từ Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh.

Mọi ngôi vị của Ba Ngôi phước hạnh đều đồng hiệp, như trong sự sáng tạo của chúng ta (Sáng Thế Ký 1:26, chúng ta hãy làm nên loài người), thì cũng vậy trong sự cứu chuộc, sự cứu rỗi, và sự an ủi của chúng ta.

Nếu chúng ta đặt câu hỏi mà Đấng Christ đã đặt về lễ báp-têm của Giăng, lễ báp-têm của Chúa Giê-xu, là từ trời hay từ loài người? thì phải trả lời rằng, nó là từ trời. Điều này đóng một dấu vinh dự rất lớn lên nghi thức thánh. Dù đối với con mắt xác thịt nó có vẻ hèn mọn và đáng khinh; nhưng khi nhìn nó như được tô điểm bằng thẩm quyền thiêng liêng của thiên đàng, nó tỏ ra thật sự vĩ đại: và thật là điều an ủi cho những người được kêu gọi làm quản lý các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, rằng họ hành động theo một [NEEDS REVIEW: từ bị mờ trong bản OCR, có thể là “thẩm quyền”] mà sẽ bênh vực họ.

2. Cầu khẩn, hay kêu cầu, danh của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh.

Làm điều chúng ta làm nhân danh Đức Chúa Trời, là thánh hóa mọi điều chúng ta làm bằng sự cầu nguyện. Một hành động lớn lao như thế này, cách đặc biệt, đòi hỏi sự trang trọng ấy. Chính sự cầu nguyện đem xuống sự hiện diện của Đức Chúa Trời với nghi thức thánh, và phước lành của Đức Chúa Trời trên nghi thức ấy, mà thật sự là vẻ đẹp, và một phần là sự sống và hiệu quả của nghi thức thánh.

3. Còn có nhiều hơn thế nữa trong điều này: chúng ta được báp-têm vào trong danh của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh: tức là, như một dấu chứng của việc chúng ta tin nơi Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Thánh Linh.

Có lời chép (1 Cô-rinh-tô 10:2), rằng dân Y-sơ-ra-ên đã chịu báp-têm vào trong Môi-se: điều này liên hệ đến (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:31), họ tin Môi-se, hay tin nơi Môi-se. Đức tin có trong nó sự đồng ý của trí hiểu, và sự ưng thuận của ý chí; cho nên được báp-têm vào trong danh của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, là được báp-têm vào một sự xưng nhận trang trọng về hai điều này.

Sự đồng ý của chúng ta với sự mặc khải của Phúc Âm liên quan đến Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh; và sự ưng thuận của chúng ta với một mối quan hệ giao ước với những ngôi vị thiêng liêng này. Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Thánh Linh, Ba Ngôi Vị trong Ba Ngôi đời đời phước hạnh, trong Tân Ước không chỉ được bày tỏ ra, mà còn được dâng hiến và ban cho chúng ta. Phúc Âm chứa đựng, không chỉ một giáo lý mà còn một giao ước, và nhờ lễ báp-têm chúng ta được đưa vào giao ước ấy. Dân Do Thái đã chịu báp-têm vào trong Môi-se, tức là nhờ đó họ được giao phó cho sự dẫn dắt của Môi-se: và như vậy (1 Cô-rinh-tô 1:13, 15) Phao-lô biện luận rằng, ông đã làm báp-têm cho ít người hoặc không làm cho ai, vì lý do này, e rằng họ nói rằng, ông đã làm báp-têm nhân danh chính mình, tức là vào trong chính ông, và sự hướng dẫn của chính ông như người cai trị của họ. Cho nên được báp-têm nhân danh, là được dâng hiến và biệt riêng cách trang trọng cho Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh.

Bấy giờ sự dâng mình cho Đức Chúa Trời này, sự bước vào giao ước với toàn thể Ba Ngôi, hàm ý hai điều:

1. Sự từ bỏ mọi điều trái nghịch với Đức Chúa Trời.

Lời thề trung thành với Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng cai trị hợp pháp của chúng ta (và lễ báp-têm là một lời thề như thế), tất yếu hàm ý một lời thề từ bỏ mọi quyền lực và quyền lợi, đứng trong sự đối nghịch, hay cạnh tranh với vương miện và phẩm giá của Ngài trong linh hồn chúng ta. Việc dâng mình cho sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời hàm ý sự từ bỏ hoàn toàn quyền cai trị của ma quỷ, thế gian, và xác thịt, vì ánh sáng có sự thông công gì với sự tối tăm, hay làm sao hai chủ như thế có thể cùng được phục vụ? Do đó chúng ta được nói là, được chôn với Đấng Christ bởi lễ báp-têm, và được trồng trong sự giống như sự chết của Ngài (Rô-ma 6:4–5); điều này ám chỉ việc chúng ta chết đối với mọi dục vọng và tội lỗi.

Trong những thời đại đầu tiên của Hội Thánh, khi những người trưởng thành, vốn được nuôi dưỡng dưới quyền lực của những sự lừa dối ngoại giáo, được báp-têm làm tín hữu, người ta yêu cầu rằng họ phải từ bỏ cách trang trọng và rõ ràng chủ nghĩa ngoại giáo mà họ đã được nuôi dưỡng trong đó, và từ chối mọi quan hệ với những thần mà họ đã được dạy phải thờ lạy; để không ai được nhận vào, mà vẫn còn giữ bất kỳ ý kiến tốt nào về những sự thờ hình tượng và mê tín dị đoan trước kia của mình; và để những người đã được nhận vào, khi bị cám dỗ sa ngã, hay thỏa hiệp cách hèn hạ, có thể bị ngăn lại bởi sự suy ngẫm nghiêm túc về một sự từ bỏ trang trọng và rõ ràng như thế; và một hình thức từ bỏ, tương tự như hình thức của Hội Thánh cổ xưa, phụng vụ Anh giáo vẫn còn dùng cho đến nay. Và ngay cả những người đã bỏ đi hình thức từ bỏ, vì cho rằng nó không được các mệnh lệnh hay gương mẫu của Kinh Thánh ủng hộ, cũng thừa nhận rằng chính sự từ bỏ ấy, trên thực tế, đã được thực hiện, vì nó nằm trong sự dâng mình cho Đức Chúa Trời, điều thuộc về bản chất của lễ báp-têm Cơ Đốc.

Sự dâng mình của chúng ta cho Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh trong nghi thức thánh ấy, vậy thì, tất yếu hàm ý sự từ bỏ:

1. Mọi sự phục tùng ách của Sa-tan. Đó là vứt bỏ ách của ma quỷ. Lòng tội lỗi được mô tả trong Kinh Thánh, như cung điện của Sa-tan, nơi hắn cư ngụ, nơi hắn trị vì, nơi hắn thiết triều, nơi hắn đóng quân. Bấy giờ việc lập giao ước của chúng ta với Đức Chúa Trời hàm ý một sự nổi dậy chống lại quyền tài phán của Sa-tan. Lễ báp-têm giật lấy chìa khóa của tấm lòng khỏi tay kẻ mạnh đã vũ trang đầy đủ, để sự chiếm hữu có thể được giao lại cho Đấng có quyền hợp pháp đối với nó. Khi, bởi lễ báp-têm, chúng ta ghi tên mình dưới cờ của Đấng Christ, chúng ta nhờ đó tuyên bố chiến tranh với ma quỷ và mọi lực lượng của hắn.

Đức Chúa Trời, trong nghi thức thánh này, đóng ấn cho chúng ta một sự giải thoát khỏi Sa-tan, một sự cứu ra khỏi nhà nô lệ ấy, lò sắt ấy, quyền lực đáng sợ và hành hạ của ma quỷ; và chúng ta đóng ấn lại cho Ngài sự thuận theo sự giải thoát ấy, bằng sự chống đối kiên định với quyền lực cám dỗ, lừa dối của hắn, và sự từ chối liên tục sự dẫn dắt của hắn; giữ mình, để chúng ta không bị kẻ ác ấy chạm đến, là kẻ mà cả thế gian đều nằm trong đó.

2. Mọi sự đồng ý với những dục vọng xác thịt. Xác thịt là một kẻ thù khác mà trong lễ báp-têm, chúng ta tuyên bố chiến tranh với nó. Chúng ta hứa sẽ từ bỏ sự dẫn dắt của tâm trí xác thịt vốn thù nghịch với Đức Chúa Trời; cam kết không còn được hướng dẫn bởi những lời phán của nó, và bị cai trị bởi những luật lệ của nó nữa. Nước báp-têm được định cho sự tẩy sạch chúng ta khỏi những vết nhơ và sự ô uế của xác thịt. Do đó, sứ đồ thúc giục lễ báp-têm của chúng ta như một động cơ cấp bách để thuyết phục chúng ta về việc làm chết đi tội lỗi (Rô-ma 6:2–3). Những người đã chịu báp-têm vào trong Đấng Christ, đã xưng nhận mặc lấy Đấng Christ; và việc chúng ta mặc lấy Đấng Christ thì không tương hợp với việc lo liệu cho xác thịt để làm trọn những dục vọng của nó. Khi trong lễ báp-têm được ghi tên vào số những lữ khách đang hành trình về hướng Ca-na-an, chúng ta cam kết kiêng giữ, và chiến đấu chống lại, những dục vọng xác thịt vốn tranh chiến với linh hồn.

3. Mọi sự khuôn theo thế gian hiện tại này.

Trong lễ báp-têm, chúng ta từ chối những phong tục của thế gian này làm quy tắc của mình, đoàn thể của thế gian này làm dân của mình, và những sự an ủi của thế gian này làm phần của mình. Grô-ti-út cho rằng, thánh Phao-lô có sự liên hệ đặc biệt đến giao ước báp-têm, trong lời khuyên răn ấy (Rô-ma 12:2), chớ khuôn theo đời này. Khi bởi lễ báp-têm đã cam kết khuôn theo những ý định và quyền lợi của thế gian bên kia, chúng ta nhất thiết phải tách mình khỏi sự tuân theo những lời khuyên và công việc của thế gian này. Bởi nghi thức thánh này, chúng ta cam kết bơi ngược dòng những sự gian ác và ngu dại của thời đại chúng ta đang sống. Chúng ta lập giao ước không chấp nhận bất kỳ thần nào sẽ làm thỏa mãn phần đông con người; không chấp nhận một phần trong đời này. Chúng ta đã được Đấng Christ giải thoát khỏi thế gian gian ác hiện tại này, và trong lễ báp-têm chúng ta hứa sẽ không bao giờ phó mình cho nó nữa, nhưng đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho chúng ta được tự do.

Sự từ bỏ trong lễ báp-têm của chúng ta đứng như vậy; nó bị mâu thuẫn cách rõ ràng bởi mọi hành động cố ý tuân theo những sự quyến rũ của xác thịt, thế gian, và ma quỷ. Lễ báp-têm cũng hàm ý:

Sự phó thác toàn bộ chính mình chúng ta cho Chúa.

Điều này phải luôn luôn đi kèm với sự từ bỏ ấy.

“Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, nếu ngươi muốn trở lại, Đức Giê-hô-va phán, hãy trở lại cùng Ta.” Việc chúng ta rời bỏ quyền cai trị của tội lỗi, Sa-tan, và thế gian, không phải để chúng ta sống vô luật pháp, nhưng để chúng ta được đưa vào dưới ách của Chúa Giê-xu Christ. Sự chuyên chế được đổi lấy, không phải sự vô chính phủ, mà là quyền cai trị hợp pháp. Chỉ chạy trốn khỏi sự phục vụ của người công dân của xứ ấy thì chưa đủ, nhưng chúng ta phải trở về cách phục tùng với nhà của cha mình. Và phần này của giao ước được đóng ấn trong nghi thức thánh này. Trong lễ báp-têm chúng ta không chỉ được trồng trong sự giống như sự chết của Đấng Christ, mà còn trong sự giống như sự sống lại của Ngài (Rô-ma 6:4–5).

1. Đó là sự phó thác chính chúng ta. Toàn bộ chính chúng ta; thân thể, linh hồn, và tâm linh. Đây là điều được dâng lên trong lễ báp-têm (2 Cô-rinh-tô 8:5, trước hết họ dâng chính mình họ cho Chúa). Đó không phải là sự phó thác tài sản của chúng ta mà thôi, và các mối quan hệ của chúng ta, mà là chính chúng ta. Linh hồn, và mọi khả năng của nó; thân thể, và mọi phần, và quyền năng của nó, phải được dâng lên, như một của lễ sống. Đó là một giao ước hôn nhân, trong đó hai bên cùng dâng chính mình cho nhau; và trong trường hợp như thế, nếu một người muốn dâng mọi tài sản của nhà mình để đổi lấy tình yêu (tức là thay cho tình yêu), thì điều đó sẽ hoàn toàn bị khinh dể. “Ta sẽ thuộc về ngươi, và ngươi sẽ thuộc về Ta,” đó là giao ước (Ô-sê 3:3). Và vì vậy, trong lễ báp-têm, ấn chứng được áp dụng cho con người, biểu thị sự dâng mình của con người; như việc giao nhà đất, là việc trao tặng tài sản dự định được chuyển nhượng. “Đấng mà tôi thuộc về,” đó là lời của sứ đồ (Công vụ 27:23).

2. Đó là sự phó thác cho Chúa. Đó là ý nghĩa của việc chúng ta được báp-têm vào trong danh Ngài. Đó là tuyên bố rằng chúng ta thuộc về Ngài, và ký tên bằng tay mình cho Chúa. Phao-lô, khi quở trách người Cô-rinh-tô vì nói rằng tôi thuộc về Phao-lô, đã dùng lập luận này: Các ngươi đã chịu báp-têm nhân danh (hay đúng hơn là vào trong danh) của Phao-lô sao? Điều này ám chỉ rằng, nếu họ đã chịu báp-têm vào trong danh ông, họ hẳn đã thuộc về ông. Cho nên được báp-têm nhân danh Đức Chúa Trời, là thuộc về Đức Chúa Trời.

Bấy giờ sự phó thác hay dâng mình này cho Chúa, có hai mặt.

1. Về phương diện bổn phận. Chúng ta phó thác chính mình cho Đức Chúa Trời để được Ngài cai trị và hướng dẫn: để được mệnh lệnh bởi luật pháp của Ngài mà không tranh cãi hay chống đối: nói như Phao-lô (Công vụ 9:6), Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì. Các chúa khác đã cai trị chúng ta, nhưng từ nay trở đi, chỉ bởi Ngài mà thôi tôi sẽ nhắc đến danh Ngài. Thứ hai, về phương diện nương cậy. Chúng ta phó thác chính mình cho Đức Chúa Trời, để được Ngài phân chia phần và làm cho hạnh phúc. Khi chúng ta thề trung thành với Ngài, chúng ta đồng thời đặt mình dưới sự bảo vệ của Ngài, và xưng nhận sự trông đợi mọi điều tốt lành từ nơi Ngài. Lễ báp-têm khiến mắt chúng ta hướng về Ngài, như mắt của đầy tớ hướng về tay của chủ mình, không chỉ để làm việc, mà còn để nhận tiền công. Đó là dâng mình cho Chúa, để được Ngài làm cho nên thánh, và được Ngài làm cho hạnh phúc. Và điều này không hơn gì điều chúng ta đã bị ràng buộc phải làm, bởi vô số mối dây: chỉ trong nghi thức thánh này, chúng ta biểu thị cách rõ ràng hơn sự đồng ý của mình với điều mà trước kia chúng ta đã bị ràng buộc phải làm; và thêm vào mọi mối dây khác một nghĩa vụ do chính chúng ta đặt ra.

Bấy giờ trong hình thức của lễ báp-têm, mọi ngôi vị của Ba Ngôi phước hạnh đều được nêu tên; chắc chắn (thứ nhất) để xác nhận giáo lý về Ba Ngôi; mà, không còn nghi ngờ gì nữa, là một trong những sự mầu nhiệm lớn nhất của sự tin kính; và (thứ hai) để làm rõ bổn phận; hay để chúng ta có thể thấy rõ hơn, và cảm nhận sâu sắc hơn, những nghĩa vụ của chúng ta đối với những ngôi vị thiêng liêng này; và từ đó nhận lấy sự hướng dẫn, cả về điều phải làm, lẫn điều phải trông đợi.

1. Chúng ta được báp-têm nhân danh (hay vào trong danh) Đức Chúa Cha. Nghĩa là, nhờ đó sự dâng mình của chúng ta cho Đức Chúa Trời là Cha được đóng ấn; xưng nhận tin rằng có một Đức Chúa Trời, và đồng ý nhận Ngài làm Đức Chúa Trời của chúng ta. Đó là xưng nhận Chúa làm Đức Chúa Trời của chúng ta. Và sự đồng ý của ý chí, phải được hướng dẫn bởi sự đồng ý của trí hiểu. Chúng ta nhận Đức Chúa Trời làm Đấng mà Ngài vốn là đối với chúng ta, và tuyên bố sự đồng ý của mình với những mối quan hệ đạo đức, trong đó Ngài vui lòng đứng đối với chúng ta. Bấy giờ, điều mà trong tín điều chúng ta xưng nhận tin, cách đặc biệt liên quan đến Đức Chúa Trời là Cha, là Ngài là Đấng Tạo Hóa: điều này, vậy thì, trong lễ báp-têm, phải được áp dụng và thừa nhận liên quan đến chính chúng ta; Ngài là Đấng Tạo Hóa của tôi. Chúng ta dâng mình cho Ngài với tư cách là Đấng Tạo Hóa, trong mọi mối quan hệ phát sinh từ sự sáng tạo. Cụ thể hơn, chúng ta dâng mình cho Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của chúng ta:

(1). Như Chủ sở hữu tuyệt đối và Chúa của chúng ta; để định đoạt chúng ta bằng quyền tối cao tuyệt đối, và để vận hành chúng ta bằng quyền năng vô hạn (Thi Thiên 100:3). Ngài đã dựng nên chúng ta, chứ không phải chúng ta tự dựng nên mình, hay, như trong lề tiếng Hê-bơ-rơ của Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:17, và chúng ta thuộc về Ngài: đặt cả hai lại với nhau thì chúng hoàn thành lập luận: bởi vì Ngài đã dựng nên chúng ta, chứ không phải chúng ta tự dựng nên mình, nên chúng ta không thuộc về chính mình, mà thuộc về Ngài. Không thể tưởng tượng được bất kỳ quyền tối cao nào độc đoán hơn, hay bất kỳ quyền sở hữu nào tuyệt đối hơn, bằng quyền phát sinh từ sự sáng tạo. Đấng đã ban cho chúng ta sự hiện hữu, mà không có bất kỳ sự cộng tác nào của chúng ta, có thể một cách chính đáng gọi chúng ta là của riêng Ngài; và Ngài há chẳng được làm điều gì Ngài muốn với vật thuộc về Ngài sao? Chút ít mà cha mẹ chúng ta đã đóng góp vào sự hiện hữu của chúng ta, chỉ với tư cách là những công cụ, đã tạo ra một quyền lực, quyền sở hữu, và quyền lợi lớn đến nỗi luật pháp của các dân tộc khiến con cái không được tự chủ, theo quyền của chính mình: huống chi Đức Chúa Trời là Chủ sở hữu của chúng ta, Đấng là nguồn của sự hiện hữu của chúng ta. Bấy giờ trong lễ báp-têm chúng ta đóng ấn sự đồng ý của mình với điều này, và phó thác chính mình cho Ngài, để không còn thuộc về chính mình nữa. Chúng ta nhận lấy dấu của Ngài, hình ảnh và dòng chữ khắc của Ngài, và nhờ đó thừa nhận Ngài là Chủ sở hữu của chúng ta.

(2). Như Đấng cai trị tối cao của chúng ta: để cai trị chúng ta cách đạo đức, với tư cách là những tác nhân tự do có trí tuệ, bằng luật pháp đã được mặc khải của Ngài; hướng dẫn chúng ta vào, và ràng buộc chúng ta với, bổn phận mà với tư cách là loài thọ tạo chúng ta nợ Ngài. Chúng ta nhờ đó đồng ý rằng Chúa sẽ làm Đấng ban luật và Đấng xét xử của chúng ta; đồng ý rằng điều đó là phải lẽ, Đấng đã ban sự hiện hữu, cũng sẽ ban luật pháp. Ngôn ngữ của sự cam kết trong lễ báp-têm của chúng ta là: Ngài là Vua của tôi, hỡi Đức Chúa Trời. Đó là sự tự phó thác cho quyền năng ra lệnh của ý muốn đã được mặc khải của Ngài.

(3). Như điều thiện cao nhất của chúng ta. Đấng đã dựng nên chúng ta, chỉ một mình Ngài mới có thể đem lại sự hoàn hảo cho công trình của Ngài, bằng cách làm cho chúng ta thật sự hạnh phúc. Điều này đặc biệt liên hệ đến thuộc tính được yêu quý của Đức Chúa Trời, là sự nhân từ của Ngài; nguồn của mọi điều thiện, có thể làm thỏa mãn ước muốn của linh hồn. Như trong lễ báp-têm chúng ta nhận Đức Chúa Trời làm Đấng cai trị của mình, thì chúng ta cũng nhận Ngài làm Đấng thi ân của mình. Đấng Christ, khi nói về các vua chúa trần gian, phán rằng, những kẻ cầm quyền được gọi là người thi ân (Lu-ca 22:25): và họ vốn quen tự hào nhiều, về số lượng, những lời khen tặng, và sự hầu hạ của các khách hàng, và những người hưởng ân huệ của họ. Bấy giờ thuộc về Chúa, là nhận Ngài làm Đấng thi ân của chúng ta, và hầu việc Ngài theo đó. “Tôi có ai trên trời ngoài Ngài, và trên đất chẳng có ai tôi ước ao ngoài Ngài,” đó là ý nghĩa của giao ước báp-têm của chúng ta.

(4). Như mục đích cao nhất và cuối cùng của chúng ta. Danh của Đức Chúa Trời thường được dùng để chỉ sự tôn trọng và vinh hiển của Ngài, cho nên được báp-têm vào trong danh của Đức Chúa Cha, đóng ấn sự cam kết của chúng ta là hướng mọi hành động của mình về vinh hiển của Ngài. Điều này tiếp nối từ sự quan tâm của chúng ta đến Đức Chúa Trời là Cha với tư cách là Đấng Tạo Hóa; vì nếu Ngài là nguyên nhân đầu tiên thì Ngài phải là mục đích cuối cùng. Nếu mọi sự đều bởi Ngài, theo cách sáng tạo, và qua Ngài, theo cách quan phòng, thì mọi sự phải hướng về Ngài, trong khuynh hướng và kết quả cuối cùng của chúng. Trên thiên đàng Đức Chúa Trời là, và sẽ là, mọi sự trong mọi sự; và thiên đàng trên đất là gì, nếu không phải là làm cho Ngài trở nên mọi sự trong mọi sự của chúng ta? Bấy giờ, sự suy xét về điều này phải thúc đẩy chúng ta đến sự nên thánh: chúng ta không thuộc về chính mình, và vì thế không được sống theo ý mình muốn: chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, và vì thế phải tôn vinh Ngài, cả bằng thân thể, lẫn bằng tâm linh của chúng ta. Điều này cũng có thể phục vụ cho sự an ủi của chúng ta. Khi bất cứ điều gì làm phiền chúng ta, có sự thỏa mãn lớn trong điều này, rằng chúng ta thuộc về Chúa. Đa-vít đã viện dẫn điều này trong lời cầu nguyện (Thi Thiên 119:94), Tôi thuộc về Ngài, xin hãy cứu tôi. Nếu chúng ta thật sự thuộc về Ngài, chắc chắn Ngài sẽ chăm sóc những gì thuộc về Ngài.

2. Chúng ta được báp-têm nhân danh (hay vào trong danh) Đức Chúa Con.

Điều này dường như có một sự nhấn mạnh đặc biệt trong sự quản trị này: và vì thế, dù hai ngôi vị kia luôn luôn được hàm ý, nhưng chúng ta thấy điều này được bày tỏ cách tổng quát nhất trong Tân Ước (xem Công vụ 8:16; 19:5; Rô-ma 6:3; Ga-la-ti 3:27); vì vào tay Ngài, vương quốc trung bảo được đặt cách đặc biệt. Chính nơi Ngài, mà tôn giáo của Đấng Christ; tôn giáo Cơ Đốc, [NEEDS REVIEW: đoạn này bị xáo trộn nặng trong bản OCR, thứ tự các cụm từ không khôi phục được trọn vẹn] được đặt để. Danh Ngài được ban cho cao hơn mọi danh, và mọi sự xét đoán đều được giao phó. Tôn giáo của chúng ta được gọi là tôn giáo của Đấng Christ; các môn đồ được gọi là Cơ Đốc nhân từ nơi Ngài (Công vụ 11:26). Từ Ngài, cả gia đình trên trời lẫn dưới đất đều được gọi tên (Ê-phê-sô 3:15). Và vì thế lễ báp-têm, nghi thức thánh của sự tiếp nhận vào gia đình ấy, của sự khởi đầu vào tôn giáo ấy, được nói cách thích hợp là, vào trong danh của Đấng Christ. Như những người được khởi đầu vào chế độ Môi-se được nói là đã chịu báp-têm vào trong Môi-se (tức là được giao phó cho sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời qua chức vụ của Môi-se), thì chúng ta cũng được báp-têm vào trong Đấng Christ, tức là được giao phó cho sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Dân Do Thái đã thừa nhận Đức Chúa Trời là Cha; và họ [NEEDS REVIEW: mệnh đề về quan điểm của người Do Thái đối với Đấng Mê-si-a bị mờ/xáo trộn trong bản OCR] vì vậy điều này cần phải được nhấn mạnh cách chính yếu.

Việc chúng ta được báp-têm vào trong danh của Chúa Giê-xu, hàm ý:

1). Sự đồng ý của chúng ta với lẽ thật của mọi sự mặc khải thiêng liêng liên quan đến Ngài. Lễ báp-têm là dấu hiệu của sự xưng nhận của chúng ta về lẽ thật như vốn có trong Chúa Giê-xu; không chỉ từ Đấng Christ như nguồn và tác giả, mà còn liên quan đến Đấng Christ như chủ đề. Trong lễ báp-têm, chúng ta đóng ấn của mình rằng Đức Chúa Trời là chân thật trong điều Ngài đã bày tỏ cho chúng ta liên quan đến Ngài; cụ thể là:

Rằng Đấng Christ đã, và đang là, Con đời đời của Đức Chúa Trời, bởi một sự sinh ra mà không ai có thể tuyên bố được. Đây là bản tóm tắt đức tin của hoạn quan, mà trên đó ông đã chịu báp-têm: Tôi tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời (Công vụ 8:37). Một tín điều ngắn gọn, nhưng là tảng đá mà Hội Thánh được xây dựng trên đó. Rằng Con Đức Chúa Trời này, trong sự đầy đủ của thời gian, đã trở nên người, đã trở nên xác thịt, đã sinh ra bởi một người nữ, và như vậy trở nên Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta. Rằng Chúa Giê-xu này là Đấng Mê-si-a thật; Đấng Cứu Thế của thế gian; được thánh hóa và sai đến vì mục đích này bởi Đức Chúa Cha; Đấng mà mọi đấng tiên tri đều làm chứng; và nơi Ngài, các hình bóng và lời tiên tri của Cựu Ước đều được ứng nghiệm trọn vẹn. Rằng trong việc theo đuổi công tác của Ngài để cứu chuộc và cứu chúng ta, sau khi Ngài đã sống một đời sống thánh khiết, hữu ích, và gương mẫu, và đã giảng một giáo lý thiêng liêng và thuộc về thiên đàng, Ngài đã chịu chết trên thập tự giá như một của lễ vì tội lỗi của chúng ta, và như vậy đem vào một sự công chính đời đời. Rằng sau khi Ngài đã nằm trong mộ cho đến ngày thứ ba, Ngài đã sống lại từ kẻ chết bởi chính quyền năng của Ngài; và sau khi đã trò chuyện bốn mươi ngày trên đất, và đã ban nhiều bằng chứng không thể sai lầm về sự sống lại của Ngài cho những người sẽ rao giảng điều đó cho thế gian, Ngài đã thăng thiên, trong sự đắc thắng, lên thiên đàng; và ngồi xuống bên phải Đức Chúa Trời; nơi Ngài hằng sống, để cầu thay cho chúng ta.

Rằng Chúa Giê-xu vinh hiển này là đầu trên mọi sự đối với Hội Thánh, (tức là) Đấng ban luật và Vua tối cao và duy nhất của Hội Thánh. Và cuối cùng, rằng một ngày sẽ đến, khi Ngài sẽ hiện ra trên mây trời, để xét đoán thế gian, và để báo trả cho mỗi người tùy theo công việc của họ.

Đây là bản tóm tắt giáo lý của Đấng Christ, mà với tư cách là Cơ Đốc nhân chúng ta phải tin; và lễ báp-têm của chúng ta biểu thị và đóng ấn niềm tin ấy. Và thật là tội lỗi, và đáng xấu hổ, khi nhiều người đã chịu báp-têm, và được gọi là Cơ Đốc nhân, lại biết rất ít về những điều này. Chắc chắn chúng là những điều trọng đại; và chúng ta phải cố gắng hiểu chúng; và được bén rễ và vững lập trong niềm tin vào chúng; và cảm nhận quyền năng của chúng trong linh hồn mình. Bởi lễ báp-têm, chúng ta đã được giao phó vào khuôn mẫu giáo lý này, như vào trong một cái khuôn, và phải cố gắng, từ tấm lòng mình mà vâng theo nó. Trẻ em phải sớm được huấn luyện trong sự hiểu biết về những điều này; và được dạy để coi trọng sự xuất sắc vượt trội của sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ này, hơn bất kỳ sự hiểu biết nào khác.

2). Sự đồng ý của chúng ta với Ngài trong mọi chức vụ đã được chỉ định của Ngài. Đức tin là hành động của ý chí, cũng như của trí hiểu. Giáo lý lớn lao này, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu những kẻ có tội, không chỉ là một lời nói trung tín, để được đồng ý; mà còn đáng được tiếp nhận hoàn toàn, để được ôm lấy với tình yêu thương lớn nhất. Phi-e-rơ đã nói: Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống (và xét đến tình trạng hạ mình hiện tại của Đấng Christ, vốn là một bức màn che vinh hiển của Ngài, thì đó là một lời nói rất lớn lao), đó là hành động đồng ý của đức tin; Thô-ma đã nói: Lạy Chúa của tôi và Đức Chúa Trời của tôi (và đó là sự đắc thắng của đức tin ông trên sự vô tín đang thắng thế), đó là hành động ưng thuận của đức tin. Tin rằng Đấng Christ là Chúa, và là Đức Chúa Trời thì chưa đủ, nhưng chúng ta phải nhận Ngài làm Chúa của chúng ta, và Đức Chúa Trời của chúng ta. Cụ thể hơn, trong lễ báp-têm chúng ta được đóng ấn, và giao phó cho Đấng Christ:

1). Như Đấng Tiên Tri của chúng ta, để dạy dỗ và hướng dẫn chúng ta. Ngài là Đấng Tiên Tri vĩ đại đã được hứa cho các tổ phụ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15); và trong sự đầy đủ của thời gian Ngài đã đến từ Đức Chúa Trời, như một Thầy dạy. Ngài đã dạy dỗ một thời gian, cách đích thân, và Ngài vẫn còn dạy dỗ bởi lời Ngài và Đức Thánh Linh. Ngài đã (nếu tôi có thể nói như vậy) lập nên một trường học vĩ đại, và Ngài kêu gọi mọi người hãy học nơi Ngài. Bởi lễ báp-têm chúng ta được ghi danh vào trường học ấy.

Và (nhân tiện) nếu cha mẹ thường ghi danh con nhỏ của họ, vào trường học nào họ muốn, trước khi chúng có thể tự chọn cho mình, thì tại sao họ lại không thể ghi danh chúng vào trường học của Đấng Christ? Đấng là Thầy dạy của tấm lòng, và có thể thấm nhuần những lời dạy của Ngài vào linh hồn, sớm hơn chúng ta nhận biết. Đấng Christ dạy những điều sơ học [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong bản OCR bị mờ] (Hê-bơ-rơ 5:12); và những người nói rằng Ngài sẽ không dạy dỗ trẻ nhỏ, đã làm nhục Thầy của chúng ta, như thể Ngài trở nên tệ hơn vì đã lên trời; vì khi còn trên đất Ngài đã mời trẻ nhỏ đến cùng Ngài.

Lễ báp-têm kéo chúng ta ra khỏi mọi thầy dạy khác, là những người đứng trong sự đối nghịch với Đấng Christ, hay cạnh tranh với Ngài. Lý trí xác thịt, và sự hiểu biết hư hoại, bị chi phối bởi những lời phán của một ý chí bướng bỉnh nổi loạn, và những tình cảm chưa được thánh hóa, phải bị từ chối. Những lời dạy không được lấy từ những gương xấu của thế gian, và những phong tục thịnh hành của thời đại. Những thầy dạy này phải bị từ bỏ. Trái lại, lễ báp-têm dâng chúng ta cho sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu Christ: Đấng có thể dạy dỗ chúng ta, và sẵn lòng dạy dỗ chúng ta như Ngài có thể dạy dỗ. Nó đặt chúng ta tại cổng của sự khôn ngoan; đặt chúng ta dưới chân Đấng Christ; tại đó để tiếp nhận lời Ngài. Và đó là nơi thích hợp nhất cho chúng ta. Với tư cách là những Cơ Đốc nhân đã chịu báp-têm, chúng ta là môn đồ, (tức là) học trò của Đấng Christ. Chúng ta gọi Ngài là Thầy, và chúng ta nói đúng, vì Ngài thật là như vậy. Khả năng thích hợp của linh hồn, được phó thác cho Đấng Christ với tư cách là Đấng Tiên Tri của chúng ta, là trí hiểu; trí hiểu ấy phải phục tùng lẽ thật đầy quyền năng của mọi sự mặc khải thiêng liêng, dù mầu nhiệm đến đâu. Đấng Christ là một Thầy, mà những lời phán của Ngài phải được tiếp nhận, với đức tin tuyệt đối, không tranh cãi. Thật hạnh phúc biết bao, nếu chúng ta có thể sống dưới quyền năng của sự cam kết này, hay cư xử như học trò của Đấng Christ; quan sát Thầy của mình, chăm chú nghe những lời dạy của Ngài, yêu thương bạn học của mình, quan tâm đến danh tiếng của trường học mình, và cứ tiếp tục tiến tới để biết Chúa.

2). Như Thầy Tế Lễ của chúng ta, để chuộc tội cho chúng ta và để cứu chúng ta. Ngài là Thầy Tế Lễ đời đời, và là Thầy Tế Lễ cả thượng phẩm như thế thật xứng hợp với chúng ta. Giá mà chúng ta hiểu biết hơn về những sự mầu nhiệm trong chức vụ Thầy Tế Lễ của Đấng Christ, chúng ta hẳn sẽ thấy, và khi thấy sẽ ngưỡng mộ, những tội lỗi [NEEDS REVIEW: từ cuối đoạn bị mờ trong bản OCR, có thể liên quan đến chức vụ Thầy Tế Lễ]
sự thích hợp và vẻ đẹp riêng của nó. Báp-têm là sự cam kết của chúng ta với chức vụ trung bảo của Chúa Giê-xu. Nó đóng ấn sự tán thành và đồng thuận của chúng ta đối với những phương cách mà sự khôn ngoan vô hạn đã dùng để cứu chuộc một thế gian tội lỗi nhờ một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh. Trong nghi thức này, chúng ta được phó thác và dâng hiến cho Đấng Christ.

(1) Với tư cách là Đấng Trung Bảo hòa giải: chúng ta từ bỏ mọi sự tin cậy nơi sự công chính của riêng mình để làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, và ghi tên mình vào số những người được Chúa cứu chuộc, là những người xưng nhận rằng mình mắc nợ mọi sự an ủi và mọi hy vọng cho huyết của Chúa Giê-xu, và nhận lãnh mọi sự như tuôn chảy đến mình trong dòng huyết ấy. Trong báp-têm, chúng ta nhận lãnh sự chuộc tội (Rô-ma 5:11), và đó là một sự nhận lãnh phong phú, khiến chúng ta hạnh phúc không kể xiết, và nếu không có nó, chúng ta sẽ khốn khổ đời đời. (2) Với tư cách là Đấng Trung Bảo cầu thay: chúng ta từ bỏ mọi đấng cầu thay khác, và nương cậy nơi Đấng Christ là Đấng Biện Hộ duy nhất của chúng ta với Đức Chúa Cha, Đấng hiện ra vì chúng ta và cầu thay cho chúng ta. Chúng ta có một vụ kiện cần được xét xử, và báp-têm tiếp nhận chúng ta làm thân chủ của Đấng Christ, và cho chúng ta được hưởng sự khéo léo và thành tín của Ngài trong việc [NEEDS REVIEW: từ bị thiếu trong bản OCR sau "in the"] của vụ việc lớn lao ấy.

Nhờ đó, chúng ta cũng cam kết đặt mọi sự phục vụ của mình vào tay Ngài, để được ướp hương bằng trầm hương của chính sự cầu thay của Ngài, rồi nhờ đó mà dâng lên Đức Chúa Cha. Trong báp-têm, tên của chúng ta được khắc trên bảng đeo ngực của vị Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại này, Đấng là Đấng đi trước, đã vào vì chúng ta. Trên nền tảng này, sứ đồ xây dựng sự xác quyết về khả năng của Đấng Christ để cứu rỗi đến cùng, vì Ngài hằng sống để cầu thay (Hê-bơ-rơ 7:25). Và nguồn an ủi lớn lao biết bao là điều này, đối với tất cả những ai thành thật giữ giao ước báp-têm của mình, rằng chính Đấng Christ là, và sẽ là, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của họ, đến nỗi mọi đặc ân tuôn chảy từ sự chuộc tội và sự cầu thay của Ngài đều thuộc về họ!

(3) Với tư cách là Vua của chúng ta để cai trị chúng ta. Ngài được tôn cao để làm Vua và Đấng Cứu Thế (Công vụ 5:31), một Thầy Tế Lễ trên ngôi của Ngài, và mưu định hòa bình ở giữa cả hai (Xa-cha-ri 6:13). Báp-têm là lời thề trung thành với Đấng Christ là Vua Cứu Thế của chúng ta. Con cái của các bậc cha mẹ xưng nhận đức tin được sinh ra trong sự trung thành này (như luật pháp của chúng ta diễn đạt), và do đó phải được báp-têm như những thần dân tự do của Đấng Christ, và để xác nhận những cam kết của chúng.

(1) Trong báp-têm, chúng ta được đặt dưới quyền cai trị của Đấng Christ; chúng ta buộc mình phải giữ đức tin và lòng trung thành chân thật với Vua Giê-xu, và hết lòng gắn bó với thẩm quyền và lợi ích của vương quốc Ngài; từ bỏ mọi quyền cai trị và quyền thống trị khác, và cam kết một cách tin kính tuân giữ mọi luật lệ và mệnh lệnh của Ngài, dù chúng có trái ngược đến đâu với ý muốn và tình cảm bại hoại của chúng ta. Trong báp-têm, chúng ta mang lấy ách của Đấng Christ, và xưng nhận mình sẵn lòng, không chỉ trong ngày ân điển của Ngài để được Ngài làm cho hạnh phúc, mà còn trong ngày quyền năng của Ngài (Thi Thiên 110:3) để được Ngài làm cho nên thánh. Đó là hôn Con, như lời diễn đạt trong Thi Thiên 2:12, như một biểu hiện của lòng trung thành chân thành và trìu mến. (2) Trong báp-têm, chúng ta được đặt dưới sự bảo vệ của chính quyền Đấng Christ. Nơi nào chúng ta dâng lòng trung thành, nơi đó chúng ta trông đợi sự bảo vệ; và ở đây chúng ta sẽ không thất vọng: vì nếu Chúa là Quan Xét, là Đấng Lập Luật, và là Vua của chúng ta, thì Ngài sẽ cứu chúng ta (Ê-sai 33:22). Các thần dân của Đấng Christ có thể, và phải, nương cậy nơi tình yêu và sự chăm sóc của Ngài, như là sự canh giữ và phòng thủ của họ chống lại những kẻ thù của linh hồn mình. Trong báp-têm, chúng ta đến dưới bóng cánh của Ngài, từ bỏ sự nương cậy nơi loài thọ tạo như một nơi trú ẩn giả dối và lừa dối. Chúng ta tự lập cho mình một đầu, như lời đấng tiên tri nói (Ô-sê 1:11), tức là nhận biết và thuận phục quyền làm Đầu của Ngài.

Như vậy là mối quan hệ giao ước giữa Đấng Christ và các tín hữu, mà báp-têm là ấn chứng của nó; tóm lại là thế này: người yêu dấu của tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người (Nhã Ca 2:16). Đấng Christ, trong nghi thức này, một cách nghiêm túc chuyển giao chính Ngài cho chúng ta để thuộc về chúng ta, với điều kiện chúng ta thành thật thuộc về Ngài; điều mà trong nghi thức ấy chúng ta xưng nhận, và buộc mình phải làm.

3. Chúng ta được báp-têm trong (hay vào trong) danh của Đức Thánh Linh, Ngôi thứ ba trong Ba Ngôi phước hạnh.

Khi những người Ê-phê-sô được nhắc đến trong Công vụ 19:2-3 thú nhận rằng họ thậm chí chưa từng nghe có Đức Thánh Linh hay không, người ta đã hỏi với vẻ ngạc nhiên: "Vậy thì anh em đã chịu báp-têm vào đâu?" — ngụ ý rằng sự thừa nhận bằng đức tin và sự đồng thuận đối với Đức Thánh Linh là điều thiết yếu cho báp-têm Cơ Đốc. Vì trong điểm này, cũng như trong những điểm trước, cả sự đồng ý của chúng ta và sự ưng thuận của chúng ta đều được đòi hỏi.

1) Sự đồng ý của chúng ta với lẽ thật của sự mặc khải trong Kinh Thánh về Đức Thánh Linh, đặc biệt là: (1) về thần tính của Đức Thánh Linh, điều mà chính nghi thức này đã hơn cả gợi ý; và (2) về công tác của Ngài trong việc thực hiện công trình cứu chuộc của chúng ta và hoàn tất sự nghiệp của Đấng Christ. Chính Đức Thánh Linh là Đấng đã thần cảm Kinh Thánh, Kinh Thánh vừa là hạt giống vừa là thức ăn của tạo vật mới; đến nỗi mọi ích lợi tuôn chảy đến Hội Thánh nói chung, và đến các tín hữu nói riêng, từ Lời Chúa (và những ích lợi ấy không ít cũng không nhỏ), đều bắt nguồn từ Đức Thánh Linh. Và chính Ngài là Đấng làm nên ân điển và tiếp tục công việc ấy trong linh hồn các tín hữu, một cách tự do như gió thổi đâu tùy ý, nhưng theo sự tuyển chọn của ân điển. Về điều này, trong báp-têm chúng ta tuyên xưng đức tin của mình, chống lại những ý kiến kiêu ngạo cho rằng bản thân là tất cả, và do đó coi Đức Thánh Linh chẳng là gì cả, hoặc gần như chẳng là gì cả. Đây là một lẽ thật có lẽ ít được nghĩ đến như bất cứ phần nào khác trong lời xưng nhận khi báp-têm, dù nó quan trọng như bất cứ phần nào.

2) Sự ưng thuận của chúng ta để đứng trong mối quan hệ giao ước với Đức Thánh Linh:

(1) Với tư cách là Đấng thánh hóa chúng ta: để biến đổi bản tính của chúng ta, chinh phục những sự bại hoại của chúng ta, làm sống động các ân điển của chúng ta, và khiến chúng ta xứng hợp để dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng. Nhờ báp-têm, chúng ta cam kết thuận phục những ảnh hưởng và công tác thánh hóa của Ngài, và dâng hiến chính mình cho Ngài, để được Ngài tác thành nên xứng hợp cho vinh quang. Chúng ta hứa không dập tắt mà khích lệ, không chống cự mà vâng theo, những công tác của Ngài; và vì mục đích này mà siêng năng tham dự những nghi thức đã được lập làm phương tiện nên thánh, và nhờ đó Đức Thánh Linh thường làm việc; ao ước và quyết ý được nên thánh nhờ chúng, và trông đợi Đức Thánh Linh ban sự thành công.

(2) Với tư cách là Thầy của chúng ta. Đức Thánh Linh được ban cho để dạy những giáo lý cần biết và tin, và những bổn phận cần biết và thực hành; và giao ước báp-têm của chúng ta buộc chúng ta phải nhận lãnh và thuận phục những sự dạy dỗ ấy. Nhận lãnh với sự nhu mì (sự nhu mì của trí hiểu và sự nhu mì của ý chí) điều mà Đức Thánh Linh ban cho chúng ta. Đón nhận những sự nhắc nhở và khuyên bảo của Ngài; và nhận lãnh những sự dạy dỗ của Lời Ngài, không chỉ trong ánh sáng của chúng vào trong đầu óc, mà còn trong tình yêu của chúng vào trong lòng.

(3) Với tư cách là Đấng dẫn dắt chúng ta. Để chỉ cho chúng ta con đường mình phải đi, và dẫn chúng ta trong con đường ấy. Đặc điểm của mọi con cái Đức Chúa Trời là họ được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt (Rô-ma 8:14). Nhờ báp-têm, chúng ta dâng hiến chính mình cho sự dẫn dắt ấy, với lời cầu nguyện của Đa-vít: "Thần Chúa là tốt lành, xin dẫn tôi vào đất bằng phẳng" (Thi Thiên 143:10). Đức Thánh Linh dẫn ra khỏi con đường gian ác, khỏi các lối của kẻ hủy diệt, vào trong con đường đời đời; và nhờ báp-têm, chúng ta bị buộc phải theo sau, một cách khiêm nhường, sát sao, vui vẻ và trọn vẹn. Bước đi không theo xác thịt như các dân ngoại khác bước đi, mà theo Đức Thánh Linh, là điều mà mọi người ở trong Chúa Giê-xu Christ đều bị buộc phải làm.

(4) Với tư cách là Đấng An Ủi chúng ta. Ngài được hứa ban như vậy, Giăng 14:16, hoặc là Đấng biện hộ và cầu thay ở trong chúng ta; và với tư cách ấy, nhờ báp-têm chúng ta trở nên thân chủ của Ngài, và buộc mình phải nhận lời khuyên của Ngài và tin cậy nơi sự quản lý của Ngài; hoặc là Đấng An Ủi của chúng ta; và với tư cách ấy chúng ta nhận lãnh Ngài, nương cậy nơi Ngài về sự an ủi vững chắc và thỏa lòng mà chúng ta đã dại dột tìm kiếm, và có thể tuyệt vọng không bao giờ tìm thấy, nơi loài thọ tạo. Bất cứ điều gì làm chúng ta bối rối, chúng ta đều bị giao ước báp-têm buộc phải trông đợi Đức Thánh Linh ban sự an ủi cho mình, theo cách riêng của Ngài.

Nói tóm lại, Chúa Giê-xu của chúng ta, trong nghi thức này, thực chất nói với chúng ta như Ngài đã nói với các môn đồ khi Ngài hà hơi trên họ (Giăng 20:22): "Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh." Và sự đáp ứng của chúng ta phần nào giống như sự thuận phục của trinh nữ Ma-ri trước quyền năng của Đức Thánh Linh (Lu-ca 1:38): "Tôi đây là tôi tớ Chúa, xin sự ấy xảy ra cho tôi như lời người truyền."

Và như vậy tôi đã cố gắng mở ra bản chất của nghi thức này, ý nghĩa của sự phục vụ này. Và từ đây, chúng ta há chẳng rút ra được chất liệu để than khóc sao, rằng trong số bao nhiêu người đã chịu báp-têm, và bao nhiêu người đem con cái mình đến để chịu báp-têm, lại có quá ít người hiểu đúng điều mình làm, hay điều đã được làm cho mình? Và nếu đây là bản chất của báp-têm, thì dù đối với con mắt xác thịt nó có vẻ là một điều tầm thường, nó vẫn thực sự vĩ đại. Điều làm cho sáp và ấn có giá trị chính là giá trị của cơ nghiệp được chuyển giao nhờ đó. Báp-têm không thể là một điều nhỏ mọn, khi nó là vào trong những danh lớn lao như danh của Đức Chúa Cha, của Đức Chúa Con, và của Đức Thánh Linh.

CHƯƠNG II. Những Người Chịu Báp-têm.

Sau khi đã mở ra cách rộng rãi bản chất của báp-têm, chúng ta tiếp theo tìm hiểu xem báp-têm phải được ban cho ai. Và chúng ta có thể rút ra một vài quy tắc chung để trả lời câu hỏi này, từ những điều đã nói khi mở ra bản chất và sự lập nên nghi thức. Thầy của chúng ta đã truyền phải báp-têm cho muôn dân; điều này dễ dàng cho ra quy tắc không ai tranh cãi này, rằng sự khác biệt về dân tộc không tạo ra sự khác biệt nào trong Cơ Đốc giáo: người Hy Lạp hay người Giu-đa, người dã man hay người Xy-the, dân thuộc mọi nước đều được chào đón đến với Đấng Christ như nhau theo các điều kiện của Phúc Âm.

Trong một nước Tin Lành, ít cần phải nói để vạch trần sự dại dột của Hội Thánh Rô-ma trong việc ban nghi thức báp-têm cho những vật vô tri vô giác, như chuông, mái chèo, và những thứ tương tự. Khi các sứ đồ được bảo phải giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo, thì điều đó phải được giới hạn nơi những thọ tạo là con người, là đầu trong các tạo vật hữu hình.

1. Báp-têm, như chúng ta đã thấy, là một nghi thức của vương quốc trung bảo của Đấng Christ; do đó mọi người thuộc về vương quốc ấy đều phải chịu báp-têm. Nó là một phần trong hiến chương lớn của chúng ta, mà mọi thần dân đều có thể xin hưởng lợi ích và viện dẫn quyền lợi, trừ khi vì một sự vi phạm nào đó mà chính mình tước đi đặc ân ấy. Nó không thuộc về sự quản trị bề trong, mà thuộc về sự quản trị bề ngoài của vương quốc này: là một nghi thức của Hội Thánh hữu hình, và do đó thuộc về những người là thành viên hữu hình của Hội Thánh.

2. Báp-têm là ấn chứng của giao ước ân điển; và do đó thuộc về những người ở trong giao ước ấy (ít nhất là theo lời xưng nhận), và không thuộc về ai khác. Còn về một quyền lợi giao ước thật và cứu rỗi, chúng ta không thể xét đoán được; đó là một điều kín nhiệm không thuộc về chúng ta. Trong sự quản trị bề ngoài, chúng ta phải tiến hành theo sự xét đoán của lòng nhân ái, dựa trên một lời xưng nhận có vẻ đáng tin. Và theo những quy tắc này,

Thứ nhất, tất cả những ai nghiêm túc xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ và sự vâng phục Ngài đều phải chịu báp-têm.

Dù họ là người ngoại chưa biết Đức Chúa Trời, hay người Giu-đa hay người Thổ Nhĩ Kỳ chưa vâng theo Phúc Âm của Đấng Christ, nếu họ chịu từ bỏ những sự lầm lạc của mình, và sẵn lòng, có suy xét mà đón nhận đạo Cơ Đốc, họ đều được chào đón đến với nghi thức này, nếu họ sẵn lòng đón nhận Cơ Đốc giáo; vì ép buộc người ta chịu báp-têm, và nhờ đó ép buộc họ theo Cơ Đốc giáo, bằng bạo lực và sự cưỡng bức bề ngoài, là một sự lạm dụng nghi thức cách đê hèn, và là điều trái với hiến pháp của vương quốc Đấng Christ. Đó là phương pháp mà người Tây Ban Nha đã dùng để cải đạo người da đỏ, điều mà họ khoe khoang quá nhiều. Đấng Christ muốn mọi thần dân của Ngài đều sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài.

Lời xưng nhận được đòi hỏi này giả định một mức độ hiểu biết đầy đủ, và gồm có sự đồng ý đã tuyên bố với các điều kiện của giao ước; trong đó sự xét đoán chỉ có thể được đưa ra dựa trên vẻ bề ngoài. Sự đồng ý bằng đức tin ở trong lòng, và điều đó không thuộc phạm vi nhận biết của chúng ta; chính nhờ miệng mà người ta xưng nhận để được cứu rỗi (Rô-ma 10:10). Trong thời kỳ đầu, khi Cơ Đốc giáo cần được gieo trồng trong một thế gian gồm người Giu-đa và người ngoại, lời xưng nhận này đã được đòi hỏi trước; dù không rõ nó được đòi hỏi ở mức độ rõ ràng nào. Liệu mỗi cá nhân trong ba nghìn người chịu báp-têm trong Công vụ 2:41 có đưa ra một lời xưng nhận đức tin riêng biệt hay không, hay việc họ vui vẻ thuận phục nghi thức, sau một lời tuyên bố công khai về bản chất và nghĩa vụ của nó, đã đủ như một sự đồng ý ngầm, thì điều đó không chắc chắn. Lời xưng nhận của hoạn quan (Công vụ 8:37) thì ngắn gọn, rằng Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời, điều ấy lúc bấy giờ là lẽ thật hiện tại. Và có lẽ Cơ Đốc giáo đã chẳng được lợi gì bao nhiêu nhờ việc kéo dài và nhân lên các bản tín điều: điều mà người ta có lý mà e ngại rằng chúng đã gây ra nhiều tranh cãi hơn là chữa lành.

Thứ hai, con trẻ của những người ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, và chính họ là thành viên của Hội Thánh hữu hình, cũng phải chịu báp-têm.

Theo như các ghi chép của Tân Ước, hầu hết đều chịu báp-têm theo danh nghĩa thứ nhất; và có lý do chính đáng cho điều đó, vì Hội Thánh Cơ Đốc lúc bấy giờ còn đang trong thời kỳ gieo trồng. Và từ đây nảy sinh một sự lầm lẫn, giống như việc cho rằng vì khi mới chinh phục một vương quốc, sự đồng ý thực tế với quyền tối cao của vua, bằng cách tuyên thệ trung thành, được đòi hỏi một cách chính đáng làm điều kiện để hưởng đặc ân được vua bảo vệ, thì do đó sau khi chính quyền đã ổn định, cũng phải như vậy, và không ai được kể là thần dân của vua, trừ những người đã bày tỏ sự đồng ý rõ ràng ấy; trong khi luật pháp của mọi nước đều đồng ý rằng những người sinh ra từ thần dân của vua, và trong lãnh thổ của vua, đều thuộc quyền trung thành với vua, và được hưởng quyền lợi của thần dân vua.

Và tại đây, tôi thú nhận rằng tôi bước vào một phần rất khó chịu trong nhiệm vụ của mình (vì tôi không lấy làm vui thích gì trong việc chống đối); nhưng không thể tránh được: lẽ thật đã một lần phó thác cho các thánh đồ, và truyền lại cho họ và dòng dõi họ, phải được tranh đấu để giữ lấy. Nhưng vì mặt đất gồ ghề, tôi hứa sẽ bước nhẹ nhàng, và đi qua nó càng nhanh càng tốt; và lại càng vì có quá nhiều điều đã được nói và viết, bởi quá nhiều nhà thần học uyên bác và tài năng, để bênh vực báp-têm cho trẻ thơ, mà vẫn chưa được trả lời, đến nỗi nếu nói dài về đề tài này, thì chỉ là làm lại việc đã làm rồi, phí công vô ích. Tôi đang tìm kiếm con đường cũ tốt lành, và không ham muốn những ánh sáng mới.

Những người mà chúng ta có dịp phải phản bác khi bàn về câu hỏi này, một cách khá tự phụ, tự gọi mình là những người Báp-tít, như thể ngoài họ ra không có báp-têm, và do đó không có Cơ Đốc giáo; hãy gọi họ là những người chống báp-têm cho trẻ thơ, tức là những người chống lại báp-têm cho trẻ thơ; hay những người tái báp-têm, tức là những người đòi hỏi những ai đã chịu báp-têm lúc còn thơ ấu phải chịu báp-têm lại — và bạn gọi họ như vậy mới đúng.

Và về con người của dân này, tôi không dám xét đoán họ; phải, tôi không nghi ngờ rằng nhiều người trong số họ là những người kính sợ Đức Chúa Trời và được Ngài chấp nhận. Điều tôi đã thấy về Đấng Christ nơi họ, tôi hết lòng yêu mến và vui mừng; và những người chỉ ngần ngại về việc báp-têm cho chính con cái mình, nhưng không lên án báp-têm cho trẻ thơ nói chung là vô hiệu, và không chê bai nó là hư không, thì dù tôi hết lòng thương xót sự lầm lẫn của họ, tôi cũng rất ngần ngại lên án họ: thừa nhận, cùng với ông Flavel, rằng có những khó khăn trong cuộc tranh luận này có thể làm bối rối tâm trí của những Cơ Đốc nhân có thiện ý. Nhưng về đường lối của họ, tôi phải tuyên bố ở đây sự không ưa thích hoàn toàn của mình; và lại càng vì, trong kinh nghiệm ngắn ngủi tôi đã có về thế gian, tôi đã quan sát những điều này về họ:

1) Đó là một đường lối rất thiếu lòng nhân ái. Vì dù họ làm gì, tôi chắc chắn rằng các giáo lý của họ làm mất tư cách Hội Thánh và làm mất tư cách Cơ Đốc nhân của hơn mười chín phần trong hai mươi phần của thế giới Cơ Đốc; và như vậy làm mất danh dự Đấng Christ bằng cách thu hẹp vương quốc của Ngài.

2) Đó là một đường lối rất trái với tự nhiên: cắt đứt con cái khỏi việc làm một phần của cha mẹ chúng; và cấm những người bất hạnh dự phần sự bại hoại của cha mẹ mình được dự phần các đặc ân của cha mẹ.

3) Đường lối ấy thường đi kèm với (và do đó có lẽ dẫn đến) những sai lầm khác. Vì, không cần đi xa đến tận Đức, và nhắc lại những người tái báp-têm ở Münster, thì cũng quá rõ ràng rằng phần lớn những người tái báp-têm ở Anh ngày nay chạy vào những thái cực trực tiếp đối nghịch nhau, và đều xa lẽ thật như trong Chúa Giê-xu như nhau. Và nhân tiện, tôi nghĩ những người nói quá nhiều về ân điển tự do và tính vô điều kiện của giao ước Phúc Âm, lẽ ra nên dễ dàng bị thuyết phục để tôn vinh ân điển tự do bằng cách tiếp nhận trẻ thơ dưới bóng cánh của nó, dù chúng không có khả năng đặt điều kiện.

Về các điểm đang tranh cãi, tôi sẽ cố gắng với mọi sự rõ ràng và ngắn gọn để trình bày:

I. Những trẻ nào phải chịu báp-têm.
II. Điều gì cho chúng quyền được báp-têm; và,
III. Chúng ta có bằng chứng nào về quyền ấy.

I. Về điểm thứ nhất, tức là những trẻ nào phải chịu báp-têm?

Không phải mọi trẻ em. Nếu cả cha lẫn mẹ đều ở ngoài Hội Thánh hữu hình, đứa trẻ không được báp-têm cho đến khi nó đến tuổi hiểu biết. Nhưng con cái của cha mẹ mà chỉ một người trong hai xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ và sự vâng phục Ngài, thì có quyền được báp-têm; vì cha mẹ không tin được thánh hóa nhờ cha mẹ tin đến mức con cái được nên thánh (1 Cô-rinh-tô 7:14).

Phải, dù cha mẹ không phải là thành viên thực tế của bất cứ Hội Thánh địa phương nào, nhưng với tư cách là thành viên của Hội Thánh hữu hình phổ quát, lời xưng nhận đức tin nghiêm túc của họ vẫn cho con cái họ quyền được báp-têm; vì (như đã trình bày trước đây) báp-têm đóng ấn sự tiếp nhận của chúng ta, không phải vào bất cứ Hội Thánh địa phương nào, mà vào Hội Thánh phổ quát.

Nhưng trong trường hợp cha mẹ bị khai trừ khỏi Hội Thánh, theo tôi, quyền của con cái do đó, trong lúc này, bị đình chỉ; giả sử rằng sự khai trừ ấy là công chính.

Nếu cả cha lẫn mẹ đều công khai phạm tội và gây gương xấu, đến nỗi dù họ xưng nhận gì đi nữa, cách sống của họ rõ ràng phủ nhận lời xưng nhận ấy; điều này tương đương với trường hợp của những người bị khai trừ. Vì những người như vậy tự loại mình ra, và chỉ là sự nhạo báng khi gọi họ là Cơ Đốc nhân, cho đến khi họ ăn năn và quyết tâm sửa đổi; và việc đem con cái họ vào Hội Thánh chỉ làm cho họ cứng lòng thêm trong sự gian ác của mình. Hoặc cuối cùng,

Nếu cha mẹ phủ nhận những tín điều căn bản của đạo Cơ Đốc, hoặc từ chối đồng ý với giao ước ân điển, con cái họ không được báp-têm. Những người không giữ lấy Đầu thì không có quyền làm thành viên nào, cho chính mình hay cho con cái mình. Nói tóm lại, bất cứ điều gì, khi mới dạy dỗ các dân tộc lần đầu, đã từng là trở ngại cho chính việc báp-têm của một người, thì trong sự tiếp nối của Cơ Đốc giáo cũng có thể được xem một cách chính đáng là trở ngại cho việc báp-têm của con cái người ấy; và không có gì khác.

II. Hay điều gì cho trẻ em quyền được báp-têm (tôi muốn nói điều kiện cần thiết cho việc báp-têm của chúng)? Tôi trả lời: tư cách thành viên Hội Thánh hữu hình của cha hoặc mẹ, hay cả hai, của chúng; tức là lời xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ và sự vâng phục Ngài của cha mẹ.

Không phải lời xưng nhận hay lời hứa của bất cứ người nào khác thay cho chúng có thể cho trẻ em quyền được báp-têm, ngoại trừ trong một vài trường hợp đặc biệt. Và do đó tôi nghĩ, đối với câu hỏi lớn: Tại sao trẻ em được báp-têm, khi vì tuổi còn thơ ấu, chúng không thể thực hiện các điều kiện của giao ước? thì câu trả lời thông thường: Vì chúng hứa qua những người bảo lãnh của chúng, hoàn toàn không thỏa đáng: vì trừ khi có một mối quan hệ nào đó, tự nhiên hay được lập nên, giữa chúng và những người bảo lãnh, tôi không thấy làm sao sự đồng ý của những người bảo lãnh có thể ràng buộc hay đem lại lợi ích cho chúng. Và tôi e rằng việc xây dựng công trình báp-têm cho trẻ thơ trên một nền tảng yếu ớt như vậy, và dựng lên một pháo đài không thể giữ vững được trước những kẻ thù của nó, đã cho họ lợi thế lớn. Theo lập luận này, trẻ thơ của người Giu-đa, người Thổ Nhĩ Kỳ hay người ngoại có thể được báp-têm, dựa trên lời xưng nhận của bất cứ Cơ Đốc nhân nào, dù người ấy không có quan hệ gì với chúng; điều này chắc chắn không có nền tảng nào trong Lời Đức Chúa Trời. Tôi không phủ nhận tính cổ xưa, cũng không phủ nhận, trong một vài trường hợp, tính hữu ích của những người đỡ đầu. Trong thời kỳ đầu, khi những cám dỗ lìa bỏ đức tin Cơ Đốc thường xuyên và mạnh mẽ, người ta thường đòi hỏi những người bảo lãnh; tức là những người có uy tín trong Hội Thánh, những người (thứ nhất) làm chứng rằng họ tin sự chân thành trong lời xưng nhận của cha mẹ; và rằng, theo như họ có thể xét đoán, cha mẹ không có khả năng lìa bỏ đạo; và (thứ hai) cam kết rằng trong trường hợp cha mẹ qua đời hay lìa bỏ đạo, chính họ sẽ lo liệu việc giáo dục Cơ Đốc cho đứa trẻ. Nhưng phong tục này, vốn đáng khen trong nguồn gốc của nó, đã suy thoái một cách đáng buồn trong sự tiếp nối của nó; và quyền được báp-têm của trẻ em đã được xây dựng quá nhiều trên việc chúng được những người đỡ đầu tiếp nhận, đến nỗi cha mẹ đã bị luật pháp loại trừ khỏi việc xưng nhận và hứa nguyện cho chính con cái mình; điều này chắc chắn là một sự lạm dụng lớn. Nếu những người bảo lãnh chỉ đến như những nhân chứng, tại sao họ lại được đối xử như những tác nhân chính? Nếu họ được xem như những người sở hữu và cam kết thay cho trẻ em một cách trực tiếp, tôi không thấy căn cứ nào trong Kinh Thánh cho sự tiếp nhận như vậy, và do đó không biết làm sao nó có thể được thực hiện trong đức tin. Và việc ấy không chỉ tước đoạt của cha mẹ quyền dâng hiến chính con cái mình, mà còn có vẻ như giải thoát họ khỏi nghĩa vụ giáo dục con cái, khi toàn bộ việc chăm sóc con cái được giao phó cho người khác như vậy: và đó là một cám dỗ khiến cha mẹ xao lãng việc giáo dục con cái; trong khi những người bảo lãnh bị ràng buộc phải lo liệu điều mà họ không có cơ hội thực hiện, và điều mà họ không được thúc đẩy bởi tình cảm tự nhiên nào.

Nếu người ta nói rằng họ là đại diện của cha mẹ (đó là điều tốt nhất có thể nói về việc ấy), thì chắc chắn phải có một lời nói hay hành động nào đó được ấn định, mà ít nhất có thể ngụ ý sự ủy quyền như vậy; và cha mẹ phải được phép, bằng cách này hay cách khác, bày tỏ sự tán thành và đồng ý của mình với cam kết của những người bảo lãnh; trong khi giáo luật lại quy định rõ ràng rằng cha mẹ không bị thúc ép phải hiện diện; hay những người bảo lãnh phải nhắc đến cha mẹ bằng cách nào đó; và việc giao dịch của họ không được nói rõ là nhân danh đứa trẻ. Ít nhất cũng nên để cho cha mẹ lựa chọn, xem mình có muốn lập một người đại diện hay không; trong khi ngược lại, giáo luật ra lệnh rằng không cha mẹ nào được phép trả lời với tư cách là người bảo lãnh cho chính con mình.

Sau khi đã gỡ báp-têm cho trẻ thơ khỏi nền tảng sai lầm ấy, chúng ta đặt nó trên nền tảng đúng, tức là lời xưng nhận của cha mẹ về đức tin nơi Đấng Christ và sự vâng phục Ngài. Một lời xưng nhận có vẻ đáng tin, không bị mâu thuẫn bởi sự dốt nát rõ ràng hay sự gian ác.

Trong trường hợp cha mẹ qua đời hay vắng mặt vì cần thiết, chỉ cần lời xưng nhận này được những nhân chứng biết cha mẹ, và được Hội Thánh biết đến, chứng thực một cách đáng tin (nếu mục sư và hội chúng chưa được thỏa mãn bằng cách khác); và trong trường hợp cần thiết như vậy, rất cần thiết rằng một người nào đó có quan hệ với đứa trẻ, hay người được giao phó việc chăm sóc nó, phải cam kết lo liệu việc giáo dục Cơ Đốc cho nó. Nhưng nếu cha mẹ (một người hay cả hai) còn sống, thì thích hợp rằng họ phải tuyên bố rõ ràng về đức tin của mình nơi Phúc Âm, sự đồng ý của mình với giao ước ân điển, và ước muốn được đem đứa trẻ vào trong giao ước ấy. Điều này đặt quyền lợi trên nền tảng đúng, và ràng buộc những người thích hợp nhất để bị ràng buộc. Cha mẹ chắc chắn là những người ấy.

(1) Họ có lợi ích lớn nhất nơi con cái mình. Ai thích hợp để định đoạt một điều gì bằng chủ sở hữu hợp pháp của nó? Khi những người bảo lãnh dâng một đứa trẻ cho Đức Chúa Trời, họ dâng điều không thuộc về mình — và họ có được cảm ơn gì? (2) Cha mẹ cũng có quyền lớn nhất trên con cái mình: một quyền, trong thời kỳ thơ ấu, để lựa chọn và từ chối (Dân Số Ký 30:3-5). Khi những người bảo lãnh giao dịch nhân danh đứa trẻ, họ nên suy xét kỹ xem mình làm những việc ấy bởi thẩm quyền nào, và ai đã ban cho họ thẩm quyền ấy. Và,

Cuối cùng, giao ước đã, và luôn luôn đã, được quản trị bề ngoài cho trẻ thơ theo quyền của cha mẹ chúng: "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi sau ngươi" (Sáng Thế Ký 17:7); không phải cho ngươi và cho dòng dõi của một người lạ, mà ngươi chỉ có thể nhặt lấy, cắt bì, rồi đưa về nhà. Một chủ gia đình thật sự của một đứa trẻ, người có quyền lựa chọn hay từ chối thay cho nó, có lẽ cũng có thể được phép đem đứa trẻ ấy đến báp-têm; vì lợi ích của người ấy nơi đứa trẻ, và quyền của người ấy trên đứa trẻ, gần như tương đương với quyền của cha mẹ. Như Áp-ra-ham đã cắt bì cho mọi người sinh ra trong nhà mình, và mua bằng tiền của mình (Sáng Thế Ký 17:13).

Bây giờ chúng ta tiếp tục,

III. Chứng minh quyền của dòng dõi thơ ấu của các bậc cha mẹ tin kính được báp-têm.

Và để bù đắp phần nào cho sự khó chịu của việc tranh luận, thì việc làm người biện hộ cho trẻ thơ là một niềm vui không nhỏ: bênh vực cho những người không thể tự bênh vực cho mình. Luật pháp của chúng ta thiên vị trẻ thơ, và Phúc Âm của chúng ta cũng vậy.

Để làm rõ những điều tiếp theo, có một vài điều cần được nói trước. Như:

1. Những kết luận rút ra từ Kinh Thánh là những bằng chứng tốt. Kinh Thánh được viết cho những loài thọ tạo có lý trí. Và lý luận theo Kinh Thánh há chẳng phải là ý nghĩa của Kinh Thánh sao? Nếu các tiền đề là những lẽ thật rõ ràng trong Kinh Thánh, và được chấp nhận, thì những người phủ nhận kết luận không đáng để tranh luận cùng.

2. Không phải mọi lẽ thật đều rõ ràng như nhau trong Kinh Thánh. Có những điều được nói đến đầy đủ hơn, những điều khác thưa thớt hơn. Kinh Thánh được viết cho những người có Kinh Thánh, và do đó chúng nói thưa thớt về tình trạng của người ngoại, là những người không có Kinh Thánh. Kinh Thánh được viết cho những người có khả năng sử dụng chúng, và do đó nói thưa thớt về tình trạng của trẻ thơ, là những người chưa có khả năng ấy. Và Tân Ước nói ít hơn về những điều đã được nói đầy đủ hơn trong Cựu Ước; và do đó những điều ấy đã được biết rõ khi Tân Ước được viết. Và báp-têm cho trẻ thơ lúc bấy giờ chưa bị tranh cãi; vì người Giu-đa, là những người đầu tiên được nghe Phúc Âm, hiểu điều ấy đủ rõ.

3. Dù một điểm về báp-têm cho trẻ thơ có vẻ không phải là một điểm lớn lao để tranh đấu, nhưng những nền tảng mà nó đứng trên, và những nền tảng mà những người phủ nhận nó nhắm vào, lại rất đáng kể và có tầm quan trọng lớn.

Sau khi nói trước những điều này, tôi chỉ xin nhắc đến một vài luận cứ.

LUẬN CỨ I. Trẻ thơ của các bậc cha mẹ tin kính ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, và do đó có quyền hưởng ấn chứng của giao ước ấy.

Khi tôi nói chúng ở trong giao ước, xin hiểu tôi nói về sự quản trị bề ngoài của giao ước ân điển, chứ không phải về điều thuộc bề trong. Đối với người Giu-đa thuộc về giao ước và lời hứa (Rô-ma 9:4), thế mà Đức Chúa Trời không đẹp lòng nhiều người trong số họ. Báp-têm, như đã trình bày trước đây, thuộc về sự quản trị bề ngoài. Ý tôi là thế này: các lời hứa của giao ước được đóng ấn có điều kiện cho chúng, tức là nếu, khi chúng trở nên có khả năng, chúng đồng ý với các điều kiện mà nhờ báp-têm chúng bị buộc phải giữ. Và còn có thể nói gì hơn về báp-têm của người lớn? Vì ấn chứng của sự quản trị bề trong cho các tín hữu thật là Đức Thánh Linh của lời hứa (Ê-phê-sô 1:13).

Hệ quả của luận cứ này hiếm khi bị phủ nhận, tức là nếu trẻ thơ ở trong giao ước, chúng có quyền hưởng ấn chứng. Nếu vương miện truyền lại cho một trẻ thơ, nó có quyền hưởng lễ đăng quang; và ai có thể cấm nước đối với những người ở trong giao ước Cơ Đốc? Tuy nhiên, điều đó không có nghĩa là những trẻ thơ này có quyền hưởng bữa Tiệc của Chúa; vì trong hai nghi thức thánh, dù điều được biểu thị là như nhau, cách thức biểu thị lại khác nhau. Bữa Tiệc của Chúa là một nghi thức mà người dự phần phải chủ động, nhưng trong báp-têm thì hoàn toàn thụ động (do đó báp-têm vẫn luôn, và trong ngôn ngữ của chúng ta, được nói đến ở thể thụ động); như thể được thiết kế cố ý vì lợi ích của trẻ thơ. Dưới Cựu Ước, trẻ thơ được dự phần phép cắt bì, nhưng không dự phần lễ Vượt Qua.

Do đó, tiền đề là điều đặc biệt cần chứng minh, tức là con cái của các bậc cha mẹ xưng nhận đức tin ở trong giao ước với Đức Chúa Trời; tức là thuộc về sự quản trị bề ngoài của giao ước ân điển. Và tôi chứng minh điều ấy bằng bốn bước:

1. Có thể là chúng ở trong giao ước.
2. Có nhiều khả năng là chúng nên ở trong giao ước.
3. Chắc chắn là chúng đã từng ở trong giao ước.
4. Do đó chắc chắn là chúng đang ở trong giao ước.

1. Rất có thể là chúng ở trong giao ước với Đức Chúa Trời.

Tôi không thấy mâu thuẫn nào trong chính sự việc ấy. Sự phản đối lớn được nhấn mạnh là chúng không thể đáp ứng giao ước, hay tuyên bố sự đồng ý của mình với giao ước; như thể tư tưởng và đường lối thương xót của Đức Chúa Trời không cao hơn của chúng ta vô cùng; hay như thể ân điển thiêng liêng, hành động theo đặc quyền, không thể lập giao ước với những người chưa có khả năng bày tỏ sự đồng ý của mình. Nếu Đức Chúa Trời đã lập giao ước với đất (Sáng Thế Ký 9:13), và lập một ấn chứng cho giao ước ấy, thì chắc chắn trẻ thơ có thể được đem vào giao ước, dù không có khả năng làm người lập giao ước; tức là có thể hạnh phúc được đem vào giao ước, dù không phải là người lập giao ước.

Một sự hiểu biết đúng đắn về bản chất của giao ước sẽ làm sáng tỏ điều này: tức là Đức Chúa Trời là tác nhân chính, và làm nên trong chúng ta điều mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta: "Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng chúng", giao ước vẫn diễn đạt như vậy (Hê-bơ-rơ 8:10). Vì thế giao ước được gọi bằng một từ vừa có nghĩa là di chúc, vừa có nghĩa là giao ước; và nếu người ta còn tranh cãi liệu trẻ thơ có thể được đem vào giao ước hay không, tôi hy vọng điều này đã quá rõ ràng, rằng chúng có thể được hưởng lợi bởi một di chúc.

Đối với tôi, rất rõ ràng rằng trẻ thơ có khả năng có những quan hệ giao ước, và nhận lãnh, hưởng thụ những đặc ân và ích lợi của giao ước; không chỉ những điều bề ngoài, mà cả những điều bề trong. Vì thế chúng ta không chỉ đọc về những người đã được nên thánh từ trong lòng mẹ, mà còn được bảo đảm rằng Giăng Báp-tít đã được đầy dẫy Đức Thánh Linh, ngay từ trong lòng mẹ (Lu-ca 1:15). Và quả thật, nếu trẻ thơ có khả năng bại hoại, thì sẽ rất bất công đối với chúng nếu nói rằng chúng không có khả năng nên thánh. Điều ấy chẳng khác nào cho A-đam thứ nhất quyền năng giết chết lớn hơn quyền năng làm sống lại của A-đam thứ hai. Nói tóm lại, không ai phủ nhận khả năng trẻ thơ được cứu rỗi, và nếu có thể chúng được cứu, tôi chắc chắn có thể chúng ở trong giao ước với Đức Chúa Trời.

2. Rất có nhiều khả năng là chúng nên ở trong giao ước với Đức Chúa Trời. Vì:

(1) Trẻ thơ là những phần của cha mẹ chúng. Chính luật tự nhiên cũng xem chúng như vậy trong thời kỳ thơ ấu của chúng, như luật pháp chung của các nước cũng đồng tình. Vì thế chúng được nói là ở trong lưng của cha mẹ mình (Hê-bơ-rơ 7:10); và ở trong cha mẹ mà hành động và nhận lãnh. Quyền sở hữu của cha mẹ nơi con cái mình lớn hơn nơi bất cứ điều gì khác. Bây giờ, trong ngày chúng ta dâng hiến chính mình cho Chúa, chúng ta đặt mọi điều mình có dưới chân Ngài; và chuyển giao mọi quyền lợi và lợi ích của mình cho Ngài; và con cái chúng ta cũng nằm trong số đó. Do đó Đức Chúa Trời xem việc dân Ngài dâng con cái mình cho một thần khác là một sự xâm phạm trắng trợn đặc quyền của Ngài: "Ngươi đã bắt các con trai, con gái của ngươi, mà ngươi đã sinh cho Ta, để khiến chúng đi qua lửa" (Ê-xê-chi-ên 16:20-21).

(2) Các giao ước khác của Đức Chúa Trời mà Ngài đã lập với loài người đều bao gồm dòng dõi của những người lập giao ước; điều này khiến rất có nhiều khả năng giao ước ân điển cũng được sắp đặt như vậy. Giao ước việc làm được lập với A-đam, không chỉ cho chính ông, mà cho cả dòng dõi ông; vì tất cả chúng ta đều cảm nhận những hậu quả buồn thảm của sự vi phạm của ông. Giao ước mà Đức Chúa Trời lập với Nô-ê được lập với ông và dòng dõi ông sau ông (Sáng Thế Ký 9:9); điều mà chúng ta vẫn còn kinh nghiệm một cách an ủi. Và giao ước ân điển được sánh với giao ước ấy (Ê-sai 54:9).

Giao ước đặc biệt lập với Y-sơ-ra-ên bao gồm dòng dõi của họ; và do đó, trong lễ trọng thể bước vào giao ước này, có nhắc đến rõ ràng việc tiếp nhận những trẻ nhỏ của họ (Phục Truyền 29:11-13). Dù chúng không có khả năng thực sự lập giao ước, chúng vẫn bước vào theo quyền của cha mẹ chúng. Và giao ước ấy, dù (nói một cách chặt chẽ) không phải là một phần của giao ước ân điển, nhưng là một hình bóng đáng chú ý của giao ước ấy. Người Y-sơ-ra-ên, qua các thế hệ của họ, chắc chắn ở dưới giao ước Áp-ra-ham cũng như giao ước Môi-se; giao ước trước không bị giao ước sau hủy bỏ (Ga-la-ti 3:17). Và quả thật, trên giao ước trước, mọi hy vọng mà trên thực tế đã có được nơi những người Y-sơ-ra-ên tin kính trong các thời đại sau, về sự tha thứ những tội lỗi cố ý khi ăn năn, và về hạnh phúc sau sự chết, hẳn đã được xây dựng; vì giao ước Si-nai không đem lại điều nào trong hai điều ấy. Và câu cuối cùng của đoạn trích dẫn trên đây từ Phục Truyền 29 rõ ràng ngụ ý, hay đúng hơn khẳng định, rằng giao ước được nhắc đến ở đó, và giao ước mà những trẻ nhỏ được tiếp nhận vào, là giao ước Áp-ra-ham cũng như giao ước Môi-se. Xem sách "Báp-têm cho trẻ thơ là một nghi thức" của Towgood, Lời giới thiệu, trang 5.

Giao ước chức tế lễ lập với Phi-nê-a, và giao ước vương quyền lập với Đa-vít, bao gồm dòng dõi của họ; và các Cơ Đốc nhân là vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời.

(3) Đức Chúa Trời đã, trong mọi dịp, bày tỏ một lòng nhân từ đặc biệt đối với trẻ nhỏ. Ni-ni-ve được tha thứ vì quan tâm đến những trẻ nhỏ chứa trong nó; và chúng ta khó tìm thấy, trong toàn bộ lịch sử Phúc Âm, một trường hợp nào về tình cảm dịu dàng của Chúa Giê-xu như trong việc Ngài tiếp nhận những trẻ nhỏ được đem đến với Ngài; Ngài đã bồng chúng trong tay và chúc phước cho chúng (Mác 10:13-14).

3. Chắc chắn là chúng đã từng ở trong giao ước.

Chúng được kể trong số những người thuộc về sự làm con nuôi, sự vinh hiển, các giao ước, và các lời hứa (Rô-ma 9:4). Trong các ghi chép của Kinh Thánh, không thấy rõ lắm giao ước được quản trị như thế nào trong các thời đại đầu tiên của thế gian; nhưng lúc bấy giờ nó được quản trị cho các gia đình. Đạo trong gia đình lúc bấy giờ là bộ mặt của đạo; điều này đặt ngoài sự nghi ngờ hợp lý rằng trẻ em ở trong giao ước. Đáng chú ý là, trong thời các tổ phụ, những người xưng nhận đạo được gọi là con trai của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 6:2); được cho là dòng dõi của Sết với tư cách như vậy. Lời xưng nhận đạo lúc bấy giờ được truyền lại cho các gia đình: một dấu hiệu rõ ràng về quyền giao ước của trẻ em, và về phương pháp quản trị giao ước đã định, bằng cách truyền bá một lời xưng nhận.

Lần xuất hiện đầu tiên của giao ước ân điển là trong các giao dịch giữa Đức Chúa Trời và Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 17); và rất rõ ràng rằng ở đó dòng dõi của người lập giao ước đã được đem vào giao ước. Giao ước diễn ra như vậy (câu 7 trở đi): ngươi và dòng dõi ngươi sau ngươi; và nó được lặp lại với một sự nhấn mạnh đáng chú ý: làm Đức Chúa Trời cho ngươi và cho dòng dõi ngươi sau ngươi. Cho dòng dõi ngươi sau ngươi, vì cớ ngươi; như có chép (Phục Truyền 4:37): vì Ngài yêu mến tổ phụ ngươi, nên Ngài đã chọn dòng dõi họ sau họ. Khi Áp-ra-ham đồng ý bằng đức tin với giao ước, toàn bộ dòng dõi ông đã được nhân từ tiếp nhận vào trong các ràng buộc của giao ước. Do đó Ích-ma-ên lập tức được cắt bì như một đứa con của Áp-ra-ham; và Y-sác sau đó cũng vậy; và tất cả dòng dõi Áp-ra-ham theo xác thịt, những người thuộc về sự làm con nuôi, đều được cắt bì, như ấn chứng của giao ước ấy.

Việc giao ước với Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 17) không phải là một giao ước việc làm, giống như giao ước lập với A-đam trong tình trạng vô tội, thì quá rõ ràng, không cần chứng minh; và việc nó không phải là giao ước đặc biệt, mà là một giao ước Phúc Âm thuần túy của ân điển, sẽ thấy rõ, nếu chúng ta xét:

1) Rằng tín điều lớn của giao ước này là điều bao hàm toàn bộ giao ước ân điển, và mọi sự phong phú của giao ước ấy, tức là Đức Chúa Trời sẽ làm Đức Chúa Trời cho chúng ta; điều này bao hàm một cách nổi bật mọi hạnh phúc. Một linh hồn còn cần hay ao ước điều gì hơn, ngoài một quyền lợi đặc biệt nơi Đức Chúa Trời? Ngay cả vinh quang và hạnh phúc của thiên đàng (điều chắc chắn không được chuyển giao bởi giao ước nào khác ngoài giao ước ân điển), cũng được trình bày như vậy (Khải Huyền 21:3): chính Chúa sẽ làm Đức Chúa Trời của họ.

2) Rằng phép cắt bì, ấn chứng của giao ước này, được nói là ấn chứng của sự công chính bởi đức tin (Rô-ma 4:11); điều này hẳn phải được hiểu về giao ước ân điển.

3) Rằng phước hạnh mà các dân ngoại được dự phần, nhờ được đem vào giao ước ân điển, được gọi là phước hạnh của Áp-ra-ham (Ga-la-ti 3:14); tức là phước hạnh đã được bảo đảm cho Áp-ra-ham và dòng dõi ông. Những người phủ nhận trẻ thơ ở trong giao ước này, cũng phủ nhận phước hạnh của Áp-ra-ham cho chúng (vì ông có phước ấy cho chính mình và dòng dõi mình); và như vậy, theo khả năng của họ, cắt đứt chúng khỏi sự cứu rỗi; nhưng thật tốt là sự không tin của loài người không làm cho sự công chính của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu.

4) Rằng giao ước ân điển, trong sự mặc khải của Tân Ước về nó, được phân biệt rõ ràng, không phải với giao ước lập với Áp-ra-ham (vì nó cũng là giao ước ấy), mà với giao ước mà Đức Chúa Trời lập với Y-sơ-ra-ên, trong ngày Ngài nắm tay họ để dẫn họ ra khỏi xứ Ê-díp-tô (Hê-bơ-rơ 8:8-10). Bấy giờ, đó là giao ước đặc biệt, giao ước Si-nai; giao ước Si-nai này, cũng tương tự, được phân biệt rõ ràng với lời hứa ban cho Áp-ra-ham, mà luật pháp đến bốn trăm ba mươi năm sau không thể hủy bỏ (Ga-la-ti 3:17 so với 3:8). Bấy giờ, chúng ta xây dựng quyền giao ước của trẻ thơ trên lời hứa ban cho Áp-ra-ham, cha của những người có đức tin.

5) Nếu giao ước với Áp-ra-ham chỉ là giao ước đặc biệt, và phép cắt bì chỉ là ấn chứng của lời hứa về đất Ca-na-an, thì làm sao mọi người ngoại bang cải đạo, thuộc dân tộc nào đi nữa, ngay cả những khách lạ, cũng phải chịu cắt bì; dù không thuộc về bất cứ chi phái nào, họ không có phần hay cơ nghiệp gì trong đất Ca-na-an? Việc mở rộng ấn chứng cắt bì cho những khách lạ cải đạo, và cho dòng dõi họ, là một dấu hiệu rõ ràng rằng sự quản trị của Tân Ước về giao ước ân điển sẽ chạm đến, không chỉ những người lập giao ước, mà cả dòng dõi họ. Bấy giờ, báp-têm đến thay chỗ cho phép cắt bì, như thấy rõ khi so sánh Cô-lô-se 2:11-12; và bất cứ điều gì phản đối khả năng trẻ em được đem vào giao ước nhờ báp-têm, đều phản ánh rất nhiều lên sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trong việc Ngài đem chúng vào cùng một giao ước ấy nhờ phép cắt bì.

Từ tất cả những điều này, rõ ràng giao ước với Áp-ra-ham là một giao ước ân điển; và dòng dõi của các tín hữu đã được đem vào giao ước ấy; và do đó con cái của các bậc cha mẹ xưng nhận đức tin trước đây đã ở trong giao ước với Đức Chúa Trời. Bây giờ tôi sẽ trình bày,

Rằng do đó chắc chắn chúng vẫn đang ở trong giao ước.

Điều này đưa luận cứ về đến nhà; và tôi nghĩ có thể chứng minh mà không gặp nhiều khó khăn. Vì,

1. Điều này suy ra từ những điều đã nói trong phần trước. Nếu chúng đã từng ở trong giao ước, trừ khi có thể đưa ra bằng chứng chứng minh chúng đã bị loại ra, chúng ta nên kết luận rằng chúng vẫn đang ở trong giao ước. Những người chống đối chúng ta kêu gọi chúng ta phải chứng minh, bằng Kinh Thánh rõ ràng, rằng trẻ thơ ở trong giao ước; nhưng chắc chắn, sau khi đã chứng minh, thậm chí đến mức minh chứng, rằng chúng đã từng ở trong giao ước, thì trách nhiệm thuộc về họ phải chỉ ra nơi nào và khi nào chúng bị ném ra khỏi giao ước; điều mà họ chưa bao giờ có thể chứng minh, dù chỉ bằng dấu vết nhỏ nhất của một hệ quả. Rõ ràng như mặt trời giữa trưa rằng dòng dõi của các tín hữu đã có quyền hưởng nghi thức khởi đầu
ấn của giao ước; và làm sao họ lại đánh mất quyền đó?

Vì hệ quả này, cần xem xét rằng:

1) Mục đích của thời kỳ Tân Ước là mở rộng, chứ không phải thu hẹp, sự bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời; là làm cho cánh cửa rộng hơn, chứ không phải hẹp lại. Nhưng nếu dòng dõi của các tín hữu, những người đã được nhận vào giao ước và có quyền hưởng ấn khởi đầu dưới thời Cựu Ước, nay lại bị đuổi ra khỏi giao ước và bị tước mất quyền ấy, thì thời kỳ luật pháp lại đầy dẫy ân điển hơn thời kỳ Phúc Âm; điều đó thật vô lý. Có thể tưởng tượng được sao, rằng dân ngoại, xét về con cái họ, lại ở trong tình trạng tệ hơn thời họ còn ở dưới luật pháp? Khi ấy, nếu một người ngoại được cải đạo và được nhận vào giao ước, thì dòng dõi người ấy cũng được nhận vào cùng với người; và đặc quyền đó nay lại bị từ chối sao? Dòng dõi đức tin của Áp-ra-ham lại ở trong tình trạng tệ hơn dòng dõi xác thịt của Áp-ra-ham sao?

2) Về điều này, Kinh Thánh không cần phải có một lời tuyên bố rõ ràng nào. Việc không bãi bỏ một luật cũng đủ để chúng ta tin chắc rằng luật ấy vẫn còn hiệu lực. Trong sự mặc khải về giao ước ân điển trong Cựu Ước đã phán rằng Đức Chúa Trời sẽ làm “Đức Chúa Trời của các tín hữu và dòng dõi họ”. Khi nào và ở đâu điều đó đã bị bãi bỏ? Khi Phúc Âm được rao giảng cho người Giu-đa trước hết, họ đã biết rõ, theo tinh thần của giao ước với Áp-ra-ham, rằng con cái họ sẽ được nhận vào. Thật là một sự khích lệ nghèo nàn biết bao cho một người Giu-đa trở lại làm Cơ Đốc nhân, nếu con cái người ấy, trước kia vốn ở trong giao ước và là thành viên hữu hình của Hội Thánh, mà nay, khi người cha trở thành Cơ Đốc nhân, lại bị [NEEDS REVIEW: cụm từ trong ngoặc bị OCR hỏng, có thể là một thuật ngữ La-tinh] loại ra, và bị đặt ngang hàng, trong cùng một mức độ khó chịu và cùng một khoảng cách đáng buồn với Đức Chúa Trời, như con cái của dân ngoại và những kẻ vô tín! Một người cha đầy tình thương hẳn đã nói: “Điều này thật là khó khăn, và không phù hợp với triển vọng an ủi mà các tiên tri, nhân danh Đức Chúa Trời, đã nhiều lần ban cho về những ngày của Đấng Mê-si, về sự mở rộng của Hội Thánh, về việc đem các con trai từ phương xa và các con gái từ đầu cùng đất trở về, và về sự dấy lên của dòng dõi như một dòng dõi mà Đức Chúa Trời đã ban phước.”

3) Đáng chú ý là Hội Thánh Phúc Âm được gọi là “Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời” (Ga-la-ti 6:16), và giao ước Phúc Âm được nói là lập với “nhà Y-sơ-ra-ên và nhà Giu-đa” (Hê-bơ-rơ 8:8); còn những người trước kia vốn là người xa lạ với quốc gia Y-sơ-ra-ên, khi được kêu gọi một cách hiệu quả đến với Cơ Đốc giáo, thì được nói là đã được “đem đến gần” (Ê-phê-sô 2:12, 13). Tất cả những điều đó đều hàm ý rằng những đặc quyền về thực chất mà Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời đã có dưới thời Cựu Ước, nay cũng thuộc về Hội Thánh Phúc Âm. Mà một đặc quyền đặc biệt của Y-sơ-ra-ên thời Cựu Ước là dòng dõi thơ ấu của họ được nhận vào giao ước với Đức Chúa Trời; đặc quyền ấy chắc chắn vẫn còn thuộc về Hội Thánh Tân Ước, cho đến khi có bằng chứng rõ ràng rằng nó đã bị hủy bỏ. Đó là kết luận của sứ đồ sau một bài luận dài: chúng ta là “dòng dõi của Áp-ra-ham” (Ga-la-ti 3:29).

2. Trong Tân Ước, không những không có bằng chứng nào về việc bãi bỏ và hủy bỏ đặc quyền này, mà còn có bằng chứng dồi dào về việc xác nhận và tiếp tục đặc quyền ấy, trong đoạn Kinh Thánh đáng chú ý thường được viện dẫn để bênh vực lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh (Công vụ 2:39): “Vì lời hứa thuộc về các ngươi và con cái các ngươi.” Người Giu-đa đã chất huyết của Chúa Christ trên chính mình và con cái mình; nay họ hỏi: “Chúng ta phải làm gì, khi chúng ta đã truyền lại một lời nguyền rủa cho con cháu mình như vậy?” Ấy là: Hãy ăn năn, thì các ngươi sẽ được một lời hứa truyền lại. Phi-e-rơ ở đó đang mời gọi và khích lệ những người Giu-đa đã cải đạo hãy ăn năn, và nhờ lễ báp-têm mà dâng mình cho Chúa Giê-xu Christ, để bước vào sự quản trị theo Phúc Âm của giao ước ân điển.

Các đặc quyền của giao ước ấy được nói là sự tha tội và sự ban cho Đức Thánh Linh; tức là sự xưng công chính và sự nên thánh; sự tha thứ tội lỗi đã qua, và ân điển để đi và không phạm tội nữa; đó là hai lời hứa chính yếu và bao quát nhất của giao ước mới. Nay, lời hứa này “thuộc về các ngươi và con cái các ngươi”; điều đó bao gồm dòng dõi của những người lập giao ước một cách rõ ràng chẳng kém gì giao ước với Áp-ra-ham: “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi.” Và người Giu-đa chắc chắn đã hiểu như vậy; một gợi ý như thế cũng đủ cho những người đã được nuôi dưỡng trong sự hiểu biết về lời hứa đã ban cho các tổ phụ. Nói như thể là: “Để khích lệ các ngươi bước vào giao ước bằng lễ báp-têm, hãy biết rằng giao ước vẫn còn tiếp tục như trước, thuộc về các ngươi và con cái các ngươi: không chỉ đời sống của chính các ngươi, mà cả đời sống của con cái các ngươi cũng sẽ được đưa vào bản giao kèo; đến nỗi nếu chúng trả tiền thuê và làm [NEEDS REVIEW: một từ sau “làm” bị OCR làm mất] thì chúng sẽ được hưởng lợi ích của giao kèo ấy.”

Tôi không thấy còn cách nào khác để hiểu những đoạn Kinh Thánh nói về sự cứu rỗi của cả gia đình, khi người chủ gia đình tin Chúa, ngoài cách này: tất cả con cái của họ nhờ đó được đưa vào giao ước, trừ khi chúng đã đến tuổi có thể từ chối và đã bày tỏ sự không đồng ý; nếu vậy, huyết của chúng sẽ ở trên đầu chính chúng; nhưng nếu còn thơ ấu, tuy chưa đến tuổi đồng ý, song cũng chưa đến tuổi từ chối, thì việc cha mẹ lập giao ước thay cho chúng sẽ được chấp nhận như hành động và việc làm của chính chúng.

Lòng của Ly-đi đã được mở ra, và bà cùng cả nhà bà đã chịu báp-têm (Công vụ 16:15). Lời hứa cứu rỗi ban cho người cai ngục là: khi người tin, thì nhà người sẽ được cứu (Công vụ 16:31): “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi và nhà ngươi sẽ được cứu”; tức là được nhận vào giao ước cứu rỗi, và nhà ngươi cũng vậy. Điều này, tôi nghĩ, [NEEDS REVIEW: cụm từ bị OCR hỏng, dường như có ý “được xác nhận”] bởi lời Chúa Christ phán với Xa-chê khi ông tin (Lu-ca 19:9): “Hôm nay sự cứu rỗi đã đến cho nhà này”; tức là giao ước được thi hành cách bên ngoài cho cả gia đình; như thấy rõ qua những lời tiếp theo: “vì người này cũng là con cháu Áp-ra-ham”. Việc sự cứu rỗi đến với nhà ông được đặt nền trên mối quan hệ của ông với Áp-ra-ham, và do đó, trên quyền lợi của ông trong giao ước của Áp-ra-ham: “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi”; điều mà Chúa Christ qua đó hàm ý rằng Ngài đến để xác nhận và phê chuẩn, chứ không phải để hủy bỏ. Áp dụng điều này vào lời Phao-lô nói với người cai ngục, thì ý nghĩa thật rõ ràng: Hãy tin nơi Chúa Christ, thì sự cứu rỗi sẽ đến với nhà ngươi; vì người cai ngục tin Chúa cũng là con cháu Áp-ra-ham (xem Rô-ma 4:11, 12, 16). Lại còn đáng chú ý trong câu chuyện về người cai ngục này, rằng Phao-lô và Si-la đã giảng cho mọi người ở trong nhà ông (câu 32); có lẽ nhiều người trong số đó không phải là người nhà ông (có thể là các tù nhân); nhưng cách diễn đạt đã thay đổi khi tác giả nói đến việc làm báp-têm cho họ (câu 33); ở đó không nói rằng mọi người trong nhà ông đều chịu báp-têm, mà là ông và tất cả những người thuộc về ông; tức là những con nhỏ của ông, chắc chắn là vì mối quan hệ của chúng với ông; và điều đó xảy ra ngay khi ông tin Chúa.

Điều thêm vào ở câu 34, rằng ông “vui mừng vì đã tin Đức Chúa Trời cùng với cả nhà mình”, không thể bị phản đối một cách nghiêm túc bởi bất cứ ai biết đọc và chịu để ý đến nguyên văn; nguyên văn là: ông, sau khi đã tin Đức Chúa Trời, thì vui mừng trong (hay nhờ, hay cùng với) cả nhà mình. Dù cho chúng ta thừa nhận rằng đức tin được nói về cả nhà ông, thì điều đó cũng chỉ có nghĩa là tất cả họ đều nhờ lễ báp-têm mà được ghi tên vào số các tín hữu hữu hình; và trẻ sơ sinh cũng vậy. Và chúng ta còn đọc thấy việc làm báp-têm cho cả gia đình, ngoài gia đình của Ly-đi và người cai ngục; thật khó tưởng tượng rằng trong tất cả các gia đình ấy không có trẻ sơ sinh nào; hợp lý hơn là cho rằng đã có trẻ sơ sinh, và chúng đã được nhận vào giao ước cùng với cha mẹ mình. Bởi tất cả những điều này, thật rõ ràng rằng con cái của các bậc cha mẹ tin Chúa đang ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, và có quyền chịu báp-têm, là ấn của giao ước ấy.

Trước khi chuyển sang một luận cứ khác, sẽ không thừa nếu chúng ta tìm hiểu vắn tắt những lý do vì sao Đức Chúa Trời vui lòng nhận con trẻ vào giao ước cùng với cha mẹ chúng như vậy. Và chắc chắn, Ngài làm điều này:

1) Để tôn cao sự phong phú của ân điển Ngài, vì ân điển ấy lan tỏa chính mình: được truyền đi, không phải như trong một chiếc bình nhỏ mà nước trong đó sẽ sớm cạn; mà như trong một dòng sông đầy tràn, chảy mãi với nguồn cung cấp không dứt. Giao ước ân điển là một dòng sông của những sự vui thỏa. Ân điển nhờ đó được tôn vinh là ân điển tự do và đi trước; và ở đây thấy rõ rằng mối quan hệ giữa chúng ta với Đức Chúa Trời được đặt nền, không phải trên sự lựa chọn của chúng ta, mà trên sự lựa chọn của Ngài; chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước (1 Giăng 4:19). Trong vương quốc quan phòng, việc Đức Chúa Trời chăm sóc con non của các loài thọ tạo của Ngài được nhắc đến như một trường hợp đặc biệt của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 147:9). Cũng vậy, tình yêu của Ngài được bày tỏ trong vương quốc ân điển. Việc nhận con trẻ vào giao ước là một trường hợp khích lệ về lòng nhân từ trong bản tính Ngài, và về sự mau mắn của Ngài trong việc bày tỏ lòng thương xót. Đa-vít nhấn mạnh một cách đặc biệt điều này, trong những lời ngợi khen đầy thán phục về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với ông (2 Sa-mu-ên 7:19): “Chúa đã phán về nhà của tôi tớ Chúa cho đến lâu dài về sau.” Lòng nhân từ đối với dòng dõi, vì cớ cha mẹ, vì thế được gọi là “lòng nhân từ của Đức Chúa Trời” (2 Sa-mu-ên 9:3). Khi giao ước được sắp đặt như vậy, để dòng dõi của những người lập giao ước được “lập vững đời đời”, thì dù chúng ta có không hát ngợi khen sự thương xót của Chúa đi nữa, chính các tầng trời cũng sẽ ngợi khen những việc kỳ diệu của Ngài (Thi Thiên 89:3, 4; xem câu 1, 5).

2) Để những ảnh hưởng làm cho sống lại của A-đam thứ hai có thể tương ứng, trong phương cách truyền đạt, với những ảnh hưởng gây chết của A-đam thứ nhất. Có một sự chết được truyền lại và truyền xuống cho dòng dõi chúng ta bởi sự vi phạm giao ước công việc của A-đam; vì thế Đức Chúa Trời cũng muốn có một thứ sự sống nào đó (dù không phải là sự sống của ân điển, song là sự sống của đặc quyền) cũng được truyền xuống cho dòng dõi chúng ta, nhờ sự đem vào “niềm hy vọng tốt hơn”; để như vậy, trong Hội Thánh hữu hình, phương thuốc có thể rộng khắp như căn bệnh. Bởi sự hư hoại bẩm sinh mà tất cả chúng ta đều sinh ra trong đó, tội lỗi đã trú ngụ trong lòng; nhưng bởi quyền giao ước bẩm sinh mà dòng dõi của các tín hữu đều sinh ra đã có, thì của lễ chuộc tội đã được đặt ngay trước cửa (tôi xin nói đến một cách đọc có thể của Sáng thế 4:7).

3) Để lòng của các tín hữu chân thật nhờ đó được an ủi và khích lệ về dòng dõi của mình. Việc bước vào giao ước này, khi nó được truyền lại cho con cái chúng ta như vậy, là một sự thúc đẩy lớn. Một sản nghiệp trọn đời cho một người và những người thừa kế của người ấy được xem là có giá trị hơn gấp đôi một sản nghiệp chỉ trong đời người ấy. Dù một người không thể chắc chắn rằng người thừa kế của mình sẽ không lạm dụng hay đánh mất sản nghiệp ấy, song việc để lại sản nghiệp cho người thừa kế vẫn là điều đáng mong muốn. Quả thật, đây là nền tảng đủ vững duy nhất, theo một nghĩa nào đó, mà các tín hữu có để xây dựng đức tin mình trên đó, về sự cứu rỗi của con cái họ qua đời trong lúc còn thơ ấu; điều này, đối với người biết giá trị của một linh hồn, không phải là chuyện nhỏ.

4) Để Ngài “tìm kiếm một dòng dõi thánh” (Ma-la-chi 2:15); để Hội Thánh của Ngài được xây dựng nên trong một dòng dõi của các thánh đồ. Như vậy Đức Chúa Trời lo liệu cho sự kế tiếp, bằng cách kịp thời nắm lấy thế hệ đang lớn lên, và đánh dấu chúng là thuộc về Ngài, như những kẻ sinh ra trong vòng rào; để lời hứa được ứng nghiệm cho Chúa Christ (Thi Thiên 89:36): “Dòng dõi Người sẽ còn đến đời đời. Một dòng dõi sẽ phục vụ Ngài, sẽ được kể là của Chúa cho một thế hệ.” Chính vì xét đến sự dối trá của lòng người (nếu để tự do, lòng ấy rất không sẵn sàng chọn điều lành); và để dẫn dắt những người trẻ khi chúng vừa lớn lên, bằng những sợi dây yêu thương ban đầu này, vào trong mối ràng buộc của giao ước: để sự thúc đẩy trước này có thể giúp làm nghiêng cán cân của linh hồn dao động, chao đảo, và như vậy quyết định sự lựa chọn về phía Đức Chúa Trời; điều ấy sẽ bị mạo hiểm nhiều hơn nếu nó hoàn toàn phó mặc cho sự lựa chọn của người trưởng thành. Lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh nhằm dọn đường cho lòng đạo đức từ sớm. Việc xưng nhận Cơ Đốc giáo là một bước tiến tới sự thật của nó; và có thể thắng thế để đem sự thật ấy vào; như một lời nài xin với Đức Chúa Trời để Ngài ban ân điển cho chúng ta, và như một lý lẽ với chính mình, để nhận lấy và vâng phục ân điển ấy. Dù sao đi nữa, Chúa Christ nhờ đó được tôn vinh trên thế gian, và danh Ngài được làm cho lớn giữa các dân tộc. Đây là một trong những thành lũy của vương quốc Chúa Christ; nhờ đó vương quốc ấy được bảo vệ khỏi các cửa âm phủ; và mưu đồ của các quyền lực tối tăm, muốn cắt đứt dòng kế tiếp và làm hao mòn các thánh đồ, bị làm cho thất bại. Như vậy, trong những thời kỳ hư hoại chung, Đức Chúa Trời vẫn bảo tồn “một phần mười, sẽ trở lại, và sẽ bị ăn nuốt, tức là dòng dõi thánh” (Ê-sai 6:13). Trong thời kỳ vương quốc giáo hoàng thịnh hành trong Hội Thánh phương Tây, dù lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh đã hoàn toàn bị đặt nền sai lầm, và chính lễ báp-têm gần như đã bị mất đi, trong những sự hư hoại lớn lao làm ô uế sự tinh sạch của nó, song việc bảo tồn những tàn tro ấy đã làm dấy lên một con phượng hoàng khác. Như vậy, đó là ý muốn của Đức Chúa Trời để bảo tồn Hội Thánh vô hình trong Hội Thánh hữu hình, như lúa mì trong vỏ trấu; và như quyền năng của sự tin kính, lúc Hội Thánh mới được trồng, đã đem hình thức vào, thì hình thức, trong việc phục hồi Hội Thánh, cũng đem quyền năng vào.

Đến đây là đủ cho luận cứ thứ nhất, là luận cứ chính yếu; và việc xem xét luận cứ này sẽ giúp xác nhận những luận cứ còn lại; vì vậy tôi chỉ chạm đến chúng một cách vắn tắt.

LUẬN CỨ II. Tất cả những ai, theo lệ thường, phải được nhận làm thành viên hữu hình của Hội Thánh, thì phải chịu báp-têm; nhưng trẻ sơ sinh của các bậc cha mẹ xưng nhận đức tin phải được nhận làm thành viên hữu hình của Hội Thánh; vì vậy, theo lệ thường, chúng phải chịu báp-têm.

Việc lễ báp-têm là cánh cửa bước vào Hội Thánh hữu hình đã được trình bày trước đây; chúng ta “đều đã chịu báp-têm trong một Thánh Linh để hiệp làm một thân” (1 Cô-rinh-tô 12:12, 13). Điều còn phải chứng minh, ấy là dòng dõi của các tín hữu phải được nhận làm thành viên hữu hình của Hội Thánh; và điều này đã được chứng minh thường xuyên và đầy đủ đến nỗi một vài gợi ý về vấn đề này cũng đủ.

1. Dòng dõi của các tín hữu, theo sự sắp đặt đầy ân điển của Đức Chúa Trời, dưới thời Cựu Ước, phải được nhận làm thành viên của Hội Thánh hữu hình; và sự sắp đặt đầy ân điển ấy chưa hề bị bãi bỏ; vì vậy, chúng vẫn phải được nhận như vậy cho đến nay. Thật vậy, các thể chế nghi lễ, vốn chỉ là những điều phụ thuộc của Hội Thánh Giu-đa, đã bị bãi bỏ (chúng là một ách nặng); nhưng cũng thật rằng những điều cốt yếu vẫn còn; vì vậy, dù quyền được nhận vào riêng biệt có thay đổi, vì một lý do đặc biệt, như một điều phụ thuộc, thì cũng không vì thế mà suy ra rằng tư cách thành viên Hội Thánh của trẻ sơ sinh, vốn là một nhánh cốt yếu của hiến chế, đã bị bãi bỏ. Nếu trẻ sơ sinh bị cắt khỏi thân thể, thì hoặc là trong sự phán xét, hoặc là trong sự thương xót: không phải trong sự phán xét, vì chúng, khi còn thơ ấu, đã phạm tội gì để bị mất quyền? Không phải trong sự thương xót, vì việc ấy chẳng có lợi gì cho chúng, cũng chẳng cho cha mẹ chúng, cũng chẳng cho Hội Thánh nói chung. Nếu vậy, trước kia các bậc cha mẹ xưng nhận đức tin đã từng đem con cái mình đến với Chúa, thì sao nay họ lại không làm vậy nữa? Và trẻ sơ sinh thuộc về vương quốc ấy.

2. Thầy của chúng ta đã nói rõ ràng rằng: “Nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như con trẻ” (Mác 10:14); tức là Hội Thánh hữu hình là vương quốc của Đức Chúa Trời giữa loài người. Một cái nhìn ngắn gọn về câu chuyện ấy sẽ soi sáng phần nào cho giáo lý về lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh, vì vậy chúng ta sẽ rẽ sang một chút để xem xét câu chuyện ấy; và nhận xét trong đó:

1) Đức tin của cha mẹ, hay những người bạn khác, đã đem con trẻ đến với Chúa Christ. Họ đem con trẻ của mình (paidia), những đứa trẻ nhỏ; Lu-ca gọi chúng là trẻ sơ sinh (brephos) (chữ này cũng được dùng về Chúa Giê-xu trong máng cỏ). Họ đem chúng đến với Chúa Christ, như Đấng Tiên Tri lớn, để nhận phước lành của Ngài; không phải như nhiều người khác, để chữa lành bệnh tật thể xác, mà để nhận một phước lành thuộc linh. Dường như vậy, trẻ sơ sinh có khả năng nhận những lợi ích thuộc linh bởi Chúa Christ; và đó là lòng nhân từ lớn nhất mà cha mẹ chúng có thể làm cho chúng, là đem chúng đến với Ngài bằng đức tin và lời cầu nguyện, để Ngài nhận lấy chúng. Những trẻ sơ sinh này được đem đến, để Chúa Christ chạm đến chúng; dù trẻ sơ sinh không thể nắm lấy Chúa Christ, song điều đó không ngăn trở việc Ngài nắm lấy chúng. Phao-lô quy sự quan tâm của mình nơi Chúa Christ về điều này (Phi-líp 3:12): “vì tôi đã được Chúa Giê-xu Christ nắm lấy”; và những người tốt nhất trong số những người đã biết Đức Chúa Trời, cũng phải kết luận bằng điều này, hơn thế nữa, là họ được Đức Chúa Trời biết đến. Trẻ sơ sinh cần Chúa Christ, và Chúa Christ có nguồn cung cấp cho trẻ sơ sinh, và còn ai khác mà chúng nên được đem đến, nếu không phải là Ngài? Ngài có những lời của sự sống đời đời.

2) Lỗi lầm của các môn đồ đối với những người đem con trẻ đến. Đó là mưu kế của Sa-tan để giữ con trẻ khỏi Chúa Christ; và hắn làm điều đó, đôi khi, dưới những cớ rất có vẻ hợp lý. Các môn đồ tưởng rằng đem những khách hàng như vậy đến làm phiền Thầy mình là một sự xúc phạm đến Thầy. Chúng ta không nên lấy làm lạ, nếu chúng ta gặp sự quở trách trên con đường làm bổn phận mình: lý lẽ xác thịt và lòng nhiệt thành bị dẫn dắt sai lầm, không những thắng thế để giữ nhiều người khỏi tự mình đến với Chúa Christ, mà còn xui khiến họ quở trách và ngăn trở người khác, ngay cả trong việc dâng hiến con trẻ lần đầu tiên của họ.

3) Ân huệ của Chúa Christ đối với chúng: Ngài rất không hài lòng với các môn đồ, vì họ đã trình bày Ngài với thế gian một cách sai lầm nghiêm trọng như một Đấng không nhân từ với trẻ nhỏ; và Ngài phán: “Hãy để con trẻ đến cùng Ta, đừng ngăn cấm chúng.” Và lý do được thêm vào thật đáng chú ý: “vì nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ như vậy”; tức là vương quốc ân điển của Ngài, hay Hội Thánh: không chỉ thuộc về những người có tâm tính như con trẻ, vì nếu vậy Ngài cũng có thể nói như thế về một con chiên hay một con bồ câu, và đã truyền đem những con vật ấy đến với Ngài: chữ ấy không chỉ sự tương tự, mà chỉ chính những người ấy; cũng không thể tìm thấy trường hợp nào mà chữ ấy loại trừ người hay vật được nhắc đến. “Những kẻ làm những việc như vậy thì đáng chết” (Rô-ma 1:32): điều đó há chẳng bao gồm những việc đã nhắc đến trước đó sao? Vậy luận cứ từ đoạn này đứng vững rõ ràng như sau: câu hỏi đặt ra là: Trẻ sơ sinh có thể được đem đến với Chúa Christ để được Ngài ban phước hay không? Bằng mọi cách, Chúa Christ phán, vì chúng là thành viên của Hội Thánh, và vì vậy Ta quan tâm chăm sóc chúng: chúng thuộc về bầy chiên, và vì vậy Đấng Chăn Chiên sẽ chăm sóc chúng. Và vì vậy, không chỉ để đáp ứng những ước muốn đầy đức tin của cha mẹ, và vì lòng thương xót đối với trẻ sơ sinh, mà còn để ban một quy tắc cho các đầy tớ Ngài trong mọi thế hệ của Hội Thánh, Ngài đã bồng chúng trong tay, đặt tay trên chúng, và ban phước cho chúng. Như vậy Ngài đã làm vượt quá sự mong đợi của họ, và ban cho họ nhiều hơn những gì họ có thể cầu xin hay suy tưởng. Thật vậy, Ngài đã không làm báp-têm cho chúng, vì Ngài không làm báp-têm cho ai cả (Giăng 4:2), và lễ báp-têm cũng chưa được thiết lập hoàn toàn làm cánh cửa bước vào; nhưng Ngài đã làm điều tương đương với lễ báp-têm: Ngài mời gọi chúng đến với Ngài, khích lệ việc đem chúng đến, và tỏ cho các môn đồ (những người sẽ được trao chìa khóa của nước Đức Chúa Trời) biết rằng chúng là thành viên của vương quốc Ngài; và do đó Ngài đã ban cho chúng những phước lành của vương quốc ấy; và việc Ngài ban cho chúng điều được biểu thị, cũng đủ để biện minh cho các đầy tớ Ngài trong việc ban cho chúng dấu hiệu.

3. Trong các xã hội khác, con cái của những người là thành viên thường được xem là thành viên. Dù một người khôn ngoan không sinh ra một người khôn ngoan, song một người tự do sinh ra một người tự do. Vua nước Anh sẽ chẳng cảm ơn những kẻ cắt đứt tất cả con cái của vương quốc khỏi tư cách thành viên của vương quốc. Luật pháp của chúng ta gọi lòng trung thành tự nhiên, do sinh ra mà có (alta ligeantia), là lòng trung thành cao cả, và người mang lòng trung thành ấy được gọi là thần dân tự nhiên (subditus natus). Và việc ấy là đặc quyền của thần dân, cũng như là đặc quyền của vua, để được như vậy. Há chẳng nên được thừa nhận như vậy trong vương quốc hữu hình của Chúa Christ sao? Theo luật Giu-đa, nếu một đầy tớ kết hôn và có con, thì tất cả con cái sinh ra trong nhà chủ đều thuộc về chủ, và được nhận dưới sự bảo vệ của chủ, và được hưởng phần trong sự chu cấp của gia đình: dù chúng chưa có khả năng làm bất cứ việc phục vụ nào, song chúng vẫn là một phần tài sản của chủ. Đa-vít áp dụng luật này một cách thuộc linh (Thi Thiên 116:16): “Lạy Chúa, thật tôi là tôi tớ Chúa; tôi là tôi tớ Chúa, và là con trai của con đòi Chúa; sinh ra trong nhà Chúa.” Và những người, dù chính mình là đầy tớ trong gia đình Chúa Christ, mà lại không để con cái mình cũng được như vậy, thì chẳng lo gì đến danh dự của Chủ, cũng chẳng lo đến uy tín của gia đình, cũng chẳng lo đến lợi ích của con cái mình.

Việc từ chối tư cách thành viên Hội Thánh của dòng dõi các tín hữu, là từ chối những đặc quyền cho những người đã từng có chúng, mà chưa hề đánh mất chúng. Nói cách khác, đó là giao con cái của họ cho Sa-tan, như những thành viên của vương quốc hữu hình của hắn; vì tôi không biết có con đường trung gian nào giữa vương quốc tối tăm và vương quốc sáng láng. Vậy xin hãy cho phép tôi, với tư cách là người bênh vực cho trẻ sơ sinh, trình bày lời than phiền của chúng bằng lời của Đa-vít (1 Sa-mu-ên 26:19): “Ngày nay chúng đã đuổi tôi ra khỏi cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, mà rằng: Hãy đi thờ các thần khác”; và trình bày lời thỉnh cầu của chúng xin được làm thành viên hữu hình của Hội Thánh, bằng lời của người Ru-bên và người Gát (Giô-suê 22:24, 25): “Vì e rằng, trong thời gian tới, con cái các ngươi sẽ nói với con cái chúng tôi rằng: Các ngươi có phần gì với Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên? Các ngươi không có phần trong Đức Chúa Trời; như vậy con cái các ngươi sẽ khiến con cái chúng tôi thôi kính sợ Đức Chúa Trời.” Vì vậy, theo thẩm quyền của lời đã được chép ra, chúng ta duy trì lễ báp-têm, như một dấu hiệu của tư cách thành viên Hội Thánh của trẻ sơ sinh chúng ta; để nó có thể làm chứng cho các thế hệ sau chúng ta, rằng chúng có thể làm công việc phục vụ Đức Chúa Trời, và không bị cắt đứt khỏi việc theo Ngài. Vì, bất kể những người có ý khác không có lòng bác ái gợi ý điều gì, thì “Đức Chúa Trời của các thần, Đức Chúa Trời của các thần, Ngài biết, và Y-sơ-ra-ên sẽ biết, rằng chẳng phải vì phản nghịch, cũng chẳng vì phạm tội cùng Đức Chúa Trời” mà chúng ta làm vậy. Chúng ta mong muốn bày tỏ lòng ghen tị lớn lao đối với các thể chế của Chúa Christ chẳng kém gì họ có thể làm, và cũng sợ hãi chẳng kém khi đi một bước mà không có thẩm quyền.

Nhiều luận cứ đã được đưa ra một cách không thể chối cãi, để chứng minh tư cách thành viên Hội Thánh của trẻ sơ sinh; nhưng những điều đã nói để chứng minh quyền giao ước của chúng, và để trình bày những lý do của quyền ấy, cũng đều áp dụng cho điều này; vì Hội Thánh hữu hình, và sự thi hành giao ước cách bên ngoài, có cùng một phạm vi và mức độ. Xin cho tôi điều này, rằng trẻ sơ sinh thuộc về thân thể hữu hình, hay xã hội hữu hình ấy, mà sự làm con nuôi, sự vinh hiển, giao ước, v.v. đều thuộc về, theo cùng một nghĩa mà những điều ấy đã thuộc về người Giu-đa xưa kia, và dòng dõi của họ; và tôi không mong muốn gì hơn nữa. Đó là quyền giao ước của chúng, và tư cách thành viên Hội Thánh của chúng, là điều cho chúng quyền chịu báp-têm.

LUẬN CỨ III. Nếu trẻ sơ sinh của các bậc cha mẹ tin Chúa, theo một nghĩa nào đó, là thánh, thì chúng có quyền hưởng nghi thức báp-têm; nhưng chắc chắn rằng chúng, theo một nghĩa nào đó, là thánh, và vì vậy có quyền chịu báp-têm. Có hai loại thánh khiết:

1) Sự thánh khiết nội tại, hay sự nên thánh của Đức Thánh Linh: và ai dám nói rằng trẻ sơ sinh không có khả năng nhận cả điều này? Người nào nói trẻ sơ sinh không thể được nên thánh, thì thực ra nói rằng chúng không thể được cứu (vì không có sự thánh khiết thì không ai có thể thấy Chúa); và người nào có thể nói như vậy, hẳn phải là một người cha cứng lòng. Và nếu chúng có thể được nên thánh cách bên trong, thì ai có thể cấm nước, để những người đã nhận Đức Thánh Linh cũng như chúng ta lại không chịu báp-têm? Những người chỉ làm báp-têm cho người trưởng thành, không thể chắc chắn rằng tất cả những người họ làm báp-têm đều thánh khiết cách nội tại; trái lại, rõ ràng là nhiều người trong số họ không phải như vậy. Lại còn có:

2) Sự thánh khiết theo giao ước; và đây chính là điều chúng ta bênh vực. Thật vậy, sự thánh khiết nội tại không được truyền lại (tất cả chúng ta, theo bản tính, đều là con cái của sự thạnh nộ); nhưng điều đó không ngăn trở sự truyền lại của sự thánh khiết theo giao ước. Con cái của các tín hữu, thật vậy, sinh ra đã ô uế, nhưng không vì thế mà suy ra rằng chúng sinh ra không được hưởng đặc quyền. Đa-vít thừa nhận sự hư hoại mà mẹ ông đã cưu mang ông trong đó, song vẫn nài xin đặc quyền mà bà đã sinh ông ra để hưởng (Thi Thiên 116:16): “Tôi tớ Chúa, con trai của con đòi Chúa”; và một lần nữa (Thi Thiên 86:16): “Xin cứu con trai của con đòi Chúa.”

Để chứng minh sự thánh khiết theo giao ước này, hai đoạn Kinh Thánh chủ yếu được nhấn mạnh: đó là (Rô-ma 11:16, 17): “Nếu trái đầu mùa là thánh, thì cả khối bột cũng là thánh; và nếu rễ là thánh, thì các nhánh cũng vậy; và nếu một vài nhánh đã bị chặt đi, và ngươi, vốn là cây ô-li-ve hoang, đã được tháp vào, v.v.” Không ai phủ nhận rằng con cái là những nhánh của cha mẹ chúng; rằng sự thánh khiết nội tại không được truyền cho các nhánh, là điều chắc chắn; vì vậy đoạn này hẳn phải nói về sự thánh khiết theo giao ước; sự thánh khiết ấy được giải thích bằng việc được tháp vào cây ô-li-ve tốt, tức là Hội Thánh hữu hình: sự màu mỡ của cây ô-li-ve này, là những đặc quyền bên ngoài của tư cách thành viên Hội Thánh; một sự màu mỡ mà một số người đã từng dự phần, rồi sau đó bị chặt đi. Đoạn khác là 1 Cô-rinh-tô 7:14: “Nếu không, con cái các ngươi đã là không tinh sạch, nhưng nay chúng là thánh.” Không tinh sạch, nghĩa là ngang hàng với dòng dõi của dân ngoại: chữ không tinh sạch cũng được dùng như vậy trong Công vụ 10:28. Con cái của cha mẹ, một trong hai người hoặc cả hai đều là tín hữu, không nên bị xem là không tinh sạch như vậy, mà là thánh; tức là được biệt riêng và đặt riêng ra cho Đức Chúa Trời; thánh khiết theo giao ước.

LUẬN CỨ IV. Nếu trẻ sơ sinh của các bậc cha mẹ tin Chúa là môn đồ, thì chúng phải chịu báp-têm; nhưng chúng là môn đồ, và vì vậy phải chịu báp-têm.

1. Chúng là môn đồ; vì chúng được dành để học hỏi. Nếu các ngươi gửi con nhỏ đến trường dù chúng học được rất ít hoặc chẳng học được gì, thì các ngươi làm vậy để chúng có thể sẵn sàng được dạy dỗ, ngay khi chúng có khả năng. Nếu Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã đuổi con trẻ ra khỏi trường học của Ngài, thì sao Ngài lại chỉ định các đầy tớ Ngài dạy dỗ chúng; và bày tỏ sự quan tâm đặc biệt như vậy để “cho chiên con ăn”?

2. Phép cắt bì là một ách đặt trên con trẻ cách đặc biệt, song ách ấy lại được gọi là một ách đặt trên cổ của các môn đồ, Công vụ 15:1, 10; vì vậy con trẻ là môn đồ.

3. Những người phải được tiếp nhận nhân danh Chúa Christ, đến nỗi chính Chúa Christ được tiếp nhận trong họ, thì phải được kể là môn đồ của Chúa Christ; nhưng trẻ sơ sinh của các tín hữu phải được tiếp nhận như vậy (xem Mác 9:37; Ma-thi-ơ 18:5, so với Ma-thi-ơ 10:42; Lu-ca 9:48). Chúng được nói là thuộc về Chúa Christ, và phải được tiếp nhận như vậy: Khi còn là trẻ con, chúng chỉ có thể được tiếp nhận như những tạo vật, nhưng khi là con cái của các bậc cha mẹ xưng nhận đức tin, chúng có thể được tiếp nhận nhân danh Chúa Christ; như những kẻ thuộc về Chúa Christ, tức là như môn đồ.

LUẬN CỨ V. Nếu bổn phận của mọi bậc cha mẹ Cơ Đốc là long trọng cam kết, dâng hiến, và phó thác con cái mình cho Đức Chúa Trời trong giao ước, nhờ đó những đứa trẻ ấy bị buộc phải trở nên dân thuộc về Đức Chúa Trời, thì họ phải làm điều đó bằng lễ báp-têm, là dấu hiệu cam kết; nhưng việc các bậc cha mẹ Cơ Đốc cam kết con cái mình cho Đức Chúa Trời như vậy là bổn phận của họ, và vì vậy họ phải làm báp-têm cho con cái mình.

1. Các bậc cha mẹ Cơ Đốc có bổn phận cam kết con cái mình cho Đức Chúa Trời trong giao ước. Đây đã là thực hành của dân giao ước của Đức Chúa Trời (Phục truyền 29:11): “Các con trẻ của các ngươi đứng đó để vào giao ước với Đức Chúa Trời.”

1) Cha mẹ có thể buộc con cái mình làm điều lành. Đức Chúa Trời, là nguồn gốc và suối nguồn của sự hiện hữu của chúng ta, có thể, và quả thật Ngài buộc chúng ta bằng con đường chủ quyền; và cha mẹ, là những công cụ tự nhiên của sự hiện hữu của chúng ta, vì vậy được trao quyền để buộc chúng ta bằng con đường đại diện phụ thuộc. Nếu không phải để mở rộng sự ràng buộc (dù Giô-na-đáp, con trai của Rê-cáp, đã làm điều đó, và dòng dõi ông được khen ngợi vì đã tuân giữ mệnh lệnh của ông, Giê-rê-mi 35:18, 19), thì cũng để củng cố và xác nhận nó. Luật pháp của Đức Chúa Trời cho phép người cha có quyền hủy bỏ một lời thề mà con gái ông đã thề trong nhà ông, dù nàng đã đến tuổi hiểu biết. Huống chi cha mẹ có quyền buộc con cái mình trong lúc còn thơ ấu, làm điều là bổn phận rõ ràng và không thể tranh cãi. An-ne đã được chấp nhận khi dâng con trai mình cho Đức Chúa Trời làm người Na-xi-rê từ trong lòng mẹ (1 Sa-mu-ên 1:11); và chưa bao giờ có ai thắc mắc rằng bà có thể làm vậy hay không. Dù vấn đề trong lời thề của Giép-thê là gì, con gái ông cũng chưa bao giờ tranh cãi quyền của cha mình trên nàng. Và những thẩm quyền của con người, nói về quyền làm cha mẹ này là phù hợp với luật tự nhiên, có thể dễ dàng đưa ra, nếu điều đó là cần thiết. Luật chung và phong tục của quốc gia chúng ta, cũng như của mọi quốc gia văn minh khác, chứng minh điều đó một cách dồi dào. Không còn nghi ngờ gì nữa, rằng trong phạm vi một đứa trẻ có bất cứ điều gì do thừa hưởng từ cha mình, thì người cha có quyền quyết định việc sử dụng điều ấy theo một cách hợp pháp (đặc biệt là để trả nợ), và ràng buộc con mình theo đó. Chúng ta nhận sự hiện hữu của mình do thừa hưởng từ cha mẹ, những người vì vậy chắc chắn có thể quyết định việc sử dụng sự hiện hữu ấy cho Đức Chúa Trời, và truyền lại cho chúng ta với gánh nặng là món nợ lớn lao của bổn phận mà chúng ta nợ Đấng Chủ Tể tối cao. Trường hợp này càng được củng cố nhiều hơn, nếu sự ràng buộc được xây dựng trên một giao kèo mà ai cũng thừa nhận là có lợi cho đứa trẻ, và rất có lợi cho nó; trường hợp ở đây cũng vậy. Một sự ràng buộc như vậy hàm ý, bằng con đường hình phạt, trong trường hợp sau này từ chối, một sự đánh mất các đặc quyền đã được giao kèo như vậy. Con cái chúng ta là những phần của chính chúng ta, thuộc về chúng ta hơn bất cứ điều gì chúng ta có trên đời: không phải thuộc về chúng ta để bị tách khỏi Đức Chúa Trời (không có điều gì thuộc về chúng ta theo cách ấy), mà để được dâng hiến, và phó thác cho Ngài. Nếu cha mẹ có quyền làm hại con cái mình, bởi sự vi phạm giao ước của họ (vì Đức Chúa Trời thăm viếng tội lỗi của cha ông trên con cái), thì há họ lại không có quyền làm lợi cho con cái mình bằng sự tuân giữ giao ước sao?

2) Nếu họ có thể buộc con cái mình làm điều lành như vậy, thì chắc chắn họ phải làm vậy. Khi chúng ta phó thác chính mình cho Đức Chúa Trời, chúng ta phải phó thác mọi điều chúng ta có cho Ngài, để được dâng hiến cho Ngài tùy theo khả năng của mỗi điều. Những người nói rằng họ dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, mà lại không dâng con cái mình cho Ngài, thì giữ lại một phần của giá. Họ phải dâng hiến con cái mình, đặc biệt là, như một bằng chứng về sự chân thành của họ trong việc dâng hiến chính mình, và như một phương tiện để khiến con cái mình thuộc về Ngài. Những người thật sự thuộc về Chúa, sẽ dùng hết quyền lực và ảnh hưởng của mình cho Ngài; và có quyền lực và ảnh hưởng nào lớn hơn quyền lực và ảnh hưởng của cha mẹ, trên và đối với con cái mình?

2. Nếu điều này phải được làm, thì có thể làm bằng cách nào tốt hơn lễ báp-têm; là dấu hiệu cam kết lẫn nhau đã được lập nên, và là ấn của giao ước giữa Đức Chúa Trời và con người? Dưới thời luật pháp, bất cứ điều gì được dâng hiến cho Đức Chúa Trời, cũng phải được sử dụng, tùy theo khả năng của nó, theo cách nào có thể đem lại vinh hiển nhất cho Đức Chúa Trời, và đáp ứng tốt nhất các mục đích của sự dâng hiến. Luật pháp (Phục truyền 27) nhằm mục đích này; và dù luật pháp này nay không còn hiệu lực, song lý lẽ của nó vẫn còn: Đức Chúa Trời vẫn ghen tị về vinh hiển của Ngài như xưa. Nay con cái của các tín hữu, dù còn thơ ấu, vẫn có khả năng nhận các đặc quyền của giao ước (có khả năng làm thành viên hữu hình của Hội Thánh); và vì vậy chúng phải được dâng hiến cho Đức Chúa Trời bằng lễ báp-têm, là ấn của giao ước, và là dấu hiệu đã được lập nên để bước vào Hội Thánh hữu hình. Và việc nói rằng con cái chúng ta chỉ được dâng hiến cho Đức Chúa Trời, không khác gì nhà cửa, ruộng đất, và nghề nghiệp của chúng ta được dâng hiến cho Ngài, trong khi thật ra chúng có khả năng nhận một sự dâng hiến cao hơn, là làm sai cho cả chính chúng ta lẫn con cái chúng ta; và là hạ thấp vinh hiển của Chủ chúng ta, Đấng muốn mọi điều được dâng cho Ngài phải được đem đến gần Ngài nhất có thể.

LUẬN CỨ VI. Nếu ý muốn và mệnh lệnh của Chúa Giê-xu là mọi dân tộc đều phải được làm cho trở nên môn đồ bằng lễ báp-têm; và con trẻ, dù là một phần của mọi dân tộc, cũng không bị loại trừ, thì con trẻ phải được làm cho trở nên môn đồ bằng lễ báp-têm: Tôi nói, được làm cho trở nên môn đồ bằng lễ báp-têm, vì đó là điều rõ ràng được hàm ý trong lời của sự thiết lập, Ma-thi-ơ 28:19: “Hãy khiến muôn dân trở nên môn đồ bằng cách làm báp-têm cho chúng”, như đã trình bày trước đây. Mệnh lệnh là làm cho chúng trở nên môn đồ; việc làm báp-têm cho chúng là phương cách thi hành mệnh lệnh ấy. Như khi một vị tướng nói: Hãy tuyển mộ binh lính, trao cho chúng cờ hiệu của ta (hay bất cứ dấu hiệu nào tương tự): việc trao cờ hiệu sẽ được hiểu là việc tuyển mộ chúng. Cũng vậy, “hãy làm cho trở nên môn đồ, bằng cách làm báp-têm cho chúng”, không chỉ hai hành động riêng biệt, mà là thân thể và linh hồn của cùng một hành động; như việc ban đất bằng cách đóng ấn một văn tự, hay trao quyền sở hữu đất bằng nghi thức giao đất. Tôi đã nói trước đây rằng lễ báp-têm không ban quyền, mà chỉ công nhận quyền ấy, và hoàn tất tư cách thành viên Hội Thánh vốn còn chưa trọn vẹn.

Và mọi dân tộc đều có thể được làm cho trở nên môn đồ. Cho đến nay, chỉ có dân tộc Giu-đa được làm cho trở nên môn đồ, bằng phép cắt bì; nhưng nay, bức tường ngăn cách đã bị phá đổ, và mọi dân tộc đều phải được làm cho trở nên môn đồ theo cùng một cách, bằng nghi thức khởi đầu của Tân Ước: tức là mọi dân tộc đồng ý. Nếu bất cứ cộng đồng hay cá nhân nào từ chối, thì các sứ đồ phải phủi bụi khỏi chân mình chống lại họ, như những kẻ không có phần hay số phận gì trong vấn đề này.

Và chắc chắn trẻ sơ sinh là một phần của các dân tộc; và trong việc làm cho các dân tộc trở nên môn đồ, không phải là một sự không đồng ý, mà là một sự đồng ý, bởi những người là người giữ gìn ý chí của chúng. Và Chúa chúng ta đã không loại trừ chúng. Không có một lời nào, dù nhỏ nhất, trong ủy nhiệm, hay bất cứ nơi nào khác trong toàn bộ Kinh Thánh, hàm ý việc loại trừ trẻ sơ sinh khỏi tư cách môn đồ hữu hình, khi cha mẹ chúng trở nên môn đồ hữu hình. Và về phần tôi, tôi không dám loại trừ nơi Chúa Christ đã không loại trừ; đặc biệt là khi sự loại trừ ấy sẽ dẫn đến sự sỉ nhục Chúa Christ biết bao, sự thu hẹp Hội Thánh, sự khó chịu của các thánh đồ, và mâu thuẫn với ánh sáng rõ ràng của biết bao đoạn Kinh Thánh khác. Tôi không dám loại trừ bất cứ ai, là những người không tự loại trừ mình, cũng không bị loại trừ bởi những người có quyền lợi tự nhiên nơi chúng, và có quyền trên chúng.

Trong hiến chương lớn này, vì vậy, chúng ta để cho chính nghĩa của trẻ sơ sinh được bênh vực đầy đủ, và chúng ta sẵn sàng đứng hay ngã theo ủy nhiệm này. Nhiều luận cứ khác có thể đã được nhấn mạnh; đặc biệt là giáo lý và thực hành của Hội Thánh nguyên thủy; nhưng chừng này cũng đủ.

Tôi lẽ ra tiếp theo sẽ trả lời những sự phản đối của những người chống lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh; nhưng việc ấy đã được người khác làm đầy đủ rồi, và phần lớn đã được làm trong việc bênh vực những điều trên; vì vậy tôi sẽ trình bày vắn tắt về điều đó.

PHẢN ĐỐI I. Người ta phản đối rằng trẻ sơ sinh không có khả năng đạt được các mục đích của lễ báp-têm, vì chúng không có sự hiểu biết cũng không có đức tin. Tôi xin trả lời như sau:

(1) Chúng có sự hiểu biết chẳng kém gì con cái của người Giu-đa, là những kẻ đã chịu cắt bì, và nhờ đó đã nhận ấn, cả của sự xưng công chính (Rô-ma 4:11) lẫn của sự nên thánh (Phục truyền 30:6); và lễ báp-têm cũng không hơn thế.

(2) Có nhiều mục đích của lễ báp-têm mà trẻ con có khả năng đạt được; dù chưa đạt được tất cả, cho đến khi chúng đến tuổi có thể dùng lý trí. Chúng có khả năng được nhận làm thần dân vào vương quốc hữu hình của Chúa Christ, là ý định chính yếu của lễ báp-têm. Một bản thuê đất, hay giao kèo, giữa chủ đất và người thuê, có thể có ích cho một đứa trẻ, dù nó không hiểu giao kèo ấy; thậm chí dù khi lớn lên, nó có thể đánh mất lợi ích của giao kèo ấy.

(3) Cha mẹ có thể, và phải, giao dịch thay cho con cái mình trong việc này; vì cha mẹ được thiên nhiên chỉ định làm người đại diện cho con cái, và có quyền ràng buộc chúng trong những việc khác, và vì vậy càng có quyền hơn trong việc này, là việc không những là bổn phận, mà còn là đặc quyền của con cái chúng. Cũng không có nguy hiểm gì, rằng tội vi phạm giao ước sẽ nằm ở cửa cha mẹ, trong trường hợp con cái bội đạo, vì cha mẹ không hứa sẽ tự mình làm bổn phận ấy, mà chỉ cam kết con cái mình làm bổn phận ấy; và chỉ tự ràng buộc mình đóng góp những nỗ lực hết sức mình để hướng đến việc ấy.

PHẢN ĐỐI II. Người ta phản đối rằng lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh gây hại nhiều hơn lợi. Nhưng chắc chắn:

(1) Tác hại mà nó gây ra chỉ là do sự ngu dốt hay hư hoại của những kẻ lạm dụng nó. Dù có thể đúng rằng nhiều người xác thịt được củng cố trong sự lầm lạc của họ bởi lễ báp-têm lúc còn thơ ấu của họ, thì cũng tốt nếu điều đó không đúng tương tự, rằng nhiều người cũng bị cứng lòng như vậy bởi việc chịu báp-têm lại; vì quá rõ ràng rằng không phải tất cả những người ấy đều thật sự là thánh đồ. Trong khi, mặt khác:

(2) Có nhiều Cơ Đốc nhân khiêm nhường, nghiêm túc, là những người có thể nói từ kinh nghiệm về những lợi ích của lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh. Nhiều công dụng thực tiễn của nó sẽ được trình bày về sau. Về phần mình, tôi không thể không nhân dịp này bày tỏ lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời về lễ báp-têm lúc còn thơ ấu của mình, không những vì đó là sự bước vào sớm trong thân thể hữu hình của Chúa Christ, mà còn vì nó đã cung cấp cho cha mẹ tin kính của tôi một lý lẽ tốt (và tôi tin cậy rằng, nhờ ân điển, một lý lẽ thắng thế), cho việc dâng hiến chính bản thân tôi cho Đức Chúa Trời từ sớm trong thời thơ ấu của tôi. Nếu Đức Chúa Trời đã làm bất cứ công việc tốt lành nào trên linh hồn tôi, tôi mong muốn, với lòng biết ơn khiêm nhường, thừa nhận ảnh hưởng đạo đức của lễ báp-têm lúc còn thơ ấu của tôi đối với công việc ấy.

PHẢN ĐỐI III. Người ta nói: Chúng ta không có mệnh lệnh nào, cũng không có tiền lệ nào, trong toàn bộ Tân Ước, về lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh.

Dù chúng ta [NEEDS REVIEW: mệnh đề mở đầu bị OCR hỏng nặng, ý chung dường như là một sự nhượng bộ rằng không có dấu vết rõ ràng] về điều đó trong Tân Ước đi nữa, thì để đáp lại sự phản đối này chúng ta còn nói thêm rằng: (1) Chỉ cần những điều cốt yếu của một nghi thức được thiết lập rõ ràng, dù những điều thuộc về hoàn cảnh, hay phụ thuộc, không được thiết lập. Chúa Christ đã thiết lập Tiệc Thánh của Chúa, nhưng chúng ta không có mệnh lệnh nào cũng không có tiền lệ nào về việc cho phụ nữ dự Tiệc Thánh. Những người chống đối chúng ta nói rằng thực hành chỉ làm báp-têm cho những tín hữu thật sự, thì phù hợp hơn với thực hành của Chúa Christ và các sứ đồ; tôi nói rằng thực hành chỉ cho đàn ông dự Tiệc Thánh, thì phù hợp hơn với thực hành của Chúa Christ và các sứ đồ; và hãy để cho các hệ quả đứng hay ngã cùng nhau. Thực chất của nghi thức báp-têm được Chúa Christ thiết lập rõ ràng cho việc nhận các thành viên hữu hình của Hội Thánh, và chúng ta được để lại việc suy ra sự áp dụng nó cho tất cả những ai có quyền làm thành viên hữu hình của Hội Thánh; mà trẻ sơ sinh, như đã được chứng minh không thể chối cãi, là có quyền ấy.

(2) Giả sử chúng ta không thể trình bày bất cứ mệnh lệnh hay tiền lệ nào, trong Tân Ước, về việc làm báp-têm cho dòng dõi thơ ấu của các Cơ Đốc nhân, thì những người chống lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh cũng không thể trình bày một lời nào về mệnh lệnh hay tiền lệ, về việc làm báp-têm cho con của bất cứ Cơ Đốc nhân nào khi đã đến tuổi biết suy xét, trong toàn bộ Tân Ước. Tôi thách thức tất cả họ đưa ra bất cứ một trường hợp nào về việc hoãn lễ báp-têm của bất cứ con cái nào của tín hữu cho đến tuổi biết suy xét. Nay các luật sư có một quy tắc, rằng một sự ngăn chặn chống lại một sự ngăn chặn sẽ đặt vấn đề trở lại trạng thái mở. Chúng ta không có sự chỉ dẫn rõ ràng như một số người có thể nghĩ là phải có, về việc phải làm gì với dòng dõi của các tín hữu; và nếu cuộc tranh luận bị kéo dài [NEEDS REVIEW: phần cuối câu bị OCR hỏng, không đọc được] trong Tân Ước thì tôi không biết nó sẽ đi đến đâu.
để viện dẫn một cách thích đáng hơn là chỉ viện dẫn Cựu Ước; nơi chúng ta tìm thấy bằng chứng dồi dào về tư cách thành viên Hội Thánh của con cái còn thơ ấu của các tín hữu, và về quyền của chúng đối với nghi thức thánh khai tâm, trong khi chúng ta không tìm thấy một lời nào trong toàn bộ Tân Ước tước đi của chúng một trong hai điều đó (trái lại, có rất nhiều điều khẳng định điều đó), đến nỗi chúng ta kết luận (cảm tạ Đức Chúa Trời cách dồi dào cho sự thỏa lòng của chúng ta) rằng [NEEDS REVIEW: phần mở đầu của câu trích dẫn bị OCR làm hỏng, chỉ còn đọc được phần cuối] vẫn còn nguyên hiệu lực và giá trị.

Chương III. Sự Cần Thiết và Hiệu Quả của Báp-têm.

Sau khi đã trình bày báp-têm là gì, và báp-têm phải được ban cho ai, câu hỏi tiếp theo của chúng ta phải là: cần phải đặt trọng tâm nào lên báp-têm?

Và ở đây chúng ta cần bước đi cách cẩn trọng, vì sợ sai lầm, cả bên phải lẫn bên trái. Những điều tôi phải nói về vấn đề này sẽ được quy về các câu hỏi sau đây.

Câu hỏi I. Báp-têm có cần thiết cho sự cứu rỗi không?

Để trả lời câu hỏi này, chúng ta phải nhờ đến những sự phân biệt đã biết: sự cần thiết do mệnh lệnh (necessitas praecepti), tức là cần thiết vì đã được truyền lệnh; và sự cần thiết như một phương tiện (necessitas medii), tức là cần thiết như một phương tiện; và cũng có sự cần thiết có điều kiện (necessitas hypothetica), và sự cần thiết tuyệt đối (necessitas absoluta). Và như vậy, có vẻ như báp-têm là một bổn phận cần thiết một cách có điều kiện; nhưng không phải là một phương tiện cần thiết một cách tuyệt đối. Chúng ta có những đối thủ phải đối phó ở cả hai phía: một số người, vì quá xa rời việc coi báp-têm là một phương tiện cần thiết, đến nỗi họ phủ nhận báp-têm là một bổn phận cần thiết (như nhiều người Socin); và những người khác, không chỉ bênh vực báp-têm như một bổn phận cần thiết, mà còn khẳng định báp-têm là một phương tiện cần thiết cho sự cứu rỗi (như người Công giáo La Mã) — và chân lý dường như ở giữa hai cực đoan đó.

1. Báp-têm bằng nước, như một bổn phận, là cần thiết có điều kiện.

1) Từ ý muốn và mệnh lệnh của Chúa Giê-xu: “Hãy đi và môn đồ hóa muôn dân, làm báp-têm cho họ.” Mệnh lệnh này được ban ra không chỉ như một giấy phép cho các sứ đồ trong việc gây dựng Hội Thánh, mà còn cho mọi mục sư trong mọi thời đại tiếp theo, như lời hứa kèm theo chứng tỏ cách dồi dào: “Này, Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế.” Nghi thức thánh Tiệc Thánh của Chúa được nói rõ là sẽ tiếp tục cho đến khi Chúa Giê-xu đến, tức là cho đến cuối thời gian (I Cô-rinh-tô 11:26); và không có lý do nào có thể đưa ra để giải thích vì sao báp-têm lại không song hành với nó, vì cả hai đều là dấu hiệu và ấn chứng của cùng một ân điển. Việc Đức Thánh Linh đổ xuống trong ngày Lễ Ngũ Tuần cũng không thay thế các nghi thức thánh bên ngoài, mà trái lại còn dẫn đến chúng; vì việc đã nhận Đức Thánh Linh được nêu ra như lý do vì sao không nên cấm báp-têm bằng nước đối với Cọt-nây và các bạn của ông (Công Vụ 10:47); và mặc dù các sứ đồ được truyền lệnh đi khắp muôn dân và làm báp-têm, họ đã không đi đến bất cứ dân tộc nào, cho đến sau khi Đức Thánh Linh đã được đổ xuống.

2) Từ sự tiếp tục của phép cắt bì trong Hội Thánh Cựu Ước: phép cắt bì được lập ra không chỉ cho việc thành lập Hội Thánh đó, mà còn để được tuân giữ trong các thế hệ của họ (Sáng Thế Ký 17:9, 10). Vì vậy, như phép cắt bì tiếp tục là một nghi thức thánh thường xuyên trong Hội Thánh Cựu Ước, cho đến lần đến đầu tiên của Chúa Giê-xu, thì theo lẽ tương tự, báp-têm, là nghi thức thánh thay thế vị trí của nó, sẽ tiếp tục là một nghi thức thánh thường xuyên trong Hội Thánh Tân Ước, cho đến lần đến thứ hai của Chúa Giê-xu.

3) Từ sự tiếp tục của mục đích đã định trong việc lập ra nghi thức thánh này. Nó được lập ra để làm cửa ngõ tiếp nhận vào Hội Thánh hữu hình; và nếu không có một cửa ngõ như vậy, thì hoặc mọi người đều phải bị loại ra ngoài, hoặc mọi người đều phải được nhận vào; một trong hai điều đó đều phi lý: vì Hội Thánh là một cộng đồng khác biệt với thế gian, và Đức Chúa Trời của Hội Thánh là Đức Chúa Trời của trật tự, chứ không phải của sự hỗn loạn. Mặc dù con cái của các bậc cha mẹ tin Chúa có tư cách thành viên Hội Thánh từ xa nhờ sự sinh ra, và có quyền giao ước, nhưng để giữ gìn trật tự trong Hội Thánh, vẫn cần có một sự công nhận trang trọng quyền đó, và một dấu hiệu hữu hình nào đó của việc tiếp nhận. Như trong trường hợp những người ngoại đã cải đạo; mặc dù, khi tin Chúa, họ có quyền hưởng các đặc quyền của giao ước trước khi chịu báp-têm (vì báp-têm không ban cho một quyền, mà chỉ công nhận quyền đó), nhưng ý muốn của Chúa Giê-xu là họ phải được tiếp nhận một cách trang trọng bằng báp-têm, vì danh dự của Hội Thánh như một cộng đồng riêng biệt. Cũng vậy, trong nghi thức thánh hôn nhân (một nghi thức thánh chung cho cả thế gian), sự ưng thuận được bày tỏ lẫn nhau của cả hai bên là bản chất của hôn nhân, thế nhưng, vì trật tự, mọi dân tộc văn minh đều quy định một nghi lễ trang trọng của việc trao nhận.

4) Từ sự tiếp tục của các ích lợi được ban cho, và các nghĩa vụ được đặt ra, bởi báp-têm: những điều đó thuộc về không chỉ những người được cải đạo từ ngoại giáo sang Cơ Đốc giáo, mà còn thuộc về những người được sinh ra từ cha mẹ Cơ Đốc. Tất cả chúng ta đều quan tâm đến việc mặc lấy Chúa Giê-xu, và được thông công với Chúa Giê-xu trong sự chết của Ngài; tất cả chúng ta đều cần sự tha thứ tội lỗi, và sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và sự sống đời đời; vì vậy, trong khi chúng ta trông đợi những đặc quyền này, và nhận lấy những cam kết này trên mình, thì thật thích hợp khi cả hai việc đều được thực hiện trong nghi thức thánh đã được định ra để biểu thị và ấn chứng cả hai điều đó. Hội Thánh phải được nên thánh và tẩy sạch bằng sự rửa bằng nước, bởi lời, cho đến khi được dâng lên như một Hội Thánh vinh hiển (Ê-phê-sô 5:26, 27).

Và điều này có thể hữu ích để sửa chữa sai lầm của một số người có thiện ý, là những người đã bất hạnh bị tước mất đặc quyền báp-têm trong thời thơ ấu, rồi khi trưởng thành, chính họ lại bỏ qua báp-têm; vì nghĩ rằng như vậy là đủ, khi họ làm điều mà báp-têm có ý định biểu thị, dù họ không làm điều đó theo cách đó. Những người như vậy nên suy xét cho kỹ, xem họ đã khinh thường luật pháp của Chúa Giê-xu đến mức nào. Sẽ bị cho là quá khắt khe, nếu trong điểm này, chúng ta sánh báp-têm với phép cắt bì, là phép có một bản án rất nghiêm khắc kèm theo luật pháp đòi hỏi nó (Sáng Thế Ký 17:14): đứa trẻ nam không chịu cắt bì (tức là khi đã đến tuổi biết phân biệt), mà da quy đầu của nó không được cắt bì (không chỉ do sự bỏ bê của cha mẹ nó khi nó còn là trẻ thơ, mà còn do chính sự bỏ bê của nó khi đã trưởng thành), thì linh hồn đó sẽ bị truất khỏi dân sự mình; nó đã phá vỡ giao ước của Ta.

2. Báp-têm không phải là một phương tiện cần thiết một cách đơn giản và tuyệt đối. Đây là cực đoan của Công giáo La Mã. Nhưng, như trong giáo lý, thì trong sự thờ phượng cũng vậy, con đường ở giữa là con đường xưa tốt lành, con đường an toàn tốt lành.

Khi chúng ta nói về báp-têm như một phương tiện, và về sự cần thiết của nó như một phương tiện như vậy, chúng ta phải phân biệt giữa phương tiện bên trong và phương tiện bên ngoài. Phương tiện bên trong là những phương tiện có mối liên hệ cần thiết với mục đích đến nỗi mục đích không thể đạt được nếu không có chúng. Đức tin, sự ăn năn, và sự xưng công chính là như vậy: những phương tiện cứu rỗi cần thiết tuyệt đối; đến nỗi sự cứu rỗi không bao giờ thiếu chúng như phương tiện, và chúng cũng không bao giờ thiếu sự cứu rỗi như mục đích. Nhưng phương tiện bên ngoài không liên hệ với mục đích như vậy, mà chỉ phụ thuộc vào mục đích, theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Không phải là mục đích đôi khi không thể đạt được nếu thiếu chúng, và chúng cũng thường không đạt được mục đích: và các nghi thức thánh là những phương tiện cứu rỗi như vậy. Công đồng Trent tuyên bố rủa sả những ai nói rằng báp-têm không phải là cần thiết tuyệt đối cho sự cứu rỗi. Nhưng việc báp-têm không cần thiết như vậy được chứng minh bằng những điều sau đây: “Si quis dixerit [baptismum] liberorum esse (hoc est non necessarium ad salutem), anathema sit” — ai nói rằng báp-têm là tự do (tức là không cần thiết cho sự cứu rỗi) thì bị rủa sả; điều mà sách Giáo lý Trent giải thích là một sự cần thiết đến nỗi, nếu không nhờ ân điển của báp-têm mà được tái sinh cho Đức Chúa Trời, thì con người sẽ rơi vào sự khốn khổ đời đời và sự hư mất, dù cha mẹ họ là tín hữu hay không phải tín hữu. [NEEDS REVIEW: bản OCR tiếng La-tinh ở đây bị hỏng nặng ở vài chỗ, nên phần dịch tiếng La-tinh chỉ là phỏng theo ý chính.]

1. Đức Chúa Trời là Đấng tự do trong việc ban phát ân điển của Ngài: Ngài sinh ra con người theo ý muốn riêng của Ngài; ý muốn đó không lệ thuộc vào ý muốn của cha mẹ, đến nỗi bị thất bại chỉ vì cha mẹ bỏ bê việc làm báp-têm cho con mình.

2. Phép cắt bì, dưới Cựu Ước, không phải là cần thiết tuyệt đối cho sự cứu rỗi; vì vậy báp-têm cũng không phải là cần thiết tuyệt đối dưới Tân Ước: vì nếu không, điều kiện của các Cơ Đốc nhân, về phương diện này, sẽ khó khăn hơn điều kiện của người Do Thái. Đức Chúa Trời đã định phép cắt bì phải được thi hành vào ngày thứ tám, chứ không trước đó; và chắc chắn sẽ rất khắc nghiệt đối với trẻ em nếu trì hoãn lâu như vậy, trong trường hợp phép cắt bì là cần thiết cho sự cứu rỗi. Con của Đa-vít chết vào ngày thứ bảy, do đó chưa chịu cắt bì, thế nhưng Đa-vít vẫn an ủi mình bằng hy vọng về sự cứu rỗi của đứa trẻ (II Sa-mu-ên 12:23): “Ta sẽ đến cùng nó, nhưng nó sẽ không trở lại cùng ta.” Phải, tất cả con cái Y-sơ-ra-ên đã bốn mươi năm liền trong đồng vắng mà không chịu cắt bì, điều mà thật khó cho rằng đã khiến những người sinh ra và chết đi trong thời gian đó bị hư mất. Lời đe dọa trong Sáng Thế Ký 17:14 là nhằm vào sự bỏ bê cố ý, chứ không phải sự thiếu thốn ngoài ý muốn.

3. Nếu báp-têm là cần thiết tuyệt đối như vậy, thì những trẻ em không chịu báp-têm sẽ phải hư mất đời đời, mà không có lỗi gì của chính chúng; và như vậy đứa trẻ sẽ phải mang lấy tội lỗi cá nhân của người cha: điều này trái với Ê-xê-chi-ên 18:20.

4. Đấng Cứu Thế của chúng ta phân biệt rõ ràng giữa sự cần thiết của đức tin và sự cần thiết của báp-têm, đối với sự cứu rỗi, Mác 16:16: “Ai tin và chịu báp-têm sẽ được cứu”; nhưng Ngài không nói: ai không tin và không chịu báp-têm sẽ bị hư mất, mà chỉ nói: ai không tin sẽ bị hư mất; vì đức tin là phương tiện bên trong, còn báp-têm chỉ là phương tiện bên ngoài.

5. Con cái thơ ấu của các bậc cha mẹ tin Chúa có phần trong các lời hứa của Đức Chúa Trời, là điều được báp-têm biểu thị; và có thể tưởng tượng được sao, rằng chúng lại bị loại khỏi thiên đàng chỉ vì thiếu dấu hiệu? Gợi ý một điều như vậy không chỉ tự nó là rất thiếu tình yêu thương, mà theo chúng tôi nghĩ, còn phản ánh sự sỉ nhục đối với Chúa Giê-xu; đối với bản tính nhân từ của Ngài, ân điển của giao ước Ngài, và hiến pháp của vương quốc Ngài; và hẳn phải rất khó chịu đối với các bậc cha mẹ Cơ Đốc. Khi Đức Chúa Trời đã phán rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của các tín hữu, và của dòng dõi họ, thì sự bỏ bê của con người, huống chi sự quan phòng khôn ngoan của Đức Chúa Trời, sẽ không làm cho [NEEDS REVIEW: cuối câu này bị OCR làm hỏng, không đọc được cụm từ chỉ điều bị làm cho vô hiệu].

Câu hỏi II. Báp-têm có hiệu quả gì đối với trẻ thơ đã chịu báp-têm, và nó tác động như thế nào?

Người Anabaptist nói rằng nó hoàn toàn không có hiệu quả gì, và vì vậy lập luận rằng: việc lãng phí này để làm gì? Những phản đối của họ đã được trả lời trước đây. Người Công giáo La Mã khẳng định rằng các nghi thức thánh ban ân điển (ex opere operato) nhờ chính hành động của nghi thức thánh: nhưng về báp-têm, Kinh Thánh nói rõ rằng nó không cứu chúng ta, như việc tẩy sạch sự ô uế của xác thịt (là hành động của nghi thức thánh), mà là sự đáp ứng của một lương tâm tốt (I Phi-e-rơ 3:21); và chúng ta dừng câu hỏi ở đó. Và những người khác, thậm chí nhiều người Tin Lành, đã nói rằng nghi thức thánh báp-têm, như một nguyên nhân công cụ có hiệu quả, ban cho và thực hiện ân điển của sự tái sinh thực sự; đến nỗi trẻ thơ chịu báp-têm được giải thoát, không chỉ khỏi tội lỗi, mà còn khỏi quyền lực thống trị của tội lỗi, và Đức Thánh Linh của ân điển được ban cho, như hạt giống, từ đó các hành động ân điển và thánh khiết trong tương lai, được lời tưới mát, có thể theo thời gian nảy mầm. Như vậy, Hội Thánh Anh kết luận về mỗi đứa trẻ chịu báp-têm rằng nó đã được tái sinh, và được sinh lại. Trái lại, ông Baxter biện luận rằng: “Báp-têm không được lập ra để làm ấn chứng của lời hứa tuyệt đối về ân điển đặc biệt đầu tiên, là ‘Ta sẽ ban cho chúng một tấm lòng mới,’ mà để làm ấn chứng của giao ước theo đúng nghĩa của từ đó, trong đó Đức Chúa Trời cam kết với chính Ngài, một cách có điều kiện, sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng ta, để cứu chúng ta, và chúng ta cam kết làm dân sự của Ngài, để phục vụ Ngài, và như vậy thực hiện điều kiện đã nói; và nếu báp-têm không phải là ấn chứng của giao ước tuyệt đối, thì nó cũng không phải là công cụ truyền đạt ân điển của giao ước đó, mà là phương tiện truyền đạt điều tốt lành đã hứa trong giao ước có điều kiện, tùy theo khả năng của đối tượng: và vì vậy nó ấn chứng, cho con cái thơ ấu của các tín hữu, lời hứa cứu rỗi, để làm phương tiện ban ích lợi của sự cứu rỗi cho chúng, không phải như một công cụ vật lý, hay siêu vật lý, mà chỉ như một công cụ đạo đức; bằng cách ấn chứng, và như vậy truyền đạt một quyền pháp lý, mà sau này có thể được sử dụng, như một phương tiện tác động một sự thay đổi thật sự, trên linh hồn của những người có đức tin, và biết sử dụng lý trí.” Điều tôi phải nói về vấn đề này là:

1. Về ảnh hưởng tương quan của báp-têm, tôi coi nó là cửa ngõ tiếp nhận vào Hội Thánh hữu hình; đến nỗi tất cả những ai được báp-têm cách hợp lệ, nhờ đó được nhận làm thành viên hữu hình của Hội Thánh, và (mượn cụm từ Hê-bơ-rơ đã nhắc đến trước đây) được nhóm lại dưới cánh của Đấng Chí Cao; và giao ước mới được thi hành cách bên ngoài trong Hội Thánh hữu hình, nên được ấn chứng một cách có điều kiện cho tất cả những người chịu báp-têm (và đặc biệt cho dòng dõi của các tín hữu) dựa trên đức tin của cha mẹ: ý muốn của cha mẹ được chấp nhận thay cho ý muốn của đứa trẻ, và sự ưng thuận và dâng hiến hiện tại của cha mẹ đặt một nghĩa vụ lên đứa trẻ, cho tương lai.

Đây, như vậy, là [NEEDS REVIEW: một cụm từ ngắn ở đầu câu này bị OCR làm hỏng, không đọc được]; đó là việc ghi tên đứa trẻ vào sự ban cho của Phúc Âm; và như vậy báp-têm là một nghi thức thánh ấn chứng, và một nghi thức thánh ràng buộc. Đức tin thực sự, sự ăn năn, và sự vâng lời của đứa trẻ, nhờ đó được tạo thành (nói theo ngôn ngữ của các luật sư) debita in praesenti, solvenda in futuro, tức là những món nợ đã phát sinh lúc bấy giờ, sẽ phải trả trong tương lai. Và chắc chắn điều này là quá đủ để mời gọi và khích lệ các bậc cha mẹ dâng con cái mình cho Đức Chúa Trời trong báp-têm. Vì nếu điều này là đúng (như chắc chắn là đúng), thì báp-têm không phải là dấu hiệu trống rỗng, thứ đồ chơi trẻ con trống rỗng, như những người [NEEDS REVIEW: tên nhóm phản đối ở đây bị OCR làm hỏng] thích gọi nó.

2. Về ảnh hưởng thật sự của báp-têm, chúng ta không thể nói rõ như vậy; mà cũng không cần phải nói rõ. Về phía cha mẹ, chúng ta chắc chắn rằng trẻ em không được tái sinh đến mức không cần những lời dạy dỗ tốt lành, khi chúng trở nên có khả năng tiếp nhận, và đồng thời lại được tái sinh đến mức, nếu chúng chết trong thời thơ ấu, cha mẹ có thể lấy làm an ủi từ báp-têm của chúng, liên quan đến sự cứu rỗi của chúng: và về phía trẻ em, khi chúng lớn lên, chúng ta chắc chắn rằng sự tái sinh qua báp-têm của chúng, nếu không có thêm điều gì khác, thì không đủ để đưa chúng lên thiên đàng: nhưng đồng thời có thể viện dẫn điều đó (như tôi đã nói trước đây) trong khi cầu nguyện với Đức Chúa Trời để Ngài ban ân điển cho chúng, và trong khi [NEEDS REVIEW: động từ cuối câu bị OCR làm hỏng] chúng vâng phục ân điển đó.

Chương IV. Về Các Hoàn Cảnh của Việc Ban Báp-têm.

Báp-têm, như một nghi thức thánh, gồm có một dấu hiệu, và điều được dấu hiệu đó biểu thị. Những câu hỏi của chúng ta bây giờ phải xoay quanh dấu hiệu, và việc ban dấu hiệu đó: trong đó có một số điều đáng được bàn ngắn gọn, cụ thể là:

1. Về cách thức ban báp-têm, hay áp dụng nước, cho người chịu báp-têm.

Và về điểm này, kẻ thù đã gieo cỏ lùng; đã dấy lên một cuộc tranh luận lớn, xem việc đó có nhất thiết phải được thực hiện bằng cách dìm mình, tức là nhúng toàn thân người đó xuống nước hay không: và có những người coi cách áp dụng nước này là chính bản chất của nghi thức thánh, và với nhiều cay đắng, lên án những người có đủ tinh thần của Phúc Âm, đến nỗi không áp đặt, và không bắt buộc, điều mà Chúa Giê-xu đã không bắt buộc; và là những người, nếu nước chỉ được áp dụng như vậy thôi, thì cho rằng hoàn toàn không quan trọng, dù là bằng cách rảy nước, đổ nước, hay dìm mình. Chúng ta hãy:

1. Xem xét một chút sức mạnh của lập trường của họ, mà họ rất tự tin. Và:

1) Họ viện dẫn rằng từ baptizo (từ bapto) chỉ có nghĩa là dìm mình, hay nhúng vào nước; và người ta viện đến các từ điển Hy Lạp để chứng minh điều này; nhưng vô ích, vì các từ điển Hy Lạp tốt nhất giải thích nó là rửa nói chung, cũng như rửa bằng cách dìm, hay nhúng: và chúng ta đều nghĩ rằng, khi Chúa Giê-xu nói: Hãy làm báp-têm, Ngài không có ý gì hơn là rửa bằng nước. Nhưng, để khỏi phải nhọc công tìm kiếm ý nghĩa của từ đó trong các tác giả Hy Lạp khác, chúng ta sẽ tìm hiểu ý nghĩa của nó trong Tân Ước, và hy vọng các đối thủ của chúng ta sẽ không từ chối cùng tham gia cuộc tìm hiểu này. Hê-bơ-rơ 9:10, chúng ta đọc về nhiều phép rửa khác nhau (divers baptisms); Ngài nêu ví dụ về nước tẩy uế, câu 13, tro của một con bò cái tơ rảy trên kẻ ô uế: so sánh hai chỗ với nhau, và thấy rõ rằng, phép báp-têm, hay phép rửa, thật sự đó là bằng cách rảy nước.

Lu-ca 11:38, người Pha-ri-si ngạc nhiên vì Chúa của chúng ta đã không rửa trước (rằng Ngài đã không chịu báp-têm trước), không phải vì Ngài đã không dìm mình toàn thân xuống nước, mà vì Ngài đã không rửa tay (so sánh Mác 7:2, 3). Có vẻ như vậy, việc rửa tay có thể là việc báp-têm cho một người; và tại sao việc rửa mặt lại không? Thật vậy, có vẻ như cách rửa tay thông thường, ngay cả trong dân Do Thái, không phải bằng cách nhúng tay vào nước, mà bằng cách đổ nước lên tay: vì việc Ê-li-sê hầu việc Ê-li được mô tả như sau, ông đã đổ nước lên tay Ê-li (II Các Vua 3:11).

Mác 7:4, trong số những phép rửa mê tín, hay phép báp-têm (như chúng được gọi) của người Pha-ri-si, chúng ta đọc về phép báp-têm (tức là phép rửa) của bàn, hay đúng hơn là giường, hay ghế dài, như từ klinon thực sự có nghĩa; và liệu có khả năng nào, giường hay ghế dài, hay thậm chí bàn, thường được rửa bằng cách nhúng chúng xuống nước không? Chắc chắn việc đó được thực hiện bằng cách rảy, hay đổ, nước lên chúng.

Khải Huyền 19:12, chúng ta gặp một chiếc áo choàng được báp-têm bằng máu, tức là bị nhuốm hay nhuộm bằng máu; và việc đó là bằng cách rảy, như thấy rõ khi so sánh đoạn song song, Ê-sai 63:3: “Máu của chúng sẽ rảy lên áo Ta, và Ta sẽ làm nhuốm hết y phục Ta.” (Cách rửa tay này vẫn còn được dùng hằng ngày trong dân Ấn Độ, mà nhiều phong tục của họ rất cổ xưa, và giống cách đáng chú ý với phong tục của người Do Thái xưa. Xem Thư của bà Kindersley từ Ấn Độ, số LXII và LXVI.) Nếu từ đó, thường xuyên như vậy, hay thật sự ở bất cứ đâu, có nghĩa là rửa bằng cách rảy, hay đổ nước lên, như chắc chắn là vậy, thì lập luận ủng hộ việc dìm mình, dựa trên ý nghĩa của từ đó, sẽ sụp đổ hoàn toàn.

2) Họ khẳng định rằng Chúa Giê-xu Christ, và những người khác trong Kinh Thánh, đã chịu báp-têm bằng cách dìm mình; và vì vậy bất cứ cách báp-têm nào khác không chỉ là bất hợp pháp, mà còn làm cho báp-têm trở nên vô hiệu. Đối với điều này, chúng ta trả lời:

1) Dù cho Chúa Giê-xu, và những người khác trong thời Kinh Thánh, đã chịu báp-têm bằng cách dìm mình, thì cũng không vì vậy mà suy ra rằng cách đó vẫn còn cần thiết không thể thiếu cho bản chất của nghi thức thánh. Chúa Giê-xu thường giảng khi ngồi, vậy có phải vì thế mà các mục sư giảng khi đứng là bất hợp pháp không? Nhưng điều đáng kể hơn là việc tắm rửa đã rất phổ biến trong thời đó và nơi đó, đặc biệt trong số những người ở dưới luật lễ nghi; và trong khi đây là cách rửa thông thường, mà mọi người đều quen thuộc, thì có lẽ đó là cách thích hợp nhất để dùng trong báp-têm, nơi mà rửa là dấu hiệu. Nhưng đối với chúng ta thì hoàn toàn khác: tắm rửa là việc hiếm khi dùng; và vì vậy, như trong Tiệc Thánh của Chúa, không phải tư thế nằm nghiêng mà Chúa của chúng ta đã dùng (theo phong tục của xứ sở), mà là tư thế ngồi bàn thông thường của chúng ta, mới là thích hợp nhất; thì trong báp-têm cũng vậy, không phải việc dìm mình, vốn khi đó là cách rửa thông thường, mà là việc rảy hay đổ nước, vốn nay là cách rửa hằng ngày thông thường của chúng ta, mới là thích hợp nhất. Vì dấu hiệu, trong cả hai nghi thức thánh, được lấy từ một hành động thông thường, và càng giống hành động thông thường đó bao nhiêu, thì càng tốt và càng dạy dỗ bấy nhiêu. Nhưng:

2) Không có bằng chứng thuyết phục nào từ Kinh Thánh cho thấy Chúa Giê-xu và những người khác đã chịu báp-têm bằng cách dìm mình, như người ta (giả sử mẫu mực đó có tính bắt buộc) có thể chính đáng đòi hỏi để chứng minh việc đó là thiết yếu cho nghi thức thánh.

Về phép báp-têm của Chúa Giê-xu, thật xa vời chuyện chắc chắn rằng đó là bằng cách dìm mình. Giăng quả thật được nói là đã làm báp-têm bằng nước (en hydati), nhưng Chúa Giê-xu cũng được nói là làm báp-têm bằng lửa (en pyri): điều đó có nghĩa là trong lửa sao? Không, là bằng lửa. Giới từ en thường có nghĩa là bằng (xem Khải Huyền 19:21, “bằng gươm”). [NEEDS REVIEW: một số từ Hy Lạp và đoạn trích La-tinh ở đoạn này bị OCR làm hỏng, nên chỉ dịch theo ý chính.]

Một lần nữa, người ta viện dẫn rằng Chúa Giê-xu đã chịu báp-têm vào sông Giô-đanh (eis Iordanen). Nhưng giới từ eis thường có nghĩa là tại, cũng như trong, hay vào. Dù sao, nó cũng không nhất thiết diễn tả việc dìm mình xuống nước: thời đó người ta đi chân trần, và vì vậy có thể dễ dàng đi xuống nước và được rửa, mà không bị dìm toàn thân.

Chúng ta cũng nghe nói Chúa Giê-xu, sau khi chịu báp-têm, đi lên khỏi mặt nước, Ma-thi-ơ 3:16 và Mác 1:10: nhưng đáng chú ý là, trong cả hai chỗ, nguyên văn không phải là ek hydatos, khỏi mặt nước, mà là apo hydatos, từ mặt nước; tức là Ngài đi lên dốc từ con sông: mặc dù thật vậy, dù Ngài chỉ đứng sâu đến mắt cá chân, chứ không bị dìm, Ngài vẫn có thể được nói là đã đi lên khỏi mặt nước.

Và một lần nữa, Giăng chọn một nơi để làm báp-têm, nơi có nhiều nước, Giăng 3:23: nhưng lời đó là hydata polla, nhiều dòng nước, tức là nhiều suối nước; vì vậy có lẽ nước nông, không thích hợp cho việc dìm mình: và theo đó, các lữ khách thấy sông Ê-nôn chỉ là một con suối nhỏ, mà một người có thể bước qua.

Và về những người khác, mà chúng ta đọc về phép báp-têm của họ, tôi không tìm thấy ai, trừ hoạn quan, mà việc dìm mình của người đó có vẻ gì là có khả năng. Một số người đã chịu báp-têm trong nhà riêng; như Phao-lô, và người cai ngục, cùng gia đình ông; người cai ngục chịu báp-têm vào ban đêm; và thật không chắc rằng ông có tiện nghi nào để chịu dìm mình ở đó.

3) Họ viện dẫn Rô-ma 6:4 và Cô-lô-se 2:12, “được chôn với Ngài trong báp-têm”; nơi họ tưởng tượng có một sự ám chỉ đến nghi lễ báp-têm bằng cách dìm mình: điều mà tôi hoàn toàn không thấy có sự cần thiết nào. Những trí tuệ giỏi có thể từ đó minh họa đoạn văn, và không có hại gì; nhưng ép một sự ám chỉ không chắc chắn như vậy đi xa đến mức lên án hầu hết mọi phép báp-têm của Hội Thánh Cơ Đốc, trong mọi thời đại, là một sự bóp méo Kinh Thánh rất lớn. Sự đồng hình đồng dạng của chúng ta với Chúa Giê-xu không nằm ở dấu hiệu, mà ở điều được dấu hiệu biểu thị. Những kẻ giả hình và vô tín, như Si-môn thầy phù thủy, dù được dìm một trăm lần, cũng không được chôn với Chúa Giê-xu nhờ báp-têm; và các Cơ Đốc nhân thật sự, nhờ đức tin, được chôn với Chúa Giê-xu, dù họ hoàn toàn không được dìm mình; vì họ được thông công trong sự thương khó của Ngài, và được trở nên giống như sự chết của Ngài (Phi-líp 3:10). Chúng ta được báp-têm vào sự chết của Chúa Giê-xu, và nhờ báp-têm mặc lấy Chúa Giê-xu; nhưng cũng không vì vậy mà suy ra rằng, trong dấu hiệu bên ngoài, nhất thiết phải có điều gì giống với việc giết chết hay mặc áo.

4) Lời chứng của con người được viện dẫn nhiều trong trường hợp này: và tôi tin rằng việc dìm mình, phải, việc dìm mình ba lần, hay dìm người chịu báp-têm ba lần xuống nước, đã thường được dùng trong các thời rất xưa; và, trong phạm vi Giáo hoàng La Mã thịnh hành, người ta đã đặt rất nhiều trọng tâm lên việc đó: và Hội Thánh Anh, trong phần quy định về báp-têm, quy định việc dìm mình, và chỉ dung thứ việc rảy nước trong trường hợp thân thể yếu đuối: nhưng nơi nương tựa của chúng ta là luật pháp và lời chứng.

2. Bây giờ chúng ta hãy xem, có điều gì để nói chống lại phép báp-têm bằng cách dìm mình, hay nhúng xuống nước. Và:

1) Nó không tránh khỏi gây ra một sự xao lãng và xáo trộn tâm trí rất lớn, trong việc cử hành một nghi thức thánh trang trọng; và vì vậy là điều xấu. Việc nhúng một người trưởng thành, không quen tắm rửa, ngập đầu xuống nước, hẳn nhiên, trong lúc đó, làm cho người đó không thích hợp với bất cứ suy nghĩ nào phù hợp với một sự trang trọng như vậy: và cần phải hết sức cẩn thận, để chúng ta có thể hầu việc Chúa mà không bị xao lãng (I Cô-rinh-tô 7:35).

2) Trong nhiều trường hợp, cách này rất nguy hiểm cho sức khỏe, và thậm chí cho mạng sống, của thân thể: và Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta rằng Ngài muốn sự thương xót, chứ không muốn của lễ (Ma-thi-ơ 12:7). Trong một khí hậu lạnh như khí hậu của chúng ta, đặc biệt đối với một số người, và vào một số mùa, việc tắm trong nước lạnh gần như chắc chắn sẽ gây tử vong. Hãy hỏi các thầy thuốc giỏi nhất, xem điều này có đúng không.

3) Việc cởi trần, hay gần như cởi trần (điều được giả định, và thường được thực hành trong việc dìm mình), là trái với luật khiêm nhường; và làm một việc như vậy trong các buổi nhóm trang trọng công khai, thì chẳng những không thể dung thứ được, mà còn đáng ghê tởm, đối với mọi linh hồn trong sạch: và đặc biệt là việc làm báp-têm cho phụ nữ theo cách này. Nếu, khi khăn trùm đầu còn được dùng phổ biến, người phụ nữ phải đội khăn trùm đầu, để che mặt mình trong hội chúng, vì cớ các thiên sứ (dù điều đó có nghĩa là thanh niên, hay mục sư, hay các thần linh trên trời), thì tôi chắc chắn lập luận này còn mạnh mẽ hơn nhiều, chống lại việc nàng xuất hiện gần như trần truồng trong một hội chúng như vậy. Điều này có phải là việc phụ nữ trang điểm mình bằng y phục đoan trang, với vẻ e lệ và tiết độ không (I Ti-mô-thê 2:9)?

4) Dù sao, tôi chắc chắn rằng việc đặt trọng tâm như vậy lên nghi lễ dìm mình, đến nỗi không chỉ lên án, mà còn vô hiệu hóa, và chê bai, mọi phép rửa báp-têm được thực hiện bằng cách đổ nước lên, là rất thiếu tình yêu thương, và không phù hợp với tinh thần của Phúc Âm. Sự tập luyện thân thể ích lợi chẳng bao nhiêu (I Ti-mô-thê 4:8). Trong các nghi thức thánh, điều cần nhấn mạnh là chân lý, chứ không phải số lượng, của yếu tố bên ngoài. Trong Tiệc Thánh của Chúa, ăn một ít bánh, và uống một ít rượu, cũng đủ để bày tỏ điều được biểu thị; và chúng ta không cần, phải, chúng ta không nên, ăn no nê thứ nào; thế nhưng nó vẫn được gọi là một bữa tiệc (I Cô-rinh-tô 11:20). Cũng vậy, trong nghi thức thánh báp-têm, việc áp dụng một ít nước, miễn là có nước, và có sự rửa bằng nước đó, là đủ để biểu thị sự rửa thiêng liêng. A-rôn và các con trai ông vẫn là thầy tế lễ của Chúa, mặc dù máu biệt riêng ra thánh chỉ được bôi lên đầu vành tai của họ, và lên ngón tay cái và ngón chân cái của họ, Lê-vi Ký 8:24.

5) Chúng ta sẽ chỉ gợi ý ngắn gọn điều cần nói, ủng hộ việc ban phép rửa báp-têm, bằng cách rảy, hay đổ nước, lên mặt, hay đầu; đó là cách thông thường hơn.

Việc lật đổ cách kia thật sự đã đủ để xác lập cách này: rửa là vấn đề chính trong dấu hiệu, và việc đó được thực hiện đầy đủ bằng cách rảy, hay đổ nước. Nhưng tôi xin nói thêm rằng, điều được báp-têm biểu thị thường được Kinh Thánh diễn tả bằng cách rảy, hay đổ nước, nhưng theo trí nhớ của tôi, không bao giờ bằng cách dìm, hay nhúng xuống nước. Như vậy, Ê-sai 44:3: “Ta sẽ đổ nước trên kẻ khát”; và Ê-sai 52:15: “Người sẽ rảy nhiều dân tộc”; một lời tiên tri hay lời hứa, mà nhiều người cho rằng ám chỉ nghi thức thánh báp-têm, và dường như được ứng nghiệm cách đặc biệt, trong mệnh lệnh môn đồ hóa muôn dân, bằng cách làm báp-têm cho họ. Và một lần nữa, Ê-xê-chi-ên 36:25: “Ta sẽ rảy nước sạch trên các ngươi.” Và đặc biệt, trong việc áp dụng báp-têm của chúng ta, chúng ta được nói là được rảy khỏi lương tâm xấu, Hê-bơ-rơ 10:22. Cũng vậy, Tít 3:5, 6: điều được biểu thị bởi chậu rửa của sự tái sinh, là sự đổi mới của Đức Thánh Linh, mà Ngài đã đổ ra trên chúng ta. Huyết của Chúa Giê-xu được gọi là huyết rảy, Hê-bơ-rơ 12:24. Nếu việc dìm mình thích hợp như một số người quan niệm, để tượng trưng cho việc chúng ta được chôn với Chúa Giê-xu (mặc dù đối với tôi điều đó có vẻ xa vời), thì tôi chắc chắn rằng, việc rảy nước tượng trưng cách rõ ràng hơn nhiều cho việc rảy huyết, và việc đổ Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu ra trên linh hồn: và nếu một đoạn Kinh Thánh ám chỉ một cách rửa, và một đoạn khác ám chỉ một cách rửa khác, thì điều đó gợi ý cho chúng ta rằng cách thức tự nó là không quan trọng, và các Cơ Đốc nhân được tự do chọn cách nào, xét trên các phương diện khác, là tiện lợi và gây dựng nhất.

Tóm lại, có vẻ như đám bụi đã dấy lên về cách thức báp-têm, chẳng là gì khác ngoài một mưu chước của Sa-tan, để làm rối trí những người dốt nát, và lừa dối những linh hồn không vững vàng. Tôi sẽ chỉ nói rất ít về:

II. Những người mà báp-têm phải được ban bởi. Kết luận rằng chỉ các mục sư Phúc Âm, và chỉ họ mà thôi, mới có thẩm quyền ban nghi thức thánh này: vì chỉ họ mới là quản gia của các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời. Chỉ họ mới nhận được mệnh lệnh, Ma-thi-ơ 28:19, 20: “Hãy đi và môn đồ hóa muôn dân, làm báp-têm cho họ, dạy họ giữ mọi điều...” Cùng những người phải dạy, bằng lời giảng, cũng phải làm báp-têm; và không ai nên tự nhận lấy vinh dự này cho mình, trừ người được Đức Chúa Trời kêu gọi. Vì vậy tôi tiếp tục suy xét:

III. Thời gian mà báp-têm phải được ban.

1. Về người trưởng thành, là những người chịu báp-têm dựa trên sự xưng nhận cá nhân, thì rõ ràng là, trong thời Kinh Thánh, báp-têm được ban ngay lập tức, và không trì hoãn, khi họ xưng nhận Cơ Đốc giáo: “Trong cùng ngày đó, có thêm (tức là nhờ báp-têm) ba ngàn linh hồn” (Công Vụ 2:41); cùng ngày mà họ tin Chúa. Hoạn quan đã chịu báp-têm ngay khi ông tin (Công Vụ 8:38): và Phao-lô, ngay khi ông tỉnh lại, và những cái vảy rơi khỏi mắt ông, đã đứng dậy, và chịu báp-têm (Công Vụ 9:18). Và một lần nữa, người cai ngục đã chịu báp-têm, ông và cả nhà ông, ngay lập tức (Công Vụ 16:33).

Đây là phương pháp các sứ đồ đã dùng: nhưng về sau, Hội Thánh nói chung đòi hỏi nhiều thời gian hơn; và hoãn báp-têm của người trưởng thành, cho đến khi họ đã lâu ở trong tình trạng dự tòng; và đã đưa ra bằng chứng đầy đủ về sự tiến bộ trong tri thức, và về một đời sống không chỗ trách được. Các Hiến Chế Sứ Đồ ấn định ba năm, để các dự tòng được dạy dỗ, nhưng vẫn cho phép tiếp nhận sớm hơn trong trường hợp có sự trưởng thành rõ ràng: nhưng chẳng phải đây là một sự khắt khe thái quá, và làm cho cửa Hội Thánh hẹp hơn cửa mà Chúa Giê-xu và các sứ đồ đã làm ra sao? Và chắc chắn, tục lệ về sau thịnh hành, là giới hạn việc ban báp-têm vào những ngày nhất định, và hoãn báp-têm cho đến lúc sắp chết, vì quan niệm rằng tội lỗi phạm sau khi chịu báp-têm là không thể tha thứ, chỉ có thể quy cho sự dốt nát và mê tín.

2. Khi nào báp-têm phải được ban cho trẻ thơ? Vào thời Cyprian (khoảng giữa thế kỷ thứ ba) có vẻ như đã có một cuộc tranh luận về việc làm báp-têm cho trẻ thơ; không phải về việc chúng có nên chịu báp-têm hay không (điều đó chưa bao giờ bị tranh cãi), mà về thời gian khi nào; là vào ngày thứ hai hay thứ ba, hay (như phép cắt bì xưa) vào ngày thứ tám? Để quyết định điều này, Cyprian, với lời khuyên của sáu mươi sáu mục sư, đã viết một thư chung của hội đồng, để chứng minh rằng không cần thiết phải hoãn lại cho đến ngày thứ tám, vì lòng thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời không nên bị từ chối đối với trẻ sơ sinh: và trong việc này, Augustin nói, ông đã không lập ra một sắc lệnh mới, mà đã giữ gìn đức tin cổ xưa của Hội Thánh. [NEEDS REVIEW: một câu ngắn sau đoạn này bị OCR làm hỏng, không đọc được.]

Về thời gian ban báp-têm cho trẻ thơ, như vậy, con đường ở giữa cần được giữ giữa hai cực đoan.

1) Không nên trì hoãn một cách vô cớ, như thể việc đó có làm hay không cũng không quan trọng. Việc trì hoãn việc ban nghi thức thánh, có lẽ vì bữa tiệc chưa thể chuẩn bị được, hay vì chưa tìm được một người bạn tốt nào đó để đứng làm cha mẹ đỡ đầu, chứng tỏ sự khinh thường nghi thức thánh, và sự coi nhẹ quyền giao ước của con cái chúng ta. Như vậy, một thể chế trang trọng và quan trọng của Chúa Giê-xu thường bị bắt phải phục tùng những sự cân nhắc tầm thường và không đáng kể. Việc Môi-se trì hoãn cắt bì cho con mình, đã suýt phải trả giá đắt. Mặt khác,

2) Không nên vội vã và hấp tấp một cách mê tín. Có nhiều người, rất thờ ơ về việc này trong khi con cái họ còn khỏe mạnh, nhưng nếu con cái họ bị bệnh, và có khả năng chết, thì sẽ rất lo lắng để việc đó được làm với tất cả tốc độ; và sẽ gọi mục sư dậy lúc nửa đêm thà hơn là để lỡ việc. Nhưng ở nơi không có sự trì hoãn đáng trách, tức là nơi không có cơ hội thuận tiện nào bị bỏ lỡ, nếu Đức Chúa Trời vui lòng thăm viếng đứa trẻ bằng bệnh tật đe dọa, thì tôi không thấy lý do nào để hấp tấp cử hành nghi thức thánh như vậy. Báp-têm là cửa ngõ đã định vào Hội Thánh chiến đấu, là cửa giả định đứa trẻ có khả năng sống, chứ không phải vào Hội Thánh khải hoàn, là cửa giả định đứa trẻ đang chết. Việc ban báp-têm là một việc trang trọng, và cần được cử hành với mọi hoàn cảnh tự nhiên của sự trang trọng; và vì vậy, vội vã cử hành, trong khi đứa trẻ đang hấp hối trong vòng tay của mục sư, thì hoàn toàn không thích hợp. Hơn nữa, tục lệ này dựa trên một sai lầm lớn, là báp-têm là cần thiết tuyệt đối cho sự cứu rỗi của đứa trẻ. Hãy dạy cho mọi người biết rằng báp-têm không ban cho, mà chỉ công nhận quyền giao ước của con cái họ, và rằng, ở nơi không có sự bỏ bê cố ý, Đức Chúa Trời chấp nhận ý muốn thay cho việc làm, và sẽ không quy cho chúng ta, hay con cái chúng ta, sự thiếu thốn điều mà, bởi sự quan phòng khôn ngoan của chính Ngài, chúng ta đã bị ngăn trở không có được một cách đều đặn, và với sự trang trọng phải lẽ, thì họ sẽ không háo hức hấp tấp cử hành nghi thức thánh như vậy.

Sẽ thích hợp để nói một chút về nơi mà báp-têm phải được ban.

Trong những thời đầu của Hội Thánh, người ta thường làm báp-têm ở bất cứ đâu có nước, nhưng luôn luôn (như Tiến sĩ Cave nhận xét) càng gần nơi nhóm họp công khai của họ càng tốt; vì hiếm khi việc đó được làm mà không có sự hiện diện của hội chúng. Theo thời gian, họ dựng lên các nhà báp-têm (chúng ta gọi là bồn báp-têm) gần cửa nhà thờ, để biểu thị rằng báp-têm là cửa ngõ tiếp nhận vào Hội Thánh. [NEEDS REVIEW: một đoạn OCR dài gồm nhiều dòng hỏng ở đây đã bị bỏ qua trong bản dịch, vì không đọc được nội dung.]

Tất cả những gì tôi phải nhận xét về vấn đề này là, việc nghi thức thánh báp-têm được ban cách công khai, trước mặt hội chúng, là thích hợp và tiện lợi nhất. Và đây là phán đoán của các Hội Thánh được tổ chức tốt nhất, ngay cả của những Hội Thánh mà báp-têm thường được ban trong riêng tư nhất; trong những Hội Thánh đó, việc đó được dung thứ như một sự hư hỏng, hơn là được hiến pháp ủng hộ. Hội Thánh Anh không cho phép báp-têm riêng tư, trừ trong trường hợp cần thiết; và ngay cả khi đó, cũng quy định việc công nhận và xác nhận công khai việc đó. Hội Thánh Scotland, bởi một đạo luật gần đây của Tổng Hội, đã nghiêm cấm việc ban một trong hai nghi thức thánh trong riêng tư. Và Hội Thánh Cải Chánh tại Pháp cũng quy định rằng báp-têm phải được ban trước sự hiện diện của hội chúng.

Và có những lý do chính đáng vì sao việc đó nên được thực hiện cách công khai: vì:

1. Đó là một hành động thờ phượng tôn giáo trang trọng, và vì vậy nên được cử hành với mọi hoàn cảnh trang trọng phải lẽ; và càng công khai, càng trang trọng. Việc làm vội vã trong một góc khuất hoàn toàn không phù hợp với địa vị và sự cao trọng của nghi thức thánh; việc đó nên được thực hiện trong một buổi nhóm thánh.

2. Đó là nghi thức thánh khai tâm; là việc ghi danh các thành viên hữu hình của Hội Thánh; và vì vậy cần phải công khai, để hội chúng có thể làm chứng cho tư cách thành viên Hội Thánh của người chịu báp-têm, và chống lại sự bội đạo của người đó. Trong việc lập giao ước với Đức Chúa Trời, cũng như trong các hợp đồng khác, việc có nhân chứng là tốt, để củng cố nghĩa vụ. Như vậy, Giô-suê 24:22: “Các ngươi làm chứng chống lại chính mình...” phải, (câu 27): “Hòn đá này sẽ làm chứng cho các ngươi.”

3. Đó là một nghi thức thánh gây dựng. Việc mọi người được nhắc nhở về sự hư hoại nguyên thủy của mình, và về giao ước báp-têm của mình, là rất hữu ích cho tất cả; điều này được thực hiện tốt nhất bằng việc ban nghi thức thánh này cách công khai: và chúng ta nên quan tâm, không chỉ điều gì làm cho hòa bình, mà điều gì làm cho sự gây dựng: và vì vậy các mục sư không nên từ chối cho thính giả của mình ích lợi mà họ có thể nhận được từ việc chứng kiến sự trang trọng này. Các sự mầu nhiệm thánh của Đức Chúa Trời không thèm muốn sự tối tăm, như các sự mầu nhiệm phàm tục của tôn giáo ngoại giáo. Chân lý không tìm kiếm góc khuất. Mặc dù thể chế này không có y phục rực rỡ nào để giới thiệu nó, nhưng nó có quá nhiều vẻ đẹp và sự xuất sắc thật sự, tự nhiên, đến nỗi không cần phải né tránh việc ban cách công khai.

Tôi thật sự sẽ không thúc đẩy điểm này xa hơn mức nó có thể đi một cách chính đáng. Tôi không nghi ngờ rằng trong nhiều trường hợp, báp-têm có thể được ban trong riêng tư. Người cai ngục đã chịu báp-têm trong nhà riêng của ông; và các mục sư nên chiều theo ý muốn của dân sự mình đến mức nào trong việc này, tôi không thể nói. Phao-lô đã giảng riêng tư cho những người có danh tiếng (Ga-la-ti 2:2); và, có lẽ, chúng ta có thể từ đó lấy một hướng dẫn trong trường hợp này. Một số người có thể được dẫn đến báp-têm công khai từng bước, mà không bị ép buộc phải làm ngay lập tức. Tôi thật sự không thấy lý do nào khiến bất cứ Cơ Đốc nhân nào phải xấu hổ về sự xưng nhận của mình: đó là một sự e thẹn đáng trách khi chúng ta đỏ mặt không dám nhận mối quan hệ giao ước của mình với Đức Chúa Trời, cho chính mình, và cho dòng dõi mình.

Việc ban báp-têm cách công khai sẽ rất hữu ích, để củng cố mọi người trong chân lý về báp-têm, và vì vậy sẽ giúp chúng ta giữ vững lập trường chống lại những người phản đối nó. Nhiều người dao động về báp-têm cho trẻ thơ, vì họ chưa bao giờ được cảm động cách phải lẽ bởi báp-têm; như họ có thể đã được cảm động bởi việc ban nó cách trang trọng trong công khai. Vì mọi lý do này, tôi khuyên nên làm báp-têm cách công khai vì rất tiện lợi, mặc dù tôi không muốn việc đó bị áp đặt như điều cần thiết tuyệt đối.

V. Tôi sẽ chỉ nhắc đến các nghi lễ và nghi thức kèm theo việc ban báp-têm: và về những điều này, Tiến sĩ Cave nhận xét rất đúng rằng, trong thời các sứ đồ, báp-têm được ban với sự giản dị và đơn sơ lớn lao; và thời các sứ đồ chắc chắn là thời tốt nhất và trong sạch nhất của Hội Thánh. Sự tuân thủ nghiêm ngặt quy tắc Kinh Thánh, mà không có những sáng chế thêm vào của con người, là vẻ đẹp thật sự của các nghi thức thánh Cơ Đốc.

1. Mọi sự đều được nên thánh bởi lời và sự cầu nguyện, và các nghi thức thánh cũng vậy. Lời là giấy phép cho điều chúng ta làm; và vì vậy lời nên được đọc, như mệnh lệnh của chúng ta: “Hãy đi và môn đồ hóa muôn dân, làm báp-têm cho họ.” Bản chất của nghi thức thánh nên được mở ra, và của giao ước mà nó là ấn chứng, và cần cẩn thận để khắc sâu một quan niệm đúng đắn về thể chế này, và để khơi dậy tình cảm của [NEEDS REVIEW: từ cuối câu này bị OCR làm hỏng].

Lời cầu nguyện phải đi kèm với lời: vì không phải từ bất cứ đức hạnh nào trong việc ban, hay trong người ban, mà các nghi thức thánh trở thành phương tiện có hiệu quả của sự cứu rỗi, mà chỉ nhờ phước lành của Chúa Giê-xu; phước lành đó phải được tìm kiếm bằng lời cầu nguyện.

Xưa kia, Tiến sĩ Cave nói, tất cả hình thức của báp-têm là một lời cầu nguyện ngắn, và lặp lại lời của thể chế: và có vẻ như, trong nhiều thời đại, lời cầu nguyện báp-têm này không phải là một hình thức đã định sẵn nào, mà, như Justin Martyr nói về các lời cầu nguyện khác của họ, là tùy theo khả năng của mục sư.

Lời cầu nguyện này nên phù hợp với nghi thức thánh: thừa nhận sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong việc lập một giao ước mới, khi giao ước đầu tiên đã bị phá vỡ một cách không thể sửa chữa được, và trong việc định ra các nghi thức thánh làm ấn chứng của giao ước đó, để nhờ hai điều không thay đổi được, mà trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta có thể có sự an ủi mạnh mẽ; cảm tạ Ngài rằng giao ước ân điển được sắp đặt tốt đẹp đến nỗi, không chỉ chúng ta, mà cả dòng dõi chúng ta, đều được nhận vào đó; dâng đứa trẻ cho Đức Chúa Trời theo đó; cầu xin Ngài tôn vinh nghi thức thánh của chính Ngài bằng sự hiện diện của Ngài, và nên thánh và ban phước cho nghi thức đó đối với đứa trẻ; để việc rửa đứa trẻ bằng nước, nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, có thể biểu thị và ấn chứng một cách hiệu quả việc nó được tháp vào Chúa Giê-xu; và để nhờ đó nó được dự phần các đặc quyền của giao ước mới, và được ràng buộc làm người của Chúa.

2. Vì chính sự xưng nhận đức tin nơi Chúa Giê-xu của cha mẹ, và sự vâng lời Ngài, là điều khiến đứa trẻ đủ điều kiện chịu báp-têm, theo nội dung của giao ước mới, nên cần thiết rằng ít nhất một trong hai cha mẹ phải công khai xưng nhận điều đó, trước mặt hội chúng, theo yêu cầu của mục sư; và cũng bày tỏ ước muốn cho đứa trẻ được đưa vào, nhờ báp-têm, trong mối ràng buộc của giao ước Phúc Âm; và một mục đích và quyết tâm đầy đủ để nuôi dạy nó (nếu còn sống) trong sự dạy dỗ và khuyên răn của Chúa; tức là như một Cơ Đốc nhân. Nhưng nếu cha mẹ đã qua đời, hoặc
không thể có mặt được, thì người mục sư chắc chắn có thể dựa vào lời xưng nhận đã biết của cha mẹ, hoặc bằng chứng về lời xưng nhận ấy, qua lời chứng của những người biết họ. Chỉ có điều (như đã lưu ý trước đây) trong trường hợp này, điều cần thiết là những người giám hộ của các em, hoặc những thân nhân gần nhất, hoặc những người có trách nhiệm chăm sóc các em, phải cam kết lo liệu cho các em được giáo dục một cách tin kính và Cơ Đốc.

3. Thầy của chúng ta đã truyền dạy những lời dùng trong lễ dâng hiến: “Ta làm báp-têm cho con nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh.” Vì vậy, những lời này nên được đọc lên một cách đều đặn và thành kính, trong khi nước được rảy lên; và ngay trước hoặc ngay sau khi thực hiện việc ấy, cũng không có gì là không phải khi tuyên bố rằng, theo sự thiết lập và mệnh lệnh của Chúa Giê-xu Christ, “Ta nhận đứa trẻ này làm một chi thể hữu hình của Hội Thánh.”

4. Sau khi cử hành xong, người mục sư nên nhắc nhở cha mẹ về bổn phận nuôi dạy con mình như một Cơ Đốc nhân. Hội chúng cũng cần, trong những dịp như vậy, được hướng dẫn và thúc giục áp dụng lễ báp-têm của chính mình một cách thực tiễn. Sau đó, nên kết thúc bằng những lời cầu nguyện và ngợi khen thích hợp.

Nhưng trước khi kết thúc chương này, sẽ thích hợp nếu chỉ nhắc qua một vài điều phụ thêm vào việc cử hành lễ báp-têm. Chẳng hạn như:

1. Việc đặt tên cho đứa trẻ. Đây là một phong tục đáng khen, mà tôi không thấy có lý do gì để phản đối. Phong tục này mượn từ tục lệ của người Do Thái đặt tên cho trẻ lúc chịu phép cắt bì; và vì lễ báp-têm là việc ghi danh người chịu báp-têm vào số những Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin, nên việc ấn định tên gọi (hay tên thánh) vào lúc ấy cũng không phải là không thích hợp; dù rằng quá nhiều người thiếu hiểu biết coi việc đặt tên là điều chính yếu; vì vậy cần phải cảnh báo họ về điều đó.

2. Cha mẹ đỡ đầu và mẹ đỡ đầu. Về những người này, chúng ta đã nói trước đây, và đã chỉ ra việc tước đi của cha mẹ quyền dâng hiến chính con cái mình, để chuyển quyền ấy sang những người chẳng có phần gì hay liên hệ gì với các em, là một việc phi lý và trái với Kinh Thánh biết bao. Thật vậy, từ thời Hội Thánh đầu tiên đã có những dấu vết sớm của việc bảo trợ này, nhưng là những người bảo trợ thuộc một tính chất khác.

3. Những nghi lễ và nghi thức đã được dùng trong việc cử hành nghi thức thánh này.

Và trong các nghi thức thánh, vì đã có ấn định một dấu hiệu bên ngoài nào đó, nên những sáng chế của con người đã quá dồi dào trong việc thêm thắt; họ đã viện cớ rất nhiều về sự trang nghiêm và ý nghĩa của những thứ thêm thắt ấy; trong khi chính nghi thức thánh thì vì đó mà bị che khuất và làm hư hỏng một cách thảm hại. Tôi chỉ xin nhắc đến những nghi thức đáng kể nhất trong số những nghi thức đã được dùng từ rất xưa trong Hội Thánh (còn những nghi thức hiện nay đang thực hành trong Hội Thánh Rô-ma, xin xem sách Nghi lễ); ví dụ: 1. Một kiểu trừ tà và thổi hơi; việc này có ý nghĩa là trục xuất tà linh, và thổi vào linh tốt. 2. Việc xức dầu, tức là xức dầu cho người chịu báp-têm trên ngực và giữa hai vai; họ tưởng tượng rằng việc ấy rất thích hợp để biểu thị sự nên thánh của tấm lòng để đón nhận luật pháp của Đức Chúa Trời, và sự chuẩn bị của đôi vai để mang ách của Đấng Christ; và rằng các Cơ Đốc nhân là vua và thầy tế lễ đối với Đức Chúa Trời. 3. Tiến sĩ Cave cho rằng cùng với việc xức dầu này, họ dùng dấu thánh giá, vẽ trên trán; việc ấy họ làm để tỏ ra rằng mình không hổ thẹn về thập tự giá của Đấng Christ. 4. Việc dìm ba lần, tức là dìm người chịu báp-têm ba lần xuống nước, một lần khi nhắc đến mỗi ngôi trong Ba Ngôi; để biểu thị sự dâng hiến riêng biệt của họ cho từng ngôi. Và 5. Sau lần xức dầu thứ hai, khi người ấy được đưa ra khỏi nước, họ mặc cho người ấy một chiếc áo trắng, để biểu thị rằng những người đã chịu báp-têm vào trong Đấng Christ thì đã mặc lấy Đấng Christ, và sẽ đi với Ngài trong áo trắng.

Từ việc mặc áo trắng này mà ngày lễ Hiện Xuống Trắng (Whitsunday) có tên gọi như vậy, vì đó là một ngày trọng đại của lễ báp-têm.

Và ngoài tất cả những điều ấy, nhiều nước còn có những phong tục riêng của mình. Nhưng nếu bỏ qua lời Chúa, lời cầu nguyện, và những hoàn cảnh thuộc về sự trang nghiêm tự nhiên, thì tôi không thấy cần thiết phải có bất cứ sự thêm thắt nào trong những điều ấy. Hiền thê của Đấng Christ trông vinh hiển nhất trong vẻ đẹp tự nhiên của nàng, và không cần đến phấn son và y phục lòe loẹt của một gái điếm. Sự tinh sạch là vinh quang chân thật của các nghi thức thánh trong Phúc Âm; và tất cả những thứ phụ thêm ấy, thay vì tô điểm cho các sự thiết lập của Đấng Christ, thực ra đã làm biến dạng và tổn hại chúng. Và những người bênh vực việc tiếp tục giữ một vài nghi thức trong số đó, đã mở cửa cho việc chấp nhận những nghi thức còn lại. Dầu thánh, tức là việc xức dầu, cũng đầy ý nghĩa, cũng cổ xưa, và cũng có nền tảng trong Kinh Thánh như dấu thánh giá; và nếu chúng ta phải chịu sự chi phối quá nhiều bởi thực hành của thời cổ, trong khi dấu thánh giá còn được giữ lại, thì tại sao dầu thánh lại phải bị loại bỏ? Hay đúng hơn, khi dầu thánh đã được gạt bỏ một cách trang nghiêm như vậy, thì tại sao dấu thánh giá lại phải bị áp đặt một cách nghiêm ngặt đến thế? Nhất là khi nó đã trở thành một hòn đá vấp ngã, và một tảng đá gây vấp phạm như vậy.

Chương V. Về việc áp dụng thực tiễn lễ báp-têm của chính chúng ta.

Đó đã là chính sách đáng nguyền rủa của kẻ thù lớn của các linh hồn, khi gây ra những tranh cãi về các chân lý và các nghi thức thánh của Đấng Christ, để cướp đi của Hội Thánh lợi ích của những chân lý và nghi thức thánh ấy. Trong khi mảnh đất còn đang tranh chấp, thì những gì đáng lẽ phải dùng để cải tạo đất lại bị ném đi để duy trì vụ kiện, và mảnh đất cứ bỏ hoang. Sẽ không có quá nhiều tranh cãi về lễ báp-têm cho trẻ thơ, nếu chỉ có thêm sự quan tâm để áp dụng thực tiễn lễ báp-têm ấy theo như điều được đòi hỏi. Chính vì tấm lòng xác thịt mà lợi ích của nó không đạt được, rồi sau đó chính điều ấy lại bị tranh cãi. Trong vòng luẩn quẩn này, nhiều linh hồn đáng thương đã bị làm cho chóng mặt; lễ báp-têm cho trẻ thơ bị nghi vấn, vì nó không được áp dụng thực tiễn; rồi nó lại không được áp dụng thực tiễn, vì nó bị nghi vấn. Nếu ai đó nghiêm túc đặt mình vào việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong vấn đề này, bằng sự áp dụng lễ báp-têm của mình một cách siêng năng và có lương tâm, thì người ấy sẽ biết giáo lý này có phải từ Đức Chúa Trời, hay chúng ta nói theo ý riêng mình. Chúng ta nên cố gắng tìm thấy, bằng kinh nghiệm, ảnh hưởng đạo đức của lễ báp-têm mình, cả trên sự an ủi lẫn trên sự thánh khiết của mình.

Khi tôi nói chúng ta phải áp dụng lễ báp-têm của mình, tôi có ý rằng chúng ta phải cư xử trong mọi sự như một dân đã chịu báp-têm; và toàn bộ cách ăn nết ở của chúng ta phải chịu ảnh hưởng của lễ báp-têm mình. Nếu bạn muốn có tất cả bổn phận Cơ Đốc của chúng ta trong một lời, thì đó là cư xử trong mọi phương diện như những người đã chịu báp-têm: tức là có cách ăn nết ở xứng hợp với Phúc Âm của Chúa Giê-xu. “Hãy ăn ở xứng đáng với Phúc Âm của Đấng Christ” (Phi-líp 1:27).

Khi khai triển điều này, tôi sẽ cố gắng:

I. Chỉ ra rằng việc áp dụng lễ báp-têm của mình là mối quan tâm lớn của chúng ta.

II. Đưa ra một số quy tắc chung để áp dụng lễ báp-têm của mình. Và,

III. Chỉ ra một số trường hợp cụ thể trong đó chúng ta nên áp dụng lễ báp-têm của mình.

I. Việc những người nhờ báp-têm mà được nhận làm chi thể của Hội Thánh hữu hình phải áp dụng lễ báp-têm của mình một cách thực tiễn, và sống xứng hợp với điều đó, là mối quan tâm lớn của họ.

Khi đối xử với nhiều người, việc hướng dẫn họ thì dễ hơn nhiều so với việc thuyết phục họ; việc cho họ biết điều gì phải làm thì dễ hơn việc khiến họ làm điều đó. Và trong số rất nhiều người đang ở dưới lời thề báp-têm, có mấy người thật sự ý thức về sự cam kết ấy! Cứ như thể lễ báp-têm của họ chỉ là việc đặt cho họ một cái tên. Lucian, kẻ báng bổ, đã nói, với ý chế nhạo lễ báp-têm của mình, rằng ông ta chẳng được gì từ đó ngoài việc đổi tên; và có vô số người cũng chẳng được gì hơn.

Việc áp dụng lễ báp-têm của chúng ta là mối quan tâm lớn của chúng ta, nếu chúng ta còn có chút danh dự, lương thiện, hay lợi ích nào.

1. Về phương diện danh dự.

Nhờ lễ báp-têm, chúng ta mang danh Cơ Đốc nhân; và chẳng phải là điều đáng hổ thẹn sao, khi xưng nhận một đàng mà thực hành một nẻo? Khi mang danh mà chối bỏ thực chất? “Hoặc đổi tên của ngươi, hoặc đổi cách cư xử của ngươi,” đó là lời quở trách mà đại đế Alexander đã dành cho người trùng tên với mình, vốn là một kẻ hèn nhát. Nhờ báp-têm, chúng ta đã cam kết mình thuộc về Chúa; và đã ràng buộc mình, bằng những dây trói mạnh mẽ nhất có thể tưởng tượng, để chống lại mọi tội lỗi, và hướng tới mọi bổn phận; và chẳng phải là điều đáng hổ thẹn sao, khi nói rồi lại nuốt lời? Những bậc quyền quý trên đất, mà tên tuổi được nâng lên cao hơn hàng xóm một hai bậc, rất coi trọng những điểm danh dự của mình, và khinh thường việc làm bất cứ điều gì hèn hạ, để làm ô danh gia đình mình, hay đánh mất những dấu hiệu danh dự, hay chịu sự nhục nhã của một thanh gươm bị bẻ gãy, hay một tấm khiên bị lật ngược; vậy thì một người xưng mình là công dân của Giê-ru-sa-lem Mới, lại không có được một cảm thức cao thượng và hào hiệp về danh dự chân thật, để bước đi xứng đáng với sự kêu gọi mà mình đã được gọi, và với phẩm giá mà mình đã được nâng lên hay sao? “Hỡi Lê-mu-ên, chẳng phải dành cho các vua, chẳng phải dành cho các vua uống rượu” (Châm Ngôn 31:4), đó là một phần bài học mà mẹ của Sa-lô-môn đã dạy ông: những sự quá độ thô tục làm ô uế vương miện, và vùi sừng vào trong bụi đất; và các Cơ Đốc nhân chẳng phải đã được nâng lên làm vua và thầy tế lễ hay sao? Vậy thì, chẳng phải dành cho các Cơ Đốc nhân đã chịu báp-têm, chẳng phải dành cho các Cơ Đốc nhân mang một danh hiệu vinh hiển như vậy, mà bước đi như các dân ngoại khác bước đi. Chúng ta làm hổ thẹn chính mình trước mặt Đức Chúa Trời và thế gian, nếu chúng ta, những người nhờ báp-têm mà được làm chi thể của gia đình được gọi tên từ Chúa Giê-xu Christ, là đầu vinh hiển của gia đình ấy, lại làm điều không xứng hợp với gia đình.

2. Về phương diện lương thiện.

Một người lương thiện sẽ giữ đúng lời mình. Đã thề nguyện, chúng ta phải thực hiện; và đã dâng tên mình, chúng ta không được rút lại. Đó là đặc điểm của một công dân của Si-ôn, rằng người ấy “thề nguyện dầu thiệt hại cũng không đổi”; huống chi khi người ấy thề nguyện rất nhiều điều có lợi cho chính mình. Giép-thê đã tự lý luận để đi đến một sự từ bỏ chính mình rất khó khăn, từ lý lẽ này (Các Quan Xét 11:35): “Ta đã mở miệng ra cùng Đức Giê-hô-va, và không thể rút lại được.” Chúng ta làm sao có thể rút lại được? [NEEDS REVIEW: chú thích Kinh Thánh kèm theo câu này bị OCR làm hỏng]

3. Về phương diện lợi ích.

Chớ bị lừa dối, Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu. Ngài sẽ không bị đánh lừa bằng những hình bóng và cái bóng. Lễ báp-têm không được áp dụng thực tiễn thì chẳng phải là lễ báp-têm, cũng như cái xác chẳng phải là con người. Đạo Cơ Đốc chỉ có danh mà không có thực thì chỉ là sự giả hình thật sự; hình thức mà không có quyền năng; danh mà không có thực chất. Người chẳng phải là người Giu-đa (cũng chẳng phải là Cơ Đốc nhân) chỉ vì bề ngoài; cũng chẳng phải phép cắt bì (cũng chẳng phải lễ báp-têm) chỉ ở bề ngoài trong xác thịt (Rô-ma 2:28-29). Phúc Âm được rao giảng, hoặc để làm chứng cho chúng ta, hoặc (nếu chứng ấy không được đón nhận) để làm chứng chống lại chúng ta; và cũng vậy, lễ báp-têm của chúng ta, thay vì làm chứng cho chúng ta, nếu chúng ta sao lãng nó, sẽ làm chứng chống lại chúng ta. Trong ngày báo trả, Giu-đa và Y-sơ-ra-ên, vì trở nên không chịu cắt bì trong lòng, bị đặt ngang hàng với các dân không chịu cắt bì còn lại (Giê-rê-mi 9:25-26). Lễ báp-têm của chúng ta, nếu không được áp dụng thực tiễn, thì chẳng những không cứu chúng ta, mà còn làm tăng thêm sự đoán phạt của chúng ta. Chẳng phải việc tẩy sạch sự ô uế của xác thịt cứu chúng ta, mà là lời đáp của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời; tức là sự chúng ta sống xứng hợp với những cam kết trong lễ báp-têm của mình. Vào thời xưa, trong một số Hội Thánh, người ta thường cất giữ chiếc áo trắng của người chịu báp-têm, để nó có thể được đưa ra làm bằng chứng chống lại họ, nếu họ vi phạm hay chối bỏ đức tin mà họ đã xưng nhận trong lễ báp-têm.

Để minh họa thêm một chút về điều này, chúng ta hãy xem xét:

1. Lễ báp-têm là một sự ủy thác, mà chúng ta phải trung tín với nó. Lợi ích của lễ báp-têm tương xứng với lợi ích của phép cắt bì. Đối với họ, lời sấm truyền của Đức Chúa Trời đã được giao phó (Rô-ma 3:2); chúng ta được giao phó những lời sấm truyền sống động; những luật thánh của vương quốc thiên đàng; mà nếu chúng ta lạm dụng bằng một cách ăn nết ở không xứng hợp, thì chúng ta đã phản bội một sự ủy thác.

2. Lễ báp-têm là một ta-lâng, phải được đem ra buôn bán và phải khai trình. Nó là một giá trị được đặt vào tay để có được sự khôn ngoan; và với ta-lâng này, như với các ta-lâng khác, mệnh lệnh là: hãy kinh doanh cho đến khi ta đến. Bằng cách để cho tâm hồn mình thấm nhuần cảm thức về những nghĩa vụ mà lễ báp-têm đặt lên chúng ta, chúng ta gửi ta-lâng này vào ngân hàng, và nếu chúng ta không thiếu sót với chính mình, chúng ta có thể nhận được từ đó lợi tức phước hạnh là rất nhiều sự an ủi và thánh khiết (xin xem Ma-thi-ơ 25:27).

3. Lễ báp-têm là một đặc ân, phải được phát huy. Nó đưa chúng ta vào Hội Thánh hữu hình; làm cho chúng ta trở thành công dân của tổ chức cổ xưa và đáng tôn trọng ấy; và cho chúng ta quyền hưởng những đặc ân bên ngoài của nó; sự làm con nuôi, và sự vinh hiển, và các giao ước, và sự ban luật pháp, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và các lời hứa (Rô-ma 9:4): những đặc ân có thể được phát huy rất nhiều.

4. Lễ báp-têm là một sự xưng nhận, phải được sống xứng hợp. Nhờ báp-têm, chúng ta xưng nhận mối quan hệ với Đấng Christ, như học trò đối với thầy, tôi tớ đối với chủ, lính đối với quan tướng, thần dân đối với vua; tất cả những mối quan hệ ấy đều đòi hỏi bổn phận phải làm trọn. Luật tự nhiên, và lẽ thường của nhân loại, đòi hỏi rằng chúng ta phải trung thực với sự xưng nhận của mình; chứ không phải xưng nhận một đàng mà thực hành một nẻo.

5. Lễ báp-têm là một nghĩa vụ, phải được thực hiện. Nó là con dấu của một giao kèo. Chúng ta đang ở trong những giao kèo với Đức Chúa Trời; những giao kèo có hình phạt, để thuộc về Chúa; mà nếu chúng ta phá vỡ, chúng ta sẽ tự chuốc lấy hình phạt.

6. Lễ báp-têm là một lời thề, phải được giữ trọn. Một nghi thức thánh là một lời thề quân đội; một lời thề trung thành, để trung tín và chân thành đối với Chúa Giê-xu; và đã thề nguyện, chúng ta phải thực hiện. Một lời thề là một dây trói trên lương tâm; và đây là một lời thề mà Đức Chúa Trời không chỉ là chứng nhân (như đối với mọi lời thề), mà còn là bên chính yếu có liên quan; vì chúng ta đã thề nguyện với Ngài.

Vậy thì, nếu chúng ta không sử dụng lễ báp-têm của mình, chúng ta đã làm sai một sự ủy thác, đã chôn giấu một ta-lâng, đã lạm dụng một đặc ân, đã mâu thuẫn với một sự xưng nhận, đã bẻ gãy một giao kèo thánh, đã khinh dể một lời thề, và đã vứt bỏ khỏi mình những dây trói của giao ước [NEEDS REVIEW: từ cuối câu này bị OCR làm hỏng].

II. Tôi sẽ đưa ra một số quy tắc chung để áp dụng lễ báp-têm của mình. Và:

I. Chúng ta phải nhận thức đúng đắn về nghĩa vụ vĩnh viễn của giao ước báp-têm của mình. Thời gian không làm mòn sức mạnh của nó: dù nó đã được cử hành từ lâu rồi, nhưng (vì là một văn kiện đặc biệt, một giao kèo đã đóng dấu) nó ràng buộc chắc chắn như thể chúng ta mới chịu báp-têm ngày hôm qua. Đức Chúa Trời đã nổi giận dữ dội vì sự vi phạm một giao ước đã lập với người Ga-ba-ôn từ nhiều thời đại trước (2 Sa-mu-ên 21:2). Lễ báp-têm là một lời thề trung thành mà không một quyền lực nào trên đất có thể giải thoát chúng ta khỏi. Nó là một giao ước vĩnh viễn, không bao giờ được quên. Đức Chúa Trời sẽ không quên nó, và chúng ta cũng không được quên nó: điều trước có thể an ủi chúng ta, điều sau phải thúc giục chúng ta. Hãy so sánh hai đoạn Kinh Thánh song song, đó là 1 Sử Ký 16:15: “Hãy nhớ luôn giao ước của Ngài, lời Ngài đã truyền cho đến ngàn đời,” mượn từ Thi Thiên 105:8, nhưng ở đó chép rằng: “Ngài đã nhớ giao ước Ngài đến đời đời, lời Ngài đã truyền cho đến ngàn đời.” Cả hai đặt chung với nhau đều nói lên tính vĩnh viễn của giao ước. Đức Chúa Trời nhớ nó đến đời đời, và chúng ta phải luôn ghi nhớ nó. Đó là một giao ước muối (2 Sử Ký 13:5), một giao ước không hư nát, không thể vi phạm, không bị, không được, không thể bị hủy bỏ. Đức Chúa Trời được nói là nhớ giao ước của Ngài, khi Ngài đưa Con đầu lòng của Ngài vào thế gian; đó là để thực hiện lời thề (Lu-ca 1:72-73), dù lời thề ấy đã được thề từ nhiều thời đại trước. Vậy thì, những gì chúng ta làm trong đạo, chúng ta nên làm với sự quan tâm đến lời thề báp-têm của mình; trong sự ghi nhớ giao ước thánh, và trong sự tuân theo ý nghĩa và mục đích của nó. Trong một số dịp đặc biệt, Đức Chúa Trời nhớ giao ước của Ngài; như khi, sau một cuộc tranh cãi, Ngài trở lại trong những đường lối thương xót (Lê-vi Ký 26:42). Cũng vậy, trong những dịp đặc biệt gặp hoạn nạn hay cám dỗ, hay sau khi chúng ta đã sa vào tội lỗi, chúng ta nên nhớ giao ước; giao ước ấy vẫn còn nguyên hiệu lực, quyền năng, và giá trị. Việc thêm vào những cam kết lặp lại cho cùng một mục đích, tại bàn của Chúa, hay trong những dịp khác, không thay thế, mà còn củng cố và xác nhận, cam kết đầu tiên và lớn lao ấy; và mục đích của những sự lập giao ước đổi mới ấy, là để làm sống lại cảm thức về giao kèo ban đầu ấy. Đức Chúa Trời nhớ lòng nhân từ của tuổi trẻ chúng ta, và tình yêu của lễ đính hôn của chúng ta; và chúng ta không được quên giao ước của tuổi trẻ mình, và lời thề của lễ đính hôn của mình.

II. Thật là tốt, khi chúng ta lớn lên đến tuổi hiểu biết, chúng ta long trọng đổi mới giao ước báp-têm của mình; và làm cho điều mà cha mẹ chúng ta, với tư cách là những người được ủy thác ý chí của chúng ta để hành động vì lợi ích của chúng ta (được Đức Chúa Trời và tự nhiên chỉ định như vậy), đã làm cho chúng ta lúc bấy giờ, trở thành hành động và việc làm của chính mình. Điều này sẽ giúp cho sự cam kết trở nên cảm nhận rõ ràng hơn, và do đó có ảnh hưởng lớn hơn và mạnh hơn. Việc này nên được thực hiện (tôi nghĩ vậy) bằng một sự xưng nhận cá nhân long trọng về sự tán thành đối với sự mặc khải của Phúc Âm, và sự ưng thuận đối với giao ước của Phúc Âm; cùng với một lời hứa nghiêm túc về một cách ăn nết ở thích hợp và xứng hợp; và điều này phải được mục sư, hay những người khác có khả năng xét đoán sự nghiêm túc của nó, chấp thuận. Việc này phải được xem như một sự chuyển đổi từ tình trạng thành viên Hội Thánh lúc còn thơ ấu, sang tình trạng thành viên trưởng thành; và như một sự phong chức long trọng vào những đặc ân của người trưởng thành: mà theo thực hành của Hội Thánh đầu tiên, việc ấy có thể được thực hiện một cách thích hợp bằng việc đặt tay. Đây là điều thường được gọi là lễ kiên tín; việc khôi phục lễ này, và đưa nó trở về với công dụng ban đầu của nó, là điều mà ông Baxter, trong cuốn sách của ông về chủ đề ấy, đã bênh vực một cách uyên bác và thuyết phục. Những sự hư hỏng và lạm dụng một nghi thức thánh, không phải là lý do để bãi bỏ hoàn toàn nó. Nhưng đây là một trong những điều rất được mong muốn, nhưng ít được thực hành: vì, trong việc cử hành lễ kiên tín thông thường bởi các giám mục, quá ít việc được làm để đáp ứng ý định của nó (và làm sao có thể khác được, khi việc kiên tín cho hàng ngàn người như vậy lại được đặt vào tay một người), đến nỗi quá rõ ràng là thực chất đã bị đánh mất trong cái bóng, và sự việc đã bị đánh mất trong cái tên. Trong khi mọi phó tế đều có quyền cử hành nghi thức thánh lớn lao là lễ báp-têm, và được coi là đủ khả năng để xét đoán những đối tượng có đủ điều kiện của nó, thì đối với tôi, đó là một điều khó hiểu, tại sao thể chế phụ thuộc là lễ kiên tín lại phải được dành riêng một cách nghiêm ngặt cho các giám mục như vậy. Việc nhận biết giao ước báp-têm, và sự xưng nhận đức tin, sự ăn năn, và một đời sống thánh khiết, là thích hợp nhất để được thực hiện trước mặt những người mà tay phải thông công sẽ được trao cho trong sự thông công ổn định đã thiết lập, hay những đại diện của họ; và việc phong chức cũng được nhận một cách thích hợp nhất từ vị mục sư ấy, người sẽ cử hành các nghi thức thánh khác, và qua tay người ấy, những đặc ân bên ngoài của tư cách thành viên Hội Thánh trưởng thành sẽ được truyền đạt.

Ở những nơi việc này bị sao lãng, hay được thực hiện một cách hời hợt bởi hội chúng, thì mỗi người vẫn có bổn phận phải tự làm điều đó, trong khả năng có thể, cho chính mình trong nơi riêng tư; một cách long trọng nhất, như trước mặt Đức Chúa Trời: càng rõ ràng càng tốt; và việc ký tên bằng tay mình để thuộc về Chúa có thể thêm một chút sức mạnh cho sự cam kết. Xin xem một ví dụ về lễ kiên tín này, trong sự đơn sơ nguyên thủy của nó, trong đời của Ngài Barnardiston [NEEDS REVIEW: tên riêng bị OCR làm mất một phần] (Ê-sai 44:5).

Luật pháp của chúng ta đòi hỏi rằng người nào là thần dân sinh ra trong nước (subditus natus), tức là sinh ra trong sự trung thành với vua, và do đó, về mọi ý nghĩa và mục đích, là thần dân của vua, thì khi đến tuổi mười hai, phải tuyên thệ trung thành, và hứa điều mà trước đó người ấy đã bị ràng buộc, tức là trung tín và chân thành đối với vua (Coke, Institutes, quyển I, trang 68b và 172b); và lời thề này phải được tuyên thệ giữa những người láng giềng trong phiên tòa địa phương, hay trong thị trấn của quan cảnh sát trưởng. Tôi muốn so sánh lễ kiên tín mà tôi đang bênh vực với việc này. Đó là sự xưng nhận long trọng về lòng trung thành trước đó vốn thuộc về Đấng Christ, và là sự thăng tiến lên một cấp bậc cao hơn trong vương quốc của Ngài.

Việc nhận biết này được thực hiện càng sớm càng tốt. Tuổi trẻ mau chóng tiếp nhận những ấn tượng; và những ấn tượng càng sớm, thường càng sâu đậm và bền lâu.

III. Chúng ta phải hiểu đúng bản chất của nghi thức thánh, và làm quen với nó. Nó là con dấu của giao ước ân điển; vì vậy chúng ta nên biết những lời hứa và đặc ân mà Đức Chúa Trời đóng dấu cho chúng ta, và những điều kiện mà chúng ta đóng dấu lại cho Ngài. Có bao nhiêu người đã chịu báp-têm, mà hoàn toàn xa lạ với các giao ước của lời hứa? Những người chỉ xem lễ báp-têm như một việc theo lệ thường; chẳng hơn gì phong tục của xứ sở? Không có gì lạ khi họ không áp dụng điều mà họ không hiểu. Vì lễ báp-têm là huy hiệu của sự xưng nhận của chúng ta, nên hiểu được điều đó, tức là hiểu được đạo thánh của chúng ta; bản chất, bổn phận, đặc ân, và mục đích của nó; mà lễ báp-têm của chúng ta, bằng cách này hay cách khác, đều có liên hệ đến tất cả những điều ấy. Thật buồn khi suy ngẫm về sự thiếu hiểu biết về những điều này đang ngự trị, ngay cả trong thế giới Cơ Đốc; và có bao nhiêu người chẳng hơn gì những người ngoại đã chịu báp-têm.

Sứ đồ Phao-lô nhiều lần thúc giục sự thánh khiết và sự nên thánh, từ sự xem xét về mục đích và khuynh hướng của lễ báp-têm của chúng ta. Chúng ta hãy xem xét hai ba đoạn đặc biệt, và rút ra một số sự áp dụng từ chúng.

Đoạn thứ nhất là Rô-ma 6:3: “Anh em chẳng biết rằng chúng ta thảy đều đã chịu báp-têm vào trong Chúa Giê-xu Christ, tức là chịu báp-têm vào trong sự chết của Ngài sao?” Ông thúc giục điều này như một chân lý đã biết và đã thừa nhận. Bản chất của lễ báp-têm của chúng ta, và sự cam kết mà nó đặt lên chúng ta, là điều mà các Cơ Đốc nhân thật hổ thẹn nếu không biết. Cứ như một người lính không biết ý nghĩa của việc mình được tuyển mộ. Chúng ta đã chịu báp-têm vào trong Chúa Giê-xu Christ (eis Christon, như eis Môi-se trong 1 Cô-rinh-tô 10:2).

Nhưng chúng ta chịu báp-têm vào trong sự chết của Chúa Giê-xu Christ bằng cách nào? Tôi xin đáp rằng, chúng ta có thể được nói là chịu báp-têm vào trong sự chết của Đấng Christ, vì ba lý do.

1. Vì lễ báp-têm là một nghi thức thánh xưng nhận: một dấu hiệu và biểu tượng của đạo Cơ Đốc của chúng ta. Nhờ và trong lễ báp-têm, chúng ta xưng nhận:

(1). Tin sự chết của Đấng Christ như một sự kiện. Đó là một trong những bản lề chính mà cánh cửa của sự cứu rỗi xoay quanh, một điều lớn trong tín điều của chúng ta, rằng Ngài đã chịu đóng đinh và đã chết. Chúng ta xưng nhận mình tin (và tin điều ấy không phải là chuyện nhỏ), rằng Ngài đã thật sự chết. Ngài không thể bị giữ lại bởi những đau đớn của sự chết; vậy thì làm sao Ngài lại có thể bị bắt lấy và giữ chặt bởi chúng? Điều ấy hàm ý niềm tin vào sự nhập thể của Ngài; vì nếu Ngài không phải là con người, Ngài đã không thể chết. Và rằng Ngài đã chết; đã vui lòng dâng linh hồn mình làm của lễ vì tội lỗi. Và chắc chắn, việc Chúa của sự sống phải chết cho những con cái của sự chết; Đấng Quân Vương bị xúc phạm phải chết cho kẻ phản nghịch bất hiếu; Đấng công chính phải chết cho kẻ bất chính, là một mầu nhiệm đòi hỏi một đức tin lớn mới đón nhận được: điều mà chúng ta trong lễ báp-têm cũng xưng nhận như vậy. Và không cần đến dấu thánh giá làm biểu tượng cho sự xưng nhận ấy; nghi thức thánh đã thiết lập đã đủ rõ ràng để bày tỏ việc chúng ta chịu báp-têm vào trong sự chết của Đấng Christ, mà không cần đến nghi thức do con người sáng chế.

(2). Nương cậy vào sự chết của Đấng Christ như sự công chính của chúng ta. Trong lễ báp-têm, chúng ta xưng nhận sự trông đợi mình sẽ được cứu bởi huyết của Chúa Giê-xu chịu đóng đinh; và hy vọng về thiên đàng, trong và nhờ con đường mới và sống, đã được mở ra cho chúng ta qua bức màn của xác thịt Ngài. Chúng ta đón nhận sự mặc khải của Phúc Âm về sự chết của Đấng Christ, không chỉ như một lời nói đáng tin, mà còn như đáng được chấp nhận hoàn toàn. Chúng ta xưng nhận sự tán thành, và sự hài lòng, đối với phương cách mà sự khôn ngoan vô hạn đã dùng, để cứu một thế giới có tội, bằng thập tự giá của Đấng Christ. Thập tự giá của Đấng Christ vốn là sự vấp phạm cho người Giu-đa, và là sự dại dột cho người Hy Lạp (1 Cô-rinh-tô 1:23); và vì vậy, việc xưng nhận điều ấy, một cách chính đáng, được coi là một điểm quan trọng trong đạo Cơ Đốc.

2. Vì lễ báp-têm là một nghi thức thánh tiếp nhận. Chúng ta chịu báp-têm vào trong sự chết của Đấng Christ; tức là Đức Chúa Trời, trong nghi thức thánh ấy, đóng dấu, xác nhận, và chuyển giao cho chúng ta mọi lợi ích của sự chết của Đấng Christ. Tất cả các đặc ân của chúng ta, cả những đặc ân thuộc về đường đi, lẫn những đặc ân thuộc về quê hương, đều là hoa trái của thập tự giá Ngài; là giá chuộc bằng huyết Ngài; và trong lễ báp-têm, được ban cho chúng ta, theo các điều khoản của Phúc Âm: đến nỗi nếu chúng ta làm trọn điều kiện, chúng ta có thể trông đợi các đặc ân; ví dụ như sự tha tội, sự dạn dĩ đến gần ngôi ân điển, sự ban cho Đức Thánh Linh, và cơ nghiệp thiên đàng.

3. Vì lễ báp-têm là một nghi thức thánh ràng buộc, chúng ta bị ràng buộc bởi sự cam kết của mình:

(1). Phải tuân theo mục đích của sự chết của Ngài; và điều này xuất phát từ lòng biết ơn đối với những đặc ân đã được mua bằng sự chết ấy. Đấng Christ đã chết để cứu chúng ta khỏi tội lỗi, để cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác (Tít 2:14), khỏi cách ăn nết ở hư không của chúng ta (1 Phi-e-rơ 1:18); ý định của sự chết của Ngài không chỉ là để xưng công chính cho chúng ta, mà còn để nên thánh cho chúng ta; vậy thì, nhờ báp-têm, chúng ta tự ràng buộc mình phải hiệp với mục đích này của Đấng Christ; phải chống lại điều mà Ngài đã chết để giết chết, và đó là tội lỗi, và phải theo đuổi điều mà Ngài đã chết để thúc đẩy, và đó là sự thánh khiết.

(2). Phải noi theo mẫu mực của sự chết của Ngài. Việc Đấng Christ chết vì tội lỗi, đã được định để làm mẫu mực cho việc chúng ta chết đối với tội lỗi: sứ đồ giải thích như vậy trong những lời tiếp theo (câu 4, 5, 6): chúng ta được trồng chung với nhau (symphytoi) trong sự giống nhau; điều này không chỉ nói đến một sự tương tự, mà là một sự đồng hình; và sự đồng hình ấy được tạo nên, và thực hiện, bởi năng lực và hiệu quả của sự chết của Đấng Christ: vì thế, việc làm chết tội lỗi được gọi là đóng đinh nó (Ga-la-ti 5:24).

Đó là một cái chết chậm rãi, nhưng chắc chắn; và chúng ta được nói là đã chịu đóng đinh với Đấng Christ (Ga-la-ti 2:20), vì ảnh hưởng mà sự chết của Ngài có trên việc làm chết tội lỗi. Đấng Christ đã sống lại để không còn chết nữa, đã sống lại và bỏ lại khăn liệm của Ngài phía sau; đó là mẫu mực cho việc chúng ta sống cho sự công chính, như sự chết của Ngài là mẫu mực cho việc chúng ta chết đối với tội lỗi: xin xem cả hai cùng nhau, Phi-líp 3:10: quyền năng của sự sống lại của Ngài, và sự thông công trong những sự thương khó của Ngài. Từ đó, chúng ta nên rút ra bài học về cách áp dụng lễ báp-têm của mình: như chúng ta đã nhận Đấng Christ, chúng ta cũng phải bước đi trong Ngài. Chúng ta đã nhận Đấng Christ chịu đóng đinh, và chúng ta cũng phải bước đi trong Ngài như vậy: đã chịu báp-têm vào trong sự chết của Ngài, chúng ta phải luôn mang theo trong mình sự chết của Chúa Giê-xu (2 Cô-rinh-tô 4:10). Nếu các mục sư phải giảng, thì dân chúng phải sống, như những người chẳng biết gì khác ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài chịu đóng đinh. Hãy suy nghĩ xem Đấng Christ đã chết vì mục đích gì, và bạn đã chịu báp-têm vào trong sự chết của Ngài vì mục đích gì; và hãy dùng điều ấy như một sự làm tăng thêm tính nghiêm trọng của tội lỗi, như một lời đáp cho cám dỗ, và như một sự trợ giúp cho đức tin; hãy dùng nó để đóng đinh sự hư hỏng, để thúc ép bạn đến sự thánh khiết, và để an ủi bạn trong mọi nỗi buồn của bạn. Lại nữa,

Lời của sứ đồ trong những lời tiếp theo, và Cô-lô-se 2:12, cũng có cùng mục đích; chúng ta được chôn với Ngài bởi lễ báp-têm. Trong đó, dù có sự ám chỉ đến phong tục dìm hay nhúng mình trong lễ báp-têm hay không, cũng hoàn toàn không quan trọng (nếu có, thì cũng chỉ là một sự ám chỉ); ý nghĩa rõ ràng là: nhờ lễ báp-têm, chúng ta bị ràng buộc phải noi theo sự chôn cất và sự sống lại của Đấng Christ, trong sự nên thánh của mình; chết đối với tội lỗi, và sống cho sự công chính; cởi bỏ con người cũ, và mặc lấy con người mới. Chúng ta nhờ báp-têm mà được chôn với Đấng Christ:

(1). Vì lễ báp-têm biểu thị và đóng dấu việc chúng ta được tháp vào Đấng Christ, và sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài. Chúng ta, trong Đấng Christ là đầu của chúng ta, được chôn bởi lễ báp-têm, và được sống lại; Ngài là trái đầu mùa, và chúng ta là cả khối bột. Tội lỗi của chúng ta được nói là đã đặt trên Đấng Christ, và Ngài đã mang chúng trong chính thân thể Ngài (1 Phi-e-rơ 2:24); đến nỗi khi Ngài chịu chôn, tội lỗi của chúng ta đã được đặt vào cùng một ngôi mộ, và được chôn với Ngài. Vì vậy, chúng không bị kể cho chúng ta, vì đã chết và được chôn với Đấng Christ. Như vậy, tội lỗi, bởi sự hy sinh của Đấng Christ, đã bị đoán phạt. Nhưng Ngài đã sống lại, không phải trong sự giống như xác thịt tội lỗi; Ngài đã không mang tội lỗi của chúng ta trong thân thể vinh hiển của Ngài. Vậy thì, lễ báp-têm biểu thị, và đóng dấu, sự thông công của chúng ta với Đấng Christ, trong những sự thương khó và sự sống lại của Ngài; tức là sự tự do của chúng ta khỏi quyền đoán phạt và quyền cai trị của tội lỗi. Ngài là A-đam thứ hai của chúng ta, là cha chung, là đại diện, là gốc rễ, và là Đấng thay mặt cho mọi tín hữu chân thật. Vì vậy, lễ báp-têm là dấu hiệu của sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài, nên chúng ta được nói là trong đó chết, và được chôn, và sống lại với Đấng Christ.

(2). Vì lễ báp-têm biểu thị và đóng dấu sự cam kết của chúng ta thuộc về Chúa. Nhờ giao ước báp-têm của mình, chúng ta bị ràng buộc phải làm chết tội lỗi, và trong lễ báp-têm, chúng ta nhận lời hứa về Đức Thánh Linh cho mục đích ấy. Chúng ta được chôn bởi lễ báp-têm; tức là chúng ta, trong sự xưng nhận và nghĩa vụ, hoàn toàn tách biệt và cắt đứt khỏi tội lỗi; như những người không chỉ đã chết, mà còn đã được chôn, thì hoàn toàn lìa khỏi người sống, và không còn giao thiệp, tương quan, hay thông công gì với họ nữa. Chúng ta cũng được sống lại để sống một loại đời sống khác; một đời sống thiêng liêng và thiên đàng. Không phải như con trai của người góa bụa, và La-xa-rơ, đã được sống lại, để sống đúng một đời sống như họ đã sống trước đây, mà như Đấng Christ đã sống lại; Đấng, dù vẫn ở trên đất bốn mươi ngày sau khi sống lại, đã không tỏ mình ra công khai, cũng không giao thiệp với thế gian này như Ngài đã từng làm; nhưng đời sống của Ngài hoàn toàn thuộc về thiên đàng, và không còn ở trong thế gian nữa: như vậy, lễ báp-têm của chúng ta, ràng buộc chúng ta phải chết đối với tội lỗi, và sống cho sự công chính, chúng ta có thể được nói là trong đó được chôn, và sống lại với Chúa Giê-xu Christ.

Vì vậy, một Cơ Đốc nhân, người nhờ báp-têm mà được chôn với Đấng Christ, mà vẫn sống trong tội lỗi, thì giống như một bóng ma đi lại; hay sự chuyển động đáng sợ của một xác chết. Chúng ta nên thường xuyên nhớ rằng mình đã được chôn, tức là cắt đứt khỏi một đời sống tội lỗi, và đã sống lại, tức là bước vào một đời sống thánh khiết. Vì vậy, chúng ta nên coi chừng (như Davenant, một tác giả xuất sắc, đã nói), rằng điều gì đã được làm một lần theo nghi thức thánh, trong lễ báp-têm, thì luôn luôn phải được làm trong đời sống thực tế.

Tôi chỉ xin đưa ra thêm một đoạn nữa, đó là Ga-la-ti 3:27: “Vì anh em thảy đều đã chịu báp-têm vào trong Đấng Christ, thì đều đã mặc lấy Đấng Christ.” Mục đích của lời luận của sứ đồ ở đó, là để đưa họ đến gần hơn, và ràng buộc họ chặt chẽ hơn, với Chúa Giê-xu Christ. Hai kẻ đối thủ lớn của Đấng Christ là các công việc của tội lỗi, và các công việc của luật pháp: kẻ trước, là đối thủ của Ngài với tư cách là Chúa cai trị của họ; kẻ sau, là đối thủ của Ngài với tư cách là Chúa công chính của họ. Ông đang siêng năng khuyên họ từ bỏ cả hai điều này; và ông lý luận từ lễ báp-têm của họ; đã chịu báp-têm vào trong Đấng Christ, anh em đã mặc lấy Đấng Christ; anh em đã làm điều đó; tức là anh em đã xưng nhận mình sẽ làm điều đó, và do đó bị ràng buộc phải làm điều đó. Mặc lấy Đấng Christ, tức là:

1. Mặc lấy sự công chính của Đấng Christ, để được xưng công chính. Hãy mặc lấy nó, như Gia-cốp đã mặc áo của anh mình khi đến nhận phước lành; như thầy tế lễ thượng phẩm đã mặc những áo đã định, khi vào để làm sự chuộc tội. Mặc lấy sự công chính của Đấng Christ, tức là:

(1). Giới hạn mình vào sự công chính ấy: vui lòng và sẵn lòng được cứu bởi sự công chính mà Ngài, bằng sự chết, đã đem vào. Đó là nhận lấy sự chuộc tội. Chiếc áo đã được chuẩn bị sẵn; được làm bằng công đức của Đấng Christ, nhuộm bằng huyết Ngài; y phục vinh hiển thay! Chính sự ưng thuận của chúng ta mặc lấy nó. Điều này được gọi là mua áo trắng (Khải Huyền 3:18). Khi chúng ta phục tùng với đức tin trước các phương cách của ân điển Phúc Âm, và đón nhận lời nói đáng tin ấy như đáng được chấp nhận hoàn toàn, thì Chúa Giê-xu Christ được Đức Chúa Trời làm nên sự công chính cho chúng ta, và chúng ta được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài (1 Cô-rinh-tô 1:30; 2 Cô-rinh-tô 5:21).

(2). Tin cậy vào sự công chính ấy. Chúng ta phải mặc lấy nó mỗi ngày, trong mọi lần đến gần Đức Chúa Trời, nhắc đến sự công chính của Đấng Christ, thậm chí chỉ có sự công chính ấy mà thôi; bám chặt lấy nó như lời biện hộ của mình; thả neo ở đó; đặt gánh nặng của linh hồn mình trên nền tảng này. Phần lớn loài người đang mặc lấy những thứ khác; một sự công chính nào đó của chính mình; tốt nhất cũng chỉ là một tấm phủ quá hẹp để quấn lấy mình (Ê-sai 28:20); nhưng chúng ta, những người đã chịu báp-têm vào trong Đấng Christ, xưng nhận mình mặc lấy Đấng Christ; Mặt Trời mà Hội Thánh được mặc lấy (Khải Huyền 12:1); chiếc áo tốt nhất (Lu-ca 15:22); công việc thêu dệt (Thi Thiên 45:13).

2. Mặc lấy linh và ân điển của Đấng Christ để được nên thánh. Ân điển thường được so sánh với y phục. Đây là vải gai mịn, sạch và trắng (Khải Huyền 19:8). Chúng ta phải được mặc lấy điều này, như đất được mặc lấy cỏ và lúa; những thứ ấy không chỉ bám vào bên ngoài, mà còn thấm vào bên trong. Như vậy, chúng ta phải mặc lấy lòng yêu thương (Cô-lô-se 3:14), lòng thương xót (Cô-lô-se 3:12), sự khiêm nhường (1 Phi-e-rơ 5:5), và nói chung, con người mới (Ê-phê-sô 4:24); điều này cũng giống như mặc lấy Đấng Christ (Rô-ma 13:14, so sánh với câu 13). Mặc lấy ân điển của Đấng Christ, tức là có thói quen của ân điển ấy được trồng trong linh hồn mình, và những hành động của nó được thúc đẩy và tăng cường: có ân điển, và dùng ân điển. Có tâm tính mà không thực hành nó, thì giống như có quần áo để bên cạnh mà không mặc lấy.

Trong lễ báp-têm, chúng ta đã mặc lấy Đấng Christ; tức là đã xưng nhận và hứa nguyện điều đó. Việc phong tục mặc áo trắng cho người chịu báp-têm có cổ xưa đến nỗi chúng ta có thể cho rằng có sự ám chỉ đến điều đó hay không, cũng không quan trọng; tôi cho rằng, phong tục này, trong những thời đại sau, có thể đã bắt nguồn từ đoạn Kinh Thánh này.

Đấng Christ ở đây được so sánh với y phục; vì:

1. Y phục là để giữ thể diện. Tội lỗi đã làm cho chúng ta trần truồng, Đấng Christ che phủ sự hổ thẹn của chúng ta. Lại nữa, y phục là để phân biệt. Các Cơ Đốc nhân được phân biệt với những người khác bởi việc họ mặc lấy Đấng Christ. Nhờ đó, người ta biết họ thuộc về xứ nào; ân điển là đồng phục của họ, là huy hiệu của họ, là dấu hiệu nhận biết của họ. Hơn nữa, y phục là để tôn trọng. Và đây là y phục đáng tôn trọng; giới thiệu chúng ta với Đức Chúa Trời (điều mà không một y phục nào khác làm được); đó là y phục bằng vàng ròng, có giá trị lớn trước mặt Đức Chúa Trời. Và một lần nữa, y phục là để phòng vệ. Chúng ta phải mặc lấy Đấng Christ, không chỉ như trang phục, mà còn như áo giáp; không có gì khác sẽ giữ chúng ta an toàn khỏi gió và bão (Ê-sai 32:2), và khỏi những tên lửa của kẻ ác (Ê-phê-sô 6:16).

Đã mặc lấy Đấng Christ trong sự xưng nhận như vậy, chúng ta hãy mặc lấy Ngài trong sự chân thật và thành tâm; đã bắt đầu mặc lấy Ngài, chúng ta hãy cứ mặc lấy Ngài mỗi ngày càng hơn; vì đó chính là áp dụng lễ báp-têm của mình.

Lễ báp-têm không hoạt động như một câu thần chú, hay bùa phép, hay bằng bất cứ ảnh hưởng vật lý nào; nhưng nó tác động như một động cơ, hay một lý lẽ, bằng sự tác động đạo đức; và chúng ta sử dụng lễ báp-têm của mình, khi chúng ta áp dụng lý lẽ ấy với chính mình, để thúc giục, cảnh giác, và khích lệ mình, tùy theo dịp cần. Điều làm lung lay nhiều người trong giáo lý về lễ báp-têm cho trẻ thơ, là sự vô dụng (như họ tưởng) của việc cử hành ấy, và những lợi ích to lớn mà họ tưởng tượng trong lễ báp-têm cho người trưởng thành. Nhưng trước khi kết luận như vậy, họ nên trả lời bằng chứng của Tiến sĩ Ford về chân lý này, rằng: “Có nhiều lợi ích hơn để đạt được, nhằm mục đích nên thánh, an ủi, và nhiều cách khác, từ giáo lý và thực hành về lễ báp-têm cho trẻ thơ, hơn là từ giáo lý và thực hành giới hạn lễ báp-têm cho sự xưng nhận cá nhân ở tuổi khôn ngoan.” Và đáng sợ thay, sự sao lãng việc áp dụng lễ báp-têm cho trẻ thơ, đã góp phần rất nhiều vào sự chống đối đã dấy lên chống lại nó.

Lễ báp-têm là một động cơ tốt để được áp dụng:

1. Bởi các mục sư, trong việc giảng dạy cho dân chúng của mình. Nhờ đó, chúng ta có được một chỗ bám víu đối với họ. Đặc biệt, điều này phải được áp dụng khi đối xử với những người trẻ tuổi. Chúng ta có điều này để nói với họ, rằng đã chịu báp-têm, họ thuộc về bầy chiên; là những chiên con trong bầy mà chúng ta phải chăn dắt. Chúng ta có điều này để nói, chống lại những dục vọng tuổi trẻ của họ, và bênh vực cho lòng tin kính sớm của họ, rằng họ đã chịu báp-têm, và nhờ đó bị đặt dưới những nghĩa vụ đặc biệt để thuộc về Chúa. Điều này phải được nhấn mạnh nhiều trong việc nuôi dạy trẻ thơ theo đường lối mà chúng phải đi. Nó có thể được áp dụng, khi đối xử với chúng, về sự trở lại đầu tiên và quay về với Đức Chúa Trời của chúng; và về sự tăng trưởng sau đó, và tiến bộ trong sự thánh khiết. Khi đối xử với các linh hồn, chúng ta thường thấy việc hướng dẫn thì dễ hơn việc thuyết phục; việc nói cho người ta biết họ nên làm gì, thì dễ hơn việc khiến họ làm điều đó. Chúng ta cần chọn lựa lời lẽ để lý luận với họ: vì vậy, những người cướp đi của chúng ta lý lẽ mà lễ báp-têm cho trẻ thơ đặt vào tay chúng ta, là những người bạn nghèo nàn đối với sự thành công của lời Chúa.

2. Bởi dân chúng, trong việc tự khuyên bảo chính mình. Sứ đồ nói (parakaleite heautous, Hê-bơ-rơ 3:13): hãy khuyên bảo chính mình, hãy lý luận trường hợp với chính mình, hãy thúc ép những điều này vào lòng mình; và trong số những điều còn lại, chúng ta nên thúc ép chính mình sự suy xét về lễ báp-têm lúc còn thơ ấu của mình, và luôn ghi nhớ giao ước, lời mà Ngài đã truyền cho đến ngàn đời.

III. Đề cập đến một số trường hợp cụ thể mà chúng ta có bổn phận phải áp dụng lễ báp-têm của mình; và dưới mỗi trường hợp, tôi sẽ cố gắng thúc giục sự suy xét về lễ báp-têm của chúng ta, đặc biệt như một sự kiềm chế khỏi tội lỗi.

Chúng ta phải áp dụng lễ báp-têm của mình bằng nhiều cách.

1. Lễ báp-têm cho trẻ thơ, phải được áp dụng như một sự kiềm chế khỏi mọi thứ tội lỗi. Trong khi chúng ta ở trong một thế gian đầy cạm bẫy, chúng ta luôn bị phơi bày trước cám dỗ. Một linh ác độc giăng bẫy, và một tấm lòng dối trá hùa theo nó; và như vậy, linh hồn đáng thương bị lôi kéo đi, và bị quyến rũ. Những cám dỗ này phải được chống lại, và kháng cự; mọi năng lực của linh hồn phải được triệu tập vào sự kháng cự; và sự suy xét về lễ báp-têm của chúng ta, đặc biệt là lễ báp-têm lúc còn thơ ấu, sẽ giúp chúng ta rất nhiều trong sự kháng cự ấy, và làm cho nó vừa mạnh mẽ, vừa đắc thắng. Tôi muốn nói đến sự suy xét về lễ báp-têm của chúng ta.

1. Về lễ báp-têm của chúng ta.

Khi chúng ta bị cám dỗ để kiêu ngạo, hay nóng giận, hay không tiết độ, hay bất công, hay những điều tương tự, thì việc nhớ rằng mình đã chịu báp-têm, sẽ có ích lợi tuyệt vời, để làm im lặng và đẩy lui cám dỗ.

(1). Rằng tội lỗi là một sự mâu thuẫn với sự xưng nhận của chúng ta. Trong lễ báp-têm, chúng ta đã long trọng được nhận làm chi thể hữu hình của Hội Thánh, và như vậy đã mang lấy sự xưng nhận về tôn giáo thánh khiết và tuyệt vời của Đấng Christ: bởi tội lỗi cố ý, chúng ta nói dối sự xưng nhận ấy, và đi ngược lại với nó. Khi ấy, chúng ta đã mặc lấy Đấng Christ; và chúng ta lại mặc lấy những giẻ rách bẩn thỉu của mình sao? Đây có phải là bước đi xứng hợp với Phúc Âm không? Đây có phải là làm rạng rỡ giáo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và đáp ứng danh đáng trọng mà chúng ta được gọi bằng đó không? Nhờ báp-têm, chúng ta xưng nhận mình đã chết đối với tội lỗi; đã bị cắt đứt, và tách biệt, khỏi đời sống ấy; vậy thì làm sao chúng ta còn sống trong đó nữa? Làm sao chúng ta, vì hổ thẹn, lại có thể mâu thuẫn với sự xưng nhận của mình đến thế, và bước đi ngược lại với sự kêu gọi mà chúng ta đã được gọi?

(2). Rằng tội lỗi là một sự sỉ nhục đối với mối quan hệ của chúng ta. Trong lễ báp-têm, chúng ta đã được nhận vào gia đình được gọi tên từ Đấng Christ, là đầu vinh hiển của gia đình ấy; được nhận làm tôi tớ của Ngài; hơn nữa (vì tôi tớ không ở trong nhà mãi mãi), chúng ta đã nhận sự làm con nuôi; chúng ta đã được tuyển mộ dưới cờ hiệu của Đấng Christ, và trở thành lính của Ngài; đã bước vào
học, và gọi Ngài là Thầy và là Chúa; và những người đứng trong những mối quan hệ như vậy có xứng đáng duy trì tình bạn với kẻ thù công khai của Đấng Christ chăng? Thật là không xứng hợp biết bao khi những người xưng nhận tình bạn như vậy với Đấng Christ lại thông công với những việc làm không kết quả của sự tối tăm! Vì có sự thông hiệp nào giữa Đấng Christ và Bê-li-an chăng? Sự thánh khiết xứng hợp với nhà của Đức Chúa Trời, và với gia đình Ngài; với các đầy tớ Ngài, và với sự phục vụ Ngài: vậy thì sự không thánh khiết thật là không xứng hợp biết bao? Nếu thật chúng ta chưa từng được đặt vào những mối quan hệ như vậy, thì lại là chuyện khác; ít ra tội lỗi của chúng ta đã không có sự xấu xa đó; nhưng sau khi chúng ta đã cam kết theo Đấng Christ như các đầy tớ và binh lính của Ngài, chúng ta há lại hạ cờ và trở về với chủ cũ sao? Khi chúng ta bị cám dỗ phạm tội, hãy tưởng như chúng ta nghe Đấng Christ phán với chúng ta, như Ngài đã phán với mười hai sứ đồ: “Các ngươi cũng muốn bỏ đi sao?” Các ngươi, những bạn hữu và môn đồ của Ta! Hỡi con, ngươi là người sao! Như Xê-sa nói với Brutus. Ngươi, người ngang hàng với ta, người quen biết của ta, như tác giả Thi Thiên đã nói: “Vì nếu kẻ thù sỉ nhục tôi, tôi còn chịu được” (Thi Thiên 55:13, theo ý).

Đó cũng là một sự xúc phạm đến các đặc ân của chúng ta. Những đặc ân quý giá biết bao đã được đóng ấn cho chúng ta trong lễ báp-têm: các đặc ân của hiến chương Phúc Âm, của cộng đồng thiên thượng; mọi phước hạnh vô giá của giao ước ân điển: sự bảo vệ khỏi những sự bắt bớ, quyền lợi trong các lời hứa, sự tự do đến gần Đức Chúa Trời, và những dấu hiệu đặc biệt của ân huệ Ngài: vậy mà chúng ta báo đáp Đức Chúa Trời như vậy sao? Chúng ta há lại phạm tội nghịch cùng tình yêu lớn lao dường ấy, tình yêu đi trước, tình yêu phân biệt sao? Chúng ta há lại khinh dể sự giàu có của ân điển dường ấy sao? Chỉ một tia nhỏ nhất của ân điển thật cũng sẽ ghê tởm sự vô ơn như vậy.

(4) Tội lỗi là một sự vi phạm các cam kết báp-têm của chúng ta. Khi ấy chúng ta đã được đóng ấn và ràng buộc để thuộc về Chúa; và chúng ta há lại ngang ngược đến mức bẻ gãy những dây trói thánh thiêng như vậy, và vứt bỏ những dây tình yêu như vậy khỏi mình sao? Khi một sự cám dỗ phạm tội đến, hãy đáp lại bằng lời của tác giả Thi Thiên: “Hỡi Đức Chúa Trời, các lời thề nguyện của tôi vẫn còn trên tôi” — không phải trên tôi như một gánh nặng mà tôi chán ngán, nhưng trên tôi như một dây ràng buộc mà tôi bị bắt buộc phải giữ. Giao ước mà chúng ta đã bước vào là hết sức hợp lý; sự cam kết là công chính: nó chỉ là một sự xác nhận những mối dây ràng buộc trước kia của chúng ta: vậy mà chúng ta há lại làm sai lạc những cam kết như vậy sao? “Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu.” Vì vậy, hãy thề nguyện và trả cho xong.

2. Về lễ báp-têm lúc còn thơ ấu của chúng ta.

Có điều gì đó trong lễ báp-têm, khi được cử hành lúc còn thơ ấu, mà sự suy xét về nó sẽ cung cấp cho chúng ta một câu trả lời đặc biệt chống lại sự cám dỗ. Luận cứ lấy từ lễ báp-têm của chúng ta chẳng những không kém phần thuyết phục vì nó được cử hành lúc còn thơ ấu, mà thật ra còn mạnh mẽ hơn. Lễ báp-têm ràng buộc chúng ta vào một cuộc tranh chiến với tội lỗi, nhưng lễ báp-têm lúc còn thơ ấu, với những căn cứ của nó, càng làm cho sự ràng buộc ấy mạnh mẽ hơn nhiều. Vì:

1. Lễ báp-têm lúc còn thơ ấu nói lên sự cam kết của chúng ta trong một cuộc tranh chiến sớm sủa với tội lỗi.

Chúng ta đã sớm được tuyển mộ dưới cờ của Đấng Christ: đã từ trong nôi được chôn với Ngài trong lễ báp-têm; và bởi đó đã cam kết rằng tội lỗi sẽ không cai trị trên chúng ta. Thời điểm sớm sủa của các giao ước chúng ta càng phải làm cho nghĩa vụ của chúng càng thêm mạnh mẽ. Tôi há lại yêu mến kẻ thù ấy, và ấp ủ nó trong lòng, kẻ mà tôi đã sớm tuyên chiến như vậy sao? Khi Đức Chúa Trời muốn tự khơi dậy để bày tỏ lòng nhân từ với Y-sơ-ra-ên, Ngài nhắc đến tình bạn thuở ban đầu của họ với Ngài; Ngài nhớ đến lòng nhân từ của thời thanh xuân họ, tình yêu của Ngài dành cho Y-sơ-ra-ên khi còn là một đứa trẻ. Khi chúng ta muốn tự khơi dậy để tranh chiến chống lại tội lỗi, chúng ta nên nhớ đến cuộc tranh chiến thuở ban đầu của mình với nó, những giao ước lúc còn thơ ấu của chúng ta chống lại nó. Những sự ghét bỏ mạnh mẽ nhất là những sự ghét bỏ được hình thành từ thơ ấu; khởi đầu sớm như vậy, chúng ăn sâu vào bản tính chúng ta. Sự ghê tởm tội lỗi của chúng ta cũng nên như vậy; và vì đã sớm cam kết chống lại nó, chúng ta nên sớm tiêu diệt nó. Đây là một luận cứ tốt để trẻ em dùng chống lại tội lỗi; rằng dù còn trẻ, chúng đã từ lâu bị ràng buộc trong một dây ràng buộc chống lại tội lỗi. Chúng ta là những người cầu khẩn Đức Chúa Trời về lòng nhân từ xưa kia của Ngài đối với chúng ta, cũng nên cầu khẩn chính mình về những cam kết xưa kia của chúng ta đối với Ngài. Sự cam kết sớm sủa chống lại tội lỗi này đặc biệt nên kiềm chế và chữa lành sự phù phiếm mà tuổi thơ và tuổi thanh xuân dễ mắc phải. Âu-tinh nhận xét rằng một hậu quả rất xấu của việc cẩu thả hoãn lễ báp-têm của trẻ em cho đến khi chúng lớn lên, là trong tuổi thanh xuân dây cương càng bị buông lỏng hơn.

2. Lễ báp-têm lúc còn thơ ấu nói lên sự cam kết của chúng ta trong một cuộc tranh chiến di truyền với tội lỗi.

Đây không chỉ là một cuộc tranh chiến cá nhân, do chính chúng ta đảm nhận, và không xưa hơn ngày sinh của chính chúng ta, mà còn là một sự thù địch được truyền lại cho chúng ta bởi tổ tiên chúng ta; một sự thù nghịch đến với chúng ta theo dòng dõi. Khi cha mẹ đưa chúng ta đến lễ báp-têm, họ đã làm cho chúng ta như cha của Han-ni-ban đã làm cho ông: khi ông mới là một đứa trẻ chín tuổi, cha ông đã bắt ông long trọng thề, với tay đặt trên bàn thờ, rằng sẽ theo đuổi người Rô-ma bằng mối hận thù bất diệt, và làm hại họ hết sức có thể. Điều này, dù được xem là vô nhân đạo và dã man một cách chính đáng trong một cuộc tranh chấp giữa người với người, lại là một kế hoạch thật sự tin kính giữa con người với tội lỗi: để lại một mối hận thù như một di sản. Cha mẹ tin kính của chúng ta, những người thấy tội lỗi là kẻ thù của chính họ như vậy, bởi đó đã đặt lên chúng ta nghĩa vụ phải tiến hành một cuộc chiến tranh vĩnh viễn chống lại nó, không nghĩ đến hòa giải hay đình chiến. Vậy chúng ta hãy nghĩ, khi bị cám dỗ phạm tội: tội lỗi có phải cũng là kẻ thù của cha tôi như của chính tôi không? Cuộc tranh chiến với nó đã kéo dài như vậy, mà tôi há lại đầu hàng nó sao? Giao ước của tổ tiên tôi chống lại nó, mà tôi há lại lập liên minh với nó; hay há lại nuôi một ý nghĩ tốt đẹp nào về điều mà cha mẹ tôi đã hết sức khiến tôi chống lại sao? Lễ báp-têm lúc còn thơ ấu hàm ý một cuộc chiến với tội lỗi như cuộc chiến mà Y-sơ-ra-ên, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, đã tham gia chống lại A-ma-léc, một cuộc chiến từ đời này sang đời khác; và vì vậy không hòa bình với nó; không thương xót: phải đánh bại nó; không chừa lại thứ gì thuộc về nó. Một cuộc tranh chiến di truyền tất phải dai dẳng.

3. Lễ báp-têm lúc còn thơ ấu nói lên sự cam kết của chúng ta trong một cuộc tranh chiến với tội lỗi nguyên thủy; là cội rễ bất hạnh và nguồn gốc của mọi tội lỗi còn lại.

Lễ báp-têm lúc đã trưởng thành thật có làm chứng chống lại tội lỗi, nhưng nó không đưa ra bằng chứng đặc biệt nào, như lễ báp-têm lúc còn thơ ấu, chống lại sự bại hoại nguyên thủy. Lễ báp-têm nói với chúng ta, thật vậy, rằng chúng ta ô uế; nhưng lễ báp-têm lúc còn thơ ấu nói với chúng ta rằng chúng ta đã bị ô nhiễm ngay từ đầu; được hoài thai trong tội lỗi. Lễ báp-têm lúc còn thơ ấu đặc biệt bắt buộc chúng ta phải đặt rìu vào gốc rễ; tức là tâm trí xác thịt, vốn là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời. Nó dẫn chúng ta đến đầu nguồn của những dòng suối ô nhiễm này, và hướng chúng ta dồn hết sự chăm sóc để làm khô cạn nguồn ấy. Chúng ta muốn thấy gương mặt thật của mình theo bản tính sao? Chúng được thấy rõ nhất trong nước của lễ báp-têm: trong đó chúng ta thấy mình là những kẻ vi phạm từ trong lòng mẹ; và bởi đó chúng ta bị bắt buộc phải dùng sức lực mình chống lại tội lỗi cư ngụ trong chúng ta: cởi bỏ con người cũ vốn bại hoại; kiềm chế khuynh hướng xấu xa, và đóng đinh xác thịt với những tình dục và ham muốn của nó.

Vậy chúng ta hãy sử dụng lễ báp-têm của mình như vậy, lễ báp-têm lúc còn thơ ấu của mình: đã mặc lấy áo giáp của sự sáng trong sự xưng nhận, chúng ta hãy cởi bỏ các việc làm của sự tối tăm. “Hỡi các con cái bé mọn, ta viết những điều này cho các con, hầu cho các con đừng phạm tội” (I Giăng 2:1).

II. Lễ báp-têm, đặc biệt là lễ báp-têm lúc còn thơ ấu, phải được dùng như một sự khích lệ cho bổn phận.

Là Cơ Đốc nhân, chúng ta không chỉ có những cám dỗ phải chống cự, và những tội lỗi phải tránh, mà còn có công việc phải làm; công việc lớn lao và cần thiết, cho Đức Chúa Trời và cho linh hồn chúng ta, và cho cõi đời đời. Chúng ta đã không được sai vào thế gian để nhàn rỗi, hay (như con Lê-vi-a-than vào biển sâu) để chơi đùa trong đó. Mọi loài thọ tạo đều được dựng nên để làm việc, huống chi Cơ Đốc nhân, những người được dựng nên mới, và được dựng nên cho các việc lành. Chúng ta phải làm công việc của Đấng đã sai chúng ta. Bây giờ, không gì có thể thúc giục chúng ta làm công việc ấy hơn là một cảm nhận sống động về mối quan hệ của chúng ta với Chúa Giê-xu Christ như các đầy tớ của Ngài: “Thật, tôi là đầy tớ của Chúa.” Để duy trì cảm nhận ấy, và để khơi dậy trong chúng ta một sự siêng năng tương xứng trong bổn phận, chúng ta nên thường xuyên suy xét về lễ báp-têm của mình, đặc biệt là lễ báp-têm lúc còn thơ ấu của mình.

Phê-rơ có ý rằng sự quên lãng lễ báp-têm của mình là căn nguyên của mọi sự cằn cỗi, không kết quả, và thiếu sót của chúng ta trong điều thiện: “Kẻ nào thiếu những điều này thì mù lòa, không thấy xa, quên rằng mình đã được tẩy sạch khỏi tội lỗi cũ của mình” (II Phi-e-rơ 1:9) — tức là quên rằng mình đã nhận được sự tẩy sạch ấy trong lễ báp-têm.

1. Lễ báp-têm của chúng ta: là nghi thức đưa chúng ta vào mối quan hệ đầy tớ.

(1) Trong lễ báp-têm, chúng ta đã được nhận vào nhà của Chủ mình, và được thừa nhận là thành viên của nhà ấy. Đó là sự công nhận long trọng về các quyền của chúng ta, như những người sinh ra trong nhà của Chủ mình. Chúa Giê-xu Christ, chúng ta, bởi nghi thức phong chức ấy, được cử hành đúng theo sự chỉ định của Ngài, đã tuyên bố rằng Ngài nhận chúng ta vào số các đầy tớ hầu hạ của Ngài; và bạn có nghĩ rằng chúng ta được nhận vào mối quan hệ ấy mà không có mục đích gì sao? Chủ của chúng ta (Đấng khi mang lấy hình dạng đầy tớ thì chính Ngài cũng rất bận rộn) không giữ đầy tớ nào trong nhà Ngài để nhàn rỗi: các thiên sứ vinh hiển, là những vị hầu cận ngay bên mình Ngài, cũng có việc phải làm.

(2) Trong lễ báp-têm, chúng ta đã mặc lấy đồng phục của Chủ mình: đó là dấu hiệu của sự xưng nhận của chúng ta: chúng ta đã mặc lấy Đấng Christ; tức là chúng ta đã làm điều ấy trong sự xưng nhận: chúng ta được gọi là Cơ Đốc nhân (một danh xưng đầy cả vinh dự lẫn nghĩa vụ), từ Đấng Christ là Đầu của chúng ta. Vậy chúng ta há lại mặc đồng phục của Chủ mình mà bỏ bê công việc của Chủ mình sao? Đồng phục này là vinh dự của chúng ta; chúng ta không cần phải xấu hổ về nó; chúng ta đừng, vì sự lười biếng của mình, làm xấu hổ cho nó.

(3) Trong lễ báp-têm, chúng ta đã tự ràng buộc mình phải làm công việc của Chủ mình. Đó là một dây ràng buộc trên linh hồn, một giao ước giống như giao ước của Giô-si-a: “Vua đứng trên bệ mình mà lập giao ước trước mặt Đức Giê-hô-va, đặng đi theo Đức Giê-hô-va, gìn giữ các điều răn, chứng cớ và luật lệ của Ngài” (II Sử Ký 34:31). Khi chúng ta bắt đầu chần chừ, và sự lười biếng thuộc linh làm cho bánh xe chiến xa của chúng ta chậm lại, thì điều này sẽ giúp thúc giục chúng ta, rằng trong lễ báp-têm chúng ta đã mang lấy ách của Đấng Christ, và chúng ta đã không bị ách buộc để chơi đùa, nhưng để làm việc.

(4) Trong lễ báp-têm, chúng ta đã nhận tiền công của Chủ mình. Trong nghi thức ấy, chúng ta đã nhận được các đặc ân của giao ước mới được đóng ấn cho chúng ta; và chúng ta đã nhận lấy chúng như phần thưởng của mình, và như của đặt cọc cho những điều lớn hơn. Chúng ta đã bằng lòng tin cậy Đức Chúa Trời về một hạnh phúc ngoài tầm mắt, như phần thưởng đầy đủ cho mọi sự phục vụ của chúng ta, theo nội dung của giao ước mới. Vậy, khi chúng ta đã bày tỏ và thừa nhận sự trông đợi của mình về một vương quốc không thể rúng động, chúng ta há lại không phục vụ Đức Chúa Trời với lòng kính sợ và sự tôn kính tin kính sao?

2. Lễ báp-têm của chúng ta, khi được cử hành lúc còn thơ ấu, càng làm cho sự cam kết thêm mạnh mẽ; và có thể giúp thúc giục sự chậm chạp của chúng ta, và đẩy chúng ta tiến lên, khi chúng ta bắt đầu chần chừ. Lễ báp-têm lúc còn thơ ấu của chúng ta cho thấy Chủ của chúng ta là:

(1) Chủ hợp pháp của chúng ta. Chúng ta thuộc về Ngài theo danh nghĩa đầu tiên; trước mọi lời tuyên bố và đòi hỏi của Sa-tan; thật là đầy tớ của Ngài, vì chúng ta đã sinh ra trong nhà Ngài. Nếu những cam kết của chúng ta với Ngài chỉ là kết quả của sự lựa chọn riêng của chúng ta, chúng ta có thể bị cám dỗ mà nghĩ rằng một sự chối bỏ sẽ hủy bỏ nghĩa vụ: nhưng chúng ta thuộc về Chúa bởi một sự dâng hiến trước kia; và nếu sau đó chúng ta tự gắn mình với một công dân của xứ ấy, thì đó là lỗi của chính chúng ta. Văn kiện chuyển nhượng đầu tiên vẫn còn hiệu lực, và không thể bị vô hiệu hóa bởi một văn kiện sau đó; vì không có điều khoản nào giữ lại quyền thu hồi.

(2) Chủ nhân từ của chúng ta. Thật nhân từ biết bao, Đấng đã nhận chúng ta vào gia đình Ngài, và cho chúng ta được hưởng sự bảo vệ, sự chu cấp, và các đặc ân của gia đình Ngài, khi chúng ta còn chưa có khả năng làm cho Ngài bất cứ công việc thực tế nào. Nay đã trưởng thành, sự suy xét này càng nên thúc giục chúng ta siêng năng gấp đôi: để chuộc lại thời gian đã mất khi chúng ta còn là trẻ con, và để đáp lại cách biết ơn đối với Chủ quảng đại của chúng ta, vì những dấu hiệu sớm sủa của thiện ý Ngài. “Khi Y-sơ-ra-ên còn là con trẻ, Ta đã yêu nó” — vậy chúng ta há lại không suy nghĩ xem chúng ta sẽ báo đáp gì cho tình yêu ấy sao? Đó là lòng nhân từ của Chủ đất khi ấy đã đưa đời sống chúng ta vào hợp đồng thuê, và chúng ta thật là vô ơn tệ bạc nếu nay từ chối làm các công việc phục vụ, hay bất mãn với chúng.

(3) Chủ cũ của chúng ta. Chúng ta đã ở lâu trong sự phục vụ Ngài; từ chính thời thơ ấu của chúng ta; chúng ta đã sinh ra trong sự phục vụ Ngài; và nay chúng ta há lại rút lui khỏi công việc Ngài, hay tiến hành cách nặng nề trong công việc ấy sao? Chúng ta há lại bắt đầu mệt mỏi bây giờ, và đánh mất những điều chúng ta đã đạt được sao? Đa-vít cầu khẩn với Đức Chúa Trời: “Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa đã dạy tôi từ khi tôi còn trẻ” (Thi Thiên 71:17, 18); và chúng ta nên cầu khẩn chính mình như vậy. Những đầy tớ điềm đạm yêu mến một sự phục vụ lâu đời, mà họ đã được rèn luyện lâu dài trong đó: tai chúng ta há chẳng đã bị xỏ vào trụ cửa, để phục vụ đời đời sao? Và chúng ta há lại bỏ công việc mình bây giờ sao?

(4) Chủ của cha chúng ta: Đấng mà cha chúng ta đã phục vụ, và đã giới thiệu cho chúng ta làm Chủ. Lễ báp-têm lúc còn thơ ấu nói lên một mối quan hệ di truyền với Đức Chúa Trời, đến với chúng ta theo dòng dõi: “Đức Chúa Trời của tôi và Đức Chúa Trời của cha tôi.” Cha chúng ta đã thấy Ngài là một Chủ tốt lành, và đã giao phó chúng ta cho Ngài, và cho sự phục vụ Ngài: vậy chúng ta há lại bỏ bê bổn phận của mình, hay cẩu thả trong đó sao? Đó là lời xưng nhận của Phao-lô: “Tôi thờ phượng Đức Chúa Trời của tổ phụ tôi như vậy” (Công Vụ 24:14). Bạn của chính ngươi, và bạn của cha ngươi, chớ quên; Chủ của chính ngươi, và Chủ của cha ngươi, chớ bỏ. Con đường của tôn giáo là con đường tốt lành xưa cũ, mà những người đã đi trước chúng ta đã bước đi trong đó. Những kẻ thờ hình tượng, và những kẻ làm ác, được củng cố trong đường lối gian ác của họ bởi điều này, rằng đó là đường lối của cha họ. “Chúng tôi sẽ làm như chúng tôi đã làm, chúng tôi và cha chúng tôi.” Một cách ăn ở hư không được nhận lãnh theo truyền thống từ cha họ. Vì lý do đó mà tội ác của cha bị thăm phạt trên con cái: vậy chúng ta há lại không càng được củng cố hơn nhiều trong đường lối của Đức Chúa Trời, nhờ gương mẫu và quyết tâm của cha chúng ta; là những người đã giao ước rằng không chỉ chính họ, mà cả nhà họ, cũng sẽ phục vụ Chúa sao? Dù điều xấu không bao giờ tốt hơn, nhưng tôi chắc rằng điều tốt không bao giờ xấu đi, mà càng thêm hấp dẫn, vì được nhận lãnh từ tổ tiên chúng ta. Vậy chúng ta chớ mệt mỏi trong việc lành, nhưng luôn ở lại, và luôn dư dật, trong công việc của Chúa.

III. Lễ báp-têm, đặc biệt là lễ báp-têm lúc còn thơ ấu, phải được chúng ta cải thiện như một sự thúc giục mạnh mẽ để ăn năn tội lỗi.

Như chúng ta nên cải thiện lễ báp-têm của mình để ngăn ngừa sự sa ngã; thì khi đã sa ngã, chúng ta nên cải thiện nó để giúp chúng ta đứng dậy trở lại. Sự ăn năn, trong chừng mực có thể, là việc rút lại, và hủy bỏ, điều chúng ta đã nói và đã làm sai trái. Nó là một sự thu hồi. Luật ăn năn là một luật chữa lành; một tấm ván được ném ra sau vụ đắm tàu: và phước thay Đức Chúa Trời, vì giao ước ân điển còn để chỗ cho sự ăn năn: giao ước việc làm thì không. Trong sự ăn năn, chúng ta nên cải thiện:

1. Lễ báp-têm của chúng ta. Và chúng ta sẽ thấy trong đó:

(1) Một sự cam kết mạnh mẽ để ăn năn, trong phần giao ước thuộc về chúng ta. Lễ báp-têm của Giăng, vốn dọn đường cho lễ báp-têm của Đấng Christ, là lễ báp-têm của sự ăn năn. Các sứ đồ được sai đi rao giảng sự ăn năn, và lễ báp-têm được gắn liền với điều đó: “Hãy ăn năn, và mỗi người trong các ngươi phải chịu phép báp-têm” (Công Vụ 2:38). Lễ báp-têm của chúng ta ràng buộc chúng ta, không chỉ ăn năn lần đầu khỏi các việc chết, mà còn ăn năn về sau, khi có dịp. Lần rửa sạch đầu tiên của chúng ta trong chậu rửa của lễ báp-têm bắt buộc chúng ta mỗi ngày phải rửa chân mình khỏi những sự ô nhiễm chúng ta mắc phải. Giao ước của chúng ta là không phạm tội; nhưng nếu chúng ta phạm tội, thì phải ăn năn. Sự không ăn năn là sự làm sai lạc trực tiếp nhất đối với giao ước báp-têm của chúng ta mà có thể có; nó nghịch lại phương pháp chữa lành đã được chỉ định.

(2) Một sự khích lệ ngọt ngào để ăn năn, trong phần giao ước thuộc về Đức Chúa Trời. Trong giao ước này cả hai bên đều cam kết, Đức Chúa Trời với chúng ta, và chúng ta với Đức Chúa Trời. Chúng ta đã tự ràng buộc mình (như bổn phận bắt buộc) phải ăn năn; Đức Chúa Trời đã vui lòng tự ràng buộc Ngài (như ân điển và lòng thương xót thúc đẩy) sẽ tha thứ khi ăn năn. Vì vậy lễ báp-têm là một sự đóng ấn liên tục về sự tha thứ của chúng ta khi ăn năn: một sự bảo đảm rằng nếu chúng ta thật sự đau buồn về điều mình đã làm, và sẽ đến mà xưng nhận nó, và không làm như vậy nữa, thì mọi sự sẽ tốt đẹp; tội ác sẽ không làm chúng ta hư mất. “Hãy ăn năn, và chịu phép báp-têm, để được tha tội” (Công Vụ 2:38): không phải để mua sự tha thứ; đó là công việc của Đấng Christ; và đã được hoàn thành trước kia, khi sự công chính đời đời được đem vào; nhưng là để có được và áp dụng sự tha thứ ấy, điều cần thiết mỗi ngày. Vậy chúng ta hãy đến gần, với lòng dạn dĩ, “có lòng đã được rảy sạch khỏi lương tâm xấu, và thân thể đã được rửa bằng nước trong sạch” (Hê-bơ-rơ 10:22). Sự rửa sạch của lễ báp-têm, khi bảo đảm cho chúng ta sự tha tội khi ăn năn, cũng tẩy sạch chúng ta khỏi lương tâm xấu. Vậy “hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần” (Ma-thi-ơ 4:17); tức là sự quản trị của Phúc Âm, lời hứa tha thứ khi ăn năn. Trong khi tiếng truy nã còn vang lên chống lại kẻ phạm tội, hắn trốn chạy, nhưng lời công bố tha thứ đưa hắn trở vào. Nước Đức Chúa Trời này đã đến gần chúng ta; nó đã được áp dụng cho chúng ta cách riêng trong lễ báp-têm, để sự khích lệ ấy không còn gì phải bàn cãi.

2. Lễ báp-têm lúc còn thơ ấu của chúng ta.

Có nhiều điều trong sự suy xét về lễ báp-têm của chúng ta khi được cử hành lúc còn thơ ấu, để củng cố sự thúc giục ăn năn này. Tôi há có thể làm gì khác hơn là tan chảy thành những giọt nước mắt của sự buồn rầu tin kính, khi suy ngẫm rằng tôi đã chịu phép báp-têm lúc còn thơ ấu sao? Vì nếu vậy, thì:

(1) Bởi tội lỗi, tôi đã báo đáp cách tệ bạc lòng nhân từ sớm sủa của Đức Chúa Trời đối với tôi. Tôi đã xúc phạm Đức Chúa Trời của tôi, và Đức Chúa Trời của cha tôi, Đấng, vì cớ cha mẹ tôi, đã đối xử cách nhân từ với tôi. Người ta thường nhắc đến, như một sự làm nặng thêm cho tội lỗi, rằng đó là tội nghịch cùng Đức Chúa Trời của cha ông mình: như trong II Sử Ký 7:22, “vì chúng đã lìa bỏ Đức Chúa Trời của tổ phụ mình”; và II Sử Ký 28:6 cũng vậy. Đức Chúa Trời đã nhân từ với gia đình tôi, với tổ tiên tôi trước tôi: vậy tội lỗi của tôi há chẳng phải thật tội lỗi biết bao, khi nó đã xúc phạm một người bạn như vậy sao? Ngoài ra, khi ấy tôi đã tự mình được nhận vào giao ước với Đức Chúa Trời, và được thừa nhận trong một mối quan hệ giao ước. Đức Chúa Trời làm nặng thêm tội lỗi của Y-sơ-ra-ên, từ sự suy xét về lòng nhân từ sớm sủa của Ngài đối với họ, Ê-xê-chi-ên 16:8 trở đi, đặc biệt là giao ước sớm sủa của Ngài với họ. Được yêu khi còn là một đứa trẻ, mà vẫn nổi loạn, và đối xử cách phản bội! Khi chúng ta còn ô uế, và bị phơi bày, thì Ngài đã đoái đến, thương xót, nhặt lấy, rửa sạch, trang điểm, nhận vào giao ước, nhận làm con nuôi trong một gia đình tốt lành; và đó há chẳng phải là thời điểm của tình yêu sao? Tình yêu được đóng ấn, tình yêu được bảo đảm, tình yêu đi trước, tình yêu không đáng được hưởng? Sao! Vậy mà vẫn khinh dể tình yêu giàu có như vậy, khước từ lòng thương xót như vậy! “Các ngươi báo đáp Đức Giê-hô-va như vậy sao?” Đây có phải là lòng nhân từ của ngươi đối với bạn ngươi sao? Chúng ta nên áp dụng điều này thật sát vào linh hồn mình trong sự ăn năn, và hổ thẹn vì sự vô ơn của chính mình biết bao? Được nuôi dưỡng, và được dạy dỗ, mà vẫn nổi loạn!

(2) Bởi tội lỗi, tôi đã làm sai lạc những cam kết sớm sủa của mình với Ngài. Sinh ra trong nhà Ngài, lớn lên trong gia đình Ngài, sớm được đặt dưới luật pháp Ngài, mà vẫn hất bỏ ách, và bứt đứt dây trói! Đức Chúa Trời há đã nhận tôi vào giao ước với chính Ngài, khi tôi còn là một đứa trẻ, và từ đó luôn xem tôi như một người trong giao ước; mà tôi vừa mới có thể đi, thì đã đi khỏi Ngài sao? Vừa mới có thể nói, thì đã nói điều làm mất danh dự Ngài sao? Hãy làm nặng thêm tội lỗi từ chủ đề này; rằng trong đó không chỉ có sự vô ơn đê hèn như vậy, mà còn có sự bội thề khủng khiếp như vậy. Sự suy xét này đặc biệt thích hợp, khi chúng ta phải gánh chịu những tội ác của tuổi thanh xuân; và đang cầu nguyện với Đa-vít: “Xin chớ nhớ những tội lỗi thuở ban đầu của tôi” (Thi Thiên 25:7). Những người không chịu phép báp-têm cho đến tuổi khôn ngoan, không có những sự suy xét như vậy, để hạ mình vì những sự phù phiếm tội lỗi của tuổi thơ và tuổi thanh xuân, như những người đã chịu phép báp-têm lúc còn thơ ấu. Vậy điều này hãy làm tan vỡ lòng chúng ta vì những tội lỗi của tuổi thanh xuân, rằng chúng là những sự vi phạm giao ước lúc còn thơ ấu của chúng ta: còn gì có thể thiếu thành thật hơn thế nữa?

IV. Chúng ta phải cải thiện lễ báp-têm của mình, đặc biệt là lễ báp-têm lúc còn thơ ấu của mình, như một sự giúp đỡ lớn lao cho đức tin.

Sự vô tín là tội lỗi dễ vây phủ chúng ta nhất: vẫn còn sót lại trong những người tốt nhất; và nó nằm ở căn nguyên của nhiều sự lìa bỏ Đức Chúa Trời đầy tội lỗi của chúng ta. Ngay cả những người có thể nói: “Lạy Chúa, tôi tin,” cũng có lý do để thêm rằng: “Xin giúp sự vô tín của tôi” (Mác 9:24). Bây giờ, tôi nói rằng, sẽ là một sự giúp đỡ đặc biệt chống lại sự vô tín, nếu suy xét về lễ báp-têm của chúng ta, đặc biệt là lễ báp-têm lúc còn thơ ấu của chúng ta.

1. Lễ báp-têm của chúng ta.

Khi chúng ta bị cám dỗ nghi ngờ Đức Chúa Trời, nghi vấn thiện ý của Ngài, và nghĩ xấu về Ngài; thì chúng ta hãy nhớ lại giao ước ân điển, và lễ báp-têm, là ấn chứng của giao ước ấy. Hãy suy xét:

(1) Rằng bởi lễ báp-têm, chúng ta đã được nhận vào các mối quan hệ giao ước. Đức Chúa Trời khi ấy đã trao chính Ngài cho chúng ta, để làm Đức Chúa Trời của chúng ta; và nhận chúng ta về cho Ngài, để làm dân Ngài; vậy chúng ta há lại còn nghi ngờ Ngài sao? Mối quan hệ là một sự khích lệ lớn lao cho sự nương cậy. Hãy xem Thi Thiên 91:2: “Nơi ẩn náu tôi, đồn lũy tôi, Đức Chúa Trời tôi,” rồi tiếp theo là: “Tôi sẽ tin cậy nơi Ngài” (so sánh Thi Thiên 18:2). Như bởi lễ báp-têm, Đức Chúa Trời nắm giữ chúng ta khi chúng ta lìa khỏi Ngài, thì bởi lễ báp-têm, chúng ta cũng nắm giữ Đức Chúa Trời khi Ngài dường như rút lui khỏi chúng ta. Đó là một sự nâng đỡ tuyệt vời cho đức tin, khi chúng ta bước đi trong sự tối tăm, và không có ánh sáng, rằng chúng ta có thể nương tựa nơi Đức Chúa Trời của chúng ta; Đức Chúa Trời của chúng ta trong giao ước; Đức Chúa Trời của chúng ta, vì Ngài đã trao chính Ngài cho chúng ta để làm Đức Chúa Trời của chúng ta. Vậy chớ kinh hãi, vì Ngài là Đức Chúa Trời của ngươi. Hãy dùng điều này như một cái neo của linh hồn trong mọi cơn bão; và bất luận điều gì xảy ra, hãy giữ chặt mối quan hệ giao ước của ngươi với Đức Chúa Trời: ngay cả khi Ngài dường như lìa bỏ, thì (như Đấng Christ trên thập tự giá) vẫn giữ vững vị trí này chống lại mọi sự tấn công của Sa-tan, rằng Ngài là Đức Chúa Trời của tôi; Đức Chúa Trời của tôi dù có thế nào đi nữa; và phước thay cho dân mà Đức Chúa Trời là Chúa của họ.

(2) Rằng bởi lễ báp-têm, chúng ta đã được dự phần trong các lời hứa của giao ước. Đối với các thành viên của Hội Thánh hữu hình, nay cũng như xưa, thuộc về các giao ước, và các lời hứa; còn những người khác là người xa lạ đối với chúng. Khi tấm lòng vô tín gian ác đang nghi ngờ quyền lợi trực tiếp của chúng ta trong các lời hứa, đức tin có thể lấy thêm sức mạnh từ quyền lợi xa hơn ấy; “dầu nhà tôi không phải như vậy với Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã lập với tôi một giao ước đời đời”; và giao ước ấy, được sắp đặt trong mọi sự, và vững chắc.

2. Lễ báp-têm lúc còn thơ ấu của chúng ta. Có nhiều điều trong đó làm tăng thêm sự khích lệ; và củng cố điểm tựa này mà đức tin tìm thấy trong lễ báp-têm để nương dựa. Lễ báp-têm đóng ấn lời hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ làm Đức Chúa Trời của tôi, và điều đó rất khích lệ; nhưng lễ báp-têm lúc còn thơ ấu càng làm tăng sự khích lệ, vì nó bảo đảm cho tôi rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của cha tôi, và Đức Chúa Trời của thời thơ ấu tôi.

(1) Đức Chúa Trời của cha tôi.

Tôi há lại nghi ngờ sự thành tín của Đấng vừa là bạn của chính tôi, vừa là bạn của cha tôi sao? Sự thành tín của Đấng đã ở trong giao ước với cha tôi, và luôn trung tín với họ sao? Như đó là một sự thúc giục tôi chọn Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của tôi, vì Ngài đã là Đức Chúa Trời của cha tôi; thì khi đã chọn Ngài, hẳn phải rất vui mừng khi suy ngẫm về giao ước di truyền ấy. Thật vậy, khi quyền lợi của chính chúng ta có thể bị che khuất, và lu mờ, thì việc nghĩ đến quyền lợi của cha chúng ta có thể đem lại một sự nâng đỡ và hồi sinh nào đó cho linh hồn. Phi-e-rơ nhắc đến điều này như một sự thúc giục lớn lao để thính giả của ông tin: “Các ngươi là con cái của giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với tổ phụ chúng ta” (Công Vụ 3:25). Chính Đức Chúa Trời mời gọi chúng ta nắm lấy điều này, bằng cách lấy lý do thương xót dân Ngài từ giao ước đã lập với cha họ (Lê-vi Ký 26:42): “Bấy giờ Ta sẽ nhớ lại giao ước Ta với Gia-cốp,” v.v. Dòng dõi của Áp-ra-ham, bạn Ngài, không được phép bị bỏ rơi, không thể bị quên lãng. Trong công việc lớn lao của sự cứu chuộc chúng ta, người ta đã đoái đến lời hứa đã ban cho cha chúng ta. Lễ báp-têm lúc còn thơ ấu, theo quyền của cha mẹ, nói lên lòng thương xót giao ước được giữ cho hàng ngàn người; lời đã truyền cho một ngàn đời; điều này, nếu được suy xét nghiêm túc, có rất nhiều điều để khích lệ đức tin. Các thánh đồ thường được giữ khỏi chìm xuống nhờ ý nghĩ này: “Tổ phụ chúng tôi đã tin cậy nơi Ngài” (Thi Thiên 22:4).

(2) Đức Chúa Trời của thời thơ ấu tôi.

Thật là một sự nâng đỡ lớn lao cho đức tin, khi suy xét rằng, không chỉ Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của tôi, mà Ngài đã là Đức Chúa Trời của tôi từ rất sớm. Ngài đã nhân từ biết bao trong sự tiếp nhận, khi chấp nhận tôi nhờ quyền lợi của cha tôi? Đấng đã nhận lấy tôi khi tôi được đưa đến, hẳn sẽ không ruồng bỏ tôi khi chính tôi đến, dù yếu đuối, run rẩy, và không xứng đáng. Đấng đã gọi tôi là của riêng Ngài, vì tôi sinh ra trong nhà Ngài, dù khi ấy tôi còn quá nhỏ để phục vụ Ngài; Đấng khi ấy đã rửa sạch tôi, mặc áo cho tôi, và bước vào giao ước với tôi, hẳn sẽ không nay từ chối và chối bỏ tôi, dù tôi vẫn còn yếu đuối, và điều tôi làm chẳng đáng là bao. Những sự thương xót đi trước, không chỉ tự chúng rất ràng buộc, mà còn rất khích lệ cho hy vọng, về sự thương xót tiếp theo: Đấng đã bắt đầu với tôi bằng những đường lối yêu thương và thương xót từ rất sớm, sẽ không nay thiếu thốn với tôi, hay chậm trễ làm điều tốt cho tôi. Hãy xem Đa-vít củng cố đức tin mình từ điều này như thế nào (Thi Thiên 71:5, 6): “Chúa là sự trông cậy tôi từ khi tôi còn trẻ; bởi Chúa tôi đã được nâng đỡ từ trong lòng mẹ.” Những sự nhân từ đã có từ xưa, hẳn phải rất thuận lợi cho đức tin và hy vọng. Đức Chúa Trời nhớ lại những ngày xưa, và chúng ta nên nhớ lại những ngày ấy.

V. Chúng ta nên cải thiện lễ báp-têm của mình, đặc biệt là lễ báp-têm lúc còn thơ ấu của mình, như một người bạn đặc biệt cho sự cầu nguyện.

Dân của Đức Chúa Trời là, và nên là, một dân cầu nguyện: “Vì điều này, mọi người tin kính sẽ cầu nguyện cùng Chúa” (Thi Thiên 32:6). Đó là một bổn phận mà chúng ta vốn rất chậm trễ; những kẻ tội lỗi viện cớ rằng nó không có ích lợi gì: “Chúng ta sẽ được lợi gì, nếu chúng ta cầu nguyện cùng Ngài?” (Gióp 21:15); nhưng những linh hồn nhạy bén tin chắc, không chỉ về ích lợi, mà còn về sự cần thiết của nó: không chỉ có điều gì đó để đạt được nhờ nó, mà thật sự không thể sống mà không có nó. Sự cầu nguyện chính là hơi thở của tạo vật mới. Bây giờ, một sự cải thiện đúng đắn lễ báp-têm của chúng ta sẽ giúp đỡ chúng ta rất nhiều trong bổn phận này.

1. Sự suy xét về lễ báp-têm của chúng ta sẽ có ích lợi tuyệt vời:

(1) Để đưa chúng ta đến với bổn phận.

Lễ báp-têm đã biểu thị và đóng ấn sự nương cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, và sự vâng phục của chúng ta đối với Ngài; cả hai điều này trên thực tế đều bị chối bỏ, và mâu thuẫn, nếu chúng ta sống mà không cầu nguyện; hoặc hoàn toàn bỏ bê nó, hoặc thường xuyên gián đoạn nó. Việc kiềm chế sự cầu nguyện là vứt bỏ sự kính sợ Đức Chúa Trời, mà trong lễ báp-têm chúng ta đã nhận lấy. Trong lễ báp-têm, chúng ta đã nhận Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chúng ta; và một dân há lại không tìm kiếm Đức Chúa Trời của mình sao? Ánh sáng tự nhiên dạy chúng ta phải đến với lời cầu nguyện cùng Đấng mà chúng ta gọi, và thừa nhận là Đức Chúa Trời. Lễ báp-têm đã đặt chúng ta vào mối quan hệ của một dân đối với Đức Chúa Trời; trong khi chúng ta sống trong sự bỏ bê cầu nguyện, chúng ta từ chối giữ vững mối quan hệ ấy, và vì vậy đánh mất các đặc ân của nó. Khi chúng ta thấy lòng mình chậm trễ trong cầu nguyện; thờ ơ không biết cầu nguyện hay không, hay suy thoái thành một hình thức vô hồn, chúng ta hãy thúc giục lòng mình bằng điều này: tôi há lại nói dối về lễ báp-têm của mình, và chối bỏ sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời ấy, Đấng khi ấy đã bày tỏ lòng nhân từ như vậy? Và tôi thuộc về Ngài bởi một giao ước long trọng như vậy sao? Đa-vít thường khơi dậy các ân điển cầu nguyện bằng những phương tiện tương tự: “Chúa là Đức Chúa Trời tôi, tôi sẽ tìm kiếm Chúa từ sớm mai.” Lễ báp-têm đặc biệt là một sự cam kết cho sự thờ phượng trong gia đình: bởi đó, chúng ta, và con cái chúng ta, đã được nhận vào giao ước với Đức Chúa Trời; vì vậy, chúng ta và gia đình chúng ta, nên phục vụ Chúa.

(2) Để làm cho chúng ta dạn dĩ trong bổn phận.

Sự sợ hãi như nô lệ là một kẻ thù lớn của sự cầu nguyện: nó làm cho bánh xe chiến xa của chúng ta chậm lại: cắt ngắn đôi cánh của lòng sùng kính. Lễ báp-têm, nếu được suy xét đúng đắn, sẽ là một phương thuốc đặc biệt, chống lại tinh thần nô lệ, vốn đối lập với tinh thần làm con nuôi. Nó là ấn chứng về quyền lợi của chúng ta trong Đức Chúa Trời; và từ đó, chúng ta có thể, với lòng tin cậy lớn hơn, gọi Đức Chúa Trời là của chúng ta: và thật dễ chịu khi đến với một lời thỉnh cầu cùng Đấng mà chúng ta có quyền lợi như vậy; Đấng không xấu hổ về mối quan hệ của Ngài với chúng ta; nhưng đã lập nên một nghi thức thánh cho sự tuyên bố long trọng, và sự thừa nhận mối quan hệ ấy. Vậy chúng ta hãy đến cách dạn dĩ, “lấy lòng thật thà mà đến gần, có lòng đã được rảy sạch khỏi lương tâm xấu, và thân thể đã được rửa bằng nước trong sạch” (Hê-bơ-rơ 10:22). Lễ báp-têm là một phẩm chất đặc biệt giúp chúng ta đến gần Đức Chúa Trời cách tin cậy (như phép cắt bì dưới luật pháp): bởi đó, chúng ta đã được nhận vào mối quan hệ con cái, điều này nên khích lệ chúng ta cải thiện mối quan hệ ấy, bằng cách kêu lên: “A-ba, Cha ơi!” Chúng ta đã được ghi danh trong dòng dõi của Gia-cốp, là dòng dõi mà Đức Chúa Trời không bao giờ phán rằng: “Hãy tìm kiếm Ta cách vô ích.” Chúng ta đã được dự phần trong Đấng Trung Bảo, Đấng hằng sống để cầu thay, vì chúng ta đã chịu phép báp-têm trong danh Ngài. Chúng ta có thể cầu khẩn lời hứa về sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, và một lời đáp bình an: vậy chúng ta há lại không đến với lòng dạn dĩ sao?

Trong sự cầu nguyện, chúng ta cần nụ cười của Đức Chúa Cha, sự công chính của Đức Chúa Con, và sự trợ giúp của Đức Thánh Linh; và về mỗi điều ấy, chúng ta nên suy xét rằng chúng ta đã chịu phép báp-têm trong danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh.

Lễ báp-têm đặc biệt khích lệ trong những lời thỉnh cầu chung của chúng ta; những lần chúng ta đến gần Đức Chúa Trời trong các buổi nhóm long trọng của dân Ngài. Sự tham dự của chúng ta vào các đặc ân của sự thông công các thánh đồ nên khích lệ chúng ta dư dật trong các bổn phận của sự thông công ấy. Chúng ta thuộc về thân thể cầu nguyện; và sự thông công thuộc linh của chúng ta với thân thể ấy trong cầu nguyện và ngợi khen (ngay cả với những người mà chúng ta không thể duy trì sự thông công tại chỗ) rất dễ chịu, khi chúng ta đến gần ngôi ân điển. Khi nghĩ rằng thân thể mầu nhiệm ấy, mà chúng ta đã chịu phép báp-têm để vào trong đó, cũng đang đến gần cùng một ngôi ân điển, với cùng những sứ mạng, thì điều này hãy nâng đôi tay rũ xuống lên, và làm vững đầu gối yếu đuối. Nhưng hơn nữa:

2. Sự suy xét về lễ báp-têm của chúng ta, khi được cử hành lúc còn thơ ấu, sẽ giúp đỡ sự cầu nguyện nhiều hơn nữa; cả như một sự thúc giục, và như một sự khích lệ, trong bổn phận ấy. Ba suy luận dễ chịu có thể rút ra từ nó, đó là:

(1) Rằng Đức Chúa Trời sẵn sàng tiếp nhận những người đến cùng Ngài, và sẽ không hề quăng bỏ họ ra ngoài.

Đấng muốn các trẻ nhỏ đến cùng Ngài, những trẻ thơ không thể tự nói cho chính mình, hẳn sẽ không từ chối và gạt bỏ những người, dù vẫn còn rất yếu đuối, nhưng đã, trong chừng mực nào đó, bập bẹ bày tỏ những ước muốn của mình với Ngài. Lễ báp-têm lúc còn thơ ấu bày tỏ sự tốt lành của Đức Chúa Trời là sự tốt lành đi trước, sự tốt lành không đáng được hưởng, tự do trong sự ban phát chính mình, và không khắt khe trong việc đòi hỏi điều kiện. Những ý nghĩ khắc nghiệt về Đức Chúa Trời xua đuổi chúng ta khỏi, và làm chúng ta nản lòng trong, bổn phận cầu nguyện; và chúng chẳng những không dễ chịu cho chính chúng ta, mà còn làm mất danh dự Đức Chúa Trời. Bây giờ, sự suy xét nghiêm túc về những ân huệ của lễ báp-têm lúc còn thơ ấu của chúng ta sẽ khiến sự sẵn sàng của Đức Chúa Trời đi qua trước mặt chúng ta; và làm cho Chủ chúng ta, và sự phục vụ Ngài, trở nên rất thân thiết với chúng ta. Và điều này sẽ đưa chúng ta đến ngôi ân điển cách vui vẻ, và dạn dĩ, để nhận lãnh sự thương xót và tìm được ân điển giúp đỡ trong thì giờ cần dùng.

(2) Rằng chúng ta đã sớm được đưa vào giao ước với Ngài; đã sớm được nhận vào số, và được hưởng các đặc ân của con cái; điều này là một sự ràng buộc lớn lao đối với chúng ta để gắn bó với Đức Chúa Trời, và là một sự khích lệ lớn lao cho chúng ta để hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ không lìa bỏ chúng ta. Đó là một lời cầu khẩn tốt đẹp trong sự cầu nguyện (hãy xem Đa-vít cầu khẩn điều này cách dễ chịu như thế nào, Thi Thiên 22:9, 10, 11): “Chúa là Đấng đã đem tôi ra khỏi lòng mẹ” (và ngay lập tức vào trong giao ước); “Chúa đã khiến tôi trông cậy” (dù không có khả năng thực hiện hành động trông cậy, Ngài đã đặt nền tảng để hy vọng xây dựng trên đó), “khi tôi còn ở trên vú mẹ”: “Chúa là Đức Chúa Trời tôi, vì tôi đã được phó thác cho Chúa” (bởi sự dâng hiến của cha mẹ tôi) “từ trong lòng mẹ”; vì vậy, “xin chớ xa tôi.” Ông cầu khẩn với cùng mục đích khi đã già (Thi Thiên 71:5, so sánh câu 17, 18), vì thời gian không làm mòn đi sự an ủi của các giao ước lúc còn thơ ấu của chúng ta. Đức Chúa Trời đã cẩn thận biết bao để chiếm hữu chúng ta từ sớm! Và chúng ta há có thể tìm thấy trong lòng mình nay ruồng bỏ Ngài sao? Hay chúng ta há có thể sợ rằng Ngài sẽ ruồng bỏ chúng ta sao?

(3) Rằng Ngài là Đức Chúa Trời của cha chúng ta.

Điều này chúng ta có thể nắm lấy cách an ủi, trong những thời kỳ tối tăm nhất. Các thánh đồ xưa vẫn thường làm như vậy: dù họ có thể đã nói: “Đức Chúa Trời của tôi,” họ lại chọn nhấn mạnh mối quan hệ giao ước của cha mẹ họ. Đa-vít nhấn mạnh điều này trong lời cầu khẩn xin cứu rỗi của ông (Thi Thiên 86:16): “Xin cứu con trai của con đòi Chúa”; sinh ra trong nhà Chúa, vì vậy bị bắt buộc phải phục vụ Chúa, và vì vậy trông đợi được Chúa cứu. Chúng ta thấy Đức Chúa Trời thường bày tỏ lòng nhân từ, như Đa-vít đối với Mê-phi-bô-sết, vì cớ cha; điều này, có lẽ, vì vậy được gọi là lòng nhân từ của Đức Chúa Trời; lòng nhân từ như Đức Chúa Trời vẫn thường bày tỏ, lòng nhân từ di truyền. Vậy hãy cầu khẩn (như A-sa với Bên-ha-đát) một liên minh cổ xưa giữa Đức Chúa Trời và cha ông ngươi, và lấy sự an ủi từ đó [NEEDS REVIEW: câu cuối của đoạn này bị OCR làm hỏng một phần, không đọc rõ được cụm từ kết đoạn].

Như vậy chúng ta có thể trình bày lý lẽ của mình trước mặt Đức Chúa Trời, và lấp đầy miệng mình bằng những luận cứ; không phải để lay chuyển Đức Chúa Trời (vì Ngài là Đấng không thay đổi, ai có thể làm Ngài đổi ý?), nhưng để lay chuyển chính mình; để củng cố đức tin của chúng ta, và khuấy động lòng nhiệt thành của chúng ta.

VI. Chúng ta nên cải thiện lễ báp-têm của mình, đặc biệt là lễ báp-têm lúc còn thơ ấu của mình, như một sự ràng buộc mạnh mẽ cho tình yêu thương anh em.

Đây là điều răn mới; cũng là điều răn cũ, được củng cố bằng những động cơ mới, được xây dựng trên một nền tảng mới. Nó đặc biệt là luật pháp của vương quốc Đấng Christ, bài học của trường học Ngài, đồng phục của gia đình Ngài; một nhánh thiết yếu của tôn giáo thánh khiết và tuyệt vời của chúng ta. Bây giờ, có điều gì đó trong lễ báp-têm, điều này nên thúc giục chúng ta cách mạnh mẽ để yêu thương nhau, với tấm lòng trong sạch, cách tha thiết; và sẽ (nếu được dùng đúng đắn) nhổ tận gốc mọi nguyên tắc và thực hành giết chết tình yêu thương; và thắng hơn mọi sự tranh chấp và thù hằn của chúng ta; và sẵn sàng và mạnh mẽ gợi ý, cho mọi Cơ Đốc nhân, lời cảnh báo cần thiết ấy: “Hãy coi chừng, các ngươi chớ cãi lẫy nhau dọc đường.”

1. Tính duy nhất của lễ báp-têm chúng ta sẽ là một sự thúc giục lớn lao cho tình yêu thương anh em.

(1) Tính duy nhất của lễ báp-têm chúng ta. Đó là luận cứ của sứ đồ cho sự hiệp một trong tâm linh, rằng chỉ có một phép báp-têm. Như chỉ có một đức tin, thì cũng chỉ có một cách xưng nhận, và thừa nhận đức tin ấy, tức là lễ báp-têm; cánh cửa chung để vào Hội Thánh hữu hình. Những người, trong những điều nhỏ hơn, khác nhau trong sự hiểu biết, và do đó bị chia nhỏ ra, nhưng trong điều này vẫn đồng ý, rằng họ đã chịu phép báp-têm trong cùng những danh lớn lao của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Dù những danh phân biệt mà chúng ta được biết đến là gì, dù là của Phao-lô, hay A-bô-lô, hay Sê-pha, dù là của Lu-thơ, hay Can-vin, hay Hội Thánh Anh, chúng ta đã không chịu phép báp-têm trong những danh ấy (vị sứ đồ vĩ đại chối bỏ điều đó, I Cô-rinh-tô 1:13: “Các ngươi há đã chịu phép báp-têm trong danh Phao-lô sao?”); không, chúng ta đã chịu phép báp-têm trong danh Chúa Giê-xu, Đấng đã lập nên nghi thức thánh này, như một trung tâm hiệp nhất cho mọi Cơ Đốc nhân. Đức tin được xưng nhận trong lễ báp-têm là một đức tin chung (đức tin mà mọi Cơ Đốc nhân đều đồng ý; tách ra khỏi mọi ý kiến gây tranh cãi có tầm quan trọng nhỏ hơn): trong đó, điều thường được gọi là Tín Điều Các Sứ Đồ, có thể được xem như một bản tóm tắt. Chúa Giê-xu Christ, chúng ta, trong lễ báp-têm, đã nhận chúng ta, không phải để tranh luận về những điều nghi ngờ; vì vậy chúng ta cũng nên nhận nhau như vậy. Mọi Cơ Đốc nhân đã chịu phép báp-têm đúng đắn, dù khác nhau trong những điều khác, đều được dự phần trong một và cùng một giao ước, được hướng dẫn bởi một và cùng một quy tắc, gặp nhau tại một và cùng một ngôi ân điển, được hưởng một và cùng một cơ nghiệp, và tất cả những điều này bởi một và cùng một phép báp-têm: vậy họ há lại không yêu thương nhau sao? Vì những điều họ đồng ý thì nhiều và lớn lao dường ấy; trong khi những điều họ khác nhau thì, tương đối mà nói, ít ỏi, ít ra là nhỏ bé dường ấy? Điều này há lại không khiến chúng ta xấu hổ mà từ bỏ những sự bực dọc và tranh cãi riêng tư, những sự xa cách và ghẻ lạnh của mình, rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta không chỉ dâng lên một lời cầu nguyện, mà còn lập nên một nghi thức thánh như vậy, để tất cả chúng ta đều trở nên một sao? Còn đối với những người làm suy yếu sức mạnh của luận cứ này, và lảng tránh nó, bằng cách chiếm đoạt lễ báp-têm (như những người Đô-na-tít xưa) cho riêng đường lối của mình, thì bất luận nguyên tắc độc quyền, loại trừ ấy là gì, ở phía này hay phía kia, thì “linh hồn tôi chớ vào trong mưu kế của họ, vinh dự của tôi chớ hiệp với hội họp của họ.” Việc loại bỏ khỏi Hội Thánh, loại bỏ khỏi danh Cơ Đốc, loại bỏ khỏi lễ báp-têm, mọi người không giống chúng ta trong mọi điều, là một kế hoạch làm mất danh dự Đấng Christ dường ấy, phá hoại Hội Thánh phổ thông dường ấy, và trực tiếp nghịch lại tinh thần của Phúc Âm dường ấy, đến nỗi tôi không thể nhắc đến nó mà không bày tỏ sự ghê tởm của mình. Nguyện Chúa gìn giữ Hội Thánh Ngài khỏi ảnh hưởng tai hại [NEEDS REVIEW: cụm từ kết đoạn này bị OCR làm hỏng, không đọc rõ được].

(2) Dù lễ báp-têm không luôn luôn tạo ra một sự thay đổi thật sự, nhưng nó luôn luôn tạo ra một sự thay đổi về mối quan hệ: vì vậy những người đã chịu phép báp-têm đúng đắn, bởi đó được nhận làm thành viên của Hội Thánh hữu hình, và vì vậy đứng trong một mối quan hệ gần gũi với mọi thành viên của Hội Thánh ấy: vì “bởi một Đức Thánh Linh, chúng ta hết thảy đều đã chịu phép báp-têm để hiệp thành một thân thể, hoặc người Giu-đa, hoặc người Gờ-réc” (I Cô-rinh-tô 12:13). Bởi lễ báp-têm, tất cả chúng ta đều được nhận vào gia đình và vương quốc của Chúa Giê-xu Christ; và vì vậy trở nên có quan hệ với nhau: thật vậy, được nhận làm con nuôi để làm con cái của cùng một Cha. Tất cả các thánh đồ, cả trên trời lẫn dưới đất, chỉ tạo thành một gia đình, và gia đình ấy được đặt tên theo Đấng Christ, là Đầu của gia đình ấy, Đấng mà tất cả họ đều được hiệp nhất với Ngài. “Chúng ta há chẳng có chung một Cha sao?” (Ma-la-chi 2:10); từ đó suy ra rằng tất cả chúng ta đều là anh em (Ma-thi-ơ 23:8).

Mối quan hệ là một động lực lớn thúc đẩy tình yêu thương và lòng trìu mến: nếu chúng ta là anh em, chúng ta nên yêu thương nhau như anh em. Đừng tranh cãi, vì chúng ta là anh em. Thật là trái với tự nhiên khi những đứa con cùng một người cha lại cãi vã và đánh nhau, chỉ vì chúng không cùng chiều cao, sức mạnh hay nước da. Các tín hữu đã chịu báp-têm là chi thể của nhau; và thật là không xứng hợp nếu không có tình yêu thương và sự cảm thông giữa họ, như tình yêu thương và sự cảm thông vẫn có giữa các chi thể của thân thể tự nhiên. Dù các chi thể không cùng vị trí, sức mạnh, vẻ đẹp và công dụng trong thân thể, chúng vẫn yêu thương nhau và quan tâm đến nhau, vì cùng một linh hồn vận hành, làm cho sống động và thấm nhuần mọi chi thể của thân thể; và trong thân thể mầu nhiệm, chẳng phải cũng nên như vậy sao? Vì chúng ta là những chi thể riêng biệt, và cần đến nhau. Vì dù có nhiều sự vận hành, ân tứ và chức vụ khác nhau, nhưng chỉ có một Thánh Linh vận hành mọi chi thể.

Vì lý do này, người mạnh không được khinh dể người yếu, và người yếu cũng không được xét đoán người mạnh. Điều này phải mở rộng và nới rộng tình yêu thương của chúng ta đến với mọi tín hữu, dù họ có địa vị hay hoàn cảnh nào đi nữa.

(3) Bổn phận của lễ báp-têm của chúng ta ràng buộc chúng ta phải vâng lời; và đây là điều răn lớn thứ hai mà chúng ta phải vâng theo: “Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình.” Điều răn này đã được Đấng Cứu Thế của chúng ta làm mới lại và xác nhận, được lặp lại rất nhiều lần, được nhấn mạnh rất nhiều, được phê chuẩn một cách mạnh mẽ, và được củng cố bằng biết bao động cơ và lý lẽ thúc bách, đến nỗi chúng ta có mạng lệnh chồng lên mạng lệnh, dòng này nối dòng kia, về mục đích ấy. Lễ báp-têm của chúng ta là một giao kèo ràng buộc linh hồn chúng ta bước đi theo quy tắc này. Điều bảo đảm cho chúng ta một cách phong phú như vậy về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, chắc chắn cũng ràng buộc chúng ta một cách vững chắc phải yêu thương nhau. Sự ganh tị, thù hận, ác ý và thiếu lòng nhân ái là một vài trong những dục vọng thuộc về ma quỷ, mà trong lễ báp-têm chúng ta đã từ bỏ và cam kết chống lại. Vậy chúng ta sẽ còn chứa chấp và ôm ấp chúng sao? Hay để chúng dẫn dắt, vận hành và cai trị chúng ta? Đó là lý lẽ của sứ đồ (Cô-lô-se 3:8-10): hãy cởi bỏ mọi điều ấy, sự giận dữ, thịnh nộ, độc ác, vì anh em đã (ít nhất là trong lời xưng nhận và sự cam kết) cởi bỏ người cũ và mặc lấy người mới.

2. Việc suy ngẫm về lễ báp-têm của chúng ta, khi được cử hành lúc còn thơ ấu, sẽ củng cố rất nhiều động lực thúc đẩy tình yêu anh em.

(1) Vì đó là một sự bày tỏ rõ ràng về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; tình yêu đi trước, tình yêu không đáng được hưởng.

Nếu Ngài đã yêu thương chúng ta khi chúng ta còn là trẻ thơ, và trong chúng ta chẳng có gì để gợi lên hay khuyến khích tình yêu thương, thì chúng ta có thể viện cớ gì để không yêu thương anh em mình? Môn đồ được yêu, người đã tựa vào ngực Chúa Giê-xu, chính là người yêu thương nhất, và cũng là người thúc giục người khác yêu thương nhiều nhất. Chúng ta càng cảm nhận rõ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với mình, lòng chúng ta càng được kéo ra trong tình yêu thương đối với anh em mình. Mọi tình yêu thương đẹp lòng Đức Chúa Trời trong chúng ta chỉ là sự phản chiếu tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Anh em có tìm kiếm bằng chứng về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với mình không? Như người ta đã nói: “Các ngươi nói rằng: Chúa đã yêu chúng tôi ở đâu?” (Ma-la-chi 1:2). Hãy suy ngẫm về lễ báp-têm lúc còn thơ ấu của mình, và anh em sẽ thấy ở đâu: đó quả thật là thời kỳ của tình yêu; tình yêu của lễ đính hôn; và vậy thì chúng ta chẳng nên yêu thương nhau bằng tấm lòng trong sạch và sốt sắng sao?

(2) Vì nó đặt chúng ta vào một mối quan hệ mới với nhau.

Những mối quan hệ bắt đầu từ lúc chúng ta sinh ra, và chúng ta được dẫn vào đó bởi chính tự nhiên, thường có ảnh hưởng lớn nhất và đặt lên chúng ta những ràng buộc mạnh mẽ nhất. Mối quan hệ này cũng vậy. Chúng ta là anh em từ thuở thơ ấu: chúng ta được sinh ra trong cùng một nhà; và vì cùng có những đặc quyền của quyền thừa kế, cùng được dự phần trong cùng một hạnh phúc và hy vọng, chúng ta đừng cãi vã dọc đường. Đặc biệt hãy xét đến tình trạng của chúng ta khi chúng ta được đặt vào mối quan hệ ấy: chúng ta còn là trẻ nhỏ, và vì vậy, trong sự ác độc, chúng ta vẫn nên như trẻ nhỏ. Lễ báp-têm lúc còn thơ ấu của chúng ta phải dạy chúng ta đón nhận nước Đức Chúa Trời như trẻ nhỏ, với mọi sự khiêm nhường và nhu mì trong tâm trí; đó là một tâm tình sẽ thúc đẩy mạnh mẽ tình yêu anh em của chúng ta. Việc suy ngẫm về lễ báp-têm lúc còn thơ ấu sẽ giúp chúng ta trở nên như trẻ nhỏ: hòa thuận và yêu thương trong mọi cách cư xử, không nuôi dưỡng ý định trả thù.

Như vậy, lễ báp-têm của chúng ta, lễ báp-têm lúc còn thơ ấu của chúng ta, có thể được chúng ta vận dụng để thúc đẩy sự an ủi và sự thánh khiết của mình, và để gây dựng chúng ta. [NEEDS REVIEW: một mảnh OCR ngắn sau câu này không đọc được rõ.]

CHƯƠNG VI. Hướng dẫn cho cha mẹ về lễ báp-têm của con cái họ.

Tiếp theo lễ báp-têm của chính chúng ta, và việc vận dụng lễ báp-têm ấy, mối quan tâm của chúng ta là về lễ báp-têm của con cái chúng ta: vì chúng là một phần của chính chúng ta, và Đức Chúa Trời cùng tự nhiên đã lập chúng ta làm người được ủy thác, giữ vai trò tín thác cho chúng, để hành động vì lợi ích của chúng, thay mặt cho chúng. Và tôi e rằng phần lớn sự khinh dể mà lễ báp-têm cho trẻ thơ phải chịu nơi một số người là do sự thiếu hiểu biết, sao nhãng và quản lý sai lầm mà cha mẹ phạm phải trong vấn đề này; và không có gì hiệu quả hơn để khôi phục và gìn giữ danh dự của nó, bằng việc cha mẹ chu toàn bổn phận của mình một cách có lương tâm và nghiêm túc đối với nó. Vì chính họ là những người liên quan; và sự bất cẩn của họ là một sai lầm ngay từ bước đầu. Vì vậy, tôi viết cho anh em là những người cha. Mối quan hệ làm cha, theo sự đồng thuận của các dân tộc cũng như theo luật tự nhiên, có thẩm quyền và danh dự thuộc về nó. Đã có nhiều phẩm giá và đặc quyền mà chính quyền La Mã ban cho người cha có ba con. Con cái là “cơ nghiệp của Đức Giê-hô-va; phước cho người nào có đầy bao tên với chúng” (Thi Thiên 127:3-5). Những ai chưa hoàn toàn đánh mất tình cảm tự nhiên thì quý trọng chúng đúng như vậy. Chúng là, như Gia-cốp đã nói, “những đứa con mà Đức Chúa Trời đã ban cho đầy tớ của Ngài một cách nhân từ” (Sáng Thế Ký 33:5). Khi chúng được thêm nhiều lên, chúng không nên được coi là gánh nặng, mà là phước lành: Ô-bết-Ê-đôm có tám con trai, vì Đức Chúa Trời đã ban phước cho ông. Bổn phận của chúng ta là chăm sóc chúng; đặc biệt là chăm sóc phần tốt hơn của chúng. Một trong những việc đầu tiên chúng ta phải làm cho chúng là dâng chúng cho Đức Chúa Trời trong lễ báp-têm. Và về việc ấy, chúng tôi sẽ cố gắng hướng dẫn anh em là cha mẹ,

I. Trong việc chuẩn bị cho lễ báp-têm ấy.
II. Trong việc cử hành lễ báp-têm ấy.
III. Trong việc vận dụng lễ báp-têm ấy về sau, đối với con cái của anh em.

Về phần I, việc chuẩn bị cho lễ báp-têm, tôi nhận xét chung rằng, trước lễ này, cũng như trước các nghi thức thánh trang trọng khác, cần phải có sự chuẩn bị thích đáng (không kém gì trước Tiệc Thánh của Chúa); thế mà thông thường người ta chuẩn bị ít biết bao! Chúng ta càng ít có dịp đến với Chúa trong việc phụng sự này, chúng ta càng cần chuẩn bị cho nó với mọi sự nghiêm túc. Cụ thể hơn,

1. Hãy có sự hiểu biết đúng đắn về nghi thức thánh ấy, về mối quan tâm và lợi ích của chính anh em trong đó.

Có nhiều người đưa con mình đến chịu báp-têm chỉ vì đó là phong tục của xứ sở, và họ sẽ bị người ta nhìn bằng ánh mắt lạ lùng nếu không làm như vậy; nhưng họ chẳng biết gì về ý nghĩa của việc phụng sự này. Và nếu chúng ta dâng kẻ mù làm của lễ như vậy, há chẳng phải là xấu sao? Vậy hãy chuyên tâm hiểu rõ ràng và rành mạch anh em đang làm gì, và vì sao anh em làm như vậy.

1. Anh em đang làm gì.

Anh em dâng con cái mình (vốn là một phần của chính anh em) cho Đức Chúa Trời. Cha mẹ có một quyền lợi đặc biệt nơi con cái mình, đặt nền trên luật cao nhất và tình yêu lớn nhất: quyền ấy không bị tranh cãi, thuộc về tự nhiên và không thể chuyển nhượng. Vậy hãy biết rằng, nhờ quyền lợi này, anh em có quyền định đoạt chúng, vì lợi ích của chúng và vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Anh em vì vậy mà dâng chúng cho Đức Chúa Trời; và chuyển giao mọi quyền và danh phận của anh em nơi chúng, cùng mọi quyền lợi của anh em nơi chúng, cho Ngài, theo nội dung của giao ước. Anh em phó thác chúng cho Đức Chúa Trời, để Ngài dạy dỗ, cai trị, định đoạt và ban phần cho chúng: để Ngài làm cho chúng nên thánh và hạnh phúc. Anh em đem chúng đến đặt dưới chân Chúa Giê-xu. Hãy hiểu thêm rằng,

(1) Nhờ đó anh em ràng buộc con cái mình: trói buộc chúng với Chúa, với Lời Ngài và luật pháp Ngài. Trong khả năng của anh em, anh em đặt một bổn phận lên chúng, chống lại mọi tội lỗi và hướng tới mọi bổn phận. Không phải là một giao kèo nguyên thủy, mà là một giao kèo thêm vào. Anh em ràng buộc chúng vào nhiều điều; nhưng không ràng buộc chúng vào điều gì mà trước đó chúng chưa bị ràng buộc. Anh em làm trong lễ báp-têm như khi anh em cho con mình đi học nghề; dùng thẩm quyền của chính mình để ràng buộc chúng vào các bổn phận của mối quan hệ ấy, xuất phát từ lòng quan tâm chân thành đến lợi ích thật của chúng. Và anh em có thể nghĩ rằng làm như vậy cho Đức Chúa Trời là quá nhiều sao, khi Ngài đã ban Con Ngài, Con một của Ngài, cho anh em? Đức Chúa Cha đã thánh hóa Con Ngài và sai Ngài vào thế gian; tức là biệt riêng Ngài ra cho công việc cứu chuộc chúng ta; vậy chúng ta chẳng nên thánh hóa con cái mình và biệt riêng chúng ra cho Đức Chúa Trời và vinh quang Ngài sao? Điều này về sau có thể tác động, bằng ảnh hưởng đạo đức, như một lý lẽ với chính chúng, để dẫn chúng đến với Đức Chúa Trời.

(2) Nhờ đó anh em ràng buộc chính mình phải nuôi dạy chúng đúng như vậy, trong sự sửa dạy và khuyên bảo của Chúa. Đó là một trách nhiệm lớn mà cha mẹ nhận lấy khi đem con mình đến chịu báp-têm; và tôi e rằng lý do khiến ít người thực hiện được trách nhiệm ấy là vì họ quá ít hiểu và suy xét về nó. Bổn phận này nơi anh em, quả thật, cũng không hơn những gì anh em đã bị ràng buộc trước đó, dù nó càng ràng buộc anh em hơn và củng cố bổn phận tự nhiên. Hãy cố gắng hiểu điều này. Khi giao dịch với con người, anh em sẽ không đặt tay ký vào một giao kèo mà không biết trước nó có nghĩa gì, và anh em nhận lấy điều gì bởi nó; vậy khi giao dịch với Đức Chúa Trời, anh em lại làm một việc như vậy một cách vội vàng và thiếu suy xét sao?

2. Vì sao anh em làm như vậy.

Hãy hiểu anh em dựa trên những căn cứ nào khi đem con mình đến chịu báp-têm: nếu không, việc ấy không phải là bởi đức tin. Tôi đã cố gắng trình bày đầy đủ những căn cứ Kinh Thánh mà chúng ta dựa vào khi làm báp-têm cho trẻ em: hãy hiểu rõ những căn cứ ấy. Tóm lại, (1) anh em làm như vậy để tuân theo nội dung của giao ước; giao ước ấy nói rằng, đối với chúng ta và con cái chúng ta, Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời của chúng ta và của dòng dõi chúng ta. (2) Anh em làm như vậy để phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong sự quản trị giao ước thời Cựu Ước; trong phần không thuộc về nghi lễ, tức là việc tiếp nhận con cái của những người lập giao ước vào cùng giao ước với cha mẹ chúng. (3) Anh em làm như vậy để vâng theo sự chỉ định của Đấng Christ; rằng trẻ nhỏ phải được đem đến với Ngài (Mác 10:14). (4) Anh em làm như vậy để theo đuổi giao ước của chính mình với Đức Chúa Trời; trong giao ước ấy anh em đã dâng chính mình và mọi điều thân thiết với mình cho Ngài; vì vậy đặc biệt là con cái anh em, vốn phần nào là một phần của chính anh em. (5) Anh em làm như vậy xuất phát từ tình cảm tự nhiên đối với con cái mình; tình cảm ấy thúc giục anh em làm mọi điều có thể vì lợi ích của chúng. Hãy cố gắng hiểu chính mình như vậy, và hành động có lý trí trong những gì anh em làm.

2. Hãy nghiêm túc tự xét mình, và xét mối quan tâm giao ước của chính mình nơi Đức Chúa Trời.

Con cái anh em có quyền gì đối với nghi thức thánh ấy, chúng có được là nhờ dòng dõi từ anh em: và dường như không có lý do gì để mong rằng dòng suối lại dâng cao hơn nguồn; rằng anh em lại truyền cho con cái mình một danh phận cao hơn và lớn hơn danh phận mà chính anh em có. Vì vậy hãy tự xét mình xem anh em có ở trong đức tin chăng: vì dù lời xưng nhận đức tin của anh em (không bị điều gì thấy được mâu thuẫn) là đủ, xét về phía Hội Thánh có thể quyết định, để con cái anh em được hưởng nghi thức thánh này, nhưng Đức Chúa Trời không thể bị lừa dối: Ngài dò xét lòng người, và sẽ không bị đánh lừa bởi những vẻ bề ngoài và giả vờ: Ngài biết lòng người ở đâu là không ngay thẳng, mà chỉ dao động trong giao ước. Vì vậy chúng ta nên siêng năng trò chuyện với lòng mình về vấn đề này, và cẩn thận đừng tự lừa dối mình. Đây là một điều mà nhiều người lầm lẫn, và một sự lầm lẫn trong đó là cực kỳ tai hại. Vì vậy hãy hỏi: há chẳng có sự gian dối trong tay phải của tôi sao? Khi chúng ta đem con cái mình đến để được tháp vào Đấng Christ, chúng ta nên tự hỏi: chính tôi có được tháp vào Ngài chăng? Tôi có thật sự sống không, hay tôi chỉ có danh là sống? Hãy nắm lấy cơ hội này để đưa vấn đề đến chỗ quyết định. Việc lay động cây như vậy, nếu cây thật sự bén rễ vững, chỉ làm cho nó bén rễ càng mạnh hơn mà thôi.

3. Hãy làm mới lại những cam kết của mình với Đức Chúa Trời, và ăn năn suy ngẫm về những vi phạm của mình đối với giao ước ấy; đặc biệt khi, trên thực tế, chúng ta làm mới lại lễ báp-têm ấy, vốn là lễ báp-têm của sự ăn năn. Những người được Giăng làm báp-têm đã xưng tội mình; và những người đem con mình đến chịu báp-têm cũng nên làm như vậy. Thật tốt lành khi giao ước mà chúng ta đang ở dưới còn chừa chỗ cho sự ăn năn.

4. Hãy tha thiết với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện.

Phước lành của Đức Chúa Trời là tất cả đối với sự an ủi và lợi ích của nghi thức thánh ấy. Hãy cầu nguyện để nghi thức thánh ấy được làm cho có hiệu quả đối với đứa trẻ, chứ không phải là một dấu hiệu trống rỗng. Ân điển được tác động trong lòng trẻ thơ như thế nào, chúng ta không biết: làm sao chúng ta biết được, khi việc tạo dựng ân điển ấy nơi người trưởng thành đã là một điều huyền nhiệm như vậy? Nó giống như gió, chúng ta không thể nói nó đến từ đâu, cũng không biết nó đi đâu: nó giống như sự hình thành xương cốt trong bụng người đàn bà đang mang thai. Nhưng điều này chúng ta biết, rằng Đức Chúa Trời của trẻ thơ có thể làm cho chúng xứng hợp với thiên đàng; và từ đó chúng ta nên lấy làm khích lệ trong lời cầu nguyện cho chúng. Đức Chúa Trời không bị ràng buộc vào các phương tiện, vì Ngài không cần đến chúng; nhưng chúng ta có thể tin cậy hơn mà trông đợi sự bày tỏ của Ngài về chính Ngài, khi chúng ta đang dùng các phương tiện ấy. Vậy hãy cầu nguyện để Đức Chúa Trời ban ân điển cho chính nghi thức thánh của Ngài bằng sự hiện diện đặc biệt của Ngài, và chấp nhận sự dâng hiến đứa trẻ cho Ngài. Đây là một sự thương xót đã được hứa, nhưng dầu vậy, vì sự thương xót này, Đức Chúa Trời vẫn muốn được nhà Y-sơ-ra-ên tìm kiếm và cầu hỏi.

Điều tôi nói với một người, tôi cũng nói với cả hai bậc cha mẹ. Người mẹ cũng phải đồng ý dâng hiến đứa trẻ, như người cha; dù thông thường chính người cha là người xưng nhận; và cả hai nên cùng nhau trò chuyện trước về những điều này, như những người cùng thừa hưởng ân điển của sự sống (1 Phi-e-rơ 3:7). Họ thường cùng nhau lo toan về bề ngoài và hình thức của buổi lễ; họ nên giúp nhau trong vấn đề chính yếu. Việc dâng hiến Sa-mu-ên là việc làm và hành động của mẹ ông (1 Sa-mu-ên 1:11); và Đa-vít thường viện đến mối quan hệ với Đức Chúa Trời như con trai của đầy tớ gái Ngài. Các bà mẹ, từ lúc thụ thai, nên xem hoa quả của thân thể mình là thuộc về Đức Chúa Trời; và trong ý định, dâng hiến nó đúng như vậy. Điều ấy có thể đem lại một vài sự an ủi và khuây khỏa cho một người mẹ tin kính, trong những cơn đau ốm khi nuôi con và những đau đớn khi sinh nở, rằng những đau đớn ấy là để đem thêm một chi thể nữa vào thân thể hữu hình của Đấng Christ; và ai lại không muốn đương đầu với một vài khó khăn để sinh một đứa con cho Chúa? Đó là vinh dự đặc biệt của Ma-ri, rằng bà là mẹ của Đấng Christ; và há chẳng phải một tia sáng của vinh dự ấy cũng được đặt trên những người làm mẹ của các tín hữu sao? Há chẳng phải điều thánh sẽ sinh ra bởi ngươi, và sẽ được gọi là con của Đức Chúa Trời sao? Thật ra, điều này đã được nói về Đấng Christ (Lu-ca 1:35); nhưng trong một ý nghĩa nào đó, nó cũng có thể được nói về các tín hữu. Vậy đừng ngã lòng hay bối rối: Đức Chúa Trời sẽ là hoa quả của thân thể ngươi (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:4). Nó thuộc về Chúa, và Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc vật thuộc về Ngài. Anh em nên chăm sóc đúng như vậy để gìn giữ nó, và giữ mình cho thanh sạch. Mỗi tín hữu là một người Na-xi-rê thuộc linh; và nếu Sam-sôn phải là người Na-xi-rê từ trong bụng mẹ, thì mẹ ông cũng không được ăn vật gì không tinh sạch (Các Quan Xét 13:7). Đừng làm gì để hủy hoại hay làm ô uế đền thờ của Đức Chúa Trời đang được xây dựng ấy. Hãy để ý đến điều này trong việc lo liệu cho con cái anh em, ngay khi chúng chào đời. Khi đầu gối đón chúng, và vú cho chúng bú, hãy nói: sự chăm sóc này tôi dành cho chúng, để chúng được dâng lên cho Chúa. Hãy nuôi chúng cho Ngài. Điều này sẽ thánh hóa tình cảm tự nhiên; và làm cho những sự chăm sóc thông thường ấy trở nên đặc biệt đẹp lòng Đức Chúa Trời, và trước tiên dồi dào đem lại kết quả tốt. Khi anh em yêu thương con cái mình, chăm sóc chúng, lo liệu cho chúng và nuôi nấng chúng (điều mà những ai có khả năng nên làm), chỉ vì chúng là con cháu của chính anh em, thì anh em làm hơn người khác ở chỗ nào? Hơn cả loài thú nữa sao? Nhưng làm điều này với con mắt hướng về Đức Chúa Trời, chăm sóc chúng như những đứa trẻ sinh ra trong nhà Ngài, con cái của giao ước, thuộc về gia đình của Đấng Christ; đó là làm theo cách tin kính, và như xứng hợp với Phúc Âm. [NEEDS REVIEW: vài dòng OCR ở đây bị hỏng nặng, về những đặc ân đặc biệt ngay cả trong các việc làm thường ngày; ý chính đã được dịch theo văn mạch.]

II. Về việc cử hành lễ báp-têm, khi có thể cử hành được. Tôi xin hướng dẫn anh em,

1. Về những điều bên ngoài của nó.

Hãy khôn ngoan sắp xếp buổi lễ (trong phạm vi thuộc về sự quản lý của anh em) sao cho những mục đích lớn của việc lập nên nghi thức thánh ấy được thúc đẩy, chứ không bị cản trở. Về thời gian và địa điểm, chúng tôi đã hướng dẫn trước đây. Nói chung, hãy quan tâm đến sự trang trọng của một nghi thức thánh, và để nó được cử hành với sự nghiêm túc thích hợp. Chúng ta thấy quá thường xuyên rằng việc mời khách và đãi khách được coi là việc chính trong một lễ báp-têm cho trẻ em, trong khi lẽ ra việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong đó mới là việc chính.

Tôi không lên án việc mời bạn bè (bạn bè là tín hữu) nhân dịp như vậy, miễn là mục đích đúng đắn: không phải để khoe khoang bề ngoài, mà để bạn bè chúng ta làm chứng về việc chúng ta lập giao ước với Đức Chúa Trời cho dòng dõi mình, và cùng hiệp với chúng ta cầu nguyện xin phước lành cho đứa trẻ. Khi Giăng chịu phép cắt bì, Ê-li-sa-bét có những người lân cận và bà con ở với bà (Lu-ca 1:58-59). Và điều này có thể là một phương tiện để gìn giữ và gia tăng tình yêu thương vốn nên có giữa những người lân cận và thân thuộc, và để gắn kết các gia đình lại với nhau. Tôi cũng không hoàn toàn lên án những biểu hiện vui mừng chừng mực, xứng hợp với tín hữu và phù hợp với sự nghiêm túc của việc lập nên nghi thức thánh ấy. Nhưng những biểu hiện ấy hiếm khi được điều chỉnh đúng như vậy! Áp-ra-ham làm một bữa tiệc lớn, không phải khi Y-sác chịu phép cắt bì, mà khi Y-sác thôi bú (Sáng Thế Ký 21:8). Những buổi tiệc như vậy thường gây hại, không chỉ cho sức khỏe của người mẹ, mà còn cho hiệu quả của nghi thức thánh, là điều quá rõ ràng. Những buổi gặp gỡ bạn bè nhân dịp ấy nên để gây dựng lẫn nhau, chứ không phải để gài bẫy nhau. Thế mà chúng ta thường thấy biết bao, một trong những việc lập nên lớn của Phúc Âm lại được cử hành gần giống như sự thờ phượng thần tượng con bò vàng, khi sau một phần sùng kính mù quáng, dân sự ngồi xuống ăn uống và đứng dậy chơi đùa: như vậy là chiều theo xác thịt mà trong lễ báp-têm chúng ta đã từ bỏ. Phong tục thường được viện ra làm cớ trong trường hợp này; một cái cớ nghèo nàn cho một tín hữu. Cơ Đốc giáo là gì nếu không phải là một sự khác biệt tỉnh táo? Là sự không tuân theo thế gian hiện tại này? Chúng ta phải hỏi điều gì là đúng, chứ không phải điều gì là phong tục; đâu là đường lối của Đấng Christ, chứ không phải đâu là đường lối của thế gian.

Không thể đưa ra những quy tắc riêng biệt ở đây với sự chắc chắn nào, để phù hợp với mọi người, mọi nơi và mọi hoàn cảnh; chỉ nói chung, đừng để cái bóng lấn át thực chất; cũng đừng để vẻ đẹp của nghi thức thánh bị lu mờ bởi sự phô trương và vui vẻ ồn ào của buổi lễ.

2. Về tâm trạng của anh em (đó là vấn đề chính, và là điều Đức Chúa Trời nhìn xem), hãy làm theo những hướng dẫn này:

1. Hãy làm những gì anh em làm một cách ngay thẳng và chân thành.

Người tốt kia đã rất đúng khi tuyên bố rằng ông không biết tôn giáo nào khác ngoài sự chân thành. Đó là điều kiện hàng đầu của giao ước mới; và đó là đặc ân lớn của chúng ta, và là điều mà giao ước ân điển được sắp đặt tốt đẹp, rằng sự chân thành là sự trọn vẹn theo Phúc Âm của chúng ta (Sáng Thế Ký 17:1): “Hãy đi trước mặt Ta, và ngươi hãy trọn vẹn”; tức là ngay thẳng trong vấn đề chính yếu của việc lập giao ước với Đức Chúa Trời; chân thành trong hành động dâng hiến, đồng ý, dù trong nhiều điều khác, ngươi có thể thiếu sót.

(1) Hãy ngay thẳng trong việc dâng hiến chính mình cho Đức Chúa Trời. Hãy có ý đúng như lời anh em nói, khi anh em nói mình sẽ thuộc về Chúa. Đó là sự an ủi của tất cả những người thật sự thuộc về Ngài, rằng họ có thể nói, nhờ ân điển, rằng dù họ đã nhiều cách cư xử dại dột trong giao ước, họ vẫn chưa cư xử giả dối trong giao ước (Thi Thiên 44:17). Hãy cẩn thận về điều đó. Sự gian dối được dung túng trong các giao dịch giao ước của chúng ta là sự giả hình tận gốc. Đừng bị lừa dối, Đức Chúa Trời không thể bị nhạo báng. Chúng ta có thể lừa dối lẫn nhau, nhưng Đức Chúa Trời quá khôn ngoan để bị lừa gạt. Nếu chúng ta nghĩ mình có thể lừa Ngài, cuối cùng chúng ta sẽ thấy mình đã lừa dối chính linh hồn mình một cách tệ hại nhất. Hãy sợ ý nghĩ nói dối Đức Chúa Trời của lẽ thật; như những người kia (Thi Thiên 78:36-37), chỉ nịnh hót Ngài bằng lưỡi mình, vì lòng họ không ngay thẳng với Ngài. Đừng giữ lại điều gì cho bất cứ tội lỗi nào đã biết; đừng trừ ra bất cứ nhà Rim-môn nào: một điều khoản như vậy sẽ là sự lật đổ và hủy bỏ việc làm ấy.

(2) Hãy ngay thẳng trong việc dâng hiến con cái anh em cho Đức Chúa Trời. Anh em nói chúng sẽ thuộc về Chúa; nhưng anh em có thật lòng không? Và anh em có ý đúng như lời mình nói không? Anh em có thật sự muốn con cái mình được Chúa Giê-xu dạy dỗ, cai trị, định đoạt và lo liệu không? Và điều này, với con mắt đơn sơ, lấy ý muốn của Đức Chúa Trời làm quy tắc? Anh em nên tự xét linh hồn mình xem mình có chân thành và sốt sắng như vậy hay không. Người không chân thành trong việc lập giao ước cho chính mình thì không bao giờ có thể hết lòng trong việc lập giao ước cho con cái mình. Và ai biết được sự không chân thành của anh em có thể gây hại gì cho những đứa trẻ thơ đáng thương của anh em?

2. Hãy làm việc ấy trong đức tin; đặc biệt là đức tin nơi Đấng Trung Bảo vĩ đại.

Khi An-ne đến dâng con trai Sa-mu-ên của bà cho Đức Chúa Trời, bà đã đem theo một của lễ (1 Sa-mu-ên 1:25). Đấng Christ là của lễ vĩ đại, nhờ công đức và giá trị của của lễ ấy, chúng ta phải dâng chính mình và con cái mình cho Đức Chúa Trời.

3. Hãy làm việc ấy với lòng biết ơn.

Đó là bổn phận của chúng ta, trong mọi sự, phải tạ ơn; đặc biệt trong một việc như thế này, vốn rất có lợi cho sự an ủi và ích lợi của chúng ta.

(1) Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì mối quan tâm giao ước của anh em; rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của anh em, và sẽ mãi là như vậy; và hãy nhân dịp này nói về điều ấy để ngợi khen Ngài. Hãy kinh ngạc trước lòng nhân từ hạ mình của Ngài. “Điều này bởi đâu mà đến với tôi!” Tôi là một con sâu vô giá trị trên đất sao? Thật hèn mọn, thật đê tiện, thế mà lại được đem vào giao ước với Đức Chúa Trời! Được dự phần nơi Chúa của vinh quang; nơi các thuộc tính của Ngài, các lời hứa của Ngài! “Tôi là ai, hỡi Chúa Giê-hô-va?” (2 Sa-mu-ên 7:18). Việc Đức Chúa Trời để ý đến tôi, bày tỏ cho tôi bất cứ dấu hiệu tốt lành nào, đã là điều kỳ diệu; xét đến việc tôi không đáng được hưởng biết bao, và đáng bị phạt biết bao; nhưng việc Ngài truyền đạt các ân huệ của Ngài trong một giao ước, can thiệp để bảo đảm, tự làm mình thành con nợ đối với lẽ thật của chính Ngài, là một nghịch lý của tình yêu thương, đáng được kinh ngạc và ngợi khen đời đời. Việc tôi được làm bạn và người được yêu mến, trong khi biết bao người vẫn còn là kẻ xa lạ và người ngoài đối với giao ước của lời hứa! Hãy kinh ngạc, hỡi các tầng trời, về điều này! “Lạy Chúa, sao Chúa lại bày tỏ chính Ngài cho chúng tôi, mà không cho thế gian?” (Giăng 14:22). Một tấm lòng biết ơn Đức Chúa Trời đúng mức vì giao ước ân điển là một bằng chứng tốt về mối quan tâm của chúng ta trong giao ước ấy. Nhân dịp này, hãy xem xét các đặc ân của giao ước: hãy quan sát giao ước được sắp đặt tốt đẹp và chắc chắn như thế nào; anh em có gì trong hy vọng, và có gì trong tay, nhờ giao ước ấy; và để tất cả những điều này kéo lòng anh em ra trong tình yêu thương và lòng biết ơn. Hãy truy nguyên các dòng suối của mọi sự thương xót của anh em về suối nguồn không hề cạn; và để điều này làm chủ đề của mọi bài ca ngợi khen: “Ngài làm sự thương xót đã hứa, và nhớ đến giao ước thánh của Ngài” (Lu-ca 1:72).

(2) Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì giao ước ân điển được sắp đặt như vậy, đến nỗi không chỉ anh em, mà cả dòng dõi anh em cũng được đem vào giao ước ấy: rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời, không chỉ của anh em, mà còn của dòng dõi anh em, và như vậy truyền lại lòng nhân từ của Ngài, bằng một giao ước đã truyền cho đến ngàn đời. Ân điển nhưng không phong phú như vậy vượt xa mọi sự trông đợi. “Tôi chẳng ngờ được thấy mặt con” (Gia-cốp hấp hối nói với con trai Giô-sép), “mà nầy, Đức Chúa Trời cũng đã cho tôi thấy dòng dõi của con” (Sáng Thế Ký 48:11). Việc Đức Chúa Trời bày tỏ thiện ý của Ngài đối với chúng ta đã rất kỳ diệu; nhưng kìa, dường như điều này còn là việc nhỏ, Ngài đã phán về nhà của đầy tớ Ngài, cho một thời gian dài sắp tới; và đây có phải là thói thường của loài người, hỡi Chúa Giê-hô-va! (2 Sa-mu-ên 7:19). Hãy ngưỡng mộ sự hạ mình của ân điển thiên thượng trong điều này. Nhiều người vĩ đại cho rằng để ý đến trẻ con là điều thấp kém đối với họ; nhưng Chúa Giê-xu của chúng ta muốn trẻ nhỏ được đem đến với Ngài, và nhất định không bị cấm ngăn. Hãy nhắc đến điều này để tôn vinh sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và đừng bao giờ quên trường hợp này của lòng nhân ái yêu thương của Ngài.

(3) Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì anh em có một đứa con để dâng hiến. Phần lớn sự thương xót của việc có con cái nằm ở chỗ này, rằng chúng ta có chúng để dâng cho Đức Chúa Trời: không chỉ là một dòng dõi được kể cho chúng ta, mà còn được kể cho Chúa để làm một thế hệ: không chỉ để tôn vinh chúng ta và giữ vững danh tiếng của chúng ta, mà còn để tôn vinh Đức Chúa Trời và giữ vững danh Ngài trong thế gian. Tài sản hay chức vụ có ích gì, nếu không phải để tôn vinh Đức Chúa Trời bằng nó, và để chúng ta có điều gì đó để dâng hiến và sử dụng cho vinh dự của Ngài? Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì Ngài không chỉ ban cho anh em một đứa con, mà còn mời gọi và khích lệ anh em dâng nó lại cho Ngài, và vui lòng chấp nhận nó. Hãy biết ơn vì anh em có một đứa con, ngay từ khi sinh ra đã được nhận vào lòng Hội Thánh, và dưới bóng cánh của Đấng Tôn Nghiêm Thiên Thượng. Buồn biết bao nếu sinh con cho kẻ giết người! Nhưng an ủi biết bao khi sinh con cho Đấng Cứu Thế! An-ne đã son sẻ lâu ngày, và đó là nỗi buồn lớn của bà; cuối cùng Đức Chúa Trời ban cho bà một Sa-mu-ên; nhưng dường như việc sinh ra ông không phải là điều bà ngợi khen nhiều bằng việc dâng hiến ông cho Chúa. Khi bà đã đem ông, lúc còn thơ ấu, đến đền tạm, bấy giờ bà nói: “Linh hồn tôi vui mừng trong Đức Giê-hô-va” (1 Sa-mu-ên 1:28; 2:1). Anh em càng có lý do hơn để biết ơn vì anh em có một đứa con sinh ra để thừa hưởng các đặc ân của giao ước, hơn là có một đứa con sinh ra để thừa hưởng gia tài lớn nhất.

(4) Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì anh em có cơ hội và đặc ân dâng hiến con mình cho Đức Chúa Trời như vậy. Rằng Ngài đã cho anh em thấy, nhận biết và sử dụng đặc ân của mình; và đã lập các tôi tớ của Ngài, qua lễ báp-têm, để long trọng ban cho những đứa con mà anh em dâng cho Đức Chúa Trời những lợi ích của giao ước. Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì Ngài đã dựng đền tạm và nơi thánh của Ngài ở giữa chúng ta; và đã không để chính Ngài không có chứng cớ, cũng không để chúng ta không có phương tiện của ân điển và sự cứu rỗi. Ngài đã không đối xử như vậy với nhiều dân tộc khác (chúng và con cái chúng ở xa); và điều này há chẳng nên làm cho chúng ta rất biết ơn sao? Những sự thương xót đi trước, những sự thương xót phân biệt, những sự thương xót thuộc linh, theo một cách đặc biệt, đều ràng buộc chúng ta. Hãy hiểu đúng bản chất và ý định của nghi thức thánh, và anh em sẽ nói, với sự kinh ngạc và ngợi khen: “Đây chẳng phải là nhà của Đức Chúa Trời, và cửa thiên đàng sao: đây là cửa của Đức Giê-hô-va, người công chính sẽ vào đó.” Vậy hãy bước vào đó với sự tạ ơn, và vào các sân Ngài với sự ngợi khen.

4. Hãy làm việc ấy với lòng buồn rầu về sự bại hoại của bản tính, vốn cần được tẩy sạch.

Việc lập nên lễ báp-têm là một bằng chứng về tội lỗi nguyên thủy; nếu trẻ nhỏ không bị ô uế, chúng đã không cần được rửa sạch; và hãy xét rằng chúng nhận sự ô uế ấy từ anh em. “Ai có thể đem vật sạch ra từ vật không sạch?” (Gióp 14:4). Chúng “đã sinh ra trong sự gian ác, và được hoài thai trong tội lỗi” (Thi Thiên 51:5). Điều này cũng đúng ngay cả với con cái của cha mẹ tin kính; sự bại hoại tự nhiên, chứ không phải ân điển siêu nhiên, mới được truyền lại. Tôi nghĩ đây nên là một ý nghĩ buồn rầu đối với cha mẹ, rằng trong khi họ không thể truyền ân điển của mình cho con cháu, họ lại không thể không truyền sự bại hoại của mình. A-đam chính ông được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; nhưng khi ông đã sa ngã, ông sinh một con trai theo hình ảnh của chính ông (Sáng Thế Ký 5:3). Và hình ảnh bại hoại ấy vẫn còn được truyền lại. Vì vậy trẻ nhỏ cần sự tái sinh thuộc về nghi thức thánh này; nhân dịp ấy, anh em là cha mẹ nên khiêm nhường suy ngẫm về sự bại hoại của chính mình, vốn đã khơi dậy sự bại hoại của chúng. Đó nên là điều khiến anh em đau buồn, rằng con cái anh em mang lấy sự gian ác của anh em; và chúng có thể trách anh em vì đã truyền lại gốc rễ cay đắng ấy, vốn sinh ra biết bao tội lỗi và đau khổ.

5. Hãy làm việc ấy với niềm vui mừng trong giao ước ân điển, vốn chu cấp cho sự tẩy sạch ấy.

Như vậy, khi đặt một viên đá trong đền thờ Phúc Âm, cũng như khi đặt viên đá đầu tiên của đền thờ Xô-rô-ba-bên, có dịp để pha trộn niềm vui và nỗi buồn: và nỗi buồn vì tội lỗi ấy chẳng những không cản trở niềm vui này, mà thật sự còn giúp ích cho niềm vui ấy. Con cái anh em bị ô uế, nhưng hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì có một suối đã mở ra; không chỉ cho nhà Đa-vít, mà còn cho dân cư Giê-ru-sa-lem (Xa-cha-ri 13:1). Vậy hãy vui mừng múc nước từ những giếng cứu rỗi này. Hãy vui mừng vì có một giao ước như vậy, mà anh em có thể, nhờ ân điển, nhận lấy bất cứ quyền lợi nào. Những biểu hiện vui mừng và hân hoan trong lễ báp-têm của một đứa trẻ nên được chuyển vào dòng chảy này; và nên kết thúc nơi Đức Chúa Trời, và nơi giao ước mới.

Anh em nên đem con mình đến chịu báp-têm như vậy. Và để làm được điều ấy, nói chung cần phải rất nghiêm túc trong việc này. Chắc chắn đây không phải là việc làm một cách vội vàng và bất cẩn, mà phải làm với sự quan tâm lớn lao; và việc này càng nằm ngoài lối suy ngẫm thường ngày của chúng ta trong các bổn phận khác, chúng ta càng cần huy động mọi điều trong lòng mình vào việc phụng sự này. Bây giờ tôi đến phần,

III. Hướng dẫn anh em cách vận dụng lễ báp-têm cho trẻ thơ, đối với con cái của anh em.

Nếu anh em chưa gạt bỏ nhân tính, cũng như Cơ Đốc giáo, và chưa cởi bỏ tình cảm tự nhiên, cũng như tình cảm thuộc ân điển, thì anh em không thể không quan tâm lớn đến con cái mình. Tôi muốn tôn thờ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trong việc Ngài đặt vào lòng cha mẹ tình yêu thương đối với con cháu như vậy. Tình yêu ấy cần thiết cho sự bảo tồn, cả của Hội Thánh lẫn của thế gian, và vì vậy cần được khích lệ. Công việc của ân điển là cải thiện, hướng dẫn và thánh hóa những tình cảm tự nhiên. Vì vậy, cha mẹ là tín hữu nên làm nhiều hơn và tốt hơn những người khác, trong cách cư xử đối với con cái mình.

Tôi không nhận trách nhiệm hướng dẫn chung về mọi bổn phận mà cha mẹ nợ con cái mình; mà chỉ hướng dẫn cách vận dụng lễ báp-têm của con cái mình; trong việc cầu nguyện cho chúng; trong việc dạy dỗ chúng; trong việc lo liệu cho chúng; và trong việc từ biệt chúng: trong mọi việc ấy chúng ta nên dùng lễ báp-têm của chúng để thúc giục và khích lệ.

Cha mẹ nên vận dụng lễ báp-têm của con cái mình,

1. Trong việc cầu nguyện cho chúng.

Đó là bổn phận của cha mẹ cầu nguyện cho con cái mình, và chúc phước cho chúng nhân danh Chúa. Việc con cái xin cha mẹ chúc phước, theo tôi thấy, là một tập tục rất đáng khen, miễn là nó không suy đồi (như những bổn phận tốt nhất cũng thường suy đồi) thành hình thức. Dạy con cái từ sớm biết quý trọng mối quan tâm của mình trong lời cầu nguyện của cha mẹ tin kính là điều tốt. Khi cầu nguyện cho con cái, đôi khi nên cầu nguyện riêng cho từng đứa, như Gióp đã làm cho các con ông (Gióp 1:5), theo số lượng của chúng.

Về việc vận dụng lễ báp-têm của chúng trong việc cầu nguyện cho chúng,

(1) Hãy lấy sự hướng dẫn từ lễ báp-têm của chúng về điều phải cầu xin Đức Chúa Trời cho chúng: tức là các sự thương xót của giao ước. Các lời hứa của Đức Chúa Trời phải là quy tắc cho lời cầu nguyện của chúng ta: chúng ta nên tìm kiếm từ Đức Chúa Trời điều mà Đức Chúa Trời đã đóng ấn cho chúng ta. Hãy nhớ, khi anh em cầu nguyện cho con cái mình, hãy để ý đến tình trạng thuộc linh và đời đời của chúng, hơn là tình trạng tạm thời. Đó là những phước lành của giao ước mà lòng Áp-ra-ham rất quan tâm, khi ông cầu nguyện (Sáng Thế Ký 17:18): “Chớ chi Ích-ma-ên được sống trước mặt Chúa!”; dù Đức Chúa Trời đã nghe ông về Y-sác. Đừng tìm kiếm những điều lớn lao trong thế gian cho con cái anh em; nhưng hãy tha thiết với Đức Chúa Trời để Ngài ban cho chúng sự hiểu biết và ân điển; đó là phần tốt; là phần tốt nhất anh em có thể mong muốn cho chúng. Hãy giúp chúng bằng lời cầu nguyện của anh em, chống lại các dục vọng và sự bại hoại của chúng. Anh em đã góp phần gây ra những bệnh tật thuộc linh của chúng, và vì vậy anh em nên làm những gì có thể để chúng được chữa lành: và anh em có thể làm gì tốt hơn là đem chúng đến với Đấng Christ, Vị Thầy Thuốc vĩ đại, trong vòng tay của đức tin và lời cầu nguyện? Như người đàn bà kia (Ma-thi-ơ 15:22), con gái bà bị quỷ ám khổ sở.

(2) Hãy lấy sự khích lệ từ lễ báp-têm của chúng trong lời cầu nguyện cho chúng. Hãy nhìn vào lễ báp-têm của chúng, và anh em sẽ thấy mình dựa trên những căn cứ nào khi cầu nguyện cho chúng. Anh em cầu nguyện cho chúng như những người ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, được dự phần trong các lời hứa, được đóng ấn để thuộc về Chúa: và đó là những lý lẽ tốt trong lời cầu nguyện, để dùng cho việc xác nhận đức tin của anh em. Hãy cầu nguyện để Đức Chúa Trời đối xử với chúng như vật thuộc về Ngài; hãy thưa với Ngài, và khiêm nhường nài xin rằng chúng thuộc về Ngài; chúng là những đứa trẻ mà anh em đã dâng cho Ngài, và Ngài đã chấp nhận: và Ngài há lại không chăm sóc vật thuộc về Ngài sao? Lời hứa về tấm lòng mới được đóng ấn trong lễ báp-têm đến mức nào, tôi không xét đến bây giờ; nhưng việc đóng ấn giao ước nói chung, như một dấu hiệu thiện ý của Đức Chúa Trời đối với dòng dõi chúng ta, là một điểm tựa đủ cho đức tin nắm lấy, khi cầu nguyện cho con cái mình. Tôi không thấy làm sao những cha mẹ phủ nhận con cái mình ở trong giao ước, và như vậy đặt chúng ngang hàng với con cái của những người vô tín, lại có thể cầu nguyện cho con cái mình với cùng sự tin cậy. Y-sác và Gia-cốp đã chúc phước cho con cái mình bởi đức tin (Hê-bơ-rơ 11:20-21); và đức tin ấy hướng đến giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với họ và với dòng dõi họ.

Khi cầu nguyện cho con cái, bổn phận của chúng ta là phó thác và dâng chúng cho Đức Chúa Trời; để Ngài định đoạt tùy ý Ngài; với quyết tâm thánh khiết lặng lẽ thuận theo những sự định đoạt ấy. Bây giờ thật an ủi biết bao khi dâng chúng như vậy trong lời cầu nguyện, khi chúng ta đã dâng chúng trong lễ báp-têm. Vì đã phó thác chúng cho một nghi thức thánh như vậy, chúng ta có thể, với sự an ủi, phó thác chúng cho bất cứ sự quan phòng nào mà Đức Chúa Trời sẽ sắp đặt cho chúng. Anh em có thể dâng chúng với sự an ủi lớn lao cho Đấng đã nhận lấy chúng, và đã đặt dấu ấn và chữ ký của Ngài trên chúng. Người ta đã nói về Âu-tinh, người được mẹ tin kính là Mô-ni-ca cầu nguyện cho rất nhiều lần, rằng chắc chắn một đứa con của biết bao lời cầu nguyện như vậy không thể hư mất. Nếu anh em tha thiết nhất cho những phước lành thuộc linh cho con cái mình, Đức Chúa Trời sẽ ban một câu trả lời bình an, bằng cách này hay cách khác, lúc này hay lúc khác. Trong mọi lời chúc phước của anh em dành cho chúng (như trong lời chúc phước của Gia-cốp), hãy đặt sương móc trên trời trước sự màu mỡ của đất (Sáng Thế Ký 27:28); và để những phước lành của các suối dưới vẫn luôn đứng sau những phước lành của các suối trên.

2. Cha mẹ nên vận dụng lễ báp-têm của con cái mình trong việc dạy dỗ chúng.

Tôi cho rằng cha mẹ có bổn phận dạy dỗ con cái mình là điều hiển nhiên. Chính ánh sáng của tự nhiên cũng dạy điều này; và nhiều người ngoại giáo đã để lại, không chỉ những quy tắc tốt cho mục đích này, mà còn những gương tốt. Nhưng điều này được Kinh Thánh truyền dạy rõ ràng hơn. Và ở đó, bổn phận của cha mẹ được tóm tắt trong điều này (Ê-phê-sô 6:4): hãy nuôi nấng chúng trong sự sửa dạy và khuyên bảo của Chúa. Hãy cẩn thận về sự nuôi dạy của ma quỷ, đừng an nghỉ trong sự nuôi dạy của thế gian, mà hãy để đó là sự nuôi dạy và khuyên bảo của Chúa. Đó là một mạng lệnh trong Cựu Ước (Châm Ngôn 22:6): “Hãy dạy cho trẻ thơ con đường nó phải theo”; và điều này cũng là bổn phận dưới Tân Ước; và vẫn có thể hy vọng rằng về sau nó sẽ không lìa khỏi đường ấy; mà chiếc bình đã thấm gia vị tốt sẽ giữ lại hương thơm của sự sống cho sự sống. Sự ban phát giao ước đầu tiên, cho những người lập giao ước và dòng dõi họ, mà chúng ta có ghi chép, là dành cho một người nổi tiếng về việc giáo dục con cái theo đạo. “Ta biết Áp-ra-ham,” Đức Chúa Trời phán, “rằng người sẽ truyền dạy con cái mình, và gia đình mình sau người” (Sáng Thế Ký 18:19). Và điều này đã được truyền cho người Do Thái (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:7): ngươi phải dạy dỗ những điều này cho con cái ngươi một cách siêng năng.

Thật là thiếu chân thành, và là một sự nhạo báng hoàn toàn, khi dâng con cái mình cho Đức Chúa Trời, rồi lại nuôi dạy chúng cho xác thịt, cho thế gian, và cho ma quỷ (xem Ê-xê-chi-ên 16:20).

Bây giờ, đối với bổn phận này, cha mẹ có thể vận dụng lễ báp-têm của chúng theo hai cách.

(1) Như một lý lẽ với chính mình để dạy dỗ chúng.

Dù đây là một bổn phận lớn lao và thích đáng như vậy, nhưng nó bị sao nhãng một cách đáng buồn biết bao! Nhiều người được gọi là tín hữu lại lo lắng cho chó của mình được dạy dỗ, và ngựa của mình được thuần thục, hơn là lo cho con cái mình được giáo dục để đạt lợi ích lớn nhất. Hãy nhớ việc anh em dâng chúng cho Đức Chúa Trời trong lễ báp-têm, như một động lực thúc đẩy sự siêng năng hết mức trong việc giáo dục chúng. Ngoài ràng buộc của tự nhiên là làm mọi điều tốt cho chúng, đặc biệt cho phần tốt hơn của chúng, ngoài mạng lệnh của Đức Chúa Trời bắt buộc anh em phải làm như vậy, anh em đã tự ràng buộc mình, bằng một lời hứa trang trọng, trước mặt Đức Chúa Trời. Chính với những điều kiện ấy mà chúng đã chịu báp-têm; không chỉ là lời xưng nhận Cơ Đốc giáo của anh em, mà còn là lời hứa của anh em sẽ nuôi dạy chúng trong tôn giáo thánh ấy; và anh em phá vỡ lời hứa ấy nếu anh em sao nhãng không làm như vậy. Con cái anh em được giao cho anh em để nuôi dạy cho Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời nhân từ ban một đứa con cho cha mẹ tin kính, Ngài, trên thực tế, phán với họ, như con gái Pha-ra-ôn đã nói với mẹ của Môi-se: “Hãy đem đứa trẻ này đi, và nuôi nó cho ta” (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:9); và nếu việc ấy thật sự được làm cho Đức Chúa Trời, Ngài sẽ trả công cho anh em. Các gia đình tín hữu là những vườn ươm của Hội Thánh, nơi những cây non được nuôi dưỡng; và cha mẹ, theo một cách đặc biệt, có trách nhiệm về chúng; và sẽ bị gọi đến để trình bày về trách nhiệm ấy. Nhưng một bản trình bày buồn thảm biết bao mà nhiều cha mẹ sẽ phải đưa ra về việc quản lý này vào một ngày khác! Những người không chỉ chôn giấu, mà còn phung phí tài năng này: những người không chỉ sao nhãng không cải thiện thẩm quyền và ảnh hưởng của mình vì lợi ích linh hồn con cái mình, mà còn lạm dụng cả hai, gây hại khôn tả cho chúng.
Ngoài sự tổn hại mà anh chị em gây ra và niềm tin mà anh chị em làm sai lệch [NEEDS REVIEW: cụm từ mở đầu bị OCR hỏng, khó đọc chính xác] khi sao nhãng việc giáo dục con cái mình, xin anh chị em cũng hãy xét đến ý định mà anh chị em làm cho thất bại: anh chị em, trong khả năng của mình, đã phá hỏng mục đích của lễ báp-têm của con cái mình. Lễ báp-têm là để ban cho chúng quyền được hưởng các đặc quyền của Hội Thánh; vậy thì việc đó có ích gì, nếu anh chị em không dạy chúng biết phải sử dụng những đặc quyền ấy như thế nào? Vì thiếu sự giáo dục con cái đúng đắn, anh chị em đã nhận ân điển của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong lễ báp-têm của chúng, một cách luống công.

Hãy dùng lễ báp-têm của chúng như một lý lẽ đối với chính mình.

(1) Để bắt đầu dạy dỗ chúng từ sớm.

Trẻ em có thể tiếp nhận những ấn tượng thuộc linh sớm hơn chúng ta thường nghĩ; và thật tốt khi ướp chiếc bình cho kỹ ngay từ đầu. Ngay cả khi trí hiểu còn quá yếu để tiếp nhận trọn vẹn, và trí nhớ còn quá yếu để giữ lại các lẽ thật và khái niệm, thì tâm trí, nhờ sự dẫn dắt khôn ngoan và dễ chịu, vẫn có thể được uốn nắn theo điều thiện. Hãy cố gắng, bằng thái độ tôn kính trong các sinh hoạt thờ phượng của anh chị em, và bằng cách cư xử chừng mực trong ngày của Chúa, để gieo vào lòng chúng từ sớm một nhận thức rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời là một việc nghiêm túc. Tôi cho rằng thật tốt khi đưa trẻ em đến với hội chúng trang nghiêm từ sớm, nơi nào có điều kiện thuận tiện; ngay khi chúng có thể giữ yên lặng đủ để không làm phiền người khác (và chỉ cần một chút chăm sóc và khôn ngoan, chúng sẽ nhanh chóng đạt được điều đó), dù chúng chưa thể hiểu những gì được nói và được làm. Lý do của tôi là, nhờ đó trẻ em được tập tành tuân giữ đạo; và sẵn sàng tiếp nhận ấn tượng, ngay khi chúng trở nên có khả năng. Và đã có những trường hợp lạ lùng về sự chú ý sớm mà trẻ em dành cho những điều tốt lành. Ngoài ra, nhờ đó cha mẹ tôn vinh Đức Chúa Trời, và những lời hô-sa-na của ngay cả trẻ nhỏ cũng không thể bị coi là lấy danh Đức Chúa Trời mà làm chơi. Chúa chúng ta đã bày tỏ sự chấp thuận của Ngài đối với chúng.

Sự dâng con cái chúng ta cho Đức Chúa Trời từ sớm nên thúc giục chúng ta chăm sóc chúng từ sớm. Nếu ân điển tự do của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ cho chúng, theo cách đi trước như vậy, thì điều đó phải là một động lực biết bao để chúng ta bắt đầu với chúng, ngay khi chúng có khả năng? Vì thế chúng được đưa vào Hội Thánh từ rất nhỏ, để (như chúng ta thường nói) chúng có thể thấm nhuần đạo cùng với dòng sữa, và, như Ti-mô-thê, từ thuở thơ ấu đã trở nên quen thuộc với Kinh Thánh.

(2) Để chịu khó dạy dỗ chúng.

Điều này là tuyệt đối cần thiết. Hãy dạy dỗ chúng cách siêng năng (theo tiếng Hê-bơ-rơ, hãy mài giũa cho chúng). Khi mài, người ta lật vật được mài qua bên này rồi qua bên kia, và lặp lại nhát mài nhiều lần. Cũng vậy, trong việc dạy dỗ trẻ em, tâm trí bị tác động không phải bởi sức mạnh, mà bởi sự thường xuyên của ấn tượng. Tâm trí trẻ em, giống như những chiếc bình cổ hẹp, phải được đổ đầy một cách chậm rãi, từng giọt một. Người trẻ phải được dẫn dắt với sự kiên nhẫn, theo nhịp độ chúng có thể đi (xin mượn ý Sáng Thế Ký 33:14). Cần đặc biệt chăm lo làm cho mọi điều trở nên rõ ràng đối với chúng; hạ mình xuống theo khả năng của chúng, và nói với chúng bằng chính ngôn ngữ của chúng; truyền đạt sự dạy dỗ bằng những minh họa cụ thể [NEEDS REVIEW: một cụm từ trong câu này bị OCR hỏng] và làm cho việc học, càng nhiều càng tốt, không phải là một nhiệm vụ hay gánh nặng, mà là điều dễ dàng và vui thích. Trẻ em đã được dạy một nửa, khi chúng trở nên yêu thích sự dạy dỗ.

Có một điều mà cha mẹ đặc biệt nên được lễ báp-têm của con cái thúc giục, đó là đưa chúng vào thông công của người trưởng thành từ sớm: đưa chúng đến chỗ tự nhận lấy giao ước của lễ báp-têm, và tự mình đảm nhận giao ước ấy, bằng một lời tuyên xưng đức tin và sự ăn năn cá nhân đã được chấp thuận, để được chính thức tiếp nhận vào nghi thức thánh Tiệc Thánh của Chúa. Lời tuyên xưng của cha mẹ đã được chấp nhận khi chúng còn là trẻ sơ sinh; nhưng khi đã trưởng thành, chúng phải được kêu gọi để biến lời tuyên xưng ấy thành hành động của chính mình. Nhờ đó cha mẹ chuyển giao phần lớn trách nhiệm của mình cho chính con cái; những người, khi đã có khả năng tự hành động, không cần phải ở dưới sự giám hộ nữa. Đức Chúa Trời đã hứa sẽ đổ Đức Thánh Linh của Ngài trên dòng dõi chúng ta, và ban phước của Ngài trên con cháu chúng ta; và tiếp theo đó, chúng sẽ mọc lên như cây liễu bên dòng nước, và người này sẽ nói: "Tôi thuộc về Đức Chúa Trời", người khác sẽ xưng mình bằng danh Gia-cốp, người khác nữa sẽ ký tên mình cho Đức Chúa Trời, và sẽ lấy danh Y-sơ-ra-ên làm họ mình. Phước hạnh đã hứa cho dòng dõi thơ ấu của chúng ta là nhằm thúc giục chúng, một cách cá nhân, tự nhận lấy mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời. Nhiều cha mẹ, những người sẽ cho rằng mình khốn khổ nếu con cái không được báp-têm, lại không lo đưa chúng đến Tiệc Thánh của Chúa; cứ như thể việc đó không phải là một sự xác nhận cần thiết cho tư cách thành viên trưởng thành trong Hội Thánh, giống như lễ báp-têm đối với tư cách thành viên thơ ấu trong Hội Thánh vậy.

Không phải là tôi muốn trẻ em bị đưa đến lễ xác nhận hay Tiệc Thánh của Chúa một cách mù quáng; cũng không phải bị ép buộc; không, đó phải là một sự thờ phượng hợp lý (dân của Chúa sẽ tình nguyện); nhưng tôi nghĩ rằng trẻ em, khi lớn lên đến mức hiểu biết đầy đủ, trước hết nên được dạy dỗ về thông công của người trưởng thành: các điều kiện của nó, các đặc quyền của nó, bổn phận của nó, tính đáng ao ước của nó; nên được dạy về bản chất và mục đích của Tiệc Thánh của Chúa, và của giao ước mà Tiệc Thánh là ấn chứng; rồi sau đó nên được thuyết phục và thúc giục khao khát điều đó. Nếu chúng thờ ơ, và không quan tâm đến linh hồn mình và cõi đời đời, chúng nên được cảnh tỉnh, và được thúc giục nhìn lại chính mình, quan tâm đến sự cứu rỗi lớn lao dường ấy. Nếu chúng nhút nhát và sợ hãi (đó là thái cực tốt hơn nhiều), chúng nên được khích lệ và an ủi. Cha mẹ thường viện cớ rằng họ không thấy con cái mình xứng hợp với Tiệc Thánh của Chúa, hay khao khát điều đó; trong khi họ không chịu khó làm cho chúng trở nên xứng hợp, và khơi dậy lòng khao khát của chúng. Tôi biết rằng cuộc đua không phải thuộc về kẻ nhanh nhẹn, cũng không phải trận chiến thuộc về kẻ mạnh: chúng ta chỉ có thể làm bổn phận của mình, và phó thác kết quả cho ân điển tự do của Đức Chúa Trời; Đấng sẽ được tôn thánh trong mọi kẻ đến gần Ngài.

2. Lễ báp-têm phải được dùng như một lý lẽ đối với con cái, để chúng tiếp nhận sự dạy dỗ được ban cho chúng.

Điều này sẽ có ích để mở tai chúng ra với sự dạy dỗ, và chuẩn bị lòng chúng cho việc học hỏi. Anh chị em có thể nhờ đó mà nắm lấy chúng, và lý luận với chúng về trường hợp của chúng. Hãy nói cho chúng biết Đức Chúa Trời đã hứa gì với chúng, và anh chị em đã hứa gì thay cho chúng; điều này để khích lệ, và điều kia để ràng buộc chúng, vào điều thiện. Khi anh chị em quở trách chúng về tội lỗi, và cảnh cáo chúng chống lại tội lỗi, hãy lý luận từ lễ báp-têm của chúng. Hãy nói cho chúng biết những điều như nói dối, phạm ngày Sa-bát, thề thốt, và lấy danh Đức Chúa Trời mà làm chơi, v.v., mâu thuẫn như thế nào với lời tuyên xưng và lời hứa của chúng trong nghi thức thánh ấy. Con cái của các bậc quý tộc thường được nhắc nhở rằng chúng không được làm điều gì không xứng với dòng máu của mình, không điều gì làm hổ thẹn gia đình mình; và con cái của Cơ Đốc nhân há lại không nên, theo cùng một cách, được khuyên nhủ đừng làm nhục danh Cơ Đốc của mình sao? Hãy nhắc nhở chúng về sự dâng mình trong lễ báp-têm, và sự biệt riêng ra, khi anh chị em cảnh cáo chúng phải cứu mình khỏi dòng dõi gian tà này, đặc biệt là trong những bước ngoặt lớn của đời sống.

3. Hãy áp dụng lễ báp-têm của con cái anh chị em trong việc chu cấp cho chúng.

Ánh sáng của tự nhiên, cũng như các mạng lệnh của Kinh Thánh, khiến việc chu cấp cho chúng những điều cần thiết, theo khả năng Đức Chúa Trời ban cho anh chị em, trở thành bổn phận của anh chị em. Nếu ai làm khác đi, người ấy còn tệ hơn kẻ vô tín; chẳng khác gì con đà điểu vô tình bỏ trứng mình trong đất. Dù sự chăm lo chính của chúng ta phải là dạy dỗ chúng, thì sự chăm lo kế tiếp phải là lo liệu cho chúng một đời sống tiện nghi. Và,

(1) Chúng ta có thể, từ lễ báp-têm của chúng, lấy sự hướng dẫn trong việc chu cấp cho chúng.

Lễ báp-têm là ấn chứng của giao ước ân điển đối với chúng. Sự chu cấp Đức Chúa Trời đã dành cho chúng, trong giao ước ấy, là những phước hạnh thuộc linh trong các sự trên trời: hãy chủ yếu lo lắng về những điều ấy. Nhưng sự lo lắng đó không phải để loại trừ, mà là để điều khiển và cai quản những lo lắng khác của anh chị em. Anh chị em phải lo liệu nghề nghiệp và công việc cho chúng: hãy để lễ báp-têm của chúng hướng dẫn anh chị em trong việc này; và hãy lo liệu điều gì có khả năng nhất đáp ứng và bảo đảm các mục đích của lễ báp-têm của chúng. Trong khả năng có thể xác định, hãy chọn cho chúng những nghề nghiệp tốt nhất cho linh hồn chúng; ít cám dỗ nhất, và phục vụ tốt nhất cho ơn gọi chung: trong đó (theo vị trí và khả năng của chúng) chúng có thể tôn vinh Đức Chúa Trời nhiều nhất, và phục vụ thế hệ mình nhiều nhất. Nếu có sự xứng hợp đúng đắn cho công tác của chức vụ Cơ Đốc, thì việc xét đến lễ báp-têm của chúng có thể là một động lực đặc biệt để dâng chúng cho công tác ấy.

Trong việc lo liệu tài sản và của hồi môn cho chúng, đừng tìm kiếm những điều lớn lao, mà hãy tìm kiếm những điều tốt lành. Hãy coi điều tốt nhất cho chúng là điều sẽ tốt nhất về sau, và lo liệu theo đó; thức ăn tiện nghi, bánh để ăn, và áo để mặc, để chúng có thể cuối cùng trở về nhà Cha mình trong bình an; rồi Đức Chúa Trời sẽ chu cấp.

Cha mẹ cũng nên từ đó rút ra một lời cảnh cáo, phải chu cấp cho con cái bằng những phương tiện hợp pháp và lương thiện. Không cần tội lỗi của chúng ta phải sinh ra các lời hứa của Đức Chúa Trời. Những cha mẹ không hiểu, hay không xét đến, lễ báp-têm của con cái mình, là những người hủy hoại linh hồn mình để làm cho con cái mình giàu có. Những ai nương cậy vào sự chu cấp bởi giao ước, thì không cần phải dùng những đường lối quanh co để tạo ra sự chu cấp ấy. Nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, và đã hứa làm cho ông nên lớn, thì Áp-ra-ham sẽ không làm tổn hại giao ước ấy bằng cách nhận bất cứ điều gì của vua Sô-đôm, e rằng vua ấy nói: "Ta đã làm cho Áp-ra-ham giàu có" (Sáng Thế Ký 14:23). Sự không tin cậy Đức Chúa Trời và lời hứa của Ngài lôi kéo nhiều người vào những con đường quanh co, và xui khiến họ dùng những biện pháp hèn hạ và tội lỗi để làm giàu cho con cái mình. Anh chị em đã đến với Đức Chúa Trời để nhận lời hứa, xin đừng đến với ma quỷ để nhận sự thực hiện lời hứa; cũng đừng cầu hỏi Ba-anh-xê-bút, thần của Éc-rôn, trong khi có một Đức Chúa Trời tại Y-sơ-ra-ên, Đấng đã phán rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của anh chị em, và của dòng dõi anh chị em.

(2) Chúng ta có thể lấy sự khích lệ từ lễ báp-têm của chúng, trong việc chu cấp cho chúng.

Có điều gì khích lệ hơn, về mặt này, hơn việc Đức Chúa Trời đã cam kết chu cấp cho chúng? Dòng dõi của người ngay thẳng sẽ được phước; ngay cả với những phước hạnh thuộc thể, trong mức độ đem lại vinh hiển cho Đức Chúa Trời, và ích lợi cho chúng. Hãy để mắt đến lời hứa ấy, và cầu khẩn lời hứa ấy với Đức Chúa Trời. Ngài há lại không chu cấp cho con cái của chính Ngài, đặc biệt là những người trong nhà Ngài sao? Nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng, chúng đã có đủ rồi: Anh chị em lo lắng gửi gắm những gì mình có cho chúng vào những bàn tay tốt, tôi không biết anh chị em có thể làm tốt hơn thế nào, ngoài việc gửi gắm nó bằng đức tin, và trong bàn tay của Đức Chúa Trời.

4. Hãy áp dụng lễ báp-têm của con cái anh chị em, trong việc chia tay với chúng.

Chúng ta sống trong một thế giới chia ly, và phải lo liệu cho phù hợp. Những người gắn bó chặt chẽ nhất với nhau, bởi tình yêu và bản tính, cũng phải mong đợi sự chia cách. Cha mẹ và con cái thường chia tay nhau,

1. Trong thế gian này.

Cha mẹ chia tay con cái khỏi tầm mắt mình, và khỏi cánh che chở của mình. Gửi chúng đi xa, để học hành, hoặc vào nghề nghiệp, hoặc trong hôn nhân. Những việc này thường đè nặng lên lòng cha mẹ: nhưng sự việc phải như vậy: cây non không được lớn mãi trong vườn ươm; nhưng cuối cùng phải được cấy sang vị trí thích hợp của nó trong vườn cây. Và khi đến lúc ấy, hãy nhớ đến lễ báp-têm của chúng; và phó thác chúng trong vòng tay của tình yêu giao ước. Nếu chúng là con cái của Đức Chúa Trời, thì dù đi đâu, chúng cũng không rời khỏi đất của Cha mình, cũng không ra khỏi nhà của Cha mình. Dù chúng dường như ít thuộc về anh chị em hơn khi đã rời xa anh chị em, nhưng chúng không ít thuộc về Chúa hơn; điều này có thể vừa là sự an ủi cho anh chị em, vừa là lời cảnh cáo cho chúng. Chúng có thuộc về Chúa không? Vậy thì đừng gửi chúng đến nơi nào, ngoài nơi mà anh chị em có thể bởi đức tin ao ước Đức Chúa Trời đi cùng chúng. Khi chúng rời khỏi tầm mắt anh chị em, chúng không rời khỏi tầm mắt của Đức Chúa Trời; không phải mắt quan phòng của Ngài, cũng không phải mắt quan sát của Ngài. Khi anh chị em gửi chúng đi xa, hãy nhắc nhở chúng về những cam kết trong lễ báp-têm của chúng; vừa để cảnh cáo, vừa để thúc giục chúng.

Hãy tiễn chúng đi với một lời chúc phước giao ước; như Y-sác đã tiễn Gia-cốp đi (Sáng Thế Ký 28:3, 4): "Nguyện Đức Chúa Trời Toàn Năng ban phước cho con, và ban cho con phước hạnh của Áp-ra-ham." Hãy nói với chúng, và nói với chính mình, rằng Đức Chúa Trời canh giữ giữa anh chị em và chúng, khi anh chị em xa cách nhau (Sáng Thế Ký 31:49).

Cha mẹ và con cái chia tay nhau,

2. Ra khỏi thế gian này.

Những cuộc chia tay trang nghiêm nhất, là những cuộc chia tay mà sự chết gây ra. Sự chết chia cách những người mà không điều gì khác có thể chia cách; và đặc biệt, cha mẹ và con cái.

Anh chị em là cha mẹ, có thể rút ra sự an ủi từ lễ báp-têm của con cái mình [NEEDS REVIEW: một câu mở đầu đoạn này bị OCR hỏng nặng].

1. Khi con cái anh chị em, bởi sự chết, bị cất đi khỏi anh chị em.

Đó là trường hợp thường gặp. Sự chết không tuân theo luật lệ về thứ tự tuổi tác; nhưng thường cất con cái đi trước cha mẹ. Trong trường hợp như vậy, hãy nghĩ đến lễ báp-têm của chúng,

(a) Để giúp anh chị em vui lòng phó thác, dâng chúng lên cho Đức Chúa Trời.

Khi anh chị em đưa chúng đến để chịu báp-têm, anh chị em đã dâng chúng cho Đức Chúa Trời; đã chuyển giao quyền lợi của mình nơi chúng cho Ngài; anh chị em đã nói với Ngài rằng chúng sẽ thuộc về Ngài, với mọi ý nghĩa và mục đích; vậy thì Ngài há lại không được làm điều Ngài muốn với những gì thuộc về Ngài sao? Đó là một suy nghĩ làm yên lòng (tôi biết có những người đã thấy như vậy) rằng chúng thuộc về Chúa, bởi chính sự đồng ý của anh chị em. Ngài không chỉ ban chúng cho anh chị em, mà (điều này mãi mãi ngăn chặn mọi lời phàn nàn) anh chị em đã dâng chúng lại cho Ngài. Hãy chứng tỏ rằng anh chị em đã làm điều đó một cách thành thật, bằng sự vâng phục lặng lẽ đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, khi Ngài cất chúng khỏi anh chị em. Đừng nói như Đa-vít: "Ôi, ước gì ta đã chết thay cho con!" (2 Sa-mu-ên 18:33); nhưng như Gióp, khi ông đã chôn cất tất cả con cái mình cùng nhau trong đống đổ nát của nhà người anh cả, đã nói: "Đáng ngợi khen danh Đức Chúa Trời" (Gióp 1:21). Cảm xúc sẽ gợi lên rất nhiều điều, vào lúc như vậy, khiến nỗi đau thêm nặng nề; đó là một đứa trẻ xinh xắn; rất lanh lợi và đáng yêu; có thể là đứa con duy nhất; là con đầu lòng; nhưng hãy để điều này trả lời cho tất cả, rằng Đức Chúa Trời chỉ lấy lại những gì thuộc về Ngài. Khi con cái anh chị em được dâng cho Đức Chúa Trời trong lễ báp-têm, vì chúng không thể tự mình làm điều đó, anh chị em đã hành động như người được ủy thác ý muốn của chúng; hãy làm như vậy khi chúng qua đời: như thể chính anh chị em sắp chết, anh chị em sẽ phó thác linh hồn mình vào tay Đức Chúa Trời; cũng vậy, khi con cái anh chị em đang hấp hối, những người không thể tự làm điều đó cho mình, thì trách nhiệm ấy thuộc về anh chị em để làm thay cho chúng. Hãy nói: "Lạy Cha, con xin phó thác linh hồn của con con vào tay Cha." Trong lễ báp-têm, anh chị em đã phó thác chúng làm thành viên của Hội Thánh chiến đấu, và chắc chắn giờ đây anh chị em không thể, anh chị em sẽ không, phản đối việc chúng được dời sang Hội Thánh khải hoàn. Nghe ra như một lời rất mãn nguyện của Gia-cốp già (Sáng Thế Ký 43:14): "Nếu ta phải mất con cái, thì ta mất vậy." Ông không nói: "Ta khốn khổ rồi, ta sẽ không bao giờ thấy một ngày tốt lành nữa"; mà là: "Ta mất con, và nguyện ý Chúa được nên."

(b) Để khích lệ anh chị em về sự cứu rỗi đời đời của chúng.

Cơ sở hy vọng nào về sự cứu rỗi của con cái các bậc cha mẹ tin kính, những người qua đời khi còn thơ ấu, đã được trình bày trước đây; hãy lấy sự an ủi từ đó trong những dịp như vậy. Chúng ở trong phạm vi của Hội Thánh; trong vòng của giao ước; trong tầm với của lời hứa: "Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi, và của dòng dõi ngươi." Tôi không đặt hy vọng về sự cứu rỗi của chúng, chỉ đơn thuần, trên việc cử hành nghi thức thánh bên ngoài, như thể không có hy vọng nào cho những người qua đời mà chưa chịu báp-têm; nhưng tôi đặt hy vọng ấy trên quyền giao ước của chúng đối với nghi thức thánh. Con của Đa-vít chết vào ngày thứ bảy; người ta cho rằng, ngày thứ bảy kể từ khi nó sinh ra, và vì vậy chưa chịu cắt bì, thế mà Đa-vít vẫn an ủi mình với hy vọng về sự cứu rỗi của nó: "Ta sẽ đến cùng nó, nhưng nó sẽ không trở lại cùng ta" (2 Sa-mu-ên 12:23). Điều này hẳn phải rất an ủi trong những sự quan phòng như vậy. Chúng bị lấy khỏi vòng tay anh chị em, nhưng được dời sang vòng tay ôm ấp của một người Cha tốt hơn. Đừng nói anh chị em đã mất con mình, anh chị em chỉ gửi nó đi trước mà thôi. Và hẳn phải vui lòng khi nghĩ rằng anh chị em có một phần của chính mình trong vinh hiển. Chúng ta là ai, mà lại được góp phần làm cho dân cư của Giê-ru-sa-lem Mới thêm đông? Dù con cái anh chị em sớm rời khỏi thế gian này, chắc chắn không có hại gì xảy ra, vì thời gian chúng mất trên đất, chúng đã được thêm ở trên trời. Vì vậy, nếu có người hỏi: "Chị có bình an không? Chồng chị có bình an không? Đứa trẻ có bình an không?" hãy đáp, như người đàn bà Su-nem đã đáp trong trường hợp tương tự: "Mọi sự đều bình an" (2 Các Vua 4:26).

2. Khi cha mẹ bị cất đi khỏi chúng; và có thể để lại chúng còn trẻ, còn nhỏ, và không nơi nương tựa, chưa được sắp đặt, chưa được chu cấp. Đây không phải là trường hợp hiếm hoi: và là một suy nghĩ rất buồn thảm đối với nhiều người cha đang hấp hối; người mà vì điều này, có lẽ hơn bất cứ điều gì khác, trở nên không muốn chết. Nhưng hãy để điều này làm im lặng mọi lo lắng và sợ hãi phiền muộn về chúng, rằng chúng bởi lễ báp-têm đã được đưa vào giao ước với Đức Chúa Trời: một Đức Chúa Trời mà nơi Ngài kẻ mồ côi tìm được lòng thương xót (Ô-sê 14:3). Đức Chúa Trời đã bày tỏ một sự quan tâm đặc biệt đối với kẻ mồ côi (Thi Thiên 68:4, 5): Đấng cưỡi trên các tầng trời bởi danh Ngài là Giê-hô-va, chính là, và sẽ là, Cha của kẻ mồ côi. Ngài đã tiếp nhận chúng, khi cha và mẹ đã bỏ rơi chúng (Thi Thiên 27:10). Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời của anh chị em, và là Đức Chúa Trời của dòng dõi anh chị em; và đã khích lệ anh chị em phó thác chúng cho Ngài; hứa sẽ bảo tồn mạng sống chúng (Giê-rê-mi 49:10). Dù anh chị em để lại nhiều con, chúng cũng không quá nhiều để Đức Chúa Trời chăm sóc. Dù anh chị em có ít để lại cho chúng (Giê-hô-va Di-rê), hãy để Chúa chu cấp: trong lời hứa có đủ sự giàu có. Dù anh chị em có ít, hay không có bạn bè để gửi gắm chúng, Đức Chúa Trời có thể dấy lên bạn bè cho chúng. Đấng có thể, từ đá, dấy lên con cái cho Áp-ra-ham, cũng có thể, và sẽ, từ đá, dấy lên người bảo hộ cho những đứa trẻ ấy, thay vì để chúng bị bỏ rơi. Anh chị em chưa bao giờ thấy dòng dõi của người công chính đi ăn xin, bị bỏ rơi (Thi Thiên 37:25). Hãy ban cho chúng lời chúc phước lúc từ biệt trong đức tin: thiên sứ đã giải cứu anh chị em khỏi mọi điều ác, sẽ ban phước cho các cậu bé, vì danh Ngài đã được gọi trên chúng. Đó là một số lời cuối cùng của Đa-vít, và có thể là một sự nâng đỡ và an ủi lớn lao cho các tín hữu đang hấp hối: "Dù nhà ta không được như vậy với Đức Chúa Trời (không như ta mong muốn) thì Ngài đã lập với ta một giao ước đời đời" (2 Sa-mu-ên 23:5).

CHƯƠNG VII. NHỮNG LỜI HƯỚNG DẪN CHO HỘI CHÚNG KHI NGHI THỨC THÁNH BÁP-TÊM ĐƯỢC CỬ HÀNH.

Ở đây tôi coi như điều hiển nhiên rằng việc cử hành nghi thức thánh một cách công khai là phù hợp nhất với bản chất và mục đích của nghi thức thánh: không phải làm vội vàng trong một góc khuất, mà được công nhận trước mặt hội chúng (nếu có thể được) là toàn thể hội chúng, những người thường nhóm lại cho các sinh hoạt thờ phượng khác: trước mặt toàn thể dân sự của Ngài (Thi Thiên 116:18). Tuy nhiên, tôi cho rằng cần thiết, trừ những trường hợp bất khả kháng, phải có một số người hiện diện đầy đủ (một số người như thế có thể được gọi là một hội chúng), để đứa trẻ có thể hưởng lợi từ nhiều lời cầu nguyện hơn, và để những người khác có thể được ích lợi bởi việc cử hành. Và vì vậy, để kết thúc, tôi xin đưa ra một số lời hướng dẫn cho hội chúng.

1. Đừng quay lưng lại với việc cử hành nghi thức thánh này; nhưng hãy hiện diện tại đó. Đừng nghĩ rằng mình không liên quan đến việc đó. Dù nghi thức thánh chỉ được cử hành cho đứa trẻ; nhưng Lời và lời cầu nguyện đi kèm với nghi thức thánh, anh chị em đều có phần trong đó, và có thể gặt hái ích lợi, nếu anh chị em có lòng hướng về điều đó. Thật là một sự khinh thường lớn đối với nghi thức thánh, và cho thấy một sự đánh giá rất thấp về một định chế thiêng liêng, khi chúng ta vắng mặt một cách không cần thiết. Thật là một điều rất xấu khi nghĩ thấp về bất kỳ sự bổ nhiệm thiêng liêng nào. Người ấy đã nói rất hay, khi thừa nhận rằng những người vĩ đại nhất cũng kém hơn những nghi thức thánh nhỏ nhất của Chúa Giê-xu Christ. Ngoài việc đó là sự khinh thường hội chúng (như thể chúng ta cho rằng mình quá tốt để đồng hành cùng họ): và việc khinh thường Hội Thánh của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 11:22), là một sự xúc phạm đến chính Đức Chúa Trời.

2. Hãy cư xử với sự tôn kính và nghiêm túc trong việc cử hành nghi thức thánh.

Đây là một việc rất trang nghiêm [NEEDS REVIEW: tính từ mô tả nghi thức thánh bị OCR hỏng] và nên được tham dự một cách trang nghiêm. Sự kính sợ bên trong, vốn phải chiếm hữu chúng ta trong sự thờ phượng thiêng liêng, phải tạo ra sự nghiêm trang nơi dáng vẻ bên ngoài. Những lời thì thầm, tiếng cười, và những hành vi thiếu tôn kính khác, tại nghi thức thánh này, là một sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời, một sự sỉ nhục đối với định chế, một sự quấy rầy người khác, và một dấu hiệu xấu của một tâm trí phù phiếm và xác thịt. Thế mà chúng lại phổ biến biết bao! Chắc chắn trong việc này, cũng như trong các bổn phận khác, Đức Chúa Trời phải được thờ phượng với sự tôn kính và kính sợ tin kính; vì Ngài rất đáng kính sợ, trong các hội chúng của các thánh Ngài. Chúng ta cần, tại nghi thức thánh này, tăng gấp đôi sự canh giữ chống lại những hành vi không đứng đắn như vậy, bởi vì, đôi khi, một tai nạn nhỏ có thể xảy ra, trong việc cử hành bên ngoài, điều có thể tạo cơ hội cho một tinh thần nhẹ dạ và nông cạn, bày tỏ chính nó trong cách cư xử như vậy. Nhưng nếu chúng ta nhớ mình đang ở trước mặt ai, và điều gì đang được thực hiện, thì điều đó sẽ là một sự kiềm chế đối với chúng ta, và giữ chúng ta trong khuôn phép.

3. Hãy áp dụng tâm trí mình một cách nghiêm túc để quan sát và suy xét điều gì là thực chất, ý nghĩa, và mục đích của nghi thức thánh.

Chúng ta rất dễ, trong các định chế tích cực (chỉ nhìn vào vỏ ngoài), không nhìn xa hơn cái vỏ, hay bề ngoài, mà không thấu vào thực chất của nghi thức thánh, hay suy xét ý nghĩa của buổi lễ là gì. Những dấu hiệu bên ngoài, vốn nên hướng chúng ta đến, nhiều khi lại hướng chúng ta ra khỏi, sự suy xét về những điều được biểu thị. Vì vậy hãy đặt một gánh nặng lên linh hồn anh chị em, để suy xét kỹ lưỡng điều đang ở trước mắt anh chị em. Đừng để những hoàn cảnh của nghi thức thánh (như cách thức dội nước, hay việc đặt tên cho đứa trẻ), lôi kéo suy nghĩ của anh chị em khỏi thực chất. Hãy suy xét nó như một ấn chứng của giao ước ân điển, và hãy ghi nhớ giao ước ấy. Suy nghĩ của anh chị em có một cánh đồng rộng để rong ruổi, nơi đó (nếu anh chị em có khuynh hướng như vậy) anh chị em có thể tìm được những chất liệu ngọt ngào và bổ dưỡng để làm việc.

4. Hãy để suy nghĩ của anh chị em tác động lên tình cảm của anh chị em.

Trường hợp của trẻ sơ sinh chịu báp-têm là một trường hợp chung: đã từng là trường hợp của chính anh chị em, và vì vậy công việc đang làm vẫn liên quan đến anh chị em. Như chúng ta nên xúc động trước việc chôn cất người lân cận, vì hoàn cảnh của họ sẽ là hoàn cảnh của chúng ta, thì chúng ta cũng nên xúc động trước lễ báp-têm của người lân cận, vì lễ báp-têm ấy đã từng là của chúng ta. Trong việc này, vì vậy, cũng như trong việc kia, chúng ta nên ghi khắc vào lòng. Đi-ô-ny-si-út thành A-léc-xan-đri-a kể về một người trong hội chúng của ông, người đã xúc động mạnh mẽ trước những câu hỏi đặt ra cho người chịu báp-têm, và những câu trả lời của họ, đến nỗi người ấy quỳ xuống dưới chân mục sư, và buồn bã than khóc cho chính mình [NEEDS REVIEW: lời than khóc cụ thể bị OCR hỏng] (theo Eu-sê-bi-út, Lịch Sử Hội Thánh, quyển VII).

(1) Hãy nhân dịp này để suy ngẫm về sự bại hoại nguyên thủy trong bản tính của chúng ta, điều mà lễ báp-têm nhắc nhở chúng ta.

Chúng ta cần thường xuyên suy ngẫm về điều đó, (a) để chúng ta có thể hằng ngày than khóc về nó. Đối với một lương tâm được soi sáng, việc tội lỗi ở trong bản tính của chúng ta là một sự làm nặng thêm tội lỗi, hơn là một sự giảm nhẹ. Khi xét điều này, như một sự ghét bỏ thường trực đối với điều thiện cao nhất, và một khuynh hướng thường trực về điều ác lớn nhất, thì những suy nghĩ về nó nên làm tan chảy và đập vỡ lòng chúng ta, và duy trì một sự ăn năn thường trực, và sự tự ghê tởm, suốt mọi ngày của chúng ta. (b) Để chúng ta có thể hằng ngày làm chết nó, và giữ nó dưới sự kiểm soát. Mỗi sự nhắc nhở về sự bại hoại tự nhiên, nên khơi dậy sự cảnh giác và siêng năng của chúng ta, để hủy diệt gốc rễ đắng cay này. Hãy đặt rìu vào nó: hãy canh giữ chống lại những động cơ đầu tiên của tội lỗi: hãy làm cho thói quen xấu xa trở nên yếu đi. Cảm nhận về sự khó khăn khi đối phó với những kẻ thù như vậy, không nên được dùng làm cớ cho sự sao nhãng của chúng ta, mà đúng hơn nên là một động lực thúc đẩy sự siêng năng của chúng ta. Hãy duy trì cuộc chiến, và, nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ, chiến thắng cuối cùng sẽ chắc chắn. Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân anh chị em (Rô-ma 16:20).

(2) Hãy nhân dịp này để ghi nhớ lòng thương xót của lễ báp-têm thơ ấu của chính anh chị em.

Trong lời ngợi khen Đức Chúa Trời về những sự thương xót của Ngài, thật tốt khi bắt đầu từ sớm. Nếu Đức Chúa Trời nhớ đến, thì chắc chắn chúng ta không có lý do gì để quên lòng nhân từ của thời niên thiếu của chúng ta. Không phải chúng ta đã yêu Ngài, mà là Ngài đã yêu chúng ta. Chúng ta không nên quên những ơn huệ xưa của Ngài (khi Y-sơ-ra-ên còn là trẻ con, thì Ta đã yêu nó, Ô-sê 11:1); chúng ta nên thường xuyên nghĩ đến lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta khi chúng ta còn là trẻ em; đặc biệt là những ơn huệ thuộc linh của Ngài, liên quan đến phần tốt hơn của chúng ta. Những gì được nói về lòng nhân từ sớm của Đức Chúa Trời đối với một quốc gia còn thơ ấu (Ê-xê-chi-ên 16:3, v.v.), rất thích hợp với linh hồn thơ ấu của chúng ta: khi chúng ta nằm phơi bày và ô uế, Ngài đã phán cùng chúng ta: "Hãy sống", Ngài đã trải vạt áo Ngài trên chúng ta, và thề với chúng ta, và lập giao ước với chúng ta, và chúng ta đã trở nên thuộc về Ngài: rồi Ngài đã rửa chúng ta bằng nước, và xức dầu cho chúng ta, và mặc cho chúng ta áo thêu, và trang điểm cho chúng ta bằng đồ trang sức: và thời điểm ấy há chẳng phải là thời điểm của tình yêu sao? Điều ấy đáng được nhắc đến thường xuyên để tôn vinh ân điển tự do, đi trước của Ngài. Chính Ngài là Đấng đã nâng đỡ chúng ta từ trong lòng mẹ, và đón chúng ta (đón chúng ta vào giao ước) từ lòng mẹ chúng ta; chắc chắn vậy thì lời ngợi khen của chúng ta nên luôn luôn hướng về Ngài (Thi Thiên 71:6).

5. Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì vinh dự của lễ báp-têm thơ ấu của anh chị em: vì anh chị em đã được thêm vào thân thể hữu hình của Đấng Christ khi anh chị em còn trẻ. Được xếp vào hàng dòng dõi của các thánh, chắc chắn là vĩ đại và vinh dự một cách chân thật hơn, so với việc được ghi tên vào dòng dõi quý tộc. Ích-ma-ên sẽ sinh mười hai vị vua, đó chỉ là một ơn huệ nhỏ, nhưng giao ước của Ta, Ta sẽ lập với Y-sác (Sáng Thế Ký 17:20, 21). Chắc chắn trong điều này, giao ước ân điển, trong việc cử hành bên ngoài của nó, đã được sắp đặt tốt, và rất có lợi cho chúng ta, vì những con chiên non không bị đuổi ra khỏi bầy. Vì vậy hãy nhắc đến điều đó để tôn vinh Đức Chúa Trời. Há chẳng phải là một vinh dự khi được nhận vào trường học, vào đoàn thể, vào gia đình, mà Đấng Christ là đầu sao? Hỡi người được ơn cao trọng! Đó là một vinh dự không đáng tự hào, vì chúng ta chưa bao giờ xứng đáng với nó, mà là để biết ơn, và sống xứng đáng với nó.

(2) Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì cơ hội của lễ báp-têm của anh chị em. Vì nhờ đó anh chị em đã được đặt, như Xa-chê, vào con đường của Đấng Christ; được đặt tại cổng đền thờ, sẵn sàng nhận một của bố thí, và một sự chữa lành; được đặt bên bờ ao, sẵn sàng bước xuống, khi nước được khuấy động. Nếu anh chị em đã không tận dụng cơ hội này, thì đó là lỗi của chính anh chị em; anh chị em không thể không thừa nhận rằng đó là một ơn huệ khi có một giá trị như vậy được đặt vào tay mình, nhờ đó anh chị em có thể nhận được sự khôn ngoan, nếu anh chị em đã không tự làm thiếu sót cho chính mình.

(3) Hãy nhân dịp này để nhớ đến những bổn phận của lễ báp-têm thơ ấu của chính anh chị em.

Dù anh chị em đã chịu báp-têm từ lâu, nhưng mối ràng buộc vẫn mạnh mẽ như thể anh chị em mới chịu báp-têm sáng nay: vì như thời gian không làm mòn đi tội lỗi của chúng ta, thì nó cũng không làm mòn đi bổn phận của những lời thề nguyện của chúng ta. Anh chị em biết rằng đó là một sự cam kết chống lại mọi tội lỗi, và hướng đến mọi bổn phận: đó là một giao kèo trên linh hồn anh chị em, để thuộc về Chúa, và bước đi và sống cho xứng hợp. Khi anh chị em thấy những người khác được đưa vào cùng một giao kèo, hãy nhớ rằng những lời thề nguyện này cũng ràng buộc anh chị em. Và hãy nhớ điều đó, với một sự ăn năn đổi mới về sự vi phạm các giao ước báp-têm của anh chị em. Hãy suy nghĩ ngay bây giờ, và suy nghĩ với nỗi buồn và hổ thẹn, về biết bao điều mà anh chị em đã vi phạm những cam kết này (vốn rất mạnh mẽ, mà cũng rất hợp lý). Dù không phải trong những điều cốt yếu của giao ước (bằng cách giơ tay ra với một thần lạ); nhưng, trong từng điều khoản của giao ước, chúng ta đã sai phạm một cách đáng thương biết bao! Dù về căn bản chúng ta vẫn giữ giao ước, và sẽ không từ bỏ nó vì cả thế gian, nhưng trong biết bao trường hợp chúng ta vẫn thiếu sót! Thật tốt cho chúng ta, vì mỗi sự vi phạm trong giao ước, không khiến chúng ta bị loại khỏi giao ước: nhưng có một cánh cửa hy vọng đã mở ra; vẫn còn chỗ cho sự hòa giải. Vì vậy hãy ăn năn về những sự vi phạm nhiều vô kể của anh chị em. Hãy làm nặng thêm tội lỗi bởi suy xét rằng đó là sự vô ơn; rằng đó là sự bội tín; rằng đó là sự thề dối; và hãy tự quở trách mình vì điều đó. (2) Với quyết tâm đổi mới về một đời sống bước đi gần gũi hơn trong tương lai. Hãy để cảnh tượng cử hành nghi thức thánh thúc giục cảm nhận của anh chị em về con mắt của Đức Chúa Trời đang ở trên anh chị em; và củng cố mục đích của anh chị em, để trả những gì anh chị em đã thề nguyện. Chúng ta là những nhân chứng chống lại chính mình, nếu sau khi đã thề nguyện một cách trang nghiêm như vậy, mà chúng ta không thực hiện. Người ta kể về một người trong thời xưa, khi hiện diện nơi một đứa trẻ chịu báp-têm, và xúc động trước sự trang nghiêm của buổi lễ, đã hỏi: "Ta có được báp-têm như vậy không?" Và khi được trả lời là có, người ấy nói: "Vậy thì, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, ta sẽ không làm như ta đã làm." Thật tốt khi thường xuyên cam kết lại chính mình. Tôi đã nói: "Tôi sẽ cẩn thận giữ các đường lối mình" (Thi Thiên 39:1); và nhiều điều chúng ta làm, vì chúng ta đã nói rằng chúng ta sẽ làm. Vì vậy hãy làm điều này: hãy sống tiết độ, công chính, và tin kính, trong thế gian này, từ bỏ sự không tin kính, và những ham muốn thế gian: vì anh chị em đã nói rằng anh chị em sẽ làm như vậy.

6. Hãy hết lòng hiệp cùng cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho đứa trẻ được báp-têm.

Mọi sự đều được thánh hóa bởi Lời và lời cầu nguyện; và đặc biệt là nghi thức thánh này. Công việc của mục sư là làm miệng của hội chúng trong bổn phận ấy, nhưng việc của anh chị em là hiệp cùng. Ở nơi có lời cầu nguyện được dâng lên, không phải là cầu nguyện, nếu chúng ta không đồng ý với những gì được nói: Hãy cầu nguyện hết lòng, xin Đức Chúa Trời đón nhận đứa trẻ vào vòng tay yêu thương của Ngài; xin Ngài khắc hình ảnh của chính Ngài lên nó; để thánh hóa nó từ trong lòng mẹ; và làm cho nghi thức thánh trở nên hiệu quả cho mục đích này. Điều làm cho lời cầu nguyện có hiệu lực, là sự thực hành ân điển trong cầu nguyện. Có hai ân điển được thực hành trong lời cầu nguyện này.

(1) Đức tin nơi Đấng Christ là đầu.

Chính lời cầu nguyện của đức tin mới là lời cầu nguyện hiệu quả. Hãy thực hành đức tin nơi thiện ý của Đấng Christ đối với trẻ nhỏ; nơi hiến pháp của giao ước; nơi lời hứa dành cho chúng ta và cho con cái chúng ta; nơi sự khích lệ Đấng Christ đã ban cho chúng ta để mong đợi sự chấp nhận đầy ân điển của Ngài: những điều này chúng ta nên thực hiện bởi đức tin.

(2) Tình yêu thương đối với các thành viên đồng loại; ngay cả những trẻ nhỏ, những người không thể tự cầu nguyện cho mình.

Đức Chúa Trời đã bày tỏ rất nhiều thiện ý đối với trẻ nhỏ; và chúng ta nên noi theo Ngài trong điều này. Vì vậy trẻ em được trình diện công khai trước Đức Chúa Trời trong nghi thức thánh này, trước mặt hội chúng, để chúng có thể, một cách cảm nhận và yêu thương hơn, được đưa vào vòng cầu nguyện của chúng ta. Thật vậy, cầu nguyện cho con cái là bổn phận đặc biệt của cha mẹ, nhưng sẽ là một sự tử tế đối với họ, khi giúp đỡ họ bằng lời cầu nguyện của anh chị em. Lời chào đón tốt nhất anh chị em có thể dành cho đứa trẻ, khi nó được nhận vào Hội Thánh, là dâng lên một lời cầu nguyện sốt sắng cho nó. Giờ đây nó đã trở thành một trong những anh chị em và bạn đồng hành của anh chị em, vì lợi ích của chúng, anh chị em phải cầu nguyện cho sự bình an của Giê-ru-sa-lem (Thi Thiên 122). Và ai biết được, lời cầu nguyện hiệu quả và sốt sắng của một người công chính, dâng lên trong đức tin, có thể có ảnh hưởng gì, trên điều thiện, điều thiện thuộc linh, của đứa trẻ. Nếu một chén nước lạnh, ban cho một trong những trẻ nhỏ này, nhân danh một môn đồ, sẽ có phần thưởng của nó (Ma-thi-ơ 10:42), thì huống chi một lời cầu nguyện nghiêm túc và tin kính, dâng lên cho một trong những trẻ nhỏ này, nhân danh một môn đồ, một môn đồ đồng loại, sẽ được chấp nhận, và đón nhận một cách tử tế. Lòng của các Cơ Đốc nhân được gắn kết với nhau trong tình yêu thương, rất nhiều, bởi việc cầu nguyện cho nhau. Có nhiều biểu hiện của lòng bác ái Cơ Đốc mà trẻ em không thể tiếp nhận, nhưng tôi chắc chắn chúng có thể được cầu nguyện cho, và cần lời cầu nguyện của chúng ta. Vậy thì sẽ có lý do để hy vọng rằng thế hệ đang lên sẽ tốt hơn thế hệ này, nếu chúng ta chỉ cầu nguyện nhiều hơn và tốt hơn cho nó. Những đứa trẻ mà anh chị em cầu nguyện cho như vậy tại lễ báp-têm của chúng, có thể đang gặt hái lợi ích từ lời cầu nguyện của anh chị em, khi anh chị em đã qua đời; tuy nhiên chúng sẽ trở lại trong lòng anh chị em, vì lời cầu nguyện chân thật không bao giờ là luống công.

7. Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự thêm vào một thành viên nữa cho Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ.

Đây là bổn phận của chúng ta trong mọi trường hợp là phải tạ ơn: nhưng lễ báp-têm của một đứa trẻ mang lại chất liệu đặc biệt cho việc tạ ơn, (1) vì Chúa Giê-xu nhờ đó được tôn vinh, và danh Ngài được lan rộng. Đó là một phần vinh hiển của Đấng Christ, rằng một dòng dõi sẽ phục vụ Ngài, và sẽ được kể cho Chúa như một thế hệ (Thi Thiên 22:30). Danh Ngài càng đi xa, Ngài càng được tôn vinh. Việc bảo tồn dòng dõi Cơ Đốc nhân nối tiếp nhau, vì vậy, là việc truyền bá vinh hiển của Đấng Christ. Sự đông đảo của dân sự là vinh hiển của vua. Đấng Christ vui lòng coi chính Ngài được tôn vinh, bởi sự gia tăng vương quốc của Ngài. Vậy thì điều đó chắc chắn phải là chất liệu cho sự vui mừng của chúng ta, điều gì bằng cách nào đó có khuynh hướng làm tăng vinh hiển của Chúa Giê-xu. Những sự thêm vào Hội Thánh của Ngài, Ngài đặt vào hàng những thành tựu của vương miện Ngài: đặc biệt là sự thêm vào của trẻ nhỏ. Đấng Christ chỉ có một ngày khải hoàn trong suốt đời Ngài, và vinh hiển của ngày khải hoàn ấy, phần lớn gồm có những tiếng tung hô và hô-sa-na, của trẻ nhỏ (Ma-thi-ơ 21:15): hơn nữa, e rằng sự chấp nhận ấy bị giới hạn cho những trẻ em đã đến tuổi có thể bày tỏ chính mình một cách đúng đắn, thì câu tiếp theo chép: "Từ miệng trẻ thơ và trẻ còn bú, Chúa đã hoàn thành lời ngợi khen" (Thi Thiên 8:2); cứ như thể đỉnh cao của lời ngợi khen Đấng Christ, là việc Ngài ở trong giao ước với trẻ nhỏ. Vì vậy hãy nhắc đến điều này để tôn vinh Ngài.

(2) Vì có một linh hồn quý giá nhờ đó được đặt vào con đường cứu rỗi: dù không nhất thiết được hưởng quyền cứu rỗi (điều đó không suy ra được), nhưng được đặt vào con đường: được nhận vào trường học của Đấng Christ; được ghi tên trong số những người có triển vọng tốt cho thiên đàng, và được giao phó các phương tiện của ân điển và sự cứu rỗi. Đây là một lợi ích lớn cho đứa trẻ; điều mà chúng ta nên vui mừng, và chúc tụng Đức Chúa Trời: tạ ơn, không chỉ vì lợi ích của chính chúng ta trong giao ước, và lợi ích của dòng dõi chúng ta, mà còn vì lợi ích của bạn bè chúng ta, và của dòng dõi họ. Hãy vui mừng vì có một người được đưa vào sân ngoài, người mà chúng ta không phải không có hy vọng sẽ sớm được vào trong bức màn.

Nếu có người phản đối rằng đứa trẻ này có thể rốt cuộc trở nên gian ác và đê tiện, bất chấp mọi điều; có thể là một sự sỉ nhục cho Hội Thánh, và hủy hoại linh hồn mình; và tất cả những điều này, càng nặng thêm bởi tư cách thành viên hữu hình trong Hội Thánh của nó: tôi đáp rằng, điều đó rất đúng; và một người chịu báp-têm khi đã trưởng thành, cũng có thể trở nên như vậy: không có thuốc chữa: các nghi thức thánh không ban ân điển (ex opere operato) bởi việc cử hành đơn thuần: nhưng cho đến khi điều tệ hơn xuất hiện, chúng ta phải vui mừng, và biết ơn, trong hy vọng về điều tốt nhất. Tất cả chúng ta đều đồng ý vui mừng, khi một người được sinh ra trong thế gian; khi một người thừa kế được sinh ra trong gia đình; thế mà, có lẽ, người ấy có thể trở nên một gánh nặng, và một vết nhơ, cho gia đình mình, và là sự rủa sả và tai họa của thế hệ mình.

(3) Vì Hội Thánh của Đức Chúa Trời nhờ đó được gia tăng. Có thêm một người nữa được đưa vào gia đình: và chúc tụng Đức Chúa Trời, trong nhà Cha chúng ta có đủ chỗ, và đủ bánh, và còn dư dật. Hãy vui mừng vì lợi ích của Hội Thánh nhờ đó được củng cố. Lời hứa là, dòng dõi của các thánh sẽ như các ngôi sao trên trời: hãy biết ơn vì sự ứng nghiệm của lời hứa ấy: vì thân thể của Đấng Christ là một thân thể đang tăng trưởng: vì dù các thành viên của Hội Thánh chiến đấu hằng ngày bị cất đi bởi sự chết, nhưng vẫn có những người chịu báp-têm thay cho người chết (1 Cô-rinh-tô 15:29); để giữ vững danh Đấng Christ trong thế gian, và bảo tồn dòng dõi Cơ Đốc nhân tuyên xưng nối tiếp nhau. Nhờ đó dòng dõi của Đấng Christ sẽ còn mãi đời đời, và ngôi Ngài như các ngày trên trời: và chúng sẽ kính sợ Ngài lâu như mặt trời và mặt trăng còn tồn tại (Thi Thiên 72:5, Thi Thiên 89:29): điều mà chúng ta nên suy nghĩ và nói đến, với rất nhiều niềm vui và lòng biết ơn. Chúng ta không phải không có hy vọng rằng Đức Chúa Trời có những điều lớn lao dành sẵn cho Hội Thánh của Ngài, trong những ngày sau rốt: rằng có những lời hứa vinh hiển sẽ sớm được ứng nghiệm: liên quan đến điều đó, thật là một sự khích lệ, khi có một dòng dõi được bảo tồn; khi dòng dõi được tiếp nối; khi quyền thừa kế không hoàn toàn bị cắt đứt: nhưng có một thế hệ đang trỗi dậy, thế hệ có thể bước vào Ca-na-an đã hứa, dù xác chúng ta có thể ngã xuống trong đồng vắng, vì sự không tin và lầm bầm của chúng ta. Và dù không phải tất cả đều là Y-sơ-ra-ên, những người thuộc về Y-sơ-ra-ên, dù không phải tất cả đều là thánh thật, những người là Cơ Đốc nhân chịu báp-têm (ước gì họ đều như vậy), nhưng chắc chắn trong số họ có một phần sót lại, theo sự tuyển chọn của ân điển, những người được đầu tư như vậy vào các đặc quyền của Hội Thánh. Và nhờ đó thân thể huyền nhiệm đang được lấp đầy. Điều này nên là chất liệu cho niềm vui và lời ngợi khen của chúng ta. Vì giờ ấy đang vội đến khi số lượng những người được chọn sẽ được hoàn tất; khi cô dâu, vợ của Chiên Con, sẽ tự chuẩn bị sẵn sàng (Khải Huyền 19:7); và hôn lễ của Chiên Con sẽ đến. Khi đó, dù sẽ có những trinh nữ chỉ tuyên xưng, với đèn trong tay, những người sẽ bị loại ra vì sự dại dột của mình, nhưng phần sót lại được chọn của con cái sự khôn ngoan, những trinh nữ khôn ngoan đến nỗi lấy dầu trong bình mình, những người không chỉ chịu báp-têm bằng nước mà còn bằng Đức Thánh Linh, sẽ bước vào hôn lễ. Rồi sẽ có một hội chúng chung của Hội Thánh các con đầu lòng, những người có tên đã được ghi trên Thiên Đàng, những thành viên rải rác của thân thể huyền nhiệm, những người đã sống ở những nơi xa xôi, từ đầu này của Thiên Đàng đến đầu kia, và trong những thời đại xa cách, từ buổi đầu đến cuối thời gian, tất cả sẽ được nhóm lại cùng Đấng Christ là đầu, thành một hội chúng thuần khiết, không pha trộn, vinh hiển, và được trình diện như vậy trước mặt Cha; và tất cả cùng nhau được đặt vào quyền sở hữu cơ nghiệp của con cái. Làm sao viễn cảnh tin kính về ngày ấy, lại không nâng cao suy nghĩ của chúng ta, đốt cháy niềm vui của chúng ta, và khơi dậy những ước muốn tha thiết nhất của chúng ta! Nguyện như vậy, lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến; xin đến mau chóng.
GHI CHÚ: Bản dịch này dịch toàn văn bản rút gọn (abridged edition) năm 1783 do Thomas Robins xuất bản từ bản thảo của Matthew Henry, đúng như danh mục đã liệt kê; không phải bản đầy đủ chưa rút gọn. Đã loại trừ: dấu thư viện và rác quét (scan) ở đầu bản, danh mục sửa lỗi in (errata) — các sửa lỗi đã áp dụng thầm lặng ở những chỗ xác định được, bảng mục lục cuối sách và quảng cáo của nhà xuất bản, tiêu đề chạy trang và số trang, và một đoạn Tín điều bị quét trùng lặp (đã dịch một lần). Tên người nhận đề tặng đọc là Sarah Brett theo Lời Giới Thiệu (bản thảo do bà Sarah Brett ở West Bromwich, con gái còn sống duy nhất của tác giả, nắm giữ); bản OCR đọc nhầm thành “EBREETT”. Hiệu đính OCR theo ngữ cảnh: Công Vụ 16:33 (bản OCR đọc “38”, nhưng trình tự câu 32 → báp-têm → câu 34 đòi hỏi câu 33); đánh số lại lý do thứ hai trong luận cứ thứ nhất; các từ nối ở ranh giới chunk 00/01 và 07/08 đã gộp một lần để tránh lặp từ do ngắt trang. Trích dẫn Kinh Thánh theo lối văn 1934 trong ngoặc kép; địa chỉ tham chiếu đã Việt hóa.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện