Đức Tin Và Đời Sống
B. B. Warfield · Faith and life
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Đức Tin Và Đời Sống
ĐỨC TIN VÀ ĐỜI SỐNG
B. B. Warfield
Giá ròng 2 đô-la.
Tập sách này gồm bốn mươi mốt bài giảng — cũng là những bài thuyết giảng — được trình bày trong những năm gần đây (chiến tranh được nhắc đến một cách sinh động) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — năm tháng bị OCR làm hỏng] tại phòng diễn thuyết của Chủng viện Princeton. Đây là tập sách thứ mười chín mang tên Tiến sĩ Warfield và là tập thứ ba gồm các bài giảng. Điều này càng đáng chú ý hơn vì Tiến sĩ Warfield chưa bao giờ làm mục sư. Trong năm nay, ông hoàn tất ba mươi năm phục vụ liên tục tại Chủng viện Princeton, trước đó là chín năm tại Chủng viện Western, Pittsburgh. Tập sách mới này sẽ được nhiều độc giả đón nhận như một phần bổ sung xứng đáng cho các tập sách khác của ông, vốn có ngôn ngữ khá chuyên môn và khá trừu tượng, ngay cả khi là bài giảng. Ngược lại, những bài giảng này dùng ngôn ngữ quen thuộc. Chúng bao quát nhiều đề tài, và mang tính giải kinh, nói chung là giáo lý theo nghĩa tốt nhất. Tất cả đều hàm ý các giáo lý Calvin về "ân điển trước đời sống" và gợi ý cách giảng những giáo lý ấy. Dĩ nhiên, chúng mặc nhiên giả định có một hội chúng Cơ Đốc, và nhiều bài mang dấu ấn của các tranh luận lịch sử. Tiến sĩ Warfield thật khéo trong việc chọn đề tài. Các mục sư được lòng quần chúng có thể học hỏi ông nhiều ở điểm này.
ÁO GIÁP TRỌN BỘ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, của John Henry Jowett. Công ty Fleming H. Revell, New York. Giá ròng 1,25 đô-la.
Tận dụng sự quan tâm hiện nay về đời sống và kinh nghiệm của người lính, Tiến sĩ Jowett đã dựng nên một tập các bài giảng về cuộc chiến cao cả hơn của Cơ Đốc nhân chống lại các quyền lực của sự ác. Cơ sở của hơn một nửa số bài giảng được tìm thấy trong phần mô tả của Phao-lô về áo giáp của người lính Cơ Đốc trong Ê-phê-sô 6:14-17. Sự am hiểu Kinh Thánh và khả năng diễn đạt đầy đủ, tài tình của Tiến sĩ Jowett được phát huy tốt nhất trong tập này. Chắc chắn chính ông là người tin vào chiến tranh trần thế vì một chính nghĩa; nhưng không người theo chủ nghĩa hòa bình nào cần ngần ngại dùng những bài giảng này để rèn luyện bản thân hay truyền đạt tư tưởng của chúng cho người khác, vì toàn bộ nội dung của chúng vượt xa trên mức chiến tranh vật chất và hòa bình vật chất.
ĐỨC TIN VÀ ĐỜI SỐNG
ĐỨC TIN VÀ ĐỜI SỐNG
CÁC BUỔI "HỘI LUẬN" TẠI PHÒNG DIỄN THUYẾT
CỦA CHỦNG VIỆN PRINCETON
CỦA
BENJAMIN B. WARFIELD
GIÁO SƯ TẠI CHỦNG VIỆN
LONGMANS, GREEN, VÀ CÔNG TY
ĐẠI LỘ FOURTH & PHỐ 30, NEW YORK
SỐ 39 PATERNOSTER ROW, LONDON
BOMBAY, CALCUTTA, VÀ MADRAS
1916
THƯ VIỆN CAVEN
TRƯỜNG CAO ĐẲNG KNOX
TORONTO
BẢN QUYỀN, 1916
CỦA BENJAMIN B. WARFIELD
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — dòng chữ viết tay không đọc được]
DÀNH CHO
MỘT NGƯỜI ANH EM YÊU DẤU
TRONG XÁC THỊT VÀ TRONG CHÚA
MỤC LỤC
TRANG
Sự Nghiệp của Đức Chúa Trời (1 Các Vua 19:9) 1
Tôn Giáo Cựu Ước (Thi Thiên 51:12) 14
Cơn Thạnh Nộ của Loài Người (Thi Thiên 76:10) 24
Vì Danh Đấng Christ (Ma-thi-ơ 5:11) 32
Sống Cho Đời Này và Đời Sau (Ma-thi-ơ 6:33) 43
Ánh Sáng và Sự Chiếu Sáng (Mác 4:31-35) 53
Tâm Hồn Trẻ Thơ (Mác [NEEDS REVIEW: source ambiguity]) 65
Sự Vinh Hiển của Ngôi Lời (Giăng 1:1) 81
Trông Cậy Nơi Loài Người (Giăng 5:44) 93
Một Đấng Christ Chỉ Được Biết Nửa Vời (Giăng 6:68-69) 103
Sự Cáo Trách của Đức Thánh Linh (Giăng 16:8-11) 116
Lời Cầu Nguyện của Đấng Christ cho Dân Ngài (Giăng 17:15) 128
Sự Đổ Xuống của Đức Thánh Linh (Công Vụ 2:16-17) 135
Sự Cầu Nguyện như Một Phương Tiện Ân Điển (Công Vụ 9:11) 146
Đầu Phục và Dâng Mình (Công Vụ 22:10) 154
Sự Tóm Tắt Phúc Âm (Công Vụ 26:18) 165
Lời Chứng của Đức Thánh Linh về Địa Vị Làm Con của Chúng Ta (Rô-ma 8:16) 179
Sự Giúp Đỡ của Đức Thánh Linh trong Sự Cầu Nguyện của Chúng Ta (Rô-ma 8:26-27) 193
Mọi Sự Hiệp Lại Làm Ích (Rô-ma 8:28) 202
Sự Cày Cấy của Loài Người và Sự Rộng Rãi của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 3:5-9) 211
Sự Thông Công trong Thân Thể và Huyết của Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 10:16-17) 222
Tinh Thần của Đức Tin (2 Cô-rinh-tô 4:13) 231
Chủ Nghĩa Thanh Giáo Tân Ước (2 Cô-rinh-tô 6:11—7:1) 243
Lời Tạ Ơn Vĩ Đại của Phao-lô (Ê-phê-sô 1:3-14) 259
Sự Được Mạnh Mẽ Thuộc Linh (Ê-phê-sô 3:16) 267
Sự Đầy Trọn của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 3:19) 279
Sự Đóng Ấn của Đức Thánh Linh (Ê-phê-sô 4:30) 289
Làm Nên Sự Cứu Rỗi (Phi-líp 2:12-13) 298
vii
viii MỤC LỤC
TRANG
Sự Công Chính Từ Bên Ngoài (Phi-líp 3:9) 314
Sự Bình An Với Đức Chúa Trời (Phi-líp 4:7) 326
Cơ Nghiệp của Các Thánh Đồ trong Sự Sáng (Cô-lô-se 1:12) 340
Đời Sống Ẩn Kín (Cô-lô-se 3:1-4) 350
Sự Nên Thánh Trọn Vẹn (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23-24) 361
Lẽ Mầu Nhiệm của Sự Tin Kính (1 Ti-mô-thê 3:16) 373
Kho Báu Bất Khả Xâm Phạm (1 Ti-mô-thê 6:20-21) 385
Con Đường Sự Sống (Tít 3:4-9) 393
Phúc Âm Đời Đời (2 Ti-mô-thê 1:9-10) 402
Sự Thông Công với Đấng Christ (2 Ti-mô-thê 2:11-13) 415
Sự Cầu Nguyện như Một Thói Quen (Gia-cơ 5:16) 428
Sự Thánh Khiết của Đức Chúa Trời và của Chúng Ta (1 Phi-e-rơ 1:15) 440
Sự Làm Con Đức Chúa Trời (1 Giăng 2:28—3:1) 448
Những ai chưa quen với đời sống của Chủng viện Thần học Princeton và muốn tìm hiểu đôi điều về bản chất và lịch sử ban đầu của các "Buổi Hội Luận" được tổ chức tại "Phòng Diễn Thuyết" của Chủng viện có thể tham khảo cuốn Tiểu sử Archibald Alexander do con trai ông là James W. Alexander viết, tr. 420 trở đi; Tiểu sử Samuel Miller do con trai ông là Samuel Miller viết, tập ii, tr. 400; và Tiểu sử Charles Hodge do con trai ông là A. A. Hodge viết, tr. 453 trở đi; cùng với cuốn cuối, có thể đối chiếu Lời Tựa của cuốn Bài Giảng Hội Luận của Charles Hodge.
ĐỨC TIN VÀ ĐỜI SỐNG
SỰ NGHIỆP CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
1 Các Vua 19:9: "Hỡi Ê-li, ngươi làm chi đây?"
Lịch sử của Ê-li cung cấp cho chúng ta một trong những phần nổi bật nhất, và, chúng ta có thể thêm, một trong những phần giàu bài học nhất của Cựu Ước. Với ông bắt đầu lịch sử kỳ diệu của chức Tiên tri. Qua ông, chúng ta có được một cái nhìn mà chúng ta không muốn đánh mất về cách Đức Chúa Trời đối đãi với dân Ngài: sự thành tín của Ngài đối với họ khi họ bất trung với Ngài; những nỗ lực không ngừng của Ngài để kéo họ ra khỏi tội lỗi và giữ họ trong mối tương giao mật thiết và vâng phục với Ngài, mối tương giao duy nhất trong đó mới có sự an toàn.
Thoạt nhìn, câu chuyện có thể có vẻ khách quan đến mức quá đáng. Chúng ta không được cho biết gì về Ê-li là ai, ông đã được huấn luyện thế nào, ông từ đâu đến khi ông lướt qua trang sử. Giữa triều đại gian ác của A-háp, bỗng nhiên ông đứng trước mặt vị vua thờ hình tượng và tuyên bố lời rủa sả của Đức Chúa Trời, lời rủa sả vì cớ ông mà phải giáng xuống xứ mà vua đã làm ô uế bởi sự bội đạo của mình. Và đột ngột như khi ông xuất hiện, ông lại rút lui. Ẩn mình tại Kê-rít hay tại Sa-rép-ta trong một khoảng thời gian tính bằng năm, ông lại xuất hiện trên sân khấu lịch sử công cộng một lần nữa, bất ngờ và như một sứ giả từ trên cao chẳng khác gì lần đầu. Bất cứ nơi nào ông đi, các quyền năng của thiên đàng đều đồng hành với ông, và những lần xuất hiện và biến mất của ông gần như đột ngột như chính những tia chớp của trời.
Nhưng, dù hành động có nhanh chóng đến đâu, và dù thoạt nhìn câu chuyện có vẻ mang dáng dấp khách quan đến đâu; dù nó có vẻ chỉ quan tâm đến lịch sử của Y-sơ-ra-ên và nỗ lực của Đức Chúa Trời qua lời nói và việc làm của đấng tiên tri Ngài để đánh thức dân Ngài đến sự công chính và giải cứu họ khỏi vũng lầy thờ hình tượng của họ; câu chuyện về Ê-li vẫn xoay xở để trở thành, trước hết, câu chuyện về chính Ê-li. Bằng cách nào đó, như trong âm nhạc đôi khi một giai điệu phụ được tiếp tục, xuyên suốt chủ đề chính của bản nhạc, hòa hợp với nó mà vẫn tách biệt khỏi nó, và chỉ cần nhấn mạnh một chút là trở thành gánh nặng chính của toàn bản; cũng vậy, trong lòng câu chuyện về cách Đức Chúa Trời sai đấng tiên tri của Ngài đến Y-sơ-ra-ên với sứ điệp sấm sét kêu gọi họ trở lại phục vụ Ngài, về cách Ngài đối đãi thành tín với dân Ngài và tìm cách cứu họ khỏi chính mình và cho Ngài, ẩn chứa đó, không bị che giấu, nhưng được ôm ấp và gìn giữ cho chúng ta, câu chuyện cảm động về cách Đức Chúa Trời đối đãi và huấn luyện chính đấng tiên tri. Như Chúa Giê-xu, khi Ngài ngồi trong dinh xét xử của An-ne, dâng mình làm sinh tế để cứu thế gian, vẫn có thì giờ quay lại nhìn Phi-e-rơ một cái nhìn đầy ý nghĩa khi ông đứng chối Ngài trước đống lửa sân, và nhờ đó cứu người môn đệ ăn năn đáng thương của Ngài trong khi cứu thế gian; cũng vậy Đức Chúa Trời, trong việc Ngài dùng Ê-li để dạy dỗ Y-sơ-ra-ên, cũng tìm được thì giờ để huấn luyện tấm lòng của chính đấng tiên tri.
Những chương này đầy dẫy sự dạy dỗ cho chúng ta. Chúng ta phải chọn, từ kho tàng chúng mang đến cho chúng ta, một điều mà tâm trí chúng ta có thể đặc biệt suy ngẫm hôm nay. Hãy là yếu tố đầy bài học này trong chúng: cách Đức Chúa Trời huấn luyện đấng tiên tri của Ngài. Chúng ta hãy quan sát trong trường hợp của Ê-li cách Đức Chúa Trời đối đãi với ông trong ân điển Ngài để đưa ông đến sự hiểu biết tốt hơn về chính mình, về Đức Chúa Trời và về bản chất của công việc mà ông được kêu gọi. Một khi chúng ta tiếp cận câu chuyện với mục đích này trong tầm nhìn, thật khó mà thấy được điều gì khác trong đó. Chúng ta quên Y-sơ-ra-ên trong Ê-li. Y-sơ-ra-ên dường như chỉ là nhạc cụ mà trên đó và nhờ đó tấm lòng và linh hồn của Ê-li được dạy dỗ. Nói tóm lại, chúng ta đã nhấn mạnh giai điệu phụ cho đến khi nó trở thành chủ đạo; và chính khả năng làm được điều này là bằng chứng rõ ràng rằng giai điệu phụ đã được Nhà Soạn Nhạc Vĩ Đại đặt vào bản nhạc, và rằng tai chúng ta được định để nghe nó.
Chúng ta đã nói, chúng ta không được cho biết gì về thời niên thiếu, sự huấn luyện ban đầu, hay trực tiếp, về tính cách của Ê-li. Ông xuất hiện đột ngột trước chúng ta như sứ giả của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời. Giống như Đấng mà ông là hình bóng — Đấng mà, theo chứng của Chúa chúng ta, còn lớn hơn cả ông — ông là một tiếng kêu trong đồng vắng, kêu lên một chữ: Hãy ăn năn! Ông là hiện thân con người của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời. Bất cứ nơi nào ông đi, sự hủy diệt đều đồng hành. Hạn hán, lửa từ trời, mưa lũ, sự chết cho kẻ thù của Đức Chúa Trời, bám sát gót chân ông. Ông là luật pháp được hiện thân. Và như vậy, ông là một chứng nhân nhanh chóng chống lại dân ông. Sự vâng lời, sự ăn năn, sự khai trình nghiêm ngặt, đó là cốt lõi sứ điệp của ông. Đức Chúa Trời chọn những công cụ thích hợp cho công việc Ngài. Và chúng ta có lý do để tin rằng sự nghiêm khắc của sứ mạng Ê-li được sánh bằng sự nghiêm khắc của diện mạo ông và sự nghiêm khắc của tính cách ông. Vì vậy chúng ta có lý khi đã nói rằng ông không chỉ là sứ giả của luật pháp và cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, mà là hiện thân của chúng. Ông vốn có khuynh hướng tự nhiên, như được uốn nắn dưới những hoàn cảnh quan phòng, và nhờ khía cạnh của Đức Chúa Trời mà cho đến nay ông đã nắm bắt được, chẳng những không ngần ngại mà còn tự nhiên nghiêng về việc hành động như chứng nhân của Đức Chúa Trời chống lại dân Ngài, rất thích hợp để giáng sự báo thù của Đức Chúa Trời xuống họ và vui thích trong sự lật đổ kẻ thù Ngài. Ông có nguy cơ chỉ nghĩ về Đức Chúa Trời như một đấng ban luật và là đấng báo thù công chính cho danh dự bị xúc phạm của Ngài. Từ đó nảy sinh sự cần thiết phải huấn luyện đấng tiên tri. Mọi biến cố trong sự nghiệp ông, như được ghi lại cho chúng ta, đều góp phần vào sự huấn luyện ấy. Khi chúng ta lướt mắt qua nó, chúng ta nhận thấy điều Ê-li cần được dạy là (1) sự nương cậy Đức Chúa Trời; (2) sự thông công với loài người trong sự đau khổ của họ; (3) sự tin cậy vào các chương trình của Đức Chúa Trời; và (4) ý thức về tính chất thiết yếu và rộng lớn đầy thương xót của chúng.
Những bài học này được đưa về với ông bằng hai phép lạ vĩ đại trên thiên nhiên, được làm ra với mục đích dạy dân chúng rằng chỉ Đức Giê-hô-va mới là Đức Chúa Trời, — hai đường lối công việc thiêng liêng, sự huấn luyện dân chúng và sự huấn luyện Ê-li, đan xen chặt chẽ với nhau đến thế. Vừa khi đấng tiên tri tuyên bố với vị vua bội đạo lời Đức Chúa Trời sai ông truyền: "Ta chỉ Đức Giê-hô-va hằng sống, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, mà ta chầu trước mặt Ngài, mà thề rằng: trong những năm nầy sẽ không có sương cũng không có mưa, trừ ra theo lời ta nói," thì một sứ điệp cá nhân đặc biệt từ Chúa đến với ông rằng: "Hãy đi khỏi đây, qua phía đông, và ẩn mình gần khe Kê-rít, đối ngang Giô-đanh. Ngươi sẽ uống nước khe; và ta đã truyền cho quạ đen nuôi ngươi tại đó." Như vậy, cả Y-sơ-ra-ên lẫn Ê-li đồng thời học bài học về sự nhỏ bé của loài người trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng khác nhau. Y-sơ-ra-ên học rằng nó không thể vi phạm luật Đức Chúa Trời mà không bị trừng phạt; Ê-li học rằng ngay cả tôi tớ Đức Chúa Trời cũng nương cậy Ngài về mọi nhu cầu. Dân tộc bướng bỉnh học vâng phục Chúa mình; đấng tiên tri có lẽ quá tự tin học sự yếu đuối của xác thịt và sự nương cậy hoàn toàn của loài người nơi Đấng Tạo Hóa mình.
Trong sự tĩnh lặng của đồng vắng, ẩn mình trong một trong những khe suối xé toạc đổ xuống thung lũng Giô-đanh, Ê-li nương cậy bàn tay Đức Chúa Trời về thức ăn hằng ngày; về nước chảy lúc đầu đầy đủ cho nhu cầu ông trên những tảng đá lòng khe, nhưng dần dần ít đi cho đến khi chỉ còn nhỏ từng giọt, chỉ vừa đủ làm ướt đôi môi khô nứt của ông; về thức ăn do quạ đen ô uế mang đến cho ông. Như vậy dần dần ông học cảm thông với đồng loại đang đau khổ và nương nghỉ nơi Đức Chúa Trời. Thật phải lẽ khi đấng dường như nắm quyền cai trị các tầng trời trong tay mình, đấng cầu nguyện cho trời đừng mưa thì trời không mưa, lại chia sẻ sự thiếu thốn do đó mà ra; và học cảm thông với nhân loại nghèo khổ đang đau khổ, dù tội lỗi, giống như Đấng lớn hơn sắp đến cũng học cảm thông với chúng ta qua sự dự phần vào nỗi buồn của chúng ta. Ông đã học bài học mình đầy đủ đến đâu, câu chuyện tiếp theo kể cho chúng ta trong câu chuyện đẹp đẽ về cách ông đối đãi với người góa phụ Sa-rép-ta với bình dầu và hũ bột của bà, cùng đứa con đau ốm sắp chết của bà — một trong những câu chuyện giống Đấng Christ nhất trong mọi phép lạ Cựu Ước. Như vậy, trong khi Y-sơ-ra-ên được chuẩn bị cho sự ăn năn, đấng tiên tri được chuẩn bị bên trong để trở thành sứ giả xứng hợp cho anh em đang đau khổ của mình, mang đến cho họ sự giải cứu khỏi cơn hoạn nạn nặng nề. Chúng ta nhắc lại, Đức Chúa Trời sai sứ điệp Ngài qua những công cụ xứng hợp.
Và thế là, đến kỳ, Ê-li đến mang sự giải cứu cho xứ đói kém. Tất cả chúng ta đều nhớ câu chuyện về cảnh tượng dữ dội trong đó Ê-li — người Tis-be "kỳ vĩ", như một tác giả xưa gọi ông — thách thức các tiên tri của Ba-anh gặp ông trong một cuộc tranh tài thờ phượng trên núi Cạt-mên, và đánh bại họ chỉ bằng cách kêu cầu Đức Chúa Trời mình; rồi giáng mưa xuống đất khô cằn bởi năng lực toàn năng của lời cầu nguyện ông. Không có cảnh nào có sức kịch tính cao hơn trong cả văn học thế giới. Khi đọc, chúng ta thấy đấng tiên tri cai trị trên núi; chúng ta thấy ông cúi mình cầu nguyện trên đỉnh núi vắng; chúng ta thấy ông khi, bàn tay Đức Chúa Trời ở trên ông, ông thắt lưng đắc thắng và chạy trước xe A-háp, mười sáu dặm xuyên qua cơn bão, từ Cạt-mên đến Gít-rê-ên. Có thể nói không cảnh nào vừa vặn hơn với tâm trí hay bản tính ông. Ở đây vua của loài người quả là vua, và chiến thắng của ông dường như trọn vẹn. Nhưng con cái Đức Chúa Trời phải chịu đau khổ vì những chiến thắng của mình. Nếu không có những cái gai trong xác thịt, những sứ giả của Sa-tan, được Đức Chúa Trời sai đến để vả họ, thì chẳng ai trong loài người có thể phục vụ Chúa trong những cảnh Ngài đắc thắng mà không gây nguy hiểm nghiêm trọng cho linh hồn mình. Và Ê-li còn cần học những bài học khác nữa. Ông cần học rằng những chiến thắng của Đức Chúa Trời không thuộc loại bề ngoài và không thể giành được bằng vũ khí của loài người.
Chiến thắng vừa qua, khoảnh khắc kinh hoàng đến nhanh biết bao. "A-háp thuật cho Giê-sa-bên mọi điều Ê-li đã làm, và người đã dùng gươm giết hết thảy những tiên tri Ba-anh. Giê-sa-bên bèn sai một sứ giả đến Ê-li mà nói rằng: Nguyện các thần làm cho ta như vậy và còn hơn nữa, nếu ngày mai trong giờ nầy, ta không xử mạng sống ngươi như mạng sống của một người trong chúng nó. Đoạn, Ê-li thấy vậy, bèn đứng dậy, chạy trốn để cứu mạng mình, và đến Bê-e-sê-ba." Như vậy, Ê-li lại có bài học phải học sau phép lạ của mình. Chúng ta chẳng cần ngạc nhiên về chuyến chạy trốn đột ngột của ông. Đó là cái giá mà những tâm hồn mạnh mẽ, sốt sắng phải trả cho chính sức mạnh của mình, rằng họ chịu một phản ứng mạnh tương ứng. Với đấng tiên tri là hình bóng của ông, Giăng Báp-tít, cũng vậy, khi ở trong ngục ông mất đức tin và sai người đến hỏi Đấng mà chính Đức Chúa Trời đã chỉ cho ông bên bờ Giô-đanh, rằng Ngài có thật là Đấng phải đến không. Với Phi-e-rơ cũng vậy, ông có thể liều mình bước trên sóng, nhưng chỉ để kêu: "Chúa ôi, xin cứu tôi!"; ông có thể tuốt gươm chém đầy tớ thầy tế lễ cả, nhưng rồi ngay lập tức chối Chúa mình trước lời thách thức của một đứa đầy tớ gái. Bây giờ với Ê-li cũng vậy. Bàn tay Đức Chúa Trời đã giơ ra theo lời kêu cầu của ông. Ngài đã đóng các tầng trời theo lời ông và nuôi ông tại Kê-rít, ban cho ông sự nuôi dưỡng kỳ diệu tại Sa-rép-ta, và trả lại con trai người góa phụ từ cõi chết. Ngài đã giáng lửa Ngài từ trời xuống, phó các thầy tế lễ Ba-anh vào tay ông, và mở các tầng trời theo lời cầu nguyện ông. Nhưng Ê-li không thể tin cậy Đức Chúa Trời, giờ đây, để giải cứu ông khỏi mối hận của một người đàn bà; và điều đó, mặc dù chính sứ điệp của bà đã mang trong nó sự tố cáo sự yếu đuối của bà.
Há chẳng có một nguồn sâu xa hơn cho sự nghi ngờ này sao? Với mọi sự huấn luyện của mình, Ê-li vẫn chưa biết Đức Chúa Trời mình. Đời ông rơi vào thời buổi gian ác, thời của bạo lực đòi hỏi những phương thuốc bạo liệt cho bệnh tật của nó. Và ông không thể tin vào hiệu năng của bất cứ phương thuốc nào ngoài phương thuốc bạo liệt. Vừa từ Cạt-mên và cuộc tàn sát các thầy tế lễ trở về, ông sốt ruột vì sự ác còn tiếp diễn, và mong đợi những phép lạ của Cạt-mên chỉ là điềm báo của phép lạ lớn hơn là sự trở lại cùng Đức Chúa Trời của dân chúng trong một ngày. Khi Ê-li thức dậy sáng hôm sau và thấy Y-sơ-ra-ên vẫn y như hôm qua, ông kinh hoàng. Há chẳng phải chiến thắng hôm qua đã như không sao? Há Giê-sa-bên vẫn cai trị trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời sao? Vậy thì lửa từ trời giáng xuống có ích gì? Máu các thầy tế lễ giả chảy như nước có ích gì? Mưa đến theo lời ông phán có ích gì? Há bàn tay Đức Chúa Trời giơ ra chỉ để rút lại sao? Ê-li mất can đảm vì đường lối Đức Chúa Trời chẳng phải đường lối ông. Ông không thể hiểu những cách làm việc thầm lặng của Đức Chúa Trời; và, quan niệm đường lối Ngài chỉ là đột ngột và kỳ diệu, ông cảm thấy Đấng Chí Cao đã bỏ rơi sự nghiệp Ngài và tôi tớ Ngài. Ông gần như cảm thấy cay đắng đối với Chúa, Đấng đã để ông bắt đầu một công việc mà Ngài để ông không có quyền năng hoàn thành. Vì thế Ê-li phải vào đồng vắng để học đôi điều về Đức Chúa Trời mà ông phục vụ. Sau phép lạ đầu tiên đóng các tầng trời, ông học biết loài người là gì trong đau khổ và nhu cầu của họ. Bây giờ ông đã mở các tầng trời và sẽ học biết Đức Chúa Trời là gì, cách làm việc của Ngài là gì, và bản chất các chương trình Ngài là gì.
Không thể nhầm lẫn mục đích của Đức Chúa Trời khi dẫn đấng tiên tri vào đồng vắng; cũng không thể nhầm ý nghĩa của sự dạy dỗ Ngài ban cho ông tại đó. Đấng tiên tri nản lòng, thất vọng về sự nghiệp của Đức Chúa Trời vì mọi sự đã không diễn ra như ông mong đợi, gieo mình trên cát sa mạc để chết. Nhưng tại đó Đức Chúa Trời thăm viếng ông; và dẫn ông đến Hô-rếp, nơi Luật Pháp đã được ban, nơi Môi-se đã được thấy sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời hay thương xót và đầy ân điển, chậm nóng giận, đầy dẫy sự nhân từ và chân thật. Đến núi, đấng tiên tri bị đánh gục tìm một hang đá và trú trong đó. Rồi lời của Đức Giê-hô-va đến với ông với câu hỏi tra xét: "Hỡi Ê-li, ngươi làm chi đây?" Chúng ta không cần nghi ngờ rằng có sự quở trách trong câu hỏi; nhưng chắc chắn không phải quở trách mà là sự tra hỏi thấu đáo tạo nên nội dung chính của nó. Chính Chúa đã dẫn Ê-li đến đây vì bài học của ông. Và giờ đây Chúa thăm dò ông bằng câu hỏi sâu xa nhất.
Rốt cuộc, tại sao Ê-li lại ở đó? Câu hỏi đòi hỏi sự suy ngẫm; và sự suy ngẫm sẽ mang lại ánh sáng cùng với sự tự kết án; và cùng với sự tự kết án, cũng là sự tự dạy dỗ. "Hỡi Ê-li, ngươi làm chi đây?" Linh hồn ngay thẳng của đấng tiên tri đáp lại sự thật trong suốt: "Tôi đã rất sốt sắng..." vân vân. Ở đây chúng ta thấy sự nghi ngờ Đức Chúa Trời và sự thất vọng về sự nghiệp Ngài; gần như là lời phàn nàn về Đức Chúa Trời, vì đã không gìn giữ sự nghiệp Ngài tốt hơn; hơn nữa, gần như là lời phàn nàn về Đức Chúa Trời rằng Ngài đã bỏ rơi tôi tớ Ngài. Chúa đối đãi rất nhân từ với tôi tớ Ngài. Giờ đây không cần quở trách nữa; chỉ có mệnh lệnh đơn giản là hãy ra, đứng trên núi trước mặt Đức Giê-hô-va. Rồi Đức Giê-hô-va đi ngang qua; trước hết một cơn gió lớn mạnh xé núi vỡ đá trước mặt Đức Giê-hô-va; nhưng Đức Giê-hô-va chẳng ở trong gió. Sau gió, có động đất; nhưng Đức Giê-hô-va chẳng ở trong động đất. Sau động đất, có lửa; nhưng Đức Giê-hô-va chẳng ở trong lửa. Sau lửa, có một tiếng êm dịu nhỏ nhẹ. Giờ đây Ê-li không cần ai bảo cho biết Đức Chúa Trời ở đâu. Sự kinh khiếp của bão tố, của động đất, và của ngọn lửa, chẳng là gì so với sự đáng kính sợ của tiếng êm dịu nhỏ nhẹ. "Ê-li vừa nghe tiếng đó, thì lấy áo tơi bao mặt mình, đi ra đứng tại miệng hang." Há ông đã bắt đầu nghi ngờ rằng mình đã lầm cơn bão đi trước Đức Giê-hô-va với chính Đức Giê-hô-va sao? Sự kinh khiếp của luật pháp với chính bàn tay của Đấng mà bản chất là tình yêu sao? Sự chuẩn bị đáng sợ cho Phúc Âm với chính Phúc Âm sao? Nhưng vẫn chưa có lời dạy dỗ trực tiếp nào. Chỉ có câu hỏi cũ vẫn vang bên tai ông. "Nầy, có tiếng phán cùng người rằng: Hỡi Ê-li, ngươi làm chi đây?" Ông đáp lại câu trả lời như trước; nhưng chắc chắn với tấm lòng khiêm nhường sâu xa. Dù sao đi nữa, Chúa tiếp tục bảo ông rằng Ngài còn công việc cho ông làm và sai ông trở lại với những chỉ thị hàm ý rằng có một tương lai dài cho sự thành tựu các chương trình Ngài. Và dù ngay lập tức hay chậm rãi hơn, chúng ta không thể nghi ngờ rằng bài học đã có tác dụng và Ê-li đã học được đừng mất hy vọng nơi sự nghiệp Đức Chúa Trời vì đường lối Ngài hoàn thành nó chẳng phải đường lối chúng ta.
Tất cả những điều này đầy dẫy bài học cho chúng ta biết bao! Ít nhất chúng ta đừng không học được từ đó: (1) Rằng sự nghiệp của Đức Chúa Trời không nương cậy cánh tay đơn độc của chúng ta để cứu nó. "Chỉ một mình tôi còn sót lại," Ê-li nói, như thể chỉ nơi ông Đức Chúa Trời mới có thể nương cậy để đảm bảo các mục đích Ngài. Chúng ta nương cậy Đức Chúa Trời, chứ không phải Đức Chúa Trời nương cậy chúng ta. (2) Rằng sự nghiệp của Đức Chúa Trời không nương cậy các phương pháp chúng ta chọn để thành công. Ê-li không thể hiểu rằng các mục đích của Đức Chúa Trời có thể đạt được trừ khi chúng được đạt bằng con đường của những phép lạ phán xét tỏ tường. Những phương pháp bề ngoài không phải là phương pháp của Đức Chúa Trời. (3) Rằng sự nghiệp của Đức Chúa Trời không thất bại. Ê-li sợ rằng bàn tay Đức Chúa Trời không giơ ra để cứu và tưởng rằng mình biết rõ những nguy hiểm và nhu cầu hơn Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không bao giờ bỏ rơi sự nghiệp Ngài. (4) Rằng không phải Luật Pháp mà là Phúc Âm, không phải sự mặc khải cơn thạnh nộ mà là sự mặc khải tình yêu, cứu thế gian. Cơn thạnh nộ có thể chuẩn bị cho tình yêu; nhưng cơn thạnh nộ chưa từng và sẽ không bao giờ cứu được một linh hồn nào.
Vậy chúng ta kết thúc bằng một lời cảnh báo và một lời khích lệ. Lời cảnh báo: Chúng ta đừng đồng nhất sự nghiệp chúng ta với sự nghiệp của Đức Chúa Trời; phương pháp chúng ta với phương pháp của Đức Chúa Trời; hay hy vọng chúng ta với mục đích của Đức Chúa Trời. Lời khích lệ: Sự nghiệp của Đức Chúa Trời không bao giờ gặp nguy hiểm; điều Ngài đã bắt đầu trong linh hồn hay trong thế gian, Ngài sẽ hoàn thành cho đến cuối cùng.
TÔN GIÁO CỰU ƯỚC
Thi Thiên 51:12: "Xin hãy ban lại cho tôi sự vui vẻ về sự cứu rỗi của Chúa."
"Đa-vít nói cùng Na-than rằng: Ta đã phạm tội cùng Đức Giê-hô-va. Na-than nói cùng Đa-vít rằng: Đức Giê-hô-va cũng đã xóa tội của vua." Gần như có vẻ Đa-vít đã thoát khỏi tội ác của mình quá dễ dàng. Chúng ta có thể đọc câu chuyện mà không nhận ra những dấu hiệu của sự ăn năn sâu xa mà một sự gian ác ghê tởm như thế, một khi đã nhận biết, chắc chắn phải sinh ra. Có câu chuyện về tội lỗi được vẽ ra với mọi chi tiết gây sốc. Rồi Na-than bước vào với ngụ ngôn tuyệt đẹp về con chiên cái, và sự áp dụng sắc bén của nó. Rồi chúng ta đọc đơn giản: "Đa-vít nói cùng Na-than rằng: Ta đã phạm tội cùng Đức Giê-hô-va. Na-than nói cùng Đa-vít rằng: Đức Giê-hô-va cũng đã xóa tội của vua." Sau đó chỉ còn câu chuyện về đứa con của tội lỗi bị đánh phạt, và về cách Đa-vít nài xin Chúa cho mạng sống nó và cuối cùng thuận phục sự phán xét thiêng liêng. Người ta dễ cảm thấy Đa-vít quan tâm đến việc thoát khỏi hậu quả tội mình hơn là dâng cho Chúa những sinh tế của một tấm lòng đau thương thống hối. Há chẳng phải lời thú nhận tội lỗi đơn sơ của Đa-vít, và sự tha thứ tức thì của Chúa, có vẻ lạnh lùng và bề ngoài đối với chúng ta sao? Chúng ta cảm thấy thiếu vắng những biểu hiện của một tâm hồn ăn năn sâu sắc, và gần như sẵn sàng, chúng ta nói, tự hỏi liệu Đa-vít có đã thoát quá dễ dàng khỏi điều ác mình đã gây ra không.
Chỉ là sự đơn sơ của câu chuyện đang đánh lừa chúng ta trong điều này. Người viết chân thành mong chúng ta đọc vào những lời trần trụi của lời thú tội Đa-vít, "Ta đã phạm tội cùng Đức Giê-hô-va," mọi sự tập luyện thuộc linh mà những lời ấy có thể gợi lên và từ đó chúng phải được sinh ra. Và nếu chúng ta thấy hơi khó làm vậy, chúng ta chỉ cần quay sang các Thi Thiên ăn năn của Đa-vít, để học biết những vực sâu ăn năn đã vặn xoắn linh hồn vĩ đại và nhạy cảm này. Một trong số chúng — có lẽ là bức họa thấu suốt nhất về một linh hồn thực sự ăn năn từng được đúc thành lời người — được tiêu đề gán cho chính cơn khủng hoảng này trong đời ông; và tôi không thấy lý do chính đáng nào để nghi ngờ sự gán này. Toàn bộ các Thi Thiên ấy thăm dò những vực sâu của sự tự hành hạ của linh hồn tội lỗi và lòng khao khát được phục hồi như không nơi nào khác trong văn học có thể tìm thấy; và khi đọc theo trình tự, chúng trình bày một bức họa hoàn chỉnh về tiến trình ăn năn trong lòng, từ khởi đầu trong sự nhìn lại quá khứ đầy ân hận và sự cắn rứt của tấm lòng đã thức tỉnh, qua đỉnh cao trong sự trở lại thật với Đức Chúa Trời trong tình yêu khiêm nhường và sự tin cậy đầy trông cậy, đến kết quả trong sự thiết lập một mối tương giao vâng phục mới với Đức Chúa Trời và một sự phong phú mới của sự phục vụ biết ơn Ngài.
Chúng ta hãy lấy bốn Thi Thiên này: Thi Thiên 6, 38, 51, 32. Trong Thi Thiên 6 vang lên nốt nhạc ăn năn — sự hành hạ của nhận thức tội lỗi của một linh hồn được đưa ra đây nổi bật cho sự quan sát xót xa nhất của chúng ta. Trong Thi Thiên 38, nốt nhạc hy vọng — thật ra không vắng mặt ngay cả trong Thi Thiên 6 — trở thành chủ đạo và nỗi buồn cùng sự ghét tội được nhuộm bởi một âm điệu nhẹ nhõm bao trùm. Trong Thi Thiên 51, trong khi không hề giảm nhẹ giọng ăn năn, cùng với ý thức sâu xa về tội lỗi và sự ô uế của tội được bày tỏ, còn có một nốt nhạc đắc thắng trên tội lỗi, khát khao một tấm lòng trong sạch, một tâm thần vững vàng, và một sự phục vụ Đức Chúa Trời vui vẻ trong đời sống thanh sạch. Còn trong Thi Thiên 32, ý thức được tha thứ, kinh nghiệm vui mừng trong Chúa, và những sự tập luyện của sự phục vụ thánh khiết và vui mừng bao trùm mọi điều khác. Ở đây chúng ta dõi theo linh hồn ăn năn của Đa-vít qua mọi kinh nghiệm của nó; sự chiêm ngắm tội mình đầy ăn năn, sự vươn ra thiết tha đến sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, sự trở lại dần dần của kinh nghiệm về niềm vui của sự cứu rỗi ấy, sự bước ra cuối cùng vào vinh quang trọn vẹn của sự nhận biết đầy đủ nó.
Về một số phương diện, đáng chú ý nhất trong số những bức họa đáng chú ý về những kinh nghiệm nội tâm của một linh hồn ăn năn này, là bức của Thi Thiên 51. Nó vén màn cho chúng ta và cho phép chúng ta nhìn vào tâm thần trong hành động đặc trưng nhất của sự ăn năn, ngay tại điểm ngoặt, khi nó lìa bỏ tội mình và quay về cùng Đức Chúa Trời. Ở đây được bày tỏ cho chúng ta một ý thức tội lỗi xót xa đến thế, một nhận thức về ân điển Đức Chúa Trời cao vời đến thế, một sự nắm bắt về tính trọn vẹn của cuộc cách mạng cần thiết trong con người tội lỗi để hắn có thể trở thành, theo nghĩa xứng đáng nào đó, một tôi tớ của Đức Chúa Trời, sâu sắc đến thế, đến nỗi người ta tự hỏi khi đọc nó còn lại gì cho một kinh nghiệm đặc thù Cơ Đốc để thêm vào kinh nghiệm này của một thánh đồ của Đức Chúa Trời dưới chế độ Cựu Ước trong sự quay từ tội lỗi về cùng Đức Chúa Trời. Chiều sâu kỳ diệu của kinh nghiệm tôn giáo và sự phong phú đáng chú ý của quan niệm tôn giáo được thể hiện trong Thi Thiên này quả đã trở thành cái bẫy cho các nhà phê bình. "Đa-vít không thể có những ý tưởng này," Giáo sư T. C. Cheyne nói cộc lốc; và quả thật, con người Đa-vít mà Giáo sư Cheyne đã dựng nên từ sự tái cấu trúc tưởng tượng của ông về tiến trình phát triển tôn giáo trong Y-sơ-ra-ên, khó mà có được những ý tưởng này. Đây là những ý tưởng đặc thù Cơ Đốc mà Thi Thiên trình bày, và chúng không thể tự mọc lên trong một tấm lòng thuần tự nhiên. Và đó chính là một trong những giá trị của Thi Thiên đối với chúng ta; nó bày tỏ cho chúng ta kiểu mẫu Cơ Đốc thiết yếu của tôn giáo Y-sơ-ra-ên; nó mở ra cho sự quan sát của chúng ta nội dung tâm trí và tấm lòng của một con cái Đức Chúa Trời được Đức Thánh Linh dẫn dắt trong những thời đại đã qua, và khiến chúng ta biết được tính chất Cơ Đốc thật của những kinh nghiệm của ông trong cuộc chiến với tội lỗi và những khát vọng hướng về Đức Chúa Trời, và nhờ đó cũng biết được sự dẫn dắt siêu nhiên của dân Đức Chúa Trời qua mọi thời đại.
Vì hãy suy ngẫm một chút quan niệm về Đức Chúa Trời đập rộn ràng qua mọi ngôn ngữ thiết tha của Thi Thiên này. Một Đức Chúa Trời công chính không dung túng tội lỗi; hơn nữa, Đấng điều khiển mọi sự, ngay cả sự xuất hiện của những hành vi tội lỗi trong thế gian Ngài, để Ngài không chỉ công bình, mà còn "được tỏ ra công bình trong lời Ngài phán, và thanh sạch khi Ngài xét đoán." Một Đức Chúa Trời thánh khiết mà Đức Thánh Linh Ngài không thể ngự trong những tấm lòng ô uế của chúng ta. Một Đức Chúa Trời quyền năng vô biên, Đấng cai quản toàn bộ tiến trình các biến cố theo mưu định riêng Ngài. Nhưng trên hết, một Đức Chúa Trời đầy ân điển, đầy lòng nhân từ, dư dật sự thương xót, Đấng vui thích trong sự cứu rỗi. Không có gì ở đây vượt quá sự mặc khải vĩ đại của Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, "là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm nóng giận, đầy dẫy ân điển và chân thật; Ngài giữ lòng nhân từ đến ngàn đời, tha thứ gian ác, sự vi phạm và tội lỗi." Quả thật ngôn ngữ của Thi Thiên rõ ràng được mô phỏng theo đoạn Xuất Ê-díp-tô Ký này. Nhưng ở đây nó không được ban ra từ môi Đức Giê-hô-va, công bố bản tính Ngài, mà được trả lại cho chúng ta từ tấm lòng của kẻ tội lỗi ăn năn, thuật lại bản tính của Đức Chúa Trời mà ông phải đối diện.
Và một ý thức tội lỗi công chính và sâu sắc biết bao được bày tỏ cho chúng ta ở đây. Sự đồng nghĩa của chủ đề gần như được khai thác cạn kiệt trong nỗ lực hoàn tất sự tự kết án. "Sự vi phạm của tôi, sự gian ác của tôi, tội lỗi của tôi;" tôi đã phản nghịch cùng Ngài; tôi đã làm cong vẹo [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR không đọc được]; tôi đã trật mục tiêu; tôi đã, để diễn tả tất cả, làm điều ác trước mặt Ngài — trước mặt Ngài, Đấng là Chuẩn Mực của Sự Thánh Khiết, Luật Ứng Xử được hiện thân. Và những hành vi này chỉ là biểu hiện của một bản tính ô uế bên trong, được thừa hưởng từ những người đi trước tôi; kìa, tôi đã sinh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi. Há vật thanh sạch có thể ra từ vật ô uế sao? Không, những hành vi tội lỗi lộ liễu của tôi không được nghĩ đến trong chính chúng mà như những biểu hiện của điều ở đằng sau và bên trong; được đưa lên thành những biểu hiện trong hành vi, theo sắc lệnh riêng Ngài, không vì nguyên nhân nào khác ngoài việc sự kết án công chính của Ngài trên tôi được biện minh và sự xét đoán Ngài được tỏ ra thanh sạch. Vì không phải sự sạch sẽ của hành vi mà Ngài mong muốn, mà là sự chân thật nơi bề trong và sự khôn ngoan nơi chỗ kín nhiệm. Rõ ràng người viết Thi Thiên đang quan niệm tội lỗi ở đây không giới hạn trong hành vi mà cốt yếu gồm một đại dương tội lỗi lớn lao trong chúng ta, mà những đợt sóng của nó chỉ vỡ ra thành những hành vi tội lỗi. Chẳng lạ gì các nhà chú giải nhận xét rằng ở đây chúng ta có tội lỗi nguyên thủy "được diễn tả rõ ràng hơn bất cứ đoạn nào khác trong Cựu Ước." Không còn gì để mặc khải sau này thêm vào về sự xót xa của quan niệm — dù dĩ nhiên còn nhiều điều để thêm vào trong sự trình bày phát triển.
Theo đó, quan niệm về tính triệt để của công tác cần thiết cho sự giải cứu người viết Thi Thiên khỏi tội lỗi, cũng được phát triển ngang nhau. Không phương thuốc bề mặt nào đủ để nhổ tận gốc một tội lỗi đã ăn sâu, đã thấm vào bản tính như vậy. Vì thế tiếng kêu thiết tha: Hãy dựng nên — điều này đòi hỏi không gì kém hơn một hành vi sáng tạo — hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch — tấm lòng là toàn thể đời sống nội tâm — và làm cho mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng — một tâm thần sẽ không còn lìa khỏi Ngài nữa. Không gì kém hơn điều này là đủ — một sự tái sinh toàn diện như Tân Ước sẽ diễn tả; chỉ một sự làm lại hoàn toàn mới đủ để khiến một người như người viết Thi Thiên biết mình là — không phải nhờ những tội trong hành vi vốn chỉ là biểu hiện của điều ông vốn là theo bản tính, mà nhờ tính cách căn bản của ông — được đẹp lòng Đấng mong muốn sự chân thật nơi bề trong; hơn nữa, không gì kém hơn điều này có thể đảm bảo cho ông sự vững vàng của tâm thần sẽ giữ những hành vi lộ liễu của ông khỏi hổ thẹn.
Người viết Thi Thiên cũng không mong đợi mình có thể, không được giúp đỡ, sống trong năng lực của đời sống mới. Một trong những đặc điểm đáng chú ý của hệ thống giáo lý của Thi Thiên là sự nhận biết rõ ràng nó dành cho sự cần thiết, để đời sống được thanh sạch, của sự hiện diện và hành động liên tục của Đức Thánh Linh. "Xin chớ từ bỏ tôi khỏi mặt Chúa, cũng đừng cất khỏi tôi Thánh Linh Chúa... Xin hãy ban lại cho tôi sự vui vẻ về sự cứu rỗi của Chúa, dùng thần linh sẵn lòng mà nâng đỡ tôi." Phần Chúa là dẫn dắt, phần tôi là theo sau. Không phải tự trị mà là vâng phục, lý tưởng của đời sống tôn giáo. Những công tác của Đức Thánh Linh trong lãnh vực đời sống đạo đức, những hoạt động luân lý của Đức Thánh Linh, công tác thánh hóa của Ngài, ít được đề cập trong Cựu Ước, và khi được nhắc đến, chủ yếu là trong những lời hứa cho thời kỳ Đấng Mê-si. Ở đây, Đa-vít không chỉ cầu xin chúng cho trường hợp riêng mình, mà còn công bố chúng như một phần kinh nghiệm của quá khứ và hiện tại. Cơ hội đứng vững của ông, ông nói một cách hiệu quả, treo trên sự hiện diện liên tục của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong ông; trên sự nâng đỡ nhờ đó trong ông một tâm thần sẵn lòng.
Như vậy chúng ta nhận thấy rằng trong quan niệm về Đức Chúa Trời, về tội lỗi, về sự cứu rỗi, Thi Thiên này nổi bật như đạt đến đỉnh cao của sự mặc khải Cựu Ước. Đa-vít đã đến chỗ biết Đức Chúa Trời và biết mình một cách thân mật như vậy bằng một con đường gian khổ. Nhưng ông đã đến chỗ biết cả tấm lòng mình lẫn Đức Chúa Trời của ân điển với sự đầy đủ và sâu sắc của sự nắm bắt mà khó có thể sánh được ở nơi khác. Và đó không phải là sự hiểu biết thuần bề ngoài mà ông đã thu được như vậy. Đó là sự hiểu biết của kinh nghiệm. Đa-vít biết tội lỗi vì ông đã chạm vào vật ô uế và đã thăm dò những vực sâu gian ác. Ông biết mình vì ông đã đi theo đường lối riêng và đã học biết qua những bụi rậm và đầm lầy nào con đường ấy dẫn, và đâu là kết cục của nó. Và ông biết Đức Chúa Trời, vì ông đã nếm và thấy Chúa là nhân lành. Phải, Đa-vít đã nếm và thấy sự quý báu của Đức Chúa Trời. Đa-vít đã có kinh nghiệm về sự cứu rỗi. Ông biết sự cứu rỗi là gì, và ông biết niềm vui của nó. Nhưng chưa bao giờ ông biết niềm vui của sự cứu rỗi như ông đã biết sau khi ông đã mất nó. Và chính ở đây sự xót xa đặc biệt của sự ăn năn Đa-vít xuất hiện: đó không phải là sự ăn năn của một kẻ tội lỗi đơn thuần, đó là sự ăn năn của một thánh đồ phạm tội.
Chỉ có thánh đồ mới biết tội lỗi là gì; vì chỉ có thánh đồ mới biết nó trong sự tương phản với sự cứu rỗi, đã kinh nghiệm và đã hiểu. Và chỉ có thánh đồ phạm tội mới biết sự cứu rỗi là gì: vì chỉ có niềm vui đã mất rồi tìm lại được mới được hiểu đầy đủ. Những vực sâu của sự hiểu biết Đa-vít, sự xót xa của những quan niệm của ông — về Đức Chúa Trời, về tội lỗi, và về sự cứu rỗi — đưa ông vượt xa mặt phẳng tự nhiên của thời ông và sự phát triển của ý thức tôn giáo của Y-sơ-ra-ên, có vẻ có thể được giải thích bởi những sự kiện này. Đấng đã biết sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời và đã tắm mình trong niềm vui của nó, đã đến chỗ biết qua tội lỗi khủng khiếp của mình tội lỗi là gì, và hậu quả ghê gớm của nó; và qua kinh nghiệm kinh hoàng này, biết niềm vui của sự cứu rỗi là gì — niềm vui mà ông đã mất và chỉ nhờ sự nhân lành của Đức Chúa Trời mới có thể hy vọng được ban lại. Trong nỗi đau cắn rứt của sự ăn năn, mọi sự trở nên rõ ràng với ông. Bản tính tội lỗi của ông được bày tỏ cho ông; và sự nhân lành của Đức Chúa Trời; nhu cầu của ông về Đức Thánh Linh; niềm vui được Đức Chúa Trời chấp nhận; sự vui thích được ở với Ngài, trong nhà Ngài. Từ đó sự ghê tởm sâu xa của ông đối với chính mình; lòng khao khát thiết tha của ông về sự thanh sạch mà không có nó ông không thể thấy Đức Chúa Trời. Và từ đó lời cầu nguyện đỉnh cao của ông: "Xin hãy ban lại cho tôi sự vui vẻ về sự cứu rỗi của Chúa."
CƠN THẠNH NỘ CỦA LOÀI NGƯỜI
Thi Thiên 76:10: "Quả thật, cơn giận của loài người sẽ ngợi khen Chúa."
Thi Thiên bảy mươi sáu được một truyền thống rất xưa — đã được thể hiện trong bản Bảy Mươi — trình bày như một bài thánh ca ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự hủy diệt San-chê-ríp. Không có lý do gì để truyền thống này không được cho là giữ được sự thật. Nhưng sự thật hay giả của nó không đặc biệt liên quan đến chúng ta. Dù sao Thi Thiên cũng được viết nhân một dịp như sự hủy diệt San-chê-ríp. Nó tôn vinh một sự giải cứu lớn lao do quyền năng Đức Chúa Trời làm nên; một sự giải cứu vượt mọi mong đợi, do một mình Đức Chúa Trời làm nên. Cốt lõi của sự trình bày của nó là Đức Giê-hô-va là một chiến sĩ, vĩ đại vượt mọi sự so sánh. Khi Ngài ra trận, mọi máy móc chiến tranh đều dừng lại. Những mũi tên nhanh như chớp bay ra từ cây cung ngừng giữa đường bay; cái khiên và thanh gươm rơi bất lực xuống đất; những kẻ gan dạ nhất với xe và ngựa của chúng rơi vào sự bất động của cái chết. Vì Đức Giê-hô-va thật đáng sợ. Không ai có thể đứng trước mặt Ngài khi cơn thạnh nộ Ngài mới bắt đầu bùng lên.
Khi người viết Thi Thiên chiêm ngắm sự hủy diệt chắc chắn giáng xuống mọi kẻ thù của Y-sơ-ra-ên, khi Đức Giê-hô-va phán, ông vươn từ điều riêng đến điều chung. Ông công bố lời ngợi khen sự quan phòng đời đời và phổ quát của Đức Chúa Trời, như được minh họa trong sự kiện lớn rằng ngay cả những đam mê dữ dội nhất của loài người cũng ở dưới sự kiểm soát của Ngài, và chỉ góp phần làm trọn các mục đích Ngài. "Quả thật," ông kêu lên, "cơn giận của loài người sẽ ngợi khen Chúa, còn sự giận còn sót lại, Chúa sẽ ngăn trở," hay "sự giận còn sót lại, Chúa sẽ thắt vào mình." Ý nghĩa căn bản là những cơn bùng phát của cơn giận loài người, dù dữ dội và bùng nổ đến đâu, vẫn như mọi điều khác xảy ra, ở dưới sự kiểm soát hoàn toàn của Đức Chúa Trời và được Ngài dùng làm công cụ để thực hiện các mục đích Ngài. Như mọi điều khác xảy đến, chúng minh họa vinh quang Đức Chúa Trời. Còn lại, đoạn văn dạy, tùy theo cách chúng ta hiểu nửa sau của câu, hoặc là mọi cơn giận của loài người không góp phần vào vinh quang thiêng liêng thì Đức Chúa Trời ngăn trở và không cho phép biểu hiện thành hành động, đến nỗi sự trọn vẹn của sự kiểm soát Ngài trên cơn giận loài người là điều được nhấn mạnh; hoặc là, sau khi mọi cơn giận của loài người cuồng nộ đến tột cùng đã kiệt sức trong những cuộc vật lộn vô ích chống lại cơn thạnh nộ đang dâng của Đức Giê-hô-va, vẫn còn lại cho Đức Giê-hô-va, đối lập với nó, sự đầy trọn cơn thạnh nộ, mà Ngài thắt mình để hành động, đến nỗi quyền năng không thể cưỡng của Đức Giê-hô-va đối lập với sự yếu đuối nhỏ bé của loài người là điều được nhấn mạnh. Giờ đây chúng ta không cần cố quyết định giữa hai cách giải thích; chỉ cần cố định tâm trí vào lời tuyên bố chính — ấy là: cơn giận của loài người cũng ở dưới sự kiểm soát thiêng liêng, và nó cũng vậy, như mọi điều khác xảy ra trong thế gian, chỉ góp phần vào vinh quang thiêng liêng.
Thật tốt cho chúng ta khi nhắc mình về sự kiện lớn này trong một thời như thế này. Có vẻ như các nguồn của vực lớn đã vỡ ra và thế gian sắp bị nhấn chìm bởi sự dữ dội của đam mê loài người. Loài người dường như đã thoát khỏi sự cai trị của lương tâm, và thậm chí khỏi sự hướng dẫn của những bản năng chung của nhân loại. Cả trái đất dường như đã trở thành một khối cuồn cuộn của cơn thịnh nộ. Chúng ta thấy hàng triệu đồng loại lao vào cổ họng nhau trong một cuộc vật lộn tàn nhẫn, và cả những xứ bị cướp phá và tàn phá. Từ các chiến trường, và từ những vùng đất hoang tàn sau các chiến trường, chỉ vang lên những tiếng kêu giận dữ và tuyệt vọng. Thật tốt cho chúng ta khi nhớ rằng Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng cai trị trên mọi sự. Rằng cả sự hỗn loạn máu và sắt này Ngài nắm chắc trong tay. Rằng không điều nào trong đó xảy ra mà không có sự điều khiển của Ngài; rằng không điều gì có thể xảy ra trong đó ngoài sự định đoạt của Ngài; và tôi không chỉ nói rằng Ngài sẽ khiến tất cả phục vụ vinh quang Ngài, mà rằng tất cả sẽ góp phần vào lời ngợi khen Ngài. Vì, "quả thật, cơn giận của loài người sẽ ngợi khen Ngài, còn sự giận còn sót lại, Ngài sẽ ngăn trở."
Có thể chúng ta khó hiểu hay thậm chí khó tin — vì mắt chúng ta mờ và tầm nhìn chúng ta hẹp — nhưng mọi sự hiệp lại dưới bàn tay cai quản của Đức Chúa Trời để làm ích. Ngay cả những điều tự chúng là ác, trong mọi công tác của chúng, hiệp lại làm ích trong thế gian này của chúng ta; vì rốt cuộc đây là thế gian của Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng Cai Quản nó, và Ngài cai quản nó để làm ích, và điều đó liên tục. Giăng Can-vin nhắc chúng ta rằng dù Sa-tan có thể gầm thét quanh quẩn như sư tử rống tìm kiếm kẻ nó có thể nuốt, nó vẫn có hàm thiếc trong miệng và chính Đức Chúa Trời nắm dây cương. "Hỡi A-si-ri, cây roi của sự thạnh nộ ta," Đức Giê-hô-va kêu lên. Về phần mình, người A-si-ri làm điều đó vì những mục đích riêng — lòng tham chinh phục, sự vui thích quyền lực. Hắn không biết rằng mình chỉ là công cụ trong tay Đức Chúa Trời để thực hiện những mục đích cao hơn, và rằng khi chúng đã được đảm bảo, thanh gươm sẽ rơi khỏi những ngón tay bất động của hắn và chính hắn sẽ chìm vào giấc ngủ. "Chúa thật vinh hiển oai nghi," người viết Thi Thiên hát, "hơn các núi đầy mồi: những kẻ gan dạ đã bị cướp lột, họ ngủ trong giấc ngủ mình; chẳng một người mạnh dạn nào tìm được tay mình. Hỡi Đức Chúa Trời của Gia-cốp! khi Chúa quở trách, xe và ngựa đều bị ngủ mê." Giữa sự xáo trộn của chiến tranh, chúng ta hãy nhớ rằng chiến tranh cũng thuộc về Đức Chúa Trời, và rằng nó cũng vậy, trong tay Ngài sẽ làm ích: rằng ngay cả cơn giận của loài người cũng sẽ ngợi khen Ngài.
Nhưng còn hơn thế nữa trong Thi Thiên để chúng ta học, ít nhất là theo hàm ý. Chúng ta đọc trong đó không chỉ về cơn giận của loài người, mà còn về cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va; và cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va được đặt đối lập với cơn giận của loài người như lớn hơn cơn giận của loài người — lớn hơn, bền lâu hơn, thắng thế hơn. Không ai có thể đứng vững khi cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va mới bắt đầu: khi mọi cơn giận khác đã tắt, cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va vẫn còn — Ngài thắt mình với nó và thật đáng sợ đối với các vua trên đất. Vậy chúng ta đừng rơi vào ý nghĩ rằng mọi cơn giận đều ác, và rằng chúng ta phải luôn luôn và ở mọi nơi dập tắt nó. Có một cơn giận công chính, cũng như có một cơn giận bất chính. Nếu không, chúng ta đã chẳng đọc: "Ví bằng anh em đương cơn giận, thì chớ phạm tội." Nếu giận đã là tội, chúng ta đã không thể được khuyên đừng phạm tội trong cơn giận mình. Đức Chúa Trời nổi giận. Ngài nổi giận hằng ngày cùng kẻ ác. Cơn giận Ngài từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi kẻ làm gian ác. Nếu không vậy, Ngài đã không phải là một hữu thể đạo đức: vì mọi hữu thể đạo đức đều phải bùng cháy với sự phẫn nộ nóng bỏng chống lại mọi điều sai trái được nhận biết là như vậy. Đó chính xác là điều chúng ta muốn nói về một hữu thể đạo đức: một hữu thể biết điều phải và điều trái, tán thành điều phải và lên án điều trái. Nếu chúng ta không phản ứng chống lại điều sai trái khi thấy nó, bằng sự phẫn nộ và cơn thạnh nộ báo trả, chúng ta hoặc là vô đạo đức hoặc là phản đạo đức.
Vì vậy, Đấng Christ cũng đã nổi giận. Các sách Phúc Âm đầy những trường hợp biểu hiện của Ngài về cảm xúc giận dữ trong mọi dạng thức của cảm xúc này: từ sự khó chịu đơn thuần, như khi Ngài quở trách các môn đồ vì cấm trẻ con được đem đến cùng Ngài, đến sự phẫn nộ bùng cháy, như khi những thầy thông giáo vô cảm không cho phép Ngài chữa lành kẻ đau khổ trong ngày Sa-bát — phải, thậm chí đến điều mà các tác giả Phúc Âm không ngần ngại gọi là cơn giận bùng nổ đã làm rung chuyển toàn thân thể Ngài trong cơn co giật, như khi Ngài tiến đến giao chiến với sự chết và tội lỗi — những kẻ hủy diệt loài người — tại mộ La-xa-rơ. Ngay cả Chiên Con cũng cảm thấy và bày tỏ cơn thạnh nộ. Đấng Christ là gương mẫu hoàn hảo của chúng ta. Và nếu chúng ta muốn trở thành những người bắt chước hoàn hảo Ngài, chúng ta không chỉ được phép, mà phải, nổi giận; chúng ta không chỉ được phép, mà phải, bày tỏ cơn thạnh nộ — mỗi khi, ấy là, điều thiện bị tấn công và điều ác được tôn cao. Chúng ta cũng vậy, phải được thấy, trong dịp thích hợp, với cây roi bằng dây nhỏ trong tay; chúng ta cũng vậy, đừng rút lui khi sự công chính cần được minh oan hay khi những kẻ bị áp bức cần được giải cứu. Theo nghĩa này nữa, cơn giận của loài người ngợi khen Đức Chúa Trời. Chúng ta làm đẹp lòng Ngài khi chúng ta giận một cách công chính. Kẻ không bao giờ cảm thấy dấy lên trong mình cảm xúc phẫn nộ chính đáng thì không giống Đức Chúa Trời trong yếu tố cao cả của ảnh tượng Đức Chúa Trời mà theo đó hắn được dựng nên — bản tính đạo đức của Ngài. Sự phẫn nộ là một phản ứng không thể tránh của một hữu thể đạo đức trước sự sai trái, và không chỉ là quyền, mà là bổn phận của hắn phải cho nó phát huy khi sự công chính đòi hỏi.
Chắc chắn chúng ta phải tìm kiếm hòa bình và theo đuổi nó. Nhưng đây là hòa bình không phải của sự dung túng điều ác, mà của sự chinh phục nó. Chúng ta phải chinh phục điều ác trong chính mình. Chúng ta phải không biết đến cơn giận quá độ. Chúng ta phải chậm giận và mau gạt nó sang: chúng ta chớ căm giận cho đến khi mặt trời lặn. Chúng ta phải nhớ rằng cơn giận là một cơn điên ngắn ngủi, và đừng quá sẵn sàng tin mình khi trút nó lên người khác — ngay cả khi chúng ta nghĩ nó công chính: chớ tự mình trả thù ai, nhưng hãy nhường cho cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, biết rằng trong thì giờ và cách tốt lành của Ngài, Ngài sẽ báo thù cho chúng ta. Chúng ta phải chinh phục nó trong người khác: bằng lời đáp êm nhẹ làm nguôi cơn giận, bằng sự nhẫn nhịn làm nó mất vũ khí, bằng lòng nhân từ không mệt mỏi làm nó tan ra thành sự ăn năn và tình yêu. Tình yêu là dung môi vĩ đại; và tình yêu là dây ràng buộc của hòa bình. Nơi nào có tình yêu, nơi đó cơn giận khó sống, và chỉ có cơn giận mà rốt cuộc là tình yêu bị xúc phạm mới dễ dàng khẳng định mình. Nhưng chừng nào còn sự sai trái trong thế gian, chừng ấy còn có chỗ trong thế gian cho sự phẫn nộ công chính.
Chỉ khi thế gian được làm lại và không còn điều gì trong nó có thể làm hại hay hủy diệt thì sư tử và chiên con mới nằm chung với nhau — vì lúc ấy sư tử đã thôi làm sư tử. Những điều này đối với chúng ta là một ẩn dụ. Chúng có nghĩa hòa bình là phước lành tột đỉnh của đời sống trần thế và đến theo sau sự công chính. Hòa bình, theo nghĩa chặt chẽ nhất, là một sản phẩm phụ và không thể có được bằng nỗ lực trực tiếp. Kẻ làm việc tốt nhất cho hòa bình thế gian là kẻ làm việc cho sự công chính của thế gian. Chỉ khi thế gian biết Chúa và vâng phục Ngài, hòa bình của Đức Chúa Trời mới có thể ngự xuống trên nó. Chúng ta có thể kêu: "Bình an, bình an!" mà chẳng có bình an gì. Nhưng kẻ kêu: "Công chính, công chính," sẽ thấy mình đã mang hòa bình đến cho trái đất đúng theo mức độ mình đã mang sự công chính đến. Chúa Giê-xu Christ là Chúa Hòa Bình, vì Ngài cất tội lỗi đi; và anh chị em và tôi là những người làm việc cho hòa bình khi chúng ta giảng Phúc Âm Ngài, vốn là Phúc Âm của hòa bình chính vì nó là Phúc Âm của sự giải cứu khỏi tội lỗi. Tội lỗi nghĩa là chiến tranh, và nơi nào có tội lỗi, nơi đó sẽ có chiến tranh. Sự công chính nghĩa là hòa bình, và không bao giờ có thể có hòa bình nơi sự công chính chưa được thực hiện trước.
VÌ DANH ĐẤNG CHRIST
Ma-thi-ơ 5:11: "Vì cớ Ta."
"Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy." Dù họ đã nhiều thế hệ ở dưới sự dạy dỗ của luật pháp, người thầy dẫn họ đến Đấng Christ; dù đấng tiền hô đã đến dọn đường trước mặt Ngài, công bố sự ăn năn là cửa vào vương quốc thuộc linh Ngài; thế mà Ngài thấy đa số dân chúng bị đốt cháy bởi những hy vọng và đam mê trần thế và gắn chặt với sự mong đợi một vương quốc xác thịt, trong đó họ như những vua và thầy tế lễ sẽ vui sướng trong sự thất bại của mọi kẻ thù mình. Do đó chúng ta thấy Chúa chúng ta nắm lấy một cơ hội sớm trong chức vụ Ngài, khi Ngài thấy đoàn dân đông trước mặt Ngài, để dạy họ bản chất thật của vương quốc mà Ngài đến để lập. Về phương diện này, Bài Giảng Trên Núi tương tự chặt chẽ với bài giảng kỳ diệu về Bánh Sự Sống, được ghi lại cho chúng ta trong chương 6 của Giăng. Trong cả hai, Chúa chúng ta đều thấy mình trước một đám đông có tâm trí xác thịt mà hy vọng đặt nơi một vương quốc trần thế đầy quyền lực và vinh quang thế gian, và những kẻ tìm kiếm Ngài chỉ với hy vọng rằng qua Ngài họ có thể thỏa mãn những khát vọng tham vọng của mình. Trong cả hai, mục đích của Đấng Thầy thiêng liêng là dạy dỗ và sàng lọc, hay sàng lọc qua sự dạy dỗ. Họ không biết mình thuộc về tâm thần nào; Ngài sẽ mở ra cho họ bản chất của công việc Ngài đến để làm, bản chất của vương quốc thuộc linh Ngài đến để lập.
Do đó, theo sự cần thiết của lịch sử, Bài Giảng Trên Núi là sự công bố luật pháp của vương quốc. Nó mở đầu đẹp đẽ biết bao! Không như đám đông đang nghe, háo hức treo trên môi Đấng Thầy kỳ diệu, mong đợi, bằng một tiếng kèn thúc giục ra trận, hay một lời hứa vang dội về phần thưởng cho kẻ chiến đấu dũng cảm vì Y-sơ-ra-ên. Không như chúng ta có thể mong đợi, bằng một lời quở trách cay đắng những hy vọng xác thịt của họ và một sự sửa trị nghiêm khắc, đè nén tâm thần thô bạo của họ. Nhưng nhẹ nhàng và đầy sức thu hút, quyến rũ người nghe đến lý tưởng cao hơn, bằng cách vẽ ra bằng ngôn ngữ đơn sơ hấp dẫn nhất sự phước hạnh của những kẻ trong đó có những dấu hiệu của con cái thật của vương quốc. Khi Chúa phán với con cái Ngài, không phải bằng tiếng của cơn gió lớn mạnh xé núi vỡ đá, cũng không bằng tiếng của động đất, hay của lửa, mà bằng tiếng êm dịu nhỏ nhẹ hay "tiếng êm dịu nhỏ nhẹ" mà Ngài đã phán với Ê-li trên núi. Sư Tử của chi phái Giu-đa đã đến và Ngài mở miệng chúc phước cho dân chúng bằng tiếng của Chiên Con.
Hãy nhìn sợi dây chín mối xoắn của các phước lành và học biết những kẻ theo Chiên Con phải là gì. Khi nhìn, nó có vẻ như một tấm gương phản chiếu lại cho chúng ta những đường nét và đặc điểm trên khuôn mặt chúng ta sao? Hay đúng hơn, một bức tranh lạ về một chủng tộc xa lạ do một lữ khách từ xứ xa mang về — một chủng tộc có những nét gần như phi nhân, khác biệt với chúng ta đến thế? Quả thật, đây là chân dung của những cư dân xứ xa, thậm chí là xứ thiên đàng; ở đây chúng ta lần theo bằng những nét sống động đường viền của những kẻ sống với Đức Chúa Trời; những công dân của vương quốc Ngài mà quê hương và thành ở đời đời là ở trên, nơi Chúa Giê-xu ở bên hữu Đức Chúa Trời. Họ không có dáng đi cao ngạo — mà "có lòng khó khăn"; họ cũng không có nét mặt vui vẻ — họ "than khóc" hơn, và "đói khát" thiết tha "sự công bình" mà họ thiếu trong chính mình; họ "hay thương xót, có lòng trong sạch, làm cho người hòa thuận." Chắc chắn họ được trọng vọng giữa loài người! Không, đây là một đặc điểm khác của họ. Họ thật đáng yêu tột cùng; nhưng loài người ghét họ. Họ bị bắt bớ vì chính sự công bình của mình. Nhưng họ có phần thưởng. Phước thay cho họ — không, "phước cho các ngươi — khi vì cớ Ta mà người ta mắng nhiếc, bắt bớ, và lấy mọi điều dữ nói vu cho các ngươi. Hãy vui vẻ, và nức lòng mừng rỡ, vì phần thưởng các ngươi ở trên trời sẽ trọng đại lắm."
Những lời hứa của Đấng Christ không thuộc đất mà thuộc trời. Ngài hứa cho tôi tớ Ngài những điều ác ở đời dưới này; thật đúng rằng "thịnh vượng là phước lành của Cựu Ước, nghịch cảnh là của Tân Ước." Thế mà giữa mọi sự hèn mọn và điều ác này, họ được phước. Như trời cao hơn đất, phước hạnh của họ cao hơn mọi thành công, vinh quang hay vui thú trần thế. Dù họ thấy cái nhà tạm bằng đất này của mình đang bị mòn đi từng chút, bởi những hoạn nạn nhiều lần và những sự chịu đựng lắm nỗi, họ không cần ngã lòng; vì ngay cả hoạn nạn này cũng nhẹ so với sức nặng của vinh quang bên kia. Hơn nữa, họ có thể vui vẻ và nức lòng mừng rỡ, vì phần thưởng của họ ở trên trời thật trọng đại. Càng chịu khổ vì Đấng Christ ở đây, càng vinh hiển với Đấng Christ ở kia. Như một tác giả xưa nói, những bình đáng thương xót càng được chà rửa ở đây, càng có thể chắc chắn rằng Đức Chúa Trời muốn chúng chiếu sáng ở kia; càng rõ ràng chúng ta đang được giữ không phải trong đường mà trong nước muối, càng rõ ràng Đức Chúa Trời đang giữ chúng ta không phải cho một mùa mà cho đời đời. Phước lành cuối cùng vì thế tuyên bố phước cho những kẻ chịu hoạn nạn vì danh Đấng Christ và bảo họ hãy vui vẻ và nức lòng mừng rỡ, vì phần thưởng họ sẽ trọng đại.
Tuy nhiên, chúng ta hãy chú ý đúng lúc rằng không phải hoạn nạn tự nó được tuyên bố là phước. Đó là hoạn nạn vì danh Đấng Christ. Đây là cụm từ then chốt khóa chặt toàn bộ danh sách các phước lành. Vì danh Đấng Christ. Chính điều này biến sự khó khăn trong lòng thành sự khiêm nhường thiên đàng, mang sự yên ủi đến kẻ than khóc, và sự giàu có vinh hiển đến kẻ nhu mì, và sự no đủ đến những kẻ đói khát sự công bình. Chính điều này đã là nguồn của lòng thương xót trong kẻ hay thương xót, của sự thanh sạch trong kẻ có lòng trong sạch, của hòa bình trong kẻ làm cho người hòa thuận. Và chính điều này và chỉ điều này mới khiến việc chịu đựng những lời chế giễu, sỉ nhục và bắt bớ của loài người trở thành vinh quang. Đúng như chúng ta có thể nói rằng phước hạnh của hoạn nạn và bắt bớ là nhờ mối liên hệ của nó với phần thưởng, là nhờ sự kiện nó là cửa vào vương quốc, chúng ta cũng có thể nói rằng nó tùy thuộc vào nguyên nhân của nó. Vì danh Đấng Christ là cụm từ nhỏ chỉ cho chúng ta nguồn và luật của nó.
Khi chúng ta chọn ba chữ này, "Vì cớ Ta" làm trung tâm sự suy ngẫm chiều nay, chúng ta đã chọn yêu cầu anh chị em dành sự chú ý giờ này cho động cơ quyết định lớn lao của đời sống Cơ Đốc, trên đó Kinh Thánh không biết động cơ nào cao hơn, trên đó không động cơ nào cao hơn có thể tưởng tượng. Đấng Christ đề cập đến nó như động lực lớn lao của hành động và sự chịu đựng Cơ Đốc trong phước lành thứ chín. Khi sự sỉ nhục, bắt bớ và mắng nhiếc được chịu đựng vì cớ Đấng Christ, lúc ấy và chỉ lúc ấy chúng ta được phước. Nhưng đây không phải là chỗ duy nhất hay cách cảm động nhất mà động cơ này được đưa ra. Kinh Thánh đầy dẫy nó. Chúng ta hãy tóm những điều phải nói về nó trong hai mệnh đề. (1) Vì danh Đấng Christ là động cơ cao nhất có thể đưa ra để cai quản hạnh kiểm chúng ta. (2) Vì danh Đấng Christ phải và cần phải là động cơ của chúng ta trong mọi hạnh kiểm. Nói cách khác, nó là động cơ hùng vĩ và thuyết phục nhất, và chúng ta nên biến nó thành động cơ phổ quát và liên tục của mình, trong mọi hạnh kiểm đời sống.
Chúng ta hãy suy ngẫm sự vĩ đại của động cơ này như một động lực hành động, và ở đây chúng ta hãy quan sát, trước hết, rằng sự vĩ đại của nó như một động cơ được bày tỏ cho chúng ta bởi sự vĩ đại của những đòi hỏi đặt ra cho chúng ta vì cớ nó. Phước lành thứ chín này là một ví dụ điển hình. Loài người được mong đợi chịu đựng sỉ nhục, bắt bớ và mọi điều ác vì danh Đấng Christ. Nghĩa là, "vì danh Đấng Christ" được mong đợi làm ngọt chén đắng nhất, và khiến mọi hoạn nạn trở nên vui mừng đối với chúng ta. Những trận đòn nhục nhã, những lần tù đày bất công (Ma-thi-ơ 10:18), những mối hận thù bùng cháy (10:22), những lời vu khống độc địa (Lu-ca 6:22), chính sự chết (Ma-thi-ơ 10:39), và điều đó với sự tinh vi tột cùng của tàn ác và vực sâu nhất của nhục nhã; tất cả những điều này được liệt kê cho chúng ta như những điều mà không Cơ Đốc nhân nào nên ngần ngại khi đó là vì danh Đấng Christ. Tất cả những điều này là những điều mà các Cơ Đốc nhân đã vui vẻ đối diện với lời ngợi khen trên môi vì danh Đấng Christ. Sự liệt kê trong chương 11 của Hê-bơ-rơ chỉ là một danh mục trần trụi về những điều từ đó đã được chịu đựng với sự vui thích bởi những kẻ mang trong lòng bùa hộ mệnh tăng sức này: Vì danh Đấng Christ. Những người này cũng đã chịu thử thách bằng sự nhạo cười và roi vọt, xiềng xích và lao tù, ném đá và cưa xẻ, và những đời sống thiếu thốn lâu dài trong đồng vắng và hang đá, và đã vì danh Đấng Christ làm chứng tốt lành. Tất cả những người này, nói tóm lại, đã làm chứng cho chúng ta về sức mạnh tối thượng của động cơ "vì danh Đấng Christ," bằng cách vui vẻ chịu đựng mọi sự vì Đấng Christ, để họ được vinh hiển với Ngài, trở thành những kẻ dự phần trong sự thương khó Ngài để họ được dự phần trong vinh hiển Ngài.
Và điều này dẫn chúng ta quan sát, thứ hai, rằng sự vĩ đại của động cơ này được bày tỏ cho chúng ta bởi sự vĩ đại của những lời hứa gắn với việc sống theo nó. Trong phước lành thứ chín này, những kẻ bị hoạn nạn vì danh Đấng Christ được tuyên bố là phước, và được kêu gọi hãy vui vẻ và nức lòng mừng rỡ, vì — vì, như được thêm vào, "phần thưởng các ngươi ở trên trời sẽ trọng đại lắm." Và ở mọi nơi cũng vậy. "Hễ ai," như đã phán, không trừ ai (Ma-thi-ơ 19:29 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — nguyên bản ghi "19:39"]), "hễ ai vì danh ta mà bỏ cha mẹ, anh em, chị em, vợ con, đất ruộng, nhà cửa, thì sẽ lãnh bội phần hơn, và được hưởng sự sống đời đời." Như vậy những kẻ được mở mắt có thể thấy phần thưởng đền đáp và được khiến có thể coi sự sỉ nhục về Đấng Christ là quí hơn của châu báu xứ Ê-díp-tô. Kẻ chối Đấng Christ trước mặt loài người có thể nhận được sự tán thưởng của loài người; nhưng loài người qua đi và sự tán thưởng của họ là hư không. Nhưng, kẻ chối loài người vì danh Đấng Christ được tiếp nhận vào nơi ở đời đời. "Ai giữ sự sống mình thì sẽ mất, ai vì cớ ta mất sự sống mình thì sẽ tìm lại được." Nếu chúng ta chịu khổ với Ngài, chúng ta cũng sẽ được vinh hiển với Ngài (Rô-ma 8:17). Quả thật, không giới hạn cho phần thưởng đã hứa; thật "phần thưởng chúng ta ở trên trời trọng đại." Và sự vĩ đại của động cơ có thể được đo lường công bằng bởi sự vĩ đại của phần thưởng. Như trời cao hơn đất, như đời đời dài hơn thời gian, như sự trọn vẹn lớn hơn sự thiếu hụt, như sự vững bền mạnh hơn điều chỉ tồn tại một khoảnh khắc; sự cao cả của phần thưởng thiên đàng trên sự đau khổ trần thế và sự mạnh mẽ của động cơ hành động vì danh Đấng Christ cũng vậy.
Nhưng, thứ ba, chúng ta hãy quan sát rằng sự vĩ đại của động cơ này được bày tỏ cho chúng ta bởi sự kiện Đức Chúa Trời tôn trọng nó như động cơ của những hành vi cứu chuộc mầu nhiệm nhất của chính Ngài. Ngài không chỉ yêu cầu chúng ta làm vì danh Đấng Christ điều khó cho chúng ta, mà chính Ngài vì danh Đấng Christ làm điều khó cho Ngài. Điều gì có thể khó hơn cho một Đức Chúa Trời công bình và thánh khiết hơn việc tha tội và đem kẻ tội lỗi vào tình yêu và sự thông công mật thiết nhất của Ngài? Thế mà vì danh Đấng Christ Đức Chúa Trời làm ngay cả điều này. "Hỡi các con cái bé mọn ta, ta viết cho các con, vì tội lỗi các con đã nhờ danh Chúa mà được tha cho" (1 Giăng 2:12), vị sứ đồ được yêu nói. Mọi phương tiện của ân điển được vận hành trong thế gian, chỉ vì danh Đấng Christ. Vì cớ Ngài mà chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, chúng ta có ân tứ Đức Thánh Linh, chúng ta được tái sinh, được nhận làm con nuôi, được xưng công chính, được nên thánh, được vinh hiển. Không, ngay cả những điều nhỏ nhặt của đời sống cũng vì cớ Ngài. Không chỉ vì cớ Ngài mà chúng ta được Đức Chúa Trời tiếp nhận, mà vì cớ Ngài mà chúng ta được đối đãi ngay ở đây và bây giờ trong khi còn là tội nhân như con cái Đức Chúa Trời, được tự do đến gần ngai ân điển, và mọi lời cầu xin của chúng ta (nhỏ và lớn như nhau) được nghe và được đáp. "Quả thật, ta nói cùng các ngươi," Đấng Cứu Thế phán, "các ngươi nhân danh ta mà cầu xin điều chi mặc dầu, ta sẽ làm cho" (Giăng 14:13).
Và như vậy chúng ta được dẫn đến cuối cùng quan sát rằng sự vĩ đại của động cơ dựa trên sự vĩ đại của công việc Đấng Christ vì chúng ta. Như Ngài đã không dừng lại trước điều gì vì cớ chúng ta, chúng ta cũng không được dừng lại trước điều gì vì cớ Ngài. Mọi điều chúng ta là và mọi điều chúng ta có đều thuộc về Ngài. Và như Ngài đã yêu chúng ta và phó chính mình vì chúng ta, chúng ta cũng phải yêu Ngài và phó chính mình cho Ngài. Đằng sau cụm từ "vì cớ ngươi" ẩn chứa mọi động lực của một tình yêu lớn, hoa trái của một lòng biết ơn lớn. Vì chúng ta không bao giờ có thể đền đáp Ngài về sự cứu chuộc chúng ta, không có điều gì chúng ta có thể chần chừ, nếu làm vì cớ Ngài. Há đây chẳng phải là cốt lõi của toàn vấn đề sao? Loài người có thể xét đoán hay làm gì sẽ tạo khác biệt gì cho chúng ta? Chúng ta có cần ngần ngại vì họ coi chúng ta mất trí không? Nếu đây là điên rồ, đó là điên rồ phước hạnh! Không, há chúng ta chẳng nên nói với vị sứ đồ xưa: "Ví bằng chúng tôi sảng trí, ấy là vì Đức Chúa Trời... Vì tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng tôi." Và tại sao tình yêu của Đấng Christ cảm động chúng ta? "Vì chúng tôi nghĩ rằng nếu có một người chết vì mọi người, thì mọi người đều chết, lại Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ còn sống không vì chính mình mà sống nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại cho mình." Phải, đây rồi: vì cớ chúng ta Ngài đã chết và sống lại. Và vì Ngài đã chết vì cớ chúng ta, chúng ta sẽ sống cho Ngài, phải, và nếu cần, vì cớ Ngài cũng chết. Có, có thể hỏi, động cơ nào mạnh hơn động cơ này?
Hay chúng ta cần hỏi tại điểm này bổn phận này phổ quát đến đâu — xa đến đâu, vào những chi tiết nào của đời sống, chúng ta nên mang nó làm động cơ? Rõ ràng không có lời kêu gọi nào lớn đến nỗi động cơ này không nên chi phối nó; chúng ta phải vui lòng và sẵn sàng đi đến chính sự chết "vì cớ Ngài." Nhưng có lẽ, mặt kia cũng cần nhấn mạnh. Có thể có một lời kêu gọi nào nhỏ đến nỗi động cơ này không cần cai quản chúng ta không? Không, chúng ta đã được mua bằng giá cao và được yêu cầu không chỉ sẵn sàng chết, mà còn (đôi khi là nhiệm vụ khó hơn) sẵn sàng sống vì Đấng Christ. Bất cứ điều gì chúng ta làm, dù nhỏ, dù có vẻ không đáng kể — cũng cần phải vì Ngài. Giờ đây chúng ta là những tạo vật mới — không còn là người thế gian mà là con cái của Đấng Christ; chúng ta hãy lo liệu để sống như con cái riêng của Đấng Christ; làm mọi điều chúng ta làm vì Ngài và vì cớ Ngài. Kinh Thánh dạy chúng ta làm vậy: "Mặc dầu anh em nói hay làm, cũng phải nhân danh Đức Chúa Jêsus mà làm mọi điều, nhờ Ngài mà tạ ơn Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta. Hễ làm việc gì, hãy hết lòng mà làm, như làm cho Chúa, chớ không phải làm cho người ta, vì biết rằng anh em sẽ bởi Chúa mà được cơ nghiệp làm phần thưởng." (Cô-lô-se 3:17, 23.) Là Cơ Đốc nhân, chúng ta hãy là Cơ Đốc nhân, những người theo Đấng Christ dễ nhận biết, làm theo ý muốn Ngài trong mọi điều chúng ta làm và thử thách bổn phận mình ở mọi giai đoạn đơn giản bằng những câu hỏi này: Có theo ý muốn Ngài không? Có phục vụ vinh quang Ngài không? Có vì cớ Ngài không? Làm vậy, chúng ta không thể không chứng tỏ mình trước mặt loài người và Đức Chúa Trời là những người theo Ngài.
SỐNG CHO ĐỜI NÀY VÀ ĐỜI SAU
Ma-thi-ơ 6:33: "Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa!"
Câu này theo một nghĩa là sự tóm tắt toàn bộ bài học của Bài Giảng Trên Núi cho đến điểm này. Bài giảng vĩ đại này đã mở đầu bằng sự liệt kê những hạng người mà sự đến của vương quốc sẽ mang lại niềm vui và phước lành, trong đó đặc điểm nổi bật được thấy là sống cho đời sau. Rồi nó tiến đến công bố luật pháp của vương quốc, đòi hỏi sự thánh khiết trước mặt Đức Chúa Trời hơn là sự công chính bề ngoài trước mặt loài người. Tại câu 19 của chương 6, lời kêu gọi trực tiếp bắt đầu [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR "naifting up" không đọc được] bằng việc gạt sang một bên sự lo lắng về những điều thuộc đất và hướng tâm trí vào những điều thuộc trời. Sự tóm tắt này đạt đỉnh và tìm được sự diễn tả đầy đủ nhất trong câu trước chúng ta: "Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa!" Đây là kết tinh của toàn bài giảng; trong vài lời nó đối chiếu hai mối lo đè nặng trên con người, hai sự tìm kiếm có thể thu hút sự chú ý của hắn. Nó không khuyên chúng ta một đời sống yếu ớt rút lui kiểu Phật giáo khỏi ham muốn và hủy diệt hành động. Nó mặc nhiên giả định nơi mọi người là người, ham muốn, năng lực, hành động hướng đến một mục tiêu. Nhưng nó phân biệt những hành động và những mục tiêu. Chúng ta phải tìm kiếm. Nhưng không phải điều dân ngoại tìm kiếm — sự thoải mái, của cải và lợi lộc trần thế. Chúng ta phải tìm kiếm những điều thuộc trời. Do đó, nó cấm một loại tìm kiếm và khen ngợi loại kia. Mục đích chính của chúng ta không phải là đạt được những điều thuộc đất mà là những điều thuộc trời.
Tiếp cận câu này gần hơn, chúng ta quan sát về nó — rằng nó là một lời phản đối chống lại chủ nghĩa vô thần thực hành. Có một chủ nghĩa vô thần hình thức của ý kiến, lời nói và lý luận tuyên bố rằng không có Đức Chúa Trời và tìm cách làm cho sự hiểu biết tin rằng không có Ngài. Kinh Thánh mô tả điều này như một sự dại dột công khai: kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời. Nhưng ngay cả khi môi miệng và tâm trí đằng sau môi miệng trung thành với lẽ phải và xưng nhận rằng có một Đức Chúa Trời cai trị thế gian và chúng ta phải chịu trách nhiệm với Ngài trong mọi tư tưởng, lời nói và việc làm, thường có một chủ nghĩa vô thần thực hành sống như thể không có Đức Chúa Trời. Chủ nghĩa vô thần hình thức chối bỏ Đức Chúa Trời; chủ nghĩa vô thần thực hành phạm tội có lẽ còn kinh ngạc hơn là quên Đức Chúa Trời mà nó xưng nhận. Bao nhiêu người không bao giờ nghĩ đến việc nói ngay trong lòng: Chẳng có Đức Chúa Trời, lại chối Ngài trong thực hành bằng cách sắp xếp đời sống mình như thể Ngài không có? Và ngay cả giữa những kẻ, trong đời sống mình, dâng một sự thừa nhận Đức Chúa Trời cả thực hành lẫn hình thức, nhiều người vẫn xoay xở, trong thực tế [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR "po-litically"], chối bỏ trong đời sống mình rằng Đức Chúa Trời này, được thừa nhận và phục vụ, là Chúa của cả trái đất. Chúng ta dễ giới hạn và thu hẹp lãnh vực mà trong đó chúng ta thực tế dành chỗ cho Đức Chúa Trời biết bao! Chúng ta cảm thấy sự hiện diện và hành động của Ngài trong một số điều nhưng không trong những điều khác; chúng ta tìm kiếm phước lành Ngài trong một số vấn đề nhưng không trong những vấn đề khác; chúng ta trông đợi sự hướng dẫn Ngài trong một số công việc nhưng không trong những công việc khác; chúng ta có thể tin cậy Ngài trong một số cơn khủng hoảng và với một số hy vọng của mình nhưng không trong hay với những điều khác. Đây cũng là một chủ nghĩa vô thần thực hành. Và chính chống lại mọi chủ nghĩa vô thần thực hành như vậy mà đoạn văn của chúng ta đưa ra lời phản đối. Nó phản đối những kẻ sống như thể họ là người xây nhà mình, kiến trúc sư của vận mệnh mình. Nó phản đối những kẻ tính toán bất cứ điều gì mà không có Đức Chúa Trời.
Chúng ta phải sắp xếp đời sống mình thế nào? Chúng ta phải chu cấp cho gia đình mình — hay cho những nhu cầu thân thể riêng mình — thế nào? Có thật rằng chúng ta có thể phó thác sự an sinh đời đời của linh hồn mình cho Đức Chúa Trời mà không thể phó thác cho Ngài sự an sinh tạm thời của thân thể mình sao? Có thật rằng Ngài đã sắm sẵn sự cứu rỗi cho chúng ta với cái giá khủng khiếp là sự chết của Con Ngài, mà sẽ không chu cấp đồ ăn cho chúng ta ăn và áo mặc cho chúng ta mặc với cái giá của lời phán chỉ huy phán ra thì việc liền có sao? Có thật rằng chúng ta có thể đứng bên giường người bạn hấp hối và tiễn ông vào cõi đời đời với lòng tin cậy Đức Chúa Trời vững vàng, mà không thể tiễn cùng người bạn ấy ra thế gian với chút tin cậy nào rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ ông tại đó sao? Ôi, chủ nghĩa vô thần thực hành của nhiều lo lắng trần thế và băn khoăn trần thế của chúng ta! Chúng ta há không thể đọc những bài học của chim trời và hoa huệ ngoài đồng mà Cha chúng ta nuôi và mặc cho sao? Những bài học này là lời quở trách thế nào đối với chủ nghĩa vô thần thực hành của chúng ta, vốn nói, trong thực tế, rằng chúng ta không thể tin cậy Đức Chúa Trời về sự thịnh vượng trần thế của mình mà phải bảo Ngài đợi cho đến khi chúng ta đảm bảo vận mệnh trần thế của mình rồi mới có thể rảnh để quay về cùng Ngài. Bao nhiêu người thực sự nghĩ rằng phục vụ Đức Chúa Trời với cái giá của hoạt động kinh doanh của mình là vô lý? Dâng cho Ngài sự phục vụ đầu tiên và mạnh mẽ nhất của mình? Bao nhiêu người nghĩ rằng Đức Chúa Trời đặt sự phục vụ Ngài trước sự chu cấp của họ cho chính mình và gia đình là vô lý? Bao nhiêu người trong chúng ta đã có thể "liều" chính mình, lại không nghĩ rằng mình có thể "liều" gia đình mình trong sự giữ gìn của Đức Chúa Trời? Những cám dỗ tinh vi biết bao! Nhưng, ở đây Chúa chúng ta gạt tất cả chúng sang một bên bằng những lời bình thản: "Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa!" Đây há chẳng phải là lời quở trách chủ nghĩa vô thần thực hành của chúng ta sao? Nhưng câu này không mang hình thức quở trách; nó mang hình thức kêu gọi; và chúng ta quan sát tiếp về nó, rằng đó là một lời kêu gọi biến nước Đức Chúa Trời và sự công bình Ngài thành những đối tượng hàng đầu của đời sống chúng ta. Và nhìn kỹ vào nó chúng ta thấy đó không phải là lời kêu gọi trống rỗng mà bao gồm một lời hứa. Trước hết, chúng ta phải biến nước Đức Chúa Trời và sự công bình Ngài thành mối quan tâm chính của mình; nhưng, làm vậy, chúng ta chắc chắn sẽ có được những điều thuộc đất chúng ta cần. Đoạn văn không tiến hành trên giả định rằng chúng ta không cần những điều thuộc đất này; nó khẳng định nhu cầu của chúng ta về chúng. Nó không tiến hành trên giả thiết rằng chúng không phải là, theo vị trí, thứ tự và cách thích hợp, những đối tượng của sự tìm kiếm. Nó chỉ sửa lại cách chúng ta tìm kiếm chúng. Chúng ta có thể tìm kiếm chúng không có và ngoài Đức Chúa Trời hay chúng ta có thể tìm kiếm chúng trong và từ Đức Chúa Trời. Nó bảo chúng ta rằng cách trước — cách vô thần, trong đó chúng ta tìm cách tự chu cấp cho mình — là cách không đạt được chúng; cách sau trong đó chúng ta tìm kiếm chúng trong và từ Đức Chúa Trời là cách để đạt được chúng. Ai có thể nghi ngờ điều đó?
Trước hết chúng ta có lời hứa của Đức Chúa Trời. Ngài bảo chúng ta rằng nếu chúng ta tìm kiếm trước hết Nước Ngài và sự công bình Ngài, Ngài sẽ cho thêm mọi điều ấy. Ngài bảo chúng ta trong thực tế rằng sự tin kính có lời hứa về đời nầy và đời sau. Loài người thấy khó tin điều này. Đó là một vấn đề dai dẳng của những người khôn ngoan trên đất và đã vậy từ thời Gióp trở đi. Nhưng chúng ta có lời hứa.
Tiếp theo chúng ta có thể thêm, bất chấp những khó khăn của đời sống và sự mờ mịt của phán đoán, rốt cuộc, điều đó vẫn hợp lý [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR đoạn này bị hỏng nặng]. Rốt cuộc, há chẳng phải cách tốt nhất để đảm bảo phần thưởng là bước vào phục vụ Vua sao? Và Đức Chúa Trời là Vua của cả trái đất. Chúng ta sẽ đạt được của cải của trái đất tốt hơn bằng cách nào ngoài sự phục vụ hết lòng Vua của trái đất? Đúng là chúng ta sẽ đạt được chúng như những ân tứ chứ không phải như do chúng ta thu được. Nhưng há chẳng phải con đường tốt nhất cho con người là tìm kiếm chúng tại tay Ngài sao? Vua không để tôi tớ trung thành của Ngài thiếu thốn.
Nhưng căn bản hơn nữa, chúng ta có thể thêm rằng điều này thuộc về chính bản chất của sự vật. Nếu chúng ta muốn hưởng những của cải trần thế mà Đức Chúa Trời đã đặt trong thế gian này vì lợi ích và sự dùng của con cái Ngài, cách tốt nhất để đảm bảo sự hưởng chúng rõ ràng không phải là tìm cách làm điều đó một cách cá nhân mà một cách xã hội. Đó là một tiên đề xã hội rằng mọi điều cải thiện tình trạng của xã hội nói chung đều gia tăng sự hưởng của cải vật chất của chúng ta. Một người man rợ có được một hũ vàng. Hắn sẽ hưởng nó thế nào? Những người man rợ đồng loại thèm muốn nó; và ai sẽ đảm bảo nó cho hắn? Hắn có nguy cơ bị mai phục ban đêm vì nó. Mỗi bụi cây giấu một kẻ thù; mũi tên độc có thể bay đến hắn từ bất cứ cây nào; giấc ngủ bị đuổi khỏi hắn khi hắn tìm cách bảo vệ mạng sống mình. Được che giấu bởi bóng tối thân thiện, hắn có thể chôn kho báu mình dưới một cây lớn trong rừng rậm; và lo lắng canh giữ vùng lân cận e rằng mình đã bị theo dõi và vẫn bị cướp mất nó. Trong những điều kiện như vậy không có sự hưởng kho báu nào cho hắn; hắn chỉ có thể hưởng sự bảo vệ nó. Nhưng, giờ đây, hắn là một người man rợ khôn ngoan và thay vì dành năng lực mình cho việc bảo vệ kho báu, hắn dành cho việc khai hóa dân tộc mình. Từ bộ tộc man rợ nổi lên những mầm mống của một nhà nước; uy nghi của luật pháp xuất hiện — bảo vệ dưới khiên quyền năng của nó thân thể và tài sản của công dân nó. Một sự thay đổi biết bao! Không cần giấu kho báu nữa. Hắn có thể đeo nó phô bày trên người. Giờ đây hắn có thể hưởng ít nhất sự sở hữu nó. Nhưng một giai đoạn cao hơn vẫn có thể; cộng đồng có thể không chỉ văn minh mà còn được Cơ Đốc hóa; những nguyên tắc Cơ Đốc thay chỗ luật pháp bề ngoài; tình yêu thay chỗ sức mạnh. Và hắn, được chạm bởi cùng một tâm thần, đi khắp nơi với kho báu mình, biến nó thành sự giúp đỡ cho kẻ đau khổ và thiếu thốn. Giờ đây hắn thực sự hưởng nó, hưởng, không chỉ bảo vệ nó, không chỉ sở hữu nó mà dùng nó. Khi thời như vậy đến đầy đủ cho thế gian này của chúng ta — đó là điều chúng ta muốn nói về Thiên Hi Niên (millennium) — nước Đức Chúa Trời đã đến mà chúng ta hằng ngày cầu xin trong lời cầu nguyện Chúa chúng ta đã dạy chúng ta, khi loài người chẳng làm gì cho nhau ngoài giúp đỡ và nâng đỡ nhau [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR "j^Joj" không đọc được].
Trong khi đó chúng ta sẽ tiến đến nó thế nào? Bằng đơn thuốc của Chúa chúng ta — bằng cách tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình Ngài. Theo mức độ chúng ta tìm kiếm và tìm thấy vương quốc này, theo mức độ chúng ta đưa nó vào đời sống thực hành trong vòng tròn hẹp quanh chúng ta, há chẳng phải nhất thiết đúng rằng chúng ta sẽ có và hưởng những của cải tốt nhất của trái đất này sao? Há chẳng phải có một nền tảng sâu xa trong bản chất sự vật cho lời hứa của Chúa chúng ta: "Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa!" sao? Đây há chẳng phải là cách đầy hy vọng nhất để đạt được, giữ và hưởng những điều khác này sao?
Nhưng đã đến lúc chúng ta lưu ý một yếu tố khác và đặc trưng nhất trong lời kêu gọi này. Khi chúng ta quan sát nó kỹ lưỡng chúng ta sẽ thấy đó không phải là lời kêu gọi tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình Ngài trên cơ sở rằng đây là cách tốt nhất để đạt được những của cải khác. Nó không nói: "Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài" "vì" — mà đơn giản "và" — "thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa." Sự tin kính cũng có lời hứa của đời nầy là một sự thật, nhưng đó không phải là lý do sự tin kính nên được tìm kiếm. Một lý do tốt hơn là nó có lời hứa của đời sau. Một lý do tốt hơn nữa là nó là sự tin kính. Đoạn văn của chúng ta cũng không không đưa ra điều này. Nó không nói "thì mọi điều ấy sẽ là phần thưởng các ngươi." Nó không đề nghị trả công chúng ta vì tìm kiếm Nước Đức Chúa Trời và sự công bình Ngài bằng cách cho chúng ta những điều thuộc đất. Nó nói: "thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa." Chữ Hy Lạp (Greek) không phải là chữ chỉ sự trả công, phần thưởng, mà chỉ sự thêm nhỏ miễn phí vào tiền công đã hứa, cho như chúng ta nói "trong cuộc mua bán." Những của cải trần thế đến với chúng ta ở đây được trình bày tóm lại không phải như phần thưởng của chúng ta, mà như điều gì đó "trong cuộc mua bán." Lời kêu gọi của đoạn văn được đặt để dựa vào nơi khác; ấy là, trong sự tương phản giữa của cải trần thế và của cải thiên đàng. Chúng ta phải tìm kiếm những điều thuộc trời, không phải vì cớ những điều thuộc đất, mà vì chính chúng. Vì, như Phao-lô nói, rốt cuộc nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống, nhưng tại sự công bình. Và đoạn văn của chúng ta đặt, như Bengel chỉ ra, thức ăn uống thiên thượng này đối lập với thức ăn uống trần thế.
Ở đây chứa đựng "sức nâng" của đoạn văn. Nó đặt trước chúng ta điều thiện cao nhất — Đức Chúa Trời và sự công bình Ngài — sự thông công với Đức Chúa Trời; và cậy vào tấm lòng chúng ta bằng đòn bẩy vĩ đại này: Ai sẽ tìm kiếm thức ăn uống trần thế khi họ có thể tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình Ngài? Trong sự phục hồi sự hòa hợp giữa loài người và Đức Chúa Trời được hàm ý như vậy, mọi phước lành đều được bao gồm. Đây là điều đáng để mất mọi niềm vui trần thế. Đây là điều đáng công lao của loài người, mà mục đích chính của sự hiện hữu của họ là tôn vinh Đức Chúa Trời và hưởng Ngài đời đời. Chúng ta há chẳng mua nó bằng sự mất mọi điều thuộc đất sao — nếu chúng ta có thể nói về sự mất trong việc đổi điều nhỏ lấy điều lớn? Chúng ta há chẳng lấy điều này làm sự tìm kiếm của mình khi ngoài phần thưởng lớn này, chúng ta còn sẽ có "mọi điều ấy được cho thêm"? Hãy xem sự dịu dàng của Chúa chúng ta trong sự quan tâm liên tục này đến sự yếu đuối con người của chúng ta.
Và còn một lời dịu dàng khác trong đoạn văn khi được phục hồi về bản đọc đúng, chạm xuống vào tấm lòng chúng ta để triệu một động cơ khác từ vực sâu của chúng, nhờ đó chúng ta có thể được dẫn đến tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình Ngài. Sự kiện đây là cách tốt nhất để đạt được chính những phước lành trần thế mà chúng ta cần có thể là một động cơ đủ. Sự vinh hiển của những điều được tìm kiếm có thể là một động cơ cao hơn và thắng thế hơn. Nhưng còn một động cơ mạnh mẽ hơn nữa; đó là tình yêu — tình yêu không phải với một nguyên tắc mà với một thân vị. Và Chúa chúng ta không không chạm đến điều này. Theo bản đọc đúng, đoạn văn không viết: "Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài," mà "Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm Nước Ngài và sự công bình của Ngài." Và tiền từ của "Ngài" là "Cha các ngươi ở trên trời." Ở đây Chúa chúng ta đang lay động tấm lòng chúng ta. "Vì Cha các ngươi ở trên trời vốn biết các ngươi cần dùng những điều đó rồi. Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm Nước Ngài và sự công bình của Ngài — của Cha các ngươi ở trên trời — thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa." Chúng ta đã nói đoạn văn là một lời phản đối sao? Chúng ta đã nói nó là một mệnh lệnh sao? Giờ đây chúng ta há chẳng thấy nó đúng hơn là một lời nài nỉ sao? Ôi, sự tinh tế của tình yêu! Tình yêu phán với chúng ta ở đây; tình yêu há chẳng đáp lại trong chúng ta sao? Dưới lời nài nỉ như vậy chúng ta có thể làm gì ngoài tìm kiếm trước hết nước của Cha chúng ta ở trên trời, sự công bình của Cha chúng ta ở trên trời?
Và vì Ngài là Cha chúng ta, chúng ta chắc chắn cả rằng chúng ta sẽ tìm thấy nó, và cùng với nó — giờ đây nó có vẻ nhỏ bé biết bao khi so sánh! — bất cứ điều gì khác chúng ta cần, được cho thêm cho chúng ta.
ÁNH SÁNG VÀ SỰ CHIẾU SÁNG
Mác 4:21-25: "Ngài cũng phán cùng họ rằng: Có ai đem đèn để dưới cái thùng, hay là dưới cái giường chăng? Há chẳng để trên chân đèn sao? Chẳng có sự kín nhiệm nào mà không phải lộ ra, chẳng có sự giấu nào mà không phải bày tỏ. Nếu ai có tai mà nghe, hãy nghe. Ngài phán cùng họ rằng: Hãy cẩn thận về điều mình nghe. Người ta sẽ đong cho các ngươi bằng đấu nào, thì cũng sẽ đong lại cho các ngươi bằng đấu ấy, và thêm nữa. Vì ai có, sẽ được cho thêm; ai không có, sẽ cất lấy điều mình đã có."
Một trong những đặc điểm của phương pháp dạy dỗ của Chúa chúng ta là việc Ngài dùng đi dùng lại một số câu nói ưa thích — hay những châm ngôn, chúng ta có thể gọi vậy — trong những mối liên hệ khác nhau và những sự áp dụng khác nhau. Điều này tạo cho lời Ngài một sức hấp dẫn đáng chú ý và hẳn lúc bấy giờ đã phục vụ mục đích kép là khắc sâu những sự dạy dỗ khác nhau mà Ngài thể hiện trong những câu châm ngôn này vào tâm trí người nghe, và thu hút họ đến nội dung của chúng như điều gì đó đặc biệt quan trọng. Trong đoạn trước chúng ta có một chùm những "tục ngữ" này, tất cả đều gặp chúng ta ở nơi khác và đôi khi với những sự áp dụng khác, nhưng được kết hợp ở đây để tạo sự đầy đặn và sức mạnh cho sứ điệp đặc thù của đoạn này. Ở đây là dụ ngôn tuyệt đẹp về cây đèn. Ở đây là nghịch lý kinh ngạc về sự giấu kín để được bày tỏ. Ở đây là tục ngữ súc tích rằng tai được ban để nghe. Ở đây là phép so sánh về những đấu đong công bằng. Ở đây là châm ngôn (gnome — câu châm ngôn Hy Lạp) về mối liên hệ giữa sự sở hữu và sự tiếp nhận. Không câu nào trong số này xa lạ với độc giả các sách Phúc Âm. Chúng cũng được tìm thấy ở nơi khác trong gần như cùng mối liên hệ như ở đây; nhưng chúng cũng được tìm thấy ở nơi khác trong những mối liên hệ khác. Chúng được tập hợp ở đây để chắp cánh cho một sự dạy dỗ đặc thù.
Sự dạy dỗ đặc thù ấy là gì?
À, trong đó có quá nhiều — quá nhiều chiều sâu gợi ý, quá nhiều hàm ý của ý nghĩa — để chúng ta cố rút ra tất cả một lúc. Nhưng chúng ta có thể hướng sự chú ý mình đến ít nhất bốn điều nằm trên bề mặt. Rõ ràng chùm câu nói này đặt trước chúng ta một lời tuyên bố quan trọng, thúc ép vào sự chú ý chúng ta một lời khuyên giục khẩn thiết, bày tỏ cho chúng ta một triết lý sâu sắc về đời sống, và dựng trên đó một lời cảnh báo nghiêm trọng. Chúng ta hãy chú ý một chút đến bốn điều này. Lời tuyên bố quan trọng được đưa ra trong những câu nói này tóm lại là: không có yếu tố bí truyền (esoteric — chỉ dành cho người trong cuộc) nào trong sự dạy dỗ Cơ Đốc. Đây là gợi ý chính của dụ ngôn về cây đèn và là sự khẳng định rõ ràng của nghịch lý gây sửng sốt ngay sau nó, rằng "chẳng có sự kín nhiệm nào mà không phải lộ ra, cũng chẳng có điều gì được giấu kín mà không phải được bày tỏ." Vì một cây đèn tồn tại, dụ ngôn bảo chúng ta, không vì mục đích nào khác ngoài để chiếu sáng; nó đến không phải để đặt dưới cái thùng hay dưới cái giường, mà trên chân đèn — để ánh sáng nó chiếu ra. Và, nghịch lý thêm vào, sẽ không có điều gì bí ẩn hay ngụy thư (apocryphal) trong toàn lãnh vực dạy dỗ Cơ Đốc. Trong thực tế, việc tưởng tượng rằng Cơ Đốc giáo như lẽ thật có thể tồn tại vì bất cứ mục đích nào khác ngoài phục vụ mục đích của lẽ thật — để soi sáng — chính là sự mâu thuẫn với Cơ Đốc giáo.
Sức mạnh của sự nhấn mạnh của Chúa chúng ta về lời tuyên bố quan trọng này đúng vào dịp này dĩ nhiên tìm được sự giải thích trong nhu cầu đã nảy sinh là bảo vệ phương pháp dạy dỗ của chính Ngài khỏi bị hiểu lầm. Vì một sự thay đổi vừa được đưa vào cách thức dạy dỗ của Ngài, mà từ đó các môn đồ Ngài có thể bị cám dỗ suy ra rằng Cơ Đốc giáo là một hệ thống kép, với một khía cạnh bí truyền và một khía cạnh công khai (exoteric — dành cho mọi người). Chúa chúng ta, Đấng cho đến nay đã phán rõ ràng, bỗng nhiên bắt đầu phán bằng dụ ngôn; và Ngài đã không giấu các môn đồ Ngài rằng mục đích Ngài là che giấu ý nghĩa Ngài. Há chẳng phải như vậy đã đưa vào đầy đủ hệ thống bí truyền sao? Chính để sửa lại suy luận không phải không tự nhiên này mà Chúa chúng ta tuyên bố mạnh mẽ rằng lẽ thật Ngài đang dạy — ngay cả dưới hình thức dụ ngôn — là một cây đèn, và có một mục đích duy nhất là chiếu sáng; rằng điều giờ đây bị giấu và làm cho kín nhiệm dưới màn dụ ngôn này, bị giấu và làm cho kín nhiệm không phải để nó không được biết đến, mà chính để nó được biết đến. Sự thôi thúc dùng dụ ngôn như vậy nảy sinh từ sự khôn ngoan và thận trọng trong dạy dỗ, không phải từ ước muốn che giấu. Ngài dạy bằng dụ ngôn để Ngài có thể dạy; không phải để Ngài không dạy. Phương pháp dạy dỗ che giấu này, nói tóm lại, bị ép buộc trên Ngài bởi những điều kiện mà Ngài đang dạy và nảy sinh từ tình trạng tâm trí của người nghe Ngài; nó không được Ngài chọn để che giấu ý nghĩa Ngài, mà để truyền đạt nó đến những kẻ mà nó dành cho. Với Ngài hoặc là dạy như vậy hoặc là không dạy gì cả; và do đó Ngài dạy như vậy. Đây là giáo lý căn bản của sự dạy dỗ bằng dụ ngôn. Tôi không nói đó là toàn bộ lý giải về nó; chúng ta có thể thấy tiếp rằng còn nhiều điều để nói, và rằng việc dùng sự dạy dỗ bằng dụ ngôn có một mặt trừng phạt — như, quả thật, nó không thể không có — đối với những kẻ có thể mà không chịu đựng được giáo lý lành mạnh; những kẻ mà nó làm bối rối, vì thế, hơn là dạy dỗ. Nhưng đây là lý giải căn bản về nó.
Chúng ta có thể thấy điều này từ một minh họa. Hãy lấy làm minh họa sự dạy dỗ vốn là dịp trực tiếp cho những lời nhận xét này của Chúa chúng ta. Ngài vừa mới trình bày loạt đầu tiên của các dụ ngôn về Nước Trời. Tại sao Ngài đã dạy những sự thật căn bản về Nước Trời bằng dụ ngôn? Nói gọn, vì Ngài không thể dạy chúng bằng cách nào khác. Vì quan niệm của Ngài về Nước Trời ở đúng cực đối diện với quan niệm của dân chúng Ngài đang nói. Ngài có nên công bố rõ ràng và có tính giáo huấn chính xác lỗi lầm của họ là gì, chính xác lẽ thật là gì không? Chắc chắn trong trường hợp ấy Ngài đã được hiểu. Nhưng đó sẽ là dấu chấm hết cho sự dạy dỗ của Ngài và do đó cho sứ mạng Ngài như Đấng Dạy Dỗ. Và thế là, thay vào đó, Ngài kể cho họ một số câu chuyện tuyệt đẹp. Trong những câu chuyện này Ngài thể hiện toàn bộ giáo lý căn bản của Nước Trời. Hiệu quả là gì? Với những kẻ mở lòng với sự dạy dỗ Ngài, toàn bộ giáo lý về Nước Trời được truyền đạt. Những kẻ không tiếp nhận nó chỉ đơn thuần bối rối; thay vì bị xúc phạm và bị đẩy đến bạo lực, họ chỉ bối rối và bị ném trở lại vào sự trì trệ đờ đẫn. Khi Ngài nói, Nước Thiên Đàng giống như người gieo giống, vân vân, họ chỉ có thể nhìn bối rối và lắc đầu. Nước Thiên Đàng như họ hiểu chẳng giống những điều này chút nào. Ngài có thể muốn nói gì? Và như vậy Ngài có được cơ hội — Đấng Gieo Giống Vĩ Đại như Ngài là — để gieo hạt giống Ngài và minh họa chính dụ ngôn Ngài. Trong khi đó, những linh hồn tiếp nhận suy ngẫm và hiểu, hiểu, ấy là, ít nhiều. Vì ngay cả chính các môn đồ Ngài, không, chính các sứ đồ, cũng chưa có khả năng tiếp nhận lẽ thật trong sự tinh ròng và trọn vẹn của nó. Và, theo đó với họ nữa, Ngài dạy khi dịp đến, bằng dụ ngôn, nhờ đó Ngài gieo lẽ thật vào tâm trí họ để nó nảy mầm và lớn lên.
Không có gì rõ ràng hơn rằng sự thận trọng khôn ngoan này trong cách phổ biến lẽ thật không có gì chung với sự dạy dỗ bí truyền; và sự phủ nhận rộng rãi của Chúa chúng ta về chủ nghĩa bí truyền vừa chính đáng vừa cần thiết. Một cây đèn được che chắn là được che chắn, không phải vì lợi ích của cây đèn, như thể nó quá tốt cho việc dùng chung, hay tồn tại vì mục đích nào khác ngoài soi sáng, mà vì một mục đích bên ngoài nào đó. Có thể có một cơn gió dữ mà nó cần được bảo vệ tạm thời; có thể có đôi mắt yếu cần được che chở. Với lẽ thật mà Chúa Giê-xu đến để dạy cũng vậy. Nó không quá thánh khiết cho sự hiểu biết của loài người; nó tồn tại để được biết. Nhưng nó có thể cần được bảo vệ tạm thời khỏi sự chống đối dữ dội; nó có thể cần được che giấu vì sự yếu đuối của sự hiểu biết loài người. Vì thế nó được phán dưới màn dụ ngôn. Nhưng điều này là để nó được phán, để nó được biết đến, chứ không phải để nó bị che giấu. Không có chỗ cho phê bình, không có chỗ cho chủ nghĩa ngụy thư ở đây!
Theo đó, trong lời tuyên bố này cũng được thể hiện một lời khuyên giục khẩn thiết. Nó đan xen với lời tuyên bố trong đoạn Mác này đến nỗi khó phân biệt được với nó. Ở nơi khác nó được đưa ra rõ ràng nhất và với sự nhấn mạnh ghê gớm. Đó là lời khuyên giục những kẻ tiếp nhận lẽ thật hãy lo liệu để nó không bị dập tắt trong bóng tối của chính tấm lòng họ, mà được phép hành động theo bản tính nó như ánh sáng — để chiếu sáng. Trong Ma-thi-ơ, chẳng hạn, chúng ta đọc: "Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời." Ở đây nó chỉ xuất hiện theo cách hàm ý. Chúa Giê-xu nói trong thực tế: Lẽ thật Ta đang truyền đạt dưới hình thức che giấu này, như mọi lẽ thật, có bản tính của ánh sáng; nó đến để soi sáng; tạm thời nó bị che giấu, nhưng, một cách mạnh mẽ, nó bị giấu chỉ để được bày tỏ; nó được làm cho kín nhiệm chỉ để nó được đưa ra ánh sáng. Các ngươi là những chứng nhân được chọn của Ta; với các ngươi Ta nói với sự nhấn mạnh đầy ý nghĩa: "Nếu ai có tai mà nghe, hãy nghe." Có một hàm ý tinh tế rằng không chỉ lẽ thật mà Ngài phán là cây đèn, được đem đến để đặt trên chân đèn; mà chính những môn đồ này của Ngài, những kẻ mà lẽ thật đã được đem đến, đã được lẽ thật thắp sáng, và đã được thắp sáng, được thắp sáng để họ cũng chiếu sáng. Trong thực tế, có một sự ủy thác long trọng được ban ở đây cho các môn đồ Ngài — không chỉ cho các sứ đồ Ngài, mà (như câu 10 cho thấy), cho toàn thể các môn đồ Ngài, hãy lo liệu để điều Ngài giờ đây đang giảng bằng dụ ngôn sẽ đến kỳ được rao ra trên mái nhà. Nói tóm lại, có sự chu cấp cẩn thận cho việc vun trồng hạt giống Ngài giờ đây đang gieo. Ngài đang phán bằng dụ ngôn — thời thế đòi hỏi vậy — nhưng họ phải lo liệu để điều được dạy che giấu như vậy sẽ đến kỳ được công bố công khai.
Chắc chắn, trong toàn bộ thủ tục này, có sự chuẩn thuận thiêng liêng dành cho nguyên tắc khôn ngoan thích ứng sự giảng của chúng ta với thời thế và hoàn cảnh. Nhưng, ôi, thật dễ lạm dụng nguyên tắc này và bóp méo nó thành những mục đích hèn nhát của lợi lộc cá nhân. Giảng cho thời chúng ta? Phải, dĩ nhiên. Nhưng giảng điều gì cho thời chúng ta? Gương của Chúa chúng ta không chuẩn thuận việc đè nén lẽ thật khó nghe. Nó chỉ nêu gương về cách vẫn giảng lẽ thật khó nghe trong khi trì hoãn đến thời thích hợp sự rạn nứt không thể tránh, và chu cấp cho sự công bố đầy đủ của nó cuối cùng. Ngài phán bằng dụ ngôn? Tại sao bằng dụ ngôn? Trước hết, vì bằng cách phán bằng dụ ngôn, Ngài vẫn có thể dạy lẽ thật khó nghe. Nếu Ngài sẵn lòng đè nén lẽ thật khó nghe, Ngài đã không cần giảng bằng dụ ngôn. Sẽ không cần màn che nếu chúng ta dỡ bỏ vật cần che. Và thứ hai, vì Ngài muốn dạy lẽ thật khó nghe như vậy, để loài người buộc phải nghe nó trước khi họ biết mình đang nghe gì, và như vậy Ngài sẽ bắt lấy họ bằng sự khôn khéo thánh. Anh chị em thấy ở đây không có chút nào là gương đè nén lẽ thật. Chỉ có gương tìm cách giảng cho loài người, bất chấp sự chống đối của họ, điều họ không chọn nghe. Đấng Christ không nhượng bộ loài người; Ngài thắng hơn loài người. Và đây là sự ủy thác Ngài ban cho chúng ta: Hãy để ánh sáng các ngươi chiếu sáng! Đừng nghĩ các ngươi đang bắt chước Ngài khi các ngươi dập tắt ánh sáng mình; khi các ngươi để những tiếng la ó của loài người nhấn chìm tiếng dạy dỗ của các ngươi. Các ngươi chỉ bắt chước Ngài khi, bất chấp sự chống đối của loài người, các ngươi tìm được cách khiến tiếng mình được nghe và lẽ thật mà các ngươi được giao trở thành quyền năng giữa họ. Im lặng, Đấng Christ đã không; thỏa hiệp, Ngài đã không; Ngài chỉ kiên trì sáng tạo trong những cách công bố. Các ngươi ít bắt chước Ngài nhất khi các ngươi đặt ánh sáng mình dưới cái thùng hay dưới cái giường; muốn giống Ngài các ngươi phải để ánh sáng mình chiếu sáng.
Giờ đây hẳn đã rõ với chúng ta rằng trong đoạn này hàm chứa một triết lý phát triển đầy đủ cả về dạy dỗ lẫn về đời sống. Tại sao Đấng Christ giảng bằng dụ ngôn? Để che giấu lẽ thật hay để dạy lẽ thật? Câu trả lời đúng, dĩ nhiên, là cả hai. Hai điều không loại trừ nhau. Về căn bản chúng ta nói, đó là để dạy lẽ thật. Về trực tiếp đó là, dĩ nhiên, che giấu lẽ thật đến mức có thể dạy nó trong những hoàn cảnh Ngài đang đứng. Những người không chịu nghe khi Ngài bảo họ rõ ràng Nước mà Ngài đến để lập giống gì, sẽ nghe câu chuyện Ngài và như vậy được bảo lẽ thật khó nghe trước khi họ hay biết. Nhưng đây chưa phải là toàn bộ câu chuyện. Còn nhiều điều để nói và Đấng Christ nói điều đó. Lẽ thật được dạy như vậy trở thành đá thử và phân biệt giữa loài người. Khi Chúa Giê-xu nói "Nước Đức Chúa Trời giống như..." đó là một mở đầu quen thuộc với toàn thể thính giả Ngài. Người Pha-ri-si cứng nhắc nhất, kẻ cuồng tín sốt sắng nhất cũng vểnh tai lên nghe điều ấy. Nhưng khi Ngài tiếp tục và bảo họ — theo quan điểm Ngài — Nước Đức Chúa Trời giống gì, người Pha-ri-si, kẻ cuồng tín, sẽ hiểu gì về điều ấy? Không gì cả. Chính các môn đồ cũng không thể hiểu nhiều về nó. Những kẻ khác tự nhiên không thể hiểu gì. Như vậy, phương pháp dạy bằng dụ ngôn, chắc chắn đã không thành công trong việc soi sáng mọi người. Sự dạy dỗ rõ ràng nhất dưới trời cũng không thể soi sáng những tâm trí ấy. Họ quá đầy những định kiến, thành kiến, ham muốn cá nhân, đến nỗi không thể tiếp cận lẽ thật. Sự dạy dỗ che giấu làm sao xua tan bóng tối của họ? Nó chỉ có thể khiến bóng tối của tâm trí họ sâu hơn; họ chỉ có thể nói trong bối rối: "Chúng tôi không hiểu!" Làm sao Nước Thiên Đàng vinh hiển — Đức Chúa Trời đến để thắng hơn kẻ thù của Y-sơ-ra-ên, làm sao điều này có thể giống như người gieo gieo hạt giống mình, vân vân? Vì vậy Đấng Cứu Thế chúng ta giải thích rằng sự dạy dỗ được ban cho họ bằng dụ ngôn, để họ xem thì xem mà không thấy, nghe thì nghe mà không hiểu. Trong thực tế, sự dạy dỗ bằng dụ ngôn trở thành sự thử thách loài người. Việc loài người hiểu hay không hiểu sự dạy dỗ che giấu trong dụ ngôn, là sự bày tỏ tình trạng tâm trí và tấm lòng họ, hay, như ngày nay người ta ưa gọi, sự tiếp nhận của họ. Sự dạy dỗ bằng dụ ngôn bấy giờ đến trong thế gian như một tảng đá quyết định; những kẻ mở lòng với lẽ thật thì hiểu, những kẻ không mở lòng với lẽ thật thì không hiểu.
Hãy quan sát Chúa chúng ta phát triển ý tưởng này sắc bén thế nào trong những câu sau của đoạn chúng ta; với sự trực tiếp xuyên thấu thế nào Ngài khẳng định hiệu quả trong câu cuối cùng: Vì ai có, sẽ được cho thêm, và ai không có, sẽ cất lấy điều mình đã có. Ở đây là triết lý nền tảng của sự dạy dỗ bằng dụ ngôn; và cùng với nó của mọi sự dạy dỗ. Và há chẳng phải vậy sao, chính tấm lòng chúng ta làm quan tòa? Hãy để các dụ ngôn rơi trên tai một kẻ đã được dạy về Nước Thiên Đàng và chúng giàu đẹp trong sự dạy dỗ biết bao. Những điểm bám víu được khám phá ở mọi bước và những quan niệm còn nửa hình thành trong chúng ta được phát triển một cách phong phú nhất. Hãy để chúng rơi trên những tâm trí mà không ý tưởng nào về Nước Thiên Đàng từng được gieo; và chúng chỉ như những tảng đá trên trời. Mọi sự dạy dỗ về những điều thiêng liêng và thuộc trời, ở một mức độ nào đó, đều là dụ ngôn; chúng ta chỉ có thể vươn lên trên thế gian và chính mình bằng những biểu tượng [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR đoạn này bị hỏng]. Mọi sự dạy dỗ như vậy đến với chúng ta, bấy giờ, như một sự thử thách, và lý giải trực tiếp về sự tiếp nhận khác nhau của nó có thể được tìm thấy trong tình trạng của những tai nghe nó. Chúng ta có tai để nghe thứ âm nhạc này không? Hay nó chỉ đánh một âm điệu chói tai vô ích trong tai chúng ta? Triết lý về sự tiến triển của Nước Trời trong thế gian dựa trên một sự kiện — tình trạng của người nghe. Kẻ có tai để nghe, nghe; kẻ không có tai để nghe thứ âm nhạc này, vẫn bất động.
Theo đó, đoạn văn đạt đỉnh trong một lời cảnh báo lớn. "Hãy coi chừng về cách các ngươi nghe." Và lời cảnh báo này được chống đỡ bởi những câu đã được dẫn ra một cách tình cờ: "Người ta sẽ đong cho các ngươi bằng đấu nào..."; "Ai có...; Ai không có..." Lời cảnh báo, dĩ nhiên, có sự áp dụng phổ quát. Nó được phán ở đây cho các môn đồ trực tiếp của Đấng Christ, và nó trực tiếp nhất là lời cảnh báo cho họ hãy nhìn với sự cẩn thận và xem xét đầy yêu thương vào sự dạy dỗ Ngài đang ban về Nước Trời. Các ngươi chớ không nghe và suy ngẫm; hiểu và được ích bởi sự dạy dỗ này, nó nói. Nhưng nó vươn xa hơn. Vì chúng ta cũng là môn đồ Ngài, trong những thời này nó cũng đến với chúng ta. Hôm nay chúng ta chớ không nghe, suy ngẫm, hiểu và được ích bởi sự dạy dỗ được đem đến cho chúng ta bởi những lời sắc bén này!
TÂM HỒN TRẺ THƠ
Mác 10:15: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai chẳng nhận lấy nước Đức Chúa Trời như đứa trẻ, thì chẳng được vào đó đâu."
Lời tuyên bố được thể hiện trong câu này, bề ngoài rất đơn giản, và chắc chắn hoàn toàn rõ ràng trong ý nghĩa chung, không phải không có những điều khó hiểu khi xem xét trong những hàm ý chi tiết của nó. Dịp của sự công bố nó là một biến cố trong đời Chúa chúng ta bày tỏ sự dịu dàng tuyệt đẹp của Ngài như ít biến cố nào khác trong những biến cố được thuật trong các sách Phúc Âm. Trong việc thi hành sứ mạng Ngài, Ngài đi khắp xứ, như chúng ta được bảo, "làm phước." Đặc trưng trong sự dạy dỗ Ngài là dân chúng thường vui lòng nghe Ngài. Cốt lõi của ấn tượng nhân từ mà Ngài tạo ra là Ngài thu hút đến Ngài mọi kẻ bị hoạn nạn và đau khổ với đủ thứ bệnh tật.
Các tác giả Phúc Âm rải dày đặc những câu chuyện về cách dân chúng đổ xô đến Ngài, đem mọi kẻ bệnh của họ và nhận từ Ngài sự chữa lành thân thể và tâm trí. Điều này đối với những môn đồ thân cận nhất của Ngài có vẻ rất đáng. Tất cả đều là một phần chức vụ Ngài như Đấng được Đức Chúa Trời sai đến để chữa lành nỗi đau của Y-sơ-ra-ên. Nhưng dân chúng không dừng ở đó. Những bà mẹ cũng đem con thơ của họ đến Ngài, và xin Ngài đặt tay trên chúng và chúc phước cho chúng nữa. Ở đây các môn đồ Ngài vạch ranh giới. Những đứa bé này không bệnh và không cần sự chạm chữa lành của Thầy Thuốc Vĩ Đại. Chính vì chúng là những đứa bé, chúng không có khả năng được ích bởi những lời kỳ diệu của Ngài. Đem chúng đến quấy rầy sự chú ý Ngài là can thiệp vô cớ vào việc Ngài thi hành những lao nhọc cấp bách của Ngài, và chiếm chỗ những kẻ có quyền ưu tiên hơn trên thì giờ và sức lực Ngài. Vì vậy các môn đồ quở trách các bậc cha mẹ và muốn đuổi những đứa bé đi.
Nhưng Chúa, nhận thấy điều đang diễn ra, động lòng phẫn nộ và can thiệp bằng lời vĩ đại của Ngài: "Hãy để con trẻ đến cùng ta, đừng ngăn trở." Và ôm chúng trong tay Ngài, Ngài đặt tay trên chúng và chúc phước cho chúng; chữ được dùng là một chữ rất mạnh mẽ (tiếng Hy Lạp kateulogeō — chúc phước cách sốt sắng), nghĩa là sốt sắng cầu xin những phước lành giáng xuống trên những đối tượng của lời cầu nguyện. Những bà mẹ ra về được an ủi, bồng những đứa bé được chúc phước trong tay.
Chúng ta có ở đây một bức tranh thế nào về lòng nhân từ của Thầy! Không lạ nếu, khi đọc câu chuyện, trước hết chúng ta dừng lại để tôn thờ và yêu mến Ngài. Đó là một sự bày tỏ về bản tính của Chúa Giê-xu; và chúng ta có thể chiêm ngắm điều gì ích lợi hơn bản tính của Chúa Giê-xu? Nhưng chúng ta sớm bắt đầu nhận ra rằng biến cố chất đầy sự dạy dỗ cho chúng ta liên quan đến sứ mạng của Chúa chúng ta nữa, và tự hỏi những sứ điệp nào nó mang đến cho chúng ta từ quan điểm này. Chúng ta hỏi tại sao Chúa chúng ta "động lòng phẫn nộ" với các môn đồ Ngài vì đã chặn đường các bà mẹ đem con thơ đến cùng Ngài. Họ có ý tốt; chắc chắn Ngài cần được bảo vệ khỏi những sự rút cạn năng lực Ngài không cần thiết và vô ích. Sự phẫn nộ chắc chắn không đúng chỗ trừ khi có một sự hiểu lầm rất tai hại ở đâu đó.
Và thế là nó bắt đầu ló rạng trên chúng ta rằng các môn đồ lẽ ra phải biết hơn. Và điều đó cuối cùng có nghĩa là họ lẽ ra phải biết hơn là cho rằng sứ mạng của Chúa Giê-xu được tóm tắt trong sự dạy dỗ và chữa lành. Nếu đó là tất cả, việc loại những đứa bé khỏi sự hiện diện Ngài đã đủ đúng. Chỉ nếu Ngài có điều gì đó cho những đứa bé này nữa; chỉ nếu phước lành Ngài trên chúng — không cần chữa lành và không có khả năng được dạy dỗ — vẫn mang đến cho chúng lợi ích tối thượng; thì việc đóng cửa chúng khỏi các chức vụ Ngài mới là tội ác. Từ đó chúng ta có thể học rằng phước lành mà Chúa Giê-xu đem đến là điều gì đó trên sự dạy dỗ Ngài và vượt trội chức vụ chữa lành Ngài. Một thầy thuốc vĩ đại, phải; một đấng tiên tri từ Đức Chúa Trời đến, phải; nhưng trên và vượt những điều này, Đấng mang những phước lành có thể thấm đến tận những đứa bé bất lực trên ngực mẹ chúng.
Có lẽ nếu các môn đồ dừng lại trước điều này, không khó hiểu khi những người ngày nay, đã tiến xa đến thế, lại tỏ ra có khuynh hướng dừng ngay tại đây và sử dụng thành quả này với sự tận tâm đến nỗi họ không ở lại tìm kiếm xa hơn. Chúng ta rõ ràng có ở đây một sự bảo chứng cho phép báp-têm trẻ sơ sinh, họ nói. Vì há Chúa Giê-xu chẳng tuyên bố rằng trẻ sơ sinh phải được phép đến cùng Ngài và không bị ngăn trở — khẳng định thêm rằng Nước Thiên Đàng thuộc về những kẻ như vậy, và ôm chúng trong tay và chúc phước cho chúng sao? Và Hội Thánh Ngài, đại diện Ngài trên đất, có thể làm ít hơn sao? Há Hội Thánh Ngài chẳng phải để trẻ sơ sinh được đem đến cùng Ngài, ôm chúng trong tay, đánh dấu chúng bằng danh Ngài và chúc phước cho chúng sao? Không, những người khác nói, điều này và hơn nữa: Một sự bảo chứng ở đây cho sự tin chắc về sự cứu rỗi của trẻ sơ sinh. Vì làm sao chúng ta có thể tin rằng Đấng trên đất đã dịu dàng và trang trọng ôm chúng trong tay và chúc phước cho chúng, cấm việc chúng đến cùng Ngài bị ngăn trở, giờ đây trên trời sẽ từ chối tiếp nhận chúng khi chúng đổ xô đến tay Ngài? Và há Ngài chẳng tuyên bố rõ ràng rằng Nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ như vậy; và điều đó há chẳng trước hết — bất cứ điều gì khác nó có thể nghĩa — chỉ có nghĩa đơn giản này, rằng trẻ sơ sinh như vậy là công dân của vương quốc thiên đàng Ngài và phải được công nhận mọi quyền của quyền công dân thiên đàng ấy sao?
Tôi không có ý định dừng lại và xem xét tính hợp lệ của những suy luận này. Hôm nay chúng ta chỉ cần ghi nhận rõ ràng, đơn thuần rằng chúng là những suy luận. Và đã ghi nhận chúng là những suy luận, chúng ta hãy ít nhất lúc này bỏ qua chúng, và chuyên tâm vào sự dạy dỗ rõ ràng và vì cớ đó, chúng ta phải cho rằng biến cố được ghi lại. Vì Chúa chúng ta đã không để các môn đồ Ngài tự rút ra những suy luận từ biến cố, không được giúp đỡ. Ngài rút ra một suy luận cho họ; và suy luận ấy là điều chúng ta đã chọn làm chủ đề suy ngẫm hôm nay. Trong suy luận này Ngài rút tâm trí chúng ta khỏi những đứa trẻ theo nghĩa đen mà Ngài đã ôm và chúc phước, và tập trung chúng vào những đứa trẻ thuộc linh sẽ cấu thành Nước Thiên Đàng.
Anh chị em sẽ quan sát rằng Ngài chuyển ngay từ điều này sang điều kia. Khi Ngài nói "Vì nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy," Ngài không muốn nói Nước Đức Chúa Trời gồm những trẻ sơ sinh theo nghĩa đen, mà đúng hơn gồm những kẻ giống như trẻ sơ sinh. Anh chị em có thể chắc chắn về điều này bằng cách quay sang phước lành đầu tiên: "Phước cho những kẻ có lòng khó khăn, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy!" Nghĩa là, Nước Thiên Đàng thuộc về — hay được cấu thành bởi — "những kẻ có lòng khó khăn." Vậy, ở đây, nếu điều được định ý là Nước Đức Chúa Trời thuộc về — được cấu thành bởi — trẻ sơ sinh, chúng ta phải có: "Vì nước Đức Chúa Trời là của chúng" — hay "thuộc về chúng." Điều chúng ta có, tuy nhiên, không phải vậy, mà ngược lại, "Vì nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như chúng — những kẻ giống chúng." Nước Thiên Đàng vì thế được tuyên bố là được cấu thành không phải bởi trẻ con mà bởi những người có tâm hồn trẻ thơ. Và lời tuyên bố ngay lập tức được đóng chặt bởi những lời trong câu gốc chúng ta, được mở đầu bằng công thức trang trọng "Quả thật": "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai chẳng nhận lấy nước Đức Chúa Trời như đứa trẻ, thì chẳng được vào đó đâu."
Sứ điệp mà biến cố được Chúa chúng ta khiến mang đến cho chúng ta, vì thế — và theo đó, điều mà đoạn văn dạy chúng ta trực tiếp không cần những suy luận của chúng ta — không liên quan đến phép báp-têm trẻ sơ sinh hay sự cứu rỗi trẻ sơ sinh, mà rõ ràng liên quan đến sự cấu thành Nước Đức Chúa Trời. Nước Đức Chúa Trời, nó khẳng định, được tạo nên, không phải bởi trẻ con, mà bởi những người có tâm hồn trẻ thơ. Và điều đó liên quan trực tiếp đến anh chị em và tôi. Nước Đức Chúa Trời, câu gốc chúng ta khẳng định, được tạo nên bởi những người giống như những đứa trẻ mà Chúa chúng ta đã ôm trong tay và chúc phước. Và đã vậy, chúng ta được cảnh báo rằng không ai có thể vào Nước ấy mà không nhận lấy nó "như đứa trẻ." Điều này cũng như nói, không chỉ rằng tâm hồn trẻ thơ đặc trưng cho những kẻ nhận Nước ấy, mà rằng tâm hồn trẻ thơ là điều kiện tiên quyết không thể thiếu để vào nó. Chắc chắn anh chị em và tôi là những kẻ muốn làm thành viên Nước Đức Chúa Trời cần phải biết tâm hồn trẻ thơ này nghĩa là gì.
À, nhiều người nghĩ ngay đến sự vô tội của tuổi thơ. Lời tuyên bố, trong thực tế họ nói, là Nước Đức Chúa Trời chỉ gồm những kẻ trong sự vô tội đạo đức của họ giống như trẻ con. Chỉ những kẻ như vậy mới có thể vào nó. Một khó khăn nghiêm trọng ngay lập tức đối diện chúng ta, tuy nhiên, khi chúng ta công bố quan điểm này. Đó là Chúa Giê-xu dường như không ở nơi nào khác công bố sự vô tội như điều kiện — như điều kiện — để vào Nước mà Ngài đến để lập. Ngược lại, Ngài tuyên bố Ngài đến không phải để gọi kẻ công bình, mà gọi kẻ có tội, và công bố sứ mạng Ngài là tìm và cứu kẻ bị mất. Những kẻ thâu thuế và phường đĩ điếm, Ngài bảo chúng ta, sẽ được vào Nước trước những người Pha-ri-si công bình. Để nhấn mạnh điều này chúng ta lưu ý rằng trong câu chuyện của Lu-ca, dụ ngôn về người Pha-ri-si và kẻ thâu thuế cầu nguyện trong đền thờ ngay lập tức đứng trước câu chuyện về biến cố hiện tại của chúng ta, và được đặt ở đó hiển nhiên vì sự tương đồng của hai câu chuyện. Sẽ thật kỳ lạ nếu kẻ thâu thuế được xưng công chính còn người Pha-ri-si, với mọi sự công bình của mình, bị loại bỏ, và ngay sau đó lại khẳng định rằng Nước chỉ dành cho những kẻ vô tội. Không, không có gì rõ ràng hơn rằng sứ mạng của Chúa Giê-xu đặc thù dành cho những kẻ không vô tội — rằng đặc trưng của những kẻ vào Nước Ngài là họ không cảm thấy mình vô tội — rằng, nói tóm lại, Nước được xây dựng từ và bởi những "kẻ đứng đầu những kẻ có tội" như Phao-lô, và những kẻ nói về mình rằng "ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta," như Giăng. Không phải "kẻ công bình" mà "kẻ có tội" Chúa Giê-xu đến để cứu.
Nhớ đến người Pha-ri-si và kẻ thâu thuế, há chúng ta chẳng nên nói rằng đặc điểm của tuổi thơ được tôn vinh ở đây, nếu không chính xác là sự vô tội, thì ít nhất là sự khiêm nhường sao? Chính sự khiêm nhường đã đặc trưng cho lời cầu nguyện của kẻ thâu thuế và Chúa chúng ta ở nơi khác khen ngợi sự khiêm nhường như theo một nghĩa nào đó là ân điển Cơ Đốc hàng đầu. "Phước," Ngài phán trong phước lành đầu tiên ấy, mà chúng ta đã trích dẫn, "phước cho những kẻ có lòng khó khăn, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy!" Đây há chẳng phải là một sự song song rõ ràng với đoạn hiện tại của chúng ta, nói bằng lời rõ ràng điều được nói ở đây bằng hình bóng sao? Khi chúng ta đọc, bấy giờ, rằng Nước Thiên Đàng thuộc về những kẻ có tâm hồn trẻ thơ, và chỉ kẻ nhận lấy nó như đứa trẻ mới có thể vào nó — há chẳng phải chính điều được định ý là, không ai ngoài những kẻ có tâm trí khiêm nhường, những kẻ có lòng khó khăn, mới có thể sở hữu Nước sao? Quả thật, há chẳng phải chính điều này được nói ra bằng bấy nhiêu lời trong một biến cố liên quan chặt chẽ trước đó khi Chúa Giê-xu đem một đứa trẻ đặt giữa các môn đồ Ngài, lúc họ đang tranh luận ai sẽ lớn nhất, và bảo họ hạ mình và trở nên như đứa trẻ ấy nếu họ muốn lớn trong Nước Thiên Đàng — củng cố bài học hơn nữa bằng một lời tuyên bố gần như giống hệt câu gốc: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi không đổi lại và nên như đứa trẻ, thì chẳng được vào nước thiên đàng đâu"? Chắc chắn có vẻ như trong đoạn ấy ít nhất sự khiêm nhường
của trẻ nhỏ chính là điều được nêu bật, và việc bước vào Nước Trời lại tùy thuộc vào việc sở hữu đức tính đặc biệt ấy.
Tuy nhiên, ngay cả trong đoạn Kinh Thánh ấy, chúng ta cũng nên bước đi một cách thận trọng. Phải chăng sự khiêm nhường là đặc tính riêng của tuổi thơ? Trở nên như trẻ nhỏ chắc chắn có thể là một hành động khiêm nhường đối với người không còn là trẻ nhỏ, và thật dễ hiểu khi Chúa chúng ta bảo những người mà Ngài đang khuyên nhủ hãy trở nên như trẻ nhỏ rằng họ chỉ có thể làm được điều đó bằng cách hạ mình xuống. Nhưng điều đó có hoàn toàn giống như nói rằng sự khiêm nhường là đức tính đặc trưng của tuổi thơ, hay rằng một tâm hồn khiêm nhường là điều kiện tiên quyết để bước vào Nước Thiên Đàng không? Dường như chúng ta đang có nguy cơ đọc đoạn Kinh Thánh này quá hời hợt. Chúa chúng ta phán với các môn đồ rằng họ không thể bước vào Nước mà Ngài đến để lập nên, trừ khi họ quay lại và trở nên như trẻ nhỏ; và Ngài phán với họ rằng họ không thể trở nên như trẻ nhỏ trừ khi hạ mình xuống, và do đó, khi họ đang cãi nhau về sự lớn, họ đã không "quay lại và trở nên như trẻ nhỏ". Nhưng dường như Ngài không phán với họ rằng sự khiêm nhường trong lòng là phẩm chất đặc trưng của tính trẻ thơ; trong lời phán này, đó đúng hơn là con đường mà chúng ta phải bước đi để đạt tới một điều khác, điều mới là phẩm chất đặc trưng của tính trẻ thơ. Tính trẻ thơ là một chuyện; còn phương tiện để đạt tới trạng thái ấy lại là chuyện khác.
Sự khiêm nhường lại càng ít được gợi ý cho chúng ta trong đoạn Kinh Thánh hiện tại như là yếu tố cấu thành nên tính trẻ thơ. Những em bé mà Chúa Giê-xu ôm vào lòng, theo nghĩa nào chúng là những kẻ có tâm trí thấp hèn, và là mẫu mực của sự khiêm nhường trong tâm hồn? Nếu chúng giống như những đứa trẻ khác cùng tuổi, thì có lẽ, xét về mặt chúng có biểu lộ đặc tính đạo đức nào không, chúng chỉ là những kẻ vị kỷ nhỏ bé. Không có giai đoạn nào trong đời lại thuần túy, rõ rệt, và trọn vẹn vị kỷ như thời thơ ấu; và do đó, cũng không có giai đoạn nào trong đời lại kém thích hợp hơn để đứng làm hình mẫu điển hình của sự thấp hèn trong tâm trí, là sự tìm kiếm điều tốt cho người khác chứ không phải cho chính mình.
Những người khác đã đi xa hơn, và tôi nghĩ đã làm tốt hơn, khi cho rằng chính sự đơn sơ của tuổi thơ, sự mộc mạc và chân thành của nó, mới là nét đặc trưng mà Chúa chúng ta nhắm đến khi Ngài phán rằng Nước Thiên Đàng được tạo nên "bởi những kẻ như" chúng, và rằng ai không đón nhận Nước ấy như một đứa trẻ — tức là, trong sự đơn sơ và chân thành của trẻ thơ — thì sẽ không được vào. Trên hết mọi điều, đời sống tinh thần của trẻ nhỏ có lẽ được đặc trưng bởi sự thẳng thắn. Nó thiếu những khúc quanh, những động cơ hai mặt, những phức tạp của trí tuệ người lớn. Đứa trẻ không nghĩ đến chuyện "làm tôi hai chủ", mà dồn hết mình cho điều này hay điều kia, và ít nhất cũng sở hữu mục đích duy nhất, nếu không phải lúc nào cũng có được con mắt đơn thuần chính xác mà Chúa chúng ta khen ngợi. Chúng ta biết Đấng Cứu Thế của chúng ta đã ca ngợi sự đơn thuần của con mắt dường nào, vì nhờ đó mà cả thân thể sẽ đầy dẫy sự sáng; và các sứ đồ của Ngài đã vang lên tiếng vọng của lời dạy này ra sao trong lời khen ngợi sự đơn thuần của lòng hay sự đơn sơ của tâm hồn, mà họ lấy đó làm bản chất của tâm tình Cơ Đốc. Vậy chẳng phải chính sự thiếu vắng tính hai mặt trong tư tưởng và tình cảm, sự đơn sơ trong sáng của lòng dẫn đến sự tận hiến duy nhất này, mới là điều mà Chúa chúng ta phán là đặc trưng của tuổi thơ và của những con cái thuộc linh, những người duy nhất có thể làm môn đồ thật sao?
Đây là một ý tưởng rất hấp dẫn; nhưng dù hấp dẫn đến đâu, nó dường như hơi gượng ép và không dễ suy ra từ chính đoạn Kinh Thánh. Nó có thể rất phù hợp với chương mười tám của Ma-thi-ơ — và thật ra sẽ cho một ý nghĩa hay hơn nhiều ở đó so với quan niệm về sự khiêm nhường; nhưng nó dường như nằm ngoài phạm vi của đoạn Kinh Thánh hiện tại của chúng ta. Những đứa trẻ này chỉ là những em bé sơ sinh — và theo nghĩa rõ ràng, nổi bật nào mà các em bé sơ sinh lại được đặc trưng bởi sự đơn sơ trong lòng và sự duy nhất trong tâm hồn?
Chúng ta cảm thấy rằng một bước tiến lớn đã được thực hiện khi những người khác bước vào và cho rằng nét đặc biệt mà Đấng Cứu Thế của chúng ta nghĩ đến khi Ngài phán rằng chỉ những người trẻ thơ mới được vào Nước của Ngài, chính là sự tin cậy của trẻ nhỏ. Ở đây chúng ta thật sự chạm đến điều dường như là nét căn bản của tâm trí thật sự trẻ thơ, điều nhuộm màu toàn bộ đời sống đạo đức của nó, và cấu thành không chỉ tính khí chủ đạo mà gần như có thể nói là toàn bộ tâm tình của nó — sự tin cậy hoàn toàn, tuyệt đối. Tuổi thơ, trên hết mọi điều, là tuổi của sự tin cậy. Phụ thuộc vào người lớn về mọi sự, toàn bộ bản tính của đứa trẻ được điều chỉnh theo sự tin cậy; nó sống nhờ sự tin cậy, và nhờ sự tin cậy mà nó tìm được mọi phương tiện sinh tồn. Các đức tính cũng như các khuyết điểm của nó đều nảy sinh từ sự tin cậy như đặc tính căn bản. Không có bức tranh nào về sự tin cậy hoàn hảo, đơn sơ và tuyệt đối có thể tìm thấy trên khắp thế gian sánh được với bức tranh em bé nằm bình yên, thanh thản trên ngực mẹ. Và chúng ta phải nhớ rằng đây chính là cảnh tượng mà Chúa chúng ta đã chứng kiến trước mắt. Các bà mẹ đang bế con nhỏ đến cùng Ngài để được chúc phước; Ngài nhìn chúng khi chúng đến gần; và khi nhận thấy sự tin cậy tuyệt đối trong dáng vẻ của đứa trẻ nép mình trong vòng tay mẹ, Ngài phán rằng đây chính là hình mẫu của Nước Đức Chúa Trời và của con cái Nước ấy. Trong những em bé đầy tin cậy này, Ngài thấy biểu tượng của các công dân Nước Ngài. "Nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy," Ngài phán; rồi Ngài thêm rằng ai không đón nhận Nước như một trong những em bé đầy tin cậy này thì không thể nào vào được. Sự tin cậy, sự tin cậy đơn sơ, tuyệt đối — đó chính là con đường vào Nước.
Chúng ta không thể nghi ngờ rằng khi hướng sự chú ý đến sự tin cậy của trẻ nhỏ như nét đặc trưng của chúng, tâm trí đã được dẫn đi đúng hướng để hiểu đúng lời phán của Chúa chúng ta. Nhưng ngay cả thế, tôi nghĩ chúng ta vẫn chưa chạm tới sự thật cốt lõi. Quý vị sẽ nhận thấy rằng mọi giả thuyết đưa ra cho đến nay đều xoay quanh phạm vi chủ quan. Chỉ có những tâm tình được gợi ý; người ta đã tìm cách khám phá xem tâm tình nào là đặc trưng nhất của tuổi thơ; mà chúng ta có thể cho rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta đã ám chỉ đến, khi Ngài phán rằng các môn đồ của Ngài phải giống như trẻ nhỏ nếu muốn vào Nước Ngài. Nhưng đoạn Kinh Thánh của chúng ta không hề nói gì về những tâm tình; và tại sao chúng ta phải làm thế?
Sao không tìm ở đây một đặc tính khách quan? Những em bé mà Đấng Christ ôm vào lòng — chúng có những tâm tình nào? Giờ đây chúng ta phải quay lại với câu chuyện, và quan sát cẩn thận rằng những đứa trẻ này, trên thực tế, chỉ là những em bé sơ sinh. Có lẽ chúng ta đã nghĩ về chúng như những đứa trẻ đã lớn khôn, và hình dung chúng đứng quanh đầu gối Chúa chúng ta, chăm chú lắng nghe, dù có ngạc nhiên, khi Ngài phán với chúng. Không có chuyện ấy. Chúng là những em bé còn bế trên tay, có lẽ chỉ mới vài tuần hay vài tháng tuổi, có lẽ chỉ mới vài ngày. Chúng không hề có tâm tình nào cả. Lu-ca gọi chúng rõ ràng là những hài nhi, và vì thế nói về việc chúng được bế đến như một điều đáng chú ý: "Người ta bế đến cùng Ngài cả những con trẻ." Và đó chính là lý do các môn đồ quở trách cha mẹ chúng vì đã bế chúng đến — những em bé sơ sinh chẳng thể nhận được gì từ Thầy. Điều tương tự được gợi ý ít rõ ràng hơn nhưng cũng thật không kém trong các câu chuyện khác; chúng ta đọc thấy chúng được bế đến, rằng Chúa Giê-xu ôm chúng vào lòng, vân vân. Vậy chúng ta phải nghĩ về chúng như những em bé sơ sinh đích thực. Những tâm tình nào của tâm hồn là đặc trưng của chúng? Thật ra chẳng có gì cả. Chúng nằm hạnh phúc, vô tư trong vòng tay mẹ và trong vòng tay của chính Chúa Giê-xu. Đặc tính của chúng chỉ là sự phụ thuộc bất lực; sự phụ thuộc hoàn toàn vào sự chăm sóc của những người mà sự chăm sóc ấy là cần thiết cho chúng. Và dường như chính sự phụ thuộc bất lực khách quan này mới là điểm tương đồng giữa chúng và con cái của Nước.
Điều mà Chúa chúng ta dường như muốn nói, khi Ngài phán: "Nước thiên đàng thuộc về những kẻ giống như con trẻ," là Nước thiên đàng được tạo nên bởi những người phụ thuộc một cách bất lực vào Vua của các tầng trời. Và khi Ngài thêm rằng chỉ những ai "đón nhận" Nước như một đứa trẻ mới được vào, Ngài dường như muốn nói rằng con cái của Nước bước vào Nước như con cái của thế gian bước vào thế gian — trần truồng, bị lột sạch mọi sự, những hài nhi cần được lo liệu, không thể tự lo cho mình. Mọi dấu hiệu đều cho thấy đây là ý nghĩa của Chúa chúng ta. Trong số đó, chúng ta lưu ý rằng câu chuyện về sự việc này được tiếp nối ngay lập tức trong cả ba sách Phúc Âm bởi câu chuyện về người thanh niên giàu có — mà quý vị thấy đó, câu chuyện ấy tiếp tục minh họa cùng một ý tưởng. Vì khó khăn của người thanh niên giàu có là gì? Chính là điều này: anh ta không thể lột bỏ mọi sự và bước vào Nước trong tình trạng trần truồng. "Anh ta có nhiều của cải." "Hỡi các con," — chữ "các con" này có lẽ là dư âm của đòi hỏi Ngài rằng họ phải "giống như trẻ nhỏ" — "hỡi các con, người giàu — hay bất cứ ai — vào Nước thiên đàng thật khó biết bao." Chúng ta chỉ có thể bước vào Nước này nghèo khó, trần truồng và bất lực như trẻ nhỏ bước vào thế gian. Việc chúng ta chẳng có gì chính là điều kiện để chúng ta có được mọi sự. Có lẽ nói rằng điều đoạn Kinh Thánh dạy là chúng ta vào Nước thiên đàng như chúng ta vào thế gian — chỉ bởi một sự sinh ra — một sự sinh ra đến với chúng ta — mà chúng ta không tự mình đạt được — cũng không phải là quá đáng. Trong trường hợp ấy, chúng ta có một đoạn Kinh Thánh song song trong chương ba của Giăng, một trong rất ít đoạn trong Giăng mà thuật ngữ "Nước Đức Chúa Trời" xuất hiện.
Kết luận của tất cả là thế này: Nước Đức Chúa Trời không phải là thứ bị chiếm lấy — giành được — nắm bắt; nó chỉ đơn thuần được "đón nhận". Nó đến với con người, chứ con người không đến với nó. Và khi nó đến với con người, họ chỉ đơn thuần "đón nhận" nó, "như" — "giống như" — "một đứa trẻ nhỏ". Nghĩa là, họ chẳng mang gì đến cho nó và chẳng có gì để được nó chấp nhận ngoại trừ sự bất lực của mình. Họ hoàn toàn phụ thuộc vào Vua. Chỉ những ai đón nhận nó như thế mới được vào; không một tâm tình hay hành động nào của chính họ khiến họ được nó chấp nhận. Do đó, Nước Đức Chúa Trời "thuộc về những kẻ giống như con trẻ". Em bé bất lực trên ngực mẹ, giờ đây chúng ta có thể nói với ý nghĩa mới mẻ, chính là hình mẫu thật của Cơ Đốc nhân trong mối quan hệ của người ấy với Đức Chúa Trời. Chính bản chất của sự cứu rỗi là nó siêu nhiên. Nó hoàn toàn là một món quà, một món quà của Đức Chúa Trời; và những ai đón nhận nó phải đón nhận nó hoàn toàn như một món quà. Ai không chịu hạ mình và bước vào như một đứa trẻ nhỏ bước vào thế gian, trong sự trần truồng hoàn toàn và sự phụ thuộc trọn vẹn, sẽ chẳng bao giờ thấy được nó.
VINH QUANG CỦA NGÔI LỜI
Giăng 1:1: — "Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời."
Câu đầu tiên của sách Phúc Âm Giăng chứa đựng một trong những lời tuyên bố có sức nặng nhất về thần tính của Chúa chúng ta trong Tân Ước. Đó không phải là lời tuyên bố có sức nặng duy nhất, càng không phải là lời tuyên bố rõ ràng duy nhất, về thần tính của Chúa chúng ta trong Tân Ước. Đúng hơn, toàn bộ Tân Ước là một lời chứng về thần tính của Chúa chúng ta; và chúng ta không thể đọc bất cứ phần nào của nó một cách đồng cảm mà không bắt gặp âm điệu này vang vọng xuyên suốt.
Đặc biệt, chúng ta cần gạt bỏ khỏi tâm trí sự tầm thường mà người ta vẫn dùng để phân biệt các sách Phúc Âm Nhất Lãm như là các sách Phúc Âm về Chúa Giê-xu con người, với sách Phúc Âm Giăng như là sách Phúc Âm về Chúa Giê-xu thần linh. Các sách Phúc Âm Nhất Lãm dạy về thần tính của Chúa Giê-xu một cách chân thật và, thật ra, cũng mạnh mẽ như sách Phúc Âm Giăng, dù không hoàn toàn theo cùng một cách thức. Bất kể William Wrede đã làm hay không làm gì với cuốn sách của ông về sách Phúc Âm Mác, ông đã khiến cho từ nay về sau không ai còn có thể xem Mác như một tuyển tập ngây thơ về mọi điều mà các môn đồ của Ngài có thể nhớ lại về Chúa Giê-xu con người; và Johannes Weiss sẽ không bị bác bỏ khi ông chỉ ra rằng Chúa Giê-xu của "sách Phúc Âm cổ nhất" đã tiến xa về phía Chúa Giê-xu của sách Phúc Âm mới nhất. Ông chỉ đáng bị phê bình vì đã nói về một sự "tiến triển" trong mối liên hệ này, và về sự "tiến triển" ấy như là chưa hoàn toàn trọn vẹn. Các nhà phê bình gần đây đang đua nhau thừa nhận rằng quan niệm về một Đấng Mê-si-a thần linh không chỉ là quan niệm của Cơ Đốc giáo nguyên thủy, mà còn có từ trước Cơ Đốc giáo, và rằng đức tin nơi thần tính của Chúa Giê-xu, do đó, đã được bao hàm trong việc chấp nhận Ngài là Đấng Mê-si-a. Vậy chúng ta không gặp điều gì mới mẻ khi đọc trong câu đầu tiên của sách Phúc Âm Giăng một lời tuyên bố súc tích rằng Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta gặp điều mới mẻ trong cách thức mà lời tuyên bố này được đưa ra. Sẽ không hoàn toàn chính xác nếu nói rằng điều mới mẻ là Giăng bắt đầu sách Phúc Âm của ông bằng một lời tuyên bố về thần tính của Chúa Giê-xu. Mác cũng bắt đầu sách Phúc Âm của ông bằng một lời tuyên bố về thần tính của Chúa Giê-xu; ít nhất nếu cách đọc cho ông dùng thuật ngữ "Con Đức Chúa Trời" trong câu mở đầu của ông là đúng — "Đầu Tin Lành của Đức Chúa Jêsus Christ, là Con Đức Chúa Trời." Khó có thể cho rằng "Con Đức Chúa Trời" ở đây không được hiểu theo nghĩa bản thể học. Sự khác biệt giữa các sách Nhất Lãm và Giăng ở đây chỉ là sự khác biệt trong điều chúng ta có thể gọi là cách tiếp cận chủ đề chung của họ. Sẽ không sai lệch nếu nói rằng trong các sách Nhất Lãm, bản tính thần linh của con người Giê-xu được bày tỏ, trong khi ở Giăng, đời sống con người của Ngôi Lời thần linh được khắc họa. Theo nghĩa này, Giăng lấy thần tính của Chúa chúng ta làm điểm khởi đầu, điều mà các sách Nhất Lãm không làm. Thần tính của Chúa chúng ta được Giăng lấy làm điểm xuất phát trong việc mô tả đời sống thần linh này trên thế gian, trong khi các sách Nhất Lãm lấy điểm khởi đầu từ sự giáng sinh của Chúa Giê-xu, hay từ lúc khai mạc chức vụ công khai của Ngài.
Chính vì sự khác biệt này mà chỉ riêng sách Phúc Âm Giăng mở đầu bằng một lời tựa, đưa chúng ta ngay lập tức trở về với chiều sâu của Thực Tại Đời Đời, và cho chúng ta biết đấng mà cuộc đời trên thế gian sắp được khắc họa thật sự là ai và là gì. Có lẽ không có áng văn nào trên thế gian hàm súc hơn lời tựa này của sách Phúc Âm Giăng. Và không có phần nào của lời tựa hàm súc này lại hàm súc hơn câu đầu tiên của nó. Trong đó chỉ có mười bảy chữ; chúng ta chỉ đếm được tám chữ khác nhau: nhưng mấy chữ ít ỏi ấy đơn giản là chứa đựng ý nghĩa vô cùng. Trước hết, Chúa chúng ta được gọi ở đây bằng một danh hiệu độc nhất, và đó là một danh hiệu đầy ý nghĩa. Rồi sau đó, dưới danh hiệu độc nhất này, ba lời tuyên bố được đưa ra về Ngài một cách điềm tĩnh — điềm tĩnh đến nỗi gần như khiến chúng ta xem chúng như những điều hiển nhiên — mà mỗi lời, xét riêng, đều có tầm quan trọng to lớn, và cả ba hợp lại, lại càng có tầm quan trọng to lớn hơn nữa. Khi chúng ta đã đọc ba câu văn trong sáng này — "Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời" — chúng ta đã đọc những điều mà ngay cả các thiên sứ, dù khao khát thấu hiểu, cũng phải tuyệt vọng vì không thể dò thấu.
Khi nói rằng danh hiệu dành cho Chúa chúng ta ở đây — "Ngôi Lời" — là độc nhất, dĩ nhiên chúng ta chỉ nghĩ đến Tân Ước. Và ngay cả thế, để hoàn toàn chính xác, chúng ta phải lưu ý rằng Giăng lặp lại nó ở phần dưới của lời tựa này, khi ông cho chúng ta biết về Ngôi Lời này, đấng được tuyên bố ở đây là đã có từ ban đầu, ở cùng Đức Chúa Trời, và chính là Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã trở nên xác thịt; và thật ra ông vang vọng lại nó trong những lời mở đầu của thư thứ nhất của ông và trong một mô tả huy hoàng về Đấng Christ đắc thắng trong sách Khải Huyền. Tuy nhiên, những trường hợp này không làm giảm sự thật rằng danh hiệu này thuộc về những mệnh đề mở đầu của lời tựa Giăng theo một nghĩa rất đặc biệt. Không có gì chuẩn bị cho chúng ta về nó ở đây: nó đột nhiên xuất hiện trước mắt chúng ta trong ba lời tuyên bố vĩ đại này với sự bất ngờ trọn vẹn, không suy giảm. Và có lẽ điều nổi bật nhất về nó là Giăng không trình bày nó cho chúng ta như một danh hiệu bí ẩn về Chúa Giê-xu, như một danh hiệu đáng chú ý về Ngài, hay, chúng ta phải thêm, thậm chí như một danh hiệu mới về Ngài. Ông dùng nó một cách đơn sơ, dường như không ý thức rằng mình đang làm điều gì gây sửng sốt hay mới mẻ.
Việc đây không phải là một danh hiệu mới về Chúa chúng ta đối với Giăng hay đối với độc giả của ông, đã rõ ràng từ sự thật rằng không có chút nhấn mạnh nào rơi vào nó. Nó xuất hiện ba lần, đúng vậy, trong ba mệnh đề ngắn ngủi này. Nhưng các chữ được sắp xếp sao cho sự nhấn mạnh luôn đổ dồn vào chỗ khác — vào điều được khẳng định về Ngôi Lời, chứ không phải vào chính danh hiệu — trong khi danh hiệu xuất hiện như một điều hiển nhiên. Và việc dùng cùng danh hiệu ấy trong những lời mở đầu của Thư thứ nhất của Giăng, được viết cùng thời, là bằng chứng rõ ràng rằng nó không phải lần đầu được áp dụng cho Chúa chúng ta trong lời tựa này. Do đó chúng ta phải gạt bỏ khỏi tâm trí ý nghĩ rằng Giăng đã sáng chế ra danh hiệu "Ngôi Lời" cho Chúa chúng ta. Chúng ta phải cho rằng nó đã là một danh hiệu thông dụng về Chúa chúng ta trong các vòng mà Giăng viết cho, và nó không cần ông giải thích ý nghĩa.
Thuật ngữ này đến từ đâu, và chính xác nó có nghĩa gì khi được áp dụng cho Chúa Giê-xu, dĩ nhiên là chuyện khác. Chúng ta không thể nói về việc nó được mượn từ Phi-lô, hay từ triết học mà Phi-lô đại diện. Không có gì chắc chắn hơn việc Giăng không dùng nó theo nghĩa mà nó mang trong Phi-lô, hay trong triết học đứng đằng sau Phi-lô. Cũng không có nhiều khả năng nó được mượn trực tiếp từ những suy đoán bản địa của người Do Thái, là những suy đoán, giống như suy đoán của Phi-lô và những người mà ông theo sát nhất, bị chi phối bởi nhu cầu về một đấng trung gian giữa Đức Chúa Trời siêu việt và thế giới của không gian và thời gian. Nhưng kiểu tư duy chung này đã lan rộng rất nhiều, và những cách diễn đạt mà nó phát triển một cách tự nhiên đã thấm sâu, với những ý nghĩa được sửa đổi ít nhiều, vào đời sống và ngôn ngữ của dân chúng, sâu hơn nhiều so với những quan niệm mà các cách diễn đạt này được sáng chế ra để diễn tả. Mọi thuật ngữ thuộc loại này đều có gốc rễ trong một hệ thống tư tưởng nào đó, nhưng đến với những người cuối cùng dùng chúng với một lịch sử đa dạng đằng sau, trong quá trình đó chúng đã mất đi nhiều sắc thái gợi ý ban đầu, và đã thu nhặt thêm những sắc thái khác trên đường đi. Chúng ta không có sự hướng dẫn chắc chắn nào về ý nghĩa của chúng trên môi miệng của một diễn giả cụ thể, ngoại trừ cách dùng thực tế của chính ông. Và xét theo cách dùng thực tế của Giăng về thuật ngữ "Ngôi Lời", được áp dụng như một danh hiệu cho Chúa chúng ta, nó đã đi xa khỏi khởi điểm Tân Khắc Kỷ hay Phi-lô của nó — nếu đó là khởi điểm của nó — trước khi đến tay ông. Điều ông muốn nói hiển nhiên khác xa điều Phi-lô hay các nhà Tân Khắc Kỷ muốn nói, đến nỗi, trong những phương diện quan trọng nhất, nó chính là sự mâu thuẫn trực tiếp. Điều rõ ràng nhất về nó là ông dùng nó như một danh hiệu về Chúa Giê-xu có tầm quan trọng cao nhất, như gán cho Ngài những chức năng thật sự thần linh, nếu không trực tiếp là một bản tính thật sự thần linh. Như lời của một người là sự biểu lộ bản thể của người ấy, thì khi Chúa Giê-xu được nói đến như là Ngôi Lời theo nghĩa cao cả, tức là, như Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, Ngài được chỉ định là Đức Chúa Trời được bày tỏ.
Khi nói về Chúa Giê-xu bằng danh hiệu vĩ đại này, Giăng đưa ra ba lời khẳng định về Ngài. Trong lời đầu tiên, ông tuyên bố sự hiện hữu đời đời của Ngài. Trong lời thứ hai, sự tương giao đời đời của Ngài với Đức Chúa Trời. Trong lời thứ ba, sự đồng nhất đời đời của Ngài với Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy xem xét vắn tắt ba lời khẳng định vĩ đại này lần lượt.
Lời đầu tiên trong bản dịch tiếng Anh của chúng ta như sau: "Ban đầu có Ngôi Lời." Tuy nhiên, cách dịch này khó lòng diễn tả hết ý nghĩa đầy đủ của nó. Các chữ được sắp xếp trong nguyên văn sao cho dồn mọi sự nhấn mạnh — và đó là sự nhấn mạnh mạnh mẽ — vào các chữ "ban đầu" và "có". Nói cách khác, động từ "có" không chỉ là một liên động từ, mà là một lời khẳng định mạnh mẽ về sự hiện hữu. Có lẽ chúng ta có thể diễn tả một phần ý nghĩa của nó bằng cách đổi thứ tự các chữ và đọc: "Ban đầu Ngôi Lời đã có." Điều được tuyên bố là "ban đầu" — không phải "từ ban đầu" mà là "ban đầu" — khi muôn vật bắt đầu hiện hữu, Ngôi Lời không phải mới đến để hiện hữu, để Ngài có thể là đấng đầu tiên trong những vật đã đến để hiện hữu, mà đã có sẵn rồi. Sự hiện hữu đời đời tuyệt đối được khẳng định cho Ngôi Lời bằng ngôn ngữ chính xác và mạnh mẽ nhất mà sự hiện hữu đời đời tuyệt đối có thể được khẳng định. Ngôi Lời có trước sự khởi đầu của muôn vật; Ngài đã có rồi — thì quá khứ chưa hoàn thành diễn tả sự hiện hữu liên tục — khi muôn vật bắt đầu hiện hữu. Giờ đây hãy quay lại câu đầu tiên của Sáng Thế Ký, mà ở đây có tiếng vọng rõ ràng, và đọc rằng ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất — cách nói vòng vo trong tiếng Hê-bơ-rơ để chỉ vũ trụ. Ngôi Lời đã có sẵn trước khi Đức Chúa Trời bắt đầu phán muôn vật vào sự hiện hữu. Vậy chúng ta không ngạc nhiên khi đọc trong câu tiếp theo, với sự nhấn mạnh của những lời khẳng định dồn dập, rằng "muôn vật" không trừ một vật nào "đều đã được dựng nên bởi Ngài, và ngoài Ngài thì chẳng có vật nào đã được dựng nên mà đã được dựng nên". Ngôi Lời không được dựng nên; Ngài hằng có. Mọi vật đã được dựng nên đều đã được dựng nên bởi Ngài.
Thêm vào lời khẳng định vĩ đại về sự hiện hữu đời đời rõ ràng này, giờ đây trong mệnh đề thứ hai có thêm một lời khẳng định vĩ đại khác; hay đúng hơn là một lời khẳng định lớn hơn, vì ba mệnh đề này được sắp xếp theo một chuỗi leo thang. "Ban đầu Ngôi Lời đã có sẵn — và Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời." Lời khẳng định mới này vẫn chịu sự chi phối của các chữ "ban đầu": nó tuyên bố phương thức hiện hữu đời đời của Ngôi Lời hiện hữu đời đời này. Và phương thức hiện hữu được tuyên bố cho Ngài đặt Ngài trong một mối quan hệ trực tiếp khôn tả với Đức Chúa Trời. Cụm từ "ở cùng Đức Chúa Trời" không phải là cách diễn đạt thông thường cho "ở cùng Đức Chúa Trời", mà là một cách diễn đạt đầy ý nghĩa hơn. Nó không chỉ ngụ ý sự đồng hiện hữu, hay một thứ quan hệ địa phương nào đó, mà là một mối quan hệ tương giao tích cực. Ngôi Lời, hiện hữu từ đời đời, hiện hữu từ đời đời trong sự tương giao với Đức Chúa Trời. Sự hiện hữu đời đời của Ngài không phải là sự hiện hữu đơn độc. Một mối quan hệ được khẳng định; và một mối quan hệ hàm ý một tính nhị nguyên. Mối quan hệ được khẳng định là một mối quan hệ rất mật thiết; và nó là một mối quan hệ mang tính cá vị rõ rệt. Chỉ có thể có sự tương giao giữa các ngôi vị. Vậy khi nói rằng Ngôi Lời "đã có" — vẫn là chữ "đã có" đời đời diễn tả sự hiện hữu liên tục — "ban đầu" trong sự tương giao với Đức Chúa Trời, thì ngôi vị riêng biệt đời đời của Ngôi Lời được gợi ý không hề mơ hồ. Từ đời đời Ngôi Lời đã hiện hữu bên cạnh Đức Chúa Trời trong sự tương giao cá vị với Ngài. Từ đời đời Ngài đã là Đấng Đồng Hành của Đức Chúa Trời.
Sự mật thiết của mối quan hệ được ngụ ý được đưa về với chúng ta một cách sửng sốt bởi một cụm từ sau này của lời tựa này. Ở đây chúng ta được cho biết bằng ngôn ngữ hàm súc gần như không có tiền lệ rằng Ngôi Lời — được gọi trong dịp này bằng danh hiệu trọng đại "Đức Chúa Trời Độc Sinh" — đang (thì hiện tại vô thời gian diễn tả sự hiện hữu đời đời) không ngừng, không chỉ ở trong, mà "vào trong lòng Đức Chúa Trời". Đây là cách diễn đạt cho mối quan hệ gần gũi và mật thiết nhất có thể tưởng tượng được giữa các ngôi vị; và ngôn ngữ mà nó được đúc kết truyền đạt cùng lúc ý tưởng về sự tiếp nối không gián đoạn và sự đổi mới không ngừng của nó. Chính trong sự mật thiết của tương giao này mà Ngôi Lời được tuyên bố là đã ở cùng Đức Chúa Trời từ đời đời.
Nhưng ngay cả lời khẳng định vĩ đại này cũng chưa đủ để tuyên bố về Ngôi Lời. Còn có một phần bổ sung cho nó; và một phần bổ sung mà xét về mặt nào đó là một sự hiệu chỉnh, dường như được thêm vào có chủ ý để ngăn người ta cho rằng những gì đã nói đã là đủ. Ngôi Lời không chỉ gắn bó mật thiết với Đức Chúa Trời như thế; Ngài chính là Đức Chúa Trời. "Và Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời — và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời." Hiện hữu đời đời bên cạnh Đức Chúa Trời và trong sự tương giao với Ngài, Ngôi Lời vẫn không phải là một Hữu Thể riêng biệt đối lập với Đức Chúa Trời. Theo một nghĩa sâu xa nào đó phân biệt với Đức Chúa Trời, đồng thời Ngài theo một nghĩa cao cả nào đó đồng nhất với Đức Chúa Trời.
Thật khó để tái hiện trong tiếng Anh sức mạnh của lời khẳng định này. Thuật ngữ "Đức Chúa Trời" không chỉ chiếm vị trí nhấn mạnh, mà còn được đặt kề ngay với các chữ "ở cùng Đức Chúa Trời" của mệnh đề trước, và do đó, tương phản gay gắt với chúng. Thuật ngữ "Đức Chúa Trời" nhờ đó bật ra với một sức hiệu chỉnh ghê gớm. "Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, tôi nói thế ư — không, Đức Chúa Trời chính là điều mà Ngôi Lời đã là!" Sự chuyển động nhanh chóng của dòng tư tưởng và sức nhấn dồn vào lời khẳng định mới này thật cực độ. Ý nghĩa là Giăng không muốn một lời phát biểu được đưa ra mà không có phần bổ sung của nó được thêm vào ngay lập tức. Ông muốn chúng ta hiểu rằng nói về Ngôi Lời rằng Ngài là Đấng Đồng Hành đồng đời đời với Đức Chúa Trời vẫn còn là quá ít. Chúng ta phải nói về Ngài rằng Ngài chính là bản ngã đời đời của Đức Chúa Trời.
Thuật ngữ Đức Chúa Trời trong lời khẳng định vĩ đại này không có mạo từ. Điều này không làm suy yếu lời khẳng định. Trước hết nó chỉ là một sự thật ngữ pháp. Vị ngữ thường thiếu mạo từ; những tên riêng quasi (gần như riêng) như "Đức Chúa Trời" chỉ cần nó khi cần nhấn mạnh tính cá biệt. Ý nghĩa của việc vắng mặt mạo từ ở đây đối với sức mạnh của lời khẳng định là nhờ đó phẩm chất của thần tính trong Đức Chúa Trời mà Ngôi Lời được đồng nhất với được đưa ra nổi bật. Bất cứ điều gì làm cho Đức Chúa Trời là Đấng mà chúng ta gọi là Đức Chúa Trời, Giăng khẳng định Ngôi Lời đã đời đời là điều ấy. Như vậy Ngôi Lời được khẳng định với năng lực và sự minh bạch tột cùng là mọi điều mà Đức Chúa Trời là; mà sự hiệu chỉnh lời khẳng định rằng Ngôi Lời "ở cùng Đức Chúa Trời" như là chưa đầy đủ, lại không bị đẩy thành một sự mâu thuẫn với nó như là sai lầm. Ngôi Lời, dù đồng nhất với Đức Chúa Trời, cũng không đồng nhất với Đức Chúa Trời theo cách mà Ngài không thể đồng thời được tuyên bố là "ở cùng Đức Chúa Trời" — trong sự tương giao với Đức Chúa Trời. Vẫn còn đó tính nhị nguyên của các Ngôi Vị đứng trong mối quan hệ tương giao rõ ràng, trong khi sự đồng nhất của Bản Thể được thiết lập. Điều được khẳng định là Đấng đã đời đời ở cùng Đức Chúa Trời đồng thời theo một cách khôn tả đã đời đời là chính bản ngã của Đức Chúa Trời.
Chắc chắn đây là ba lời khẳng định ghê gớm mà Giăng đưa ra ở đây về Ngôi Lời ấy, đấng đã trở nên xác thịt, mà chúng ta biết là Chúa Giê-xu Christ — sự hiện hữu đời đời, sự tương giao đời đời với Đức Chúa Trời, sự đồng nhất đời đời với Đức Chúa Trời. Quan niệm mà chúng có thể kết hợp lại chắc chắn không phải là một quan niệm dễ dàng hay đơn giản. Đó chính là điều chúng ta biết như là giáo lý về Ba Ngôi. Khi cho chúng ta biết Chúa Giê-xu Christ thật sự là ai và là gì, Giăng đã giới thiệu chúng ta với giáo lý về Ba Ngôi. Nếu chúng ta không được cho biết gì về Ba Ngôi ngoại trừ điều chúng ta được cho biết trong một câu duy nhất này, thì nó vẫn nằm trước mắt chúng ta trong toàn bộ nguyên tắc của nó. Không có chìa khóa nào khác có thể mở ra mầu nhiệm về Hữu Thể đời đời của Ngôi Lời như được mô tả cho chúng ta ở đây. Vậy chúng ta chỉ đang diễn đạt ý nghĩa của Giăng — nói cách khác, nhưng tuy nhiên không gì khác ngoài ý nghĩa của ông — khi chúng ta tuyên bố rằng Chúa Giê-xu Christ là Ngôi Hai của Ba Ngôi đáng tôn thờ. Đó, nói vắn tắt, là điều Giăng dạy chúng ta trong câu đầu tiên của sách Phúc Âm ông.
TÌM KIẾM VINH HIỂN NƠI LOÀI NGƯỜI
Giăng 5:44: — "Các ngươi đã nhận lấy vinh hiển lẫn nhau, không tìm kiếm sự vinh hiển đến từ Đức Chúa Trời có một, thì thể nào các ngươi tin được?"
Chương thứ năm của sách Giăng đánh dấu một trong những bước ngoặt lớn trong câu chuyện của ông. Cho đến điểm này, ông đã cho chúng ta những bức tranh điển hình lớn về cách Chúa Giê-xu đã gây dựng đức tin trong lòng những người nghe Ngài — tại Giê-ru-sa-lem (trong trường hợp Ni-cô-đem), tại Sa-ma-ri (trong trường hợp người đàn bà Sa-ma-ri), tại Ga-li-lê (trong trường hợp quan thị vệ ở Ca-bê-na-um). Giờ đây ông bắt đầu cho chúng ta thấy sự phát triển của sự chống đối. Từ chương thứ năm, cuộc xung đột bắt đầu; và trong ba trường hợp điển hình lớn, mỗi trường hợp xoay quanh một phép lạ, chúng ta thấy công việc của Chúa Giê-xu đã thu hút sự chống đối về phía mình thế nào, cho đến khi sự chống đối lên đến đỉnh điểm trong tấn bi kịch đen tối là sự chết của Ngài. Ở đây, những nguồn gốc, bản chất và hành vi của sự vô tín được phơi bày.
Không phải là chúng ta không còn được chứng kiến Chúa Giê-xu, bằng lời nói và việc làm, sinh ra đức tin nơi con người ban sự sống của Ngài. Trong mỗi trường hợp mà quá trình sự vô tín trở nên chai cứng được vẽ ra cho chúng ta, cũng có một bức tranh về đức tin, tương phản với nó. Người bại liệt, người mù từ lúc mới sinh, gia đình La-xa-rơ, là những anh hùng của đức tin, và không có gì đẹp đẽ hơn cách thức mà đức tin đơn sơ, không giả tạo đã bám chặt vào Chúa Giê-xu được bày tỏ ra sao. Nhưng trong mỗi dịp công việc sinh ra đức tin ấy, sự vô tín mù lòa lại chai cứng đến mức đen tối càng sâu, và chính sự tiến triển này tạo nên nét nổi bật của câu chuyện.
Trong chương thứ năm, những căn cứ của sự vô tín được phơi bày cho chúng ta, bắt rễ trong một tinh thần vị kỷ và thế tục về bản chất. Không có phần nào của chương là không quan trọng để hiểu bài học được diễn đạt một cách sắc bén nhất trong câu Kinh Thánh đang ở trước mắt chúng ta. Phép lạ mà từ đó nảy sinh bài giảng luận, mà câu Kinh Thánh này là đỉnh cao, dĩ nhiên phù hợp với bài học của nó; và cuộc đối thoại cùng bài giảng luận không tránh khỏi được dẫn lên đến kết cục này.
Phép lạ được thực hiện trên một người bại liệt, và từ đó sẽ nảy sinh bài giảng luận vạch trần sự bất lực của tội nhân, về phần mình, trong việc tin vào Đấng Cứu Thế của thế gian. Đã lâu người ấy nằm bất lực bên cạnh chính ao chữa bệnh, nơi có những phương tiện chữa trị thông thường; nhưng ông không có sức để dùng chúng mà được chữa lành, cũng chẳng có ai giúp ông — cho đến khi Chúa Giê-xu đi ngang qua và phán lời chữa lành kỳ diệu cho tâm hồn mệt mỏi của ông. Nhưng đó là ngày Sa-bát, và những người Do Thái, những hình mẫu của thứ tôn giáo Pha-ri-si thích cầu nguyện dài dòng nơi góc đường và đeo hộp kinh cho lớn để người ta thấy, tôn giáo của họ nói tóm lại là một thứ tôn giáo để người ta để ý và khen ngợi, liền xét đoán rằng việc giữ luật Sa-bát cho đúng quan trọng hơn việc chữa lành một tội nhân bệnh tật. Ngay lập tức, thứ tôn giáo tìm kiếm sự chấp thuận của Đức Chúa Trời và thứ tôn giáo tìm kiếm tiếng vỗ tay của loài người được đặt tương phản nhau. Chúa Giê-xu gặp người được chữa lành và bảo ông đừng phạm tội nữa; họ gặp Chúa Giê-xu và trong cơn giận vì luật lệ của họ bị coi thường, tìm cách giết Ngài.
Chúa chúng ta không để sự tương phản ấy trôi qua mà không được chú ý. Và đây là trọng tâm của bài giảng luận của Ngài. Mọi điều Ngài làm đều bởi Cha, hướng về Cha và vì Cha; và chỉ tìm kiếm sự chấp thuận của Ngài. Mọi điều họ làm đều bởi loài người, hướng về loài người và vì sự chấp thuận của loài người. Mắt Ngài hướng lên trên, mắt họ hướng xuống dưới. Và do đó, họ bất lực không thể tin vào Ngài; dù Ngài, là nước sự sống, ở trong tầm tay họ, họ cũng không thể với tay ra mà lấy và sống. Làm sao họ tin được, dù bằng lời nói và việc làm Cha đang làm chứng về Ngài, khi họ chẳng quan tâm gì đến Cha, mà chỉ quan tâm đến loài người; khi họ đang nhận vinh hiển lẫn nhau mà không tìm kiếm vinh hiển đến từ Đức Chúa Trời, là Đấng Duy Nhất.
Giờ hãy lưu ý: —
(1) Chúa chúng ta khẳng định rằng những người Do Thái ấy đã không thể tin. Ngài khẳng định một sự bất lực thật sự đối với đức tin nơi họ; nhưng Ngài không hề cho phép rằng nhờ đó họ trở nên vô trách nhiệm. Làm sao các ngươi — làm sao các ngươi có thể — tin được?
(2) Ngài truy nguyên sự bất lực này đến nguồn gốc của nó trong một tâm tình sai lầm. Ngài khẳng định rằng lý do họ không thể tin là vì tình trạng của tâm trí và tấm lòng họ. Làm sao các ngươi có thể tin được, khi các ngươi đang nhận vinh hiển lẫn nhau mà không tìm kiếm vinh hiển đến từ Đấng Duy Nhất?
(3) Tội lỗi đặc biệt đã làm tối mắt họ trước lẽ thật của Đấng Christ và tính xứng đáng của Ngài như một đấng được Đức Chúa Trời sai đến, là tội sống vì con mắt của thế gian, chứ không phải vì Đức Chúa Trời; tìm kiếm tiếng vỗ tay của thế gian, chứ không phải sự chấp thuận của Đức Chúa Trời. Họ muốn một Đấng Mê-si-a cho vinh hiển thế gian, chứ không phải cho sự cứu rỗi.
Đoạn Kinh Thánh sẽ dạy chúng ta:
(1) Rằng một sự bất lực thật sự hoàn toàn có thể song hành với trách nhiệm; một sự bất lực nảy sinh từ tình trạng đạo đức và được cấu thành bởi sự lựa chọn nội tại.
(2) Rằng thói quen sống trong những điều thuộc về tôn giáo vì tiếng vỗ tay của đồng loại là điều chết chóc đối với các tình cảm tôn giáo và đời sống tôn giáo, là những điều về bản chất hướng về Đức Chúa Trời và chỉ được ngước nhìn lên Ngài mà thôi.
(3) Rằng chỉ từ Đức Chúa Trời vinh hiển thật mới đến; và Ngài là nguồn duy nhất của vinh hiển của Cơ Đốc nhân.
Không thể nghi ngờ rằng Chúa chúng ta khẳng định về những người Do Thái này rằng họ đã không thể, đã không có khả năng, đã không có năng lực để tin. Và Ngài chỉ ra lý do của điều này; một lý do không bắt nguồn từ bất cứ sự ép buộc bên ngoài nào, và không phải do thiếu bằng chứng. Họ đã sai người đến cùng Giăng và Giăng đã làm chứng về Chúa Giê-xu, và nếu họ chịu nhìn vào Kinh Thánh, Kinh Thánh đã làm chứng về Ngài; thậm chí, nếu họ chịu nhìn lên trời, chính trời đã làm chứng về Ngài trong những công việc kỳ diệu của Ngài. Họ đã bị mắc vào một mạng lưới bằng chứng. Từ đó càng suy ra đầy đủ rằng nếu họ không tin, đó là do một sự bất lực nào đó. Phải, một sự bất lực thật sự, một sự chai cứng của mô đức tin khiến nó không thể phản ứng với bất cứ lời chứng nào, dù lớn lao đến đâu. Nhưng sự bất lực này không khiến họ vô trách nhiệm về sự thiếu đức tin của mình. Chúa chúng ta kết thúc bài giảng luận bằng một lời khẳng định trang trọng rằng họ không cần Ngài phải tố cáo họ với Cha: "Đã có đấng tố cáo các ngươi, là Môi-se, là đấng mà các ngươi đã đặt hy vọng. Vì nếu các ngươi tin Môi-se, các ngươi hẳn đã tin Ta, vì người đã viết về Ta." Nói tóm lại, Chúa chúng ta buộc tội họ về sự bất lực không tin của họ, không phải như thể đó là một lời bào chữa cho sự thiếu đức tin của họ, mà như thể đó là điều đen tối nhất trong bản cáo trạng chống lại họ. Họ đã không thể tin, nhưng đó là vì tấm lòng gian ác của họ, vì họ đã đặt lòng mình vào những sự thuộc về đất mà không quan tâm đến những sự thuộc về trời.
Và giờ đây chúng ta hiểu tại sao việc chữa lành người bại liệt là phép lạ mà từ đó bài giảng luận này nảy sinh. Mọi phép lạ của Đấng Christ đều là những ẩn dụ. Ba mươi tám năm người này đã nằm đó ngay bên cạnh dòng nước chữa lành, mà ông bất lực không thể dùng chúng để chữa bệnh mình — cũng chẳng có ai có thể đem chúng đến cho ông. Và đây, trước mặt những người Do Thái này, đứng một Đấng đang ban nước sự sống, mà họ bất lực không thể đưa tay ra mà lấy, vì họ đang nhận vinh hiển lẫn nhau mà không tìm kiếm vinh hiển đến từ Đấng Duy Nhất. Chính sự bất lực của con người bởi năng lực tự nhiên trong việc tin — dù bằng chứng có thuyết phục đến đâu — là điều Chúa Giê-xu muốn dạy chúng ta bằng ẩn dụ và bằng bài giảng luận của Ngài. Người bại liệt hẳn đã có bằng chứng trước mắt mỗi khi nước động về đức tính chữa lành của nó. Việc chứng minh ấy ích gì cho ông, khi ông không thể đưa tay ra mà lấy dòng nước chữa lành? Những người Do Thái bất lực này hẳn đã có, thật sự đã có, bằng chứng chứng minh rằng Chúa của Sự Sống đang đứng trước mặt họ. Giăng đã lên tiếng, Đức Chúa Trời trong lời Ngài đã lên tiếng, Đức Chúa Trời bằng dấu lạ và phép mầu đã lên tiếng. Thế mà bằng chứng ích gì cho họ khi họ không thể tin, vì lòng họ đặt vào đất chứ không đặt vào trời?
Chẳng phải rõ ràng với quý vị rằng không phải chỉ bằng chứng mà sinh ra đức tin sao? Bằng chứng dồi dào về sứ mạng thần linh của Đấng Christ có thuyết phục được những người Do Thái không; là những người càng tìm cách giết Ngài một cách độc ác hơn với mỗi bằng chứng mà họ không thể chối cãi; là những người đã đáp lại sự chứng minh thần tính của Ngài bằng cách treo Ngài trên cây gỗ? Không, dù bằng chứng có hoàn hảo đến đâu, chúng ta là những kẻ có lòng dạ gian ác của sự vô tín cũng không thể tin. Mãi cho đến khi tiếng phán thần linh ấy, mang đầy quyền năng siêu nhiên, đã phán với người bại liệt: Hãy đứng dậy, vác giường mà đi, vang lên với một sứ điệp cá nhân cho tâm hồn chúng ta, chúng ta mới có được năng lực để tin, dù chính Môi-se và luật pháp được viết trong lòng chúng ta tuyên bố chúng ta không thể bào chữa được.
Giờ đây như chúng ta đã học một bài học giáo lý từ câu Kinh Thánh của mình, chúng ta hãy học thêm một bài học thực hành nữa. Chắc chắn câu Kinh Thánh dạy chúng ta rằng thói quen sống trong những điều thuộc về tôn giáo vì sự quan sát và tiếng vỗ tay của đồng loại là điều chết chóc đối với mọi tình cảm tôn giáo, và thật ra, đối với chính đời sống tôn giáo. Mà cũng không thể khác được. Chẳng phải các tình cảm tôn giáo về bản chất hướng về Đức Chúa Trời sao? Và chẳng phải đời sống tôn giáo phụ thuộc vào việc chúng ta giữ trong mình một thái độ phụ thuộc và tiếp nhận đối với Đức Chúa Trời sao? Ngoảnh mắt khỏi Ngài, và tôn giáo theo bất cứ nghĩa thật nào của từ này cũng mất. Các nghi lễ có thể còn; các hình thức có thể còn; những lần quỳ gối và cầu nguyện có thể còn; một lối sống nghiêm ngặt có thể còn, nhưng tôn giáo thì không. Vỏ của tôn giáo — như vỏ của hạt dẻ — có thể tồn tại khi nhân đã mất; thường khó phá hủy vỏ cứng hơn là phá hủy nhân tinh tế, mà vỏ chỉ hiện hữu vì nhân ấy. Nhưng vỏ còn giá trị gì sau khi điều nó được tạo ra để bảo vệ đã mất? Dĩ nhiên điều này không phải để lên án những hình thức bề ngoài của tôn giáo. Điều này đã hàm chứa trong chính hình ảnh được dùng. Như vỏ của hạt dẻ, nó cần thiết; cần thiết cho việc bảo vệ và gìn giữ nhân. Nhưng nếu không có nhân? Đó là chuyện khác.
Là những người hầu việc Chúa, chúng ta có, và chúng ta nên nhận biết điều đó, những cám dỗ đặc biệt về tính tôn giáo hình thức, khác với tôn giáo thật. Chúng ta là những người làm nghề tôn giáo. Vậy bài học hãy thấm vào chúng ta cách đặc biệt, rằng thói quen tỏ ra tôn giáo vì con mắt của loài người là điều chết chóc đối với tôn giáo thật. Điều này không có nghĩa chúng ta nên thờ ơ với ảnh hưởng của mình trên người khác. Nó chỉ có nghĩa chúng ta nên cẩn thận về điều chúng ta gây ảnh hưởng trên họ. Chúng ta nên nêu gương cho họ về sự tôn giáo chân thật, yêu mến Đức Chúa Trời và chỉ tìm kiếm sự chấp thuận của Ngài; chứ không chỉ tỏ ra tôn giáo. Cám dỗ mới tinh vi làm sao! Thật vĩ đại biết bao khi có tiếng là người tôn giáo nhất trong cộng đồng, cẩn thận nhất trong các buổi lễ tôn giáo, đúng giờ nhất trong các bổn phận tôn giáo! À, những người Pha-ri-si đã là tất cả những điều này. Không ai trong xứ tôn giáo hơn họ; họ là mẫu mực cho mọi người về sự nghiêm ngặt trong đời sống. Mà họ đã không thể tin! Có một điều tốt hơn việc có tiếng là tôn giáo; đó là thật sự tôn giáo. Và sự khác biệt chính là điều này: điều trước có lời khen của loài người còn điều sau có lời khen của Đức Chúa Trời.
Và như vậy chúng ta được dẫn đến chỗ nhấn mạnh, để kết thúc, điểm dạy dỗ thứ ba mà tôi muốn quý vị nhận từ câu Kinh Thánh của chúng ta: rằng mọi vinh hiển thật đều chỉ đến từ Đức Chúa Trời. Đây là sự đối lập sắc bén của câu Kinh Thánh; và Đấng Christ dùng nó như sự vạch trần đầy đủ về sự thất bại và dại dột của những người Do Thái. Họ đã nhận vinh hiển từ đồng loại, mà không nhớ rằng vinh hiển thật chỉ đến từ Đức Chúa Trời. Loài người khó cảm nhận được điều này. Chúng ta khao khát sự chấp thuận của đồng loại biết bao. Loài người đi theo đám đông. Lẽ thật thật tội nghiệp khi dòng chảy chống lại nó. Thật khó biết bao khi đối mặt với những lời chế giễu của bạn bè. "Lão Cổ Hủ", "Kẻ Thiển Cận" — tự chúng không phải là những lời quá tệ, nhưng chúng có một quyền năng độc hại. Thật tự nhiên khi muốn được "hòa vào dòng chảy"! Thật thú vị khi cảm nhận sự chấp thuận và tận hưởng sự trợ giúp của đồng loại đang thúc giục chúng ta tiến lên. Yêu thích và tìm kiếm tiếng vỗ tay của loài người là bản tính con người.
Nhưng lội ngược dòng vì Đức Chúa Trời mới là bản tính thần linh. Chúa Giê-xu đã giảng lẽ thật không được ưa chuộng. Loài người không thể chịu đựng nổi đến nỗi họ đã đóng đinh Ngài vì nó. Phao-lô đã giảng lẽ thật không được ưa chuộng, và đã chịu ngàn cái chết vì làm thế. Chúng ta có dám nói họ đã sai không? Rốt cuộc, chỉ khi "vox populi" (tiếng nói của dân chúng) thật sự cũng là "vox dei" (tiếng nói của Đức Chúa Trời), chúng ta mới có thể theo nó. Khi "vox populi" đứng chống lại "vox dei", chúng ta hãy đương đầu với nó bằng mọi giá! Nói cách khác, hãy để "vox dei" là điều chúng ta theo một cách không do dự và không lay chuyển; và nếu "vox populi" đồng ý với nó, thì càng tốt cho "vox populi". Là những người hầu việc ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy quyết tâm một cách vững vàng và một lần đủ cả là tìm kiếm vinh hiển của Ngài chứ không phải của loài người. Rốt cuộc, chẳng phải mỗi người đều đứng hay ngã trước chính Chủ của mình sao?
MỘT ĐẤNG CHRIST MỚI ĐƯỢC BIẾT ĐẾN MỘT NỬA
Giăng 6:68, 69: — "Si-môn Phi-e-rơ thưa rằng: Lạy Chúa, chúng tôi đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời; chúng tôi đã tin, và nhận biết rằng Chúa là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời."
Ấn tượng đầu tiên mà câu đáp của Phi-e-rơ trước lời kêu gọi đầy xót xa của Chúa chúng ta, "Chắc các ngươi cũng không muốn bỏ đi chứ?" gây ra cho chúng ta, là sự cao quý của lời tuyên xưng mà nó chứa đựng. Chúng ta không ngạc nhiên khi thấy một trong các nhà chú giải, do đó, nói về nó như là "câu đáp bất hủ này"; chúng ta cũng không ngạc nhiên rằng nó thường được các nhà chú giải và các nhà giảng giải đối xử từ quan điểm này. Chẳng hạn, một nhà giảng giải triển khai nó như một "câu trả lời nghiêm túc" cho "câu hỏi thấu suốt" của Chúa chúng ta; và tìm thấy trong đó, (1) một "lời thưa đầy tôn kính" — "Lạy Chúa"; (2) một "câu hỏi đầy ý nghĩa", mà chỉ là một "cách khẳng định mạnh mẽ rằng không những các môn đồ của Chúa chúng ta định gắn bó với Ngài, mà họ còn xem Ngài là Thầy, là Đấng Mê-si-a, là Đấng Cứu Thế duy nhất mà họ có thể gắn bó"; (3) một "lời tuyên bố đầy tin chắc" — tức là, Ngài có những lời của sự sống đời đời; và (4) một "lời tuyên xưng đơn sơ", rằng họ thấy nơi Ngài không ai khác ngoài "Đấng Thánh của Đức Chúa Trời" — chính Con nhập thể của Đức Chúa Trời.
Giờ đây, chắc chắn chúng ta sẽ tiếc nếu bỏ qua mặt này của vấn đề. Chắc chắn, câu Kinh Thánh chứa đựng, về căn bản, một lời tuyên xưng về đức tin của Phi-e-rơ và qua ông là của các sứ đồ; và chắc chắn lời tuyên xưng này, tương phản với ý nghĩ về Chúa Giê-xu của đám đông đã lũ lượt kéo đến cùng Ngài, là một lời tuyên xưng rất cao quý, giải thích tại sao mười hai người đã gắn bó với Ngài giữa cơn bội đạo chung đang ập đến. Tận đáy lòng, lời tuyên xưng này có nghĩa là những người này đang tìm kiếm nơi Chúa Giê-xu sự thỏa mãn cho những nhu cầu thuộc linh chứ không phải thuộc xác thịt; và rằng, do đó, họ hiểu Ngài tốt hơn vô cùng so với đám đông những kẻ xác thịt đã vây quanh Ngài cho đến lúc ấy; và rằng, khi tìm thấy sự thỏa mãn nơi Ngài cho những nhu cầu thuộc linh của mình, họ không thể lìa bỏ Ngài như những người khác đã lìa bỏ, dù Ngài phán những lời khó hiểu đến đâu, mà không thể không nhận ra nơi Ngài chính sứ giả được biệt riêng từ Đức Chúa Trời mà lòng họ khao khát.
Có ý nghĩa như thế, vào thời ấy và trong hoàn cảnh ấy, là có ý nghĩa gần như lớn lao khôn tả. Nhưng nó không có nghĩa là mọi sự. Lời tuyên bố này còn có một mặt khác, và mặt khác này hiển nhiên là mặt mà Giăng nghĩ đến khi ông ghi lại nó. Vì rõ ràng ông không đưa nó ra như một lời tuyên xưng tối thượng, đánh dấu một sự am hiểu trọn vẹn về con người và các tuyên bố của Chúa Giê-xu, và do đó nổi bật, trong sự tương phản sửng sốt và đầy tính giáo huấn với sự vô tín của những người khác, mà toàn bộ chương trước dành để bày tỏ — như thể hiện trong một lời sự tương phản to lớn giữa sự đầy dẫy đức tin và sự am hiểu của các sứ đồ với sự chậm hiểu của những môn đồ kém hơn của Đấng Christ. Trái lại, ông trình bày nó hiển nhiên như đứng trong sự tương phản, đúng vậy, với sự vô tín và sự bất lực không tin của những người khác, và do đó đánh dấu các sứ đồ là những môn đồ đặc biệt trung thành của Đấng Christ; nhưng đồng thời, như bày tỏ đầy đủ hơn cơn khủng hoảng lớn đã đến trong đời Chúa chúng ta bằng cách cho thấy ngay cả giữa những bạn đồng hành thân cận nhất của Ngài, cũng không hề có sự am hiểu đầy đủ về Ngài trong công việc và các tuyên bố của Ngài. Khi Chúa Giê-xu, từ giữa những cảnh tượng vây quanh Ngài, quay sang vòng trong cùng của các môn đồ với câu hỏi đầy buồn bã: "Chắc các ngươi cũng không muốn bỏ đi chứ!" — Ôi, xót xa biết bao! — Ngài hẳn đã nhận được một lời trấn an. Không, họ sẽ gắn bó với Ngài. Và lời trấn an này hẳn đã là một liều thuốc xoa dịu cho tâm hồn con người bị tổn thương của Ngài. Nhưng lời trấn an Ngài nhận được lại quá ít ỏi so với ý Ngài, đến nỗi Ngài cảm thấy cần phải đáp lại nó bằng một lời quở trách: "Chẳng phải chính Ta đã chọn các ngươi — mười hai người sao; mà một người trong các ngươi là quỷ!" Chính lời tuyên xưng này, như thế, là một yếu tố trong cơn khủng hoảng mà Ngài đang trải qua, là sự bày tỏ việc ngay cả những người gần gũi nhất với Ngài cũng thật sự hiểu Ngài ít ỏi đến đâu hay sẵn sàng tiếp nối công việc của Ngài đến đâu.
Chắc chắn sẽ không thiếu bài học cho chúng ta khi tìm cách, mà không làm giảm sự cao quý thiết yếu của lời tuyên xưng, vạch ra cả những yếu tố chưa trọn vẹn xen vào nó, khiến nó kém hơn điều mà một lời tuyên xưng về Đấng Christ phải là.
Trước hết, chúng ta nhận thấy dường như có một yếu tố khoe khoang trong lời tuyên xưng. Điều này hiện ra qua sự phô trương của đại từ nhân xưng. Chúng ta có thể đọc bản tiếng Anh của mình và nghĩ rằng sự nhấn mạnh rơi vào việc tin và biết được khẳng định. Chúng ta không thể đọc tiếng Hy Lạp như thế. Sự nhấn mạnh rơi vào chữ "chúng tôi" hơn. "Còn về phần chúng tôi," Phi-e-rơ nói, "ít nhất chúng tôi" đã tin. Phi-e-rơ đang đặt mình và các sứ đồ bạn mình tương phản với những người khác và tự hào về sự tương phản ấy. Chúng ta sẽ nhớ rằng Chúa chúng ta vừa phán: "Những lời Ta đã phán cùng các ngươi là thần linh và là sự sống; nhưng trong các ngươi có kẻ không tin." Phi-e-rơ dường như phồng lên vì kiêu hãnh khi nghĩ rằng mình không thuộc về những kẻ ấy. Lặp lại lời của Thầy mình, ông nói: "Chúa có những lời của sự sống đời đời, còn về phần chúng tôi, ít nhất chúng tôi đã tin!" Quý vị thấy Phi-e-rơ vẫn là chính Phi-e-rơ trong lời tuyên xưng này. Biết bao lần chúng ta thấy ông xông lên trước với những lời liều lĩnh và khoe khoang. "Hỡi Chúa, Đức Chúa Trời nào nỡ vậy!" ông kêu lên trong một dịp tương tự — để nhận lấy lời quở trách sắc bén: "Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta!" "Dầu mọi người vấp phạm, song tôi chắc không bao giờ vấp phạm. Dầu tôi phải chết với thầy, tôi cũng chẳng chối thầy đâu," ông còn khoe khoang trong một dịp khác nữa. Chúng ta đều biết hậu quả đau buồn sau đó. Và ở đây cũng thế; "Còn về phần chúng tôi, ít nhất chúng tôi đã tin." Chúng ta nhận ra sự kiêu hãnh trong đức tin của ông đã xúi giục những lời ấy. Và giờ đây chúng ta hiểu sự gay gắt trong lời quở trách của Chúa chúng ta, với sự nhấn mạnh vào đại từ nhân xưng. "Các ngươi khoe mình," Chúa Giê-xu đáp, "rằng ít nhất các ngươi đã tin — nhưng rốt cuộc là các ngươi đã tin Ta, hay chính Ta đã chọn các ngươi — mười hai người? Mà ngay cả thế, một người trong các ngươi là quỷ!" Phi-e-rơ tội nghiệp — luôn khoe khoang và luôn nhận lấy "Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta."
Bài học cho chúng ta rõ ràng biết bao. Một lời cảnh báo, rõ ràng, sắc bén, choáng ngợp, chống lại mọi sự kiêu ngạo thuộc linh. Tôi e rằng chúng ta cũng dễ kiêu hãnh về những điều mình chỉ mới nhận lãnh, như thể bởi quyền năng riêng mình chúng ta đã làm được những điều ấy. Chẳng có gì xấu xí hơn sự kiêu ngạo trong những điều thuộc linh. Chẳng phải đôi khi chúng ta cảm thấy nó đang động đậy trong mình, chính dưới hình thức mà nó đã tấn công Phi-e-rơ ở đây sao? Chẳng phải chúng ta có khuynh hướng, không chỉ tự chúc mừng mình, mà còn khoe mình rằng chúng ta đã tin Chúa Giê-xu, như thể đó là dấu hiệu của một sự xuất sắc đặc biệt nào đó nơi chúng ta sao? Nhưng, thưa anh em, nếu chúng ta thật sự tin, thì ai, ai là đấng đã khiến chúng ta khác biệt như thế? Có phải vì chúng ta đã tin, hay vì Ngài, Chúa và Thầy chúng ta, đã chọn chúng ta? Chắc chắn không phải chúng ta mà là Ngài đáng được vinh hiển. Ước gì "Soli Deo Gloria" (mọi vinh hiển duy về Đức Chúa Trời) vang vọng không ngừng trong lòng chúng ta. Vì, chúng ta có thể tin chắc điều này, không phải kiêu ngạo mà là khiêm nhường mới là gốc rễ của đời sống Cơ Đốc; không phải khoe mình mà là tôn vinh Đức Chúa Trời Đấng Cứu Thế mới xứng hợp với chúng ta. Xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta chút ít khiêm nhường để sẵn lòng thừa nhận rằng ấy là bởi Ngài chứ không phải bởi chính mình mà chúng ta được dự phần nơi Đấng Christ. Như thế chúng ta sẽ học được bài học của Phi-e-rơ: "Không phải các ngươi đã tin, mà là Ta đã chọn!"
Thứ hai, chúng ta nhận thấy lời tuyên xưng của Phi-e-rơ về hình thức trông rất giống điều chúng ta có lẽ có thể gọi là một kế sách của sự tuyệt vọng. "Lạy Chúa, chúng tôi đi theo ai," ông hỏi, "Chúa có những lời của sự sống đời đời?" Ở đây nữa, bản tiếng Anh của chúng ta có thể khiến chúng ta lầm về giọng điệu của lời nhận xét. Không có sự nhấn mạnh nào vào chữ "Chúa"; thật ra, trong tiếng Hy Lạp chẳng hề có chữ "Chúa" nào cả. Nói cách khác, con người của Đấng Christ không được đưa ra nổi bật. Đúng hơn, nó được giữ kín đáo ở hậu cảnh. Cũng không có mạo từ nào để làm nổi bật "những lời của sự sống đời đời". Chúng ta không đọc "những lời của sự sống đời đời" như thể Phi-e-rơ nhận ra nơi lời của Chúa Giê-xu đặc tính tối thượng của chúng, rằng chính chúng là thần linh và là sự sống. Cụm từ hoàn toàn chung chung; Phi-e-rơ đã tìm thấy "những lời của sự sống đời đời" trong lời giảng của Chúa Giê-xu; chỉ thế thôi. Thật ra, ở đây chẳng có gì hơn một tiếng vọng của lời Chúa chúng ta mấy câu trước. Chúa chúng ta đã tuyên bố rằng những lời Ngài đã phán là những lời của thần linh và sự sống; Phi-e-rơ vang vọng lại rằng những lời của Chúa Giê-xu là những lời của sự sống đời đời. Ông đáng khen vì đã nhận ra chúng như thế; điều đó cho thấy tận đáy lòng ông là người có tâm trí thuộc linh. Nhưng chúng ta không thể không cảm thấy rằng — như những tiếng vọng nói chung — có chút thiếu thực chất trong điều này. Dường như được bày tỏ ở đây là sự ưng thuận hơn là sự tin chắc mãnh liệt. Phi-e-rơ, là người có tâm trí thuộc linh, đang tìm kiếm sự nuôi dưỡng thuộc linh; lòng ông được điều chỉnh theo và đặt vào những sự đời đời — sự thịnh vượng đời đời của linh hồn mình hơn là sự vui thú tạm thời của thân thể. Ông tìm thấy sự thỏa mãn nơi Đấng Christ. Ông tìm thấy nơi Ngài sự thỏa mãn mà ông chưa từng tìm thấy nơi ai khác. Ông không thể nhìn việc mất Ngài bằng gì khác ngoài sự kinh hãi. Ông nhận ra Ngài là duy nhất giữa các thầy dạy của Y-sơ-ra-ên và vui mừng nơi Ngài như thế. Nhưng này! ông dường như còn nửa muốn dừng lại ở đó. Mà dừng lại ở đó là dừng lại thiếu hụt một cách tai hại so với sự am hiểu thật về Chúa Giê-xu. Vì có điều gì tiêu cực hơn là tích cực gắn với lập trường này. Chắc chắn sẽ đi quá xa nếu nói rằng tất cả chỉ là tự thỏa mãn với Chúa Giê-xu vì không có đấng tốt hơn. Nhưng có một gợi ý về trạng thái tâm trí ấy trong đó. "Các ngươi cũng muốn lìa bỏ Ta sao?" Chúa Giê-xu hỏi. "Biết đi theo ai?" là câu đáp; "Chúa có những lời của sự sống đời đời." Ở đây không có sự thấu nhập đầy đủ vào tính tối thượng trong các tuyên bố của Chúa Giê-xu; chỉ có sự thừa nhận rằng không thể tìm được ai tốt hơn Ngài. Này, không phải tính duy nhất làm cho một vật thật sự quý giá đối với chúng ta. Đó là một thuộc tính tiêu cực. Chính sự trân trọng nội dung tích cực của sự quý giá trong bất cứ vật gì làm cho vật ấy trở nên duy nhất — vì không có gì có thể tưởng tượng được vượt qua nó hay thay thế vị trí của nó.
Thật đáng để chúng ta, thưa anh em, nghiêm túc tự hỏi hôm nay rằng có lẽ chính chúng ta đang gắn bó với Đấng Christ chỉ vì, và chỉ trong chừng mực, và chỉ trong khi, chúng ta không còn ai khác để đi theo? Lý do chúng ta ghi danh làm môn đồ của Ngài có phải chỉ tóm gọn trong điều này — rằng chúng ta không biết đấng nào tốt hơn? À, chắc chắn chúng ta sẽ chẳng bao giờ biết đấng nào tốt hơn. Vì đấng tốt hơn không hề và không thể hiện hữu. Bởi Ngài là Đấng Tốt Nhất Tối Thượng. Hãy nhận ra điều này ngay lập tức, và cảm nhận sự nâng đỡ của vinh quang Ngài! "Đấng Christ và các thầy khác" — đặt cạnh nhau — là hạ thấp Ngài. Tính duy nhất của Ngài là tuyệt đối, không phải tương đối; và thái độ của chúng ta đối với nó phải tích cực chứ không tiêu cực. Ở đây đòi hỏi lòng nhiệt thành. Chúng ta hãy gắn bó với Đấng Christ bằng sự trân trọng thật về con người thật của Ngài, và chúng ta sẽ không bao giờ thắc mắc liệu có khi nào chúng ta khám phá ra một đấng tốt hơn; và sẽ không bao giờ cảm thấy thôi thúc diễn đạt lòng tận hiến với Ngài bằng những lời như: "Chúng ta phải bám lấy Ngài vì chúng ta không biết còn đi theo ai khác." Không, không, chúng ta phải gắn bó với Ngài vì Ngài là Đấng mà lìa xa Ngài sẽ là lìa xa mọi điều làm cho đời sống đáng sống, mọi điều tô điểm thế gian này hay ban phước cho đời sau. Đây là thái độ làm công bằng không phải với điều chúng ta muốn tìm nơi Ngài mà với con người thật của Ngài.
Và điều này dẫn chúng ta đến chỗ nhận thấy một yếu tố (nói sao nhỉ?) ích kỷ trong lời tuyên xưng của Phi-e-rơ. Phi-e-rơ gắn bó với Chúa Giê-xu vì — theo lời ông — ông không biết còn nơi nào khác để tìm những phước lành mà Phi-e-rơ muốn. Phi-e-rơ là người có tâm trí thuộc linh và ông không tìm kiếm điều tốt thuộc về đất mà thuộc về trời. Điều này rất đáng khen cho ông. Nó cho thấy một bản tính cao thượng, với những khát vọng cao thượng, sống trên một bình diện cao thượng, vượt trên mọi cặn bã làm thỏa mãn biết bao người. Nhưng vẫn có thể ích kỷ ngay cả trên bình diện cao này; và một chút ích kỷ ấy dường như lộ ra trong lời tuyên xưng của Phi-e-rơ. Ông gắn bó với Đấng Christ, vì lý do gì? Vì lòng khao khát những lời của sự sống đời đời của ông được Đấng Christ thỏa mãn. Sẽ đi quá xa nếu nói rằng Phi-e-rơ bám lấy Đấng Christ vì điều, như câu nói thô thiển, ông có thể moi được từ Ngài. Nhưng ngôn ngữ thô thiển này gợi ý trạng thái thật của vấn đề. Chắc chắn chúng ta sẽ cảm thấy có điều gì thiếu sót trong thái độ này, thái độ bám lấy Chúa Giê-xu vì chúng ta không biết còn đi đâu khác để có được điều mình muốn, dù chúng ta muốn điều tốt cao nhất — chính sự sống đời đời. Chẳng phải nó đặt mình trên một bình diện thấp hơn rõ rệt so với sự quên mình cao đẹp gắn bó với người khác, như Ru-tơ với Na-ô-mi, vì sự trân trọng và tình yêu thuần khiết sao? Hãy nghĩ về Ru-tơ và nghĩ về Phi-e-rơ: chẳng phải chúng ta cảm thấy Ru-tơ đang sống trên một bình diện cao hơn sao?
Giờ đây, tôi sẽ không giảng cho quý vị phúc âm của "tình yêu vô vị lợi" theo nghĩa của các nhà thần bí. Quý vị đều biết câu chuyện hay về khải tượng của một người đàn bà mang lửa và nước ra đi, để đốt cháy thiên đàng và dập tắt địa ngục, hầu cho từ nay loài người yêu mến Đức Chúa Trời chẳng vì sợ địa ngục cũng chẳng vì ham thiên đàng, mà chỉ vì chính Bản Thể Đáng Yêu của Ngài. Chúng ta cảm nhận sự truyền cảm hứng của nó. Nhưng chắc chắn chúng ta cũng cảm thấy có điều gì hơi quá tuyệt đối trong sự đối lập của nó. Có một sự tìm kiếm cho mình một cách chính đáng — một chỗ đứng chính đáng cho tình yêu bản thân — mà chính Chúa Giê-xu cũng kêu gọi, và điều ấy nên có tác dụng kéo chúng ta đến cùng Ngài. Khao khát thiên đàng và kính sợ địa ngục không phải là sai, mà rõ ràng là đúng. Và việc chúng ta thấy mọi nhu cầu cao hơn của tâm hồn mình được thỏa mãn nơi Đấng Christ chắc chắn không phải là một lời giới thiệu tầm thường về Ngài cho chúng ta. Lòng khao khát sự sống đời đời không phải là một khát vọng thấp hèn. Đấng có thể đáp ứng khát vọng này xứng đáng với sự gắn bó và tình yêu của chúng ta.
Chắc chắn có một chỗ đứng trong đời sống cho tất cả những điều này. Nhưng rốt cuộc, chúng chưa phải là những điều cao nhất. Chúng là những điều chúng ta nên bắt đầu, chứ không phải những điều chúng ta nên kết thúc. Chúng ta hãy đến cùng Đấng Christ vì chính mình — vì chính mình, sao chúng ta lại không đến cùng Ngài! — nhưng khi, đã đến cùng Ngài vì chính mình, chúng ta tìm thấy mọi điều Ngài là, chúng ta hãy học yêu mến Ngài và gắn bó với Ngài vì chính Ngài. Vì chính Ngài, bởi Ngài là Đấng trọn vẹn đáng yêu và là Đấng đáng được khao khát [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Này, ngay cả trong những kết hợp trần gian mà chúng ta gọi là hôn nhân, chúng ta đón nhận người mình yêu "lúc thịnh vượng cũng như lúc gian nan". Chúng ta sẽ chỉ đón nhận Chúa Giê-xu lúc thịnh vượng thôi sao? Và nếu gian nan đến mức tệ nhất, chúng ta sẽ lìa bỏ Ngài mà tìm một đấng khác dường như có những lời của sự sống đời đời sao? Có một nghĩa, chúng ta hãy cố hiểu, mà theo đó thà hư mất với Chúa Giê-xu còn hơn sống mà không có Ngài, tốt hơn vô cùng. Tạ ơn Đức Chúa Trời, một lựa chọn như thế không bao giờ xảy ra. Ở cùng Ngài là sự sống, và không gì ngoài sự sống; sự sống càng ngày càng dồi dào hơn. Nhưng thật đáng để chúng ta phân biệt và thấy rằng chúng ta yêu mến Ngài và gắn bó với Ngài, không chỉ vì sự sống ở trong Ngài cho chúng ta, mà vì mọi sự hoàn hảo vinh hiển ở trong chính Ngài. Để làm điều này, dĩ nhiên, chúng ta phải biết Ngài như Ngài là và trong mọi điều Ngài là. Và ở đây chúng ta thấy khuyết điểm cuối cùng trong lời tuyên xưng của Phi-e-rơ. Ông chưa đến để biết Đấng Christ một cách đầy đủ. Và đó, chắc chắn, là lý do tối hậu của mọi thiếu sót khác mà chúng ta đã tìm thấy nơi nó. Nếu ông đã biết Đấng Christ đầy đủ, ông đã không bao giờ và không thể nào tuyên xưng Ngài chỉ như thế — với tinh thần khoe khoang như thể ông đã tìm ra Đấng Christ thay vì đã được Ngài tìm thấy; với lòng sốt sắng nửa vời như thể Ngài chỉ là đấng tốt nhất ông từng tìm thấy; và với một cái nhìn hơi ích kỷ như thể chỉ vì ông có thể nhận từ Ngài sự thỏa mãn cho những nhu cầu mình cảm thấy. Tôi trách Phi-e-rơ vì chưa biết Đấng Christ rõ hơn [NEEDS REVIEW: source ambiguity — nguyên văn có thể thiếu chữ "not"]. Điều này thật kỳ diệu, khi xét mọi sự, rằng ông thật sự đã biết Ngài rõ đến thế, và đã sẵn sàng mạnh dạn tuyên bố Ngài, trước mặt mọi người, là "Đấng Thánh của Đức Chúa Trời". Phi-e-rơ đã thấy rõ điều này là một điều lớn lao; và việc ông sẵn sàng công bố nó trước cơn bội đạo lớn đang diễn ra lúc ấy là một điều lớn lao. Đây chính là sự cao quý của lời tuyên xưng cao quý này. Nhưng còn có nhiều điều hơn thế nữa để biết và tuyên xưng về Chúa Giê-xu, và về sau Phi-e-rơ đã học được.
Điểm quan trọng đối với chúng ta là: chúng ta đã học được chưa? Chúng ta có thể chắc chắn rằng toàn bộ thái độ của chúng ta đối với Đấng Christ sẽ xoay quanh sự đầy dẫy và sự mật thiết mà chúng ta biết Ngài. Chúng ta không có những lời bào chữa như Phi-e-rơ đã có vì đã không biết Đấng Christ trong mọi sự đầy dẫy của Bản Thể Ngài và mọi sự huy hoàng của Bản Tính Ngài. Chắc chắn, chẳng hạn, Ngài phải là một đấng gì hơn đối với chúng ta so với "Đấng Thánh của Đức Chúa Trời", "vị thánh của Đức Chúa Trời" — tức là, chắc chắn, theo nghĩa cao cả, đấng mà Đức Chúa Trời đã chọn, biệt riêng và ban năng lực cho sự phục vụ Ngài. Chúng ta đã thấy ngay cả trong trường hợp Phi-e-rơ, sự hiểu biết như thế về Ngài đã không đủ để tạo nên một lời tuyên xưng đầy đủ. Và chắc chắn Ngài phải là một đấng gì hơn đối với chúng ta so với "Đấng Christ của lịch sử" — nhất là nếu chúng ta bắt đầu nghi ngờ hay cãi cọ về lịch sử nào chúng ta sẽ chấp nhận như một tường thuật đáng tin về "Đấng Christ của lịch sử" này. Đấng Christ là Thầy Dạy, Đấng Christ là Tấm Gương, Đấng Christ là Đấng Sáng Lập Nước Đức Chúa Trời, Đấng Christ là Vua — chắc chắn Ngài phải là một đấng gì hơn nhiều so với tất cả những điều này đối với chúng ta nếu chúng ta muốn tuyên xưng Ngài cho đúng. Đấng Christ của lịch sử, phải, nhưng cũng là Đấng Christ được tôn cao. Đấng Christ là Tiên Tri của chúng ta, phải, và Đấng Christ là Vua; nhưng cũng là Đấng Christ là Thầy Tế Lễ và Đấng Christ là Của Lễ. Đấng Christ đã chết và cũng là Đấng Christ đã sống lại. Con Người và cũng là Con Đức Chúa Trời. Đối với Phi-e-rơ lúc ấy Ngài chưa phải là tất cả những điều này, dù Phi-e-rơ đang dò dẫm tiến về phía chúng. Đối với chúng ta Ngài là tất cả những điều này, và hơn nữa, chính là Đấng Christ, Đấng Là Tất Cả Trong Mọi Sự. Ôi, thưa anh em, nếu chúng ta chỉ có thể thấy Ngài trong vẻ đẹp của Ngài, lòng chúng ta sẽ hướng về Ngài biết bao! Không còn lời tuyên xưng khoe khoang, nửa vời, ích kỷ nữa! Chỉ còn sự thờ phượng, niềm vui và sự thỏa mãn khôn tả nơi Ngài! Chúng ta hãy thấy, biết và tuyên xưng Ngài, như Ngài là, và trong mọi điều Ngài là!
SỰ CÁO TRÁCH CỦA ĐỨC THÁNH LINH
Giăng 16:8-11: — "Khi Ngài đến thì sẽ khiến thế gian tự cáo về tội lỗi, về sự công bình và về sự phán xét. Về tội lỗi, vì họ không tin ta; về sự công bình, vì ta đi đến cùng Cha, và các ngươi chẳng thấy ta nữa; về sự phán xét, vì vua chúa thế gian nầy đã bị đoán xét."
Những chương chứa đựng bài giảng luận cuối cùng của Đấng Christ cho các môn đồ được mọi tấm lòng Cơ Đốc trầm ngâm suy ngẫm, như phần sâu sắc và phong phú nhất trong sự phong phú của sách Phúc Âm này. Để chúng ta có thể thấu hiểu những lời kỳ diệu mà chúng ta lấy làm đề tài suy ngẫm hôm nay, điều thiết yếu là chúng ta phải nhận ra bối cảnh mà Chúa chúng ta đã đặt chúng vào giữa bài giảng luận này. Ngài đã mô tả cho các môn đồ điều kiện đời sống của họ, trong sự hiệp một và tương giao liên tục với Ngài, đã được mua chuộc bởi sự chết của Ngài vì họ và được nâng lên địa vị cao cả là những bạn hữu đặc biệt của Ngài, những người mà Ngài không giấu điều gì — ngay cả chính mạng sống Ngài. Rồi Ngài đã đặt đối lập với bức tranh về sự tôn cao của họ, một bức vẽ về tình trạng của họ trong thế gian, bị chống đối, bị ghét, bị bắt bớ và bị giết; trong khi về phần mình, họ phải lặng lẽ làm chứng, chịu đựng sự tử đạo, và tin cậy nơi Đấng Cứu Chuộc mình. Nhưng chỉ có thế thôi sao? Họ có bị kết án phải làm chứng một cách vô vọng suốt những năm tháng sắp tới, trong khi thế gian đắc thắng trên họ và nơi họ trên Chúa bị đóng đinh của họ không? Thật là một kết cục cho niềm hy vọng họ đã ấp ủ rằng đây chính là Đấng sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên!
Không, Chúa phán, không phải thế gian mà là họ sẽ chiến thắng; vòng nguyệt quế thuộc về chính trán Ngài theo lẽ phải, chứ không phải trán của Sa-tan. Nhưng chúng ta sẽ không bỏ qua giọng quở trách mà Ngài mở đầu phần bài giảng luận mà Ngài đã biệt riêng để giải bày về chiến thắng trên thế gian mà Ngài định cho họ — là những người thuộc về Ngài — sẽ giành được. "Nhưng hiện nay," Ngài phán, "Ta sắp đi đến cùng Đấng đã sai Ta, mà không một ai trong các ngươi hỏi Ta rằng: Thầy đi đâu? Nhưng vì Ta đã nói những điều này cho các ngươi, thì lòng các ngươi đầy sự buồn rầu." Họ quả đã trông mong Ngài cứu chuộc Y-sơ-ra-ên. Vì thế họ đã đặt lòng tin, tình yêu nơi Ngài; vì thế họ đã lìa bỏ mọi sự mà theo Ngài. Nhưng giờ đây những ngày buồn đã đến; và họ thấy Chúa đáng tin của mình đang ở đêm trước của việc phó mình cho sự chết. Chẳng phải đây là sự dập tắt hy vọng của họ sao? Và họ đã ở với Ngài bấy lâu mà vẫn chưa học biết rằng Cha có mười vạn thiên sứ đóng trại quanh Ngài, sẽ nâng đỡ từng bước chân Ngài, e Ngài vấp chân vào hòn đá chăng? Không, rằng chính Ngài có quyền phó mạng sống mình và lấy lại? Sao họ lại xem cái chết sắp đến này như một sự can thiệp vào kế hoạch của Ngài, sự hủy diệt hy vọng của họ, mà buồn rầu như những kẻ không có hy vọng, thay vì vui mừng như những người thấy lời hứa tươi sáng của ngày sắp đến ở phương đông?
Theo đúng nhu cầu của những con trẻ mà Ngài phải đối phó, Chúa chúng ta sắp xếp những lời an ủi của Ngài. Nỗi buồn trong lòng họ, Ngài gạt bỏ, không chỉ vì Ngài có thể mong họ vui mừng như bạn hữu trước sự ra đi sắp đến của Ngài đến đời sống cao hơn và tốt hơn, mà vì Ngài có thể mong họ, sau bao điều Ngài đã làm trước mắt họ và phán bên tai họ, có lòng tin nơi sứ mạng và công việc của Ngài, và biết rằng quyền lực của Sa-tan không thể thắng hơn Ngài. Thật là một cảnh tượng chúng ta thấy ở đây! Thầy đang thắt lưng cho đòn đánh cuối cùng trong trận chiến với niềm vui chiến thắng trong mắt, trong khi những bạn hữu vây quanh Ngài với nước mắt đầm đìa đang xức dầu cho Ngài để chôn! Ngài đặt chân vững vàng trên các bậc của Ngai Đời Đời của Ngài; còn họ đấm ngực với tiếng kêu buồn bã: "Chúng tôi trông mong Ngài sẽ cứu lấy dân Y-sơ-ra-ên!" Không lạ gì Ngài ban cho họ lời quở trách đầy yêu thương: "Nhưng hiện nay Ta đi đến cùng Đấng đã sai Ta" — đến cùng Đấng đã sai Ta; khi công việc của Ngài đã hoàn tất, vậy; không phải như kẻ bị cản trở, bị đánh bại — "mà không một ai trong các ngươi hỏi Ta 'Thầy đi đâu?', nhưng vì Ta đã nói những điều này, lòng các ngươi đầy sự buồn rầu."
Hãy lưu ý cách Chúa chúng ta nhấn mạnh con người Ngài ở đây. "Nhưng Ta nói thật cùng các ngươi" — không ai trong các ngươi đã hỏi Ta, nhưng Ta đầy yêu thương tình nguyện nói cho các ngươi — "Ta đi là ích lợi cho các ngươi." Sự ra đi này không phải bị ép buộc, như một sự thất bại và mất mát; nó đã được hoạch định từ ban đầu và là một phần trong kế hoạch lớn mà Ta sẽ cứu chuộc không chỉ Y-sơ-ra-ên mà cả thế gian. Hãy lưu ý chữ "Ta" được nhấn mạnh: "Ta đi là ích lợi cho các ngươi." Tại sao nhấn mạnh thế? Vì có một đấng khác mà công việc này đã được giao phó và chức vụ của đấng ấy cần thiết cho sự hoàn tất công việc. "Vì nếu Ta không đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến cùng các ngươi; nhưng nếu Ta đi, Ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi; và chính Ngài, khi đến, sẽ khiến thế gian tự cáo về tội lỗi, về sự công bình và về sự phán xét."
Chúng ta hãy quan sát: —
I. Đấng Christ công bố chiến thắng.
II. Ngài loan báo tác nhân mà qua chức vụ thánh của đấng ấy chiến thắng sẽ được thực hiện trong thế gian.
III. Ngài mô tả cách thức chiến thắng sẽ được thực hiện — bằng cách khiến thế gian tự cáo.
IV. Ngài nêu tên ba yếu tố mà trong đó sự cáo trách này có hiệu lực — tội lỗi, sự công bình và sự phán xét. Và cuối cùng,
V. Ngài chỉ ra phương tiện mà Thánh Linh dùng để đem sự cáo trách này, trong từng yếu tố, về lòng người.
Đấng Christ, tôi nói, công bố ở đây chiến thắng. Sao các ngươi sợ hãi, hỡi những kẻ ít đức tin? Ngài nói, có hiệu quả, với các môn đồ đẫm lệ của Ngài. Ta đi đến cùng Cha, và thế gian sẽ ghét các ngươi như đã ghét Ta, thế gian sẽ bắt bớ các ngươi và thế gian sẽ giết các ngươi. Nhưng thế gian vẫn bị chinh phục. Không phải vì Sa-tan chiến thắng mà Ta đi đến cùng Cha; mà vì Ta đã hoàn tất công việc, vì sự cứu chuộc đã được giành lấy, và Ta đi để ngồi vào ngai, hầu từ ngai ấy Ta khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho các ngươi — hầu từ ngai ấy Ta sai Đấng Yên Ủi đến cùng các ngươi, đấng sẽ khiến thế gian tự cáo.
Ở đây Ngài loan báo tác nhân mà qua đó chiến thắng sẽ được thực hiện trong thế gian. Ngài đã giành chiến thắng; Thánh Linh sẽ áp dụng công việc của Ngài hầu cho những bông trái của chiến thắng được gặt hái trọn vẹn. Một thời đại mới đã rạng đông trên thế gian bị tội lỗi tàn phá này; vua cầm quyền chốn không trung bị truất ngôi; Chúa Bình An trị vì. Từ nay loài người không còn đơn độc chiến đấu chống lại các thế lực thần linh của sự gian ác ở các nơi trên trời; họ có một Đấng Yên Ủi, Đấng Biện Hộ, Đấng Giúp Đỡ, Paraclete (Đấng Bào Chữa) luôn ở bên hữu, và Ngài sẽ ban cho họ chiến thắng. Sẽ thấy rằng Đấng Christ ở đây đang đối phó với các sứ đồ của Ngài, không chỉ như những cá nhân chiến đấu chống lại tội lỗi bên trong mình, mà như những tướng lĩnh của Ngài, dẫn các đạo quân của Ngài chống lại tội lỗi trong thế gian. Thế gian có thể bắt bớ họ — và giết họ. Nhưng họ sẽ chiến thắng; bởi quyền năng của Đấng Giúp Đỡ mình, họ sẽ dẫn những kẻ phu tù đi.
Do đó bản chất của chiến thắng sẽ được thực hiện trong thế gian được tuyên bố cho chúng ta ở đây. Đó là một chiến thắng đạo đức, một chiến thắng thuộc linh, và bản chất của nó không phải là sự khuất phục thể xác mà là sự cáo trách về tinh thần và đạo đức. Việc Đấng Christ chết, việc các môn đồ Ngài bị tù, bị bắt bớ, bị giết, không hề làm giảm chiến thắng; những điều ấy khác biệt với nó; chúng chuyển động trên những bình diện khác nhau và không thể xung đột. Điều Đấng Yên Ủi sẽ làm là khiến thế gian tự cáo; và trong sự cáo trách này nằm chiến thắng của họ.
Dễ thấy đây là một lời khó nghe. Chắc chắn khi được phán ra, nó đã rơi như một tiếng chuông tang sâu hơn vào lòng các sứ đồ; thay vì an ủi, nó làm đau, thay vì khích lệ, nó giết chết. Nhưng lúc ấy, Đấng Christ chưa sống lại và mắt họ bị giữ lại để họ không biết Ngài cũng chẳng biết chiến thắng của Ngài. Nhưng hãy quay sang Lễ Ngũ Tuần. Bấy giờ Thánh Linh đến như đã hứa và ban cho bài giảng của Phi-e-rơ quyền năng cáo trách đã được loan báo ở đây. Hãy xem niềm vui trong chiến thắng, lòng can đảm hân hoan của các sứ đồ, từ ngày ấy đến cuối cùng. Phao-lô tuyên bố rằng ông giảng không phải bằng sự khôn ngoan của thế gian mà bằng sự chứng minh của Thánh Linh và bằng quyền năng. Dù ông dùng một từ khác, điều ông muốn nói về sự chứng minh của Thánh Linh dường như là điều Đấng Christ ở đây đã hứa dưới tên gọi bằng chứng, sự thuyết phục, sự cáo trách của Thánh Linh. Cụm từ này của Phao-lô, thật ra, có lẽ là lời chú giải bằng lời hay nhất cho đoạn Kinh Thánh của chúng ta. Lời chú giải thực tế hay nhất hẳn được tìm thấy trong tường thuật về những kết quả của sự giảng đạo của các sứ đồ trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ. Vậy đây chính là chiến thắng; không phải chiến thắng bên ngoài trên thân thể loài người, mà là sự chinh phục thế gian về cho Đấng Christ bằng sự chứng minh của Thánh Linh trong sự rao giảng Phúc Âm, nhờ đó thế gian bị cáo trách về tội lỗi, sự công bình và sự phán xét. Cuộc chinh phục là thuộc linh; các sứ đồ là những tác nhân trong đó; nhưng nguồn của quyền năng là Đức Thánh Linh — Đấng Giúp Đỡ duy nhất và chân thật của chúng ta trong thế gian, đấng khiến thế gian tự cáo về tội lỗi, sự công bình và sự phán xét.
Giờ đây chúng ta tiến đến trung tâm của đề tài và nhận ra thế gian bị cáo trách về điều gì bởi sự chứng minh của Thánh Linh. Đấng Cứu Thế phân biệt một cách sắc bén giữa ba yếu tố: về tội lỗi, về sự công bình, về sự phán xét. Khiến thế gian tự cáo là công việc của Đức Thánh Linh. Tự cáo về điều gì? (1) Về tội lỗi. Thế gian vốn chưa biết tội lỗi bị cáo trách về nó như công việc đầu tiên và chính yếu của Đức Thánh Linh. Việc điều này được đặt đầu tiên không phải không có ý nghĩa. Theo một nghĩa nào đó nó là nền tảng của mọi điều khác, và sự cáo trách về tội lỗi trở thành bước đầu tiên trong sự phục hồi thế gian, tức là chiến thắng. Một khi bị cáo trách về tội lỗi, một sự cáo trách khác được mở ra trước mặt nó. (2) Nó có thể bị cáo trách về sự công bình, tức là, về sự công bình là gì và điều gì cần thiết để tạo nên một sự công bình thật, và (3) nó có thể bị cáo trách về sự phán xét, tức là, sự phán xét là gì, công lý đòi hỏi gì và tính không thể tránh khỏi của nó. Hai điều này hợp lại tạo thành những điều tương quan của tội lỗi. Chỉ bằng cách biết tội lỗi chúng ta mới có thể biết sự công bình; như chỉ bằng cách biết bóng tối chúng ta mới biết ánh sáng. Chúng ta phải biết tội lỗi là gì và nó tinh vi thế nào, trước khi chúng ta có thể nhận ra sự công bình là gì. Chúng ta phải biết điều này thấp hèn thế nào trước khi chúng ta có thể biết điều kia cao quý thế nào. Chúng ta phải biết vực sâu mới có thể trân trọng đỉnh cao. Cũng vậy chúng ta phải biết tội lỗi mới biết sự phán xét. Chúng ta phải biết tội lỗi trong sự ghê tởm nguyên thủy của nó mới có thể hiểu sự đáng phạt của nó, và nhận ra tội nhân phải bị phán xét bằng sự phán xét nào. Cũng vậy, chúng ta phải biết sự công bình mới biết sự phán xét. Không chỉ vực sâu của tội lỗi, mà cả đỉnh cao của sự công bình đều liên quan trong sự phán xét. Tội lỗi một bên, sự công bình một bên; những điều này cho chúng ta sự cáo trách thật về sự phán xét. Và công việc của Đức Thánh Linh trong thế gian được tuyên bố là sự cáo trách; và bằng cách cáo trách loài người Ngài chinh phục thế gian. Phúc Âm được rao giảng và khắp nơi nó đem đến một cơn khủng hoảng cho loài người. Họ sẽ nghe hay không nghe? Một số nghe; đối với một số nó bị che giấu; nhưng trên mọi người sự cáo trách đều có hiệu lực. Tội lỗi được tỏ ra; sự công bình được bày tỏ; sự phán xét được phơi bày. Và những người bị cáo trách về tội lỗi mình chỉ còn một lựa chọn giữa sự công bình hay sự phán xét.
Vì Đấng Cứu Thế của chúng ta không để chúng ta không biết ý nghĩa và công cụ của sự cáo trách ba mặt này.
(1) "Về tội lỗi," Ngài phán, "vì họ không tin Ta." Điều này dường như không có nghĩa là sẽ không có tội lỗi nếu không có sự khước từ Đấng Christ, mà là sự rao giảng về Đấng Christ là đấng bày tỏ tội lỗi vĩ đại, là đấng phân biệt loài người vĩ đại. Khi Đấng Christ được rao giảng, hòn đá thử được áp dụng và loài người bị cáo trách là tội nhân, và vực sâu cùng sự ghê tởm của tội lỗi họ bị bày tỏ bởi thái độ họ tỏ ra đối với Con Đức Chúa Trời. Phúc Âm không bao giờ bị che giấu ngoại trừ đối với những kẻ mà chúa đời nầy đã làm mù lòng, e họ thấy vinh quang của Đấng Cứu Thế mà đến cùng Ngài và được cứu. Không có sự bày tỏ nào về bản chất chính xác, mạnh mẽ, không thể lầm lẫn, không thể tránh khỏi như điều gói gọn trong câu hỏi đơn sơ: "Các ngươi nghĩ gì về Đấng Christ?" Như một thỏi nam châm lướt qua đống rác, sự giảng dạy của Ngài kéo về phía Ngài mọi điều không đến nỗi vô vọng. Và mọi kẻ không đến đều bị chứng minh là tội nhân, và vực sâu của tội lỗi họ nhờ đó được bày tỏ.
(2) "Về sự công bình," Ngài thêm, "vì Ta đi đến cùng Cha và các ngươi chẳng thấy Ta nữa." Điều này dường như có nghĩa là sự thật về công việc đã hoàn tất của Đấng Christ, được khép lại bằng sự thăng thiên của Ngài về vinh quang nguyên thủy, là sự chứng minh về sự công bình. Bị cáo trách về tội lỗi, thế gian cũng bị cáo trách về sự công bình; tức là, về nhu cầu một sự công bình mà nó không thể tự tạo cho mình, và xứng với chiều cao của nó, vực sâu của tội lỗi mình. Điều này chỉ được tỏ ra trong Phúc Âm, trong đó sự công bình của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin. Sự cáo trách của Đức Thánh Linh không phải chỉ gồm sự cáo trách về tính tội lỗi của loài người và nhu cầu được cứu, mà còn gồm sự công bình hoàn hảo của Đấng Christ đã được thực hiện trên đất và được đóng ấn, bảo đảm bởi sự ra đi khải hoàn của Ngài khỏi thế gian này. Loài người bị cáo trách về tội lỗi, vì sự vô tín của họ nơi Đấng Christ; về sự công bình, vì công việc đã hoàn tất của Ngài.
(3) Nhưng còn một bước nữa. "Về sự phán xét, vì vua chúa thế gian nầy đã bị đoán xét." Nếu có tội lỗi, và có sự công bình, thì cũng có sự phán xét. Và loài người phải biết điều đó. Yếu tố thứ ba trong sự chứng minh của Thánh Linh là sự cáo trách loài người về sự phán xét đang treo lơ lửng. Ngài thực hiện điều này bằng phương tiện là sự đoán phạt rõ ràng trong con người và công việc của Đấng Christ đối với vua chúa thế gian này, kéo theo những kẻ thuộc phe nó vào cùng sự hủy diệt. Rằng thế gian và mọi sự trong nó thuộc về Kẻ Ác, rằng trong nó không có sự sống và không có sự giúp đỡ cho con cái loài người, là một yếu tố trong lời chứng của Thánh Linh cho Phúc Âm được rao giảng; rằng thế gian này ở dưới sự đoán phạt và bị dành cho lửa đời đời chỉ là một yếu tố khác của nó. Khắp nơi Thánh Linh mang sự chứng minh của Ngài đến, loài người biết sự phán xét là gì, và họ biết nó bằng cách nhận ra sự phán xét của Kẻ Ác.
Chúng ta không nên để vuột khỏi tâm trí rằng ở đây chúng ta có chính sự giải bày của Đấng Cứu Thế về phương pháp và cách thức cuộc chinh phục thuộc linh thế gian của Ngài. Cuộc chinh phục này được bảo đảm. Chính Thánh Linh thực hiện nó. Và phương pháp công việc của Ngài trong đó là đi kèm lời được rao giảng với sự chứng minh và quyền năng của Ngài. Sự chứng minh này của Thánh Linh gồm việc khiến thế gian tự cáo về tội lỗi, về sự công bình, và về sự phán xét. Vậy sự cáo trách về tội lỗi có cần thiết cho sự cứu rỗi không, chúng ta có thể hỏi? Sự cáo trách về tội lỗi có phải là bước đầu tiên của sự cứu rỗi không? Hãy để những tâm hồn bị đánh động tại Lễ Ngũ Tuần trả lời, là những người đã kêu lớn: Hỡi anh em, chúng ta phải làm chi? Sự cáo trách về sự công bình có cần thiết cho sự cứu rỗi không? Một sự am hiểu đã bị cáo trách và bị thuyết phục về những nhu cầu của linh hồn chúng ta mà chỉ có thể tìm thấy nơi Chúa Giê-xu Christ? Hãy hỏi người đã chứng minh cho chúng ta rằng cả thế gian đều nằm dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời như nhau, và rằng bởi các việc làm của luật pháp không một xác thịt nào được xưng công chính, và là người thêm vào lời kinh khiếp này lời hy vọng duy nhất: Nhưng hiện nay, sự công bình của Đức Chúa Trời, mà luật pháp và các đấng tiên tri đều làm chứng cho, đã bày tỏ ra ngoài luật pháp: tức là sự công bình của Đức Chúa Trời, bởi đức tin nơi Đức Chúa Jêsus Christ, cho mọi kẻ tin, chẳng phân biệt chi hết, vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và về sự cáo trách về sự phán xét, hãy hỏi Phê-lít, là người đã run sợ khi chính Phao-lô ấy giảng luận về sự công bình, sự tiết độ và sự phán xét ngày sau. Chắc chắn, thưa anh em, nếu chúng ta muốn được cứu, chúng ta phải biết tội lỗi là gì, chúng ta phải biết sự công bình là gì và tìm nó ở đâu, và chúng ta phải run sợ trước sự phán xét mà sự công bình ấy phải giáng trên tội lỗi chúng ta. Đấng Christ đã thực hiện công việc Ngài, và với tiếng hô "Mọi việc đã được trọn" trên môi, đã thăng thiên về ngai trên cao, và ở đó, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, Ngài đã đổ ra điều mà ngay giờ đây chúng ta thấy và nghe. Thánh Linh ở trong thế gian và bất cứ nơi nào Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời được rao giảng một cách trung tín, Ngài đi kèm nó với sự chứng minh và quyền năng của Ngài. Và Ngài chứng minh cho tâm hồn chúng ta điều gì? Rằng chúng ta là tội nhân; rằng chúng ta cần một sự công bình do Đức Chúa Trời cung cấp; rằng nếu không chúng ta phải dự phần vào sự phán xét của vua chúa thế gian này. Đây là đường lối của Đức Chúa Trời và đó là đường lối duy nhất. Chúng ta hãy hoàn toàn chắc chắn về điều đó!
LỜI CẦU NGUYỆN CỦA ĐẤNG CHRIST CHO DÂN NGÀI
Giăng 17:15: — "Con chẳng cầu Cha cất họ khỏi thế gian, nhưng xin Cha gìn giữ họ cho khỏi kẻ ác."
Câu Kinh Thánh gợi ý mạnh mẽ sự tương phản giữa thế gian và thiên đàng, và những mối quan hệ mà các đầy tớ của Đấng Christ có với mỗi nơi. Thế gian và thiên đàng là những ý niệm tương phản; những nơi chốn tương phản, và những trạng thái tương phản. Và điểm đặc biệt trong những mối quan hệ mà Cơ Đốc nhân có với những nơi chốn và trạng thái tương phản này là họ có thể đồng thời ở trong những mối quan hệ rất rõ ràng với cả hai. Chính Chúa chúng ta, khi bước đi trên đất này như một người giữa loài người, vẫn ở trong lòng Cha. Và Cơ Đốc nhân, môn đồ của Ngài, khi còn trong thế gian, là đối tượng của sự ghét của thế gian và là người nhận sự bắt bớ của nó, vẫn có thể ở trong các nơi trên trời với Chúa mình. Chúng ta hãy giải nghịch lý này, bằng cách xét lần lượt:
I. Ý niệm của Chúa chúng ta về "thế gian".
II. Ý niệm của Ngài về thiên đàng.
III. Ước muốn của Ngài cho các môn đồ.
Người ta thường nói, và đây là ý nghĩ đầu tiên hiện ra với chúng ta khi đối diện nghịch lý này, rằng ý niệm của Chúa chúng ta về "thế gian", như được ghi trong sách Giăng, mang tính đạo đức hơn là tính địa phương. Nhưng điều này không được hiểu quá loại trừ. Chính câu Kinh Thánh hiện tại của chúng ta là bằng chứng bác bỏ việc gán ý niệm đạo đức cho Chúa một cách quá loại trừ. Đấng Christ cầu nguyện rằng các môn đồ Ngài không bị cất khỏi thế gian, nhưng vẫn được gìn giữ khỏi điều ác. Trong một lời cầu nguyện duy nhất này, chữ "thế gian" được dùng với khá nhiều hàm ý khác nhau. Trong câu thứ năm nó dường như có nghĩa là vũ trụ, như một tạo vật. Trong câu thứ mười một, nó tương đương với trái đất, với hàm ý rằng thế gian của loài người đang được nghĩ đến. Rõ ràng là thế gian của loài người trong câu thứ mười lăm. Nhưng vì con người là con người tội lỗi, nên thường theo nghĩa này nó mang hàm ý của điều chúng ta gọi là thế gian tội lỗi, và nghĩa này hiện ra mạnh mẽ trong câu thứ chín, nơi các môn đồ của Đấng Christ được đặt tương phản với thế gian, và còn mạnh mẽ hơn trong các câu mười bốn và mười sáu, nơi thế gian được nói là ghét điều thiện, và cũng vậy trong các câu hai mươi mốt và hai mươi ba. Nói tóm lại, thuật ngữ thế gian thường có nghĩa là thế gian của nhân loại, mà vì con người phổ quát tội lỗi, nên mang hàm ý của thế gian của con người tội lỗi, rồi được đặt tương phản với con cái của Đấng Christ, nơi quyền lực của tội lỗi bị bẻ gãy và một sự phân rẽ triệt để khỏi thế gian bắt đầu. Do đó, khi họ đến cùng Đấng Christ, họ ra "khỏi thế gian", dù họ vẫn ở trong thế gian. "Thế gian" vì thế chỉ định một nơi chốn, nhưng nơi chốn này là nơi cư ngụ của con người, và con người này là tội lỗi. Và dù có một sắc thái đạo đức nơi thuật ngữ, sắc thái đạo đức này không cấu thành bản chất của nó. Vì có sắc thái đạo đức nơi nó mà Đấng Christ trình bày dân Ngài như được thâu nhóm ra khỏi thế gian; và vì sắc thái đạo đức này không cấu thành bản chất của nó, chúng ta vẫn có thể nói về việc họ còn ở trong thế gian trong khi được gìn giữ khỏi điều ác của nó.
Ý niệm về thiên đàng, như sự tương phản với ý niệm về thế gian, do đó, phải dự phần vào nghĩa kép này. Nó trước hết là một nơi chốn, mà con cái của Đấng Christ sẽ được dời đến nếu họ bị cất khỏi thế gian. Nhưng như thế gian là một nơi xấu, thì thiên đàng, sự tương phản của nó, là một nơi tốt; và những ai tốt, do đó, về nguyên tắc đã ở trong đó. Vì thế Phao-lô cho chúng ta biết rằng quyền công dân của chúng ta ở trên trời, và rằng ngay tại đây lúc này chúng ta có thể ở với Đấng Christ trong các nơi trên trời. Chữ "thiên đàng" không xuất hiện trong lời cầu nguyện này. Nó xuất hiện trong phần mở đầu của lời cầu nguyện, nơi chúng ta được cho biết rằng "Đức Chúa Jêsus ngước mắt lên trời mà rằng: Thưa Cha", như thể đôi mắt tinh sạch của Ngài xuyên thấu bức tường không gian và thấy Đấng Vô Hình. Thiên đàng, do đó, trong bối cảnh này, là nơi Đức Chúa Trời ngự trong vinh quang được bày tỏ của Ngài, tương phản với thế gian nơi "chúa đời nầy" bày tỏ quyền lực mình một thời. Do đó Chúa chúng ta nói về nó như nơi Đức Chúa Trời có thể được biết và tận hưởng, hay với ý nghĩa cá nhân và xót xa hơn, như nơi chính Ngài sẽ ở, trong vinh quang đã định của Ngài mà cũng là vinh quang nguyên thủy của Ngài; nơi Ngài, như Ngài là, chứ không như, trong sự hạ mình, Ngài đã dường như, sẽ ở và được bày tỏ, và nơi con cái Ngài sẽ dự phần vinh quang của Ngài.
Và giờ đây ước muốn của Đấng Christ cho dân Ngài là gì? Chắc chắn không phải là họ cứ ở trong thế gian, theo nghĩa đạo đức của nó. Họ đã được ban cho Ngài ra khỏi thế gian, và vì thế họ không còn thuộc về thế gian — không hơn chính Đấng Christ. Lẽ thật đã được ban cho họ, lẽ thật sẽ giải phóng khỏi tội lỗi — chính danh Đức Chúa Trời đã được tỏ ra cho họ và ở trong họ — và họ ở trong sự đối lập triệt để với thế gian, đến nỗi thế gian ghét họ. Do đó lời cầu nguyện của Ngài rõ ràng là họ được gìn giữ khỏi điều ác vốn cấu thành chính đặc tính của thế gian, và sự nên thánh của họ được tiếp tục trong lẽ thật. Ngài không muốn họ cứ ở trong thế gian theo nghĩa này. Ngài đã thiết lập một sự đối nghịch triệt để giữa họ và "thế gian" xét theo nghĩa đạo đức; và Ngài đang lo liệu cho sự đối nghịch này nới rộng thành một vực thẳm ngày càng lớn.
Cũng chắc chắn như vậy, không phải là họ cứ ở mãi trong thế gian, theo nghĩa địa phương hơn của nó. Giọng vui mừng mà Chúa ghi nhận rằng thời gian tạm trú trên đất của Ngài đã qua và Ngài sẵn sàng bước lại vào vinh quang trên trời của Ngài thật không thể lầm lẫn. Cũng không thể lầm lẫn giọng buồn bã mà Ngài nhắc đến việc lìa bỏ các môn đồ trong thế gian. Họ gặp nguy hiểm ở đó; nguy hiểm từ sự ghét của thế gian; và nguy hiểm từ sự cám dỗ của thế gian. Họ xa quê hương chân thật và chính đáng của mình ở đó — ở trong đất của kẻ thù — không phải là chủ nhà ở nhà, mà là lính đang làm nhiệm vụ, là lữ khách trên hành trình. Ngài khao khát họ bước vào sự yên nghỉ. Và dù Ngài để lại cho họ niềm vui và phương tiện của niềm vui hơn nữa trong lời của lẽ thật, ước muốn của Ngài cho họ là điều cao hơn điều họ có thể tìm thấy nơi trần gian. Không, "ý muốn" rõ ràng của Ngài cho họ là họ cũng được ở với Ngài nơi Ngài sẽ ở; để họ ngắm xem vinh quang Ngài; để họ dự phần vinh quang ấy. Ngài ước cho họ điều mà về sau đầy tớ Ngài tuyên bố là "tốt hơn nhiều", rằng họ cũng như Ngài nên ra khỏi thế gian mà bước vào vinh quang — nơi Đấng Christ ở bên hữu Đức Chúa Trời, nơi Đức Chúa Trời ngự và sự hiểu biết Ngài hiện hữu, và nơi tình yêu được hoàn hảo trong mọi sự.
Nhưng ấy là để họ tạm thời còn ở trong thế gian, mà theo một nghĩa họ đã ra khỏi, nhưng theo nghĩa khác, họ vẫn còn bị để lại, trong khi được gìn giữ khỏi điều ác của nó.
Tại sao? À, một là, vì chính họ — để họ được nên thánh. Danh Đức Chúa Trời đã được tỏ ra cho họ; lời Đức Chúa Trời đã được ban cho họ; và họ đã nhận lấy; và loài người ghét họ vì điều đó. Công việc tốt đã bắt đầu nơi họ. Bông trái của nó đã tỏ ra trong sự lìa bỏ triệt để thế gian của họ và sự ghét của thế gian do đó. Nhưng công việc chưa hoàn tất. Vì thế, Đấng Cứu Thế cầu nguyện rằng họ được nên thánh trong lẽ thật, rằng chính họ cũng được nên thánh trong lẽ thật, như Ngài đã được. Vậy họ phải còn ở trong thế gian vì chính họ để công việc tốt đã bắt đầu nơi họ được hoàn hảo cho đến cuối cùng. Điều này tỏ ra cần thiết. Dĩ nhiên, không phải như thể họ không thể, như tên cướp trên thập tự giá, được chuẩn bị cho thiên đàng trong một khoảnh khắc. Ân điển toàn năng của Đức Chúa Trời có thể làm những điều kỳ diệu. Nhưng đó không phải là đường lối thông thường của Đức Chúa Trời; các cơ bắp của sự thánh khiết phải lớn lên nhờ tập luyện; do đó chính sự cám dỗ và thử thách là những phước lành. Do đó cũng hiện ra rằng sự nên thánh phải diễn ra trong đời này, trong sự lo liệu thông thường của Đức Chúa Trời. Con cái Đức Chúa Trời phải còn ở trong thế gian vì sự nên thánh của họ.
Hai là, vì người khác. Các kế hoạch của Đức Chúa Trời cần sự hiện diện và công việc của họ trong thế gian. Họ không phải là toàn bộ mùa gặt, mà chỉ là trái đầu mùa. Và để trái đầu mùa được dự phần mùa gặt, cần phải để họ ở lại và lao động ở đây. Họ sẽ là hạt giống — "giống tốt là con cái nước thiên đàng..." Và sau một thời gian việc gieo này sẽ chín thành một mùa gặt tốt đẹp. Do đó, Chúa chúng ta cầu nguyện không chỉ cho họ mà còn cho những kẻ — suốt cả tương lai — tin Ngài qua lời họ. Cái nhìn của Ngài bao quát toàn thể Hội Thánh của Ngài, thuộc mọi thời đại; và những người này sẽ ở lại vì điều đó.
Ba là, vì chính thế gian. Có một lời chứng phải được rao cho chính thế gian gian ác. "Thế gian gian ác", dường như, vì ở đây tương phản không chỉ với những người Đấng Christ để lại đằng sau, mà còn với những người sẽ tin danh Ngài qua lời họ. Thế gian sẽ bị cáo trách về tội lỗi và bị thuyết phục về sứ mạng và vinh quang của Đấng Christ. Những người thuộc về Ngài sẽ còn ở trong thế gian và truyền bá, lớn lên thành một Hội Thánh hùng mạnh, hiệp nhất, hầu cho chính thế gian biết rằng Chúa Giê-xu thấp hèn mà nó đã khinh dể và khước từ không ai khác ngoài Con Đức Chúa Trời; và rằng những môn đồ thấp hèn này của Ngài, bị nó khinh dể và bắt bớ, được Cha yêu thương cũng như Cha yêu Ngài. Lời chứng hùng mạnh của Hội Thánh Đức Chúa Trời! Chúng ta đang rao nó ít ỏi biết bao! Chúng ta phải sốt sắng rao nó biết bao!
Và rồi, cuối cùng, chúng ta cũng phải nói, vì chính Ngài. Vì Ngài cũng gặt hái những ích lợi từ việc họ còn ở dưới này. Như vậy, và nói theo cách loài người, chỉ như vậy, sứ mạng của Ngài mới được minh oan và vinh quang Ngài được bày tỏ cho thế gian, trong Hội Thánh Ngài; vinh quang Ngài mới được bày tỏ trọn vẹn cho chính những người thuộc về Ngài, khi cuối cùng họ đến cùng Ngài; tình yêu Ngài mới được hoàn hảo nơi họ.
Vì ít nhất những lý do này, thật tốt lành khi dân của Đấng Christ còn ở lại một thời trong thế gian gian ác này.
SỰ TUÔN ĐỔ THÁNH LINH
Công Vụ Các Sứ Đồ 2:16, 17: — "Ấy là điều đã được phán qua đấng tiên tri Giô-ên... Ta sẽ đổ Thần Ta ra."
Trong bất cứ nỗ lực nào nhằm đánh giá ý nghĩa của sự tuôn đổ Thánh Linh tại Lễ Ngũ Tuần, xét như sự khai mạc thời kỳ Mới, hai điều sau đây phải được đặt làm nền tảng.
Thánh Linh đã hành động trong thời kỳ Cũ theo mọi cách thức hành động của Ngài trong thời kỳ Mới. Điều này được chứng minh bởi các ghi chép về những hoạt động của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong Cựu Ước, trải dài suốt toàn bộ loạt công việc của Thánh Linh; và bởi việc các tác giả Tân Ước quy mọi công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong Cựu Ước cho chính Đức Thánh Linh có ngôi vị của họ. Chẳng hạn, sự cảm thúc các tiên tri và tác giả Cựu Ước được quy cho Đức Thánh Linh (2 Phi-e-rơ 1:21; 1 Phi-e-rơ 1:11; Hê-bơ-rơ 3:7; 10:15; Ma-thi-ơ 22:43; Mác 12:36; Công Vụ Các Sứ Đồ 1:16 và 28:25). Quyền tác giả của nghi lễ trong nơi thánh được quy cho Ngài (Hê-bơ-rơ 9:8). Sự dẫn dắt Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng và suốt lịch sử họ được quy cho Ngài (Công Vụ Các Sứ Đồ 7:51). Chính trong Ngài mà Đấng Christ đã giảng cho những người thời tiền hồng thủy (1 Phi-e-rơ 3:18). Ngài là tác giả của đức tin thuở ấy cũng như bây giờ (2 Cô-rinh-tô 4:13).
Tuy nhiên, sự đổi thời kỳ cốt yếu chính là điều này: trong thời kỳ Mới, Thánh Linh được ban cho (như Giăng 7:39; 16:7; 20:22; Công Vụ Các Sứ Đồ 2).
Vấn đề, do đó, là hiểu làm sao thời kỳ Mới có thể theo cách phân biệt như thế là thời kỳ của Thánh Linh, được đặc trưng bởi sự ban cho Thánh Linh, trong khi Ngài đã hành động trong thời kỳ Cũ theo mọi cách thức hành động của Ngài trong thời kỳ Mới. Để giải quyết vấn đề này, chúng ta cần thực hành một lòng can đảm khiêm nhường trong việc chấp nhận quan điểm của chính Kinh Thánh.
Để làm điều này, chúng ta phải quan sát rằng những hoạt động của Đức Thánh Linh đã bị loài người đánh mất qua tội lỗi. A-đam đã hưởng ảnh hưởng của Đức Thánh Linh và chính nhờ sự hành động bên trong của Thánh Linh mà A-đam được thêm sức để chống cự cám dỗ, và nhờ đó ông có thể đã được dẫn dắt an toàn qua thời kỳ thử thách và sau đó được vững lập trong sự thánh khiết. Khi A-đam phạm tội, ông đã mất món quà sự công chính nguyên thủy, thật vậy, nhưng cùng với nó cũng mất món quà Đức Thánh Linh, và sự bại hoại mà ông và dòng dõi ông chìm vào — theo lịch sử kinh khiếp được ghi trong chương một của Rô-ma — có nền tảng là sự bị tước mất những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh.
Chúa quả không bao giờ hoàn toàn ngoảnh mặt khỏi bất cứ công việc nào của tay Ngài; nếu Ngài làm thế, nó sẽ lập tức, khi tay nâng đỡ của Ngài rút đi, như cái thùng không đai, rơi trở lại vào hư không. Trong sự quan phòng của Ngài, và trong điều chúng ta gọi là ân điển chung của Ngài, Ngài tiếp tục hành động giữa ngay cả những tạo vật tội lỗi của Ngài là những kẻ đã mất mọi quyền trên tình yêu Ngài. Nhưng chính vì chúng tội lỗi, chúng đã đánh mất mọi hoạt động của ân điển Ngài và chỉ đáng nhận cơn thạnh nộ từ tay Ngài. Sau tội lỗi của A-đam, cả thế gian nằm trong sự gian ác; và chính vì nó nằm trong sự gian ác mà nó bị tước mất sự ngự trị của Thánh Linh thánh khiết.
Nhưng dù dòng dõi loài người đã bởi tội lỗi mình đánh mất quyền đối với công việc bên trong của Đức Thánh Linh như thế, Đức Chúa Trời trong ân điển vô hạn của Ngài có thể phục hồi Thánh Linh cho loài người, ngay khi, và trong chừng mực, Ngài có thể khiến việc làm ấy là công chính và chính đáng. Trong công việc chuộc tội của Đấng Christ, Ngài đã đặt nền tảng cho sự phục hồi như thế trong sự công chính. Nhưng chúng ta phụ thuộc vào Kinh Thánh để cho biết sự phục hồi này mở rộng bao xa về chiều sâu và chiều rộng. Chúng ta không được phép lập luận rằng vì phương thuốc cho tội lỗi được ban trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời phải hay có thể đối xử với tội lỗi như thể nó chưa từng hiện hữu, để mọi điều dòng dõi loài người đã mất trong A-đam được phục hồi trong Đấng Christ, và cho mọi dòng dõi tội lỗi như nhau. Lập luận như thế có thể phù hợp với điều chúng ta muốn là thật. Nhưng rõ ràng nếu, trên thực tế, tình trạng là như thế, dòng dõi loài người hẳn đã được phục hồi trong Đấng Christ, từ lúc A-đam sa ngã, và hẳn đã được tiếp tục trong sự phát triển thánh khiết không gián đoạn. Tội lỗi của A-đam, trong trường hợp ấy, hẳn đã là một ích lợi cho dòng dõi loài người; nó hẳn đã rút ngắn thời kỳ thử thách của họ và đặt dòng dõi loài người ngay vào mục tiêu đạt được đã hứa cho sự vâng lời. Sự vâng lời và sự không vâng lời, trong trường hợp ấy, rõ ràng đã là một; kết quả đạt được hẳn đã hoàn toàn như nhau. Từ đó suy ra rằng thời kỳ thử thách của A-đam chỉ là một trò hề, nếu không nói là sự tôn trọng của Đức Chúa Trời đối với những phân biệt đạo đức chỉ là giả vờ.
Không có gì rõ ràng hơn, theo Kinh Thánh hay theo kinh nghiệm của dòng dõi loài người, việc đường lối này đã không được chọn. Chúa đã không, ngay lập tức, đối xử với tội lỗi như thể nó chưa từng xảy ra. Ngài quả đã, ngay lập tức, thiết lập một kế hoạch cứu chữa mà nhờ đó hậu quả của tội lỗi có thể được xóa bỏ đến mức độ và theo cách thức đẹp lòng sự phán xét vinh hiển của Ngài; nhưng rõ ràng Ngài không đẹp lòng, trên cơ sở sự chuộc tội, gạt bỏ hoàn toàn sự thật của tội lỗi. Ngài đã đẹp lòng, trên cơ sở này, gạt bỏ sự thật của tội lỗi và phục hồi cho loài người Thánh Linh thánh khiết mà họ đã bị tước mất vì tội lỗi đến đâu, chúng ta hoàn toàn phụ thuộc vào Lời Ngài để cho biết.
Trên cơ sở những lời tuyên bố của Kinh Thánh, hoàn toàn hiển nhiên rằng kế hoạch của Đức Chúa Trời không phải là phục hồi Thánh Linh đã mất cho loài người một cách phổ quát. Sự thật kinh khiếp nhìn thẳng vào mặt chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã cho là tốt khi để một số người đời đời không có Thánh Linh thánh khiết. Rõ ràng trong việc thực hiện kế hoạch phân biệt giữa loài người của Ngài, kế hoạch của Ngài không phải là phân phát những hoạt động cứu rỗi của Thánh Linh Ngài đồng đều trong không gian hay thời gian. Quyền tối thượng của Ngài tỏ ra không chỉ trong việc bỏ qua cá nhân này mà ban ân điển Ngài cho cá nhân khác; mà còn trong việc bỏ qua dân tộc này, hay thời đại này, mà ban ân điển Ngài cho dân tộc khác, thời đại khác. Và trong sự khôn ngoan khôn dò của Ngài, rõ ràng kế hoạch của Ngài là giới hạn những hoạt động của ân điển Ngài qua nhiều thời đại cho một dân tộc Ngài chọn, bỏ qua các dân tộc trên thế gian nói chung, và để mặc họ trong tội lỗi mình. Đây là ý nghĩa của sự chọn Y-sơ-ra-ên và sự dẫn dắt thần linh dân tộc được chọn ấy.
Chúng ta không thể dò thấu mọi mục đích của Đức Chúa Trời trong sự sắp đặt ân điển Ngài này. Tuy nhiên, chúng ta có thể thấy trực tiếp rằng nhờ đó một mục đích kép được bảo đảm. Tội lỗi được phép tự bộc lộ trên sân khấu của một đời sống khắp thế gian, với kết quả là nó phơi bày mọi sự kinh khiếp và mọi sự bất lực của mình. Và ân điển liên tục có những chiến tích của nó trên sân khấu của đời sống Y-sơ-ra-ên. Y-sơ-ra-ên nhờ đó đóng vai trò làm nền để phơi bày sự bại hoại của các dân tộc; đồng thời bảo tồn sự liên tục của dân Đức Chúa Trời qua thời gian và cung cấp điểm khởi đầu cho sự mở rộng phổ quát Nước Ngài khi cuối cùng thời điểm đã định cho sự khai mạc nó đến. Dù sao, một sự thật là Kinh Thánh, mà chúng ta phụ thuộc vào cho mọi hiểu biết về công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời, giới hạn mọi lời tuyên bố của họ về công việc của Thánh Linh qua những năm tháng nhóm họp này cho dân thần quyền. Chỉ trong và vì ích lợi của chế độ thần quyền Thánh Linh Đức Chúa Trời mới hành động từ A-đam đến Đấng Christ — từ người đầu tiên mà qua đó sự chết đến, đến Người Thứ Hai mà qua đó sự cứu chuộc đến.
Và giờ đây có lẽ chúng ta ở vào vị trí để hiểu sự tương phản giữa thời kỳ thứ nhất và thứ hai, khi thời kỳ thứ hai được gọi là thời kỳ của Thánh Linh, được khai mạc bởi sự tuôn đổ Thánh Linh hữu hình tại Lễ Ngũ Tuần, dù Thánh Linh đã là đấng dẫn dắt Y-sơ-ra-ên, và là đấng thánh hóa dân Đức Chúa Trời từ ban đầu. Thời kỳ mới là thời kỳ của Thánh Linh, dù chúng ta xét phạm vi những hoạt động của Thánh Linh, đối tượng những hoạt động của Ngài, cách thức quản trị thần linh Nước Ngài, hay cường độ hành động của Thánh Linh.
Thời kỳ mới là thời kỳ của Thánh Linh vì trong đó Thánh Linh Đức Chúa Trời được đổ ra trên mọi xác thịt. Yếu tố này trong sự thay đổi được nhấn mạnh trong những lời tiên tri đã dọn đường cho nó — như trong lời tiên tri của Giô-ên mà Phi-e-rơ trích trong bài giảng Lễ Ngũ Tuần của ông; và nó được biểu tượng hóa trong sự chứng thực kỳ diệu mà nhờ đó nó được khai mạc — trong những lưỡi như bằng lửa đậu trên đầu những tác nhân của sự rao giảng mới — "như bằng lửa" — và trong "ơn nói tiếng lạ" mà nhờ đó tính phổ quát của sứ mạng họ được ngụ ý. Đây là ý tưởng trung tâm của thời kỳ mới. Nó có phạm vi khắp thế gian; thời kỳ chuẩn bị đã qua, Nước Đức Chúa Trời khắp thế gian giờ sẽ được khai mạc, và Thánh Linh giờ sẽ được đổ ra trên mọi xác thịt. Không còn một dân tộc là những người nhận duy nhất, mà phương thuốc sẽ được áp dụng cho mọi dân tộc như nhau.
Thời kỳ mới lại là thời kỳ của Thánh Linh, vì giờ đây đối tượng công việc của Thánh Linh, lần đầu tiên, là cứu chuộc thế gian khỏi tội lỗi nó. Dĩ nhiên, đây là đối tượng tối hậu của nó từ ban đầu; nhưng trong thời kỳ chuẩn bị nó chỉ là đối tượng tối hậu, chứ không phải đối tượng trực tiếp. Đối tượng trực tiếp của nó lúc ấy là chuẩn bị, giờ đây là thực hiện. Lúc ấy là gìn giữ hạt giống, lành mạnh và tinh sạch cho việc gieo trồng; giờ đây là gặt hái mùa màng. Cần quyền năng của Thánh Linh để giữ hạt giống an toàn trong mùa đông lạnh lẽo và tăm tối; giờ đây cần nó để gieo hạt giống, tưới nó và khiến nó lớn lên thành cây lớn, mà chim trời có thể đậu nghỉ trên các cành nó. Thánh Linh là men làm dậy cả thế gian; trong Y-sơ-ra-ên nó là men được cất trong buồng kín cho đến khi ngày dậy men đến; khi ngày ấy đến và nó được lấy ra khỏi góc tối mà đặt vào đống bột — bấy giờ, thật vậy, ngày của men đã đến. Hay dùng một hình ảnh của Ê-sai, trong suốt những thời kỳ tăm tối ấy Nước Đức Chúa Trời, bị giới hạn trong Y-sơ-ra-ên, giống như một dòng suối bị ngăn. Thánh Linh Đức Chúa Trời là sự sống của nó, là nguyên lý của nó, trong suốt các thời đại; chính Ngài đã giữ nó bị ngăn lại. Giờ đây Nước Đức Chúa Trời giống như dòng suối bị ngăn ấy với những rào cản bị phá đổ, và Thánh Linh Đức Chúa Trời đang thúc đẩy nó.
Thời kỳ mới, một lần nữa, là thời kỳ của Thánh Linh, vì giờ đây cách thức quản trị Nước Đức Chúa Trời đã trở nên thuộc linh. Điều này phù hợp với phạm vi mới và đối tượng mới của nó, và nhằm bảo đảm và thúc đẩy tính phổ quát cùng sự tiến triển nhanh chóng của nó. Trong thời kỳ cũ, Nước Đức Chúa Trời theo một nghĩa thuộc về thế gian này; nó có mối quan hệ với và vị trí giữa các quốc gia trần gian; nó được quản trị bởi những luật lệ, sắc lệnh và phẩm trật bề ngoài. Trong thời kỳ mới Nước Đức Chúa Trời không thuộc về thế gian này; nó không có mối quan hệ hay vị trí giữa các quốc gia trần gian; nó không được quản trị bởi những luật lệ bề ngoài. Nước Đức Chúa Trời giờ đây ở trong các ngươi; luật pháp nó được viết trên lòng; nó được quản trị bởi một sức mạnh bên trong. Nơi nào các luật lệ Do Thái mở rộng, nơi ấy xưa kia là Nước Đức Chúa Trời; nơi người ta chịu cắt bì ngày thứ tám, nơi họ hướng mặt về Đền Thờ trong các giờ dâng tế lễ, và từ nơi họ lên Giê-ru-sa-lem dự các lễ hằng năm. Một sự thờ phượng tập trung, chúng ta nói; vì Đền Thờ tại Giê-ru-sa-lem là nơi Đức Chúa Trời có thể được thờ phượng một cách đẹp lòng và những ai thuộc về Nước là những người nhận quyền cai trị của nó. Giờ đây, "nơi nào có Thánh Linh của Chúa, nơi ấy có Hội Thánh" — như Tertullian, Irenaeus và Ignatius cho chúng ta biết; bất cứ nơi nào Thánh Linh hành động — mà Ngài hành động khi nào, nơi nào và cách nào Ngài muốn — nơi ấy có Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Chúng ta được giải phóng khỏi những luật lệ bề ngoài: Chớ lấy, chớ nếm, chớ rờ; và ở dưới quyền cai trị của Thánh Linh ngự trong mà thôi. Một quyền năng bên trong thay thế một điều răn bề ngoài; tình yêu đổ đầy trong lòng chúng ta thay thế sự sợ hãi làm động cơ của chúng ta; một sức mạnh thần linh thay thế sự yếu đuối con người của chúng ta.
Cuối cùng, chúng ta có thể nói rằng thời kỳ mới là thời kỳ của Thánh Linh, vì giờ đây Thánh Linh hành động trong lòng dân Đức Chúa Trời với một sức mạnh thắng hơn và thấm nhuần hơn. Chúng ta không thể nghi ngờ rằng Ngài đã tái sinh và thánh hóa tâm hồn các thánh của Đức Chúa Trời trong thời kỳ cũ; chúng ta không thể nghi ngờ rằng Ngài đã hành động sáng tạo nơi họ trong việc đổi mới lòng họ, và Ngài đã hiện diện quyền năng nơi họ, dẫn họ trong các nẻo chính. "Đức Chúa Trời ơi, xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm cho mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng" là một lời cầu nguyện của Cựu Ước; và nó hẳn phải tiêu biểu cho một kinh nghiệm của Cựu Ước. Thế mà chúng ta dường như không chỉ được phép mà còn bị bắt buộc phải xem cách thức công việc của Thánh Linh là quyền năng và thắng hơn trong thời kỳ mới so với thời kỳ cũ. Vì trong những thời kỳ mới này, Đức Chúa Trời dường như hứa không chỉ rằng Ngài sẽ đổ Thánh Linh Ngài trên mọi xác thịt, mà còn rằng Ngài sẽ đổ Ngài ra một cách đặc biệt trên dân Ngài. Theo nghĩa nào việc Ngài sẽ đổ Thánh Linh trên dòng dõi Y-sơ-ra-ên lại là đặc trưng của thời kỳ mới, nếu ở đây không có một bước tiến nào so với thời kỳ cũ? Một đoạn như Ê-xê-chi-ên 36:26 hay Xa-cha-ri 12:10 dường như có nghĩa chừng này: rằng Đức Thánh Linh sẽ hành động quyền năng trong lòng dân Đức Chúa Trời trong thời kỳ mới, đến nỗi sự nên thánh đã tụt lại trong thời kỳ cũ sẽ được hoàn tất giờ đây. Nghĩa là, ở đây có lời hứa về một Hội Thánh thánh khiết. Điều này nữa, chắc chắn, được thực hiện dần dần. Sau bao thế kỷ Cơ Đốc, chúng ta vẫn còn lý do để khóc than về những lần bội đạo của dân Đức Chúa Trời thật như Y-sơ-ra-ên đã có. Nhưng Đấng Christ đang làm cho Hội Thánh Ngài nên hoàn hảo cũng như Ngài làm cho cá nhân nên hoàn hảo, và sau một thời gian Ngài sẽ trình diện Hội Thánh cho chính Ngài, một Hội Thánh thánh khiết, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy.
Chắc hẳn điều này phải có ý nghĩa lớn đối với chúng ta rằng chúng ta sống trong thời kỳ của Thánh Linh, một thời kỳ mà Thánh Linh Đức Chúa Trời được đổ ra trên mọi xác thịt với mục đích mở rộng biên giới Nước Đức Chúa Trời cho đến khi nó bao phủ trái đất; và rằng Ngài được đổ ra trong lòng dân Ngài để Ngài trị vì trong lòng họ và quyền năng định đoạt họ làm điều thánh khiết và công chính suốt mọi ngày đời họ. Vì chúng ta sống dưới thời kỳ này, chúng ta được giải phóng khỏi áp lực bề ngoài của luật pháp và có tình yêu đổ đầy trong lòng chúng ta, và, được Thánh Linh Đức Chúa Trời dẫn dắt, chúng ta là con cái Ngài, vâng phục một cách sẵn lòng và theo bản năng làm điều phù hợp với ý muốn Ngài. Vì đây là thời kỳ của Thánh Linh mà chúng ta ở trong tay Thánh Linh yêu thương của Đức Chúa Trời, Đấng mà công việc nơi chúng ta không thể thất bại; và thế gian ở trong sự dẫn dắt quyền năng của Ngài và sẽ tiến triển đều đặn cho đến khi nó biết Chúa và ý muốn Ngài được nên trên đất cũng như trên trời. Chính vì đây là thời kỳ của Thánh Linh mà đây là thời đại truyền giáo; và chính vì đây là thời kỳ của Thánh Linh mà các cuộc truyền giáo sẽ tiến triển khải hoàn cho đến khi trái đất cuối cùng hóa thành thiên đàng. Chính vì đây là thời kỳ của Thánh Linh mà đây là thời đại của sự công chính ngày càng tăng; và chính vì đây là thời kỳ của Thánh Linh mà sự công chính này sẽ lớn lên mãi cho đến khi hoàn hảo. Ngợi khen Đức Chúa Trời vì Ngài đã ban cho mắt chúng ta được thấy vinh quang này của Ngài trong tiến trình nó đang đến!
SỰ CẦU NGUYỆN NHƯ MỘT PHƯƠNG TIỆN CỦA ÂN ĐIỂN
Công Vụ Các Sứ Đồ 9:11: — "Vì nầy, người đang cầu nguyện."
Chúng ta đọc những lời này, "Vì nầy, người đang cầu nguyện," về Sau-lơ thành Tạt-sơ, ngay sau câu chuyện về việc, khi ông đang trên đường từ Giê-ru-sa-lem đến Đa-mách trong sứ mạng bắt bớ, ông đã bị đánh ngã xuống đất bởi bàn tay thần linh và được đỡ dậy bởi những lời đầy ân điển — những lời đầy ân điển biết bao, đầy ân điển một cách khôn tả biết bao hẳn đã dường như với ông! — là những lời hứa ban cho ông sự phục vụ chính Đấng mà ông đang bắt bớ. Và khi đọc chúng, ý nghĩ đầu tiên của chúng ta có lẽ sẽ xoay quanh sự thích hợp của sự cầu nguyện trong hoàn cảnh. Như vậy chủ đề được gợi ý hiển nhiên là sự cầu nguyện như sự bày tỏ thích hợp của tấm lòng tội nhân. Về đề tài này, tuy nhiên, tôi sẽ không nói với quý vị ngay bây giờ. Tôi muốn quý vị chú ý, đúng hơn, đến một đề tài suy ngẫm khác cũng nằm trong đoạn Kinh Thánh của chúng ta, dù có lẽ không nổi bật bằng, tức là, sự cầu nguyện như một phương tiện của ân điển.
Nếu chúng ta nhìn kỹ câu Kinh Thánh này, chúng ta sẽ thấy rằng nó gợi ý sự cầu nguyện như một phương tiện của ân điển. Quý vị sẽ lưu ý rằng nó viết: "Vì nầy, người đang cầu nguyện, và người đã thấy" một khải tượng về A-na-nia đến cùng người để phục hồi thị lực cho người. "Vì nầy người đang cầu nguyện và"; nghĩa là, lời phát biểu này được đưa ra như một lý do, và như một lý do tại sao A-na-nia giờ đây nên đến cùng người. Và lý do là Phao-lô giờ đây đã sẵn sàng cho cuộc viếng thăm. Và sự chuẩn bị gồm hai điều là ông đang cầu nguyện và ông đã thấy trong khải tượng A-na-nia đang đến. Nói cách khác, việc ông ở trong trạng thái sẵn sàng để tiếp nhận ân điển nói chung được chứng minh bởi việc ông đang cầu nguyện; trong khi ông được chuẩn bị cho sự đến của A-na-nia cách riêng qua khải tượng. Đoạn Kinh Thánh nhờ đó trình bày sự cầu nguyện như trạng thái sẵn sàng để tiếp nhận ân điển; và, do đó, theo nghĩa chặt chẽ nhất như một phương tiện của ân điển. Chúng ta định xem xét nó trong vài phút dưới ánh sáng này.
Ngay cả khi chúng ta không vươn lên trên bình diện tự nhiên, tôi nghĩ chúng ta có thể thấy rằng thái độ mà hành động cầu nguyện đưa tâm hồn vào là thái độ mở nó ra cho những ảnh hưởng đầy ân điển. Giả sử chúng ta đứng về phía những người tin nơi sự cầu nguyện, nhưng không tin nơi sự nhậm lời cầu nguyện. À, chẳng phải thái độ tinh thần được mang lấy trong sự cầu nguyện, ít nhất, là một thái độ khiêm nhường, một thái độ làm mềm mại, một thái độ ích lợi sao? Chẳng phải chúng ta thấy rằng như thế chính hành động cầu nguyện bởi ảnh hưởng phản hồi của nó mà thôi — dù chúng ta không tin gì hơn — sẽ có khuynh hướng làm yên lặng tâm hồn, phá đổ sự kiêu ngạo và kháng cự của nó, và chuẩn bị nó cho một bước đi khiêm nhường trong thế gian sao? Về bản chất, sự cầu nguyện là một lời xưng nhận sự yếu đuối, một lời xưng nhận nhu cầu, sự phụ thuộc, một tiếng kêu cứu, một sự vươn ra tới điều gì mạnh hơn, tốt hơn, vững vàng và đáng tin cậy hơn chính mình, để nương dựa, phụ thuộc và kín múc. Không ai có thể mang lấy thái độ này một lần mà không có ảnh hưởng trên tính cách mình; không ai có thể mang lấy nó trong một cơn khủng hoảng của đời mình mà cả đời sống sau đó của người ấy không cảm nhận ảnh hưởng trong dòng chảy ngọt ngào hơn, khiêm nhường hơn, sùng kính hơn và yên nghỉ hơn của nó; không ai có thể mang lấy nó một cách thường xuyên mà không được tạo nên, chỉ bởi ảnh hưởng phản hồi tự nhiên của nó, thành một con người khác, theo một nghĩa rất sâu sắc, so với điều người ấy hẳn đã là. Sự cầu nguyện, như thế, về bản chất, vì nó là một hành động từ bỏ mình, một sự gieo mình dưới chân Đấng được nhận biết là cao hơn và lớn hơn chúng ta, và là Đấng mà chúng ta phụ thuộc và nơi Ngài chúng ta tin cậy, là một ảnh hưởng ích lợi nhất trong đời sống khó nhọc này của chúng ta. Nó đặt tâm hồn vào một thái độ ít tự khẳng định hơn và chuẩn bị nó bước đi đơn sơ và khiêm nhường trong thế gian.
Ý nghĩa của tất cả điều này, dĩ nhiên, tăng lên vô cùng, khi chúng ta vươn lên trên lãnh vực của thuyết tự nhiên vào lãnh vực của thuyết siêu nhiên. Nếu khi chúng ta chỉ tin nơi sự cầu nguyện mà không tin nơi sự nhậm lời nó, nếu khi chúng ta chỉ trông đợi một ảnh hưởng phản hồi tự nhiên trên đời sống mình từ thái độ mà sự cầu nguyện đưa chúng ta vào, chúng ta có thể nhận ra nơi nó một hiệu quả làm mềm mại, ban phước; thì huống chi khi chúng ta nhận ra một ngôi vị thần linh ở trên cao nghe và nhậm lời cầu nguyện. Nếu không có Đức Chúa Trời, chúng ta có thể thấy rằng sẽ là một phước lành cho loài người khi nghĩ rằng có một Đức Chúa Trời và gieo mình dưới chân Ngài trong sự cầu nguyện. Nếu có một Đức Chúa Trời ngự trên cao nghe và nhậm lời, chẳng phải chúng ta thấy rằng thái độ mà sự cầu nguyện đưa tâm hồn vào là thái độ thích hợp mà tâm hồn nên giữ đối với Ngài, và là sự chuẩn bị chân thật và tốt nhất của tâm hồn để tiếp nhận ân điển Ngài sao? Tâm hồn trong thái độ cầu nguyện giống như bông hoa hướng lên trời và nở ra để đón nhận cơn mưa ban sự sống. Sự cầu nguyện là gì nếu không phải là một sự ra mắt thờ phượng trước mặt Đức Chúa Trời với một lời xưng nhận nhu cầu và sự bất lực của chúng ta cùng một lời cầu xin sức mạnh và phước lành của Ngài? Sự cầu nguyện là gì nếu không phải là một sự nhận biết sự phụ thuộc của chúng ta và một lời tuyên bố rằng mọi điều chúng ta là những tạo vật phụ thuộc cần đều được tìm thấy dư dật trong Đức Chúa Trời, Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai? Sự cầu nguyện là gì nếu không phải chính là sự điều chỉnh tấm lòng cho ảnh hưởng của ân điển? Vì thế chúng ta xem thái độ cầu nguyện, hơn mọi thái độ khác, là thái độ Cơ Đốc thật — chính vì nó là thái độ phụ thuộc sùng kính và đầy hy vọng nơi Đức Chúa Trời. Và vì thế chúng ta xem loại hình dạy dỗ tôn giáo ấy, hơn mọi loại khác, là loại hình [NEEDS REVIEW: source ambiguity — có thể là "Puritan"], vốn có khuynh hướng giữ con người trong thái độ cầu nguyện, suốt cả đời họ.
Mỗi loại giáo lý tôn giáo nào cũng không thể tránh khỏi sinh ra loại đời sống tôn giáo tương ứng với nó.
Và chỉ có giáo lý nào kêu gọi con người hoàn toàn nương cậy nơi Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng — Cha yêu thương của chúng ta, Đấng đã ban Con Ngài chết thay cho chúng ta — cho mọi sự thực hành của ân điển, mới làm nên những Cơ Đốc nhân mà cả đời sống là một lời cầu nguyện. Không phải các Cơ Đốc nhân khác không cầu nguyện. Nhưng chỉ có thể nói về những Cơ Đốc nhân này rằng đời sống của họ là một lời cầu nguyện được hiện thân. Hễ đời sống của một Cơ Đốc nhân nào là một đời sống cầu nguyện, thấm nhuần và được cấu thành từ sự cầu nguyện, thì nó đến gần, bằng chứng âm thầm của nó, với lý tưởng của loại giáo lý này. Còn thái độ nào khác có thể có cho một Cơ Đốc nhân quỳ gối trước mặt Đức Chúa Trời, ngoài thái độ hoàn toàn nương cậy nơi Đức Chúa Trời về các ân tứ của Ngài, và khiêm nhường khẩn cầu Ngài ban ơn Ngài? Nhưng chúng ta có đứng dậy khỏi đầu gối chỉ để mang một thái độ khác đối với Đức Chúa Trời chăng? Một trong những nhà tư tưởng vĩ đại nhất của thời hiện đại nói: “Quỳ gối trước mặt Đức Chúa Trời, mọi kẻ đã được cứu sẽ nhận biết hiệu năng duy nhất của Đức Thánh Linh trong mọi việc lành. … Nói tóm lại, hễ ai thật sự cầu nguyện thì không quy điều gì cho ý chí hay năng lực của mình, ngoại trừ tội lỗi khiến mình bị định tội trước mặt Đức Chúa Trời, và chẳng biết điều gì có thể chịu nổi sự phán xét của Đức Chúa Trời, trừ phi điều ấy được tình yêu Thiên thượng tác thành trong mình. Nhưng trong khi mọi khuynh hướng khác trong Hội Thánh đều giữ thái độ này chừng nào lời cầu nguyện của họ còn kéo dài, để rồi lạc vào những quan niệm hoàn toàn khác ngay khi tiếng A-men vừa thốt ra, thì người theo giáo lý Calvin bám chặt lấy lẽ thật của lời cầu nguyện mình, trong lời xưng tín, trong thần học, trong đời sống, và tiếng A-men đã khép lại lời khẩn cầu vang vọng trong sâu thẳm của ý thức và khắp cả sự tồn tại của mình.” Nghĩa là, đối với chúng ta, những người Calvin, thái độ cầu nguyện là thái độ toàn bộ của đời sống chúng ta. Chắc chắn đây là thái độ Cơ Đốc chân chính, vì nó là thái độ của sự nương cậy và tin cậy. Nhưng chính vì đây là thái độ của sự cầu nguyện, cầu nguyện đặt linh hồn vào thái độ tiếp nhận ân điển và về bản chất là một phương tiện của ân điển.
Nhưng một lần nữa, cầu nguyện là một phương tiện của ân điển vì nó là lời kêu cầu trực tiếp đến Đức Chúa Trời để xin ân điển. Ngay trong cốt lõi sâu thẳm nhất, nó là một lời khẩn cầu xin sự giúp đỡ, và đó là — tương xứng với phạm vi của nó — xin ân điển. Phương tiện — phương tiện trực tiếp và thích hợp nhất, có sức thuyết phục và chắc chắn nhất để nhận được sự trợ giúp từ một bậc cao hơn — là cầu xin nó. Nếu một cộng đồng muốn một ân huệ từ chính phủ, họ thỉnh nguyện để xin nó. Phương tiện trên hết mọi phương tiện khác để chúng ta nhận được phước lành của Đức Chúa Trời một cách tự nhiên và thích đáng là thỉnh nguyện Ngài. Đúng là, không phải mọi sự cầu nguyện đều là sự cầu xin. Sứ đồ cho chúng ta một danh sách các khía cạnh của sự cầu nguyện trong 1 Ti-mô-thê 2:1 tiếp theo, dưới các tên “lời khẩn xin, lời cầu nguyện, lời nài xin, lời tạ ơn.” Tất cả những yếu tố này đều bước vào sự cầu nguyện. Sự cầu nguyện trong quan niệm đầy đủ của nó, do đó, không chỉ là cầu xin từ Đức Chúa Trời, mà là sự giao tiếp với Đức Chúa Trời. Giao tiếp, thật vậy, là ý nghĩa chính xác của từ đứng yên chỉ sự cầu nguyện trong Tân Ước — từ thứ hai trong danh sách của 1 Ti-mô-thê 2:1, được bản dịch của chúng ta dịch đơn giản là “lời cầu nguyện.” Do đó, ý niệm thiêng liêng của sự cầu nguyện tự nó là, nói cho sắc bén, chỉ là sự thông công với Đức Chúa Trời, sự gặp gỡ của chính mình với Đức Chúa Trời, và sự trò chuyện với Ngài. Có lẽ chúng ta định nghĩa nó tốt nhất là sự giao tiếp hay thông công có ý thức với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có thể thông công với chúng ta mà không cần cầu nguyện; Ngài có thể bước vào linh hồn chúng ta bên dưới ý thức, và hành động với chúng ta từ bên trong; và vì Ngài ở trong chúng ta nên chúng ta có thể thông công với Ngài ngoài sự cầu nguyện. Nhưng sự thông công có ý thức với Ngài chính là sự cầu nguyện. Giờ đây, tôi nghĩ chúng ta có thể nói, một cách dứt khoát, rằng sự cầu nguyện là một phương tiện của ân điển trên hết mọi sự khác, vì trong mọi hình thức của nó, nó là sự thông công có ý thức với Đức Chúa Trời. Đây là nguồn của mọi ân điển. Khi linh hồn tiếp xúc với Đức Chúa Trời, giao tiếp với Đức Chúa Trời, kết hiệp với Ngài, nó không chỉ ở trong thái độ để tiếp nhận ân điển; nó không chỉ thực sự tìm kiếm ân điển; nó đã đang tiếp nhận và sở hữu ân điển. Và sự giao tiếp với Đức Chúa Trời chính là bản chất của sự cầu nguyện.
Do đó, không thể nào tưởng tượng một người cầu nguyện lại thiếu ân điển. Nếu ông ta thật sự cầu nguyện, ông ta đến gần Đức Chúa Trời với tấm lòng rộng mở đón nhận ân điển, khiêm nhường nương cậy nơi Ngài về ân tứ của nó. Và ông ta chắc chắn nhận được nó. Nói “Kìa, người đang cầu nguyện,” do đó, tương đương với việc nói, “Kìa, một người ở trong Đấng Christ!” Tiến sĩ Charles Hodge thường làm chúng ta giật mình khi tuyên bố rằng không một linh hồn cầu nguyện nào từng bị hư mất. Đối với chúng ta, đó dường như là một lời nói khó nghe. Khó khăn của chúng ta là chúng ta không quan niệm “cầu nguyện” một cách thuần khiết cho đủ. Không nghi ngờ gì, chúng ta có thể làm các động tác cầu nguyện mà không phải là những linh hồn được cứu. Cứu Chúa của chúng ta phán với chúng ta về những kẻ thích cầu nguyện nơi các góc đường và trong các nhà hội, để được người ta thấy. Và Ngài phán rằng họ đã được phần thưởng của mình. Mục đích của họ trong sự cầu nguyện là để được người ta thấy, và họ được người ta thấy. Họ còn có thể xin gì hơn nữa? Nhưng khi chúng ta thật sự cầu nguyện — chúng ta thực sự đang hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời. Và sự thông công với Đức Chúa Trời chẳng phải là sự cứu rỗi sao? Điều chúng ta phải làm là cầu nguyện không thôi; một khi đã bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, đừng bao giờ rời khỏi nó; hãy ở lại trong sự hiện diện của Ngài và sống, một cách vững vàng, không gián đoạn, liên tục, giữa bất cứ sự xao lãng hay thử thách nào, với Ngài và trong Ngài. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho mỗi người chúng ta một đời sống như vậy!
SỰ ĐẦU PHỤC VÀ SỰ DÂNG MÌNH
Công Vụ Các Sứ Đồ 22:10: — “Tôi phải làm chi, lạy Chúa?”
KHI Phao-lô bị đánh ngã xuống đất trên đường đi Đa-mách bởi vinh quang của Đấng Christ phục sinh, bùng lên trên ông từ trời, ông chỉ có hai câu hỏi để hỏi: Ngài là ai, lạy Chúa? và Tôi phải làm chi, lạy Chúa? Bằng câu thứ nhất, ông xác minh về nhân vật mà trước uy nghi của Ngài ông nằm phủ phục; bằng câu thứ hai, ông lập tức bước vào sự hầu việc Ngài cách tự nguyện.
Trong điều này nữa, sự cải đạo của Phao-lô là điển hình. Không ai có thể gọi Chúa Giê-xu là Chúa, nếu không bởi Đức Thánh Linh; nhưng khi Đức Thánh Linh đã hành động mạnh mẽ trên linh hồn, linh hồn kinh ngạc chỉ có hai câu hỏi để hỏi: Ngài là ai, lạy Chúa? và Tôi phải làm chi, lạy Chúa? Trong tâm trí nó không có câu hỏi nào về tính chính đáng của thẩm quyền được tuyên bố, về phạm vi và giới hạn của nó, về lãnh vực của nó, về sự bảo đảm của nó. Đấng mà vinh quang đã chiếu vào lòng được nhận biết ngay lập tức và không nghi ngờ là Chúa, và được xưng hô như vậy không kém trong câu hỏi thứ nhất so với câu hỏi thứ hai. Ngài là ai, lạy Chúa? không phải là một yêu cầu cung cấp giấy ủy nhiệm; nó là một lời hỏi thông tin đơn giản, một tiếng kêu của sự thờ phượng kinh ngạc và tôn thờ. Và do đó, nó lập tức được theo sau bởi tiếng kêu, Tôi phải làm chi, lạy Chúa?
Trong câu hỏi sau này, hai yếu tố thiết yếu của mọi tôn giáo hợp nhất, sự đầu phục và sự dâng mình — khía cạnh thụ động và chủ động của đức tin ấy mà về phía con người là yếu tố cơ bản của tôn giáo, như ân điển là về phía Đức Chúa Trời, khi đối phó với những con người tội lỗi. “Tôi phải làm chi, lạy Chúa?” Trong câu hỏi đơn giản ấy, khi nó run rẩy trên môi Phao-lô đang phủ phục trước sự hiện diện của vinh quang thiên thượng, có sự rung động của mọi sự từ bỏ chính mình, sự phó thác chính mình hoàn toàn nơi Đấng Christ, sự vững vàng phó thác chính mình trong mọi tương lai cho Ngài và sự hướng dẫn của Ngài, — nói tóm lại, toàn bộ “assensus” (sự tán đồng) và “fiducia” (sự tin cậy), mà (“notitia” [tri thức] được giả định trước) cấu thành đức tin cứu rỗi. Và đức tin cứu rỗi, ở bất cứ nơi nào tìm thấy, chắc chắn sẽ mang lập trường này, có lẽ không thuần khiết — vì đức tin nào của con người là tuyệt đối thuần khiết? — nhưng trực tiếp tương xứng với sự thuần khiết của nó, quyền năng cai trị của nó trên đời sống. Sự đầu phục và sự dâng mình, chúng ta có thể lấy đó, vậy, là hai nốt nhạc song sinh của đời sống Cơ Đốc: “Tôi phải làm chi, lạy Chúa?” câu hỏi duy nhất vang vọng khắp mọi hành lang của tấm lòng Cơ Đốc.
Và vì đời sống chúng ta là những đầy tớ của Phúc Âm chẳng là gì khác ngoài một mặt của đời sống Cơ Đốc của chúng ta — hoa và quả của đời sống Cơ Đốc của chúng ta — sự đầu phục và sự dâng mình cũng phải được làm thành những nốt nhạc của nó. Chính trực tiếp tương xứng với mức độ chúng được làm thành những nốt nhạc chủ đạo của nó mà chúng ta có thể hy vọng thành công trong chức vụ của mình; vì chỉ trong tỷ lệ này chúng ta mới là những đầy tớ của Đấng Christ chứ không phải những người hầu của chính mình. Vậy, chúng ta hãy đến với chức vụ thánh này trong tinh thần này, tinh thần của Phao-lô trước chúng ta và của mọi con cái của Đấng Christ qua mọi thời đại. Chúng ta hãy, giờ đây khi bước vào các sảnh đường này để bắt đầu hoặc bắt đầu lại sự chuẩn bị cho công việc vĩ đại trước mặt, không có sự giữ lại nào — rằng chúng ta sẽ hầu việc Chúa trong lãnh vực này, nhưng không trong lãnh vực kia; rằng chúng ta sẽ hầu việc Ngài đến mức này, nhưng không đến mức kia; rằng chúng ta sẽ hầu việc Ngài theo cách này, nhưng không theo cách kia. Hãy để sự đầu phục và sự dâng mình là những khẩu hiệu của chúng ta. “Tôi phải làm chi, lạy Chúa?” — hãy để câu hỏi ấy là tinh thần của mọi đời sống chúng ta.
Và giờ đây, chúng ta hãy quan sát những gì liên quan đến một tinh thần như vậy. Tôi nghĩ chúng ta có thể nói chừng này ngay cả trên một cái nhìn bề mặt về vấn đề — (1) rằng có một yếu tố khiêm nhường bước vào nó; (2) rằng có một yếu tố phẩm giá chân chính bước vào nó, và (3) rằng có một yếu tố quyền năng bước vào nó. Khiêm nhường, phẩm giá, quyền năng — ít nhất ba điều này.
Khiêm nhường — trong khía cạnh này, khác biệt biết bao giữa Sau-lơ người Pha-ri-si và Phao-lô người Cơ Đốc! Trước khi cải đạo, dường như Sau-lơ không hề nghi ngờ về điều ông phải làm. Những đặc điểm cơ bản của ông dường như là những đặc điểm của loại tính cách mà chúng ta gọi là có uy quyền. Ông là một người quả quyết, năng động; có phần tự mãn, như quả thật một sự đào tạo Pha-ri-si dễ làm cho người ta như vậy; ít có khuynh hướng, người ta nghĩ, cúi mình theo sự hướng dẫn của người khác. Chúng ta phải đề phòng đừng cho rằng ông là một người có những xung động dữ dội và gian ác, như chúng ta có thể bị dẫn vào tưởng tượng bởi sự nghiệp làm kẻ bắt bớ của ông và những lời tự trách gay gắt về sau của chính ông — sau khi mắt ông được mở ra. Một người có tấm lòng tôn giáo sâu sắc mọi lúc, quyết tâm hầu việc Chúa, chính những nết xấu của ông chỉ là những khiếm khuyết của những đức tính của ông. Nhưng có phần cứng đầu, bảo thủ, khó dạy, có lẽ; quyết tâm hầu việc Đức Chúa Trời với lương tâm trong sạch, nhưng về bản chất dễ đi theo đường lối riêng của mình trong sự hầu việc ấy — vì Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên chưa bao giờ truyền bảo ông bắt bớ các thánh đồ, và đó là một sự phát triển, chúng ta có thể chắc chắn, của thói quen tự định hướng của ông. Tôi có thể làm gì để tôn vinh Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên — chúng ta có thể chắc chắn rằng ông đã thường tự hỏi mình chính câu hỏi ấy — phải, rằng nó luôn vang vọng qua linh hồn ông và là ngôi sao dẫn đường của cả đời ông. Không có gì nhỏ nhặt hay ti tiện trong đời Pha-ri-si của Phao-lô; không có sự giữ lại trong lòng sùng kính của ông đối với lý tưởng của mình, và không có sự co rút trước lao khổ, hay khó khăn, hay nguy hiểm. Phao-lô không bao giờ là kẻ tìm kiếm địa vị, không bao giờ là kẻ nịnh hót, không bao giờ buông thả chính mình, hay tiếc rẻ chính mình. Những yếu tố của một nhân cách vĩ đại vận hành mạnh mẽ trong ông. Điều ông thiếu không phải là sự sẵn sàng làm và dám làm; điều ông thiếu là sự khiêm nhường. Và sự thay đổi diễn ra trong ông trên đường đi Đa-mách, trong khía cạnh này, không kém to lớn hơn là tức thì. Đó là một nốt nhạc hoàn toàn mới rung động khắp con người ông, tìm được sự bày tỏ trong câu hỏi khiêm nhường, “Tôi phải làm chi, lạy Chúa?” Đó không còn là một câu hỏi hướng về chính mình: “Tôi sẽ làm gì? — tôi, trong sự học thức và sức lực và lòng sùng kính của mình — tôi sẽ làm gì cho vinh quang của Đức Chúa Trời?” Đó là sự từ bỏ chính mình một cách cuối cùng và trọn vẹn, và sự phục tùng cả đời sống cho sự hướng dẫn của một Đấng khác. “Tôi phải làm chi, lạy Chúa?” Trước đây Phao-lô đã, ngay trong sự hầu việc Đức Chúa Trời, tự dẫn dắt; về sau ông sẽ, ngay trong các công việc thường ngày của đời sống, đến cả sự ăn và uống, được Đức Chúa Trời dẫn dắt. Đó là sự thay đổi đặc trưng làm nên người Cơ Đốc; vì người Cơ Đốc đặc biệt là người được Thánh Linh dẫn dắt: hễ ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn, thì nấy đều là con của Đức Chúa Trời. Và khi người Cơ Đốc ngày càng hoàn hảo hơn mang lấy thái độ của một “Tôi phải làm chi, lạy Chúa?” liên tục và không giữ lại, ông càng hoàn hảo hơn bước vào cơ nghiệp Cơ Đốc của mình, và sống ra đời sống Cơ Đốc của mình — nốt nhạc chủ đạo của đời sống ấy do đó dễ dàng được thấy là sự khiêm nhường.
Phẩm giá — cũng có một yếu tố phẩm giá bước vào thái độ này. Vì sự khiêm nhường không được nhầm lẫn với một sự buông xuôi hạ thấp. Lòng khiêm hạ khác xa với một tâm trí hèn hạ. Khi Phao-lô ngừng tự dẫn dắt và trở nên được Đấng Christ dẫn dắt, ông không vì bước ấy mà trở nên thấp kém trong tâm trí hay đạo đức; đó là một bước lên trên, chứ không phải xuống dưới. Trong hầu hết chúng ta, không nghi ngờ gì, có một cảm giác ẩn nấp rằng phẩm giá của chúng ta hệ tại chính trong sự tự cai quản của mình. Tính tự mãn là nốt nhạc của nó, hay, như có lẽ chúng ta thích gọi, tính tự lập. Con người thật sự là một con người, chúng ta dễ nghĩ, là người tự tạo vận mệnh cho mình, nương trên nỗ lực của chính mình, và không tìm kiếm ân huệ và chắc chắn không tìm kiếm sự hướng dẫn từ ai. Giờ đây, có một cơ sở chính đáng cho cảm giác này; chúng ta cần những người can đảm không gọi ai là chủ và không thề theo lời của ai; bản chất tự tập trung, tự vững vàng, và độc lập này là một trong những ân tứ tốt nhất của Đức Chúa Trời — hãy trau dồi nó! Nhưng rất dễ cho một lòng tự trọng chính đáng và một sự độc lập cao thượng biến thành một tính tự mãn rất không chính đáng. Chúng ta không được định để cúi mình với sự bất lực nô lệ trước sự hướng dẫn của bất cứ tạo vật đồng loại nào; nhưng rốt cuộc vẫn có một chỗ cho thẩm quyền trong thế giới; và như sự tự do không được phép sa sút thành sự phóng túng, thì sự độc lập cũng không được phép suy đồi thành sự tự khẳng định. Đức Chúa Trời không tạo dựng nhân loại một cách nguyên tử mà như một nòi giống; và đúng là phần của phẩm giá chân chính là tìm ra những quan hệ chân chính của mình và phục tùng chúng. Không phải là dấu hiệu của nam tính khi tách mình khỏi những dây ràng buộc hiệp nhất nhân loại thành một cơ thể, mà là mỗi người nhận lấy vị trí của mình trong cơ thể và lấp đầy nó một cách trọn vẹn.
Kẻ nào móc cỗ xe của mình vào một ngôi sao không vì thế mà chìm xuống một địa vị thấp hơn. Đúng như điều này trong các việc đời, nó lại càng đúng một cách tuyệt đối trong các việc thuộc linh. Người được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt — người được Đấng Christ dẫn dắt — là người có phẩm giá cao nhất, chứ không phải thấp nhất. Như dấu hiệu của một người Cơ Đốc là anh ta “ở dưới mệnh lệnh,” thì nguồn của mọi phẩm giá của anh ta cũng là anh ta “ở dưới mệnh lệnh.” Với sự thấu suốt kỳ lạ vào bản chất của sự việc, điều thường đặc trưng cho lời của Rudyard Kipling, ông dường như đã nắm bắt và trình bày sự kiện cơ bản này của đời sống Cơ Đốc trong điệp khúc của một trong những “Bài ca phòng doanh trại” của ông. Ông nói:
“Kẻ ngoại đạo trong sự mù lòa của mình cúi lạy gỗ và đá —
Nó chẳng vâng mệnh lệnh nào, trừ khi là của chính nó.”
Điểm chính, dĩ nhiên, là quan niệm quân nhân tinh tế về giá trị của trật tự và kỷ luật; người lính nhận biết sự kiện rằng anh ta “ở dưới mệnh lệnh” là nguồn của mọi điều ban giá trị và đáng giá cho đời sống anh ta; việc anh ta bước “dưới mệnh lệnh” là sự biến đổi của anh ta từ một “kẻ côn đồ” thành một “người lính”; kỷ luật của quân đội đã làm, như chúng ta nói, một con người khỏi anh ta. Nhưng Rudyard Kipling đã diễn đạt điệp khúc của mình để gợi ý một lẽ thật rộng lớn và cao cả hơn nhiều. Đặc điểm của sự ngoại đạo, như ông thấy, từ quan điểm giống như người lính này, chính là người ngoại đạo — giống như kẻ côn đồ, — thế giới ngoại đạo — giống như một đám đông — không vâng mệnh lệnh nào; mỗi người đi đường lối riêng của mình; bị bỏ mặc, như Kinh Thánh nói, cho những mưu chước riêng của mình. Mặt khác, đặc điểm của người Cơ Đốc chính là anh ta có những mệnh lệnh để vâng — anh ta “ở dưới mệnh lệnh.” Và người lính, ý thức được mọi điều mà việc ở dưới mệnh lệnh là đối với anh ta — về những gì nó đã tác thành trong anh ta — về cách nó đã ban cho anh ta lòng tự trọng, một cảm thức về giá trị của mình, một ý thức về phẩm giá và đáng giá, — nhìn thấy trong sự kiện song song này bản chất của Cơ Đốc giáo. Người Cơ Đốc là người ở dưới mệnh lệnh; kẻ ngoại đạo, là kẻ — như người trong khu ổ chuột — không vâng điều gì ngoài những ý thích thất thường của chính mình.
Rudyard Kipling, có lẽ, đã nói khôn ngoan hơn ông biết; vì đặc điểm hàng đầu của thế giới Cơ Đốc giáo là gì nếu không phải chính điều này, — rằng Đức Chúa Trời đã nắm lấy quyền cai trị nó, ban cho nó những mệnh lệnh của Ngài, một sự mặc khải mà chúng ta gọi; trong khi thế giới ngoại đạo thì không có sách mệnh lệnh chung này. Và đặc điểm của người Cơ Đốc là gì nếu không phải chính điều này: rằng anh ta đã tìm thấy Vị Đội Trưởng của mình và nhận mệnh lệnh từ Ngài? “Tôi phải làm chi, lạy Chúa?” — đó là nốt nhạc của đời sống anh ta. Và chẳng rõ ràng rằng đó là nguồn của một phẩm giá và giá trị gia tăng cho đời sống anh ta sao? Cũng như người lính chẳng là gì ngoài kẻ côn đồ được uốn nắn thành hình bằng việc bước dưới mệnh lệnh — dưới ảnh hưởng thiết lập và uốn nắn của thẩm quyền chính đáng và khôn ngoan — thì người Cơ Đốc cũng chẳng là gì ngoài kẻ tội nhân, bước dưới ảnh hưởng uốn nắn của Vị Đội Trưởng của tất cả chúng ta.
Quyền năng — nằm trong chính bản chất của sự việc rằng một sự bước dưới mệnh lệnh như vậy là nguồn của một sự gia tăng quyền năng to lớn. Vì đó lập tức là tìm ra vị trí của mình trong một cơ thể vĩ đại và quyền năng. Người lính cũng tìm thấy như vậy, mặc dù đây không phải là sự kiện hàng đầu của sự cải thiện của anh ta mà anh ta nhận thức được như là kết quả của việc bước dưới mệnh lệnh. Điều đó, như Kipling thấy đúng, là hiệu quả chủ quan trên chính anh ta, sự gia tăng lòng tự trọng và phẩm giá chung và ý thức về giá trị mà đến với anh ta. Nhưng sự gia tăng quyền năng cũng là một yếu tố có tầm quan trọng lớn. Một bánh răng là một miếng sắt vô dụng khi đứng một mình; nhưng ở vị trí chính đáng của nó trong cỗ máy, nó làm nên những điều kỳ diệu. Một cá nhân chẳng là gì trong khối nhân loại sôi sục này mà chúng ta gọi là thế giới; dù anh ta có năng động đến đâu, anh ta cũng không thể tạo ra hiệu quả nào, mà mọi hoạt động của anh ta giống như sự lao điên cuồng vô định của một con thiêu thân quanh ngọn lửa hủy diệt. Nhưng hãy để anh ta tìm ra vị trí chân chính của mình trong cơ thể của nhân loại, và kẻ yếu nhất trong chúng ta trở thành một yếu tố trong cuộc xô đẩy không thể tránh khỏi của toàn thể hướng tới đích định của nó. Hãy xem, vậy, yếu tố quyền năng trong câu hỏi, “Tôi phải làm chi, lạy Chúa?” Vì chúng ta phải ghi nhớ đầy đủ rằng nòi giống loài người này mà chúng ta là thành viên không đơn giản là một sự tụ họp tình cờ của các cá nhân, như một khối giun bò trườn bồn chồn chỗ này chỗ kia theo xung động bản năng của mỗi con dẫn dắt. Nó không thể được quan niệm một cách nguyên tử. Nó là một cơ thể, trong đó mỗi cá nhân có vị trí và chức năng được chỉ định của mình. Không chỉ là mệnh lệnh của sự khôn ngoan mà là điều kiện của sự hiệu quả và quyền năng rằng chúng ta mỗi người nên tìm ra vị trí của mình, và làm tròn chức năng riêng của mình.
Nếu tội lỗi chưa bao giờ bước vào thế giới, đây hẳn là một nhiệm vụ dễ dàng; chúng ta mỗi người sẽ vừa vặn vào vị trí mình thấy mình ở đó và sẽ làm tròn các chức năng được yêu cầu một cách trơn tru và dễ dàng, và mỗi người trong mức độ được chỉ định của mình thúc đẩy nòi giống đến mục tiêu đã định của nó. Nhưng tội lỗi đã phá hỏng mọi sự; và cỗ máy rời rạc nằm gãy vỡ và tháo rời, không thể làm việc với nhiệm vụ của nó. Chính vì vậy mà Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian, là đầu của một nhân loại mới, để phục hồi nòi giống về sự hòa hợp với chính nó, vũ trụ, và công việc được chỉ định của nó. Chỉ qua Ngài và qua sự hướng dẫn của Ngài là Vị Đội Trưởng của sự cứu rỗi chúng ta, chúng ta mới có thể khám phá hoặc chiếm lấy vị trí của mình trong Hội Thánh của Ngài, mà chỉ là một tên khác của nhân loại được tái tổ chức. Do đó hình ảnh cao quý của Phao-lô, ví Hội Thánh như một thân thể và chúng ta như các chi thể riêng biệt. Các chi thể của một thân thể sẽ hành động thế nào? Mỗi chi thể đi đường lối riêng của mình, độc lập và không quan tâm đến các chi thể khác? Vậy thì thân thể ở đâu? Nhưng làm sao tìm ra vị trí và nhiệm vụ chân chính của mình trong cơ thể này của thân thể Đấng Christ? Chỉ có thể có một cách, và cách ấy được chỉ ra bởi câu hỏi của Phao-lô, “Tôi phải làm chi, lạy Chúa?” Chỉ một mình Ngài có thể chỉ định cho các chi thể của thân thể Ngài các chức năng của chúng, và do đó con đường của sự khiêm nhường và phẩm giá liên tục cũng dễ dàng được thấy là con đường của quyền năng.
Hãy lấy một ví dụ khác từ các việc quân sự. Người lính trong trận chiến sẽ làm gì, nếu muốn có hiệu quả như một yếu tố trong kết quả? Đi đường lối riêng của mình, hay vâng mệnh lệnh? Hãy để mỗi người tìm đi đường lối riêng của mình, và đội quân ấy bị diệt vong. Nhưng hãy để mỗi người chỉ vâng mệnh lệnh một cách nghiêm ngặt, và nếu sự dẫn dắt khôn ngoan và chắc chắn — như sự dẫn dắt của chúng ta dưới Vị Đội Trưởng Thiên thượng của chúng ta — thì kết cục là chiến thắng chắc chắn. Mỗi người lính có thể dường như với chính mình bị cô lập khi anh ta len lỏi qua bụi rậm; anh ta không thể thấy đồng đội; anh ta không thể nghe người bên cạnh. Có thể dường như với anh ta rằng trên cánh tay đơn độc của mình đặt cả gánh nặng và sức nóng của ngày. Hãy để anh ta chỉ vâng mệnh lệnh và ngược lại, anh ta là một mắt xích trong một kế hoạch vĩ đại duy nhất, và sau một lúc, khi bụi rậm được xuyên qua và đồng bằng rộng mở được tới, kèn hiệu vang lên lệnh xung phong, và anh ta xông ra — hoàn toàn một mình — để bỗng nhiên thấy rằng mình không hề một mình. Từ mặt đất như thể, bên phải và bên trái anh ta, những người khác bật dậy — những người đã vâng mệnh lệnh như chính anh ta — và họ quét tới như một đoàn quân hiệp nhất đến chiến thắng. Hỡi anh em, đó là cách chúng ta sẽ chinh phục thế giới; và phần của chúng ta trong đó chỉ là vâng mệnh lệnh. “Tôi phải làm chi, lạy Chúa?” sẽ là câu hỏi duy nhất của chúng ta, và sự vâng phục đơn giản đối với đáp lời là bổn phận duy nhất của chúng ta. Ôi, trong mọi đời sống chức vụ của chúng ta, nếu chúng ta coi trọng sự thành công — sự thành công của Đấng Christ — chúng ta hãy làm cho câu hỏi của Phao-lô thành vấn đề duy nhất, đơn giản của đời sống chúng ta. Hãy để “Lạy Chúa, tôi sẽ làm chi?” là hải đồ duy nhất của chúng ta cho mọi hành trình của đời sống.
TỔNG KẾT CỦA PHÚC ÂM
Công Vụ Các Sứ Đồ 26:18: — “…đặng mở mắt họ, hầu cho họ từ tối tăm mà trở lại sáng láng, từ quyền lực của quỉ Sa-tan mà trở lại cùng Đức Chúa Trời, và cho họ bởi đức tin nơi ta được sự tha tội, cùng phần gia tài với các thánh đồ là kẻ được nên thánh vậy.”
CHÚNG ta được ban trong Sách Công Vụ ba tường thuật về sự cải đạo của Phao-lô — một bởi Lu-ca trong tiến trình lịch sử của ông về sự tiến triển của hội thánh, và hai từ chính môi miệng của Sứ đồ trong các bài diễn thuyết được sử gia thuật lại trong tiến trình tường thuật của ông. Tường thuật trong lời biện hộ mà Sứ đồ bị xiềng xích trình bày trước Vua A-ghíp-ba là tường thuật đầy đủ nhất trong ba, và đặc biệt trong bản thuật lại những lời Chúa Giê-xu phán với Phao-lô. Chúng ta có thể đặc biệt biết ơn về điều này. Vì những lời này đơn giản là kỳ diệu trong sự đầy đủ cô đọng của nội dung và sự phong phú của sự dạy dỗ đối với chúng ta, ngay cả sau bao nhiêu thời đại trôi qua.
Sự hoàn chỉnh vượt trội ở đây của tường thuật về những gì đã diễn ra giữa Chúa trên trời và kẻ mà Ngài muốn làm một bình được chọn để chuyển tải Phúc Âm quý báu của Ngài cho thế gian, đã lộ rõ trong một số điều sơ khởi của lời tuyên bố chính — không nghi ngờ gì là tương đối không quan trọng, nhưng không phải không có ý nghĩa của chúng. Chỉ ở đây chúng ta được bảo rằng Đấng Christ thăng thiên đã phán với vị Sứ đồ tương lai bằng phương ngữ Hê-bơ-rơ, — tiếng thiêng liêng mà mọi đấng tiên tri đã nói và Môi-se, khi họ báo trước những sự thương khó của Ngài và cách Ngài, Đấng đầu tiên ra từ sự sống lại của kẻ chết, sẽ rao truyền sự sáng cho dân sự và cho dân ngoại. Cũng chỉ ở đây chúng ta được bảo rằng, vào câu hỏi buồn bã, “Hỡi Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta?” đã được thêm câu châm ngôn ấy, “Ngươi đá vào ghim nhọn thì là khó chịu cho ngươi” — ám chỉ rằng như con bò đã thắng ách, ông ở trong tay của một chủ sẽ hướng dẫn đường lối ông đến nơi Ngài muốn, và ông vô ích khi cố gắng chống lại sự thi hành các bổn phận đã được chỉ định cho ông. Tốt hơn là chấp nhận sự ủy nhiệm được ban cho bạn và thi hành công việc của Chúa được giao cho bạn, với niềm vui rằng bạn được chọn để hầu việc Chúa, còn hơn là vô vọng tìm đi đường lối riêng của mình.
Nhưng mãi đến khi chúng ta đến những lời mà Sau-lơ được ủy nhiệm làm Sứ đồ của Chúa, sự phong phú đầy đủ của bản thuật lại này mới vỡ òa trên chúng ta. “Hãy chờ dậy và đứng lên” — bản ghi chép các lời ấy diễn ra như vậy — “vì ta đã hiện ra cùng ngươi để làm việc nầy; đặng lập ngươi làm đầy tớ và kẻ làm chứng về những điều ngươi đã thấy nơi ta, cùng những điều ta sẽ hiện đến tỏ cho ngươi biết, giải cứu ngươi khỏi dân nầy và dân ngoại, là nơi ta sai ngươi đến.” Đây là sự bổ nhiệm của Phao-lô vào chức sứ đồ. Có bao giờ người nào được bổ nhiệm vào một chức vụ một cách có thẩm quyền như vậy hay với những lời quyết đoán như vậy? Chính Đấng Christ từ trời xuống để thực hiện sự bổ nhiệm. Sự bổ nhiệm là vào công việc của một đầy tớ, một đầy tớ của chính Ngài. Bản chất của sự hầu việc được yêu cầu là sự làm chứng; “một đầy tớ và một kẻ làm chứng,” nghĩa là, một đầy tớ mà sự hầu việc của người là làm chứng. Vấn đề phải làm chứng được cung cấp bởi Đấng bổ nhiệm: “một kẻ làm chứng về điều mà ta sẽ hiện đến tỏ cho ngươi.” Kẻ làm chứng không được thêm điều gì của chính mình mà chỉ làm chứng những gì mình đã nghe, những gì mình đã thấy bằng mắt, những gì mình đã ngắm xem và tay mình đã rờ đến. Và như phạm vi của lời chứng được đặt cho người như vậy thì lãnh vực của nó cũng vậy; nó phải được rao cho “dân nầy và dân ngoại” — cho người Do-thái và dân ngoại, — là nơi, tiếng phán nói, “ta sai ngươi đến” — với sự nhấn mạnh uy nghi trên chữ “ta.”
Quả thật, Phao-lô được kêu gọi vào chức vụ của một đầy tớ, một đầy tớ với một công việc cụ thể để làm và với những chỉ dẫn cụ thể về cách thi hành nó. Như vậy ông được làm một “sứ đồ,” một sứ đồ bởi cùng một sự kêu gọi đến cùng một công việc mà mọi sứ đồ đã nhận. Thậm chí kỳ lạ thay, sự ủy nhiệm của Phao-lô phù hợp hoàn hảo với chính những lời ban cho các bạn đồng sự của ông: “Hãy đi, dạy dỗ muôn dân … và nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế.” “Dân nầy và dân ngoại, là nơi ta sai ngươi đến” — đây là sự ủy nhiệm phổ quát; ông phải đi đến người Do-thái và dân ngoại như nhau, đến cả thế gian. “Giải cứu ngươi khỏi dân nầy và dân ngoại, là nơi ta sai ngươi đến” — đây là lời hứa đi kèm “Nầy, ta ở cùng ngươi.” Và hãy lưu ý bản chất của lời hứa của sứ đồ. Không phải là Phao-lô sẽ không chịu hại gì từ người Do-thái và dân ngoại, rằng ông sẽ không bị khốn khó, bị cản trở và bị bắt bớ. Làm sao Phao-lô người tù có thể lặp lại một lời hứa như thế? Đó là ông sẽ không bị cản trở trong sự làm chứng cho họ; rằng qua sự can thiệp thiêng liêng, ông sẽ thành công trong việc thi hành bổn phận của mình là đầy tớ và kẻ làm chứng. Ở đây, Calvin nói, chúng ta thấy bàn tay Thiên thượng rót sự can đảm vào đầy tớ Ngài cho nhiệm vụ của mình bằng cách bảo đảm với ông sự thành công do Thiên thượng ban và đồng thời báo trước thập tự giá ông phải mang. Ông sẽ cần sự giải cứu; nhưng ông sẽ có nó.
Vậy thì nhiệm vụ được đặt trên đầy tớ này là gì? Chúng ta đã thấy nó được phác họa trong sự kêu gọi. Ông được kêu gọi để hầu việc như một kẻ làm chứng. Sự làm chứng là chức năng duy nhất của ông. Nhưng trong những lời kỳ diệu đặc biệt ở trước mặt chúng ta hôm nay, chúng ta có nó được mở ra cho chúng ta trong mọi sự phong phú của nó. Ta sai ngươi đến mọi dân tộc, Vua thiên thượng phán, khi đặt trên ông sứ mạng của Ngài: Ta sai ngươi đến mọi dân tộc, “đặng mở mắt họ.” Ở đó chúng ta có, trong phạm vi ngắn gọn nhất có thể, toàn bộ sứ mạng của sứ đồ. Các sứ đồ được sai vào một thế gian, bị mù lòa bởi tội lỗi, chìm trong sự tối tăm của linh hồn đến từ tội lỗi, “đặng mở mắt loài người.” Là những kẻ làm chứng, bổn phận của họ tương ứng với sự trang bị của họ: họ đã nhận từ Chúa, hãy để họ truyền lại những gì mình đã nhận cho người khác. Họ chỉ phải “mở mắt loài người,” mở chúng ra cho một cái nhìn rõ ràng về tình trạng của họ, về sự nguy hiểm và định mệnh của họ, và về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã cung cấp một sự hoãn thi hành khỏi sự nguy hiểm.
Để đạt mục đích gì mà họ phải mở mắt loài người? “Để cho,” Vua thiên thượng phán, “họ có thể trở lại từ tối tăm đến sáng láng, và từ quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời.” Như toàn bộ bổn phận của sứ đồ hệ tại trong việc mở mắt loài người, thì mục đích mà họ thi hành bổn phận này cũng hoàn toàn hệ tại trong sự “cải đạo” của loài người; họ phải mở mắt loài người để loài người có thể “trở lại” — trở lại “từ tối tăm đến sáng láng và từ quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời.”
Vì sao họ phải trở lại như vậy? Vua thiên thượng hạ mình giải thích cả điều này cho chúng ta. Đó là để “họ nhận được sự tha tội và phần gia tài giữa các thánh đồ.” Những kẻ đang ở trong tối tăm và dưới ách chuyên chế của Sa-tan, sau khi được mở mắt ra thấy tình trạng thật của mình và sự cung cấp cho sự cứu giúp của mình do một Đức Chúa Trời yêu thương thực hiện, có thể trở lại từ tối tăm đến sáng láng và từ quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời. Điều kiện để làm như vậy là được mở mắt. Sứ đồ phải thi hành điều này. Kết quả của việc làm như vậy là nhận được sự tha tội và một phần giữa các thánh đồ. Điều này Đức Chúa Trời phải làm; và chỉ một mình Ngài mới có thể làm được. Trở lại cùng Đức Chúa Trời, họ nhận từ Đức Chúa Trời những phước lành này.
Vậy họ nhận chúng bằng cách nào? Vua thiên thượng không bỏ sót việc nói cho chúng ta một cách rõ ràng, mặc dù, không nghi ngờ gì, nó đã bao hàm trong bản chất của sự việc. Nếu, bởi sự trở lại cùng Đức Chúa Trời, họ nhận từ Đức Chúa Trời những phước lành này, thì ắt phải bởi đức tin mà họ nhận chúng, vì đức tin là gì nếu không phải là sự trông cậy Đức Chúa Trời để nhận phước lành? Tuy nhiên Đấng Christ thăng thiên không quên trình bày vấn đề cho chúng ta và trình bày nó theo một cách và ở một vị trí trong câu khiến nó mang một sự nhấn mạnh to lớn. “Bởi đức tin,” Ngài phán; và Ngài phán hơn nữa, “bởi đức tin nơi Ta.” Và đó là nơi tính Cơ Đốc của lời tuyên bố này bước vào.
Người ta có thể được sai đi mở mắt loài người mà không phải là Cơ Đốc nhân. Socrates đã được sai đi như vậy; và ông đã mở mắt loài người thấy nhiều điều chân thật, đúng đắn, và tốt lành; và Sakya Muni đã được sai đi như vậy; và Zoroaster và Khổng Tử; và kể từ đó một đoàn người đã được sai đi như vậy, những người, bởi những nghiên cứu về thiên nhiên hay triết học sâu sắc của họ, đã khiến loài người biết các sự việc, và, chúng ta hy vọng, đã khiến sự tối tăm của loài người bớt dữ dội — mặc dù chúng ta không bao giờ được quên rằng thế gian bằng mọi sự khôn ngoan của mình không biết Đức Chúa Trời. Người ta thậm chí có thể được sai đi mở mắt loài người về tình trạng tôn giáo của họ — để sự tối tăm tôn giáo của họ được giảm bớt và họ được dẫn đến thấy một vài tia sáng tôn giáo, và khao khát được giải cứu khỏi quyền lực của Sa-tan và trở lại cùng Đức Chúa Trời — mà không phải là Cơ Đốc nhân. Ngay cả khi chúng ta nói rằng chúng ta được sai đi mở mắt loài người để họ có thể trở lại từ tối tăm đến sáng láng và từ quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời và như vậy có thể được sự tha tội và một phần với những kẻ được nên thánh — lời rao giảng vẫn có thể chưa phải là Cơ Đốc. Cũng không phải chỉ thêm mấy chữ “bởi đức tin” sẽ làm cho nó thành Cơ Đốc. Nhưng khi chúng ta nói rằng tất cả điều này được nhận bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu, và nói điều này như Chúa Giê-xu thăng thiên đã nói ở đây — thì, quả thật, chúng ta có một lời rao giảng Cơ Đốc, hay đúng hơn chúng ta hãy nói, lời rao giảng Cơ Đốc. Vì trong những lời này chúng ta có chính bản chất của Cơ Đốc giáo.
Và giờ đây, có lẽ, chúng ta sẽ có thể hiểu vì sao, từ khi Sách Công Vụ được viết ra, người ta đã quen coi câu nhỏ này như một trong những câu mang thai nghén nhất trong toàn bộ phạm vi của sự mặc khải, và vì sao họ đã học gọi nó là “Breviarium Apostolicum” (bản tóm lược của các Sứ đồ), “Summarium Evangelicum” (bản tổng kết của Phúc Âm). Nó là bản tóm tắt bổn phận của sứ đồ. Nó là tổng kết của Phúc Âm. Nó nói với Sứ đồ một cách ngắn gọn rằng bổn phận duy nhất của ông là “mở mắt loài người”; nó nói với thế gian một cách ngắn gọn rằng Phúc Âm hệ tại trong sự tha tội và một quyền hưởng sự sống đời đời qua đức tin nơi Chúa Giê-xu. Từ cái này và từ cái kia, nó trích ra cốt lõi và giơ nó lên cho chúng ta chiêm ngưỡng một cách không xao lãng. Như vậy nó chắc chắn xứng đáng với sự suy xét nghiêm túc nhất của chúng ta.
Có một hoàn cảnh khác về nó khiến nó có một quyền đặc biệt trên sự chú ý của chúng ta. Đây là những lời của Đấng Christ thăng thiên. Ngày nay người ta dường như thấy rất khó phân biệt một thẩm quyền trong tôn giáo. Chắc chắn chúng ta không thể tin vào lời “ipse dixit” (lời phán của chính người) của loài người trong việc cứu rỗi linh hồn! Chúng ta hãy tìm nền tảng vững chắc cho bàn chân mình! Và thế là tiếng kêu đã vang lên, Trở lại với Đấng Christ! Trở lại ngay cả từ các sứ đồ mà Ngài đã ủy nhiệm để làm cho Ngài được biết đến với loài người; trở lại với chính Đấng Christ! Nhưng khi chúng ta trở lại với Đấng Christ, một sự nghi ngờ mới chụp lấy linh hồn dao động. Đấng Christ, trong thời gian Ngài cư ngụ trên đất, chẳng phải cũng là một con người sao? Có lẽ — người ta gợi ý như vậy — có lẽ Ngài không chỉ bước đi như một con người và phán như một con người, mà còn suy nghĩ như một con người và dạy dỗ như một con người. Chúng ta có thể tin ngay cả những lời tuyên bố có suy xét của Ngài trong những ngày xác thịt của Ngài không? Ồ, nếu chúng ta thành thật trong tất cả điều này, chúng ta có thể tìm được sự nhẹ nhõm cho linh hồn mình trong một đoạn như đoạn ở trước mặt chúng ta. Trong đó chúng ta đã trở lại với Đấng Christ. Chính Ngài phán những lời này với chúng ta. Và chúng ta đã trở lại, không phải với Đấng Christ trên đất mà với Đấng Christ trên trời. Không phải Đấng Christ trong sự hạ mình mà là Đấng Christ trong sự vinh hiển phán với chúng ta ở đây. Ngài đã cởi bỏ hình tôi tớ, và được tôn cao lên bên hữu của Đấng Oai Nghi trên cao; và Ngài xé rách các tầng trời để ban cho loài người từ chính Ngai, “Breviarium Apostolicum” này, “Summarium Evangelicum” này. Quả thật có thể, như một anh hùng Cựu Ước, chúng ta không vững vàng như nước — “như sóng biển bị gió động và đưa đi đây đi đó” — và không thể cảm thấy bàn chân mình vững chắc mặc dù Đá Đời Đời ở dưới chân chúng ta. Nhưng chắc chắn nếu chúng ta thành thật tìm kiếm một nền tảng chắc chắn cho đức tin mình, lời phán từ trời bởi Đấng Christ được tôn cao cung cấp nó cho chúng ta; làm cho chúng ta biết bổn phận của Sứ đồ, và của chúng ta nữa, những kẻ kế vị các Sứ đồ trong việc làm chứng cho Lời, là gì, và Phúc Âm mà chúng ta là những sứ giả của Đấng Christ phải làm chứng là gì.
Đến gần đoạn văn trong tinh thần này, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ những bài học tối cao nó mang đến cho chúng ta, là những sứ giả của ân điển Đức Chúa Trời trong Phúc Âm — là những kẻ tìm kiếm sự cứu rỗi ở trong Chúa Giê-xu.
Hãy ghi nhớ, trước hết, chức năng mà Chúa Giê-xu Thăng Thiên giao cho các đầy tớ làm chứng của Ngài. Nó được tóm gọn trong một từ duy nhất — đó là “mở mắt loài người.” Giờ đây, dĩ nhiên, mắt của lòng chỉ có thể được mở bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và đó không phải là bổn phận không thể thi hành mà Đấng Christ đặt trên các đầy tớ Ngài. Nhưng mắt của tâm trí được mở, theo một nghĩa thấp hơn, bởi sự trình bày lẽ thật, và chính điều này Chúa yêu cầu các đầy tớ Ngài. Họ là những “kẻ làm chứng”; bổn phận của họ không phải là làm nhột tai người ta hay xoa dịu nỗi sợ của họ; bổn phận của họ là làm cho lẽ thật được biết, mặc dù chính lẽ thật là điều không dễ chịu cho tai họ và khơi dậy và thả lỏng những nỗi sợ hãi kinh khủng nhất của họ. Điều loài người cần là được mở mắt, và bổn phận đặt trên Phao-lô và trên mọi kẻ muốn làm người theo Phao-lô là mở mắt loài người. Rằng chính theo nghĩa này Phao-lô đã hiểu sự ủy nhiệm của mình là rõ ràng từ bối cảnh tiếp theo. Ông đã không bất tuân với khải tượng từ trời, ông nói với vua, nhưng đã được sai đi mở mắt loài người, để họ có thể trở lại cùng Đức Chúa Trời, ông đã rao giảng Phúc Âm của sự ăn năn và sự trở lại cùng Đức Chúa Trời, làm chứng cho kẻ nhỏ và kẻ lớn như nhau. Chúng ta cũng vậy, sẽ làm tròn sự ủy nhiệm của mình là những sứ giả của ân điển Đức Chúa Trời. Là những đầy tớ, chúng ta nợ một bổn phận dạy dỗ và bổn phận hàng đầu của chúng ta — bổn phận duy nhất của chúng ta — là dạy dỗ: chúng ta phải mở mắt loài người.
Chúng ta không được quên ghi nhớ vinh dự mà Chúa Giê-xu Thăng Thiên đặt trên điều mà chúng ta đã học gọi một cách nổi bật, là Lẽ Thật, — hay, sứ điệp Phúc Âm. Mọi sự đều được làm cho xoay quanh điều đó. Nó nằm ở gốc rễ của mọi sự. Bổn phận của Sứ đồ là mở mắt loài người. Bất cứ sự cứu rỗi nào đến với loài người đều đến sau đó và như một sự mọc ra từ gốc rễ này. “Lẽ thật là để đem đến sự nhân đức” — đó là một công thức đúng. Nhưng nó không được đọc — nếu chúng ta muốn ở trong sự hòa hợp với Đấng Christ Thăng Thiên — như một sự hạ thấp giá trị của “lẽ thật” và “sự hiểu biết” (hình thức chủ quan của nó), mà như một sự nâng cao tầm quan trọng của chúng. Lẽ thật chỉ tồn tại để sinh ra sự nhân đức; điều đó đúng và cần được ghi nhớ liên tục. Nhưng không có lẽ thật, không có sự nhân đức, — điều đó cũng đúng và điều đó cũng cần được ghi nhớ đầy đủ. Công cụ duy nhất trong tay bạn hay tay tôi để sinh ra sự nhân đức là lẽ thật; chúng ta không phải trước hết là bất cứ điều gì khác ngoài những kẻ làm chứng cho lẽ thật; và lẽ thật của Đức Chúa Trời là đòn bẩy duy nhất mà chúng ta có thể bẩy vào lòng người. Hãy rao giảng Lời; đó là sự ủy nhiệm duy nhất của chúng ta. Và điều này không đúng hơn điều kia: Lời không thể được rao giảng mà không có người rao giảng, cũng như người rao giảng không thể rao giảng mà không có Lời. Loài người đang ở trong tối tăm, họ cần sự sáng, và chúng ta được sai đi để ban nó cho họ.
Quan sát điều này cũng quan trọng không kém, rằng sự hàm ý của những lời ủy nhiệm của Cứu Chúa Thăng Thiên của chúng ta về tình trạng của loài người, là họ đang ở trong tối tăm. Đó là lý do tại sao họ cần được mở mắt. Trong tối tăm nào, hãy để Sứ đồ đã nhận sự ủy nhiệm nói cho chúng ta ở nơi khác. Về dân ngoại, ông nói với chúng ta đầy đủ trong chương đầu của Rô-ma; họ đã giữ lại sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong sự không tin kính cho đến khi tâm trí ngu muội của họ bị tối tăm và họ không thể biết Đức Chúa Trời; và dưới sự nô lệ nào cho Sa-tan điều này đã đưa họ đến, hãy để danh mục các điều ác mà chương ấy kết thúc cho chúng ta biết. Người Do-thái cũng không khá hơn: vì một tấm màn che nằm trên lòng họ, tấm màn sẽ không được cất đi trừ khi trở lại cùng Chúa. Sự tối tăm dày đặc mà loài người sống trong đó, sự nô lệ khủng khiếp mà họ đã bị đưa vào; đây là một phần của sự mặc khải của Cứu Chúa Thăng Thiên, liên kết với nó là sự hàm ý cần thiết về sự tuyệt vọng của họ ngoài sự rao giảng Phúc Âm. Phương tiện được chỉ định để phá vỡ sự tối tăm này là sự rao giảng Phúc Âm, mà nhờ đó duy nhất mắt loài người mới có thể được mở.
Như bổn phận duy nhất mà Đấng Christ Thăng Thiên đặt trên các sứ giả của Ngài là họ phải mở mắt loài người, thì bổn phận duy nhất Ngài đặt trên những người nghe họ cũng tương ứng là họ nên trở lại từ tối tăm đến sáng láng, và (điều ấy cũng là một) từ quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời. Dĩ nhiên, rõ ràng rằng loài người không thể trở lại từ tối tăm đến sáng láng, từ ách chuyên chế của Sa-tan đến Đức Chúa Trời, bằng sức riêng của mình, như rõ ràng rằng loài người không thể mở mắt người khác bằng quyền năng riêng của mình. Như trong trường hợp này, thì trong trường hợp kia, công việc nội tại của Đức Thánh Linh không bị loại trừ vì nó không được nhắc đến. Nhưng như trong trường hợp này, thì trong trường hợp kia, hành động của con người được yêu cầu. Đấng Christ yêu cầu sứ đồ Ngài “mở mắt loài người” — nghĩa là, rao giảng lẽ thật mở mắt họ. Đấng Christ yêu cầu những người nghe họ trở lại từ tối tăm đến sáng láng, rũ bỏ sự nô lệ của họ cho Sa-tan và trở lại cùng Đức Chúa Trời. Trong cả hai trường hợp, Ngài yêu cầu sự “gieo” và “tưới,” trong khi chỉ một mình Ngài ban sự tăng trưởng. Điều chúng ta cần ghi nhớ là trong điều này chúng ta có yêu cầu duy nhất của Phúc Âm. Mọi điều Đấng Christ thăng thiên đòi hỏi là khi sự sáng được đưa đến mắt, mắt sẽ theo sự sáng; rằng khi sự tối tăm được làm cho nó thấy rõ là tối tăm, nó sẽ không bám lấy sự tối tăm một cách thiên vị; rằng khi Sa-tan và Đức Chúa Trời được đặt trước nó, nó sẽ không chọn sự nô lệ của Sa-tan thay vì sự tự do ở trong Đức Chúa Trời.
Chúng ta hãy ghi nhớ giờ đây lời tuyên bố của Đấng Christ Thăng Thiên về những ích lợi nhận được từ Phúc Âm. Những kẻ dưới sứ điệp trở lại từ Sa-tan đến Đức Chúa Trời nhận “sự tha tội và một phần với những kẻ được nên thánh,” và điều đó có nghĩa là, họ nhận một sự cứu rỗi trọn vẹn. Vì con người muốn gì trong thế gian tối tăm và bị Sa-tan cai trị này? Muốn gì ngoài, một mặt, sự tha tội mà nhờ đó duy nhất hắn có thể bị giữ dưới ách chuyên chế của Sa-tan, và, mặt khác, một quyền hưởng phước hạnh đã sắm sẵn cho các thánh đồ? Đây là hai mặt của điều được gọi một cách kỹ thuật là sự xưng công chính, được rao giảng như bản chất của sự cứu rỗi từ chính trời. Tự do khỏi tội lỗi — đó là mặt phủ định; một phần gia tài giữa các thánh đồ — đó là mặt khẳng định. Các thánh đồ có thể có một phần gia tài — một phần hay phần chia — trong phước hạnh vì cớ chính họ. Nhưng chắc chắn một tội nhân không có quyền chia sẻ nó với họ. Ngay cả khi tội lỗi hắn được tha, hắn cũng không có quyền chia sẻ nó. Đủ cho hắn là tội lỗi hắn được tha. Trên cơ sở nào hắn sẽ nhận một phần thưởng lớn lao thêm như vậy? Nhưng Phúc Âm ban cho hắn không chỉ sự cứu khỏi hình phạt của tội lỗi mà còn một chỗ giữa những kẻ được nên thánh. “Những kẻ đã được nên thánh” — điều ấy hắn chưa thể nói về chính mình. Nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, hắn có một quyền hưởng một chỗ giữa những kẻ có thể nói như vậy. Các thiên sứ thánh và những người được nên thánh — họ đứng trước mặt Đức Chúa Trời đời đời.
Chúng ta cũng không được quên ghi nhớ sự thêm vào đầy nhấn mạnh về phương tiện mà nhờ đó họ nhận những ân tứ này — nguyên nhân công cụ của sự nhận chúng. Chúa Giê-xu Thăng Thiên phán đó là bởi đức tin, và thêm vào định nghĩa được nhấn mạnh — “đức tin ở trong Ngài.” Như vậy toàn bộ lời rao giảng được buộc lại với nhau. Phao-lô sẽ là kẻ làm chứng của Đấng Christ. Điều ông phải rao giảng là điều ông đã thấy về Ngài và sẽ thấy về Ngài. Chính Đấng Christ được rao giảng. Chính sự rao giảng Đấng Christ sẽ mở mắt mù và dẫn loài người trở lại cùng Đức Chúa Trời. Do đó, chính qua đức tin nơi sự rao giảng Đấng Christ này mà loài người sẽ nhận sự tha thứ và sự nhận làm con; qua đức tin nơi Đấng Christ được rao giảng mà mọi phần thưởng đến. Chắc chắn đây là trung tâm của Phúc Âm. Các đầy tớ được sai đi mở mắt loài người; mắt loài người được mở để họ có thể trở lại cùng Đức Chúa Trời; loài người trở lại cùng Đức Chúa Trời để nhận sự tha thứ và sự chấp nhận; loài người nhận sự tha thứ và sự chấp nhận này bởi đức tin — đức tin ở trong Đấng Christ.
SỰ LÀM CHỨNG CỦA THÁNH LINH CHO SỰ LÀM CON CỦA CHÚNG TA
Rô-ma 8:16: — “Chính Đức Thánh Linh làm chứng cho lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.”
“CHÍNH Đức Thánh Linh làm chứng cho lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.” Đây là một trong những câu Kinh Thánh mà tấm lòng Cơ Đốc hướng về với lòng khao khát đặc biệt và bám chặt lấy với niềm vui đặc biệt. Trên nó đã được dựng lên giáo lý Tin Lành vĩ đại về Sự Bảo Đảm — giáo lý vĩ đại rằng mọi người Cơ Đốc có thể và nên được bảo đảm rằng mình là con của Đức Chúa Trời — rằng ông có thể đạt được sự bảo đảm này và rằng tìm kiếm và tìm thấy nó do đó là bổn phận của ông. Chừng ấy là điều chắc chắn, cùng với những câu tương tự, nó thiết lập. Chính Đức Thánh Linh, nó khẳng định, làm chứng với lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; và rồi nó tiếp tục triển khai ý niệm làm con Đức Chúa Trời từ quan điểm của những ích lợi nó chứa đựng — “lại nếu chúng ta là con cái, thì cũng là kẻ kế tự: kẻ kế tự Đức Chúa Trời và là kẻ đồng kế tự với Đấng Christ.”
Khá rõ ràng rằng mục đích của toàn bộ là để khích lệ và làm vững lòng; nói tóm lại, để phán với linh hồn của người Cơ Đốc một lời lớn về sự tin chắc. Chúng ta không bị để lại trong sự nghi ngờ và u ám về hy vọng Cơ Đốc và địa vị của mình. Một kẻ làm chứng được đưa ra và đây không phải là kẻ làm chứng kém hơn Đức Thánh Linh, tác giả của mọi lẽ thật. Chúng ta không bị phó cho những phỏng đoán dè dặt của chính mình; hay cho những tưởng tượng và mơ mộng của chính mình, Đức Thánh Linh làm chứng đồng với lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời. Chắc chắn, ở đây có nền tảng vững chắc cho những bàn chân nhút nhát nhất.
Không lạ gì người ta đã nắm chặt lấy một sự bảo đảm như vậy với lòng ham hố, và tìm kiếm và tìm thấy trong nó sự bình an khỏi những lương tâm bối rối và những nỗi sợ do dự. Cũng không lạ gì nếu đôi khi, trong lòng sốt sắng muốn có một nền tảng chắc chắn cho hy vọng của mình, họ đã ép hơi quá mức và tìm kiếm trên cơ sở của câu này một sự bảo đảm từ Đức Thánh Linh cho một sự kiện mà họ không có bằng chứng nào khác, nếu quả thật, họ không cảm thấy rằng mình có đủ bằng chứng chống lại nó; một sự bảo đảm được truyền đạt, hơn nữa, theo một cách độc lập với mọi bằng chứng khác, nếu quả thật, nó không đè bẹp và gạt sang một bên bằng chứng dồi dào ngược lại. Sự dùng câu này thỉnh thoảng để đặt nền cho một sự bảo đảm mà đối với người quan sát dường như không được biện minh nếu không bị mọi vẻ bề ngoài phủ định một cách tích cực, một cách tự nhiên đã tạo ra một mức độ do dự nhất định trong việc viện đến nó chút nào hay trong việc tìm kiếm đạt được tình trạng bảo đảm đầy ân điển mà nó hứa. Đây là một tình trạng hết sức không có lợi. Và trong sự hiện diện của nó giữa chúng ta, không kém hơn trong sự hiện diện của một sự viện đến lời làm chứng của Thánh Linh có phần thái quá đôi chút, chúng ta có thể tìm thấy bảo chứng tốt nhất để tìm hiểu chính xác câu văn khẳng định điều gì và chính xác những đặc quyền nào nó đưa ra cho chúng ta.
Và ở đây, trước hết, câu văn không để lại chỗ cho sự nghi ngờ rằng lời làm chứng của Đức Thánh Linh rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời là một thực tại vĩ đại. Đây không phải là vấn đề suy luận từ câu văn; nó được câu văn bày tỏ bằng totidem verbis (nguyên văn từng chữ). Chính xác điều được khẳng định là “chính Đức Thánh Linh làm chứng với lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.” Tính thực tại của lời làm chứng của Thánh Linh cho sự làm con Đức Chúa Trời của chúng ta được thiết lập, vậy, vượt khỏi mọi tranh cãi; nó được củng cố trong cùng một thẩm quyền không thể suy giảm mà nhờ đó chúng ta được bảo đảm rằng có một Thánh Linh, rằng có một điều như sự nhận làm con Đức Chúa Trời, hay rằng những phàm nhân tội lỗi có thể nhận sự nhận làm con ấy, — thẩm quyền của Lời được linh cảm của Đức Chúa Trời. Rằng Thánh Linh làm chứng với hay cho lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời cũng chắc chắn như rằng có một tình trạng như sự làm con mà chúng ta có thể được đưa vào hay rằng có một Đấng như Thánh Linh của Đức Chúa Trời để làm chứng về nó. Những sự kiện vĩ đại này cùng đứng hoặc cùng ngã với nhau. Và điều đó cũng như nói rằng không người Cơ Đốc nào có thể nghi ngờ sự kiện của lời làm chứng của Thánh Linh rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời. Nó được chứng nhận cho ông bởi cùng một thẩm quyền chứng nhận mọi điều bước vào chính bản chất của Cơ Đốc giáo. Nó trên thực tế là một trong những yếu tố của một hệ thống đầy đủ của lẽ thật Cơ Đốc mà mọi kẻ chấp nhận hệ thống lẽ thật Cơ Đốc phải thừa nhận.
Dường như cũng rõ ràng từ câu văn rằng lời làm chứng của Thánh Linh không được đồng nhất với lời làm chứng của ý thức của chính chúng ta. Dù câu văn được đọc thế nào, “Thánh Linh của Đức Chúa Trời” và “lòng chúng ta” được đặt vào sự tương phản sắc nét trong nó, và được phân biệt một cách dứt khoát với nhau. Do đó, không chỉ H. A. W. Meyer, người hiểu câu văn nói về lời làm chứng chung của Thánh Linh Thiên thượng và Thánh Linh con người, nói: “Phao-lô phân biệt khỏi ý thức chủ quan, Ta là con của Đức Chúa Trời, lời làm chứng khách quan phù hợp của Đức Thánh Linh, Ngươi là con của Đức Chúa Trời”; mà Henry Alford cũng vậy, người hiểu câu văn chỉ nói về lời làm chứng của Thánh Linh, được đưa ra không phải với mà cho lòng chúng ta, nhận xét: “Mọi người đều đồng ý, và quả thật câu văn quyết định cho điều ấy, rằng đó là một điều tách biệt và cao hơn mọi kết luận chủ quan” — ngôn ngữ dường như, quả thật, không mấy chính xác, nhưng chắc chắn đúng vào điểm hiện tại. Đối với điều này, việc Phao-lô nói Thánh Linh làm chứng với hay cho lòng chúng ta không quan trọng; trong cả hai trường hợp ông đều phân biệt rõ ràng Thánh Linh của Đức Chúa Trời với lòng chúng ta mà cùng với nó hay cho nó Ngài làm chứng. Và không chỉ vậy mà sự phân biệt này là chính cốt lõi của toàn bộ lời tuyên bố; phạm vi của nó chẳng là gì khác ngoài việc ban cho người Cơ Đốc, cùng với những kết luận của con người mình, cũng một lời làm chứng Thiên thượng.
Không chỉ vậy, sự phân biệt được thiết lập một cách dứt khoát ở đây có thể dùng, như Meyer nhắc chúng ta, như một dictum probans (lời phán quyết rõ ràng) chống lại mọi sự lẫn lộn phiếm thần luận về Thánh Linh Thiên thượng và Thánh Linh con người nói chung, và mọi sự lẫn lộn và hòa tan huyền bí của Thánh Linh Thiên thượng và Thánh Linh con người trong người Cơ Đốc, như thể Thánh Linh được tái sinh là một điều gì hơn một Thánh Linh con người, hay bằng cách nào đó được Thánh Linh Thiên thượng thấm nhập và thần thánh hóa; mà nó cũng quyết định như vậy chống lại việc đồng nhất vội vàng lời làm chứng của Thánh Linh Đức Chúa Trời được nói đến ở đây với lời làm chứng của ý thức của chính chúng ta. Đây là những điều khác nhau không chỉ có thể phân biệt mà phải được phân biệt. Lời làm chứng của Đức Thánh Linh là một điều khác với, thêm vào, và hơn lời làm chứng của lòng chúng ta; và nó được đưa ra ở đây, chính vì nó là một điều khác với, thêm vào, và hơn lời làm chứng của lòng chúng ta. Toàn bộ ý nghĩa của lời tuyên bố của Phao-lô là chúng ta có trên và vượt khỏi thẩm quyền của chính mình một lời làm chứng Thiên thượng cho sự làm con Đức Chúa Trời của chúng ta, trên đó chúng ta có thể nghỉ ngơi mà không sợ bị hổ thẹn.
Tuy nhiên, phải ghi nhớ rằng sự khác biệt trong nguồn của lời làm chứng này với nguồn của ý thức của chính chúng ta không giống với sự tách rời khỏi nó trong sự ban ra của nó. Phao-lô dường như, quả thật, trong khi nhấn mạnh mạnh mẽ nguồn khác biệt của nó — tức là, Thánh Linh Thiên thượng — vẫn gợi ý sự kết hợp của nó với lời làm chứng của lòng chúng ta trong sự ban ra thực tế của nó. Điều này, quả thật, ông dường như thẳng thắn khẳng định, nếu, như có vẻ tự nhiên nhất, chúng ta hiểu giới từ trong cụm “làm chứng với,” chỉ về lòng chúng ta, và dịch theo bản tiếng Anh của chúng ta, “Chính Thánh Linh làm chứng với lòng chúng ta.” Hiểu như vậy, sự kết hợp cũng dứt khoát như sự phân biệt. Tuy nhiên, không được bỏ qua rằng một số nhà chú giải thích lấy “lòng chúng ta” làm tân ngữ mà lời làm chứng được đưa ra cho: “Thánh Linh làm chứng cho lòng chúng ta” — trong trường hợp ấy sự nhấn mạnh vào sự kết hợp của lời làm chứng của Thánh Linh Đức Chúa Trời với lời làm chứng của lòng chúng ta có thể bị mất. Tôi nói, có thể bị mất: vì ngay cả khi ấy giới từ trong động từ sẽ cần được giải thích; và dường như vẫn tốt nhất là giải thích nó bằng cách chỉ nó về lòng chúng ta — “chính Thánh Linh làm chứng đồng thuận cho lòng chúng ta,” lời làm chứng của Ngài đồng thuận với lời làm chứng của lòng chúng ta. Và tôi chỉ nói rằng sự nhấn mạnh vào sự kết hợp có thể bị mất; vì ngay cả khi cách giải thích này bị bác bỏ và lực của giới từ được tìm thấy chỉ trong sự phù hợp của lời làm chứng với sự kiện, mà nhờ đó chỉ lẽ thật và tính đáng tin của lời làm chứng được nhấn mạnh; tuy nhiên sự liên kết của câu văn với câu trước nó vẫn hàm ý lời làm chứng chung của hai Thánh Linh. Vì chính trong tiếng kêu “A-ba, Cha” của chúng ta mà lời làm chứng của Thánh Linh Đức Chúa Trời ở đây trước hết được tìm thấy — quan hệ của câu này với câu trước thực tế giống như thể nó được bày tỏ trong cách tuyệt đối sở hữu — như vậy: “Thánh Linh mà chúng ta đã nhận là Thánh Linh của sự nhận làm con mà nhờ đó chúng ta kêu A-ba, Cha, — chính Thánh Linh làm chứng như vậy cho lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.”
Sự kiện rằng sự kết hợp của hai lời làm chứng do đó chi phối đoạn văn, dù những thuật ngữ đặc biệt của nó được giải thích thế nào, thêm một lý do mạnh mẽ để theo cách giải thích tự nhiên của chính các thuật ngữ và chỉ giới từ “với” trực tiếp về “lòng chúng ta.” Với sự tin chắc đáng kể, do đó, chúng ta có thể hiểu Phao-lô nói rằng “chính Thánh Linh làm chứng cùng với lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời,” và như vậy không chỉ hàm ý hay khẳng định — như trong bất cứ trường hợp nào cũng là sự kiện — mà còn nhấn mạnh một cách sắc bén sự kết hợp, hay, nếu bạn muốn, sự hợp lưu của lời làm chứng Thiên thượng với lời làm chứng của chính ý thức con người. Khác biệt trong nguồn của nó, nó vẫn được ban ra một cách tin chắc cùng với lời làm chứng của ý thức con người của chúng ta. Phải được phân biệt khỏi nó như một điều khác với, thêm vào, và hơn lời làm chứng của ý thức con người của chúng ta, nó vẫn không được tách rời khỏi nó như được ban ra tách biệt khỏi nó, ngoài sự liên kết với nó, càng không, trong sự đối lập hay mâu thuẫn với nó. “Thánh Linh của Đức Chúa Trời,” nhà tư tưởng trẻ lỗi lạc ấy mà tài năng là điều kỳ diệu, cũng như là chỗ nương cậy, của các Thần học gia Westminster nói, “không chỉ đơn giản là một martyr (kẻ làm chứng) — một nhân chứng — mà là co-martyr (đồng làm chứng) — qui simul testimonium dicit (Đấng cùng làm chứng một lúc) — Ngài làm chứng không chỉ cho mà với lòng chúng ta; nghĩa là, với lương tâm chúng ta. Đến nỗi nếu lời làm chứng của lương tâm chúng ta trống rỗng, và không thể làm chứng điều gì về sự chân thành, sự ghét tội lỗi, tình yêu thương anh em, hay những điều tương tự, thì Thánh Linh của Đức Chúa Trời không làm chứng sự bình an hay yên ủi nào cho linh hồn ấy; và tiếng nói phán sự bình an cho một người không có dấu hiệu hay phẩm chất ân điển nào trong mình, không phán theo Lời, mà ngược lại với Lời, và do đó, là một Thánh Linh của sự lừa dối.” — “Đến nỗi trong công việc của sự bảo đảm và sự tin chắc đầy đủ, bằng chứng của các ân điển và lời làm chứng của Thánh Linh là hai nguyên nhân hay sự giúp đỡ đồng thời, cả hai đều cần thiết. Không có bằng chứng của các ân điển, nó không phải là một sự bảo đảm an toàn hay có nền tảng vững chắc; không có lời làm chứng của Thánh Linh, nó không phải là một plerophory (sự xác tín trọn vẹn) hay sự bảo đảm đầy đủ.” Và rồi ông thành kính thêm: “Vậy, chớ để ai phân rẽ những điều Đức Chúa Trời đã hiệp lại với nhau.”
Những nhận xét này của George Gillespie đã gợi ý cho chúng ta chức năng của lời làm chứng này của Đức Thánh Linh, như Phao-lô trình bày là một lời làm chứng đồng với lời làm chứng của lòng chúng ta. Nó không được định làm một sự thay thế cho lời làm chứng của lòng chúng ta — hay, nói cho chính xác hơn, của “các dấu hiệu và đặc điểm” — mà là một sự nâng cao nó. Mục đích của nó không phải là bảo đảm một người không có “dấu hiệu nào” rằng mình là con của Đức Chúa Trời, mà là bảo đảm người có “dấu hiệu,” nhưng quá nhút nhát để rút ra một kết luận lớn như vậy từ một tiền đề nhỏ như vậy, rằng mình là con của Đức Chúa Trời và do đó ban cho ông không chỉ một nền tảng của con người mà một nền tảng Thiên thượng cho sự bảo đảm của mình. Nói tóm lại, nó không phải là một sự thay thế cho bằng chứng chính đáng của sự làm con của chúng ta; mà là một sự nâng cao Thiên thượng của bằng chứng ấy. Một người không có đặc điểm nào của một Cơ Đốc nhân không có quyền tin mình là một Cơ Đốc nhân; chỉ những kẻ đang được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn mới là con cái Đức Chúa Trời. Nhưng một người có mọi đặc điểm của việc là một Cơ Đốc nhân có thể thiếu mất đặc quyền bảo đảm của mình. Chính cho những người như vậy mà lời làm chứng của Thánh Linh được thêm vào, không phải để thay thế bằng chứng của “các dấu hiệu,” mà để nâng cao hiệu quả của chúng và đưa nó lên một bình diện cao hơn; không phải để sinh ra một sự tin chắc vô lý, không được biện minh, mà để sinh ra một sự tin chắc cao hơn và vững vàng hơn điều ông có thể, hoàn toàn không được giúp đỡ, rút ra; không phải để cung cấp sự thiếu bằng chứng, mà để chữa một căn bệnh của tâm trí sẽ không lợi dụng đầy đủ bằng chứng.
Chúng ta ở đây đứng trước một câu hỏi đã chia rẽ phiếu bầu của những người Cơ Đốc ngay từ đầu. Cuộc tranh luận đã bùng cháy trong mọi thời đại, rằng sự bảo đảm về sự cứu rỗi của chúng ta phải được xác định một cách tam đoạn luận như vầy: lời hứa của Đức Chúa Trời chắc chắn cho những kẻ tin và vâng theo Phúc Âm; tôi tin và vâng theo Phúc Âm; do đó tôi là con của Đức Chúa Trời: hay đúng hơn phải được xác định một cách huyền bí bởi lời làm chứng của Đức Thánh Linh trong lòng. Chúng ta phải tự xét mình để tìm các dấu hiệu rằng mình đang ở trong đức tin, hay, bỏ qua mọi dấu hiệu, phải nương cậy vào tiếng thì thầm trực tiếp của Thánh Linh cho lòng mình, “Ngươi là con của Đức Chúa Trời.” Cuộc tranh luận đã vô ích như nó đã bất tận. Và lý do là nó được xây dựng trên một phản đề sai lầm, và, vì được xây dựng trên một phản đề sai lầm, mỗi bên đều có một phần lẽ thật mà nó được biện minh bám chặt lấy trước mọi sự bác bỏ, và một phần sai lầm tạo ra một mục tiêu dễ dàng cho những mũi tên của đối thủ. Chiến thắng không bao giờ thuộc về những kẻ tranh luận rằng chúng ta phải nương cậy cho sự bảo đảm của mình hoàn toàn vào các đặc điểm và dấu hiệu của đức tin chân chính; vì sự bảo đảm chân chính không bao giờ có thể nảy sinh trong lòng nếu không bởi lời làm chứng trực tiếp của Đức Thánh Linh, và kẻ không trông đợi điều ấy không bao giờ có thể vượt quá một hy vọng có thể rằng mình ở trong Đấng Christ. Chiến thắng không bao giờ thuộc về những kẻ khuyên chúng ta bỏ qua mọi dấu hiệu và nương cậy vào lời làm chứng của Đức Thánh Linh một mình; vì Đức Thánh Linh không ban lời làm chứng của Ngài nếu không qua và trong sự hợp lưu với lời làm chứng của chính lương tâm chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời. “Mọi đặc điểm của ngươi,” Gillespie nói một cách sắc bén, “sẽ để ngươi trong tối tăm, nếu Thánh Linh của Ân điển không mở mắt ngươi để ngươi có thể biết những điều được ban cho ngươi cách nhưng không của Đức Chúa Trời”; và lại với sự sắc bén ngang nhau, “Không thử nghiệm bằng các đặc điểm và tin cậy một lời làm chứng bên trong, dưới quan niệm là lời làm chứng của Đức Thánh Linh, khi nó không có chút bằng chứng nào về bất cứ đặc điểm ân điển chân chính nào … là một sự lừa dối và giăng bẫy lương tâm.”
Rõ ràng rằng câu hỏi thực sự then chốt ở đây, do đó, không liên quan đến sự kiện của lời làm chứng của Đức Thánh Linh, không phải giá trị của nó hay thậm chí sự cần thiết của nó cho việc hình thành một sự bảo đảm chân chính, mà là cách thức ban ra của nó. Do đó, điều quan trọng là chất vấn câu văn của chúng ta về điểm này. Câu đơn ở trước mặt chúng ta không nói một cách rất quyết đoán về vấn đề; chỉ bằng sự kết hợp của nó lời làm chứng của Thánh Linh với lời làm chứng của lòng chúng ta nó mới gợi ý một câu trả lời. Nhưng không ở đâu hơn trong những giáo lý sâu kín này, việc đọc các câu văn của chúng ta trong bối cảnh của chúng lại cần thiết hơn; và bối cảnh của câu văn chúng ta rất xa việc không có sứ điệp cho chúng ta trong những tiền đề này. Vì Phao-lô giới thiệu lời khẳng định vĩ đại này thế nào? Như đã nhận xét, thực tế như một mệnh đề phụ thuộc của câu trước, với hiệu quả thực tế của một cách tuyệt đối sở hữu. Ông đã vẽ trong chương bảy cuộc xung đột khủng khiếp giữa tội lỗi cư trú và nguyên tắc thánh khiết được đưa vào nảy sinh trong lòng mọi người Cơ Đốc. Và ông đã chỉ vào chính sự kiện của cuộc xung đột này như một biểu ngữ của hy vọng. Vì ông đồng nhất sự kiện của cuộc xung đột với sự hiện diện của Đức Thánh Linh đang hành động trong linh hồn; và trong sự hiện diện của Đức Thánh Linh là sự bảo chứng của chiến thắng. Thánh Linh sẽ không được tìm thấy trong một linh hồn không được mua chuộc cho Đức Chúa Trời và đang trong tiến trình chuẩn bị cho Vương Quốc thiên thượng. Đừng ai nói về việc sống trên bình diện thấp của chương bảy Rô-ma. Bình diện thấp, quả thật! Đó là một bình diện thấp nơi không có xung đột. Nơi có xung đột — với Thánh Linh của Đức Chúa Trời là một bên trong trận chiến — có sự tiến triển hướng tới sự hoàn hảo của đời sống Cơ Đốc. Phao-lô xử lý nó như vậy. Ông chỉ vào cuộc xung đột như dấu hiệu của sự hiện diện của Thánh Linh; ông chỉ vào sự hiện diện của Thánh Linh như sự bảo chứng của chiến thắng; và trên kinh nghiệm này ông đặt nền cho lời hứa của mình về phước hạnh đời đời. Rồi đoạn văn của chúng ta đến, được giới thiệu bằng một trong những chữ “vậy nên” long trọng của ông. “Ấy vậy, hỡi anh em,” — vì Đức Thánh Linh ở trong anh em và kết cục chắc chắn, — “ấy vậy, chúng ta chẳng mắc nợ xác thịt đâu, đặng sống theo xác thịt, nhưng mắc nợ Thánh Linh đặng sống theo Thánh Linh. … Vì hết thảy kẻ nào được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn” (hãy lưu ý thì hiện tại tiếp diễn), “đều là con của Đức Chúa Trời, vì” (rốt cuộc), “anh em đã chẳng nhận lấy thần trí của sự làm tôi mọi đặng còn ở trong sự sợ hãi, nhưng đã nhận lấy Thánh Linh của sự làm con nuôi, và nhờ Ngài chúng ta kêu lên rằng: A-ba! Cha! — chính Đức Thánh Linh làm chứng với lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.” “Chính Đức Thánh Linh” làm chứng này? Khi nào? Thế nào? Ồ, dĩ nhiên, trong chính tiếng kêu này được Ngài tạo nên trong linh hồn chúng ta, “A-ba, Cha!” Không phải một lời làm chứng riêng biệt; mà chỉ là lời làm chứng này và không lời nào khác. Lời làm chứng của Thánh Linh, vậy, được tìm thấy trong những sự hầu việc ẩn giấu của Ngài mà nhờ đó tâm tình làm con được tạo nên trong lòng chúng ta, và sinh ra trong tiếng kêu vui mừng này.
Tuy nhiên, chúng ta không được tưởng tượng rằng, do đó, lời làm chứng của Thánh Linh không thêm điều gì vào cách tam đoạn luận để kết luận rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời. Nó không thêm một cách khác để đạt đến kết luận này, nhưng nó thêm sức mạnh của kết luận cho cách này. Thánh Linh là Thánh Linh của lẽ thật và sẽ không làm chứng rằng kẻ nào là con của Đức Chúa Trời mà không phải là con. Nhưng kẻ thật sự là con của Đức Chúa Trời sẽ nhất thiết sở hữu các đặc điểm và dấu hiệu của việc là như vậy. Thánh Linh làm cho mọi đặc điểm và dấu hiệu này có giá trị và có thể dùng cho một kết luận đúng — và dẫn dắt lòng và trí đến kết luận đúng này. Ngài không hành động bằng cách sinh ra sự tin chắc mà không có lý do; một kết luận vô lý. Cũng không tách rời khỏi lý do; cũng vô lý như nhau. Cũng không bằng cách sinh ra thêm lý do cho kết luận. Mà bằng cách ban cho các lý do đang tồn tại trọng lượng và giá trị chân chính của chúng và như vậy dẫn đến kết luận đúng, với sự bảo đảm Thiên thượng. Chức năng của lời làm chứng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, do đó, là ban cho những kết luận khập khiễng của chúng ta trọng lượng của sự chắc chắn Thiên thượng của Ngài. Có thể chính sự suy luận của chúng ta mà nhờ đó kết luận được đạt đến. Chính lời làm chứng của Thánh Linh ban cho một kết luận được đạt đến như vậy sự chắc chắn không thể lay chuyển. Chính Thánh Linh một mình là tác giả, do đó, của sự bảo đảm vững chắc của người Cơ Đốc. Chúng ta có những căn cứ, những căn cứ tốt, để tin rằng mình ở trong Đấng Christ, ngoài lời làm chứng của Ngài. Qua lời làm chứng của Ngài, những căn cứ tốt này sinh ra hiệu quả đầy đủ của chúng trong tâm trí và lòng chúng ta.
SỰ GIÚP ĐỠ CỦA THÁNH LINH TRONG SỰ CẦU NGUYỆN CỦA CHÚNG TA
Rô-ma 8:26, 27: — “Cũng một lẽ ấy, Đức Thánh Linh giúp cho sự yếu đuối chúng ta. Vì chúng ta chẳng biết sự mình phải xin đặng cầu nguyện cho xứng đáng; nhưng chính Đức Thánh Linh lấy sự thở than không thể nói ra được mà cầu thay cho chúng ta. Đấng dò xét lòng người hiểu biết ý tưởng của Thánh Linh là thế nào, vì ấy là theo ý Đức Chúa Trời mà Ngài cầu thay cho các thánh đồ vậy.”
SỰ dạy dỗ trực tiếp của đoạn văn này rõ ràng là Đức Thánh Linh, ngự trong những người Cơ Đốc, soạn thảo những lời khẩn cầu của họ, và như vậy bảo đảm cho họ cả hai điều rằng họ sẽ cầu xin Đức Chúa Trời điều họ thật sự cần và rằng họ sẽ nhận được điều mình xin. Ở đây khẳng định cả một hiệu quả của sự hành động của Thánh Linh trên lòng của tín đồ và một hiệu quả của sự hành động này, của Ngài, trên Đức Chúa Trời. Ngay cả những người Cơ Đốc cũng đầy dẫy sự yếu đuối, và không biết điều mình nên cầu nguyện trong mỗi lúc cần, cũng không thể cầu nguyện cho nó với sự sốt sắng của lòng khao khát mà Đức Chúa Trời muốn họ dùng. Chính bởi sự vận hành của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên lòng họ mà họ được dẫn đến cầu nguyện đúng trong vấn đề và cách thức, và những lời khẩn cầu của họ được làm cho đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì theo ý muốn Ngài. Đây là sự dạy dỗ rõ ràng của đoạn văn; nhưng để chúng ta có thể hiểu đầy đủ nó trong những hàm ý và sắc thái của nó, sẽ đáng mong muốn nhìn nó trong bối cảnh của nó.
Chương tám của Rô-ma là một sự bùng nổ của sự đắc thắng khiêm nhường về phía Sứ đồ, khi nhận ra rằng cuộc xung đột của đời sống Cơ Đốc như được miêu tả trong chương bảy kết thúc trong chiến thắng, qua sự ngự trị của Đức Thánh Linh. Điều ác có thể được củng cố trong các chi thể chúng ta; nhưng quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi đã bước vào lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh và bởi sự hành động thắng thế của Đức Thánh Linh ấy trong chúng ta, chúng ta được khiến có thể kêu A-ba, Cha; và được làm nên con cái Đức Chúa Trời, chúng ta được lập làm kẻ kế tự Ngài và kẻ đồng kế tự với Chúa Giê-xu Christ. Không phải như thể, quả thật, chúng ta sẽ được mang mà không cần nỗ lực của chính mình vào cơ nghiệp vinh hiển này — “được đưa lên trời trên những giường hoa êm ái.” Không! “Chắc chắn chúng ta phải chiến đấu, nếu muốn thắng.” Vì, rốt cuộc, đời sống Cơ Đốc là một cuộc hành hương phải chịu đựng, một hành trình phải hoàn thành, một trận chiến phải thắng. Ít hơn mọi người, Sứ đồ Phao-lô, người mà đời sống đầy dẫy lao khổ hơn và thử thách quá mức, dễ quên điều này. Chính từ những kinh nghiệm của đời sống mình cũng như từ bản chất của sự việc mà ông thêm, do đó, vào tiếng kêu đắc thắng của mình một lời cảnh báo về bản chất của đời sống mà, tuy nhiên, chúng ta vẫn phải sống trong xác thịt. Nếu “chính Đức Thánh Linh làm chứng với lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời,” và chuỗi vinh hiển tiếp theo, “lại nếu chúng ta là con cái, thì cũng là kẻ kế tự: kẻ kế tự Đức Chúa Trời và là kẻ đồng kế tự với Đấng Christ,” chúng ta không kém cần được nhắc nhở thêm về điều kiện nằm dưới chiến thắng — “miễn là chúng ta chịu đau đớn với Ngài hầu cho cũng được vinh hiển với Ngài.” Chia sẻ với Đấng Christ vinh quang của Ngài hàm ý chia sẻ với Ngài những sự thương khó của Ngài. “Chúa Giê-xu há phải một mình bước con đường chông gai còn cả thế gian được tự do sao?” Sự hiệp một với Ngài hàm ý dự phần trong mọi kinh nghiệm đời sống của Ngài, và chúng ta chỉ có thể lên ngai với Ngài bằng cách bước với Ngài con đường mà nhờ đó Ngài đã lên ngai. Chính từ thập tự giá mà Ngài đã sống lại lên trời.
Phần còn lại của chương kỳ diệu này dường như được dành để khích lệ thánh đồ trong những cuộc vật lộn của mình khi ông bước con đường gai góc với Đấng Christ. Sự khích lệ thứ nhất được rút ra từ sự vĩ đại tương đối của những sự thương khó ở đây và vinh quang ở kia; sự thứ hai, từ sự trợ giúp trong hành trình nhận được từ Đức Thánh Linh; và sự thứ ba từ sự coi sóc đầy ân điển của Đức Chúa Trời trên toàn bộ tiến trình của hành trình. Toàn bộ phần này của chương, do đó, xuất hiện như lời khích lệ của Phao-lô cho tín đồ khi ông vật lộn tiến lên trong cuộc hành hương của mình — trong “Hành Trình Của Người Lữ Hành” của ông — trước những gian khổ và thương khó và thử thách đi kèm trong thế gian tội lỗi này với đời sống trong Đấng Christ. Về cơ bản, do đó, nó là một lời chú giải của Sứ đồ về những lời của Chúa chúng ta, “Nếu ai muốn theo ta, thì phải liều mình, vác thập tự giá mình mà theo ta;” “ai không vác thập tự giá mình mà theo ta, thì cũng chẳng đáng cho ta.” Những sự thương khó này, Phao-lô nói, là không thể tránh; không thập tự giá, không mão triều. Nhưng ông muốn làm cho chúng ta mạnh mẽ trong việc chịu đựng thập tự giá bằng cách giữ mắt chúng ta trên mão triều, bằng cách bảo đảm với chúng ta về sự hiện diện của Đức Thánh Linh là Đấng giúp đỡ luôn hiện diện của chúng ta, và bằng cách nhắc chúng ta về sự hướng dẫn Thiên thượng của tất cả. Như vậy ông muốn làm nhẹ bớt những thử thách của hành trình.
Câu văn của chúng ta do đó chiếm vị trí của nó như một trong những sự khích lệ này đến sự kiên định vững vàng, sự chịu đựng, trong đời sống Cơ Đốc — đến điều mà ngày nay chúng ta gọi là “sự bền đỗ.” “Sự yếu đuối,” “sự yếu đuối” mà nó nói đến do đó phải được hiểu theo nghĩa rộng nhất. Không nghi ngờ gì sự tham chiếu chính của nó có thể là đến tàn dư của tội lỗi cư trú, chưa được nhổ tận gốc và là nguồn của mọi sự yếu đuối của người Cơ Đốc. Nhưng nó không bị giới hạn ở điều này. Nó bao gồm mọi điều đến với một người Cơ Đốc khi ông chịu thương khó với Đấng Christ; mọi điều được bao gồm trong yêu cầu của Chúa chúng ta là liều mình và vác thập tự giá mình. Đời sống thương khó vì cớ Phúc Âm của Phao-lô có thể được chúng ta lấy, như, không nghi ngờ gì, chính ông đã cảm thấy khi viết những lời này, như một minh họa về sự rộng lớn của ý nghĩa của từ này. Kẻ nào muốn sống nhân đức trong mọi thời đại phải chịu một loại bắt bớ; một loại, khác nhau về thể loại theo giọng điệu và khí chất và phẩm chất của mỗi thời đại, nhưng luôn là bắt bớ. Kẻ nào muốn theo Đấng Christ phải gặp nhiều kẻ chống đối. Một đời sống gắng sức là đời sống Cơ Đốc trong thế gian; nó được gọi một cách thích đáng là một cuộc chiến tranh, một trận chiến. Nhưng chúng ta yếu đuối. Và sự yếu đuối được nói đến bao gồm mọi sự yếu đuối của con người trong sự căng thẳng của trận chiến vĩ đại.
Sự khích lệ mà Phao-lô ban cho chúng ta trong sự yếu đuối được thú nhận này, là sự trợ giúp luôn hiện diện của Đức Thánh Linh. Chúng ta sẽ không bị để lại bước con đường, chiến đấu trận chiến, một mình; Thánh Linh luôn “giúp” sự yếu đuối của chúng ta, “gánh lấy gánh nặng của chúng ta trên chính Ngài, thay cho chúng ta mà cũng cùng với chúng ta,” như từ ghép đôi bày tỏ. Ngài không cất nó khỏi chúng ta và gánh hoàn toàn một mình, mà đến giúp chúng ta gánh nó, nhận nó cũng trên vai Ngài cùng với chúng ta. Khi ban sự khích lệ này về sự trợ giúp luôn hiện diện của Thánh Linh trong sự yếu đuối của chúng ta, Sứ đồ thêm một minh họa về nó. Và hết sức nổi bật rằng, khi tìm một minh họa về nó, Sứ đồ lập tức nghĩ đến lãnh vực cầu nguyện. Nó cho thấy sự đánh giá của ông về vị trí của sự cầu nguyện trong cuộc vật lộn Cơ Đốc, rằng trong mắt ông, cầu nguyện thật sự là “hơi thở sống còn của người Cơ Đốc.” Sự yếu đuối của chúng ta, ông dường như nói, được giúp đỡ trước hết bởi Thánh Linh qua việc Ngài soạn thảo những lời cầu nguyện của chúng ta cho chúng ta. Có lẽ điều này sẽ không có vẻ lạ đối với chúng ta nếu chúng ta suy xét một cách thích đáng đời sống Cơ Đốc là gì, trong sự nương cậy của nó nơi Đức Chúa Trời; và sự cầu nguyện là gì, trong thái độ nương cậy của nó nơi Đức Chúa Trời. Cầu nguyện, nói tóm lại, là tương quan của tôn giáo. Thái độ cầu nguyện là thái độ tôn giáo. Và người có đạo là người thường xuyên giữ đối với Đức Chúa Trời, trong đời sống và tư tưởng, trong hành động và lời nói, thái độ của sự cầu nguyện. Sau cùng, chẳng phải thích hợp sao khi Phao-lô khích lệ người Cơ Đốc, đang cố gắng sống một đời sống Cơ Đốc — liều mình và vác thập tự giá mình và theo Đấng Christ — bằng cách bảo đảm với ông trước hết rằng Đức Thánh Linh luôn hiện diện, giúp ông trong sự yếu đuối của mình, đến hiệu quả rằng thái độ của ông đối với Đức Chúa Trời trong sự nương cậy có ý thức của mình nơi Ngài, nên được giữ ngay thẳng? Vì đây chính là giúp chúng ta trong sự cầu nguyện.
Chúng ta cũng không thể thấy lạ rằng Phao-lô đề cập đến nhu cầu được giúp đỡ trong sự cầu nguyện ngay trong vấn đề của những lời khẩn cầu của chúng ta. Đáng lưu ý ông viết ở đây sống động biết bao, không nghi ngờ gì, lại từ chính kinh nghiệm của mình. “Chúng ta chẳng biết điều mình nên cầu nguyện,” ông nói, “trong mỗi lúc cần” — tức là, theo nhu cầu của mỗi dịp. Đó không phải là thiếu mục đích — mà là thiếu sự khôn ngoan, điều ông ám chỉ. Chúng ta có thể có mọi lòng khao khát hầu việc Đức Chúa Trời và mọi sự sẵn lòng hầu việc Ngài với cái giá trước mắt của mình, nhưng chúng ta có biết điều mình cần trong mỗi lúc không? Người khôn ngoan và tốt nhất cũng ắt phải thất bại ở đây. Phao-lô đã thấy như vậy, khi ông đã xin ba lần rằng cái giằm trong thịt được cất đi và không ngừng cho đến khi Chúa đã phán với ông một cách rõ ràng rằng ân điển Ngài đủ cho ông. Biết bao lần chúng ta thà thoát khỏi sự thương khó nằm trong đường lối mình còn hơn nhận ân điển của Đức Chúa Trời! Phải, một Đấng vĩ đại hơn Phao-lô có thể là gương của chúng ta ở đây. Chúa chúng ta há chẳng đã phán, “Hiện nay tâm thần ta bối rối; ta sẽ nói gì? Lạy Cha, xin cứu Con khỏi giờ nầy” sao? Mặc dù đáp lời nhanh chóng trở lại từ chính linh hồn Ngài, “Nhưng ấy cũng vì sự đó mà Con đến giờ nầy: Lạy Cha, xin làm sáng danh Cha,” chúng ta há chẳng có thể thấy ngay trong sự do dự thoáng qua này một gợi ý về sự không chắc chắn mà mọi người ít nhiều đều là con mồi sao? Không chỉ trong những sự chống cự của đời sống Cơ Đốc — Đức Chúa Trời biết chúng ta cần biết bao ở đó! — mà không chỉ trong những sự chống cự và những sự không muốn đơn thuần của đời sống Cơ Đốc mà Thánh Linh giúp chúng ta; mà còn trong những sự bối rối của đời sống Cơ Đốc nữa. Dưới sự dẫn dắt của Ngài, chúng ta sẽ không chỉ được cứu khỏi tội lỗi, mà còn khỏi những sai lầm, trong ý muốn của Đức Chúa Trời. Và như vậy Ngài dẫn chúng ta không chỉ cầu nguyện, mà cầu nguyện “theo ý muốn Đức Chúa Trời.”
Và giờ đây, Thánh Linh giúp chúng ta như vậy trong việc cầu nguyện theo ý muốn Đức Chúa Trời bằng cách nào? Phao-lô gọi đó là sự cầu thay cho chúng ta với những sự thở than không thể nói ra được; cầu thay cho chúng ta hay thêm vào chúng ta, vì từ này có thể có cả hai nghĩa. Rõ ràng từ toàn bộ đoạn văn rằng đây không phải là một sự cầu thay khách quan thay cho chúng ta — được thực hiện trên trời như Đấng Christ Đấng Trung Bảo của chúng ta cầu thay cho chúng ta. Rằng Thánh Linh cầu thay cho chúng ta được Đức Chúa Trời biết không phải như Đức Chúa Trời trên trời, mà như “Đấng dò xét lòng.” Cũng rõ ràng rằng đó không phải là một sự cầu thay qua chúng ta như những ống dẫn đơn thuần, không tham gia vào sự cầu thay; đó là một sự cầu thay được thực hiện bởi Thánh Linh là Đấng giúp đỡ chúng ta chứ không phải là Đấng thay thế chúng ta. Cũng rõ ràng rằng đó không chỉ trong những năng lực tự nhiên của chúng ta mà Thánh Linh phán; đó là một sự thở than mà Thánh Linh là tác giả và “trên và vượt” sự cầu nguyện của chính chúng ta. Rõ ràng vậy rằng nó là chủ quan mà vẫn không được lẫn lộn với những sự cầu nguyện của chính chúng ta. Nhờ sự hành động của Thánh Linh trong lòng chúng ta, chúng ta nhận thức điều mình cần trong mỗi giờ cần và cầu xin Đức Chúa Trời điều ấy với sức mạnh khao khát không thể nói ra được. Thánh Linh cầu thay cho chúng ta vậy bằng cách tác thành trong chúng ta những lòng khao khát đúng cho mỗi lúc cần; và bằng cách đào sâu những lòng khao khát này thành những sự thở than không thể nói ra được. Chúng là những lòng khao khát của chúng ta, và những sự thở than của chúng ta. Nhưng không tách rời khỏi Thánh Linh. Chúng là của Ngài; được Ngài tác thành trong chúng ta. Và Đức Chúa Trời, Đấng dò xét lòng, thấy những lòng khao khát không thể nói ra được này và “hiểu biết ý tưởng của Thánh Linh rằng Ngài đang cầu thay cho các thánh đồ theo ý muốn Đức Chúa Trời.”
Như vậy, vậy, Thánh Linh giúp sự yếu đuối của chúng ta. Bởi những ảnh hưởng ẩn giấu, bên trong của Ngài, Ngài làm cho chúng ta sống động để nhận thức nhu cầu thật của mình; Ngài tạo nên trong chúng ta một lòng khao khát vô hạn cho điều cần thiết này; Ngài dẫn chúng ta đem lòng khao khát này trong mọi sức mạnh không thể nói ra được của nó đến trước mặt Đức Chúa Trời; Đấng, thấy nó trong lòng chúng ta, không thể không ban nó, vì phù hợp với ý muốn Ngài. Đây há chẳng phải là một sự giúp đỡ rất hiện diện trong lúc hoạn nạn sao? Một sự giúp đỡ có hiệu năng như thể chúng ta được cứu một cách kỳ diệu khỏi bất cứ nguy hiểm nào? Mà cũng là một sự giúp đỡ được tác thành qua phương tiện do chính Đức Chúa Trời chỉ định, nghĩa là, thái độ nương cậy liên tục của chúng ta nơi Ngài và sự cầu nguyện của chúng ta với Ngài để xin sự giúp đỡ của Ngài? Và Phao-lô ở đây há có thể nghĩ ra một sự khích lệ tốt hơn cho các thánh đồ để tiếp tục trong đường lối thánh của mình và chiến đấu trận chiến một cách dũng cảm đến cuối cùng sao?
MỌI SỰ HIỆP LẠI LÀM ÍCH
Rô-ma 8:28: — “Vả, chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định.”
CÓ một nghĩa mà câu này đánh dấu đỉnh cao của chương tám vinh hiển này của Rô-ma. Toàn bộ chương có thể được nhìn một cách thích đáng như sự phản ứng từ những vực sâu của chương bảy. Nốt nhạc chủ đạo của chương ấy được vang lên trong tiếng kêu tuyệt vọng, “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy?” Nốt nhạc chủ đạo của chương này được vang lên trong tiếng reo vui phước hạnh, “Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta?” Trong chương bảy Phao-lô vạch trần sự kinh khiếp của tội lỗi cư trú; trong chương tám ông bày tỏ vinh quang của Thánh Linh cư trú. Đời sống Cơ Đốc trên đất là một cuộc xung đột với tội lỗi. Và trong đó sự khủng khiếp của tình cảnh chúng ta trên đất được phô bày. Nhưng chúng ta không bị để lại chiến đấu trận chiến một mình. Đời sống Cơ Đốc, là một cuộc xung đột của Đức Chúa Trời — không phải của chúng ta — với tội lỗi. Và trong đó niềm vui và vinh quang của tình cảnh chúng ta trên đất được tỏ ra. Là những tội nhân, chúng ta ở trong tình cảnh khủng khiếp. Là những tôi tớ của Đức Chúa Trời, chiến đấu trận chiến của Ngài, chúng ta ở trong tình cảnh vinh hiển.
Toàn bộ chương tám của Rô-ma là một sự triển khai phước hạnh nảy sinh từ sự khám phá Đức Thánh Linh trong chúng ta, là quyền năng thật làm cho sự công chính đang xung đột với tội lỗi cư trú. Nó mở đầu với lời tuyên bố rằng sự giải phóng của tội nhân được thực hiện bởi sự hiện diện trong người của “luật pháp của Thánh Linh sự sống.” Nó tiến triển bằng cách suy ngẫm về những phước hạnh là của chúng ta nhờ sự kiện vĩ đại này của Thánh Linh cư trú. Trước hết, một nguyên tắc mới và bất khả chiến bại của sự sống và sự thánh khiết được gieo vào trong chúng ta (1-11); kế đến, một quan hệ mới với Đức Chúa Trời, là con cái và kẻ kế tự của Ngài, được bày tỏ cho chúng ta (12-17); xa hơn nữa, một hy vọng mới và không thể dập tắt được làm của chúng ta (18-25), hy vọng hướng về, giữa bất cứ sự thương khó nào đi kèm chúng ta ở đây, sự vĩ đại tối cao của phần thưởng. Cuối cùng, một sự nâng đỡ mới trong sự yếu đuối hiện tại của chúng ta được ban cho chúng ta (26-30).
Phần từ câu 26 đến câu 30 do đó được bày tỏ cho chúng ta như một trong những căn cứ của sự khích lệ của người Cơ Đốc giữa những điều ác của đời sống. Phao-lô vẽ vinh quang sắp đến thôi là chưa đủ. Ngay trong sự yếu đuối hiện tại, chúng ta cũng không bị để lại mà không có sự trợ giúp hiệu quả. Đúng là trong sự yếu đuối này — nó là một phần của chính sự yếu đuối — chúng ta không thể chắc điều mình cần và thậm chí không thể cầu nguyện một cách rõ ràng; chúng ta chỉ có thể, như chính thiên nhiên (c. 22), thở than và quặn đau, vì chúng ta hầu như không biết điều gì. Nhưng có một Đấng biết. Trong chính những sự thở than không rõ ràng này, bàn tay của Thánh Linh đang hành động; và Đấng dò xét lòng theo sự chỉ định của Ngài mà Thánh Linh cầu thay cho các thánh đồ, hiểu và biết. Vậy thì không có nguy hiểm nào chúng ta sẽ thiếu sự giúp đỡ cần thiết. Có lẽ chúng ta không biết điều mình cần — Đức Chúa Trời biết. Ngài có thể và sẽ đọc những sự thở than đau đớn và khao khát của chúng ta bằng ngôn ngữ của sự thông sáng và của tình yêu. “Vì chúng ta biết rằng với những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời cùng làm việc trong mọi sự để đem đến điều tốt.” Không có điều gì có thể xảy đến cho chúng ta mà không được Ngài hướng dẫn; và không có điều gì sẽ xảy đến cho những kẻ yêu mến Ngài, do đó, mà không được Ngài hướng dẫn đến điều tốt cho họ.
Tư tưởng cơ bản là sự cai trị phổ quát của Đức Chúa Trời. Mọi điều đến với bạn đều ở dưới bàn tay kiểm soát của Ngài. Tư tưởng thứ yếu là ân huệ của Đức Chúa Trời đối với những kẻ yêu mến Ngài. Nếu Ngài cai trị mọi sự, thì không có điều gì ngoài điều tốt có thể xảy đến cho những kẻ mà Ngài muốn làm điều tốt. Sự an ủi nằm trong nơi trú ẩn mà chúng ta có thể tìm thấy như vậy dưới cánh tay toàn năng của Ngài. Chúng ta yếu đuối, chúng ta mù lòa; Ngài mạnh mẽ và Ngài khôn ngoan. Mặc dù chúng ta quá yếu để tự giúp mình và quá mù để xin điều mình cần, và chỉ có thể thở than trong những lòng khao khát chưa thành hình, Ngài là tác giả trong chúng ta của chính những lòng khao khát này — Ngài biết chúng thật sự có nghĩa gì — và Ngài sẽ cai trị mọi sự đến nỗi chúng ta sẽ chỉ gặt điều tốt từ mọi điều xảy đến cho chúng ta. Mọi sự, mặc dù hiện tại dường như đau buồn; mọi sự, mặc dù đó là chính tội lỗi của chúng ta, như Augustine đã thấy đúng, và như bối cảnh đòi hỏi (vì há chẳng phải sự khốn khổ của chương bảy là sự khốn khổ của tội lỗi cư trú, và há chẳng phải niềm vui của những câu cuối của chương tám là niềm vui của sự cứu rỗi khỏi tội lỗi sao?) — mọi sự, không có ngoại lệ nào được cho phép: trong mọi sự Đức Chúa Trời cùng làm việc với chúng ta đến nỗi nó chỉ có thể dẫn đến điều tốt cho chúng ta. Điều tốt đời đời của chúng ta, rõ ràng; vì suốt cả là điều tốt của linh hồn, điều tốt của sự cứu rỗi đời đời trong Đấng Christ, đang được tỏ ra.
Chúng ta nói đây là đỉnh cao của chương tám Rô-ma. Sau điều này không còn gì ngoài bài ca đắc thắng lấp đầy những câu kết. Nếu không chỉ có một quyền năng trong chúng ta làm cho sự công chính mà chiến thắng cuối cùng được bảo đảm cho nó; không chỉ một cơ nghiệp vượt xa điều ác hiện tại, đang chờ đợi chúng ta; mà còn mọi điều xảy đến cho chúng ta được cai trị đến nỗi nó, mọi sự, là vì điều tốt của chúng ta và xảy đến cho chúng ta chỉ vì nó là vì điều tốt của chúng ta; thì chắc chắn chúng ta đang ở trong tình cảnh tuyệt vời.
Quả thật có thể nói rằng không có điều gì được bày tỏ ở đây đáng được nghĩ là đỉnh cao của một sự khích lệ đặc biệt Cơ Đốc. Quả thật, điều gì được loan báo ở đây mà những linh hồn sùng đạo chưa từng luôn sở hữu? Lời tuyên bố sốt sắng này, chẳng hạn, vượt qua triết học của Giô-sép trong buổi bình minh của thế gian — trong những ngày đơn sơ của đức tin tổ phụ — khi, nhìn lại những vận mệnh của đời sống đầy biến động của mình, những mưu đồ của các anh em chống lại thân thể ông khi bị họ bán sang Ê-díp-tô, và những sự xảy đến kỳ diệu đã đến với ông ở đó, ông đã nói với họ lúc cuối, “Các anh toan hại tôi, nhưng Đức Chúa Trời lại toan làm điều ích cho tôi, để cứu sự sống cho nhiều người, y như đã xảy đến ngày nay” — ở điểm nào? Giô-sép há chẳng đã nắm giữ bí mật của sự an ủi của Phao-lô — rằng Đức Chúa Trời là Chúa của mọi sự, rằng không có điều gì đến với chúng ta trừ bởi sự sắp đặt của Ngài, rằng do đó đối với những kẻ hầu việc Ngài, mọi điều xảy ra cho họ, đen tối như nó có vẻ đối với tầm nhìn ngắn ngủi của họ, đều được định cho điều tốt và sẽ sinh ra những bông trái bình an của sự vui mừng và công chính sao? Phải, kẻ Do-thái nửa ngoại đạo ấy, con trai của Sirach, người đã viết sách Huấn Ca, há chẳng đã có sự hiểu biết đầy đủ về toàn bộ vấn đề, khi ông viết, trong một bối cảnh tôn vinh quyền năng bao trùm mọi sự của Đức Chúa Trời, “Vì những điều tốt lành được dựng nên từ ban đầu là cho người tốt … mọi điều này đều vì điều tốt cho kẻ tin kính,” thêm vào mặt khác, rằng những điều ác cũng được dựng nên cho kẻ tội lỗi và điều tốt cho kẻ tin kính bị biến thành điều ác cho kẻ tội lỗi sao? Quả thật, có điều gì ở đây mà chính những người ngoại đạo không thể đạt tới? Chúng ta há có thể quên, chẳng hạn, cuộc thảo luận đẹp đẽ trong sách thứ mười của Cộng Hòa mà trong đó Socrates lý luận với Glaucon về những phần thưởng của đức hạnh sao? Ông thúc giục, chúng ta há chẳng phải cho rằng các thần đánh giá chính xác tính cách của loài người, và biết thấu đáo cả kẻ công chính và kẻ bất chính sao? Và chúng ta há chẳng phải cho rằng họ nhìn kẻ công chính với thiện ý và kẻ bất chính với thù địch sao? Và chúng ta há chẳng phải cho rằng, xa hơn nữa, họ sẽ làm điều tốt cho những kẻ họ nhận là bạn mình, và ban cho họ mọi điều tốt — trừ, dĩ nhiên, chỉ điều ác là hậu quả của những tội lỗi trước của họ? “Vậy thì, đây,” Socrates tiếp tục, “phải là quan niệm của chúng ta về người công chính, rằng ngay khi ông ở trong nghèo khó hay bệnh tật, hay bất cứ tai họa dường như nào khác, mọi sự cuối cùng sẽ hiệp lại làm ích cho ông trong sự sống và sự chết: vì các thần chăm sóc bất cứ ai có lòng khao khát trở nên công chính và giống như Đức Chúa Trời, trong mức con người có thể đạt được sự giống Ngài bằng sự theo đuổi đức hạnh.” Có điều gì trong lời khẳng định của Phao-lô vượt qua niềm tin chắc được bày tỏ một cách điềm tĩnh này — mà chính ngôn ngữ của nó được đồng hóa chặt chẽ với ngôn ngữ của Phao-lô — ngoại trừ một chút sốt sắng đặc trưng của giọng điệu sao?
Ồ, phải thừa nhận ngay rằng có nhiều điều trong lời tuyên bố vĩ đại của Phao-lô không đặc thù với nó. Sự bảo đảm về sự điều hành quan phòng của Đức Chúa Trời đối với toàn bộ phức hợp của vũ trụ mà Ngài đã dựng nên; niềm tin chắc rằng trong sự kiểm soát của Ngài đối với những chi tiết của đời sống, Ngài sẽ không quên những kẻ đặc biệt đẹp lòng Ngài; đức tin vững chắc do đó rằng con đường của hạnh phúc là lo liệu để chúng ta đẹp lòng Đức Chúa Trời; rằng, như mọi điều xảy ra đều do sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, thì mọi điều xảy ra cho những bạn của Đức Chúa Trời sẽ đem đến điều tốt cho họ — điều này, dĩ nhiên, thuộc về chính bản chất của tôn giáo tự nhiên, và kẻ thật sự tin vào một Đức Chúa Trời có ngôi vị được mặc lấy những thuộc tính đạo đức, phải tin nó. Càng hổ thẹn hơn, vậy, khi những người xưng tin vào một Đức Chúa Trời như vậy — là những nhà Hữu Thần luận — hạ thấp chiều cao của đức tin vĩ đại và cơ bản nhất này, như nhiều người ngoại đạo đã làm; như một số ngay cả trong những giáo sư Cơ Đốc hiện đại của chúng ta đã làm, hỏi một cách nghi ngờ, hay phủ nhận, chẳng hạn, Đức Chúa Trời có gửi hoạn nạn không, như thể hoạn nạn có thể đến với một trong những người được yêu dấu của Đức Chúa Trời mà không có lệnh của Ngài, — và hoàn toàn không giữ được, chúng ta sẽ không nói chiều cao của Phao-lô, mà ngay cả chiều cao của chủ nghĩa ngoại đạo cao hơn, điều có thể thấy rằng đó là một quan điểm cao hơn cũng như chân thật hơn rằng hoạn nạn là một công cụ của điều tốt của Đức Chúa Trời cho những bạn của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, có nhiều hơn trong lời tuyên bố của Phao-lô so với điều nhà hiền triết ngoại đạo đã đạt tới; một điều gì hơn nữa có lẽ so với điều nằm dưới quan điểm sáng suốt và thấu đáo hơn của Giô-sép.
Chúng ta không thể dừng lại để triển khai những khác biệt một cách chi tiết. Nhưng chúng ta có thể lưu ý một cách ngắn gọn ít nhất một trong những khác biệt cơ bản nhất trong số đó, một khác biệt cơ bản đến nỗi nó biến đổi mọi sự.
Đây là khác biệt trong nền tảng của sự bảo đảm được trân trọng. Nền tảng mà trên đó nhà hiền triết ngoại đạo đặt niềm tin chắc của mình là sự công chính thiết yếu của sự mong đợi. Đức Chúa Trời nợ những kẻ yêu mến Ngài một sự đối xử khác với sự đối xử ban cho những kẻ ghét Ngài. Có lẽ chúng ta có thể nghĩ rằng những người ngoại đạo hiện đại vươn lên cao hơn một bậc khi họ thay thế ý niệm về sự công chính trơ trụi bằng ý niệm về sự tốt lành, và nói rằng Đức Chúa Trời sẽ làm điều tốt cho những kẻ yêu mến Ngài vì Ngài về bản chất là tình yêu và sẽ làm điều tốt cho mọi người. Nền tảng của sự bảo đảm của Phao-lô là một điều gì cao hơn nhiều. Nó không chỉ là một suy luận từ một quan niệm về Đức Chúa Trời không được một cuộc khảo sát rộng rãi các công việc của Ngài xác nhận một cách rõ ràng. Nó thậm chí không phải là một suy luận từ niềm tin chắc không thể nhổ tận gốc và được xác thực thấu đáo rằng Ngài là công chính. Nó là một lời tuyên bố rõ ràng của chính Đức Chúa Trời. Nó là một “sự mặc khải từ trời” được phán bởi môi miệng của các đấng tiên tri và của chính Con Ngài.
Đối với người ngoại đạo, Đức Chúa Trời ban phước cho những bạn Ngài vì họ là bạn Ngài; đối với Phao-lô, họ là bạn Ngài vì Đức Chúa Trời ban phước cho họ. Toàn bộ cơ sở của niềm tin chắc của người ngoại đạo là một sự phán xét trong sự công chính; nó hoàn toàn trừu tượng; nếu một người công chính thì Đức Chúa Trời phải đối xử với ông như vậy. Được. Nhưng, một người có công chính không? Tôi — tôi có công chính không? Nếu một người công chính, Đức Chúa Trời, không nghi ngờ gì, sẽ đối xử với ông như vậy; Đức Chúa Trời nợ ông điều tốt chứ không phải điều ác. Nhưng tôi — chính tôi — Đức Chúa Trời sẽ đối xử với tôi thế nào? Điều ấy có tùy thuộc vào việc hiện nay tôi có công chính không? Và vào việc những tội lỗi quá khứ của tôi đáng gì? Ồ, ai hiện nay công chính? Và những tội lỗi quá khứ của tôi đáng gì? Đối với người công chính — người không có tội lỗi hiện tại và không có tội lỗi quá khứ nào cần xét đến — điều này có thể đủ thỏa mãn. Nhưng người công chính ấy ở đâu? Đây là điều chúng ta muốn nói khi nói rằng mệnh đề của người ngoại đạo hoàn toàn trừu tượng. Nó đủ đúng; nhưng nó không có lợi ích cá nhân nào cho những tội nhân.
Phao-lô đã nghĩ không phải về những người công chính mà về những tội nhân. Chính về những tội nhân mà ông đang nói, về những kẻ đã có và đang có kinh nghiệm của chương bảy Rô-ma. Về bản chất khác hẳn, tin lành của ông cho những tội nhân khác với sự suy diễn lạnh lùng của lý trí mà Plato đưa ra cho kẻ công chính! Và đây là khác biệt chính xác: những người công chính giữa những điều ác của đất tìm kiếm một theodicy (sự biện giải Đức Chúa Trời) — họ muốn một [NEEDS REVIEW: source ambiguity]; những tội nhân không cần một theodicy — quá rõ ràng đối với họ là lý do của những sự thương khó của họ — họ muốn một sự an ủi, một sự xưng công chính từ Đức Chúa Trời. Những lời của Phao-lô về bản chất, vậy, không phải là một theodicy mà là một sự an ủi. Một sự an ủi như vậy chỉ có thể dựa trên một sự mặc khải; và Phao-lô đặt nền nó trên sự mặc khải mà ông trình bày như tri thức chung trong Hội Thánh: “Chúng ta biết,” ông nói, “rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời.” Chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời rằng chúng ta biết điều ấy! Vì chúng ta là những tội nhân, và chúng ta còn hy vọng gì nếu không trong một Đức Chúa Trời đầy ân điển hơn là chỉ công chính?
VIỆC TRỒNG TRỌT CỦA LOÀI NGƯỜI VÀ SỰ BAN CHO DỒI DÀO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
1 Cô-rinh-tô 3:5-9: — “Thế thì, A-bô-lô là ai, và Phao-lô là ai? Ấy là kẻ tôi tớ, mà bởi kẻ đó anh em đã tin cậy, y theo Chúa đã ban cho mọi người. Tôi đã trồng, A-bô-lô đã tưới, nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho lớn lên. Vậy, người trồng, kẻ tưới, đều không ra gì, song Đức Chúa Trời, là Đấng làm cho lớn lên. Người trồng, kẻ tưới, đều bằng nhau; ai nấy sẽ nhận phần thưởng tùy theo việc mình đã làm. Vả, chúng tôi là bạn cùng làm việc với Đức Chúa Trời; anh em là ruộng của Đức Chúa Trời cày, nhà của Đức Chúa Trời xây.”
NHỮNG câu này tạo thành một phần tự nhiên của Thư này. Người Cô-rinh-tô đã gửi một thư cho Sứ đồ, hỏi về một số vấn đề quan trọng. Nhưng khi Sứ đồ đến để trả lời, ông có những vấn đề phải nói với họ quan trọng hơn nhiều so với bất cứ câu hỏi nào được hỏi trong thư của họ. Những người bạn đáng tin đã thuật lại cho ông sự suy thoái nghiêm trọng mà Hội Thánh Cô-rinh-tô đang trải qua, những sự vô luân kỳ lạ, như chúng ta có thể nghĩ, và chắc chắn bùng nổ, mà họ đang sa vào. Đứng đầu trong số này, vì cơ bản nhất và sinh ra nhiều điều ác khác nhất, là tinh thần bè phái đang hoành hành, đã nảy sinh giữa họ. Giống như người Hy-lạp, người Cô-rinh-tô không thỏa mãn với vấn đề của Phúc Âm đơn sơ, dưới bất cứ hình thức nào, mà đã bắt đầu khoác lên những lẽ thật của nó (và che mờ chúng trong hành động ấy) bộ áo triết học và đồ trang sức hùng biện; và đã chia mình thành các phe phái, xa với sự khoan dung lẫn nhau, tập hợp quanh những giáo sư đặc biệt và tôn vinh, mỗi phe, một cách trình bày đặc biệt. Sự việc đã đi xa đến nỗi các phe đối địch từ lâu đã phá vỡ sự bình an của Hội Thánh, và đang đe dọa sự hiệp một của nó.
Trước hết Phao-lô dốc mình vào việc làm cho tinh thần này hổ thẹn và loại bỏ những kết quả của nó. Khi làm như vậy, ông chặt đến tận gốc rễ. Ông bắt đầu bằng một lời quở trách sự dữ dội của tinh thần bè phái của người Cô-rinh-tô, châm biếm gợi ý rằng họ đã làm cho Đấng Christ, Đấng là Đấng Cứu Chuộc duy nhất của Hội Thánh Đức Chúa Trời và trong Ngài mọi người đều có phần, thành một phần chia; và như vậy chia Ngài ra cho một phe — như thể những người khác đã có Phao-lô chết vì họ và đã chịu phép báp-têm nhân danh ông, vân vân. Rồi ông nghiêm túc đặt mình vào việc bác bỏ toàn bộ cơ sở của những bè phái của họ và đặt vững chắc dưới chân độc giả mình những yếu tố của lẽ thật. Để làm điều này, trước hết ông làm sáng tỏ quan hệ của sự khôn ngoan — triết học và hùng biện, chúng ta sẽ nói ngày nay — với Phúc Âm; chỉ ra rằng Phúc Âm không phải là sản phẩm của sự khôn ngoan loài người và không được khen ngợi bởi nó; mặc dù, không nghi ngờ gì, nó rao giảng một sự khôn ngoan Thiên thượng của riêng nó cho những kẻ có khả năng nhận nó. Như vậy ông phá hủy chính cốt lõi của sự tranh chấp của họ. Rồi, với đoạn văn hiện tại của chúng ta, ông chuyển sang dịp song song của sự tranh chấp của họ và giải thích quan hệ của những tác nhân loài người mà qua đó nó được truyền bá với Phúc Âm. Ông tuyên bố đây chẳng là gì khác ngoài quan hệ của những đầy tớ làm thuê với ruộng cày của chủ ruộng tốt. Đi vào chi tiết, Phao-lô và A-bô-lô, ông tuyên bố, đều chỉ là những đầy tớ, mỗi người làm bất cứ công việc nào được giao cho mình, công việc có thể không nghi ngờ gì khác nhau, xét bề ngoài, về thể loại, mặc dù nó hoàn toàn giống nhau trong điều này — rằng nó chẳng là gì ngoài sự hầu việc làm thuê, trong khi chính Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng. Không có khác biệt nào trong khía cạnh này; không phải công việc không đáng được thưởng; tuy nhiên, phần thưởng, không phải như thể sự tăng trưởng là của họ mà chỉ tương xứng với số lượng công việc của họ như lao công. Mùa gặt là của Đức Chúa Trời; mùa gặt ấy mà chính họ là. Họ, những người lao động, chỉ là những bạn cùng làm việc, làm việc cho Đức Chúa Trời. Họ, người Cô-rinh-tô, không thuộc về họ; họ là ruộng của Đức Chúa Trời cày, nhà của Đức Chúa Trời xây.
Như vậy Sứ đồ không chỉ ám chỉ mà còn dứt khoát khẳng định rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời không phải là sản phẩm của chức vụ; không, cũng không phải bất cứ Cơ Đốc nhân cá nhân nào. Mỗi Cơ Đốc nhân và Hội Thánh nói chung là ân tứ của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đặt những người thợ làm việc trong vườn nho Ngài; và thưởng cho họ dồi dào vì công lao của họ, trả cho mỗi người đầy đủ tiền công. Nhưng những người lao động này, không phải việc của họ là ban sự tăng trưởng, cũng không phải chọn công việc của mình. Việc của họ chỉ là làm việc và mỗi người làm công việc đặc biệt mà Đức Chúa Trời chỉ định. Vườn nho là của Đức Chúa Trời và sự tăng trưởng cũng vậy, — mà chính Đức Chúa Trời ban.
Giờ đây, nhìn vào sự dạy dỗ chung này của đoạn văn một cách rộng rãi và có phần lỏng lẻo, chúng ta thấy những lẽ thật quan trọng sau đây được ám chỉ.
(1) Cơ Đốc giáo là một công việc mà Đức Chúa Trời hoàn thành trong lòng và trong thế gian. Thậm chí có thể nói đó là công việc của Đức Chúa Trời: công việc mà Đức Chúa Trời đã đặt mình làm trong thời kỳ này, và do đó là sự sáng tạo thứ hai.
(2) Chuyển sự nhấn mạnh một chút, chúng ta nhận thấy đoạn văn nhấn mạnh sự kiện rằng Cơ Đốc giáo là một công việc được hoàn thành trong lòng và trong thế gian trực tiếp bởi Đức Chúa Trời.
(3) Loài người chỉ là những công cụ của Đức Chúa Trời, những dụng cụ, những “tác nhân” (đầy tớ) trong việc thi hành công việc này. Họ không hành động trong đó cho Đức Chúa Trời, nghĩa là, thay cho Đức Chúa Trời; mà Đức Chúa Trời hành động qua họ. Chính Ngài ban sự tăng trưởng.
(4) Mọi người tham gia vào công việc này đều ở trong sự làm việc đáng tôn trọng như nhau. Nếu một người trồng và một người khác tưới và một người khác gặt, tất cả đều là “một.” Họ đều chỉ là những bạn cùng làm việc dưới Đức Chúa Trời; bằng nhau trong mắt Ngài và sẽ được thưởng, không phải tùy theo điều họ đã làm, mà tùy theo cách họ đã làm. Điều này sẽ không đúng nếu loài người làm ra sự tăng trưởng; nhưng kẻ gặt không làm ra mùa gặt hơn kẻ gieo. Cũng sẽ không đúng nếu kẻ gặt có sự tăng trưởng. Nhưng “ruộng” không phải của kẻ gặt. Ông là một người lao động làm thuê, không phải chủ. Đó là ruộng của Đức Chúa Trời. Mỗi người nhận tiền công của mình; ít hay nhiều tùy theo phẩm chất công việc của mình. Tiền công được đo bằng lao công, không phải kết quả. Và do đó đối với bạn và tôi, là những người lao động trong ruộng của Đức Chúa Trời, Ngài đặt chúng ta cày, trồng, tưới hay gặt đều như nhau.
Nhìn vào những lẽ thật này lần lượt:
Thật là một sự khích lệ cho người làm việc Cơ Đốc khi biết rằng Cơ Đốc giáo là, nói theo hình ảnh của câu văn, mùa màng mà Đức Chúa Trời người nông phu vĩ đại đã đặt mình trồng và gây dựng trong “mùa” này mà chúng ta đang sống. Do đó thời kỳ này được gọi là “năm của sự cứu rỗi.” Và do đó, khi khẩn nài một chút sau với chính những người Cô-rinh-tô này nhận ân điển của Đức Chúa Trời chớ vô ích, Phao-lô chốt lại lời khẩn nài bằng lời tuyên bố sắc bén rằng giờ đây, thời kỳ này, là thì thuận tiện ấy, ngày cứu rỗi ấy, cuối cùng đã đến, mà mọi đấng tiên tri đã chỉ đến, mà mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời đã khao khát từ buổi sáng thế. Do đó nữa, bỏ hình ảnh, chính Sứ đồ ấy tuyên bố rằng Chúa và Cứu Chúa chúng ta trong suốt chiều dài của thời kỳ này đã nhận chức vụ của Đấng Cai Trị Vũ Trụ, để mọi sự được cai quản cho sự hoàn thành mục đích cứu chuộc vĩ đại của Ngài; để mọi sự, nói tóm lại, được làm cho hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Ngài. Nói tóm lại, Đức Chúa Trời là một người nông phu trong mùa này mà chúng ta gọi là khoảng thời gian giữa hai lần Đấng Christ đến; và mùa màng mà Ngài đang trồng và tưới và sẽ gặt là Hội Thánh của Ngài.
Không lạ gì Cứu Chúa chúng ta đã tuyên bố Nước Thiên Đàng giống như một người gieo giống đi ra gieo; người đã gieo rộng rãi hạt lúa vàng, và cũng gặt nó, một mùa gặt bội thu nhiều lần. Vì ruộng của Đức Chúa Trời cày không thể thất bại. Những người nông phu khác không hoàn toàn khác với những đầy tớ làm thuê của họ trong điều này: họ trồng và tưới, — nhưng họ không thể ép sự sống; và những kết quả của công lao của họ có thể là gì họ không biết. Lụt có thể đến, gió có thể thổi, mặt trời có thể làm đất nứt nẻ, kẻ thù có thể phá hủy hạt lúa. Nhưng Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng. Chính vì vậy mà Đấng Cứu Chuộc ngồi trên ngai, để lụt và mưa và mặt trời — mọi sự luyện kim bí mật của thiên nhiên — được ở trong sự kiểm soát của Ngài, để “mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Ngài.” Ở đó, tôi nói, là sự khích lệ của chúng ta. Cơ Đốc giáo là công việc của Đức Chúa Trời, công việc Ngài đã đặt mình làm trong thời đại này mà chúng ta đang sống. Khi chúng ta ra đi là những đầy tớ Ngài để trồng và tưới, chúng ta có thể ra đi được nâng đỡ bởi một hy vọng bất diệt. Mùa gặt không thể thất bại. Khi cát của thời gian chảy hết và Đức Chúa Trời sai những kẻ gặt của Ngài, các thiên sứ, ra, sẽ có mùa gặt của Ngài dày trên mặt đất — và ruộng là thế gian. Mục đích của Đức Chúa Trời đứng vững chắc. Chúng ta có thể không được kêu gọi thấy cuối cùng từ ban đầu. Nhưng nếu Đức Chúa Trời kêu gọi bạn và tôi trồng hay tưới, đó là đặc ân phước hạnh của chúng ta lao động trong hy vọng.
Tất cả điều này chỉ vì kết quả không phải của chúng ta để sinh ra hay giữ lại. Chính Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng. Như Cơ Đốc giáo là công việc mà Đức Chúa Trời đã đặt trước mình để hoàn thành trong thời đại này; thì Cơ Đốc giáo trong thế gian và trong lòng là một công việc mà chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể hoàn thành. Không có quyền năng nào của loài người có thể làm nên một Cơ Đốc nhân, càng không thể làm nên Hội Thánh — thân thể vĩ đại có tổ chức ấy của Đấng Christ, mà mỗi chi thể là một con người được tái tạo. Ồ, chúng ta không thể làm nên chính thân thể mình; huống chi thân thể của Đấng Christ! Nếu trong công việc này Phao-lô chẳng là gì và A-bô-lô chẳng là gì, thì chúng ta, những kẻ kế vị yếu đuối và bất xứng của họ, là gì! Đây là bài học vĩ đại thứ hai đoạn văn chúng ta phải dạy chúng ta; hay, đúng hơn, chúng ta có thể nói tốt hơn đây là bài học vĩ đại nó dạy, vì chính để dạy điều này mà nó được viết. Lỗi của người Cô-rinh-tô là họ đã quên ai là người nông phu, ai một mình ban sự tăng trưởng. Do đó những sự chia rẽ của họ, làm cho Đấng Christ chỉ là phần chia của một phe, trong khi những người khác trông cậy Phao-lô hay A-bô-lô hay Sê-pha, hệt như thể họ đứng liên quan đến mùa gặt theo một cách nào đó giống như Đấng Christ. Không, Phao-lô nói, chỉ một mình Đấng Christ là Chúa của mùa gặt. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể ban sự tăng trưởng.
Phao-lô có lý do để biết điều này trong chính kinh nghiệm của mình. Ông biết mình đã được thâu vào Vương Quốc thế nào. Ông sắp có lý do mới để thừa nhận nó, trong hành trình của ông từ Ê-phê-sô đến Ma-xê-đoan, trong đó, trong khi lòng ông ở nơi khác, hoàn toàn không biết về chính mình, Đức Chúa Trời đang dẫn ông đi trong chiến thắng, ép buộc những sự gia nhập đoàn của ông ngày càng tăng. Ông cũng không bao giờ dè sẻn tuyên bố nó. Như vậy, hãy lấy đoạn ấy (Ê-phê-sô 2:10), nơi ông, hoàn tất một lời trình bày dài về những sự đối xử đầy ân điển của Đức Chúa Trời với những người Cơ Đốc trong việc làm cho họ sống lại vào sự mới của sự sống, không mờ mịt hay do dự phác họa toàn bộ tiến trình như một công việc sáng tạo của Đức Chúa Trời. “Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình. Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Jêsus Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo.” Đây là sự dạy dỗ của Phao-lô ở mọi nơi: rằng như chính Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta làm người, thì chính Đức Chúa Trời đã tái tạo chúng ta làm Cơ Đốc nhân. Và cái này theo một nghĩa trực tiếp và chân chính như cái kia. Như Ngài đã dùng những tác nhân trong trường hợp này — sự sinh ra tự nhiên của chúng ta (vì không ai trong chúng ta được sinh làm người mà không có cha mẹ), thì Ngài có thể dùng những công cụ trong trường hợp kia, sự tái sinh thuộc linh của chúng ta (vì không ai trong chúng ta được sinh làm Cơ Đốc nhân nơi không có Lời). Nhưng trong cả hai trường hợp, chính Đức Chúa Trời và chỉ một mình Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng.
Chúng ta đừng co rúm trước sự dạy dỗ này; nó là nền tảng của hy vọng chúng ta. Dù chúng ta là những Phao-lô và A-bô-lô, chúng ta không thể cứu một linh hồn; dù chúng ta hùng biện như Demosthenes, tinh tế như Aristotle, thuyết phục như Plato, bền bỉ như Socrates, chúng ta không thể cứu. Và dù chúng ta không phải là những điều ấy, mà là một người bình thường với môi miệng líu ríu, chỉ có thể thốt ra lẽ thật Phúc Âm trong những cụm từ đứt quãng — chúng ta không cần một A-rôn hùng biện làm đấng tiên tri cho mình. Chúng ta chỉ cần Đức Chúa Trời làm Chủ mình. Không phải chúng ta cứu, mà là Đức Chúa Trời; và vị trí của chúng ta không phải do sự học thức hay hùng biện hay những ân tứ của chúng ta, mà do sự tôn vinh của Đức Chúa Trời, Đấng thương xót kẻ Ngài muốn thương xót, và làm cứng lòng kẻ Ngài muốn làm cứng lòng.
Do đó chúng ta có sự an ủi vĩ đại khi biết rằng trách nhiệm về kết quả cho công việc của chúng ta không tuyệt đối tùy thuộc vào chúng ta. Chúng ta không phải là người nông phu; ruộng không phải của chúng ta; kết quả của nó không tùy thuộc vào hay bị giới hạn bởi khả năng sinh ra nó của chúng ta. Mọi đầy tớ Cơ Đốc đều chỉ là những “tác nhân” của Đức Chúa Trời (vì đó là hàm ý cuối cùng của thuật ngữ được dùng), được Ngài thuê để bảo đảm những mục đích của Ngài; những công cụ của Đức Chúa Trời, những dụng cụ của Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời hoạch định sự canh tác, quyết định sự gieo trồng và sai chúng ta đi làm nó. Giờ đây điều này là để hạ thấp lòng kiêu ngạo của chúng ta. Một số đầy tớ hành động như thể họ sở hữu ruộng; họ cai trị trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời. Nhiều người hơn cảm thấy như thể họ đã sinh ra mọi kết quả; đã làm nên, “đã dựng nên,” bông trái. Họ tự hào về những kết quả của công việc mình và so sánh mình gây bất lợi cho những người lân cận trong những bông trái ban cho chức vụ mình. Điều này giống như một kẻ gặt khoe khoang trên kẻ gieo hay kẻ cày, như thể ông đã làm ra mùa màng mà ông được phép gặt. Những người khác cảm thấy chán nản, ngã lòng, trước sự nhỏ bé của kết quả mà họ được phép thấy từ công việc mình, và bắt đầu nghi ngờ rằng mình hoàn toàn không được kêu gọi vào chức vụ, vì công việc được giao cho họ làm không phải là gặt. Và ở đây là sự an ủi: chính vì chúng ta không làm công việc của Đức Chúa Trời cho Ngài, mà Ngài đang làm công việc của chính Ngài qua chúng ta; chính vì chúng ta làm công việc Ngài chỉ định cho chúng ta; không phải chúng ta mà Ngài chịu trách nhiệm về mùa gặt. Mọi điều được yêu cầu nơi những người quản trị là họ được thấy trung thành.
Do đó — và đây là sự an ủi cuối cùng và vĩ đại nhất cho chúng ta là những đầy tớ — đối với chúng ta, Đức Chúa Trời giao cho chúng ta làm công việc gì trong ruộng cày của Ngài nên là một vấn đề thờ ơ. Gặt không đáng tôn hơn gieo; tưới không kém đáng tôn hơn gặt. Loài người tự làm khổ mình quá nhiều về thể loại công việc được giao cho mình, và hầu như không thể tin rằng mình đang làm việc cho Đức Chúa Trời trừ khi mình đang gặt suốt. Nhưng trong thân thể lao động vĩ đại có tổ chức, cũng như trong thân thể có tổ chức mà Phao-lô ví Hội Thánh sau này: nếu mọi người đều là kẻ gặt, thì sự gieo ở đâu, sự canh tác ở đâu, sự tưới ở đâu? Và nếu không gieo, và không tưới, thì sự gặt ở đâu? Không phải việc của chúng ta quyết định mình sẽ làm công việc gì. Việc của chúng ta là quyết định mình làm nó thế nào. Vì không ai trong chúng ta sẽ thiếu tiền công của mình và tiền công không tương xứng với thể loại công việc, như thể kẻ gặt vì đã gặt sẽ có mọi phần thưởng. Ruộng không phải của ông, và mùa gặt không phải của ông. Ông không nhận mùa màng vì đã gặt nó. Ông nhận đúng điều kẻ trồng và kẻ tưới nhận, tiền công của mình. Tiền công, tôi nói, không tương xứng với thể loại công việc, mà với lao công ông làm. Mỗi người, Phao-lô nói, sẽ nhận “phần thưởng riêng mình” tùy theo việc mình đã làm. Số lượng lao công, không phải bộ phận công việc, là chuẩn mực của phần thưởng chúng ta. Thật là một sự an ủi cho người thợ mờ mịt mà Đức Chúa Trời đã ban nhiều lao công và ít kết quả; phần thưởng tương xứng với lao công, không phải kết quả! Và điều này vì một lý do rất tốt. Đức Chúa Trời phân chia công việc một mặt và ban sự tăng trưởng mặt khác. Nhưng chính chúng ta làm lao công. Và, dĩ nhiên, chúng ta được thưởng tùy theo điều được chúng ta làm, không phải Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy lao động trong bất cứ lãnh vực nào Đức Chúa Trời ban cho chúng ta lao động, thỏa lòng, vui vẻ, gắng sức, không mệt mỏi, quyết tâm chỉ làm công việc của Đức Chúa Trời theo cách của Đức Chúa Trời; không tìm chen vào công việc mà Ngài chưa chỉ định cho chúng ta, và không than vãn vì Ngài đã ban cho chúng ta công việc này mà không phải công việc kia. Mỗi người với lao công riêng mình, và Đức Chúa Trời là Đấng thưởng cho mọi người!
SỰ THÔNG DỰ MÌNH VÀ MÁU CỦA ĐẤNG CHRIST
1 Cô-rinh-tô 10:16, 17: — “Cái chén phước lành mà chúng ta chúc phước, há chẳng phải là thông với huyết của Đấng Christ sao? Cái bánh mà chúng ta bẻ, há chẳng phải là thông với thân thể của Đấng Christ sao? Vì chúng ta, tuy nhiều người, vẫn chỉ là một ổ bánh, một thân thể; bởi chúng ta thảy đều thông dự một bánh.”
CÓ ít sự răn dạy nào về các phương pháp giải nghĩa cần thiết hay hiệu quả hơn sự răn dạy đơn giản này, Hãy giải nghĩa theo lịch sử. Nghĩa là, hãy đọc câu văn của bạn trong ánh sáng của những hoàn cảnh lịch sử mà trong đó nó được viết, chứ không phải theo những hoàn cảnh mà, sau chừng hai ngàn năm, bạn có thể thấy mình. Và không có minh họa nào tốt hơn về tầm quan trọng của sự răn dạy này hơn những cách giải nghĩa đã được đặt trên những đoạn trong Tân Ước nói về Tiệc Thánh của Chúa. Ít có sự liều lĩnh khi nói rằng mỗi nhà chú giải mang quan điểm riêng của mình đến sự giải nghĩa những đoạn này, và dường như không thể đặt mình vào điểm nhìn của chính những tác giả Tân Ước. Kẻ đọc những lời chú giải khác nhau của các nhà chú giải chính, chẳng hạn, về đoạn hiện tại của chúng ta, nhanh chóng cảm thấy mình ở trong những bầu không khí có thành phần rất khác nhau, không có gì chung với nhau ngoại trừ sự không giống tuyệt đối với bầu không khí mà chính đoạn của Phao-lô thở ra. Nếu chúng ta bao giờ hiểu Tiệc Thánh của Chúa được Đấng sáng lập Cơ Đốc giáo định là gì, chúng ta phải xoay xở bằng cách nào đó thoát khỏi các nhà chú giải trở lại với Phao-lô và với Thầy của Phao-lô. Ở đây vậy là một sự cần thiết đặc biệt cấp bách để giải nghĩa theo những hoàn cảnh lịch sử.
Sự ám chỉ đến Tiệc Thánh của Chúa trong đoạn hiện tại của chúng ta, sẽ lưu ý, hoàn toàn là tình cờ. Sứ đồ đang lý luận với người Cô-rinh-tô về một vấn đề hoàn toàn khác; về một câu hỏi thuộc lương tâm ảnh hưởng đến đời sống hằng ngày của họ. Đắm mình trong một xã hội ngoại đạo, đan xen với mỗi hành động của đời sống mà trong đó có một nghi thức ngoại đạo nào đó, người Cơ Đốc thời đầu ở mỗi bước đều bị phơi bày trước nguy hiểm tham dự vào sự thờ lạy thần tượng. Một trong những nơi mà ông bị đe dọa như vậy với điều chúng ta có thể gọi là sự bội đạo mang tính xây dựng là ngay trong sự cung cấp để đáp ứng nhu cầu lương thực hằng ngày của mình. Những con sinh tế dâng trong sự tế lễ cho các thần ngoại đạo cung cấp nguồn thịt chung của cộng đồng. Nếu người ta được mời đến một bữa ăn xã giao với một người bạn, đó là đến một bữa tiệc của thần tượng mà ông được mời. Nếu ông thậm chí mua thịt ở chợ, đó là một phần của của tế lễ thần tượng mà ông có thể mua. Trong những hoàn cảnh như vậy, làm sao ông tránh được sự thờ thần tượng?
Sứ đồ dành một số đoạn trong Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô để giải quyết câu hỏi cấp bách này. Sự khôn ngoan và điều độ mà ông đối phó với nó thật nổi bật. Mệnh đề cơ bản của ông là thần tượng chẳng là gì trong thế gian, và thịt cúng cho thần tượng rốt cuộc chẳng là gì ngoài thịt, tốt hay xấu tùy trường hợp, và phải được dùng đơn giản như vậy, theo nguyên tắc rằng đất và muôn vật trên đất đều thuộc về Chúa. Nhưng, song song với điều này, ông đặt một mệnh đề thứ hai, rằng bất cứ sự dính líu nào vào sự thờ lạy thần tượng đều là sự thờ thần tượng và phải bị lánh xa bởi mọi kẻ muốn làm tôi tớ của Đức Chúa Trời Chân Thật Duy Nhất và Con Ngài. Việc bất cứ hành động đặc biệt nào của sự ăn thịt cúng cho thần tượng có liên quan đến việc chia sẻ một sự thờ lạy thần tượng hay không, sẽ tùy thuộc chủ yếu vào tình trạng chủ quan của người tham dự; và sự tự do của ông đối với nó chỉ bị điều kiện bởi món nợ tình yêu của ông đối với những anh em Cơ Đốc của mình, những người có thể sáng suốt như ông hay không. Người Cô-rinh-tô dường như là một nhóm nóng nảy và Sứ đồ rõ ràng cảm thấy nhu cầu cấp bách hơn là kiềm chế họ khỏi việc dùng vội vàng và không thận trọng sự tự do mới tìm được của mình. Ông không thúc giục họ coi các thần tượng như không có gì. Ông thúc giục họ tránh sự vướng víu với những hành động thờ thần tượng. Và đoạn của chúng ta là một phần trong lập luận của ông để bảo đảm sự tránh những hành động thờ thần tượng như vậy của họ.
Lập luận ở đây xoay quanh một vấn đề sự kiện mà đối với những độc giả mà nó được định cho lần đầu sẽ hoàn toàn sáng tỏ, nhưng chúng ta chỉ có thể thấu hiểu bằng cách đặt mình vào vị trí lịch sử của họ. Toàn bộ sức mạnh của nó tùy thuộc vào sự hiểu biết sẵn sàng của độc giả về bản chất và ý nghĩa của một bữa tiệc tế lễ. Điều này về bản chất giống nhau dưới mọi hệ thống tế lễ. Việc ăn con sinh tế được dâng dù bởi người Y-sơ-ra-ên trong sự vâng theo những luật lệ Thiên thượng của Giao Ước Cũ, hay bởi người ngoại đạo ở Cô-rinh-tô, về bản chất có cùng một ý nghĩa đối với người tham dự. Do đó Sứ đồ bắt đầu đoạn văn bằng cách kêu gọi sự thông sáng của những độc giả trước kia ngoại đạo của mình và đệ trình vấn đề cho sự phán đoán tự nhiên của họ. Ông hỏi chính họ phán đoán xem có nhất quán không khi tham dự vào những bữa tiệc tế lễ của cả người ngoại đạo và người Cơ Đốc. Đây là cốt lõi của toàn bộ đoạn văn.
Sự tham dự vào một bữa tiệc tế lễ mang một ý nghĩa như vậy, đứng trong một quan hệ như vậy với chính hành động tế lễ, đến nỗi rõ ràng đối với trí thông minh thấp kém nhất rằng không ai có thể một cách thích đáng tham dự cả những con sinh tế dâng cho các thần tượng và Con Sinh Tế Duy Nhất dâng tại Đồi Gô-gô-tha cho Đức Chúa Trời. Để cảm thấy điều này như người Cô-rinh-tô được mong đợi cảm thấy, chúng ta phải đặt mình vào vị trí lịch sử của họ. Họ là những người ngoại đạo, sống trong một hệ thống tế lễ, và biết theo bản năng sự tham dự vào con sinh tế dâng trong sự tế lễ có nghĩa gì. Chúng ta có thể đặt mình vào chỗ họ một cách sẵn sàng nhất bằng cách chú ý đến điều Phao-lô nói ở đây về những bữa tiệc tế lễ của người Do-thái, điều ông đưa ra như hoàn toàn song song, cho đến nay, với ý nghĩa của cùng một hành động trên đất ngoại đạo. “Hãy xem dân Y-sơ-ra-ên về phần xác,” ông nói, “những kẻ ăn của cúng tế, há chẳng phải là thông với bàn thờ sao?” Ở đây tất cả đều ở trong một vỏ hạt. Mọi kẻ tham dự vào con sinh tế dâng trong sự tế lễ bởi hành động ấy được làm thành những kẻ chia sẻ trong chính hành động tế lễ. Họ — thân thể những người tham dự này — về mặt kỹ thuật là những kẻ dâng của tế lễ, mà ích lợi của nó thuộc về họ, và hành động có trách nhiệm của nó là của họ. Dù là một người Hy-lạp, chia sẻ trong con sinh tế dâng cho Artemis hay Aphrodite, hay một người Do-thái chia sẻ trong con sinh tế dâng cho Đức Giê-hô-va, hay một người Cơ Đốc chia sẻ trong Con Sinh Tế Duy Nhất ấy Đấng đã dâng chính mình không tì vít cho Đức Chúa Trời, nguyên tắc đều giống nhau; kẻ nào tham dự vào con sinh tế thì chia sẻ trong bàn thờ — trong hành động tế lễ, trong ý nghĩa tôn giáo của nó và trong những ích lợi của nó. Há chẳng có thể để cho sự phán đoán của bất cứ ai trong những tiền đề này, rằng một kẻ đã chia sẻ trong Của Dâng Duy Nhất của Đấng Christ cho Đức Chúa Trời có thể vô tội tham dự vào những của dâng đã được dâng hiến cho Artemis sao?
Điểm đáng quan tâm đối với chúng ta ngày nay trong tất cả điều này xoay quanh sự hàm ý của lập luận này về bản chất của Tiệc Thánh của Chúa theo quan điểm của Phao-lô và của những độc giả của ông trong cộng đồng Cơ Đốc non trẻ ở Cô-rinh-tô. Rõ ràng đối với Phao-lô và người Cô-rinh-tô, Tiệc Thánh của Chúa chỉ là một bữa tiệc tế lễ. Như vậy — như bữa tiệc tế lễ của những người Cơ Đốc — nó được đặt so sánh ở đây với những bữa tiệc tế lễ của người Do-thái và người ngoại đạo.
THÂN THỂ VÀ MÁU CỦA ĐẤNG CHRIST
Toàn bộ cốt lõi của lập luận là nó là một bữa tiệc tế lễ. Và nếu chúng ta muốn biết Tiệc Thánh của Chúa là gì, đây là điểm khởi đầu thích đáng của chúng ta. Nó là bữa tiệc tế lễ của những người Cơ Đốc, và mang cùng một quan hệ với sự tế lễ của Đấng Christ mà những bữa tiệc tế lễ ngoại đạo mang với những sự tế lễ của họ và những bữa tiệc tế lễ Do-thái mang với những sự tế lễ của họ. Nó là một bữa tiệc tế lễ, dâng con sinh tế, trong những biểu tượng của bánh và rượu, cho sự tham dự của chúng ta, và biểu thị rằng mọi kẻ tham dự vào con sinh tế trong những biểu tượng này, là những kẻ chia sẻ trong bàn thờ, là những kẻ mà vì họ của tế lễ được dâng và mà ích lợi của nó thuộc về.
Vậy chúng ta phải hỏi: bản chất của Bữa Tiệc của Chúa là gì? Một mớ hỗn độn của đủ thứ tiếng nói có thể nổi lên quanh chúng ta. Người nầy sẽ nói: Đó là dấu hiệu của lời xưng đạo của một người Cơ Đốc. Người khác sẽ nói: Đó là của lễ không đổ huyết được dâng lên liên tục bởi thầy tế lễ mặc áo lễ lên Đức Chúa Trời thay cho tội lỗi của loài người. Lịch sử nói, một cách ngắn gọn và sắc bén: đó là Lễ Vượt Qua của Cơ Đốc nhân. Và nói như vậy, nó sẽ đưa chúng ta trở về căn phòng trên lầu, nơi chúng ta sẽ thấy Chúa Giê-xu và các môn đồ Ngài tụ họp quanh bữa ăn lễ Vượt Qua, bữa tiệc của lễ theo hình bóng. Ở đó có chiên con đặt trước mặt Ngài; chiên con đại diện cho chính Ngài, là Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế. Và ở đó có nhóm những người mà chiên con đặc biệt nầy được dâng vì họ, và những người ấy giờ đây, bởi việc ăn thịt nó, sẽ nhận lấy phần của mình trong của lễ. Và ở đó đứng Đấng Antitype (đấng ứng nghiệm hình bóng), đấng đã suốt bao thế kỷ được đại diện năm nầy qua năm khác bởi những chiên con như thế nầy. Và giờ đây Ngài sắp dâng chính mình Ngài lên để ứng nghiệm hình bóng, vì tội lỗi của thế gian! Không còn có thể ăn của lễ theo hình bóng nầy nữa; các của lễ theo hình bóng giờ đây phải chấm dứt, trong sự ứng nghiệm của chúng nơi Đấng Ứng Nghiệm. Và vì vậy Chúa chúng ta, trước mặt chiên con theo hình bóng cuối cùng, bỏ nó qua một bên, cầm lấy một ổ bánh, khi đã tạ ơn, bẻ ra và phán: Nầy — tôi hy vọng sự nhấn mạnh rơi vào chữ nầy sẽ không bị bỏ sót, chữ nầy — không còn là chiên con nữa mà là ổ bánh nầy — là thân thể ta, vì các ngươi mà phó cho; hãy làm điều nầy để nhớ đến ta. Và cũng một thể ấy, sau bữa ăn Ngài cầm chén mà phán: Chén nầy là giao ước mới trong huyết ta; hãy làm điều nầy để nhớ đến ta; vì hễ mỗi lần các ngươi ăn bánh nầy và uống chén nầy, thì rao sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến. Thật đơn giản, thật đầy ý nghĩa, toàn bộ sự việc, một khi đã được tiếp cận từ quan điểm lịch sử. Bữa Tiệc của Chúa là sự tiếp nối của bữa tiệc lễ Vượt Qua. Chỉ thay đổi biểu tượng, đó chính là bữa tiệc lễ Vượt Qua. Và việc ăn bánh và uống rượu có nghĩa chính xác như việc ăn chiên con thuở ấy. Đó là sự thông công trong bàn thờ. Chúa Giê-xu Christ, Lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết vì chúng ta; và chúng ta ăn lễ Vượt Qua mỗi khi chúng ta ăn bánh nầy và uống rượu nầy để nhớ đến Ngài. Trong sự thông công như vậy trong thân thể và huyết của Chúa Giê-xu Christ, chúng ta dự phần vào bàn thờ, và được làm người hưởng lợi ích của của lễ Ngài đã thực hiện trên đó.
THÂN THỂ VÀ HUYẾT CỦA ĐẤNG CHRIST
Bài học chính của bản văn chúng ta hôm nay là: khi dự phần Bữa Tiệc của Chúa, chúng ta nhận lấy phần của mình trong của lễ mà Đấng Christ đã thực hiện trên đồi Gô-gô-tha vì tội lỗi của loài người. Đây là ý nghĩa nền tảng của Bữa Tiệc của Chúa như một bữa tiệc của lễ. Bánh và rượu của Bữa Tiệc của Chúa đại diện cho thân thể và huyết của Đấng Christ; nhưng chúng đại diện cho thân thể và huyết ấy không phải một cách tuyệt đối mà như một của lễ — như đã bị bẻ ra và đổ ra vì chúng ta. Chúng ta không nên làm rối trí và rối lòng mình bằng cách hỏi làm thế nào huyết và thân thể Ngài trở thành của chúng ta; làm thế nào, khi đã trở thành của chúng ta, chúng đem lại lợi ích cho chúng ta; và những điều tương tự. Chúng ta phải nhận biết ngay từ đầu rằng chúng đã bị bẻ ra và đổ ra trong của lễ vì chúng ta, và rằng chúng ta dự phần vào chúng chỉ để, theo luật của bữa tiệc của lễ, chúng ta được dự phần vào các lợi ích mà của lễ đã đem lại. Chính như một của lễ và chỉ như thế mà chúng ta bước vào sự hiệp một nầy.
Bài học thứ hai của bản văn chúng ta hôm nay là: trong Bữa Tiệc của Chúa chúng ta lấy vị trí của mình trong thân thể của những kẻ được Đấng Christ chuộc, và bày tỏ sự hiệp một của dân Ngài. Bản văn nhấn mạnh đặc biệt điều nầy. Lời kêu gọi của Sứ đồ là bằng cách dự phần vào các biểu tượng nầy, các Cơ Đốc nhân một mặt đánh dấu mình tách biệt khỏi người Giu-đa và người ngoại đạo, như một thân thể riêng biệt, có bàn thờ và của lễ riêng, và mặt khác, ràng buộc mình với nhau trong sự hiệp một nội tại, vì "bởi tất cả cùng dự phần trong một ổ bánh, chúng ta tuy nhiều cũng chỉ một thân thể, vì chỉ có một ổ bánh." Toàn thể thế giới Cơ Đốc là một đoàn lễ Vượt Qua tụ họp quanh chiên con lễ Vượt Qua, và bởi sự dự phần của họ vào đó mà bày tỏ sự hiệp một cốt yếu của họ. Khi chúng ta chúc phước cho chén phước, đó là sự thông công trong huyết của Đấng Christ; khi chúng ta bẻ bánh, đó là sự thông công trong thân thể của Đấng Christ; và vì chỉ có một ổ bánh, dẫu chúng ta đông đến đâu, chúng ta là một thân thể, vì tất cả cùng dự phần từ một ổ bánh. Sứ đồ nhấn mạnh rất mạnh mẽ ý tưởng thông công nầy ở đây; và vì vậy không phải ngẫu nhiên mà chúng ta đã quen gọi Bữa Tiệc của Chúa là "Bữa Tiệc Thông Công." Đó là biểu tượng của sự hiệp một của các Cơ Đốc nhân.
Một bài học nữa mà bản văn chúng ta hôm nay đem lại cho chúng ta là cội rễ của sự thông công của chúng ta với nhau như những Cơ Đốc nhân nằm trong mối quan hệ chung của chúng ta với Chúa chúng ta. Sứ đồ nói chúng ta là "nhiều"; đó là điều chúng ta tự bản thân mình. Nhưng chúng ta "tất cả" — tất cả những "nhiều" nầy — là "một" — một thân thể, vì chỉ có một ổ bánh và tất cả chúng ta cùng dự phần từ một ổ bánh ấy. Đấng Christ là một và chúng ta bước vào các mối quan hệ thông công với nhau chỉ qua mối quan hệ chung của chúng ta với Ngài. Cội rễ của sự hiệp một Cơ Đốc, vì vậy, là sự duy nhất, sự đơn nhất của Đấng Christ. Chỉ có một sự cứu rỗi; chỉ một đời sống Cơ Đốc; vì chỉ có một Đấng Cứu Thế và một nguồn sự sống; và tất cả những ai dự phần vào đó hẳn phải đứng vai kề vai để cùng uống từ một suối nguồn.
THẦN LINH CỦA ĐỨC TIN
2 Cô-rinh-tô 4:13: — "Nhưng vì có cùng Thần Linh của đức tin, theo như lời đã chép: Ta đã tin, cho nên ta đã nói; chúng ta cũng tin, cho nên chúng ta cũng nói."
Câu Kinh Thánh nầy là lời tuyên bố của Sứ đồ về nền tảng của lòng can đảm và sự trung tín của ông trong việc rao giảng Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ. Các hoàn cảnh đi kèm với sự rao giảng Phúc Âm nầy của ông là hết sức nặng nề. Trong các câu trước chúng ta có một bức tranh về chúng được vẽ bằng một loạt các lời tuyên bố, nối tiếp nhau, lên đến một cao trào gay go nhất. Ông nói rằng trong việc thi hành công việc mình, ông bị ép đủ mọi cách, bối rối, bị truy đuổi, bị đánh ngã. Đây là một bức tranh sống động về người chiến sĩ bại trận, người không chỉ bị kẻ thù ép, mà còn bị dồn đến đường cùng trí khôn — không chỉ nản lòng như thế mà còn bị đánh cho chạy trốn — không chỉ bị truy đuổi mà còn bị đánh ngã xuống đất. Một bức tranh ảm đạm về những điều xảy đến cho Phao-lô như một đầy tớ của Đấng Christ giữa các cuộc xung đột thuộc linh bên nầy bên kia, tại Ga-la-ti và tại Cô-rinh-tô! Tuy nhiên mọi sự chưa chấm dứt với ông. Song song với loạt biến cố nầy ông đặt một loạt tương phản bày tỏ sự tiếp tục kỳ diệu của Sứ đồ trong việc lành của mình, bất chấp những điều khủng khiếp như thế xảy đến cho ông. Dẫu bị ép đủ mọi cách, ông vẫn chưa bị dồn đến bước đường cùng; dẫu bối rối đủ mọi cách, ông vẫn chưa đi đến tuyệt vọng; dẫu bị truy đuổi, ông vẫn chưa bị bắt kịp; dẫu thật sự bị đánh ngã, ông vẫn chưa bị hủy diệt.
Trong việc thi hành công việc của Phao-lô như một đầy tớ của Đấng Christ, do đó có một sự cùng tồn tại kỳ diệu của những kinh nghiệm tuyệt vọng nhất và những sự giải cứu đáng chú ý nhất. Dường như sự hủy diệt đã liên tục giáng xuống ông; nhưng từ trong sự hủy diệt ông luôn trỗi dậy mới mẻ để tiếp tục công việc mình. Trong sự tương phản đáng chú ý nầy của các kinh nghiệm của ông, Sứ đồ thấy một sự tái diễn đầy kịch tính của công việc cứu rỗi của Đấng Christ, Đấng đã chết để Ngài được sống và đem sự sống đến cho thế gian. Trong đó ông thấy chính mình, ông nói, luôn tái diễn sự giết chết Chúa Giê-xu, để sự sống của Chúa Giê-xu cũng được tỏ ra trong thân thể ông. Như Chúa Giê-xu đã chết và sống lại, ông cũng hằng ngày chết trong sự phục vụ Đấng Christ và sống lại; và như vậy, cứ ở trong sự sống, ông luôn bị phó cho sự chết vì cớ Chúa Giê-xu, để sự sống của Chúa Giê-xu cũng được tỏ ra trong xác thịt hay chết của ông. Ôi, định mệnh kỳ diệu của những người theo Đấng Christ, ngay trong bản chất và hoàn cảnh của sự phục vụ của họ mà rao truyền trước thế gian bài học lớn của sự cứu chuộc của Đấng Christ — bài học lớn về sự sống bởi sự chết; để tỏ ra như vậy cho mọi người sự sống của Chúa Giê-xu và sự sống từ Chúa Giê-xu luôn nảy sinh từ sự chết của Ngài. Như vậy chính các hoàn cảnh sống của Phao-lô trở thành một Phúc Âm được rao giảng. Chúng bày tỏ Đấng Christ và công việc Ngài vì các linh hồn. Chúng bày tỏ điều đó. Vì sự chết là về phần Phao-lô và sự sống là về phần những người nghe ông.
Giờ đây Phao-lô đưa ra một lời giải thích hai mặt về những hoàn cảnh trong đó ông rao giảng Phúc Âm. Ông quy chúng rốt cuộc về mục đích của Đức Chúa Trời. Kho báu lớn nầy của Phúc Âm vinh hiển đã được đặt vào những bình đất vì chính mục đích bày tỏ đầy đủ hơn vinh quang thiêng liêng của nó. Tương phản với phương tiện chứa đựng nó, quyền năng của sứ điệp càng dễ nhận biết hơn. Chính là để sự vĩ đại vượt trội của quyền năng nó được thấy là thuộc về Đức Chúa Trời mà nó được trao cho loài người trong những bình mà sự yếu đuối vượt trội của chúng có thể thấy rõ. Mặt khác, việc những bình đất nầy có thể chịu đựng được sức ép đặt lên chúng trong việc chuyên chở các kho báu nầy, tự nó cũng đến từ Đức Chúa Trời. Phao-lô quy điều đó cho quyền năng nâng đỡ của Đức Chúa Trời, vận hành qua đức tin. Việc giữa những thử thách như thế ông được ban sức để chịu đựng; việc dẫu bị đánh ngã liên tục ông vẫn không bị hủy diệt; việc dẫu hằng ngày chết ông vẫn sống với một Phúc Âm sống động vẫn còn trên môi mình; tất cả đều do sự nâng đỡ của niềm xác tín và đức tin vững chắc của ông. "Vậy thì sự chết hành động trong chúng tôi, nhưng sự sống hành động trong anh em, và vì có cùng Thần Linh của đức tin, theo như lời đã chép: Ta đã tin, cho nên ta đã nói; chúng ta cũng tin, cho nên cũng nói, vì biết rằng Đấng đã làm cho Chúa Giê-xu sống lại cũng sẽ làm cho chúng tôi sống lại với Chúa Giê-xu, và sẽ trình diện chúng tôi với anh em." Đây là các nguồn sức mạnh và lòng can đảm của Sứ đồ. Chỉ vì đức tin vững chắc của ông nơi Phúc Âm ông rao giảng mà ông có thể chịu đựng qua các thử thách mà sự phục vụ nó đã dìm ông vào. Với một niềm xác tín kém rõ ràng hơn và đức tin kém vững chắc hơn nơi nó, ông đã từ lâu khuất phục trước các tai họa của đời mình và môi ông đã từ lâu câm lặng. Nhưng ông đã tin; và vì vậy, dẫu trời đất và địa ngục hợp lại để hủy diệt ông, ông không thể không nói. Hãy để các thử thách trần gian nhân lên; vượt trên những cái chết hằng ngày của trần gian, có một sự sống đời đời dành sẵn cho ông; và ông càng cứu được nhiều người khỏi sự chết đến sự sống ấy, ân điển càng nhân lên sẽ càng làm cho sự tạ ơn tăng thêm và dồi dào cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Trong quyền năng của đức tin nầy Sứ đồ có thể đối diện và thắng hơn các thử thách của đời sống.
Có nhiều bài học quan trọng có thể đến với chúng ta từ việc quan sát lời tuyên bố về đức tin của Sứ đồ nầy.
Bắt đầu từ phía xa hơn, chúng ta có thể ngạc nhiên khi quan sát thấy ông tìm chuẩn mực của đức tin mình nơi các thánh đồ Cựu Ước. "Vì có cùng Thần Linh của đức tin," ông nói, "theo như lời đã chép: Ta đã tin, cho nên ta đã nói" — quy chiếu mẫu mực của đức tin về lại lời của vị anh hùng Thi Thiên nầy. Giờ đây chúng ta có thể không quen nghĩ về các thánh đồ Cựu Ước như những anh hùng của đức tin. Cảm xúc đặc trưng của tôn giáo Cựu Ước, chúng ta quen nói, là sự kính sợ hay thậm chí là sợ hãi. Sự bày tỏ đặc trưng của nó được tóm gọn trong cụm từ "Sự kính sợ Đức Giê-hô-va." Tân Ước mặt khác là thời kỳ của đức tin. Và nếu chúng ta chỉ xét đến ngôn ngữ thịnh hành của Cựu Ước thì điều nầy đủ đúng. Từ "đức tin" hầu như không phải là một từ Cựu Ước; nó chỉ xuất hiện hai lần trong Cựu Ước tiếng Anh, và còn đáng tranh cãi liệu trong cả hai lần nó có thực sự — hay ít nhất là đầy đủ — diễn đạt đúng tiếng Hê-bơ-rơ hay không. Ngay cả từ "tin" áp dụng cho các điều thiêng liêng cũng hiếm trong Cựu Ước.
Nhưng từ ngữ và thực tại là hai vấn đề khác nhau. Và có thể nghi ngờ liệu các khái niệm kính sợ, sợ hãi, và đức tin, tin cậy, có đối lập nhau như người ta thường trình bày hay không. Chắc chắn lòng tôn kính và đức tin là những khái niệm tương quan. Một Đức Chúa Trời mà chúng ta không kính sợ với lòng tôn kính thuộc linh, chúng ta không thể có đức tin nơi Ngài như đức tin của Sứ đồ. Và chắc chắn các tác giả Tân Ước luôn nhìn đến các thánh đồ Cựu Ước như những anh hùng của đức tin. Đây là trọng tâm của một trong những đoạn tráng lệ nhất trong Tân Ước, chương mười một của sách Hê-bơ-rơ. Và của những đoạn khác nữa. Chính đức tin của Áp-ra-ham là mẫu mực thường trực của đức tin đối với cả Phao-lô và Gia-cơ; và chính ông là người, cả theo nghĩa chủ quan lẫn khách quan của từ nầy, được trình bày cho chúng ta như Cha của những kẻ có đức tin. Cứ cho rằng những anh hùng đức tin nầy đã sống trong ánh hoàng hôn của sự hiểu biết; sự hiểu biết và đức tin có quan hệ với nhau, nhưng không phải là thước đo của nhau. Nếu không thể có đức tin nơi không có sự hiểu biết, thì mặt khác cũng đúng rằng vùng của sự hiểu biết mờ nhạt thường là miền của đức tin mạnh mẽ — vì khi chúng ta bước đi bởi sự thấy, đức tin không có chỗ. Không; kẻ tin nơi Chúa Giê-xu mà mình đã thấy, hẳn phải nhường về điểm anh hùng của đức tin và phước hạnh đã hứa cho nó, cho kẻ chưa thấy mà đã tin. Những vĩ nhân của Đức Chúa Trời ngày xưa ấy, không yếu đuối trong đức tin, đã tin trong ánh hoàng hôn của sự mặc khải, và trở nên mạnh mẽ, đã chết trong đức tin; và chúng ta không thể ước điều gì cao hơn cho chính mình bằng việc được giống như họ trong đức tin trung tín của họ.
Đáng quan sát tiếp theo là Sứ đồ quy đức tin của các anh hùng Cựu Ước, những người mà ông muốn hướng mắt chúng ta đến như chuẩn mực của đức tin, cho công việc của Đức Thánh Linh. Ông không chỉ tự chúc mừng mình vì có cùng phẩm chất đức tin với họ. Ông nhìn sâu hơn. Nền tảng của sự vui mừng trong sự thông công với họ là ông cùng chia sẻ với họ "cùng Thần Linh của đức tin." "Vì có cùng Thần Linh của đức tin," ông nói. Một lần nữa có thể nghi ngờ liệu chúng ta có tự nhiên nói như vậy hay không. Chúng ta có thể quen nghĩ về Đức Thánh Linh như một sở hữu cốt yếu của Tân Ước; và quan niệm, theo một cách thức ít nhiều đã thành công thức, rằng các thánh đồ Cựu Ước bị bỏ lại cho các năng lực tự nhiên của chính họ trong việc phục vụ Đức Chúa Trời. Dẫu là những anh hùng đức tin, thật đặc biệt khó tin rằng họ đã đạt đến đỉnh cao của sự đạt tới tin kính mà không có các sự vận hành đầy ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Hay chúng ta sẽ nói rằng chỉ trong thời Tân Ước loài người mới chết trong tội lỗi, và chỉ trong những ngày nầy của Phúc Âm đã hoàn tất và của Giao Ước Mới loài người mới cần quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời để khiến họ sống lại từ sự chết thuộc linh của mình?
Chắc chắn Kinh Thánh không ủng hộ quan niệm như thế. Cựu Ước nói ít hơn về các sự vận hành đầy ân điển của Thánh Linh so với Tân Ước, nhưng nói ít hơn là một chuyện còn vắng mặt là chuyện hoàn toàn khác. Và trong chính Cựu Ước đã có đủ — qua lời cầu nguyện của người viết Thi Thiên xin Thánh Linh chớ bị cất khỏi mình, qua lời thuật của sử gia rằng qua Thánh Linh Đức Chúa Trời đã ban cho người nầy người kia một tấm lòng mới, qua lời bảo đảm của đấng tiên tri rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời là tác giả của mọi niềm tin đúng đắn và mọi hạnh kiểm tốt lành — để bảo đảm với chúng ta rằng thuở ấy cũng vậy, mọi sự thực hành tin kính đều tùy thuộc nơi Ngài, mọi khát vọng thánh khiết và mọi thành tựu tốt lành của mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời đều do Ngài. Và chắc chắn Tân Ước nói với chúng ta trong nhiều trường hợp lặp đi lặp lại rằng Đức Thánh Linh đã hành động suốt thời kỳ của Chế Độ Cựu Ước, trong mọi loại hoạt động đa dạng đặc trưng cho thời Tân Ước. Sự khác biệt giữa hai thời không nằm ở bất kỳ sự khác biệt nào trong sự lệ thuộc hoàn toàn của loài người nơi Ngài, hay trong bản chất các sự vận hành của Ngài, mà nằm ở phạm vi và mục đích của chúng đối với đời sống của Vương Quốc Đức Chúa Trời. Đoạn văn hiện tại của chúng ta là một trong số những đoạn Tân Ước khá nhiều, trong đó các sự vận hành đầy ân điển của Thánh Linh trong Giao Ước Cựu được giả định. Phao-lô ở đây nói với chúng ta rằng đức tin của các thánh đồ Cựu Ước là sản phẩm của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và ông không đòi cho mình điều gì hơn những gì ông khẳng định cho họ. "Vì có cùng Thần Linh của đức tin," ông nói. Ông hài lòng — không, ông đầy vui mừng — được có cùng một Thánh Linh vận hành đức tin trong ông như đã vận hành đức tin trong họ. Ông không đòi sự vượt trội nào trong vấn đề nầy. Nếu ông có một đức tin giống như thế, đó là vì ông được ân điển của Đức Chúa Trời khiến cho cùng dự phần vào một suối nguồn đức tin giống như thế. Một Thánh Linh vận hành đức tin là sở hữu chung của họ và của ông; và trong đó ông tìm thấy đặc ân cao nhất và vinh quang lớn nhất của mình. Điều Đa-vít đã có về các sự vận hành của Thánh Linh, đó chính là điều Phao-lô trình bày như đỉnh cao của đặc ân Cơ Đốc để sở hữu.
Có lẽ không hoàn toàn thừa khi quan sát thêm sự tự nhiên trong việc Phao-lô quy đức tin cho sự vận hành của Đức Thánh Linh — dù dưới Chế Độ Cựu hay Tân. Ông muốn bày tỏ niềm xác tín ông có nơi Phúc Âm vinh hiển mà ông rao giảng. Tuy nhiên ông không chỉ nói "có một đức tin xác tín." Ông nói "có Thần Linh của đức tin," cùng Thần Linh của đức tin đã vận hành trong người viết Thi Thiên. Đức tin đối với ông là sản phẩm của Thánh Linh đến nỗi ông nghĩ về nó theo các thuật ngữ về nguồn gốc của nó. Rõ ràng đối với ông, không có Thánh Linh thì không có đức tin. Đức tin, vì vậy, được Sứ đồ quan niệm một cách tuyệt đối nhất như sản phẩm không phải của các năng lực riêng chúng ta mà của Thánh Linh Đức Chúa Trời, và đối với ông không thể tưởng tượng được rằng nó có thể tồn tại tách khỏi ân tứ của Ngài.
Đôi khi chúng ta có thể không đạt tới quan niệm của Sứ đồ và tưởng tượng rằng chúng ta có thể — không, rằng chúng ta phải — tin trước rồi Thánh Linh mới đến với chúng ta. Không, chính Thánh Linh ban đức tin. Đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời trong bản chất sâu kín nhất của nó; và Sứ đồ liên tục tạ ơn Đức Chúa Trời về nó, như ân tứ của Ngài. Chúng ta thấy nó được liệt kê trong Ga-la-ti 5:23 giữa các bông trái của Thánh Linh; trong 1 Cô-rinh-tô 12:7 chúng ta thấy nó giữa các ân tứ mà Thánh Linh phân phát cho loài người. Trong đoạn văn hiện tại của chúng ta nó được nhấn mạnh như công việc của Thánh Linh, bởi việc nó được dùng như một mô tả đặc trưng về Thánh Linh. Chúng ta không mô tả hay định nghĩa một vật bằng điều gì chung cho nó và các vật khác. Việc sở hữu một cột sống sẽ không định nghĩa một con người; và chúng ta không bao giờ dùng danh xưng động vật có xương sống như từ đồng nghĩa với con người. Việc Thánh Linh được gọi là "Thần Linh của đức tin" có nghĩa là đức tin không tồn tại trừ khi là ân tứ của Ngài; chính sự tồn tại của nó gắn liền với sự vận hành của Ngài. Cũng như chúng ta gọi Ngài là Thần Linh của sự sống, Thần Linh của sự thánh khiết, và những điều tương tự, vì mọi sự sống đến từ Ngài và mọi sự thánh khiết đều do Ngài làm nên, thì khi Phao-lô gọi Ngài là Thần Linh của đức tin, đó là bằng chứng rằng trong quan niệm của Phao-lô mọi đức tin đều đến từ Ngài.
Đức tin được tìm thấy ở đâu không quan trọng — dưới Cựu Ước hay Tân Ước — nơi người viết Thi Thiên hay nơi Sứ đồ — hay nơi các tín hữu xa xôi của Thế Kỷ Hai Mươi — đức tin hiện diện ở mức độ nào cũng không quan trọng, đức tin yếu đuối, rụt rè hầu như không dám tin vào chính sự tồn tại của mình, hay đức tin mạnh mẽ có thể dời núi — đối tượng thuộc linh của nó là gì cũng không quan trọng, Đức Chúa Trời như Đấng Cai Trị và Đấng Quản Trị chúng ta, Kinh Thánh như Lời Ngài, Đấng Christ như Đấng Cứu Thế chúng ta; nếu nó tồn tại, trong bất kỳ thời nào, ở bất kỳ mức độ nào, Đức Thánh Linh đã vận hành nó. Ngài là Thần Linh của đức tin và đức tin là sản phẩm độc nhất của Ngài.
Cuối cùng, sẽ có ích cho chúng ta, những người được giao cùng nhiệm vụ rao giảng Phúc Âm cứu rỗi mà Sứ đồ đã được giao, để đặc biệt lưu ý rằng ông quy sự trung tín và kiên định tối thượng, vốn đặc biệt đánh dấu công việc của ông trong Phúc Âm, cho một đức tin nơi Phúc Âm ông rao giảng do Thánh Linh vận hành. Bí mật, ông nói với chúng ta, của khả năng tiếp tục suốt các thử thách khủng khiếp của ông trong công việc mà ông đã được kêu gọi; bí mật của quyền năng không ngã lòng của ông, tức là, không hành xử như kẻ hèn nhát, mà từ bỏ những điều hổ thẹn giấu kín và từ chối bước đi trong sự xảo quyệt hay xử lý Lời Đức Chúa Trời một cách gian dối; bí mật của quyền năng rao giảng một Phúc Âm đơn sơ trong sự trung tín chân thật trước mọi cám dỗ làm vừa lòng loài người, và rao giảng Phúc Âm cứu rỗi trước mọi sự bắt bớ — chỉ đơn giản là ông có một đức tin chân thành và không giả dối nơi nó. Khi chúng ta thật sự tin Phúc Âm của Ân Điển Đức Chúa Trời — khi chúng ta thật sự tin rằng nó là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi, quyền năng cứu rỗi duy nhất trong thế gian gian ác nầy của chúng ta — thì việc rao giảng nó là một điều tương đối dễ dàng, rao giảng nó trong sự tinh khiết của nó, rao giảng nó trước một thế gian nhạo báng, không, trước một thế gian hung hãn và giết người. Đây là bí mật — tôi không nói bây giờ về bí mật của quyền năng của một mục sư như một người rao giảng ân điển của Đức Chúa Trời — mà về khả năng của một mục sư rao giảng Phúc Âm nầy trong một thế gian như thế gian chúng ta đang sống. Hãy tin Phúc Âm nầy, và anh em có thể và sẽ rao giảng nó. Hãy để loài người nói gì thì nói, và làm gì thì làm — hãy để họ làm hại, chế nhạo, bắt bớ, giết hại — hãy tin Phúc Âm nầy và anh em sẽ rao giảng nó.
Người ta thường nói về một yếu tố nào đó của Phúc Âm: "Tôi không thể rao giảng điều đó." Đôi khi họ muốn nói rằng thế gian sẽ không tiếp nhận điều nầy điều kia. Đôi khi họ muốn nói rằng thế gian sẽ không chịu đựng điều nầy điều kia. Đôi khi họ muốn nói rằng họ không thể rao giảng điều nầy điều kia sao cho chiếm được sự tôn trọng hay sự cảm thông hay sự chấp nhận của thế gian. Phúc Âm không thể được rao giảng ư? Không thể được rao giảng ư? Nó có thể được rao giảng nếu anh em chịu tin nó. Đây là cội rễ của mọi khó khăn của anh em. Anh em không hoàn toàn tin Phúc Âm nầy! Hãy tin nó! Hãy tin nó! và rồi nó sẽ tự rao giảng chính nó! Đức Chúa Trời đã không sai chúng ta vào thế gian để nói những điều nghe hợp lý nhất mà chúng ta có thể nghĩ ra; để dạy loài người những điều họ đã tin. Ngài đã sai chúng ta rao giảng những lẽ thật khó nghe cho một thế gian nằm trong sự gian ác; những lẽ thật có vẻ phi lý đối với loài người, kiêu ngạo về trí tuệ của mình; những lẽ thật mầu nhiệm đối với những người xác thịt không thể tiếp nhận những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ ngã lòng sao? Chắc chắn có, nếu việc trồng và tưới mà cả việc làm cho lớn lên cũng đều giao cho chúng ta. Chắc chắn không, nếu chúng ta kêu cầu và nương cậy nơi Thần Linh của đức tin. Chỉ cần Ngài vận hành trên lòng chúng ta là chúng ta sẽ tin các lẽ thật nầy; và, như lời đã chép: Ta đã tin, cho nên ta đã nói, chúng ta cũng sẽ tin và vì vậy sẽ nói. Chỉ cần Ngài vận hành trên lòng những người nghe chúng ta là họ cũng sẽ tin điều Ngài đã dẫn chúng ta nói. Chúng ta không thể loan báo cho thế gian rằng ngôi nhà đang cháy — nói điều đó là một điều khó chịu, hầu như không dám mạo hiểm trước mặt những người mà lợi ích của họ là không tin nó? Nhưng hãy tin nó, và anh em sẽ nhanh chóng chạy ra mà hô to lẽ thật khó nghe ấy! Cũng vậy hãy tin nó và chúng ta sẽ khẳng định với thế gian rằng nó đã hư mất trong tội lỗi mình, và đang lao xuống sự đoán phạt đời đời; rằng chỉ trong Đấng Christ mới có sự cứu chuộc; và chỉ qua Thánh Linh loài người mới có thể tiếp nhận sự cứu chuộc nầy. Chúng ta cần gì quan tâm nó có khó nghe không, nếu nó là thật? Vì nếu nó là thật, nó là khẩn cấp.
CHỦ NGHĨA THANH GIÁO CỦA TÂN ƯỚC
2 Cô-rinh-tô 6:11-7:1: — "Hỡi người Cô-rinh-tô, miệng chúng tôi mở ra với anh em, lòng chúng tôi mở rộng. Anh em chẳng bị chật hẹp trong chúng tôi, nhưng bị chật hẹp trong chính lòng dạ anh em. Giờ đây để báo đáp cũng một thể ấy (tôi nói với anh em như với con cái mình), anh em cũng hãy mở rộng lòng mình. Chớ mang ách chung với kẻ chẳng tin: vì sự công chính với sự gian ác có thông hiệp gì được chăng? hay sự sáng với sự tối có tương giao gì được chăng? Và Đấng Christ với Bê-li-an có hòa hợp gì? hay kẻ tin có phần gì với kẻ chẳng tin? Và đền thờ của Đức Chúa Trời với hình tượng có thỏa thuận gì? vì chúng ta là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống; như Đức Chúa Trời đã phán: Ta sẽ ở trong họ, và đi lại trong họ; và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân Ta. Vì vậy hãy ra khỏi giữa chúng nó, và hãy phân rẽ, Chúa phán, và chớ đá động đến vật ô uế; thì Ta sẽ tiếp nhận các ngươi, và sẽ làm Cha các ngươi, và các ngươi sẽ làm con trai con gái Ta, Chúa Toàn Năng phán vậy. Vậy, hỡi kẻ rất yêu dấu, vì có những lời hứa dường ấy, chúng ta hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời."
Không dễ xác định chính xác các hoàn cảnh đã gợi ra đoạn văn nổi bật nầy, đoạn văn nổi bật trên các trang của thư Cô-rinh-tô thứ hai đến nỗi gần như tách khỏi văn mạch và tạo thành một toàn thể riêng. Tuy nhiên về hai điều chúng ta có thể khá chắc chắn. Có một phe trong Hội Thánh Cô-rinh-tô mà chúng ta có lẽ có thể mô tả khá đúng là phe của những kẻ Phóng Túng; và cũng từ phe nầy đã dấy lên một sự chống đối sự lãnh đạo của Phao-lô, và một khuynh hướng buộc tội ông thiếu chân thành và tư lợi trong công việc của ông tại Cô-rinh-tô. Chúng ta vì vậy phải hình dung Sứ đồ như bị buộc phải bênh vực chính mình và sự tinh khiết của chức vụ mình, trong thư nầy, không chỉ chống lại một chủ nghĩa hình thức Do Thái giáo hẹp hòi, với những "chớ rờ, chớ nếm, chớ mó," mà còn chống lại một tinh thần thế tục lỏng lẻo vốn nghiêng về việc điều chỉnh Cơ Đốc giáo của mình theo các tập quán thịnh hành trong xã hội ngoại đạo quanh mình. Khác nhau trong mọi thứ khác, cả hai phe đều đồng ý trong sự không sẵn lòng phục tùng vô điều kiện sự hướng dẫn của Phao-lô; và để bênh vực mình, chúng đã mô tả ông như hành động đối với Hội Thánh từ những động cơ tư lợi.
Ghi nhớ điều nầy, chúng ta có thể dễ dàng hiểu làm sao, khi trong quá trình tự bênh vực Sứ đồ đã được dẫn đến nói nhiều về những gian khổ ông đã chịu trong việc thi hành sứ mạng mình, ông lại đột ngột ngắt lời bằng một lời kêu gọi người Cô-rinh-tô của mình tách mình khỏi các thực hành và quan điểm ngoại đạo, và chính họ bước đi xứng đáng với Phúc Âm mà họ xưng nhận. "Hãy xem, hỡi người Cô-rinh-tô," ông kêu lên, "ta nói với anh em tự do dường nào, lòng ta mở rộng với anh em dường nào. Anh em không thấy sự gò bó nào về phía ta đối với anh em; sự gò bó duy nhất giữa chúng ta nằm trong chính lòng anh em. Hãy cho ta điều ta cho anh em — ta đang nói như với con cái mình; hãy mở rộng lòng anh em với ta. Đừng tìm các tiêu chuẩn sống của mình nơi những kẻ chẳng tin quanh anh em. Hãy nhớ anh em là ai và anh em phải là gì như những cơ quan của Đức Thánh Linh; và đừng bằng lòng cho đến khi anh em đạt được sự nên thánh trọn vẹn xứng với con cái Đức Chúa Trời." Như vậy Sứ đồ biến sự bênh vực chức vụ mình thành một lời khích lệ gửi đến độc giả, trong đó ông một lần nữa thi hành chức vụ yêu thương của mình trong một lời khẩn cầu vô tư xin họ bước đi xứng đáng với Phúc Âm của sự nên thánh.
Tiến sĩ James Denney trong sách chú giải của ông về thư nầy, xuất bản trong bộ "The Expositor's Bible" (Kinh Thánh của Nhà Giải Kinh), đặt tiêu đề cho chương ông bàn về đoạn nầy là "Chủ Nghĩa Thanh Giáo của Tân Ước." Xét bề ngoài, đây là một tên gọi rất hay cho nó. Nốt nhạc của Chủ Nghĩa Thanh Giáo, vốn là nốt nhạc của sự phân rẽ, chắc chắn vang vọng khắp đoạn văn. "Hãy ra khỏi giữa chúng nó và hãy phân rẽ, Chúa phán" — điều đó chắc chắn bày tỏ chính cốt lõi của Chủ Nghĩa Thanh Giáo. Hay, có lẽ, chúng ta có thể nói chính xác hơn rằng chính sự đồng hóa với thế gian, điều mà trên hết mọi sự Chủ Nghĩa Thanh Giáo e sợ, là điều Phao-lô ở đây tuyên bố, gần như với sự phẫn nộ, là không thể tưởng tượng được nơi một Cơ Đốc nhân thật. "Vì sự công chính với sự gian ác có thông hiệp gì," ông đòi hỏi, "được chăng? Hay sự sáng với sự tối có tương giao gì được chăng? Hay Đấng Christ với Bê-li-an có hòa hợp gì? Hay kẻ tin có phần gì với kẻ chẳng tin? Hay đền thờ của Đức Chúa Trời với hình tượng có thỏa thuận gì?" Ở đây chắc chắn là Chủ Nghĩa Thanh Giáo ở đỉnh cao của sự bày tỏ nó.
Tuy nhiên chúng ta phải cẩn thận đừng gán cho lời khích lệ của Sứ đồ một hướng rẽ không thuộc về nó. Sứ đồ ở đây không đòi hỏi các Cơ Đốc nhân rút khỏi thế gian, xét như một cơ thể xã hội; và chắc chắn ông không yêu cầu họ tự tách mình thành một cộng đồng riêng biệt, giữa cộng đồng ấy và quần chúng loài người sẽ không có, hay chỉ có ít nhất, sự giao tiếp. Trong một dịp trước, khi nói với cùng những độc giả nầy, ông quả có truyền cho họ đừng giao thiệp với kẻ gian dâm. Nhưng ông lập tức thêm rằng ông muốn sự xa cách nầy chỉ như một biện pháp kỷ luật đối với những anh em phạm tội. Nếu một người được gọi là Cơ Đốc nhân mà là kẻ gian dâm, sự thông công Cơ Đốc phải được rút khỏi người ấy, để người ấy thấm thía rằng một người không thể vừa là Cơ Đốc nhân vừa là kẻ gian dâm. Nhưng, Sứ đồ nói, ta không có ý rằng anh em đừng giao thiệp với những kẻ gian dâm của thế gian; nếu không anh em cần phải ra khỏi thế gian — một điều, ông ngụ ý, rõ ràng là không thể; và chúng ta hãy thêm, đối với men được đặt trong thế gian, là hết sức mâu thuẫn với việc thi hành chức năng của nó trong thế gian, vốn là làm cho cả khối bột dậy men. Và nếu chúng ta xem xét kỹ đoạn văn hiện tại của mình, chúng ta sẽ nhanh chóng thấy rằng sự phân rẽ mà Sứ đồ đang thúc giục ở đây cũng vậy, không phải là sự phân rẽ khỏi loài người mà khỏi điều ác — áp dụng, quả thật, cho người Cô-rinh-tô theo cách làm gương. Về những người theo Ngài, không phải để họ được đem ra khỏi thế gian, mà để họ được giữ khỏi điều ác của thế gian. Lời khích lệ: "Hãy ra khỏi giữa chúng nó và hãy phân rẽ, Chúa phán," được tiếp ngay bởi lời giải thích: "Và chớ đá động đến vật ô uế." Và toàn bộ lời khích lệ kết thúc bằng một lời cầu nguyện tha thiết xin họ "làm cho mình sạch khỏi mọi sự ô uế." Sứ đồ không muốn các Cơ Đốc nhân giữ mình xa cách đồng loại mình; ông muốn họ xa cách tội lỗi và sự hổ thẹn, điều ác và sự gian ác, vốn làm hoen ố và vấy bẩn đời sống của biết bao đồng loại họ. Đây là loại Chủ Nghĩa Thanh Giáo của Sứ đồ.
Ấn tượng ngược lại có lẽ được nuôi dưỡng nơi những độc giả Kinh Thánh đơn sơ bởi cụm từ đứng đầu lời khích lệ trong các bản Kinh Thánh tiếng Anh của chúng ta: "Chớ mang ách không đều với kẻ chẳng tin." Điều nầy chắc chắn thoạt nhìn có vẻ trình bày mọi sự giao thiệp với kẻ chẳng tin là khiếm nhã và cấm nó vì lý do đó. Tuy nhiên ấn tượng nầy hoàn toàn do sự vụng về của cách dịch một cụm từ Hy Lạp bất thường. Cụm từ Hy Lạp nầy là một cụm từ hết sức khó dịch; và tôi không chắc có thể đưa ra một từ tiếng Anh tương đương để truyền đạt đúng nghĩa của nó hay không. Hình ảnh ẩn dưới nó, không nghi ngờ gì, là việc thắng chung, theo cách kỳ lạ của phương Đông, những con vật không xứng đôi để làm việc, ví như một con bò và một con lừa. Và bản dịch tiếng Anh là một nỗ lực rất đáng khen để đưa hình ảnh ấy đến với độc giả tiếng Anh; vì chắc chắn việc thắng chung những con vật không xứng đôi như thế là một việc rất không đều. Nhưng cụm từ tiếng Anh không diễn đạt được sắc thái nghĩa chính xác của từ Hy Lạp. Nó không nói: "Chớ mang ách không đều với kẻ chẳng tin" mà đúng hơn: "Đừng trở thành kẻ mang một cái ách xa lạ chung với kẻ chẳng tin" — hay nói cách khác: "Đừng tự mang lấy một cái ách không vừa với mình, để được ở với kẻ chẳng tin." Anh em thấy điểm nhấn rất khác với điểm thường được rút ra từ cụm từ tiếng Anh. Điều bị cấm không phải là chúng ta giao thiệp với kẻ chẳng tin; mà là chúng ta tiếp nhận quan điểm và lối sống của họ. Nói cách khác, đó là vấn đề không phải về sự giao thiệp, mà về tiêu chuẩn. Điều Sứ đồ quan tâm không phải là những người mới tin của ông sống trong sự thông công xã hội với những người láng giềng ngoại đạo; điều nầy ông muốn họ làm. Điều ông quan tâm là họ nhuộm màu mình từ những người láng giềng ngoại đạo mà họ sống chung. Ông muốn họ làm men và làm cho cả khối bột dậy men; họ lại để mình bị men hóa; và điều nầy khiến ông phẫn nộ với họ.
Chúng ta thấy, vậy, rằng sự khẩn thiết của Sứ đồ ở đây không chống lại sự giao thiệp với thế gian, mà chống lại sự thỏa hiệp với những kẻ thế tục. Thỏa hiệp! Trong một từ ấy bày tỏ một phần rất lớn mối nguy của một Cơ Đốc nhân trong thế gian. Chúng ta thấy nó khắp quanh mình và trong mọi lĩnh vực đời sống. Chúng ta phải trở nên mọi sự cho mọi người, chúng ta nói, xuyên tạc lời chỉ dẫn của Sứ đồ cho một chức vụ thực tiễn; vì có một điều mà ông không vì bất cứ lý do gì và không bằng bất cứ cách nào muốn chúng ta trở thành, dù chúng ta ngu dại tưởng rằng nhờ đó mình thắng được nhiều người hơn; và đó là, điều ác. Khỏi điều ác trong mọi hình thức và mọi sự bày tỏ của nó, ông muốn chúng ta tuyệt đối tách mình ra; vật ô uế là vật mà ông không muốn chúng ta rờ đến trong bất cứ hoàn cảnh nào. Giao thiệp với thế gian, phải! Không có người nào trong đó đê tiện đến nỗi không có quyền đòi hỏi sự giao thiệp và sự giúp đỡ của chúng ta. Nhưng tiếp nhận các tiêu chuẩn của thế gian? Không! Không một chi tiết nhỏ nhất nào. Ở đây châm ngôn của chúng ta phải là và không bao giờ sai chạy: Không thỏa hiệp!
Chính điều mà Sứ đồ ở đây nhấn mạnh vào sự nhận thức của chúng ta là sự xung đột tuyệt đối giữa các tiêu chuẩn của thế gian và các tiêu chuẩn của các Cơ Đốc nhân; và chính điều ông đòi hỏi nơi chúng ta là trong sự giao thiệp của chúng ta với thế gian, chúng ta sẽ không mang trên cổ mình cái ách xa lạ của quan điểm của một kẻ chẳng tin, của sự phán đoán sự vật của một kẻ chẳng tin, của sự đánh giá đúng và sai, thích hợp và không thích hợp của một kẻ chẳng tin. Trong mọi sự giao thiệp của chúng ta với kẻ chẳng tin, chúng ta, như những người Cơ Đốc, phải cung cấp tiêu chuẩn; và chúng ta phải đứng vững theo tiêu chuẩn Cơ Đốc của mình, trong chi tiết nhỏ nhất, không lay chuyển. Bất kỳ sự rời bỏ tiêu chuẩn ấy nào, dù nhỏ hay dù có vẻ đáng mong muốn đến đâu, là sự phản bội đối với Cơ Đốc giáo của chúng ta. Chúng ta không được, trong bất cứ trường hợp nào, mang cái ách xa lạ của chương trình sống của một kẻ chẳng tin trên cổ mình.
Dù lời khích lệ nầy tự nó thú vị đối với chúng ta, và quan trọng không thể diễn tả cho sự hướng dẫn đời sống chúng ta, có lẽ nó nhường về mặt thú vị cho nền tảng mà Sứ đồ cung cấp cho nó trong một lời giải thích về các nguồn mạch cốt yếu của đời sống một Cơ Đốc nhân. Nền tảng nầy ông đưa ra trong một loạt các câu hỏi tu từ, nhờ đó ông trình bày sự đối lập tuyệt đối giữa quan điểm của Cơ Đốc nhân và quan điểm của kẻ chẳng tin, các nguồn phán đoán và các nguyên tắc hạnh kiểm. Thứ tự của các câu hỏi nầy là chúng bắt đầu bằng cách đặt đối nhau những mâu thuẫn hiển nhiên của sự công chính và sự gian ác; rồi tiếp tục trong một loạt các đối lập nhanh chóng và thuyết phục cho đến khi kết thúc bằng việc đặt kẻ tin và kẻ chẳng tin đối nhau như sự thể hiện tương ứng — ít nhất là về nguyên tắc — của những mâu thuẫn ấy, sự công chính và sự gian ác. "Sự công chính với sự gian ác có thông hiệp gì," Sứ đồ đòi hỏi để củng cố lời khích lệ của ông đừng tự mang lấy cái ách xa lạ của kẻ chẳng tin, "hay," ông tiếp tục, "sự sáng với sự tối có tương giao gì? hay Đấng Christ với Bê-li-an có hòa hợp gì? hay kẻ tin có phần gì với kẻ chẳng tin? hay —" chốt lại toàn bộ vấn đề bằng một sự quy chiếu về nguồn của toàn bộ sự tương phản — "đền thờ của Đức Chúa Trời với hình tượng có thỏa thuận gì?"
Sức mạnh của lời kêu gọi nằm trong sự đồng nhất cần thiết — và không thể tránh — khi chúng ta đi qua loạt câu hỏi, của mỗi cặp với cặp trước; đến nỗi với "sự công chính" nền tảng được đồng nhất là sự sáng; và, dĩ nhiên, Đấng Christ; và vì người ấy thuộc về Đấng Christ, kẻ tin, là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống: và với sự gian ác nền tảng được đồng nhất là sự tối, Bê-li-an, và kẻ chẳng tin, vì người ấy là kẻ thờ hình tượng và dự phần vào quan điểm thờ hình tượng. Lý do, vậy, tại sao một Cơ Đốc nhân không được tự mang lấy cái ách xa lạ của kẻ chẳng tin chính là vì nó xa lạ đối với người ấy; người ấy tự bản thân mình, vì là kẻ tin nơi Đấng Christ và, vì vậy, là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống, là một loại hữu thể khác, trái ngược, đối lập với kẻ chẳng tin; và vì vậy thật hết sức không xứng khi người ấy đặt cổ mình vào cùng một cái ách với một kẻ chẳng tin, tìm cách sống trên cùng một bình diện, hay bằng lòng sắp đặt đời sống mình hay quyết định các vấn đề hạnh kiểm theo các tiêu chuẩn của người ấy, ở bất kỳ mức độ nào.
Giờ đây chính trong sự tương phản nầy mà Sứ đồ vẽ ra giữa kẻ tin và kẻ chẳng tin — trong sự vững chắc, sự rõ ràng, sự cực đoan của nó nếu anh em muốn — chúng ta nhận ra sự dạy dỗ thú vị nhất, quan trọng nhất, của đoạn văn chúng ta. Theo Sứ đồ, hiển nhiên, có hai loại người trong thế gian, kẻ tin và kẻ chẳng tin. Và hai loại người nầy đứng đối nhau trong sự tương phản hoàn toàn, không chỉ tương phản, mà mâu thuẫn; mâu thuẫn hoàn toàn như sự công chính và sự gian ác. Không thể có sự thỏa hiệp giữa chúng cũng như giữa sự công chính và sự gian ác. Có thể có sự giao thiệp — tác động và phản tác động lẫn nhau — nhưng không bao giờ thỏa hiệp.
Dĩ nhiên Sứ đồ còn xa mới nói rằng trong bất kỳ cá nhân cụ thể nào sự mâu thuẫn nền tảng nầy được bày tỏ đầy đủ. Nó tìm thấy sự bày tỏ đầy đủ của mình chỉ trong trừu tượng — trong sự đối lập của sự công chính và sự gian ác; và trong sự bày tỏ cụ thể đầy đủ của sự công chính và sự gian ác nơi Đấng Christ và Bê-li-an. Giữa các Cơ Đốc nhân và kẻ chẳng tin, sự mâu thuẫn được bày tỏ chỉ là tương đối. Thỏa hiệp thì không nên có — về nguyên tắc không thể có — nhưng thỏa hiệp trong thực tế thì có. Các Cơ Đốc nhân không, như Đấng Christ, là sự thể hiện thuần khiết của sự công chính; họ cần được khích lệ đừng để sự gian ác lọt vào các nguyên tắc chi phối đời sống mình. Than ôi, than ôi, dẫu họ là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống, họ còn xa, xa lắm mới không có sự giao thương với hình tượng. Sứ đồ nhận biết tất cả điều nầy. Trên sự nhận biết của ông về nó, ông đặt lời khích lệ khẩn thiết của đoạn văn chúng ta. Tuy nhiên ông cũng đặt lời khích lệ nầy trên thực tế rằng sự mâu thuẫn nầy tồn tại về nguyên tắc — rằng các Cơ Đốc nhân, như Đấng Christ, Chúa họ, về nguyên tắc là sự công chính, và rằng kẻ chẳng tin, như Bê-li-an, chúa của chúng, về nguyên tắc là sự gian ác. Chính vì các Cơ Đốc nhân về nguyên tắc thánh khiết như vậy và kẻ chẳng tin về nguyên tắc không thánh khiết như vậy mà ông tuyên bố rằng thật không xứng khi các Cơ Đốc nhân tiếp nhận các tiêu chuẩn sống của mình từ kẻ chẳng tin, những kẻ không chỉ là đối lập của họ mà là những kẻ mâu thuẫn với họ; đến nỗi không thể có trung gian giữa chúng mà mỗi người phải là một trong hai.
Vậy thì, theo Sứ đồ, có hai loại người trong thế gian, kẻ tin và kẻ chẳng tin; và hai loại người nầy đứng trong sự mâu thuẫn với nhau. Một bên có thể chinh phục và loại trừ bên kia; nhưng không thể có sự pha trộn giữa chúng. Nguồn gốc tối hậu của sự khác biệt nền tảng giữa chúng, ông tìm thấy trong sự ngự trong các Cơ Đốc nhân của Đức Thánh Linh: "Hay đền thờ của Đức Chúa Trời với hình tượng có thỏa thuận gì? Vì chúng ta" — nhấn mạnh ở đây, tương phản với kẻ chẳng tin, "còn chúng ta, chúng ta là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống." Sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh vào lòng cấu thành, vậy, một nhân loại mới. Đối lập với những kẻ không có Thánh Linh, và vì vậy, như một câu Kinh Thánh khác diễn đạt, thuộc về đất, thuộc về giác quan, thuộc về ma quỷ — con cái của Bê-li-an, như câu Kinh Thánh nầy gợi ý — những kẻ có Thánh Linh là một tạo vật mới, với các tiêu chuẩn mới và các quyền năng mới của sự sống như nhau. Không thể có sự thỏa hiệp giữa những đối lập như thế. Các nhà thần học đã quen nói về hai loại người nầy như những người của tự nhiên và những người của palingenesis (sự tái sinh); hay như người ta đang thịnh hành gọi họ, những người sinh một lần và những người sinh hai lần. Những kẻ sinh bởi xác thịt thì thuộc về xác thịt; và chỉ những kẻ sinh bởi Thánh Linh mới thuộc linh; và mọi sự đều thuộc về người thuộc linh. Sứ điệp mà Phao-lô đem đến cho chúng ta trong đoạn văn nầy, vậy, là chúng ta là những người thuộc linh, vì chúng ta là kẻ tin nơi Chúa Giê-xu Christ, về nguyên tắc có sự công chính thuộc về Ngài, và dẫu chưa tỏ ra chúng ta sẽ là gì, chúng ta phải trong mọi bước đi của mình cư xử như điều chúng ta là, đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống, có các quyền năng và tiềm năng của một sự sống mới, thậm chí là sự sống Thiêng Liêng, trong chúng ta. Lý do tối hậu tại sao người Cơ Đốc không được thỏa hiệp với thế gian là, vì như một người Cơ Đốc, người ấy là một tạo vật mới, sinh từ trên cao, với sức mạnh của chính sự sống Thiêng Liêng vận động trong mình và với một lộ trình sống hoàn toàn mới được vạch ra cho mình. Tại sao — làm sao — một người như thế lại đặt cổ mình một cách không xứng vào cái ách của chính sách thế gian hay sự tư lợi, hay sự sống gian ác với kẻ chẳng tin; và tìm cách bẻ cong các quyền năng do Thánh Linh ban cho mình vào một đời sống trên bình diện thấp hèn nầy và cho những mục đích hèn hạ nầy? Ôi, Sứ đồ nói, ôi, hỡi những người Cơ Đốc, điều nầy chắc chắn không thể đối với anh em; anh em há chẳng thấy rằng trong quyền năng của sự sống mới của mình, anh em phải — anh em hẳn phải — đi một con đường hoàn toàn mới, hướng đến một mục tiêu mới, và thấm đẫm những khát vọng, hy vọng và nỗ lực mới?
Trên nền tảng của lời tuyên bố lớn nầy Sứ đồ dựng lên, vậy, lời khích lệ của ông. Ông cũng không bằng lòng để nó ở dạng phủ định, hay chỉ suy luận. Trong sự hoàn thành của đời sống đầy dẫy Thánh Linh, ông thấy mục tiêu, và ông nói ra nó trong một sự khẩn thiết cuối cùng của lời khích lệ, vào đó ông nén toàn bộ vấn đề: "Vậy, vì có những lời hứa dường ấy (hãy lưu ý sự nhấn mạnh), hỡi kẻ rất yêu dấu," ông nói, "chúng ta hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, và làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời." Chúng ta nhận thấy, sự trọn vẹn là điều Sứ đồ nhắm đến cho những người theo ông; và ông không ngần ngại giương cao tiêu chuẩn nầy trước mắt độc giả như sự khích lệ lớn nhất cho nỗ lực của họ. Họ không được bằng lòng với một sự đạt tới vừa phải trong đời sống Cơ Đốc. Họ không được tự nhủ: Ồ, tôi đoán tôi đã đủ Cơ Đốc rồi, dẫu tôi không quá tốt đến nỗi không làm như người khác làm. Họ phải, như đã khởi đầu trong Thánh Linh, không kết thúc trong xác thịt; mà phải tiến lên đến sự trọn vẹn.
Họ phải làm cho mình sạch khỏi điều gì? Mọi sự ô uế — mọi loại ô uế — không chỉ của xác thịt mà cả của tâm linh. Nhắm đến điều gì? Đến sự hoàn thành của sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời! Sứ đồ không bảo họ rằng họ đã thánh khiết rồi — trừ về nguyên tắc. Hiển nhiên họ chưa thánh khiết rồi — trừ về nguyên tắc. Họ đang đặt cổ mình vào cái ách xa lạ của các phán đoán của kẻ chẳng tin. Họ đang bằng lòng với các tiêu chuẩn ngoại đạo. Họ sẵn sàng nói: Ồ, Chúa không đòi hỏi chúng ta tất cả những điều đó; Ồ, điều nầy chẳng có gì sai; Ồ, tôi đoán sẽ đủ nếu tôi tốt như người trung bình; Ồ, anh không thể mong tôi sống bất hòa với mọi người láng giềng; Ồ, những điều nầy đủ tốt cho tôi rồi. Những sự thỏa hiệp như thế với tinh thần của thế gian là sai; và Sứ đồ nói thẳng với độc giả rằng chúng không xứng với họ như những người Cơ Đốc. Họ, nếu không phải sinh ra cho những điều tốt hơn, thì chắc chắn đã được sinh lại cho những điều tốt hơn. Hãy để họ quay lưng lại với mọi sự mâu thuẫn như thế và sống trên bình diện sống của chính mình như những kẻ tin, kẻ tin nơi Đấng Christ, Đấng Christ là sự sáng, Đấng Christ là sự công chính của chúng ta. Hãy để họ nhớ rằng họ là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống và không có sự giao thương với hình tượng.
Không, họ chưa trọn vẹn — trừ về nguyên tắc. Nhưng về nguyên tắc, họ đã trọn vẹn; vì họ có trong mình nguyên tắc của sự trọn vẹn, Thánh Linh của Đức Chúa Trời Chí Cao. Vậy hãy để họ bước đi xứng với các đặc ân của mình, trên một bình diện xứng với định mệnh của mình. Hãy nghe lời hứa lớn của Đức Chúa Trời. Và vì có những lời hứa nầy, hãy làm cho mình sạch; ôi, hãy làm cho mình sạch, Sứ đồ kêu lên; hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự ô uế dù của xác thịt hay tâm linh, và như vậy làm trọn — hoàn thành, thực hiện đầy đủ đến cùng — sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Hãy để tiêu chuẩn của anh em là sự thánh khiết của Thánh Linh ngự trong lòng, Đấng mà anh em là đền thờ của Ngài. Hãy để động cơ của anh em không chỉ là quan tâm đến điều tốt cho người khác, càng không phải đến hạnh phúc của chính mình, mà là sự vui mừng trong các lời hứa đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Hãy để nỗ lực của anh em là sự nên thánh trọn vẹn của linh hồn và thân thể, sự thanh tẩy khỏi mọi sự ô uế. Hãy để mục đích của anh em là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, Đấng Thánh. Tóm lại, Sứ đồ thực chất nói, ở đây cũng như ở nơi khác: Hỡi các Cơ Đốc nhân, hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với lòng kính sợ và run rẩy, vì Đức Chúa Trời là Đấng đang hành động trong anh em cả sự muốn lẫn sự làm theo ý tốt của Ngài.
Chúng ta nhận thấy, vậy, cuối cùng rằng điều Phao-lô nhiệt thành là sự thánh khiết của những người theo ông. Vì trong sự thánh khiết của họ, ông thấy thực chất của sự cứu rỗi của họ. Chúng ta được cứu bởi Đấng Christ và chỉ Đấng Christ; và Đấng Christ là công chính; cả thay cho chúng ta lẫn cho chúng ta. Vì nhờ ân điển mà chúng ta được cứu, bởi đức tin; và điều đó không phải từ chúng ta, đó là ân tứ của Đức Chúa Trời — không phải bởi việc làm, e rằng chúng ta khoe mình, mà là để làm việc lành, là việc mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước để chúng ta bước đi trong đó. Và nếu chúng ta không bước đi trong đó — vậy chúng ta có được cứu không? Sự thánh khiết của đời sống, tôi xin lặp lại, chính là thực chất của sự cứu rỗi, điều mà chúng ta được cứu để đạt tới, điều mà sự cứu rỗi gồm có. Nếu vậy chúng ta ở trong Chúa Giê-xu Christ, há chúng ta sẽ không sống như Chúa Giê-xu Christ sao? "Nếu chúng ta sống trong Thánh Linh, há chúng ta sẽ không bước đi theo Thánh Linh sao?" Đây là lời khích lệ cuối cùng của Phao-lô gửi đến chúng ta; vì chúng ta thuộc về Đấng Christ, và Thánh Linh ngự trong chúng ta và chúng ta là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống, chúng ta hãy chuyên tâm làm việc lành; chúng ta hãy, nhớ lại các lời hứa lớn mà Ngài đã ban cho chúng ta, làm cho mình sạch khỏi mọi sự ô uế của thân thể và linh hồn; và chúng ta hãy làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, để chúng ta tỏ mình là con cái Ngài và Ngài sẽ làm Cha chúng ta và chúng ta sẽ làm con trai con gái Ngài.
LỜI TẠ ƠN LỚN CỦA PHAO-LÔ
Ê-phê-sô 1:3-14, đặc biệt câu 3 — "Đáng ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời."
NẾU chúng ta muốn biết Phao-lô cảm nghĩ thế nào về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời, nhờ đó ông được cứu, chúng ta không thể làm gì tốt hơn là đến với "lời tạ ơn lớn" mà ông mở đầu thư gửi tín hữu Ê-phê-sô. Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô, dĩ nhiên, không phải là thư duy nhất bắt đầu bằng lời tạ ơn Đức Chúa Trời. Đó là cách mở đầu thư thông thường của Phao-lô. Nhưng có lẽ nó đặc biệt ở sự phong phú và sốt sắng kỳ diệu của lời tạ ơn mà nó bắt đầu. Và điều nầy, có lẽ, là do điều mà chúng ta có thể đã nghĩ là một hoàn cảnh hoàn toàn không quan trọng. Sứ đồ quen rút chủ đề tạ ơn của mình từ các điều kiện và thành tựu đặc biệt của những người ông viết cho. Nhưng, không như các thư khác của ông, thư nầy không được gửi cho một người bạn và bạn đồng công cá nhân, cũng không cho một Hội Thánh riêng biệt với các hoàn cảnh đặc biệt còn mới trong tâm trí Sứ đồ. Do đó trong trường hợp nầy không có chủ đề tạ ơn đặc biệt nào, riêng cho người hay Hội Thánh được gửi, đang đè nặng trong tâm trí Sứ đồ và đòi hỏi phải nhắc đến. Ông bị đưa trở về với điều chung cho các Cơ Đốc nhân để tạ ơn Đức Chúa Trời thay cho độc giả của mình. Và điều đó cũng như nói rằng ông bị đưa trở về với chủ đề nền tảng lớn của Phúc Âm. Giờ đây, lòng sốt sắng của Phao-lô luôn dâng cao khi ông đối diện với các nguyên lý đầu tiên của Phúc Âm.
Điều Phao-lô dâng lời tạ ơn Đức Chúa Trời ở đây, không gì khác hơn là sự cứu rỗi trong Đấng Christ. Và với sự tráng lệ của lời văn cũng như chiều sâu của cảm xúc và tính toàn diện của cái nhìn, ông bàn về nó! Sự cứu rỗi trong Đấng Christ bao hàm, một cách tự nhiên, hành động cứu rỗi của toàn thể Đức Chúa Trời Ba Ngôi: và dễ dàng nhận ra một sự phân biệt Ba Ngôi trong các phần của bài ca ngợi dài nầy dâng lên Đức Chúa Trời vì sự cứu rỗi của Ngài. Nhiều nhà chú giải vì vậy đã chia nó như thế. Và trong bất cứ trường hợp nào cũng hữu ích khi lưu ý rằng ở đây được mô tả cho chúng ta hoạt động yêu thương của Đức Chúa Trời là Cha trong sự cứu rỗi (trong các câu 3-6), của Đức Chúa Trời là Con (trong các câu 7-12), và của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh (trong các câu 13-14). Sự đưa ra liên tiếp nầy về công việc của các ngôi trong Ba Ngôi trong sự cứu rỗi, tuy nhiên, dường như chỉ là một sự kiện không thể tránh của bất kỳ sự mô tả đầy đủ nào về tiến trình cứu rỗi; vì trong đó cả ba ngôi của Ba Ngôi, dĩ nhiên, đều liên quan. Và vì vậy nó hữu ích cho chúng ta hơn, như một dấu hiệu về vị trí mà giáo lý Ba Ngôi giữ trong tâm trí Sứ đồ, hơn là như một nguyên tắc phân chia lời tạ ơn trước mặt chúng ta. Họ sai lầm nghiêm trọng khi tưởng rằng Ba Ngôi chỉ hiếm khi hay tình cờ được nhắc đến trong Tân Ước. Ngược lại, nó tạo thành tiền đề nền tảng của toàn bộ tường thuật về sự cứu rỗi được đưa ra trong Tân Ước; và các yếu tố của nó liên tục lộ ra trong các mô tả Tân Ước về tiến trình cứu rỗi. Nó nằm trong chính bản chất của vấn đề, vì vậy, rằng một gợi ý Ba Ngôi nên thấy được xuyên qua sự mô tả nầy về sự cứu rỗi trong Đấng Christ.
Tuy nhiên nguyên tắc sắp xếp trong trường hợp hiện tại dường như là điều chúng ta gọi là theo thời gian, hơn là theo sự quản trị. Chúng ta dường như theo sát hơn các đường lối tự nhiên của sự phát triển của đoạn văn, nếu chúng ta lưu ý rằng Phao-lô truy nguyên trong đó sự cứu rỗi trong Đấng Christ mà ông chúc tụng Đức Chúa Trời, một cách liên tiếp, trong sự chuẩn bị, sự thực hiện, sự công bố và sự áp dụng của nó: trong sự chuẩn bị của nó (các câu 4-5), sự thực hiện của nó (các câu 6-7), sự công bố của nó (các câu 8-10), và sự áp dụng của nó (các câu 11-16), cả cho người Giu-đa (các câu 11-12) lẫn cho dân ngoại (các câu 13-14). Như vậy ông đưa ra trước chúng ta toàn bộ lịch sử lý tưởng của sự cứu rỗi trong Đấng Christ, từ đời đời đến đời đời — từ mục đích đời đời khi nó hình thành trong tấm lòng yêu thương của Cha, đến sự hoàn tất đời đời khi mọi vật trên trời và dưới đất sẽ được hiệp lại trong Đấng Christ như dưới một đầu, và Ngài sẽ sẵn sàng trao lại vương quốc nay đã trọn vẹn cho Cha, để Đức Chúa Trời lại là mọi sự trong mọi sự. Nhìn như vậy, đoạn văn tráng lệ nầy bày tỏ rõ ràng bản chất thật của nó như một lịch sử nén gọn của vương quốc Đức Chúa Trời trong thế gian — một bản tóm tắt của Sứ đồ về lịch sử loài người được quan niệm từ quan điểm của hoạt động Thiêng Liêng trong việc thiết lập, phát triển và hoàn tất vương quốc.
Chúng ta hãy quan sát việc chiêm ngưỡng sự mở ra của tiến trình lịch sử lớn nầy ảnh hưởng thế nào đến chính tâm trí và tấm lòng của Sứ đồ. Điều nầy được tỏ cho chúng ta trong lòng sốt sắng mãnh liệt thấm đẫm toàn bộ đoạn văn — vốn không phải là một sự bày tỏ điềm đạm lời tạ ơn của Sứ đồ dâng lên Đức Chúa Trời, mà có thể được mô tả đúng nghĩa là một sự bùng nổ ngợi khen không thể dập tắt. Nốt chủ đạo của nó được đánh lên trong từ mở đầu — "Đáng ngợi khen!" Hãy lưu ý sự lặp lại của từ nầy: "Đáng ngợi khen Đức Chúa Trời, Đấng đã ban phước cho chúng ta với mọi phước thiêng liêng!" Dễ dàng nhận ra tâm trí và tấm lòng của Phao-lô ở đâu khi ông viết xuống những lời nầy. Khi môi một người chỉ có thể thốt ra một từ nầy — "Phước, phước, phước!" chúng ta biết điều gì ở trong lòng người ấy. Chúng ta không nên bỏ sót sự tương quan khéo léo, và hơn cả khéo léo, vì đó là sự khéo léo của tấm lòng, của từ "Đáng ngợi khen" ở đây, khi áp dụng cho Đức Chúa Trời, với cùng từ ấy khi áp dụng cho loài người. Phao-lô chúc tụng Đức Chúa Trời vì Đức Chúa Trời đã ban phước cho loài người cao trọng dường ấy: chỉ có điều, Đức Chúa Trời ban phước bằng việc làm còn loài người chỉ có thể chúc tụng Ngài bằng lời nói. Nhưng điều cần đặc biệt quan sát là lòng biết ơn vui mừng, sự kinh ngạc thích thú, lời ngợi khen dạt dào tràn đầy tấm lòng Sứ đồ, khi ông chiêm ngưỡng điều loài người đã nhận được trong sự cứu rỗi của Đấng Christ. Ông nghĩ và nói về nó như tóm gọn trong chính nó mọi điều tốt lành có thể tưởng tượng. Đáng ngợi khen Đức Chúa Trời! ông kêu lên. Tại sao? Vì Ngài đã ban phước cho chúng ta! Thế nào? Với mọi phước có thể! Vì đó chính là điều mà sự bùng nổ ngợi khen nầy có nghĩa. Mọi phước có thể tưởng tượng, Phao-lô nói, được đổ ra trên chúng ta trong sự cứu rỗi trong Đấng Christ. Và hình thức của ngôn ngữ cho thấy ông muốn nói điều nầy đến tột cùng.
Khi Sứ đồ tiếp tục mô tả các phước đã nhận được trong sự cứu rỗi trong Đấng Christ, dường như ngòi bút của ông đã chạy vượt khỏi ông. Chỉ có điều đó không phải là vấn đề của ngòi bút, mà của tấm lòng: đó không phải là vấn đề của lời nói, mà của cảm xúc. Nhưng phải thú nhận rằng Sứ đồ đã chất đống các cụm từ đến nỗi tại điểm nầy trong lòng sốt sắng của các cảm xúc biết ơn và ngợi khen của ông, rất khó theo kịp ông trong các tính từ chất đống của ông. Ông không bằng lòng nói rằng trong sự cứu rỗi trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta với "mọi loại phước." Ông thêm hai đặc tính nữa dường như chất núi Pê-li-ôn lên núi Ốt-xa (chồng chất hết tầng nầy đến tầng khác) và làm chúng ta khổ sở khi chúng ta vô ích cố vươn lên đến tầm cao của luận đề lớn. "Đáng ngợi khen Đức Chúa Trời," ông kêu lên, "Đấng đã ban phước cho chúng ta — trong mọi loại phước thiêng liêng — trong các nơi trên trời — trong Đấng Christ." Chúng ta phải hiểu thế nào về chuỗi tăng cường ba tầng nầy?
Không lạ gì các nhà chú giải chia rẽ về việc các mệnh đề liên tiếp phải liên hệ với nhau thế nào. Khi tấm lòng lên tiếng, có một sự đầy dẫy ý nghĩa đến nỗi trí hiểu phân tích đôi khi đứng sững trước nhiệm vụ được giao. Chúng ta, nó hỏi, phải lấy các mệnh đề nầy trong một chuỗi liên tục, mỗi mệnh đề bổ nghĩa cho mệnh đề ngay trước nó? Hay, chúng ta phải lấy chúng như song song với nhau, mỗi mệnh đề giải thích thêm, dưới ánh sáng của mệnh đề trước, cùng một vấn đề về bản chất của phước được nhắc đến? Nói cách khác, đây có phải là điều Phao-lô ngợi khen Đức Chúa Trời — "rằng Ngài đã ban phước cho chúng ta trong sự cứu rỗi trong Đấng Christ với mọi loại phước do Thánh Linh ban ở trong các nơi trên trời trong Đấng Christ": đến nỗi ông khẳng định rằng mọi phước mà thiên đàng chứa đựng đều được đổ ra trên chúng ta bởi Thánh Linh, không, rằng mọi phước được cất trong Đấng Christ, Đấng Christ là Đấng đắc thắng tội lỗi và sự chết đã được tôn cao, nay ngồi trên thiên đàng, mặc lấy mọi quyền năng trên trời và dưới đất thay cho dân Ngài, thân thể Ngài, Hội Thánh Ngài, đều được Thánh Linh Ngài sai ra để phục vụ những kẻ hưởng sự cứu rỗi ban dồi dào cho chúng ta? Hay đúng hơn đây mới là điều Sứ đồ ngợi khen Đức Chúa Trời — "rằng Ngài đã ban phước cho chúng ta với mọi loại phước có thể do Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban — tức là với những điều thuộc thiên đàng một cách đặc biệt, những điều siêu nhiên, những ân tứ quý báu sinh từ thiên đàng vốn lớn lao và đáng mong muốn hơn nhiều so với bất kỳ điều trần gian nào — tức là, đúng hơn, với chính Đấng Christ, trong Ngài ẩn giấu không chỉ mọi kho tàng của sự hiểu biết và khôn ngoan, mà cả của phước nữa, và Đấng tự Ngài lớn lao hơn nhiều so với mọi ân tứ của Ngài đến nỗi trong Ngài tóm gọn mọi và hơn mọi điều chúng ta có thể hiểu bởi mọi loại phước"? Một trong hai điều nầy dường như là điều Phao-lô muốn nói. Khó nói là điều nào: và có lẽ các nhà chú giải sẽ luôn khác nhau về điều nào.
Chắc chắn dường như không quan trọng lắm việc chúng ta phân tích lời thốt lớn nầy của một tấm lòng đầy dẫy theo cách nào. Vì trong cả hai trường hợp, há Phao-lô đã chẳng nói mọi điều có thể nói, để tuyên bố phước đã đến với loài người trong sự cứu rỗi trong Đấng Christ là phước tối thượng mà loài người có thể tưởng tượng, không, là "điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, là điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho kẻ yêu mến Ngài" sao? Khi ông để điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho kẻ yêu mến Ngài bày ra trước đôi mắt kinh ngạc của mình, Phao-lô bị choáng ngợp bởi ý thức về phước mà nó đem đến cho những người nặng gánh tội lỗi. Có gì lạ nếu chúng ta bị choáng ngợp bởi sự mô tả của ông về điều ông đã thấy! Điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho kẻ yêu mến Ngài! A! đây là nốt chủ đạo của đoạn văn. Tất cả đều bởi Đức Chúa Trời. Không phải bởi sự xứng đáng của chúng ta: không phải bởi việc làm của chúng ta. Tất cả đều bởi Đức Chúa Trời. Vì vậy Phao-lô đã chúc tụng Đức Chúa Trời về tất cả với lòng sốt sắng của ngôn ngữ như thế. Nếu nó bởi loài người, trong bất kỳ chi tiết nào, thì tiếng ngợi khen của ông đã bị dập tắt đến đó. Và vì vậy ông chỉ gieo rắc các lời bày tỏ ngợi khen biết ơn của mình với những lời quả quyết về nguồn gốc của mọi phước của chúng ta trong Đấng Christ trong mục đích đầy ân điển của Đức Chúa Trời, và với những lời tung hô ngợi khen chỉ một mình Ngài về ân tứ ấy. Nốt nền tảng trong mọi lời ngợi khen của Phao-lô là nốt "soli Deo gloria" (chỉ một mình Đức Chúa Trời được vinh quang). Mọi điều đến với loài người trong sự cứu rỗi nầy đều bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi, một ân điển được Đức Chúa Trời sắm sẵn trong quá khứ đời đời, đổ ra trên chúng ta nay trong công việc tể trị của Thánh Linh, và sẽ ở trên chúng ta đến các đời đời sắp đến theo mục đích đầy ân điển của Ngài — tất cả để ngợi khen vinh quang của ân điển Ngài. Chính vì cớ nầy, Sứ đồ nói, khi ông nghe rằng độc giả của ông nay tin nơi Đấng Christ, ông đã hướng mắt mình trong sự tạ ơn lên Đức Chúa Trời — vì tin nơi Đấng Christ là bởi Đức Chúa Trời, và kẻ tin nơi Đấng Christ ở trong tay ân điển không thể diễn tả của Ngài. Hiển nhiên đó chỉ là một cách khác để nói rằng "nếu Đức Chúa Trời đứng về phía chúng ta, thì chẳng ai có thể chống lại chúng ta." Và chính tư tưởng nầy lay động Sứ đồ với cảm xúc ngợi khen sâu thẳm nhất.
SỰ THÊM SỨC THUỘC LINH
Ê-phê-sô 3:14-19, đặc biệt câu 16: — "Ấy là tôi xin Ngài, tùy sự giàu có vinh hiển Ngài, khiến anh em được quyền phép bởi Thánh Linh mà nên mạnh mẽ trong lòng."
ĐÂY chắc chắn có thể được gọi một cách công bằng là một trong những đoạn lớn của Kinh Thánh. Hãy lưu ý loạt các chủ đề lớn được nhắc đến trong đó: sự thêm sức bên trong cho con cái Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh, sự ngự liên tục của Đấng Christ trong lòng họ, sự đâm rễ và lập nền của họ trong tình yêu thương, sự mở rộng của họ trong sự lĩnh hội thuộc linh, thậm chí đến sự hiểu biết điều không thể biết, sự đầy dẫy của họ với mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời. Chắc chắn đây là một danh mục những điều lớn lao cho dân Đức Chúa Trời! Tuy nhiên các chủ đề lớn nầy không nằm trên một bình diện, đặt cạnh nhau như những sự kiện song song, mà được bày tỏ trong các mối quan hệ đặc biệt với nhau. Phao-lô ở đây đang cầu nguyện cho những phước cao trọng nầy giáng xuống trên các Cơ Đốc nhân Ê-phê-sô. Nhưng ông không cầu nguyện cho chúng chỉ như một chùm phước, được chọn tùy ý để trong dịp nầy cầu xin nơi tay Cha vĩ đại — Cha của các Cơ Đốc nhân Ê-phê-sô nầy nữa, vì Ngài là Đức Chúa Trời của dân ngoại cũng như của người Giu-đa, và từ Ngài mọi họ cha đều lấy tên mình. Ở đây đúng hơn là một thân thể các phước liên kết với nhau một cách tự nhiên, một phước là nền tảng và phước khác là kết quả của một điều lớn lao mà ông khao khát cho độc giả mình.
Điều trung tâm ông cầu nguyện là sự thêm sức thuộc linh. "Tôi quỳ gối trước Cha để Ngài ban cho anh em được thêm sức bởi Thánh Linh Ngài đối với con người bề trong." Sự thêm sức thuộc linh, vậy, đó là điều chính ông cầu nguyện. Chỉ bởi cụm từ "sự thêm sức thuộc linh" hai điều có thể được gợi ra cho chúng ta. Chúng ta có thể nghĩ đến thuộc linh phân biệt với sự thêm sức thể xác. Hay chúng ta có thể nghĩ đến sự thêm sức bởi Thánh Linh phân biệt với một tác nhân trần gian nào đó. Lời cầu nguyện của Sứ đồ bao gồm cả hai ý. Ông cầu nguyện cho chúng ta được thêm sức trong con người bề trong; tức là, cho sự thêm sức của linh hồn chúng ta, phân biệt với thân thể. Và ông cầu nguyện cho chúng ta được thêm sức đối với con người bề trong bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời; tức là, cho sự thêm sức Thiêng Liêng của con người bề trong chúng ta. Và điều nầy, tôi nói, là thực chất của lời cầu nguyện của ông — rằng chúng ta được thêm sức đối với con người bề trong bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Mọi điều khác là mô tả về điều nầy và cho chúng ta biết nó là gì, và nó dẫn đến điều gì; và như vậy nâng cao ý tưởng của chúng ta về sự thêm sức thuộc linh là gì.
Trước hết, Phao-lô cho chúng ta biết thêm phần nào nó là gì. Nó đồng nhất, ông cho chúng ta biết, với sự ngự của Đấng Christ bởi đức tin trong lòng chúng ta. Dĩ nhiên không hoàn toàn chắc chắn mối quan hệ của mệnh đề thứ hai nầy với mệnh đề trước nó là gì. Nó có thể diễn đạt mục đích hay cứu cánh của sự thêm sức thuộc linh, hay (điều thực tế cũng như nhau) kết quả của nó, cũng như (như chúng ta nên hiểu), lời giải thích chính xác hơn của nó. Vì nó được tiếp theo bởi một loạt các mệnh đề rõ ràng chỉ mục đích, được giới thiệu một cách trang trọng bởi tiểu từ chỉ mục đích thích hợp, dường như tự nhiên nhất là hiểu nó như epexegetical (giải nghĩa thêm) cho mệnh đề trước. "Tôi quỳ gối trước Cha, ... để Ngài ban cho anh em, tùy sự giàu có vinh hiển Ngài, được thêm sức với quyền năng đối với con người bề trong — tức là, để Đấng Christ ngự trong lòng anh em bởi đức tin." Chắc chắn, ý nghĩa sẽ không khác về bản chất nếu chúng ta hiểu khác đi — để cuối cùng, hay đến nỗi, Đấng Christ ngự trong lòng anh em bởi đức tin. Trong trường hợp nầy nó cho biết sự thêm sức thuộc linh gồm có điều gì — nó đồng nhất với sự ngự của Đấng Christ trong lòng; trong trường hợp kia, nó dẫn đến điều gì — nó đưa đến sự ngự của Đấng Christ trong lòng. Trong cả hai trường hợp điều cần lưu ý là điều được nói đến không phải là sự đến của Đấng Christ vào lòng mà là sự ngự của Ngài trong lòng; và chính ý tưởng nầy nhận được sự nhấn mạnh trong câu, vị trí của các từ được sắp đặt sao cho dồn một sự nhấn mạnh mạnh mẽ vào "ngự."
Hai điều phát sinh từ đây. Thứ nhất là, Đấng Christ được giả định là đã vào lòng những người mà Sứ đồ đang cầu nguyện cho. Đó không phải là vấn đề Ngài đến mà là Ngài ngự. Sứ đồ không cầu nguyện cho độc giả mình được cải đạo; mà, giả định sự cải đạo của họ, để họ được thêm sức thuộc linh. Kết quả thứ hai là sự thêm sức thuộc linh tùy thuộc vào, hay chúng ta hãy nói đúng hơn, lệ thuộc vào sự ngự hiện diện của Đấng Christ trong lòng họ. Đấng Christ ngự trong lòng là nguồn của sức mạnh thuộc linh của Cơ Đốc nhân. Điều nầy, dĩ nhiên, không phải để gạt Đức Thánh Linh sang một bên. Nhưng người nào tách Đức Thánh Linh và Đấng Christ ra là đã đọc Tân Ước của mình một cách vô ích: Đấng Christ ngự trong lòng bởi Thánh Linh. Sự ngự trong lòng của Đức Thánh Linh là phương tiện của sự ngự trong lòng của Đấng Christ và hai điều là một và cùng một sự kiện lớn. Chúng ta được thêm sức trong con người bề trong với quyền năng bởi Đức Thánh Linh, vì bởi sự vận hành của Thánh Linh trong lòng chúng ta, Đấng Christ ngự ở đó — như vậy và không cách nào khác. Và ở đây chúng ta học được nguồn của sức mạnh của Cơ Đốc nhân. Đấng Christ là nguồn tối hậu. Sự ngự trong lòng của Ngài là nền tảng của mọi sức mạnh chúng ta. Nhưng chỉ bởi Thánh Linh — đấng thi hành của Thần Cách trong lĩnh vực nầy nữa — Đấng Christ mới ngự trong lòng. Chính Thánh Linh thêm sức cho chúng ta, và Ngài thêm sức cho chúng ta đến nỗi Ngài ban cho chúng ta "quyền năng" trong con người bề trong chúng ta. Cách Ngài làm điều nầy là bởi việc hình thành Đấng Christ trong chúng ta.
Sứ đồ là một trong những nhà văn phong phú nhất còn tồn tại, và vì vậy ông không dừng vấn đề ngay cả ở đó. Chính bởi Thánh Linh Đấng Christ ngự trong chúng ta — đó là sự kiện khách quan. Nhưng cũng có một sự kiện chủ quan, và Sứ đồ không quên chạm đến nó — chính bởi đức tin chúng ta nữa, Đấng Christ ngự trong chúng ta. "Để Đấng Christ ngự trong lòng anh em bởi đức tin anh em," ông nói. Ông không chỉ nói "bởi đức tin," dẫu ông hoàn toàn có thể nói thế, và nó đã bao trùm toàn bộ ý cần thiết. Nhưng, trong sự đầy dẫy diễn đạt quen thuộc của mình, ông thêm mạo từ, và như vậy ngụ ý rằng ông nhận biết đức tin của họ đã tồn tại. Họ là Cơ Đốc nhân, họ đã tin, Đấng Christ đã ngự trong họ bởi đức tin; ông cầu nguyện để Ngài ngự trong họ bởi đức tin của họ. Sự nhấn mạnh khắp nơi được đặt trên sự tiếp tục. Xin Đức Chúa Trời thêm sức cho con người bề trong anh em, ông nói, bởi Thánh Linh Ngài. Tức là, ông thêm, xin Đấng Christ mà anh em đã tiếp nhận vào lòng mình bởi đức tin ngự liên tục trong lòng anh em bởi đức tin ấy của anh em. Cũng như nói, Đấng Christ được đem vào lòng anh em bởi Đức Thánh Linh. Ngài ngự ở đó bởi Đức Thánh Linh ấy. Xin Đức Chúa Trời như vậy liên tục thêm sức cho lòng anh em bởi Thánh Linh Ngài, và điều đó, thậm chí với quyền năng. Tôi cầu nguyện với Ngài về điều đó, vì chính Ngài ban nó. Nhưng đừng vì vậy mà nghĩ rằng anh em có thể buông Đấng Christ ra. Cũng đúng rằng Ngài ngự trong lòng anh em bởi đức tin anh em. Khi đức tin suy sụp, các dấu hiệu về sự hiện diện của Ngài bên trong cũng vậy: sự thêm sức của Thánh Linh và ngọn lửa đức tin cháy đều là tương quan với nhau. Cũng như mong nhiệt kế đứng yên khi nhiệt độ thay đổi, thì đừng mong tầm cao của đức tin anh em không chỉ ra mức độ sức mạnh của anh em. Sức mạnh của anh em đặt nền trên Đấng Christ ngự trong lòng, do Thánh Linh thực hiện bằng phương tiện đức tin.
Như vậy chúng ta có bày ra trước mình các nguồn của sức mạnh của Cơ Đốc nhân. Nó đâm rễ trong Đấng Christ, Đấng Christ trong chúng ta, ngự ở đó nhờ sự hành động của Thánh Linh làm cho đức tin trong chúng ta sống động và được nâng đỡ. Và chỉ khi bởi Thánh Linh đức tin chúng ta được giữ vững chắc và rõ ràng, Đấng Christ mới ngự trong chúng ta, và chúng ta theo đó mới mạnh mẽ trong con người bề trong.
Như vậy đó là bản chất và nguồn của sự thêm sức của Cơ Đốc nhân. Nó dẫn đến điều gì? Nó bày tỏ mình thế nào? Tóm lại, Sứ đồ cho chúng ta biết, trong tình yêu thương và sự hiểu biết. "Xin Đức Chúa Trời ban cho anh em," ông nói, "được thêm sức đối với con người bề trong bởi Thánh Linh Ngài, tức là, sự ngự hiện diện của Đấng Christ trong lòng anh em, để cuối cùng nhờ đã đâm rễ và lập nền trong tình yêu thương, anh em được đầy đủ khả năng lĩnh hội. ..." Cứu cánh của lời cầu nguyện, vậy, là sự mở rộng của sự lĩnh hội thuộc linh. Xin Đức Chúa Trời ban cho anh em được thêm sức với quyền năng ... để cuối cùng anh em được đầy sức mạnh để lĩnh hội. Kết quả thích hợp của sự thêm sức là họ có đầy sức mạnh. Sứ đồ chất đống các từ diễn đạt sức mạnh để nâng cao ý tưởng. Ông dùng ba từ riêng biệt, nhưng tất cả đều hội tụ vào một ý, rằng ông muốn độc giả mình bởi các sự vận hành của Đức Thánh Linh được nâng lên đến khả năng lĩnh hội thuộc linh đã chỉ ra. "Xin Đức Chúa Trời ban cho anh em được thêm quyền năng (quyền năng tương đối và được bày tỏ) với sức mạnh (quyền năng cố hữu chung), nhờ đó anh em có đầy sức mạnh (như của ban riêng của mình) để lĩnh hội. ..." Đây vậy là cứu cánh gần của lời cầu nguyện: Sự mở rộng của tấm lòng cho sự lĩnh hội các điều thuộc linh. "Xin Đức Chúa Trời ban cho anh em được thêm sức với quyền năng bởi Đức Thánh Linh trong con người bề trong, để anh em có đầy sức mạnh để lĩnh hội. ..." Những điều phải lĩnh hội nầy quá lớn cho các năng lực tự nhiên của loài người. Người ấy phải có sức mạnh mới từ trên cao ban cho để bao quát chúng. Người ấy có thể bởi Thánh Linh được nâng lên một tiềm năng lĩnh hội cao hơn cho chúng. Xin Đức Chúa Trời ban điều đó cho anh em!
Những điều nầy là gì? Sứ đồ nói khá chung chung về chúng. Ông nói "để anh em có đầy sức mạnh lĩnh hội với hết thảy các thánh đồ, bề rộng, bề dài, bề cao, bề sâu là thể nào. ..." Tâm trí ông lúc nầy không đặt trên chính sự vật mà trên sự to lớn của sự vật. Chính vì sự vật quá lớn mà họ cần được thêm sức trong con người bề trong trước khi họ có đầy sức mạnh để lĩnh hội nó. Nhưng đó không phải là điều chỉ dành cho những độc giả đặc biệt nầy, mà cho mọi Cơ Đốc nhân. Sự thêm sức mà Sứ đồ cầu xin là di sản của các thánh đồ. Sứ đồ không cầu nguyện để chúng ta được mở rộng trong sự lĩnh hội thuộc linh bởi các ý tưởng lớn nầy, mà lên đến ngang tầm chúng. Sự mở rộng nầy không phải do họ làm, mà do Đức Thánh Linh. Để nâng cao quan niệm của chúng ta về chúng lớn dường nào, ông cho chúng ta một mẫu — vì mệnh đề cuối cùng ở đây không được nối như một mệnh đề song song mà như một mệnh đề phụ dường như được chỉ ra bởi tiểu từ nối nó và cũng bởi các từ kết luận "đến sự đầy dẫy trọn vẹn của Đức Chúa Trời," vốn dường như trở về một ý khá chung: để anh em có đầy sức mạnh lĩnh hội với hết thảy các thánh đồ bề rộng, bề dài, bề cao, bề sâu là thể nào, và biết "tình yêu thương của Đấng Christ vượt quá sự hiểu biết."
Đây là một mẫu của sự hiểu biết rộng, mênh mông, cao và sâu mà để lĩnh hội chúng ta cần được căng trí mình ra: phẩm chất của tình yêu thương của Đấng Christ. Nó quá cao cho chúng ta; chúng ta không thể đạt tới. Chúng ta có ngạc nhiên rằng điều Sứ đồ cầu nguyện là chúng ta được thêm sức trong con người bề trong bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, để chúng ta có đầy sức mạnh lĩnh hội điều nầy? Chúng ta có ngạc nhiên rằng ông nói về sự hiểu biết nầy và những sự hiểu biết như thế là quá rộng, mênh mông, cao và sâu cho chúng ta, không thể lĩnh hội trừ bởi người mà Đấng Christ ngự trong lòng? Nếu, quả thật, Đấng Christ ở trong chúng ta — thì, có thể, chúng ta biết Đấng Christ ở ngoài chúng ta. Nhưng chắc chắn không bằng cách nào khác. Đây vậy là cốt lõi của vấn đề, về cứu cánh của sự thêm sức của chúng ta trong con người bề trong. Nó là để ban cho chúng ta đầy sức mạnh cho sự lĩnh hội các mầu nhiệm lớn lao và không thể sánh của đức tin chúng ta.
Nhưng trong sự đầy dẫy của lời nói Sứ đồ mà chúng ta đã nhắc đến, Phao-lô không bằng lòng chỉ nói điều nầy. Ông nói nó sao cho vừa gợi ý một bước trung gian trong việc đạt tới sự lĩnh hội thuộc linh rộng lớn nầy, vừa chỉ ra một mục tiêu còn cao hơn. Ông gợi ý, tôi nói, một bước trung gian. Ông không chỉ nói: "Xin Đức Chúa Trời ban cho anh em sự thêm sức thuộc linh, để anh em có sự lĩnh hội thuộc linh được mở rộng." Ông nói: "Xin Đức Chúa Trời ban cho anh em sự thêm sức thuộc linh để, nhờ đã đâm rễ và lập nền trong tình yêu thương, anh em có sự lĩnh hội thuộc linh được mở rộng." Đây vậy là một mắt xích trung gian giữa sự thêm sức bởi Thánh Linh và sự mở rộng của sự hiểu biết thuộc linh của chúng ta. Đó là "tình yêu thương." Kết quả gần của công việc của Thánh Linh trong việc ban quyền năng cho con người bề trong với sức mạnh không phải là sự hiểu biết mà là tình yêu thương; và nguyên nhân gần của sự lĩnh hội thuộc linh được mở rộng của chúng ta không phải là sự thêm sức của con người bề trong chúng ta, mà là tình yêu thương. Thánh Linh không lập tức vận hành sự mở rộng tâm trí nầy trong chúng ta; Ngài lập tức vận hành tình yêu thương, và chỉ qua việc vận hành tình yêu thương nầy, Ngài mở rộng sự lĩnh hội của chúng ta. Đức Thánh Linh "đổ tình yêu thương ra trong lòng chúng ta." Tình yêu thương là đấng mở rộng lớn. Chính tình yêu thương căng trí tuệ ra. Kẻ không đầy dẫy tình yêu thương hẳn nhỏ bé, héo hon, quắt queo trong cái nhìn của mình về đời sống và sự vật. Và ngược lại kẻ đầy dẫy tình yêu thương thì rộng lớn và dồi dào trong các sự lĩnh hội của mình. Chỉ người ấy mới có thể lĩnh hội với hết thảy các thánh đồ bề rộng, bề dài, bề cao, bề sâu của sự vật là thể nào. Thứ tự của các điều trong sự thêm sức thuộc linh vì vậy là: (1) sự vận hành bởi Thánh Linh của một đức tin thật trong lòng, và sự ấp ủ bởi Thánh Linh của đức tin nầy trong một ngọn lửa liên tục; (2) sự ngự của Đấng Christ bởi đức tin nầy trong lòng; (3) sự đổ ra của tình yêu thương trong linh hồn và sự đâm rễ vững chắc của nó trong lòng; (4) sự mở rộng của sự lĩnh hội thuộc linh để biết sự vĩ đại không thể biết của các điều thuộc về Đấng Christ.
Còn một bước nữa, vì ngay cả sự lĩnh hội thuộc linh nầy cũng không phải là cứu cánh của chính nó. "Xin Đức Chúa Trời ban," Sứ đồ nói, "cho anh em được thêm quyền năng với sức mạnh bởi Thánh Linh, để có đầy sức mạnh lĩnh hội các điều lớn lao của Đức Chúa Trời" — nhưng ông không dừng ở đó. Ông thêm "để cuối cùng anh em được đầy dẫy đến sự đầy dẫy trọn vẹn của Đức Chúa Trời." Đây là mục tiêu cuối cùng. Và mục tiêu ấy là gì! Chúng ta đã yếu đuối — vì chính "khi chúng ta còn yếu đuối" Đấng Christ đã chết vì chúng ta. Chúng ta phải được thêm sức, được thêm sức bởi Thánh Linh, bằng phương tiện sự ngự trong lòng liên tục của Đấng Christ, nguồn của mọi điều tốt lành. Chúng ta phải được thêm sức để biết, để biết các điều lớn lao của Đức Chúa Trời (hãy đọc một số trong đoạn song song, Cô-lô-se 1:11). Nhưng không phải để chúng ta biết chỉ vì mục đích biết. Sự biết suông như thế sẽ ích gì cho chúng ta? Chúng ta phải biết để chúng ta được "đầy dẫy đến mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời." Hãy nhìn tiêu chuẩn đầy dẫy nầy. "Đến" — không phải "với" — đó là tiêu chuẩn, không phải vật liệu. Sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời không phải để đổ vào chúng ta; chúng ta phải được nâng lên hướng đến tiêu chuẩn đầy dẫy ấy, không phải trong một chi tiết mà trong mọi — đến sự đầy dẫy trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Nó có thể có nghĩa là đến sự đầy dẫy mà Đức Chúa Trời sở hữu; hay nó có thể có nghĩa là đến sự đầy dẫy mà Ngài cung cấp. Nó có thể có nghĩa hoặc là sự mở rộng của sự lĩnh hội thuộc linh của chúng ta là một phương tiện để đạt được mọi điều tốt lành kỳ diệu mà Đức Chúa Trời dành sẵn cho chúng ta; hoặc nó có thể có nghĩa là bởi nó chúng ta sẽ được đưa đến một tầm cao đạt tới chỉ có thể sánh với các sự đạt tới của Ngài. Không quan trọng nó có nghĩa nào. Trong cả hai nghĩa đều đủ cho hy vọng của bất kỳ Cơ Đốc nhân nào. Nhưng không có lý do gì để nghi ngờ rằng nó có nghĩa là điều lớn nhất: chúng ta sẽ được đầy dẫy đến sự đầy dẫy trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ giống như Ngài, và chỉ giống như Ngài trong mọi hữu thể trong vũ trụ. Đó là một tầm cao chóng mặt mà mắt chúng ta được nâng lên đến. Không lạ gì chúng ta cần sự thêm sức thuộc linh để nhận ra đỉnh của ngọn núi lời hứa nầy.
Dĩ nhiên nó không có nghĩa là chúng ta sẽ được biến đổi thành Đức Chúa Trời, đến nỗi mỗi chúng ta có thể khẳng định quyền được một chỗ bình đẳng trong vũ trụ với Đức Chúa Trời. Dĩ nhiên, cũng vậy, nó không có nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ được truyền vào chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ là Đức Chúa Trời, một phần của chính bản thể Ngài. Nó có nghĩa đúng như lời nó nói, rằng Đức Chúa Trời đưa ra tiêu chuẩn mà chúng ta, những người Cơ Đốc, phải được đồng hóa theo. Chúng ta phải được làm cho giống như Ngài, thánh khiết như Ngài là thánh khiết, tinh sạch như Ngài là tinh sạch. Mắt chúng ta, ngay trong chiều sâu của đời đời, sẽ tìm kiếm Ngài sừng sững đời đời trên chúng ta như tiêu chuẩn không thể đạt tới mà chúng ta sẽ mãi mãi vươn lên, nhưng chúng ta sẽ giống như Ngài; Ngài và chúng ta sẽ thuộc một hạng, hạng của các hữu thể thánh khiết. Chúng ta sẽ không còn giống như ma quỷ, mà chúng ta đã là con cái nó cho đến khi chúng ta được giải thoát khỏi vương quốc nó và được dời vào vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ không còn là điều chúng ta đã là như những người trong thế gian nầy, vẫn bị phân cách khỏi Đức Chúa Trời bởi một vực thẳm khác biệt đạo đức, một sự khác biệt lớn đến nỗi chúng ta gần như bị cám dỗ gọi nó là sự khác biệt về loại chứ không chỉ về mức độ. Không, chúng ta, có lẽ, sẽ giống Đức Chúa Trời hơn cả các thiên sứ thánh; trong đầu chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, chúng ta sẽ ở trong Đấng mà theo nghĩa nổi bật là giống như Đức Chúa Trời. Tiến trình của sự "đầy dẫy" có thể kéo dài; đối với hầu hết chúng ta trong đời nầy nó mới chỉ bắt đầu; nhưng đó là tiêu chuẩn và đó là mục tiêu — "chúng ta sẽ được đầy dẫy đến sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời"; và nó sẽ không bao giờ ngừng. Đó là mục tiêu của sự thêm sức thuộc linh được nói đến trong bản văn chúng ta.
SỰ ĐẦY DẪY CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
Ê-phê-sô 3:14-19, đặc biệt câu 19: — "Để anh em được đầy dẫy mọi sự dư dật của Đức Chúa Trời."
THƯ gửi tín hữu Ê-phê-sô là bài thơ giữa các thư. Toàn bộ cấu trúc của nó được dệt trong sự tráng lệ của ngôn ngữ, tương xứng với sự cao cả của tư tưởng nó. Chủ đề chính của thư là lòng thương xót vô hạn và không thể diễn tả của Đức Chúa Trời đối với dân ngoại, và Sứ đồ bận rộn với hai mục đích chính. Đó là (1) gây nên trong độc giả mình một ý thức đầy đủ về sự bao la của đặc ân của họ, trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời, ở chỗ Ngài đã chọn họ trước buổi sáng thế, đã chuộc họ trong Đấng Christ và đã gọi họ bởi Thánh Linh ra khỏi sự tối tăm và xa cách ngoại đạo trước kia của họ để dự phần vào ánh sáng vinh hiển của Phúc Âm, và được nhận vào chính gia đình của Đức Chúa Trời; và (2) thúc giục họ đến một sự lĩnh hội đúng đắn về các bổn phận phát sinh từ mối quan hệ và đời sống đã thay đổi của họ.
Lời cầu nguyện cao quý của Sứ đồ, mà đoạn văn hiện tại cấu thành, đứng ở cuối phần đầu của thư. Trong phần ấy ông đã mô tả bằng ngôn ngữ cao cả và rực rỡ nhất các đặc ân đã được Đức Chúa Trời ban cho độc giả mình một cách nhưng không, trong Đấng Christ. Phần ấy, quả thật, đã được khép lại ở cuối chương hai; và Sứ đồ bắt đầu chương ba bằng một mệnh đề nhằm chuyển sang chủ đề thứ hai đè nặng trong lòng ông, các bổn phận, phát sinh từ chính tình trạng của họ, đang thúc bách độc giả ông. Nhưng ông vừa mới bắt đầu sự chuyển tiếp thì đã ngắt lời mình để bày tỏ một tư tưởng đang giằng xé trong ông đòi được thốt ra, liên quan đến mối quan hệ của chức sứ đồ của chính ông với việc rao báo sự giàu có không dò được của Đức Chúa Trời cho dân ngoại. Sau khi trút lòng mình bằng lời ngợi khen Đức Chúa Trời vì đã gọi ông làm công cụ trong tay Ngài để thực hiện sự mở rộng vinh hiển nầy của các biên giới Hội Thánh Ngài, ông tiếp tục câu đã bị ngắt và thực hiện sự chuyển tiếp đến lời tuyên bố về các bổn phận của độc giả mình, một lần nữa được tiếp tục, bằng một lời cầu nguyện sốt sắng dâng lên Đức Chúa Trời cho sự trọn vẹn của họ trong đời sống Cơ Đốc.
Lời cầu nguyện nầy là một trong những đoạn kỳ diệu nhất từng được viết ra ngay cả bởi Sứ đồ kỳ diệu nầy. Hãy nhìn nó trong các phần của nó.
Trước hết, chúng ta quan sát lời cầu nguyện được dâng cho ai. Nó dâng cho "Cha," tên của tình yêu thương và lòng biết ơn. Nhưng hãy lưu ý Sứ đồ diễn đạt ý thức của ông về từ "Cha" nầy có nghĩa gì khi áp dụng cho Đức Chúa Trời đầy thương xót và đầy vinh hiển. Ông gọi Ngài không chỉ là "Cha" mà là "Cha mà bởi Ngài mọi họ cha trên trời và dưới đất đều được đặt tên." Cha tính của Ngài không phải là cha tính theo nghĩa bóng; Ngài không được xưng là Cha vì chúng ta thấy một số điều trong Ngài nhắc chúng ta nhớ đến sự dịu dàng và tình yêu thương của cha mẹ mình và vì vậy áp dụng cho Ngài, như trong một hình bóng, cái tên chúng ta đã học yêu mến nơi họ. Ngược lại, cha tính của Ngài là cha tính chuẩn mực; cha tính của Ngài không được suy ra theo nghĩa bóng từ cha tính của họ, mà cha tính của họ là cái bóng nghèo nàn và gãy vỡ của cha tính Ngài. Ngài là Cha của Chúa và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ chúng ta: lời chú thích, dẫu là chú thích, là một sự giải thích đúng, và sự gần gũi, thân mật và yêu thương của mối quan hệ ấy là chuẩn mực mà từ đó mọi họ cha trên trời và dưới đất được đặt tên. Điều chúng ta biết về cha tính — thân thương như cái tên đã trở nên với chúng ta qua các mối quan hệ trần gian — chỉ là một cái bóng mờ nhạt của điều Ngài, Cha thật, trước hết của Đấng Christ rồi của chúng ta trong Đấng Christ, là đối với con cái Ngài. Sau phác thảo rực rỡ của ông về điều Đức Chúa Trời đã làm cho độc giả mình — dân ngoại như họ là, sinh trong tội lỗi và cho đến nay sống trong tội lỗi — trong việc tiếp nhận họ vào chính gia đình Ngài và làm cho họ thành các thành viên của nó, không chỉ là bạn bè mà là con cái Ngài, lòng sốt sắng của Sứ đồ không thể xưng Ngài với sự nhận biết kém đầy đủ hơn về cha tính vinh hiển của Ngài: Cha của các cha, người cha chuẩn mực, trọn vẹn, lý tưởng, mà mọi cha tính khác chỉ là một sự bắt chước gãy vỡ và nghèo nàn — "Cha, mà bởi Ngài mọi họ cha trên trời và dưới đất đều được đặt tên."
Tiếp theo, chúng ta hãy quan sát thước đo của các ân tứ được cầu xin: "tùy sự giàu có vinh hiển Ngài." Không phải thước đo trần gian, mà chỉ tùy sự phong phú của vinh quang ấy của Đức Chúa Trời vĩ đại được vẽ ra trong sự uy nghi, quyền năng và yêu thương của Ngài trong mọi chương trước. Các ân tứ của Đấng ban cho mọi người một cách rộng rãi, thì tùy, không phải theo sự xứng đáng của họ, không phải theo sự hữu ích tương lai của họ, thậm chí không tùy theo các nhu cầu của họ vốn lớn hơn cả hai, mà vượt xa trên tất cả những điều nầy, tùy sự giàu có vinh quang của Đức Chúa Trời — vinh quang của Cha mà bởi Ngài mọi họ cha trên trời và dưới đất đều được đặt tên.
Tiếp theo, hãy quan sát điều được cầu xin, trong lời cầu nguyện kỳ diệu nầy. Và ở đây có một khởi đầu, một đoạn giữa và một kết thúc. Phước mà Sứ đồ khao khát cho người Ê-phê-sô không gì khác hơn điều nầy: rằng họ được đầy dẫy đến mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời, tức là, rằng mọi kho tàng không thể ước lượng của Đức Chúa Trời về các phước thuộc linh — sự sống, sức mạnh, tình yêu thương, sự thánh khiết — sẽ được đổ ra không lường được trên họ — rằng họ được đầy dẫy với mọi sự trọn vẹn thuộc linh đồng hóa họ với sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời.
Sứ đồ không khao khát gì kém hơn sự trọn vẹn thiêng liêng thuộc về con cái Đức Chúa Trời, cho độc giả mình. Nhưng ông biết rằng Đức Chúa Trời không đối xử một cách ma thuật với con cái Ngài: có những phương tiện mà không có chúng thì cứu cánh không thể đạt được. Và cứu cánh nầy của sự trọn vẹn Cơ Đốc của đời sống và tấm lòng, việc thánh khiết như Đức Chúa Trời là Cha là thánh khiết, việc trọn vẹn như Đức Chúa Trời là trọn vẹn, không thể đạt được trừ trong con đường mà Đức Chúa Trời đã vạch ra dẫn đến mục tiêu. Và Sứ đồ không cầu nguyện cho mục tiêu mà cho con đường dẫn đến mục tiêu. Sự hiểu biết là để dẫn đến sự thánh khiết và chính sự hiểu biết về Phúc Âm là điều Phao-lô cầu nguyện cho độc giả mình, để nhờ nó họ được ban khả năng "đầy dẫy đến mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời." Ông cầu nguyện để họ "lĩnh hội với hết thảy các thánh đồ bề rộng, bề dài, bề cao, bề sâu là thể nào," và để họ "biết tình yêu thương của Đấng Christ vượt quá sự hiểu biết." Chính tình yêu thương nầy của Đấng Christ là điều ông đã nói với họ suốt cả thư, tình yêu thương của Đấng Christ đã dẫn Ngài dâng mình làm sinh tế vì họ trước buổi sáng thế, đã dẫn Ngài đến trong thế gian chịu khổ và chết vì họ trong kỳ đã định, đã dẫn Ngài nay khi đã được đem lên bên hữu Cha sai Thánh Linh ra để gọi họ từ bên trong, và sai Sứ đồ để gọi họ từ bên ngoài. Tình yêu thương nầy của Đấng Christ mà Sứ đồ muốn họ biết, để họ trở nên thánh khiết, được tóm gọn trong Phúc Âm. Và ông cầu nguyện cho họ có một sự lĩnh hội đầy đủ về sự giàu có của "Phúc Âm," tin vui về tình yêu thương của Đấng Christ, để họ được đầy dẫy đến mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời.
Nhưng tại sao cầu nguyện cho sự hiểu biết như thế? Sự hiểu biết có được bởi lời cầu nguyện, hay bởi sự công bố? Chắc chắn không thể không có sự công bố, và Phao-lô đã công bố nó trong các chuyến thăm dài ở Ê-phê-sô và các hành trình của ông qua A-si; và ông vừa mới công bố lại nó trong toàn bộ phần đầu của thư nầy. Nhưng sự hiểu biết như ông mong muốn cho độc giả mình không thể có được bởi sự công bố suông. Không phải chỉ để họ nghe Phúc Âm, không phải chỉ để họ, theo cách trí tuệ và máy móc, được thông báo rằng không gì có thể giải thích công việc của Đấng Christ ngoài tình yêu thương, tình yêu thương thúc bách Ngài rời vinh quang của Ngài lại phía sau trên thiên đàng và đến trần gian như một đầy tớ để cứu loài người, là điều ông mong cho họ. Ông muốn họ hiểu, cảm nhận, và nhận thức điều nầy; theo ngôn ngữ của đoạn văn hiện tại, lĩnh hội nó trong bề cao, bề rộng, bề dài và bề sâu của nó: có một ý thức nhận thức về nó. Vì điều nầy, cần điều gì hơn là sự thông báo suông: thậm chí là một sự chuẩn bị của tấm lòng. Hãy để người nông phu gieo hạt rộng đến đâu và rải dày đến đâu: nếu không có đất đã chuẩn bị, làm sao ông hy vọng có một vụ mùa? Vậy sự hiểu biết mà Sứ đồ mong muốn cho độc giả mình không chỉ là sự hiểu biết của trí óc bên ngoài, mà là sự hiểu biết thật của cảm nhận và lĩnh hội đầy đủ; sự hiểu biết không chỉ của cái đầu mà của tấm lòng. Và vì điều nầy, cần điều gì hơn là sự rao giảng Phúc Âm suông, vốn có thể được nắm bắt trong các mệnh đề của nó bởi hành động máy móc của trí tuệ: thậm chí là một tấm lòng mới, do Thánh Linh tạo nên và do Thánh Linh quyết định.
Theo đó, đây không phải là tất cả những gì Sứ đồ cầu nguyện. Như đây là một phương tiện dẫn đến cứu cánh được tìm kiếm, rằng họ được đầy dẫy đến mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời, thì cũng có một phương tiện cho chính phương tiện nầy — rằng Thánh Linh chuẩn bị lòng họ. Và điều nầy ông cũng cầu nguyện: "để anh em được thêm sức với quyền năng, qua Thánh Linh Ngài, trong con người bề trong; để Đấng Christ ngự trong lòng anh em bởi đức tin." Đây là thứ nhất. Rồi, điều nầy là "để cuối cùng nhờ đã đâm rễ và lập nền trong tình yêu thương, anh em lĩnh hội và biết tình yêu thương của Đấng Christ." Đây là thứ hai. Rồi, sự hiểu biết nầy là để chúng ta được "đầy dẫy đến mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời." Đây là cứu cánh của mọi sự.
Chúng ta lưu ý vậy trước hết, tính toàn diện của lời cầu nguyện nầy. Có phước nào không được chu cấp trong đó? Rằng linh hồn chúng ta được Thánh Linh chiếm hữu và Đấng Christ ngự trong chúng ta bởi đức tin. Rằng chúng ta có một sự hiểu biết trọn vẹn và nhận thức về Phúc Âm. Rằng chúng ta được đầy dẫy đến chính sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời. Có điều tốt lành nào thiếu không?
Tiếp theo chúng ta lưu ý thứ tự đầy ý nghĩa của các lời cầu xin. Thứ nhất, công việc của Thánh Linh trong lòng; thứ hai, sự hiểu biết nhận thức về Phúc Âm; thứ ba, đời sống Cơ Đốc. Loài người đôi khi tìm các thứ tự khác. Chúng ta nghe tiếng kêu quanh mình hằng ngày về đời sống trước, rồi giáo lý sau. Thứ tự của Phao-lô là, giáo lý trước, rồi đời sống sau. Thứ tự của Phao-lô là, trước hết tin, rồi mới biết. Và vì điều nầy có tầm quan trọng thần học ngày nay, cũng như tầm quan trọng thực tiễn trong mọi thời, hãy quan sát nó kỹ hơn. Chúng ta đã giới hạn mình trong các đường nét rộng. Phao-lô, tuy nhiên, viết với sự đầy dẫy phong phú đến nỗi mọi chi tiết đều được tính đến, đúng chỗ của nó. Chi tiết thì thứ tự cứu rỗi của ông là gì? Chính điều nầy: thứ nhất, Phúc Âm được rao giảng; thứ hai, có sự chuẩn bị của tấm lòng bởi Thánh Linh; thứ ba, rồi đức tin và sự ngự trong lòng của Đấng Christ bởi đức tin; thứ tư, qua sự ngự trong lòng nầy chúng ta lớn mạnh để lĩnh hội lẽ thật về tình yêu thương của Đấng Christ; thứ năm, bởi sự hiểu biết đã lĩnh hội nầy chúng ta được ban khả năng sống một đời sống Cơ Đốc. Hãy tìm kiếm và xem xét: và anh em sẽ thấy cùng một thứ tự khắp nơi trong Phao-lô và trong Tân Ước.
Chúng ta quan sát vậy, cuối cùng, rằng lời cầu nguyện xin Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin là lời cầu nguyện mở đầu cho một loạt. Đây không phải là kết thúc mà là khởi đầu: và chính vì đó là một khởi đầu Thiêng Liêng nên đó là một khởi đầu có trong chính nó lời hứa và bảo chứng của kết thúc. Nếu chúng ta có điều nầy chúng ta sẽ có mọi sự.
(1) Chính nó đặt trên một sự chuẩn bị của tấm lòng bởi Thánh Linh: "Để anh em được thêm sức với quyền năng qua Thánh Linh trong con người bề trong." Ý tưởng ở đây là một sự truyền thông quyền năng cho linh hồn. Chúng ta gần như tưởng mình đang đọc Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, vì chính xác điều "quyền năng" ở đây có nghĩa là "khả năng." Linh hồn vì vậy thiếu "khả năng" cho đến khi được Đức Thánh Linh vận hành. Toàn bộ linh hồn ở đó; Thánh Linh không ban cho nó thêm các năng lực. Nhưng nó yếu đuối. Hành động của Thánh Linh là thêm sức cho nó và sự thêm sức diễn ra bởi một sự truyền vào của "khả năng." Giờ đây linh hồn có thể thực hành đức tin, và nó thực hành nó. Đức tin nắm lấy Đấng Christ. Và như vậy linh hồn được ban khả năng bởi đức tin đạt được sự ngự trong lòng của Đấng Christ. Sự ngự trong lòng nầy của Đấng Christ được trung gian bởi đức tin, và sự thực hành đức tin được làm cho có thể bởi sự thêm sức của linh hồn bởi Đức Thánh Linh, bởi sự truyền vào của "quyền năng," "khả năng."
(2) Nó gồm có sự hiện diện liên tục của Đấng Christ trong linh hồn. Sự hiện diện được khẳng định về Đức Chúa Trời bất cứ nơi nào Ngài tỏ mình ra, dù trong đền thờ bởi Shekinah (sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời) hay trong Y-sơ-ra-ên hay trong Hội Thánh hay trong cá nhân. Sự ngự trong lòng của Đấng Christ vì vậy là sự tỏ ra của quyền năng Đấng Christ. Tác nhân mà bởi đó Đấng Christ tỏ mình ra cho linh hồn là Đức Thánh Linh. Đến nỗi sự ngự trong lòng của Đấng Christ và sự ngự trong lòng của Thánh Linh là một và cùng một. Nhưng Thánh Linh không vào linh hồn để phân rẽ Đấng Christ và tín hữu mà để hiệp một họ, và do đó sự ngự trong lòng nầy kéo Đấng Christ và linh hồn vào sự thông công. Đấng Christ ngự trong chúng ta, tức là, hiện diện trong chúng ta, làm cho mọi hoạt động của chúng ta sống động và khiến chúng ta chỉ là các chi thể của thân thể Ngài mà Ngài là Đầu điều khiển.
(3) Từ đó nó đưa đến mọi tình cảm và hoạt động Cơ Đốc. Trước hết Sứ đồ nhắc đến tình yêu thương; "đã đâm rễ và lập nền trong tình yêu thương" là bước trung gian đến sự lĩnh hội tình yêu thương của Đấng Christ. Tình yêu thương lĩnh hội tình yêu thương. Từ tấm lòng đầy dẫy Đấng Christ và được Đấng Christ dẫn dắt nầy, chúng ta có thể thấy tình yêu thương của Ngài và trân trọng nó. Do đó, tiếp theo, sự hiểu biết. Và rồi, từ sự hiểu biết nầy, sự sống.
Giờ đây, hãy quan sát về sự ngự trong lòng của Đấng Christ: (1) Đấng Christ có thể ngự trong chúng ta; (2) Ngài ngự trong chúng ta bởi đức tin; (3) sự ngự của Ngài trong chúng ta là nguồn của mọi sự hiểu biết của chúng ta về Phúc Âm và của mọi bước đi Cơ Đốc của chúng ta.
SỰ ĐÓNG ẤN CỦA ĐỨC THÁNH LINH
Ê-phê-sô 4:30: — "Chớ làm buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhờ Ngài anh em được ấn chứng đến ngày cứu chuộc."
Phao-lô có thói quen trong các thư của mình là chuẩn bị cho lời khích lệ bằng sự tuyên bố lẽ thật; đặt trước hết nền tảng của sự kiện và giáo lý, và trên nền tảng ấy dựng lên các lời kêu gọi về hạnh kiểm. Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô không phải là ngoại lệ của quy tắc nầy. Các chương đầu của thư nầy là một sự trình bày giáo lý tráng lệ, một sự trình bày cao quý cho độc giả của Phao-lô về điều Đức Chúa Trời đã làm cho họ trong sự tuyển chọn, sự cứu chuộc và sự kêu gọi, và về các đặc ân lớn mà họ đã đạt được trong Đấng Christ. Vào đó ông nối thêm, theo thói quen của mình, một lời kêu gọi vang dội, đặt trên sự trình bày lẽ thật và đặc ân nầy. Lời kêu gọi nầy gửi đến độc giả ông là sống xứng với các đặc ân của họ, hay, theo lời của chính ông, bước đi xứng đáng với sự kêu gọi mà họ đã được gọi. Toàn bộ phần sau hay phần thực tiễn của thư vì vậy được đặt một cách rõ ràng trên phần trước hay phần giáo lý. Và điều nầy đúng với các lời khích lệ chi tiết cũng như chung. Phao-lô luôn viết với sự liên kết sống động. Chưa từng có một nhà văn nào ít gượng ép hơn, và không thư nào của ông mang dấu vết rõ ràng hơn thư gửi tín hữu Ê-phê-sô về việc đã được viết, như người Đức nói, "trong một mạch tuôn trào duy nhất." Mọi sự ở đây là một khối, và phần nầy móc nối với phần kia trong mối liên hệ mật thiết phát sinh từ — không phải nỗ lực gượng ép để đạt được sự liên tiếp hợp lý — mà từ dòng chảy sống động của một tấm lòng đầy dẫy một mục đích duy nhất.
Hãy lấy, làm ví dụ, lời kêu gọi đẹp đẽ của bản văn chúng ta. Sứ đồ không phải đang lặp lại một cách qua loa hay máy móc một cụm từ cố định, một câu sáo rỗng đạo đức. Ông đang đưa ra một lời kêu gọi, từ một tấm lòng đầy dẫy, gửi đến đúng những độc giả ông nghĩ đến, trong đúng hoàn cảnh của họ; và dưới sự thúc đẩy của sự trân trọng sống động của chính ông về tình trạng và điều kiện đặc biệt của họ. Trên nền tảng các đặc ân họ đã nhận trong Đấng Christ, ông đã khích lệ họ một cách chung về một hạnh kiểm trong ngoài hòa hợp; và ông đã trình bày các lời khích lệ chung nầy cả tích cực lẫn tiêu cực. Giờ đây ông đã đến các chi tiết. Ông đã liệt kê một số tội mà họ trong hoàn cảnh của mình dễ phạm, có lẽ, ở một mức độ đặc biệt, các tội dối trá, giận dữ, trộm cắp, lời nói không đứng đắn. Há họ, họ, những người nhận sự sống mới nầy và mọi ân huệ Thiêng Liêng nầy, lại sa vào các tội như thế? Ông đột ngột mở rộng lời kêu gọi thành một lời khẩn cầu tha thiết đừng làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời như thế, Đấng mà trong Ngài họ đã được đóng ấn đến ngày cứu chuộc. Rằng họ cũng có sự đóng ấn nầy, há ông chẳng vừa mới nói với họ sao? Không, há ông chẳng vừa mới chỉ cho họ về nó như ân điển phân biệt nhất của họ sao? Không phải bằng một động cơ mới hay chỉ chung chung mà ông muốn lay động lòng họ. Mà rõ ràng bằng động cơ mà ông đã nhắc đến và đã làm cho thành của họ. Chính vì ông đã dạy họ hiểu và cảm nhận rằng họ, ngay cả họ, là dân ngoại theo xác thịt, đã được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa, như một của cầm về cơ nghiệp của họ, và có thể tin chắc điều nầy là một động cơ sống động và lay động trong tâm trí họ — hay đúng hơn chính vì ông cảm nhận lẽ thật lớn nầy là thật và là một động cơ đầy quyền năng — mà ông đưa nó ra ở đây để thúc giục họ hành động.
Nếu chúng ta muốn cảm nhận sức mạnh động cơ trong lời kêu gọi như Phao-lô đã cảm nhận và như ông mong độc giả mình cảm nhận, chúng ta phải tiếp cận nó như ông đã tiếp cận và như ông mong họ tiếp cận, tức là, qua một sự lĩnh hội và trân trọng sơ bộ về sự kiện ẩn dưới lời kêu gọi và ban sức mạnh cho nó. Để làm điều nầy chúng ta nên tiếp cận việc xem xét bản văn dưới một sự phân tích hợp lý nào đó về nội dung của nó như sau. Thứ nhất, chúng ta nên xem xét sự kiện lớn mà lời kêu gọi đặt trên, tức là, các Cơ Đốc nhân đã được Đức Thánh Linh đóng ấn đến ngày cứu chuộc. Thứ hai, chúng ta nên xem xét bản chất của Thánh Linh đóng ấn nầy như Đức Thánh Linh, và nỗi đau mà mọi tội lỗi hẳn đem đến cho Ngài như Thánh Linh ngự trong lòng và đóng ấn. Thứ ba, chúng ta nên xem xét bản chất và sức mạnh của động cơ từ đó phát sinh cho chúng ta, những người nhận ân điển Ngài, để tránh tội lỗi làm buồn Ngài, và tìm kiếm đời sống thánh khiết làm đẹp lòng Ngài. Tuy nhiên thời gian sẽ không đủ cho chúng ta, trong dịp nầy, để triển khai đầy đủ nội dung của các mệnh đề nầy. Chúng ta hãy giới hạn mình trong vài nhận xét ngắn gọn về (1) bản chất của sự kiện nền tảng mà Phao-lô đặt lời kêu gọi của mình, về vị trí của chúng ta như các Cơ Đốc nhân; và (2) bản chất của động cơ mà ông tìm cách đưa vào hành động bởi lời kêu gọi của mình.
Sự kiện nền tảng mà Phao-lô, trong bản văn, đặt lời kêu gọi của mình về một đời sống thánh khiết là độc giả của ông, vì là Cơ Đốc nhân, "đã được đóng ấn trong Đức Thánh Linh đến ngày cứu chuộc." Giờ đây, "đóng ấn" diễn đạt sự chứng thực hay sự bảo đảm, hay, có lẽ, chúng ta có thể nói, sự chứng thực và bảo đảm. Vậy thì, sự bảo đảm của sự cứu rỗi của Cơ Đốc nhân là sự kiện được kêu gọi; Cơ Đốc nhân được "đóng ấn," được chứng thực như một người đã được chuộc, và được làm cho bảo đảm về sự hoàn thành của sự cứu chuộc; vì người ấy được đóng ấn đến ngày cứu chuộc.
Sự quy chiếu về sự dạy dỗ của Phao-lô, trong một chương trước, về ân điển ban cho độc giả ông, sẽ giúp chúng ta hiểu sự kiện được đưa ra ở đây như một động cơ hành động. Ở đó chúng ta có lời thuật đầy đủ hơn, rằng các Cơ Đốc nhân nầy đã được rao giảng Đạo của Lẽ Thật, Phúc Âm của sự cứu rỗi; rằng họ đã nghe nó, và đã tin nó; và rồi, rằng họ đã được "đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa," nói cách khác, Đức Thánh Linh là Đấng thực hiện mọi lời hứa cho chúng ta đến chỗ kết quả; "Đấng," Sứ đồ thêm, "là của cầm về cơ nghiệp chúng ta," một của cầm hơn cả một lời bảo chứng, vì nó vừa là bảo chứng vừa là một phần của chính cơ nghiệp. Rồi Sứ đồ nói với chúng ta chúng ta đã được đóng ấn bởi Đức Thánh Linh của lời hứa, Đấng tự Ngài là của cầm về cơ nghiệp chúng ta, để đến điều gì, tức là, "đến sự cứu chuộc của cơ nghiệp riêng của Đức Chúa Trời" để ngợi khen vinh quang Ngài.
Chúng ta hãy đọc những lời lớn nầy ngược lại, để chúng ta nắm được đầy đủ ý nghĩa của chúng. Các Cơ Đốc nhân trước hết là cơ nghiệp đã được Đức Chúa Trời mua: Đức Chúa Trời đã mua họ cho chính Ngài bởi huyết quý báu của Con Ngài. Nhưng, việc mua là một chuyện, và "việc giao hàng" là chuyện khác. Sự cứu chuộc của họ, vì vậy, không được hoàn thành bởi việc mua đơn thuần. Theo đó còn lại một "ngày cứu chuộc" trong tương lai, mà cơ nghiệp đã mua phải được đem đến. Trong khi đó, vì chúng ta đã được mua và là cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, chúng ta được đóng ấn cho Ngài và cho sự hoàn thành của sự cứu chuộc, sẽ diễn ra trong ngày ấy. Và ấn là Đức Thánh Linh, ở đây được gọi là "Đức Thánh Linh của lời hứa" vì chính qua Ngài lời hứa nầy sẽ được ứng nghiệm; và "của cầm về cơ nghiệp chúng ta" vì Ngài vừa là bảo chứng rằng cơ nghiệp sẽ thuộc về chúng ta, vừa là sự nếm trước của chính cơ nghiệp ấy. Toàn bộ là một sự khẳng định sắc bén nhất rằng những kẻ đã được mua bởi huyết Đấng Christ, và được đem đến Đức Chúa Trời bởi Phúc Âm được rao giảng, sẽ được giữ bởi quyền năng Ngài đến sự cứu rỗi đã sẵn sàng được tỏ ra trong ngày cuối cùng.
Sự kiện lớn mà Phao-lô đặt lời kêu gọi của mình, vì vậy, là sự kiện về sự bảo đảm của các tín hữu, về sự gìn giữ của Đức Chúa Trời đối với con cái Ngài, về "sự bền đỗ của các thánh đồ" — dùng ngôn ngữ thần học đã được thời gian tôn vinh. Chúng ta được đóng ấn, được làm cho bảo đảm, bởi Đức Thánh Linh, đến ngày cứu chuộc: chúng ta được Đức Thánh Linh đóng ấn, Đấng làm ứng nghiệm các lời hứa, và là của cầm về cơ nghiệp chúng ta, đến sự cứu chuộc đầy đủ của chúng ta, là cơ nghiệp đã được Đức Chúa Trời mua. Sự kiện mà Sứ đồ nhắc đến, tóm lại, là sự cứu rỗi của chúng ta chắc chắn.
Điều nầy là một động cơ dẫn đến sự thánh khiết thế nào? Người ta nói rằng sự bảo đảm hành động đúng hơn như một động cơ dẫn đến sự cẩu thả. À, chúng ta quan sát ít nhất rằng Sứ đồ không nghĩ vậy, mà dùng nó đúng hơn như một động cơ dẫn đến sự thánh khiết. Vì chúng ta đã được Thánh Linh của Đức Chúa Trời đóng ấn, ông lý luận, chúng ta đừng làm buồn Ngài bởi tội lỗi. Người ta có thể nghĩ rằng một lời kêu gọi mạnh hơn có thể đặt trên sự sợ hãi e rằng chúng ta sa khỏi sự gìn giữ của Thánh Linh; như thể Phao-lô nên nói rằng: Vì anh em chỉ có thể được giữ bởi Thánh Linh, hãy cẩn thận e rằng anh em làm buồn Ngài mà Ngài lìa xa bởi sự phạm tội. Nhưng lời kêu gọi thực tế của Phao-lô không phải đến sự sợ hãi mà đến lòng biết ơn. Vì anh em đã được Thánh Linh đóng ấn đến ngày cứu chuộc, hãy coi chừng đừng làm buồn, đem đau đớn hay buồn rầu đến Thánh Linh nầy, Đấng đã làm quá nhiều cho anh em.
Dĩ nhiên không thể phủ nhận rằng động cơ sợ hãi là một động cơ mạnh mẽ, một động cơ chính đáng để kêu gọi, và là một động cơ mà trong chỗ đứng của nó được kêu gọi liên tục trong Kinh Thánh. Nó, không nghi ngờ, là một động cơ tương đối thấp hơn động cơ được Phao-lô kêu gọi ở đây; nhưng như Giám mục Doane đã từng nói đúng, hầu hết loài người dễ đáp ứng với các lời kêu gọi gửi đến các động cơ thấp hơn là các lời kêu gọi gửi đến các động cơ cao hơn. Khi loài người thôi không còn tâm trí thấp hèn, chúng ta có thể đối xử với họ trên một bình diện cao hơn. Vì vậy tôi không đồng cảm với quan điểm, thường được bày tỏ, rằng người ta không được thúc giục cứu linh hồn mình bằng một lời kêu gọi đến các lợi ích của mình, bằng một lời kêu gọi đến các niềm vui của thiên đàng hay đến các đau đớn của sự hành hạ. Anh em đều biết câu chuyện xưa về việc Thánh Iddo, một lần, khi ông đi xa, gặp một bà già với một bình nước trong một tay và một ngọn đuốc cháy rực trong tay kia, bà giải thích rằng ngọn đuốc là để đốt cháy thiên đàng và nước là để dập tắt địa ngục, để loài người không còn tìm cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời vì ham muốn cái nầy hay sợ hãi cái kia, mà chỉ được dẫn dắt bởi tình yêu thương vô tư. Lịch sử nói rằng Thánh Iddo về nhà với lòng thắc mắc. Ông thắc mắc cũng phải. Vì với những sự dạy dỗ như thế nầy ông sẽ phải từ bỏ việc bắt chước Chúa mình, Đấng đã vẽ cho loài người các niềm vui của các chỗ ở trên trời và đã báo trước cho loài người hãy kính sợ đấng có quyền sau khi đã hủy diệt thân thể cũng quăng vào địa ngục, nơi, như Ngài phán, sâu của chúng không chết và lửa không tắt. Các động cơ sợ hình phạt và trông thấy phần thưởng, dẫu là các động cơ tương đối thấp, vẫn là các động cơ chính đáng, và, trong chỗ đứng của chúng, có giá trị.
Nhưng Sứ đồ dạy chúng ta trong đoạn văn hiện tại rằng các động cơ cao hơn cũng để dùng và trong chỗ đứng của chúng là các động cơ nên dùng. Đừng để chúng ta, như những mục sư Cơ Đốc, cho rằng bầy chiên của mình, đã được mua bởi huyết Đấng Christ, và được đóng ấn đến ngày cứu chuộc bởi Thánh Linh, chỉ có thể tiếp cận bằng các động cơ thấp nhất. "Hãy gán cho một con chó một cái tên xấu," tục ngữ nói, "rồi treo cổ nó." Và tục ngữ có thể là một ngụ ngôn cho chúng ta. Đối xử với người ta trên một bình diện thấp và họ có thể chìm xuống bình diện ấy và trở nên không thể chiếm bất kỳ bình diện nào khác. Hãy kêu lên với họ: "Hãy nâng lòng anh em lên" và tin tôi anh em sẽ nhận được sự đáp ứng. Đó là một kinh nghiệm quen thuộc rằng, nếu anh em đối xử với một người như một quý ông, người ấy sẽ có khuynh hướng hành động như một quý ông; nếu anh em đối xử với người ấy như một tên trộm, chỉ ân điển của Đức Chúa Trời và sợi dây đạo đức mạnh mới giữ người ấy khỏi ăn trộm. Hãy đối xử với những người Cơ Đốc như những người Cơ Đốc; mong họ sống theo các nguyên tắc Cơ Đốc; và họ sẽ cố gắng bước đi xứng đáng với lời xưng đạo Cơ Đốc của mình.
Vậy thì, việc Phao-lô kêu gọi đến động cơ cao của lòng biết ơn ở đây, thay vì đáng ngạc nhiên, thì ngay cả trên nền thấp của tâm lý học tự nhiên, cũng là đúng và phải. Các động cơ cao nhất tương đối là mạnh mẽ nhất. Và khi chúng ta rời nền thấp của tâm lý học tự nhiên và đứng trên nền cao hơn của lẽ thật Cơ Đốc, nó có ý nghĩa và dạy dỗ dường nào. Nếu Đức Thánh Linh đã làm điều nầy cho tôi; nếu Ngài trong mọi sự thánh khiết của Ngài đang ngự trong tôi, để đóng ấn tôi đến ngày cứu chuộc, há tôi sẽ không quan tâm đừng làm buồn Ngài sao? Sợ hãi làm tê liệt. Tuyệt vọng là sự hủy diệt của nỗ lực. Hy vọng thì sống động và tích cực trong mọi chi thể, và khi, hy vọng ấy trở thành sự bảo đảm, và sự bảo đảm ấy được nhận biết là đặt trên hành động của một Thân Vị, yêu thương đối xử với chúng ta và chinh phục chúng ta đến sự thánh khiết, chúng ta có thể tưởng tượng một động cơ dẫn đến sự thánh khiết có quyền năng ngang bằng không? Hỡi anh em, chúng ta không được nói về những điều như thế chỉ theo lịch sử. Chúng ta không ở đây chỉ để quan sát Phao-lô đã kêu gọi người Ê-phê-sô thế nào, khi ông tìm cách thúc giục họ đến nỗ lực thánh khiết; cũng không để thảo luận liệu đây có phải là một cách lay động để đối xử với các linh hồn loài người hay không. Lời kêu gọi của ông là gửi đến chúng ta. Sự kiện được khẳng định là đúng về chúng ta — chúng ta được Đức Thánh Linh đóng ấn đến ngày cứu chuộc. Ngài cũng ở trong chúng ta như Đức Thánh Linh mà tội lỗi xúc phạm, và như Thánh Linh yêu thương đang hành động trong chúng ta hướng đến điều tốt. Chúng ta có cảm nhận sức kéo của lời kêu gọi không? Chúng ta sẽ lắng nghe, cảm nhận, đầu phục và vâng theo tiếng lớn của Phao-lô kêu lên với chúng ta xuyên qua các thời đại: "Chớ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng mà trong Ngài anh em đã được đóng ấn đến ngày cứu chuộc" chăng? Hãy trò chuyện với linh hồn mình về những điều nầy hôm nay!
LÀM NÊN SỰ CỨU RỖI
Phi-líp 2:12, 13: — "Vậy, hỡi kẻ rất yêu dấu của tôi, như anh em đã vâng lời luôn luôn, chẳng những khi tôi có mặt mà thôi, lại bây giờ là lúc tôi vắng mặt, hãy càng hơn nữa, mà lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình; vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài."
KHÔNG gì có thể nền tảng hơn đối với quan niệm của Phao-lô về sự cứu rỗi bằng sự dạy dỗ của ông về mối quan hệ của nó với "việc làm." Ông kiên trì nhấn mạnh rằng mối quan hệ nầy là mối quan hệ của nguyên nhân hơn là của kết quả. Câu "không phải bởi việc làm, mà là để làm việc lành," trong Ê-phê-sô 2:9, 10, đánh lên nốt chủ đạo của toàn bộ sự dạy dỗ của ông. Trong "việc lành," vì vậy, theo Phao-lô "sự cứu rỗi" tìm thấy sự hiện thực của nó: chính bản chất của sự cứu rỗi là sự thánh khiết của đời sống, "sự nên thánh của tâm linh." Và cũng vậy trong "sự cứu rỗi" "việc lành" tìm thấy cội rễ duy nhất của chúng: và chỉ trên nền tảng của công việc cứu rỗi của Đức Chúa Trời loài người mới có thể được khích lệ một cách hy vọng đến việc lành. Như được phát biểu súc tích trong đoạn Ê-phê-sô mà chúng ta đã nhắc đến, Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước việc lành, mà vào sự bước đi trong đó chúng ta được đưa vào bởi một hành động sáng tạo về phía Ngài, trong Chúa Giê-xu Christ (Ê-phê-sô 2:10). Theo đó các thư của Phao-lô (cũng như toàn bộ Tân Ước), đầy dẫy các trường hợp cụ thể của các lời kêu gọi về hạnh kiểm đặt trên sự khởi đầu và sự vận hành trong chúng ta của hoạt động cứu rỗi của Đức Chúa Trời (ví dụ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13-15; Rô-ma 6:2; 2 Cô-rinh-tô 5:14; Cô-lô-se 1:10; Phi-líp 1:21; 2:12, 13; 2 Ti-mô-thê 2:19). Có lẽ trong các lời của bản văn chúng ta, chúng ta gặp sự diễn đạt chính xác nhất của lời kêu gọi nầy. Ở đây thánh đồ được khích lệ "làm nên sự cứu rỗi của chính mình" chính vì "Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong người ấy cả sự muốn lẫn sự làm, theo ý tốt của Ngài." Nếu có một nghịch lý liên quan trong sự đặt cạnh nhau nầy của bổn phận và động cơ, thì trong đoạn văn nầy chắc chắn nó được đưa đến điểm sắc bén nhất. Cũng có nhiều vấn đề nhỏ thú vị trong ngôn ngữ của đoạn văn, thu hút chúng ta đến sự nghiên cứu nó. Chúng ta hãy cố xem tóm tắt Sứ đồ nói gì trong đó.
Sẽ hữu ích khi ghi nhớ ngay từ đầu rằng lời khích lệ được gửi không phải cho tội nhân mà cho các thánh đồ: Phao-lô đang nói với "các thánh đồ trong Chúa Giê-xu Christ" (1:1). Tức là, lời khích lệ nầy không liên quan đến việc bước vào đời sống Cơ Đốc mà đến việc theo đuổi đến mục tiêu thích hợp của nó một đời sống Cơ Đốc đã bước vào. Điều nầy đã được báo trước cho chúng ta bởi chính động từ được dùng. Phao-lô không chỉ nói "làm sự cứu rỗi của anh em," mà "làm nên sự cứu rỗi của anh em" — dùng một động từ kép dồn sự nhấn mạnh vào kết thúc, "đem sự cứu rỗi của anh em đến sự hoàn thành của nó." Nó cũng hàm chứa trong sự liên hệ văn mạch. Lời khích lệ nầy khép lại một đoạn văn đã bắt đầu (1:27) với lời kêu gọi: "Duy anh em phải ăn ở xứng đáng với đạo Tin Lành của Đấng Christ"; và nó khép lại đoạn văn bằng một sự trở về cùng tư tưởng chủ đạo. Các độc giả Phi-líp nầy đã đứng với Sứ đồ trong sự thông công của Phúc Âm: lòng mong mỏi tha thiết của ông cho họ là một sự hiện thực đầy đủ trong đời sống về mọi điều Phúc Âm có nghĩa. Họ đã bước vào cuộc đua; hãy để họ chạy xuyên suốt đến đích. Họ về nguyên tắc đã nhận sự cứu rỗi trong sự tin; hãy để họ làm nên sự cứu rỗi nầy giờ đây một cách hoàn toàn trong đời sống. Ở đầu thư Phao-lô đã bày tỏ lòng tin chắc rằng, như Đức Chúa Trời đã khởi đầu một công việc tốt lành trong họ, Ngài sẽ làm trọn nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ (1:6). Giờ đây ông khích lệ họ phấn đấu đạt đến cùng mục đích cao ấy. "Hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình," tức là, làm nó ra hoàn toàn, tiến nó đến sự hoàn thành, đem nó đến viên đá đỉnh và đội vương miện cho nó bằng các chóp nhọn của nó.
Nếu không bị một số học giả của đoạn văn đưa vào nghi ngờ, thì việc dừng lại để bảo đảm với chính mình rằng điều Phao-lô nghĩ đến trong lời khích lệ "làm nên sự cứu rỗi" của ông chủ yếu là sự đạt tới sự trọn vẹn đạo đức dường như là một việc thừa. Sự quy chiếu cánh chung của "sự cứu rỗi" dĩ nhiên không được che mờ. Nhưng cũng không được che mờ rằng con đường dẫn đến mục tiêu cánh chung của sự cứu rỗi là bước đi trong việc lành mà các Cơ Đốc nhân đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ, là "trái của sự công chính" bởi Chúa Giê-xu Christ để vinh hiển và ngợi khen Đức Chúa Trời, mà Sứ đồ khao khát thấy người Phi-líp đầy dẫy "cho đến ngày của Đấng Christ" (1:10, 11). Khi ông khích lệ độc giả mình ở cuối đoạn văn nầy "làm nên sự cứu rỗi của chính mình," hiển nhiên ông nghĩ đến cùng điều mà ông đã nghĩ ở đầu đoạn, khi ông khích lệ họ "ăn ở xứng đáng với đạo Tin Lành của Đấng Christ"; và cùng điều mà ông giải thích trong quá trình đoạn văn bao gồm sự vững vàng trong lời chứng về Phúc Âm, tình yêu thương anh em, sự khiêm nhường trong tâm trí và các nhân đức Cơ Đốc tương tự. Trong sự đạt được và vun trồng các ân điển như thế họ sẽ "làm nên sự cứu rỗi của mình," hiện thực trong đời sống trong sự đầy đủ ngày càng tăng của nó điều hàm chứa trong "sự cứu rỗi" như nội dung cốt yếu của nó.
Hình thức và ngôn ngữ mà lời khích lệ được đúc trong đó tự nhiên nhuốm màu bởi hoàn cảnh mà người viết thấy mình lúc đó và tình trạng mà ông quan niệm độc giả mình đang ở. Vì Sứ đồ không phải là một nhà luận văn trừu tượng, mà viết từ một tấm lòng cháy bỏng, như một người thực tiễn gửi đến những người thực tiễn, háo hức đáp ứng tình trạng thực tế đang tồn tại. Chính ông đã bị ngắt giữa công việc và bị quăng vào ngục: ông đang mang nặng nỗi lo sâu sắc e rằng sự bị cất khỏi một cách bạo lực khỏi sự chăm sóc các Hội Thánh non trẻ sẽ ảnh hưởng bất lợi đến sự phát triển Cơ Đốc của họ. Vì vậy ông đã mô tả khá dài về việc sự tù đày của ông đã không làm hại ở nơi khác sự tiến triển của Phúc Âm (1:12 trở đi), và đã tìm cách tách người Phi-líp khỏi sự lệ thuộc vào sáng kiến của ông (1:27). Ông rất tự nhiên trở lại cùng sự suy xét nầy và lấy sự vắng mặt của mình khỏi thính giả chỉ làm lý do cho những nỗ lực gấp đôi về phía họ, thậm chí gợi ý, có lẽ, rằng họ nên biết rằng, sau hết, mỗi người phải bận rộn với "sự cứu rỗi của chính mình," và sự giúp đỡ người ấy có thể nhận từ người khác hẳn không đáng kể. Điều nầy chắc chắn, ít nhất một phần, là lời giải thích cho đại từ nhấn mạnh — "hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình" — được nối ngay với sự quy chiếu về ảnh hưởng mà sự hiện diện hay vắng mặt của ông nên có trên hoạt động của họ: "chẳng phải như thể (anh em đã làm vậy), chỉ vì tôi hiện diện, mà giờ đây càng hơn vì tôi vắng mặt, hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình." Nó cũng như nói rằng, những điều đã xảy đến cho tôi cũng xảy ra trong trường hợp của anh em, đúng hơn cho sự tiến triển của Phúc Âm: vì nếu anh em đã từng ở mức độ nào đó lệ thuộc vào tôi, chính sự bị cất khỏi của tôi nên khuấy động anh em đến nỗ lực tăng thêm — vì sau hết chính sự cứu rỗi của anh em chứ không phải niềm vui của tôi là điều chủ yếu bị đe dọa đối với anh em. Trong khi đó có thể sự nhấn mạnh vào "chính mình" nầy, một phần, cũng do một sự quy chiếu về công việc của Đấng Christ được vẽ một cách cảm động trong văn mạch ngay trước: nếu Đấng Christ đã sẵn lòng làm và chịu tất cả điều nầy vì sự cứu rỗi của người khác, há anh em không nên sẵn lòng làm và chịu theo gương Ngài, vì sự cứu rỗi của chính mình? Nhưng trong bất cứ trường hợp nào lời giải thích chính của sự nhấn mạnh dồn vào các từ dường như được tìm thấy trong sự quy chiếu về sự lệ thuộc quá mức có thể của độc giả ông vào sáng kiến của Phao-lô.
Một trong những mối nguy chính mà Sứ đồ thấy người Phi-líp đang ở phát sinh từ một khuynh hướng trong họ về kiêu ngạo và tự cao, hay, đúng hơn, có lẽ, chúng ta nên nói, về tinh thần bè phái, và về tính ích kỷ (2:1-4). Vì vậy ông được dẫn đến dành phần đầu của chương nầy để thúc giục họ coi chừng bè phái và hư vinh và vun trồng sự khiêm nhường trong tâm trí: và chính vì lý do nầy ông đưa ra cho họ bắt chước gương lớn của Đấng Christ về sự tự hạ mình vì điều tốt của người khác (2:5 trở đi). Dĩ nhiên sự ám chỉ đến mối nguy đạo đức nổi bật nhất của họ không thể vắng mặt trong lời khích lệ kết thúc nầy, trong đó ông tóm tắt lòng mong mỏi của mình về sự trọn vẹn đạo đức của họ. Vì vậy thật tự nhiên rằng Sứ đồ, theo thói quen hòa giải đầy ân cần của mình, dừng lại ở đầu để công nhận sự phục tùng chung trong tính tình mà độc giả ông cho đến nay đã bày tỏ, theo gương của Đấng Christ: vì sự quy chiếu ngược của các từ "như anh em đã luôn vâng phục," về "trở nên vâng phục cho đến chết" của câu 8 là không thể nhầm lẫn. Và chắc chắn do cùng mệnh đề ấy mà ông dồn một sự nhấn mạnh mạnh mẽ như thế, ngay trong chính lời khích lệ, vào tinh thần mà họ phải "làm nên sự cứu rỗi của chính mình," tức là, "với lòng sợ sệt run rẩy," nghĩa là, với sự nhận biết đúng đắn về tình trạng khiêm nhường của họ trước mặt Đức Chúa Trời mà họ là đầy tớ Ngài, và mà sự cứu rỗi của Ngài giờ đây họ được khích lệ dùng mọi sự siêng năng để hiện thực.
Chúng ta phải dừng lại một chút trên các từ nầy, "với lòng sợ sệt run rẩy." Vì sự nhấn mạnh to lớn dồn vào chúng khiến chúng, như E. Schaeder đã chỉ ra một cách thuyết phục, trở thành bản lề của đoạn văn. Hiệu quả của sự nhấn mạnh nầy là Phao-lô ở đây không khích lệ độc giả mình "làm nên sự cứu rỗi của họ" cho bằng làm nên nó một cách đặc biệt "với lòng sợ sệt run rẩy." Điều ông thực chất nói là: "Hãy để chính với lòng sợ sệt run rẩy mà anh em làm nên sự cứu rỗi của chính mình." Toàn bộ sức mạnh của lời khích lệ, thực tế, dồn vào các từ nầy, "với lòng sợ sệt run rẩy." Chính việc giữ gìn trạng thái tâm trí nầy trong việc làm nên sự cứu rỗi của họ là điều Sứ đồ thật sự đang thúc giục độc giả mình. Giờ đây không thể phủ nhận rằng dường như có điều gì lạ trong nầy. Tại sao Sứ đồ lại đặt sự nhấn mạnh như thế vào "sợ sệt run rẩy" như tinh thần đặc trưng của nỗ lực Cơ Đốc? Há Cơ Đốc giáo, sau hết, thậm chí hơn cả Do Thái giáo, mà Hegel (dẫu sai lầm) gọi là tôn giáo của sự sợ hãi par excellence (vượt trội), chỉ là tôn giáo của sự kinh hãi nô lệ — mà mọi bước trong sự vun trồng nó đều bị thúc đẩy bởi "sợ sệt run rẩy"? Vậy thì âm điệu nền tảng vang vọng qua mọi câu, mọi từ và mọi âm tiết của chính thư gửi tín hữu Phi-líp nầy — âm điệu "hãy vui mừng trong Chúa" (3:1) — đi đâu? Có thể có sự hòa hợp nào giữa hai lời khích lệ: "Hãy để chính với lòng sợ sệt run rẩy mà anh em làm nên sự cứu rỗi của chính mình," và "Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn; tôi lại còn nói nữa: hãy vui mừng" (4:4)? Có thể có sự hiệp một nào giữa sự lo lắng gặm nhấm như thế và niềm vui dồi dào, như hai trạng thái song sinh của tấm lòng đặc trưng cho toàn bộ bước đi Cơ Đốc? Chắc chắn thật khó hiểu khi thấy Sứ đồ dồn sự nhấn mạnh của lời khích lệ mình vào các từ nầy; và nó xứng đáng được chúng ta xem xét cẩn thận nhất. Câu đố nầy chỉ tăng thêm khi chúng ta quan sát, như chúng ta phải quan sát ngay khi đọc chính lời khích lệ — tức là, câu mười hai — trong văn mạch của nó, rằng mục đích của Phao-lô hiển nhiên là khích lệ chứ không phải làm độc giả mình sợ hãi, là làm họ vững lòng chứ không phải làm họ nản lòng trong bước đi Cơ Đốc của họ.
Khi chúng ta xem xét những động cơ mà ông đem đến cho họ để tăng thêm sức mạnh cho lời khuyên bảo của mình, chúng ta không thể tin rằng điểm then chốt của nó là nỗi sợ hãi rằng rốt cuộc họ sẽ không đạt được mục đích, mà đúng hơn là sự bảo đảm rằng mục đích ấy chắc chắn sẽ đạt được. Vì Phao-lô đặt lời khuyên bảo này giữa hai nguồn khích lệ mạnh mẽ nhất có thể tác động đến nếp sống của một Cơ Đốc nhân — tấm gương của Đấng Christ và sự ngự trị của Đức Thánh Linh. "Vậy, hỡi những kẻ rất yêu dấu của tôi," ông nói, khi mở đầu lời khuyên bảo. Và chữ "vậy" này nhìn lại và nắm lấy sự trình bày kỳ diệu về sự tự phủ nhận mình của Đấng Christ cùng phần thưởng lớn lao tiếp theo của Ngài, mà sứ đồ đã đưa ra trong các câu 5–11. "Vậy" — vì anh em đã có tấm gương lớn lao này được đặt ra trước mặt anh em một cách rõ ràng và mạnh mẽ như thế, noi theo nó và được cảm hứng bởi bài học lớn lao của nó — thì anh em "hãy làm nên sự cứu chuộc mình". Lời khuyên bảo này, chắc chắn, được mở rộng vượt ra ngoài ứng dụng cụ thể của tiền đề; hành động mẫu mực cụ thể được lấy ra từ công cuộc vĩ đại của Đấng Christ là sự tự phủ nhận mình của Ngài, "kể kẻ khác như tôn trọng hơn mình"; và lời khuyên bảo người Phi-líp "hãy làm nên sự cứu rỗi mình" bao hàm nhiều hơn một lời khuyên về sự tự phủ nhận mình. Mối liên hệ luận lý, tất nhiên, nằm ở chỗ lỗi lầm đặc thù của người Phi-líp, còn tươi mới trong tâm trí sứ đồ như điều cần phải trừ bỏ, khi họ tiến tới sự trọn vẹn Cơ Đốc, chính là tính tự cao tự đại, chậm chạp trong việc nhìn đến những việc của người khác cũng như những việc của mình; và những đức tính đặc thù họ cần trau dồi để hoàn tất sự cứu rỗi mình chính là những đức tính tự phủ nhận mình mà tấm gương của Đấng Christ sẽ truyền cảm hứng cho họ. Do đó có sự thích hợp của tấm gương này đối với trường hợp của họ. Nhưng dường như không có sự thích hợp nào trong đó để đặt nền cho một lời kêu gọi cụ thể đến "sự sợ hãi và run rẩy" như trạng thái tâm trí thích hợp mà trong đó họ nên tiến hành việc làm nên sự cứu rỗi mình. Sự kính sợ, lòng tôn kính, sự khiêm nhường, đúng: đó sẽ là những khung cảm xúc thích hợp cho người muốn hành động dưới sự cảm hứng của một tấm gương như vậy. Nhưng sợ hãi và run rẩy — nỗi lo âu sợ hãi rằng rốt cuộc thất bại sẽ là kết cục của nỗ lực — thì tấm gương về hành động hạ mình vĩ đại của Đấng Christ, kết thúc trong một phần thưởng to lớn như thế, sao có thể khơi dậy một trạng thái tâm trí như vậy một cách thích hợp được?
Trường hợp cũng tương tự với sự nâng đỡ mà sứ đồ đem đến cho lời khuyên bảo của mình từ phía bên kia. "Hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy," sứ đồ nói, "mà làm nên sự cứu chuộc mình, vì" — và chữ "vì" này nhìn về phía trước và nắm lấy sự bảo đảm sắc bén nhất có thể về sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. "Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài, nào có phải ai khác đâu." Chắc chắn lời khẳng định mạnh mẽ này về sự liên đới của chính Đức Chúa Trời trong công việc mà ông đang khuyên độc giả mình tiến hành, không hề cho lý do nào khiến họ phải thi hành công việc ấy trong vòng kìm kẹp của một nỗi sợ hãi khủng khiếp rằng rốt cuộc họ sẽ thất bại. Chúng ta đừng bỏ qua sự nhấn mạnh rơi vào chữ "Đức Chúa Trời" ở đây — chỉ đứng sau sự nhấn mạnh rơi vào các chữ "lấy lòng sợ sệt run rẩy", đến nỗi thực ra hai ý tưởng này được đặt cạnh nhau một cách sắc nét, và mỗi ý lại làm tăng thêm sức nặng đặt trên ý kia.
Chúng ta cũng đừng bỏ qua điều mà Kühl đã nêu bật rất rõ, rằng Phao-lô ở đây đang đưa ra một mệnh đề tổng quát — một mệnh đề dưới hình thức này hay hình thức khác vốn quen thuộc với mọi độc giả thư tín của ông — chân lý lớn lao trung tâm trong toàn bộ hệ thống giáo lý của ông, rằng "ấy chính Đức Chúa Trời, trong mọi vấn đề liên quan đến sự cứu rỗi, là Đấng tác động trong lòng người ta cả sự muốn lẫn sự làm, theo ý tốt Ngài." Đó chính là sự thật lớn lao mà sứ đồ đã đặt ở gốc rễ của sự tin chắc của độc giả Ê-phê-sô (1:11), khi ông truy nguyên mọi phước lành đã đến với họ về ý chỉ "của Đấng làm mọi sự hiệp với ý quyết đoán". Đó chính là sự thật lớn lao vang lên trong tiếng kêu khải hoàn của Rô-ma 8:31 — "Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta." Chắc chắn, khi đặt Đôi Cánh Tay Toàn Năng bên dưới họ, sứ đồ không thể có ý định gieo vào độc giả mình một cảm thức sâu sắc hơn về tính bất định của kết cục lao nhọc của họ, và biện minh cho họ một đòi hỏi rằng chính là "trong sự sợ hãi và run rẩy" — trong nghi ngờ và kinh hoàng về kết quả — mà họ phải tiến hành nhiệm vụ lớn lao là "làm nên sự cứu rỗi mình". Sự thật lớn lao mà ông đưa ra đủ gây kính sợ rồi. Thật trang nghiêm biết bao sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta mọi xung động tốt lành! Thật thích hợp biết bao để dạy chúng ta sự khiêm nhường và sinh ra trong chúng ta một nỗi kính sợ tin kính khi chúng ta bước đi trên con đường đã dọn sẵn cho chúng ta! Nhưng nó ít thích hợp biết bao để dẫn chúng ta đến tuyệt vọng về kết quả, đến sống trong sự bất định khủng khiếp về kết cục! "Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta!"
Vậy thì văn mạch chắc chắn không hề ủng hộ những chữ đầy nhấn mạnh "lấy lòng sợ sệt run rẩy", nếu chúng được hiểu như một lời khuyên bảo về một thái độ nghi ngờ và do dự — về việc đưa ra nỗi sợ thất bại như một động cơ thúc đẩy sự siêng năng trong lao động. Ngược lại, văn mạch đòi hỏi một giọng điệu khích lệ, chứ không phải cảnh báo, cho lời khuyên bảo. Điều này làm dấy lên nghi ngờ rằng có lẽ chúng ta đã hiểu lầm ý của Phao-lô trong việc dùng cụm từ "lấy lòng sợ sệt run rẩy". Và một sự xem xét kỹ hơn xác nhận nghi ngờ này. Việc đặt hai chữ "sợ" và "run rẩy" cạnh nhau, dường như, đã trở thành một thứ công thức cố định đối với sứ đồ, có lẽ bắt nguồn từ cách dùng hai chữ này cùng nhau trong những đoạn Bản Bảy Mươi như Sáng Thế Ký 9:2, Ê-sai 19:16; và công thức này dường như không còn mang đối với ông giá trị của hai chữ kết hợp lại nữa, mà đúng hơn đã đến mức diễn đạt chẳng hơn gì lòng tôn kính thích đáng đối với một bậc bề trên. Chẳng hạn, trong Ê-phê-sô 6:5, khi sứ đồ khuyên tôi tớ hãy vâng phục chủ mình "với sự sợ sệt run rẩy", ông khó có thể có ý khuyên tôi tớ một tinh thần sợ hãi hèn nhát trước mặt chủ mình. Há chẳng phải ông muốn khuyên họ một sự nhận thức thích đáng về khoảng cách giữa chủ và tôi tớ, và lòng tôn kính đầy tôn trọng xứng với mối quan hệ mà họ đang đứng đó sao? Cũng vậy trong 2 Cô-rinh-tô 7:15, khi chúng ta được biết rằng người Cô-rinh-tô đã tiếp đón Tít "với sự sợ sệt run rẩy", chắc chắn chúng ta không nên hiểu rằng họ đã tiếp đón ông với nỗi lo âu sống động sợ mình không đạt được ân huệ của ông, mà đúng hơn chỉ đơn giản là họ đã tiếp đón ông với sự tôn trọng và vâng phục xứng với chức vụ chính thức của ông là người được đặt trên họ trong Chúa. Tương tự, trong 1 Cô-rinh-tô 2:3, sứ đồ chắc chắn chỉ muốn nói rằng ông đã hành động trong công việc tại Cô-rinh-tô với lòng tôn trọng xứng đáng đối với sự ủy thác của mình và sự phục tùng Đức Thánh Linh, Đấng đã đồng hành cùng sự giảng dạy của ông bằng quyền năng Ngài.
Nói tóm lại, rõ ràng rằng trong cụm từ "lấy lòng sợ sệt run rẩy", chúng ta đang đối diện với một công thức cố định, mà trong tâm trí và trên môi miệng sứ đồ, tìm thấy ý nghĩa của nó nơi thái độ lệ thuộc, tôn kính và vâng phục xứng với một kẻ dưới, và do đó, đặc biệt liên hệ với các ý tưởng về sự phục tùng và quy phục. Nó có mặt trong đoạn văn hiện tại của chúng ta rõ ràng là do sự tương quan của nó với cụm từ ngay trước đó, "như anh em đã vâng lời luôn luôn" (câu 12), mà chính cụm từ này lại quay về sự vâng phục của tấm gương lớn lao của Đấng Christ (câu 8). Nếu Chrysostom, do đó, về mặt hình thức là sai khi, không cần thêm gì, diễn giải nó bằng "với tinh thần khiêm nhường", thì về thực chất ông cũng không lạc xa như thoạt nhìn tưởng trong vấn đề này. Điều sứ đồ dường như muốn nói, thực ra, chính là điều này: "Như anh em từ trước đến nay vẫn luôn phục tùng, thì cũng hãy với cùng một tinh thần phục tùng ấy mà đem sự cứu rỗi mình đến chỗ hoàn tất, vì như anh em biết, Đấng tác động trong anh em cả sự muốn lẫn sự làm là Đức Chúa Trời, theo ý tốt Ngài." Đó là lòng tôn kính, sự vâng phục, sự khiêm nhường trong bước đi Cơ Đốc của họ, trong ý thức về cùng một quyền năng của Đức Chúa Trời đang vận hành trong họ, mà ông khuyên độc giả mình hướng tới; chứ không phải sự kinh hoàng và lo sợ rằng rốt cuộc sau bao lao nhọc họ có thể bị loại bỏ. Điều ông nhấn mạnh không phải là sự khó khăn của nhiệm vụ; mà là tính trang nghiêm của nó.
Vậy thì dưới sự khích lệ của hai sự thật lớn lao này, Phao-lô ở đây thúc giục độc giả Phi-líp của mình tiến vào công việc thánh là tiến bước vững vàng trong nếp sống Cơ Đốc cho đến mục đích lớn lao — tấm gương của Đấng Christ và sự vận hành nội tại của Đức Chúa Trời trong lòng họ. Chúng ta đã dám nói về điều sau như là sự ngự trị của Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh không được nhắc đến đích danh. Nhưng rõ ràng công việc ngự trị của Ngài là điều được ám chỉ; và theo đó, chương bảy của thư Rô-ma, với phần tiếp nối trong chương tám, thực sự cung cấp một bài chú giải mở rộng cho đoạn văn này. Tiến trình được bày ra cho chúng ta ở đó, khi quyền năng mới chẳng phải của chúng ta, hướng về sự công chính, được gieo vào lòng, và từ vị thế thuận lợi ấy tiến hành cuộc chiến thắng lợi chống lại tội lỗi còn đóng chốt trong các chi thể, ở đây được nén lại cho chúng ta thành một lời tuyên bố sắc gọn. Cơ Đốc nhân làm nên sự cứu rỗi mình dưới sự tác động của Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi xung động hướng thiện dấy lên trong người ấy, mọi quyết tâm hướng thiện người ấy lập nên, mọi sự thi hành một mục đích tốt lành người ấy đưa vào thực hiện, đều là nhờ sự tác động của Ngài. Và trước sự thật lớn lao rằng quyền năng bên trong người ấy, hướng về sự công chính, chẳng phải ai khác mà chính là Đức Chúa Trời, chắc chắn thái độ thích hợp duy nhất cho Cơ Đốc nhân trong việc làm nên sự cứu rỗi mình là thái độ "sợ sệt run rẩy" — của sự kính sợ và tôn kính trước mặt Đấng Thánh, của sự phục tùng và vâng theo sự dẫn dắt của Ngài, của sự lệ thuộc và tin cậy vào sự hướng dẫn của Ngài. Thực ra, đây dường như là ý của sứ đồ. Nói tóm lại, đó là sự vén mở các nguồn của sự nên thánh, và sự quy chiếu nó, trong từng bước đi về nguồn gốc, về các hoạt động đầy ân điển của Đức Chúa Trời.
Vậy chúng ta có lẽ có thể thử diễn giải lại đoạn văn. "Vậy, hỡi những kẻ rất yêu dấu của tôi, trước tấm gương tự phủ nhận mình vĩ đại của Đấng Christ — cũng như anh em đã vâng lời luôn luôn, thì nay, chẳng phải như thể chỉ vì tôi có mặt, mà càng hơn nữa chính vì tôi vắng mặt, hãy với tinh thần phục tùng đầy tôn kính mà đem sự cứu rỗi mình đến chỗ hoàn tất. Vì hãy nhớ rằng Đấng tác động trong anh em chẳng những sự muốn mà cả sự làm, nào có phải ai khác mà chính là Đức Chúa Trời. Và Ngài làm điều ấy theo ý tốt Ngài." Hoặc nói rộng hơn: "Dưới sự cảm hứng của tấm gương lớn lao mà Chúa Giê-xu Christ đã nêu cho chúng ta, một tấm gương khiêm nhường phục tùng cho đến chết, và của phần thưởng tiếp theo của Ngài, tôi có thể lặp lại và củng cố lời khuyên bảo của tôi đối với anh em. Tôi vui lòng công nhận rằng anh em chưa bao giờ thiếu tinh thần phục tùng. Khi tôi có mặt với anh em, tôi đã thấy điều ấy và vui mừng về nó. Tôi tin rằng chẳng phải chỉ vì sự hiện diện của tôi mà anh em mới có thể bày tỏ một tâm tình giống Đấng Christ như vậy. Rốt cuộc, điều nên thu hút tư tưởng anh em trước hết chẳng phải là niềm vui của tôi mà là sự cứu rỗi của chính anh em. Và nếu sự hiện diện của tôi quả thực hữu ích cho anh em, thì anh em càng nên nỗ lực hơn biết bao, nay khi tôi không còn có thể ở với anh em và anh em bị đặt trên tài nguyên của chính mình. Không, để tôi đừng nói như vậy. Trong bất cứ trường hợp nào anh em cũng không bị đặt trên tài nguyên của chính mình. Hãy với lòng kính sợ tin kính trong lòng và sự run sợ đầy tôn kính trong tâm trí mà anh em dấn thân vào công việc trang nghiêm này. Vì hãy nhớ, Đấng thúc giục anh em nỗ lực nào có phải ai khác mà chính là Đức Chúa Trời — Đấng tác động trong anh em cả sự muốn lẫn sự làm: và Ngài làm điều này trong việc thực hiện ý chỉ phước hạnh của Ngài hướng về anh em. Chính trong tay Ngài mà anh em ở trong công việc này: vậy đó là một công việc thánh — trong việc thực hiện nó, anh em rất nên cởi giày khỏi chân mình. Vậy trong sự phục tùng đầy tôn kính, hãy tiếp tục nó, với mọi sự siêng năng, và đừng lệ thuộc vào xung động hay sự giúp đỡ của bất cứ tạo vật nào: chính Đức Chúa Trời là Đấng trong đó tác động trong và qua anh em, và như vậy hoàn thành ý muốn đầy ân điển của Ngài đối với anh em."
SỰ CÔNG CHÍNH XA LẠ
Phi-líp 3:9: — "và được ở trong Ngài, được sự công bình, không phải công bình của tôi bởi luật pháp mà đến, bèn là bởi đức tin trong Đấng Christ mà đến, tức là công bình đã đến bởi Đức Chúa Trời và đã lập lên trên đức tin."
"KHI chúng ta cố gắng nắm bắt giáo lý của Phao-lô về sự cứu rỗi trên nền tảng của một sự công chính xa lạ," Giáo sư George B. Stevens nhận xét, "chúng ta phải nhớ rằng Phao-lô đã dấn thân vào một cuộc luận chiến dữ dội — cuộc xung đột lớn của đời ông." Nhận xét này tự nó đủ đúng, nhưng khó có thể biện minh cho suy luận của Giáo sư Stevens từ nó, cụ thể là, chúng ta do đó phải cẩn thận đừng lấy những lời Phao-lô nói trong vấn đề này theo nghĩa đen từng chữ (au pied de la lettre); rằng chúng ta phải chờ đợi (và sẽ thấy) một sự phóng đại nào đó trong ngôn ngữ của ông tại điểm luận chiến này, một tính phiến diện nào đó trong các khẳng định của ông; và do đó, hãy sẵn sàng giảm nhẹ mức độ cực đoan của các lời ông nói xuống những tỷ lệ hợp lý hơn. Từ lời cảnh báo này của Giáo sư Stevens chúng ta có lẽ có thể học được chừng này: rằng những lời Phao-lô nói tại điểm này là triệt để và chừa lại ít chỗ cho sự cân bằng tinh tế vốn rất được lòng những nhà tư tưởng "ôn hòa" tự xưng, những người muốn giữ lại chút chỗ cho sự khoe mình trong xác thịt trong khi vẫn hòa vào bài ca chung của các thánh đồ của Đức Chúa Trời, Vinh quang chỉ thuộc về Đức Chúa Trời (Gloria Deo Soli).
Ngay lập tức rõ ràng rằng, ít ra các hình thức ngôn ngữ của Phao-lô không dễ dàng thích ứng với quan niệm cho rằng, dù sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời là cần thiết cho sự cứu rỗi, song chuyển động nền tảng hướng tới đó phải là do chính con người tạo ra; hay thậm chí rằng, dù sự cứu rỗi phần lớn là từ Đức Chúa Trời, song điều này không loại trừ sự cần thiết, về phía con người, của ít ra sự đồng ý và ưng thuận đối với công việc của Đức Chúa Trời; rằng nếu nền tảng của sự Đức Chúa Trời chấp nhận con người phải được tìm thấy trong công việc của Đấng Christ, thì ít ra đức tin được đòi hỏi nơi con người như điều kiện mà chỉ khi thực hiện điều kiện ấy sự chấp nhận của người ấy mới được ban cho người ấy. Đó là điều đại loại như vậy mà Giáo sư Stevens muốn dành lại cho con người như phần của người ấy trong sự cứu rỗi. Và chính trong nỗ lực giải cứu phần này cho con người khỏi đôi tay rõ ràng không muốn của Phao-lô mà ông bị dẫn đến nhận xét rằng ngôn ngữ của Phao-lô phải được giải thích như ngôn ngữ của một nhà luận chiến lao đầu, người trong cơn sốt sắng rơi vào "một tính phiến diện nào đó" trong các trình bày của mình, và lên giọng các lập luận của mình cao đến nỗi chúng phải được hiểu đúng hơn như những "lập luận ad hominem cố ý phiến diện" (argumenta ad hominem) và không trình bày một cách công bằng có lẽ toàn bộ tư tưởng của Phao-lô về chủ đề này. Do đó, chúng ta nói, dường như hoàn toàn rõ ràng rằng ngôn ngữ của Phao-lô, hiểu như nó vốn có, loại trừ ngay cả chừng ấy yếu tố con người nằm ở nền tảng của sự cứu rỗi. Điều ông nói — bất kể ông có ý gì — là sự công chính của chính chúng ta — trong từng chi tiết và mức độ của nó — hoàn toàn bị loại trừ khỏi nền tảng của sự cứu rỗi chúng ta; và sự công chính do Đức Chúa Trời sắm sẵn trong Đấng Christ là nền tảng duy nhất cho sự chúng ta được chấp nhận trước mặt Ngài. Theo các lời ông nói rõ ràng, ít ra, chúng ta được cứu hoàn toàn trên nền tảng của một sự công chính xa lạ và hoàn toàn không trên nền tảng của bất cứ điều gì chúng ta là hay đã làm, hay có thể làm — dù đó chỉ là một việc nhỏ như tin. Về phần còn lại, đúng là trong vấn đề này Phao-lô đã vướng vào một cuộc xung đột không thể xóa nhòa với những người theo phái Do Thái — trong điều có thể được gọi một cách chính đáng là "cuộc xung đột của đời ông" — nhưng rất dễ đi quá mức trong việc đánh giá ảnh hưởng của cuộc xung đột này lên tư tưởng hay thậm chí lên ngôn ngữ của ông. Rốt cuộc, mối quan tâm của Phao-lô về nền tảng của sự cứu rỗi con người là một mối quan tâm tích cực, hơn là tiêu cực. Trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, ông được dẫn dắt để triển khai giáo lý cứu rỗi của mình vì lợi ích của các môn đồ trong cuộc xung đột với những người theo phái Do Thái; và ngày nay chúng ta nhìn nó trong các hình thức trình bày được ban cho nó dưới những nhu cầu của cuộc tranh luận ấy. Nhưng không có lý do gì để tin rằng ông đã không dạy chính xác cùng một giáo lý cứu rỗi ấy, dù chắc chắn trong những hình thức trình bày khác, nếu ông đã được yêu cầu đối phó với sự dạy dỗ sai lầm của một loại hoàn toàn khác, xuất phát từ một phía hoàn toàn khác — nghĩa là, nếu chúng ta thực sự tin rằng cốt lõi của giáo lý ông là chân lý của Đức Chúa Trời, được ban cho ông bởi sự mặc khải, chứ không chỉ là lập trường cá nhân của ông được đưa ra để giữ vững chỗ đứng cho chính mình như một đối thủ quyết liệt của đảng Do Thái cũ trong Hội Thánh. Nói cách khác, cuộc xung đột với những người theo phái Do Thái không phải là trước với Phao-lô và giáo lý cứu rỗi của ông là sau, hoặc về thời gian hoặc về tầm quan trọng; mà ngược lại, giáo lý cứu rỗi của ông là trước và cuộc tranh luận của ông với những người theo phái Do Thái vừa là sau vừa là hệ quả của nó. Ông không giữ giáo lý cứu rỗi này vì ông luận chiến những người theo phái Do Thái, mà ông luận chiến những người theo phái Do Thái vì ông giữ giáo lý cứu rỗi này. Ông đã không đạt được giáo lý cứu rỗi này trong cuộc tranh luận với những người theo phái Do Thái, mà ông tranh luận với những người theo phái Do Thái vì sự dạy dỗ của họ xâm phạm đến giáo lý quý báu này. Do đó, dù các hình thức trong đó ông trình bày giáo lý trong các thư tín này lấy hình dạng từ việc ông đang bác bỏ các cuộc tấn công vào nó và sự phá hoại tinh vi nó xuất phát từ các quan niệm của những người theo phái Do Thái, thì giáo lý được trình bày vẫn trước, theo thứ tự thời gian và tư tưởng trong tâm trí ông, so với sự dấy lên của mối nguy cho nó mà ông đang đẩy lùi trong các diễn đạt này. Điều đáng quan tâm và quan trọng của điều này đối với chúng ta là nhờ đó nó được đưa đến ý thức rõ ràng của chúng ta rằng mối quan tâm nền tảng của Phao-lô trong vấn đề này không xoay quanh sự dữ dội của cuộc xung đột của ông với những người theo phái Do Thái mà xoay quanh chiều sâu của sự tin chắc của ông về tính chân thật của lập trường mình. Mỗi khi ông đáp lại cuộc tấn công của những người theo phái Do Thái bằng bất cứ sự sắc bén nào của lời quở trách và sự nhọn hoắt nào của đòn luận chiến, mối quan tâm hàng đầu của ông không phải là làm câm lặng các đối thủ mà là bảo vệ sự dạy dỗ của mình.
Chúng ta không thể có một minh họa nào tốt hơn cho điều này hơn là trong đoạn văn đang trước mặt chúng ta. Toàn bộ nó thấm đẫm một cảm xúc sâu xa và trong sạch hơn nhiều so với lòng sốt sắng luận chiến. Không nơi nào các cuộc luận chiến của Phao-lô cháy dữ dội hơn. Không nơi nào ngôn ngữ của ông sắc bén hơn hay các diễn đạt của ông "cực đoan" hơn. Nhưng không nơi nào rõ ràng hơn rằng lòng ông đặt vào những điều cao hơn việc bác bỏ những kẻ sai lầm mà ông muốn sửa dạy; và không nơi nào việc gọt bớt các diễn đạt của ông xuống mức của bạo lực luận chiến thuần túy lại kém chính đáng hơn. Sứ đồ khi mở đầu chương ba của thư tín này đã nghĩ đến việc khép nó lại. "Hỡi anh em, sau hết," ông nói, dùng công thức quen thuộc để mở đầu những lời kết — "hỡi anh em, sau hết," ông nói, khép lá thư, như thói quen của ông, bằng một tư tưởng nền tảng nổi bật nào đó sẽ ở lại trong tâm trí độc giả như sứ điệp cuối cùng cho linh hồn họ — "hỡi anh em, sau hết, anh em hãy vui mừng trong Chúa." Đây không phải là một công thức chào từ biệt suông, như một số người, bị đánh lạc bởi chữ "vui mừng" — vốn chắc chắn là một công thức thông thường của lời chào trong thư từ — đã tưởng tượng. Quan niệm về sự vui mừng của Cơ Đốc nhân là một nốt nhạc nền tảng của lá thư này, và ở đây nó có tất cả sự nhấn mạnh mà điều này mang lại cho nó. Và không chỉ ý tưởng về sự vui mừng là đầy nhấn mạnh ở đây, mà còn ý tưởng thêm vào là vui mừng "trong Chúa". "Hỡi anh em, sau hết," sứ đồ nói, "anh em hãy vui mừng trong Chúa." À, đây là nơi lòng sứ đồ ở khi ông mở đầu đoạn văn này — đây là tư tưởng ông muốn để lại với độc giả mình. "Hãy để niềm vui của anh em ở trong Chúa" — không phải trong chính anh em, mà trong Chúa. Có lẽ chúng ta nên nói, đúng hơn, Hãy để sự khoe mình của anh em ở trong Chúa; hãy để sự vinh hiển của anh em chỉ ở trong Chúa. Về căn bản nó có nghĩa là cùng một điều. Sứ đồ muốn khép lá thư của mình bằng cách nhắc độc giả về chính cốt lõi của sứ điệp cứu rỗi. Họ được cứu — chứ không phải là những linh hồn tự cứu mình. Hãy vui mừng, hãy cứ vui mừng, trong Chúa!
Đây không phải là một chủ đề mới với sứ đồ. Đúng hơn nó là một trong những chủ đề ông yêu thích, chủ đề khoe mình trong Chúa Giê-xu Christ này. Ông ý thức rằng ông cứ nhắc đi nhắc lại nó. Nhưng ông không xấu hổ về việc nhắc đi nhắc lại nó; nó là trái tim của Phúc Âm và ông không xấu hổ về Phúc Âm của Đấng Christ. Nhưng ông đưa ra một lời xin lỗi gần như là xin lỗi vì cứ nhắc đi nhắc lại nó. "Tôi biết điều này lặp lại," ông nói ngay, "nhưng tôi thích nói điều ấy, và nó có thể hữu ích cho anh em." "Viết lại những điều ấy cho anh em, về phần tôi thì chẳng lấy làm nhọc nhằn, nhưng về phần anh em thì được yên ổn." Niềm vui của Phao-lô là cứ kêu lên hết lần này đến lần khác, "Hãy để niềm vui của anh em ở trong Chúa"; chỉ trong Ngài hãy đặt sự khoe mình của anh em; chỉ trong Ngài hãy vinh hiển; và đó là một điều an toàn để khắc sâu vào độc giả mình. Vừa nhắc đến điều này, các dòng lũ luận chiến tuôn vào. Phao-lô nhớ đến những kẻ đang đe dọa sự trong sạch của thái độ lệ thuộc hoàn toàn vào một mình Chúa này trong các bầy chiên của ông, và nhớ đến họ, ông còn có thể làm gì khác ngoài việc bùng lên với những lời cảnh báo mới?
Vậy là lá thư rốt cuộc không khép lại tại điểm này, mà thay vào đó, chúng ta có lời khuyên bảo sắc bén, "Hãy coi chừng loài chó! Hãy coi chừng kẻ làm công gian ác! Hãy coi chừng phép cắt bì giả!" Tại sao cuộc luận chiến của ông lại cháy bỏng dữ dội đến thế chống lại những người này? Đơn giản vì họ đe dọa thái độ mà ông đang khắc sâu vào độc giả mình, và trong đó toàn bộ Phúc Âm đối với ông gồm có — thái độ lệ thuộc hoàn toàn vào Đấng Christ, loại trừ mọi sự trong chính họ. Theo đó lời nói nhanh và sắc gọn của ông nhảy ngay vào lý do: "Hãy coi chừng phép cắt bì giả — phép cắt bì giả, tôi nói, sự bắt chước suông; vì chúng ta là phép cắt bì thật, là những kẻ thật được đóng ấn cho Đức Chúa Trời, là kẻ lấy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà hầu việc Đức Chúa Trời, khoe mình trong Chúa Giê-xu Christ, và không để lòng tin cậy trong xác thịt bao giờ."
Chúng ta không cần theo các khúc quanh tiếp theo của cuộc luận chiến mà sứ đồ ở đây bước vào. Đối với chúng ta chỉ cần ghi nhận rằng ngôn ngữ xác nhận đầy đủ sự giải thích về khuynh hướng của đoạn văn và ý định của những lời mở đầu nó mà chúng ta đã khăng khăng. Phao-lô khuyên độc giả mình "hãy để niềm vui của họ ở trong Chúa", và ông bác bỏ phép cắt bì giả trên căn cứ rõ ràng rằng các tuyên bố của họ đối nghịch với một sự thờ phượng thuần túy thuộc linh, với sự khoe mình chỉ trong Chúa Giê-xu Christ và sự rút hết mọi sự tin cậy khỏi xác thịt. Đây là điều mà sứ đồ đang bận rộn khuyên độc giả mình hướng tới — khoe mình chỉ trong Chúa Giê-xu Christ và dời hết mọi sự tin cậy khỏi xác thịt. Tất cả chúng ta đều biết ông triển khai ý tưởng này phong phú thế nào trong những lời tiếp theo — liệt kê những tuyên bố cao của chính mình trong xác thịt và khẳng định thẳng thừng rằng tất cả chúng đối với ông chỉ như rác rến trong vấn đề cứu rỗi. Chúa Giê-xu Christ là tất cả. Ngôn ngữ của bản văn chúng ta chỉ là sự khai triển ý tưởng sống còn này của ông bằng ngôn ngữ khác và chính xác hơn. Mọi điều ông là, mọi điều ông đã theo đuổi, mọi điều ông đã làm — dù theo quan điểm xác thịt vượt xa điều mà hầu hết người ta có thể viện dẫn — tất cả, tất cả, ông kể (chẳng những vô dụng mà) là sự lỗ, tất cả là một khối lỗ, để quăng đi và chôn vùi trong biển, "hầu cho được Đấng Christ, và được ở trong Ngài." Một bên đứng mọi công việc của con người — chúng đều là sự lỗ. Bên kia đứng Đấng Christ — Ngài là tất cả trong mọi sự. Đó là sự tương phản. Và đây là sự tương phản được diễn đạt lại một cách trang trọng hơn trong bản văn chúng ta: "không phải công bình của tôi bởi luật pháp mà đến, bèn là bởi đức tin trong Đấng Christ mà đến, tức là công bình đã đến bởi Đức Chúa Trời và đã lập lên trên đức tin."
Sự tương phản là giữa sự công chính mà một con người có thể làm ra cho chính mình và sự công chính mà Đức Chúa Trời ban cho người ấy. Và sự tương phản là tuyệt đối. Một bên, trong toàn bộ chiều cao và chiều rộng của ý tưởng — chúng ta không thể phóng đại ở đây — Phao-lô đổ sự khinh miệt, như một nền tảng hay, đúng hơn, ngay cả phần nhỏ nhất của nền tảng, của sự cứu rỗi. Bên kia, một cách độc quyền, ông đặt nền toàn bộ sự cứu rỗi. Kết quả là, chẳng những về mặt luận chiến mà về mặt nền tảng, ông đặt nền sự cứu rỗi duy nhất trên một sự công chính xa lạ, với sự loại trừ rõ ràng mọi chi tiết của sự công chính của chính chúng ta. Toàn bộ nội dung của đoạn văn đòi hỏi điều này như tư tưởng nền tảng của Phao-lô.
Bây giờ, trong dịp này chúng ta không cần dừng lại để phân tích chi tiết tư tưởng của Phao-lô; để chỉ ra bằng sự giải thích chi tiết sự công chính bị ông bác bỏ bị bác bỏ triệt để thế nào và sự công chính được ông nắm lấy được tin cậy độc quyền thế nào, và nền tảng của sự tin cậy chúng ta được Phao-lô tẩy sạch khỏi mọi tia lửa của công việc con người hoàn toàn thế nào. Đối với hiện tại, chấp nhận sự phân biệt ông đưa ra trong đại thể và cố gắng nhận ra ông đã thấy cốt lõi của Phúc Âm nằm chính trong sự phân biệt này đầy đủ thế nào, là đủ. Phúc Âm, đối với Phao-lô, gồm chính trong điều này: chúng ta không làm gì để đáng được sự cứu rỗi hay để bảo đảm nó cho chính mình. Đức Chúa Trời trong Đấng Christ làm tất cả.
Dĩ nhiên, thật dễ dàng gán cho một khẳng định như vậy là vô đạo đức. Người ta đã không chậm trễ gán nó là vô đạo đức trong thời Phao-lô, và người ta không chậm trễ gán nó là vô đạo đức ("phi đạo đức" là cách họ diễn đạt) ngày nay. "Cái gì," họ nói, "chúng ta chẳng phải làm gì cả! Đấng Christ làm tất cả! Chẳng có gì lệ thuộc vào chúng ta! Ngay cả sự tin của chúng ta cũng không! Vậy thì, chúng ta hãy ăn, uống và vui chơi!" Họ không dừng lại để xét rằng việc lặp lại chống lại những kẻ rút ra giáo lý này từ sự dạy dỗ của Phao-lô, chính xác cùng một lời buộc tội đã được thúc ép chống lại Phao-lô, là điều cuối cùng có thể cần để chứng minh rằng Phao-lô đã không bị hiểu lầm khi ông được giải thích là cố ý đưa ra chính giáo lý này. Phao-lô không đáp lại lời buộc tội bằng cách giải thích rằng ông muốn những lời mình nói về sự loại trừ mọi sự công chính của chúng ta khỏi nền tảng của sự cứu rỗi được hiểu với một chút dè dặt (cum grano salis); mà bằng cách giải thích rằng, được cứu chẳng phải "bởi việc làm" nhưng chắc chắn là "cho việc làm lành", chúng ta không thể bước đi trong tội lỗi mà vẫn được cứu. Việc đặt ra một đối cực mới này, chẳng phải bởi việc làm mà là cho việc làm lành, đóng chốt cốt lõi của giáo lý ông, và có thể được chúng ta chấp nhận như sự biện hộ duy nhất nó cần chống lại các lời buộc tội của loài người.
Anh em còn nhớ ông J. A. Froude trong một bài luận nổi tiếng đã đưa ra như một bằng chứng hùng hồn về "tính vô đạo đức của chủ nghĩa Phúc Âm", bài thánh ca phục hưng nổi tiếng mở đầu bằng:
"Chẳng điều gì, dù lớn hay nhỏ,
Chẳng điều gì, hỡi tội nhân, không;
Chúa Giê-xu đã làm, đã làm trọn cả,
Từ lâu, lâu lắm rồi."
Điều đặc biệt xúc phạm ông là lời khẳng định rằng
"Việc làm là điều chết chóc,
Việc làm kết thúc trong sự chết;"
và lời khuyên bảo tiếp theo
"Hãy quăng việc làm chết chóc của ngươi xuống,
Xuống dưới chân Chúa Giê-xu,
Hãy đứng trong Ngài, chỉ trong Ngài mà thôi,
Vinh hiển trọn vẹn."
Tuy nhiên đó chính là trái tim của trái tim (cor cordis) của Phúc Âm đang bị đem ra công kích ở đây. Một đối cực duy nhất của mọi thời đại là giữa hai công thức đối nghịch: Hãy làm điều này và sống, và, Hãy sống và làm điều này; Hãy làm và được cứu, và Hãy được cứu và làm. Và một điều duy nhất quyết định chúng ta tin cậy vào
là cách những công thức như vậy tác động đến chúng ta. Chúng ta có giống như người quan trẻ giàu có, cảm thấy mình phải "làm một việc lành nào" để được cứu không? Nếu vậy, chắc chắn chúng ta chưa sẵn sàng phó thác sự cứu rỗi mình cho một mình Đấng Christ — bán hết mọi sự mình có mà theo Ngài. Đúng theo tỷ lệ chúng ta đang cố gắng bổ sung hay thay thế công việc trọn vẹn của Ngài, thì đúng theo tỷ lệ ấy hy vọng cứu rỗi của chúng ta đang đặt trên việc làm, chứ không phải trên đức tin. Chủ nghĩa luân lý (ethicism) và chủ nghĩa duy đức tin (solafideanism) — đây là hai điều loại trừ lẫn nhau đời đời. Phải là đức tin hay việc làm; không bao giờ có thể là đức tin và việc làm! Và lời khuyên bảo nền tảng mà chúng ta phải luôn ban cho linh hồn mình được diễn đạt rõ ràng trong những lời của bài thánh ca, "Hãy quăng việc làm chết chóc của ngươi xuống." Chỉ khi điều ấy được làm trọn hoàn toàn thì mới thật là Chỉ Đấng Christ, Đấng Christ Là Tất Cả Trong Mọi Sự, với chúng ta; chỉ khi ấy chúng ta mới vâng theo trọn vẹn lời khuyên bảo cuối cùng của Phao-lô: "Hãy để niềm vui của anh em ở trong Chúa." Chỉ khi ấy chúng ta mới từ bỏ hoàn toàn "sự công chính của chính chúng ta, sự công chính bởi luật pháp mà đến", và chỉ nương dựa trên "sự công chính bởi đức tin trong Đấng Christ mà đến, tức là sự công chính đã đến bởi Đức Chúa Trời và đã lập lên trên đức tin."
SỰ BÌNH AN VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI
Phi-líp 4:7: — "sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ giữ gìn lòng và ý tưởng anh em trong Đức Chúa Giê-xu Christ."
CỤM từ chính xác mà chúng ta đã lấy làm chủ đề suy ngẫm chiều nay, dù là một trong những cụm từ quen thuộc nhất trong lời nói tôn giáo của chúng ta, lại có rất ít cơ sở để được xem là thuộc Kinh Thánh. Nó chỉ xuất hiện một lần trong Kinh Thánh (Rô-ma 5:1), và khi ấy, theo tôi thấy (dù về điểm này các nhà chú giải bất đồng), không phải theo nghĩa nền tảng của nó, hay theo nghĩa mà có lẽ nó nổi bật nhất trong tâm trí hầu hết chúng ta ở đây chiều nay, mà theo nghĩa chủ quan của nó là ý thức về sự bình an với Đức Chúa Trời. Điều được cụm từ này chỉ đến dĩ nhiên là một ý tưởng thường xuyên và nền tảng trong Kinh Thánh, dù không được diễn đạt bằng cụm từ chính xác đang trước mặt chúng ta. Các thuật ngữ tương quan "thù nghịch", "hòa giải", "bình an", xuất hiện đủ thường xuyên và diễn đạt điều có thể được gọi một cách chính đáng là một ý tưởng nền tảng của Phúc Âm.
Chúng ta được bảo rằng chúng ta vốn là "kẻ thù" của Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời nhìn chúng ta như vậy, và rằng chúng ta nuôi dưỡng những tình cảm thích hợp với tình trạng ấy — là kẻ thù trong tâm trí mình bởi những việc ác, và vì một tâm trí xác thịt tất yếu ở trong sự thù nghịch với Đức Chúa Trời thánh khiết. Sự thù nghịch này, chúng ta được bảo, Đấng Christ đã "phá đổ", "giết chết" trên thập tự giá của Ngài, "hòa giải" chúng ta với Đức Chúa Trời bởi công việc chuộc tội của Ngài. Như một kết quả của "sự chuộc tội" này, chúng ta được bảo, Ngài đã làm nên "sự bình an" (Ê-phê-sô 2:18); và do đó, Ngài được gọi là "sự bình an của chúng ta", và Phúc Âm của Ngài, là "Phúc Âm bình an" (Rô-ma 10:15; Ê-phê-sô 6:15). Toàn bộ công việc của Ngài là "hầu cho các ngươi có lòng bình yên trong Ngài" (Giăng 16:33), và Phúc Âm của Ngài gồm trong việc "rao giảng Tin Lành bình an, bởi Đức Chúa Giê-xu" (Công Vụ 10:36). Ngay trong lời tiên tri Cựu Ước, Ngài được hứa là "Chúa Bình an" (Ê-sai 9:6), và người ta nhận thức rõ ràng rằng Ngài là như vậy vì "sự sửa phạt Ngài chịu chúng ta được bình an" (Ê-sai 53:5); nói cách khác, vì hình phạt mà bởi đó tội lỗi chúng ta được đền chuộc và chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời sẽ do Ngài gánh lấy.
Do đó không thiếu những lời tuyên bố rõ ràng nhất trong Kinh Thánh về sự thật mà cụm từ chúng ta diễn đạt; đúng hơn đó là một trong những sự trình bày bao trùm của Kinh Thánh rằng chúng ta đang ở trong sự thù nghịch với Đức Chúa Trời và chỉ có thể có sự bình an với Ngài trong huyết của Đấng Christ. Chỉ có điều tình cờ là mối liên hệ trong đó chữ "bình an" xuất hiện thường xuyên nhất trong Kinh Thánh lại là mối liên hệ nâng mắt chúng ta lên Đức Chúa Trời như Đấng ban sự bình an hơn là nhấn mạnh sự thật rằng chính với Ngài mà sự bình an được thiết lập. "Sự bình an từ Đức Chúa Trời" do đó tình cờ là một cách nói trong Kinh Thánh thông dụng hơn "sự bình an với Đức Chúa Trời". "Ta lập cùng nó giao ước bình an của ta" (Dân Số Ký 25:12), dù không được nói với hàm ý rộng này, có thể gần như được xem như lời hứa đầu tiên của Giao Ước Cũ, dưới đó lòng khao khát của dân sự Đức Chúa Trời diễn đạt chính nó trong sự bảo đảm rằng "Ngài sẽ phán bình an cho dân sự Ngài, và cho người thánh của Ngài" (Thi Thiên 85:8). Vì vậy thánh đồ Giao Ước Cũ kia, trên đôi mắt vui mừng của người mà hừng đông của sự cứu rỗi đã chiếu rọi, bày tỏ niềm vui của mình rằng sự đến của Đấng Mặt Trời Mọc từ trên cao là một lời hứa rằng giờ đây, cuối cùng, chân của dân sự Đức Chúa Trời sẽ được dẫn đi đường bình an (Lu-ca 1:79). Theo đó Chúa Giê-xu trình bày kết quả công việc của Ngài như ban sự bình an cho những kẻ theo Ngài (Giăng 16:33) — "Ta để sự bình an lại cho các ngươi; ta ban sự bình an ta cho các ngươi" (Giăng 16:27), và các môn đồ Ngài đi khắp nơi "rao giảng Tin Lành bình an, bởi Đức Chúa Giê-xu" (Công Vụ 10:36). Chính là "sự bình an của Đức Chúa Trời" vượt quá mọi sự hiểu biết mà sứ đồ muốn nó cai trị trong lòng những người mới tin của mình (Phi-líp 4:7); và lời cầu nguyện rằng "sự bình an từ Đức Chúa Trời" ở trên họ đã trở thành hình thức cố định của lời chúc phước của các sứ đồ (Rô-ma 1:7).
Lòng khao khát bình an bao trùm này và lời hứa về nó như một trong những món quà quý giá nhất của Đức Chúa Trời, chắc chắn làm tăng cảm thức của chúng ta về giá trị của nó. Có lẽ chúng ta có thể nói rằng sự khác biệt chính trong cảm giác của hai thuật ngữ "sự bình an từ Đức Chúa Trời" và "sự bình an với Đức Chúa Trời" là sự nhấn mạnh đầu tiên trong thuật ngữ trước tự nhiên rơi vào sự bình an chủ quan — dù hoàn toàn không loại trừ sự bình an khách quan; trong khi, với thuật ngữ sau thì ngược lại. Khi chúng ta nói về "sự bình an từ Đức Chúa Trời" đến trên chúng ta, về sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết đang "canh gác" lòng và ý tưởng chúng ta, về sự bình an của Chúa Giê-xu mà Ngài đã để lại với chúng ta, khi Ngài thêm: "lòng các ngươi chớ hề bối rối và đừng sợ hãi," chúng ta tất yếu nghĩ trước hết về cảm thức sâu xa của sự bình an và thỏa mãn nội tâm thấm nhuần lòng những người mà trên đời này không ai có được nếu chưa "tìm được sự bình an của mình", như chúng ta nói, trong Đấng Christ. Mặt khác, khi chúng ta nói về "sự bình an với Đức Chúa Trời" thì tư tưởng chúng ta chủ yếu quay về giao dịch vĩ đại trên đồi Gô-gô-tha khi Đấng là sự bình an của chúng ta đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời bởi thập tự giá Ngài, đã giết chết sự thù nghịch tại đó; và chúng ta là những kẻ đã xa cách trong tâm trí gian ác khỏi Ngài đã được đem đến gần trong huyết của Đấng Christ. Quả thực chúng ta không thể nghĩ về điều này mà không nghĩ về điều kia; cũng không thể có điều này mà tách khỏi điều kia. Chúng ta không thể có sự bình an trong lòng, cho đến khi sự phân cách thật và thực của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời được bắc cầu bởi huyết của Đấng Christ. Chúng ta không thể có sự rạn nứt giữa Đức Chúa Trời và chúng ta được chữa lành mà không có cảm thức về mối quan hệ bình an mới len vào lòng mình. Và có lẽ hôm nay chúng ta không thể làm gì tốt hơn là nhận ra hai điều ấy lệ thuộc lẫn nhau thế nào và sự bình an chúng ta có được trong Chúa Giê-xu Christ phong phú thế nào.
Để đạt mục đích này, chúng ta hãy xét (1) sự thiếu vắng bình an hoàn toàn mà con người chịu đựng theo bản tính; (2) sự đầy dẫy bình an mà Chúa Giê-xu đem đến cho chúng ta; và (3) tiến trình mà bởi đó sự bình an này được làm thành sở hữu của tâm trí và linh hồn.
Thật là một điều kỳ lạ nếu anh em nhìn vào nó, con người ngoài Đấng Christ, tức là tách khỏi Đức Chúa Trời và mối quan hệ đúng đắn của người ấy với Ngài, có ít bình an biết bao trên đời; người ấy hoàn toàn lệch khớp biết bao — đang chiến tranh, thực ra — ngay cả với môi trường vật chất của mình. Mọi tạo vật khác đều tìm được một chỗ cho mình trong thiên nhiên; thiên nhiên chăm sóc tất cả chúng. "Bà dọn một bàn tiệc cho con cọp trong rừng, cho con trâu trên thảo nguyên, cho con chuồn chuồn trên dòng suối mùa hè." Nhưng bà không dọn bàn tiệc nào cho con người. Con cáo có thể có hang và chim trời có tổ; nhưng giống như Chúa mình, con người không có chỗ nào trong thiên nhiên mà người ấy có thể an toàn gối đầu. Như một loài vật đơn thuần, người ấy là yếu đuối và bất lực nhất trong mọi loài, không có lớp phủ tự nhiên để giữ ấm, không có vũ khí tự nhiên để tự vệ, không có tốc độ để chạy trốn, và không có sự khôn khéo để ẩn nấp. Mặt trời thiêu đốt người ấy và mùa đông làm người ấy cóng lạnh. Một nhà văn lỗi lạc, mà tôi đang mượn rất tự do trong các đoạn này, gọi người ấy một cách chính đáng là đứa con ghẻ của thời gian. Sự mặc khải giải thích điều ấy bằng sự sa ngã. Con người đứng ở cổng Ê-đen, một kẻ lưu đày, đối mặt với một thế giới hoang dã, một thế giới của gai góc và tật lê, của những nỗi sợ thù địch, của sự chết. Điều con người ngoài Đấng Christ nghĩ về nó, những huyền thoại người ấy đã bịa ra cho chúng ta biết; từ nỗi kinh hoàng co rúm của kẻ thờ ngẫu tượng trước mỗi khúc xương cũ hay mẩu gậy, đến những hình thù kỳ quái và huyền thoại rực rỡ của các tổ phụ Bắc Âu của chính chúng ta. Con người biết mình đang chiến tranh với thế giới.
Thật là nhiều nếu người ấy có thể kiếm được thức ăn. Hầu hết không kiếm được. Nhưng thức ăn không làm người ấy thỏa mãn. "Hãy đặt một con bò trong một đồng cỏ béo tốt bên một dòng suối trong và con bò hạnh phúc như một con bò có thể hạnh phúc. Con cọp đói với hàm răng đẫm máu, đang xé con trâu bị giết, hạnh phúc đến giới hạn tột cùng của bản tính cọp." Nhưng sau khi con người đã chinh phục thiên nhiên, người ấy vẫn không bình an với nó. Người ấy không hạnh phúc hơn trong cung điện so với trong túp lều.
"Trong sảnh đường mát lạnh với đôi mắt hốc hác
Người La Mã cao quý nằm dài;
Rồi đứng dậy và phóng xe điên cuồng
Dọc theo Đường Appian.
Ông mở tiệc, uống dữ dội và nhanh
Và đội vòng hoa lên đầu,
Những giờ khắc khó nhọc vẫn không dễ dàng
Và cũng chẳng trôi nhanh hơn."
Con người chắc chắn đang xung đột với thiên nhiên; nhưng không chỉ với thiên nhiên, còn có điều gì sâu xa hơn thế. Con người đang xung đột với chính mình. Đến nỗi, dù người ấy không phải là đứa con ghẻ của thiên nhiên và mọi sự bên ngoài người ấy chỉ tồn tại để làm vui lòng người ấy, đến nỗi như những kẻ ăn hoa sen người ấy chỉ cần nằm dài và hạnh phúc; con người cũng sẽ không hạnh phúc. Sự bất an sâu xa của bản tính người ấy có một nguyên nhân sâu xa hơn chỉ là sự thiếu điều chỉnh vật chất với môi trường của mình. Người ấy lệch khớp với chính mình. Người ấy có lương tâm và biết điều phải. Nhưng người ấy cũng biết điều không phải. Và cảm thức về tội lỗi này, bản năng không thể xóa nhòa trong mỗi linh hồn, là nguồn của một sự bất an không ngơi nghỉ, sự bất an không biết và không thể biết sự bình an. Chính sự khó chịu của người ấy với thiên nhiên nhận được một nửa nỗi kinh hoàng của nó từ đó. Nếu con người chỉ cảm thấy mình phải thao túng thiên nhiên cho sự thoải mái của mình, người ấy có thể, ít ra, được dễ chịu trong lòng hay chỉ bị quấy rầy bởi những lo lắng tự nhiên về tương lai tụ lại quanh các câu hỏi, Ta sẽ ăn gì, và ta sẽ uống gì, và ta sẽ mặc gì. Nhưng sự bất an trong lòng người ấy khoác lên thiên nhiên ngàn nỗi kinh hoàng; các lực của nó trở thành những nữ thần báo thù, sấm của nó thành tiếng của một Đức Chúa Trời buộc tội, chớp và lốc xoáy của nó — những chất độc lặng lẽ hoạt động của chướng khí và bệnh tật — trở thành công cụ của cơn giận Đức Chúa Trời. Vì người ấy là tội nhân, cuộc chiến trong lòng con người giáng xuống môi trường bên ngoài của người ấy. Và chính lương tâm người ấy sẽ không cho người ấy sự bình an.
Nhưng lương tâm cũng không phải là sự thật tối hậu. Như những nỗi kinh hoàng của thiên nhiên là do chúng không phải là tối hậu mà chỉ lên trên và vào trong tới cuộc chiến trong lòng, thì những nỗi kinh hoàng của lương tâm cũng là do chúng cũng không phải là tối hậu mà chỉ lên tới một Quyền Năng cao hơn. Lương tâm là tiếng của Đức Chúa Trời tuyên bố chiến tranh trong con người; và qua nó con người biết mình không bình an với Đức Chúa Trời. Do đó có nỗi đau và kinh hoàng của nó.
Khắp nơi, con người biết rằng vì mình là tội nhân, mình đang ở trong sự thù nghịch với Đức Chúa Trời. Cảm thức của con người về sự thù nghịch với Đức Chúa Trời là nguồn của mọi nỗi kinh hoàng, mọi sự bất an, mọi sự khốn khổ của người ấy. Nó không thể xóa nhòa và phổ quát. Nó phải tồn tại chừng nào con người biết mình là tội nhân. Nhưng chừng nào nó còn tồn tại, người ấy không thể là gì khác ngoài khốn khổ.
Bây giờ sứ đồ, trong bản văn, nhận ra tình trạng này, hứa với chúng ta như thể đó là phước lành nền tảng, sự bình an của Đức Chúa Trời. Và ông hứa nó với chúng ta bằng ngôn ngữ bày tỏ sự đánh giá cao của ông về bản tính của nó. Ông gọi nó là một sự bình an vượt quá mọi sự suy tưởng. Và ông hứa nó như một điều sẽ canh giữ hay "đứng gác" lòng và ý tưởng chúng ta — như thể nó có thể giữ chúng ta trong sạch và thánh khiết như ít điều có thể. Vậy chúng ta hãy ghi nhận, đối lập với sự bất an của lòng con người theo bản tính, tính vượt trội của sự bình an của Đức Chúa Trời.
Và ở đây, đặc biệt hãy ghi nhận tính phổ quát của sự bình an này của Đức Chúa Trời; nó cung ứng thế nào cho toàn bộ sự thiếu vắng bình an mà chúng ta có theo bản tính.
Về căn bản nó là sự bình an với Đức Chúa Trời. "Nhưng trong Đức Chúa Giê-xu Christ, anh em là kẻ ngày trước cách xa, hiện nay đã nhờ huyết Đấng Christ mà được gần rồi. Vì, ấy chính Ngài là sự hòa hiệp của chúng ta; Ngài đã hiệp cả hai lại làm một, phá đổ bức tường ngăn cách, là sự thù nghịch đã phân rẽ ra, bởi vì Ngài đã đem thân mình mà trừ bỏ luật pháp của các điều răn chép thành điều lệ. Như vậy, khi làm cho hòa nhau, Ngài muốn lấy cả hai lập nên một người mới trong Ngài, và vì thập tự giá, Ngài làm cho sự thù nghịch tiêu diệt, đặng hiệp cả hai lại làm một thể, mà hòa thuận với Đức Chúa Trời." Cơ Đốc giáo không đến kêu bình an, bình an, khi không có bình an, và khi chúng ta biết không có bình an. Nó không đến kêu rằng Đức Chúa Trời là tình yêu thương và chẳng gì khác ngoài tình yêu thương, và là Cha của mọi người, không ở trong sự thù nghịch với chúng ta, không cần sự hòa giải nào. Nó đến công nhận sự thù nghịch và đặt một nền tảng đầy đủ cho sự bình an. Nó công nhận tội lỗi và tội trạng của chúng ta và dâng một sự chuộc tội cho nó. Nó công nhận sự định tội của chúng ta và dự bị cho sự đảo ngược nó. Nó thiết lập sự bình an từ chiến tranh, và bằng một phương pháp ra lệnh cho sự ưng thuận của chúng ta như trọn vẹn, hiệu nghiệm, hữu hiệu. Như vậy nó làm nên sự bình an giữa chúng ta và Đức Chúa Trời.
Và chính vì nó không nói về một sự bình an đã tồn tại khi lòng chúng ta biết có chiến tranh, nó cũng xoa dịu sự bất an của lương tâm chúng ta và đem chúng ta đến sự bình an với chính mình. Nhìn vào sự đền tội của Đấng Christ, lòng có thể tự an ủi trong sự hiểu biết về một Đức Chúa Trời đã hòa giải và nhận lấy các lời hứa của Ngài rằng trên nền tảng của sự chuộc tội ấy Đức Thánh Linh sẽ đến và tác động sự bình an trong linh hồn.
Và một lần nữa, sự bình an của linh hồn này tác động mạnh mẽ để sinh ra sự bình an trong môi trường chúng ta, vì giờ đây linh hồn không còn nhìn thế giới bên ngoài như kẻ thù của mình và không còn nhìn các định luật thiên nhiên như những lực thuần túy tự nhiên, nghiền ra điều ác cho mình. Nó thấy rằng trong thiên nhiên và trên thiên nhiên có một Người Cha ngự trị — thật là một Người Cha, giờ đây, khi Ngài đã được hòa giải với chúng ta trong Đấng Christ, và mọi sự quan phòng đều trong tay Ngài, chạm đến chúng ta. Trong chính thiên nhiên — trong lịch sử — linh hồn đã hòa giải gặp gỡ Đức Chúa Trời và nhận thức khắp nơi bàn tay của Đấng yêu thương mình và chăm sóc mình. Giữa mọi biến cố người ấy bình an và thanh thản; người ấy biết không gì có thể làm hại mình giờ đây; người ấy biết không gì có thể lấy đi sự bình an của mình; người ấy biết rằng mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho mình. Thế giới bên ngoài không còn là kẻ thù của người ấy, mà là bạn của người ấy.
Trong sự đắm chìm của chúng ta với những vấn đề nặng nề hơn của sự hòa giải nền tảng của linh hồn với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ và sự vận hành của Đức Thánh Linh tác động sự bình an trong chúng ta, chúng ta dễ bỏ qua yếu tố bình an này, trong đó chính chúng ta được bình an trong thế giới, không còn là kẻ mồ côi mà thông công với Đức Chúa Trời trong mọi biến cố của mình. Yếu tố này quan trọng thế nào có thể được quảng cáo cho chúng ta bởi sự an ủi mà các nhà thần học của trường phái Ritschl tìm thấy trong nó, hình thức thông công duy nhất với Đức Chúa Trời mà họ công nhận, và nó làm đầy lòng họ thế nào khi có thể bởi sự mặc khải của Đấng Christ mà nhìn thế giới như Vương Quốc của Đức Chúa Trời trong đó con cái Ngài không phải là kẻ mồ côi mà là con trai của một Đức Chúa Trời hằng sống.
Giá trị vô giá của sự bình an của Đức Chúa Trời tiếp theo tỏ rõ từ tính hợp lý và chắc chắn của sự bình an này. Có thể có một sự bình an không hợp lý; một sự bình an không được bảo đảm. Sự bình an của người thế gian mà người ấy cố gắng nương dựa là loại này; sự bình an của một kẻ say trong một ngôi nhà đang cháy, sự bình an của một kẻ điên tưởng mình là vua, sự bình an của một kẻ dại kêu Bình an! Bình an! khi không có bình an. Một sự bình an như vậy chỉ có thể duy trì bằng cách nhắm mắt lại trước điều chúng ta là và chúng ta ở đâu và các mối quan hệ thực sự tồn tại quanh chúng ta và giữa chúng ta với Đức Chúa Trời. Bất cứ tai nạn nào gọi chúng ta trở về với chính mình đều phá hủy nó. Bất cứ tia sáng chân lý nào dấy lên trong lương tâm chúng ta đều dập tắt nó. Và khi điều ác và sự chết đến, thì nó ở đâu? Nhưng sự bình an của Đức Chúa Trời là một sự bình an hợp lý, và một sự bình an vững bền. Nó không dấy lên từ việc nhắm mắt lại trước tình trạng thật của chúng ta, mà từ việc mở mắt ra với nó, và càng mở mắt ra và càng nhận ra tình trạng thật của mình, hiểu Đấng Christ là ai, chúng ta là gì, và Ngài đã làm gì cho chúng ta, thì càng có nhiều bình an chảy vào lòng chúng ta. Ánh sáng càng soi rọi kỹ lưỡng trên quang cảnh, thì viễn cảnh càng vinh hiển. Ánh sáng biến một sự bình an giả thành sự hành hạ. Ánh sáng đánh thức trên dung nhan của sự bình an thật, những nụ cười hạnh phúc.
Sự bình an này có phải của chúng ta không? Làm sao chúng ta có thể có được nó? Từ đâu có được nó? Chúng ta phải phân biệt. Nó không phải là sự bình an của chúng ta; nó là của Đức Chúa Trời. Chúng ta không làm ra nó; Ngài làm ra nó. Nhưng chúng ta có thể bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà hưởng nó càng ngày càng hơn.
(1) Nền tảng của nó, dĩ nhiên, ở trong Đấng Christ và công việc của Đấng Christ. Nó không thể có được trên nền tảng nào khác, bằng cách nào khác. "Chúng ta đã được xưng công bình bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời." Chúng ta không thể loanh quanh để thiết lập nó; chúng ta sẽ bị định cho thất bại hoàn toàn. Chúng ta theo bản tính đang ở trong sự thù nghịch với Đức Chúa Trời. Không thể tìm được sự bình an nào cho đến khi sự thù nghịch ấy được dời đi. Nó không thể được dời đi bởi bất cứ điều gì ngoài một sinh tế trọn vẹn, một sự công chính trọn vẹn. Chỉ Đấng Christ mới có thể làm điều ấy. Vì sự bình an vô giá của Đức Chúa Trời, do đó, chúng ta phải nhìn vào Đấng Christ. Nó không thể có nền tảng nào khác ngoài công việc trọn vẹn của Ngài.
(2) Sự hình thành nó trong chúng ta, dĩ nhiên, là bởi Đức Thánh Linh. Chúng ta không thể tự mình sinh ra nó, ngay cả trên nền tảng công việc của Đấng Christ. Một dòng suối không thể dâng cao hơn nguồn của nó và một sự bình an chắc chắn và vững bền — một sự bình an đời đời — một sự bình an vô hạn và trọn vẹn — phải là công việc của Đấng chính Ngài là tất cả những điều này. "Nhưng trái của Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an."
(3) Nhưng sự trau dồi nó được Đức Chúa Trời bởi ân điển đặt vào tay chúng ta. Đấng Christ có thể đã chết vì chúng ta; Đức Thánh Linh có thể đã áp dụng sự chết ấy một cách cứu rỗi cho chúng ta; mà chúng ta vẫn có thể chần chừ trước ý thức đầy đủ về sự an toàn của mình; những tư tưởng và tình cảm sai lầm có thể cản đường chúng ta. Chúng ta đang bình an với Đức Chúa Trời; lương tâm chúng ta biết điều ấy. Nhưng chúng ta có thể quá ít khi nhìn vào Đấng là Sự Bình An của chúng ta, và quá nhiều vào chính mình, đến nỗi chúng ta không nhận lấy sự an ủi và niềm vui thật của vị thế đã đổi mới của mình.
Do đó một nhà văn xưa tốt lành (William Bridge) vạch ra hai sự phân biệt hữu ích: một sự phân biệt giữa Sự Bình An Nền Tảng và Sự Bình An Bổ Sung; một sự phân biệt giữa Sự Bình An Ngủ Yên và Sự Bình An Được Đánh Thức — sự bình an trong hạt giống và sự bình an trong bông hoa. Sự Bình An Nền Tảng, ông bảo chúng ta, là sự bình an tự nhiên và tất yếu dấy lên từ sự xưng công chính của chúng ta; những kẻ được xưng công chính bởi đức tin thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể trau dồi điều này, chúng ta có nó; nó không thể kém thật hơn hay được làm cho thật hơn. Nhưng nó là khách quan. Rồi có sự bình an chủ quan, đặt nền trên điều này: sự bình an bổ sung dấy lên từ cảm thức về sự xưng công chính của chúng ta. Điều này chúng ta có thể bỏ bê không trau dồi; nó có thể bị mất đi một thời gian. Như kẻ trộm đột nhập ban đêm có thể đánh cắp thu nhập tích lũy cất trong két sắt, nhưng không thể đánh cắp vốn đã đầu tư vào đất đai; thì kẻ trộm lớn của vũ trụ, Sa-tan, có thể lấy đi sự bình an bổ sung của chúng ta nhưng không bao giờ lấy được sự bình an nền tảng. Vậy chúng ta cũng có thể nói về sự bình an Ngủ Yên — một sự bình an chúng ta luôn có trong lòng nhưng không phải lúc nào cũng nhận ra; và sự bình an Được Đánh Thức, tự bày tỏ ra với linh hồn.
Một mặt, kẻ ác có thể tự cho mình sự an ủi lớn cho đến ngày chết đến, nhưng khi hoạn nạn bùng lên trên người ấy, cuối cùng người ấy tỉnh thức. Tội lỗi và tội trạng luôn ở trong lòng người ấy; chúng nằm ngủ ở đó, nhưng giờ đây chúng đã thức dậy. Thi sĩ Đức hát như vầy:
Lòng có hai buồng,
Nơi cư ngụ
Niềm vui ngọt ngào và nỗi đau đắng cay:
Hỡi niềm vui, hãy coi chừng!
Hãy bước khẽ,
Kẻo nỗi đau thật sự thức dậy!
Cũng vậy, mặt khác, người ta có thể có một kho chứa lớn sự bình an thật trong mình, mà chưa bao giờ rút ra để cung ứng cho các nhu cầu của mình. Sau một thời gian nhu cầu dấy lên phá vỡ bức tường giữ và toàn bộ linh hồn ngập tràn sự bình an. Đây mới thật là sự bình an! Ôi, ước gì chúng ta có được sự bình an này! Không chỉ sự bình an Nền Tảng — dù đó là điều chính — mà cả sự bình an Bổ Sung; không chỉ sự bình an Ngủ Yên, mà cả sự bình an Được Đánh Thức — cảm thức được bình an với Đức Chúa Trời.
CƠ NGHIỆP CỦA CÁC THÁNH ĐỒ TRONG SỰ SÁNG LÁNG
Cô-lô-se 1:12: — "Hãy tạ ơn Đức Chúa Cha, Ngài đã khiến anh em có thể dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng."
ĐOẠN văn chúng ta là một trong những sự mô tả sốt sắng về tình trạng phước hạnh của linh hồn được cứu mà các tác phẩm của Phao-lô đầy dẫy. Nó xuất hiện giữa lời cầu nguyện mà ông nói ông đã dâng cho người Cô-lô-se từ khi họ mới tin Chúa. Người Cô-lô-se không được đem đến Đấng Christ bởi sự giảng dạy của chính ông, mà bởi sự giảng dạy của tôi tớ trung tín của ông trong Phúc Âm, là Ê-pháp-ra. Và khi Ê-pháp-ra đem đến cho ông tin vui về sự nhiều người tại Cô-lô-se quay từ tối tăm sang sáng láng, lòng sứ đồ tràn ngập sự tạ ơn. Từ ngày ấy, ông nói, ông đã liên tục tạ ơn Đức Chúa Trời vì các Cơ Đốc nhân Cô-lô-se, và pha lẫn với lời tạ ơn của mình những lời cầu xin tha thiết cho bước đi Cơ Đốc của họ.
Cốt lõi của lời cầu xin ông là họ — những người mới được đem đến Đấng Christ và bị bao quanh bởi nguy hiểm — nên được đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi sự khôn ngoan và thông sáng thuộc linh, để họ có thể bước đi xứng đáng với Chúa, đẹp lòng Ngài mọi đường. Hai điểm cần ghi nhận ở đây.
Điều Phao-lô mong muốn cho những người mới tin Cô-lô-se là họ có thể, trong bước đi và nếp sống, đẹp lòng Đấng Christ. Điều này được diễn đạt bằng một thuật ngữ có sức mạnh khá kinh ngạc; một thuật ngữ mà trong cách dùng cổ điển mang hàm ý phục tùng luồn cúi trước những ý thích thất thường của người khác và được áp dụng cho kẻ nịnh hót và kẻ xu nịnh. Dĩ nhiên, sự liên kết cao quý với Đấng Christ loại bỏ những gợi ý không xứng đáng của nó, nhưng còn lại trong tâm trí một ấn tượng mạnh mẽ về sự đầy dẫy của lòng tận hiến mà sứ đồ muốn thấy trong đời sống của các Cơ Đốc nhân đối với Chúa mình. Sự phục vụ bề ngoài — sự phục vụ bằng mắt — là không đủ; tư tưởng chúng ta phải chạy trước mệnh lệnh và toàn bộ đời sống chúng ta phải thấm nhuần nguyên tắc này — để chúng ta có thể đẹp lòng Đấng Christ. Đây là điều sứ đồ cầu xin thay cho những người mới tin Cô-lô-se.
Điều thứ hai cần ghi nhận là Phao-lô mong đợi sự trọn vẹn của sự phục vụ này được trung gian bởi sự trọn vẹn của sự hiểu biết. Điều ông trực tiếp cầu xin là những người mới tin này được đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi sự khôn ngoan và thông sáng thuộc linh — và chữ dùng ở đây cho "sự hiểu biết" là thuật ngữ chỉ sự hiểu biết chính xác, đầy đủ, đúng đắn, sâu xa. Ông cầu nguyện trực tiếp để họ có được sự hiểu biết — để họ có thể bước đi xứng đáng với Chúa mình, đẹp lòng Ngài mọi đường. Rõ ràng đối với sứ đồ, con đường đến một đời sống đúng đắn đi qua một sự hiểu biết đúng đắn. Chỉ khi họ biết ý muốn của Đức Chúa Trời họ mới có thể hy vọng làm đẹp lòng Đấng Christ trong hành động. Sự hiểu biết do đó đến trước đời sống và là lực xây dựng của đời sống. Như vậy sứ đồ dạy chúng ta giá trị tối thượng của một sự hiểu biết đúng đắn, sâu xa và chính xác về những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Không phải như thể sự hiểu biết là mục đích — đời sống, chắc chắn, là mục đích mà các tiến trình cứu rỗi hướng tới; mà vì đòn bẩy duy nhất để nâng đời sống lên chiều cao thích hợp của nó chính là sự hiểu biết đúng đắn. Chính là đời sống — đời sống đúng đắn — mà sứ đồ đang cầu nguyện thay cho người Cô-lô-se: nhưng ông trình bày sự hiểu biết — sự hiểu biết đúng đắn — như mang tính cần thiết của phương tiện đối với đời sống ấy.
Bản tính của đời sống đúng đắn này có lẽ được phác họa đầy đủ trong cụm từ duy nhất mà Phao-lô diễn đạt lòng mong ước của mình. Ông nói rằng ông đang cầu xin để người Cô-lô-se bước đi xứng đáng với Chúa trong mọi thứ đẹp lòng. Đó là một đời sống làm đẹp lòng Đấng Christ mà ông mong muốn cho họ. Nhưng đó không phải là cách của sứ đồ tự mãn với những cụm từ rộng. Và ông lập tức tiến hành gợi ý đầy đủ hơn ông quan niệm một đời sống làm đẹp lòng Đấng Christ là loại đời sống nào. Có ba đặc điểm mà ông ném vào chỗ nhấn mạnh. Nó phải là một đời sống kết quả. Nó phải là một đời sống vững bền. Nó phải là một đời sống tạ ơn. Đây là cách ông triển khai ý tưởng của nó. Để anh em bước đi xứng đáng với Chúa, đẹp lòng Ngài mọi đường, ông nói — (1) bằng cách kết quả và thêm lên trong mọi việc lành, bởi sự hiểu biết Đức Chúa Trời; (2) bằng cách được mạnh mẽ trong mọi thứ sức mạnh theo quyền phép vinh hiển của Ngài, để chịu đựng mọi sự và nhịn nhục; (3) bằng cách vui mừng tạ ơn Đức Chúa Cha, Đấng đã khiến chúng ta đủ tư cách dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng. Kết quả dồi dào trong việc lành; sự nhẫn nại mạnh mẽ trong các thử thách của đời sống; lòng tạ ơn vui mừng vì các phước lành của sự cứu rỗi; đây là những nét của bước đi Cơ Đốc sẽ xứng đáng với Chúa, đẹp lòng Ngài mọi đường; đây là những dấu hiệu của đời sống mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta sẽ mỉm cười.
Bây giờ đặc biệt là đặc điểm thứ ba trong những nét của một đời sống làm đẹp lòng Đấng Christ này mà bản văn chúng ta hôm nay hướng sự chú ý của chúng ta tới. Đó là một trong những dấu hiệu của nếp sống Cơ Đốc đúng đắn khi chúng ta vui mừng tạ ơn Đức Chúa Cha của Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ vì sự chúng ta được đưa vào các phước lành của đời sống Cơ Đốc. Vì, nói chính xác hơn, đó là nội dung của sự tạ ơn mà sứ đồ mong muốn được thấy minh họa nơi các Cơ Đốc nhân Cô-lô-se. Các thuật ngữ mà ông diễn đạt nó đáng cho chúng ta suy xét cẩn thận. "Vui mừng tạ ơn Đức Chúa Cha," ông diễn đạt, "Đấng đã khiến chúng ta đủ tư cách dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng." Nền tảng của lòng tạ ơn mà ông muốn tìm thấy trong họ là hành động siêu việt của Đức Chúa Cha của Đấng Cứu Rỗi chúng ta mà bởi đó Ngài đã đưa chúng ta vào đoàn thể và ban cho chúng ta cơ nghiệp của các thánh đồ. Dĩ nhiên, sự hồi tưởng về tình trạng nguyên thủy của chúng ta là kẻ xa lạ với nhà Đức Chúa Trời nằm dưới tư tưởng; nhưng nó không được ám chỉ rõ ràng cho đến câu tiếp theo. Điều được nhấn mạnh ở đây là sự kỳ diệu của hành động mà bởi đó chúng ta được biến đổi thành công dân cùng với các thánh đồ, và đồng kế tự với họ của Đức Chúa Trời. Đó, sứ đồ nói, là nền tảng của một sự tạ ơn về phần chúng ta mà nên thấm nhuần toàn bộ đời sống chúng ta và bởi đó đời sống chúng ta sẽ được đặc trưng là một đời sống Cơ Đốc.
Để triển khai tư tưởng, chúng ta hãy nhấn mạnh lần lượt bốn yếu tố chính dường như nổi bật nhất trong nó. Những lời này của sứ đồ dường như cho chúng ta biết, vậy, ít ra những sự thật quan trọng này:
1. Rằng các thánh đồ có một cơ nghiệp.
2. Rằng cơ nghiệp của các thánh đồ là "trong sự sáng láng."
3. Rằng chính Đức Chúa Trời và chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có quyền năng đưa loài người vào cơ nghiệp này.
4. Rằng do đó, khi con người thấy mình được ban cho cơ nghiệp này, đó là một vấn đề tạ ơn sâu xa đối với con người — một sự tạ ơn nên biến đổi toàn bộ đời sống họ và khiến họ ý thức mình là con nợ của Đức Chúa Trời đến mức từ nay họ nên sống cho Ngài và vinh hiển Ngài nên là sự theo đuổi duy nhất của họ — nói tóm lại, để họ bước đi xứng đáng với Chúa, đẹp lòng Ngài mọi đường.
Rằng các thánh đồ có một cơ nghiệp hiển nhiên là hàm ý trung tâm của đoạn văn. Điều Phao-lô muốn độc giả mình tạ ơn là việc Đức Chúa Cha khiến họ đủ năng lực dự "phần cơ nghiệp của các thánh đồ". Thuật ngữ "cơ nghiệp" của chúng ta quả thực có thể gây hiểu lầm trong mối liên hệ này. Thuật ngữ Hy Lạp có thể không nhấn mạnh một cách tự nhiên những hàm ý ấy, có lẽ không chứa mọi điều chúng ta quen nghĩ đến liên quan đến nó. Có lẽ tốt hơn nên dùng chữ "số phận" (lot), chẳng hạn, và nói về "số phận" của các thánh đồ. Hàm ý chính là về một sở hữu trở thành của chúng ta, không phải bởi chúng ta đáng được nó mà bởi món quà từ người khác. Điều các thánh đồ nhận được không phải do họ đáng, không phải thuộc về họ theo quyền và công trạng của chính họ; nó được chia cho họ. Ngôn ngữ này đặt nền trên và gợi nhớ sự chia xứ Ca-na-an cho các chi phái hợp thành dân tộc Gia-cốp xưa. Như trong giao dịch tiêu biểu ấy toàn bộ xứ là món quà của Đức Chúa Trời cho dân sự và được chia cho các chi phái và gia tộc, mỗi người có phần riêng của mình, thì trong hình bóng đối ứng, các thánh đồ được quan niệm như đang sở hữu cơ nghiệp đã chia của mình, trong đó mỗi người có phần cụ thể của mình, phần sẽ thuộc về người ấy không thể tranh cãi và thuộc về người ấy đời đời. Như dưới Cựu Ước, thì dưới Tân Ước, vẫn còn một xứ, một quê hương, một nhà ở lâu dài, cho dân sự của Đức Chúa Trời, vào nơi ở ấy Giô-suê thật dẫn họ đến sự yên nghỉ. Và điều này, tôi nói, là hàm ý nền tảng của đoạn văn.
Việc gọi xứ của các thánh đồ này là "trong sự sáng láng" theo một biểu tượng thấm nhuần toàn bộ Kinh Thánh, mà sự hùng vĩ của nó có lẽ chúng ta dễ bỏ lỡ chính vì quá quen thuộc với nó. Suốt Kinh Thánh "sự sáng" được dùng như tên gọi của mọi điều trọn vẹn và không thể với tới, dù trong lãnh vực vật chất, trí tuệ, đạo đức hay thuộc linh. Tương phản với bóng tối của buồn rầu và nguy hiểm chúng ta có sự sáng của niềm vui và an toàn; tương phản với bóng tối của sự chết chúng ta có sự sáng của sự sống; tương phản với bóng tối của sai lầm chúng ta có sự sáng của chân lý; tương phản với bóng tối của tội lỗi chúng ta có sự sáng của sự thánh khiết; tương phản với bóng tối của sự hủy diệt chúng ta có sự sáng của sự cứu rỗi. Về mặt vật chất, trí tuệ, đạo đức, thuộc linh, cứu rỗi, "sự sáng" là mọi điều trong sạch và chân thật, rực rỡ và thánh khiết và phước hạnh. Và sự sáng là cơ nghiệp của các thánh đồ. Đó là lãnh vực mà Đức Chúa Trời sống, vì chúng ta phải bước đi trong sự sáng như Ngài "ở trong sự sáng". Đó là thành vinh hiển xây vuông vức bằng những viên đá phát sáng, trong đó các thánh đồ có quốc tịch thật của mình và "sự sáng" của nó chính là Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời là "sự sáng" và chúng ta, là con cái Ngài, là "con cái của sự sáng". Trong Ngài không có bóng tối nào cả, hay như lời lẽ đầy nhấn mạnh của Giăng dường như nói, "trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu" — không theo cách của sự yếu đuối vật chất, của sai lầm trí tuệ, của lỗi lầm đạo đức, của vết nhơ thuộc linh, hay của phước hạnh bị hoen ố. Trong Ngài và chỉ trong Ngài, Đấng ngự trong sự sáng không thể với tới, mới không có bóng tối — không, không theo bất cứ cách nào.
Trong khi đó chúng ta đang ngụp lặn trong bóng tối. Nhưng đối với các thánh đồ có một cơ nghiệp "trong sự sáng" tuôn ra từ Ngai của Đức Chúa Trời, sự sáng ấy là nguồn và điều kiện của mọi sự sống, và sức khỏe, và sức mạnh, và mọi sự hiểu biết và công chính, thánh khiết và phước hạnh. Ở đó, đắm mình trong những tia quang hóa của "sự sáng của sự sống", các thánh đồ cư ngụ. Ở đó mỗi người có phần đã định của mình, nhà của mình. Ở đó mỗi người đạt được những phẩm chất cao hơn của sự hiểu biết, công chính, thánh khiết và phước hạnh; và như vậy trở nên phát sáng, chính mình được làm thành "người mang sự sáng" trong thế gian. Tất cả điều này và hơn nữa là điều sứ đồ muốn nói khi ông bảo chúng ta về "cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng láng".
Bây giờ ông bảo chúng ta thêm rằng chính Đức Chúa Trời và chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể đưa loài người vào miền vinh hiển này của "sự sáng". Chính Đức Chúa Trời là sự sáng và mọi sự sáng trong thế gian tuôn ra từ Ngài. Về phần chúng ta, chúng ta đang dưới quyền thống trị của "bóng tối", và bóng tối đã đầy dẫy lòng chúng ta. Làm sao chúng ta có thể được giải cứu khỏi quyền của bóng tối và được dời sang vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời? Hiển nhiên chỉ bởi một hành động của Đức Chúa Trời, chính Sự Sáng, chiếu vào lòng tối tăm của chúng ta. Và sứ đồ bảo chúng ta như vậy, tuyên bố rằng chính Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta đủ năng lực dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ. Chữ "meet" (xứng đáng) trong tiếng Anh của chúng ta có lẽ chỉ diễn đạt một cách rời rạc chữ Hy Lạp mà ông dùng. Trong chữ Hy Lạp, ý tưởng về sự đầy đủ, xứng đáng, khả năng, nổi bật hơn ý tưởng về sự xứng đáng, thích hợp. Quan niệm được truyền đạt, có lẽ, không phải là Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta xứng, đáng, để ở trong Vương Quốc của sự sáng — dù điều ấy trong bất cứ trường hợp nào cũng bao hàm, và về bản thân sự việc thì không bất hòa với ý định chính của sứ đồ; mà là Ngài đã khiến chúng ta có thể bước vào tình trạng này. Đắm chìm trong vương quốc của bóng tối, hay tệ hơn thế, với vương quốc của bóng tối ở trong chính chúng ta, chúng ta đã không có khả năng bước vào vương quốc của sự sáng. Chúng ta cần được làm cho "đầy đủ", "thẩm quyền", "xứng đáng", "có năng lực", để được "đủ tư cách", "được ban năng lực" bước vào phần của mình trong sự chia phần của các thánh đồ. Trong chúng ta không có quyền năng nào để bước vào những miền gieo đầy sự sáng này; nhà tự nhiên của chúng ta ở nơi khác. Chỉ bởi một hành động sáng tạo của Đức Chúa Trời chúng ta mới có thể bước vào những nơi thánh của chúng.
Anh em thấy ý tưởng không phải là chúng ta có quyền năng để bước vào nhưng không có sự xứng đáng để ở lại đó; mà là chúng ta không có quyền năng để bước vào — sự sáng chiếu thẳng vào mặt chúng ta đã xua đuổi chúng ta vì chúng ta thuộc về bóng tối và không có khả năng nhận sự sáng. Chính Đức Chúa Trời và chỉ một mình Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta có thể nhận một phần trong cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng láng; chỉ một mình Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi quyền (chúng ta đã ở dưới quyền ấy) của bóng tối và dời chúng ta sang vương quốc của Con yêu dấu của Ngài. Và chúng ta sẽ hoàn toàn không nắm được ý nghĩa thật của Phao-lô trừ khi chúng ta cảm nhận sâu xa ông quy toàn bộ giao dịch mà bởi đó chúng ta được ban cho một cơ nghiệp giữa các thánh đồ "trong sự sáng láng" cho Đức Chúa Trời và chỉ cho Đức Chúa Trời triệt để thế nào. Chính Đức Chúa Trời chứ không phải chính chúng ta — không phải đồng loại chúng ta, cũng không phải các thiên sứ — chính Đức Chúa Trời và chỉ một mình Đức Chúa Trời, mà chúng ta mang ơn vì phần của chúng ta ở với các thánh đồ trong sự sáng láng. Chính Ngài đã khiến chúng ta đủ tư cách, ban năng lực, thẩm quyền, đầy đủ, cho phần của chúng ta trong số phận của các thánh đồ.
Và chính trên nền tảng này mà Ngài kêu gọi chúng ta dâng đời sống mình trong một sự tạ ơn dài lâu đối với Đức Chúa Trời, như Đấng đã khiến chúng ta đủ năng lực dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng láng. Sự tạ ơn giả định trước sự mang ơn. Bản tính của sự mang ơn đã được khắc trong một chữ "Đấng đã khiến chúng ta đủ năng lực", nhưng nó được triển khai phong phú trong các câu tiếp theo. Chúng ta đã bị giữ dưới quyền của bóng tối; chúng ta đã được giải cứu khỏi nó và được dời sang Vương Quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời. Chúng ta đã ở dưới sự rủa sả của tội lỗi; chúng ta đã nhận trong Ngài sự cứu chuộc, tức là sự tha tội. Trong cuộc giải cứu vĩ đại này chúng ta đã được làm cho đầy đủ cho cả hai điều. Hiển nhiên có một mặt khách quan và một mặt chủ quan của nó; một sự sở hữu lý tưởng và một sự sở hữu thực tế liên quan. Nhưng kết quả của tất cả là — Đức Chúa Trời đã đem chúng ta ra khỏi bóng tối với mọi điều điều ấy bao hàm và đặt chúng ta trong sự sáng, với mọi điều điều ấy bao hàm. Và như con cái của sự sáng chúng ta phải vui mừng trong sự sáng — sự sáng mà Đức Chúa Trời là.
SỰ SỐNG GIẤU KÍN
Cô-lô-se 3:1-4, đặc biệt câu 3: — "Vì anh em đã chết, sự sống mình đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời."
CHÚNG ta không thể hy vọng trút hết một bản văn lớn như thế này vào tâm trí và lòng mình trong một phần tư giờ học về nó. Đó là một suối lớn đầy nước bổ dưỡng. Nhưng chúng ta có thể thích nhấp một ít nước tăng sức của nó. Để làm vậy, chúng ta hãy bằng một cách rất đơn giản chỉ liếc qua nội dung của nó.
Và trước hết chúng ta nhận thấy rằng bản văn giả định một sự thật. Những lời mở đầu của nó, "Vậy nếu anh em được sống lại với Đấng Christ" đặt một sự thật bên dưới mọi điều nó còn phải nói. Và sự sống lại được ám chỉ ở đây hàm ý một sự chết trước đó; và nhìn lại chương trước, chúng ta thấy nó cũng được nhắc đến. Đây, vậy, là hai cánh của sự thật được giả định: "Vì anh em đã đồng chết với Đấng Christ đối với các lẽ sơ học của thế gian"; "Vậy nếu anh em được sống lại với Đấng Christ." Ở đáy của mọi sự, vậy, nằm sự thật lớn này, sự thật nền tảng của đạo Cơ Đốc: Đấng Christ đã chết và sống lại. Trên sự thật nền tảng vĩ đại này mọi điều trong đoạn văn hiện tại của chúng ta đều được xây dựng. Nhưng không phải trên nó như một sự thật trần trụi, không có ý nghĩa gì thêm ngoài việc nó đã xảy ra. Vì nó không hơn là một sự thật rằng Đấng Christ đã chết so với việc Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta; và không hơn là một sự thật rằng Ngài đã sống lại so với việc Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.
Đây, vậy, là sự thật được giả định trong bản văn chúng ta, rằng Đấng Christ đã chết vì sự vi phạm của chúng ta và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Nhưng nếu Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta, Ngài đã chết để cất chúng đi, và sự chết của Ngài đã cất chúng đi. Mọi kẻ mà vì tội lỗi họ Đấng Christ đã chết, đã chết khi ấy với Ngài trong sự chết mà Ngài đã hoàn thành trên thập tự giá; đã chết với Ngài đối với tội lỗi, để họ không còn là tội nhân nữa. Và nếu Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta, Ngài đã sống lại để đưa chúng ta vào sự chấp nhận của Đức Chúa Trời và vào mọi điều bao hàm trong chữ lớn ấy, sự sống, và sự sống lại của Ngài đã đem chúng ta vào ân huệ của Đức Chúa Trời và vào sự sống thật. Mọi kẻ mà vì họ Ngài đã sống lại, đã sống lại với Ngài, do đó; đã sống lại với Ngài để sống để họ có thể sống lại cho Đức Chúa Trời. Và đây giờ là sự thật lớn trong sự đầy đủ của nó mà Phao-lô giả định và đặt ở nền của đoạn văn hiện tại của chúng ta: sự thật lớn về sự dự phần của các Cơ Đốc nhân trong sự chết và sự sống lại của Đấng Christ.
Nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, chúng ta chỉ là như vậy nhờ sự thật rằng khi Ngài chết, Ngài đã chết vì chúng ta, và chúng ta, do đó, đã chết như tội nhân với sự chết của Ngài; và rằng khi Ngài sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta, chúng ta đã sống lại vào sự mới của sự sống với Ngài — sự sống mà giờ chúng ta sống là một sự sống mới, từ một nguồn mới, tức là Đức Thánh Linh của Đấng Christ mà Ngài là Chúa đã sống lại đã sai xuống cho chúng ta. Đây là sự thật lớn về sự dự phần trong công việc cứu rỗi của Đấng Christ, với mọi điều nó bao hàm. Và điều chúng ta có ở đây là một khẳng định rằng một sự dự phần như vậy bao hàm việc nắm lấy chúng ta nguyên vẹn và nâng chúng ta lên một bình diện khác và cao hơn. Chúng ta đã là tội nhân, và sống như tội nhân; chúng ta đã sống một đời sống thuộc đất, theo nghĩa thấp nhất của chữ ấy. Nhưng giờ chúng ta đã chết với Đấng Christ như tội nhân và không thể sống như tội nhân nữa; chúng ta đã được sống lại với Ngài và chỉ có thể sống trên bình diện của sự sống mới này, sự sống không ở trong tội lỗi, không "ở trong đất", mà ở trên trời. Theo một nghĩa cao và thật, vì chúng ta đã chết đối với tội lỗi và được sống lại cho sự thánh khiết, chúng ta đã ra khỏi đất lên trời. Trời đã là lãnh vực của sự sống chúng ta; quốc tịch chúng ta ở trên trời — chúng ta là công dân của Vương Quốc Thiên Đàng, và có sự sống thích hợp với đó để sống.
Và bây giờ chúng ta nhận thấy, thứ hai, rằng trên sự thật này sứ đồ đặt nền một lời khuyên bảo. "Vậy nếu anh em được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm các sự ở trên trời." Lời khuyên bảo đơn giản là hướng tới một đời sống thực tế phù hợp với sự thay đổi tình trạng của chúng ta. Nếu chúng ta đã dự phần trong sự chết của Đấng Christ vì tội lỗi và sự sống lại vì sự xưng công chính; đến nỗi với Ngài chúng ta đã chết đối với tội lỗi và sống lại cho sự thánh khiết; thì hãy sống tương xứng. Nếu chúng ta đã chết như tội nhân như vậy, như những kẻ sinh ra từ đất, bị giam trong đất, bò lê trên bình diện thấp này, và được sống lại lên bình diện cao hơn này, tức là bình diện thuộc trời, của sự sống — hãy tỏ ra trong bước đi và nếp sống rằng sự thay đổi đã là thật. Đó là một lời khuyên bảo chúng ta trong đời sống hãy là những công dân thật của vương quốc thiên đàng mà chúng ta đã được dời sang; hãy làm các bổn phận và bước vào các trách nhiệm của quốc tịch mới của mình. Cũng như chúng ta có thể nói với một người nhập cư mới được nhập tịch: Anh đã rời xứ tối tăm nơi anh được nuôi dưỡng, nơi không có tự do hành động hay thờ phượng; anh đã được nhận vào nước Mỹ tự do của chúng tôi, và đã được khoác lên các quyền và bổn phận của quốc tịch trong nền Cộng Hòa vĩ đại này; giờ hãy sống xứng đáng với quốc tịch mới của anh; giờ đây trong đời sống và tư tưởng đừng còn là nông nô mà là người tự do. Vậy, Phao-lô thực ra nói, anh em đã ra khỏi lãnh vực của tội lỗi và sự chết, ra khỏi lãnh vực thuộc đất đơn thuần; anh em đã được làm công dân của vương quốc thiên đàng; hãy làm các việc và sống đời sống phù hợp với sự thay đổi lớn của mình.
Và chúng ta nhận thấy, nữa, rằng sứ đồ mô tả cho chúng ta bản tính của đời sống thiên đàng này mà chúng ta được ủy thác, bằng cách ra khỏi lãnh vực thuộc đất vào lãnh vực thuộc trời qua sự dự phần trong sự chết và sự sống lại của Đấng Christ. "Hãy tìm các sự ở trên trời." "Hãy ham mến các sự ở trên trời, đừng ham mến các sự ở dưới đất." Tìm kiếm các sự thuộc trời hơn là các sự thuộc đất có nghĩa là gì? Chúng ta có thể, ít ra, nói rằng điều sau đây có nghĩa.
Tìm kiếm các sự ở trên trời, phân biệt với các sự ở dưới đất, trước hết có nghĩa là tìm kiếm điều lành và từ chối điều ác. Đó là một lời khuyên bảo hướng tới một đời sống đạo đức đối lập với một đời sống vô đạo đức. Đó là một lời khuyên bảo hướng tới một đời sống trong sạch và thánh khiết đối lập với một đời sống tội lỗi. Điều này ít ra được làm rõ cho chúng ta bởi văn mạch ngay tiếp theo. Vì ngay sau khi đưa ra lời khuyên bảo tìm kiếm "các sự ở trên trời chứ không phải các sự ở dưới đất", sứ đồ giải thích các sự ở dưới đất mà chúng ta phải từ chối là gì. "Vậy hãy làm chết các chi thể của anh em ở nơi hạ giới," ông thêm ngay, "tức là tà dâm, ô uế, tình dục, ham muốn xấu xa, tham lam." Và ông cũng tiến hành giải thích các sự thuộc trời mà chúng ta phải tìm kiếm là gì: "Vậy anh em là kẻ chọn lựa của Đức Chúa Trời, là người thánh và rất yêu dấu của Ngài; hãy có lòng thương xót. Hãy mặc lấy sự nhân từ, khiêm nhường, mềm mại, nhịn nhục" và những điều tương tự. Đây, vậy, là "các sự ở trên trời" mà chúng ta phải tìm kiếm: và kia là "các sự ở dưới đất" mà chúng ta phải giữ mình khỏi, và, khi chúng đã ở trong chúng ta như các chi thể, mà chúng ta phải "làm chết", "giết chết". Nhưng điều này cũng như nói rằng đời sống thiên đàng mà, như những kẻ đã dự phần trong sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, chúng ta phải sống, trước hết, là một đời sống đạo đức, hay đúng hơn, một đời sống thánh khiết, một đời sống trong sạch và nhân đức, phân biệt với một đời sống tội lỗi. Và điều này, quả thực, theo từ chính quan niệm của nó, vì sự chết với Đấng Christ của chúng ta là một sự chết đối với tội lỗi và sự sống lại với Ngài của chúng ta là một sự sống lại ra khỏi tội lỗi — tức là sự chết của linh hồn — vào một sự sống mới, sự sống thuộc linh, mà trong chính ý tưởng của nó là sự thánh khiết. Trước mọi điều khác, đây, vậy, là tìm kiếm các sự ở trên trời: gạt sang một bên tội lỗi dễ vấn vương chúng ta và sống thánh khiết như xứng với các thánh đồ.
Nhưng quan niệm nền tảng này — và cũng là quan niệm bao hàm mọi sự, khi được hiểu đúng — khó lòng bao quát hết được, khi chỉ được trình bày rộng như vậy, vấn đề như nó nằm trong tâm trí sứ đồ ở đây. Quan sát kỹ hơn chúng ta thấy rằng sứ đồ cũng có một ứng dụng đặc biệt của nó trong tâm trí, và chúng ta cần ghi nhận nó. Chúng ta hãy nói, vậy, rằng việc tìm kiếm các sự ở trên trời, ở đây cũng có nghĩa là điều này: tìm kiếm các sự thật sự tốt lành phân biệt với các sự có vẻ tốt lành. Vì nếu văn mạch tiếp theo là sự giải thích được tuyên bố của ý nghĩa nền tảng của lời khuyên bảo, thì văn mạch trước đó, cung cấp dịp cho hình thức đặc biệt mà lời khuyên bảo mang, là sự giải thích của điều này. "Vậy, nếu anh em được sống lại với Đấng Christ." Bây giờ, trong văn mạch trước đó này, sứ đồ đã cố gắng cứu độc giả mình khỏi một tà giáo nghiêm trọng đã xuất hiện trong miền họ. Đặc điểm của tà giáo này là, cùng với một số sai lầm suy đoán nào đó, một sự dạy dỗ đạo đức cụ thể được đưa ra: một sự dạy dỗ đạo đức có vẻ cao và cao thượng. Sứ đồ không phủ nhận rằng các nguyên tắc được thúc ép trên những người mới tin của ông như một quy tắc sống như vậy có vẻ tốt lành, và có vẻ khôn ngoan: "những điều ấy có vẻ khôn ngoan, là tại thờ lạy theo ý riêng, cách khiêm nhường và khắc khổ thân thể mình." Ông không phủ nhận rằng có những điều ác thật cần đối phó. Có những sự buông tuồng thô tục của xác thịt mà loài người dễ sa vào: sự không tiết độ, sự ô uế và cả danh mục những điều ác như vậy. Thật có vẻ khôn ngoan và đúng đắn biết bao khi giảng: Chớ rờ, chớ nếm, chớ động đến! Cơ Đốc nhân há lại không tham gia vào cơn lốc cải cách đạo đức vĩ đại này sao? Nếu họ không tham gia, há họ chẳng bị buộc tội thờ ơ với chính đạo đức — chính dấu hiệu của sự họ xưng mình đã chết đối với tội lỗi và được sống lại cho sự công chính sao?
Sự phán đoán có suy tính của Phao-lô là mọi giới luật như vậy đều là giới luật của loài người; rằng khuynh hướng của chúng là bắt loài người làm nô lệ lại dưới ách của chủ nghĩa luật pháp — những người đã trở nên tự do trong Đấng Christ. Và lời khuyên bảo có suy tính của ông là, giữ vững con đường tìm kiếm điều thật sự tốt lành thay vì những điều tốt lành có vẻ. Lời khuyên bảo của ông do đó trở thành một lời khuyên bảo tìm kiếm điều mà chúng ta gọi là con đường tôn giáo, hơn là con đường đạo đức, để cải cách con người và thế giới. Khi người ta đến nói, Chớ rờ, chớ nếm, chớ động đến, Phao-lô nói họ đang dâng cho anh em một phương thức không hiệu quả để cứu thế giới khỏi tội lỗi; họ đang dâng cho anh em luật pháp chỉ định tội, chứ không phải ân điển mà trong đó duy nhất có quyền năng cứu rỗi. Ông nói, hãy từ chối những điều răn của loài người như vậy, và hãy bằng lòng giữ vững Đấng Đầu — Đấng Christ đã dựng nên mọi sự này, mọi sự ấy thuộc về Ngài, và Đấng đã ban chúng cho anh em để dùng, dù, dĩ nhiên, không phải để lạm dụng. Ông nói, anh em đang sống trên một bình diện cao hơn bình diện thuộc đất này của các giới luật và cấm đoán; hãy xem anh em sống trên bình diện cao hơn này; hãy tìm kiếm điều tốt lành thật ngay cả khi anh em bị nói xấu, vì anh em từ chối một con đường của điều tốt lành có vẻ, một con đường quả có vẻ khôn ngoan, nhưng không phải là "thuốc đặc trị" thật chống lại các điều ác của xác thịt.
Nhưng còn một khía cạnh đặc biệt nữa của lời khuyên bảo, nảy sinh ngay từ những sự thật này, mà chúng ta phải ghi nhận. Chính vì việc tìm kiếm điều thật sự tốt lành đối lập với điều tốt lành có vẻ sẽ tất yếu đem lại sự hiểu lầm, và thậm chí sự xuyên tạc (vì những kẻ đã gọi Thầy là Bê-ên-xê-bun không có khả năng dè dặt trong lời nói về những kẻ theo Ngài), Phao-lô trình bày việc tìm kiếm các sự ở trên như một việc tìm kiếm điều tốt lành giấu kín, phân biệt với điều tốt lành công khai, được công nhận công khai. Đời sống này của chúng ta là một đời sống giấu kín; giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, chứ không phải thế gian, là lãnh vực mà trong đó nó được trải qua. Đấng Christ chính là nó. Và Đấng Christ giờ đang ở với Đức Chúa Trời. Cơ Đốc nhân trong việc tìm kiếm các sự thuộc trời không được tìm cách được thế gian biết đến là tốt lành, mà chỉ được Đức Chúa Trời thấy. Thuộc về người Pha-ri-si, chứ không phải Cơ Đốc nhân, việc làm điều lành để được người ta thấy. Đó là một đời sống giấu kín mà người ấy sống; và người ấy phải bằng lòng bị hiểu lầm và bị xuyên tạc, thậm chí bị bắt bớ vì sự công chính; đối với người ấy điều người ấy tìm kiếm không phải là vẻ bề ngoài, hay thậm chí sự xuất hiện; mà chỉ là điều tốt lành. Không phải điều tốt lành của người ấy sẽ luôn không được công nhận. Có một ngày tỏ ra; "Khi nào Đấng Christ, là sự sống của anh em, sẽ hiện ra, bấy giờ anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển." Đối với ngày tỏ ra mọi sự ấy, người ấy có thể và phải chờ đợi.
Nhưng trong đời sống giấu kín này còn có nhiều hơn thế. Đây là một sự ám chỉ về sự yên lặng của đời sống Cơ Đốc; đây cũng là một sự ám chỉ về sự trọn vẹn của nó. Nó tốt hơn điều loài người biết hay thậm chí mơ tưởng. Cơ Đốc nhân phải từ chối các điều răn của loài người "Chớ rờ, chớ nếm, chớ động đến", không phải vì người ấy thờ ơ với đạo đức, mà vì người ấy có một đạo đức tốt hơn và một con đường tốt hơn. Người ấy không được tụt lại sau đạo đức của loài người; người ấy phải vượt lên trên nó. Người ấy không tìm kiếm luật pháp mà tìm kiếm ân điển; người ấy không tìm cách làm sạch bề ngoài của cái đĩa — loài người siêng năng làm việc ấy biết bao! — mà làm sạch lòng. Phương thuốc của người ấy cho các bệnh của thế gian, cũng như cho chính mình, là — một đời sống giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Người ấy chỉ về Đấng Christ Đấng có thể làm sạch lòng, từ đó có các nguồn của sự sống, và, trong danh Ngài và như tôi tớ Ngài, người ấy từ chối mọi phương thuốc ngoài da không hiệu quả được dâng như thuốc đặc trị cho căn bệnh sâu xa của nhân loại; vì chúng không có sự giúp đỡ hay lợi ích nào trong chúng. Người ấy từ chối thuốc xấu chỉ để chọn thuốc tốt.
Và bây giờ chúng ta hãy tiếp tục quan sát rằng sứ đồ đưa ra các động cơ cho bước đi thiên đàng này. Và các động cơ ông trình bày là ba, rút từ quá khứ, hiện tại và tương lai.
Có một động cơ rút từ quá khứ. "Vậy nếu anh em được sống lại với Đấng Christ." Động cơ được trình bày là lòng biết ơn của chúng ta đối với Chúa mình vì công việc vĩ đại Ngài đã làm cho và trong chúng ta. Việc chúng ta đã được dự phần những ích lợi lớn lao như vậy là lý do đủ để cố gắng bước đi xứng đáng với Ngài. Động cơ này cũng giống như, "tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng ta."
Có một động cơ rút từ hiện tại. "Vì anh em đã chết, sự sống mình đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời." Hãy ghi nhận ở đây rằng Đấng Christ được mô tả không phải là Đấng Christ bị hạ mình, mà là Đấng Christ được tôn cao — "Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời." Động cơ được trình bày là vì tất cả chúng ta là một với Ngài, Đấng được tôn cao lên bên hữu Đức Chúa Trời, chúng ta phải bước đi xứng đáng với phẩm giá cao của mình. Noblesse oblige (địa vị cao quý buộc phải sống xứng đáng với nó). Nếu chúng ta đồng trị với Đấng Christ, một vị vua trong thế gian này nên bước đi thế nào? Như bò lê trong bụi và bẩn của nó? Như phục tùng những giới luật nhỏ nhen của loài người? Không! Như vượt trên mọi quy định của loài người và trên mọi cám dỗ phạm tội, vì là một với Đấng Christ và sở hữu một đời sống giấu với Ngài trong Đức Chúa Trời.
Có một động cơ rút từ tương lai. "Khi nào Đấng Christ, là sự sống của anh em, sẽ hiện ra, bấy giờ anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển." Sự minh oan, ngay trước mặt loài người, sẽ đến. Chúng ta sẽ không luôn bị hiểu lầm; chúng ta sẽ có phần thưởng. Và một phần thưởng thế nào! Được tỏ ra cùng với Đấng Christ trong vinh hiển! Lòng chúng ta há chẳng nhảy lên trong chúng ta với hy vọng và niềm vui sao?
SỰ NÊN THÁNH TRỌN VẸN
1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23-24: — "Nguyền xin chính Đức Chúa Trời bình an thánh hóa anh em một cách trọn vẹn, và nguyền xin tâm thần, linh hồn, và thân thể của anh em đều được giữ vẹn, không chỗ trách được, khi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến! Đấng đã gọi anh em là thành tín, chính Ngài sẽ làm việc đó."
KHÔNG có đặc điểm nào của Cơ Đốc giáo được những người mà việc thiết lập nó trong thế gian được giao phó nhấn mạnh mạnh mẽ hơn, bằng chiều rộng và chiều sâu của các đòi hỏi đạo đức của nó. "Sự cứu rỗi" được hứa trong "Phúc Âm" hay "Tin Tốt Lành" cấu thành sự rao giảng của nó, chính là sự cứu rỗi khỏi tội lỗi và cho sự thánh khiết. Nói cách khác, đó là một cuộc cách mạng đạo đức thuộc loại triệt để và tận gốc nhất. "Sự nên thánh" là chữ Kinh Thánh chỉ cuộc cách mạng đạo đức này, và trong "sự nên thánh" chính cốt lõi của sự cứu rỗi được làm thành gồm có. "Vì ý muốn Đức Chúa Trời, ấy là khiến anh em nên thánh," sứ đồ nói với độc giả mình trong chính thư tín này. Một phần lớn của thư tín được dành, theo đó, để khen ngợi những người mới tin vì sự tiến bộ họ đã đạt được trong sự nên thánh này, và để thúc giục họ tiến lên trên cùng con đường.
Không có sự đạt được đạo đức nào quá lớn để không được thúc ép trên họ như bổn phận của họ, không có bổn phận đạo đức nào quá nhỏ để không được đòi hỏi nơi họ như thiết yếu cho bước đi Cơ Đốc của họ. Tiêu chuẩn sứ đồ có trước mặt mình, và nhất quán áp dụng cho độc giả mình, không thiếu sót điều gì so với sự trọn vẹn tuyệt đối, một sự trọn vẹn bao trùm trong vòng quét bao hàm mọi sự của nó cả điều vô cùng nhỏ và điều vô cùng lớn. Trong các câu ngay trước bản văn chúng ta sứ đồ đã bận rộn, như thói quen của ông trong mọi thư tín, liệt kê một số chi tiết của nếp sống mà ông muốn, đặc biệt, nhấn mạnh với độc giả mình. Chúng không được chọn bừa, mà chính là những khoản nếp sống mà những độc giả cụ thể mà ông đang giao thiệp lúc này cần nhất được thúc giục chú ý. Nhưng sứ đồ không muốn độc giả mình cho rằng toàn bộ bổn phận của họ được tóm trong những khoản ông liệt kê. Khi ông tiến đến gần cuối các lời khuyên bảo của mình, ông do đó ngừng việc liệt kê và thêm vào một lời cầu nguyện bao quát vĩ đại cho sự trọn vẹn toàn diện của họ: "Nhưng nguyền xin chính Đức Chúa Trời bình an thánh hóa anh em một cách trọn vẹn: và nguyền xin tâm thần, linh hồn, và thân thể của anh em đều được giữ vẹn, không chỗ trách được, khi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến! Đấng đã gọi anh em là thành tín, chính Ngài sẽ làm việc đó."
Ở đây chúng ta hiển nhiên có một đoạn văn cổ điển — có lẽ là đoạn văn cổ điển — cho "sự nên thánh trọn vẹn"; và nó có thể đền đáp chúng ta trong sự quan tâm trường cửu đi kèm cuộc thảo luận về chủ đề "sự nên thánh trọn vẹn" khi nhìn vào nó khá kỹ, như vậy.
Trước hết, chúng ta hãy xác lập rõ ràng trong tâm trí rằng đoạn văn luận về "sự nên thánh trọn vẹn". Chắc chắn không thể nghi ngờ điều ấy, nếu chúng ta chỉ chịu lắng nghe ngôn ngữ của đoạn văn một cách công bằng. Nó được nhấn mạnh đến nỗi, quả thực, và với sự tích lũy thuật ngữ đến nỗi nó trở nên gần như lúng túng. Tính toàn diện, tính trọn vẹn, tính trọn vẹn của sự nên thánh mà nó nói đến, thực ra, là gánh nặng lớn của đoạn văn. Tương phản với các chi tiết mà sứ đồ vừa mới xử lý, mà — chính vì chúng là chi tiết — chỉ có thể chạm đến vành ngoài của một đời sống trọn vẹn, và chỉ tại điểm này hay điểm kia của chu vi, ở đây ông ám chỉ sự nên thánh trọn vẹn mà chẳng những chạm đến mà còn lấp đầy chẳng những vành ngoài mà toàn bộ vòng tròn của đời sống Cơ Đốc — đúng hơn, của đời sống con người. Đó là một sự nên thánh tuyệt đối trọn vẹn và bao trùm sự trọn vẹn của mọi thành phần của cấu tạo con người, mà sứ đồ ở đây xử lý.
Hãy quan sát sự lặp lại đầy nhấn mạnh của ý tưởng trọn vẹn. Nguyền xin "Đức Chúa Trời bình an" — và chính tên gọi này của Đức Chúa Trời, chắc chắn, có liên quan đến tính trọn vẹn của sự nên thánh, sự bình an là đối lập của mọi sự chia rẽ, xao lãng, do dự và nghi ngờ — nguyền xin "Đức Chúa Trời bình an", sứ đồ cầu nguyện, "thánh hóa anh em một cách trọn vẹn" — đến nỗi anh em được trọn vẹn và không thiếu điều gì thuộc về sự trọn vẹn của sự tương ứng của anh em với các mục đích mà anh em được dựng nên. Và chưa thỏa mãn với điều này, ông thêm giải thích, "Và nguyền xin tâm thần và linh hồn và thân thể của anh em được giữ vẹn, trọn vẹn," và không chỉ thế, mà "không chỗ trách được mà vẹn, trọn vẹn"; "không chỗ trách được" — tức là, theo một cách không thể bị buộc tội là không đạt tới ý tưởng của nó.
Hãy quan sát thêm sự phân phối của nhân cách sẽ được nên trọn vẹn thành các phần cấu thành của nó, mà mỗi phần, lần lượt, sự trọn vẹn được mong muốn. Không chỉ chúng ta sẽ được thánh hóa trọn vẹn, mà mọi phần của chúng ta — tâm thần chúng ta, linh hồn chúng ta, chính thân thể chúng ta — sẽ được giữ trọn vẹn không chỗ trách được. Nói cách khác, sứ đồ không thỏa mãn với điều chung chung, mà đi xuống các yếu tố cụ thể của hữu thể chúng ta. Và đối với mỗi yếu tố này lần lượt ông tìm kiếm một "sự trọn vẹn không chỗ trách được", để tổng của tất cả chúng — "chúng ta" nói chung — quả thật, trọn vẹn và toàn diện, không thiếu điều gì.
Bây giờ, chắc chắn, việc liệt kê các phần này theo một nghĩa là tu từ chứ không phải khoa học. Sứ đồ đang tích lũy các thuật ngữ để truyền đạt ý tưởng lớn về sự trọn vẹn một cách sắc bén hơn cho chúng ta — cũng như Chúa chúng ta đã làm khi Ngài bảo chúng ta phải yêu Chúa là Đức Chúa Trời mình hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn và hết sức mình. Nhưng ngay cả vậy ông cũng tạo một sự phân biệt nào đó giữa ba yếu tố ông liệt kê, mà bằng sự tích lũy chúng ông diễn đạt sự trọn vẹn một cách đầy nhấn mạnh nhất. Ý ông là không có lãnh vực nào của hữu thể chúng ta mà ông không muốn sự trọn vẹn này thâm nhập, nơi ông không muốn nó trị vì, và qua đó ông không muốn nó vận hành để nên trọn vẹn toàn bộ.
Bằng phương thức tích lũy kép này, chúng ta nhận thấy, sứ đồ ném một sự nhấn mạnh đáng kinh ngạc lên sự trọn vẹn mà ông mong muốn cho độc giả mình. Ở đây chúng ta có thể nói là "Chủ nghĩa trọn vẹn" được nâng lên lũy thừa cao nhất, một sự trọn vẹn không chỗ trách được, một sự trọn vẹn không cho phép thất bại trong việc đạt mục đích của nó, trong mọi lãnh vực của hữu thể chúng ta như nhau, hợp lại để tạo thành một sự trọn vẹn của toàn bộ, một sự đạt được trọn vẹn ý tưởng của chúng ta trong toàn con người. Chắc chắn không có giáo lý nào về "sự nên thánh trọn vẹn" đã được bịa ra trong những ngày sau này có thể sánh với giáo lý của Phao-lô về chiều cao hay chiều sâu hay chiều dài hay chiều rộng. "Chủ nghĩa trọn vẹn" của ông chắc chắn chính là sự thần thánh hóa của chủ nghĩa trọn vẹn. Sự trọn vẹn được đề xuất là một sự trọn vẹn thật (điều không phải luôn đúng với những sự dạy dỗ gần đây về chủ đề này) và người đạt được nó là một người trọn vẹn — mọi phần của hữu thể người ấy nhận được sự trọn vẹn thích hợp của nó (và điều này hiếm khi hay không bao giờ đúng với những sự dạy dỗ gần đây). Một sự trọn vẹn thật cho một con người trọn vẹn — một sự nên thánh trọn vẹn cho con người toàn diện — chắc chắn đây là một sự trọn vẹn đáng khao khát.
Chúng ta hãy quan sát tiếp rằng Phao-lô không nói về sự nên trọn vẹn của con người toàn diện này như thể nó chỉ là một lý tưởng, không thể đạt được, và chỉ được ngước nhìn như tiêu chuẩn mãi vẫy gọi treo tuyệt vọng trên đầu chúng ta. Ông xử lý nó như rõ ràng có thể đạt được. Ông nghiêm túc cầu nguyện Đức Chúa Trời ban nó cho độc giả mình; và đó như kết cục của lời khuyên bảo của ông đối với họ hãy học sự trọn vẹn đạo đức như mục tiêu của các nỗ lực họ.
Quả thực ông không trình bày nó như có thể đạt được bởi và qua nỗ lực con người đơn thuần, như thể con người bằng sức riêng mình có thể với tới và chạm vào mục tiêu tối hậu thật này của nỗ lực. Đúng hơn ông nhấn mạnh trình bày nó như món quà của một mình Đức Chúa Trời. Sau khi khuyên loài người nỗ lực hết sức, ông đột ngột quay từ con người sang Đức Chúa Trời và vây hãm Ngài bằng lời cầu nguyện. Hãy cố gắng, ông nói, hãy luôn cố gắng, hãy làm điều này và làm điều kia — và như vậy hãy làm nên sự cứu rỗi đạo đức này của anh em. "Nhưng nguyền xin chính Đức Chúa Trời — chính Đức Chúa Trời bình an" — sự nhấn mạnh rơi vào chữ "chính". Chính trong Đức Chúa Trời, trong một mình Đức Chúa Trời, một mình Đức Chúa Trời bình an, mà hy vọng có thể đặt cho những sự đạt được cao như vậy.
Nhưng há hy vọng không thể đặt nơi Đức Chúa Trời cho sự đạt được này sao? Toàn bộ cốt lõi của lời cầu nguyện của Phao-lô — đúng hơn, toàn bộ khuynh hướng của bài giảng ông — sẽ bị làm cho vô nghĩa, nếu không phải vậy. Lời cầu nguyện của Phao-lô, và cách ông mở đầu lời cầu nguyện của mình, tất cả hợp lại để làm cho chắc chắn rằng ông không đang nhạo báng chúng ta ở đây bằng một hy vọng ảo tưởng mà đang đặt trước mặt chúng ta một cách tỉnh táo một mục tiêu có thể đạt được. Sự trọn vẹn thật này, vậy, theo Phao-lô, tất yếu, có thể đạt được đối với con người. Đức Chúa Trời có thể và sẽ ban nó cho con cái Ngài.
Còn phải nói nhiều hơn nữa. Phao-lô chẳng những nghiêm túc cầu nguyện nó cho độc giả mình, và điều này hàm ý nó có thể, đúng hơn, sẽ được ban cho họ; ông còn hứa nó một cách rõ ràng với họ, và đặt nền lời hứa rõ ràng này của mình trên nền tảng không kém vững chắc nào hơn sự thành tín của Đức Chúa Trời. Nguyền xin Đức Chúa Trời thánh hóa anh em trọn vẹn, ông nói, và phần còn lại. Nhưng ông không dừng ở đó. Ông tiếp theo lời cầu nguyện bằng lời hứa: "Đấng đã gọi anh em là thành tín," và ông thêm, "chính Ngài sẽ làm việc đó." Như vậy Phao-lô cầm cố sự thành tín của Đức Chúa Trời cho sự hoàn tất sự trọn vẹn của độc giả mình. Và chúng ta đừng để mất sức mạnh và sự sắc nhọn mà ông làm điều này bằng cách không chú ý đến tính cách sắc gọn, như châm ngôn, của mệnh đề cầm cố này. Nó mang đầy đủ phẩm chất của một châm ngôn; và cốt lõi của châm ngôn là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời này mà Phao-lô đang cầu nguyện cho sự trọn vẹn của chúng ta, không phải chỉ là Đấng kêu gọi, mà còn là Đấng thực hiện. Ngài đã gọi chúng ta vào đời sống Cơ Đốc. Đời sống Cơ Đốc này mà Ngài đã gọi chúng ta vào về nguyên tắc là một đời sống trọn vẹn đạo đức. Và Đức Chúa Trời kêu gọi này không phải là Đức Chúa Trời chỉ kêu gọi mà thôi — Ngài là Đức Chúa Trời cũng hoàn thành. Chính sự kêu gọi của Ngài đưa chúng ta vào đời sống đạo đức mới này là một sự cầm cố, vậy, rằng Ngài sẽ nên trọn vẹn công việc tốt lành trong chúng ta mà Ngài đã bắt đầu. "Đấng đã gọi anh em là thành tín: chính Ngài cũng là Đấng sẽ làm."
Sự hoàn thành sự trọn vẹn này của chúng ta, vậy, không treo trên những nỗ lực yếu đuối của chúng ta. Nó không treo ngay cả trên lời cầu nguyện mạnh mẽ của Phao-lô. Nó chỉ treo trên sự thành tín toàn năng và không hề thất bại của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời thành tín, Ngài chẳng những kêu gọi mà còn làm — thì, chúng ta không thể không đạt được sự trọn vẹn. Ở đây anh em thấy chẳng những sự trọn vẹn được nâng lên lũy thừa cao nhất, mà sự chắc chắn đạt được sự trọn vẹn này cũng được nâng lên lũy thừa cao nhất. Chẳng những một Cơ Đốc nhân có thể trọn vẹn — tuyệt đối trọn vẹn trong mọi lãnh vực của hữu thể mình — mà người ấy chắc chắn và không hề thất bại sẽ trọn vẹn. Chắc chắn như việc Đức Chúa Trời đã gọi người ấy "chẳng phải để ăn ở ô uế, nhưng để được nên thánh" như chính lãnh vực mà trong đó đời sống người ấy như một Cơ Đốc nhân phải được trải qua, thì chắc chắn như vậy rằng Đức Chúa Trời, Đấng chẳng những là Đấng kêu gọi mà là Đấng làm, sẽ nên trọn vẹn người ấy trong sự nên thánh này. Đó là sự dạy dỗ của bản văn. Và chắc chắn nó đi xa, xa hơn trong điều này mọi sự dạy dỗ hiện đại về sự nên thánh trọn vẹn từng được nghe giữa loài người.
Và bây giờ, chúng ta hãy quan sát, thứ ba, thời kỳ mà sứ đồ gán cho sự hoàn thành hy vọng vĩ đại này. Ngay lập tức rõ ràng rằng ông không xử lý sự trọn vẹn này như một điều đã ở trong sở hữu của độc giả mình. Nó không phải là một vấn đề chúc mừng họ — như một số ân tứ Cơ Đốc là, mà vì sự hiện diện của chúng trong lòng họ ông tạ ơn Đức Chúa Trời — mà là một vấn đề cầu nguyện Đức Chúa Trời cho họ. Nó là một điều chưa ở trong sở hữu mà ở trong lời cầu xin. Nó còn sẽ đến với họ. Ông không cho phép chúng ta cho rằng người Tê-sa-lô-ni-ca đã đạt được — hay lẽ ra đã đạt được — nó. Quả thực ông tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự giải cứu của họ khỏi tình trạng mà họ vốn có theo bản tính. Ông tạ ơn Đức Chúa Trời vì những sự đạt được lớn của họ trong nếp sống Cơ Đốc. Nhưng ông không gợi ý họ đã đến đích. Ngược lại, một phần lớn của lá thư dành cho lời khuyên bảo về các bổn phận Cơ Đốc chưa vượt qua, các ân tứ của nếp sống Cơ Đốc còn phải trau dồi. Độc giả ông được xử lý rõ ràng và nhấn mạnh như những viatores (kẻ đang trên đường), chưa phải như những comprehensores (kẻ đã đến đích). Không phải trong và của họ, mà trong và của Đức Chúa Trời, là sự trọn vẹn mà ông cầu nguyện. Điều chúng ta thấy không phải là điều chúng ta hy vọng, điều chúng ta cầu nguyện không phải là điều đã đạt được. Hơn nữa chính sự cầm cố ông đưa ra về sự đạt được sự trọn vẹn này mang trong nó một hàm ý rằng nó còn là một vấn đề hy vọng, chưa phải sở hữu. Ông cầm cố sự thành tín của Đức Chúa Trời, Đấng Kêu Gọi. Theo đó, sự trọn vẹn được khao khát và hứa hẹn không được ban trong chính sự kêu gọi; nó không phải là sở hữu bất biến của linh hồn Cơ Đốc. Kẻ được gọi còn trông đợi nó; nó còn được tìm kiếm; và tại tay của Đấng Kêu Gọi mà sự thành tín của Ngài bảo đảm sự thực hiện. Sự thực hiện, do đó, còn chậm trễ.
Rõ ràng, do đó, rằng Phao-lô, dù hứa sự trọn vẹn này như cơ nghiệp chắc chắn của mọi Cơ Đốc nhân, trình bày nó như một vấn đề hy vọng, chưa thấy; không phải như một vấn đề kinh nghiệm, đã hưởng. Việc nó thuộc về chúng ta như Cơ Đốc nhân chúng ta chỉ có thể chắc chắn bởi sự thành tín của Đức Chúa Trời, Đấng Thực Hiện cũng như Đấng Kêu Gọi. Chúng ta có thể học từ Phao-lô khi nào chúng ta có thể hy vọng nó không? Chắc chắn, ông đã không để chúng ta thiếu hiểu biết ở đây. Quả thực ông công khai tuyên bố thời hạn của sự không trọn vẹn của chúng ta — điểm bước vào sự trọn vẹn của chúng ta. "Nguyền xin Đức Chúa Trời bình an," ông cầu nguyện, "thánh hóa anh em một cách trọn vẹn và nguyền xin tâm thần, linh hồn, và thân thể của anh em đều được giữ vẹn, không chỗ trách được, khi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến!" Anh em thấy chính là vào sự tái lâm của Đấng Christ — và đó là ngày tận thế, và ngày phán xét — mà sứ đồ đặt mắt mình. Đó là điểm thời gian mà ông quy chiếu sự trọn vẹn của sự nên trọn vẹn của chúng ta.
Và nếu anh em dừng lại và suy xét một chút, anh em sẽ nhận thấy rằng nó phải như vậy, đối với sự nên trọn vẹn toàn diện, ít ra, mà sứ đồ nói đến. Vì anh em sẽ nhớ rằng sự nên trọn vẹn bao gồm cả sự nên trọn vẹn của thân thể. Đó là sự nên trọn vẹn của toàn con người mà ông cầu nguyện, và điều này rõ ràng bao gồm thân thể cũng như linh hồn và tâm thần. Bây giờ thân thể được nên trọn vẹn chỉ được ban cho con người vào sự sống lại, vào ngày sau hết, tức là ngày tái lâm của Đấng Christ. Cho đến lúc ấy thân thể đang mục nát trong mồ. Liệu sự trọn vẹn thuộc linh có thể đạt được trước lúc ấy không, ông không nói trong đoạn văn này. Nhưng sự tương tự của thân thể dường như sẽ đi xa đến mức này, dù sao — nó dấy lên một nghi ngờ rằng sự nên trọn vẹn của linh hồn và tâm thần cũng sẽ dần dần, là kết quả của một tiến trình, và sẽ chỉ được hoàn tất trong một khủng hoảng, một khoảnh khắc biến đổi, khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sinh ra trong chúng sự xứng đáng để sống với Đức Chúa Trời. Nghi ngờ này hoàn toàn được xác nhận bởi cách Phao-lô xử lý toàn bộ vấn đề sự nên thánh trong văn mạch này, và trong toàn thư tín này: như một vấn đề nỗ lực, lâu dài và gắng sức, xây dựng từ từ cấu trúc đến cuối. Không có lời hứa nào về sự hoàn tất nó trong đời này; không có gợi ý nào rằng nó có thể được hoàn tất trong đời này. Chỉ có khắp nơi những lời khuyên bảo mạnh mẽ hướng tới nỗ lực không ngừng; và những sự khích lệ mạnh mẽ bởi các lời hứa về sự hoàn tất nó trong cuối cùng — chống lại "ngày ấy". "Ngày ấy" của sự phán xét, tức là, khi Đức Chúa Trời sẽ tính sổ mọi người và mọi điều trong con người.
Điều được hàm ý khá rõ ở đây được dạy công khai ở nơi khác. Loài người ở đây không phải là comprehensores (kẻ đã đến đích) mà là viatores (kẻ đang trên đường); chúng ta đang đánh trận tốt lành; chúng ta đang chạy cuộc đua. Giải thưởng ở đằng kia. Và cho đến khi thân thể của sự chết này được cởi bỏ, linh hồn sẽ không xứng để bước trần vào sự hiện diện của Chúa mình, ở đó trông đợi cho đến khi thân thể được phục hồi cho nó — không còn là một thân thể của sự chết mà của vinh hiển. Trong khi đó tiến trình dần dần của sự nên thánh tiếp tục trong linh hồn và thân thể — cho đến khi khủng hoảng đến khi "Spiritus Creator" (Thần Sáng Tạo) sẽ can thiệp mạnh mẽ bằng các hành động cuối cùng của sự đổi mới.
Chắc chắn tính dần dần của tiến trình này không nên làm chúng ta xáo động. Nó có thể không thể giải thích đối với chúng ta rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng hành động bằng cách tiến trình. Nhưng đó được mặc khải cho chúng ta như phương thức hành động Ngài đã chọn trong mọi lãnh vực công việc Ngài, và không nên làm chúng ta ngạc nhiên ở đây. Chắc chắn Ngài có thể làm linh hồn nên trọn vẹn trong một chốc lát, trong nháy mắt; cũng như Ngài có thể ban cho mỗi chúng ta một thân thể trọn vẹn ngay lúc chúng ta tin. Ngài không làm vậy. Việc dời đi các vết nhơ và hậu quả của tội lỗi — trong một lòng ác và trong một thân thể đau yếu và đang chết — được hoàn thành trong một tiến trình chậm. Tất cả chúng ta đều đau yếu và chết — dù Chúa Giê-xu đã gánh trên vai rộng của Ngài (giữa các hình phạt khác của tội lỗi) mọi bệnh tật và chính sự chết của chúng ta. Và chúng ta vẫn vật lộn với những phần còn lại của tội lỗi cư trú trong lòng; dù Chúa Giê-xu đã mua cho chúng ta các công tác thánh hóa của Đức Thánh Linh. Đối với chúng ta đó là một tiến trình mệt mỏi. Nhưng đó là cách của Đức Chúa Trời. Và Ngài làm mọi sự tốt lành. Và sự mệt mỏi của cuộc vật lộn được chiếu sáng bởi hy vọng. Sau một thời gian! — chúng ta có thể nói; sau một thời gian! Hay như Phao-lô nói: Đấng đã gọi chúng ta là thành tín — chính Ngài sẽ làm việc đó. Ngài sẽ làm! Và như vậy, sau một thời gian, tâm thần, và linh hồn và thân thể chúng ta sẽ được làm nên trọn vẹn không chỗ trách được, tất cả để được trình diện như vậy trước Chúa chúng ta, vào Ngày Ấy. Chúng ta hãy ngợi khen Chúa vì viễn cảnh vinh hiển!
SỰ MẦU NHIỆM CỦA SỰ TIN KÍNH
1 Ti-mô-thê 3:16: — "mọi người đều công nhận sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm."
"Được công nhận là lớn," Phao-lô nói, "là sự mầu nhiệm của sự tin kính." Điều này không có nghĩa là sự tin kính cực kỳ "huyền bí". Không có "sự mầu nhiệm" nào trong sự tin kính tự nó. Như Phao-lô muốn nói ở đây nó đơn giản đặt nền, một cách khách quan, trên sự thật lớn, một cách chủ quan, trên sự tin chắc từ lòng rằng Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài. Chữ "mầu nhiệm", trong cách dùng của Phao-lô, không hàm ý sự không thể hiểu được vốn có, mà chỉ hàm ý sự thực tế không thể với tới đối với sự tìm tòi tự nhiên của loài người. Bất cứ điều gì được biết bởi sự mặc khải hơn là bởi lý trí không được giúp đỡ, trong cách dùng của ông, là một "sự mầu nhiệm"; và việc dùng chữ này hoàn toàn không hàm ý rằng sự mặc khải chưa diễn ra và chân lý giấu kín chưa được làm cho biết đầy đủ, mà đúng hơn hoàn toàn ngược lại. "Sự mầu nhiệm của sự tin kính" do đó chính là "bí mật đã mở của sự tin kính". Và điều Phao-lô khẳng định về nó là "bí mật đã mở của sự tin kính" này được công nhận là có tầm quan trọng cao nhất. "Được công nhận là lớn" ông nói, và ông ném những chữ này về phía trước với sự nhấn mạnh sắc bén, "được thừa nhận là có tầm quan trọng cao nhất", "là sự mầu nhiệm của sự tin kính".
Điều Phao-lô đang làm trong mệnh đề này, vậy, đơn giản là khắc sâu vào tâm trí Ti-mô-thê càng sâu càng tốt một cảm thức về giá trị tối thượng của Phúc Âm, mà ông gọi là "sự mầu nhiệm" chỉ vì nó là một vấn đề mặc khải, nhưng không có chút hàm ý nào rằng nó khó nắm bắt khi đã được làm cho biết, hay rằng nó bao gồm trong nó bất cứ yếu tố nào của điều không thể dò hay không thể hiểu. Cơ Đốc giáo, như các tôn giáo khác, có những sự mầu nhiệm của nó, những chân lý thánh của nó, được làm cho biết đối với những người được khai tâm; và những sự mầu nhiệm này, vì chúng cấu thành chính cốt lõi của nó, đối với mọi Cơ Đốc nhân có tầm quan trọng tối thượng nhất — phải được gìn giữ cẩn thận, bảo tồn nguyên vẹn, và giữ toàn vẹn và trọn vẹn, trong sạch và không pha tạp, bằng mọi giá. Được công nhận là lớn, sứ đồ ở đây nói với sự nhấn mạnh rõ rệt, được thừa nhận là có tầm quan trọng tối thượng, là sự mầu nhiệm, bí mật đã mở của sự tin kính Cơ Đốc, là Phúc Âm.
Đặc biệt đáng cho chúng ta lưu ý hai điều ở đây. Thứ nhất, sơ bộ, tại sao sứ đồ lại gắng sức khăng khăng ở đây về tầm quan trọng của bí mật đã mở của sự tin kính, giá trị và ý nghĩa của Phúc Âm. Và, thứ hai, và rộng hơn, vì đây là điều cấu thành gánh nặng của bản văn, sứ đồ quan niệm "bí mật đã mở của sự tin kính" này là gì, tức là, ông quan niệm nội dung của Phúc Âm mà ông tuyên bố ở đây có tầm quan trọng được công nhận như vậy là gì.
Chúng ta không cần trì hoãn lâu về điểm sơ bộ. Một cái nhìn vào văn mạch đủ để cho chúng ta biết rằng sứ đồ khăng khăng về sự vĩ đại của Phúc Âm ở đây để khắc sâu vào Ti-mô-thê tầm quan trọng của việc chú ý đến các chỉ dẫn ông đã ban cho người về sự sắp đặt đúng đắn của Hội Thánh. Những quy định khá chi tiết đã được đặt ra đặc biệt về nếp sống của sự thờ phượng công cộng và về tổ chức của Hội Thánh. Đặc biệt các chức vụ của Hội Thánh đã được liệt kê, và các phẩm chất cho các chức vụ của họ được mô tả cẩn thận. Cuối các chỉ dẫn này, giờ đây, sứ đồ thêm những lời sắc nhọn này: "Ta viết thư nầy cho con, mong mau mau đến thăm con; nhưng nếu ta chậm đến, thì con biết làm thế nào trong nhà Đức Chúa Trời — vì đó là Hội thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, trụ và nền của lẽ thật; và mọi người đều công nhận sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm. ..." Anh em thấy, lời kêu gọi của ông đến sự vĩ đại được công nhận của lẽ thật, mà vì sự nâng đỡ và truyền bá nó trong thế gian Hội Thánh tồn tại, nhằm khắc sâu vào Ti-mô-thê một cảm thức về tầm quan trọng của sự sắp đặt đúng đắn và trang bị đúng của Hội Thánh cho chức năng cao này của nó.
Càng quan trọng hơn chúng ta nên ghi nhận điều này, vì có một khuynh hướng lan tràn coi mọi vấn đề sắp đặt sự thờ phượng công cộng và thậm chí tổ chức của Hội Thánh là ít quan trọng. Chúng ta thậm chí nghe nói quanh mình với sự lặp lại nhàm chán rằng Tân Ước không có quy tắc nào để ban, không có luật cụ thể nào để đặt ra, trong những vấn đề như vậy. Các vấn đề chính phủ Hội Thánh và các cách thờ phượng, chúng ta được bảo, chỉ là những điều bề ngoài, không có ý nghĩa gì; và Hội Thánh đã được để tự do tìm các cách tổ chức và thờ phượng tốt nhất của riêng mình, chắc chắn thay đổi theo thời gian và trong hành trình của Hội Thánh từ dân tộc này sang dân tộc khác có tính cách và sở thích khác nhau. Không có sự ủng hộ nào được dành cho những tình cảm như vậy bởi đoạn văn trước mặt chúng ta; hay, quả thực, bởi các Thư Tín Mục Vụ này, mà chính vị trí của chúng trong Kinh Điển là một lời quở trách thường trực đối với chúng; hay, cuối cùng, bởi bất cứ điều gì trong Tân Ước.
Ngược lại, anh em sẽ quan sát, quan điểm của Phao-lô chính là quan điểm đối lập. Ông khởi đầu từ tầm quan trọng vô giá của Phúc Âm. Từ đó ông lập luận đến tầm quan trọng của Hội Thánh đã được thiết lập trong thế gian, có thể nói, như cơ quan của Phúc Âm — trụ và nền mà trên đó sự trong sạch và sự trọn vẹn của nó đặt nền. Từ đó nữa ông lập luận đến sự tổ chức và sắp đặt đúng đắn của Hội Thánh để nó có thể thực hiện đúng các chức năng cao của mình. Và, theo đó, ông ban những quy định chi tiết cho sự tổ chức và sắp đặt đúng đắn của Hội Thánh — quy định các chức vụ nó nên có và những người đúng cho các chức vụ này, và đi xuống tận các chi tiết của các buổi nhóm công cộng. Lập trường của ông, nén trong một cái vỏ hạt, đơn giản là thế này: chức năng của Hội Thánh như người canh giữ lẽ thật, lẽ thật vinh hiển ấy là Phúc Âm, cao và quan trọng đến nỗi không thể để cho tình cờ hay ý thích của loài người quyết định Hội Thánh này nên được tổ chức thế nào và công việc nó nên được sắp đặt thế nào. Theo đó, ông, sứ đồ được linh cảm — "sứ đồ của Đức Chúa Giê-xu Christ, vâng mạng Đức Chúa Trời, là Đấng Cứu Rỗi chúng ta, và vâng mạng Đức Chúa Giê-xu Christ, là sự trông cậy chúng ta" — đã quy định rất chi tiết, chạm đến cả tổ chức lẫn trật tự, người ta cần phải cư xử thế nào trong nhà của Đức Chúa Trời — tức là chẳng gì khác hơn Hội thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, trụ và nền của lẽ thật. Nói cách khác, đó là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, chứ không phải của loài người, và Đức Chúa Trời đã dựng nên và giờ duy trì nó cho một chức năng; và Ngài đã không bỏ qua việc sắp đặt nó cho sự thực hiện tốt nhất chức năng này.
Tưởng tượng rằng việc Hội Thánh sẽ được tổ chức và sắp đặt thế nào là ít quan trọng, vậy, hiển nhiên là mâu thuẫn với sứ đồ. Tranh luận rằng không có tổ chức nào được quy định cho nó là phủ nhận toàn bộ hiệu lực của các chỉ dẫn chi tiết được đặt ra trong các thư tín này. Không, toàn bộ quan điểm này phi lý như nó phi Kinh Thánh. Người ta cũng có thể nói rằng việc một cái máy được lắp ráp thế nào không thành vấn đề — chẳng hạn, một máy đánh chữ được sắp đặt trong các bộ phận của nó thế nào — vì, quả thực, máy đánh chữ không tồn tại cho chính nó, mà cho bản thảo được sản xuất bởi hay đúng hơn qua nó. Dĩ nhiên Hội Thánh không tồn tại cho chính nó — tức là, cho vẻ đẹp của tổ chức nó, sự đối xứng của các bộ phận nó, sự uy nghi của các buổi nhóm nó; nó tồn tại cho "sản phẩm" của nó và cho "lẽ thật" đã được giao phó cho nó và mà nó là sự nâng đỡ và chỗ dựa trong thế gian. Nhưng chính vì lý do ấy, không ít hơn mà nhiều hơn, cần thiết nó được tổ chức và trang bị và quản trị đúng đắn — để nó có thể vận hành đúng. Hãy coi chừng cách anh em can thiệp vào bất cứ cái máy nào, kẻo anh em làm hỏng hay phá hủy sản phẩm của nó; hãy coi chừng cách anh em can thiệp vào hay thờ ơ với sự tổ chức và sắp đặt của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh, kẻo anh em do đó làm hỏng hiệu quả của nó hay phá hủy quyền năng của nó, như trụ và nền của lẽ thật. Chắc chắn anh em có thể tin cậy Đức Chúa Trời biết cách tốt nhất để tổ chức Hội Thánh Ngài để nó có thể thực hiện các chức năng của nó trong thế gian. Và chắc chắn anh em phải khẳng định rằng sự sắp đặt của Ngài đối với Hội Thánh, là của Ngài, là cần thiết nếu không cho "esse" (sự tồn tại), thì chắc chắn cho "bene esse" (sự tồn tại tốt đẹp) của Hội Thánh.
Nhưng sự chú ý chính của chúng ta hôm nay phải dành cho sự khai triển của sứ đồ về nội dung của "lẽ thật" này, hay "sự mầu nhiệm của sự tin kính" này, mà để nâng đỡ và chống đỡ nó ông bảo chúng ta Hội Thánh đã được thiết lập trong thế gian. Ông thúc đẩy Ti-mô-thê sốt sắng trong việc sắp đặt đúng đắn hội thánh dưới sự chăm sóc của người, bằng lời tuyên bố rằng "bí mật đã mở của sự tin kính", mà để nâng đỡ và chống đỡ nó Hội Thánh tồn tại, được công nhận là có tầm quan trọng tột cùng. Và rồi ông làm sâu sắc và sinh động ấn tượng mà lời tuyên bố này được tính để tạo ra bằng cách đột ngột liệt kê các khoản chính bước vào "sự mầu nhiệm của sự tin kính" này — "lẽ thật" này mà vì nó Hội Thánh tồn tại.
Việc liệt kê này do đó thể hiện quan niệm của Phao-lô về cốt lõi của Phúc Âm, và chiếm vị trí giữa nhiều bản tóm tắt ngắn gọn về cốt lõi của Phúc Âm rải rác trên các trang thư tín của ông. Tuy nhiên nó khác với hầu hết chúng trong hoàn cảnh này — rằng nó không được diễn đạt bằng ngôn ngữ của chính ông, mà sứ đồ đã tận dụng ở đây, như rất thường trong các Thư Tín Mục Vụ, một hình thức trình bày đang lưu hành trong các hội thánh, mà sẽ tác động đến mắt và lòng Ti-mô-thê, do đó, với tất cả sức mạnh của những lời quen thuộc và được yêu mến, trong đó người và hội chúng đã quen diễn đạt sự nắm bắt của mình về lẽ thật quý giá nhất đối với lòng họ. Liệu những lời được đưa ra như vậy xuất phát từ một hình thức phụng vụ đang lưu hành nào đó, hay từ một bài thánh ca, hay chỉ từ một công thức diễn đạt quen thuộc nào đó, chúng ta không có cách nào biết. Chúng ta chỉ có thể chắc chắn rằng toàn bộ tài liệu không được trích dẫn ở đây và, từ hình thức cân đối, gần như máy móc của cấu trúc nó, rằng tài liệu gốc sở hữu một tính cách cao quý và lễ hội.
Sự lựa chọn của sứ đồ đưa ra cốt lõi của Phúc Âm từ một công thức đang lưu hành như vậy, hơn là dựng nó từ lòng mình, tự nhiên sinh ra một sự đột ngột nào đó trong những lời mà trong đó nó được mở đầu. Một mảnh của lời nói đang lưu hành, bị xé ra khỏi văn mạch của chính nó, ở đây đơn giản được đặt cạnh bằng cách đồng vị với lời tuyên bố của chính ông, rằng Phúc Âm là một điều quan trọng tối thượng, và được để tự bày tỏ tầm quan trọng ấy bằng nội dung của nó. "Lớn," ông nói, "được công nhận là lớn, là bí mật đã mở của sự tin kính," tức là điều này: "Đấng đã được tỏ ra trong xác thịt, được xưng là công bình bởi Đức Thánh Linh, được thiên sứ trông thấy, được giảng ra cho dân ngoại, được thiên hạ tin cậy, được cất lên trong sự vinh hiển." Không có một chữ nào cho chúng ta biết ai là chủ thể của mọi giao dịch này; đó là một phần của văn mạch gốc của mảnh vỡ, và ở đây không cần nói; không một độc giả nào của ông — ít nhất là độc giả đầu tiên của ông là Ti-mô-thê, người biết rõ như Phao-lô toàn bộ tài liệu mà từ đó mảnh vỡ được rút ra — sẽ do dự cung cấp chủ thể, là Chúa Giê-xu Christ. Điều Phao-lô làm đơn giản là tận dụng mảnh vỡ sốt sắng này và trình bày nội dung của "sự mầu nhiệm của sự tin kính" bằng cách liệt kê nhanh các giao dịch chính liên quan đến công việc cứu chuộc của Đấng Christ — bắt đầu với sự nhập thể và kết thúc với sự thăng thiên.
Bây giờ, dĩ nhiên, điều này có nghĩa là đối với Phao-lô, Đấng Christ là cốt lõi của Phúc Âm. Như ở mọi nơi khác, thì ở đây, ông tóm Phúc Âm trong Đấng Christ; không phải Đấng Christ, dĩ nhiên, chỉ như một nhân vị, mà là Đấng Christ hành động — hay nói cách khác, trong công việc cứu chuộc vĩ đại của Đấng Christ. Và sẽ đền đáp chúng ta khi quan sát khá chi tiết công việc cứu chuộc của Đấng Christ được trình bày cho chúng ta thế nào trong mảnh vỡ được sắp đặt hơi nhân tạo vì có tính nghệ thuật này của lối diễn đạt tuyên xưng Cơ Đốc xưa.
Chúng ta quan sát, ngay lập tức, rằng mảnh vỡ gồm một loạt sáu động từ bị động, nhanh chóng nối tiếp nhau, với chủ ngữ chung "Chúa Giê-xu Christ", mỗi động từ được xác định thêm bởi một phẩm tính vị ngữ ngắn; động từ được đặt nhấn mạnh về phía trước trong mỗi trường hợp: Ngài đã được "tỏ ra" trong xác thịt, được "xưng là công bình" bởi Đức Thánh Linh, được thiên sứ "trông thấy". . . . Chúng ta quan sát tiếp rằng các mệnh đề được sắp xếp để tất yếu rơi vào ba cặp tương phản; mà ba cặp này lại được buộc với nhau bởi sự tương phản trong mỗi trường hợp được làm cho xoay quanh sự đối nghịch của đất và trời, hay của xác thịt và thần linh. Như vậy chúng ta có các bộ ba nối tiếp một bên là xác thịt, các dân tộc, thế gian; bên kia là Đức Thánh Linh, các thiên sứ, vinh hiển. Không có trật tự thời gian nghiêm ngặt nào của sự xảy ra được tuân theo trong việc liệt kê, nhưng các cặp nối tiếp nhau để gợi ý một sự khởi đầu, một sự tiếp diễn và một sự kết thúc; sự khởi đầu, sự tiến hành, sự hoàn tất của công việc Đấng Christ. Một bên, Ngài đã được tỏ ra trong xác thịt và được xưng là công bình bởi Đức Thánh Linh. Ở đây rõ ràng đời sống thuộc đất của Ngài ở trong tâm trí, với sự nhấn mạnh có lẽ đặt trên sự khởi đầu của nó trong sự nhập thể và sự tột đỉnh của nó trong sự sống lại. Rồi chúng ta có lời tuyên bố rằng Ngài đã được thiên sứ trông thấy và được giảng ra cho các dân tộc. Ở đây tiến trình của công việc cứu rỗi được ám chỉ — được đưa ra theo kiểu đảo chéo (chiasmus). Cuối cùng, chúng ta đọc, Ngài đã được thiên hạ tin cậy và được cất lên trong sự vinh hiển. Ở đây sự nhấn mạnh hiển nhiên đặt trên kết quả của công việc Ngài. Toàn bộ cấu thành một sự mô tả cực kỳ bao quát về tiến trình của sự cứu chuộc, được trình bày đối lập trong các mệnh đề cân đối, mà từng mệnh đề ám chỉ một giao dịch đặc trưng mà Đấng Christ là đối tượng.
Bây giờ chúng ta hãy quan sát ngắn gọn từng khoản của sự mô tả, lần lượt.
Ngài "đã được tỏ ra trong xác thịt, được xưng là công bình bởi
Linh." Tại đây chúng ta có chính công việc cứu chuộc được đưa ra. Trước hết, đời sống nhập thể trong xác thịt — Ngài "đã tỏ ra trong xác thịt"; tiếp đến, kết quả mỹ mãn của công việc ấy — Ngài "đã được xưng công chính bởi Thánh Linh." Hai mệnh đề hợp lại tạo thành một bức tranh độc đáo sinh động tuy cô đọng về công việc cứu chuộc nhập thể. Hãy lưu ý hàm ý rõ ràng về sự tiền hữu — thần tính — của Đấng làm công việc: Ngài "đã được tỏ ra" — tức Ngài đã hiện hữu trước đó, ẩn kín khỏi mắt loài người, trước kia; "trong xác thịt" — tức trong sự tiền hữu của Ngài, Ngài là một Đấng khác với xác thịt. Đó là một lời tuyên bố về sự tiền hữu và nhập thể rõ ràng không kém gì chính câu của Giăng: "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt." Có một sự thay đổi trạng thái được hàm ý, một sự thay đổi nhờ đó điều vốn ẩn kín nay được đem ra ánh sáng, và nó được đem ra ánh sáng vì được đem vào trong xác thịt. Tiếp theo, hãy lưu ý sự trọn vẹn của công việc Ngài đã được xác lập: Ngài đã "được xưng công chính bởi Thánh Linh"; nghĩa là, tuy hiện ra trong xác thịt, nhưng nhờ Thánh Linh ngự trong Ngài, công việc cứu rỗi của Ngài đã được minh chứng; Ngài đã sống lại từ kẻ chết, và sự chết không thể giữ Ngài được, và như thế đã tỏ bày sự trọn vẹn của công việc Ngài.
Ngài đã "được các thiên sứ chiêm ngưỡng, được rao giảng giữa muôn dân." Tại đây tiến trình của công việc cứu rỗi được phác họa. Nó không được làm trong hay cho một góc xó. Là đối tượng của sự chiêm ngưỡng kinh ngạc của các đạo binh trên trời, nó cũng được tỏ cho cư dân trên đất biết. Được thực hiện tại xứ Giu-đê, trong một đời sống với những mối quan hệ chật hẹp và giới hạn, theo mọi vẻ bề ngoài, thế mà suốt thời gian ấy nó vẫn là tiêu điểm của sự quan sát của các thiên sứ của Đức Chúa Trời, là những đấng thiết tha ước ao được dò xem vào trong đó; và khi được đem đến sự hoàn thành vinh hiển, nó đã được làm thành đề tài của một sự rao giảng khắp thế gian. Hiển nhiên vinh hiển của Đấng Christ — vinh hiển của công việc cứu chuộc của Đấng Christ — là chủ đề của toàn thể đoạn thơ, và trong cặp câu này chúng ta bắt đầu thấy nó ló dạng; và thật vậy, cách sắp đặt đảo chéo (chiasmic) hẳn đã mách cho chúng ta biết điều đó từ trước, vì điều vinh hiển nhất trong đó được đưa lên trước để thu hút sự chú ý đầu tiên của chúng ta.
Ngài đã "được tin nhận trong thế gian, được tiếp lên trong vinh hiển." Tại đây chúng ta có kết quả của công việc vừa được nhắc đến; kết quả dưới đất và kết quả trên trời. Thứ tự sắp xếp ít mang tính thời gian đến nỗi cuộc chinh phục thế gian của Đấng Christ thực sự được đưa ra trước, trong khi sự thăng thiên của Ngài được đưa ra sau cùng. Thứ tự là tột bậc, không phải thời gian; Ngài có phần thưởng dưới đất của Ngài và cũng có phần thưởng trên trời. Trong hai điều này toàn thể đi đến kết thúc thích hợp. Và giờ đây tôi nghĩ chúng ta đã sẵn sàng để thấy rõ rằng toàn thể đoạn thơ là một bài thánh ca ngợi khen Đấng Christ. Ngài đã có trước muôn đời; Ngài chỉ "được tỏ ra" trong xác thịt và được minh chứng bởi Thánh Linh. Ngài là đối tượng của sự chiêm ngưỡng của các thiên sứ trên trời và được rao giảng khắp mặt đất. Ngài được tin nhận trong thế gian và được tiếp lên trong vinh hiển. Chính Vinh Hiển của Đấng Christ là điều, theo Phao-lô, cấu thành bản chất của Phúc Âm. "Ôi, Chúa Giê-xu, Ngài là đầu chúng con, chúng con là thân thể Ngài!" — một vị thánh của Đức Chúa Trời dạy chúng ta cầu nguyện như thế. "Sao thân thể lại không được dự phần vào vinh hiển của Đầu? Vậy nên, cũng như chính Ngài, thì chúng con cũng được Ngài ban cho vinh hiển thiên đàng ấy: như Ngài đã chịu khổ vì chúng con, thì vì chúng con Ngài cũng đang trị vì. ... Ôi, hỡi linh hồn ta, thấy rằng Đấng Cứu Chúa của ngươi đã được tiếp lên vào vinh hiển vô hạn này, ... sao ngươi còn nỡ bò lê trên đất thấp hèn này nữa? ... Với những khát khao và tham vọng thánh khiết nào ngươi nên ước ao vươn tới nơi an nghỉ và phước hạnh đời đời mà Đấng Cứu Chúa của ngươi đã thăng lên, và cùng với Ngài dự phần vào vinh hiển và hạnh phúc mà Ngài đã sắm sẵn cho mọi kẻ yêu mến Ngài."
SỰ GỬI GẮM NGUYÊN VẸN
1 Ti-mô-thê 6:20, 21: — "Hỡi Ti-mô-thê, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản OCR bị hỏng ở câu Kinh Thánh] hãy giữ sự gửi gắm đã giao phó cho con, tránh khỏi những lời hư không phàm tục và sự phản đối của cái tri thức ngụy xưng là tri thức; là sự mà một vài người công bố mình có, thì đã lầm lạc về đức tin."
ĐOẠN văn ngắn này trông rất giống một lời kết tóm tắt, có thể do chính tay sứ đồ thêm vào, trong đó toàn bộ cốt lõi của Thư Thứ Nhất gửi Ti-mô-thê được đúc kết lại. Nó gần như thể sứ đồ — sau mọi lời giải thích và khuyên nhủ mà ông đã dùng để dạy dỗ và khích lệ người con trong đức tin của mình thực hiện những nhiệm vụ lớn lao đặt trên vai ông tại Ê-phê-sô đầy lạc lối — đã chợt dừng lại và nói đại ý rằng: "Hãy nghe lời kết của toàn thể vấn đề: Hãy trung tín với Phúc Âm đã giao phó cho con, và tránh xa mọi sự phô trương học thức cao siêu giả tạo đang chứng tỏ là cạm bẫy cho nhiều người." Một lời khuyên nhủ như thế, hiển nhiên, có giá trị phổ quát và lâu dài; và đặc biệt thích hợp cho những người trong hoàn cảnh của chúng ta. Khi chúng ta bắt đầu một năm nữa của sự chuẩn bị trí thức cho chức vụ của Phúc Âm của ân điển, thật đặc biệt thích đáng khi chúng ta ghi nhớ rằng khôn ngoan của chúng ta cũng vậy, như hiển nhiên là bổn phận của chúng ta, là "giữ sự gửi gắm nguyên vẹn" và tránh xa những điều hư không thế tục và những sự mâu thuẫn của cái tri thức ngụy xưng là tri thức, mà vì công bố mình có nó nên biết bao người trong mọi thời đại, và trong thời đại chúng ta nữa, đã lầm lạc về đức tin.
Những thư tín sau rốt này của Phao-lô thường được gọi là Thư Mục Vụ vì chúng trực tiếp gửi đến những người chăn bầy, và mỗi chữ trong một lời khuyên nhủ như thế này, trong một Thư như thế này, đều có một giá trị gần như chuyên môn. Từ then chốt trong số các từ ấy là từ mà tôi đã mạn phép dịch theo bản Vulgate (bản dịch Kinh Thánh tiếng La-tinh) là "sự gửi gắm," mà bản Authorized Version diễn đạt bằng một lối nói quanh: "điều đã giao phó cho sự tin cậy của con." Từ này không xuất hiện thường xuyên lắm, nhưng nó xuất hiện đủ thường để cho thấy rằng nó và động từ cùng gốc được sứ đồ dùng như một tên gọi quen thuộc của Phúc Âm, được xem như một khối chân lý thiêng liêng được giao phó cho những người mà Đức Chúa Trời đã chọn làm chức vụ của nó. Như thế, nó đứng trong mối quan hệ rất rõ ràng với một thuật ngữ chuyên môn khác mà các trước giả Tân Ước dùng để mô tả chức năng của những người hầu việc Phúc Âm — thuật ngữ "chứng nhân." Phúc Âm là một "sự gửi gắm"; chức năng của người hầu việc, do đó, là "làm chứng." Hai ý tưởng, quý vị thấy đó, tất yếu đi đôi với nhau. Bản chất thiết yếu của chứng nhân không phải là người sản xuất mà là người tái sản xuất; người ấy không phải là tác giả của sứ điệp mình mà là người truyền đạt nó; sứ điệp của người ấy, do đó, không phải do chính người ấy nghĩ ra mà là điều đã giao phó cho sự tin cậy của người ấy — một sự gửi gắm. Tôi không biết có nơi nào ý nghĩa căn bản của từ "sự gửi gắm" và những hàm ý của nó về bổn phận của người hầu việc được khai triển phong phú hơn trong một bài giải thích thế kỷ thứ năm về đoạn này, của Vinh-sen-xơ xứ Lê-ranh. Lời bình của ông thật bổ ích đến nỗi tôi không thể không trích một phần cho quý vị. "Sự gửi gắm là gì?" ông hỏi. "Đó là điều," ông đáp, "được giao phó cho ngươi, không phải do ngươi bịa ra; điều ngươi đã nhận lãnh, không phải điều ngươi đã nghĩ ra; là kết quả không phải của thiên tài mà của sự dạy dỗ; không phải của quyền sở hữu cá nhân mà của truyền thống công cộng; là một vấn đề được đem đến cho ngươi chứ không phải do ngươi sản xuất, đối với nó ngươi bị ràng buộc không phải là tác giả mà là người giữ, không phải là người khởi xướng mà là người mang, không phải là người dẫn đầu mà là người theo sau."
Đó là điều Phao-lô muốn nhấn mạnh khi ông gọi Phúc Âm là một "sự gửi gắm." Tôi nói đúng rằng ông muốn nhấn mạnh điều này. Vì ông không chỉ gọi Phúc Âm là một "sự gửi gắm," mà ông còn đặt nó như thế trong sự tương phản với điều đối lập của nó, và điều đối lập ấy hóa ra chính là sự suy đoán vô trách nhiệm. Hỡi Ti-mô-thê, ông nói, hãy giữ sự gửi gắm nguyên vẹn! Và ông phải giữ sự gửi gắm nguyên vẹn bằng cách nào? "Bằng cách tránh xa những điều hư không phàm tục và những sự mâu thuẫn của cái tri thức ngụy xưng là tri thức." Quý vị thấy sự tương phản chính xác là giữa sự gửi gắm thiêng liêng và tri thức thế gian. Và ông mô tả tri thức thế gian này bằng những tính từ đủ để làm mất uy tín của nó. Nó gồm một đống những điều hư không và tự mâu thuẫn; do đó, nó không phải là tri thức thật mà chỉ là tri thức ngụy xưng. Chắc chắn ông đã nhắm đến một trường hợp cụ thể — thứ Thuyết Ngộ đạo còn phôi thai, cứ gọi như thế, đang làm xáo trộn Hội Thánh tại Ê-phê-sô, và để quở trách và sửa trị nó mà Ti-mô-thê đang ở tại Ê-phê-sô. Nhưng tôi nghĩ sẽ sai nếu cho rằng sứ đồ chỉ có điều đó trong tâm trí. Đúng hơn, ông dường như xem nó như một kiểu mẫu của cả một loại. Hay, chúng ta hãy nói thẳng ngay rộng như chúng ta nghĩ nó nằm trong tâm trí ông; không có lý do gì để nghi ngờ rằng sứ đồ sẽ nói đúng những lời này về bất cứ tri thức thế gian nào, bất cứ hình thức triết học hay khoa học trần tục nào, xâm phạm hay tìm cách thay thế ít nhiều cho "sự gửi gắm" của Phúc Âm của Đấng Christ. Bất cứ sự suy đoán nào, bất cứ sự triết luận nào, bất cứ hình thức học thức nào, bất cứ sự lý thuyết hóa khoa học nào tìm cách len lỏi vào, theo cách sửa đổi Phúc Âm của Đấng Christ dù chỉ một chút — Phúc Âm là một sự gửi gắm thánh được giao phó cho những người hầu việc nó không phải để pha loãng hay thay đổi hay sửa đổi, mà để học, giữ, canh giữ và rao giảng — đều sẽ bị Phao-lô không ngần ngại xếp vào hàng những điều hư không phàm tục và những sự mâu thuẫn của cái tri thức ngụy xưng là tri thức.
Ký ức chúng ta lập tức quay về đoạn văn huy hoàng trong chương mở đầu của Thư Thứ Nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, trong đó Phao-lô tương phản một cách tráng lệ sự khôn ngoan của thế gian với sự đơn sơ của sứ điệp về thập tự giá, và nồng nàn tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã làm cho sự khôn ngoan của thế gian ra rồ dại. Vâng, có sự nồng nàn, một sự nồng nàn thánh khiết, nhưng là sự nồng nàn thật, trong sự từ bỏ mọi sự khôn ngoan loài người của Phao-lô và lời tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sẽ hủy phá sự khôn ngoan của kẻ khôn ngoan và loại bỏ sự thông sáng của kẻ thông sáng. Và một phần của chính sự nồng nàn ấy đang đập trong ngôn ngữ mạnh mẽ của đoạn văn hiện tại của chúng ta. Không phải tri thức nói chung, mà mọi tri thức loài người như một vật thay thế cho, hay một lực sửa đổi trong, Phúc Âm của Đấng Christ, đối với Phao-lô là một đống những điều hư không phàm tục và tự mâu thuẫn, mà hiến mình cho nó là trệch mục tiêu về đức tin. Bẩn thỉu đã được định nghĩa một cách sáng tỏ là vật chất sai chỗ. Bất cứ chất gì, dù tự nó quý giá đến đâu, nếu sai chỗ thì chẳng là gì khác hơn là bẩn thỉu. Bụi vàng trong mắt quý vị chỉ là bẩn thỉu; hãy rửa nó ra; nó là một sự xúc phạm ở đó. Kim cương rải trong cháo của quý vị là bẩn thỉu; hãy vứt chúng ra. Đối với người đang đói tìm thức ăn và sự sống, chúng không chỉ là một điều ác xúc phạm mà còn là một điều ác hủy diệt. Quý vị đều biết vua Mi-đát đã thấy vàng sai chỗ có thể trở thành điều tệ hại nhất như thế nào. Tri thức cũng vậy. Điều, ở đúng chỗ của nó, là tri thức — đáng được tìm kiếm, yêu mến và trân trọng như thế, đáng được quý trọng và sử dụng cho những mục đích tốt của chính nó — trở thành tri thức ngụy xưng ngay khi nó len vào một chỗ không phải của nó; một đống những điều hư không và tự mâu thuẫn. Và đó chính là điều Phao-lô muốn nói ở đây.
Ông không lên án tri thức nói chung. Ông cũng sẽ nói như nhà thơ —
"Ai lại không yêu tri thức? Ai sẽ phỉ báng
Vẻ đẹp của nàng? Nguyện nàng hòa mình
Với loài người và thịnh vượng! ...
... Nguyện công việc nàng được thắng thế."
Nhưng ngay khi nó vượt quá giới hạn và dám thay thế chính mình cho Phúc Âm của Đấng Christ, hay đòi một sự thay đổi trong Phúc Âm ấy, hay một sự sửa đổi nó, dù nhỏ đến đâu, thì sự nồng nàn công chính của ông trỗi dậy. Bẩn thỉu! ông kêu lên — vật chất sai chỗ! những điều hư không phàm tục và những sự tự mâu thuẫn của cái tri thức ngụy xưng là tri thức!
"Tri thức ngụy xưng là tri thức" — cụm từ ấy là lời tri ân của ông đối với giá trị của tri thức thật. Khi bị làm hư hỏng như thế, tri thức không còn là tri thức nữa mà trở thành "tri thức ngụy xưng là tri thức" mà thôi. "Những điều hư không phàm tục và những sự tự mâu thuẫn," đó là mô tả của Phao-lô về tri thức sai chỗ là gì; vượt quá giới hạn để trở thành kẻ môi giới cho các chúa tể của địa ngục. Vì, ông nói, những kẻ công bố mình có tri thức như thế quá thường bị thấy là trệch mục tiêu về đức tin. Sự nồng nàn cháy trong những lời này hiện ra khắp nơi trong các thư tín này, khi sự len lỏi của sự suy đoán loài người vào các vấn đề đức tin cần được nhắc đến, và có thể trích ra từ cách diễn đạt của Phao-lô cả một kho từ vựng lựa chọn để lên án nó. Về phía bên kia, một sự sốt sắng yêu mến biết bao được tỏ ra đối với "sự gửi
gửi" mà chính là Phúc Âm của ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời! Trong đoạn văn hiện tại, đúng là ông chỉ đơn giản gọi nó là "sự gửi gắm," nhưng tôi không chắc chính sự đơn sơ của tên gọi ấy lại không chất chứa một lòng sùng kính nồng nàn. "Sự Gửi Gắm," "Sự Gửi Gắm," "Sự Gửi Gắm," "Hãy canh giữ Sự Gửi Gắm," "Hãy giữ Sự Gửi Gắm nguyên vẹn." Như thể đối với ông và đối với những người ông viết thư, chỉ có một sự gửi gắm duy nhất có thể tưởng tượng được. Và hãy xem ông nhận nó làm của riêng mình như thế nào, trong 2 Ti-mô-thê 1:12, khi gọi nó là "sự gửi gắm của ta." "Vì ta biết Đấng ta đã tin, và ta tin chắc rằng — dẫu ta có ngã xuống dọc đường — Đấng ấy có quyền giữ sự gửi gắm của ta cho đến ngày đó." Đối với Phao-lô, sự gửi gắm của ông còn quý hơn cả sự sống. Phao-lô có thể ra đi — nhưng rồi sao? "Sự gửi gắm," "sự gửi gắm của ông" được an toàn trong tay Đấng đã giao phó nó cho ông. Và rồi, hai câu thấp hơn nữa (2 Ti-mô-thê 1:14), "Hỡi Ti-mô-thê, hãy giữ, hãy giữ nguyên vẹn, sự gửi gắm tốt đẹp ấy bởi Đức Thánh Linh là Đấng ngự trong chúng ta." À, chính lòng sùng kính của Phao-lô đối với "sự gửi gắm" đã khiến ông nói những lời nồng nàn như thế chống lại điều muốn bổ sung hay pha tạp nó. Chính vinh hiển vượt trội của nó đã làm mờ đi vinh hiển của điều mà nếu tách khỏi nó thì tự nó cũng vinh hiển. Vinh hiển của thế giới trí thức tự nó cũng phai nhạt như vinh hiển trên mặt Môi-se, như vinh hiển của giao ước cũ trước giao ước mới — chỉ vì vinh hiển vượt trội hơn hết — vinh hiển của Phúc Âm vinh hiển của ân điển của Đức Chúa Trời. Nói tóm lại, chính sự quý báu nội tại của Phúc Âm, chứ không phải sự vô giá trị nội tại của tri thức, đã khiến mọi tri thức khi tương phản với nó chỉ là rồ dại — chỉ là một đống những điều hư không phàm tục và tự mâu thuẫn không nên được phép len lỏi vào những nơi thánh này.
Một bài học thực tiễn áp đặt lên chúng ta. Hãy rao giảng một Phúc Âm trọn vẹn, một Phúc Âm đầy đủ. Sự gửi gắm không phải của quý vị để quý vị muốn xử trí thế nào cũng được; nó là của một Đấng khác giao phó cho sự chăm sóc của quý vị. Sự gửi gắm không phải là sản phẩm của quý vị để muốn đối xử thế nào cũng được; nó là công trình của một Đấng khác đặt trong sự gìn giữ của quý vị. Quý vị chỉ là những chứng nhân của nó. Hãy làm chứng một cách chân thật và hãy làm chứng đầy đủ. Hãy giữ sự gửi gắm nguyên vẹn.
CON ĐƯỜNG CỦA SỰ SỐNG
Tít 3:4-7: — "Nhưng khi sự nhân từ của Đức Chúa Trời, là Đấng Cứu chúng ta, và lòng yêu thương của Ngài đối với loài người đã tỏ ra, thì Ngài đã cứu chúng ta, chẳng phải bởi việc công bình chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót Ngài, bởi sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, mà Ngài đã rải ra trên chúng ta cách dư dật bởi Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta; hầu cho chúng ta được xưng công chính bởi ân điển Ngài, được trở nên kẻ kế tự của sự trông cậy sự sống đời đời."
THƯ ngắn gửi Tít chứa đựng, giữa những chỉ dẫn thực tiễn và thuộc về Hội Thánh mà vì đó thư được viết ra, hai lời tuyên bố giáo lý có sự phong phú và cô đọng thật kỳ diệu, cả hai đều dễ dàng được gói gọn trong phạm vi của đoạn văn đã được đọc trước quý vị chiều nay. Chúng khác nhau về ý định và nội dung, như quý vị chắc đã nhận thấy. Nhưng chúng giống nhau ở chỗ gom vào không gian hẹp của vài lời bản chất của Phúc Âm, và diễn đạt nó bằng những lời mang tính lễ hội và hân hoan độc đáo, những lời khiến người đọc thấy vừa chính xác vừa toàn diện, vừa đúng đắn về thần học vừa đặc biệt thích hợp cho việc dùng làm tín điều công cộng.
Những lời tuyên bố như thế này là đặc trưng của các thư tín sau rốt của sứ đồ Phao-lô, mà chúng ta xếp chung dưới tên gọi chung là các Thư Mục Vụ, và những thư này không chỉ có chung thời điểm muộn mà còn có một tính chất thích hợp với nguồn gốc của chúng vào cuối đời Phao-lô, khi ông bận rộn củng cố và mở rộng các Hội Thánh ông đã lập hơn là gieo trồng Cơ Đốc giáo lần đầu trên mảnh đất tươi mới của một thế giới vô tín. Chúng trình bày các giáo lý của Phao-lô sau khi chúng đã được dùng, và được mài tròn bởi sự dùng. Chúng tiêu biểu cho sự lắng đọng của những bài trình bày giáo lý của ông thành hình thức cô đọng; sự nén chúng lại thành những viên sỏi từ suối sẵn sàng được ném với đích chắc chắn và chìm vào trán của những Gô-li-át của sự vô tín. Chúng tiêu biểu cho hình thức mà những bài trình bày giáo lý của ông đã mang lấy như đồng tiền lưu hành trong các Hội Thánh, không còn chỉ là sự dạy dỗ của Phao-lô, dù là toàn bộ điều đó, mà là những sở hữu quý báu của chính dân sự, trong đó họ có thể đáp lại ông một lời đáp từ những tấm lòng lắng nghe của mình. Chúng không còn chỉ là sự khai triển biện chứng của chân lý; mà đã trở thành những hình thức của lời lành mạnh. Như thế, những đoạn văn như vậy đôi khi đi kèm với một cụm từ đặc biệt của các Thư Mục Vụ này, quảng cáo những lời tuyên bố này như một điều khác với những trình bày mới lạ của một giáo sư về chân lý cho những thính giả chưa được dạy dỗ: "Lời này là chắc chắn." "Lời này là chắc chắn" — một "lời đáng tin cậy" — nói cách khác, đây là một lời đã quen thuộc giữa anh em, đã được lặp lại lâu trong tai anh em, đã được thử nghiệm và thấy không thiếu sót. Đây là đồng tiền tốt; và "đáng," đôi khi được thêm vào, "được nhận lấy mọi bề."
Đoạn văn hiện tại của chúng ta là một trong những "lời chắc chắn" ấy. "Lời này là chắc chắn," sứ đồ thêm vào khi hoàn tất nó, "và về những điều này ta muốn con quả quyết cách vững vàng." Như thế ông cho chúng ta biết lời tuyên bố chân lý này quan trọng, được cân nhắc kỹ, chung quyết và đáng tin cậy đến đâu. Chúng ta hãy đến với việc nghiên cứu nó trong một tinh thần xứng hợp với một mạng lệnh trang trọng như thế.
Điều đầu tiên chúng ta nhận thấy trong đoạn văn là giai điệu ngợi khen Đức Chúa Trời dâng lên từ nó. Chính "sự nhân từ của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu chúng ta, và lòng yêu thương của Ngài đối với loài người" đã đặt âm chủ cho nó. Những từ đặc biệt mà trong đó sự tốt lành của Đức Chúa Trời được ngợi khen ở đây, "lòng nhân từ" (benignity) và "lòng yêu thương loài người" (philanthropy) của Ngài, quả thật là do văn mạch. Sứ đồ vừa mới nghĩ và nói về loài người; và ông không thể nghĩ hay nói về họ như những kẻ "nhân từ" hay "yêu thương loài người." Ông muốn họ được khuyên bảo phải phục tùng những người trên mình, vâng lời, sẵn làm việc lành, và lánh xa sự nói xấu và hay cãi lẫy, hiền hòa và nhu mì. Nhưng họ đã không tỏ mình ra như thế. Chính các Cơ Đốc nhân cũng có thể nhớ lại thuở trước họ đã sống trong sự độc ác và ghen ghét, đáng ghét và ghét lẫn nhau như thế nào. Có thể trông đợi gì ở loài người? Thật là một sự tương phản khi người ta ngước mắt khỏi cảnh tượng dục vọng, độc ác, ghen ghét và thù hận này — loài người tranh đua với nhau để vượt nhau trong việc làm hại đồng loại — mà đặt mắt lên Đức Chúa Trời, để thấy lòng nhân từ và lòng yêu thương loài người của Ngài! Toàn thể đoạn văn thấm đẫm gợi ý về lòng nhân từ và tính nhân văn của Đức Chúa Trời; được nổi bật lên nhờ sự tương phản với sự độc ác và thù hận của loài người. Không thể trông đợi gì ở loài người hay từ loài người; nhưng Đức Chúa Trời đã tỏ lòng nhân từ và lòng yêu thương loài người của Ngài cho chúng ta và bởi chúng đã cứu chúng ta. Loài người muốn hủy diệt, Đức Chúa Trời cứu. Nhưng còn nhiều điều hơn thế nữa để nói. Đoạn văn không chỉ thấm đẫm gợi ý về sự tốt lành chung của Đức Chúa Trời; nó là một bài thánh ca ngợi khen Đức Chúa Trời vì tình yêu cứu rỗi của Ngài. Nó không chỉ hát "Gloria Deo" (Vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời) mà còn "Soli Deo Gloria" (Chỉ một mình Đức Chúa Trời được vinh hiển). Sự cứu rỗi của chúng ta là đề tài của nó. Nó không chỉ quy sự cứu rỗi trong gốc rễ của nó về tình yêu của Đức Chúa Trời; nó quy nó trong từng chi tiết của nó về những hoạt động yêu thương của Đức Chúa Trời và chỉ về chúng mà thôi; nó quy sự khởi đầu, sự tiếp diễn và sự kết thúc của nó cho Ngài và chỉ cho Ngài. Các hoạt động khác nhau tham gia vào sự cứu rỗi của chúng ta được liệt kê; và mỗi hoạt động trong số đó được tuyên bố là một hoạt động yêu thương của Đức Chúa Trời và chỉ của Ngài mà thôi. Đoạn văn này thậm chí còn đáng chú ý về mặt này. Ngay cả trong đoạn văn cổ điển ở Ê-phê-sô, được thiết kế để quy sự cứu rỗi hoàn toàn về Đức Chúa Trời, và làm cho loài người trống rỗng mọi cớ khoe mình, chúng ta vẫn có đức tin, ít ra, được nhắc đến: "Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu"; dù ngay lập tức được thêm vào: "điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời." Nhưng đoạn văn này gạt đức tin sang một bên như không cần nhắc đến. Không có những điều kiện chủ quan nào cho sự cứu rỗi, theo nghĩa là những điều kiện mà chúng ta phải thực hiện để được hay giữ được sự cứu rỗi. Chỉ một mình Đức Chúa Trời cứu, "chẳng phải bởi việc công bình chúng ta đã làm, nhưng bởi lòng thương xót Ngài" và chỉ bởi đó mà thôi. Ngay cả chính đức tin, công cụ tiếp nhận mà qua đó sự cứu rỗi đến, cũng không thể được quan niệm là tham gia một cách nhân quả vào công việc cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Chính Ngài và chỉ Ngài cứu; và gốc rễ của những công cuộc cứu rỗi của Ngài được đặt sâu chỉ trong lòng thương xót của Ngài. Nếu chúng ta được cứu, ấy là vì — không phải chúng ta đã làm việc, không phải chúng ta đã tin — mà vì Đức Chúa Trời đã tỏ lòng nhân từ và lòng yêu thương loài người của Ngài trong việc cứu chúng ta ra khỏi lòng thương xót thuần túy của Ngài. Ngài đã, qua Chúa Giê-xu Christ, đổ Thánh Linh Ngài xuống để tái sanh và đổi mới chúng ta hầu cho chúng ta được xưng công chính "bởi ân điển Ngài" — nói cách khác, một cách nhưng không, không phải trên cơ sở đức tin của chúng ta — và như thế được trở nên kẻ kế tự sự sống đời đời.
Đoạn văn của chúng ta làm cho loài người trống rỗng mọi vinh hiển trong vấn đề cứu rỗi và dành mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Nhưng điều này không phải vì nó không biết cách phân vinh dự cho ai vinh dự thuộc về. Loài người không có phần nào trong việc mua chuộc hay trong việc áp dụng sự cứu rỗi, nhưng có Ba Ngôi có phần; và đoạn văn của chúng ta nhìn nhận sự ngợi khen thuộc về mỗi Ngôi, và phân cho mỗi Ngôi của Ba Ngôi Thánh những công cuộc cứu rỗi thuộc về Ngài. "Đức Chúa Trời ... theo lòng thương xót Ngài ... đã cứu chúng ta, bởi sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, mà Ngài đã rải ra trên chúng ta cách dư dật qua Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta." Nguồn của sự cứu rỗi chúng ta phải được tìm trong lòng thương xót yêu thương của Đức Chúa Trời là Cha. Nền tảng của những hoạt động cứu rỗi tác động trên chúng ta phải được tìm trong công việc của Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta. Tác nhân trong công việc cứu rỗi thực tế phải được tìm trong Đức Thánh Linh. Tại đây được bày ra trước chúng ta Đức Chúa Trời Đấng Yêu Thương chúng ta, Đấng Christ Đấng Cứu Chuộc chúng ta, Đức Thánh Linh Đấng Thánh Hóa chúng ta, như cùng hoạt động trong một công việc cứu rỗi hợp nhất. Cho Đức Chúa Trời là Cha được quy toàn bộ kế hoạch cứu rỗi và toàn bộ sự điều khiển công việc cứu rỗi; chính lòng nhân từ và lòng yêu thương loài người của Ngài được tỏ ra trong đó; chính theo lòng thương xót của Ngài mà Ngài đã cứu chúng ta; chính Ngài đã cứu chúng ta; Ngài đã cứu chúng ta qua Đức Thánh Linh; Ngài đã đổ Đức Thánh Linh ra qua Chúa Giê-xu Christ: đó là sự cứu rỗi của Ngài và chính Ngài đã ban nó cho chúng ta. Cho Chúa Giê-xu Christ được quy công việc của "Đấng Cứu" mà nhờ đó sự đổ ra của Đức Thánh Linh đã trở nên khả thi cho Đức Chúa Trời. Bản chất của công việc Ngài không được phác họa chính xác trong đoạn văn của chúng ta; nhưng trong đoạn văn đứng trước chúng ta được bảo rằng "Ngài đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi điều gian ác." Đó là điều Con làm cho chúng ta. Cho Đức Thánh Linh được quy sự áp dụng thực tế của sự chuộc mua mà Đấng Christ đã thực hiện. Các khoản mục của sự áp dụng này được khai triển rất phong phú, và sự khai triển chúng tạo thành sức mạnh của đoạn văn. Nếu chúng ta xem xét kỹ các khoản mục trong đó công việc áp dụng của Đức Thánh Linh được khai triển, chúng ta sẽ nhận thấy rằng chúng cung cấp cho chúng ta một "thứ tự cứu rỗi" (ordo salutis) đầy đủ. Chúng ta được bảo rằng Đức Chúa Trời cứu chúng ta trong lòng thương xót thuần túy của Ngài, bởi một công việc đổi mới của Đức Thánh Linh, đặt nền trên công việc cứu chuộc của Đấng Christ; và chúng ta được bảo rằng công việc đổi mới này của Đức Thánh Linh là để chúng ta được xưng công chính và như thế trở nên kẻ kế tự. Tại đây sự mua chuộc bởi sự chết của Đấng Christ được đặt làm điều kiện tiên quyết của sự tái sanh của Đức Thánh Linh; nhưng hành động của Đức Thánh Linh được đặt làm điều kiện tiên quyết cho sự xưng công chính và sự làm con nuôi. Chúng ta được Đấng Christ mua chuộc cho Đức Chúa Trời để chúng ta được Đức Thánh Linh đem đến với Đức Chúa Trời. Và trong việc đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh tiến hành bằng cách tái sanh chúng ta để chúng ta được xưng công chính hầu được làm kẻ kế tự. Theo ngôn ngữ thần học, điều này được diễn đạt bằng cách nói rằng sự chuộc mua (impetratio) của sự cứu rỗi đi trước sự áp dụng nó: toàn bộ sự chuộc mua, toàn bộ sự áp dụng. Và trong sự áp dụng, Đức Thánh Linh hoạt động bằng cách trước hết tái sanh linh hồn, tiếp đến xưng công chính nó, tiếp đến nhận nó làm con nuôi vào gia đình Đức Chúa Trời, và tiếp đến thánh hóa nó. Theo ngôn ngữ sống động hơn và ít phân tích hơn của đoạn văn hiện tại của chúng ta, điều này được khẳng định bằng cách đặt nền tặng phẩm của Đức Thánh Linh trên công việc của Đấng Christ: "mà Ngài đã rải ra trên chúng ta cách dư dật, qua Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta"; bằng cách bao gồm trong công việc của Đức Thánh Linh, sự tái sanh, sự xưng công chính, sự làm con nuôi, và vài câu thấp hơn nữa, sự nên thánh; và bằng cách tuyên bố rằng sự tái sanh của Đức Thánh Linh là "để chúng ta được xưng công chính mà trở nên kẻ kế tự."
Bây giờ những bông trái thực tiễn của sự dạy dỗ này là gì? Sứ đồ nói đó là sự dạy dỗ chắc chắn, mà ông muốn được quả quyết cách vững vàng, để những kẻ đã tin Đức Chúa Trời được cẩn thận duy trì việc lành. Đó là sự dạy dỗ khích lệ các tín hữu khi bảo họ rằng họ không phải là đấng cứu mình mà Đức Chúa Trời là Đấng Cứu họ; rằng sự cứu rỗi của họ không treo trên việc làm của chính họ hay sức mạnh của đức tin của chính họ, mà trên sức mạnh của tình yêu Đức Chúa Trời và chỉ lòng thương xót Ngài; rằng cả Ba Ngôi của Ba Ngôi Thánh đều tham gia và cam kết cho sự cứu rỗi của họ; rằng công việc của Đấng Christ vì họ đã hoàn tất và họ đã được chuộc cho Đức Chúa Trời bởi huyết báu Ngài và từ nay về sau là sở hữu đã được mua chuộc của Đức Chúa Trời; rằng việc họ có được đem vào hưởng sự cứu rỗi của mình hay không không tùy thuộc vào sự yếu đuối của chính họ mà tùy thuộc vào sức mạnh của Thánh Linh; rằng Thánh Linh đã được đổ ra dư dật trên họ; rằng Ngài đã bắt đầu công việc đổi mới của Ngài trong họ; rằng đây chỉ là vật bảo chứng của sự cuối cùng và như họ đã được tái sanh và xưng công chính, thì họ cũng đã được đem vào gia đình Đức Chúa Trời và được làm kẻ kế tự sự sống đời đời. Đây là sự dạy dỗ khích lệ cho các tín hữu! Vậy họ, vì được cứu ra khỏi lòng thương xót của Đức Chúa Trời chứ không phải ra khỏi việc công bình họ đã làm, có nên lơ là trong việc duy trì việc lành không? Tôi nghĩ là không; và sứ đồ cũng nghĩ là không. Vì cớ này, giờ đây họ sẽ cẩn thận "duy trì việc lành." Chúng ta hãy coi chừng để rồi bằng cách làm như thế chúng ta chứng tỏ mình là những tín hữu thật, được cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời, không phải ra khỏi việc làm mà cho việc lành, là việc Ngài đã sắm sẵn trước cho chúng ta bước đi trong đó! Đó là điều sứ đồ muốn chúng ta làm.
PHÚC ÂM ĐỜI ĐỜI
2 Ti-mô-thê 1:9, 10: — "Đấng đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng Ngài chỉ định, theo ân điển đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ từ trước muôn đời vô cùng, mà bây giờ mới được tỏ ra bởi sự hiện ra của Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta, Ngài đã hủy phá sự chết, dùng Phúc Âm phô bày sự sống và sự không hay hư nát."
THƯ Thứ Hai gửi Ti-mô-thê là thư cuối cùng Phao-lô viết. Hơn thế nữa, nó được viết trong những ngày cuối cùng của đời ông. Ông đã đánh trận tốt lành và xong sự chạy. Phúc Âm ông đã rao giảng đã làm gì cho ông? Thái độ của ông đối với sự cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ mà ông đã công bố bấy lâu, giờ đây khi đời đã qua và ông có thể nhìn lại một cách tách rời trên toàn bộ hành trình của nó, là gì? Trong những ngày buồn bã vỡ mộng ấy, nó có vẻ với ông như — chẳng đáng gì chăng?
Thật thú vị khi nắm bắt được những tư tưởng cuối cùng của Phao-lô về Phúc Âm; để biết Phúc Âm ấy là gì và nó là gì đối với ông khi cát đời ông chảy cạn; để so sánh nó với Phúc Âm ông đã nắm lấy với nhiệt tình dường ấy lúc ban đầu và đã truyền bá với lòng sốt sắng dường ấy trong những ngày ông còn sức mạnh và tự do. À, thật yên lòng khi thấy rằng Phúc Âm Phao-lô rao giảng lúc cuối chính là Phúc Âm xưa cũ ông đã ôm lấy lúc ban đầu. Và hơn thế nữa, rằng nó đối với ông vẫn y nguyên.
Thậm chí có một tiếng vang kỳ lạ trong chính ngôn ngữ ông dùng ở đây để mô tả Phúc Âm với điều ông đã dùng trong những ngày sung sức trước kia. Với người Rô-ma ông đã viết rằng ông không hổ thẹn về Phúc Âm, vì nó là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu. Với Ti-mô-thê ông đưa ra lời khuyên đừng hổ thẹn về Phúc Âm mà hãy chịu đựng cách dũng cảm vì nó, với một sự chịu đựng chỉ được đo bằng quyền phép của Đức Chúa Trời tỏ ra trong sự cứu rỗi nó đã đem lại.
Tiếng vang trong ngôn ngữ, tôi nói, kỳ lạ gần gũi, vì không có mối liên hệ trực tiếp nào giữa hai đoạn văn; và khi xem xét kỹ chúng được nhận thấy là nói về hai điều rất khác nhau. Trong Rô-ma chúng ta có một lời tuyên bố khách quan; trong Thư Thứ Hai gửi Ti-mô-thê một lời tuyên bố chủ quan mãnh liệt. Trong trường hợp thứ nhất sự tương phản là với sự khinh miệt của thế gian. Phao-lô sẽ không bị nó ngăn trở; ông không thể hổ thẹn rao giảng một Phúc Âm trong đó chứa đựng quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu. Trong trường hợp kia, sự tương phản là với sự bắt bớ của thế gian. Ti-mô-thê đừng co rúm trước những hiểm nguy giờ đây đang treo lơ lửng trên sự rao giảng Phúc Âm, mà hãy làm chứng thẳng tiến, được thêm can đảm bởi quyền phép cứu rỗi của Phúc Âm này trong chính lòng mình.
Một đoạn văn như thế không hề là sự lặp lại của đoạn kia; cả hai đúng hơn là những hiện thân của cùng một ý tưởng căn bản cho những mục đích hoàn toàn khác nhau. Ý tưởng căn bản này là Phúc Âm là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi và do đó là một điều mà không người nào có trí để thấy lại có thể hổ thẹn, và không người nào có lòng để cảm lại có thể bị dọa cho thôi rao giảng. Vì nó có động lực của sự sống trong mình, nó đứng cao vời vợi trên mọi cái gọi là Phúc Âm mà loài người có thể rao giảng. Không, vì nó có động lực của sự sống trong mình, kẻ nào giấu nó trong lòng mình không thể sợ sự chết.
Người ta thấy sức mạnh khích lệ trong sự nhận thức này về Phúc Âm như quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi. Chúng ta không lấy làm lạ rằng Phao-lô dùng quan niệm này, dù để khích lệ chính mình rao giảng nó bất chấp sự khinh miệt của loài người, hay để khích lệ Ti-mô-thê rao giảng nó bất chấp sự bắt bớ của loài người. Thật tự nhiên khi nó lại ló ra ở đây, nơi sứ đồ muốn truyền lòng can đảm mới vào Ti-mô-thê trong thời buồn bã đã đến trên sự rao giảng Phúc Âm. Sự truyền bá Phúc Âm khắp thế giới La-mã phần lớn đã treo trên cánh tay Phao-lô. Nhưng cánh tay ấy giờ đây đã bị đánh gục, và Phao-lô đang nằm trong ngục La-mã chẳng trông đợi gì ngoài một cái chết không vinh hiển. Dường như một nỗi hoảng loạn đã giáng xuống nhóm nhỏ những người giúp việc mà ông quen nương cậy như tay chân trong việc theo đuổi nhiệm vụ truyền giáo lớn lao của mình. Dù trong ngục và gần đến kết cục bi thảm, gánh nặng của các Hội Thánh vẫn đè trên cánh tay bị đánh gục của ông. Ông liệt kê sự bố trí các lực lượng ông đã thực hiện và đang thực hiện.
Tuy nhiên, đối với công việc tại Rô-ma, ông thiếu người và cảm thấy bất lực. Một trong những người ông đã nương cậy cho công việc nguy hiểm ở đó đã bỏ trốn. Chỉ còn Lu-ca ở với ông; ông cần thêm hai người giúp nữa. Ông quay sang Ti-mô-thê và Mác; và thật nổi bật khi thấy ông quay sang hai người này trong giờ cần kíp của mình, với sự tin cậy và tín nhiệm rõ ràng nơi họ. Trong một dịp trước, Mác đã bỏ ông tại một bước ngoặt quan trọng. Và nhiều nhà chú giải đã nghĩ rằng giọng điệu chung của ông với Ti-mô-thê ngụ ý rằng Phao-lô cho rằng ông ít được phú cho phẩm chất táo bạo. Điều này dường như dựa trên một sự nhầm lẫn; nỗ lực mà sứ đồ thực hiện để khích lệ Ti-mô-thê cho công việc của mình dường như không ngụ ý sự nhút nhát đặc biệt bị nghi ngờ nơi ông bằng nhu cầu về lòng can đảm đặc biệt cho điều ông yêu cầu nơi ông. Dù sao, việc ông chọn Ti-mô-thê để giúp trong giờ cần kíp này và lời khen ngợi rõ ràng ông dành cho Mác như một người thích hợp làm bạn đồng hành của ông trong sự phục vụ gian khổ được yêu cầu nơi ông dường như là một văn bằng về sự đáng tin cậy trao cho những người giúp việc này. Chúng ta có thể chắc rằng ông muốn Ti-mô-thê và Mác trong thời buồn bã này đứng bên cạnh mình, vì ông có sự tín nhiệm đặc biệt nơi chính Ti-mô-thê và Mác.
Tuy nhiên Phao-lô nhận ra rằng có một nhu cầu rất đặc biệt về lòng can đảm và sự dạn dĩ cho sự phục vụ ông đang yêu cầu. Và khi yêu cầu sự phục vụ ông chỉ Ti-mô-thê đến nguồn sức mạnh. Nguồn sức mạnh mà ông chỉ Ti-mô-thê đến, tóm lại, là Phúc Âm, được quan niệm như chứa đựng quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi. Ông nhắc Ti-mô-thê trước hết về đức tin gia truyền của mình; tiếp đến về sự phú cho ân điển bởi sự đặt tay của sứ đồ; nhưng cuối cùng và chủ yếu về quyền phép của Đức Chúa Trời mà chính ông đã kinh nghiệm trong Phúc Âm mà ông được kêu gọi rao giảng và vì đó ông cũng phải sẵn sàng chịu khổ. Không phải sức mạnh loài người của ông sẽ được kêu gọi cho sự chịu đựng lớn lao này; có lẽ nó sẽ sớm cạn kiệt. Sự chịu đựng của ông sẽ chỉ bị giới hạn bởi quyền phép của Đức Chúa Trời, của Đức Chúa Trời ấy Đấng đã cứu ông và gọi ông bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm nào của ông, mà chỉ theo ý riêng của Đức Chúa Trời và ân điển đã ban cho ông trong Chúa Giê-xu Christ từ trước muôn đời vô cùng, và giờ đây đã được tỏ ra bởi sự hiện ra của Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta, trong việc Ngài hủy phá sự chết, và đem sự sống và sự không hay hư nát ra ánh sáng qua Phúc Âm.
Chắc chắn trong lời khuyên khích lệ lớn lao này đã gom lại mọi điều có thể cần để làm đầy lòng can đảm bất diệt vì cớ Phúc Âm ngay cả những tấm lòng nhút nhát nhất. Chúng ta hãy thử chỉ ra một hai điều Phao-lô làm ở đây, được tính toán để khích lệ người bạn đồng hành của mình.
Thứ nhất, chúng ta chắc chắn sẽ lưu ý rằng ông đặt bên dưới Ti-mô-thê những cánh tay đời đời của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Ông nâng mắt Ti-mô-thê khỏi chính mình lên Đức Chúa Trời, và nói với ông đại ý rằng: Kìa, đó là sức mạnh của anh. Và hãy quan sát nỗi vất vả Phao-lô bỏ ra để khắc sâu vào Ti-mô-thê rằng mối quan hệ mà trong đó ông đứng với Đức Chúa Trời này, nhờ đó Đức Chúa Trời trở thành sức mạnh của ông, không hề, theo bất cứ nghĩa nào — không ở mức độ xa xôi nhất, không ở chi tiết nhỏ nhất — tùy thuộc vào chính Ti-mô-thê, hay vào bất cứ điều gì ông đã làm, đang làm, hay có thể làm. Ông muốn rút Ti-mô-thê hoàn toàn khỏi chút pha trộn nào của sự nương cậy vào mình và quăng ông hoàn toàn vào sự nương cậy vào Đức Chúa Trời, để ông nhận ra rằng sự yếu đuối của ông không phải là vấn đề, mà toàn bộ sức mạnh của Đức Chúa Trời ở đằng sau ông để nâng đỡ ông và đưa ông qua một cách an toàn.
Vì vậy Phao-lô mô tả Đức Chúa Trời này, trên quyền phép của Ngài mà ông muốn Ti-mô-thê nương vào, như Đấng "đã cứu chúng ta và gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh; chẳng phải theo việc làm của chúng ta mà theo ý riêng của Ngài" — nơi những chữ "của Ngài" được thốt ra với một năng lực ghê gớm — "và ân điển đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ từ trước muôn đời vô cùng" — nơi những chữ "đã ban," không phải "đã hứa" hay thậm chí "đã định cho," mà thực sự và chung quyết và không mơ hồ "đã ban" cho chúng ta từ trước muôn đời vô cùng, được dùng với sự nhấn mạnh ghê gớm ngang nhau, để tuyên bố rằng điều đã xuất hiện trong thời gian chỉ là sự tỏ ra của điều đã được làm xong, kết thúc, hoàn thành trong cõi đời đời. Sao quyền phép này của Đức Chúa Trời lại có thể thất bại với chúng ta giờ đây vì bất cứ điều gì chúng ta có thể làm, hay không làm được, khi sự ban tặng nó cho chúng ta lại hoàn toàn độc lập với mọi điều hay bất cứ điều gì chúng ta có thể làm? Hiển nhiên, điều Phao-lô đang làm là lấy đi hoàn toàn sự xem xét chính mình của Ti-mô-thê trong toàn bộ vấn đề Phúc Âm này để ông sẽ chỉ tin cậy vào Đức Chúa Trời và cảm thấy rằng, do đó, không thể có sự thất bại — chính vì chỉ một mình Đức Chúa Trời chứ không phải chính ông là Đấng mà sự thực hiện nương vào.
Một lời kêu gọi đến sự kiện đã được công nhận rằng chính như thế và chỉ như thế Ti-mô-thê đã nhận sự kêu gọi của mình từ Đức Chúa Trời, do đó, chẳng là gì khác hơn là quăng ông trở lại trên những cánh tay toàn năng và khiến ông nhận ra một cách thấm thía rằng chính Đức Chúa Trời chứ không phải ông được quan niệm là Đấng đưa công việc đã bắt đầu đến hoàn thành. "Hỡi Ti-mô-thê," Phao-lô nói đại ý, "đừng ngã lòng! Không phải sức mạnh của anh — hay đúng hơn sự yếu đuối của anh — là vấn đề ở đây; mà là quyền phép của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Anh không nhớ anh đã được đem vào mối quan hệ với Đức Chúa Trời này như thế nào sao? Có phải tự mình anh được gọi bởi sự kêu gọi thánh này không? Không, không việc làm nào của anh xen vào. Chính bởi ý riêng của Ngài mà Ngài đã gọi anh; ân điển đã đến với anh đã được ban cho anh từ cõi đời đời. Điều đã đến với anh trong thời gian chỉ là sự tỏ ra của điều đã được làm xong đời đời. Chính Đức Chúa Trời Toàn Năng này đang dùng anh như công cụ và cơ quan của Ngài. Không gì tùy thuộc vào sự yếu đuối của anh; mọi sự treo trên sức mạnh của Ngài. Hãy can đảm và tiến lên." Như thế Phao-lô thêm sức cho Ti-mô-thê cho cuộc xung đột trước mặt ông.
Nhưng còn một yếu tố nữa trong lời khuyên khích lệ của Phao-lô mà chúng ta không được bỏ qua nếu muốn cảm nhận hết sự tinh tế và sức mạnh của lời kêu gọi của nó. Phao-lô không chỉ quăng Ti-mô-thê trở lại trên những cánh tay đời đời của Đức Chúa Trời Toàn Năng; ông còn cố định mắt ông vững vàng vào một Đấng Christ đời đời. Vì không kém rõ ràng hơn trong chính lời mở đầu của Phúc Âm Giăng là Con tiền nhập thể của Đức Chúa Trời được đem ra trước chúng ta trong đoạn văn lớn lao này. Thật vậy, sự nhận thức của sứ đồ về giao ước lớn lao trong cõi đời đời sống động đến nỗi, sự trình bày của ông về mọi điều đã được thực hiện trong thời gian chỉ như sự tỏ ra của điều đã được sắm sẵn trong cõi đời đời sắc bén đến nỗi, sẽ dễ đọc ông như phủ một vẻ không thật lên các hành động thuộc thời gian hơn là xem các hành động đời đời chỉ như lý tưởng.
Việc dùng chữ "ban," "ân điển đã ban" cho chúng ta từ trước muôn đời vô cùng, tự nó đã là dấu ấn của sự nhận thức mãnh liệt của ông về tính thực tại của giao ước đời đời. Nhưng điều này còn được đẩy xa hơn nhiều bởi các từ khác được nhấn mạnh. Ân điển này được ban trong cõi đời đời chỉ "được tỏ ra" trong thời gian; được làm cho thấy được — quan niệm là nó đã hiện hữu rồi và giờ chỉ được đem ra cho thấy. Và cũng vậy, Chúa Giê-xu Christ trong Ngài mà ân điển đã được ban cho chúng ta từ trước muôn đời vô cùng, không thể nào được quan niệm là chỉ hiện hữu một cách lý tưởng trong cõi đời đời này, như thể ý tưởng chỉ là trong sự tiền kiến về Ngài và công việc Ngài, tặng phẩm ân điển đã được quyết định và như thế đời sống lịch sử của Ngài trên đất là prius (điều có trước) về mặt luận lý và giao ước đời đời này nương trên nó trong sự tiền kiến và sự dự bị. Trái lại, chính sự hiện hữu đời đời của Ngài là thực tại thật và sự tỏ ra lịch sử của Ngài được mô tả như một "sự hiện ra" (epiphany) — một thuật ngữ mô tả rõ rệt một sự xuất hiện vinh hiển của điều đã hiện hữu và giờ chỉ bùng ra cho sự soi sáng của thế gian. Như thế nó ở nơi khác trong Tân Ước chỉ dành riêng cho sự tái lâm của Đấng Christ, và khi ở đây được áp dụng cho sự đến lần đầu của Ngài thì ngụ ý đầy đủ như trong trường hợp song song rằng Đấng được tỏ ra như thế hiện hữu và đã hiện hữu trước đó cách vinh hiển, và giờ chỉ bùng ra trước cái nhìn kinh ngạc của loài người như mặt trời ló ra từ những đám mây dày. Ân điển đã ban cho chúng ta từ trước muôn đời vô cùng, đã được ban cho chúng ta trong cõi đời đời ấy trong Chúa Giê-xu Christ, như Đấng trung bảo ân điển hiện diện lúc bấy giờ; và như ân điển lúc bấy giờ được ban chỉ "được tỏ ra" trong thời gian, thì Chúa Giê-xu Christ trong Ngài mà nó lúc bấy giờ được ban cũng chỉ "đã hiện ra" trong thời gian. Nói tóm lại, sự nhận thức của Phao-lô về giao ước đời đời rõ ràng và sống động đến nỗi, mối nguy sẽ không phải là chúng ta đọc ông như nói về chỉ một sự tiền hữu đời đời lý tưởng của Chúa chúng ta, mà đúng hơn, như gán quá ít ý nghĩa cho sự triển khai của kế hoạch đời đời trong sự thực hiện lịch sử thật.
Thật thú vị khi quan sát giáo lý rất đầy đủ về sự tiền hữu đời đời của Chúa Giê-xu Christ này trong thư tín này, vì những lý do thần học, và đặc biệt hơn, vì những lý do thuộc thần học Kinh Thánh. Tuy nhiên, mối quan tâm của chúng ta vào nó lúc này xoay quanh việc Phao-lô dùng nó để khích lệ Ti-mô-thê. Bằng cách cố định mắt ông như thế vào Chúa Giê-xu đời đời và khéo gợi ý rằng các biến cố của thời gian (theo một nghĩa) chỉ là những cái bóng của các thực tại đời đời; rằng sự cứu rỗi được thực hiện trên đồi Gô-gô-tha chỉ là một hệ luận (có thể nói) của giao ước quyết định trên trời; sứ đồ dẫn dắt người học trò của mình ít coi trọng diễn tiến của các sự việc trên đất hơn khi so với những điều đời đời được vẽ ra sống động trước mắt ông. Hình dạng của thế gian qua đi; chỉ điều thiên đàng còn lại. Chúa Giê-xu đời đời này — há Ngài không đáng được nương cậy hoàn toàn độc lập với những vẻ tạm thời của các sự vật trên đất sao? Ngài đã ngự trên cao bao nhiêu thời đại — trước khi Ngài được tỏ ra là Đấng Cứu! Ngài có thể đã lại rút vào vinh hiển mà Ngài đã có với Cha trước khi thế gian có. Nhưng vì thế Ngài có không hiện hữu — không thể giúp đỡ sao? Chúng ta đã thấy sự hiện ra của Ngài một lần, khi Ngài bùng ra từ các tầng trời đem theo sự cứu rỗi. Há chúng ta sẽ không thấy nó nữa sao? Trong lúc đó những sự khổ có thể đến — những sự bắt bớ, những thử thách — vượt quá điều xác thịt có thể chịu đựng. Nhưng như ân điển của Đức Chúa Trời đã hiện ra đem theo sự cứu rỗi, há chúng ta sẽ không chắc rằng, đến kỳ định, sẽ có một sự hiện ra nữa của Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta sao?
Có lẽ nói rằng lời khuyên của Phao-lô bảo Ti-mô-thê trông đợi sự hiện ra lần hai này là quá đáng. Nhưng có lẽ nói rằng việc dùng từ ở đây, một từ ở nơi khác được dành riêng cho sự tái lâm của Chúa chúng ta, và toàn bộ giọng điệu của đoạn văn, khó có thể không gợi ý theo phép loại suy sự tái lâm này cho Ti-mô-thê, thì không quá đáng. Và nếu thế, sự nhớ lại nó sẽ thêm sức mạnh cho lời khuyên chịu đựng. Trong mọi trường hợp, khải tượng về Đấng Christ đời đời này tạo thành một yếu tố đáng kể trong lời khuyên lớn lao của Phao-lô.
Tuy nhiên, còn một yếu tố thứ ba trong đó mà chúng ta phải chắc rằng mình nhận thấy trước khi có thể nói rằng mình đã thấu hiểu toàn bộ sức mạnh của nó; nó làm đầy lòng Ti-mô-thê với ý thức về một sự cứu rỗi đời đời. Chúng ta đã thấy nó chỉ ông trở lại vào cõi đời đời để tìm sự khởi đầu của sự cứu rỗi này. Ở đó, chúng ta sẽ không chỉ nói nó được chuẩn bị cho, dự bị cho; đúng hơn, nó đã được chuẩn bị, đã được dự bị. Trước muôn đời vô cùng đã có một ý định của Đức Chúa Trời — ý riêng có chủ quyền của Ngài, độc lập với mọi việc làm của loài người — theo đó chúng ta đã được gọi trong thời gian. Nhưng còn hơn thế nữa — thậm chí một ân điển đã được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa đời đời của chúng ta. Và cũng theo ân điển này mà chúng ta đã được gọi bởi sự kêu gọi thánh và được cứu; theo ân điển này, hiện hữu đời đời, và chỉ được tỏ ra trong thời gian, khi Chúa Giê-xu bùng ra trước cái nhìn kinh ngạc của loài người và hủy phá sự chết và đem sự sống và sự không hay hư nát ra ánh sáng. Sự cứu rỗi này, được tỏ ra như thế, do đó, là một sự cứu rỗi đời đời. Không có thời nào mà nó không có. Có thể có thời nào mà nó sẽ thôi không có chăng?
Tuy nhiên, trên hết, điều chúng ta phải coi chừng làm là tập trung mắt mình vào sự cứu rỗi đời đời được tỏ ra trong thời gian này gồm những gì. Nó gồm chính việc hủy phá sự chết và việc đem sự sống và sự không hay hư nát ra ánh sáng. À, sự chết mà Ti-mô-thê có thể đã có nguy cơ sợ hãi — đó mới là cái bóng thật. Sự cứu rỗi này — bấy lâu ẩn kín trong các tầng trời — đó mới là thực tại. Nó có thể lại dường như ẩn kín trong các tầng trời; sự chết — há nó không lừng lững trước ông như một mối đe dọa gớm ghiếc của tương lai gần sao? Không, sự cứu rỗi đời đời, được tỏ ra trong Chúa Giê-xu Christ, được tỏ ra trong chính hành động này — rằng Ngài đã hủy phá sự chết và đem sự sống và sự không hay hư nát ra ánh sáng qua Phúc Âm. Chắc chắn nếu Phao-lô có thể làm sống động và ban sự sống và sức mạnh cho quan niệm này trong tâm trí và tấm lòng Ti-mô-thê, thì sự khích lệ của ông để ông đối diện sự bắt bớ và sự chết với ông vì cớ Phúc Âm là trọn vẹn. Rồi thì, sự chết bị đe dọa này chẳng là gì; Đấng Cứu đã hủy phá sự chết và đem sự sống và sự không hay hư nát ra ánh sáng.
Về bản chất, há chúng ta sẽ không nói rằng lời kêu gọi này tìm gốc rễ sâu nhất của nó trong sự bảo đảm về một sự bất diệt phước hạnh sao? Rằng nó vén màn sự sống bên kia nấm mồ? Và đặt vào lòng chúng ta tấm lòng đã ở trong Phao-lô khi ông tuyên bố rằng ông nhìn sự hao mòn của nhà đất này với vẻ thản nhiên vì ông biết mình có một nhà của Đức Chúa Trời, một nhà không bởi tay người làm ra, đời đời trên các tầng trời? Chính vì sự cứu rỗi được đem đến cho Ti-mô-thê như thế không chỉ đời đời trong sự khởi đầu mà còn đời đời trong sự bền lâu, mà lời kêu gọi có sức mạnh dường ấy. Phao-lô đang tìm cách làm đầy lòng và trí của người theo mình với sự nhận thức về một sự cứu rỗi đời đời, và như thế dẫn ông đến lòng can đảm đối diện những thử thách thuộc thời gian. Há khôn ngoan của chúng ta không phải là áp dụng lời ông cho chính mình sao? Há chúng ta cũng sẽ không chịu đựng như thấy Đấng không thấy được sao?
SỰ THÔNG CÔNG VỚI ĐẤNG CHRIST
2 Ti-mô-thê 2:11-13: — "Lời này là chắc chắn: Nếu chúng ta chết với Ngài, thì chúng ta cũng sẽ sống với Ngài; nếu chúng ta nhịn nhục, chúng ta cũng sẽ đồng trị với Ngài; nếu chúng ta chối Ngài, thì Ngài cũng sẽ chối chúng ta; nếu chúng ta không thành tín, thì Ngài vẫn thành tín, vì Ngài không thể chối mình được."
NHỮNG lời trước chúng ta chiều nay tạo thành một trong những "lời chắc chắn" mà Phao-lô lấy từ miệng của cộng đồng Cơ Đốc và ban cho ý nghĩa và sức mạnh mới bằng việc dùng chúng để chắp cánh cho những lời kêu gọi của chính ông và làm sắc bén những luận chứng của chính ông gửi đến các anh em Cơ Đốc của mình. Thật vô cùng thú vị khi quan sát sứ đồ hành động như thế như một thành viên của một cộng đồng đã ổn định với những tiêu chuẩn đức tin và những châm ngôn hạnh kiểm của riêng nó đã được thiết lập đến một mức độ nào đó; và điều đó cũng không kém thú vị vì chính ông là người sáng lập cộng đồng, là người đã khắc sâu vào nó đức tin mà giờ đây nó đang bày tỏ. "Lời chắc chắn" đặc biệt mà ông giờ đây đưa ra mang trong mình những nét chỉ ngược về sự dạy dỗ của ông như mầm mống mà từ đó nó đã lớn lên, nhưng cũng chỉ về sự dạy dỗ của chính Chúa chúng ta, một chứng cớ về sự phổ biến rộng rãi của nó trong các Hội Thánh mà nhờ đó nó cung cấp. Nếu cụm từ, "Nếu chúng ta chết với Ngài chúng ta cũng sẽ sống với Ngài" là Phao-lô đến tận cốt lõi và đưa tâm trí người đọc một cách không cưỡng được trở lại một đoạn như Rô-ma 6:8; và cụm từ kế tiếp, "Nếu chúng ta nhịn nhục chúng ta cũng sẽ đồng trị với Ngài," nhắc chúng ta xa hơn về những đoạn như Rô-ma 5:17; 8:17; thì mệnh đề tiếp theo đó, "Nếu chúng ta chối Ngài, Ngài cũng sẽ chối chúng ta," không thể không nhắc chúng ta về Ma-thi-ơ 10:33, hay đúng hơn, về lời phán của Chúa Giê-xu được ghi lại cách trang trọng ở đó.
"Lời chắc chắn" này đã được hình thành trong Hội Thánh như thế nào, dù chỉ như một châm ngôn (gnome) rời rạc, hay châm ngôn, mà các Cơ Đốc nhân quen lặp lại với nhau để khích lệ và thêm can đảm cho nhau; hay, như một phần của một hình thức phụng vụ nào đó thường dùng trong buổi thờ phượng, cho đến khi ngôn ngữ của nó đã trở nên cố định; hay như một đoạn trích từ một bài thánh ca đã trở nên phổ biến, như hình thức có nhịp điệu của nó có lẽ gợi ý, thì có thể khó hay không thể quyết định. Dù sao, cách sứ đồ đưa ra nó dường như chứng tỏ rằng những lời ấy là một công thức lưu hành trong Hội Thánh, mà ông có thể viện dẫn như thế, và mà, từ sự quen thuộc và mối liên hệ sùng kính, nếu không nói là thánh, của chúng, sẽ kêu gọi mạnh mẽ đến lòng Ti-mô-thê. Có lẽ chúng ta có thể mạn phép nói rằng chính sứ đồ đã cảm nhận lời kêu gọi của những mối liên hệ sùng kính này, và dùng "lời phán" chính vì nó đã trở thành, bởi sự dùng, sự bày tỏ tự nhiên của những cảm xúc mạnh mẽ của chính ông, vào lúc này được khơi dậy đến một sự nồng nàn đặc biệt. Ông, vị sứ đồ vĩ đại, mà vẫn nương mình cách an ủi trên chính sự bày tỏ đức tin của Hội Thánh. Chúng ta có ở đây một chứng cớ biết bao về sự liên đới của Hội Thánh của Đức Chúa Trời; hay, như chúng ta thích nói, về sự thông công của các thánh đồ. Và một sự nhấn mạnh biết bao cho những mạng lệnh lớn rằng chúng ta mang lấy gánh nặng của nhau, rằng chúng ta chớ bỏ sự nhóm lại với nhau, rằng chúng ta chớ nuông chiều sự phù phiếm sống mỗi người cho mình. Hội Thánh đối với Phao-lô, vị giáo sư được linh cảm của Hội Thánh, luôn là, theo một nghĩa sâu xa và chân thật, trụ và nền của lẽ thật, trên lời chứng của Hội Thánh mà ông vui lòng nương dựa. Mục đích mà vì đó ông đưa ra "lời chắc chắn" đặc biệt này là để chốt lại lời kêu gọi của ông gửi Ti-mô-thê hãy trung thành gắn bó với nhiệm vụ và đặc ân cao cả của mình là dạy dỗ Phúc Âm, bất chấp mọi khó khăn và hiểm nguy rình rập trên đường. Ông dường như trong văn mạch này đang thúc giục ba động cơ nơi Ti-mô-thê để khiến ông dũng cảm đối diện những gian khổ của sự phục vụ ông đang thúc ép nơi ông. Ông chỉ ông trước hết đến nguồn sức mạnh của mình: "Hãy nhớ Chúa Giê-xu Christ đã từ kẻ chết sống lại, thuộc dòng dõi Đa-vít"; hãy giữ mắt mình đặt trên sự uy nghi thiên đàng của Đấng Christ được tôn cao, Vua chúng ta. Chắc chắn kẻ nào giữ sống động trong ý thức mình rằng Đấng mà mình có việc với là Chúa của trời và đất, Đấng, dù đã chết, mà đã sống lại, và được đặt trên ngai của quyền cai trị hoàn vũ, thì không nên sợ hãi trong việc mạnh dạn vâng theo mạng lệnh Ngài. Phao-lô chỉ Ti-mô-thê tiếp đến đến chức năng quan trọng được thực hiện bởi người rao giảng Phúc Âm, sự trung tín trong việc công bố Phúc Âm mà ông đang thúc giục nơi ông như một bổn phận hàng đầu đến nỗi không hiểm nguy nào được phép làm gián đoạn nó. Chính bởi nó mà những người được chọn của Đức Chúa Trời đạt được sự cứu rỗi đã định cho họ trong Chúa Giê-xu Christ. Ai sẽ lùi bước khi nhận ra rằng mình là bạn cùng làm việc với Đức Chúa Trời trong việc đem đến sự cứu rỗi của họ những người được chọn của Đức Chúa Trời — những người được chọn mà Đức Chúa Trời đã yêu từ buổi sáng thế, vì họ mà Ngài đã phó Con Ngài cho sự sỉ nhục và sự chết, và sai Thánh Linh Ngài vào sự ô uế của lòng loài người? Chắc chắn kẻ nào thấu hiểu rằng mình được giao phó đem sự cứu rỗi này đến những người mà nó thuộc về sẽ không bao giờ mỏi mệt trong việc chuyển nó đến họ. Chúng ta hãy học xem một con thú vô tri có thể đáp lại một lời kêu gọi chia sẻ một sự phục vụ lành như thế bằng cách đọc bài "How They Brought the Good News from Ghent to Aix" (Họ đã đem tin lành từ Ghent đến Aix như thế nào) của Browning. Há chúng ta sẽ kém đáp ứng với những lời kêu gọi như thế hơn cả loài thú sao? Cuối cùng Phao-lô thúc ép Ti-mô-thê bằng "lời chắc chắn" này, sức mạnh của lời kêu gọi của nó nằm trong sự pha trộn tinh tế giữa khích lệ và cảnh cáo: khích lệ vì nó bảo chúng ta viễn cảnh vinh hiển nào đang ở trước kẻ hiến mình cho Đấng Christ cách không dè dặt ở đây; cảnh cáo vì nó vén mở cho chúng ta sự ghê gớm của phần thưởng đang ở trước kẻ bất trung ở đây với sự phục vụ mình nợ Chúa mình.
"Nếu chúng ta chết với Ngài, chúng ta cũng sẽ sống với Ngài; nếu chúng ta nhịn nhục bền đỗ chúng ta cũng sẽ đồng trị với Ngài," nhưng cũng, "nếu chúng ta có lẽ chối Ngài, Ngài cũng sẽ chối chúng ta"; dù về một điều chúng ta có thể được bảo đảm vững chắc, "dẫu chúng ta chứng tỏ không thành tín,
Ngài vẫn mãi thành tín, vì Ngài không thể chối mình được." Đã bao giờ sự cảnh cáo và khích lệ được pha trộn tinh tế trong một lời kêu gọi hợp nhất duy nhất như thế chưa? Tinh tế đến nỗi người ta vẫn còn phân vân không biết lời kêu gọi kết thúc trên một nốt hy vọng hay trên một nốt tuyệt vọng. Có phải là Đức Chúa Trời sẽ vẫn thành tín với những ý định ân điển yêu thương của Ngài bất chấp sự yếu đuối của chúng ta; rằng, dẫu chúng ta chứng tỏ không đáng tin, mà Ngài vẫn mãi đáng tin — có phải trên nốt hy vọng cao cả và khích lệ này mà bài ca lớn của sứ đồ lắng xuống nghỉ ngơi? Hay đúng hơn, là Đức Chúa Trời Đấng đã đe dọa chối những kẻ chối Ngài, sẽ vẫn mãi thành tín với mối đe dọa ghê gớm này, đến nỗi kẻ nào từ bỏ Ngài ở đây chớ nuôi hy vọng rằng mình sẽ thoát khỏi sự từ bỏ đã công bố ở kia — có phải trên nốt cảnh cáo sâu thẳm nhất này mà sứ đồ dừng lại? Ngôn ngữ linh hoạt cho cả hai nghĩa; văn mạch để ngỏ cho cả hai; lời kêu gọi sẽ mạnh như nhau dưới cả hai cách giải thích; nhưng chắc chắn nó mạnh nhất dưới sự pha trộn tinh tế của cả hai, mà cách diễn đạt của toàn thể "lời chắc chắn" dường như mời gọi chúng ta.
Vì "lời chắc chắn" này có tính hàm súc và tinh tế đặc trưng của mọi lời chị em của nó, là dấu ấn của mọi châm ngôn dân gian thật đã truyền từ miệng này sang miệng khác cho đến khi chúng được nén chặt vào tư tưởng của cả một cộng đồng. Để giải thích nó chúng ta nên giới hạn mình chủ yếu trong phạm vi hẹp của chính nó và nhớ rằng văn mạch trong đó nó đến với chúng ta không phải là văn mạch gốc của nó, và chỉ có thể giúp chúng ta giải thích nó trong chừng mực tính thích hợp của việc đưa ra nó ở đây mà thôi. Nhìn nó như thế, rõ ràng phần lớn cách giải thích hiện hành về các mệnh đề của nó tự rơi rụng. Ví dụ, có vẻ hiển nhiên rằng "chết với Đấng Christ" được đưa ra ở đây không phải là chết về thể xác với Đấng Christ, tử đạo, mà là chết về pháp lý với Đấng Christ, sự xưng công chính. Rõ ràng mảnh vỡ của chúng ta là một mảnh của một bài mà chủ đề chính là công việc cứu chuộc của Đấng Christ. Đặc biệt rõ ràng rằng chúng ta không có quyền thêm "với Đấng Christ" vào mệnh đề thứ hai. Điều được nhắm đến không phải là nhịn nhục "với Đấng Christ," mà chỉ là "nhịn nhục bền đỗ đến cùng," và giới từ liên kết bị lược khỏi động từ này chính để mách cho chúng ta điều đó. Chúng ta cũng không được bỏ qua việc lưu ý và thi hành những đổi thì: trước hết thì aorist (quá khứ đơn), rồi thì hiện tại, rồi thì tương lai, rồi thì hiện tại nữa; mọi đổi thay ấy đều có ý nghĩa. Cuối cùng, một sự quan sát cẩn thận về thứ tự tiếp nối của các mệnh đề chắc chắn sẽ bảo chúng ta dừng lại trước khi chúng ta đồng tình với việc chia chúng thành hai cặp, cặp đầu khích lệ, cặp cuối cảnh cáo; một sự chia quá đơn giản để làm công bằng cho sự tinh tế của toàn thể tư tưởng, hay thậm chí những xem xét bề mặt rút ra từ thứ tự của các thì và động từ. Chúng ta hãy nhìn lời phán một lúc dưới ánh sáng của chính nó rồi hỏi nó thích ứng với mục đích của Phao-lô khi đưa ra nó ở đây như thế nào.
Chúng ta nhận thấy ngay rằng đoạn văn gồm bốn câu điều kiện đứng, do đó, trong một sự song song hình thức nào đó với nhau. Câu đầu trong số các câu này tuyên bố rằng chia sẻ trong sự chết của Đấng Christ kéo theo chia sẻ trong sự sống của Đấng Christ. Ý tưởng này thường gặp trong Tân Ước và quả thật, trong mọi Hội Thánh Phao-lô ít ra, hẳn đã từ lâu trở thành một điều tầm thường trong Cơ Đốc giáo. Ngôn ngữ diễn đạt nó cũng giống như ngôn ngữ chúng ta gặp trong Rô-ma 6:8, và đứng trong mối quan hệ rõ ràng với ngôn ngữ của, chẳng hạn, 2 Cô-rinh-tô 5:14tt. Sẽ rất gượng ép nếu tách mạnh bạo lời tuyên bố ở đây khỏi hàm nghĩa thông thường của ngôn ngữ. Điều này được củng cố bởi việc thì aorist được dùng, và như thế một sự chết với Đấng Christ đã được hoàn thành bởi mọi Cơ Đốc nhân lấy ngôn ngữ này trên môi mình, được gợi ý một cách tự nhiên nhất. Do đó sẽ rất gượng ép nếu hiểu ở đây một sự chết với Đấng Christ chưa được hoàn thành, có lẽ không bao giờ được hoàn thành; ngôn ngữ ngụ ý đúng hơn một sự chết đã là kinh nghiệm bất biến của mọi tấm lòng Cơ Đốc. Chúng ta có nên nói rằng đoạn văn dạy rằng chỉ nếu chúng ta chia sẻ trong sự chết của Đấng Christ theo nghĩa chúng ta như Ngài chết vì Phúc Âm, chúng ta mới được chia sẻ trong sự sống của Ngài? Hay, chúng ta nên nói rằng ý nghĩa đúng hơn là mọi Cơ Đốc nhân trung tín nào chết sẽ sống lại? Ý sau quá nhạt để gán cho đoạn văn của chúng ta; ý trước, hiển nhiên quá hẹp. Sự ám chỉ không phải đến sự tử đạo, cũng chưa chỉ đến một cái chết Cơ Đốc. Sự chết ở đây hiển nhiên là đạo đức hay đúng hơn, thuộc linh, mà cũng chưa hoàn toàn theo nghĩa chính xác của Rô-ma 6:8, mà nhiều hơn theo nghĩa của 2 Cô-rinh-tô 5:14. Ý nghĩa đơn giản hiển nhiên là kẻ nào hiệp một với Đấng Christ trong sự chết Ngài sẽ chia sẻ với Ngài sự sống Ngài nữa; rằng mọi kẻ "trong Chúa Giê-xu Christ" như họ đã chết với Ngài trên đồi Gô-gô-tha, như sự chết mà Ngài đã chết ở đó, vì là vì họ, là sự chết của họ trong Ngài, thì sẽ chia sẻ với Ngài trong sự sống phục sinh của Ngài, sẽ sống trong và qua Ngài.
Lời kêu gọi rõ ràng hướng đến sự hiệp một của Cơ Đốc nhân với Đấng Christ và những hiệu quả còn lại của nó. Người ấy là một tạo vật mới; với một sự sống mới trong mình; và nên sống trong quyền phép của sự sống mới và bất diệt này. Vì cũng có một sự nhấn mạnh đặt trên sự bền lâu của sự sống này và một sự chỉ người đọc đến tính bất diệt của sự sống trong Đấng Christ. Há anh em không biết, sứ đồ nói đại ý, rằng nếu anh em đã chết với Đấng Christ anh em cũng sẽ sống với Ngài, và rằng sự sống anh em đang sống trong xác thịt anh em sống bởi quyền phép của Con Đức Chúa Trời, và nó sẽ còn mãi đời đời? Tính hàm súc của hàm ý thật cực độ, nhưng tất cả đều bao hàm trong một sự kiện rằng nếu chúng ta đã chết với Đấng Christ, nếu chúng ta thuộc về Ngài và chia sẻ sự chết của Ngài trên đồi Gô-gô-tha, chúng ta sẽ sống với Ngài; sống với Ngài trong một đời sống được cứu chuộc ở đây, được đúc trong một khuôn khác với đời sống cũ của xác thịt, và sống với Ngài đời sau mãi mãi. Lời kêu gọi lớn lao này đến sự hiệp một và thông công của họ với Đấng Christ đặt nền tảng cho mọi điều tiếp theo. Nó đặt người đọc trên bình diện — đặt ông vào quan điểm — của "trong Chúa Giê-xu Christ."
Bây giờ, mệnh đề thứ hai và thứ ba trình bày những khả năng tương phản, nảy sinh từ tình huống được trình bày trong mệnh đề thứ nhất, và thuộc về nhau như thế, như những lời tuyên bố khẳng định và phủ định. Kẻ nào ở trong Đấng Christ có thể bởi sự bền đỗ nhẫn nại trong việc lành mà ở trong sự hiệp một với Chúa mình, và người ấy sẽ không hụt phần thưởng của mình. Tuy nhiên, khả năng siêu hình vẫn để ngỏ rằng người ấy có thể chối Chúa mình, trong trường hợp đó, chính người ấy, theo mối đe dọa rõ ràng của Chúa chúng ta, sẽ bị Ngài chối. Hãy quan sát sự công bằng chính xác của những cách diễn đạt tương phản được dùng trong các lựa chọn này. Thì đổi trước hết từ aorist sang hiện tại, vì điều được bàn không phải là hành động được kết hợp vào Đấng Christ, mà là tiến trình nhịn nhục bền đỗ. Các động từ trong vế quả (apodosis) cũng được thay đổi để vừa khít với trường hợp chính xác; chúng ta bắt đầu như những kẻ chia sẻ sự sống của Đấng Christ; nếu chúng ta tiếp tục bền đỗ trong sự sống ấy chúng ta sẽ chia sẻ trong vinh hiển của nó. Tư tưởng chính xác là tư tưởng của Rô-ma 8:16, 17; nếu chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, chúng ta là kẻ kế tự, kẻ đồng kế tự với Đấng Christ, "miễn là chúng ta chịu khổ với Ngài, hầu cho chúng ta cũng được vinh hiển với Ngài." Chỉ trong đoạn văn hiện tại của chúng ta vấn đề không được quan niệm rõ rệt như chịu khổ hay như chịu khổ với Đấng Christ; để chuẩn bị cho mệnh đề bạn sắp đến ý tưởng "với Đấng Christ" rơi rụng ở đây. Hai trường hợp nằm trong tay chúng ta — ở bền đỗ hay từ bỏ. "Đồng trị với Đấng Christ" là một bước tiến trên "sống với Đấng Christ"; nó đặt sự nhấn mạnh trên phần thưởng: nếu chúng ta đã chết với Ngài chúng ta là những kẻ chia sẻ sự sống Ngài; nếu chúng ta ở trong sự sống này chúng ta sẽ kế tự với Ngài Vương Quốc.
Mệnh đề bạn trình bày khả năng kia. "Chối" tương ứng với "nhịn nhục bền đỗ" và Đấng Christ từ bỏ chúng ta tương ứng với "đồng trị với Ngài"; cả hai như những sự tương phản đối lập. Thì được đổi theo bản chất mới của trường hợp. Đó không phải là vấn đề liên tục từ bỏ Ngài; đó là vấn đề phá vỡ sự tiếp tục của sự nhịn nhục bền đỗ của chúng ta. Điều này được làm bởi một hành động. Do đó thì tương lai, diễn đạt khả năng của hành động: "nếu chúng ta có lẽ từ bỏ Ngài," — nếu chúng ta sẽ từ bỏ Ngài, thì, Ngài (nhấn mạnh), cũng sẽ từ bỏ chúng ta! Đây là tình huống ghê gớm; càng ghê gớm hơn vì ba điều: (1) sự ngắn gọn đơn sơ của lời tuyên bố nó như một khả năng khủng khiếp cần được ghi nhớ và bền đỗ đề phòng; (2) sự gợi nhớ rõ ràng đến chính lời của Chúa chúng ta trong Ma-thi-ơ 10:33 đưa tâm trí trở lại những mối liên hệ trang trọng nhất có thể nối với những lời ấy; (3) chữ "Ngài" đầy nhấn mạnh, lần đầu tiên áp đặt nhân vị của Đấng Christ lên ý thức của người đọc; như trước, Ngài chỉ được giữ nhẹ nhàng trong tâm trí bởi những hàm ý của "với." Chữ "Ngài" đầy nhấn mạnh này một phần dĩ nhiên là do sự đổi cấu trúc, bởi đó một chủ ngữ mới cần cho động từ tiếp theo; dù có lẽ nói rằng ước muốn nhấn mạnh là nguyên nhân của sự đổi cấu trúc thì đúng hơn. Chúng ta có thể đã có một động từ bị động, "Nếu chúng ta chối chúng ta sẽ bị chối," có hay không có "bởi Ngài." Nhưng nhân vị của Đấng Christ được cảm nhận quá mạnh mẽ ở đây cho sự gợi ý đơn thuần hay thậm chí cho việc bị gạt vào vị ngữ. Sự đổi sang cấu trúc chủ động và sự diễn đạt chủ ngữ và sự diễn đạt nó bởi đại từ chỉ định "Ngài," tất cả chồng nhấn mạnh lên nhấn mạnh; "Nếu chúng ta từ bỏ, CHÍNH NGÀI, cũng (không chỉ Ngài, mà CHÍNH NGÀI, cũng), sẽ từ bỏ chúng ta!" Đây là cao trào của câu và một điểm dừng thích hợp đã đạt được. "Nếu chúng ta đã chết với Ngài chúng ta cũng sẽ sống với Ngài; nếu chúng ta nhịn nhục bền đỗ chúng ta cũng sẽ đồng trị với Ngài; nhưng nếu chúng ta sẽ bao giờ, bởi bất cứ khả năng nào, chối Ngài, chính Ngài, cũng, sẽ chối — chúng ta!" Tư tưởng hoàn tất với điều này. Cả hai lựa chọn đều được khai triển. Và hiệu quả của toàn thể là một động lực mạnh mẽ để ở trong Đấng Christ. Sự nhịn nhục nhẫn nại — không, sự nhịn nhục dạn dĩ, bền đỗ, can đảm — có phần thưởng của nó — đồng trị với Đấng Christ. Nhưng nếu chúng ta sa ngã khỏi điều này và từ bỏ Đấng Christ, há chúng ta không nhớ mối đe dọa ghê gớm của Ngài: "Chính Ngài, cũng có thể và sẽ từ bỏ — ngay cả chúng ta!"
Chắc chắn không cần gì để tăng thêm sự kinh hãi của tình huống này. Sự thấm thía của lời kêu gọi nhịn nhục bền đỗ dường như khó cần được nâng cao. Nhưng mặt khác dường như cần một lời khích lệ kết thúc cho những Cơ Đốc nhân yếu đuối và run rẩy. Và dường như có một lối mở cho nó. Vì chính sự sắc bén của lời khẳng định rằng nếu có sự từ bỏ ở một bên thì cũng sẽ có sự từ bỏ ở bên kia, dường như hé lộ điều gì khác. Sự tương phản giữa thì hiện tại của mệnh đề thứ hai diễn đạt sự tiếp tục và thì của mệnh đề thứ ba diễn đạt một hành động, đòi được xem xét: "Nếu chúng ta tiếp tục — ," "Nếu chúng ta có lẽ sẽ bao giờ — ." Không gì được nói về sự tiếp tục của sự từ bỏ ở bên nào. Từ bỏ sinh ra từ bỏ. Đúng; nhưng có phải chỉ thế thôi? Há một hành động của tội ghê gớm dường ấy sẽ chia cắt chúng ta khỏi mọi điều chúng ta đã trông đợi, trong một đời nhịn nhục dài lâu sao? Những Cơ Đốc nhân yếu đuối, run rẩy đáng thương sẽ làm gì trong trường hợp đó? Ít ra dường như không phải không thể, rằng mệnh đề cuối đến để an ủi và thêm sức. Vẫn có hy vọng ngay cả cho Cơ Đốc nhân sa ngã! Vì "dẫu chúng ta chứng tỏ không thành tín, Ngài (nhấn mạnh), CHÍNH NGÀI, ít ra, vẫn thành tín: vì chối mình Ngài không thể!" Chối chúng ta Ngài có thể và sẽ; mỗi sự chối kéo theo một sự chối. Nhưng chối chính mình, Ngài không thể. Sự vô tín của chúng ta sẽ không làm cho đức tin của Đức Chúa Trời ra vô hiệu.
Nếu đây là cấu trúc, toàn thể kết thúc trên một nốt hy vọng. Nốt cảnh cáo rung động xuyên qua cả nốt hy vọng, thật vậy, vì Đấng không thể chối mình cũng phải nhớ những mối đe dọa của Ngài; và không Cơ Đốc nhân nào giữ "lời chắc chắn" kỳ diệu này trong lòng sẽ không lưu ý điều này. Nhưng nốt hy vọng là nốt chủ đạo, và tôi cho rằng mệnh đề cuối này được thiết kế để gọi linh hồn trở lại khỏi sự chiêm ngưỡng sự ghê gớm của việc chối Đấng Christ và quăng nó trong sự tin cậy và hy vọng trở lại trên Chúa Giê-xu Christ, Đấng Thành Tín, Đấng bất chấp sự bất trung của chúng ta, sẽ không bao giờ chối mình — sẽ không bao giờ từ bỏ chính mình — mà sẽ luôn nhìn vào thập tự giá và sự công chính của chính Ngài và mọi nỗi đau đắng cay Ngài đã chịu, và sẽ không để bất cứ điều gì cướp điều Ngài đã mua chuộc cho mình khỏi tay Ngài.
Trong quan điểm này về vấn đề, thì, sự sắp xếp các mệnh đề không phải trong một bộ tứ thẳng thắn — hai cặp hai — mà đúng hơn thế này:
Nếu chúng ta đã chết với Ngài chúng ta cũng sẽ sống với Ngài;
Nếu chúng ta nhịn nhục chúng ta cũng sẽ đồng trị với Ngài;
Nếu chúng ta sẽ chối, chính Ngài cũng sẽ chối chúng ta.
Nếu chúng ta không thành tín, Ngài vẫn thành tín, vì chính mình Ngài không thể chối.
SỰ CẦU NGUYỆN NHƯ MỘT THÓI QUEN
Gia-cơ 5:16b: — "Lời cầu nguyện của người công bình thật có linh nghiệm nhiều."
TÔI MUỐN nói với quý vị chiều nay về sự cầu nguyện, và tôi đã chọn một bản văn mà, nếu chúng ta không thể hoàn toàn nói về nó rằng nó đem sự cầu nguyện ra trước chúng ta ở đỉnh cao của ý tưởng nó, thì, chắc chắn, trình bày giá trị của nó cho chúng ta một cách đầy nhấn mạnh nhất.
Người ta hỏi: Cầu nguyện có ích gì? Trên hết, đem những lời nài xin cụ thể đến ngai của Đấng Toàn Năng có ích gì? "Để khao khát những ân huệ
mà ngươi biết ít về, từ một Đức Chúa Trời mà ngươi chẳng biết gì cả, ngoại trừ việc ngươi đã tạo Ngài theo hình ảnh của chính mình — điều đó có ích gì chăng?"
Đó là ngôn ngữ của sự vô tín.
Tuy nhiên, nhiều điều được xem là đức tin lại hỏi thực tế cùng một điều trong những hình thức ngôn từ ôn hòa hơn đôi chút. Nửa đức tin này cũng hỏi: Cầu nguyện có ích gì? Nó gợi ý rằng chúng ta hẳn phải có một quan niệm rất thấp về Đức Chúa Trời, mới cho rằng Ngài không biết cách cai trị vũ trụ Ngài mà không cần chúng ta mách bảo. Chúng ta có thật nghĩ Ngài sẽ đặt sự khôn ngoan Ngài dưới những đòi hỏi của sự dại dột của chúng ta không? Chúng ta không thể giao việc điều khiển các sự việc cho Ngài sao? Nếu Ngài thật là một Đức Chúa Trời tốt lành và khôn ngoan, há chúng ta không phải giao phó cho Ngài sao? Sao lại cuồng loạn xông vào sự hiện diện Ngài và đòi vũ trụ phải được cai trị theo quan niệm của chúng ta? Chúng ta có đủ năng lực để cho Ngài lời khuyên không? Chúng ta có tưởng tượng rằng chúng ta biết điều gì tốt nhất ngay cả cho chính mình, như Ngài không biết không? Ngài không thể nghe chúng ta trừ khi Ngài là Đức Chúa Trời; chắc chắn Ngài không nên lắng nghe chúng ta nếu Ngài là Đức Chúa Trời. Nếu Ngài "đủ quyền năng để lập luật," sao chúng ta lại nghĩ Ngài "đủ yếu đuối để phá luật" theo lời cầu xin của chúng ta? Cầu nguyện thực chất là một nỗ lực tước bỏ thần tính của Đấng Thần Linh và thay ý Ngài bằng ý chúng ta. Do đó nó không chỉ dại dột và vô đạo, mà còn tối cao tự mâu thuẫn. Chúng ta không thể thử nó trừ phi giả định rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng chúng ta đang thưa chuyện; chúng ta sẽ không thử nó nếu chúng ta thật tin rằng Đấng chúng ta đang thưa chuyện là Đức Chúa Trời. Ít ra về một điều, chúng ta có thể chắc chắn, rằng cầu nguyện chẳng ích gì.
À, quý vị thấy đó, chính đến điểm này mà bản văn của chúng ta lên tiếng. Nó không nói về sự cầu nguyện nói chung, mà về hành động cụ thể của sự nài xin. Bản Revised Version gọi nó là "Lời khẩn cầu." Đó chính là hành động cầu nguyện chính xác là việc đưa ra một lời cầu xin, việc thúc giục một ước muốn, việc trình một lời nài xin. Và điều nó nói về nó là chẳng những nó không phải là vô ích, mà nó rất có ích. "Lời cầu nguyện," — hay cụ thể hơn, "lời nài xin," "lời cầu xin," "lời khẩn cầu" — "của một người công bình rất có hiệu lực," "có giá trị lớn," "phát huy quyền năng lớn." Còn một từ nữa trong câu, nhưng vì nó có cách giải thích hơi đáng ngờ và không hề giới hạn ý nghĩa của lời tuyên bố cho mục đích hiện tại của chúng ta, chúng ta có thể bỏ qua nó ở đây. Nó được dịch đa dạng như bổ nghĩa cho lời cầu nguyện của người công bình mà có hiệu lực thêm như "sốt sắng"; hay như chỉ ra nguồn mà từ đó một lời cầu nguyện như thế duy nhất có thể đến, bằng cách khẳng định rằng nó được "hà hơi vào" trong người ấy, tức là, bởi Đức Thánh Linh; hay như mô tả thêm giá trị của nó là có hiệu lực "trong sự hoạt động của nó." Hiển nhiên dù chúng ta nói "lời cầu nguyện sốt sắng của người công bình rất có hiệu lực," hay "lời cầu nguyện của một người công bình rất có hiệu lực, vì nó được hà hơi vào," hay "lời cầu nguyện của một người công bình rất có hiệu lực trong sự hoạt động của nó," thì điều chính yếu được khẳng định trong mọi trường hợp là lời cầu nguyện của một người công bình có giá trị cao; rằng nó mạnh để đạt được mục đích của nó; rằng nó hoàn toàn đáng được dâng lên. Và lời khẳng định đầy nhấn mạnh này được củng cố mạnh mẽ bởi văn mạch của nó. Lời khẳng định được đưa ra để khích lệ độc giả cầu nguyện cho nhau, và cho chính mình. Cầu nguyện cho nhau khi họ đau ốm; cầu nguyện cho nhau khi họ đau ốm trong linh hồn. Nếu có ai đau ốm giữa anh em, Gia-cơ khuyên, hãy mời các trưởng lão của Hội Thánh đến và bảo họ cầu nguyện trên người ấy; và lời cầu nguyện của đức tin sẽ chữa lành kẻ đau; vâng, và nếu người ấy có tội nào trên lương tâm, nó sẽ chữa lành tội ấy. Và tất cả anh em — nào, hãy xưng tội mình với nhau — và cầu nguyện cho nhau, và lời cầu nguyện sẽ đem lại sự chữa lành. Hãy đem mọi sự đến với Đức Chúa Trời. Nếu anh em đang chịu khổ hãy đến trong sự cầu nguyện; nếu anh em đang vui mừng hãy đến trong sự ngợi khen. Nhưng trong bất cứ và mọi trường hợp, hãy đến. Quý vị thấy đó, đó là lời khuyên mạnh mẽ và lặp đi lặp lại. Hãy đến liên tục, hãy luôn đến, với Đức Chúa Trời. Hãy đến, hãy đến, vì sự cầu nguyện không phải là vô ích; mà, trái lại, "lời cầu nguyện của một người công bình có ích nhiều!" Và rồi Gia-cơ củng cố lời tuyên bố trung tâm này bằng một ví dụ rất thuyết phục. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản OCR bị hỏng nặng ở câu giới thiệu ví dụ Ê-li] Ê-li đã cầu nguyện. Ông là một người giống như chúng ta. Và ông đã được điều ông cầu nguyện. Và đó không phải là điều nhỏ ông xin. Ông xin hạn hán và ông xin mưa. Và ông đã được hạn hán và mưa ông đã xin. Hãy xem, Gia-cơ nói đại ý, hãy xem, lời cầu nguyện của một người công bình tốt cho bao nhiêu!
Có vẻ như chúng ta khó có thể tìm được một lời khẳng định mạnh mẽ hơn về giá trị của sự cầu nguyện; và của sự cầu nguyện ở ngay đỉnh cao của sự khó khăn của nó như tôi đã nói; sự cầu nguyện, cụ thể là sự nài xin. Nhưng chiều nay tôi không muốn giới hạn tư tưởng chúng ta vào một điểm này, giá trị của sự nài xin, mà muốn lấy sự khích lệ từ lời khẳng định đầy nhấn mạnh này về giá trị của sự cầu nguyện, và hướng tâm trí chúng ta đến một sự xem xét chung về sự cầu nguyện trong tổng thể.
Trước hết, ý tưởng về sự cầu nguyện. Theo hàm nghĩa chung nhất của nó, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản OCR bị hỏng nặng ở định nghĩa này] Sự cầu nguyện, do đó, theo nghĩa chung nhất của nó là sự bày tỏ hướng về Đức Chúa Trời của trạng thái tâm trí là hậu quả của sự nhận biết Đức Chúa Trời. Nói tóm lại, mọi sự thông công có ý thức với Đức Chúa Trời là sự cầu nguyện. Do đó rất nhiều yếu tố tham gia vào sự cầu nguyện. Nó không bị giới hạn trong sự nài xin. Mọi hình thức bày tỏ của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời là một hình thức của sự cầu nguyện. Do đó nhiều từ được dùng trong Kinh Thánh, tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy-lạp cũng vậy, để bày tỏ các hình thức và cách thức cầu nguyện khác nhau. Trong một số đoạn nhiều từ trong số này được dồn lại và điều đó với ý thức đầy đủ về sự đa dạng của trạng thái tâm trí và hành động được chúng diễn đạt. Một trong những phép tổng kết trang trọng nhất trong số này xuất hiện ở phần mở đầu của chương thứ hai của Thư Thứ Nhất gửi Ti-mô-thê. Tại đây bốn từ được gom lại để diễn đạt đầy đủ hơn điều Phao-lô muốn chúng ta làm khi chúng ta cầu nguyện; bốn từ nhấn mạnh những chuyển động tâm trí mà chúng ta gọi lần lượt là tôn thờ, nài xin, khẩn thiết, tạ ơn. Ít ra bốn yếu tố này, do đó, nên đan xen trong mọi hành động cầu nguyện của chúng ta. Khi chúng ta đến trước Đức Chúa Trời, chúng ta nên đến với sự tôn thờ trong lòng và trên môi mình, với sự tạ ơn thấm đẫm toàn thể hữu thể chúng ta vì sự tốt lành của Ngài đối với chúng ta, và tỏ cho biết những ước muốn của mình với sự tha thiết mà duy nhất nó có thể biện minh cho việc chúng ta đem chúng đến với Ngài.
Tiếp theo, những tiền đề của sự cầu nguyện. Hiển nhiên chúng là những tiền đề của tôn giáo chủ quan. Và chúng có thể được tóm lại trong sự hiện hữu, nhân vị, sự có thể đến gần và sự hoạt động liên tục của Đức Chúa Trời trong thế gian. Chính Kinh Thánh bảo chúng ta rằng đến với Đức Chúa Trời ngụ ý rằng chúng ta tin rằng Ngài hiện hữu, và rằng Ngài là Đấng ban thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài cách sốt sắng; chúng ta phải thật tin vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và vào sự chăm sóc của Ngài đối với công việc tay Ngài làm, bằng không chúng ta không thể cầu nguyện với Ngài. Không chỉ người vô thần, hay người bất khả tri, hay người phiếm thần, không thể cầu nguyện; cũng không phải người tự nhiên thần hay người định mệnh. Nhưng cũng không phải những người theo nhiều biến thể của tư tưởng hiện đại của chúng ta tự rửa mình bằng danh Cơ Đốc, có thể cầu nguyện như người ta phải cầu nguyện. Tôi đặc biệt nghĩ đến khi nói điều này, một mặt, những người ủng hộ cực đoan của sự trị vì của luật lệ trong thiên nhiên bên ngoài thích tự gọi mình hoặc là những nhà hữu thần suy đoán hoặc là những Cơ Đốc nhân không phép lạ; và mặt khác những người ủng hộ cực đoan của sự chuyên chế của ý chí loài người, là những người tưởng rằng toàn bộ sự nghiệp của tự do gắn liền với sự tự túc của linh hồn loài người.
Một trong hai hạng này sẽ cấm chúng ta cầu nguyện cho bất cứ nhu cầu bên ngoài nào; hạng kia cấm cầu nguyện cho bất cứ hiệu quả nội tại nào trên linh hồn. Như thế, giữa hai hạng, họ sẽ lấy đi toàn bộ phạm vi của sự cầu nguyện. Trừ khi chúng ta khôn ngoan nhìn nó từ góc đối diện, và nói rằng mỗi hạng bác bỏ hạng kia, và giữa hai hạng họ cho chúng ta toàn bộ phạm vi của sự cầu nguyện. Chắc chắn, đó là điều Kinh Thánh làm. Chúng khích lệ, hay đúng hơn đòi hỏi, chúng ta cầu nguyện cả cho phước hạnh bên ngoài lẫn bên trong; cho mưa và hạn hán như Ê-li; cho sự chữa lành bệnh tật như các trưởng lão của Hội Thánh; cho sự chữa lành những linh hồn đau ốm vì tội như các Cơ Đốc nhân nói chung. Chắc chắn, có một nan đề về cách Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện cho những hiệu quả bên ngoài; và chúng ta có thể dè dặt cho rằng phép lạ sẽ được thực hiện khi những sự quan phòng đặc biệt sẽ đạt được mục đích; và có một nan đề về cách Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện cho những thay đổi nội tại và chúng ta có thể dè dặt cho rằng bạo lực được làm trên bản tính chúng ta, khi hành động hội lưu dọc theo những đường lối được chỉ ra về mặt tâm lý sẽ đủ. Nhưng một điều chúng ta phải nắm vững: Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện. Và điều đó ngang nhau, và ngang nhau sẵn sàng và ngang nhau dễ dàng, cho những phước hạnh nội tại và bên ngoài.
Bây giờ đến những điều kiện của sự cầu nguyện được chấp nhận. Chúng ta hãy nghiên cứu ở đây sự đơn sơ của Kinh Thánh. Chúng ta không cần nhân điều kiện lên nơi Kinh Thánh không nhân chúng lên. Và, nói chặt chẽ, Kinh Thánh chỉ biết một điều kiện. Nó giúp cho sự bình an và an ủi của linh hồn chúng ta khi nhớ rằng chỉ có một điều kiện cho sự cầu nguyện được chấp nhận. Tuy nhiên, dễ nhất và tốt nhất là phát biểu một điều kiện này theo hai cách: khách quan và chủ quan. Có một điều kiện khách quan của sự cầu nguyện được chấp nhận và có một điều kiện chủ quan. Điều kiện khách quan là chúng ta phải có lối vào với Đức Chúa Trời. Điều kiện chủ quan là chúng ta phải có đức tin. Điều kiện khách quan và chủ quan là một, vì chỉ trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta mới có lối vào với Đức Chúa Trời và chỉ bởi đức tin chúng ta mới ở trong Ngài.
Dù có thể nói gì về loài người như loài người — những tạo vật của Đức Chúa Trời — quý vị và tôi không liên quan gì đến. Quý vị và tôi không phải là loài người như loài người; chúng ta là tội nhân. Và tội nhân như thế không có lối vào với Đức Chúa Trời. Họ có thể làm mọi động tác của sự cầu nguyện, chắc chắn. Nó giống như những bài tập thể dục chẳng ích gì; người ta cũng có thể quay một bánh xe cầu nguyện như người Tây Tạng. Nó không lên cao hơn đầu chúng ta. Vì đây là bản chất của tội lỗi — rằng nó phá vỡ sự thông công với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời điếc trước tiếng kêu của tội nhân. Ngài nợ tội nhân sự trừng phạt, không phải ân huệ.
Làm thế nào hố ngăn cách giữa Đức Chúa Trời và loài người tội lỗi đã được [NEEDS REVIEW: source ambiguity — một từ trong bản OCR bị mất ở đây]? Chỉ trong huyết của sự hy sinh của Ngài chúng ta mới có thể xuyên vào trong bức màn. Chỉ trong Ngài, như Phao-lô lặp đi lặp lại bảo chúng ta, chúng ta mới có sự giới thiệu vào sự hiện diện thiêng liêng. Do đó mọi lời cầu nguyện được chấp nhận và đến tai Đức Chúa Trời, là lời cầu nguyện được chuyển đến Ngài qua Chúa Giê-xu Christ. Vì đối với tội nhân [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản OCR bị hỏng nặng, không thể đọc được câu này].
Điều kiện chủ quan là đức tin; và đức tin là điều kiện chủ quan duy nhất. Không điều kiện nào khác từng được công bố trong Kinh Thánh. Và những lời hứa cho đức tin được lặp lại, đầy nhấn mạnh và không giới hạn. Kẻ nào cầu nguyện trong đức tin chắc chắn sẽ nhận được. Vì đức tin không thể thất bại trong sự cầu nguyện hơn trong sự cứu rỗi; và nếu đức tin và chỉ đức tin không phải là khí cụ duy nhất mà đầy đủ của sự cứu rỗi, thì chúng ta vẫn còn trong tội lỗi mình và là kẻ khốn khổ nhất trong mọi người. Nếu ai bối rối vì một lời hứa không giới hạn như thế, hãy hỏi đức tin đến từ đâu. Nếu đức tin là tặng phẩm của Đức Chúa Trời trong phạm vi này nữa — như chắc chắn là thế — thì đức tin không thể thất bại hơn Đức Chúa Trời Đấng ban nó có thể thất bại. Hay anh em nghĩ Đức Chúa Trời sẽ lừa dối anh em bằng cách làm đức tin trong anh em bởi Đức Thánh Linh Ngài khi Ngài không có ý định ban phước tương ứng cho anh em sao? Đức tin do loài người làm ra — điều đó có thể thất bại; vì đó chẳng phải là đức tin chút nào. Nhưng đức tin do Đức Chúa Trời linh cảm, như là công việc của Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản OCR bị hỏng nặng, phần giữa câu này không đọc được chắc chắn], thì chắc chắn sẽ được Ngài lắng nghe. Đó là điều Phao-lô nói trong đoạn văn lớn lao ở Rô-ma chương tám về Đức Thánh Linh than thở trong chúng ta không nói nên lời, và Đức Chúa Trời biết ý tưởng của Thánh Linh Ngài. Có lẽ đó cũng là điều Gia-cơ nói trong đoạn văn hiện tại của chúng ta, khi ông nói rằng đó là một "lời cầu nguyện được hà hơi năng lực" (energized) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — phần cuối câu trong bản OCR bị hỏng]. Nhưng cốt lõi của toàn thể vấn đề là không có điều kiện nào của sự cầu nguyện thành công ngoài đức tin.
Không điều kiện, nhưng không vì thế mà không có những phẩm chất đặc trưng, là những điều luôn hiện diện nơi có sự cầu nguyện trung tín; và sự hiện diện và vắng mặt của chúng quý vị và tôi có thể quan sát như những dấu hiệu của sự cầu nguyện được chấp nhận hay không được chấp nhận. Chúng thường được liệt kê là chân thành, tôn kính, khiêm nhường, nài nỉ, vâng phục. Nhiều nét đặc trưng tương tự khác của sự cầu nguyện được chấp nhận có thể được thêm vào. Chúng ta không cần nói chi tiết về những điều này.
Cuối cùng, những hiệu quả của sự cầu nguyện. Những điều này cũng vừa khách quan vừa chủ quan. Điều nào quan trọng hơn? Điều đó tùy rất nhiều vào những sự thực hành cầu nguyện cụ thể mà chúng ta nghĩ đến; và vào những điều cụ thể chúng ta cầu nguyện, nếu đó là sự thực hành nài xin mà chúng ta đang nghĩ đến.
Điểm chính cần nhấn mạnh là sự cầu nguyện có một hiệu quả khách quan. Nó kết thúc nơi Đức Chúa Trời, và như thế không chỉ bật ngược lại như một cái boomerang trên chính con người chúng ta. Chúng ta không ném nó lên trời để nó chẳng làm gì ngoài việc vòng lại đập vào đầu chúng ta. Nhưng dù điều này cần được nhấn mạnh chủ yếu, nó không suy ra rằng sự cầu nguyện không thể cũng có những hiệu quả chủ quan; hay những hiệu quả chủ quan này không thể có tầm quan trọng không nói nên lời đối với chúng ta; hay thậm chí trong một số sự thực hành cầu nguyện, chúng không thể gần như là quan trọng nhất trong các hiệu quả của nó. Nếu sự thực hành cầu nguyện cụ thể mà chúng ta đang tham gia là tôn thờ hay tạ ơn, há điều chúng ta gọi là những hiệu quả chủ quan của nó lại không phải là quan trọng nhất sao? Chắc chắn, nếu chúng ta đang tham gia vào sự nài xin, nó có thể khác; thậm chí ở đây cũng có thể, không phải hẳn. Nếu lời nài xin của chúng ta là: Lạy Cha, nguyện danh Cha được thánh! — hay, Nước Cha được đến, ý Cha được nên, ở đất như trời! — thì không hiệu quả chủ quan nào sánh được với giá trị khách quan của lời nài xin. Nhưng giả sử lời nài xin là: "Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày!" Hay cho một phước hạnh nhỏ hơn nào đó "của đời này"! Há sự vui hưởng trong sự cầu nguyện sự thông công với Đức Chúa Trời lại không có giá trị hơn bất cứ điều nào trong những điều này sao? Chúng ta hãy chúc tụng Đức Chúa Trời rằng loài người sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi; không, thậm chí chẳng phải chủ yếu.
Nếu chúng ta tìm cách liệt kê những lợi ích đạt được bởi sự cầu nguyện, thì, tôi nghĩ chúng ta phải nói rằng chúng ít ra là ba mặt. Có những phước hạnh khách quan đạt được nhờ lời cầu nguyện trong sự đáp lời cho những nài xin của nó. Có phước hạnh gồm trong chính hành động cầu nguyện, sự thông công với Đức Chúa Trời là hành động cao nhất của linh hồn. Có những phước hạnh nảy sinh từ việc đảm nhận trong sự cầu nguyện thái độ thích hợp của tạo vật, đặc biệt của tạo vật tội lỗi, đối với Đức Chúa Trời. Có lẽ chỉ những điều cuối này mới có thể được gọi một cách chặt chẽ là thuần túy chủ quan. Điều đầu chúng ta có thể nói là thuần túy khách quan. Chính trong điều thứ hai mà giá trị cao nhất của sự cầu nguyện được tìm thấy.
Chúng ta không được đánh giá thấp những hiệu quả chủ quan hay phản xạ của sự cầu nguyện. Chúng có lợi ích cao nhất cho chúng ta. Chúng ta càng không được đánh giá thấp những hiệu quả khách quan của sự cầu nguyện. Trong chúng nằm ý nghĩa đặc thù của sự thực hành cầu nguyện mà chúng ta gọi là nài xin. Nhưng cốt lõi của vấn đề trong mọi trường hợp nằm trong sự thông công với Đức Chúa Trời mà linh hồn vui hưởng trong sự cầu nguyện. Đây chính là sự cầu nguyện, và trong nó được đúc kết điều phước hạnh nhất trong sự cầu nguyện. Nếu mục đích tối cao của loài người là tôn vinh Đức Chúa Trời và hưởng Ngài đời đời, thì loài người đã đạt được mục đích của mình, mục đích duy nhất mà vì đó mình được tạo nên, đối tượng toàn vẹn mà vì đó mình hiện hữu, khi mình bước vào sự thông công với Đức Chúa Trời, ở trong sự hiện diện Ngài, tuôn trào ra với Ngài trong mọi cảm xúc, tôi không nói thích hợp với một tạo vật trong sự hiện diện của Đấng Tạo Hóa và Chúa mình, được người ấy nhận biết là Chúa Tốt Lành và Đấng Cai Trị Công Chính của linh hồn loài người, mà thích hợp với tội nhân đã được chuộc bởi huyết của chính Con Đức Chúa Trời và được Thánh Linh Ngài ngự trong và nhận biết Đấng Tạo Hóa mình cũng là Đấng Cứu mình, Đấng Cai Trị mình cũng là Đấng Yêu mình, và biết niềm vui tối cao của kẻ đã mất mà được tìm thấy, đã chết mà sống lại — và tất cả qua vinh hiển của tình yêu tìm kiếm và cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Kẻ nào đạt đến kinh nghiệm này đã đạt được mọi điều đáng đạt. Người ấy đắm chìm trong khải tượng diễm phúc (visio beatifica, sự thấy Đức Chúa Trời). Kẻ nào thấy Đức Chúa Trời sẽ giống như Ngài.
SỰ THÁNH KHIẾT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ CỦA CHÚNG TA
1 Phi-e-rơ 1:15: — "Nhưng, như Đấng gọi anh em là thánh, thì anh em cũng hãy nên thánh trong mọi cách ăn nết ở của mình."
CHƯƠNG đầu của Thư Thứ Nhất của Phi-e-rơ xếp vào hàng quý báu nhất trong Kinh Thánh. Nó mở đầu bằng một sự mô tả độc đáo phong phú và đẹp đẽ về điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta, và về vinh hiển của sự cứu rỗi mà Ngài đã sắm sẵn. Ngài đã phó Con Ngài chịu chết và sống lại để bởi sự sống lại của Ngài từ kẻ chết Ngài có thể sanh chúng ta lại cho một sự trông cậy sống. Dù chúng ta có thể phải chịu khổ bây giờ và chưa bước vào sự trông cậy này, chính Ngài giữ cho chúng ta cơ nghiệp được trông đợi, không hư nát và không ô uế; và giữ chúng ta bởi quyền phép Ngài cho nó, cho đến ngày chúng ta sẽ bước vào trong đó. Sự cứu rỗi vinh hiển này Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta, thật vậy, trước khi chúng ta được sanh ra, thậm chí từ buổi đầu của các thời đại, công bố nó thỉnh thoảng qua các đấng tiên tri là những người biết rõ rằng ấy là vì chúng ta chứ không phải vì chính họ mà họ hầu việc, nhưng tỏ nó trong vinh hiển đầy đủ của nó ngay cả cho các thiên sứ như giờ đây nó đã được tỏ cho chúng ta. Như thế Phi-e-rơ cho độc giả mình biết rằng không phải họ đã chọn Đức Chúa Trời mà là Đức Chúa Trời đã chọn họ; rằng sự cứu rỗi của họ không tùy thuộc vào nỗ lực của chính họ mà nương trên quyền phép toàn năng của Đức Chúa Trời; rằng cơ nghiệp mà cuối cùng họ trông đợi không phải là một cơ nghiệp như họ có thể đạt được bằng sự yếu đuối loài người, mà là một cơ nghiệp như chỉ Đức Chúa Trời có thể sắm sẵn — huy hoàng hơn điều các đấng tiên tri có thể kể, vinh hiển hơn điều các thiên sứ có thể tưởng tượng, được Đức Chúa Trời sắm sẵn chỉ cho chúng ta từ buổi sáng thế. Bởi cái nhìn thoáng qua từ xa này về nó, Phi-e-rơ muốn làm sống động sự trông cậy của chúng ta và đánh thức tình yêu và lòng biết ơn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời.
"Vậy nên," ông thêm vào, — chợt quay từ viễn cảnh vinh hiển này để thúc giục chúng ta làm cho cơ nghiệp quý báu này chắc chắn thuộc về mình — "vậy nên" hãy coi chừng để anh em bước vào sự trông cậy này và nắm lấy nó đến nỗi nó không thể tuột khỏi. Khi chúng ta đến gần bản văn cho ngày hôm nay, như thế, chúng ta đi từ sự chiêm ngưỡng cơ nghiệp vinh hiển của các thánh đồ đến những lời khuyên tha thiết nhất để làm cho sự kêu gọi của chúng ta chắc chắn. Phi-e-rơ khuyên chúng ta bởi sự lớn lao của sự trông cậy đặt trước chúng ta, nói cách khác, đến một lối sống phù hợp với nó. Chúng ta phải thắt lưng của tâm trí mình, tỉnh táo và đặt sự trông cậy mình cách trọn vẹn trên ân điển sắp đem đến cho chúng ta lúc sự hiện ra của Chúa chúng ta. Nó đã sẵn cho chúng ta; nó được giữ trong kho cho chúng ta trên trời; khi Đấng Christ đến nó sẽ đến với Ngài. Chúng ta có muốn xứng đáng để nhận nó không? Vậy chúng ta sẽ được làm cho xứng đáng bằng cách nào? Chúng ta được bảo trước hết cách tiêu cực rồi cách tích cực.
Đấng Christ là Vua chúng ta và với Ngài chúng ta nợ bổn phận mình. Không phải chỉ với sự hầu việc bằng mắt; không phải với sự tôn kính miễn cưỡng; mà như chính những con cái của sự vâng lời chúng ta phải dâng Ngài sự phục vụ sẵn lòng của mình. Và sự phục vụ mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta được đúc kết rộng rãi trong quy tắc tiêu cực rằng chúng ta phải hoàn toàn tách khỏi những dục vọng xấu xa trước kia mà chúng ta đã theo trong những ngày dốt nát của mình, trước khi Ngài nhắc lại chính Ngài cho chúng ta và tỏ cho chúng ta biết cơ nghiệp vinh hiển nào Ngài đã có cho chúng ta. Là con cái của xác thịt, sanh ra trong xác thịt, chúng ta đã sống theo những dục vọng của xác thịt; vì có ai là không phạm tội? Nhưng giờ đây mắt của lòng chúng ta đã được mở ra để chúng ta có thể thấy điều chúng ta đã làm là gì, và để chúng ta có thể biết điều ác chúng ta đã gây ra, chúng ta phải quay khỏi điều ác. Đây là quy tắc tiêu cực của đời sống. Nhưng sự phủ định đơn thuần chẳng đưa chúng ta đến đâu. Tách khỏi tội lỗi là chưa đủ; chúng ta phải tiến đến sự thánh khiết tích cực; "như Đấng gọi anh em là thánh, thì anh em cũng hãy trở nên thánh trong mọi cách ăn nết ở." Đây là quy tắc tích cực của đời sống.
Bây giờ chúng ta hãy nhìn vào mạng lệnh này kỹ hơn đôi chút. Làm thế chúng ta sẽ quan sát (1) điều chúng ta được khuyên trở nên là gì — thánh khiết; (2) trong điều gì chúng ta phải trở nên thánh khiết — trong mọi cách ăn nết ở; và (3) đến mức độ nào chúng ta phải trở nên thánh khiết trong mọi đời sống chúng ta và mọi hoạt động của nó — thánh như chính Đức Chúa Trời. Nói cách khác, chúng ta có thể quan sát ở đây (1) rằng Đức Chúa Trời vén bức màn và bày sự thánh khiết của chính Ngài cho con cái Ngài; (2) rằng Ngài lấy sự thánh khiết của Ngài làm động lực cho chúng trở nên thánh khiết nữa; (3) rằng Ngài giơ sự thánh khiết của chính Ngài ra làm tiêu chuẩn của sự thánh khiết mà chúng phải gắng đạt; và (4) rằng Ngài thực sự đề nghị chia sẻ thuộc tính cao nhất này của Ngài với chúng ta.
Vậy hãy quan sát, thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời ở đây công bố sự thánh khiết của chính Ngài và như thế bày vương miện và vinh hiển này của Ngài cho con cái Ngài; "như Đấng gọi anh em là thánh" — "vì ta là thánh." Vậy, khi chúng ta nói về "sự thánh khiết" của Đức Chúa Trời chúng ta muốn nói gì? Chúng ta không cần bận tâm với nguồn gốc của từ Hê-bơ-rơ, dù, chắc chắn, nghĩa từ nguyên của nó là phân chia, tách khỏi, phù hợp với cách dùng của nó. Cách dùng của từ, được áp dụng trước hết cho Đức Chúa Trời, và chỉ sau đó và thứ yếu cho những kẻ thuộc về Ngài — đặc biệt nếu chúng ta quan sát những sự tương phản của nó — chỉ rõ ràng như ý tưởng trung tâm của nó là sự tách biệt; và cụ thể là sự tách biệt khỏi thế gian được quan niệm như một thế gian tội lỗi. Khi chúng ta gọi Đức Chúa Trời là thánh, thì, ý tưởng trung tâm trong tâm trí chúng ta liên quan đến sự tách biệt tuyệt đối và trọn vẹn của Ngài khỏi tội lỗi và sự ô uế. Không phải ý tưởng có hình thức tiêu cực này khi nó nằm trong tâm trí chúng ta. Không có ý tưởng nào tích cực như ý tưởng về sự thánh khiết; nó chính là đỉnh cao của tính tích cực. Nhưng thật khó diễn đạt tính tích cực này một cách xác định, đơn giản vì ý tưởng này ở trên những ý tưởng được diễn đạt bởi các từ đồng nghĩa của nó. Nó hơn sự không tội lỗi, dù, dĩ nhiên, nó bao gồm ý tưởng về sự không tội lỗi. Nó hơn sự công chính, dù nữa nó bao gồm ý tưởng về sự công chính. Nó hơn sự trọn vẹn, sự lành mạnh và liêm chính và ngay thẳng hoàn toàn, dù, dĩ nhiên, nữa nó bao gồm những ý tưởng này. Nó hơn sự đơn sơ, sự đơn sơ cao cả và không gian dối, dù nó cũng bao gồm điều này. Nó hơn sự tinh sạch, dù, dĩ nhiên, nó cũng bao gồm điều này. Sự thánh khiết bao gồm tất cả những điều này và hơn nữa. Nó là sự trọn vẹn và hoàn hảo tuyệt đối, không thể tưởng tượng và, do đó, không thể diễn tả của Đức Chúa Trời trong sự tách biệt khỏi và đối lập với và sự ghê tởm không nói nên lời đối với mọi điều trong bất cứ nghĩa hay mức độ nào, dù nhỏ đến đâu, là ác. Cuối cùng chúng ta quay lại với sự mô tả tiêu cực này về nó chỉ vì ngôn ngữ không có từ tích cực nào có thể với tới những đỉnh cao không thể leo của một từ cao nhất này, sự thánh khiết. Nó là vương miện của Đức Chúa Trời như lòng thương xót là kho báu của Ngài; như ân điển là sự giàu có của Ngài, đây là vinh hiển của Ngài. Ai giống như Đức Chúa Trời, vinh hiển trong sự thánh khiết?
Đó là thách thức của Cựu Ước và nó có thể được đưa ra một cách an toàn. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là một quan niệm đặc biệt của tôn giáo của Kinh Thánh. Không thần nào của các dân tộc giống như Đức Chúa Trời chúng ta trong điều này, vương miện và đỉnh cao của vinh hiển Ngài. Nhưng chính sự trọn vẹn không nói nên lời này của Ngài mà Ngài kêu gọi chúng ta bắt chước. Chính sự bày tỏ vinh hiển này của Ngài mà Ngài tin cậy để khơi dậy trong chúng ta một cơn khát không thể dập tắt được giống như Ngài. Vì hãy quan sát, thứ hai, rằng chính bởi sự bày tỏ sự thánh khiết của Ngài mà Đức Chúa Trời khích lệ chúng ta đến sự thánh khiết. "Như Đấng gọi anh em là thánh, thì anh em cũng hãy trở nên thánh." "Các ngươi sẽ nên thánh vì ta là thánh." Đức Chúa Trời bày vinh hiển Ngài cho chúng ta để chúng ta bắt chước và trông đợi cảnh vẻ đẹp của sự thánh khiết trong Ngài sẽ sinh ra trong chúng ta một khát khao không thể dập tắt được giống như Ngài. Sự thánh khiết là một thuộc tính đáng sợ. Sự tôn kính và kính sợ đi theo sự bày tỏ nó. Ai có thể nhìn Đức Chúa Trời thánh mà không run rẩy? Đối với tội nhân, không lời nào nhanh chóng bật ra môi khi người ấy được đem đến trước sự thánh khiết bằng "Hãy lìa khỏi tôi, vì tôi là người có tội, lạy Chúa!" Chính sự thánh khiết của Đức Chúa Trời tạo thành sự kinh khiếp của Chúa cách nổi bật nhất, và mỗi khi Ngài hiện ra với loài người chúng ta đọc bản ghi rằng họ sợ một nỗi sợ lớn. Há sự chiêm ngưỡng nó không làm câm lưỡi chúng ta và hạ thấp lòng chúng ta hơn là đánh thức những nỗ lực của chúng ta và làm sống động những cố gắng của chúng ta sao? Thật quá đúng rằng tội lỗi và sự thánh khiết đối kháng nhau và sự thánh khiết ghét tội lỗi không kém thật hơn tội lỗi ghét sự thánh khiết. Tội nhân không thể được khích lệ đến hoạt động thánh bởi cảnh sự thánh khiết; nó không sinh ra khát khao nào trong lòng người ấy ngoại trừ khát khao trốn khỏi nó. Khi A-đam phạm tội, ông không còn muốn gặp Đức Chúa Trời trong vườn nữa.
Chính sự kiện Đức Chúa Trời đề nghị tỏ cho chúng ta sự thánh khiết của Ngài như một động lực đến sự thánh khiết trong chúng ta có nghĩa, thì, một điều quan trọng vô hạn đối với linh hồn chúng ta. Nó có nghĩa rằng chúng ta không còn ác cảm với mọi điều tốt; không còn là kẻ thù của Đức Chúa Trời mà là
những bạn hữu của Ngài. Phi-e-rơ đang nói ở đây không phải với loài người như loài người mà với những Cơ Đốc nhân như những Cơ Đốc nhân. Những người ông nói cùng đã được mua bằng một giá, đã được sanh lại cho một sự trông cậy sống bởi sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết. Là con cái Đức Chúa Trời họ đã giống Đức Chúa Trời, và ông chỉ khuyên họ trở nên giống Ngài hơn. Chỉ như con cái Đức Chúa Trời họ mới có thể bị thu hút bởi sự bày tỏ sự thánh khiết của Ngài; chỉ như con cái Đức Chúa Trời họ mới có thể tìm thấy trong nó một động lực; chỉ như thế họ mới có thể hy vọng đạt được nó. Và chính vì chúng ta là con cái Đức Chúa Trời mà lời khuyên là cần thiết cho chúng ta. Nếu chúng ta muốn kêu cầu Ngài là Cha chúng ta phải minh chứng quyền dùng danh cao quý ấy bằng cách sống như con cái Ngài. Như thế chính sự đề nghị của Đức Chúa Trời khích lệ chúng ta đến sự thánh khiết bằng sự bày tỏ sự thánh khiết của Ngài cho chúng ta, tự nó là một sự khích lệ cho và một vật bảo chứng của sự đạt được nó của chúng ta. Ngài trông đợi chúng ta thấy và cảm nhận vẻ đẹp của sự thánh khiết và điều đó có nghĩa rằng Ngài đã tái tạo lòng chúng ta.
Như thế chúng ta quan sát, thứ ba, rằng Đức Chúa Trời không chỉ bày sự thánh khiết của Ngài ở đây như một động lực cho chúng ta, mà còn tỏ cho chúng ta bởi hành động ấy ý định đầy ân điển và yêu thương của Ngài với chúng ta. Chúng ta thấy Đức Chúa Trời ở đây không kêu gọi chúng ta vươn lên tìm sự thông công với Ngài trong sức riêng mình; mà đúng hơn cúi xuống để Ngài nâng chúng ta lên đến sự thông công ấy. Vì chúng ta hãy quan sát rằng suy cho cùng, chính sự thông công với Ngài là điều Ngài đã triệu chúng ta đến. Không thể có sự thông công giữa Đấng thánh và kẻ tội lỗi. Ngài ở đây đang nài xin chúng ta giữ sự thông công với Ngài, và Ngài đang dự bị con đường mà bởi đó nó có thể được hoàn thành. Đức Chúa Trời Thánh bởi sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết đã sanh chúng ta lại vào một sự trông cậy sống và ở đây Ngài giơ ra cho sự trông cậy đã được hình thành này động lực của cảnh sự thánh khiết của Ngài như mục tiêu mà chúng ta phải gắng đạt.
Chúng ta nói rằng sự thánh khiết của Ngài ở đây được bày ra như mục tiêu mà chúng ta phải tìm đạt không phải là không suy xét. Vì không chỉ trong bản văn nó là động lực, mà còn là tiêu chuẩn của sự thánh khiết mà chúng ta phải gắng đạt. Chúng ta phải trở nên thánh như Đức Chúa Trời là thánh. Dĩ nhiên hữu hạn không thể đạt vô hạn. Nhưng như đường tiệm cận của hypebol mãi tiến đến nó mà không bao giờ đạt, thì chúng ta phải đời đời tiến đến tiêu chuẩn cao cả và trọn vẹn này. Luôn ở trên chúng ta, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời mà chúng ta càng ngày càng tiến gần hơn; và khi những thiên niên kỷ vô tận của cõi đời đời trôi qua chúng ta sẽ càng ngày càng lớn lên hướng về tiêu chuẩn luôn vẫy gọi ấy. Đó là định mệnh cao cả của chúng ta và nó được mô tả không sai như sự dự phần vào Bản Tính Thiêng Liêng.
SỰ LÀM CON CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
1 Giăng 2:28-3:3, đặc biệt 3:1: — "Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời; và chúng ta thật là con cái Ngài."
QUAN niệm về sự sanh thiêng liêng như gốc rễ của đời sống Cơ Đốc là một quan niệm đặc biệt của Giăng. Không phải các trước giả Tân Ước khác không dạy mọi điều được diễn đạt bởi từ "sự tái sanh." Nhưng họ dạy nó chủ yếu dưới những hình ảnh khác, như những hình ảnh về một sự phục hồi (repristination, sự khôi phục lại trạng thái ban đầu), một sự sáng tạo mới, và những điều tương tự. Những cách diễn đạt của Giăng, "được sanh lại," "được sanh bởi Đức Chúa Trời," chẳng hạn, hoàn toàn không xuất hiện trong Phao-lô, mà việc ông dùng trong một đoạn duy nhất một từ tương tự chỉ càng làm nổi bật sự tương phản. Có một sự khác biệt tương ứng trong việc Phao-lô và Giăng dùng quan niệm về sự làm con của Đức Chúa Trời. Theo quan điểm pháp lý của mình, Phao-lô nói về sự làm con như được ban bởi sự nhận làm con nuôi, và nghĩ về việc chúng ta đạt được các quyền và cơ nghiệp của những người con. Theo quan điểm bản chất của mình, Giăng nói về sự làm con như được truyền qua sự sanh ra và nghĩ về việc lớn lên thành sự giống Đức Chúa Trời. Do đó Phao-lô thích từ "những người con." Chúng ta là những người trưởng thành được Đức Chúa Trời bởi ân điển nhận vào số những người con của Ngài. Và Giăng thích từ "con cái" hay thậm chí "con trẻ." Chúng ta được sanh vào gia đình Đức Chúa Trời như những trẻ thơ trong nhà Ngài.
Sự khác biệt này trong việc dùng quan niệm về sự làm con không phải là sự khác biệt về giáo lý; nó chỉ là sự khác biệt trong việc dùng minh họa quan niệm về sự làm con trong việc trình bày giáo lý. Sẽ không đúng nếu nói trên cơ sở nó rằng Giăng dạy rằng sự làm con của chúng ta đối với Đức Chúa Trời là do sự tái sanh và Phao-lô dạy rằng nó là do sự xưng công chính. Thậm chí nói rằng Giăng nhấn mạnh sự tái sanh và Phao-lô nhấn mạnh sự xưng công chính cũng sẽ không chính xác. Điều đúng là Phao-lô đã lấy quan niệm về sự làm con để minh họa quyền được sống và nên thánh mà chúng ta đạt được qua sự xưng công chính, và Giăng để minh họa sự truyền một nguyên tắc mới của đời sống thánh cho chúng ta trong sự tái sanh. Phao-lô dùng nó về một sự kiện khách quan, Giăng về một sự kiện chủ quan. Phao-lô, để chỉ chúng ta đến điều trở nên của chúng ta qua công việc của Đấng Christ ngoài chúng ta; Giăng, đến điều được làm thành của chúng ta, bởi sự hoạt động của Đấng Christ trong chúng ta. Sẽ dẫn đến lẫn lộn nếu đối xử các đoạn khác nhau trong Giăng và Phao-lô như thể chúng đang dạy chúng ta cùng một sự làm con đối với Đức Chúa Trời. Sẽ dẫn đến lẫn lộn còn lớn hơn nếu cho rằng vì chúng minh họa những phần khác nhau của giáo lý cứu rỗi bằng cùng một hình ảnh, chúng dạy một giáo lý cứu rỗi khác nhau — một bởi Đấng Christ ngoài chúng ta, một bởi Đấng Christ trong chúng ta.
Có lẽ không đoạn nào có thể được chọn mà sẽ phác họa cho chúng ta cách phong phú và đầy đủ hơn đoạn trước chúng ta sự trình bày của Giăng về giáo lý của ông về sự làm con của Đức Chúa Trời, bắt đầu trong sự tái sanh và lớn lên trong sự nên thánh ngày càng tăng đến mục tiêu là sự giống Đức Chúa Trời. Có thể đáng cho chúng ta điểm qua những điểm giáo lý nổi lên trong quá trình năm câu này.
Trước hết chúng ta phải quan sát rằng sự làm con của Đức Chúa Trời mà Giăng dạy chúng ta — cũng thật như sự làm con của Đức Chúa Trời mà Phao-lô dạy chúng ta — không phải là một mối quan hệ tự nhiên mà là một mối quan hệ được ban cách đầy ân điển. Theo nghĩa của Giăng cũng như theo nghĩa của Phao-lô, cũng như theo nghĩa của bất cứ trước giả Tân Ước nào, chúng ta không thể nói về một tình Cha phổ quát của Đức Chúa Trời. Ý tưởng về Đấng Cha Chung đúng hơn là một quan niệm ngoại giáo hơn là một quan niệm Cơ Đốc; nghĩa là nó là một quan niệm thuộc về phạm vi của tôn giáo tự nhiên, nói lên khát khao của lòng loài người tìm trong Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị mình điều gì hơn một Chủ hay một Chúa Tể có chủ quyền. Nó chứa không nhiều chân lý Kinh Thánh hơn điều nảy sinh từ sự kiện rằng theo Kinh Thánh chúng ta giống Đức Chúa Trời trong chừng mực bởi sự sáng tạo đầu tiên chúng ta được làm theo hình ảnh Ngài; Ngài theo nghĩa này là Cha của các thần linh chúng ta. Vì từ quan điểm Kinh Thánh, sự làm con trình bày chủ yếu ý tưởng về sự giống nhau. Do đó, kẻ ác là con cái của Bê-li-an (kẻ vô lại) và người lành là con cái của Đức Chúa Trời; và danh cao cả của con cái Đức Chúa Trời, từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền, được dành cho những người mà sự giống Ngài vượt ra ngoài sự kiện tự nhiên đơn thuần rằng họ có một bản tính thuộc linh tương tự Đức Chúa Trời, đến sự kiện đạo đức rằng họ có một tính cách thuộc linh giống Đức Chúa Trời.
Sự thánh khiết của lòng, không phải tính phi vật chất của bản chất, là nền tảng theo quan điểm Kinh Thánh của sự làm con thiêng liêng. Và vì loài người theo bản tính không thánh mà gian ác, họ theo bản tính là con cái của ma quỷ, con cái của sự thạnh nộ. Họ chỉ có thể trở thành con cái của Đức Chúa Trời bởi một hành động của lòng thương xót thiêng liêng. Do đó ý tưởng về tình Cha phổ quát của Đức Chúa Trời tiêu biểu, từ quan điểm Kinh Thánh, điều Đức Chúa Trời hẳn muốn đã là khi Ngài dựng nên loài người theo hình ảnh Ngài, tạo dựng người ấy trong sự công bình và sự thánh khiết thật; điều Đức Chúa Trời vẫn hẳn muốn là; không phải điều Đức Chúa Trời là. Theo nghĩa Kinh Thánh, Ngài chỉ là Cha của những kẻ được đổi mới cho sự thánh khiết. Giăng nói như thế; Phao-lô nói như thế. Phao-lô khuyên độc giả mình "làm mọi việc không lầm bầm và không cãi lẽ, để anh em được nên con cái Đức Chúa Trời, không chỗ trách được và thanh sạch, không tì vết": và Giăng trong đoạn văn hiện tại của chúng ta chỉ tiêu biểu những kẻ làm sự công bình là con cái của Đức Chúa Trời.
Đối với Giăng, như chúng ta nói, như đối với Phao-lô và đối với toàn thể Tân Ước, sự làm con của Đức Chúa Trời không phải là một mối quan hệ tự nhiên mà là một mối quan hệ được cấu thành cách đầy ân điển. Nó là thế trong đoạn văn của chúng ta: "Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời." Đó là vấn đề của sự ban tặng; đó là một tặng phẩm. Và đó là một tặng phẩm không đáng và không xứng. Giăng kêu lên trong sự kinh ngạc và lòng biết ơn ngạc nhiên trước tình yêu — không chỉ sự lớn lao, mà phẩm chất cao cả của tình yêu — mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, với ý định cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời: "Hãy xem, Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, để chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời." Và rồi cảm xúc ông trào dâng khi ông chiêm ngưỡng tình yêu lớn lao, không tả được này, và ông thêm vào, không phải như một phần của lời tuyên bố mà như một lời bình không thể kìm được trên lời tuyên bố, "và chúng ta thật là con cái Ngài." Chính những lời ấy chỉ ra lòng thương xót và tình yêu không nói nên lời của Đức Chúa Trời trong việc làm cho chúng ta — những kẻ như chúng ta — thành con cái Đức Chúa Trời. Nhưng hai lời bình này của tấm lòng đáp ứng của môn đồ được yêu càng xuyên sâu hơn vào linh hồn chúng ta. Khi ông tuyên bố tình yêu của Cha trong việc làm cho chúng ta thành con cái Ngài, ông không thể không hân hoan về sự kiện phước hạnh. "Điều đó là thật," ông kêu lên, "điều đó là thật!" "Và chúng ta là." Vì đối với ông đây không phải là mối quan hệ tự nhiên. Chúng ta là con cái Đức Chúa Trời chỉ bởi tình yêu không nói nên lời của Đức Chúa Trời, cấu thành chúng ta thành những người con. Đó không phải là điều chúng ta có bởi bản tính mà bởi ân điển; đó không phải là điều mà chúng ta được sanh ra như loài người, mà là điều chúng ta được sanh lại như Cơ Đốc nhân; đó không phải là điều mà mọi người được sanh ra, mà chỉ những kẻ được sanh ra không phải bởi huyết, cũng chẳng phải bởi ý muốn xác thịt, cũng chẳng phải bởi ý muốn loài người, bèn là bởi Đức Chúa Trời.
Rõ như ban ngày, thì, rằng sự làm con của Đức Chúa Trời này, mà Giăng dạy chúng ta, không phải là sản phẩm của những nỗ lực của chính chúng ta; nó là, đúng hơn, một ân huệ tự do, từ Đức Chúa Trời; và nó có gốc rễ trong tình yêu không nói nên lời và không tả được và có chủ quyền của Đức Chúa Trời. "Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời." Chúng ta đã không kiếm được nó; Cha đã ban nó; không phải trả nó cho chúng ta như món nợ công bằng cho nỗ lực đã làm, công việc đã thực hiện, sự công bình đã thực hành; mà ban nó cho chúng ta ra khỏi tình yêu tự do và không thể giải thích của Ngài; không phải ra khỏi sự công bình của Ngài mà ra khỏi tình yêu không thể hiểu được của Ngài. Đó là một tặng phẩm có chủ quyền. Tân Ước khắp nơi và dưới mọi hình ảnh đều tiêu biểu nó như thế; Giăng luôn tiêu biểu nó như thế. Và vì vậy ông hát những bài ca ngợi khen (paeans) cho tình yêu của Đức Chúa Trời vì cớ nó. "Hãy xem!" "Tình yêu dường này là tình yêu gì!" "Để tìm chúng ta ra và làm cho chúng ta thành con cái Đức Chúa Trời!" Ngôn ngữ không thể truyền đạt rõ ràng hơn, mạnh mẽ hơn, quan niệm về chủ quyền tuyệt đối của tặng phẩm làm con của Đức Chúa Trời. Ở nơi khác nó được truyền đạt cách giáo huấn hơn, cách phân tích hơn; ở đây nó được truyền đạt cách cảm xúc. Ở nơi khác chúng ta được bảo rằng nó đến không phải bởi huyết, cũng chẳng phải bởi ý muốn xác thịt, cũng chẳng phải bởi ý muốn loài người, bèn là bởi Đức Chúa Trời; ở đây chúng ta có tiếng rung đáp ứng của lòng biết ơn của lòng loài người trước tặng phẩm bất ngờ, không đáng này. Ở nơi khác chủ quyền được khẳng định, giải thích; ở đây nó được công nhận, tôn vinh. Ở nơi khác nó được đòi, ở đây nó được dâng, ngưỡng mộ, tôn vinh.
Nhưng đoạn văn cho chúng ta không chỉ nguồn gốc và cội nguồn của sự làm con của Đức Chúa Trời chúng ta trong tình yêu Ngài — tự do, và tự do ban cho chúng ta ơn ích lớn lao này; nó còn chỉ ra cho chúng ta bằng chứng về tính thực tại của nó. Dù chúng ta không thể mua nó bằng sự công bình của mình, nó được ban cách tự do, mà nó vẫn chứng tỏ mình qua sự công bình. Không phải bởi sự công bình mà chúng ta đạt được nó; nhưng chỉ người công bình mới có nó. Vì đó là sự làm con của Đức Chúa Trời công bình được ban; vì sự làm con ngụ ý sự giống nhau; nên suy ra rằng phép thử của một sự làm con như thế đã được ban là sự hiện diện của sự giống nhau, sự hiện diện của sự công bình. Do đó chúng ta đọc: "Nếu anh em biết Ngài là công bình, thì hãy biết rằng phàm ai làm sự công bình, ấy là kẻ đã sanh bởi Ngài." Đây là phép thử. Không ai ngoài người công bình là con cái Đức Chúa Trời. Sứ đồ không nói: Không ai ngoài người công bình có thể trở thành con cái Đức Chúa Trời. Rồi thì sẽ không đúng rằng sự làm con là một tặng phẩm tự do của tình yêu không nói nên lời, có chủ quyền. Nhưng ông nói rằng không ai ngoài người công bình là con cái Đức Chúa Trời.
Điều này, thật vậy, là thiết yếu cho quan điểm của ông, rằng sự làm con treo trên một sự kiện nội tại. Phao-lô cũng dạy cùng một giáo lý dù ông đang nhìn sự làm con như một hành động pháp lý. Vì Đức Chúa Trời không để ai trong những người Ngài cấu thành thành con cái Ngài bởi sự nhận làm con nuôi mà không có Thánh Linh của sự làm con trong lòng họ, kêu Abba, Cha ơi; và chỉ những kẻ được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt là con cái Đức Chúa Trời. Nhưng Giăng, là người đang nghĩ về sự tái sanh hơn là sự xưng công chính, dưới hình ảnh của sự làm con, sẽ càng dạy điều ấy. Chỉ kẻ nào
làm sự công bình mới thật được sanh bởi Đấng Công Bình. Việc chúng ta làm sự công bình trở thành, như thế, phép thử và bằng chứng của sự làm con của chúng ta. Sự sanh ra là sự gieo một hạt giống sự sống, và bản tính của sự sống là sống, nghĩa là, tỏ bản tính thiết yếu của nó ra trong những hoạt động bề ngoài. Nhưng hạt giống được gieo trong sự sanh ra này là hạt giống của đời sống thánh; sao có thể nói nó ở đó nếu nó không được tỏ ra trong đời sống thánh? Bản tính của sự việc là chỉ những kẻ làm sự công bình mới có thể đã được Đức Chúa Trời Công Bình sanh ra cho sự mới của sự sống.
Nhưng há Giăng không đang pha trộn sự tái sanh với sự nên thánh sao? Nếu không ai được sanh bởi Đức Chúa Trời — được tái sanh — trừ khi người ấy làm sự công bình, há điều này không phải là nói rằng bởi hành động huyền nhiệm của việc được sanh bởi Đức Chúa Trời — sự tái sanh — một người phải được làm nên thánh, và trừ khi người ấy đã được làm nên thánh, người ấy không được sanh bởi Đức Chúa Trời? Vâng, và không. Vì Giăng, trong khi nhấn mạnh rằng không ai được sanh bởi Đức Chúa Trời mà không làm sự công bình, lại không tiêu biểu người ấy như đã đạt được mục tiêu trong sự sanh mới của mình. Một trẻ thơ không phải là một người trưởng thành. Người được sanh bởi Đức Chúa Trời cũng chưa được trọn vẹn trong sự giống Đức Chúa Trời. Giăng cũng tiêu biểu điều này như một sự lớn lên. Ông khẳng định rằng chỉ những kẻ làm sự công bình là con cái Đức Chúa Trời; nhưng ông tuyên bố chính mình — ông tuyên bố độc giả mình — đã là con cái Đức Chúa Trời. "Và chúng ta thật là con cái Ngài." "Là" — đã là. "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chính lúc bây giờ chúng ta là con cái Đức Chúa Trời." Ông có tuyên bố sự công bình trọn vẹn cho chính mình hay họ không? "Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta." Thế mà suốt đoạn văn của chúng ta, và xa hơn nữa, ông nhấn mạnh với sự lặp lại rằng dấu hiệu của con cái Đức Chúa Trời là người ấy làm sự công bình, và kẻ nào làm tội lỗi là thuộc về ma quỷ. Không có mâu thuẫn ở đây. Giăng cũng biết rễ và cây; hoa và trái. Ông, không hơn Phao-lô, tuyên bố mình đã trọn vẹn. Ngay cả trẻ thơ cũng giống cha mình; và ai được sanh bởi Đức Chúa Trời làm sự công bình giống như Cha Công Bình, dù người ấy làm như một trẻ thơ, với nhiều bước sai, với nhiều lần ngã. Người ấy phải, như những trẻ thơ khác, lớn lên và học bước đi trong con đường mới. Và như thế Giăng trong đoạn văn của chúng ta không xem sự sanh mới là tất cả; ông trông đợi một sự lớn lên và hứa nó. "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chúng ta đã là con cái Đức Chúa Trời" — độc giả ông, sau phép thử đã được định hình về việc làm sự công bình, cần được bảo đảm về điều đó; "chúng ta đã là con cái Đức Chúa Trời." "Và điều chúng ta sẽ ra thể nào chưa được tỏ ra" — chưa được tỏ ra! Sự công bình hoàn thành chưa hiện diện — "chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có vậy." À, đây là mục tiêu mà Giăng đặt mắt mình! Chúng ta chưa có sự giống Cha Công Bình trọn vẹn, chỉ vì chúng ta được sanh bởi Đức Chúa Trời; chúng ta phải lớn lên để hoàn toàn giống Ngài. Đó là một tiến trình; một sự lớn lên; chỉ khi trẻ thơ trở thành người trưởng thành, sự giống nhau mới trọn vẹn.
Và, do đó, sứ đồ có một lời khuyên cho chúng ta cũng như một sự dạy dỗ. Chúng ta đã nhận trong sự sanh mới của mình mầm của đời sống công bình mới của chúng ta; nhưng chúng ta đã không nhận trong nó toàn bộ đời sống mới ấy trong sự trọn vẹn. Đức Chúa Trời không bao giờ có ý định đưa chúng ta lên trời trên những giường hoa êm ái. Sự công bình mà chúng ta phải làm không gồm trong điều đó; nó không nghỉ trừ khi và cho đến khi nó được làm, được làm bất chấp sự cám dỗ, trong sự chinh phục điều ác. Và như thế Giăng chỉ mắt chúng ta đến bông trái hoàn thành của những nỗ lực của chúng ta — sự giống Đức Chúa Trời thật, phát triển — như mục tiêu của nỗ lực, và thêm lời khuyên của ông. Chúng ta có được sanh bởi Đức Chúa Trời không? Mầm có trong chúng ta không? Thật là một vinh hiển! Nhưng còn một vinh hiển nữa trải dài phía trước! Sự giống Đức Chúa Trời phát triển! "Ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch." Đây là đơn thuốc của Giăng cho đời sống của con cái Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy ghi vào lòng và sống theo nó.
Có lẽ, thì, chúng ta có thể tóm lại bằng cách nói rằng trong đoạn văn hàm súc này Giăng cho chúng ta:
(1) Gốc rễ của sự làm con của Đức Chúa Trời trong tình yêu không nói nên lời của Đức Chúa Trời.
(2) Sự tạo dựng con cái Đức Chúa Trời qua quyền năng có chủ quyền của Đức Chúa Trời.
(3) Bằng chứng của sự làm con của Đức Chúa Trời trong việc làm sự công bình.
(4) Sự trông cậy của con cái Đức Chúa Trời, sự giống Đức Chúa Trời phát triển.
(5) Bổn phận của con cái Đức Chúa Trời, là tự làm nên thanh sạch như Đức Chúa Trời là thanh sạch.
(6) Sự cuối cùng của con cái Đức Chúa Trời — vinh hiển chưa được tỏ ra của sự đồng hóa trọn vẹn với tính cách của Cha mình.