Quy Điển Tân Ước: Được Hình Thành Thế Nào Và Khi Nào
Benjamin B. Warfield · 066-the-canon-of-the-new-testament-warfield
Bản dịch do AI (Claude) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Quy Điển Tân Ước: Được Hình Thành Thế Nào Và Khi Nào
Nguyên tác: "The Canon of the New Testament: How and When Formed" — Benjamin B. Warfield (1892)
Nguồn: http://bbwarfield.com/works/the-canon-of-the-new-testament-how-and-when-formed/
(Ghi chú: nguồn archive.org trong danh sách (canonofnewtestam00warf) có bản OCR hỏng nặng, chỉ đọc được phần đầu rồi thành ký tự rác; bản dịch này dùng bản văn điện tử đầy đủ của cùng tác phẩm (ấn bản gốc: The American Sunday-School Union, Philadelphia, 1892, 12 tr.), đã đối chiếu với bản PDF scan cùng tác phẩm. Không có nội dung tạp chí kèm theo cần loại bỏ.)
SỰ HÌNH THÀNH QUY Điển CỦA TÂN ƯỚC
Để có được sự hiểu biết đúng đắn về điều gọi là sự hình thành Quy điển Tân Ước, cần phải bắt đầu bằng việc khắc ghi thật vững chắc trong tâm trí chúng ta một sự kiện vốn đã quá hiển nhiên một khi người ta chú ý đến nó. Đó là, Hội Thánh của Đấng Christ đã không cần phải tự hình thành cho mình ý niệm về một "quy điển" — hay như chúng ta thường gọi, một "bộ Kinh Thánh" — tức là một tập hợp các sách do Đức Chúa Trời ban cho để làm chuẩn mực có thẩm quyền cho đức tin và nếp sống. Hội Thánh đã thừa hưởng ý niệm này từ Hội Thánh Do Thái, cùng với chính sự vật ấy, tức Kinh Thánh Do Thái, hay "Quy điển Cựu Ước." Hội Thánh đã không lớn lên theo quy luật tự nhiên: Hội Thánh đã được thành lập. Và các giáo sư có thẩm quyền được Đấng Christ sai đi để thành lập Hội Thánh của Ngài, đã mang theo, như tài sản quý báu nhất của mình, một khối Kinh Thánh thiêng liêng, mà họ đã truyền đặt cho Hội Thánh do họ thành lập như bộ luật của Hội Thánh ấy. Không một độc giả nào của Tân Ước cần bằng chứng về điều này; trên mỗi trang của sách ấy đều trải ra bằng chứng rằng ngay từ đầu Cựu Ước đã được người Cơ Đốc cũng như người Do Thái thành kính công nhận là luật pháp. Như vậy Hội Thánh của Đấng Christ chưa bao giờ thiếu một "bộ Kinh Thánh" hay một "quy điển."
Nhưng các sách Cựu Ước không phải là những sách duy nhất mà các sứ đồ (theo chính sự bổ nhiệm của Đấng Christ, là những người thành lập Hội Thánh có thẩm quyền) đã truyền đặt cho các Hội Thánh còn thơ ấu, như chuẩn mực có thẩm quyền cho đức tin và nếp sống của họ. Các tiên tri của giao ước cũ không có thẩm quyền nào hơn chính các sứ đồ, là những người đã được "khiến cho đủ tư cách làm chức vụ của giao ước mới;" vì (như một người trong số họ đã lập luận) "nếu điều phải qua đi còn được vinh hiển, thì điều còn lại càng vinh hiển hơn biết bao." Theo đó, không những Phúc Âm mà họ rao truyền, theo chính sự đánh giá của họ, tự nó đã là một sự mặc khải thiêng liêng, mà nó còn được rao giảng "trong Đức Thánh Linh" (1 Phi-e-rơ 1:12); không chỉ nội dung của nó, mà chính những lời mà nó được mặc lấy cũng "thuộc về Đức Thánh Linh" (1 Cô-rinh-tô 2:13). Do đó, chính các mệnh lệnh của họ có thẩm quyền thiêng liêng (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:2), và các thư từ của họ là nơi lưu giữ các mệnh lệnh ấy (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15). Phao-lô nói với một Hội Thánh: "Nếu có ai không vâng theo lời chúng tôi nói trong thư này" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:14), "hãy ghi nhận người ấy, đừng giao thiệp với họ." Với một Hội Thánh khác, ông lấy việc công nhận điều ông viết cho họ là "mệnh lệnh của Chúa" (1 Cô-rinh-tô 14:37) làm phép thử cho một người được Thánh Linh dẫn dắt. Tất yếu, những thư từ như thế, đưa ra một tuyên bố đáng kính sợ như vậy về sự chấp nhận của mình, đã được các Hội Thánh thơ ấu tiếp nhận như có phẩm chất ngang bằng với "bộ Kinh Thánh" cũ; được đặt cạnh các sách cũ hơn như một phần bổ sung của một luật pháp duy nhất của Đức Chúa Trời; và được đọc như thế trong các buổi nhóm thờ phượng của họ — một tập tục mà hơn nữa đã được các sứ đồ truyền dạy (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:27; Cô-lô-se 4:16; Khải Huyền 1:2). Do đó, trong nhận thức của các Hội Thánh đầu tiên, "Kinh Thánh" không phải là một quy điển đã khép kín mà là một quy điển đang gia tăng. Từ ban đầu nó đã như vậy, khi dần dần gia tăng về số lượng từ Môi-se đến Ma-la-chi; và nó còn tiếp tục như vậy chừng nào trong các Hội Thánh còn có "những người của Đức Chúa Trời nói ra khi được Đức Thánh Linh cảm thúc."
Chúng ta nói rằng việc đặt ngay lập tức các sách mới — được ban cho Hội Thánh dưới ấn chứng của thẩm quyền sứ đồ — vào giữa các Kinh Thánh đã được xác lập như vậy, là điều tất yếu. Nó cũng được chứng minh bằng lịch sử ngay từ đầu. Như vậy, sứ đồ Phi-e-rơ, viết vào năm 68 sau Chúa, nói về nhiều thư của Phao-lô không phải trong sự tương phản với Kinh Thánh, mà như ở giữa Kinh Thánh và trong sự tương phản với "các Kinh Thánh khác" (2 Phi-e-rơ 3:16) — tức là, dĩ nhiên, các sách Cựu Ước. Cũng vậy, sứ đồ Phao-lô kết hợp, như thể đó là điều tự nhiên nhất trên đời, sách Phục Truyền Luật Lệ Ký và Phúc Âm Lu-ca dưới tiêu đề chung là "Kinh Thánh" (1 Ti-mô-thê 5:18): "Vì Kinh Thánh chép rằng: Ngươi chớ khớp miệng con bò đang đạp lúa [Phục Truyền 25:4;] và, người làm công đáng được tiền công mình" (Lu-ca 10:7). Chuỗi những lời trích dẫn như thế không bao giờ đứt đoạn trong văn học Cơ Đốc. Pô-ly-cáp (chương 12) vào năm 115 sau Chúa kết hợp Thi Thiên và Ê-phê-sô theo đúng cách tương tự: "Trong các sách thánh, … như đã chép trong các Kinh Thánh này: Hãy giận mà đừng phạm tội, và chớ để mặt trời lặn trên cơn giận của anh em." Cũng vậy, vài năm sau, bức thư được gọi là thư thứ hai của Cơ-lê-môn, sau khi trích dẫn Ê-sai, thêm vào (2:4): "Nhưng một Kinh Thánh khác chép rằng: Ta đến không phải để gọi người công chính, mà gọi kẻ có tội" — trích từ Ma-thi-ơ, một sách mà Ba-na-ba (khoảng năm 97–106 sau Chúa) đã trưng dẫn như Kinh Thánh. Sau đó những lời trích dẫn như thế trở nên phổ biến.
Điều cần nhấn mạnh hiện nay về các sự kiện này là chúng hiển nhiên không phải là bằng chứng về một sự đánh giá dần dần nâng cao đối với các sách Tân Ước, vốn ban đầu được tiếp nhận ở một địa vị thấp hơn và chỉ mới bắt đầu được tạm coi là Kinh Thánh; trái lại, chúng là những bằng chứng thuyết phục về sự đánh giá các sách Tân Ước ngay từ đầu là Kinh Thánh, và về việc gắn chúng như Kinh Thánh vào các Kinh Thánh khác đã có trong tay. Do đó, các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã không, trước hết, hình thành một quy điển đối địch gồm các "sách mới" mà chỉ dần dần mới được coi là có thần tính và thẩm quyền ngang bằng với các "sách cũ"; họ đã tiếp nhận sách mới này đến sách mới khác từ vòng các sứ đồ, như "Kinh Thánh" ngang bằng với các sách cũ, và thêm chúng từng cuốn một vào tập hợp các sách cũ như những Kinh Thánh bổ sung, cho đến khi cuối cùng các sách mới được thêm vào ấy đủ nhiều để được xem như một phần khác của Kinh Thánh.
Tên gọi sớm nhất dành cho phần mới này của Kinh Thánh được đặt theo mẫu của tên gọi mà điều chúng ta biết là Cựu Ước khi ấy được biết đến. Cũng như nó được gọi là "Luật Pháp, các Tiên Tri và Thi Thiên" (hay "các sách Thánh Văn"), hay gọn hơn là "Luật Pháp và các Tiên Tri," hay gọn hơn nữa là "Luật Pháp;" thì bộ Kinh Thánh được mở rộng được gọi là "Luật Pháp và các Tiên Tri, cùng các Phúc Âm và các Sứ Đồ" (như Cơ-lê-môn thành A-léc-xan-tri, Strom. vi. 11:88; Tẹt-tu-li-en, De Præs. Hær. 36), hay gọn nhất là "Luật Pháp và Phúc Âm" (như Cơ-lau-đi-út A-pô-li-na-rít, I-rê-nê); trong khi các sách mới đứng riêng được gọi là "Phúc Âm và các Sứ Đồ," hay gọn nhất trong mọi tên là "Phúc Âm." Tên gọi sớm nhất này dành cho bộ Kinh Thánh mới, với mọi điều nó hàm chứa về mối quan hệ của nó với bộ Kinh Thánh cũ và ngắn hơn, có thể truy nguyên xa đến tận I-nha-ti-út (năm 115 sau Chúa), người đã dùng nó nhiều lần (ví dụ, gửi tín hữu Phi-la-đen-phi 5; gửi tín hữu Si-miệc-nơ 7). Trong một đoạn ông cho chúng ta một gợi ý về các cuộc tranh luận mà bộ Kinh Thánh được mở rộng của các Cơ Đốc nhân đã khơi lên giữa những người theo phái Do Thái hóa (gửi tín hữu Phi-la-đen-phi 6). "Khi tôi nghe một số người nói," ông viết, "'Trừ khi tôi tìm thấy điều ấy trong các [Sách] Cũ, tôi sẽ không tin Phúc Âm,' khi tôi nói, 'Đã có chép,' họ đáp, 'Đó chính là vấn đề.' Nhưng đối với tôi, Chúa Giê-xu Christ chính là các [Sách] Cũ; thập tự giá, sự chết và sự sống lại của Ngài, và đức tin nhờ Ngài, là các [Sách] Cũ không tì vết — nhờ đó tôi mong, bởi lời cầu nguyện của anh em, được xưng công chính. Các thầy tế lễ quả thật là tốt, nhưng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm còn tốt hơn," vân vân. Ở đây I-nha-ti-út viện dẫn "Phúc Âm" như Kinh Thánh, và những người theo phái Do Thái hóa phản đối, nhận từ ông câu trả lời mà thực chất là điều mà sau này Âu-gu-tin đã công thức hóa trong câu nói nổi tiếng rằng Tân Ước ẩn giấu trong Cựu Ước và Cựu Ước trước hết được làm sáng tỏ trong Tân Ước. Điều chúng ta cần quan sát hiện nay, tuy nhiên, là đối với I-nha-ti-út, Tân Ước không phải là một sách khác với Cựu Ước, mà là một phần của cùng một thân thể Kinh Thánh với nó; một phần tăng thêm, có thể nói như vậy, đã mọc thêm trên nó.
Đây là lời chứng của mọi nhân chứng đầu tiên — ngay cả những người đại diện cho Hội Thánh Cơ Đốc mang đậm tính Do Thái một cách đặc biệt. Ví dụ, tác phẩm Cơ Đốc-Do Thái kỳ lạ ấy là Di Chúc của Mười Hai Tổ Phụ (Benj. 11) cho chúng ta biết, dưới vỏ bọc của một lời tiên tri viết sau sự kiện, rằng "công việc và lời nói" của Phao-lô, tức là, như mọi người đều thừa nhận, sách Công Vụ và các thư của Phao-lô, "sẽ được chép trong các Sách Thánh," tức là, như mọi người đều hiểu, được làm thành một phần của bộ Kinh Thánh hiện hữu. Cũng vậy, ngay trong Ta-mút, trong một cảnh nhằm chế giễu một "giám mục" của thế kỷ thứ nhất, ông ta được miêu tả như tìm thấy sách Ga-la-ti bằng cách "lặn sâu hơn" vào cùng một "Sách" chứa Luật Pháp của Môi-se (Babl. Shabbath, 116 a và b). Các chi tiết không thể bàn đến ở đây. Chỉ cần nói rằng, từ bằng chứng của các mảnh vỡ duy nhất còn được bảo tồn cho chúng ta từ các tác phẩm Cơ Đốc của thời rất sớm ấy, có vẻ như từ đầu thế kỷ thứ hai (tức là từ cuối thời đại sứ đồ) một tập hợp (I-nha-ti-út, Cơ-lê-môn 2) các "Sách Mới" (I-nha-ti-út), gọi là "Phúc Âm và các Sứ Đồ" (I-nha-ti-út, Mác-si-ôn), đã là một phần của "Lời sấm truyền của Đức Chúa Trời" (Pô-ly-cáp, Pa-pi-át, Cơ-lê-môn 2), hay "Kinh Thánh" (1 Ti-mô-thê, 2 Phi-e-rơ, Ba-na-ba, Pô-ly-cáp, Cơ-lê-môn 2), hay "các Sách Thánh" hay "bộ Kinh Thánh" (Di Chúc Mười Hai Tổ Phụ).
Số lượng các sách được bao gồm trong khối Sách Mới được thêm vào này, vào đầu thế kỷ thứ hai, không thể được xác định thỏa đáng chỉ bằng bằng chứng của các mảnh vỡ này. Phần của nó gọi là "Phúc Âm" bao gồm các Phúc Âm do "các sứ đồ và các bạn đồng hành của họ" viết (Giút-tin), mà ngoài mọi nghi vấn hợp lệ chính là bốn Phúc Âm chúng ta nay tiếp nhận. Phần gọi là "các Sứ Đồ" chứa sách Công Vụ (Di Chúc Mười Hai Tổ Phụ) và các thư của Phao-lô, Giăng, Phi-e-rơ và Gia-cơ. Bằng chứng từ nhiều phía quả thật đủ để cho thấy tập hợp được dùng chung chứa mọi sách mà hiện nay chúng ta tiếp nhận, ngoại trừ có thể Giu-đe, Giăng 2 và 3, và Phi-lê-môn. Và điều tự nhiên hơn là cho rằng sự thiếu bằng chứng rất sớm cho các sách nhỏ này là do kích thước không đáng kể của chúng chứ không phải do chúng không được chấp nhận.
Tuy nhiên, cần ghi nhớ rằng phạm vi của tập hợp có thể đã — và quả thật được chứng minh bằng lịch sử là đã — khác nhau ở các địa phương khác nhau. Kinh Thánh chỉ được lưu hành bằng các bản chép tay, được làm ra cách chậm chạp và nhọc nhằn; và một bản chép không đầy đủ, ví dụ nhận được tại Ê-phê-sô vào năm 68 sau Chúa, có thể vẫn trong nhiều năm là bộ Kinh Thánh của Hội Thánh đã nhận nó; và quả thật có thể trở thành bản gốc của các bản chép khác, cũng không đầy đủ như nó, và do đó là phương tiện cung cấp cho cả một vùng những bộ Kinh Thánh không đầy đủ. Như vậy, khi chúng ta tìm hiểu lịch sử Quy điển Tân Ước, chúng ta cần phân biệt các câu hỏi như: (1) Quy điển Tân Ước được hoàn tất khi nào? (2) Khi nào một Hội Thánh nào đó có được một quy điển hoàn chỉnh? (3) Khi nào quy điển đã hoàn chỉnh — bộ Kinh Thánh đầy đủ — đạt được sự lưu hành và chấp nhận phổ quát? (4) Trên cơ sở và bằng chứng nào mà các Hội Thánh có những bộ Kinh Thánh không đầy đủ đã chấp nhận các sách còn lại khi chúng được cho họ biết?
Quy điển Tân Ước đã được hoàn tất khi sách có thẩm quyền cuối cùng được các sứ đồ ban cho một Hội Thánh nào đó, và đó là khi Giăng viết sách Khải Huyền, khoảng năm 98 sau Chúa. Tuy nhiên, việc Hội Thánh tại Ê-phê-sô có một Quy điển hoàn chỉnh khi nhận sách Khải Huyền hay không, sẽ tùy thuộc vào việc có thư nào, ví dụ thư Giu-đe, chưa đến được với họ cùng với bằng chứng xác thực về tính sứ đồ của nó hay không. Ở đây còn chỗ cho sự khảo cứu lịch sử. Chắc chắn toàn bộ Quy điển đã không được các Hội Thánh tiếp nhận phổ quát cho đến một thời gian sau đó. Hội Thánh La-tinh của thế kỷ thứ hai và thứ ba đã không biết phải xử trí thế nào với Thư Hê-bơ-rơ. Các Hội Thánh Sy-ri trong một số thế kỷ có thể đã thiếu các Thư chung ngắn hơn và sách Khải Huyền. Nhưng từ thời I-rê-nê trở đi, Hội Thánh nói chung đã có toàn bộ Quy điển như chúng ta nay sở hữu. Và dù một bộ phận của Hội Thánh có thể chưa thỏa mãn về tính sứ đồ của một sách nào đó hay một số sách nào đó; và dù sau đó những nghi ngờ có thể đã dấy lên trong một số bộ phận của Hội Thánh về tính sứ đồ của một số sách (ví dụ như sách Khải Huyền): nhưng trong mọi trường hợp, số người chậm tiếp nhận, hay sau đó đến nghi ngờ, các chứng chỉ của bất kỳ sách nào trong các sách khi ấy cũng như nay cấu thành Quy điển Tân Ước được Hội Thánh nói chung chấp nhận, không bao giờ hơn một thiểu số đáng kính của Hội Thánh. Và trong mọi trường hợp, nguyên tắc mà theo đó một sách được chấp nhận, hay các nghi ngờ chống lại nó được gạt sang, là truyền thống lịch sử về tính sứ đồ.
Tuy nhiên, cần hiểu rõ rằng điều cấu thành một sách thành một phần của "quy điển," trong sự đánh giá của các Hội Thánh đầu tiên, không chính xác là quyền tác giả sứ đồ. Quyền tác giả sứ đồ, quả thật, đã sớm bị lẫn lộn với tính quy điển. Chính sự nghi ngờ về quyền tác giả sứ đồ của thư Hê-bơ-rơ, ở phương Tây, là điều nền tảng cho sự chậm trễ đưa sách ấy vào "quy điển" của một số Hội Thánh. Nhưng từ đầu đã không như vậy. Nguyên tắc của tính quy điển không phải là quyền tác giả sứ đồ, mà là sự truyền đặt bởi các sứ đồ như "luật pháp." Do đó tên mà Tẹt-tu-li-en dành cho "quy điển" là "instrumentum"; và ông nói về Khí Cụ Cũ và Mới như chúng ta nói về Cựu Ước và Tân Ước. Việc các sứ đồ đã truyền đặt Cựu Ước như vậy cho các Hội Thánh do họ thành lập — như "Khí Cụ," hay "Luật Pháp," hay "Quy điển" của họ — không ai có thể chối cãi. Và khi truyền đặt các sách mới cho cùng các Hội Thánh, bởi cùng thẩm quyền sứ đồ, họ đã không giới hạn mình trong các sách do chính họ soạn. Chính Phúc Âm theo Lu-ca, một người không phải là sứ đồ, là sách mà Phao-lô đặt song song trong 1 Ti-mô-thê 5:18 với Phục Truyền Luật Lệ Ký như "Kinh Thánh" ngang bằng với nó, trong lời trích dẫn còn hiện hữu đầu tiên về một sách Tân Ước như Kinh Thánh. Các Phúc Âm cấu thành phân đoạn đầu tiên của các Sách Mới — của "Phúc Âm và các Sứ Đồ" — Giút-tin cho chúng ta biết, đã được "các sứ đồ và các bạn đồng hành của họ viết ra." Thẩm quyền của các sứ đồ, như những người thành lập Hội Thánh theo sự bổ nhiệm thiêng liêng, được thể hiện trong bất kỳ sách nào họ truyền đặt cho Hội Thánh như luật pháp, không chỉ trong những sách do chính họ viết.
Nói tóm lại, các Hội Thánh đầu tiên đã tiếp nhận, như chúng ta tiếp nhận, vào Tân Ước của họ mọi sách được chứng minh bằng lịch sử cho họ là do các sứ đồ ban cho các Hội Thánh như bộ luật của họ; và chúng ta chớ lầm lẫn các bằng chứng lịch sử về sự lưu hành và xác thực chậm chạp của các sách này trên khắp Hội Thánh rộng lớn, với bằng chứng về sự chậm chạp của việc "quy điển hóa" các sách bởi thẩm quyền hay thị hiếu của chính Hội Thánh.
Princeton, N. J.