Bài Luận Về Người Pha-Ri-Si Và Người Thu Thuế

John Bunyan · A discourse upon the Pharisee

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Bài Luận Về Người Pha-Ri-Si Và Người Thu Thuế

Bài Luận Về Người Pha-Ri-Si Và Người Thu Thuế

BÀI LUẬN VỀ NGƯỜI PHA-RI-SI VÀ NGƯỜI THU THUẾ

(Lu-ca 18:10–13)

"Hai người lên đền thờ cầu nguyện: một người Pha-ri-si và người kia thu thuế. Người Pha-ri-si đứng và cầu nguyện thầm rằng: 'Lạy Đức Chúa Trời, tôi cảm tạ Chúa vì tôi không như những người khác: tham lam, bất công, ngoại tình, hay như người thu thuế này. Tôi kiêng ăn hai lần một tuần, và dâng một phần mười mọi thu nhập của tôi.' Nhưng người thu thuế đứng đằng xa, không dám ngước mắt lên trời, đấm ngực mà nói: 'Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con, vì con là kẻ có tội.'"

Trong phần đầu của chương này, quý vị đã đọc về lý do của dụ ngôn người quan tòa bất công và bà góa nghèo: đó là để khích lệ người ta cầu nguyện: "Ngài phán một dụ ngôn cho họ, dạy rằng người ta phải luôn cầu nguyện và chớ nản lòng." Và đó quả là một lập luận mạnh mẽ cho mục đích ấy; vì nếu nhờ sự năn nỉ dai dẳng mà một bà góa nghèo còn có thể thắng được một quan tòa bất công — và do đó là một bạo chúa vô tình và cứng lòng — thì huống chi dân sự Đức Chúa Trời, những người nghèo khó, khốn khổ, đau đớn và bị cám dỗ, lại không thắng hơn với một Đức Chúa Trời đầy yêu thương, công chính và nhân từ, và nhận được lòng thương xót từ tay Ngài?

Quan tòa bất công một thời không nghe, chẳng đoái hoài đến tiếng kêu của bà góa nghèo; nhưng sau đó ông ta tự nhủ: "Dù ta chẳng kính sợ Đức Chúa Trời, cũng không nể nang ai, nhưng vì bà góa này quấy rầy ta, ta sẽ xét xử cho bà, kẻo bà đến mãi làm ta mệt mỏi." Hãy nghe, Đấng Christ phán, quan tòa bất công nói gì. Vậy Đức Chúa Trời há chẳng xét xử cho những kẻ được tuyển chọn của Ngài, là kẻ ngày đêm kêu cầu Ngài sao? Ta nói cùng các ngươi, Ngài sẽ mau xét xử cho họ.

Đây vì thế là một dụ ngôn đầy an ủi cho các thánh đồ đang chịu sự đối xử hà khắc bởi tay những kẻ ác, bởi quyền lực và sự bạo ngược của chúng. Vì nhờ đó chúng ta được dạy tin và trông đợi rằng Đức Chúa Trời, dù một thời dường như không nghe, nhưng đến kỳ đến lúc Ngài sẽ trỗi dậy và ban sự an toàn cho những kẻ bị kẻ gian thổi phồng khinh dể (Thi-thiên...). Người Cơ Đốc tốt hãy luôn cầu nguyện; đừng nản lòng; và đừng nản lòng trước sự trì hoãn dường như; vì nếu bà góa nhờ năn nỉ đã thắng được quan tòa bất công, thì huống chi người ấy lại chẳng thắng hơn với Cha trên trời của mình. "Ta nói cùng các ngươi," Đấng Christ phán, "Ngài sẽ mau xét xử cho họ."

Nhưng nay, vì dụ ngôn này chạm trực tiếp đến người thu thuế nghèo trong bản văn, nên Chúa chúng ta lại bắt đầu và thêm vào đó một dụ ngôn khác — dụ ngôn mà ta đã chọn làm bản văn. Qua đó Ngài nhắm đến hai điều: Thứ nhất, cáo trách người Pha-ri-si kiêu ngạo và tự phụ; thứ hai, nâng đỡ và chữa lành người thu thuế ngã quỵ và chán nản. Và hãy để ý, như dụ ngôn thứ nhất Ngài chủ yếu nhắm đến sự giải cứu những kẻ ở dưới tay những bạo chúa tàn nhẫn; thì dụ ngôn này Ngài nhắm đến sự giải cứu những kẻ đang gánh nặng tội lỗi và một lương tâm áy náy bất an.

Đây vì thế là một dụ ngôn đầy sự an ủi đặc biệt cho những tội nhân trong thế gian bị tội lỗi đè nặng và cảm nhận tội lỗi; và là những kẻ đang nằm dưới sự sợ hãi và bị thúc đẩy đến với Đức Chúa Trời bởi ý thức về sự phán xét đáng phải chịu vì tội lỗi.

Trong khi giảng bản văn này, ta sẽ đề cập đến những điều sau:

1. Về những nhân vật trong bản văn.
2. Về tình trạng của những nhân vật trong bản văn.
3. Về kết luận mà Đấng Christ đưa ra trên cả hai.

Thứ nhất, về các nhân vật. Họ, như quý vị thấy, xa cách nhau trong sự tự đánh giá về chính mình; một người tốt, một người xấu; nhưng trong sự phán xét của Luật Pháp, cả hai như nhau, cả hai đều là tội nhân; vì cả hai đều cần ân điển. Thật vậy, người được nhắc đến trước không thấy điều đó, như người tội nhân nghèo kia đã thấy; nhưng điều đó không thay đổi sự việc: kẻ nào trong sự phán xét của Luật Pháp là tội nhân, thì trong sự phán xét của Luật Pháp bị định tội vì tội lỗi, dù trong sự tự đánh giá của mình người ấy công chính đến đâu.

Người ta không được phán xét hay được xưng công chính theo những gì chính họ nghĩ, mà theo lời phán và bản án ra từ miệng Đức Chúa Trời về họ. Nay bản án của Đức Chúa Trời là: "Mọi người đều đã phạm tội"; "Chẳng có người công chính nào, dẫu một người cũng không" (Rô-ma 3). Vậy thì người Pha-ri-si tự nghĩ gì về mình cũng chẳng quan trọng; Đức Chúa Trời bởi Lời Ngài đã tuyên bố ông ta là tội nhân. Là tội nhân, bởi cớ tội nguyên tổ; là tội nhân, bởi cớ những sự vi phạm thực tế. Về mặt cá nhân, xét theo bản chất thật của tình trạng họ, cả hai đều là tội nhân, và cả hai đều bị Luật Pháp định tội. Thật vậy, bệnh phung của người thu thuế lộ ra ngoài; nhưng bệnh phung của người Pha-ri-si ở bên trong: lòng, linh hồn, tâm linh ông ta cũng ô uế, và cũng mang đầy bệnh dịch tội lỗi, như người kia trong đời sống hay cách ăn ở.

Thứ hai, về tình trạng của họ (ta không có ý nói tình trạng là thói quen của tâm trí, mà là trạng thái mà mỗi người đã tự đặt mình vào bởi tâm trí ấy). Người này, bản văn nói, là Pha-ri-si, người kia là thu thuế. Pha-ri-si: tức là người đã chọn cho mình một lối sống như thế. Thu thuế: tức là người đã chọn cho mình một lối sống như thế. Những từ ngữ này vì thế cho thấy những lối sống khác nhau mà họ đã tự đặt mình vào. Người Pha-ri-si, như ông ta nghĩ, đã đặt mình vào một tình trạng xứng đáng thiên đàng và vinh hiển; nhưng người thu thuế thì thuộc về thế gian này và những dục vọng của nó. Vì vậy khi người Pha-ri-si đứng trong đền thờ, ông ta khoe mình và tình trạng tốt đẹp của mình; nhưng lại lên án người thu thuế, và cay đắng mạt sát ông ta. Nhưng, như ta đã nói, tình trạng cá nhân của họ bởi Luật Pháp chẳng hề thay đổi. Người Pha-ri-si tự làm mình chẳng tốt hơn chút nào; người thu thuế cũng vẫn ở nguyên chỗ mình.

Thật vậy, người thu thuế ở đây được thấy là ăn năn, hối cải về tình trạng của mình; về tình trạng mà ông ta đã tự đặt mình vào; còn người Pha-ri-si thì khoe khoang về mình. Nhưng sự ăn năn của người thu thuế không phải tự ông ta mà có, mà là từ Đức Chúa Trời; Đấng cũng có thể, vâng, và đôi khi rõ ràng Ngài cũng làm cho người Pha-ri-si ăn năn về tình trạng mà họ đã chọn ở trong (Phi-líp 3:3, 4, 6, 7, 8). Người Pha-ri-si vì thế, trong khi tự khen mình, chẳng làm mình tốt hơn chút nào. Người thu thuế cũng vậy, trong khi tự lên án mình, chẳng làm mình tệ hơn chút nào. Trái lại, người Pha-ri-si bởi tự khen mình, lại làm mình tệ hơn nhiều (câu 14). Và người thu thuế, bởi tự lên án mình, lại làm mình tốt hơn nhiều. "Ta nói cùng các ngươi," Đấng Christ phán, "người này về nhà được xưng công chính hơn người kia: vì ai tự tôn mình lên sẽ bị hạ xuống; còn ai tự hạ mình xuống sẽ được tôn lên."

Nhưng, ta nói, về việc người ta tự khen mình, vâng, dù người khác cũng khen họ, điều đó đối với Đức Chúa Trời chẳng ích gì. Vì "chẳng phải kẻ tự khen mình được chấp nhận, mà là kẻ được Chúa khen ngợi." Vậy thì, người ta lấy mình đo mình, lấy mình so sánh với mình, thì chẳng khôn ngoan gì (2 Cô-rinh-tô 10:12).

Nay đó là cách của người Pha-ri-si: "Tôi không như những người khác; tôi chẳng tham lam, chẳng bất công, chẳng ngoại tình, cũng chẳng như người thu thuế này."

"Hai người lên đền thờ cầu nguyện..." (câu 10).

Và hai người ấy, như ta đã nói, khác nhau như một với một, như bất cứ hai người nào từng lên đó cầu nguyện. Một người thì công chính quá đỗi, người kia thì gian ác quá chừng. Một số người hẳn đã nghĩ, nếu họ không được Lời Đấng Christ mô tả cách khác, rằng họ cùng một tôn giáo; vì cả hai đều lên đền thờ cầu nguyện; vâng, cả hai cùng cầu nguyện, và cùng một lúc, như thể họ hẹn nhau, thỏa thuận với nhau, nhưng chẳng có chuyện ấy. Người này là Pha-ri-si, người kia là thu thuế: vì những lời sau nói thế. Và vì thế họ đối lập nhau như ánh sáng với bóng tối, như lửa với nước; ta muốn nói về sự đánh giá của người này về người kia. Người Pha-ri-si không thể chịu nổi người thu thuế, người thu thuế cũng không thể ưa người Pha-ri-si; thế mà cả hai cùng lên đền thờ cầu nguyện. Thật lạ lùng khi thấy, mà vẫn thấy, rằng những người trái ngược trong tâm trí, trái ngược trong nguyên tắc, trái ngược trong sự đánh giá; vâng, và trái ngược cả trong lời cầu nguyện, mà vẫn gặp nhau trong đền thờ để cầu nguyện.

"Hai người." Những người không thuộc hạng trung bình, như đã bày tỏ ở trên; mà là hai người, và lại được chọn ra từ kẻ tốt nhất và kẻ xấu nhất, như nay sẽ được giảng rộng hơn một chút. Hai người, một Pha-ri-si, một thu thuế.

Làm một người Pha-ri-si, thời bấy giờ được kể là đáng tôn trọng về tôn giáo, và về sự thánh khiết của đời sống. Người Pha-ri-si là người được kính trọng và có danh tiếng trong dân Giu-đa, dù với chúng ta đó là một từ sỉ nhục. Nếu không, Phao-lô đã chẳng nói như ông đã nói, vào lúc ông đã nói: "Hỡi các anh em, tôi là người Pha-ri-si, con của người Pha-ri-si" (Công vụ 23:6; Phi-líp 3:5). Vì bấy giờ ông đang đứng trên sự biện hộ [NEEDS REVIEW: OCR "Furgation" — có lẽ là "purgation"/sự thanh minh] của mình, sự xưng công chính của mình, như nơi được nhắc đến trước cho thấy rõ. Và chớ ai nghĩ rằng Phao-lô lại dùng một màu sắc của sự gian ác để nhờ đó cứu mình khỏi cơn thịnh nộ của dân chúng.

Người thu thuế thời bấy giờ được kể là một trong những hạng người đê hèn nhất, như đã rõ; vì khi họ được Lời nhắc đến để phân biệt, họ được xếp chung với những kẻ đê hèn và thấp kém nhất. Vì thế họ được ghép với kẻ có tội: "Ngài ăn uống với người thu thuế và kẻ có tội"; và với gái điếm: "Người thu thuế và gái điếm sẽ vào nước Đức Chúa Trời." Vâng, khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta muốn đánh dấu kẻ xưng mình mà bội nghịch cho đích đáng, Ngài phán: "Hãy coi người ấy như người ngoại và người thu thuế."

Chúng ta vì thế không thể phán xét người ta theo vẻ bề ngoài. Ai mà nghĩ người Pha-ri-si là người tốt, vì ông ta công chính; vì ông ta cầu nguyện. Và ai có thể nghĩ người kia là người tốt? vì ông ta là thu thuế — một người, bởi người tốt và kẻ xấu, bị ghép chung với những kẻ xấu nhất, tức là với kẻ có tội, gái điếm, dân ngoại.

Người Pha-ri-si là người thuộc bè phái; người thu thuế là một viên chức. Người Pha-ri-si, chính vì là người thuộc bè phái, lại càng được kính trọng; còn người thu thuế vì là viên chức, lại càng bị khinh dể. Xin nói đôi lời về cả hai.

I. Người Pha-ri-si là người thuộc bè phái, là kẻ đã lìa bỏ, đã rẽ khỏi đường lối Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng, cả về nội dung lẫn cách thức thờ phượng; vì kẻ như thế ta gọi là người thuộc bè phái.

Việc ông ta rẽ khỏi nội dung, tức là quy tắc của sự thờ phượng, tức là Lời đã chép, thì đã rõ: vì Đấng Christ phán rằng họ đã bỏ các điều răn của Đức Chúa Trời, và làm cho các điều răn ấy ra vô hiệu, để giữ truyền thống của mình. Việc họ cũng rẽ khỏi cách thức thờ phượng, và trở nên bè phái ở đó, cũng được khẳng định với thẩm quyền không kém: "Vì mọi việc họ làm đều cốt để cho người ta thấy" (Ma-thi-ơ 23:5; Mác 7:9–13).

Nay điều này chẳng phải là thứ tự hay lễ nghi của Đấng Christ, mà lại được những hạng người ấy chọn lấy và bám chặt, lại còn biến thành một phần đặc biệt và cần thiết của sự thờ phượng, thì trở thành một bè, một nền tảng cho những kẻ giả hình bè phái bám vào, và chiêu mộ người khác làm môn đồ cho mình. Và để được người dân đơn sơ ngưỡng mộ, và được đồng loại tôn kính, họ thích mặc áo dài; họ thích cầu nguyện nơi chợ búa và các góc đường; họ tỏ ra sốt sắng về những điều nhỏ nhặt của luật pháp, nhưng chỉ có những lời lớn lao suông về những điều cốt yếu. Họ nới rộng cái hộp kinh, và làm dài tua áo mình (Ma-thi-ơ 23).

Khi ta nói người Pha-ri-si là người thuộc bè phái, ta không có ý nói mọi người thuộc bè phái đều là người Pha-ri-si. Có bè Hê-rốt, bè A-léc-xan-tri-a, bè Sa-đu-sê, cùng nhiều bè khác; nhưng làm người Pha-ri-si là thuộc về bè nghiêm ngặt nhất: "Tôi đã sống làm người Pha-ri-si theo bè nghiêm ngặt nhất của tôn giáo chúng ta"; vì thế trong mọi bè phái, đó là bè ngay thẳng và nghiêm khắc nhất. Vì vậy Ngài phán ở chỗ khác: "Tôi đã được dạy theo cách trọn vẹn của luật pháp các tổ phụ." Và lại nữa: "...về luật pháp, là người Pha-ri-si" (Công vụ 22:3; 26:4–6; Phi-líp 3:5). Người Pha-ri-si vì thế đã chiếm phần hơn, và đội vòng hoa, về tôn giáo; vì ông ta vượt trội, vượt xa mọi người thuộc bè phái khác trong thời mình. Ông ta nghiêm ngặt nhất, ông ta sốt sắng nhất; vì vậy Đấng Christ trong khi lập dụ ngôn này, bỏ qua mọi bè phái khác đang tồn tại, và chọn người Pha-ri-si làm người thích hợp nhất, bởi sự bị loại bỏ của người ấy mà Ngài có thể bày tỏ và chứng minh sự giàu có của lòng thương xót Ngài trong sự mở rộng đến tội nhân: Hai người lên đền thờ cầu nguyện, một người là Pha-ri-si: một con người dũng mãnh như quý vị đã nghe.

Người thu thuế cũng lên đó cầu nguyện. Người thu thuế, như ta đã nói trước, là một viên chức. Một viên chức phục vụ người Rô-ma và cũng phục vụ chính dân mình; vì người Rô-ma bấy giờ đang chiếm xứ Giu-đa (phần cơ nghiệp của Y-sơ-ra-ên). Và hoàng đế Ti-be-ri-ô Xê-sa đã đặt trên xứ ấy bốn quan tổng đốc, tức là Phi-lát, Hê-rốt, Phi-líp và Ly-sa-ni-a; tất cả đều là dân ngoại, người ngoại đạo, kẻ vô tín; và người thu thuế là một hạng người thấp hơn, được giao thầu, và vì thế là những người được các quan ấy thuê để thu các thứ thuế và thuế quan mà dân ngoại đã đặt trên dân Giu-đa để nộp cho hoàng đế (Lu-ca 2:1; 3:1, 2; 12:13).

Nhưng họ là một thế hệ người rất bất công trong việc thi hành chức vụ. Họ đòi hỏi và thu nhiều hơn số phải nộp; vâng, nếu bị từ chối, họ vu cáo những người từ chối với quan tổng đốc, và nhờ vu cáo mà lấy được tiền của dân, và nhờ đó làm giàu cho mình cách gian ác (Lu-ca 3:12; 19:2, 8). Điều này vì thế làm dân Giu-đa đau đớn, là dân vẫn luôn tự coi mình là dân tự do, và chẳng bao giờ chịu làm nô lệ cho ai. Và đó là phần nào lý do họ bị mọi người Giu-đa coi là đê hèn và thấp kém, và bị xếp chung với những hạng người xấu nhất, như những kẻ tố giác và lính bắt nợ với chúng ta ngày nay.

Nhưng điều làm cho tinh thần dân chúng càng thêm chống lại họ, và khiến họ trở nên ghê tởm và ô uế trong mắt dân, là vì (ít nhất ta nghĩ thế) những người thu thuế này không phải, như các viên chức khác, là người ngoại quốc, dân ngoại đạo, dân ngoại, mà là người cùng quốc tịch với dân — là người Giu-đa, và vì thế là anh em của những người mà họ ngược đãi. Nếu họ là dân ngoại, thì chẳng có gì lạ khi họ ngược đãi, vu cáo, và nhờ vu cáo mà bóc lột và làm kiệt quệ dân chúng; vì điều đó không thể không trông đợi ở tay người ngoại quốc và kẻ xa lạ. Người thu thuế bấy giờ là người Giu-đa, một thứ người Giu-đa bội bạc, vì lòng tham lợi bất chính mà trong tình cảm đã lìa bỏ anh em mình, bám theo người Rô-ma, và trở thành một thứ tôi tớ cho họ chống lại anh em mình, thầu những thứ thuế ngoại đạo từ tay kẻ xa lạ, và thu chúng trên anh em mình với nhiều sự tàn nhẫn, dối trá và bóc lột. Và do đó, như ta đã nói, làm người thu thuế là một điều ghê tởm, một tội nhân đê hèn, và một con người đau đớn trong mắt dân Giu-đa. Và há chẳng phải là một điều không thể chịu nổi sao? vâng, há người nào đáng bị treo cổ mười lần, nếu là người Hà Lan mà lại theo kẻ xâm lược Pháp, và nhận chức, hay thầu từ tay hắn, những thứ thuế tàn nhẫn và đau đớn mà hắn theo cách dã man đặt trên dân mình lúc chinh phục, rồi ép dân phải nộp với số vượt quá mức đã định? Ấy, đó chính là người thu thuế: ông ta là người Giu-đa, và lẽ ra phải ở với dân mình, và bằng lòng chia sẻ hoạn nạn với anh em mình; nhưng trái với tự nhiên, với luật pháp, với tôn giáo, với lẽ phải và với sự lương thiện, ông ta theo phe dân ngoại, và lợi dụng sự bạo ngược của họ để bóc lột, lột da, cướp bóc và làm cho anh em mình nghèo đi.

Nhưng để chứng minh người thu thuế là người Giu-đa:

Thứ nhất, họ, ngay cả khi được so sánh với, vẫn được phân biệt khỏi dân ngoại: "Hãy coi người ấy như người ngoại và người thu thuế" (Ma-thi-ơ 18) — hai từ này, ta nghĩ, không được áp dụng cho một và cùng một người, như thể người ngoại là thu thuế, hay người thu thuế là người ngoại, mà cho người của hai dân tộc khác nhau; như "người thu thuế và gái điếm" được hiểu là tội nhân của cả hai giới. Người thu thuế không phải gái điếm, vì ông ta là đàn ông, v.v., và là người như đã mô tả trước. Cũng vậy, "người thu thuế và kẻ có tội" có nghĩa là người thu thuế và những tội nhân như dân ngoại; hay những kẻ mà bản văn phân biệt người thu thuế khỏi: nơi người Pha-ri-si nói mình chẳng tham lam, chẳng bất công, chẳng ngoại tình, cũng chẳng như người thu thuế này. Ông ta cũng không thể bởi "người ngoại" có ý chỉ con người, và bởi từ "thu thuế" chỉ chức vụ hay địa vị của người ngoại; mà bởi "thu thuế", có ý chỉ người Giu-đa bội giáo, ở địa vị như thế, v.v., như điều tiếp theo còn cho thấy rõ hơn. Vì,

Thứ hai, những người thu thuế ấy, mỗi người được nhắc đến đích danh trong Tân Ước, đều mang những tên như thế; vâng, và những tình tiết khác kèm theo, chứng tỏ họ là người Giu-đa. Ta nhớ không quá ba tên, tức là Ma-thi-ơ, Lê-vi và Xa-chê, và họ đều là người Giu-đa.

1. Ma-thi-ơ là người Giu-đa, và cũng chính Ma-thi-ơ ấy là người thu thuế; vâng, và sau đó là sứ đồ. Ông là người Giu-đa, và đã viết Phúc Âm mình bằng tiếng Hê-bơ-rơ: ông là sứ đồ, và vì thế được kể trong số mười hai. Việc ông cũng là người thu thuế, thì rõ ràng bởi chính lời ông: vì dù Mác và Lu-ca khi nhắc đến tên và chức sứ đồ của ông có tránh gọi ông là thu thuế (Mác 3:18; Lu-ca 6:15), nhưng khi chính Ma-thi-ơ này nói về mình, ông gọi mình là "Ma-thi-ơ người thu thuế" (Ma-thi-ơ 10:3); vì ta kể đây là cùng một Ma-thi-ơ mà Mác và Lu-ca nhắc đến, bởi ta không tìm thấy Ma-thi-ơ nào khác trong các sứ đồ ngoài ông: Ma-thi-ơ người thu thuế, Ma-thi-ơ con người chìm sâu trong sự bội giáo, Ma-thi-ơ con người mang tiếng xấu ấy trong anh em mình. Tình yêu thương nơi Mác và Lu-ca, khi kể ông trong số các sứ đồ, đã lấy sự im lặng che đậy tình trạng thu thuế của ông (và thật xứng hợp khi Phi-e-rơ gọi Phao-lô là anh em yêu dấu, khi chính Phao-lô gọi mình là kẻ đứng đầu tội nhân); nhưng lòng trung thực với thế gian, và lòng khao khát bị hạ mình, để Đấng Christ nhờ đó, và ân điển nhờ Ngài, được tôn cao, đã khiến Ma-thi-ơ trong các sách Phúc Âm của mình gọi mình bằng tên Ma-thi-ơ người thu thuế. Ông cũng chẳng mất mát gì vì điều đó; vì Đấng Christ lại tôn cao ông (như Ngài cũng đã làm với sứ đồ Phao-lô), bởi sự quan phòng đặc biệt của Ngài, đã để lời chứng mà Ma-thi-ơ này đã đưa ra về sự giáng sinh, đời sống, sự chết, giáo lý và các phép lạ của Ngài, ở ngay đầu toàn bộ Tân Ước.

2. Người thu thuế tiếp theo mà ta thấy được nhắc đến đích danh trong di chúc của Đấng Christ là Lê-vi, một sứ đồ khác của Chúa Giê-xu Christ. Lê-vi này, bởi Đức Thánh Linh trong Thánh Kinh, cũng được gọi bằng tên Gia-cơ. Không phải Gia-cơ anh của Giăng, vì Xê-bê-đê là cha ông; mà là Gia-cơ con của A-phê. Nay ta coi Lê-vi này khác với Ma-thi-ơ; thứ nhất, vì Ma-thi-ơ không được gọi là con của A-phê; và vì Ma-thi-ơ và Lê-vi, hay Gia-cơ con của A-phê, được kể riêng biệt nơi liệt kê tên các sứ đồ (Ma-thi-ơ 10:3), là hai người khác nhau. Và việc Lê-vi, hay Gia-cơ sứ đồ này là người thu thuế, như sứ đồ Ma-thi-ơ mà ta đã nhắc trước, thì đã rõ; vì cả Mác và Lu-ca đều kể ông như thế. Trước hết Mác nói, Đấng Christ gặp ông khi gọi ông, như Ngài cũng đã gặp Ma-thi-ơ, đang ngồi tại sở thu thuế; vâng, Lu-ca diễn đạt thế này: "Ngài đi ra và thấy một người thu thuế tên là Lê-vi đang ngồi tại sở thu thuế, và phán cùng ông: Hãy theo ta" (Mác 2:14; Lu-ca 5:27).

Nay việc Lê-vi, hay Gia-cơ con của A-phê này, là người Giu-đa, thì tên ông đã bày tỏ rõ. Hơn nữa, nếu trong các sứ đồ có người ngoại nào khác ngoài Si-môn người Ca-na-an; hay nếu Lê-vi Gia-cơ này là người ngoại, ta nghĩ Đức Thánh Linh hẳn đã phân biệt ông, gồm ông trong cùng đặc điểm phân biệt, như Ngài đã làm với người kia khi gọi ông là người Ca-na-an (Ma-thi-ơ 10:4).

Ma-thi-ơ vì thế, và Lê-vi hay Gia-cơ, đều là người thu thuế, và như ta nghĩ, cả hai được gọi cùng một lúc; đều là người Giu-đa thu thuế, và bởi ân điển được làm sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ.

3. Người thu thuế tiếp theo mà ta thấy được nhắc đến đích danh trong di chúc của Đấng Christ là Xa-chê. Và ông là người đứng đầu các người thu thuế; vâng, theo chỗ ta biết, là chủ của tất cả bọn họ. "Có một người," Lu-ca nói, "tên là Xa-chê, làm đầu các người thu thuế, và giàu có" (Lu-ca 19:2). Người này Đấng Christ phán là con cháu Áp-ra-ham; tức là, như những người Giu-đa khác; vì Ngài phán thế để bịt miệng những lời bắt bẻ Pha-ri-si của họ. Hơn nữa, người thu thuế đã tỏ mình là người như thế, khi dưới sự nghi ngờ làm hại ai, ông đã chiếu theo luật Giu-đa về việc bồi thường gấp bốn (Xuất Ê-díp-tô 22:1; 2 Sa-mu-ên 12:6).

Lại càng rõ ông là người Giu-đa, vì Đấng Christ xếp ông vào số kẻ bị mất; tức là, vào số chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên (câu 10 và Ma-thi-ơ 15:24); vì Xa-chê là người có thể nói đúng là bị mất, và điều đó trong sự đánh giá của dân Giu-đa: bị mất, ta nói, không chỉ theo nghĩa thông thường nhất, bởi cớ vi phạm luật pháp, mà vì ông là người Giu-đa bội giáo; không phải về tôn giáo ngoại đạo, mà về những hành động ngoại đạo, tàn nhẫn và dã man; và vì thế ông, như những người kia, bị anh em mình kể ngang với dân ngoại, gái điếm. Nhưng "sự cứu rỗi đã đến nhà này," Đấng Christ phán, và điều đó bất chấp nghề thu thuế của ông, vì ông cũng là con cháu Áp-ra-ham.

Thứ ba, lại nữa, Đấng Christ bởi dụ ngôn con chiên lạc, đã cho thấy rõ người thu thuế là người Giu-đa. "Bấy giờ mọi người thu thuế và kẻ có tội đến gần để nghe Ngài, và người Pha-ri-si cùng thầy thông giáo lằm bằm rằng: Người này tiếp kẻ có tội, và ăn uống với họ."

Nhưng Đấng Christ đã dùng lời đáp nào để đẩy lui sự chống đối của họ? Ngài phán: "Trong các ngươi, ai có một trăm con chiên, nếu mất một con, há chẳng để chín mươi chín con trong đồng vắng, đi tìm con đã mất cho đến khi tìm được sao?" Há Ngài chẳng ở đây, bởi con chiên lạc, có ý chỉ người thu thuế nghèo sao? Trong khi Ngài giảng bài giảng này, có nhiều người như thế ở đó, là đối tượng cho sự khinh dể của người Pha-ri-si; nhưng là đối tượng của lòng thương xót và trắc ẩn của Chúa Giê-xu Christ! Chắc chắn Ngài có ý chỉ họ. Vì, xin hỏi, bầy chiên là gì, và chiên của Đấng Christ dưới luật pháp là ai, nếu không phải là nhà và dân Y-sơ-ra-ên? (Ê-xê-chi-ên 34:30, 31). Vậy thì, ai có thể là chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên, nếu không phải những người như Ma-thi-ơ, Gia-cơ, Xa-chê, và các bạn họ, trong những sự vi phạm như thế?

Thứ tư, hơn nữa, nếu người thu thuế không phải là người Giu-đa, thì người Pha-ri-si đã dễ dàng bắt bẻ rằng có một sự không thích hợp trong dụ ngôn tuyệt vời nhất về con chiên lạc ấy biết bao! Họ có thể đã nói: Chúng tôi vấp phạm, vì ông tiếp người thu thuế, và ông để bênh vực việc làm của mình, lại đưa ra dụ ngôn về chiên lạc; nhưng chúng là tội nhân của nhà Y-sơ-ra-ên, còn người thu thuế là người ngoại quốc và dân ngoại. Ta nói, họ đã dễ dàng bắt bẻ như thế biết bao! nhưng họ biết rõ dụ ngôn ấy thích hợp, vì người thu thuế là người Giu-đa, chứ không phải người ngoại quốc. Vâng, nếu họ không phải là người Giu-đa, thì không thể, không được nghĩ rằng Đấng Christ (tóm lại) lại gọi họ như thế; mà Ngài đã gọi họ là chiên lạc.

Nay vì những người thu thuế này là người Giu-đa, thì điều gì tiếp theo, nếu không phải họ càng bị anh em mình ghê tởm hơn nhiều. Và (như ta cũng đã gợi ý trước) chẳng lạ gì dù họ bị ghê tởm; vì một người anh em phản bội còn tệ hơn kẻ thù công khai (Thi-thiên 55:12, 13). Vì, nếu sa ngã vào những sự vi phạm công khai và thông thường đã là đáng ghê tởm, thì một người anh em sa ngã như thế còn đáng ghê tởm biết bao? một người anh em về tự nhiên và tôn giáo sa ngã như thế? Ta lại nói, nếu những điều ấy không thể dung thứ, thì chúng ta sẽ nghĩ gì về những người như thế, là kẻ sẽ hợp với mọi điều ấy sự thông đồng với một hoàng tử ngoại quốc để cướp bóc Hội Thánh của Đức Chúa Trời? vâng, là kẻ sẽ trở thành tá điền, viên chức, người có quyền dưới tay họ, để ép buộc, cưỡng đoạt và vắt kiệt khỏi tay người anh em tài sản của mình; vâng, bánh và kế sinh nhai của mình. Thêm vào mọi điều ấy, chúng ta sẽ nói gì về kẻ sẽ làm cho kẻ thù chống lại anh em trong đường lối tổn hại và sai trái, còn hơn cả sự nghiêm ngặt của luật pháp mà chính kẻ thù ấy đã truyền? Và quả thật họ đã làm mọi điều ấy, như cả Giăng đã ám chỉ, và Xa-chê đã xưng nhận.

Người Pha-ri-si vì thế không tốt đến nỗi người thu thuế không xấu bằng: thật vậy, người thu thuế là một tên khốn khiếp khét tiếng, một kẻ có cách vi phạm riêng; một kẻ mà dân Giu-đa không thể lên án đủ, cũng không thể ghép với kẻ nào đê hèn hơn mình. Thật vậy, quý vị thấy ông ta ở đây trong đền thờ cầu nguyện; không phải vì ông ta trong sự bội giáo vẫn giữ lương tâm về tôn giáo thật, mà vì Đức Chúa Trời đã đánh thức ông, đã cho ông thấy tội mình, và đã ban cho ông ân điển của sự ăn năn, nhờ đó ông không chỉ được đưa trở lại đền thờ và sự cầu nguyện, mà trở lại với Đức Chúa Trời mình, và đến sự cứu rỗi của linh hồn mình.

Người Pha-ri-si bấy giờ là người thuộc một nhóm khác, và đứng, theo ý nghĩ của chính mình về mình; vâng, và trong ý nghĩ của người khác cũng vậy, trên một nền tảng cao hơn và tốt hơn nhiều. Người thu thuế là tội nhân khét tiếng; người Pha-ri-si là người công chính khét tiếng. Người thu thuế là tội nhân ngoài đường lối phạm tội thông thường; và người Pha-ri-si cũng là người công chính theo một cách đặc biệt. Người thu thuế theo đuổi những sự gian ác của mình, và người Pha-ri-si theo đuổi sự công chính của mình; thế mà cả hai gặp nhau trong đền thờ để cầu nguyện. Vâng, người Pha-ri-si bám chặt và khoe khoang về luật pháp Đức Chúa Trời; nhưng người thu thuế đã lìa bỏ nó, và làm cứng lòng mình chống lại đường lối và dân sự Ngài.

Như thế họ khác nhau trong vẻ bề ngoài; người Pha-ri-si, rất tốt; người thu thuế, rất xấu: nhưng đối với luật pháp Đức Chúa Trời, là luật nhìn họ với sự chiếu theo tình trạng của tâm linh họ, và bản chất của hành động họ, bởi đó cả hai đều bị thấy là tội nhân; người thu thuế là kẻ công khai bề ngoài, và người Pha-ri-si là kẻ ô uế bề trong. Điều này đã rõ, vì kẻ tốt nhất trong hai người đã bị loại bỏ, và kẻ xấu nhất đã được nhận vào lòng thương xót. Lòng thương xót chẳng đứng trước sự xấu xa của người thu thuế, cũng chẳng say mê sự tốt lành của người Pha-ri-si; nó không để luật pháp có chỗ trên cả hai, dù thấy cả hai trong tội lỗi, mà nhân từ ôm lấy kẻ không xứng đáng nhất, và để kẻ tốt nhất tự lo liệu lấy mình. Và thật có lý khi cả hai đều được đối xử theo cách ấy; tức là, Lời ân điển được xưng công chính trên linh hồn kẻ ăn năn, và kẻ kia đứng hay ngã bởi điều mình đã chọn làm chủ.

Có ba điều tiếp theo từ bài luận này:

1. Sự công chính của loài người chẳng có giá trị gì với Đức Chúa Trời, về mặt sự xưng công chính. Nó bị bỏ qua như một điều hư không, một điều chẳng đáng để ý đến. Người Pha-ri-si, thân thể hay lời cầu nguyện của ông, chẳng được đoái hoài chút nào, vì ông vào đền thờ khoác lên mình những điều tốt của riêng mình.

2. Kẻ nào chẳng có gì để giới thiệu mình với Đức Chúa Trời, ngoài những việc lành của riêng mình, sẽ chẳng bao giờ được ơn trước mặt Ngài. Điều này cũng rõ từ bản văn: người Pha-ri-si có sự công chính của riêng mình, nhưng chẳng có gì khác để giới thiệu mình với Đức Chúa Trời; và vì thế không thể nhờ đó được ơn trước mặt Đức Chúa Trời, mà vẫn là kẻ bị loại bỏ, và ở trong tình trạng bị định tội.

3. Vì vậy, dù chúng ta bị luật yêu thương ràng buộc phải phán xét người ta theo như vẻ bề ngoài họ trình bày với chúng ta: nhưng đồng thời, tức là, dù chúng ta phán xét như thế, chúng ta phải chừa chỗ cho sự phán xét của Đức Chúa Trời. Lòng thương xót có thể nhận kẻ mà chúng ta đã kết án xuống địa ngục, và sự công chính có thể nắm lấy kẻ mà chúng ta đã phán là được buộc trong bó sự sống. Và cả hai điều ấy đều rõ ràng nơi những nhân vật đang xét.

Chúng ta, như Giô-sép, muốn đặt Ma-na-se trước Ép-ra-im; nhưng Đức Chúa Trời, như Gia-cốp, bắt chéo tay, và đặt tay phải trên đầu người xấu nhất, và tay trái trên đầu người tốt nhất (Sáng-thế Ký 48), khiến ngay cả người tốt nhất cũng kinh ngạc và sửng sốt.

"Hai người lên đền thờ cầu nguyện, một người Pha-ri-si, người kia thu thuế; người Pha-ri-si đứng và cầu nguyện thầm rằng: Lạy Đức Chúa Trời, tôi cảm tạ Chúa vì tôi không như những người khác: tham lam, bất công, ngoại tình, hay như người thu thuế này; tôi kiêng ăn hai lần một tuần, tôi dâng một phần mười mọi thu nhập của tôi."

Trong những lời này có nhiều điều đáng để ý, như:

1. Định nghĩa của người Pha-ri-si về sự công chính:

1. Về mặt phủ định,
2. Về mặt khẳng định,

1. Về mặt phủ định; tức là, người công chính phải không là gì: tôi chẳng tham lam, chẳng bất công, chẳng ngoại tình, cũng chẳng như người thu thuế này.
2. Về mặt khẳng định; tức là, người công chính phải là gì: tôi kiêng ăn hai lần một tuần; tôi dâng một phần mười mọi thu nhập của tôi, v.v.

Rằng sự công chính đứng trong sự thánh khiết phủ định và khẳng định là đúng; nhưng định nghĩa của người Pha-ri-si, dù vậy, là sai, sẽ được bày tỏ ngay sau. Nhưng trước hết ta sẽ luận về sự công chính nói chung, vì bản văn dẫn ta đến đó.

Trước hết, người công chính phải có sự thánh khiết phủ định; tức là, người ấy không được sống trong những sự vi phạm thực tế: người ấy không được tham lam, bất công, ngoại tình, hay như người thu thuế đã từng. Và đây là điều sứ đồ có ý khi phán: Hãy tránh sự tà dâm, hãy tránh những dục vọng tuổi trẻ, hãy tránh khỏi sự thờ hình tượng; và hỡi con cái bé nhỏ, hãy giữ mình khỏi hình tượng (1 Cô-rinh-tô 6:18; 10:14; 2 Ti-mô-thê 2:22; 1 Giăng 5:21).

Vì nói về sự công chính là điều vô ích, và nói mình là người công chính, khi mọi người quan sát đều thấy chúng ta trong sự vi phạm thực tế. Vâng, dù người ta có che đậy sự thiếu sự thánh khiết phủ định của mình bằng một số việc lành, điều đó cũng không làm người ấy thành người công chính. Như giả sử, một kẻ thề thốt, một kẻ trộm cắp, một kẻ ngoại tình, hay tương tự, dù vậy vẫn rộng tay với người nghèo, là người thi hành công lý nghiêm minh tại chức vụ mình, cẩn thận trong việc cầu nguyện, giữ lời hứa và lời thề, hay tương tự: những điều ấy, vâng, nhiều điều như thế nữa, cũng không thể làm người ấy thành người công chính; vì điều cốt yếu của sự công chính vẫn còn thiếu nơi người ấy, đó là sự thánh khiết phủ định này: vì trừ khi người ta thôi làm điều ác, người ta không thể là người công chính. Sự thánh khiết phủ định vì thế là tuyệt đối cần thiết để làm cho người ta thành người công chính nơi chính mình. Điều này vì thế lên án những kẻ cho rằng chỉ cần người ta có một số hành động tự chúng, và bởi thẩm quyền của điều răn, là tốt, thì đủ làm người ấy thành người công chính, dù sự thánh khiết phủ định còn thiếu. Đó là nói với kẻ gian ác rằng: Các ngươi là người công chính, và là làm cong đường ngay thẳng của Chúa: sự thánh khiết phủ định vì thế phải có nơi người ta trước khi người ta được kể là công chính.

Thứ hai, như sự thánh khiết phủ định được đòi hỏi để tuyên bố người ta là người công chính; thì sự thánh khiết khẳng định cũng phải được ghép vào đó, nếu không người ta vẫn bất công. Vì không phải điều người ta không là, mà điều người ta làm, mới tuyên bố người ấy là người công chính. Giả sử người ta chẳng trộm cắp, chẳng nói dối, chẳng bất công; hay như người Pha-ri-si nói, chẳng tham lam, chẳng ngoại tình, v.v., điều đó cũng không làm người ấy thành người công chính: mà phải có những hành động thánh khiết và tốt lành được ghép vào những điều ấy, thì người ấy mới được tuyên bố là người công chính. Vì vậy, như sứ đồ, khi thúc giục Cơ Đốc nhân đến sự công chính, đã đặt họ trước hết vào sự thánh khiết phủ định, thì ông cũng ghép vào đó lời khuyên đến sự thánh khiết khẳng định; vì biết rằng nơi nào sự thánh khiết khẳng định còn thiếu, thì mọi sự thánh khiết phủ định trên cả thế gian cũng không thể tuyên bố người ta là người công chính. Khi vì thế ông đã phán: "Nhưng hỡi người của Đức Chúa Trời, hãy tránh những điều ấy" (tội lỗi và gian ác), ông thêm: "và theo đuổi sự công chính, tin kính, đức tin, tình yêu thương, nhẫn nhục, nhu mì, v.v." (1 Ti-mô-thê 6:11). Ở đây Ti-mô-thê được khuyên đến sự thánh khiết phủ định, khi được bảo hãy tránh tội lỗi. Ở đây ông cũng được khuyên đến sự thánh khiết khẳng định, khi được bảo hãy theo đuổi sự công chính, v.v.; vì sự công chính không thể đứng trong sự thánh khiết phủ định hay khẳng định, khi tách rời nhau. Người ấy bấy giờ, và chỉ người ấy, về mặt hành động, là người công chính, là người đã thôi làm điều ác, và đã học làm điều lành (Ê-sai 1:16, 17); là người đã cởi bỏ những việc tối tăm, và mặc lấy áo giáp sáng láng. "Hãy tránh những dục vọng tuổi trẻ," Phao-lô phán, "và theo đuổi sự công chính, đức tin, tình yêu thương, sự bình an, với những kẻ kêu cầu Chúa bởi lòng trong sạch" (2 Ti-mô-thê 2:22).

Người Pha-ri-si vì thế, về mặt mô tả chung của sự công chính, đã định nghĩa đúng; nhưng về con người và sự công chính cá nhân của mình, ông ta đã định nghĩa sai. Ta không có ý nói ông ta đã định nghĩa sai về sự công chính của riêng mình; mà ta có ý nói, định nghĩa của ông ta về sự công chính thật, là sự đứng trong sự thánh khiết phủ định và khẳng định, ông ta đã làm cho nó cúi xuống cho vừa với sự công chính của riêng mình, và ở đó ông ta đã đóng vai kẻ giả hình trong lời cầu nguyện. Vì dù sự công chính thật là sự đứng trong sự thánh khiết phủ định và khẳng định là đúng; nhưng sự công chính đứng chỉ trong vài mảnh vụn rách rưới của sự thánh khiết phủ định và khẳng định thì không phải là sự công chính thật. Nếu người Pha-ri-si trong định nghĩa của mình về sự công chính cá nhân, muốn chứng minh sự công chính của riêng mình là tốt, ông ta phải chứng minh rằng cả sự thánh khiết phủ định lẫn khẳng định của mình đều phổ quát; tức là, ông ta đã thôi hành động trong mọi sự gian ác, và đã dâng mình cho bổn phận được truyền trong mọi điều răn: vì người công chính được mô tả như thế (Gióp 1:8; 2:3). Như cũng có phán về Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét vợ ông: "Cả hai đều công chính trước mặt Đức Chúa Trời, bước đi trong mọi điều răn và luật lệ của Chúa không chỗ trách được" (Lu-ca 1:5, 6). Ở đây sự trọn vẹn, tức là tính phổ quát của sự thánh khiết phủ định của họ được hàm ý, và tính phổ quát của sự thánh khiết khẳng định của họ được bày tỏ; họ bước đi trong mọi điều răn của Chúa; nhưng họ không thể làm thế nếu họ đã sống trong bất cứ điều hay đường lối bất công nào. Họ bước đi trong mọi sự không chỗ trách được, tức là, thành thật với lòng ngay thẳng. Sự công chính của người Pha-ri-si vì thế, ngay bởi định nghĩa hàm ý của chính ông ta về sự công chính, đã không tốt, như rõ ràng bởi hai cách này:

1. Sự thánh khiết phủ định của ông ta không phổ quát.
2. Sự thánh khiết khẳng định của ông ta mang tính hình sự hơn là đạo đức [NEEDS REVIEW: OCR "criminal than moral" — có lẽ nguyên văn là "ceremonial than moral"].

1. Sự thánh khiết phủ định của ông ta không phổ quát. Ông ta quả nói mình chẳng tham lam, chẳng bất công, chẳng ngoại tình, cũng chẳng như người thu thuế này; nhưng không một lời nào trong những lời ấy riêng rẽ, cũng chẳng phải tất cả gộp lại, chứng minh ông ta trọn vẹn về sự thánh khiết phủ định; tức là, chúng không chứng minh ông ta, dù có cho rằng ông ta thánh khiết với loại thánh khiết ấy như chính ông ta đã làm chứng về mình. Vì,

1. Dù ông ta chẳng tham lam, ông ta vẫn có thể là kẻ tham tiền (Lu-ca 16:14).
2. Dù về mặt giao dịch, ông ta chẳng bất công với người khác, ông ta vẫn thiếu sự lương thiện để làm công lý cho linh hồn mình (Lu-ca 16:15).
3. Dù ông ta không phạm hành động ngoại tình, ông ta vẫn có thể bị kết tội bởi con mắt ngoại tình, điều mà người Pha-ri-si không canh giữ (Ma-thi-ơ 5:28), điều mà người Pha-ri-si không để ý.
4. Dù ông ta chẳng như người thu thuế, ông ta vẫn giống, vâng, là một kẻ giả hình trắng trợn; ông ta thiếu trong những điều mình khoe khoang sự thành thật; nhưng không có sự thành thật thì không hành động nào được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Người Pha-ri-si vì thế, bất chấp những lời khoe khoang, vẫn thiếu sót trong sự công chính của mình, dù ông ta muốn che đậy nó dưới định nghĩa đúng về sự công chính.

Sự thánh khiết khẳng định của ông ta cũng chẳng giúp ông ta chút nào, vì nó đặt nền phần lớn, nếu không nói là hoàn toàn, trên sự thánh khiết lễ nghi: không, ta xin rút lại, nó đặt nền một phần trên sự thánh khiết lễ nghi, và một phần trên sự thánh khiết mê tín, nếu trên đời có thứ gọi là sự thánh khiết mê tín. Việc ông ta dâng một phần mười là lễ nghi, là thứ thuộc về và qua đi cùng các bổn phận tiêu biểu.

Nhưng điều đó liên quan gì đến sự thánh khiết khẳng định, khi nó chỉ là một phần nhỏ nhoi bên lề. Nếu người Pha-ri-si đã lập luận công bằng và lương thiện; ta muốn nói, nếu ông ta đã đối xử với Luật Pháp mà nhờ đó ông ta tìm cách được xưng công chính như thế, ông ta hẳn đã đưa ra sự công chính khẳng định trong đạo đức, và hẳn đã nói và cũng chứng minh rằng, như ông ta chẳng phải kẻ gian ác về hành động gian ác, ông ta quả là người công chính trong những đức hạnh đạo đức. Ông ta, ta nói, hẳn đã chứng minh mình là người yêu mến Đức Chúa Trời thật, không phải kẻ mê tín, mà là người thờ phượng Ngài chân thành; vì điều này chứa trong bảng thứ nhất (Xuất Ê-díp-tô 20), và được chính Chúa chúng ta tóm tắt giải thích (Mác 12:30). Ông ta cũng phải, kế đến, chứng minh mình thật nhân từ, thương xót, rộng rãi, và đầy tình yêu thương cùng lòng bác ái với người lân cận; vì đó là tóm tắt của bảng thứ hai, như Chúa chúng ta cũng giải thích, phán rằng: "Ngươi phải yêu người lân cận như mình" (Mác 12:31).

Thật vậy, ông ta nói mình chẳng làm hại ai; nhưng ông ta có làm điều tốt cho họ không? Không làm hại là một chuyện; làm điều tốt là chuyện khác; và người ta có thể chẳng làm hại cũng chẳng làm tốt cho người lân cận. Vậy thì sao, há người ấy là người công chính vì mình chẳng làm hại người lân cận sao? Không hề; trừ khi, theo khả năng mình, người ấy cũng đã làm điều tốt cho họ.

Vì thế lập luận của người Pha-ri-si khi nói trước mặt Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện như thế là rất ngụy biện và lừa dối: Tôi công chính, vì tôi chẳng làm hại người lân cận, và vì tôi đã hành động trong lễ nghi. Ông ta nói mình dâng một phần mười mọi thu nhập cũng chẳng giúp ông ta chút nào. Khiêm tốn hơn đã là nói rằng ông ta đã trả chúng; vì chúng, khi được truyền, là một món nợ phải trả; chúng cũng không thể đi trước mặt Đức Chúa Trời như một món quà tự nguyện, vì bởi điều răn chúng đã thành một khoản thanh toán; nhưng những kẻ kiêu ngạo và giả hình thích nói năng với Đức Chúa Trời và với người ta như thể ít nhất hàm ý rằng họ sẵn lòng làm hơn cả điều điều răn Đức Chúa Trời đòi hỏi họ làm.

GỬI ĐỘC GIẢ

Độc giả lịch thiệp, ta đã mạn phép, một lần nữa, trình bày với ngươi một vài suy ngẫm của ta, và nay chúng về người Pha-ri-si và người thu thuế: hai con người mà trong tình trạng của họ cả thế gian đều được gồm tóm, cả về tình trạng hiện nay, lẫn tình trạng trong ngày phán xét. Ta vì thế mong ngươi khi đọc sách nhỏ này hãy đọc chính mình. Ta không nói ngươi phải [NEEDS REVIEW: OCR hỏng — câu gốc không đọc được, có lẽ "the Spirit of God must make thee do that"]. Dầu vậy, nếu Đức Chúa Trời ban phước nó cho ngươi, nó có thể là phương tiện đưa ngươi thấy mình đang bước theo bước ai, và vì thế mình sẽ đến đích của ai. Và xin cho ta nài điều này nơi tay ngươi nay khi ngươi sắp đọc: hãy giữ sự phán xét của ngươi [NEEDS REVIEW: OCR hỏng] cho đến khi ngươi đã đọc [NEEDS REVIEW: OCR hỏng] bài luận. Sự xưng công chính được luận ở đây, và đường lối cho loài người được cứu.

Ta cũng vậy, hỡi người thu thuế, ở đây, theo sức ta đã phục vụ ta vì sự khích lệ ngươi, đã đặt trước mặt ngươi người Pha-ri-si và người thu thuế trong màu sắc của họ, và đã cho ngươi thấy rằng dù người thu thuế dường như tụt lại xa, nhưng trong cuộc chạy ông ta đã đoạt giải khỏi người Pha-ri-si kiêu kỳ. Ta nói, ngươi là người Pha-ri-si sao? đây có người Pha-ri-si cho ngươi. Ngươi là người thu thuế sao? đây có người thu thuế cho ngươi. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho ngươi tấm lòng của người thu thuế, nếu ngươi ở trong tội của người thu thuế, để ngươi được dự phần với người thu thuế trong lòng thương xót.

Người bạn của ngươi cầu chúc như thế,
John Bunyan.

SỬA LỖI IN [NEEDS REVIEW: OCR hỏng nặng — "P. 73 ... there is world for wot"; "p. 149, for ... read invisibles"]

Phần thứ hai của sự thánh khiết khẳng định của ông ta là mê tín; vì Đức Chúa Trời chẳng hề định kỳ chay nào như thế, không hơn không kém, mà đúng hai lần một tuần: Tôi kiêng ăn hai lần một tuần. Phải, nhưng ai đã truyền cho ngươi làm thế? Ngươi được truyền phải kiêng ăn khi dịp đòi hỏi thì có, nhưng rằng ngươi có dịp nào để làm như ngươi làm, ngoài việc bị một lương tâm mê tín và sai lầm thúc đẩy, thì ngươi không thể, cũng chẳng thể nào chứng minh được. Phần này vì thế của sự công chính khẳng định này, là sự mê tín khẳng định, là lạm dụng luật pháp Đức Chúa Trời, và là sự thỏa mãn lương tâm sai lầm của chính mình. Cho đến đây ngươi vẫn còn thiếu sót trong sự công chính vẻ vang và lộng lẫy của mình.

Tuy nhiên, xin nói điều này để khen người Pha-ri-si: theo lương tâm ta, ông ta còn tốt hơn nhiều Cơ Đốc nhân người Anh của chúng ta; vì nhiều người trong họ còn xa mới dự phần chút nào vào sự công chính khẳng định, đến nỗi mọi mục sư, Kinh Thánh, sách tốt, bài giảng tốt của họ, cả những sự phán xét của Đức Chúa Trời, cũng không thuyết phục họ trở nên thánh khiết phủ định chút nào; tức là, thôi làm điều ác.

Điều thứ hai ta để ý trong lời cầu nguyện này của người Pha-ri-si, là cách ông ta trình bày, khi ông ta đứng cầu nguyện trong đền thờ. "Lạy Đức Chúa Trời, tôi cảm tạ Chúa," ông ta nói, "vì tôi không như những người khác." Ông ta dường như lúc này ở trong một tâm trạng hơn thường, khi nay ông ta đứng trước mặt Đấng Chí Tôn: vì một lời cầu nguyện toàn là ngợi khen, là lời cầu nguyện thuộc hạng cao nhất, và giống nhất với cách của những kẻ nay ở trong tình trạng vượt trên sự cầu nguyện. Ngợi khen là công việc của thiên đàng; nhưng chúng ta thấy ở đây, một kẻ giả hình có thể đi vào mạch ấy, ngay khi còn là kẻ giả hình, và còn ở dưới đất này. Ta cũng không nghĩ lời cầu nguyện này của ông ta là một hình thức cố định đã soạn sẵn, mà là một lời cầu nguyện ứng khẩu, thốt ra đột ngột theo ý nghĩ, hay theo sự hiểu biết của ông ta về chính mình.

Ở đây vì thế chúng ta có thể thấy, rằng ngay cả sự cầu nguyện, cũng như các hành động thờ phượng tôn giáo khác, có thể được thực hiện trong sự giả hình lớn lao; dù, ta nghĩ, thực hiện sự cầu nguyện trong giả hình, là một trong những tội táo tợn nhất mà con loài người phạm. Vì bởi sự cầu nguyện, trên hết mọi bổn phận, là sự đến gần trực tiếp và cá nhân nhất của chúng ta vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời: và như ở đó là sự thốt ra những điều trước mặt Ngài, đặc biệt là cảm tạ Ngài về những điều đã nhận, hay cầu xin những điều nọ điều kia được ban cho mình. Nhưng nay làm những điều ấy trong giả hình (và thật dễ làm thế khi chúng ta lên đền thờ để cầu nguyện) hẳn phải là sự gian ác không thể chịu nổi, và nó chứng tỏ sự nhẫn nhục vô hạn nơi Đức Chúa Trời, khi Ngài để những kẻ làm thế đứng dậy còn sống từ đầu gối mình, hay Ngài chịu để họ đi khỏi nơi họ đứng mà không có dấu hiệu hay vết tích nào của cơn thịnh nộ Ngài trên họ.

Ta cũng nhận thấy, lời cầu nguyện ứng khẩu này của người Pha-ri-si, được ông ta thực hiện bởi chính mình, hay trong sức của những tài năng tự nhiên của mình; vì bản văn hàm ý thế. "Người Pha-ri-si," bản văn nói, "đứng và cầu nguyện thầm với chính mình," với chính mình, hay bởi chính mình, và có thể có nghĩa hoặc ông ta nói khẽ, hoặc ông ta làm lời cầu nguyện này bởi những tài năng tự nhiên của mình. "Tôi sẽ cầu nguyện bằng tâm linh," Phao-lô nói (1 Cô-rinh-tô 14:15). "Người Pha-ri-si cầu nguyện với chính mình," Đấng Christ phán. Ngày nay việc người ta cầu nguyện ứng khẩu cũng phổ biến lạ thường: cầu nguyện bằng sách, bằng hình thức cố định đã soạn sẵn, nay đã lỗi thời. Kẻ nào ngày nay không thể bất cứ lúc nào, chỉ báo trước một phút, làm một lời cầu nguyện dài nửa giờ, thì bị kể là chẳng ra gì. Ta không chống sự cầu nguyện ứng khẩu, vì ta tin đó là loại cầu nguyện tốt nhất; nhưng ta e rằng có rất nhiều lời cầu nguyện như thế được làm, đặc biệt trên bục giảng và trong các buổi nhóm công cộng, mà không có hơi thở của Đức Thánh Linh trong đó: vì nếu một người Pha-ri-si xưa đã làm được thế, thì sao một người Pha-ri-si nay lại không làm được? Trí khôn, lý lẽ và ý niệm nay đã được vặn lên rất cao; người ta cũng chẳng thiếu lời lẽ, hay tưởng tượng, hay kiêu ngạo, để làm điều này. Hình thức của tôn giáo ngày nay thật lớn, mà quyền năng thì ít ỏi. Nay nơi nào có hình thức lớn mà quyền năng ít (và điều ấy cũng có trong dân Giu-đa thời Đấng Cứu Rỗi Chúa Giê-xu Christ chúng ta), nơi đó người ta bị cám dỗ làm kẻ giả hình một cách lạ lùng nhất; vì không gì chống lại sự giả hình một cách thích đáng và trực tiếp bằng quyền năng và vinh hiển của những điều chúng ta xưng nhận. Và ngược lại, không gì là sự cám dỗ lớn hơn đến sự giả hình bằng một hình thức của sự hiểu biết về các điều mà không có sự hưởng nếm chúng. Cũng không thể thấy nhiều quyền năng và sự hưởng nếm của những điều thuộc Phúc Âm ngày nay trên những người xưng mình (ta không nói về tất cả), nếu đem những ý niệm và cách ăn ở của họ so sánh với nhau. Những người xưng mình lớn trong thời chúng ta kiêu ngạo, tham lam, giống thế gian trong y phục và dáng vẻ, trong lời nói và hành động biết bao! nhưng khi họ đến sự thờ phượng thiêng liêng, đặc biệt đến sự cầu nguyện, bởi lời lẽ và cử chỉ ở đó, người ta hẳn phán họ là thiên sứ trên trời. Nhưng những điều như thế hẳn phải được làm trong giả hình, như việc của người Pha-ri-si cũng vậy.

"Người Pha-ri-si đứng và cầu nguyện thầm với chính mình."

Lại nữa, việc nói ông ta cầu nguyện với chính mình; có thể có nghĩa, ông ta trong lời cầu nguyện không đi xa hơn cảm giác, lý lẽ, cảm nhận và những sự hiểu biết xác thịt của mình. Thật vậy, sự cầu nguyện của Cơ Đốc nhân, thường khi, bỏ lại đằng sau cảm giác và lý lẽ, cảm nhận và những sự hiểu biết xác thịt, và nó tiến ra với đức tin, hy vọng, và những khao khát muốn biết điều hiện nay chúng ta chưa biết, và điều mà cảm giác, cảm nhận, lý lẽ v.v. của chúng ta còn xa lạ. Sứ đồ quả có phán: "Tôi sẽ cầu nguyện bằng sự hiểu biết" (1 Cô-rinh-tô 14:15); nhưng bấy giờ phải hiểu là một sự hiểu biết được soi sáng cách thuộc linh. Ta nói, phải hiểu như thế; vì sự hiểu biết tự nhiên, đúng như bản chất nó, không nhận những điều thuộc Thánh Linh Đức Chúa Trời khi được dâng, và vì thế không thể cầu nguyện cho chúng; vì đối với kẻ như thế, chúng là những điều dại dột (1 Cô-rinh-tô 2:14).

Nay một sự hiểu biết được soi sáng cách thuộc linh, có thể siêng năng trong sự cầu nguyện theo những cách này:

1. Như nó đã nhận sự cáo trách về lẽ thật của sự hiện hữu của những điều thuộc Thánh Linh Đức Chúa Trời: vì nhận sự cáo trách về lẽ thật và sự hiện hữu của những điều như thế, đến từ Đức Chúa Trời, chứ không từ luật pháp, cảm giác hay lý lẽ (1 Cô-rinh-tô 2:10–12). Nay sự hiểu biết, đã bởi Đức Thánh Linh nhận sự cáo trách về lẽ thật của sự hiện hữu của những điều như thế, kéo lòng ra kêu cầu Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện để được chúng. Vì vậy ông ta nói, ông ta sẽ cầu nguyện bằng sự hiểu biết.

2. Một sự hiểu biết được soi sáng cách thuộc linh, cũng đã bởi Đức Thánh Linh nhận sự cáo trách về sự tuyệt vời và vinh hiển của những điều thuộc Thánh Linh Đức Chúa Trời, và vì thế đốt cháy lòng với những khao khát sốt sắng hơn trong bổn phận cầu nguyện này; vì có một sự tuyệt vời siêu nhiên nơi những điều thuộc Thánh Linh (vì nếu chức vụ của sự chết [mà người Pha-ri-si bám vào], được chép và khắc trên đá, đã vinh hiển, đến nỗi con cái Y-sơ-ra-ên không thể nhìn chăm mặt Môi-se, vì vinh quang trên mặt người, là vinh quang sẽ qua đi, thì chức vụ của Thánh Linh há chẳng vinh hiển hơn sao? Vì nếu chức vụ của sự định tội là vinh hiển, thì chức vụ của sự công chính càng vượt trội trong vinh hiển biết bao: vì ngay cả điều đã được làm vinh hiển, cũng không có vinh hiển về phương diện này, bởi cớ vinh quang vượt trội hơn, 2 Cô-rinh-tô 3:7–10); và Thánh Linh Đức Chúa Trời bày tỏ, ít nhất, một vài điều về vinh quang tuyệt vời ấy cho sự hiểu biết mà Ngài soi sáng (Ê-phê-sô 1:17–19).

3. Sự hiểu biết được soi sáng cách thuộc linh cũng nhờ đó đã nhận sự hiểu biết, rằng những điều tuyệt vời siêu nhiên của Thánh Linh này, được ban bởi giao ước trong Đấng Christ cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, là những kẻ được Ngài yêu thương. "Nay chúng ta đã nhận," Phao-lô phán, "không phải tâm linh của thế gian [mà người Pha-ri-si có], mà là Thánh Linh từ Đức Chúa Trời, để chúng ta biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không" (1 Cô-rinh-tô 2:12). Và sự hiểu biết này rằng những điều thuộc Thánh Linh Đức Chúa Trời được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cách nhưng không, lại đặt một lưỡi sắc hơn, thêm sinh lực, và thêm sự tin chắc vào lòng để cầu xin điều thuộc về mình bởi sự ban cho, bởi sự ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời trong Con Ngài. Nhưng mọi điều ấy người Pha-ri-si nghèo là kẻ hoàn toàn xa lạ: ông ta không biết Thánh Linh, cũng chẳng biết những điều thuộc Thánh Linh, và vì thế hẳn phải bỏ qua đức tin, sự phán xét và tình yêu Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 23:23; Lu-ca 11:42), mà theo chính mình, và chỉ mình theo cảm giác, cảm nhận, lý lẽ và trí tưởng tượng xác thịt trong sự cầu nguyện.

"Ông ta đứng và cầu nguyện thầm [với chính mình]." Ông ta cầu nguyện như thế, nói chuyện với chính mình; vì ta nghĩ cũng có thể hiểu như thế. Có phán về quan tòa bất công, ông ta nói trong mình: "Dù ta chẳng kính sợ Đức Chúa Trời, cũng không nể nang ai, v.v." (Lu-ca 18:4). Tức là, ông ta nói với chính mình. Cũng vậy người Pha-ri-si được nói là cầu nguyện với chính mình: Đức Chúa Trời và người Pha-ri-si không ở cùng nhau, chỉ có người Pha-ri-si và chính mình: Phao-lô không biết cầu nguyện điều gì nếu Đức Thánh Linh không hiệp với ông, phán cùng ông, và giúp ông bằng những tiếng thở than không nói được. Nhưng người Pha-ri-si không cần điều đó, chỉ cần ông ta và chính mình ở cùng nhau trong công việc này là đủ; vì ông ta chắc chắn nghĩ rằng ông ta và chính mình cùng nhau có thể làm được. Ta đã bao lần nghe những cụ ông, cụ bà, khi ở một mình trong phòng riêng, hay trên đường vắng, nói chuyện với chính mình; và trong cuộc trò chuyện, họ đôi khi lý luận, đôi khi quở trách, đôi khi khẩn nài, đôi khi cầu nguyện, đôi khi hát; nhưng mọi sự đều do chính họ làm khi ở một mình. Thế mà làm như người chưa từng thấy họ hẳn phải kết luận rằng họ đang nói chuyện, hát, cầu nguyện với người khác, khi mọi điều họ nói họ đều làm với chính mình, chẳng có thính giả hay người xem nào.

Người Pha-ri-si cũng đang làm thế với chính mình, ông ta và chính mình thực hiện, lúc này, bổn phận cầu nguyện. Nay ta nhận thấy, thường khi người ta nói với, hay nói cùng chính mình, họ ra sức làm vui lòng chính mình: vì thế có phán, có một người "tự nịnh mình trong mắt mình, cho đến khi sự gian ác mình bị thấy là đáng ghét" (Thi-thiên 36:2). Ông ta tự nịnh mình theo cách mình, theo như cảm giác và lý lẽ xác thịt mách bảo; và ông ta cũng có thể làm thế trong sự cầu nguyện, như trong bất cứ cách nào khác. Một số người nghe giảng theo cách để làm vui lòng mình: và một số người cầu nguyện, nhưng sẽ loại bỏ những lời lẽ và ý nghĩ trong sự cầu nguyện mà không làm vui lòng mình.

Ôi, biết bao người nói mọi điều họ nói trong sự cầu nguyện, thà nói với chính mình, hay với thính giả mình, hơn là với Đức Chúa Trời ngự trên trời! và đây ta cho là cách, ta muốn nói phần nào cách, người Pha-ri-si cầu nguyện. Thật vậy, ông ta có nhắc đến Đức Chúa Trời, như những người khác cũng vậy; nhưng ông ta cầu nguyện với chính mình cho chính mình, trong tâm linh mình, và theo sự vui lòng mình, như nội dung lời cầu nguyện của ông ta bày tỏ. Vì há chẳng vui thích cho kẻ giả hình này, quý vị nghĩ, khi nói tốt về mình như thế lúc này sao? chắc chắn là có. Trẻ con và kẻ dại cũng cùng tính khí với kẻ giả hình về điều này; chúng cũng yêu thích, vô căn cứ, như người Pha-ri-si, tự nịnh mình trong mắt mình: nhưng "chẳng phải kẻ tự khen mình được chấp nhận."

"Lạy Đức Chúa Trời, tôi cảm tạ Chúa vì tôi không như những người khác: tham lam, bất công, ngoại tình, hay như người thu thuế này, v.v."

Ông ta bắt đầu lời cầu nguyện như thế; và đó, như đã gợi ý trước, là một lời cầu nguyện thuộc giọng cao nhất. Vì làm một lời cầu nguyện toàn là cảm tạ, và nêu trong lời cầu nguyện ấy nguyên cớ của sự cảm tạ, là cách cầu nguyện cao nhất, và dường như được làm trong đức tin mạnh nhất, v.v., trong ý thức lớn nhất về các điều. Và lời cầu nguyện của người Pha-ri-si cũng thế, chỉ ông ta thiếu nền tảng thực chất cho sự cảm tạ mình; tức là, ông ta thiếu bằng chứng về điều mình nói, rằng mình không như những người khác; trừ khi ông ta có ý, như ông ta không có ý, rằng mình thuộc hạng người xấu nhất: vì ngay cả người tốt nhất, bởi tự nhiên, và kẻ xấu nhất, đều như nhau cả. "Chúng ta có hơn gì họ chăng?" Phao-lô phán, "Không, chẳng hơn chút nào" (Rô-ma 3:9). Vậy thì, ông ta đã thất bại trong nền tảng của sự biết ơn mình, và vì thế sự biết ơn của ông ta đặt trên một điều không thật, và trở thành giả tạo, tự nịnh, và không thể được Đấng trên trời chấp nhận.

Hơn nữa, trong lời cầu nguyện cao giọng này của người Pha-ri-si, ông ta đã gán cho Đức Chúa Trời điều mà Ngài không thể nhận chút nào; tức là, việc ông ta tốt như ông ta tưởng, là nhờ tình yêu và ơn phân biệt của Đức Chúa Trời. "Lạy Đức Chúa Trời, tôi cảm tạ Chúa vì tôi không như những người khác." Tôi cảm tạ Chúa vì Chúa đã làm tôi tốt hơn người khác. Tôi cảm tạ Chúa vì tình trạng tôi tốt thế, và vì tôi tiến xa hơn người lân cận mình biết bao.

Có nhiều điều chảy ra từ lời cầu nguyện này của người Pha-ri-si đáng cho chúng ta quan sát, như:

Thứ nhất, người Pha-ri-si và kẻ giả hình, không thích kể mình là tội nhân khi đứng trước mặt Đức Chúa Trời. Họ thích tự khen mình trước mặt Ngài là người có đức hạnh và thánh khiết, đôi khi nói, thường khi nghĩ, rằng mình công chính hơn người khác. Vâng, dường như theo từ ngữ, là tự nhiên, di truyền, và rất phổ biến cho kẻ giả hình tin cậy nơi chính mình rằng mình công chính, rồi khinh dể người khác; đây là nền tảng mà chính dụ ngôn này được xây trên: "Ngài phán dụ ngôn này," Lu-ca nói, "cho một số người tin cậy nơi chính mình rằng mình công chính, hay rằng mình là thế, và khinh dể người khác" (câu 9).

Ta nói, kẻ giả hình không thích nghĩ đến tội mình khi đứng trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời; mà thích thu thập, và trình Ngài những việc lành khác nhau của mình, và liều đứng hay ngã bởi chúng.

Thứ hai, cách ăn ở này của người Pha-ri-si trước mặt Đức Chúa Trời, cho chúng ta biết rằng những đức hạnh đạo đức, và nền tảng của chúng, tức là luật pháp, nếu được tin cậy, sẽ làm mù tâm trí loài người đến nỗi họ không thể nhận biết đường đến hạnh phúc. Trong khi Môi-se được đọc (và luật pháp ông ta, cùng sự công chính của nó được tin cậy), tấm màn che trên lòng họ. Và "cho đến ngày nay," Phao-lô phán, "tấm màn ấy vẫn còn, chưa cất đi trong khi đọc Cựu Ước; tấm màn ấy được cất đi trong Đấng Christ. Nhưng cho đến ngày nay, khi Môi-se được đọc, tấm màn vẫn che trên lòng họ" (2 Cô-rinh-tô 3:14, 15). Và đây là lý do mà biết bao người đạo đức, được trang điểm bằng sự công chính dân sự và đạo đức, mà vẫn mù mờ về chính mình và về đường sự sống bởi Đấng Christ.

Luật pháp của việc làm, và sự công chính của xác thịt, tức là sự công chính của luật pháp, làm mù tâm trí họ, bịt mắt họ, và khiến họ lỡ mất sự công chính mà họ đang hăng hái theo đuổi. "Tâm trí họ đã bị mù," bản văn phán; tâm trí ai? Ấy là những kẻ bám vào, đứng về, và tìm sự công chính của luật pháp. Nay,

Người Pha-ri-si là kẻ như thế, ông ta nghỉ ngơi trong luật pháp, ông ta khoe khoang về Đức Chúa Trời, và tin cậy nơi chính mình rằng mình công chính; và mọi điều ấy đều từ sự mù lòa và dốt nát mà luật pháp đã chiếm lấy tâm trí ông ta; vì luật pháp không được ban để làm chức vụ của sự sống và sự sáng, mà làm chức vụ của sự chết, khi nó phán; và của sự tối tăm, khi được tin cậy, để Con Đức Chúa Trời được trội hơn trong mọi sự: vì thế có phán, "khi lòng họ trở lại cùng Ngài, tấm màn sẽ được cất đi" (2 Cô-rinh-tô 3:16).

Thứ ba, chúng ta có thể thấy bởi lời cầu nguyện này, sức mạnh của sự tự tin hão; nó sẽ khiến người ta dám đứng trong sự dối trá trước mặt Đức Chúa Trời; nó sẽ khiến người ta dám tin cậy nơi chính mình, và nơi việc mình đã làm, vâng, dám đem sự tốt lành của riêng mình ra biện hộ thay vì lòng thương xót của Đức Chúa Trời trước mặt Ngài. Vì người Pha-ri-si không chỉ là người tự xưng công chính trước mặt loài người, mà còn là kẻ tự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời: và nguyên cớ khiến ông ta tự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời như thế, nếu không phải là sự tự tin hão mà ông ta đặt nơi chính mình và việc làm mình, là vừa lừa dối vừa dối trá với chính mình. Nhưng, ta nói, sự táo bạo của người ấy thật lạ lùng, vì ông ta đứng vững với sự dối trá trong tay phải mình, và đem sự tốt lành của nó ra biện hộ trước mặt Ngài. Nhưng ngoài những điều ấy còn bốn điều nữa ẩn trong lời cầu nguyện này của người Pha-ri-si.

Thứ nhất, bởi lời cầu nguyện này người Pha-ri-si đã chiếm lấy sự cải đạo cho mình, ông ta đòi nó cho mình và cho đồng bọn. "Tôi không," ông ta nói, "như những người khác"; tức là, không ở trong sự chưa cải đạo, trong tình trạng tội lỗi, thịnh nộ và sự chết: và đây hẳn là ý ông ta; vì tôn giáo của người Pha-ri-si không đặt nền trên bất cứ đặc ân tự nhiên riêng nào: ta muốn nói không chỉ, không đơn thuần trên điều đó, mà trên việc đồng tình với những nguyên tắc, ý niệm, quan điểm, sắc lệnh, truyền thống và giáo lý mà họ dạy khác với những giáo lý chân thật và thánh khiết của các đấng tiên tri. Và họ tự chiêu mộ môn đồ bằng giáo lý như thế, những người mà họ có thể bắt phục bởi những nguyên tắc, luật lệ, giáo lý và truyền thống ấy: và vì thế những kẻ như thế được nói là thuộc bè người Pha-ri-si; tức là, học trò và môn đồ của họ, đã cải đạo theo họ và theo giáo lý họ. Ôi! thật dễ cho linh hồn chiếm lấy sự cải đạo cho mình, là kẻ không biết sự cải đạo là gì. Thật dễ, ta nói, cho người ta gán sự cải đạo cho Đức Chúa Trời, trên một nền tảng luật pháp, hay lễ nghi, hay lừa dối, trên một nền tảng sẽ sụp đổ dưới gánh nặng đặt trên nó; trên một nền tảng sẽ không đứng vững khi bị đưa dưới đá thử của Đức Chúa Trời, cũng chẳng chống nổi mưa, gió và lũ lụt đã định để thử nó, xem nó thật hay giả. Người Pha-ri-si ở đây đứng trên một sự cải đạo giả định với Đức Chúa Trời; "tôi không như những người khác"; nhưng cả ông ta lẫn sự cải đạo của ông ta đều bị loại bỏ bởi phần tiếp của dụ ngôn: "Điều được tôn trọng giữa loài người" (Lu-ca 16:15) "là điều ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời." Tức là, sự cải đạo mà loài người như loài người tự nịnh mình rằng mình có là như thế. Nhưng người Pha-ri-si cứ muốn là người đã cải đạo, ông ta muốn có nhiều thứ để khoe cho thiên đàng hơn người lân cận mình: "Tôi không như những người khác"; tức là, không ở trong tình trạng tội lỗi và định tội, mà ở trong tình trạng cải đạo và cứu rỗi. Nhưng hãy xem bè phái này, tôn giáo này, đã lừa dối người ta thê thảm biết bao. Nó làm họ thành con cái địa ngục gấp đôi tệ hơn trước: và các thầy dạy họ là thế (Ma-thi-ơ 23:15); tức là, giáo lý họ sinh ra sự mù lòa, sự tự tin hão, và sự táo bạo vô căn cứ nơi môn đồ họ, đến nỗi cuốn họ vào ý niệm cải đạo giả dối, và nếu tin cậy vào, thì đáng bị hư mất.

Thứ hai, bởi những lời này chúng ta thấy người Pha-ri-si, không chỉ chiếm lấy sự cải đạo cho mình, mà còn vui mừng trong sự cải đạo ấy: "Lạy Đức Chúa Trời, tôi cảm tạ Chúa," ông ta nói, "vì tôi không như những người khác"; lời nói này của ông ta cho chúng ta thấy ông ta vinh hiển trong sự cải đạo mình; ông ta chẳng nghi ngờ gì về tình trạng mình, mà sống trong niềm vui của sự an toàn mà ông ta cho rằng linh hồn mình nhờ sự cải đạo được ở trong. Ôi cảm tạ Đức Chúa Trời, ông ta nói, tôi không ở trong tình trạng tội lỗi, sự chết và hư mất, như kẻ bất công và người thu thuế này. Nhưng thật là sự lừa dối mạnh! khi tin cậy vào mạng nhện, và nghĩ rằng vài việc thuộc xác thịt tinh tế nhất, sẽ đủ nâng đỡ linh hồn trong, tại và dưới sự phán xét của Đức Chúa Trời. "Có một dòng dõi tưởng mình trong sạch, mà chưa được rửa sạch khỏi sự ô uế mình." Bản văn này không thể áp dụng thích hợp cho ai bằng cho người Pha-ri-si, và cho những kẻ bước theo bước người Pha-ri-si, và bị nuốt chửng bởi những ý niệm của ông ta, và bởi vinh quang của sự công chính riêng ông ta.

Cũng vậy, "có một con đường (con đường đến thiên đàng) dường như ngay thẳng cho loài người, nhưng cuối cùng nó là con đường sự chết" (Châm-ngôn 30:12; 14:12). Điều này cũng được ứng nghiệm nơi hạng người ấy; cuối đường họ là sự chết và địa ngục, bất chấp sự tin chắc của họ vào sự tốt lành của tình trạng mình.

Lại nữa, "có kẻ làm ra mình giàu, mà chẳng có gì cả" (Châm-ngôn 13:7). Có gì rõ hơn từ mọi bản văn ấy, rằng một số người ngoài đường mà tưởng mình trong đường; và một số người tưởng mình sạch mà còn trong sự ô uế; và tưởng mình giàu cho đời sau, mà còn nghèo, khốn khổ, đáng thương, mù lòa và trần truồng. Người Pha-ri-si nghèo, mù, trần truồng, giả hình như thế đã nghĩ về mình, khi Đức Chúa Trời đe dọa hạ ông ta xuống: vâng, ông ta đã tưởng mình như thế và vui mừng trong đó, khi thật ra ông ta đang đi xuống buồng sự chết.

Thứ ba, bởi những lời này người Pha-ri-si dường như đặt sự tốt lành của tình trạng mình trên sự tốt lành của Đức Chúa Trời. "Tôi không như những người khác, và tôi cảm tạ Đức Chúa Trời vì điều đó." "Lạy Đức Chúa Trời, tôi cảm tạ Chúa," ông ta nói, "vì tôi không như những người khác." Ông ta cảm tạ Đức Chúa Trời, khi Ngài chẳng làm gì cho ông ta. Ông ta cảm tạ Đức Chúa Trời, khi con đường ông ta đang ở, không phải do Đức Chúa Trời định, mà do chính ông ta bịa ra. Kẻ bắt bớ cũng cảm tạ Đức Chúa Trời vì mình được đặt vào con đường gian ác mà ma quỷ đã đặt mình vào, khi hắn xé nát Hội Thánh của Đức Chúa Trời; "Kẻ chiếm hữu chúng giết chúng," đấng tiên tri phán, "và tự cho mình vô tội: và kẻ bán chúng nói: Ngợi khen Đức Giê-hô-va, vì ta giàu có" (Xa-cha-ri 11:5). Ta nhớ Lu-thơ thường nói: Nhân danh Đức Chúa Trời mà mọi sự tai hại bắt đầu. Mọi sự phải được gán cho Đức Chúa Trời; sự cải đạo của người Pha-ri-si phải được gán cho Đức Chúa Trời; lẽ phải, hay đúng hơn sự gian ác của cuộc bắt bớ dữ dội chống dân sự Đức Chúa Trời, phải được gán cho Đức Chúa Trời. "Lạy Đức Chúa Trời, tôi cảm tạ Chúa," và "Ngợi khen Đức Chúa Trời," phải là điệp khúc của bài ca kẻ dị giáo. Cũng vậy, người theo ý chí tự do, hắn sẽ gán mọi sự cho Đức Chúa Trời; người Quây-cơ, người Răn-tơ, người Sô-xi-ni, v.v., sẽ gán mọi sự cho Đức Chúa Trời. "Lạy Đức Chúa Trời, tôi cảm tạ Chúa," ở trong miệng mọi người, và phải được gắn vào mọi sai lầm, lừa dối và giáo lý đáng hư mất trên thế gian: nhưng danh Đức Chúa Trời, và giáo lý, sự thờ phượng, đường lối của họ, gắn với nhau, cũng như nó gắn với giáo lý người Pha-ri-si; tức là, chẳng gắn gì cả; vì Đức Chúa Trời chẳng hề đề ra những nguyên tắc của họ, cũng chẳng nhận chúng, cũng chẳng truyền chúng, cũng chẳng bởi chúng truyền chút ân điển hay lòng thương xót nào cho họ; mà Ngài loại bỏ chúng, và kể chúng là kẻ thù Ngài, và là kẻ hủy diệt thế gian.

Thứ tư, chúng ta đến, kế tiếp, nền tảng của mọi điều này; và đó là, điều người Pha-ri-si đã đạt được. Tức là, ông ta chẳng tham lam, chẳng bất công, chẳng ngoại tình, cũng chẳng như người thu thuế này, và vì ông ta kiêng ăn hai lần một tuần, và dâng một phần mười mọi thu nhập mình. Quý vị thấy ông ta giả vờ có một nền tảng đôi cho sự cứu rỗi mình, một đạo đức và một lễ nghi; nhưng cả hai đều gầy gò, yếu ớt và mỏng manh: vì nền tảng thứ nhất của ông ta, nếu mọi điều ông ta nói đều thật, thì hơn gì việc dời đi vài tấc khỏi những kẻ đê hèn nhất trong những hành động đê hèn nhất của chúng, một điều rất mỏng manh để xây sự tin chắc cho thiên đàng lên.

Và phần thứ hai của nền tảng cho sự sống của ông ta, là gì nếu không phải một cặp lễ nghi, nếu được kể là tốt. Điều thứ nhất bị nghi vấn là điều không đặt nền trên luật pháp Đức Chúa Trời; và điều thứ hai là thứ thuộc hạng lễ nghi xa xôi nhất, là thứ dạy và giảng về Chúa Giê-xu. Nhưng giả sử chúng là tốt nhất, và sự vâng theo chúng của ông ta là thấu đáo nhất, chúng chẳng bao giờ được định để lên thiên đàng bởi đó, và vì thế chỉ thành một nền cát. Nhưng bất cứ thứ gì cũng đủ cho một số người làm nền tảng, và làm chỗ nương cho linh hồn họ, và xây hy vọng thiên đàng lên. "Tôi chẳng say sưa," người này nói, "chẳng nói dối, chẳng thề thốt, chẳng trộm cắp, và vì thế, tôi cảm tạ Đức Chúa Trời, tôi có hy vọng về thiên đàng và vinh hiển." "Tôi chẳng tham lam, chẳng ngoại tình, chẳng bất công, cũng chẳng như người thu thuế này, và vì thế tôi hy vọng mình sẽ lên thiên đàng." Than ôi những người nghèo! Há việc được trang bị những điều ấy sẽ cứu quý vị khỏi những tiếng sấm rền và những trận pháo kích dữ dội mà cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời sẽ giáng trên tội lỗi và tội nhân trong ngày cháy như lò lửa sao? Không, không, không gì trong ngày ấy có thể che chở người ta khỏi những lời quở nóng bỏng của sự báo thù ấy, ngoài chính sự công chính của Đức Chúa Trời, là sự không phải sự công chính của luật pháp, dù được rửa tội, đặt tên hay trang điểm bằng mọi thứ đồ chơi mà đầu óc và trí tưởng tượng loài người bịa ra, vì đó chỉ là sự công chính của loài người.

Nhưng hỡi người Pha-ri-si mù lòa, vì ngươi tin chắc tình trạng mình tốt, và sự công chính mình là thứ sẽ đứng vững khi bị thử bằng lửa (1 Cô-rinh-tô 3:13), hãy để ta nay lý luận với ngươi về sự công chính: sự kinh khiếp của ta sẽ không làm ngươi sợ; ta không phải Đức Chúa Trời, mà là người như ngươi, cả hai chúng ta đều được nắn từ bụi đất.

Thứ nhất, xin hỏi ngươi bắt đầu công chính từ khi nào, trước hay sau khi ngươi đã là tội nhân? Chắc chắn không phải trước; nhưng nếu sau, thì những tội mà ngươi đã làm ô uế mình trước đó, đã khiến ngươi không thể hành động sự công chính luật pháp: vì tội lỗi, nơi nào nó ở, nó làm ô uế, làm dơ bẩn, và làm cả con người ra đê hèn; vì thế ngươi không thể, bởi những hành động vâng lời sau này, làm mình công chính trước mặt Đức Chúa Trời mà ngươi giả vờ nay đang đứng cầu nguyện cùng. Thật vậy, ngươi có thể che đậy đất bẩn mình, và tô vẽ mồ mả mình; vì những hành động vâng lời sau này sẽ làm được điều đó, dù tội lỗi đã đi trước. Nhưng hỡi người Pha-ri-si, Đức Chúa Trời có thể nhìn xuyên qua lớp vôi trắng của bức tường này, đến tận đất bẩn bên trong: Đức Chúa Trời cũng có thể nhìn xuyên qua lớp sơn và lớp véc-ni của mồ mả xinh đẹp ngươi, đến những xương người chết bên trong; cũng không một bổn phận thánh khiết nhất nào của ngươi, cũng chẳng phải tất cả gộp lại, có thể che mắt Đấng Chí Tôn thấy mọi sự khỏi thấy mọi sự ô uế của linh hồn ngươi (Ma-thi-ơ 23:27). Vậy đừng đứng vững vàng như thế trước mặt Đức Chúa Trời; tội lỗi ở với ngươi, và sự phán xét cùng công lý ở trước mặt Ngài. Ngươi nên, thà khinh dể và ghê tởm công việc tay mình này, và kể mọi việc làm mình chỉ là bã và phân, và bằng lòng được xưng công chính bằng sự công chính của người khác thay vì của riêng mình. Đây là đường được an toàn. Ta nói, hỡi người Pha-ri-si mù lòa, đây là đường được an toàn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến.

Không gì chắc chắn hơn điều này, rằng về sự xưng công chính khỏi sự rủa sả của luật pháp, Đức Chúa Trời đã loại bỏ sự công chính của loài người, vì sự yếu đuối và vô ích của nó; và đã chấp nhận, thay vào đó, sự công chính vinh hiển của Con Ngài; vì thật vậy, chỉ sự ấy, là phổ quát, trọn vẹn, và ngang bằng với sự công chính và thánh khiết của Ngài. Đây gần như là nội dung của toàn bộ Kinh Thánh, và vì thế hẳn phải chắc chắn thật. Vậy thì, hỡi ông Pha-ri-si, ta nghĩ, nếu ngươi làm điều này, và làm ngay khi ngươi đang cầu nguyện; tức là, gieo vào tâm trí mình điều gì Đức Chúa Trời yêu nhất, thì câu trả lời sẽ có ngay. Sự công chính TỐT NHẤT, chắc chắn sự công chính TỐT NHẤT (vì lý lẽ ngươi sẽ bảo ngươi thế): làm xong điều này, ngay khi ngươi đang sốt sắng, hãy tự hỏi mình lần nữa: Nhưng AI có sự công chính tốt nhất? và câu trả lời cũng sẽ có ngay; tức là, Đấng mà thân vị ngang bằng với Đức Chúa Trời; và đó là Con Ngài Chúa Giê-xu Christ. Đấng tách khỏi tội nhân, và cao hơn các tầng trời; và đó là Con Ngài Chúa Giê-xu Christ. Đấng chẳng phạm tội, cũng chẳng có sự dối trá trong miệng Ngài; và chẳng hề có ai như thế trên đời, ngoài Con Đức Chúa Trời Chúa Giê-xu Christ.

Nay hỡi người Pha-ri-si, khi ngươi đã làm xong điều này, thì khi ngươi đang sốt sắng, hãy hỏi lần nữa: Nhưng sự công chính tốt nhất này, sự công chính của Đấng Christ, làm gì? và câu trả lời sẽ sẵn sàng: Nó được làm, bởi một hành động của ân điển tối cao của Đức Chúa Trời, trao sang cho tội nhân dám tin cậy nơi nó để được xưng công chính khỏi sự rủa sả của luật pháp. "Ngài đã làm cho Ngài thành sự công chính cho chúng ta." "Ngài đã làm Đấng không biết tội lỗi thành tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài: vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp để xưng công chính mọi kẻ tin" (1 Cô-rinh-tô 1:30; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Rô-ma 10:4).

Làm xong và kết luận điều này, rồi hãy trở lại hỡi người Pha-ri-si, và nói thầm với mình như vầy: Há tin cậy nơi sự công chính của Đức Chúa Trời này là an toàn nhất cho ta chăng? Sự công chính của Đức Chúa Trời-làm-người này, sự công chính của Đấng Christ này! Chắc chắn là thế. Vì, theo bản văn, nó được kể là tốt nhất, và là điều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất; vì nó là điều Đức Chúa Trời đã định, để tội nhân được xưng công chính bởi đó. Vì "trong Đức Giê-hô-va chúng ta có sự công chính, là kẻ tin": và "trong Đức Giê-hô-va chúng ta được xưng công chính và vinh hiển" (Ê-sai 45:24, 25).

Này, hỡi người Pha-ri-si, giả sử sự công chính của riêng ngươi dài, rộng, cao, sâu, trọn vẹn, tốt lành, vâng, mọi đường đều tốt như sự công chính của Đấng Christ. Nhưng vì Đức Chúa Trời đã chọn bởi Đấng Christ, hòa giải chúng ta với chính Ngài, ngươi há dám tìm cách bởi sự công chính của riêng mình hòa giải mình với Đức Chúa Trời, mà không phạm tội dám (ít nhất) chống lại sự công chính của Đấng Christ này trước mặt Đức Chúa Trời: vâng, dám đọ với nó; vâng, dám bởi nó, đòi sự chấp nhận thân vị mình trái với ý định Đức Chúa Trời.

Giả sử, khi vua đã chọn một người làm quan xét trong xứ, và đã định người ấy sẽ xét mọi vụ án, và bởi lời phán người ấy mọi sự phán xét sẽ đứng vững. Ta nói, giả sử sau đó một người khác dấy lên, và tự ý mình, quyết tự lo việc mình. Nay dù người ấy có khả năng ngang bằng quan xét do vua bổ nhiệm để làm việc ấy; vâng, và còn hơn nữa...

...dù ông ta có xét xử công bằng và chính trực nữa, việc ông ta tự lập mình làm quan xét vẫn là một sự xúc phạm đến vua, một hành động phản loạn, và vì thế là một sự vi phạm đáng bị trừng phạt.

Này hỡi người Pha-ri-si, Đức Chúa Trời đã định rằng bởi [sự công chính của Con Ngài] [NEEDS REVIEW: OCR hỏng], và bởi sự công chính ấy [mà thôi] [NEEDS REVIEW: OCR hỏng], loài người sẽ được xưng công chính, trước mặt Ngài khỏi sự rủa sả của luật pháp. Vì vậy hãy cẩn thận, và ngươi làm với nguy hiểm cho mình, dù sự công chính ngươi là gì, chớ đem nó đối đầu với sự công chính của Đấng Christ, vâng, chớ đem nó vào, chớ để nó biện hộ cho ngươi tại tòa Đức Chúa Trời, cũng chớ ngươi biện hộ cho nó trong tòa án công lý của Ngài; vì ngươi không thể làm thế mà vô tội. "Kẻ nào tin cậy nơi sự công chính mình, thì đã phạm tội," Ê-xê-chi-ên phán. Hãy đánh dấu bản văn: "Khi ta phán cùng kẻ công chính rằng nó chắc sẽ sống; nếu nó tin cậy nơi sự công chính của riêng mình, và phạm sự gian ác, thì mọi sự công chính của nó sẽ chẳng được nhớ đến; nhưng vì sự gian ác nó đã phạm, nó sẽ chết vì đó" (Ê-xê-chi-ên 33:13).

Hãy quan sát vài điều từ bản văn này, và chúng là những điều sau:

Thứ nhất, đây là một người công chính; một người mà (chúng ta không nghe) Đức Chúa Trời trên trời chê trách.

Thứ hai, đây là một lời hứa ban cho người này, nhưng với ĐIỀU KIỆN này.

Rõ ràng, lời hứa sự sống cho người công chính này, không phải vì cớ sự công chính của người ấy, mà vì cớ điều gì khác, tức là, sự công chính của Đấng Christ.

1. Không phải vì cớ sự công chính của riêng người ấy. Điều này đã rõ, vì chúng ta được phép, vâng, được truyền, tin cậy nơi sự công chính cứu chúng ta. "Sự công chính của Đức Chúa Trời ban cho mọi kẻ tin, và ở trên mọi kẻ tin"; tức là, tin cậy NƠI nó, và tin cậy VÀO nó để được xưng công chính. Nay vì vậy, nếu sự công chính ngươi, khi trọn vẹn nhất, có thể cứu ngươi, ngươi hẳn có thể, vâng phải, mạnh dạn tin cậy nơi nó. Nhưng vì ngươi bị cấm tin cậy nơi nó, rõ ràng nó không thể cứu, cũng chẳng phải vì cớ nó mà người công chính được cứu (Rô-ma 3:21, 22).

2. Nhưng vì cớ điều gì khác; tức là, vì cớ sự công chính của Đấng Christ, Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ sự công chính Ngài vì sự tha những tội đã qua bởi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời. Để tỏ (ta nói) trong thời này sự công chính Ngài, hầu Ngài vừa công chính, vừa xưng công chính kẻ tin nơi Chúa Giê-xu (Rô-ma 3:24, 25). Xem Phi-líp 3:6–8.

"Nếu nó tin cậy nơi sự công chính của riêng mình, và phạm sự gian ác, mọi sự công chính của nó sẽ chẳng được nhớ đến: nhưng vì sự gian ác nó đã phạm (trong khi tin cậy nơi sự công chính của riêng mình) nó sẽ chết vì đó."

Hãy ghi nhận thêm từ đây:

1. Rằng một tội có nhiều năng lực để hủy diệt hơn mọi sự công chính ngươi để giữ ngươi sống. Nếu nó tin cậy, nếu nó tin cậy dù ít đến đâu, nếu nó chút nào tin cậy nơi sự công chính của riêng mình, mọi sự công chính của nó sẽ bị quên; và bởi, và vì, sự tin cậy ấy, tội nó đã phạm trong khi tin cậy, nó sẽ chết vì đó.

2. Cũng hãy để ý, rằng có những tội đáng hư mất hơn những tội chống lại luật đạo đức. Bởi điều răn nào trong mười điều răn mà việc tin cậy nơi sự công chính của riêng mình bị cấm? mà nó vẫn là tội. Nó vì thế là tội bị Phúc Âm cấm, và được gồm trong, ẩn kín trong, vâng, là gốc của chính sự vô tín: "Kẻ nào tin sẽ được cứu; nhưng kẻ nào không tin sẽ bị định tội." Nhưng kẻ tin cậy nơi sự công chính của riêng mình thì không tin, cả nơi lẽ thật lẫn sự đầy đủ của sự công chính của Đấng Christ để cứu mình, vì thế nó sẽ bị hư mất.

Nhưng làm sao rõ rằng kẻ tin cậy nơi sự công chính mình, làm thế bởi sự nghi ngờ, hay vô tín về lẽ thật hay sự đầy đủ của sự công chính của Đấng Christ? Vì, chính vì nó tin cậy nơi của riêng mình. Người ta sẽ chẳng bao giờ vui lòng chọn tin cậy nơi sự giúp đỡ tệ nhất, khi tin rằng có sự tốt hơn ở gần, và có được ngay, mà lại, với điều kiện dễ dàng bằng, nếu không nói dễ hơn. Nếu kẻ tin cậy nơi sự công chính của riêng mình để được sống, mà tin rằng quả có sự công chính của Đấng Christ để xưng công chính; và rằng sự công chính của Đấng Christ ấy có trong nó MỌI sự đầy đủ để làm công việc phước hạnh ấy, chắc chắn nó sẽ chọn CÁI ẤY, để đặt, nương, và liều linh hồn mình lên, là cái nó thấy tốt nhất, và đầy đủ nhất để cứu; đặc biệt khi nó cũng thấy (và thấy điều đó, nó phải thấy, khi thấy sự công chính của Đấng Christ), tức là, rằng cái ấy được với tới ngay, vì ở gần, và có được với điều kiện dễ dàng; không, dễ hơn sự công chính của riêng loài người. Ta nói, nó sẽ chọn nó sooner [NEEDS REVIEW: OCR lẫn tiếng Anh "sooner" — nguyên văn: "nó sẽ chọn nó sớm hơn"], vì sức nặng của sự cứu rỗi, vì giá trị của sự cứu rỗi, và vì nỗi buồn thảm khốc đến đời đời sẽ ập xuống kẻ lỡ mất trong điều này. Ấy là vì thiên đàng, ấy là để thoát địa ngục, thịnh nộ và hư mất, linh hồn phán; và vì thế ta sẽ, ta phải, ta không dám không chọn cái ấy, và chỉ cái ấy, mà ta tin là sự giúp đỡ tốt nhất và đầy đủ nhất trong mối quan tâm lớn như mối quan tâm linh hồn. Vậy thì kẻ tin cậy nơi sự công chính của riêng mình, làm thế bởi sự vô tín về sự đầy đủ của sự công chính của Đấng Christ để cứu mình.

Vì vậy tội tin cậy nơi sự công chính của riêng mình này là một sự vi phạm cao nhất và đáng hư mất; vì nó khinh dể sự công chính của Đấng Christ, là sự công chính duy nhất đầy đủ để cứu khỏi sự rủa sả của luật pháp. Nó cũng bác bỏ ý định của thiên đàng, và sự tuyệt vời của sự mầu nhiệm, của sự khôn ngoan Đức Chúa Trời, đã định đường cứu rỗi này cho loài người. Ta sẽ nói gì, nó cũng tìm cách cướp của Đức Chúa Trời vinh quang của sự cứu rỗi loài người. Nó tìm cách lấy vương miện khỏi đầu Đấng Christ, và đặt nó trên đầu kẻ giả hình; vì thế, chẳng lạ gì tội này có sức nặng, vâng, và quyền năng, đến nỗi dìm kẻ nương dựa vào nó, hay kẻ tin cậy nơi nó, cùng sự công chính nó, xuống địa ngục.

Nhưng hỡi người Pha-ri-si, ta không cần nói với ngươi như thế, vì ngươi không phải là người có sự công chính mà Đức Chúa Trời không chê trách; cũng chẳng có sự công chính như thế, ngoài Đấng được định làm Đấng Cứu Rỗi loài người; cũng chẳng có ai như thế ngoài Chúa Giê-xu là Đấng được gọi là Christ. Sự công chính ngươi là một phần nhỏ nghèo nàn, một mảnh vụn; không, chẳng tốt bằng một mảnh vụn của sự công chính. Chính lời xưng của ngươi khiến ngươi thiên vị trong luật pháp; vì đây, giữa những lời khoe khoang, ngươi đã không, vì ngươi không thể, nói rằng ngươi đã làm trọn mọi sự công chính. Sự điên rồ nào đã đưa ngươi vào đền thờ, ở đó theo cách táo tợn đứng và khoe khoang trước mặt Đức Chúa Trời; nói rằng: Lạy Đức Chúa Trời, tôi cảm tạ Chúa, tôi không như những người khác, v.v.

Há ngươi không biết, kẻ nào phạm một điều, là phạm mọi điều răn của Đức Chúa Trời; và do đó, kẻ nào không giữ mọi điều, thì chẳng giữ điều nào trong các điều răn của Đức Chúa Trời. Ta nói điều này tự mình sao? Há Kinh Thánh không phán như thế sao? "Vì ai giữ cả luật pháp, mà phạm một điều, thì cũng có tội về mọi điều" (Gia-cơ 2:10). Hãy bị xấu hổ đi, hãy bị xấu hổ.

Há ngươi không biết Đức Chúa Trời mà nay ngươi đang đối diện? Ngài là Đức Chúa Trời không thể, không, không thể (vì Ngài công chính) chấp nhận một sự công chính nửa vời thay cho trọn vẹn; một sự công chính què quặt thay cho lành mạnh; một sự công chính ốm yếu thay cho khỏe mạnh (Ma-la-chi 1:7, 8). Và nếu thế, Ngài sẽ chấp nhận thế nào điều chẳng phải sự công chính? Ta nói, Ngài sẽ chấp nhận thế nào điều chẳng là gì cả, ngoài một sự giả hình và giả tạo? (vì của ngươi chỉ là thế). Và nếu Đấng Christ phán, khi các ngươi đã làm mọi sự, hãy nói: Chúng tôi là đầy tớ vô ích, thì sao ngươi dám nói trước khi ngươi đã làm một điều gì tốt: Tôi tốt hơn, công chính hơn những người khác?

Há ngươi đã tin, khi ngươi nói thế, rằng Đức Chúa Trời biết lòng ngươi? Nếu ngươi đã nói điều này với người thu thuế, đó đã là một lời cao ngạo; nhưng nói điều này trước mặt Đức Chúa Trời, trước mặt Đức Chúa Trời, khi Ngài biết ngươi đê hèn, và là tội nhân từ trong lòng mẹ, từ lúc thụ thai, thì hỏng hết. Lời ấy đã được phán để kiềm chế sự kiêu ngạo ngươi, khi Đấng Christ phán: "Các ngươi là kẻ tự xưng công chính trước mặt loài người, nhưng Đức Chúa Trời biết lòng các ngươi" (Lu-ca 16:15).

Há ngươi đã để ý điều này, rằng Đức Chúa Trời xét trái theo lòng mà nó ra từ đó; "Người tốt, bởi kho tốt của lòng mình, đem ra điều tốt" (Lu-ca 6:45), "và kẻ ác, bởi kho ác của lòng mình, đem ra điều ác." Cũng không thể kết luận khác, rằng ngươi là kẻ ác, và vì thế mọi điều tốt giả định của ngươi chẳng là gì ngoài sự xấu. Vì ngươi đã khiến nó đứng vào chỗ của Chúa Giê-xu, và đã dám giới thiệu mình với Đức Chúa Trời hằng sống bởi đó: vì ngươi đã tin cậy nơi bóng của sự công chính và phạm sự gian ác. Tội ngươi đã làm tan chảy sự công chính ngươi, và biến nó thành chẳng gì ngoài bã; hay, nếu muốn, thành sương mai, mà nó tan đi như thế, và vì thế không thể làm ích gì cho ngươi khi ngươi cần sự cứu rỗi và sự sống đời đời của Đức Chúa Trời.

Nhưng hơn nữa, ngươi nói ngươi công chính, nhưng chúng chỉ là lời hư không. Há ngươi không biết rằng lá [NEEDS REVIEW: OCR hỏng — "thy Lea', which is the life of thy Righteousness, is Prep -/:crons in many things"] của ngươi, là sự sống của sự công chính ngươi, [không đọc được] trong nhiều điều. Còn ý gì khác sự điên cuồng của ngươi, và cơn thịnh nộ của nó, chống lại những người tốt như chính ngươi. Thật vậy, việc ngươi không biết họ tốt, có thể cứu ngươi khỏi phạm tội [không thể tha thứ]; nhưng nó sẽ không bao giờ giữ ngươi khỏi đốm trong mắt Đức Chúa Trời, mà sẽ khiến cả ngươi lẫn sự công chính ngươi thành đáng khinh.

Phao-lô, người từng dũng mãnh làm người Pha-ri-si như ngươi có thể, gọi nhiều sự sốt sắng mà ông trong tình trạng ấy sở hữu, và sống trong sự quá độ của nó, là điên cuồng, vâng, điên cuồng quá đỗi (Công vụ 26:10, 11; Phi-líp 3:5, 6), và phần lớn của ngươi cũng cùng loại, và hẳn phải thế; vì một thầy dạy luật, một người thuộc về luật pháp, và nghỉ ngơi trong nó, hẳn phải là kẻ bắt bớ, vâng, kẻ bắt bớ những người công chính, và điều đó bởi lòng sốt sắng cho Đức Chúa Trời; vì bởi luật pháp hắn được sinh ra, qua sự yếu đuối nó gặp trong ngươi, sự chua chát, cay đắng của tâm linh, và sự giận dữ chống lại kẻ công chính lên án sự điên rồ của ngươi vì đã chọn tin cậy nơi sự công chính của riêng mình, khi Đức Chúa Trời đã sắm sẵn điều tốt hơn để cứu chúng ta (Ga-la-ti 4:23, 29, 30). Sự công chính ngươi vì thế là [NEEDS REVIEW: OCR hỏng — "is + ple"], vâng, sự sốt sắng ngươi cho luật pháp, và cho những người thuộc luật pháp, đã ghép sự điên cuồng với những đức hạnh đạo đức ngươi, và làm sự công chính ngươi thành bất công: vậy ngươi làm sao ngay thẳng trước mặt Chúa?

Hơn nữa, há sự kiêu ngạo của tâm linh ngươi trong sự sốt sắng nóng nảy này cho những ý niệm Pha-ri-si của ngươi, đã không xô ngươi vào việc nghĩ rằng ngươi có thể làm hơn điều Đức Chúa Trời đã truyền ngươi, và vì thế có thể làm mình công chính hơn điều Đức Chúa Trời đòi hỏi ngươi phải? Còn nguyên cớ nào khác cho việc ngươi thêm luật vào luật Đức Chúa Trời, điều răn vào điều răn Đức Chúa Trời, và truyền thống vào sự định của Đức Chúa Trời (Mác 7). Không, há ngươi đã chẳng bởi làm thế, lên án luật pháp về sự thiếu trọn vẹn, và vì thế lên án Đức Chúa Trời đã ban nó, về sự thiếu khôn ngoan và thành tín với chính Ngài và với ngươi?

Không, ta lại nói, há việc ngươi làm thế, đã chẳng buộc tội Đức Chúa Trời là không biết rằng [NEEDS REVIEW: OCR hỏng — "knowing g vi har us there needed to be imposed on his creatures to make their obedience compleat"]? và há sự điên rồ táo tợn này của ngươi chẳng hàm ý hơn nữa, rằng nếu ngươi đã không bước vào với bó truyền thống của mình, thì sự công chính đã không trọn vẹn, không phải bởi sự yếu đuối loài người, mà bởi [sự thiếu sót] nơi Đức Chúa Trời, hay nơi những quy tắc Ngài ban để làm sự công chính cho chúng ta.

Nay khi ngươi đã nghĩ công bằng về những điều ấy, hãy tự trả lời mình trong vài câu hỏi này: Há đây không phải kiêu ngạo; há đây không phải phạm thượng; há đây không phải lên án Đức Chúa Trời để ngươi được công chính, và ngươi nghĩ đây quả là đường công chính sao?

Nhưng lại nữa, việc ngươi đặt những quy tắc, luật lệ, điều lệ, lễ nghi và sự định của riêng mình, trên những quy tắc, luật lệ, điều lệ và sự định của Đức Chúa Trời, nghĩa là gì? Ngươi nghĩ điều này là phải sao? Sự sốt sắng, kiêu ngạo và điên rồ của ngươi sẽ đưa ngươi đi đâu? Há có nhiều lẽ phải, nhiều công bằng, nhiều thánh khiết hơn, trong truyền thống ngươi, hơn trong điều răn thánh khiết, công chính và tốt lành của Đức Chúa Trời? (Rô-ma 7:12). Vậy thì, ta nói, sao ngươi bỏ điều răn Đức Chúa Trời, để giữ truyền thống của riêng mình? Vâng, sao ngươi thịnh nộ, gầm thét và kêu la khi người ta không giữ luật ngươi, hay quy tắc của dòng ngươi, truyền thống của trưởng lão ngươi? mà lại nhắm mắt, hay nháy mắt, khi chính ngươi sống trong sự phạm luật pháp Đức Chúa Trời? Vâng, sao ngươi lên án người ta khi họ không giữ luật ngươi, mà lại tìm cớ bào chữa, vâng, biện hộ cho những kẻ sống trong sự phạm luật Đức Chúa Trời? (Mác 7:10–13). Điều này sẽ được kể là công chính trong ngày của Đức Chúa Trời Toàn Năng sao? Không, há điều này, như cối đá buộc vào cổ ngươi, sẽ chẳng dìm ngươi trong vực sâu địa ngục sao? Ôi sự mù lòa, sự điên rồ, sự kiêu ngạo và cay độc, ngự trong lòng những kẻ công chính giả vờ này.

Lại nữa, sự công chính của ngươi là loại gì, là sự đặt sai chỗ, và vì thế là sự đánh giá sai các điều răn Đức Chúa Trời? Điều này ngươi đặt quá cao, điều kia quá thấp; như trong bản văn, ngươi đã đặt một lễ nghi trên đức tin, trên tình yêu thương, và trên hy vọng nơi lòng thương xót Đức Chúa Trời: trong khi, như đã rõ, những điều nhắc sau là những điều hạng nhất, những điều nặng ký hơn (Ma-thi-ơ 23:23).

Lại nữa, ngươi đã đặt vàng trên đền thờ làm cho vàng nên thánh, và của lễ trên bàn thờ, trên bàn thờ làm cho của lễ nên thánh (Ma-thi-ơ 23:17).

Ta lại nói, sự công chính này sẽ được gọi là loại gì? bộ y phục nào sẽ vừa với cái lưng như thế, là thứ được ráp lại ngược ngạo với điều nó phải là? Đúng như thể tay áo được khâu vào túi quần, và túi quần đặt nơi tay áo phải đứng; cũng không thể có sự công chính nào khác sinh ra nơi có sự phán xét sai đi trước.

Việc đặt sai các luật Đức Chúa Trời này, không thể, ta nói, không sinh ra một sự vâng lời đặt sai. Nó quả sinh ra một con quái vật, một vật dị dạng, một con chuột chũi, một con chuột, một con heo, mọi thứ đều ô uế, và là điều ghê tởm trước mặt Chúa. Vì hãy xem, Ngài phán: (nếu ngươi muốn tỉnh thức rằng ngươi làm mọi sự theo kiểu đã bày cho ngươi trên núi). Hãy đặt đức tin nơi đức tin phải đứng; một điều đạo đức, nơi điều đạo đức phải đứng; và một lễ nghi, nơi lễ nghi phải đứng; vì việc lộn ngược mọi sự này sẽ bị [NEEDS REVIEW: OCR hỏng — "med as the Potters Clay" — có lẽ "esteemed as the potter's clay"] như đất sét của thợ gốm: và ngươi sẽ gọi đây là sự công chính ngươi sao? vâng, ngươi sẽ đứng trong nó, biện hộ cho nó, và liều một mối quan tâm đời đời trong một mảnh vải pha như thế sao? Hỡi những kẻ dại và mù!

Nhưng hơn nữa, hãy đến gần điểm hơn một chút. Hỡi người Pha-ri-si mù lòa, ngươi đứng vững nơi sự công chính mình, ngươi có ý gì? Ngươi muốn có lòng thương xót cho sự công chính mình, hay sự công lý cho sự công chính mình?

Nếu là lòng thương xót, thì lòng thương xót nào? Những điều thuộc đời này Đức Chúa Trời ban cho kẻ vô ơn và không thánh khiết; Ngài cũng không quen BÁN thế gian cho loài người lấy sự công chính. "Đất Ngài đã BAN cho con cái loài người." Nhưng đây không phải điều ấy; ngươi muốn có lòng thương xót đời đời cho sự công chính mình; ngươi muốn Đức Chúa Trời nghĩ đến việc ngươi thánh khiết, tốt lành, công chính dường nào, và đã từng. Nhưng Đấng Christ chẳng chết vì kẻ tốt và công chính, Ngài cũng chẳng đến để gọi những kẻ như thế đến bữa tiệc mà ân điển đã dọn cho thế gian. "Ta đến không phải," "Ta không đến," Đấng Christ phán, "để gọi kẻ công chính, mà gọi kẻ có tội ăn năn" (Mác 2; Rô-ma 5). Nhưng đây là lời biện hộ của ngươi; Lạy Chúa, Đức Chúa Trời, tôi là người công chính, vì vậy xin ban cho tôi lòng thương xót, và một phần trong vương quốc thiên đàng Ngài. Ngươi còn có ý gì khác, khi ngươi nói: Lạy Đức Chúa Trời, tôi cảm tạ Chúa, vì tôi không như những người khác. Sao ngươi vui mừng, sao ngươi hớn hở vì mình công chính hơn (nếu quả ngươi hơn) người lân cận mình, nếu không phải vì ngươi nghĩ rằng mình đã hơn, đã thắng người lân cận mình, về mặt lòng thương xót; và rằng bởi sự công chính mình ngươi đã luồn mình vào tình cảm Đức Chúa Trời, và đã mua được một phần trong ơn đời đời Ngài. Nhưng, ôi người kia,

Cái gì, ngươi đã làm gì bởi sự công chính mình? Ta nói, ngươi đã cho Đức Chúa Trời gì bởi đó? và Ngài đã nhận gì từ tay ngươi? Có lẽ ngươi sẽ nói, sự công chính sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: nhưng ta đáp, không, không phải của ngươi về mặt [sự xưng công chính] khỏi sự rủa sả của luật pháp, trừ khi nó trọn vẹn như sự công lý nó phải chịu, và như luật pháp truyền nó. Nhưng của ngươi không phải sự công chính như thế; không, của ngươi có đốm, của ngươi lốm đốm, của ngươi khiến ngay cả ngươi trông như con chim lốm đốm trong mắt Ngài.

Sự công chính ngươi đã thêm sự gian ác vào sự gian ác ngươi, vì nó đã giữ ngươi khỏi cảm nhận nhu cầu ăn năn, và vì nó đã khiến ngươi dám xông táo tợn vào sự hiện diện Đức Chúa Trời, và khiến ngươi ở đó, ngay trước mắt thánh Ngài (là mắt quá trong sạch, không thể nhìn sự gian ác, Ha-ba-cúc 1:13), khoe khoang, khoác lác và vênh váo về mình, và về sự ô uế rách rưới, lung lay, hôi hám của mình; vì "mọi sự công chính của chúng ta đều như giẻ rách kinh nguyệt," vì chúng chảy ra từ một vật, một lòng, một con người ô uế. Nhưng

Lại nữa, ngươi muốn có lòng thương xót cho sự công chính mình sao? Ngươi muốn có nó cho ai; cho người khác, hay cho chính mình? Nếu cho người khác (và thật thích hợp hơn khi người công chính cầu thay cho người khác bởi sự công chính mình, hơn là cho chính mình), thì ngươi đã đẩy Đấng Christ ra khỏi chỗ và chức vụ Ngài, và làm mình thành Đấng Cứu Rỗi thay Ngài; vì đã có một Đấng Trung Bảo, là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, và Ngài là người Christ Giê-xu: vì thế không cần ngươi cầu thay bởi sự công chính mình để ai được chấp nhận cho sự xưng công chính khỏi sự rủa sả.

Nhưng ngươi biện hộ, bởi sự công chính mình, cho lòng thương xót cho chính mình sao? Sao trong khi làm thế ngươi hàm ý:

Thứ nhất, rằng sự công chính ngươi có thể thắng hơn với Đức Chúa Trời, hơn tội ngươi. Ta nói, rằng sự công chính ngươi có thể thắng hơn với Đức Chúa Trời, để cứu ngươi khỏi sự chết, hơn tội ngươi có thể thắng hơn với Ngài để định tội ngươi đến đó. Và nếu thế, điều gì tiếp theo? rằng sự công chính ngươi nhiều hơn, và đã được làm trong một tâm linh đầy đủ hơn tội ngươi từng; nhưng gợi ý như thế, là gợi ý một lời dối trá; vì chẳng có ai, trong khi còn là tội nhân, mà phạm tội với một tâm linh đầy đủ hơn bất cứ người tốt nào có thể hành động sự công chính.

Tội nhân khi phạm tội, nó làm với cả lòng, cả trí, cả linh hồn, và cả sức mình; trong đường lối thông thường nó cũng chẳng có gì ràng buộc. Nhưng với người tốt thì không thế; không phải mọi, và từng chút của chính nó, ở trong, cũng không thể ở trong, mọi bổn phận tốt nó làm. Vì khi nó muốn làm điều tốt, điều ác ở với nó. Và lại nữa, "xác thịt ham muốn nghịch cùng Thánh Linh, và Thánh Linh nghịch cùng xác thịt, hai bên chống nhau, đến nỗi anh em không làm được điều mình muốn" (Ga-la-ti 5:17).

Nếu người tốt không thể làm điều tốt với sự trọn vẹn và hiệp một của linh hồn; với sự hiệp một và phổ quát của tâm trí, như kẻ gian ác phạm tội, thì tội nó nặng hơn để kéo nó xuống địa ngục, hơn sự công chính nó để nâng nó lên trời.

Và lại nữa, ta nói, nếu sự công chính của người tốt kém hơn tội nó, cả về số lượng, sức nặng, và [số đo], như nó vẫn thế (vì người tốt co rúm và run rẩy khi nghĩ đến việc Đức Chúa Trời bước vào phán xét với mình, Thi-thiên 143:2), thì sự gian ác nó nhiều hơn sự công chính nó. Và ta nói, lại nữa, nếu tội của người thật có ân điển, và vì thế của người có nguyên tắc tốt nhất, còn nặng hơn và mạnh hơn để hủy diệt nó hơn sự công chính nó để cứu nó, thì làm sao người Pha-ri-si không có ân điển, mà chỉ là người xác thịt thuần túy, [được tân trang và tô vẽ bằng vài hình thức hèn hạ và thấp kém] [NEEDS REVIEW: OCR hỏng — "Femqar gy reformed and painted over with a few mean and low Formalities"] lại có thể với sự công chính rỗng tuếch, thiên vị, giả hình của mình, cân bằng những tội lớn, mạnh và nặng của mình, là những tội đã bám vào nó trong mọi tình trạng và hoàn cảnh của nó, để làm nó ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời.

Thứ hai, ngươi biện hộ bởi sự công chính mình cho lòng thương xót cho chính mình sao? Sao trong khi làm thế ngươi hàm ý rằng ngươi XỨNG ĐÁNG được thương xót, và điều đó gần như, hay hầu như nói rằng: Đức Chúa Trời nợ tôi điều tôi xin. Điều tốt nhất có thể nói về nó là, ngươi tìm sự an toàn khỏi sự rủa sả kinh khiếp của Đức Chúa Trời, như thể bởi việc làm của luật pháp (Rô-ma 9:30–32), và chắc chắn, giữa Đấng Christ và luật pháp, ngươi sẽ rơi xuống địa ngục. Vì kẻ tìm lòng thương xót, như thể, và CHỈ như thể, bởi việc làm của luật pháp, thì không hoàn toàn tin cậy nơi đó. Kẻ tìm sự công chính đáng lẽ cứu mình, như thể bởi việc làm của luật pháp, cũng không tìm nó chỉ, hoàn toàn và duy nhất, nơi tay lòng thương xót.

Vậy thì, tìm điều đáng lẽ cứu ngươi, chẳng nơi tay luật pháp, cũng chẳng nơi tay lòng thương xót, thì (chắc chắn) là tìm nó nơi không tìm thấy; vì chẳng có đường giữa giữa sự công chính của luật pháp, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Ngươi phải có nó hoặc ở cửa luật pháp, hoặc ở cửa ân điển. Nhưng ngươi nói, ta muốn có nó nơi tay cả hai. Ta sẽ không tin cậy hoàn toàn nơi bên nào. Ta thích có hai dây cho cung mình. Nếu một trong chúng, như ngươi nghĩ, có thể giúp ta tự nó, lẽ phải bảo ta rằng cả hai có thể giúp ta tốt hơn. Vì vậy ta sẽ công chính, và tốt lành, và sẽ tìm bởi sự tốt lành mình được giới thiệu với lòng thương xót Đức Chúa Trời: vì chắc chắn kẻ có chút gì của riêng mình để đưa mình vào ơn của vua, sẽ sớm được thương xót và ơn vua hơn kẻ đến với vua như bị lột sạch mọi điều tốt.

Ta đáp, nhưng chẳng có hai đường lên thiên đàng, chẳng có hai đường sống; chỉ có một đường mới và sống mà Đấng Christ đã cung hiến cho chúng ta qua bức màn, tức là thịt Ngài; và ngoài một đường ấy, chẳng còn đường nào nữa (Hê-bơ-rơ 10:19–23). Vậy sao ngươi còn nói về hai dây cho cung ngươi? Kẻ có, và muốn có, hai ghế để ngồi, đã ra sao? Vâng, bản văn nói rõ, rằng vì thế họ không được sự công chính, vì họ tìm nó không phải bởi đức tin, mà như thể bởi việc làm của luật pháp. Hãy xem ở đây họ bị Phúc Âm từ chối, vì họ tìm nó không phải bởi đức tin; tức là, không phải bởi đức tin mà thôi. Lại nữa, luật pháp, và sự công chính của nó, chạy khỏi họ (họ cũng không thể đạt nó dù theo đuổi nó), vì họ tìm nó không phải bởi đức tin.

Lòng thương xót bấy giờ chỉ tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ mà thôi! Lại nữa, sự công chính của luật pháp chỉ đạt được bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ: tức là, Con Đức Chúa Trời là sự công chính của luật pháp được tìm thấy; vì Ngài, bởi sự vâng lời Cha mình, đã trở nên sự cuối cùng của luật pháp để xưng công chính; và vì cớ sự công chính luật pháp của Ngài (cũng được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời, vì ấy là Đức Chúa Trời trong xác thịt của Chúa Giê-xu đã hoàn thành), lòng thương xót và ân điển từ Đức Chúa Trời được mở rộng cho bất cứ ai bởi đức tin nương dựa nơi Đức Chúa Trời bởi sự công chính của Chúa Giê-xu này để được nó. Và do đó chúng ta thường đọc rằng Chúa Giê-xu này là đường đến Cha: rằng Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ tha thứ chúng ta; rằng bởi sự vâng lời của một người nhiều người được làm công chính hay xưng công chính: và rằng qua người này sự tha tội được rao giảng cho chúng ta; và rằng bởi Ngài mọi kẻ tin được xưng công chính khỏi mọi sự, mà họ không thể được xưng công chính bởi luật pháp Môi-se.

Nay, dù ở đây ta nhắc đến sự công chính và lòng thương xót, ta vẫn giữ chỉ có một đường, tức là, đến sự sống đời đời; đường ấy, như ta đã nói, là Chúa Giê-xu Christ; vì Ngài là đường mới, đường mới duy nhất, và sống đến Cha của lòng thương xót, để lòng thương xót khiến ta có thể ở với Ngài trên trời đời đời.

Nhưng ngươi nói: Ta sẽ công chính nơi chính mình, để ta có gì giới thiệu ta với Đức Chúa Trời khi ta đến cùng Ngài xin lòng thương xót?

Ta đáp, hỡi người Pha-ri-si mù lòa; ta bảo ngươi, ngươi chẳng hiểu ý định Đức Chúa Trời bởi Phúc Âm; ý định ấy không phải tôn cao sự công chính loài người, như ngươi mơ tưởng; mà tôn cao sự công chính của Con Ngài, và ân điển Ngài bởi Con. Thật vậy, nếu ý định Đức Chúa Trời bởi Phúc Âm, là tôn cao và đề cao sự công chính loài người, thì điều ngươi đã nói sẽ có lý. Vì có phẩm giá nào lớn hơn có thể đặt trên sự công chính loài người, bằng chấp nhận nó?

Ta nói bấy giờ, để Đức Chúa Trời chấp nhận nó, làm Đấng Biện Hộ, Đấng Cầu Thay, Đấng Trung Bảo; vì mọi điều ấy là điều thắng hơn với Đức Chúa Trời để bày tỏ lòng thương xót ta. Nhưng Đức Chúa Trời chẳng bao giờ nghĩ đến điều này, huống chi định như thế bởi Phúc Âm: vì bản văn chạy thẳng ngược nó. "Chẳng phải bởi việc làm, chẳng phải bởi việc làm công chính chúng ta đã làm; chẳng phải bởi việc làm, hầu cho không ai khoe mình," nói rằng: Ừ, ta có thể cảm tạ đời sống tốt của riêng ta vì lòng thương xót. Một phần vì những việc tốt của riêng ta mà ta được thương xót để ở trên thiên đàng và vinh hiển. Há đây sẽ là điệp khúc của bài ca thiên đàng! hay đây có phải điều được sáng tác bởi đạo quân thiên đàng rực rỡ ấy, và chúng ta đã đọc trong sách thánh của Đức Chúa Trời! Không, không, bài ca ấy chạy trên những bước khác, đứng trong những giai điệu tốt hơn nhiều, được sáng tác bằng chất liệu cao hơn nhiều, và thật thiên đàng: "Vì Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta làm con nuôi Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài: để ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài, trong đó Ngài đã làm chúng ta được chấp nhận trong Đấng được yêu dấu. Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự tha tội, theo sự giàu có của ân điển Ngài" (Ê-phê-sô 1). Và bài ca phải được dệt cho xứng; vì vậy ông ta phán, rằng bài ca thiên đàng chạy như vầy: "Ngài đáng lấy sách, và mở các ấn nó; vì Ngài đã bị giết, và đã chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời bởi huyết Ngài, khỏi mọi chi phái, tiếng, dân, nước: và đã làm chúng tôi thành vua, và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng ta, và chúng tôi sẽ trị vì trên đất" (Khải-huyền 5:9, 10).

Ông ta không nói rằng họ đã chuộc, hay đã giúp chuộc và giải cứu chính mình; mà rằng Chiên Con, Chiên Con đã bị giết; chính Chiên Con ấy là Đấng đã chuộc họ. Ông ta cũng không nói rằng họ đã làm mình thành vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời để dâng bất cứ của lễ, sinh tế, hay lễ vật nào; mà rằng chính Chiên Con ấy đã làm họ như thế. Vì họ, như bản văn hàm ý, đã ở trong, giữa, là một với, và chẳng tốt hơn các chi phái, tiếng, dân, nước trên đất. Tốt hơn! không, chẳng hơn chút nào, Phao-lô phán (Rô-ma 3:9), vì thế sự tách họ ra khỏi chúng là bởi lòng thương xót thuần túy, ân điển nhưng không, ý tốt, và tình yêu phân biệt; không phải vì, hay bởi cớ việc làm công chính mà ai trong họ đã làm; không, họ đều như nhau. Nhưng những người này, vì được yêu thương, khi còn trong huyết mình (theo Ê-xê-chi-ên 16), đã được tách ra bởi ân điển nhưng không. Và như một Kinh Thánh khác có chép, được chuộc khỏi đất, và khỏi giữa loài người bởi huyết (Khải-huyền 14:3, 4). Vì vậy sự giải cứu khỏi cơn thịnh nộ kinh khiếp của Đức Chúa Trời, không được, cả toàn phần lẫn từng phần, gán cho cả luật pháp, hay cho mọi sự công chính đến bởi nó; mà cho Chiên Con Đức Chúa Trời này, Chúa Giê-xu, Đấng Cứu Rỗi thế gian; vì chính Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Và điều đó theo sự định của Đức Chúa Trời: "Vì Đức Chúa Trời chẳng định chúng ta chịu thịnh nộ, mà được sự cứu rỗi bởi, hay qua, Chúa Giê-xu Christ chúng ta" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10; 5:9).

Vậy mỗi người hãy cẩn thận điều mình làm, và điều mình đặt sức nặng của sự cứu rỗi mình lên. "Vì chẳng ai có thể đặt nền khác ngoài nền đã đặt, là Chúa Giê-xu Christ" (1 Cô-rinh-tô 3:11).

Nhưng ngươi còn biện hộ như trước, và ngươi sẽ đứng vững nơi đó sao? Sao bấy giờ, ý định ngươi phải thắng Đức Chúa Trời, hay ý định Đức Chúa Trời phải thắng ngươi. Ý định ngươi là, cho đời sống tốt, việc lành của ngươi, một phần vinh quang của sự xưng công chính ngươi khỏi sự rủa sả. Và ý định Đức Chúa Trời là, quăng mọi sự công chính ngươi ra đường, vào đất bẩn, và đống phân, về mặt đó. Ngươi muốn vinh quang, và muốn khoe mình ở đây trước mặt Đức Chúa Trời; vâng, ngươi muốn chia phần trong vinh quang của sự xưng công chính, khi điều ấy chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Và Ngài đã phán: "Ta sẽ không ban vinh quang Ta cho kẻ khác." Ngươi sẽ không tin cậy hoàn toàn nơi ân điển Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để được xưng công chính; và Đức Chúa Trời sẽ không nhận sự công chính hôi hám ngươi làm bạn trong sự tha bổng ngươi khỏi tội lỗi, sự chết, thịnh nộ và địa ngục. Nay câu hỏi là: Ai sẽ thắng, Đức Chúa Trời, hay người Pha-ri-si? và lời ai sẽ đứng, lời Ngài, hay lời người Pha-ri-si?

Than ôi! người Pha-ri-si ở đây hẳn phải thua, vì Đức Chúa Trời lớn hơn mọi sự. Ngài cũng đã phán, rằng không xác thịt nào được khoe mình trước mặt Ngài; và rằng Ngài muốn lòng thương xót, chứ không muốn của lễ. Và lại nữa, rằng ấy chẳng phải (cũng sẽ chẳng phải) nơi kẻ muốn, cũng chẳng nơi kẻ chạy, mà nơi Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót. Vậy còn hy vọng, giúp đỡ, nương tựa, hay cứu viện nào cho kẻ buôn công đức? còn cành cây, rơm rạ, hay sợi chỉ se nào còn lại làm chỗ nương cho linh hồn nó? Chổi này sẽ quét sạch mạng nhện nó, ngôi nhà mà con nhện này nương dựa, nay sẽ bị lật đổ, và nó trong đó xuống lửa địa ngục: vì không gì ít hơn sự hư mất đời đời được Đức Chúa Trời định, và điều đó cho người Pha-ri-si khiếp sợ và vô tín này; Đức Chúa Trời sẽ thắng nó đời đời.

Thứ ba, nhưng ngươi còn biện hộ sự công chính mình cho lòng thương xót sao? sao trong khi làm thế, ngươi lấy khỏi Đức Chúa Trời quyền ban lòng thương xót. Vì nếu nó là của ngươi như tiền công, thì nó không còn ở Ngài để định đoạt theo ý Ngài; vì điều người khác nợ ta, theo lẽ công bằng, không ở người ấy, mà ở ta định đoạt. Ta đã nói, rằng bởi lời biện hộ này, ngươi lấy khỏi Đức Chúa Trời quyền ban lòng thương xót; ta sẽ thêm, vâng, và cả quyền định đoạt thiên đàng, và sự sống đời đời. Và bấy giờ, ta xin hỏi ngươi, còn gì lại cho Đức Chúa Trời, và Ngài có thể gọi gì là của Ngài? Không phải lòng thương xót, vì điều đó bởi việc lành ngươi ngươi đã mua. Không phải thiên đàng, vì điều đó bởi việc lành ngươi ngươi đã mua. KHÔNG phải sự sống đời đời, vì điều đó bởi việc lành ngươi ngươi đã mua. Như thế hỡi người Pha-ri-si (hỡi kẻ tự công chính), ngươi đã đặt mình trên ân điển, lòng thương xót, thiên đàng, vinh hiển; vâng, trên cả chính Đức Chúa Trời, vì kẻ mua theo lẽ phải được kể trên vật mua.

Hãy tỉnh thức hỡi người! ngươi đã làm gì! ngươi đã phạm thượng Đức Chúa Trời, ngươi đã coi nhẹ vinh quang của ân điển Ngài; ngươi đã, theo khả năng mình, chống lại ý định vinh hiển của thiên đàng! Ngươi đã tìm cách khiến giẻ rách ô uế ngươi chia phần trong sự xưng công chính ngươi.

Nay mọi điều ấy là những tội lớn, chúng đã khiến sự gian ác ngươi vô hạn. Ngươi sẽ làm gì? ngươi đã tự tạo cho mình một thế gian những khốn khổ không cần thiết. Ta gọi chúng không cần thiết, vì ngươi đã có quá đủ trước đó. Ngươi đã đặt mình chống Đức Chúa Trời trong đường tranh cãi; ngươi đứng trên những điểm và chi tiết của mình; ngươi sẽ không nhường Đức Chúa Trời một ly về giá trị sự công chính ngươi, và cũng sẽ khiến nó đáng giá theo ý ngươi muốn. Ngươi sẽ làm quan xét của riêng mình, về giá trị sự công chính ngươi; ngươi sẽ không nghe lời phán Lời đã tuyên về nó, cũng không chịu để Đức Chúa Trời quăng nó ra trong việc xưng công chính ngươi, mà cãi cọ với giáo lý ân điển nhưng không, hay vặn vẹo nó khỏi chỗ nó để phục vụ những ý định Pha-ri-si ngươi: nói rằng: Lạy Đức Chúa Trời, tôi cảm tạ Chúa, tôi không như những người khác; gán cho mình, vâng, cho Đức Chúa Trời và mình, một lời dối trá trắng trợn; vì ngươi như những người khác, dù không ở điều này, thì ở điều kia; vâng, ở trong tình trạng tệ hơn nhiều người khác.

Việc ngươi gán sự tốt lành này cho Đức Chúa Trời trên trời cũng chẳng giúp ngươi chút nào: vì đó chỉ là trò đùa; lẽ thật là, Đức Chúa Trời mà ngươi có ý, chẳng là gì ngoài sự công chính ngươi; và ân điển mà ngươi cho rằng, chẳng là gì ngoài những ý định tốt và lương thiện của riêng ngươi. Vì vậy,

Thứ tư, trong mọi điều ngươi nói, ngươi chỉ đóng vai kẻ giả hình trắng trợn. Ngươi giả vờ xin lòng thương xót, nhưng ngươi chỉ có ý công đức. Ngươi dường như dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời; nhưng đồng thời ngươi lấy hết về mình. Ngươi khinh dể người khác, và tôn mình lên, và kết luận gán mọi sự cho Đức Chúa Trời bằng lời, và cho mình trong lẽ thật. Cũng chẳng có gì phổ biến hơn nơi hạng người này, bằng việc lấy Đức Chúa Trời, ân điển Ngài, và lòng nhân từ Ngài, làm ngựa rình để khoe mình. Nói rằng: Lạy Đức Chúa Trời, tôi cảm tạ Chúa, khi họ tin cậy nơi chính mình rằng họ công chính, và không cần ăn năn chút nào; khi lẽ thật là, họ là hạng người tệ nhất trên đời, vì họ đặt mình vào tình trạng mà Đức Chúa Trời chẳng đặt họ vào, rồi gán nó cho Đức Chúa Trời, nói rằng: Lạy Đức Chúa Trời, tôi cảm tạ Chúa, vì Chúa đã làm điều ấy; vì có tội nào lớn hơn việc làm Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, hay gán cho Đức Chúa Trời điều Ngài chẳng hề có ý, định, hay làm. Và mọi điều ấy dưới màu sắc tôn vinh Đức Chúa Trời, khi chẳng có gì khác được định ngoài việc lấy mọi vinh quang khỏi Ngài, và đội trên đầu mình như vương miện, và mũ triều thiên trước mặt cả thế gian.

Người tự công chính vì thế không thể đến cùng Đức Chúa Trời xin lòng thương xót cách nào khác ngoài nịnh hót: vì người công chính cần lòng thương xót làm gì? Hãy để nó nói về lòng thương xót, về ân điển, và sự tốt lành, và đến một trăm lần với câu "Lạy Đức Chúa Trời, tôi cảm tạ Chúa" trong miệng, tất cả chỉ là lời nói, chẳng có ý nghĩa, cũng chẳng có hương vị của lòng thương xót và ân điển...

...của lòng thương xót; nhưng khi ông ta cảm tạ Đức Chúa Trời, ông ta ca ngợi chính mình; khi ông ta biện hộ cho lòng thương xót, ông ta có ý công đức của riêng mình; và mọi điều ấy rõ ràng từ điều tiếp theo; vì, ông ta nói: "Tôi không như người thu thuế này": từ đó rõ ràng hàm ý rằng không phải kẻ tốt mà kẻ xấu, phải bị Đức Chúa Trời trên trời loại bỏ: rằng không phải kẻ xấu mà kẻ tốt; không phải tội nhân, mà kẻ tự công chính, là đối tượng thích hợp nhất của ơn Đức Chúa Trời. Điều tương tự được người khác làm trong thời chúng ta; ơn, lòng thương xót, ân điển, và "Lạy Đức Chúa Trời, tôi cảm tạ Chúa," ở trong miệng họ, nhưng sức riêng, sự đầy đủ riêng, ý chí tự do, và những điều tương tự, là những điều họ có ý bởi mọi lời cao trọng và vinh hiển ấy.

Nhưng, thứ hai, nếu lời biện hộ ngươi không phải cho lòng thương xót, mà cho sự công lý, thì xin nói đôi lời về điều đó. Sự công lý có những thước đo và quy tắc để theo; với những thước đo và quy tắc ấy, nếu ngươi không đạt tới, sự công lý chẳng làm ích gì cho ngươi. Nào, hỡi người Pha-ri-si mù lòa, hãy cùng nhau bàn luận ít phút về điều này. Ngươi đòi sự công lý, vì Đức Chúa Trời đã phán, rằng người nào làm những điều ấy sẽ sống trong và bởi chúng: và lại nữa, kẻ làm theo luật pháp sẽ được xưng công chính, không phải theo đường lòng thương xót, mà theo đường sự công lý. "Nó sẽ sống bởi chúng." Nhưng ngươi đã làm gì, hỡi người Pha-ri-si mù lòa! ngươi đã làm gì, mà ngươi dám liều đứng và ngã bởi sự công lý trọn vẹn nhất của Đức Chúa Trời? Há ngươi đã giữ trọn luật pháp, mà không phạm một điều nào? Há ngươi đã tẩy sạch mình khỏi những sự ô uế, và những động lực của tội lỗi cư ngụ trong xác thịt, và hành động trong chi thể mình? Há bản thể của tội lỗi đã bị nhổ khỏi lều ngươi? và nay ngươi vô tội về mặt cá nhân như Chúa Giê-xu Christ từng? Há ngươi, bởi chịu hình phạt tột cùng mà sự công lý có thể công chính giáng trên ngươi vì tội ngươi, đã đền bù đầy đủ và trọn vẹn cho Đức Chúa Trời theo thể lệ luật pháp Ngài vì những sự vi phạm ngươi? Nếu ngươi đã làm mọi điều ấy, thì ngươi có thể biện hộ chút gì, mà cũng chỉ chút gì, cho mình theo đường sự công lý. Không, về điều này ta sẽ chẳng khẳng định gì, mà sẽ hỏi: Ngươi đã được gì bởi mọi sự công chính ấy của ngươi (chúng ta nay giả sử điều không được cho phép)? há đây chẳng phải tình trạng ngươi, khi ngươi ở trong tổ phụ đầu tiên ngươi, há ngươi chẳng vô tội, vô tội trọn vẹn và công chính? và nếu nay ngươi cũng thế, ngươi đã được gì bởi đó? Giả sử người bốn mươi năm trước có bốn mươi bảng của riêng mình, và từ đó đã tiêu hết, mà vẫn có thể [NEEDS REVIEW: OCR hỏng — "should yet be able iy" to his forty pounds again"] lấy lại bốn mươi bảng mình? Nó đã được gì bởi đó, hay cuối cùng nó giàu hơn bao nhiêu so với khi nó mới khởi nghiệp. Không, há vết nhơ của đời sống xấu giữa lúc đầu và lúc sau nó, chẳng nằm như một vết trên nó, trừ khi nó cũng chuộc mình bằng những việc làm vượt công đức, khỏi tai tiếng mà sự công lý có thể đặt ở cửa nó vì điều ấy.

Nhưng, ta nói, giả sử hỡi người Pha-ri-si đây là trường hợp ngươi, mà Đức Chúa Trời vẫn không bị buộc trong sự công lý phải ban cho ngươi sự sống đời đời, là sự mà bởi ân điển Ngài Ngài ban cho những kẻ được cứu chuộc khỏi tội bởi huyết Con Ngài. Trong sự công lý vì thế, khi mọi sự tính hết, ngươi chẳng thể đòi hỏi gì hơn một sự sống vô tận trong một địa đàng trần gian; vì ở đó ngươi đã được đặt lúc đầu; Đức Chúa Trời cũng chẳng tỏ ra từ những điều đã nói, về mọi điều ngươi đã làm hay có thể làm, rằng ngươi xứng đáng một chỗ tốt hơn.

Ta đã nói rằng ngươi có thể công chính đòi một sự sống vô tận trong một địa đàng trần gian sao? Sao? ta phải thêm vào lời nói ấy điều kiện này: nếu ngươi tiếp tục trong luật pháp, và trong sự công chính của nó, bằng không thì không.

Nhưng làm sao ngươi biết rằng ngươi sẽ tiếp tục trong đó? Ngươi chẳng có lời hứa nào từ miệng Đức Chúa Trời về điều ấy; ân điển hay sức mạnh cũng chẳng được ban cho loài người bởi giao ước mà ngươi đang ở dưới. Vì thế ngươi vẫn bị ràng buộc vào hạnh kiểm tốt của mình, và trong ngày ngươi vấp ngã lần đầu, dù là vấp nhỏ nhất trong sự vâng lời, ngươi mất quyền lợi địa đàng mình (và trong sự công lý) về bất cứ ích lợi nào ở đó.

Nhưng than ôi, cần gì chúng ta phải nói những điều ấy, khi rõ ràng ngươi đã phạm tội, không chỉ trước khi ngươi là người Pha-ri-si, mà khi, theo bè nghiêm ngặt nhất của tôn giáo mình, ngươi cũng đã sống làm người Pha-ri-si; vâng, và nay trong đền thờ, trong lời cầu nguyện ở đó, ngươi tỏ mình đầy dốt nát, kiêu ngạo, tự phụ, và kiêu căng kinh khiếp, cùng khao khát hư vinh, v.v., là những điều chẳng phải trái của sự công chính, mà là trái của ma quỷ; và là trái của sự cư ngụ nó, ngay lúc này, trong lòng ngươi.

Há có thể tưởng tượng được rằng sự trơ trẽn táo tợn như thế đã từng thốt ra nơi người phàm, trong khi đến gần Đức Chúa Trời bởi sự cầu nguyện, như đã tỏ ra nơi ngươi? "Tôi không như những người khác!" ngươi nói; nhưng đây có phải đường đến cùng Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện? Đây có phải đường cho người phàm đầy tội lỗi, cần lòng thương xót, và chắc chắn hư mất nếu không có nó, đến cùng Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện? "Lời cầu nguyện của người ngay thẳng là sự vui thích của Ngài." Nhưng người ngay thẳng tôn vinh sự công lý Ngài, bằng cách xưng với Đức Chúa Trời sự đê hèn và ô uế của tình trạng và hoàn cảnh mình: người ấy tôn vinh lòng thương xót Ngài bằng cách nhìn nhận rằng điều ấy, và chỉ điều ấy, như được Đức Chúa Trời truyền bởi Đấng Christ cho tội nhân, mới có thể cứu và giải cứu khỏi sự rủa sả của luật pháp.

Đây, ta nói, là tóm tắt lời cầu nguyện của người công chính và ngay thẳng (Gióp 1:8; 40:4; Công vụ 13:22; Thi-thiên 51; Thi-thiên 38; 2 Sa-mu-ên 6:21, 22), chứ không phải điều ngươi khoe khoang hư vinh nhất, với câu "Lạy Đức Chúa Trời, tôi cảm tạ Chúa, tôi không như những người khác."

Thật vậy, khi người ta bị người lân cận, bị anh em, bị kẻ thù, và những kẻ tương tự, vu cáo; nếu người ấy trong sạch (và người ấy có thể trong sạch, về điều họ vu cáo), thì hãy để người ấy minh oan, xưng công chính, và tha bổng mình đến cùng theo lẽ phải và lẽ thật mà người ấy có thể; vì danh mình, việc giữ gìn nó, đáng chọn hơn bạc và vàng; cả chức vụ mình; vâng, danh Đức Chúa Trời, và tôn giáo, nay có thể bị đe dọa, bởi những lời vu cáo giả dối ấy, và có lẽ không thể (về người này) được phục hồi và minh oan khỏi sự sỉ nhục và tai tiếng, ngoài việc người ấy tự minh oan. Vì vậy trong công việc như thế, người ta phục vụ Đức Chúa Trời, và cứu tôn giáo khỏi tổn hại; cũng như kẻ xưng mình, mà chức vụ mình đi kèm đời sống tai tiếng, làm tổn hại tôn giáo bởi đó. Cũng vậy kẻ có chức vụ mình đi kèm đời sống tốt, mà vẫn để nó nằm dưới lời trách bởi những lời vu cáo giả dối, khi trong tay mình có thể tự minh oan, cũng làm tổn hại tôn giáo. Nhưng trường hợp người Pha-ri-si thì khác: ông ta ở đây không đối phó với loài người, mà với Đức Chúa Trời; không tìm cách đứng vững trước mặt thế gian, mà trước mặt chính thiên đàng; và điều ấy, không phải về mặt điều loài người hay thiên sứ có thể vu cáo, mà về mặt điều Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài có thể vu cáo ông ta và chắc chắn đặt ở cửa ông ta.

Điều này vì thế chủ yếu thay đổi vụ việc; vì người công chính ở đây đứng vững như thế trên sự công chính mình là sự chết; ông ta xúc phạm Đức Chúa Trời, ông ta bảo Ngài nói dối, ông ta quở trách luật pháp, và tóm lại, vu cáo nó làm chứng dối chống ông ta; ông ta làm điều này, ta nói, ngay bởi việc nói: Lạy Đức Chúa Trời, tôi cảm tạ Chúa, tôi không như những người khác; vì Đức Chúa Trời chẳng hề tạo sự phân biệt nào như thế. Luật pháp định tội mọi người là tội nhân, và làm chứng rằng mọi ý tưởng của tư tưởng lòng con loài người chỉ là ác luôn luôn. Vì vậy những kẻ làm như người Pha-ri-si đã làm, tức là, tìm cách tự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi những việc lành của riêng mình, dù họ cũng vậy, như người Pha-ri-si đã làm, dường như cảm tạ Đức Chúa Trời về mọi sự, thì phạm tội kinh khiếp nhất, ngay bởi việc làm thế, và cuối cùng sẽ nhận phần thưởng của người Pha-ri-si. Vì vậy, hỡi người Pha-ri-si, ngươi nghĩ đến, hay xin nơi tay Đức Chúa Trời, lòng thương xót hay sự công lý, đều là điều hư không. Vì lòng thương xót ngươi không thể xin từ ý thức cần lòng thương xót, vì sự công chính ngươi, là sự bởi luật pháp, đã làm mù mắt ngươi hoàn toàn; và việc nịnh hót với Đức Chúa Trời chẳng làm gì. Và về sự công lý, nó chẳng làm ích gì cho ngươi, mà Đức Chúa Trời càng công chính, và càng bởi đó Ngài hành động với ngươi, thì tình trạng ngươi càng khốn khổ và đáng sợ, vì sự thiếu sót của sự công chính được ngươi tôn trọng dường ấy.

Vậy người Pha-ri-si nghèo ở trong tình trạng đáng thương biết bao! vì lòng thương xót nó không thể cầu nguyện, nó không thể hết lòng cầu nguyện cho nó; vì nó thật sự, thấy không cần nó. Thật vậy, người Pha-ri-si, dù trơ trẽn đủ, mà vẫn không muốn lấy hết khỏi Đức Chúa Trời; nó vẫn kể rằng còn nợ Ngài một cống phẩm cảm tạ: "Lạy Đức Chúa Trời, tôi cảm tạ Chúa," nó nói, nhưng không phải về điều này, vì lòng thương xót, mà vì Ngài đã để nó sống (vì ta không biết nó cảm tạ mình về điều gì) cho đến khi nó đã làm mình tốt hơn những người khác; nhưng sự tốt hơn ấy là sự tốt hơn trong sự phán xét của chính nó mà thôi, và đó chẳng là gì ngoài điều giả dối. Vậy thì người Pha-ri-si đến lúc này hoàn toàn ra ngoài cửa; sự công chính nó chẳng đáng gì, lời cầu nguyện nó chẳng đáng gì, lời cảm tạ Đức Chúa Trời của nó chẳng đáng gì; chẳng phải vì những gì nó có thì ít ỏi và không trọn vẹn, mà vì chính sự kiêu ngạo nó khiến nó dâng chúng cho Đức Chúa Trời để được chấp nhận; lời cảm tạ nịnh hót của nó cũng không thể cải thiện vụ việc nó, hay khiến vấn đề nó khá hơn chút nào.

[NEEDS REVIEW: OCR hỏng một đoạn — "eſs, that he thought of nothing so much as of &, that he was a happy man" — nguyên văn có lẽ: "It is evident... that he thought of nothing so much as that he was a happy man"]. ...rằng nó là người hạnh phúc; vâng, hạnh phúc hơn những người đồng loại hữu lý khác: vâng, nó tuyên bố rõ khi nói: Lạy Đức Chúa Trời, tôi cảm tạ Chúa, tôi không như những người khác. Ôi, lòng người Pha-ri-si đang ở trong thiên đàng của kẻ dại biết bao, khi nó đứng trong đền thờ cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời! "Lạy Đức Chúa Trời, tôi cảm tạ Chúa," nó nói, "vì tôi tốt lành và thánh khiết; tôi là người công chính; tôi đã đầy việc lành; tôi chẳng tham lam, chẳng bất công, chẳng ngoại tình, cũng chẳng như tên thu thuế khốn khổ này. Tôi đã giữ mình nghiêm ngặt theo quy tắc của dòng mình; và dòng mình là dòng nghiêm ngặt nhất trong mọi dòng hiện có: tôi kiêng ăn, tôi cầu nguyện, vâng, tôi dâng một phần mười mọi thu nhập tôi: vâng, tôi sốt sắng làm người tôn giáo biết bao; tôi sẵn sàng lắng nghe bổn phận mình biết bao, đến nỗi tôi đã hỏi Đức Chúa Trời và loài người về các lễ nghi của sự phán xét và công lý; tôi vui thích đến gần Đức Chúa Trời. Nay còn gì ít hơn vương quốc thiên đàng và vinh hiển có thể là của tôi."

Nay người Pha-ri-si, như Ha-man, nói trong lòng mình: "Vua sẽ vui thích làm vinh hiển cho ai, hơn cho chính ta?" Người nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và do đó, trong lẽ phải và công bằng phải được Đức Chúa Trời yêu thương như ta? ... [NEEDS REVIEW: OCR hỏng — "L d before God"].

Vậy ta bảo đảm với ngươi, người Pha-ri-si còn xa mới nghĩ về mình, và về sự công chính mình như thế. Như thế, giống như anh của đứa con hoang đàng, nó nói: "Này, bao năm nay tôi hầu việc cha, chưa từng trái mạng cha" (Lu-ca 15:29). Ôi người Pha-ri-si dũng mãnh! Nhưng hãy tiếp tục bài diễn văn ngươi: "Cũng chẳng như người thu thuế này."

"Tên khốn khổ," người Pha-ri-si nói với người thu thuế, "ngươi đến đây làm gì? Ngươi nghĩ kẻ tội nhân như ngươi sẽ được Đức Chúa Trời nghe sao? Đức Chúa Trời chẳng nghe kẻ có tội; nhưng nếu ai là người thờ phượng Đức Chúa Trời (như ta, như ta cảm tạ Đức Chúa Trời ta là), Ngài nghe người ấy." Ngươi, về phần ngươi, đã là kẻ phản loạn suốt đời: ta ghê tởm đến gần ngươi, hay chạm áo ngươi. Hãy đứng xa ra! chớ đến gần ta, vì ta thánh hơn ngươi (Ê-sai 65:5).

Khoan, dừng lại đó, đừng đi xa hơn; xấu hổ thay hỡi người Pha-ri-si, xấu hổ thay: há ngươi biết mình đang đứng trước mặt ai, đang nói với ai, và bài diễn văn dại dột của ngươi làm bằng gì? Ngươi nay đang trước mặt Đức Chúa Trời, ngươi nay đang nói với Đức Chúa Trời, và vì thế trong sự công chính và lương thiện ngươi nên nhắc đến sự công chính Ngài, chứ không phải của ngươi; sự công chính Ngài, và chỉ của Ngài.

Ta chắc Áp-ra-ham, người mà ngươi nói là cha ngươi, chẳng bao giờ dám làm như ngươi đã làm, dù có thể cho rằng ông có nhiều cớ làm thế hơn ngươi có hay có thể có. Áp-ra-ham có điều để khoe, nhưng không phải trước mặt Đức Chúa Trời; vâng, ông được gọi là bạn Đức Chúa Trời, mà vẫn không khoe trước mặt Ngài, nhưng hạ mình, sợ hãi, và run rẩy trong mình khi đứng trước mặt Ngài, nhìn nhận mình chỉ là bụi và tro (Sáng-thế Ký 18:28, 30, 32; Rô-ma 4:1, 2). Nhưng ngươi, như thể ngươi đã quên rằng ngươi được nắn từ chất liệu ấy, và theo cách của người khác, đứng và biện hộ sự tốt lành mình trước mặt Ngài. Hãy xấu hổ hỡi người Pha-ri-si: há ngươi nghĩ Đức Chúa Trời có mắt thịt, hay Ngài thấy như loài người thấy? Há những điều kín giấu của lòng ngươi chẳng lộ ra trước mặt Ngài? Ngươi nghĩ thầm với mình rằng ngươi với vài đường lối ô uế của mình có thể che bức tường thối mà ngươi đã trát bằng vữa chưa tôi, và vì thế giấu đất bẩn nó khỏi mắt Ngài: hay những lời mịn màng, trơn tru ra từ miệng ngươi, sẽ khiến Ngài quên rằng họng ngươi là mồ mả mở, và rằng bên trong ngươi đầy xương người chết và mọi sự ô uế. Việc ngươi lau sạch bề ngoài chén đĩa, và trang hoàng mồ mả người công chính, chẳng là gì trong mắt Đức Chúa Trời, mà là những điều bày tỏ ngươi là kẻ giả hình, và mù lòa, vì ngươi chẳng để ý điều bên trong, mà điều ấy lại là điều ghê tởm nhất trước mặt Đức Chúa Trời. Vì trái, than ôi, trái là gì với cây, hay dòng suối là gì với nguồn? Nguồn ngươi ô uế; vâng, là nguồn gây ô uế, đến nỗi điều làm cả chính ngươi với việc làm ngươi thành ô uế trước mặt Đức Chúa Trời.

Nhưng hỡi người Pha-ri-si, sao người thu thuế nghèo nay lại như cái rác trong mắt ngươi, đến nỗi ngươi không thể nhịn mà phải vu cáo nó trước sự phán xét của Đức Chúa Trời: vì trong việc ngươi nói rằng ngươi chẳng như người thu thuế này, ngươi đã đưa ra một lời vu cáo, một cáo trạng, một bản án chống nó. Nó đã làm gì? há nó đã che giấu sự công chính ngươi, hay há nó đã thì thầm [NEEDS REVIEW: OCR hỏng] với ngươi rằng ngươi là kẻ giả hình? Ta dám nói, tên khốn khổ, chẳng hề xen vào hay dính dáng với ngươi trong những việc ấy.

Nhưng ngươi sao vậy hỡi người Pha-ri-si? Há người thu thuế đứng làm gai mắt ngươi? há nó chạm ngươi bằng áo bẩn nó; hay há nó làm phiền ngươi bằng hơi thở hôi nó? Há dáng đứng của nó như kẻ bị định tội làm ngươi khó chịu? Thật vậy, nó nay đứng với tay giơ lên trước tòa Đức Chúa Trời, nó biện hộ có tội với mọi điều buộc vào nó.

Nó không thể ngồi, khoe khoang, và vênh váo như ngươi; nhưng sao khó chịu về điều này? Ôi nhưng nó đã là người xấu! và ta đã công chính, ngươi nói. Được, hỡi người Pha-ri-si, được, sự xấu xa nó sẽ không bị đặt trên ngươi, nếu ngươi chẳng có đường lối nào của nó. Nhưng vì ngươi còn khăng khăng rằng ngươi công chính, hãy tỏ ra nay, ngay nay, khi ngươi đứng trước mặt Đức Chúa Trời với người thu thuế, một vài, dù là nhỏ, vâng dù rất nhỏ, trái của sự công chính ngươi. Hãy để người thu thuế yên, vì nó đang nói cho mạng sống mình trước mặt Đức Chúa Trời. Hay nếu ngươi không thể để nó yên, mà đừng nói nghịch nó; vì việc ngươi làm thế chỉ chứng tỏ ngươi nhớ điều ác người ấy đã làm cho ngươi: vâng, và rằng ngươi mang lòng thù nó vì điều ấy nữa, và điều đó trong khi các ngươi đứng trước mặt Đức Chúa Trời.

Nhưng hỡi người Pha-ri-si, người công chính là người thương xót, và khi đứng cầu nguyện nó tha thứ; vâng, và cũng kêu cầu Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ tha thứ nó nữa (Mác 11:25, 26; Công vụ 7:60). Cho đến đây ngươi chẳng tỏ trái nào của sự công chính ngươi. Hỡi người Pha-ri-si, sự công chính sẽ dạy ngươi yêu người thu thuế này; nhưng ngươi ghét nó. "Tình yêu thương che đậy vô số tội lỗi"; nhưng sự thù ghét và bất trung tiết lộ những điều kín giấu.

Hỡi người Pha-ri-si, ngươi nên nhớ người anh em này trong ngày hoạn nạn nó, và nên tỏ rằng ngươi có lòng thương xót với anh em mình trong tình trạng đáng thương này; nhưng ngươi, như kẻ kiêu ngạo, tàn nhẫn và ngạo mạn, đã nắm lấy người lân cận mình lúc bất lợi, và điều đó khi nó đang giữa cơn ngặt nghèo, và đứng trên đỉnh khó khăn, giữa trời và địa ngục, và đã làm những gì ngươi có thể, những gì nơi ngươi, để xô nó xuống vực sâu, nói rằng: Tôi chẳng như người thu thuế này.

Có sự tàn nhẫn nào lớn hơn; có cơn thịnh nộ nào dữ hơn; và có sự cay độc và thù ghét nào đáng hư mất và không nguôi hơn, bằng việc theo, hay nắm lấy một người khi nó đang xin lòng thương xót nơi tay Đức Chúa Trời, và đưa ra lời chống để nó không được, bằng cách kêu la chống nó rằng nó là tội nhân? Thầy của sự công chính không làm thế: "Các ngươi đừng tưởng rằng ta sẽ vu cáo các ngươi với Cha" (Giăng 5:45). Môn đồ của sự công chính không làm thế. "Nhưng về phần ta," Đa-vít nói, "khi chúng (kẻ thù ta) đau ốm (và người thu thuế ở đây đau ốm bởi bệnh hiểm nghèo nhất), áo ta mặc bằng bao gai, ta hạ linh hồn mình bằng sự kiêng ăn, và lời cầu nguyện ta (tức là, lời ta cầu cho chúng) trở lại lòng ta. Ta cư xử như thể nó là bạn và anh em ta: ta cúi xuống nặng nề, như kẻ than khóc mẹ mình" (Giăng 5:45 [NEEDS REVIEW: địa chỉ câu có lẽ sai OCR]; Thi-thiên 35:13, 14).

Hỡi người Pha-ri-si, ngươi thấy đây mình trái ngược với người công chính dường nào? Nay bấy giờ, chúng ta sẽ tìm đâu ra kẻ sánh với ngươi, ngoài việc tìm ra kẻ được gọi là con rồng; vì chính nó vu cáo những tội nhân nghèo trước mặt Đức Chúa Trời (Xa-cha-ri 3:1; Khải-huyền 12:10).

"Tôi chẳng như người thu thuế này!" Sự khiêm tốn hẳn đã truyền ngươi cắn lưỡi về điều này. Các thiên sứ nghĩ gì ngoài việc sự báo thù nay ở trong lòng ngươi, và ngoài việc ngươi lên đền thờ thà để khoe mình và vu cáo người lân cận mình, hơn là cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời trên trời: vì có một lời cầu xin nào trong cả lời cầu nguyện ngươi cho thấy chút nào rằng ngươi biết Đức Chúa Trời hay biết mình? Không, có lời cầu xin nào thuộc loại nào trong bài diễn văn khoe khoang của ngươi từ đầu đến cuối? chỉ có một bản vu cáo được soạn, và điều đó chống một kẻ bất lực và khốn khổ; chống một người nghèo, vì nó là tội nhân; được soạn, ta nói, chống nó bởi ngươi, là kẻ không thể chứng minh về mình rằng ngươi công chính: nhưng đến bằng chứng của sự công chính, và ở đó ngươi cũng thiếu. Dù áo ngươi tốt hơn áo nó, da ngươi có thể đen ngang: vâng, dù da ngươi trắng hơn da nó, lòng ngươi có thể còn đen hơn nhiều. Vâng, đúng thế, vì lẽ thật đã phán; vì bên trong các ngươi đầy sự quá độ và mọi sự ô uế (Ma-thi-ơ 23:25).

Hỡi người Pha-ri-si, có những sự vi phạm chống bảng thứ hai, và người thu thuế sẽ có tội về chúng; nhưng cũng có những tội chống bảng thứ nhất, và chính ngươi có tội về chúng.

Người thu thuế, trong việc nó tham lam, bất công, và ngoại tình, nhờ đó bày tỏ rằng nó không yêu người lân cận mình; và ngươi bởi việc làm một Đức Chúa Trời, một Đấng Cứu Rỗi, một Đấng Giải Cứu từ sự công chính ô uế ngươi, ngươi bày tỏ rằng ngươi không yêu Đức Chúa Trời mình: vì như kẻ lấy, hay giảm bớt của người lân cận điều thuộc về người lân cận, phạm tội chống người lân cận. Cũng vậy kẻ lấy hay giảm bớt của Đức Chúa Trời, phạm tội chống Đức Chúa Trời.

Nay bấy giờ, dù ngươi đã không, như ngươi tưởng tượng, chơi trò thấp hèn đến nỗi giảm bớt của người lân cận ngươi; mà ngươi đã chơi trò cao đến nỗi giảm bớt của Đức Chúa Trời ngươi; vì ngươi đã cướp của Đức Chúa Trời vinh quang của sự cứu rỗi; vâng, tuyên bố rằng về điều ấy chẳng có sự tin cậy nào được đặt nơi Ngài. Vì vậy đây là người "chẳng lấy Đức Chúa Trời làm sức mạnh mình; nhưng tin cậy nơi sự giàu có dư dật mình, và làm mình mạnh trong sự gian ác hay của cải mình" (Thi-thiên 52:7).

Còn ý gì khác bó lớn sự công chính của riêng ngươi mà ngươi đã mang với mình vào đền thờ? vâng, còn ý gì khác việc ngươi khen mình vì điều ấy, và vì thế lời cầu nguyện hàm ý của ngươi, rằng ngươi vì điều ấy có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận?

Mọi điều này, ta nói, chứng tỏ gì, ngoài sự khinh dể Đức Chúa Trời? và rằng ngươi kể sự cứu rỗi an toàn hơn trong sự công chính của riêng ngươi, hơn trong sự công chính của Đức Chúa Trời; và rằng tình yêu ngươi với, và sự chăm sóc ngươi cho linh hồn riêng ngươi, lớn hơn nhiều, và vì thế tốt hơn; hơn sự chăm sóc và tình yêu của Đức Chúa Trời. Và đây có phải giữ bảng thứ nhất; vâng, nhánh đầu của bảng ấy, là điều phán: "Ngươi phải yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi"? vì việc ngươi làm thế không thể đứng chung với tình yêu Đức Chúa Trời.

Làm sao người ấy nói: Tôi yêu Đức Chúa Trời, là kẻ trong lòng mình co rúm khỏi việc tin cậy nơi Ngài? Hay làm sao người ấy nói: Tôi muốn tôn vinh Đức Chúa Trời, là kẻ trong lòng mình từ chối đứng và ngã bởi lòng thương xót Ngài?

Giả sử một người lớn bảo mọi người nghèo trong xứ đến nhà mình ăn tiệc; và lại sai đầy tớ miệng nói rằng: Chúa ta đã giết bò mập, đã dọn bàn, và đã pha rượu, chẳng thiếu gì, hãy đến dự tiệc: há chẳng bị kể là sự xúc phạm lớn đến, sự khinh dể lớn đối, và sự nghi ngờ nhiều về lòng tốt của chủ nhà, nếu một số khách ấy mang theo, từ kho nghèo của riêng mình, vài mẩu bánh mốc, và mang chúng theo mình, đặt chúng trên đĩa mình trên bàn trước mặt chúa tiệc, và các khách khác, vì sợ rằng ông ta vẫn không cung cấp đủ cho những kẻ ông ta đã mời đến bữa tiệc mình làm?

Này hỡi người Pha-ri-si, đây chính là trường hợp ngươi. Ngươi đã được gọi đến một bữa tiệc, là bữa tiệc của ân điển Đức Chúa Trời, và ngươi đã định đi; nhưng này, ngươi đã không tin rằng ông ta sẽ bởi phí tổn của riêng ông ta làm cho ngươi một bữa tiệc khi ngươi đến; vì vậy từ kho của riêng ngươi ngươi đã mang theo, và đã đặt trên đĩa mình trên bàn Ngài, những mẩu bánh mốc và bạc phếch của ngươi trước mặt các thiên sứ, và người thu thuế nghèo này; vâng, và đã khoe khoang nói trên hết: Lạy Đức Chúa Trời, tôi cảm tạ Chúa, tôi không như những người khác. Tôi chẳng phải kẻ thiếu thốn như thế (Lu-ca 15:7). Tôi chẳng tham lam, chẳng bất công, chẳng ngoại tình, cũng chẳng như người thu thuế này. Tôi quả đến dự tiệc ngài, vì lịch sự tôi không thể làm ít hơn; nhưng về cao lương ngài, tôi không cần chúng, tôi có đủ những thứ ấy của riêng tôi (Lu-ca 18:9). Tôi vì thế cảm tạ ngài về lời mời tử tế, nhưng tôi chẳng như những kẻ có, và cần những thứ ấy, hay như người thu thuế này. Và như thế ăn những món của riêng mình, hay bởi việc pha trộn của ngài và của mình với nhau, ngươi khinh dể Đức Chúa Trời, ngươi kể Ngài không đủ hay không thành tín; tức là, hoặc là Đấng không có đủ, hoặc có mà sẽ không ban cho kẻ nghèo và thiếu thốn, và vì thế chỉ giả vờ ngươi đến dự tiệc Ngài, mà vẫn tin cậy nơi của riêng mình, và chỉ nơi đó.

Đây là phạm bảng thứ nhất, và vì thế làm mình thành tội nhân thuộc hình thức cao nhất: vì những tội chống bảng thứ nhất, là những tội thuộc bản chất cao hơn những tội chống bảng thứ hai. Thật vậy, tội của bảng thứ hai cũng là tội chống Đức Chúa Trời, vì chúng là tội chống các điều răn Đức Chúa Trời: nhưng những tội chống bảng thứ nhất, là những tội không chỉ chống điều răn, mà chống chính tình yêu, sức mạnh, sự thánh khiết, và sự thành tín của Đức Chúa Trời: và đây là tình trạng ngươi; ngươi đã không, ngươi nói ngươi đã không, làm hại người lân cận mình; nhưng điều đó thì sao, nếu ngươi đã sỉ nhục Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa ngươi. Đây, như thể người kia hòa thuận với bạn đầy tớ mình, mà bất hòa với chủ mình.

Hỡi người Pha-ri-si, ta sẽ bảo đảm với ngươi, ngươi đã lệch khỏi yên; tình trạng ngươi không tốt, sự công chính ngươi còn xa mới làm ích gì cho ngươi, mà nó khiến ngươi thành tội nhân lớn hơn nếu ngươi chẳng có gì cả, vì nó chiến đấu trực tiếp hơn chống lòng thương xót, tình yêu, ân điển, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, hơn những tội của tội nhân khác, về mức độ.

Và như chúng ghê tởm và gớm ghiếc hơn trước mặt Đức Chúa Trời (như chúng hẳn phải, nếu điều đã nói là thật, như nó là), chúng cũng nguy hiểm hơn cho sự sống và linh hồn loài người: vì chúng luôn hiện ra với kẻ chúng ngự trong, và với kẻ tin cậy nơi chúng, không phải là tội và sự vi phạm, mà là đức hạnh và những điều tuyệt vời. Không phải những điều đặt người ta xa hơn, mà là những điều đưa người ta gần Đức Chúa Trời hơn những kẻ thiếu chúng có hay có thể.

Đây vì thế là tình trạng nguy hiểm của những kẻ tìm cách lập sự công chính của riêng mình, họ chẳng có, cũng không thể, trong khi họ làm thế, phục sự công chính của Đức Chúa Trời (Rô-ma 10:3). Thuyết phục một tên khốn khổ, đời sống trụy lạc, và tội nó viết trên trán nó, phục sự công chính của Đức Chúa Trời (tức là, sự công chính bởi sự sắm sẵn và ban cho của Đức Chúa Trời), dễ hơn nhiều thuyết phục một kẻ tự công chính làm thế; vì kẻ tục tĩu sớm bị cáo trách hơn, về sự cần sự công chính để cứu nó: vì thế nó chẳng có gì của riêng mình để làm vui lòng nó, và vì thế vui mừng nhất chấp nhận, và phục sự giúp đỡ, sức khỏe, và sự cứu rỗi trong sự công chính và vâng lời của người khác.

Và vì cớ này Đấng Christ phán: "Người thu thuế và gái điếm vào nước Đức Chúa Trời trước thầy thông giáo và người Pha-ri-si" (Ma-thi-ơ 21:31). Hỡi người Pha-ri-si nghèo, ngươi thua thiệt biết bao? ngươi không chỉ là tội nhân, mà là tội nhân thuộc hình thức cao nhất. Không phải tội nhân bởi những tội như thế (chủ yếu bởi những tội như thế) mà bảng thứ hai bày tỏ; mà là tội nhân chủ yếu theo đường mà không kẻ tự công chính nào từng mơ đến. Vì khi người công chính hay người Pha-ri-si nghe rằng mình là tội nhân, nó đáp: Tôi không như những người khác.

Và vì sự mô tả thông thường và phổ biến hơn về tội, là sự vi phạm chống bảng thứ hai, nó liền đáp lại: Tôi chẳng như người thu thuế này: và vì thế che mình dưới những cố gắng què quặt của riêng mình, và những mảnh vá rách rưới, thiên vị của sự công chính đạo đức hay dân sự. Vì vậy khi nó nghe rằng sự công chính nó bị lên án, bị khinh dể, và bị kể chẳng đáng gì, thì nó nổi giận, sôi sục, và cáu kỉnh, và muốn giết kẻ khinh dể và khinh thường sự công chính tốt đẹp nó như thế; nhưng Đấng Christ và thầy dạy Phúc Âm thật vẫn tiếp tục lên án mọi sự công chính nó là giẻ rách kinh nguyệt, là điều ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời, và chẳng là gì ngoài sự mất mát và phân.

Nay giẻ rách kinh nguyệt, những điều ghê tởm, và phân, không phải chất liệu tốt để may áo mặc khi ta đến cùng Đức Chúa Trời xin sự sống; huống chi để làm bạn ta, Đấng Biện Hộ ta, Đấng Trung Bảo và người phát ngôn ta, khi ta đứng giữa thiên đàng và địa ngục (Ê-sai 64:5; Lu-ca 16:15; Phi-líp 3:6–8), để biện hộ cho ta hầu ta được cứu.

Có lẽ một số sẽ trách ta, và kể ta cũng đáng bị trách, vì ta không phân biệt giữa chất liệu và cách thức của sự công chính người Pha-ri-si. Và cứ để họ lên án ta; vì, trừ luật thánh ra, là thứ chẳng phải chất liệu cũng chẳng phải cách thức của sự công chính người Pha-ri-si, mà là những quy tắc (nếu nó muốn sống bởi đó) mà nó phải đạt tới trong mọi điều nó làm. Và ta lại nói, rằng toàn bộ sự công chính của người Pha-ri-si là tội lỗi, dù không phải với loài người, mà với và trước mặt Đức Chúa Trời trên trời. Tội lỗi, ta nói nó là, và ghê tởm, cả trong chính nó, lẫn trong những trái nó.

Thứ nhất, trong chính nó; vì nó không trọn vẹn, ít ỏi, và thiếu thước đo mà sự công chính được truyền, và ngang bằng với thước ấy mọi hành động phải đạt: vì sự thiếu ở đây, ngay mọi sự thiếu trong những bổn phận ấy, là tội, và là sự yếu đuối tội lỗi; vì vậy sự rủa sả nắm lấy người vì đến thiếu; nhưng nó không thể công chính làm thế, nếu việc đến thiếu ấy không phải tội nó; "Đáng rủa thay kẻ nào không làm, và không tiếp tục làm mọi sự đã chép trong luật pháp" (Phục-truyền 27:26; Ga-la-ti 3:10).

Thứ hai, nó tội lỗi, vì nó được làm bởi xác thịt tội lỗi; vì mọi sự công chính luật pháp là việc làm của xác thịt (Rô-ma 9:1 [NEEDS REVIEW: địa chỉ câu có lẽ sai — có lẽ Rô-ma 8 hoặc Phi-líp 3]; Phi-líp 3:3, 4, 5).

Một việc làm, ta nói, của xác thịt; là của xác thịt ấy, là thứ, cũng phạm những sự quái gở lớn nhất. Vì xác thịt chỉ là một, dù những việc nó làm thì khác nhau: đôi khi theo đường dâm dục và ma quỷ khét tiếng nhất, khiến linh hồn lăn lộn trong gian ác như heo lăn trong bùn.

Nhưng đây không phải mọi việc làm của xác thịt; xác thịt đôi khi sẽ cố công chính, và bắt tay làm những hành động mà trong sự trọn vẹn chúng sẽ rất vinh hiển và đẹp đẽ để ngắm. Nhưng vì luật pháp chỉ là những lời truyền, và chẳng ban giúp đỡ cho kẻ cố thực hiện nó; và vì xác thịt yếu đuối không thể tự mình làm điều nó bắt đầu dính vào, vì vậy công việc vinh hiển nhất này của xác thịt thất bại.

Nhưng, ta nói, vì nó là việc làm của xác thịt nó không thể tốt, vì bàn tay làm nó đã bị tội lỗi làm ô uế: vì trong người tốt, người tốt cách thuộc linh, tức là, trong xác thịt nó chẳng ngự điều tốt nào, mà do đó là điều xấu; vậy thì làm sao xác thịt của người xác thịt không ân điển (và kẻ như thế là mọi người Pha-ri-si và kẻ tự công chính trên đời) có thể sinh ra, dù nó hiệp mình với luật pháp, với luật pháp công chính của Đức Chúa Trời, điều tốt trước mặt Ngài.

Nếu ai nghĩ rằng ta bóp quá chặt, vì ta gọi sự công chính loài người là sự của luật pháp, của luật pháp công chính của Đức Chúa Trời, là xác thịt, hãy để họ xét điều tiếp theo; tức là, rằng dù loài người bởi tội được nói là chết trong tội và sự vi phạm, mà vẫn không chết, đến nỗi nó còn có thể hành động trong phạm vi riêng mình. Tức là, làm, và chọn làm, hoặc điều mà mọi người kể là thấp hèn, hoặc điều mà một số kể là tốt, dù nó không phải, vì cả thế gian không thể khiến nó, có khả năng làm bất cứ điều gì làm đẹp lòng Đức Chúa Trời mình.

Loài người bởi tự nhiên, dù chết như nó chết, có thể, và điều đó với ý muốn của xác thịt nó, muốn sự cứu rỗi của riêng mình. Loài người bởi tự nhiên có thể, và điều đó bởi quyền năng của xác thịt nó, theo đuổi và đi theo sự cứu rỗi của riêng mình; nhưng bấy giờ nó muốn nó, và theo đuổi hay đi theo nó, không phải theo đường Đức Chúa Trời, mà theo đường riêng mình. Không phải bởi đức tin nơi Đấng Christ, mà bởi luật pháp của việc làm (xem Rô-ma 9:15, 16; 10:3).

Vì vậy nói rằng loài người tự nhiên có ý muốn, và quyền năng theo đuổi ý muốn mình, và điều đó về sự cứu rỗi mình, là một sai lầm; nhưng nói rằng nó có ý muốn và quyền năng theo đuổi nó, và điều đó theo đường Đức Chúa Trời, là một sai lầm đáng hư mất. Vì bấy giờ chúng ta phải giữ rằng những sự mầu nhiệm của Phúc Âm là tự nhiên; vì loài người tự nhiên, hay người thuộc về đất, có thể hiểu và biết chúng; vâng, và biết chúng là phương tiện duy nhất mà họ phải nhờ đó được sự sống đời đời; vì sự hiểu biết phải đi trước ý muốn; vâng, người ta phải chấp nhận đường đến sự sống bởi Chúa Giê-xu Christ, trước khi tâm trí nó nhúc nhích, hay lay động, hay chuyển động về đường ấy: nhưng "người tự nhiên không nhận những điều thuộc Thánh Linh Đức Chúa Trời (thuộc Phúc Âm), vì chúng là sự dại dột với nó, nó cũng không thể biết chúng, vì chúng được phân biệt cách thuộc linh."

Nó không nhận những điều ấy; tức là, tâm trí và ý muốn nó nằm ngang với chúng, vì nó kể chúng là sự dại dột; cũng không mọi sự khôn ngoan tự nhiên trên đời, có thể khiến ý muốn nó đồng tình với chúng, vì nó không thể phân biệt chúng.

Tự nhiên phân biệt luật pháp và sự công chính của nó; vâng, nó phân biệt nó, và chấp nhận nó; tức là, rằng sự công chính của nó là đường tốt nhất và duy nhất đến sự sống, và vì vậy ý muốn và quyền năng tự nhiên của xác thịt, như ở đây quý vị thấy nơi người Pha-ri-si, lái đường chúng bởi đó cho sự sống đời đời (1 Cô-rinh-tô 2).

Sự công chính của luật pháp vì thế là việc làm của xác thịt, việc làm của xác thịt tội lỗi; và vì thế hẳn phải như đồ ô uế và phân, và ghê tởm, về mặt điều mà người này đã sinh ra nó, và đã trình nó trong đền thờ trước mặt Đức Chúa Trời.

Người Pha-ri-si cũng không đơn độc mắc vào cái bẫy này; nhiều linh hồn bị những việc làm của xác thịt này nịnh hót, như người Pha-ri-si cũng vậy, vào ý kiến rằng tình trạng mình tốt, khi trong đó chẳng có gì cả. Nhiều nhất sự cải đạo họ đạt tới, là: người thu thuế đã thành người Pha-ri-si; tội nhân công khai đã thành kẻ tự công chính. Từ mặt đen của xác thịt nó đã có đủ, nay vì vậy với mặt trắng của xác thịt nó sẽ tự giải trí. Và nay, kẻ nào dám làm hoen ố sự tốt lành của tình trạng người như thế, hẳn phải rất gian ác. Nó, từ kẻ say sưa, kẻ thề thốt, kẻ ô uế, kẻ phạm ngày Sa-bát, kẻ nói dối, và những kẻ tương tự, đã thành người cải cách; người yêu sự công chính, người giữ nghiêm ngặt, người làm, và buôn bán trong những hình thức của luật pháp, và người đi lại với những người cùng tính khí. Cũng nay nó đã thành kẻ la ó lớn chống tội lỗi và tội nhân, khinh không quen biết những kẻ từng là bạn đồng hành mình, nói rằng: Tôi chẳng như người thu thuế này.

Vậy quay từ xác thịt sang xác thịt, từ tội lỗi sang sự công chính loài người; vâng, vui mừng trong sự tin chắc rằng tình trạng mình tốt hơn tình trạng người thu thuế: ta muốn nói, tốt hơn trong mắt sự công chính thiêng liêng, và trong sự phán xét của luật pháp; và bị luật pháp thấy, không phải trong Thánh Linh, mà trong xác thịt; không phải trong Đấng Christ, mà dưới luật pháp; không phải trong tình trạng cứu rỗi, mà hư mất — là điều phổ biến nơi loài người: vì họ, và chỉ họ, là những người đúng, là kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời trong Thánh Linh, và vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ, và chẳng tin cậy nơi xác thịt. Nơi xác thịt, không được hiểu là những sự vi phạm kinh khiếp chống luật pháp (dù chúng cũng được gọi là việc làm của xác thịt, Ga-la-ti 5:19), vì chúng không cho người ta cớ nào để tin cậy nơi chúng đối với Đức Chúa Trời: mà đó là điều Phao-lô hàm ý, nơi ông nói, ông chẳng tin cậy nơi xác thịt; dù ông có thể đã có nó, như ông nói: "Dù chính tôi cũng có thể tin cậy nơi xác thịt. Nếu người nào khác tưởng rằng mình có gì để tin cậy nơi xác thịt, thì tôi càng hơn" (Phi-líp 3:3, 4). Và rồi ông lặp lại một đặc ân hai mặt mà ông có bởi xác thịt.

Thứ nhất, rằng ông thuộc dòng dõi Áp-ra-ham, chi phái Bên-gia-min, người Hê-bơ-rơ trong người Hê-bơ-rơ, v.v.

Thứ hai, rằng ông đã theo những người nghiêm ngặt nhất về tôn giáo ấy, là tôn giáo như thế theo xác thịt; tức là, làm người Pha-ri-si, và là con của người Pha-ri-si, có nhiều lòng sốt sắng xác thịt cho Đức Chúa Trời, và "về sự công chính của luật pháp, không chỗ trách được" (Phi-líp 3:5, 6).

Nhưng, ta vẫn nói, chẳng có gì ngoài xác thịt, xác thịt; những đặc ân xác thịt, và sự công chính xác thịt, và do đó một sự tin chắc, và sự tin cậy xác thịt, cho thiên đàng. Điều này đã rõ vì chính những điều ấy, khi người ấy được mở mắt, ông kể chỉ là sự mất mát và phân để được thấy trong Đấng Christ, chẳng có sự công chính của riêng mình là sự của luật pháp, mà có sự bởi đức tin nơi Đấng Christ, sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin.

Và điều này dẫn ta đến một điều nữa, và đó là, bảo ngươi, hỡi người Pha-ri-si mù lòa, rằng ngươi không thể ở trong tình trạng an toàn, vì ngươi tin cậy nơi xác thịt, tức là, nơi sự công chính của xác thịt. Vì "mọi xác thịt là cỏ, và mọi vinh quang nó như hoa đồng"; và xác thịt và vinh quang của nó yếu như cỏ, là thứ hôm nay có, và ngày mai bị quăng vào lò, thì chỉ là việc yếu ớt cho người ta liều sự cứu rỗi đời đời mình lên. Vì vậy, như ta cũng đã gợi ý trước, những người khôn ngoan tin kính đã sợ bị thấy trong sự công chính mình, ta muốn nói sự công chính cá nhân của riêng mình, dù nó tốt hơn sự công chính của bất cứ người nào khác có thể: vì sự công chính của người tin kính được làm trong Thánh Linh và đức tin nơi Đấng Christ; nhưng sự công chính của người không tin kính là của xác thịt và của luật pháp. Nhưng ta nói, người tin kính này sợ đứng bởi sự công chính mình trước tòa Đức Chúa Trời, như rõ ràng trong những chi tiết sau:

Thứ nhất, người ấy thấy tội trong sự công chính mình; vì đấng tiên tri hàm ý thế khi phán: "Mọi sự công chính của chúng ta...

"...đều như giẻ rách ô uế" (Ê-sai 64:6); nhưng chẳng có gì có thể làm sự công chính người ta ô uế ngoài tội lỗi. Không phải tình trạng nghèo, thấp, hèn, ốm yếu, ăn mày của người ta, cũng chẳng phải việc bị ma quỷ ghét, bị loài người bắt bớ, bị đè bẹp dưới những thiếu thốn, sỉ nhục, hoạn nạn, hay bất cứ thứ khốn khó nào thuộc loại ấy, có thể làm sự công chính của người tin kính thành ô uế; chẳng có gì ngoài tội lỗi có thể làm, và điều có thể, thì có, đã, và sẽ làm. Người nào, dù là ai, và dù canh giữ, cầu nguyện, tranh chiến, từ bỏ mình, và bắt thân thể mình chịu bất cứ sự sửa phạt hay khốn khó nào có thể; vâng, dù cũng đưa tâm linh và linh hồn mình lên đến đỉnh cao nhất của sự tỉnh táo, và sự suy ngẫm thánh khiết, và vì thế những dục vọng mình đến mức độ chết đi lớn nhất; nhưng tội lỗi vẫn ở với nó trong những việc làm tốt nhất của nó: ở với nó, ta nói, để làm ô uế và dơ bẩn những bổn phận nó, và làm sự công chính nó lốm đốm và loang lổ, ô uế và kinh nguyệt.

Ta sẽ đưa cho quý vị hai ba ví dụ về điều này.

1. Nê-hê-mi là một người (trong thời ông) sốt sắng, rất sốt sắng cho Đức Chúa Trời, cho nhà Ngài, cho dân Ngài, và cho đường lối Ngài; và cứ thế từ đầu đến cuối, như những ai muốn đọc tường thuật về những việc ông làm có thể thấy; mà khi ông nghiêm túc đối diện với Đức Chúa Trời về những bổn phận mình, ông từ bỏ việc đứng bởi chúng. Thật vậy, ông nhắc chúng với Đức Chúa Trời, nhưng xưng rằng trong chúng có những sự không trọn vẹn, và cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ không xóa chúng đi: "Xin chớ xóa những việc lành tôi đã làm cho nhà Đức Chúa Trời tôi, và cho các chức vụ trong đó, hỡi Đức Chúa Trời tôi. Và lại nữa: Xin nhớ đến tôi, hỡi Đức Chúa Trời tôi, về điều này nữa (một việc lành khác), và tha tôi theo sự thương xót lớn của Chúa; và nhớ đến tôi, hỡi Đức Chúa Trời tôi, làm ơn cho" (Nê-hê-mi 13:14, 22, 31).

Ta không nghĩ rằng bởi những lời cầu nguyện ấy ông biện hộ cho sự chấp nhận thân vị mình, về mặt sự xưng công chính khỏi sự rủa sả của luật pháp (như người Pha-ri-si mù lòa nghèo của chúng ta làm), mà rằng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận sự phục vụ ông, vì ông là con, và không từ chối ban cho ông phần thưởng ân điển vì điều ông đã làm, vì Ngài đã vui lòng tuyên bố trong di chúc Ngài, rằng Ngài sẽ thưởng công lao yêu thương của các thánh Ngài bằng một sức nặng vinh hiển vượt trội: và vì thế cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ không xóa những việc lành ông, mà nhớ đến ông làm ơn, theo sự thương xót lớn của Ngài.

2. Ví dụ thứ hai là Đa-vít, nơi ông phán: "Xin chớ vào phán xét với đầy tớ Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va; vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng công chính" (Thi-thiên 143:2). Đa-vít, như ta cũng đã gợi ý trước, được nói là người theo lòng Đức Chúa Trời (Công vụ 13:22), và như ở đây bởi Thánh Linh ông nhìn nhận mình là đầy tớ Ngài; mà hãy xem ông co rúm dường nào; ông rút lui dường nào, ông cầu nguyện, và nài xin Đức Chúa Trời đoái thương đến nỗi không vào phán xét với ông. Lạy Chúa, ông nói, nếu Chúa vào phán xét với tôi, tôi chết, vì tôi sẽ bị định tội; vì trước mặt Chúa tôi không thể được xưng công chính; tức là, bởi những việc lành của riêng tôi. Lạy Chúa, ngay từ đầu khi Chúa đối xử với tôi, bởi luật pháp Chúa và việc làm tôi, tôi chết, vì vậy xin chớ vào phán xét với tôi, hỡi Chúa. Đây cũng chẳng phải trường hợp riêng tôi, mà là tình trạng của cả thế gian: "Vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng công chính."

3. Ví dụ thứ ba là kết luận chung của sứ đồ: "Nhưng rõ ràng không ai được xưng công chính bởi luật pháp trước mặt Đức Chúa Trời, vì người công chính sẽ sống bởi đức tin." Bởi lời Phao-lô này, như ông lấy lên bản án của đấng tiên tri Ha-ba-cúc (chương 2:4), ông cũng lấy lên bản án này, vâng, và sự công chính cá nhân của Đa-vít nữa: Không ai, ông nói, được xưng công chính bởi luật pháp trước mặt Đức Chúa Trời; không, không người công chính nào, không người thánh nào, không người nghiêm ngặt và công chính nhất nào. Nhưng sao không? sao? Vì người công chính sẽ sống bởi đức tin.

Người công chính vì thế hẳn phải [NEEDS REVIEW: OCR hỏng — "must 44s it he has not Faith"] chết nếu nó không có đức tin nơi một sự công chính khác ngoài sự của luật pháp, được gọi là của riêng nó: ta nói, nó hẳn phải chết, nếu nó chẳng có sự công chính nào khác ngoài sự là của riêng nó bởi luật pháp. Phao-lô cũng xưng về mình như thế: "Tôi," ông nói, "chẳng biết điều gì về mình," hoặc trước khi cải đạo, hoặc sau; tức là, tôi không biết mình đã làm điều gì trước khi cải đạo hoặc chống luật pháp hoặc chống lương tâm mình; vì bấy giờ về sự công chính của luật pháp tôi không chỗ trách được. Cũng từ khi cải đạo, tôi chẳng biết điều gì về mình; vì tôi đã bước đi trong mọi lương tâm tốt trước mặt Đức Chúa Trời cho đến ngày nay.

Một lời lớn lao, ta hứa với quý vị; ta nghi điều này hơn những gì những quan xét công chính vinh hiển của chúng ta có thể nói, trừ khi họ nói và nói dối. Được. Nhưng "tôi chẳng nhờ đó được xưng công chính" (Phi-líp 3:7 [NEEDS REVIEW: địa chỉ câu có lẽ sai — phải là 1 Cô-rinh-tô 4:4]; Công vụ 23:1; 1 Cô-rinh-tô 4:4). Ta cũng sẽ không dám liều sự cứu rỗi đời đời của linh hồn ta trên sự công chính của riêng ta, vì "Đấng xét đoán ta là Chúa." Tức là, dù qua sự nhìn mờ ta không thể thấy những sự không trọn vẹn của sự công chính ta, mà Chúa là Đấng Xét Đoán ta, và trước tòa Ngài ta hẳn phải sớm đứng, có thể và sẽ thấy; và nếu trước mặt Ngài chỉ thấy một đốm trong sự công chính ta, ta hẳn phải, nếu ta biện hộ sự công chính ta, ngã vì điều ấy.

Thứ hai, rằng người tốt nhất cũng sợ đứng trước tòa Đức Chúa Trời, ở đó bị xét bởi luật pháp về sự sống và sự chết, theo sự đầy đủ hay không đầy đủ của sự công chính mình, đã rõ, vì bởi việc quăng bỏ của riêng mình (trong việc này) họ dùng mọi phương tiện có thể cho điều này; tức là, để lòng thương xót Ngài bởi một hành động ân điển được trao sang cho họ, và để họ trong đó đứng trước mặt Đức Chúa Trời chịu xét.

Do đó Đa-vít kêu la thường xuyên: "Dẫn tôi trong sự công chính CHÚA. Giải cứu tôi trong sự công chính CHÚA. Xét tôi theo sự công chính CHÚA. Làm tôi sống trong sự công chính CHÚA. Hỡi Chúa, xin nghe lời nài xin tôi. Trong sự thành tín Chúa đáp tôi, và trong sự công chính CHÚA. Và xin chớ vào phán xét với đầy tớ Chúa, hỡi Chúa, vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng công chính." Và, nếu Đức Chúa Trời làm thế thì sao? Sao bấy giờ ông nói: "Lưỡi tôi sẽ nói về sự công chính Ngài. Lưỡi tôi sẽ hát về sự công chính CHÚA. Miệng tôi sẽ tỏ sự công chính CHÚA. Vâng, tôi sẽ nhắc đến sự công chính CHÚA, chỉ của CHÚA mà thôi" (Thi-thiên 5:8; 31:1; 35:24; 119:40; 35:28; 51:14; 71:15, 16).

Đa-ni-ên cũng vậy, khi đến biện hộ cho mình và dân mình, trước hết ông quăng bỏ sự công chính của mình và của họ, nói rằng: "Vì chúng tôi không trình lời nài xin mình trước mặt Chúa vì sự công chính chúng tôi": và biện hộ sự công chính Đức Chúa Trời, và để ông được phần và quyền lợi trong đó, nói rằng: "Hỡi Chúa, sự công chính thuộc về Chúa," tức là, sự công chính mà vì cớ nó, lòng thương xót và sự tha thứ, và vì thế thiên đàng và hạnh phúc được mở rộng cho chúng tôi.

"Sự công chính thuộc về Chúa," và là của Ngài, như tội lỗi, xấu hổ, và bối rối vì tội là của chúng tôi, và thuộc về chúng tôi. Sự công chính ấy ông sau gọi là Chúa, nói rằng: hãy làm, vì cớ Chúa, đọc câu 16, 17 của Đa-ni-ên 9: "Hỡi Chúa, theo mọi sự công chính Chúa, tôi nài xin Chúa, xin cơn giận và thịnh nộ Chúa được xây khỏi thành Giê-ru-sa-lem của Chúa, núi thánh Chúa; vì bởi tội chúng tôi, và bởi sự gian ác tổ phụ chúng tôi, Giê-ru-sa-lem, và dân Chúa đã thành sự sỉ nhục cho mọi kẻ chung quanh chúng tôi. Nay vì vậy, hỡi Đức Chúa Trời chúng tôi, xin nghe lời cầu nguyện của đầy tớ Chúa, và lời nài xin nó, và khiến mặt Chúa chiếu sáng trên nơi thánh hoang vu Chúa, vì cớ Chúa. Vì cớ Chúa Giê-xu Christ; vì Đa-ni-ên nay đã để mắt trên Ngài, và qua Ngài đến Cha ông dâng lời nài xin; vâng, và câu trả lời theo lời cầu nguyện ông, tức là, Đức Chúa Trời sẽ thương xót Giê-ru-sa-lem, và đến kỳ Ngài sẽ sai Chúa là Đấng Mê-si-a đem sự công chính đời đời vào, cho họ."

Phao-lô cũng vậy, như ta đã gợi ý trước, khinh dể sự công chính của riêng mình, và nắm chặt sự công chính của Đức Chúa Trời: tìm cách được thấy trong đó, hay trong Đấng có nó, chẳng có sự công chính của riêng mình; vì ông biết, rằng khi mưa xuống, gió thổi, và lũ đến, mọi người đều ngã trừ những kẻ có sự công chính ấy (Phi-líp 3).

Nay lòng khao khát tha thiết của người công chính được thấy trong sự công chính Đức Chúa Trời, dấy lên từ sự cáo trách mạnh về những sự không trọn vẹn của của riêng mình, và từ sự hiểu biết tốt được ban cho họ về sự kinh khiếp sẽ đi kèm loài người trong ngày thử bằng lửa; tức là, ngày phán xét. Vì dù loài người nay có thể tự nịnh mình vào thiên đàng của kẻ dại, và thuyết phục mình rằng mọi sự sẽ tốt với họ bấy giờ vì những việc làm dại dột và khoe khoang hư vinh của riêng mình; mà khi ngày đến cháy như lò lửa, và khi mọi kẻ làm điều gian ác sẽ như rơm rạ (và mọi kẻ không được thấy trong Đấng Christ sẽ hiện ra như thế), bấy giờ sự công chính họ sẽ tan như khói, hay như củi cho ngọn lửa cháy. Và do đó sự công chính mà người tin kính tìm cách được thấy trong, được gọi là danh Đức Giê-hô-va, tháp vững bền, hòn đá, thuẫn, đồn lũy, mộc, hòn đá phòng thủ, mà họ nương náu, và vào đó họ chạy và được an toàn.

Người khôn ngoan tin kính vì thế không như người Pha-ri-si này, đem sự công chính của riêng mình vào đền thờ, và ở đó nâng mình và tâm linh mình lên thành ý niệm rằng vì cớ đó, Đức Chúa Trời sẽ thương xót và tốt lành với họ: mà quăng bỏ của riêng mình, họ đến cùng Đức Chúa Trời xin lòng thương xót, vì họ chắc chắn biết, ngay bởi Lời Đức Chúa Trời, rằng trong sự phán xét không ai đứng vững qua thử thách, ngoài những kẻ được thấy trong sự công chính của Đức Chúa Trời.

Thứ ba, rằng người tốt nhất cũng sợ đứng trước tòa Đức Chúa Trời bởi luật pháp, ở đó bị xét đến sự sống và sự chết, theo sự đầy đủ hay không đầy đủ của sự công chính mình, đã rõ; vì họ biết rằng tìm bởi những hành động công chính, để làm mình thành người công chính, là điều hư không (như là đường của mọi kẻ tìm cách được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp).

Và đây là sự khác biệt lớn giữa người Pha-ri-si và người Cơ Đốc thật. Người Pha-ri-si nghĩ, bởi những hành động công chính, nó sẽ làm mình thành người công chính, vì vậy nó vào sự hiện diện Đức Chúa Trời được trang bị đầy đủ, như nó nghĩ, với sự công chính phủ định và khẳng định của mình.

Ân điển không để người ta khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời, dù nó nói gì trước mặt loài người; "linh hồn nó kiêu ngạo thì không ngay thẳng trong nó": và "kẻ nghèo khó trong tâm linh tốt hơn kẻ kiêu ngạo trong tâm linh." Người Pha-ri-si là người rất kiêu ngạo, người kiêu ngạo dốt nát, kiêu ngạo về sự công chính của riêng mình, và dốt nát về sự của Đức Chúa Trời: vì nếu không, nó đã không, như nó đã làm, lên án người thu thuế, và xưng công chính mình như thế.

Và ta lại nói, rằng mọi sự kiêu ngạo và khoe khoang hư vinh này của người Pha-ri-si, dấy lên từ việc nó không quen biết điều này; rằng người ta phải tốt, trước khi có thể làm điều tốt; nó phải công chính, trước khi có thể làm sự công chính. Điều này rõ từ Phao-lô, là người hàm ý đây là lý do, sao không ai làm điều tốt, vì "chẳng có người công chính nào, dẫu một người cũng không. Chẳng có ai làm điều tốt" (Rô-ma 3:10–12). Vì người chưa được Đức Chúa Trời trên trời làm công chính trước, không thể làm bất cứ điều gì theo nghĩa đúng, theo nghĩa luật pháp, hay theo nghĩa Phúc Âm, có thể được gọi là sự công chính. Dính vào những điều công chính nó có thể, cố làm mình thành người công chính bởi việc dính vào chúng như thế, nó có thể; nhưng làm sự công chính, và vì thế bởi những việc làm công chính như thế, làm mình thành người công chính, nó không thể.

Sự công chính của người xác thịt quả thật, với Đức Chúa Trời, được gọi là sự công chính; nhưng phải hiểu, như nói theo phương ngữ của thế gian, và chiếu theo những việc đời. Thế gian quả gọi nó là sự công chính; và nó sẽ chẳng hại gì nếu nó mang tên ấy chiếu theo những việc đời. Do đó những người dân sự đời được gọi là người tốt và công chính, và cũng vậy, những kẻ mà Đấng Christ theo ý niệm ấy, chẳng chết vì, cũng chẳng ban ân điển Ngài cho (Rô-ma 5:7, 8). Nhưng chúng ta nay không luận về bất cứ sự công chính nào khác ngoài sự được kể hoặc theo nghĩa luật pháp, hoặc theo nghĩa Phúc Âm; và vì vậy hãy chạm thêm chút nữa về điều ấy.

Người ta bấy giờ phải công chính theo nghĩa luật pháp, trước khi có thể làm những hành động công chính; ta muốn nói những hành động như thế, theo nghĩa Phúc Âm. Do đó trước hết, quý vị thấy sự công chính Phúc Âm thật được làm trái của sự sinh lại. "Nếu anh em biết Ngài công chính, hãy biết rằng mọi kẻ làm sự công chính đều sinh bởi Ngài" (1 Giăng 2:29). Không phải sinh bởi Ngài bởi năng lực của những hành động công chính của riêng mình; mà sinh bởi Ngài bởi năng lực của sự hành động mạnh mẽ của Đấng Christ với Lời Ngài trên linh hồn; là kẻ sau đó, từ nguyên tắc sự sống, hành động và làm sự công chính.

Và ông ta lại phán: "Hỡi con cái bé nhỏ, chớ để ai lừa dối các con: kẻ nào làm sự công chính là công chính, như Ngài công chính." Về Kinh Thánh này ta sẽ chú giải chút, để chứng minh điều đã thúc giục trước; tức là, người ta phải công chính theo nghĩa luật pháp, trước khi có thể làm những điều có thể được gọi là hành động công chính theo nghĩa Phúc Âm. Và về điều này, Kinh Thánh này (1 Giăng 3:7) cho chúng ta hai điều để chúng ta xét.

Thứ nhất là, kẻ nào làm sự công chính là công chính.

Thứ hai là, kẻ nào làm sự công chính được gọi là công chính, như Đấng Christ công chính.

Thứ nhất, kẻ nào làm sự công chính; tức là, sự công chính mà Phúc Âm gọi như thế, là công chính; tức là trước, hay trước khi nó làm sự công chính ấy. Vì ông ta không nói, nó sẽ làm thân vị mình công chính bởi những hành động công chính mà nó sẽ làm; vì bấy giờ cây xấu có thể sinh trái tốt; vâng, và có thể làm mình tốt bởi việc làm. Nhưng ông ta phán, kẻ nào làm sự công chính là công chính; như ông ta phán, kẻ nào làm sự công chính sinh bởi Ngài.

Vậy thì, người ta phải công chính trước khi có thể làm sự công chính, trước khi có thể làm sự công chính theo nghĩa Phúc Âm.

Điều thứ hai bấy giờ của chúng ta là hỏi, với sự công chính nào người ta phải công chính, trước khi nó có thể làm điều mà theo nghĩa Phúc Âm được gọi là sự công chính?

Và thứ nhất, ta đáp: Nó phải công chính theo nghĩa luật pháp, tức là, nó phải công chính trong sự phán xét của luật pháp. Điều này đã rõ, vì ông ta phán: Kẻ nào làm sự công chính là công chính như Ngài công chính. Tức là, theo nghĩa luật pháp; vì Đấng Christ theo nghĩa nào cũng không công chính trong sự phán xét của lòng bác ái mà thôi; mà trong hành động hèn mọn nhất Ngài, nếu được phép so sánh như thế, Ngài đã công chính theo nghĩa luật pháp, hay trong sự phán xét của luật pháp. Nay sứ đồ phán: Kẻ nào làm sự công chính là công chính, như Ngài công chính. Chúng là lời của Đức Chúa Trời, và vì thế ta không thể sai khi trích chúng, dù ta có thể không, đầy đủ như ta muốn, làm vinh quang chúng chiếu sáng khi nói về chúng.

Nhưng sự công chính nào là sự mà người ta phải đứng công chính trong sự phán xét luật pháp bởi đó, trước khi nó sẽ hay có thể được thấy làm những hành động công chính, là những điều bởi Phúc Âm được gọi như thế?

Ta đáp: Thứ nhất, nó chẳng phải của riêng nó là sự của luật pháp, quý vị có thể chắc; vì nó có sự công chính này trước khi nó làm bất cứ điều gì có thể được gọi là của riêng nó. Kẻ nào làm sự công chính đã công chính rồi, trước, hay trước khi nó làm sự công chính ấy; vâng, nó công chính trước, như Ngài công chính.

Thứ hai, nó không thể là của riêng nó là sự của Phúc Âm; tức là, sự chảy ra từ nguyên tắc ân điển trong linh hồn: vì nó công chính trước khi nó làm sự công chính này. Kẻ nào làm sự công chính, là công chính: ông ta không nói kẻ đã làm nó, mà kẻ đang làm nó, chiếu theo hành động trong khi nó đang làm, nó công chính. Nó công chính ngay khi nó đang làm hành động công chính đầu tiên; nhưng một hành động trong khi nó đang làm, không thể cho đến khi nó làm xong, được gọi là hành động công chính; mà, bản văn phán, nó là công chính.

Nhưng lại nữa, nếu một hành động, trong khi nó đang làm, không thể được gọi là hành động công chính, chắc chắn nó không thể có những ảnh hưởng để làm kẻ hành động công chính; làm nó công chính, như Con Đức Chúa Trời công chính, mà sự công chính mà kẻ làm này được làm công chính bởi đó, và điều đó trước khi nó làm sự công chính, lại là như thế; vì bản văn phán như thế, khiến nó công chính như Ngài công chính.

Hơn nữa, nó không thể là của riêng nó, là sự công chính Phúc Âm, chảy ra từ nguyên tắc ân điển trong linh hồn; vì điều ấy trong sự trọn vẹn lớn nhất của nó trong chúng ta, trong khi chúng ta sống trên đời này, đi kèm với vài sự không trọn vẹn, tức là, đức tin, tình yêu thương chúng ta, và cả đường thánh khiết chúng ta đều thiếu, hay có điều thiếu trong nó. Chúng chẳng phải, cũng chẳng khi gộp lại, trọn vẹn, về mức độ, mức độ trọn vẹn tột cùng; nhưng sự công chính đang xét, mà người, trong Giăng ấy, được làm công chính bởi đó, là một sự công chính trọn vẹn, không chỉ về bản chất nó, như một đồng xu là bạc trọn vẹn như một shilling; cũng chẳng phải về mức độ so sánh; vì một shilling đạt gần hơn đến sự trọn vẹn của số hai mươi hơn một đồng hai xu hay ba xu. Nhưng nó là một sự công chính trọn vẹn đến nỗi không thể thêm gì vào nó, cũng không thể lấy gì khỏi nó: vì lời của bản văn hàm ý thế: nó công chính, như Đấng Christ công chính. Vâng, nó công chính trước, và để làm sự công chính. Và trong điều này nó giống Con Đức Chúa Trời, Đấng cũng đã công chính, trước khi Ngài làm những hành động công chính chiếu theo điều răn luật pháp. Vì vậy có phán, rằng "Ngài thế nào, chúng ta cũng thế trong thế gian này" (1 Giăng 4:17). Như Ngài, hay đã công chính trước khi Ngài làm những hành động công chính giữa loài người bởi luật pháp, thì những kẻ thuộc Ngài cũng công chính trước khi họ hành động sự công chính giữa loài người bởi luật pháp. Kẻ nào làm sự công chính là công chính, là công chính như Ngài công chính.

Đấng Christ đã công chính trước khi Ngài làm sự công chính, với một sự công chính hai mặt. Ngài có một sự công chính vì Ngài là Đức Chúa Trời; thần tính Ngài trọn vẹn công chính; vâng, nó là sự công chính chính nó. Nhân tính Ngài đã trọn vẹn công chính; nó tự nhiên không tì vết, và không ô uế.

Thân vị Ngài đã công chính, và vì thế đủ tư cách làm sự công chính ấy, mà vì Ngài sinh bởi người nữ, và làm dưới luật pháp, Ngài bị luật pháp ràng buộc phải thực hiện.

Nay như Ngài thế nào, chúng ta cũng thế: không phải theo đường sự công chính tự nhiên, mà theo đường giống như thế. Đấng Christ để làm công việc công chính, có một sự công chính hai mặt nội tại trong chính Ngài, thì Cơ Đốc nhân, để làm công việc công chính, có thuộc về mình một sự công chính hai mặt. Sự công chính hai mặt của Đấng Christ có đủ tư cách Ngài cho công việc công chính mà Đức Chúa Trời đã định cho Ngài làm sao? thì sự công chính hai mặt của Cơ Đốc nhân cũng đủ tư cách nó cho công việc công chính mà Đức Chúa Trời đã định nó phải làm và bước đi trong thế gian này.

Nhưng quý vị có thể hỏi sự công chính nào mà Cơ Đốc nhân được làm công chính bởi đó trước khi nó làm sự công chính?

Ta đáp: Nó là một sự công chính hai mặt.

1. Nó là một sự công chính đặt trên nó.
2. Nó là một sự công chính đặt trong nó.

Về thứ nhất, nó là một sự công chính đặt trên nó, mà nó cũng được mặc như áo choàng hay áo khoác (Rô-ma 3:22), và đây được gọi là áo của sự công chính: và đây được gọi là áo của sự cứu rỗi (Ê-sai 61:10). Sự công chính này chẳng là gì khác ngoài sự vâng lời của Đấng Christ, là sự Ngài đã thực hiện trong những ngày xác thịt Ngài, và có thể gọi đúng là sự công chính của không ai ngoài sự công chính của Đấng Christ, vì không ai có tay trong đó, mà Ngài đã hoàn thành một mình. Và do đó có phán: "Bởi sự vâng lời của một người nhiều người sẽ được làm công chính" (Rô-ma 5:19). Bởi sự vâng lời của một, của một người Chúa Giê-xu Christ (như quý vị có trong câu 15). Vì Ngài đã xuống thế gian vì chính mục đích này, tức là, làm một thế hệ công chính, không phải bằng cách lập luật cho họ, và định quy tắc cho họ (vì đây là công việc của Môi-se, là người nói: "Và đây sẽ là sự công chính chúng ta, nếu chúng ta cẩn thận làm mọi điều răn trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, như Ngài đã truyền chúng ta," Phục-truyền 6:25; 24:13); cũng chẳng phải bằng cách lấy đi bởi ân điển Ngài những sự không trọn vẹn của sự công chính họ, và làm nó trọn vẹn bởi những thêm vào của riêng Ngài; mà Ngài làm họ công chính bởi sự vâng lời Ngài, không phải trong họ, mà vì họ, trong khi Ngài đích thân phục luật pháp Cha mình thay chúng ta, để Ngài có một sự công chính ban cho chúng ta. Và do đó chúng ta được nói là được làm công chính trong khi chúng ta không làm; và được xưng công chính trong khi không tin kính (Rô-ma 4:5), là điều không thể làm bởi sự công chính nào khác ngoài sự là sự công chính của Đấng Christ bởi việc thực hiện, sự công chính của Đức Chúa Trời bởi sự ban cho, và sự công chính của chúng ta bởi sự kể cho. Vì, ta nói, thân vị đã làm sự công chính này cho chúng ta, là Chúa Giê-xu Christ, thân vị ban nó cho chúng ta, là Cha là Đấng đã làm Đấng Christ thành sự công chính cho chúng ta; và đã ban Ngài cho chúng ta vì chính mục đích này, để chúng ta được làm sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài (1 Cô-rinh-tô 1:30; 2 Cô-rinh-tô 5:21). Và do đó thường phán: "Người ta sẽ nói: Quả thật trong Chúa tôi có sự công chính và sức mạnh. Và lại nữa: Trong Chúa mọi dòng dõi Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính, và sẽ vinh hiển. Đây là cơ nghiệp của đầy tớ Chúa, và sự công chính họ là của Ta, Đức Giê-hô-va phán" (Ê-sai 45:24, 25; 54:17).

Sự công chính này là sự xưng công chính, và là sự bảo đảm linh hồn khỏi sự rủa sả của luật pháp, bằng cách che giấu, qua sự trọn vẹn nó, mọi tội lỗi và sự không trọn vẹn của linh hồn. Do đó tiếp theo trong Rô-ma 4: "Như Đa-vít cũng mô tả phước hạnh của người mà Đức Chúa Trời kể sự công chính cho không bởi việc làm, nói rằng: Phước thay những kẻ được tha sự gian ác mình, và được che đậy tội mình. Phước thay người mà Chúa sẽ không kể tội cho" (Rô-ma 4:6–8).

Và điều này nó làm, ngay khi người mà ân điển được làm kẻ dự phần, không có việc lành, và vì thế không tin kính. Đây là sự công chính của Đấng Christ, những việc làm đích thân Ngài đã làm khi Ngài ở trên thế gian này; đây là điều mà linh hồn, khi trần truồng, được che đậy, và vì thế về sự trần truồng mình, khỏi bản án nghiêm khắc của luật pháp: "Ta trải vạt áo Ta trên ngươi, và che đậy sự trần truồng ngươi" (Ê-xê-chi-ên 16:8).

Nay sự công chính vâng lời này của Đấng Christ, gồm hai phần: 1. Trong việc làm điều luật pháp đã truyền chúng ta làm. 2. Trong việc chịu giá cho sự vi phạm nó, mà sự công chính đã phán sẽ bị đòi nơi tay chúng ta; và đó là sự chết bị rủa sả. "Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc sẽ chết"; tức là, sự chết đến bởi sự rủa sả của luật pháp. Vậy thì Đấng Christ đã chịu thay: trong phần vâng lời ấy cho chúng ta, gồm trong việc làm những hành động công chính mà luật pháp truyền, Ngài thêm vào đó việc đổ huyết Ngài làm giá của sự cứu chuộc chúng ta khỏi sự chết bị rủa sả ấy: mà bởi tội lỗi chúng ta đã đem trên thân thể và linh hồn mình. Và như thế Cơ Đốc nhân được làm công chính trọn vẹn, họ có cả sự vâng lời của Đấng Christ được trao sang cho họ; tức là, sự vâng lời ấy đứng trong việc làm luật pháp, và sự vâng lời ấy đứng trong việc trả giá cho những sự vi phạm chúng ta. Vậy thì, luật pháp có đòi sự công chính? đây nó có. Luật pháp có đòi sự đền bù cho tội chúng ta? đây nó có. Và luật pháp còn nói gì hơn với tội nhân ngoài điều tốt, khi nó thấy trong sự vâng lời đích thân của Đấng Christ vì nó, điều đáp ứng điều nó có thể truyền, điều nó có thể đòi chúng ta?

Đây bấy giờ là sự an toàn của Cơ Đốc nhân, không phải trong một bó những hành động của riêng nó, mà trong một sự công chính đến với nó bởi ân điển và sự ban cho; vì sự công chính này là sự đến bởi sự ban cho, bởi sự ban cho của Đức Chúa Trời. Do đó nó được gọi là sự ban cho của sự công chính, sự ban cho bởi ân điển, sự ban cho của sự công chính bởi ân điển, là sự công chính của một, tức là, sự vâng lời của Chúa Giê-xu Christ (Rô-ma 5:15–19).

Và đây là sự công chính mà bởi đó, kẻ nào làm sự công chính là công chính như Ngài công chính; vì nó là chính sự công chính mà Con Đức Chúa Trời đã hoàn thành bởi chính Ngài. Ngài cũng chẳng có sự công chính nào khác hay tuyệt vời hơn mà luật pháp để ý, hay nó đòi, ngoài điều này: vì về sự công chính của thần tính Ngài, luật pháp chẳng liên quan với đó; vì như Ngài là thế, luật pháp là tạo vật Ngài, và đầy tớ Ngài, và không được dính vào Ngài.

Sự công chính của nhân tính Ngài [NEEDS REVIEW: OCR hỏng — "of his Humane m_"] luật pháp cũng chẳng liên quan với đó; vì, đó là công việc của Đức Chúa Trời, và tốt, thánh khiết và không ô uế, như chính luật pháp. Vậy thì điều luật pháp liên quan, là, đòi sự vâng lời trọn vẹn của Đấng được làm dưới nó, và một sự đền bù xứng đáng cho sự phạm nó, là điều nếu nó có, bấy giờ nó thỏa mãn.

Nay đây là sự công chính mà Cơ Đốc nhân, về sự xưng công chính, được làm công chính bởi đó; tức là, một sự công chính chẳng thuộc về thần tính Ngài, cũng chẳng thuộc về nhân tính Ngài; mà là sự, đứng trong thân vị vinh hiển ấy (là Đấng như thế) vâng lời luật pháp. Sự công chính ấy, chính Ngài, chiếu theo chính Ngài, chẳng cần chút nào, vì thần tính Ngài; vâng, nhân tính Ngài đã trọn vẹn công chính không có nó. Sự công chính này vì thế đã ở đó, và chỉ ở đó cần thiết, nơi Đấng Christ được xem là đầy tớ Đức Chúa Trời (và Đấng bảo lãnh chúng ta) để đem chúng ta trở lại cùng Đức Chúa Trời, và phục hồi [NEEDS REVIEW: OCR hỏng — "restore ' '1e pre.rved of TFat!."]... "dù Ngài là Con, mà đã học vâng lời" [NEEDS REVIEW: OCR hỏng — Hê-bơ-rơ 5:8]. Và do đó có phán, rằng Đấng Christ đã làm điều Ngài làm vì chúng ta: Ngài đã thành sự cuối cùng của luật pháp để xưng công chính vì chúng ta; Ngài đã chịu khổ vì chúng ta; Ngài đã chết vì chúng ta; Ngài đã phó sự sống Ngài vì chúng ta; và Ngài đã phó chính Ngài vì chúng ta. Sự công chính bấy giờ mà Đấng Christ đã làm trọn khi Ngài ở trên thế gian, không phải vì chính Ngài, xét đơn thuần, cũng không phải vì chính Ngài, xét đích thân, vì Ngài chẳng cần nó; mà nó vì những kẻ được chọn, các chi thể của thân thể Ngài.

Đấng Christ bấy giờ đã không làm trọn luật pháp vì chính Ngài, vì Ngài chẳng cần nó. Đấng Christ lại đã làm trọn luật pháp vì chính Ngài, vì Ngài cần sự công chính của nó; Ngài cần nó vì sự che đậy thân thể Ngài và các chi thể khác nhau của nó; vì chúng, theo nghĩa tốt, là chính Ngài, chi thể của thân thể Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài; và Ngài nhận chúng là phần của chính Ngài trong nhiều chỗ của Kinh Thánh (Ê-phê-sô 5:30; Công vụ 9:4, 5; Ma-thi-ơ 25:40 [NEEDS REVIEW: OCR "Matth., 28. 4%"]; Ma-thi-ơ 10:40; Lu-ca 10:16; 1 Cô-rinh-tô 12:12, 27). Sự công chính bấy giờ, là toàn bộ điều Đấng Christ đã làm để đáp ứng luật pháp, nó vì những kẻ thuộc Ngài, và Đức Chúa Trời đã đặt nó trên họ, và họ công chính trong nó, là công chính như Ngài công chính. Và điều này họ có trước khi họ làm những hành động công chính.

Thứ hai, có sự công chính đặt trong họ, trước khi họ hành động những điều công chính. Một sự công chính, ta nói, đặt trong họ; hay ta muốn quý vị gọi nó là nguyên tắc của sự công chính; vì nó là nguyên tắc của sự sống cho sự công chính. Trước khi loài người cải đạo, trong nó có một nguyên tắc của sự chết đối với tội lỗi; nhưng khi nó được cải đạo với Đấng Christ, trong nó được đặt một nguyên tắc của sự công chính, để nó sinh trái cho Đức Chúa Trời (Rô-ma 7:4, 5).

Do đó họ được nói là được làm sống lại, được làm sống, được sống lại từ sự chết đến sự sống, có Thánh Linh Đức Chúa Trời ngự trong họ; không chỉ để làm linh hồn họ sống, mà để làm sống thân thể hay chết của họ cho điều tốt (Rô-ma 8:11).

Ở đây, như ta đã gợi ý trước, những kẻ làm sự công chính được nói là sinh bởi Ngài; tức là trước khi họ làm sự công chính (1 Giăng 2:29; 3:7), tức là, được làm sống với sự sống mới, và thiên đàng. Vì vậy lời khuyên họ là: "Chớ nộp chi thể anh em làm đồ dùng gian ác cho tội lỗi; nhưng hãy nộp chính mình cho Đức Chúa Trời, như kẻ đã sống lại từ kẻ chết, và chi thể anh em làm đồ dùng công chính cho Đức Chúa Trời" (Rô-ma 6:13).

Nay nguyên tắc này phải ở trong loài người, trước khi họ có thể làm điều thuộc linh, điều Phúc Âm gọi là tốt: vì bất cứ điều tốt dường như nào người ta làm trước khi nó được ban cho nguyên tắc thiên đàng này từ Đức Chúa Trời, đều bị kể là không, nó bị kể là tội và điều ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời; vì cây xấu không thể sinh trái tốt: người ta không hái nho nơi gai; cũng không hái vả nơi bụi gai. "Hoặc làm cây tốt và trái nó tốt, hoặc làm cây xấu và trái nó xấu." Không phải trái làm nên cây, mà cây làm nên trái. Người ta phải tốt trước khi có thể làm điều tốt, và xấu trước...

...trước khi có thể làm điều ác.

Không phải những hành động công chính làm nên người công chính, cũng không phải những hành động ác làm nên kẻ gian ác: vì cây phải là cây táo ngọt trước khi sinh táo ngọt; và cây táo dại trước khi sinh táo dại.

Đây là điều được chính Con Đức Chúa Trời khẳng định; và nó ngang bằng với lẽ phải và bản chất sự vật đến nỗi không thể cãi lại (Ma-thi-ơ 7:16–18; Lu-ca 6:43, 44). "Người tốt, bởi kho tốt của lòng mình, đem ra điều tốt; và kẻ ác, bởi kho ác của lòng mình, đem ra điều ác." Nhưng điều này, bất chấp mọi điều có thể nói, dường như rất lạ với thế gian xác thịt; vì họ sẽ không bị thuyết phục cách nào khác ngoài việc chính những việc lành làm nên người tốt, và những việc ác làm nên kẻ ác. Và vì thế bởi những sự hiểu biết dại dột như thế, họ làm những gì nơi họ để củng cố lòng mình bằng những màn sương tối tăm chống lại sự chiếu sáng rõ ràng của Lời, và sự cáo trách của lẽ thật.

Và như thế từ buổi đầu: A-bên đã dâng những sự phục vụ đầu tiên của mình cho Đức Chúa Trời từ nguyên tắc công chính này; nhưng Ca-in muốn được làm công chính bởi việc làm mình; nhưng việc làm nó không chảy ra từ cùng gốc tốt lành như của A-bên, dù nó đã làm với những gì tốt nhất nó có, vẫn được gọi là ác: vì nó thiếu, ta nói, những nguyên tắc, tức là, ân điển và đức tin, mà không có chúng không hành động nào được kể là tốt theo nghĩa Phúc Âm.

Hai điều này bấy giờ, người nào muốn làm sự công chính phải có. Nó phải có sự công chính trọn vẹn của Đấng Christ đặt trên mình; và nó phải có nguyên tắc công chính ngự trong mình, như trái của sự sinh lại. Bấy giờ quả nó là cây công chính, và Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh trong, và bởi nó; nhưng điều này người Pha-ri-si hoàn toàn dốt nát, và xa cách nhất với nó.

Quý vị có thể hỏi ta tiếp: Nhưng trong hai điều ấy, điều nào được ban cho Cơ Đốc nhân trước? sự công chính trọn vẹn của Đấng Christ cho sự xưng công chính, hay nguyên tắc Phúc Âm của sự công chính cho sự nên thánh?

Đáp: Sự công chính trọn vẹn của Đấng Christ cho sự xưng công chính phải được trao sang cho nó trước trong một hành động ân điển. Điều này đã rõ:

1. Vì nó được xưng công chính như kẻ không tin kính, trong khi nó không tin kính: nhưng không được nói về những kẻ có nguyên tắc ân điển trong mình, rằng họ không tin kính; vì họ là thánh đồ và thánh khiết. Nhưng sự công chính này, mà Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ không tin kính bởi đó, bởi việc kể nó cho họ, khi, và trong khi họ, về nguyên tắc ân điển, không có ân điển.

Điều này được bày tỏ thêm như vầy: thân vị phải được chấp nhận trước khi việc làm của thân vị có thể được chấp nhận; và "Đức Chúa Trời đã đoái xem A-bên và của lễ nó" (Sáng-thế Ký 4:4). Nếu Ngài đã đoái xem thân vị A-bên trước, mà vẫn phải đoái xem nó vì cớ một sự công chính nào; nhưng A-bên, lúc ấy, chưa có sự công chính nào; vì điều ấy nó đã hành động sau khi Đức Chúa Trời đã đoái xem thân vị nó. Và Đức Chúa Trời đã đoái xem A-bên, và của lễ nó; nhưng Ca-in, và của lễ nó, Chúa không đoái xem.

Đấng tiên tri Ê-xê-chi-ên cũng cho chúng ta thấy điều này, nơi, trong hình bóng đứa trẻ khốn khổ, và cách Đức Chúa Trời nhận nó vào lòng thương xót, ông bày tỏ cách Ngài nhận dân Giu-đa vào ơn. Trước hết, ông nói: "Ta trải vạt áo Ta trên ngươi, và che đậy sự trần truồng ngươi." Đó là sự xưng công chính; "Ta che đậy sự trần truồng ngươi": nhưng sự trần truồng nào? há là sự trần truồng hoàn toàn, sự trần truồng trong sự trọn vẹn nó? Phải, lúc ấy nó trần truồng như trần truồng có thể, như trần truồng trong ngày nó sinh ra (chương 16:4–8). Và như trần truồng như thế nó được che đậy, không phải bằng bất cứ thứ gì, mà bằng vạt áo Đấng Christ; tức là, bằng áo công chính Ngài, bằng sự vâng lời Ngài, mà Ngài đã thực hiện bởi chính Ngài vì chính mục đích ấy: vì "bởi sự vâng lời của một người nhiều người được làm công chính."

2. Sự công chính cho sự xưng công chính phải đến trước, vì bổn phận đầu tiên mà Cơ Đốc nhân thực hiện cho Đức Chúa Trời, phải được chấp nhận, không phải vì cớ nguyên tắc mà trong lòng nó chảy ra, cũng chẳng phải vì cớ thân vị hành động nó; mà vì cớ Đấng Christ, là Đấng mà sự công chính nó là, mà bởi đó, trước khi tội nhân đứng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Và do đó có phán: "Bởi đức tin A-bên đã dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ tốt hơn Ca-in" (Hê-bơ-rơ 11:4). Bởi đức tin nó đã làm; nhưng đức tin có chiếu đến sự công chính xưng công chính: vì chúng ta được xưng công chính bởi đức tin; không phải bởi đức tin như nó là ân điển, cũng không phải bởi đức tin đơn thuần như nó là ân điển hành động; mà bởi sự công chính của đức tin; tức là, bởi sự công chính mà đức tin ôm lấy, nắm lấy, và giúp linh hồn nương dựa, và tin cậy, cho sự xưng công chính của sự sống, là sự vâng lời của Đấng Christ. Hơn nữa, có phán, bởi đức tin nó đã dâng; đức tin bấy giờ, đức tin nơi Đấng Christ, đã đi trước của dâng nó.

Nay vì đức tin đã hiện hữu và hành động trước của dâng nó, và vì trước của dâng nó nó chẳng có sự tốt lành cá nhân nào của riêng mình, đức tin hẳn phải nhìn ra khỏi nhà; ta nói, nó hẳn phải nhìn ra Đấng khác ngoài kẻ nó ngự trong để tìm sự công chính; và thấy sự công chính của Đấng Christ là sự công chính mà Đức Chúa Trời đã định phải được thực hiện cho sự xưng công chính của tội nhân, nó ôm lấy nó, và qua nó, dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ tốt hơn Ca-in.

Do đó tiếp theo, "bởi đó nó được chứng rằng mình công chính." Bởi đó, không phải bởi của dâng nó, mà bởi đức tin nó: vì của dâng nó, đơn thuần như của dâng, đã không thể làm nó công chính nếu nó chưa công chính trước; vì cây xấu không thể sinh trái tốt. Hơn nữa, nếu cho phép điều này, sao Đức Chúa Trời đã không đoái xem của dâng Ca-in như của dâng A-bên? A-bên có dâng? Ca-in cũng vậy. A-bên có dâng những gì tốt nhất mình? Ca-in cũng vậy. Và nếu với điều này, chúng ta để ý thứ tự của dâng họ, Ca-in dường như dâng trước, và vì thế với ý muốn rộng rãi nhất, và tâm trí hăng hái nhất; nhưng, bản văn phán, Đức Giê-hô-va đã đoái xem A-bên, và của lễ nó. Nhưng sao lại A-bên? Sao, vì thân vị nó đã được làm công chính trước khi nó dâng quà nó: "bởi đó nó được chứng rằng mình công chính." Đức Chúa Trời làm chứng về những quà nó, rằng chúng tốt và được chấp nhận, vì chúng tuyên bố sự chấp nhận của A-bên về sự công chính của Đấng Christ, cho sự công chính nó, qua sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời.

Bởi đức tin bấy giờ, A-bên đã dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ tốt hơn Ca-in. Nó che mình dưới sự công chính của Đấng Christ, và vì thế, như từ sự công chính ấy, nó đã dâng cho Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời cũng nhìn và thấy nó ở đó (nơi mà về sự hiểu biết của riêng nó nó không thể ở cách nào khác ngoài bởi đức tin) đã chấp nhận quà nó; bởi sự chấp nhận ấy (vì quý vị cũng có thể hiểu như thế) Đức Chúa Trời đã làm chứng rằng nó công chính: vì Đức Chúa Trời không nhận những quà và của dâng của những kẻ không công chính, vì những của lễ chúng là điều ghê tởm trước mặt Ngài (Châm-ngôn 15:8 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Prov 15:27" — có lẽ là 15:8]).

A-bên bấy giờ đã công chính trước; nó, ta nói, đã được làm công chính trước, khi nó đứng không tin kính trong chính mình, bởi sự công chính mà Đức Chúa Trời kể cho khi và trong khi nó không tin kính — "Đấng xưng công chính kẻ không tin kính" (Rô-ma 4:5). Nay đã công chính, nó đã dâng của lễ ngợi khen cho Đức Chúa Trời, hay những của dâng khác mà Đức Chúa Trời đã chấp nhận, vì nó tin nơi Con Ngài, như những Kinh Thánh khác cũng bày tỏ dồi dào. Nhưng điều này người Pha-ri-si chúng ta không hiểu.

Thứ ba, sự công chính bởi sự kể cho phải đến trước, vì chúng ta được LÀM (tức là, bởi kẻ khác): "Bởi sự vâng lời của một người nhiều người sẽ được làm công chính." Nay được làm công chính, hàm ý một sự thụ động nơi kẻ được làm như thế, và sự hành động của công việc nằm nơi thân thể khác; trừ khi nó đã nói, họ đã làm mình công chính; nhưng điều đó nó không nói, Kinh Thánh cũng chẳng để cho ai chút cớ nào để hàm ý: không, nó khẳng định rõ điều ngược lại; vì nó phán: bởi sự vâng lời của MỘT, của một người Chúa Giê-xu Christ nhiều người được LÀM công chính; bởi sự công chính của một (Rô-ma 5:18). Vậy thì, nếu họ được LÀM công chính bởi sự công chính của một; ta nói, nếu nhiều người được LÀM công chính bởi sự công chính của một, thì những kẻ như thế, về chính mình, thụ động chứ không hành động, chiếu theo việc làm ra sự công chính này. Họ chẳng có tay trong ĐÓ; vì ĐÓ là hành động của MỘT, sự công chính của MỘT, sự vâng lời của MỘT, công việc của MỘT, là Chúa Giê-xu Christ.

Lại nữa, nếu họ được LÀM công chính bởi sự công chính này, thì họ cũng thụ động về đặc ân đầu tiên của mình bởi nó; vì họ được làm công chính bởi nó, họ không làm mình công chính; không, họ không làm mình công chính bởi nó.

Sự kể cho cũng là hành động của Đức Chúa Trời: "Như Đa-vít cũng mô tả phước hạnh của người mà Đức Chúa Trời kể sự công chính cho." Sự công chính bấy giờ là công việc của Đấng Christ, sự vâng lời của riêng Ngài đối với luật pháp Cha Ngài; việc làm nó thành của chúng ta, là hành động của Cha Ngài, và của ân điển vô hạn Ngài; "Vì bởi Ngài anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng bởi Đức Chúa Trời đã thành sự khôn ngoan, và sự công chính cho chúng ta. Vì Ngài (Đức Chúa Trời) đã làm Đấng không biết tội lỗi thành tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta được làm sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài." Và cả hai điều ấy Đức Chúa Trời đã bày cho tổ phụ đầu tiên chúng ta sau khi sa ngã: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời làm cho A-đam và vợ người những áo bằng da, và mặc cho họ" (Sáng-thế Ký 3:21).

Từ đó ghi nhận:

1. Rằng A-đam và vợ người trần truồng cả trong mắt Đức Chúa Trời, lẫn trong mắt riêng họ (câu 10, 11).
2. Rằng Chúa là Đức Chúa Trời đã làm những áo bằng da.
3. Rằng trong việc làm chúng, Ngài đã chiếu đến A-đam và vợ người, tức là, Ngài làm chúng cho họ.
4. Rằng khi Ngài đã làm chúng, Ngài cũng mặc chúng cho họ.

Họ đã không làm những áo, Đức Chúa Trời cũng chẳng bảo họ làm chúng; mà Đức Chúa Trời đã tự mình làm chúng để che đậy sự trần truồng họ. Vâng, khi Ngài đã làm chúng, Ngài đã không bảo họ mặc chúng, mà chính Ngài đã mặc chúng cho họ: vì bản văn chạy như vầy: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời cũng làm cho A-đam và vợ người những áo bằng da, và mặc cho họ." Ôi! chính Chúa là Đức Chúa Trời đã làm chiếc áo mà tội nhân nghèo được làm công chính bởi đó; và cũng chính Chúa là Đức Chúa Trời mặc nó trên chúng ta. Nhưng điều này người Pha-ri-si chúng ta không hiểu.

Nhưng nay, nếu người ta không công chính trước khi nó được làm như thế, trước khi Chúa là Đức Chúa Trời đã, bởi sự công chính của kẻ khác, làm nó như thế — dù sự công chính này đến trước hay sau, người ta không công chính cho đến khi nó đến: và nếu nó không công chính cho đến khi nó đến, thì bất cứ việc làm nào được làm trước khi nó đến, chúng không phải việc làm của người công chính, không phải trái của cây tốt, mà của cây xấu. Và vì thế lại nữa, sự công chính này phải đến trước khi người ta công chính, và trước khi người ta làm sự công chính. "Hãy làm cây tốt và trái nó tốt."

Nay, vì người ta phải được làm công chính trước khi nó có thể làm sự công chính, rõ ràng những việc làm công chính nó không làm nó công chính, cũng như trái vả không làm cây của chính nó thành cây vả, hay như nho không làm cây nho của chính nó thành cây nho. Do đó những hành động công chính mà người Cơ Đốc làm, được gọi là trái của sự công chính, là những điều bởi Chúa Giê-xu Christ cho vinh quang và ngợi khen Đức Chúa Trời (Phi-líp 1:11).

Là trái của sự công chính, chúng bởi Chúa Giê-xu Christ, như trái của cây bởi chính cây: vì lẽ thật là, nguyên tắc công chính ấy, mà đã được nhắc trước, và về đó, ta đã nói, nó đến ở chỗ thứ hai — nó cũng nguyên thủy được thấy, cho chúng ta, chẳng nơi nào ngoài trong Đấng Christ.

Do đó có phán là bởi Chúa Giê-xu Christ; lại nữa: "bởi sự đầy dẫy Ngài chúng ta hết thảy đã nhận, và ân điển nối ân điển" (Giăng 1:16). Người ta phải được hiệp với Đấng Christ trước, và vì thế, đã hiệp, dự phần lợi ích này, tức là, một nguyên tắc siêu nhiên, thuộc linh, và thiên đàng. Nay việc nó được hiệp với Đấng Christ, không phải bởi, hay từ chính nó, mà bởi và từ Cha, Đấng, về công việc này, là người làm vườn; như cành được ghép vào cây, không dâng, tức là, không tự ghép mình vào đó, mà được ghép vào bởi kẻ khác, chính nó hoàn toàn thụ động về điều ấy. Nay đã hiệp với Đấng Christ, linh hồn trước hết được làm kẻ dự phần sự xưng công chính, hay sự công chính xưng công chính, và nay không còn mang tên kẻ không tin kính, vì nó được làm công chính bởi sự vâng lời của Đấng Christ, nó đã hiệp với Ngài cũng dự phần gốc và sự mập của Đấng Christ; gốc, tức là, bản tính thiêng liêng Ngài; sự mập, tức là, sự đầy dẫy ân điển chứa trong Ngài để được truyền cho chúng ta, như cành được ghép vào cây ô-li-ve dự phần gốc và sự mập của cây ô-li-ve; nay dự phần đó, nó được làm sống, nó lớn lên, nó nảy lộc và sinh trái, cho vinh quang và ngợi khen Đức Chúa Trời (Rô-ma 11:17).

Nhưng những điều ấy, như ta đã thường nói, người Pha-ri-si nghèo đã dốt nát, khi vênh váo như thế với câu "Lạy Đức Chúa Trời, tôi cảm tạ Chúa," vào đền thờ cầu nguyện; và quả thật, trong điều đã được nói ở đây, có phần nào sự mầu nhiệm của ý Đức Chúa Trời trong đường Ngài với những kẻ được chọn Ngài; và đó là một sự mầu nhiệm đến nỗi nó bị giấu đời đời với tự nhiên và loài người tự nhiên; vì họ nghĩ về không gì ít hơn điều này, cũng chẳng nghĩ về gì nhiều hơn, khi họ nghĩ về linh hồn mình, và về sự cứu rỗi, bằng việc phải có điều gì được làm bởi chính họ để hòa giải họ với Đức Chúa Trời. Vâng, nếu qua một vài sự cáo trách thông thường sự hiểu biết họ bị lay sang đồng ý rằng, sự xưng công chính là bởi ân điển bởi Đấng Christ, chứ không phải bởi việc làm bởi loài người, mà lương tâm, lẽ phải, và luật tự nhiên, chưa bị quyền năng và vinh quang của ân điển khuất phục cho sự vâng lời Đấng Christ, sẽ dấy lên phản loạn chống giáo lý này, và sẽ cai trị và cúi linh hồn trở lại luật pháp và những việc làm của nó để được sống.

Thứ tư; sự công chính bởi sự kể cho phải đến trước, vì, nếu không đức tin, là một phần, vâng, một phần lớn, của điều được gọi là nguyên tắc ân điển trong linh hồn, sẽ chẳng có gì để bám vào, cũng chẳng có động lực để hành động bởi. Vậy hãy để điều này được những kẻ ở phe ngược lại xét.

1. Đức tin, ngay khi nó hiện hữu trong linh hồn, giống như đứa trẻ hiện hữu trong lòng mẹ, nó phải có gì để ăn; không phải thứ gì ở xa, xa xôi, hay phải mua (ta nay nói về sự xưng công chính khỏi sự rủa sả), mà thứ gì bởi lời hứa được trao sang bởi ân điển cho linh hồn; thứ gì để ăn để được nâng đỡ khỏi những sợ hãi hư mất bởi sự rủa sả vì tội. Nó cũng không thể nghỉ thỏa với mọi bổn phận, và việc làm, mà những ân điển khác sẽ đặt linh hồn lên; cũng chẳng với bất cứ việc làm nào của riêng nó, cho đến khi nó với tới và nắm lấy sự công chính của Đấng Christ. Đức tin giống như chim bồ câu chẳng tìm được chỗ nghỉ nơi nào trên cả thế gian, cho đến khi nó trở lại với Nô-ê vào tàu. Nhưng điều này người Pha-ri-si chúng ta không hiểu.

Có lẽ một số có thể bắt bẻ: rằng từ đường lý luận này rõ ràng sự nên thánh đến trước; linh hồn có thể có đức tin, và vì thế một nguyên tắc ân điển trong nó; mà, lúc ấy, nó không thể tìm Đấng Christ để ăn, để làm tươi mới linh hồn.

Đáp: Từ đường lý luận này không hề rõ rằng sự nên thánh, hay nguyên tắc ân điển ở trong linh hồn, trước khi sự công chính được kể cho, và linh hồn được làm công chính trọn vẹn bởi đó. Và để làm sáng điều này hãy để ta đề ra vài điều.

1. Sự công chính xưng công chính, tức là, sự vâng lời của một người Đấng Christ ấy được kể cho tội nhân để xưng công chính nó trước mặt Đức Chúa Trời. Vì luật pháp Ngài đòi sự công chính trọn vẹn, và trước khi điều ấy đến, và đặt trên tội nhân nghèo, Đức Chúa Trời không thể ban những phước thiêng liêng khác trên nó; vì bởi luật pháp Ngài đã tuyên nó bị rủa sả; bởi sự rủa sả ấy, nó cũng bị giữ như thế, cho đến khi một sự công chính được thấy trên tội nhân, mà luật pháp, và vì thế sự công chính thiêng liêng có thể chấp nhận, và thỏa mãn với. Vậy thì, về sự xưng công chính của tội nhân, phải có một sự công chính cho Đức Chúa Trời; ta nói, cho tội nhân, và cho Đức Chúa Trời. Cho tội nhân mặc vào, và cho Đức Chúa Trời nhìn xem, để Ngài, vì cớ đó theo đường sự công chính, ban phước cho tội nhân bằng sự tha tội: vì sự tha tội là điều tiếp theo sau sự hiện ra của tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời trong sự công chính của Đấng Christ (Rô-ma 4:6, 7).

Nay trên sự tha thứ này, phước thứ hai tiếp theo. "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, đã thành sự rủa sả vì chúng ta" (Ga-la-ti 3:13). Và vì thế, do đó, đã đạt cho chúng ta sự tha tội; vì kẻ được chuộc khỏi sự rủa sả, đã nhận sự tha tội, hay đúng hơn được làm kẻ dự phần nó; nay đã được làm kẻ dự phần nó, phước thứ hai liền tiếp theo; tức là, phước của Áp-ra-ham, tức là, lời hứa của Thánh Linh bởi đức tin (Ga-la-ti 3:13, 14). Nhưng điều này người Pha-ri-si chúng ta không hiểu.

Nhưng nay, dù thật rằng sự công chính được kể cho, tức là, sự công chính trọn vẹn ấy của Đấng Christ đến trước, về sự xưng công chính của linh hồn trước mặt Đức Chúa Trời; và phước thứ hai là trái của nó, và vì thế, do đó, phải đến sau; mà không cần nó phải như thế với linh hồn trong ý thức và cảm nhận nó; tức là, linh hồn có thể cảm nhận phước thứ hai trước. Vậy hãy để Đức Chúa Trời đặt sự công chính, sự công chính của Con Ngài trên ta; và bởi năng lực đó, hãy để phước thứ hai của Đức Chúa Trời vào trong ta; và bởi năng lực đó, hãy để ta được làm cho thấy mình là tội nhân, và sự công chính của Đấng Christ, và nắm lấy nó, trong giáo lý nó, như nó được bày tỏ trong Kinh Thánh của lẽ thật. Rồi hãy để ta tin giáo lý ấy là thật, và được đức tin ta đưa đến sự ăn năn vì tội ta, đến đói khát mãnh liệt sự công chính này; vì ấy là vương quốc Đức Chúa Trời và sự công chính Ngài. Vâng, hãy để ta cầu nguyện, kêu la, thở than, và rên rỉ ngày đêm, cùng Đức Chúa Trời của sự công chính này, rằng Ngài sẽ bởi ân điển làm ta thành kẻ dự phần: và hãy để ta như thế theo đuổi nó trước mặt Đức Chúa Trời ta, suốt thời gian mà trong sự khôn ngoan Ngài sẽ cho là phải. Và đến kỳ Ngài Ngài sẽ cho ta thấy, rằng ta là người được xưng công chính, người được tha thứ, người mà Thánh Linh Đức Chúa Trời đã ngự trong một thời gian, dù ta không biết.

Bấy giờ sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, là một điều; và sự xưng công chính trong mắt riêng ta, là điều khác: không phải đây là hai sự xưng công chính, mà cùng một sự công chính mà ta đứng được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi đó, có thể được Đức Chúa Trời thấy, khi ta dốt nát về nó; vâng, vì cớ nó ta có thể được nhận, được tha thứ, và được kể là công chính bởi Ngài, mà ta vẫn không hiểu nó. Vâng, hơn nữa, Ngài có thể tiến trong đường ban phước, ban phước ta bằng phước thêm, mà ta vẫn dốt nát về nó. Vì vậy dấu hiệu không phải: ta có thấy mình công chính chăng? mà: ta có phải thế chăng? Đức Chúa Trời có thấy ta thế chăng khi Ngài thấy sự công chính của Con Ngài ở trên ta, đã được trao sang cho ta bởi một hành động ân điển Ngài? Vì ta được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài; để tỏ sự công chính Ngài vì sự tha những tội đã qua, qua sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:24). Nhưng điều này người Pha-ri-si chúng ta không hiểu.

Ta bấy giờ được làm công chính trước, bởi sự công chính của kẻ khác; và vì ta công chính như thế, Đức Chúa Trời chấp nhận thân vị ta như thế, và ban trên ta ân điển Ngài; là ân điển mà, lúc đầu, vì thiếu kỹ năng và kinh nghiệm trong lời công chính, ta dùng nghèo nàn, và cần được chứng rằng ta được làm công chính, và rằng ta có sự sống đời đời; không phải bởi đức tin trước, và trực tiếp, mà bởi Lời đã chép; Lời ấy được gọi là Lời của đức tin; Lời ấy tuyên bố cho ta (là kẻ mà ân điển, và vì thế đức tin trong hạt giống nó, được ban) rằng ta có sự sống đời đời, và rằng ta phải mạnh dạn, cho sự bình an, và vui mừng, tin nơi Con Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 5:11 [NEEDS REVIEW: địa chỉ câu có lẽ sai]; Rô-ma 15:13; 1 Giăng 5:13). Nhưng

Lại nữa, ta, trong những hành động đầu tiên của đức tin ta, khi ta đến với Đấng Christ, không chấp nhận Ngài, vì ta biết ta công chính, hoặc với sự công chính được kể cho, hoặc với sự nội tại: cả hai, về đặc ân hiện tại của ta trong chúng, có thể bị giấu khỏi mắt ta, và ta chỉ được đặt vào việc lấy sự khích lệ để kết hợp với Đấng Christ cho sự sống và sự công chính, như Ngài được bày ra làm của lễ chuộc tội, trước mắt ta, trong Lời của lẽ thật Phúc Âm; Lời ấy ta bám vào như, hay vì, ta thấy ta thiếu sự bình an với Đức Chúa Trời trong linh hồn ta, và vì ta bị cáo trách rằng phương tiện của sự bình an không tìm thấy nơi nào ngoài trong Chúa Giê-xu Christ. Nay, bởi việc ta bám vào Ngài như thế, ta tìm được chỗ nương cho linh hồn ta, và sự bình an cho lương tâm ta, vì Lời bảo đảm ta rằng kẻ nào tin nơi Ngài được tha tội, có sự sống đời đời, và sẽ được cứu khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến.

Nhưng than ôi! ai biết (nhiều cơn ngặt nghèo, và, như ta có thể nói, sức ép của thời tiết, ta muốn nói) những luồng gió lạnh của địa ngục, mà linh hồn nghèo bị tấn công, giữa việc nó nhận ân điển, và việc nó kết hợp cách cảm nhận được với Chúa Giê-xu Christ? Không ai, ta dám nói, ngoài nó và những kẻ đồng hành nó. "Lòng biết sự cay đắng riêng mình, và kẻ lạ không xen vào niềm vui nó" (Châm-ngôn 14:10). Sa-tan vừa nhận thấy Đức Chúa Trời đang đối với linh hồn theo đường ân điển và lòng thương xót, nó liền cố những gì có thể, để làm sự đổi mới nó thành công việc cay đắng và mệt nhọc cho tội nhân. Ôi những màn sương, những núi, những mây, những tối tăm, những bắt bẻ, những sự hiểu biết sai về Đức Chúa Trời, về Đấng Christ, về ân điển, về Lời, và về tình trạng linh hồn, mà nó nay đặt trước mặt nó, và ám ảnh nó; nhờ đó nó chiến đấu, làm ngã lòng, quăng xuống, làm khiếp sợ, làm khốn khổ, và hầu như đuổi nó vào tuyệt vọng. Nay bởi cớ những điều ấy đức tin (và mọi ân điển trong linh hồn) bị ép khó để đến với lời hứa, và bởi lời hứa đến với Đấng Christ, như có phán, khi bão tố và nguy hiểm lớn của đắm tàu đổ trên chiếc tàu mà Phao-lô ở, "họ khó nhọc lắm mới vớt được chiếc thuyền" (Công vụ 27:16). Vì ý định Sa-tan là, nếu nó không thể giữ linh hồn khỏi Đấng Christ, thì làm việc nó đến cùng Ngài, và kết hợp với Ngài, khó, khó khăn, và rắc rối, như nó bởi mưu chước mình có thể. Nhưng đức tin, đức tin xưng công chính thật, là một ân điển không mệt mỏi bởi mọi điều Sa-tan có thể làm; mà suy ngẫm Lời, và lấy can đảm và dũng khí, chiến đấu, và kêu la, và bởi kêu la và chiến đấu, bởi sự giúp từ trời, đường nó được mở qua mọi sự chống đối hiện ra mạnh mẽ, và cuối cùng kéo đến Chúa Giê-xu Christ, vào lòng Ngài nó đặt linh hồn, nơi một thời nó ngọt ngào nghỉ ngơi sau những chao đảo kỳ diệu qua lại.

Và ngoài những điều đã nói, hãy để ta còn minh họa lẽ thật này cho quý vị bởi hình bóng quen thuộc này. Giả sử một người, một kẻ phản nghịch, mà bởi luật pháp phải chết vì tội mình, mà vẫn là kẻ, mà vua trong lòng nhân từ vượt trội thương; há vua không thể tha người này bởi lòng khoan dung mình? vâng, truyền rằng sự tha phải được soạn và đóng ấn, và vì thế mọi nghĩa được chắc chắn, mà, hiện tại, giữ mọi điều ấy kín đủ khỏi tai, hay sự biết của người liên quan trong đó. Vâng, há vua sau mọi sự không thể để người này, với những kẻ khác dưới cùng sự vi phạm, nài xin, và đạt sự tha này với nhiều tốn kém và khó khăn, với nhiều nước mắt và tan vỡ lòng, với nhiều sợ hãi và suy nghĩ nghi ngờ.

Sao đây là trường hợp giữa Đức Chúa Trời và linh hồn mà Ngài cứu; Ngài cứu nó, tha nó, và bảo đảm nó khỏi sự rủa sả và sự chết mà vì tội nó đáng phải chịu, mà vẫn chưa bảo nó như thế hiện tại, mà để nó nài xin, cầu nguyện, tìm kiếm, gõ cửa, và kêu cầu Đức Chúa Trời vì nó. Chỉ sự khác biệt này chúng ta phải làm giữa Đức Chúa Trời và những kẻ quyền thế thế gian này: Đức Chúa Trời không thể tha trước khi tội nhân đứng trước mặt Ngài công chính bởi sự công chính của Đấng Christ; vì Ngài đã trong sự phán xét, và công lý, và sự công chính, đe dọa và kết luận, rằng kẻ thiếu sự công chính sẽ chết.

Và ta lại nói, vì sự công chính này là của Đức Chúa Trời, và chỉ ở sự định đoạt của Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời phải làm người ta công chính trước khi Ngài có thể tha tội nó, hay ban cho nó những phước thứ hai Ngài; tức là, Thánh Linh Ngài và những ân điển của nó. Và lại nói, phải là sự công chính này, vì không thể là sự nào khác phải xưng công chính tội nhân khỏi tội trước mặt Đức Chúa Trời, và khỏi bản án luật pháp Ngài. Nhưng

Thứ hai, đây là, và phải là, đường của Đức Chúa Trời với tội nhân, để đức tin có thể, không chỉ có một đối tượng để hành động lên, mà một động lực để hành động bởi.

1. Ở đây, như ta đã nói, đức tin có một đối tượng...

...để hành động lên, và đó là thân vị của Đấng Christ, là sự công chính đích thân của Ngài mà Ngài trong những ngày xác thịt Ngài đã hoàn thành để xưng công chính tội nhân bởi đó.

Đây, ta nói, là đối tượng của đức tin cho sự xưng công chính, mà linh hồn bởi nó, liên tục nương náu: do đó Đa-vít nói với Đấng Christ: "Xin làm nơi ở vững bền cho tôi"; hay như quý vị có trong bản lề: "Xin làm hòn đá nơi ở cho tôi, nơi tôi hằng nương náu" (Thi-thiên 71:3). Và bởi nói thế ông có ý mấy điều.

Thứ nhất là, Cơ Đốc nhân là người ở dưới những sự tập luyện liên tục, đôi khi đường này, đôi khi đường khác; nhưng mọi sự tập luyện nó đều có khuynh hướng làm hư nó, ít hay nhiều, nếu nó đối mặt với chúng tay đôi; vì vậy nó hợp với việc chạy trốn hơn đứng; với việc chạy trốn đến Đấng Christ hơn với việc vật lộn với chúng trong và bởi quyền năng riêng mình.

Thứ hai là, Đấng Christ được Đức Chúa Trời sắm sẵn làm nơi ẩn náu về chính điều này. Do đó danh Ngài được nói là tháp vững bền, và người công chính chạy vào đó được an toàn (Châm-ngôn 18:10). Lời Đa-vít trong Thi-thiên 61 cũng rất pregnant [NEEDS REVIEW: OCR — có lẽ "very pregnant", nghĩa là rất hàm ý] cho mục đích này: "Kẻ thù tôi hằng ngày muốn nuốt tôi, vì nhiều kẻ chống tôi, hỡi Đấng Chí Cao. Và sao? Sao, 'khi nào tôi sợ hãi,' ông nói, 'tôi sẽ tin cậy nơi Chúa.'" Như thế quý vị thấy, đức tin có một đối tượng để hành động lên, để đưa linh hồn đến, và để bảo đảm linh hồn trong, trong những lúc khó khăn, mà hầu như liên tục, và đối tượng ấy là Chúa Giê-xu Christ và sự công chính Ngài. Nhưng

Lại nữa, như đức tin có một đối tượng để hành động lên, nó cũng có một động lực để hành động bởi; và đó là tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc ban Đấng Christ cho linh hồn làm sự công chính. Cũng chẳng có chức vụ, tôn giáo, hay bổn phận và việc làm nào, được kể ra gì nơi đức tin này, là đức tin bởi phương tiện như thế có thể hành động, còn thiếu. "Vì trong Chúa Giê-xu Christ, phép cắt bì hay không cắt bì chẳng ích gì, mà đức tin hành động bởi tình yêu thương" (Ga-la-ti 5:6). Ông ta không nói ở đây, mà đức tin hành động tình yêu thương, hay mà đức tin có trái là tình yêu thương (dù đức tin ấy có tình yêu thương làm con cháu nó), mà đức tin hành động BỞI tình yêu thương; tức là đức tin cứu rỗi xưng công chính thật, khi nó ngắm sự công chính của Đấng Christ, như được trao sang cho linh hồn cho sự xưng công chính, thì nó ngắm tình yêu thương, tình yêu thương là nguyên cớ của việc nó được trao sang như thế. Nó ngắm tình yêu thương nơi Cha, trong việc ban Con Ngài; và tình yêu thương nơi Con, trong việc ban chính Ngài để được làm sự công chính cứu linh hồn cho ta. Và sự thấy này, nó hành động, bởi sự nắm bắt này, nó hành động bởi nó; tức là, nó được thúc đẩy đến một sự mạnh dạn thánh khiết liều mọi mối quan tâm đời đời trên Đấng Christ, và cũng đến một tình yêu thương trìu mến gắn bó với Ngài vì tình yêu chuộc tội ngọt ngào và phước hạnh Ngài. Do đó sứ đồ phán: "Tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng tôi, vì chúng tôi xét như vầy: nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết; và Ngài đã chết vì mọi người, để những kẻ sống chẳng còn sống vì mình nữa, mà sống vì Đấng đã chết vì họ và sống lại" (2 Cô-rinh-tô 5:14, 15). Như thế lòng được hiệp trong tình cảm và tình yêu thương với Cha và Con, vì tình yêu thương họ đã bày cho tội nhân nghèo, trong việc giải cứu nó khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Tình yêu thương này của Đức Chúa Trời cũng khiến đức tin của người nghèo hành động bởi nó đến một mình Ngài; bởi tình yêu thương này đức tin hành động; trong những cảm xúc ngọt ngào và cơn đau của tình yêu thương, đến mọi kẻ mà tội nhân này thấy mình được hòa giải như thế. Động lực bấy giờ mà đức tin hành động bởi đó, cả về sự xưng công chính, lẫn sự nên thánh, động lực lớn cho chúng, ta nói, là tình yêu thương, tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và tình yêu thương của Đấng Christ: "Chúng ta yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước." Tức là khi Lời Ngài đã bảo chúng ta thế; vì lời ở trên là: "Chúng ta đã biết và đã tin tình yêu thương Đức Chúa Trời có với chúng ta. Và rồi: Chúng ta yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước; và rồi: Điều răn này chúng ta có từ Ngài: kẻ nào yêu Đức Chúa Trời, cũng yêu anh em mình" (1 Giăng 4:16, 19–21). Nhưng điều này người Pha-ri-si nghèo chúng ta không hiểu. Nhưng

Thứ năm, sự công chính bởi sự kể cho phải đến trước, để cắt đứt sự khoe mình khỏi lòng, khỏi sự tự phụ và kiêu ngạo. Vì vậy ông ta phán, như cũng đã gợi ý trước, rằng chúng ta được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Đức Chúa Trời, không phải qua hay vì cớ một nguyên tắc thánh khiết và Phúc Âm trong chúng ta; mà qua sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ, v.v. "Vậy sự khoe mình ở đâu? Nó bị loại trừ. Bởi luật nào? luật việc làm sao? Không: mà bởi luật đức tin." Và đây là luật đức tin mà chúng ta được xưng công chính như trước (Rô-ma 3:24, 27). Người nào cũng không thể đề ra một phương tiện cốt yếu như thế để cắt đứt sự khoe mình bằng điều này, là điều bởi sự sắm sẵn của Đức Chúa Trời: vì người ta có gì ở đây để khoe? Không phải sự công chính, cũng chẳng phải sự áp dụng nó cho linh hồn mình. Sự công chính là của Đấng Christ, không phải của tội nhân. Sự kể cho là của Đức Chúa Trời, không phải của tội nhân. Nguyên cớ của sự kể cho là ân điển và tình yêu thương Đức Chúa Trời, không phải việc làm công chính của tội nhân. Thời gian Đức Chúa Trời kể sự công chính, là khi tội nhân là tội nhân, bị bọc trong dốt nát và đi lang thang trong hư không mình, không phải khi nó tốt, hay khi nó đang tìm nó; vì sự tốt lành Phúc Âm bên trong nó là trái của sự kể cho của sự công chính xưng công chính, như đã được bày tỏ. Vậy sự khoe mình ở đâu? Người Pha-ri-si chúng ta ở đâu bấy giờ, với những lời khoe mình chẳng như những người khác? Nó bị loại trừ, và nó với nó, và người thu thuế nghèo được nhận vào ơn, để sự khoe mình bị cắt đứt. "Chẳng phải bởi việc làm, hầu cho không ai khoe mình," hầu cho không ai khoe mình. Chẳng có sự tin cậy nào được đặt nơi loài người; những kẻ dường như khiêm nhường nhất, và, theo vẻ bề ngoài, xa kiêu ngạo nhất, thì tự nhiên họ khoe mình; vâng, khoe mình ngay, ngay khi họ chẳng có cớ gì để khoe: "Vì bởi ân điển anh em được cứu bởi đức tin, và điều ấy không phải bởi anh em, ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Chẳng phải bởi việc làm, hầu cho không ai khoe mình."

Nhưng nếu loài người dễ khoe mình như thế, khi trong nó vẫn chẳng có cớ gì để khoe, cũng chẳng trong điều nó làm! nó đã khoe thế nào nếu nó được Đức Chúa Trời trên trời cho phép làm điều gì, dù điều gì ấy chỉ là một điều rất nhỏ cho sự xưng công chính mình. Nhưng Đức Chúa Trời đã ngăn sự khoe mình bằng cách làm như Ngài đã làm (Ê-phê-sô 2:8, 9). Không, sứ đồ còn thêm nữa (hầu cho không ai khoe mình) rằng về việc lành chúng ta là công việc của Đức Chúa Trời được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ cho việc lành, là những việc Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước để chúng ta bước đi trong đó (câu 10). Cây có thể khoe, vì nó là cây táo ngọt, vì chẳng phải cây, mà Đức Chúa Trời đã làm nó như thế sao? Vậy sự khoe mình ở đâu? "Nhưng bởi Ngài anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng bởi Đức Chúa Trời đã thành sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta: hầu cho, như đã chép, kẻ nào khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa" (1 Cô-rinh-tô 1:30, 31). Vậy sự khoe mình ở đâu? Người Pha-ri-si chúng ta ở đâu bấy giờ, với mọi việc làm công chính nó, và với những lời khoe mình tốt hơn người lân cận nó?

Có thể nói: Nếu chúng ta được xưng công chính vì cớ sự công chính nội tại chúng ta, vì sự công chính ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời, há chẳng theo đó sự khoe mình bị, trong dịp nó, cắt đứt sao?

Đáp: Không, vì dù nguyên tắc của sự công chính nội tại là sự ban cho của Đức Chúa Trời, mà nó sinh trái, bởi loài người, và qua loài người, và vì thế loài người có tay trong đó, dù nó chỉ có chút ít, nó có một dịp được dâng để khoe mình. Vâng, nếu người ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi ân điển, hay sự hành động của ân điển đức tin trong nó, nó sẽ có cớ để khoe mình, vì đức tin dù là sự ban cho của Đức Chúa Trời, mà khi nó hành động trong loài người, nó kéo loài người theo với nó trong việc nó hành động như thế; vâng, sự hành động của đức tin thường được gán cho người bởi ai nó được hành động, và thường hơn, hơn cho chính ân điển; vậy làm sao loài người không có tay trong đó, và vì thế một cớ trong đó, hay bởi đó, để khoe mình.

Nhưng nay! vì sự xưng công chính khỏi sự rủa sả của luật pháp trước mặt Đức Chúa Trời, chỉ nằm và hoàn toàn nằm trong việc Đức Chúa Trời kể sự công chính của Đấng Christ cho người ta, và điều ấy cho người mà nó được kể cho trong khi chính nó gian ác và không tin kính, thì chẳng còn chỗ nào cho sự khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời, vì đó là sự khoe mình có ý, mà là một dịp được ban cho sự xấu hổ và bối rối mặt, và để bịt miệng đời đời, vì sự xưng công chính đến với nó theo đường cao xa trên nó; xa vời ngoài nó, kỹ năng, giúp đỡ, hay bất cứ điều gì khác của nó (Ê-xê-chi-ên 16:61–63).

Thứ sáu; sự công chính bởi sự kể cho phải đến trước, để sự xưng công chính không phải bởi nợ, mà bởi lòng thương xót và ân điển. Điều này rõ từ lẽ phải: thật xứng hợp Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta bởi một sự công chính của riêng Ngài, không phải của sự Ngài định, vì điều ấy Ngài có thể làm mà sự công chính vẫn là của chúng ta; mà của sự Ngài sắm sẵn, để sự công chính, có thể là của Ngài. Nay "kẻ nào làm việc thì tiền công không kể là ơn, mà kể là nợ" (Rô-ma 4:4). Nếu ta làm việc cho sự công chính xưng công chính, và bởi đường ấy được sự công chính, sự xưng công chính ta không phải bởi ân điển mà bởi nợ; Đức Chúa Trời không ban nó cho ta, vì Ngài nợ nó cho ta; vậy thì nó không còn là của Ngài mà là của ta; của ta không phải bởi ân điển, mà bởi nợ: và nếu thế, ta không cảm tạ Ngài vì sự tha tội, cũng chẳng vì vương quốc thiên đàng, cũng chẳng vì sự sống đời đời; vì nếu sự công chính xưng công chính là bởi nợ, thì khi ta có nó, và điều tùy thuộc nó, ta chỉ có của riêng ta, điều mà Đức Chúa Trời nợ ta.

Việc nói rằng: nhưng ta đạt nó bởi ân điển Đức Chúa Trời trong ta, cũng chẳng giúp gì; vì điều đó không cắt đứt việc làm ta, cũng không ngăn ta có tay trong sự công chính xưng công chính ta.

Giả sử ta cho một người vật liệu, là mọi vật liệu cần thiết cho việc hoàn thành vật nọ vật kia; mà nếu nó làm việc, dù vật liệu là của ta, ta nợ nó, và nó xứng đáng được thưởng. Ngươi nói Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi Thánh Linh Ngài, ân điển Ngài, và mọi điều khác cần thiết cho việc làm nên một sự công chính trọn vẹn. Được, nhưng việc làm ngươi có được đòi cho việc hoàn thành sự công chính này chăng? Nếu thế, đây không phải sự công chính xưng công chính, vì nó là thứ có tay ngươi, công việc ngươi trong đó, và vì thế đạt được thưởng; và hãy để ý, sự công chính, sự công chính xưng công chính, không gồm trong một nguyên tắc công chính, mà trong những việc làm công chính; tức là, trong những bổn phận tốt, trong sự vâng lời, trong việc bước đi trong luật pháp cho luật pháp vui lòng, và sự công chính Đức Chúa Trời thỏa mãn.

Ta lại giả sử, rằng ngươi sẽ kết luận với ta, rằng sự công chính xưng công chính, ta muốn nói sự xưng công chính khỏi sự rủa sả của luật pháp, chỉ ngự trong sự vâng lời của Con Đức Chúa Trời; và rằng nguyên tắc ân điển trong ngươi, chẳng phải sự công chính ấy, không, cũng chẳng khi ngươi đã hết sức bước đi với Đức Chúa Trời theo sự ban cho và ân điển ngươi: mà nếu ngươi kết luận rằng nguyên tắc này phải ở trong ngươi, và những việc làm này phải được ngươi làm, trước khi sự công chính xưng công chính này được kể cho ngươi cho sự xưng công chính, ngươi đặt một lời phản đối chống sự xưng công chính bởi ân điển; và cũng kết luận, rằng dù ngươi không được xưng công chính bởi sự công chính ngươi, mà bởi Đấng Christ, mà ngươi được xưng công chính bởi sự công chính Đấng Christ, vì cớ của riêng ngươi, và vì thế làm sự xưng công chính vẫn là nợ. Nhưng ở đây Kinh Thánh cũng cắt đứt ngươi: "Chẳng phải vì sự công chính ngươi, hay vì sự ngay thẳng của lòng ngươi mà ngươi vào chiếm xứ" (là xứ chỉ là hình bóng của thiên đàng), và nếu sự công chính chúng ta không thể bởi sự tuyệt vời nó cho chúng ta một phần trong hình bóng, hãy chắc rằng VÌ nó, chúng ta sẽ chẳng bao giờ dự phần trong chính hình bóng thật. "Vậy hãy biết rằng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi xứ tốt này để chiếm nó, không phải vì sự công chính ngươi; vì ngươi là dân cứng cổ" (Phục-truyền 9:5, 6).

Những việc làm Phúc Âm vì thế không đến trước; điều đã đến trước, VÌ cớ đó Đức Chúa Trời đã nhận những người này vào ơn với chính Ngài, và đó là một sự công chính giao ước; và sự công chính giao ước ấy tìm ở đâu ngoài trong Hoàng Tử, Đấng Trung Bảo, và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của giao ước: vì chính NGÀI, và CHỈ NGÀI được Đức Chúa Trời bổ nhiệm; Đức Chúa Trời cũng chẳng ai ngoài chính Ngài có thể đem sự công chính đời đời vào (Đa-ni-ên 9:24, 25). Điều này rõ từ những bản văn nhắc sau; không phải vì sự công chính họ mà họ chiếm xứ.

Lại nữa, như không phải vì sự công chính họ mà họ được làm kẻ chiếm xứ, thì cũng không phải vì cớ sự công chính họ mà họ được làm kẻ dự phần một sự công chính như thế đã khiến họ chiếm xứ. Điều này rõ với lẽ phải; vì bấy giờ sự công chính nội tại, hay nội tại và cá nhân, khi bởi chúng ta thực hiện, đáng giá để đạt của Đức Chúa Trời một sự công chính xưng công chính. Nhưng nếu nó đáng giá để đạt một sự công chính xưng công chính, thì như dường nó tiện lợi hơn cho cả hai bên hơn sự công chính xưng công chính. Thứ nhất, nó tiện lợi hơn cho kẻ làm nó, vì bởi nó nó đạt sự công chính đời đời. Và thứ hai, nó tiện lợi hơn cho Đấng nhận nó, nếu không sao Ngài vì nó ban cho chúng ta một món nợ xứng đáng, và vì thế đặt trên chúng ta sự công chính xưng công chính đời đời.

Có lẽ sẽ bị bắt bẻ rằng Đức Chúa Trời làm điều này bởi ân điển; nhưng ta đáp, rằng đây chỉ là những lời ngụy biện, nói bởi lưỡi kẻ xảo quyệt: vì chúng ta nay không luận về những phần thưởng nào Đức Chúa Trời có thể ban cho những sự hành động của ân điển riêng Ngài trong chúng ta, mà liệu Ngài có thể theo đường công lý (hay cách nào quý vị muốn) ban bất cứ phước thiêng liêng nào trên những tạo vật tội lỗi, mà Ngài, vì tội, đã tuyên sự rủa sả của luật pháp chống, trước khi Ngài đã thấy họ trong một sự công chính được chứng là tốt bằng sự công chính và sự công chính của luật pháp, mà chúng ta phải đối diện. Ta khẳng định Ngài không thể, vì Ngài không thể nói dối, vì Ngài không thể chối mình; vì nếu Ngài trước đe dọa sự vi phạm luật pháp bằng sự chết, mà sau lại nhận kẻ vi phạm vào ân điển không có sự đền bù đầy đủ, thì đây là gì ngoài nói dối, và làm giảm lẽ thật, sự công chính, và sự thành tín Ngài; vâng, và cũng lật đổ sự trừng phạt và sự thánh khiết trọn vẹn của luật pháp Ngài. Lòng thương xót Ngài vì thế phải hành động với tội nhân này, để sự công chính được thỏa mãn, và điều đó không bao giờ có thể, không có một sự công chính xưng công chính.

Nay sự công chính xưng công chính này phải là gì, và khi nào được kể cho, đó là câu hỏi. Ta nói, ấy là sự công chính hay sự vâng lời của Con Đức Chúa Trời trong xác thịt mà Ngài đã mặc lấy, và vì thế của riêng Ngài, và sự công chính của không ai khác, ngoài ra bằng sự kể cho.

Ta lại nói, rằng sự công chính này phải được kể cho trước, để tội nhân đứng công chính trước mặt Đức Chúa Trời khỏi sự rủa sả, và để Đức Chúa Trời đối với nó cả theo đường sự công chính, lẫn lòng thương xót, mà vẫn không hại tội nhân.

Nhưng quý vị có thể hỏi: Đức Chúa Trời đã đối với tội nhân thế nào trước khi sự công chính này thực tế hiện hữu?

Ta đáp: Ngài bấy giờ đã đối với tội nhân như Ngài đối với họ nay; Ngài đã xưng công chính họ bởi nó, bởi năng lực của sự bảo lãnh của Đấng sẽ đem nó vào. Đấng Christ đã thành Đấng bảo lãnh cho chúng ta, và bởi sự bảo lãnh Ngài đã tự đặt mình dưới nghĩa vụ đem vào, đến kỳ, cho những kẻ Ngài thành Đấng bảo lãnh, sự công chính đời đời và xưng công chính này, và bởi năng lực điều này những kẻ được chọn Ngài mà đã vào và ra khỏi thế gian trước khi Ngài đến thực hiện công việc Ngài, đã được cứu qua sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời. Vì vậy, trước khi Chúa đến, họ đã được cứu vì cớ Chúa, và vì cớ danh Ngài. Và những kẻ khôn ngoan cách thuộc linh, đã hiểu nó, và đã biện hộ nó theo nhu cầu họ đòi, và Chúa vì cớ Ngài cũng đã chấp nhận họ (Hê-bơ-rơ 7:22; Rô-ma 4:24; Đa-ni-ên 9:17; Thi-thiên 25:11).

Thứ bảy, sự công chính bởi sự kể cho phải đến trước: để sự xưng công chính được chắc chắn; "Vì vậy nó bởi đức tin (bởi sự công chính mà đức tin nắm lấy), để nó bởi ân điển, hầu cho lời hứa được chắc chắn cho mọi dòng dõi" (Rô-ma 4:16). Lời hứa nào? Lời hứa của sự tha tội, v.v., được chắc chắn.

Nay một lời hứa tha tội giả định một sự công chính, một sự công chính đi trước; vì chẳng có sự tha tội, cũng chẳng có lời hứa tha, ngoài vì cớ sự công chính: không phải vì cớ sự công chính bởi chúng ta, mà đã được thấy trong Đấng Christ làm đầu, vì thế được kể cho những kẻ được chọn cho thân vị họ: "Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ đã tha thứ anh em" (Ê-phê-sô 4:32). Vì vậy sự công chính được kể cho phải đến trước; vâng, nó phải trước sự tha thứ, và sự tha thứ được Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta sau bởi đức tin.

"Vì vậy nó bởi đức tin" — ông ta không nói BỞI nó, chiếu theo hành động của đức tin; mà BỞI [NEEDS REVIEW: OCR — "he saith not BY it... but OF, respecting the Doctrine or word" — nguyên văn phân biệt "by faith" và "of faith"], chiếu theo giáo lý hay lời là điều trình cho ta sự công chính được kể cho phước hạnh này; "Những kẻ bởi đức tin, là con cái của Áp-ra-ham trung tín." Những kẻ bởi giáo lý đức tin, vì mọi kẻ được chọn là con trai của giáo lý ấy mà trong đó sự công chính này của Đấng Christ được chứa; vâng, họ được sinh bởi nó bởi Đức Chúa Trời cho cơ nghiệp này; cho sự hưởng cách an ủi sự an ủi của nó bởi đức tin.

"Hầu cho lời hứa được chắc chắn cho mọi dòng dõi," mọi kẻ được bọc trong lời hứa, và vì thế được sinh và được sinh ra. "Để nó được chắc chắn" hàm ý rằng chẳng có đường cứu rỗi chắc chắn nào cho những kẻ được chọn ngoài đường này, vì Đức Chúa Trời không bao giờ bởi phương tiện khác hòa giải chúng ta với chính Ngài; vì mắt thiên đàng Ngài nhìn xuyên qua sự công chính mạng nhện dại dột mà chúng ta có trong những việc làm tốt nhất của chúng ta. Vậy Đức Chúa Trời làm sao đặt sự tin cậy nơi những người như thế; hay đức tin làm sao chắc chắn vì cớ điều ấy? Sự công chính của riêng chúng ta chóng qua và không trọn vẹn; vậy sự tha thứ làm sao được mở rộng cho chúng ta vì cớ điều ấy? Nhưng sự công chính của Đấng Christ vững như những núi lớn, được gọi là Hòn Đá của sự cứu rỗi chúng ta, vì bởi nó người ta có thể lật đổ những núi ấy cũng dễ như người ta lật đổ một đồi nhỏ? Ta nói, không ai có thể làm vô hiệu sự công chính của Đấng Christ cho và với kẻ mà Đức Chúa Trời sẽ kể nó cho làm sự công chính (Thi-thiên 36 — lề ghi "Núi của Đức Chúa Trời"; tức là, núi Si-ôn, hay Mô-ri-a mà đền thờ được xây trên, và đứng trên đó). Mọi nền khác đều hay thay đổi, mọi sự công chính khác đều yếu ớt, ngắn, hẹp, và mỏng, vâng, lốm đốm và đầy những sự không trọn vẹn; "Vì điều luật pháp không thể làm, bởi nó yếu qua xác thịt, Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta bởi sai Con riêng Ngài trong hình dạng xác thịt tội lỗi" [NEEDS REVIEW: OCR "in the similitude of sinful flesh" — Rô-ma 8:3]. Nhưng luật pháp đã không thể làm gì? Sao — nó đã không thể ban cho chúng ta sự công chính, cũng chẳng thêm sức chúng ta thực hiện nó. Nó đã không thể ban cho chúng ta bất cứ hy vọng chắc chắn, vững chắc, có nền tốt nào về sự tha tội và sự cứu rỗi, nhưng việc đem một hy vọng tốt hơn vào đã làm, mà bởi đó chúng ta đến gần Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 7:19).

Vì vậy, sự công chính này đã được kể cho; sự công chính chẳng thấy lỗi gì trong đó, mà đồng ý mở rộng cho tội nhân những phước hướng đến làm trọn hạnh phúc nó trên trời.

Thứ tám, sự công chính bởi sự kể cho phải đến trước, để trong mọi sự Đấng Christ được trội hơn. Đấng Christ là đầu Hội Thánh, và vì thế hãy để Ngài có vinh dự cao nhất trong linh hồn; nhưng làm sao Ngài có điều ấy, nếu có điều gì đi trước về sự xưng công chính, trước khi sự công chính trọn vẹn Ngài được kể cho. Nếu nói: ân điển có thể ở trong linh hồn, dù linh hồn không hành động nó, cho đến lúc sự công chính xưng công chính sẽ được kể cho. Ta hỏi: nó làm gì ở đó trước; hay nó ở đó để làm gì, nếu nó không được hành động? Và lại nữa, nó đến đó thế nào, linh hồn đã chiếm hữu nó thế nào, trong khi nó chưa được xưng công chính? Hay Đức Chúa Trời trong sự công chính làm sao ban nó cho một người mà luật pháp đứng bị định tội, trước khi họ được tha khỏi sự định tội ấy? Và, ta nói, không gì có thể giải thoát linh hồn khỏi sự rủa sả ấy, ngoài sự vâng lời trọn vẹn của Đấng Christ; cũng chẳng điều ấy, nếu nó không được kể cho, cho mục đích ấy, cho tội nhân bởi ân điển Đức Chúa Trời.

Được kể cho, tức là, được tính, hay được kể cho nó: và sao nó không được kể cho nó làm sự công chính? Đấng Christ đã đem nó vào thế gian vì ai? vì kẻ công chính, hay vì tội nhân? chắc chắn vì tội nhân. Và nó phải được kể cho họ thế nào, khi ở trong phép cắt bì hay trong không cắt bì? không phải trong phép cắt bì, mà trong không cắt bì; không phải như công chính, mà như tội nhân. Và họ phải xét về mình thế nào, ngay khi họ lần đầu nhận biết nhu cầu sự công chính này của mình? Họ phải nghĩ rằng mình công chính, hay tội nhân?

Và lại nữa, họ phải tin về mình thế nào, bấy giờ khi họ đưa ra hành động đầu tiên của đức tin về sự công chính này cho sự xưng công chính? họ phải nghĩ rằng mình công chính hay tội nhân? Tội nhân, tội nhân chắc chắn họ phải kể mình, và như thế kể mình được xưng công chính bởi sự công chính này. Và điều này theo bản án Đức Chúa Trời, như hiện ra bởi những lời như vầy:

"Vì khi chúng ta còn yếu đuối, đến kỳ Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính. Nhưng Đức Chúa Trời tỏ tình yêu thương Ngài với chúng ta, trong khi chúng ta còn là tội nhân Đấng Christ đã chết vì chúng ta. Vì nếu khi chúng ta là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, v.v." (Rô-ma 5:6, 8, 10).

Từ những lời ấy ta thu được ba điều:

1. Rằng Đấng Christ bởi sự bổ nhiệm Đức Chúa Trời đã chết vì chúng ta.
2. Rằng bởi sự chết Ngài Ngài đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời.
3. Rằng ngay khi hành động hòa giải đang thực hiện, và cũng khi đã thực hiện, chúng ta đã không tin kính, tội nhân, kẻ thù.

Nay hành động mà chúng ta được nói là được hòa giải với Đức Chúa Trời trong khi không tin kính, trong khi tội nhân, và trong khi kẻ thù, là việc Đấng Christ dâng chính Ngài làm của lễ vì chúng ta, là điều trong những lời nhắc trên được gọi là sự chết Ngài. Đấng Christ đã chết, Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính, Đấng Christ đã chết vì chúng ta trong khi tội nhân, Đấng Christ đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời bởi sự chết Ngài. Và đúng như ở đây Đấng Christ được nói là chết vì chúng ta, thì Cha được nói là kể sự công chính cho chúng ta; tức là, khi chúng ta không có việc làm, khi chúng ta không tin kính; "Nay kẻ nào không làm việc, mà tin Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, đức tin nó được kể cho làm sự công chính" (Rô-ma 4:5). Nó không làm việc, mà không tin kính khi hành động ân điển này của Đức Chúa Trời, trong việc kể sự công chính của Đấng Christ cho nó, được mở rộng, là điều khi nó tin, đức tin nó được kể cho nó làm sự công chính. Và sao chúng ta không được lợi ích của sự công chính trong khi chúng ta không tin kính, vì nó đã được hoàn thành cho chúng ta trong khi chúng ta còn không tin kính? vâng, chúng ta có lợi ích nó; "Vì khi chúng ta là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài."

Khi ta nói, lợi ích, ta muốn nói lợi ích mà chúng ta có thể nhận, và đó là sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; vì người ta có thể nhận điều ấy trong khi chính nó không tin kính, vì sự công chính này đến với nó bởi sự công chính của kẻ khác. Thật vậy, nếu nó là sự công chính của riêng nó mà nó được xưng công chính bởi đó, nó không nên, không thể, như thế, như, hay, trong khi nó không tin kính: nhưng sự công chính là của Đấng Christ, và điều ấy được Đức Chúa Trời kể cho, không phải như thưởng cho việc làm, hay bởi nợ, mà nhưng không bởi ân điển Ngài, cho vinh quang nó, và vì thế có thể được làm, và là như thế, trong khi người liên quan không có việc làm, không tin kính, và là tội nhân.

Và kẻ chối rằng chúng ta có thể nhận lợi ích này trong khi chúng ta là tội nhân, và không tin kính, có thể với lẽ tương tự chối rằng chúng ta là tạo vật được tạo dựng; vì điều được làm cho người ta không có nó, có thể được làm cho nó, không chỉ bất cứ lúc nào những kẻ làm nó sẽ định, mà cho nó trong khi ở bất cứ tình trạng nào trên đời này. Trong khi người ta là kẻ ăn mày, há ta không thể làm nó đáng giá mười ngàn bảng nếu ta có thể và muốn; vâng, mà nó sẽ không biết điều ấy trong lúc ta làm nó như thế? mà lợi tức của cơ nghiệp ấy thật sẽ là của nó từ lúc ta làm nó như thế, và nó cũng sẽ biết điều ấy vào ngày thu tô.

Đây là trường hợp, chúng ta là tội nhân và không tin kính; có một sự công chính được làm ra bởi Chúa Giê-xu Christ, mà Đức Chúa Trời đã định chúng ta sẽ được làm công chính bởi đó; và bởi nó, nếu Ngài muốn kể nó cho chúng ta, chúng ta sẽ công chính trước mặt Ngài, ngay khi chúng ta còn không tin kính trong chính mình; vì Ngài xưng công chính kẻ không tin kính.

Nay dù loài người xưng công chính kẻ gian ác là bất thường và đáng trách, vì nó không thể mặc cho kẻ gian ác một sự công chính xưng công chính; mà Đức Chúa Trời làm điều ấy là vinh hiển và đáng ngợi khen đời đời; vì trong quyền Ngài, không chỉ tha thứ, mà làm người ta công chính, ngay khi nó là tội nhân, và xưng công chính nó, như đã được chứng trước, trong khi nó không tin kính.

Nhưng có thể còn bị bắt bẻ: rằng dù Đức Chúa Trời đã nhận sự đền bù cho tội, và vì thế những điều kiện đầy đủ của sự hòa giải bởi sự vâng lời và sự chết của Con Ngài, mà Ngài không kể nó cho chúng ta ngoài điều kiện chúng ta trở nên tốt.

Đáp: Điều này không được chấp nhận: vì,

Thứ nhất, Kinh Thánh không nói thế; mà rằng chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, và cũng được xưng công chính, và điều ấy trong khi, hay khi, chúng ta là tội nhân và không tin kính.

Thứ hai, nếu sự bắt bẻ này mang lẽ thật trong nó, thì theo đó Đức Thánh Linh, đức tin, và vì thế mọi ân điển, có thể được ban cho chúng ta, và chúng ta có thể có nó ngự trong chúng ta, vâng hành động trong chúng ta, trước khi chúng ta đứng công chính trong sự phán xét của luật pháp trước mặt Đức Chúa Trời (vì không gì có thể khiến chúng ta đứng công chính trước mặt Đức Chúa Trời trong sự phán xét của luật pháp, ngoài sự vâng lời của Con Đức Chúa Trời ngoài chúng ta). Và nếu Đức Thánh Linh, đức tin, và vì thế thói quen của mọi ân điển, có thể ở trong chúng ta, hành động trong chúng ta trước khi sự công chính Đấng Christ được Đức Chúa Trời kể cho chúng ta, thì chúng ta không được xưng công chính như tội nhân và không tin kính; mà như những người thánh khiết và công chính nội tại trước.

Nhưng ta đã, đi đi lại lại đã bày cho quý vị, rằng điều này không thể, vì vậy sự công chính cho sự xưng công chính phải được kể cho trước. Và ở đây hãy để ta trình độc giả hai ba điều.

Thứ nhất, rằng sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời là một điều; và sự xưng công chính cho sự hiểu biết và lương tâm là điều khác. Nay, ta đang luận về sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, không phải về nó như với sự hiểu biết và lương tâm loài người: và ta nói, người ta có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, ngay khi chính nó chẳng biết gì về đó (Ê-sai 40:2; Ma-thi-ơ 9:2), và vì thế khi, và trong khi nó chẳng có đức tin về nó, mà không tin kính; trái với [sự bắt bẻ].

Thứ hai, có một sự xưng công chính bởi đức tin, bởi đức tin áp dụng sự công chính ấy cho sự hiểu biết và lương tâm, mà Đức Chúa Trời trước đã bởi ân điển Ngài kể cho làm sự công chính cho linh hồn cho sự xưng công chính trước mặt Ngài. Và đây là điều mà chúng ta, về ý thức và cảm nhận, được bình an với Đức Chúa Trời: "Được xưng công chính bởi đức tin chúng ta được bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta" (Rô-ma 5:1). Và hai điều này sứ đồ giữ riêng, thấp hơn chút trong chương này: vì sau khi ông đã nói trên câu mười rằng trong khi chúng ta là kẻ thù chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài: ông thêm: "Và chẳng những thế, mà chúng ta cũng vui mừng trong Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi Ngài chúng ta nay đã nhận sự chuộc tội" (câu 11). Ở đây quý vị thấy, rằng được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, là một điều; và chúng ta thực tế, (vì ta nghĩ ông nhắm điều ấy) và chúng ta thực tế nhận bởi đức tin, sự hòa giải này, là điều khác. Đó là một điều hơn nữa, và chẳng những thế, mà chúng ta đã nhận sự chuộc tội.

Thứ ba, loài người không thu thập sự xưng công chính mình từ hành động đơn của Đức Chúa Trời kể sự công chính, để chúng ta đứng trong sạch trước mặt Ngài khỏi sự rủa sả và phán xét của luật pháp; mà từ Lời, là điều họ chẳng thấy cũng chẳng hiểu, cho đến khi nó được đưa đến sự hiểu biết họ bởi sự sáng và vinh quang của Đức Thánh Linh.

Chúng ta vì thế không trong chức vụ của Lời tuyên bố người nào được xưng công chính, từ giả định rằng Đức Chúa Trời đã kể sự công chính cho nó (vì hành động ấy chúng ta không biết) cho đến khi những trái tiếp theo đó bùng ra trước mắt chúng ta; tức là, những dấu hiệu, và hiệu quả của sự ngự trong của Đức Thánh Linh trong linh hồn chúng ta. Và bấy giờ chúng ta có thể kết luận nó; tức là, rằng kẻ như thế đứng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, mà không phải vì cớ sự công chính nội tại nó, cũng chẳng vì trái của nó; và vì thế không phải vì cớ hành động của đức tin, mà vì cớ Chúa Giê-xu Christ đã làm và chịu khổ vì chúng ta. Vậy.

Việc bắt bẻ cũng chẳng ích gì: rằng nếu lúc đầu chúng ta...

...đứng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi việc Ngài kể sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta, dù đức tin không ở trong chúng ta; rằng chúng ta luôn có thể đứng được xưng công chính như thế; và vì thế cần đức tin làm gì? vì vì vậy chúng ta được xưng công chính, trước hết, bởi sự kể cho của Đức Chúa Trời, khi chúng ta không tin kính, để bởi đó chúng ta được làm có khả năng nhận Đức Thánh Linh, và những ân điển Ngài theo đường sự công chính và sự công chính. Hơn nữa, Đức Chúa Trời muốn những kẻ Ngài sẽ xưng công chính bởi ân điển Ngài qua sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ, có Đức Thánh Linh, và vì thế đức tin để họ biết và tin những điều không chỉ sẽ có, mà đã CÓ, được ban cho chúng ta cách nhưng không bởi Đức Chúa Trời. Không, Phao-lô phán, chúng ta đã nhận, không phải tâm linh của thế gian, mà là Thánh Linh từ Đức Chúa Trời; để chúng ta biết những điều được ban cho chúng ta cách nhưng không bởi Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 2:12). Để biết, tức là, để tin: "Ấy là ban cho anh em để tin... là kẻ tin theo sự hành động của quyền năng mạnh mẽ Ngài" (Ê-phê-sô 1:19), và "chúng ta đã biết và đã tin tình yêu thương Đức Chúa Trời có với chúng ta" (1 Giăng 4:16), đi trước sự tin chúng ta. Kẻ bấy giờ được xưng công chính bởi sự kể cho của Đức Chúa Trời, sẽ tin bởi quyền năng Đức Thánh Linh; vì điều ấy PHẢI đến, và làm đức tin, và thêm sức linh hồn hành động nó, vì sự công chính được kể cho đã đi trước. Kẻ bấy giờ tin sẽ được cứu; vì sự tin nó là một dấu hiệu, không phải nguyên cớ, của việc nó được làm công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi sự kể cho Ngài. Và kẻ không tin sẽ bị hư mất, vì sự không tin nó là một dấu hiệu rằng nó không được làm công chính, và là nguyên cớ khiến tội nó còn trên nó.

Và bấy nhiêu cho người Pha-ri-si, và cho sự dạy dỗ nó; và nay ta đến phần của bản văn còn lại, là phần đặc biệt chiếu đến người thu thuế.

"Và người thu thuế đứng đằng xa, không dám ngước mắt lên trời, đấm ngực mà nói: Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con, vì con là kẻ có tội."

Người thu thuế này là gì, ta đã bày cho quý vị, cả về quốc tịch, chức vụ, và tính tình. Vì vậy ta sẽ không ở đây làm phiền độc giả về điều ấy, với việc kể lại lần hai các điều; chúng ta nay vì thế đến sự ăn năn nó, trong toàn thể và trong các phần nó; về đó ta sẽ để ý mấy điều, một số xa hơn, và một số gần hơn với vấn đề và sự sống nó.

Nhưng trước hết hãy xem người Pha-ri-si và người thu thuế đã nằm ngược và chéo nhau trong đền thờ dường nào, khi cả hai đang dâng lời cầu nguyện mình cho Đức Chúa Trời.

Thứ nhất, người Pha-ri-si vào táo bạo, chẳng sợ gì, mà tin cậy nơi chính mình rằng tình trạng mình tốt, rằng Đức Chúa Trời yêu mình, và rằng chẳng còn nghi ngờ gì về sự thành công tốt trong việc tôn giáo này của mình. Nhưng than ôi! người thu thuế nghèo, nó lén lút, nó sợ hãi, nó khó nhọc bò vào đền thờ; và khi đến đó, đứng đằng sau, xa xa, như kẻ không xứng đến gần sự hiện diện thiêng liêng.

Thứ hai, người Pha-ri-si khi đến gần có miệng đầy điều gì; vâng, đầy nhiều điều hay, nhờ đó nó vuốt ve đầu mình, và thật ra gọi mình, và điều đó trước mặt Ngài, là một trong những đứa con cưng trắng của Đức Chúa Trời, là kẻ luôn giữ gần ý Ngài, ở với Ngài; hay như anh của đứa con hoang đàng nói: "Này, bao năm nay tôi hầu việc cha, chưa từng trái mạng cha" (Lu-ca 15:29). Nhưng than ôi! người thu thuế nghèo, tội ngươi, về những lời biện ấy, bịt miệng ngươi; ngươi chẳng có một điều tốt nào để nói về mình, chẳng một mảnh giẻ công chính nào; cách ăn ở ngươi bảo ngươi thế, lương tâm ngươi bảo ngươi thế; vâng, và nếu ngươi nay cố làm mặt tốt, và vì danh dự mình nói điều gì theo người Pha-ri-si theo đường tự khen mình, mà ở đây có Đức Chúa Trời một bên, người Pha-ri-si một bên, cùng với lòng riêng ngươi để kiềm chế ngươi, quở trách ngươi, định tội ngươi, và đặt ngươi ngang với đất vì sự trơ trẽn ngươi.

Thứ ba, người Pha-ri-si khi đến gần Đức Chúa Trời, lau ngón tay mình khỏi những sự quái gở của người thu thuế, sẽ không đến gần nó kẻo nó làm ô uế mình bằng giẻ rách thú vật nó: "Tôi không như những người khác, cũng chẳng như người thu thuế này." Nhưng người thu thuế nghèo, than ôi cho nó, ngón tay nó không sạch, nó cũng không biết làm sao cho chúng sạch; hơn nữa, nó nhu mì và lặng lẽ chịu đựng sự phản chiếu này của người Pha-ri-si trên mình, và bởi thái độ im lặng xưng công chính bản án nghiêm khắc của kẻ tự công chính ấy, kết luận với nó, rằng về phần mình nó khốn khổ và đáng thương, và nghèo, và mù, và trần truồng (Khải-huyền 3:17), và không xứng đến gần, hay đứng bên một con người tốt, đức hạnh, thánh khiết, và xứng đáng như người Pha-ri-si lộng lẫy chúng ta.

Thứ tư, người Pha-ri-si, như tại các bữa tiệc và nhà hội, chọn chỗ đầu và chỗ nhất cho thân vị mình, và cho lời cầu nguyện mình, kể rằng người thu thuế không xứng, không nên dám để hơi thở hôi một lần ra khỏi môi ô uế nó trong đền thờ cho đến khi nó đã cầu nguyện thánh của mình. Và người thu thuế nghèo, ngươi nghe và chịu đựng điều này với mọi sự xúc phạm khác dường nào, kể như người Pha-ri-si đã kể về ngươi, rằng ngươi chỉ là con chó so với nó, và vì thế không xứng đi trước, mà đến, như bị xiềng, đằng sau, và kiêng dâng lời nài xin buồn thảm và đau đớn mình cho Đức Chúa Trời thánh, cho đến khi nó đã dâng Ngài lời của nó, theo ý niệm riêng nó, dũng mãnh, vâng, và hay, bài diễn văn.

Thứ năm, người Pha-ri-si, như nó nhiều trong việc lặp lại những việc lành mình, thì cứng trong việc đứng vững nơi chúng, nâng mình lên, rằng nó nay có nền tảng đủ để nâng linh hồn mình chống mọi sự tấn công của luật pháp, ma quỷ, tội lỗi, và địa ngục. Nhưng than ôi người thu thuế nghèo! ngươi đứng trần truồng; không, tệ hơn trần truồng; vì ngươi mặc áo ô uế, tội ngươi che mặt ngươi bằng xấu hổ: ngươi cũng chẳng có trong, từ, hay bởi mình, bất cứ sự phòng thủ nào khỏi, hay nơi ẩn náu nào chống những sự tấn công, hãm hiếp, và lên án của những kẻ thù thuộc linh ngươi, mà nay trong mắt riêng ngươi (dù trong đền thờ) bị quăng ra đồng trống trần truồng hoàn toàn, cho sự ghê tởm thân vị ngươi, như trong ngày ngươi sinh ra, và ở đó sẵn bị nuốt hay xé nát vì những sự vi phạm ngươi chống Đức Chúa Trời ngươi.

Ngươi sẽ làm gì hỡi người thu thuế! ngươi sẽ làm gì! Nào, hãy xem, ngươi sẽ bắt đầu ngỏ lời với Đức Chúa Trời đường nào? hãy nghĩ lại hỡi người, ngươi có điều gì để nói chăng, hãy nói ra hỡi người, người Pha-ri-si đến lúc này đã xong và đã nhận bản án mình. Hãy hô to; hãy để cả thế gian im lặng; vâng, hãy để các thiên sứ trên trời đến gần và lắng nghe; vì người thu thuế đã đến để đối diện với Đức Chúa Trời; vâng, đã đến từ sở thu thuế vào đền thờ để cầu nguyện cùng Ngài.

"Và người thu thuế đứng đằng xa, không dám ngước mắt lên trời, đấm ngực mà nói: Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con, vì con là kẻ có tội."

Và đây có phải đường ngươi, hỡi người thu thuế nghèo? Ôi khôn khéo, ôi xảo quyệt hỡi người thu thuế! sự khôn ngoan ngươi đã vượt người Pha-ri-si; vì tốt hơn là chúng ta nương mình vào lòng thương xót Đức Chúa Trời, hơn tin cậy nơi chính mình rằng chúng ta công chính. Nhưng việc người thu thuế đã trúng đích, vâng, đến gần hơn, và vào sâu hơn, lòng Đức Chúa Trời và Con Ngài hơn người Pha-ri-si, phần tiếp của vấn đề sẽ bày tỏ.

Vậy hãy để ý bài nói sâu sắc này của người thu thuế, mỗi lời nặng hơn cả bài, và có nhiều lập luận trong nó, hơn mười ngàn lời cầu nguyện Pha-ri-si: "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con, vì con là kẻ có tội." Vâng, Con Đức Chúa Trời đã vui thích với lời cầu nguyện này đến nỗi vì cớ nó, Ngài như một họa sĩ, vẽ ra người thu thuế trong cách đứng, thái độ, cử chỉ, v.v., của nó khi nó cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta sẽ để ý cả điều này lẫn điều kia; vì chắc chắn những cử chỉ nó làm rạng rỡ lời cầu nguyện và sự ăn năn nó.

Lời cầu nguyện nó quý vị thấy là: "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con, vì con là kẻ có tội." Những cử chỉ nó trong lời cầu nguyện nói chung là ba:

1. Nó đứng đằng xa.
2. Nó không dám ngước mắt lên trời.
3. Nó đấm ngực, bằng nắm tay, nói rằng: Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con, vì con là kẻ có tội.

Bắt đầu trước hết với lời cầu nguyện nó. Trong lời cầu nguyện nó chúng ta có hai điều để xét.

1. Lời xưng tội nó; tôi là kẻ có tội.
2. Lời nài xin giúp đỡ chống bệnh này, Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con, vì con là kẻ có tội.

Trong lời xưng tội nó có nhiều điều đáng để ý, như:

Thứ nhất, sự công bằng và đơn sơ của lời xưng tội nó. Kẻ có tội; tôi là kẻ có tội; Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con, vì con là kẻ có tội. Điều này quả nó là, và điều này quả nó xưng; và điều này, ta nói, nó làm bởi sự đơn sơ tin kính. Vì, người ta xưng mình là kẻ có tội, là nói mọi điều chống mình mà có thể nói. Và loài người, như sa ngã, quá giả hình, và quá tự nịnh, để xưng chống mình như thế, trừ khi được làm đơn sơ, và lương thiện về điều ấy, qua quyền năng của sự cáo trách trên lòng nó. Và còn đáng quý vị để ý, rằng nó không nói nó đã từng, hay đã là, mà rằng lúc ấy tình trạng nó là như thế, tức là, kẻ có tội. "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con, vì con là kẻ có tội," hay kẻ là và nay đứng trước mặt Chúa là kẻ có tội, hay trong tội mình, v.v.

Nay chút nữa để bày cho quý vị làm kẻ có tội là gì; vì mọi kẻ phạm tội có thể không theo nghĩa đúng được gọi là kẻ có tội. Các thánh đồ, những kẻ được nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ, thường phạm tội, nhưng gọi họ là kẻ có tội thì không đúng: nhưng ở đây người thu thuế gọi mình là kẻ có tội; và vì thế thật ra gọi mình là cây xấu, kẻ chẳng có bản tính tốt, cũng chẳng sinh trái tốt: kẻ mà thân thể và linh hồn ô uế, mà tâm trí và lương tâm dơ bẩn: kẻ đã bước đi theo đường đời này, và theo thần đang hành động trong con cái không vâng phục: chúng có tâm trí thù nghịch với hay chống Đức Chúa Trời, và bị ma quỷ bắt làm phu tù theo ý nó. Kẻ có tội, kẻ mà nghề đã ở trong và quanh tội lỗi, và những việc làm của Sa-tan, suốt đời ta.

Như thế nó gạt mọi lời biện, và vẻ của lời biện, và cúi cổ mình ngay xuống thớt. Dù nó là người thấp hèn, mà nó có thể đã có những lời biện; những lời biện, ta nói, như người Pha-ri-si, dù không nhiều bằng, mà tốt bằng. Nó thuộc dòng dõi Áp-ra-ham, người Giu-đa, người Y-sơ-ra-ên trong người Y-sơ-ra-ên, và vì thế là người có đặc ân trong những điều và tôn giáo, của dân Giu-đa, nếu không nó làm gì trong đền thờ? Vâng, sao người Pha-ri-si, nếu nó là dân ngoại, đã không buộc điều ấy vào nó khi nó đứng trước mặt Đức Chúa Trời? Nhưng lẽ thật là, nó không thể; vì người thu thuế là người Giu-đa như người Pha-ri-si, và do đó có thể, nếu nó muốn, đã biện điều ấy trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng nó đã không muốn, vì lương tâm nó đang bị cáo trách; và trước mặt nó những đặc ân tan chảy như mỡ, chúng bay khỏi nó như trấu của sân đập lúa mùa hè, mà gió cuốn lên và rải như bụi; nó vì thế để mọi đặc ân rơi xuống, và chỉ biện rằng nó là kẻ có tội.

Thứ hai, trong lời xưng này nó xét đoán và định tội mình: vì người ta nói tôi là kẻ có tội, cũng như nói, tôi trái với sự thánh khiết Đức Chúa Trời, kẻ vi phạm luật pháp Ngài, và do đó là đối tượng của sự rủa sả, và là kẻ thừa kế địa ngục. Người thu thuế vì thế đi rất xa trong lời xưng này của nó, nhưng đây chưa phải hết; vì người ta xưng rằng mình là kẻ có tội, là ở chỗ thứ ba xưng rằng, trong nó chẳng có gì, đã làm, hay có thể làm bởi nó, đáng lẽ quyến rũ hay thắng hơn với Đức Chúa Trời để làm điều gì cho nó. Vì kẻ có tội không thể làm điều tốt: không, chẳng nghĩ được một ý tốt: không, dù nó được cả thiên đàng nếu nó có thể, hay chắc chắn bị đốt trong lửa địa ngục đời đời nếu nó không thể. Vì tội lỗi nơi nào nó chiếm hữu, và cai trị, như nó làm trong mọi kẻ có thể gọi đúng là kẻ có tội, ở đó nó đã trói chúng bằng dây và xích, và làm không gì ghê tởm với linh hồn bằng những điều thuộc Thánh Linh Đức Chúa Trời. Vì vậy có phán về những kẻ như thế, rằng chúng là kẻ thù trong tâm trí mình; rằng tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:7; Cô-lô-se 1:21), và rằng sự gian ác ra từ kẻ gian ác (1 Sa-mu-ên 24:13); và rằng người Ê-thi-ô-pi cũng có thể làm sạch da mình, hay con beo đốm mình, như những kẻ quen làm điều ác có thể học làm điều lành (Giê-rê-mi 13:23).

Thứ tư, trong lời xưng này, nó hàm ý nhìn nhận, rằng tội lỗi là điều tệ nhất, vì nó đặt linh hồn ngoài tầm mọi phương thuốc tìm được dưới trời. Không gì dưới, hay thiếu lòng thương xót Đức Chúa Trời, có thể giải cứu linh hồn nghèo khỏi bệnh kinh khiếp này. Điều này người Pha-ri-si đã không thấy. Chắc chắn nó đã kết luận, rằng đôi khi nó đã phạm tội; nhưng nó chẳng bao giờ trong cả đời mình đạt đến sự thấy tội lỗi là gì: sự biết nó của nó chỉ giả và giả tạo, như rõ ràng bởi phương thuốc nó; tức là, sự công chính của riêng nó. Vì hãy lấy đây làm lẽ thật không thể chối, rằng kẻ nghĩ mình tốt hơn trước mặt Đức Chúa Trời, vì những sự cải cách mình, chẳng bao giờ có sự biết thật về tội mình. Nhưng người thu thuế nó đã có nó, nó đã có nó trong lẽ thật, như rõ ràng, vì nó đuổi nó đến phương thuốc tối cao duy nhất. Vì quả thật, sự biết đúng về tội lỗi trong sự có tội và ô uế, và quyền năng hư mất của nó, khiến người ta hiểu, rằng không điều gì ngoài ân điển và lòng thương xót bởi Đấng Christ, có thể bảo đảm nó khỏi những sự hủy hoại địa ngục của nó.

Nếu người bệnh tai biến đến chết, mà cho phương thuốc mình chỉ dùng những thứ tốt chống cơn sốt rét thứ hai, há điều này không chứng tỏ người này không cảm nhận bản chất và nguy hiểm của bệnh này. Cũng có thể nói về mọi tội nhân sẽ chỉ dùng những phương tiện để xưng công chính mình trước mặt Đức Chúa Trời, mà khó khiến nó được kể là Cơ Đốc nhân tốt trước mặt người xét đoán. Nhưng người thu thuế nghèo, nó biết bản chất bệnh nó, nguy hiểm của bệnh nó; và cũng biết, rằng không gì ngoài lòng thương xót, lòng thương xót vô hạn có thể chữa nó khỏi đó.

Thứ năm, lời xưng này của người thu thuế, bày tỏ rằng chính nó được nâng đỡ nay, bởi một bàn tay toàn năng, dù vô hình. Vì tội lỗi, khi thấy trong màu sắc nó, và khi hiện ra trong hình dạng và sắc quái gở nó, làm mọi người phàm khiếp vía, chạy khỏi Đức Chúa Trời; và nếu Ngài không giữ lại, cũng chạy khỏi thế gian. Điều này rõ ràng bởi Ca-in, Giu-đa, Sau-lơ, và những kẻ khác, là kẻ không thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời dưới ý thức và sự hiện ra của tội mình, mà chạy trước mặt Ngài, kẻ đến trái của tuyệt vọng, và kẻ đến điều khác. Nhưng người thu thuế này, dù nó hiểu mình, và rằng chính mình là kẻ có tội, mà nó vẫn đứng vững, vào đền thờ, đến gần sự hiện diện của Đức Chúa Trời thánh khiết và báo thù tội, đứng trước mặt Ngài, và xưng rằng nó là người xấu xí ấy, người mà tội lỗi đã làm ô uế, và đã đưa chính nó vào nguy hiểm hư mất bởi đó.

Đây vì thế là một hành động mạnh mẽ của người thu thuế; nó đã đi ngược tiếng lương tâm, ngược cảm giác và cảm nhận, ngược bản án rủa sả và định tội của luật pháp; nó đã đi, ta có thể nói, trên than hồng cháy đến Đấng mà với tội lỗi và tội nhân, như thế, không phải, mà là lửa thiêu đốt.

Nay bấy giờ, người thu thuế có làm điều này tự đầu mình, hay từ tâm trí riêng mình chăng? Không hề, đã có một quyền năng siêu nhiên bên trong đã kín đáo thúc nó tiến, và thêm sức nó cho cuộc liều lĩnh cao quý nhất này. Thật vậy, chẳng có gì phổ biến hơn nơi kẻ gian ác, bằng việc lừa, đùa, và chơi với lời nói này của người thu thuế: "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con, vì con là kẻ có tội"; cũng chẳng nghĩ tội lỗi là gì, hay nhu cầu lòng thương xót mình. Và những tội nhân như thế sẽ thấy sự thành công mình trong lời cầu nguyện người thu thuế, khác xa người thu thuế đã thành công; nó sẽ xảy đến cho chúng như đã xảy đến cho những người Giu-đa lang thang, thầy trừ quỷ, là kẻ đã cả gan gọi trên những kẻ có tà linh, danh Chúa Giê-xu; chúng đã bị tà linh ấy đánh, và bị đuổi khỏi nhà ấy trần truồng và bị thương (Công vụ 19:13). Tội nhân nghèo, tội nhân chết, ngươi sẽ nói lời cầu nguyện người thu thuế, và làm lời xưng người thu thuế, và nói: Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con, vì con là kẻ có tội. Nhưng khoan, ngươi có làm với lòng, ý thức, sự kinh sợ, và đơn sơ của người thu thuế chăng? Nếu không, ngươi chỉ lạm dụng người thu thuế và lời cầu nguyện nó, và chính ngươi, và Đức Chúa Trời ngươi; và sẽ thấy Đức Chúa Trời loại bỏ ngươi và những lời cầu nguyện ngươi, phán rằng: Người thu thuế Ta biết, những lời cầu nguyện, nước mắt, và sự kính sợ tin kính nó Ta biết, nhưng ngươi là ai hay gì? và sẽ đuổi ngươi đi trống không, trần truồng và bị thương. Chính kẻ đói Ngài làm đầy bằng những điều tốt, nhưng kẻ giàu (và tự công chính) Ngài đuổi đi trống không (Lu-ca 1:53).

Về phần ta, ta thấy một trong những điều khó nhất mà ta có thể đặt linh hồn ta lên, là đến cùng Đức Chúa Trời khi cảm nhận ấm áp rằng ta là kẻ có tội, để dự phần ân điển và lòng thương xót. Ôi! ta nghĩ dường như cả mặt trời như chống lại ta. Vâng, chính ý nghĩ về Đức Chúa Trời đâm xuyên ta, ta không thể đứng vững, ta không thể đứng trước mặt Ngài, ta không thể không với ngàn nước mắt, nói: Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con, vì con là kẻ có tội (E-xơ-ra 9:15).

Lúc khác, khi lòng ta cứng và ngu đần hơn, và khi sự kinh khiếp Ngài không làm ta sợ, bấy giờ ta có thể đến trước mặt Ngài, và nói về tội ta, và xin lòng thương xót nơi tay Ngài, và khó cảm nhận tội hay ân điển, hay rằng quả ta đang trước mặt Đức Chúa Trời: nhưng trên hết, chúng là những lúc hiếm khi ta có thể đến cùng Đức Chúa Trời như người thu thuế, cảm nhận sự uy nghi vinh hiển Ngài, cảm nhận sự khốn khổ ta, và đứng vững và trìu mến kêu: Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con, vì con là kẻ có tội.

Nhưng lại nữa, người thu thuế bởi lời xưng nó bày một phần sự khôn ngoan cao nhất mà người phàm có thể bày; vì bởi làm thế, nó vừa ràng buộc vừa nài xin ân điển và lòng thương xót Đức Chúa Trời cứu nó. Quý vị thấy bởi bản văn nó nài xin nó; và nay ta sẽ bày cho quý vị rằng nó ràng buộc nó, và làm mình thành kẻ dự phần nó.

"Kẻ nào giấu tội mình sẽ không được thịnh vượng: nhưng ai xưng và lìa bỏ chúng sẽ được thương xót" (Châm-ngôn 28:13). Và lại nữa: "Nếu chúng ta xưng tội mình, Ngài thành tín và công chính để tha tội chúng ta, và làm sạch chúng ta khỏi mọi sự không công chính" (1 Giăng 1:9). Lời xưng bấy giờ khiến người thu thuế có quyền lợi.

Thứ nhất, trong lời hứa tha thứ: Nó sẽ được thương xót; nó sẽ được tha tội. Như Sa-lô-môn cũng cầu nguyện, rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ những kẻ biết sự đau đớn riêng mình, và sự buồn rầu riêng mình, những kẻ cảm nhận tai họa của lòng riêng mình (2 Sử-ký 6:29, 30; 1 Các-vua 8:37, 38). Và lý do là, vì tội nhân nay bị đuổi đến điểm xa nhất; vì lời xưng là điểm xa nhất, và ranh giới tột cùng mà Đức Chúa Trời đã định cho người thu thuế đi, chiếu theo công việc nó. Như có phán về Sau-lơ với Đa-vít khi ông sắp gả Mi-canh con gái mình cho người: "Ta chẳng muốn sính lễ nào, mà một trăm dương bì người Phi-li-tin, để báo thù kẻ thù vua" (1 Sa-mu-ên 18:25).

Đức Chúa Trời cũng phán như thế trong việc này: Ta chẳng muốn của lễ, cũng chẳng muốn sự công chính luật pháp để làm ngươi được chấp nhận với TA. Chỉ hãy xưng và nhìn nhận sự gian ác ngươi rằng ngươi đã vi phạm chống Ta (Giê-rê-mi 3:12, 13). Và dù điều này bởi một số có thể được nghĩ là một đường rất dễ để đến, và dự phần, lòng thương xót Đức Chúa Trời; mà hãy để tội nhân cảm nhận thử nó, và nó sẽ thấy đó là một trong những điều khó nhất trên đời. Và có hai điều mà loài người dễ mắc khiến lời xưng khó.

Thứ nhất, trong chúng ta có một sự dễ lớn thiên vị, và không thấu đáo và rõ ràng trong những lời xưng chúng ta. Chúng ta dễ làm những lời xưng nửa vời; xưng một số, và giấu một số; hay làm những lời xưng viền, nịnh cả chính mình, và cả Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta xưng cùng Ngài; hay xưng tội như trí tưởng tượng riêng chúng ta hiểu, chứ không như Lời bày tỏ chúng. Những điều ấy rất hay xảy ra cho loài người. Người ta có thể xưng những tội nhỏ, trong khi giấu những tội lớn. Người ta có thể giả vờ buồn vì tội khi không phải, hay trong những lời xưng mình quên xét tội bởi Lời. Do đó có phán: "Chúng đã trở lại cùng Đức Chúa Trời, không phải hết lòng, mà giả vờ" (Giê-rê-mi 3:10); "Chúng chẳng nói ngay thẳng, rằng: Ta đã làm gì?" (Giê-rê-mi 8:6); "Chúng nịnh Ngài bằng miệng, và nói dối Ngài bằng lưỡi" (Thi-thiên 78:36), và làm sự gian ác mình trong tối tăm, và phạm tội chống Ngài cách trơ trẽn, rồi đến cùng Ngài và che bàn thờ bằng nước mắt mình. Những điều ấy vì thế chứng tỏ sự khó của lời xưng tội chân thành; và, rằng làm nó như phải, chẳng phải điều dễ.

Để xưng tội đúng, mấy điều phải đồng tình:

Thứ nhất, phải có sự cáo trách về tội bởi Thánh Linh; vì trước khi người ta bị cáo trách về bản chất, sự trầm trọng, và sự ác của tội, làm sao nó xưng đúng về nó? Không ai có thể cáo trách chúng ta về tội, ngoài Thánh Linh; luật pháp phải về nhà trên lương tâm bởi Thánh Linh Đức Chúa Trời; vì bởi luật pháp là sự biết tội. Và lại nữa: "Tôi đã không biết tội, trừ khi luật pháp đã phán: Ngươi chớ tham" (Rô-ma 3:20; 7:7). Luật pháp này, khi nó hiệu quả ban sự cáo trách tội cho lương tâm, làm điều ấy bởi việc đặt sự sống, sức mạnh, và kinh khiếp vào tội. Bởi việc nó hành động trên lương tâm, nó làm tội sống lại; sức mạnh của tội là luật pháp (Rô-ma 7; 1 Cô-rinh-tô 15:56). Nó cũng tăng thêm và nhân tội lên bởi sự bày tỏ cơn giận Đức Chúa Trời chống linh hồn, và cũng bởi việc tập hợp, và gọi ra xem những tội đã phạm, và điều ấy từ lâu không nhớ. Tội lỗi đặt trong ánh sáng luật pháp, là một điều kinh khiếp; không ai có thể ngắm nó mà sống: "Khi điều răn đến, tội sống lại, và tôi chết" (Rô-ma 7:9); khi nó đến từ Đức Chúa Trời đến lương tâm ta, như được cánh tay toàn năng điều khiển, bấy giờ nó giết ta. Và nay là lúc xưng tội, vì nay linh hồn biết nó là gì, và thấy nó là gì cả trong bản chất lẫn hậu quả nó.

Thứ hai, để xưng tội đúng, phải có sự kinh sợ Đức Chúa Trời, đặc biệt về sự công chính, thánh khiết, công chính, và tinh sạch Ngài; vì vậy người thu thuế ở đây, bắt đầu lời xưng nó bằng việc kêu cầu, hay bởi sự nhìn nhận uy nghi Ngài: "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con, vì con là kẻ có tội"; như kẻ nói: Đức Chúa Trời, ôi Đức Chúa Trời, ôi Đức Chúa Trời lớn, ôi Đức Chúa Trời báo thù tội, tôi đã phạm tội chống Chúa; tôi đã phạm luật pháp Chúa. Tôi đã chống sự thánh khiết Chúa, sự công chính Chúa, luật pháp Chúa, và ý công chính Chúa. Ôi lửa vô hạn! (vì Đức Chúa Trời chúng ta là lửa thiêu đốt, Hê-bơ-rơ 12:29) tôi đã công chính chọc giận Chúa đến thịnh nộ, và báo thù tôi vì những sự vi phạm tôi. Nhưng than ôi, ít kẻ xưng tội có sự hiểu biết đúng về Đức Chúa Trời, là Đấng mà sự xưng tội thuộc về! Than ôi, người ta dễ nuôi những sự hiểu biết về Đức Chúa Trời như sẽ làm vui tính khí riêng mình, và như sẽ cho phép chúng không chết, đứng vững dưới ý thức tội mình, và vẫn sẽ làm lời xưng mình, thà dễ dàng, và kỳ quặc, hơn vững chắc và tan vỡ lòng. Sự thấy và biết thật Đức Chúa Trời lớn, đối với người tội lỗi, là đáng sợ nhất. Chính điều này khiến sự xưng tội thành điều hiếm và lạ lùng. Hầu hết người ta xưng tội mình sau lưng Đức Chúa Trời, nhưng ít kẻ trước mặt Ngài; và quý vị biết thường có một sự khác biệt lớn trong việc làm thế như thế nơi loài người.

Thứ ba, để xưng tội đúng, phải có sự cáo trách về sự chắc chắn và kinh khiếp của ngày phán xét. Giăng Báp-tít cũng suy ra như thế, nơi ông hàm ý, rằng sự thiếu (ý thức về, và) lời xưng tội thật của người Pha-ri-si, là vì họ đã không được cảnh báo (hay đã không nhận báo động) để trốn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến (Ma-thi-ơ 3:7; Lu-ca 3:7).

Có sự kinh sợ, khủng khiếp, hay sự hiểu biết đáng sợ nào có thể được đặt vào một sự bày tỏ tội, nơi chẳng có ý thức về ngày phán xét, và về việc chúng ta dâng ở đó cho Đức Chúa Trời một bản tường trình về nó.

Ta vì thế nói để xưng tội đúng phải có:

1. Một sự cáo trách sâu về sự chắc chắn của ngày phán xét; tức là, rằng ngày như thế đang đến; rằng ngày như thế sẽ đến. Điều này sứ đồ hàm ý, nơi ông phán: Đức Chúa Trời truyền mọi người mọi nơi ăn năn, vì Ngài đã định một ngày, trong đó Ngài sẽ xét đoán thế gian trong sự công chính bởi người mà Ngài đã lập; về điều ấy Ngài đã ban sự bảo đảm cho mọi người, trong việc Ngài đã khiến người từ kẻ chết sống lại (Công vụ 17:30, 31).

Điều này sẽ cho ý thức về điều linh hồn phải trông đợi trong ngày ấy vì tội, và vì thế sẽ đuổi đến một sự nhìn nhận hết lòng về nó, và đến những tiếng kêu mạnh cho sự giải cứu khỏi nó. Vì linh hồn trông đợi ngày phán xét, và tin rằng nó phải tính sổ mọi sự ở đó, sẽ lý luận như vầy: Hỡi lòng ta! nay che giấu, hay giấu, hay giảm nhẹ những sự vi phạm là vô ích; vì có một sự phán xét sẽ đến, một ngày mà Đức Chúa Trời sẽ xét những điều kín giấu của loài người bởi Con Ngài, và trong ngày ấy Ngài sẽ đưa ra ánh sáng những điều ẩn giấu của tối tăm, và sẽ bày tỏ những mưu định của lòng. Nếu phải như thế bấy giờ, thì nay tìm cách che giấu, hay giảm nhẹ, trong việc này sẽ ích gì (1 Cô-rinh-tô 4:5). Điều này cũng trong Cựu Ước được thúc giục làm lập luận khiến người trẻ, và người mọi cỡ nhớ lại mình đến sự tỉnh táo, và vì thế đến sự xưng tội mình với Đức Chúa Trời; nơi Đức Thánh Linh phán mỉa mai: "Hỡi người trẻ, hãy vui mừng trong tuổi trẻ ngươi, và lòng ngươi hãy làm vui ngươi trong những ngày tuổi trẻ ngươi, và bước đi trong những đường lòng ngươi, và trong sự thấy của mắt ngươi: nhưng hãy biết rằng vì mọi điều ấy Đức Chúa Trời sẽ đem ngươi vào sự phán xét" (Truyền-đạo 11:9). Cũng vậy: "Vì Đức Chúa Trời sẽ đem mọi việc vào sự phán xét, với mọi điều kín giấu, hoặc tốt, hoặc xấu" (Truyền-đạo 12:14).

Sự chắc chắn của điều này, ta nói, phải đi đến việc sinh ra một lời xưng tội chân thành, và điều này được người thu thuế hàm ý, là kẻ, với lời xưng mình, thêm một lời cầu xin lòng thương xót hết lòng: "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con, vì con là kẻ có tội." Như kẻ nói: nếu Chúa không thương xót con, bởi sự phán xét Chúa khi Chúa đến con sẽ bị nuốt; không có lòng thương xót Chúa con sẽ không đứng mà ngã bởi sự phán xét mà Chúa đã định.

2. Như phải có, để sinh ra lời xưng tội chân thành, một sự cáo trách sâu về sự chắc chắn, thì cũng phải có về sự kinh khiếp của ngày phán xét. Vì vậy như sứ đồ ở đây dùng điều thứ nhất, thì dùng điều này, để đặt người ta vào sự ăn năn, mà một thành phần là lời xưng tội chân thành. "Vì chúng ta hết thảy phải hiện ra trước tòa phán xét của Đấng Christ; để mỗi người nhận những điều đã làm trong thân thể, theo điều nó đã làm, hoặc tốt hoặc xấu: vậy biết sự kinh khiếp của Chúa, chúng tôi thuyết phục người ta" (2 Cô-rinh-tô 5:10, 11). Sự kinh khiếp của Chúa, như chúng ta thấy ở đây, ông dùng nó để thuyết phục người ta đến bởi sự xưng tội, và sự ăn năn, cùng Đức Chúa Trời xin lòng thương xót.

Và ta tin chắc, rằng một ngày kia sẽ thấy là lẽ thật, rằng một lý do mà ngày này đầy dẫy những người xưng mình phóng túng, là vì họ đã không bắt đầu tại sự cáo trách vững chắc về, cũng chẳng đến cùng Đức Chúa Trời lúc đầu với lời xưng tội chân thành: và một nguyên cớ của điều ấy là, vì họ chẳng bao giờ nghiêm túc đồng tình, cũng chẳng trong lòng chìm dưới, hoặc sự chắc chắn hoặc sự kinh khiếp của ngày phán xét.

Ôi! những sự kinh khiếp của Chúa; bộ mặt kinh ngạc sẽ được đặt trên mọi sự trước tòa Đức Chúa Trời. Vâng, sự kinh khiếp bấy giờ sẽ được đọc trên mặt Đức Chúa Trời, của Đấng Christ, của các thánh đồ và thiên sứ, chống kẻ không tin kính; ai tin và hiểu nó, không thể sống mà không xưng tội với Đức Chúa Trời, và đến cùng Ngài xin lòng thương xót.

"Núi, núi hãy đổ trên chúng tôi, và che chúng tôi," bấy giờ sẽ là tiếng kêu của kẻ không tin kính, "và giấu chúng tôi khỏi mặt Đấng ngự trên ngai, và khỏi cơn thịnh nộ của Chiên Con; vì ngày lớn của thịnh nộ Ngài đã đến, và ai có thể đứng được?" (Khải-huyền 6:16, 17). Sự kinh khiếp này cũng được tỏ nơi có phán: "Và tôi thấy một ngai trắng lớn, và Đấng ngự trên nó, mà đất và trời trốn khỏi mặt Ngài, và chẳng tìm được chỗ cho chúng. Và tôi thấy những kẻ chết, nhỏ và lớn, đứng trước mặt Đức Chúa Trời: và các sách được mở; và một sách khác được mở, là sách sự sống: và những kẻ chết bị xét từ những điều đã chép trong các sách, theo việc làm chúng. Và biển nộp những kẻ chết trong nó; và sự chết và âm phủ nộp những kẻ chết trong chúng: và chúng bị xét mỗi người theo việc làm mình. Và sự chết và âm phủ bị quăng vào hồ lửa; đây là sự chết thứ hai. Và ai không được thấy chép trong sách sự sống bị quăng vào hồ lửa" (Khải-huyền 20:11–15). Đây là sự kinh khiếp, và sự kinh khiếp này được bày tỏ trước trong Lời của lẽ thật Đức Chúa Trời, để tội nhân nghe và đọc, và xét nó, và vì thế đến...

...đến và xưng tội, và nài xin lòng thương xót Đức Chúa Trời.

Sự kinh khiếp của Chúa, nó sẽ hiện ra thế nào, khi Ngài được bày tỏ từ trời với các thiên sứ mạnh mẽ Ngài trong lửa cháy, báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7, 8).

Sự kinh khiếp của Chúa; nó sẽ hiện ra thế nào khi cơn thịnh nộ Ngài sẽ cháy và bùng ra như lò lửa hay lò lửa hực trước mặt Ngài, trong khi kẻ gian ác đứng trước mặt Ngài (Ma-thi-ơ 13:50).

Sự kinh khiếp của Chúa, nó sẽ hiện ra thế nào trong khi các thiên sứ theo lệnh Ngài sẽ thu kẻ gian ác thành bó để đốt chúng! "Vậy như cỏ lùng được thu và đốt trong lửa; thì trong ngày cuối cùng thế gian cũng vậy. Con người sẽ sai các thiên sứ Ngài, và họ sẽ thu khỏi vương quốc Ngài mọi điều gây vấp phạm, và những kẻ làm điều gian ác; và sẽ quăng chúng vào lò lửa, nơi sẽ có khóc lóc và nghiến răng" (Ma-thi-ơ 13:40–42).

Ai có thể bởi tâm trí mình tưởng tượng sự kinh khiếp này đến đầy đủ? vì vậy loài người càng không thể diễn tả nó bằng lưỡi hay bút: mà người thu thuế ăn năn thật và xưng tội, bởi Lời của lời chứng, đã hiểu nó đến nỗi nó đuổi nó đến cùng Đức Chúa Trời, với một lời xưng tội để dự phần lòng thương xót Đức Chúa Trời. Nhưng,

Thứ tư, để xưng tội đúng và chân thành, phải có một sự cáo trách tốt về khả năng được thương xót: điều này cũng được người thu thuế hàm ý trong lời xưng nó; "Lạy Đức Chúa Trời," nó nói, "xin thương xót con, vì con là kẻ có tội." Nó đã có vài tia sáng của lòng thương xót, vài sự cáo trách về khả năng được thương xót, hay rằng nó có thể được thương xót để tha thứ, nếu nó đi, và với môi không giả dối, xưng tội mình với Đức Chúa Trời.

Tuyệt vọng về lòng thương xót, bịt miệng lại, làm lòng cứng, và đuổi người ta khỏi Đức Chúa Trời, như rõ ràng trong trường hợp A-đam và các thiên sứ sa ngã. Nhưng sự hàm ý nhỏ nhất của lòng thương xót, nếu lòng chỉ chạm, cảm, nếm, hay có khả năng nhỏ nhất của nó, điều ấy sẽ mở miệng, hướng đến làm mềm lòng, và khiến một người thu thuế đến cùng Đức Chúa Trời vào đền thờ và nói: Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con, vì con là kẻ có tội.

Bấy giờ phải có sự pha trộn thánh này của các điều trong lòng người thu thuế xưng thật. Phải có ý thức tội, sự biết đúng về Đức Chúa Trời: sự cáo trách sâu về sự chắc chắn và kinh khiếp của ngày phán xét, cũng như về khả năng được thương xót.

Nhưng đến điều còn lại; ta đã bảo quý vị rằng có hai điều khiến lời xưng không giả dối khó. Điều thứ nhất ta đã chạm đến.

Thứ hai, và nay điều thứ hai tiếp theo. Và đó là, một sự nương dựa riêng, kín đáo vào một mảnh hay phần tốt lành nào, mà người ta tưởng tượng rằng mình đã làm trước, hay đang làm nay, hay định trong lòng dối trá mình rằng mình sẽ làm một trong những ngày này, mà nó hy vọng thắng hơn với Đức Chúa Trời để được tha tội. Người này chắc chắn không biết tội trong bản chất và sự ác nó, chỉ nó có vài sự hiểu biết sai về nó. Vì nơi sự biết đúng về tội ở trong lòng, người ấy thấy nhiều sự ác trong sự vi phạm nhỏ nhất, đến nỗi nó sẽ (ngay một tội nào) bẻ gãy lưng mọi thiên sứ trên trời, nếu Đức Chúa Trời lớn chỉ kể nó cho chúng. Và kẻ thấy điều này còn xa mới nghĩ đến việc làm để giảm nhẹ, hay xoa dịu sự nghiêm khắc của luật pháp, hay khiến những sự vi phạm riêng mình được tha bởi đó. Nhưng kẻ không thấy điều này, không thể xưng những sự vi phạm mình đúng; vì lời xưng gồm, nói chung, trong việc người ta nhận lấy những sự vi phạm mình, và đứng trong chúng, với sự nhìn nhận chúng là của mình, và rằng nó không thể nhúc nhích khỏi dưới chúng, cũng chẳng làm gì để đền bù chúng, hay để xoa dịu sự nghiêm khắc của sự công chính chống linh hồn. Và điều này người thu thuế đã làm khi nó kêu: Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con, vì con là kẻ có tội.

Nó đã làm tội mình thành của mình, nó đã nhận chúng cho mình, nó đã đứng trước mặt Đức Chúa Trời trong chúng, kể rằng nó chắc chắn hư mất đời đời nếu Đức Chúa Trời không mở rộng sự tha thứ cho nó. Và đây là làm như đấng tiên tri Giê-rê-mi bảo; tức là, chỉ nhìn nhận những sự gian ác chúng ta, nhìn nhận chúng, và đứng trong chúng tại tòa kinh khiếp của sự công chính Đức Chúa Trời, cho đến khi lòng thương xót lấy chúng khỏi đường, không tránh vai, hay hứa làm, hoặc việc lành này hoặc việc lành kia, chỉ nhìn nhận, chỉ nhìn nhận. Và lý do của loại xưng này:

Thứ nhất, vì điều này mang trong nó bản chất thật của lời xưng, xưng, và ở dưới những điều đã xưng, không tránh né và lẩn trốn, là đường đơn sơ thật duy nhất của lời xưng. "Tôi nói: Tôi sẽ xưng những sự vi phạm tôi cùng Đức Giê-hô-va"; và rồi sao? "và Chúa tha sự gian ác của tội tôi." Hãy đánh dấu, không gì xen vào giữa lời xưng và sự tha tội (Thi-thiên 32:5), không gì của những việc làm công chính, không gì của những sự sửa đổi luật pháp, không gì ngoài một tiếng kêu xin lòng thương xót; và điều ấy lúc đầu còn xa mới giảm nhẹ sự xúc phạm mà nó càng làm nặng và trầm trọng. Đó là lý do thứ nhất.

Thứ hai, lý do thứ hai là, vì Đức Chúa Trời trông đợi rằng những kẻ xưng ăn năn phải, trong thời gian mà sự khôn ngoan Ngài cho là phải, không chỉ xưng, mà mang sự xấu hổ mình trên chúng; vâng, Đức Chúa Trời phán: ngươi sẽ bị bối rối, và mang sự xấu hổ riêng ngươi, vâng, đời đời, hay ít nhất, khi Đức Chúa Trời lấy đi mọi sự gian ác ngươi, ngươi sẽ bị bối rối và chẳng bao giờ mở miệng nữa, vì sự xấu hổ ngươi (Ê-xê-chi-ên 16:52, 54, 61, 63). Chúng ta kể là phải khi loài người, khi những tội và sự vi phạm chúng phải được bày tỏ, chúng bị đặt nơi công khai, với một tờ giấy, mà trong đó những sự vi phạm chúng được ghi, ghim trên lưng hay trán chúng, để chúng không chỉ xưng, mà mang sự xấu hổ riêng mình. Và tại lời xưng ăn năn của tội nhân, Đức Chúa Trời có điều gì thuộc loại này để làm nếu không trước mặt loài người, thì trước mặt thiên sứ, để họ ngắm và cảm động, và vui mừng khi họ thấy, sau sự bày tỏ tội, tội nhân được nhận vào ơn và lòng thương xót dư dật của Đức Chúa Trời (Lu-ca 15).

Thứ ba, lý do thứ ba là, vì Đức Chúa Trời muốn trong sự tha tội tôn cao sự giàu có của lòng thương xót Ngài: nhưng điều này không thể, nếu Đức Chúa Trời chịu, hay chấp nhận một lời xưng tội như thế, mà còn pha trộn với những điều sẽ làm tối sự ghê gớm của sự xúc phạm, và điều ấy sẽ bị tối hoặc bởi một lời xưng thiên vị, giả dối, hay hời hợt: hoặc bởi việc ghép với lời xưng bất cứ việc lành giả vờ nào của tội nhân.

Rằng Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi, và vì thế trong lời xưng của tội nhân, định sự tôn cao lòng thương xót Ngài, đã đủ rõ từ cả dòng Kinh Thánh, và rằng bất cứ điều nào vừa nhắc sẽ, nếu chịu để làm, làm tối và che khuất điều này, đã rõ với chính lẽ phải.

Giả sử một người bị truy tố vì phản nghịch, mà lại sắp xếp việc đến nỗi nó vang trong hạt, rằng những sự xúc phạm nó chỉ là những tội nhỏ; dù vua tha người này, nhiều vinh quang sẽ không bởi đó đổ về sự giàu có và lớn lao của lòng thương xót ngài. Nhưng hãy để mọi sự nằm trần truồng, chớ để gì bị giấu hay che, hãy để tội được thấy, được bày, và được xưng như nó là với và trong chính tội nhân, và bấy giờ sẽ có trong sự tha thứ nó một sự tôn cao lòng thương xót.

Thứ tư, lý do thứ tư là, vì nếu không Đức Chúa Trời không thể được xưng công chính trong những lời phán Ngài, cũng chẳng thắng hơn khi Ngài bị xét (Thi-thiên 51; Rô-ma 3). Lời Đức Chúa Trời đã bảo chúng ta tội là gì, cả về bản chất lẫn những hiệu quả ác nó. Lời Đức Chúa Trời đã bảo chúng ta, rằng những điều tốt nhất của sự công chính chúng ta chẳng tốt hơn giẻ rách ô uế. Lời Đức Chúa Trời cũng đã bảo chúng ta, rằng tội [đáng] những sự sửa đổi của chúng ta: và mọi điều này Đức Chúa Trời muốn được bày, không chỉ trong những hành động lòng thương xót Ngài với, mà ngay trong những sự hạ mình và lời xưng của kẻ ăn năn: vì Đức Chúa Trời muốn lòng thương xót Ngài bắt đầu được bày tỏ ngay nơi tội nhân đã bước bước đầu về Ngài; "để như tội lỗi đã cai trị đến sự chết, thì ân điển cũng cai trị bởi sự công chính đến sự sống đời đời bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta" (Rô-ma 5:21).

Thứ năm, lý do thứ năm là, vì Đức Chúa Trời muốn bởi sự cải đạo của người thu thuế, những kẻ khác được cảm động với những sự bày tỏ và khám phá của ân điển kỳ diệu; nhưng che phủ và che đậy nó bằng việc giảm nhẹ tội, và sự công chính tội lỗi của loài người, không phải đường làm điều này. Vì vậy lời xưng của tội nhân phải là thứ đầy đủ, cũng chẳng được để bất cứ điều gì của nó để giảm nhẹ tội xen vào giữa lời xưng và lòng thương xót, và đây là đường cảm động những kẻ khác, xấu như những tội nhân thu thuế, và khiến họ đến cùng Đức Chúa Trời xin lòng thương xót.

Vì những kẻ như thế sẽ nói gì khi tội bắt đầu hiện ra với lương tâm, và khi luật pháp theo nó với một tiếng của những lời, mỗi lời như một tiếng sấm? Ta nói, những kẻ như thế sẽ nói gì khi chúng đọc rằng người thu thuế chỉ nhìn nhận sự gian ác mình, và đã được ân điển và ơn nơi tay Đức Chúa Trời? rằng Đức Chúa Trời thương xót vô hạn; thương xót quả thật, và điều đó với những kẻ, hay với những kẻ như thế, quả đứng cần lòng thương xót.

Cũng rằng Ngài bày tỏ lòng thương xót theo ý tốt riêng Ngài, không gì lay Ngài đến đó ngoài sự rộng rãi của sự tốt lành riêng Ngài và sự khốn khổ của tạo vật Ngài.

Ta nói, đây là đường khiến những kẻ khác được cảm động với lòng thương xót; như Ngài phán bởi sứ đồ Phao-lô: "Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu thương lớn mà Ngài đã yêu chúng ta, ngay khi chúng ta chết trong tội, đã làm chúng ta sống lại với Đấng Christ (bởi ân điển anh em được cứu), và đã khiến chúng ta sống lại với nhau, và khiến chúng ta ngồi với nhau trong các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ: để trong các đời sẽ đến Ngài bày tỏ sự giàu có vượt trội của ân điển Ngài trong lòng nhân từ Ngài với chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ" (Ê-phê-sô 2:4–7). Quý vị cũng có thể thấy điều ấy trong 1 Ti-mô-thê 1:15, 16.

Thứ sáu, một lý do nữa của điều này là, vì đây là đường làm cao sự an ủi và yên ủi của linh hồn, và điều đó cả ở đây lẫn đời sau. Điều gì hướng đến điều này hơn, bằng việc tội nhân thấy, và với sự có tội và kinh ngạc xưng tội là gì, và vì thế được sự tha thứ mở rộng từ Đức Chúa Trời cho tội nhân như thế? Điều này làm đầy lòng; điều này mê hoặc linh hồn! điều này đặt cả một thiên đàng vui mừng vào từng ý nghĩ về sự cứu rỗi khỏi tội, và sự giải cứu khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. "Chúng sẽ trở lại và đến Si-ôn với tiếng hát, và sự vui mừng đời đời trên đầu chúng: chúng sẽ được vui mừng và hớn hở, và buồn rầu cùng thở than sẽ bay đi" (Ê-sai 35:10). Quả thật sự tin điều này khiến vui mừng và hớn hở vô tận: ta nói, nó sẽ khiến nó bắt đầu ở đây, và khiến nó sẽ chẳng bao giờ có sự hoàn thành trên thiên đàng.

Thứ bảy, hơn nữa, nó đặt trên linh hồn những nghĩa vụ lớn nhất cho sự thánh khiết; có gì như sự hiểu biết về sự tha thứ nhưng không (và sự hiểu biết ấy phải vào qua một sự thấy sự lớn của tội, và sự không thể của ta làm điều gì cho sự đền bù) để ràng buộc lòng của kẻ phản loạn và phản nghịch yêu vua mình, và phục luật pháp ngài.

Khi Ê-li-sê đã bắt những người Sy-ri làm phu tù, một số muốn đối xử khắc nghiệt với chúng; nhưng ông nói: Hãy đặt bánh và nước trước mặt chúng, để chúng ăn uống và đi về chủ mình, và vua đã làm thế. Và điều gì tiếp theo? "Vì thế những toán quân Sy-ri chẳng còn vào xứ Y-sơ-ra-ên nữa." Và chính tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng ta làm thế (2 Các-vua 6:18–23; 2 Cô-rinh-tô 5:14).

Nhiều điều khác có thể được thêm ở đây, nhưng hiện tại hãy để những điều này đủ. Điều thứ hai mà chúng ta đã nhắc trong lời cầu nguyện người thu thuế là, một sự nài xin giúp đỡ chống bệnh này; "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con, vì con là kẻ có tội." Trong lời cầu xin ấy ta sẽ để ý mấy điều.

1. Rằng sự giúp đỡ của loài người chống tội lỗi, không tuyệt đối nằm trong sự chinh phục cá nhân nó, bằng trong sự tha thứ nó. Ta giả sử một sự chinh phục, dù quả thật không ai có thể có nhiều như nó sống trên đời này; ta muốn nói, một sự chinh phục trọn vẹn và sự tiêu diệt tội lỗi.

Người thu thuế, và vì thế mọi tội nhân được ân điển đánh thức, chắc chắn muốn khuất phục tội lỗi; mà nó vẫn nhìn rằng sự giúp đỡ chính chống nó nằm trong sự tha thứ nó. Giả sử một người đâm người lân cận mình bằng dao, và sau đó đốt dao mình thành không trong lửa, điều này có giúp nó chống tội giết người mình chăng? Không hề, dù vậy, cổ nó vẫn phải chịu dây thòng lọng, vâng, và linh hồn nó chịu lửa địa ngục.

Nhưng một sự tha thứ giúp nó: "Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính, ai sẽ định tội?" (Rô-ma 8:33, 34). Giả sử một người sống nhiều ngày trong sự phản nghịch chống Đức Chúa Trời, và sau đó thôi không sống như thế nữa. Điều này có giúp nó chống tội mà nó đã mắc trước chăng? Không hề; không có sự tha thứ thì chẳng có sự giúp đỡ, mà kẻ phản nghịch hư mất. Vì vậy phước đầu tiên là, vâng, và điều mà không có nó mọi điều khác không thể làm chúng ta phước, nó nằm trong sự tha thứ. "Phước thay kẻ được tha sự vi phạm mình; được che đậy tội mình. Phước thay người mà Đức Giê-hô-va sẽ không kể tội cho" (Thi-thiên 32:1, 2; Rô-ma 4:7, 8).

Giả sử một người được nên thánh nhiều và được làm thánh khiết; ta nói, giả sử thế; mà nếu những tội, trước đã phạm bởi nó, không được tha, nó không thể là người phước.

Nhưng lại nữa, giả sử một người được cất lên thiên đàng, mà tội nó không được tha, chính thiên đàng không thể làm nó thành người phước. Ta giả sử những điều ấy, không phải chúng có thể, để minh họa vấn đề ta; vì không thể có phước nào trên người nào mà vẫn chưa được tha. Vì vậy quả thật, đã có nhiều sự khôn ngoan thật của Đức Thánh Linh trong lời cầu nguyện này của người thu thuế. Nó đã được hướng đúng, thẳng, con đường duy nhất đến phước nơi phước bắt đầu, là lòng thương xót cho sự tha tội nó. Than ôi! kẻ phản nghịch được đưa lên xe vua, được mặc áo vương giả của vua, được đeo trên ngón tay chiếc nhẫn vàng của vua, và được đeo, hiện tại, một dây chuyền vàng quanh cổ, thì được lợi gì, nếu sau mọi điều ấy vua phán cùng nó: nhưng ta sẽ không tha sự phản nghịch ngươi; ngươi sẽ chết vì tội phản nghịch ngươi. Sự tha thứ bấy giờ, với kẻ yêu sự sống mình, là chính nhất, tốt hơn, và đáng ưa và tìm hơn, mọi điều khác; vâng, nó là điểm cao nhất của sự khôn ngoan nơi bất cứ tội nhân nào tìm điều ấy trước. Điều này...

Điều này vì thế bác bỏ sự mù lòa của một số, và sự giả hình của những kẻ khác. Một số dại dột, và mù lòa, đến nỗi quên hẳn, và bỏ qua sự tha tội, và đặt hạnh phúc mình trong vài sự sửa đổi bề ngoài; khi than ôi những tên khốn khổ, như chúng là, chúng vẫn ở dưới cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời. Hay nếu chúng không dại đến nỗi quên hẳn sự tha tội, mà chúng nghĩ về nó, nhưng ở chỗ thứ hai; chúng muốn đặt sự nên thánh trước sự xưng công chính, và vì thế tìm cách làm lộn thứ tự Đức Chúa Trời; và điều tệ hơn cho chúng, chúng bởi làm thế, làm những gì chúng có thể để giữ mình quả khỏi dự phần phước lớn của sự tha tội bởi ân điển.

Nhưng người thu thuế ở đây đã được sự khôn ngoan thiên đàng hướng dẫn: nó vào đền thờ, nó xưng mình là kẻ có tội, và ngay, không chậm trễ, trước khi nó dời chân khỏi nơi nó đứng, nài xin sự giúp đỡ của sự tha thứ; vì nó biết rằng mọi điều khác, nếu nó vẫn còn vướng trong tội, sẽ không giúp nó chống sự hư mất thuộc về tội nhân đê hèn và chưa được tha.

Điều này cũng bác bỏ những kẻ giả hình, như người Pha-ri-si chúng ta ở đây trong bản văn, là kẻ khoe không gì hơn, hay nhiều bằng, việc chúng không như những người khác, không bất công, không ngoại tình, không tham lam, chẳng như người thu thuế này, vì những người này đã lỡ mất sự khởi đầu của điều tốt, là sự tha tội; và nếu chúng đã lỡ mất điều thứ nhất, điều tốt khởi đầu, chúng sẽ chẳng bao giờ, khi đứng như thế, nhận điều thứ hai, hay thứ ba; sự xưng công chính, sự nên thánh, sự vinh hiển, chúng là ba điều, nhưng thứ tự Đức Chúa Trời không được đảo lộn. Sự xưng công chính phải đến trước, vì điều ấy đến với loài người trong khi nó không tin kính và là tội nhân.

Sự xưng công chính không thể ở nơi Đức Chúa Trời chưa ban sự tha thứ. Sự tha thứ bấy giờ là điều thứ nhất tội nhân phải tìm; điều này người Pha-ri-si đã không làm, vì vậy nó về nhà chưa được xưng công chính; nó đã đặt hòn đá vấp ngã của sự gian ác mình trước mặt mình khi nó đi cầu vấn Chúa; và như nó đã bỏ qua, khinh dể, khinh thường, vì nó nghĩ rằng mình không cần sự tha thứ; vì vậy nó đã được ban cho người thu thuế nghèo, thiếu thốn, và khốn khổ, và nó đã ra về với phước của nó.

Hỡi những người thu thuế, vì đây là một điểm nặng ký như thế, hãy để ta khuyên quý vị rằng quý vị đừng quên lời cầu nguyện này của người anh em khôn ngoan và lớn tuổi quý vị, tức là, người thu thuế đã lên đền thờ cầu nguyện. Ta nói, đừng quên nó, cũng chớ để bất cứ kẻ giả hình khoe khoang hư vinh hay tự phụ nào đánh quý vị bằng những lập luận, hay quyến rũ quý vị bằng những lưỡi dại dột và dối trá chúng, khỏi giáo lý lành mạnh nhất này. Hãy nhớ rằng quý vị là những tội nhân bằng, hay ngang, hay ghê tởm như những người thu thuế, vì vậy quý vị, như quý vị có nó làm gương, hãy đến cùng Đức Chúa Trời, và cùng Ngài xưng theo mọi cách đơn sơ, lương thiện, và tự hạ mình những tội lớn, nhiều, và ghê tởm quý vị, và hãy chắc rằng ngay chỗ kế tiếp quý vị đừng quên xin sự tha thứ; nói rằng: Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con, vì con là kẻ có tội. Và hãy nhớ rằng chính thiên đàng không thể giúp quý vị chống, cũng chẳng giữ quý vị khỏi, sự hư mất và khốn khổ đến bởi tội, nếu có thể quý vị đi đến đó, nếu quý vị lỡ mất sự tha thứ và tha tội.

Thứ hai, như người thu thuế nài xin giúp đỡ, thì đồng thời nó kín đáo chấp nhận, dù vậy, bản án của luật pháp đã ra chống nó. Điều này đã rõ, vì nó nói với Đức Chúa Trời: xin thương xót con; và cũng trong việc nó kết luận mình là kẻ có tội. Ta nói, nó xưng công chính, nó chấp nhận bản án của luật pháp đã ra chống nó, và mà bởi đó nó nay đứng bị định tội trong lương tâm riêng mình trước tòa sự công chính Đức Chúa Trời. Nó không nói như kẻ giả hình: "Vì ta vô tội, chắc cơn giận Ngài sẽ xây khỏi ta" (Giê-rê-mi 2:35), hay "Chúng tôi đã nói gì nhiều chống Chúa?" (Ma-la-chi 3:13). Không, nó chẳng phải những kẻ lằm bằm cũng chẳng phải những kẻ phàn nàn, mà công bằng ngã xuống trước luật pháp, nhân chứng, quan xét, và bồi thẩm đoàn, và đồng ý với lời phán, bản án, và lời chứng của từng bên (Giê-rê-mi 2:35; Ma-la-chi 3:13).

Để minh họa điều này chút, giả sử một kẻ phạm tội bị đưa ra trước quan xét: và sau khi các nhân chứng, bồi thẩm đoàn, và quan xét đều đã định tội nó chết vì lỗi nó, quan xét lại hỏi nó có thể nói gì cho mình sao bản án chết không nên tuyên trên nó? Nay nếu nó chẳng nói gì ngoài "Xin quan lớn thương xót," nó tóm lại xưng cáo trạng, xưng công chính các nhân chứng, chấp nhận lời phán của bồi thẩm đoàn, và đồng ý với sự phán xét của quan xét.

Người thu thuế vì thế trong khi kêu xin thương xót, xưng công chính bản án của luật pháp đã ra chống tội nó: nó không cãi cọ với luật pháp, nói rằng, điều ấy quá nghiêm khắc, dù nhiều người làm thế nói rằng: Đức Chúa Trời cấm, vì bấy giờ khốn cho chúng. Nó không cãi cọ với nhân chứng là lương tâm riêng nó, dù một số sẽ đánh, đập, và bịt miệng nó, hay truyền nó im lặng. Nó không cãi cọ với bồi thẩm đoàn, là các đấng tiên tri và sứ đồ, dù một số người không thể chịu nghe mọi điều họ nói. Nó không cãi cọ với quan xét, cũng chẳng tỏ mình chút nào bất kính trước mặt Ngài, mà theo mọi cách khiêm nhường, với mọi thứ cử chỉ có thể nói nó thuận phục bản án, nó chạy đến lòng thương xót để được cứu viện.

Điều này cũng chẳng phải đường riêng của người thu thuế; mà của những người tin kính khác trước thời nó: khi Đa-vít bị định tội, ông đã xưng công chính bản án và quan xét mà từ miệng Ngài nó ra, và vì thế chạy đến lòng thương xót Đức Chúa Trời để được cứu giúp (Thi-thiên 51). Khi đấng tiên tri Sê-ma-gia tuyên bố sự phán xét Đức Chúa Trời chống các quan trưởng Giu-đa vì tội họ, họ nói: "Đức Giê-hô-va công chính" (2 Sử-ký 12:6). Khi Hội Thánh trong Ca-thương đã kể lên mấy hoạn nạn nặng nề mà nàng đã bị Đức Chúa Trời mình sửa phạt, nàng thay vì phàn nàn lại xưng công chính Chúa, và chấp nhận bản án đã tuyên trên nàng, nói rằng: "Đức Giê-hô-va công chính, vì tôi đã phản nghịch điều răn Ngài" (Ca-thương 1:18). Đa-ni-ên cũng vậy, sau khi ông đã liệt kê những điều ác xảy đến Hội Thánh trong thời ông, thêm: "Vì vậy Đức Giê-hô-va đã canh chừng điều ác, và giáng nó trên chúng tôi; vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi công chính trong mọi việc Ngài làm: vì chúng tôi đã không vâng tiếng Ngài" (Đa-ni-ên 9:14).

Ta biết rằng mọi người ấy đều xưng công chính sự phán xét Đức Chúa Trời đã ra chống họ, như người thu thuế đã xưng bản án mà nó bị định tội. Và ta nói, rằng trừ khi người ta đến đây, lời xưng và tiếng kêu xin lòng thương xót nó không đúng, và vì thế theo Kinh Thánh, lẽ phải, và bản chất sự vật như chúng phải là; vì kẻ có bất cứ lời biện nào khác, sao nó kêu Đức Chúa Trời, thương xót? Kẻ có điều gì chống luật pháp, nhân chứng, quan xét, hay bồi thẩm đoàn, sao nó kêu xin thương xót? chắc chắn không phải vì nó kết luận rằng điều đã làm, được làm công chính và chính trực chống nó, mà vì nó bị sự cay độc, thành kiến, bạo ngược, hay tương tự, cai trị.

Nhưng đây không phải trường hợp với người thu thuế chúng ta. Nó đã vi phạm một luật pháp thánh khiết, công chính, và tốt lành; nhân chứng vu cáo nó về điều này, là Đức Chúa Trời và lương tâm nó; nó cũng bị quăng bởi lời phán của những người thánh của Đức Chúa Trời; và mọi điều này nó biết và hàm ý xưng, ngay trong việc nó hướng lời cầu nguyện mình đến quan xét mình xin sự tha thứ. Và đó là một trong những cảnh tuyệt vời nhất trên đời khi thấy hay hiểu một tội nhân lương thiện như thế nhận bản án của luật pháp đã ra chống nó; khi thấy và nghe một người thu thuế như thế xưng công chính Đức Chúa Trời. Và điều này Đức Chúa Trời muốn được làm vì những lý do này:

1. Để nó rõ ràng với mọi người, rằng người thu thuế cần lòng thương xót. Điều này vì vinh quang của sự công chính Đức Chúa Trời, vì nó bênh vực nó trong những sự ra chống người thu thuế. Đức Chúa Trời yêu làm những điều trong sự công chính và chính trực, khi Ngài ra chống loài người, dù chỉ là sự ra chống họ như thế chỉ hướng đến sự cáo trách và cải đạo họ. Khi Ngài đối với Áp-ra-ham tổ phụ chúng ta trong việc này, Ngài đã gọi ông đến chân Ngài, như ở đây Ngài làm với người thu thuế. Và hỡi tội nhân, nếu Đức Chúa Trời từng kể ngươi xứng đáng cơ nghiệp của ngai vinh hiển Ngài sẽ đem ngươi đến đây. Nhưng

2. Người thu thuế bởi quyền năng của sự cáo trách cúi xuống, và ngã dưới bản án công chính đã ra chống nó, để nó cũng được rõ rằng điều sau nó sẽ nhận là bởi ân điển thuần túy, và sự tốt lành tối cao của Đức Chúa Trời. Và quả thật chẳng có đường nào tự nhiên hướng đến làm điều này rõ hơn đường này. Vì như thế có một người bị luật pháp truy tố đến chết, và bản án chết cuối cùng được quan xét tuyên trên nó rất công chính và chính trực. Giả sử nay sau điều này, người này sống, và được tôn lên vinh dự, hưởng những điều lớn, và được đặt vào chỗ tin cậy và quyền năng, và điều ấy bởi kẻ nó đã xúc phạm, là bởi kẻ đã tuyên bản án trên nó.

Mọi người sẽ nói gì, hay chúng sẽ kết luận gì ngay khi nghe câu chuyện này lần đầu? Há chúng sẽ không nói: ừ, bất cứ ai thấy mình bị bọc trong sự quan phòng lạ này, phải cảm tạ lòng thương xót của một vua nhân từ; vì mọi điều ấy nói lên ân điển và ơn. Nhưng

3. Như người thu thuế ngã xuống vui lòng dưới bản án, và xưng công chính việc tuyên nó trên nó; thì bởi việc nó chạy đến lòng thương xót xin giúp đỡ nó tuyên bố với mọi người rằng nó không thể tự giải cứu mình: nó đặt sự giúp đỡ xa khỏi mình, hay nói, nó không ở trong ta.

Điều này, ta nói, là một điều nữa gồm trong lời cầu nguyện này, và nó là một điều khác với điều mà chúng ta vừa nói đến. Vì người ta có thể xưng công chính và ngã dưới bản án của quan xét, mà vẫn giữ với mình điều sẽ chắc chắn giải cứu nó khỏi bản án ấy khi nó đã làm tệ nhất. Nhiều kẻ đã giơ tay, và kêu có tội tại tòa, mà vẫn tự thoát khá tốt dù vậy; nhưng bấy giờ chúng đã không biện hộ cho lòng thương xót (vì điều ấy, kẻ làm thế, đặt sự sống mình hoàn toàn vào tay kẻ khác), mà đặc ân hay những việc lành hoặc đã làm hoặc sẽ làm bởi chúng. Nhưng người thu thuế trong bản văn đặt mọi sự khỏi tay riêng mình; và thật ra nói với Đức Chúa Trời mà trước mặt Ngài nó đã lên đền thờ cầu nguyện: Lạy Chúa, tôi đứng đây bị định tội tại tòa sự công chính Chúa, và điều ấy xứng đáng, vì bản án tốt, và đã trong sự công chính ra chống tôi; tôi cũng không thể tự giải cứu mình, tôi hết lòng và tự do xưng tôi không thể; vì vậy tôi chỉ nương mình vào lòng thương xót Chúa, và cầu xin Chúa tha những sự vi phạm của tôi là kẻ có tội. Ôi ít kẻ thu thuế loại này biết bao! ta muốn nói những người thu thuế được làm cảm nhận như thế, mà đến cùng Đức Chúa Trời xin lòng thương xót.

Lòng thương xót với hầu hết, là một lời chào hỏi, ta muốn nói trong khi chúng biện hộ nó với Đức Chúa Trời, hơn là một việc cần thiết tuyệt đối; chúng đã không kinh sợ và trong sự phán xét và lương tâm ngã dưới bản án, cũng chẳng đặt mình khỏi mọi lời biện ngoài lời biện của lòng thương xót. Quả thật làm thế, là hiệu quả của sự chứng minh sự hư không và trống rỗng của mọi thí nghiệm đã dùng trước.

Nay có một sự chứng minh hai mặt của những thí nghiệm; một là, kết quả của thực hành; hai là, kết quả của đức tin.

Người đàn bà bị bệnh mất huyết đã chứng minh bằng thực hành, khi nàng đã tiêu hết những gì nàng có trên các thầy thuốc, mà chẳng khá hơn, mà càng tệ hơn (Mác 5). Nhưng người thu thuế chúng ta ở đây chứng minh sự trống rỗng và hư không của mọi sự giúp đỡ khác, bởi một lần gieo đức tin trên nội dung Kinh Thánh, và bởi một lần nhìn vào tình trạng bị định tội hiện tại mình; vì vậy nó liền, không cần thêm gì, định tội mọi sự giúp đỡ, đường, cách, hay phương tiện giải cứu khác, và chỉ nương mình vào lòng thương xót Đức Chúa Trời, nói rằng: Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con, vì con là kẻ có tội.

Trong điều này nó đã bày sự khôn ngoan kỳ diệu. Vì,

Thứ nhất, bởi điều này, nó xô mình dưới nơi ẩn náu và phước của lời hứa: và ta chắc làm thế tốt và an toàn hơn, hơn nương dựa vào những điều tuyệt vời nhất mà thế gian này có thể cho (Ô-sê 14:1–4).

Thứ hai, nó lấy đường sẵn để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời vui thích hơn trong việc bày tỏ lòng thương xót, hơn trong bất cứ điều gì chúng ta có thể làm (Ô-sê 6:6; Ma-thi-ơ 9:13; 12:7). Vâng, và đó là người làm đẹp lòng Ngài, là kẻ trông đợi nơi lòng thương xót Ngài (Thi-thiên 147:11). Người thu thuế vì thế, dù người Pha-ri-si nghĩ gì, đã đứng suốt thời gian trên nền chắc chắn, và...

...đã vượt xa nó về thiên đàng. Than ôi! cái đầu đần độn nó không thể nhìn xa hơn cảnh vẻ đẹp và sự lộng lẫy đáng thương của sự công chính hôi hám của riêng nó. Nó cũng chẳng dám lấy điều ấy để hoàn toàn tin cậy nơi lòng thương xót Đức Chúa Trời.

Nhưng người thu thuế bước ra, dù trong tội mình, mà như người được đánh thức, được soi sáng, đã quyết, và trước hết hạ mình, rồi dâng cho Đức Chúa Trời vinh quang của sự công chính Ngài, và sau đó vinh quang của lòng thương xót Ngài, bởi việc nói: Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con, vì con là kẻ có tội; và như thế trong tai các thiên sứ nó đã gióng lên những hồi chuông thiên đàng. Lại nữa:

Thứ tư, người thu thuế, trong việc nó đặt mình như thế trên lòng thương xót, bày tỏ rằng theo ý kiến nó có nhiều năng lực trong lòng thương xót để cứu, hơn trong luật pháp và tội lỗi để định tội. Và dù điều này không bị kể là việc lớn để làm, trong khi loài người xa luật pháp, và trong khi lương tâm chúng ngủ trong chúng; mà khi luật pháp đến gần, và lương tâm thức, ai thử nó, sẽ thấy đó là một công việc nhọc nhằn. Ca-in đã không thể làm thế vì lòng nó, Giu-đa cũng không. Đây là một loại điều khác với điều hầu hết người ta nghĩ nó là, hay sẽ thấy nó, bất cứ khi nào chúng thấy mặt giận Đức Chúa Trời, và khi chúng nghe những lời luật pháp Ngài.

Dầu vậy người thu thuế chúng ta đã làm nó, và đã liều thân thể, linh hồn, và tình trạng tương lai mình đời đời trên nền này, với những thánh đồ và đầy tớ khác của Đức Chúa Trời, để mặc thế gian bơi qua biển thịnh nộ Đức Chúa Trời (nếu chúng muốn) trong những chiếc thuyền sậy yếu ớt và đơn sơ của chúng, hay nương dựa vào chỗ bám mạng nhện chúng, khi Ngài sẽ trỗi dậy đến sự phán xét mà Ngài đã định.

Trong lúc này xin Đức Chúa Trời đánh thức chúng ta như Ngài đã đánh thức người thu thuế; xin Đức Chúa Trời soi sáng chúng ta như Ngài đã soi sáng người thu thuế; xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự mạnh dạn đến cùng Ngài như người thu thuế đã đến; và cả tâm linh run rẩy như nó đã có, khi nó kêu trong đền thờ trước mặt Ngài: Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con, vì con là kẻ có tội.

Như thế đã tóm tắt qua lời cầu nguyện nó, chúng ta đến, kế tiếp, những cử chỉ nó; vì theo sự phán xét ta sự hiểu đúng về chúng sẽ cho chúng ta thêm sự cáo trách về ý thức và sự thức tỉnh tâm linh của người thu thuế dưới sự trình bày này của nó.

Và ta đã quan sát nhiều tên khốn khổ đã sẵn sàng dùng đến lời cầu nguyện người thu thuế, mà chẳng bao giờ biết những CỬ CHỈ của người thu thuế trong sự hiện diện Đức Chúa Trời, khi cầu nguyện trước mặt Ngài, nghĩa là gì. Người nào cũng không được nghĩ rằng những cử chỉ ấy của nó là phong tục, và một hình thức nơi dân Giu-đa thời ấy: vì đã đủ rõ bởi cách ăn ở của người Pha-ri-si, rằng nó dưới họ và cách họ, khi họ vào đền thờ, hay khi họ cầu nguyện nơi nào khác; và họ thời ấy được kể là người tốt nhất, và loài người trong những việc tôn giáo cũng bắt chước và lấy gương nơi tay người tốt nhất, chứ không nơi tay kẻ xấu nhất.

Những cử chỉ của người thu thuế bấy giờ, đúng là của riêng nó, do sự có tội của tội gây ra, và bởi sự kinh sợ uy nghi Đức Chúa Trời trên tâm linh nó. Và đó là một dáng đẹp, nếu không Chúa Giê-xu Christ Con Đức Chúa Trời đã chẳng bao giờ để ý đặc biệt về nó như Ngài đã làm, cũng chẳng mỉm cười với nó đến nỗi lấy nó và lặp lại rõ ràng như điều khiến lời cầu nguyện nó nặng ký hơn, và cũng đáng được để ý hơn. Vâng, theo ý kiến ta, Chúa Giê-xu đã giao nó cho ghi chép, vì Ngài thích nó; và, vì nó sẽ được kể như một loại đá thử của lời cầu nguyện được làm trong ý thức tốt về tội và về Đức Chúa Trời, và về nhu cầu sự tốt lành và lòng thương xót Ngài, vì quả thật mọi dáng ấy tỏ ý thức, sự thấy tình trạng hư mất, và một lòng tha thiết thật cho lòng thương xót.

Ta biết rằng chúng có thể bị làm giả, và Chúa Giê-xu Christ cũng biết ai làm thế; nhưng điều ấy sẽ không cản trở, hay làm yếu hay vô hiệu điều đã được nói về nó. Nhưng để thôi làm thêm lời mở đầu, và đến việc xét từng chi tiết.

"Và người thu thuế đứng đằng xa, không dám ngước mắt lên trời, đấm ngực, v.v."

Ba điều, như ta đã bảo quý vị, chúng ta có thể nhận trong những lời ấy, mà bởi đó dáng người thu thuế, hay những cử chỉ nó được bày ra:

1. Nó đứng đằng xa.
2. Nó không dám ngước mắt lên trời.
3. Nó đấm ngực, v.v.

Về điều thứ nhất trong những điều ấy: Nó đứng đằng xa. "Và người thu thuế đứng đằng xa." Đây, ta nói, là điều thứ nhất, dáng thứ nhất của nó mà chúng ta được biết, và nó cho chúng ta biết mấy điều.

Thứ nhất, rằng nó đã không đến với sự vô cảm về uy nghi Đức Chúa Trời khi nó đến cầu nguyện, như người Pha-ri-si đã làm, và như tội nhân thường làm. Vì việc đứng lùi, hay đằng xa này, tuyên bố rằng uy nghi Đức Chúa Trời đã có một đòn kinh sợ trên tâm linh nó; nó đã thấy mình đang đến đền thờ đâu, với ai, và vì điều gì. Có phán trong Xuất Ê-díp-tô chương 20, rằng khi dân chúng thấy những tiếng sấm và chớp, và tiếng kèn, và núi bốc khói (và mọi điều ấy là những dấu hiệu của sự hiện diện kinh khiếp Đức Chúa Trời, và uy nghi đáng sợ Ngài), họ đã dời mình, và đứng đằng xa (Xuất Ê-díp-tô 20:18). Thái độ này vì thế của người thu thuế rất xứng với sự trình bày nó, đặc biệt vì, trong mắt riêng nó, nó vẫn là, tội nhân chưa được tha. Than ôi; uy nghi Đức Chúa Trời đối với người tội lỗi là gì, ngoài lửa thiêu đốt? Và người tội lỗi trong chính mình, hay trong khi đến gần Đức Chúa Trời, là gì ngoài như rơm rạ khô hoàn toàn?

Vậy người thu thuế làm sao có thể làm khác (ngoài điều nó đã làm) hơn đứng đằng xa, nếu nó hoặc nghĩ về Đức Chúa Trời hoặc về mình. Quả thật dân chúng vừa nhắc, trước khi họ thấy Đức Chúa Trời trong uy nghi kinh khiếp Ngài, khó giữ họ khỏi núi bằng lời và ranh giới, như nay là trường hợp của nhiều người: sự mù lòa chúng cho chúng sự táo bạo: sự thô lỗ chúng cho chúng sự tự tin; nhưng khi chúng thấy điều người thu thuế đã thấy, và cảm, và hiểu như nó, chúng sẽ cầu nguyện, và đứng đằng xa, như dân chúng ấy đã làm. Họ đã dời và đứng đằng xa, rồi bắt đầu cầu xin Môi-se, rằng cảnh tượng và tiếng kinh khiếp này được cất khỏi họ. Và nếu ta nói, nó đứng đằng xa vì sợ một đòn, dù nó đến xin lòng thương xót, như có phán về chúng: "Chúng đứng đằng xa vì sợ sự hình phạt nó" (Khải-huyền 18:10), thì sao? Ta biết đến cùng Đức Chúa Trời xin lòng thương xót là gì, và đứng suốt thời gian trong tâm linh ta vì sợ đằng xa là gì, khi bị chiếm hữu bởi điều này: há Đức Chúa Trời nay sẽ không đánh ta ngay xuống đất vì tội ta. Đa-vít đã nghĩ điều gì khi ông nói lúc cầu nguyện: "Xin chớ bỏ tôi khỏi mặt Chúa, và chớ cất Thánh Linh Chúa khỏi tôi" (Thi-thiên 51:11).

Không ai biết, ngoài những kẻ có chúng, những sự quay và trở lại, những sự đến và đi, trong tâm linh của người quả được đánh thức, và đứng được đánh thức trước uy nghi vinh hiển trong sự cầu nguyện. Đứa con hoang đàng cũng đã cầu nguyện cùng cha mình có ý, khi nó còn cách xa lắm. Những người phung cũng vậy; "Và khi Ngài vào một làng kia có mười người phung gặp Ngài, đứng đằng xa, và họ cất tiếng nói: Chúa Giê-xu, Thầy, xin thương xót chúng tôi" (Lu-ca 17:12, 13).

Hãy xem ở đây, đó là phong tục của những người cầu nguyện giữ khoảng cách mình, và không thô lỗ táo bạo xông vào sự hiện diện của uy nghi thánh khiết và thiên đàng; đặc biệt nếu họ đã cảm nhận sự đê hèn, và tội mình, như đứa con hoang đàng, những người phung, và người thu thuế chúng ta đã vậy. Vâng, chính Phi-e-rơ, khi có lần ông nhận biết hơn thường về uy nghi của Chúa Giê-xu Chúa mình, ông làm gì? "Khi Si-môn Phi-e-rơ thấy điều ấy," bản văn nói, "ông quỳ xuống nơi đầu gối Chúa Giê-xu, nói: Lạy Chúa, xin lìa khỏi tôi, vì tôi là người có tội" (Lu-ca 5:8). Ôi khi loài người thấy Đức Chúa Trời và chính mình, nó làm đầy họ bằng sự kính sợ thánh về sự lớn lao của uy nghi Đức Chúa Trời, cũng như bằng tình yêu với, và khao khát lòng thương xót Ngài.

Hơn nữa, bởi việc nó đứng đằng xa, có thể là để hàm ý rằng nó nay có trong tâm trí, và với sức nặng lớn trên lương tâm, khoảng cách vô hạn giữa Đức Chúa Trời và nó. Loài người phải biết điều ấy và run rẩy trong ý nghĩ nó khi họ sắp đến gần sự hiện diện toàn năng.

Người nghèo khổ là gì! bụi và tro nghèo, mà nó chen chúc lên, và đi xô đẩy trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời lớn, đặc biệt vì rõ ràng rằng ngoài sự không cân xứng giữa Đức Chúa Trời và nó, nó là một miếng thịt thối ô uế, phung, dơ bẩn, hôi hám, tội lỗi. Ê-xơ-tê, khi nàng đi nài xin vua chồng mình cho dân mình, đã chẳng dùng vẻ đẹp, cũng chẳng quan hệ, cũng chẳng những đặc ân khác mà nàng có thể bị cám dỗ dùng, đặc biệt trong lúc như thế, và trong những sự ngặt nghèo như bấy giờ bao quanh nàng: nhưng ta nói, nàng đã không dùng chúng để xông vào sự hiện diện ngài, mà biết, và giữ khoảng cách mình, đứng trong sân trong của cung điện ngài, cho đến khi ngài giơ cây phủ việt vàng ra cho nàng; BẤY GIỜ Ê-xơ-tê đến gần và chạm đầu nó (Ê-xơ-tê 5:1, 2).

Loài người cũng vậy khi họ vào sự hiện diện Đức Chúa Trời, phải biết khoảng cách mình; vâng, và tỏ rằng họ biết nó nữa, bởi những cử chỉ, thái độ, và cách ăn ở xứng hợp. Một lời đáng chú ý là của Sa-lô-môn: "Hãy giữ chân ngươi," ông nói, "khi ngươi vào nhà Đức Chúa Trời, và sẵn nghe hơn dâng của lễ của kẻ dại; vì chúng không xét rằng mình làm điều ác." (và như chúng phải giữ CHÂN mình, thì ông cũng thêm) "Chớ vội miệng ngươi, và lòng ngươi chớ vội thốt điều gì trước mặt Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời ở trên trời, và ngươi ở dưới đất, vì vậy hãy ít lời" (Truyền-đạo 5:1, 2).

Ba điều Đức Thánh Linh khuyên trong bản văn này. Một là, chúng ta coi chừng CHÂN mình, và không vội chen vào sự hiện diện Đức Chúa Trời. Hai là, chúng ta cũng phải coi chừng LƯỠI mình, rằng chúng không vội thốt điều gì trước mặt Đức Chúa Trời. Và ba là, vì khoảng cách vô hạn giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, là điều được hàm ý bởi những lời ấy: vì Đức Chúa Trời ở trên trời, và ngươi ở dưới đất.

Người thu thuế vì thế đã bày sự khôn ngoan lớn, sự xấu hổ thánh, và khiêm nhường trong cử chỉ dũng mãnh này của nó, tức là trong việc nó đứng đằng xa, khi nó lên đền thờ cầu nguyện. Nhưng đây chưa phải hết.

Thứ hai, người thu thuế trong khi đứng đằng xa, đã chừa chỗ cho một Đấng biện hộ, một thầy tế lễ thượng phẩm, một người trung gian đến giữa, để làm hòa giữa Đức Chúa Trời và tạo vật nghèo này. Môi-se Đấng trung gian lớn của Cựu Ước, phải đến gần Đức Chúa Trời hơn những trưởng lão còn lại, hay dân chúng (Xuất Ê-díp-tô 24:1). Vâng, dân chúng còn lại được truyền rõ phải thờ phượng đứng đằng xa (câu 1, 2). Không người nào trong con trai A-rôn có tì vết được đến gần. "Không người nào có tì vết trong dòng dõi A-rôn được đến gần dâng những của lễ của Đức Giê-hô-va làm bằng lửa. Nó có tì vết, nó sẽ không đến gần dâng bánh của Đức Chúa Trời mình" (Lê-vi Ký 21:17, 18, 21).

Người thu thuế không dám làm Đấng trung gian cho riêng mình; nó biết mình có tì vết, và yếu đuối, và vì thế nó đứng lùi; vì nó biết, rằng chẳng phải nó mà Đức Chúa Trời mình đã chọn để đến gần Ngài, dâng mỡ và huyết (Ê-xê-chi-ên 44:13–15). Người thu thuế vì thế đã đúng đến đây: nó đã không tự chiếm chỗ, cả bằng thân vị, lẫn những việc làm mình, mà đứng lùi và nhường chỗ cho thầy tế lễ thượng phẩm sẽ làm Đấng cầu thay.

Chúng ta đọc, rằng khi Xa-cha-ri vào đền thờ đốt hương, như lúc ấy phần ông, "cả đoàn dân đông đang cầu nguyện ở NGOÀI" (Lu-ca 1:9, 10). Họ để ông nơi ông ở, gần Đức Chúa Trời, giữa Đức Chúa Trời và họ, cầu thay cho họ; vì việc dâng hương bởi thầy tế lễ cả là một sự cầu thay tiêu biểu cho dân chúng, và họ giữ khoảng cách mình.

Đó là một việc lớn trong khi cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, không đi quá xa, cũng không đến quá ngắn trong bổn phận ấy. Ta muốn nói, trong bổn phận cầu nguyện, và người ta rất dễ làm một trong hai. Người Pha-ri-si đã đi quá xa, nó quá táo bạo, nó vào đền thờ xông lên với những điều tuyệt vời của riêng mình, đến nỗi trong ý nghĩ nó chẳng cần Đấng trung gian. Nó cũng đã lên gần Đức Chúa Trời đến nỗi nó đã chiếm chỗ và vị trí của chính Đấng trung gian; nhưng người thu thuế nghèo này nó biết khoảng cách mình và giữ nó, và chừa chỗ cho thầy tế lễ thượng phẩm đến và cầu thay cho nó với Đức Chúa Trời. Nó đứng đằng xa; không phải quá xa, vì đó là chỗ của kẻ không tin, và theo nghĩa này lời ấy thật: "Vì này, những kẻ xa Chúa sẽ hư mất" (Thi-thiên 73:27). Tức là, những kẻ mà sự vô tín đã đặt trong lòng chúng [NEEDS REVIEW: OCR hỏng — "ons more upon their idols" — có lẽ "affections more upon their idols"]... và đã bị khiến quăng Đức Chúa Trời sau lưng mình để theo và đi thông dâm theo chúng.

Cho đến đây vì thế hiện ra, rằng dù người Pha-ri-si có nhiều sự công chính hơn người thu thuế, mà người thu thuế có nhiều sự công chính thuộc linh hơn người Pha-ri-si: và rằng dù người thu thuế có bề ngoài thấp hèn, và xấu xí hơn người Pha-ri-si, mà người thu thuế biết cách thắng hơn với Đức Chúa Trời xin lòng thương xót hơn nó.

Về dáng đứng của người thu thuế trong sự cầu nguyện, nó được bào chữa, và điều ấy bởi chính tổ phụ của kẻ có đức tin: vì Áp-ra-ham đã đứng cầu nguyện khi ông cầu thay cho Sô-đôm (Sáng-thế Ký 18:22, 23). Đấng Christ cũng cho phép nó nơi Ngài phán: "Và khi các ngươi đứng cầu nguyện, hãy tha thứ nếu các ngươi có điều gì nghịch cùng ai, để Cha các ngươi ở trên trời cũng tha thứ những sự vi phạm các ngươi" (Mác 11:25). Quả thật chẳng có thứ tự cố định nào được định cho chúng ta đứng hay đứng như thế trong sự cầu nguyện dù quỳ, hay đứng, hay đi, hay nằm, hay ngồi; vì mọi dáng ấy đều đã được người tin kính dùng. Phao-lô đã quỳ xuống và cầu nguyện (Công vụ 20:36). Áp-ra-ham và người thu thuế đã đứng và cầu nguyện. Đa-vít đã cầu nguyện khi ông đi (2 Sa-mu-ên 15:30, 31). Áp-ra-ham đã cầu nguyện nằm sấp mặt mình (Sáng-thế Ký 17:17, 18). Môi-se đã cầu nguyện ngồi (Xuất Ê-díp-tô 17:12). Và quả thật lời cầu nguyện, lời cầu nguyện tha thiết hiệu quả, có thể, và thường được, dâng lên Đức Chúa Trời, dưới mọi hoàn cảnh thái độ ấy; vì Đức Chúa Trời đã không trói chúng ta vào bất cứ dáng nào; và kẻ nào trói mình, hay dân mình, vào bất cứ dáng nào trong những dáng ấy, làm hơn điều nó có bảo đảm từ Đức Chúa Trời; và hãy để kẻ như thế coi chừng đổi mới, đó là đường gần nhất khiến loài người thành kẻ giả hình, và kẻ giả vờ trong những bổn phận ấy, mà trong đó chúng phải chân thành.

Thật vậy, bất cứ dáng nào trong những dáng ấy người ta chọn cho mình hiện tại, để thực hiện bổn phận long trọng này trong, nó được đòi hỏi, và Đức Chúa Trời trông đợi, rằng nó phải cầu nguyện cùng Ngài trong lẽ thật, và với khao khát, tình cảm, và đói những điều mà bằng lưỡi mình nó nhắc trước ngai Đức Chúa Trời. Và quả thật không có điều này mọi sự là không. Nhưng than ôi! trên đời ít kẻ có lòng và miệng trong sự cầu nguyện đi cùng nhau biết bao? Ngươi khi ngươi xin Thánh Linh, hay đức tin, hay tình yêu thương, cùng Đức Chúa Trời, xin sự thánh khiết, cùng các thánh đồ, cùng Lời, và những điều tương tự, có xin chúng với tình yêu chúng, khao khát chúng, đói chúng chăng? Ôi đây là một điều lớn! mà lời cầu nguyện chẳng tốt trước mặt Đức Chúa Trời hơn khi nó được nêm bằng những phẩm chất phước hạnh ấy. Vì vậy có phán, rằng trong khi loài người cầu nguyện, Đức Chúa Trời đang dò xét lòng, để xem ý của Thánh Linh là gì (hay có Thánh Linh và ý Ngài trong mọi điều miệng đã thốt, hoặc bằng lời, thở than, hay rên rỉ chăng), vì ấy là bởi Ngài và qua sự giúp Ngài mà họ cầu nguyện theo ý Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:26, 27). Vậy dù dáng ngươi là gì, hãy xem rằng những lời cầu nguyện ngươi thích hợp và tha thiết, không phải nhạo báng linh hồn riêng ngươi bằng lời lẽ, trong khi ngươi thiếu và hoàn toàn xa lạ với chính sự sống và tâm linh sống của sự cầu nguyện.

Nay người thu thuế chúng ta đã có, và đã thực hành, chính tâm linh của sự cầu nguyện trong sự cầu nguyện. Nó đã cầu nguyện cách cảm nhận, nghiêm túc, trìu mến, đói, khát, và với khao khát điều mà bằng miệng nó nó đã nài xin Đức Chúa Trời trên trời. Lòng và linh hồn nó ở trong lời nó, và đó là điều khiến lời cầu nguyện nó thành LỜI CẦU NGUYỆN; vì nó đã cầu nguyện TRONG lời cầu nguyện; nó đã cầu nguyện bề trong, cũng như bề ngoài.

Đa-vít bảo chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đã nghe tiếng nài xin nó, tiếng kêu nó, tiếng nước mắt nó, và tiếng gầm nó. Vì quả thật mọi điều ấy đều không có âm thanh chấp nhận được trong chúng, Đức Chúa Trời cũng chẳng điều gì ngoài ý thức, và tình cảm, và khao khát tha thiết, có thể khiến chúng vang hay trong tai Đức Chúa Trời. Nước mắt, nài xin, cầu nguyện, kêu la, mọi điều đều có thể được làm trong hình thức, giả hình, và từ những nguyên cớ khác, và cho những mục đích khác với điều lương thiện và đúng trước mặt Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời, như ông đã kinh nghiệm, sẽ dò xét và tìm kiếm tiếng nước mắt, nài xin, gầm thét, cầu nguyện, và kêu la nó.

Và nếu loài người ít lo làm đẹp lòng loài người, và nhiều lo làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong vấn đề và cách cầu nguyện, thế gian sẽ tốt hơn nó là. Nhưng điều này không trong quyền loài người giúp, và sửa; khi Đức Thánh Linh đến trên loài người với sự cáo trách lớn hơn về tình trạng và hoàn cảnh chúng, và về sự dùng và tuyệt vời của ân điển chân thành và khiêm nhường trong sự cầu nguyện, bấy giờ, và không cho đến bấy giờ, ân điển của sự cầu nguyện sẽ được quý hơn, và những môi nịnh hót khoa trương, khen ngợi của kẻ nịnh sẽ bị gạt sang nhiều hơn. Ta đã nói rồi, và sẽ nói lại, rằng ngày nay có nhiều sự gian ác phạm trong chính bổn phận cầu nguyện; bởi những lời lẽ, mà loài người chẳng có ý thức, bởi việc với tới những kết luận và chốt trong đó, như có thể khiến thân vị chúng được ngưỡng mộ; bởi việc học cho, và ép theo, những sự mở rộng như Thánh Linh không đồng hành lòng trong. Hỡi Chúa là Đức Chúa Trời, hỡi Chúa là Đức Chúa Trời, xin làm lòng chúng tôi ngay thẳng trong chúng tôi, như trong mọi điểm và phần của chức vụ chúng tôi, thì trong sự bổ nhiệm long trọng này của Đức Chúa Trời. "Nếu tôi xem sự gian ác trong lòng tôi," Đa-vít nói, "Chúa sẽ không nghe lời cầu nguyện tôi" (Thi-thiên 66:18). Nhưng nếu tôi chân thành thật Ngài sẽ nghe, và bấy giờ chẳng quan trọng tôi quỳ, hay đứng, hay ngồi, hay nằm, hay đi; vì tôi sẽ chẳng làm điều nào trong những điều ấy, cũng chẳng dâng những lời cầu nguyện tôi dưới bất cứ hoàn cảnh nào, cách nhẹ dạ, dại dột, và biếng nhác, mà để làm đẹp cử chỉ này bằng sự hành động bề trong của tâm trí và tâm linh tôi trong sự cầu nguyện; để dù tôi đứng hay ngồi, đi hay nằm xuống, vinh quang, và nghiêm trang, khiêm nhường, và chân thành sẽ khiến lời cầu nguyện tôi có ích, và thái độ bề ngoài tôi đẹp trong mắt Ngài, mà với Ngài (trong sự cầu nguyện) tôi nay phải đối diện.

Và nếu người thu thuế chúng ta đã không được nêm bề trong bằng những điều ấy, Đấng Christ đã chẳng vui thích mấy trong những cách và thái độ bề ngoài nó: nhưng đã lương thiện như thế bề trong, và trong vấn đề lời cầu nguyện nó, những cử chỉ nó bởi đó đã được làm đẹp nữa; và vì vậy Chúa chúng ta vui thích diễn giải về chúng, và vẽ chúng dài ra trước mắt những kẻ khác.

Ta đã thường quan sát, rằng điều tự nhiên, và vì thế đẹp nơi người này, trông ghê tởm khi bị người khác bắt chước: ta nói về những cử chỉ và hành động trong sự giảng và cầu nguyện. Nhiều kẻ, ta không nghi, sẽ bắt chước người thu thuế, và điều ấy cả trong lời cầu nguyện lẫn cử chỉ của người thu thuế, mà những hành động và việc làm chúng vẫn sẽ hôi thối trong lỗ mũi Đấng thánh khiết và công chính, và Đấng dò xét lòng và dạ.

Được, người thu thuế đã đứng và cầu nguyện, nó đã đứng đằng xa và cầu nguyện, và những lời cầu nguyện nó đã đến tai và lòng Đức Chúa Trời.

"Và người thu thuế đứng đằng xa, không dám ngước mắt lên trời, v.v."

Chúng ta nay đến một dáng khác của nó. "Nó không dám," bản văn nói, "ngước mắt lên trời." Ở đây vì thế có một cử chỉ nữa thêm vào điều đã đi trước; và một cử chỉ mà từ lâu trước đã bị chính Đức Thánh Linh lên án. "Há đó là sự kiêng ăn mà Ta đã chọn? một ngày cho người ta hành hạ linh hồn mình? há là cúi đầu mình như cây sậy" (Ê-sai 58:5).

Nhưng sao bị lên án bấy giờ, mà được mỉm cười nay? Sao! vì làm trong giả hình bấy giờ, và trong chân thành nay. Giả hình và tâm linh sai lầm sẽ làm nhơ những lễ nghi Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài sẽ chẳng vui thích trong chúng: nhưng chân thành, và lương thiện trong những bổn phận, sẽ khiến ngay những hoàn cảnh tự chúng trung lập, ít nhất đẹp trong mắt loài người. Ta há không thể nói trước mặt Đức Chúa Trời? những người Rê-cáp đã không được Đức Chúa Trời truyền, mà bởi cha chúng, làm như chúng đã làm; nhưng vì chúng chân thành trong sự vâng lời đó, chính Đức Chúa Trời dùng điều chúng đã làm để lên án sự không vâng lời của dân Giu-đa; và hơn nữa bảo những người Rê-cáp cuối cùng, rằng chúng sẽ không thiếu người đứng trước mặt Ngài đời đời. Và Giê-rê-mi đã nói với nhà những người Rê-cáp: "Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Vì các ngươi đã vâng điều răn Giô-na-đáp cha các ngươi, và giữ mọi điều luật nó, và làm theo mọi điều nó đã truyền các ngươi; vì vậy, Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời Y-sơ-ra-ên, phán: Giô-na-đáp con trai Rê-cáp sẽ không thiếu người đứng trước mặt Ta đời đời" (Giê-rê-mi 35:18, 19).

"Nó không dám ngước mắt lên trời." Sao? chắc chắn vì xấu hổ đã che mặt nó. Xấu hổ sẽ khiến người ta đỏ mặt và cúi đầu như cây sậy. Xấu hổ vì tội là một đức hạnh, một điều đẹp; vâng, một nốt ruồi duyên trên mặt tội nhân đến cùng Đức Chúa Trời xin lòng thương xót.

Đức Chúa Trời phàn nàn về nhà Y-sơ-ra-ên, rằng chúng đã phạm tội, và điều ấy không xấu hổ; vâng, và cũng đe dọa chúng bằng những sự phán xét nặng và lặp lại, vì chúng đã không xấu hổ; ấy là trong Giê-rê-mi 8. Những tội chúng nói chung là, chúng mỗi người quay về đường mình, như ngựa xông vào trận: riêng biệt, chúng là những kẻ loại bỏ Lời Đức Chúa Trời, chúng yêu thế gian này, và chống lại đấng tiên tri kêu bình an, bình an, khi chúng kêu phán xét, phán xét. Và chúng có xấu hổ khi chúng đã phạm điều ghê tởm chăng? không, chúng chẳng xấu hổ chút nào, cũng không thể đỏ mặt: "vì vậy chúng sẽ ngã giữa những kẻ ngã, trong kỳ thăm viếng chúng, chúng sẽ bị quăng xuống Đức Giê-hô-va phán" (câu 12). Ôi! đứng, hay ngồi, hay nằm, hay quỳ, hay đi trước mặt Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, với má đỏ vì tội, là một trong những cảnh tuyệt vời nhất có thể thấy trên đời. Vì vậy Hội Thánh lấy lòng cho mình trong việc nàng có thể nằm xuống trong sự xấu hổ mình; vâng, và lấy đó làm một lập luận với Đức Chúa Trời để chứng rằng lời cầu nguyện nàng đã ra từ lòng nàng, và cũng rằng Ngài sẽ nghe chúng (Giê-rê-mi 3:22–25).

Xấu hổ vì tội chứng tỏ ý thức tội, vâng, một ý thức đúng về tội, một ý thức tin kính về tội. Ép-ra-im biện điều này khi ở dưới tay Đức Chúa Trời: "Tôi đã," nó nói, "xấu hổ, vâng, bối rối, vì tôi đã mang sự sỉ nhục của tuổi trẻ tôi." Nhưng điều gì tiếp theo? "Ép-ra-im há là con trai yêu dấu Ta, há là đứa trẻ vui thích? vì từ khi Ta phán nghịch nó Ta vẫn nhớ nó tha thiết: vì vậy lòng Ta bối rối vì nó; Ta chắc sẽ thương xót nó, Đức Giê-hô-va phán" (Giê-rê-mi 31:18–20).

Ta biết rằng có một sự xấu hổ không phải trái của lòng lương thiện, mà chảy ra từ sự ngạc nhiên đột ngột khi tội nhân bị bắt quả tang trong hành động, trong chính cách thức. Và nhà Y-sơ-ra-ên đôi khi đã bị bắt như thế, và bấy giờ khi chúng đỏ mặt sự xấu hổ chúng được so với sự xấu hổ của kẻ trộm: "Như kẻ trộm xấu hổ khi bị bắt, thì nhà Y-sơ-ra-ên xấu hổ; chúng, các vua chúng, các quan trưởng chúng, và các thầy tế lễ chúng, và các đấng tiên tri chúng."

Nhưng chúng đã bị bắt ở đâu, hay về điều gì chúng đã bị thấy? sao chúng đã bị thấy nói với khúc gỗ: ngươi là cha ta; và với hòn đá: ngươi đã sinh ta ra. Đức Chúa Trời bắt chúng làm thế, và điều này khiến chúng xấu hổ, như kẻ trộm xấu hổ khi chủ bắt nó ăn trộm ngựa ngài.

Nhưng đây không phải sự xấu hổ của người thu thuế; sự xấu hổ này không đưa người ta vào đền thờ cầu nguyện, đứng vui lòng, và mang xấu hổ trước mặt Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Sự xấu hổ này khiến người ta thà chạy khỏi mặt Ngài, và kể mình thoải mái nhất khi chúng xa Đức Chúa Trời nhất (Giê-rê-mi 2:26, 27).

Sự xấu hổ của người thu thuế vì thế mà nó đã chứng tỏ mình có, ngay bởi việc cúi đầu xuống, là tin kính và thánh khiết, và rất giống của đứa con hoang đàng khi nó nói: "Cha ơi, con đã phạm tội với trời, và trước mặt cha, và không đáng được gọi là con cha nữa" (Lu-ca 15:21). Ta cho rằng những dáng nó rất giống với của người thu thuế, như những lời cầu nguyện nó, về thực chất chúng. Ôi dầu vậy ân điển đã hành động trong cả hai cho cùng mục đích, cả hai đều theo cách tin kính xấu hổ về tội mình.

"Nó không dám ngước mắt lên trời."

Nó không nói: nó không thể, mà nó không dám; điều ấy càng đầy đủ bày tỏ rằng đó là xấu hổ, không phải tội lỗi, cũng chẳng phải chỉ hay chủ yếu tội lỗi (dù đã đủ rõ nó cũng có tội lỗi bởi tiếng kêu nó: Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con, vì con là kẻ có tội). Ta nói, tội lỗi không phải nguyên cớ chính của việc cúi đầu nó, vì nó nói: nó không dám; vì khi tội lỗi là nguyên cớ của việc cúi xuống, nó không nằm trong ý muốn, hay trong quyền năng nó, để giúp người ta đứng lên.

Đa-vít bảo chúng ta, rằng khi ông ở dưới tội lỗi, những sự gian ác ông đã qua đầu ông: như gánh nặng, chúng quá nặng cho ông; và với chúng ông đã cúi xuống lắm. Hay, như ông nói nơi khác: "Những sự gian ác tôi đã nắm lấy tôi, đến nỗi tôi không thể ngước lên" (Thi-thiên 38:4; 40:12). Tôi KHÔNG THỂ làm điều ấy; tội lỗi làm tàn tật sự hiểu biết và lương tâm, xấu hổ khiến người ta vui lòng ngã xuống và trần truồng nơi chân Đấng Christ.

Nó không dám, nó biết mình là gì, mình đã là gì, và sẽ là gì, nếu Đức Chúa Trời không thương xót nó: vâng, nó cũng biết Đức Chúa Trời biết nó là gì, đã là gì, và sẽ là gì, nếu lòng thương xót không ngăn trước; vì vậy nó nghĩ: sao TA phải ngẩng đầu? Ta chẳng phải người công chính, chẳng phải người tin kính; ta đã không hầu việc Đức Chúa Trời, mà Sa-tan; điều này ta biết, điều này Đức Chúa Trời biết, điều này các thiên sứ biết, vì vậy ta sẽ không ngẩng đầu. Cũng như nói: ta sẽ không làm kẻ giả hình, như người Pha-ri-si: vì việc ngẩng đầu tỏ sự vô tội và vô hại của đời sống, hay lương tâm tốt, và lời chứng của nó, dưới, và giữa mọi lời vu cáo. Vì vậy đây là lời khuyên của Xô-pha cho Gióp: "Nếu," ông nói, "ngươi sửa soạn lòng ngươi, và giơ tay ngươi về Ngài: nếu sự gian ác ở trong tay ngươi, hãy quăng nó xa, và chớ để sự gian ác ở trong trại ngươi; vì bấy giờ ngươi sẽ ngẩng mặt mình không tì vết; vâng, ngươi sẽ vững bền, và sẽ không sợ" (Gióp 11:13–15).

Đây không phải tình trạng của người thu thuế, nó đã sống trong dâm đãng và gian ác suốt đời; nó cũng chẳng sửa soạn lòng mình tìm kiếm Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ mình, nó đã không tẩy sạch lòng cũng chẳng tay mình khỏi bạo lực, cũng chẳng làm điều hợp pháp và chính trực. Nó chỉ đã bị cáo trách về những đường ác mình, và đã vào đền thờ như nó là, hoàn toàn ô uế, và trong áo ô uế mình, và giữa những sự dơ bẩn mình; vậy làm sao nó vô tội, thánh khiết, hay không tì vết? và do đó làm sao nó ngẩng mặt mình lên cùng Đức Chúa Trời? Ta nhớ Áp-ne đã nói gì với A-sa-ên: "Hãy xây ngươi sang," ông nói, "khỏi theo ta, sao ta phải đánh ngươi xuống đất? vậy bấy giờ ta ngẩng mặt ta lên cùng Giô-áp anh ngươi thế nào?" (2 Sa-mu-ên 2:22). Như thể ông đã nói: nếu ta giết ngươi, ta sẽ xấu hổ, và cúi đầu như cây sậy cho đến khi ta vào đoàn anh ngươi.

Đây là trường hợp của người thu thuế, nó có tội, nó đã phạm tội, nó đã phạm sự vi phạm, và nay đã vào đền thờ, vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời mà luật pháp Ngài nó đã phạm, và chống Ngài nó đã phạm tội, làm sao nó ngẩng đầu? làm sao nó chịu nổi mặt để làm điều ấy? Không, nó nên mang sự xấu hổ mình, và cúi đầu làm dấu tội lỗi thì xứng hơn; và quả thật nó đã làm, và đã làm có mục đích nữa, vì nó đã không ngẩng lên, không, chẳng dám ngước mắt lên trời.

Thật vậy, một số đã làm thế, người Pha-ri-si đã làm thế; dù nếu nó đã xét rằng giả hình, và nương dựa vào sự công chính của riêng mình đã là tội, nó đã thấy ít cớ để làm thế, như chính người thu thuế. Nhưng, ta nói, nó đã làm thế, và đã thành công sau đó; nó về nhà như nó đã lên đền thờ, một người Pha-ri-si nghèo chưa được xưng công chính, mà thân vị và những lời cầu nguyện đều bị loại bỏ, vì, như con điếm mà chúng ta đọc trong Châm-ngôn, sau khi nó đã thực hành mọi thứ giả hình, nó vào đền thờ và lau miệng mình, và nói: Ta chẳng làm điều gian ác nào (Châm-ngôn 30:20). Nó ngẩng đầu, mặt, mắt lên trời; nó ưỡn ẹo, nó khoe mình; nó vênh váo, nó khoác lác, và tôn mình lên, nói rằng: Lạy Đức Chúa Trời, tôi cảm tạ Chúa, tôi không như những người khác.

Thật vậy, nếu nó đã đến và đứng trước một khúc gỗ hay hòn đá, nó có thể đã nói thế, mà không bị quở trách; vì những thứ ấy là thần không thấy, không nghe, cũng chẳng hiểu. Nhưng đến trước mặt Đức Chúa Trời thật, Đức Chúa Trời hằng sống, Đức Chúa Trời đầy dẫy trời và đất bởi sự hiện diện Ngài; và Đấng biết những điều vào tâm trí loài người, là từng điều một. Ta nói, vào nhà Ngài, đứng trước mặt Ngài, và điều này ngẩng đầu và mắt lên trong giả hình như thế trước mặt Ngài: điều này ghê tởm, điều này là cám dỗ Đức Chúa Trời, và thử Ngài; vâng, thách thức Ngài biết điều gì trong loài người nếu Ngài có thể, như những kẻ đã làm đã nói: "Đức Chúa Trời làm sao biết? Ngài có thể xét qua đám mây tối chăng?" (Gióp 22:13; Thi-thiên 73:11).

Nhưng người thu thuế, không người thu thuế đã không thể, không dám, sẽ không làm thế: nó đã không dám ngước mắt lên trời. Như kẻ nói: Hỡi Chúa, tôi đã chống Chúa, kẻ phản nghịch và phản loạn, và như kẻ phản nghịch và phản loạn trước mặt Chúa tôi sẽ đứng. Tôi sẽ mang sự xấu hổ tôi trước mặt Chúa trong sự hiện diện của các thiên sứ thánh; vâng, tôi sẽ ngăn sự phán xét tôi của Chúa bằng cách tự xét mình trước mặt Ngài, và sẽ đứng như bị định tội trước mặt Chúa, trước khi Chúa tuyên bản án trên tôi.

Đây nay là tội nhân đi đến cuối các điều. Vì ý định Đức Chúa Trời trong công việc cáo trách về tội, và trong việc Ngài đánh thức lương tâm về nó là gì? Ý Ngài ta nói là gì, ngoài khiến tội nhân cảm nhận điều nó đã làm, và để nó không giả dối tự xét mình vì điều ấy. Nay người thu thuế chúng ta làm điều ấy; ý muốn nó vì thế nay phục Lời Đức Chúa Trời, và nó xưng công chính Ngài trong mọi đường và việc Ngài với nó. Ngợi khen Đức Chúa Trời vì bất cứ kinh nghiệm nào về những điều ấy.

"Nó không dám ngước mắt lên trời." Nó biết bởi những việc làm và sự xứng đáng mình rằng nó chẳng có phần nào ở đó; nó cũng sẽ không làm xao lãng tâm trí mình khỏi việc nhớ, và khỏi bị cảm động với sự ác của những đường mình.

Một số người khi chúng ở dưới tội lỗi và sự cáo trách của đời sống ác mình, sẽ làm những gì chúng có thể để nhìn bất cứ đâu, và điều ấy cố ý để làm xao lãng tâm trí chúng, và gọi chúng khỏi việc nghĩ về điều chúng đã làm; và bởi việc chúng làm thế, chúng đem nhiều điều ác hơn trên linh hồn riêng mình: vì đây là một loại tranh chiến với Đức Chúa Trời, và một sự tỏ sự không thích đường Ngài. Quý vị há không nghĩ, nếu khi quý vị đang chỉ cho con trai hay đầy tớ mình những lỗi nó, nếu nó làm những gì nó có thể để làm xao lãng và gọi tâm trí nó khỏi điều quý vị đang nói, rằng nó tranh chiến chống quý vị, và tỏ sự không thích những việc quý vị. Còn ý gì khác những lời phàn nàn của các chủ và các cha trong việc này? Tôi có một đầy tớ, tôi có một con trai, làm trái ý tôi. Ôi nhưng sao quý vị quở chúng vì điều ấy? Câu trả lời là, ta có quở; nhưng chúng không để ý lời ta, chúng làm những gì chúng có thể, ngay khi ta đang nói, để làm xao lãng tâm trí chúng khỏi lời và lời khuyên ta. Sao, mọi người sẽ kêu lên: đây thấp hèn, đây đáng bị quở nặng; đứa con như thế, đầy tớ như thế đáng bị đuổi khỏi cửa, và vì thế bị khiến học cách ăn ở tốt hơn bởi thiếu thốn và khốn khó.

Nhưng người thu thuế sẽ không làm xao lãng tâm trí mình khỏi điều mà hiện tại Đức Chúa Trời sắp khiến nó cảm nhận, không bởi một cái nhìn vào vật tuyệt vời nhất. Nó đã không dám ngước mắt lên trời. Chúng chỉ là những học trò tồi, mà mắt chúng, khi thầy chúng đang dạy chúng, lang thang khỏi sách chúng.

Đức Chúa Trời phán cùng loài người, khi Ngài đang dạy chúng biết sự ác của những đường chúng, như thiên sứ phán cùng đấng tiên tri, khi người đến chỉ cho ông...

Đức Chúa Trời phán cùng loài người, khi Ngài đang dạy chúng biết sự ác của những đường chúng, như thiên sứ nói cùng đấng tiên tri, khi người đến chỉ cho ông kiểu Đền Thờ: "Hỡi con người," người nói, "hãy xem bằng mắt ngươi, và nghe bằng tai ngươi, và để lòng ngươi vào mọi điều TA chỉ cho ngươi: vì để TA có thể chỉ chúng cho ngươi mà ngươi được đem đến đây" (Ê-xê-chi-ên 40:4). Vậy để Đức Chúa Trời có thể chỉ cho người thu thuế sự ác của những đường nó, nó vì thế đã bị đưa dưới quyền của những sự cáo trách, và những sự kinh khiếp của Luật pháp; và nó cũng như người học giỏi đã chú ý tốt đến Bài học mà nay nó đang học của Đức Chúa Trời; vì nó đã không dám ngước mắt lên trời.

Việc nhìn xuống dưới thường tỏ một người rất trầm trọng và sâu trong những suy ngẫm; cũng rằng vấn đề mà trong tâm trí chúng nay đang quan tâm, đã nắm chặt tâm linh chúng. Người thu thuế nay đã có những điều mới, những điều lớn, và những điều sống lâu, để quan tâm. Tội nó, sự rủa sả, với sự chết và địa ngục, đã bắt đầu nhìn chằm chằm vào mặt nó; vì vậy nay không phải lúc để lòng, hay mắt, hay những suy ngẫm nó lang thang, mà phải cố định, và tha thiết áp dụng chính mình (như tội nhân) vào Đức Chúa Trời trên trời xin lòng thương xót.

Ít người biết sức nặng của tội, và khi tội lỗi nó nắm lấy lương tâm, nó ra lệnh cho mọi năng lực của linh hồn thế nào. Nay người ta không thể đi ra hay đi khỏi: Nay nó bị gió buộc, hay như Phao-lô nói, bị bắt: Nay nó bị khiến cân nhắc; những ngày đắng, những đêm đắng, những đường đắng, những ý tưởng đắng; nó cũng không thể tránh chúng, vì tội luôn trước mặt nó. Như Đa-vít đã nói: "Vì tôi nhận biết những sự vi phạm tôi, và tội tôi luôn trước mặt tôi," trong mắt tôi, và dính chặt trong mọi ý tưởng tôi (Thi-thiên 51:3).

"Nó không dám ngước mắt lên trời, [Nhưng đấm ngực,]" Đây là cử chỉ thứ ba và cuối cùng của nó; nó đã đấm ngực; tức là, bằng tay, hay bằng nắm đấm. Ta đọc về mấy cử chỉ bằng tay và chân, theo sự hành động và cảm xúc của tâm trí. Có phán Ba-lác đã đập hai tay nhau, tức giận vì Ba-la-am đã chúc phước chứ không rủa sả dân Y-sơ-ra-ên cho nó. Đức Chúa Trời cũng nói rằng NGÀI đã đập tay nhau, về những tội của dân Y-sơ-ra-ên. Đức Chúa Trời cũng truyền đấng tiên tri dậm chân, và đập tay mình trên đùi (Dân-số Ký 24:10, Ê-xê-chi-ên 22:13, chương 6:11, chương 21:12) trong nhiều dịp, và về mấy sự gian ác, nhưng người thu thuế ở đây được nói là đấm ngực. Và

Thứ nhất, việc đấm ngực tỏ sự buồn rầu vì điều gì đã làm, đây là một thí nghiệm thông thường nơi loài người. Và quả thật, vì vậy (như ta hiểu) Chúa Giê-xu chúng ta đặt nó dưới chính khuôn khổ và sự thực hành này của sự ăn năn nó, vì đó là điều bày tỏ nó sống động nhất.

Hãy giả sử một người gặp thiệt hại lớn vì một sự dại dột nó đã làm, và nó bị làm khôn ngoan đắng cay vì đã là và đã làm sự dại dột ấy: Chẳng có gì thông thường hơn cho người như thế, (nơi nó có thể) đi qua đi lại trong phòng nó ở, với đầu cúi xuống, thỉnh thoảng thở dài đắng cay: và đấm mình trên ngực trong tình trạng chán nản mình; lại đặt nhiều hơn trên ngực mình, nói: Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con, vì con là kẻ có tội.

Thứ hai, việc đấm ngực, đôi khi là dấu hiệu của sự phẫn nộ và ghê tởm về điều gì đã nghĩ đến. Ta đọc trong Lu-ca, rằng khi Đấng Christ bị đóng đinh, những kẻ xem đứng nhìn cách đối xử dã man mà Ngài đã chịu nơi tay kẻ thù Ngài, đã đấm ngực và trở về. "Và cả đoàn dân," Lu-ca nói, "nhóm lại xem cảnh ấy, thấy những việc đã làm, đấm ngực và trở về" (Lu-ca 23:48); đấm ngực; tức là, làm dấu phẫn nộ chống, và ghê tởm, sự tàn ác chúng, đã dùng Con Đức Chúa Trời cách đau đớn như thế.

Ở đây chúng ta cũng có người thu thuế chúng ta đấm ngực, làm dấu phẫn nộ chống, và ghê tởm đời sống cũ nó. Và quả thật không có sự phẫn nộ chống, và ghê tởm, đời sống cũ nó, sự ăn năn nó đã không tốt. Vì vậy sứ đồ khiến sự phẫn nộ chống tội, và chống chính mình vì điều ấy, thành một dấu của sự ăn năn thật (2 Cô-rinh-tô 7:11), và sự phẫn nộ nó chống tội nói chung, và chống đời sống cũ nó riêng, đã được bày tỏ bởi việc đấm ngực. Như sự đấm đùi của Ép-ra-im là dấu và chứng của nó: "Chắc chắn," nó nói, "sau khi tôi đã trở lại tôi đã ăn năn, và sau khi tôi đã được dạy dỗ, tôi đã đấm đùi: tôi đã xấu hổ, vâng, bối rối, vì tôi đã mang sự sỉ nhục của tuổi trẻ tôi" (Giê-rê-mi 31:19). Loài người, khi nó ghét cay đắng một điều, rất dễ bày sự ghét mà nó có với điều ấy, bởi cử chỉ bề ngoài này hay khác: như việc đưa cành cây lên mũi, khịt mũi hay khịt khịt vì nó; hay nhạo báng; hay, như một số nói, hỉ mũi (Lu-ca 16:14); nhưng người thu thuế ở đây chọn dùng dáng trang nghiêm nhất này; vì việc đấm ngực, dường như hàm ý một cách ghét nghiêm túc, trang nghiêm, trang trọng hơn bất cứ điều nào vừa nhắc.

Thứ ba, việc đấm ngực, dường như hàm ý một sự cãi lộn với Lòng vì đã lừa gạt, dối trá, nịnh hót, dụ dỗ, và cám dỗ nó phạm tội; vì như sự cáo trách về tội sinh ra trong người ta (ta muốn nói nếu nó thấu) một ý thức về vết thương và tai họa của lòng. Vậy sự ăn năn (nếu nó đúng) sinh ra trong người ta một tiếng kêu chống lòng; vì bởi ánh sáng ấy, mà bởi đó sự ăn năn có dịp thành, tội nhân bị khiến thấy rằng Lòng là Nguồn, và suối của tội. "Vì từ trong, ra khỏi lòng loài người phát ra những ý tưởng ác, những sự tà dâm, những sự tham lam, v.v." (Mác 7:21, 22, 23). Và do đó người mới trở lại thường phàn nàn về lòng mình, gọi chúng là những kẻ gian ác, phản bội, dối trá, tuyệt vọng. Quả thật một sự khác nhau giữa sự ăn năn thật và giả nằm trong điều này: Người ăn năn thật kêu chống lòng mình; nhưng kẻ kia, như Ê-va kêu chống con rắn, hay điều gì khác. Và người thu thuế đã nhận biết lòng mình chứa điều gì, ta kết luận bởi việc nó đấm ngực.

Thứ tư, việc đấm ngực, dường như hàm ý một người lo sợ về một điều mới, đột ngột, lạ, và kinh ngạc: như, khi người ta thấy một cảnh lạ trên trời, hay nghe một tiếng đột ngột, hay thảm thương trong mây: sao, khi nó bị đánh vào một sự ẩm thấp sâu trong tâm trí, thì lạ lùng nếu nó có thể giữ hay kìm lại khỏi đấm ngực.

Nay thường sự thấy Đức Chúa Trời, và ý thức tội, đến với tội nhân như tia chớp (không phải vì tiếp tục ngắn, mà) vì đột ngột, và vì bất ngờ; đến nỗi tội nhân bị đánh, bị bắt, và bị chinh phục, làm nó kinh ngạc, với điều đến trên nó bất ngờ như thế. Có phán về Phao-lô lúc trở lại, rằng khi sự cáo trách về đời sống xấu nó nắm chặt lương tâm nó, ông đã run, và kinh ngạc (Công vụ 9:6); và dù chúng ta không đọc về bất cứ hoàn cảnh đặc biệt nào của thái độ ông dưới sự cáo trách bề ngoài, mà gần như không thể ông đã không có một vài, và những loại vững chắc nhất. Vì có một sự đồng cảm giữa linh hồn và thân thể, đến nỗi một không thể ở trong khốn khó hay an ủi, mà kia không chia sẻ, và cũng tỏ điều ấy. Nếu là an ủi thì nó được tỏ; nếu là an ủi của tâm trí, thì bởi nhảy, nhót, vui vẻ của nét mặt, hay một cử chỉ bề ngoài khác: nếu là buồn rầu hay nặng nề của tâm linh, thì điều ấy được thân thể tỏ, trong khóc lóc, thở than, rên rỉ, đi nhẹ, lắc đầu, nét mặt cau có, dậm chân, đấm đùi hay ngực, như người thu thuế ở đây đã làm, hay điều gì tương tự.

Chúng ta vì thế không được xem những hành động hay cử chỉ bề ngoài của người thu thuế này, là những điều trống rỗng không nghĩa; mà là những điều quả đã bày tỏ và tỏ khí chất, khuôn khổ và sắc thái hiện tại của linh hồn nó. Vì Đấng Christ sự khôn ngoan Đức Chúa Trời, đã nhắc chúng cho chính mục đích ấy, để trong và bởi chúng, được bày ra, và để loài người có thể thấy, như trong gương, chính hình tượng của tội nhân đã trở lại, và ăn năn thật. Nó đã đấm ngực.

Thứ năm, việc đấm ngực, đôi khi là để tỏ một sự pha trộn của nghi ngờ, nối với hy vọng. Và quả thật trong những người mới trở lại, hy vọng và nghi ngờ, hay một mức tuyệt vọng, hành động và đáp nhau như tiếng của quả lắc đồng hồ trong túi. Sự sống và sự chết, sự sống và sự chết luôn là chuyển động của tâm trí bấy giờ, và nốt này tiếp tục cho đến khi đức tin mạnh hơn, và cho đến khi linh hồn quen hơn với những phương cách và đường lối Đức Chúa Trời với tội nhân. Vâng, nếu người xác thịt ở trong lòng người trở lại, và có thể thấy, nó sẽ phân biệt hai điều ấy, tức là, hy vọng và sợ hãi, có một chuyển động liên tục trong linh hồn; vật lộn, và chống nhau, như ánh sáng và bóng tối, trong việc tranh chiến cho sự thắng. Và do đó quý vị thấy những người như thế hay thay đổi và không chắc trong tâm linh; nay trên núi, rồi trong thung lũng; nay trong nắng, rồi trong bóng; nay ấm, rồi đông cứng; nay vui vẻ và hớn hở, rồi trong chốc lát trầm ngâm và buồn, như nghĩ về một phần chẳng đâu ngoài trong địa ngục. Điều này sẽ gây đấm ngực; ta cũng không thể tưởng người thu thuế đã đi xa hơn thế này trong Tiến Trình Cơ Đốc Nhân, vì nó vẫn đang đấm ngực.

Thứ sáu, việc đấm ngực, dường như hàm ý rằng bên làm thế rất lo sợ về một sự mất lớn nó đã chịu; hoặc bởi cẩu thả, bất cẩn, dại dột, hay những điều tương tự. Và đây là cách loài người mất linh hồn mình. Nay mất một điều, một điều lớn, điều quý duy nhất người ta có, cách cẩu thả, bất cẩn, dại dột, hay những điều tương tự, sao nó đặt những sự tăng nặng vào những ý tưởng của sự mất mà người ta đã chịu, và những sự tăng nặng trong những ý tưởng chúng ra khỏi linh hồn và đến trên đột ngột, như quan chấp hành, hay quan sĩ quan của vua, và mọi sự hiện ra chúng khiến linh hồn giật mình; và giật mình, nó đấm ngực.

Ta có thể nhân lên những chi tiết; nhưng để vắn tắt, chúng ta có trước mặt một linh hồn cảm nhận, một linh hồn buồn rầu, một linh hồn ăn năn; một người cầu nguyện quả, cầu nguyện cách cảm nhận, trìu mến, hiệu quả: một người thấy sự mất mình, sợ và run rẩy trước mặt Đức Chúa Trời khi xét nó, và một người chẳng biết đường nào, ngoài đường đúng, để giữ mình khỏi hư mất, tức là, bởi việc khiêm nhường và hết lòng đến cùng Đức Chúa Trời trên trời xin lòng thương xót.

Ta nay phải đến nói điều gì bằng cách dùng và áp dụng; nhưng trước khi ta làm điều ấy, ta sẽ vắn tắt soạn lên, và trình quý vị vài kết luận mà theo sự phán xét ta chảy ra tự nhiên từ bản văn, vì vậy ở đây ta sẽ đọc lại bản văn.

"Hai người lên đền thờ cầu nguyện, một người Pha-ri-si, người kia người thu thuế. Người Pha-ri-si đứng và cầu nguyện như vầy với mình; Lạy Đức Chúa Trời, tôi cảm tạ Chúa, rằng tôi không như những người khác, kẻ tống tiền, kẻ bất công, kẻ tà dâm, hay như người thu thuế này: Tôi kiêng ăn hai lần trong tuần, tôi dâng một phần mười mọi điều tôi có. Và người thu thuế đứng đằng xa, không dám ngước mắt lên trời, nhưng đấm ngực, nói: Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con, vì con là kẻ có tội."

Từ những lời này ta thu những kết luận khác nhau, với những suy luận.

Thứ nhất, rằng không luôn theo sau, rằng những kẻ cầu nguyện biết Đức Chúa Trời, yêu Ngài, hay tin cậy Ngài. Kết luận này rõ bởi người Pha-ri-si trong bản văn; nó đã cầu nguyện, nhưng nó đã không biết Đức Chúa Trời, nó đã không yêu Đức Chúa Trời, nó đã không tin cậy Đức Chúa Trời; tức là, nó đã không biết Ngài trong Con Ngài, cũng chẳng yêu hay tin cậy Ngài như thế. Nó đã, dù là người cầu nguyện, xa điều này. Do đó có thể suy luận, rằng những kẻ chẳng cầu nguyện chút nào không thể tốt, không thể biết, yêu, hay tin cậy Đức Chúa Trời. Vì nếu ngôi sao, dù nó sáng, không phải mặt trời, thì chắc chắn cục đất không thể là mặt trời. Sao, người cầu nguyện vượt xa người không cầu nguyện, như ngôi sao vượt xa cục đất. Người không cầu nguyện sống như thú, không tệ hơn, và, về địa vị nó, một đời đần độn hơn nó. Bò biết chủ nó, và lừa biết máng chủ nó; nhưng người này không biết, nhưng người này không xét (Ê-sai 1:3). Người không cầu nguyện vì thế chẳng thuộc tôn giáo nào trừ khi nó là kẻ vô thần, hay kẻ theo Ê-pi-cu-rơ. Vì vậy người không cầu nguyện được kể giữa dân ngoại, và giữa những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và được định và chỉ định bởi bản án của Lời cho sự thịnh nộ kinh khiếp của Đức Chúa Trời (Thi-thiên 79:6, Giê-rê-mi 10:25).

Thứ hai, một kết luận thứ hai là, người cầu nguyện, nếu trong lời cầu nguyện nó biện cho sự chấp nhận (hoặc toàn bộ hoặc một phần) vì những việc lành của riêng mình, ở trong tình trạng khốn khổ. Điều này cũng được thu từ người Pha-ri-si ở đây, nó đã cầu nguyện, nhưng trong lời cầu nguyện nó nó đã biện những việc lành của riêng mình cho sự chấp nhận, tức là, của thân vị nó, và vì vậy đã về nhà chưa được xưng công chính. Nay chưa được xưng công chính là tình trạng tệ nhất người ta có thể ở, và nó ở trong tình trạng này kẻ làm thế. Kết luận thật, vì người Pha-ri-si được nhắc trong dụ ngôn chẳng được nói như thế, chỉ vì lợi ích của giáo phái ấy; mà để cảnh cáo, báo trước, và bảo mọi người coi chừng, rằng chúng bởi làm như nó, chẳng chuốc sự loại bỏ của Đức Chúa Trời và bị đuổi khỏi sự hiện diện Ngài chưa được xưng công chính. Ta vì thế suy luận từ đây, rằng nếu kẻ biện những việc lành của riêng mình cho sự chấp nhận cá nhân với Đức Chúa Trời, khốn khổ như thế; thì kẻ dạy loài người làm thế, khốn khổ hơn nhiều; chúng ta luôn kết luận, rằng kẻ cầm đầu trong đường ác, đáng trách hơn những kẻ bị nó dẫn. Điều này đánh nặng lên những người Socinian cầm đầu và những kẻ khác, dạy rằng những việc loài người khiến thân vị chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận. Thật vậy, chúng nói, qua Đấng Christ; nhưng điều ấy được đưa vào như một lời xoa dịu, chỉ để dối những kẻ đơn sơ, và là một lời nói dối khủng khiếp; vì chúng ta không đọc trong cả Lời Đức Chúa Trời về sự xưng công chính cá nhân trước mặt Đức Chúa Trời khỏi sự rủa sả (và đó là câu hỏi đang xét) rằng nó phải bởi sự công chính loài người như được làm thắng bởi của Đấng Christ, mà ngược lại bởi của Ngài, và của Ngài chỉ, không có những việc làm, công việc, hay sự công chính của luật pháp là sự công chính chúng ta. Vì vậy ta nói những kẻ dạy và lãnh đạo giáo lý này, có tội lớn hơn.

Thứ ba, một kết luận thứ ba là, những kẻ dùng ngôn ngữ cao và khoe khoang trong sự cầu nguyện, sự đơn sơ và chân thành tin kính chúng đáng bị nghi ngờ, về việc làm bổn phận ấy chân thành. Điều này vẫn chảy từ bản văn chúng ta, người Pha-ri-si đã dùng điều này lắm; vì ngôn ngữ cao và khoe khoang hơn khó tìm thấy hơn trong miệng người Pha-ri-si; việc gán cho Đức Chúa Trời bởi cùng miệng ấy sự tôn và khen ngợi, cũng chẳng giúp việc chút nào: vì chắc chắn, nơi hiệu quả thấp hèn và mục nát, nguyên nhân không thể tốt. Người Pha-ri-si muốn giữ mình trong tay rằng nó không như những người khác, rồi cảm tạ Đức Chúa Trời vì điều này: nhưng kết luận đã sai lầm ghê tởm nhất, và vì vậy sự khen ngợi vì nó không thể không dại dột, hư không, và phù phiếm. Do đó ta suy luận, rằng nếu dùng ngôn ngữ như thế trong sự cầu nguyện nguy hiểm, thì ưa dùng nó nguy hiểm hơn nhiều: sự cầu nguyện phải được làm với lòng khiêm nhường, và lời lẽ cảm nhận, và điều ấy chúng ta đã xét trước, vì vậy những lời cao, khoe khoang, phồng lên của sự hư không không xứng với miệng tội nhân, không lúc nào, càng ít hơn khi nó đến, và trình mình trước mặt Đức Chúa Trời trong bổn phận long trọng của sự cầu nguyện ấy. Nhưng, ta nói, có một số ưa cách của người Pha-ri-si đến nỗi chúng không thể yên nếu trong cách này hay khác chúng không thực hành nó; không biết điều chúng nói, cũng chẳng biết điều chúng quả quyết; nhưng những kẻ ấy rất nghiện giả hình, và khao khát hư vinh, đặc biệt nếu tiếng lời chúng trong tầm tai những người khác.

Thứ tư, một kết luận thứ tư là, những sự cải cách và sửa đổi, dù tốt với, và trước mặt loài người, chẳng là gì về sự xưng công chính với Đức Chúa Trời. Điều này rõ bởi tình trạng của người Pha-ri-si chúng ta: nó là người đã cải cách, người vượt những kẻ khác về sự công chính cá nhân, mà nó đã ra khỏi đền thờ từ Đức Chúa Trời chưa được xưng công chính, những việc nó đã đến cùng Đức Chúa Trời. Do đó ta suy luận, rằng người chẳng có gì để khen mình cùng Đức Chúa Trời của riêng mình, mà đứng công bằng trước mặt Đức Chúa Trời cho sự xưng công chính, và vì vậy sự chấp nhận, như bất cứ người nào khác trên đời.

Thứ năm, một kết luận thứ năm là, tội nhân cảm nhận, tội nhân tự than, tội nhân tự xét, tội nhân tự ghê tởm, và tội nhân tự định tội, mà những lời cầu nguyện chúng thắng hơn với Đức Chúa Trời xin lòng thương xót. Do đó ta suy luận, rằng một cớ sao loài người làm nhiều lời cầu nguyện và thắng chẳng hơn với Đức Chúa Trời, là vì những lời cầu nguyện chúng thà là những sự nổi của những tưởng tượng Pha-ri-si, hơn những trái của ý thức lành mạnh về tội, và những khao khát chân thành được hưởng Đức Chúa Trời trong lòng thương xót, và trong những trái của Đức Thánh Linh.

Sự dùng và áp dụng chúng ta phải để đến lần khác.

HẾT.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện