Ánh Sáng Và Chân Lý: Những Ý Tưởng Và Chủ Đề Kinh Thánh — Công Vụ Và Các Thư Lớn

Horatius Bonar · Light and truth: or, Bible thoughts and themes The Acts and the larger Epistles

Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Ánh Sáng Và Chân Lý: Những Ý Tưởng Và Chủ Đề Kinh Thánh — Công Vụ Và Các Thư Lớn
2. XIII. ĐẤNG CHRIST ĐÃ SỐNG LẠI VÀ QUYỀN NĂNG CỦA PHÚC ÂM.
3. XV. LỜI CHỨNG CỦA CÁC SỨ ĐỒ VỀ MỘT ĐẤNG CHRIST ĐÃ THĂNG THIÊN.
4. XVI. LỊCH SỬ CỦA MỘT TỘI NHÂN ĐƯỢC KÊU GỌI.
5. V. Vương quốc cuối cùng. Đây là những điều chắc chắn. Chúng sẽ đến cuối cùng, dù sau lưng nhiều thất vọng. Đấng sẽ đến sẽ đến và sẽ không chậm trễ. Các dấu hiệu của thời đại thường đã lừa dối chúng ta, nhưng cuối cùng chúng sẽ được thấy là chân thật. Chúng sẽ đưa vào vương quốc và sự yên nghỉ. Vinh hiển sẽ bừng sáng; Con người sẽ được tỏ ra; Đấng là sự sống của chúng ta sẽ hiện ra. Những kẻ được Đức Chúa Trời chuộc sẽ trở về với tiếng hát; những ngày than khóc của chúng ta sẽ chấm dứt; nỗi buồn và tiếng thở dài sẽ trốn đi.
6. III. Tương lai của người. Đó là sự chiếm hữu một vương quốc. Kẻ bất công sẽ chẳng được hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời; nhưng những kẻ đã được rửa sạch, được nên thánh, và được xưng công chính thì sẽ được! Họ là các vua và các thầy tế lễ, và sẽ ngồi trên ngai của Đấng Christ, và hưởng vương quốc không hề rúng động. Đó là
7. IV. Vương quốc. Ngài đến không chỉ để khiến các thánh đồ Ngài sống lại, mà còn để hủy diệt kẻ thù Ngài. Ngài đến với cây gậy sắt để đập vỡ các vua như bình gốm; để đánh kẻ địch lại Đấng Christ; để báo thù huyết của các thánh đồ; để đặt mọi sự dưới chân Ngài; để cầm lấy và đội mão triều; để làm trọn vương quốc.

Ánh Sáng Và Chân Lý: Những Ý Tưởng Và Chủ Đề Kinh Thánh — Công Vụ Và Các Thư Lớn

ÁNH SÁNG VÀ CHÂN LÝ: NHỮNG Ý TƯỞNG VÀ CHỦ ĐỀ KINH THÁNH — CÔNG VỤ VÀ CÁC THƯ LỚN
Horatius Bonar

ÁNH SÁNG VÀ LẼ THẬT.

Hay,

SUY NGẪM VỀ KINH THÁNH VÀ CÁC CHỦ ĐỀ.

CỦA

HORATIUS BONAR, TIẾN SĨ THẦN HỌC.

LONDON:
JAMES NISBET & CO., BERNERS STREET.
1870.

Edinburgh: In bởi John Greig and Son.

MỤC LỤC.

TRANG

I. Đấng Christ của Đức Chúa Trời và Lịch Sử Cơ Đốc. Công vụ 1:1. 1
II. Đấng Christ Đầy Dẫy Đức Thánh Linh. Công vụ 1:2. 9
III. Những Bằng Chứng Không Thể Sai Lầm. Công vụ 1:3. 14
IV. Cuộc Gặp Gỡ Cuối Cùng. Công vụ 1:6-14. 18
V. Cách Con Người Đón Nhận Những Việc Lớn Lao của Đức Chúa Trời. Công vụ 2:12, 13. 23
VI. Thập Tự Giá, Những Kẻ Đóng Đinh, và Đấng Bị Đóng Đinh. Công vụ 2:36-38. 28
VII. Lòng Rộng Rãi của Các Sứ Đồ. Công vụ 3:6. 32
VIII. Sự Phục Hồi Muôn Vật. Công vụ 3:19-21. 36
IX. Đấng Tiên Tri Thật của Thế Gian. Công vụ 3:22. 40
X. Y-sơ-ra-ên Được Đức Chúa Trời Yêu Dấu. Công vụ 3:25, 26. 45
XI. Sự Phản Bội của Thế Gian Chống Lại Vua Mình. Công vụ 4:25. 50
XII. Sự Khước Từ Đấng Christ của Đức Chúa Trời của Con Người. Công vụ 4:27. 55
XIII. Đấng Christ Sống Lại và Quyền Năng của Phúc Âm. Công vụ 4:33. 60
XIV. Sự Đồng Lõa của Con Người với Sa-tan trong Tội Lỗi Mình. Công vụ 5:3. 65
XV. Lời Chứng của Các Sứ Đồ về Đấng Christ Thăng Thiên. Công vụ 5:30, 31. 70
XVI. Lịch Sử của Một Tội Nhân Được Kêu Gọi. Công vụ 7:2-5. 74
XVII. Ngọn Lửa Thiêu Đốt và Ngọn Lửa Không Thiêu Đốt. Công vụ 7:30. 78
XVIII. Cuộc Xuất Hành, Hành Trình, và Sự An Nghỉ. Công vụ 7:36. 83
XIX. Ngôi Nhà và Những Người Ở Trong Đó. Công vụ 7:47. 87
XX. Sự Vĩ Đại của Đức Giê-hô-va. Công vụ 7:48. 103

vi MỤC LỤC.

TRANG

XXI. Ngai, Bệ Chân, và Ngôi Nhà. Công vụ 7:49. 106
XXII. Lữ Khách Vui Mừng Trên Đường Về Nhà. Công vụ 8:39. 111
XXIII. Cuộc Gặp Gỡ với Chúa Giê-xu — Bước Ngoặt của Tội Nhân. Công vụ 9:27. 116
XXIV. Không Phân Biệt. Công vụ 10:15. 122
XXV. Sự Bình An cho Kẻ Xa và Người Gần. Công vụ 10:36. 126
XXVI. Sự Tha Thứ Nhờ Danh Chúa Giê-xu. Công vụ 10:43. 130
XXVII. Báp-têm bằng Đức Thánh Linh. Công vụ 11:15. 135
XXVIII. Sự Phục Vụ của Thiên Sứ và Ánh Sáng Trong Ngục. Công vụ 12:7. 140
XXIX. Sự Tha Thứ Nhờ Một Danh Duy Nhất. Công vụ 13:38, 39. 144
XXX. Cách Đức Chúa Trời Đối Đãi với Y-sơ-ra-ên. Công vụ 13:40, 41, 46. 149
XXXI. Tai Người Do Thái và Tai Dân Ngoại. Công vụ 13:48. 153
XXXII. Lời Ân Điển của Ngài. Công vụ 14:3. 158
XXXIII. Đức Chúa Trời Gần Gũi Con Người. Công vụ 17:27. 163
XXXIV. Sự An Toàn và Thành Công trong Công Việc vì Đức Chúa Trời. Công vụ 18:9-11. 168
XXXV. Những Người Hầu Việc — Nhân Chứng của Tình Yêu Đức Chúa Trời. Công vụ 20:24. 173
XXXVI. Vinh Quang Chói Mắt. Công vụ 22:11. 177
XXXVII. Lời Xưng Nhận Giữa Cơn Bão. Công vụ 27:23. 182
XXXVIII. Phao-lô Người Mắc Nợ. Rô-ma 1:14. 185
XXXIX. Vì Sao Phao-lô Không Hổ Thẹn về Phúc Âm. Rô-ma 1:16. 189
XL. Sự Quên Lãng của Con Người. Rô-ma 1:26. 196
XLI. Sự Công Bằng của Sự Quản Trị Thiêng Liêng. Rô-ma 2:11. 200

MỤC LỤC. vii

TRANG

XLII. Sự Công Chính của Đức Chúa Trời. Rô-ma 3:21. 204
XLIII. Áp-ra-ham Đã Nhận Được Sự Công Chính của Mình Bằng Cách Nào? Rô-ma 4:3-5. 216
XLIV. Đa-vít Đã Nhận Được Phước Hạnh của Mình Bằng Cách Nào? Rô-ma 4:6-8. 221
XLV. Ân Điển, Niềm Vui, và Vinh Quang. Rô-ma 5:2. 226
XLVI. Đời Sống của Một Người Được Xưng Công Chính. Rô-ma 5:2-4. 231
XLVII. Đấng Christ Đã Chết và Đang Sống. Rô-ma 5:10. 237
XLVIII. Lịch Sử của Quyền Làm Con. Rô-ma 8:19. 249
XLIX. Tiếng Rên Rỉ và Hy Vọng của Tạo Vật. Rô-ma 8:19-23. 253
L. Những Tiếng Than Không Thốt Nên Lời. Rô-ma 8:26. 261
LI. Lý Luận Được Linh Cảm. Rô-ma 8:32. 265
LII. Không Còn Sự Đoán Phạt. Rô-ma 8:33. 269
LIII. Chiến Thắng Dư Dật, và Cách Thức Đạt Được. Rô-ma 8:37. 274
LIV. Sự Công Chính Bởi Tin, và Tin Bởi Nghe. Rô-ma 10:13. 278
LV. Sứ Điệp Bị Khước Từ. Rô-ma 10:16. 283
LVI. Nỗi Khát Khao Thiêng Liêng Dành Cho Con Cái Loài Người. Rô-ma 10:21. 285
LVII. Hãy Cứ Cầu Nguyện, và Cầu Nguyện Sốt Sắng. Rô-ma 12:12. 290
LVIII. Mặc Lấy Đấng Christ Suốt Đời. Rô-ma 13:14. 294
LIX. Vui Mừng và Bình An trong Sự Tin. Rô-ma 15:13. 299
LX. Chiến Thắng của Thánh Đồ trên Sa-tan. Rô-ma 16:20. 303
LXI. Lời Ngợi Khen của Các Sứ Đồ. Rô-ma 16:25-27. 307
LXII. Thái Độ Thật của Thánh Đồ. 1 Cô-rinh-tô 1:1-7. 312
LXIII. Sự Vô Tội Đời Đời. 1 Cô-rinh-tô 1:8. 316
LXIV. Quyền Làm Con và Sự Thông Công. 1 Cô-rinh-tô 1:9. 320
LXV. Nền Tảng, Tòa Nhà, và Sự Thử Nghiệm. 1 Cô-rinh-tô 3:11-15. 324
LXVI. Sự Thánh Khiết của Đền Thờ Đức Chúa Trời. 1 Cô-rinh-tô 3:17. 329
LXVII. Niềm Vui và [NEEDS REVIEW: một từ trong tiêu đề bị lỗi OCR, không đọc được] của các Thánh Đồ. 1 Cô-rinh-tô 4:8. 334

viii MỤC LỤC.

TRANG

LXVIII. Quá Khứ, Hiện Tại, và Tương Lai của Một Cơ Đốc Nhân. 1 Cô-rinh-tô 6:11. 338
LXIX. Tôi Tớ và Người Tự Do của Đấng Christ. 1 Cô-rinh-tô 7:22. 342
LXX. Sự Phục Vụ Thật và Sự Tự Do Thật. 1 Cô-rinh-tô 7:23. 346
LXXI. Một Thế Gian Đang Qua Đi. 1 Cô-rinh-tô 7:29-31. 349
LXXII. Nhiều Thần và Một Đức Chúa Trời. 1 Cô-rinh-tô 8:4-6. 354
LXXIII. Một Hội Thánh của Đức Chúa Trời. 1 Cô-rinh-tô 10:1-6. 358
LXXIV. Một Ổ Bánh. 1 Cô-rinh-tô 10:16, 17. 366
LXXV. Bữa Tiệc Thiên Thượng. 1 Cô-rinh-tô 11:20. 373
LXXVI. Phúc Âm của Các Sứ Đồ. 1 Cô-rinh-tô 15:1. 378
LXXVII. Sự Đến, Sự Sống Lại, và Vinh Quang. 1 Cô-rinh-tô 15:23-28. 382
LXXVIII. Những Sự Đau Khổ và Sự An Ủi. 2 Cô-rinh-tô 1:3. 387
LXXIX. Quyền Năng của Sự Sống Lại của Đấng Christ. 2 Cô-rinh-tô 4:10, 11. 391
LXXX. Đức Chúa Trời Nài Xin Con Người. 2 Cô-rinh-tô 5:18-21. 396
LXXXI. Sự Trao Đổi Giữa Kẻ Có Tội và Đấng Vô Tội. 2 Cô-rinh-tô 5:21. 400
LXXXII. Sức Mạnh của Sự Yếu Đuối. 2 Cô-rinh-tô 13:4. 406
LXXXIII. Lời Chúc Phước của Các Sứ Đồ. 2 Cô-rinh-tô 13:14. 410

SUY NGẪM VỀ KINH THÁNH VÀ CÁC CHỦ ĐỀ.

I.

ĐẤNG CHRIST CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ LỊCH SỬ CƠ ĐỐC.

"Mọi điều Đức Chúa Jêsus đã làm và dạy từ ban đầu," — CÔNG VỤ 1:1.

Kinh Thánh của chúng ta đến từ Đức Chúa Trời; nhưng nó cũng đến từ con người. Nó vừa thiêng liêng vừa thuộc về con người. Nó đến với chúng ta từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời; nó cũng đến từ tâm linh của con người. Nó được viết bằng ngôn ngữ của đất, nhưng lời của nó là lời của Đấng "phán từ trời." Tự nhiên, nhưng siêu nhiên; giản dị, nhưng sâu sắc; không giáo điều, nhưng có thẩm quyền; rất giống một cuốn sách thường, nhưng cũng rất khác; thường đề cập đến những điều tưởng như khó tin và mâu thuẫn, nhưng không bao giờ cho rằng cần phải xin lỗi, hay giải thích, hay rút lại; một cuốn sách cho toàn thể nhân loại, nhưng lại thích hợp một cách tỉ mỉ, đặc biệt cho mọi trường hợp của mọi tâm hồn; mang suốt các trang của nó, từ đầu đến cuối, một đánh giá không đổi về tội lỗi như một điều ác vô hạn, nhưng luôn bày tỏ tâm ý đầy ân điển của Đức Chúa Trời đối với tội nhân, ngay cả trong sự đoán phạt tội lỗi của họ; đó là Quyển Sách vĩ đại mà con người phải đối diện, mà con người phải nghiên cứu, mà từ đó con người phải thu thập sự khôn ngoan cho cõi đời đời, một trong nhiều quyển của thư viện thiêng liêng mà một ngày kia sẽ được mở ra cho chúng ta, khi điều trọn vẹn đã đến, và điều từng phần sẽ bị bỏ đi.

2 SUY NGẪM VỀ KINH THÁNH VÀ CÁC CHỦ ĐỀ.

Chỉ là một thầy thuốc bình thường, lại là người ngoại nữa, đã viết cuốn sách "Công vụ các Sứ đồ" này; và ông viết nó như một phần của lịch sử loài người — lịch sử của thời đại ông. Ông không dùng lời lẽ cao siêu khi thuật lại những phép lạ mà ông chỉ chạm đến một cách ngắn gọn. Mọi sự đều điềm tĩnh. Người sử gia đã làm trọn công lý cho lịch sử của mình, nhưng ông không tô vẽ. Ông kể câu chuyện của mình thật hay, nhưng bằng ít lời; ông không thêm màu sắc cũng không trau chuốt. Ông khiến độc giả cảm thấy họ có thể tin cậy hoàn toàn câu chuyện của ông. Đó là con người nói với đồng loại; nhưng cũng là trời nói với đất.

Các tên gọi đều là tên con người, dù là tên người hay tên địa danh; phần nhiều là tên ngoại, nhưng cùng với những tên ấy lại gắn liền những lời và cảnh thiêng liêng; khắp nơi chúng ta thấy những khuôn mặt con người và nghe những giọng nói con người, nhưng khắp nơi chúng ta cũng thấy khuôn mặt và nghe tiếng nói của Con Đức Chúa Trời. Trong các chương này, chúng ta gặp không phải nhà hùng biện, hay nhà triết học, hay nhà siêu hình học, mà là "sứ giả của Đấng Christ"; dấu chân của người ấy vang lên trong mọi thành phố, dù là Cô-rinh-tô, hay A-thên, hay Ê-phê-sô, hay An-ti-ốt, hay Rô-ma.

Mọi sự đều nghiêm túc đến không thể tả. Không có chỗ nào đùa cợt hay bông lơn. Độc giả có thể khóc, nhưng không thể cười. Đức Chúa Trời quá gần, thập tự giá quá sống động, và ngai lớn quá rực rỡ.

Làm sao bao nhiêu điều thiêng liêng và bao nhiêu điều thuộc về con người có thể được dệt lại với nhau, chúng ta không cố nói. Độc giả, nếu được Đức Chúa Trời dạy dỗ, sẽ sớm tự mình khám phá ra.

CÔNG VỤ 1:1. 3

Cuốn sách này rất khác với điều chúng ta hẳn đã mong đợi. Nó là lời tựa, hay đúng hơn là chương đầu tiên, của lịch sử Hội Thánh, nhưng nó không có chút gì giống với bất kỳ lịch sử Hội Thánh nào đã từng được viết ra.

Nó chứa đựng khắp nơi những sự kiện cấu thành nên Phúc Âm; và nó cũng công bố chính Phúc Âm ấy — tin vui về tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời dành cho kẻ đứng đầu những tội nhân.

"Quyển sách thứ nhất" là Phúc Âm theo Lu-ca. Nó được viết cho chính Thê-ô-phi-lơ này, một người bạn của nhà truyền đạo, được yêu mến và kính trọng. Người viết nó biết rõ những điều ông ghi chép "từ ban đầu"; và ông viết nó để đem lại sự chắc chắn hơn về những điều mà Thê-ô-phi-lơ đã được dạy dỗ (Lu-ca 1:3, 4).

Câu đầu tiên của sách "Công vụ" này đưa chúng ta trở lại quyển sách thứ nhất ấy, và cho chúng ta trong vài lời tiêu đề hay nội dung của nó — "một quyển sách về mọi điều Đức Chúa Jêsus đã làm và dạy từ ban đầu." Một bản ghi chép kỳ diệu và quý báu biết bao! Một "Phúc Âm" đúng nghĩa thật, đầy dẫy tin vui từ đầu đến cuối; mỗi chương đều chứa niềm vui cho con cái loài người, bằng cách bày tỏ cho họ tính cách, và lưu giữ các việc làm cùng lời nói, của Đấng đã làm mọi sự tốt lành, và đã phán như chưa từng có người nào phán. Công việc của chúng ta, với tư cách là độc giả của Phúc Âm ấy, chỉ đơn giản là trích lấy sự bình an, và lắng nghe tình yêu mà nó chứa đựng. Gánh nặng của nó là vinh quang cho Đức Chúa Trời, bình an dưới đất, thiện ý đối với con người. Trong nó, ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời nơi mặt Chúa Giê-xu Christ chiếu sáng một cách đặc biệt.

SUY NGẪM VỀ KINH THÁNH VÀ CÁC CHỦ ĐỀ.

Dường như có một mâu thuẫn giữa câu đầu tiên của sách Công vụ và câu cuối cùng của nhà truyền đạo thứ tư. Giăng (21:25) cho chúng ta biết rằng thế gian không thể chứa nổi những sách sẽ được viết về lời nói và việc làm của Chúa Giê-xu; trong khi Lu-ca nói về việc ghi chép mọi điều. Nhưng rõ ràng Lu-ca muốn nói với chúng ta rằng ông đang cho chúng ta một mẫu của mọi điều, một bản tóm tắt chính xác về toàn bộ đời sống của Con Đức Chúa Trời trên đất — lời nói đầy ân điển và lẽ thật của Ngài — việc làm đầy lòng thương xót, tình yêu, và quyền năng của Ngài.

Cụm từ "mọi điều Đức Chúa Jêsus đã làm và dạy từ ban đầu" là một cụm từ đặc biệt, và dường như hàm ý hai điều: thứ nhất, Phúc Âm sẽ là một bản ghi chép về việc làm và lời nói của Chúa Giê-xu từ chính lúc khởi đầu, mà nó thực sự là như vậy một cách nổi bật, ghi lại lời tiên tri trước đó, sự loan báo của thiên sứ, sự hoài thai và giáng sinh của Chúa Giê-xu. Về phương diện con người của Chúa Giê-xu, Đấng Christ của Đức Chúa Trời, Lu-ca đặc biệt ghi lại sự khởi đầu. Và mọi sự, ngay từ đầu, đều là ân điển và lẽ thật. Tình yêu của Cha, Con, và Thánh Linh ở đó. Đức Chúa Trời là sự yêu thương. Ân điển của Con Đức Chúa Trời đối với tội nhân chiếu sáng rực rỡ trong mọi trang, trong việc làm và trong sự dạy dỗ. "Đức Chúa Jêsus Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội." Bản ghi chép là một phần của lịch sử loài người; nó liên quan đến những việc trên đất, không phải trên trời; và vào trong mảnh vỡ của câu chuyện trần thế ấy, Đức Chúa Trời đã dệt nên những phép lạ của tình yêu vượt trội của Ngài. Nhưng cụm từ "từ ban đầu" còn có nghĩa, thứ hai, rằng bản ghi chép này là sự khởi đầu hay nguồn mạch của mọi lịch sử Cơ Đốc tiếp theo; rằng từ những việc làm và sự dạy dỗ này đã tuôn chảy mọi điều liên quan đến Hội Thánh của Đức Chúa Trời cho đến cuối cùng. Đó là một bản ghi chép nguồn mạch; một cội rễ;

CÔNG VỤ 1:1. 5

một mạch nước; nguồn của một dòng sông vẫn đang chảy giữa chúng ta, và làm tươi mới con cái loài người.

"Việc làm" của Đấng Christ được nói đến ở đây được chứa trong các sách Phúc Âm; "sự dạy dỗ" của Đấng Christ cũng được chứa trong đó. Nhưng sự phát triển trực tiếp của những điều này được ban cho chúng ta trong các sách Kinh Thánh tiếp theo; sự phát triển của "việc làm" trong sách "Công vụ," sự phát triển của "sự dạy dỗ" trong các thư tín. Nói cách khác, nguồn mạch ban đầu đã chia thành hai dòng, và vẫn đang chảy trong hai dòng ấy. Sách Công vụ là mẫu của lịch sử Hội Thánh thật về phương diện việc làm; và các thư tín là mẫu của lịch sử Hội Thánh thật về phương diện giáo lý. Vậy thì mọi điều chân thật và tốt lành trong lịch sử Hội Thánh, qua các thời đại, chúng ta phải nối kết với đời sống của Đấng Christ; và mọi điều gian ác, chúng ta phải nối kết với kẻ ác và các tay sai của nó — những kẻ thù của chính Đấng Christ khi Ngài ở đây, và những kẻ thù của Hội Thánh Ngài trong mọi ngày sau, cho đến ngày mà đại vương cầm quyền chốn không trung, chúa đời nầy, bị trói, và bị quăng vào vực sâu không đáy.

I. Chúng ta nối kết mọi lời chứng tiếp theo với việc làm và lời nói của Đấng Christ. Mọi lời chứng do các nhân chứng Cơ Đốc rao ra đều quay về đời sống của Đấng Christ; và như thể là sự kéo dài của chính tiếng Ngài, sự tiếp nối của chính việc làm Ngài; không chỉ về các thời đại đầu, cũng không chỉ về thời đại thứ nhất, mà thẳng trở về chính những ngày Đấng Christ còn ở đây. Chính về đời sống và sự chết của Ngài mà các nhân chứng nói; và chính đời sống và sự chết ấy chứa đựng quyền năng mà lời chứng của họ thể hiện. Đức Thánh Linh lấy những điều này và sử dụng chúng. Chính sự tin vào lời chứng của Ngài về lời nói và đường lối của Đấng Christ mới cứu và ban phước cho linh hồn. Không phải là Phúc Âm của Đấng Christ nếu nó không đưa chúng ta trở về ba mươi ba năm Ngài tạm trú nơi đây. Khi giảng, chúng ta đứng tại Bết-lê-hem, hay tại Ca-bê-na-um, hay tại Giê-ru-sa-lem. Chúng ta tìm cách đưa mọi người nghe sứ điệp của chúng ta vào sự tiếp xúc trực tiếp với những nơi này và các biến cố của chúng. Quyền năng của lời chứng chúng ta nằm trong sự trực tiếp của sự thông công với máng cỏ và thập tự giá — cũng như với mọi điều ở giữa. Chúng ta gạt sang một bên mười tám thế kỷ đã xen vào, và (vượt qua các thời đại) chúng ta trở về nguồn mạch lớn, như thể chúng ta đang sống trong ngày của Đấng Christ, và đi lại giữa các phép lạ và lời đầy ân điển của Ngài. Lời chứng của chúng ta là về "mọi điều Đức Chúa Jêsus đã làm và dạy từ ban đầu." Chính Chúa Giê-xu đang làm các phép lạ của Ngài ngay trước mắt chúng ta, và vẫn đang phán với chúng ta.

II. Chúng ta nối kết mỗi sự trở lại đạo của từng cá nhân với lời nói và việc làm của Đấng Christ. Linh hồn, trong khoảnh khắc của sự biến đổi vĩ đại, được đưa vào sự thông công trực tiếp với những điều này; nó được đưa ngược trở lại qua mười tám thế kỷ, và cảm thấy mình đang ở ngay trước mặt Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét — đang phán, đang làm việc, đang yêu thương, đang ban phước, đang cứu rỗi, đang tha thứ, đang an ủi. Tội nhân nhìn vào mặt Chúa Giê-xu, và Chúa Giê-xu nhìn vào mặt người; mối liên kết được thắt chặt; sự tương giao đã bắt đầu; và thế giới mà người được cứu mãi mãi sống trong đó về sau là thế giới của lời nói và việc làm của Đấng Christ, thế giới mà Đấng Christ là trung tâm, là sự đầy trọn, là vinh quang, và là tất cả. Đức hạnh tuôn ra từ lời nói và việc làm của Đấng Christ cá nhân này để nắm lấy tội nhân. Và đây là sự khởi đầu của lịch sử đời đời của người! Cho đến khoảnh khắc người ấy bước vào sự tiếp xúc sống động với

CÔNG VỤ 1:1. 7

những gì Chúa Giê-xu đã là, đã làm, và đã dạy, người ấy không có lịch sử thật nào; nhưng từ khoảnh khắc của sự tiếp xúc sống động ấy, lịch sử vô tận của người ấy đã bắt đầu.

III. Chúng ta nối kết mỗi sự thành lập một Hội Thánh với những gì Chúa Giê-xu đã làm và đã dạy. Chúng ta thấy điều này rất rõ trong câu chuyện của Lu-ca về sự gieo trồng Cơ Đốc giáo. Hãy truy ngược lịch sử của một Hội Thánh — tại Giê-ru-sa-lem, hay Sa-ma-ri, hay An-ti-ốt, hay Tê-sa-lô-ni-ca — về nguồn thật của nó, và bạn sẽ lập tức đáp xuống giữa các cảnh của đời sống Đấng Christ trên đất. Không có Hội Thánh nào nơi không có mối liên kết trực tiếp thuộc loại này. Sự kế vị tông đồ không đơn thuần là chuyện hoang đường; nhưng nó là sự phá hủy hoàn toàn mọi điều cấu thành nền tảng của một Hội Thánh. Một Hội Thánh thật không biết đến khoảng cách nào về địa điểm hay thời gian giữa chính nó với việc làm và sự dạy dỗ của Chúa mình, trong khi gia phả giáo hội này sẽ dựng lên một rào cản núi non ở giữa. Mỗi Hội Thánh bắt đầu đúng nơi mỗi tội nhân bắt đầu — với chính Chúa Giê-xu. Ngoài nền tảng ấy, không ai có thể đặt nền khác; ngoài mảnh đất ấy, không Hội Thánh nào có thể bén rễ; quanh không trung tâm nào khác mà bất kỳ Hội Thánh nào có thể xoay quanh. Đấng Christ là tất cả và trong tất cả! Không phải số lượng, cũng không phải quy mô, cũng không phải của cải, cũng không phải ảnh hưởng, cũng không phải sự cổ xưa, cũng không phải tổ chức, cũng không phải văn chương, cũng không phải âm nhạc, cũng không phải phẩm phục, cũng không phải tài quản trị, cũng không phải học vấn uyên thâm — không phải tất cả những điều này cộng lại làm nên vinh quang của một Hội Thánh. Vì đền thờ là gì nếu sự vinh quang shekinah không ngự ở đó? Hội Thánh hay hội chúng là gì nếu Đức Thánh Linh, Đấng bày tỏ Đấng Christ trong ân điển và vinh quang của Ngài, không phải là năng lực nội trú và vận hành bên trong?

IV. Chúng ta nối kết mỗi sự phục hưng tôn giáo thật với những gì Chúa Giê-xu đã làm và đã giảng. Không sự làm sống lại nào có thể chân chính, trừ sự quay trở về điều này, và bắt nguồn từ

8 SUY NGẪM VỀ KINH THÁNH VÀ CÁC CHỦ ĐỀ.

điều này. Sự kích động, sự sốt sắng, sự cảm động, có thể có; nhưng chỉ điều nào là xác thực, và thiêng liêng, và bền lâu, mới là điều nảy sinh trực tiếp từ những gì Chúa Giê-xu đã làm và dạy từ ban đầu. Không phải để tạo ra một phong trào, mà để khơi dậy sinh lực sống động và đời đời chứa trong sự sống và sự chết của Con Đức Chúa Trời, đó là "chủ nghĩa phục hưng" của Kinh Thánh. Mỗi mục sư, hay nhà truyền đạo, hay người gieo giống cần ghi nhớ điều này. Biết bao cuộc phục hưng đã thất bại, và chỉ là những trò hề của Lễ Ngũ Tuần, vì đã quên điều này. Công việc phục hưng không phải của chúng ta, mà của Đức Chúa Trời; và chỉ trong sự nối kết với sự giảng dạy và lao nhọc đưa chúng ta trực tiếp trở về việc làm và lời nói của Chúa Giê-xu thì Ngài mới hành động. Sự bắt chước phục hưng của con người có thể được dựng lên trong sự nối kết với bất kỳ lời nói hay biến cố gây kích động nào, nhưng thực tại thiêng liêng chỉ có một khởi đầu. Chính điều này đã làm cho cuộc Cải Chánh trở nên vinh quang. Nó đã đưa các dân tộc trở lại, không chỉ đến Lễ Ngũ Tuần, mà đến điều đã sinh ra Lễ Ngũ Tuần, và điều mà Lễ Ngũ Tuần đã chỉ đến một cách rõ rệt, là sự sống và sự chết của Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Chính về sự sống và sự chết ấy mà Đức Thánh Linh vẫn sử dụng, trong các công việc của Ngài trong các Hội Thánh và các cá nhân. Như vậy Ngài làm chứng cho Đấng Christ. Như vậy Ngài tôn vinh Đấng Christ. Như vậy Ngài dẫn ra mọi phong trào thuộc linh thật của thế gian từ một nguồn mạch lớn duy nhất; và nối kết lịch sử Hội Thánh chân chính của mỗi thời đại, mỗi dân tộc, mỗi thành phố, mỗi làng mạc trực tiếp với Bết-lê-hem, và Na-xa-rét, và Ca-bê-na-um, và Gô-gô-tha. Và chính trong chừng mực chúng ta tự mình nhận ra sự nối kết này mà chúng ta trở thành điều chúng ta xưng mình là, những người theo Đấng, dù Ngài vốn giàu, vì chúng ta mà tự làm nên nghèo.

CÔNG VỤ 1:2. 9

II.

ĐẤNG CHRIST ĐẦY DẪY ĐỨC THÁNH LINH.

"Sau khi Ngài cậy Đức Thánh Linh mà phán dạy các sứ đồ" — CÔNG VỤ 1:2.

Điều đặc biệt mà tôi xin bạn lưu ý là, chính "nhờ Đức Thánh Linh" mà Chúa đã ban những lời chỉ dạy này cho các sứ đồ Ngài.

Đức Thánh Linh như vậy được trình bày cho chúng ta trong sự nối kết với lời nói và việc làm của Đấng là Đấng Mê-si-a, Đấng Christ của Đức Chúa Trời! Thánh Linh là Đấng làm chứng cho Con, và Con là Đấng làm chứng cho Thánh Linh.

Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời thật — Đức Chúa Trời và con người; nhưng Ngài đã không dùng thần tính của mình để phán những lời Ngài đã phán, hay làm những việc Ngài đã làm khi ở đây. Thân vị đặc biệt của Ngài, Đức Chúa Trời và con người, đã làm Ngài trở thành một chiếc bình chứa đựng Thánh Linh không lường; và chính nhờ Thánh Linh ấy mà Ngài được nâng đỡ trong công việc Ngài. Danh Ngài là Đấng Mê-si-a, Đấng Được Xức Dầu, Con Người đầy dẫy Đức Thánh Linh. Sự tạm gác việc thi hành quyền năng thiêng liêng này là một phần của sự hạ mình của Ngài. Việc trở nên nghèo dù Ngài vốn giàu, việc tự làm mình ra không dù Ngài vốn đầy dẫy, việc tự làm mình không danh tiếng dù Ngài là Đấng vinh hiển, sự yếu đuối mà Ngài đã bày tỏ từ máng cỏ đến thập tự giá — tất cả điều này là sự hạ mình của Ngài — một phần trong sự đủ tư cách của Ngài cho công việc lớn của Ngài; trong việc làm công việc ấy, Ngài phải trở nên giống như anh em Ngài,

10 SUY NGẪM VỀ KINH THÁNH VÀ CÁC CHỦ ĐỀ.

phụ thuộc vào Cha và vào Thánh Linh trong mọi sự. Đối với một tạo vật, việc phụ thuộc vào Đức Chúa Trời không phải là sự hạ mình; nhưng đối với Đấng vốn là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, thì đó là sự hạ mình.

Chúng ta hãy xem trong thái độ phụ thuộc này mà Con Đức Chúa Trời đã sống đời sống trần thế của Ngài như thế nào, và chính nhờ Đức Thánh Linh mà Ngài từ đầu đến cuối đã được trang bị cho mọi điều Ngài đã làm, đã phán, và đã trải qua, trên đất, với tư cách là Đấng thay thế cho tội nhân — Con Người hạ mình và phụ thuộc.

Chính nhờ Đức Thánh Linh mà nhân tính của Ngài được hoài thai; Đức Thánh Linh đến trên mẹ Ngài. Suốt những năm đầu đời, trước khi chức vụ Ngài bắt đầu, có sự bày tỏ của sự phụ thuộc hoàn toàn, như chúng ta học được từ nhiều Thi Thiên là những lời thốt ra của cảm xúc và ước ao của Ngài trong giai đoạn đời sống ấy (Xem Thi Thiên 16, 17, 18, 35, [NEEDS REVIEW: số thi thiên cuối bị lỗi OCR, không đọc được]). Nhưng chúng ta hãy xem những gì được ghi lại về chức vụ và công việc của Ngài.

I. Lễ báp-têm của Ngài. Bấy giờ Thánh Linh được thấy ngự xuống trên Ngài để chuẩn bị cho công việc vĩ đại của Ngài. Bấy giờ có một sự xức dầu. Thánh Linh của Chúa đã "ngự" trên Ngài; đã "giáng" trên Ngài; đã được "đổ" ra trên Ngài. Trong sức mạnh của Thánh Linh ấy, Ngài đã ra đi để làm công việc, đánh trận chiến, và chịu sự đau khổ đã định cho Ngài.

II. Sự cám dỗ của Ngài. "Kế đó, Đức Thánh Linh đưa Đức Chúa Jêsus đến nơi đồng vắng, đặng chịu ma quỉ cám dỗ" (Ma-thi-ơ 4:1); "Đức Chúa Jêsus đầy dẫy Đức Thánh Linh, ở bờ sông Giô-đanh trở về, liền được Đức Thánh Linh đưa vào đồng vắng" (Lu-ca 4:1). Chính trong quyền năng của Thánh Linh mà Ngài được đưa vào cơn cám dỗ lớn ấy; chính trong quyền năng của Thánh Linh mà Ngài được đưa qua nó; chính trong quyền năng của Thánh Linh mà Ngài được đưa ra khỏi nó. Cùng một Thánh Linh ngự trong Ngài cho những mục đích này, cũng ngự trong chúng ta cho những mục đích này. Chúa Giê-xu đã không dùng quyền năng nào khác ngoài quyền năng của Thánh Linh để chiến thắng, tự hạ mình xuống ngang tầm yếu đuối của tạo vật như chúng ta; vậy chúng ta cũng không cần gì hơn ngoài quyền năng của Thánh Linh để chiến thắng.

* Cụm từ trong Mác (1:12) "đưa" không phải là cách dịch đúng. Từ Hy Lạp ekballo thường chỉ có nghĩa đơn giản là dẫn đi hay khiến ra đi, như Giăng 10:4, "Ngài thả chiên mình ra."

CÔNG VỤ 1:2. 11

III. Sự giảng dạy của Ngài. Sau sự cám dỗ và chiến thắng của Ngài, "Đức Chúa Jêsus được quyền phép Đức Thánh Linh, trở về xứ Ga-li-lê" (Lu-ca 4:14). Trong quyền năng ấy "Ngài dạy dỗ trong các nhà hội" (câu 15); và khi tại Na-xa-rét, Ngài đặc biệt nhắc đến điều này, trích lời của đấng tiên tri: "Thần của Chúa ngự trên ta, vì Ngài đã xức dầu cho ta đặng truyền Phúc Âm cho kẻ nghèo... đặng rao truyền năm lành của Chúa." Cùng một Thánh Linh đã làm đầy dẫy các sứ đồ về sau tại Lễ Ngũ Tuần, và sai họ ra đi giảng dạy, đã làm đầy dẫy Ngài, và khiến lời Ngài "có quyền phép" (Lu-ca 4:32). Như vậy, như Thánh Linh tôn vinh Đấng Christ, Đấng Christ cũng tôn vinh Thánh Linh.

IV. Các phép lạ của Ngài. Những phép lạ này được làm ra bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. "Ví bằng ta cậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà trừ quỉ, thì nước Đức Chúa Trời đã đến tận các ngươi" (Ma-thi-ơ 12:28). "Đức Chúa Trời đã xức cho Đức Chúa Jêsus ở Na-xa-rét bằng Đức Thánh Linh và quyền phép, rồi Ngài đi từ nơi nọ qua chỗ kia làm phước và chữa lành hết thảy những người bị ma quỉ ức hiếp, vì Đức Chúa Trời ở cùng Ngài" (Công vụ 10:38). Như vậy, ngay cả các phép lạ của chính Ngài cũng không được làm ra bởi quyền năng thần tính của chính Ngài, mà bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và nhà văn được linh cảm đã cẩn thận cho chúng ta thấy điều này, để chúng ta biết sự hiệp thông, sự đồng cảm, sự hiệp một giữa đầu và các chi thể.

V. Của lễ của Ngài. "Huống chi huyết của Đấng Christ, là Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời, dâng chính mình không tì tích cho Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 9:14). Chính nhờ Thánh Linh nội trú mà Ngài đã dâng chính mình làm Chiên Con không tì vết và không chỗ chê; đến nỗi của lễ của Ngài, trong khi nhận được giá trị và công trạng thiêng liêng từ thần tính của Ngài, là kết quả của quyền năng của Đức Thánh Linh. Trong toàn bộ đời sống thay thế và sự chết làm của lễ của Ngài, chúng ta thấy sự hiện diện và quyền năng của Thánh Linh ấy, Đấng đã được ban cho Ngài không lường, và Đấng tuôn chảy từ Ngài đến chúng ta.

VI. Những lời chỉ dạy của Ngài cho các sứ đồ Ngài. "Ngài cậy Đức Thánh Linh mà phán dạy các sứ đồ." Đây là một lời tuyên bố rất đáng chú ý, cho thấy cho đến tận cuối cùng, chính nhờ Thánh Linh mà Ngài đã làm và phán mọi sự; và điều này ngay cả sau sự sống lại của Ngài. Không phải với tư cách là "Đức Chúa Trời trên hết mọi sự" mà Ngài đã chỉ dạy các sứ đồ Ngài, mà với tư cách là con người là Chúa Giê-xu Christ, đầy dẫy Đức Thánh Linh. Đó là ý định của Cha về Ngài, và đó là sự hạ mình đầy phước hạnh của Ngài; trở nên trong mọi sự, trừ tội lỗi, hoàn toàn giống như chúng ta.

Với tư cách là Tiên tri, Thầy tế lễ, và Vua, Ngài đã được Thánh Linh xức dầu; và chính với tư cách là Đấng đầy dẫy Thánh Linh, và là Đấng mà Thánh Linh ngự trên (Ê-sai 11:2), mà Ngài đã đến để thi hành các chức vụ này của Ngài. Với tư cách là Môi-se của chúng ta, A-rôn của chúng ta, Đa-vít của chúng ta, Mên-chi-xê-đéc của chúng ta, Ngài đã được đầy dẫy Đức Thánh Linh.

CÔNG VỤ 1:2. 13

Như vậy Ngài đã hạ mình xuống ngang tầm yếu đuối của con người chúng ta, và bằng lòng nhận sức mạnh và sự khôn ngoan của Ngài, như chúng ta, từ Thánh Linh nội trú. Như vậy chúng ta thấy sự hiệp một của Ngài với chúng ta và của chúng ta với Ngài; và như vậy, chúng ta cũng thấy Ngài đầy dẫy Thánh Linh vì chúng ta, ban phát Thánh Linh ấy cho chúng ta theo nhu cầu của chúng ta, để chúng ta không thiếu thốn ân tứ nào, nhưng nhận từ Ngài ân điển theo lượng của sự ban cho của Đấng Christ.

14 SUY NGẪM VỀ KINH THÁNH VÀ CÁC CHỦ ĐỀ.

III.

NHỮNG BẰNG CHỨNG KHÔNG THỂ SAI LẦM.

"Sau khi chịu đau đớn rồi, thì trước mặt các sứ đồ, Ngài lấy nhiều chứng cớ tỏ ra mình là sống, và hiện đến với các sứ đồ trong bốn mươi ngày, phán bảo những sự về nước Đức Chúa Trời" — CÔNG VỤ 1:3.

Đức Thánh Linh, phán với chúng ta trong Kinh Thánh, nhấn mạnh rất nhiều về sự chắc chắn của các sự kiện được ghi lại ở đó về Chúa Giê-xu. Chúng không chỉ phải vĩ đại và kỳ diệu, mà còn phải thật; không chỉ thật, mà còn được xác minh là thật bởi những nhân chứng đáng tin cậy đủ mọi loại; không chỉ được xác minh vào lúc ấy, mà còn được truyền lại cho chúng ta qua những kênh loại trừ mọi nghi ngờ hay không chắc chắn qua mọi thời đại tiếp theo. Các "bằng chứng" vào lúc ấy là "không thể sai lầm," và chúng không mất đi chút nào sức mạnh và tính thuyết phục của mình bởi dòng chảy của sự truyền lại tiếp theo. Chúng vẫn không thể sai lầm. Chúng nhiều hơn, cả về số lượng lẫn sức nặng, so với những gì chúng ta có cho bất kỳ sự kiện lịch sử nào trong mọi thời quá khứ; đến nỗi bất kỳ nỗ lực nào nhằm gieo nghi ngờ vào các sự kiện được xác lập như vậy, sẽ hàm ý sự lật đổ của mọi lịch sử.

Những điều về Chúa Giê-xu không chỉ "được tin chắc lắm trong chúng ta," mà chúng còn được tin trên bằng chứng chắc chắn nhất trong mọi bằng chứng. Chúng là thật; và chúng ta biết chúng, với sự chắc chắn tuyệt đối, là thật. Về một sự kiện lớn, cũng như về mọi sự kiện, chúng ta có thể nói: "Kẻ đã thấy thì làm chứng về việc đó, và lời chứng của người là thật, người vẫn biết mình nói thật để các ngươi tin" (Giăng 19:35). Và về lời nói cũng như sự kiện của bản ghi chép, chính Chúa Giê-xu đã kêu gọi người Do Thái như vầy: "Nếu ta nói lẽ thật, sao các ngươi không tin ta?"

Những bằng chứng không thể sai lầm này, theo một nghĩa, là của con người, nhưng theo nghĩa khác, là thiêng liêng. Chúng được Đức Chúa Trời chọn lựa, được Đức Chúa Trời cho chúng ta biết, được Đức Chúa Trời khẳng định và xác nhận cho chúng ta, trong những dấu kỳ và phép lạ lớn mà Ngài đã kèm theo chúng. Đức Chúa Trời đã chấp nhận và nhận lấy những bằng chứng này; và bởi các phép lạ của Ngài, Ngài đã tuyên bố rằng Ngài xem chúng là đủ. Đức Thánh Linh tuyên bố chúng là "không thể sai lầm" (tekmeria, những dấu hiệu chắc chắn).

Những sự kiện này, được chứng minh một cách thiêng liêng như vậy cho chúng ta và được đặt ngoài bóng của sự nghi ngờ, là những điều mà đức tin chúng ta nương dựa. Chúng ta biết rằng Con Đức Chúa Trời đã đến. Chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt. Chúng ta biết rằng Ngài đã được sinh ra, đã sống, đã chết, đã được chôn, và đã sống lại. Những điều này là chắc chắn nhất trong mọi điều chắc chắn, và chúng ta nương dựa trên sự chắc chắn của chúng. Những người đã làm chứng về những điều này đã không theo "những chuyện khéo đặt để," và chúng ta, khi nhận lời chứng của họ, cũng không theo "những chuyện khéo đặt để." Cả trời và cả đất đều nói rằng chúng là thật.

Những sự kiện này, được chứng thực một cách thiêng liêng như vậy, chứa đựng tin vui mà một tội nhân cần. Chúng là những sự kiện đơn giản, dễ hiểu; nhưng cả thiên đàng ở trong chúng; mọi tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong chúng; ơn của Đức Chúa Trời ở trong chúng; ân điển của Đấng Christ ở trong chúng; sự tha tội ở trong chúng. Được hiểu đúng, những sự kiện về Con Đức Chúa Trời này chứa mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi.

Đức Chúa Trời không chỉ chứng thực những sự kiện này, mà Ngài còn

16 SUY NGẪM VỀ KINH THÁNH VÀ CÁC CHỦ ĐỀ.

giải thích chúng cho chúng ta. Ngài đã cho chúng ta biết ý nghĩa của chúng; và ý nghĩa ấy đầy ân điển nhất. Nó nói với lương tâm chúng ta, và làm cho chúng yên lặng. Nó nói với lòng chúng ta, và xoa dịu chúng. "Đức Chúa Trời là sự yêu thương" là tổng kết và gánh nặng của mỗi sự kiện phước hạnh này. Trong chúng, chúng ta nhận ra tình yêu này của Đức Chúa Trời; và mỗi sự kiện nói với chúng ta bằng một giọng mời gọi, khích lệ, và nhân từ.

Những sự kiện được xác lập vững chắc này đều chỉ về một hướng, và mang một lời chứng. Chính về Đức Chúa Trời mà chúng làm chứng. Trong chừng mực chúng liên quan đến con người, chúng cho rằng người ấy hoàn toàn hư mất; nhưng sự liên quan chính của chúng là về Đức Chúa Trời — về Đức Chúa Trời trong sự nối kết với con người hư mất. Chúng trình bày cho tội nhân bảo chứng chắc chắn nhất trong mọi bảo chứng để đặt sự tin cậy của mình nơi Đức Chúa Trời — nơi tình yêu và nơi lẽ thật của Ngài. Chúng bảo con người đừng nhìn vào chính mình, mà hãy nhìn vào Đức Chúa Trời. Chúng nói: không có gì trong hay về bản thân bạn mà bạn có thể tin cậy; nhưng có mọi sự trong Đức Chúa Trời để nương cậy. Lòng bạn có thể đặt một cách hiểu khác lên những sự kiện này; mắt bạn, tai bạn, và cảm xúc bạn đều có thể gợi lên sự nghi ngờ; nhưng các sự kiện ở đó — được Đức Chúa Trời chứng thực, và được Đức Thánh Linh giải thích. Hãy tin sự giải thích này; hãy nhận lấy cách hiểu của chính Đức Chúa Trời về chúng; hãy đọc thấy tình yêu trong mọi sự kiện — tình yêu dành cho kẻ không đáng yêu, cho kẻ tệ nhất trong loài người, và cho tội nhân cứng lòng nhất. "Ấy là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy, vì Đức Chúa Jêsus Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội."

Hãy nghiên cứu những sự kiện này. Đời sống bạn được gói ghém trong chúng. Sự bình an của bạn ở đó. Hy vọng của bạn ở đó. Sức khỏe của linh hồn bạn ở đó. Đừng nói: tôi đã biết hết chúng rồi; chúng đã cũ rích và quen thuộc. Người khát nước có nói như vậy về cái giếng sâu, trong vắt mà từ đó người đã bao lần làm dịu cơn khát của mình không?

CÔNG VỤ 1:3. 17

Hãy nghiên cứu những sự kiện này hết lần này đến lần khác. Nếu lần đầu, lần hai, hay lần ba bạn không tìm thấy gì trong chúng, hãy trở lại một nghìn lần. Hãy chắc chắn rằng chúng thật sự chứa mọi ân điển, tình yêu, và sự bình an mà bạn cần. Chúng sẽ ban những điều ấy cho bạn. Hãy nghiên cứu chúng với một tâm trí tin tưởng. Chúng là những vầng đá mà từ đó nước sẽ tuôn ra cho bạn.

Những sự kiện này không mơ hồ. Chúng chỉ có một ý nghĩa. Chúng trong sáng như chúng rực rỡ. "Bởi đó chúng ta nhận biết lòng yêu thương, ấy là Chúa đã vì chúng ta bỏ sự sống." Việc bỏ sự sống này vì những kẻ thù không ra gì là một sự kiện chỉ chấp nhận một cách hiểu duy nhất; và ai nhìn thẳng vào nó, dù người ấy là kẻ đứng đầu những tội nhân, cũng phải cảm nhận điều này. Nó có nghĩa là tình yêu, nếu nó có nghĩa gì cả. Nếu nó không có nghĩa là tình yêu, thì nó không có nghĩa gì.

Và như sự kiện này, hay những sự kiện này, vì chúng ta có thể gọi chúng là một hay nhiều, rõ ràng đến không thể lầm trong ý nghĩa đầy ân điển của chúng, thì chúng cũng là chắc chắn nhất trong mọi điều chắc chắn, được xác lập và truyền lại cho chúng ta trên "những bằng chứng không thể sai lầm." Chính sự tin vào những sự kiện chắc chắn này đem vào chúng ta mọi thiên đàng mà chúng chứa đựng; tuôn vào sự bình an và vui mừng; vì trong chúng tình yêu lớn của Đức Chúa Trời được cất giữ, và từ chúng tình yêu lớn này tuôn chảy cách nhưng không. "Ai tin Ngài thì chẳng bị đoán xét đâu"; và người ấy biết mình không bị đoán xét, vì lời Đức Chúa Trời là chắc chắn, và lời chứng của Ngài là thật. Ngài có ý đúng như Ngài phán, khi ban lời hứa về sự sống đời đời cho mọi người nhận lấy lời chứng.

18 SUY NGẪM VỀ KINH THÁNH VÀ CÁC CHỦ ĐỀ.

IV.

CUỘC GẶP GỠ CUỐI CÙNG.

"Những người nhóm lại đó hỏi Ngài rằng: Lạy Chúa, có phải trong lúc nầy Chúa sẽ lập lại nước Y-sơ-ra-ên chăng? Ngài đáp rằng: Kỳ hạn và ngày giờ mà Cha đã tự quyền định lấy, là việc các ngươi chẳng nên biết. Nhưng khi Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi, thì các ngươi sẽ nhận lấy quyền phép, và làm chứng về ta tại thành Giê-ru-sa-lem, cả xứ Giu-đê, xứ Sa-ma-ri, cho đến cùng trái đất. Ngài phán bấy nhiêu lời rồi, thì được cất lên trong lúc các người đó nhìn xem Ngài, có một đám mây tiếp Ngài khuất đi, không thấy nữa. Các người đó đang ngó chăm lên trời trong lúc Ngài ngự lên, xảy có hai người nam mặc áo trắng hiện đến trước mặt, và nói rằng: Hỡi người Ga-li-lê, sao các ngươi đứng ngóng lên trời làm chi? Jêsus nầy đã được cất lên trời khỏi giữa các ngươi, cũng sẽ trở lại như cách các ngươi đã thấy Ngài lên trời vậy. Bấy giờ, các sứ đồ từ núi gọi là Ô-li-ve trở về thành Giê-ru-sa-lem; núi ấy gần thành Giê-ru-sa-lem, cách một quãng đường đi ngày Sa-bát. Khi đã về đến, bèn lên một cái phòng cao kia, là nơi Phi-e-rơ, Giăng, Gia-cơ, Anh-rê, Phi-líp, Thô-ma, Ba-thê-lê-my, Ma-thi-ơ, Gia-cơ con của A-phê, Si-môn Xê-lốt, và Giu-đe em của Gia-cơ đều ở đó. Hết thảy những người đó bền lòng đồng một ý mà cầu nguyện với các người đờn bà, và Ma-ri là mẹ Đức Chúa Jêsus cùng anh em Ngài." — CÔNG VỤ 1:6-14.

Đây là cái nhìn cuối cùng chúng ta có được về Đấng Christ ở dưới này; đó là sự kết thúc hành trình của Ngài trên đất. Đây là những lời cuối cùng và những lời chỉ dạy cuối cùng của Ngài. Chúng không chỉ liên quan đến các môn đồ Ngài, mà còn đến Hội Thánh Ngài trong mọi thời đại. Chúng dành cho chúng ta.

I. Câu hỏi của các môn đồ. Đó là về vương quốc, quyền cai trị của Y-sơ-ra-ên, đã bị lấy đi và trao cho dân ngoại nhiều năm. Họ không xác thịt trong quan điểm như một số người nghĩ; và họ cho rằng Chúa công nhận quan điểm của họ về cơ bản là đúng theo Kinh Thánh. Họ hỏi về (1) một vương quốc; (2) một vương quốc cho Y-sơ-ra-ên; (3) một vương quốc đã bị mất; (4) một vương quốc sẽ được phục hồi; (5) một vương quốc sẽ được Đấng Mê-si-a phục hồi. Câu hỏi của họ là về thời gian của tất cả điều này? Khi nào tất cả điều này sẽ xảy ra? Có phải bây giờ không?

CÔNG VỤ 1:6-14. 19

II. Lời quở trách (câu 7). Ngài từ chối trả lời câu hỏi. Ngài không quở trách họ vì xác thịt trong sự mong đợi, hay sai lầm trong quan điểm tiên tri, hay trong sự khao khát vương quốc. Nhưng Ngài quở trách sự quá nôn nóng của họ muốn biết thời gian. Điều ấy phải được giấu kín. Đó là bí mật riêng của Cha. Về ngày và giờ đó, không ai biết, các thiên sứ cũng không, "Con cũng chẳng biết nữa" (Mác 13:32). Chúng ta phải cẩn thận đừng quá tỉ mỉ trong sự tìm hiểu về thời gian; nhưng chúng ta có thể và phải nghiên cứu những gì đã được bày tỏ về vương quốc sắp đến. Chúng ta phải khao khát nó.

III. Lời hứa (câu 8). Ngài kèm lời quở trách với một lời hứa. Thật giống Ngài biết bao! Ngài không thể quở trách mà không thêm một lời yêu thương. (1) Đức Thánh Linh sẽ đến. (2) Họ sẽ nhận lấy quyền phép. (3) Họ sẽ làm chứng cho Đấng Christ từ Giê-ru-sa-lem cho đến tận cùng trái đất. Còn nhiều việc phải làm và phải chịu trước khi vương quốc được phục hồi. Ở đây chúng ta thoáng thấy khoảng thời gian xen giữa, và công việc phải tiến hành trong đó.

IV. Sự thăng thiên. Biến cố này rất kỳ diệu, nhưng được thuật lại hết sức ngắn gọn và đơn giản, không một lời thốt lên kinh ngạc hay ngạc nhiên. Ngài được cất lên! Hay như Thi Thiên diễn tả: "Chúa đã ngự lên trên cao" (Thi Thiên 68:18). Như sự sống lại đôi khi được quy cho quyền năng của Cha, và đôi khi cho quyền năng của chính Ngài, sự thăng thiên cũng vậy. Hê-nóc là người thứ nhất, Ê-li là người thứ hai, Con Đức Chúa Trời là người thứ ba đã thăng thiên như vậy. Sao Đấng Christ lại không có sự trổi hơn trong điều này? Thời gian không quan trọng. Ngài thật sự là Đấng thăng thiên vĩ đại, Đấng mở các cửa; và nhờ sự thăng thiên của Ngài mà họ có được sự thăng thiên của họ. Vì Ngài đã sống lại, họ đã sống lại. Chính nhờ công trạng của sự thăng thiên của Ngài mà họ nhận được quyền thăng thiên. Một đám mây tiếp Ngài khuất khỏi mắt họ — rất có thể là đám mây vinh quang shekinah, ngự xuống để làm xe Ngài ("Ngài lấy mây làm xe Ngài"). Điều này xảy ra trong lúc họ đang nhìn xem, hay trong lúc họ đang chăm chú nhìn Ngài, đến nỗi không thể có sự lầm lẫn nào. Họ đã thấy Ngài trên đất, rồi họ thấy Ngài bay lên.

V. Khải tượng về các thiên sứ. Ở đây họ được gọi là người, nhưng, như được giải thích ở những chỗ khác (Sáng thế ký 18:1, 19:1; Lu-ca 24:4; Giăng 20:12), là "thiên sứ." Họ có hai người, vì họ đến như những nhân chứng; họ mặc áo trắng để tỏ họ là ai. Họ hiện ra trong lúc các môn đồ đang ngó chăm lên trời, chăm chú nhìn vào chỗ mà Chúa họ đã biến mất, như thể Chúa, khi đi lên, đã thấy đôi mắt khao khát, thiết tha của họ, và đã sai hai thiên sứ vinh hiển của Ngài đến với một sứ điệp vừa để an ủi vừa để hướng dẫn.

20 SUY NGẪM VỀ KINH THÁNH VÀ CÁC CHỦ ĐỀ.

VI. Lời can gián (câu 11). Các môn đồ dường như vẫn đứng ngắm nhìn như thể bị đóng đinh tại núi. Họ không thể rời khỏi chỗ ấy, cũng không thể rời mắt. Dường như ngay cả khải tượng về các thiên sứ cũng không kéo ánh nhìn của họ đi, nhưng họ vẫn tiếp tục ngắm nhìn lên cho đến khi các thiên sứ lên tiếng. Các thiên sứ dùng lời nhận biết: "Hỡi người Ga-li-lê." Họ nói như biết các môn đồ. Sao các ngươi đứng ngóng lên trời làm chi? Các ngươi có ý gì với điều này? Điều này có ích gì? Chúa các ngươi thăng thiên không phải vì điều này. Biết bao lần chúng ta đứng ngắm nhìn một cách nhàn rỗi hay suy ngẫm một cách vô ích! Hãy nghe lời can gián của các thiên sứ.

VII. Lời hứa (câu 11). Chính Chúa Giê-xu này, v.v. Ngài không ra đi mãi mãi, cũng không lìa bỏ đất này chung cuộc. Ngài sẽ trở lại. Ngài sẽ đến vẫn là Đấng ấy; không phải một Đấng Christ khác, mà là Đấng ấy. Ngài sẽ đến cùng một cách như Ngài đã đi. Cũng đến cùng một chỗ ấy (Xa-cha-ri 14:4). Sự an ủi ở đây không phải là "các ngươi sẽ đến với Ngài," mà là "Ngài sẽ đến với các ngươi"; không phải "các ngươi sẽ sớm theo Ngài," mà là "Ngài sẽ trở lại với các ngươi." Đó là sự nhấn mạnh mà Kinh Thánh đặt trên sự đến lần thứ hai của Đấng Christ. Không phải sự chết, mà sự đến của Ngài là sự an ủi của Hội Thánh.

VIII. Sự trở về nhà. Họ vâng theo sứ điệp của thiên sứ, và rời đôi mắt thiết tha của mình. Họ trở về Giê-ru-sa-lem, chắc hẳn tự an ủi mình bằng ý nghĩ về sự trở lại của Ngài. Hành trình ấy hẳn đã gợi lại biết bao cảnh và lời xưa! Họ trở về thành phố đã đóng đinh Thầy mình; họ trở về mà không biết chắc phải làm gì; nhưng bằng lòng chờ đợi cho đến khi Ngài bảo họ. Từ nay về sau có một mối liên kết giữa họ và trời mà họ chưa từng biết trước. Họ có thể hiểu: "Hãy ham mến các sự ở trên trời, là nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời."

IX. Công việc của họ (câu 13, 14). Họ đến phòng cao, nơi họ đã ăn lễ Vượt Qua cuối cùng và bữa Tiệc Thánh với Chúa. Họ gặp các môn đồ khác ở đó. Sự thông công của họ hẳn là thế nào! Nhưng họ vẫn không biết phải làm gì. Cầu nguyện là nguồn nương cậy duy nhất của họ. Vậy họ cầu nguyện,

CÔNG VỤ 1:6-14. 21

họ "bền lòng đồng một ý mà cầu nguyện và nài xin." Như vậy họ chờ đợi mạng lệnh của Ngài. Như vậy họ thắt lưng cho công việc mình. Như vậy họ được làm đầy dẫy. Như vậy họ châm đèn mình. Thật là một tấm gương cho chúng ta! Hãy tỉnh thức và cầu nguyện. Ngắm nhìn lên trời, hay lên núi Ô-li-ve, sẽ chẳng làm gì cho chúng ta; nhưng cầu nguyện trong phòng cao sẽ làm mọi sự.

CÔNG VỤ 2:12, 13. 23

V.

CÁCH CON NGƯỜI ĐÓN NHẬN NHỮNG VIỆC LỚN LAO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

"Chúng đều lấy làm lạ, không biết nghĩ làm sao, bèn nói với nhau rằng: Việc nầy là nghĩa làm sao? Nhưng có kẻ lại nhạo báng rằng: Họ say rượu mới đó." — CÔNG VỤ 2:12, 13.

Ở đây chúng ta có (1) những việc lớn lao của Đức Chúa Trời; (2) ấn tượng mà chúng tạo ra trên con người.

I. Những việc lớn lao của Đức Chúa Trời. Những việc lớn lao này ở khắp nơi, vì Đức Chúa Trời ở khắp nơi; và khắp nơi chúng tạo ra trên con người những hiệu quả gần như nhau. Có những việc lớn lao của các tầng trời trên cao; những việc lớn lao của đất và biển; những việc lớn lao được bày tỏ trong chính con người là tạo vật; những việc lớn lao của ánh sáng và bóng tối, của ngày và đêm, của bão tố và yên lặng, của mùa hạ và mùa đông. Cũng có những việc lớn lao được ghi trong Lời Ngài; những việc lớn lao được viết trong biên niên sử Cựu Ước về việc làm của Đức Giê-hô-va; những việc lớn lao của vườn Ê-đen, của trận lụt, của Sô-đôm, của Ai Cập, của Biển Đỏ, của đồng vắng, của xứ sở; những việc lớn lao trong đời sống của Áp-ra-ham, của Gia-cốp, của Môi-se, của Giô-suê, của Sam-sôn, của Đa-vít, của Đê-bô-ra, của Ê-li, của Ê-li-sê, và của các đấng tiên tri. Tất cả những điều này thật là những việc lớn lao. Những phép lạ vĩ đại của Đức Giê-hô-va; của Đấng kỳ diệu trong việc làm. Tất cả đều xứng đáng với Đức Chúa Trời. Trong Tân Ước chúng ta có
những việc lớn lao của Đức Chúa Trời; những việc lớn lao trong đời Giăng Báp-tít, trong đời Đấng Christ, trong chức vụ của các môn đồ Ngài. Tất cả đều là những việc lớn lao. Nhưng nay, tại lễ Ngũ Tuần, bắt đầu những việc mới hơn và lớn hơn; những việc lớn hơn mà Chúa đã phán đến (Giăng 14:12), sẽ được các môn đồ Ngài làm vì cớ Ngài đi về cùng Cha; những việc lớn lao của Đấng Christ đã thăng thiên; những việc lớn lao của Đức Thánh Linh; những việc lớn lao của những người được đầy dẫy Thánh Linh, được sai đi làm các công việc của Đức Chúa Trời theo những cách chưa từng biết trước. Vì nay cánh tay của Đức Giê-hô-va được bày tỏ; nay quyền năng Ngài được tỏ ra; nay Ngài làm một việc mới trên đất. Đức Chúa Trời đã nhiều lần trước đây can thiệp để làm một việc mới trên đất; để phá vỡ "các định luật của tự nhiên"; để ngắt quãng trình tự của nó; để tỏ chính mình Ngài ra trong những hình thức mới và bằng một tiếng mới cho loài người. Nay, tại lễ Ngũ Tuần, Ngài làm điều ấy một cách lạ lùng. Chính Ngài đang hành động và đang phán; Ngài, Đức Giê-hô-va toàn năng; giáng xuống giữa loài người để tỏ chính mình Ngài; nắm lấy môi miệng và lòng dạ họ; đòi con người, linh hồn con người, lưỡi con người, và thế giới của con người thuộc về Ngài. Đất rúng động dưới bước chân giáng xuống của Ngài. Hội Thánh chỉ mới là một hài nhi, nhưng sự xuất hiện của hài nhi ấy là tín hiệu cho sự chấn động. Cả thành Giê-ru-sa-lem đều rúng động; và sự rung chuyển từ trung tâm ấy lan ra khắp thế gian. Thật Đức Giê-hô-va chúng ta là lớn, và có quyền năng lớn! Ngài chẳng lìa bỏ loài người, cũng chẳng lìa bỏ đất của loài người. Ngài tỏ chính mình Ngài ra một cách rõ ràng hơn cả chớp, sấm, động đất hay bão tố; ấy là bởi Đức Thánh Linh. Phải, chính Đức Thánh Linh là Đấng làm nên những phép lạ khiến đất kinh ngạc, và thấu vào tai điếc, tai chết của loài người. Ngài, không kém Cha và Con, là Chúa, Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng cai trị trên trời cao và dưới đất thấp.

CÔNG VỤ 2:12, 13.

II. Ấn tượng mà những việc ấy gây ra trên loài người. Hãy để ý các từ khác nhau được dùng xuyên suốt câu chuyện về điều này: (1) Họ "bối rối" (câu 6) hay hoang mang; (2) "kinh ngạc" (câu 7, và lại câu 12); (3) "lấy làm lạ" (câu 7); (4) "phân vân" (câu 12), hay do dự, hay lúng túng, mà rằng: Điều nầy có nghĩa gì? (5) "nhạo cười" (câu 13) hay chế giễu và cười nhạo thậm tệ. Đó là những từ dùng để diễn tả ấn tượng do lễ Ngũ Tuần gây ra, và những việc lớn lao của Đức Chúa Trời đã làm khi ấy. Có những hạng người khác nhau ở đó, và những tâm trạng khác nhau; một số nghiêm túc hơn, số khác hời hợt hơn; một số kiêu ngạo hơn, số khác khiêm nhường hơn; một số thành thật hơn, số khác gian vạy và quanh co hơn: các hạng người và tâm trạng khác nhau ấy có thể rút gọn thành ba.

(1) Kinh ngạc. Sự sửng sốt đơn thuần, như của những người ngắm nhìn điều gì phi thường mà chẳng rút ra kết luận nào, chẳng suy nghĩ gì cả, thậm chí chẳng hỏi: Điều nầy có nghĩa gì? Điều nầy bao gồm một hạng người đông đảo trong mọi thời đại — chỉ là những kẻ trầm trồ, có lẽ là những kẻ ngưỡng mộ "những việc lớn lao của Đức Chúa Trời" — chỉ thế thôi. Họ chẳng được dẫn đến suy nghĩ, cũng chẳng bị tan vỡ — chẳng hạ mình, hầu như chẳng nghiêm trang. Họ kêu lên: Lạ lùng thay! Tôn giáo của họ bắt đầu và kết thúc ở đó. Họ trầm trồ, nhưng không tin. Họ trầm trồ, nhưng không yêu. Họ trầm trồ, nhưng không lìa bỏ gian ác.

(2) Hoang mang. Họ chẳng biết nghĩ sao. Họ thấy và nghe, mà lúng túng. Họ hỏi: Điều nầy có nghĩa gì? Một số chẳng nán lại để trả lời, mà kết luận rằng mọi sự đều là huyền bí và bất định. Số khác cố trả lời, nhưng đi sai đường; lý luận và triết lý, thay vì tin; cố phân biệt những khó khăn của vấn đề hơn là những nét rõ ràng của nó. Một số yêu thích sự hoang mang, hầu như chẳng gắng sức thoát khỏi nó. Số khác cố gắng vô ích để gỡ mình ra, mà "chẳng tìm thấy lối ra, lạc trong mê cung quanh co." Những "việc lớn lao của Đức Chúa Trời" nầy chẳng phải để gây hoang mang, cũng chẳng để kết thúc trong hoang mang, thế mà chúng ta thường thấy chúng làm cả hai, bởi sự ngoan cố của loài người, hay sự hèn nhát, hay lòng yêu tội lỗi và tối tăm. Hỡi linh hồn hoang mang, hãy nhìn bằng con mắt thành thật vào những việc lớn lao của Đức Chúa Trời. Hãy nhìn chăm. Ánh sáng ở đằng kia. Hãy nhìn, rồi nhìn nữa. Những việc ấy rõ ràng và không mập mờ như chính sự lớn lao của chúng.

(3) Nhạo cười. Đây là cách đối xử tệ nhất, nhưng chẳng phải ít phổ biến nhất, mà những việc lớn lao của Đức Chúa Trời nhận được từ tay loài người. Phải, Đức Chúa Trời và những việc lớn lao của Ngài bị loài người nhạo cười; những việc lớn nhất của Ngài, như sự giáng xuống của Thánh Linh, bị nhạo cười nhiều nhất. Những cách mà loài người tìm cách giải thích cho qua hay lý giải những việc của Đức Chúa Trời, để bào chữa cho việc mình không tin, thật đáng sợ. Khi Đức Thánh Linh hành động trong quyền năng, và bởi sự bày tỏ quyền năng ấy mà đối diện loài người mặt đối mặt, loài người từ chối tin rằng đó chính là Đức Chúa Trời đang hành động. Họ viện đến đủ thứ mánh khóe hay lời giải thích. Họ gán cho sự khích động, cho sự cuồng tín, cho sự dốt nát, cho sự dại dột, hay thậm chí, như ở đây, cho sự say rượu. Những việc lớn lao của Đức Chúa Trời đã bị nhạo cười như thế biết bao lần! Lòng tự nhiên của con người bộc lộ ra như thế. Sự vô tín của nó được dịp tuôn ra.

Hãy để những việc lớn lao của Đức Chúa Trời gây ra ấn tượng xứng đáng, ấn tượng tự nhiên của chúng. Chớ chống cự ấn tượng ấy, nhưng hãy thuận phục nó. Đức Chúa Trời muốn chúng gây ấn tượng trên chúng ta. Ngài phán với chúng ta trong tình yêu thương bởi chúng. Ngài chẳng làm chúng chỉ để phô trương.

(1) Hãy để chúng khiến chúng ta kính sợ. Chúng được định để làm thế. Chúng được định để khiến chúng ta nghiêm trang bởi sự lớn lao của chúng; chẳng phải để khủng bố, nhưng để sinh ra sự kính sợ tin kính.

(2) Hãy để chúng đập tan chúng ta. Lòng chúng ta cần bị đập tan. Và những việc đã gây sự cáo trách tại Giê-ru-sa-lem cũng được định để làm điều ấy giữa chúng ta.

(3) Hãy để chúng dẫn chúng ta đến đức tin. Chúng được định để cung cấp nền tảng cho đức tin; để dẫn chúng ta tin vào sự lớn lao, sự vinh hiển, và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, trong Đấng Christ Jêsus, Chúa chúng ta. Mọi việc lớn lao của Đức Chúa Trời đều ở trong Ngài. Ngài là Đấng làm nên tất cả. Danh Ngài là "Đức Chúa Trời toàn năng."

VI.

THẬP TỰ GIÁ, NHỮNG KẺ ĐÓNG ĐINH, VÀ ĐẤNG BỊ ĐÓNG ĐINH.

"Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã tôn Jêsus nầy, mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và Đấng Christ. Chúng nghe bấy nhiêu lời, thì đau đớn trong lòng, và nói cùng Phi-e-rơ và các sứ đồ khác rằng: Hỡi anh em, chúng ta phải làm chi? Phi-e-rơ trả lời rằng: Hãy hối cải, ai nấy phải nhơn danh Đức Chúa Jêsus chịu phép báp-tem, để được tha tội mình, rồi sẽ được lãnh sự ban cho Đức Thánh Linh." — CÔNG VỤ 2:36-38.

ĐÂY là một phần của bài giảng đầu tiên được giảng dưới thời đại Cơ Đốc. Nó được Phi-e-rơ giảng, là người bảy tuần trước đã ba lần chối Chúa; chẳng phải do Giăng, môn đồ được yêu dấu, giảng. Nó được giảng tại Giê-ru-sa-lem, không xa nơi Chúa bị đóng đinh. Nó được giảng cho những kẻ đã giết Ngài. Nó được giảng ngay sau một sự tuôn đổ lạ lùng của Thánh Linh, và bởi một người đầy dẫy Thánh Linh. Nó lạ lùng thay bình tĩnh và không kích động; không mô tả phóng đại, không lời lẽ mạnh bạo, không giật gân. Nó chỉ là một câu chuyện đơn sơ về Jêsus. Người nói ra nó rõ ràng đã tin cậy vào một quyền năng vượt trên quyền năng mình để khiến nó có hiệu quả; tin cậy vào điều gì đó trong chính những sự kiện đơn sơ để làm thành mục đích mong muốn. Ông nói như một nhân chứng và một người quở trách; chẳng phải như một nhà hùng biện hay một nhà luận lý. Thế mà, cũng như vì sự đơn sơ của nó, thì vì những kết quả của nó, đây là một trong những bài giảng lạ lùng nhất từng được giảng. Một đứa trẻ cũng hiểu được nó; thế mà ba ngàn người đã bị nó khuất phục. Đây là một mẫu mực chân thật của việc giảng hay nói trong Đức Thánh Linh. Sự giảng của chúng ta nên như thế. Điều nầy sẽ giữ chúng ta "ngang tầm thời đại"; điều nầy sẽ đối đầu kẻ vô tín và làm hắn câm miệng; điều nầy sẽ tốt hơn hùng biện hay khoa học, hay những lời quyến rũ của sự khôn ngoan loài người. Điều nầy sẽ làm công việc của Đức Chúa Trời.

Ba câu chúng ta đã đọc đưa ra trước mắt chúng ta (1) Đấng bị đóng đinh; (2) những kẻ đóng đinh; (3) mối liên hệ giữa những kẻ sau với Đấng trước, cả về điều ác lẫn điều lành.

I. Đấng bị đóng đinh. Hãy để ý về điều này:

(1) Ngài là ai — "Jêsus nầy"; phải, Jêsus người Na-xa-rét; Đấng đã sinh tại Bết-lê-hem; Đấng đã đi khắp nơi chỉ làm và chỉ nói điều lành.

(2) Điều gì đã làm cho Ngài. Ngài bị phản, bị xét xử, bị kết án, bị đóng đinh, bị giết. Mọi sự thù ghét đều bày tỏ ra với Ngài; mọi sự sỉ nhục đều đổ trên Ngài; cái chết đê hèn và khủng khiếp nhất đã giáng trên Ngài.

(3) Ai đã làm điều ấy. "Người nhà" Ngài; "Y-sơ-ra-ên," nhà Y-sơ-ra-ên — những người Giu-đa tại Giê-ru-sa-lem. Chẳng phải người Rô-ma hay dân ngoại; mà là người Giu-đa; là những kẻ đáng lẽ phải đi đầu trong việc chào đón Ngài.

(4) Đức Chúa Trời đã làm Ngài nên gì — "làm Chúa và Đấng Christ." Hòn đá bị thợ xây nhà bỏ ra đã trở nên đá đầu góc nhà. "Làm Chúa và Đấng Christ"! Mọi điều các đấng tiên tri đã báo trước về dòng dõi người nữ; mọi điều Y-sơ-ra-ên đang trông đợi; mọi điều có thể hiểu được, về quyền năng, phẩm giá, thẩm quyền, vinh hiển, và sự cao trọng, trong hai danh ấy, đều được Đức Chúa Trời ban cho Jêsus nầy. Loài người có nghĩ gì về Ngài đi nữa, ý tưởng của Đức Chúa Trời về Ngài là cao cả nhất. Y-sơ-ra-ên có làm gì cho Ngài để tỏ sự thù ghét và khinh dể đi nữa, Đức Chúa Trời đối đãi Ngài như Đấng vô cùng đáng mọi tôn trọng trên đất và trên trời.

II. Những kẻ đóng đinh. Họ là, như chúng ta đã thấy, "nhà Y-sơ-ra-ên"; nhưng đây chẳng phải điểm tôi muốn quý vị chú ý ở đây. Họ bị cáo về một tội ác khủng khiếp. Họ đã cố ý hiệp nhau để đóng đinh:

(1) Một người vô tội. Một người chẳng làm điều gì sai trái; một người mà không cáo buộc nào được chứng minh; một người mà chính luật pháp họ cũng phải tha bổng, vì chẳng làm điều gì đáng chết.

(2) Một người lành. Một kẻ xấu, về một vài cáo buộc, có thể hoàn toàn vô tội; nhưng người nầy còn hơn thế; Ngài là công bình, và Ngài là nhân lành; Ngài đã chẳng nói và chẳng làm điều gì khác ngoài điều lành suốt đời mình. Đời Ngài là một đời yêu thương thuần khiết và thánh khiết.

(3) Một đấng tiên tri. Một trong các quan trưởng của họ đã xưng nhận Ngài là giáo sư từ Đức Chúa Trời đến; và cả đời Ngài tuyên bố Ngài là đấng tiên tri, lớn hơn trong lời nói và việc làm so với bất cứ đấng tiên tri xưa nào của họ.

(4) Chúa của sự vinh hiển. Con Đức Chúa Trời theo nghĩa chân thật nhất của danh xưng ấy; Con Đấng Chí Cao; bằng với Đức Chúa Trời; thật là thần tính.

(5) Đấng Mê-si của chính họ. Chính Đấng Christ mà các đấng tiên tri họ đã báo trước; mà họ và tổ phụ họ đã trông đợi — Vua và Chúa của họ.

Như vậy họ chẳng những là kẻ giết người, mà là kẻ giết người chẳng tầm thường; là tội phạm theo nghĩa cao nhất và tăm tối nhất; tay họ đỏ máu vô tội; máu của chính Đấng Mê-si họ; máu của Đức Chúa Trời.

III. Mối liên hệ giữa Đấng bị đóng đinh và những kẻ đóng đinh — về điều ác và về điều lành.

(1) Về điều ác. Về sự đoán phạt. Chính điều nầy họ đã cảm thấy khủng khiếp khi sứ đồ đã trình bày những sự kiện đơn sơ: (i) Họ bị đau đớn trong lòng; (ii) họ kêu lên: Chúng ta phải làm chi? Một ý thức đầy đủ về tội ác khủng khiếp của mình lóe lên trong họ. Họ là kẻ giết người; những kẻ giết người tồi tệ nhất thế gian từng thấy; những kẻ giết Chúa và Đấng Christ mình. Bấy giờ thật sự sự đoán phạt — sự đoán phạt vô hạn — thuộc về họ. Có lẽ họ chẳng thực sự đóng đinh Ngài trên cây gỗ, nhưng họ đã đồng tình trong việc ấy. Họ có tội về huyết Ngài; và họ chẳng tìm cách chối cãi. Mỗi tội nhân cũng là kẻ đồng lõa trong vụ giết người vô hạn nầy. Đây là lời cáo của Đức Chúa Trời chống lại chúng ta: "Các ngươi đã giết Con Ta."

(2) Về điều lành. Mối liên hệ về điều ác nầy có thể bị hủy bỏ, và một mối liên hệ mới được lập nên. Một cơ hội sẽ được ban cho để công khai từ bỏ việc làm của mình, và sự từ bỏ ấy chẳng những ngắt họ khỏi mọi điều ác họ đã mắc phải, mà còn nối họ với mọi điều lành mà Đấng Mê-si đến để ban. Bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ đối đãi họ như thể họ đã chào đón Ngài từ đầu. Chẳng những họ sẽ nhận được sự tha tội, mà còn nhận được sự ban cho Đức Thánh Linh. Hãy tin Chúa Jêsus Christ thì ngươi sẽ được cứu; hãy tin Ngài thì ngươi sẽ nhận lãnh Thánh Linh; và với Ngài mọi phước hạnh hiện tại và đời đời.

VII.

LÒNG RỘNG RÃI CỦA CÁC SỨ ĐỒ.

"Điều ta có thì ta cho ngươi." — CÔNG VỤ 3:6.

ĐÂY là một người ăn xin Giu-đa què quặt nằm tại cửa Đẹp của đền thờ; và đây là một ngư phủ Ga-li-lê, nghèo như chính người ăn xin, đang bước vào sân đền thờ. Người ăn xin xin bố thí, và ngư phủ dừng lại một lát. Ông không thể từ chối cho; nhưng ông có gì? Không bạc hay vàng, cũng chẳng có gì như điều người ấy đang xin. Nhưng ông chợt nghĩ lại. Rốt cuộc ông chẳng nghèo đến thế. Ông có điều gì đó mà người ăn xin chẳng biết — một quyền năng thiêng liêng — mới được ban cho ông bởi sự giáng xuống của Đức Thánh Linh. Quyền năng thiêng liêng nầy, và sự đầy dẫy thiêng liêng nầy, ông có thể dùng: và nay lần đầu tiên ngư phủ thi thố sức mạnh Đức Chúa Trời ban cho mình — sự đầy dẫy thiêng liêng của mình. Ông nói: Hãy nhìn ta. Người ăn xin nhìn, trông đợi vàng. Ngư phủ nắm lấy tay người, và nói lời ấy — quyền năng tuôn ra, sự chữa lành tuôn vào — người ấy được chữa lành. Ôi, đây là sự bày tỏ của một sở hữu lạ lùng nhất, so với đó bạc và vàng chẳng là gì! Đây là một người mà Đức Chúa Trời đã đặt chính Ngài Ngài vào mối liên hệ; đây là một người có cả một kho phước hạnh thiên đàng tùy ý sử dụng, nguồn lực vượt mọi thước đo loài người, dù hoàn toàn khác với mọi điều loài người quý trọng hay quan tâm. Người tôi nói đến chỉ đơn giản là một người tin. Chẳng phải người có học thức, hay thiên tài, hay địa vị, hay văn hóa, mà chỉ đơn giản là một người tin. Ngư phủ Ca-bê-na-um là như thế. Chính người tin là người cầm vương trượng, là người được đến gần các kho của vương quốc. Chẳng phải nhiều người giàu, chẳng phải nhiều người khôn ngoan, chẳng phải nhiều người sang trọng được gọi.

I. Người tin là người có sở hữu lớn. Bạc và vàng người có thể không có; nhưng chẳng vì thế mà sở hữu của người kém lớn. "Dường như chẳng có gì, mà có đủ mọi sự," là lời mô tả của sứ đồ về người. "Mọi sự đều thuộc về các ngươi, hoặc Phao-lô, hoặc A-bô-lô, hoặc Sê-pha, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc những sự hiện nay, hoặc những sự hầu đến." Mọi quá khứ thuộc về người, mọi hiện tại, và mọi tương lai. Vì Đấng đã không tiếc chính Con mình, mà phó Con vì chúng ta hết thảy, với Con ấy Ngài cũng sẽ ban cho chúng ta mọi sự cách nhưng không. Chúng ta được làm "người dự phần của Đấng Christ"; và Đức Chúa Trời phán với chúng ta: "Mọi điều Ta có đều thuộc về con." Nhưng điều chúng ta đặc biệt nói đến ở đây, là sự ban cho Đức Thánh Linh, sự đầy dẫy của Đấng Christ, quyền năng để ban phước, khả năng chứa đựng mọi kho vô hạn của Đấng Christ, "ân điển tùy theo lượng sự ban cho của Đấng Christ." Sở hữu của người không có cùng, không có lượng, vì chúng được tóm gọn trong sự đầy dẫy của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi loài. Các ân tứ phép lạ của thời kỳ đầu là những mẫu của điều người sở hữu — những tia lửa của mỏ vàng, những giọt của nguồn không cạn. Người giàu vô lượng trong mọi điều nhờ đó người có thể làm ích cho đồng loại. Như mặt trời trên bầu trời, người giàu trong ánh sáng, mà không nhật thực, không mây nào ảnh hưởng được.

II. Người tin là người có lòng rộng rãi lớn. Người không thể giữ riêng cho mình điều gì mình đã nhận được. Người bị thôi thúc phải thông truyền, phải tuôn ra, như dòng suối, như hương thơm của hoa. Người mở tay ra và cho; người luôn cho, cho, biết rằng cho thì có phước hơn nhận. Người có thể nghèo về những sự thuộc đất, nhưng giàu về những sự thuộc trời. "Ta chẳng có bạc hay vàng, nhưng điều ta có thì ta cho," là tâm tình của người khi đi qua thế gian trống rỗng, khốn cùng nầy. Niềm vui của người là tuôn ra, chẳng phải tích trữ. Nhưng, thật ra, những ân tứ thiên đàng làm nên sở hữu của người không thể tích trữ. Chúng phải được dùng, bằng không chúng sẽ tan biến. Không điều gì làm buồn Thánh Linh hơn việc giữ ích kỷ các ân tứ Ngài, dù là ân tứ ban phước, hay vui mừng, hay bình an. Nếu chúng ta đầy dẫy Thánh Linh, mà ngồi xuống hưởng sự đầy dẫy ấy một mình, chúng ta sẽ bị tước mất nó. Thánh Linh sẽ lìa khỏi. Chúng ta phải rộng rãi, quảng đại, luôn mở tay và mở lòng, nói với mọi người chúng ta gặp: "Điều tôi có thì tôi cho." Chúng ta nhận nhưng không, hãy cho nhưng không.

III. Người tin là người có lòng thương xót lớn. Người thương xót thế gian giữa những khốn khổ và tội lỗi mà người đang sống, và muốn góp phần cứu giúp nó. Đức tin của người chẳng làm cứng lòng người, mà đã khiến người nhạy cảm hơn, mềm lòng hơn, dễ đồng cảm hơn. Lòng trắc ẩn của người được khuấy động mỗi giờ, và bởi mọi đối tượng — trắc ẩn vì những đau đớn của thân thể, trắc ẩn vì nỗi buồn và sự nguy hiểm của linh hồn. Mắt người tác động lòng người, và người càng khao khát được làm nguồn phước hạnh, an ủi, và chữa lành. "Điều tôi có thì tôi cho" luôn là tinh thần người hành động.

IV. Người tin là người có quyền năng lớn. Người có quyền năng từ Đức Chúa Trời, và quyền năng với Đức Chúa Trời. Người mạnh trong sự yếu đuối, và không gì chống nổi trong sự nương cậy. Người dự phần quyền năng của Đấng mà người hiệp một với; của Đấng đã phán: "Hết cả quyền phép đã giao cho ta." Đức tin của người đặt người vào sự sở hữu một quyền năng để ban phước mà không ai khác biết; một quyền năng vô hình, kín nhiệm, nhưng là quyền năng mà, "tùy theo đức tin" mình, người có thể sử dụng bất cứ nơi nào người đi. "Quyền năng phép lạ," như người ta gọi, người có thể không có, nhưng người có điều tốt hơn và cao hơn.

V. Người tin có những cơ hội lớn. Người vừa có vừa tạo ra những cơ hội mỗi giờ; vì mắt và tai người luôn mở khi đi qua thế gian nghèo nàn, bệnh tật, buồn thảm, trống rỗng nầy. Người khác không thấy những cơ hội ấy, không tìm thấy những cơ hội ấy; người luôn thấy và tìm thấy chúng, bên hữu và bên tả, trong lúc đi ra và đi vào, ở nhà, ngoài phố, trên đường cái, trong toa xe lửa, trong câu chuyện, trong đám đông. Vô số cơ hội bao quanh người.

VI. Người tin có những phần thưởng lớn cho những điều mình cho. "Hãy cho, người ta sẽ cho mình; họ sẽ lấy đấu lớn, nhận, lắc cho đầy tràn, mà bỏ vào vạt áo các ngươi." Một phần nay, phần lớn về sau; gấp trăm lần cho mọi điều người cho; sự giàu có đời đời, vinh hiển, cơ nghiệp, vương quốc. Người cho để nhớ đến tình yêu đã ban cho người biết bao; để đồng cảm với nhu cầu của người quanh mình; để noi theo gương của Đấng đã ban Con mình, và của Đấng đã phó chính mình, và để trông đợi phần thưởng khi chính Chúa trở lại trong vinh hiển, phần thưởng Ngài ở với Ngài, và công việc Ngài ở trước Ngài.

Hãy rộng rãi, quảng đại, cao thượng, với tay và lòng luôn mở, vì Hội Thánh cần điều nầy, và thế gian cần nó hơn.

VIII.

SỰ PHỤC HỒI MUÔN VẬT.

"Vậy, các ngươi hãy ăn năn và trở lại, đặng cho tội lỗi mình được xóa đi, hầu cho kỳ thơ thái đến từ Chúa, và Chúa sẽ sai Đấng Christ đã định cho các ngươi, tức là Jêsus, mà trời phải rước về cho đến kỳ muôn vật đổi mới, là kỳ mà Đức Chúa Trời thuở xưa đã phán trước bởi miệng các thánh tiên tri." — CÔNG VỤ 3:19-21.

Y-SƠ-RA-ÊN và sự vinh hiển ngày sau rốt có thể nói là gánh nặng của đoạn nầy, sự vinh hiển ấy, theo các đấng tiên tri Cựu Ước, liên hệ mật thiết với sự Y-sơ-ra-ên trở lại cùng Chúa. Từ "hầu cho" có nghĩa chính xác hơn là "để cho," và lời khuyên sẽ như vầy: "Hãy ăn năn và trở lại, đặng cho tội lỗi mình được xóa đi, để cho kỳ thơ thái đến từ Chúa." Đoạn nầy chia thành hai phần — (1) phần thực hành; (2) phần tiên tri.

I. Phần thực hành. Phần nầy có ba điều: (1) Ăn năn. Một sự thay đổi triệt để của tâm trí. Hãy ăn năn — hỡi người Pha-ri-si và Sa-đu-sê — hãy ăn năn, hỡi cả Y-sơ-ra-ên. Đó là sứ điệp của chính Chúa — của Giăng Báp-tít — là sứ điệp của họ từ đầu. Hãy xuống khỏi những ý tưởng cao của mình; thôi nghĩ đến những vinh hiển thuộc đất; hãy trở nên như con trẻ, và sẵn lòng nhận vương quốc như con trẻ. (2) Trở lại. Đây là kết quả của sự ăn năn; sự thay đổi đường lối phải theo sau sự thay đổi tâm trí. Đó là lời khuyên của Cựu Ước: "Hãy xây lại, hãy xây lại." Hãy trở lại. (3) Tha thứ. Trên sự ăn năn và trở lại thì có sự tha thứ; sự tha thứ cho Y-sơ-ra-ên, sự tha thứ cho chúng ta — "nhơn Đấng nầy mà sự tha tội được rao truyền cho các ngươi." Sự xóa bỏ hay rửa sạch là một hình ảnh quen thuộc của Cựu Ước. Đa-vít kêu cầu: "Xin xóa các gian ác tôi"; và Đức Chúa Trời phán về chính Ngài rằng: "Ấy chính ta, là Đấng xóa sự vi phạm ngươi." Sự tha thứ là gánh nặng của Phúc Âm.

II. Phần tiên tri. Phần nầy đặc biệt đưa ra trước mắt chúng ta hai điều: (1) sự đến của Chúa; (2) sự vinh hiển của ngày sau rốt.

(1) Sự đến của Chúa. Nó được mô tả ở đây như một sự "sai đến" từ Cha; "Ngài sẽ sai Jêsus đến" — Jêsus Đấng đã lên trời, Đấng nay đang ở trên trời, và sẽ ở đó cho đến kỳ đã định — Jêsus Đấng trước kia đã được rao giảng — chính Jêsus nầy. Sứ đồ thật đặc biệt trong việc mô tả Đấng đến nầy! Và như trong lần đến đầu tiên Ngài là "Đấng được sai đến," thì trong lần đến thứ hai, Ngài vẫn là Đấng ấy: "Đấng được Đức Chúa Trời sai đến" để chịu khổ; "Đấng được Đức Chúa Trời sai đến" để cai trị. Có một sự đến, và một Đấng đến. Hội thánh Giu-đa trông đợi một Đấng đến, Hội thánh Cơ Đốc cũng vậy. Ngài đến! Kìa, Chúa đến! Kìa, Ngài đến với đám mây! Ngài đến trong vinh hiển. Ngài đến mau chóng. Ngài đến như kẻ trộm. Ngài đến như Quan Án. Ngài đến như Vua. Ngài đến như A-đam thứ hai. Ngài đến như Men-chi-xê-đéc thật, Sa-lô-môn thật. Điều nói đến ở đây chẳng phải chúng ta đi đến cùng Ngài, mà là Ngài đến cùng chúng ta. Chẳng phải sự chết; chẳng phải sự hủy phá Giê-ru-sa-lem. Đó là sự đến đã được Hê-nóc, Đa-vít, Ê-sai, và mọi đấng tiên tri báo trước. Đó là sự đến mà Hội thánh yêu mến, mà Sa-tan kinh khiếp, mà tạo vật rên siết trông đợi, mà Y-sơ-ra-ên mong chờ; trước sự đến ấy Kẻ chống Đấng Christ sẽ bị đánh hạ, và trong sự đến ấy mọi dân tộc sẽ được phước.

(2) Sự vinh hiển của ngày sau rốt. Sự vinh hiển nầy được mô tả bằng một hình ảnh hai mặt.

(a) Kỳ thơ thái. Đất khô cằn, héo hon, về thể chất lẫn đạo đức. Đã có một cơn hạn hán dài, với ít và rải rác những trận mưa. Mọi sự đều héo úa; cả tạo vật đều rên siết; Hội thánh khô cằn; nhân loại khô cằn; mọi dân mọi nước, Giu-đa và dân ngoại, đều khô cằn. Nhưng điều nầy sẽ bị đảo ngược. Các cửa sổ trên trời sẽ mở ra; mưa dồi dào sẽ được ban xuống. Mặt đất sẽ hồi sinh (xem Ê-sai 35; Ô-sê 14:5; Giô-ên 3:18; A-mốt 9:13). Về sự thơ thái nầy sẽ có những "kỳ"; chẳng phải một kỳ mà là nhiều kỳ; những thời đại thơ thái; và tất cả "đến từ Chúa." Chính khi Chúa trở lại thì điều nầy bắt đầu; và trong khi Ngài hiện diện ở đây thì điều nầy tiếp diễn. Và nếu một Chúa vắng mặt đã làm biết bao, thì một Chúa hiện diện sẽ làm biết bao nữa? Ngài sẽ giáng xuống như mưa trên cỏ mới cắt, như trận mưa tưới đất (2 Sa-mu-ên 23:4; Thi Thiên 72:6-16).

(b) Kỳ muôn vật đổi mới. Đổi mới nghĩa là chỉnh lại mọi sự cho đúng; như khi nói về người có tay teo: "Tay người được lành như tay kia." Đây là sự đem Ê-đen trở lại; phục hồi và tái tổ chức muôn vật dưới quyền cai trị của A-đam thứ hai. (i) Đất sẽ được chỉnh lại cho đúng (Rô-ma 8:19). (ii) Y-sơ-ra-ên sẽ được chỉnh lại cho đúng (Thi Thiên 53:6; Ê-sai 54:11-14; 60:1-22). (iii) Dân ngoại sẽ được chỉnh lại cho đúng (Thi Thiên 72:8; Đa-ni-ên 7:14). (iv) Hội thánh sẽ được chỉnh lại cho đúng (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16; Khải Huyền 20). Nàng sẽ được cứu, được vinh hiển, được đội mão triều thiên. Như vậy mọi sự trên và dưới đều dự phần trong sự đổi mới — "Trời mới và đất mới." Vì thế có lời: "Các từng trời hãy vui vẻ, đất hãy mừng rỡ," v.v.

Cho đến kỳ đổi mới nầy, Đấng Christ sẽ ở trên trời. Nhưng khi kỳ định đã trọn, bấy giờ Ngài giáng xuống, và có tiếng phán: "Nầy, ta làm mới lại mọi sự."

Chúng ta chờ đợi sự đến ấy; chúng ta chờ đợi sự đổi mới ấy; trông đợi và vội vã đến ngày của Đức Chúa Trời. Ước muốn của chúng ta có thật hướng về nó không? Có một thời kỳ vinh hiển đang đến. Mọi người đều trông đợi nó. Một thiên hy niên nằm trong tín điều của mọi người. Nhưng nó sẽ là gì? Một chiến thắng của nghệ thuật, khoa học, và trí tuệ loài người; của âm nhạc, hội họa, triết học, và văn chương, với những nhà thờ lớn tỏa ánh sáng tôn giáo trên tất cả? Đó sẽ là thiên hy niên của loài người. Chiến thắng của vô tín, hay phiếm thần luận, hay vô thần luận? Đó sẽ là thiên hy niên của Sa-tan. Chiến thắng của tôn giáo và đạo đức? Đó sẽ là thiên hy niên của phần lớn Hội thánh xưng mình. Nhưng thiên hy niên của Đức Chúa Trời là thiên hy niên trong đó Đấng Christ hiện diện và làm Vua đích thân — trong đó Thánh Linh được đổ ra khắp nơi — và Đấng Christ cai trị tối cao trong lòng người và các dân tộc khắp nơi.

IX.

ĐẤNG TIÊN TRI THẬT CỦA THẾ GIAN.

"Vì Môi-se có nói rằng: Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi sẽ dấy lên trong anh em các ngươi một đấng tiên tri như ta; các ngươi phải nghe theo mọi điều Ngài sẽ phán dặn. Ấy là Môi-se nầy đã nói cùng con cái Y-sơ-ra-ên rằng: Đức Chúa Trời sẽ dấy lên trong anh em các ngươi một đấng tiên tri như ta." — CÔNG VỤ 3:22; 7:37.

Y-SƠ-RA-ÊN cần một đấng tiên tri (một đấng tiên tri theo nghĩa của Đức Chúa Trời về danh xưng ấy), và Đức Chúa Trời đã ban cho họ một đấng — Môi-se, là người luôn được Kinh Thánh nhắc đến như đấng tiên tri và giáo sư lớn nhất của Y-sơ-ra-ên. Ông là người đầu tiên về thời gian; vì dù, theo một nghĩa, Hê-nóc, Nô-ê, Gióp, Áp-ra-ham, và Gia-cốp là những đấng tiên tri, nhưng đời tiên tri của họ ngắn ngủi đến nỗi hầu như không nhận ra được, và lời tiên tri của họ ít đến nỗi chỉ gói trong vài câu. Nhưng lời của đấng tiên tri lớn của Y-sơ-ra-ên chiếm một phần lớn của Kinh Thánh — năm, có thể nói sáu, trong những sách dài nhất của nó, và một số Thi Thiên của nó. Không ai, trong thời Cựu Ước hay Tân Ước, ngay cả Phao-lô, đã viết nhiều bằng nửa Môi-se. Là đấng tiên tri, thi sĩ, giáo sư, nhà lập pháp, sử gia, tác giả Thi Thiên, ông đã nói với một sự đầy dẫy mà không ai khác có được. Tính Cựu Ước theo số trang, chẳng phải số chương, chúng ta thấy, nói rằng, 580 trang cả thảy; trong đó Môi-se đã viết 170 trang, hay gần một phần ba Cựu Ước — ít nhất cũng hơn một phần tư. Có đấng tiên tri nào trong các đấng tiên tri của Y-sơ-ra-ên giống như Môi-se chăng? Sa-mu-ên, Đa-vít, Ê-sai, Ê-xê-chi-ên, và Đa-ni-ên đều chẳng lớn như ông. Ông đứng đầu, và ông đứng một mình. Sự sinh ra, sự giáo dục, đời sống, sự chết, sự chôn cất của ông đều lạ lùng, nhưng sự nghiệp tiên tri của ông còn lạ lùng hơn.

Như Y-sơ-ra-ên cần một đấng tiên tri, và một đấng tiên tri như thế, thế gian chúng ta cũng vậy; và Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một Đấng như thế: một đấng tiên tri giống như Môi-se, nhưng lớn hơn Môi-se — một đấng tiên tri cho mọi thời đại và mọi dân tộc.

Thế gian cần một đấng tiên tri: (1) trọn vẹn, được dạy dỗ đầy đủ, đầy sự khôn ngoan thật; (2) có thẩm quyền, Đấng phán chẳng phải từ phỏng đoán hay nhờ tài năng hay địa vị vượt trội, mà từ thẩm quyền, "như người có quyền"; (3) thiêng liêng, một giáo sư được Đức Chúa Trời sai đến trực tiếp — hơn nữa, một giáo sư chính là Đức Chúa Trời; không gì kém hơn điều nầy được, thế gian cần Đức Chúa Trời làm giáo sư mình. Nó không thể tự dạy mình.

Đấng giáo sư thật của thế gian phải như thế. Kém hơn điều nầy thì chỉ để nó mò mẫm trong tối tăm; phỏng đoán, mà chẳng biết; suy đoán, mà chẳng chắc chắn; lý luận, mà chẳng tin. Chỉ một giáo sư như trên mới đưa nòi giống chúng ta đến nơi an nghỉ chân thật và vững chắc của "chúng ta biết." Không gì kém hơn có thể bày tỏ Đức Chúa Trời, vì chẳng ai từng thấy Đức Chúa Trời; Con một ở trong lòng Cha, chính Ngài mới có thể tỏ Ngài ra. Không gì kém hơn có thể thật sự thỏa mãn lương tâm hay trí tuệ. Tầm nhìn của loài người vừa mờ vừa hạn hẹp; chúng ta cần điều gì từ trên cao để làm sáng tỏ nó và đưa chúng ta vượt qua nó — điều gì sẽ giải quyết mọi nghi ngờ, chấm dứt mọi tranh cãi, ban sự chắc chắn, sự tin cậy, và ánh sáng. Trong một thế gian tối tăm như của chúng ta, chúng ta cần điều gì vượt xa điều loài người có thể cung cấp, vượt xa điều triết học hay khoa học có thể khẳng định. Chúng chỉ đi được một quãng ngắn. Chúng chỉ đưa chúng ta đến kết luận của Sô-cra-tes, rằng chúng ta chẳng biết gì:

"Ngươi nói phải lắm, hỡi người con khôn ngoan nhất của A-thên,
Mọi điều chúng ta biết là — chẳng có gì biết được."

Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một Đấng như thế; chẳng những cho Y-sơ-ra-ên, mà cho thế gian. Ngài đã ban cho chúng ta Đấng Tiên Tri giống như Môi-se, nhưng lớn hơn Môi-se; Ngài đã sai Con Ngài, làm đấng tiên tri của thế gian, giáo sư của thế gian, ánh sáng của thế gian — trọn vẹn, có thẩm quyền, thiêng liêng. Ngài là mọi điều được mô tả trong đoạn trước mắt chúng ta.

I. Ngài thuộc về anh em chúng ta. Ngài là người như chúng ta, chẳng phải thiên sứ — một con người thật. Phải, con người là đấng tiên tri của nhân loại, giáo sư của nòi giống. Chính từ môi miệng loài người chúng ta học những lời và lẽ thật của Đức Chúa Trời. Một tiếng người loan báo cho chúng ta những sự thuộc về Đức Chúa Trời, và qua nước mắt loài người Ngài thấy trước những tai họa sắp đến của Giê-ru-sa-lem và của thế gian. Ngài là người Giu-đa, nhưng Ngài là con người; với một tấm lòng người, một lương tâm người, và một sự hiểu biết người.

II. Ngài được Đức Chúa Trời dấy lên. Chẳng phải tự xưng, chẳng phải người gọi, chẳng phải người sai; mà "được Đức Chúa Trời dấy lên," như Môi-se đã được, là đấng tiên tri của Đức Chúa Trời theo nghĩa cao nhất.

III. Ngài giống như Môi-se. Về nhiều phương diện Ngài giống Môi-se, và về nhiều cách những lời nầy được ứng nghiệm. Ngài giống Môi-se:

(1) Vì Đức Chúa Trời phán với Ngài mặt đối mặt. Dân Số Ký 12:8: "Ta sẽ nói chuyện cùng người miệng đối miệng, một cách rõ ràng, không lời đố; và người sẽ thấy hình Đức Giê-hô-va." Phục Truyền 34:10: "Về sau, trong Y-sơ-ra-ên không còn dấy lên tiên tri nào giống như Môi-se, mà Đức Giê-hô-va biết giáp mặt." Điều nầy thật đúng về Con Đức Chúa Trời; chỉ ở một mức độ cao hơn nhiều về Ngài so với về Môi-se! Con một ở trong lòng Cha.

(2) Vì Ngài là Đấng Trung Gian và Đấng Cầu Thay. Như Môi-se là trung gian giữa Đức Chúa Trời và Y-sơ-ra-ên, như ông đã cầu thay cho Y-sơ-ra-ên và được nhậm, thì Con Đức Chúa Trời cũng vậy; chỉ ở một nghĩa và mức độ cao hơn nhiều. Đấng Trung Gian thật là đấng tiên tri giống như Môi-se, là Jêsus, "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt."

(3) Ngài giống như Môi-se, vì Ngài là Vua của Y-sơ-ra-ên. Môi-se là đấng tiên tri duy nhất cũng là vua — "người làm vua trong Giê-ru-sa-lem," người là quan tướng của Y-sơ-ra-ên. Con Đức Chúa Trời cũng vậy. Ngài là "đấng lãnh đạo và quan trưởng của dân sự." Ngài còn hơn Môi-se; chẳng những là đấng tiên tri và vua, mà còn là thầy tế lễ; Men-chi-xê-đéc, thầy tế lễ vương giả, hay vua thầy tế lễ. "Đức Giê-hô-va là quan xét chúng ta, Đức Giê-hô-va là Đấng lập luật cho chúng ta, Đức Giê-hô-va là vua chúng ta."

(4) Ngài giống như Môi-se vì Ngài làm phép lạ. Trong mọi phép lạ đã làm, những phép lạ của Môi-se là lạ lùng nhất, và được Kinh Thánh nhắc đến như thế. Đấng làm phép lạ lớn của Kinh Thánh là Môi-se, dù hầu hết phép lạ của ông liên quan đến sự chết, chẳng phải sự sống; sự đoán xét, hơn là sự thương xót. Con Đức Chúa Trời đã làm những phép lạ lớn hơn và nhiều hơn biết bao. Những việc quyền năng Ngài làm chẳng những quyền năng hơn những việc của Môi-se, mà còn đầy lòng nhân từ và hay làm ơn hơn.

(5) Ngài giống Môi-se vì Ngài là Giáo Sư lớn của Y-sơ-ra-ên. Môi-se đã dạy Y-sơ-ra-ên nhiều, dạy thế gian nhiều; Đấng Christ còn nhiều hơn — những lời nhiều hơn và lạ lùng hơn biết bao, đến nỗi nếu ghi lại hết, thế gian chẳng chứa nổi những sách phải viết ra. Chưa từng có người nào nói như người nầy.

(6) Ngài giống Môi-se vì sự nhu mì của Ngài. Môi-se là người nhu mì hơn mọi người khác; Jêsus cũng vậy, nhu mì và khiêm nhường. Hãy học theo ta, đấng tiên tri giống như Môi-se nầy phán, vì ta nhu mì và khiêm nhường.

(7) Ngài giống Môi-se vì bị loài người từ chối. Như Môi-se bị anh em mình từ chối (Công vụ 7:35), Jêsus cũng bị khinh dể và bị loài người từ chối. Ngài là Đấng Tiên Tri bị từ chối. Đấng Tiên Tri duy nhất thật sự có thể dạy dỗ lại là Đấng mà loài người từ chối! Họ chẳng đến cùng Ngài để được khôn ngoan, ánh sáng, hay sự sống. Đấng Tiên Tri lớn của Đức Chúa Trời bị thế gian mà Ngài được sai đến từ chối. Thế mà sứ điệp của Đức Chúa Trời là: "Hãy nghe theo Ngài"; và sự đoán phạt của thế gian sẽ là họ đã chẳng chịu nghe Ngài. Hãy lắng nghe ta, Ngài phán; hãy nghe và được phước; hãy nghe thì linh hồn các ngươi sẽ sống!

X.

Y-SƠ-RA-ÊN ĐƯỢC ĐỨC CHÚA TRỜI YÊU DẤU.

"Các ngươi là dòng dõi của các đấng tiên tri, và của giao ước Đức Chúa Trời đã lập với tổ phụ chúng ta, khi Ngài phán cùng Áp-ra-ham rằng: Các dân thiên hạ sẽ nhờ dòng dõi ngươi mà được phước. Đức Chúa Trời đã dấy Con Ngài là Jêsus lên, rồi trước hết sai đến cùng các ngươi, đặng ban phước cho các ngươi, mà lôi mỗi người trong bọn các ngươi khỏi tội ác mình." — CÔNG VỤ 3:25, 26.

"Trước hết cho người Giu-đa"; "bắt đầu từ thành Giê-ru-sa-lem"; đây là thứ tự của Đức Chúa Trời, và vẫn vậy đến nay. Người Giu-đa chưa bị dời khỏi địa vị phước hạnh của mình là được quyền nhận sự trình bày hay rao giảng Đấng Christ đầu tiên. Điều nầy chẳng những tại lễ Ngũ Tuần, để thử họ, xem họ có tiếp nhận Ngài chăng — để nếu họ từ chối Ngài thì từ nay họ chẳng còn chỗ đầu tiên trong sự giảng Phúc Âm nữa; mà là như vậy trong mọi lúc, và mọi nơi các sứ đồ đến. Sự người Giu-đa từ chối Jêsus, sự họ đóng đinh Chúa của sự vinh hiển, sự họ bắt bớ các môn đồ Ngài, đã không hủy bỏ các đặc ân của họ, cho thấy rằng Tân Ước, hay thời đại "dân ngoại," theo một nghĩa là sự tiếp nối đơn giản của nền kinh tế cũ hay Áp-ra-ham; mọi đặc ân và ân tứ thuộc linh được mở ra và phân phát tại lễ Ngũ Tuần đều trước hết được trình cho người Giu-đa, như quyền trưởng nam đặc biệt của người. Chẳng những sự tha thứ và sự công bình, mà cả quyền làm con, quyền thừa kế, quyền làm chi thể của một thân, một Hội Thánh, một gia đình, đều trước hết được đặt trong tầm với của người, như con trai của Áp-ra-ham, là người mà giao ước duy nhất đã được lập. Hội thánh Cơ Đốc chẳng phải điều gì mới trên đất; nó là sự tiếp nối của một thân đã bắt đầu được hình thành khi dòng dõi người nữ lần đầu được loan báo, và sau được phát triển đầy đủ hơn dưới lời hứa Áp-ra-ham; và còn phát triển đầy đủ hơn khi Đấng Christ thăng thiên đổ Thánh Linh Ngài xuống, trước hết trên các con trai của Áp-ra-ham, rồi trên dân ngoại ở xa.

Họ vẫn được yêu dấu vì cớ tổ phụ mình. Các sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chẳng hề đổi: vì Đức Chúa Trời chẳng phải là người mà nói dối, cũng chẳng phải là con loài người mà ăn năn. Chẳng phải chỉ vì họ là kẻ có tội đầu, và "những tội nhân Giê-ru-sa-lem" đem vinh hiển nhất cho Đấng Christ, mà Đức Chúa Trời chẳng quên Áp-ra-ham và dòng dõi người; họ là dân tộc mà Ngài vui thích tôn trọng; và khi dân ngoại vào Hội thánh thì họ được kể như dòng dõi Áp-ra-ham, vì "những kẻ có đức tin được phước với Áp-ra-ham trung tín" — họ là những nhánh hoang được tháp vào cây ô-li-ve tốt xưa, là cây chưa từng bị nhổ lên hay bị bỏ đi. Hội thánh Tân Ước lấy nhựa sống, sức sống mình từ mối liên hệ nầy; và các thánh đồ Tân Ước là những gì họ là bởi cớ họ được làm "người dự phần về rễ và mỡ của cây ô-li-ve." Đây là những lời đáng nhớ, chẳng bao giờ được quên bởi những kẻ muốn nâng các thánh đồ Tân Ước lên quá đáng: "Nếu rễ thánh thì các nhánh cũng thánh"; dân ngoại rốt cuộc chỉ là những nhánh của cây cũ, được gắn vào chỗ những nhánh bị bẻ đi; và chúng ta lấy sự thánh khiết mình từ sự thánh khiết của rễ. Các nhánh tốt hơn rễ và thân chăng? Các nhánh Tân Ước (mà ngày bị chặt đến gần, Rô-ma 11:21, 22) sẽ khoe mình nghịch cùng cây ô-li-ve mà chúng mang ơn mọi sự chăng? Chúng sẽ nói: Ôi, chúng ta là điều gì mới trên đất? chúng ta có địa vị vượt xa Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp chăng? "Chớ khoe mình nghịch cùng các nhánh đó; song nếu ngươi khoe mình, thì hãy biết rằng ấy chẳng phải ngươi chịu đựng cái rễ, bèn là cái rễ chịu đựng ngươi." Chính sự kiêu ngạo và khoe mình nghịch cùng các nhánh nầy là điều chúng ta thấy trong một số tà thuyết kiêu căng của thời hiện đại.

Những danh xưng tôn trọng, và những lời ngụ ý về đặc ân mà con trai Áp-ra-ham vẫn sở hữu (như được ban trong hai câu nầy), đáng được lưu ý.

I. Họ là con cái của các đấng tiên tri. Các đấng tiên tri là những đấng được nhắc đến trong câu trước: "những đấng tiên tri nầy" là những người hết thời đại nầy đến thời đại khác đã báo trước phước hạnh cho Y-sơ-ra-ên. Cả dân tộc ở đây nhận danh xưng đơn số — một danh xưng tôn trọng đặc biệt — con trai của các đấng tiên tri! Như thể mỗi con trai của Áp-ra-ham đều liên hệ với tầng lớp quý tộc tiên tri lớn mà Đức Chúa Trời đã dấy lên trong Y-sơ-ra-ên. Mối liên hệ với các đấng tiên tri ấy vẫn không đứt. Nó vẫn là danh xưng của họ.

II. Họ là con cái của giao ước. Thuộc về họ "sự làm con nuôi (quyền làm con theo nghĩa rộng nhất, đặc ân A-ba Cha nay, và sự vinh hiển phục sinh về sau), sự vinh hiển, các giao ước, sự ban luật pháp, sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và các lời hứa" (Rô-ma 9:4). Giao ước với Áp-ra-ham, mà sứ đồ đã nói nhiều trong thư gửi người Ga-la-ti, đặc biệt thuộc về họ; giao ước ấy bao gồm trong giới hạn rộng lớn và sự đầy dẫy mạnh mẽ của nó mọi phước hạnh — mọi phước hạnh cho chính họ và cho thế gian, vì Áp-ra-ham là "kẻ kế tự thế gian" (Rô-ma 4:13). Giao ước khắp thế gian, giao ước đời đời nầy thuộc về họ; và khi chúng ta tin thì chúng ta bước vào giao ước của họ, "vì các dân thiên hạ sẽ nhờ dòng dõi ngươi mà được phước."

III. Họ là những kẻ mà Đức Chúa Trời trước hết sai Con Ngài đã sống lại đến. Sự phục sinh của Đấng Christ trước hết là vì họ, bà con Ngài theo xác thịt, con cái của giao ước. Lễ Ngũ Tuần trước hết là vì họ. Trái đầu mùa của Hội thánh Tân Ước được lấy từ giữa họ. Chính tại Giê-ru-sa-lem cuộc gặt lớn đã bắt đầu. Đức Chúa Trời sai Con Ngài đã sống lại đến Y-sơ-ra-ên trước để Ngài ban phước cho họ, để Ngài lôi mỗi người trong họ khỏi tội ác mình. Có điều gì đánh dấu rõ ràng hơn sự liên tục của cuộc tuyển chọn lớn mọi thời đại, gọi là Hội thánh, hơn điều nầy chăng? cuộc tuyển chọn mà Đa-vít thường ca ngợi là "hội chúng của các thánh đồ," hay "Hội thánh của những đấng thánh"? thân thể mà Sa-lô-môn tôn vinh là nàng dâu, xinh đẹp mọi bề không tì vết, mà tác giả Thi Thiên chỉ đến trong "bài ca tình ái" (Thi Thiên 45) như hoàng hậu, công chúa, đấng vinh hiển, mà danh sẽ được nhớ đến đời đời.

1. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên. Ngài nhìn xuống họ, khao khát họ, thương xót họ, phán: "Ta sẽ bỏ ngươi thể nào?" Và tình yêu nầy nhiều nước không dập tắt được, các sông chẳng nhận chìm được. Họ là những đài kỷ niệm của tội lỗi dẫy đầy, và của ân điển càng dẫy đầy hơn. Họ rao giảng tin lành gì về tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời cho chúng ta là dân ngoại!

2. Mục đích của Đức Chúa Trời về Y-sơ-ra-ên. Ngài sai Con Ngài đã sống lại đến cùng họ ngay bây giờ, ngay trong sự vô tín của họ; nhưng Ngài có những điều vinh hiển dành cho họ về sau, khi ngày họ bị từ chối chấm dứt, và họ được nhóm lại vào đất mình, và vui mừng trong các thành được xây lại của mình một lần nữa. Vinh hiển của Y-sơ-ra-ên bấy giờ sẽ lớn thay. Ôi ước gì nó đã đến!

3. Ước muốn của Đức Chúa Trời rằng chúng ta nên cảm nghĩ về Y-sơ-ra-ên như Ngài. Chúng ta nên bước vào tâm trí Ngài về dân tộc được yêu dấu. Ngài yêu thương họ; chúng ta cũng nên vậy. Ngài giơ tay ra cùng họ; chúng ta cũng nên vậy. Khi gắng sức ban phước cho họ, chính chúng ta sẽ được phước.

XI.

SỰ PHẢN NGHỊCH CỦA THẾ GIAN NGHỊCH CÙNG VUA MÌNH.

"Nhơn vì cớ sao các ngoại bang nổi giận, và các dân tộc toan mưu chước hư không?" — CÔNG VỤ 4:25.

LỜI trích dẫn nầy của sứ đồ cho chúng ta chìa khóa được linh cảm về Thi Thiên thứ hai. Điều mà Hê-rốt và Phi-lát, với đám đông Giu-đa và lính ngoại, đã làm tại Giê-ru-sa-lem nghịch cùng Đấng Christ, là khởi đầu của sự ứng nghiệm lớn của Thi Thiên thứ hai, là điều đã bằng những cách khác nhau diễn ra từ đó, và sẽ tiếp diễn cho đến khi Chúa đến lần thứ hai để hủy diệt kẻ thù Ngài. Họ "ghét" Ngài, nổi giận nghịch cùng Ngài, và giết Ngài, mà rằng: "Nầy là kẻ kế tự, hãy giết nó đi." Nhưng Ngài đã sống lại; và bởi sự phục sinh Ngài được tuyên bố là Con một của Cha.
Đa-vít ở đây dường như đang nhìn quanh mình trên Giê-ru-sa-lem và cả trái đất. Ông nghe những âm thanh ồn ào, "Hãy đóng đinh hắn," khởi đầu tại Gô-gô-tha, và kéo dài qua mọi miền đất và mọi thời đại. Đó là sự cuồng nộ của người Giu-đa và dân ngoại chống lại Đấng Mê-si-a: "Chúng tôi không muốn người nầy cai trị chúng tôi." Họ "nổi lên" (vua và dân), và "bàn mưu với nhau nghịch cùng Đức Giê-hô-va và Đấng được xức dầu của Ngài," cố gắng bẻ gãy xiềng của họ, và quăng xa dây trói của họ. Toàn bộ lịch sử của trái đất trong mười tám thế kỷ nay đã là lịch sử của sự thù ghét Chúa Giê-xu của nó, và sự cuồng nộ của nó chống lại Đức Chúa Cha. Cảm xúc nầy đã được biến đổi, che giấu, dằn xuống ở những thời điểm khác nhau, nhưng chưa bao giờ bị dập tắt. Nó đang bày tỏ trong sự vô tín của thời đại chúng ta, và sẽ còn bày tỏ rộng rãi và khủng khiếp hơn nữa. Sự lỏng lẻo hiện đại, hay "chủ nghĩa tự do," hay "sự thờ ơ," hay "tư tưởng tự do" là một khía cạnh khác của nó. Sự thù ghét Đấng Christ của Đức Chúa Trời là gốc rễ và nguồn gốc của sự vô luật pháp và hoài nghi hiện đại.

Đấng tiên tri hỏi, "Nhơn vì sao các ngoại bang nổi giận, và các dân tộc toan mưu chước hư không?" Hãy nghiên cứu câu hỏi của ông. Nó sẽ dẫn chúng ta xuống bên dưới bề mặt của xã hội hiện đại, tư tưởng hiện đại, tiến bộ hiện đại, chính trị hiện đại.

Sự kiện. Thế gian, người Giu-đa và dân ngoại, quả có nổi giận, và đã từng nổi giận. Chúng ta có chính lời chứng của Đấng Christ về điều nầy, "Họ đã ghét ta;" "Công dân của Ngài ghét Ngài." Ít nhiều sự thù ghét nầy đã lên tiếng. Nó lên tiếng trong mọi sự vô tín, vì mọi sự vô tín đều là sự thù ghét Con Đức Chúa Trời. Nó đã lên tiếng trong những cuộc bắt bớ đầu tiên, trong những cuộc bắt bớ sau nầy dưới chế độ Giáo hoàng. Nó đã lên tiếng tại cuộc cách mạng Pháp, và đang tập hợp sức mạnh để lại lên tiếng. Nó lên tiếng trong sự thù ghét của con người đối với thập tự giá, và huyết, và Phúc Âm. Nó lên tiếng trong văn chương vô đạo của chúng ta. Nó lên tiếng trong sự thế tục của chúng ta. Nó lên tiếng trong việc tôn hội thánh, hay thầy tế lễ, hay trí tuệ, hay "năng lực thẩm định" lên thay chỗ Con Đức Chúa Trời. Lời của nó trơn tru như bơ, nhưng chúng là những gươm đã tuốt ra. Nó dùng những lời thánh khiết nhất cho mục đích riêng của nó, hầu lừa dối, nếu có thể được, chính những người được chọn. Một trong những đặc điểm lớn của toàn bộ khoảng thời gian giữa lần đến thứ nhất và thứ hai của Đấng Christ là sự cuồng nộ của thế gian, kín đáo và công khai, chống lại Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con.

II. Sự bất lực của cơn giận dữ của họ. Đó là cơn giận vô ích. Nó chẳng thành tựu được gì. Nó giống như một đứa trẻ giận dữ lấy nắm tay đấm vào một tảng đá khổng lồ. Đó chỉ là sự phô bày của lòng thù hận bất lực, hay sự thỏa mãn tạm thời của sự ghét bỏ Đức Chúa Trời của họ, và sự từ chối mục đích của Ngài về Con Ngài. Vì, hãy để ý,

(1.) Nó sẽ không thay đổi mục đích của Đức Chúa Trời. Mục đích đó sẽ đứng vững. Nó từ đời đời cho đến đời đời. Nó đặc biệt tập trung vào Đấng Mê-si-a và vương quốc của Ngài. "Sắc chỉ" đã được "tuyên bố," — ngươi là Con ta! Ta đã lập ngươi làm Vua trên Si-ôn. Trái đất là cơ nghiệp của ngươi.

(2.) Nó sẽ không làm Ngài sợ hãi. "Chúng ta có mạnh hơn Ngài sao," sứ đồ hỏi. "Ngươi có cánh tay như Đức Chúa Trời chăng," Gióp đã được hỏi. Không! Mọi cơn giận của trái đất, quyền lực của các nước nó, sự chống cự của ý chí và trí tuệ con người, sẽ không làm Đức Chúa Trời sợ hãi. "Đấng ngự trên trời sẽ cười."

(3.) Nó sẽ không làm rúng động ngôi đời đời. Ngôi đó còn đến đời đời. Nó đứng trên trời như những vì sao vững chắc, mà mây che khuất trong một ngày, nhưng không thể làm mờ. Nó đứng trên đất như tảng đá giữa biển mà sóng đánh vào rồi tan vỡ.

(4.) Nó sẽ không biến chân lý thành sai lầm, hay sai lầm thành chân lý. Nó cố gắng làm điều nầy. Nhưng vô ích. Nó gây chiến chống lại chân lý, nó giao hảo với sai lầm và dối trá, nhưng chẳng thành tựu được gì. Nó gọi sáng là tối, và tối là sáng; gọi thiện là ác, và ác là thiện; nhưng sáng và tối, thiện và ác, vẫn còn như trước. Mọi sự khai sáng của thời đại, mọi phương tiện của tiến bộ hiện đại, đều bất lực chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài, chống lại chân lý của Ngài, và Hội Thánh của Ngài, và lời của Ngài.

III. Lý do của cơn giận dữ của họ. Gốc rễ của điều nầy chúng ta thấy được nêu như vầy, "Ta sẽ làm cho mầy cùng người nữ thù nhau." Đây là chìa khóa của Đức Chúa Trời cho sự đối kháng giữa thế gian và hội thánh. Họ nổi giận,

(1.) Vì họ ghét chính Đức Chúa Trời. Điều nầy chúng ta đã lưu ý. Lòng tự nhiên của con người là thù nghịch với Đức Chúa Trời.

(2.) Họ ghét chính quyền của Ngài. Họ ghét luật pháp Ngài, thẩm quyền Ngài, toàn bộ sự cai trị của Ngài. Họ ghét ngày Sa-bát của Ngài và nơi thánh của Ngài. Họ từ chối bị kiểm soát. Họ đòi tự do và độc lập cho mình. "Ai là Chúa của chúng ta." "Chúng tôi là chúa, chúng tôi sẽ không đến cùng Ngài nữa." Chủ nghĩa xã hội, sự tự lực, ý chí riêng là những dấu hiệu của sự thù ghét của họ.

(3.) Họ ghét Con Ngài. Đấng Christ của Đức Chúa Trời là đối tượng của sự thù ghét đặc biệt của họ, như chính Ngài cho chúng ta biết, "Họ đã ghét ta." Họ ghét Ngài là Con Đức Chúa Trời: là đấng tiên tri của Đức Chúa Trời; thầy tế lễ của Đức Chúa Trời; vua của Đức Chúa Trời. Họ ghét con người Ngài, công việc Ngài, thập tự giá Ngài, Phúc Âm Ngài, những đòi hỏi của Ngài về lòng trung thành và tình yêu của họ.

(4.) Họ ghét Kinh Thánh của Ngài. Một quyển sách do Đức Chúa Trời viết ra làm họ khó chịu. Nó trói buộc họ. Nó hạ thấp trí tuệ họ. Nó không để chỗ cho suy đoán. Nó điều chỉnh và giới hạn tư tưởng. Nó có tính thẩm quyền. Một quyển sách không được linh cảm hay nửa được linh cảm họ sẽ lắng nghe; một quyển sách "do con người linh cảm," một quyển sách "do thiên tài linh cảm" họ sẽ ngưỡng mộ; nhưng một quyển sách mà lời của nó là chính lời của Đức Chúa Trời thì họ không chịu nổi.

IV. Những lý do của Đức Chúa Trời khi cho phép điều nầy. Sao Ngài không ngăn chặn sự phạm thượng? Sao Ngài chịu đựng mọi sự sỉ nhục, và chống đối, và tội lỗi nầy?

(1.) Để bày tỏ sự ác của tội lỗi là gì. Một trong những bài học lớn của Đức Chúa Trời cho loài người và thiên sứ là sự ác của tội lỗi, "tội lỗi trở nên cực ác."

(2.) Để bày tỏ những vực sâu của lòng người. Lòng nó chứa đựng biết bao bề rộng và bề dài, biết bao bề sâu và bề cao của sự ác! Lòng người là một hỏa ngục biết bao!

(3.) Để bày tỏ quyền năng và ân điển của Ngài. Dù sự ác lớn đến đâu, nó cũng không quá mạnh đối với Ngài. Ngài có thể phán, "Ngươi chỉ đến đây, chớ qua nữa." Và rồi Ngài có thể bày tỏ rằng nơi nào tội lỗi đã gia tăng, ân điển lại càng dư dật hơn. Có sự cứu rỗi đến tột cùng; có sự tha thứ cho kẻ đầu đảng tội nhân; có sự phục hồi và tẩy sạch cho một trái đất như của chúng ta.

V. Thời điểm của Đức Chúa Trời để can thiệp. Phần cuối của Thi Thiên cho thấy rằng cuối cùng Ngài sẽ can thiệp. Ngài chẳng chậm trễ về lời hứa và lời đe dọa của Ngài. Và thời điểm can thiệp là sự đến của chính Con Ngài. Đó là ngày của cơn thạnh nộ và báo thù. Bấy giờ sự dung thứ sự ác của Ngài sẽ chấm dứt. Con người trong quan niệm "khoan dung" của mình dường như nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ khoan dung với tội lỗi như hắn; rằng Ngài sẽ không báo thù; rằng Ngài sẽ không bất khoan dung đến nỗi quăng bất cứ tạo vật nào vào địa ngục! Nhưng ngày đó sẽ tỏ ra. Kìa, Chúa đến với muôn vàn thánh của Ngài, để làm sự phán xét! Ôi, hãy hôn Con! Sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời chúng ta là sự cứu rỗi!

XII. SỰ TỪ CHỐI CỦA CON NGƯỜI ĐỐI VỚI ĐẤNG CHRIST CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

"Thật, Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, với các dân ngoại, cùng dân Y-sơ-ra-ên đã hiệp lại nghịch cùng Con thánh Chúa Giê-xu của Chúa, là Đấng Chúa đã xức dầu cho." — CÔNG VỤ IV, 27.

Có hai điểm đặc biệt ở đây kêu gọi chúng ta chú ý; (1) Sự từ chối của con người đối với Đấng Christ của Đức Chúa Trời; (2) Sự liên minh hay âm mưu của con người chống lại Ngài.

I. Sự từ chối của con người đối với Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Lời cáo buộc mà đoạn văn của chúng ta đưa ra chống lại con người đặc biệt nói về thập tự giá. Chính tại đó cảnh tượng từ chối khủng khiếp đã diễn ra. Suốt cả đời Ngài, Chúa Giê-xu đã chịu sự từ chối; nhưng chính trên thập tự giá điều nầy đã được hoàn tất. Hê-rốt và Phi-lát, Y-sơ-ra-ên và dân ngoại, đồng một tiếng đã từ chối Ngài; và bằng cách đóng đinh Ngài đã tuyên bố họ nghĩ gì về Ngài và những đòi hỏi của Ngài. Đừng tha người nầy, nhưng tha Ba-ra-ba! Tha cho kẻ cướp; đóng đinh cho Giê-xu người Na-xa-rét! Thập tự giá là lời tuyên bố của con người về tâm trí nó đối với Đấng Christ. Vì cảnh tượng đóng đinh là một điều liên tục. Chúa Giê-xu "đã bị tỏ ra rõ ràng là chịu đóng đinh giữa vòng chúng ta" (Ga-la-ti 3:1). Ngài đã được giương cao cho xem suốt các thời đại; và sự từ chối phổ quát (trừ ra số ít người được gọi) đã là kết quả. Con người, — không phải con người của thời đại nầy hay thời đại kia, mà của mọi thời đại, — "sẽ chẳng nhận Ngài." Tiếng kêu là, "Chúng tôi không muốn người nầy cai trị chúng tôi." Ai là Đấng bị từ chối như vậy? Ngài là (1) Đấng Christ; (2) Con Thánh; (3) Đấng được Đức Chúa Cha xức dầu. Khía cạnh đặc biệt của tính cách và chức vụ mà Chúa Giê-xu nầy được nói là bị từ chối là khía cạnh cuối cùng trong ba điều nầy, — Đấng được xức dầu, — Đấng Mê-si-a, — Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Vậy về cá nhân, là Đấng Christ, Ngài đã bị từ chối công khai; và về chức vụ cũng vậy. Vì sự xức dầu chỉ về chức vụ còn hơn là về con người. Sự xức dầu ngày xưa là cho ba chức vụ, — tiên tri, thầy tế lễ, và vua. Trong ba chức vụ nầy, — là đấng tiên tri của Đức Chúa Trời, thầy tế lễ, và vua, Ngài đã bị từ chối; và vẫn đang bị từ chối và khinh dể.

(1.) Con người từ chối Ngài là đấng tiên tri. Ngài thật là một giáo sư từ Đức Chúa Trời đến; chưa hề có người nào nói như người nầy nói; Ngài là "lời của Đức Chúa Trời"; "chân lý của Đức Chúa Trời"; "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời"; trong Ngài "có giấu kín mọi sự quí báu về sự khôn ngoan thông sáng"; Ngài là đấng tiên tri "giống như Môi-se"; chẳng những vậy Ngài là đấng tiên tri đã nhóm hiệp và thể hiện trong chính mình mọi đấng tiên tri của quá khứ, từ Hê-nốc trở xuống. Con người nghe như thể không nghe, nó từ chối lời Ngài, nó từ chối chính Ngài; nó thích sự khôn ngoan khác và những đấng tiên tri khác. Y-sơ-ra-ên đã làm vậy, thích sự dạy dỗ của các thầy thông giáo và ra-bi của họ hơn là của Ngài. Hy Lạp đã làm vậy, thích triết học của A-rít-tốt và Pla-tông, chẳng những vậy, kể đạo của Đấng Christ là rồ dại, và chính Ngài là một giáo sư rồ dại, thiếu trí tuệ so với các triết gia của nó. Sự từ chối "Đấng Christ là đấng tiên tri" nầy đã dẫn trong mọi thời đại đến sự du nhập sai lầm, con người luôn tìm cách làm giáo sư của chính mình; và đặc biệt trong những ngày sau rốt nầy, thờ lạy trí tuệ của chính mình, và lắng nghe những trực giác của chính mình, hay học thức, hay hùng biện, hay triết học của mình. Đấng Christ, đấng tiên tri duy nhất của thế gian, đã bị, và đang bị thế gian từ chối. Con người sẽ làm đấng tiên tri của chính mình; nó sẽ "như Đức Chúa Trời" (Sáng thế ký 3), vui thích trong những khải tượng của chính mình, và những tưởng tượng, và những ý tưởng về "tiến bộ," không sợ sai lầm như thuốc độc và như tội lỗi, cũng không quý chân lý như sự sống và sức khỏe, — cũng không vui mừng trong chân lý có thẩm quyền (được sai đến từ Đức Chúa Trời) là điều duy nhất có thể giải thoát nó khỏi mọi sự không chắc chắn, và tối tăm, và nô lệ. Nó bác bỏ ý tưởng rằng chân lý có thẩm quyền (được mặc khải) là tự do và phước hạnh, và chân lý không có thẩm quyền (hay không chắc chắn) là nô lệ và buồn rầu. Đấng Christ, đấng tiên tri lớn của Đức Chúa Trời, nói với thẩm quyền, không được lòng nó. "Môi chúng ta thuộc về chúng ta, ai là Chúa của chúng ta" (Thi thiên 12:4).

(2.) Con người từ chối Ngài là thầy tế lễ. Tội ác đặc biệt của Cơ Đốc giáo cho đến nay, như được đại diện bởi Giáo hoàng, đã là sự chối bỏ chức tế lễ của Đấng Christ, và sự ưa thích một chức tế lễ của con người, hay của giáo hội, hay tự tạo. Nhưng sự vô tín hiện đại đang làm điều tương tự theo một cách khác. Nó chỉ nói về chức tế lễ của trí tuệ và thiên tài hay chức tế lễ của nhân loại, — một chức tế lễ của con người, tự lập. Nó từ chối Thầy Tế Lễ Lớn; nó chối bỏ của lễ của Ngài; nó bác bỏ bàn thờ và huyết. Những nỗ lực của triết học hiện đại và của một trường phái thần học lớn được hướng chống lại chức tế lễ có của lễ, hay đại diện, hay trung gian. Chức tế lễ của Đấng Christ do đó là một điều đáng khinh. Chúng ta không cần thầy tế lễ (thế gian nói) để hòa thuận chúng ta với Đức Chúa Trời, để đưa chúng ta bởi sự chuộc tội của người vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời!

(3.) Con người từ chối Ngài là vua. Đấng Christ là Vua của Đức Chúa Trời; Ngài là Vua của thế gian. Ngài cầm cương của trái đất, và vung vương trượng của nó. Ngài đòi sự tôn kính và phục tùng của trái đất; Ngài đòi mọi điều tốt đẹp và vinh hiển của nó phải được đặt dưới chân Ngài là Vua của các nước; rằng các vua phải cai trị như Ngài sẽ cai trị nếu Ngài đang ngự trên ngôi cách hữu hình; bởi cùng những luật pháp, châm ngôn, nguyên tắc. Nhưng điều nầy thế gian không thể chịu nổi. Các vua nói, Hãy bẻ gãy xiềng của Ngài; và loài người nói, Chúng tôi không muốn người nầy cai trị chúng tôi. Trái đất từ chối vương quyền và vương quốc của Đấng Christ. Nó sẽ chẳng nhận Ngài! Nó sẽ không nhìn nhận Ngài là chủ quyền thật của trái đất; nó ghét ý tưởng về một vị vua thánh, thi hành những luật thánh; vung một vương trượng thánh; thực hiện một nền lập pháp thánh; khiến mọi sự phục vụ vinh quang của Đấng Christ, và góp phần tôn cao vương quốc của Ngài.
II. Âm mưu của con người chống lại Đấng Christ. Thế gian bị cáo buộc không phải là sự không nhìn nhận Đấng Christ cách thụ động; mà là sự chối bỏ thực sự; chẳng những vậy, là sự liên minh, — sự kết hợp, — chống lại Ngài và thẩm quyền của Ngài. Đó là phản nghịch, nổi loạn, sự chống cự có tổ chức đối với những đòi hỏi của Ngài, — đối với mọi quyền của Ngài, là đấng tiên tri, thầy tế lễ, và vua, — đặc biệt là điều cuối cùng. Các vua của trái đất nổi lên và các quan trưởng bàn mưu với nhau; các ngoại bang nổi giận, và các dân tộc toan mưu chước hư không (Thi thiên 2:1). Tiếng kêu hiệp một là, "Chúng tôi không muốn người nầy cai trị chúng tôi;" hay, "Thằng nầy là kẻ kế tự; hãy giết nó đi, thì phần gia tài nó sẽ về chúng ta." Hội thánh xưng mình, không kém gì thế gian, sẽ tạo thành một phần của âm mưu phổ quát nầy; một âm mưu nghịch cùng Đức Giê-hô-va và nghịch cùng Con được xức dầu của Ngài. Không vua nào ngoài Sê-sa! Đừng tha người nầy, nhưng tha Ba-ra-ba! Trong sự xóa bỏ chính trị mọi sự khác biệt giữa chân lý và sai lầm, giữa Đấng Christ và kẻ địch lại Đấng Christ, chúng ta thấy âm mưu nầy; cũng như trong sự chối bỏ rằng chính phủ, lập pháp, chính trị, nên có tính tôn giáo, nên đứng hẳn về phía Đấng Christ. Nhà nước phải không theo tôn giáo nào, là một trong những khẩu hiệu của thời đại chúng ta. Ngai vàng không phải là đại diện của Đấng Christ, mà chỉ là trung tâm của trật tự xã hội! Sự vô tín của thời đại chúng ta nói vậy.

Về phương diện nầy những lý thuyết chính trị của mọi đảng phái và mọi quốc gia đều rất giống nhau. Dưới những tên gọi và công thức khác nhau chúng hiệp một trong việc truất Đấng Christ khỏi ngôi Ngài là Vua duy nhất của trái đất và Đấng Lập Luật thật. Chúng tôn vinh và nâng cao sai lầm như thể đó là chân lý; và chúng làm nhục và hạ thấp chân lý như thể đó là sai lầm.

Gốc rễ của tất cả điều nầy là sự thù ghét của con người đối với Đấng Christ; sự phản nghịch của con người chống lại thẩm quyền thiêng liêng và sự cai trị của Đấng Mê-si-a; sự vô luật pháp và ý chí riêng của con người; sự từ chối của nó đối với bất cứ ý chí nào ngoài ý chí của con người. Trong Đấng Christ chúng ta có sự thể hiện ý chí của Đức Chúa Trời, và điều nầy con người từ chối; trong kẻ địch lại Đấng Christ có sự thể hiện ý chí của con người, và điều nầy thế gian chấp nhận; vì độc lập khỏi điều siêu nhân và siêu nhiên, làm một Đức Chúa Trời cho chính mình, là tham vọng của con người.

XIII. ĐẤNG CHRIST ĐÃ SỐNG LẠI VÀ QUYỀN NĂNG CỦA PHÚC ÂM.

"Các sứ đồ lại lấy quyền phép rất lớn mà làm chứng về sự sống lại của Đức Chúa Jêsus; và hết thảy đều được ân điển lớn." — CÔNG VỤ IV, 33.

Đó không phải là một trận mưa rào đã đổ xuống trong những ngày Lễ Ngũ Tuần ấy, mà là nhiều trận. Đức Thánh Linh đã không đến một lần đủ cả, như một số người nói, đến nỗi chúng ta không nên cầu nguyện xin Ngài đến, hay được đổ xuống. Nhiều lần trong sách nầy chúng ta đọc về sự "đến," sự "giáng xuống," sự "đổ xuống" của Ngài (2:2-4, 33; 4:31; 8:15, 17; 10:44; 11:15; 19:6). Cầu nguyện xin Đức Thánh Linh là đúng và theo Kinh Thánh. Ngài đã đến lần đầu tại Lễ Ngũ Tuần trong quyền năng lớn, nhưng Ngài luôn "đến," luôn "giáng xuống," luôn được "đổ xuống." Mỗi sự ăn năn trở lại là một sự đến của Đức Thánh Linh, mỗi cuộc phục hưng là một sự đến của Đức Thánh Linh. Ngài chưa xong việc đến; Ngài không mệt mỏi với việc đến. Ban đầu Ngài đã đến bằng nhiều cách, với những phép lạ, dấu kỳ, và việc lạ; từ đó Ngài đã đến bằng những cách khác; Ngài vẫn đến với tội nhân và thánh đồ. Ngài đến là Đấng tôn vinh Đấng Christ; là kẻ thù của Sa-tan; là Đấng nhóm hiệp kẻ lạc mất; là Đấng gây dựng hội thánh của Đức Chúa Trời.

Ở đây chúng ta có (1) sự sống lại; (2) lời chứng; (3) quyền năng; (4) ân điển, hay tình yêu tự do của Đức Chúa Trời.

I. Sự sống lại. Các sứ đồ phải đối phó không phải với sự chết cho bằng với sự sống lại, ít nhất là tại Giê-ru-sa-lem và Giu-đê. Sự chết là một sự kiện được tin tại đó, không cần nhân chứng. Chính sự sống lại mới là điểm được bàn đến. Người Giu-đa biết rằng Ngài đã chết; nhưng Ngài có sống lại chăng? Đó là câu hỏi. Vậy sự sống lại là chủ đề đặc biệt của sự giảng dạy của các sứ đồ. Ngài đã sống lại, là sứ điệp. Tin tức về một Đấng Christ đã sống lại họ rao truyền khắp nơi. Ngoài câu hỏi về sự kiện, còn có câu hỏi về Đấng đã sống lại nầy là ai. Người Giu-đa tin vào sự chết của Giê-xu người Na-xa-rét, nhưng họ không biết Chúa Giê-xu nầy là ai. Và về sự sống lại, họ không biết chính sự kiện, và họ không biết Đấng đã sống lại thật sự là ai. Đấng đã sống lại, các sứ đồ nầy nói, là Chúa Giê-xu; Chúa Giê-xu, Đấng đã chết và đã sống lại, là Chúa và Đức Chúa Trời. Sự sống lại của Ngài đã chứng tỏ Ngài là như vậy. Đức Chúa Trời đã để người Giu-đa giết Ngài, nhưng Ngài không để Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát. Ngài đã khiến Ngài sống lại; và bằng cách làm vậy, đã xác nhận Ngài là Con Ngài, — Đấng Mê-si-a đã hứa cho các tổ phụ, — Chúa và Vua. Sự sống lại của Chúa Giê-xu! Biết bao điều được chứa trong đó! Đó là một sự kiện đơn giản, — một mảnh của lịch sử, nhưng nó chứa nhiều. Trong sự đầy đủ của nó được gói ghém mọi sự sống và phước hạnh.

II. Lời chứng. Đó là lời chứng của các sứ đồ; nhưng họ làm chứng không phải là sứ đồ, hay với thẩm quyền chính thức, mà là những người liêm chính và có lương tri, những người đã thấy bằng mắt mình, và nghe bằng tai mình. Những nhân chứng không thể chê được; lời chứng của họ hoàn toàn đáng tin. Họ nói điều họ đã thấy, và làm chứng điều họ đã nghe. Và điều nầy không phải một lần hay hai lần, mà liên tục, bất cứ nơi nào họ đi. Họ có thể ở trong đền thờ; — họ đứng lên làm chứng; họ có thể ở trong nhà hội; — họ đứng lên làm chứng. Giữa người Giu-đa và dân ngoại họ làm chứng, tiến lên và làm chứng về sự sống lại, như một chân lý, một sự kiện, một thực tại. Lời chứng của các sứ đồ đó cũng là lời chứng của Đức Thánh Linh. Trước hết, họ nói không phải là những người được linh cảm; nhưng họ là như vậy; và lời chứng của họ là lời chứng của Đức Thánh Linh. Phải, cuối cùng ra điều nầy. Chúng ta có lời chứng của chính Đức Chúa Trời. Và nếu chúng ta nhận lời chứng của loài người, lời chứng của Đức Chúa Trời còn lớn hơn. Vậy hãy lắng nghe lời chứng thiêng liêng, và tin sự sống lại trên lời chứng của chính Đức Chúa Trời. Trong sự tin lời chứng đó có sự sống.

III. Quyền năng. "Các sứ đồ lại lấy quyền phép rất lớn mà làm chứng." Lời họ nói tự nó là một lời có quyền năng. Là lời về sự sống lại, tự nó là "quyền năng"; vì biến cố đó là sự phô bày và thể hiện đặc biệt của quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời. Nhưng ngoài điều nầy, "quyền phép rất lớn" được nói ở đây đã được bày tỏ (1.) Trong những phép lạ kèm theo, bởi đó Đức Chúa Trời đồng nhất chính Ngài với lời chứng của các sứ đồ, tuyên bố rằng lời chứng của họ là chân lý của Ngài; vì những phép lạ là ấn chứng của điều nầy. (2.) Trong quyền năng kèm theo được thi hành trên, và trong, linh hồn con người. Đức Chúa Trời đã hành động trong lòng người qua phương tiện của chân lý về sự sống lại nầy. Đức Chúa Trời đã dùng lời chứng của sứ đồ về sự sống lại của Con Ngài, để đánh thức và cải hóa linh hồn. Như quyền năng thiêng liêng đã kèm theo việc Môi-se giơ gậy trên Biển Đỏ; như quyền năng thiêng liêng đã kèm theo lời của Giô-suê với mặt trời và mặt trăng; cũng vậy ở đây. Quyền năng thiêng liêng đã kèm theo lời chứng. Chính chân lý đã thích hợp để thấu nhập và thuyết phục; nhưng khi được quyền năng thiêng liêng thúc đẩy vào lòng thì không thể cưỡng lại được. Nó đánh như một gươm hai lưỡi, nhưng nó chữa lành, và ban phước, và an ủi, và làm cho bình an. Đức Chúa Trời đã trần cánh tay Ngài; Ngài đã tuốt gươm Ngài; Ngài đã đánh, và lay động lòng của hàng ngàn người. Chính quyền năng nầy, quyền năng thiêng liêng nầy, là điều chúng ta cần. Không gì kém hơn điều nầy sẽ đâm thủng lòng người, hay bẻ gãy ý chí con người. Quyền năng thiêng liêng! Đây là điều thường thiếu trong chức vụ. Nó chỉ có thể đạt được bởi những người thông công với Đức Chúa Trời của quyền năng. Chính sự gần gũi với Ngài nhận được điều nầy. Bấy giờ Đức Chúa Trời đồng nhất chính Ngài với chúng ta và với lời chúng ta.

IV. Ân điển. Đó là "ân điển lớn"; tình yêu tự do không phải ở mức thường. Ân điển thường có nghĩa là chính tình yêu tự do; đôi khi nó chỉ những hiệu quả hay hoạt động của tình yêu tự do, khuất phục, nên thánh, và đổi mới. Nó có nghĩa cả hai ở đây, — tình yêu và những hiệu quả của nó; tình yêu tự do của Đấng đã yêu thế gian, bày tỏ chính nó liên quan đến một lời chứng đã được tuyên bố. Đầu nguồn của phước hạnh là tình yêu tự do của Đức Chúa Trời; và tình yêu hay ân điển nầy dùng kênh của sự sống lại và chân lý về sự sống lại để tuôn trào chính nó trên con cái loài người. Chưa bao giờ tình yêu được tuôn đổ dồi dào như vậy, hay với những kết quả kỳ diệu như vậy. "Ân điển lớn" nầy đã khuất phục mọi sự, không thể cưỡng lại. Nó cuốn phăng mọi sự trước nó. Khi tình yêu dấy lên mặc lấy sự toàn năng, ai hay điều gì có thể chống lại nó? Và tất cả đều liên quan đến một Đấng Christ đã sống lại.

Chính như vậy công việc đã bắt đầu, và vẫn tiếp diễn. Đây vẫn là lời chứng của chúng ta, — một lời chứng về Đấng Christ đã sống lại. Đây là cốt lõi và hạt nhân của sự giảng dạy của chúng ta. Tin vui của chúng ta là, "Chúa đã sống lại."

V.

Đấng Chúa đã sống lại là Đấng chúng ta theo. Đấng Chúa đã sống lại là Đấng chúng ta được biến hóa giống theo, — một Đấng Tiên Tri đã sống lại, — một Thầy Tế Lễ đã sống lại! — một Vị Vua đã sống lại!

Đấng Christ đã sống lại! Bấy giờ chúng ta biết rằng toàn bộ công việc đã xong; rằng con kênh đã thông và tự do; được Đức Chúa Cha nhìn nhận là như vậy. Sự chuộc tội đã hoàn tất trên thập tự giá; sự sống lại không phải là sự hoàn thành của nó, mà là sự nhìn nhận thiêng liêng rằng nó đã được hoàn tất và chấp nhận rồi.

Phải; Đấng Christ đã sống lại! Vậy sao lại ngã lòng và bối rối? Nếu đây là một lời chứng thật mà chúng ta đã nghe, sao chúng ta không lên đường vui mừng? Đấng Christ đã sống lại nầy là mọi sự chúng ta cần. Trong Đấng Christ đã sống lại nầy chúng ta nương náu, và tìm thấy mọi sự đầy đủ trong ngôi mộ trống của Ngài. Ngài đã sống lại! Đó chẳng phải là tin tức tốt nhất cho một thế gian đã chết sao? Ngài đã sống lại! Và mọi kẻ thuộc về Ngài sẽ sống lại khi Ngài trở lại.

XIV. SỰ HỢP TÁC CỦA CON NGƯỜI VỚI SA-TAN TRONG TỘI LỖI CỦA MÌNH.

"Sao quỉ Sa-tan đầy dẫy lòng ngươi?" — CÔNG VỤ V, 3.

Đây là những lời kinh khủng; câu hỏi rất gây sửng sốt. Sao quỉ Sa-tan đầy dẫy lòng ngươi? Làm sao nó vào được? Làm sao và tại sao nó đã xoay sở để đầy dẫy lòng ngươi? Người ta có thể nói, Tốt hơn hãy hỏi chính nó; nó có khả năng biết hơn; kẻ trộm biết rõ nhất cách nó vào nhà. Nhưng những lời nầy hiển nhiên ngụ ý rằng đó là việc làm của chính tội nhân; và chỉ mình hắn đáng trách. Chính hắn đã sẵn lòng để cho lũ lụt tràn vào, — mở cổng cho kẻ thù.

Có một thực thể như Sa-tan. Thật như chúng ta có, thật như vậy nó có. Lạ lùng thay, loài người chối bỏ điều siêu nhiên! Kiêu ngạo biết bao! Chúng ta có phải là những thực thể duy nhất trong vũ trụ chăng? Và phải chẳng có thiên sứ hay ma quỉ vì chúng ta không thấy, hay nghe, hay sờ chúng! Sự hoài nghi như vậy vô lý và ngạo mạn biết bao! Thế mà một số người chối bỏ những lời Kinh Thánh về các linh tốt và linh xấu, lại là những người cho rằng các ngôi sao có người ở. Nếu khoa học hay triết học dạy họ điều gì về điều siêu nhiên họ sẽ tin; nhưng sự mặc khải thiêng liêng thì bị gạt sang một bên.

Có một số người quy quá nhiều cho Sa-tan, để bào chữa cho mình. Người mẹ đầu tiên của chúng ta đã làm vậy. "Con rắn dỗ dành tôi." Bà từ chối trách nhiệm cá nhân, ngụ ý rằng sự bất tuân không phải là lỗi của bà. Con rắn đã chỉ ra đối tượng cám dỗ, và dùng những lý lẽ, nhưng quyền năng của nó chấm dứt ở đó, trừ khi bà đã tiếp nhận nó bằng cách đầu hàng. Những cám dỗ của Sa-tan không phải là cớ bào chữa cho tội lỗi của chúng ta; cũng không hề chuyển trách nhiệm đi.

Câu hỏi của sứ đồ với A-na-nia chắc chắn là một câu hỏi rất đặc biệt và bất ngờ. Việc đưa cơ quan của Sa-tan vào đây lúc đầu có vẻ đột ngột, — gần như lạc chỗ. Dường như đó chỉ là một vấn đề lừa dối và tham lam. Nhưng sứ đồ, trong quyền năng của Đức Thánh Linh, đã nhìn sâu hơn. Ngay cả khi hoàn cảnh là những hoàn cảnh của đời sống thường ngày cũng có thể có cơ quan của Sa-tan; và chúng ta rất nên hỏi, Có bao nhiêu của Sa-tan trong những lời dối trá của đời sống hằng ngày, — thật đáng buồn là quá phổ biến; vì Sa-tan từ ban đầu đã có nhiều liên quan đến những lời dối trá. Nó là kẻ nói dối và là cha của sự nói dối. Nhưng ở đây hoàn cảnh rất đặc biệt. Đó là một lời dối trá liên quan đến tư cách thành viên hội thánh; một lời dối trá mà người ta cố gắng lừa dối các sứ đồ vốn được biết là trực tiếp là những đầy tớ của Đức Chúa Trời của chân lý; một lời dối trá liên quan đến một sự xưng đạo rất cao; một lời dối trá liên quan đến nền tảng đầu tiên của hội thánh. Và thật lạ khi thấy Sa-tan ở đây, lúc khởi đầu của hội thánh, cũng như trong Địa Đàng lúc khởi nguyên của loài người, như thể bất cứ nơi nào có công việc đặc biệt nào của Đức Chúa Trời, dù trong Địa Đàng hay tại Giê-ru-sa-lem, Sa-tan cũng phải tìm đường đến đó, để ngăn cản hay hủy phá nó bằng những mưu chước và dối trá của nó.
Câu hỏi của sứ đồ coi như đương nhiên rằng sự liên minh với Sa-tan nầy là một sự gia tăng tội lỗi, không phải là sự giảm bớt nó. Ông nói với A-na-nia, không phải như một tạo vật đáng thương bất lực mà Sa-tan đã biến thành nạn nhân và công cụ của nó, mà như một người đã tìm kiếm sự giúp đỡ của Sa-tan, đã đưa nó vào hợp tác, như thể không có sự giúp đỡ của nó hắn không thể liều lĩnh phạm tội ác như vậy; như một người đã mở cổng và để cho các đạo quân của kẻ ác vào, làm đồng minh và kẻ tiếp tay của hắn. Đây là điểm cốt yếu, phần tệ nhất và sự hoàn tất của tội lỗi hắn. Hắn đã "lấy hai tay chăm làm điều ác." Như Sau-lơ, vị vua, đến En-đô cầu giúp đỡ, hắn cũng đã xuống âm phủ, và lập liên minh với kẻ ác, — biến nó thành cố vấn, mưu sĩ, phụ tá của mình. Phải, đây là những lời kinh khủng, "Sao quỉ Sa-tan đầy dẫy lòng ngươi?"

Câu hỏi của sứ đồ đưa Sa-tan ra trước chúng ta, không đơn giản là kẻ thù của hội thánh, mà là kẻ đối kháng trực tiếp của Đức Thánh Linh; như thể đã chiến đấu với Con Đức Chúa Trời và bị đánh bại, giờ đây nó bước vào xung đột với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, để chiến đấu với Ngài và với hội thánh nơi Ngài ngự.

Ảnh hưởng của Sa-tan là một chủ đề nghiêm trọng, đặc biệt liên quan đến những ngày sau rốt, khi ma quỉ xuống, có cơn giận lớn, và làm đầy dẫy hội thánh và thế gian bằng những sự mê hoặc mạnh mẽ mà loài người sẽ bị bắt làm phu tù. Khi điều nầy được hoàn tất đầy đủ, bấy giờ "tinh thần của thời đại" sẽ là "từ bên dưới," và "dư luận" sẽ là tiếng vang của địa ngục, sự linh cảm thật sự của kẻ ác, — của chúa đời nầy, như một thiên sứ sáng láng. Không phải "thế gian" chỉ, mà "hội thánh" sẽ bị nó ảnh hưởng, đến nỗi nó sẽ lừa dối, nếu có thể được, chính những người được chọn. Bầu không khí của thời nay dường như đã thấm đẫm hơi độc địa ngục của sai lầm và dối trá của nó.

Hãy xem xét Sa-tan liên quan đến những điều sau đây, không phải như giảm nhẹ tội lỗi hay bào chữa cho kẻ phạm tội, mà như làm tăng sự ghê tởm của tội ác và làm tối tăm tính cách của tội nhân:

1. Liên quan đến những lời dối trá. Nó là kẻ nói dối, và là kẻ làm ra những lời dối trá; là kẻ ghét chân lý và sự ngay thẳng. Một lời dối trá là tài sản và con đẻ đặc biệt của nó. Hãy để sự liên quan với kẻ ác nầy khiến sự nói dối mọi loại trở nên đặc biệt đáng ghét; dù đó là lời dối trá giả vờ là điều chúng ta không phải, hay giả vờ tin điều chúng ta không tin; hay ký vào những tín điều mà lòng chúng ta bác bỏ. Điều cuối cùng nầy là một trong những điều tệ nhất; và nó quá phổ biến. Chúng ta thấy nó ngay cả giữa những người bề ngoài có vẻ thuộc linh.

2. Liên quan đến những sai lầm. Sự bội đạo khỏi đức tin, sự lìa bỏ chân lý, dù dưới hình thức suy đoán thiếu tôn kính và liều lĩnh, và hoài nghi táo bạo, hay những thắc mắc của lòng kiêu ngạo trí tuệ; đây là những sự bày tỏ của kẻ ác.

3. Liên quan đến những hình thức. Những nghi lễ và phô trương, trông có vẻ sùng đạo và tôn giáo, — đây là những phát minh đặc biệt của Sa-tan, và chúng đặc biệt hiệu quả trong việc lừa gạt một hạng người đông đảo, đối với họ chủ nghĩa hình ảnh, và chủ nghĩa đa cảm, và vẻ đẹp, và âm nhạc, là những điều cốt yếu của tôn giáo.

4. Liên quan đến sự vô tín. Đó có thể là sự vô tín về Phúc Âm, hay Kinh Thánh; về Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài, hay Đấng Christ và tình yêu của Ngài. Sa-tan là kẻ gợi ý lớn của sự nghi ngờ và không tin cậy, kẻ tạo ra những tư tưởng cứng cỏi.

5. Liên quan đến lời dối trá nguyên thủy của nó trong Địa Đàng. Nó đang thốt ra những lời cũ của lòng kiêu ngạo trí tuệ, "các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời;" hay cố gắng thuyết phục con người rằng Đức Chúa Trời quá tốt để phạt các tạo vật của Ngài đời đời, bằng cách làm sống lại lời dối trá cổ xưa, "hai ngươi chẳng chết đâu."

Hãy tỉnh thức, hãy tỉnh táo! Hãy chống cự nó! Không phải "lý luận với" hay "tránh khỏi," mà là chống cự, thì nó sẽ lánh xa anh em. Hãy vật lộn với các quyền thống trị và các thế lực. Đừng đầu hàng, nhưng hãy chiến đấu, cho đến khi anh em thắng hơn.

XV. LỜI CHỨNG CỦA CÁC SỨ ĐỒ VỀ MỘT ĐẤNG CHRIST ĐÃ THĂNG THIÊN.

"Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta đã khiến Đức Chúa Jêsus sống lại, là Đấng mà các ông đã giết và treo lên cây gỗ. Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên nơi rất cao bởi tay hữu Ngài, làm Chúa và Cứu Chúa, đặng ban lòng ăn năn cho dân Y-sơ-ra-ên, và sự tha tội." — CÔNG VỤ V, 30, 31.

Đây là lời chứng sứ đồ thật; lời chứng về Đấng Christ; lời chứng về Đấng Cứu Thế đã sống lại; lời chứng trước mặt kẻ thù, hội đồng của người Giu-đa, trong đền thờ; bất chấp những lời đe dọa, với cái chết trước mắt. Đó là lời chứng ngắn gọn, nhưng nó chứa toàn bộ Phúc Âm; tin vui cho tội nhân được gói trong vài sự kiện đơn giản, mỗi sự kiện như ánh sáng của một mặt trời mới. Hãy xem lời chứng nầy, như được đưa ra, trong năm phần sau đây.

I. Sự chết. "Đức Chúa Jêsus, là Đấng mà các ông đã giết và treo lên cây gỗ." Hội đồng không muốn nêu tên Ngài; họ nói về "người nầy." Phi-e-rơ nêu tên Ngài, — Giê-xu. Họ nói, "các ngươi toan làm cho huyết của người nầy đổ lại trên chúng ta;" nghĩa là, mục đích của các ngươi là chứng tỏ chúng ta là kẻ giết Ngài. Phi-e-rơ đáp: Phải, đúng vậy; các ông đã giết Ngài, các ông đã treo Ngài lên cây gỗ; các ông là những người lẽ ra phải chào đón Ngài như Đấng Christ của mình. Những nhà cai trị của Y-sơ-ra-ên là những kẻ giết Đấng Mê-si-a! Hai lời cáo buộc ở đây chống lại họ: (1.) họ đã giết Ngài; họ nói, Hãy đem Ngài đi; họ đã kết án Ngài; họ có tội về huyết Ngài. Phải; Ngài đã chết; và bởi tay họ Ngài đã chết. (2.) Họ đã treo Ngài lên cây gỗ; họ đã kết án Ngài chịu cái chết tệ nhất, chất sự sỉ nhục lên Ngài như kẻ tội phạm tệ nhất. Vậy sự kiện lớn được chứng tỏ không còn nghi ngờ. Bạn hữu Ngài rao truyền nó; kẻ thù Ngài thừa nhận rằng họ đã làm việc đó. Chúa Giê-xu đã chết. Trên sự chắc chắn nầy Phúc Âm của chúng ta đặt nền.

II. Sự sống lại. "Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta đã khiến Đức Chúa Jêsus sống lại." Ở đây chúng ta có (1) sự sống lại, việc thực sự đưa lên khỏi mồ Đấng đã xuống đó. (2) Sự sống lại của Chúa Giê-xu. Chúa Giê-xu người Na-xa-rét sống lại cũng như chết; cùng một Chúa Giê-xu trong thân thể, linh hồn, và tâm linh; đó là một sự chắc chắn, được thiết lập bởi những bằng chứng không thể sai lầm. (3) Sự sống lại của Ngài bởi Đức Chúa Trời. Không phải bởi tình cờ hay luật tự nhiên, mà bởi Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời bước vào và làm công việc, hầu loài người biết rằng Ngài nhìn nhận Chúa Giê-xu là Con Ngài. (4) Sự sống lại của Ngài bởi Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham. Chính Đức Giê-hô-va, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, khiến Ngài sống lại, và bởi đó tuyên bố Ngài là Đấng Mê-si-a, lời hứa và hy vọng của các tổ phụ. Lời chứng nầy cho Y-sơ-ra-ên, và cho cả thế gian, lớn lao biết bao! "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng?"

III. Sự tôn cao. Đối với Chúa Giê-xu còn có hơn cả sự sống lại. Ngài không chỉ được đưa lên khỏi mồ, mà được cất lên trên cao. Ngài đi từ mồ của Giô-sép đến ngôi của Đấng tôn nghiêm trên các tầng trời; từ nơi thấp nhất đến nơi cao nhất trong vũ trụ, chỉ với một bước trung gian, tức là, bốn mươi ngày Ngài ở trên đất. Và sự tôn cao nầy không chỉ là đến bên hữu Đức Chúa Trời, mà đặc biệt là bởi tay hữu của Ngài. Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, là Đấng thực hiện nó, bởi chính tay hữu Ngài và cánh tay thánh của Ngài. Đó là một hành động của quyền năng thiêng liêng và vinh hiển. Mọi phần của công việc nầy vì Chúa Giê-xu đều là việc làm của Đức Giê-hô-va. Ngài muốn cho biết Ngài yêu thương và tôn trọng Ngài biết bao; và đem Ngài đến ở với Ngài, như Hê-nốc, "vì Ngài đẹp lòng Ngài."

IV. Vinh dự và danh hiệu. Một Chúa và Cứu Chúa. Là Chúa Ngài là Chúa của Y-sơ-ra-ên; Chúa của sự sống; Chúa của các vua trên đất. Mọi quyền phép trên trời và dưới đất đều thuộc về Ngài. Ngài là Vua của các vua; vì Ngài đã thắng, và, là Đấng Chiến Thắng, đã nhận quyền trên các nước. Là Cứu Chúa, Ngài có sự giải cứu cho kẻ lạc mất trong tay Ngài. Ngài đã từ trời xuống để tìm và cứu kẻ lạc mất; Ngài đã lên trời với cùng sứ mạng ân điển đó. Danh Ngài là Giê-xu, hay Đức Giê-hô-va là Đấng Cứu; có quyền năng để cứu; có thể cứu đến tột cùng, ngoài Ngài chẳng có sự cứu rỗi nào khác. Những lời nầy không có nghĩa là bởi sự tôn cao của Ngài mà Ngài được lập làm Chúa và Cứu Chúa; chúng không nghi ngờ gì ngụ ý rằng sự tôn cao nầy là lễ nhậm chức công khai và hữu hình của Ngài trên trời là như vậy. Nhưng chúng trực tiếp hơn ngụ ý rằng chính vì Ngài là Chúa và Cứu Chúa mà Ngài được tôn cao. Sự tôn cao đã nhìn nhận Ngài là như vậy rồi. Vinh dự và danh hiệu đã thuộc về Ngài khi Ngài ở trên thập tự giá và trong mồ; và vì điều nầy Ngài được tôn cao lên một ngôi xứng đáng với những điều nầy. Chính với Chúa và Cứu Chúa nầy mà chúng ta có việc phải làm. Ngài có thể và sẵn lòng cứu. Những danh và danh hiệu của Ngài bảo đảm cho chúng ta điều nầy. Hãy học ý nghĩa của những điều nầy, và trích ra từ chúng tin vui mà chúng chứa đựng dồi dào biết bao. Chúa và Cứu Chúa nầy là Giê-xu người Na-xa-rét; xương của xương chúng ta, và thịt của thịt chúng ta.

V. Chức vụ. Để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên và sự tha tội. Ngài đủ tư cách bởi chức vụ của Ngài cũng như con người Ngài để làm điều nầy. Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài chính vì mục đích nầy. Như Giô-sép được đặt kế Pha-ra-ôn để phân phát lúa của Ai-cập, Chúa Giê-xu được đặt bên hữu Đức Chúa Cha để ban phát mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời. Như vậy chúng ta có sự bảo đảm của Đức Chúa Cha cũng như của Đức Chúa Con cho việc thi hành chức vụ đầy ân điển của Ngài. Ngài không thể thất bại; Ngài sẽ không làm thất vọng. Hai điều đặc biệt Ngài được tôn cao để ban, (1.) Sự ăn năn, tức là sự thay đổi tâm trí; tấm lòng mới và tâm linh ngay thẳng; sự thay đổi quan điểm; sự giải thoát khỏi tấm lòng ác của sự vô tín. Ngài phán, Hãy ăn năn, và Ngài ban sự ăn năn. (2.) Sự tha thứ. "Tội ngươi đã được tha" là những lời thường xuyên của Ngài trên đất. Chúng vẫn vậy. Ngài tha thứ trong danh Đức Chúa Cha và trong danh chính Ngài. "Ta cũng không định tội ngươi đâu," là những lời vang từ trời cao nhất đến với chúng ta. Con người Ngài nói sự tha thứ, chức vụ Ngài nói sự tha thứ; môi Ngài nói sự tha thứ, và tay Ngài đầy sự tha thứ. "Tha thứ gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi," là tính cách và đặc quyền của Ngài.

Chính với Chúa Giê-xu nầy mà chúng ta có việc phải làm. Ý tưởng về điều nầy nên xua tan sợ hãi và nhổ tận gốc sự vô tín. Mọi sự Ngài là và có đều ở trong tầm tay chúng ta. Hãy đi và nhận lấy tất cả.

XVI. LỊCH SỬ CỦA MỘT TỘI NHÂN ĐƯỢC KÊU GỌI.

"Người nói rằng: Hỡi các anh em, các cha, xin nghe: Đức Chúa Trời vinh hiển đã hiện ra cùng tổ phụ Áp-ra-ham chúng ta, khi người còn ở tại Mê-sô-bô-ta-mi, chưa đến ở tại Cha-ran, và phán cùng người rằng: Hãy ra khỏi quê hương và bà con ngươi, mà đi đến xứ ta sẽ chỉ cho. Bấy giờ người ra khỏi xứ Canh-đê, đến ở tại Cha-ran. Từ đó, lúc cha người qua đời rồi, thì Đức Chúa Trời khiến người dời đến xứ nầy là nơi các ông hiện ở. Ngài chẳng ban cho người sản nghiệp gì trong xứ nầy, dầu một thẻo đất để đặt bàn chơn cũng không; nhưng Ngài hứa sẽ ban xứ cho người làm kỷ vật, và cho dòng dõi người nữa, dầu bấy giờ người chưa có con." — CÔNG VỤ VII, 2-5.

Đây là, tóm tắt, lịch sử của một người mà Đức Chúa Trời đã chọn, và kêu gọi, và xưng công chính; của một tội nhân được cứu bởi tình yêu tự do và tối thượng của Đức Chúa Trời; được giải thoát khỏi đời ác hiện tại; người đã được thương xót của Chúa.

Nó có hai mặt hay khía cạnh; một thuộc về Đức Chúa Trời, một thuộc về Áp-ra-ham; mặt thiêng liêng và mặt con người. Chúng ta thấy hai khía cạnh nầy trong mọi sự ăn năn trở lại chân thật. Không phải chỉ Đức Chúa Trời, cũng không phải chỉ con người; mà cả hai. Không phải con người trước, rồi Đức Chúa Trời; mà Đức Chúa Trời trước, rồi con người; không phải con người tìm kiếm Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời tìm kiếm con người.

I. Mặt thiêng liêng. Trong trường hợp của Áp-ra-ham điều nầy gồm hai phần: thứ nhất, khải tượng; và, thứ hai, mạng lệnh.

(1.) Khải tượng. Đức Chúa Trời vinh hiển đã hiện ra. Tôi cho rằng điều nầy có nghĩa là Ngài đã hiện ra là Đức Chúa Trời vinh hiển (hay sự vinh hiển), và trong vinh hiển của Ngài. Đó là một khải tượng thiêng liêng, một sự hiện ra thật, như trong những năm sau đã hiện ra với Gia-cốp tại Bê-tên, và với Môi-se trong bụi gai, và với Giăng tại Bát-mô. Đó là Đức Chúa Trời giáng xuống và đột nhập vào sự thờ hình tượng của Áp-ra-ham; xông vào những phòng hình tượng của ông, và tỏ mình ra! Ở đây có (1) điều thiêng liêng đột nhiên hiện ra giữa điều con người; (2) điều thật giữa điều không thật; (3) điều thuộc trời giữa điều thuộc đất; (4) điều có thật giữa điều không có thật. Mọi sự ăn năn trở lại chân thật đều vậy; có thể không có khải tượng thực sự; có thể không có vinh quang đã hiện ra với Áp-ra-ham tại U-rơ, và với Sau-lơ trên đường đến Đa-mách; nhưng trong mọi trường hợp, đó là Đức Chúa Trời đột nhập vào con người và sự thờ hình tượng của con người; ánh sáng của sự biết về vinh quang chiếu vào một linh hồn; ánh sáng xua tan tối tăm; điều thật xua tan điều không thật; điều thuộc trời thay thế điều thuộc đất. [NEEDS REVIEW: OCR gốc bị biến dạng nặng tại đây ("Trus~is~conversionT~~It"is"God~coming"), đã dựng lại theo ngữ cảnh] Sự ăn năn trở lại là vậy! Đó là Đức Chúa Trời đến gần; đến vào!

(2.) Mạng lệnh. Hãy ra khỏi, — đi đến xứ Ta sẽ chỉ cho. Như vậy nó gồm hai phần: kêu gọi ra khỏi, và kêu gọi vào trong. Hãy ra khỏi và phân rẽ; lìa bỏ những đường lối cũ, những nơi lui tới cũ, những bạn bè cũ, những dục vọng cũ; quyết định cho Đức Chúa Trời; quyết định chống lại thế gian. Hãy lên đường đến Ca-na-an, xứ hứa thật, thế gian sẽ đến. Đó là một mạng lệnh rất nghiêm khắc. Nó không cho phép thỏa hiệp, trì hoãn, chần chừ. Hãy dậy, hãy trốn, hãy thoát, hãy ra khỏi, đừng nhìn lại, hãy nhớ vợ của Lót. Như vậy không còn lựa chọn nào; không cho phép bào chữa nào. Đó là một mạng lệnh thiêng liêng, khẩn cấp và rõ ràng. Nó hướng đến mọi người; nó đến với mọi tội nhân; mọi cư dân của Canh-đê, hay Sô-đôm, hay Ai-cập, — mọi người thế gian. "Hãy ra khỏi." Đừng nấn ná. Hãy mau lên, nguy hiểm lớn, thời giờ ngắn ngủi.

II. Mặt con người. Điều nầy gồm bốn phần.

(1.) Sự vâng lời. "Người ra khỏi xứ Canh-đê." Ông không do dự, mà đứng dậy và vâng lời. Đức Chúa Trời phán, Hãy ra khỏi, và ông ra khỏi. Ông không thắc mắc; ông không viện cớ; ông không nói, Hãy để tôi đi từ giã bà con tôi. Ông đứng dậy và đi. Mọi ràng buộc trong một khoảnh khắc bị bẻ gãy, — bà con, quê hương, các thần, nhà cửa, tài sản; ông lìa bỏ mọi sự, vác thập tự giá mình, và đi. Đây là điều Đức Chúa Trời vẫn mong đợi nơi chúng ta. Sự tuân theo tức thì mạng lệnh của Ngài.

(2.) Cuộc hành hương. Ông không được dẫn vào Ca-na-an ngay; và ngay cả khi được đưa đến đó, cũng là để sống như một khách lạ và người hành hương, giữa những kẻ thù. Ông được kêu gọi đến một đời lang thang; chắc chắn về một nhà ở đâu đó, nhưng không chắc về nó ở một nơi đặc biệt nào; chắc chắn về một kết thúc phước hạnh, nhưng không chắc về một hành trình êm đềm hay dễ dàng. Đời của Áp-ra-ham là đời của chúng ta. Chúng ta là những người hành hương và khách lạ trên đất, chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta, và sẽ chăm sóc chúng ta và giữ gìn chúng ta, nhưng không biết đường mình, cũng không biết bản chất của đường đó sẽ ra sao.

(3.) Hoạn nạn. Trong trường hợp của Áp-ra-ham nó đáng kể. Sự thế tục của Lót, đó là một thử thách; sự hủy diệt gia đình của Lót, và của Sô-đôm, đó là một thử thách; sự chết của Sa-ra, đó là một thử thách. Ông đã có nhiều nỗi buồn. Nhưng hoạn nạn đặc biệt được thấy, không phải nơi chính ông, mà nơi dòng dõi ông, — lao nhọc, nô lệ, bắt bớ, áp bức. Y-sơ-ra-ên tại Ai-cập là một mẫu mực của điều chúng ta được kêu gọi từ Ai-cập-thế gian nầy. Hết thảy những ai muốn sống cách nhân đức trong Đấng Christ sẽ chịu bắt bớ. Con đường đến vương quốc gập ghềnh và hiểm nguy.
CÔNG VỤ VII. 2-5. 77

(4.) Cơ nghiệp cuối cùng. Không phải Ba-by-lôn, cũng không phải Ai Cập, mà là xứ đượm sữa và mật; xứ của Đức Chúa Trời; xứ của Im-ma-nu-ên, dành cho chính Ngài và dòng dõi Ngài đến đời đời, — Giê-ru-sa-lem, thành thánh. Cơ nghiệp của chúng ta chắc chắn và vinh hiển; không chỉ tốt hơn Ba-by-lôn và Ai Cập, mà còn tốt hơn cả Ca-na-an thuộc đất và Giê-ru-sa-lem thuộc đất; không hư nát, không ô uế, và chẳng hề tàn héo. Chúng ta không chỉ là con trai và kẻ thừa kế của Áp-ra-ham, mà còn là kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, và là đồng kế tự với Đấng Christ Giê-xu.

Như vậy, cả đời sống của chúng ta ở đây là một đời sống của đức tin, từ đầu đến cuối. Nó bắt đầu bằng việc Đức Chúa Trời đến với chúng ta, và tỏ chính Ngài ra trong vinh quang Ngài; phán với chúng ta, "Hãy ra khỏi." Và rồi sau khi đã dẫn chúng ta qua cuộc hành trình lữ thứ, nó kết thúc bằng, "Hãy vào." Sự ra khỏi Ai Cập của chúng ta bắt đầu đời sống thật của chúng ta; sự vào trong Giê-ru-sa-lem Mới là sự hoàn tất của nó!

Hãy ra khỏi, là sứ điệp của Đức Chúa Trời gửi đến mỗi người thế gian; đến mỗi kẻ cư ngụ trong Ba-by-lôn, mỗi kẻ lần lữa trong Sô-đôm. Hãy ra khỏi; đây không phải là nơi yên nghỉ. Tất cả đều nguy hiểm. Tất cả đều tội lỗi. Hãy ra khỏi, và trở nên kẻ thừa kế của vương quốc.

78 SUY NGẪM VÀ CHỦ ĐỀ KINH THÁNH.

XVII.
LỬA THIÊU ĐỐT VÀ LỬA KHÔNG THIÊU ĐỐT.

"Khi đã trọn bốn mươi năm, có một thiên sứ của Chúa hiện ra cùng người, tại đồng vắng núi Si-na-i, trong ngọn lửa của một bụi gai cháy." — CÔNG VỤ VII. 30.

"Thiên sứ của Đức Giê-hô-va hiện ra cùng người trong ngọn lửa, giữa bụi gai kia. Người nhìn xem, nầy, bụi gai cháy lửa, nhưng không hề bị thiêu nuốt. Môi-se nói rằng: Ta sẽ tẻ bước lại xem sự lạ lớn nầy, vì cớ sao bụi gai chẳng cháy tiêu. [...] Ta sẽ ở cùng ngươi; nầy là dấu cho ngươi biết rằng ta đã sai ngươi đi: Khi ngươi đã rút dân sự ra khỏi xứ Ê-díp-tô rồi, thì các ngươi sẽ phụng sự Đức Chúa Trời tại trên núi nầy." — XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ III. 2, 3, 12.

Những bụi cây sa mạc giống như rơm khô. Chúng ta đã thấy chúng bị đốt cháy; và chỉ trong vài giây chúng đã thành tro. Điều này làm cho cảnh tượng mà Môi-se thấy càng đáng chú ý hơn, mặc dù ngay cả trong một "bụi cây" bình thường, ở bất cứ đâu, cũng đã thấy lạ lùng rằng lửa cháy bừng khắp mọi phần của nó, mà lại chẳng thiêu nuốt nó chút nào.

Ngọn lửa này là Shekinah, hay biểu tượng rực lửa của sự hiện diện của Đức Giê-hô-va, cũng như đã thấy trong vườn Ê-đen như một thanh gươm cháy sáng, và về sau đã lấy trụ mây làm xe, và lấy nơi chí thánh làm chỗ ngự. Đó là "sự vinh quang," dấu hiệu hữu hình của Đấng là "lửa thiêu đốt."

"Bụi gai cháy lửa, nhưng bụi gai chẳng hề bị thiêu nuốt." Điều này khơi dậy sự kinh ngạc nơi Môi-se, và ông tẻ bước lại để xem vì sao lại như vậy. Rồi ông nhận ra rằng Đức Chúa Trời đã giáng xuống nơi đó, và rằng trong một khoảng cách nhất định từ bụi gai đang cháy ấy, Ngài đã làm cho nó thành "đất thánh," giống như "nơi chí thánh" nơi Shekinah ngự. Rằng chính Đức Chúa Trời ở trong ngọn lửa đó là điều hiển nhiên từ những gì tiếp theo, — "Môi-se liền che mặt, vì sợ nhìn đến Đức Chúa Trời."

"Bụi gai" này, hay đúng hơn toàn cảnh tượng này, là một "dấu" cho Môi-se, — một bảo chứng cho mọi sự ứng nghiệm về sau của lời hứa của Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký iii. 12). Và quả là một dấu hiệu vinh hiển!

Nó ở trong "đồng vắng", chẳng ở Ê-díp-tô cũng chẳng ở Ca-na-an; chỉ có một mình Đức Chúa Trời ở đó; không thể nhầm lẫn được. Chính Đức Giê-hô-va đã hiện ra như vậy. Và sự hiện ra ấy gần nơi được gọi là "núi của Đức Chúa Trời," và nơi sự vinh quang đã ngự. Núi ấy có lẽ đã là nơi ngự của sự vinh quang từ lâu trước thời Môi-se. Nay sự vinh quang ấy từ núi giáng xuống ngự trong một cây sa mạc. Nó tỏ mình ra cho kẻ lưu đày Ai Cập này, — người chăn chiên Ma-đi-an này, — khi ông đang bận rộn với bầy chiên. Sau bốn mươi năm yên lặng trú ngụ nơi đây, giữa sự cô tịch của đời sống chăn chiên, Môi-se được ban cho khải tượng tiên tri kỳ diệu này; một khải tượng nói nhiều về Đức Chúa Trời, và nhiều về câu chuyện tương lai của Y-sơ-ra-ên.

Đó không phải là lửa thường. Đó là lửa của Đức Chúa Trời; là thứ lửa trong mọi thứ lửa thích hợp nhất để hủy diệt. Đó là thứ lửa đã thiêu đốt các của lễ, đã thiêu đốt Cô-rê và đồng bọn, thế mà nó không đốt cháy bụi cây này. Chẳng có gì trong bản thân bụi cây ngăn cản sự cháy, thế mà nó không cháy. Đó là thứ lửa đã làm cho cả núi rung chuyển và tan chảy, thế mà nó chẳng làm cháy xém một chiếc lá nào của bụi cây này. Vì sao vậy?

Ngọn lửa là biểu tượng đặc biệt của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời hướng chống lại tội lỗi, — cơn thạnh nộ cháy bừng chống lại kẻ có tội. Vì sao nó không thiêu nuốt? Vì huyết, — huyết của của lễ. Chỉ có huyết mới ngăn ngọn lửa hủy diệt. Ngọn lửa không bị dập tắt; nó cháy; nhưng nó không thiêu nuốt. Huyết làm cho kẻ có tội không thể bị ngọn lửa thiêu nuốt xâm phạm.

Cháy, mà không bị thiêu nuốt! Cơn thạnh nộ thánh khiết cuồng nộ giữa một nắm lá, mà chẳng một chiếc lá nào bị chạm đến! Chúng ta hãy suy ngẫm điều này.

I. Nơi chính Đấng Christ. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã giáng xuống trên Ngài trong quyền năng. "Cơn thạnh nộ Chúa đè nặng trên tôi." Chính cơn thạnh nộ này đã gây ra sự thống khổ trong vườn Ghết-sê-ma-nê, và tiếng kêu la trên thập tự giá. Dưới cơn thạnh nộ ấy Ngài chết; nhưng Ngài sống lại, "bởi huyết của giao ước đời đời" (Hê-bơ-rơ xiii. 20). Bằng chính huyết hy sinh của Ngài, Ngài đã đối diện với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Cha chống lại tội lỗi, và đã thỏa mãn sự công bình và thánh khiết của Ngài. Cơn thạnh nộ trọn vẹn đã đến; và trên thập tự giá Ngài đã gánh chịu tất cả. Ngài đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta; Ngài đã bị làm nên sự rủa sả vì chúng ta; chén đã được rót đầy cho chúng ta đã được Ngài uống cạn; phải, đã được biến đổi cho chúng ta thành chén phước lành. Chính với sự thánh khiết đã được nguôi ngoai mà kẻ có tội nay phải đối diện.

II. Nơi Y-sơ-ra-ên. Y-sơ-ra-ên đã hết lần này đến lần khác ở dưới cơn thạnh nộ. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã nổi phừng chống lại họ, và Ngài đã muốn thiêu nuốt họ; nhưng huyết phán những điều tốt hơn huyết của A-bên đã cầu thay cho họ, và vẫn còn đang cầu thay. Nó vẫn ngăn cơn thạnh nộ lại. Nó vẫn ngăn ngọn lửa hủy diệt dân được chọn. Đã bao lần ngay trong đồng vắng ấy Y-sơ-ra-ên giống như bụi gai sa mạc kia, bị bao bọc trong ngọn lửa, sẵn sàng bị thiêu nuốt. "Hãy để mặc ta, hầu cho cơn thạnh nộ ta nổi lên cùng chúng." Thế mà Y-sơ-ra-ên vẫn sống, — không bị thiêu nuốt, — bất tử, — luôn ở trong lửa, hay lửa ở trong nàng, mà vẫn bất diệt, — được yêu dấu vì cớ các tổ phụ, và được bảo tồn bởi huyết tốt hơn của của lễ cao trọng hơn.

III. Nơi Hội Thánh. Tôi không nói về Hội Thánh hữu danh hay hữu hình; tôi nói về Hội Thánh thật, và về ngọn lửa dò xét mà Đức Chúa Trời thánh khiết đã nhiều lần thả ra chống lại nàng. Tôi không thể gọi đó là cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trong trường hợp của nàng; đó đã là cơn thạnh nộ của loài người; thế mà nó đã được Đức Chúa Trời cho phép; và nó đã thử, đã dò xét, đã sàng sảy, và đã luyện lọc, — nhưng không thiêu nuốt. Châm ngôn của Hội Thánh là, Nec tamen consumebatur [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "Neciamen consume!) atur"; đây là châm ngôn La-tinh "cháy mà không bị thiêu nuốt"]: Cháy, mà không bị thiêu nuốt. Nàng đã hết thời đại này đến thời đại khác bị quăng vào lò lửa, nhưng vẫn bình an vô sự.

IV. Trái đất. Lời rủa sả đã ở trên đất vì tội lỗi của loài người; cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên tạo vật, đến nỗi nó than thở. Chẳng có gì ngoài cơn thạnh nộ này có thể gây ra một tình trạng như chúng ta thấy khắp đất. Đất dường như luôn sẵn sàng cho ngọn lửa thiêu nuốt; chẳng bao lâu nữa nó sẽ bị đốt cháy; nhưng nó sẽ không bị thiêu nuốt. Nó sẽ hiện ra đẹp đẽ và hoàn hảo hơn: một đất mới, trong đó có sự công bình ngự. Và điều gì sẽ ngăn sự thiêu nuốt nó? Huyết đã đổ ra trên đồi Gô-gô-tha, — huyết của Của Lễ vĩ đại, — chỉ một mình điều đó. Chính nhờ huyết ấy mà loài người và đất của loài người không chỉ nợ sự giải cứu hiện tại khỏi cơn thạnh nộ, mà còn nợ vinh quang tương lai.

V. Thánh đồ. Mỗi linh hồn được cứu chuộc lúc đầu là một thanh củi được rút ra khỏi lửa; và đời sống hằng ngày của người ấy giống như của sứ đồ, "dường như chết, mà nầy chúng tôi sống"; bị hoạn nạn, bị áp bức, bị bắt bớ, mà không bị bỏ rơi; bị quật ngã, mà không bị hủy diệt. Người ấy luôn ở trong lò lửa, mà lửa không thiêu nuốt. Đây là đời sống hằng ngày của mọi kẻ theo Đấng Christ. Họ phải trải qua nhiều nỗi hoạn nạn mới vào được vương quốc Đức Chúa Trời. Theo một nghĩa, chúng ta uống chén mà Ngài đã uống; chúng ta làm cho đầy đủ những sự còn thiếu trong các sự hoạn nạn của Đấng Christ.

Hỡi kẻ có tội! Số phận của ngươi sẽ ra sao? Ngọn lửa mà không có huyết cứu rỗi! Lửa, thạnh nộ, sự cháy đời đời không có sự cứu giúp hay phương thuốc. Bởi lửa và bởi huyết, chúng tôi nài xin anh em hãy trốn khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến!

CÔNG VỤ VII. 36. 83

XVIII.
SỰ XUẤT HÀNH, CUỘC HÀNH TRÌNH, VÀ SỰ YÊN NGHỈ.

"Ngài đã đem họ ra, sau khi đã làm những dấu kỳ phép lạ tại xứ Ê-díp-tô, nơi Biển Đỏ, và trong đồng vắng bốn mươi năm." — CÔNG VỤ VII. 36.

Hãy để tôi ghi nhận những điểm sau đây: (1) sự phán xét; (2) sự giải cứu; (3) sự sửa dạy; (4) sự yên nghỉ.

I. Sự phán xét. Đó là sự phán xét hay cơn thạnh nộ chống lại Ê-díp-tô, kẻ áp bức Y-sơ-ra-ên, và bênh vực Y-sơ-ra-ên. Đó là sự phán xét kinh khiếp, — trước hết là mười tai vạ, rồi đến sự chìm đắm trong Biển Đỏ. Đó là "những việc đáng sợ trong sự công bình" mà Đức Chúa Trời đã đoán phạt Ê-díp-tô trước khi Ngài giải phóng Y-sơ-ra-ên. "Ta đã phó Ê-díp-tô làm giá chuộc ngươi." Điều có thể đã giáng trên Y-sơ-ra-ên đã giáng trên Ê-díp-tô, và Y-sơ-ra-ên được tự do. Chưa bao giờ có những sự phán xét trên một dân tộc như những sự đã giáng trên Ê-díp-tô. Và có thể nói Y-sơ-ra-ên là nguyên cớ. "Hãy để cho dân ta đi, đặng chúng nó hầu việc ta," là sứ điệp của Đức Chúa Trời gửi cho Pha-ra-ôn, nhưng hắn từ chối; hắn liều lĩnh đón nhận sự phán xét, và sự phán xét đã đến. Đó là một sự phán xét để Y-sơ-ra-ên ghi nhớ đời đời. Mỗi một trong mười tai vạ ấy đều liên quan đến họ và sự giải cứu của họ. Và hành động báo thù cuối cùng tại Biển Đỏ lại càng nổi bật vì cớ họ. Họ đứng yên, và không chỉ thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời trong sự giải cứu của chính mình, mà còn trong sự hủy diệt của kẻ thù mình. Thật vậy, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của họ, là Đức Chúa Trời hay ghen; là lửa thiêu đốt. Đức Chúa Trời tha thứ và giải cứu kẻ thuộc về Ngài cũng là Đức Chúa Trời báo thù những kẻ không biết Ngài. Y-sơ-ra-ên đã thấy cơn thạnh nộ, nhưng nó không giáng trên họ.

II. Sự giải cứu. Ngài đã đem họ ra khỏi xứ Ê-díp-tô và nhà nô lệ. Đó là việc làm của chính Đức Giê-hô-va; bởi tay hữu Ngài và cánh tay giơ ra của Ngài mà Ngài đã làm điều đó. Đó là một sự giải cứu trọn vẹn và vinh hiển. Sự giải cứu của chúng ta khỏi đời hiện tại gian ác này giống như sự giải cứu khỏi Ê-díp-tô. Đó là sự giải cứu (1) khỏi sự thờ hình tượng; (2) khỏi sự nô lệ; (3) khỏi sự áp bức; (4) khỏi sự chết. Và rồi đó là (1) sự giải cứu bởi Đức Chúa Trời; (2) sự giải cứu nhưng không; (3) sự giải cứu trọn vẹn; (4) sự giải cứu không thể đảo ngược; (5) sự giải cứu vinh hiển; (6) sự giải cứu chắc chắn; không mơ hồ hay vô thức, như thể một người có thể đã ra khỏi Ê-díp-tô mà lại không biết, nhưng chắc chắn, đến nỗi kẻ được giải cứu biết rằng mình được tự do. Vậy thì tôi đã được giải cứu chưa? Đây là câu hỏi lớn. Và tôi có đang hành động, đang nói năng, đang sống như một người được giải cứu không? Tình yêu của Đấng Giải Cứu có thúc giục tôi không?

III. Sự sửa dạy. Trong trường hợp của Y-sơ-ra-ên, đó là sự sửa dạy của đồng vắng, nơi họ được đặt một mình với Đức Chúa Trời. Ở đó Đức Giê-hô-va đã thử và rèn họ, và xem điều gì ở trong lòng họ. Sự sửa dạy trong đồng vắng ấy đã phơi bày sự vô tín, sự lầm bầm, sự dại dột, và sự không tin cậy Đức Chúa Trời của họ. Vì họ được đặt trong hoàn cảnh mà Đức Chúa Trời là tất cả, — Đấng dẫn dắt, Đấng bảo vệ, Đấng nuôi dưỡng, Đấng đồng hành, Đấng chữa lành. Họ hoàn toàn được phó thác cho Ngài. Sự sửa dạy của chúng ta, sau khi được giải cứu, là sự sửa dạy của đồng vắng, mặc dù có nhiều điểm khác biệt. Đã có nguy hiểm cho Y-sơ-ra-ên, đó là sự sửa dạy, và với chúng ta cũng vậy; kẻ thù, đó là sự sửa dạy, với chúng ta cũng vậy; một xứ hoang vu và mệt mỏi, đó là sự sửa dạy, với chúng ta cũng vậy; những thay đổi liên tục, đó là sự sửa dạy, với chúng ta cũng vậy; nắng nóng và mệt nhọc, đó là sự sửa dạy, với chúng ta cũng vậy; không có kho thóc trần gian cho bánh, cũng không có giếng trần gian cho nước, đó là sự sửa dạy, với chúng ta cũng vậy. Mỗi ngày đều là thử thách, sửa dạy, thường là trừng phạt và quở trách, với chúng ta cũng vậy. Lời phán với chúng ta rất rõ ràng, "Phàm những kẻ ta yêu thì ta quở trách sửa phạt," — "Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu." Đức Chúa Trời hằng ngày dò xét chúng ta, sàng sảy chúng ta, thử thách chúng ta, để đem ra điều ác ở trong chúng ta, hầu cho chúng ta biết chính mình, và hầu cho Ngài có những cơ hội mới để đem ra mọi sự cung ứng và nguồn lực của Ngài. Ngài đem chúng ta như Ngài đã đem Y-sơ-ra-ên, vào sự thiếu thốn, và ngặt nghèo, và bệnh tật, và nguy hiểm, và nghèo khó, và buồn rầu, và lo lắng, hầu cho Ngài có cơ hội bày tỏ mọi tình yêu và sự đầy dẫy của Ngài. Chúng ta chớ tiếc Ngài những cơ hội này; chúng sẽ sớm chấm dứt. Chỉ ở đây, trên đất buồn bã nghèo nàn này, Ngài mới có những cơ hội như vậy. Khi chúng ta đến vương quốc, tội lỗi, sự trống rỗng, sự yếu đuối, và sự đau buồn của chúng ta sẽ chấm dứt. Chỉ bây giờ và ở đây Đức Chúa Trời mới có thể bày tỏ chính Ngài trong ân điển Ngài, và sự nhịn nhục, và sự dư dật của Ngài.

IV. Sự yên nghỉ. Y-sơ-ra-ên đã đến sự yên nghỉ sau bốn mươi năm lang thang. Cụm từ "đem họ ra," có thể chỉ hoặc Ê-díp-tô hoặc đồng vắng, vì Ngài đã đem họ ra khỏi cả hai. Nhưng sự yên nghỉ của Y-sơ-ra-ên là thuộc đất và tạm thời, còn của chúng ta là thuộc thiên và đời đời. "Còn lại một ngày yên nghỉ cho dân Đức Chúa Trời." Chúng ta là kẻ đã tin thì "vào sự yên nghỉ." Chúng ta hãy sợ, kẻo trong khi còn có lời hứa cho vào sự yên nghỉ đó, lại có ai trong chúng ta bị hụt mất chăng. Có ba bước hay giai đoạn, (1) ra khỏi Ê-díp-tô; (2) qua đồng vắng; (3) vào sự yên nghỉ.

Phải, có sự yên nghỉ, (1) Yên nghỉ ngay ở đây như của cầm; (2) Yên nghỉ lúc chết, vì phước cho những kẻ chết là chết trong Chúa; họ yên nghỉ khỏi công việc mình; (3) Yên nghỉ khi Chúa đến, "cho các ngươi là kẻ chịu hoạn nạn được yên nghỉ với chúng ta."

Đó là yên nghỉ khỏi mệt mỏi, yên nghỉ khỏi lao khổ, yên nghỉ khỏi lo lắng và buồn rầu, yên nghỉ khỏi đau đớn và bệnh tật, yên nghỉ khỏi tội lỗi, và xung đột, và sợ hãi; — sự yên nghỉ đời đời, trong xứ yên nghỉ, trời mới đất mới nơi có sự công bình ngự.

Hỡi sự yên nghỉ của kẻ mệt mỏi, hãy đến! Hỡi ngày yên nghỉ, hãy rạng đông! Bấy giờ từ biệt đồng vắng, và chào đón Ca-na-an của bình an, vườn Ê-đen của Đức Chúa Trời. Những ngày than khóc của chúng ta sẽ chấm dứt. Những bài ca và sự vui mừng đời đời bấy giờ sẽ bắt đầu.

CÔNG VỤ VII. 47; THI THIÊN LXXXIV. 4. 87

XIX.
NGÔI NHÀ VÀ NHỮNG KẺ CƯ NGỤ.

"Sa-lô-môn cất cho Ngài một cái nhà." — CÔNG VỤ VII. 47.
"Phước cho những người ở trong nhà Chúa!" — Thi thiên LXXXIV. 4.

"Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất." (Sáng thế ký i. 1). Về những điều này chúng ta đọc: "Các từng trời thuộc về Đức Giê-hô-va; nhưng Ngài đã ban đất cho con cái loài người" (Thi thiên cxv. 16). Như vậy, trời theo một cách đặc biệt là nơi ngự của Đức Chúa Trời; và đất cũng đặc biệt là nơi ngự của loài người. Điều thuộc thiên là thuộc linh, điều thuộc đất là thuộc vật chất: tầng trên là thần thánh, tầng dưới là nhân loại. Cả hai, theo mức độ và theo loại của mình, đều vinh hiển; nhưng "vinh quang của những thân thể thuộc thiên thì khác, vinh quang của những thân thể thuộc địa thì khác."

Hai cõi đã được dựng nên để giao tiếp, không phải để cô lập; thế mà sự phân biệt của chúng không bao giờ bị xem nhẹ trong Kinh Thánh. Chúng không hòa lẫn, mà cũng không tách rời. Đức Chúa Trời liên quan đến cả hai; mà loài người cũng liên quan đến cả hai. Chúng tạo thành một cung điện vĩ đại, trong đó Đức Chúa Trời chiếm tầng trên, loài người chiếm các phòng dưới; hai phần nối liền nhau, — hiện nay vô hình, về sau hữu hình, — bởi điều mà thang của Gia-cốp tượng trưng, và điều mà Chúa đã nhắc đến, phán rằng, "Các ngươi sẽ thấy trời mở ra, và thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con người."

Như vậy giữa hai cõi này có sự tương ứng và tương giao. Đức Chúa Trời giáng xuống cùng loài người, và loài người lên cùng Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời lấy nhà của loài người làm nơi ngự, và loài người lấy nhà của Đức Chúa Trời làm nơi ngự. "Nầy, ta thường ở cùng các ngươi," là một phía; "thì chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn," là phía kia. "Kìa, đền tạm của Đức Chúa Trời ở giữa loài người," là một phía; "đã khiến chúng ta đồng ngồi trong các nơi trên trời," là phía kia. "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt," là một phía; "được dự phần bản tánh Đức Chúa Trời," là phía kia. "Ta sẽ vào cùng người ấy, đồng ăn với người," là một phía; "và người với ta," là phía kia.

Nhìn như vậy vào hai sự phân chia lớn này, — tầng trên và tầng dưới, thuộc thiên và thuộc địa, — chúng ta thấy lời của câu Kinh Thánh thứ hai của chúng ta thật đúng biết bao, "Phước cho những người ở trong nhà Chúa;" và cũng thấy phần đối ứng thật đúng biết bao, "Phước cho những người mà Ngài ngự trong nhà họ." Vì dù là loài người lấy Đức Chúa Trời làm nơi cư ngụ, hay Đức Chúa Trời lấy loài người làm nơi cư ngụ, thì đó đều là phước hạnh — phước hạnh không kể xiết, và đầy vinh quang. Trong trường hợp trước, chúng ta thấm thía bài thánh ca, rằng —

"Được ở trên kia phải thế nào,
Bên hữu Đức Chúa Trời, nơi Giê-xu ngự trị;
Vì sự bảo chứng ngọt ngào của tình yêu Ngài
Đã khiến chúng ta choáng ngợp trên đồng hoang ảm đạm này!"

Trong trường hợp sau, chúng ta cất lên lời tuyên xưng vui mừng của Hội Thánh —

"Kìa! Ngài đến với mây giáng xuống,
Đã một lần vì kẻ có tội được ơn mà chịu chết;
Muôn vàn thánh đồ đi theo
Tôn cao đoàn rước khải hoàn của Ngài.
Ha-lê-lu-gia!
Giê-xu đến để trị vì trên đất."

Nhưng hai sự phân chia lớn này được bày tỏ dưới một hình thức khác, và ở một quy mô nhỏ hơn, tại đây dưới đất. Đức Chúa Trời có một ngôi nhà trên đất, và loài người có một ngôi nhà trên đất. Giữa hai ngôi nhà này có (hay phải có) cùng một mối liên hệ như đã nói ở trên. Đức Chúa Trời thăm viếng loài người, loài người thăm viếng Đức Chúa Trời. Đó là sự trao đổi; nhưng chuyến thăm đầu tiên luôn ở phía Đức Chúa Trời. Chính điều này bắt đầu sự tương giao. Đức Chúa Trời đến cùng loài người; Ngài giơ tay hữu nghị; Ngài cầu xin sự hòa thuận; Ngài ban sự tha thứ; Ngài gõ cửa nhà loài người; Ngài vào nhà loài người; Ngài chiếm lấy lòng loài người. Ngài đi đầu trong tình yêu, đi đầu trong ước muốn tái hợp, đi đầu trong những đề nghị hòa bình. Con Đức Chúa Trời đã đến cầu xin tình bạn của chúng ta; và hôm nay, hỡi loài người, Ngài cầu xin tình bạn của bạn; và Ngài làm điều đó với tất cả lòng chân thành và thành thật. Ngài cầu xin nó vì Ngài muốn nó; Ngài khao khát nó, mong mỏi nó, vì cớ bạn cũng như vì cớ chính Ngài; vì không có nó thì có một khoảng trống trong lòng Ngài cũng như trong lòng bạn.

Trên đất Ngài đã tìm lối vào các nhà của loài người, các lòng của loài người. Ngài vẫn đang tìm kiếm. Thật vậy, theo một nghĩa, bị loại ra khỏi những nơi như vậy là một việc nhẹ. Đối với Ngài, Đấng mà các từng trời của các từng trời thuộc về, thì bị loại ra khỏi một chuồng chiên, một nơi hoang tàn, một hang thú hoang có nghĩa gì? Điều đó sẽ không làm mờ vinh quang Ngài, cũng không giảm phước hạnh Ngài, dù cho mọi lòng thọ tạo đều đóng cửa với Ngài, và mọi nhà của loài người đều khép cửa chống lại Ngài. Thiên đàng của Ngài vẫn sáng ngời, mão triều của Ngài vẫn vinh hiển, cơ nghiệp của Ngài vẫn vô hạn, sự sở hữu tình yêu của Đức Chúa Cha của Ngài vẫn chắc chắn và đời đời. Thế mà, trong ân điển vô biên của Ngài, Ngài tìm sự chấp nhận vào nơi cư ngụ ô uế của kẻ có tội! Ngài nài nỉ điều này, đưa ra lý lẽ này đến lý lẽ khác cho điều đó, — như thể toàn bộ phước hạnh của Ngài tùy thuộc vào sự vâng theo của kẻ có tội; như thể bị loại ra khỏi lòng người ấy là điều gần như bị loại ra khỏi thiên đàng!

Ngài gõ, Ngài nài nỉ, Ngài khuyên bảo, Ngài khóc. Ngài gõ: "Nầy, ta đứng ngoài cửa mà gõ; nếu ai nghe tiếng ta mà mở cửa cho, thì ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người, và người với ta." Ngài nài nỉ: "Bây giờ hãy đến, cho chúng ta biện luận cùng nhau, Đức Giê-hô-va phán; dầu tội các ngươi như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết." Ngài khuyên bảo: "Ta khuyên ngươi hãy mua của ta vàng thử lửa, hầu cho ngươi trở nên giàu có." Ngài khóc: "Khi Ngài thấy thành thì khóc về thành, mà rằng: Ước gì, ít nữa là trong ngày nầy, ngươi đã hiểu biết sự làm cho ngươi bình an!"

Phải, chính nhà của ngươi, hỡi loài người, mà Ngài đang tìm cách vào và chiếm lấy. "Hôm nay ta phải ở nhà ngươi." Bây giờ nó có thể là nhà của tội lỗi, nhà của khoái lạc, nơi tụ tập của sự dâm đãng, và say sưa, và phạm thượng, nơi ở của các ma quỷ, và chỗ ngự của mọi tà linh; thế mà Ngài vẫn quyết vào đó; Ngài vẫn khao khát làm cho nó thành nơi ngự của Đức Chúa Trời, đền thờ của Đức Thánh Linh. Bạn không thấy Ngài đến gần sao? Bạn không nghe tiếng gõ của Ngài sao? Bạn không nhận ra tiếng Ngài sao: "Hãy mở cho ta!" "Hôm nay ta phải ở nhà ngươi"? Bạn sẽ được gì khi đóng cửa với Ngài? Bạn sẽ không được gì khi để Ngài vào và chiếm lấy? Vậy hãy nghe tiếng Ngài; hãy mở cửa; hãy chào đón Ngài; hãy nói, "Hãy vào, hỡi kẻ được Đức Giê-hô-va ban phước; sao Ngài còn đứng ngoài?" Hãy vào và ngự; hãy vào và đầy dẫy; hãy vào ngay bây giờ, và ở lại đời đời!

Nhưng không phải về phía này của vấn đề mà Đa-vít nói trong Thi thiên 84. Không phải về phước hạnh được nếm trải trong việc Đức Chúa Trời đến với chúng ta, mà về phước hạnh được nếm trải trong việc chúng ta đến với Đức Chúa Trời, và ở trong nhà Ngài: "Phước cho những người ở trong nhà Chúa." Việc Đức Chúa Trời ở với loài người được nói đến ở nơi khác; nhưng trong thi thiên này chủ đề là việc loài người ở với Đức Chúa Trời, trong chính nhà của Đức Chúa Trời.

I. Ngôi nhà. — Đã có một thời trên đất có một ngôi nhà mà Đức Giê-hô-va gọi là của Ngài. Ngài có một xứ, một thành, một núi, mà Ngài tuyên bố đặc biệt, như thuộc riêng về Ngài, Giu-đa, Giê-ru-sa-lem, và Si-ôn; nhưng Ngài cũng có một nơi ngự, một chỗ ở nơi sự vinh quang Ngài ngự, mà sự hiện diện Ngài đầy dẫy, và về nơi đó Ngài phán, "Ấy là nơi yên nghỉ ta; ta sẽ ngự tại đó, vì ta đã ước ao nơi ấy." Và há chẳng phải là một điều lớn lao khi nói về đất này (phân biệt với mọi cõi khác), rằng Đức Chúa Trời có một xứ trong đó mà Ngài gọi là cơ nghiệp Ngài; một thành trong xứ đó mà Ngài gọi là kinh đô Ngài, "thành của Vua lớn;" và một tòa nhà trong thành đó được gọi, cách nổi bật, là 'nhà của Đức Chúa Trời'? Mặc dù Đấng Chí Cao không ngự trong đền thờ bởi tay người làm ra, thế mà Ngài đã chọn cho mình một nơi ngự tại chỗ, và xây cho mình một nơi ở đặc biệt. Trong nhiều thời đại nó chỉ đơn giản là một cái trại, bằng cọc, và ván, và màn; trong các thời đại sau nó là một cung điện, bằng đá cẩm thạch, và vàng, và gỗ bá hương, và đồng;

nhưng dù nó được gọi là trại của Đức Giê-hô-va hay đền thờ của Đức Giê-hô-va, nó vẫn là nơi Ngài ngự, nơi Ngài vui thích ngự, và vào đó Ngài nhóm các con trai loài người lại để thờ phượng thánh. Về điều này Đa-vít đã hát: "Sự tôn vinh uy nghiêm ở trước mặt Ngài; quyền năng và sự đẹp đẽ ở trong nơi thánh Ngài." Ở đó có sự nhóm họp của dân Ngài, ở đó có hội chúng của các thánh Ngài. Và sự vui mừng ở đó, và sự ngợi khen ở đó, và tiếng đàn hạc và đàn sắt vui vẻ ở đó, và lời thốt ra hạnh phúc của các tấm lòng ở đó. "Nhà Chúa vạn quân đáng yêu thay! Linh hồn tôi mong ước, đến nỗi hao mòn, về hành lang của Đức Giê-hô-va; lòng và thịt tôi kêu la về Đức Chúa Trời hằng sống." Không phải đá cẩm thạch, hay vàng, hay gỗ bá hương, hay vải gai mịn xe xoắn, đã làm cho nó thành điều nó là, — nhà của Đức Giê-hô-va. Nó vẫn là nơi ngự của Ngài ngay cả khi vắng bóng tất cả những thứ này, nếu Ngài đã chọn tỏ sự vinh quang Ngài ở đó. Nhưng Ngài đã định những trang sức bên ngoài và những sự xuất sắc về vật chất này để vẻ đẹp bề ngoài nói về vẻ đẹp bề trong, điều thấp hơn loan báo điều cao hơn, điều vật chất loan báo điều thuộc linh, điều thuộc đất loan báo điều thuộc thiên, điều nhân loại loan báo điều thần thánh.

Dù vật liệu của nó là gì, nó vẫn là "một ngôi nhà," một nơi để ở. Đó là nhà của Đức Giê-hô-va, một nơi Ngài có thể ngự, và vào đó Ngài có thể mời các khách trần gian của Ngài, để tương giao với họ, và vui mừng với họ; họ dự tiệc với Ngài, và Ngài với họ, trên của lễ của bàn thờ đồng, và bánh trần thiết của bàn vàng.

Nó chỉ là một ngôi nhà, và về điểm này không giống nhiều dinh thự trong nhà Cha chúng ta. Nhưng sự duy nhất của nó càng phục vụ mục đích của nó ở đây, như một biểu tượng của Đức Giê-hô-va duy nhất; một sự phản đối chống lại nhiều đền thờ và nhiều thần của sự thờ hình tượng; một sự tiêu biểu của một gia đình và một mái nhà; một Đấng Chăn Chiên, một bầy, và một đàn chiên; một lời tuyên bố về một giao ước, một thập tự giá, một huyết, một nơi gặp gỡ giữa kẻ có tội và Đức Chúa Trời; sự khẳng định hữu hình và thần thánh rằng chỉ có một bàn thờ, một chậu rửa, một chân đèn, một lư hương, một trầm hương, một nắp thi ân, và một chức tế lễ cho kẻ được chuộc ra khỏi mọi chi phái, và dân tộc, và thứ tiếng, và nước; sự loan báo rõ ràng, cho cả mắt và tai, về một sự bình an, một sự hòa thuận, một sự tẩy sạch, một sự tha thứ, một giá chuộc, một ánh sáng, và một vinh quang.

Và đây là những điều tạo nên tin vui mừng lớn cho chúng ta, trong những ngày sau rốt này, về Ngôi Lời đã trở nên xác thịt; Chiên Con của Đức Chúa Trời, trong Đấng ấy chúng ta thấy Đức Chúa Trời, và gặp gỡ Đức Chúa Trời, và ở với Đức Chúa Trời, như trong "một ngôi nhà không phải bởi tay người làm ra."

II. Những kẻ cư ngụ. Những kẻ xưa kia là Y-sơ-ra-ên. Thuộc về họ là ngôi nhà, và bàn thờ, và nắp thi ân, và sự vinh quang. Họ có sự tiếp cận liên tục; và một số người trong họ, đến lượt mình, đã ở trong nhà Đức Chúa Trời. Thế mà họ chỉ là những người đại diện cho nhân loại; những con trai, không chỉ của Áp-ra-ham, mà của A-đam; vì ngôi nhà ấy, trong một số phần của nó, đã được mở ra cho những khách lạ từ mọi dân tộc, cho những người từ các đầu cùng đất. Như vậy nhà của Đức Chúa Trời, được xây đặc biệt cho Y-sơ-ra-ên, trong đất của Y-sơ-ra-ên, tượng trưng cho đền thờ phổ quát, trong đó những kẻ có tội từ mọi dân tộc gặp gỡ Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của dân Ngoại cũng như của người Giu-đa.

Nhưng làm sao bất cứ kẻ có tội nào, Giu-đa hay dân Ngoại, có thể tìm được lối vào nơi ngự của Đấng Thánh, trước mặt Đấng mà không kẻ có tội nào có thể đứng nổi? Hẳn nhiên cổng đứng mở suốt ngày; nhưng điều đó chưa đủ. Nó nói lên khả năng vào; nhưng chỉ có vậy. Tự nó, nó không loan báo sự chào đón hay chấp nhận. Cần có điều gì khác cho điều đó. Bên trong cổng, ngay tại lối vào, đứng bàn thờ của lễ; và chính huyết đổ ra ở đó đã khiến kẻ có tội mạnh dạn bước vào. Cổng mở có thể nói, Hãy vào; nhưng chỉ có huyết mới có thể nói, Hãy dạn dĩ mà vào. Lên đến bàn thờ ấy kẻ có tội bước vào đã đi; và, nhận biết nó là điều ban cho mình quyền vào và đặc ân thờ phượng, — đồng hóa mình, có thể nói, với bàn thờ ấy, và với sự chết hình phạt được bày tỏ ở đó trong huyết đã đổ, — người ấy bình thản tiến bước để thờ phượng Đức Giê-hô-va, chắc chắn, nhờ bàn thờ ấy, rằng việc những kẻ có tội như mình lấy nơi đó làm chỗ ở là một điều an toàn cho chính mình, và một điều tôn vinh Đức Chúa Trời.

Thập tự giá của Đấng Christ là bàn thờ của chúng ta. Chính huyết của thập tự giá ban sự chắc chắn cho kẻ có tội về sự chào đón từ phía Đức Chúa Trời, và một bảo chứng để thờ phượng Ngài trong nhà Ngài. Thập tự giá ấy gọi chúng ta ra khỏi thế gian, và vẫy gọi chúng ta đến với Đức Chúa Trời và nhà Ngài. Nó nói, "Hãy ra khỏi giữa chúng nó, hãy phân rẽ ra;" nó cũng nói, "Ta sẽ tiếp nhận các ngươi; hãy vào, và ở với ta."

Những kẻ cư ngụ ở đó là những kẻ có tội; một số là kẻ có tội đầu. Tất cả những gì họ có thể nói về mình là, họ đã không đến mà không được mời. Và nếu bị chất vấn về sự dạn dĩ khi lấy nhà của Đức Giê-hô-va làm chỗ ở, họ đáp, "Đức Chúa Trời đã mời tôi. Tôi đã vào qua cổng mở; tôi đã đi qua bàn thờ, và dự phần ở đó sự tẩy sạch của huyết. Vậy thì ai có thể cau mày với chúng tôi, hay đuổi chúng tôi ra, hay nói rằng chúng tôi không xứng đáng ở lại? Ai sẽ lên án? Ai sẽ kiện cáo chúng tôi?"

Phải, họ là những kẻ cư ngụ! Không phải những kẻ đến thăm, hay khách qua đường, hay khán giả, mà là những kẻ cư ngụ. Họ sẽ không còn ra nữa; vì điều đã đem họ vào giữ họ ở lại. Điều đã bảo đảm cho họ sự chào đón lúc đầu, bảo đảm cho họ sự chấp nhận và ân huệ vĩnh viễn và bất biến; và vì vậy họ giữ vững sự trông cậy và sự vui mừng về hy vọng mình cho đến cuối cùng, nhớ lại lời chân thật và phước hạnh: "Nhà Ngài chúng ta là, miễn là chúng ta giữ vững vàng cho đến cuối cùng lòng tin chắc và sự trông cậy mà chúng ta lấy làm vinh hiển" (Hê-bơ-rơ iii. 6). Và nếu có ai, nhìn họ với sự kinh ngạc thánh, hỏi câu hỏi quen thuộc, "Những kẻ mặc áo dài trắng đó là ai? Họ từ đâu đến?" thì câu trả lời là, "Đó là những kẻ đã ra khỏi cơn đại nạn, đã giặt và phiếu trắng áo mình trong huyết Chiên Con. Ấy vì đó mà chúng được ở trước ngôi Đức Chúa Trời, và hầu việc Ngài ngày đêm trong đền Ngài" (Khải huyền vii. 13-15).

III. Phước hạnh. — "Phước cho những người ở trong nhà Chúa." Phước hạnh này là điều chân thật; vì đó là điều Đức Chúa Trời gọi bằng tên ấy, và tên ấy là của chính Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời phước hạnh. Đó không phải là đa cảm, cũng không phải tưởng tượng, hay xúc động; đó là phước hạnh, chân thật, bền vững, và thần thánh; đầy dẫy linh hồn, thỏa mãn tấm lòng, chữa lành và an ủi cả con người.

Tuy nhiên, đó là tài sản độc quyền của những kẻ ở trong nhà Đức Chúa Trời. Chỉ họ mới hưởng nó. Những kẻ khác có thể có điều gì giống nó; nhưng tất cả những gì mang tên này, nếu được hưởng ở bất cứ nơi nào khác ngoài nhà Đức Chúa Trời, sự hiện diện của Đức Chúa Trời, thì là một giấc mơ, một sự hư không, một đồ giả mạo. Bên ngoài sự hiện diện của Đức Chúa Trời chỉ có tối tăm và buồn rầu; tốt nhất cũng chỉ là niềm vui tưởng tượng, chóng qua. Bên ngoài có sự phô trương, sự lấp lánh, tiếng cười, điệu nhảy, cuộc vui chơi, dục vọng, sự ồn ào, sự vui vẻ, sự phô trương, sự say mê cuốn hút của khoái lạc, và sự say mê cuốn hút hơn nữa của công việc làm ăn. Nhưng những thứ này là gì? Chúng có phải là phước hạnh không? Chúng há chẳng để lại tấm lòng nghèo nàn càng nghèo nàn hơn, tấm lòng trống rỗng càng trống rỗng hơn, và cả con người mệt mỏi và bất mãn sao? Phải. Và mọi sự hưởng thụ như vậy ở "bên ngoài" nhà Đức Chúa Trời, — tức là xa cách Đức Chúa Trời, và xa sự hiện diện Ngài, — đều phải như vậy. Niềm vui thỏa mãn ở bên trong, không phải bên ngoài nơi Đức Chúa Trời ngự.

Phước hạnh này vừa tiêu cực vừa tích cực. Nó phát sinh từ điều chúng ta được giải thoát khỏi, và điều chúng ta đạt được.

1. Tiêu cực. Khi vào nhà Đức Chúa Trời, chúng ta được giải thoát khỏi những nguy hiểm vây quanh mọi kẻ còn ở ngoài. Khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến chúng ta được giải thoát; và đó là phước hạnh. Khỏi sự đau đớn của lương tâm bị cáo trách chúng ta được giải thoát; và đó là phước hạnh. Khỏi gánh nặng của tội lỗi và sự kinh khiếp về sự phán xét của Đức Chúa Trời chúng ta được giải thoát; và đó là phước hạnh. Chúng ta được an toàn, chúng ta được tha thứ, chúng ta được giật khỏi tay kẻ thù; và đó là phước hạnh. Và trong khi điều này đúng về kẻ có tội được chuộc ở đây, thì về kẻ ấy trong đời sau càng đúng hơn, khi người ấy vào thành Giê-ru-sa-lem Mới, nhiều dinh thự. Ở đó không có sự chết, cũng không có bệnh tật, tội lỗi, đau đớn, đêm tối, rủa sả, hay bất cứ điều ác nào. "Chúng sẽ không đói, không khát nữa, mặt trời sẽ không giọi trên mình, và sức nóng sẽ không chạm đến mình nữa." Quả thật đây là phước hạnh!

2. Tích cực. Ngừng lao khổ, và đau đớn, và sợ hãi, và mệt mỏi là một việc, và được hưởng một cách tích cực mọi điều bản tánh chúng ta có thể chứa đựng lại là một việc khác. Hòn đá yên nghỉ, kẻ ngủ yên nghỉ, thân thể chết yên nghỉ; nhưng sự yên nghỉ được nếm trải ở đây bởi chúng ta, và sự yên nghỉ dành cho chúng ta trong đời sau, là điều gì hơn thế.

Những nguồn của phước hạnh mà chúng ta được đưa vào trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở đây bởi sự hòa thuận, và vào sự hiện diện hữu hình của Ngài trong đời sau, khi chúng ta được cất lên trong đám mây để gặp Chúa trên không trung, là những điều như sau: —

(1.) Tình yêu. Nhà của Đức Giê-hô-va đặc biệt là nơi ngự của tình yêu. Chính tình yêu đã nghĩ đến một ngôi nhà như vậy cho chúng ta; chính tình yêu đã hoạch định nó, và tình yêu đã xây dựng nó. Chính tình yêu cũng đầy dẫy nó, và cung cấp mọi sự xuất sắc của nó. Cơn thạnh nộ không ở đây, cũng không có sự kinh khiếp, hay lạnh nhạt; mà chỉ có tình yêu, tình yêu nhưng không, tình yêu thánh; tình yêu đã đoái đến chúng ta trong tình trạng thấp hèn của chúng ta, khi chúng ta là những kẻ lang thang bên ngoài, và đã không lìa bỏ chúng ta nay khi chúng ta được đem vào các sân thánh của Đức Giê-hô-va. Tình yêu của Đức Chúa Cha, Con, và Thánh Linh ở đây. Toàn bầu không khí là tình yêu. Và đây là phước hạnh! Dù chúng ta đang nói về nhà của Đức Chúa Trời xưa kia cho Y-sơ-ra-ên, hay các nơi thánh của Ngài nay rải rác khắp đất, hay nhà tương lai của Cha chúng ta, với nhiều dinh thự, vào đó tất cả chúng ta sẽ được nhóm lại, — điều này đều đúng. Tình yêu ở trong tất cả những nơi này, — quá khứ, hiện tại, và tương lai. Chính tình yêu được rao giảng ở đây; tình yêu tìm kẻ lạc mất, và vui mừng về kẻ được cứu; tình yêu, từ trên giáng xuống, nhóm lên tình yêu trong những tấm lòng lạnh lẽo này của chúng ta; tình yêu gọi lên bài ca của kẻ được chuộc: "Đấng yêu thương chúng ta, lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta."

Chính để hưởng tình yêu thần thánh này mà chúng ta mời những kẻ còn ở ngoài. Đó là tình yêu dành cho kẻ không yêu thương và không đáng yêu; cho kẻ lạc mất, cho kẻ mệt mỏi, cho kẻ gánh nặng, hầu cho họ không còn đứng hay lang thang bên ngoài, giữa một thế gian lạnh lẽo, vô tâm, và không yêu thương, mà được vào và dự phần tình cảm chân thành, lòng nhân từ thần thánh và vô hạn, như ánh nắng, đầy dẫy ngôi nhà nơi Đức Chúa Trời của tình yêu đã lấy làm chỗ ngự. Hỡi những ai lòng khao khát tình yêu, hãy đến và tìm nó ở đây. Nó miễn phí. Hỡi những ai đã kinh nghiệm sự hư không của tình yêu loài người, và sự cay đắng của tình cảm thất vọng, hãy đến đây, và tìm trong Đức Chúa Trời điều mà lòng loài người không có để ban cho bạn — một Đấng đầy ân điển vô hạn để yêu thương bạn, và một Đối Tượng vinh hiển vô hạn để bạn yêu thương. Lời đầy quyền năng và vui mừng biết bao mà sứ đồ dùng, khi, viết cho các thánh đồ tại Rô-ma, ông gọi họ là "kẻ được Đức Chúa Trời yêu dấu!" Quả thật đây là phước hạnh!

(2.) Sự tương giao. Chúng ta không bước vào một xà lim, một nhà tù, một sa mạc, một nơi cô lập. Chúng ta bước vào một mái nhà, một nơi cư ngụ đầy đủ tiện nghi, một thành phố đông dân. Đền thờ của Y-sơ-ra-ên đã như vậy, nơi các chi phái lên đó. Các nơi thánh của chúng ta, các bàn tiệc thánh của chúng ta đều như vậy. Cơ nghiệp tương lai của các thánh đồ trong ánh sáng sẽ như vậy, vì ở đó có một đoàn người đông không ai đếm được. Ở đó có sự tương giao của "hội chung và Hội Thánh của những con trưởng." Ở đó có sự tương giao của các thiên sứ. Trên hết, ở đó có sự tương giao của Đức Chúa Trời; của Đức Chúa Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Phước cho những kẻ ở trong một ngôi nhà nơi tìm được sự tương giao như vậy!

Phần lớn hạnh phúc của đời sống bắt nguồn từ sự tương giao của tấm lòng với tấm lòng; và sự thông công của các thánh đồ không phải là phần nhỏ trong niềm vui của chúng ta, ngay cả ở đây. Loài người ở một mình không tốt, theo bất cứ nghĩa nào. Và như cây chà là đơn độc trong sa mạc tạo thành một cảnh tượng buồn bã lạ thường, thì người không có ai để tương giao cũng vậy. Nhưng nhà của Đức Chúa Trời không phải để cô độc, mà để tương giao, — sự trao đổi của tấm lòng với tấm lòng, mỗi người mang gánh nặng của người khác, và Đức Chúa Trời đặc biệt mang mọi gánh nặng; mỗi người nói với người lân cận về niềm vui mình, từ sự đầy dẫy của lòng mình; và chính Đức Chúa Trời, từ sự đầy dẫy của lòng Ngài, phán với mọi người, và tương giao với mọi người, cho chúng ta biết thực tại của cả sự tương giao thần thánh lẫn nhân loại, và trong đó thực tại của phước hạnh.

Ở đây, trên đất, sự tương giao không hoàn hảo, và đôi khi là trở ngại, là phiền toái. Không như vậy trong đời sau, trong "ngôi nhà không phải bởi tay người làm ra," thành của nơi ở, đền tạm đời đời. Ở đó, không có sự cô đơn của cảnh vắng vẻ cũng không có sự phiền toái của sự tương giao không hoàn hảo. Không có cây chà là sa mạc buồn bã đằng kia; không có chim bồ nông trong đồng vắng; không có chim cú trong sa mạc; không có chim sẻ lẻ loi trên mái nhà; mà là sự tương giao chân thật, sự thông công hạnh phúc; mỗi tấm lòng giúp đổ đầy tấm lòng khác bằng sự đầy dẫy ánh sáng và niềm vui của mình, vì mọi người đều có đủ và dư dật; chính Đức Chúa Trời, bởi sự hiện diện Ngài, duy trì sự giao tiếp, trong mọi phần và mọi khía cạnh, và đổ đầy chúng ta bằng mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời — "sự đầy dẫy của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi loài."

(3.) Sự hầu việc. — "Chúng hầu việc Ngài ngày và đêm trong đền Ngài." "Các tôi tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài." Chúng ta được gọi để hầu việc, cũng như để trị vì; để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật; để hầu việc Ngài như thầy tế lễ và vua của Ngài. Đó là sự hầu việc của sự ngợi khen và công việc. Đó là sự hầu việc trong nơi thánh, và sự hầu việc khắp cả vũ trụ của Đức Chúa Trời. Đó là sự hầu việc của tâm trí và thân thể; sự hầu việc của cả con người; sự hầu việc đem vào sự vận dụng hạnh phúc mọi năng lực của bản tánh được đổi mới của chúng ta. Đó là sự hầu việc trong đó sẽ không có thất bại, không có mệt mỏi, và không có kết thúc. Đó không chỉ là tự do, mà là tôn trọng và vinh quang. Đó là sự hầu việc, trong việc thực hiện nó chúng ta sẽ lấp đầy chỗ đứng trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời mà chúng ta đã được định cho. Nó cao hơn sự hầu việc của thiên sứ; vì họ chỉ là các thần hầu việc, nhưng chúng ta là vua và thầy tế lễ. Của chúng ta là sự hầu việc của thầy tế lễ, của vua; sự hầu việc ở một quy mô và mức độ cao hơn, mà không ai có thể dâng hiến đúng đắn ngoài những kẻ đã được chuộc ra khỏi loài người, và được đem ra khỏi sự nô lệ của địa ngục vào sự tự do của thiên đàng.

Sự hầu việc như vậy, trong mọi phần của nó, là phước hạnh. Đa-vít đã biết phước hạnh của sự hầu việc trong thời ông. Các Đa-vít của Đức Chúa Trời từ đó, trong mọi thời đại, đã biết phước hạnh tương tự, giữa sự yếu đuối và không hoàn hảo ở đây. Nhưng phước hạnh trọn vẹn được dành cho các thời đại đời đời, khi, trong sự không hư nát và bất tử, chúng ta sẽ làm công việc của Đức Chúa Trời, và tôn vinh lời ngợi khen Ngài trong nhà và thành Ngài đến đời đời.

Vậy hãy đến, và dự phần phước hạnh này. Hãy đến và hầu việc; hãy đến và ngợi khen. Hãy vào nhà Ngài ngay bây giờ, hãy dấn thân vào sự hầu việc Ngài. Hãy làm việc cho Ngài bây giờ, và ở đây, vì làm như vậy là phước hạnh. Hãy lìa bỏ sự hầu việc khắc nghiệt của thế gian; hãy trở nên tôi tớ của Đức Chúa Trời hằng sống. Đây là phước hạnh!

(4.) Vinh quang. Hiện nay chưa phải là vinh quang, ngoại trừ trong sự trông đợi. Đất chưa vinh quang; và nhà của Đức Chúa Trời trên đất, dù đẹp đẽ để nhìn, dù tốt đẹp trong kiến trúc, hay vị trí, hay trang sức, cũng chưa vinh quang, theo nghĩa chân thật. Nơi ở của chúng ta chưa ở giữa sự vinh quang. Theo một nghĩa, chúng ta có thể nói về vinh quang ngay bây giờ; vì mọi sự trong nhà Đức Chúa Trời đều liên quan đến Vua Vinh Hiển, và với sự vinh quang sẽ được tỏ ra. Những bức tường này vinh quang, vì chúng vang vọng danh của Đấng Vinh Hiển này. Các thi thiên chúng ta hát, và những lời chúng ta thốt ra, đều vinh quang, vì tất cả đều về Ngài. Sách này vinh quang, vì Ngài là An-pha và Ô-mê-ga của nó. Có vinh quang trong bánh của bữa tiệc thánh, vì nó nói về thân thể bị bẻ ra của Ngài; có vinh quang trong chén, vì nó loan báo huyết đã đổ ra của Ngài. Như vậy có vinh quang, ngay bây giờ, trong điều chúng ta thấy và nghe; vì ở đây chúng ta chiêm ngưỡng vinh quang Ngài; và ở đây, trong đền Ngài, mọi người đều nói về vinh quang Ngài.

Nhưng vinh quang đang đến, trong sự đầy dẫy của nó; vinh quang của ngôi nhà, và những kẻ cư ngụ trong nó; vinh quang của đền thờ, và những kẻ thờ phượng trong nó; vinh quang của thành, và các công dân của nó. Và nếu sự nếm trước của vinh quang tương lai là phước hạnh, thì thực tại và sự đầy dẫy sẽ là gì! Phước hạnh của ngày ấy sẽ là gì, khi "những kẻ Đức Giê-hô-va đã chuộc sẽ trở về, ca hát mà đến Si-ôn, sự vui mừng đời đời sẽ ở trên đầu họ"; khi đoàn người cầm nhành chà là không chỉ vào qua các cổng vào thành, mà khi họ sẽ đứng trước sự hiện diện và ngôi của Đức Chúa Trời, phải, khi họ sẽ ngồi trên ngôi của Đấng Christ; khi họ sẽ hiểu ý nghĩa của lời, "Phước cho những kẻ được mời đến dự tiệc cưới Chiên Con"!

Hỡi anh em Cơ Đốc, hãy học biết phước hạnh của sự kêu gọi mình. Nó là phước hạnh giải phóng, làm sống lại, nên thánh, thêm sức. Hãy để nó chảy vào càng hơn. Như vậy các ngươi sẽ chiếu sáng như đuốc trong thế gian; như vậy đời sống các ngươi sẽ thật hữu ích. Chính một Cơ Đốc giáo vui mừng, một tôn giáo hạnh phúc mới tác động đến thế gian, và mới thật đại diện và bày tỏ Đấng là Đấng Phước Hạnh vô hạn.
Hỡi những kẻ còn ở ngoài kia, — những kẻ chẳng thuộc về điều gì ngoài sự khó chịu của một lời xưng nhận trống rỗng trong trường hợp tốt nhất, và có lẽ ngay cả điều đó cũng không, — hãy bước vào mà dự phần phước hạnh. Hãy lìa bỏ các sự hư không của mình, và nương mình vào niềm vui của Đức Chúa Trời. Hãy ra khỏi những sảnh đường vui chơi, hay những hang ổ tội lỗi của mình, và lấy Đức Chúa Trời làm nơi cư ngụ. Các ngươi đang đào cho mình những hồ chứa không giữ được nước; các ngươi đang quỳ lạy trước các thần tượng không thể cứu các ngươi trong ngày thạnh nộ; các ngươi đang chất chứa của cải cho những ngày sau rốt; các ngươi đang quăng bỏ sự bất diệt của mình; uống một chén ngọt ngào nhưng đầy thuốc độc; giày đạp dưới chân huyết của Con Đức Chúa Trời, khinh dể Đức Thánh Linh của ân điển.

CÔNG-VỤ 7:48; GIÊ-RÊ-MI 23:23, 24.

XX.
SỰ VĨ ĐẠI CỦA ĐỨC GIÊ-HÔ-VA

"Song Đấng Rất Cao chẳng ngự trong đền thờ bởi tay người ta làm ra, như đấng tiên tri đã nói." — CÔNG-VỤ 7:48.

"Đức Giê-hô-va phán: Ta há chỉ là Đức Chúa Trời ở gần mà không phải là Đức Chúa Trời ở xa sao? Đức Giê-hô-va phán: Có người nào giấu mình trong nơi kín mà Ta chẳng thấy chăng? Đức Giê-hô-va phán: Ta há chẳng đầy dẫy các từng trời và đất sao?" — GIÊ-RÊ-MI 23:23, 24.

Những lời nầy nói về sự vĩ đại của Đức Giê-hô-va. Chúng ta phải đối diện với một Đức Chúa Trời vĩ đại; Ngài vĩ đại cũng như Ngài yêu thương, khôn ngoan, chân thật, và thánh khiết. "Hãy tôn sự vĩ đại cho Đức Chúa Trời chúng ta." Sự sáng tạo nói rằng Đức Chúa Trời là vĩ đại; mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao; biển và núi; bão tố và động đất. Luật pháp nói Đức Chúa Trời là vĩ đại. Thiên đàng nói Đức Chúa Trời là vĩ đại. Địa ngục nói Đức Chúa Trời là vĩ đại. Thập tự giá nói Đức Chúa Trời là vĩ đại. Phúc Âm nói Đức Chúa Trời là vĩ đại. Chẳng có điều gì nhỏ bé nơi Ngài, — công việc Ngài, lời Ngài, đường lối Ngài, sự phán xét Ngài, lòng thương xót Ngài. Tất cả đều theo một quy mô hùng vĩ. Ngài là một Đức Chúa Trời vĩ đại.

I. Ngài hiện diện khắp mọi nơi. Ngài ở đây, Ngài ở đằng kia — ở đằng kia cũng như ở đây; trên biển và trên đất khô; ở nhà và đi xa, vẫn là Đức Giê-hô-va ấy ở khắp mọi nơi. Chúng ta ở gần Ngài trên đường đi, trong chợ, trong tiệm, ngoài đồng, trên toa xe lửa, trên tàu, cũng như trong phòng kín và trong nhà thờ. Ngài là Đấng toàn tại, — hiện diện khắp mọi nơi; chính Ngài hiện diện thật; không phải theo cách đại diện, nhưng thật và đích thân; ở trong đồng vắng cũng như ở Ca-na-an; ở Ấn Độ cũng như ở Anh quốc. Chúng ta phải đối diện với một Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi. Trong Ngài chúng ta sống, động, và có.

II. Ngài thấy hết mọi sự. Mắt Ngài ở khắp mọi nơi; mọi lúc; trong mọi vùng và mọi nơi. Thật như mỗi người thấy và biết chính mình thể nào, thì Đức Chúa Trời cũng thấy và biết mỗi người thể ấy. Ngài nhìn vào căn phòng tối tăm nhất, ngục tối sâu nhất, hang động kín đáo nhất; trên biển hay dưới biển, trên núi hay dưới núi, đều như nhau đối với con mắt ấy, là con mắt như ngọn lửa cháy. Ai có thể trốn khỏi Ngài?

III. Ngài đầy dẫy mọi sự. Không chỉ là Ngài ở khắp mọi nơi, và thấy mọi sự; nhưng Ngài đầy dẫy mọi sự, mọi nơi, trời và đất; đầy dẫy mọi sự cách trọn vẹn và mạnh mẽ hơn ánh sáng hay không khí. Chúng ta có thể tìm ở đâu một chỗ trống, một khoảng không trong vũ trụ, một nơi không đầy dẫy Đức Chúa Trời? Chúng có thể trống rỗng mọi thứ khác, nhưng chúng đầy dẫy Ngài. Ngài là sự đầy dẫy, đầy dẫy mọi sự trong mọi sự.

(1.) Hãy kính sợ và nghiêm trang. Sự khinh suất và dại dột không thể ở trong sự hiện diện của Ngài; điều Ngài mong đợi là sự tôn kính và lòng kính sợ tin kính. Hãy cúi mình tôn kính trước mặt Ngài, và nói về Ngài cách tôn kính; hãy thờ phượng Ngài. "Vì Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời rất lớn, là Vua lớn trên hết các thần."

(2.) Hãy khiêm nhường. Ngài không phải là đấng ngang hàng với chúng ta, nhưng cao hơn chúng ta vô cùng. Chúng ta nên nằm sấp thấp. Chúng ta là loài thọ tạo, chúng ta là tội nhân; hãy nằm sấp khiêm nhường. Hãy từ bỏ những ý tưởng cao về mình. Hãy học biết sự nghèo nàn và bất lực của mình.

(3.) Hãy nương cậy nơi Ngài. Ngài thật gần, rất gần; gần trong mọi quyền năng, sự vĩ đại, và tình yêu thương của Ngài. Hãy nghỉ ngơi nơi Ngài. Cánh tay Ngài hằng giang ra để chúng ta nương cậy, để được nâng đỡ, được bênh vực, được nghỉ ngơi. Ngài càng vĩ đại, càng thích hợp làm chỗ dựa cho những tội nhân yếu đuối như chúng ta. Sức mạnh Ngài thích hợp với sự yếu đuối của chúng ta.

(4.) Hãy coi chừng sự không thành thật khi đối đãi với Ngài. Ngài thấy và đầy dẫy mọi sự. Mọi sự đều trần trụi và lộ ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải đối diện. Ngài nhìn thấu chúng ta; tra xét chúng ta. Chúng ta không thể lừa dối Ngài. Một tôn giáo không thành thật, một lời xưng nhận trống rỗng, sự thờ phượng bằng môi miệng, có ích gì với Ngài? Thật là sự nhạo báng biết bao trong mọi sự giả hình như thế! Nếu Đức Chúa Trời không vĩ đại dường ấy, chúng ta có thể buông mình trong sự phục vụ không ngay thẳng, sự phục vụ bề ngoài; nhưng với một Đức Chúa Trời vĩ đại dường ấy, chúng ta phải thành thật. Một người ngoại đạo có thể là kẻ giả hình, vì thần của hắn không thể tra xét hắn; nhưng Đức Chúa Trời chúng ta nhìn thấu chúng ta. Hãy thành thật trước mặt Ngài.

(5.) Hãy coi chừng một tôn giáo hời hợt. Một người có thể hời hợt ngay cả khi không giả dối. Nhưng với một Đức Chúa Trời như thế nầy, tôn giáo của chúng ta phải sâu sắc, phải thật biết bao! Hãy để đức tin, sự ăn năn, tình yêu thương của chúng ta được sâu sắc; hãy để chúng xuống đến tận đáy lòng của con người bề trong chúng ta. Chớ để mình bị lừa dối. Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu.

(6.) Hãy để kẻ ác run sợ. Chúng phải đối diện với một Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng sợ dường nào! Đức Chúa Trời nầy là Đấng Phán Xét của chúng; một ngày kia Ngài sẽ bắt chúng; một ngày kia báo trả chúng. Ngài vô cùng vĩ đại, — hiện diện khắp mọi nơi, thấy hết mọi sự, đầy dẫy mọi sự. Đức Chúa Trời nầy là dường nào! Chúng ta há chẳng sợ trước mặt Ngài sao? Chúng ta há chẳng run rẩy khi nghĩ đến việc mình chưa được hòa thuận sao? Với một Đức Chúa Trời như thế làm kẻ thù của mình, chúng ta còn hy vọng gì được an toàn? Ngài là Đức Chúa Trời của tình yêu thương, nhưng cũng không kém phần thánh khiết và phán xét.

XXI.
NGAI, BỆ CHÂN, VÀ NHÀ.

"Trời là ngai ta, đất là bệ chân ta: các ngươi sẽ xây nhà nào cho ta? Chúa phán: hay là nơi nào sẽ làm chỗ ta nghỉ ngơi?" — CÔNG-VỤ 7:49.

Đây là một trong một cụm lớn các đoạn Kinh Thánh, một chòm sao những câu sáng ngời, tuyên bố sự vinh hiển vô hạn của Đức Chúa Trời mà chúng ta phải đối diện; Đức Chúa Trời đã chẳng tiếc Con một của Ngài; Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. (Xem 1 Các Vua 8:27; Ê-sai 57:15, 66:1, 2; Giăng 4:21-24; Công-vụ 17:24.) Trong những đoạn nầy chúng ta tìm thấy những điều như sau: (1.) sự vĩ đại vô hạn của Đức Chúa Trời; sự vĩ đại của Ngài không thể dò thấu và vô biên. (2.) Sự uy nghi vinh hiển của Đức Chúa Trời; của Ngài là ngai trên trời, vương quyền của vũ trụ; Vua của các vua và Chúa của các chúa. (3.) Quyền năng cực lớn của Đức Chúa Trời; Ngài đã dựng nên các từng trời và đất; mà những thứ nầy chỉ là hạt bụi; "Chúa là Đức Chúa Trời toàn năng là danh Ngài." (4.) Sự đời đời của Đức Chúa Trời; Ngài "một mình có sự không hề chết," "Vua đời đời, không hề hư nát, không thấy được," "từ trước vô cùng cho đến đời đời là Đức Chúa Trời." (5.) Sự gần gũi của Đức Chúa Trời; Ngài chẳng xa mỗi người trong chúng ta; "vì tại trong Ngài chúng ta được sống, động, và có"; Ngài là Đấng gần nhất trong mọi đấng gần, không điều gì có thể xen vào giữa chúng ta và Ngài. (6.) Sự hạ mình của Đức Chúa Trời; Ngài đoái xem con người, nghĩ đến con người, cúi xuống với con người, khao khát lấy con người làm nơi ngự của Ngài, như thể một tấm lòng loài người là đền thờ và ngai cao quý hơn cả từng trời của các từng trời. (7.) Tình yêu thương của Đức Chúa Trời; đó không chỉ là sự hạ mình, mà là tình yêu thương, tình yêu thương chân thật, trong sạch, và đầy thương xót; Ngài mong muốn làm cho sống lại tâm thần của kẻ khiêm nhường, làm cho sống lại lòng của kẻ ăn năn đau đớn, vì Ngài sẽ chẳng tranh cạnh đời đời, cũng sẽ chẳng giận mãi, e rằng tâm thần hao mòn trước mặt Ngài, và linh hồn mà Ngài đã dựng nên.

Với biết bao quyền năng và ý nghĩa sâu xa, sau khi đọc những câu Kinh Thánh như thế, lời của Chúa đến với chúng ta: "Hỡi người đàn bà, hãy tin ta, giờ đến, khi các ngươi sẽ thờ lạy Cha, chẳng tại trên hòn núi nầy, cũng chẳng tại thành Giê-ru-sa-lem. Giờ đến, và đã đến rồi, khi những kẻ thờ phượng thật lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ phượng Cha: ấy đó là những kẻ thờ phượng mà Cha ưa thích vậy. Đức Chúa Trời là Thần, nên ai thờ lạy Ngài thì phải lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ lạy."

I. Đức Chúa Trời có cần một cái ngai không? Nếu cần, Ngài phải tự sắm lấy. Con người không thể. Không ngai nào mà con người từng xây hay tưởng tượng ra đủ vinh hiển cho Đức Giê-hô-va vô hạn. Ngài đã sắm lấy. Ngài đã xây dựng các từng trời với mọi vinh hiển và huy hoàng của chúng; cả những từng trời trên chúng ta, và từng trời của các từng trời ở xa hơn; tất cả đều là công trình của Ngài, sự trang điểm của Ngài, sự nâng đỡ của Ngài. "Hết thảy những điều nầy tay ta đã làm nên, Chúa phán." Trên "ngai cao vinh hiển" ấy Ngài ngự; từ đó Ngài cai trị vũ trụ. Đó là ngai của các ngai, như Ngài là Vua của các vua. "Hãy đến, cúi mình và thờ lạy; khá quì xuống trước mặt Đức Giê-hô-va, là Đấng dựng nên chúng ta" (Thi thiên 95:6). "Sự công bình và sự chánh trực là nền của ngôi Chúa" (Thi thiên 89:14). Hãy nuôi dưỡng sự tôn kính và lòng kính sợ tin kính đối với một Đức Chúa Trời như thế; và gạt bỏ mọi sự khinh suất, mọi sự hư không, mọi sự kiêu ngạo khi đến gần một ngai như thế! Chúng ta biết đó là ngai ân điển; nhưng đó cũng là ngai uy nghi và vinh hiển. Hãy đứng trong sự kính sợ. Hãy nghiêm trang. Hãy sốt sắng. Trong khi chúng ta đến gần với lòng thật, trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, cũng hãy đến với sự tôn kính và lòng kính sợ tin kính. Đó là nắp thi ân; nhưng là nắp thi ân của Đấng Thánh.

II. Đức Chúa Trời có cần một bệ chân không? Thì Ngài phải tự làm lấy. Ngay cả một bệ chân cho một Đức Chúa Trời vinh hiển dường ấy cũng vượt quá khả năng sáng tạo của con người. Nhưng Ngài đã xây cho mình một bệ chân bằng chính tay Ngài, — một nơi đặt lòng bàn chân Ngài; một nơi mà dưới đó kẻ thù Ngài sẽ bị quăng xuống, và quanh đó các thần dân Ngài sẽ nhóm lại trong sự thờ phượng yêu mến, trong lời ngợi khen và cầu nguyện vui mừng. Đất là bệ chân của Ngài; và chúng ta đang sống trên bệ chân ấy của Đức Chúa Trời. Chúng ta có nhớ điều nầy không? Chúng ta có tận dụng điều nầy không? Chúng ta có dùng nó như Ngài muốn chúng ta dùng, và như nhu cầu chúng ta đòi hỏi không? Quả đất của chúng ta được gọi là bệ chân của Đức Chúa Trời há chẳng phải là một vinh dự sao? Và điều nầy há chẳng làm cho chúng ta cảm nhận sự gần gũi của Ngài, và đánh thức trong chúng ta sự tôn kính mà một sự gần gũi như thế phải sinh ra sao? "Chúng ta sẽ vào nơi ngự Ngài, thờ lạy trước bệ chân Ngài" (Thi thiên 132:7).

III. Đức Chúa Trời có cần một cái nhà không? Ngài phải xây lấy cho mình. Con người không thể. Chính tay Ngài phải xây nơi ngự của Ngài. Nơi ngự ấy phải tương xứng trong vinh hiển và vĩ đại với ngai và bệ chân. Đức Chúa Trời muốn một đền thờ, một nơi ở, — không chỉ là một cái trại như của Môi-se, hay một tòa nhà bằng cẩm thạch như của Sa-lô-môn, — nhưng một nơi ở sẽ còn mãi, một cái nhà không phải bởi tay người ta làm ra, đời đời trên các từng trời. Đền thờ nầy là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, là "đền thờ của Đức Thánh Linh"; thật vậy, chính chúng ta mỗi người là đền thờ: "Anh em há chẳng biết rằng thân thể mình là đền thờ của Đức Thánh Linh" (1 Cô-rinh-tô 3:16, 6:19). Như vậy Ngài đã phán xưa kia qua đấng tiên tri của Ngài (Ê-sai 57:15), "Ta ngự trong nơi cao và thánh" (phải, Ngài "ngự trong sự đời đời"), nhưng chính tâm thần của kẻ ăn năn đau đớn và khiêm nhường là nơi Ngài đặc biệt lấy làm chỗ ở. Như thể nhìn khắp vũ trụ để tìm một nơi ở, Ngài chẳng thấy nơi nào thích hợp, nơi nào vinh hiển bằng tấm lòng tan vỡ của một trong những loài thọ tạo mà Ngài đã dựng nên. Vậy hãy dâng cho Ngài một cái nhà, hỡi loài người, cái nhà mà Ngài muốn. Hãy để Ngài ngự trong anh em. Hãy để Ngài làm anh em thành một đền thờ. Hãy để Ngài bày tỏ sự hiện diện và vinh hiển Ngài trong anh em.

IV. Đức Chúa Trời có cần một nơi nghỉ ngơi không? Nếu cần, ai có thể sắm cho? Không phải con người. Con người không thể tự cho mình sự nghỉ ngơi. Chỉ một mình Đức Chúa Trời. Ngài đã tìm được sự nghỉ ngơi trong ngày thứ bảy, trong công trình sáng tạo mới mà Ngài đã tuyên bố là rất tốt lành. Sự nghỉ ngơi ấy đã bị tội lỗi của con người phá vỡ; và mãi đến khi công trình sáng tạo mới đến, sự nghỉ ngơi trọn vẹn của Đức Chúa Trời mới đạt được, trong một thế giới được chuộc bằng huyết và được phục hồi bởi quyền năng Ngài. Nhưng trong lúc nầy Ngài đang tìm một nơi nghỉ ngơi. Và nơi nào có tội lỗi, nơi đó không thể có sự nghỉ ngơi cho một Đấng thánh. Chỉ nơi nào có huyết tẩy sạch tội lỗi thì Ngài mới nghỉ ngơi được. Vì thế bàn thờ, từ ban đầu, là nơi nghỉ ngơi của Ngài; và sau đó là đền tạm và đền thờ nơi bàn thờ ấy đứng. Bàn thờ ấy được tiêu biểu bởi thập tự giá của Đấng Christ. Cho nên chúng ta có thể nói thập tự giá là nơi nghỉ ngơi. Tại đó Đức Chúa Trời đã tìm được sự nghỉ ngơi; và trong linh hồn của mỗi người được nhóm lại bên thập tự giá ấy và được rảy huyết ấy. Linh hồn nào được huyết rảy trên mình là một trong những nơi nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời. Tất cả những điều nầy Ngài đã sắm cho chính Ngài. Tất cả những điều nầy tay Ngài đã làm nên. Tại đó "Ngài nghỉ ngơi trong tình yêu thương Ngài." Như vậy chúng ta tìm được sự nghỉ ngơi trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời tìm được sự nghỉ ngơi trong chúng ta. Chúng ta là nơi nghỉ ngơi của Ngài và Ngài là nơi nghỉ ngơi của chúng ta. Chúng ta vui mừng trong Ngài, và Ngài vui mừng trong chúng ta. Ngài là đền thờ của chúng ta (Khải huyền 21:22), và chúng ta là đền thờ của Ngài (Ê-phê-sô 2:22); chúng ta ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta.

XXII.
NGƯỜI LỮ HÀNH VUI MỪNG TRÊN ĐƯỜNG VỀ NHÀ.

"Đoạn, hoạn quan cứ việc đi đường, lòng rất vui mừng." — CÔNG-VỤ 8:39.

Ông là một người ngoại đạo; ông đã sống giữa những người ngoại đạo; ông đang trở về với những anh em ngoại đạo và một xứ ngoại đạo, thế mà "ông cứ việc đi đường, lòng rất vui mừng." Ông đã chẳng trở nên giàu có hơn về của cải đời nầy; ông đã chẳng được chất đầy những vinh dự của thế gian; ông đã chẳng bảo đảm được một liên minh với hoàng đế La-mã, thế mà ông cứ đi đường mình, lòng rất vui mừng. Chúng ta cũng nên như vậy. Đây là sự mô tả về đời sống và bước đi của một Cơ Đốc nhân trên đất.

I. Niềm vui của ông đến từ đâu? Ông đã chẳng mang nó theo mình. Ông đã lên đường chỉ vì nghe đồn thổi lan ra khắp xứ ngoại đạo về đền thờ, bàn thờ, và các của lễ tại Giê-ru-sa-lem; ông chỉ đang lần mò đường mình đến ngôi thương xót thật; dường như ông đã rời Giê-ru-sa-lem cũng như khi ông đến, chỉ với một tia sáng lờ mờ. Vậy niềm vui của ông đến từ đâu? Không phải từ bên trong, nhưng từ bên ngoài. Nó đến từ điều ông nghe Phi-líp nói, hay đúng hơn từ điều ông đọc trong Ê-sai. Nhưng lời tuyên bố ấy đã đem lại niềm vui cho ông cách nào? Nó nói cho ông biết về một Đấng gánh tội, — đã được tiên báo từ lâu, nay đã đến. Chính sự hiểu biết về Đấng gánh tội nầy đã khiến ông cứ việc đi đường, lòng rất vui mừng. Trước đó đã có một gánh nặng và nỗi buồn đè trên ông. Tội lỗi đè nặng ông. Tội lỗi chưa được tha thứ khiến ông thành một người buồn rầu. Ông đã từ Ê-thi-ô-bi đến Giê-ru-sa-lem mang theo gánh nặng nầy; ông đang ra về mang theo nó, cũng như khi ông đến, thì Đức Thánh Linh khiến mắt ông hướng về Đấng Gánh Tội, Chiên Con của Đức Chúa Trời. Ông thấy rằng công việc gánh tội đã xong; ông tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời về công việc đã hoàn tất ấy; và trong sự tiếp nhận lời chứng ấy ông tìm được niềm vui tức thì. Lời chứng ấy đối với ông là một âm thanh vui mừng. Ông cứ việc đi đường, lòng rất vui mừng. Điều ông đọc vừa phước hạnh vừa chân thật.

II. Niềm vui của chúng ta nên đến từ đâu? Từ cùng một lời chứng về cùng một công việc đã hoàn tất. Đoạn Kinh Thánh có thể khác nhau; điều đó không quan trọng. Có hàng ngàn đoạn, hàng ngàn lời chứng, tất cả đều hướng về một thập tự giá, một sự chuộc tội, một Chiên Con của Đức Chúa Trời, một dòng huyết, một của lễ. Bất kỳ lời chứng nào trong những lời chứng ấy, trong tay Đức Thánh Linh, đều có thể rót sự vui mừng vào linh hồn. Kẻ có tội không vui sướng. Tội lỗi của hắn xen vào giữa hắn và niềm vui. Hắn càng biết về tội lỗi, nỗi buồn của hắn càng tăng; gánh nặng của hắn càng nặng. Gánh nặng ấy phải được cất đi trước khi hắn nếm được niềm vui; và nó chỉ có thể được cất đi bằng cách đến gần thập tự giá. Bàn tay của Đấng bị đóng đinh là bàn tay duy nhất có thể nhấc nó khỏi. Linh hồn buồn rầu nhìn lên thập tự giá và được nhẹ nhàng. Điều hắn thấy tại đó nói sự bình an với hắn, và bảo hắn cứ việc đi đường, lòng rất vui mừng. Nguồn của sự bình an là một, cho các thời đại trước và cho thời nầy. Chỉ có một giếng nước sống, mà từ đó cả bầy từ ban đầu đã được Đấng Chăn Chiên tốt lành cho uống: một kho tàng của niềm vui, mà từ đó gia đình đức tin đã được làm giàu.

Chúng ta được kêu gọi tận dụng kho chứa niềm vui nầy. Nếu không, chúng ta phạm tội. Chúng ta khinh dể sự cung ứng mà Đức Chúa Trời đã sắm cho niềm vui của kẻ có tội. Đó là một sự đầy dẫy tự do và rộng mở, và tội lỗi chúng ta thật lớn nếu chúng ta cứ trống rỗng. Đó là tội lỗi cũng như tai họa của chúng ta nếu chúng ta không cứ việc đi đường, lòng rất vui mừng. Đức Chúa Trời muốn chúng ta là những người vui mừng. Ngài đã sắm sự cung ứng cho chúng ta được như vậy. Ngài kêu gọi chúng ta hãy như vậy. Ngài kể sự từ chối vui mừng là một trong những điều định tội chúng ta. "Ngài đã đón rước kẻ vui lòng" (Ê-sai 64:5); chúng ta phải "giữ vững sự trông cậy và sự khoe mình của chúng ta cho vững bền đến cuối cùng" (Hê-bơ-rơ 3:6); phải "vui mừng trong Chúa"; phải "vui mừng trong Đức Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 3:1-3).

Vậy tại sao ít người giống như quan hoạn quan Ê-thi-ô-bi nầy đến thế? Câu hỏi nầy hệ trọng hơn nhiều so với điều người ta thường nghĩ. Vì người ta thường cho rằng một Cơ Đốc nhân có thể vẫn ổn, mà chẳng có niềm vui. Tại sao có quá ít niềm vui giữa các Cơ Đốc nhân?

(1.) Không phải vì Đức Chúa Trời không muốn họ có nó. Đó không phải là trái cấm. Ngài đã nhiều lần truyền họ hãy vui mừng hớn hở. Ngài đã chẳng để họ nghi ngờ về ý muốn của Ngài trong vấn đề nầy.

(2.) Không phải vì niềm vui làm mất vinh hiển Ngài. Giáo hội La-mã có thể nói thế, vì mục đích của họ là giữ con người trong sự nô lệ; nhưng Phúc Âm không nói thế. Sự u ám làm mất vinh hiển Đức Chúa Trời; niềm vui tôn vinh Ngài. Nó nói tốt về Ngài, và cho loài người thấy Đức Chúa Trời của sự nhân từ và ân điển là dường nào.

(3.) Không phải vì niềm vui không an toàn cho chúng ta. Niềm vui thật là điều an toàn nhất trong mọi sự. Nó khiến một người vững vàng và sốt sắng. Nó giúp người ấy giữ thăng bằng trong thế gian nầy. Nó ban cho người ấy sức mạnh ý chí chân thật. Nó khiến người ấy nghiêm khắc và thận trọng. Đó là một trong những cách của Đức Chúa Trời để giữ chúng ta trong đường hẹp. Đó là vật dằn thật của Cơ Đốc nhân.

(4.) Không phải vì sự tể trị của Đức Chúa Trời xen vào. Sự tể trị của Đức Chúa Trời không xen vào giữa một Cơ Đốc nhân và niềm vui hơn là nó xen vào giữa người ấy và sự thánh khiết. Nó không giữ một người buồn rầu hơn là giữ người ấy phạm tội. Thật là vu khống sự tể trị của Đức Chúa Trời khi nói rằng nó giữ một người không vui mừng trong Chúa.

(5.) Không phải vì niềm vui không dành cho những ngày nầy. Có người nói nó chỉ được định làm thuốc bổ cho những ngày bắt bớ, không phải cho những lúc Hội Thánh thịnh vượng hơn. Thật sai lầm. Niềm vui dành cho mọi thời, mọi hoàn cảnh, mọi thời đại, thời sau rốt cũng như thời đầu.

(6.) Không phải vì nó làm chúng ta mất sức cho công việc. "Sự vui vẻ của Đức Giê-hô-va là sức lực của các ngươi." Chẳng có gì làm mất sức bằng sự u ám và chán nản; chẳng có gì làm mạnh mẽ và thêm sức bằng niềm vui. Chúng ta làm việc thành công và sốt sắng hơn nhiều khi đầy dẫy niềm vui.

Thật vậy, đó là một trong những bông trái của Đức Thánh Linh; nó được các sứ đồ khuyên nhủ nhiều lần; các Hội Thánh đầu tiên đã thực hành nó; đó là một trong những dấu hiệu đặc biệt của một người tin: "mà chúng ta là nhà Ngài, miễn là chúng ta giữ vững lòng tin chắc và sự trông cậy mà chúng ta khoe mình đến cuối cùng." Sự sở hữu nó khiến chúng ta chiếu sáng như đuốc trong thế gian, và thu hút loài người đến với Đấng Christ. Ôi, nó an ủi, nâng đỡ, thêm sức, làm tươi mới chúng ta ngày qua ngày biết bao! Có ít niềm vui giữa chúng ta, chủ yếu vì có quá ít sự tin đơn sơ vào tin vui.

Đó là niềm vui từ Đức Chúa Trời; niềm vui trong Đức Chúa Trời; đó là NIỀM VUI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Chúng ta được kêu gọi đến với tất cả những điều nầy.

Điều chúng ta tin đầy dẫy niềm vui; "tin vui về sự vui mừng lớn"; tin tức về SỰ CHUỘC TỘI ĐÃ HOÀN TẤT TRÊN THẬP TỰ GIÁ. Chúng ta há chẳng nên cứ việc đi đường, lòng rất vui mừng sao?

Điều chúng ta sở hữu đầy dẫy niềm vui. Ân huệ và tình yêu thương hiện tại của Đức Chúa Trời.

Điều chúng ta trông đợi đầy dẫy niềm vui. Chúng ta trông đợi một Chúa sắp đến; sự vinh hiển của sự sống lại; một thành và một vương quốc đời đời. Chúng ta há chẳng nên cứ việc đi đường, lòng rất vui mừng sao?

Than ôi, chắc chắn chúng ta làm bất công cho Đấng Christ, cho ân điển Ngài, cho lời Ngài, cho Phúc Âm Ngài, nếu chúng ta không vui mừng. Chúng ta trình bày sai về Ngài. Chúng ta đem lại một báo cáo sai về Ngài, và về tình yêu thương Ngài; về thập tự giá Ngài, và về huyết Ngài; về sự bình an Ngài, và về xứ tốt đẹp của Ngài.

XXIII.
CUỘC GẶP GỠ VỚI CHÚA GIÊ-XU — BƯỚC NGOẶT CỦA KẺ CÓ TỘI.

"Nhưng Ba-na-ba đem người đi, đưa đến cho các sứ đồ, và thuật lại cho biết thể nào trên đường người đã thấy Chúa, Chúa đã phán cùng người, và thể nào người đã giảng dạy cách dạn dĩ tại thành Đa-mách nhân danh Đức Chúa Giê-xu." — CÔNG-VỤ 9:27.

Đây là lời tường thuật của Ba-na-ba về sự trở lại của Sau-lơ. Biến cố ấy không phải là chuyện thường; chưa từng nghe nói về một phép lạ đặc biệt như thế trước hay sau đó; đó là điều Hội Thánh của Đức Chúa Trời rất nên ghi nhớ; nó đã được thực hiện cách rất lạ lùng, thế mà lời tường thuật ở đây thật ngắn gọn và đơn sơ, — "Người đã thấy Chúa trên đường, và Ngài đã phán cùng người."

Nếu một số người hiện đại chúng ta thuật lại biến cố kỳ diệu ấy, chúng ta hẳn đã đi sâu vào mô tả nhiều điểm liên quan; việc khởi hành từ Giê-ru-sa-lem, cuộc hành trình, phong cảnh và những cuộc phiêu lưu dọc đường, những đồi núi và đồng bằng của Pa-lê-tin, sự hùng vĩ của những hẻm núi Li-ban, đồng bằng cao quý của Sy-ri, ở giữa đó Đa-mách lấp lánh như một viên ngọc, đặc biệt là nơi bị đánh ngã, — sự vinh hiển, sự kinh khiếp, những tiếng nói; nhưng Ba-na-ba bỏ qua tất cả những điều ấy, và hướng sự chú ý của chúng ta đến một điểm duy nhất, mà đối với ông, và đối với Đức Thánh Linh là Đấng mà ông nói theo, là điều quan trọng duy nhất trong cảnh tượng, cuộc gặp gỡ giữa Sau-lơ và Chúa Giê-xu; giữa kẻ bắt bớ và đối tượng của sự bắt bớ của hắn; giữa tội nhân và Chúa.

Đó là một cuộc gặp gỡ lạ lùng giữa hai đấng khác nhau như ánh sáng và bóng tối, — hai đạo quân đối nghịch, — Đấng Christ và kẻ chống Đấng Christ. Ai sẽ thắng? Và kết quả sẽ ra sao? Sự sống hay sự chết? Loài người hay Đức Chúa Trời sẽ là kẻ chiến thắng? Trước đây đã từng có một cuộc gặp gỡ như thế giữa con người và Đức Chúa Trời, — trên thập tự giá của Đấng Christ. Kết quả của cuộc gặp gỡ ấy là cái chết của Con Đức Chúa Trời. Loài người đã thắng. Đất và địa ngục đã thắng thế. Nhưng ở đây kết quả đảo ngược. Loài người bị chinh phục. Đức Chúa Trời thắng. Thế mà kết quả của chiến thắng lại là sự sống, không phải sự chết của kẻ bị chinh phục. Kẻ bại trận không chết, nhưng sống. Đức Chúa Trời đã thắng trận, mà loài người cũng đã thắng trận. Vì trận chiến và chiến thắng không giống trận chiến và chiến thắng của lòng thù hận của loài người, nhưng là trận chiến và chiến thắng của tình yêu thương. Đó là tình yêu thương thắng hơn lòng thù hận, không phải lòng thù hận thắng hơn tình yêu thương. Trong trường hợp như thế, kết quả có thể là gì ngoài sự sống?

Các chi tiết của sự trở lại không được ban cho chúng ta trong những lời nầy, chỉ có phương tiện mà nhờ đó nó được hoàn thành. Quá trình ra sao chúng ta phải học từ phương tiện đã dùng; "người đã thấy Chúa trên đường, và Ngài đã phán cùng người." Ông đã khởi hành từ Giê-ru-sa-lem là kẻ thù của Đấng Christ, và đến Đa-mách là bạn hữu. Điều gì đã tạo ra sự thay đổi? Ông đã thấy Chúa trên đường. Ông rời thành nầy là kẻ chẳng tin Phúc Âm, ông đến thành kia là kẻ tin nó. Làm sao vậy? Ông đã thấy Chúa trên đường. Đây là lịch sử sự trở lại của ông, bí mật của sự thay đổi của ông; điều nầy giải thích tất cả; giờ đây chúng ta không lấy làm lạ nữa.

(1.) Ông đã thấy Chúa. (2.) Chúa đã phán cùng ông.

I. Ông đã thấy Chúa. Không phải ai thấy Chúa cũng được trở lại. Giu-đa đã thấy Ngài, Phi-lát đã thấy Ngài, tên trộm cướp đã thấy Ngài, mà họ vẫn không trở lại. Tuy nhiên, khi sự trở lại xảy ra, đây là nguyên nhân của nó. Sau-lơ đã thấy gì? Ông thấy sự vinh hiển, mà với tư cách là người Giu-đa ông biết đó là Shekinah, hay vinh hiển của Đức Giê-hô-va; và ông thấy hình người của Con Người; ông thấy Ngài vừa là Đức Giê-hô-va vừa là Chúa Giê-xu. Vinh hiển trên trời mà ông biết là vinh hiển của Chúa là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên thuộc về Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét. Thật, ông đã bị mù bởi vinh hiển nầy, nhưng ông vẫn thấy nó. Như Chúa đã tỏ mình cho Thô-ma để chứng rằng Ngài thật là người, thì Ngài cũng tỏ mình cho Sau-lơ để chứng rằng Ngài thật là Đức Chúa Trời. Phải, Chúa đã tỏ mình cho Sau-lơ, và cảnh tượng ấy không thể cưỡng lại được. Xác thịt và huyết chẳng có phần gì trong đó. Khải tượng là thiêng liêng, và quyền năng đi kèm là toàn năng. Ai có thể cưỡng lại? Nó đánh đổ lòng thù hận, sự chẳng tin, ý riêng, sự tự công chính; tất cả những thứ ấy sụp đổ trước nó như tường thành Giê-ri-cô trước tiếng kèn của Y-sơ-ra-ên.

II. Chúa đã phán cùng ông. Nội dung lời Ngài là, "Ta là Giê-xu;" nhưng điều đó chứa đựng nhiều. Hẳn nó đã làm ông hoàn toàn bối rối; vì nó nhổ tận gốc mọi phần trong con người cũ của ông, cho ông thấy bằng một lời, chính ông là một trong những tên tội phạm tồi tệ nhất, — kẻ bắt bớ Con Đức Chúa Trời. Nó nói cho ông biết mọi sự đều sai trật nơi ông, tín điều của ông, tôn giáo của ông, đức tin của ông, hy vọng của ông, đời sống của ông; mọi sự đều sai. Nó nói, Ngươi là tội nhân, ngươi là kẻ chẳng tin, ngươi là kẻ bắt bớ các thánh đồ của Đức Chúa Trời, kẻ giết Con Đức Chúa Trời. Huyết Ngài đổ trên ngươi, và huyết các thánh đồ Ngài. Và kiêu ngạo như ngươi trong sự tự công chính, tưởng mình là bậc lớn, được trang bị quyền năng để giết và hủy diệt, ngươi chỉ là con sâu hèn mọn yếu đuối chống lại Đức Chúa Trời; đá lại mũi nhọn. Nhưng Ta là Giê-xu; Ta là Đấng Cứu Thế. Chúa đã phán cùng Sau-lơ như vậy, và điều Ngài phán là sự đảo ngược hoàn toàn mọi ý tưởng trong tâm trí Sau-lơ về Chúa Giê-xu và về chính ông. Một phút trước chẳng ai xuất sắc hay công chính trong mắt mình bằng Sau-lơ nầy, người Pha-ri-si nầy, người Hê-bơ-rơ trong những người Hê-bơ-rơ nầy, kẻ giữ luật pháp nầy; chẳng ai đáng khinh bằng Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét. Giờ đây mọi sự đảo ngược. Sau-lơ đã hạ xuống, và Chúa Giê-xu đã được tôn cao. Sau-lơ bị quăng xuống đất, và Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét được đặt trên cao. Có sự thay đổi nào trọn vẹn hơn? Có sự biến đổi nào đơn sơ hơn? Thế mà nó có nghĩa gì? Mỗi đấng đã được đặt vào chỗ của mình, và được gán cho giá trị và vinh dự thích đáng. Chỉ vậy thôi. Sau-lơ là Sau-lơ, và Chúa Giê-xu là Chúa Giê-xu. Loài người là loài người, và Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời. Tội nhân là tội nhân, và Đấng Cứu Thế là Đấng Cứu Thế. Đây là lý lẽ, lời giải thích của toàn bộ quá trình. Đây là chìa khóa của sự thay đổi, bí mật của sự trở lại.

Đây về thực chất là lịch sử của mọi sự trở lại. Chỉ cần để một tội nhân thấy Chúa Giê-xu, là mọi sự thay đổi. Mọi sự khác nhau trong kinh nghiệm đều có thể rút gọn về điều nầy; và mọi tiểu sử của các thánh đồ, thường hay lạ lùng, đều quy về điều nầy: "Họ đã thấy Chúa trên đường, và Ngài đã phán cùng họ." Không phải tất cả đều đột ngột hay trực tiếp như của Sau-lơ; nhưng tất cả đều kể cùng một câu chuyện. Họ không thấy Ngài cùng một cách, cũng không nghe cùng những lời; nhưng họ "thấy và nghe"; và trong điều họ thấy và nghe Đấng Christ là Alpha và Omega. Trong những sự trở lại giả mạo có điều gì sai trật ở đây. Có lẽ thấy hay nghe điều gì đó, nhưng không phải điều mà Sau-lơ ở Tạt-sơ đã thấy và nghe. Đó là về cảm xúc, hay giáo lý, hay khải tượng; chứ không phải về Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét.

Đây là tất cả những gì một tội nhân có thể nói về sự trở lại của mình. Hẳn ông có thể kể nhiều điều phụ thuộc, nhiều chi tiết; nhưng tóm lại là điều nầy, "Ông đã thấy Chúa trên đường." Hãy nhớ một số sự trở lại trong Tân Ước, — Anh-rê và Si-môn một buổi sáng rời Ca-bê-na-um trên thuyền đi đánh cá, — những người Giu-đa thờ ơ, như những người đánh cá khác trên hồ. Họ trở về đã đổi khác. Điều gì đã xảy đến với họ trong ngày ấy? Hãy hỏi họ bí mật của sự thay đổi. Họ sẽ nói ngay, "Họ đã thấy Chúa trên đường." Ma-thi-ơ tại sở thuế quan cũng vậy. Xa-chê trên cây sung cũng vậy. Người mù Bạt-ti-mê cũng vậy; và tất cả những người còn lại cũng vậy. Hãy hỏi bất kỳ ai, hỏi tất cả họ xem sự thay đổi của họ đã xảy ra thế nào. Về thực chất họ sẽ trả lời cùng một câu, "Họ đã thấy Chúa trên đường." Có thể có đôi chút khác nhau về điều họ thấy và nghe; nhưng tất cả đều hướng về hai điểm nầy, Chúa Giê-xu là ai và là gì, chúng ta là ai và là gì.

Cuộc gặp gỡ đầu tiên của chúng ta với Chúa Giê-xu sẽ không phải là lần cuối. Hằng ngày điều nầy sẽ đúng về chúng ta, "Họ đã thấy Chúa trên đường." Chúng ta ra đi mang gánh nặng, chúng ta trở về nhẹ nhàng. Làm sao vậy? Chúng ta đã thấy Chúa trên đường. Có lẽ chúng ta thức dậy mệt mỏi và bối rối, và bắt đầu công việc trong ngày với một tiếng thở dài; chúng ta chưa đi xa thì mọi mệt mỏi tan biến, và sự bối rối đổi thành niềm vui. Làm sao vậy? Chúng ta đã gặp Chúa trên đường. Có lẽ chúng ta nằm xuống bị đè nặng và bực bội, chúng ta thức dậy với tấm lòng nhẹ nhàng vui vẻ. Làm sao vậy? Chúa đã gặp chúng ta trong những canh đêm. Có lẽ chúng ta bắt đầu một ngày Sa-bát dưới sức nặng của tội lỗi; chúng ta yếu đuối và bị cám dỗ; ngoài thì chiến đấu trong thì sợ hãi. Nhưng trước khi buổi chiều buông xuống chúng ta đang hát, "ai sẽ lên án?" — "tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho chúng ta sự thắng, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Làm sao vậy? Chúng ta đã thấy Chúa trên đường. Có thể như trong những ngày Ngài mang xác thịt, chúng ta tình cờ gặp đường Ngài hay Ngài gặp đường chúng ta, không quan trọng. Trong trường hợp nào, chúng ta gặp Ngài; Ngài phán, và mọi sự đều tốt đẹp. Đôi khi chúng ta nhận ra Ngài ngay; đôi khi sự nhẹ nhõm đến tự nhiên đến nỗi, như Ma-ri, "chúng ta không biết đó là Chúa Giê-xu," nhưng điều đó không quan trọng mấy. Thấy hay không thấy, Ngài đã chữa lành.

Than ôi, đây là phương thuốc cho mọi bệnh tật; đây là bí mật của mọi sức mạnh; đây là sự giải thoát khỏi mọi bối rối; đây là sự an ủi dưới mọi nỗi buồn. Không điều gì khác làm được. Điều nầy làm được. Và Ngài hằng có thể gặp được. Ngài chẳng bao giờ xa.

Hỡi tội nhân, anh há chưa thấy Chúa sao? Ngài đề nghị một cuộc gặp gỡ; một cuộc gặp gỡ sẽ giải quyết mọi sự giữa anh và Ngài; một cuộc gặp gỡ mà tại đó Ngài sẽ biến một Sau-lơ thành một Phao-lô, mở mắt anh, và đem anh ra khỏi bóng tối vào ánh sáng lạ lùng. Hãy ban cho Ngài cuộc gặp gỡ nầy và mọi sự đều tốt đẹp.

XXIV.
KHÔNG PHÂN BIỆT.

"Điều chi Đức Chúa Trời đã làm cho sạch, thì chớ cầm bằng dơ dáy." — CÔNG-VỤ 10:15.

Những lời ở đây rất có ý nghĩa, — "Điều chi Đức Chúa Trời đã làm cho sạch," hay thánh hóa, thì "chớ làm ô uế," hay "làm ra không thánh"; nghĩa là, "đừng đối đãi như không sạch." Nếu Đức Chúa Trời làm cho sạch, chúng ta là ai mà tranh cãi điều nầy? Chúng ta há lại dựng lên một bức tường mà Đức Chúa Trời đã phá đổ sao?

Bấy giờ có một sự phân biệt giữa sạch và không sạch, — được chỉ ra bởi sự kêu gọi của Áp-ra-ham, nhưng rõ ràng hơn bởi các nghi lễ và luật pháp Lê-vi; nhưng đã được định từ ban đầu, vì chúng ta đọc về nó trong thời Nô-ê; một sự phân biệt áp dụng (1) cho loài người; (2) cho thức ăn; (3) cho nhà ở; (4) cho đất đai; (5) cho loài vật. Tất cả những điều nầy là để nhắc loài người nhớ về sự phân biệt giữa dòng dõi người nữ và dòng dõi con rắn, — Hội Thánh và thế gian.

Sự phân biệt nầy là của Đức Chúa Trời; do Đức Chúa Trời lập ra vì những mục đích đặc biệt. Nó hoàn toàn không phải việc làm của loài người; cũng không đến bởi tình cờ, hay vì sự vượt trội của một dân tộc về thể chất và trí tuệ. Nó được thiết lập (1.) bởi ý muốn của Đức Chúa Trời; mục đích Ngài đã vạch đường ranh, và đánh dấu người Giu-đa khác với người ngoại. (2.) Lời Ngài; sự mặc khải Ngài đã dựng bức tường, và chỉ ra nó. (3.) Các của lễ. Mọi nghi lễ Môi-se không chỉ là những dấu hiệu cho thấy một sự phân rẽ đã được lập, nhưng chúng là những phần của bức tường ngăn cách.

Sự phân biệt nầy được định làm lời chứng thường trực của Đức Chúa Trời về một số điều; một lời chứng không phải của một ngày, nhưng kéo dài khoảng mười sáu thế kỷ trong Y-sơ-ra-ên, và chừng bốn ngàn năm tất cả; có hiệu lực khi Đấng Christ đến, và Ngài đã tuân giữ nó; dù đôi khi vượt qua nó khi đối đãi với người ngoại, như viên đội trưởng, hay người đàn bà xứ Ty-rơ.

Sự phân biệt nầy tuyên bố những chân lý như sau: (1.) Rằng mọi loài thọ tạo không nhất thiết ở cùng một bình diện đơn giản; và rằng các loài thọ tạo, dù đều là công việc của Đức Chúa Trời, có thể hưởng những mức độ ân huệ khác nhau của Ngài. (2.) Rằng những sự khác nhau nầy là kết quả của sự tể trị của Đức Chúa Trời, chứ không phải bông trái của ý muốn loài người, hay công đức hay tội lỗi riêng của loài thọ tạo. (3.) Rằng có một điều gọi là sự biệt riêng ra thánh cho Đức Chúa Trời (được đặc biệt để riêng), mà loài người, hay các dân tộc, hay các nơi, hay các vật được hưởng, — sự biệt riêng bề ngoài nầy là biểu tượng của sự thánh khiết bề trong. Đó là lời chứng mà Đức Chúa Trời giữ gìn, trong và qua Y-sơ-ra-ên. "Thánh cho Đức Giê-hô-va," được khắc trên họ và xứ họ. Họ là một dân được đem đến gần Đức Chúa Trời, trong khi những kẻ khác ở xa. Hội Thánh vẫn vậy, tương phản với thế gian.

Nhưng khi Đấng Christ chết có một sự thay đổi. Sự phân biệt đã phục vụ mục đích của nó. Nếu tiếp tục lâu hơn, nó sẽ đánh bại mục tiêu của nó (như nó đang bắt đầu làm trong trường hợp những người Pha-ri-si), và làm nổi bật đặc ân bề ngoài mà thôi. Đức Chúa Trời can thiệp, và phá đổ bức tường ngăn cách ở giữa; không loại bỏ người Giu-đa, mà tiếp nhận người ngoại; không xóa bỏ những sự phân biệt dân tộc, nhưng khiến những điều nầy không còn quan trọng nữa, và không gắn cho chúng đặc ân thuộc linh hay tôn giáo nào. Không hạ thấp người Giu-đa, Ngài nâng cao người ngoại; không làm người Giu-đa ra không sạch, nhưng làm người ngoại ra sạch; để từ đó về sau (về phương diện đến gần Đức Chúa Trời) "chẳng còn phân biệt người Giu-đa hoặc người Gờ-réc, người tôi mọi hoặc người tự chủ." Chính về điều nầy mà sự mặc khải đã được ban cho Phi-e-rơ trong khải tượng. Ông được dạy rằng người ngoại nay đã được làm sạch như người Giu-đa; rằng Đức Chúa Trời đã làm điều đó, và rằng ngay cả ông, dù là sứ đồ của vòng cắt bì, cũng phải lập tức chấp nhận phán quyết, "Điều chi Đức Chúa Trời đã làm cho sạch, thì chớ cầm bằng dơ dáy." Vậy chúng ta hãy học từ đây những bài học thiêng liêng:

I. Một bình diện rộng duy nhất của nhân loại, trong mắt Đức Chúa Trời, về phước hạnh. Có nhiều bình diện khác nhau về những phương diện khác, nhiều cấp bậc và sự khác nhau; dân tộc, cá nhân, trí tuệ, giáo dục; giàu và nghèo, tôi mọi và tự chủ, nam và nữ, dã man và văn minh; nhưng ở đây, liên quan đến phước hạnh thuộc linh, — sự tiếp nhận, ân huệ, và những điều tương tự, tất cả những điều nầy biến mất. Đức Chúa Trời đã làm cho muôn dân trong thiên hạ ra bởi một huyết mà thôi. Ngài chẳng tư vị ai; thật vậy, nhiều kẻ rốt sẽ nên đầu.

II. Lời quở trách ở đây dành cho lòng kiêu ngạo dân tộc. Người Giu-đa khinh dể người Sa-ma-ri, và người Sa-ma-ri khinh dể người Giu-đa; cả hai khinh dể người ngoại. Có lòng kiêu ngạo về dòng dõi, lòng kiêu ngạo về huyết thống, lòng kiêu ngạo về chủng tộc. Đây là lời quở trách của Đức Chúa Trời đối với mọi lòng kiêu ngạo như thế. "Điều chi Đức Chúa Trời đã làm cho sạch thì chớ cầm bằng dơ dáy." Hãy coi chừng lòng kiêu ngạo dân tộc; khoe mình về sự dũng mãnh dân tộc, thiên tài dân tộc, nghệ thuật dân tộc, hay sự tiến bộ dân tộc của mình. Ai khiến chúng ta khác nhau?

III. Lời quở trách dành cho lòng kiêu ngạo thuộc linh. Lòng kiêu ngạo thuộc linh nầy có hai loại, — cá nhân và giáo hội. Ở loại trước, nó đến từ ý tưởng mình tốt hơn, hay thánh khiết hơn, hay vững vàng hơn trong đức tin, hay tiến bộ hơn trong giáo lý so với người khác; và sự khinh khỉnh từ đó sinh ra bày tỏ trong lời nói và việc làm bằng nhiều cách; và rất xúc phạm cả Đức Chúa Trời lẫn loài người. Ở loại sau, nó đến từ ý tưởng mình thuộc về một Hội Thánh vượt trội, một Hội Thánh trong sạch hơn hay có tính sứ đồ hơn; và lòng kiêu ngạo về tư cách thành viên Hội Thánh là lớn nhất và xúc phạm nhất trong mọi thứ. Nó cũng độc đoán và kiêu căng như chủ nghĩa Giu-đa trong thời kỳ tồi tệ nhất của nó. Lòng kiêu ngạo về địa vị hay gia tộc chẳng là gì so với nó. Nó không cúi xuống, chỉ để chê bai hay ghét bỏ. Nó không công nhận ai là sạch ngoài các thành viên của giáo phái mình.

IV. Cánh cửa mở cho mọi người. Giờ đây không còn hạn chế. Tình yêu thương tự do của Đức Chúa Trời tuôn ra vô điều kiện, — không hạn chế hay điều kiện, — đến với kẻ hư mất. Không ai cần hỏi, Tôi có được tự do đến với Đức Chúa Trời như tôi hiện tại không? Cánh cửa đứng rộng mở. Lối vào tự do. Lời mời dành cho mọi người. Sứ điệp của Đức Chúa Trời là cho "mọi loài thọ tạo" trong Phúc Âm đời đời. Sự công bình của Đức Chúa Trời là cho mọi người. Giờ đây không còn trở ngại, và không còn ngoại lệ. "Hỡi những kẻ nào khát," là tiếng của Đức Chúa Trời đầy thương xót chân thành và tha thiết đến với con cái loài người. Hãy đến, nếm tình yêu thương Ta; hưởng sự tha thứ Ta; trở nên con trai con gái Ta!

XXV.
SỰ BÌNH AN CHO KẺ XA VÀ KẺ GẦN.
"Giảng sự bình an bởi Đức Chúa Giê-xu Christ" — CÔNG-VỤ 10:36.

Giờ đây chúng ta sẽ nói về "sự bình an"; điều mà Đức Thánh Linh gọi là sự bình an; điều là chủ đề của Kinh Thánh từ đầu đến cuối; điều là nhu cầu của đất; điều là sở hữu của thiên đàng.

Vậy hãy học, (1) sự bình an là gì; (2) nó không phải là gì; (3) nó đến từ đâu; (4) chúng ta nhận nó cách nào; (5) nó làm gì cho chúng ta.

I. Nó là gì. Đôi khi nó có nghĩa là tình bạn hay sự hòa thuận; và đôi khi là trạng thái của linh hồn từ đó sinh ra. Đó là sự yên lặng của linh hồn sau bất kỳ sự kích động, phiền muộn, hay bối rối nào của lương tâm. Trong câu gốc của chúng ta nó đặc biệt có nghĩa là sự hòa thuận với Đức Chúa Trời; sự cất đi cơn giận Ngài, và sự nối lại tình bạn đã đứt (Ê-sai 12:1, 2). Sự bình an ở đây tương đương với sự bình an với Đức Chúa Trời; dù nó có thể bao gồm, như hậu quả của điều nầy, sự bình an của linh hồn, — sự bình an của Đức Chúa Trời. Đó là sự yên lặng của cơn bão bởi sự làm lặng những cơn gió cuồng nộ; đó là sự yên tĩnh của linh hồn, một sự yên tĩnh thiêng liêng và thiên thượng, — từ chính Đức Chúa Trời. Hỡi người của đất, sự bình an nầy có thuộc về anh không?

II. Nó không phải là gì. Nó không phải là sự thờ ơ đơn thuần. Mặt hồ đóng băng thì yên lặng; nhưng đó không phải là sự yên lặng chúng ta mong muốn. Mặt biển ở phía khuất gió của một vách đá đảo thì yên lặng, nhưng đó chỉ vì gió đang thổi theo một hướng nhất định. Nó không phải là sự an toàn của sự tự công chính. Đó là sự bình an không thật, — một sự an toàn trống rỗng. Nó không phải là sự bình an của sự thịnh vượng, hay vui thú, hay sự dễ chịu trần gian. Có sự bình an của thế gian, và sự bình an của ma quỷ, và sự bình an của một lương tâm chai lì; nhưng những thứ ấy không phải là điều Đức Chúa Trời gọi là sự bình an. Nó không phải là bất cứ điều gì sinh ra từ việc quên Đức Chúa Trời, hay từ việc tưởng tượng Ngài giống như chúng ta, hay từ việc [NEEDS REVIEW: OCR bị cắt tại "losing sight of sin", dịch theo ngữ cảnh là "không còn thấy tội lỗi"] tội lỗi, hay xóa bỏ luật pháp, hay chối bỏ thập tự giá. Sự bình an của Kinh Thánh khác với tất cả những điều nầy.

III. Nó đến từ đâu. Nó không đến từ mình, hay tội lỗi, hay xác thịt, hay thế gian. Cũng không đến từ luật pháp, hay sự tốt lành riêng của chúng ta, hay lời cầu nguyện của chúng ta, hay sự mộ đạo. Nó đến trực tiếp và duy nhất từ Chúa Giê-xu Christ; từ chính Ngài, và từ thập tự giá Ngài; từ Ngài là Chúa Giê-xu, từ Ngài là Đấng Christ. Trong Ngài chúng ta có tình yêu thương của Đức Chúa Trời và sự công bình của Đức Chúa Trời; và trong sự hiểu biết hai điều nầy có sự bình an cho tội nhân. Mọi điều có thể gồm trong chữ "bình an" đều chứa trong Ngài, và đến từ Ngài. Ngài là Vua Bình An; đường của sự bình an; nguồn và sông của sự bình an. "Ngài là sự bình an của chúng ta"; "Ngài đã làm nên hòa thuận bởi huyết thập tự giá Ngài." Điều làm nên sự bình an, và điều ban sự bình an, đã được hoàn tất và trọn vẹn trong Ngài trên thập tự giá. Sự bình an không phải là điều chúng ta làm nên. Nó đã được Ngài làm nên; Ngài đã hoàn tất công việc hòa giải, công việc làm nên sự bình an, cách đây một ngàn tám trăm năm. ĐÃ XONG. Nền đã được lập tại Si-ôn. Giếng bình an bấy giờ đã được đổ đầy và mở ra. Hãy hòa thuận lại, là sứ điệp của chúng ta bây giờ. Và sứ điệp bình an nầy là cho mọi người; vì Đấng là sự bình an của chúng ta là Chúa của mọi người. Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài. Trong những con trai bối rối của A-đam có ai dám nói, Đối với tôi không có cơ sở và không có sứ điệp bình an nào chăng? Nhu cầu của anh về nó là giấy phép của anh để nhận nó; và tiếng kêu đến với anh là, "Ai muốn."

IV. Chúng ta nhận nó cách nào. Câu gốc của chúng ta nói nó được "giảng" cho chúng ta; hay chính xác hơn, "tin vui về nó được đem đến cho chúng ta." Công việc làm nguôi, công việc tẩy sạch lương tâm đã xong; và Đức Chúa Trời đã gửi cho chúng ta lời tường thuật của Ngài về nó. Đức Thánh Linh đã ghi lại lời chứng của Ngài về nó, vì cớ chúng ta. Đức Chúa Trời đã chẳng làm một công việc rồi giấu nó; để chúng ta tự tìm ra. Ngài đã cất tiếng; Ngài đã sai các sứ giả Ngài đi, truyền họ giảng "Phúc Âm" cho mọi loài thọ tạo, nghĩa là, nói với mọi loài thọ tạo rằng nó dành cho người ấy. Chúng ta tin lời ghi chép thiêng liêng nầy, lời chứng nầy của Đức Thánh Linh, và sự bình an chứa trong Đấng được làm chứng tuôn vào chúng ta. Ai có Đức Chúa Con thì có sự sống, có sự bình an. Chúng ta tin, và được bình an; vì chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Trước hết không phải là đức tin, rồi sau đó suy ngẫm về đức tin riêng của mình, mới ban sự bình an; như thế sẽ
mà rút sự bình an ra từ chính đức tin của mình, chứ không phải từ công việc đã hoàn thành của đồi Gô-gô-tha; như thế là tin vào chính đức tin của mình, chứ không phải tin vào Chúa Giê-xu. Sự tiếp nhận đơn sơ của chúng ta đối với lời chứng của Đức Thánh Linh làm cho chúng ta mọi điều chúng ta cần.

V. Nó làm gì cho chúng ta. (1.) Nó làm cho thanh sạch. Không bình an, không thanh sạch. Không phải trước thanh sạch rồi mới bình an, mà là trước bình an rồi mới thanh sạch. (2.) Nó giải phóng. Được đầy dẫy sự bình an, chúng ta được tự do. Việc sở hữu sự bình an này là sự tự do của linh hồn. Không có bình an, chúng ta ở trong sự trói buộc và tối tăm. (3.) Nó làm thỏa mãn; nó làm đầy linh hồn; nó cất đi sự mệt mỏi và trống rỗng. (4.) Nó làm cho sống động. Cho đến khi sự bình an chiếm hữu chúng ta, chúng ta còn uể oải trong công việc của Đức Chúa Trời. Sự bình an làm cho chúng ta sốt sắng, dạn dĩ, từ bỏ mình; sẵn lòng tiêu hao và bị tiêu hao, làm và chịu khổ. Nó làm cho mặt chúng ta sáng rực. Nó hướng mắt chúng ta về phía sự hiện đến của Chúa. Chừng nào chúng ta chưa ở trong sự bình an, chúng ta còn sợ sự đến của Ngài; khi sự bình an đầy dẫy chúng ta, chúng ta khao khát điều đó. Chúng ta nói: Xin hãy đến, lạy Chúa Giê-xu. Có điều gì mà sự bình an này không thể làm cho chúng ta chăng?

XXVI.
SỰ THA TỘI QUA DANH CỦA CHÚA GIÊ-XU.

"Hết thảy các đấng tiên tri đều làm chứng về Ngài rằng hễ ai tin Ngài thì được sự tha tội vì danh Ngài." — CÔNG VỤ 10:43.

"Lời chứng về Đức Chúa Giê-xu là thần của lời tiên tri," thiên sứ đã nói với Giăng (Khải Huyền 19:10); nghĩa là, gánh nặng của mọi lời tiên tri là Chúa Giê-xu; Ngài là đầu tiên và cuối cùng của lời tiên tri. Cũng vậy ở đây, Phi-e-rơ nói: "Hết thảy các đấng tiên tri đều làm chứng về Ngài"; hay, "Về NGƯỜI NÀY mà hết thảy các đấng tiên tri đều làm chứng."

Và NGƯỜI NÀY là ai? Các câu trước là câu trả lời. Danh Ngài là Giê-xu người Na-xa-rét. Ngài là một người được xức dầu bằng Đức Thánh Linh và quyền phép. Ngài đi khắp nơi làm việc lành. Ngài chữa lành mọi kẻ bị ma quỷ áp chế. Đức Chúa Trời ở cùng Ngài. Ngài đã bị giết, và bị treo trên cây gỗ. Ngài đã được sống lại ngày thứ ba. Ngài đã hiện ra tỏ tường cho các nhân chứng đã được chọn. Ngài phải được rao giảng không chỉ là Đấng Cứu Thế, mà còn là Đấng Xét Đoán kẻ sống và kẻ chết. Đây là NGƯỜI ẤY. Về người này, không chỉ hết thảy các sứ đồ và môn đồ đã nói, mà hết thảy các đấng tiên tri xưa cũng đã nói. Lời chứng của họ tìm được sự ứng nghiệm nơi Ngài. Lời của họ đều hội tụ về Ngài.

Lời chứng của họ là lời chứng của Đức Thánh Linh. Chính Ngài đã vẽ nên bức tranh kỳ diệu về Đấng Mê-si-a trong Cựu Ước, trong đó chúng ta tìm thấy chân dung chính xác và hoàn hảo của người là Christ Giê-xu. Bức chân dung này không được phác thảo một lúc, mà từng phần và từng mảnh, trong các thời đại khác nhau. Nó được phác thảo trong vườn Ê-đen, và sau đó được tô đầy bởi những người thánh, những người, không hề bàn bạc với nhau, đã làm các phần việc khác nhau của mình như được Đức Thánh Linh dạy dỗ.

"Người này" vậy là người của lời tiên tri, người của Kinh Thánh, người của các thời đại. Chính Ngài là Đấng mà hết thảy các đấng tiên tri đã nói đến, và là Đấng mà các truyền thống của dân ngoại mờ mờ chỉ về. Ngài là An-pha và Ô-mê-ga, là khởi đầu và cuối cùng. Cha đã vui lòng cho mọi sự đầy đủ đều ở trong Ngài. Chúng ta hãy nghe lời chứng tiên tri và sứ đồ về Ngài như được ban cho ở đây. Chúng ta hãy học biết có điều gì trong Ngài cho chúng ta.

I. Có sự tha tội. Chính điều này là nhu cầu đầu tiên của con người. Người bị kết án; ở dưới cơn thịnh nộ; bản án đã ra chống lại người. Các sự gian ác của người đã xen vào giữa người và Đức Chúa Trời, giữa người và sự bình an, giữa người và thiên đàng. Tội lỗi chưa được tha là một gánh nặng quá sức chịu đựng. Không phải tội lỗi chỉ như một căn bệnh hay một sự bất hạnh, mà tội lỗi như một điều thuộc về pháp lý và tư pháp; một điều mà luật pháp không khoan nhượng phải xử lý; một điều mà Đấng Xét Đoán công bình đã kết án và phải kết án. Về tội lỗi này có sự tha thứ; và Đức Chúa Trời ban cho con người sự tha thứ như điều đầu tiên cần thiết; điều mà sự sửa chữa mọi rối loạn thuộc linh của người phải bắt đầu; điều tuyệt đối cần thiết trong mọi sự giao tiếp của người với Đức Chúa Trời, và trong mọi hy vọng về vương quốc của người. Sự tha thứ! Đây là sứ điệp đầu tiên của Đức Chúa Trời cho con người. Sự tha thứ tự do và dồi dào; chắc chắn và tức thì; có ý thức và vui mừng; đời đời và không thể đảo ngược. Sự tha thứ không dè dặt; sự tha thứ cho kẻ đứng đầu trong các tội nhân; sự tha thứ mọi tội lỗi. Trong sự tha thứ này, dĩ nhiên, bao hàm sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, sự bình an của lương tâm, "sự lương tâm tốt đáp ứng trước mặt Đức Chúa Trời," sự cất đi gánh nặng đè nặng tội nhân, đám mây đen che phủ cả đời người. Hỡi người, ngươi đã tìm được sự tha tội chăng? Ngươi đã nếm sự tha thứ chưa, — một sự tha thứ như chỉ Đức Chúa Trời mới có thể ban, — Đấng là "Giê-hô-va Đức Chúa Trời, hay thương xót và làm ơn, chậm giận, đầy dẫy sự nhân từ và chân thật; Đấng tha thứ sự gian ác, sự vi phạm và tội lỗi," — Đấng, khi tha thứ cho Y-sơ-ra-ên, phán: "Ta sẽ vui lòng làm lành cho chúng nó, và chắc chắn trồng chúng nó trong đất nầy, hết lòng hết ý ta" (Giê-rê-mi 32:41), — Đấng "tha thứ mọi sự gian ác chúng ta, và cất sự vi phạm chúng ta khỏi chúng ta xa như phương đông xa cách phương tây" (Thi Thiên 103:3, 12), — Đấng mà nơi Ngài có sự tha thứ để người ta kính sợ Ngài, — Đấng, qua môi miệng của Con một Ngài, đã một lần phán với một người đàn bà phạm tội trên đất: "Tội lỗi nó nhiều lắm, đã được tha hết"? Hỡi người, nếu ngươi chưa tìm được sự tha thứ này, chớ yên nghỉ cho đến khi ngươi tìm được, vì không có nó thì sự sống là gì? Và nếu ngươi vẫn còn chưa chắc chắn về điều đó, chớ yên nghỉ cho đến khi ngươi làm cho nó thành chắc chắn, vì sự không chắc chắn về một điểm như thế này là sự trói buộc, và tối tăm, và buồn rầu.

II. Có sự tha tội qua danh Ngài. "Danh" Ngài nghĩa là điều mà Ngài được tỏ ra và tuyên bố là; điều mà bởi đó Ngài được phân biệt với mọi người khác; điều giải thích và công bố chân tính thật của Ngài. Không chỉ là các "danh" của Ngài, dù tất cả đều diễn tả ân điển và sự đầy đủ của Ngài, mà là "danh" Ngài, toàn bộ chân tính được tỏ ra của Ngài là "Con một của Cha, đầy dẫy ân điển và chân lý." Sự tha thứ đến với tội nhân qua điều mà Chúa Giê-xu được tuyên bố là và đã làm; và chúng ta, khi đến với Đức Chúa Trời để xin ơn tha thứ, chỉ quan tâm đến điều ở trong Ngài, chứ không phải bất cứ điều gì ở trong chúng ta, như điều kiện để được tha thứ. Là kẻ chưa được tha, chúng ta đến với Ngài để được tha thứ; là kẻ bị kết án, chúng ta đến với Ngài để được "không bị kết án"; và tất cả qua danh Ngài; danh đầy yêu thương, và quyền phép, và phước lành ấy, mà khi xưng danh ấy trước mặt Cha, chúng ta được mọi điều chúng ta cần.

III. Sự tha tội này đến với chúng ta bởi sự tin. Từ danh Ngài chúng ta rút ra sự tha thứ đơn giản bằng cách tin điều Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta về danh ấy. "Ai tin Ngài thì không bị kết án." Trong sự tin chúng ta nhận lấy sự tha thứ mà Đức Chúa Trời đã để dành cho chúng ta trong Con Ngài; và, được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Hãy tin và được tha thứ là sứ điệp của Đức Chúa Trời cho chúng ta. "Vì nếu miệng ngươi xưng Đức Chúa Giê-xu ra và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu." Không phải làm việc, hay cảm xúc, hay cố gắng, mà là tin, đem lại cho chúng ta sự tha thứ. Chúng ta bằng lòng không làm gì và chẳng là gì trong việc được tha thứ, mà để Đức Chúa Trời làm tất cả. Vì đức tin không phải là sự cố gắng. Sự cố gắng để hành động đức tin, như một số người nói, cho thấy rằng chúng ta chẳng biết đức tin là gì, cũng chẳng biết chúng ta phải tin điều gì.

* "Trong mắt của Malan, tin không phải là một hành động. 'Tin không gây khó nhọc gì,' là chính lời của ông. — 'Chúng ta phải tin mà không cố gắng.'" — Cuộc đời của César Malan, tr. 224. Quả thật đức tin là sự chấm dứt cố gắng và công việc. Nó là sự yên nghỉ, không phải năng lực. Nó là sự nhận biết đơn sơ về điều đã được làm xong. Sự cố gắng là nỗ lực của con người tự nhiên để bù đắp cho sự thiếu đức tin.

IV. Sự tha tội này dành cho bất cứ ai muốn nhận lấy. Ở đây chúng ta có chữ "hễ ai" quen thuộc, đảm bảo rằng đối với lời mời tha thứ này không có giới hạn và không có ngoại lệ. Nó rộng như tội lỗi; nó rộng như danh tội nhân; nó rộng như tình yêu tự do của Đức Chúa Trời. Rằng không ai được tha cho đến khi người tin, là lời tuyên bố của Kinh Thánh; rằng mọi người tin đều được tha, cũng không kém phần chắc chắn; nhưng rằng đối với mọi người mà Đức Chúa Trời sai Phúc Âm đến, Ngài sai cùng với nó và trong nó lời mời tha thứ, cũng chắc chắn là lẽ thật của Đức Chúa Trời. Ngài sai lời Ngài ra khắp nơi; và trong lời ấy có Đấng Christ, và trong Đấng Christ ấy có sự tha thứ; đến nỗi đối với những kẻ bị kết án và hư mất trên đất, Ngài trình bày một lời đơn sơ, và một Đấng Christ đầy đủ, và một sự tha thứ tự do.

Hỡi con cái yếu đuối của đất, trên người có sự kết án đè nặng, hãy nhận lấy sự tha thứ được mời ban từ tay Ngài; hãy nhận lấy như ngươi đang là; hãy nhận lấy ngay tức thì; hãy nhận lấy và vui mừng trong sự giải cứu khỏi cơn thịnh nộ hầu đến! "Hễ ai tin Ngài thì được sự tha tội vì danh Ngài."

Không phải "làm việc và được cứu," hay "cảm xúc và được cứu"; mà là, "hãy tin và được cứu."

XXVII.
BÁP-TÊM CỦA ĐỨC THÁNH LINH.

"Ta mới khởi sự nói, thì Đức Thánh Linh đã giáng trên họ, cũng như ban đầu Ngài đã giáng trên chúng ta vậy." — CÔNG VỤ 11:15.

ĐÂY là một trong nhiều lần lặp lại cảnh Ngũ Tuần đã xảy ra trong những ngày đầu. Thật hết sức phi Kinh Thánh là lời tuyên bố của một số người rằng việc ban Đức Thánh Linh tại lễ Ngũ Tuần là một việc làm một lần cho mọi lần, không được lặp lại, và rằng chúng ta không được cầu nguyện hay mong đợi những điều như vậy nữa. Toàn bộ sách "Công vụ các Sứ đồ" là một sự bác bỏ trực tiếp mảnh tưởng tượng của loài người này. Bất cứ nơi nào các sứ đồ đi đến, ở đó có sự lặp lại lễ Ngũ Tuần, dù tại Giê-ru-sa-lem, hay Sa-ma-ri, hay An-ti-ốt, hay Cô-rinh-tô. Mỗi sự trở lại là một sự lặp lại lễ Ngũ Tuần; đó là làm cho một linh hồn cá nhân điều tương tự như đã làm cho ba ngàn người khi ấy, bằng một tiến trình tương tự, và bằng cùng một quyền phép, — quyền phép của Đức Thánh Linh.

Đức Thánh Linh là cơ nghiệp của Hội Thánh. Các thánh đồ Cựu Ước đã sở hữu Ngài; và các thánh đồ Tân Ước càng hơn. Đây là cơ nghiệp của chúng ta, cơ nghiệp của mọi người tin. "Chúng ta nhận lãnh lời hứa của Đức Thánh Linh bởi đức tin" (Ga-la-ti 3:14). Ngài là cơ nghiệp của những ngày cuối cùng cũng như của những ngày đầu. Việc sở hữu Đức Thánh Linh, Đấng ban sự sống, Đấng dạy dỗ, Đấng thanh tẩy, Đấng ban năng lực, Đấng an ủi; đây là đặc ân của chúng ta. Ngài là "ấn chứng," "của tin" của cơ nghiệp. Sự hiện diện cá nhân và ngự trong của Ngài (không phải mơ hồ, "trong Hội Thánh," như những người theo La-mã và nhiều người Tin Lành nói) trong linh hồn là điều mà Cha đã hứa. Chính điều này làm nên con người chân thật, và sốt sắng, và thánh khiết; chính sự thiếu điều này làm nên môn đồ nửa vời, kẻ hình thức, mồ mả tô trắng. Không gì kém hơn điều này có thể làm chúng ta thỏa lòng.

Chúng ta hãy ghi nhận những cách diễn đạt khác nhau được dùng về Ngài và công việc Ngài trong lịch sử Hội Thánh đầu tiên: — "Chịu báp-têm bằng Đức Thánh Linh" (Công vụ 1:5); "sau khi Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi" (1:8); "họ đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh" (2:4); "Ta sẽ đổ Thần ta ra" (2:17, 18); "Ngài đã đổ ra điều mà các ngươi hiện thấy và nghe" (2:33); "các ngươi sẽ nhận lãnh sự ban cho của Đức Thánh Linh" (2:38); "họ đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh" (4:31); "họ đã nhận lãnh Đức Thánh Linh" (8:17); "Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Đức Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét bằng Đức Thánh Linh" (10:38); "Đức Thánh Linh giáng trên mọi người nghe đạo" (10:44); "sự ban cho của Đức Thánh Linh cũng đã đổ ra trên người ngoại" (10:45); "là kẻ đã nhận lãnh Đức Thánh Linh" (10:47); "Đức Thánh Linh giáng trên họ" (11:15); "Giăng đã làm báp-têm bằng nước, nhưng các ngươi sẽ chịu báp-têm bằng Đức Thánh Linh" (11:16); "các môn đồ thì đầy sự vui vẻ và Đức Thánh Linh" (13:52); "khi Phao-lô đã đặt tay trên họ, thì có Đức Thánh Linh giáng trên họ" (19:6).

Đó là những cách khác nhau mà báp-têm của Đức Thánh Linh được trình bày; đó là những hình ảnh khác nhau mà dưới đó sự ban tặng món quà lớn lao này cho chúng ta được đặt ra; một sự giáng xuống, một sự đổ ra, một sự xức dầu, một sự tuôn ra, một sự giáng trên, một sự rơi xuống trên. Như nước được đổ trên chúng ta, như dầu xức chúng ta, như mưa rơi xuống trên, như lửa giáng xuống trên, Đức Thánh Linh cũng đến tiếp xúc với, và vận hành trên chúng ta và trong chúng ta.

Vậy, theo một nghĩa, Đấng Christ là sự sống của Hội Thánh, theo một nghĩa khác, đó là Đức Thánh Linh. Hội Thánh là một thân thể mà Đức Thánh Linh đổ đầy, ban năng lực, làm cho sống; không có Ngài, không một tổ chức bề ngoài, hay giáo hội, hay cai trị nào có ích gì. Trong thời đại chúng ta, chúng ta trông cậy vào những điều bề ngoài, vào sự thịnh vượng tiền bạc, vào con số, vào số lượng, vào sự náo nhiệt, vào các kế hoạch; hay vào tài năng, vào trí tuệ, vào tài hùng biện, vào sự học thức. Tất cả những điều này là gì nếu không có Đức Thánh Linh? Tinh thần của thời đại, không nghi ngờ gì, chậm nhận biết yếu tố thuần túy siêu nhiên này; ý tưởng về sự tiến bộ và phát triển của loài người đã chiếm hữu con người không thể cùng tồn tại với nó; niềm tin vững chắc của thời đại chúng ta rằng con người đang tìm đường đi lên bằng sự tự lực, và năng lực cá nhân, và rằng thế gian hoàn toàn có thể (chỉ cần cho nó thời gian và phạm vi) tự tái sinh, hoàn toàn trái ngược với nó.

Nhưng đối lập với tất cả điều này, ý tưởng của Đức Chúa Trời về một Hội Thánh, — gốc rễ, và sự sống, và hiến pháp, và công việc của nó, — chỉ tìm được sự phát triển trong MỘT ĐỨC THÁNH LINH NGỰ TRONG VÀ VẬN HÀNH TRONG. Sách "Công vụ" này tỏ cho chúng ta nhiều hơn về sự sống thật của một Hội Thánh, về sự sống thật của một linh hồn, hơn mọi triết học trên đất, mọi sự tinh luyện của những thần học tiên tiến nhất, hay khuôn mẫu nhất, của thời nay. Điều thấm nhuần khắp, làm sống động khắp, điều làm cho một Hội Thánh là những gì nó là, một Cơ Đốc nhân là những gì người là, không phải là một nguyên tắc, hay một ý tưởng, hay một tín điều, hay một giáo lý, hay một nghi lễ, hay một sự đa cảm, hay một nghi thức thánh, hay một chức tế lễ, mà là Đức Thánh Linh có thân vị, chính Đấng được gọi một cách nhấn mạnh trong Kinh Thánh, "Đức Thánh Linh." Không có Ngài mọi sự thuộc về Hội Thánh đều vô ích; mọi tín điều, mọi nghi lễ, mọi sự thờ phượng, mọi tòa nhà, mọi bàn thờ, mọi sách lễ nghi, mọi hình ảnh, mọi cuộc rước, mọi sự trang trọng, mọi sự sùng kính, mọi sự quỳ lạy, mọi sự ca hát, đều hoàn toàn vô ích.

I. Hãy coi chừng một tôn giáo hời hợt. Không một công việc bề mặt hay sự xúc động đa cảm nào sẽ có ích trước mặt Đức Chúa Trời, hay đứng vững trước sự thử thách sắp đến của ngày lớn của Chúa. Tôn giáo nguyên thủy sâu sắc và thật; nó thấm vào mọi ngõ ngách của lòng người, và tràn khắp mọi miền của bản thể người.

II. Hãy coi chừng một chủ nghĩa hình thức giáo hội bề ngoài. Một trật tự tốt đẹp trong Hội Thánh là đúng; nhưng khốn thay cho kẻ tin cậy vào điều này. Y-sơ-ra-ên đã tin cậy vào điều này, và kêu lên: "Chúng ta là đền thờ của Đức Giê-hô-va"; nhưng mọi sự hoàn chỉnh bề ngoài của họ có ích gì? Nó há chẳng lừa dối họ, và làm họ không còn nhìn thấy những lời sàng sảy đáng sợ: "Các ngươi phải được sanh lại" sao?

III. Hãy coi chừng tìm kiếm bất cứ điều gì kém hơn báp-têm của Đức Thánh Linh. Cả đời chúng ta phải là sự tiếp nhận Đức Thánh Linh này. Ngài phải liên tục giáng xuống trên chúng ta, và đổ đầy chúng ta. Chúng ta hãy há miệng rộng ra để Ngài đổ đầy nó. Chúng ta hãy coi chừng bất cứ điều gì tự trình bày như một vật thay thế cho Đức Thánh Linh hằng sống. Nhiều điều như vậy chúng ta có thể mong đợi trong những ngày cuối cùng này từ Sa-tan như một thiên sứ sáng láng.

IV. Hãy coi chừng làm buồn lòng Đức Thánh Linh này. Có nguy hiểm lớn về điều này. Y-sơ-ra-ên liên tục phạm tội này (Công vụ 7:51), và Hội Thánh cũng vậy: "Các ngươi hằng chống cự Đức Thánh Linh." Chúng ta chớ, bởi sự vô tín, hay sự sai lầm, hay sự không nhất quán, hay sự thoái lui, hay sự bội đạo, làm buồn hay dập tắt Đức Thánh Linh này, là Đấng mà bởi Ngài chúng ta được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc.

XXVIII.
CHỨC VỤ THIÊN SỨ VÀ ÁNH SÁNG TRONG NGỤC.

"Thình lình, một thiên sứ của Chúa đến, và có ánh sáng chói trong ngục tối." — CÔNG VỤ 12:7.

ĐÓ là ban đêm; đêm trong ngục tối; ngục tối tại Giê-ru-sa-lem; có lẽ ảm đạm và ẩm thấp như bất cứ ngục tối nào; có lẽ giống như ngục của Giê-rê-mi.

Hai xiềng xích trói chặt tù nhân; thế mà ông ngủ. Hai lính canh trong phòng giam ông; lính giữ ở cửa canh ngục; thế mà ông ngủ.

Gia-cơ vừa bị Hê-rốt giết; Phi-e-rơ bị bắt và bỏ tù để phải chịu cũng một cách, có lẽ vào sáng mai; thế mà ông ngủ; như Argyll của chúng ta vào đêm trước ngày bị hành quyết. Ông đã thiếp đi với ý nghĩ rằng sáng mai ông sẽ ngủ trong Chúa Giê-xu. Dường như không còn hy vọng nào cho ông. Hội Thánh không có ảnh hưởng gì với loài người; không có quyền phép gì ngoài sự cầu nguyện; không có lối đến với ai ngoài Đức Chúa Trời; không có búa nào để phá tung cửa ngục, ngoài sự cầu nguyện và đức tin.

Sự tuyệt vọng đã lên đến cực điểm; thế mà, có lẽ, đức tin cũng lên đến cực điểm. Giờ mà Chúa chúng ta đã báo trước (Giăng 21:18) dường như đã đến. Thế mà Hội Thánh vẫn hy vọng nghịch với hy vọng, và đắc thắng.

Lời cầu nguyện đã lên thấu, và một thiên sứ giáng xuống. Lời cầu nguyện được đáp nhanh chóng biết bao! Thiên sứ từ trời xuống đất nhanh chóng biết bao! Người tìm đường đến Giê-ru-sa-lem, đến ngục tối, đến phòng giam nơi Phi-e-rơ nằm bị xiềng, dễ dàng biết bao!

Thình lình có ánh sáng chói trong ngục tối; dấu hiệu đầu tiên rằng thiên sứ đã đến. Hầm ngục được chiếu sáng; và đó không phải bằng đèn trần gian. Chính thiên đàng đang chiếu sáng nơi đây.

Chúng ta gọi tất cả điều này là phép lạ. Đối với chúng ta dường như vậy. Nó vượt quá chúng ta; vượt quá kinh nghiệm và khả năng chúng ta; vượt quá điều chúng ta gọi là các tiến trình của tự nhiên. Nhưng đối với mắt thiên thượng, tất cả sẽ có vẻ tự nhiên và đơn sơ; đúng như điều có thể mong đợi từ sự viếng thăm của một thiên sứ. Một thiên sứ không biết cửa ngục, cũng không biết tường hầm ngục, cũng không biết bóng tối nửa đêm. Những điều này là gì đối với người? Người "rất mạnh sức"; người là một hữu thể của ánh sáng; còn gì tự nhiên hơn là người tìm được đường vào qua cửa đồng, và chiếu sáng bóng tối sâu thẳm nhất. Phải; "có ánh sáng chói trong ngục tối."

Đó là ánh sáng thiên sứ, thế mà nó đến từ Đức Chúa Trời, từ thiên đàng, từ một ngọn đèn thiên thượng nào đó mà sứ giả vinh hiển này mang theo, hay từ sự sáng chói thiên thượng của chính người, hay từ một tia sáng của vinh quang shekinah đi cùng người vào ngục, như đến cánh đồng Bết-lê-hem.

I. Các thiên sứ có việc với đất. Họ thuộc về thiên đàng; nhà họ là thiên đàng; họ hầu việc trước mặt Đức Chúa Trời (1 Các Vua 22:19; Thi Thiên 68:17; Ma-thi-ơ 18:10). Thế mà họ viếng thăm đất; họ được sai xuống để làm ý muốn Đức Chúa Trời; đôi khi trong các sứ mạng thương xót và đôi khi để thi hành sự phán xét (2 Sa-mu-ên 24:16; Ê-sai 37:36). Khoảng cách giữa trời và đất là bao xa chúng ta không biết; nhưng các thiên sứ đến và đi với tốc độ mà chúng ta không thể hiểu được. Ngài làm các thiên sứ Ngài thành thần, và các đầy tớ Ngài thành ngọn lửa. Chúng ta thấy họ trong hình dạng loài người, và nói bằng tiếng loài người (nếu quả thật đó không phải, sau hết, là hình dạng và vóc dáng tự nhiên và thích hợp của họ. Sáng Thế Ký 18:2; Đa-ni-ên 9:22; Ma-thi-ơ 1:20; Lu-ca 1:11). Phải, các thiên sứ luôn có nhiều việc với đất, và sẽ còn có nhiều hơn nữa, khi trong ngày ngàn năm vĩ đại chúng ta sẽ thấy trời mở ra, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên (tức là hầu hạ) Con người. Gia đình trên trời quan tâm sâu sắc đến gia đình trên đất, và đến đất nơi họ ở. Họ hủy diệt các thành (Sáng Thế Ký 19:13); họ bảo tồn người tin kính; họ giải cứu người công bình; họ trông nom trẻ nhỏ (Ma-thi-ơ 18:10); họ hầu hạ Con người, thêm sức cho Ngài trong vườn và lăn hòn đá khỏi mộ Ngài, và tạo thành đoàn tùy tùng khi Ngài thăng thiên. Họ là nhân chứng của sự chịu khổ của các thánh đồ, "chúng ta làm trò xem cho thiên sứ" (1 Cô-rinh-tô 4:9); và họ hiện diện trong các buổi nhóm của chúng ta (1 Cô-rinh-tô 11:10). Họ có nhiều việc với chúng ta hơn nhiều, và ở gần chúng ta hơn nhiều so với chúng ta tưởng. Há ý nghĩ về sự hiện diện của những thần linh thanh sạch này không nên ảnh hưởng chúng ta trong cách cư xử bề ngoài, nếu không phải trong ý nghĩ và cảm xúc bề trong sao?

II. Các thiên sứ là đầy tớ của quyền phép. Họ rất mạnh sức, và khi viếng thăm đất, họ tỏ điều này. Hai thiên sứ hủy diệt Sô-đôm; một thiên sứ đánh một trăm tám mươi lăm ngàn người A-si-ri; và một thiên sứ khác giết hai mươi ngàn người tại Giê-ru-sa-lem. Họ là sứ giả quyền phép của Đức Chúa Trời; cả để cứu giúp và để hủy diệt. Họ đánh Hê-rốt, và họ phá tung ngục của Phi-e-rơ. Họ chẳng mang gươm vô ích. Họ cũng chẳng mất chút quyền phép nào trong những ngày cuối cùng này, dù họ không hiện ra hữu hình. Họ vẫn là các thần hầu việc, được sai đi để hầu việc những kẻ sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi (Hê-bơ-rơ 1:14).

III. Các thiên sứ là đầy tớ của ánh sáng. Chính như vậy mà thiên sứ đã viếng thăm ngục của Phi-e-rơ. Ngục của người đầy dẫy ánh sáng. Họ ở trong ánh sáng; họ có áo ánh sáng; họ là con cái của ánh sáng; họ di chuyển trong ánh sáng; họ mang ánh sáng theo mình bất cứ nơi nào họ đi.

IV. Họ là những đầy tớ tỉnh thức. Họ luôn sẵn sàng chạy các sứ mạng thiên thượng; và sự can thiệp của họ vì lợi ích chúng ta thường xuyên hơn nhiều so với chúng ta biết. Họ bảo vệ chúng ta vô hình; họ dẫn dắt chúng ta không hay biết; họ thêm sức cho chúng ta như họ đã làm cho Thầy chúng ta; họ giữ gìn chúng ta trong mọi đường lối, e chân chúng ta vấp phải hòn đá chăng. Chức vụ tỉ mỉ và tỉnh thức và yêu thương và hạ mình là của họ. Chúng ta không được cầu nguyện với họ, chúng ta không được thờ lạy họ, nhưng chúng ta có thể cầu xin Đức Chúa Trời sai họ đến đóng trại xung quanh chúng ta và vây phủ chúng ta (Thi Thiên 34:7), và giữ gìn chúng ta trong các đường lối và nguy hiểm hằng ngày. Họ có nhiều việc với chúng ta; chúng ta hãy cảm thấy rằng chúng ta có nhiều việc với họ. Quả thật họ không dự phần xác thịt và huyết chúng ta; họ chưa từng biết tội lỗi hay buồn rầu hay đau đớn; thế mà họ đã có kinh nghiệm lâu dài, trong việc canh giữ và giao tiếp với loài người, điều thay thế cho sự cảm thông, và tình yêu của họ đối với chúng ta (điều chúng ta hiếm khi nghĩ đến) giúp họ cảm thấy cho chúng ta và thấu hiểu nhu cầu và thử thách của chúng ta rất nhiều.

XXIX.
SỰ THA THỨ QUA DANH DUY NHẤT.

"Vậy, hỡi anh em, khá biết rằng nhờ Đấng đó mà sự tha tội được rao truyền cho anh em; lại nhờ Ngài mà hễ ai tin thì được xưng công bình về mọi điều, mà theo luật pháp Môi-se chẳng có thể được xưng công bình." — CÔNG VỤ 13:38, 39.

SỨ đồ đã thuật lại một mảnh lịch sử, — tự nó đơn sơ, nhưng vô cùng quan trọng về kết quả, — một số sự kiện trong lịch sử của Đa-vít và của Con Đa-vít. Trên các sự kiện này ông đặt nền tảng cho lời công bố tin vui; tin vui cho Y-sơ-ra-ên; tin vui cho con cái loài người; tin tức về tình yêu tha thứ.

I. Có một sứ điệp. Đó là một sứ điệp đặc biệt; một sứ điệp chân thật; một sứ điệp thiêng liêng; do chính Đức Chúa Trời sai đến. "Khá biết." Hãy coi đây là một điều tuyệt đối chắc chắn, và là điều các ngươi nên biết, và vì vậy, ta nay nói cho các ngươi. Nó giống như "Kìa" và "Hãy nghe." Đức Chúa Trời có một sứ điệp cho chúng ta! Tin vui về sự vui mừng lớn.

II. Sứ điệp này là về sự tha thứ. Đây là điều đầu tiên mà một tội nhân cần; và đó là điều đầu tiên mà Đức Chúa Trời trình bày cho người. Đức Chúa Trời biết rằng chúng ta ở dưới sự kết án, dưới cơn thịnh nộ, dưới sự rủa sả; và rằng cho đến khi những điều này được cất đi, không gì có thể làm được. Vậy Ngài bắt đầu sự giao tiếp với tội nhân bằng cách trình bày cho người một sự tha thứ. Ngài đến đề nghị đảo ngược sự kết án, hủy bỏ sự rủa sả, cất đi cơn thịnh nộ. Chính điều này mà sứ đồ trình bày đầy đủ liên quan đến huyết và giao ước, khi ông nói: "Vả, nơi nào có sự tha tội, thì không cần dâng của lễ vì tội lỗi nữa." Đối với một thế gian bị kết án, sứ điệp này đến. Khá biết, hỡi người bị kết án, rằng có sự tha thứ cho ngươi! Sự tha thứ cho mọi người cần đến nó, đây là sứ điệp của chúng ta. Đối với chúng ta là kẻ bị kết án, là kẻ bị rủa sả, là kẻ hư mất, là kẻ vô giá trị, là kẻ bất lực, tin tức đến; tin tức về tình yêu tha thứ của Đức Chúa Trời, và về sự tha thứ mà tình yêu ấy trình bày cho chúng ta.

III. Sự tha thứ này là qua người là Christ Giê-xu. Chỉ trong sự liên hệ với "người này" sự tha thứ mới có thể đến với chúng ta. Bằng bất cứ cách nào khác, đó là một trong những điều không thể của vũ trụ. Điều đó không thể được với Đức Chúa Trời, với các thiên sứ, với loài người. Ngoài "người này" chỉ có sự kết án và diệt vong cho tội nhân.

(1.) "Người này" đã được sai đến để sắm sẵn nó. Đó là một điều có thể; nhưng chỉ bằng một cách, và qua một con đường. Nó phải đến trong sự công bình; nó không chỉ phải đầy ân điển, mà còn công bình và hợp pháp; an toàn cho chúng ta, và tôn trọng cho Đức Chúa Trời. Người này đến để làm cho nó như vậy, để hòa giải sự công bình với ân điển, để trình bày cho chúng ta một sự tha thứ thánh khiết.

(2.) "Người này" đã sắm sẵn nó. Bây giờ việc đã xong. Điều trước kia có thể được nay đã trở nên công bình. Chúa Giê-xu Christ, thuộc dòng dõi Đa-vít, đã làm xong công việc, bằng cách mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ. Cơn thịnh nộ và sự rủa sả đã được mang lấy, sự tha thứ và sự công bình nay là một.

(3.) "Người này" có nó cho chúng ta. Nó ở trong tay Ngài. Ngài là bình chứa sự tha thứ. Sự đầy đủ của nó ở trong Ngài. Ngài được tôn cao làm Vua và Đấng Cứu Thế để ban nó. "Hãy đến cùng ta," Ngài phán với kẻ bị kết án và mệt mỏi. Bây giờ chúng ta biết (1) ở đâu, và (2) thế nào, và (3) khi nào sự tha thứ được tội nhân nhận lấy.

(4.) Trong việc rao giảng "người này" chúng ta rao giảng sự tha thứ. Chúng ta có nhiều điều để nói về "người này"; nhiều điều để tỏ ra về thân vị và công việc Ngài; và mọi điều chúng ta phải nói, đều bày tỏ sự đầy đủ được để trong Ngài, và sự trọn vẹn của sự tha thứ mà Đức Chúa Trời trình bày cho tội nhân, cho kẻ vô đạo nhất, qua Ngài, và chỉ qua Ngài; vì "khi chúng ta còn yếu đuối, Đấng Christ đã chịu chết vì kẻ có tội đúng kỳ đã định." Trong mọi điều chúng ta nói về Đấng Christ, chúng ta tỏ ra sự tha thứ nhưng không của Đức Chúa Trời; vì không có một hạt nào trong lời chứng thiêng liêng về Ngài, mà không, trực tiếp hay gián tiếp, tỏ ra sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời. Sự tha thứ! Sự tha thứ qua Chúa Giê-xu Christ, Con Đa-vít, Đấng đã chết, và đã được chôn, và đã sống lại. Đây là sứ điệp của Đức Chúa Trời cho con người. Trời kêu lớn với đất: Sự tha thứ! Thập tự giá kêu lớn: Sự tha thứ! Sự tha thứ cho kẻ có tội nhất, cho kẻ phản nghịch cứng lòng nhất, cho tên tội phạm già nhất, cho tội nhân cứng cổ nhất, — sự tha thứ trọn vẹn, tức thì, tự do, và đời đời!

IV. Sự tha thứ này đến với chúng ta trong sự tin. Về "người này," Đức Chúa Trời đã ban một lời chứng, và vào lời chứng ấy Ngài đã thêm một lời hứa, với hiệu quả rằng mọi người, bất cứ là ai, tin lời chứng ấy sẽ được sự tha thứ. Đó không phải chỉ là lời chứng, không có lời hứa; — điều đó chỉ làm nhẹ gánh cho tội nhân đến mức cho người thấy rằng sự tha thứ là có thể hay có lẽ. Đó là lời chứng được tiếp theo bởi lời hứa cứu rỗi cho người tin lời chứng; và đây là sự "chiếm lấy" thật, — sự chấp nhận lời hứa cùng với sự tin lời chứng. Vậy lời chứng và lời hứa phải đi đôi. Kẻ nhận cái này mà không nhận cái kia, không chỉ tự loại mình khỏi phước lành, mà còn tách rời điều Đức Chúa Trời đã liên kết lại. Kẻ nói: Tôi tin lời chứng về Chúa Giê-xu, nhưng tôi không chắc mình là người được tha, là kẻ nhận lời chứng mà từ chối lời hứa, hay ít nhất nói rằng, nó không thật đối với người cho đến khi người ý thức mình đã trải qua những thay đổi thuộc linh nào đó, và kinh nghiệm những cảm xúc tôn giáo nào đó.

Vậy chúng ta được tha; và vậy chúng ta biết rằng chúng ta được tha; không phải bằng cách suy ngẫm về, hay thỏa mãn với, phẩm chất của đức tin mình, mà với sự chắc chắn của lời hứa.

Lời hứa vượt quá "sự tha thứ," và công bố "sự xưng công chính" là phần của mọi người tin. Vì trong khi sự tha thứ giải cứu một tội phạm khỏi bản án, nó không nhất thiết phục hồi người về ân huệ, hay trình bày người với một địa vị trọn vẹn trước mặt vua và đồng loại. Nhưng khi được "xưng công chính" cũng như "được tha," chúng ta được nâng lên ngang hàng với kẻ chưa sa ngã và vô tội; không, chúng ta được đối xử theo tính cách và công lao của Đấng mà qua Ngài sự xưng công chính đến. Chúng ta được đặt đứng nơi Ngài đứng, và nhận ân huệ công bình mà Ngài nhận. Phải; chúng ta được xưng công chính khỏi mọi điều. Cả con người chúng ta được xưng công chính, cả thân vị chúng ta được chấp nhận; và mọi điều, lớn hay nhỏ, chống lại chúng ta đều được cất khỏi đường.

Tất cả điều này đơn giản trong sự tin! Sự xưng công chính của chúng ta bắt đầu và được tiến hành hoàn toàn qua điều này. Không phải làm việc, cũng không phải cảm xúc, cũng không phải cố gắng, cũng không phải vật lộn, mà là tin đơn sơ. Chính sự tin của chúng ta đưa chúng ta vào tình trạng của người được xưng công chính; chính sự tin này mà Đức Chúa Trời công nhận; chính sự tin này mà lương tâm đáp ứng; vì điều chúng ta tin là điều xưng công chính duy nhất, điều duy nhất đẹp lòng Đức Chúa Trời, và điều làm lương tâm yên lặng.

Chúng ta có việc với một sự chuộc tội đã hoàn thành trên thập tự giá. Trong việc tin lời chứng của Đức Chúa Trời về sự chuộc tội ấy, chúng ta CÓ sự tha thứ; và trong việc chấp nhận lời hứa kèm theo lời chứng, chúng ta BIẾT rằng chúng ta có nó; vì Đức Chúa Trời là thành tín.

XXX.
SỰ ĐỐI ĐÃI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VỚI Y-SƠ-RA-ÊN.

"Vậy, hãy giữ lấy mình, kẻo điều các đấng tiên tri đã nói đến xảy ra cho các ngươi chăng: Hỡi kẻ khinh dể, hãy xem, hãy kinh ngạc, và hư mất đi; vì trong đời các ngươi, ta sẽ làm một việc, mà dầu có ai thuật lại cho, các ngươi cũng chẳng tin. Phao-lô và Ba-na-ba nói cách dạn dĩ rằng: Ấy là cần phải truyền đạo Đức Chúa Trời trước nhất cho các ngươi; nhưng vì các ngươi đã từ chối và tự xét mình không xứng đáng nhận sự sống đời đời, nên chúng ta mới xoay qua người ngoại." — CÔNG VỤ 13:40, 41, 46.

"Đức Giê-hô-va lại phán cùng ta nữa rằng: Vì dân nầy đã khinh bỏ nước Si-lô-ê chảy êm, mà vui thích Rê-xin và con trai Rê-ma-lia, nên nầy, Chúa sẽ khiến nước sông mạnh và lớn lên nghịch cùng nó, tức là vua A-si-ri và cả oai vinh người; nó sẽ đầy lên các khe nó, tràn ra các bờ nó, chảy qua Giu-đa, tràn lan, ngập lút đến nỗi ngập tới cổ; và giang cánh nó ra, che cả xứ ngươi, hỡi Em-ma-nu-ên!" — Ê-SAI 8:5-8.

LẤY đoạn thứ hai trong các đoạn này như đã được phán, với sự tham chiếu đến Y-sơ-ra-ên, chúng ta thấy trong đó (1) tình yêu của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên; (2) sự từ chối tình yêu này của Y-sơ-ra-ên; (3) sự ưa thích các chúa khác của Y-sơ-ra-ên; (4) sự phán xét của Y-sơ-ra-ên. Chúng ta hãy xem xét các điều này.

1. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên. "Ngài yêu thương dân sự" (Phục Truyền 33:3); "Ta đã lấy sự yêu thương đời đời mà yêu ngươi" (Giê-rê-mi 31:3); "Ta nhớ lại sự nhân từ của ngươi lúc ngươi còn trẻ, tình yêu thương của ngươi khi ngươi mới kết hôn" (Giê-rê-mi 2:2). Điều đó được tỏ ra ở đây trong sự sắm sẵn cho họ, mà nước Si-lô-ê là hình bóng. Nước êm dịu mà Si-lô-ê ban dồi dào cho Giê-ru-sa-lem ở đây được lấy làm sự tượng trưng cho sự sắm sẵn đầy đủ cho họ. Nước Si-lô-ê này (1.) Dồi dào. (2.) Trong sạch và tươi mát. (3.) Chảy êm, không tàn phá đất đai bằng sự chảy xiết. (4.) Có nghĩa là "được sai đi" (Giăng 9:7), ngụ ý rằng chúng đã đến từ Đức Chúa Trời. Hãy xem Ngài yêu Giê-ru-sa-lem và Y-sơ-ra-ên biết bao!

2. Sự từ chối tình yêu của Y-sơ-ra-ên. Như trong đồng vắng họ khinh dể xứ tốt tươi, thì nay trong xứ ấy họ coi thường nước nó. Như Ê-sau, họ khinh dể quyền trưởng nam. Họ đối xử với tình yêu của Đức Chúa Trời và các dấu hiệu của nó như những điều vô giá trị. "Y-sơ-ra-ên chẳng muốn ta." Họ "đã lìa bỏ Đức Giê-hô-va."

3. Sự ưa thích các chúa khác của Y-sơ-ra-ên. Họ ưa thích các vua Sa-ma-ri và Sy-ri, như vậy gạt bỏ dòng dõi Đa-vít, và từ chối Đấng là gốc và chồi của Đa-vít, Con Đa-vít và Chúa của Đa-vít. "Chúng ta sẽ không đến cùng ngươi nữa" (Giê-rê-mi 2:31). "Họ đã chọn các thần khác; họ vui thích Rê-xin và con trai Rê-ma-lia."

4. Tội lỗi của Y-sơ-ra-ên. Chính việc họ gạt bỏ ách của Đức Giê-hô-va và chọn các chúa khác đã đánh dấu lịch sử họ. Chính điều này làm họ đặc biệt có tội. "Há có dân nào đổi thần mình sao? Nhưng dân ta đã đổi vinh hiển mình lấy vật vô ích không biết bao nhiêu lần." Đây là tội tột đỉnh của họ, lần đầu thấy tại Si-na-i trong bò con vàng, và sau đó liên tục, cho đến khi họ kêu: "Chúng ta không có vua nào khác ngoài Sê-sa."

5. Sự phán xét của Y-sơ-ra-ên. Đức Chúa Trời không thể luôn khoan dung. Ngài chịu đựng lâu, nhưng cuối cùng đánh phạt. Ngài phạt họ xứng với bản tính tội lỗi họ. Họ đã từ chối nước Si-lô-ê chảy êm, mà sứ mạng duy nhất là làm tươi mát; Đức Chúa Trời sai đến trên họ nước lụt sông Ơ-phơ-rát, mạnh và nhiều, để tràn ngập và cuốn đi mọi sự trước mặt, không phải để làm tươi mát hay làm đẹp. Họ khinh dể sự hiện diện của dòng Đa-vít và sự cai trị êm dịu của người; Đức Chúa Trời sai đến cho họ vua A-si-ri và ách sắt của người. Vậy Đức Chúa Trời báo thù Ngài trên sự vô tín của họ, và sự từ chối Ngài và Đấng Christ của Ngài.

Bây giờ chúng ta hãy xem cả hai đoạn này cùng nhau, bỏ qua Y-sơ-ra-ên, và Giê-ru-sa-lem, và Si-lô-ê, và Đa-vít, và người A-si-ri với dòng nước dâng của người.

1. Nguồn nước sống. Chính Đức Chúa Trời, — tình yêu tuôn chảy của Ngài, — dòng suối phun ra. Nơi Ngài có nguồn sự sống. Ngoài Ngài không có sự vui mừng; trong Ngài có sự đầy đủ của nó. Hãy nếm thử và xem Đức Giê-hô-va tốt lành. Tình yêu, và sự vui mừng, và sự an ủi của Ngài vô hạn và vô tận; một giếng nước phun lên đến sự sống đời đời.

2. Sự từ chối nguồn ấy của loài người. Không phải người không biết về nó; nhưng người không muốn có nó. Người nghe về nó, rồi cố ý quay lưng lại với nó. Người thà cứ khát.

3. Việc đào các hầm chứa nứt vỡ. Nước của đất và hầm chứa của đất, đó là điều người tìm kiếm. Mọi thì giờ, và sức lực, và khả năng của người đều dành cho việc đào các hầm ấy. Hết cái này đến cái khác vỡ trong tay người. Nhưng người vẫn tiếp tục.

4. Sự thất vọng. Các hầm vỡ, và nước đổ xuống đất. Có sự thất vọng hằng ngày. Không gì làm đầy hay thỏa mãn. Cơn khát không được giải. Ôi, ai sẽ cho tôi thấy điều lành, vẫn là tiếng kêu của người. Người có một tấm lòng trống rỗng đau nhói. Hư không của sự hư không! Nhưng sự thất vọng đời sau là lớn nhất, — khi người thấy mình bị kết án "ngồi trong sự khát" đời đời, và chịu nỗi buồn đời đời, chịu cơn đau lòng đời đời.

Hỡi mọi kẻ khát, hãy đến cùng nước. Hãy bỏ các hầm nứt vỡ của các ngươi. Hãy đến cùng nguồn nước sống. Hãy uống nơi đó, và không khát nữa.

XXXI.
TAI NGƯỜI GIU-ĐA VÀ TAI NGƯỜI NGOẠI.

"Những người ngoại nghe vậy thì vui mừng, ngợi khen đạo Chúa, và mọi người đã định sẵn cho sự sống đời đời đều tin theo." — CÔNG VỤ 13:48.

CHÍNH là An-ti-ốt xứ Pi-si-đi đã nghe bài giảng kỳ diệu của Phao-lô được ghi lại ở đây, và thấy những cảnh lạ lùng, được thuật lại vắn tắt. Đối với người Giu-đa, sứ điệp đến trước, nhưng bị từ chối, nó chuyển sang người ngoại: "Ấy là cần phải truyền đạo Đức Chúa Trời trước nhất cho các ngươi; nhưng vì các ngươi đã từ chối và tự xét mình không xứng đáng nhận sự sống đời đời,* nên chúng ta mới xoay qua người ngoại" (câu 46). Chính trên người ngoại và đất người ngoại mà ánh sáng thật nay đang mọc lên. Ánh sáng của họ đã đến, và dân ngồi lâu trong tối tăm nay sẽ thấy ánh sáng vinh hiển này. Đấng Mê-si-a được tiên tri là hai điều: (1.) Ánh sáng của dân ngoại; (2.) Sự cứu rỗi đến đầu cùng đất, — những kẻ xa nhất trong dân ngoại: "Hỡi các đầu cùng đất, hãy nhìn xem ta và được cứu."

Phúc Âm tiên tri này lập tức đánh thức người ngoại tại An-ti-ốt. Đó là tin lạ, nhưng là tin tốt cho họ; và họ thấy tất cả đều thật, — được xác nhận bằng chứng cớ chắc chắn nhất, "bằng chứng không thể sai lầm."

* "Không xứng đáng nhận," hay không thích hợp; nghĩa là, những kẻ không cần sự sống, và sự sống không hợp với họ. Vậy người Giu-đa được diễn tả như nói: "Sự sống ấy không phải là điều cho chúng ta; chúng ta cũng không phải là người cho nó."

I. Họ lắng nghe. Họ không bịt tai như Y-sơ-ra-ên đang làm. Họ có tai, và họ dùng chúng. HÃY NGHE, là sứ điệp thường xuyên của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên; nhưng họ không nghe. "Hãy nghe, thì linh hồn các ngươi được sống," nhưng họ không để ý. Nhưng vừa nghe tiếng "Hãy nghe" thiêng liêng này, người ngoại liền tỉnh thức. Đối với người, đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời Đức Chúa Trời. Vậy trong những ngày cuối cùng này chúng ta nói: "Ai có tai, hãy nghe lời Đức Thánh Linh phán cùng các Hội Thánh." HÃY LẮNG NGHE! vẫn là sứ điệp của Đức Chúa Trời. Loài người hư mất vì không chịu lắng nghe Đức Chúa Trời.

II. Họ vui mừng. Lời chứa điều thích hợp làm họ vui mừng; và chính từ điều họ nghe (không phải từ cách họ nghe) mà họ rút ra niềm vui. Tin tức tốt lành; và chúng thật như chúng tốt lành. Mỗi điều được nói về Đấng Mê-si-a này đều hợp với họ. Họ chưa từng nghe những điều như vậy trước đây; nhưng nay khi nghe, họ thấy "tin vui về sự vui mừng lớn" trong mọi điều các sứ đồ nói về Đấng Mê-si-a của Y-sơ-ra-ên. Ngài là ai, Ngài đã phán gì, Ngài đã làm gì, — những điều này ban cho họ niềm vui; một niềm vui mới, chưa từng biết và chưa từng tưởng tượng trước đây.

III. Họ ngợi khen đạo Chúa. Họ ca ngợi và tôn cao nó là lời vinh hiển nhất họ từng nghe. Đó là đạo Chúa theo hai nghĩa — (1.) Nó đến từ Chúa, — Chúa Giê-xu; (2.) Nó hoàn toàn về Chúa. Đạo ấy chứa nước vui mừng nay đã bắt đầu tuôn vào linh hồn khát khao của họ. Ôi đạo gì! họ nói. Dồi dào, đầy đủ, quý báu biết bao. Có đạo nào giống nó! Vậy họ tôn vinh nó, không phải vì tài hùng biện, hay thi ca, hay học thức, hay triết học của nó, mà vì nó chứa sự vui mừng thiên thượng. Há chẳng phải vì sự vui mừng mà linh hồn rộng lớn của con người được tạo nên sao? Và khi người tìm được sự vui mừng ấy, người há có thể kìm mình không tôn cao đạo đã đem nó đến sao?

IV. Họ tin. Âm nhạc tự nó đã là sự vui mừng; nhưng khi họ biết và tin lời mà nó được đặt vào, niềm vui của họ tràn đầy. Mỗi nốt nhạc là niềm vui, mỗi lời càng hơn. Họ tin! Đây là điểm cuối, nơi yên nghỉ của họ. Tất cả đều thật! Thật một cách thiêng liêng. "Hiện nay chúng ta tin, vì chính chúng ta đã nghe Ngài, và biết rằng Đấng này thật là Đấng Christ, Đấng Cứu thế của thế gian" (Giăng 4:42). Vậy đức tin đến bởi sự nghe. Họ lắng nghe và tin. Đơn sơ, và phước hạnh biết bao. Có ai hỏi: Tôi phải tin thế nào? Hãy lắng nghe Đức Chúa Trời! Làm sao tôi được đức tin mạnh hơn? Hãy lắng nghe Đức Chúa Trời đơn sơ và chuyên tâm hơn. Làm sao tôi thoát khỏi sự vô tín? Hãy lắng nghe Đức Chúa Trời! Đây là phương thuốc thiêng liêng cho sự tối tăm và nghi ngờ của loài người. Điều Đức Chúa Trời phán là thật. Điều Đức Chúa Trời phán về Con Ngài là vui mừng. Hãy lắng nghe và sống! Hãy lắng nghe và vui mừng! Trong khi lắng nghe những lời vui mừng, niềm vui tuôn vào chúng ta, — từ tiếng phán, không, từ chính lòng Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời là sự yêu thương; và Phúc Âm mà Ngài phán với loài người chứa tin tốt về tình yêu lớn lao này của Ngài đối với loài người: "Nầy sự yêu thương ở tại đây, ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta."

Nhưng không phải tất cả đều tin. Một số tin, và một số không tin. Lại thêm rằng: "mọi người đã định sẵn cho sự sống đời đời đều tin theo."* Họ đều có thể đã tin để được sự sống đời đời. Không có trở ngại nào bên ngoài. Sứ điệp là một sứ điệp chân thật và vui mừng như nhau đối với mọi người nghe. Các sứ giả của Đức Chúa Trời thúc ép nó trên họ một cách thành thật và chân thật nhân danh Đức Chúa Trời mà từ Ngài họ đến. Thế mà chỉ một số tin. Những kẻ đã được định sẵn. Sự không được định sẵn không phải là rào cản đối với những kẻ khác; nhưng sự được định sẵn là điều dẫn đến đức tin nơi những kẻ tin.

Mấy lời ngắn ngủi này về sự định sẵn thiêng liêng thật ấn tượng. Trong đó chúng ta thấy, như thể, Người Chăn Lành nắm lấy những kẻ mà Cha đã ban cho Ngài, và nhấc họ lên vai để mang họ về ràn. Chúng ta thấy chiên nghe tiếng Ngài, và theo Ngài, khi Ngài đi trước. Và sự định sẵn này không phải là điều cứng cỏi hay tàn nhẫn. Đó là hy vọng duy nhất của loài người, — trừ khi người có thể tự cứu mình. Đó là tình yêu, không phải hận thù; đó là lòng nhân từ, không phải tàn nhẫn; đó là sự bày tỏ quyết định của Đức Chúa Trời, rằng ít nhất một số, bất chấp mọi sự chống cự và vô tín tuyệt vọng của họ, sẽ được cứu. Đó là Đức Chúa Trời phán: "Không phải tất cả sẽ hư mất, dù tất cả, nếu để mặc, sẽ tự hủy diệt mình, và từ chối được cứu."
CÔNG VỤ 13:48. 157

Nếu có một Đức Chúa Trời, thì ắt phải có một mục đích thiêng liêng, một sự sắp đặt trước thiêng liêng về mọi vật và mọi người, về các biến cố và các kết cuộc. Sự hiện hữu của một mục đích như vậy không phải là một phần của sự mặc khải cho bằng là một điều tất yếu phát xuất từ chính bản thể của một Đức Chúa Trời. Sự tuyển chọn và sự tiền định chỉ là một vài trong những cách mà qua đó Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng tạo dựng thế gian, và là Đấng cai trị thế gian cùng các loài thọ tạo, bước ra vào trong sự hiển lộ và hành động. Hãy vui mừng hớn hở vì Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng đang cai trị; và vì sự cứu rỗi ở trong những bàn tay như tay Ngài. Bằng không chúng ta không thể có sự bảo đảm nào rằng mình sẽ được đưa đi cho đến cuối cùng. Chính mục đích đời đời của Đức Chúa Cha, đang được bày tỏ trong sự liên hệ với con người như một tội nhân, là sự an ninh và đồn lũy của chúng ta cho đến đời đời.

* Hoặc: "hễ ai đã được định sẵn cho sự sống đời đời, thì đều tin." Các chữ có thể sắp xếp theo thứ tự nào cũng được, mà ý nghĩa vẫn như nhau.

158 SUY NGẪM KINH THÁNH VÀ CÁC CHỦ ĐỀ.

XXXII.
LỜI ÂN ĐIỂN CỦA NGÀI.

"Người ở tại đó cũng khá lâu, giảng cách dạn-dĩ về Chúa, là Đấng làm chứng cho đạo ân-điển của Ngài, và cho bởi tay họ làm những phép lạ và dấu kỳ." — CÔNG VỤ 14:3.

NĂM câu đầu của chương này cho chúng ta một phác thảo ngắn gọn về đời sống và chức vụ của các sứ đồ tại Y-cô-ni. Phao-lô và Ba-na-ba, chạy trốn khỏi An-ti-ốt, đến thành Y-cô-ni. Họ vào nhà hội của người Do Thái. Một số đông tin nhận, cả người Do Thái lẫn người Hy Lạp, khi họ lắng nghe Phúc Âm của các sứ đồ. Những người Do Thái không tin xúi giục thành phố chống lại các sứ đồ, nhưng họ vẫn ở lại đó bất chấp sự chống đối, và giảng cách dạn dĩ trong Chúa, hay chính xác hơn, "trở nên dạn dĩ trên Chúa," Chúa là chủ đề hay đề tài mà họ đứng vững trên đó, và là Đấng mà đối với Ngài họ bày tỏ sự dạn dĩ.*

Trong phần sau của câu kinh thánh chúng ta có ba điều này: (1) ân điển; (2) lời nói về ân điển ấy; (3) lời chứng thiêng liêng ban cho lời ấy. Chính hai điểm đầu là điều chúng ta muốn suy ngẫm. Điểm thứ ba, hay lời chứng, có thể được nhắc đến ngắn gọn ngay từ đầu. Lời chứng ấy đã được ban cho bằng "những phép lạ," bằng "những dấu kỳ và phép lạ."

* Xem chương 4:18, "chớ dạy dỗ trong danh Đức Chúa Giê-xu." Trong nguyên văn Hy Lạp là [NEEDS REVIEW: chữ Hy-lạp bị OCR làm hỏng] "trên danh"; danh ấy là bản văn hay chủ đề tạo nên nội dung của sự dạy dỗ họ.

CÔNG VỤ 14:3. 159

Chúa đã đi cùng với các sứ đồ của Ngài, Ngài đứng bên cạnh họ trong sự giảng dạy, và Ngài đã đóng ấn của Ngài trên lẽ thật của sứ điệp họ bằng một công việc đáng chú ý nào đó của quyền năng thiên thượng, đến nỗi những người nghe phải cảm nhận rằng lời đã phán là một lời chân thật, và rằng đó là một lời từ trời, trực tiếp từ môi miệng của Đức Chúa Trời. Phép lạ là để thiết lập đức tin của họ (và cả đức tin của chúng ta trong những ngày sau rốt này) nơi nguồn gốc thiêng liêng của sứ điệp, hầu cho đức tin của họ không đứng trong sự khôn ngoan của loài người, bèn là trong quyền năng của Đức Chúa Trời.

I. Ân điển. Từ này thường được chúng ta dùng như đồng nghĩa với công việc của Đức Thánh Linh trong con người, hay điều mà Đức Thánh Linh tạo ra trong chúng ta khi Ngài đổi mới và biến hóa. Đó không phải là nghĩa chính cũng không phải là nghĩa thường dùng của từ này. Nó chỉ đơn giản có nghĩa là ân huệ hay tình yêu tự do đối với tội nhân với tư cách là tội nhân; một tình yêu tự do như Chúa đã bày tỏ khi Ngài còn ở trên đất, trong cách Ngài đối đãi với những tội nhân như người đàn bà Sa-ma-ri, hay Xa-chê, hay tên trộm trên thập tự giá. Họ là những đại diện của các tội nhân mà tình yêu tự do này đã đến, đã đón nhận, và đã giải cứu.

Tình yêu tự do này là bản chất của Đức Chúa Trời, bản chất như quyền năng hay sự thánh khiết của Ngài. Tôi cũng có thể phủ nhận, hay giới hạn, hay đặt điều kiện cho quyền năng và sự thánh khiết của Ngài, như phủ nhận, hay giới hạn, hay đặt điều kiện cho tình yêu của Ngài. Nó thuộc về Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là sự yêu thương. Ngài không thể không công bình và quyền năng; cũng vậy Ngài không thể không yêu thương. Thật vậy, chúng ta cũng có thể phủ nhận sự hiện hữu của Ngài như phủ nhận tình yêu của Ngài. Chúng ta cũng có thể nói không có Đức Chúa Trời, như nói Đức Chúa Trời không phải là sự yêu thương.

Tình yêu tự do này không phải được tạo ra hay mua chuộc bởi sự chết của Đấng Christ. Tình yêu ấy đã hiện hữu trước đó trong tất cả sự rộng lớn và tự do của nó.

160 SUY NGẪM KINH THÁNH VÀ CÁC CHỦ ĐỀ.

Sự chết của Đấng Christ đã không làm tăng thêm tình yêu ấy. Nó rộng như tấm lòng của Đức Chúa Trời, và không thể được tăng thêm. Sự chết của Đấng Christ đã không làm cho tội nhân trở thành một đối tượng thích hợp hơn cho tình yêu ấy. Tội nhân đã được yêu trước đó; và chính tình yêu đối với tội nhân đã khiến Đức Chúa Cha sai Con đến: "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài." Tình yêu ấy đã ngự trên tội nhân trước đó. Hoàn cảnh của hắn với tư cách là một tội nhân, chẳng những không dập tắt tình yêu của Đức Chúa Trời đối với hắn như một tạo vật, mà còn làm tăng thêm; vì chúng đã thêm vào tất cả mức độ của sự khốn khổ, và u ám, và sự phơi bày trước sự hư mất đời đời, là điều đã khơi dậy lòng thương xót sâu xa và khôn tả mà một người cha cảm thấy đối với đứa con hoang đàng đã tự hủy hoại mình. Không có gì trong chúng ta, không có gì trong thế gian, không có gì trên trời hay dưới đất, không có gì trong loài người hay thiên sứ đã tạo ra tình yêu của Đức Chúa Trời. Nó là không được tạo dựng, không được mua chuộc, không đáng được, và không thể dò được. Đức Chúa Trời yêu tội nhân vì Ngài là Đức Chúa Trời, và vì tội nhân là một tội nhân. Đó là kết luận của vấn đề. Và giờ đây chúng ta còn có thể nói gì? Há chúng ta sẽ không học

"Được ẩn mình trong ân điển của Ngài
Cho đến khi bóng râm ban mai tan biến?"

Thật là ngu dại biết bao, thậm chí thật là phạm thượng biết bao, khi bất kỳ tội nhân nào nghĩ rằng mình có thể tạo ra, hay làm tăng cường, hay mở rộng tình yêu này bằng cách làm cho mình xứng đáng với nó, bằng cách làm cho mình bớt không xứng đáng được yêu. Đức Chúa Trời quan tâm đến con người, là tội nhân; chúng ta hãy bằng lòng khi biết điều này. Ân điển của Chúa hay ân huệ tự do của Ngài không phải là một điều để thêm vào hay bớt đi. Con người phải nhận lấy nó như nó vốn có, và như chính mình vốn có, hoặc đành không có nó. Những nỗ lực của con người để làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời, hay để làm cho mình xứng đáng được yêu — dù bằng việc làm, hay sự cáo trách, hay sự ăn năn,

CÔNG VỤ 14:3. 161

hay cảm xúc, hay lời cầu nguyện, hay nghi lễ, hay sự tốt lành — đều là sự nhạo báng trong mắt của Đấng mà chúng ta phải thưa trình. Chúng ta được chào đón đến với toàn bộ tình yêu tự do của Đức Chúa Trời. Hãy nhận lấy nó ngay lập tức, đừng cố mặc cả về nó, hay mua nó theo bất kỳ nghĩa hay cách nào, mà chỉ đơn giản và ngay lập tức nhận lấy nó như kẻ ăn mày nhận của bố thí; như đứa con hoang đàng đã nhận tình yêu của cha mình khi hắn sấp mình trên cổ cha mà hôn.

II. Lời nói về ân điển ấy. Vì "lời của ân điển Ngài" không chỉ đơn giản có nghĩa là lời đầy ân điển của Ngài, mà là lời nói về ân điển của Ngài, là sứ điệp loan báo tình yêu tự do của Ngài. Vậy chúng ta có một lời nói về điều này; một lời đã từng được phán, nay đã được chép; một lời của lẽ thật và chắc chắn; một lời mà về đó không có sự mơ hồ và không có sai lầm; một lời chắc chắn và đơn giản; một lời như lời sau đây — "Bởi đó chúng ta nhận biết lòng yêu thương, ấy là Ngài đã vì chúng ta bỏ sự sống mình."

Chính lời này tạo nên Phúc Âm của chúng ta — lời chắc chắn của Đức Chúa Trời về tình yêu tự do của chính Ngài. Lời ấy và tình yêu ấy không thay đổi; Đấng mà lời và tình yêu ấy thuộc về, không thay đổi. Cũng không có lời phản bác nào để vô hiệu hóa quyền năng và ý nghĩa của nó. Đôi khi kinh nghiệm tăm tối của chính chúng ta che khuất nó; đôi khi những sự đối đãi nghiêm khắc của Đức Chúa Trời với chúng ta dường như nói rằng, "Đức Chúa Trời không phải là sự yêu thương." Nhưng đối lại với tất cả những điều này, chúng ta luôn phải đặt sự ban cho của Con yêu dấu, là sự bày tỏ và bảo chứng lớn lao của tình yêu thiêng liêng, mà chúng ta nên luôn trở lại với đó mỗi khi có sự nghi ngờ dấy lên. Tất cả những điều ác của thế gian gian ác hiện nay này là gì so với ân tứ khôn tả của Đức Chúa Trời? Ân tứ ấy vượt xa tất cả chúng vô cùng.

Hỡi tội nhân, hãy nghe lời của tình yêu tự do của Đức Chúa Trời. Nó vang lên

162 SUY NGẪM KINH THÁNH VÀ CÁC CHỦ ĐỀ.

từ trời; nó được vang dội lại từ đất, nó dội vang qua các thời đại. Nó phát ra từ thập tự giá; nó phán từ ngôi mộ; nó đi ra đến mọi loài thọ tạo; và trong đó Đức Chúa Trời hoàn toàn và sâu xa chân thành. Ngài có ý đúng như điều Ngài phán, và Ngài phán đúng như điều Ngài có ý. Đức Chúa Trời là sự yêu thương! Có ân điển trong Ngài dành cho ngươi; ân điển dư dật vô cùng; ân điển được viết ra đầy đủ trong sách ân điển của Ngài, và được thể hiện vinh hiển trong thập tự giá của Con yêu dấu.

CÔNG VỤ 17:27. 163

XXXIII.

ĐỨC CHÚA TRỜI GẦN GŨI CON NGƯỜI.

"hầu cho tìm kiếm Đức Chúa Trời, và hết sức rờ tìm cho được, dẫu Ngài chẳng ở xa mỗi người trong chúng ta." — CÔNG VỤ 17:27.

PHAO-LÔ đang giảng cho người A-thên. Bài giảng của ông là về Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã sai đến. Ông rao truyền cho họ Đức Chúa Trời mà họ không biết. Ông điền đầy dòng chữ khắc trên bàn thờ dâng cho thần không biết bằng danh ĐỨC GIÊ-HÔ-VA. Về Đức Chúa Trời này ông có nhiều điều để nói; điều gì đó mà họ không biết; điều gì đó mà họ biết; điều gì đó mà các triết gia và tiên tri của họ biết một ít; điều gì đó mà họ hoàn toàn không biết; điều gì đó mà họ chỉ thoáng thấy mờ nhạt; điều gì đó mà họ hoàn toàn ở trong tăm tối. Ông giảng về Đức Chúa Trời cho thành A-thên. Ông nói cho họ biết trong vài phút nhiều hơn những gì Pla-tôn đã làm trong cả cuộc đời mình. Trên đồi Ma-rơ ông rao truyền danh thánh Giê-hô-va, và Giê-xu. Nhưng ông đưa vấn đề đến sát với họ, và khiến họ cảm thấy như đang tiếp xúc với ĐỨC CHÚA TRỜI; không phải với một ý niệm, mà với ĐỨC CHÚA TRỜI. Những hình tượng này, những bàn thờ này, những pho tượng này, những đền thờ này — tất cả chúng là gì? Chính Đấng là Thần mà thành A-thên cần biết; Đấng mà với tất cả tôn giáo tưởng tượng của mình, nàng không biết.

Vậy chúng ta hãy xem (1) sự kiện; (2) những bài học từ đó.

I. Sự kiện. Chẳng ở xa mỗi người trong chúng ta. Điều đó có nghĩa là,

164 SUY NGẪM KINH THÁNH VÀ CÁC CHỦ ĐỀ.

RẤT GẦN. Tôi gọi đây là một sự kiện, hay một tình trạng sự việc đang thực sự hiện hữu; không phải chỉ là một lẽ thật; không phải một mệnh đề, cũng không phải một giáo lý; mà là điều gì đó hơn thế, điều gì đó sâu xa hơn. Rằng tôi là một tội nhân, đó là một lẽ thật; nhưng hơn thế, đó là một sự kiện. Rằng Đức Chúa Trời thấy tôi, đó là một lẽ thật; nhưng hơn thế, đó là một sự kiện. Vì Đức Chúa Trời không phải là một sự trừu tượng, mà là một thân vị. Đức Chúa Trời chẳng ở xa mỗi người trong chúng ta. Ngài ở gần. Ngài gần như chính tôi gần với bản thân tôi; gần hơn thế giới bên ngoài; gần hơn bạn bè; gần hơn bầu trời che phủ tôi, hay mặt đất tôi bước đi trên đó, hay áo quần tôi mặc. Ngài ở quanh tôi, trên tôi, dưới tôi. Không phải theo nghĩa duy vật, phiếm thần của mọi vật đều là Đức Chúa Trời; mà như một Đức Chúa Trời hằng sống, có thân vị. Hai thân vị là phân biệt; thân vị của con người, và thân vị của Đức Chúa Trời. Tại trong Ngài chúng ta được sống, động, và có. Chúng ta không thấy Ngài, không nghe Ngài, không cảm thấy Ngài; nhưng Ngài vẫn ở gần, cũng như thể chúng ta thấy Ngài, nghe Ngài, cảm thấy Ngài. Các công việc của Ngài ở gần, nhưng chính Ngài còn gần hơn. Gần đến nỗi nghe tôi, thấy tôi, chạm đến tôi, đầy dẫy trong tôi, và vây quanh tôi. Không phải chỉ nói rằng Ngài là sự sống, sự chuyển động, sự hiện hữu của chúng ta — như thể Ngài chỉ đơn giản là nguồn mạch hay lò xo chính của những điều này; lời của sứ đồ hàm ý điều gì đó sâu xa và mật thiết hơn nhiều — "Tại trong Ngài chúng ta được sống, động, và có." Ngài cần thiết cho sự hiện hữu của chúng ta hơn cả đầu hay tim, hay các cơ quan, hay chân tay. Tất cả những điều này đã được tăng cường bởi sự nhập thể của Ngôi Lời đời đời.

II. Những bài học. Có rất nhiều. Chúng ta chỉ lấy lên một vài. Tất cả đều nghiêm trọng — một số đầy phước hạnh, một số đáng sợ.

CÔNG VỤ 17:27. 165

(1) Mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và chúng ta gần gũi biết bao. Tôi nói về mối quan hệ tự nhiên phát sinh từ việc Ngài là Đấng Ngài vốn có, và chúng ta là những gì chúng ta vốn có; một mối quan hệ không bị ảnh hưởng bởi tội lỗi hay sự phản nghịch về phía chúng ta, cũng không bởi sự đày ải và đoán phạt về phía Ngài. Giữa Đấng được tạo dựng và Đấng không được tạo dựng, giữa Đức Chúa Trời và con người, tồn tại một mối dây tất yếu không thể bị đứt; một mối dây mà sứ đồ kêu gọi những người A-thên này chú ý. Tất cả sự thờ hình tượng và gian ác của họ đã không làm suy yếu mối liên hệ này. Họ không thể thôi là tài sản của Ngài. Họ vẫn là dòng dõi của Ngài. Tại trong Ngài, họ vẫn được sống, động, và có. Có mối dây nào có thể sánh với mối dây này về sự gần gũi và vững chắc không thể phá vỡ? Tất cả các mối quan hệ trần gian so với nó chỉ là một sợi chỉ; còn đây là một sợi xích sắt; và dù vô hình và không thể sờ thấy, nó là mối dây mạnh nhất trong mọi mối dây. Đức Chúa Trời không chỉ ở gần chúng ta nhất, mà Ngài còn có quan hệ mật thiết nhất với chúng ta. Không phải rằng mối quan hệ này là mối quan hệ cứu rỗi. Không. Trong trường hợp của những người và thiên sứ bị hư mất, nó sẽ đáng sợ mà đoán phạt.

(2) Mối quan hệ ấy là mối quan hệ bạn hữu thì quan trọng biết bao. Một Đấng có quan hệ gần gũi với chúng ta như Đức Chúa Trời hẳn phải là Đấng có ý nghĩa đối với chúng ta, hoặc về điều tốt hoặc về điều xấu, hơn cả vũ trụ. Ngài là nguồn của mọi phước hạnh; Ngài có khả năng vô hạn để ban phước cho chúng ta; Ngài mong muốn ban phước cho chúng ta; vậy thì việc có tình bạn giữa Ngài và chúng ta quan trọng biết bao; phải, tình bạn giữa chúng ta và Cha vĩ đại của các thần linh; tình bạn giữa chúng ta và Đấng mà tại trong Ngài chúng ta được sống, động, và có. Tình bạn với người khác chẳng là gì; tình bạn với Ngài là tất cả; vì Ngài

166 SUY NGẪM KINH THÁNH VÀ CÁC CHỦ ĐỀ.

ở gần chúng ta như vậy, và có quyền năng trên chúng ta và trong chúng ta như vậy, thì việc Đức Chúa Trời và chúng ta nên một với nhau cần thiết biết bao. Việc mối dây không thể phá vỡ này nên là mối dây của tình bạn hạnh phúc — chúng ta yêu Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời yêu chúng ta — là điều thiết yếu cho sự an lành của chúng ta biết bao. Phải; quan trọng biết bao cả cho thân thể lẫn linh hồn; cả cho đời này lẫn đời đời.

(3) Buồn bã biết bao nếu có sự xa cách. Nếu Đức Chúa Trời, như thể, rút lui khỏi chúng ta, bỏ chúng ta một mình, với những nguồn lực của chính mình, ngay cả khi không có sự trừng phạt tích cực nào, thì hoàn cảnh của chúng ta buồn bã biết bao. Sự cô đơn biết bao, sự quạnh hiu biết bao, sự ảm đạm hoàn toàn, vô tận biết bao khi không có Đức Chúa Trời! Chúng ta thường nghe lời than phiền về sự cô đơn, và không có bạn bè; nhưng bất cứ điều gì thuộc loại này mà chúng ta trải nghiệm giữa vòng chúng ta, còn kém xa sự cô đơn ảm đạm của linh hồn, khi Đức Chúa Trời vắng mặt. Ngay cả khi cho rằng Ngài không lìa khỏi chúng ta, nhưng nếu Ngài không mỉm cười, thì cô đơn biết bao! Ngay cả khi Ngài không phán lời giận dữ, nếu Ngài chỉ giữ im lặng, thì buồn bã cho chúng ta biết bao! Sự im lặng của Đức Chúa Trời! Sự vắng mặt của Đức Chúa Trời! Sự xa cách của Đức Chúa Trời! Điều đó sẽ tạo ra sự cô đơn vô hạn và khôn tả biết bao cho linh hồn. Hiện nay chúng ta có thể nhấn chìm cảm giác cô đơn trong thú vui, vui đùa, công việc. Chẳng bao lâu nữa điều này sẽ không thể được. Và rồi sự buồn bã! Sự u sầu sâu xa và đời đời! Đó há chẳng phải là địa ngục sao?

(4) Đáng sợ biết bao nếu có cơn thạnh nộ. Cơn giận của một kẻ thù ở xa thì chẳng là gì; nhưng cơn giận của một Đấng gần như Ngài quyền năng, là một điều đáng sợ. Cơn thạnh nộ của Đấng mà chúng ta là dòng dõi, tại trong Ngài chúng ta được sống và động! Đáng sợ biết bao. Sự gần gũi và thẩm quyền trên chúng ta mà Ngài có nhờ mối liên hệ của chúng ta, khiến mối liên hệ ấy trở nên đáng sợ vô cùng, nếu Đức Chúa Trời trở nên kẻ thù của chúng ta. Thay vì tình bạn đời đời, chẳng có gì ngoài sự thù nghịch đời đời giữa chúng ta và Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên chúng ta! Không trốn khỏi Đấng mà tại trong Ngài chúng ta được sống và động! Không tấm màn che nào, dù là khoảng cách, hay đá, hay núi, giữa chúng ta và Ngài! Ngài sẽ là một sự kinh hãi đời đời đối với chúng ta biết bao! Gần như vậy, gần đến đáng sợ như vậy, mà lại là kẻ thù của chúng ta! Kẻ thù của chúng ta cho đến đời đời!

(5) Phước hạnh biết bao khi bước vào tình bạn với Ngài ngay bây giờ. Ngài sẵn sàng làm điều này. Ngài đưa ra những đề nghị về điều này. Hãy thân thiết với Đức Chúa Trời ngay bây giờ. Ngài không vui thích trong sự xa cách hay cơn giận. Ngài tìm kiếm sự hòa giải. Ngài thúc giục điều ấy — thúc giục ngay bây giờ — trên mỗi người trong các ngươi. Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh cùng hiệp nhau trong sự thúc giục này. Hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời, họ phán. Sao lại từ chối tình bạn, và tình yêu, và phước hạnh?

Mối liên hệ với Đức Chúa Trời mà các ngươi không thể rũ bỏ, nhờ đó sẽ trở thành mối quan hệ phước hạnh nhất trong mọi mối quan hệ phước hạnh. Cảm giác rằng các ngươi ở gần Ngài như vậy sẽ là một trong những cảm giác phước hạnh nhất trong mọi cảm giác. Và rồi, được nên một với Con nhập thể sẽ kéo sự hiệp một này lại gần hơn. Các ngươi sẽ gần gấp đôi, và do đó được phước gấp đôi! Ôi, nguồn vui mừng khôn lường biết bao mà mối quan hệ kép này, sự gần gũi kép này, sẽ trở nên đối với các ngươi! Hãy chắc chắn về điều đó ngay bây giờ!

168 SUY NGẪM KINH THÁNH VÀ CÁC CHỦ ĐỀ.

XXXIV.

SỰ AN TOÀN VÀ THÀNH CÔNG TRONG CÔNG VIỆC CỦA CHÚNG TA CHO ĐỨC CHÚA TRỜI.

"Ban đêm, Chúa phán cùng Phao-lô trong sự hiện thấy rằng: Đừng sợ chi, nhưng hãy giảng, chớ làm thinh; vì ta ở cùng ngươi, chẳng ai tra tay trên ngươi đặng làm hại đâu; vì ta có nhiều người trong thành nầy. Phao-lô ở lại đó một năm sáu tháng, dạy đạo Đức Chúa Trời trong đám họ." — CÔNG VỤ 18:9-11.

CÔNG việc được thực hiện trong những ngày sứ đồ này bởi sự giảng Phúc Âm rất là quyết định. Tôn giáo mà nó tạo ra không phải là loại pha loãng hay mơ hồ. Những Cơ Đốc nhân được tạo nên lúc bấy giờ là những người mà về họ không thể có sự nhầm lẫn; những người không thỏa hiệp, không thuộc về thế gian, nói thẳng, những người không hổ thẹn về đức tin mình, hay về Chúa mình, hay về huy hiệu của Ngài, là thập tự giá. Họ bước ra và phân rẽ, và không đá động đến đồ ô uế. Chính bằng cách này mà "quần chúng" của Cô-rinh-tô, và Ê-phê-sô, và các thành phố dân ngoại khác đã được "truyền giảng" và "nâng lên"; không phải bằng các buổi hòa nhạc, và câu lạc bộ, và trò giải trí cho mắt hay tai. Đạo đức, văn hóa, sự thanh lịch không bị khinh thường; nhưng sự tái sinh của từng cá nhân bởi quyền năng của Đức Thánh Linh đến trước như là gốc rễ của mọi phước hạnh cho cộng đồng. "Những đền thờ của Đức Thánh Linh," chứ không phải "những mồ mả tô trắng," là điều mà những người giảng nguyên thủy tìm cách dựng lên. Những sự sáng của thế gian, chứ không phải những đèn không dầu, là điều họ tìm cách tạo ra

CÔNG VỤ 18:9-11. 169

khắp nơi trong các thành phố và làng mạc tăm tối của ngoại giáo. Không gì kém hơn điều này là công việc của chúng ta bây giờ; không gì dưới tiêu chuẩn này được phép là tiêu chuẩn của Hội Thánh trong mọi thời đại. Cơ Đốc giáo triệt để, tôn giáo không thể nhầm lẫn; không phải sự thế tục được đánh bóng hay ngoại giáo được báp-têm. "Các ngươi phải sanh lại"; "Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới"; "nhưng anh em đã được rửa sạch, đã được nên thánh, đã được xưng công bình": đây là những nốt nhạc chính của lời chứng của Hội Thánh. Chúng ta chớ hạ thấp điều này dù chỉ một lúc.

Chúng ta hãy xem trong những câu này vị trí và công việc của một người giảng sứ đồ; người ấy với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời với người ấy; người ấy làm công việc của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời làm công việc của người ấy. Những lời này là lời của chính Chúa Giê-xu phán với Phao-lô trong giấc chiêm bao hay sự hiện thấy. Trong nhiều cách, có hay không có sự hiện thấy, Chúa vẫn an ủi và khuyên bảo các tôi tớ Ngài như vậy. Những lời khuyên nhủ và khích lệ của Ngài như sau:

I. Nói cách dạn dĩ. "Đừng sợ chi, nhưng hãy giảng, chớ làm thinh." "Đừng sợ" là những lời thường xuyên của Đức Chúa Trời phán với dân Ngài; ở đây chúng được phán ra trong một dịp đặc biệt, như trong Ê-sai (51:12), "Ngươi là ai, mà sợ loài người hay chết?" Đừng sợ là lời của Đấng Christ phán với các chức dịch của Ngài trong mọi thời đại. Dù quyền lực, hay cơn giận, hay số lượng của kẻ thù là gì, đừng sợ! Hãy nói ra, và đừng câm lặng. Hãy nói ra cách không sợ hãi, cao thượng, tự tin, những lời của lẽ thật, sứ điệp của Đức Chúa Trời, Phúc Âm của ân điển Ngài. Đừng để sự sợ loài người trở thành cái bẫy. Đừng co rúm lại. Đừng giảng một Phúc Âm pha loãng nửa vời. Đừng để tiếng kèn của các ngươi phát ra âm thanh không chắc chắn. Hãy nói sao cho không ai nhầm lẫn ý nghĩa hay sứ điệp của các ngươi. Đừng làm cùn hay làm hỏng lời nói của các ngươi

170 SUY NGẪM KINH THÁNH VÀ CÁC CHỦ ĐỀ.

như thể sợ tạo ra sự báo động quá lớn, hay đánh thức người ta quá thô bạo, hay cắt quá sâu. Hãy nói lớn tiếng, và nói rõ ràng; không mơ hồ, hay vòng vo, hay với những lời quyến rũ của sự khôn ngoan loài người. Hãy nói với thẩm quyền; và như "Sự Khôn Ngoan" hãy kêu lớn tiếng, để Hội Thánh, cũng như thế gian, đều nghe, dù họ thích âm thanh ấy hay không. Hãy cất tiếng lên, thốt ra lời chứng của các ngươi, vâng lời Chúa các ngươi, và giải cứu linh hồn các ngươi.

II. Sự an toàn hoàn toàn. Sự bảo vệ của người ấy là chính Chúa; "ta ở cùng ngươi," Chúa phán, như thể lặp lại những lời đã phán trong những ngày Ngài còn trong xác thịt, "nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế." Sự hiện diện của Đấng Christ là sự an toàn thật của chúng ta. Không phải lính gác vũ trang, cũng không phải thành lũy, cũng không phải pháo đài, mà là chính Đấng Christ. Ngài là vầng đá, tháp vững chắc, khiên và thuẫn của chúng ta. Không vũ khí nào có thể chạm đến người được che chở như vậy; không kẻ thù nào có thể làm hại chúng ta là những người đã được "tìm thấy trong Ngài"; sự an toàn là hoàn hảo và thiêng liêng; lớn hơn cả những ngọn đồi đời đời; vì "Các núi vây phủ Giê-ru-sa-lem thể nào, Đức Giê-hô-va vây phủ dân sự Ngài thể ấy." Có thể có nhiều điều có vẻ nguy hiểm, nhưng không có gì thực sự nguy hiểm. Tất cả là an toàn. Không binh khí nào chế ra nghịch cùng chúng ta sẽ thạnh lợi. Không kẻ thù nào sẽ thắng thế. Không ai sẽ xông vào chúng ta để làm hại chúng ta, vì Đấng ở cùng chúng ta lớn hơn tất cả những kẻ chống lại chúng ta. Dù điều gì xảy đến, chúng ta được an toàn. Hãy để đức tin nhận thức sự hiện diện thiên thượng này trong mọi khó khăn hay nguy hiểm. Một Đấng Christ hiện diện. Đó là sự an toàn của chúng ta. Nó hoàn toàn và thiêng liêng. Chúng ta bất tử cho đến khi công việc của chúng ta xong.

III. Sự thành công chắc chắn. Sự an toàn là một điều, sự thành công là một điều khác. Ở đây có cả hai. Sự thành công được hứa và loan báo như sau:

CÔNG VỤ 18:9-11. 171

(1) Sự hiện diện của chủ. "Ta ở cùng ngươi." Cùng những lời tuyên bố sự an toàn, cũng loan báo sự thành công. Nếu Ngài đi với chúng ta đến công việc của chúng ta, chúng ta không thể thất bại. Sự hiện diện của Ngài bảo đảm sự thành công. Không gì khác có thể. Không cần gì hơn nữa. Không phải tài hùng biện, cũng không phải học thức, cũng không phải trí tuệ, cũng không phải tư tưởng rộng rãi, cũng không phải địa vị cao, cũng không phải sự đồng cảm với tiến bộ của thời đại, mà là sự hiện diện của Chúa.

(2) Mục đích thiêng liêng. "Ta có nhiều người trong thành nầy." Trong mục đích của Đức Chúa Trời đã có một dân ở đó thuộc về Ngài rồi, dù vẫn còn trong sự thờ hình tượng và tội lỗi. Đây là Con Đức Chúa Trời, với con mắt Ngài trên những kẻ mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài, nhìn xuống những đám đông vô đạo, chỉ ngón tay Ngài vào họ, đặt tay Ngài trên họ. Ta có một kho báu giấu trong cánh đồng này, một bầy chiên tản lạc qua đồng vắng này. À, đây là sự tuyển chọn được loan báo rõ ràng và đơn giản — mục đích đời đời và sự tiền định của Đức Chúa Trời. Những kẻ chưa được nhóm lại ấy đã thuộc về Đấng Christ rồi. Ngài có họ. Ngài kể họ là của Ngài; thật sự thuộc về Ngài, và hoàn toàn an toàn, như thể họ đã ở trong vương quốc rồi.

(3) Lao động của con người. Phao-lô "ngồi lại đó," như cách diễn đạt, mười tám tháng, dạy lời của Đức Chúa Trời trong đám họ. Mục đích thiêng liêng vận hành qua phương tiện con người. Đức Chúa Trời định; Phao-lô làm việc; và những linh hồn được chọn được nhóm vào. Đó là tiến trình. Đức Chúa Trời và con người, trời và đất, đều dự phần vào sự hoàn thành của nó. Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta, với chúng ta, qua chúng ta. Như Ngài làm việc qua lời của chính Ngài, Ngài cũng làm việc qua các tạo vật của chính Ngài. Mục đích đời đời của Ngài, và sự cộng tác hiện tại của Ngài, bảo đảm sự thành công. Nhờ đó Ngài tôn trọng chúng ta bằng cách

172 SUY NGẪM KINH THÁNH VÀ CÁC CHỦ ĐỀ.

tiến hành công việc của Ngài qua phương tiện chúng ta, và làm trọn mục đích đời đời của Ngài bằng phương tiện con người. Chính mục đích ấy ban mọi quyền năng và hiệu quả cho người thợ con người. Không có nó, con người đánh vào không khí hay cày biển cả.

Vì vậy chúng ta làm việc, và vì vậy chúng ta dạy, vì chúng ta biết rằng chúng ta được hậu thuẫn bởi quyền năng siêu nhiên, mạnh hơn điều ác, và sự ngu dốt, và sự vô tín mà chúng ta đang công kích. Hãy làm việc trong đức tin, và dạy trong đức tin; vì cả công việc lẫn quyền năng đều thuộc về Đức Chúa Trời.

CÔNG VỤ 20:24. 173

XXXV.

CÁC CHỨC DỊCH LÀ NHÂN CHỨNG CỦA TÌNH YÊU TỰ DO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

"để mà làm chứng về Tin lành của ân điển Đức Chúa Trời" — CÔNG VỤ 20:24.

CHỨC dịch là gì? Người ấy là một nhân chứng, như Phao-lô ở đây tuyên bố mình là. Xem thêm Công vụ 26:16, "một chức dịch và một người chứng." Không phải thầy tế lễ, dâng của lễ và làm trung gian giữa tội nhân và Đức Chúa Trời. Không phải một người cai trị, ban ra mệnh lệnh. Không phải một quan án hay nhà lập pháp, công bố luật pháp và đòi hỏi hình phạt. Không phải một thầy giáo, với cây roi trong tay, và vẻ nghiêm khắc trên mặt. Mà là một nhân chứng, đến từ Đức Chúa Trời, để nói cho chúng ta biết về những điều chắc chắn mà người ấy biết là thật. Người ấy có lý do chính đáng để biết chúng là thật: ánh sáng của mắt mình và sự nghe của tai mình; và người ấy được Đức Chúa Trời sai đến để thuật lại cho chúng ta điều mình đã thấy và đã nghe. Đó là điều Chúa có ý khi Ngài phán, "Các ngươi làm chứng về mọi việc đó" (Lu-ca 24:48). Chính điều này mà sứ đồ Giăng nhắc đến cách nổi bật, "là điều chúng tôi đã nghe, điều mắt chúng tôi đã thấy, điều chúng tôi đã ngắm và tay chúng tôi đã rờ... là điều chúng tôi đã thấy đã nghe, thì truyền cho anh em" (1 Giăng 1:1-3). Các sứ đồ đầu tiên là những nhân chứng về điều chính họ đã thấy và đã nghe; và chúng ta là những nhân chứng về điều họ đã thấy và đã nghe, và đã để lại trong bản ghi chép cho chúng ta. Chính điều này đặt nền tảng cho đức tin.

174 SUY NGẪM KINH THÁNH VÀ CÁC CHỦ ĐỀ.

2. Bản chất của lời chứng của người ấy là gì? Đó là Phúc Âm hay tin vui. Không phải luật pháp, cũng không phải mệnh lệnh, cũng không phải sự đe dọa, cũng không phải sự kinh hãi; mà chỉ đơn giản là tin vui. Những điều khác này xen vào như những lý lẽ hay lời cảnh cáo liên quan đến sự tiếp nhận hay khước từ Phúc Âm này. Nhưng chúng không phải là điều chính; cũng không phải là những đề tài thích hợp và cao hơn của chức vụ. Chức dịch của Đấng Christ là người mang tin vui. Đây là chức vụ đầu tiên của người ấy; là công việc chính của người ấy. Tất cả những điều còn lại đều phụ thuộc vào điều này. Người ấy phải giống như thiên sứ đối với Ma-ri và đối với những kẻ chăn chiên ở Bết-lê-hem: người kể tin vui. Người ấy không đến từ Si-na-i, người ấy đến từ Si-ôn, người ấy đến từ Bết-lê-hem.

3. Phúc Âm mà người ấy làm chứng là gì? Đó là Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời; là tin vui về tình yêu tự do của Đức Chúa Trời đối với tội nhân. Đây là sứ điệp của người ấy: "Đức Chúa Trời là sự yêu thương"; "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian"; Đức Chúa Trời "giàu lòng thương xót"; "ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta đã chan chứa"; "Giê-hô-va! Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm giận, đầy dẫy ân huệ và thành thực." Người ấy đến từ Đức Chúa Trời để làm chứng về Đức Chúa Trời. Người ấy đến với tội nhân để loan báo "ân điển"; ân điển của Đức Chúa Trời; tình yêu tự do của Đấng mà cơn thạnh nộ của Ngài chúng ta đã khiêu khích cách khủng khiếp. Phúc Âm của ân điển tóm lại trong những điểm này:

(1) Đức Chúa Trời là Đấng như thế nào. Đức Chúa Trời là sự yêu thương. Trong Ngài không có cơn giận. Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển. Bản tính của Ngài là tình yêu, và danh Ngài cũng vậy. Tình yêu này giống như chính Ngài, vô hạn; đến nỗi nơi nào tội lỗi đã thêm nhiều, thì ân điển lại càng dư dật hơn.

(2) Đức Chúa Trời đã ban cho điều gì. Ngài đã ban Con Ngài. Đây là bảo chứng và thước đo của tình yêu Ngài. Đó là một ân tứ khôn tả; là ân tứ tự do của tình yêu tự do ban cho tội nhân. Nó không phải được hứa mà là được ban. Nó không phải được rao bán với một giá; mà được Đức Chúa Trời trình bày, để chúng ta nhận lấy không điều kiện, không giá cả, không công đức. Ân điển của Đức Chúa Trời là như vậy.

(3) Đức Chúa Trời đã làm điều gì. Ngài không chỉ ban Con Ngài, mà đã phó Ngài vì chúng ta hết thảy. Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người. Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người. Đây là việc Chúa làm, và lấy làm lạ trong mắt chúng ta. Con Đức Chúa Trời, được Đức Chúa Cha sai đến, đã đến, đã sống, đã chết, đã được chôn, đã sống lại. Mọi sự đã hoàn tất. Ân điển của Đức Chúa Trời là như vậy.

(4) Đức Chúa Trời đã sắm sẵn điều gì. Sự đầy dẫy của mọi phước hạnh cần thiết ở trong Đấng Christ cho chúng ta. Sự tha thứ, sự sống, sự công bình, sự hòa giải, sự bình an, sự vui mừng, sự khôn ngoan, sự thánh khiết; tất cả ở trong Đấng Christ! Đó là sự sắm sẵn cho tội nhân bởi tình yêu tự do.

Và giờ đây chúng ta đến hỏi, Làm thế nào chúng ta được dự phần vào tình yêu tự do này và các phước hạnh của nó?

(1) Không phải bằng cách mua chúng. Chúng vô giá; và chúng tự do. Chúng sẽ không phải là những ân tứ, và ân điển này sẽ không phải là tình yêu tự do, nếu mọi sự không hoàn toàn và vô điều kiện tự do; nếu trong bất kỳ phần nào của giao dịch lớn lao có điều gì gần giống với việc mua hay bán.

(2) Không phải bằng cách xứng đáng với chúng. Nếu như vậy, ân điển sẽ không còn là ân điển nữa. Sự xứng đáng cũng bất khả và không phù hợp như sự mua bán.

(3) Không phải bằng cách trở nên xứng hợp với chúng. Sự xứng hợp duy nhất của chúng ta là nhu cầu của chúng ta; và mọi tội nhân đã có điều ấy trong chính sự kiện rằng mình là một tội nhân. Sự xứng hợp của hắn để được tha thứ là hắn bị đoán phạt; để được sống, là hắn đã chết; để được ân điển, là hắn ở dưới cơn thạnh nộ.

176 SUY NGẪM KINH THÁNH VÀ CÁC CHỦ ĐỀ.

(4) Không phải bằng cách chờ đợi chúng. Nói về sự chờ đợi là nói về việc gạt chúng ra khỏi chúng ta hiện nay, là nói rằng chúng không ở trong tầm tay, và rằng Đức Chúa Trời không sẵn lòng ban chúng ngay lúc này.

Vậy làm thế nào chúng ta nhận được chúng? Bằng cách đơn giản nhận lấy chúng. Và làm thế nào chúng ta nhận lấy chúng? Bằng cách nhận lấy lời chứng về tin vui. Chỉ có vậy. Hãy là những người nhận, chứ không phải những kẻ khước từ lời chứng của chúng ta; và mọi sự đều thuộc về các ngươi. Nhưng hãy là bây giờ. Đừng viện cớ, hay trì hoãn, hay do dự nữa. Không phải ngày mai, mà là hôm nay. Vì sự nguy hiểm của các ngươi lớn lắm; và Đấng Đoán Xét đứng trước cửa.

CÔNG VỤ 22:11. 177

XXXVI.

VINH QUANG LÀM MÙ LÒA.

"Tôi không thấy được, vì chói lòa ánh sáng ấy." — CÔNG VỤ 22:11.

CÓ nhiều điều ngăn trở chúng ta thấy một vật. Có bóng tối; ban đêm che giấu mọi vật

178 SUY NGẪM KINH THÁNH VÀ CÁC CHỦ ĐỀ.

xa và gần. Có khoảng cách; khoảng cách, nếu không quá lớn, có thể thêm vẻ quyến rũ cho cảnh vật, nhưng khoảng cách quá lớn ngăn cản thị giác. Có một chướng ngại vật chen ngang; như núi Hẹt-môn sẽ thấy được từ Giê-ru-sa-lem, nếu không có vùng cao nguyên chen ngang của Bên-gia-min. Có thị lực khiếm khuyết; mắt mờ, hay vảy mọc che mắt.

Nhưng không có nguyên nhân nào trong những nguyên nhân này hiện hữu ở đây. Chính sự sáng chói, sự rực rỡ của vinh quang, ngăn cản con mắt thấy. Sau-lơ bị mù lòa vì ánh sáng quá độ. Ở đây cũng như trên núi hóa hình. Sự vĩ đại của ánh hào quang lấn át. Sự sáng chói còn làm mù hơn cả bóng tối. Chúng ta hãy lưu ý (1) ánh sáng; (2) những hiệu quả của nó.

I. Ánh sáng. Nó không phải là ánh sáng thường, cũng không vận hành theo cách thường. Chúng ta hãy xem nó là gì, và học lịch sử của nó như được chép trong Kinh Thánh, vì có nhiều điều được nói về nó trong Lời Chúa.

(1) Nó là ánh sáng. Một ánh sáng, là ánh sáng. Từ này đưa chúng ta trở lại Sáng thế ký, nơi ánh sáng được gọi tên lần đầu; hay đúng hơn là Giăng (1:4), nơi chúng ta đọc, "sự sống là sự sáng của loài người." Đó là điều mà Đức Chúa Trời gọi là ÁNH SÁNG.

(2) Nó là một ánh sáng lớn. Nó không có sự huy hoàng thường. Nó là sự sáng chói được tăng cường gấp mười lần vượt trên mọi sự sáng chói của con người. Nó được đối chiếu không phải với bóng tối, mà với ánh sáng giữa trưa. Nó vượt trên sự sáng chói của mặt trời. Giữa trưa đối với nó như nửa đêm.

(3) Nó là một ánh sáng thình lình. Nó không chậm rãi rạng đông, mà bùng lên ngay lập tức thành sự huy hoàng, tỏ ra sự không giống với mọi ánh sáng thường, là ánh sáng đến chậm và đi chậm. Nhưng trong sự thình lình của nó, nó không như tia chớp, vì nó không vụt tắt trong một lúc. Nó bùng cháy thình lình, nhưng nó còn lại cho đến khi mục đích của Đức Chúa Trời được hoàn thành.

(4) Nó là một ánh sáng bao la. Không như một ngôi sao hay mặt trời, mà là một khối hay quả cầu ánh sáng bao quanh họ tứ phía, như trên núi hóa hình (Công vụ 9:3, 22:6, 26:13). Họ thình lình bị bao bọc trong một bầu vinh quang khép mặt trời ra ngoài. Họ bị nhốt trong bởi một vinh quang rực rỡ hơn mặt trời; bị ngăn khỏi ánh rực rỡ của mặt trời bởi một ánh rực rỡ vinh hiển và thiêng liêng hơn. Đó là một cái lều ánh sáng giáng xuống trên họ, và bao quanh họ.

(5) Nó là một ánh sáng từ trời. Nó từ trên cao, không phải từ dưới thấp. Nó thiêng liêng, không phải loài người; như chính Giê-ru-sa-lem Mới "từ trời, bởi Đức Chúa Trời mà xuống." Nó không phải là ánh sáng của mặt trời, hay mặt trăng, hay các ngôi sao, mà là một ánh sáng từ chính thiên đàng của các thiên đàng; ánh sáng riêng của Đức Chúa Trời; một tia phản chiếu từ chính vinh quang của Đức Chúa Trời.

Đó là những cách diễn đạt khác nhau được dùng để mô tả

CÔNG VỤ 22:11. 179

ánh sáng này. Mỗi cách đều đầy ý nghĩa, và gợi nhớ một cảnh hay điển tích nào đó trong Kinh Thánh.

Ánh sáng ấy, không nghi ngờ gì, là điều mà người Do Thái gọi là Shekinah, hay sự hiện diện vinh hiển của Đức Giê-hô-va, ngự trong đền tạm — sự ngự trị oai nghi thiêng liêng. Đó chính là ánh sáng, ánh sáng thánh, mà tổ phụ họ biết rõ, và mà Sau-lơ, với tư cách là một người Do Thái, đã thường nghe nói. Nó đã hiện ra nhiều lần, và dưới nhiều hình thức, vì nhiều mục đích khác nhau; lúc thì thương xót, lúc thì đoán xét.

Chính ánh sáng này đã bùng cháy trong gươm lửa; đã hiện ra với Áp-ra-ham tại U-rơ thuộc xứ Canh-đê; đã được Môi-se thấy trong bụi gai cháy; đã chiếu ra trong trụ lửa, và bao quanh đỉnh Si-na-i; đã ngự trong đền tạm và trong đền thờ; đã tỏ mình cho cha của Ghi-đê-ôn; đã nhen lửa trên bàn thờ của Sa-lô-môn; đã được Ê-xê-chi-ên thấy khi lìa đi, và Đa-ni-ên trong các sự hiện thấy của ông; đã lìa khỏi đất bốn trăm năm, nhưng lại hiện ra tại Bết-lê-hem cho những kẻ chăn chiên và các bác sĩ; tại báp-têm của Đấng Christ; tại sự hóa hình; tại lễ Ngũ Tuần; tại sự tử đạo của Ê-tiên; và nay tại sự trở lại của Sau-lơ: và sau đó tại Bát-mô. Đó là lịch sử của ánh sáng kỳ diệu này — sự bày tỏ của Đấng là ánh sáng, và trong Ngài không có bóng tối nào cả; của Đấng là sự sáng của thế gian; của Đấng là sự chói sáng của vinh quang Đức Giê-hô-va. Lịch sử của ánh sáng ấy là thần học về Đấng Christ của Kinh Thánh.

Không nghi ngờ gì, ánh sáng hữu hình, vật chất này được liên kết với một ánh sáng cao hơn và thuộc linh hơn. Ánh sáng mà các tổ phụ đã thấy, và Phao-lô đã thấy, chỉ là một biểu tượng của điều gì đó vinh hiển hơn — ánh sáng của sự hiểu biết vinh quang của Đức Chúa Trời trên mặt Đức Chúa Giê-xu Christ. Trong mọi nghĩa, những lời này đều đúng, "Đức Chúa Trời là sự sáng"; "Chúa mặc mình bằng sự sáng khác nào bằng áo xống." Đây là ánh sáng của tình yêu, ánh sáng của sự sống.

Chính ánh sáng này đã từ trời giáng xuống, và gặp Sau-lơ dọc đường. Chính ánh sáng này đã được Đức Chúa Trời dùng để tạo ra những kết quả hùng mạnh như vậy. Trong mọi sự, ánh sáng là mạnh nhất. Ở đây chúng ta thấy quyền năng của nó.

II. Những hiệu quả của nó. Bản tường thuật trình bày vài kết quả khác nhau trong trường hợp của Sau-lơ.

(1) Nó làm mù. Phao-lô bị đánh mù. Vảy che mắt người. Ánh sáng đã hủy hoại chúng. Chính sự quá độ của ánh sáng đã tạo ra sự mù lòa. Bị mù bởi ánh sáng! Ánh sáng của thiên đàng!

(2) Nó soi sáng. Nó không làm mù để hủy hoại thị giác. Nó làm mù để ban thị lực rõ ràng hơn. Ánh sáng làm mù cũng gọi lại thị giác.

(3) Nó quật ngã. Sau-lơ bị đánh ngã xuống đất. Sự hiện thấy lấn át. Con người không thể đứng trước nó. Người gục xuống như Đa-ni-ên và như Giăng. Không còn sức lực nào nữa. Luật pháp ở trong ánh sáng đã hiện ra với Sau-lơ ấy — "khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, còn tôi thì chết."

(4) Nó làm hoang mang. Ở đây trong trường hợp của Sau-lơ, nó còn tệ hơn bóng tối, trong sự hoang mang đã tạo ra. Người giờ đây cần một người dẫn đường. Người tưởng mình biết đường; giờ đây người phải tin cậy vào bàn tay khác.

(5) Nó dẫn dắt. Chúng ta không thấy điều này ở đây, mà trong lịch sử sau này của Sau-lơ. Đây là ngọn đèn của người.

Đó là những kết quả của vinh quang vượt trội! Từ sự vận hành bề ngoài này trên con người, chúng ta học biết sự vận hành bề trong. Vì, không nghi ngờ gì, cả hai đều cộng tác trong trường hợp của Phao-lô. Hiệu quả đầu tiên của ánh sáng Phúc Âm thường là làm mù và đánh ngã. Hiệu quả thứ hai là soi sáng, và nâng lên, và chữa lành.

Chính ánh sáng thiêng liêng mà linh hồn tăm tối của chúng ta phải tiếp xúc. Cho đến khi điều này xảy ra, chúng ta vẫn chưa được đổi mới; vẫn là những Sau-lơ, chứ không phải Phao-lô. Ánh sáng này phải đi vào; ánh sáng của vinh quang Đức Chúa Trời trên mặt Đức Chúa Giê-xu Christ. Nó không được chỉ nghe nói đến, hay chơi vơi quanh chúng ta; nó phải đi vào trong; nó phải "chiếu sáng trong lòng chúng ta." Đức Chúa Trời là sự sáng, và Đức Chúa Trời là sự yêu thương. Chúng ta phải biết cả hai điều này. Thập tự giá là sự bày tỏ lớn lao của những điều này. Nó là người thông giải chân thật của tâm trí Đức Chúa Trời, và là Đấng bày tỏ tính cách của Ngài.

Trong Giê-ru-sa-lem Mới, ánh sáng thiêng liêng này, cả vật chất lẫn thuộc linh, chiếu ra. "Chiên Con là ngọn đèn" của thành ấy.

182 SUY NGẪM KINH THÁNH VÀ CÁC CHỦ ĐỀ.

XXXVII.

LỜI XƯNG NHẬN GIỮA CƠN BÃO.

"Đức Chúa Trời, là Đấng mà tôi thuộc về và hầu việc." — CÔNG VỤ 27:23.*

ĐÂY là sự nhìn nhận của Phao-lô về Đức Chúa Trời chân thật giữa những kẻ thờ hình tượng dân ngoại, và giữa tiếng ầm ầm của một cơn bão Địa Trung Hải. Nó giống như của Giô-na trong tàu Ta-rê-si. Ý nghĩa của nó là, "Tôi là tài sản của Đức Chúa Trời và là tôi tớ của Đức Chúa Trời; tôi thuộc về Ngài, và tôi hầu việc Ngài; tôi không thuộc về chính mình, mà thuộc về Ngài, trong thân thể và linh hồn, trong sự sống, và sức lực, và các năng lực, tôi thuộc về Đức Chúa Trời."

Những lời nghiêm trọng! Nhưng là lời của số ít, chứ không phải số nhiều. Thế mà chúng phải là lời của mọi người. Không gì kém hơn điều này là điều mà không ai trong chúng ta nên nói. Cho đến khi chúng ta đến được điều này, chúng ta đều sai lầm; sự hiện hữu của chúng ta lệch lạc, đời sống của chúng ta không thật, linh hồn chúng ta tăm tối và khốn khổ.

Phao-lô ở đây nói —

1. Một cách quả quyết. Người không do dự, không khập khiễng giữa hai ý kiến. Người đã quyết định tâm trí mình. Người hoàn toàn quả quyết. Người nói như một người đã chọn lựa.

* Chính xác hơn nên dịch là, "đêm nay có một thiên sứ của ĐỨC CHÚA TRỜI ấy, là Đấng mà tôi thuộc về và hầu việc, đã đứng gần tôi." Những lời này hẳn đã vang lên nghiêm trọng biết bao trong tai của những lính La Mã và thủy thủ Ai Cập, và những hành khách từ các dân tộc ngoại giáo chung quanh!

CÔNG VỤ 27:23. 183

2. Một cách chắc chắn. Người không xen vào chữ "nếu" hay "có lẽ," mà nói như một người biết mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời. Về sự nghi ngờ người không biết gì, mà chỉ biết về sự chắc chắn.

3. Một cách bình tĩnh. Đây không phải là lời của sự phấn khích hay cuồng tín. Có một sự bình tĩnh và đơn sơ khôn tả về chúng. Tôi thuộc về Đức Chúa Trời, và tôi hầu việc Ngài! Sự bình an nào hẳn đã đầy dẫy linh hồn người khi người thốt ra chúng!

4. Một cách vui mừng. Đó là lời của một người hân hoan trong ý thức về mối quan hệ thiêng liêng này, mối liên hệ chắc chắn và phước hạnh này giữa Đức Chúa Trời hằng sống và chính mình. Người có sự vui mừng khôn tả và đầy vinh hiển.

5. Một cách sốt sắng. Đạo của người là đạo sốt sắng. Với người, mọi điều liên quan đến Đức Chúa Trời là một thực tại sâu xa. Chính điều này khiến người sốt sắng như vậy, đến nỗi ngay cả trong những lời đơn giản nhất của người, nhiệt tình dồn nén cũng bùng ra.

Đó là gương mẫu của chúng ta! Dù chúng ta không phải là sứ đồ, chúng ta phải đứng vững ở đây. Không gì kém hơn điều này sẽ được. Không gì thiếu điều này là tôn giáo. Đây là đòi hỏi của Đức Chúa Trời trên chúng ta. Đó là quyền của Ngài, là điều thuộc về Ngài. Ngài mong đợi điều này nơi tay chúng ta; đây là vị trí thích hợp của chúng ta. Đó là vị trí nam tính và ngay thẳng cũng như là vị trí Cơ Đốc. Cả Đấng Christ lẫn lương tâm đều không thể thỏa mãn với bất kỳ điều gì khác. Cả thế gian cũng không mong đợi gì kém hơn.

Sự do dự, dao động, và nửa vời sẽ không được. Sự thỏa hiệp sẽ không được. Sự hâm hẩm sẽ không được. Sự hình thức sẽ không được. Trong mọi điều liên quan đến Đức Chúa Trời phải có thực tại, chân thành, trọn vẹn. Cả tấm lòng phải ở đó. Không được có tôn giáo rỗng tuếch. Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận nó, và chính lòng chúng ta cũng oán ghét nó như sự khốn khổ. Phải, đó là sự khốn khổ. Không thuộc về chính mình cũng không thuộc về Đức Chúa Trời, không thuộc về Đấng Christ cũng không thuộc về thế gian, không tôn giáo cũng không vô tôn giáo, đó là sự khốn khổ. Lòng đau nhói vì sự rỗng tuếch của chính nó. Điều đó sẽ không được. Ôi, hãy để tôn giáo của các ngươi là thật, nếu các ngươi muốn có tôn giáo!

Để là thật, nó phải bắt đầu bằng sự hòa giải. Sự hòa thuận với Đức Chúa Trời phải là nền tảng của nó. Chúng ta giảng sự hòa giải qua thập tự giá và huyết, để nếu mọi sự còn phải bắt đầu, thì nó có thể được bắt đầu ngay bây giờ!

Đấng Christ là sự bình an của chúng ta! Ôi, hãy bước vào sự bình an qua Ngài! Hãy dâng mình cho Đức Chúa Trời. Hãy dâng tình cảm của các ngươi cho Ngài. Hãy dâng linh hồn và thân thể, mọi sự của các ngươi cho Ngài; hãy biết Ngài và nói về Ngài như Đức Chúa Trời mà các ngươi thuộc về và hầu việc!

Khi đã được hòa giải như vậy, chúng ta học hân hoan như Phao-lô trong mối quan hệ thiên thượng và sự hầu việc hạnh phúc của mình. Chúng ta trở nên những con người khác biệt biết bao! Không thuộc về chính mình, mà thuộc về Đức Chúa Trời! Điều này tách chúng ta khỏi đám đông, cá nhân hóa, nâng cao chúng ta biết bao! Không thuộc về chính mình, mà thuộc về Đức Chúa Trời! Rồi mọi điều chúng ta là và làm và nói đều trở nên thiêng liêng! Chúng ta không thể làm điều gì tầm thường, không điều gì nhỏ mọn. Mọi điều chúng ta dự vào đều được nâng lên, được vinh hiển, được thánh hóa! Ôi, hãy học sự cao quý lớn lao này của hữu thể, sự nâng cao thiên thượng này của đời sống, và của mọi điều thuộc về đời sống. Nhắc lại với chính mình, "Đức Chúa Trời mà tôi thuộc về, và hầu việc," chúng ta tiến bước trong hành trình mình, được thêm sức cho bổn phận và thử thách. Nhắc lại với người khác, "Đức Chúa Trời mà tôi thuộc về, và hầu việc," chúng ta đưa ra một câu trả lời đầy đủ cho mọi lời nói hay mưu chước của sự cám dỗ mà qua đó người ta tìm cách khiến chúng ta thỏa hiệp tính cách mình, và trở nên bất trung với sự kêu gọi và sự hầu việc của mình.

RÔ-MA 1:14. 185

XXXVIII.
PHAO-LÔ LÀ CON NỢ.

"Tôi mắc nợ cả người Gờ-réc lẫn người dã man, cả người thông thái lẫn người ngu dốt." — RÔ-MA 1:14.

PHAO-LÔ có nhiều tên gọi cho chính mình; không tên nào cao sang, tất cả đều khiêm nhường; tên cao nhất, chỉ đơn giản là "một sứ đồ." Đôi khi đó là Phao-lô "tôi tớ của Đức Chúa Giê-xu Christ"; đôi khi, Phao-lô "người già cả"; đôi khi, Phao-lô "kẻ tù"; đôi khi đó là "kém hơn hết mọi thánh đồ"; đôi khi, "đầu đảng tội nhân." Ở đây là một tên khác, "một con nợ." Vậy chúng ta sẽ nói về Phao-lô là con nợ. Chính người lấy tên ấy; người công bố các món nợ của mình; không ai buộc tội người; Đức Chúa Trời không cáo buộc người. Chính một cảm xúc sâu xa, khôn tả nào đó dẫn người kêu lên, "Tôi mắc nợ."
RÔ-MA I. 14.

I. Ông là con nợ của ai? Không phải của chính mình; không phải của xác thịt; không phải của luật pháp. Ông không nợ gì những điều ấy. Chúng ta có thể nói, ông mắc nợ Đức Chúa Trời; mắc nợ Đấng Christ; mắc nợ thập tự giá. Nhưng những điều ấy lúc này không ở trong tâm trí ông. Chính là đối với người Gờ-réc và người Giu-đa, kẻ khôn và người dại; mọi dân tộc; cả thế gian sa ngã, mà ông cảm thấy mình là con nợ. Ông dường như đứng trên một đỉnh cao, nhìn quanh các vương quốc, các dân tộc, các thứ tiếng, với vô số triệu người, mà nói rằng: "Với tất cả những người ấy ta đều mắc nợ, và ta phải trả món nợ ấy." Họ thật ra chẳng làm gì cho ông; họ đã bắt bớ, ném đá, lên án, sỉ nhục ông; nhưng điều đó không thay đổi địa vị của ông, cũng không xóa món nợ của ông. Họ muốn làm gì ông thì làm, — ghét ông, bỏ tù ông, đánh đòn ông, trói ông, — ông vẫn là con nợ của họ. Món nợ của ông đối với họ được đặt trên một điều mà mọi sự ngược đãi ấy, mọi sự ác độc ấy không thể thay đổi được. Ông vẫn yêu thương họ; thương xót họ, khẩn nài với họ, nài xin họ hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời; xưng mình là con nợ của họ bất chấp tất cả. Chúng ta nói thế gian là con nợ của Phao-lô; theo một nghĩa thì đúng vậy; nhưng theo nghĩa khác, Phao-lô là con nợ của thế gian. Phải, một Cơ Đốc nhân là con nợ của thế gian, — không chỉ của gia đình mình, hay dân tộc mình, — mà là của cả thế gian. Hãy để tư tưởng này ngự trong chúng ta, và hành động trong chúng ta; nới rộng và mở mang chúng ta; nâng cao tầm nhìn của chúng ta; đẩy lùi chân trời của chúng ta, giải thoát chúng ta khỏi mọi sự hẹp hòi một bên, và mọi sự phóng khoáng giả tạo bên kia. Chúng ta nói thế gian là con nợ của Hội Thánh; đừng bao giờ quên rằng theo cách nghĩ của Phao-lô, và theo ý của Đức Thánh Linh, Hội Thánh là con nợ của thế gian.

II. Khi nào và bằng cách nào ông trở thành con nợ. Ngay cả khi còn là người Giu-đa, ông đã là con nợ; vì ông sở hữu điều mà thế gian không có; và ngay khi tôi có được điều mà người lân cận hay đồng loại của tôi không có, tôi trở thành con nợ của người đồng loại ấy! Đó là cách tính toán của Đức Chúa Trời, dù không phải của loài người; vì ý tưởng của Đức Chúa Trời chẳng phải ý tưởng của chúng ta; và chỉ có tình yêu mới dạy chúng ta cảm nhận và suy luận như vậy. Thế mà đó là suy luận đúng, là luận lý thiên thượng. Chính khi Phao-lô có được sự giàu có không dò được của Đấng Christ, ông mới cảm thấy mình là con nợ của thế gian. Ông đã tìm được một kho báu, và ông không thể giấu nó; ông phải nói ra; ông phải loan báo khắp nơi điều mình cảm nhận. Ông được bao quanh bởi những đồng loại thiếu thốn, trong một thế gian nghèo nàn trống rỗng: Ông có nên giữ kho báu cho riêng mình chăng? Không. Như những người phong hủi ở Sa-ma-ri cảm thấy mình là con nợ của thành phố đang đói khát, Phao-lô cũng cảm thấy mình là con nợ của một thế gian đang chết đói. Nhưng còn nhiều hơn thế nữa, — một "khi nào" và "bằng cách nào" cao hơn. Ai đã làm tất cả những điều ấy cho ông, và khiến ông khác biệt? Chính là Đức Chúa Trời, — Chúa Giê-xu Christ. Vậy thì trước hết, ông cảm thấy mình là một con nợ vô hạn của Đức Chúa Trời theo nghĩa đầy đủ nhất. Đối với chính Đức Chúa Trời, ông không thể trả món nợ ấy trực tiếp, nhưng ông có thể trả gián tiếp, bằng cách tuôn đổ kho báu do Đức Chúa Trời ban ra trên người khác. Món nợ trực tiếp của ông là đối với Đức Chúa Trời; nhưng rồi, gián tiếp, nó là đối với thế gian. Như vậy, người Cơ Đốc cảm nhận món nợ của mình, — bổn phận của mình đối với thế gian, vì bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời. Nhưng một người phải biết mình có kho báu ấy trước đã, rồi mới được đánh thức để cảm nhận trách nhiệm của mình đối với người khác. Tình yêu của Đấng Christ phải thúc ép chúng ta; ý thức về điều chúng ta nợ Ngài phải thôi thúc và khích lệ chúng ta. Bạn có biết mình là người sở hữu kho báu vô hạn này chăng? Và dưới áp lực mở rộng của điều ấy, bạn có được đánh thức để cảm nhận món nợ vô hạn của mình đối với mọi người chăng?

III. Ông trả nợ bằng cách nào. Bằng cách đem đến cho họ Phúc Âm mà ông đã nhận. Phúc Âm ấy, hay món quà mà Phúc Âm ấy bày tỏ, đã làm cho chính ông giàu có vô hạn, ông đem những sự giàu có ấy đến cho người khác; và như vậy ông cố gắng trả món nợ của mình đối với Đức Chúa Trời bằng cách làm giàu cho thế gian. Ông đến Cô-rinh-tô, — để làm gì? Để trả ở đó một phần món nợ vô hạn của mình. Ông đến A-thên, Tê-sa-lô-ni-ca, Rô-ma, — để làm gì? Để trả ở mỗi nơi một phần món nợ vô hạn mà ông nợ Đức Chúa Trời, vì tình yêu của Ngài, sự tha thứ của Ngài, và niềm hy vọng về sự vinh hiển. Ông là một người giàu, và ông có thể ban cho!

Chúng ta trả nợ của mình,

(1.) Bằng cách rao Phúc Âm cho người khác. Hãy nói ra tin vui ấy, bất cứ nơi nào bạn đi. Bạn là những con nợ. Hãy trả nợ như vậy.

(2.) Bằng sự cầu nguyện cho người khác. Chúng ta có thể chạm đến hàng triệu người bằng sự cầu nguyện, những người mà bằng cách khác chúng ta không thể đến được. Hãy cầu nguyện cho người khác; không chỉ cho vòng tròn của riêng bạn, mà cho cả thế gian. Hãy đi vòng quanh thế gian. Hãy ôm lấy mọi dân tộc trong lời cầu thay của bạn.

(3.) Bằng sự dâng hiến của chúng ta. Khi dâng hiến, hãy nhớ chúng ta đang làm gì, — đang trả món nợ của mình đối với Đức Chúa Trời. Hãy bày tỏ ý thức của bạn về tình yêu của Ngài, các ân tứ của Ngài, bằng sự rộng rãi của bạn.

(4.) Bằng đời sống xứng hợp của chúng ta. Ít nhất điều này được trông đợi nơi chúng ta. Đừng trình bày sai về Phúc Âm. Hãy là một nhân chứng chân thật và trung tín cho Đức Chúa Trời.

Phải, bạn là con nợ của mọi người. Hãy cho thấy bạn cảm nhận điều này. Hãy để mình bị thúc ép bởi ý thức yêu thương về những bổn phận và trách nhiệm vô hạn của bạn đối với Đấng đã yêu thương bạn.

XXXIX.

TẠI SAO PHAO-LÔ KHÔNG HỔ THẸN VỀ PHÚC ÂM.

"Vì tôi không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ: vì ấy là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin, trước là người Giu-đa, sau là người Gờ-réc." — RÔ-MA I. 16.

Điều quan trọng lớn lao là phải biết giá trị thật của một điều trước khi chúng ta khen hay chê nó. Hãy coi chừng, đừng đánh giá quá cao hay quá thấp bất cứ điều gì mà chúng ta được gọi để nói đến. Về Phúc Âm, sứ đồ nói như một người biết giá trị của nó. Chúng ta có biết giá trị của nó đến mức nói rằng: Được cả thế gian mà mất Phúc Âm thì ích gì cho ta chăng?

Sứ đồ biết nó đến nỗi có thể nói: Tôi không hổ thẹn về nó; cũng như ở nơi khác, khi nói về thập tự giá, ông nói: "Nguyện tôi chẳng khoe mình về điều gì khác, trừ ra thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Ông không hổ thẹn về nó tại Giê-ru-sa-lem, hay A-thên, hay Rô-ma. Đã có nhiều điều khiến ông hổ thẹn về nó; thành kiến của người Giu-đa và lòng kiêu hãnh của dân Ngoại. Nhưng những điều ấy không thắng được. Bất chấp sự khinh miệt và thù ghét, ông vẫn giữ chặt nó.

Chúng ta dễ hổ thẹn về nó. Nó trông có vẻ yếu đuối, dại dột, thiếu trí thức, thiếu triết lý. Nó tụt hậu so với thời đại. Nó đã trở nên lỗi thời! Nó đang bắt đầu bị sự học thức và hùng biện thay thế! Người ta dễ tránh Phúc Âm như một điều yếu ớt, trẻ con, đã làm xong công việc của nó trong quá khứ, nhưng đang nhường chỗ cho điều gì cao hơn và hợp hơn với "những bản năng sâu xa của nhân loại."

Đã có những nơi mà sứ đồ có thể đặc biệt bị cám dỗ hổ thẹn về Phúc Âm, hay sợ rao giảng nó. Tại Giê-ru-sa-lem, vì ở đó toàn bộ sức mạnh của chủ nghĩa nghi lễ Giu-đa nổi lên chống lại nó; tại A-thên, vì ở đó nó bị đối đầu bởi quyền lực của sự khôn ngoan Hy Lạp; tại Ê-phê-sô, vì ở đó những mưu chước rực rỡ của ma thuật ngoại giáo nổi lên chống lại nó; tại Cô-rinh-tô, vì ở đó dòng thác của dục vọng và lạc thú loài người ập đến chống lại nó; tại Rô-ma, vì ở đó có năng lực tập trung của sự thờ hình tượng trần gian. Thế mà chẳng điều nào trong những điều ấy lay chuyển được ông. Ông không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ, dù mọi điều trí thức, hùng biện, nhục dục, thanh nhã, và quyền thế trong nhân loại phản đối nó, hay chế nhạo nó là dại dột.

Trong thời đại chúng ta, chúng ta bị cám dỗ hổ thẹn về Phúc Âm. Nhiều người cho nó là trần trụi, thiếu trí thức, gần như trẻ con. Vì thế họ muốn phủ lên nó bằng lý luận và hùng biện, để làm cho nó đáng kính hơn và hấp dẫn hơn. Mọi cố gắng thêm thắt vào nó như vậy đều là hổ thẹn về nó. Phúc Âm sứ đồ xưa có vẻ quá sơ sài, đến nỗi trước khi chúng ta dám công khai liên hệ với nó, chúng ta phải đưa vào nó điều gì giống như triết học! Đó không phải là cách Phao-lô đối xử với nó. Có người hiểu lầm nó, người khác chối bỏ nó, người khác thờ ơ với nó. Nhưng cũng có những người hổ thẹn về nó.

Nếu có ai có thể hổ thẹn về nó, thì Phao-lô càng có thể hơn. Sự giáo dục, đời sống, các thầy dạy, các bạn đồng hành của ông đều là những điều khiến ông quay lưng khỏi một điều quá đơn sơ như vậy. Nhưng, vượt lên trên tất cả, ông tuyên bố rằng ông không hổ thẹn về điều mà biết bao bạn bè và thầy dạy cũ của ông khinh miệt.

Nhưng tại sao sứ đồ không hổ thẹn về nó? Nếu nó là điều yếu ớt, trẻ con như người ta nói, hẳn ông đã hổ thẹn về nó. Nhưng nó không phải vậy. Nó mạnh mẽ; mạnh hơn triết học, lý luận, hay hùng biện. Nó là "quyền phép."

Nhiều "nhà biện hộ" cho Phúc Âm, khi bênh vực nó, đã đứng trên một nền tảng hơi khác với nền tảng của sứ đồ ở đây. Họ bênh vực nó vì nó cao quý, triết lý, hợp lý, nhân từ. Nó là tất cả những điều ấy, và hơn nữa. Thế mà đó không phải là lý do Phao-lô tôn vinh nó. Ông đã thấu hiểu nhu cầu vô hạn và sự khốn khổ của con người; với đôi mắt được Đức Chúa Trời mở ra, ông đã nhìn vào tình trạng hiện tại của con người và viễn cảnh của nó. Ông thấy trong Phúc Âm ấy điều đáp ứng nhu cầu lớn lao của con người như một hữu thể hư mất; và chính sự phù hợp vinh hiển ấy khiến ông quý trọng nó đến vậy. Ông không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ, vì đó là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi. Nếu nó kém hơn thế, dù trí thức và triết lý đến đâu, hẳn ông đã hổ thẹn về nó. Không một sự xuất sắc nào khác, dù lớn lao, dù được trí tuệ loài người đánh giá cao đến đâu, có thể bù đắp cho sự thiếu hụt điều này. Được làm sự khôn ngoan của loài người, sự khôn ngoan của thế gian, sự khôn ngoan của lời nói, đối với ông chẳng là gì. Khi lắng nghe những lý do của Phao-lô vì sao không hổ thẹn về Phúc Âm, chúng ta hãy học biết ông nghĩ gì về Phúc Âm ấy, và ông hiểu nó là gì. (1.) Nó là sự thể hiện quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu tội nhân; (2.) nó là sự bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời cho tội nhân. Đó là tổng kết những lý do ông tôn vinh Phúc Âm của Đấng Christ.

I. Nó là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi. Loài người đã hư mất. Không gì ngoài một sự cứu rỗi lớn lao mới giải cứu được; một sự cứu rỗi thể hiện quyền năng toàn năng. Chúng ta có thể nói đó là một Phúc Âm được quyền năng toàn năng đi trước, được quyền năng toàn năng theo sau, được quyền năng toàn năng đồng hành, chứa đựng quyền năng toàn năng. Quyền phép của Đức Chúa Trời là cần thiết. Đức Chúa Trời đã đặt nó ở đâu? Trong Phúc Âm! Ra khỏi Phúc Âm ấy, nó đi ra để cứu tội nhân. Trong Phúc Âm ấy, quyền năng toàn năng được gói lại. Ra khỏi Phúc Âm ấy, quyền năng toàn năng đi ra để cứu. Quyền phép cần thiết cho sự cứu rỗi của một tội nhân chính là quyền phép chứa trong Phúc Âm. Chỉ Phúc Âm mới chứa quyền phép cứu rỗi này, và vì thế sứ đồ không hổ thẹn về nó. Nhưng không phải ai cũng được cứu, ngay cả bởi Phúc Âm quyền năng này. Vậy ai được cứu bởi nó? Chỉ những kẻ tin. Vào trong mọi kẻ tin, Phúc Âm quyền năng này đến với quyền phép cứu rỗi, hành động trong họ và vì họ để đảo ngược mọi điều đã khiến họ hư mất; toàn bộ điều mà Đức Chúa Trời gọi là sự cứu rỗi. Chính khi tin Phúc Âm này mà chúng ta được cứu; được cứu ngay lập tức, cách nhưng không, hoàn toàn, đời đời. Phúc Âm này rộng như thế gian. Nó ôm lấy mọi chi phái, mọi dân tộc, mọi thứ tiếng. Nó đến trước với người Giu-đa; nó bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem; nhưng nó không dừng ở đó. Nó đi vòng quanh trái đất; nó đón nhận mọi người, người Gờ-réc cũng như người Giu-đa, — kẻ mọi rợ, người Sy-the, kẻ tôi mọi, người tự chủ. Với mọi người, Phúc Âm quyền năng này đến và nói: "Hãy tin và được cứu." Có sự cứu rỗi cho ngươi; không phải bởi làm việc, chờ đợi, cầu nguyện, hay cải tạo, mà đơn giản bởi tin. Kẻ nào tin thì được cứu, bất kể là ai hay là gì.

II. Nó là sự bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời. Phúc Âm quyền năng này cứu trong một cách công chính. Quyền phép cứu rỗi của nó cốt ở chỗ nó là sự bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời. Sự công chính này không phải là điều chúng ta gọi là thuộc tính của Đức Chúa Trời. Nó cũng không chỉ có nghĩa là "phương pháp xưng công chính của Đức Chúa Trời"; dù thật ra nó là như vậy. Đó là sự công chính đã được bày tỏ nơi Đấng là Đấng Công Chính, Đấng có danh là "Giê-hô-va sự công bình chúng ta." Đó là sự công chính do Đức Chúa Trời hoạch định, Đức Chúa Trời sắm sẵn và chuẩn bị, Đức Chúa Trời bày tỏ và mở ra cho tội nhân.

(1.) Đó là sự công chính đã được bày tỏ. Không còn bị che giấu, hay chỉ được mở ra một cách mờ mịt; nhưng được Đức Chúa Trời bày tỏ đầy đủ và rực rỡ trong Đấng Christ.

(2.) Đó là sự công chính thiên thượng. Không chỉ là của loài người, mà vẫn là của loài người; của loài người, mà vẫn thiên thượng; sự công chính của Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người.

(3.) Đó là sự công chính bởi đức tin. Đó là ý nghĩa của những lời này: "Vì trong đó có sự công chính của Đức Chúa Trời, đến với chúng ta bởi sự tin, được bày tỏ ra để được tin." Chúng ta nhận được toàn bộ sự công chính vinh hiển này khi chấp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời về nó và về Đấng đã làm nên nó.

(4.) Đó là sự công chính được trình bày cho chúng ta để được tin. Đức Chúa Trời đưa nó ra cho chúng ta. Ngài phán: Hãy nhận lấy điều này từ tay Ta; và nếu bạn hỏi: Tôi phải nhận lấy bằng cách nào? thì câu trả lời là: Hãy tin điều Đức Chúa Trời phán với bạn về nó, và ngay lập tức nó thuộc về bạn.

(5.) Đó là cùng một sự công chính mà các thánh đồ Cựu Ước đã có. "Người công bình sẽ sống bởi đức tin," hay "người công bình bởi đức tin sẽ sống," là lời của đấng tiên tri xưa, không chỉ tiên báo điều sẽ đến, mà cả điều đã từng và đang là. Đó là câu Kinh Thánh Phao-lô yêu thích. Đó cũng là câu của Lu-thơ. Chúng ta trở nên, hay được kể là công chính, bởi hay trong sự tin; và chúng ta sống bởi và trong sự tin; vì cả hai mệnh đề này đều chứa trong câu ấy. Một sự xưng công chính từ ban đầu, một đức tin, một sự sống! Các tổ phụ đã "sống" bởi tin Đấng sẽ đến; chúng ta "sống" bởi tin Đấng đã đến. Nhưng chỉ một Đấng Cứu Thế, một sự cứu rỗi, một thập tự giá.

Lời chứng của Đức Chúa Trời về sự công chính này rất đầy đủ và rõ ràng. Ngài cho chúng ta biết đó là sự công chính như thế nào, của ai, và chúng ta nhận được nó bằng cách nào. Nó thiên thượng, hoàn hảo, vinh hiển, phù hợp; được Đấng Christ bắt đầu, thực hiện, hoàn tất trong đời sống và sự chết của Ngài dưới đất này: "Vì như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người khác đều thành ra kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà mọi người khác sẽ đều thành ra công bình." Kẻ nào tin lời chứng thiên thượng thì nhận được sự công chính. Nó ngay lập tức trở thành tài sản của kẻ tin, — không phải của kẻ làm việc. "Kẻ nào tin thì được xưng công chính khỏi mọi điều." Mọi điều ác trong chúng ta chuyển qua Đấng Christ, Đấng bảo lãnh của chúng ta; mọi sự xuất sắc trong Ngài chuyển qua chúng ta ngay khi chúng ta chấp nhận lời chứng. "Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời."

Quyền phép của Phúc Âm hoàn toàn là để cứu; nó được trang bị quyền phép, — chính là để cứu. Trong thế gian chúng ta không có gì khác có thể cứu ngoài điều này. Phúc Âm này chứa trong nó mọi điều cần thiết để cứu. Nó chạm đến và đảo ngược tình trạng của kẻ hư mất. Không gì khác làm được điều này. Nó cứu, chữa lành, an ủi, làm vui mừng, đem ra khỏi tối tăm vào ánh sáng. Sự cứu rỗi! Đó là mục đích của nó. Không gì kém hơn thế. Không chỉ để cải tạo, nâng cao, hay trau chuốt; mà là để cứu. Bất cứ điều gì nó làm kém hơn thế đều là vô ích. Chính sự cứu rỗi mà chúng ta rao giảng khi rao giảng Phúc Âm, — sự cứu rỗi hiện tại, tức thì, chắc chắn, đời đời! Vậy Phúc Âm đã làm gì cho bạn? Nó đã cứu bạn chưa? Nếu chưa, nó đã đến với bạn cách vô ích. Nếu nó chỉ làm cho bạn có đạo đức, hay giữ bạn có đạo đức, nó đã không đạt được mục đích của nó.

Chính qua sự tin mà sự cứu rỗi này được thực hiện. Chúng ta được cứu khi chúng ta tin Phúc Âm. Một Phúc Âm không được tin sẽ chẳng làm gì cho chúng ta, ngoài việc đoán phạt. Một Phúc Âm được tin thì cứu; và cứu ngay khi được tin.

Phúc Âm ấy là lời chứng của Đức Thánh Linh về tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời, và về sự chuộc tội đã hoàn tất của thập tự giá. Sự tiếp nhận lời chứng thiên thượng ấy là sự cứu rỗi. Sự cứu rỗi này, hỡi người, đã tìm được đường vào trong bạn chưa? Hay nó vẫn đang bị kháng cự? Lòng ác của sự vô tín vẫn đang khép cửa với nó chăng? Nó vẫn đang kêu gọi bạn cách vô ích chăng? Nó vẫn đang kể cho bạn câu chuyện cũ về tình yêu của Đức Chúa Trời, tình yêu của Đấng Christ, nhưng kể cách vô ích chăng? Bạn chưa khám phá ra tin vui mà nó đem đến cho bạn sao? Bạn vẫn chưa được cứu sao? Chưa được cứu, vì đang chối bỏ Phúc Âm này, và từ chối món quà nhưng không mà nó đem đến.

XL.

SỰ QUÊN LÃNG CỦA CON NGƯỜI.

"Họ chẳng thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình." — RÔ-MA I. 28.
"Họ chóng quên các công việc Ngài." — THI THIÊN CVI. 13.

Đức Chúa Trời đã nhớ đến con người thật tốt; mỗi ngày đều nhớ đến người. Đức Chúa Trời có thể dễ dàng quên con người; người thật nhỏ bé, vô giá trị, không đáng yêu. Nhưng Ngài không quên. Ngài chưa bao giờ quên. Thế gian này, dù gian ác, đã thật sự là điều mà có người gọi là "thế gian yêu dấu của Ngài," — tạo vật được Ngài ghi nhớ. Mỗi người trong chúng ta, dù nghèo hèn, dù tội lỗi, đều là một mảnh của thế gian ấy, của dòng dõi ấy mà Ngài chưa bao giờ quên: "Ngươi sẽ chẳng bị ta quên đâu." Mỗi ơn phước trong từng khoảnh khắc đều là dấu hiệu của sự đoái nhớ thiên thượng. Ngài hằng giữ chúng ta trong sự hiểu biết và ký ức của Ngài.

Đức Chúa Trời muốn được con người ghi nhớ. Ngài đã nhọc công khôn xiết để giữ mình trước mặt các tạo vật của Ngài, đến nỗi sự quên lãng về phía họ trở thành điều không thể nhất trong mọi điều không thể. Trong mọi điều Đức Chúa Trời đã đặt trước mắt hay tai chúng ta, Ngài phán: Hãy nhớ đến Ta. Trong mỗi ngôi sao, mỗi bông hoa, mỗi ngọn núi, mỗi dòng suối, — trong mỗi niềm vui, mỗi sự an ủi, mỗi phước hạnh của đời sống hằng ngày, — Đức Chúa Trời phán: Hãy nhớ đến Ta. Thật cảm động biết bao khát vọng của Đức Chúa Trời muốn được con người ghi nhớ! Thế mà con người đã đáp lại thế nào? Chúng ta sẽ thấy. Lịch sử thế gian, và lịch sử Y-sơ-ra-ên cũng vậy, đã cho thấy khát vọng của Đức Chúa Trời muốn được các tạo vật Ngài dựng nên giữ trong ký ức yêu thương đã được đáp lại ra sao. "Họ lấy sự ghét trả cho tình yêu của ta." Họ đã không "thích giữ Ngài trong sự hiểu biết của mình."

Tuy nhiên, điều phải ghi nhớ không chỉ là một "thần linh," một hữu thể thiêng liêng nào đó. Đó là Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất. Mọi sự sai lệch khỏi điều này đều là thờ hình tượng và sỉ nhục. Đức Chúa Trời chân thật này muốn được ghi nhớ,

(1.) Một cách tôn kính. Ngài vĩ đại và vinh hiển; đáng được mọi loài thọ tạo tôn kính. Sự tôn kính và lòng kính sợ tin kính là điều thuộc về Ngài.

(2.) Một cách tin cậy. Bản tính của Ngài là Đấng xứng đáng được tin cậy. Sự ghi nhớ tin cậy, như trẻ thơ, là điều Ngài trông đợi nơi chúng ta.

[NEEDS REVIEW: ký hiệu mục bị lỗi OCR, có thể là "(3.)"] Một cách vui mừng. Không phải bởi ép buộc, hay bởi sợ hãi, hay bởi hy vọng lợi lộc; mà với tấm lòng đầy tràn và hạnh phúc.

(4.) Một cách yêu thương. Chúng ta yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước. Ngài rất muốn có sự ghi nhớ yêu thương. Không gì kém hơn sẽ được.

(5.) Một cách bền vững. Không phải từng cơn từng chập; vào những "mùa sùng kính" nào đó, mà luôn luôn. "Sự ghi nhớ liên tục" là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, — "sự ghi nhớ đời đời."

Đức Chúa Trời này, Đấng có danh là Giê-hô-va, xứng đáng được ghi nhớ. Ngài vô hạn vinh hiển, tốt lành, vĩ đại, và đáng yêu. Điều lạ lùng là, làm sao một Đấng vĩ đại như vậy lại có thể bị quên lãng dù chỉ một khoảnh khắc. Việc Ngài quên chúng ta, những kẻ nhỏ bé như vậy, sẽ chẳng có gì đáng ngạc nhiên; nhưng việc chúng ta quên Ngài, Đấng vĩ đại và quyền năng như vậy, thì thật lạ lùng khôn tả. Chúng ta có thể tưởng tượng một tạo vật, một hạt bụi, ngồi một mình và chiêm ngưỡng Đấng vĩ đại này, mà nói rằng: Ngài có thể không nghĩ đến ta, không để ý đến ta, kẻ chỉ là hạt cát, nhưng ta không thể không liên tục nghĩ đến Ngài, ngước nhìn Ngài, ca ngợi Ngài, yêu mến Ngài, dù Ngài có quan tâm đến ta hay không; dù ta có bị bỏ quên hay không, — miễn là Ngài cho phép ta ca ngợi và yêu mến như vậy. Nhưng chúng ta có thể tưởng tượng điều ngược lại chăng! Con sâu đất chẳng bao giờ nghĩ đến Đức Chúa Trời vĩ đại này, mà Đức Chúa Trời này lại liên tục nghĩ đến nó!

Thế mà con người quên Đức Chúa Trời! Người ta nghe về Ngài, rồi quên Ngài. Người ta thấy các công việc của Ngài, rồi quên Ngài. Người ta thừa nhận những sự giải cứu, rồi quên Ngài. Con người đối xử với Đức Chúa Trời như vậy đó. Đối với đồng loại, trí nhớ của con người phục vụ họ rất tốt, nhưng đối với Đức Chúa Trời, nó hoàn toàn phản bội.

Y-sơ-ra-ên thường bị cáo buộc những điều như thế này:

(1.) Họ quên các lời của Ngài. Mọi điều Ngài đã phán, trong ân điển hay sự công chính, như lời cảnh cáo hay như tình yêu, họ đều quên. Lời Ngài đối với họ như chuyện hoang đường. Chúng ta đối xử với Đức Chúa Trời của chúng ta như vậy.

(2.) Họ quên các công việc của Ngài. Phép lạ nọ tiếp phép lạ kia, kỳ diệu nhất, Ngài đã làm cho Y-sơ-ra-ên, tại Ê-díp-tô và trong đồng vắng, như thể chẳng bao giờ mỏi mệt ban phước cho họ, thế mà công việc vừa xong thì đã ra khỏi tâm trí. Họ hát ca ngợi Ngài, rồi quên các công việc Ngài.

(3.) Họ quên chính Ngài. Phải, chính Ngài! Đức Chúa Trời của họ, Đấng Cứu Chuộc của họ, Vầng Đá của họ, Sức Lực của họ! Họ đẩy Ngài ra khỏi tư tưởng và ký ức của họ. Ngài và họ phải sống xa nhau; không giao tiếp gì với nhau. Họ phải sống trong thế gian của Ngài, mà quên chính Ngài; hưởng các ân tứ của Ngài, mà không hưởng chính Ngài; hít thở không khí của Ngài, tắm nắng của Ngài, uống các sông của Ngài, leo các núi của Ngài, dong buồm trên biển rộng của Ngài lúc bão tố hay yên lặng, mà quên chính Ngài? "Họ đã không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình."

Sự quên lãng Đức Chúa Trời là lời cáo buộc của Đức Chúa Trời đối với các tạo vật của Ngài. Ngài không phóng đại tội lỗi của họ, hay phơi bày những tội ác thô bỉ ghê tởm của dòng dõi. Ngài chỉ phán: "Các ngươi đã quên ta." Thế là đủ. "Dân ta đã quên ta." Chính những kẻ quên Đức Chúa Trời sẽ bị quăng xuống âm phủ. Điều này có vẻ với một số người là tội nhỏ, một điều ác tiêu cực, một tội thiếu sót; nhưng Đức Chúa Trời đặt nó ở hàng đầu của sự gian ác. "Hỡi các ngươi quên Đức Chúa Trời, hãy suy xét điều này, kẻo ta xé nát các ngươi, không ai giải cứu được" (Thi. 50. 22).

Đức Chúa Trời nhấn mạnh nhiều về việc ghi nhớ Ngài và các công việc của Ngài. Ngài đã thường dùng chữ ấy với Y-sơ-ra-ên: "Hãy nhớ." "Hãy nhớ con đường mà Giê-hô-va đã dẫn ngươi đi." "Hãy nhớ các điều răn của Đức Giê-hô-va." "Hãy nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh." "Hãy nhớ Đấng Tạo Hóa ngươi."

Trong Tân Ước, lời của chính Chúa hẳn hiện ra với mọi người: "Hãy làm điều này để nhớ đến ta"; và lời đáp của Hội Thánh: "Chúng tôi sẽ nhớ đến ái tình chàng hơn rượu."

Hỡi người, đừng quên Đức Chúa Trời đã dựng nên ngươi. Ngài chẳng cho ngươi cớ gì để quên Ngài. Ngài hằng giữ ngươi trong tâm trí; hãy giữ Ngài trong tâm trí. Giữa mọi sự quên lãng của ngươi, đừng để Ngài bị quên. Giữa mọi sự ghi nhớ của ngươi, hãy để Ngài luôn đứng đầu. Sự ghi nhớ Ngài sẽ là niềm vui và bình an, hương thơm, sự tươi mát, và sức lực. Hãy giữ Ngài trong sự hiểu biết của ngươi; bén rễ Ngài trong ký ức của ngươi; khắc Ngài trong lòng ngươi đời đời.

XLI.

SỰ CÔNG BẰNG CỦA SỰ QUẢN TRỊ THIÊN THƯỢNG.

"Vì trước mặt Đức Chúa Trời, chẳng vị nể ai đâu." — RÔ-MA II. 11.

Điều này không thể có nghĩa là Đức Chúa Trời không phân biệt người này với người khác. Ngài có phân biệt; và không phải một, mà nhiều. Thế gian chúng ta là một thế gian của những sự khác biệt; và nó sẽ chẳng phải là thế gian công bằng, trật tự, tốt đẹp như hiện nay, nếu không có những điều ấy. Độ cao, độ sâu, màu sắc, — núi, thung lũng, đá, — biển, rừng, suối, — mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, — "sao này khác với sao kia về sự vinh hiển": đó là một số sự khác biệt vật chất hay thể chất làm cho thế gian chúng ta thành ra như vậy. Rồi trong con người có chủng tộc, dân tộc, màu da; ân tứ về thân thể và tâm trí; giàu và nghèo; danh tiếng và vô danh; giai cấp, địa vị, hoàn cảnh, nỗi buồn, niềm vui, sức khỏe, bệnh tật: tự chúng đã tạo nên một sự đa dạng lớn lao, rồi chúng lại phân ra thành những sự đa dạng nhỏ hơn, làm tăng lên vô hạn những sự khác biệt giữa con người. Đức Chúa Trời đã ban cho mỗi người điều gì đó thuộc về riêng mình, về tâm trí, thân thể, cha mẹ, tài sản, ân tứ, cảm xúc, quê hương, tuổi tác, sức khỏe, thể chất, điều không thuộc về ai khác. Như vậy, trong nhiều phương diện, Ngài có phân biệt người này với người khác.

Điều này cũng không thể có nghĩa là Ngài đối xử với con người cách ngẫu nhiên, không lý do hay kế hoạch; bất kể bản tính, việc làm, hay sự tin, như thể mọi sự đối xử của Ngài đều là ngẫu nhiên, mù quáng và độc đoán. Không. Sự đối xử của Ngài với các tạo vật của Ngài là tể trị, vì Ngài là Đức Chúa Trời; nhưng chúng không phải là vô lý; trái lại, chúng rất công bằng, khôn ngoan, và hợp lý, — vô hạn như vậy.

Điều này cũng không có nghĩa là Ngài không có kế hoạch cố định, mà tiếp nhận mỗi người khi họ đến, để mỗi người làm theo ý mình, và chấp nhận mọi người vì sự chân thành, nhiệt thành, hay dễ mến, bất kể sai lầm hay vô tín.

Đó là những điều mà con người thường cho là đúng; họ đã hành động dựa trên đó; họ cho rằng Đức Chúa Trời hành động dựa trên đó. Đó là những điều mà sự vô tín ngày nay nhấn mạnh nhiều; giải quyết mọi khó khăn về lẽ thật, sự công chính, và sự phán xét sẽ đến bằng cách lặp đi lặp lại câu: "Đức Chúa Trời là tình yêu thương." Việc những người như vậy có thật sự tin vào một Đức Chúa Trời hay không còn đáng nghi; dù sao, Đức Chúa Trời mà họ tin không phải là Đức Chúa Trời của Kinh Thánh; Đấng "Giê-hô-va" của Cựu Ước, và Đấng "Chúa" của Tân Ước; Đức Chúa Trời của cơn đại hồng thủy, Đức Chúa Trời của Si-na-i, Đức Chúa Trời của ngai trắng lớn, Đức Chúa Trời của sự chết thứ hai; mà là một Đức Chúa Trời đùa giỡn với luật pháp, đạo đức, lẽ thật, và sự thánh khiết; Đấng mà sự tha thứ chỉ là kết quả của sự thờ ơ với tội lỗi, — nếu có sự tha thứ; Đấng mà kỳ phán xét sắp đến sẽ chỉ là hình thức hay trò hề, có lẽ là sự tuyên bố đại xá phổ quát cho loài người và ma quỷ, với việc bãi bỏ địa ngục như là tổng kết của tất cả.

Nhưng chúng ta hãy xem sứ đồ muốn nói gì khi bảo Đức Chúa Trời chẳng vị nể ai. Điều đó có hai nghĩa.

1. Đức Chúa Trời không để ý đến vẻ bề ngoài hay hoàn cảnh của một người khi đối xử với người ấy. Đức Chúa Trời nhìn người ấy đúng như con người thật của họ, chứ không phải như vẻ họ tỏ ra. Chữ được dịch là "người" (person) có nghĩa là mặt nạ hay vật che mặt; thứ ngụy trang một người, khiến họ trông khác với con người thật của họ. Đức Chúa Trời không nhìn mặt nạ hay vẻ bề ngoài của một người. Đối với Đức Chúa Trời, con người đúng là con người thật của họ, không hơn không kém. Mọi sự giả vờ hay ngụy trang đều vô ích. Vương miện của vua chẳng là gì đối với Ngài; châu báu của kẻ giàu không thêm gì cho sự chấp nhận của con người; quyền lực của nhà chính trị không làm Đấng Phán Xét muôn loài khiếp sợ; người Anh không được ưu đãi vì là người Anh, người Trung Hoa cũng không bị ghét bỏ vì là người Trung Hoa. Đối với mọi sự bề ngoài, phô trương, hay mặt nạ ấy, Đức Chúa Trời chẳng vị nể ai.

2. Về sự công bằng và ân điển, Đức Chúa Trời hoàn toàn không theo sự đánh giá của con người, dù bề ngoài hay bề trong. Đức Chúa Trời có tiêu chuẩn riêng của Ngài, sự đánh giá riêng của Ngài, cách thức riêng của Ngài khi đối xử với tội nhân, dù để đoán phạt hay chấp nhận. Những yếu tố thường quyết định sự phán đoán của con người không có chỗ trong sự phán đoán của Đức Chúa Trời.

(1.) Sự đánh giá hay quy tắc của Đức Chúa Trời về sự công bằng, là những kẻ làm theo luật pháp, toàn bộ luật pháp, luật pháp không sửa đổi, sẽ sống bởi nó. Đến nỗi nếu có người nào, bất kể là ai, người Giu-đa hay dân Ngoại, người Anh hay người Phi châu, có thể đến với Đức Chúa Trời, và chứng tỏ mình đã giữ trọn luật pháp, người ấy sẽ được chấp nhận mà không giảm bớt gì vì hoàn cảnh bề ngoài, dù là dân tộc hay cá nhân.

(2.) Sự đánh giá hay quy tắc của Đức Chúa Trời về ân điển, là bất cứ người nào, bất kể là ai, bằng lòng mang ơn Con Đức Chúa Trời và công việc của Ngài để được chấp nhận, sẽ được chấp nhận. Đó là cách mà ân điển tỏ ra chẳng vị nể ai. Kẻ nào có một công trạng cá nhân, công trạng ấy sẽ được xem xét và cân nhắc cách công bằng; kẻ nào không có, nhưng bằng lòng nhận lấy công trạng của người khác thay thế, tức là của Đấng Christ, sẽ được tiếp nhận theo công trạng thiên thượng ấy; bất kể người ấy là ai, hay đã từng là gì, về tội lỗi, sự không xứng đáng, dân tộc, trí tuệ, hay hoàn cảnh.

Mục đích của sứ đồ là tuyên bố ba điều này: —

1. Ý định của Đức Chúa Trời trong việc đối xử với con cái loài người. Ngài sẽ không để mặc họ, cũng không để họ làm theo ý mình.

2. Kế hoạch của Đức Chúa Trời trong việc đối xử với họ. Ngài làm vậy như Đức Chúa Trời, tể trị và công chính, mà vẫn đầy ân điển. Ngài sẽ công bằng và hợp lý trong mọi sự đối xử. Ngài sẽ không vị nể ai, dù cao hay thấp.

3. Sự sẵn lòng tiếp nhận bất cứ ai của Ngài. Ngài đã sắm sẵn một phương cách tiếp nhận; và Ngài mời gọi họ. Ngài sẵn lòng, vô hạn sẵn lòng, tiếp nhận bất cứ người nào trong con cháu A-đam, bất kể là ai hay là gì.

XLII.

SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

"Nhưng hiện bây giờ, sự công bình của Đức Chúa Trời, mà luật pháp và các đấng tiên tri làm chứng cho, đã bày tỏ ra ngoài luật pháp:" — RÔ-MA III. 21.

Sứ đồ nói về tội lỗi và sự công chính một cách đầy đủ và tỉ mỉ suốt cả thư tín này. Cho đến câu mà bản văn chúng ta trích dẫn, ông đã giải quyết điểm này: con người là tội nhân, và cần một sự công chính, bằng không không thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời. Phép cắt bì không thể ban một sự công chính; nó chỉ cho chúng ta biết rằng cần một sự công chính, không hơn. Luật pháp không thể ban một sự công chính; nó chỉ là lời tuyên bố về sự công chính là gì, và rằng kẻ bất chính sẽ không đứng nổi trước mặt Đức Chúa Trời. Nó đoán phạt, nó không thể xưng công chính. Bởi luật pháp mà có sự nhận biết tội lỗi, và như vậy mọi miệng đều ngậm lại, cả thế gian đều bị cáo có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng, bất chấp điều này, có một sự công chính; một sự công chính đáp ứng trường hợp của kẻ bất chính trong mọi phần: một sự công chính có thể đảo ngược cả bản án của luật pháp chống lại kẻ bất chính; một sự công chính mà trên nền tảng ấy chúng ta có thể đứng dạn dĩ trước mặt Đức Chúa Trời thánh khiết mà không hổ thẹn hay sợ hãi. Chính về sự công chính này mà ông tiếp tục nói trong lời của bản văn chúng ta. Chúng ta hãy nghe điều ông khẳng định về nó.

I. Thứ nhất, đó là sự công chính của Đức Chúa Trời. Đó là sự công chính thiên thượng, không phải của loài người. Sự công chính mà chúng ta đã mất trong A-đam, suy cho cùng, chỉ là điều thuộc về loài người, hữu hạn như kẻ đã mất nó; nhưng điều chúng ta nhận được là sự công chính thiên thượng, và bởi là thiên thượng, nó tạo nên một sự đền bù vô hạn cho điều A-đam đã mất cho chúng ta: và chúng ta, khi nhận lấy nó, được dự phần vào một sự trao đổi vinh hiển nhất. Nó được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời, vì đó là sự công chính do Ngài sắm sẵn; sự công chính do Ngài hoạch định, khởi xướng, và thực hiện trong mọi phần bởi Ngài, hoàn toàn và chỉ bởi Ngài mà thôi; sự công chính mà trong việc sắm sẵn nó, chúng ta chẳng có phần gì, ngay cả trong tư tưởng hay ước muốn, huống chi trong việc thực hiện; sự công chính mà nguồn gốc và sự hoàn tất hoàn toàn và thuần túy thuộc về Đức Chúa Trời, chẳng thuộc về con người chút nào. Lại nữa, nó được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời, vì đó là sự công chính đặt trên sự thương khó của Con Đức Chúa Trời. Đấng là Con một của Cha ắt phải mang lấy xác thịt và chịu khổ, trước khi bước đầu tiên hướng đến việc sắm sẵn sự công chính ấy có thể được thực hiện. Và Ngài đã chịu khổ, Đấng Công Chính vì kẻ bất chính, để đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời; và như vậy nền tảng của sự công chính thiên thượng đã được đặt.

Lại nữa, nó được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời, vì đó là sự công chính được tạo nên từ việc làm của Con Đức Chúa Trời. Không chỉ sự thương khó của Ngài liên quan đến sự công chính này, mà cả việc làm của Ngài nữa. Hai điều này hợp thành nó, đến nỗi thiếu một trong hai, nó sẽ không hoàn hảo. Điều Ngài đã làm trên đất trong việc tôn cao luật pháp và làm cho nó đáng tôn; điều Ngài đã làm trên đất trong việc vâng phục ý muốn của Cha trong mọi chấm mọi nét, tạo nên sự công chính này. Những việc làm ấy của Ngài vô cùng đẹp lòng Cha, vô cùng tôn vinh sự thánh khiết của Cha, và vô cùng tôn trọng luật pháp mà sự bất chính của chúng ta đã vi phạm và làm ô danh.

Hơn nữa, nó được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời, vì nó đem đến một sự đền bù cho sự bất chính của loài người đến nỗi không chỉ cất đi tất cả, mà còn đem vào một nền tảng mới, cao hơn và chắc chắn hơn nhiều để tội nhân nương dựa. Nó đưa vào một địa vị chấp nhận mới, đến nỗi người trở nên dự phần vào sự công chính được sắm sẵn này trở nên được Đức Chúa Trời chấp nhận cách thiên thượng, công chính cách thiên thượng, được phước cách thiên thượng. Đó không chỉ là một sự công chính đơn giản mà Đức Chúa Trời bày ra; đó là một sự công chính dư dật, vô hạn, không để lại chỗ nào cho sự nghi ngờ nơi chúng ta, vô cùng đầy đủ để đáp ứng trường hợp của chúng ta, dù chúng ta là kẻ có tội nhất mà mặt trời từng chiếu soi.

II. Thứ hai, đó là sự công chính ngoài luật pháp. Ông không có ý nói đó theo nghĩa nào là sự công chính bất hợp pháp, — sự công chính không đặt trên luật pháp, — sự công chính mà trong việc sắm sẵn nó, luật pháp đã bị gạt sang một bên theo nghĩa nào; mà nó có nghĩa là sự công chính, về phần chúng ta, chẳng liên quan gì đến luật pháp cả. Đó không phải là sự công chính đòi hỏi chúng ta phải làm, phải lao động, phải vâng giữ điều gì, để hoàn tất nó, để làm cho nó thành ra điều nó là — "sự công chính của Đức Chúa Trời"; vì nếu nó đòi hỏi điều gì như vậy nơi chúng ta, nó sẽ không còn là điều được mô tả ở đây là "sự công chính của Đức Chúa Trời," mà sẽ trở thành, phần lớn ít nhất, "sự công chính của loài người." Sự công chính này không sai chúng ta đến với luật pháp để được xưng công chính; nó không ném chúng ta vào việc làm của chính mình, dù toàn bộ hay một phần; nó tiến hành từ đầu đến cuối theo những nguyên tắc như được công bố ở nơi khác trong thư tín này, và trong Thư Ga-la-ti: "Vì chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài." Và nữa, như đã chép: "Còn kẻ chẳng làm việc chi hết, chỉ tin Đấng xưng công chính kẻ có tội, thì đức tin của người ấy được kể là sự công chính cho mình." Theo nghĩa nào, và vào lúc nào, nó cũng không bảo chúng ta: "Hãy làm điều này, thì ngươi sẽ sống; hãy làm điều này, thì ngươi sẽ được cứu." Theo nghĩa nào nó cũng không cho chúng ta ý niệm về một điều xa vời, mà về một điều gần kề, ngay bên cạnh chúng ta; không phải về một điều phải lao nhọc mới có, một điều phải chờ đợi nơi chúng ta. Theo nghĩa nào sự công chính này cũng chẳng liên quan gì đến luật pháp, hay việc chúng ta giữ luật pháp. Vì toàn bộ Thư Ga-la-ti là gì, nếu không phải là lời phản đối ý niệm cho rằng sự công chính này của Đức Chúa Trời có liên quan gì đến luật pháp, về phần tội nhân? Về phần Đức Chúa Trời, về phần Con Đức Chúa Trời, nó liên quan đến luật pháp trong mọi điều; nhưng về phần chúng ta, nó chẳng liên quan gì đến nó; đó là sự công chính ngoài luật pháp. Vậy hỡi anh em, chúng ta hãy giữ vững lẽ thật này của Phúc Âm, lẽ thật nền tảng này; sự công chính ngoài luật pháp, sự công chính không đặt trên việc chúng ta giữ luật pháp theo nghĩa nào; mà hoàn toàn và tuyệt đối đặt trên sự kiện này: một Đấng khác đã giữ luật pháp thay cho chúng ta, và Đấng khác ấy không ai khác hơn chính Con Đức Chúa Trời.

III. Thứ ba, sự công chính này đã được "bày tỏ ra." "Hiện bây giờ," ông nói, "sự công chính của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ ra"; nó đã được đem ra ánh sáng rõ ràng, đến nỗi không thể nhầm lẫn về nó, và không có gì huyền bí trong nó. Đó không phải là điều bị che giấu, gói kín, dành riêng, giữ lại, che khuất khỏi tầm mắt chúng ta. Đó là điều được đem ra rõ ràng hôm nay, và được chính ánh sáng của Đức Chúa Trời chiếu soi, đến nỗi khó khăn dường như không phải là làm sao thấy được nó, mà là làm sao để không thấy nó, làm sao giữ mình khỏi nắm bắt nó. Nó đã được bày tỏ rõ ràng. Đức Chúa Trời đã nhọc công vô hạn để đưa nó ra trước mắt, cả vì chúng ta, và vì Đấng mà sự công chính ấy thuộc về. Bằng mọi cách Ngài đã tìm cách giữ gìn nó khỏi khả năng bị con người hiểu lầm. Bằng mọi cách Ngài đã đề phòng để nó khỏi bị che khuất khỏi tầm mắt, hay bị làm mờ bởi lời lẽ khôn ngoan của loài người. Ngài đã đặt sự công chính này như một ngôi sao trên bầu trời trên chúng ta, để mọi mắt đều thấy được nó, để không ngọn núi nào của đất chen vào giữa chúng ta và khải tượng thiên thượng; Ngài đã làm cho nó đặc biệt rực rỡ, để mọi mắt đều bị thu hút về nó. Ngài đã dời các ngôi sao khác ra khỏi xung quanh nó, để nó khỏi bị nhầm lẫn, mà đứng một mình trong sự rực rỡ của nó. Chính ngôi sao này chúng ta chỉ cho mắt của mỗi tội nhân ở đây; Ngôi Sao Bết-lê-hem, ngôi sao sáng nhất trên bầu trời của Đức Chúa Trời, ngôi sao mai sáng chói, ngôi sao mà Đức Chúa Trời đã đặt đó như ánh sáng của Ngài cho thế gian. Ngài trình bày nó cho mỗi người trong các bạn, để khi nhận biết nó, các bạn không bước đi trong tối tăm, mà có ánh sáng của sự sống, và khi biết nó như nó đã được bày tỏ, các bạn không còn đứng trong nghi ngờ về mối liên hệ của mình với Đức Chúa Trời, về sự chấp nhận cá nhân của mình. Ngài đặt sự công chính này vào tay các bạn đến nỗi các bạn có thể đến với Ngài trong sự tin chắc, dùng nó như thể nó hoàn toàn thuộc về mình.

IV. Thứ tư, sự công chính này là sự công chính "mà luật pháp và các đấng tiên tri làm chứng cho." Bằng cách diễn đạt này, chúng ta hiểu toàn bộ Cựu Ước. Ông muốn cho chúng ta biết, đó không phải là điều gì đó (ý ông là) nay mới lần đầu tiên được đem ra ánh sáng, chưa được hiểu trong các thời đại đã qua; đó là điều đã được rao giảng từ ban đầu cho đến nay. Mắt của mọi thánh đồ, từ A-bên trở xuống, đã hướng về những lời sấm này; chân của mọi thánh đồ từ ban đầu đã đứng trên sự công chính này; mọi đấng tiên tri đã nói về sự công chính này; mọi hình bóng đã làm chứng cho sự công chính này; và mọi của lễ đã bày tỏ sự công chính này. Chính Ngôi Sao này đã chiếu xuống cuộc hành trình của các bậc đáng kính Cựu Ước, và trong ánh sáng của nó họ đã bước đi. Chính Ngôi Sao này rọi sáng mọi trang lịch sử của họ; chính Ngôi Sao này mà họ, đồng lòng, hết thời đại này đến thời đại khác, đã chỉ cho mắt của mọi người xung quanh. Họ không biết gì ngoài điều này; họ chẳng quan tâm gì ngoài điều này; đối với họ, cũng như đối với những người tin ngày nay, Đấng Christ là "mọi sự trong mọi sự." Họ nương dựa trên sự công chính này, vui mừng trong nó. Đó không phải là sự công chính mới mà chúng ta rao giảng. Đó không phải là nền tảng mới mà chúng ta kể. Đó là nền tảng cũ, đã được chứng nghiệm kỹ. Nó đã vô cùng đầy đủ trong các thời đại quá khứ, và nay trong những ngày sau rốt này nó chẳng mất đi chút hiệu năng nào. Nó đã đủ cho các thánh đồ trong các thời đại trước, nay nó đủ cho chúng ta. Những ai đã tìm được sự cứu rỗi, các thời đại và thế hệ trước, đã tìm thấy nó ở đây; và ai tìm được sự cứu rỗi nay cũng tìm thấy nó ở đây.

V. Thứ năm, sự công chính này là sự công chính bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ: "Tức là sự công bình của Đức Chúa Trời, bởi sự tin đến Đức Chúa Giê-xu Christ, cho mọi người nào tin, chẳng phân biệt chi hết." Ý ông muốn nói bằng cách diễn đạt này, đó là sự công chính đến với chúng ta bởi tin Chúa Giê-xu Christ. Không phải đức tin của chúng ta là sự công chính của chúng ta; không phải hành động tin của chúng ta xưng công chính cho chúng ta. Nếu đức tin của bạn là sự công chính của bạn, thì đức tin sẽ bị hạ xuống ngang hàng với mọi việc làm khác, và tự nó sẽ là một việc làm. Nếu đức tin của chúng ta, hành động tin của chúng ta, xưng công chính cho chúng ta, thì chúng ta sẽ được xưng công chính bởi hành động của chính mình, bởi việc làm của chính mình. Vậy cách diễn đạt "sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ," chỉ đơn giản có nghĩa đó là sự công chính chuyển qua cho chúng ta, và trở nên có hiệu lực cho chúng ta, bởi tin Đấng mà sự công chính ấy thuộc về; tức là, bởi tin lời chứng của Cha về Chúa Giê-xu Christ. Chính bởi tin mà chúng ta được đồng nhất với Ngài, đến nỗi việc làm của Ngài trở thành việc làm của chúng ta trong mắt Đức Chúa Trời, và trong mắt luật pháp; sự thương khó của Ngài trở thành sự thương khó của chúng ta; sự làm trọn luật pháp của Ngài trở thành sự làm trọn luật pháp của chúng ta; sự vâng phục ý muốn của Cha của Ngài là sự vâng phục ý muốn của Cha của chúng ta. Đó là địa vị mà chúng ta được đưa vào khi được nên một với Ngài trong sự tin. Như vậy "sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ," được trình bày cho chúng ta, để khi tin Ngài, Ngài trở nên của chúng ta. Sự công chính được đặt xuống dưới chân chúng ta. Nó ở đó, dù chúng ta nhận hay không. Nó ở đó, dù chúng ta tin hay không; dù chúng ta chối bỏ hay tiếp nhận. Việc chúng ta nhận lấy nó không tạo ra nó; việc chúng ta nhận lấy nó không hoàn tất nó; nó đã được tạo dựng hoàn toàn, đã được hoàn tất hoàn toàn, hoàn toàn nhưng không, hoàn toàn ở dưới chân chúng ta, dù chúng ta nhận lấy hay đẩy nó ra; và sự đoán phạt của chúng ta sau này, nếu chúng ta bị hư mất, sẽ không phải vì không có sự công chính, không phải vì chúng ta từ chối hoàn tất một sự công chính đã được bắt đầu, mà vì chúng ta đã chối bỏ sự công chính đã được hoàn tất, và đã được chính Đức Chúa Trời trình bày cho chúng ta như vậy. Chính trong sự tin, hay như sứ đồ diễn đạt, bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, mà sự công chính này, với mọi đặc ân, và với mọi kết quả của nó, chuyển qua cho chúng ta. Vì trong sự tin, chúng ta đang nói gì ngoài điều này: "Tôi không có việc làm nào để đem đến cho Đức Chúa Trời; tôi là tội nhân, nhưng tôi nhận lấy công việc này của Con Đức Chúa Trời, và tôi xin được Đức Chúa Trời đối xử theo giá trị của nó, đúng như thể tôi đã làm công việc ấy, chứ không phải Ngài." Hay, cũng như thể chúng ta đang nói: "Tôi không có sự công chính, vì tôi hoàn toàn là tội nhân; nhưng tôi nhận lấy sự công chính này của Con Đức Chúa Trời, và tôi đến gần, trông đợi được Đức Chúa Trời đối xử, đúng như thể tôi chứ không phải Ngài là người công chính. Tôi không thể trình bày sự thương khó nào cho Ngài để trả hình phạt; nhưng tôi nhận lấy sự thương khó này của Con Đức Chúa Trời, và tôi xin nó được kể cho tôi như sự trả hình phạt của tôi." Như vậy, "Vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng mọi kẻ tin là công chính."
VI. Thứ sáu, sự công chính này là sự công chính cho kẻ bất chính. “Ấy là bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, cho mọi người, và trên mọi người tin; vì chẳng có sự phân biệt chi hết: vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Đó là sự công chính cho kẻ bất chính. Đó không phải là sự công chính cho người tốt, mà là cho kẻ ác. Đó không phải là sự công chính cho người xứng đáng, mà là cho kẻ không xứng đáng. Chính sự bất chính của chúng ta làm cho chúng ta xứng hợp với sự công chính này. Chính điều ác trong chúng ta làm cho chúng ta xứng hợp với sự tuyệt hảo được tìm thấy trong đó. Thật dại dột biết bao khi nói, như người ta vẫn nói khi bị cáo trách về tội lỗi, hay khi quay lại với sự gian ác cũ, rằng: “Tôi là một tội nhân quá lớn để được tha thứ.” Vì nếu bạn không phải là một tội nhân như thế, bạn đã chẳng cần một sự công chính như thế. Chính mức độ bất chính của bạn làm cho bạn xứng hợp với một sự công chính vô hạn, thần thượng dường ấy. Nếu sự công chính ấy không phải là sự công chính của Đức Chúa Trời, nếu đó là một sự công chính của loài người chứ không phải thần thượng, nếu là hữu hạn chứ không phải vô hạn, thì nỗi sợ của bạn là điều tự nhiên; nhưng vì đó là thần thượng chứ không phải loài người, là vô hạn chứ không phải hữu hạn, thì còn điều gì dại dột hơn, kiêu ngạo hơn, phạm thượng hơn là nói: “Sự bất chính của tôi quá lớn đối với sự công chính của Con Đức Chúa Trời”?

Sự công chính cho kẻ bất chính này được sứ đồ nói là “cho mọi người.” Đó là một sự công chính giống như mặt trời trên bầu trời. Chỉ có một mặt trời; thế mà đủ cho mọi người, và tự do cho mọi người. Đức Chúa Trời đã làm nên một sự công chính, rồi đặt nó xuống trên đất sa ngã này, để mọi người đều có thể dùng lấy. Vì vậy, chúng ta chớ nên hỏi: Sự công chính này được sắm sẵn cho người này hay người kia, cho nhiều người hay ít người? mà hãy biết rằng nó ở đó, sự công chính ở đó, hãy đến mà lấy. Đó chính là Phúc Âm. Nhìn mặt trời tự nhiên, bạn có bao giờ nghĩ đến việc hỏi: Nó có phải cho tôi, cho người này hay người kia, cho số đông hay số ít không? Bạn mở mắt ra và hưởng lấy tia sáng của nó mà chẳng hỏi han gì. Việc bạn đặt những câu hỏi như thế sẽ cho thấy một tình trạng thân thể rất không lành mạnh; và cũng vậy, việc bạn đặt những câu hỏi như thế về ý định của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự công chính này, cho thấy một tình trạng tâm trí không lành mạnh. Đối với mọi tội nhân ở đây, chúng tôi rao giảng tin vui về sự công chính này; một sự công chính không chỉ thích hợp và đầy đủ, mà còn vinh hiển và tự do; sự công chính cho kẻ bất chính; sự công chính cho những kẻ bất chính nhất trong con cái loài người.

Lại nữa, đó là một sự công chính “trên mọi kẻ tin.” Nó “cho mọi người”; nhưng nó chỉ “trên” những kẻ tin. Ngay lúc chúng ta bởi ân điển mà tin, chúng ta được chấp nhận trong Đấng Được Yêu Dấu, được cứu chuộc khỏi sự đoán phạt và khỏi cơn thạnh nộ. Cho đến lúc ấy, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên chúng ta. Chính trong sự tin mà sự công chính này được mặc lên chúng ta; và tin — tin điều gì? Tin điều Đức Chúa Trời đã làm chứng về sự công chính này, và về Đấng mà sự công chính ấy thuộc về.

Lại nữa, sứ đồ khẳng định về sự công chính cho kẻ bất chính này rằng “chẳng có sự phân biệt chi hết, vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Chẳng có sự phân biệt nào về sự xứng hợp của sự công chính đối với tội nhân, bất kể tội của người ấy là gì; và cũng chẳng có sự phân biệt nào về sự xứng hợp của tội nhân đối với sự công chính. Có một sự xứng hợp hai mặt: sự xứng hợp của sự công chính đối với tội nhân, và sự xứng hợp của tội nhân đối với sự công chính. “Chẳng có sự phân biệt chi hết”; chẳng có người nào xứng hợp hơn người khác; mọi người đều xứng hợp như nhau hay đều không xứng hợp như nhau, đều đủ tư cách như nhau hay đều không đủ tư cách như nhau, vì “mọi người đều đã phạm tội”; và chính điều này hạ mọi người xuống cùng một mức, và xuống đến mức này thì sự công chính đến. Vì đó không phải là một sự công chính chỉ hạ xuống đến một mức nào đó — chỉ chạm xuống đất, nhưng chỉ trên một vài đỉnh cao nhất; đó là một sự công chính đã hạ xuống đến tận những thung lũng thấp nhất, một sự công chính có thể tìm được mà chẳng cần leo trèo, thậm chí ngay bên cạnh nhà mình. Vậy thì không ai có thể nói: “Tôi xứng đáng, nên nó là của tôi”; và ngược lại, cũng không ai có thể nói: “Tôi không xứng đáng, nên nó không phải của tôi.” Chẳng có sự phân biệt chi hết, vì “mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Như vậy nó thích hợp với trường hợp của mọi người; đến nỗi không ai có thể gạt nó đi mà nói: “Nó không hợp với trường hợp của tôi, nhưng có thể hợp với người khác.” Không, bạn ơi, nếu bạn không phải là một người bất chính thì nó sẽ không hợp với bạn, tôi đồng ý; nhưng nếu bạn là một người bất chính thì nó hẳn phải hợp với bạn. Chẳng có vấn đề gì về loại bất chính của bạn, về thời gian dài bao lâu, về số lượng hay mức độ; chẳng có vấn đề gì về điều đó, câu hỏi đơn giản chỉ là: Bạn có phải là một người bất chính không? Nếu phải, thì nó hợp với trường hợp của bạn. Và đó là một sự công chính ở gần mỗi người trong các bạn; nó không ở xa: nó không ở trên trời cao, đến nỗi bạn phải leo lên tận ngai Đức Chúa Trời để lấy được; và nó cũng không ở sâu đến nỗi bạn phải đào xuống tận lòng đất mới tìm ra: nó ở gần, ngay bên cạnh bạn; và nếu bạn từ chối nó, thì không thể vì nó xa xôi. Đức Chúa Trời đã đem nó đến gần. Ngài bảo bạn rằng nó ở gần. “Ta đem sự công chính của Ta đến gần.” Đức Chúa Trời phán vậy; bạn là ai mà dám nói rằng nó ở xa? Hơn nữa, nó còn miễn phí — “chẳng phải trả tiền, chẳng phải giá chi.” Chẳng đòi hỏi sự trả giá nào; chẳng thể nhận sự trả giá nào. Chính ý tưởng trả giá đã là một sự sỉ nhục đối với sự công chính, và sỉ nhục Đấng mà sự công chính ấy thuộc về. Thế mà nhiều người tìm cách mua nó — không phải bằng vàng bạc của họ, nhưng bằng những thứ khác cũng vô giá trị không kém. Có người muốn mua nó bằng những việc đền tội và kiêng ăn của mình, có người bằng những lời xưng tội; có người muốn mua nó bằng sự ăn năn của mình, có người bằng những lời cầu nguyện, có người bằng sự hành xác và những sự kiêng khem, có người bằng đời sống tốt đẹp và những việc lành xuất sắc của mình.

Chính sự công chính cho kẻ bất chính mà chúng tôi rao giảng, sự công chính của Đức Chúa Trời, một sự công chính đã từ trời xuống đất với mục đích rõ ràng là để được trình bày cho bạn. Đức Chúa Trời muốn bạn nhận lấy nó. Bạn có từ chối không? Ngài không ngăn trở. Vậy thì sự ngăn trở nằm ở đâu? Ở trong bạn, chứ không phải ở trong Ngài. Sự từ chối sẽ không phải về phía Ngài; hẳn phải về phía bạn; và nếu bạn hư mất, bạn hư mất, không phải vì Ngài không muốn hòa giải với bạn, mà vì bạn không muốn hòa giải với Ngài; không phải vì không có một sự công chính đã được sắm sẵn, mà vì bạn đã từ chối nó; không phải vì không có đủ tình yêu trong Đức Chúa Trời để ban cho bạn sự công chính ấy, mà vì bạn cố ý gạt bỏ cả sự công chính lẫn tình yêu ấy.

XLIII.
ÁP-RA-HAM ĐÃ NHẬN ĐƯỢC SỰ CÔNG CHÍNH CỦA MÌNH BẰNG CÁCH NÀO?

“Vì Kinh Thánh có chép gì? Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, thì điều đó kể là công bình cho người. Vả, đối với kẻ nào làm việc, thì tiền công không kể là ơn, nhưng kể như là nợ. Còn đối với kẻ không làm việc, nhưng tin Đấng xưng người có tội là công bình, thì đức tin của kẻ ấy kể là công bình cho mình” — RÔ-MA IV. 3-5.

Sự xưng công chính bởi đức tin là một giáo lý rất cổ — một trong những tín điều cổ xưa nhất được ghi chép. Nó cổ như Áp-ra-ham; cổ như A-bên. Các tổ phụ đã biết rõ điều này, và sống bởi đó. Chính vì là những người tin mà họ được xưng công chính. Những người ngoại giáo xưa chẳng hề thoáng thấy điều này. Cần phải có một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời mới truyền đạt được ngay cả ý tưởng hay khả năng của nó, huống chi là chính sự việc.

Sứ đồ quay về với Áp-ra-ham để minh họa cho sự xưng công chính nhưng không này, và nhắc chúng ta rằng đức tin của ông đã được kể là công bình, tức là, sự tin của ông đã được tính thay cho sự làm việc của ông, trong vấn đề lớn về sự chấp nhận. Ông đã tin lời Đức Chúa Trời, và khi tôn vinh Ngài như vậy, ông đã “làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Vì thế sứ đồ đã phát biểu vấn đề một cách mạnh mẽ: “Đối với kẻ không làm việc, nhưng tin Đấng xưng người có tội là công bình, thì đức tin của kẻ ấy kể là công bình cho mình.”

I. Ai là Đấng xưng công chính? “Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính.” Đấng Thẩm Phán, Đấng Lập Pháp, chính là Đấng Xưng Công Chính. Tự xưng mình công chính vừa vô ích vừa bất khả. Tự tuyên bố mình vô tội chẳng ích gì, trừ khi luật pháp và Đấng Lập Pháp cũng làm như vậy. Tôi phải nhận được bản án tuyên bố vô tội hay xưng công chính từ chính Đức Chúa Trời. Chỉ có phán quyết của Ngài mới làm tôi thỏa lòng bây giờ, và mới có giá trị cho tôi trong ngày phán xét lớn. “Vô tội” từ môi miệng tôi hay từ môi miệng loài người, chẳng ích gì; “vô tội” từ môi miệng Ngài là hoàn toàn đủ; tôi chẳng cần gì hơn để lòng mình được yên nghỉ, và để có sự bình an trong lương tâm, sự thanh thản trong tâm hồn.

II. Ngài ban cho một sự xưng công chính như thế nào? Ý tưởng của loài người về sự xưng công chính thì mơ hồ và thấp kém; chúng ta phải nhận biết ý tưởng của Đức Chúa Trời về vấn đề này. Sự xưng công chính của Ngài là —

(1.) Công chính. Sự giải quyết vấn đề giữa chúng ta với Đức Chúa Trời là một sự giải quyết công chính. Nền tảng của nó là sự công chính. Chỉ có điều này mới làm thỏa lòng Đức Chúa Trời hay chính chúng ta, hay làm cho chúng ta cảm thấy an toàn khi chấp nhận nó trong sự giao thiệp với một Đức Chúa Trời thánh khiết. Sự công chính này được bảo đảm bởi sự trả đầy đủ hình phạt bởi một Đấng bảo lãnh hay Đấng thay thế. Ngài làm điều chúng ta đáng lẽ phải làm; Ngài chịu điều chúng ta đáng lẽ phải chịu; Ngài sống cuộc đời của chúng ta, Ngài chết cái chết của chúng ta, Ngài xuống mồ của chúng ta. Như vậy Ngài đã làm cạn kiệt hình phạt, và do đó làm cho sự xưng công chính trở thành một điều công chính; và sự xưng công chính của chúng ta là sự xưng công chính của những người đã chịu đầy đủ hình phạt của luật pháp vì tội lỗi mình; sự tha thứ của chúng ta là sự tha thứ của những người, trong con người của Đấng thay thế mình, đã trải qua mọi điều mà họ đáng phải chịu đời đời. Đấng Công Chính chịu khổ vì kẻ bất chính làm cho sự xưng công chính của kẻ bất chính trở thành một điều công bằng và chính đáng.

(2.) Trọn vẹn. Nó bao trùm toàn bộ con người chúng ta; toàn bộ đời sống chúng ta; mọi tội lỗi chúng ta đã phạm. Toàn bộ con người được xưng công chính. Đó không phải là một sự tha thứ nửa vời, một sự chấp nhận dở dang, mà chúng ta nhận được, mà là một điều trọn vẹn và thần thượng; hoàn hảo như Đức Chúa Trời có thể làm nên; hoàn hảo đến nỗi làm thỏa lòng lương tâm ở đây, và đứng vững trước sự thử thách của tòa phán xét sau này. Không có điều gì trong chúng ta hay về chúng ta góp phần tạo nên tư cách tội nhân của chúng ta, mà lại bị bỏ sót không được xưng công chính.

(3.) Không thể đảo ngược. Không một bản án thứ hai nào có thể thay đổi địa vị pháp lý của chúng ta. Đức Chúa Trời chẳng phải là người để nói dối. Đã được tha thứ một lần, thì được tha thứ đời đời. “Ai sẽ lên án?” “Ai sẽ kiện cáo kẻ được Đức Chúa Trời chọn?”

(4.) Thần thượng. Đó là một sự xưng công chính xứng đáng với Đức Chúa Trời; một sự xưng công chính đặt người được xưng công chính lên một địa vị cao hơn nhiều so với A-đam đầu tiên đã đứng; một sự xưng công chính chỉ có thể sánh với sự xưng công chính của chính Con Đức Chúa Trời khi Ngài từ kẻ chết sống lại, được “xưng công chính trong Thánh Linh” (I Ti-mô-thê iii. 16).

III. Dành cho ai? Cho kẻ bất kính. Phải; chỉ cho những người như thế. Sự công chính cho kẻ bất chính là điều mà Đấng Công Chính đã đến để đem lại. Trong vấn đề tha thứ và chấp nhận này, nguyên tắc không phải là: “Ai đã có sẽ được cho thêm, mà là ai không có gì sẽ được cho mọi sự.” Không phải sự tin kính từng phần hay chớm nở thu hút sự xưng công chính này đến với một cá nhân. Sự xứng hợp hay tư cách duy nhất là nhu cầu của chúng ta, sự bất kính của chúng ta, sự bất chính của chúng ta, toàn vẹn và trọn vẹn, không một mảy may thiện lành hay xứng đáng nào. Chính vì kẻ bất kính mà Đấng Christ đã chết. Chính vì kẻ bất kính mà sự công chính này đã được sắm sẵn; và ai nghĩ rằng mình có được nó trên bất kỳ nền tảng nào khác ngoài nhu cầu đơn sơ, hay trong bất kỳ tư cách nào khác ngoài sự bất chính hay bất kính, thì không thể nào có được nó. “Tin vui” mà chúng tôi đem đến về sự công chính này là nó dành cho kẻ bất kính — cho những kẻ bất kính nhất; và ai muốn giới hạn hay giải thích cho qua chữ bất kính ấy, thì đã lật đổ và chối bỏ toàn bộ Phúc Âm về ân điển của Đức Chúa Trời.

IV. Chúng ta nhận được nó bằng cách nào. Bằng sự tin. Khi chấp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời về sự công chính — khi tin lời Ngài về sự xưng công chính này — chúng ta được xưng công chính ngay lập tức. Sự công chính trở nên của chúng ta; và từ nay Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta như những người công chính, như những người, vì cớ sự công chính đã trở nên của họ, xứng đáng được đối đãi như những người công chính, trọn vẹn. Về Áp-ra-ham có chép: “Đức tin của người kể là công bình cho mình”; tức là, Đức Chúa Trời đã kể người tin này như một người đã làm trọn mọi sự công chính, chỉ vì ông là một người tin. Không phải hành động hay các hành động đức tin của ông đã được thay thế như tương đương với việc làm, mà sự tin của ông đã đưa ông vào sự sở hữu mọi điều mà việc làm có thể làm được. Như vậy, trong sự tin, chúng ta nhận được sự công chính. Sự tin của chúng ta hoàn thành cho chúng ta mọi điều mà việc làm của chúng ta có thể làm được. Lời của sứ đồ rất táo bạo, và sự so sánh giữa việc làm và sự tin mà chúng chứa đựng, làm nổi bật sự khác biệt lớn giữa ý tưởng của loài người và của Đức Chúa Trời, đường lối của loài người và của Đức Chúa Trời: “Đối với kẻ không làm việc, nhưng tin.” Chúng ta rất dễ trộn lẫn hai điều với nhau, sự tin và việc làm, sự tin và cảm xúc, đến nỗi cần phải có một lời phát biểu mạnh mẽ như thế này để làm sáng tỏ hoàn toàn tư tưởng chúng ta, và ngăn ngừa sự lẫn lộn. Cách diễn đạt ở đây, “tin Đấng xưng người có tội là công bình,” là một cách khác để diễn đạt lẽ thật “tin Chúa Giê-xu Christ”; vì nó hướng chúng ta đến Đức Chúa Trời, Đấng đã đặt tội lỗi chúng ta trên Con Ngài, để bởi sự gánh chịu chúng, trong con người của một Đấng bảo lãnh thần thượng, Đức Chúa Trời được công chính, và là Đấng xưng công chính cho kẻ tin.

Hãy đến và được xưng công chính, đó là sứ điệp của Ngài gửi đến tội nhân. Hãy tin lời chứng của Ta, và được tha thứ cách nhưng không! Vì Phúc Âm của chúng ta không phải là “Hãy làm điều này” hay “điều kia,” mà là: Hãy đến, gặt lấy hoa quả của điều mà Đấng khác đã làm. Hãy đến, và, chẳng cần làm việc, hay chờ đợi, hay cầu nguyện, hay cảm xúc, hãy bước vào sự xưng công chính trọn vẹn của kẻ tin!

XLIV.
ĐA-VÍT ĐÃ NHẬN ĐƯỢC PHƯỚC HẠNH CỦA MÌNH BẰNG CÁCH NÀO?

“Cũng như Đa-vít đã tả phước của người mà Đức Chúa Trời kể cho là công bình chẳng bởi việc làm, rằng: Phước thay cho kẻ mà tội ác được tha, và tội lỗi được che đậy. Phước thay cho người mà Chúa chẳng kể tội lỗi cho!” — RÔ-MA IV. 6-8.

Sứ đồ hỏi: Áp-ra-ham đã được xưng công chính bằng cách nào? Ông trả lời: “Bởi sự tin.” Rồi ông hỏi: Đa-vít đã được xưng công chính bằng cách nào? Và ông trả lời: “Bởi sự tin.” Trong cả hai trường hợp đều bởi “sự công chính của Đức Chúa Trời”; một sự công chính “chẳng bởi việc làm”; một sự công chính “ngoài luật pháp”; mà lại là một sự công chính được luật pháp và các đấng tiên tri làm chứng; một sự công chính phù hợp với mọi luật pháp và sự cai trị chân chính; một sự công chính cho kẻ bất chính. Lại nữa, sứ đồ nêu lên câu hỏi: Điều gì làm nên một người được phước? Và ông dẫn lời Đa-vít loan báo về phước hạnh, và nguyên nhân hay cội rễ của nó. Người được phước là người mà “Đức Chúa Trời kể cho là công bình chẳng bởi việc làm.” Đối với một tội nhân điều này tuyệt đối thiết yếu; nó là điều kiện sine qua non, không thể thiếu. Không thể có phước hạnh bằng bất kỳ con đường nào khác. Sau khi sự kể ấy đã diễn ra, có vô số nguồn phước hạnh, tất cả đều tuôn đổ niềm vui và sự bình an vào; nhưng đây là khởi đầu. Không có phước hạnh nếu thiếu sự kể công chính thần thượng này; nhưng với điều này, phước hạnh của một người bắt đầu. Thiên đàng đã bắt đầu trong người ấy, thiên đàng mà Đa-vít đã nếm trải, và ông vẫn thường nói đến: “Vì cơn giận của Ngài chỉ trong một lúc, còn ơn của Ngài có trọn một đời” (Thi thiên xxx. 5).

Vậy thì, có phước hạnh trên đất, ngay cả cho một tội nhân — phước hạnh thật — điều mà Đức Chúa Trời gọi bằng tên ấy. Bất chấp sự mệt mỏi, buồn rầu, tranh chiến, lo lắng, sợ hãi, gánh nặng, vẫn có một điều gọi là phước hạnh. Và phước hạnh này Đức Chúa Trời ban tặng cách tự do cho mỗi người con không được phước, buồn rầu, nặng gánh của A-đam, chẳng phải trả tiền, chẳng phải giá chi.

Sứ đồ, khi trích dẫn lời của Đa-vít, đã mở đầu và giải thích chúng như sau: “Đa-vít đã tả phước của người mà Đức Chúa Trời kể cho là công bình ‘chẳng bởi việc làm.’” Sự công chính chẳng bởi việc làm là điều Đa-vít đã hưởng. Ông đã nhận được sự công chính mà chẳng làm việc gì để có nó; sự công chính bởi chỉ đơn sơ nhận lấy nó từ Đấng khác, và dùng nó như thể đó là của mình.

Chúng ta phải có một sự công chính, bằng không chúng ta không thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời; chúng ta không thể có một tôn giáo. Đức Chúa Trời phải giao thiệp với chúng ta, và chúng ta phải giao thiệp với Đức Chúa Trời, trên nền tảng của sự công chính; không chỉ đơn thuần của ân điển; vì Ngài là Đức Chúa Trời công chính cũng như là Đức Chúa Trời đầy ân điển. Khi chúng ta đến với Ngài, chúng ta phải đến với một sự công chính trong tay, hoặc của chính mình hoặc của người khác. Mọi sự giao thiệp của chúng ta với Đức Chúa Trời đều phải có bản chất này. Chúng phải là những sự giao thiệp công chính; những sự giao thiệp giữa một Đức Chúa Trời công chính với những người, trong cùng một lúc, trong mắt Ngài, vừa công chính vừa bất chính, và do đó cần cả ân điển lẫn sự công chính. Một sự công chính cá nhân về phần chúng ta là điều bất khả. Chúng ta không thể làm việc để có nó; và chúng ta không thể có được nó bằng việc làm. Khi đến với Đức Chúa Trời, chúng ta phải bắt đầu, chứ không phải kết thúc, bằng sự công chính; như vậy chúng ta phải có nó trước khi có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hay làm bất kỳ điều lành nào; nói cách khác, nó phải miễn phí, và nó phải đến với chúng ta ngay lập tức, và nó phải làm thỏa lòng cả Đức Chúa Trời lẫn lương tâm chúng ta. Chỉ có sự công chính của Đấng khác mới làm được điều này; “sự công chính chẳng bởi việc làm”; sự công chính không tùy thuộc vào việc làm, hay cảm xúc, hay cầu nguyện, hay ăn năn của chúng ta, mà đến với chúng ta ngay lập tức từ Đức Chúa Trời, như cội rễ và nguồn mạch của mọi việc làm, và sự thiện lành, và sự thánh khiết về phần chúng ta. Đứa con hoang đàng đã không làm việc để có “áo tốt nhất,” mà nhận lấy nó đã may sẵn từ tay cha mình; Giô-sép đã không làm việc để có chiếc áo nhiều màu sắc, mà nhận lấy nó như món quà của tình yêu cha mình; A-đam đã không làm việc để có những chiếc áo da mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời mặc cho mình: cũng vậy đối với tội nhân khi đến gần Đức Chúa Trời, và khi Đức Chúa Trời đến gần người ấy. “Sự công chính chẳng bởi việc làm” được ban cho người ấy; thậm chí, được mặc lên người ấy như một chiếc áo, một chiếc áo thần thượng, để chuẩn bị cho người ấy đến gần Đức Chúa Trời.

Có ba điều được ghi nhận ở đây làm nên phước hạnh này, và không thể thiếu cho sự tồn tại của nó:

I. Các sự gian ác được tha thứ. Trong Thi thiên gốc đó là “sự vi phạm.” Đây là một loại tội, và thường chỉ loại nặng nhất. Vậy thì có “sự vi phạm” hay “sự gian ác”; nhưng nó được tha thứ (hay “được gánh,” như nguyên nghĩa của từ); vì có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời, hầu cho người ta kính sợ Ngài; một sự tha thứ trọn vẹn, tự do, thần thượng; như Đức Chúa Trời vui lòng ban cho, và tội nhân vui lòng nhận lấy. “Ngài tha thứ mọi tội ác của chúng ta”; Ngài tha thứ không dè dặt, không hạn chế, không bất định. Ngài cất sự gian ác chúng ta xa khỏi chúng ta như phương đông xa cách phương tây. Ngài chẳng giữ lại một điều nào; Ngài xóa sạch mọi điều.

II. Các tội lỗi được che đậy. Có tội, và đã từng có tội; nhưng nó không còn nhìn thấy nữa; nó đã được chôn; nó đã được che đậy; nó đã được đặt ra khỏi tầm mắt, như thể chính Đức Chúa Trời không còn thấy nó nữa. Chính Đức Chúa Trời che đậy, chứ không phải loài người; Ngài che đậy bằng huyết của sự chuộc tội; Ngài che đậy bằng cách chôn nó trong mồ của Đấng Christ. Như vậy tội lỗi chúng ta được che đậy hoàn toàn, được giấu kín, được tha thứ. Chúng trước hết “được gánh,” rồi “được chôn.” Còn lời nào diễn tả sự tha thứ trọn vẹn hơn?

III. Tội lỗi không bị kể. Có ba từ trong đoạn này diễn tả tội lỗi, như trong lời tuyên bố đầy đủ đầu tiên của Đức Chúa Trời về chính Ngài là Đấng tha thứ vĩ đại (Xuất Ê-díp-tô ký xxxiv. 6): sự vi phạm, sự gian ác, tội lỗi; nghĩa là mọi loại và mọi hình thức tội lỗi. Và có ba từ được dùng về việc cất bỏ tội lỗi — tha thứ (gánh chịu), che đậy, không kể. Điều cuối cùng này — sự không kể — được nói đặc biệt là việc làm của Giê-hô-va. Sự không kể này là chẳng bởi việc làm; nó tự do; nó thần thượng; nó hoàn hảo; nó chắc chắn; nó đến như hệ quả của sự tin.

Như vậy có ba viên đá nền tảng được đặt cho phước hạnh của tội nhân; mỗi viên đều đầy đủ; tất cả hợp lại hoàn toàn đầy đủ. Người ấy phải nương dựa trên đó. Thiếu chúng người ấy không thể có niềm vui. Sự tin của người ấy vào lời chứng của Đức Chúa Trời về những điều này là điều nối kết người ấy với nền tảng ba mặt này, và với phước hạnh. Người ấy tin, và trở thành một người được phước. Ân điển hay tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời, chứa đựng trong ba điều này, là điều tuôn đổ phước hạnh vào tâm hồn người ấy.

Tác giả Thi thiên thêm rằng, và “trong lòng người chẳng có sự giả dối.” Sự tha thứ làm cho người ấy thành một người không giả dối; nó cất đi mọi cám dỗ nói hay hành động không thật và dối trá với Đức Chúa Trời, hay với loài người, hay với chính mình. Người ấy trở thành một người Y-sơ-ra-ên thật. Sự tha thứ đã làm cho người ấy nên như vậy. Được tha thứ hoàn toàn, người ấy không còn động cơ nào để che giấu điều tệ hại nhất của mình. Sự tha thứ thẳng thắn và rộng rãi của Đức Chúa Trời đã thay thế sự cần thiết của bất kỳ sự bào chữa hay biện hộ nào; nó đã giải thoát người ấy khỏi cám dỗ làm cho trường hợp và bản thân mình ra tốt đẹp. Người ấy suy nghĩ, cảm nhận, hành động, nói năng một cách trung thực. Người ấy xưng tội mình, và thấy Đức Chúa Trời thành tín và công chính để tha thứ tội lỗi mình.

XLV.
ÂN ĐIỂN, NIỀM VUI, VÀ SỰ VINH HIỂN.

“Ấy lại cũng bởi Ngài mà chúng ta nhờ đức tin được vào trong ơn này, là ơn chúng ta hiện đang đứng, và chúng ta khoe mình trong sự trông cậy vinh hiển Đức Chúa Trời.” — RÔ-MA V. 2.

Chúng ta hãy lưu ý ở đây — (1) Ân điển; (2) Sự được đưa vào trong đó; (3) Sự ở lại, hay đứng vững; (4) Sự vui mừng.

I. Ân điển. — Ở đây gọi là “ơn này” — một ân điển quen thuộc, thích hợp nhất, và đầy đủ nhất, hay tình yêu nhưng không; tình yêu nhưng không của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Đây là “ơn thật của Đức Chúa Trời”; tình yêu nhưng không trong lòng Đức Chúa Trời đối với kẻ bất kính, đối với kẻ không yêu thương và không đáng yêu. Ân điển này, hay tình yêu nhưng không, là tuyệt đối và vô điều kiện; không xét đến sự xứng đáng hay tư cách của chúng ta, mà chỉ xét đến nhu cầu của chúng ta. Nó nhìn chúng ta không như người tốt, mà như kẻ ác; không như người biết cảm nhận, mà như kẻ vô cảm; không như người ăn năn, mà như kẻ không ăn năn; không như tốt theo bất kỳ nghĩa hay mức độ nào, mà như hoàn toàn gian ác. Nó không được tạo ra hay đánh thức bởi những sự cải thiện, hay cảm xúc tốt, hay tình yêu, hay lời cầu nguyện, hay sự tái sinh của chúng ta. Nó chỉ nhìn chúng ta như những tội nhân, bất kính, cần ơn và sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Chính tình yêu nhưng không này bắt đầu, tiếp tục, và hoàn thành sự giải cứu của một tội nhân. Sự hiểu biết về tình yêu nhưng không thần thượng này là sự sống đời đời. Từ nguồn này, luôn đầy và tuôn chảy, đến với chúng ta sự tha thứ, và niềm vui, và sức khỏe, và sự an ủi, và ánh sáng. Ai biết tình yêu nhưng không ấy, thì biết điều cứu mình, và kéo mình vào sự tương giao hạnh phúc với Đức Chúa Trời. Ai không biết nó, thì vẫn còn ở xa; là con của sự tối tăm, và là kẻ thờ lạy một Đức Chúa Trời không biết. Chúng ta không thể hạnh phúc hay thánh khiết cho đến khi biết nó. Chính tin vui về tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời mà chúng tôi rao giảng. Đây là “chức vụ hòa giải”; đây là sứ mạng và sự ủy thác của chúng tôi, “làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời,” và nói rằng chính “bởi sự thương xót Ngài cứu chúng ta”; để nói về “sự giàu có quá đỗi của ân điển Đức Chúa Trời.”

II. Sự tiếp cận, hay sự được đưa vào. — Chúng ta không tạo ra hay đánh thức tình yêu nhưng không này bởi bất kỳ sự thiện lành hay tư cách nào của mình. Nó tồn tại độc lập với những điều ấy. Đấng Christ, bởi sự đến và sự chết của Ngài, cũng không tạo ra tình yêu ấy. Tình yêu này đã tồn tại từ trước; chính nó đã sai Đấng Christ đến. “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài.” Thế mà, không có Đấng Christ, tình yêu này không bao giờ có thể đến với chúng ta. Nó hẳn đã là một giếng xa xôi không thể tới, một nguồn bị đóng kín, một suối bị niêm phong. Chính qua Ngài mà tình yêu nhưng không này đã tìm được đường đến với chúng ta. Ngài đem nó đến với chúng ta, và đem chúng ta đến với nó. Ngài ban sự tiếp cận, và lối vào, và sự giới thiệu; vì từ ngữ này bao hàm tất cả những điều ấy, và được dùng ở nơi khác để chỉ việc đem hay giới thiệu một người với một người khác (Lu-ca ix. 41; Công vụ xvi. 20); và được dùng không chỉ về ân điển của Đức Chúa Trời, mà còn về chính Đức Chúa Trời (I Phi-e-rơ iii. 18; Ê-phê-sô ii. 18, iii. 12). Đấng Giới Thiệu và sự giới thiệu khách quan bên ngoài của chúng ta là chính Đấng Christ; sự giới thiệu và Đấng giới thiệu chủ quan bên trong của chúng ta là đức tin. Chúa Giê-xu đem chúng ta đến với Đức Chúa Cha và ân điển của Đức Chúa Cha, nhưng Ngài làm vậy bằng cách tạo ra đức tin trong chúng ta. Không có, hay tách khỏi Đấng Christ, ân điển không thể đến với chúng ta; và không có đức tin, Đấng Christ và chúng ta bị giữ cách xa nhau. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta lời chứng chân thật của Ngài, cả về ân điển Ngài lẫn về Con Ngài; và chúng ta, khi tin lời chứng ấy, được nối kết với cả hai. Ân điển được đặt trong Đấng Christ cho chúng ta; và chúng ta, khi đến với Ngài, nhận được ân điển ở trong Ngài. Ân điển ở trong Ngài, Ngài đã nhận lấy vì loài người, thậm chí vì kẻ phản nghịch; và đây là ân điển mà Ngài đã bày tỏ khi còn ở trên đất, cả trong lời nói lẫn việc làm. Ngài là Đấng đầy ân điển, và, như vậy, là Đấng đại diện cho Đức Chúa Cha. Chúng ta đến với Ngài để nhận lấy ân điển của chính Ngài và của Đức Chúa Cha, tình yêu nhưng không của Thần Tính.

III. Sự đứng vững, hay ở lại. — Trong ân điển này, hay tình yêu nhưng không này, chúng ta đã đứng từ khi được đưa vào trong đó; và trong đó chúng ta đang đứng, và sẽ đứng. “Chúng ta đứng trong đó!” Đây là địa vị thật của một người tin. Người ấy đứng trên tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời. Điều này nâng người ấy lên và giữ người ấy đứng vững; giữ người ấy khỏi ngã lòng, hay sa ngã, hay trượt chân. Tình yêu nhưng không này đối với người ấy là — (1) sự bình an bền vững, (2) sức mạnh bền vững, (3) sự an toàn bền vững. Tình yêu nhưng không này đối với người ấy là — (1) ánh nắng, (2) mưa, (3) thức ăn, (4) nước, (5) thuốc, (6) rượu. Tại giếng này người ấy đứng và uống, trong mặt trời này người ấy sưởi ấm, đến kho chứa này người ấy đến để lấy mọi sự. Chúng ta đã dùng tình yêu nhưng không này như đáng phải dùng chưa? Chúng ta có đang dùng nó luôn luôn không? Chúng ta có dùng nó để củng cố đức tin mình, để làm sống động đời sống hằng ngày mình, để gia tăng sự thánh khiết mình, để xua tan những nghi ngờ mình, để ban sự an ủi không? Trong sự nhận biết liên tục về tình yêu này, có sự chu cấp cho một đời sống bước đi mật thiết với Đức Chúa Trời, và cho một đời sống hữu ích, sốt sắng. Chúng ta có đang dùng nó như vậy không? Chúng ta có đang dùng nó nguyên chất và không pha loãng không; tình yêu — tình yêu thật, nhưng không, không pha trộn, không đáng được hưởng? Hay chúng ta đang pha loãng nó — làm ô uế nó, bằng cách trộn lẫn điều gì đó của mình vào; làm cho nó kém tinh khiết, kém thiên thượng, kém rộng rãi; kém tuyệt đối, và vô điều kiện, và hoàn toàn nhưng không? Chúng ta hãy nhớ rằng sự vững vàng và tiến bộ của chúng ta tùy thuộc biết bao vào việc chúng ta liên tục nhận biết, và sống bởi, tình yêu nhưng không này. Tách khỏi nó, mọi sự là yếu đuối, nô lệ, tối tăm, và không vững vàng. Ôi tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời, Ngài là nguồn sự sống và sức mạnh dường nào cho tội nhân mệt mỏi, bất lực!

IV. Sự vui mừng. — Ân điển này không chỉ là sự vững vàng cho chúng ta, mà còn là niềm vui, và hy vọng, và vinh hiển. Đứng trong ân điển này, chúng ta được đầy dẫy niềm vui. Niềm vui này đến không chỉ từ quá khứ và hiện tại, mà còn từ tương lai; không chỉ từ sự hiểu biết rằng chúng ta được Đức Chúa Trời yêu thương, mà còn từ sự hiểu biết về điều mà tình yêu ấy sẽ làm cho chúng ta sau này. Chúng ta vui mừng vì tương lai chúng ta đầy dẫy hy vọng — hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vậy niềm vui đến từ hy vọng; hy vọng đến từ Đức Chúa Trời của tình yêu; hy vọng chắc chắn và vững vàng; hy vọng chẳng làm hổ thẹn; hy vọng đời đời. Vinh hiển thuộc về chúng ta trong triển vọng — vinh hiển của Đức Chúa Trời; và nó lớn lao đến nỗi chúng ta cho rằng những sự đau khổ đời này chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển sẽ được bày tỏ — “sự vinh hiển đời đời, cao trọng vô cùng.” Đó là vinh hiển của trời mới đất mới, vinh hiển của sự sống lại, vinh hiển của vương quốc, chính vinh hiển của Đấng Christ. Và tất cả đều thuộc về chúng ta, đơn giản vì là những người đã biết và tin tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời. Vì thế lời cầu nguyện của sứ đồ: “Nguyện Đức Chúa Trời của sự trông cậy làm cho anh em đầy dẫy mọi điều vui vẻ và mọi điều bình an trong đức tin.” Hãy rút ra những bài học này:

1. Hãy mạnh mẽ trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ. — Chính trên điều này chúng ta đặt chân mình; chính điều này làm cho chúng ta mạnh mẽ. Tình yêu này là sức mạnh của chúng ta.

2. Hãy vui mừng trong Chúa. — Niềm vui của chúng ta phải đầy trọn và liên tục; vì, cả trước mặt lẫn sau lưng, chúng ta được bao quanh bởi điều làm cho mình vui mừng.

3. Hãy dồi dào trong hy vọng. — Nó sáng láng, được phước, và vinh hiển. Đó là hy vọng được cai trị với Đấng Christ. Nó sẽ nâng đỡ và thánh hóa. Nó sẽ làm sống động và khích lệ. Như vậy chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời của hy vọng.

4. Hãy thực hiện hóa vinh hiển. Hãy giữ mắt chăm chú nhìn vào nó, cho đến khi sự sáng chói của nó tràn đầy toàn bộ con người chúng ta.

XLVI.
ĐỜI SỐNG CỦA MỘT NGƯỜI ĐƯỢC XƯNG CÔNG CHÍNH.

“Bởi Ngài mà chúng ta nhờ đức tin được vào trong ơn này, là ơn chúng ta hiện đang đứng, và chúng ta khoe mình trong sự trông cậy vinh hiển Đức Chúa Trời. Nào những thế thôi, nhưng chúng ta cũng khoe mình trong hoạn nạn nữa, vì biết rằng hoạn nạn sanh sự nhịn nhục, sự nhịn nhục sanh sự rèn tập, sự rèn tập sanh sự trông cậy.” — RÔ-MA V. 2-4.

Sứ đồ đã trình bày “tin vui” một cách đơn sơ biết bao trong phần kết luận của chương trước! “Chẳng phải vì một mình người mà có chép rằng điều đó đã được kể cho người; nhưng cũng vì chúng ta nữa, là kẻ sẽ được kể, nếu chúng ta tin Đấng đã khiến Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, từ kẻ chết sống lại; là Đấng đã bị phó vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.” Rồi trong chương thứ năm ông tiếp tục như sau: “Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta; là Đấng đã làm cho chúng ta cậy đức tin vào trong ơn này là ơn chúng ta hiện đang đứng; và chúng ta khoe mình trong sự trông cậy vinh hiển Đức Chúa Trời. Nào những thế thôi, nhưng chúng ta cũng khoe mình trong hoạn nạn, vì biết rằng hoạn nạn sanh sự nhịn nhục, sự nhịn nhục sanh sự rèn tập (bo-ki-mê — sự chấp thuận sau khi thử thách — sự chấp thuận bởi Đức Chúa Trời; có lẽ ở đây là ‘cảm thức được chấp thuận’), sự rèn tập sanh sự trông cậy, và sự trông cậy chẳng làm hổ thẹn (sẽ không làm thất vọng), vì tình yêu của Đức Chúa Trời đã đổ ra (đổ từ bình này sang bình khác) trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh.” *

Như vậy, mọi tôn giáo chân thật đều bắt đầu với việc chúng ta được xưng công chính; sự xưng công chính này là ngay lập tức — bởi sự tin; rồi theo sau không thể tách rời, là sự hòa thuận với Đức Chúa Trời; và sự hòa thuận này là qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng là sự bình an của chúng ta, và Đấng đã làm nên sự hòa thuận bởi huyết của thập tự giá Ngài. Chúa Giê-xu này, Đấng đã thực hiện sự hòa thuận, đồng thời đã đem chúng ta vào một tình trạng ân huệ, và đặt chúng ta trên một nền tảng mới, tức là, của ân điển hay tình yêu nhưng không, đến nỗi mọi sự tương giao và giao thiệp của chúng ta với Đức Chúa Trời từ nay đều tiến hành trên nền tảng mới này; Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta trong tình yêu nhưng không, và chúng ta tin chắc rằng mình luôn được đối đãi trong tình yêu nhưng không; chúng ta không mong đợi điều gì khác ngoài từ tình yêu nhưng không, và từ đó chúng ta mong đợi mọi sự. Nguồn tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời này, được mở ra cho chúng ta như vậy, và Đấng mà Chúa Giê-xu đem chúng ta đến, là mọi điều chúng ta cần cho sự chu cấp đầy đủ nhất cho vô số nhu cầu của mình. Chúng ta hãy hoàn toàn tin vào lời chứng thần thượng về nó; và luôn hành động theo đó; như vậy chúng ta sẽ được giữ trong sự bình an, và sức mạnh, và sự tự do.

Nhưng chúng ta hãy xem xét câu thứ hai kỹ hơn một chút.

Hai điều mà sứ đồ trình bày trước chúng ta liên quan đến tình trạng được xưng công chính của chúng ta, là ân điển và vinh hiển. Chúng ta hãy đề cập đến hai chủ đề này.

I. Ân điển. Điều này, dĩ nhiên, có nghĩa là tình trạng được ơn trước mặt Đức Chúa Trời; như khi chúng ta đọc: “Nô-ê được ơn trước mặt Đức Giê-hô-va.” Đó là tình trạng mà chúng ta được Đức Chúa Trời đối đãi trong tình yêu nhưng không, và chỉ trong tình yêu nhưng không mà thôi; tình trạng mà không phải luật pháp mà là tình yêu nhưng không điều chỉnh mọi sự, ban cho mọi sự; đến nỗi ghi nhớ điều này, chúng ta có thể sống, và hành động, và cầu nguyện như những người được quyền cảm thấy mình hoàn toàn chắc chắn về mọi điều mà tình yêu nhưng không có thể ban tặng. Sứ đồ đề cập đến hai điều trong sự liên hệ của chúng ta với tình trạng này, sự được đưa vào hay tiếp cận nó, và sự ở lại trong nó.

(1.) Sự tiếp cận hay được đưa vào. Chính Đấng Christ đưa chúng ta vào trong đó, đặt chúng ta trong đó — chính Đấng Christ; vì “qua Ngài chúng ta nhờ một Thánh Linh mà được đến cùng Đức Chúa Cha.” Đấng Christ là Đấng bày tỏ Đức Chúa Cha, là hiện thân của tình yêu nhưng không của Đức Chúa Cha. Đấng Christ nắm tay chúng ta, và dẫn chúng ta vào trước mặt Đức Chúa Cha; và được Ngài dẫn vào như vậy, chúng ta thấy ở đó không có gì ngoài ân điển, ơn huệ, tình yêu. Không có Đấng Giới Thiệu nào khác ngoài Ngài; không có sự giới thiệu hay sự tiến cử nào khác ngoài huyết Ngài. Ngài dẫn chúng ta vào, phán rằng: Thưa Cha, đây là một người sẵn lòng chịu ơn Ta về mọi sự, chịu ơn huyết Ta để được tẩy sạch, chịu ơn sự công chính Ta để được che phủ, chịu ơn công đức Ta để được chấp nhận, xin hãy tiếp nhận người ấy cách nhân từ, yêu thương người ấy cách nhưng không. Như vậy bởi Đấng Christ chúng ta được đưa vào trong ơn của Đức Chúa Trời.

(2.) Ở lại trong đó. Đó là một tình trạng bền vững, bền vững không thay đổi. Không phải hôm nay là tình yêu nhưng không và ngày mai là luật pháp, mà là tình yêu nhưng không mãi mãi từ nay; chúng ta không ở dưới luật pháp mà ở dưới ân điển; nơi nào tội lỗi đã gia tăng, ân điển lại càng dư dật hơn. Chúng ta không phải một giờ được ơn, và giờ sau mất ơn, tùy theo tâm trạng mình; mà luôn luôn được ơn, qua Đấng đã đưa chúng ta vào một tình trạng, mà từ đó chúng ta không bao giờ có thể bị quăng ra. Có thể có nhiều sự không nhất quán, nhiều điều ác ý thức được, nhiều điều tự nó xứng đáng làm chúng ta xa cách Đức Chúa Trời, hay kéo cơn giận Ngài xuống trên chúng ta; nhưng chúng ta nay đang ở trong tình trạng được ơn — và Đức Chúa Trời nay chỉ đối đãi với chúng ta trong tình yêu nhưng không. Đức tin nhận biết tình yêu nhưng không này; giữ chúng ta luôn dưới cảm thức về nó, “đâm rễ và lập nền trong sự yêu thương.” Ngoài ý thức hạnh phúc về điều này, không có gì ngoài sự vô tín có thể đuổi chúng ta ra hay giữ chúng ta ra. Vậy chúng ta hãy biết đặc ân của mình là những người tin, và đứng trong tình yêu nhưng không này; “hãy mạnh mẽ trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Thường thì thật khó để ở lại như vậy; để nhận biết tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời giữa nhiều điều ác ý thức được; nhưng đó là tình trạng của mọi người đã tin Chúa Giê-xu; và trên tình yêu nhưng không này người ấy luôn nương dựa khi Sa-tan xúi giục người ấy ngã lòng, hay dẫn người ấy đến sự tự công chính. Sự nhớ lại tình yêu nhưng không này sẽ một mình giữ người ấy trong sự bình an hoàn hảo. Không có gì khác có thể làm được.

II. Vinh hiển. Đó là “vinh hiển của Đức Chúa Trời”; không phải vinh hiển thiết yếu của bản tính thần thượng, mà là vinh hiển được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta; vinh hiển của vương quốc Ngài; vinh hiển của thiên đàng vinh hiển Ngài; vinh hiển của sự sống lại, khi điều gieo ra trong sự ô nhục sẽ được sống lại trong vinh hiển; vinh hiển của cơ nghiệp các thánh đồ trong sự sáng.

Liên quan đến vinh hiển này, trước hết có niềm vui, rồi có hy vọng.

(1.) Niềm vui. Từ ngữ này đúng hơn là đắc thắng, hay khoe mình, hay hoan hỉ. Đó là sự bày tỏ sự tràn đầy dồi dào của tâm hồn trước tin tức về một vinh hiển như thế. Đó là niềm vui hơn đủ để cân bằng mọi nỗi buồn trần gian, cũng như để làm lu mờ mọi niềm vui trần gian. Chúng ta khoe mình trong vinh hiển. Chúng ta đắc thắng mỗi khi nghĩ đến điều Đức Chúa Trời đã hứa cho chúng ta, và chẳng bao lâu sẽ thực hiện.

(2.) Hy vọng. Vinh hiển này được ban cho chúng ta rõ ràng như một hy vọng, như một điều để hy vọng nuôi dưỡng; một đối tượng đủ lớn và đủ sáng để làm vui mắt trông đợi, và làm vui lòng trông đợi. Nó nổi bật là điều được trông đợi, “sự trông cậy phước hạnh.” Chúng ta là những người của hy vọng. Chúng ta được cứu bởi hy vọng. Chúng ta sống bởi hy vọng. Chúng ta được an ủi bởi hy vọng. Chúng ta được nâng đỡ và thánh hóa bởi hy vọng. Đó là một hy vọng chẳng làm hổ thẹn. Nó sẽ không thất bại cũng không làm thất vọng. Khi được thực hiện, nó sẽ chứng tỏ mình xứng đáng với niềm vui mà nó đã ban cho chúng ta ở đây; xứng đáng với Đức Chúa Trời đã sắm sẵn nó cho chúng ta, với Đấng Christ đã mua nó cho chúng ta.

Cội rễ của tất cả điều này là đức tin — đức tin bắt đầu tại thập tự giá và vươn tới ngai; đức tin đem chúng ta vào sự sở hữu ơn thần thượng, và giữ chúng ta trong sự bình an hoàn hảo, trông đợi và vội vàng đến ngày của Đức Chúa Trời.

Chúng ta hãy sống đời sống của những người tin; hòa thuận với Đức Chúa Trời; đâm rễ và lập nền trong tình yêu; tự do, hạnh phúc, sốt sắng, tự phủ nhận; không bao giờ buông bỏ tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời, và không bao giờ rời mắt khỏi vinh hiển sẽ được bày tỏ; bước đi không chỉ trong tình yêu của Đức Chúa Trời, mà còn trong luật pháp của Đức Chúa Trời, là thánh, và công chính, và tốt lành, giữ mắt luôn nhìn vào “luật lệ,” và “mạng lịnh,” và “chứng cớ,” và “điều răn” của Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, biết rằng “phàm kẻ nào yêu mến luật pháp Chúa được bình yên lớn,” và rằng chính điều này là điều chúng ta được gọi đến — “hầu cho sự công bình của luật pháp được làm trọn trong chúng ta, là kẻ chẳng noi theo xác thịt, nhưng noi theo Thánh Linh.”

* Tức là, tình yêu hiện tại của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, được đổ vào trong chúng ta, là bảo chứng cho sự hoàn thành hy vọng sau này. Rồi sứ đồ đưa ra những bằng chứng về tình yêu của Đức Chúa Trời, trong sự Ngài ban Đấng Christ cho chúng ta.

XLVII.
ĐẤNG CHRIST ĐÃ CHẾT VÀ ĐANG SỐNG.

“Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu.” — RÔ-MA V. 10.

Có bốn sự kiện hay biến cố riêng biệt được ban cho chúng ta ở đây, mà luận chứng của đoạn văn xây dựng trên đó. Hai trong số đó liên quan đến lịch sử của tội nhân, và hai trong số đó liên quan đến lịch sử của Đấng giải cứu tội nhân. Hai điều đầu là, sự thù nghịch của loài người và sự hòa giải của loài người; hai điều sau là, sự chết của Đấng Cứu Thế và sự sống của Đấng Cứu Thế. Từ bốn sự kiện này, luận chứng của sứ đồ được xây dựng — một luận chứng sâu sắc như nó đơn sơ, thuyết phục như nó tự nhiên. Bề ngoài dường như chỉ là một luận chứng, mà lại rất dễ dàng chia thành ba phần hoàn toàn riêng biệt, nảy sinh từ hai loại sự kiện này. Luận chứng thứ nhất là: “Nếu Đức Chúa Trời đã làm nhiều điều cho chúng ta dường ấy khi còn là thù nghịch, thì Ngài sẽ làm gì cho chúng ta khi đã là bạn hữu?” Luận chứng thứ hai là: “Nếu sự chết của Đấng Christ đã làm nhiều điều cho chúng ta dường ấy, thì sự sống của Ngài sẽ làm gì?” Luận chứng thứ ba là: “Nếu sự chết của Đấng Christ đã làm nhiều điều cho chúng ta dường ấy khi còn là thù nghịch, thì sự sống của Ngài sẽ làm gì cho chúng ta khi đã là bạn hữu?”

Đó là luận chứng của câu Kinh Thánh chúng ta — ba mặt trong cấu trúc, mà mỗi phần không chỉ liên kết với phần kia, mà còn nảy sinh từ phần kia một cách tự nhiên và đơn sơ nhất, đến nỗi một người nắm được các sự kiện không thể không đi theo các bước lập luận của ông, và đồng ý với những kết luận đắc thắng của ông. Nhưng trước khi tiến hành xem xét những điều này, có một lẽ thật có thể được đưa ra ở đây, và ghi nhớ khi chúng ta đi tiếp, vì nó được bao hàm trong và minh họa cho luận chứng. Đó là: “Nếu ý tưởng của Đức Chúa Trời đã đầy ân điển trước khi sai Con Ngài, thì không thể cho rằng chúng kém ân điển hơn sau khi Ngài đã được sai đến.” Nay, chúng ta biết rằng ý tưởng của Ngài là ý tưởng hòa bình và ân điển từ đời đời. Nếu không phải vậy, Ngài đã chẳng bao giờ sai Con Ngài. Và chúng ta biết có chép rằng: “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài”; “Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết”; “Này sự yêu thương ở tại đây, ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta.” Đã có trong lòng vô hạn của Ngài tình yêu quá đỗi này trước khi Ngài ban Con Ngài, thì thật hoàn toàn không thể tin được rằng Ngài lại kém nhân từ hơn bây giờ, kém thương xót, kém yêu thương, kém sẵn lòng ban mọi ơn cần thiết. Vì (1) món quà ấy đã không làm cạn kiệt tình yêu Ngài. Nó đã không làm trống rỗng lòng Đức Chúa Trời, cũng không làm khô cạn nguồn ân điển Ngài. Tình yêu của Đức Chúa Trời không giống tình yêu của loài người, lúc dâng lúc hạ, lúc bùng lên rồi lắng xuống. Không. Món quà, dù không thể tả xiết, không phải là sự cạn kiệt mà là sự bày tỏ của tình yêu, chứng tỏ đó là một tình yêu vô hạn, và cho thấy những giới hạn vô hạn mà nó sẵn lòng đi tới. Chẳng những không làm cho Đức Chúa Trời không muốn làm thêm cho chúng ta, nó đã chứng tỏ rằng không có giới hạn nào cho sự sẵn lòng làm cho chúng ta quá đỗi dồi dào trên mọi điều chúng ta cầu xin hay suy tưởng. (2) Món quà ấy đã không đặt bất kỳ trở ngại nào trên đường tình yêu của Đức Chúa Trời. Nay Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta không phải là điều khó khăn hơn; thậm chí, nếu có thể nói vậy, còn dễ dàng hơn bao giờ hết. Mọi trở ngại nay đã tan biến. Món quà bày tỏ tình yêu ấy, chứa trong nó sự chu cấp để cất bỏ mọi rào cản đứng trên đường nó. Nay không còn sự ngăn cách hay rào cản nào để ngăn bước nó. Nó được tự do cuộn chảy không bị cản trở trong sự đầy dẫy rộng lớn nhất. Nay Đức Chúa Trời yêu thương, tha thứ, và ban phước là một điều công chính. Và Ngài sẽ yêu thương ít hơn bây giờ khi không còn bất kỳ chướng ngại nào ngăn bước tình yêu sao? Ngài sẽ yêu thương ít hơn khi tình yêu Ngài không còn bị dồn nén, mà được tự do tuôn chảy; khi Ngài được tự do yêu thương; thậm chí, được bày tỏ nó, đến tận cùng tột độ; — thậm chí, khi làm vậy, Ngài tôn cao luật pháp Ngài, tôn vinh chính Ngài, và làm vinh hiển Con Ngài sao? Vậy thì, thay vì Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta ít hơn, chúng ta phải kết luận rằng, nếu điều đó là có thể, Ngài hẳn phải yêu thương chúng ta nhiều hơn vô cùng!
Sau khi đã sơ lược nhận xét về chân lý quan trọng này, giờ đây chúng ta chuyển sang xem xét ba luận điểm đặc biệt.

I. Nếu Đức Chúa Trời đã làm nhiều điều cho chúng ta dường ấy khi chúng ta còn là kẻ thù, thì Ngài sẽ làm gì, hay đúng hơn, Ngài sẽ không làm gì cho chúng ta bây giờ khi chúng ta đã là bạn hữu? Ông nói, tất nhiên, nhân danh những người đã bước vào sự hòa thuận qua huyết của sinh tế vĩ đại — những người, khi tin, đã tìm được sự bình an với Đức Chúa Trời, và đã đổi sự thù nghịch lấy tình bạn, sự ghét bỏ lấy tình yêu. Nói nhân danh họ, ông lý luận: "Nếu khi chúng ta còn là kẻ thù, Ngài đã hòa thuận chúng ta với chính Ngài, thì huống chi bây giờ, khi đã được hòa thuận, Ngài sẽ ban phước cho chúng ta. Sự thù nghịch của chúng ta đã không ngăn cản Ngài ban phước cho chúng ta, thì chắc chắn sự hòa thuận của chúng ta càng không ngăn cản. Sự thù nghịch của chúng ta, dù lớn đến đâu, đã không ngăn cản Ngài ban cho món quà không thể tả xiết ấy; vậy thì, trong toàn thể vòng tròn của vũ trụ, còn điều gì mà chúng ta không thể trông đợi, bây giờ khi sự thù nghịch ấy đã được cất đi, và chúng ta đã bước vào tình bạn đời đời với Ngài? Không có gì là quá đắt giá đối với chúng ta khi chúng ta còn là kẻ thù; thì có điều gì là quá đắt giá bây giờ khi chúng ta đã là bạn hữu? Khi khó khăn lớn lao của sự thù nghịch đã được vượt qua, còn điều gì có thể ngăn cản dòng chảy đầy tràn nhất của tình yêu Ngài? Không, còn điều gì sẽ không có khuynh hướng khơi ra tình yêu ấy trong những mức độ ngày càng lớn hơn?"

Ngài đã yêu thương và ban phước cho chúng ta khi chúng ta còn là kẻ thù; há Ngài sẽ không yêu thương chúng ta nhiều hơn khi chúng ta là bạn hữu sao? Ngài đã yêu chúng ta khi chúng ta ghét Ngài; há Ngài sẽ không yêu chúng ta nhiều hơn khi chúng ta đáp lại tình yêu Ngài sao? Ngài đã yêu chúng ta khi chúng ta là người xa lạ, khách lạ, kẻ hoang đàng; há Ngài sẽ không yêu chúng ta nhiều hơn khi chúng ta đã trở nên con cái, và, như con cái, đã trở về nhà cha, và đã nhận được thần trí của sự làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu lên "A-ba, Cha"? Ngài đã yêu chúng ta khi chúng ta không công chính — khi chúng ta thậm chí chẳng có được một chút sự công chính của loài thọ tạo — há Ngài sẽ không yêu chúng ta nhiều hơn không thể tả xiết khi chúng ta đứng trước mặt Ngài trong sự công chính, và đó là sự công chính của Con một Ngài sao? Ngài đã yêu chúng ta khi chúng ta không thánh khiết; há Ngài sẽ không yêu chúng ta bây giờ khi Thánh Linh Ngài đã cất đi những sự cũ, và làm cho mọi sự nên mới sao? Ngài đã yêu chúng ta khi trong chúng ta chỉ có thần trí của thế gian cư ngụ, không, chính chúa của đời này cư ngụ; há Ngài sẽ không yêu chúng ta khi chính Thánh Linh Ngài ngự trong chúng ta, khiến chúng ta nên đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống sao? Ngài đã yêu chúng ta khi chúng ta là kẻ thừa kế cơn thịnh nộ; há Ngài sẽ không yêu thương và ban phước cho chúng ta nhiều hơn khi chúng ta là kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, và là kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ sao?

Có thể nói tình yêu này có ba giai đoạn, ở mỗi giai đoạn nó dâng lên và gia tăng: — Thứ nhất, Ngài đã yêu chúng ta khi chúng ta là kẻ thù. Thứ hai, Ngài yêu chúng ta nhiều hơn khi chúng ta là bạn hữu, ngay cả trong tình trạng không trọn vẹn này của tội lỗi vẫn còn. Thứ ba, Ngài sẽ yêu chúng ta càng hơn khi sự không trọn vẹn đã được rũ bỏ, và chúng ta được dâng lên không tì vết, không nhăn nheo, hay bất cứ điều gì như vậy. Giai đoạn thứ nhất của tình yêu này là khi chúng ta là kẻ thừa kế sự hư mất; giai đoạn thứ hai là khi chúng ta trở nên kẻ thừa kế vương quốc; giai đoạn thứ ba là khi chúng ta thực sự nhận được vương quốc, và được ngồi với Đấng Christ trên ngai Ngài.

Vậy thì, đây là tình yêu mà chúng ta chắc chắn có thể đắc thắng. Đó là tình yêu đã bày tỏ chính mình bằng một món quà vô hạn. Nó đã làm như vậy khi chúng ta còn ở xa, khi chúng ta là kẻ thù; vậy thì, nó sẽ bày tỏ điều gì, hay đúng hơn, nó sẽ không bày tỏ điều gì về chính mình, bây giờ khi chúng ta đã được đem đến gần Đức Chúa Trời, và đã bước vào giao ước với Ngài? Không, hơn nữa, phần của chúng ta sau này sẽ là gì, tổng số phước hạnh sẽ là gì, vinh quang vượt trội và đời đời sẽ lớn dường nào! Đặc biệt khi, trong việc bày tỏ tình yêu Ngài đối với chúng ta, Ngài đang bày tỏ tình yêu Ngài đối với Con Ngài; khi, trong việc tôn vinh và làm vinh hiển chúng ta, Ngài đang tôn vinh và làm vinh hiển Con Ngài! Vậy thì, được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta không chỉ có sự bình an với Đức Chúa Trời, không chỉ có lối vào ân điển này mà chúng ta đang đứng, mà chúng ta còn vui mừng trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời. Chúng ta lý luận như vầy: Nếu Đức Chúa Trời đã tuôn đổ trên chúng ta tình yêu dường ấy khi chúng ta chưa biết Ngài, thì Ngài sẽ không làm gì cho chúng ta bây giờ khi chúng ta biết Ngài? Nếu Ngài đang yêu thương và ban phước cho chúng ta ở đây, ôi! há Ngài sẽ không yêu thương và ban phước cho chúng ta trong ngày chúng ta nhận lấy cơ nghiệp đã sắm sẵn sao?

II. Nếu SỰ CHẾT của Đấng Christ đã làm nhiều điều cho chúng ta dường ấy, thì SỰ SỐNG của Ngài sẽ không làm gì? Nếu một Đấng Cứu Thế đang hấp hối đã làm nhiều điều cho chúng ta dường ấy, thì một Đấng Cứu Thế đang sống sẽ có thể làm gì?

Từ "được cứu" được dùng ở đây, biểu thị toàn bộ phước hạnh mà Đức Chúa Trời dành sẵn cho chúng ta — sự giải cứu trọn vẹn trong mọi ý nghĩa của từ ấy — sự tháo gỡ hoàn toàn tình trạng hư mất của chúng ta — sự sở hữu đầy đủ mọi phước hạnh. Sự cứu rỗi, theo ý nghĩa của Đức Chúa Trời, bao gồm phạm vi phước hạnh rộng lớn nhất, từ sự tha thứ tội lỗi đầu tiên đến sự sở hữu vinh quang đời đời. Của sự cứu rỗi này, sự hòa thuận là sự khởi đầu. Khi được đem đến gần Đức Chúa Trời qua huyết của thập tự giá, sự cứu rỗi của chúng ta đã bắt đầu. Sự hoàn tất của nó là khi Chúa Giê-xu đến lần thứ hai không có tội lỗi để đem sự cứu rỗi.

Lập luận của sứ đồ dựa trên thực tế về sự tồn tại của hai trạng thái đối lập này của sự sống — hai cực đối lập của sự sống, sự chết và sự sống. Sự chết là mức thấp nhất của sự bất lực, thấp hơn cả sự yếu đuối của tuổi thơ ấu. Đó là cực điểm của sự yếu đuối. Đó là sự chấm dứt hoàn toàn mọi sức lực. Sự sống thì ngược lại. Đó là sự sở hữu đầy đủ sự sống, với mọi năng lực và quyền năng. Đó là sự bảo đảm cho việc phát huy mọi sức mạnh và năng lực thuộc về cá nhân mà nó ngự trị. Và sứ đồ lý luận như vầy: Nếu Đấng Christ trong trạng thái yếu đuối thấp nhất của Ngài đã hoàn thành những điều kỳ diệu dường ấy cho chúng ta, thì Ngài sẽ không thể làm gì cho chúng ta bây giờ khi Ngài đang thi hành đầy đủ sức mạnh toàn năng của Ngài? Nếu, khi bị hạ xuống đến cực điểm của sự bất lực, Ngài đã làm nhiều điều cho chúng ta dường ấy, thì Ngài sẽ không làm gì cho chúng ta bây giờ khi Ngài có thể phán: Mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã giao cho ta? Nếu, khi đi xuống mồ, Ngài vẫn thực hiện những chiến công dường ấy cho chúng ta, thì Ngài sẽ không làm gì khi từ mồ sống lại, không, thăng lên cao? Nếu, khi ở dưới quyền của kẻ thù Ngài, và bị đóng đinh trong sự đau đớn bất lực trên cây gỗ, Ngài vẫn đắc thắng thay cho chúng ta, thì Ngài sẽ không đắc thắng dường nào bây giờ khi Ngài đã chiến thắng mọi sự? Nếu, khi bị hạ xuống thấp hơn các thiên sứ một chút, Ngài đã làm nhiều điều cho chúng ta dường ấy, thì Ngài sẽ không làm gì khi được nâng lên cao vượt trên mọi quyền cai trị và quyền thế, và mọi danh được xưng ra? Nếu, khi phục dưới quyền của kẻ có quyền của sự chết, Ngài vẫn chinh phục cho chúng ta, và đoạt được những chiến lợi phẩm vinh hiển dường ấy, thì Ngài sẽ không làm gì bây giờ khi Ngài đã dẫn sự phu tù, và hoàn tất chiến thắng vĩ đại của Ngài? Nếu thập tự giá và ngôi mộ đã làm nhiều điều cho chúng ta dường ấy, thì ngai vàng sẽ không bảo đảm điều gì?

Lập luận hoàn hảo dường nào! Kết luận phước hạnh dường nào! Dựa trên lập luận như vậy, chúng ta có thể đứng vững vàng và không xao xuyến. Dùng điều này làm thuẫn, chúng ta sẽ không đẩy lui được tên lửa nào của kẻ ác? Và chúng ta sẽ không vận dụng nó đến cùng cực trong việc xua tan sự tối tăm của mình, trong việc đuổi đi những nghi ngờ của mình, trong việc khiến chúng ta hoàn toàn hổ thẹn về những nỗi sợ của mình sao? Dùng nó như sứ đồ đã dùng, và lý luận với chính mình — "Nếu một Đấng Cứu Thế đang hấp hối đã làm nhiều điều cho chúng ta dường ấy, thì một Đấng Cứu Thế đang sống sẽ không làm gì?" — chúng ta hãy nói: "Hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi sờn ngã và bồn chồn trong mình ta? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời; ta sẽ còn ngợi khen Ngài, vì nhờ mặt Ngài, bèn được cứu rỗi."

III. Nếu sự chết của Đấng Christ đã làm nhiều điều cho chúng ta dường ấy khi chúng ta là KẺ THÙ, thì sự sống của Ngài sẽ không làm gì cho chúng ta khi chúng ta là BẠN HỮU? Nói cách khác, nếu một Đấng Cứu Thế đang hấp hối đã làm nhiều điều cho chúng ta dường ấy khi chúng ta là kẻ thù, thì một Đấng Cứu Thế đang sống sẽ không làm gì cho chúng ta khi chúng ta là bạn hữu? Đây là sự kết hợp của hai kết luận trước. Nó hoàn tất toàn bộ lập luận bằng cách đặt hai điều thành một. Đó là một lập luận kép; kép trong cấu trúc, và kép trong sức mạnh. Đó là một lập luận có quyền năng không thể cưỡng lại, khiến chúng ta cảm nhận sự an toàn hoàn hảo và tuyệt đối mà chúng ta có đối với mọi điều bao hàm trong từ sự cứu rỗi ấy. Nếu kẻ thù đã nếm trải tình yêu dường ấy, và đã nhận được những phước hạnh dường ấy, từ tay một Đấng Cứu Thế đang hấp hối, thì bạn hữu sẽ không nhận được gì từ tay Đấng không chỉ sống, mà còn sống đời đời? Nếu, trong cực điểm của sự yếu đuối của Ngài, và trong cực điểm của sự xa cách của chúng ta, những điều kỳ diệu dường ấy đã được thực hiện cho chúng ta — bất chấp sự yếu đuối ấy về phần Ngài, và sự xa cách ấy về phần chúng ta — thì chúng ta sẽ không trông đợi gì bây giờ khi Ngài được mặc lấy sự trọn vẹn của mọi quyền năng, và khi chúng ta không chỉ được hòa thuận, mà đã được làm bạn hữu và con cái, không, được đem vào lòng Ngài như nàng dâu được chọn của Ngài? Nếu một người cha, giữa cảnh nghèo khó và yếu đuối, sẽ làm nhiều điều cho một đứa con hoang đàng, thì trong ngày giàu có, quyền năng, và vinh dự của mình, ông sẽ không làm gì cho một đứa con đã được hòa thuận?

Vậy thì, đây là hai chân lý mà, trong khi bảo đảm cho chúng ta về sự tha thứ, cũng bảo đảm cho chúng ta về mọi sự. "Chúa Giê-xu đã chết, và Chúa Giê-xu đang sống" — đây là những chân lý chứa đựng mọi sự cho chúng ta. "Chúa Giê-xu đã chết!" — điều ấy chứa đựng mọi sự chúng ta cần cho sự hòa thuận và bình an: "Chúa Giê-xu đang sống!" — điều ấy chứa đựng mọi sự thuộc về cơ nghiệp đã hứa. Khi biết điều trước, tôi bước vào tình bạn với Đức Chúa Trời; khi biết điều sau, tôi nắm được sự bảo đảm cho mọi phước hạnh trên trời, điều cất đi khả năng của một sự nghi ngờ dấy lên trong linh hồn tôi, ngay cả trong những giờ phút bối rối nhất của tôi, về niềm vui và vinh quang của tôi cho đến đời đời. "Chúa Giê-xu đã chết — Chúa Giê-xu đang sống!" Sự hiểu biết đơn sơ về những chân lý đơn sơ này là sự cứu rỗi, sự tha thứ, sự bình an, sự sống đời đời. Mọi sự mà sự chết và sự sống của Đấng Christ kết hợp có thể hoàn thành đều thuộc về chúng ta! Mọi sự có thể ra từ mồ Ngài, hay xuống từ ngai Ngài — mọi sự mà một Đấng Cứu Thế đang hấp hối và một Đấng Cứu Thế đang sống có thể làm, đều thuộc về chúng ta! Mọi sự được ôm ấp trong phạm vi rộng lớn giữa những vực sâu thấp nhất của mồ Chúa Giê-xu và những đỉnh cao vô hạn của vương miện đời đời của Ngài, tất cả đều thuộc về chúng ta! Nhiều thay những điều kỳ diệu mà sự chết của Ngài đã hoàn thành cho kẻ thù; nhiều hơn nữa sẽ là những điều kỳ diệu sẽ được hoàn thành cho bạn hữu của Ngài!

Hãy nghe Kinh Thánh nói về sự sống của Ngài như thế nào. "Khi Đấng Christ, là sự sống của anh em, sẽ hiện ra, bấy giờ anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển." Sự hiện ra của Ngài như sự sống của chúng ta sẽ đem theo mọi phước hạnh và vinh quang thuộc về Ngài như Đấng sống — như sự sống của chúng ta. "Vì ta sống thì các ngươi cũng sẽ sống." Ngài không thể chết; Ngài sống đời đời. Ngài là sự sống lại và sự sống; vì vậy sự sống, và mọi sự mà sự sống bao gồm, sẽ thuộc về chúng ta. "Ngài hằng sống để cầu thay cho những kẻ đó." Ngài sống như thể chỉ vì mục đích cầu thay cho chúng ta; và ôi, sự cầu thay của Đấng hằng sống này sẽ không bảo đảm gì cho chúng ta! "Đừng sợ," Ngài phán, "ta là Đấng Sống, ta đã chết, kìa nay ta sống đời đời, cầm chìa khóa của sự chết và âm phủ." Chúng ta còn cần gì hơn nữa, không chỉ để xua tan mọi nỗi sợ, mà để khơi dậy trong chúng ta hy vọng chắc chắn nhất — không, để làm đầy chúng ta bằng sự vui mừng không tả xiết và đầy vinh quang?

Vậy thì, sự sống của Đấng Christ ban cho chúng ta sự bảo đảm về điều gì? Về sự cứu rỗi, sứ đồ nói: "Chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài." Sự hòa thuận là kết quả của sự chết của Ngài; sự cứu rỗi, là của sự sống của Ngài!

Nhưng sự cứu rỗi này bao gồm điều gì? Như chúng ta đã thấy, đó là sự đảo ngược hoàn toàn tình trạng hư mất của chúng ta. Và điều này bao gồm nhiều. Đó là, trong ý nghĩa rộng lớn nhất, một "sự cứu rỗi nhiều mặt." Đó là sự giải cứu khỏi cơn thịnh nộ hầu đến, khỏi những kinh hoàng của địa ngục đời đời. Về điều này, sự chết của Ngài ban cho chúng ta sự bảo đảm; sự sống của Ngài, càng hơn; vì chính địa ngục, với mọi quyền lực và quyền thế của nó, không thể thắng được Đấng đã khuất phục vương của nó. Đó là sự giải cứu khỏi tội trạng. Dù tội trạng ấy có vô hạn đến đâu, vẫn có sự cứu rỗi hoàn toàn khỏi tất cả, sự cứu rỗi chắc chắn và không thể đảo ngược. Đó là sự giải cứu khỏi tội lỗi. Nó tấn công tội lỗi ngay trong thành trì của nó, linh hồn thẳm sâu nhất, và đuổi nó ra. Không một mức độ hư hoại nào có thể chống lại nó. Bản ngã nhường bước, xác thịt bị đóng đinh; con người cũ chết; con người bề trong được đổi mới ngày ngày. Đó là sự giải cứu khỏi sự chết — sự chết của cả thân thể lẫn linh hồn, sự chết thứ nhất và thứ hai. Đấng Cứu Thế đã lay động ngôi mộ, và mở toang các cửa nó. Sự sống — sự sống bên kia ngôi mộ, sự sống trong sự sống lại — là điều Ngài đã bảo đảm cho chúng ta. "Ta là sự sống lại và sự sống"; "Vì ta sống thì các ngươi cũng sẽ sống"; "Ta có chìa khóa của sự chết và âm phủ." Ngài phán với chúng ta như vậy, bảo đảm cho chúng ta về sự cứu chuộc khỏi quyền lực của mồ mả.

Đó là sự giải cứu khỏi sự thiếu thốn. Sự đầy dẫy của Ngài cất đi khả năng của bất cứ sự thiếu thốn nào, từ lúc mối liên hệ của chúng ta với Ngài bắt đầu. Từ lúc ấy sự thiếu thốn trở nên không thể; vì mọi sự giàu có của Ngài đã trở nên của chúng ta. Sự đầy dẫy của Ngài luôn sẵn sàng theo lệnh. Đó là sự giải cứu khỏi kẻ thù và hiểm nguy. Dù chúng có nhiều và mạnh đến đâu, chúng không thể ảnh hưởng đến chúng ta. Chúng ta ở ngoài tầm với của chúng. Chúng có thể nhắm vào chúng ta, nhưng chúng không thể làm hại. Chiến thắng của chúng ta trên chúng là chắc chắn.

Và như chúng ta được bảo đảm như vậy không chỉ về sự hòa thuận mà còn về sự cứu rỗi khỏi mọi điều ác trong mọi hình thức, thì chúng ta cũng được đặt vào sự sở hữu mọi điều tốt lành. "Mọi sự" trở nên của chúng ta: vì Đấng cứu chúng ta sắm sẵn đầy đủ cho những kẻ được cứu của Ngài. Mọi sự mà một Đấng Cứu Thế đang hấp hối có thể bảo đảm cho chúng ta đều được ban cho cách nhưng không; không, hơn nữa, mọi sự mà một Đấng Cứu Thế đang sống sở hữu cho chính Ngài cũng trở nên của chúng ta. Niềm vui, vinh quang, quyền thống trị, vương quyền, chức thầy tế lễ, và một cơ nghiệp vô biên — tất cả đều thuộc về chúng ta, và tất cả đều được làm cho chắc chắn không thể đảo ngược đối với chúng ta bởi thực tế rằng "Chúa Giê-xu đang sống." Ngài đã chết và nay sống; phải, và Ngài sống đời đời. Đây là sự bảo đảm của chúng ta cho tính vĩnh cửu của sự sở hữu chúng ta. Ngài sống; và mọi sự mà một Đấng Cứu Thế đang sống có thể làm cho chúng ta sẽ được làm. Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta: chúng ta còn cần gì hơn nữa để bảo đảm rằng "sự hiện tại, sự tương lai, sự sống và sự chết," tất cả đều thuộc về chúng ta; vì chúng ta thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời? Nếu sự chết của Ngài đã làm nên một sự khởi đầu vinh hiển dường ấy cho chúng ta khi chúng ta là kẻ thù, thì sự sống của Ngài sẽ không thực hiện và hoàn tất gì cho chúng ta bây giờ khi chúng ta là bạn hữu?

Vậy thì, chúng ta hãy nghỉ ngơi tại đây, vì chắc chắn nơi nghỉ ngơi này là đủ. Với những lập luận như của sứ đồ, chúng ta hãy đối mặt với Sa-tan, phá vỡ mọi cạm bẫy của hắn, lật đổ mọi quyền lực của hắn; và gỡ mình khỏi những ngụy biện tinh vi nhất của hắn. Trên những nền tảng như thế này, chúng ta hãy vứt bỏ các quá trình nghi ngờ khác nhau mà dường như rất nhiều người nghĩ là cần phải trải qua; không lắng nghe những lời thì thầm của sự vô tín, mà đối mặt với tất cả chúng bằng lập luận không thể cưỡng lại của phân đoạn chúng ta.

Tại đây nữa, chúng ta hãy vui mừng lớn, biến lập luận này thành một bài ca đắc thắng; vì chắc chắn nó vừa là điều này vừa là điều kia. Nó là điều sau cũng nhiều như là điều trước. Và đặc biệt chúng ta hãy làm như vậy trong những ngày cuối cùng này, khi chúng ta đang trông đợi sự trở lại của cùng một Đấng Cứu Thế đang sống này. Triển vọng về sự đến mau chóng của Ngài dường như truyền cho nó gấp đôi sự sắc bén và sức mạnh. Triển khai lập luận, chúng ta có thể nói: Nếu một Đấng Cứu Thế vắng mặt đã làm nhiều điều cho chúng ta dường ấy, thì một Đấng Cứu Thế hiện diện sẽ không làm gì? Nếu, khi ở xa, Ngài đã làm những điều dường ấy cho chúng ta, thì Ngài sẽ không làm gì khi Ngài ở gần? Nếu Người của Sự Sầu Khổ đã làm nhiều điều cho chúng ta dường ấy, thì Đấng Chinh Phục hùng mạnh sẽ không làm gì? Nếu, khi bị sỉ nhục, Ngài đã làm những việc vĩ đại dường ấy cho chúng ta, thì Ngài sẽ không làm gì khi Ngài được vinh hiển? Nếu, trên thập tự giá, Ngài đã ban phước và kết bạn với chúng ta dường ấy, thì chúng ta sẽ không trông đợi gì khi Ngài ngồi trên ngai Ngài? Nếu, khi Ngài hiện ra trên đất không hình dung không sắc đẹp, Ngài đã thực hiện những điều kỳ diệu dường ấy cho chúng ta, thì chúng ta sẽ không trông mong gì khi Ngài đến trong vẻ đẹp của Ngài như Chàng Rể của Hội Thánh? Nếu, khi Ngài đến như con của người thợ mộc — đứa con bị khinh dể của Ma-ri — Ngài đã đạt được những chiến thắng dường ấy và giành được những vinh dự dường ấy cho chúng ta, thì chúng ta sẽ không mong đợi gì khi Ngài đến trong vinh quang như Vua của các vua và Chúa của các chúa?

XLVIII.

LỊCH SỬ CỦA SỰ LÀM CON.

"Sự hiện ra của các con Đức Chúa Trời" — RÔ-MA VIII. 19.

Danh xưng, con cái Đức Chúa Trời, không chỉ áp dụng riêng cho Hội Thánh. Các thiên sứ được gọi là con (Gióp 38:7); A-đam cũng vậy (Lu-ca 3:38); Y-sơ-ra-ên cũng vậy (Ô-sê 1:10). Thế nhưng những người được chuộc nhận danh xưng ấy trong một ý nghĩa sâu sắc hơn, đầy đủ hơn, bởi địa vị cao hơn của họ và mối liên hệ gần gũi hơn của họ với Con Đức Chúa Trời (1 Giăng 3:1; Rô-ma 8:17, 29; Khải huyền 21:7). Vậy có những vòng tròn ngoài và trong, cao và thấp, của sự làm con; Đấng Christ là trung tâm duy nhất; và những người được chuộc của Ngài chiếm vòng tròn trong cùng hay vùng gần nhất với chính Ngài, và gần nhất với Cha.

Lịch sử của những "người con" này — những kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời và kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ, những người được chuộc từ giữa loài người — chia thành các phần hay thời kỳ sau đây:

I. Quá khứ đời đời của họ. Họ đã có một lịch sử trước khi được sinh ra; không ý thức đối với chính họ, nhưng thật sự trong mắt và mục đích của Đức Chúa Trời. (Rô-ma 8:29; Ê-phê-sô 1:3, 5; 2 Ti-mô-thê 1:9; Khải huyền 17:8.) Trong những phân đoạn này, lịch sử của mỗi thánh đồ và của Hội Thánh Đức Chúa Trời được truy về cõi đời đời mà trong đó chỉ có Đức Chúa Trời hiện hữu. Ngay lúc ấy họ đã là con cái Đức Chúa Trời theo sự trông đợi trước; là con cái Đức Chúa Trời trong mục đích của Cha, và trong giao ước đời đời. Lịch sử của họ kỳ diệu dường nào, vinh hiển dường nào!

II. Đời sống chưa được tái sinh của họ trên đất. Họ được sinh ra chẳng tốt hơn người khác; được nắn nên trong sự gian ác; là con cái của cơn thịnh nộ; chỉ có thể nhận họ hàng với A-đam thứ nhất, chỉ với xác thịt và với đất; không một dấu vết nào của A-đam thứ hai nơi họ; không một dấu tích nào của sự làm con trên trời; không một nét nào của Cha họ trên trời; bước đi theo dòng đời này; đáng ghét và ghét nhau; lòng họ là "sự thù nghịch với Đức Chúa Trời."

III. Sự làm con nuôi của họ. Trong mục đích của Đức Chúa Trời, sự làm con nuôi này đã đứng vững từ đời đời; nhưng nó được thấy khi họ thực sự bước ra khỏi gia đình của kẻ ác vào gia đình của Đức Chúa Trời. Khi họ được sinh lại, họ trở nên con cái, nhận lấy danh xưng, đặc ân, quyền hợp pháp của con cái. Chúng ta hãy lưu ý những lời Kinh Thánh khác nhau về những điều này:

(1.) Họ được sinh lại, (1 Phi-e-rơ 1:3.) Họ được sinh bởi Thánh Linh (Giăng 3:3), được sinh từ trên.

(2.) Họ tin. (Ga-la-ti 3:26.) Họ bước ra khỏi vùng của sự vô tín vào vùng của đức tin. Khi tin, họ trở nên con cái.

(3.) Họ nhận Đấng Christ. (Giăng 1:12.) Họ chấp nhận lời chứng của Cha về Ngài như Con Đức Chúa Trời, và Đấng Christ của Đức Chúa Trời.

(4.) Họ nhận được danh xưng con cái, (1 Giăng 3:1.) Giờ đây họ được "gọi" là con cái Đức Chúa Trời. Đây là tên mới của họ, do chính Đức Chúa Trời ban cho.

(5.) Họ nhận được thần trí của sự làm con nuôi. (Ga-la-ti 4:5, 6.) Một thần trí mới đầy dẫy họ; thần trí của sự làm con; và, "A-ba, Cha," là tiếng kêu của họ.

(6.) Họ được Thánh Linh dẫn dắt. (Rô-ma 8:14.) Họ không phải là người dẫn đường của chính mình; cũng không tin cậy vào sự hướng dẫn của loài người; nhưng được Ngài dẫn dắt.

(7.) Họ được sửa phạt. (Hê-bơ-rơ 12:7.) Kỷ luật là phần của họ; và sự sửa phạt là dấu hiệu của sự làm con.

(8.) Họ được đem đến vinh quang. (Hê-bơ-rơ 2:10.) Họ được chuộc và được gọi là vì điều này. "Những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển."

(9.) Họ được làm giống như chính Đấng Christ. (Rô-ma 8:29; 1 Giăng 3:2.) Sự đồng hình đồng dạng với Con Đức Chúa Trời là định mệnh và đặc ân của họ: "Chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có."

IV. Thời kỳ mờ nhạt của họ. Trong một thời gian, họ bị che giấu; mắt người ta bị giữ lại đến nỗi không nhận ra họ; họ đang cải trang; thế gian không tin rằng họ là những gì họ xưng mình là, hay rằng triển vọng của họ vinh hiển dường ấy. Sự sống của họ được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Hiện nay chưa tỏ ra chúng ta sẽ ra thể nào. Họ không mặc áo của vua cũng không mặc áo của con. Họ là khách lạ và kẻ lữ hành. Đây là ngày của sự mờ nhạt và không được loài người công nhận của họ. Như đã xảy ra với Chúa của họ, thì cũng xảy ra với họ. Ngài đã không được biết đến và không được nhận ra; không, bị khinh dể và bị bỏ. Đây là kỷ luật mà họ đang trải qua; đây là cách họ tôn vinh Cha trên đất; đây là sự thử thách đức tin của họ, và đây là hòn đá thử về sự sẵn lòng của thế gian công nhận Chúa của họ. Chúng ta có bằng lòng với sự mờ nhạt không?

V. Sự hiện ra. Sự mờ nhạt không kéo dài mãi; không, không lâu. Ngày đang đến khi sự cải trang sẽ rơi xuống, và áo vương bào của họ sẽ tỏ mình; khi Đấng là sự sống của họ sẽ hiện ra, họ sẽ hiện ra với Ngài. Bấy giờ họ sẽ giống như Đấng mà họ đã gắn bó trong ngày buồn rầu và ảm đạm. Nhưng chúng ta hãy xem,

(1.) Sự hiện ra này là gì. (Từ này giống như trong 1 Cô-rinh-tô 1:7; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7; 1 Phi-e-rơ 1:7, 13; 4:13.) Đó là sự tỏ ra, hay sự chiếu sáng, hay sự biến hình. Trong điều này họ được đồng hình với Chúa của họ. Họ đã giống Ngài trong sự mờ nhạt của họ; họ sẽ giống Ngài trong sự hiện ra của họ. Đó sẽ là vinh quang biến hình; vinh quang sống lại; vinh quang vương giả; vinh quang tân nương; vinh quang thầy tế lễ. Sự tương phản giữa sự mờ nhạt và sự hiện ra sẽ được bày tỏ trong ngày vén màn ấy, khi họ sẽ chiếu sáng như mặt trời trong vương quốc của Cha họ, sẽ lớn dường nào! Tương lai của chúng ta là gì! khác với hiện tại của chúng ta dường nào!

(2.) Sự hiện ra sẽ xảy ra khi nào? Trong ngày Đấng Christ hiện ra; không phải trong ngày chết. Linh hồn của thánh đồ được phước khi người qua đời; người ở với Đấng Christ trong Pa-ra-đi; nhưng vinh quang vẫn chưa đầy đủ, và thân thể vẫn còn trong mồ; ngôi mộ là một phần của sự mờ nhạt của chúng ta. Nhưng khi Chúa từ trời giáng xuống, bấy giờ những kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại; bấy giờ sự hay hư nát này sẽ mặc lấy sự không hay hư nát, và sự chết sẽ bị nuốt mất trong sự đắc thắng.

(3.) Sự hiện ra sẽ kéo dài bao lâu? Đời đời. Một cõi đời đời trọn vẹn của vinh quang. Sự mờ nhạt của chúng ta chỉ là một ngày; vinh quang của chúng ta là đời đời. Chúng ta sẽ chiếu sáng như sự sáng của bầu trời, và như các ngôi sao đời đời mãi mãi. Một ngọn lửa huy hoàng sẽ bùng ra từ Hội Thánh được vinh hiển, trong ngày hiện ra, sẽ lớn dường nào! So với điều này, sự sáng của mặt trời hay các ngôi sao là gì?

Chúng ta hãy bước đi xứng đáng với triển vọng của mình; bằng lòng với sự mờ nhạt và sỉ nhục hiện tại; "lấy lòng kính sợ mà ăn ở trong thời kỳ ở trọ nơi đất này."

XLIX.
TIẾNG THAN THỞ VÀ HY VỌNG CỦA MUÔN VẬT.

"Vì sự trông đợi tha thiết của muôn vật chờ đợi sự hiện ra của các con Đức Chúa Trời. Vì muôn vật đã bị bắt phục sự hư không, chẳng phải tự ý mình, bèn là bởi Đấng bắt phục, với sự trông đợi. Vì chính muôn vật cũng sẽ được giải cứu khỏi sự làm tôi sự hư nát, để được dự phần trong sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. Vì chúng ta biết rằng muôn vật đều than thở và chịu khó nhọc cho đến ngày nay; không những muôn vật thôi, lại chúng ta, là kẻ có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, cũng than thở trong lòng, đương khi trông đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta vậy." — RÔ-MA VIII. 19-23.

KHI đêm tối tăm nhất, và các ngôi sao bị che khuất, và mây đen kịt, bấy giờ chúng ta nghĩ nhiều nhất về ngày quang đãng tươi sáng, và khao khát bình minh của nó. Khi bão tố dữ dội nhất, với sóng và gió gầm thét quanh con tàu đang vật lộn, bấy giờ chúng ta bối rối, và háo hức trông ra sự yên lặng vui vẻ và đầy nắng. Khi mùa đông trói đất trong xiềng xích băng giá, và bọc nó trong tuyết và băng, bấy giờ chúng ta bắt đầu mong xuân, với hoa, với tiếng hát, và cây cỏ xanh tươi. Thánh đồ cũng vậy, như được sứ đồ mô tả ở đây. Đối với người, đây là đêm, là bão, là mùa đông; người luôn nghĩ về ngày, về sự yên lặng, và về mùa xuân. Như một người ngồi giữa đống đổ nát của Giê-ru-sa-lem thuộc đất, người than thở mong vinh quang của thành trên trời.

"Từ nơi lưu đày nàng càng ngày càng,
Khao khát thấy quê hương yêu dấu;
Nàng ngồi và gửi những tiếng than thở đi trước,
Niềm vui và kho báu của nàng đều ở đó. — (Thánh ca cổ.)

Sự mệt mỏi, xung đột, và đau khổ của đời này, gợi lên trong sứ đồ những tư tưởng kỳ diệu chứa trong các câu này liên quan đến sự sáng tạo và đến Hội Thánh của Đức Chúa Trời, đến sự khốn khổ của thế gian gian ác này và đất đang rên siết, và sự trọn vẹn của thế gian sẽ đến — đất mới mà trong đó có sự công bình ngự trị. Chúng ta giải thích toàn bộ phân đoạn như vầy, bắt đầu, như phải lẽ, từ giữa câu mười bảy: — "Nếu chúng ta cùng chịu khổ, ấy là để chúng ta cũng được cùng vinh hiển; vì tôi nghĩ rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến, là sự sẽ được bày ra trong chúng ta, (sự vươn tới chúng ta). Vì sự trông đợi tha thiết của muôn vật chờ đợi sự hiện ra của các con Đức Chúa Trời; vì muôn vật đã bị bắt phục sự hư không, chẳng phải tự ý, nhưng bởi cớ Đấng bắt phục (Đức Chúa Trời), là Đấng (vì mục đích riêng của Ngài), đã bắt phục nó trong hy vọng, vì chính muôn vật cũng sẽ được giải cứu khỏi sự làm tôi sự hư nát, để được dự phần trong sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. Vì chúng ta biết rằng muôn vật đều cùng than thở và cùng chịu đau đớn cho đến bây giờ. Và không những muôn vật thôi, mà chính chúng ta cũng vậy, (dù) có trái đầu mùa của Thánh Linh, (Thánh Linh như trái đầu mùa), chính chúng ta cũng than thở trong lòng, đang khi trông đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta; vì (hơn nữa) chúng ta được cứu trong hy vọng này; (những điều của hy vọng này chắc chắn không thấy được, bằng không thì đã chẳng phải là hy vọng) nhưng hy vọng mà thấy được thì chẳng phải là hy vọng. Nhưng nếu chúng ta không thấy mà vẫn hy vọng, thì chúng ta kiên nhẫn chờ đợi."

Đó là ý nghĩa của phân đoạn; giờ đây chúng ta hãy học chi tiết những gì sứ đồ tỏ ra về muôn vật, và về Hội Thánh.

I. Muôn vật. Ở đây (như trong Ma-thi-ơ 10:6, "từ buổi sáng thế") từ này biểu thị "đất và muôn vật trên đất" (1 Cô-rinh-tô 10:26), hay điều mà Đức Thánh Linh mô tả trong chương đầu của Sáng thế ký, và phán là "tốt lành" và "rất tốt lành." Vì vật chất (không kém gì thần trí) là công việc tay Đức Chúa Trời làm, và vì vậy quý báu trước mắt Ngài. Chúng ta hãy đọc và hiểu Sáng thế ký 1; Thi thiên 8, 19, 148; Châm ngôn 8.

(1.) Sự bị bắt phục sự hư không của nó. Hư không nghĩa là điều đang tan biến, dễ thay đổi và hư hoại, "hư không của sự hư không." Nó nghĩa là điều ác đối lập với điều thiện, sự trống rỗng tương phản với sự đầy dẫy. Sự sáng tạo vật chất này đã được dựng nên "tốt lành" và bền vững; nhưng tội lỗi của loài người đã để điều ác xâm nhập vào nó, đem lời rủa sả đến trên nó, khiến nó sụp đổ và héo tàn, đến nỗi nó không chỉ hư hoại và già cỗi, mà còn sẵn sàng tan biến đi. Đấng Sáng Tạo đã bắt phục nó vào sự hư không này, do mối liên hệ của nó với loài người: "Đất sẽ bị rủa sả vì ngươi" (Sáng thế ký 3:17). Phân đoạn này trong Sáng thế ký chứa đựng hành động hay bản án bắt phục, như đặt nó dưới quyền của "sự hư không" — sự hư hoại, sự thối nát, bệnh tật, sự chết. Không phải tội của chính nó mà tội của loài người là nguyên nhân: "vì ngươi." *

* Cách diễn đạt, "chẳng phải tự ý," hàm ý rằng tình trạng hiện tại của vạn vật không phù hợp với cấu tạo nguyên thủy của sự sáng tạo. Sự "miễn cưỡng" của muôn vật cho thấy rằng dòng chảy nguyên thủy của "tự nhiên" hiện đang bị đảo ngược — bánh xe bị quay ngược — và chính hệ thống không thực hiện được mục đích nguyên thủy của nó. Do đó nhiều điều mà chúng ta gọi là "định luật tự nhiên" (như các định luật về bệnh tật, sự hư hoại, và sự chết), thực ra không phải như vậy, hay chỉ một phần như vậy. Sức mạnh của tự nhiên (vis naturae) vốn dành cho điều thiện, không phải điều ác; trong khi trong nhiều trường hợp, hiện nay nó lại phục vụ điều ác, chứ không phải điều thiện; hay tốt nhất nó yếu ớt đến nỗi không thể chiến đấu với nọc độc của điều ác đã được tiêm vào bởi sự sa ngã.

(2.) Sự trông đợi tha thiết của nó. Từ này biểu thị sự háo hức được diễn tả bằng đầu cúi về phía trước và cổ vươn ra — sự khao khát mãnh liệt và lo âu. Đó là cảm xúc được gán cho muôn vật theo nghĩa bóng, như trong Thi thiên 96:13, khi nó được kêu gọi hãy vui mừng, hân hoan, và vỗ tay, trong sự trông đợi Đấng Giải Cứu và Vua sắp đến của nó. Vậy thì, đây là thái độ của muôn vật như được Đức Chúa Trời nhìn thấy và giải thích. Ngài nhìn xuống muôn vật, và xem nó như đang trông đợi, chờ đợi, canh chừng, khao khát, cũng như Ngài được nói là nghe tiếng kêu của sư tử tơ xin đồ ăn.

(3.) Những tiếng than thở và cơn đau chuyển dạ của nó. Nó giống như một người bệnh bị cơn đau hành hạ, và kêu la xin cứu giúp; nó như một người đàn bà chuyển dạ, chịu những cơn đau sinh nở, và khao khát giây phút được giải cứu. Cả thiên nhiên than thở như thể ý thức về sự không trọn vẹn, như thể bị cúi xuống dưới lời rủa sả. Bệnh tật cây cối, sự hư hoại, sự chết, bão tố, động đất, chớp nhoáng, đều là những tiếng than thở của muôn vật, và có lẽ còn hơn nữa, những sự đau khổ của thú đồng, và chim trời; vì hoàn cảnh của chúng dường như buồn không tả xiết, chịu đau khổ bởi tay loài người trong nghìn cách chẳng phải do lỗi nào của chúng. Có lẽ những cơn đau chuyển dạ của đất cũng không chỉ đơn thuần để rũ bỏ sự hư nát cùng sự làm tôi của nó; mà đặc biệt để được giải cứu khỏi hàng triệu triệu thân thể mà nó chứa đựng. Há nó chẳng quặn đau để được giải cứu khỏi bụi đất của các thánh đồ mà nó đã mang trong lòng suốt bao thời đại sao? và về đất há chẳng phải cũng sẽ được nói rằng, "trong sự trang sức thánh, từ lòng buổi sớm, ngươi có sương của tuổi thanh xuân ngươi (Thi thiên 110:3)" sao?

(4.) Sự giải cứu của nó. Đây là ngày của sự làm tôi của muôn vật, trong đó sự hư nát (sự hư nát hay lời rủa sả cũ) cầm giữ nó; ngày của sự tự do của nó — "sự tự do vinh hiển" — đang đến, "kỳ muôn vật đổi mới;" sự hủy bỏ lời rủa sả; sự ban cho phước hạnh đã bị trì hoãn lâu dài; sự đổi mới "trời đất hiện nay." Muôn vật được mô tả như biết định mệnh vinh hiển này của mình, và trông về phía trước đến nó, như đồng thời với sự hiện ra của các con Đức Chúa Trời, ngày mà những người con này sẽ chiếu sáng trong vương quốc của Cha họ; vì, "khi Đấng là sự sống của chúng ta sẽ hiện ra, bấy giờ chúng ta cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển."

Như vậy mọi muôn vật trông về phía trước đến sự trọn vẹn của mình, than thở dưới sự không trọn vẹn; trông đợi "trời mới đất mới, là nơi sự công bình ăn ở." Hy vọng tươi sáng! Sự an ủi ngọt ngào cho chúng ta khi mỗi ngày đi lại giữa sự hư không của một trái đất đầy tội lỗi, và lắng nghe những tiếng than thở và đau đớn của nó! Sự nghỉ ngơi cho một thế gian mệt mỏi, chớ trì hoãn! Những ngày mệt mỏi của đất nay đang gần kết thúc. Những thời đại dài dằng dặc của đau khổ và hư không này chắc chắn đã đủ để chứng minh sự gian ác tột cùng của tội lỗi.

II. Hội Thánh. Hội Thánh được mô tả là "chúng ta là kẻ có trái đầu mùa của Thánh Linh," — là "các con Đức Chúa Trời." Hội Thánh được tạo thành từ những người được chuộc từ giữa loài người, từ người mà bởi đó lời rủa sả và sự hư không đã được đem vào, đến người cuối cùng trong các con được chuộc của Ngài; một Hội Thánh vinh hiển — mà các chi thể là "kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, và kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ," — "Hội chúng và Hội Thánh của những con trưởng nam," — các vua và thầy tế lễ của Đức Chúa Trời, được sắm sẵn cho vương quốc đời đời của Ngài.

Vậy thì, sứ đồ nói gì ở đây về Hội Thánh này — về hiện tại và tương lai của Hội Thánh. Hãy lưu ý —

(1.) Những sự đau khổ của Hội Thánh. Ông gọi chúng là những sự đau khổ của đời này; những sự đau khổ với Đấng Christ, cũng như những sự đau khổ vì Đấng Christ. Có sự chiến đấu ở ngoài, và sự sợ hãi ở trong; kẻ thù vây quanh; hoạn nạn mọi bề — trong thân thể, linh hồn, và tâm thần; chi thể mệt mỏi, mắt khóc lóc, tay rũ rượi, đầu gối yếu đuối, tâm thần ngất đi, đầu đau nhức, lòng tan vỡ: ngay cả khi sự bắt bớ bên ngoài không tấn công. "Phải trải qua nhiều nỗi hoạn nạn mới vào được nước Đức Chúa Trời." "Tôi làm cho đầy dẫy phần còn thiếu của những sự đau khổ của Đấng Christ."

(2.) Những tiếng than thở của Hội Thánh. "Chính chúng ta cũng than thở trong lòng," đôi khi thành lời rõ ràng, và đôi khi bằng những tiếng than thở không thể thốt ra. Như Giê-rê-mi nói, "Những tiếng than thở của chúng tôi nhiều, và lòng chúng tôi mòn mỏi." Những tiếng than thở của Hội Thánh hòa hợp và đồng cảm với muôn vật đang than thở. Một vị Vua vắng mặt, một kẻ soán ngôi hiện diện, một mảnh đất bị rủa sả, điều ác tràn ngập, bệnh tật, buồn rầu, sự chết: những điều này khiến Hội Thánh than thở ngay giữa "sự vui mừng không tả xiết" của mình.

(3.) Sự chờ đợi của Hội Thánh. "Chờ đợi" — "chờ đợi kiên nhẫn" — "hy vọng" — đây là thái độ của Hội Thánh, hòa hợp với muôn vật. Cảm xúc và thái độ của Hội Thánh cho thấy rằng cơ nghiệp vẫn chưa đến. "Chưa phải bây giờ, chưa phải lúc này; nhưng sẽ sớm và chắc chắn; vì vậy chúng ta chờ đợi," có thể nói là ngôn ngữ của Hội Thánh. Hội Thánh nay chờ đợi, hòa hợp với các thánh đồ của mọi thời đại đã qua, sự giải cứu khỏi sự làm tôi sự hư nát, và sự tự do vinh hiển, sự đảo ngược mọi điều ác mà A-đam thứ nhất đã đem vào, và sự đem vào mọi điều thiện và vinh quang mà A-đam thứ hai đã mua chuộc.

(4.) Sự làm con nuôi của Hội Thánh. "Hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời;" chúng ta đã nhận được Thần Trí của sự làm con nuôi, kêu lên, A-ba, Cha. Nhưng như sự sống lại đã tỏ ra (Rô-ma 1:4) sự làm Con của chính Đấng Christ (dù Ngài là Con đời đời), thì bởi sự sống lại mà sự làm con hay sự làm con nuôi của chúng ta sẽ được tỏ ra. Ngày của sự làm con nuôi ở đây được gọi là ngày của sự cứu chuộc thân thể. Chúng ta chờ đợi trong hy vọng và kiên nhẫn sự đầy dẫy này của sự làm con nuôi thiêng liêng, hữu hình, và được công bố.

(5.) Sự hiện ra của Hội Thánh. "Hiện nay chưa tỏ ra chúng ta sẽ ra thể nào." Như Đấng Christ bị che giấu, thì chúng ta cũng vậy ngay bây giờ. Chúng ta là con cái, là vua, là kẻ thừa kế, đang cải trang. Nhưng ngày tỏ ra đến; "khi Đấng là sự sống của chúng ta sẽ hiện ra, chúng ta sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển." Nếu chúng ta chịu khổ, chúng ta cũng sẽ đồng trị với Ngài. Ngày Ngài được công nhận và đội vương miện cũng sẽ là của chúng ta.

(6.) Sự tự do của Hội Thánh. Trong một ý nghĩa, chúng ta được tự do, Đấng Christ đã làm cho chúng ta được tự do. Trong một ý nghĩa khác, chúng ta là kẻ dự phần sự làm tôi sự hư nát; chúng ta than thở trong lòng; chúng ta kêu, Hỡi những người khốn nạn, ai sẽ cứu chúng ta; chúng ta thuộc về xác thịt, bị bán cho tội lỗi. Ngày của sự tự do trọn vẹn đã gần, đời đời và vinh hiển.

(7.) Vinh quang của Hội Thánh. Đây là "sự vinh hiển hầu được bày ra;" đó là ngày của vinh quang cho trời và đất, mà về đó có lời rằng, "Người khôn ngoan sẽ hưởng được vinh hiển," — vinh quang của Đấng Christ, vinh quang của Hội Thánh, vinh quang của muôn vật — vinh quang như được mô tả trong hai chương cuối của Khải huyền, một vinh quang vượt trội và đời đời.

Vậy hãy xem —

1. Quyền năng và nọc độc của tội lỗi. Chỉ một tội đã hủy hoại loài người, làm hư hỏng muôn vật, và đem sự chết vào. Hậu quả của một tội ấy vẫn còn cảm nhận được; chúng đã kéo dài gần sáu nghìn năm, và vẫn khủng khiếp như xưa. Tội lỗi hẳn phải là gì!

2. Sự trọn vẹn của sự giải cứu. Không chỉ loài người, mà cả đất của loài người, cũng dự phần điều này; không chỉ linh hồn của loài người, mà cả thân thể của loài người nữa; đó sẽ là sự tháo gỡ những điều sai trái, buồn rầu, và than thở, của các thời đại. Chiến thắng của A-đam thứ hai sẽ trọn vẹn. Huyết Ngài sẽ không chỉ ban áo trắng cho các thánh đồ của Ngài, mà còn sẽ giặt muôn vật nên trắng.

3. Sự mất mát của người vô tín. Người mất linh hồn mình; người mất thiên đàng, mất Đức Chúa Trời, mất vinh quang, mất sự sống lại để được sống; mất cơ nghiệp không hư nát; mất phước hạnh của sự yên nghỉ đời đời, và sự tự do vinh hiển, niềm vui và sự sáng chói của những sự hiện ra của các con Đức Chúa Trời.

L.

NHỮNG TIẾNG THAN THỞ KHÔNG THỂ THỐT RA.

"Những tiếng than thở không thể thốt ra" — RÔ-MA VIII. 26.

Ở đây chúng ta được đem đến đối diện; hay đặt kề bên, với Đức Thánh Linh. Như Đấng Christ làm trọn công việc thay cho chúng ta, thì Đức Thánh Linh làm trọn công việc trong chúng ta. Ngài không hữu hình, không thể nghe, không thể sờ; nhưng không vì thế mà kém thật và kém có ngôi vị. Ngài vô hạn thật và có ngôi vị; và công việc Ngài giống như chính Ngài. Dù Ngài đặc biệt là "một Thần," thế nhưng mọi sự Ngài là, phán, và làm, đều hoàn toàn thật. Sự hiện diện của Ngài là thật; sự ngự trong của Ngài là thật; lời Ngài là thật; tiếng Ngài là thật; sự chạm đến của Ngài là thật; cách thức hành động của Ngài, dù không cảm nhận được một cách rõ rệt ngoài chân lý mà Ngài trình bày cho chúng ta, vẫn thật và đúng; không, trọn vẹn và thiêng liêng; chính là công việc của Đấng đã dựng nên trời và đất. Ở đây, cách Ngài đối xử với chúng ta và những sự yếu đuối của chúng ta được đặc biệt đề cập đến. Chúng ta được mô tả như những người yếu đuối, mang trên vai một gánh nặng quá sức mang; Ngài đến với chúng ta; không hẳn để cất gánh nặng đi; cũng không để thêm sức cho chúng ta dưới gánh nặng; nhưng để đặt chính vai toàn năng của Ngài dưới gánh nặng, thay cho (ἀντί), và cùng với (σύν), vai chúng ta; nhờ vậy làm nhẹ gánh, dù không đổi gánh; và mang phần nặng hơn của nó bằng chính sự toàn năng của Ngài. Như vậy Ngài "giúp đỡ" (συναντιλαμβάνεται) những sự yếu đuối của chúng ta; khiến chúng ta cảm nhận cả gánh nặng lẫn sự yếu đuối trong khi Ngài giúp đỡ; không, ban cho chúng ta một loại và cách giúp đỡ như vậy, để giữ chúng ta luôn ý thức về cả hai.

Điều này đặc biệt đúng về sự cầu nguyện của chúng ta. Chính ở đây sự "giúp đỡ" của Ngài đến một cách hiệu quả và đúng lúc dường ấy; đến nỗi chúng ta được khiến "cầu nguyện trong Đức Thánh Linh" (Giu-đe 20); "cầu nguyện bằng mọi thứ cầu nguyện và nài xin trong Thánh Linh" (Ê-phê-sô 6:18). Chúng ta chẳng biết những điều chúng ta nên cầu xin; cũng chẳng biết, khi đã biết những điều này, phải cầu xin chúng như thế nào. Sứ đồ ở đây dường như đặc biệt đề cập đến điều sau trong hai điều này; cách cầu nguyện đúng. Vì điều này chúng ta cần Đức Thánh Linh. Ôi, cầu nguyện là điều gì! Hình thức đơn giản nhất của lời nói — như ngay cả một đứa trẻ cũng có thể thốt ra — thế mà lại là lời thốt ra cao nhất và thiêng liêng nhất trong mọi lời thốt ra; là điều mà chỉ một mình Đức Thánh Linh có thể khiến chúng ta thốt ra.

Thánh Linh đồng hóa chính Ngài với chúng ta trọn vẹn đến nỗi những ước muốn của chúng ta được kể là của Ngài, và những ước muốn của Ngài là của chúng ta. Ngài không chỉ giúp những sự yếu đuối của chúng ta, mà Ngài còn đến trong chúng ta, hiệp chính Ngài, như thể, với chúng ta, làm chính Ngài nên một với chúng ta; đầy dẫy chúng ta, hiệp những ước muốn của Ngài với ước muốn của chúng ta, tiếng Ngài với tiếng chúng ta, tiếng kêu của Ngài với tiếng kêu của chúng ta, đến nỗi cả hai cùng lên như một trước mặt Đức Chúa Trời. Như vậy Ngài là "Đấng cầu thay," Đấng hiệp với chúng ta, "đảm nhận việc của chúng ta," "cầu thay cho chúng ta," trên cả (ὑπέρ) sự cầu thay của Đấng Christ. Lòng chúng ta lạnh lẽo; Ngài truyền sự ấm áp của Ngài vào. Những ước muốn của chúng ta nghèo nàn, Ngài truyền những khao khát đầy dẫy, phong phú của chính Ngài vào. Tiếng chúng ta yếu ớt, Ngài hiệp tiếng Ngài với tiếng chúng ta, và ban sức mạnh, âm điệu, sinh lực, và sự vang dội, đến nỗi được đầy dẫy sự của Ngài, được truyền sự của Ngài, nó lên với quyền năng, và thấu đến chính trời của các tầng trời.

Nhưng điều mà Ngài được nói là đặc biệt khơi dậy, hay sản sinh, hay tạo dựng trong chúng ta, là "những tiếng than thở không thể thốt ra." Không đơn thuần là lời nói; không, chẳng phải lời nói chút nào. Không đơn thuần là những ước muốn, mà là những tiếng than thở — những ước muốn thuộc loại sâu sắc và tha thiết nhất; những tiếng than thở đầy dẫy, sâu thẳm, và sốt sắng đến nỗi không thể thoát ra bằng lời loài người. Chúng là những khao khát thiêng liêng, dù ra từ lòng và môi của một con người, và như vậy, không thể tự mặc lấy hay nhập thể trong lời đất. Vậy chúng ta hãy học,

1. Sự cầu nguyện thật đến từ Thánh Linh ngự trong. Chính Ngài đánh thức sự cầu nguyện trong chúng ta, cả về nội dung lẫn cách thức. Chúng ta đã chẳng biết cầu xin điều gì hay cầu xin như thế nào. Chỉ một mình Ngài có thể dạy chúng ta cả hai; và Ngài làm điều này bằng cách đến trong chúng ta, và đầy dẫy toàn thể hữu thể chúng ta bằng chính Ngài; đến nỗi trong khi những khao khát của chúng ta thật sự là của chúng ta, chúng cũng thật sự là của Ngài. Đức Chúa Trời nhận chúng như cả hai.

2. Sự cầu nguyện thật mang hình thức của một sự cầu thay thiêng liêng. Chúng ta có Đấng Christ trên trời trên ngai, và Thánh Linh trên đất trong lòng chúng ta, đang cầu thay; Đấng Christ biện hộ cho chúng ta như thể chúng ta nên một với Ngài, Thánh Linh biện hộ trong chúng ta như thể chúng ta nên một với Ngài, và Ngài với chúng ta. Sự cầu thay trong trường hợp của Thánh Linh, nghĩa là Ngài đảm nhận chúng ta, gánh vác việc của chúng ta; truyền chính Ngài vào mỗi lời nài xin, đến nỗi Ngài trở nên người nài xin, người biện hộ. Như vậy Ngài biện hộ vừa thay cho chúng ta vừa trong chúng ta. Ngài lao mình vào việc của chúng ta; Ngài nắm lấy chúng ta trong sự yếu đuối của chúng ta; Ngài nâng đỡ chúng ta như Đấng đã đến giúp chúng ta; Ngài nhận chìm những tiếng kêu của chúng ta trong tiếng kêu của Ngài, đến nỗi Đức Chúa Trời nghe không phải chúng ta mà là Ngài.
3. Sự cầu nguyện chân thật thường mang hình thức của những tiếng than thở. Những khát khao do Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta tạo ra là những khát khao không thể thoát ra thành lời. Lòng chúng ta quá đầy; tiếng nói của chúng ta bị nghẹn lại; sự phát âm bị bóp nghẹt; chúng ta chỉ có thể than thở. Tiếng than thở là phần chân thật nhất của sự cầu nguyện chân thật. Đôi khi chúng ta tưởng đó là phần khiếm khuyết nhất. Chúng ta cố gắng cầu nguyện; lòng chúng ta quá đầy; chúng ta không thể; chúng ta gục ngã; có thể là vì buồn rầu, hoặc vì ngu dốt, hoặc vì cảm xúc quá mãnh liệt, hoặc vì những thử thách đau đớn, hoặc vì vô số những khát khao. Phải, chúng ta gục ngã trước mặt Đức Chúa Trời; chúng ta trở nên câm lặng; chúng ta chỉ có thể than thở. Nhưng tiếng than thở ấy chính là sự cầu nguyện chân thật. Con người không thể giải nghĩa nó; chính chúng ta cũng không hoàn toàn hiểu nó. Nhưng Đức Chúa Trời thì hiểu. "Ngài biết ý nghĩa của những tiếng than thở của Đức Thánh Linh" (Baxter). Ngài chấp nhận nó; phải, chấp nhận nó như một lời cầu nguyện; như lời cầu nguyện tốt nhất; như vàng ròng của sự cầu nguyện; như hương thơm ngọt ngào nhất trong những nén hương bay lên từ đất đến trời. Những tiếng kêu đứt quãng, nghẹn ngào ấy, được Đức Thánh Linh soi dẫn, và được đưa lên trên đôi cánh của chính tiếng Ngài; hay như chúng ta có thể nói, những tiếng kêu của Đức Thánh Linh ấy, bày tỏ những khát khao của chúng ta, và được đưa lên trên đôi cánh của tiếng chúng ta — những tiếng than thở không thể thốt nên lời ấy — đều đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì như thế chúng ta than thở cùng với cả một tạo vật đang than thở; và mọi tiếng than thở ấy cuối cùng sẽ được nghe và được đáp lời trọn vẹn.

(i.) Hãy phó mình vào tay Đức Thánh Linh, cho sự cầu nguyện và cho mọi sự khác.

(2.) Chớ làm buồn Đức Thánh Linh. Ngài sẵn lòng đến với bạn, và đảm nhận trường hợp của bạn; nhưng hãy cẩn thận đừng làm buồn lòng Ngài.

(3.) Hãy cầu nguyện nhiều. Hãy cầu nguyện trong Đức Thánh Linh. Hãy vui thích trong sự cầu nguyện. Hãy trân trọng những tiếng than thở của Đức Thánh Linh.

LI.
LÔ-GÍC ĐƯỢC LINH CẢM.

"Đấng đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?" — RÔ-MA 8:32.

Đây là lô-gíc được linh cảm; nhưng lại là một lối lý luận hết sức đơn giản và tự nhiên. Nó đi thẳng vào trí hiểu, tấm lòng và lương tâm. Nó không thể cưỡng lại được. Hơn nữa, nó chứa đựng toàn bộ Phúc Âm về ân điển của Đức Chúa Trời. Nó loan báo cho chúng ta tình yêu trọn vẹn xua đuổi sự sợ hãi; và bày tỏ cho chúng ta thấy bản tính đầy ân điển của Đức Chúa Trời, được giải thích và minh họa bởi sự ban Con Ngài. Nó nói: "tình yêu ở đây, và tình yêu ấy sẽ không làm gì cho bạn? đây là thước đo của tình yêu ấy, và thước đo ấy há chẳng bao gồm mọi điều bạn cần sao?"

Hãy đặt vấn đề như thế này — một ân tứ, và nhiều ân tứ — hay một ân tứ lớn, và nhiều ân tứ nhỏ hơn tuôn ra từ đó, và được bảo đảm cho chúng ta bởi tình yêu đã ban nó.

I. Một ân tứ. Đó là "ân tứ không xiết kể" mà người ta nói rằng: "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài." Câu Kinh Thánh của chúng ta diễn đạt như sau: "Đấng đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho." Vậy thì đoạn này nói về Con Ngài, Con riêng của Ngài, Con một của Ngài, Con yêu dấu của Ngài. Và về Ngài, đoạn này nói rằng Ngài "đã không tiếc Ngài". Ngài có thể đã tiếc Ngài; Ngài không cần phải làm khác đi; đó là một sự hy sinh vô hạn; nhưng Ngài đã không tiếc Ngài, để Ngài có thể tiếc chúng ta. Không phải vì thiếu tình yêu đối với Ngài, mà chính vì tình yêu đối với chúng ta mà Ngài đã không tiếc Ngài. "Ta sẽ phó ngươi cho sao?" Ngài đã phán với Y-sơ-ra-ên phản nghịch, huống chi đối với Con vâng phục thánh khiết của Ngài, "Ta sẽ phó ngươi cho sao?" "Ta sẽ đóng đinh ngươi trên thập tự giá, và đặt ngươi trong mồ mả sao?" "Lòng ta rung động trong ta, sự thương xót của ta cùng được giục lòng." Ân tứ lớn lao duy nhất này Ngài đã ban cho cách nhưng không. Ngài đã không tiếc Con Ngài, nhưng đã phó Ngài vì chúng ta hết thảy. Đến chỗ hèn hạ, đến sự sỉ nhục, đến sự mệt nhọc, đến sự lưu đày, đến sự buồn rầu, đến sự đói khát, đến sự thống khổ và sự chết, Ngài đã phó Ngài. Ngài đã không tiếc Ngài, để Ngài có thể tiếc chúng ta; Ngài đã phó Ngài, để Ngài khỏi phải phó chúng ta. Ân tứ chỉ là một, nhưng là vô hạn. Không có ân tứ nào giống nó; không; cũng không thể có. Đó là ân tứ lớn, ân tứ của các ân tứ.

Nhưng chính sự "phó cho" ấy lại làm tăng thêm giá trị của sự ban cho và của ân tứ biết bao. Ngài đã bị phó (1) không phải cho sự tôn trọng, mà cho sự sỉ nhục; (2) không phải cho sự vui mừng, mà cho sự buồn rầu; (3) không phải cho sự chúc phước, mà cho sự rủa sả — phải, đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, đã trở nên tội lỗi vì chúng ta; (4) không phải cho các thiên sứ để thờ lạy, mà cho ma quỷ để cám dỗ; (5) không phải cho một ngai vàng, mà cho một thập tự giá; (6) không phải cho sự sống, mà cho sự chết. Vậy ân tứ ấy lớn lao dường nào! Dù chỉ là một, nó vượt trên muôn vàn; phải, vượt trên mọi ân tứ khác gộp lại. Đó là một phép thử của tình yêu mà không điều gì khác có thể sánh được. Tình yêu ấy hẳn phải chân thật, chân thành, bao la dường nào. Đây là sự chân thành của nó được chứng minh. Đây là các chiều kích của nó được đo lường. Chiều cao của nó là gì? Câu trả lời là: "Ngài đã không tiếc Con Ngài." Chiều sâu của nó là gì? "Ngài đã không tiếc Con Ngài." Chiều dài của nó là gì? "Ngài đã không tiếc Con Ngài." Chiều rộng của nó là gì? "Ngài đã không tiếc Con Ngài." Phải, Ngài đã phó Ngài. Phải, Ngài đã chất tội lỗi chúng ta trên Ngài; Ngài đã khiến Ngài trở nên sự rủa sả vì chúng ta. Càng suy ngẫm về ân tứ duy nhất này, sự vĩ đại của nó càng bày tỏ ra. Nó vượt quá mọi sự đo lường và mọi sự hiểu biết. Một ân tứ như thế cho những tạo vật như thế! Một ân tứ như thế cho những kẻ tội lỗi; cho những kẻ mà phần của họ là sự thịnh nộ và sự đoán phạt!

II. Nhiều ân tứ. Đó là những "mọi sự" mà sứ đồ nói đến. Lập luận của ông là: "Đấng đã ban Con Ngài cho bạn, há lại từ chối bạn điều gì sao?" Chúng ta không thể cần hay xin điều gì quý giá bằng một nửa điều Ngài đã ban, và vì thế chúng ta không cần sợ không nhận được điều gì. Đấng đã ban cả một đại dương, há lại từ chối một giọt nước sao? Đấng đã ban cả đất và trời, há lại từ chối một tấc đất sao? Sự sẵn lòng ban cho của Ngài, và ban cho đến bất cứ mức độ nào, đã được bày tỏ trong sự ban Con Ngài đến nỗi chúng ta không thể nghi ngờ. Ân tứ lớn lao duy nhất ấy đã được ban cho cách nhưng không, há Ngài lại không ban mọi sự khác cũng cách nhưng không sao? Ân tứ duy nhất ấy đã được ban khi chưa ai xin, há Ngài lại không ban mọi sự khác khi chúng ta cầu xin sao? Ân tứ duy nhất ấy đã khiến Ngài tốn kém nhiều, còn những ân tứ khác này chẳng tốn của Ngài điều gì ngoài niềm vui được ban cho. Ân tứ duy nhất ấy đã được gửi đến chúng ta khi chúng ta đang quay lưng khỏi Ngài, há Ngài lại không ban những ân tứ nhỏ hơn này cho những người đang quay về cùng Ngài sao? Ân tứ duy nhất ấy đã đến khi "không có kẻ cầu thay", vậy thì chúng ta há lại không trông đợi điều gì khi đã có một Đấng Cầu Thay như Đấng vừa là ân tứ vừa là Đấng cầu thay? Khi ân tứ lớn được gửi đến thì chưa có huyết, chưa có sự công chính, chưa có của lễ; vậy thì chúng ta há lại không trông cậy nơi những ân tứ nhỏ hơn, giờ đây khi huyết, của lễ và sự công chính đã đến sao?

Như thế chúng ta được ném mình vào bản tính của Đức Chúa Trời như được giải thích bởi ân tứ lớn của Ngài, và chúng ta được dạy cách lý luận từ ân tứ ấy, cách rút ra sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời từ ân tứ ấy, về "mọi sự". Trong những "mọi sự" này, hãy lưu ý những điều sau:

(1.) Sự tha tội. Sự tha thứ — trọn vẹn, nhưng không, và không thay đổi — cho kẻ tội lỗi đầu; về điều này chúng ta lý luận như sứ đồ đã làm: Đấng đã không tiếc Con Ngài, há lại không tha tội tôi sao? há lại không ban cho tôi sự bình an trong lương tâm, và cảm nhận được chấp nhận, và sự giải thoát khỏi sự đoán phạt sao?

(2.) Ánh sáng và tình yêu. Đây là những điều Ngài vui thích ban cho; và chúng đã được mua chuộc cho kẻ tội lỗi. Giờ đây không còn trở ngại nào ngăn Ngài ban những điều này. Đối với tâm trí tối tăm nhất có ánh sáng; đối với tấm lòng lạnh lẽo nhất có tình yêu. Đấng đã không tiếc Con Ngài, há lại từ chối chúng ta những điều này sao?

(3.) Sự đổi mới trong toàn thể con người. Đấng đã không tiếc Con Ngài, há lại không đổi mới chúng ta trong tâm thần của trí mình sao? Há lại không cất khỏi chúng ta lòng bằng đá, và ban cho lòng bằng thịt sao?

(4.) Đức Thánh Linh. Đấng đã ban Con Ngài, há lại từ chối Đức Thánh Linh của Ngài sao? Ban Con Ngài đã khiến Ngài tốn kém nhiều; nhưng ban Đức Thánh Linh của Ngài chẳng tốn của Ngài điều gì. Há Ngài lại không ban Ngài khi chúng ta cầu xin sao?

Đấng đã không tiếc Con Ngài, há lại không ban cho chúng ta mọi sự sao? Há lại không làm cho sống lại, an ủi, chữa lành, ban phước, khích lệ, và cứu rỗi sao?

LII.
KHÔNG CÓ SỰ ĐOÁN PHẠT.

"Ai sẽ kiện kẻ lựa chọn của Đức Chúa Trời?" — RÔ-MA 8:33.

Một trong những tên của Hội Thánh là "kẻ được lựa chọn của Đức Chúa Trời"; và mỗi thành viên sống của Hội Thánh là người có tên được ghi trong sách sự sống từ khi sáng thế (Khải Huyền 17:8). Lịch sử của những người được chọn này được tóm tắt như sau: "Những kẻ Ngài đã định sẵn thì Ngài cũng đã kêu gọi; những kẻ Ngài đã kêu gọi thì Ngài cũng đã xưng công chính; những kẻ Ngài đã xưng công chính thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển" (Rô-ma 8:30). [NEEDS REVIEW: OCR ghi "vii. 30" nhưng câu trích thuộc Rô-ma 8:30]

Tình trạng mà mỗi người trong số họ được sinh ra vào thế gian là tình trạng "bị đoán phạt"; tình trạng mà mỗi người được đưa vào, khi tin, là tình trạng "không bị đoán phạt" (Rô-ma 8:1). Sự tha tội — sự tha thứ hiện tại, có ý thức, trọn vẹn — là điều mà đức tin đưa chúng ta vào, và chỉ sự vô tín mới có thể giữ chúng ta ra khỏi. Sự xưng công chính khỏi mọi sự — sự xưng công chính chắc chắn, tức thì, và không thay đổi — là phần của chúng ta ở đây. Chính về chúng ta, là những người được tha thứ và được xưng công chính, mà sứ đồ hỏi: "Ai sẽ kiện kẻ lựa chọn của Đức Chúa Trời?" Khi tin Phúc Âm về sự tha thứ, họ đã được đặt ngoài tầm với và ngoài nguy cơ của bất cứ lời kiện cáo hay buộc tội nào; họ được Đức Chúa Trời đưa vào một tình trạng khiến sự đoán phạt trở thành điều không thể; vì sự tha thứ là không thể đảo ngược, và sự công chính mà họ đứng trong đó là sự công chính của Đức Chúa Trời.

Không phải là họ không còn là tội nhân nữa. Nhưng họ không còn bị đối xử như kẻ có tội nữa. Những sự gian ác vẫn thắng hơn; nhưng có sự tha thứ liên tục để xóa bỏ những điều này, và một sự công chính trọn vẹn để che phủ những điều này, và huyết không ngừng tuôn chảy của giao ước đời đời để rửa sạch mọi tội lỗi khi nó dấy lên, và để ngăn sự bình an của họ với Đức Chúa Trời bị phá vỡ. Họ vẫn phạm tội; nhưng họ có một Đấng Cầu Thay với Đức Chúa Cha; và ai có thể đòi thi hành hình phạt trong trường hợp của họ? "Ai sẽ đoán phạt? Ai có thể làm điều đó? Ai dám làm điều đó? Ai có quyền làm điều đó? Không phải các thiên sứ. Họ quá vui mừng chào đón kẻ tội lỗi trở về, và đứng về phía những người mà Đức Chúa Trời đã đoái xem. Ma quỷ thì muốn, nếu chúng có thể. Nhưng chúng không thể. Con mồi đã bị cướp khỏi tay kẻ mạnh, và được đặt ngoài tầm với của chúng. Luật pháp có thể đã làm điều đó; nhưng nó đã được thỏa mãn; phải, được tôn cao. Vì thế nó không có quyền đòi hỏi, và cũng chẳng đạt được mục đích gì khi kiện cáo chúng ta; vì sự tha bổng của chúng ta là một sự tha bổng công chính — một sự tha bổng mà chính luật pháp cũng vui mừng.

Vậy thì hãy xem thách thức này trọn vẹn và thỏa đáng dường nào; vì những lời trong câu Kinh Thánh của chúng ta không hẳn là một câu hỏi mà là một thách thức — một thách thức được ném ra trước cả vũ trụ!

I. Đó là một thách thức công chính. Đó không phải là thách thức của một người, nhờ sức mạnh, đã lách qua lẽ phải, và chiến thắng luật pháp. Đó là thách thức của một người thấy mọi sự công chính được làm trọn, và mọi điều tốt lành được xác nhận, bởi chính bản án tha bổng cho mình; một người, không thể đóng góp chút gì cho sự tha bổng của mình, đã nhận biết con đường công chính của Đức Chúa Trời để xưng công chính kẻ bất chính, và khi làm như vậy, đã tìm được sự giải thoát khỏi sự đoán phạt. Đó là một thách thức công chính đến nỗi mọi hữu thể công chính đều hưởng ứng nó; công chính đến nỗi chính lương tâm mình, ngay cả khi được Đức Thánh Linh đánh thức và soi sáng đầy đủ nhất, vẫn nghỉ ngơi thỏa mãn và không hoảng sợ; công chính đến nỗi không ai có thể đảm nhận trả lời nó, trừ những kẻ sẵn sàng khước từ con đường của Đức Chúa Trời để cứu kẻ hư mất, và tha thứ kẻ bị đoán phạt.

II. Đó là một thách thức thánh khiết. Đó không phải là thách thức của một người tìm cách phạm tội để ân điển càng dư dật, mà của một người thấy rằng đây là con đường của Đức Chúa Trời để giải thoát mình khỏi tội lỗi, và khiến mình ghét tội lỗi. Con đường tha thứ của Đức Chúa Trời phơi bày mọi sự gớm ghiếc của tội lỗi, cho thấy nó là kẻ thù của cả Đức Chúa Trời lẫn kẻ tội lỗi. Như thế, người nói: "Ai sẽ kiện cáo tôi? ai là kẻ đoán phạt tôi?" cũng chính là người đang nói: "Giờ đây tôi có hy vọng được nên thánh; giờ đây tôi sẽ được giải thoát khỏi tội lỗi; giờ đây tội lỗi đã nhận đòn chí tử; và giờ đây tình yêu và sự tha thứ nhưng không sẽ làm điều mà sự kinh khiếp và sự không chắc chắn, cùng một luật pháp chưa được thỏa mãn, không bao giờ có thể làm được. Được giải thoát khỏi vấn đề đầu tiên và lớn nhất là tìm kiếm sự tha thứ, bởi đã giải quyết dứt điểm câu hỏi ấy mãi mãi, tôi được tự do để chuyên tâm không phân tâm vào một câu hỏi duy nhất: Làm sao tôi được nên thánh, và bằng một đời sống thánh khiết mà phục vụ và tôn vinh Đức Chúa Trời?"

III. Đó là một thách thức vui mừng. Câu hỏi, và cách đặt câu hỏi, cho thấy sự vui mừng hớn hở của linh hồn. Đó là niềm vui của một linh hồn được giải thoát khỏi một nỗi sợ vô hạn; khỏi những linh cảm choáng ngợp về cơn thịnh nộ; khỏi những bất trắc của tương lai, và sự báo thù đáng sợ của một Đức Chúa Trời giận dữ. Niềm vui này lớn lao biết bao! Được tha thứ mọi tội lỗi, và được mặc lấy một sự công chính vô hạn! Được bảo đảm trọn vẹn về ân huệ của Đức Chúa Trời, như trước đây từng chắc chắn về sự bất bình của Ngài! Được thấy đám mây đen của cơn thịnh nộ từng bao phủ linh hồn dâng lên, và tan đi, để lại bầu trời xanh rộng quang đãng và sáng rỡ, không một làn sương nào che khuất ánh sáng của sự hòa giải và tình yêu, đổ xuống từ trời của các tầng trời! Niềm vui không xiết kể và đầy vinh quang này lớn lao biết bao!

IV. Đó là một thách thức không thể trả lời. Nó được đưa ra cách dạn dĩ, và không hề úp mở. Nó được nói lớn tiếng, để mọi người đều nghe, và trả lời nếu họ có thể. Nhưng không ai có thể tiếp nhận nó. Có sự im lặng trong trời, đất, và địa ngục. Đó là thách thức của Phao-lô đối với vũ trụ. Phải hơn thế, đó là thách thức của Đức Thánh Linh. Ai sẽ trả lời Phao-lô? Ai sẽ trả lời Đức Thánh Linh? Ai sẽ đoán phạt chúng ta? Ai sẽ kiện cáo chúng ta điều gì? Ai sẽ làm xáo trộn lương tâm chúng ta hay phá vỡ sự bình an của chúng ta? Chúng ta hỏi lớn tiếng; chúng ta lặp lại thách thức với ma quỷ và mọi đạo binh của nó. Nhưng không có câu trả lời nào. Chúng ta chỉ nghe tiếng vang của chính giọng mình. Nó không thể trả lời được ngay cả bây giờ; vì từ khoảnh khắc đầu tiên chúng ta tin, chúng ta đã có quyền tiếp nhận nó. Nó sẽ không kém phần không thể trả lời khi chúng ta xuống mồ; và chúng ta có thể khiến các hang của kẻ chết vang vọng với nó. Nó sẽ không thể trả lời trong ngày của Chúa; đến nỗi, ngay cả khi đứng trước tòa phán xét, được bao quanh bởi các thiên sứ, hay bị bao quanh bởi ma quỷ, chúng ta vẫn có thể cất tiếng và nói: Ai sẽ kiện cáo tôi điều gì?

Cũng không có gì là kiêu ngạo trong thách thức này. Đó là thách thức của đức tin đơn sơ. Nó dành cho mọi người tin; và có điều gì đó thiếu sót trong đức tin nào chùn bước ở đây. Một Phúc Âm được tin nhận phải dẫn người tin nó đến chỗ tiếp nhận thái độ dạn dĩ và đầy phước hạnh này. Vì một Phúc Âm được tin nhận cốt để bảo đảm cho linh hồn tin nhận về sự tha thứ và sự sống đời đời.

Đó là một thách thức mà chính Đức Chúa Trời sẽ công nhận. Ngài không cho là nó quá dạn dĩ hay quá quả quyết. Ngài đặt nó vào môi chúng ta, và Ngài sẽ công nhận nó. Khi tin, chúng ta đặt lời A-men của mình vào lời chứng của Ngài; và khi ban cho chúng ta thách thức này, Ngài đang đặt lời A-men của Ngài vào đức tin của chúng ta. Phải, Ngài không chỉ công nhận nó, mà Ngài sẽ tiếp lấy nó từ môi chúng ta, và tự mình công bố nó khắp vũ trụ: "Ai sẽ kiện cáo kẻ được chọn của ta?"

Quyền của chúng ta để tiếp nhận thách thức này đơn giản là việc chúng ta đã tin Phúc Âm. Không phải ân tứ hay bằng chứng của chúng ta khiến chúng ta dạn dĩ nói như vậy. Không phải với tư cách là người thánh, hay Cơ Đốc nhân lâu năm, hay linh hồn khiêm nhường sâu sắc, mà chúng ta có quyền làm như vậy. Quyền của chúng ta đơn giản là việc chúng ta đã tin Phúc Âm. Chúng ta đã mất mát biết bao vì không thấy được địa vị chắc chắn và cao trọng mà một Phúc Âm được tin nhận đưa chúng ta vào, từ lâu trước khi chúng ta có thời gian xem xét chính mình, hay đếm các ân tứ của mình! Quả thật sẽ là kiêu ngạo nếu đặt một sự bảo đảm như thế này, hay một thách thức như thế này, trên các ân tứ của chúng ta; nhưng không hề kiêu ngạo khi đặt điều này trên Phúc Âm về ân điển của Đức Chúa Trời.

LIII.
SỰ CHIẾN THẮNG DƯ DẬT, VÀ CÁCH THẮNG TRẬN.

"Trái lại, trong mọi sự đó chúng ta nhờ Đấng yêu thương mình mà thắng hơn bội phần." — RÔ-MA 8:37.

Trong sáu câu trước câu này, chúng ta có không ít hơn sáu câu hỏi hết sức nổi bật; một số có vẻ đột ngột, nhưng tất cả đều rất ý nghĩa: (1.) Chúng ta sẽ nói gì về những điều này? (2.) Ai nghịch cùng chúng ta được? (3.) Há Ngài lại chẳng ban mọi sự cho chúng ta sao? (4.) Ai sẽ kiện cáo kẻ được chọn của Đức Chúa Trời? (5.) Ai là kẻ đoán phạt? (6.) Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đấng Christ?

Cuối những câu hỏi này, có đề cập đến bảy điều ác, tất cả đều ít nhiều là phần của các thánh đồ: (1) hoạn nạn; (2) khốn khó; (3) bắt bớ; (4) đói khát; (5) trần truồng; (6) nguy hiểm; (7) gươm giáo. Và để cho thấy rằng đó là số phận của các thánh đồ ngay cả dưới Giao Ước Mới, Phao-lô trích một thi thiên nói về các thánh đồ Cựu Ước, nhờ đó thừa nhận sự hiệp một của Hội Thánh trong mọi thời đại, ngay cả trong sự chịu khổ và trong sự an ủi; sự hiệp một của Hội Thánh trong chiến trận và trong chiến thắng. Một đức tin, một giao ước, một huyết, một Hội Thánh, từ ban đầu!

Ở đây có hai điều: (1) sự chiến thắng; (2) Cách thắng trận.

I. Sự chiến thắng. Đời sống chúng ta là một cuộc chiến.

(1.) Trận chiến tốt lành. Hội Thánh được kêu gọi để chiến đấu; không phải để diễu hành, duyệt binh, hay phô trương vũ khí; mỗi thánh đồ phải đánh trận tốt lành; vì ngay khi chúng ta đứng về phía Đấng Christ, kẻ thù của chúng ta tụ họp để tấn công.

(2.) Sự chiến thắng. Những kẻ chiến thắng! Phải; không chỉ là chiến sĩ mà là những kẻ chiến thắng. Câu này liên kết với bảy lời hứa cho bảy kẻ thắng trong các Hội Thánh ở A-si. Gửi cho kẻ thắng, là sứ điệp được truyền đi.

(3.) Sự chiến thắng dư dật. Vì đây là ý nghĩa của từ ấy (ὑπερνικῶμεν [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp trong OCR bị mờ]). Nó tương ứng với cách diễn đạt của Phi-e-rơ về "sự vào Nước cách dư dật" (2 Phi-e-rơ 1:11). Đó không phải là một chiến thắng suông, không hơn — một sự đánh bại kẻ thù cách sơ sài, mà là một chiến thắng trọn vẹn và vinh quang. Đó không phải là được cứu "dường như qua lửa" — chỉ được cứu mà không có gì hơn, mà là một sự cứu rỗi kỳ diệu và trọn vẹn. Phải, điều chúng ta thắng được là một "sự chiến thắng dư dật".

(4.) Sự chiến thắng trên mọi điều ác bảy phần. Chúng ta được khiến cho thắng hơn chúng — từng điều một. Chúng tấn công chúng ta, chúng ta đối mặt chúng trực diện. Mỗi điều tự nó là một điều ác, một nỗi buồn, một cơn đau; hay đúng hơn là một chuỗi — có thể là một chuỗi dài những điều như thế — nhưng trên từng điều nối tiếp nhau chúng ta chiến thắng: "Ngươi sẽ giày đạp sư tử và rắn hổ mang, sư tử tơ và con rồng ngươi sẽ giày đạp dưới chân" (Thi Thiên 91:13). Như thế điều ác trở thành điều tốt, và điều đắng trở nên ngọt.

(5.) Sự chiến thắng nhờ những điều ác bảy phần này. Vì tôi cho rằng đây là điểm thực sự của đoạn này — "Phải, chính trong mọi sự đó (hay đúng hơn là nhờ, vì chữ Hy Lạp [NEEDS REVIEW: OCR bị mờ] rất thường có nghĩa là 'nhờ'), mà chúng ta thắng được một chiến thắng dư dật." Chúng ta không chỉ thắng chúng, mà chúng ta nắm lấy chúng và dùng chúng làm vũ khí để đánh đổ những kẻ thù khác của chúng ta. Những điều ác tưởng chừng này chính là công cụ của chiến thắng. Chúng có vẻ là những vật cản — chúng ta biến chúng thành thang để leo lên, thành cánh để nâng chúng ta lên trên những điều thấy được và tạm thời. Như thế chúng ta khoe mình trong hoạn nạn (Rô-ma 5:3). Đây là công dụng cuối cùng và cao quý nhất của sự thử thách; điều mà chúng ta dễ đánh mất khỏi tầm nhìn. Không phải lúc nào cũng dễ dàng dùng hoạn nạn như thế, và biến nó thành phương tiện của sự đắc thắng; nhưng chắc chắn đó là điều chúng ta được kêu gọi. Đừng nói: Tôi sẽ vâng phục, tôi sẽ không lầm bầm, tôi sẽ cố gắng chiến đấu. Tất cả điều này đều đúng; nhưng bạn được kêu gọi làm nhiều hơn thế nhiều. Hãy dùng nỗi buồn của bạn sao cho biến chúng thành chính phương tiện của chiến thắng; hãy dùng chúng sao cho cuối cùng bạn sẽ nói: Nếu không có những hoạn nạn này thì chiến thắng của tôi đã nghèo nàn biết bao — chỉ là nửa chiến thắng mà thôi; như thế "từ kẻ ăn đã ra vật ăn, và từ kẻ mạnh đã ra vật ngọt."

Chúng ta phải học cách dùng hoạn nạn; không phải cách thụ động, mà cách chủ động; phải, cách tấn công.

II. Cách thắng trận. "Nhờ Đấng yêu thương chúng ta" — phải, Đấng "yêu thương chúng ta, và lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta."

(1.) Ngài cung cấp sức mạnh. Sự yếu đuối thuộc về chúng ta; và chúng ta bắt đầu trận chiến với sự thừa nhận điều này. Nhưng "mọi quyền phép đã được ban" cho Đấng Christ vì chúng ta; và từ sự đầy dẫy quyền phép ấy "chúng ta nhận lãnh." "Quyền phép của Đấng Christ nghỉ trên chúng ta" (2 Cô-rinh-tô 12:9): "Ân điển ta đủ cho ngươi rồi, vì sức mạnh của ta nên trọn vẹn trong sự yếu đuối"; đến nỗi "khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ." Sức mạnh của Đấng khác, cũng như sự công chính của Đấng khác, được đặt vào tay chúng ta sử dụng.

(2.) Ngài cung cấp vũ khí. Vũ khí của chúng ta đến từ một kho vũ khí thiêng liêng — tháp Đa-vít "được xây dựng làm kho vũ khí." Giáo, gươm, thuẫn, đai lưng, và mão trụ, đều do Ngài chế tạo và ban cho. (Ê-phê-sô 6:11-15.)

(3.) Ngài cung cấp chiến trường. Vị tướng tài chọn chiến trường của mình. Đấng Chỉ Huy của chúng ta cũng vậy. Đó không phải là sự lựa chọn của kẻ thù; hay của bản thân; càng không phải được chọn cách ngẫu nhiên, hay tình cờ. Nó được Đấng yêu thương chúng ta cẩn thận lựa chọn. Thời điểm của trận chiến, bản chất của trận chiến, thời gian kéo dài của trận chiến, cường độ hay tính đặc thù của cuộc tấn công, tất cả đều do Ngài chọn. Mỗi nỗi buồn, mỗi hoạn nạn, mỗi nguy hiểm, đều do Ngài chỉ định trong từng chi tiết.

(4.) Ngài cung cấp khẩu hiệu chiến đấu. Như tại Trafalgar, lời mà Nelson truyền qua mỗi chiến hạm và mọi tấm lòng là: "Nước Anh trông đợi mỗi người làm tròn bổn phận"; Đấng Chỉ Huy của chúng ta cũng ban lời chiến đấu của Ngài. Đó là những lời như: "Tình yêu của Đấng Christ cảm động chúng tôi"; "Ai là kẻ đoán phạt?"; "hãy đánh trận tốt lành của đức tin"; "kìa, ta đến mau chóng."

(5.) Ngài cung cấp phần thưởng. Trong số đó, bảy phần được nêu trong các thư gửi các Hội Thánh ở A-si. Đây là những phần thưởng tiêu biểu, như các Hội Thánh là những Hội Thánh tiêu biểu. Mỗi phần thưởng đều vinh quang; và mỗi phần tương ứng với trận chiến và sự chiến thắng.

Hỡi Cơ Đốc nhân! hãy chiến đấu dũng cảm. Hãy đối mặt mọi kẻ thù, nhỏ hay lớn. Hãy quay súng của kẻ thù chống lại chính nó. Hãy chiếm lấy các pháo đài của địch, và điều khiển chúng. Đây là một thời kỳ gian ác; một thời kỳ nhượng bộ và thỏa hiệp. Hãy đứng vững trong đức tin, và trong Chúa.

LIV.
SỰ CÔNG CHÍNH BỞI TIN, VÀ TIN BỞI NGHE.

"Vì ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu." — RÔ-MA 10:13.

Phúc Âm của Phao-lô là tin vui về một sự công chính cho dân Ngoại cũng như cho người Do Thái — sự công chính của Đức Chúa Trời — tin vui về "sự công chính của Đấng là Đức Chúa Trời và Cứu Chúa chúng ta, là Đức Chúa Giê-xu Christ" (2 Phi-e-rơ 1:1) — tin vui về sự công chính của Đấng là Giê-hô-va Tsidkênu, "Đức Giê-hô-va sự công chính của chúng ta."

Có một lời tuyên bố đáng chú ý trong chương trước (câu 30): "Dân Ngoại là kẻ chẳng tìm sự công chính, thì đã đạt được sự công chính, tức là sự công chính đến bởi đức tin" — nghĩa là, dân Ngoại, những người chẳng tìm kiếm sự công chính nào cả, lại nhận được điều tốt nhất; giống như đứa con hoang đàng nhận được "áo tốt nhất" trong nhà. Sự công chính này được dâng cho Y-sơ-ra-ên trước, nhưng bị họ khước từ; và chính sự khước từ này là điều chương mười nói đến. Khi nói về nó, Phao-lô trước hết công bố "Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp (sự làm trọn vĩ đại hay Đấng làm trọn luật pháp) ĐỂ LÀM NÊN SỰ CÔNG CHÍNH cho mọi kẻ tin." Rồi ông đối chiếu hai loại sự công chính, tức là, loại đến bởi việc làm, và loại đến bởi tin. Loại trước giả định rằng mọi sự còn phải làm; loại sau, rằng mọi sự đã được làm xong, và không cần làm gì (để được tha thứ) — không cần thêm bất cứ điều gì dưới bất cứ hình thức nào ngoài điều một người làm khi lắng nghe và để lời vào tai mình đi vào lòng* (câu 8). "Lời của đức tin" này, hay lời được phán ra để được tin, là gánh nặng của sự giảng dạy của ông. Đó là điều mà Ê-sai gọi là "tin tức của chúng ta." Ông mô tả nó như sau: "Nếu ngươi xưng nhận Đấng Christ (như Ngài đã truyền, Ma-thi-ơ 10:32), tin nơi Ngài, và nơi Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu; vì bởi lòng trong mà tin để được xưng công chính, và bởi miệng mà xưng nhận để được cứu rỗi, và vì sự xưng nhận ấy mà Đấng Christ sẽ xưng nhận chúng ta trong ngày lớn."

(* Lòng chỉ đơn giản có nghĩa là con người bên trong đối lập với con người bên ngoài. Nó không ám chỉ cảm xúc hay tình cảm, như thể đức tin và tình yêu là một.)

Rồi trong câu mười ba đến những lời trong câu Kinh Thánh của chúng ta: "Ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu." Chúng ta có thể hiểu "kêu cầu danh", là có nghĩa (1) sự nhận biết Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chân thật; (2) là hành động theo sự nhận biết ấy, và đến với Ngài để được cứu. Nó giống Hê-bơ-rơ 11:6: "Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài." Vậy thì hãy nghe, hỡi người, Phúc Âm mà Phao-lô giảng cho ngươi ở đây, dù là người Do Thái hay dân Ngoại! Đó là Phúc Âm hay tin vui về "sự cứu rỗi." Hãy tin "tin tức" của ông và sống. Đức tin đến bởi sự nghe.

I. Sự gần gũi. "Lời" ở gần; "Phúc Âm" ở gần; "sự cứu rỗi" ở gần — gần như những âm thanh đi vào tai một người. Toàn bộ sự dự bị trên thập tự giá cho kẻ tội lỗi được đưa đến gần chúng ta. Chúng ta không cần động đậy — không cần nhúc nhích một sợi tóc để chạm đến nó. Nó đã ở bên cạnh mọi kẻ tội lỗi mà Phúc Âm đã đến. Nó giống như ma-na rơi quanh trại của Y-sơ-ra-ên; nó giống như nước của "hòn đá đã theo họ." Gần như mức có thể cho một vật gần một vật khác, là toàn bộ sự đầy dẫy ân điển thiêng liêng này. Chúng ta không cần leo lên trời, làm thế là phủ nhận sự gần gũi của nó, và hành động như thể Đấng Christ chưa từng xuống. Chúng ta không cần xuống đất, làm thế là phủ nhận sự gần gũi của nó, và nói rằng Đấng Christ chưa lên, và cần chúng ta đưa Ngài lên. Không. Mọi sự đã sẵn sàng; mọi sự đều gần.

II. Sự nhưng không. Một Phúc Âm nhưng không — hoàn toàn không điều kiện hay giá cả; một sự cứu rỗi nhưng không, để đạt được nó con người không đóng góp gì, bằng tiền bạc, việc làm, sự chịu khổ, hay lời cầu nguyện và nước mắt của mình. Mọi sự hoàn toàn nhưng không; nhưng không như ánh nắng hay không khí chung. Không công đức, không tiền bạc, không mua chuộc, không đủ tiêu chuẩn trước. Ân tứ của Đức Chúa Trời là điều chúng ta thấy trong mọi phần. Nhưng không, nhưng không, là những lời đầy phước hạnh mà Đức Chúa Trời công bố "điều kiện" để con người được phép nhận các phước hạnh của thập tự giá. Nhưng không, nhưng không, là gánh nặng của sứ điệp chúng ta. Giá cả, dù trực tiếp hay gián tiếp, nhỏ hay lớn, đều bị từ chối. Chúng ta phải nhận cách nhưng không hoặc không nhận gì cả.

III. Sự mau chóng. Phúc Âm đến ngay lập tức, phước hạnh không trì hoãn. Như chạm vào dây điện, sự tiếp nhận Phúc Âm mang lại sự chấp nhận tức thì cho con người chúng ta. Không chờ đợi, không khoảng cách, không do dự. Điều Đức Chúa Trời làm, Ngài làm nhanh chóng. Nhanh như chớp phước hạnh đến với chúng ta. "Ai kêu cầu danh Chúa THÌ SẼ ĐƯỢC CỨU." Không phải "sẽ được giải thoát phần nào, hay hy vọng được giải thoát," mà là "sẽ được cứu." Chúng ta đến ngay, và ngay lập tức chúng ta được cứu.

IV. Sự đơn sơ. Phải, mọi sự đều đơn sơ ở đây; không bí ẩn, không mê cung, không lao nhọc.

"Ôi khác biệt biết bao với những công trình phức tạp của con người,
Kế hoạch dễ dàng, mộc mạc, không vướng bận của Thiên đàng."

Mọi sự đều sâu sắc vĩ đại, nhưng đơn sơ không tả xiết; "uy nghi trong chính sự đơn sơ của nó." "Hãy kêu cầu danh Chúa và được cứu," chỉ có thế. Như Chúa chúng ta đã phán với người đàn bà Sa-ma-ri: "Ngươi hẳn đã xin, và Ngài hẳn đã cho." Càng đơn sơ càng giống Đức Chúa Trời; càng đơn sơ càng phù hợp với con người bất lực. Phúc Âm đơn sơ; và sự cứu rỗi lớn là sự bày tỏ của kế hoạch đơn giản nhất để cứu và ban phước mà có thể tưởng tượng. Quá đơn sơ để con người nghĩ ra. Đó là sự đơn sơ của Đức Chúa Trời. Chính sự đơn sơ này khiến nó dễ hiểu đối với một đứa trẻ. Xin và nhận — chỉ có thế.

V. Sự chắc chắn. Không có sự mơ hồ hay may rủi nào trong đó. Mọi sự là sự bảo đảm tuyệt đối nhất: "Sẽ được cứu"! Đức Chúa Trời luôn hành động trong sự chắc chắn khi đối xử với kẻ tội lỗi — sự chắc chắn của sự sống đời đời hay sự chết: "Ai tin sẽ được cứu; ai không tin sẽ bị đoán phạt." Đấng Christ và thập tự giá của Ngài là những sự chắc chắn; và ai tin lời chứng của Đức Chúa Trời về những điều này, trở nên đồng nhất với những sự chắc chắn; ngay lập tức và chắc chắn được ban phước, được tha thứ, được cứu. Và nếu chúng ta biết rằng sự tiếp nhận lời chứng này mang lại sự cứu rỗi chắc chắn; thì thật ngu dại, thật tội lỗi khi nói: "Ồ tôi tiếp nhận lời chứng, nhưng tôi không biết mình có được cứu không." Nếu ngươi tin lời của Đức Chúa Trời về Con của Đức Chúa Trời thì NGƯƠI ĐÃ ĐƯỢC CỨU. Điều này không thể nghi ngờ; vì "Đức Chúa Trời chẳng phải là người mà nói dối."

VI. Sự phổ quát. Không phải mọi người đều được cứu, được rửa sạch, được tha thứ, được chuộc; nhưng tin vui đến với mọi người. "Ai" là lời mời rộng lớn của Đức Chúa Trời. Ai sẽ nói: "Tin tức ấy không dành cho tôi trừ khi tôi chứng minh được sự lựa chọn của mình"? Phúc Âm dành cho "con cái loài người" (Châm Ngôn 8:4). Đức Chúa Trời trong đó đang đến gần từng kẻ tội lỗi và phán: Đây là sự sống — hãy tin và sống; đây là chén cứu rỗi, hãy uống và được cứu; đây là chiếu chỉ tha tội, hãy nhận lấy và được tha thứ. Vòng quanh thế giới "lời hòa giải" này đi; và đến từng kẻ tội lỗi, khi nó đi qua, sự hòa giải được trình bày. "Hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời," là sứ điệp đặc biệt và cá nhân cho từng người. "Hãy kêu cầu danh Chúa," là lời công bố khẩn thiết của Đức Chúa Trời; hãy kêu cầu, và ngươi sẽ được cứu! Hãy đến thẳng với Đức Chúa Trời để được cứu, một sự cứu rỗi hiện tại và tức thì. Đừng nói, như một số người: Tôi sẽ đến với Ngài trước để xin đức tin, sự ăn năn, và cảm xúc; rồi khi đã có những điều này, tôi sẽ dạn dĩ đến và xin sự cứu rỗi. Hãy đến ngay, và đến cách dạn dĩ để xin sự cứu rỗi — không gì kém hơn thế — và ngươi sẽ nhận được; vì Đức Chúa Trời là chân thật.

LV.
TIN TỨC BỊ KHƯỚC TỪ.

"Ê-sai nói: Lạy Chúa, ai đã tin lời chúng tôi rao giảng?" — RÔ-MA 10:16.

Hãy quan sát bốn điều ở đây:

I. Tin tức. "Phúc Âm" được đề cập trong mệnh đề đầu của câu này cũng chính là "tin tức" trong mệnh đề sau. Nó ngắn gọn và đơn giản. Nó hoàn toàn chân thật. Nó thiêng liêng và trọn vẹn. Nó được xác thực đầy đủ, đến nỗi sự nghi ngờ dường như không thể. Nó hoàn toàn vui mừng. Nó dành cho con cái loài người. Đó chính là tin tức, về chính những điều kẻ tội lỗi cần. Nó thực sự phù hợp. Đó là câu chuyện về Giê-xu người Na-xa-rét.

II. Sự khước từ của con người. "Ai đã tin"? Ai? Như thể không có ai đã tiếp nhận nó! Không một ai! Đức Chúa Trời đã phán; nhưng con người không tin cũng không lắng nghe. Đức Chúa Trời đã yêu thương; nhưng con người đã từ chối tình yêu của Ngài. Con người không được yêu cầu làm, mà được yêu cầu nhận; nhưng họ không chịu. Họ không được yêu cầu tự cứu mình, mà được yêu cầu tiếp nhận sự cứu rỗi; nhưng họ quay lưng. Lời của Đức Chúa Trời như gió thoảng. Tình yêu của Ngài là tình yêu cuối cùng họ muốn quay về. Sự chân thật của Ngài là điều họ nghi ngờ nhất; như thể biến Ngài thành kẻ nói dối, và lời Ngài chẳng đáng giá gì, không phải là tội lỗi gì cả. Đây là cách con người đối xử với Đức Chúa Trời và Con Ngài! Đức Chúa Trời không được tin trong bất cứ trường hợp nào, và nhất là khi Ngài phán trong tình yêu! Đấng Christ được rao giảng chỉ để bị khinh thường; và Phúc Âm của Ngài bị ném sang một bên như không chân thật; hay, nếu chân thật, vẫn là một Phúc Âm không mang lại sự tha thứ chắc chắn, không bảo đảm sự cứu rỗi; phải, một Phúc Âm có thể được tin mà không khiến con người hạnh phúc, hay khiến họ thành con cái Đức Chúa Trời; một Phúc Âm có thể được tin nhiều năm mà không ban bình an, ánh sáng, hay tự do.

III. Sự thất vọng của đấng tiên tri. "Lạy Chúa, ai đã tin lời chúng tôi rao giảng." Ông đã trông đợi điều gì đó rất khác. Ông tưởng mọi người sẽ tiếp nhận nó ngay lập tức; rằng ông sẽ được bao quanh bởi đám đông tin nhận! Nhưng "không ai nhận lời chứng của Ngài"! Ông bối rối, thất vọng, hoang mang sâu sắc. À, chính trong nỗi đắng cay của sự thất vọng mà những lời này được thốt ra. Ông đau buồn trong tâm thần; phiền muộn vì sự sỉ nhục gây ra cho Đức Chúa Trời, và cho sự chân thật của Ngài; buồn rầu vì sự hủy hoại mà con người đang mang đến cho chính mình. Ông giống như Giê-rê-mi: "Ôi! ước gì đầu tôi là suối nước"! Ông giống như Phao-lô, "có sự buồn rầu trong lòng." Ông giống như Đấng Christ khóc trên Giê-ru-sa-lem. Đó là sự thất vọng của một người hầu việc Chúa. Ông trông đợi được tin; mà không được! Ông trông đợi Đức Chúa Trời được tin; mà Ngài không được! Và nếu không phải ông biết rằng mục đích của Đức Chúa Trời về nhiều kẻ được gọi và ít kẻ được chọn đang được ứng nghiệm, ông hẳn đã là một người hoàn toàn thất vọng.

IV. Lời kêu cầu của đấng tiên tri lên Đức Giê-hô-va. Giống như Mi-chê (7:7) giữa sự gian ác tràn lan, ông nói: "Tôi sẽ ngửa trông Đức Giê-hô-va." Giống như Chúa, ông nói: "Phải, thưa Cha." Ông quay từ con người sang Đức Chúa Trời. Ông không trách móc con người về sự vô tín; mà quay về với Đức Chúa Trời. Đây là nơi nương náu của ông. Ở đây ông neo đậu linh hồn mình. Vào lòng Đức Chúa Trời mình ông trút hết mọi nỗi buồn. Đó là một gánh nặng; nhưng ông ném nó lên Chúa.

LVI.
NHỮNG KHÁT KHAO THIÊNG LIÊNG TRÊN CON CÁI LOÀI NGƯỜI.

"Cả ngày ta đã giơ tay ra hướng về dân bội nghịch và hay nói trái." — RÔ-MA 10:21.

Hãy đánh dấu ở đây, thứ nhất, cách Đức Chúa Trời đối xử với con người; thứ hai, cách con người đối xử với Đức Chúa Trời.

I. Cách Đức Chúa Trời đối xử với con người. Sứ đồ đang nói đặc biệt về Y-sơ-ra-ên; nhưng điều đúng về họ trong trường hợp này, cũng đúng về mọi người. Đức Chúa Trời trong sự đối xử với con người cho chúng ta thấy rằng ý tưởng Ngài chẳng phải ý tưởng chúng ta, đường lối Ngài chẳng phải đường lối chúng ta. Như các tầng trời so với một hạt cát, hay như đại dương so với một giọt nước, ý tưởng Ngài so với ý tưởng chúng ta cũng vậy; rộng hơn, đầy hơn, lớn hơn, cao hơn, sâu hơn — giống như chính Ngài; và Ngài là tình yêu. Trong mọi lời Đức Chúa Trời phán với Y-sơ-ra-ên trong Cựu Ước, tin vui về tình yêu rộng lớn và nhưng không của Ngài hiện ra rất đơn giản. Công thức của Tân Ước "Hãy tin và được cứu" không có ở đó; nhưng bản tính đầy ân điển của Giê-hô-va được mở ra trọn vẹn, và được trình bày cho kẻ tội lỗi, như thể đã phán: "Ai nhận biết Đức Chúa Trời chân thật thì được cứu; ai sẵn lòng đến với Ngài thì được chào đón; và ai kêu cầu Ngài sẽ không bị hổ thẹn." Tình yêu ở đây.

(1.) Sự nhịn nhục lâu dài. Ngài giơ tay ra; Ngài làm như vậy cả ngày. Chúng ta có thể hiểu đây đơn giản là toàn bộ mỗi ngày tự nhiên của đời sống chúng ta; hay toàn bộ "ngày cứu rỗi." Trong cả hai trường hợp chúng ta đều thấy cùng một sự nhịn nhục lâu dài; Đức Chúa Trời không muốn cho một người nào chết mất, nhưng muốn mọi người đều ăn năn. Ở đây chúng ta thấy Ngài chờ đợi để làm ơn; thương xót kẻ tội lỗi; không cắt đứt nó trong tội lỗi mình; không dễ nổi giận; hay thương xót và làm ơn; nén giận và sự phán xét; không ra tay quyền năng, mà chờ đợi lâu dài và kiên nhẫn; không thăm viếng sự vi phạm, cũng không đối xử nghiêm khắc với kẻ vi phạm.

(2.) Khát khao tha thiết được ban phước. Trong những lời này còn nhiều hơn cả sự nhịn nhục hay khoan dung đơn thuần. Có sự bày tỏ của khát khao mãnh liệt nhất trên con cái loài người. Không có lời nào được phán; chính thái độ đánh dấu sự tha thiết và khát khao. Giê-xu đã khóc trên Giê-ru-sa-lem; Đức Chúa Trời giơ tay ra với kẻ tội lỗi, như người đang nài xin họ, như người đang cố cứu họ, như người đang vẫy gọi họ, như người đang bày tỏ bằng dấu hiệu những cảm xúc quá mạnh để thốt nên lời. Ta sẽ phó ngươi cho sao! Ta chẳng vui thích về sự chết của ngươi! Sao các ngươi lại chết! Hãy đến, chúng ta cùng nhau lý luận! Ta đã bao lần muốn nhóm họp các ngươi! Các ngươi không muốn đến với ta! Ôi ước gì ngươi đã nghe theo mạng lệnh ta! Hãy trở lại, hãy trở lại! Hãy đến với ta! Đây là những cảm xúc được bày tỏ bởi tư thế mà Đức Chúa Trời được mô tả đang đứng ở đây — nhìn xuống từ trời trên con người, khát khao họ, nài xin họ được hòa thuận. Ngài tha thiết trong điều này — thành thật, chân thành tha thiết, vì Ngài biết giá trị của linh hồn mà Ngài đã dựng nên, Ngài biết sự vui mừng hay buồn rầu sẽ là phần của nó lớn lao dường nào, Ngài biết sự mất thiên đàng sẽ ra sao, và sự tối tăm đời đời sẽ ra sao — và cõi đời đời không thay đổi mà họ đang đi tới sẽ ra sao. Phải, khát khao của Đức Chúa Trời muốn ban phước cho con cái loài người — kẻ tội lỗi đầu trong số họ — là chân thành và thật, tha thiết và sâu sắc và nồng ấm; dù khó hòa giải điều này với sự thật có một địa ngục đời đời; dù chúng ta không thể trả lời đầy đủ câu hỏi mà sự vô tín trong và ngoài thường đặt ra: Vậy sao Ngài để ai đó hư mất khi Ngài có quyền cứu?

II. Cách con người đối xử với Đức Chúa Trời. Ý tưởng và đường lối của con người đối với Đức Chúa Trời, ngược lại với ý tưởng và đường lối của Đức Chúa Trời đối với con người. Nó "đi theo ý tưởng riêng mình" là cách diễn đạt của Ê-sai (65:2). Hành động, suy nghĩ và cảm xúc của con người đối với Đức Chúa Trời có thể được trình bày như sau:

(1.) Sự thờ ơ. Bận rộn với chính mình và thế giới vui thú và công việc riêng, con người đối xử với Đức Chúa Trời và các đòi hỏi của Ngài, dù của luật pháp hay tình yêu, bằng sự khinh thường. Đức Chúa Trời không có trong mọi ý tưởng của nó. Nó cố không nghĩ về Đức Chúa Trời chút nào; chiếm lấy tâm trí mình bằng những đối tượng khác, để gây ra sự quên lãng và thờ ơ. Sự vắng mặt của Đức Chúa Trời, và sự thiếu ân huệ của Ngài, không phải là điều khiến nó bận tâm, hay làm nó buồn một giây. Nó có thể sống không cần Đức Chúa Trời!

(2.) Sự vô tín. Con người, đối với đồng loại mình thì không phải là kẻ vô tín. Nó hoàn toàn sẵn sàng nhận lời chứng của con người; phải, nó thường cả tin, và tin mà không có bằng chứng hay ngược với bằng chứng. Nhưng trong những điều của Đức Chúa Trời nó hoàn toàn là kẻ vô tín; cả về chính Đức Chúa Trời, lẫn về lẽ thật và lời chứng của Đức Chúa Trời. Nó không tin và không tín thác. Nó không tin cậy Đức Chúa Trời, hay lời Ngài. Đức tin nơi Đức Chúa Trời hoàn toàn xa lạ với nó.

(3.) Sự bất tuân. Trong Ê-sai (65:1) nó được gọi là "sự phản nghịch"; "đi trong đường không tốt." Ý muốn của Đức Chúa Trời là điều đáng ghét đối với con người; luật pháp của Đức Chúa Trời, là sự tuyên bố ý muốn ấy, cũng vậy. Vâng lời Đức Chúa Trời ngoài sự kinh khiếp là điều nó không bao giờ nghĩ đến; và ngay cả khi đó cũng chỉ là sự tuân thủ bề ngoài. Lòng con người không bao giờ vâng lời Đức Chúa Trời cho đến khi được đổi mới. Toàn bộ đời sống nó là sự bất tuân nhất quán và cố ý, đôi khi công khai và táo bạo hơn, đôi khi ít hơn.

(4.) Sự cãi lại. Con người nói nghịch cùng Đức Chúa Trời; nó hành động nghịch cùng Đức Chúa Trời. Trong cả hai nghĩa nó đều là kẻ cãi lại. Nó không có lời tốt nào để nói về Đức Chúa Trời hay Đấng Christ của Ngài; nó chống lại cả hai. Ở đây chúng ta có những điều như sau:

(a.) Sự bắt bẻ. Nó không ngừng tìm lỗi nơi Đức Chúa Trời; nơi lời Ngài, đường lối Ngài, và sự cai trị của Ngài; nơi hành động của Ngài đối với cá nhân và thế giới nói chung. "Sao Ngài còn quở trách, vì ai đã chống lại ý muốn Ngài," là một hình thức con người bắt bẻ Đức Chúa Trời. "Nếu chúng ta hao mòn trong tội lỗi mình, thì làm sao chúng ta sống được?" (Ê-xê-chi-ên 33:10) là một hình thức khác. Có nhiều hình thức cãi lại hay lầm bầm bắt bẻ; sự bất mãn và than phiền này, và việc đổ lỗi cho Đức Chúa Trời hoặc là bất công hoặc là không tử tế.
(đ.) Sự cứng cỏi. Lòng cứng cỏi và cổ cứng là những lời cáo buộc thường xuyên của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên; đối với chúng ta cũng không kém. Chúng ta cứng cỏi và bướng bỉnh; thích đường lối và sự khôn ngoan của mình hơn của Ngài. Chúng ta giống như ngựa hay la; giống như bò tơ chưa quen ách. Chúng ta không chịu để dẫn dắt cũng không chịu để thúc đẩy. Chúng ta chống cự; chúng ta đá lại mũi nhọn.

RÔ-MA X. 21. 289

(e.) Từ chối phước lành. Phải; con người từ chối được ban phước. Đây là phần khó hiểu nhất trong sự cãi lại của con người. Hắn xô đẩy tình yêu của Đức Chúa Trời, và phước lành mà tình yêu ấy đưa ra. Hắn không thích (1) chính phước lành; (2) các điều kiện mà phước lành được ban cho; (3) Đấng ban cho; (4) những hậu quả sẽ theo sau việc nhận lãnh nó, — một đời sống thánh khiết.

Như vậy con người đối xử với Đức Chúa Trời, tự đặt mình chống lại Ngài trong mọi đường lối và mọi sự. Thế mà Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục đối xử với con người trong tình yêu và sự nhẫn nại không mỏi mệt. Ngài vẫn cúi xuống trên hắn đến cùng, như Chúa Giê-xu đã làm trên Giê-ru-sa-lem, khao khát, thương xót, mong mỏi ban phước!

290 SUY NGẪM VÀ CHỦ ĐỀ KINH THÁNH.

LVII.

HÃY CẦU NGUYỆN, VÀ CẦU NGUYỆN THA THIẾT.
"Hãy bền lòng trong sự cầu nguyện." — RÔ-MA XII. 12.

CẦU NGUYỆN mặc nhiên thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đầy dẫy, còn chúng ta trống rỗng; rằng Ngài đầy dẫy vô hạn, còn chúng ta trống rỗng khôn tả. Tôi không nói trống rỗng vô hạn, vì chỉ Đức Chúa Trời mới vô hạn. Loài thọ tạo là hữu hạn, cả trong điều ác lẫn điều thiện. Sự trống rỗng hay điều ác của bất kỳ loài thọ tạo nào, hay của cả một vũ trụ các loài thọ tạo, không bao giờ có thể vô hạn. Nếu không thì chúng ta sẽ ra sao? Vô hạn thuộc về Thần tính; hữu hạn thuộc về loài thọ tạo. Và đây là tia hy vọng đầu tiên cho chúng ta. Sự nghèo khó và thiếu thốn của chúng ta mãi mãi chỉ là hư không so với sự đầy dẫy của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự. Đôi khi chúng ta hoảng sợ khi nghĩ về sự vĩ đại của Ngài. Sự hoảng sợ dại dột! Nếu Ngài không vĩ đại, không đầy dẫy, không vô hạn như vậy, thì chúng ta sẽ ra sao?

Cầu nguyện mặc nhiên thừa nhận rằng có một sự liên kết giữa sự đầy dẫy này và sự trống rỗng của chúng ta. Sự đầy dẫy ấy không phải không thể tiếp cận. Nó không quá cao để chúng ta với tới, hay để nó cúi xuống. Nó không quá lớn đối với chúng ta, cũng không quá xa, đến nỗi không thể truyền đạt. Có một sự liên kết, và chính Đức Chúa Trời đã thiết lập nó; đó là một phương tiện giao tiếp thiêng liêng: "Hãy xin, các ngươi sẽ được." Nó công chính cũng như thiêng liêng.

Cầu nguyện mặc nhiên thừa nhận rằng chúng ta có quyền sử dụng

RÔ-MA XII. 12. 291

kênh này, phương tiện này; và rằng, khi sử dụng nó, chắc chắn sẽ có một dòng chảy của sự đầy dẫy vào trong chúng ta. "Ai xin sẽ được." Chính con người, không phải thiên sứ, được mời dùng phương tiện này. Chính tội nhân được mở cổng; cho họ sự tiếp cận được cung cấp. Tự do, nhưng công chính, sự tiếp cận cho những kẻ bất chính, tình yêu của Đức Chúa Trời đã làm cho nó tự do; huyết của Con Ngài đã làm cho nó công chính.

Nó mặc nhiên thừa nhận sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời tiếp nhận mọi người đến xin. Sự sẵn lòng của Ngài giống như sự đầy dẫy của Ngài, vô hạn. "Kẻ đến cùng ta, ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu," áp dụng cho sự cầu nguyện; nhưng Giăng 4:10 còn áp dụng hơn nữa, "Nếu ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, ngươi hẳn đã xin, và Ngài hẳn đã ban cho." Ngài không trừ ai ra, Ngài không bảo tội nhân phải tự đủ điều kiện, hay phải xác định sự tuyển chọn của mình, hay phải chuẩn bị sơ bộ điều gì, hay phải chắc chắn về số lượng hay chất lượng đức tin mình; Ngài mở rộng cổng và ngai Ngài cho bất kỳ người nào đến xin, kẻ hèn mạt nhất trong loài người. Sự sẵn lòng tiếp nhận mỗi người đến của Ngài là vô hạn. Cầu nguyện không phải để tạo ra hay sản sinh sự sẵn lòng; để lay động tấm lòng của một Đức Chúa Trời không sẵn lòng. Nó giả định sự sẵn lòng này, và hành động trên đó. Nó không "thăm dò"; nó không đến để thử nghiệm sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời. "Thử nghiệm" nó thực ra là phủ nhận nó; và hành động trên nguyên tắc thử nghiệm như vậy là đối xử với một Đức Chúa Trời không quen biết.

Cầu nguyện mặc nhiên thừa nhận sự trông đợi nơi chúng ta. Điều này phần nào đã hàm ý trong sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời; nhưng cần được lưu ý đặc biệt; vì đó là điều Phao-lô đã đề cập khi ông viết "không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài; vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài." Dài dòng không đủ; lặp lại không đủ; đều đặn không đủ; không, ngay cả tha thiết cũng không đủ; thật vậy, sự tha thiết thường chỉ là biểu hiện của sự vô tín, và là dấu hiệu của một cảm giác bí mật nơi chúng ta rằng Đức Chúa Trời chưa hoàn toàn sẵn lòng, mà cần sự tha thiết của chúng ta để khiến Ngài sẵn lòng.

Vậy thì, nếu chúng ta xem xét các lời cầu nguyện của mình, và lột bỏ mọi thứ không phải là cầu nguyện, còn lại bao nhiêu? Lấy đi những lời vô ích, — những phần chỉ suy ngẫm; sự bày tỏ cảm xúc trang nghiêm suông; sự đa cảm suông; sự thốt ra các lời cầu xin, chỉ vì bị lương tâm thúc đẩy và ý thức bổn phận; những lời cầu xin không kèm theo sự trông đợi, — thì trong những lời cầu nguyện tốt nhất của chúng ta còn lại bao nhiêu! Biết bao lời cầu nguyện đang dâng lên trong ngày nay. Đức Chúa Trời sẽ nhận bao nhiêu trong số đó là cầu nguyện? Nếu lột bỏ mọi phụ kiện không phải cầu nguyện thì còn lại một dư lượng nhỏ bé dường nào. Tôi không thể so sánh nó với số lúa khi trấu được rê đi, cũng không với vàng khi xỉ được luyện sạch; mà với viên ngọc nhỏ hay tinh thể nhỏ mà bạn nhặt ra từ một tảng đá lớn, sau khi đập vỡ nó thành từng mảnh, và sàng lọc vô số mảnh vụn của nó.

Chúng ta hãy ghi nhận những điều như sau liên quan đến loại cầu nguyện này:

1. Sự nhàm chán của lời cầu nguyện không trông đợi. Đôi khi có thể có một lượng cảm xúc tự nhiên đủ để làm cho cái gọi là "sự sùng kính" trở nên dễ chịu. Nhưng về lâu dài nó trở nên nhàm chán, nếu không kèm theo sự trông đợi, sự trông đợi chắc chắn. Chỉ sự trông đợi mới có thể sản sinh và duy trì cảm xúc sùng kính thật sự; sự trông đợi dựa trên sự sẵn lòng vô hạn của Đức Chúa Trời để ban cho, và trên các lời hứa của Ngài cho người cầu xin.

RÔ-MA XII. 12. 293

2. Sự vô ích của lời cầu nguyện không trông đợi. Nó không sinh hoa trái; nó không mang lại câu trả lời; nó không kéo phước lành xuống. Chính sự trông đợi tôn vinh Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời sẽ tôn vinh sự trông đợi. Câu trả lời luôn theo hình thức này, "Theo đức tin ngươi, hãy thành tựu cho ngươi." Chính sự không trông đợi, hơn bất cứ điều gì khác, làm hỏng và vô hiệu hóa lời cầu nguyện.

3. Tính tội lỗi của lời cầu nguyện không trông đợi. Sự thốt ra các lời cầu xin chẳng là gì đối với Đức Chúa Trời; nó không giới thiệu người cầu xin. Nhiều người dường như nghĩ vậy; và cho rằng có một đức tính hay ảnh hưởng bí mật nào đó, nếu không phải công đức, trong mọi lời cầu nguyện, dù vô tín đến đâu. Không phải vậy; thật vậy, có tội lỗi, tội lỗi sâu xa, trong mọi lời cầu xin vô tín; vì như vậy Đức Chúa Trời bị sỉ nhục, sự sẵn lòng của Ngài bị phủ nhận, Con Ngài bị gạt sang một bên, Thánh Linh Ngài bị buồn rầu, và Ngài bị xưng hô vừa như một chủ nhân khắc nghiệt vừa như một Đức Chúa Trời không quen biết. Ôi tội lỗi chứa đựng trong tôn giáo của những người sùng đạo; những người mà lời cầu nguyện đều đặn như mặt trời mọc hay lặn!

294 SUY NGẪM VÀ CHỦ ĐỀ KINH THÁNH.

LVIII.
SỰ MẶC LẤY ĐẤNG CHRIST TRỌN ĐỜI.

"Hãy mặc lấy Đức Chúa Giê-xu Christ, chớ chăm nom về xác thịt mà làm cho phỉ lòng dục nó." — RÔ-MA XIII. 14.

THƯỜNG XUYÊN trong Kinh Thánh hình ảnh mặc hay mặc lấy được dùng, cả liên quan đến điều thiện lẫn điều ác. Chính con người đầu tiên thử điều này với lá vả của mình; nhưng hắn thất bại. Rồi Đức Chúa Trời bước vào và mặc cho con người bằng da thú. Sau đó việc dùng hình ảnh mặc một cách bóng bẩy rất thường xuyên. Các Quan Xét 6:34, "Thần của Đức Giê-hô-va mặc lấy Ghê-đê-ôn" (trong tiếng Hê-bơ-rơ là vậy); 2 Sử Ký 6:41, "Nguyện các thầy tế lễ Chúa được mặc lấy sự cứu rỗi"; Gióp 7:5, "Thịt tôi mặc lấy sâu bọ và bụi đất"; Gióp 29:14, "Tôi mặc lấy sự công chính, và nó mặc lấy tôi"; Thi Thiên 35:26, "Nguyện chúng bị mặc lấy sự hổ thẹn"; Thi Thiên 93:1, "Đức Giê-hô-va mặc lấy sự oai nghi, Đức Giê-hô-va mặc lấy sức mạnh"; Thi Thiên 132:9, "Nguyện các thầy tế lễ Chúa được mặc lấy sự công chính"; Ê-sai 61:10, "Ngài đã mặc cho tôi áo cứu rỗi"; Ê-sai 59:17, "Ngài mặc lấy sự báo thù làm áo, và khoác lấy sự sốt sắng như áo choàng"; Ê-sai 52:1, "Hỡi Si-ôn, hãy mặc lấy sức mạnh ngươi; hỡi Giê-ru-sa-lem, hãy mặc lấy áo đẹp đẽ ngươi"; Lu-ca 15:22, "Hãy mau mau đem áo tốt nhất mặc cho nó"; Rô-ma 13:12, "Hãy mặc lấy áo giáp sáng láng"; 1 Cô-rinh-tô 15:53, "Thể hay hư nát này phải mặc lấy thể không hay hư nát"; Ê-phê-sô 4:24, "Mà mặc lấy người mới"; Ê-phê-sô 6:11, "Hãy mặc lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời"; Cô-lô-se 3:12, "Hãy mặc lấy lòng thương xót"; Cô-lô-se 3:14, "Hãy mặc lấy tình yêu thương." Những câu này cho chúng ta thấy cách dùng hình ảnh trong Kinh Thánh. Một điều gì đó thêm vào những gì chúng ta đã có trước đây, hay những gì chúng ta sở hữu trong chính mình, được giả định là khoác lên như áo; một điều gì đó khiến chúng ta xuất hiện và hành động khác với trước đây; một điều gì đó phù hợp với một chức vụ, hay sự phục vụ, hay hành động đặc biệt. Vua mặc lấy long bào, thầy tế lễ mặc lấy tế bào, quan tướng mặc lấy quân phục; áo như vậy, có thể nói, biến đổi cá nhân trong một thời gian, và khoác cho ông một tính cách, hay chức vụ khác. Mặc không chỉ để che đậy hay giấu sự xấu xí và hổ thẹn, mà để làm đẹp; để thêm trọng lượng và phẩm giá cho con người và hành động của chúng ta; để đại diện cho một chức vụ.

I. Điều được mặc lấy này là gì. Chính Đấng Christ là Đấng chúng ta mặc lấy; không phải một điều gì đó, như sự công chính, mà là mọi điều khiến chúng ta trở nên xinh đẹp và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Chính Đấng Christ ở đây được mô tả như một chiếc áo. Hình ảnh không phải Ngài ban cho chúng ta một chiếc áo, mà chính Ngài là chiếc áo ấy. Chính Ngài, như áo của chúng ta, là Đấng chúng ta phải mặc lấy. "Vì chưng anh em thảy đều chịu phép báp-têm trong Đấng Christ, đều mặc lấy Đấng Christ vậy." "Anh em được đầy đủ trong Ngài." Ngài bao phủ chúng ta đến nỗi không phần nào của con người cũ chúng ta bị thấy. Khi nhìn chúng ta, Đức Chúa Trời không thấy chúng ta, mà thấy chính Đấng Christ; và Ngài đối xử với chúng ta theo những gì Ngài thấy trong Ngài; Ngài ban phước cho chúng ta theo sự đầy đủ mà chúng ta sở hữu trong Ngài; Ngài sẽ thưởng cho chúng ta đời sau theo sự xứng đáng và hoàn hảo thuộc về Ngài. Thân vị Đấng Christ đại diện cho chúng ta trước Đức Chúa Trời như thầy tế lễ thượng phẩm đại diện cho Y-sơ-ra-ên. Công việc Ngài thay thế cho chúng ta,

296 SUY NGẪM VÀ CHỦ ĐỀ KINH THÁNH.

và cho mọi công việc của chúng ta trong vấn đề được chấp nhận, đến nỗi chúng ta nhận được theo những gì Ngài đã làm trên đất, chứ không theo những gì chúng ta làm. Sự công chính của Ngài thay chỗ cho sự công chính của chúng ta, đến nỗi chính trên sự công chính của Ngài, chứ không trên sự công chính của chúng ta, mà các vấn đề lớn xoay quanh liên quan đến việc chúng ta giao tiếp với Đức Chúa Trời; vì Ngài là sự cuối cùng của luật pháp đặng mọi kẻ tin được xưng công chính. Cả đời sống Ngài thay chỗ cho đời sống chúng ta, sự đau khổ Ngài thay chỗ cho sự đau khổ chúng ta, sự chết Ngài thay chỗ cho sự chết chúng ta; và liên quan đến mọi giao dịch của chúng ta với Đức Chúa Trời, chúng ta có thể viện dẫn Ngài là gì, chứ không phải chúng ta là gì; những gì Ngài đã làm và chịu, chứ không phải những gì chúng ta làm hay chịu. Đó không phải là sự truyền hay chuyển vào trong chúng ta sự tốt lành hay hoàn hảo của Ngài. Đó là sự kể hợp pháp những điều này cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời trong mọi giao dịch của Ngài với chúng ta, đến nỗi trong mọi giao dịch giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, câu hỏi không phải, chúng ta đáng gì, mà Đấng Christ đáng gì. Như vậy chúng ta mặc lấy Đấng Christ, và được "thấy ở trong Ngài"; được đối xử như thể Ngài và chúng ta đồng nhất hay có thể hoán đổi cho nhau. Đó là cả một Đấng Christ mà chúng ta mặc lấy; chính với cả một Đấng Christ mà Đức Chúa Trời giao tiếp khi giao tiếp với chúng ta.

II. Sự mặc lấy này được thực hiện thế nào. Mối liên kết mà qua đó chúng ta trở nên liên kết cá nhân với Đấng Christ là đức tin của chính chúng ta. "Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, đặng mọi kẻ tin được xưng công chính." Chúng ta mặc lấy Đấng Christ đơn giản trong sự tin. Sự tiếp nhận của chúng ta lời chứng của Cha về công việc và thân vị Đấng Christ chính là "sự mặc lấy." Không có cách nào khác. Lời chứng ấy đầy đủ và rộng lớn. Đó là sự tuyên bố những gì Cha thấy Đấng Christ là; và bất cứ ai đồng tâm với Ngài về Con này mà Ngài làm chứng, được Ngài coi như được mặc lấy Đấng Christ. Không có gì huyền bí về sự mặc lấy này, không có gì khó hiểu, không có gì nhọc nhằn. Con người có thể không thích hay từ chối ý tưởng rằng một người được cứu bởi tin lời chứng thiêng liêng, — rằng một người mặc lấy Đấng Christ bởi tin những gì Đức Chúa Trời phán về Ngài, — nhưng Kinh Thánh không để chúng ta nghi ngờ chút nào. "Hãy tin," và ngay lập tức ngươi được mặc lấy Đấng Christ. Ngài bao phủ ngươi từ đầu đến chân. Không theo công việc ngươi, hay lời cầu nguyện ngươi, hay cảm xúc ngươi, hay sự xác tín ngươi, mà theo sự đơn sơ của đức tin ngươi, — sự chấp nhận của ngươi lời chứng của Cha về thân vị và công việc, sự chết, sự chôn, và sự sống lại của Con một Ngài, — ngươi, từ đầu đến chân, được mặc lấy Đức Chúa Giê-xu Christ; và trong ngày lớn của Chúa ngươi sẽ được "thấy ở trong Ngài."

RÔ-MA XIII. 14. 297

III. Hiệu quả là gì? Có hai khía cạnh hay hai mặt cần được xem xét trong điều này: (1.) Phía Đức Chúa Trời; (2.) phía tín đồ.

(1.) Phía Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời nhìn chúng ta và thấy chúng ta như thể chúng ta là Con Ngài. Ngài không thấy sự dị dạng và bất toàn của chúng ta, mà thấy vẻ đẹp và sự hoàn hảo của Ngài; không thấy tội lỗi chúng ta, mà thấy sự công chính Ngài; không thấy sự không xứng đáng của chúng ta, mà thấy sự xứng đáng của Ngài. "Ngươi toàn tốt đẹp," Ngài phán; "nơi ngươi chẳng có tì vết." Ngài yêu chúng ta tương ứng, và đối xử với chúng ta tương ứng.

(2.) Phía chúng ta, (1.) Lương tâm chúng ta hoàn toàn thỏa mãn. Không chỉ chúng ta có huyết để tẩy sạch tội lỗi, mà chúng ta có sự hoàn hảo để bao phủ mọi bất toàn, đến nỗi chúng ta cảm thấy Đức Chúa Trời "chẳng thấy tội ác nơi Gia-cốp, cũng chẳng thấy sự gian tà nơi Y-sơ-ra-ên." (2.) Dây trói chúng ta hoàn toàn được tháo. Sự chắc chắn sở hữu ân huệ của Đức Chúa Trời trong mức độ vượt trội như vậy ban sự tự do đầy đủ nhất. (3.) Niềm vui chúng ta tràn ngập. Tình yêu dường ấy! Ân huệ dường ấy! Sự gần gũi dường ấy! Phẩm giá dường ấy! Vinh quang dường ấy! Hãy xem tình yêu mà Cha đã ban cho chúng ta là dường nào! "Hầu cho tình yêu mà Cha đã yêu Con ở trong họ." (4.) Động cơ cho đời sống thánh khiết của chúng ta được tăng thêm. Chúng ta phải là hạng người nào, những người được Đức Chúa Trời coi trọng như vậy, được Ngài yêu dường ấy! (5.) Sự sốt sắng chúng ta được thúc giục. Được yêu bằng tình yêu dường ấy, và được đối xử một cách thiêng liêng như vậy, có điều gì mà chúng ta không sẵn lòng làm cho Ngài?

Cả đời sống chúng ta phải là sự mặc lấy Đấng Christ hằng ngày. Hãy mặc lấy, hãy mặc lấy! Và về kẻ có tội Ngài phán, "Hãy mau mau đem áo tốt nhất mặc cho nó."

298 SUY NGẪM VÀ CHỦ ĐỀ KINH THÁNH.

RÔ-MA XV. 13. 299

LIX.

NIỀM VUI VÀ SỰ BÌNH AN TRONG SỰ TIN.

"Nguyện Đức Chúa Trời của sự trông cậy làm cho anh em đầy dẫy mọi điều vui vẻ và mọi điều bình an trong đức tin, hầu cho anh em nhờ quyền phép Đức Thánh Linh được dư dật trong sự trông cậy!" — RÔ-MA XV. 13.

Sẽ tốt nếu chúng ta mổ xẻ lời cầu nguyện sứ đồ này, và ghi nhận từng phần và chân lý riêng biệt.

I. Sự trông cậy. Chính về những điều được trông cậy mà sứ đồ đang nói. Ông không nói về "trông cậy," hay "một sự trông cậy," mà về "sự trông cậy," mà ông đang chỉ vào. Không phải thứ gọi là "trông cậy," như nảy sinh trong lòng chúng ta, mà ông muốn chúng ta chú tâm; đó là vinh quang sẽ được bày tỏ, sự trông cậy dành cho chúng ta trên trời. Đây là ngôi sao sáng mà ông cố định mắt chúng ta vào. Cơ nghiệp, vương quốc, vinh quang, trời mới và đất mới, là nơi sự công chính ở; những điều này tạo nên điều sứ đồ công bố là SỰ TRÔNG CẬY của Hội Thánh, một sự trông cậy rực rỡ duy nhất của nàng, sẽ được thực hiện khi Chúa nàng hiện ra. Đây là sự trông cậy lấp đầy tương lai nàng, và chiếu sáng hiện tại nàng, ngay giữa mọi "sự buồn rầu trong thử thách trăm bề."

II. Đức Chúa Trời của sự trông cậy. Về sự trông cậy ấy Ngài là khởi đầu, giữa, và cuối; trung tâm và chu vi; rễ, thân, và cành; hạt, hoa, và quả. Không một trong những "điều được trông cậy" này mà không truy về Ngài như nguồn duy nhất. Do đó sự phước hạnh và vinh quang đặc biệt của nó; do đó cũng sự bảo đảm chúng ta có cho sự thực hiện nó khi kỳ hạn đầy đủ đến. Sự trông cậy ấy không thể làm chúng ta thất vọng, vì Đức Chúa Trời của sự trông cậy thành tín và chân thật. Ngài chắc chắn sẽ đưa chúng ta vào vinh quang của nó; hay đúng hơn, Ngài sẽ khiến vinh quang ấy mọc lên trên chúng ta như vinh quang mặt trời mọc.

300 SUY NGẪM VÀ CHỦ ĐỀ KINH THÁNH.

III. Làm cho anh em đầy dẫy mọi điều vui vẻ và mọi điều bình an. Có niềm vui; "niềm vui không xiết kể và đầy vinh quang"; nhưng nó không thuộc về đất. Nó từ trời giáng xuống. Có sự bình an; sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết; nhưng nguồn của nó ở trên. Chính Đức Chúa Trời ban những điều này; và Ngài làm vậy như "Đức Chúa Trời của sự trông cậy." Tác giả của sự trông cậy là Đấng cung cấp niềm vui và sự bình an; để chúng ta chắc chắn những điều này sẽ giống như chính Ngài, và giống như sự trông cậy. Chúng sẽ giống như sự trông cậy, và sự trông cậy sẽ giống như chúng; chúng là của đầu mùa của sự trông cậy; và sự trông cậy là sự hoàn thành và đầy đủ của chúng. Đức Chúa Trời của sự trông cậy này không chỉ ban niềm vui và sự bình an, mà Ngài làm cho chúng ta đầy dẫy chúng; thật vậy, Ngài làm cho chúng ta đầy dẫy mọi điều vui vẻ và mọi điều bình an, không bỏ sót phần nào của niềm vui và sự bình an, và không để phần nào của chúng ta không được đầy! Lời cầu xin phước hạnh và vinh quang, "nguyện Đức Chúa Trời của sự trông cậy làm cho anh em đầy dẫy mọi điều vui vẻ và mọi điều bình an"!

IV. Trong đức tin. Niềm vui và sự bình an này, dù thiên thượng trong nguồn gốc và bản chất, không phải kỳ diệu. Chúng không vọt lên vào linh hồn như nước vọt từ cát bởi một chạm siêu nhiên nào. Chúng tìm đường vào linh hồn bằng một kênh rất tự nhiên, rất đơn sơ, nhưng rất hiệu quả, — sự tin tin vui của Đức Chúa Trời về Con một Ngài. Chúng không phải phần thưởng của

RÔ-MA XV. 13. 301

sự tin; chúng không được mua bởi sự tin; cũng không đến sau sự tin: chúng được nhận trong sự tin. Đức tin chẳng làm gì ngoài việc nộp báo cáo của nó cho linh hồn. Báo cáo ấy vừa vui vừa thật. Ngay khi báo cáo ấy tìm đường vào, mọi sự đều thay đổi. Niềm vui và sự bình an mà báo cáo ấy chứa đựng lấp đầy linh hồn. Và như chính bằng cách ấy niềm vui và sự bình an đến vào, cũng chính bằng cách ấy chúng tiếp tục ở lại. Chúng bắt đầu trong sự tin, và chúng được duy trì chính xác cùng cách; để nếu bất cứ lúc nào chúng bị gián đoạn, chúng ta phải nhờ đến cùng báo cáo đã làm chúng ta vui lúc đầu, và vẫn đủ để làm chúng ta vui lại. Điều làm chúng ta vui là điều chúng ta đã tin. Không phải cách chúng ta tin nó; không phải chất lượng cũng không số lượng đức tin chúng ta; mà đơn giản là điều được tin, tin vui lớn về Đấng đã chết, đã được chôn, và đã sống lại. Nếu điều được tin chứng tỏ không hiệu quả để làm vui, thì không sự xem xét nào về bản chất hay thành phần thỏa đáng của đức tin chúng ta sẽ chứng tỏ đủ. Nỗ lực tin vào đức tin của chính mình thay vì tin vào Đấng Christ hẳn phải thất bại cả tự thân lẫn kết quả; và những nỗ lực không ngừng của một số người để tạo ra một đức tin xứng đáng được tin vào, và có khả năng giới thiệu họ với Đức Chúa Trời, là mệnh lệnh và sự phát triển của một sự tự công chính đáng ghét như từng được bày tỏ bởi người Pha-ri-si xưa hay người Công giáo La-mã hiện đại. Không. Khi Đức Chúa Trời của sự trông cậy làm cho chúng ta đầy dẫy mọi điều vui vẻ và mọi điều bình an, Ngài làm vậy bằng cách trình bày cho chúng ta những đối tượng đầy niềm vui và sự bình an, để, trong sự tin, chúng ta được đầy dẫy sự phước hạnh mà chúng chứa đựng.

302 SUY NGẪM VÀ CHỦ ĐỀ KINH THÁNH.

V. Hầu cho anh em được dư dật trong sự trông cậy. Sự trông cậy không chỉ đầy, mà tràn ra, như từ "dư dật" có thể được dịch. Nó đến vào và thắp sáng linh hồn bằng sự sáng chói thiên thượng của nó; nhưng nó làm hơn thế. Nó vinh quang và vô biên đến nỗi linh hồn không thể chứa nó. Chúng ta cố định mắt vào nó; và khi chúng ta ngắm nhìn nó nở ra, và lớn lên, và mãnh liệt thêm. Nó trở nên sáng hơn, và thật hơn, và xuất sắc hơn khi chúng ta tiếp tục chú tâm vào nó. Đức tin chúng ta ngày càng trở thành thực chất của những điều được trông cậy, bằng chứng của những điều không thấy được.

VI. Nhờ quyền phép Đức Thánh Linh. Ngài đến vào và ngự trong chúng ta; như vậy làm việc trong chúng ta từ bên trong, không từ bên ngoài. Ngài đến vào như Thần của quyền phép, tình yêu, và tâm trí lành mạnh. Ngài đến vào như Thần của lẽ thật, Thần của đức tin, Thần của niềm vui và sự bình an, Thần của Đấng Christ. Ngài đến vào như "ấn" mà bởi đó chúng ta được ấn chứng đến ngày cứu chuộc; ấn riêng của Đức Chúa Trời đóng ấn chúng ta là tài sản của Đức Chúa Trời. Ngài đến vào như chứng nhân, làm chứng với tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời. Ngài đến vào như của cầm về cơ nghiệp cho đến kỳ cứu chuộc của cơ nghiệp đã mua. Ngài đến vào, không trong sự yếu đuối, mà trong quyền phép; trong quyền phép toàn năng, để làm một công việc trong chúng ta và cho chúng ta, mà nếu không có Ngài hẳn phải mãi mãi chưa hoàn thành.

RÔ-MA XVI. 20. 303

LX.
SỰ CHIẾN THẮNG CỦA THÁNH ĐỒ TRÊN SA-TAN.

"Đức Chúa Trời bình an sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân anh em cách kíp thì." — RÔ-MA XVI. 20.

Chúng ta hãy ghi nhận ở đây,
I. Sự lật đổ của Sa-tan. Cả lịch sử thế giới đan xen với việc làm của kẻ mà Kinh Thánh gọi là "con rắn" (2 Cô-rinh-tô 11:3); "con rắn xưa" (Khải Huyền 12:9); "chúa đời này" (2 Cô-rinh-tô 4:4); "con rồng lớn" (Khải Huyền 12:9); "kẻ ác" (Ma-thi-ơ 13:19, 1 Giăng 5:18); "ma quỉ" (Ma-thi-ơ 4:8); "vua cầm quyền chốn không trung" (Ê-phê-sô 2:2); "kẻ kiện cáo anh em" (Khải Huyền 12:10); "kẻ thù nghịch" (1 Phi-e-rơ 5:8). Hắn là một ngôi vị sống, — nguyên thủy liên kết với thiên đàng, nay với đất, một thời kết hợp với thiên sứ, nay với con người, đầy ác ý, kẻ giết người và kẻ nói dối, kẻ lừa dối. Việc hắn đối xử đầu tiên với Ê-va, rồi với Đấng Christ, là hai mẫu mực lớn về bản chất, chiến thuật, và mục đích hắn. Lời hứa đầu tiên công bố một trận chiến giữa hắn và dòng dõi người nữ. Trận chiến này đã diễn ra không ngừng, giữa hắn và Đấng Christ, và giữa hắn và các chi thể của thân Đấng Christ. Với họ đó là chiến tranh, với phần còn lại của nhân loại đó là tình bạn. Cuộc chiến đã khốc liệt cũng như lâu dài, công khai cũng như bí mật, bên ngoài cũng như bên trong. Trong mọi cuộc tấn công và mưu kế hắn đã thành công ở một mức độ nào đó,

304 SUY NGẪM VÀ CHỦ ĐỀ KINH THÁNH.

nhưng cuối cùng luôn bị đánh bại. Chính sự đánh bại hay giày đạp cuối cùng này mà sứ đồ ở đây ám chỉ. Bằng bốn cách sự giày đạp cuối cùng này đã được biểu lộ, hay sẽ được biểu lộ:

(1.) Trong chính Đấng Christ. Hắn dường như một thời chiến thắng; hắn thành công xúi giục con người chống lại Ngài; Giu-đa phản Ngài và các môn đồ bỏ Ngài. Hắn đặc biệt dường như thắng hơn Ngài trên thập tự giá. Ở đó hắn cắn gót Ngài. Nhưng đó là phương tiện và khởi đầu của sự thất bại hắn. Sự giày đạp hắn bắt đầu tại thập tự giá. Ở đó hắn nhận vết thương chí tử, đòn chí mạng, sẽ được hoàn thành lúc Ngài đến lần thứ hai. Sự chiến thắng cá nhân của Đấng Christ trên Sa-tan bởi chính Ngài và cho chính Ngài vẫn chưa được biểu lộ.

(2.) Trong Hội Thánh. Sa-tan đã cắn gót Hội Thánh, nhưng Hội Thánh vẫn sẽ giày đạp đầu hắn. Mỗi thời đại của Hội Thánh đã cho thấy quá trình kép này ít nhiều; nhưng thời đại cuối sẽ cho thấy đầy đủ; khi Đấng Christ đến giải cứu nàng khỏi kẻ áp bức nàng mãi mãi.

(3.) Trong mỗi thánh đồ. Chúng ta vật lộn với các quyền thống trị và các thế lực. Mỗi người chúng ta có một trận chiến hằng ngày với Sa-tan. Trong đó chúng ta thường bị đánh bại, nhưng cuối cùng chúng ta thắng hơn. Chúng ta chống cự, và hắn chạy trốn khỏi chúng ta. Chúng ta truy đuổi, và Đức Chúa Trời bình an giúp chúng ta đuổi kịp hắn và giày đạp hắn dưới chân chúng ta.

(4.) Trong thế gian. Hắn là vua của thế gian này, và hắn đã lâu cai trị trong đó. Nhưng ngày đang đến khi hắn sẽ bị trói bằng xích lớn và quăng vào vực sâu không đáy, — và sau đó vào hồ lửa. Đó sẽ là sự giày đạp và trói buộc cuối cùng của hắn; đó

RÔ-MA XVI. 20. 305

sẽ là sự giải cứu của đất khỏi quyền hắn, — sự cuối cùng của triều đại điều ác, và khởi đầu của triều đại điều thiện và sự công chính.

II. Sự giải cứu của thánh đồ. Chúng ta đã vắn tắt ám chỉ điều này; nhưng chúng ta hãy ghi nhận thêm cách diễn đạt đặc biệt được dùng liên quan đến điều này. Rõ ràng là về các Cơ Đốc nhân cá nhân mà Ngài đang nói khi Ngài phán Đức Chúa Trời bình an sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân anh em cách kíp thì, (1.) Ngài sẽ giày đạp, tức nghiền nát, nghiền thành bột, áp đảo. (2.) Sa-tan, như kẻ thù nghịch, như kẻ cám dỗ, như kẻ gây đau đớn, và kẻ có quyền sự chết, — không chỉ đầu hắn, mà chính hắn. (3.) Dưới chân anh em. Ngài sẽ đặt chân anh em trên đầu và cổ hắn, như trường hợp kẻ thù bị chinh phục, — như thể chính anh em đã thắng cả trận chiến, và khải hoàn trên kẻ thù. (4.) Kíp thì. Đó sẽ không phải là một cuộc chiến lâu dài theo nghĩa nào. Đức Chúa Trời sẽ làm một công việc ngắn về điều này. Như vậy thánh đồ sẽ được giải cứu; như vậy người sẽ chinh phục; như vậy người sẽ khải hoàn; như vậy mọi kẻ thù người sẽ bị đặt dưới chân người. Sẽ không lâu! Hãy giữ vững, hỡi thánh đồ; hãy chịu đựng! Hãy chống cự, hãy chiến đấu, hãy dùng cả áo giáp, hãy đánh bằng gươm của Thánh Linh; vì không vũ khí nào khác sẽ có ích trong cuộc xung đột với kẻ thù dường ấy. Hãy chiến đấu! Vì Đức Chúa Trời ở về phía ngươi.

III. Sự chiến thắng của Đức Chúa Trời bình an. Chính như Đức Chúa Trời bình an mà Ngài thắng trận cho chúng ta, và giày đạp Sa-tan dưới chân chúng ta. Chính như Đấng đã bị giày đạp mà Ngài giày đạp. Đấng mà Sa-tan đã đánh, chính là Đấng đánh Sa-tan. Đức Chúa Trời bình an đã lập sự hòa thuận; và đã lập sự hòa thuận bởi huyết thập tự giá Ngài, Ngài tiến hành tiêu diệt mọi điều đã từng phá hỏng sự hòa thuận, — mọi kẻ thù của Ngài và của chúng ta, — ban cho chúng ta sự chiến thắng và khải hoàn trọn vẹn. Chính trên nền tảng của huyết hòa giải, công việc ban sự bình an trên thập tự giá, mà các chiến dịch chống Sa-tan được tiến hành. Chính dưới cờ hiệu của Đức Chúa Trời bình an mà chúng ta chiến đấu. Ngài là tướng chỉ huy của chúng ta, và sự bình an mà Ngài đã lập là điều bảo đảm sự chiến thắng cho chúng ta. Chúng ta thắng bởi huyết Chiên Con, — huyết đã lập sự bình an cho chúng ta. Chính sự bình an công chính được lập trên thập tự giá khiến Đức Chúa Trời giày đạp Sa-tan dưới chân chúng ta là điều công chính; vì, giày đạp (hay trừng phạt) hắn là một chuyện, và làm vậy dưới chân chúng ta là chuyện khác. Thắng hơn hắn là một chuyện, và khiến chúng ta thắng hơn hắn là chuyện khác, — khiến chúng ta thành những kẻ thắng trận, — hơn là những kẻ thắng trận, — khiến chúng ta thành những người dự phần vinh dự và chiến lợi phẩm của sự chiến thắng; vì Ngài chia của cướp với chúng ta. Trong khi chiến đấu cho chúng ta và với chúng ta, Đức Chúa Trời đoái đến sự bình an do huyết lập nên và do huyết mua được này. Chúng ta trong khi duy trì trận chiến luôn để mắt trên nó. Chúng ta chiến đấu và thắng như những người biết Đức Chúa Trời bình an, đã tin lời chứng của Ngài về công việc đã sản sinh sự bình an. Chúng ta chiến đấu và thắng như những người đã nhận được sự bình an, và bởi sự bình an ấy được thêm sức và khích lệ cho cuộc xung đột, như những người biết Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta. Sự bình an bên trong, và ý thức về tình bạn với Đức Chúa Trời, khiến chúng ta dạn dĩ và vùng dậy, — khiến chúng ta can đảm và bất khả chiến bại.

306 SUY NGẪM VÀ CHỦ ĐỀ KINH THÁNH.

Thật an ủi dường nào trong chữ "kíp thì" ấy. Sẽ không lâu đâu. Dù hiểu chữ ấy chỉ về các thánh đồ, hay về Hội Thánh, sự chiến thắng đã gần kề. Này, ta đến mau chóng. Hãy cứ chiến đấu. Hãy chống cự ma quỉ. Hãy vật lộn với các quyền thống trị và các thế lực.

RÔ-MA XVI. 25-27. 307

LXI.
LỜI NGỢI KHEN CỦA SỨ ĐỒ.

"Nguyện Đấng có quyền làm cho anh em vững vàng theo Tin Lành của tôi, và theo sự giảng về Đức Chúa Giê-xu Christ, (theo sự tỏ ra của lẽ mầu nhiệm, là lẽ đã giấu kín từ buổi sáng thế, mà nay được bày tỏ ra, và theo Kinh Thánh của các đấng tiên tri, theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời đời đời, mà rao truyền cho mọi dân được vâng phục đức tin); nguyện một mình Đức Chúa Trời khôn ngoan, được vinh hiển đời đời vô cùng, nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ! A-men." — RÔ-MA XVI. 25-27.

Lời chúc tụng dường nào! Lời ngợi khen bùng nổ dường nào! Đầy giai điệu thiêng liêng; đầy ân điển và lẽ thật! Vinh quang cho Đức Chúa Trời trên nơi rất cao ở đây, nhưng cũng bình an dưới đất, và thiện ý cho loài người. Đức Giê-hô-va vĩ đại, Đấng khôn ngoan, Đấng quyền năng, Đấng tốt lành, Đức Chúa Trời yêu thương, là chủ đề.

Chúng ta hãy xem nội dung của bài thánh ca vinh quang này, lời ha-lê-lu-gia ngây ngất này của một người được cứu chuộc, lời thốt ra của bài ca kỳ diệu này.

I. Đấng Làm Vững Vàng. Ngài là Đấng Sáng Tạo; chính Ngài đã phán và sự việc xảy ra, đã truyền và sự việc đứng vững; đã đặt nền đất và trời.

(1.) Ngài là Đức Chúa Trời quyền năng. Ngài "có quyền" làm cho anh em vững vàng. Ngài là Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng, vô hạn trong sức mạnh, Đấng thuộc về "sức mạnh," và "quyền năng," và "quyền cai trị," và "sự vĩ đại," và "sự oai nghi" (1 Sử Ký 29:11; Khải Huyền 4:11). Chúng ta hãy ghi nhận các liên hệ khác nhau mà quyền năng này được đưa ra trong Kinh Thánh: (1.) "Đức Chúa Trời có thể khiến những đá này sanh con cái" (Ma-thi-ơ 3:9); (2.) "Chúa có thể khiến tôi sạch được" (Ma-thi-ơ 8:2); (3.) "Đấng có thể làm trổi hơn bội phần," v.v. (Ê-phê-sô 3:20); (4.) "Ngài có quyền phép sửa trị muôn vật" (Phi-líp 3:21); (5.) "Ngài có thể cứu giúp kẻ bị cám dỗ" (Hê-bơ-rơ 2:18); (6.) "Ngài có thể cứu toàn vẹn" (Hê-bơ-rơ 7:25); (7.) "Đấng có thể giữ anh em khỏi vấp ngã" (Giu-đe 24); (8.) "Đấng có quyền làm cho anh em vững vàng" (Rô-ma 16:25). An ủi dường nào cho kẻ yếu đuối, mệt mỏi, và bị Sa-tan cám dỗ, trong lẽ thật này! Đấng làm chúng ta mạnh mẽ và vững vàng là Đức Chúa Trời quyền năng.

308 SUY NGẪM VÀ CHỦ ĐỀ KINH THÁNH.

(2.) Nguồn của lẽ mầu nhiệm của sự khôn ngoan giấu kín. Lẽ mầu nhiệm (hay bí mật) nay được bày tỏ trong Đấng Christ và thập tự giá Ngài (rằng "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian," v.v., Giăng 3:16), đã được giữ kín (giấu) trong "các thời đời đời," là mục đích đời đời của Đức Chúa Trời về những người thuộc về Ngài, các thánh đồ Ngài, những kẻ được chọn Ngài, Hội Thánh Ngài mọi thời đại. Chính từ mục đích này và Đấng Định Mục Đích này mà sự vững vàng của chúng ta chảy ra. Đấng Định Mục Đích đời đời này, nơi sinh và nguồn của mọi hữu thể, lẽ thật, và phước hạnh, là Đấng làm việc trong chúng ta theo ý tốt của Ngài. Ngài đã phác thảo bí mật lớn của Ngài, mục đích ân điển Ngài, trong các tiên tri, ban cho chúng ta trong họ đường nét và bóng của những điều tốt sẽ đến: nhưng mãi đến khi Ngôi Lời thành xác thịt, và Con một, ở trong lòng Cha, đã bày tỏ Ngài, thì sự bày tỏ vinh quang mới được thực hiện.

(3.) Ngài là Đức Chúa Trời đời đời. "Từ đời đời cho đến đời đời Chúa là Đức Chúa Trời" (Thi Thiên 90:2). Ngài là "Vua đời đời, không hề hư nát, không thấy được" (1 Ti-mô-thê 1:17); "không có sự biến đổi, cũng chẳng có bóng của sự đổi dời" (Gia-cơ 1:17). Không phải với sự chết, hữu hạn, biến đổi, và hư nát mà chúng ta giao tiếp, mà với Đấng bất tử, vô hạn, bất biến, bất hoại. Đấng làm chúng ta vững vàng là "Đức Chúa Trời đời đời."

(4.) Ngài là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất. Sự khôn ngoan thuộc về Ngài trong nghĩa rộng nhất, cao nhất; sự khôn ngoan không yếu đuối, hay phiến diện, hay bất toàn. Sự hoàn hảo của sự khôn ngoan thuộc về Ngài. ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔN NGOAN DUY NHẤT là danh Ngài.

Đấng Làm Vững Vàng của chúng ta dường ấy! Chúng ta có thể sợ hay nản lòng sao? Sự yếu đuối, hay mong manh, hay số lượng kẻ thù chúng ta có làm chúng ta kinh hãi sao? Đấng ở cùng chúng ta lớn hơn mọi kẻ chống lại chúng ta, bên ngoài hay bên trong! Hãy đứng vững, chớ bị lay động, hay rúng động, hay kinh hãi.

II. Sự làm vững vàng. Từ này diễn tả sự vững chắc, cố định, và sức mạnh (xem Lu-ca 9:51; Rô-ma 1:11; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2, 13; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:17, 3:3; Gia-cơ 5:8; 1 Phi-e-rơ 5:10). Nó giả định rằng về phía chúng ta có sự yếu đuối, dao động, hay thay đổi; rằng có nguy hiểm cho chúng ta mọi bề từ bẫy và tấn công, từ mưu chước và thù nghịch, và chúng ta liên tục có thể bị nhổ bật và lật đổ. Chúng ta không có sức mạnh; bị vây quanh bởi sự yếu đuối; dễ bị cuốn đi bởi mọi gió đạo; sẵn bị lay động khỏi đức tin, hay bị khiến lầm lạc khỏi đường ngay thẳng. Quá trình làm vững vàng là điều chúng ta cần biết bao; nó hơn là được "giữ khỏi vấp ngã," và chúng ta cần cả hai. Trong khi sự làm vững vàng này, theo một nghĩa, đến trực tiếp từ Đấng Làm Vững Vàng đời đời, theo nghĩa khác, nó đến qua các phương tiện và ảnh hưởng hiện tại, như Phúc Âm ("Phúc Âm của tôi" *), và sự rao giảng về Đức Chúa Giê-xu Christ, và sự tỏ ra của lẽ mầu nhiệm. Qua các phương tiện này, Đức Chúa Trời làm chúng ta vững vàng, bởi quyền phép Đức Thánh Linh, làm việc trong chúng ta theo quyền phép mạnh mẽ Ngài. Phúc Âm (1) phán với chúng ta, "Hãy vững vàng"; (2) nó cho chúng ta thấy sự vững vàng là gì; (3) nó cung cấp cho chúng ta phương tiện của sự vững vàng. Khi nắm lấy Phúc Âm ấy, chúng ta đang nắm giữ điều duy nhất có thể giữ chúng ta khỏi bị lay động. Hãy nương dựa trên thập tự giá; hãy nắm chặt nó như thủy thủ đắm tàu nắm chặt phao cứu sinh, hay bị buộc vào cột buồm để khỏi bị sóng cuốn đi. Thập tự giá như vậy là mọi sự cho sự vững vàng. Nó đứng vững, và nó giữ vững mọi kẻ nắm giữ nó. Nó là chỗ nương dựa chúng ta; nơi nghỉ ngơi chúng ta; nền tảng chúng ta; neo chúng ta; tháp kiên cố chúng ta. Sự làm vững vàng thật (dù trong đức tin, hay tình yêu, hay sự trông cậy, hay lẽ thật, hay sự thánh khiết) chỉ diễn ra ở đây. Ngoài nó, hay xa nó, mọi sự là bất ổn, yếu đuối, và hủy diệt.

310 SUY NGẪM VÀ CHỦ ĐỀ KINH THÁNH.

III. Những người được làm vững vàng. Trước hết, đó là các thánh đồ tại Rô-ma, "được gọi," "được Đức Chúa Trời yêu dấu," mà "đức tin được đồn ra khắp thế gian." Họ cần được "làm vững vàng," dù các sứ đồ là mục sư và giáo sư họ; không một lần, mà suốt; ngày qua ngày; họ cần được "đâm rễ vững nền trong sự yêu thương"; được "hoàn hảo, vững vàng, mạnh mẽ, kiên cố." Và nếu những Cơ Đốc nhân Rô-ma cao quý này cần được làm vững vàng (những người đức tin và

* Có lẽ các từ đơn giản có nghĩa, "phù hợp với," hay "theo," hay "trong sự ứng nghiệm," Phúc Âm mà tôi rao giảng; không phải "qua phương tiện." Như vậy "lời của lẽ thật của Phúc Âm," là quy tắc hay mẫu mực của sự làm vững vàng chúng ta.

RÔ-MA XVI. 25-27. 311

tình yêu, vượt xa chúng ta!), thì chúng ta càng cần hơn bao nhiêu! Vì Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong những ngày cuối này há chẳng xa sự vững vàng sao? Nàng há chẳng phải là chiếc tàu không neo, không la bàn, không dằn, bị cuốn đi bởi mọi gió đạo hay suy đoán, lìa bỏ các niềm tin cũ như lỗi thời và hóa thạch; chạy theo điều mới và quyến rũ; yêu sự thay đổi, và "tiến bộ," và "phát triển," và "rộng rãi," và "khoáng đạt," theo cách nói hiện đại; kiêu ngạo khinh bỉ điều nàng gọi là "cuồng tín," và "không khoan dung," và "rập khuôn," và các giáo lý và thần học lỗi thời. Chắc chắn Hội Thánh những ngày cuối cần được làm vững vàng thậm chí hơn Hội Thánh thời đầu; có biết bao môn đồ nửa vời nay, đám đông hỗn tạp đã dẫn Y-sơ-ra-ên lầm lạc. Mỗi tín đồ hãy chú ý điều này, kẻo ngã khỏi sự vững vàng mình. Hãy mạnh mẽ trong Chúa; hãy vững vàng và bất động; hãy giữ chặt điều ngươi đã nhận.

Lời chúc tụng đặc biệt này, ở cuối một thư tín dường ấy, nối kết một bài ca ngợi dường ấy với sự vững vàng của các thánh đồ Đức Chúa Trời, rất ấn tượng, và đầy bài học sâu xa cho chúng ta. Vinh quang của Đức Chúa Trời chỉ quyền năng, đời đời, và khôn ngoan, được nối với sự vững vàng của chúng ta; và quá trình làm chúng ta vững vàng tùy thuộc Ngài là Đấng được trình bày ở đây. Chúng ta hãy cảm thấy chúng ta có nhiều việc với Ngài như Đức Chúa Trời quyền phép, khôn ngoan, và đời đời.

312 SUY NGẪM VÀ CHỦ ĐỀ KINH THÁNH.

LXII.
TƯ THẾ THẬT CỦA THÁNH ĐỒ.

"Phao-lô, theo ý muốn Đức Chúa Trời, được gọi làm sứ đồ của Đức Chúa Giê-xu Christ, cùng Sốt-then, anh em chúng ta, gửi cho Hội Thánh Đức Chúa Trời tại Cô-rinh-tô, tức là cho những người đã được nên thánh trong Đức Chúa Giê-xu Christ, được gọi làm thánh đồ, với mọi người ở mọi nơi cầu khẩn danh Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Chúa của họ và của chúng ta: nguyện xin ân điển và sự bình an ban cho anh em từ Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và từ Đức Chúa Giê-xu Christ! Tôi hằng vì anh em tạ ơn Đức Chúa Trời tôi, bởi cớ ân điển Đức Chúa Trời đã ban cho anh em trong Đức Chúa Giê-xu Christ; vì chưng anh em đã được dư dật về mọi điều trong Ngài, cả lời nói, cả sự hiểu biết; như lời chứng về Đấng Christ đã được vững bền trong anh em: đến nỗi anh em chẳng thiếu một ơn nào, đang trông đợi sự hiện đến của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta." — 1 CÔ-RINH-TÔ 1:1-7.

Tại Cô-rinh-tô có một Hội Thánh lớn và cao quý. Nó không hoàn hảo; có lỗi lầm và chia rẽ trong nó; có tội lỗi gớm ghiếc trong nó. Thế mà nó không chỉ là một Hội Thánh thật, mà là một Hội Thánh đạt cao. Các thánh đồ Cô-rinh-tô được dư dật trong mọi lời nói và mọi sự hiểu biết. Họ có các ơn cũng như các ân; các ơn nhiều; mọi ơn; họ chẳng thiếu hay khiếm khuyết ơn nào; họ dư dật trong chúng. Họ là một Hội Thánh tiến bộ; một Hội Thánh "tiến bộ" thật trong sự hiểu biết, các ơn, và sự thánh khiết.

Như vậy trong một Hội Thánh có thể có nhiều điều ác giữa nhiều điều thiện. Ngay khi có chia rẽ và bất nhất, có thể có sự sống và hoa trái.

Chính sự tiến bộ là điều chúng ta phải nhắm; mỗi Hội Thánh, mỗi Cơ Đốc nhân. Chúng ta phải trước hết khởi đầu, — khởi đầu đúng

1 CÔ-RINH-TÔ 1:1-7. 313

hướng, — cho bước đi hay cuộc đua. Chúng ta phải bắt đầu bằng sự tin; chúng ta phải đâm rễ vững nền trong sự yêu thương. Rồi sự tiến bộ, sự tiến bộ thật bắt đầu; không đến lúc ấy. Đã bắt đầu, chúng ta tiến tới sự hoàn hảo; chúng ta tăng trưởng và dư dật trong sự khôn ngoan, lẽ thật, sự thánh khiết, sự ghét tội lỗi, tình yêu anh em, lòng thương xót thế gian. Tiến lên, lên cao, là khẩu hiệu chúng ta.

Nhưng cùng với các ơn này có một điều đặc biệt đáng chú ý nơi những người Cô-rinh-tô này: họ đang trông đợi sự hiện đến của Đức Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta hãy ghi nhận ở đây, —

I. Thân vị. Ngài không ở đây được gọi là Con Người, hay Con Đức Chúa Trời, Vua, hay Chủ, hay Chàng Rể, mà là "Chúa Giê-xu Christ"; tước hiệu đầy đủ nhất, dài nhất của Ngài, và một tước hiệu mà sứ đồ thích lặp lại đầy đủ, như thể không bao giờ chán. Ngài là (1.) Chúa; thật vậy, Ngài là Chúa của các chúa; Ngài là Chúa theo nghĩa Đức Chúa Trời; Ngài là Giê-hô-va, vì đây là danh Cựu Ước của Ngài. (2.) Giê-xu. Jah, Đấng Cứu Thế, Đấng cứu chúng ta khỏi tội lỗi chúng ta; một Đấng Cứu Thế thiêng liêng. (3.) Christ; Mê-si-a, Đấng được xức dầu; đầy Thánh Linh không lường; bình chứa sự đầy dẫy vô hạn và thiêng liêng. Ba danh này tuyên bố vinh quang Ngài, và cũng bày tỏ ân điển Ngài. Trong chúng chúng ta đọc, "Đức Chúa Trời là sự yêu thương"; "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian"; "sự yêu thương ở tại đây."

II. Sự kiện. "Sự hiện đến của Đức Chúa Giê-xu Christ." Từ này đúng là "sự khải thị," hay "sự tỏ ra," hay "sự biểu lộ." Ngài nay ẩn giấu; không thấy; trong màn. Nhưng sự che giấu này không phải luôn kéo dài. Đức Chúa Trời đã định một ngày cho "sự tỏ ra." Rồi Ngài sẽ hữu hình; mọi mắt sẽ thấy Ngài. Sự đến lần đầu của Ngài là sự kiện lớn nhất trong lịch sử quá khứ của đất; sự đến lần thứ hai của Ngài là sự kiện lớn nhất trong tương lai nó. Ngài sẽ đến! Kìa Chúa đến. Ngài đến trong vinh quang, trong oai nghi, với mây, với mọi thánh đồ Ngài, để hủy diệt Kẻ Chống Christ; để giải cứu tạo vật; để trói Sa-tan; để cải hóa Y-sơ-ra-ên và Dân Ngoại; để thi hành báo thù; để khiến các thánh đồ Ngài sống lại; để phán xét và trị vì. Vì những điều này Ngài đến. Ngài chỉ đang đợi thời điểm Cha đã định. Rồi Ngài sẽ hiện ra trong vinh quang Ngài, không còn là người đau khổ, mà là Đấng Chinh Phục, Chàng Rể, Vua đội mão.

III. Tư thế. "Trông đợi" (xem Rô-ma 8:19, 23), như đầy tớ đợi chủ; lữ khách hay thủy thủ đợi buổi sáng; cô dâu đợi chàng rể. Trong mọi điều này có sự mong đợi háo hức và tha thiết. Sự kiện vô cùng đáng ước; thân vị là đối tượng tình yêu chúng ta. Chúng ta đã nghe về Ngài; chúng ta mong thấy Ngài và nghe tiếng Ngài. Sự vắng mặt Ngài là buồn rầu và ảm đạm; như Rutherford nói, "Nó giống như núi sắt trên tấm lòng nặng nề chúng ta." Mọi sự dường như sai trật trong thời gian vắng mặt ấy. Trong trường hợp dường ấy, "trông đợi" là cần thiết; chúng ta không thể không trông đợi, (1) Chúng ta trông đợi trong đức tin; (2) trong sự trông cậy; (3) trong sự nhẫn nại; (4) trong sự ao ước; (5) trong tình yêu; (6) trong sự tỉnh thức. Hội Thánh trước sự đến lần đầu của Đấng Mê-si đã ở tư thế dường ấy; trước sự đến lần thứ hai của Ngài cũng vậy. Đó là tư thế của Hội Thánh và của mỗi thánh đồ. Họ là những người trông đợi và tỉnh thức. Không được quên lãng, không thờ ơ, không biếng nhác, không ngủ; mọi sự tỉnh thức, háo hức, và khao khát. Nhiều điều có xu hướng cản trở điều này, và quăng chúng ta khỏi sự canh gác. Chúng ta hãy coi chừng, và giữ vững. Chúng ta chớ ngủ như kẻ khác; nhưng hãy tỉnh thức.
IV. Mối liên hệ giữa thái độ này và ân tứ. Mối liên hệ ấy thật mật thiết, sống động, và tương hỗ. Các ân tứ nuôi dưỡng sự trông đợi, và sự trông đợi nuôi dưỡng các ân tứ; điều này giúp điều kia. Chúng ta càng trông đợi, các ân tứ càng tăng trưởng; và các ân tứ càng tăng trưởng, chúng ta càng trông đợi. (1.) Các ân tứ đều đến từ Đấng Christ, ra từ sự đầy dẫy của Ngài; và chúng ta càng sở hữu các ân tứ nhiều bao nhiêu, chúng ta càng khao khát biết Đấng ban cho bấy nhiêu; chúng ta càng uống cách dồi dào và ngọt ngào từ dòng suối, chúng ta càng khao khát nguồn mạch bấy nhiêu. (2.) Các ân tứ là ân tứ của Đức Thánh Linh, và Ngài là Đấng làm chứng về Đấng Christ; chúng ta càng được đầy dẫy Ngài bao nhiêu, chúng ta càng trông đợi, càng ngước mắt, càng khao khát Đấng mà Ngài làm chứng, và Đấng mà chức vụ của Ngài là tôn vinh. Như vậy cả hai gắn bó mật thiết với nhau không thể tách rời. Chúng ta không thể là Cơ Đốc nhân tăng trưởng mà không trông đợi Đấng Christ; và chúng ta không thể trông đợi Đấng Christ mà không tăng trưởng.

(1.) Hãy tiến lên. Đời sống thánh đồ dậm chân tại chỗ vừa nghèo nàn vừa nguy hiểm. Hãy tiến lên; hãy tiến lên! Hãy lấy đó làm châm ngôn. Hãy là Cơ Đốc nhân tiến bộ; hãy thuộc về trường phái tiên tiến của thần học và sự thánh khiết theo nghĩa chân thật.

(2.) Hãy coi chừng vấp ngã và thối lui. Các khuynh hướng cả bên trong lẫn bên ngoài đều chống lại chúng ta. Cạm bẫy và chướng ngại vật đầy trên đường đi. Hãy đề phòng. Hãy nhìn xuống chân mình. Hãy kinh sợ một bước lùi. Hãy canh chừng sự lạnh nhạt và hình thức bề ngoài.

(3.) Hãy trông đợi sự hiện ra của Đấng Christ. Hãy giữ thái độ này luôn luôn; không phải trên lý thuyết, mà trong thực hành. Đừng để điều gì xen vào giữa bạn và một Đấng Christ bị đóng đinh; một Đấng Christ đã sống lại; một Đấng Christ được vinh hiển; một Đấng Christ sẽ đến.

LXIII.

SỰ KHÔNG CHỖ TRÁCH ĐƯỢC ĐỜI ĐỜI.
"Không chỗ trách được trong ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta." — I Cô-rinh-tô 1:8.

CÓ nhiều từ được dùng để tuyên bố một Cơ Đốc nhân phải như thế nào. Người ấy phải "không chỗ trách được" (I Tê-sa-lô-ni-ca 3:13), "không chỗ chê trách" (Phi-líp 2:15), "không vết" (I Phi-e-rơ 1:19), "không tì vít" (Giu-đe 24), "không ô uế" (Nhã-ca 5:2). Tất cả những từ này phải được thực hiện ít nhiều nơi mỗi Cơ Đốc nhân, — ở đây thì từng phần, ở đời sau thì trọn vẹn.

Chúng chủ yếu mang nghĩa phủ định; trong tiếng Hy-lạp, điều này rất rõ rệt; mô tả một Cơ Đốc nhân không phải bằng những gì người ấy là, mà bằng những gì người ấy không phải. Nhưng điều này thật sâu sắc và đầy ý nghĩa; vì nó nhắc người ấy nhớ về tội lỗi mà mình đã được đem ra khỏi, và khỏi đó mình được kêu gọi phải tách biệt. Nó nhắc người ấy nhớ về thế gian gian ác mà mình đã được giải cứu, và khỏi đó mình phải giữ mình không vương vết. Người ấy đã từng là tội nhân, không gì khác ngoài tội nhân. Từ tội lỗi, cơn thạnh nộ, sự ô uế, sự vô đạo, người ấy đã được đem ra, và khỏi những điều ấy người ấy phải giữ khoảng cách.

Những đặc tính này có thể chia làm ba loại: pháp lý, thầy tế lễ, cá nhân.

I. Pháp lý. Từ dùng trong câu Kinh Thánh của chúng ta là từ pháp lý. Nó có nghĩa là người không thể bị thách thức, hay bị cáo buộc, hay bị luận tội trước luật pháp. Đó là một dạng khác của cùng một từ được dùng trong Rô-ma 8:33, "Ai sẽ kiện cáo kẻ được Đức Chúa Trời chọn?" Một Cơ Đốc nhân là người mà chẳng những không có sự định tội, mà cũng không có sự cáo buộc nào. Người ấy là tội nhân, thế mà không ai, không thiên sứ, không ma quỷ, được phép cáo buộc người ấy, hay nhắc đến tội lỗi của người ấy trước mặt Đức Chúa Trời. Đây là địa vị chúng ta đang đứng, — không thể bị cáo buộc! Địa vị phước hạnh biết bao cho người cảm thấy mình là kẻ đứng đầu những tội nhân. Kẻ đứng đầu những tội nhân, thế mà vượt khỏi tầm với của mọi sự cáo buộc! Làm sao được như vậy? Vì đã có một Đấng bị cáo buộc thay cho người ấy; Đấng đã nhận sự cáo buộc như thể là của chính Ngài; Đấng đã để án phạt giáng trên chính Ngài, và bị định tội vì tội của người khác, — Đấng Công Chính vì kẻ bất chính.

II. Thầy tế lễ. Tôi có thể gọi đó là tính chất tế lễ. Từ được dùng trong những chỗ như Ê-phê-sô 1:4 cũng giống như từ trong I Phi-e-rơ 1:19, "Chiên Con không tì vít, không vết." Sự không tì vít này đặc biệt liên quan đến sự xứng đáng của chúng ta cho sự thờ phượng và phục vụ. Và điều này chúng ta nhận được từ chính Chiên Con không tì vít, và đặc biệt từ huyết Ngài. Chính huyết Ngài tẩy sạch và khiến chúng ta xứng đáng bước vào sân của Đức Giê-hô-va, và hầu việc như thầy tế lễ của Ngài nơi bàn thờ Ngài; vì "chúng ta có một bàn thờ." Tôi đang nói về chức thầy tế lễ của các tín đồ, chức thầy tế lễ mà một tội nhân bước vào khi tin nhận Con Đức Chúa Trời. Hãy thường xuyên dùng Chiên Con và huyết Ngài để giữ mình không tì vít cho của lễ hay sự phục vụ; vì chúng ta phải dâng cả thân thể mình làm của lễ sống cho Đức Chúa Trời (Rô-ma 12:1).

III. Cá nhân (Phi-líp 2:15; I Tê-sa-lô-ni-ca 3:13). Chúng ta được tha thứ và giải cứu khỏi cơn thạnh nộ để chúng ta được thánh khiết cách cá nhân; thánh khiết trong lòng và trong đời sống; được cứu khỏi tội lỗi, được biến đổi theo hình ảnh Đấng Christ. Chúng ta được giải cứu khỏi cơn thạnh nộ, khỏi Sa-tan, khỏi bản ngã, khỏi thế gian, khỏi tội lỗi, khỏi sự hư không, khỏi sự dốt nát, khỏi sự ham muốn của xác thịt và của mắt. Chúng ta được làm giống như "người thứ hai" (I Cô-rinh-tô 15:47), "A-đam sau hết" (I Cô-rinh-tô 15:45), theo hình ảnh Đức Chúa Trời. Chúng ta vui thích trong luật pháp Đức Chúa Trời; chúng ta được biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí. Đời sống chúng ta thuộc linh, tính cách, cách ăn ở, niềm vui, sự theo đuổi của chúng ta đều thuộc linh. Mọi sự đều được thuộc linh hóa trong tính cách, mục đích, và giọng điệu. Mọi tôn giáo chân thật đều mang tính cá nhân, không phải chuyện nhờ người khác; một điều thật bên trong, không phải hình thức, hay tín điều, hay bóng dáng, hay nghi thức. Nó thấm vào toàn bộ con người, lan tỏa khắp đời sống, và ảnh hưởng mọi điều về con người ấy, lớn hay nhỏ. Sự thánh khiết phải ở khắp nơi trong và quanh con người.

Vậy nếu bạn xưng mình là Cơ Đốc nhân, hãy suy xét biết bao điều được trông đợi nơi bạn; Đức Chúa Trời trông đợi nơi bạn biết bao; Đấng Christ trông đợi biết bao, các thiên sứ trông đợi biết bao, Hội Thánh trông đợi biết bao, thế gian trông đợi biết bao. Mọi mắt đều đổ dồn vào bạn, và những kỳ vọng lớn lao được đặt nơi bạn. Hãy suy xét,

(1.) Tên gọi của bạn. Đó là "thánh đồ," "Cơ Đốc nhân," "được chuộc khỏi giữa loài người," "kẻ theo Chiên Con." Những tên ấy há chẳng kêu gọi bạn đến sự thánh khiết, đến sự không chỗ trách được sao?

(2.) Chức danh của bạn. Bạn là sự sáng của thế gian, là muối của đất; là khách lữ hành, người lạ, trinh nữ, kẻ vác thập tự giá, vua và thầy tế lễ; là đền thờ, là nơi ở của Đức Chúa Trời.

(3.) Sự kêu gọi của bạn. Bạn được kêu gọi bằng sự kêu gọi thánh. Mọi điều liên quan đến sự kêu gọi của bạn đều thánh, — cõi đời đời quá khứ của nó, công việc hiện tại của nó, triển vọng đời đời của nó. Bạn được kêu gọi đến vinh hiển, tôn trọng, và bất diệt.

(4.) Hy vọng của bạn. Chúng chắc chắn và sáng ngời, — một vương quốc thánh, một cơ nghiệp không ô uế, một thành tinh khiết và rực rỡ, nơi không điều gì ô uế được vào.

(5.) Sự thông công của bạn. Tất cả đều thuộc trời và tinh sạch. Dây liên hệ của bạn với thế gian gian ác hiện tại đã bị cắt đứt. Tình bạn cũ đã đoạn tuyệt, và tình bạn mới đã hình thành. Trong những bạn mới của bạn, đứng đầu là Đức Chúa Trời, Đấng Christ, Đức Thánh Linh, và các thánh đồ trên đất. Bạn thánh khiết nên khiến con người nên thánh, vì như sự giao tiếp xấu làm hư thói nết tốt, thì sự giao tiếp tốt cũng nâng cao và thanh tẩy những nết xấu.

Vậy nếu bạn là Cơ Đốc nhân, hãy sống xứng đáng. Hãy là Cơ Đốc nhân triệt để; Cơ Đốc nhân mỗi giờ, trong mọi phần, và trong mọi việc. Hãy coi chừng đời sống môn đồ nửa vời, coi chừng thỏa hiệp với điều ác, coi chừng đồng hình đồng dạng với thế gian, coi chừng cố gắng phục vụ hai chủ — đi hai đường, đường hẹp và đường rộng, cùng một lúc. Không được đâu. Cơ Đốc giáo nửa vời chỉ làm sỉ nhục Đức Chúa Trời, trong khi khiến bạn khốn khổ.

Ngày nay có đầy dẫy cái gọi là Cơ Đốc giáo. Ai mà chẳng xưng mình là Cơ Đốc nhân? Nhưng ai trau dồi sự thánh khiết, sự không chỗ trách được, sự tận hiến, sự nhất quán điềm tĩnh của một người theo Đấng Christ? Ai ghét tội lỗi như đáng phải ghét? Ai tách biệt khỏi thế gian như đáng phải tách? Ai theo Đấng Christ như đáng phải theo? Ai bước đi trong dấu chân của Con thánh của Đức Chúa Trời?

Ngày của Đấng Christ được nói đến ở đây đang đến. Bao giờ thì chúng ta không biết. Năm này qua năm khác đang đưa nó đến gần. Đó là ngày quyết định. Nó chấm dứt cõi hữu hạn và khởi đầu cõi vô hạn; nó chấm dứt cõi tạm thời, và khởi đầu cõi đời đời. Đó là ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ. Đây là ngày của Sa-tan, ngày của loài người, ngày của thế gian; còn kia là ngày của Đấng Christ. Và chính ngày ấy chúng ta trông đợi, vì ngày ấy chúng ta chuẩn bị.

LXIV.

SỰ LÀM CON VÀ SỰ THÔNG CÔNG.
"Sự thông công với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta." — I Cô-rinh-tô 1:9.

SỰ thành tín của Đức Chúa Trời là nơi nương náu của chúng ta. Tình yêu chân thật và không đổi dời của Ngài là sự bảo đảm của chúng ta. Từ đầu đến cuối, chúng ta đều đối diện với một Đức Chúa Trời "thành tín." Đức Chúa Trời đời đời là nơi ẩn náu của chúng ta, và dưới chúng ta là cánh tay đời đời. Không ai giống như Đức Chúa Trời của Giê-su-run, — Cha của các sự sáng, nơi Ngài không có sự thay đổi cũng không có bóng của sự xoay chuyển.

Chính Đức Chúa Trời thành tín này kêu gọi chúng ta; cứu chúng ta; ban phước cho chúng ta; gìn giữ chúng ta. Chính Ngài khởi đầu công việc lành trong chúng ta, và sẽ làm trọn cho đến ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ. Ngài sẽ giữ điều chúng ta đã phó thác cho Ngài.

Sự kêu gọi của Ngài thường được nhắc đến. Điều Ngài kêu gọi chúng ta ra khỏi được ghi rõ: "Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm" (I Phi-e-rơ 2:9). Điều Ngài kêu gọi chúng ta đến cũng được ghi rõ: "Được gọi đến sự tự do" (Ga-la-ti 5:13); "được gọi đến vinh hiển" (II Phi-e-rơ 1:3); "đã gọi anh em đến vương quốc và vinh hiển của Ngài" (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:12). Điều nhờ đó Ngài kêu gọi chúng ta cũng được ghi rõ: "Được gọi bởi ân điển" (Ga-la-ti 1:15); "được gọi bởi Phúc Âm của chúng tôi" (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:14). Nhưng trong đoạn trước mặt chúng ta, chỉ đơn giản nói rằng chúng ta được gọi vào sự thông công với Con Ngài. Điều này có nghĩa gì?

Thông công không chỉ có nghĩa là tình bạn, hay chuyện trò, hay sự đồng cảm; nó có nghĩa là "cộng tác," chia sẻ những gì thuộc về người khác, — "mọi điều ta có đều là của ngươi." Như từ này được dùng trong Lu-ca 5:10, "là bạn đồng nghiệp với Si-môn." Ở đây không chỉ là nhận lãnh điều gì như một món quà, mà là chia sẻ, như tài sản chung, những gì người khác sở hữu. Đó là sự cộng tác trong kinh doanh; cộng tác trong gia đình; cộng tác giữa cha con; cộng tác vợ chồng; sự cộng tác của việc nhận làm con nuôi hay thừa kế. Câu Kinh Thánh của chúng ta bao hàm tất cả những điều này, khi nói về việc chúng ta được gọi đến sự thông công với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ; cũng như ở chỗ khác có nói rằng chúng ta "được dự phần với Đấng Christ" (Hê-bơ-rơ 3:14). Vì vậy sự giao tiếp với Đấng Christ chỉ là một phần của đặc ân vô biên mà sự thông công bao hàm.

Hãy suy xét sự thông công hay cộng tác với Đấng Christ này dưới các khía cạnh sau, —

I. Cộng tác với Ngài trong những gì Ngài đã trải qua. Ngài đã bị đóng đinh, đã chết, đã được chôn, đã sống lại. Trong tất cả những điều này chúng ta có phần. Không phải chúng ta đã giúp Ngài làm công việc và vác thập tự giá; không phải chúng ta là kẻ đồng gánh tội, phụ giúp Ngài cứu chúng ta. Trong tất cả những điều này Ngài đơn độc, một mình gánh chịu cơn thạnh nộ. Nhưng chúng ta vẫn được nói là đã bị đóng đinh với Ngài, đã chết với Ngài, đã được chôn với Ngài, đã sống lại với Ngài. Một thập tự giá, một sự chết, một ngôi mộ, một sự sống lại. Sự thông công của chúng ta với Ngài là như vậy, đến nỗi Đức Chúa Trời xem chúng ta như một với Ngài trong mọi điều này; đối đãi chúng ta như đã trải qua những gì Ngài đã trải qua, như thể chúng ta đã thực sự trả xong án phạt đời đời, và được hưởng sự công chính đời đời. Khi tin, chúng ta bước vào sự cộng tác này, và vào mọi ích lợi của sự chết và sự sống lại của Ngài. Như một với Ngài, tất cả những điều này thuộc về chúng ta.

II. Cộng tác với Ngài trong những gì Ngài đang là. Ngài chẳng những đã sống lại, mà Ngài đã thăng thiên; Ngài đã ngồi bên hữu ngai của Đấng Tôn Đại trên các tầng trời. Chúng ta chia sẻ địa vị hiện tại của Ngài; vì chúng ta được nói là đã ngồi với Ngài ở các nơi trên trời, và được Đức Chúa Trời đối đãi như vậy. Sự thăng thiên của Ngài là của chúng ta; phẩm giá và vinh hiển của Ngài là của chúng ta. Chúng ta tuy vẫn còn ở trên đất; nhưng chúng ta được kêu gọi cảm nhận, hành động, và sống như những người đã ở bên hữu Đức Chúa Trời. Sự tha thứ đơn thuần không phải là toàn bộ phần của chúng ta. Chúng ta được nâng cao hơn thế; được nâng lên vào ân huệ cao quý với Đức Chúa Trời, và được chia sẻ sự đầy dẫy thuộc về Đấng Christ như Con người đã sống lại, đã thăng thiên, và được vinh hiển. Ngoài tất cả những điều này, chúng ta chia sẻ danh Ngài, và được gọi là con cái Đức Chúa Trời. Chúng ta chia sẻ tình yêu của Cha, — "để tình yêu mà Cha đã yêu Con được ở trong họ." Chúng ta chia sẻ các chức vụ của Ngài; — chúng ta là đấng tiên tri, thầy tế lễ, và vua; là kẻ thừa kế Đức Chúa Trời và đồng kế tự với Đấng Christ Giê-xu.

III. Cộng tác với Ngài trong những gì Ngài sẽ là. Phần lớn vinh hiển của Ngài vẫn còn dành để; vì hiện nay chúng ta chưa thấy mọi sự phục dưới Ngài. Ngày của vinh hiển và quyền cai trị; ngày của mão triều thiên, ngai vàng, và áo choàng vương giả đang đến; và trong tất cả những điều này chúng ta sẽ được thông công với Ngài; như một với Ngài; là chi thể của thân Ngài, chia sẻ vinh hiển của đầu; như nàng dâu của Đấng Christ, chia sẻ vinh hiển của Chàng Rể; một với Ngài trong mọi sự tôn trọng suốt cõi đời đời.

Như vậy, có sự thông công trọn vẹn với Đấng Christ. Chính điều này mà chúng ta được một Đức Chúa Trời thành tín kêu gọi; há chẳng phải là sự kêu gọi cao quý và vinh hiển sao? Thông công trong thập tự giá, ngôi mộ, sự sống lại, ngai vàng, vinh hiển của Ngài! Tất cả những điều này đức tin bảo đảm cho chúng ta; và về tất cả những điều này Đức Thánh Linh làm chứng cho chúng ta. Khi tin, chúng ta được hòa thuận, được cứu, được chấp nhận, được ban phước với mọi phước hạnh thuộc linh trong Đấng Christ Giê-xu.

"Hãy bước đi xứng đáng với điều ấy; — như những người thật sự tin điều ấy; vui vẻ, thánh khiết, không theo đời, sốt sắng, rộng rãi, yêu thương. Hãy đem ý thức về sự kêu gọi của chúng ta vào mọi sự, — lớn hay nhỏ; vào công việc kinh doanh, đời sống hằng ngày, sự giải trí, việc đọc sách, sự giáo dục, mọi sự; giữ vững địa vị chân thật của chúng ta trước mặt loài người; bày tỏ tính cách xứng đáng của chúng ta; cho thế gian biết triển vọng của chúng ta, và không làm điều gì trái với những gì chúng ta xưng nhận mình hiện nay, và với những gì chúng ta sẽ là khi Chúa đến.

LXV.

NỀN TẢNG, CÔNG TRÌNH XÂY DỰNG, VÀ SỰ THỬ NGHIỆM.

I Cô-rinh-tô 3:11-15.

Ở đây Phao-lô đặc biệt nói về chính mình và A-pô-lô; hay nói chung hơn, về "những người hầu việc Đấng Christ"; "những kẻ quản trị các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời" (I Cô-rinh-tô 4:1); những kẻ trồng, những kẻ tưới, những kẻ làm việc, những kẻ cày cấy, những kẻ xây dựng (3:7, 9). Thế mà lẽ thật lớn lao được dạy ở đây là cho mọi Cơ Đốc nhân.

Giáo lý đặc biệt ở đây là có thể có nền tảng đúng mà công trình xây dựng sai. Nếu nền tảng đúng, dù thượng tầng có lỗi lầm, mọi sự sẽ không mất hết; nhưng sự mất mát sẽ lớn lao. Lời cảnh báo cho cả người hầu việc Chúa lẫn Cơ Đốc nhân là, hãy coi chừng xây dựng sai lầm trên nền tảng đúng.

I. Nền tảng. Đó chính là Đấng Christ mà thôi. Không ai có thể đặt nền tảng khác. Đá nền tảng thì to lớn và đồ sộ; như những tảng đá chúng ta thấy tại Giê-ru-sa-lem, được gắn vào đá rắn của Mô-ri-a, như chúng ta thấy từ các cuộc khai quật gần đây. Chính Đức Chúa Trời đã đặt nền tảng (Ê-sai 28:16). Cả nền tảng lẫn việc đặt nó đều là việc Ngài làm. "Mọi sự đã hoàn tất"; tảng đá đã được đặt; một lần đủ cả. Khi Phao-lô nói, "như một thợ cả khôn ngoan (hay kiến trúc sư) tôi đã đặt nền" (câu 10), ông muốn nói rằng ông đem tảng đá nền lớn lao đã đặt tại Si-ôn theo mình đi khắp nơi giảng Phúc Âm, và đặt nó làm nền tảng cho mọi Hội Thánh khác nhau, — Cô-rinh-tô, Ê-phê-sô, An-ti-ốt, hay Rô-ma. Sự rao giảng Đấng Christ của ông chính là việc ông đặt đá nền tảng; vì đây là tảng đá duy nhất; tảng đá sống duy nhất, "được Đức Chúa Trời chọn lựa, và quý báu," trên đó một Hội Thánh có thể được xây dựng hay một linh hồn có thể nương náu.

II. Công trình xây dựng. Anh em là công trình xây dựng của Đức Chúa Trời, sứ đồ nói, khi nói về Hội Thánh Cô-rinh-tô. Như ông nói trong câu 6, Phao-lô trồng, A-pô-lô tưới; thì ở đây ông muốn nói, "Tôi đã đặt nền, và những người khác đang xây dựng trên đó." Nhưng có hai cách xây dựng; một cách đúng, bền vững, quý báu; cách kia sai, chóng hư nát, vô giá trị; một đàng là "vàng, bạc, đá quý"; đàng kia là "gỗ, cỏ khô, rơm rạ." Cả hai đều trên nền tảng chân thật; nhưng một đàng giống như đền thờ của Sa-lô-môn trên núi Mô-ri-a; đàng kia giống như đền thờ Hồi giáo Ô-ma hiện nay trên cùng địa điểm ấy. Áp dụng cho những người hầu việc Chúa, nó chỉ hoặc sự dạy dỗ thực tế của họ, hoặc kết quả của sự dạy dỗ họ; nếu chỉ sự dạy dỗ, nó nói về các lẽ thật hay sự sai lầm họ dạy liên quan đến một lẽ thật về Đấng Christ; nếu chỉ kết quả của sự dạy dỗ, nó nói về việc họ gây dựng một Hội Thánh gồm những thánh đồ chân thật hay những kẻ xưng nhận hình thức. Trong thời kỳ tăm tối có thể có một số người tin kính trong chức vụ; nhưng, bám víu vào các mê tín của họ, họ dạy nhiều sự sai lầm, và xây dựng nên những Hội Thánh đầy những kẻ mê tín hình thức; chỉ là gỗ, cỏ khô, và rơm rạ; chỉ là những kẻ xưng nhận, chẳng có chút Cơ Đốc giáo nào ngoài cái tên. Tại cuộc Cải Chánh, chúng ta thấy Can-vin, Lu-thơ, Knox, Cranmer đặt lại đá nền tảng khắp châu Âu, và xây dựng trên đó vàng, bạc, và đá quý. Về sau chúng ta thấy những người Port-Royal tại Pháp, dù giữ một nền tảng, lại xây dựng gỗ, cỏ khô, và rơm rạ. Với từng Cơ Đốc nhân cũng vậy. Hãy coi chừng cách mình xây dựng. Đừng nói, Chúng ta đã có nền tảng đúng. Như vậy chưa đủ. Hãy xem xét toàn bộ tín điều của bạn, kẻo bạn đang nối kết những điều dối trá hay chuyện hoang đường với thập tự giá của Đấng Christ. Hãy xem xét đời sống bạn, kẻo đời sống bạn được làm nên từ những vật liệu vô giá trị nhất. Mô tả về đời sống của một số người, mà có lẽ, suy cho cùng, là Cơ Đốc nhân, mới thật là thế nào! "Gỗ, cỏ khô, rơm rạ;" không gì hơn. Không vàng, không bạc, không đá quý; không gì đạt đến tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời; không gì đứng vững trước lửa.

III. Sự thử nghiệm. Một ngày đang đến khi công trình xây dựng sẽ bị "thử." Đá nền tảng đã bị "thử," và nó đứng vững trước sự kiểm chứng; nó là "đá đã thử" (Ê-sai 28:16; II Phi-e-rơ 2:6). Nhưng ngày thử nghiệm cho các thượng tầng vẫn chưa đến; và quá trình lửa sẽ thử chúng vẫn chưa bắt đầu. Nhưng nó sẽ đến. "Lửa sẽ nuốt rơm rạ, và ngọn lửa thiêu đốt trấu" (Ê-sai 5:24). Ngày đang đến "sẽ cháy như lò" (hay lò lửa, Ma-la-chi 3:12). Đấng đang đến có "mắt như ngọn lửa"; Đấng là "lửa thiêu đốt." Đó là ngày thử nghiệm. Đôi khi chúng ta đọc về cái nia (Ma-thi-ơ 3:12), và đôi khi về lửa; nhưng cả hai quá trình đều vì mục đích tương tự, — sàng sảy, tra xét, phân rẽ (dù bằng gió hay lửa) điều thật khỏi điều giả, điều chân thật khỏi điều dối trá. Cho đến lúc ấy cả hai cùng lớn lên với nhau. Loài người không được phép thử tách; "Đừng đoán xét gì trước kỳ, cho đến khi Chúa đến"; hãy để cả hai (cỏ lùng và lúa mì) cùng lớn lên cho đến mùa gặt. Thời kỳ sàng sảy đang đến. Bấy giờ không điều gì được coi là đương nhiên. Mọi sự sẽ phải chịu sự thử thách của lửa; "mỗi người sẽ bị muối bằng lửa" (Mác 9:49). Vậy đây là câu hỏi đối với mọi điều chúng ta tin và mọi điều chúng ta làm, "Nó có đứng vững trước lửa không?" Nó có thể trông tốt đẹp, có thể được loài người khen ngợi, có thể có "dư luận" đứng về phía nó; nhưng nó có đứng vững trước lửa không? Hỡi con người, đời sống bạn có đứng vững trước lửa không? Tôn giáo, tín điều, chính trị, kế hoạch và công việc của bạn, có đứng vững trước lửa không? Chẳng bao lâu mọi sự sẽ được tỏ ra. Ngày ấy sẽ làm rõ, "vì nó (hay đúng hơn 'Ngài') sẽ được tỏ ra bởi lửa." Hãy làm mọi sự trong sự trông đợi ngày sàng sảy bằng lửa.

IV. Kết quả. Nếu công việc đã làm đứng vững trước lửa, và được chứng minh là vàng bạc, thì người làm chẳng những được cứu, mà còn nhận được phần thưởng; người ấy sẽ được "vào cách dư dật" trong vương quốc (II Phi-e-rơ 1:11). Nếu nó không đứng vững trước lửa, mà chứng tỏ là gỗ, cỏ khô, và rơm rạ, thì người làm, nếu người ấy ở trên nền tảng, sẽ được cứu; người ấy sẽ không bị hư mất với công việc mình, nhưng không được phần thưởng nào; người ấy chỉ vừa đủ được cứu; được cứu dường như qua lửa, như người chỉ thoát thân khỏi nhà cháy, như Lót thoát khỏi Sô-đôm.

(1.) Tầm quan trọng của nền tảng đúng. Chỉ có một vầng đá, một tảng đá, đã đặt tại Si-ôn; một thập tự giá, một Đấng Cứu Thế.

(2.) Sự khác biệt giữa nền tảng đúng và công trình xây dựng đúng. Có thể có điều trước mà không có điều sau. Một đời sống giả dối đôi khi đã gắn với một tín điều chân thật.

(3.) Sự khác biệt giữa sự cứu rỗi và phần thưởng. Có chuyện được cứu vừa đủ, như kẻ trộm trên thập tự giá. Có chuyện "mão triều thiên không sao," — một chỗ thấp trong thiên đàng, — được giải cứu khỏi địa ngục, mà không có "sự đền bù" và vinh hiển. Có chuyện một linh hồn được cứu, nhưng một đời sống hoang phí.

(4.) Tầm quan trọng của việc tìm kiếm phần thưởng cũng như sự cứu rỗi. Một số người suốt đời chỉ bận tâm với điều sau. Họ không bao giờ vượt qua nó; và, vì chưa giải quyết xong câu hỏi lớn giữa họ với Đức Chúa Trời, họ không ở trong tình trạng nhắm đến phần thưởng. Hãy lập tức giải quyết xong vấn đề được tha thứ cá nhân, và nhắm mục đích mà chạy (hay dọc theo đường chạy hay vạch đích) để giật giải của sự kêu gọi trên cao (sự kêu gọi "ở trên" hay "thuộc trời"), chứa của cải trên trời, tìm cách "đạt đến sự sống lại từ kẻ chết," với mọi vinh hiển của nó.

(5.) Bổn phận tự xét mình ngay bây giờ, để khỏi bị xét đoán về sau. Hãy đón trước ngày của lửa. Hãy chuẩn bị mọi sự sẵn sàng cho nó. Hãy loại bỏ gỗ, cỏ khô, và rơm rạ; mọi giáo lý giả dối; mọi việc làm vô tín hay sự thờ phượng bại hoại. Hãy lấy vàng, bạc, và ngọc quý.

(6.) Sự kinh khiếp của việc không được cứu. Nếu mất phần thưởng đã khủng khiếp như vậy, thì mất chính sự cứu rỗi sẽ ra sao; bị hư mất; không được "cứu dường như qua lửa," mà bị hư mất trong lửa?

* Những ai nghĩ rằng mọi thánh đồ Tân Ước đều đứng trên địa vị cao hơn các thánh đồ Cựu Ước, ắt phải lúng túng không hiểu làm sao những người như Hê-nóc, Áp-ra-ham, Môi-se, Ê-li, lại thấp hơn những người chỉ được "cứu dường như qua lửa." Làm sao những kẻ vừa đủ được cứu này lại được tôn cao hơn các đấng tiên tri và người công chính, thật không dễ thấy.

LXVI.

SỰ THÁNH KHIẾT CỦA ĐỀN THỜ ĐỨC CHÚA TRỜI.
"Đền thờ của Đức Chúa Trời là thánh, ấy chính là anh em." — I Cô-rinh-tô 3:17.

TÔI không nán lại nơi hình ảnh hay bức tranh mà những lời này gợi lên. Biểu tượng cao quý được dùng ở đây không phải là chuyện tình cảm ủy mị hay huyền bí viển vông, mà hoàn toàn thực tế. Nó không phải để mô tả hay vẽ vời, mà để hướng dẫn đời sống Cơ Đốc của chúng ta, trong những vòng quay thường nhật cũng như trong những khát vọng và tầm cao cao quý hơn. Các biểu tượng của loài người thường chỉ là thơ ca hay tình cảm ủy mị, các biểu tượng của Kinh Thánh đều thực tế.

Đây là những lời đầy sức nặng và trang nghiêm, — "Anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời"; "Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong anh em"; "đền thờ của Đức Chúa Trời là thánh"; "anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống"; "nơi ở của Đức Chúa Trời trong Thánh Linh"; "thân thể anh em là đền thờ của Đức Thánh Linh"; "anh em được xây dựng nên nhà thiêng liêng"; "Ta sẽ ở trong họ, và đi lại trong họ"; "Chúng ta sẽ đến cùng người, và ở cùng người"; "Thánh Linh của Ngài ngự trong anh em"; "Đức Chúa Trời ở trong người ấy, và người ấy ở trong Đức Chúa Trời." Hãy lấy hình ảnh này kết hợp với bất kỳ loại nơi ở nào được nói đến trong Kinh Thánh, — (1) nhà ở; (2) lều trại; (3) cung điện; (4) đền thờ, — nó bày tỏ cho chúng ta một lẽ thật đầy an ủi. Được làm nhà hay nơi ở của Đức Chúa Trời, lều trại hay đền tạm của Ngài, cung điện vương giả của Ngài, đền thờ được chọn của Ngài, mà đền thờ trên núi Mô-ri-a chỉ là bóng dáng, thì lời cảnh tỉnh về sự thánh khiết cá nhân được truyền đến chúng ta bởi điều này mới trang nghiêm làm sao!

Trong đền thờ Đức Chúa Trời có huyết, lửa, khói, nước, đèn, hương, bánh trần thiết, chê-ru-bim, vinh hiển, — mọi vật thánh, và mọi vật thuộc về điều thuộc trời! Các biểu tượng ấy đã qua đi, nhưng thực tại đã đến, chính những điều thuộc trời! Vậy nếu chúng ta là đền thờ Đức Chúa Trời, nếu ngay cả thân thể chúng ta là đền thờ của Đức Thánh Linh, thì chúng ta phải là hạng người thế nào trong mọi cách ăn ở thánh khiết và tin kính! Chính cách dùng thực tế này của hình ảnh hay biểu tượng được linh cảm mà tôi đặc biệt muốn trình bày trước bạn. Nếu bạn là đền thờ Đức Chúa Trời, thì sao? Câu hỏi mới thấu suốt và trang nghiêm làm sao!

I. Sự mật thiết với Đức Chúa Trời là dường nào. Sự quen biết với Đấng đã lấy lòng chúng ta làm nhà Ngài là điều tối thiểu có thể trông đợi. Ngài không được là người xa lạ với chúng ta. Không chỉ phải có sự hòa thuận, — vì điều ấy có thể đi đôi với một khoảng cách nào đó, — mà phải có sự mật thiết, tình bạn bình an, sự quen biết yêu thương; Ngài nhìn thấu lòng chúng ta với mọi điều ác của nó, và chúng ta nhìn thấu lòng Ngài với mọi sự tốt lành, nhẫn nại, và sự dịu dàng vừa làm cha vừa thánh khiết cùng tình yêu của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời là Đấng ở trong nhà chúng ta, chúng ta phải mật thiết với Ngài biết bao trong mọi phương diện; nhưng với sự mật thiết thánh khiết, tôn kính, trang nghiêm; sự mật thiết xua đuổi sợ hãi, mà vẫn loại trừ mọi sự tự do thiếu tôn kính. Ngài xin được vào, và Ngài xin sự mật thiết: "Này, Ta đứng ngoài cửa mà gõ," v.v.; "Chúng ta sẽ đến cùng người, và ở cùng người" (Giăng 14:23). Về một vị mục sư lão thành người Scotland có lời kể (như nét chấm phá cuối cùng trong tính cách ông), "Ông là người rất mật thiết với Đức Chúa Trời." Nguyện điều ấy cũng được nói về chúng ta.

II. Sự bình tĩnh của tâm thần là dường nào. Trong mọi tôn giáo giả dối đều có sự kích động, trong tôn giáo chân thật có sự bình tĩnh. Càng có Đức Chúa Trời nhiều, càng có sự bình tĩnh sâu xa và bền vững bên trong. Sự đến của Thánh Linh Đức Chúa Trời vào một linh hồn làm cho nó bình tĩnh. Sự ngự trong của Đức Chúa Trời giữ gìn sự bình tĩnh ấy. Loài người không bao giờ thật sự và sâu xa bình tĩnh hơn khi được đầy dẫy Thánh Linh Đức Chúa Trời. Khuynh hướng của nhiều điều gọi là tôn giáo trong thời chúng ta là kích động, hối hả, ồn ào, sốt sắng giả tạo. Trong nhiều "cảnh phấn hưng" đã có một mức độ kích động thuộc về xác thịt hay Sa-tan; chắc chắn không thuộc về Đức Chúa Trời. Sự hiện diện của Đấng Christ trong thuyền làm cho biển lặng, thì sự hiện diện của Ngài trong lòng người cũng tạo ra sự bình tĩnh; và một bằng chứng về sự hiện diện của Ngài là sự yên tĩnh ngự trị ở đó. Lời Ngài, ánh mắt Ngài, sự hiện diện Ngài, đều hướng đến sự bình tĩnh, không phải kích động. Đền thờ Đức Chúa Trời phải là nơi bình tĩnh nhất trong vũ trụ. Không hơi thở, không chấn động, không gợn sóng ở đó. Không bão tố, không động đất, không chiến tranh, không náo loạn, nào với tới được. Chúng ta thấy điều này nơi Ê-tiên khi đứng trước hội đồng; mặt ông như mặt thiên sứ. Đức Chúa Trời giữ đền thờ Ngài trong sự bình an trọn vẹn.

III. Sự trang nghiêm của linh hồn là dường nào. Nếu Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta như đền thờ Ngài, chúng ta hẳn phải là người trang nghiêm, — được kêu gọi đến đời sống trang nghiêm, nói lời trang nghiêm, bày tỏ phong thái trang nghiêm. Chúng ta không được khắc khổ, chua chát, cau có; đó là những bức biếm họa của Sa-tan về sự trang nghiêm thánh; nhưng chúng ta phải tránh sự khinh suất, phù phiếm, nhẹ dạ trong lời nói hay việc làm. Há tiếng cười thô lỗ của thế gian nên vang vọng qua các lối đi của đền thờ thiêng liêng sao? Hay tiếng cười ầm ĩ của nó nên vang dội qua nơi chí thánh sao? Há những bài hát nhàn rỗi hay không thánh của thế gian nên được hát dưới mái nhà thánh của ngôi thánh đường sống này sao? "Hãy cởi giày khỏi chân ngươi," là mạng lệnh của Đức Chúa Trời, "vì nơi ngươi đang đứng là đất thánh."

IV. Sự thu hồi tâm trí và tình cảm là dường nào. Với Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta, há chúng ta lại để tư tưởng lang thang hay sự quên lãng sự hiện diện thiêng liêng thắng thế sao. Hãy thu nhặt tư tưởng chúng ta, và giữ chúng được thu nhặt. Đừng để tro của của lễ, hay nước của chậu rửa, hay hương của bàn thờ, hay mảnh vụn của bánh trần thiết, bị tung rải đến tận cùng trái đất. Hãy tự thu hồi mình trong sự hiện diện của Đấng Ngự Trong thánh.

V. Sự thuộc linh và không theo đời là dường nào. "Đức Chúa Trời là Thần, nên ai thờ lạy Ngài thì phải lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ lạy." Chúng ta không cần nghi thức, áo lễ, tư thế, nến, thập tự, — đó là những trò nhạo báng và đồ trang sức rẻ tiền của chủ nghĩa duy vật tăm tối. Chúng ta cần tấm lòng thuộc linh, đóng cửa thế gian khỏi một nơi thánh mà Đức Giê-hô-va đã bước vào và lấy làm của riêng Ngài.

Nếu chúng ta là đền thờ của Đức Thánh Linh, và nếu đền thờ Ngài là thánh, thì há những điều sau đây chẳng bị loại trừ sao?

(1.) Sự hư không. Gì cơ! Sự hư không trong đền thờ Đức Giê-hô-va! Sự hư không của đời sống, lời nói, y phục, đồ trang sức, hay phong thái! Thật không xứng hợp biết bao! Nếu Đức Thánh Linh bước vào, những điều này phải ra đi; nếu những điều này bước vào, Ngài phải lìa khỏi.

(2.) Sự vui chơi. Kẻ yêu sự vui chơi có thể là đền thờ của Đức Thánh Linh sao? Kẻ thường lui tới phòng khiêu vũ, kẻ yêu điệu nhảy, kẻ la cà rạp hát, kẻ nô lệ cho dục vọng hay xa hoa — kẻ tìm kiếm khoái lạc có thể có Đức Chúa Trời ngự trong mình sao? Sự ham muốn của xác thịt, sự ham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, há hợp với các bài hát hay hương của nơi thánh sao?

(3.) Chính trị. Những chính trị đảng phái nghèo nàn của thế gian này có liên quan gì đến sự thờ phượng của đền thờ vinh hiển này? Há khói và bụi của thế gian có thể hòa lẫn với hương của bàn thờ vàng sao? Há các đảng phái nên tranh giành đa số ngay dưới bóng của chê-ru-bim và vinh hiển sao?

(4.) Sự tham lam. Ngay cả sự mải mê trong công việc kinh doanh lương thiện cũng không xứng hợp với việc chúng ta là đền thờ Đức Chúa Trời. Chúng ta phải có công việc kinh doanh, nhưng hãy coi chừng cách chúng ta đem hàng hóa vào nhà Đức Chúa Trời. "Hãy đem những điều này khỏi đây," là lời quở trách của Đức Chúa Trời đối với kẻ cố vừa thờ lạy ma-môn vừa làm đền thờ của Đức Thánh Linh. Chúa của đền thờ đến với roi da của Ngài, sớm hay muộn, để đuổi những kẻ mua bán khỏi sân Ngài. Ngài sẽ không để nó làm chợ cho thương nhân, cũng như làm hang trộm cướp.

Chúng ta có một đền thờ! Như sứ đồ đã nói, "Chúng ta có một bàn thờ," thì chúng ta còn có thể nói hơn, "Chúng ta có một đền thờ"; không, chúng ta là một đền thờ; không, chúng ta là đền thờ của Đức Thánh Linh, đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống. Không phải chỉ một số tín đồ, những người tiến bộ hơn những người khác, mà mọi người có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời mình, đã tin vào sứ điệp thiêng liêng về Giê-xu Con Đức Chúa Trời; người ấy trở nên con cái, kẻ thừa kế, thánh đồ, đền thờ.

Đừng làm buồn Thánh Linh ấy, Đấng mà chúng ta là đền thờ của Ngài. Hãy để Ngài đầy dẫy chúng ta trọn vẹn, và đuổi ra mọi điều không xứng với sự thánh khiết và vinh hiển của nơi ở Ngài. "Nếu ai phá hủy đền thờ của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời sẽ hủy phá người ấy." Lời thật đáng sợ! Hãy đứng trong sự kính sợ, và tìm cách sống như những người biết làm đền thờ Đức Chúa Trời là thế nào.

LXVII.
NIỀM VUI VÀ NỖI BUỒN CỦA CÁC THÁNH ĐỒ.

"Ước gì anh em được trị vì, để chúng tôi cũng được trị vì với anh em" — I Cô-rinh-tô 4:8.

"Sẽ có ngày các ngươi muốn thấy một ngày của Con người, mà không thấy được." — Lu-ca 17:22.

TÔI đặt hai câu này cạnh nhau, lời của môn đồ, và lời của Thầy, như cùng thở một tinh thần. Chúng nói về sự ép ngặt và hoạn nạn hiện tại; chúng chỉ đến một ngày giải cứu và chiến thắng; chúng cho thấy cảm xúc của Hội Thánh Đấng Christ, trong thời đại gian ác và thế gian gian ác này. Phao-lô muốn nói "Tôi ước ao thời kỳ trị vì thật sự đã đến, như anh em dường như nghĩ, vì bấy giờ chúng tôi sẽ được chia sẻ vinh hiển ấy, thay vì làm đồ rác rến của mọi sự"; như thể cảm nhận sâu sắc sự thử thách hiện tại, và khao khát ngày vinh hiển sẽ được tỏ ra. Chúa muốn nói, "sẽ có ngày các ngươi khao khát, ngay cả một ngày của Con người"; chỉ đến hoạn nạn đang đến gần, và ngụ ý rằng dưới sức ép của điều này, họ sẽ khao khát ngay cả một ngày được nhẹ nhõm. Cả hai đoạn này đều được viết cho chúng ta.

I. Sức ép của điều ác hiện tại. Có điều ác trong thế gian; và sẽ còn cho đến khi Đấng Christ đến. Có điều ác trong Hội Thánh. Có tội lỗi, hỗn loạn, tăm tối, đau đớn, hoạn nạn dưới nhiều hình thức, mất mát người thân, bắt bớ, lo âu, bận tâm, phiền muộn, nghèo khó, thù ghét, khinh dể, cùng nhiều điều ác khác như vậy. Chúng đến với chúng ta hằng ngày. Chúng ép ngặt chúng ta và đè nặng chúng ta. Mỗi môn đồ có phần riêng đặc biệt của mình, và sự thử thách riêng. Phao-lô cảm nhận sâu sắc phần của ông; và tất cả chúng ta đều phải cảm nhận phần của mình, vì chúng ta không trở nên vô cảm trước nỗi buồn khi trở thành tín đồ. Đầu đã cảm nhận nỗi buồn Ngài, và cầu nguyện "xin chén này lìa khỏi Con," thì thân thể trong mọi chi thể cũng cảm nhận nỗi buồn mình, và "khao khát một trong những ngày của Con người," hay khao khát "lìa đời và ở với Đấng Christ," hay mong mỏi ngày trị vì đến, hay ước được xa lìa thân thể, và ở với Chúa. "Khốn nạn cho tôi," chúng ta kêu lên về cuộc xung đột bên trong. "Khốn cho tôi vì tôi ngụ trong Mê-siếc," chúng ta kêu lên về những cuộc chiến và bão tố bên ngoài.

II. Sự trông đợi điều tốt lành sẽ đến. Điều tốt lành này được Chúa chúng ta gọi là "những ngày của Con người," tương phản với những ngày hiện tại, chỉ là những ngày của loài người, hay "ngày của loài người," "thế gian gian ác hiện tại." Nó được sứ đồ gọi là thời kỳ trị vì, tương phản với thời kỳ hiện tại bị giày đạp và bắt bớ. Những ngày tốt lành này đang đến, và chúng ta đặt hy vọng nơi chúng. Chúng phước hạnh, vinh hiển, và vô tận. Chúng sẽ đảo ngược mọi điều ác hiện nay, dù thuộc về linh hồn hay thân thể, thuộc về loài người và đất của loài người, thuộc về Hội Thánh và thế gian. Chính sự sống lại mà chúng ta trông đợi; thời kỳ phục hồi; một vương quốc; trời mới và đất mới, nơi sự công chính ngự. Bấy giờ "mọi sự sẽ thánh khiết, hạnh phúc, bình an; thân thể được vinh hiển, đất được đổi mới, Sa-tan bị trói, kẻ chống Đấng Christ bị lật đổ, nỗi buồn biến thành niềm vui, thập tự giá đổi lấy mão triều thiên, lều của Kê-đa đổi lấy Giê-ru-sa-lem Mới, đồng vắng đổi lấy Ca-na-an, sự mệt nhọc của cuộc lữ hành đổi lấy sự yên nghỉ đời đời.

III. Sự khao khát được nhẹ nhõm. Lời của Phao-lô bày tỏ khao khát này, và lời tiên tri của Đấng Christ cũng ngụ ý điều tương tự. Chúng ta không được đòi hỏi phải thỏa mãn với đau đớn và nỗi buồn, đến nỗi không khao khát chúng được cất đi. Chúng ta khao khát sự giải cứu; không, khao khát ngay cả sự tạm nghỉ ngắn ngủi nhất, ngay cả một trong những ngày của Con người. Gánh nặng đôi khi nặng đến nỗi chúng ta kêu la dưới nó, và ước gì những ngày hiện tại được rút ngắn, và vinh hiển được mau đến. Một ngày tạm nghỉ sẽ là điều lớn lao cho chúng ta, khi đôi lúc bị điều ác tràn ngập. Nhưng sự tạm nghỉ không đến; sự nhịn nhục phải làm trọn công việc mình. Không có tội lỗi trong khao khát; chỉ đừng để nó thiếu kiên nhẫn. "Không theo ý Con, mà theo ý Cha."

IV. Sự thất vọng thường xuyên. Bầu trời dường như quang đãng trong một giờ; rồi mây trở lại sau cơn mưa. Ánh nắng hứa hẹn, rồi vụt qua. Chúng ta dường như đã trông thấy Ca-na-an, rồi một dãy núi sa mạc khác lại nhô lên chắn ngang. Ngày dường như sắp rạng, nhưng không rạng; bóng tối dường như sắp tan, nhưng không tan. Chúng ta thường nói, con đường dài sắp hết, khúc quanh tới sẽ đưa chúng ta đến điểm cuối; rồi thay vào đó, một đoạn đường dài khác lại trải ra trước mặt chúng ta. Chúng ta thường nói, Chắc chắn bóng tối này không thể kéo dài, điều ác này ắt đã cạn kiệt, nhưng chúng ta nghĩ vậy cũng vô ích. Thời điểm chưa đến. Chúng ta thường nói, Chắc chắn Đấng Christ đang đến, triều đại của tội ác sắp chấm dứt, thời đại của hòa bình thánh sắp đến gần, vương quốc sắp bắt đầu; rồi viễn cảnh lại tối sầm; và chúng ta dường như nghe tiếng phán, "Chưa, chưa." Chúng ta thường kêu, "Cho đến bao giờ," và câu trả lời là "Hãy chờ đợi," hãy kiên nhẫn, hãy vững lòng; sẽ không còn lâu.

V. Vương quốc cuối cùng. Đây là những điều chắc chắn. Chúng sẽ đến cuối cùng, dù sau lưng nhiều thất vọng. Đấng sẽ đến sẽ đến và sẽ không chậm trễ. Các dấu hiệu của thời đại thường đã lừa dối chúng ta, nhưng cuối cùng chúng sẽ được thấy là chân thật. Chúng sẽ đưa vào vương quốc và sự yên nghỉ. Vinh hiển sẽ bừng sáng; Con người sẽ được tỏ ra; Đấng là sự sống của chúng ta sẽ hiện ra. Những kẻ được Đức Chúa Trời chuộc sẽ trở về với tiếng hát; những ngày than khóc của chúng ta sẽ chấm dứt; nỗi buồn và tiếng thở dài sẽ trốn đi.

VI. Mối liên hệ giữa điều ác hiện tại và điều tốt lành tương lai. Hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta làm cho chúng ta sự vinh hiển đời đời vô cùng cao trọng. Điều ác hiện tại chính là điều mà từ đó điều tốt lành sẽ đến sẽ nảy sinh. Ánh sáng được gieo cho người công chính; nhưng nó được gieo trong bóng tối. Chính từ bệnh tật và bóng tối mà sức khỏe và sức mạnh bất diệt của chúng ta sẽ đến. Ngôi mộ là nơi sinh ra sự không hư nát. Gieo trong sự yếu đuối, sống lại trong quyền năng. Như vậy Đức Chúa Trời sẽ lấy điều thiện thắng điều ác; từ tội lỗi rút ra sự thánh khiết; từ nỗi buồn ngắn ngủi của chúng ta rút ra niềm vui đời đời.

LXVIII.

QUÁ KHỨ, HIỆN TẠI, VÀ TƯƠNG LAI CỦA MỘT CƠ ĐỐC NHÂN.

"Và trong anh em đã có mấy người như vậy: nhưng anh em đã được rửa sạch, đã được nên thánh, đã được xưng công chính trong danh Đức Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta." — I Cô-rinh-tô 6:11.

NHỮNG lời này mô tả quá khứ, hiện tại, và tương lai của một Cơ Đốc nhân. Trong quá khứ người ấy hoàn toàn bất chính. Trong hiện tại người ấy được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công chính. Trong tương lai người ấy sở hữu vương quốc.

I. Quá khứ của người ấy. Đó là tội lỗi, tội lỗi tột cùng. Nó có thể, hoặc có thể không, mang dấu ấn những tội lỗi kinh khiếp mà câu 9 mô tả; nhưng nó hoàn toàn là bất chính; từ đầu đến cuối, bất chính. Quá khứ của những người Cô-rinh-tô này thật đáng sợ. Trong tội lỗi bề ngoài thuộc hàng tệ nhất của dân ngoại; kẻ đứng đầu những tội nhân; tội đỏ như son và đỏ thẫm; tràn ngập những tội ác gớm ghiếc. Chúng ta có thể chưa đạt đến mức độ táo tợn gian ác ấy; nhưng chúng ta đã là kẻ "bất chính," và như vậy là đủ; là kẻ vi phạm luật pháp. Phần còn lại chỉ là vấn đề mức độ; nhiều hơn hay ít hơn một chút. Có người nói, Tôi không phải kẻ thờ hình tượng, hay kẻ gian dâm, hay kẻ say rượu. Cứ cho là vậy. Bạn đã là kẻ "bất chính," và như vậy là đủ. Bạn có thể đã làm việc lành, nói lời lành, mang tiếng tốt, sống đời tốt, nhưng bạn đã là kẻ "bất chính"; và nếu bạn không biết điều này, bạn không phải là Cơ Đốc nhân. Bạn chẳng biết gì về chính mình.

II. Hiện tại của người ấy. Đó là sự đảo ngược hoàn toàn của quá khứ. Không chỉ là cải tạo, mà là biến đổi; một sự biến đổi mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể thực hiện; trọn vẹn đến nỗi kẻ đã trải qua nó khó lòng nhận ra chính mình. Đó là công việc của Đức Chúa Trời; nhờ danh của Đức Chúa Giê-xu; bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và kẻ mô tả sự thay đổi này là người đã biết nó qua kinh nghiệm; người đã từng là kẻ phạm thượng, kẻ bắt bớ, kẻ giết người, nhưng giờ đây có thể kể về sự rửa sạch, sự nên thánh, sự xưng công chính của mình; và có thể nói, "Đức Chúa Trời của chúng ta." Sự biến đổi gồm ba phần:

(1.) Anh em đã được rửa sạch. Hay có thể là, "Anh em đã rửa sạch những điều ấy." Hình ảnh ở đây không phải là báp-têm, mà là các sự rửa theo nghi lễ, các sự tẩy uế của Lê-vi, mà Đa-vít nhắc đến khi nói, "Xin lấy chùm kinh giới tẩy sạch tội lỗi tôi, thì tôi sẽ được sạch; xin rửa tôi, thì tôi sẽ trở nên trắng hơn tuyết"; mà Ê-xê-chi-ên nhắc đến khi nói, "Ta sẽ rảy nước sạch trên các ngươi"; mà Xa-cha-ri nhắc đến khi nói về "suối mở ra cho tội lỗi và sự ô uế." Con người được biến từ vật ô uế thành vật sạch. Áo bẩn của người ấy được cởi bỏ. "Hiện nay anh em đã được sạch, vì lời Ta đã phán cùng anh em." Đây là "sự tẩy sạch bằng sự rửa nước trong lời" (Ê-phê-sô 5:26).

(2.) Anh em đã được nên thánh. Điều này hơn cả sự rửa sạch. Đó là điều mà sự rửa sạch là bước mở đầu. Nó đặc biệt chỉ sự biệt riêng hay biệt ra cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Như các khí cụ của nơi thánh trước hết được rửa sạch, rồi được biệt ra bằng huyết, — huyết của sự biệt riêng, — thì với chúng ta cũng vậy. Chúng ta trước hết được rửa sạch, rồi huyết được rảy trên chúng ta để biệt riêng hay nên thánh. Với sự biệt ra cho Đức Chúa Trời này bắt đầu công việc nên thánh bên trong; vì hai điều không thể tách rời. Trước kia chúng ta là những khí cụ dâng cho sự phục vụ thế gian, hay sự phục vụ Sa-tan; nay là cho sự phục vụ của Chúa Đức Chúa Trời hằng sống và thánh.

(3.) Anh em đã được xưng công chính. Đây lại là một bước nữa. Đó là việc đóng ấn lên những khí cụ đã được biệt riêng này một giá trị cao hơn nhiều so với giá trị chúng vốn có. Chúng ta chẳng những được biệt riêng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, mà còn được làm nên công chính với sự công chính của Đức Chúa Trời, — được xưng công chính, được nâng lên một tầng cao hơn, vì sự hiệp một của chúng ta với Đấng Công Chính. Trước hết, chúng ta sạch như Ngài sạch; rồi, chúng ta được biệt riêng như Ngài được biệt riêng; rồi, chúng ta công chính như Ngài công chính. Được tẩy sạch, được nên thánh, được xưng công chính, đó là ba tình trạng hay đặc ân mà một người tin được đem vào. Tất cả những điều này trong danh Đức Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta. Danh ấy rửa sạch, nên thánh, xưng công chính. Đó là danh đầy quyền năng, chứa đựng mọi điều kẻ tội nhân cần. Ai bằng lòng dùng nó sẽ nhận được mọi điều nó chứa đựng hay có thể đem lại! Thánh Linh rửa sạch, nên thánh, xưng công chính. Ngài có phần việc Ngài trong tất cả những điều này; và Ngài làm điều ấy như Thánh Linh của Đấng Toàn Năng! Ôi sự biến đổi mà danh ấy và Thánh Linh ấy có thể thực hiện!

III. Tương lai của người. Đó là sự chiếm hữu một vương quốc. Kẻ bất công sẽ chẳng được hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời; nhưng những kẻ đã được rửa sạch, được nên thánh, và được xưng công chính thì sẽ được! Họ là các vua và các thầy tế lễ, và sẽ ngồi trên ngai của Đấng Christ, và hưởng vương quốc không hề rúng động. Đó là

(1) Vương quốc của Đức Chúa Trời. Của Ngài trong mọi ý nghĩa và mọi phương diện; vương quốc của Đức Chúa Trời; vương quốc của Đấng Christ; vương quốc thiên đàng.

(2) Một vương quốc đời đời. Nó không thể bị rúng động, nhưng sẽ đứng vững đời đời — bất biến, không hư nát.

(3) Một vương quốc thánh khiết. Không có vật gì ô uế được vào trong đó. Không tội lỗi, không sự không trọn vẹn, không sự chết, không điều ác nào thuộc về linh hồn hay thân thể.

(4) Một vương quốc vinh hiển. Vinh quang ngự trị nơi đó, chiếu sáng khắp mọi nẻo. Không có đêm ở đó; không tối tăm; không bóng tối. Mọi sự đều vinh hiển; Vua, các quan trưởng, các thần dân, cung điện, và khắp các lãnh thổ của Ngài. Vinh quang ngự trong xứ của Immanuel!

LXIX.

TÔI TỚ VÀ NGƯỜI TỰ DO CỦA ĐẤNG CHRIST.

"Vì ai đã được gọi trong Chúa, dầu làm tôi tớ, thì là người tự do của Chúa; cũng vậy, ai đã được gọi, dầu làm người tự do, thì là tôi tớ của Đấng Christ." — 1 Cô-rinh-tô 7:22.

Một Cơ Đốc nhân là người "được gọi," không phải bởi chính mình hay bởi loài người, mà bởi Đức Chúa Trời. Tiếng gọi người ấy là toàn năng, không thể cưỡng lại. Người ấy buộc phải vâng theo. Người ấy được sinh "bởi ý muốn của Đức Chúa Trời."

Người ấy được gọi "trong Chúa." Điều này không chỉ nói về việc người ấy được Chúa gọi, mà nói về việc người ấy được gọi để ở "trong Chúa." Đấng Christ ở trong người ấy và người ấy ở trong Đấng Christ, đó là địa vị của người ấy. Như xưa kia người ấy ở "trong thế gian," và ở trong chính mình, thì nay người ấy ở "trong Chúa."

Người ấy không thuộc về một dân tộc nào. Theo xác thịt, người ấy có thể là người Giu-đa hay dân ngoại, người Hy-lạp hay người La-mã, người man di, người Si-the, người Phi-châu, người Ấn-độ, hay người Anh. Theo Thánh Linh, quốc tịch của người ấy không thuộc về đất; quyền công dân của người ấy ở trên trời.

Người ấy không thuộc về một giai cấp hay địa vị đặc biệt nào. Người ấy có thể là tôi tớ hay chủ, nông dân hay vua chúa, thương gia hay người cày ruộng, người học thức hay kẻ ăn xin dại khờ.

Thế nhưng hai điều này là chung cho mọi người — người ấy được gọi, và người ấy ở trong Chúa. Những điều khác liên quan đến người ấy đều không cốt yếu và không bền lâu. Chỉ hai điều này là quan trọng và còn mãi.

Ghi nhớ điều này, sứ đồ đề cập đến hai giai cấp lớn của xã hội thời ông — chủ và nô — để làm nổi bật ý nghĩa thật và cao cả của Cơ Đốc giáo đối với những điều này. Nếu anh là tôi tớ, thì sao? Nếu là chủ, thì sao? Đó là hai câu hỏi ông trả lời.

Câu trả lời cho hai câu hỏi này nằm trong hai lời tuyên bố sau. Một Cơ Đốc nhân là người tự do của Chúa; một Cơ Đốc nhân là tôi tớ của Đấng Christ.

I. Một Cơ Đốc nhân là người tự do của Chúa. Cụm từ này có nghĩa như sau: —

(1) Người ấy đã từng là nô lệ. Người ấy không sinh ra đã tự do. Người ấy không tự giải phóng mình. Như Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô, người ấy đã được "giải cứu."

(2) Người ấy đã được Chúa giải phóng. Danh của Đấng giải phóng người ấy thật vinh hiển; một danh biểu thị quyền năng và thẩm quyền. Các chủ cũ của người ấy là tội lỗi, xác thịt, ma quỷ. Đấng Chúa đầy quyền năng này đã giải phóng người ấy khỏi những chủ đó.

(3) Là người tự do, người ấy vẫn thuộc về Đấng Christ. Không, người ấy thuộc về Ngài hơn bao giờ hết; thuộc về Ngài hơn là thuộc về các chủ cũ. Một mối dây mới đã được lập giữa người ấy và Chúa; mối dây của tự do; mối dây của tình yêu; mối dây của lòng biết ơn.

(4) Đời sống của người ấy là đời sống tự do. Không có sự trở lại ách nô lệ. Mọi sự đều là niềm vui của tự do — sự tự do của chính Đấng Christ; tự do thật, tự do thiên thượng; tự do trong mọi phần; trọn vẹn hoàn hảo; nhưng không phải là tự do của ý riêng.

(5) Sự tự do của người ấy là sự tự do mà việc phục dịch dưới đất không thể ảnh hưởng. Người ấy có thể là nô lệ hay tù nhân, người ấy vẫn là người tự do của Chúa. Tay, chân, và thân thể có thể bị xiềng xích, người ấy vẫn tự do như bao giờ. Không ách nô lệ nào dưới đất có thể xen vào hay vô hiệu hóa sự tự do này.

Nhưng tất cả điều này bắt đầu như thế nào và khi nào? Nó được tiếp tục bằng cách nào?

(1) Anh em đã được mua bằng giá cao. Một giá chuộc đã được trả cho sự giải phóng của chúng ta; và nguồn của mọi sự tự do của chúng ta đến từ giá chuộc này. Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta. Chúng ta được cứu chuộc chẳng phải bởi những vật hay hư nát, mà bởi huyết báu của Đấng Christ.

(2) Nếu Con giải phóng các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do.

Sự tự do của chúng ta là công việc trực tiếp của Con Đức Chúa Trời. Ngài tháo gỡ xiềng xích và mở cửa ngục cho chúng ta. Ngài đã trở nên tôi tớ vì chúng ta. Ngài đã mang lấy xiềng xích và ngục tù của chúng ta để chúng ta được hưởng sự tự do của Ngài.

(3) Lẽ thật sẽ giải phóng các ngươi. Lẽ thật được bày tỏ trong Đấng Christ chứa đựng mọi yếu tố và thành phần giải phóng. Nó vô hiệu hóa và phá đổ mọi điều đã khiến chúng ta làm nô lệ. Và từ lúc chúng ta biết lẽ thật ấy, chúng ta được tự do! Đức tin của chúng ta nơi lẽ thật giải phóng này đặt chúng ta vào sự tự do trọn vẹn.

II. Một Cơ Đốc nhân là tôi tớ của Đấng Christ. Được giải thoát khỏi một sự phục dịch vốn là ách nô lệ, người ấy bước vào một sự phục dịch khác vốn là tự do. Dầu tự do, người ấy vẫn là tôi tớ! Tự do vì là tôi tớ! Là tôi tớ vì được tự do! Đó là sự mâu thuẫn kỳ diệu nhưng hạnh phúc. Như Đấng Mê-si-a là tôi tớ của Đức Chúa Cha, đến để làm theo ý muốn Ngài, thì chúng ta cũng là tôi tớ của Đấng Mê-si-a, được giao phó để làm theo ý muốn Ngài.

Như vậy chúng ta vừa là người tự do vừa là tôi tớ, thật sự là cả hai. Và chúng ta bắt đầu sự tự do và sự phục dịch của mình cùng một lúc và cùng một cách. Lẽ thật giải phóng chúng ta, cũng đưa chúng ta vào sự phục dịch. Hai điều này, chẳng những không mâu thuẫn, mà còn hòa hợp và giúp đỡ lẫn nhau.

Nếu chúng ta là tôi tớ của Đấng Christ, thì chúng ta mặc đồng phục của Ngài; chúng ta ở trong nhà Ngài; chúng ta làm công việc Ngài; chúng ta chăm nhìn Ngài; chúng ta hòa ý muốn mình vào ý muốn Ngài; chúng ta nhận tiền công của Ngài, phần thưởng của Ngài — "Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm." Vậy chúng ta hãy nhận thức và thể hiện cả địa vị tự do lẫn sự phục dịch của mình một cách trung tín và trọn vẹn; mọi lúc; mọi nơi; mọi hoàn cảnh. Là người tự do, nhưng luôn là tôi tớ! Là tôi tớ, nhưng luôn là người tự do.

Chúng ta hãy kết thúc bằng cách sứ đồ áp dụng lẽ thật này. Chúng ta là chủ chăng? Hãy nhớ rằng chúng ta là tôi tớ của Đấng Christ, và chỉ là chủ dưới quyền Ngài; điều này giữ chúng ta khiêm nhường và nhân từ. Chúng ta có một Chủ tốt lành, nhân từ; chúng ta hãy tốt lành và nhân từ. Chúng ta là tôi tớ chăng? Đừng để điều này làm chúng ta phiền lòng hay cáu kỉnh. Chúng ta là người tự do của Chúa! Điều đó bù đắp cho mọi sự. Dầu chúng ta bị xiềng xích, bị tù đày, bị lưu đày, như Phao-lô tại La-mã, hay Giăng tại Bát-mô, chúng ta vẫn tự do! Không có gì trên đất có thể xen vào đặc ân này, hay cướp mất vinh dự này của chúng ta; chúng ta thật được tự do. Sự tự do của chúng ta thật vinh hiển.

LXX.

SỰ PHỤC DỊCH THẬT VÀ SỰ TỰ DO THẬT.
"Chớ làm tôi tớ của loài người." — 1 Cô-rinh-tô 7:23.

Có một sự tự do mà không ách nô lệ nào của loài người có thể ảnh hưởng hay cắt xén — "Nếu Con giải phóng các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do"; và có một ách nô lệ mà không lời lẽ hoa mỹ nào về tự do có thể bẻ gãy hay nới lỏng — "Chúng nó hứa sự tự do cho người ta, mà chính mình thì làm tôi tớ của sự hư nát." Nơi nào lẽ thật cai trị trong linh hồn, nơi đó có tự do; nơi nào sự sai lầm thắng thế, nơi đó có ách nô lệ; vì lẽ thật giải phóng, sự sai lầm bắt làm nô lệ. Những từ ngữ lớn lao của thời chúng ta, "tự do," "tự do tư tưởng," và "chủ nghĩa tự do," có thể phát xuất từ những tấm lòng đang làm nô lệ cho tội lỗi, và có lẽ là dấu hiệu tồi tệ nhất của sự thù ghét Đức Chúa Trời sâu xa, vốn không thể chịu đựng bất kỳ sự kiềm chế thánh khiết nào đối với ý kiến hay đời sống của chúng. Chủ nghĩa tự do thường là hình thức tồi tệ nhất của sự không khoan dung.

Nhưng chúng ta hãy xem mạch lập luận của sứ đồ với các thánh đồ tại Cô-rinh-tô. "Anh được gọi đến với Đấng Christ khi còn là nô lệ chăng?" ông hỏi. "Đừng bận tâm về điều đó," ông trả lời; chỉ nếu anh có thể được tự do, hãy nắm lấy cơ hội. Ai được gọi khi còn là nô lệ, chẳng kém gì là người tự do của Đấng Christ; và ai được gọi khi đang tự do, chẳng kém gì là tôi tớ của Đấng Christ. Dù ở trong tình trạng nào, nô lệ hay tự do, hãy nhớ ở với Đức Chúa Trời; sự thông công với Ngài thánh hóa và làm ngọt ngào mọi hoàn cảnh của đời người. Hãy để ý sự đầy trọn trong lời tuyên bố của Ngài,

(1) Anh em đã được mua. Giá đã được trả đủ. Quyền sở hữu trước đây đã chấm dứt.

(2) Anh em đã được mua bằng giá cao. Điều đó có nghĩa là bằng một số tiền lớn, hậu hĩnh; không phải bằng một giá rẻ mạt.

(3) Anh em đã được Đấng Christ mua. Chúa Giê-xu là Đấng mua. Ngài muốn anh em làm tài sản của Ngài, nên Ngài đã trả giá đầy đủ và nặng nề.

(4) Anh em đã được mua cho Đấng Christ. Không phải cho một ai khác. Không phải để bị bán lại. Thuộc về Ngài đời đời.

(5) Anh em đã được mua cho một vương quốc. Không phải để làm tôi tớ, mà để làm vua. Những người thừa kế của Đức Chúa Trời.

Nếu những điều này là thật, thì thật không xứng hợp, thật hạ thấp biết bao, khi làm tôi tớ của loài người! Lời khuyên này rất cần thiết; vì Cơ Đốc nhân quá dễ quên sự tự do và phẩm giá thật của mình; thậm chí bán đi những điều đó — khinh rẻ quyền trưởng nam của mình vì một sự cân nhắc thuộc về đất, một bát canh đậu tầm thường nào đó.

Chớ làm tôi tớ của loài người! Hỡi những người tự do đã được huyết Đấng Christ mua chuộc — chớ hạ mình xuống ách nô lệ và sự hạ thấp như thế. Chớ làm tôi tớ của

(1) Phong tục. Phong tục và thói quen của thế gian quá thường xen vào giữa chúng ta và quyền trưởng nam của chúng ta. Hãy đề phòng.

(2) Lạc thú. Làm nô lệ của lạc thú — của dục vọng, của hư vinh, của sự vui đùa, của sự dại dột — thật không xứng hợp với những người tự do của Đấng Christ biết bao!

(3) Công việc làm ăn. Phải, ngay cả công việc làm ăn hợp pháp, người ta cũng thường làm nô lệ. Những người tự do của Đấng Christ lại như thế sao?

(4) Dư luận. Chúng ta sa vào điều gọi là dư luận, và e ngại tư tưởng và hành động độc lập.

(5) Thói quen máy móc. "Dòng đời này" thường là lý do duy nhất của chúng ta cho một đường lối hành động nào đó. Chúng ta làm như người khác làm; chúng ta để thì giờ mình bị xé lẻ bởi những lời mời gọi của thế gian, những buổi tiệc, bữa ăn, hội họp, trong khi là tôi tớ của Đấng Christ, chúng ta phải làm công việc của Ngài. Thói quen máy móc của thế gian được đem vào trong Hội Thánh; và thói quen máy móc của "thế giới tôn giáo" là sự mệt mỏi và ách nô lệ.

Đừng bám víu vào những người quyền thế, giàu có, hay có ảnh hưởng, hoặc trong Hội Thánh hoặc trong nhà nước. Đừng phục tùng các lãnh tụ đảng phái, hay những kẻ đại diện cho dư luận, hay các chính trị gia thời nay. Hãy tỏ mình là người mạnh mẽ. Hãy độc lập. Hãy hành động theo sự phán đoán của chính mình, và theo đuổi những kết luận trung thực của mình. Đừng bị cuốn theo sự kích động của tranh luận, hay sự nhiệt thành của bè phái. Đừng khúm núm, đừng lấp lửng, đừng hai mặt. Hãy ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời và loài người. Chỉ một mình Đấng Christ là Chủ của anh; hãy theo Ngài. Theo người khác là tự đưa mình vào ách nô lệ; là tự biến mình thành tôi tớ của loài người. Hãy bình tĩnh, hãy vững vàng và không lay chuyển, với mắt hướng về ngày sàng sảy lớn, khi Đấng Thẩm Phán sẽ tính sổ với anh về sự trung tín của anh đối với chính Ngài. Vậy hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng chúng ta. Đừng bị cuốn theo sự sợ hãi đám đông. Đừng để sự sợ loài người, vốn là cạm bẫy, làm anh khiếp đảm, hay để sự ham muốn được người ta khen ngợi, vốn cũng là cạm bẫy không kém, chi phối mình. [NEEDS REVIEW: nguồn bị mất chữ ở đây, có lẽ là "Đối với Chủ của chính mình"] anh đứng hay ngã.

LXXI.

MỘT THẾ GIAN ĐANG TAN BIẾN.

"Song tôi nói với anh em, hỡi anh em, thì giờ đã ngắn ngủi; từ nay về sau, những kẻ có vợ hãy như không có; kẻ khóc lóc hãy như không khóc; kẻ vui mừng hãy như không vui; kẻ mua hãy như không được; và kẻ dùng của thế gian này hãy như không lạm dụng; vì hình trạng của thế gian này qua đi." — 1 Cô-rinh-tô 7:29-31.

Giữa những lời khuyên và khích lệ về các mối quan hệ trong đời sống, sứ đồ đột ngột dừng lại, và xen vào một lời tuyên bố nhấn mạnh liên quan đến mọi mối quan hệ này, "song tôi nói với anh em, hỡi anh em," như thể cất cao giọng hơn, và ngắt mạch diễn thuyết, bằng lời công bố của ba câu Kinh Thánh trong ngoặc đơn này, một lời công bố hàm ý rằng, "nhưng sau hết, hỡi anh em, đây chỉ là những việc nhỏ bé của đất, những sự sắp đặt thoáng qua và tạm thời của cuộc đời ngắn ngủi dưới này của chúng ta; đừng tôn chúng lên hay phóng đại chúng quá mức; chúng chỉ là những sự sắp đặt của một ngày; đừng đặt gánh nặng lên chúng hay gán cho chúng tầm quan trọng, vì chúng sẽ sớm kết thúc, và thế gian mà chúng là một phần sẽ nhanh chóng tan biến."

Hãy để ý (1) hai lẽ thật đặc biệt mở đầu và kết thúc lời tuyên bố nhấn mạnh này; (2) những kết luận rút ra từ đó.

I. Hai lẽ thật đặc biệt. Vì chúng ta xem lời tuyên bố mở đầu và kết thúc như liên kết với nhau; tạo thành hoặc một lẽ thật lớn lao và trang nghiêm, hoặc hai lẽ thật họ hàng, cả hai đều liên quan đến một số bổn phận và đến cách chúng ta đánh giá tầm quan trọng của những việc trong đời sống hằng ngày. Những việc này phải được đo lường bằng sự ngắn ngủi của thì giờ, và sự dài lâu của cõi đời đời.

(1) Thì giờ đã ngắn ngủi. Nó bị cắt ngắn hay co lại; đó là thì giờ mà Chúa chúng ta đề cập (Rô-ma 13:12) "đêm đã khuya" hay "bị rút ngắn." Nó ngắn ngủi vì (1) Bao nhiêu đã qua đi và còn lại rất ít; (2) Đời sống cá nhân của chúng ta thật ngắn ngủi, ngay cả khi dài nhất; (3) Lịch sử của thế gian đang tiến đến hồi kết; (4) Sự đến của Chúa đã gần. Thật vậy, thì giờ đã ngắn ngủi; và mỗi năm tàn và mỗi mặt trời lặn đều nói với chúng ta, "thì giờ đã ngắn ngủi," nó càng ngày càng ngắn hơn. "Đời sống anh em là chi? Chẳng qua như hơi nước" (Gia-cơ 4:14). "Các ngày tôi mau hơn thoi dệt cửi" (Gióp 7:6). "Loài người do người nữ sinh ra, sống tạm ít ngày; mọc lên như bông hoa rồi bị cắt xuống, chạy qua như bóng, không ở lâu" (Gióp 14:1-2). "Sự cuối cùng của muôn vật đã gần" (1 Phi-e-rơ 4:7).

(2) Hình trạng của thế gian này qua đi. Hình thức bên ngoài, hay cảnh tượng, hay bóng dáng của thế gian này đang qua đi, hay sắp sửa qua đi. "Hình trạng" này là điều sứ đồ Giăng đề cập khi cảnh báo chúng ta về sự tham muốn của xác thịt, sự tham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời (hay sự khoe mình về những điều tốt của đời); và về điều này ông nói "thế gian qua đi." Phải; như một bông hoa; như một làn sương; như một cái bóng; như một giấc chiêm bao; như một cầu vồng; như một khải tượng ban đêm, nó qua đi; những gì chúng ta ngưỡng mộ trong nó, và gọi là đẹp, những gì loài người từ xưa vẫn mê đắm, sự vinh hiển, sự phô trương, sự lấp lánh, sự huy hoàng, sự vui vẻ, sự xinh đẹp và sự xuất sắc và sự hùng vĩ của nó, sẽ qua đi; những bài ca, những lời đùa cợt, sự vui cười, và tiếng cười vang của nó; những cuộc trình diễn, những cảnh tượng, những buổi hòa nhạc, những buổi dạ vũ, những rạp hát, những vở ô-pê-ra của nó, cùng với mọi hang ổ ô uế và trụy lạc, những cuộc chè chén say sưa, và tiệc tùng, những sự mê ăn uống và thờ lạy xác thịt, tất cả sẽ qua đi. Đây không phải là những điều bền lâu. Ngay cả ở trạng thái tốt nhất và tinh khiết nhất, chúng cũng chỉ là những việc của một giờ. Chúng tàn như chiếc lá. Chúng bị nghiền nát như bông hoa. Chúng lụi tàn như cơn gió thoảng. Cuộc đời của thế gian, ngay cả khi dài nhất, cũng thật ngắn ngủi; cuộc đời của những người thuộc về thế gian còn ngắn hơn; và ngắn nhất trong mọi sự là hình trạng mong manh và thay đổi của thế gian. Hư không của sự hư không! Mọi sự đều hư không!

II. Những bài học rút ra từ đó. Cốt lõi của những bài học này là mọi sự thuộc về đất đều có tầm quan trọng thứ yếu, và không nên bị đưa ra khỏi vị trí của chúng, đến nỗi chiếm lấy chúng ta quá nhiều, hay được đánh giá quá cao. Chúng không phải đời đời. Chúng tan biến cùng với một thế gian đang tan biến, và phải được đánh giá tương xứng. Những điều thấy được và thuộc về thể chất không bao giờ có thể đặt ngang hàng với những điều không thấy được và đời đời.

(1) Các mối quan hệ thuộc về đất có tầm quan trọng thứ yếu. "Từ nay về sau (hay 'kể từ nay,' trong khoảng thời gian ngắn ngủi còn lại) những kẻ có vợ hãy như không có;

như không có." Mối quan hệ gần gũi nhất giữa loài người sẽ sớm bị giải tán; mối dây thuộc về đất thân thiết nhất sẽ sớm bị đứt. Vậy chúng ta đừng đánh giá nó quá cao, hay dành cho nó vị trí quá nổi bật. Chúng ta hãy giữ ngay cả nó, ở đúng vị trí của nó. Xét cho cùng, nó thuộc về những điều thấy được và tạm thời. Chồng, vợ, cha, mẹ, anh, chị, em, con, sẽ sớm ra đi; và mỗi linh hồn, không còn quan hệ, không còn ràng buộc với người khác, sẽ một mình rời khỏi đất, vào trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời.

(2) Những nỗi buồn thuộc về đất có tầm quan trọng thứ yếu. Nỗi buồn tự nó không phải là chuyện nhỏ. Nước mắt là những điều có thật. Chúng ta không khóc vô cớ; chúng ta cũng sẽ thấy rằng đó chẳng phải là một việc tử tế thừa thãi mà Đức Chúa Trời sẽ làm cho chúng ta, khi Ngài sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt chúng ta. Tuy nhiên nước mắt thuộc về những điều thấy được và tạm thời. Trên thiên đàng không biết đến nước mắt. Thời gian khóc lóc của chúng ta thật ngắn ngủi, đến nỗi chúng ta không được làm quá lên những nỗi buồn của thời gian. Thung lũng nước mắt không phải là một thung lũng dài. Chúng ta sẽ sớm vượt qua nó; và chúng ta sẽ ngạc nhiên vì sao mình đã buông mình cho một nỗi buồn vốn sắp kết thúc, và sắp được đổi lấy niềm vui trọn vẹn và bài ca đời đời.

(3) Những niềm vui thuộc về đất có tầm quan trọng thứ yếu. Niềm vui là điều có thật. Lòng chúng ta được tạo nên cho sự vui mừng. Chúng ta không nên khinh rẻ niềm vui; thật ra chúng ta cũng không thể khinh rẻ được. Chúng ta được phép coi trọng niềm vui; chỉ đừng coi trọng quá mức. Chúng ta hãy giữ niềm vui ở đúng vị trí; bình thản đón nhận khi chúng đến, hay cũng bình thản từ bỏ khi chúng không đến. Vì thì giờ ngắn ngủi, và những niềm vui chúng ta có ở đây sẽ sớm qua đi. Hình trạng của thế gian này qua đi; vậy chúng ta đừng đánh giá niềm vui quá cao; nhưng hãy nhận lấy như thể không có; ngồi yên, lòng buông lỏng đối với mọi điều chúng ta có thể được hay mất.

(4) Công việc làm ăn thuộc về đất có tầm quan trọng thứ yếu. Việc mua bán của chúng ta sẽ sớm xong. Hàng hóa của chúng ta chẳng bao lâu sẽ biến mất, vì nó là một phần của hình trạng của thế gian đang qua đi. Chúng ta hãy siêng năng trong công việc, nhưng đừng đánh giá tầm quan trọng của nó quá cao, cũng đừng để nó chiếm lấy mình. Chúng ta sẽ sớm không còn mua; không còn bán; không còn kiếm lời; không còn sở hữu. Sao quá hăng hái trong công việc, như thể nó là đời đời? Sao quá lo lắng tích trữ của cải trên đất, nơi mối mọt làm hư nát, và kẻ trộm đào ngạch khoét vách mà lấy? Có đáng để chúng ta quá nhiệt thành về những điều hư đi trong sự dùng đến không?

(5) Những sự thỏa mãn thuộc về đất có tầm quan trọng thứ yếu. Kẻ dùng của thế gian này như không lạm dụng (hay đúng hơn, "như không dùng đến chút nào"). Chúng ta phải dùng của thế gian này khi còn ở trong nó; chúng ta phải dùng đồ ăn, thức uống, và áo mặc của nó; những tiện nghi, tiền bạc, tình bạn, những sự giải trí và thỏa mãn cần thiết của nó. Nhưng chúng ta phải ngồi lỏng lẻo đối với mọi điều này; không đặt lòng mình vào chúng; nhưng giữ chúng như thể buông chúng ra, dùng chúng như thể không dùng. Chúng không phải là tội lỗi, nên không cần phải loại bỏ; nhưng chúng phải được giữ ở đúng vị trí, không thèm muốn cũng không tôn thờ. Vì thì giờ ngắn ngủi, và hình trạng của thế gian này qua đi. Thế gian hãy chẳng là thế gian gì đối với chúng ta, so với sự vinh hiển và vẻ đẹp, sự vĩ đại và cõi đời đời, của thế gian hầu đến.

Như vậy, toàn bộ đời sống thuộc về đất của chúng ta, trong mọi phần, phải được điều chỉnh bởi sự vĩ đại của cõi đời đời. Những việc hiện tại phải phục tùng những việc sẽ đến, những điều thấy được phục tùng những điều không thấy được, những điều thuộc về đất phục tùng những điều thuộc về trời. Chính bởi ánh sáng của vinh quang hầu đến mà chúng ta phải bước đi khi còn ở đây. Chính từ chiếc đồng hồ của cõi đời đời mà thì giờ của chúng ta phải luôn được lấy. Hãy sắp xếp công việc, sự giải trí, bổn phận của anh với sự tham chiếu đến tương lai vô hình và không bao giờ cùng. Hãy sống, nói, làm việc, đi lại, như những người tin rằng những điều thấy được chỉ là tạm thời, nhưng những điều không thấy được mới là đời đời.

LXXII.

NHIỀU THẦN CỦA THẾ GIAN VÀ MỘT ĐỨC CHÚA TRỜI.

"Về việc ăn của cúng tế các thần tượng, chúng ta biết rằng thần tượng chẳng là gì trong thế gian, và chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi, chớ không có thần nào khác. Thật vậy, dầu có những kẻ được gọi là thần, hoặc ở trên trời hoặc ở dưới đất, (như có nhiều thần nhiều chúa,) nhưng đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha, muôn vật bởi Ngài mà ra, và chúng ta hướng về Ngài; lại chỉ có một Chúa là Chúa Giê-xu Christ, muôn vật đều nhờ Ngài mà có, và chúng ta cũng nhờ Ngài mà có." — 1 Cô-rinh-tô 8:4-6.

Ý nghĩa của đoạn này có thể được diễn đạt đầy đủ hơn như sau: "Về những vật cúng tế cho thần tượng, chúng ta biết rằng thần tượng chẳng là gì trong thế gian, và không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài một Đấng; nhưng dầu có những hữu thể được gọi là thần, hoặc ở trên trời hoặc ở dưới đất, như thật vậy có nhiều thần và nhiều chúa (những thần và á thần như chúng được gọi), thì đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha, muôn vật bởi Ngài mà ra, và chúng ta vì Ngài (vì sự phục vụ và vinh quang của Ngài [NEEDS REVIEW: ghi chú tiếng Hy-lạp trong nguồn bị hỏng chữ]); và một Chúa Giê-xu Christ, muôn vật đều nhờ Ngài mà có, và chúng ta cũng nhờ Ngài mà có." Điều này giống như lời "còn ta" của Giô-suê (Giô-suê 24:15).

Ở đây có (1) nhiều thần của thế gian; (2) một Đức Chúa Trời của thánh đồ; (3) một Đấng Christ của thánh đồ.

I. Nhiều thần của thế gian. Tự tạo thần cho mình đã là mục tiêu lớn của loài người từ xưa. Mọi dân tộc đều có thần của mình, và mọi thời đại cũng vậy. A-sy-ri có thần của nó; Ba-by-lôn, Ê-díp-tô, Ba-tư, Hy-lạp, La-mã. Loài người đã nhân lên các thần vô số. Bất cứ vật gì có thể thay thế Đức Chúa Trời, dưới bất kỳ hình thức nào, có sinh khí hay vô sinh, loài người đều dựng lên và thờ lạy. Họ không bao giờ mệt mỏi trong việc tạo thần. Tất cả đều là hư không; những vật chẳng ích lợi gì; những kẻ cứu giúp vô ích trong lúc cần kíp. Hỡi thế gian! Các thần nhiều của ngươi sẽ ra sao trong ngày Đức Giê-hô-va dấy lên để làm rúng động đất dữ dội? Và những thần này sẽ ích lợi gì cho hàng triệu người đã

nương náu nơi chúng! Ngày nay há chẳng còn việc tạo thần sao? Tiền bạc, công việc làm ăn, lạc thú, dục vọng, xa xỉ! Há chẳng phải đó là các thần của ngươi sao, hỡi thế gian? Và chúng có tốt hơn các thần của Hy-lạp không? Trong ngày hoạn nạn, chúng sẽ tỏ ra hữu ích hơn Ba-anh, hay Giu-pi-te, hay Phật chăng? Chúng sẽ tha thứ, cứu rỗi, và an ủi chăng?

II. Một Đức Chúa Trời của thánh đồ. Phải; chỉ một Đấng, Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật. Đức Giê-hô-va là danh Ngài. Với con mắt không phân tâm, Cơ Đốc nhân chỉ nhìn về Một Đấng, không phải nhiều đấng; với tấm lòng không chia sẻ, người ấy chỉ hướng về Một Đấng, không phải nhiều đấng; lòng người ấy được tạo nên chỉ cho Một Đấng, và Đấng ấy đủ để lấp đầy cả lòng, cả linh hồn, và cả hữu thể của người ấy. Tư tưởng về Đức Chúa Trời duy nhất ấy — vô hạn, đời đời, và bất biến — khiến mọi kẻ được gọi là thần đều tan biến hoàn toàn. Một Đức Giê-hô-va vô hạn, Vua đời đời, bất diệt và vô hình, Ngài là cơ nghiệp của chúng ta. "Đức Giê-hô-va là cơ nghiệp của linh hồn ta." Chúng ta không cần ai khác; chúng ta không cần gì hơn. Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời của chúng ta. Trên trời chúng ta có ai ngoài Ngài, và dưới đất chúng ta còn ước ao ai ngoài Ngài? Một Đức Chúa Trời, Đức Giê-hô-va, Vua của các vua, và Chúa của các chúa, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi loài, "Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời chúng tôi đời đời vô cùng: Ngài sẽ dẫn chúng tôi đến khỏi sự chết" (Thi-thiên 48:14).

III. Một Đấng Christ của thánh đồ. "Đối với chúng ta chỉ có một Chúa Giê-xu Christ." Như có nhiều hữu thể mang danh Đức Chúa Trời, thì cũng có nhiều kẻ mang danh Đấng Christ, nhưng chỉ có một Đấng Christ, không phải hai, cũng không phải nhiều. Xu hướng của thời nay là nhân lên các Đấng Christ. Một Đấng Christ như sự hiện thân hay đại diện của nhân loại rất hợp với tinh thần của thời đại. Nhưng ai cũng muốn có Đấng Christ của riêng mình, như mỗi người ngoại đạo muốn có thần của riêng mình; Đấng Christ hợp với trí tưởng tượng, hay triết học, hay trí tuệ, hay hoàn cảnh của riêng mình. Đến nỗi có nhiều Đấng Christ trong thế gian ngay cả giữa những người xưng nhận lấy Kinh Thánh làm thầy dạy; càng nhiều hơn giữa những kẻ khước từ Kinh Thánh; vì ngay cả giữa những kẻ đó cũng có sự mò mẫm tìm kiếm một Đấng Christ, và tiếng kêu vang lên, Này là Người! Có kẻ muốn một Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời; kẻ khác muốn một Đấng Christ không phải là của lễ chuộc tội; một Đấng Christ không thập tự giá, không huyết; một Đấng Christ dạy dỗ nhưng không đền tội; một Đấng Christ mà đời sống và sự chết là tấm gương tự hiến đến cùng cực, nhưng không phải là sự chuộc tội; một Đấng Christ không phải là quan án, không phải là đấng lập luật, không phải là thầy tế lễ, mà chỉ là đấng tiên tri theo nghĩa là thầy dạy. Như vậy thời nay có nhiều Đấng Christ. Từ xưa vẫn thế; chỉ có sứ đồ Giăng gọi chúng không phải là các Đấng Christ mà là các kẻ địch lại Đấng Christ — "nhiều kẻ địch lại Đấng Christ." Đối với chúng ta chỉ có một Đấng Christ. Đấng đã được loan báo là dòng dõi người nữ; Đấng mà của lễ của A-bên nói đến; Đấng mà Hê-nóc đã nói tiên tri là Đấng báo thù; Đấng đã được bày tỏ cho Áp-ra-ham là dòng dõi người; Đấng mà Gióp nói đến là Đấng Cứu Chuộc; Đấng mà Môi-se nói đến là Đấng Tiên Tri; Đấng mà cả sách Lê-vi-ký đầy dẫy về công việc Ngài; Đấng mà Đa-vít ca ngợi, là Đấng chịu khổ, nhưng cũng là Vua; Đấng mà Ê-sai và mọi đấng tiên tri ca ngợi; Đấng đã tự xưng mình là đến để tìm kẻ lạc mất; Đấng mà Giăng Báp-tít chỉ vào là Chiên Con của Đức Chúa Trời; Đấng đã treo trên thập tự giá, và chết trong đau đớn, nhưng đã sống lại và thăng thiên; Ngài là Đấng Christ duy nhất mà chúng ta nhận biết.

Nếu đã vậy, chỉ có một Đấng Christ, thì cũng chỉ có

(1) Một thập tự giá. Chỉ một; thập tự giá mà Phao-lô khoe mình, và trên đó Đấng Bảo Lãnh của chúng ta đã treo thân. Nhận biết thập tự giá duy nhất ấy là sự sống; khước từ nó là sự chết.

(2) Một Thầy Tế Lễ. Chúa Giê-xu, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, Đấng có chức tế lễ duy nhất bất biến và đời đời; Chúa Giê-xu, Đấng đã chịu khổ vì kẻ công bình thay cho kẻ bất công, và nay hằng sống để cầu thay cho chúng ta!

(3) Một bàn thờ. Bàn thờ của của lễ thiêu vĩ đại là bàn thờ duy nhất cho chúng ta. Nếu có nhiều Đấng Christ, thì có thể có nhiều bàn thờ; nếu một Đấng Christ, thì chỉ một bàn thờ.

(4) Một của lễ. Chỉ một! Không sinh tế nào ngoài Đấng Christ duy nhất. Không huyết nào ngoài huyết của Đấng Christ duy nhất. Mọi của lễ tự chỉ định, tự tạo ra đều hư không. Chúng không thể cất tội lỗi đi. Của lễ duy nhất ấy thì có thể.

(5) Một con đường đến vương quốc. Chỉ một cửa, và một con đường; nhưng thế là đủ. Chúng ta không cần gì hơn. "Ta là đường đi." "Chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha."

LXXIII.

MỘT HỘI THÁNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
1 Cô-rinh-tô 10:1-6.

Mạch lập luận của sứ đồ ở đây có thể được diễn giải như sau: "Hỡi anh em, tôi muốn nhắc anh em nhớ một vài sự kiện quen thuộc trong lịch sử của tổ phụ chúng ta; tôi muốn nhắc anh em về đám mây và biển; tổ phụ chúng ta đã hành quân dưới đám mây ấy, và qua biển ấy; bởi đám mây và biển ấy họ đã cam kết với Môi-se là lãnh tụ của họ (như chúng ta bởi nước báp-têm cam kết với Đấng Christ); họ đều ăn cùng một thức ăn thiêng liêng, và uống cùng một thức uống thiêng liêng như chúng ta (trong ma-na và nước tượng trưng của họ); tất cả họ đều được hưởng cùng những đặc ân thiêng liêng trong Đấng Christ như chúng ta; thế mà họ đã chuốc lấy sự không đẹp lòng của Đức Giê-hô-va, và chết trong đồng vắng. Hãy xem điều đã xảy ra cho họ! Hãy lấy đó làm gương." "Chúng ta hãy sợ, kẻo lời hứa cho vào sự yên nghỉ của Ngài còn lại, mà có ai trong anh em bị coi là không đạt được." (Xem Hê-bơ-rơ 3:7-19; 4:1-2.)

Đoạn này có nhiều phương diện. Nó đưa Đấng Christ đến trước chúng ta, hôm qua, ngày nay, và đời đời không hề thay đổi. Nó bày tỏ Hội Thánh của mọi thời đại — những hiểm nguy, cám dỗ, bội đạo, vô tín, bất trung của Hội Thánh. Nó minh họa mục đích và chương trình thiêng liêng trong lịch sử của những kẻ được Đức Chúa Trời chọn và gọi ở đây. Nền tảng của lời tuyên bố của sứ đồ trong đoạn này là một mảnh lịch sử của Y-sơ-ra-ên — một lịch sử đầy dẫy ý nghĩa, một

lịch sử dành cho chúng ta trong những ngày cuối cùng này, một lịch sử mà, dù từng phần hay toàn thể, đều là bức tranh thiêng liêng cho Hội Thánh dân ngoại và cho mọi thánh đồ trong mọi thời đại nghiên cứu. Chúng ta hãy xem đoạn này trong sự bày tỏ về Hội Thánh.

I. Sự hiệp một của Hội Thánh. Y-sơ-ra-ên chỉ là một mảnh của một toàn thể vĩ đại, một mạch duy nhất của mỏ vô hạn của Đức Chúa Trời.* Ngay trong thời Y-sơ-ra-ên, dân ngoại đã được đem vào toàn thể này, và trở nên một phần của Hội Thánh; nhưng "trước khi Áp-ra-ham có" thì Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã hiện hữu. Như Đấng Mê-si-a trong Ê-sai gọi Hội Thánh là "thân thể" Ngài (Ê-sai 26:19), thì trong Thi-thiên Ngài gọi Hội Thánh là hội của các thánh đồ (Thi-thiên 149:1). Một Hội Thánh từ linh hồn tin đầu tiên cho đến linh hồn cuối cùng — "được cứu chuộc khỏi loài người"; Hội Thánh mà Hê-bơ-rơ chương 11 cho chúng ta một vài gương mẫu về các chi thể. Hiệp một, vì (1) được mua bằng một giá; (2) được rửa bằng một huyết; (3) được mặc bằng một sự công bình; (4) được đầy dẫy một Thánh Linh; (5) được linh hoạt bằng một sự sống; (6) được yêu bằng một tình yêu. Những điều này thuộc về các thánh đồ của mọi thời đại và mọi dân tộc; tất cả là một Hội Thánh trong Đấng Christ.

II. Sự hiệp một của bánh. Chính nhờ "bánh" mà thân thể này, Hội Thánh, được nuôi dưỡng; nhưng đây không phải là bánh thuộc về đất; không phải chỉ là ma-na, cũng không phải lúa mì của đồng ruộng Y-sơ-ra-ên. Đó là "bánh thật"; "bánh của Đức Chúa Trời"; "bánh từ trời xuống"; "bánh hằng sống"; bánh mà ma-na của Y-sơ-ra-ên chỉ là hình bóng hay biểu tượng. Đó là cùng một bánh cho mọi thời đại và mọi dân tộc; cho mọi Hội Thánh và mọi thánh đồ: "Họ đều ăn cùng một thức ăn thiêng liêng." Các "tổ phụ" từ ban đầu chỉ có một bàn, một bữa tiệc, một bánh. Nhờ đó họ được nuôi lớn lên cho sự sống đời đời. Điều mà một tội nhân được cứu chuộc phải ăn nuôi mình phải giống nhau trong mọi thời đại; vì điều được nuôi dưỡng thì giống nhau, sự thèm ăn thì giống nhau, và sức mạnh cùng tầm vóc mà họ phải lớn lên cũng giống nhau. Đôi khi nó được tượng trưng bởi thịt của của lễ; đôi khi bởi bánh trần thiết; đôi khi bởi ma-na; đôi khi bởi trái của vườn (Khải-huyền 2:7). Nhưng tất cả những điều này đều chỉ về một bánh thiên thượng — Chúa Giê-xu, Đấng Christ của Đức Chúa Trời; về thân thể bẻ ra của Ngài; về thịt Ngài, thật là đồ ăn; về cả con người Ngài là bánh thật và chân thật của Đức Chúa Trời, mà Hội Thánh đã ăn nuôi mình từ ban đầu, và sẽ ăn nuôi đến cuối cùng. Đây là một bánh đã làm thỏa mãn cơn đói của Hội Thánh từ xưa; vừa làm dịu vừa khơi dậy sự thèm ăn; tự thích ứng với ngàn trường hợp và thể chất khác nhau; vừa tạo ra vừa nuôi dưỡng sự sống thuộc linh; vừa làm mạnh sức Hội Thánh, vừa kết chặt các chi thể khác nhau của một thân thể; tạo ra sự hiệp một, sự đồng cảm, và sự đồng nhất giữa tất cả mà không điều gì khác có thể làm được. Bánh mà Phao-lô ăn cũng là bánh mà A-bên ăn. Thật là một mối dây, một sự thông công! Bánh mà chúng ta ăn trong những ngày cuối cùng này cũng là bánh mà Hê-nóc, Nô-ê, Áp-ra-ham, Môi-se, Đa-vít đã ăn. Thật là một sự thông công! Một thân thể và một bánh! Đấng Christ là một bánh thật cho sự nuôi dưỡng một Hội Thánh; tức là mọi kẻ đã được mua bằng một huyết báu của Ngài, và được làm sống bởi một Thánh Linh đầy quyền năng của Ngài, một Thánh Linh của sự sống, một Thánh Linh của sự làm con nuôi, một Thánh Linh của ân điển và vinh quang. Không có hai thân thể, mà chỉ một, thì cũng không có hai thứ bánh, mà chỉ một; và một ấy đủ cho mọi thời đại. Đó là bánh đời đời. Đó là ổ bánh vĩnh cửu, mà cả gia đình đã ăn, mà vẫn còn nguyên không suy giảm và không đổi; vẫn có thể nuôi hàng triệu triệu người nữa.

III. Sự hiệp một của nước. "Họ đều uống cùng một thức uống thiêng liêng." Toàn thể Hội Thánh — mọi thánh đồ; không chỉ Y-sơ-ra-ên, mà các thánh đồ trước Y-sơ-ra-ên, và các thánh đồ từ những ngày ấy về sau. Họ "đều đã chịu báp-têm trong một Thánh Linh," và đều uống một nước hằng sống, từ một giếng đời đời. Không phải một thứ nước cho các thánh đồ Cựu Ước, và một thứ khác cho các thánh đồ Tân Ước; mà một thứ cho mọi người. Chỉ có một thức uống có thể làm dịu cơn khát, và nó đã được cung cấp dồi dào từ ban đầu. Nước hằng sống là Đức Thánh Linh, như chúng ta đọc trong Giăng (7:37-38), nơi sau khi ghi lại lời công bố về nước hằng sống của Đấng Christ trong đền thờ, sứ đồ thêm rằng, "Ngài nói điều đó chỉ về Đức Thánh Linh." Chính về nước hằng sống này mà Ê-sai nói đến (55:1); về nó mà Chúa Giê-xu nói với người đàn bà tại Sy-kha; về nó mà Giăng nói trong Khải-huyền (21:6; 22:17). Trong đoạn trước mặt chúng ta, nó được liên kết đặc biệt với "Vầng Đá." Đó không phải là giếng, hay sông, hay suối, mà là vầng đá — vầng đá của đồng vắng — và "vầng đá ấy là Đấng Christ." Vì chính Đấng Christ chứa đựng sự đầy trọn của Đức Thánh Linh cho chúng ta. Ngài là Vầng Đá giữ nước; Vầng Đá mà khi được cây gậy của đức tin chạm đến, tuôn ra sự giàu có của mình. Một vầng đá và một nước từ ban đầu, cho một thân thể, một Hội Thánh; vầng đá của đồng vắng, vầng đá đứng sát bên núi của luật pháp, nhưng không thuộc về nó; vầng đá mà đức tin đứng bên, mà đức tin chạm đến, và đối với sự chạm đến như thế, tuôn ra sự đầy tràn tuôn chảy của mình, "Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến với nước!"

IV. Sự hiệp một của con đường. Đó là qua đồng vắng. Đồng vắng của Y-sơ-ra-ên chỉ là hình bóng của đồng vắng của Hội Thánh. Bốn mươi năm hành quân và đóng trại của Y-sơ-ra-ên chỉ là những mẫu mực và minh họa về chúng ta. Đã có và sẽ có những khác biệt; nhưng về cơ bản con đường vẫn giống nhau, hiểm nguy giống nhau, khó khăn giống nhau, nỗi buồn giống nhau. Một con đường! Phải, một con đường từ ban đầu; chắc chắn và an toàn, nhưng gồ ghề, gian khổ, và tối tăm. Con đường ấy không phải do ngẫu nhiên, cũng không theo luật của tự nhiên hay xã hội; mà trực tiếp do sự chỉ định thiêng liêng. Mỗi khúc quanh đều được sắp đặt. Khởi đầu, thời gian, hành trình, kết thúc, tất cả đều được hoạch định cách thiêng liêng. Đức Chúa Trời, trong trụ mây của Ngài, là Đấng dẫn dắt, bảo vệ, che chở, bảo đảm của chúng ta, đến nỗi chúng ta chẳng sợ tai họa nào. Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là bạn đồng hành, bạn hữu, và Đấng an ủi của chúng ta suốt đường. Đó là đường lối của Ngài, không phải của chúng ta; và nó tốt lành. Chúng ta là khách lạ và lữ khách như mọi tổ phụ — Áp-ra-ham (Hê-bơ-rơ 11:13), Đa-vít, mọi thánh đồ xưa (1 Sử-ký 29:15). Một con đường! Chỉ một con đường đến một thành cho hàng triệu người được cứu. Trong khi theo một nghĩa, chúng ta nói đồng vắng là con đường, theo nghĩa khác, chúng ta nói Đấng Christ là con đường:

* Từ "Hội Thánh" trong Tân Ước lấy từ Cựu Ước. "Hội của Đức Giê-hô-va," "hội của các thánh đồ," v.v., là những cụm từ Cựu Ước mà Đức Thánh Linh đã dùng trong Tân Ước để chỉ đôi khi "Hội Thánh hữu hình," đôi khi "Hội Thánh vô hình." Khẳng định rằng "Hội Thánh" là một từ hay một điều thuộc Tân Ước là một sai lầm của sự dốt nát lớn.

"Ta là đường đi." Thật là một lẽ thật cho thời chúng ta, khi hơn bao giờ hết loài người đang bước đi trong những con đường của riêng mình, và tưởng tượng rằng những con đường ấy nhiều và đa dạng như những bàn chân dẫm lên chúng, hay những tấm lòng hư không nghĩ ra chúng.

V. Sự hiệp một của sự sửa dạy. Con đường là con đường của sự sửa dạy và giáo dục suốt đường. Đường có thể dài hay ngắn hơn, tối hay sáng hơn, nhưng chính trên con đường ấy Đức Chúa Trời đối đãi với con cái Ngài trong sự sửa dạy. Như có sự hiệp một trong sự sửa dạy, thì cũng có sự hiệp một trong tội lỗi, sa ngã, và vô tín, trong khuynh hướng lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống. Sự sửa dạy thì đa dạng, nhưng hiệp một; nó thích hợp với trường hợp của mỗi người, nhưng đến một mức độ nào đó, vẫn giống nhau trong mọi người. Hội Thánh luôn cần điều này; và khoảng thời gian giữa lúc Hội Thánh được gọi và lúc đạt đến cơ nghiệp là thời gian mà sự sửa dạy được thực hiện. Chính Đức Chúa Trời làm điều đó. Ngài chỉ định nó, cung cấp nó, thực hiện nó. Những thử thách mỗi ngày, công việc mỗi ngày, việc làm ăn mỗi ngày, những thập tự giá mỗi ngày, những lo lắng và gánh nặng mỗi ngày — tất cả những điều này đều là sự sửa dạy. Chúng, dù nhẹ hay nặng, đều là những lời quở trách và sửa phạt của Đấng mà chúng ta đã được đem vào gia đình Ngài. Ngài chứng nghiệm chúng ta, thử luyện chúng ta, sàng sảy chúng ta, đổ chúng ta từ bình này sang bình khác, tung chúng ta lên xuống để trấu bị thổi bay đi. Ngài không cho phép chúng ta ngồi xuống, và nói, Đây là nơi nghỉ ngơi của ta. Ngài khiến chúng ta cảm thấy rằng đây không phải là nơi nghỉ ngơi của chúng ta. Sa-tan ở đây; tội lỗi ở đây; xác thịt ở đây; đau đớn ở đây; những đam mê của loài người ở đây; sự chết ở đây; không thể có sự nghỉ ngơi. Đức Chúa Trời đã đối đãi như vậy trong các thời đại quá khứ với một gia đình của Ngài — các con trai và con gái Ngài — Hội Thánh Ngài; và Ngài vẫn đối đãi với họ như vậy. Sự sửa dạy của Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, là sự sửa dạy của Hội Thánh cho đến khi Hội Thánh vào Ca-na-an. Hội Thánh phải trải qua nhiều hoạn nạn mới vào nước thiên đàng. Một cây roi, một bàn tay, một sự khôn ngoan, một tình yêu, cho một gia đình, từ ban đầu.

VI. Sự hiệp một của cơ nghiệp. Cơ nghiệp không được nhắc đến trong đoạn của chúng ta; nhưng nó được ngầm hiểu; vì đồng vắng không kéo dài đời đời, và kết cục của cuộc hành hương của Hội Thánh là vinh quang. Hành trình của Y-sơ-ra-ên hướng về Ca-na-an; hy vọng của họ là xứ đượm sữa và mật, và mắt họ hướng về núi tốt đẹp ấy, tức Li-ban. Mọi chi phái và gia tộc của họ đều có một hy vọng; và với một hy vọng ấy trước mắt, họ tiến bước. Cũng vậy đối với chúng ta có một hy vọng; hy vọng của các thánh đồ từ ban đầu; di sản và vương quốc của Hội Thánh; vinh quang sẽ được bày tỏ trong ngày Chúa hiện đến. Một hy vọng, một phần thưởng, một vinh quang, một vương quốc, một cơ nghiệp, một ngai đời đời cho chính Hội Thánh và cho Chúa của Hội Thánh. Đó là một cơ nghiệp không hư nát và không ô uế; gồm nhiều phần, như chúng ta thấy trong các thư gửi bảy Hội Thánh, nhưng chỉ là một, cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng; trung tâm của nó là Giê-ru-sa-lem mới — chu vi của nó là vũ trụ vô biên của công trình sáng tạo rộng lớn và vinh hiển của Đức Chúa Trời.

(1) Hãy học biết sự thông công của chúng ta với mọi thánh đồ. Hiệp một với Hội Thánh từ ngày đầu của sự cứu rỗi là đặc ân của chúng ta. Chúng ta đứng vai kề vai với họ, thấy cùng những cảnh, nghe cùng những âm thanh, dùng cùng những lời, đứng trước cùng một bàn thờ, ăn cùng một bánh, uống cùng một nước. Chúng ta được "hiểu thấu với mọi thánh đồ thế nào là bề rộng, bề dài, bề sâu, bề cao, và biết được sự yêu thương của Đấng Christ, là sự trổi hơn mọi sự thông biết."

(2) Hãy học biết địa vị chung của mọi người được cứu chuộc. Chân họ đứng trên một Vầng Đá của các thời đại. Họ được rửa trong cùng một huyết. Họ nhóm quanh một thập tự giá của Đấng Christ. Không ai cao hơn hay thấp hơn; các thánh đồ Tân Ước không cao hơn các thánh đồ Cựu Ước, nhưng tất cả đều chiếm cùng một nền tảng mà Đấng Cứu Chuộc duy nhất của Hội Thánh đã sắm sẵn cho tội nhân.

(3) Hãy học biết sức mạnh cho bước đi thánh khiết. Đã có thức ăn dự bị; đã có thức uống thiêng liêng; đã có sự đồng hành trên đường — mọi thánh đồ đều ở đó; đã có chính Đấng Christ là Đấng dẫn dắt, gìn giữ, ánh sáng, sự sống, sức mạnh của chúng ta. Thật không thể bào chữa nếu chúng ta không xứng hợp! Và trường hợp của Y-sơ-ra-ên thật là một lời cảnh báo! "Đức Chúa Trời chẳng vui lòng về phần nhiều trong vòng họ." Họ đã xây bỏ, họ đã không tin lời Ngài, họ đã theo hình tượng. Chúng ta hãy cẩn thận. Đức Chúa Trời mong đợi chúng ta thánh khiết; và Ngài đã dự bị cho chúng ta được nên thánh. Vậy hãy tiến bước, tiến thẳng, qua gập ghềnh và bằng phẳng, qua buồn và vui, cho đến khi chúng ta nghỉ ngơi tại Giê-ru-sa-lem.

LXXIV.

MỘT Ổ BÁNH.

"Chén phước lành mà chúng ta chúc phước, há chẳng phải là thông với huyết của Đấng Christ sao? Bánh mà chúng ta bẻ, há chẳng phải là thông với thân thể của Đấng Christ sao? Vì chúng ta tuy nhiều người, nhưng chỉ là một ổ bánh, một thân thể; vì hết thảy chúng ta đều dự phần vào một ổ bánh ấy." — 1 Cô-rinh-tô 10:16-17.

Sứ đồ chỉ đề cập đến Tiệc Thánh của Chúa ở đây một cách thoáng qua, và như một minh họa cho lập luận của ông về một chủ đề khác; thế mà lời tuyên bố của ông thật đầy dẫy, và phương diện mà ông trình bày nó cho chúng ta thật sáng ngời! Sự hiệp một của người thờ phượng, ngay cả trong một đền thờ ngoại giáo, với toàn bộ tôn giáo hay hệ thống thờ phượng, và với thần giả mà người ấy đến đền thờ; đó là chủ đề của ông. Chính để minh họa điều này mà ông nhắc chúng ta về Tiệc Thánh. Thật lạ lùng khi liên quan đến một bàn thờ ngoại giáo và một đền thờ của ma quỷ mà ông lại được dẫn dắt để cho chúng ta một trong những lời tuyên bố nổi bật nhất về Tiệc Thánh. Ông lấy chén của Chúa và chén của ma quỷ, đặt chúng cạnh nhau, và cho chúng ta thấy cái này khác với cái kia. Có một sự khác biệt vô hạn; nhưng cũng có một sự giống nhau; vì trong cả hai đều có sự hiệp một giữa người thờ phượng và thần được thờ. Trên tấm vải tối tăm của một đền thờ ngoại giáo này, ông vẽ bức tranh của ông về nghi thức thánh khiết nhất của Cơ Đốc giáo. Trong các sách Phúc Âm, chúng ta được thấy Tiệc Thánh từ phòng cao tại Giê-ru-sa-lem; trong chương mười một của thư tín này, chúng ta thấy nó từ một
1 CÔ-RINH-TÔ 10:16-17

Hội Thánh của Đấng Christ; tại đây chúng ta được chỉ cho thấy điều đó từ một đền thờ ngoại giáo.

Ông nói về "chén" như là biểu tượng của thân thể Chúa chúng ta, thân thể đã chứa huyết, tức là rượu nho sống động. Ông đặt chén lên trước, bởi vì khi nói về các nghi lễ ngoại giáo, ông đã đặc biệt nhắc đến chén trước; có lẽ cũng để chỉ rằng thứ tự của hai biểu tượng không quan trọng; và có lẽ để ngăn ngừa khả năng xảy ra sai lầm của Công giáo La-mã trong việc từ chối chén cho những người thờ phượng.

Bây giờ chúng ta hãy suy ngẫm về chén và bánh, hay chén và đĩa, như được bày ra trước mặt chúng ta tại đây.

I. Chén. Nó có thể làm bằng vàng, bạc, đồng, hay gỗ; điều đó không quan trọng. Nó được làm bằng vật liệu trần gian, như thân thể của Chúa đã từng, và nó là chiếc bình chứa rượu nho, như thân thể của Chúa đã chứa huyết Ngài — huyết ấy thật là đồ uống, là rượu nho mới của vương quốc.

(1) Tên của nó. "Chén phước lành mà chúng ta chúc phước." Mọi phước lành trong Kinh Thánh đều gắn liền với Đấng Mê-si-a, với thân vị và công việc của Ngài. Vì thế, chiếc bình đặc biệt chỉ về Ngài ấy nhận lấy tên này. Nó chứa phước lành — phước lành — phước lành đã được hứa từ lâu, đã được trông đợi từ lâu. Rượu nho trong chén ấy thấm đượm phước lành. Mỗi giọt đều nói về phước lành — về điều mà Đức Chúa Trời gọi là phước lành — về điều thích hợp để làm ích cho chúng ta và khiến chúng ta hạnh phúc, để cất đi sự chết và ban sự sống. Những lời "mà chúng ta chúc phước" không phải là lời của thầy tế lễ, nói ra để ngụ ý sự thánh hiến các biểu tượng bởi lời chúc phước của thầy tế lễ. "Chúng ta" là mọi tín hữu; và chữ "chúc phước" theo nghĩa đen là "nói tốt về"; toàn bộ cụm từ là "chén của sự nói tốt, mà chúng ta nói tốt về", hay ngợi khen; ám chỉ sự ngợi khen và tạ ơn hiệp một của những người thờ phượng. Và về chén ấy, chúng ta thật xứng đáng nói tốt. Dù nội dung theo nghĩa đen của nó chỉ đơn thuần là rượu nho; nhưng rượu nho ấy là biểu tượng thiêng liêng của mọi phước lành; đến nỗi chúng ta có thể nói thật rằng: Nội dung của nó là phước lành — mỗi giọt đầy dẫy phước lành — phước lành mà đức tin nhận lấy, và trong đó sự trông cậy vui mừng.

(2) Ý nghĩa của nó. "Há chẳng phải là sự thông công với huyết của Đấng Christ sao?" Rượu nho ấy bèn là biểu tượng của huyết; huyết của giao ước mới, giao ước đời đời. Huyết ấy là sự sống; và sự sống ấy là sự trả giá cho hình phạt của tội nhân: "linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết." Trong chén ấy có cả sự chết lẫn sự sống — sự chết của Đấng Bảo Lãnh, và sự sống tuôn ra từ sự chết ấy; sự chết của chúng ta tuôn vào Ngài, đến nỗi Ngài chết; sự sống của Ngài tuôn vào chúng ta, đến nỗi chúng ta sống. Như vậy chén là chén phước lành cho tội nhân, vì nó chứa cả sự chết lẫn sự sống. Về phước lành này, được biểu tượng bởi chén ấy và nội dung của nó, chúng ta trở nên người sở hữu khi chúng ta tin vào danh của Con Đức Chúa Trời; vì đức tin mở ra sự giao thông giữa chúng ta và sự đầy dẫy của Ngài. Nhưng trong Tiệc Thánh của Chúa có sự tiếp xúc rõ ràng hơn, sờ thấy được hơn, dù vẫn cùng một loại. Vì thế có những lời trong câu gốc của chúng ta: "sự thông công với huyết của Đấng Christ." Chữ "thông công" đúng nghĩa là "sự dự phần" — "sự dự phần vào huyết của Đấng Christ"; mọi điều huyết chứa đựng cho linh hồn đều trở nên của chúng ta — toàn bộ huyết trở nên tài sản của mỗi tín hữu. Mọi phước lành của nó — giá chuộc đã trả, hình phạt đã hủy bỏ, sự tha thứ, sự sống, sự vui mừng, tất cả đều trở nên của chúng ta; chúng ta được dự phần với Đấng Christ, dự phần với huyết Ngài, dự phần trong sự chết và sự sống của Ngài.

Vậy thì, kẻ nào cầm lấy chén ấy là cam kết với mọi điều nó biểu tượng; người ấy được kể là một với nó; là người sở hữu nội dung của nó; là người dự phần sự đầy dẫy của nó. Người ấy phải kể mình là một với Chúa Giê-xu trong sự chết của Ngài; và Đức Chúa Trời kể người ấy như vậy. Không kém hơn. Người ấy có được toàn bộ, hoặc chẳng có gì cả! Điều người ấy được dự phần không phải là một chút sức lực, hay sự chữa lành, hay sự tươi mới từ huyết; mà là chính huyết ấy, và mọi điều nó chứa đựng. Vì sự sở hữu, sự hưởng thụ mọi sự đầy dẫy ấy, mỗi người dự tiệc đều phải chịu trách nhiệm. Nếu người ấy là người dự tiệc xứng đáng (một người tin), phước lành sẽ tuôn vào, và các biểu tượng này sẽ giúp cho dòng tuôn ấy. Nếu người ấy là người dự tiệc không xứng đáng, người ấy vẫn phải chịu trách nhiệm về sự dự phần vào mọi sự đầy dẫy ấy; và đó sẽ là sự đoán phạt của người ấy. Người ấy đã cầm lấy chén phước lành trong tay, đã đưa lên môi, mà lại không uống một giọt nào!

II. Bánh. Chữ này đúng hơn có nghĩa là "ổ bánh" hay "cái bánh dẹt", ngụ ý tính nguyên vẹn hay trọn vẹn ban đầu của nó. Cần ghi nhớ điều này, vì điểm mấu chốt trong lập luận của sứ đồ xoay quanh điều này. Chúng ta hãy xem xét.

(1) Bánh biểu thị điều gì. Đó là bánh — ổ bánh lễ Vượt Qua thông thường, bánh không men — làm bằng lúa mì của đất; mọc trên đồng ruộng chúng ta, bị gặt xuống, thu vào, sảy, xay, và nặn thành ổ bánh cho bàn tiệc lễ Vượt Qua. Thân thể của Đấng Christ cũng vậy — chính xác thịt của chúng ta; được sinh ra, lớn lên, chín muồi, bị cắt xuống, được chuẩn bị làm thức ăn cho chúng ta. Một vật tự nó; không men và tinh sạch; không có tội; mọi mặt đều thích hợp làm thức ăn cho linh hồn. "Thịt ta thật là đồ ăn." Chính thân thể của Đấng Christ được biểu tượng như vậy và bày ra trước mặt chúng ta như toàn bộ thức ăn và sự nuôi dưỡng cho linh hồn chúng ta. Nếu chúng ta không ăn thịt Ngài, chúng ta chẳng có sự sống trong mình.

(2) Sự bẻ bánh biểu thị điều gì. Nó chỉ chúng ta đến thập tự giá; nó nói về một Đấng Christ bị đóng đinh. Không một xương nào của Ngài bị gãy, thế mà thân thể Ngài đã bị bẻ ra; đầu, tay, chân, lưng, sườn, bị đâm thủng, bị bầm dập, bị thương tích. Thân thể Ngài không bị bẻ ra thì chẳng phải là thức ăn cho chúng ta. Nó chẳng phải là sự nuôi dưỡng cho linh hồn tội nhân. Nó sẽ không hợp khẩu vị chúng ta, không thỏa mãn cơn đói chúng ta, không nuôi dưỡng linh hồn chúng ta, cũng chẳng chứng tỏ là thức ăn bổ ích. Chúng ta cần một điều gì đó trong đó có sự chết; sự chết như là sự trả giá cho hình phạt của tội lỗi. Mọi thứ thiếu điều này đều nhạt nhẽo và không bổ dưỡng. Vì thế sự vô ích của thứ thần học mà trung tâm hay nền tảng của nó không phải là thập tự giá của Đấng Thay Thế; sự chuộc tội bởi sự chết của Đấng Bảo Lãnh. "Cái bánh mà chúng ta bẻ," sứ đồ nói, rõ ràng nhấn mạnh đặc biệt vào sự bẻ ra, và công bố đây là nét chính của biểu tượng. Chính trên thân thể bị bẻ ra của Chúa chúng ta mà chúng ta nuôi mình. Sự nhập thể mà không có sự đóng đinh thì không thỏa mãn linh hồn. Bết-lê-hem mà không có Gô-gô-tha sẽ là sự nhạo báng.

(3) Sự chúng ta dự phần vào nó biểu thị điều gì. Vì chúng ta không chỉ ngắm nhìn hay cầm nắm nó; chúng ta cầm lấy và chúng ta ăn: chúng ta ăn không phải trong cô độc hay trong phòng riêng, mà như một đoàn người tại một bữa tiệc. Hành động ăn này bèn có ý nghĩa hai mặt hay hai chiều — một chiều đối với Đấng Christ và một chiều đối với chính chúng ta.

(a) Chiều đối với Đấng Christ. Đó là "sự thông công với thân thể của Đấng Christ", sự dự phần với thân thể ấy; đến nỗi mọi điều trong đó về đức hạnh, sức khỏe, sức lực, hay sự tốt lành, đều trở nên của chúng ta. Nó là một với chúng ta và chúng ta với nó. Toàn bộ sự đầy dẫy phước lành chứa trong nó trở nên của chúng ta. Chúng ta kể mình là một với nó, và Đức Chúa Trời kể chúng ta là một với nó. Như kẻ ăn bánh của thần tượng trong đền thờ ngoại giáo phải chịu trách nhiệm về toàn bộ sự thờ thần tượng của nơi ấy, và được Đức Chúa Trời xử như vậy, thì kẻ ăn bánh bẻ ra này bởi đức tin được đồng hóa với một Đấng Christ bị đóng đinh và mọi sự đầy dẫy của Ngài. Sự dự phần với thân thể của Đấng Christ; điều ấy hàm ý biết bao!

(b) Chiều đối với chính chúng ta. Nó hiện thực hóa cho chúng ta sự hiệp một trọn vẹn giữa các chi thể của thân thể Đấng Christ. Như ổ bánh được làm nên từ nhiều mẩu hay vụn, mà chỉ là một ổ bánh; thậm chí, nó có được tính một thật sự từ sự hiệp lại của nhiều phần ấy, thì các chi thể của thân thể Đấng Christ cũng vậy. Nhiều, mà một; một, mà nhiều; số nhiều không làm hỏng tính một, mà làm cho nó trọn vẹn; tính một không cản trở số nhiều, mà đòi hỏi nó cho sự phát triển đầy đủ của mình. Đây là một trong nhiều biểu tượng được dùng để bày tỏ chân lý đặc biệt này. Còn có những biểu tượng khác cũng đầy ý nghĩa không kém. Một gia đình, nhiều thành viên. Một đền thờ, nhiều viên đá. Một thân thể, nhiều chi thể. Một ổ bánh, nhiều phần! Chúng ta có thể thêm nữa. Một thành phố, nhiều công dân. Một đại dương, nhiều giọt nước. Một bầu trời, nhiều ngôi sao. Một bài ca, nhiều lời. Một sự hòa âm, nhiều nốt nhạc. Một mặt trời, nhiều tia sáng.

Như vậy trong các biểu tượng này chúng ta có sự dự phần với Đấng Christ, với huyết Ngài, với thân thể Ngài, đến nỗi mọi điều Ngài có đều là của chúng ta. Mỗi người có được toàn bộ sự đầy dẫy, như mỗi cư dân trên đất có được toàn bộ mặt trời. Sự một với Đấng Christ và sự một với nhau được thể hiện trong các biểu tượng này. Chúng ta nhiều, mà một; nhiều chi thể mà một thân thể, và một đầu. Mọi điều Ngài có đều là của chúng ta. Sự sống của Ngài, sự sống của chúng ta; ánh sáng của Ngài, ánh sáng của chúng ta; sự đầy dẫy của Ngài, sự đầy dẫy của chúng ta; sức lực của Ngài, sức lực của chúng ta; sự công chính của Ngài, sự công chính của chúng ta; mão triều của Ngài, mão triều của chúng ta; vinh hiển của Ngài, vinh hiển của chúng ta; cơ nghiệp của Ngài, cơ nghiệp của chúng ta: vì chúng ta là kẻ kế tự Đức Chúa Trời, và là kẻ đồng kế tự với Chúa Giê-xu Christ.

Nếu những điều này là thật —

1. Bàn tiệc thông công phải là nơi phước hạnh biết bao đối với chúng ta. Một Phê-ni-ên nơi chúng ta thắng hơn với Đức Chúa Trời, và nhận lấy phước lành cách đầy trọn. Chúng ta sẽ tìm thấy sức lực, sức khỏe, sự vui mừng, ánh sáng biết bao tại đó! Tại đó toàn bộ sự đầy dẫy của Đấng Christ được bày ra cho chúng ta.

2. Chúng ta phải là hạng người như thế nào. Thánh khiết, mạnh mẽ, biệt riêng khỏi thế gian, giống như Đấng mà bởi thân thể và huyết Ngài chúng ta được nuôi dưỡng. Không thiếu thốn điều gì đối với những ai có sự thông công thiên thượng này, sự dự phần thiêng liêng này.

3. Tình yêu thương và sự hiệp một phải thắng hơn giữa chúng ta biết bao? Một với Đấng Christ, một với nhau. Nghi thức này bày tỏ sự một ấy, gia tăng nó, nuôi dưỡng nó. Ngồi cạnh nhau, chúng ta được kéo lại gần Chúa hơn, gần nhau hơn trong và qua Ngài.

4. Lòng khao khát thời điểm chúng ta sẽ thấy Ngài mặt đối mặt biết bao. Bây giờ chúng ta xem như trong một cái gương, cách mập mờ, nhưng đến bấy giờ sẽ thấy hai mặt đối nhau. A-men! Ước gì Chúa Giê-xu mau đến!

1 CÔ-RINH-TÔ 11:20

LXXV. BỮA TIỆC THIÊN THƯỢNG.
"Tiệc Thánh của Chúa." — 1 Cô-rinh-tô 11:20.

Xin cho tôi lưu ý tại đây nhiều chữ được sứ đồ gắn với "Chúa": thân thể của Chúa, câu 29; huyết của Chúa, câu 27; bánh của Chúa, câu 27; chén của Chúa, câu 27; sự chết của Chúa, câu 26; tiệc thánh của Chúa, câu 20. Vì trong nghi thức này Đấng Christ là mọi sự và trong mọi sự; mọi thứ tại đây đều nói về Chúa Giê-xu, và Ngài phán trong mọi thứ; Ngài là An-pha và Ô-mê-ga, là đầu tiên và cuối cùng, là trước hết và sau hết. Danh Ngài tại đây như dầu thơm đổ ra; cây cam tùng của nó tỏa mùi thơm; Ngài như một bó mộc dược, một chùm hoa phụng tiên từ vườn nho Ên-ghê-đi. Tại đây cây vả chúng ta trổ trái xanh, và cây nho chúng ta với chùm nho non tỏa mùi thơm ngát. Tại đây là núi mộc dược và đồi nhũ hương, trên đó chúng ta ngồi chờ đợi cho đến khi ngày ló rạng, và bóng tối tan đi. Đấng Christ tại đây là "mọi sự và trong mọi sự."

Tại sao sứ đồ gọi đó là tiệc thánh của Chúa? Bữa tối là bữa ăn chính trong ngày; và hơn nữa, bữa tiệc này, lúc mới được lập, thật sự là một bữa tối, như lễ Vượt Qua; một bữa ăn buổi chiều, dự phần vào lúc cuối ngày lao nhọc và mệt mỏi.

I. Chúa đã lập nên nó. Trong đêm Ngài bị nộp, Ngài cầm lấy bánh và chén, phán rằng: Hãy làm điều này để nhớ đến ta. Đây bèn là mạng lệnh của Ngài. Nếu một người lạ hỏi: Ý nghĩa của điều này là gì, và tại sao các ông giữ nghi thức đặc biệt này? chúng ta đáp: Thầy đã truyền cho chúng tôi. Ngài đã lập nên nghi thức, nên chúng tôi gọi nó theo danh Ngài, tiệc thánh của Chúa. Đó không phải là tiệc của loài người, hay tiệc của Hội Thánh, mà là tiệc của Chúa. Mỗi lần chúng ta giữ nó đều đưa chúng ta thẳng trở về sự lập nên đầu tiên bởi chính Chúa. Ngài đã truyền cho chúng ta tỏ ra sự chết của Ngài như vậy cho tới lúc Ngài đến.

II. Ngài sắm sửa. Tiệc đầy những món béo bổ là do Ngài sắm sửa, bàn tiệc cũng vậy, nhà tiệc cũng vậy, y phục cũng vậy. Mọi món ăn đều do Ngài lựa chọn, Ngài mua sắm, Ngài bày ra. Ngài vừa là Đấng chỉ định vừa là Đấng cung cấp. Của ăn trong trường hợp như vậy phải hiếm có, thích hợp, và bổ dưỡng. Trái cây do Ngài hái phải ngọt ngào đối với khẩu vị chúng ta; nho, lựu, vả, ô-li-ve, sữa, mật ong, và rượu nho, đều do Ngài sắm. Chúng đã ra từ vườn và kho của Ngài, đã được hái, và bày trên bàn bởi chính Ngài. Sự khôn ngoan của Ngài biết chúng ta cần gì, và tình yêu của Ngài sắm sửa mọi sự.

III. Ngài mời gọi. Hãy đến, là sứ điệp của Ngài gửi chúng ta! Bò và thú béo của ta đã giết rồi, mọi sự đã sẵn, hãy đến dự tiệc cưới, hãy đến dự tiệc; hãy ăn, hỡi các bạn hữu; hãy uống, phải, hãy uống thỏa thuê, hỡi kẻ yêu dấu. Khi đến bàn tiệc, chúng ta có nhắc mình nhớ về lời mời của Đấng Christ, và tự nhủ: Tôi đến vì Chúa đã mời tôi chăng? Tôi là ai mà dám từ chối sứ điệp yêu thương của Ngài? Ngài gọi tôi, và tôi đến. Đó là tiệc thánh của Chúa, vì Ngài mời chúng ta đến đó.

IV. Chính Ngài là bữa tiệc. Ngài là Chiên Con của lễ Vượt Qua. Ngài là bánh và rượu nho. Phải; chính Đấng Christ là của ăn, cũng như là Đấng Cung Cấp. Chính trên thân thể và huyết Ngài mà chúng ta nuôi mình; thịt Ngài thật là đồ ăn và huyết Ngài thật là đồ uống. Mọi thứ tại bàn tiệc đều nói về chính Đấng Christ như là thức ăn thật và chân thật cho linh hồn chúng ta. Bánh là gì đối với chúng ta, thì thân thể của Đấng Christ là thế đối với linh hồn chúng ta. Rượu nho là gì đối với chúng ta, thì huyết của Đấng Christ là thế đối với linh hồn chúng ta; và khi dự phần bánh và rượu nho, chúng ta bởi đức tin nuôi mình trên thân thể và huyết của Chúa.

V. Ngài dự phần với chúng ta. Chính Ngài ngồi tại bàn tiệc, và là một trong số chúng ta. Bữa tiệc là cho Ngài cũng như cho chúng ta. Tại đây chúng ta có sự thông công với Ngài và Ngài với chúng ta. Tại đây chúng ta có sự giao thiệp gần gũi và thân thiết nhất mà chúng ta có thể có trên đất. Chúng ta nhìn nhau mắt đối mắt, chúng ta nói chuyện mặt đối mặt. Ngài ban cho chúng ta tình yêu của Ngài, và chúng ta dâng cho Ngài tình yêu của chúng ta. "Tôi thuộc về người yêu dấu tôi, và người yêu dấu tôi thuộc về tôi," là châm ngôn của bữa tiệc.

Đó là những lý do tại sao bữa tiệc này được gọi là tiệc thánh của Chúa. Ngồi tại bàn này, và dự phần tiệc thánh này,

(1) Chúng ta nhìn lại phía sau. Và khi nhìn lại, chúng ta thấy lễ Vượt Qua, chúng ta thấy bánh trần thiết, chúng ta thấy thập tự giá. Tất cả những điều này đều hiện ra trước mặt chúng ta khi chúng ta ngồi tại bàn tiệc.

(2) Chúng ta nhìn về phía trước. Vì chúng ta tỏ ra sự chết của Ngài cho tới lúc Ngài đến. Chúng ta chăm mắt vào vinh hiển sắp đến, vào phước hạnh của sự sống lại, vào tiệc cưới của Chiên Con. Tương lai ấy sáng láng biết bao trong một thế gian tối tăm như của chúng ta!

(3) Chúng ta nhìn vào trong. Khi làm vậy, chúng ta hỏi: Linh hồn tôi có thịnh vượng chăng? Bữa tiệc này nhằm nuôi dưỡng, nó có đang nuôi dưỡng tôi chăng? Nó nhằm làm cho mọi ân tứ của tôi được sống động, đức tin, tình yêu, và sự trông cậy, nó có đang làm vậy cho tôi chăng? Nó nhằm nâng cao tình cảm tôi, nó có đang làm vậy cho tôi chăng? Tôi có thấy bản thể thuộc linh mình được thêm sức và sống động bởi những món ăn thiên thượng này, và bởi sự thông công thiêng liêng này chăng?

(4) Chúng ta nhìn quanh. Anh em trong Chúa ở hai bên. Những tín hữu đồng đạo, những lữ khách đồng hành — kẻ kế tự Đức Chúa Trời, và kẻ đồng kế tự với Đấng Christ — công dân đồng hương của Giê-ru-sa-lem mới. Trong mỗi khuôn mặt chúng ta thấy một người đã kết hiệp với Chúa chung của chúng ta — một người là chi thể của một thân thể, mà đầu là Đấng Christ. Tình yêu lan tỏa khắp vòng, cũng như sự vui mừng và bình an.

(5) Chúng ta nhìn ra ngoài. Chúng ta không thể, tại một bữa tiệc như thế này, quên một thế gian đang chết đói; tự khép mình khỏi bữa tiệc thiên thượng này, và say sưa trong dục vọng và sự hư không của nó. Thế gian đáng thương! chúng ta nói. Ngươi chẳng có Thầy nhân từ, chẳng có bàn tiệc thiên thượng, chẳng có bánh và rượu nho ban sự sống. Ôi ước gì các ngươi tỉnh ngộ, và quay về cùng Đấng là Bánh của Sự Sống. Chúng ta thương xót các ngươi, chúng ta cầu nguyện cho các ngươi, chúng ta nài xin các ngươi hãy đến.

Vì tại đây, nơi bàn tiệc này, chúng ta tìm thấy mọi điều chúng ta cần — sự đầy dẫy của Đấng Christ. Tại đây chúng ta nếm,

(1) Tình yêu của Ngài. Đó là tình yêu vượt quá sự hiểu biết, tình yêu của Đấng đã yêu chúng ta và rửa chúng ta khỏi tội lỗi trong huyết Ngài. Phải; tình yêu của Đấng Christ đầy dẫy chén ấy, và thấm khắp bánh ấy.

(2) Sự bình an và vui mừng của Ngài. "Ta để sự bình an lại cho các ngươi; ta ban sự bình an ta cho các ngươi." "Ta nói cùng các ngươi những điều đó, hầu cho sự vui mừng của ta ở trong các ngươi."

(3) Những sự an ủi của Ngài. Những điều này đến với chúng ta với quyền năng đặc biệt tại đây. Đây là nơi của sự an ủi, bàn tiệc của sự an ủi. Tại đây chúng ta có Đấng Christ là Đấng An Ủi, và Đức Thánh Linh cũng là Đấng An Ủi.

(4) Vinh hiển của Ngài. Vì vinh hiển ấy là sự trông cậy của chúng ta, đặc biệt tại bàn tiệc. Tại đây chúng ta được nếm trước nó. Khi chúng ta ăn và uống, chúng ta hiện thực hóa vinh hiển sắp đến trong ngày Ngài hiện ra, khi ngày ấy ló rạng, và bóng tối tan đi. "Cho tới lúc Ngài đến!" Đây là khẩu hiệu canh gác trong sự thông công của chúng ta. "Cho tới lúc Ngài đến!" Đây là tiếng của bánh và rượu nho. Trong chúng, hy vọng phước hạnh này được gói ghém. Chúng chỉ về đó và vẫy gọi chúng ta. Kìa, chàng rể đến, hãy đi ra đón người!

1 CÔ-RINH-TÔ 15:1

LXXVI. PHÚC ÂM CỦA CÁC SỨ ĐỒ.

"Hỡi anh em, tôi nhắc lại cho anh em Phúc Âm mà tôi đã rao giảng cho anh em, và anh em đã nhận lấy, và đứng vững trong đó." — 1 Cô-rinh-tô 15:1.

Tại Cô-rinh-tô đã có những giáo sư giả; những giáo sư vừa táo bạo vừa giả dối; vì họ đánh vào chân lý trung tâm vĩ đại — sự sống lại. Sứ điệp của các sứ đồ là: "Đấng Christ đã sống lại"; của họ là: "Đấng Christ không sống lại." Họ đặt rìu vào gốc cây. Nếu họ không cố đốn ngã thập tự giá của Ngài, họ đã cố phá hủy ngôi mộ của Ngài.

Như họ táo bạo phủ nhận, sứ đồ cũng dạn dĩ khẳng định SỰ SỐNG LẠI là thực chất của hy vọng của Cơ Đốc nhân, và là cốt lõi của Phúc Âm. Nhưng ông không dừng lại ở đó. Ông đi khắp cả cánh đồng. Ông bắt đầu từ nền tảng, và tiến lên đến điểm cao nhất.

I. Những hồi tưởng của sứ đồ. Hai câu đầu đưa chúng ta trở lại chuyến thăm đầu tiên của sứ đồ đến Cô-rinh-tô, khi ông đến như sứ giả của Đấng Christ. Ông vui thích nhắc lại thời điểm ông "đến"; và ông thấy rất cần thiết phải trở lại từ đầu. Ông không phô trương mình, hay nhắc đến việc làm của mình, hay khoe khoang cảm xúc hay thành công của mình. Chính Phúc Âm ông đã đem đến cho họ là điều ông nhắc lại, đặc biệt khi sai lầm đang len lỏi vào. Ông không viện đến bản thân; ông nhắc họ nhớ sứ điệp của mình. Ông đưa kèn lên môi, và lặp lại nốt nhạc cũ — tin vui. Chính với Phúc Âm mà ông đã đến; chính về Phúc Âm mà ông muốn gọi họ trở lại — một Phúc Âm cũ duy nhất ấy. Nhưng trước khi trình bày lại nó, ông nhắc họ nhớ về những hiệu quả của nó trên họ... Tôi đã rao giảng, và anh em đã nhận lấy tin vui! Tôi đã đưa ra; anh em đã nhận lấy! Tôi đã nói ra; anh em đã để cho vào! Đó là tiến trình đơn giản. Không chờ đợi, không làm việc, không cảm xúc, mà chỉ đơn thuần nhận lấy, như người khát uống nước, hay như mắt đón nhận vẻ đẹp của phong cảnh. Rồi sau sự nhận lấy là sự đứng vững, "mà anh em đã đứng và đang đứng"; "ân điển này mà chúng ta đã đứng vững"; "hãy đứng vững"; hãy "vững vàng". Điều chúng ta "đứng" trên là Phúc Âm; điều giữ chúng ta vững vàng, khỏi vấp ngã hay sa ngã; điều giữ chúng ta ngay thẳng và bất động, là Phúc Âm. Đây là nền tảng, neo, gậy, vầng đá, cánh tay, tháp kiên cố của chúng ta. Bởi điều này, chúng ta cũng được cứu. Có sự cứu rỗi gắn với Phúc Âm này — tức thì, chắc chắn, đời đời. Một Cơ Đốc nhân là một người được cứu! Và người ấy biết điều đó! Chính sự tin Phúc Âm của người ấy cứu người ấy, chỉ điều đó mà thôi! Phải; người ấy được cứu ngay lập tức, và được cứu cho đến đời đời, và điều đó chỉ đơn thuần trong và bởi sự tin. Nhưng sự tin của chúng ta há có thể ra vô ích chăng? Sứ đồ đặt ra trường hợp ấy, nhưng chỉ để bác bỏ nó, và để chứng minh (như ông làm trong suốt phần còn lại của chương) rằng điều đó là không thể; vì chân lý nền tảng (sự sống lại của Đấng Christ) được xác lập bằng những bằng chứng không thể sai lầm, và vì thế đức tin chúng ta không phải là vô ích. Đây là ý nghĩa thật của chữ "vô ích"; như thể ông đã nói: "trừ khi điều anh em đã tin hóa ra là chuyện hoang đường." Và sự cứu rỗi này được thực hiện theo cách đơn giản nhất — bằng cách ghi nhớ điều đã được rao giảng lúc đầu. Một người không được cứu bởi việc nắm lấy sợi dây trong một lúc, nếu buông ra thì sẽ vô ích. Cũng vậy tại đây. Vậy thì, chỉ có hai khả năng thất bại: (1) sự sống lại hóa ra là chuyện hoang đường; (2) chúng ta không ghi nhớ nó. Đơn giản biết bao, phước hạnh biết bao! Sự cứu rỗi há có thể được đem lại gần hơn hay ban cho cách nhưng không hơn được chăng?

Đó là những hồi tưởng của sứ đồ về chức vụ đầu tiên của ông tại Cô-rinh-tô — tất cả đều gắn với Phúc Âm, và sự tiếp nhận nó của người Cô-rinh-tô. Những kỷ niệm phước hạnh thật! Đời ông đầy dẫy những kỷ niệm như vậy.

II. Phúc Âm của các sứ đồ. Bây giờ ông đến với sự trình bày lại Phúc Âm; Phúc Âm mà ông tóm tắt ngắn gọn trong ba điểm này.

(1) Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta theo lời Kinh Thánh. Ông nói về "Đấng Christ" — Chúa Giê-xu Na-xa-rét, Đấng Christ của Đức Chúa Trời; Ngài "đã chết"; Ngài đã chết "vì tội lỗi chúng ta"; Ngài đã chết "theo lời Kinh Thánh." Mỗi cụm từ này giúp chúng ta bày tỏ Phúc Âm. Ngài đã chết; và sự chết của Ngài là sự thay thế cho sự chết của tội nhân; Ngài đã chết, để chúng ta khỏi chết; Ngài đã bị phó vì tội lỗi chúng ta; Ngài đã chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công chính vì kẻ bất chính — như toàn bộ lời từ ban đầu đã báo trước.

(2) Ngài đã được chôn. Đó là một cái chết thật mà Ngài đã chết; một cái chết cần đến ngôi mộ. Ngài không thấy sự hư nát, nhưng Ngài đã thấy ngôi mộ; Ngài đã vào đó; nằm trong đó ba ngày. Ngôi mộ của Chúa Giê-xu chứa một phần của tin vui.

(3) Ngài đã sống lại ngày thứ ba theo lời Kinh Thánh. Đây là sự kiện tột đỉnh và ấn chứng; đó là lời chứng của Cha về công việc đã hoàn tất, về sự chấp nhận của lễ. Điều này hoàn tất tin vui. Đấng Christ đã sống lại! Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại! Loài người đã đóng đinh Ngài, nhưng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại. Kẻ ác đã giết Ngài, người công chính đã chôn Ngài, Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại.

Ba sự kiện này chứa đựng tin vui. Mỗi sự kiện là một bình đầy sự bình an cho tội nhân. Biết những sự kiện này là trở nên một người được cứu. Những sự kiện này là gì đối với chúng ta? Chúng có như đối với các Cơ Đốc nhân đầu tiên chăng? Chúng có phải là những suối nước sống chăng? Những bông hoa thơm chăng? Nếu không, tại sao lại vậy? Chúng há chẳng phải vẫn như cũ sao? Từ chúng, những tội nhân Cô-rinh-tô đã rút ra sự bình an và ánh sáng, tại sao chúng ta lại không làm như vậy?

Người rao giảng chẳng là gì; các sự kiện là mọi sự; "dù tôi hay họ, chúng tôi cứ rao giảng như vậy, và anh em cứ tin như vậy."

1 CÔ-RINH-TÔ 15:23-28

LXXVII. SỰ ĐẾN, SỰ SỐNG LẠI, VÀ VINH HIỂN.

Cả chương này đều nói về sự sống lại. Nó bắt đầu với Đấng Christ đã sống lại, và kết thúc với Hội Thánh đã sống lại: "Đấng Christ là trái đầu mùa, rồi tới ngày Đấng Christ đến, những kẻ thuộc về Ngài sẽ sống lại." "Sự trổi hơn" trong mọi sự thuộc về Ngài; sự giống như Ngài trong sự trổi hơn ấy thuộc về các thánh đồ của Ngài: "Ngài đã dùng lời chân thật sanh chúng ta, hầu cho chúng ta được nên như trái đầu mùa của những vật Ngài dựng nên" (Gia-cơ 1:18).

Vậy thì, sự sống lại là hy vọng của chúng ta. Không chỉ là một sự bất tử hạnh phúc cho linh hồn; mà là sự sống lại — "sự cứu chuộc thân thể chúng ta" (Rô-ma 8:23). Thập tự giá đã mua sự sống lại cho chúng ta; đến nỗi "xác thịt chúng ta nghỉ ngơi trong sự trông cậy." Sự đến của Chúa, chứ không phải sự chết, là điểm cuối hay mục tiêu của chúng ta; vì sự chết là kẻ thù chúng ta, Đấng Christ là bạn chúng ta; sự chết là sự mất mát, sự sống lại là sự được.

Đấng Christ đã sống lại! Đây là lời công bố về sự kiện mà đức tin chúng ta nương dựa. Một Đấng Christ đã sống lại là Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Chính đến sự đầy dẫy của một Đấng Christ đã sống lại mà chúng ta đến trong sự trống rỗng và tội lỗi mình. Một Đấng Christ đã sống lại là tóm tắt của Phúc Âm chúng ta, tin vui cho kẻ chết trong tội lỗi.

Chúng ta sẽ sống lại! Đây là lời chắc chắn của lời tiên tri mà hy vọng chúng ta nương dựa. Thân thể hèn mạt chúng ta sẽ được biến hóa. Thân thể hay hư nát này sẽ mặc lấy sự không hay hư nát.

Nhưng, như đoạn văn chúng ta nói, "mỗi người theo thứ tự riêng" (hạng, hay đội quân, một cách nói quân sự); Đấng Christ là Đội Trưởng, và mỗi đội hay trung đoàn tiến bước theo sau Đội Trưởng của mình; Đấng Christ là trái đầu mùa, rồi một khoảng cách dài, đã mười tám thế kỷ, rồi đến những kẻ thuộc về Đấng Christ trong ngày Ngài đến. Rồi sau một khoảng cách nữa, trong đó Ngài đang dẹp mọi kẻ thù, và hoàn tất vương quốc, Ngài sẽ trình vương quốc ấy cho Cha trong sự trọn vẹn của nó, khi đã đặt mọi kẻ thù Ngài dưới chân Ngài. Trong những kẻ thù này, kẻ cuối cùng là sự chết; và sự chết bấy giờ sẽ bị nuốt mất trong chiến thắng vinh hiển này của Đội Trưởng vĩ đại, Chúa đã sống lại của chúng ta. Vì chính Ngài đã thắng hơn; và đã thắng hơn, Ngài chỉ cho chúng ta sự thắng hơn thế gian và sự chết. Khoảng cách thứ nhất là thời kỳ từ sự sống lại của Đấng Christ đến sự đến lần thứ hai của Ngài. Khoảng cách thứ hai là triều đại một ngàn năm của Ngài, trong đó Ngài khiến mọi sự phục tùng. Đến cuối triều đại này, Ngài trình vương quốc đã trọn vẹn cho Cha, cũng như Ngài trình cho chính mình Hội Thánh không vết, không nhăn. Mọi kẻ thù sẽ bị đặt dưới Ngài, và chiến thắng hoàn tất toàn bộ sẽ là chiến thắng trên sự chết, kẻ thù cuối cùng. Thế mà ngay cả bấy giờ, khi Con đã đạt đến điểm cao nhất của quyền thống trị và vinh hiển, ngay cả bấy giờ Ngài vẫn giữ sự phục tùng Cha, mà với tư cách là Đức Chúa Trời-làm-người, Ngài đã bày tỏ trên đất, như khi Ngài phán: "Cha tôn trọng hơn ta," đồng thời phán: "Ta với Cha là một." Như vậy Con Đức Chúa Trời không bị tước bỏ vương quyền, mà trái lại được xác nhận trong đó; Ngài không cởi bỏ mão triều khi trình vương quốc cho Cha, mà đội nó đời đời, làm Vua của vũ trụ, Vua của các vua suốt cõi đời đời; và thế mà trong khi đội nó, Ngài bày tỏ đầy đủ hơn bao giờ hết từ trước đến nay rằng Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự. Sự hoàn tất công việc của Đấng Christ trong vương quốc đã trọn vẹn về sau, sẽ là sự bày tỏ đầy đủ và vinh hiển về Thần tính cho vũ trụ. Con người Chúa Giê-xu Christ làm đầu trên mọi sự trên trời và dưới đất, thay vì che mờ, sẽ làm sáng tỏ vinh hiển của Thần tính. Ngài sẽ là Đấng Trung Bảo đời đời, là kênh đời đời của sự giao thông giữa Đấng Sáng Tạo và loài thọ tạo, là mối liên kết đời đời giữa trời và đất, là sự bảo đảm cho công cuộc sáng tạo đã được cứu chuộc rằng nó sẽ không bao giờ sa ngã hay đến dưới sự rủa sả nữa, và là sự bảo đảm cho Thần tính rằng vinh hiển thiêng liêng sẽ không bao giờ bị tội lỗi hay điều ác nào che mờ nữa.

Nhìn lại đoạn văn này, chúng ta rút ra những chân lý như sau:

I. Sự sống lại của Đấng Christ. Sứ đồ trong suốt chương nhấn mạnh nhiều về điều này. Sự chết của Đấng Christ không phải là sự hoàn tất của tin vui. Thập tự giá không phải là toàn bộ Phúc Âm mà các sứ đồ đã rao giảng. Ngài ĐÃ SỐNG LẠI! Với sứ điệp này các sứ đồ đã ra đi đến với người Giu-đa và người ngoại. Đây là sự tóm tắt của tin vui; đó là sự làm đầy trọn sự bày tỏ về tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời.

II. Sự sống lại của các thánh đồ Ngài. Ngài đã đem họ lên thập tự giá với Ngài; Ngài đã đem họ xuống ngôi mộ với Ngài; và Ngài đã đem họ lên lại cùng với chính Ngài. Sự sống lại của Ngài hầu như là của họ, dù cách nhau một khoảng thời gian. Họ sẽ sống lại, vì Ngài đã sống lại. Chính điều này là điều chúng ta trông đợi; không phải sự chết và ngôi mộ; mà vượt qua những điều ấy, đến sự sống lại. Chúng ta sẽ sống lại; đây là hy vọng chúng ta. Mỗi hạt bụi quý giá sẽ trỗi dậy và mặc lấy vinh hiển. Thân thể hay hư nát này sẽ mặc lấy sự không hay hư nát. Thân thể hèn mạt này sẽ được biến hóa.

III. Sự đến của Chúa. "Những kẻ thuộc về Đấng Christ trong ngày Ngài đến." Ngài sẽ trở lại; chính Chúa Giê-xu ấy đã đi khỏi. Ngài sẽ đến trên chính đất này. Ngài sẽ đến vì những người thuộc về Ngài. Ngài sẽ đến như Sự Sống Lại và Sự Sống; Ngài sẽ đến như A-đam sau hết, là thần ban sự sống; Ngài sẽ đến trong vinh hiển Ngài; Ngài sẽ đến để làm mới mọi sự.

IV. Vương quốc. Ngài đến không chỉ để khiến các thánh đồ Ngài sống lại, mà còn để hủy diệt kẻ thù Ngài. Ngài đến với cây gậy sắt để đập vỡ các vua như bình gốm; để đánh kẻ địch lại Đấng Christ; để báo thù huyết của các thánh đồ; để đặt mọi sự dưới chân Ngài; để cầm lấy và đội mão triều; để làm trọn vương quốc.

V. Sự chết của sự chết. Đây là kẻ thù cuối cùng của Ngài. Nó là kẻ đầu tiên (sau Sa-tan), và đã nuốt thân thể các thánh đồ Ngài hàng ngàn năm; nó đã đến, như vua của sự kinh khiếp, với mỗi con cháu A-đam. Và Ngài dành sự hủy diệt nó đến cuối cùng. Ngài giơ nó lên cho thấy như kẻ thù lớn của Ngài, rồi, cùng với âm phủ, quăng nó vào hồ lửa.

VI. Vinh hiển của Con. Triều đại một ngàn năm này, mà sứ đồ nói đến, là ngày vinh hiển của Ngài. Ngài đã được vinh hiển trên trời; Ngài bấy giờ sẽ được vinh hiển trên đất — được vinh hiển trong các thánh đồ Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi kẻ tin. Mọi đầu gối sẽ quỳ trước mặt Ngài, và mọi lưỡi sẽ xưng nhận Ngài.

VII. Vinh hiển của Thần tính. "Hầu cho Đức Chúa Trời làm muôn vật trong muôn vật." Điều này sẽ ra sao, chúng ta không biết. Nhưng nó sẽ xảy ra trong sự liên kết với Đấng Christ, là Vua, và vương quốc đã trọn vẹn của Ngài; trong sự liên kết với công việc, triều đại, và vinh hiển của Ngài. Chính qua Ngài mà Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển như "mọi sự trong mọi sự."

Hỡi người của Đức Chúa Trời, mắt bạn có chăm vào những điều này chăng? Viễn cảnh ấy có làm bạn vui mừng và ảnh hưởng bạn chăng? Bạn có đồng một tâm trí với Đức Chúa Trời về chúng; chấp nhận quan điểm của Ngài, hòa theo kế hoạch của Ngài, và nhận biết mục đích của Ngài, cả về hiện tại lẫn tương lai của thế gian chúng ta chăng? Hay bạn bị cuốn theo những ý tưởng loài người về "tiến bộ," tự tái sinh, và tự khai sáng; bị lóa mắt bởi những lý thuyết về "chính trị tiến bộ" và "chủ nghĩa tự do phát triển," mà mọi sự đề cập đến vinh hiển của Đấng Christ đã bị loại bỏ; bị thu phục vào sự ngưỡng mộ trí tuệ, triết học, hay thuật trị nước của loài người, như thể những điều ấy đủ để chống lại sự xảo quyệt của Sa-tan, hay kìm hãm tội lỗi loài người — như thể bởi những điều ấy, các vương quốc phản loạn trên đất có thể được cai trị đúng đắn, mà không cần Kinh Thánh, và không cần "Thần khôn ngoan và quyền năng" (Ê-sai 11:2), Đấng duy nhất có thể ban sự khôn ngoan cho sự lập pháp công chính và sự cai trị thánh khiết.

2 CÔ-RINH-TÔ 1:5

LXXVIII. NHỮNG ĐAU KHỔ VÀ SỰ AN ỦI.
"Sự đau đớn của Đấng Christ dư dật trong chúng tôi." — 2 Cô-rinh-tô 1:5.

Cách diễn giải sau đây sẽ giúp làm nổi bật ý nghĩa của đoạn văn lớn này về sự buồn rầu, sự cảm thông, và sự an ủi. "Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, Cha hay thương xót, Đức Chúa Trời ban mọi sự yên ủi; Ngài yên ủi chúng ta trong mọi sự khốn nạn, hầu cho chúng ta nhờ sự yên ủi mà Ngài đã yên ủi chúng ta, cũng có thể yên ủi kẻ khác trong sự khốn nạn nào họ gặp! Vì như sự đau đớn của Đấng Christ dư dật trong chúng tôi thể nào, thì sự yên ủi của chúng tôi bởi Đấng Christ mà dư dật cũng thể ấy. Vậy, hoặc chúng tôi bị hoạn nạn, ấy là vì sự yên ủi và cứu rỗi của anh em, mà sự yên ủi đó được thành bởi sự nhịn nhục chịu những sự đau đớn mà chính chúng tôi đương chịu — hoặc chúng tôi được yên ủi, ấy là vì sự yên ủi và cứu rỗi của anh em. Và sự trông cậy của chúng tôi về anh em là vững chắc, vì biết rằng như anh em đã dự phần sự đau đớn thể nào, thì cũng sẽ dự phần sự yên ủi thể ấy."

Tại đây có nhiều cách diễn đạt nổi bật đáng được lưu ý, như: "Đức Chúa Trời ban mọi sự yên ủi"; "Ngài yên ủi chúng ta trong mọi sự khốn nạn"; "sự yên ủi mà chúng ta được yên ủi bởi Đức Chúa Trời"; "người dự phần vào những đau khổ của Đấng Christ"; "người dự phần vào sự yên ủi." Tuy nhiên, chúng ta không dừng lại ở những điều này.

Thập tự giá chúng ta không giống như thập tự giá của Đấng Christ, thế mà chúng ta có thập tự giá. Những đau khổ chúng ta không giống như những đau khổ của Đấng Christ, thế mà chúng ta có những đau khổ. Thập tự giá giống như của Đấng Christ, và những đau khổ giống như của Ngài, nhưng vẫn không giống về loại hay mục đích. Thập tự giá chúng ta là cái bóng của thập tự giá Ngài; những đau khổ chúng ta là sự tràn đầy của những đau khổ Ngài. Thế mà có một sự khác biệt lớn; vì những thử thách chúng ta chẳng liên quan gì đến sự đền tội. Đó là công việc của riêng Ngài. Ngài đã hoàn tất điều đó trên thập tự giá Ngài khi ở đó; "chính mình Ngài đã làm sạch tội lỗi chúng ta," không để lại phần nào của của lễ chưa hoàn tất. Của lễ đã được hoàn tất trên Can-vê. Tại đó huyết đã đổ ra để hòa thuận, tẩy sạch, và cứu rỗi. Sau đó chỉ còn sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, và sự áp dụng nó cho tội nhân khi tin.

Nhưng điều chúng ta muốn nói không phải là sự giống hay khác nhau giữa những đau khổ chúng ta và những đau khổ của Đấng Christ, mà chỉ đơn thuần là ý nghĩa và công dụng của sự thử thách. Nó cần được giải thích cho chúng ta, vì thường chúng ta hiểu lầm và xuyên tạc nó.

I. Nó chỉ cho thấy Đức Chúa Trời nghiêm túc với chúng ta. Ngài không để chúng ta yên. Ngài rất nhọc công với sự giáo dục và huấn luyện thuộc linh của chúng ta. Ngài khao khát bông trái và sự tiến bộ. Vì thế Ngài tỉa những cây nho của Ngài và sửa phạt những con trai Ngài. Ngài không phải là người Cha cẩu thả.

II. Nó bảo đảm với chúng ta về tình yêu của Ngài. "Phàm những kẻ ta yêu thì ta quở trách sửa phạt." Điều này đã được phán với Lao-đi-xê, Hội Thánh tệ nhất trong bảy Hội Thánh, mà Thầy chẳng có một lời tốt nào để nói, và về Hội Thánh ấy chúng ta có thể khẳng định rằng, xét theo bề ngoài, nó đã trở nên hoàn toàn thuộc về thế gian. Thế mà với Lao-đi-xê Đức Chúa Trời phán về tình yêu của Ngài, và công bố sự sửa phạt là bằng chứng về tình yêu của Ngài đối với nàng! Thật, nhiều nước không dập tắt được tình yêu, cũng không nhấn chìm được nó.

III. Nó kéo lời cầu nguyện về phía chúng ta. Khi một chi thể chịu khổ, mọi chi thể khác đều chịu khổ với nó. Ngay khi nghe nói: "anh nầy hay chị kia đang buồn rầu," mọi người nghe tin ấy đều bắt đầu cầu nguyện cho người đau khổ. Như vậy sự buồn rầu trở nên nam châm thu hút lời cầu nguyện của Hội Thánh. Đó là chuông cầu nguyện của Đức Chúa Trời, ai nghe thấy đều nên lập tức nài xin cho người đau khổ.

IV. Nó kết chặt chúng ta trong sự cảm thông với toàn thể thân thể. Chỉ có một thân thể, quá khứ, hiện tại, và tương lai, Hội Thánh từ ban đầu. Nó đã là một thân thể ốm yếu, một Hội Thánh đau khổ. Nếu chúng ta được miễn khỏi thử thách, chúng ta sẽ không hòa hợp với thân thể mà chúng ta thuộc về. Nhưng khi sự buồn rầu đến, chúng ta được khiến cảm nhận sự thông công với toàn thể thân thể, và biết rằng chúng ta là một phần của một cộng đồng lớn những người đau khổ qua mọi thời đại.

V. Nó dạy chúng ta sự cảm thông với anh em. Chúng ta không thể cảm nhận đúng đắn cho người khác nếu chưa trải qua sự buồn rầu. Chính sự buồn rầu tạo ra hay khơi dậy cảm giác cảm thông. Đã nếm chén, chúng ta biết vị đắng của nó, và cảm thương những ai được gọi đến uống nó. Đã biết thập tự giá, và sự sắc nhọn của những đinh nó, chúng ta cảm thông với những ai chúng ta thấy nó đặt trên, và thấy xác thịt họ bị đâm thủng bởi những đinh giống như đã làm thương tích chúng ta.

VI. Nó đưa chúng ta vào tâm trạng dễ tiếp nhận phước lành hơn. Nó làm cho tâm linh chúng ta mềm mại; nó làm mềm lòng chúng ta; nó làm cho lương tâm chúng ta sống động; nó làm trống chúng ta khỏi những ảnh hưởng nghịch; nó khiến chúng ta sẵn lòng tiếp nhận và học hỏi; nó bẻ gãy ý chí bướng bỉnh chúng ta; nó khiến chúng ta nói: Xin Chúa hãy phán, vì tôi tớ Ngài đang nghe.

VII. Nó khiến chúng ta quý trọng lời Chúa. Kinh Thánh mang một diện mạo mới đối với chúng ta. Mọi thứ khác tối đi; nhưng nó sáng lên. Nó như bầu trời ban đêm khi các ngôi sao xuất hiện, mà ban ngày đã che giấu. Lời quý giá biết bao! Mỗi câu Kinh Thánh mang ý nghĩa mới; mỗi lời hứa lấp lánh với ánh sáng gấp đôi; mỗi lời ân điển dường như càng thêm ân điển và thích hợp gấp bội.

VIII. Nó khép thế gian ra ngoài. Nó lập tức kéo một bức màn quanh chúng ta, và thế gian trở nên vô hình. Những điều đẹp nhất của một thế gian xinh đẹp mất đi vẻ đẹp và trở nên mờ nhạt. Chúng ta một mình với nỗi buồn mình, hay đúng hơn một mình với Đức Chúa Trời. Thế gian là gì đối với một người mà linh hồn đầy dẫy nỗi buồn mà thế gian không thể chữa lành?

IX. Nó bảo chúng ta ngước nhìn lên. Hãy ham mến những sự ở trên trời. Hãy ngước nhìn lên ngay bây giờ; những vật đã kéo mắt bạn nhìn xuống đang tan biến. Đất đang nhanh chóng trở nên trống rỗng; thiên đàng bây giờ là tất cả. Bạn chẳng có gì để trông đợi tại đây. Mọi sự là hư không. Thiên đàng và cư dân của nó là thật và chân thật. Tại đó chẳng có sự buồn rầu.

X. Nó hướng hy vọng chúng ta đến sự đến vĩ đại của Chúa. Thật ra chẳng có gì đáng quan tâm ở phía này của sự đến, bất cứ lúc nào. Nhưng chúng ta thường cần sự buồn rầu để chỉ cho chúng ta điều này. Rồi khi thử thách đến, chúng ta quay về hy vọng phước hạnh ấy, và tìm trong đó mọi điều chúng ta cần cho sự an ủi, sức lực, và vinh hiển. "Hãy lấy những lời đó mà yên ủi nhau."

2 CÔ-RINH-TÔ 4:10-11

LXXIX. QUYỀN NĂNG CỦA SỰ SỐNG LẠI CỦA ĐẤNG CHRIST.

"Chúng tôi thường mang sự chết của Đức Chúa Jêsus trong thân thể chúng tôi, hầu cho sự sống của Đức Chúa Jêsus cũng được tỏ ra trong thân thể chúng tôi. Vì chúng tôi là kẻ sống, mà thường bị nộp cho sự chết vì cớ Đức Chúa Jêsus, hầu cho sự sống của Đức Chúa Jêsus cũng được tỏ ra trong xác thịt hay chết của chúng tôi." — 2 Cô-rinh-tô 4:10-11.

Một chiến binh già, đã trải qua nhiều trận chiến, mang theo mình những vết sẹo, như những kỷ niệm về các trận đánh của ông, bằng chứng vừa về hiểm nguy vừa về sự giải cứu. Phao-lô cũng vậy đã nói: "Tôi mang dấu vết của Đức Chúa Jêsus trên mình tôi." Ông đã "thường bị nguy hiểm đến chết"; "thường bị nộp cho sự chết vì cớ Đức Chúa Jêsus"; "hằng ngày tôi chết." Người chiến binh già sẽ kể cho bạn nghe lịch sử của mỗi vết thương; chỉ vào từng vết theo thứ tự ông sẽ nói: đây là Oa-téc-lô, đây là Tây Ban Nha, đây là Xê-va-xtô-pôn, đây là Lúc-nâu. Phao-lô cũng vậy, chỉ vào những vết sẹo mình, có thể nói: đây là An-ti-ốt, đây là Y-cô-ni, đây là Lít-trơ, đây là Phi-líp, đây là Đa-mách, đây là Giê-ru-sa-lem. Như vậy ông mô tả đời mình: "chịu đòn vọt quá chừng, thường bị tù đày, hay bị nguy hiểm đến chết," v.v. (2 Cô-rinh-tô 11:23-27).

Chính sự thường xuyên đối mặt với sự chết này là điều ông đang nói trong câu gốc chúng ta. Mọi phần thân thể ông, từ đầu đến chân, đều mang dấu vết của sự chết; những roi đòn, những đá ném, những xiềng xích, những cùm chân, đều in trên thân thể ông; như những ấn chứng vừa của sự chết vừa của sự sống. Chúng ta cũng có thể hình dung khuôn mặt và thân hình gầy gò, xanh xao, dạn dày sương gió của ông; tất cả đều kể về những cuộc chạm trán với gian khổ, hiểm nguy, sự chết, dưới trăm hình thức. Tất cả những điều này há chỉ nói về sự chịu đựng, lòng dũng cảm, sự nhẫn nại và tinh thần tử đạo của ông chăng? Không, chúng kể về sự sống đã nâng đỡ ông; một sự sống vượt trên sự sống của chính ông; một sự sống siêu nhân, siêu thiên sứ, thậm chí, thiêng liêng; sự sống của Đấng Christ; một sự sống nâng đỡ và làm mạnh mẽ, không chỉ thân thể, mà cả linh hồn. Chính sự sống này giữ cho tia lửa còn sống, mà cả một đại dương với mọi cơn bão của nó đang tìm cách dập tắt. Không sự sống nào, ngoài sự sống của Đấng Christ — sự sống hùng mạnh của Đức Chúa Trời-làm-người — toàn năng nâng đỡ, không thể cưỡng lại, không thể kìm nén, không thể dập tắt, có thể hoàn thành điều này. Chỉ một sự sống như vậy mới có thể giao chiến thắng lợi với sự chết như ở trong chúng ta và quanh chúng ta.

Sự sống được nói đến tại đây không phải là sự sống thay thế hay hy sinh; ít nhất không phải trong khía cạnh thay thế hay hy sinh. Đó là sự sống như một rễ, hay một suối, hay một quyền năng sống. Đó không phải là sự sống ban vì chúng ta, mà là sự sống ban cho chúng ta. Đó là sự sống của Đấng Christ đã sống lại; sự sống phục sinh; sự sống đã sống lại của Ngài được đặt như trong một chiếc bình cho chúng ta, và bày ra mọi sự đầy dẫy của nó trong sự chống lại sự chết ở trong chúng ta, và quanh chúng ta. Chính về sự sống này mà sứ đồ lý luận: "Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự SỐNG của Con ấy mà được cứu"; nghĩa là, nếu một Đấng Christ chịu chết đã làm nhiều điều cho chúng ta như vậy, thì một Đấng Christ đang sống sẽ làm gì cho chúng ta! Vậy chúng ta hãy nhìn chiếc bình này và nội dung của nó; giếng này và nước ban sự sống của nó. "Thật đã có người nói, Đấng Christ là sự sống, những kẻ khác chỉ sống mà thôi." Hãy ghi nhớ "sự sống của Đấng Christ" này.
2 CÔ-RINH-TÔ IV. 10, 11. 393

I. Nó thật lớn lao. Bình chứa này thật bao la; và vật chứa trong nó cũng tương xứng với sức chứa của nó. Lượng sự sống chứa trong chiếc bình ấy là vô hạn; và vì là vô hạn, nó bảo đảm cho chúng ta rằng không có mức độ sự chết, sự nguy hiểm hay sự yếu đuối nào nơi chúng ta có thể quá lớn đến nỗi nó không thể chống lại và thắng hơn. Ôi sự mênh mông, ôi sự vô hạn của sự sống, có điều gì mà ngươi không thể làm cho chúng ta? Phạm vi của sự chết, trong linh hồn hay thân thể của con người, là gì khi đem so với sự sống thần thiêng này? Quả thật là tin vui lành!

II. Nó thật không đổi thay. Sự sống này không thất thường. Nó không đến theo từng đợt thủy triều, lúc rút lúc dâng; cũng không theo mùa, khi thì mùa đông, khi thì mùa hè; cũng không luân phiên, như ngày và đêm. Nó liên tục, không gián đoạn, luôn tuôn chảy. Nó là dòng sông không bao giờ ngừng. Nó là giếng sâu thẳm không bao giờ cạn. Nó là bầu không khí trong lành luôn bao quanh chúng ta, mà chúng ta hít thở từng giây phút. Nó giống như chính Ngài, Đấng không hề thay đổi; hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi. Ôi sự sống hằng bền vững! Hằng đầy dẫy và tràn tuôn! Chẳng biết đến hạn hán, chẳng biết gián đoạn, chẳng biết đổi thay! Chắc hẳn chúng ta không được dựng nên để làm những sinh vật thất thường, hay thay đổi như chúng ta đang là! Với một sự sống như thế, há chúng ta chẳng nên bình tĩnh và bền vững sao?

III. Nó thật nhưng không. Nó vô giá theo mọi nghĩa. Không tốn giá nào, và vượt trên mọi giá! Chữ "Nhưng không" được khắc trên chiếc bình thần thiêng này. Không điều kiện, không công đức, không giá trả! Sự sống ấy là một món quà; và món quà ấy tuyệt đối và vô điều kiện nhưng không. Mọi sự sống mà chiếc bình chứa đựng cho kẻ chết, hay kẻ đang hấp hối, đều nhưng không như chính Đức Chúa Trời có thể ban cho vậy. Đức Chúa Trời không đặt ra giới hạn nào, không hạn chế nào, không đòi mua bán nào. Kẻ nào muốn gán cho món quà ấy một giá hay một điều kiện nào, thì chính là kẻ khước từ món quà, và là kẻ không tin vào tình yêu của Đấng ban cho. Nó đến với chúng ta không cần tiền bạc; chúng ta đến với nó không cần công đức. Ôi năng lực ban sự sống của Con Đức Chúa Trời, ngươi thật nhưng không biết bao!

IV. Nó thật thích hợp. Nó bao trùm mọi hoạt động của bản thể chúng ta, và lan tới mọi lãnh vực, mọi hoàn cảnh của đời sống chúng ta. Nó tuôn đổ vào mọi năng lực, mọi cảm xúc, mọi cơ quan. Nó gặp gỡ chúng ta tại mọi điểm. Nó đem ra từ sự giàu có khôn dò của nó chính những điều chúng ta cần trong mọi lúc ngặt nghèo. Trong trường hợp của Phao-lô, chính thân thể là điều nó đặc biệt thích hợp; đáp ứng như một phép lạ mọi tình huống khẩn cấp của bệnh tật hay hiểm nguy; không chỉ như một tấm khiên không thể xuyên thủng, chêm vào để đỡ một đòn chí mạng, mà là một đức tính hay quyền năng từ bên trong, khiến chính con người trở nên không thể xuyên thủng và bất khả xâm phạm; hơn nữa, còn truyền sự sống mới vào nơi sự chết tìm cách xâm nhập. Nó không chỉ đánh bật sự chết, mà còn tuôn sự sống vào; và người mà đòn chí mạng nhắm tới, không chỉ đứng dậy không hề hấn, mà còn được làm cho sống lại, và được tươi mới! Trong chúng ta có ai mà hoàn cảnh của mình không được sự sống phong phú này đáp ứng chăng?

V. Nó thật quyền năng. Toàn năng ở trong nó. Nó không phải chỉ là tài khéo của thầy thuốc, hay hiệu lực của thuốc men (một điều thuộc về thử nghiệm hay xác suất). Nhưng nó là quyền năng không thể cưỡng lại của một sức sống thần thiêng, mà không một loại hay mức độ sự chết nào của loài thọ tạo có thể trung hòa hay thắng hơn được. Quyền năng của sự sống của Đấng Christ chính là điều đã đặc biệt tỏ ra trong lịch sử của sứ đồ, khi mỗi bước đi đều ở bên bờ vực của sự chết; đến nỗi bất cứ ai nhìn ông, và biết lịch sử hằng ngày của ông, sẽ nói: "đời sống của ông ấy là một phép lạ," và "sự sống nào giữ cho người ấy còn sống, ngăn không cho người ấy xuống huyệt, hẳn phải là một sự sống lớn lao biết bao!" Đó là quyền năng ban sự sống, an ủi, làm cho tươi mới, chữa lành. Ôi sự sống hùng mạnh của Đấng Christ đã sống lại! Ôi sự sống làm cho mọi sự được sống lại, làm cho mọi sự được thêm sức! Ngươi vẫn là nguồn mạch của sức sống cho chúng ta trong trận chiến hằng ngày giữa sự sống và sự chết này!

VI. Nó thật sẵn có. Chúng ta có thể nói, nó được đặt trong tầm sử dụng của chúng ta, và trong tầm với của chúng ta. Nó không ở trên các tầng trời, đến nỗi chúng ta phải lên tới đó; nó cũng không ở trong vực sâu, đến nỗi chúng ta phải đào xuống tới đó. Nó ở gần; nó là điều gần gũi nhất trong vũ trụ; gần như chính Đấng mà trong Ngài chúng ta sống, cử động, và hiện hữu. Nó tuôn đổ vào chúng ta bằng cách nào, chúng ta không biết. Nó có ngàn con đường, và sẽ tỏ mình ra bằng ngàn cách; được ban phát và áp dụng bởi Đức Thánh Linh. Lúc đầu nó làm cho sống lại; đến cuối cùng nó vẫn làm cho sống lại. Nó tuôn đổ vào qua đức tin; qua lời; qua sự cầu nguyện; qua sự ngợi khen; qua các nghi thức thánh. Chúng ta được sự sống hùng mạnh này bao quanh. Nó ở trong chúng ta; nó ở quanh chúng ta; một giếng nước vọt lên đến sự sống đời đời. Nó khiến đời sống chúng ta trở thành một sự sống lại liên tục. Như Áp-ra-ham, chúng ta đặt sự sống mình (như ông đã đặt Y-sác) trên bàn thờ; như Áp-ra-ham, chúng ta nhận lại nó từ cõi chết. Chúng ta sống trong, và nhờ Đấng đang sống. Vì Ngài sống, chúng ta cũng sống. Sự sống chúng ta giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Chính Đấng Christ là sự sống của chúng ta.

396 SUY GẪM KINH THÁNH VÀ CÁC CHỦ ĐỀ.

LXXX.

ĐỨC CHÚA TRỜI NÀI XIN CON NGƯỜI.
2 CÔ-RINH-TÔ V. 18–21.

Những lời "mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời," rõ ràng có nghĩa là "mọi sự này đều bởi Đức Chúa Trời;" vì sứ đồ không nói chung về việc Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự; nhưng nói về mọi điều liên quan đến sự sáng tạo mới. Những điều này đều bởi Ngài, và qua Ngài, và hướng về Ngài; khởi đầu từ Ngài và được Ngài thực hiện. Như vậy, nguồn mạch của sự sáng tạo mới cũng giống như nguồn mạch của sự sáng tạo cũ, là ở trong Đức Chúa Trời. Kế hoạch, phương tiện, sự thi hành, sự hoàn thành, đều hoàn toàn thần thiêng.

Sự sáng tạo mới này nằm ở nền tảng của mối quan hệ chúng ta với Đức Chúa Trời; nó là một điều rất triệt để và dứt khoát; một tiến trình thần thiêng; một sự "ở trong Đấng Christ"; một sự qua đi của những điều cũ; một sự làm mới mọi sự.

Điều này được bắt đầu và thực hiện thế nào? Bằng sự hòa giải. Sự hòa giải này được thực hiện thế nào? Bằng một sứ đoàn hòa bình trực tiếp từ chính Đức Chúa Trời. Sứ đoàn này dựa trên điều gì? Trên sự thay thế, — "kẻ công chính thay cho kẻ bất chính."

I. Sự hòa giải. Khởi đầu của mối quan hệ mới của chúng ta là đưa chúng ta vào sự bình an với chính Ngài. Khoảng cách, sự xa cách, sự thù nghịch, sự đoán phạt, — đó là những nét chính của tình trạng tự nhiên của chúng ta. Đức Chúa Trời tiến hành đảo ngược tất cả những điều này; đưa chúng ta lại gần; dẹp bỏ sự xa lạ và thù nghịch; giải thoát chúng ta khỏi sự đoán phạt. Trong điều này chúng ta có sự phục hồi tình trạng thánh khiết chưa sa ngã của tình bạn thánh, cũng như một sự thân mật gần gũi và thân thương hơn. Sự phân cách khỏi Đức Chúa Trời sẽ được đổi lấy sự hiệp một; sự gần gũi thay cho khoảng cách; tình yêu thay cho cơn thịnh nộ; sự tha thứ thay cho sự đoán phạt. Đức Chúa Trời và kẻ có tội được làm nên một; đứa con hoang đàng rời xứ xa; được phục hồi trong vòng tay của Cha và nhà của Cha. Mọi bất hòa trong quá khứ đều bị quên lãng; cuộc cãi vã được dẹp bỏ; tình bạn được gắn chặt, đóng ấn, bảo đảm đời đời. Mọi tình yêu của Đức Chúa Trời tuôn đổ vào kẻ có tội; mọi tình yêu của kẻ có tội tuôn đổ vào Đức Chúa Trời. Đây không phải là sự hòa giải của Giô-sép với các anh em, trong đó các anh em vẫn còn nghi ngờ về sự bền vững của ân huệ của em mình; mà là sự hòa giải trọn vẹn và tuyệt đối; tình yêu trọn vẹn xua đuổi sự sợ hãi. Cũng không phải là sự hòa giải của Đa-vít với Áp-sa-lôm, trong đó Áp-sa-lôm tuy được tha tội, nhưng phải ở xa, và không được thấy mặt vua; mà là sự hòa giải đưa kẻ xa cách vào trong thành, vào sự hiện diện, và vào cung điện của Vua. Nó trọn vẹn và đời đời.

II. Sứ đoàn. Sứ giả là người đã chính mình được hòa giải; không phải một thiên sứ, là kẻ không cần hòa giải, và vì thế không thể nói ra hết ý nghĩa và tình yêu của nó; cũng không phải một người chưa được hòa giải, là kẻ chưa từng nếm biết phước hạnh, và vì thế không thể nói về điều mình biết, cũng không thể chỉ vào chính mình như một mẫu mực của tình yêu hòa giải. Nhưng là một người đã được hòa giải, — "Mọi sự này đều bởi Đức Chúa Trời, là Đấng đã làm cho chúng tôi nhờ Đấng Christ mà được hòa thuận lại cùng Ngài." Sau khi đã hòa giải họ với chính Ngài một cách cá nhân, Ngài giao phó cho họ "lời," "chức vụ," của sự hòa giải; lập họ làm sứ giả của Ngài, và sai họ đi trong sứ đoàn của họ. Vậy hãy ghi nhận ở đây,

(1.) Lời của sự hòa giải. Đó là: "tức là Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, để hòa giải thế gian với Ngài, không kể tội lỗi cho loài người." Đây là Phúc Âm hay tin vui về sự tha thứ nhưng không của Đức Chúa Trời, hay sự không kể tội, và tình yêu tha thứ.

(2.) Chức vụ của sự hòa giải. Đó là chức vụ ban phát sự tha thứ. Pha-ra-ôn hẳn sẽ sai người rao tin vui về sự dư dật trong kho lẫm của Ai Cập; và loan báo rằng có thể nhận được qua và từ Giô-sép. Đức Chúa Trời cũng làm như vậy về sự đầy dẫy của Đấng Christ.

(3.) Địa vị của sứ giả. Ông là sứ giả của Đấng Christ. Ông nói nhân danh Đấng Christ và với thẩm quyền của Đấng Christ, nói về Ngài, và nói điều Đấng Christ hẳn sẽ nói nếu Ngài ở đây.

(4.) Cách thức đến gần kẻ có tội đang xa cách. Không bằng mệnh lệnh hay lời đe dọa, mà bằng sự nài xin và khuyên bảo, vì đó là sức mạnh của những lời: "cũng như Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà khuyên bảo... chúng tôi nài xin anh em." Những lời này hàm ý sự khẩn thiết biết bao trong lời cầu khẩn! Sự sâu xa biết bao của lòng mong muốn sự hòa giải được thành tựu và lòng khao khát sự an lành của họ! Sự dịu dàng, sự nhẫn nại, sự bền bỉ biết bao! Quỳ gối, như một kẻ van xin trước mặt vua, sứ đồ dâng lời thỉnh cầu của mình lên kẻ có tội!

(5.) Sự đồng nhất của Đức Chúa Trời và Đấng Christ với sứ giả, trong sự nài xin này. Ông cho thấy rằng không phải ông đang nói cho bằng Đức Chúa Trời; chính Đức Chúa Trời đang khuyên bảo; đó không phải tiếng của một người đồng loại mà là tiếng của Đức Chúa Trời. Ông cũng cho thấy rằng Con cũng như Cha đều ở trong tất cả những điều này: "Chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin." Cách diễn đạt này chỉ hai điều: (1) ông đang đại diện cho Đấng Christ; (2) ông đang phục vụ Ngài. Và những lời "hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời," nghe như một lời trích dẫn; như thể Đấng Christ đã ban cho ông chính sứ điệp này; và như thể có ý muốn chúng ta xem chúng như chính lời của Đấng Christ, theo nghĩa đen không kém gì lời "Hãy đến cùng ta." Vậy đây là lời khuyên bảo của Đức Chúa Trời, và lời cầu xin hay nài nỉ của Đấng Christ gửi đến con cái loài người, "thế gian." Đó là sứ điệp của chúng ta, mà chúng ta phải đem đến cho mọi người: "hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời"; một sứ điệp cá nhân, cá nhân đối với mỗi người như thể người ấy là người duy nhất trên mặt đất.

III. Sự thay thế. Chúng ta không bàn sâu vào điều này, mà chỉ chỉ ra nó như nền tảng của mọi sự hòa giải, thiếu nó thì đến gần kẻ có tội cũng vô ích; vì nó phải là một sự hòa giải công chính thì mới có thể đem lại kết quả gì. Chúng ta rao giảng Đấng Christ là Đấng gánh tội; và chỉ vào thập tự giá của Ngài, chúng ta nhân danh Ngài mà nài xin con người: "hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời."

400 SUY GẪM KINH THÁNH VÀ CÁC CHỦ ĐỀ.

LXXXI.

SỰ TRAO ĐỔI GIỮA NGƯỜI CÓ TỘI VÀ ĐẤNG VÔ TỘI.

"Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình Đức Chúa Trời." — 2 CÔ-RINH-TÔ V. 21.

Khi ban ơn cho một tên tội phạm, một vị vua trần gian phải cân nhắc xem mình có thể làm như vậy (1) mà không mất thể diện; (2) mà không vi phạm luật pháp; (3) mà không khuyến khích tội ác; (4) mà không xâm phạm hay thỏa hiệp chính quyền hay không. Tất cả những điều này đã được chu cấp đầy đủ trong chương trình tha thứ thần thiêng; chương trình ấy chính là hiện thân của sự chu cấp như vậy, — không chỉ chứa đựng sự ngăn ngừa mọi điều sai trái như thế đối với Đức Chúa Trời và vũ trụ của Ngài, mà còn là sự phát triển của các nguyên tắc và sự tỏ ra của các sự kiện, những điều bù đắp hơn cả những điều ác bị đe dọa, và đem vinh hiển vô cùng cho Đức Chúa Trời và chính quyền của Ngài, từ điều mà nếu không thì đã đầy dẫy sự ô nhục và hỗn loạn.

Chương trình ấy được công bố trong những lời này: "Ngài đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta được trở nên (hay được thành) sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài." Như vậy Đức Chúa Trời là công chính, và là Đấng xưng công chính cho kẻ bất chính. Ở đây có hai điểm đặc biệt: (1) Đấng vô tội bị làm nên tội lỗi thay cho kẻ có tội; (2) kẻ bất chính trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Đấng công chính.

I. Đấng VÔ TỘI bị làm nên tội lỗi thay cho kẻ CÓ TỘI. Ngài "không có tội;" Ngài "chẳng biết tội lỗi;" không một bóng dáng điều ác nào được tìm thấy trong Ngài; Ngài là "Đấng công chính," "Đấng thánh," "Chiên Con không tì vết, không chỗ trách được;" hoàn toàn trọn vẹn, mà vẫn dự phần vào chính xác thịt của chúng ta, nhân tính thật của chúng ta; thật là người, bởi chất thể của người nữ đồng trinh, dự phần vào bụi đất, xương bởi xương chúng ta, và thịt bởi thịt chúng ta, mà vẫn VÔ TỘI theo nghĩa đầy đủ nhất của từ ấy; yêu sự công chính và ghét sự gian ác, Đấng vô tội này đã bị làm nên tội lỗi, bị Đức Chúa Trời làm nên tội lỗi: "Ngài đã làm cho Ngài nên tội lỗi." Mối liên hệ giữa Ngài và tội lỗi, giữa Ngài và kẻ có tội, là một mối liên hệ được tạo nên, được Đức Chúa Trời lập nên. Chính Chúa đã chất sự gian ác của chúng ta trên Ngài (Ê-sai 53:6); đã làm tổn thương Ngài và khiến Ngài gặp sự đau ốm; đã làm cho linh hồn Ngài thành của lễ chuộc tội (Ê-sai 53:10); đã làm cho Ngài nên sự rủa sả vì chúng ta (Ga-la-ti 3:13). Tội lỗi của chúng ta đã được Đức Chúa Trời chuyển sang Ngài, và Ngài đã bị đối xử như thể chính Ngài thật sự là kẻ đã làm tất cả những điều ấy. Đức Chúa Trời "đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho" (Rô-ma 8:32). Trong các Thi Thiên, Ngài xưng tội lỗi của chúng ta như thể đó là tội của chính Ngài (xem Thi Thiên 38, 40, 69); trong suốt đời Ngài, Ngài hành động như một người bị loại ra vì cớ tội lỗi; tại phiên tòa xét xử Ngài, Ngài lặng thinh, không đáp một lời; trên thập tự giá, Ngài kêu lên: "Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?" Không chỉ là Ngài đã bị làm nên của lễ chuộc tội, mà Ngài đã "bị làm nên tội lỗi," như thể không lời nào có thể diễn tả đầy đủ sự gắn bó khăng khít của Ngài với những sự vi phạm của chúng ta. Ngài đã bị đối xử như một kẻ có tội từ nôi cho đến thập tự giá. Đời Ngài là đời thay thế và sự chết của Ngài là sự chết thay thế. Chính điều này đã làm cho Ngài thành người đầy dẫy sự đau khổ, và từng trải sự buồn bực. Không trên nền tảng nào khác chúng ta có thể giải thích được nỗi sầu thảm sâu xa và trọn đời của Ngài, ngoài việc trọn đời Ngài đã mang tội lỗi vì chúng ta, — Ngài đã bị dẫn như chiên con đến nơi giết; và việc bị dẫn đến nơi giết này chính là ý nghĩa thật của đời sống buồn thảm và nặng gánh của Ngài. Ngài đã tiến về bàn thờ với tội lỗi của Hội Thánh Ngài trên mình; Ngài đã tiến về thập tự giá, mang suốt gánh nặng vô hạn đã chất trên Ngài, khi Ngài thọ thai bởi quyền phép của Đức Thánh Linh. Như của lễ, của lễ thiêu, của lễ chuộc tội, của lễ chuộc lỗi lầm, Đấng thay thế, Đấng bảo lãnh, Đấng gánh tội, — chúng ta thấy Ngài ở đây trên đất, cho đến khi Ngài đã hoàn thành công việc đã giao cho Ngài, cho đến khi Ngài đã bởi chính mình mà rửa sạch tội lỗi chúng ta (Hê-bơ-rơ 1:2). Người ta gọi điều này là "hư cấu," hay "giả vờ;" nhưng đó là lẽ thật của Đức Chúa Trời, mà cả Kinh Thánh đều đầy dẫy, — sự chuyển tội lỗi của nhân loại chúng ta sang Đấng Thay Thế thần thiêng của chúng ta, để Ngài gánh tất cả vì chúng ta, — sự chuyển sự đoán phạt theo luật pháp và sự bất bình thần thiêng từ chúng ta sang Ngài, để chỉ còn sự trắng án, sự tha thứ, sự ưu ái, và tình yêu thuộc về chúng ta.* "Cơn giận Chúa đè nặng trên tôi" (Thi Thiên 88:7), là lời của Đấng Gánh Tội; và việc điều này đã được cảm nhận phần nào suốt đời Ngài (dù được hoàn tất trên thập tự giá), được tỏ ra bởi những gì tiếp theo: "Tôi bị khốn khổ, gần chết từ khi còn niên thiếu" (Thi Thiên 88:15). Đấng vô tội bị làm nên tội lỗi thay cho kẻ có tội là giáo lý xuyên suốt của cả hai Giao Ước; những sách như Lê-vi Ký và Thư Hê-bơ-rơ sẽ không thể hiểu được nếu không có nó. Chính điều này đã thiết lập một cách mạnh mẽ và đáng sợ giáo lý về sự báo trả đời đời cho tội lỗi. Nếu tội lỗi không đáng chịu cơn thịnh nộ đời đời, thì việc Đức Chúa Trời gánh tội này là một điều vô nghĩa biết bao! Thật là một sự hao phí công sức, đau khổ, và sự chết một cách vô ích biết bao.

* Lời của Lu-thơ về những điểm này rất mạnh mẽ. Lương tâm bối rối của ông đã tìm thấy nơi sự thay thế của kẻ công chính cho kẻ bất chính nơi nương náu duy nhất của mình. Chính lương tâm chai lì mới phủ nhận sự thay thế. Nó không cảm thấy tội lỗi, và không quan tâm đến điều "duy nhất có thể đem lại sự giải cứu." Nos debemus involvere Christum, et involutum cognoscere, ut carne et sanguine, ita peccatis, maledictione, morte et omnibus malis nostris... quaecunque peccata ego, tu, et nos omnes fecimus, et in futurum faciemus tam propria sunt Christo quam si ea ipse fecisset. [Chúng ta phải quấn lấy Đấng Christ, và nhận biết Ngài khi đã được quấn lấy, để như bằng thịt và máu, thì cũng bằng những tội lỗi, sự rủa sả, sự chết và mọi điều ác của chúng ta... Mọi tội lỗi mà tôi, anh, và tất cả chúng ta đã phạm, và sẽ phạm trong tương lai, đều thuộc về Đấng Christ như thể chính Ngài đã phạm chúng.] — Về GA-LA-TI 3:13.

II. Kẻ BẤT CHÍNH trở nên SỰ CÔNG BÌNH của Đức Chúa Trời trong Đấng CÔNG CHÍNH. Danh của Đấng Thay Thế chúng ta là: "Giê-hô-va sự công bình chúng ta;" và sự công bình xưng công chính được một sứ đồ gọi là "sự công bình của Đấng là Đức Chúa Trời và Cứu Chúa chúng ta, là Đức Chúa Giê-xu Christ" (2 Phi-e-rơ 1:1). Như vậy "sự công bình của Đức Chúa Trời" và "sự công bình của Đấng Christ" được tuyên bố là một, và cách dùng thông thường của chúng ta về cụm từ "sự công bình của Đấng Christ," được minh oan đầy đủ khỏi những lời bắt bẻ của phái Sô-xi-ni và những người cùng chí hướng. Lu-thơ đã khuyên các anh em hãy học thuộc, như bài ca ngợi khen hằng ngày của mình: "Lạy Chúa Giê-xu, Ngài là sự công bình của con, và con là tội lỗi của Ngài." Chúng ta cũng phải làm như vậy, nếu muốn hưởng được giáo lý của Lu-thơ, sự dạy dỗ hai mặt của ông: "Rằng một người được xưng công chính bởi đức tin, và rằng người ấy phải biết rằng mình đã được xưng công chính." Chúng ta là "bất chính." Không còn nghi ngờ gì về điều đó. Thế nhưng, sứ đồ nói: "Chúng ta trở nên (không chỉ 'công chính,' mà) SỰ CÔNG BÌNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI," trong Đấng công chính này. Điều thuộc về chúng ta chuyển sang Ngài; điều thuộc về Ngài chuyển sang chúng ta. Chúng ta trở nên sự công bình! Như thể, từ giây phút chúng ta tin lời chứng của Đức Chúa Trời về Đấng công chính và công việc của Ngài, chúng ta và sự công bình trở nên một và cùng một điều. Chúng ta được xưng công chính một cách trọn vẹn, và được nâng lên cùng một mức công chính hay địa vị mà chính Đấng công chính chiếm giữ trong mắt Đức Chúa Trời. Như vậy chúng ta "được đầy đủ mọi sự trong Ngài," — "được thấy ở trong Ngài," — được nhận biết là một với Ngài trong sự công bình, và được quyền sở hữu mọi điều Ngài sở hữu. Thật là một sự chuyển đổi! Và được thực hiện đơn giản biết bao! Hãy tiếp nhận lời chứng của Cha về sự công bình của Con yêu dấu, và mọi sự công bình ấy trở thành của bạn! Hỡi người, bạn có thể khước từ một sự trao đổi như thế này sao? Một sự cứu rỗi trọn vẹn, hoàn hảo và thần thiêng dường ấy.

Phải; "Mọi việc đã được trọn!" Trên thập tự giá, mọi việc đã được trọn. Lúc ấy huyết đã đổ ra, mà nhờ đó kẻ có tội được rảy và được tẩy sạch lương tâm; và mọi điều tiếp theo (cả sự sống lại lẫn sự thăng thiên) đều đặt trên nền tảng sự hoàn thành của của lễ lớn lao trên Gô-gô-tha. Lúc ấy sự công bình cũng đã được trọn, mà nhờ đó chúng ta "được nhận lấy trong Con yêu dấu Ngài." Trong suốt mọi thời đại trước đó, tiếng của mỗi của lễ đặt trên bàn thờ, buổi sáng và buổi chiều, là: "Mọi việc chưa được trọn;" nhưng lúc ấy, tiếng duy nhất của của lễ duy nhất đã công bố trước trời và đất: "Mọi việc đã được trọn." Từ giây phút ấy, không có gì được thêm vào hay bớt ra khỏi nó. Mọi sự đã xong.

Chính chức vụ của "sự công bình" này hiện đang được rao giảng cho kẻ bất chính. Có nhiều "chức vụ." Có chức vụ của "lời" (Công vụ 6:4); chức vụ của "ân điển" (Công vụ 20:24); chức vụ của "sự hòa giải" (2 Cô-rinh-tô 5:18); chức vụ của "Đức Thánh Linh" (2 Cô-rinh-tô 3:8). Cũng có chức vụ của "sự công bình" (2 Cô-rinh-tô 3:9). Sự công bình cho kẻ bất chính là sứ điệp của Đức Chúa Trời gửi đến thế gian; sự công bình cho những kẻ mà phẩm chất duy nhất của họ là họ cần nó; sự công bình cho kẻ bất chính nhất trong con cái loài người; vì chính với đứa con hoang đàng khốn khổ, kẻ lang thang nơi xứ xa, mà Người Cha phán: "Hãy mau lấy áo tốt nhứt mặc cho nó."

Trong Chúa Giê-xu, Đấng thay thế của kẻ có tội, chúng ta có "Đấng trọn vẹn." Đức Chúa Trời thấy sự trọn vẹn trong Ngài. Nhưng sự trọn vẹn này, trong khi phát hiện và đoán phạt sự không trọn vẹn của chúng ta, cũng chu cấp cho sự tha thứ của nó. Chính nhờ sự trọn vẹn này mà Đức Chúa Trời có thể đối xử trong tình yêu với sự không trọn vẹn của chúng ta, dù nó lớn lao và nhiều mặt đến đâu. Điều lành nuốt chửng điều ác, mà vẫn không bị ô uế bởi nó. Kẻ có tội trao tội lỗi mình cho Đấng trọn vẹn; và Đấng trọn vẹn trao sự trọn vẹn của Ngài cho kẻ có tội. Như vậy, nhờ sự chuyển đổi hay trao đổi phước hạnh này, kẻ không trọn vẹn trở nên như Đấng trọn vẹn trong mắt Đức Chúa Trời, và được đối xử như vậy về mọi ân huệ và phước lành. Sự trọn vẹn bao phủ sự không trọn vẹn, và kẻ có tội tin nhận đứng "được đầy đủ mọi sự" trong Đấng trọn vẹn: "được nhận lấy trong Con yêu dấu Ngài." Tin nhận lời chứng của Đức Chúa Trời về Đấng trọn vẹn, và của lễ trọn vẹn của Ngài, chúng ta đứng trước Đức Chúa Trời trên một nền tảng mới, — như những người đã "được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài," — và là những người hiện nhận được sự sống, sự bình an, sự tha thứ, và phước lành, đơn giản vì Đấng trọn vẹn đã xứng đáng vì họ. Chúng ta có mọi sự trong Ngài.

406 SUY GẪM KINH THÁNH VÀ CÁC CHỦ ĐỀ.

LXXXII.

SỨC MẠNH TRONG SỰ YẾU ĐUỐI.

"Vì dầu Ngài đã bị đóng đinh trong sự yếu đuối, nhưng Ngài sống bởi quyền phép Đức Chúa Trời; chúng tôi cũng vậy, dầu chúng tôi yếu đuối trong Ngài, nhưng sẽ sống với Ngài bởi quyền phép Đức Chúa Trời đối cùng anh em" — 2 CÔ-RINH-TÔ XIII. 4. [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "yet he liveth by t7ie of God" — thiếu chữ "power" so với bản KJV ("by the power of God"); đã dịch theo bản KJV.]

Thập tự giá có nhiều khía cạnh, và chứa đựng những lẽ thật kỳ diệu; tất cả những điều này đều liên quan đến Con Đức Chúa Trời. Chúng ta học được nhiều về Ngài khi nhìn vào thập tự giá ấy, và đọc mọi mầu nhiệm của nó. Không lạ gì Phao-lô lại vinh hiển trong thập tự giá ấy dường ấy. Nó chứa đựng biết bao điều đáp ứng toàn bộ trường hợp của mọi kẻ có tội đang cần. Nó bày tỏ biết bao sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời và phô bày cho chúng ta, trong Đấng đã bị đóng đinh, tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời, tình yêu nhưng không và trọn vẹn xua đuổi sự sợ hãi. Thập tự giá chứa đựng sự bình an, và việc nhìn xem thập tự giá rút ra sự bình an ấy, và đổ đầy linh hồn chúng ta bằng nó. Thập tự giá chứa đựng sự khỏe mạnh, và việc nhìn xem nó đem mọi sự khỏe mạnh ấy vào trong chúng ta. Thập tự giá giống như mặt trời trên bầu trời, chứa đựng mọi điều mà trái đất chúng ta cần cho ánh sáng, hơi ấm, sức khỏe, và niềm vui. Chúng ta nhìn xem, và chúng ta được cứu. Chúng ta nhìn xem, và chúng ta được an ủi. Ở đó có huyết của của lễ chuộc tội lớn lao, huyết tẩy sạch mọi tội lỗi. Ở đó có suối đã mở ra vì tội lỗi và vì sự ô uế. Ở đó có giếng nước sống, vọt lên đến sự sống đời đời. Thập tự giá ấy vừa là sự chết vừa là sự sống; vừa là sự đoán phạt vừa là sự tha thứ, vừa là sự yếu đuối vừa là sức mạnh, vừa là sự hổ thẹn vừa là vinh hiển. Nó giết chết, và làm cho sống lại; nó gây thương tích, và nó chữa lành. Nó là cơn thịnh nộ, và nó là tình yêu; nó là sự kinh khiếp, và nó là sự dịu dàng; nó là sự công chính, và nó là ân điển. Nó là chiến thắng của Sa-tan, và nó là sự lật đổ của Sa-tan; nó là sự đắc thắng của thế gian, và nó là sự hủy diệt của thế gian. Nó cứu bằng cách đóng đinh, và nó đóng đinh bằng cách cứu. Mọi địa ngục đều ở đó, và mọi thiên đàng đều ở đó; sự phản nghịch ở đó, và sự hòa giải ở đó. Thập tự giá ấy dường như là hiện thân của tội không thể tha thứ của con người, và của sự khước từ và đày ải theo sau; thế nhưng nó là hiện thân của một sự tha thứ đời đời, nơi gặp gỡ giữa Đức Chúa Trời và kẻ có tội, mối liên kết sẽ gắn bó đất và trời với nhau đời đời.

Nhưng trong đoạn văn ở đây, sứ đồ đặc biệt nói đến thập tự giá như sự tỏ ra của sự yếu đuối và của quyền năng; ý nghĩa của lời tuyên bố như sau, — "Tôi, kẻ rao giảng một Đấng Christ bị đóng đinh, là một người yếu đuối, nhưng khi như vậy, tôi càng giống Đấng mà tôi rao giảng hơn. Ngài đã bị đóng đinh trong sự yếu đuối; sự yếu đuối của Ngài đến cực điểm đến nỗi Ngài đã chết dưới nó; Ngài không hề dùng đến sức mạnh thần thiêng của mình, mà phó mình cho kẻ thù, để bị chúng đóng đinh và giết chết; sự đóng đinh của Ngài là sự phô bày của sự yếu đuối, chứ không phải của sức mạnh; thế nhưng Ngài đã được sống lại từ kẻ chết bởi quyền năng, quyền phép của Đức Chúa Trời; trong lúc cực điểm của sự yếu đuối của Ngài, quyền năng đã đến từ một phía khác. Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại, và tôn Ngài lên rất cao. Và như trong thập tự giá của Ngài, chúng ta thấy sự kết hợp này của sự yếu đuối và sức mạnh, — sự yếu đuối cá nhân và sức mạnh thần thiêng, — thì chúng ta cũng thấy điều tương tự trong chính mình. Chúng ta là những người hoàn toàn không có quyền năng trong chính mình, thế nhưng chúng ta có quyền phép của Đức Chúa Trời đang hành động trong chúng ta và vì chúng ta."

Vậy đây là sự an ủi của sứ đồ. Ông giống như Thầy mình, yếu đuối mà mạnh mẽ, yếu đuối trong chính mình, nhưng mạnh mẽ trong Đức Chúa Trời. Đây là sự đắc thắng của sứ đồ: sự yếu đuối cá nhân thu hút sức mạnh thần thiêng đến với mình, đến nỗi ông càng yếu đuối và càng trống rỗng, thì càng có nhiều cơ hội cho sự tỏ ra của quyền phép Đức Chúa Trời, — quyền năng trong sự yếu đuối, như trong trường hợp của Chúa bị đóng đinh của ông. Như vậy ông biết Thầy mình rõ hơn là ông có thể biết bằng cách khác; và như vậy thế gian đã được khiến cho biết Thầy ấy (qua sự yếu đuối của đầy tớ) rõ hơn là nó có thể biết bằng cách khác.

Đó là địa vị thật của Hội Thánh trong thế gian. Đó là địa vị của sự yếu đuối. Điều nàng phải bày tỏ là quyền năng của sự yếu đuối; và ngay khi nàng không còn thấy điều này, nàng từ bỏ lời chứng lớn lao của mình, và thôi bước đi theo dấu chân các sứ đồ, và như kẻ theo Đấng đã bị đóng đinh trong sự yếu đuối. Tham vọng, lòng tham quyền lực, sự sợ hãi sự yếu đuối cá nhân; sự không tin vào quyền năng thần thiêng, vốn được đặt trong tầm sử dụng của đức tin, — những điều này đã nhiều lần làm cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời suy đồi hoàn toàn, và khiến nàng thành một đoàn thể trần gian nghèo nàn, một công ty thế gian tầm thường, tự đắc vì địa vị, hay của cải, hay ảnh hưởng, hay học thức, hay trí tuệ, mà không biết rằng mình nghèo nàn, khốn khổ, đáng thương, đui mù, và lõa lồ. Nàng muốn trở thành một điều gì đó, nơi mà Thầy mình chẳng là gì cả, và vì thế nàng không làm công việc nào cho Ngài. Nàng đạt được điều mình mong muốn về tổ chức trần gian, về quy mô, về tầm quan trọng, nhưng hậu quả là sự cằn cỗi của linh hồn; nàng vĩ đại giữa kẻ vĩ đại, học thức giữa kẻ học thức, quyền thế giữa kẻ quyền thế, nhưng nàng không làm nên sự giải cứu nào trên đất. Nàng hổ thẹn về thập tự giá và sự yếu đuối của nó, và vì thế đã đánh mất quyền năng thật của mình, địa vị thiên thượng của mình, ảnh hưởng thần thiêng của mình.

Kinh nghiệm cá nhân thật của chính chúng ta cũng giống như của sứ đồ, — sự yếu đuối, — trong mọi điều mà thế gian gọi là sức mạnh, — nhưng hút lấy những nguồn cung sức mạnh, cho công việc hay cho sự chịu đựng, từ một nguồn mà thế gian không biết gì. "Khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ." Chúng ta hãy bằng lòng làm kẻ yếu đuối. Chúng ta hãy vinh hiển trong sự yếu đuối. Khi được đức tin sử dụng, sự yếu đuối là điều hùng mạnh nhất trên đất; vì nó dành chỗ cho Đức Chúa Trời, và quyền phép của Đức Chúa Trời hành động. Như trong chân không, không khí ùa vào từ mọi phía, thì với sự yếu đuối của chúng ta cũng vậy, quyền phép hùng mạnh của Đức Chúa Trời ùa vào để bù đắp nó. Như vậy chúng ta mạnh mẽ, như Đấng đã bị đóng đinh trong sự yếu đuối, nhưng đang sống bởi quyền phép Đức Chúa Trời.

410 SUY GẪM KINH THÁNH VÀ CÁC CHỦ ĐỀ.

LXXXIII.
LỜI CHÚC PHƯỚC CỦA SỨ ĐỒ.

"Nguyện xin ân điển của Đức Chúa Jêsus Christ, sự yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự giao thông của Đức Thánh Linh ở với anh em hết thảy! A-men." — 2 CÔ-RINH-TÔ XIII. 14.

Đây là một trong những lời chúc phước đầy dẫy nhất của Phao-lô; không lời nào có thể đầy dẫy hơn; vì nó đưa chúng ta đến nguồn mạch thần thiêng, và mở ra trên chúng ta suối nguồn ba ngả của thiên đàng, mời nó tuôn trào trên chúng ta trong mọi sự đầy dẫy của nó. Ông đưa chúng ta đến một vầng đá lớn hơn vầng đá ở Hô-rếp, và chạm nó bằng cây gậy mình, kêu gọi nước tuôn ra, không phải trong một dòng, mà trong một dòng chảy ba ngả, và với một sự đầy dẫy ba lần. Cả thiên đàng đều ở trong lời chúc phước kỳ diệu này; cả Thần Tính đều ở đây, với những kho tàng vô hạn và đời đời của Cha, Con, và Thánh Linh.

Thứ tự của các ngôi vị ở đây không giống như thường lệ; có lẽ để dạy chúng ta rằng, về phương diện chúc phước, thứ tự ấy không quan trọng, và chúng ta có thể đến với bất cứ ngôi nào trong ba ngôi để nhận phước mà không câu nệ thứ tự; hoặc có lẽ vì Phao-lô bắt đầu với thể thức thường dùng, "ân điển của Đấng Christ," rồi tiếp tục với các ngôi khác; vì thường thì ông chúc phước cho họ nhân danh một mình Chúa Giê-xu. Bắt đầu với Đấng Christ, ông tiếp tục với các ngôi còn lại. Trong lời chúc phước đầy dẫy này, lòng sứ đồ đã tuôn trào ra cho những người Cô-rinh-tô yêu dấu này. Vì ông còn có thể nói gì hơn? Ông còn có thể cầu xin gì hơn?

2 CÔ-RINH-TÔ XIII. 14.

Nếu Cha, Con, và Thánh Linh truyền sự đầy dẫy của các Ngài, há chẳng đủ sao? Sự nghèo khó, sự hẹp hòi, sự không xứng đáng, sự thiếu thốn, tội lỗi của chúng ta, chẳng là gì trên đường cản trở hay ngăn trở. Trái lại, sự lớn lao của chúng chỉ càng tôn cao và khơi ra những nguồn lực của Giê-hô-va vô hạn, mọi kho tàng của Ngài đều được đặt trong tầm sử dụng của chúng ta, và trong tầm với của chúng ta. Chiều sâu và chiều rộng của lòng sông chỉ càng phô bày hơn sự mênh mông và trong sáng của dòng nước đổ đầy nó; và dòng nước ấy, từ mây sa xuống trong tuyết hay mưa, là không cạn. Những nhu cầu của loài thọ tạo hay của kẻ có tội chỉ là dịp để phô bày sự giàu có của tình yêu Đức Chúa Trời.

Bây giờ, chúng ta hãy ghi nhận ba điểm trong lời chúc phước này. Nhưng khi làm vậy, hãy để ý rằng sứ đồ không nêu rõ điều gì trong ba lời cầu xin này. Ở những chỗ khác, ông có nêu. Chẳng hạn, ông cầu xin sự vui mừng và bình an; ông cầu xin đức tin và sự hiểu biết được gia tăng; ông cầu xin ánh sáng và sự khôn ngoan; ông cầu xin sự an ủi và sức mạnh. Ở đây ông không nêu rõ điều gì; thế nhưng ông lại cầu xin nhiều hơn là nếu ông đã làm vậy. Mọi điều mà ân điển của Đấng Christ có thể ban; mọi điều mà tình yêu của Đức Chúa Trời có thể ban; mọi điều mà sự thông công của Đức Thánh Linh có thể ban, — mọi điều có thể được ban! Thật là một lời cầu nguyện! Thật là một lời chúc phước! A-men! Nguyện được như vậy.

I. Ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đây là lời cầu nguyện thường xuyên của sứ đồ cho các anh em. Nguyện ân huệ nhưng không của Chúa và Thầy chúng ta ở trên anh em; của Đấng mà trong ân huệ Ngài có sự sống; của Đấng đầy dẫy ân điển và lẽ thật (Rô-ma 16:20, 24; 1 Cô-rinh-tô 16:23). Ân huệ của Ngài! Phải; thế là đủ; vì cả thiên đàng đều ở trong đó. Người mà ân huệ ấy ở trên, có mọi ánh nắng của thiên đàng bao quanh mình. Ân huệ ấy được trình bày trong mọi sự vui mừng của nó cho mỗi người chúng ta. Bạn có muốn có ân huệ của Đấng Christ không? Ngài sẵn lòng ban nó; và người nào bằng lòng nhận lấy, sẽ nhận được ngay. Nó đang chen vào để vào trong linh hồn chúng ta, như ánh sáng đang đập vào cửa sổ chúng ta mỗi buổi sáng. Hãy để nó vào. Bạn không cần gì hơn để tạo nên một thiên đàng trên đất. Bạn có thể không có ân huệ của con người, — và chắc chắn bạn sẽ có sự thù ghét của Sa-tan, — nhưng nếu bạn có ân huệ thiên thượng này, bạn không cần ân huệ nào khác. Nếu bạn có tình yêu này, thì sự tối tăm đã qua, và ánh sáng thật đang chiếu soi; ngày đã vỡ ra, và bóng tối đã tan đi. Ôi ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta! Chúng ta còn thiếu điều gì nếu chúng ta có ngươi? Và trong mọi kẻ có tội tối tăm, buồn thảm trên đất, ai lại có thể thiếu ngươi được? Há Chúa Giê-xu chẳng phán với ngươi, hỡi người, hãy đến cùng ta sao!

II. Tình yêu của Đức Chúa Trời. Từ "tình yêu" diễn tả một điều còn rộng lớn hơn, đầy dẫy hơn, sâu xa hơn ân điển. ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ TÌNH YÊU; và như vậy, chính điều thuộc về Đức Chúa Trời một cách đặc biệt, — tình yêu thần thiêng, trọn vẹn, vinh hiển này, — là điều được cầu khẩn ở đây thay cho chúng ta; không chỉ là ân huệ, mà là tình yêu, — tình yêu hết lòng, tràn tuôn; tình yêu không chỉ bảo đảm chống lại mọi điều ác có thể xảy ra, mà còn ban cho thật sự và chỉ những điều lành, — những điều tốt nhất trong những điều tốt nhất, — điều mà chính Đức Chúa Trời chọn làm những tặng phẩm quý nhất cho những kẻ yêu dấu của Ngài; vì danh chúng ta là "kẻ yêu dấu của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 1:7). Như thể ông đã nói: Nguyện cả thiên đàng, và hơn cả thiên đàng, ở với anh em; điều làm vui lòng các thiên sứ, và tuôn ánh nắng trên vũ trụ, ở với anh em. Nguyện chúng ta hằng uống nơi giếng tình yêu sâu thẳm này; nguyện chúng ta hằng sưởi mình trong ánh nắng rực rỡ của tình yêu này; nguyện chúng ta hằng ở trong bầu trời tươi đẹp của tình yêu này. Chúng ta có nhiều điều ấy ở đây, chúng ta sẽ có nhiều hơn nữa về sau. A-men!

III. Sự thông công của Đức Thánh Linh. Từ "thông công" có nghĩa là sự chung phần; hay nó có thể chỉ sự đầy dẫy mà chúng ta được chung phần; sự đầy dẫy được truyền đạt hay phân phát ấy ở trong Đức Thánh Linh, và tuôn ra từ Ngài đến chúng ta. Trong và qua Đức Thánh Linh, chúng ta có sự chung cảm và chung sở hữu, — tài sản chung của mọi sự vốn là cơ nghiệp của chúng ta, như những người tin vào danh của Con Đức Chúa Trời. Mọi điều ở trong Cha và trong Con, — mọi điều ở trong Thần Tính tuôn ra đến chúng ta qua Đức Thánh Linh. Đây là nguồn hằng tuôn mà từ đó không chỉ cơn khát của linh hồn được giải, mà nhờ đó nó được đổ đầy sự vui mừng không xiết kể và đầy vinh hiển.

(1.) Thật là sự vui mừng và bình an ở đây. Sự vui mừng và bình an ba lần đến từ Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Đây là phần hằng ngày của chúng ta, sở hữu trọn đời của chúng ta, cơ nghiệp đời đời của chúng ta. Chúng ta hãy bước vào nó càng ngày càng đầy dẫy hơn. Nó đủ rồi; và người nào có nó, sẽ không còn đói nữa, cũng không còn khát nữa.

(2.) Thật là sự an ủi ở đây. Chúng ta cần sự an ủi trong thế gian đầy rối ren, bão tố, buồn thảm này. Chúng ta cần nghe "Hãy yên ủi" từ môi miệng Đức Chúa Trời, vì chúng ta phải trải qua nhiều nỗi hoạn nạn mới vào được nước Đức Chúa Trời. Có nhiều điểm mà sự an ủi tuôn vào, nhiều nguồn nhỏ mà từ đó nó chảy ra. Nhưng đây là nguồn lớn của sự an ủi thần thiêng.

(3.) Thật là quyền năng cho công việc ở đây. Đây là bí quyết của sức mạnh chúng ta trong mọi công việc, hay sự chịu đựng, hay sự chịu khổ vì Đức Chúa Trời. Ân điển, tình yêu, và sự thông công! Và tất cả những điều này mỗi giây phút. Điều này sẽ ban cho chúng ta ảnh hưởng trên người khác biết bao! Nó sẽ làm cho mặt chúng ta rạng rỡ biết bao! Nó sẽ thanh tẩy và biến đổi chúng ta biết bao! Nguyện đời sống hằng ngày của chúng ta là đời sống của những người sở hữu mọi sự đầy dẫy này.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện