Sự Đến Và Vương Quốc Của Chúa Giê-xu Christ

Name: Sự Đến Và Vương Quốc Của Chúa Giê-xu Christ
Author: Horatius Bonar

Horatius Bonar · The coming and kingdom of the Lord Jesus Christ

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Sự Đến Và Vương Quốc Của Chúa Giê-xu Christ
Phần I.
CHƯƠNG I.
CHƯƠNG II.
CHƯƠNG III.
Phần II.
LỜI NÓI ĐẦU.
PHẦN I.
CHƯƠNG I.
CHƯƠNG II. CHÚNG TA KHÁC NHAU ĐẾN ĐÂU.
CHƯƠNG III.
CHƯƠNG I. Ê-SAI.
CHƯƠNG II. Ê-XÊ-CHI-ÊN.
CHƯƠNG III. ĐA-NI-ÊN.
CHƯƠNG IV.
CHƯƠNG V.
CHƯƠNG VI.
CHƯƠNG VII.
CHƯƠNG VIII. KẾT QUẢ.

Sự Đến Và Vương Quốc Của Chúa Giê-xu Christ

SỰ ĐẾN VÀ VƯƠNG QUỐC CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST
Horatius Bonar

SỰ ĐẾN VÀ VƯƠNG QUỐC

CỦA

CHÚA GIÊ-XU CHRIST:

LÀ MỘT

SỰ KHẢO SÁT CÔNG TRÌNH CỦA MỤC SƯ D. BROWN, VỀ SỰ TÁI LÂM CỦA CHÚA,

CỦA

MỤC SƯ HORATIUS BONAR,

KELSO.

"Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy: Nếu sự đó là kỳ dị trước mắt dân sót lại trong những ngày nầy, thì trước mắt ta, sự đó có phải là kỳ dị chăng? Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy." Xa-cha-ri 8:6.

KELSO: J. RUTHERFURD, MARKET-PLACE.

EDINBURGH: J. JOHNSTONE, VÀ OLIVER AND BOYD. LONDON: J. NISBET AND CO.

1849.

EDINBURGH. ANDREW JACK, NHÀ IN, NIDDRY STREET.

MỤC LỤC.

Phần I.

THUỘC VỀ THẦN HỌC HOẶC GIÁO LÝ.

CHƯƠNG I.

CHÚNG TA ĐỒNG THUẬN ĐẾN ĐÂU.

CHƯƠNG II.

CHÚNG TA KHÁC BIỆT Ở ĐIỂM NÀO.

CHƯƠNG III.

NHỮNG KHÓ KHĂN VÀ PHẢN ĐỐI.

Phần II.

THUỘC VỀ GIẢI KINH HOẶC VĂN BẢN.

Ê-sai

Ê-xê-chi-ên

Đa-ni-ên

Giô-ên, Ha-gai, Xa-cha-ri, Ma-thi-ơ, Công Vụ

II Tê-sa-lô-ni-ca — Khải Huyền

KẾT QUẢ

LỜI NÓI ĐẦU.

Công trình của Mục sư Brown nay đã được ra mắt công chúng được khoảng ba năm. Nó đã được các Hội Thánh của Đấng Christ tại Anh quốc đón nhận rất nồng nhiệt. Hầu hết họ đã bày tỏ sự phán đoán của mình về nó, qua các tạp chí của mình, bằng những lời tán đồng và ngưỡng mộ. Nó đã được xưng là "một trong những công trình có tài, có tầm nhìn bao quát, và có sức thuyết phục nhất trong số rất nhiều công trình mà cuộc tranh luận về thiên niên kỷ đã khơi gợi ra." Nó được khen là "một công trình đầy năng lực, nằm về phía tỉnh táo và hợp Kinh Thánh của cuộc tranh luận." Trong sự thông công riêng tư và trong các cuộc thảo luận, người ta viện đến nó, ít nhất là tại Scotland, như một công trình không thể đáp trả. Một số người cho rằng Mục sư Brown đã giải quyết vấn đề một cách dứt khoát. Người ta cho rằng thuyết tiền thiên niên kỷ đã trúng đòn chí mạng, và chỉ còn trông mong sống sót được vài năm nữa.

Có một số lượng đáng kể trong các Hội Thánh (kẻ hèn nầy cũng nằm trong số đó) không tán thành sự đánh giá ấy. Chúng tôi đã đọc quyển sách một cách cẩn thận, và chúng tôi tin rằng cũng với sự công tâm. Chúng tôi không muốn hạ thấp công trạng của nó; cũng không muốn đánh giá thấp những nỗ lực của tác giả trong việc dẹp bỏ sự sai lầm và xây dựng chân lý. Chúng tôi rất quý mến ông trong tình yêu thương, như một anh em trong Chúa, "một kẻ đồng chịu hoạn nạn, và đồng phần trong vương quốc, và trong sự nhịn nhục của Đấng Christ." Chúng tôi cũng không lấy làm bực mình trước sự gay gắt trong các lời quở trách của ông, và những lời khiển trách mạnh mẽ nhằm vào chúng tôi. Ông đã khiến chúng tôi phải xem xét lại lập trường của mình, ôn lại các lập luận của mình, cân nhắc lại nhiều đoạn Lời của Đức Chúa Trời, xét lại toàn bộ hệ thống của mình từ nền tảng trở lên. Ông đã không tiếc công sức đưa ra trước ánh sáng những khuyết điểm, những điều kỳ dị, những điểm bất nhất, những ý nghĩ thô thiển đôi khi gặp trong các tác giả theo thuyết tiền thiên niên kỷ, khi thì chính xác, khi thì pha chút cường điệu biếm họa — một thứ biếm họa mà ông phần nào có được nhờ vào sự phân kỳ của những anh em vội vàng hoặc thiếu thận trọng. Ông đã nhiều lần thử thách lòng kiên nhẫn của chúng tôi, không phải vì những lời nặng nề mà ông dùng để công kích chúng tôi trên mỗi trang, mà vì những kết luận mà ông muốn gán cho chúng tôi, và nhờ đó ông hy vọng, như nhờ biết bao cối đá, mà nhấn chìm toàn bộ hệ thống của chúng tôi.

Thế nhưng chúng tôi không hề oán giận ông; trái lại, chúng tôi có thể cảm ơn ông vì đã khiến chúng tôi sàng lọc lại quan điểm của mình, và khiến chúng tôi thêm ngờ vực những ý kiến chưa được chứng minh, thêm dè dặt trước bất cứ điều gì dù chỉ có vẻ đùa giỡn với sự sai lầm, hoặc giẫm đạp lên Lời được cảm thúc, thêm bất nhẫn với sự khinh suất và chủ nghĩa giáo điều không khoan nhượng.

Tôi tin chắc rằng ông đã làm trọn công lý cho đề tài của mình — nhiều hơn bất cứ người tiền nhiệm nào trong cùng lãnh vực. Ông biết rõ hơn hầu hết mọi người những người theo thuyết tiền thiên niên kỷ thật sự tin điều gì. Ông không múa gươm trong bóng tối, cũng không phá bỏ những ý kiến tưởng tượng thay vì thuyết tiền thiên niên kỷ đích thực. Đến mức đó, ông đã đối diện với đề tài thật và gặp gỡ lập luận thật của vụ việc; với thành công nào, đó là điều tôi có ý định xem xét. Tôi không cho rằng ông đã hoàn toàn nắm bắt được cốt lõi của vấn đề. Cách ông xử lý đề tài dường như với tôi là gián tiếp và không thỏa đáng; nhưng điều ông công kích, nói chung, vẫn là thuyết tiền thiên niên kỷ thật, chứ không phải một thứ nào đó được dựng lên cho dịp nầy, mà chẳng ai tin hoặc từng tin.

Ông cho ý kiến rằng các nguyên tắc chứa trong quyển sách của ông là "không thể lay chuyển và bất động." Giờ đây, tuy đây là lời lẽ mạnh miệng đối với một con người hay sai lầm, nhất là khi dùng để khen ngợi chính các lập luận của mình, tôi vẫn phải thừa nhận rằng ông đã làm cho việc bênh vực các ý kiến nầy nhiều hơn bất cứ ai trước ông. Ông cũng đã khá khéo léo đặt ngón tay lên những điểm yếu của đối thủ, sử dụng chúng một cách khá đầy đủ, tôi sẽ không nói là bất công; song, xét cho cùng, đó không phải là những vấn đề trọng yếu của cuộc tranh luận.

Việc tôi không những bất đồng với các kết luận của ông, mà còn cho rằng con đường ông đi đến các kết luận ấy là nguy hiểm và chứa đựng điều ác, tôi đã không hề tìm cách che giấu. Tôi tin rằng cách giải nghĩa của ông, phương pháp ông xử lý các lời trích dẫn được cảm thúc từ Cựu Ước, việc ông hạ thấp tính phước hạnh của thời kỳ ngàn năm, việc ông rời bỏ các cách giải nghĩa của những nhà chú giải lành mạnh để theo đuổi những điều mới lạ hợp hơn với hệ thống của ông, giáo lý của ông về sự không thể tách rời của tội lỗi và Sa-tan, cách ông biến đổi cái vật chất thành cái luân lý, cái cá nhân thành cái trừu tượng, đều đầy nguy hiểm cho giáo lý lành mạnh, và bất nhất với chủ nghĩa Calvin. Việc thực hiện các nguyên tắc nầy sẽ làm cho nhiều trang của Lời cảm thúc trở nên vô hiệu, và đánh đổ những trụ cột vững chắc nâng đỡ nhiều chân lý quý báu. Và vì ông đã không ngần ngại cho chúng tôi biết những khuynh hướng mà ông cho là của hệ thống chúng tôi, chắc chắn ông sẽ không lấy làm bực mình khi đôi khi tôi trình bày những gì có vẻ là các hệ lụy của hệ thống ông.*

* Tôi đã thường nhân dịp đặt các cách giải nghĩa của Tiến sĩ Bush và những người khác bên cạnh các cách giải nghĩa của Mục sư Brown. Khi làm vậy, tôi thành tâm chối bỏ mọi ý nghĩ dù nhỏ nhất về việc đồng nhất người theo Swedenborg Mỹ hoặc nhà duy lý Đức với một anh em mà tôi quý trọng và tôn kính trong Chúa. Đồng thời, các cách giải nghĩa và các nguyên tắc giải nghĩa của Mục sư Brown lại giống của họ đến nỗi tôi thấy mình buộc phải lưu ý đến chúng — nhất là khi chúng tôi quá thường bị buộc tội là nắm giữ các nguyên tắc hủy hoại Cơ Đốc giáo. Chẳng hạn, tôi thấy rằng trong mọi đoạn văn liên quan đến sự phục sinh, vốn là những vấn đề còn tranh cãi trong cuộc tranh luận về thiên niên kỷ nầy, Mục sư Brown và Tiến sĩ Bush đều đồng ý khiến cho sự phục sinh đã được tiên báo trở thành một sự phục sinh thuộc về luân lý hoặc tâm linh, chứ không phải thuộc về thể xác: và tôi há không có quyền đánh dấu sự tương đồng nầy sao? Tôi há không có quyền nói rằng, chẳng phải là lạ sao khi chủ nghĩa Swedenborg của Tiến sĩ Bush và chủ nghĩa hậu thiên niên kỷ của Mục sư Brown lại dẫn họ đến cùng những kết luận? Tính nghĩa đen của các đoạn văn còn tranh cãi được cả hai bên cảm thấy là chí tử đối với các hệ thống của họ, và do đó cả hai đều thiêng liêng hóa chúng. Tôi lên án người trước vì sự tự do ông đã dùng với các lời của Đức Chúa Trời, há tôi lại không được bày tỏ sự không hài lòng với người sau, và nói về hệ thống của ông rằng, xét theo các điểm tương đồng của nó, nó có nhiều khả năng hơn của chúng tôi để đòi hỏi một "thời đại mới," và một "Cơ Đốc giáo" mới.

Sự khó khăn của việc ước lượng các khuynh hướng lớn hơn nhiều so với vẻ bề ngoài lúc đầu. Vì, như ngay trong tín điều của người hoàn toàn chính thống nhất cũng chắc chắn có pha lẫn chút sai lầm, dù rất nhẹ; thì trong tín điều của người rất không lành mạnh cũng chắc chắn còn chút dấu vết của chân lý. Cho nên câu hỏi trong trường hợp như vậy là: Có khả năng là chút sai lầm trong trường hợp trước sẽ như men mà làm hư chân lý; hay là lượng chân lý rất mong manh trong trường hợp sau sẽ mọc lên như hạt giống mà lấn át sự sai lầm? Có một lượng biến thiên ở đây, quy luật của nó không dễ xác định, và không phép tính nào có thể đưa ra một kết quả chắc chắn. Chẳng hạn, tôi tin chắc rằng cách giải nghĩa do các đối thủ của chúng tôi áp dụng là cách có khuynh hướng hướng về phía duy lý; nhưng tôi không hề nghĩ rằng các anh em tôi là những nhà duy lý, hoặc có khả năng trở thành như vậy. Tôi từ chối ngay cả việc tính toán xác suất các kết quả; chủ yếu vì tôi thấy có quá nhiều yếu tố đối trọng, sẽ làm cho bất cứ nỗ lực nào như vậy cũng vô hiệu. Cả Mục sư Brown và Tiến sĩ Carlile đều đã bày tỏ đầy đủ ý kiến của mình về khuynh hướng của hệ thống chúng tôi (chứ không phải về cách giải nghĩa của chúng tôi), nói về nó như là phá hoại các nguyên tắc căn bản của Cơ Đốc giáo. Tôi muốn viết một cách thận trọng khi quy các hệ lụy cho họ; không phải vì tôi không có chút nghi ngờ nào trong vấn đề nầy, mà vì tôi biết sự nguy hiểm của phép tính, và cũng vì đây là một đề tài phải được xem xét và điều chỉnh trên một nền tảng rộng hơn và vững chắc hơn.

Về các khuynh hướng, tôi chỉ xin thêm nhận xét nầy; rằng bất kể các khuynh hướng xấu bị gán cho hệ thống của chúng tôi có thể là gì, cách giải nghĩa chung của chúng tôi là cách chỉ về hướng hoàn toàn ngược lại với duy lý. Từ thời của Origen và Jerome, lịch sử đã ghi lại những điều ác và nguy hiểm của sự giải nghĩa theo nghĩa bóng; nhưng lịch sử có thể phơi bày những điều ác nào của sự giải nghĩa theo nghĩa đen? Các nhà chú giải nào đã phá hoại chân lý bằng tính nghĩa đen? Các kẻ dị giáo nào đã từng nương vào nghĩa đen làm nền tảng cho những điều viển vông hoặc gian dối của mình?

Nếu tôi được phép đưa ra sự phân tích riêng của mình về công trình của Mục sư Brown, tôi sẽ nói rằng nó gồm hai phần. Trong phần trước, mục đích của ông là chứng tỏ rằng thuyết tiền thiên niên kỷ là điều không thể được về mặt thần học; nghĩa là, nó quá bất hòa với một số giáo lý đã được thừa nhận, đến nỗi nó không thể là thật. Trong phần sau, mục đích của ông là đối phó với các văn bản chứng cứ mà những người theo thuyết tiền thiên niên kỷ viện đến để bênh vực hệ thống của họ, và giải nghĩa chúng sao cho chúng không ủng hộ hệ thống ấy.

Phương pháp nầy dường như với tôi là khiếm khuyết, cả vì thiếu sót lẫn vì sắp xếp sai. Về sự thiếu sót, tôi không thấy việc xây dựng chính hệ thống của ông, là việc không dành chỗ cho, và cũng không thấy những văn bản chứng cứ trực tiếp và tích cực nào được viện đến để bênh vực nó. Về sự sắp xếp sai, chắc chắn phần thứ nhất phải được đặt sau cùng. Những khó khăn thuộc về suy luận và thần học của hệ thống phải được dành lại cho đến sau cuộc thảo luận về tính hợp Kinh Thánh của nó — trừ khi Mục sư Brown sẵn sàng nói rằng toàn bộ hệ thống quá hoàn toàn và tuyệt đối không thể có, đến nỗi cuộc tranh luận về tính hợp Kinh Thánh của nó là hoàn toàn thừa thãi. Mục sư Brown có nắm giữ điều nầy hay không, tôi không biết; nhưng toàn bộ công trình của ông đã cho tôi, cũng như không ít người khác, ấn tượng rằng đó chính là cảm nghĩ của ông. Ông không bao giờ dành những lời bày tỏ sự kinh ngạc và ghét bỏ của mình cho đến lúc kết thúc một lập luận hoặc một cách giải nghĩa; nhưng ông tự do thốt ra chúng ngay khi ông vừa trình bày quan điểm đối lập, và trước khi ông tranh luận vụ việc. Như vậy, ngay từ đầu của mỗi lập luận và mỗi cách giải nghĩa, ông đã khơi dậy trong tâm trí độc giả một cảm giác mạnh mẽ chống lại chúng tôi, trước khi một lý do nào được đưa ra. Cho nên lập luận được hướng đến những tâm trí đã được chuẩn bị sẵn để thừa nhận điều tệ hại nhất chống lại chúng tôi, và để bằng lòng với hầu như bất cứ điều gì có thể đưa ra chống lại một hệ thống mà họ đã được cảnh báo kịp thời về những điều ác của nó. Bằng cách ấy, độc giả được đưa vào mỗi phần của cuộc thảo luận với tâm thế đã bị thiên lệch bởi những tính từ mở đầu của tác giả — đã bị chiếm cứ bởi ý tưởng về sự xấu xí cốt yếu của lý thuyết chúng tôi — đến nỗi không lập luận nào của phía chúng tôi có thể được lắng nghe một cách cởi mở, và bất cứ lập luận nào của phía bên kia cũng được coi là công bằng và hợp lệ.

Tôi cho rằng, một sự sắp xếp đầy đủ hơn cho một công trình như vậy sẽ đại khái như sau: — I. Những chứng cứ trực tiếp rằng thời kỳ ngàn năm sẽ đến trước sự quang lâm, gồm mọi đoạn Kinh Thánh trong đó thời kỳ ngàn năm được đặt trước. II. Làm sáng tỏ những đoạn văn mà những người theo thuyết tiền thiên niên kỷ viện đến. III. Những khó khăn của vụ việc. Đây sẽ là phương pháp tự nhiên, và nói chung là phương pháp thỏa đáng và hiệu quả nhất.

Khi nói điều nầy, tôi không chỉ nói về Mục sư Brown. Những người khác ngoài ông cũng đã đi theo cùng con đường ấy, bắt đầu bằng điều phủ định và suy luận thay vì điều khẳng định và trực tiếp. Chẳng hạn, Turrettine có một chương dành cho việc xem xét chủ nghĩa thiên niên kỷ, và ông tiến hành chính xác theo cùng cách ấy. Sau khi trình bày câu hỏi, ông bắt đầu với tám lý do chống lại thuyết tiền thiên niên kỷ, rồi cố gắng giải thích cho qua các đoạn văn được viện đến để ủng hộ nó.* Điều nầy càng đáng chú ý nơi ông, vì đó không phải là cách thường lệ của ông. Chẳng hạn, trong chương ngay trước đó, De Resurrectione, sau khi trình bày câu hỏi, ông lập tức đưa ra các bằng chứng trực tiếp và tích cực của mình dưới năm đầu mục. Sau khi đã chứng minh được sự phục sinh như vậy, ông tiếp nhận các đoạn văn được viện đến chống lại nó, rồi kết luận bằng cách nói sơ qua những khó khăn của vụ việc. Thật lạ khi thấy nhà thần học có phương pháp nhất trong các nhà thần học của chúng ta lại rời bỏ cách thức thường lệ và hợp lý nhất của mình, khi xử lý thuyết tiền thiên niên kỷ. Điều nầy gợi lên câu hỏi, không chỉ đối với riêng ông, mà cả những người khác: Tại sao lại áp dụng lối chứng minh bất thường nầy? Tại sao những khó khăn lại được đặt lên hàng đầu? Tại sao chúng ta không lập tức được đối mặt với các văn bản Kinh Thánh đặt thời kỳ ngàn năm trước sự quang lâm? Chúng tôi sẵn sàng lập tức nêu tên các đoạn văn trong đó thứ tự ngược lại của các biến cố được trình bày trực tiếp. Tại sao các đối thủ của chúng tôi không gặp chúng tôi trên mặt đất nầy, và đưa ra các văn bản chứng cứ trực tiếp và tích cực của họ?

* Locus xx. De novissimis, quaestio iii.

Than ôi! Nếu Turrettine không tìm được văn bản nào, thì tìm ở đâu ra?

Xin đừng hiểu lầm tôi. Tôi không nói, và tôi chưa bao giờ nói, rằng các đối thủ của chúng tôi không cố gắng đưa ra chứng cứ tích cực chống lại một thời kỳ ngàn năm như chúng tôi trông đợi, đến sau sự quang lâm. Tôi vẫn luôn nói rằng, "giả sử quý vị đã chứng minh được điểm của mình, thì điểm đó là gì? Chỉ là ý tưởng của chúng tôi về bản chất của thời kỳ ngàn năm là không hợp Kinh Thánh." Nhưng có hai câu hỏi, chứ không phải chỉ một, cần được phán xét. Một là về bản chất, một là về vị trí của thời kỳ ngàn năm. Câu hỏi thứ hai cho đến ngày nay vẫn chưa được đụng đến. Tôi nhắc lại những điều tôi đã nói ở nơi khác về vấn đề nầy. Đó không chỉ là niềm tin của riêng tôi, mà là niềm tin của nhiều người mà tôi đã cùng cẩn thận xem xét toàn bộ vấn đề, rằng cả Mục sư Brown lẫn bất cứ tác giả chống thuyết tiền thiên niên kỷ nào cũng chưa bao giờ thử đưa ra các văn bản chứng cứ tích cực của họ về vị trí của thời kỳ ngàn năm, như là trước sự quang lâm. Chúng tôi sẵn sàng trích dẫn hai mươi văn bản rõ ràng, trong đó hai điều được nói đến, và trong đó sự quang lâm luôn được đặt trước. Liệu Mục sư Brown có cho chúng tôi các văn bản chứng cứ tích cực của ông, những văn bản trực tiếp đặt thời kỳ ngàn năm trước sự quang lâm chăng. Đây chỉ là một yêu cầu công bằng. Nó sẽ giải quyết vấn đề. Thế mà đó là một yêu cầu chưa bao giờ được đáp ứng. Cho đến khi điều đó được thực hiện, điểm chính đã được đối phó chưa? Chúng tôi tự xưng là những người theo tiền thiên niên kỷ; và chúng tôi viện đến những đoạn văn rõ ràng, trong khi trình bày cả hai biến cố, đặt sự quang lâm trước thời kỳ ngàn năm. Các đối thủ của chúng tôi tự xưng là những người theo hậu thiên niên kỷ; vậy tại sao họ không đưa ra các đoạn văn, trong khi nhắc đến cả hai biến cố, đặt thời kỳ ngàn năm trước sự quang lâm? Họ có thể chứng minh được rằng thời kỳ ngàn năm của chúng tôi là không hợp Kinh Thánh; họ có thể giải quyết các văn bản của chúng tôi tuyên bố sự quang lâm là trước; nhưng sau khi đã làm tất cả điều đó, họ đã chứng minh được chủ nghĩa hậu thiên niên kỷ chưa? Họ đã từ Kinh Thánh chứng minh được một thời kỳ ngàn năm trước sự quang lâm chưa? Nếu họ nói điều nầy không mấy quan trọng, tôi hỏi tại sao họ cứ duy trì sự phân biệt giữa tiền và hậu?

Chính họ đã đưa ra sự phân biệt ấy, cho rằng nó đúng và công bằng hơn là thuyết tiền thiên niên kỷ và thuyết chống tiền thiên niên kỷ. Thế mà một số người trong họ, khi bị dồn ép phải đưa ra các văn bản chứng cứ trực tiếp để ủng hộ một sự quang lâm theo hậu thiên niên kỷ, lại quay lại với chúng tôi và tuyên bố rằng sự phân biệt nầy không mấy quan trọng, sự phân biệt chính là bản chất của thời kỳ ngàn năm được trông đợi! Nhưng chúng tôi từ chối để câu hỏi bị lảng tránh và mặt đất bị dời đi, và chúng tôi vẫn hỏi xin họ chứng cứ từ Kinh Thánh. Chúng tôi sẵn sàng chứng minh tiền; họ có sẵn sàng chứng minh hậu chăng?*

* Một cây bút trong Tạp chí Free Church, số tháng Giêng vừa qua, thực tế đã thừa nhận tính đúng đắn của lời trình bày trên. Tôi đã duy trì hai điểm. Thứ nhất, rằng chưa có người theo hậu thiên niên kỷ nào đưa ra một văn bản chứng cứ tích cực nào để chứng tỏ sự ưu tiên của thời kỳ ngàn năm, tức là để đưa ra một lý do cho việc họ tự xưng là những người theo hậu thiên niên kỷ. Ý thức rằng có phần nào sự thật trong điều nầy, người phê bình không ngần ngại dời mặt đất thường lệ, và nói: "chúng tôi rất ít quan tâm đến việc có sẽ có một thời kỳ ngàn năm trước sự quang lâm hay không"! (tr. 29.) Đây chẳng phải là nói rằng ông không có văn bản nào để đưa ra sao? Nếu ông có, há ông đã có thể không trình bày chúng sao? Cảm thấy mình không có, ông quay sang bên và nói — đây không phải là câu hỏi thật. Không phải là câu hỏi thật! thế mà ông tự xưng là người theo hậu thiên niên kỷ, và gọi chúng tôi là những người theo tiền thiên niên kỷ! Há vấn đề tiền và hậu lại phải bị gạt qua như vậy sao? Hơn nữa, há chúng tôi lại bị nói là có tội "xuyên tạc trắng trợn," vì khăng khăng rằng các đối thủ của chúng tôi đã áp dụng phương pháp lý luận phủ định, chứ không phải khẳng định sao? Thứ hai, tôi đã duy trì rằng mục tiêu lớn của những người chống thuyết tiền thiên niên kỷ không phải là tích cực, tức là xây dựng hệ thống của chính họ trên chứng cứ Kinh Thánh, mà là phủ định, tức là lật đổ hệ thống của chúng tôi. Câu trả lời của người phê bình là gì? Đó là một sự thừa nhận rằng họ quả thật lấy lập trường phủ định đối với lập trường của chúng tôi; và sau khi đã thừa nhận điều nầy, ông dừng lại, không cho rằng cần phải chứng minh (như ông đáng lẽ phải làm) rằng lập trường phủ định của lập trường chúng tôi nhất thiết phải là lập trường khẳng định của chính ông. Nguyên văn của ông như sau: — "Cuộc tranh luận thật (!) duy nhất của chúng tôi là với quan niệm cho rằng sự đến của Đấng Christ là để thiết lập một tình trạng xác thịt trên đất, dưới quyền cai trị của chính Ngài và các thánh đồ vinh hiển của Ngài. Khi lấy lập trường phủ định đối với lập trường nầy, thì nói rằng chúng tôi chẳng có gì ngoài những ý kiến phủ định về đề tài nầy là điều không thể biện minh (?). Sự xuyên tạc là trắng trợn, thế mà nó đã một lần rồi lại một lần được đưa ra." Phải, và tôi lại đưa ra một lần nữa như một sự thật hiển nhiên; và dường như với tôi, câu trên chứng minh lời trình bày của tôi là đúng. Tôi đã không nói về những ý kiến phủ định, mà tôi đã nói về những lập luận phủ định. Độc giả sẽ phán xét xem câu trên há chẳng phải là một sự thú nhận rằng các lập luận là phủ định sao. Việc các ý kiến của các đối thủ của tôi là đủ khẳng định, tôi chưa bao giờ nghi ngờ, cho đến khi tôi đọc câu lạ lùng trên, "chúng tôi không quan tâm," v.v.; và tôi thấy hơi lạ rằng từ ý kiến lại được dùng ở đây thay vì lập luận. Chính các lập luận của họ là điều tôi đã nắm giữ và vẫn nắm giữ là phủ định; tức là chúng chỉ bác bỏ lập trường của chúng tôi, nhưng không thiết lập được điều ngược lại, tức là sự ưu tiên của thời kỳ ngàn năm. Người phê bình nói về các Bức thư trong Journal of Prophecy, hoặc về "một công trình gần đây, tựa đề Prophetical Landmarks," theo cách ông thấy phù hợp là điều đúng; nhưng ông đã có thể tha cho lời buộc tội "xuyên tạc trắng trợn," nhất là khi ông làm chứng về "tính khí tốt" thấm nhuần Tạp chí trên và nói thêm, "chúng ta hãy cố tránh những lời ám chỉ cay nghiệt chống lại các cá nhân, và cơn giận của loài người vốn không làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời." (tr. 30.)

Khi viện đến các chứng cứ của chúng tôi, chúng tôi lấy nghĩa của các đoạn văn mà chúng tôi có thể đưa ra lời làm chứng của những người như Calvin, và Turrettine, các Nhà Chú giải của Hội đồng, và những người tương tự. Chúng tôi không có nghĩa mới nào để gán cho các lời. Mục sư Brown đã áp dụng những nghĩa hoàn toàn mới lạ — những nghĩa mà ông chỉ có thể đưa ra rất ít nhân chứng về tính lành mạnh; và điều nầy tự nó há chẳng đáng ngờ sao? Ít nhất một điều nó chứng minh, ấy là chúng tôi không phải là những kẻ đổi mới; rằng chúng tôi đã không áp dụng cách giải nghĩa mới nào để chống đỡ hệ thống của mình; rằng nếu có nguy hiểm trong cách chúng tôi giải nghĩa các văn bản đang bàn đến, thì đó là nguy hiểm của việc đi theo các cách giải nghĩa của những người nổi tiếng trong mọi Hội Thánh về tính lành mạnh trong đức tin. Họ không phải là những người theo thuyết tiền thiên niên kỷ; nhưng họ đã lấy nghĩa đen của các văn bản đang thảo luận, như chúng ta sẽ thấy.* Cho nên, về phương diện nầy, cũng như về tính sứ đồ không thể nghi ngờ của hệ thống chúng tôi, chúng tôi đang bước đi trong các đường lối cũ, và tìm kiếm các lối xưa; chúng tôi chỉ đang đón lấy những tiếng nói sâu xa của thế giới cổ xưa, và khiến chúng được nghe lại trong những ngày sau rốt nầy.

Tôi cố gắng viết vì chân lý, chứ không vì thắng lợi. Thời thế kêu gọi điều gì khác hơn là cuộc xung đột của con người với đồng loại, hay sự chiến thắng của con người trên đồng loại. Kết quả của cuộc tranh đấu, và giải thưởng sẽ giành được, là chân lý thiêng liêng. Tôi hoàn toàn không nghĩ rằng không có sự sai lầm nào bám vào hệ thống của chúng tôi, hoặc không có nhiều tội lỗi lẫn vào việc chúng tôi bênh vực nó; và tôi sẽ luôn vui lòng xem xét lại các phần khác nhau của nó, và biết ơn sự sửa chữa hoặc ánh sáng thêm. Vì nhận xét của nhà triết học Đức đối với tôi là một nhận xét đúng, rằng "sự sỉ nhục tệ hại nhất có thể dành cho, ngay cả một người chỉ được học hành nửa vời, sẽ là cho rằng ông ta có thể bị xúc phạm bởi việc phơi bày một sự sai lầm mà ông ta đang giữ, hoặc việc công bố một chân lý đã thoát khỏi sự chú ý của ông ta." Nếu trong điều gì tôi đã viết những lời thiếu suy xét, hoặc thở ra một tinh thần trái với tâm trí của Đấng Christ, tôi sẽ rất buồn. Nhưng xin đừng lấy những trình bày khiếm khuyết của tôi về chân lý làm lý do để lên án chính chân lý; và dù tôi đã viết một cách tha thiết, tôi tin rằng không phải với sự thiếu tử tế hay không khoan nhượng. Cuộc tranh luận hiện tại là cuộc tranh luận không có khả năng sớm lắng xuống. Vì đó không phải là một cuộc tranh luận do những người tranh biện loài người khơi dậy; đó là một cuộc tranh luận bị ép buộc vào sự chú ý của chúng ta bởi các biến cố đáng ngại của thời đại chúng ta đang sống. Chính các dấu hiệu của thời đại đang bắt buộc con người phải đối mặt với nó. Những dấu hiệu nầy có ý nghĩa gì đó; và cũng là điều gì đó trong đó chúng ta có mối quan tâm sâu sắc nhất. Chúng hoặc là những điềm báo của một thời kỳ ngàn năm không khác biệt về bản chất so với tình trạng hiện tại — một thời kỳ ngàn năm trong đó đất không được đổi mới, nhưng vẫn cằn cỗi và bị rủa sả — một thời kỳ ngàn năm trong đó sự sáng tạo vẫn rên siết — một thời kỳ ngàn năm trong đó Sa-tan không bị trói, nhưng vẫn lang thang trên đất — một thời kỳ ngàn năm mà điều tốt nhất có thể nói về nó là, "sẽ có ít sự pha trộn hơn bây giờ," nhưng cỏ lùng vẫn mọc đầy trong đó, và kẻ thù vẫn bận rộn gieo chúng — một thời kỳ ngàn năm mà Đấng Christ vắng mặt đích thân, Hội Thánh, như Mục sư Brown nói, sẽ "khốn khổ vì thiếu Ngài:" hoặc chúng là những dấu hiệu của sự quang lâm vui mừng — những điềm báo của chính Vua, Đấng mà Hội Thánh, trong cảnh cô đơn và góa bụa, đã chờ đợi bấy lâu, và dưới quyền cai trị công chính của Ngài, nàng hy vọng thấy mọi sự "được làm mới." KELSO, ngày 20 tháng 3 năm 1849.

* Tôi xin nói ở đây rằng, phần lớn nội dung của nửa sau quyển sách đã xuất hiện trong một số kỳ của Presbyterian Review.

T.B. Quyển sách nầy đã gần xong việc in ấn trước khi quảng cáo về ấn bản thứ hai của công trình của Mục sư Brown xuất hiện.

PHẦN I.

Thuộc về Thần học hoặc Giáo lý.

Trong phần đầu của quyển sách nầy, tôi có ý định trình bày những phần tổng quát hơn hoặc thuộc về thần học của cuộc tranh luận hiện tại. Điều nầy sẽ giúp tôi chứng tỏ chúng ta đồng thuận đến đâu và khác biệt ở điểm nào. Nó cũng sẽ dành chỗ để sửa chữa những hiểu lầm, và chứng tỏ chúng ta nắm giữ điều gì và không nắm giữ điều gì. Điều nầy có thể hữu ích, dù thỉnh thoảng nó dẫn chúng ta hơi lệch khỏi cuộc thảo luận chính, hoặc thậm chí tạm thời quên mất quyển sách đang được nhận xét.

CHƯƠNG I.

CHÚNG TA ĐỒNG THUẬN ĐẾN ĐÂU.

Trong một cuộc thảo luận như cuộc thảo luận hiện tại, tốt nhất là khởi đầu với càng nhiều mặt đất chung càng tốt. Chúng tôi không muốn tranh luận vì chính sự tranh luận, và do đó điều đáng mong muốn là giới hạn phạm vi thảo luận, trong chừng mực có thể, bằng cách khoanh định ngay từ đầu mọi điều chung cho cả hai bên. Như vậy các mục đích của chúng ta sẽ trở nên rõ ràng hơn, những câu hỏi không cần thiết và không tranh cãi sẽ được tránh, và cơ hội va chạm của chúng ta sẽ giảm bớt.

Tôi vui mừng rằng Mục sư Brown, bằng sự rõ ràng trong chương mở đầu của ông, đã giúp chúng ta không khó khăn mà xác định được mặt đất chung nầy. Không những nhiều điểm hiểu lầm đã được dẹp bỏ, và một nền tảng vững chắc hơn đã được đặt cho các cuộc trao đổi tiếp theo; mà một lượng cảm thông đã được khơi dậy giữa chúng ta, điều không thể có được cách khác; và điều không bao giờ nảy sinh khi đọc những công trình như của Faber, dù học thức và công phu đến đâu.* Trong bất cứ cuộc thảo luận nào giữa bất cứ bên nào, việc khởi đầu bằng việc biết chúng ta đồng thuận đến đâu là điều rất hữu ích, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp trong bản quét bị méo không đọc được] — nhưng đặc biệt trong một cuộc thảo luận giữa các anh em, nơi bất cứ sự hiểu lầm nào cũng đều không mong muốn, và trong một cuộc tranh luận như cuộc tranh luận hiện tại, nơi những va chạm cho đến nay, cả riêng tư lẫn công khai, đều gay gắt và nhiều.

Có nhiều điểm chung giữa Mục sư Brown và chúng tôi hơn là đã từng có giữa chúng tôi và những người theo hậu thiên niên kỷ trước đây. Tôi không muốn nói rằng có ít sự khác biệt cương quyết hơn về các điểm chính; nhưng có một số ý kiến của Mục sư Brown mà một lớp đông những người theo hậu thiên niên kỷ sẽ nhìn với sự nghi ngờ, nếu không phải là ghét bỏ. Sự xích lại nầy, dù nhỏ đến đâu, cũng là tốt. Đó là bấy nhiêu chân lý của Đức Chúa Trời được đưa ra khỏi vùng tranh luận và đặt sang một bên như đã được đồng thuận. Và đó là một trái tốt gặt được từ cuộc tranh luận, không chỉ bởi những người đứng ngoài, mà bởi chính những người tranh luận: một điều hiếm có, nhưng đáng vui mừng.

Tôi thấy rằng hệ thống mà tôi coi là của Kinh Thánh đang tiến triển. Những đối thủ của nó đã được dẫn đến chỗ từ bỏ hơn một lập trường cực đoan, mà hai mươi hoặc ba mươi năm trước được coi là sinh tử, cũng như không thể công phá. Sự thù địch của họ đối với các quan điểm chính của chúng tôi đã không giảm; nhưng một số điểm phụ họ dường như sẵn lòng nhượng bộ, như không còn giữ được nữa. Và như vậy, không những thành kiến nặng nề từng được nuôi dưỡng chống lại chúng tôi đã được giảm nhẹ và nới lỏng nhiều, mà một số lượng rất đáng kể các anh em, không lâu trước đây còn là những kẻ chống đối kịch liệt, đã từng bước đi sang phía chúng tôi, và không xấu hổ tranh đấu cho chân lý mà trước đây họ đã bác bỏ như một sự sai lầm gớm ghiếc.

Không chỉ giữa các anh em của một Hội Thánh, mà giữa các anh em của nhiều Hội Thánh, có sự hiểu biết tốt hơn nầy về nhau trong những điều thuộc về sự đến và vương quốc của Chúa. Cho nên có ít điểm hơn mà chúng ta có thể bị chế nhạo về những bất đồng của mình. Một nhà văn giả Tin Lành người Đức thời nay đã nghĩ nên chế nhạo các nhà thần học của Đức như sau: — "Há Neander chẳng dạy rất khác với Tholuck sao? Và Tholuck khác với Hengstenberg? Và Hengstenberg khác với Krummacher? Và Krummacher khác với Draseke? Và Draseke khác với Harms? Và Harms khác với Ullmann? Và Ullmann khác với Lücke? Và Lücke khác với Olshausen?"* Những lời chế nhạo như vậy, không còn nghi ngờ gì, cũng vô giá trị như độc địa, thế mà chúng cho thấy một thời đại ghét Kinh Thánh đang theo dõi những sự phân kỳ giữa các Cơ Đốc nhân. Và do đó, khi mặt đất chung giữa những người Tin Lành được mở rộng, và số điểm tin không tranh cãi tăng lên, đó là điều đáng hài lòng.

* Sacred Calendar of Prophecy, quyển i. tr. 215—261; 368—873; quyển ii. tr. 272—275; quyển iii. tr. 898—481; cũng xem Eight Dissertations, v.v., quyển i, Lời Nói Đầu, ix—xviii.; quyển ii. tr. 125—135.

* Protestantism in its Self-Dissolution, bởi một tín đồ Tin Lành, Schaff… 1843.

Vào những điểm đồng thuận về các đề tài tiên tri giữa chúng tôi và Mục sư Brown, giờ đây xin cho tôi được tìm hiểu. Khi làm vậy, tôi phải trích dẫn nhiều; nhưng độc giả sẽ không tiếc một hai trang thêm ở đầu; đúng hơn, phải chuẩn bị cho việc nghiên cứu cẩn thận các trích dẫn ở các giai đoạn khác nhau của cuộc tranh luận. Những điều nầy hoàn toàn không thể thiếu trong một công trình như công trình hiện tại. Không có chúng, nó sẽ chẳng công bằng cũng chẳng đầy đủ.

Trước hết, Mục sư Brown trình bày rất dứt khoát, tuy ngắn gọn, ý kiến của mình về bổn phận nghiên cứu lời tiên tri, và tội lỗi của việc bỏ qua nó. Quả thật tôi tin rằng giờ đây chỉ còn rất ít người dám bênh vực việc bỏ qua sự nghiên cứu cẩn thận bất cứ phần nào của Kinh Thánh. Trước đây, một số người cho rằng các cuộc nghiên cứu tiên tri là vô ích; những người khác quay lưng với chúng vì cho là quá rắc rối và tối tăm; những người khác nữa lảng tránh chúng vì cho là có hại, và chỉ dẫn đến sự cuồng nhiệt hoặc điên rồ. Nhưng giờ đây mọi Cơ Đốc nhân đều công nhận, ít nhất bằng lời nói, rằng "CẢ KINH THÁNH đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, CÓ ÍCH cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, và dạy người trong sự công bình, hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành." Nhiều người vẫn bỏ bê việc nghiên cứu lời tiên tri, nhưng họ không khinh miệt những người nghiên cứu nó, cũng không dám bênh vực sự bỏ bê của chính mình. Nhưng thật buồn, cũng như cho thấy một tình trạng thuộc linh lạnh lẽo và không lành mạnh, khi thấy nhiều người trên thực tế, dù không phải trên lý thuyết, coi nhẹ một đề tài trọng đại như vậy. Biết bao lần, trong cuộc trò chuyện với các anh em về các đề tài tiên tri, tiến trình cuộc trao đổi của chúng tôi đã bị chặn lại bởi lời thú nhận đôi khi được thốt ra mà không hối tiếc hay xấu hổ, "Tôi đã không nghiên cứu những vấn đề nầy; tôi bằng lòng với những điều cốt yếu." Nhiều mục sư của Đấng Christ khắp xứ sẽ làm tốt nếu chú ý đến đoạn văn sau đây: —

“Và nay, những tâm trí biết suy tư đang bị dồn vào tương lai. Các Cơ Đốc nhân yêu mến Kinh Thánh đang bắt đầu nhận ra rằng trong những thời điểm đầy lo âu này, tương lai hẳn phải hình thành trong tâm trí họ, muốn hay không; rằng, nếu họ không để Kinh Thánh định hình nó cho họ, thì không còn cách nào khác ngoài việc phơi mình ra trước mọi nỗi lo sợ hay kỳ vọng mà diễn tiến của các sự kiện có thể nhất thời gợi lên; và vì thế, bất chấp những thành kiến của mình, rốt cuộc họ cũng phải ‘chú ý đến lời tiên tri chắc chắn hơn, cho đến khi ngày ló rạng, và sao mai mọc lên trong lòng họ.’

Thật vậy, đã đến lúc phải như thế từ lâu rồi. Phần đông ngay cả trong số các Cơ Đốc nhân hiểu biết — phải chăng chúng ta nên thêm, trong số các mục sư Cơ Đốc? — vẫn còn níu giữ chút tàn dư của quan niệm trẻ con và đáng thương — do Chủ nghĩa Duy lý của thế kỷ trước sinh ra — rằng lời tiên tri là vô ích cho đến khi nó được ứng nghiệm; và rằng ý định duy nhất của nó chỉ là cung cấp một chuỗi các bằng chứng về chân lý của sự mặc khải cho những ai sẽ thấy các lời tiên đoán của nó được hoàn thành.

Nhưng nay dường như chúng ta được miễn khỏi công việc bác bỏ điều này. Các sự kiện đang nhanh chóng làm công việc của các lập luận, phơi bày quan niệm này dưới một ánh sáng mà những suy xét trừu tượng đã không làm được.”*

* Tr. [NEEDS REVIEW: footnote page reference unclear in scan]

Về sự tái lâm của Đấng Christ, ông Brown có nhiều nhận xét rất đúng đắn, rất mạnh mẽ, và rất cần thiết. Sự kiện ấy là sao Bắc Cực của Hội Thánh. Hội Thánh thuở ban đầu đã cảm nhận như vậy, và tương xứng với mức độ chúng ta trở lại với tình yêu và đức tin thuở ban đầu, nó cũng sẽ như vậy đối với chính chúng ta. Lòng khao khát của các tín hữu thuở đầu hướng về Đấng ‘mình chưa từng thấy mà yêu mến;’ và lòng khao khát của chúng ta cũng sẽ như vậy khi chúng ta học yêu như họ đã yêu; — với cùng sự trung tín trìu mến khi xa cách, và cùng lòng mong mỏi tha thiết được gặp gỡ và ôm lấy Đấng đang vắng mặt.+

+ Augustine viết như vầy: “Quomodo vigilabimus? Corde vigila, fide vigila, spe vigila, charitate vigila, operibus vigila, Tunc te sponsus ille amplectat; tunc te introducet in domum ubi nunquam dormias, ubi nunquam tua lampas possit extingui. Hodie vero laboramus et lampades nostrae inter ventos hujus seculi tentationesque fluctuant; sed ardeat in robore flamma nostra ut ventus tentationis augeat ignem potius quam extinguat.” — Xem phần kết bài giảng của ông về Dụ ngôn Mười trinh nữ.

Các Cơ Đốc nhân nói chung nên suy ngẫm toàn bộ những lời tuyên bố của tác giả về điểm này thì thật tốt. Ông khởi đầu rất tốt. Ông đã đánh đúng tông. Sẽ không ổn nếu tranh luận về cuộc tranh cãi này trên bất kỳ nền tảng nào khác. Và chúng tôi tin rằng nếu các mục sư nói chung hành động theo các nguyên tắc của tác giả, cuộc thảo luận hẳn đã gần đi đến kết luận hơn nhiều vào lúc này. Mà vẫn chưa quá muộn. Hãy để các mục sư của Đấng Christ nắm lấy đề tài này. Hãy để họ rao giảng sự đến của Chúa. Hãy để họ dành cho nó sự nổi bật mà Kinh Thánh dành cho, và mà ông Brown ở đây muốn họ dành cho, và sẽ có khả năng lớn hơn nhiều rằng ít ra hai bên sẽ hiểu nhau. Nhưng chừng nào sự tái lâm còn bị che khuất khỏi tầm mắt; chừng nào ‘sự trông đợi hạnh phước’ ấy còn bị đặt vào một vị trí tầm thường và thứ yếu giữa các động cơ rút ra từ tương lai, thì không thể nào chủ đề đang tranh luận được lập luận một cách đúng đắn, hoặc ít ra được lập luận với bất kỳ hy vọng nào về một sự điều chỉnh.

Một trong những điều chính khiến chúng tôi quý trọng tập sách này là nó dành cho sự tái lâm vị trí nổi bật mà Đức Thánh Linh đã dành cho nó, và mà mọi người canh giữ trung tín nên dành cho nó, nếu không muốn tránh né việc rao truyền toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời. Chúng tôi tin chắc rằng những lời của ông Brown sẽ không mất đi vô ích. Nhiều người sẽ lắng nghe chúng, những người sẽ không coi trọng chúng bằng ấy nếu chúng đến từ một ngòi bút khác; và Hội Thánh của Đấng Christ có lẽ sẽ còn phải cảm ơn ông vì cách trung tín mà ông đã nói thẳng tâm ý mình về vấn đề này. Nếu dù chỉ một mục sư của Phúc Âm được nó dẫn dắt để rao truyền ‘sự hiện ra vinh hiển’ của Chúa, ông sẽ phải vui mừng vì mình đã không viết uổng công. Chúng tôi cũng không thể nghi ngờ rằng những lời của ông sẽ được mọi tâm trí công bằng cân nhắc; có lẽ ngay cả những người mà thành kiến mạnh mẽ cho đến nay đã khiến họ hoàn toàn tránh né chủ đề này. Chúng tôi tin rằng không phải một, mà nhiều người, sẽ lắng nghe lời tuyên bố sau đây và hành động theo nó.

“Những người theo thuyết tiền thiên niên kỷ đã làm một việc ích lợi thật sự cho Hội Thánh, khi kêu gọi sự chú ý đến vị trí mà sự tái lâm giữ trong lời của Đức Chúa Trời và trong hệ thống chân lý thiêng liêng. Nếu cuộc tranh cãi mà họ đã gây nên đưa đến một cuộc tra xét mới mẻ và công bằng về nhánh chân lý này, thì về phần tôi, thay vì tiếc nuối, tôi sẽ vui mừng về sự khuấy động nó. Khi họ nói nhiều về sự nổi bật dành cho giáo lý này trong Kinh Thánh, — và về những cách sử dụng thực tiễn được rút ra từ nó, họ đã chạm đến một dây đàn trong lòng mọi người yêu Chúa đơn sơ, và thuyết phục tất cả những ai run sợ trước lời Ngài, — đến nỗi tôi tin chắc rằng chín phần mười trong số tất cả những ai đã chấp nhận quan điểm tiền thiên niên kỷ về sự tái lâm đều đã làm vậy với giả định rằng không có quan điểm nào khác về nó cho phép sử dụng ngôn ngữ của Kinh Thánh về chủ đề này một cách không bị trói buộc và không bị sửa đổi — rằng nó chỉ có đầy đủ ý nghĩa và sức mạnh giải thích trên lý thuyết này.

“Cùng với những người theo thuyết tiền thiên niên kỷ, chúng ta khẳng định rằng

SỰ HIỆN ĐẾN LẦN THỨ HAI CỦA ĐẤNG CỨU CHUỘC CHÍNH LÀ SAO BẮC CỰC CỦA HỘI THÁNH. Rằng Kinh Thánh Tân Ước trình bày nó như vậy thì không còn gì phải tranh cãi. Hãy để bất cứ ai tự làm công bằng cho mình bằng cách thu thập và sắp xếp các bằng chứng về chủ đề này, và người ấy sẽ ngạc nhiên — nếu việc nghiên cứu còn mới mẻ với người ấy, — đồng thời về sự phong phú, sự đa dạng, và tính thuyết phục của nó.”*

* Tr. 21, 22.

Về một điểm khác, ông Brown cũng rõ ràng không kém, — tình trạng hoang vắng của Hội Thánh trong thời gian Đấng Christ vắng mặt. Ông cho thấy rằng Hội Thánh sẽ vẫn là một góa phụ, than khóc và hoang vắng vì sự vắng mặt của Chúa mình. Cho đến khi Chúa mình trở lại, — cho đến khi Chàng Rể xuất hiện, — nàng vẫn không được an ủi và sầu thảm. Nàng không thể thỏa lòng với bất cứ điều gì ngoài sự hiện diện cá nhân của Ngài. Sự vắng mặt của Ngài tạo nên một khoảng trống ảm đạm đối với nàng, ngay cả giữa những sự an ủi thuộc linh mà Thánh Linh Ngài ban cho. Ông B. nói: ‘Chúng ta chưa bao giờ làm đẹp lòng Đấng Christ bằng khi chúng ta từ chối được an ủi ngay cả bằng chính những sự an ủi của Ngài, ngoại trừ trong viễn cảnh Ngài trở lại cách cá nhân.’ Hơn nữa, — điều này được thêm vào, và chắc chắn đó là ngôn ngữ mạnh mẽ nhất có thể dùng, ‘Ngài coi như đương nhiên rằng chúng ta sẽ khốn khổ nếu không có Ngài.’* Tất cả các Hội Thánh của Đấng Christ nên nhớ điều này thì thật tốt. Trong chúng ta có khuynh hướng quá lớn là quên đi cảnh góa bụa của mình, và trở nên dửng dưng trước sự vắng mặt của Chúa mình, như thể chúng ta có thể hoàn toàn thỏa mãn khi cứ xa cách; như thể viễn cảnh hay ý nghĩ về cuộc gặp gỡ chẳng đem lại cho chúng ta chút vui mừng nào; như thể việc thời điểm gặp gỡ gần hay còn lâu mới đến chẳng quan trọng mấy. Nhưng chắc chắn không gì có thể bù đắp cho sự hiện diện cá nhân của Ngài; và chúng ta làm đúng khi ‘từ chối được an ủi ngay cả bằng chính những sự an ủi của Ngài, ngoại trừ trong viễn cảnh Ngài trở lại cách cá nhân.’ Như Samuel Rutherford viết: ‘Tôi nửa như gọi sự vắng mặt của Ngài là tàn nhẫn; và chiếc mặt nạ cùng tấm màn che trên mặt Đấng Christ là một tấm che tàn nhẫn, che giấu một gương mặt xinh đẹp như vậy khỏi một linh hồn đau yếu. Tôi không dám trách chính Ngài, nhưng sự vắng mặt của Ngài là một ngọn núi sắt đè nặng trên tấm lòng nặng trĩu của tôi. Ôi! bao giờ chúng ta mới gặp nhau? Ôi! còn bao lâu nữa mới đến bình minh của ngày hôn lễ? Hỡi Chúa Giê-xu ngọt ngào, xin hãy bước những bước rộng! Hỡi Chúa tôi, xin hãy vượt qua các núi chỉ bằng một bước! Hỡi Đấng yêu dấu của tôi, xin hãy như con hoàng dương hay con nai tơ trên các núi phân cách!’ Chính ‘viễn cảnh Ngài trở lại cách cá nhân’ của Đấng Christ đã làm vui lòng thánh đồ khốn khổ này; và chính viễn cảnh ấy nên làm vui lòng chúng ta. Sự trở lại của Chàng Rể với nàng dâu đã đính hôn từ lâu, nhưng đã hoang vắng từ lâu, là đối tượng của hy vọng chúng ta. Không phải sự chết, mà là sự hiện diện cá nhân của Chàng Rể. Không phải chúng ta đến với Ngài, mà là Ngài đến với chúng ta. Hôn lễ của Chiên Con, ngày hôn lễ, tiệc cưới, — đó là những hy vọng phước hạnh làm sáng lên đêm dài ảm đạm của sự cô đơn và bất lực.

* Tr. 25.

Hội Thánh hoang vắng không chỉ phải than khóc vì sự vắng mặt của bạn mình, Đấng mà lòng nàng yêu mến; mà còn vì sự hiện diện của những kẻ thù của nàng và của Ngài, trong quyền năng và ác ý khủng khiếp. Nàng là ‘bông huệ giữa những gai góc.’ Nàng là một bầy chiên nhỏ giữa những con sói đang nuốt chửng. Sa-tan gầm thét khắp nơi, tìm cách nuốt chửng nàng. Các đạo quân của địa ngục vây quanh nàng để phân tán và chôn vùi nàng. Trong cơn thịnh nộ lớn, Sa-tan giáng xuống, vì ‘nó biết mình chỉ còn ít thì giờ.’ Thế gian như một trận lụt vây quanh nàng bằng những đợt sóng dâng cao. Nó ghét nàng y như nó đã ghét Chúa nàng. Nếu bị kìm hãm khỏi sự bắt bớ công khai một thời gian, nó vẫn phô bày tất cả sự ác độc sâu xa của dòng dõi con rắn; và bất cứ nơi nào có cơ hội, nó sẵn sàng cầm lại ngọn giáo và thanh gươm giết người của mình. Kẻ chống Đấng Christ vẫn là kẻ chống Đấng Christ cho đến cuối cùng, — kẻ thù của Đấng Christ, kẻ tiếm đoạt ngôi Ngài, kẻ đổ máu các thánh đồ của Ngài. Họ thấy rằng hết thảy mọi người muốn sống cách nhân đức trong Chúa Giê-xu Christ sẽ bị bắt bớ, và rằng những kẻ ác cùng những kẻ lừa dối càng trở nên tệ hơn, lừa dối và bị lừa dối. Họ kinh nghiệm rằng phải trải qua nhiều hoạn nạn mới được vào nước Đức Chúa Trời. — Nhưng không cần mở rộng thêm về điểm này, xin trích lời ông Brown về quan điểm của ông, mà tôi hoàn toàn đồng ý: —

“Vẫn còn một loại câu Kinh Thánh khác — có lẽ là êm dịu nhất trong tất cả, và chắc chắn là lay động lòng người nhất — trong đó tình trạng và cảm xúc góa bụa của Hội Thánh, trong khi Chúa nàng vắng mặt khỏi nàng trên các tầng trời, được bày ra. Và chúng ta nhận được ý tưởng này cách trọn vẹn từ ai? Có phải từ các sứ đồ bày tỏ cảm xúc mà sự vắng mặt của Ngài đã tạo nên trong lòng dân Ngài yêu mến? Không; mà từ chính Đấng Christ, ám chỉ điều Ngài mong đợi nơi họ, — coi như đương nhiên rằng họ sẽ không thể thiếu Ngài. ‘Họ thưa cùng Ngài rằng: Môn đồ của Giăng kiêng ăn và cầu nguyện thường, môn đồ của người Pha-ri-si cũng vậy, còn môn đồ thầy không kiêng ăn. Ngài phán cùng họ rằng: Trong khi chàng rể còn ở với bạn dự tiệc cưới, các ngươi há bắt họ kiêng ăn được sao? Song sẽ có ngày chàng rể bị đem đi khỏi họ, bấy giờ trong những ngày đó họ sẽ kiêng ăn. Không ai xé một miếng áo mới mà vá vào áo cũ,’ vân vân. Hội Thánh than khóc và cảm thấy hoang vắng khi Chúa mình hiện diện há chẳng phải là nghịch lý sao? Dường như việc nuôi dưỡng cảm xúc hoang vắng khi Ngài vắng mặt cũng chẳng nghịch lý kém hơn. Và cả hai đều là những nghịch lý như nhầm lẫn mùa kiêng ăn với mùa tiệc tùng, như lấy miếng áo mới vá vào áo cũ, như đổ rượu mới vào bầu da cũ, và như thích rượu mới hơn rượu cũ. (Lu-ca 5:33–39.) Ý tưởng này càng được bày tỏ cách cảm động hơn trong bài giảng cuối cùng của Ngài với các môn đồ, khi Ngài ngồi với họ bên bàn tiệc thánh trong phòng cao tại Giê-ru-sa-lem, đêm trước khi Ngài chịu khổ nạn. Khi Ngài dần dần cho họ biết tin buồn rằng Ngài sắp lìa họ, Ngài đã tuôn đổ những sự an ủi phong phú nhất trong viễn cảnh ấy, — ‘lấy nho khô thêm sức cho họ, lấy trái bình bát bổ sức cho họ.’ Nhưng Ngài không muốn đi quá xa trong việc này. Tình yêu muốn trở nên không thể thiếu đối với đối tượng của nó; và Chúa Giê-xu sẽ coi đó là sự lạm dụng những sự an ủi của Ngài, nếu chúng ta đã học từ chúng cách sống thiếu Ngài. Những thư từ và kỷ vật yêu thương từ người vắng mặt thật quý giá đối với tình cảm — nhưng chỉ khi không thể có được chính người ấy. Lời của Đấng Christ, và những ấn chứng tình yêu của Ngài, được truyền đến lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh phước hạnh, thì quý giá khôn xiết đối với dân Ngài yêu mến — chỉ trong sự vắng mặt của chính Ngài. Và chúng ta chưa bao giờ làm đẹp lòng Đấng Christ bằng khi chúng ta ‘từ chối được an ủi, ngay cả bằng chính những sự an ủi của Ngài, ngoại trừ trong viễn cảnh Ngài Trở Lại Cách Cá Nhân.’ Hãy nghe, khi tin cậy vào tình cảm của chúng ta dành cho chính Ngài, Ngài coi như đương nhiên rằng chúng ta sẽ khốn khổ nếu không có Ngài: ‘Các ngươi sẽ khóc lóc, than vãn, còn người đời sẽ mừng rỡ.’”*

* Tr. 24, 25.

Ở đây chúng ta có thể muốn hỏi, nếu quả thật như vậy, thì ngàn năm bình an mà ông B. đang trông đợi là loại nào? Thời kỳ ấy được Kinh Thánh trình bày khắp nơi như một thời kỳ phước hạnh và khải hoàn, — sự hiểu biết Đức Giê-hô-va bao phủ khắp đất, đồng vắng vui mừng và trổ hoa như hoa hồng. Thế mà Hội Thánh, trong ngày ấy, lại phải ‘nuôi dưỡng cảm xúc hoang vắng’ vì một Chúa vắng mặt. Nàng phải từ chối được an ủi. Hơn nữa, nàng phải ‘khốn khổ nếu không có Ngài.’ Tất cả những điều này trong thời đại vinh quang của ngàn năm bình an! Chắc chắn những mô tả tiên tri về thời thánh ấy phải loại trừ khả năng của sự hoang vắng, bất an, và khốn khổ như vậy. Chắc chắn đó sẽ là một ngàn năm bình an nghèo nàn, trong đó Hội Thánh được kêu gọi đi than khóc, từ chối được an ủi. Đó có phải là tất cả niềm vui dành sẵn cho ngày vui mừng ấy không? Há chẳng phải có điều gì đó trật khớp trong một lý thuyết trình bày một nghịch lý như thế này sao? Nhưng tôi đang lạc khỏi mục đích mà tôi nhắm đến trong chương này. Tôi xin trở lại với nó.

Ông Brown bàn khá dài về câu hỏi liệu sự chết có thể được gọi là sự đến của Chúa hay không. Đã bao nhiêu lần tính đồng nhất của hai sự kiện này được duy trì, thậm chí được coi như đương nhiên, như thể không còn gì phải tranh cãi? Đã bao nhiêu lần các bài giảng về sự chết và tính đột ngột của nó được xây dựng trên một đoạn Kinh Thánh nào đó hoàn toàn nói về sự tái lâm của Chúa! Như vậy là bạo hành Kinh Thánh, ý nghĩa rõ ràng của các đoạn văn hoàn toàn bị bỏ qua, và ý của Đức Thánh Linh chẳng bao giờ được tìm hiểu lấy một lần. Khi chết chúng ta đến với Ngài, nhưng trong sự tái lâm Ngài đến với chúng ta; vì thế hai điều này không thể là một. Sự chết là kẻ thù của chúng ta, và Đấng Christ là bạn của chúng ta; vì thế sự chết của chúng ta và sự đến của Ngài không thể là một. Chúng ta không được dạy cầu nguyện cho sự chết, nhưng chúng ta được dạy cầu nguyện cho sự đến của Đấng Christ; vì thế chúng không thể là một.

Thật là một điều đáng buồn khi nhận thấy lòng khao khát Chúa trở lại đã nguội lạnh nhanh chóng như thế nào trong Hội Thánh thuở đầu. Từ lâu trước khi thuyết thiên niên kỷ bị mất uy tín, dường như tình yêu đã nguội dần. Do đó sự chết, và trạng thái giữa sự chết với sự sống lại, được đưa ra nổi bật hơn, cho đến khi dần dần sự tái lâm và sự sống lại gần như bị chôn vùi khỏi tầm mắt. Ngay cả cho đến thời Augustine, chúng ta vẫn gặp những ám chỉ về sự tái lâm; nhưng rõ ràng ‘sự trông đợi hạnh phước’ đang trở nên nhạt nhòa và mờ dần. Hội Thánh bận rộn nghĩ về việc mình lên thiên đàng để ở với Đấng Christ, thay vì đáp lại tiếng kêu của sứ đồ: ‘A-men, lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến!’ Trong thời Tertullian, chính sự trông đợi Chúa đến và vương quốc Ngài đã chiếm lĩnh tâm trí Hội Thánh. Do đó, khi giải nghĩa bài cầu nguyện của Chúa, vị giáo phụ ấy nói, về lời cầu xin ‘Nước Cha được đến’: “Etiamsi praefinitum in oratione non esset, de postulando regni adventu, ultro eam vocem protulissemus, (tức là, dù lời cầu xin cho vương quốc đến không có trong bài cầu nguyện của Chúa, chúng ta cũng đã tự ý thốt lên lời ấy,) FESTINANTES AD SPEI NOSTRA COMPLEXUM.”*

* De Oratione, c. 5, apud nos, p. 205.

Ngược lại, Cyprian dường như hoàn toàn bận tâm với viễn cảnh ra khỏi thế gian này càng sớm càng tốt, tự chúc mừng mình vì được giải thoát khỏi những hoang tàn của nó, — ruinis et naufragiis et plagis imminentibus; và trong phần kết luận nổi tiếng của luận văn De Mortalitate, khi hướng về những người bạn đã lìa khỏi đất, ông nói: ad hos, fratres dilectissimi, avida cupiditate properemus, ut cum his cito esse, ut cito ad Christum venire contingat, optemus.* Không nghi ngờ gì, ‘đi và ở với Đấng Christ thì tốt hơn nhiều,’ và chắc chắn ai không cảm nhận điều này thì không phải là tín hữu lành mạnh; nhưng dẫu vậy, lòng khao khát chính yếu và tha thiết nhất của Hội Thánh phải hướng về sự đến của Chúa. Nếu có người hỏi: Điều đó có khác biệt gì? Tôi có thể đáp: Khác biệt nhiều lắm. Nhưng tôi không cần đưa ra câu trả lời dài dòng, trong một trường hợp mà Kinh Thánh đã quyết định rõ ràng như vậy. Sau đây là lời tuyên bố của ông B. về điểm này: —

* Chương xxiv, ở phần kết.

“Sự đến của Đấng Christ với từng cá nhân lúc chết — dù chúng ta có thể nói như vậy một cách chính đáng đến đâu, và dù nó gợi lên những suy xét ích lợi nào — cũng không phù hợp để chiếm vị trí trong cái nhìn của tín hữu mà Kinh Thánh dành cho sự tái lâm.”+

+ Tuy nhiên, không phải tất cả những người phản đối thuyết thiên niên kỷ đều đồng ý với ông Brown về điểm trên. Thật ra, tôi nghi rằng phần đông trong họ sẽ bác bỏ nó như là đi nửa đường đến thuyết thiên niên kỷ. Một người có uy tín trong số họ đã đưa ra nhận định như vầy: “Sự đến của Đấng Christ với chúng ta trong ngày sau rốt, và việc chúng ta đến với Đấng Christ lúc chết, là những lời có cùng ý nghĩa; và vì thế, chúng ta sẽ coi chúng là đồng nhất. ... Sẽ không có sự khác biệt thật sự nào cả trong những bài học phải học, lẫn trong những sự an ủi rút ra được.” — Các Bài Giảng của Tiến sĩ Andrew Thomson (1829), tr. 470.

Đính kèm tập sách có một ghi chú dài chống lại thuyết thiên niên kỷ, mà độc giả có thể tham khảo, để biết những lý do mà Tiến sĩ T. đã dựa vào để bác bỏ hệ thống ấy.

“1. Sự chết của các tín hữu, dù tính chất của nó đã thay đổi nhờ sự hiệp một với Đấng Christ, xét về bản chất thì không phải là vui mừng, mà là đau buồn — không phải là hấp dẫn, mà là ghê sợ. Đó là sự đứt gãy của một mối dây mà Đấng Tạo Hóa đã tạo nên cho sự đời đời — sự ly dị trái tự nhiên và đáng ghê tởm của những bên được tạo nên cho sự tương giao ngọt ngào và không gián đoạn. Đúng vậy, đối với tín hữu không có sự rủa sả nào trong đó; nhưng nó là đài kỷ niệm của sự rủa sả, nói lên tội lỗi, sự vi phạm giao ước thứ nhất, và cơn thịnh nộ theo luật pháp. Vì thế, mọi ý tưởng mà sự chết, tự nó, có thể gợi lên, ngay cả trong liên hệ với giao ước tốt hơn, đều thuộc loại hạ mình. Bất cứ điều gì vui mừng gắn liền với nó đều rút ra từ những suy xét khác, nhờ đó sự ảm đạm cố hữu của nó, trong trường hợp các tín hữu, được chuộc lại. Nhưng sự hiện đến lần thứ hai của Đấng Cứu Chuộc, đối với tín hữu, là một sự kiện vui mừng trọn vẹn, dù xét về danh dự của Chúa mình, điều sẽ được minh oan cách uy nghi trước mặt thế gian đã coi thường nó, hay xét về sự cứu rỗi của chính mình, điều sẽ có sự hoàn tất vinh hiển của nó. Vậy thì, làm sao sự kiện trước có thể phù hợp để khơi dậy những cảm xúc, tôi không nói là mãnh liệt bằng, mà ngay cả cùng loại, với sự kiện sau? Trong liên hệ với sự hiện đến lần thứ hai của Ngài, tín hữu được đặc ân coi sự chết của mình như gắn liền với chiến thắng của Đấng Cứu Chuộc, và là một bước đến chiến thắng cuối cùng với Ngài. Nhưng như một vật thay thế cho nó, như về mọi mặt thực tiễn (như người ta nói) là một và cùng một điều với sự trông đợi Đấng Cứu Chuộc hiện đến, thì việc trông đợi sự chết của chính mình sẽ bị thấy là rất thiếu sót về hiệu quả thực tiễn.

“2. Niềm hạnh phước của các linh hồn lìa khỏi thân thể của những người công chính không chỉ là chưa trọn vẹn, mà, theo một nghĩa nào đó, còn là riêng tư và rời rạc, nếu tôi được phép diễn đạt như vậy. Mỗi tín hữu bước vào nó cho riêng mình lúc mình chết. Linh hồn người ấy ở với Đấng Christ, nghỉ ngơi cách ý thức dưới cánh Ngài khỏi cuộc chiến của xác thịt, và bình thản trông đợi vinh quang tương lai.

— “Nhưng trong sự hiện đến của Đấng Cứu Chuộc, mọi người được chuộc của Ngài sẽ được nhóm lại với nhau, và được VINH HIỂN CÁCH TRỌN VẸN, CÔNG KHAI, VÀ ĐỒNG THỜI,

“3. Đặt sự trông đợi sự chết của chính mình vào chỗ viễn cảnh Đấng Christ hiện đến lần thứ hai là làm trật một khớp nối đẹp đẽ trong chân lý thiêng liêng — là phá hủy một trong những sự sắp đặt tinh tế nhất của nó. Đây là nó, như sứ đồ đã bày tỏ: ‘Ân điển của Đức Chúa Trời ban sự cứu rỗi,’ vân vân. Ở đây cả hai lần đến của Đấng Christ được đặt cạnh nhau; lần thứ nhất trong ‘ân điển’ — lần thứ hai trong ‘vinh quang;’ lần thứ nhất ‘ban sự cứu rỗi’ — lần thứ hai, để hoàn tất sự cứu rỗi đã ban. Về lần thứ nhất chúng ta nhìn lại bằng đức tin — về lần thứ hai chúng ta trông đợi bằng hy vọng. Trong sự hưởng thụ bông trái của lần thứ nhất, chúng ta trông đợi sự đầy dẫy của lần thứ hai. Giữa hai điều này sứ đồ ở đây đặt cách đẹp đẽ đời sống thánh khiết hiện tại của Cơ Đốc nhân. Đây là hai trục mà đời sống Cơ Đốc xoay quanh — hai cánh mà trên đó các tín hữu bay lên như chim ưng. Nếu một trong hai bị cắt cụt, chuyến bay hướng thiên của linh hồn sẽ thấp, yếu ớt, và chập chờn. Đây không phải là sự sắp đặt tình cờ các chân lý. Đây là một sự đặt cạnh nhau có nghiên cứu, và, đối với sứ đồ, là sự đặt cạnh nhau ưa thích của hai sự kiện lớn nhất trong sự cứu chuộc của Cơ Đốc nhân, sự kiện đầu và sự kiện cuối, mang một mối liên hệ nội tại trong các đối tượng tương ứng của chúng.”*

* Tr. 27—29.

Lại nữa, về đất mới, ông B. đưa ra vài gợi ý ngắn gọn đáng suy xét. Rõ ràng ông tin rằng đất này, được đổi mới và thanh tẩy, sẽ thành nơi cư ngụ của Hội Thánh được vinh hiển, — và, chúng tôi cho rằng, của Đấng Cứu Chuộc nữa; vì làm sao Chàng Rể và Nàng Dâu có thể bị phân cách? Làm sao Ngài ở trên trời, còn nàng ở dưới đất? Chúng tôi cho rằng tác giả muốn điều này được hiểu như vậy, dù ông không khẳng định bằng lời; vì chúng tôi không thể tưởng tượng một điều như sự phân cách đời đời giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, một bên ở trên trời, một bên ở dưới đất.

Ông Fairbairn, người mà ông B. nhắc đến với lời khen đáng được hưởng, đã trình bày điều này rõ ràng trong vài đoạn, ở phần cuối tác phẩm của ông về loại hình học của Kinh Thánh. ‘Nếu tôi được tự chọn trong mọi giới hạn của tạo vật nơi mà bản tính được chuộc của tôi sẽ tìm được chỗ cư ngụ địa phương của nó, hưởng sự hiện diện của Đấng Cứu Chuộc mình, và gặt hái bông trái của sự mua chuộc đắt giá của Ngài, tôi sẽ không chọn nơi nào hơn nơi này.’* Ông lại nhận xét — ‘Còn có thể hiểu sự mô tả trong Thi Thiên 8 theo cách nào khác, như được giải thích bởi ngòi bút cảm thúc trong thư Hê-bơ-rơ, chương 2:5–9, và trong I Cô-rinh-tô 15:27. Những đoạn này trong Tân Ước đặt ngoài mọi nghi ngờ rằng ý tưởng về quyền cai trị trọn vẹn và phổ quát được phác họa trong thi thiên sẽ được thực hiện trong thế giới sẽ đến, trên đó Đấng Christ, là đầu của nhân loại được chuộc, sẽ cai trị với dân Ngài trong Ngài và dưới Ngài.’+ Và, một lần nữa, ông nói như vầy: — ‘Trong Ê-sai 11:6–9, những kết quả cuối cùng của triều đại Đấng Mê-si được phác họa tương tự dưới khía cạnh của một thế giới đã được giải thoát khỏi mọi sự rối loạn do tội lỗi đưa vào, và được khôi phục lại sự hòa hợp và bình an phước hạnh đã đặc trưng cho nó khi Đức Chúa Trời tuyên bố nó là rất tốt lành. Và càng rõ ràng hơn, dù vẫn về cùng khía cạnh ấy, sứ đồ Phi-e-rơ (Công Vụ 3:21) trình bày thời điểm Đấng Christ đến lần thứ hai là ‘kỳ muôn vật đổi mới,’ tức là, khi mọi sự sẽ được khôi phục lại tình trạng nguyên thủy của nó. ... Chính trên cùng một đối tượng ấy, một đất được chuộc và được vinh hiển, mà sứ đồ Phao-lô, trong Rô-ma 8, đã định tâm trí các tín hữu như điểm kết thúc của những hy vọng vinh quang của họ. Một vinh quang không gì sánh được sẽ được tỏ ra trong họ, và liên hệ với điều đó, sự giải thoát của một tạo vật đang đau khổ khỏi sự nô lệ của sự hư nát vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời.’*

* Tr. 461. + Tr. 464. * Tr. 465.

Richard Baxter cũng viết như vậy: ‘Dù tôi không đủ tài năng trong việc giải thích những lời tiên tri khó, để đưa ra một quyết định cụ thể về ngàn năm Đấng Christ cai trị trên đất trước sự phán xét cuối cùng, song, tôi có thể nói rằng tôi không thể bác bỏ điều mà những học giả như ông Mede, Tiến sĩ Twisse, và những người khác (theo các giáo phụ xưa) đã khẳng định về điều này. ... Nhưng tôi tin sẽ có trời mới đất mới, là nơi sự công bình ăn ở.’+ Với những lời tuyên bố này, tôi xin thêm đoạn sau đây từ tác phẩm của ông Brown:

+ Các Tác Phẩm, tập xi, tr. 513.

“Một số tâm trí co rúm trước quan điểm sau này, cho rằng nó có xu hướng làm cho xác thịt hóa, hoặc ít ra là hạ thấp, quan điểm của chúng ta về trạng thái thiên thượng. Nhưng sự nhạy cảm như vậy há chẳng phải bắt nguồn từ việc vô thức nhầm lẫn trạng thái khốn khổ hiện tại với trạng thái được trông đợi sẽ thay thế nó sao? Há chẳng phải trong chúng ta có chút pha trộn của thứ chủ nghĩa duy linh bệnh hoạn, co rúm trước cả sự chạm đến của chủ nghĩa duy vật, như thể sự tách khỏi nó dưới mọi hình thức sẽ là sự hoàn tất của hạnh phúc sao? Há chẳng phải YẾU TỐ Ngộ Đạo — về tính tội lỗi và hư không thiết yếu của vật chất — đang ẩn nấp bên dưới nó sao? Chắc chắn, nếu đất đã liên lụy trong sự rủa sả, thì việc trông đợi nó được dự phần trong sự cất bỏ sự rủa sả là điều tự nhiên.* Chắc chắn, những thân thể vinh hiển, cả của Đấng Cứu Chuộc lẫn của những người được chuộc, đều lấy các nguyên tố của mình từ bụi đất này, mà nhờ đó — ít ra trong thân vị của họ — sẽ tồn tại đời đời. Và nếu việc Con Đức Chúa Trời lấy nó vào thân vị của chính Ngài, ‘là Đấng sanh đầu nhất từ trong kẻ chết,’ không phải là sự hạ thấp, — nếu bụi đất này có khả năng trở thành một ‘thân thể thuộc linh’ và một ‘thân thể vinh hiển,’ phương tiện xứng hợp cho linh hồn đã được hoàn thiện và được phước, kẻ dự phần phước hạnh của nó trong sự hiện diện trực tiếp, và là công cụ của mọi hoạt động của nó trong sự phục vụ Đức Chúa Trời và Chiên Con, — thì thật khó tưởng tượng làm sao chính hệ thống đã cung cấp tất cả những nguyên tố của sự không hư nát, và thuộc linh, và vẻ đẹp, và vinh quang này — khi cấu trúc hiện tại của nó sẽ bị tan rã, và khi những luật mới và cao hơn sẽ được khắc lên nó — lại không thể cung cấp một nơi cư ngụ thích hợp cho Hội Thánh được vinh hiển.”*

— * Tuy nhiên, về điểm này, các đối thủ của chúng ta lại khác nhau rất xa. Tiến sĩ Hamilton viết như vầy: — “Trời mới và đất mới có phải là đất trong trạng thái được khôi phục không? Có phải người ta thường gọi cái chỉ được khôi phục là mới không? Một người bạn cũ được khôi phục từ nước ngoài về có phải là một người bạn mới không? Những món hàng cũ được kẻ trộm đột nhập trả lại có phải là hàng mới không? Đất cũ, được khôi phục lại trạng thái nguyên thủy và sơ khai của nó, có phải là đất mới không? Nếu quả vậy, thì sẽ hợp lý hơn nếu gọi nó là đất cũ hay đất xưa; nhưng chắc chắn không bao giờ gọi nó là mới. ... Nếu các tác giả thánh đã trông đợi sự khôi phục của đất về tình trạng nguyên thủy của nó, và tin rằng đất được đổi mới sẽ là nơi cư ngụ của Đấng Christ và các thánh đồ được vinh hiển, họ hẳn đã đảo ngược các tính từ của mình. Họ hẳn đã gọi hệ thống hiện tại là đất mới và trời mới,” vân vân. — Biện Hộ Giáo Lý Kinh Thánh, vân vân, tr. 277, 278.

Tôi phải chấm dứt các trích dẫn của mình tại đây, và cùng với chúng khép lại chương hiện tại. Mục đích của tôi là xác định chúng ta đồng ý ở những điểm nào, chứ không phải khác nhau ở những điểm nào. Và tôi thật sự vui mừng vì về một số vấn đề quan trọng chúng ta gần như hoàn toàn đồng nhất với ông. Xin để tôi trình bày vắn tắt những điểm này theo thứ tự. Điều này có lẽ sẽ giúp con đường của chúng ta rõ ràng hơn trong cuộc thảo luận tương lai.

I. Chúng ta đồng ý về bổn phận của các Cơ Đốc nhân là nghiên cứu lời tiên tri, và tìm hiểu điều Đức Chúa Trời đã viết về những sự sẽ đến.

II. Chúng ta đồng ý về ‘sự trông đợi hạnh phước’ của Hội Thánh, tức là, sự trở lại cách cá nhân của Đấng Christ, ‘sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời vĩ đại và Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta.’*

* Tr. 18, 19.

III. Chúng ta đồng ý khi cho rằng sự chết không thể thay thế cho điều này, và rằng việc đồng nhất sự chết với sự tái lâm, như thể chúng thật sự là một, là sai.

IV. Chúng ta đồng ý về tình trạng góa bụa và khốn khổ của Hội Thánh cho đến khi Ngài trở lại. Số phận của nàng trong sự vắng mặt của Ngài là hoạn nạn và bắt bớ.

V. Chúng ta đồng ý rằng sự sống lại và trạng thái sống lại là điều mà mắt tín hữu nên hướng đến.

VI. Chúng ta đồng ý rằng đất được đổi mới là nơi cư ngụ tương lai của Đấng Cứu Chuộc và những người được chuộc.

Cũng có những điểm khác kém nổi bật hơn mà ở đó chúng ta xích lại gần nhau đôi chút. Nhưng đây là những điểm chính. Về nhiều điểm khác chúng ta hoàn toàn khác nhau. Khác nhau đến đâu, và trên những cơ sở nào, vẫn còn phải xem. Tôi tin mình sẽ được ban ơn để trình bày những cơ sở ấy cách bình tĩnh, ghi nhớ tình huynh đệ giữa chúng ta.

Đôi lúc tôi có thể ngạc nhiên không hiểu làm sao một số quan điểm lại có thể được giữ, và một số câu Kinh Thánh lại được giải thích theo một nghĩa khác xa với điều dường như là đúng đối với tôi;

Nhưng tôi sẽ cố gắng kiêng không bóng gió rằng "chỉ những ai bị những bất tiện đi kèm nó làm khó chịu mới có thể có cách nhìn như vậy về đoạn văn." Đôi lúc tôi có thể thấy một số lý thuyết là không thể giữ được và trái với Kinh Thánh; nhưng tôi sẽ cố tránh dùng những tên gọi gay gắt, bởi rốt cuộc chúng chỉ cho thấy một sự tự tin quá đáng nơi tôi, hoặc một thiên kiến vô thức khiến mình không thể đánh giá, thậm chí không thể hiểu, bất kỳ lý thuyết nào khác ngoài lý thuyết của chính mình. Có lẽ tôi thấy rất rõ một chuỗi dài những suy luận rút ra từ giáo lý của các đối thủ, — những suy luận mà theo tôi là không thể chối cãi về mặt luận lý nhưng lại hết sức phi lý về mặt giáo lý; nhưng tôi sẽ cố kiềm mình không cho rằng tất cả những suy luận ấy của tôi phải cấu thành tín điều của các đối thủ, và rằng chỉ vì một số điều đối với tôi dường như không thể tương hợp với những điều khác, thì chúng cũng phải như vậy trong thực tế. Tôi có thể thấy một số lập luận thật thiếu thuyết phục; nhưng tôi sẽ không làm người anh em tức giận bằng cách nói với ông rằng chúng "không đáng gọi là lập luận," hay "chỉ đáng gây cười." Việc tôi cho rằng quan điểm của một số anh em trong Đấng Christ là sai lầm, không phải là lý do để tôi gọi chúng là "ảo giác," hay "những suy tưởng và mộng mị hoang dã." Ông Brown nói thật đúng về "tinh thần êm dịu" của một tác giả, và "ngòi bút ôn hòa" của một tác giả khác. Lời cầu nguyện của tôi là, tinh thần ấy và ngòi bút ấy sẽ là của tôi. Chúng rất cần thiết trong thời đại chiến tranh và kích động và vội vàng nói năng này. Vũ khí của chúng ta không thuộc về xác thịt; và lời nói của chúng ta cũng không nên như vậy. Nếu không, chúng ta chỉ đang mượn những vũ khí thô bạo của thế gian, và quan tâm đến việc hạ gục đối thủ hơn là thu phục một người anh em. Quả thật chúng ta phải là những người nghiêm túc. Tuy nhiên, công việc của chúng ta không phải là tranh cãi về sự tái lâm của Chúa chúng ta, mà là xem ai tìm ra được nhiều chân lý nhất về nó, ai hiểu đầy đủ nhất ý của Chúa chúng ta, và ai dạy dỗ anh em mình tốt nhất về điều đó, thu phục họ bằng sự nhu mì, chứ không xua đuổi họ bằng sự sắc bén hay cố chấp cứng rắn.

Khi đối xử với một đối thủ, đôi khi cũng tốt khi xét đến khả năng rằng, có thể, chính chúng ta đang sai lầm. Điều này không làm chúng ta kém quyết đoán; nhưng nó có khuynh hướng làm giảm bớt sự tự tin và giáo điều, đồng thời khiến chúng ta tôn trọng hơn các ý kiến của ông, cũng như chính con người ông. Tôi có thể khinh thường hay cười nhạo quan điểm của ông, nếu ông hoàn toàn không thể đúng, hay tôi hoàn toàn không thể sai; nhưng NẾU, RỐT CUỘC, NHỮNG GIÁO ĐIỀU BỊ KHINH THƯỜNG LẠI LÀ ĐÚNG THÌ SAO? Nếu các thế hệ mai sau lại khai triển thành hiện thực hài hòa chính cái lý thuyết mà tôi vốn quen chế giễu như một truyện cổ tích trẻ con hay một giấc mộng rối loạn thì sao?

CHƯƠNG II. CHÚNG TA KHÁC NHAU ĐẾN ĐÂU.

Việc xoa dịu các điểm khác biệt giữa chúng ta sẽ chẳng ích gì nhiều. Chân lý sẽ không được phục vụ bởi điều đó, và chúng ta cũng sẽ không được đưa đến gần hơn với sự điều chỉnh đúng đắn của vấn đề. Hãy thừa nhận rằng các khác biệt không phải là ít và cũng không phải là không quan trọng.

Ông Brown hoàn toàn ý thức điều này, như bất kỳ độc giả nào của tác phẩm ông cũng dễ dàng nhận ra. Ông coi chúng nặng nề đến nỗi ông đã hơn một lần cáo buộc chúng ta về "ảo giác,"* về "những suy tưởng và lý thuyết hoang dã,"† về việc giữ một hệ thống "đâm sầm vào mọi chân lý, và quăng cả hệ thống vào hỗn loạn,"‡ "một hệ thống, như một cái nêm, một khi đã chen vào lời Đức Chúa Trời, sẽ làm lệch hết mọi thứ, và làm xáo trộn từng câu Kinh Thánh;"§ hệ thống này "phá hoại các nguyên tắc căn bản, và chống lại những tuyên bố rõ ràng nhất của lời Đức Chúa Trời;"‖ thậm chí, nếu nó đúng, thì sẽ tạo nên không chỉ một thời kỳ quản trị mới, mà là một Cơ Đốc giáo mới.

* "Tôi đã lấy làm bổn phận định nghĩa với độ chính xác tối đa có thể, các điểm khác biệt về tôn giáo, và không ở đâu, không lúc nào, che giấu chúng. Ý kiến đôi khi được nuôi dưỡng, rằng các khác biệt là không quan trọng, và không ảnh hưởng đến huyết mạch của Cơ Đốc giáo, chỉ có thể dẫn đến sự khinh thường lẫn nhau; vì những đối thủ không ý thức rằng mình có đủ lý do để chống đối nhau, mà vẫn làm vậy, ắt phải khinh nhau." Moehler's Symbolism, quyển i. LỜI NÓI ĐẦU, tr. xvi. — một trong những tác phẩm học thuật có sức thuyết phục nhất của giới La Mã Giáo đã xuất hiện trong nhiều năm. Tuy vậy, fas est et ab hoste doceri.

Độc giả của tác phẩm của Tiến sĩ Hamilton chống lại thuyết ngàn năm bình an sẽ thấy ngôn ngữ còn gay gắt hơn được dùng. Và trong một ghi chú cho các bài giảng của Tiến sĩ A. Thomson, chúng ta học được từ các từ ngữ ông dùng, rằng ông cho rằng sự khác biệt là sâu rộng. Ông nói về những "khẳng định," và "mơ mộng" của người theo thuyết ngàn năm bình an là "đầy rẫy hiểm họa, cả cho đức tin lẫn đời sống thực hành của các Cơ Đốc nhân," tr. 547. Ông cũng nói về những "suy tưởng thô sơ và viển vông" của chúng ta; về "giáo điều kiêu căng" của chúng ta; về "trăm điều phi lý" của chúng ta; về "những tuyên bố vô đạo, và những lập luận liều lĩnh;" về "những nhà thần học liều lĩnh và phán như sấm, mà lý thuyết của họ coi thường sự toàn tri của Con Đức Chúa Trời, và sự chân thật của Đức Thánh Linh."

Tôi không trích dẫn các đoạn này để chỉ trích hay đáp trả. Độc giả, nếu muốn, cứ coi chúng là đúng và công bằng. Nhưng, hãy để ý từ chúng, rằng Ông B. coi các khác biệt giữa chúng ta là dứt khoát và quan trọng đến mức nào. Che giấu hay xem nhẹ chúng thì được ích gì? Điều đó sẽ giúp ích gì cho chân lý hay sự hòa hợp?

Một số người sẽ nói, "Ô! hãy hiệp nhất trong việc yêu mến chính Chúa, và trong tình yêu thương mà hòa tan mọi bất đồng giữa chúng ta, về sự tái lâm và vương quốc của Ngài." Làm vậy có khôn ngoan không? Có thành thật không, nếu sự khác biệt lớn như ông Brown mô tả? Không; chúng ta đừng dập tắt chân lý, rồi nói rằng mình làm vậy vì yêu mến Chúa. Hãy "lấy lòng yêu thương nói ra lẽ chân thật," nhưng, hãy chắc chắn rằng điều chúng ta đang nói thật sự là chân lý.

Một số người sẽ nói, "việc Chúa tái lâm trước hay sau ngàn năm bình an thì có can hệ gì đến chúng ta?" Nhiều lắm, về mọi mặt. Trước hết, vì Đức Chúa Trời đã tỏ bày ý Ngài về vấn đề này; và do đó, chúng ta ắt phải quan tâm đến việc tiếp nhận điều Ngài đã mặc khải. Ngoài ra, ông Brown, một mặt, sẽ nói với họ rằng tin rằng Đấng Christ sẽ không đến trước ngàn năm bình an là điều rất quan trọng, vì niềm tin ngược lại sẽ tạo nên một "Cơ Đốc giáo mới." Và, mặt khác, chúng ta sẽ hỏi họ rằng canh chừng sự đến của Chúa há chẳng phải là bổn phận của họ sao? và liệu họ có thể canh chừng sự đến của một Đấng mà sẽ không đến trong ít nhất một ngàn năm nữa chăng?

Một số người sẽ nói, "nhưng sao lại nhấn mạnh đến sự tái lâm như vậy? Chẳng phải sự chết đang gần kề; và chẳng phải chúng ta nên hướng tư tưởng về đó sao?" Không hề. Chính sự tái lâm, chứ không phải sự chết, là niềm hy vọng của thánh đồ và là ngôi sao dẫn đường của Hội Thánh. Và nếu họ có khuynh hướng xem tuyên bố như vậy như một mảnh tình cảm đa sầu của người theo thuyết ngàn năm bình an, thì hãy đến với ông Brown, người sẽ xác nhận lời khẳng định của chúng ta một cách đầy đủ và không ngần ngại.

Những người khác, thừa nhận bổn phận yêu mến và trông đợi sự tái lâm của Chúa, song vẫn cho rằng câu hỏi về một khoảng ngàn năm giữa chúng ta và sự tái lâm của Ngài hoàn toàn không ảnh hưởng đến bổn phận đó. Họ khẳng định, rằng dù khoảng cách là một ngàn hay mười ngàn năm, và dù sự tồn tại và thời lượng của khoảng cách ấy là hoàn toàn chắc chắn, thì vẫn không có sự can thiệp nào vào bổn phận đã nói; do đó người theo hậu thiên niên kỷ có thể trông đợi sự tái lâm một cách đầy đủ như người theo tiền thiên niên kỷ, với sự canh chừng không bị cản trở như nhau. Để minh họa, họ nhắc đến mối liên hệ của chúng ta với quá khứ; và khẳng định, rằng cũng như chúng ta nhận được mọi ích lợi của sự giáng lâm lần thứ nhất mà chẳng cần đưa yếu tố thời gian vào, thì chúng ta cũng có thể thu được mọi ích lợi có thể suy ra từ sự tái lâm, mà chẳng cần nhắc đến thời gian.

Nhưng, chắc chắn phải có một sự khác biệt lớn hơn nhiều giữa ảnh hưởng của một biến cố đã qua và một biến cố tương lai so với những gì lập luận này cho phép, — một sự khác biệt, mà tự nó, bất kể các tuyên bố của Kinh Thánh, đã khiến lập luận ấy trở nên đáng ngờ. Ảnh hưởng của biến cố đã qua thì không phụ thuộc vào thời gian; nhưng ảnh hưởng của biến cố tương lai thì không như vậy. Khi nhìn lên thập tự giá, tôi nhận được sự tha thứ, và trở nên người thừa kế vương quốc. Mối quan hệ của tôi với Đức Chúa Trời từ nay trở đi là một điều đã được giải quyết, không gì có thể can thiệp được. Trong đó, và trong sự hưởng thụ nó, thời gian không có chỗ. Thập tự giá đã được dựng lên một ngàn tám trăm, hay mười tám ngàn năm trước, thì đối với tôi cũng chẳng khác gì. Tôi biết rằng thập tự giá ấy đã hoàn thành công việc của nó. Mọi điều cần thiết để bảo đảm sự được chấp nhận của tôi, và phần của tôi, đã được hoàn tất lúc ấy; và tôi vui mừng về điều này, bất kể gần hay xa. Nhưng mão triều thiên và vương quốc, — những điều này vẫn còn ở tương lai. Tôi đã nhận được các văn tự về chúng, nhưng không hơn. Tôi là một lữ khách nơi đây, một người không nhà không của. Tuy nhiên, gia nghiệp của tôi, tôi sẽ nhận được khi Chúa Giê-xu trở lại; và tôi có thể dửng dưng về việc khi nào điều ấy xảy ra chăng? Câu hỏi về thời gian giờ đây không có gì với tôi sao! Sự dửng dưng về thời gian có phải là một trạng thái cảm xúc đúng đắn như sự quan tâm về nó chăng? Hay cảm xúc này sẽ giúp ích cho tôi trong việc chuẩn bị cho gia nghiệp của mình bằng cảm xúc kia chăng? Tôi có thể, tôi dám, dửng dưng về sự gần hay xa của Đấng mà, dù chưa hề thấy, tôi yêu mến chăng? Người vợ có nên dửng dưng về vấn đề thời gian khi mong đợi ngày đoàn tụ với người mình yêu thương chăng? Thời gian có phải là điều quá nhỏ nhặt, đến nỗi chúng ta có thể nói, dù là một ngày, hay một năm, hay mười ngàn năm, cho đến khi chúng ta gặp Đấng mà chúng ta yêu quý dường ấy, thì cũng chẳng sao? Những cuộc chia ly trên đất này có dễ chịu đến thế, có nhẹ nhàng đến thế để nói về chăng? Trong những cuộc chia ly ấy, há chẳng phải thời gian là yếu tố đi vào tận bản chất của nỗi đắng cay trong giờ phút chia tay sao? Chia ly một ngày thì chẳng là gì; nhưng chia ly cả một đời thì chính là sự tan vỡ của con tim. Vậy chúng ta có thể dửng dưng về thời gian của sự tái lâm của Chúa chăng? Chúng ta có nên nói, "thời gian không còn là điều đáng quan tâm đối với tôi, về sự tái lâm, hơn là về sự giáng lâm lần thứ nhất; nghĩ về sự tái lâm như gần kề chẳng ích lợi cho tôi hơn là nghĩ về sự giáng lâm lần thứ nhất như gần kề; tôi đã nhận được mọi phước hạnh liên quan đến sự giáng lâm lần thứ nhất bất kể xa hay gần, và tôi có thể hoàn toàn bằng lòng khi biết rằng mình sẽ nhận được mọi điều mà sự tái lâm có thể mang lại cho tôi, mà không cần bận tâm đến câu hỏi về thời gian"? Đây có phải là sự vị tha? Đây có phải là tình yêu thương rộng lớn, khao khát mãnh liệt, mà không gì ngoài sự hiệp nhất với Đấng mình yêu thương mới có thể thỏa mãn?

Không; có thể nói, đó không phải là ý của chúng ta. Chúng ta chỉ muốn nói rằng những hiệu quả làm nên thánh có thể tạo ra bởi sự chiêm ngưỡng sự tái lâm, cũng giống như những hiệu quả xưng công chính chảy ra từ sự giáng lâm lần thứ nhất, đều độc lập với thời gian. Nhưng điều này cũng không đúng. Sự khác biệt giữa hai điều này là rộng và rõ ràng. Không thể nối kết những hiệu quả xưng công chính của sự giáng lâm lần thứ nhất với câu hỏi về thời gian; và Kinh Thánh cũng không bao giờ làm vậy. Nhưng, cũng không thể tách rời những hiệu quả làm nên thánh của sự tái lâm khỏi câu hỏi về thời gian; và, hơn nữa, Kinh Thánh không bao giờ gợi ý về sự tách rời như vậy; trái lại, Ngài khẳng định điều ngược lại bằng những lời lẽ thường xuyên và rõ ràng nhất.

Nếu Kinh Thánh chỉ trỏ đến chính biến cố mà thôi, không nhắc gì đến sự gần kề, hay đến thái độ của chúng ta trong việc tin vào biến cố ấy; thì sự so sánh giữa hai lần giáng lâm có thể đứng vững. Nhưng Kinh Thánh không làm vậy: hầu như luôn luôn sự tái lâm được nhắc đến trong mối liên hệ với sự gần hay xa. Thời gian bước vào như một yếu tố trong mọi lời tiên tri về biến cố này. Ngoài các lời tiên tri niên đại, tất cả đều ít nhiều gắn mình với sự tái lâm, và nhất thiết nêu lên câu hỏi về thời gian, còn có nhiều đoạn văn khác trong đó ý niệm về thời gian hay sự gần kề được đưa vào. Tất cả những đoạn nói về Chúa đến mau chóng, hay những đoạn Hội Thánh được truyền phải canh thức, v.v., đều đưa vào yếu tố thời gian. Thái độ mà Hội Thánh được truyền phải giữ, đã tiên liệu yếu tố này; vì làm sao Hội Thánh có thể nói, "Hỡi Chúa, cho đến chừng nào!" hay, "Hãy mau mau, hỡi người tôi yêu," mà không nhắc rõ đến thời gian? Thái độ ấy đặc biệt liên quan, không phải nhiều đến sự chắc chắn của biến cố, mà đến sự không chắc chắn của thời gian; sự không chắc chắn này hoàn toàn bị loại bỏ, nếu chúng ta biết rằng Chúa chúng ta không thể đến trong ít nhất một ngàn năm.

Nếu nói rằng đức tin nên biểu lộ một "sự bất chấp thánh khiết các ngày tháng," thì đó phải là đức tin khác loại với đức tin của Đa-ni-ên, và của những người Y-sơ-ra-ên tin kính trong thời ông; đó phải là đức tin khác loại với đức tin của người "nhờ các sách mà hiểu rằng số năm mà lời của Đức Giê-hô-va đã phán với đấng tiên tri Giê-rê-mi, rằng Ngài sẽ làm cho sự hoang vu của Giê-ru-sa-lem đầy bảy mươi năm," (Đa-ni-ên 9:2); và là người, khi mong đợi lời hứa, không thể không hỏi, "sự lạ lùng này sẽ kéo dài bao lâu?" Tôi không biết có đoạn nào trong lời Đức Chúa Trời dẫn chúng ta đến một "sự bất chấp thánh khiết các ngày tháng;" nhưng tôi biết nhiều đoạn trong đó các ngày tháng và thời kỳ được ban cho đặc biệt để đức tin nương cậy. Tôi biết rằng đức tin có thể thấy ngày của Đấng Christ từ xa, và vui mừng vì được thấy nó dù từ xa; nhưng tôi chắc rằng mọi điều có khuynh hướng đưa nó đến gần hơn, hay ít nhất loại bỏ sự cần thiết của một khoảng cách, đều có khuynh hướng làm cho đức tin thêm mạnh mẽ. Đối với đức tin, Chúa ở xa hay ở gần không thể là một, và cũng không bao giờ có thể là một. Chúng ta không thể bất chấp các ngày tháng như vậy, dù chúng ta muốn. Không đức tin nào, dù mạnh mẽ đến đâu, có thể tách yếu tố thời gian khỏi sự mong đợi một biến cố chất chứa những hy vọng vô hạn như sự tái lâm của Chúa. Không đức tin nào, dù cao vời đến đâu, có thể bỏ qua yếu tố ấy, hay dửng dưng trước câu hỏi về sự gần hay xa, về sự chắc chắn hay không chắc chắn. Khi nhìn lại sự giáng lâm lần thứ nhất, thời lượng của khoảng cách chẳng là gì; khi trông về phía trước đến sự tái lâm, nó có tầm quan trọng khôn tả. Trong trường hợp trước, đức tin chỉ đơn giản nương cậy nơi thập tự giá, bất kể khoảng cách, không phải vì nó có "sự bất chấp thánh khiết các ngày tháng," mà vì thời gian hoàn toàn không liên quan gì đến câu hỏi lớn mà người ta đến với thập tự giá để tìm lời giải đáp — "loài người làm sao được công chính trước mặt Đức Chúa Trời?" Trong trường hợp sau, đức tin, như một điều tất yếu, quan tâm đến khoảng cách; vì tùy theo độ dài của khoảng cách ấy lớn hay nhỏ, chắc chắn hay không chắc chắn, mà đức tin phải giữ thái độ đặc thù tương ứng. Đức tin của tôi về thập tự giá, không phải là đức tin chờ đợi, hay đức tin canh thức, hay đức tin mỏi mòn; nó đơn giản là đức tin nhìn ngắm: và khoảng cách thì có can hệ gì với điều đó? Đức tin của tôi, về sự tái lâm và vương quốc của Chúa, là đức tin chờ đợi, đức tin trông mong, đức tin canh thức, đức tin khao khát; và với những đức tin này, ý nghĩ về khoảng cách quả thật có nhiều điều can hệ. Đó chính là đức tin của Samuel Rutherford khi ông viết, "Ta thường trách thời gian đã giữ chúng ta xa cách nhau. Ta nửa gọi sự vắng mặt của Ngài là tàn nhẫn." Những người cho rằng đức tin nên bất chấp thời gian và khoảng cách, có lẽ, sẽ gọi đây là vô tín; nhưng đó là đức tin chân thật nhất, mạnh mẽ nhất. Đức tin mỏi mòn vì khoảng cách, và ước ao nó ngắn lại: vô tín chẳng nghĩ gì về nó, cũng chẳng quan tâm nó ngắn hay dài.

Một số người dường như cho rằng, càng tin thật, chúng ta càng trở nên dửng dưng với câu hỏi về sự gần kề của sự tái lâm. Tôi thì cho rằng càng tăng trưởng trong đức tin, chúng ta càng bị câu hỏi, "Bao lâu nữa hay gần đến đâu" thu hút. Trong những ngày vô tín và thù nghịch, câu hỏi như vậy có thể bị bỏ qua; nhưng chắc chắn trong những ngày đức tin và yêu thương, đó là một trong những câu hỏi mà chúng ta phải luôn đặt ra. Đức tin mạnh nhất sẽ đặt nó thường xuyên nhất. Tình yêu nồng nhiệt nhất sẽ vui mừng trìu mến nhất khi biết rằng thời gian đã ngắn, và sự đến của Chúa đã gần kề.

* "Đó không phải là sự mất đi niềm tin chắc của tình yêu; Cũng chẳng phải là sự nghi ngờ về con người Ngài; Nhưng chính là sự chịu đựng quá lâu dài Của sự xa cách làm đau đớn con tim."

† Dường như ông Newman đã nghĩ đến "sự bất chấp thánh khiết các ngày tháng" này, khi ông viết như vầy: "Trời và đất luôn suy tàn: Đấng Christ luôn đến: Các Cơ Đốc nhân luôn ngẩng đầu lên và trông ra." Sermons on Subjects of the Day, tr. 11. Thật đúng biết bao đối với người tin rằng sự đến của Chúa đã gần kề!

Việc một linh hồn "muốn lìa bỏ đời nầy mà ở với Đấng Christ" bị cho biết, ngươi phải còn ở lại đây một ngàn năm nữa, mà không "được ở với Ngài," há chẳng làm nản lòng sao? Đức tin có thể chiến thắng một khoảng cách như vậy và nói, "Chẳng sao cả" chăng? Và đối với một tinh thần háo hức đang hằng ngày nói, "Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến!" bị cho biết, Ngài sẽ không đến trong một ngàn năm này, há chẳng làm nản lòng sao? Bị cho biết, ngươi sẽ chết ngày mai, và bị cho biết ngươi sẽ không chết trong một ngàn năm này, có khác nhau gì không? Khoảng cách dài hay ngắn, thời kỳ chắc chắn hay không chắc chắn, cái nào có nhiều khả năng tác động đến sự chuẩn bị của chúng ta cho cõi đời đời hơn?

Khi xét điểm này, chúng ta không được tự do nói, "Ồ, nhưng tôi là một tạo vật hay chết; và dù còn một ngàn năm nữa Chúa mới đến, có thể chưa đầy một ngày nữa tôi đã được đưa về cùng tổ phụ mình." Đó sẽ là chuyển hướng lập luận, và làm cho sự chết tương đương với sự tái lâm, điều mà ông Brown đã chỉ ra rõ là trái với Kinh Thánh. Ngoài ra, chúng ta không nên xét câu hỏi này với sự liên hệ đến cảm xúc hay kinh nghiệm cá nhân. Chúng ta phải xét nó với sự liên hệ đến thân thể là một — Hội Thánh. Đây là một vấn đề liên quan đến Hội Thánh như một thân thể; và chúng ta phải nhìn nó dưới ánh sáng này. Nay, Hội Thánh là một thân thể hay một tổ chức không bao giờ chết. Và chính với đoàn thể luôn sống này mà Kinh Thánh luôn ngỏ lời. Tôi, một cá nhân, có thể chết; nhưng tôi để lại những người khác sau mình, và số phận của họ há không liên quan gì đến tôi sao? Khi một chi thể chịu khổ, há chẳng phải mọi chi thể đều cùng chịu khổ với nó sao?

Nhưng một lần nữa, sự tái lâm sẽ có ảnh hưởng gì đối với thế gian vô tín? Ý niệm về sự xa cách há chẳng cản trở nghiêm trọng ảnh hưởng của nó đối với họ sao? Nếu chúng ta phải dùng giáo lý về sự tái lâm như một tiếng kèn để báo động họ, (và có tiếng kèn nào như nó chăng?) thì, làm sao nó tạo ra hiệu quả như ý định, nếu chúng ta đồng thời phải nói với kẻ vô đạo, rằng biến cố trọng đại này, mà họ liên quan sâu sắc đến, sẽ không xảy ra trong ít nhất một ngàn năm nữa? Đức tin có thể cố gắng nâng mình lên trên các ngày tháng; nhưng vô tín thì sẽ làm gì? Câu hỏi về thời gian há không ảnh hưởng gì đến sức ảnh hưởng mà lời rao giảng về sự tái lâm sẽ có đối với thế gian sao? Ôi! chắc chắn, điểm về sự gần hay xa, về sự chắc chắn và không chắc chắn, là vô cùng quan trọng ở đây. Và chúng ta sẽ làm suy yếu nghiêm trọng các lời cảnh báo của mình, nếu chúng ta chỉ có thể nói với các tội nhân về một sự tái lâm xa xôi.

Nhưng tôi không được bàn rộng về điểm này thêm nữa. Đối với tôi dường như rõ ràng, rằng sự khác biệt giữa chúng ta và các anh em đối lập, về ảnh hưởng thực tiễn của sự tái lâm, là một điều không hề nhỏ. Không thể xoa dịu nó đến nỗi làm cho cả hai hệ thống đứng trên cùng một nền tảng về ảnh hưởng thực tiễn. Chính việc một giải pháp cho khó khăn như chúng ta đã tranh luận lại được đưa ra, cho thấy các đối thủ của chúng ta nhận thức được lợi thế mà thuyết ngàn năm bình an nắm giữ trong việc sử dụng giáo lý về một sự đến gần; lợi thế mà họ muốn giành cho mình, bằng cách cố chứng minh rằng đức tin bất chấp các ngày tháng và khoảng cách. Một sự khác biệt giữa hai hệ thống được thừa nhận; nhưng họ cho rằng nó chỉ là bề ngoài; và để đưa cả hai về một mức, họ cố chứng minh rằng điều chúng ta gọi là lợi thế, chẳng phải là lợi thế gì cả. Thấy rằng mình không thể sử dụng lập luận về sự gần kề, họ phủ nhận rằng sự gần kề là một lợi thế; và khi làm vậy, họ đặt mình vào vị thế đáng chê trách của những người cố làm giảm giá trị một ưu điểm đặc biệt, vì nó không thuộc về hệ thống của họ, nói khinh thường một lợi thế, mà trong những hoàn cảnh khác, họ khó có thể không nhận ra là lớn lao và đầy ảnh hưởng.

Sự ngắn ngủi của đời người là một lập luận mạnh mẽ để thúc giục thánh đồ và đánh thức tội nhân. Và có ai dám khẳng định rằng sự ngắn ngủi, hay sự dài lâu, hay sự không chắc chắn của đời người, chẳng là gì đối với một lập luận như vậy; nhưng rằng chỉ riêng sự kiện của sự chết — đó là tất cả những gì cần thiết để cho nó sức mạnh?

Vậy, những điểm khác biệt giữa chúng ta và ông Brown là gì? Về phần chi tiết, chúng ta không thể bàn đến. Chúng ta cũng không nên nghĩ đến việc liệt kê tất cả các giáo lý mà chúng ta khác nhau. Nhưng các điểm chính trong cuộc tranh luận, biết được là điều có phần quan trọng.

Tôi không muốn kéo dài cuộc thảo luận quá mức, bằng cách đề cập đến các khác biệt giữa chúng ta và các nhà hậu thiên niên kỷ khác, ngoài ông Brown. Một cuộc tranh luận như vậy khó có triển vọng kết thúc. Vì, lạ lùng thay, không hai nhà hậu thiên niên kỷ nào đồng ý với nhau về hầu hết bất kỳ điểm nào, ngoại trừ việc phủ nhận sự tái lâm tiền thiên niên kỷ. Các hệ thống của họ khác nhau cũng như khác với chúng ta. Quả thật, họ chưa công bố nhiều để bảo vệ hay trình bày quan điểm của mình. Trong trường hợp như vậy, người ta có thể mong đợi sự hòa hợp; nhưng không phải vậy, như bất kỳ ai cũng có thể nhận ra từ các tác phẩm của họ. Trong các chi tiết của hệ thống riêng; trong phương pháp tấn công các đối thủ; và đặc biệt trong cách giải kinh của họ, họ rất khác nhau. Hiếm có đoạn văn nào liên quan đến cuộc tranh luận này, mà họ không thể bị đưa ra để làm chứng chống lại nhau. Do đó, cố gắng liệt kê các ý kiến và cách giải thích của họ sẽ là vô vọng. Chúng ta đã hơn một lần bị chế giễu về các khác biệt của mình; nhưng về điểm này họ nên giữ im lặng thì tốt hơn. Có thể đáp trả một cách nghiêm khắc và thành công. Xét đến số lượng khổng lồ các sách của người theo thuyết ngàn năm bình an đã được xuất bản trong ba mươi năm qua, thì không có gì lạ khi có những khác biệt giữa chúng ta. Nhưng xét đến số ít, rất ít, đã được đưa ra từ phía đối lập, thì các khác biệt và mâu thuẫn giữa họ là hoàn toàn không thể giải thích được; chúng ta có thể giải thích chúng bằng bản chất của hệ thống họ. "Thật vậy," như ông Brown nói, "đó là một hòn đá nặng nề cho mọi người nhiệt thành giữ nó, và quyết tâm giữ lấy nó; đâm sầm vào mọi chân lý, và quăng cả hệ thống vào hỗn loạn. Đó là một cái nêm, một khi đã chen vào Lời Đức Chúa Trời, sẽ làm lệch hết mọi thứ, và làm xáo trộn từng câu Kinh Thánh, MỘT CÁCH DUY NHẤT ĐỂ DỌN SẠCH MỌI THỨ ĐÃ MỞ RA, VÀ CHỈ MỘT MÀ THÔI, LÀ TỪ BỎ NÓ."

Nhưng chúng ta hãy tập hợp lại một vài trong những khác biệt chính giữa chúng ta và ông Brown.

I. Chúng ta khác nhau về vị trí của sự tái lâm. Ông đặt nó sau ngàn năm bình an; chúng ta đặt trước nó. Đây là điểm phân kỳ lớn. Nó là gốc rễ của hầu hết mọi khác biệt của chúng ta. Cả hai chúng ta đều tin vào một ngàn năm bình an và một sự tái lâm; nhưng chúng ta sắp xếp chúng ngược nhau. Đối với chúng ta dường như rõ ràng rằng Chúa Giê-xu sẽ đích thân đến để khai mở ngàn năm bình an; và cũng như không thể có vương quốc mà không có vua — không thể có tiệc cưới mà không có sự hiện diện của chàng rể, thì cũng không thể có ngàn năm bình an mà không có Đấng là "tất cả trong mọi sự" của nó. Chúng ta thấy các tiên tri và sứ đồ thường xuyên tiên báo cả sự tái lâm lẫn vương quốc; và họ luôn đặt sự tái lâm trước, như điều mà nếu thiếu nó thì vương quốc không thể có.

II. Chúng ta khác nhau về bản chất của ngàn năm bình an. Ông Brown cho rằng nó chỉ là một sự cải thiện đối với tình trạng hiện tại. "Sẽ ít pha trộn hơn bây giờ nhiều," ông khẳng định; nhưng đó là tất cả những gì ông đi tới. Sa-tan, ông cho rằng, không bị trói, mà chỉ là "thế cờ đã đổi" đối với hắn. Cá tốt và cá xấu vẫn còn lẫn lộn với nhau. Cỏ lùng vẫn mọc đầy, dù không đầy như trước; và kẻ thù vẫn không bị kiềm chế và vẫn bận rộn gieo chúng như trước. Ẩn dụ về người gieo giống vẫn đúng một cách đáng buồn. Vẫn còn những trinh nữ dại, không kém những trinh nữ khôn. Hội Thánh vẫn "khốn khổ" mà không có Đấng Christ. Không có sự thay đổi nào trên đất. Công trình sáng tạo vẫn rên siết; lời rủa sả vẫn làm đất đai khô cằn; và các loài thú vẫn hung dữ và tàn phá.

Ở đây chúng ta khác với ông Brown. Tôi cho rằng Kinh Thánh cho phép chúng ta tin rằng tình trạng ngàn năm bình an SPT 121. + BP. 25., dù không hoàn toàn hoàn hảo, sẽ là một tình trạng phước hạnh, thánh khiết, và vinh hiển lớn lao và rộng rãi hơn không thể nói hết, so với điều ông quan niệm. Bất kỳ tàn dư nào của tội lỗi hay sự chết sẽ chỉ như những vết đen trên mặt mặt trời; hoàn toàn bị che khuất trong sự huy hoàng tuyệt vời.

Ông Brown, trong quan điểm của ông về ngàn năm bình an, rất khác biệt với hầu hết các bạn hữu tiên tri của ông, những người trong việc mô tả hạnh phúc của ngàn năm bình an, dường như thiếu lời để bày tỏ sự trọn vẹn và thánh khiết phổ quát của thời kỳ ấy. Tôi chỉ có thể dành chỗ cho một mẫu: — Tiến sĩ Hopkins, mà Luận thuyết dài về Ngàn Năm Bình An của ông, được viết một cách điềm tĩnh và rõ ràng, dài tới 160 trang in khổ octavo dày đặc, cho ông quyền được lắng nghe giữa các bạn hữu hậu thiên niên kỷ của ông. Ông viết như vầy: "sai lầm lớn nhất sẽ là sa sút và không đạt tới thực tế, trong việc mô tả hạnh phúc và vinh quang của ngày ấy; vì chắc chắn, những ý niệm của chúng ta về những điều này, khi được nâng lên cao nhất trong khả năng hiện tại của chúng ta, vẫn còn kém xa chân lý rất nhiều. . . . Rất có thể, mỗi cá nhân sống lúc bấy giờ sẽ là một Cơ Đốc nhân thật."*

* Tr. 55. Làm sao những người như Tiến sĩ H. có thể giải thích sự sa ngã vào lúc cuối? Những người theo thuyết ngàn năm bình an thường bị buộc tội không dành chỗ cho một sự sa ngã. "Điều này không đúng. Chúng ta không tin rằng mỗi cá nhân đều sẽ là một thánh đồ. Nhưng Tiến sĩ H. thì có. Tại sao chúng ta phải bị buộc tội về những mâu thuẫn mà chúng ta không phạm? Và tại sao hệ thống của chúng ta phải gánh những lỗi thuộc về hệ thống của một số đối thủ của chúng ta? Tại sao ông Faber lại hỏi, 'theo hệ thống mà ông Mede và những người theo ông chấp nhận, chúng ta sẽ tìm ở đâu vật liệu để xây dựng liên minh đáng gờm ấy?' — Sacred Calendar, quyển iii. tr. 452.

Tôi không dừng lại ở những mâu thuẫn này giữa các nhà hậu thiên niên kỷ, dù đôi khi người ta bị cám dỗ đáp trả các lời cáo buộc của các đối thủ, những người dường như thường quên rằng những mâu thuẫn như vậy nhiều hơn gấp nhiều lần giữa chính họ so với giữa chúng ta. Hãy gom lại các bài giảng và sách mỏng của những người chống thuyết ngàn năm bình an, về đề tài đơn giản là ngàn năm bình an; so sánh chúng với các bài giảng và sách mỏng tương tự của những người theo thuyết ngàn năm bình an, và sẽ không cần nhiều phép tính để khám phá ra, những khác biệt của ai lớn hơn và nhiều hơn.

III. Chúng ta khác nhau về việc trói Sa-tan. Ông Brown cho rằng Sa-tan sẽ không bị trói hay kiềm chế gì cả. Không có gì theo hướng kiềm chế tích cực, hay giới hạn quyền lực, được hiểu là ý của sứ đồ, trong chương hai mươi của sách Khải Huyền. Điều này chỉ có nghĩa, ông B. nói, rằng "hắn sẽ không thể lập một đảng phái trên đất, như trước đây;"* và rằng "nghề của hắn sẽ chấm dứt."† Ông cũng cho rằng chính Hội Thánh sẽ trói Sa-tan. Không nơi nào trong Kinh Thánh Hội Thánh được nói là "trói Sa-tan," hay "bắt con thú;" thế nhưng, không có một câu Kinh Thánh chứng minh nào, ông B. nói, "Hội Thánh sẽ làm cả hai; không chỉ đánh bại Kẻ địch lại Đấng Christ, mà sau đó, trong một ngàn năm, không bao giờ cho phép Ma Quỷ giành được một tấc đất nào để đặt chân lên khắp cả thế gian."* Tôi không biết ông Brown hòa giải tuyên bố này như thế nào với những tuyên bố trước đây, về việc ngàn năm bình an chỉ là một tình trạng "ít pha trộn hơn" tình trạng hiện tại, nhưng vẫn đầy cỏ lùng cũng như lúa mì. Cỏ lùng há không cần một tấc đất để mọc lên sao? Ông B. cho rằng không thể có tội lỗi nơi Sa-tan không có mặt, — rằng "tội lỗi và hắn là không thể tách rời;"† thế nhưng ông lại nói rằng sẽ có rất nhiều tội lỗi trên đất, mà, "Sa-tan sẽ không giành được một tấc đất nào để đặt chân lên." Chúng ta không biết ông B. xử lý giáo lý về sự bại hoại toàn diện của con người ra sao; nhưng chúng ta nghiêm túc hỏi ông, làm sao ông có thể hòa giải nó với giáo điều trên, rằng tội lỗi và Sa-tan là không thể tách rời? Nếu một người theo thuyết ngàn năm bình an đưa ra một tuyên bố như vậy, ông ta hẳn đã bị kết án là không vững vàng trong đức tin.

Ngược lại với điều này, tôi tin rằng Sa-tan bị trói; chắc thật như hắn hiện đang lang thang trên đất, thì lúc bấy giờ hắn cũng sẽ bị trói cách chắc thật như vậy. Tôi tin chính chân lý mà ông Brown lên án mạnh mẽ, †—

* Pmt 2. † Ibid.

aa) aa + P. 302. † P. 302, 303.

"Việc ảnh hưởng của Sa-tan hoàn toàn chấm dứt trong thời ngàn năm bình an." Tôi tin không chỉ rằng hắn "sẽ không thể lập bè đảng", mà hắn thậm chí sẽ không có mặt ở đó để toan tính điều ấy. Tôi tin rằng không chỉ "nghề của hắn sẽ chấm dứt", mà hắn sẽ không có mặt ở đó để nỗ lực hồi sinh nó. Ở đây chắc chắn có một sự khác biệt rộng lớn và nghiêm trọng giữa chúng tôi;—rộng lớn và nghiêm trọng đến nỗi Mr B. tuyên bố giáo lý của chúng tôi là "phá hoại các nguyên tắc căn bản, và chống lại những lời tuyên bố rõ ràng nhất trong lời của Đức Chúa Trời."* Đây chắc chắn là lời lẽ mạnh mẽ khi dùng về các anh em, chỉ vì họ tin rằng các ảnh hưởng của Sa-tan sẽ chấm dứt trong thời ngàn năm bình an. Tôi sẽ có dịp trở lại điểm này, nên lúc này sẽ không nhận xét gì thêm, ngoài việc tôi cho là bất công khi ông Brown khiến độc giả tưởng rằng chỉ có những người tiền thiên niên kỷ mới giữ giáo lý này.+ Mr B. biết rõ như tôi rằng nhiều người hậu thiên niên kỷ cũng giữ cùng một giáo lý, vậy mà ông lại nêu chúng tôi ra để người ta nghi ngờ, như những kẻ, bằng việc duy trì quan điểm ấy, đang "tạo ra không chỉ một chế độ mới, mà một Cơ Đốc giáo mới."{ Quả thật điều này nói ra vừa vội vàng vừa bất công.

* [NEEDS REVIEW: tham chiếu trang bị lỗi OCR trong bản gốc] + Tr. 312. ‡ Tr. 314.

MỤC IV. Chúng tôi khác nhau về sự sống lại lần thứ nhất. Ông Brown cho rằng đó hoàn toàn là hình bóng. Ông giải thích nó có nghĩa là "nguyên nhân đã bị giết nay đã sống lại."* Tôi tin đó là sự sống lại theo nghĩa đen của các thánh đồ lúc khởi đầu thời ngàn năm bình an.+ Ông Brown bàn khá dài về đoạn trong Khải Huyền chương 20, và kết luận rằng "đây là chỗ dựa của giáo lý, chính họ cũng thừa nhận như vậy."£ Hoàn toàn không phải vậy. Những người tiền thiên niên kỷ không thừa nhận điều ấy, cũng không dùng nó như vậy. Thật ra, trong thế kỷ thứ nhất thì đúng là như thế; và trong những năm sau, các đối thủ chỉ có thể gạt bỏ chứng cớ của đoạn này bằng cách phủ nhận toàn bộ sách Khải Huyền. Hồi đó, cả bạn lẫn thù đều coi nó là thành trì của giáo lý; và vì Origen chưa dạy cho phe sau nghệ thuật biến mọi thứ thành nghĩa bóng, họ không còn cách nào khác ngoài việc hoặc tiếp nhận giáo lý hoặc bác bỏ sách Khải Huyền. Họ đã chọn cách sau.

* Tr. 342.

+ Ông Chalmers rõ ràng hiểu sự sống lại lần thứ nhất theo nghĩa đen, và thường xuyên nhắc đến nó. Xem cùng nhiều nơi khác, Daily Scripture Readings, quyển iii, tr. 289.

MỤC V. Chúng tôi khác nhau về tình trạng của Y-sơ-ra-ên trong thời ngàn năm bình an. Ông Brown không thừa nhận rằng họ sẽ có những đặc ân và vinh dự vượt trội hơn các dân tộc còn lại. Ông gạt ý tưởng này sang một bên, cho là trái Kinh Thánh và xác thịt. Còn chúng tôi thì cho rằng có một sự ưu việt đặc biệt dành sẵn cho Y-sơ-ra-ên trong ngày sau rốt; một sự ưu việt về quốc gia, về Hội Thánh, và về đời tạm;—đúng như sự ưu việt mà tổ phụ họ đã có, dù ở một tầm cao hơn nhiều. Nhiều người không phải là người tiền thiên niên kỷ cũng đồng ý với chúng tôi trong quan điểm này; nhưng ông Brown chỉ buộc tội riêng chúng tôi.* Tuy nhiên, xin cứ chịu sự quở trách ấy; vì trong đó không có gì đáng hổ thẹn. Chúng tôi chỉ đang tranh đấu cho điều mình tin là chân lý của Đức Chúa Trời, liên quan đến các lời hứa của Ngài cho dân Ngài vẫn được yêu thương. Chúng tôi tin rằng sự huy hoàng chính của họ sẽ là sự thánh khiết, không kém gì ông Brown, nhưng tại sao điều này lại bị coi là không tương hợp với ý tưởng về quyền tối cao của một dân tộc, cùng những đặc ân bề ngoài của phẩm giá và vinh dự vượt trội?+ Một người nay đã đổi ý kiến, mười năm trước đã viết rằng: "Khi mô tả sự vĩ đại và hạnh phúc đặc thù, riêng biệt của dòng dõi Gia-cốp sau khi họ được lập vững chắc trong đất của mình, các đấng tiên tri đã dùng ngôn ngữ không thể hiểu theo cách nào khác ngoài việc chỉ ra một tình trạng vượt xa mọi sự vĩ đại và phước hạnh. Sẽ không còn sự chắc chắn hay rõ ràng nào trong ngôn ngữ, nếu các đoạn Kinh Thánh này không phác họa một tình trạng sẽ được hưởng trên bề mặt hữu hình của đất này—dù chắc chắn đã được biến đổi và đổi mới nhiều—bởi những con người vẫn còn ở trong nhà tạm bằng đất. Đó sẽ là một tình trạng huy hoàng và phước hạnh khôn tả; vì Giê-ru-sa-lem sẽ được tạo dựng nên sự vui mừng. Sẽ có một thành mà tường thành là sự cứu rỗi, và cửa thành là sự ngợi khen. Nơi đó một đền thờ sẽ được dựng lên, mà sự vinh hiển của Li-ban và những vật quý giá nhất của đất sẽ lại được đem đến; và đền thờ ấy, là nơi ngai của Đức Giê-hô-va, sẽ được thánh hóa bởi những sự tỏ hiện của sự hiện diện Đức Chúa Trời, vinh hiển hơn bội phần những gì đã thấy trong đền thờ đầu tiên xưa kia bao phủ các đồi Si-ôn. Và như Giê-ru-sa-lem sẽ được gọi là ngai của Đức Giê-hô-va, sự vinh hiển của mọi đất, thì dân Ngài sẽ đứng đầu về phẩm giá và chức vụ trong vương quốc của Đấng Christ; nơi đó, một cách vượt trội, sẽ là các thầy tế lễ và tôi tớ của Chúa, là nơi của quyền năng thuộc linh, và là trung tâm của ánh sáng phước hạnh cùng ảnh hưởng tỏa ra đến những miền xa xôi nhất của đất; được dự phần trong vinh hiển của họ, được phước trong phước hạnh của họ, muôn dân sẽ đổ về cùng họ, họ sẽ cúi mình xuống dưới bàn chân họ."* Những gì ông Fairbairn đã giữ mười năm trước, chúng tôi vẫn tiếp tục giữ về sự vinh hiển của Y-sơ-ra-ên, cũng như về những biến đổi vật chất sẽ xảy ra trong đất của họ, mà ông mô tả dài dòng, lấy làm lạ rằng "trí tuệ mạnh mẽ và nam tính của Calvin lại bị lạc hướng bởi thị hiếu biến mọi thứ thành nghĩa bóng," đến nỗi không thấy rằng điều các đấng tiên tri làm chứng là một thành phố theo nghĩa đen và một đền thờ theo nghĩa đen, sẽ còn được xây dựng trong những ngày sau rốt.*

* Tr. 265.

+ Ông Chalmers viết rằng: "Dân Ngài sẽ nhìn xem Đấng họ đã đâm; có lẽ khi chân Ngài đứng trên núi Ô-li-ve, và Giê-ru-sa-lem sẽ lại trở thành kinh đô của thế giới Cơ Đốc." —Daily Scripture Readings, Quyển iii, tr. 69.

* Các bài giảng về viễn cảnh tương lai của người Do Thái, bởi các mục sư ở Glasgow. Đoạn trích trên lấy từ bài giảng của Mục sư Patrick Fairbairn, [NEEDS REVIEW: tham chiếu trang bị lỗi OCR trong bản gốc].

Đã trình bày vắn tắt một vài điểm chúng tôi khác nhau như trên, tôi sẽ trình bày còn vắn tắt hơn nữa một vài điều mà người ta cho rằng những người tiền thiên niên kỷ giữ; nhưng thật ra không ai, hoặc hầu như không ai, đã giữ, và ít nhất là tôi cùng các anh em tôi quen biết không giữ.

MỤC I. Chúng tôi không tin rằng thế gian sẽ được cải hóa bởi những sự đoán xét thuần túy bề ngoài. Người ta mô tả chúng tôi như thể chúng tôi cho rằng Đức Thánh Linh không đủ cho mục đích này, và điều Ngài đã không làm được, thì những đòn nặng nề choáng váng của cây gậy sắt đoán xét sẽ thực hiện khi Chúa đến. Chúng tôi chưa bao giờ giữ quan điểm như vậy. Chúng tôi nhìn các sự đoán xét lúc Chúa đến dưới cùng một ánh sáng (dù khác về mức độ) như bất kỳ sự đoán xét nào từ tay Đức Chúa Trời. Những "việc đáng sợ trong sự công chính" sẽ không cải hóa thế gian. Đó là công việc của Đức Thánh Linh. Ngài có thể dùng những tai họa kinh khiếp ấy, cũng như Ngài nay dùng hoạn nạn; nhưng quyền năng và vinh hiển hoàn toàn thuộc về Ngài. Một tác giả hậu thiên niên kỷ đã buộc tội chúng tôi như sau: "Những người tiền thiên niên kỷ có thể nói tùy thích về sự bất lực của các phương tiện hiện đang vận hành cho sự cứu rỗi của nhân loại, và họ có thể mơ mộng viển vông về việc thế gian được cải hóa bởi sự hiện ra đầy quyền năng của Chúa Giê-xu từ trời,"* nhưng tất cả những điều ấy, tác giả nói, "sẽ không có tác dụng cải hóa một linh hồn nào về với Đức Chúa Trời." Tôi cũng nói vậy, và mọi người tiền thiên niên kỷ tôi biết đều sẽ xác nhận như vậy.+ Nhưng những người chống thuyết thiên niên kỷ thì không. Một người trong số họ viết:

"Tôi không hy vọng có sự thắng thế rộng rãi nào của tôn giáo chân thật nếu không có sự can thiệp của thiên sứ hay một cơ quan phi thường nào khác, chưa từng biết đến, để hướng dẫn năng lực của nó và chinh phục sự kết hợp khổng lồ của những chướng ngại và thù nghịch chống lại nó. Thật là một sự kiện đáng kinh ngạc, rằng sự thù nghịch này cho đến nay chủ yếu đã thành công. Những chiến thắng của tôn giáo thật hạn hẹp và nhỏ bé, còn những chiến thắng của điều ác thì gần như vô hạn. Chúng ta thấy kết quả đáng buồn của một cuộc thử nghiệm kéo dài một ngàn tám trăm năm, toàn bộ kỷ nguyên Cơ Đốc. Kết quả này buộc tôi phải kết luận rằng tôn giáo hoàn toàn bất lực trong việc cải tạo thế gian, cho đến khi nó được trang bị những quyền năng mới mẻ và hùng mạnh nhất, cho đến khi nó xuất hiện trong một chế độ mới và cuối cùng."*

Trong đó có một chân lý, dù nói quá mạnh và quá rộng đối với tôi. Nhưng ông Morrison sẽ nói gì về điều này? Ông phải kiềm chế chính bạn bè mình, vì họ còn cực đoan hơn chúng tôi.

Matthew (không phải Joseph, người tiền thiên niên kỷ) Mead, người mà tôi chắc rằng ông Morrison rất kính trọng các tác phẩm của ông, cũng nói, liên quan đến người Do Thái: "Phương tiện đầu tiên cho sự cải hóa của họ sẽ là một dấu lạ từ trời bởi sự hiện ra này của Đấng Christ... Bấy giờ Đấng Christ sẽ hiện ra một cách hữu hình, và lúc bắt đầu tiếng kèn (thứ bảy) thì người Do Thái sẽ được cải hóa. Như vậy dường như sự cải hóa của người Do Thái, bất cứ khi nào xảy ra, sẽ không được thực hiện bởi các phương tiện thông thường là rao giảng Phúc Âm, mà bởi một khải tượng kỳ diệu nào đó từ trời. Và điều dường như xác nhận quan niệm này, là cách thức cải hóa của Phao-lô. Đức Chúa Trời dường như đặt sự cải hóa của Phao-lô, một người Do Thái, làm kiểu mẫu và khuôn mẫu cho sự cải hóa của họ."*

Vậy tôi xin hỏi hai câu: thứ nhất, tại sao những người tiền thiên niên kỷ lại bị quở trách gay gắt vì điều họ không giữ; và thứ hai, về điều họ có giữ, tại sao họ lại bị chọn ra để lên án, trong khi một số anh em chống đối họ lại đồng ý với họ?+

* The Question, Will Christ's reign during the millennium be personal! answered from Scripture. By Charles Morrison, tr. 119. Xem thêm Dr Hamilton's Defence, tr. 92.

+ Một kẻ thù của đức tin đã viết cách đây vài năm: "Và thời gian cùng vật chất, chuyển động cùng lực, và ý chí con người, tất cả thật vô ích biết bao nếu không phải là công cụ của ân điển Đức Chúa Trời, ban phước cho chúng và hành động trong chúng." —Newman's Sermons, tr. 461. Thật đúng, thật tốt, dù từ một ngòi bút như thế!

* John Foster, Life, quyển i, tr. 91.

* Sermons on the Jews, tr. 116, 117.

+ "Năm mươi lần đến cũng không cải hóa được một linh hồn," là câu trả lời không hiếm cho nhiều lập luận của chúng tôi về sự tái lâm. Nhưng có công bằng nào (chưa nói đến sự tôn kính) trong cách đối xử với chúng tôi như vậy? Nó né tránh câu hỏi thật, và gán cho chúng tôi điều chúng tôi không tin.

+ Ông Carlile rõ ràng tin vào sự kiềm chế ảnh hưởng của Sa-tan rất khác với ông Brown, vậy mà ông là người hậu thiên niên kỷ.

MỤC II. Chúng tôi không tin rằng việc trói Sa-tan đơn thuần sẽ đủ để khiến loài người tiếp nhận Phúc Âm. Dĩ nhiên, nó sẽ loại bỏ một chướng ngại; nhưng lòng người vẫn xấu xa như trước. Thế mà ông Carlile, trong tác phẩm mới đây về "The First and Second Advent", nói: "Việc loại bỏ một chất kích thích và kẻ dẫn dắt mạnh mẽ đến điều ác như vậy sẽ có tác dụng gì,+ và việc để con người đối diện với lời mời của lòng thương xót trong Phúc Âm, chỉ dưới ảnh hưởng của sự xa cách Đức Chúa Trời tự nhiên của mình, chúng ta không thể lường trước rõ ràng; nhưng có lẽ đó sẽ là một sự tiếp nhận Phúc Âm chân thành và rộng rãi hơn bất cứ điều gì từng được chứng kiến." Chúng tôi không tin như vậy. Trong lòng người đã có đủ điều ác và thù nghịch, ngoài Sa-tan ra, để khiến hắn hoàn toàn khước từ Phúc Âm, trừ phi được Đức Thánh Linh tác động.

MỤC III. Chúng tôi không tin rằng chế độ ngàn năm bình an sẽ khác về bản chất so với hiện tại. Chúng tôi đã bị buộc tội này bởi những kẻ đã gán cho chúng tôi những suy luận của chính họ như thể là niềm tin của chúng tôi; nhưng chúng tôi không giữ điều gì dù chỉ hơi gần với điều ấy. Chúng tôi gọi nó là một chế độ khác, cũng như Jonathan Edwards đã làm,* nhưng theo cùng nghĩa chúng tôi nói về chế độ tộc trưởng, hay chế độ Do Thái. Những nhà thần học tài giỏi và vững vàng nhất không ngần ngại dùng từ chế độ. Trong Body of Divinity của Ridgely, tiêu đề của một chương là "Về các chế độ khác nhau của giao ước ân điển." Trong Giáo Lý Vấn Đáp Lớn của chúng ta, từ "sự quản trị" được dùng thay cho chế độ. Cả hai tôi đều hiểu là truyền đạt cùng một ý tưởng. Nói cho chặt chẽ, từ khi con người sa ngã chỉ có một chế độ—đó là chế độ ân điển—và sẽ không có chế độ nào khác. Hình thức quản trị bề ngoài có thể khiến các nhà thần học gọi nó là một chế độ mới, nhưng tất cả về bản chất là một.

* Hist. of Red. Par. iii. part vii. § 3.

MỤC IV. Chúng tôi không tin rằng trong thời ngàn năm bình an sẽ ít cần Đức Thánh Linh hơn bây giờ. Ngài vẫn sẽ là Đấng làm cho sống lại, Đấng cải hóa, Đấng soi sáng, Đấng đổi mới, Đấng thánh hóa. Mọi sự thánh khiết của thời thánh khiết ấy đều sẽ từ Ngài mà ra. Chúng tôi không phủ nhận một chút nào sự thánh khiết và thuộc linh mà các đối thủ của chúng tôi nhấn mạnh, như những đặc điểm của thời ấy. Chúng tôi chỉ thêm vào điều gì đó nữa, mà đối với chúng tôi dường như không hề không tương hợp với nó,—sự vinh hiển và hoàn hảo bề ngoài; và sự hiện diện của chính Chúa. Chúng tôi không phủ nhận điều bên trong, chúng tôi chỉ thêm điều bên ngoài. Chúng tôi không loại trừ điều vô hình, chúng tôi chỉ thêm điều hữu hình. Và tại sao điều này lại gây khó chịu trong mắt các anh em chúng tôi?*

* Fuller nhận xét: "ý tưởng về một triều đại cá nhân dường như gần như loại trừ ý tưởng về một triều đại thuộc linh, vì không còn hoặc còn rất ít chỗ cho nó." —Discourses on the Apocalypse. Đây là một nhận định kỳ lạ. Tại sao điều cá nhân và điều thuộc linh lại không tương hợp? Trên thiên đàng, nơi Đấng Christ hiện diện cách cá nhân, chúng có như vậy sao?

MỤC V. Chúng tôi không tin vào một Phúc Âm khác hay một cách khác để tiếp nhận nó. Đó vẫn sẽ là cùng một sứ điệp vui mừng ấy như bây giờ, về thân vị và công việc của Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá. Và vẫn vậy, chúng ta được cứu bởi đức tin. Không sự thay đổi khung cảnh hay hoàn cảnh nào có thể thay đổi thập tự giá ấy, hay khiến tin tức về nó kém tốt lành và phước hạnh đi. Ông Brown khăng khăng rằng hệ thống của chúng tôi đòi hỏi một "Cơ Đốc giáo mới". Chúng tôi không thấy tính hợp lệ của sự phân biệt của ông, và hoàn toàn hài lòng với Cơ Đốc giáo mà Kinh Thánh chứa đựng. Ông khẳng định rằng "chúng tôi đã thấy Cơ Đốc giáo thiên niên kỷ là một điều khác với Cơ Đốc giáo của Tân Ước." Về điều này tôi không hề hay biết.

MỤC VI. Chúng tôi không tin rằng sẽ có một Kinh Thánh mới và những sự mặc khải mới. Ông Brown nói gay gắt ở đây.* Nhưng ông nói thiếu suy xét. Ông bộc lộ ở đây, cũng như ở những chỗ khác, quá nhiều điều mà tôi không thể không gọi là mong muốn dựng nên một vụ án chống lại những người tiền thiên niên kỷ, và đặt các quan điểm của họ dưới một khía cạnh khó chịu. Tôi tiếc rằng ông đã nắm lấy một cách diễn đạt của bạn tôi, ông Wood, và gán cho nó một ý nghĩa mà ông ấy không hề có ý. Điều chúng tôi mong đợi chỉ là điều Jonathan Edwards đã mong đợi, khi ông nói về thời ngàn năm bình an: "bấy giờ sẽ có một sự gỡ rối kỳ diệu những khó khăn trong các giáo lý của tôn giáo, và làm sáng tỏ những điều dường như mâu thuẫn. Những khó khăn trong Kinh Thánh bấy giờ sẽ được tháo gỡ, và những điều kỳ diệu sẽ được khám phá trong lời của Đức Chúa Trời, những điều chưa từng được khám phá trước đây. Sự gia tăng tri thức trong thời ấy sẽ lớn đến nỗi thiên đàng như được mở ra cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất."* Tôi không xin gì hơn thế. Tôi ngờ rằng điều này sẽ làm thỏa mãn mọi người tiền thiên niên kỷ, dù người Anh hay người Scotland; vì tôi không biết ai trong số họ đã thốt ra những mong đợi cao xa như Richard Baxter. "Trong một giờ (khi lên thiên đàng), ta sẽ thấy mọi khó khăn tan biến; và mọi nghi ngờ của ta trong vật lý học, siêu hình học, chính trị học, y học, v.v., sẽ được giải đáp; hạnh phúc thay các sinh viên của trường đại học ấy. Phải, mọi chiều sâu của thần học sẽ được mở ra cho ta, mọi nút thắt khác nhau sẽ được gỡ, sách sẽ được mở niêm phong, và mắt ta được mở ra."+ Tại sao ông Brown không dành vài lời mỉa mai của mình cho Baxter trung thực; vì chắc chắn ông ấy hẳn là người mong đợi những sự mặc khải mới, mà lại trên một quy mô hết sức rộng lớn.

* Tr. 85–89.

* Hist. of Red. Par. iii. ch. viii. § 1.

+ Works, quyển xxiii, tr. 425, 426.

MỤC VII. Chúng tôi không tin rằng chế độ Cơ Đốc chỉ là một "dấu ngoặc đơn". Người ta mô tả chúng tôi như thể chúng tôi coi chế độ Do Thái là chế độ thật và bền vững, đã bị gián đoạn một thời gian, rồi sẽ được tiếp tục trong thời ngàn năm bình an. Tôi không buộc tội Mr B. đã khẳng định điều này về chúng tôi. Nhưng tôi biết những người khác có làm. Tôi lấy làm lạ về sự xuyên tạc này, và chỉ có thể quy nó hoặc là do người ta đồng nhất những suy luận của mình với quan điểm của chúng tôi, hoặc do vội vàng nắm lấy một cụm từ đơn lẻ mà họ không đủ kiên nhẫn tìm hiểu. Sứ đồ, trong thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, cho chúng ta biết rằng "giao ước cũ" đã "cũ đi" và qua đi đời đời. Nó sẽ không được tiếp tục lại, dù với Y-sơ-ra-ên hay các dân tộc trên đất. Chính trên nền tảng của giao ước mới,* mà Y-sơ-ra-ên và toàn thể đất sẽ đứng vững trong ngày ấy. Điều này tôi không chỉ tự mình giữ, mà còn thấy được trình bày và nhấn mạnh thường xuyên bởi các tác giả tiền thiên niên kỷ, đến nỗi tôi thật sự không hiểu lời buộc tội ấy từ đâu mà ra, và không thể không quy nó cho một mong muốn quá hăng hái muốn làm hại chính nghĩa của chúng tôi, bằng cách gán cho nó những lời vội vàng của một vài người bênh vực thiếu thận trọng.

* Hê-bơ-rơ 8:8–13.

MỤC VIII. Chúng tôi không cho rằng Đấng Christ và các thánh đồ đã sống lại sẽ ở trong những ngôi nhà thực sự bằng vôi và đá như chúng ta đang ở. Nơi ở của họ là trong đám mây như trại che, hay nơi cư ngụ được sắm sẵn cho họ trong Giê-ru-sa-lem mới, từ trời từ Đức Chúa Trời mà xuống, và ngự trên đất, cũng như trụ mây xưa kia. Từ đó, như cung điện của vua nơi họ ở, họ liên tục đi ra, như những bậc cầm quyền phó vương, để cai trị các dân tộc trên đất. Địa vị, chức vụ, và cách hành động của họ sẽ tương tự như các thiên sứ trong thời hiện tại, là "các thần hầu việc, được sai đi để hầu việc những kẻ sẽ được hưởng sự cứu rỗi." Ở đây có sự hạ thấp nào? Vậy "sự pha trộn đáng ghê tởm" mà ông Brown nói đến ở đâu?

MỤC IX. Chúng tôi không tin rằng những kẻ ác được sống lại, vào cuối thời ngàn năm bình an, sẽ là Gót và Ma-gót, những kẻ sẽ tấn công thành yêu dấu, như ông Wardlaw mô tả. Chúng tôi cũng không tin rằng những kẻ phản loạn này sẽ dùng giáo và gươm tấn công chính Đấng Christ và các thánh đồ đã sống lại của Ngài, như ông Carlile khẳng định chúng tôi tin. Tôi không biết hai tác giả này đã tìm những lời tuyên bố ấy ở đâu. Thế mà họ vẫn ghi chúng xuống như những quan điểm chắc chắn của chúng tôi.

MỤC X. Chúng tôi không tin rằng bất kỳ thánh đồ thật nào sẽ sa ngã vào lúc cuối. Giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ bấy giờ cũng sẽ đúng như bây giờ; và những ai đã ở trong tay Đấng Christ, hay trong tay Cha, sẽ không bao giờ bị cướp khỏi tay ấy. Xin để những người chống thuyết thiên niên kỷ, như ông Hopkins, giải quyết nan đề của sự bội đạo. Chúng tôi không thấy khó khăn gì trong vấn đề này: vì chúng tôi không tin rằng tuyệt đối mọi người đều sẽ là thánh đồ thật, dù vẻ bề ngoài của họ trong những ngày phước hạnh ấy có ra sao.

MỤC XI. Chúng tôi không tin vào sự chấm dứt chức vụ trung bảo của Đấng Christ. Ngài vẫn là Đấng trung bảo đời đời,—phương tiện đời đời của sự thông công giữa Đức Chúa Trời và con người. Chúng tôi cho rằng nơi chốn của sự cầu thay không phải là điều cốt yếu. Ngài đã cầu thay trên đất một lần; Ngài sẽ lại cầu thay ở đó khi Ngài trở lại. Nơi chốn không tạo ra khác biệt. Và quả thật, gán quá nhiều tầm quan trọng cho một nơi chốn như Mr B. làm thì có phần thấp kém và xác thịt. Và chính Mr B. hẳn cũng phần nào đồng ý với chúng tôi bất chấp lời quở trách của ông. Vì ông giữ hai điều này: thứ nhất, sự cầu thay của Đấng Christ không bao giờ chấm dứt; và thứ hai, đất mới sẽ là nơi cư ngụ đời đời của Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài. Vậy ông hẳn phải cho rằng sau này sự cầu thay sẽ được thực hiện trên đất, chứ không phải trên trời.* Nhưng, không đi sâu thêm vào điểm này, tôi xin giới thiệu độc giả đến một bài viết xuất sắc của ông Wood, trong số đầu tiên của Quarterly Journal of Prophecy.

* Ridgely cho rằng sự cầu thay của Đấng Christ là đời đời; nhưng ông nhất quán, vì ông tin rằng thiên đàng, nơi Đấng Christ hiện đang ở, sẽ là nơi cư ngụ đời đời của Ngài. Ông nói rất đặc biệt về "sự bền vững hay thời gian đời đời của vinh hiển trung bảo của Ngài." (Quyển i, tr. 524.) Và xa hơn, ông thêm: "Ngài sẽ cầu thay cho dân Ngài đời đời, vì Ngài sẽ luôn ở trong trạng thái tôn cao này: và quả thật không thể khác được... Bao lâu Ngài còn ở đó, Ngài sẽ cầu thay cho chúng ta, và điều đó sẽ là đời đời." (sđd, tr. 526.) Rồi ông tiếp tục chứng minh điều này bằng cách chỉ ra rằng, vì mọi phước hạnh mà các thánh đồ hưởng trên thiên đàng, và trông đợi qua cõi đời đời, đều nhờ sự cầu thay của Ngài, nên Đấng Christ phải mãi mãi cầu thay. Ridgely có cùng quan điểm về I Cô-rinh-tô 15:24–28 như quan điểm đã được trình bày trong Presbyterian Review cách đây vài năm, dùng đúng từ đã dùng ở đó, "được dâng lên hay trình cho Cha." (Sđd, tr. 479.) Xem thêm Sacred Contemplations của Adam Gibb, tr. 298, 299.

MỤC XII. Chúng tôi không tin rằng đất vật chất này bấy giờ sẽ vẫn đê hèn và bị rủa sả như bây giờ. Các bạn hữu đã kêu lên phản đối chúng tôi về điểm này: "Gì chứ! Đấng Christ và những người đã sống lại của Ngài lại ở trong một thế giới như thế này,—một thế giới bão tố và động đất,—một thế giới mây mù và sương giá, băng tuyết và cằn cỗi!" Không; chúng tôi tin rằng bấy giờ "muôn vật thọ tạo sẽ được giải thoát khỏi sự làm tôi sự hư nát"; rằng nó sẽ thôi "than thở và quặn thắt." "Đồng vắng và đất khô hạn sẽ vui vẻ vì chúng, và sa mạc sẽ mừng rỡ, trổ hoa như hoa hồng." A-đam thứ nhất, cùng vợ mình, đã không cai trị trong hỗn mang. Vườn Ê-đen đã được sắm sẵn cho họ. Cũng vậy, cho A-đam thứ hai và nàng dâu của Ngài, sẽ có một vườn Ê-đen tốt hơn được sắm sẵn, mà tội lỗi sẽ không bao giờ làm tàn úa, và sự rủa sả sẽ không bao giờ giáng xuống.

MỤC XIII. Chúng tôi không tin rằng sự chết là một giấc ngủ, hay những người nay qua đời không được lìa bỏ để ở với Đấng Christ. Quả thật, các thánh đồ được nói là "được Đức Chúa Giê-xu cho an giấc" (κοιμηθέντας διὰ τοῦ Ἰησοῦ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14); nhưng không phải trong trạng thái mê man vô thức mà họ được đặt nằm. Ngay khi lìa đời, họ được đưa vào một tình trạng phước hạnh lớn lao như linh hồn không còn thân xác có thể nhận lãnh. Và dù sự vui mừng trọn vẹn được dành cho ngày sống lại, vẫn có niềm vui khôn tả trong việc lìa đời; đến nỗi chúng ta có thể cảm nhận sự quý giá của câu mà Camerarius đã để lại để khắc trên bia mộ mình, vita mihi mors est, mors mihi vita nova; và càng hơn nữa câu mà sứ đồ đã thốt ra những ước ao của lòng mình, "có lòng ước ao lìa bỏ thân xác mà ở với Đấng Christ, thì tốt hơn bội phần" (πολλῷ μᾶλλον κρεῖσσον).

MỤC XIV. Chúng tôi không tin rằng dân ngoại bị loại khỏi các lời hứa. Chúng tôi đã bị buộc tội duy trì điều này, và do đó tước đoạt của tội nhân dân ngoại Phúc Âm cùng các phước hạnh của nó. Lời buộc tội hoàn toàn vô căn cứ. Chúng tôi không loại trừ như vậy. Quả thật, chúng tôi duy trì rằng hầu hết các lời hứa trong Cựu Ước được ban trực tiếp cho, và chủ yếu dành cho, Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen; nhưng nhiều người hậu thiên niên kỷ cũng làm như vậy; và điều này chứng minh thế nào rằng chúng tôi cướp Phúc Âm khỏi tội nhân? Vì lời hứa về Đấng Mê-si-a được ban cho Áp-ra-ham, há A-ga người Ai Cập, hay Ê-li-ê-se người Đa-mách, không được dự phần trong các phước hạnh đã hứa sao? Nhưng tôi sẽ không tranh luận điểm này, vì tôi đã làm ở nơi khác; và hơn nữa, tôi thấy rằng những người hậu thiên niên kỷ, là những người phủ nhận sự phục hồi Y-sơ-ra-ên về đất của họ, cũng đưa ra cùng một lời buộc tội chống lại các anh em tin điều này, và trên cùng những căn cứ mà họ buộc tội chúng tôi.

Những nhận xét này, tôi tin, sẽ đủ để giải tỏa tâm trí một số người về điều chúng tôi có giữ, cũng như điều chúng tôi không giữ. Rằng có những người tiền thiên niên kỷ đã giữ và viết những điều cực đoan, tôi hoàn toàn sẵn sàng thừa nhận. Nhưng chắc chắn họ không phải là đại diện cho toàn thể? Họ ít về số lượng; và việc viện dẫn họ như những người giải thích hệ thống cũng không công bằng hơn việc tôi chỉ vào Vint, hay Lee (ở Cambridge), hay Moses Stuart, như những người giải thích thuyết hậu thiên niên kỷ.*

* Tôi có đối xử công bằng với các đối thủ của mình không, nếu tôi trích dẫn lá thư sau đây như một mẫu mực về sự điềm tĩnh và thận trọng của họ?—"Kính gửi Ngài Lord John Russell đáng kính.—Thưa Ngài, tôi đã viết một số thư nặc danh, do Boone, New Bond Street xuất bản, thúc giục xem xét lại một cách điềm tĩnh các tín điều của Giáo Hội Anh, để tránh sự thắng thế gần đây của thuyết Calvin, và sự lan rộng hiện nay của các giáo lý Tractarian. Mục đích chính của tôi hiện nay là hướng sự chú ý của Ngài đến mười hai bài giảng mà tôi mới gặp gần đây, được giảng tại St George's, Bloomsbury, trong Mùa Chay năm 1843, bởi mười hai giáo sĩ có nhân cách không thể tranh cãi; chứng minh, như họ cho rằng, từ sách Khải Huyền—được các phần khác của Kinh Thánh và các dấu hiệu của thời đại xác nhận—rằng thời ngàn năm bình an Sa-bát, hay sự sống lại lần thứ nhất của các thánh đồ, chắc chắn đã gần kề. Khi thời ngàn năm bình an này bắt đầu, người ta khẳng định rằng mọi chính quyền loài người sẽ chấm dứt, và Đấng Cứu Chuộc sẽ cùng các thánh đồ cai trị khắp đất một ngàn năm, tiếp theo là những hoàn cảnh khủng khiếp nhưng không xác định, cho đến sự hoàn tất mọi sự.—Như vậy Ngài sẽ ít hoặc không cần phải lập pháp rộng rãi; và quả thật, mọi nỗ lực của loài người dường như bị tê liệt. Bấy giờ, tôi tin rằng kết luận chính thống từ cả văn tự lẫn tinh thần của Kinh Thánh là, sự hiện đến lần thứ hai của Đấng Cứu Chuộc sẽ không diễn ra, cho đến khi Ngài đến trong quyền năng trọn vẹn để tuyên phán một sự phán xét cuối cùng trên kẻ sống và kẻ chết. Tuy nhiên, chúng ta được dạy rằng điều này sẽ được báo trước bởi sự lan rộng chung của Phúc Âm Hòa Bình, và sự cải hóa của người Do Thái; điều này có thể đòi hỏi sự tiếp tục của hệ thống thế giới hiện tại—chúng ta hy vọng ngày càng tiến bộ—trong nhiều thời đại nữa. Xin thêm rằng, ngày—mà mỗi cá nhân rơi vào giấc ngủ của sự chết, và trạng thái vô thức—đối với người ấy dường như là ngày sống lại cho một sự phán xét cuối cùng. Tôi hân hạnh được làm tôi tớ vâng phục nhất của Ngài, 'A LONG-RESIGNED STUDENT OF CH. CH. OXFORD' Luân Đôn, ngày 13 tháng 8 năm 1846."

Cuộc thảo luận này có thể được tiến hành mà không cần viện đến những điều cực đoan của bên nào. Và dù tại những khúc quanh đặc biệt của lập luận, và vì một mục đích đặc biệt, những điều ấy có thể được nhắc đến, chúng vẫn phải được cẩn thận giữ ở ngoài cuộc tranh luận—một cuộc tranh luận chỉ được quyết định bởi lời của Đức Chúa Trời—một cuộc tranh luận quá trọng đại để bị dập tắt, quá trang nghiêm để bị xử lý nhẹ dạ, và quá cấp bách để bị hoãn lại.

Vậy nếu vấn đề được thảo luận giữa các Cơ Đốc nhân, xin hãy làm một cách thẳng thắn, không hiểu lầm lẫn nhau. Chúng ta hãy biết mình giữ điều gì, và không giữ điều gì, và trên nền tảng ấy, tiến hành hội đàm. Sự buộc tội qua lại chỉ chia rẽ và chọc giận. Nó không thể hiệp nhất hay hòa giải.

Những người tiền thiên niên kỷ đã từng độc đoán. Tôi thừa nhận. Tôi thừa nhận Edward Irving đã như vậy, Morning Watch đã như vậy, và Dialogues on Prophecy đã như vậy. Trong những tác phẩm ấy có thể tìm thấy nhiều lời lẽ nặng nề và những ý nghĩ thiếu suy xét. Tôi không thích giọng điệu khinh miệt mà các tác giả này quá thường dùng đối với anh em trong Đấng Christ. Về phía bên kia, tôi có thể đưa ra những lời ám chỉ, buộc tội, và miệt thị từ các tác phẩm của đối thủ chúng tôi, mạnh mẽ hơn, bất công hơn, và kém lịch sự hơn bất cứ điều gì tìm thấy trong các tác phẩm trước. Nhưng xin hãy quên hết những điều ấy đi. Nếu chúng ta đã độc đoán cho đến nay, từ nay xin đừng nữa. Nếu chúng ta đã hiểu lầm nhau cho đến nay, từ nay xin cẩn thận đề phòng những hiểu lầm, và chúng ta hãy bình tĩnh cùng nhau bàn luận, như anh em, về những việc liên quan đến Vua và vương quốc của Ngài,—không bao giờ để mình quên rằng chúng ta là một với nhau trong Cha và trong Con.*

* Richard Baxter viết bình tĩnh biết bao:—"việc Ngài có đến trước sự sống lại chung và cai trị trên đất một ngàn năm hay không, tôi không dám đưa ra quyết định; nhưng tôi chắc chắn rằng, yêu mến sự hiện đến của Ngài là công việc của đức tin và phẩm cách của dân Ngài,"—Works, quyển xvii, tr. 590.

CHƯƠNG III.

NHỮNG KHÓ KHĂN VÀ SỰ PHẢN ĐỐI.

Các anh em chống đối chúng tôi dường như quá nhiều đi theo nguyên tắc rằng chúng tôi phải có khả năng tháo gỡ mọi khó khăn họ nêu ra, và giải quyết mọi nan đề họ đặt ra cho chúng tôi.

Điều này là vô lý. Họ không đối xử với bất kỳ giáo lý nào khác theo cách này, và họ sẽ không ngần ngại phản đối quy tắc ấy, nếu nó được áp dụng cho bất kỳ giáo lý nào khác, như Ba Ngôi, sự nhập thể, sự tiền định, và những điều tương tự. Không có chân lý được mặc khải nào mà không có những điểm khó và không thể giải quyết. Mọi ý tưởng của Tâm Trí Vô Hạn, dù tự nó có vẻ đơn giản đến đâu, cũng giáp ranh với điều không thể dò thấu, và đối với chúng ta, là mâu thuẫn. Vì vậy, thay vì sự xuất hiện của những khó khăn là dấu hiệu của điều sai lầm, nó là sự đồng hành bất biến của điều chân thật. Thay vì là một rào cản ngay từ đầu, mà chúng ta không được phép bỏ qua hay vượt qua; hơn nữa, đó chính là điều chúng ta có thể trông đợi tìm thấy nếu giáo lý ấy thật sự có nguồn gốc thần linh. Những ý tưởng của con người có thể dễ dàng đến mức không hàm chứa khó khăn nào, nhưng những ý tưởng thuộc về Đức Chúa Trời thì không thể như vậy. Và điều này đúng không chỉ trong tôn giáo, mà trong mọi lãnh vực khác. Vì ngay cả Coquerel, người Pháp theo thuyết Socinian, cũng lập luận như sau: "Mầu nhiệm không chỉ áp dụng cho tôn giáo, mà là phổ quát. Mọi tri thức đều kết thúc trong một mầu nhiệm; mọi ánh sáng của con người đều mất hút trong tối tăm; mọi lời lẽ của con người đều đi đến một lời cuối cùng, đã được thốt ra, và lời ấy hàm ý, đòi hỏi, gợi lên một lời khác mà không thể thốt ra. Khi người ta cố gắng thốt ra nó, người khôn ngoan nhất cũng chỉ lắp bắp những âm thanh rời rạc."*

* Coquerel, Christianity, chương xii, tr. 28. Người dịch, trong lời nói đầu, tỏ ra giống người vô thần hơn khi nói: "Cơ Đốc giáo phải đứng vững được qua phép thử của mọi thước đo con người trước khi nó có thể được phổ nhận là Lời của Đức Chúa Trời," tr. 5. Thế mà thực chất điều ấy chính là điều người ta thường nói với chúng ta: "Thuyết ngàn năm bình an phải đứng vững được qua phép thử của mọi thước đo con người trước khi nó có thể được chấp nhận là lẽ thật của Đức Chúa Trời."

Vinet, trong bài luận đáng khâm phục của ông về Những Mầu Nhiệm của Cơ Đốc Giáo, cũng đứng trên lập trường tương tự.—Các bạn không có lý do chính đáng để chối bỏ chúng (các lẽ thật của Kinh Thánh), chỉ vì một lý do duy nhất là các bạn không hiểu chúng... Không những mầu nhiệm là một phần không thể tách rời của mọi tôn giáo chân chính; mà còn là điều tuyệt đối không thể tránh khỏi rằng một tôn giáo chân chính phải trình bày vô số mầu nhiệm. Nếu nó là thật, nó phải dạy nhiều lẽ thật về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Ngài hơn bất kỳ điều gì khác; nhưng mỗi lẽ thật ấy đều có mối liên hệ với điều vô hạn, và do đó giáp ranh với một mầu nhiệm... Rõ ràng là Cơ Đốc giáo, hơn bất kỳ tôn giáo nào khác, phải mang tính mầu nhiệm, đơn giản vì nó là thật." Tương tự, nhà dịch giả người Mỹ của Vinet cũng nhận xét về cùng chủ đề:—"Một tôn giáo đến từ Đức Chúa Trời hẳn phải có khía cạnh mầu nhiệm và khó khăn. Nó thuộc về cõi vô hạn và chạy vào cõi đời đời. Các lẽ thật của nó là những vì sao của một bầu trời bao la, và được đặt trong một vòm trời của bóng tối."*

* Lời giới thiệu, tr. 25; xem thêm Butler, Analogy, phần ii, chương iv, mục 2; và Bài Giảng của ông về Sự Vô Tri của Con Người.

Việc người ta lợi dụng những khó khăn của hệ thống chúng ta cho chúng ta thấy điều mà các đối thủ xem là điểm mạnh của mình. Chẳng hề tự tin về sức mạnh của các câu Kinh Thánh bằng chứng của họ, và thường bối rối trước sự rõ ràng của các câu Kinh Thánh của chúng ta, họ không tìm thấy nơi nương náu nào ngoài những khó khăn được cho là của thuyết ngàn năm bình an. Họ đặt những khó khăn ấy lên tuyến đầu trận chiến, bảo chúng ta rằng họ sẽ không nhúc nhích một tấc để xét kỹ hơn vấn đề, cho đến khi những khó khăn ấy được dẹp bỏ. Ý nghĩa của điều này là họ xem hệ thống của chúng ta là không thể chứng minh được.†

† Strauss đã tiến hành công trình Cuộc Đời Chúa Giê-xu của ông trên một nền tảng phi lý tương tự; vì ông xuất phát bằng cách đòi hỏi bạn phải thừa nhận rằng phép lạ là điều không thể,—"không thể có quan niệm đúng đắn nào về lịch sử là gì, tách rời khỏi niềm xác tín rằng chuỗi nhân quả vô tận không bao giờ có thể bị phá vỡ, và rằng phép lạ là một điều không thể." Beard, Voices of the Church in reply to Strauss, tr. 80. Cho dù thuyết ngàn năm bình an có thể hóa ra hoàn toàn sai, chúng ta có phải xuất phát với ý tưởng rằng chúng ta không thể hy vọng hiểu được lời tiên tri nếu không lấy làm tiền đề rằng thuyết ngàn năm bình an là một điều không thể hay không?

Chúng ta thúc giục họ xét đến bằng chứng cũng vô ích. Không. Họ hài lòng rằng đó không phải là một giáo lý có thể được chứng minh ngay cả bởi Kinh Thánh. Về điểm này, ông Wood đã rất khéo léo trích dẫn Waterland luận về Ba Ngôi, ông này đã nhận xét như sau về cách các đối thủ của ông trốn tránh mọi câu Kinh Thánh. Ông nói: "Những câu Kinh Thánh này bị né tránh theo nguyên tắc rằng con người và hữu thể có tri thức là đồng nghĩa, hoặc bằng điều gì đó tương tự; điều ấy là chạy khỏi câu hỏi về bằng chứng Kinh Thánh của giáo lý, để đi đến sự bất khả tự nhiên của sự việc, và là không chịu phục tùng ý nghĩa hiển nhiên và rõ ràng của Kinh Thánh, mà chẳng khác gì nói rằng không có Kinh Thánh nào có thể chứng minh được nó."

Tôi không đưa ra những nhận định này trên cơ sở mỏng manh hay chỉ là suy luận của riêng mình. Tôi đã nhiều lần nghe câu hỏi được tranh luận như vậy trong các cuộc trò chuyện riêng, và từ những gì tôi đã đọc về các tác phẩm hậu-ngàn năm, tôi tin chắc rằng đó chính là phạm vi thật sự của chúng, và là nền tảng mà trên đó họ đặt sự bác bỏ lý thuyết của chúng ta. Và để chứng tỏ rằng tôi đã không xuyên tạc ít ra một số người trong bọn họ, đoạn trích sau đây sẽ cho thấy. Tác giả, người đi xa hơn hầu hết những người hậu-ngàn năm, đang lên án ý tưởng rằng sẽ có một sự bùng nổ của sự gian ác vào cuối ngàn năm bình an. Ông nói: "Tôi không thể tin rằng sau khi lẽ thật Phúc Âm đã thắng thế và rải ảnh hưởng thánh khiết và nhân từ của nó trên nhân loại suốt một ngàn năm, sẽ đến lúc mà các tôi tớ chân chính của Đấng Christ sẽ bị giảm xuống còn một số ít, một trại quân nhỏ nhoi. Tôi không thể tin rằng dân số đông đảo của địa cầu sẽ bị phó cho rơi trở lại dưới quyền cai trị địa ngục của những dục vọng hủy diệt," v.v. Đó là một mẫu của các lối lý luận đã nói đến, từ đó có thể thấy rằng tôi đã không làm chứng sai. Chính với giọng điệu ấy mà nhiều đối thủ của chúng ta tiến hành. "Tôi không thể tin rằng Đấng Christ sẽ cai trị trên đất; tôi không thể tin rằng Ngài có thể tự hạ mình bằng cách ngự trên đất trở lại; tôi không thể tin rằng Ngài có thể chuyển cầu ở bất cứ nơi nào ngoài thiên đàng; tôi không thể tin rằng có thể có một 'sự pha trộn đáng ghê tởm' của kẻ hay chết và kẻ bất tử như thuyết ngàn năm bình an đòi hỏi; tôi không thể tin vào sự tối cao của dân tộc Y-sơ-ra-ên trong những ngày sau rốt; tôi không thể tin rằng Sa-tan thật sự sẽ bị trói; tôi không thể tin rằng tội lỗi có thể ở nơi Sa-tan không có." Dĩ nhiên tôi không có ý nói đó là ngôn ngữ thật sự của bất kỳ ai; nhưng đó là giọng điệu và phương pháp mà họ áp dụng. Để đáp lại, tôi chỉ trích một câu của Giám Mục Butler với ý như sau: "Chúng ta không thể lập luận rằng đây không thể là ý nghĩa của một đoạn Kinh Thánh như thế, ít ra không phải của các phần tiên tri; vì nếu đã là như vậy, nó hẳn đã được diễn đạt rõ ràng hơn;... vấn đề duy nhất là có dấu hiệu nào cho thấy đây là ý nghĩa, và hầu như không phải là nó có thể đã được nói một cách xác định hay chính xác hơn bao nhiêu."* Và, xa hơn nữa, tôi xin đáp bằng lời của Leslie,—"khi một điều gì đã được thiết lập trên bằng chứng đầy đủ của lý trí, thì mười ngàn sự phản đối hay khó khăn, dù chúng ta không thể trả lời, cũng chẳng có sức mạnh nào để lật đổ nó. Không điều gì có thể làm được điều ấy, ngoài việc bác bỏ chính những lý do mà trên đó nó được thiết lập; cho đến lúc ấy, lẽ thật và sự chắc chắn của sự việc vẫn đứng vững không lay chuyển, dù chúng ta không thể giải thích nó hay gỡ các khó khăn phát sinh từ nó."†

* Vint, Illustrations of Prophecy, tr. 119, 120. Ông có vài câu "không thể tin" khác mà tôi thấy không cần trích dẫn. Cuốn sách, với mọi điểm đặc biệt của nó, là một tác phẩm có năng lực và có học thức.

* Butler, Anal., phần ii, chương 3. † Leslie, Short and Easy Method with the Deists. Thư ở cuối sách.

Và tôi cũng không ngần ngại trích dẫn tiên đề của Bacon, như áp dụng cho chủ đề hiện tại, "sự hài hòa của một khoa học, mỗi phần nâng đỡ phần kia, là và phải là sự bác bỏ và dẹp bỏ chân chính và chủ yếu mọi sự phản đối thuộc loại nhỏ nhặt."

Vì phần lớn nỗ lực bác bỏ thuyết ngàn năm bình an gồm việc nêu ra những khó khăn được cho là không thể vượt qua, có lẽ không thừa khi bàn kỹ hơn về toàn bộ vấn đề khó khăn. Chúng ta không phải là những người ultra-fidians, như Coleridge gọi những kẻ chỉ thấy thoải mái khi tin vào những điều tuyệt đối không thể.* Chúng ta cũng không mấy đồng cảm với châm ngôn của Tertullian mà ông trích dẫn, certum est quia impossibile est. Chúng ta không yêu thích những điều tự mâu thuẫn; và chúng ta sẵn lòng buông một điểm khi một điều không thể đã được chứng minh hay một sự tự mâu thuẫn cản đường. Đồng thời, chúng ta cũng ít đồng cảm không kém với chủ nghĩa minimifidian, tín điều của nó được xây dựng trên nguyên tắc "chi tiêu đức tin ở mức ít nhất có thể,"—một kế hoạch lựa chọn nhặt các câu Kinh Thánh, để nâng đỡ những giáo lý đã được học trước từ thang đo cao hơn của lương tri thông thường.† Những khó khăn đáng được chúng ta xem xét nghiêm túc nhất, dù chỉ nhằm mục đích thỏa mãn chính tâm trí mình. Nhưng chúng phải là những khó khăn thật sự, chứ không chỉ là của kẻ đã được nuôi dưỡng trong một hệ thống nào đó, rồi nói: "Tôi không thể hình dung điều này có thể thế nào." Và hơn nữa, chúng phải giữ đúng vị trí của mình, và không được phép chiếm vị trí quá nổi bật, hay bị đánh giá quá cao.

* Aids to Reflection, tr. 199. † Tr. 201, 202.

Hãy cứ cho chúng trọng lượng xứng đáng và vị trí thích hợp, nhưng không hơn, bằng không từ những khó khăn các bạn lập tức nâng chúng lên hàng những chứng minh tích cực và trực tiếp. Chúng là những bãi cạn mà một hoa tiêu giỏi luôn thận trọng lái qua; nhưng chúng không thể làm nơi thả neo cho con tàu. Chúng là những con sông hay dãy núi cản trở tiến trình êm ả của chúng ta, và khi đến nơi, chúng ta nên dừng lại và suy xét; nhưng tự chúng không thể tạo thành giới hạn cần thiết của lãnh thổ, cái terminus ad quem, mà qua khỏi đó là bất hợp pháp để tiến bước. Những khó khăn, như luật sư của phía đối lập trong một vụ kiện, chắc chắn nên được phép chất vấn chéo và gạn lọc các lời khai của chúng ta, nhưng chúng không được chiếm ghế của bồi thẩm đoàn hay quan tòa. Chúng cũng không nên bị đẩy ra phía trước khi chúng ta bắt đầu tra xét, khiến chúng ta xuất phát với một thứ tiền kiến rằng vấn đề đang làm là một việc rất vô vọng,—thậm chí có lẽ là một "điều không thể tuyệt đối mà tự nó phản bội sự yếu đuối của mình, thậm chí ý thức về sự yếu đuối của mình, vì đối tượng của nó là tránh mọi cuộc thảo luận công khai, và, bằng cách thiết lập một loạt những điều không thể ngay từ đầu, để đưa các lập luận đối lập ra trận trong tình trạng bị trói buộc và tàn tật đến mức chúng chẳng có cơ hội thành công nào. Cố gắng khiến mình bất khả xâm phạm, bằng cách khoác lên bộ giáp của những điều không thể, rồi thách thức kẻ thù, chẳng cho thấy ý thức lớn lao nào về sức mạnh.

Đây là lối chiến đấu của người Socinian,—một lối

Nếu một điều không thể tự hiển nhiên có thể được thiết lập ngay từ đầu, thì không cần tiến xa hơn. Vụ việc chấm dứt. Bằng chứng bị gạt bỏ. Chất đống các câu Kinh Thánh với ý định chứng minh một điều không thể đã được thừa nhận, sẽ là việc làm vô ích. Tuy nhiên, trong trường hợp ấy, điều không thể hẳn phải rất hiển nhiên.

Tuy nhiên, rất thường khi, điều không thể bị đồng nhất với điều không thể hiểu thấu, đến nỗi khi điều sau có thể được khẳng định về một giáo lý, chúng ta lại quá sẵn sàng tuyên bố điều trước về nó. Điều này chắc chắn là lẫn lộn những điều khác nhau, và làm mọi tranh luận rối rắm. Ngàn điều có thể không thể hiểu thấu, nhưng có lẽ chẳng một điều nào là không thể. Việc chúng là điều trước không phải là lý do để tôi nghĩ chúng là điều sau; thậm chí, nếu tôi không thể hiểu thấu chúng, tôi không có quyền tuyên bố chúng là không thể. Tôi hẳn phải đã hiểu thấu ý nghĩa của chúng đến mức nào đó và xác định được sự tự mâu thuẫn hay sự mâu thuẫn với các lẽ thật khác mà chúng hàm chứa, trước khi tôi có thể nói rằng chúng là không thể. Sự đời đời là không thể hiểu thấu, nhưng không phải là không thể. Thần tính là không thể hiểu thấu, nhưng không phải là không thể. Ngọn lửa hằng cháy của địa ngục là không thể hiểu thấu, nhưng không phải là không thể. Các cảnh tượng khác nhau của sự phán xét là không thể hiểu thấu, nhưng không phải là không thể. Sự nhập thể là không thể hiểu thấu, thế mà chúng ta tin. Sự sống (hay sức sống) là không thể hiểu thấu, thế mà chúng ta biết nó và ý thức về nó. Điện và từ là không thể hiểu thấu, thế mà các sự kiện về sự hiện hữu và hoạt động của chúng là không thể chối cãi. Mối liên hệ giữa các đường hypecbol và các đường tiệm cận của chúng là không thể hiểu thấu, thế mà nó không vì thế mà kém tính chứng minh được. Việc một không gian theo một nghĩa là vô hạn, bằng sự quay của nó, có thể sinh ra một vật thể rắn có dung tích hữu hạn, có lẽ không những là không thể hiểu thấu, mà còn có thể bị ông Brown xếp vào hàng những điều phi lý, như việc hai cộng hai bằng năm, thế mà bất kỳ nhà toán học nào cũng sẽ chứng minh rằng quả thật như vậy.*

* Về bất kỳ phép thử nào của điều có thể hay điều không thể, một nhà thần học của thế kỷ trước có nhận xét sau đây: "Universalitas eruditorum omnium hic consensus est, accurata locutione, illud omne et solum esse et dici possibile quod nullam in se repugnantiam involvit; cujus praedicata essentialia sibi mutuo non contradicunt; in cujus ideam non ingrediuntur duo aut plura quorum alterum ait, negat alterum, eodem modo. G. B. Bulfinger de origine et permissione mali, Frankfort 1724, p. 77. Xem thêm Pascal's Letters, bản dịch của M'Crie, tr. 327.

Ngoài sự phân biệt trên giữa điều không thể và điều không thể hiểu thấu, còn có một sự phân biệt khác phải được giữ trong tầm mắt. Ý tôi là, sự khác biệt giữa esse và modus, sự việc hay sự kiện và cách thức nó hiện hữu. Sự việc hay sự kiện có thể được mặc khải rõ ràng; cách thức của nó có thể hoàn toàn không thể hiểu thấu đối với chúng ta. Các sự kiện của khoa học và các sự kiện của sự mặc khải ở đây khá giống nhau. Không ai nghĩ đến việc tranh cãi các sự kiện chỉ vì cách thức chúng xảy ra là một điều bí mật đối với con người hữu hạn.*

* Xem về điểm này một tác phẩm của Tiến Sĩ Cox người Mỹ, tựa đề Quakerism not Christianity, tr. 81, 82.

Các sự kiện của lời tiên tri đặc biệt đòi hỏi sự phân biệt này được áp dụng cho chúng. Nếu cách thức của các sự kiện quá khứ là không thể dò thấu, thì cách thức của những sự kiện còn ở tương lai càng phải hơn biết bao? Cách thức của sự sáng tạo cũ là một vực thẳm kỳ diệu đối với chúng ta, thì cách thức của sự sáng tạo mới càng phải hơn biết bao? Cách thức trái đất dừng lại, khi Giô-suê truyền cho mặt trời đứng yên, là một điều ẩn giấu đối với chúng ta, và chúng ta thấy thật kỳ diệu vô cùng rằng không một hòn đá hay hạt bụi nào trên mặt đất bị xê dịch bởi sự dừng đột ngột ấy; vậy thì cách thức trái đất được gìn giữ trong tương lai giữa, và thoát ra khỏi, một sự can thiệp đáng sợ hơn của bàn tay Đức Giê-hô-va, có thể hoàn toàn không thể hiểu thấu đối với chúng ta, thậm chí có thể dường như hàm chứa những mâu thuẫn và điều không thể về vật lý lớn lao như các triết gia đã khám phá trong phép lạ của Giô-suê; thế mà tất cả những điều ấy sẽ ngăn cản chúng ta tin điều Đức Chúa Trời đã mặc khải về các cảnh tượng của ngày sau rốt sao? Cách thức ba thanh niên được giải cứu khỏi ngọn lửa của lò lửa vượt xa triết học của chúng ta, thế mà chúng ta tin sự việc; vậy thì cách thức phần dân sót lại được gìn giữ, những người sẽ sống sót qua cơn thiêu đốt, có thể là không thể hiểu thấu đối với chúng ta, nhưng chúng ta có tuyên bố đó là một điều không thể tuyệt đối không? Hoặc nếu chúng ta làm vậy, chúng ta sẽ bác bỏ thế nào những lời chế nhạo của kẻ nhạo báng về điều không thể của sự giải cứu ba thanh niên? Nếu chúng ta từ chối tin lời của lời tiên tri về sự giải cứu tương lai của phần dân sót lại giữa ngọn lửa của sự phán xét, chúng ta có ngạc nhiên khi người vô thần từ chối tin sự gìn giữ ba người Giu-đa khỏi ngọn lửa của lò lửa không? Kẻ nhạo báng gọi điều sau là một chuyện hoang đường và một điều không thể,—đơn giản vì hắn không thể hiểu nó, và không thể hòa giải nó với bản tính của lửa, vốn thiêu đốt thịt người, thiêu tóc trên đầu người, thiêu áo quần trên thân người. Chúng ta có nên gọi điều trước là một điều không thể, đơn giản vì chúng ta không thể hiểu làm sao con người có thể được giữ sống giữa ngọn lửa của một trái đất đang cháy, và làm sao chính trái đất sau đó sẽ nổi lên với những nét đặc trưng như trước không? Nhà tự nhiên học lấy chiếc khăn amiăng khi nó bị bẩn, và quăng nó vào lửa để tẩy sạch. Ông lấy nó ra đã được tẩy sạch mọi vết bẩn, thế mà vẫn y nguyên trong từng sợi,—vẫn y nguyên hình dáng, hình thức, kết cấu, kích thước;—và tại sao việc Đức Chúa Trời chúng ta khiến trái đất này chịu sức nóng dữ dội của lò luyện tẩy sạch của Ngài, và khiến nó bước ra, vẫn là trái đất ấy, trong thung lũng, đồi, ruộng, đồng bằng, và đá, lại có vẻ khó tin? Người thợ gốm lấy đất sét của mình, nặn nó, tạo hình nó, tô vẽ nó, rồi khiến nó chịu sức nóng dữ dội của lò. Sức nóng ấy có xóa đi một đường nét nặn nào, thay đổi một hình dáng nào, hay đốt cháy một màu sắc nào, dù là tinh tế nhất không? Không, chẳng phải nó khiến tất cả những điều ấy trở nên vững chắc và không thể phai mờ sao? Và tại sao Đức Chúa Trời chúng ta lại không thể lấy trái đất của Ngài, và xử lý nó như người thợ gốm xử lý đất sét, không phải để nung chảy nó thành một hỗn mang vô hình, mà để đưa nó ra khỏi cơn thiêu đốt, không những không thay đổi, mà từ ngày ấy trở nên bất biến? Về điều này, cách thức có thể là không thể dò thấu, nhưng tại sao vì lẽ ấy mà sự kiện lại bị chối bỏ?

Vậy thì, về những khó khăn được nêu lên chống lại chúng ta, chúng ta hãy thêm vài nhận xét đặc biệt. Về những điều này chúng ta khẳng định như sau,—hoặc là,

Thứ nhất, Nó thật sự chẳng phải là một khó khăn nào;—như khi chúng ta bị cáo buộc là không để lại ai để dân cư trái đất trong ngàn năm bình an, vì chúng ta nói rằng các thánh đồ sẽ được cất lên và kẻ gian ác sẽ bị hủy diệt. Nhưng, chúng ta không nói rằng mọi kẻ gian ác đều bị hủy diệt. Chúng ta nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta rằng sẽ có một phần dân sót lại, cả Giu-đa lẫn Dân Ngoại, mà nhờ đó trái đất sẽ được tái dân cư. Hoặc là,

Thứ hai, Nó là một khó khăn chung cho cả chúng ta lẫn các đối thủ; như khi chúng ta bị hỏi phải giải thích thế nào về sự sa ngã vào cuối ngàn năm bình an; hoặc khi chúng ta bị hỏi phải giải thích các cảnh tượng trong Ma-thi-ơ 25, hay ở cuối Khải Huyền 20. Theo lý thuyết của họ, các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian như thế nào hay khi nào? Họ sẽ xét đoán các thiên sứ như thế nào hay khi nào? Họ sẽ bị trộn lẫn với kẻ gian ác như thế nào hay khi nào đến nỗi cần sự phân rẽ, (Ma-thi-ơ 25:32), vì họ đã được cất lên trong đám mây để gặp Chúa, và "được ở với Ngài đời đời"? Các trinh nữ dại dột sẽ đến gõ cửa xin vào như thế nào hay khi nào, khi mà mọi người đều đồng thời được đặt trước Đấng Phán Xét? Đấng Christ sẽ nói với các trinh nữ dại dột ấy như thế nào hay khi nào hay ở đâu, "Ta không biết các ngươi," khi chỉ sau sự phán xét (Ma-thi-ơ 25:41-45), họ mới bị phát hiện và bị loại bỏ? Hoặc nữa, quay sang Khải Huyền 20, tiệc cưới của Chiên Con sẽ ở đâu, thế nào hay khi nào, vì nó được đặt trước, chứ không phải sau các sự phán xét của ngày lớn? Tiệc cưới sẽ được cử hành trước khi các thánh đồ được tuyên trắng án sao? Biển có thể được nói là trao trả kẻ chết của nó như thế nào sau khi đất và trời đã trốn chạy, và không tìm được chỗ cho chúng?* Đây là những khó khăn thuộc đúng cùng loại, và xảy ra đúng vào cùng thời điểm khủng hoảng, và liên quan đến cùng các sự kiện, như những điều chúng ta bị yêu cầu giải thích. Các đối thủ của chúng ta tin những điều ấy, dù chúng có vẻ không thể gỡ rối và không thể hiểu thấu; tại sao họ không cho phép chúng ta tin vài điều khác, đặt trong đúng cùng hoàn cảnh? Thứ tự, sự sắp xếp, sự liên kết, của các cảnh tượng phán xét khác nhau ấy, tôi tin rằng hiện tại chúng ta không thể điều chỉnh đầy đủ. Chưa có lý thuyết nào có thể đặt chúng vào thứ tự thích hợp ngay lúc này. Còn thiếu những mắt xích mà chúng ta không thể cung cấp. Chúng ta chỉ thấy những mảnh rời rạc, và không kỹ năng nào của chúng ta có thể sắp xếp tất cả chúng một cách đúng đắn. Hệ thống của các đối thủ chúng ta chỉ thoát khỏi một khó khăn để rồi bị các khó khăn khác bắt kịp. Hoặc là,

* Hoặc các đối thủ của chúng ta hòa giải Ma-la-chi 4:1 với Ma-la-chi 4:3 như thế nào? Trong ngày ấy sẽ "cháy như lò" (cùng ngày như được tiên tri trong II Phi-e-rơ 3) kẻ gian ác được nói là bị thiêu như rơm rạ, không còn rễ cũng chẳng còn cành, thế mà trong câu thứ ba, họ được nói là bị người công chính giày đạp. Nếu các đối thủ của chúng ta khăng khăng về cảnh tượng đồng thời của sự báo thù bằng lửa thiêu đốt, làm sao những điểm bất nhất này có thể được giải thích?

Thứ ba, Các khó khăn chỉ là những điều chúng ta có thể trông đợi. Nếu các đối thủ từ chối thừa nhận bất kỳ khó khăn nào trong hệ thống của họ, tôi không khỏi nghi ngờ lẽ thật của nó. Vì một hệ thống không có khó khăn hẳn là của con người, chứ không phải của Đức Chúa Trời. Trước khi bất kỳ kế hoạch nào của Đức Chúa Trời được mở ra, luôn có những khó khăn,—những khó khăn thử thách đức tin và làm vấp ngã sự vô tín. Không thể khác được, trừ khi ý tưởng và kế hoạch của Đức Chúa Trời cũng trẻ con như của chúng ta. Vì vậy chúng ta có thể trông đợi những khó khăn, nhất là trong những cảnh tượng đưa lịch sử thế giới đến một thời điểm khủng hoảng. Các cảnh tượng của sự sống lại, sự phán xét, sự tuyên trắng án, sự định tội, v.v., sẽ không có khó khăn nào sao? Việc tổng kết lịch sử trái đất,—việc tóm tắt lại các cảnh tượng của nó,—việc gom lại mười ngàn sợi chỉ của các sự kiện phức tạp của nó, sẽ không có khó khăn nào sao? Một cảnh tượng rộng lớn, rõ ràng, mở ra, mà mắt người có thể liếc qua trong một chớp mắt, sẽ hoàn tất và gỡ rối mọi sự sao? Kẻ tin điều này, không cần vấp ngã trước những khó khăn, hay những điều phi lý, hay những điều mâu thuẫn. Hoặc là,

Thứ tư, Các khó khăn là những điều mà chúng ta đã từng thấy mẫu trước đây; đến nỗi Đức Chúa Trời đã phần nào chuẩn bị chúng ta cho chúng. Chúng ta đã thấy chúng ở quy mô nhỏ, và tại sao lại không ở quy mô lớn, trong ngày ấy khi mọi sự đều bao la và vô hạn? Chúng ta đã thấy chúng ở dạng thu nhỏ, và tại sao lại không ở kích thước đầy đủ? Chúng ta đã thấy Y-sơ-ra-ên được gìn giữ giữa các tai họa của Ê-díp-tô, và tại sao lại không có một phần dân sót lại của Y-sơ-ra-ên giữa các tai họa của ngày báo thù? Chúng ta đã thấy Nô-ê được cứu khỏi cơn lụt; Lót khỏi lửa của Sô-đôm; Đa-ni-ên khỏi bầy sư tử; ba người Giu-đa khỏi lò lửa;—và tại sao một dân tộc, như Đức Chúa Trời có thể chọn, lại không thể được gìn giữ giữa sự cháy bỏng của địa cầu? Chúng ta đã thấy trái đất đột ngột bị chặn đứng trong hành trình của nó, thế mà không vật gì trên mặt nó bị lật đổ, và không một cư dân nào ý thức về sự dừng lại; và tại sao Đức Chúa Trời lại không thể áp dụng ngọn lửa để gìn giữ, trong khi nó tẩy sạch các đồi và thung lũng của nó,—hoặc tan chảy hoặc làm đặc lại, như Ngài, Đấng sẽ làm mới mọi sự, thấy là phải?! Trong tất cả những điều này, không có mâu thuẫn, không có điều không thể. Chúng ta không hiểu modus—cách thức, nhưng chỉ có vậy. Hoặc là,

Thứ năm, Chúng là những khó khăn giúp giải quyết các khó khăn khác. Tại sao, chẳng hạn, cơn thiêu đốt lại không thể được Đức Chúa Trời dùng để biến đất thành đồng bằng, từ Ghê-ba đến Rim-môn, theo như Xa-cha-ri?* Tại sao nó lại không thể được dùng để xẻ Núi Ô-li-vét thành hai, theo như cùng một tiên tri?† Cũng có những đoạn Kinh Thánh, dường như mâu thuẫn nhau, mà nhờ vậy được hòa giải. Đôi khi chúng ta đọc về sự hủy diệt hoàn toàn,—lúc khác về những phần dân sót lại được để lại,—đôi khi về "cái lò" thiêu đốt kẻ gian ác, thế mà người công chính lại ở đó trong ngày ấy để giày đạp kẻ gian ác. Đây là những khó khăn mà, tôi tin, không một kế hoạch nào, ngoại trừ kế hoạch của thuyết ngàn năm bình an, có thể đưa ra lời giải. Hoặc là,

* Xa-cha-ri 14:10. † Xa-cha-ri 14:4. Tính theo nghĩa đen của các cảnh tượng này, như tôi sẽ chỉ ra, được nhiều người không phải là người theo thuyết ngàn năm bình an thừa nhận; và, thật ra, tôi không hiểu làm sao nó có thể bị chối bỏ.

Thứ sáu, Chúng là những khó khăn kém nan giải hơn nhiều so với những điều khác mà chúng ta không vấp ngã. Hãy lấy Sự Nhập Thể. Trước khi Ngôi Lời trở nên xác thịt, biết bao khó khăn vô tận hẳn đã bao quanh lẽ thật ấy! Thế mà đức tin có phải vấp ngã trước những điều ấy không? Những khó khăn lạ lùng và nghiêm trọng nào hiện ra liên quan đến sự sống lại của thân thể! thế mà chúng ta lại không tiếp nhận nó sao? Tiến Sĩ Cox nói về nó như sau: "tin nó một cách đúng đắn, theo lời chứng chắc chắn của Đức Chúa Trời, là điều gần như không thể đối với bất kỳ ai không tin vào thẩm quyền tối cao của Kinh Thánh... Họ (những 'Người Quaker') gọi nó là một quan niệm thô thiển, một ý niệm ngoại giáo, một điều ngu xuẩn, một điều không thể: họ dùng những lập luận cũ mòn của chủ nghĩa tự nhiên thuần túy chống lại nó."* Tiến Sĩ Bush còn mạnh mẽ hơn trong các tuyên bố của ông về những điều phi lý, tự mâu thuẫn, không thể hàm chứa trong giáo lý này. Thế mà những khó khăn ấy, dù nan giải triệt để, có làm chúng ta vấp ngã không? Không; chúng ta làm với chúng điều mà ông Brown mỉm cười khi chúng ta làm liên quan đến những khó khăn của cơn thiêu đốt,—chúng ta để chúng trong tay Đức Chúa Trời. Vậy thì, thừa nhận những khó khăn mà ông B. cáo buộc chống lại hệ thống chúng ta là lớn; chúng không lớn gần bằng, hay nan giải gần bằng, những điều mà Tiến Sĩ Bush đã cáo buộc chống lại sự sống lại.†

* Quakerism not Christianity, tr. 188.

† Ông Brown hỏi, "ai sẽ chịu đựng cách xử lý những khó khăn của Chủ Nghĩa Vô Thần, Chủ Nghĩa Tự Nhiên, Chủ Nghĩa Unitarian, và Chủ Nghĩa La Mã như thế này?"—Tr. 381. Tôi sẽ chịu đựng, nếu những khó khăn được nêu lên chống lại các hệ thống ấy giống như những khó khăn được nêu lên chống lại hệ thống của chúng ta. Nhưng làm sao chúng có thể là cùng một, hay thậm chí tương tự được? Chúng ta đứng trên "có lời chép rằng,"—bốn hệ thống ấy thì không. Chúng ta nói, những khó khăn sẽ không lay chuyển chúng ta miễn là chúng ta có sự bảo đảm trong Lời của Đức Chúa Trời để tin một giáo lý;—có hệ thống nào trong các hệ thống ấy nói điều này, hay điều gì tương tự không? Những khó khăn có thể được vận dụng một cách tuyệt vời (nhưng vẫn là như những khó khăn) chống lại những người không có nền tảng chắc chắn của sự mặc khải để đứng trên. Nhưng điều này chứng minh thế nào rằng chúng phải có cùng trọng lượng đối với những người đang kêu cầu lời của Đấng không thể nói dối? Câu hỏi trên của ông Brown không phải là một câu hỏi hợp lý, và nó hàm chứa một nguyên tắc đầy nguy hiểm, như bất kỳ ai cũng có thể thấy trong tác phẩm của Tiến Sĩ Bush đã được dẫn đến.

Những nhận xét này chỉ là gợi ý, tôi thừa nhận,—có lẽ chưa hoàn hảo, nhưng chúng dường như chỉ ra ít ra những fontes solutionis,—hướng mà chúng ta có thể quay đến để tìm lời giải cho những khó khăn mà chúng ta bị ép buộc.

Nhưng không dừng lâu hơn trên những điểm này, tôi xin chuyển sang việc xét một số sự phản đối được nêu lên chống lại chúng ta và hệ thống của chúng ta.

I. Người ta nói rằng chúng ta lý thuyết hóa. Cho rằng chúng ta có khuynh hướng lý thuyết, vẫn còn phải xem bản chất, và nền tảng của các lý thuyết của chúng ta là gì, trước khi chúng ta có thể bị kết án. Nếu chúng ta chỉ lý thuyết trên Kinh Thánh, hoặc để mở ra và hòa hợp Kinh Thánh, chúng ta không nên bị quở trách nhiều. Nhưng nếu, ngược lại, chúng ta lý thuyết độc lập với Kinh Thánh, hoặc để gạt bỏ Kinh Thánh, thì chắc chắn chúng ta chuốc lấy sự quở trách nặng nề. Nhưng hãy có một cuộc tra xét xem chúng ta đã áp dụng phương pháp nào trong hai phương pháp ấy trước khi chúng ta chịu sự quở trách. Bản tuyên xưng đức tin là gì nếu không phải là một sự lý thuyết hóa hay khái quát hóa trên Kinh Thánh, để liên kết các phần khác nhau của lẽ thật của Đức Chúa Trời thành một thể hài hòa,—như khi người ta đẩy một thỏi nam châm vào đống hạt sắt bao quanh nó, để mọi nguyên tử tụ lại theo ái lực của chúng;—như khi người ta thả vào dung dịch hóa học, cành cây hay sợi dây mà, theo đúng quy luật của nó, chất đang hòa tan có thể kết tinh trong trật tự và vẻ đẹp. Khi lý thuyết như vậy, chúng ta không làm điều sai trái và không đáng bị quở trách; trái lại rất nhiều.

Mặt khác, có cuốn Essay on the Development of Christian Doctrine của Newman;—nó là gì nếu không phải là một lý thuyết được xây dựng cẩn thận để gạt bỏ hay làm bạo lực với Kinh Thánh; không phải để trình bày một tiêu điểm hay các tiêu điểm, quanh đó Kinh Thánh có thể, như theo ý muốn của chính nó và không bị kìm hãm, tụ lại hài hòa; mà để ngăn cản các phần khác nhau của Kinh Thánh rơi vào đúng chỗ của chúng; để mưu toan tạo thành một quy luật kết tinh mới cho những mục đích đặc biệt trong tâm trí của người dựng nên nó.

Nếu chúng ta phải bị gọi là những nhà lý thuyết, chúng ta xin được xếp vào hạng trước, chứ không phải hạng sau. Trong chừng mực chúng ta lý thuyết, chúng ta chỉ đơn giản và một cách chân thành, cố gắng khám phá các mối liên kết của lời Đức Chúa Trời, và để chúng rơi vào đúng chỗ của chúng mà chúng ta không làm bạo lực với chúng.

Thật ra, chúng ta không mấy khuynh hướng lý thuyết. Chúng ta rất thích chỉ đơn giản giải nghĩa. Những lúc chúng ta dễ bị nguy cơ lý thuyết nhất, và làm vậy một cách quá đáng, là khi bị các đối thủ ép buộc phải giải quyết mọi khó khăn của họ,—mưu toan một sự sắp xếp hoàn chỉnh các sự kiện tiên tri, và giải thích cách thức và lý do của từng sự kiện. Nhưng như những mẫu của việc lý thuyết,—và không phải lúc nào cũng theo nghĩa tốt nhất,—tôi không thể dẫn ra hai ví dụ đáng chú ý hơn ông Faber và ông Brown. Tác phẩm của ông sau dường như với tôi là một lý thuyết công phu, hay đúng hơn là một chuỗi lý thuyết, nhờ đó ông có thể khái quát hóa theo ý muốn những lời tiên tri rõ ràng nhất của lời Đức Chúa Trời. Chỉ cần cho ông những lý thuyết của ông,—như những lý thuyết về phương pháp Phao-lô trích dẫn Kinh Thánh, về sự không thể tách rời của Sa-tan và tội lỗi,—sự thay thế các hệ thống cho các cá nhân,—của những điều trừu tượng cho những ngôi vị,—của điều thuộc đạo đức cho điều thuộc vật lý,—cho ông những điều ấy và vài điều khác nữa, và bạn được trang bị đầy đủ dụng cụ để làm vô hiệu bao nhiêu Kinh Thánh tùy ý. Nhưng cho đến khi những lý thuyết mới mẻ ấy được chứng minh, không thể mong đợi chúng ta đồng ý với những kết quả mà ông Brown đạt được nhờ chúng. Ông phải chứng minh những lý thuyết ấy trước khi vận dụng chúng, nhất là khi ông đã dùng chúng một cách rộng rãi đến thế, và với những kết quả triệt hạ đến thế. Ông đã không hề cố làm điều đó, mà cứ mặc nhiên cho rằng chúng là đúng suốt từ đầu đến cuối. Mọi cách giải thích của ông, ít nhiều, đều nhuốm màu những lý thuyết ấy. Mọi lời bác bỏ của ông đối với cách giải nghĩa của chúng ta đều dựa trên những lý thuyết ấy; bởi vậy ông lẽ ra phải xác định chắc chắn chúng ngay từ lúc khởi đầu. Việc chứng minh chúng từ Kinh Thánh là điều rất cần thiết — phải nói là hoàn toàn không thể thiếu. Toàn bộ giá trị của cuốn sách ông phụ thuộc vào việc chứng minh ấy được thực hiện thành công.

II. Người ta nói rằng chúng ta quá câu nệ chữ nghĩa. Lối giải thích Kinh Thánh theo nghĩa đen mà chúng ta chủ trương bị lên án nặng nề, như thể chúng ta đã cướp mất của Kinh Thánh cái được gọi là "ý nghĩa vinh hiển" và "ý nghĩa thú vị" — lột sạch của toàn bộ Lời những tán lá xanh tươi nhất của nó, để lại nó trơ trụi và đáng khinh.*

* Jerome gọi chúng ta là amatores occidentis litterae. Op. vol. iv. p. 176.

Rằng chúng ta lấy nghĩa đen làm nền tảng cho mọi cách giải thích — rằng chúng ta từ chối rời khỏi nó nếu không có lý do chính đáng — điều đó chúng ta thừa nhận. Nhưng tôi không sao tìm thấy trong cách tiến hành như vậy điều gì là không đúng hay đáng chê trách. Chúng ta hoàn toàn sẵn lòng từ bỏ nghĩa đen của một đoạn văn, và nhận lấy nghĩa bóng, ngay khi có một lập luận được đưa ra và một lý do được nêu lên* để làm như vậy — nhưng không phải trước đó.

* "Dù thế nào tôi cũng hoàn toàn không thấy có sự cần thiết hay ích lợi gì trong việc coi phong cách các tiên tri viết là khác biệt về bản chất so với mọi phần khác của Kinh Thánh, hay trong việc bắt nó phải chịu những quy tắc giải thích hoàn toàn khác. Lối diễn đạt Đông phương nói chung, và của Kinh Thánh nói riêng, vốn dồi dào những hình ảnh rực rỡ; và phần mô tả của sự mặc khải thiêng liêng cũng đầy tính bóng bẩy không kém phần tiên tri. Tôi cũng hoàn toàn không thể chấp nhận rằng các lời tiên tri không bao giờ được ban ra bằng ngôn ngữ rõ ràng, mạch lạc. Sự thật là, các sách của các tiên tri, ngay cả những sách có phong cách thật sự mang tính biểu tượng, đều phải chịu cùng những quy tắc giải thích như mọi tác phẩm khác. Trong mọi bài văn chúng ta đều thấy ngôn ngữ bóng bẩy; và nơi nhiều tác giả thời nay, chúng ta thấy việc dùng ẩn dụ rất phong phú." — Lecture on the Principal Prophecies of the Revelation, by Alex, M'Leod, D.D., p. 8.

Đối với hầu hết các đoạn mà ông Brown bàn đến, chúng ta chủ trương nghĩa đen. Đồng thời chúng ta không từ chối lắng nghe những lý do của ông khi ông thích một "ý nghĩa vinh hiển" hơn. Những lý do ấy không thuyết phục được chúng ta. Chúng chủ yếu là các lý thuyết — hay những suy luận hệ quả — chứ ông đã không đưa ra một lý do nào trực tiếp, rõ ràng để từ bỏ nghĩa đen.

Tôi không cần nhắc độc giả về quy tắc của Hooker — cũng như các quy tắc của Ernesti và Ammon, mà thực chất chỉ là thế này: "theo nghĩa đen đến mức có thể"; nhưng xin cho tôi trích dẫn lời phát biểu của Jeremy Taylor về nguyên tắc giải thích đúng đắn, vì nó ít được biết đến hơn nhưng không kém phần xuất sắc. "Trong mọi cách giải thích Kinh Thánh, nghĩa đen phải được giả định trước và được chọn, trừ khi có lý do hiển nhiên ngược lại." Đó là tất cả những gì chúng ta chủ trương, và nó chẳng phải vừa hợp lý vừa rõ ràng sao? Tôi không tin rằng toàn bộ Kinh Thánh đều là nghĩa đen, cũng như các đối thủ của chúng ta không tin rằng tất cả đều là nghĩa bóng.*

* Thế mà đôi khi các đối thủ của chúng ta lại dám đưa ra một lối hiểu nghĩa đen cực đoan, điều mà nơi chúng ta sẽ không được dung thứ. Xin lưu ý đoạn sau đây: — "Không phải là không thể, mà rất có thể, người ta rồi sẽ tìm ra cách để cắt đá và đá tảng thành bất cứ hình dạng nào họ muốn; và di chuyển chúng từ nơi này sang nơi khác, với công sức ít ỏi như khi họ cắt và di chuyển thứ gỗ mềm nhẹ nhất hiện nay, để xây nhà, làm hàng rào, cầu cống, lát đường, v.v. Và những tảng đá khổng lồ này, nay dường như vô dụng, thậm chí là chướng ngại, khi ấy có thể sẽ được thấy là đã được Đấng vô cùng khôn ngoan và tốt lành dựng nên và dành sẵn cho những công dụng lớn lao và những mục đích quan trọng... Rồi theo nghĩa đen, các trũng sẽ được lấp đầy, các núi đồi sẽ bị hạ thấp, chỗ cong queo sẽ trở nên ngay thẳng, và đường gồ ghề sẽ được san bằng, để việc đi lại thêm thuận tiện dễ dàng, và đất đai thêm màu mỡ phì nhiêu." — Hopkins on the Millennium, p. 72.

Mức độ nghĩa đen hay nghĩa bóng trong mỗi đoạn không thể được quyết định bởi bất cứ quy tắc chung nào, càng không thể bởi một lý thuyết thần học; mà phải bằng cách tra xét văn bản và mạch văn. Có một quy tắc hay nguyên tắc chung để hướng dẫn chúng ta thì tốt, nhưng nó chỉ đưa chúng ta đi được một quãng nhất định mà thôi. Hãy lấy cuốn sách đầy nghĩa bóng nhất trong Kinh Thánh — Khải Huyền: vẫn còn rất nhiều nghĩa đen rải rác khắp trong đó.+

+ Một giáo sư người Mỹ đã nói về chúng ta rằng chúng ta "đọc Ê-sai gần như cách chúng ta đọc Blackstone's Commentaries on the British Constitution." — M'Lelland's "Manual of Sacred Interpretation." Không hẳn thế: vì chúng ta đọc Ê-sai với mong đợi sẽ tìm thấy nhiều hình bóng hơn nhiều so với trong Blackstone; nhưng vẫn mong đợi có thể nhận ra một hình bóng trong sách này cũng như trong sách kia — có thể nói, cách diễn đạt này là nghĩa bóng, còn cách diễn đạt kia là nghĩa đen.

Do đó, lập luận rằng vì đó là một cuốn sách biểu tượng nên không thể có gì là nghĩa đen trong đó là sai. Đã có người nhận xét rất đúng: "việc dùng các hình bóng trong một bài văn không đủ để khiến toàn bộ bài văn trở thành nghĩa bóng: chúng ta vẫn thường dùng các hình thức tu từ khi nói chuyện, thế mà ai dám nói vì thế mà dòng chính của cuộc trò chuyện của chúng ta không được hiểu theo nghĩa đen."*

* Newman's Sermons, p. 209.

Hơn nữa, các hình bóng không mâu thuẫn với nghĩa đen. Một sự kiện có thật hay một nhân vật có thật có thể được mô tả dưới một hình bóng. Khi Giăng dùng thuật ngữ bóng bẩy "Ba-by-lôn lớn," chẳng phải ông muốn nói đến một thành phố có thật, là thành Rô-ma đó sao? Khi chúng ta chứng minh Ba-by-lôn là một hình bóng, chúng ta chỉ đơn thuần chứng minh rằng nó không thể là Ba-by-lôn xứ Canh-đê theo nghĩa đen. Chỉ thế thôi. Chúng ta không vì thế mà biến nó thành một sự trừu tượng hay một ý niệm. Strauss, quả thật, có thể lý luận như vầy: "các sách Phúc Âm là hình bóng chứ không phải nghĩa đen, vậy Đấng Christ không phải là một cá nhân mà là một ý niệm, tức là nhân loại";+

+ Quinet on Strauss's Life of Jesus, p. 25,

"nhưng chúng ta há lại nói rằng Khải Huyền là hình bóng, vậy Ba-by-lôn không phải là nghĩa đen, mà là một ý niệm, tức quyền lực của sự ác; hay Sa-tan không phải là một cá nhân, mà là một ý niệm; hay các thánh tử đạo không phải là những cá nhân, mà là những ý niệm, hay nguyên tắc, hay chân lý? — Vì vậy chúng ta chủ trương rằng ngay cả sau khi bạn đã xác định tính bóng bẩy của cả cuốn sách, và của đoạn văn cụ thể ấy nữa, thì vẫn còn một câu hỏi: "Há chẳng phải hình bóng này là hình bóng của một điều có thật, một nhân cách, dù đó là một con người, một thành phố, hay một đế quốc sao?" Sau khi chúng ta đã giải quyết xong câu hỏi về pho tượng của Đa-ni-ên là một hình bóng, thì vẫn còn một sự thật là cái đầu bằng vàng của pho tượng ấy không phải là một ý niệm hay một nguyên tắc, mà chính là Nê-bu-cát-nết-sa thật — "chính vua là cái đầu bằng vàng nầy."

Chúng ta chẳng hề đưa ra điều gì mới lạ trong lối hiểu theo nghĩa đen; chúng ta hoàn toàn bằng lòng với các quy tắc do các nhà chú giải học, xưa và nay, đã đặt ra. Tất cả những gì tôi xin là các đối thủ của chúng ta hãy suy ngẫm những quy tắc như các quy tắc do Glassius đặt ra: "sensus literalis Scripturae textuum non parvi pendendus, sed maximo in pretio habendus et solicite eruendus est.* Lại nữa: "sensus mystici fundamentum et fulcrum est sensus litteralis.+ Lại nữa, ông trích dẫn với sự tán thành chuẩn tắc sau đây của Suarez: "improprietas verborum admittenda non est sine magna ratione et auctoritate."†

* Philologia Sacra, p. 371. + Ib. p. 890 † Ib. p. 402.

Sau đó ông đề cập đến những nhà theo thuyết ẩn dụ, đứng đầu là Origen. Ông cho thấy chính từ vị giáo phụ ấy và hệ thống ẩn dụ hóa của ông mà Porphyry đã rút ra sức mạnh cho các lập luận của mình, cũng như sự sắc bén cho lời chế giễu của mình chống lại Cơ Đốc giáo. Các đối thủ của chúng ta có nhiều điểm chung với Origen. Ông là một người chống thuyết ngàn năm bình an một cách quyết liệt.*

* Thế mà một nhà văn hiện đại về lời tiên tri lại bảo chúng ta rằng chính "việc bám chặt lối giải thích lời tiên tri theo nghĩa đen đã khiến người Pha-ri-si đóng đinh Đấng Christ." — Davidson's Test of Prophecy, p. 47.

III. Người ta nói rằng chúng ta Do Thái hóa.† Tôi tin rằng Jerome là một trong những người đầu tiên gán danh hiệu này cho chúng ta, có lẽ để trả đũa cho danh hiệu "những kẻ theo thuyết ẩn dụ" mà người ta đã gán cho những người bênh vực triều đại thuộc linh.

† Lightfoot, mà lối thiêng liêng hóa của ông chắc chắn thuộc loại cực đoan, nói: "Kẻ theo thuyết ngàn năm bình an đang Do Thái hóa mà không biết; hắn đã sa vào quan điểm của người Do Thái mà không hay."

Chẳng hạn, khi nói về Khải Huyền, ông bảo: "cuốn sách này, nếu chúng ta hiểu theo nghĩa đen, chúng ta hẳn phải Do Thái hóa — Judaizandum est; nếu hiểu theo nghĩa thiêng liêng, chúng ta sẽ chống lại quan điểm của nhiều người trong số các tác giả La-tinh, như Tertullian, Victorinus, Lactantius, và trong số các tác giả Hy Lạp, chưa kể những người khác, có Irenaeus thành Lyons."‡

‡ Vol. iv. p. 213.

Và, một lần nữa, khi chú giải chương của Giê-rê-mi nơi tiên tri báo trước rằng thành sẽ được xây lại từ tháp Ha-na-nê-ên đến cửa góc, v.v., ông nhận xét: "qui mille annorum in terra Judaea regnum Christi recipiunt, Judaei videlicet et nostri Judaizantes, conantur ostendere," v.v.§

§ Vol. iv. pp. 301, 302. Rồi ông tiến hành giải thích theo phương pháp đúng đắn: "Hananeel," ông nói, "nghĩa là sự vâng lời, và Hội Thánh được xây dựng a turre obedientie sive gratia. Cửa góc nghĩa là những điều bất nhất của các Cơ Đốc nhân, vì khi còn ở trong xác thịt, chúng ta không đi theo đường thẳng của chân lý, sed in angulo stamus et fractis lineis." Nhưng tôi không cần trích thêm nữa. Đó là điều Jerome dùng để thay thế cho ý nghĩa đơn sơ của lời ấy!

Những lời buộc tội nặng nề nhất chống lại chúng ta về điểm này nằm trong một cuốn sách nhỏ tên là "Test of Prophecy," do D. Davidson xuất bản cách đây vài năm. Tuy nhiên, ông ta còn muốn bao gồm trong lời lên án của mình không chỉ những người theo thuyết ngàn năm bình an, mà cả tất cả những ai, như ông Brown, tin vào sự khôi phục dân Do Thái về đất của họ. Ông Brown đưa ra những lời buộc tội nặng nề chống lại chúng ta vì chúng ta tin vào sự khôi phục "quyền tối thượng quốc gia" cho Y-sơ-ra-ên; nhưng ông Davidson còn đi xa hơn. Ông ta nói: "Nếu Đức Chúa Trời đã hứa khôi phục dân Do Thái về đất của họ, thì chắc chắn họ có điều để khoe mình trước thế gian; họ rõ ràng được chỉ ra cho chúng ta như những kẻ được thiên đàng sủng ái; và chắc chắn họ phải được biết đến theo xác thịt. Liệu quan điểm này có gây ấn tượng cho tâm trí dân Do Thái về chân lý nghiêm trọng rằng nơi Đức Chúa Trời không có sự tây vị chăng?.... Nếu chúng ta giải thích theo nghĩa đen nhiều lời tiên tri về triều đại và vương quốc của Đấng Mê-si-a, thì sự khôi phục Y-sơ-ra-ên về Ca-na-an là chắc chắn; nhưng theo cùng nguyên tắc ấy chúng ta cũng phải tin rằng toàn bộ nghi lễ tôn giáo của họ sẽ được tái lập.... bất cứ ai rao giảng một sự khôi phục quốc gia như thế đều phạm tội đem vào một thứ Phúc Âm khác với Phúc Âm của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài."*

* P.112,

Như vậy, ở đây có hai hạng người chống thuyết ngàn năm bình an, đối lập nhau cũng như đối lập với chúng ta. Chúng ta phải theo hạng nào trong hai hạng ấy? Ông Brown, ở một chỗ trong cuốn sách của ông, nói về một số người theo thuyết ngàn năm bình an quá khích như những người hành xử nam nhi hơn khi đi đến cùng với các nguyên tắc của mình. Tôi có nên nói điều tương tự về những người như ông Davidson không? Tôi không. Tôi cho rằng toàn bộ hệ thống của những người theo thuyết hậu-thiên-niên-kỷ cực đoan như thế là hết sức yếu ớt và dại dột.

Vậy thì ai là những kẻ Do Thái hóa? Theo tôi hiểu, Do Thái hóa nghĩa là lấy các nghi lễ Do Thái thay thế cho ân điển tự do của Đức Chúa Trời, xây dựng một phần trên nghi lễ và một phần trên ân điển. Theo nghĩa đó, tôi không phải là kẻ Do Thái hóa. Tôi tin rằng đó là và sẽ là hoàn toàn bởi ân điển, dù hiện nay hay trong thời ngàn năm bình an, đối với người Do Thái hay người Ngoại cũng vậy. Trong vấn đề được chấp nhận thì sẽ không có sự khác biệt. Nhưng điều đó có loại trừ tính riêng biệt quốc gia hay sự vượt trội quốc gia không? Ông Brown nói nó loại trừ cái sau, nhưng không loại trừ cái trước. Ông Davidson nói nó loại trừ cả hai như nhau.

Tôi tin rằng nó không loại trừ cái nào cả. Tôi tin vào quyền tối thượng và vinh quang quốc gia trong tương lai của dân Do Thái. Tôi tin rằng họ sẽ, theo mọi nghĩa, là dân tộc cao nhất và hùng mạnh nhất trong các dân tộc — dân tộc của các dân tộc, thành của họ là thành "vui mừng" cũng như thành thánh — chính họ là nguồn phước cho cả thế gian. Khi nói vậy, tôi đồng một lòng với Matthew Mead lão thành, người nói: "họ sẽ không chỉ lại trở thành một dân tộc, mà còn là một dân tộc lừng lẫy nhất, vĩ đại nhất thế gian về danh dự và vinh quang."

IV. Người ta nói rằng chúng ta làm cho sự cầu thay của Đấng Christ thành ra vô hiệu. Nếu chúng ta làm vậy, thì chắc chắn là chúng ta làm mà không biết hay không cố ý. Không một ai trong chúng ta lại không nắm giữ một cách đầy đủ và không dè dặt giáo lý về sự cầu thay của Đấng Christ. Và cho dù chúng ta có gặp khó khăn nào đó (điều mà chúng ta không gặp) trong việc dung hòa thuyết ngàn năm bình an với chân lý phước hạnh này, thì há vì cớ đó mà chúng ta phải từ bỏ nó sao? Ý chí tự do của con người và sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời thì khó dung hòa, thế mà chúng ta vẫn không ngần ngại tiếp nhận cả hai.

Về sự cầu thay của Đấng Christ, tất cả những gì chúng ta tin chỉ là địa điểm của sự cầu thay trong thời đại hầu đến đã thay đổi. Và, vì chúng ta giữ sự thay đổi về địa điểm này, chúng ta bị buộc tội làm cho chính giáo lý ấy thành ra vô hiệu. Há chẳng phải việc đặt nặng địa điểm như thế là không phù hợp với tính thiêng liêng sao? Đấng Cứu Thế há không thể làm Đấng Trung Bảo hay cầu thay trừ phi ở một nơi duy nhất sao? Về việc đặt nặng địa điểm, tôi xin lưu ý độc giả đến nhận xét sau đây của Tiến sĩ Owen: "Giả sử có sự vâng phục của Đấng Christ trong đời này, và sự chuộc tội bởi huyết Ngài vì tội lỗi, cùng với sự tôn cao của Ngài bởi đó, thì không có gì trong bất cứ thuộc tính cốt yếu nào của bản tính Đức Chúa Trời — không có gì trong luật vâng phục đời đời bất biến — ngăn trở Đức Chúa Trời thực hiện mọi điều ấy trong chúng ta, vì danh dự và vinh hiển của chính Ngài, trong sự cứu rỗi đời đời của Hội Thánh Ngài và sự hủy diệt mọi kẻ thù của Hội Thánh Ngài, MÀ KHÔNG CẦN SỰ TIẾP TỤC QUẢN TRỊ CÁC CHỨC VỤ CỦA ĐẤNG CHRIST TRÊN TRỜI, cùng với mọi sự trang nghiêm thánh khiết của sự thờ phượng đi kèm với nó."*

* Christologia, chap. xx.

Tôi không trích dẫn đoạn này để cho thấy Owen giữ quan điểm ngàn năm bình an về điểm này; vì vậy ông Brown không cần nói về tôi, như ông đã nói một cách khá gay gắt và bất công về ông Wood, rằng tôi "đang thay thế lập luận của chính mình bằng những lời phát biểu của người khác theo một ý nghĩa ngược lại với ý định ban đầu của chúng."+ Nhưng tôi trích dẫn nó để cho thấy rằng điểm về địa điểm đã được Owen xem xét, và được ông tuyên bố là không cốt yếu đối với sự tiếp tục của sự cầu thay. Đó là tất cả những gì tôi đang tranh luận lúc này; vì nếu địa điểm là không cốt yếu, thì giáo lý của chúng ta không làm cho sự cầu thay của Đấng Christ thành ra vô hiệu. Dĩ nhiên, bằng chứng cho thấy Ngài sẽ tiếp tục chức vụ thầy tế lễ của Ngài ở nơi khác chứ không phải trên trời, thì phải được đưa ra từ Kinh Thánh. Nhưng điều đó thuộc về một nhánh khác của đề tài.

+ P. 163.

V. Người ta nói rằng chúng ta hạ thấp Đấng Cứu Thế. Dĩ nhiên, điều này hẳn có nghĩa là "theo quan niệm của chúng ta về sự hạ thấp." Nhưng những quan niệm ấy có thể rất sai lầm, và nếu vậy, liệu có an toàn hay đúng đắn khi lấy chúng làm thước đo sự thật hay sai lầm của một giáo lý không?

Tôi không sao hiểu được sự hạ thấp ấy nằm ở đâu. Có phải ở việc rời khỏi thiên đàng không? Không; không thể như vậy. Có phải ở việc xuống đất không? Không. "Không đơn thuần là thế," một đối thủ sẽ nói, "vì tôi tin rằng đất được đổi mới rồi sẽ là nơi ở của Ngài." Vậy thì sự hạ giá nằm ở đâu? Ở việc Ngài tiếp xúc với tội lỗi sao? Nhưng ai chủ trương điều đó? Ngài sẽ không ở trong nơi cư trú của những con người tội lỗi như lần đầu Ngài đã ở. Ngài ngự trong Giê-ru-sa-lem mới (chứ không phải Giê-ru-sa-lem thuộc về đất), nơi đám mây vinh hiển tụ họp quanh như một cái trại. Đó là cung điện của Ngài, nơi Ngài trị vì làm vua. Ngài chẳng hề tiếp xúc với tội lỗi hơn đám mây trụ đã tiếp xúc với sự ô uế của Y-sơ-ra-ên mà nó treo lơ lửng bên trên, hay vinh quang Shekinah đã tiếp xúc với sự ô uế của các thầy tế lễ đang phục vụ. Ngài chẳng hề tiếp xúc với tội lỗi hơn Ngài sẽ làm, khi trước mặt Ngài mọi kẻ ác sẽ đứng để nhận bản án của mình. Không một người theo thuyết ngàn năm bình an nào từng nói rằng Ngài và các thánh đồ của Ngài đi lên đi xuống trên đất để trò chuyện với những người chưa được cải đạo — mặc dù trong thời thánh khiết ấy, những người chưa được cải đạo sẽ hiếm hoi biết bao! Trong mười ngàn người họa may mới có một. Còn về việc giao tiếp với các thánh đồ trên đất, là những người vẫn còn bất toàn và hay chết (giả sử có điều này; nhưng về điều này chúng ta chẳng khẳng định gì, vì chúng ta không biết gì), thì sự hạ giá sẽ ở đâu? Há việc Thiên Sứ của Đức Giê-hô-va trò chuyện với Áp-ra-ham là sự hạ giá sao? Hay việc Quan Trưởng đạo binh của Đức Giê-hô-va trò chuyện với Giô-suê? Hay việc Thiên Sứ của Đức Giê-hô-va hiện ra với Ghi-đê-ôn và Ma-nô-a? Và tại sao các thánh đồ đã sống lại lại không thể thăm viếng những người thánh trên đất, như các thiên sứ đã làm xưa kia? Nhất là nay khi Sa-tan đã bị trói, và không còn những đạo quân ma quỷ lang thang trong không trung. Sự hạ thấp của những điều này có thể ở đâu, trong một đất mới đầy dẫy những người thánh, được giải thoát khỏi sự rủa sả, không bị ô uế bởi những đoàn quân ma quỷ? Ông Brown nói mạnh về "sự pha trộn đáng ghê tởm"; nhưng nó ở đâu? Nếu ông phản đối "sự pha trộn" giữa các thánh đồ đã sống lại với những con người còn hay chết, tại sao ông không phản đối sự pha trộn đáng ghê tởm hơn nhiều giữa các thiên sứ và ma quỷ hiện nay, khi cả hai thứ ấy đang bao quanh chúng ta, xen lẫn với nhau? Và rồi trong thời ngàn năm bình an của ông, sự pha trộn đáng ghê tởm này sẽ được duy trì, vì ông từ chối tin rằng Sa-tan sẽ bị trói.

Tôi xin tóm tắt điều này bằng một trích dẫn của Joseph Perry lão thành. Tôi biết rõ sự thật trong lời phát biểu của ông Brown về ông, ở tr. 96, liên quan đến những điểm đặc biệt trong thuyết ngàn năm bình an của ông, nhưng đoạn văn sau đây vẫn có thể là một kết luận không kém phần thích hợp cho những nhận xét trên.

"Nhưng tất cả những điều này có gì là có sức nặng? Nếu ý muốn của Đức Giê-hô-va là như vậy, thì điều này, cùng với mọi lời phản đối mà loài người có thể đưa ra chống lại nó, sẽ bay đi như trấu trên sân đập lúa mùa hè trước gió. Hơn nữa, nói hay nghĩ rằng việc Đấng Christ từ trời đến để trị vì trên đất sẽ làm giảm vinh hiển của Ngài thì yếu đuối biết bao! Tôi rất muốn biết, theo những người như thế, điều gì làm cho một nơi nào đó trở thành thiên đàng? Chắc chắn đó không thể là gì khác hơn sự tỏ bày, sự biểu hiện, hay sự chiếu rọi của Đức Chúa Trời đời đời, hay Đức Chúa Trời bước ra và tỏ mình ra trong đường lối của lòng thương xót, tình yêu thương, và ân huệ? Không gì kém hơn sự hưởng lấy và vui hưởng sự hiện diện thiêng liêng mới có thể làm nên thiên đàng. Giả sử Đức Chúa Trời bước ra trong đường lối thương xót, và bày tỏ ân điển vinh hiển của Ngài, trong sự biểu hiện sự hiện diện thiêng liêng của Ngài, cho những kẻ bị đoán phạt, thì chắc chắn điều đó sẽ khiến nơi mà chúng ta gọi là địa ngục trở thành thiên đàng không kém. Vậy thì, vì chính sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời trong tình yêu thương của Ngài, chiếu soi qua Đấng Trung Bảo, làm nên thiên đàng, thì việc Chúa Giê-xu Christ từ trời đến để trị vì trên đất có thể làm giảm vinh hiển của Ngài, hay vinh hiển của các thánh đồ, ở chỗ nào? Trong chúng ta vẫn thường nói, vua ở đâu thì triều đình ở đó; tôi chắc chắn rằng Đấng Christ ở đâu (trong vinh hiển cá nhân của Ngài) thì thiên đàng ở đó. Thiên đàng ở trong Ngài, Ngài là một thiên đàng của vinh hiển đời đời cho chính Ngài, sự hiện diện của Ngài làm nên thiên đàng; Chúa Giê-hô-va, hay Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là thiên đàng của các thánh đồ."*

* The glory of Christ's visible kingdom, by Joseph Perry. Epistle to the reader, pp. xii. xiii.

Tôi đã tưởng rằng lời buộc tội về sự xác thịt thô tục trong các thời đại trước chống lại những người theo thuyết ngàn năm bình an đã bị bỏ đi rồi. Tuy nhiên, tôi thấy có một hai trường hợp nó được đổ nặng lên đầu chúng ta. Xin lấy thí dụ sau đây: "Những quý ông này nổi tiếng là những người ủng hộ một hệ thống giải thích gán cho mọi sự mô tả bằng biểu tượng về vinh hiển ngàn năm bình an và vinh hiển thiên đàng những ý niệm thô tục về hạnh phúc trần gian theo nghĩa đen. Quan điểm của họ về triều đại của Đấng Christ trên đất là một triều đại cá nhân và địa phương; quan niệm của họ về Giê-ru-sa-lem Mới là quan niệm về một thành phố thuộc đất, với những tường thành và lũy kiên cố; và những mong đợi của họ về một thiên đàng của sự tinh sạch, bình an, và vui mừng đời đời, được đặc trưng bởi mọi thuộc tính của chủ nghĩa duy vật thuần túy. Bản tính con người, trong mọi thời đại đều như nhau, vẫn luôn thích thú với những hình ảnh của sự thỏa mãn trần gian." Rồi quan điểm của chúng ta được so sánh với quan điểm của người Ấn Độ và người Ma-hô-mét; và người ta nói chúng ta "thích thú với những tia chớp chói lọi của vương trượng, vương miện, và mọi lễ phục lộng lẫy của phẩm vị mà các thánh đồ sẽ được khoác lên một cách hiển nhiên lúc Chúa đến."+

+ Modern Fanaticism Unveiled, pp. 189—90.

Dĩ nhiên tất cả những điều này đều là hư cấu thuần túy — chỉ là suy luận của trí tưởng tượng tác giả. Về sự bất công của lời phát biểu trên, và việc nó cố đồng nhất chúng ta với Cerinthus, tôi sẽ không nói gì ngoài điều mà Giám mục Bull nói về thuyết ngàn năm bình an của các thời đại đầu: "verum horum sententia, ut erronea fortasse fuerit, a Cerinthiana tamen haeresi toto caelo distabat."*

* On the Judgment of the Catholic Church,

VI. Người ta nói rằng chúng ta mâu thuẫn với Kinh Thánh khi tách các sự sống lại ra, và chia sự phán xét thành nhiều phần. Lời phản đối này mặc nhiên cho rằng vì không có sự tách biệt hay khoảng cách nào được nêu rõ, nên không thể có sự tách biệt hay khoảng cách nào tồn tại. Bây giờ, dĩ nhiên, trước hết chúng ta chủ trương rằng một khoảng cách đã được nêu rõ — một khoảng cách một ngàn năm. Như vậy chúng ta ít ra cũng có chút cớ để biện hộ cho sự phân tách của mình. Nhưng, thứ hai, có rất nhiều sự kiện được đề cập trong Kinh Thánh, cả trong lịch sử lẫn trong lời tiên tri, như thể không có khoảng cách nào, trong khi chúng ta biết rằng đã có một khoảng cách, đôi khi là một khoảng cách rất dài. Chúng ta hãy lưu ý một vài thí dụ.

Trong năm câu đầu của Sáng Thế Ký chương 1, có một cảnh tượng được trình bày cho chúng ta, trong đó dường như không có sự ngắt quãng hay khoảng cách nào — phải nói là không có một chút ám chỉ nào về điều ấy. Thế mà, tôi cho rằng nay đã là một điểm được xác lập, rằng hẳn đã có hàng muôn thời đại giữa câu 1 và câu 5, tức giữa công cuộc sáng tạo và ngày thứ nhất. Điều mà khoa học đã làm đối với sự sáng tạo, thì chúng ta chủ trương Khải Huyền 20 đã làm đối với sự sống lại và sự phán xét. Nó đã cho thấy chúng không phải là một hành động tức thời duy nhất, mà là nhiều hành động, cách nhau bởi những khoảng thời gian. Thế mà ông Brown lại dùng ngôn ngữ sau đây đối với chúng ta: "Lời Đức Chúa Trời trình bày sự phán xét, và mọi lương tâm được soi sáng đều theo bản năng trông đợi nó, như một hành động liền mạch và đồng thời duy nhất; dù ngắn hay dài cũng không hề ảnh hưởng đến quan niệm ấy; và mọi sự đưa vào những chi tiết mà thuyết tiền-thiên-niên-kỷ đem vào đó, về những hành động buổi sáng và những hành động buổi tối, ngoài những hành động cai trị và quản trị buổi trưa, đều là một sự xen vào mà tâm trí không thể dung thứ, và chỉ có thể lắng nghe với cái giá phải trả là mọi ấn tượng nghiêm trọng về nó đều tan biến."* Hãy áp dụng ngôn ngữ này cho những câu đầu của Sáng Thế Ký, và để các nhà địa chất học cũng phải chịu lời quở trách như những người theo thuyết ngàn năm bình an.

* P. 365,

Hãy lấy Sáng Thế Ký 4: "A-đam ăn ở cùng Ê-va, vợ mình; nàng thọ thai, sinh Ca-in. Nàng lại sinh A-bên, em Ca-in. A-bên làm nghề chăn chiên, còn Ca-in thì làm nghề làm ruộng." Ở đây người ta hẳn cho rằng không có khoảng cách nào giữa lúc Ca-in và A-bên chào đời và lúc họ trưởng thành, mà họ đã lớn lên ngay lập tức. Thế mà, ai tin điều đó? Ai lại không tin rằng đã có một khoảng cách chừng hai ba mươi năm giữa các sự kiện được đề cập trong đoạn trên?

Hãy lấy lại Thi Thiên 2. Dường như đó là một cảnh tượng duy nhất, không ngắt quãng hay kéo dài. Thế mà chúng ta biết nó đã bắt đầu được ứng nghiệm lúc lần đến thứ nhất, và sự ứng nghiệm của nó sẽ được hoàn tất lúc sự tái lâm. Như vậy toàn bộ khoảng cách giữa hai lần đến đã bị bỏ qua. Không có một chút ám chỉ nào về nó. Tại sao lại không thể có một khoảng cách giữa sự sống lại thứ nhất và thứ hai, giữa sự phán xét kẻ sống và kẻ chết? Nhiều Thi Thiên khác cũng là những minh họa cho cùng một nguyên tắc. Hoặc hãy lấy Ê-sai 61:2: "đặng rao năm ban ơn của Đức Giê-hô-va, và ngày báo thù của Đức Chúa Trời chúng ta." Năm ban ơn đã bắt đầu lúc lần đến thứ nhất, và ngày báo thù sẽ bắt đầu lúc sự tái lâm; trừ phi chúng ta tin như Jerome rằng báo thù ở đây có nghĩa là sự đền đáp hay phần thưởng cho người công chính!* Ở đây đã có một khoảng cách 1800 năm, thế mà không có một chút ám chỉ nào về điều ấy trong đoạn văn trước mặt chúng ta. Tại sao lại không thể có một khoảng cách như thế giữa hai sự sống lại và hai sự phán xét?+ Nhưng xin cho những thí dụ này là đủ.

* Xem in loc.

+ Nhận xét sau đây của Tiến sĩ Carlile có thể giúp minh họa điều vừa được trình bày trên. "Vì cả hai lần Đấng Mê-si-a đến, trong thời Cựu Ước (Tiến sĩ C. dùng chính chữ "dispensation" mà người ta trách cứ chúng ta), giữa vòng các lời hứa, chúng không được phân biệt rõ ràng với nhau đến nỗi các thánh đồ thời đó có thể phân biệt được chúng, hay thậm chí chắc chắn rằng sẽ có lần đến thứ nhất và lần đến thứ hai." P. 4.

Cảnh tượng được mô tả trong Ma-thi-ơ 25, vốn được cho là một rào cản không thể vượt qua, theo tôi tin chắc, chỉ nói về những người ở trên đất, chứ không hề nói về những người đã sống lại. Đó là "muôn dân" được nhóm lại với nhau. Đó là sự phán xét "kẻ sống." Cảnh tượng ấy hoàn toàn khác với cảnh ở cuối Khải Huyền 20, nơi mọi kẻ chết đều sống lại từ đất và biển. Và nó giống nhất với cảnh trong Giô-ên.* "Ta sẽ nhóm hết thảy các nước lại (πάντα τὰ ἔθνη, trong cả hai đoạn) và đem chúng nó xuống trong trũng Giô-sa-phát... Hãy rao điều nầy ra giữa các nước (τοῖς ἔθνεσιν)... Hỡi hết thảy các nước ở chung quanh, hãy nhóm lại và đến (πάντα τὰ ἔθνη κυκλόθεν)... Các nước khá dấy lên, hãy lên trong trũng Giô-sa-phát, vì tại đó ta sẽ ngồi đặng phán xét hết thảy các dân tộc ở chung quanh (πάντα τὰ ἔθνη κυκλόθεν)... đoàn, đoàn lũ lũ trong trũng đoán định!" Nếu quả như vậy, thì khó khăn được cho là chống lại chúng ta từ đoạn này không tồn tại. Tôi không sao đánh giá được sức mạnh trong những lập luận của ông Brown chống lại việc sự phán xét bị chia thành nhiều phần. Lương tâm tôi có thể không thuộc về những lương tâm "được soi sáng" mà ông nói đến; nhưng tôi thú thật tôi không thấy việc chia sự phán xét thành các hành động hay các phần sẽ làm tan biến sự nghiêm trọng của nó như thế nào. Sự thật là, sự phán xét là một biến cố có phạm vi và sự hùng vĩ vô hạn đến nỗi nó phải được chia thành nhiều phần trước khi một hữu thể hữu hạn có thể cảm nhận được nó. Tôi không thể nào cảm nhận được một cảnh tượng được trình bày cho tôi trên một quy mô mà tâm trí yếu đuối của tôi không thể nắm bắt. Nó phải được chia nhỏ ra. Nó phải được trải rộng ra. Nó phải được xem xét chi tiết và kỹ lưỡng. Sự vĩ đại của cảnh tượng ấy đến nỗi không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể nắm bắt nó một lúc. Tôi e rằng chúng ta đã tự lừa dối mình bằng một ý tưởng hay ảo tưởng ấp ủ của chính mình. Chúng ta tưởng tượng rằng trong một khoảnh khắc toàn bộ cảnh phán xét sẽ mở ra trước mắt, và chúng ta đã tưởng tượng mình sẽ cảm thấy thế nào trong hoàn cảnh như vậy. Nhưng há chúng ta chưa từng nghĩ rằng với đôi mắt này chúng ta không thể thấy hết mọi sự, với đôi tai này chúng ta không thể nghe hết mọi sự sao? Cả châu Âu (nói trong giới hạn) cũng không chứa nổi đám đông ấy — và làm sao chúng ta có thể thấy và nghe ở những nơi xa xôi những gì đang diễn ra ở trung tâm hay thậm chí cách đó vài dặm? Nhưng hãy để nó đến từng phần — chi tiết — hãy để nó từ từ mở ra tiến trình và các kết quả của nó, thì sự khác biệt lớn biết bao! — Nhưng xin cho thế là đủ. Tôi không cố đưa ra lý thuyết.* Tôi chỉ xin thêm rằng không có gì thông thường hơn sự đặt cạnh nhau một cách bề ngoài của những biến cố vốn bị ngăn cách bởi những khoảng thời gian mênh mông. Nó giống hệt như sự đánh lừa thường thấy trong cảnh núi non hay hải đảo. Hai đỉnh núi sẽ nhô lên cùng nhau, dường như kề sát nhau — dù trên thực tế bị ngăn cách bởi một thung lũng rộng hay một eo biển còn rộng hơn. Và cũng như kính viễn vọng đã làm lộ ra những sự kết hợp đôi của vũ trụ đầy sao, và đã cho chúng ta thấy rằng nhiều ngôi sao trên vòm trời của chúng ta, vốn lấp lánh như một thiên thể duy nhất, trên thực tế lại là hai thiên thể, cách nhau bởi những khoảng cách không thể tưởng tượng, thì kính viễn vọng khải huyền cũng đã phân giải thành những thiên thể đôi các ngôi sao của SỰ SỐNG LẠI, và SỰ ĐẾN, và SỰ PHÁN XÉT, mà nếu không thì hẳn đã được coi là một; bày tỏ cho chúng ta khoảng cách ngăn cách mênh mông, mà nếu không có nó thì hẳn đã mãi mãi không được khám phá và không được biết đến. Hai lần đến, hai sự sống lại, hai sự phán xét, nhờ lời tiên tri mà được xác định là mỗi thứ đều là những ngôi sao đôi.

* Giô-ên 3:1–15.

* Không ít các nhà thần học xưa tin rằng ngày phán xét sẽ giống như ngày của ân điển, một thời kỳ dài. Fleming tin như vậy một cách rất quyết đoán. Boston dường như cũng nghiêng về điều này, vì ông nhận xét: "Đấng Christ sẽ làm việc một cách chính xác đến nỗi 'một số nhà thần học đã nghĩ rằng ngày phán xét sẽ kéo dài bằng ngày quản trị của Phúc Âm đã kéo dài hay sẽ kéo dài.'" — Body of Divinity, vol. ii. p. 108.

VII. Người ta nói chúng ta bỏ qua sự thiêu đốt. Thật ra chúng ta không bỏ qua nó; vì chúng ta coi đoạn trong Phi-e-rơ, nơi có sự đề cập đặc biệt về nó, là một trong những bằng chứng mạnh mẽ nhất của chúng ta cho thấy không thể có thời ngàn năm bình an trước sự tái lâm. Thật vậy, bất cứ khó khăn nào nó gây ra cho hệ thống của chúng ta, nó còn gây ra một khó khăn đáng gờm hơn nhiều cho hệ thống của các đối thủ chúng ta.

Cả Ông Brown lẫn Ông Faber đều nhấn mạnh rất nhiều vào điểm này, người sau coi nó như chiếc cối đá treo vào cổ của lý thuyết chúng ta, mà dưới sức nặng của nó, lý thuyết ấy không thể không chìm và biến mất.*

* Lời giải đáp cho khó khăn tưởng như nan giải này, về thực chất, chính là điều mà Ông Faber đã nêu ra. "Ông Birks, ông viết, không dám phủ nhận tính phổ quát khắp địa cầu của cuộc thiêu hủy bằng lửa, nhưng vì quyền cai trị của Đức Chúa Trời trên hai nguyên tố lửa và nước đều hoàn toàn như nhau một cách vương giả, và vì ba bạn trẻ đã bước đi thong dong giữa lò lửa hừng mà không bị thiêu rụi, nên ông cho rằng cũng như gia đình Nô-ê đã thoát khỏi cơn đại hồng thủy bằng nước bao phủ khắp nơi, thì một phần sót lại cũng có thể được tha cho, ngay giữa cơn đại hồng thủy bằng lửa khắp nơi trong tương lai."

Vậy tại sao lại không thể như thế? Có điều gì trái với Kinh Thánh, bất khả, hay phi lý trong điều này chăng? Chúng ta hãy xét xem.

* Xem cuốn Sacred Calendar of Prophecy của Ông Faber, quyển iii, tr. 447–452. — Eight Dissertations, quyển i, lời tựa tr. 13–18, quyển ii, tr. 126, ghi chú, trong đó ông khẳng định rằng "chính điểm mấu chốt của thuyết tiền thiên niên kỷ nằm ở lời tiên tri này."

Các thánh đồ đã sống lại và được biến hóa sẽ được cất lên khỏi cuộc thiêu hủy; phần sót lại của Y-sơ-ra-ên và phần sót lại của dân Ngoại được Đức Chúa Trời bảo tồn, chúng ta không biết ở đâu hay bằng cách nào, — "trong buồng mình",* cho đến khi cơn thịnh nộ qua đi; — vì đã chép rõ ràng rằng, "DÂN CƯ TRÊN ĐẤT ĐỀU BỊ ĐỐT CHÁY, CHỈ CÒN LẠI ÍT NGƯỜI".+ Nhờ họ mà Giu-đê và cả trái đất được tái định cư. Điều này có phải là không thể tin hay không thể xảy ra chăng? Chúng ta có dám nói "điều đó không thể xảy ra", chỉ vì chúng ta không hiểu bằng cách nào chăng? Không, — nhưng há chẳng phải đó là điều có thể và có khả năng xảy ra sao? Há chẳng phải đó vẫn luôn là cách Đức Chúa Trời gìn giữ một dân cách diệu kỳ, hoặc giữa những sự đoán phạt, hoặc bằng cách giật họ ra khỏi những sự đoán phạt ấy, tùy theo điều Ngài thấy là tốt nhất sao? Hê-nóc, Ngài đã cất lên khỏi những sự đoán phạt. Nô-ê, Ngài đã bảo tồn giữa những sự đoán phạt ấy. Lót, Ngài đã giật ra khỏi những sự đoán phạt ấy. Ra-háp, Ngài đã bảo tồn giữa những sự đoán phạt ấy. Khi mười tai họa liên tiếp giáng xuống Ai Cập với sự tàn phá, Y-sơ-ra-ên được bảo vệ khỏi tất cả. Dù tai họa là gì, Y-sơ-ra-ên vẫn được an toàn. Một cánh tay vô hình đã bao quanh họ. Giữa bóng tối dày đặc, họ có ánh sáng. Khi súc vật của Ai Cập đang chết quanh họ, thì "súc vật của con cái Y-sơ-ra-ên chẳng chết một con nào". Khi tro của lò lửa được tung lên trời và trở thành ghẻ chốc lở loét trên người và thú vật, thì chỉ người Ai Cập chịu khổ. Khi mưa đá giáng xuống xứ cách khủng khiếp, Y-sơ-ra-ên được miễn. Khi con đầu lòng của Ai Cập bị diệt, Y-sơ-ra-ên không hề chịu hại. Khi Pha-ra-ôn ép ngặt Y-sơ-ra-ên, biển đã rẽ ra cho họ đi qua. Khi về sau, người A-si-ri kéo đến như sói xông vào bầy chiên, dường như muốn nuốt chửng Giê-ru-sa-lem, Đức Chúa Trời đã giương khiên can thiệp, — Y-sơ-ra-ên được an toàn, còn kẻ thù nằm chết trong một đêm hàng vạn người. Trong hang sư tử, Đa-ni-ên được Đức Chúa Trời bảo tồn. Khỏi lò lửa hừng, ba bạn trẻ bước ra không hề hấn. Giô-na ra khỏi bụng cá còn sống. Như vậy, bằng mọi cách, Đức Chúa Trời đã cho chúng ta thấy Ngài có thể gìn giữ một dân cho chính Ngài — dù khỏi nước, hay khỏi lửa, hay khỏi dịch lệ, hay khỏi gươm, hay khỏi hàm sư tử. Và há có phải là không thể, rằng trong những ngày sau rốt, một vài cảnh tượng như thế sẽ được lặp lại trên quy mô lớn hơn, hay những cảnh tương tự sẽ diễn ra chăng? Suy luận từ cách Đức Chúa Trời đã đối đãi trong quá khứ, chúng ta phải nói rằng điều đó không những có thể, không những đáng tin, mà còn rất có khả năng và rất có xác suất xảy ra. Cũng đừng ai nói rằng trong những trường hợp được bảo tồn cách diệu kỳ trong quá khứ, chỉ những người công chính mới thoát. Trong nhiều trường hợp, kẻ ác cũng thoát cùng với người công chính. Trong tàu, Cham được bảo tồn; và chúng ta không có bằng chứng nào rằng ông hay vợ ông là người công chính. Chắc chắn ông không phải. Tại Xoa, các con gái của Lót được bảo tồn, và chắc chắn họ không tin kính. Thân nhân của Ra-háp cũng vậy. Vô số người trong Y-sơ-ra-ên khi ra khỏi Ai Cập cũng vậy. Và tại sao Đức Chúa Trời, nếu Ngài vui lòng làm như vậy, lại không thể bảo tồn cả một phần sót lại chưa được hoán cải của cả Y-sơ-ra-ên lẫn dân Ngoại? Với những trường hợp ấy trước mắt, chúng tôi cho rằng lời tuyên bố sau đây của Ông Faber là hoàn toàn vô căn cứ: — "Bằng cách ấy (được cất lên), mọi thánh đồ còn sống của Đức Chúa Trời lúc bấy giờ sẽ được bảo tồn; và vì phần còn lại sẽ chỉ là những kẻ ác không thể cải hóa, nên sự tương đồng ấy (cơn đại hồng thủy) sẽ cho thấy rằng cũng như mọi kẻ ác ngày xưa đã chết trong cơn đại hồng thủy bằng nước bao phủ khắp nơi, thì mọi kẻ ác, vào lúc cuối cùng, sẽ chết trong cơn đại hồng thủy bằng lửa tương tự khắp nơi."* Điều đó không những không đúng, mà hầu hết các sự tương đồng khác nhau đều dẫn chúng ta đến kết luận rằng không phải mọi kẻ ác đều bị diệt, mà một số được bảo tồn, trong ngày khủng hoảng lớn của thế giới ấy. Vậy khi xét đoán từ quá khứ, chúng ta được dẫn đến một kết luận khác với Ông Faber, người khẳng định rằng điều như thế "không những hoàn toàn không được Kinh Thánh ủng hộ, mà thật ra còn bị Kinh Thánh phủ nhận".+ Chúng ta hãy đặt vấn đề như sau để minh họa. Giả sử có lời tiên tri rằng thế gian sẽ lại bị nước tràn ngập, và sau đó, được tái định cư bởi cùng một nòi giống như trước, thì có gì là bất khả trong ý kiến cho rằng Đức Chúa Trời sẽ liệu cách, theo cách riêng của Ngài, để bảo tồn một phần sót lại hầu tái định cư nó, như Ngài đã làm trước đây? Giả sử có lời tiên tri rằng: dịch lệ khắp nơi sẽ giáng xuống đất, diệt sạch dân cư, và sau khi nó qua đi, đất sẽ được tái định cư bởi cùng một nòi giống, thì có gì là trái với Kinh Thánh trong ý tưởng rằng Đức Chúa Trời có thể liệu cách để giữ một phần sót lại còn sống? Giả sử có lời tiên tri rằng "những thú dữ độc hại" sẽ được thả ra khắp cả trái đất, mọi miền, để cắn xé dân cư, thì có gì là không thể tin hay trái với Kinh Thánh khi cho rằng Đức Chúa Trời sẽ bịt miệng chúng, để phần sót lại mà Ngài đã chọn, như Đa-ni-ên, được bình an vô sự? Vậy nếu có lời tiên tri rằng thế gian này sẽ phải chịu một cơn đại hồng thủy thứ hai, — một cơn đại hồng thủy bằng lửa, — bao phủ khắp nơi như cơn đầu, thì có gì là không thể tin, trái với Kinh Thánh, hay bất khả, trong giả thiết rằng một phần sót lại có thể được cứu khỏi nó, theo cách riêng của Đức Chúa Trời, để tái định cư trái đất đã được thanh tẩy?

* Ê-sai 26:20. + Ê-sai 24:6.

* Tr. 15, 16. + Tr. 15.
Để xác nhận quan điểm này, chúng ta có thể viện dẫn một số đoạn trong lời tiên tri Cựu Ước. Chúng ta hãy lấy Ê-sai 24, mà chúng ta cho là đồng thời với thư Phi-e-rơ thứ hai. Ở đó chúng ta có một bức tranh về sự hoang tàn, đổ nát, diệt vong, hoàn toàn như bức tranh mà sứ đồ đã vẽ: "Nầy, Đức Giê-hô-va làm cho đất trống không và hoang vu; Ngài lật đổ mặt đất, ... sự rủa sả đã nuốt đất, và những kẻ ở trên nó phải chịu tội; vì cớ đó dân cư trên đất đều bị đốt cháy, chỉ còn lại ít người, ... đất đều tan nát, đất đều vỡ lở, (đúng là lời lẽ của Phi-e-rơ) đất đều rúng động lắm, ... đất sẽ xiêu tó như người say rượu, và lung lay như cái chòi, ... nó sẽ đổ xuống và không dậy nữa." Còn lời lẽ nào mạnh mẽ hơn thế để diễn tả sự hoang tàn tột cùng, sự hoang tàn phổ quát, tàn phá và hủy diệt, như ngọn lửa mà Phi-e-rơ đã mô tả? Thế mà ngay giữa cảnh tượng ấy, một phần sót lại được nói là đã được bảo tồn; và chương tiếp theo mô tả trái đất được đổi mới và tái định cư. Hoặc lấy chương 34 của cùng một sách: một cảnh tượng tương tự được mô tả, và lời lẽ dùng còn giống lời của sứ đồ hơn nữa: "mọi cơ binh trên trời sẽ tan đi, các từng trời sẽ cuốn lại như cuốn sách", v.v. Thế mà chương tiếp theo mô tả trái đất được tái định cư, rõ ràng bởi những người đã ra khỏi những sự đoán phạt bằng lửa ấy. Có nhiều đoạn tương tự, tất cả đều vẽ nên một cảnh tượng khủng khiếp và phổ quát như cảnh của Phi-e-rơ, thế mà tất cả đều nói về những người sống sót qua các sự đoán phạt ấy và tái định cư trái đất, và những người ấy rõ ràng không phải là các thánh đồ đã sống lại, mà là người Giu-đa và dân Ngoại, những con người bằng xương bằng thịt như chúng ta.

Nhưng điều hoàn toàn dứt khoát về điểm này là đoạn trong Ê-sai 65, mà Phi-e-rơ rõ ràng đã ám chỉ khi ông nói: "nhưng chúng ta theo lời hứa của Ngài mà trông đợi trời mới đất mới, là nơi sự công bình ăn ở." Đất mới của Ê-sai và của Phi-e-rơ hẳn phải đồng thời với nhau, bằng không lời trích dẫn của Phi-e-rơ chẳng có ý nghĩa gì. "Theo lời hứa của Ngài" có thể có nghĩa gì khác, ngoài ý này: "chúng ta, như Ê-sai đã báo trước, trông đợi một đất mới sẽ ra từ cuộc thiêu hủy này." Vậy chúng ta quay sang Ê-sai để xem đất mới ấy là gì, và chúng ta thấy đó là một đất mới trong đó có một Giê-ru-sa-lem; trong đó có trẻ sơ sinh, trẻ con, người già, nhà cửa, vườn nho, muông sói, chiên con, sư tử, rắn. Ông Faber giải thích điều này thế nào? Chắc chắn ông sẽ không phủ nhận tính đồng thời; cũng không phủ nhận rằng Phi-e-rơ đang trích dẫn Ê-sai; và vì Phi-e-rơ cho chúng ta biết rằng đất mới là kết quả của cuộc thiêu hủy, ông phải thừa nhận rằng một phần sót lại, giống hệt phần được bảo tồn cùng với Nô-ê trong tàu, đã được Đức Chúa Trời cứu để tái định cư địa cầu. Nếu ông phủ nhận rằng Phi-e-rơ đang trích dẫn Ê-sai, hay nếu ông cho rằng Ê-sai là tượng trưng, thì tại sao chúng ta lại không được phép, (nếu chúng ta muốn) nói rằng cuộc thiêu hủy trong Phi-e-rơ cũng là tượng trưng?* Và há chúng ta lại không thể dùng chính lời ông, lời ông nói về một vài người trong chúng ta: "lời lẽ không thể hiểu lầm của Phi-e-rơ, (và chúng tôi thêm, của Ê-sai,) bằng tiến trình cưỡng ép quidlibet ex quolibet của Procrustes, và chỉ vì muốn xoay chuyển một điểm trong cách giải nghĩa, đã bị bắt buộc một cách tàn nhẫn phải đưa ra bất cứ điều gì chứ không phải điều nó thật sự đưa ra"?† Và chúng ta có thể dùng lời lẽ ấy của ông, với sức mạnh không kém, để chống lại cách giải nghĩa tượng trưng của ông về sự tái lâm trong Ma-thi-ơ 24. Nếu điều đó là tượng trưng, chúng ta không biết trong Kinh Thánh còn điều gì có thể được chứng minh là theo nghĩa đen. Nhưng (như Ông Faber nói về chúng ta liên quan đến một đoạn khác) "sự thật là, đó là một chiếc cối đá treo vào cổ của thuyết hậu thiên niên kỷ, mà không nỗ lực hay mưu mẹo nào có thể gỡ bỏ được."

* Lightfoot và Owen đều coi cả hai là tượng trưng!

† [NEEDS REVIEW: chú thích gốc cho câu trích dẫn về lời lẽ của Phi-e-rơ không đọc được trong bản scan]

Về việc trái đất vẫn gần như y nguyên về hình dáng bề ngoài sau ngọn lửa cũng như trước, tôi chỉ xin nói rằng Kinh Thánh dường như không cho tôi cơ sở để nghĩ rằng đất, biển và bầu trời thật sự sẽ bị nung chảy hòa lẫn vào nhau như chì nóng chảy. Thật vậy, làm sao điều ấy có thể xảy ra với các từng trời hay bầu trời? Cảnh tượng được trình bày trong lời tiên tri giống cảnh Sô-đôm và Gô-mô-rơ hơn. Và ngay cả khi thừa nhận rằng sẽ có sự nung chảy thành chất lỏng, thì nếu những người chống đối chúng tôi có thể cho tôi biết bằng cách nào mà thân thể của kẻ ác không bị thiêu rụi trong ngọn lửa đời đời của địa ngục, nhưng vẫn ở đó mãi mãi trong hồ lửa cháy ấy, bị hành hạ mà không bị hủy diệt, tôi sẽ cho họ biết bằng cách nào mà trái đất rắn chắc này sẽ bị lửa đốt cháy khắp nơi, mà vẫn hiện ra với đồi núi thung lũng y như trước.*

* Toplady, khi nói về các thiên sứ, có nêu ra một gợi ý đáng chú ý: "Có lẽ, khi Đấng Christ ra hiệu lệnh, họ sẽ châm lửa đốt thế gian, và điều tiết cuộc thiêu hủy sẽ đưa đến trời mới (tức là bầu khí quyển mới) và đất mới." — Bài giảng Jesus seen of angels. Giả thuyết về các thiên sứ ấy đúng hay sai, cũng không quan trọng. Đức Chúa Trời sẽ điều tiết cuộc thiêu hủy. Và tại sao Ngài lại không điều tiết nó để thiêu rụi hay bảo tồn, để nung chảy hay làm đông đặc, điều gì Ngài muốn.
Về điểm trên, Ông Brown không thừa nhận quyền của chúng tôi trong việc xếp những lời phản đối của các đối thủ chúng tôi vào loại khó khăn mà chúng tôi bằng lòng để lại trong tay Đức Chúa Trời; và ông dùng lời lẽ khá nặng nề về lập trường mà chúng tôi đã giữ;† cho rằng gọi chúng chỉ là những khó khăn là "lạm dụng từ ngữ"; rằng đó là những khó khăn "mà không ánh sáng nào từ trời có thể gỡ bỏ"; những khó khăn "cùng loại với việc hai cộng hai bằng bốn là một khó khăn cản trở việc tin rằng chúng bằng năm".‡ Tuy nhiên, nếu điều tôi đã gợi ý trên đây có chút gì là đúng, thì những khó khăn ấy không phải là "những điều hoàn toàn không thể" như Ông Brown đã mô tả. Chúng có thể là những khó khăn; nhưng đó là những khó khăn thường có sự tương đồng trong cách Đức Chúa Trời đã đối đãi với dân Ngài trong quá khứ, và do đó, có thể được xem là không phải không thể, cũng không phải bất khả, sẽ xảy ra trong thời gian tới. Tuy nhiên, vài nhận xét thêm ở đây có thể không phải là thừa. 1. Ê-sai (như tôi đã lưu ý) tuyên bố rằng "dân cư trên đất đều bị đốt cháy, chỉ còn lại ít người". Ông Brown có thể nói cho biết, nếu dân cư đã bị đốt cháy, thì làm sao ngay cả số ít ấy còn lại được? Đa-ni-ên cho chúng ta biết rằng ba bạn trẻ đã bị quăng vào lò lửa nung nóng gấp bảy lần. Ông Brown có thể nói cho biết họ đã ra khỏi đó mà không một sợi tóc nào trên đầu bị cháy xém, hay mùi lửa vương trên mình; thế mà ngọn lửa của lò ấy, trong cùng một lúc, đã giết chết những người quăng họ vào? Nếu chúng ta lý luận theo phương pháp của Ông Brown, chúng ta sẽ nói đó là một điều hoàn toàn không thể, và gọi đó là một khó khăn là lạm dụng từ ngữ. 2. Đây chính là căn cứ mà người Giu-đa đã dùng để khước từ sự nhập thể. Theo họ, đó không phải là một khó khăn, mà là một điều không thể. Trypho người Giu-đa, trong Đối thoại của Justin, nói với ông rằng: "điều ông quả quyết, tức là — Đấng Christ là Đức Chúa Trời, Đấng có từ cõi đời đời, và về sau Ngài đã hạ mình xuống để được sinh ra và làm người, và Ngài không phải là người bởi người mà ra, đối với tôi dường như không những không thể tin mà còn là phi lý."* Đây cũng là căn cứ mà Tiến sĩ Bush dựa vào để chống lại niềm tin vào sự sống lại. Ông cho đó là một điều hoàn toàn không thể — một "khó khăn cùng loại với việc hai cộng hai bằng bốn là một khó khăn cản trở việc tin rằng chúng bằng năm". Chương đầu của ông bàn về lập luận từ lý trí, và trong đó ông tập hợp và trình bày, với sức mạnh và sự sắc bén đáng kể, những khó khăn về khoa học, vật lý và lý trí, cản trở sự sống lại của thân thể. Ông không chịu thừa nhận rằng đó chỉ là những khó khăn; ông phơi bày chúng ra để chế giễu như những điều phi lý, cho chúng ta biết rằng "viện đến sự toàn năng thì khó khăn vẫn y nguyên như trước". Thậm chí, ông còn hỏi: "làm sao sự toàn năng có thể thiết lập được mối quan hệ mà chúng ta đang tìm kiếm?"

† [NEEDS REVIEW: chú thích gốc in mờ trong bản scan ("Peo, ~ P. 382."), không đọc được]

‡ [NEEDS REVIEW: dấu chú thích trong bản gốc không đọc được; không có nội dung chú thích đi kèm trong bản scan]

* Đoạn bốn mươi tám. Vì không có bản gốc bên cạnh, tôi trích dẫn theo bản dịch của Brown, xuất bản lần đầu năm 1745, và tái bản năm 1846, — Tr. 108.

Ông chế giễu như sau: "Trong những chu kỳ biến đổi vô tận, việc tưởng tượng khó hơn việc dùng lý trí bao nhiêu thì cũng vậy, khi hình dung rằng một phần vật chất từng ở trong thân thể của Gô-li-át người Gát có thể đã đi vào thịt của con ngựa Bucephalus của Alexander, từ đó có thể lần theo cho đến khi nó đậu lại nơi một thầy tu dervish đang nhảy múa của một thành phố phương Đông, xoay tròn trong những vòng quay kỳ quặc không kém gì chính Bucephalus khi có ai khác ngoài chủ nhân vương giả của nó định cưỡi lên. Nhưng giả sử những hạt vật chất lưu lạc ấy được truy ngược về người khổng lồ Phi-li-tin, chúng ta đã đến đích cuối cùng của chúng chưa? Ông ta đã lấy chúng từ đâu? Há chẳng phải có thể đã có một người đòi quyền sở hữu trước đó nữa? Và há quyền sở hữu của ông ta lại không thể bị một người trước nữa thách thức, cứ thế vô tận? Giả sử một thân thể cá nhân ngày nay gồm một triệu hạt; có gì dễ hơn việc hình dung rằng mỗi hạt trong số ấy bắt nguồn từ một trong một triệu thân thể đã sống trong các thời đại trước? Nếu mỗi thân thể ấy đều đòi lại phần của mình dựa trên cùng một quyền mà người đang sở hữu hiện có đối với chúng, thì còn lại gì cho người này để 'tạo nên một thân thể sống lại'? — Tr. 42."

Hãy lấy đoạn sau đây làm mẫu cho cách lý luận của ông: "Vấn đề là, liệu giáo lý chân chính về sự sống lại có đòi hỏi chúng ta phải tin rằng những vật chất phân tán này sẽ được thu gom lại, và đi vào cấu tạo của những thân thể thuộc linh? Nếu điều đó đúng với bụi đất thời tiền hồng thủy, thì chắc chắn cũng đúng với mọi bụi đất khác, và làm sao điều ấy có thể thực hiện được mà không tháo rời và gỡ tung, có thể nói, toàn bộ khung cấu trúc của thiên nhiên, thì vượt quá sự tưởng tượng. Và nếu điều ấy sẽ xảy ra, thì khi nào? Có phải vào thời kỳ gọi là ngày sau rốt, khi mà phần lớn đều cho rằng cuộc thiêu hủy các từng trời và trái đất sẽ diễn ra? Nếu đó là lời chứng không thể hiểu lầm của Đức Chúa Trời, thì tất nhiên chúng ta phải tiếp nhận. Nhưng đối với cái nhìn của con người, xét tiên thiên, quả là một tiến trình lạ lùng và không thể hiểu được, khi việc thu gom lại những hạt phân tán, việc xây dựng lại những đền thờ nhân loại đổ nát này, lại đang diễn ra giữa cảnh tượng 'sự cháy của đất' ấy! Rõ ràng không còn nghi ngờ gì nữa, rằng lý thuyết phổ thông đẩy chúng ta vào những giải pháp hết sức cùng quẫn. Thật vậy, chúng ta thấy rằng những khó khăn vây quanh đều hoàn toàn không thể vượt qua."*

* Tr. 63, 64.

Rồi hãy đặt cạnh đó đoạn sau đây của Ông Brown.

"Ai mà không thấy trong tất cả những điều này những khó khăn không thể gỡ của hệ thống? (Tiến sĩ Bush gọi chúng là không thể vượt qua.) Nhưng các ông nói: Chúng tôi thừa nhận chúng, mà vẫn không lay chuyển: 'Chúng tôi có thể yên tâm, vị tác giả được trích dẫn đầu tiên nói, và mọi người đều nói cùng một giọng, 'để chúng lại cho Đức Chúa Trời chúng ta gỡ rối.' Tuy nhiên, đây là một sự lạm dụng hết sức không chính đáng và nguy hiểm một nguyên tắc đúng đắn, (Tiến sĩ Bush cũng nói vậy.) Chắc chắn, có những khó khăn phải được giải quyết theo cách ấy. Nhưng ai sẽ phủ nhận rằng có những khó khăn không nên được xử lý như thế, và không thể được đối đãi như thế mà không lạm dụng trí tuệ mà Đức Chúa Trời đã ban để khám phá chân lý, và phá đổ một trong những rào cản lớn mà Ngài đã nhân từ dựng lên chống lại sự sai lầm? (Đúng là lập luận của Tiến sĩ Bush.) Ai sẽ dung thứ cách đối phó như thế với những khó khăn của chủ nghĩa vô thần, của chủ nghĩa Deism, của chủ nghĩa Unitarian, và của Công giáo La Mã? Chúng ta thật sự có một cuốn sách về 'Những khó khăn của chủ nghĩa vô tín' và một cuốn khác về 'Những khó khăn của Công giáo La Mã.' Có ai phản đối nguyên tắc mà các hệ thống ấy bị công kích? Nếu có người hỏi tại sao, dù thừa nhận điều này, những khó khăn của lý thuyết tiền thiên niên kỷ về cuộc thiêu hủy, lại nên được xếp vào loại sau, mà không được xếp vào loại trước? thì câu trả lời đã rõ: Đó là những khó khăn mà không ánh sáng nào từ trời có thể gỡ bỏ. (Tiến sĩ Bush nói, về những khó khăn kia, 'ngay cả sự toàn năng cũng không thể gỡ bỏ chúng.') Một cuộc thiêu hủy khắp nơi, mà khỏi sự tàn phá của nó vô số người được bảo tồn cách bí ẩn, những người chưa từng nghe nói về nó, và bất chấp nó mà sự yên tĩnh không gián đoạn vẫn ngự trị khắp mặt đất — nói về sự khó khăn đơn thuần khi tin điều này là lạm dụng từ ngữ. Đó là một khó khăn cùng loại với việc hai cộng hai bằng bốn là một khó khăn cản trở việc tin rằng chúng bằng năm."* (Đúng là lời của Tiến sĩ Bush.)

* Tr. 381, 382.

Hai tác giả này khác nhau chỗ nào trong lập luận? Ý tưởng của họ, thậm chí lời lẽ của họ, gần như giống nhau. Xin độc giả so sánh hai đoạn trích dẫn trên, tôi xin khép lại đề tài này.

Một nhận xét nữa, rồi chúng ta xong. Giả như đoạn trong Phi-e-rơ là chí tử đối với thuyết tiền thiên niên kỷ, thì nó cũng chí tử đối với thuyết hậu thiên niên kỷ. Vì bằng không nỗ lực hay mưu mẹo nào, người ta có thể nhét một ngàn năm bình an thánh khiết phước hạnh vào giữa sự nhạo báng và gian ác của những ngày sau rốt với cuộc thiêu hủy ấy. Sự gian ác đã bắt đầu từ thời các sứ đồ. Nó sẽ gia tăng, lan rộng, phình to, càng ngày càng tệ hơn, cho đến khi kết thúc trong cơn lụt lửa. Khi nào chúng ta có thể chen một ngàn năm bình an thánh khiết vào giữa lần đến thứ nhất và sự tái lâm của Chúa?
MỤC VIII. Người ta nói rằng chúng tôi gieo rắc hạt giống của mọi tà giáo. Tiến sĩ Carlile khẳng định rằng hệ thống của chúng tôi "gây nguy hại cho toàn bộ cơ cấu của Cơ Đốc giáo"; Ông Brown cho rằng nó "lật đổ các nguyên tắc căn bản của Lời Đức Chúa Trời", đòi hỏi "không những một thời kỳ mới, mà một Cơ Đốc giáo mới". Tiến sĩ Hamilton, Ông Morrison, và những người khác, đưa ra gần như cùng một lời buộc tội chống lại chúng tôi. Tôi cũng biết điều này được khẳng định gay gắt thế nào trong chốn riêng tư, nhờ đó không những giáo lý của chúng tôi bị tìm cách làm mất uy tín, mà chính chúng tôi cũng bị đặt dưới sự nghi ngờ.

Xin cho tôi tra xét mối liên hệ được cho là tồn tại giữa thuyết ngàn năm bình an và giáo lý sai lầm. Có thể chứng minh bằng sự kiện chăng? Hay đó chỉ là suy luận của những người, vì có thành kiến rất xấu về hệ thống này, nên nghĩ rằng nó hẳn phải, và đáng phải, liên hệ với mọi hình thức sai lầm?

Vậy tôi xin tuyên bố, và sẵn sàng chứng minh, rằng những kẻ không những đã gây nguy hại, mà đã lật đổ toàn bộ cơ cấu của Cơ Đốc giáo, không phải là những người theo thuyết ngàn năm bình an, mà là những đối thủ của họ.

Thuyết Ngộ đạo của các thời đại đầu vừa công khai vừa thực chất chống lại thuyết ngàn năm bình an. Nó mang tính ẩn dụ và chống nghĩa đen, một mớ vá víu giữa Cơ Đốc giáo và triết học ngoại giáo. Nó không những đã biến sự sống lại lần thứ nhất thành một cái bóng thuộc linh, mà còn biến mọi sự sống lại thành như vậy, lên án là xác thịt mọi ai tin vào bất kỳ sự sống lại nào, cũng như những người chống đối chúng tôi lên án chúng tôi vì tin vào sự sống lại lần thứ nhất. Và ai đã bênh vực chân lý chống lại những người Ngộ đạo chống thuyết ngàn năm bình an và thích ẩn dụ này? Irenaeus và Justin Martyr, hai người theo thuyết ngàn năm bình an nổi tiếng. Mối liên hệ giữa chủ nghĩa chống thuyết ngàn năm bình an và tà giáo, trong các thời đại đầu, có thể được xác lập rõ ràng bằng sự kiện. Sự đối kháng giữa thuyết ngàn năm bình an và tà giáo cũng có thể được chứng minh rõ ràng như vậy. Những người Ngộ đạo theo tà giáo là những kẻ duy nhất chống đối thuyết ngàn năm bình an trong những ngày ấy; các giáo phụ hoàn toàn chính thống đều nhất trí ủng hộ nó. Thuyết Ngộ đạo và chủ nghĩa chống thuyết ngàn năm bình an là bạn bè; thuyết Ngộ đạo và thuyết ngàn năm bình an là kẻ thù công khai. Thế mà người ta nói hệ thống của chúng tôi từ đầu đến cuối gắn liền với tà giáo.

Những trò dại dột xác thịt của Cerinthus đôi khi được trưng ra như những mẫu mực của thuyết ngàn năm bình an. Nhưng chủ nghĩa Cerinthus và thuyết ngàn năm bình an đã hoàn toàn và công khai đối lập nhau. Các giáo phụ theo thuyết ngàn năm bình an là những người lên án và bác bỏ Cerinthus cùng những điều gớm ghiếc của ông mạnh mẽ nhất. Giữa họ là sự đối kháng, chứ không phải liên minh; và việc đồng nhất chủ nghĩa Calvin với chủ nghĩa Socinian, chỉ vì Priestley tình cờ là người theo thuyết tiền định, cũng đúng như việc đồng nhất thuyết ngàn năm bình an với chủ nghĩa Cerinthus, chỉ vì Cerinthus đã nói về các thánh đồ trị vì trên đất.

Trong thế kỷ thứ hai, tình trạng cũng vậy; thuyết ngàn năm bình an và chính thống vẫn đi đôi với nhau. Dù mối nguy cho cơ cấu của Cơ Đốc giáo có đến từ đâu, nó cũng không đến từ những người theo thuyết ngàn năm bình an. "Thuyết ngàn năm bình an đã cấu thành (một nhà văn người Đức nói,) trong thế kỷ thứ hai, một cách dứt khoát, một tín điều, đến nỗi Justin đã giương nó lên như một tiêu chuẩn của chính thống hoàn hảo."*

* Justin Martyr của Semisch, quyển ii, tr. 365.

Rồi Origen xuất hiện, — chẳng phải bạn của thuyết ngàn năm bình an, cũng chẳng phải bạn của chính thống. Ông đã biến toàn bộ Kinh Thánh thành một câu đố; ông phủ nhận giáo lý về hình phạt đời đời. Ông dường như hoàn toàn không vững vàng ngay cả về những điểm căn bản. Trong trường hợp của ông, chắc chắn tà giáo và chủ nghĩa chống thuyết ngàn năm bình an là đồng minh. Những người theo thuyết ngàn năm bình an trong những ngày ấy, thay vì "gây nguy hại cho toàn bộ cơ cấu của Cơ Đốc giáo", lại là những người bênh vực vững chắc của nó chống lại những kẻ tà giáo chống thuyết ngàn năm bình an, là những kẻ đang đưa vào "không những một thời kỳ mới, mà một Cơ Đốc giáo mới."†

† Dionysius thành Alexandria, người được cho là đã giáng đòn kết liễu thuyết ngàn năm bình an trong Hội Thánh phương Đông, là kẻ phủ nhận thần tính của Đức Thánh Linh. Xem cuốn Vindiciae Dertatio, S. S. của Lampe, chương iv, mục 4. [NEEDS REVIEW: tên sách in mờ trong bản scan, không đọc chắc]

Rồi đến Jerome, một trong những đối thủ sắc bén và kiên quyết nhất mà thuyết ngàn năm bình an từng có; một người không bao giờ bỏ lỡ cơ hội công kích nó. Jerome có vững vàng trong đức tin chăng? Than ôi! dường như ông không hề có khái niệm gì về sự xưng công chính nhưng không. Với ông, mọi sự đều là việc làm; — mê tín và sự tự cho mình là công chính làm tối tăm các trang trong cả Thư tín lẫn Chú giải của ông. Có lẽ Công giáo La Mã mang ơn Jerome hơn bất kỳ giáo phụ nào. Ngay trong thời ông, như chính ông cho chúng ta biết hơn một lần, đại đa số những người tin kính đều theo thuyết ngàn năm bình an. Vậy thuyết ngàn năm bình an và tà giáo có phải là không thể tách rời? hay điều ngược lại mới là sự thật? Tôi biết Augustine chống lại chúng tôi, và ông vững vàng trong đức tin hơn nhiều; nhưng trường hợp của ông chỉ xác nhận những gì chúng tôi đã nói, vì ông gần như là ví dụ duy nhất trong thời đại ấy, về sự kết hợp giữa chính thống và chủ nghĩa chống thuyết ngàn năm bình an.

Chủ nghĩa chống thuyết ngàn năm bình an lúc bấy giờ đang lan rộng. Và những kẻ bênh vực nó đã bào chữa cho nó thế nào? Bằng cách phủ nhận sự thần cảm của sách Khải Huyền! Giám mục Russell — chẳng phải người theo thuyết ngàn năm bình an — nói rằng: "Đáng chú ý là, bao lâu những lời tiên tri về ngàn năm bình an còn được giải nghĩa theo nghĩa đen, bấy lâu sách Khải Huyền còn được tiếp nhận như một tác phẩm được thần cảm, và là tác phẩm của sứ đồ Giăng; nhưng ngay khi các nhà thần học thấy mình buộc phải nhìn các lời loan báo của nó qua lăng kính ẩn dụ và mô tả bóng bẩy, thì họ đã cả gan đặt vấn đề về nguồn gốc thiên thượng, tính xác thực, và thẩm quyền của nó. Dionysius, người ủng hộ lớn của trường phái ẩn dụ, đã đưa ra một ý kiến dứt khoát chống lại tính xác thực của sách Khải Huyền."*†

* Discourses, tr. 87, 88. † Thật buồn cười khi thấy vị biên tập viên Công giáo La Mã của Tertullian đã lấp liếm thuyết ngàn năm bình an của Giáo phụ ấy như thế nào. Xem bản in Milan (không phải là bản chính xác lắm), tr. 518.

Như vậy, trong các thời đại đầu, chúng ta thấy chủ nghĩa chống thuyết ngàn năm bình an gắn liền với thuyết Ngộ đạo và chủ nghĩa Origen; với sự phủ nhận sự sống lại, hình phạt đời sau, và thần tính của Đức Thánh Linh, với cách giải nghĩa Kinh Thánh bằng ẩn dụ còn tệ hơn cả các ra-bi, với sự phủ nhận sự xưng công chính bởi đức tin, với mê tín, với sự phủ nhận một phần Lời Đức Chúa Trời. Những người chống đối chúng tôi có thể chỉ ra hệ thống của chúng tôi gắn liền với một trong những điều này, hay với bất kỳ tà giáo nào chăng? Thế mà người ta nói chúng tôi gây nguy hại cho toàn bộ cơ cấu của Cơ Đốc giáo.

Trong các thời đại khác, Công giáo La Mã đã theo phe chủ nghĩa chống thuyết ngàn năm bình an, và lên án phe đối lập như một tà giáo. Nó gặp khó khăn lớn trong việc gỡ các giáo phụ thời đầu khỏi lời buộc tội tà giáo. Nhưng nó làm những gì có thể, cả trong các hệ thống thần học lẫn qua các sử gia của mình, để cứu vãn danh tiếng của họ, và bênh vực truyền thống, ngay cả khi lên án thuyết ngàn năm bình an. Như vậy Công giáo La Mã tự gắn mình với chủ nghĩa chống thuyết ngàn năm bình an, và đóng dấu của nó lên hệ thống của chúng tôi. Vậy chúng tôi mở đường cho tà giáo bằng cách nào, khi mà tà giáo vẫn luôn ghét chúng tôi và lên án chúng tôi?

Từ thời Cải chánh, cùng một liên minh giữa chính thống với thuyết ngàn năm bình an, và điều ngược lại, có thể được lần theo dấu vết. Moehler cố đồng nhất người Anabaptist với những người theo thuyết ngàn năm bình an* để giúp làm mất uy tín và hạ thấp cuộc Cải chánh; nhưng dù thừa nhận rằng những kẻ cuồng tín ấy đã tiếp nhận một thứ thuyết ngàn năm bình an nào đó, chúng tôi vẫn có thể chấp nhận ngoại lệ, và cho rằng có một lần thuyết ngàn năm bình an đã gắn liền với tà giáo. Nhưng từ đó về sau, thật lạ khi thấy giáo lý sai lầm luôn ra trận chống lại chúng tôi như thế nào. Chủ nghĩa Arian, chủ nghĩa Socinian, chủ nghĩa duy lý, chủ nghĩa Arminian, chủ nghĩa Pelagian, và cuối cùng là chủ nghĩa Morrison, đã chống đối chúng tôi và bênh vực những người chống đối chúng tôi. Họ luôn cảm thấy đồng cảm với chủ nghĩa chống thuyết ngàn năm bình an, và tỏ ra khinh ghét, khinh miệt phe đối lập.

* Symbolism, quyển ii, tr. 157.

Thuyết ngàn năm bình an luôn tỏ ra có mối tương đồng mạnh mẽ nhất với chủ nghĩa Calvin. Trong thế kỷ trước, Whitby là đối thủ lớn của chúng tôi, và ông là người theo chủ nghĩa Arminian. Thật đáng chú ý, ở cuối cuốn Chú giải của ông, có hai Luận văn, — một chống lại thuyết ngàn năm bình an, một chống lại sự công chính được kể của Đấng Christ! Từ thời ông, chủ nghĩa duy lý của Đức và chủ nghĩa Arminian của Anh đã lên án và chế giễu thuyết ngàn năm bình an như một điều dại dột và hoang đường. Những Hội Thánh chết đã nổi bật trong chủ nghĩa chống thuyết ngàn năm bình an, và từ ngòi bút của một số nhà thần học lạnh nhạt nhất của chúng ta đã ra đời những lời lên án mạnh mẽ nhất chống lại hệ thống của chúng ta. Trong những ngày của Hội nghị Westminster có thể tìm thấy nhiều người theo thuyết ngàn năm bình an: Twisse, vị chủ tọa, và nhiều thành viên đều như vậy. Một thế kỷ sau, hầu như không tìm thấy một người ủng hộ hệ thống ấy nào ở Anh. Khi có sự sống và sự vững vàng, có thuyết ngàn năm bình an; khi có sự chết và sự sai lầm, không có nó.

Trong những năm gần đây, hai trong số những đối thủ cay đắng nhất của thuyết ngàn năm bình an là Moses Stuart ở Andover, người đã đi những bước rất xa trong chủ nghĩa duy lý, và Tiến sĩ Bush ở New York, người đã trở thành người theo phái Swedenborg! Những người chống đối chúng tôi có thể chỉ vào Edward Irving và những người theo ông như những mẫu mực của hệ thống chúng tôi. Tôi chỉ vào Bush và những người theo ông như những ví dụ của hệ thống họ.

Chúng tôi mở đường cho tà giáo bằng cách nào, tôi không biết; nhưng điều này tôi biết, rằng những lời buộc tội như thế chống lại chúng tôi không phải là những lập luận công bằng. Chúng cho thấy một điều gì đó giống như sự bực dọc và nỗi sợ hãi hèn nhát khi đối diện với lập luận rộng lớn của vụ việc. Thật không công bằng khi thì thầm những nghi ngờ chống lại tính chính thống của những người theo thuyết ngàn năm bình an, với hy vọng rằng bằng cách làm cho họ thành những người bị nghi ngờ, ảnh hưởng của họ sẽ bị giảm bớt, hay với hy vọng rằng bằng cách gán cho giáo lý những khuynh hướng tưởng tượng, nó sẽ bị tránh xa như điều lây nhiễm, và bị khiếp sợ như mang đầy những sai lầm đen tối.

Tôi không hề phản đối việc hệ thống của chúng tôi bị tấn công dữ dội và không chút nể nang; nhưng tôi có nhiều lý do để cho rằng việc nó bị bóp chết trong bóng tối bởi những lời đồn ác là điều sai trái. Nếu đó không phải là chân lý của Đức Chúa Trời, hãy để nó bị bác bỏ và tắt tiếng; nhưng đừng ngăn chặn việc tìm kiếm chân thành, và đừng rào kín đề tài này khỏi sự tra cứu của những người công tâm, bằng sự phán xét thiên kiến bất công mà qua đó mọi chân lý đều có thể bị khai trừ và dập tắt. "Muốn khiến một giáo lý bị mang tiếng đến nỗi đa số Cơ Đốc nhân không còn nghiên cứu nó nữa thì có lẽ không khó; nhưng điều đó có ích gì cho việc xây dựng chân lý vững chắc hay nhổ bỏ sai lầm độc hại?"*

* Một tác giả trên tạp chí Free Church Magazine số tháng Giêng vừa rồi đã xếp Morrisonianism và Millennarianism vào chung một hạng. Tôi không biết vì sao, ngoại trừ nhằm gợi ý một mối liên hệ giữa chúng, và nhờ đó làm mất uy tín của thuyết ngàn năm bình an mà không cần phải dùng đến luận cứ hay Kinh Thánh. Người theo Morrison đều chống lại ngàn năm bình an — và những người tin vào ngàn năm bình an đều chống lại Morrison: vậy nên, trên thực tế, mối quan hệ ấy chưa hề được chứng tỏ. Vì người theo Morrison chống lại ngàn năm bình an, tôi có thể xếp chúng vào chung một cách công bằng hơn, và khẳng định rằng chính sự thật này chứng minh mối quan hệ.

Phương cách gieo rắc những lời đồn đoán chống lại những người tin vào ngàn năm bình an là một phương cách mà, do chính bản chất của nó, không dễ gì đối phó. Nó hiếm khi mang một hình thái xác định; và ngoài ra, nó thường chỉ lưu hành trong phạm vi riêng tư. Lúc thì người ta gợi ý rằng chúng tôi phủ nhận công việc của Đức Thánh Linh trong sự cải đạo; lúc thì người ta khẳng định rằng chúng tôi phá hoại nền tảng của ân điển; lúc thì người ta nói rằng chúng tôi hạ thấp Đấng Cứu Thế; lúc thì người ta nói rằng chúng tôi xem nhẹ mọi nỗ lực truyền giáo; lúc thì người ta khẳng định rằng chúng tôi làm rối loạn thần học; lúc thì người ta nói rằng chúng tôi cho rằng chỉ uy nghi của sự hiện đến cũng đủ cải hoá thế gian mà không cần Đức Thánh Linh; "và rồi, khi chúng tôi công khai bác bỏ tất cả những điều ấy — khi không một sự kiện nào có thể đưa ra để củng cố những lời buộc tội như thế, người ta lại khẳng định — 'rốt cuộc nó sẽ dẫn đến tất cả những điều ấy.' Lời đồn đoán cuối cùng này, do chính bản chất của nó, là điều không thể trả lời. Chúng tôi không phải là tiên tri, và không thể thấy trước kết cục. Ai có thể đứng vững trước những lời ám chỉ như thế? Tất cả những gì chúng tôi có thể nói là: một số người trong chúng tôi đã giữ học thuyết ngàn năm bình an được mười năm, một số mười hai năm, một số hai mươi năm, và chúng tôi vẫn vững vàng trong đức tin Calvin — không những thế, chúng tôi còn được xác lập mạnh mẽ trong đó. Chúng tôi không thấy một hệ thống nào có quan hệ gần gũi với thuyết ngàn năm bình an, ngoại trừ hệ thống này. Nếu tôi bị hỏi: "Quan điểm của các ông sẽ đưa các ông đến đâu?" tôi sẽ trả lời, theo như tôi có thể đoán tương lai qua quá khứ: "Chúng sẽ đưa tôi đến một đức tin vững chắc hơn nhiều nơi mục đích tể trị của Đức Chúa Cha — nơi công việc thay thế của Đức Chúa Con vì cớ Hội Thánh — nơi công việc của Đức Thánh Linh trong việc cáo trách, cải hoá, đổi mới, thánh hoá các linh hồn: chúng sẽ đưa tôi đến những nhận thức rõ ràng hơn nhiều về các chức vụ của Đấng Christ, là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua: chúng sẽ đưa tôi đến một niềm xác tín sâu sắc hơn nhiều rằng mọi sự Đức Chúa Trời đối đãi với thế gian sa ngã của chúng ta đều đã và sẽ cho đến cuối cùng là bởi ân điển; vì chính trong các đời sau Ngài sẽ đặc biệt bày tỏ sự giàu có vô lượng của ân điển Ngài; rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, cô dâu, vợ của Chiên Con, là và phải là những kẻ được Đức Chúa Cha chọn lựa từ đời đời, được ban cho Ngài trong giao ước để được Ngài cứu chuộc, và được Đức Thánh Linh thánh hoá, và được sửa soạn trong y phục rực rỡ của cô dâu, cho vinh hiển của ngày cưới."

Vì không chỉ chính giáo lý của chúng tôi mà cả phương thức giải nghĩa của chúng tôi cũng bị cho là dẫn đến dị giáo, tôi xin dành vài trang để xem xét điều này.

Người ta không khỏi hoài nghi rất nhiều về cái gọi là "quy luật tiến triển" trong thần học, do Archdeacon Hare đề xuất,* "theo đó, nhiều phần khác nhau của chân lý Cơ Đốc sẽ không đạt được vị thế xứng đáng của mình trong việc trình bày có hệ thống các giáo lý, cho đến sau khi nhiều thế hệ trôi qua." "Quy luật" ấy có thể được truy nguyên đến mức nào, và đặc biệt có thể gọi nó là "quy luật tiến triển" đến mức nào, là những câu hỏi mà việc giải quyết chúng sẽ đòi hỏi một cuộc nghiên cứu sâu rộng hơn nhiều so với điều ông đã đưa ra trong ghi chú ấy, dù ghi chú ấy có tài năng và học thức đến đâu. Việc các chân lý khác nhau đã nổi lên với một vị thế cao và tách biệt trong các thời đại khác nhau là một sự kiện lịch sử; việc Đức Chúa Trời đã công nhận các chân lý ấy và truyền lại cho chúng ta như một gia sản, tôi vui lòng thừa nhận; nhưng có những điều khiến người đọc lịch sử Hội Thánh phải suy nghĩ về các giáo lý ấy — thứ nhất, không thể truy nguyên được một mối liên hệ nào (đặc biệt là một mối liên hệ về tiến triển hay phát triển) giữa các giáo lý lần lượt nổi lên như thế; thứ hai, một số giáo lý trong đó, như giáo lý về Ba Ngôi trong thế kỷ thứ tư mà ông Hare đề cập,* chúng ta mắc nợ triết học hay siêu hình học của thời đại ấy nhiều hơn là mắc nợ lòng đạo đức của nó; thứ ba, quy luật tiến triển duy nhất mà một số giáo lý khác tuân theo, như giáo lý về thần tính của Đấng Christ, là quy luật của sự tiến triển của sai lầm — nghĩa là, một kẻ phủ nhận chân lý xuất hiện, và ngay lập tức Hội Thánh đoàn kết quanh giáo lý bị tấn công, bênh vực nó, minh hoạ nó, thực thi nó với một tầm rộng và đầy đủ chưa từng nghĩ đến trước đây.

* Mission of the Comforter, quyển ii, tr. 410, ghi chú G.

Trong nhiều trường hợp, "quy luật" ấy là quy luật của sự thoái lui, chứ không phải của sự tiến triển; quy luật của sự suy tàn, chứ không phải của sự phát triển. Chân lý héo khô đến tận gốc rễ, rồi lại đâm chồi; rồi lại héo; rồi lại vươn lên. Trong một số thời đại, nó rực cháy sáng ngời, rồi như một ngọn đèn hiệu quay vòng, nó quay qua và tất cả chìm trong bóng tối. Đó luôn là đặc tính rời rạc, đứt đoạn của chân lý trong thế gian sa ngã này. Nó luôn phải vật lộn để tồn tại, và thường ngã xuống trong cuộc đấu tranh. Vì bản năng tự nhiên của con người gắn với sai lầm, chứ không phải với chân lý. Do đó, trong Theory of Development của Newman, có nhiều điều khiến người đọc suy tư phải chú ý và suy ngẫm. Ông muốn viết về sự phát triển của chân lý; trong khi đó nó lại là một sự phát triển kỳ lạ nhưng vô cùng khéo léo của sai lầm. Đó là sự mặc khải lý thuyết về kẻ địch lại Đấng Christ, mà ông đã vô tình bị bắt buộc phải đặt lên bàn thờ của Đức Chúa Trời, như của đầu mùa của sự bội đạo của mình. Sứ đồ Phao-lô đã tuyên bố "sự mầu nhiệm của sự bất pháp đang hành động," và ông Newman đã chứng minh điều này, bằng cách truy nguyên nó qua mọi nhánh rẽ tiếp theo của nó. Tác phẩm của ông là sự phát triển của kẻ địch lại Đấng Christ, hay ít nhất là của ý tưởng hay các ý tưởng chống Đấng Christ đã lưu hành trong Hội Thánh đầu tiên từ thời các sứ đồ. Có lẽ tác phẩm này của ông mai sau sẽ được xem là một bước đi sai lầm cho Rô-ma, như chủ nghĩa tự do của Pio Nono. Cảm thấy áp lực của thời đại, và sự bất khả thi của việc duy trì chỗ đứng của truyền thống lâu hơn nữa, ông đã với một sự táo bạo không nhỏ cắt đứt sợi dây neo cổ xưa của Giáo hoàng. Liệu sợi dây mới mà ông thay vào có chịu nổi sức căng gia tăng mà những cơn bão của những ngày cuối cùng này đang tạo ra hay không, còn phải chờ xem. Giáo hoàng Rô-ma mà đụng đến những điều cổ xưa này thì thật nguy hiểm. Tâm trí con người đã quen với cái cũ, và cảm thấy ngượng ngùng với cái mới. Không ít nguy hiểm khi đổ rượu mới vào bầu da cũ. Cây cột chống mới có lẽ sẽ chứng tỏ là sự sụp đổ của pháo đài mà nó được dựng lên để nâng đỡ.

Trong sự phát triển của sai lầm này, tôi thú thật rằng tôi cảm thấy hài lòng khi thấy rằng chủ thuyết ngàn năm bình an không hề có chỗ trong đó. Nó từng chiếm một vị trí lớn trong niềm tin của Hội Thánh đầu tiên, nhưng chẳng bao lâu đã bị gạt sang một bên, khi sai lầm lan nhanh — hay đúng hơn, nó tự nhiên rụng xuống, khi cấu trúc của sai lầm vươn cao. Ông Newman viết như sau: "trong khi lúc đầu một số phân đoạn Kinh Thánh đã, một cách thiếu nhất quán, bị giới hạn trong nghĩa đen, và do đó người ta trông đợi một ngàn năm bình an; chính diễn tiến của các sự kiện, khi thời gian trôi qua, đã giải nghĩa các lời tiên tri về Hội Thánh một cách đúng đắn hơn... đây chỉ là một mẫu của một quy luật phát triển Cơ Đốc nào đó,"*

* Tr. 319–320.

Cái "nghĩa huyền bí," như ông gọi, nhờ đó mà ngàn năm bình an theo nghĩa đen đã bị rũ bỏ, như một khối u ghê tởm mà chủ nghĩa chống Đấng Christ đang lớn mạnh của thời đại không thể chịu đựng được nữa, được ông xem là ý nghĩa thật của Kinh Thánh. Về sự ác cảm của ông đối với nghĩa đen, và sự ưa thích của ông đối với lối giải nghĩa ẩn dụ, ông không hề giấu giếm; ông khẳng định (như một số bạn bè hiện đại của chúng ta) mối liên hệ chắc chắn giữa nghĩa đen với dị giáo, cùng với mối liên hệ không kém phần chắc chắn giữa lối "ẩn dụ" với chân lý. Để ủng hộ phát biểu của mình, ông trích dẫn một đoạn của một "học giả Đức,"* rằng việc "từ bỏ ý nghĩa thuộc linh để chuyên tâm độc nhất vào phương pháp nghĩa đen" là một điều nguy hiểm. Rồi ông tiếp tục đối chiếu với điều này một đoạn trong "Golden Remains của Hales, người theo chủ nghĩa phóng túng," với nội dung như sau: "Ý nghĩa đen, rõ ràng, và không thể tranh cãi của Kinh Thánh, không thêm thắt hay bổ sung gì bằng cách giải nghĩa, là điều duy nhất mà chúng ta buộc phải chấp nhận làm nền tảng của đức tin, trừ khi chính Đức Thánh Linh vạch cho chúng ta một lối khác... Giáo lý về nghĩa đen chưa bao giờ gây khó chịu hay thiệt hại cho ai, ngoại trừ những người trong lòng ý thức rằng lập trường của mình chưa được đặt nền tảng vững chắc. Khi Hồng y Cajetan, vào thời ông cha chúng ta, đã từ bỏ lối viết chú giải và giải nghĩa ẩn dụ Kinh Thánh, vốn từ lâu đã thịnh hành trong Hội Thánh, và quay sang nghĩa đen, thì đó là một điều khiến Hội Thánh Rô-ma khó chịu đến nỗi ông buộc phải tìm đủ cách lảng tránh và đưa ra nhiều lời xin lỗi cho mình. Sự thật là, chính việc bám chặt vào nghĩa đen là điều duy nhất khiến ông rũ bỏ rất nhiều giáo điều mà Hội Thánh Rô-ma và các Hội Thánh cải chánh bất đồng nhau."

* Lengerke on Ephraim Syrus.

Newman’s Essay on Development, tr. 825–826. Việc gọi Hales là người theo "chủ nghĩa phóng túng" có lẽ không hoàn toàn không xứng đáng, vì các nguyên tắc của ông, hay ít nhất là cách hành xử của ông, đã trải qua những thay đổi đáng kể, và sự ưu ái của Laud dành cho ông trong những năm cuối đời đã chứng tỏ rằng ông đã gạt bỏ hết đức tin Calvin của mình. Nhưng (dù ông N. chỉ dẫn trang sách, chứ không dẫn luận văn), nếu tôi nhớ đúng, đoạn trên được trích từ một bài giảng về "Kinh Thánh," bài giảng đứng đầu trong các tác phẩm của ông, từ đó tôi cho rằng nó được viết trong giai đoạn đầu đời lành mạnh hơn của ông, vì người ta nói rằng chính tại hoặc sau Hội đồng Dort, ông đã "chúc ngủ ngon với Calvin."

Rõ ràng là từ thời Origen trở xuống cho đến thời chúng ta, nghĩa đen luôn là nền tảng của chính thống, còn lối ẩn dụ là nền tảng của điều ngược lại. Bằng cách gạt bỏ nghĩa đen, Origen đã thoát khỏi giáo lý về hình phạt đời sau và các chân lý khác, đồng thời cũng thoát khỏi chủ thuyết ngàn năm bình an.† Cũng vậy, ông Newman thấy rằng nghĩa đen là một rào cản đá chống lại mọi sự phát triển của mình, và do đó gạt nó sang một bên, chỉ nói vắn tắt với chúng ta rằng việc sử dụng Kinh Thánh, đặc biệt theo ý nghĩa thuộc linh hay ý nghĩa thứ hai của nó, như một phương tiện của tư duy và suy luận, là một nguyên tắc đặc trưng của sự phát triển giáo lý trong Hội Thánh.

† "Trong thế kỷ này (thế kỷ thứ 3), uy tín của nó (chủ thuyết ngàn năm bình an) bắt đầu suy giảm, chủ yếu qua ảnh hưởng và uy quyền của Origen, người đã chống đối nó một cách nhiệt thành nhất, vì nó không tương hợp với một số quan điểm yêu thích của ông." Mosheim, thế kỷ iii, chương iii, § 12.

Như vậy, Hội Thánh Rô-ma đã vứt bỏ như một dị giáo, không chỉ chính chủ thuyết ngàn năm bình an, mà cả lối giải nghĩa theo nghĩa đen mà chủ thuyết ngàn năm bình an dựa vào, và thay vào đó nhận lấy ý nghĩa bóng bẩy hay ẩn dụ, nhờ đó, trong khi thoát khỏi chủ thuyết ngàn năm bình an, nó cũng, với sự dễ dàng như nhau, thoát khỏi bất cứ chân lý nào nó không thích, và nhận lấy bất cứ sai lầm nào nó ưa chuộng.*

* Chỉ có hai trường hợp Hội Thánh Rô-ma bám lấy nghĩa đen, là về Phi-e-rơ, như là hòn đá, và về sự biến thể. Điều này chỉ cho thấy rằng, trong khi phủ nhận việc bám lấy nó, nó lại nắm chặt nghĩa đen khi có lý do chính đáng để rời bỏ nó. Trong cả hai trường hợp, chúng ta có thể gọi ý nghĩa Rô-ma là nghĩa đen, nhưng thật ra không phải vậy; đó không phải là ý nghĩa tự nhiên mà là ý nghĩa phi tự nhiên, không phải ý nghĩa đơn giản mà là ý nghĩa bị bóp méo được nhận lấy. Xem A Letter to Dr Wiseman on Transubstantiation, của Herman Ueinfetter. London, 1848, tr. 7, 8, 9.

Lại nữa, trong trường hợp của Socinianism, phải chăng chính việc nhận lấy nghĩa đen hay nghĩa bóng đã dẫn đến việc phủ nhận thần tính của Chúa Giê-xu? Người theo Socinus ưa thích lối giải nghĩa nào trong hai lối? Họ đặt hy vọng duy trì sự phạm thượng của mình trên lối nào trong hai lối?

Trong trường hợp của đạo Do Thái, phải chăng chính nghĩa đen hay nghĩa bóng mà các tác phẩm của các thầy ra-bi đầy dẫy? Liệu Targum và Talmud sẽ đưa ra những mẫu của lối trước hay lối sau? Chẳng phải chúng hoàn toàn được cấu thành bởi lối sau, và chính vì vậy — chính vì loại bỏ nghĩa đen — chúng có thể bịa đặt ra những giáo lý, những tưởng tượng, hay những điều ngu xuẩn nào chúng muốn? Phải chăng chính nghĩa đen hay nghĩa bóng mà họ dùng để bác bỏ các lời tuyên bố của Giê-xu người Na-xa-rét? Phải chăng họ nhận lấy lối giải nghĩa nghĩa đen hay nghĩa bóng về Ê-sai chương 53?

Trong trường hợp của chủ nghĩa duy lý, phải chăng chính nghĩa đen hay nghĩa bóng là lối giải nghĩa được dùng? Nếu bám lấy nghĩa đen, liệu chủ nghĩa duy lý có thể tồn tại nổi một giờ đồng hồ? Chẳng phải pháo đài của nó là nghĩa bóng, là cái phi tự nhiên sao?

Trong trường hợp của những người theo Morrison, phải chăng chính nghĩa đen hay nghĩa bóng là lối giải nghĩa được nhận lấy? Chẳng phải chính nghĩa đen đã bị các tác giả của họ gạt sang một bên, và nghĩa bóng được nhận lấy sao? Nếu họ giữ chặt nghĩa đen, liệu họ có thể bênh vực dị giáo của mình? Họ dựa trên nghĩa đen hay nghĩa bóng để phủ nhận sự tuyển chọn, và bóp méo Rô-ma chương 9?

Còn về những kẻ phủ nhận hình phạt đời sau trong thời chúng ta, họ lập luận thế nào? Bằng cách khẳng định rằng đời đời không phải là nghĩa đen, mà là nghĩa bóng; rằng lửa không phải là nghĩa đen, mà là nghĩa bóng; rằng sự tra tấn không phải là nghĩa đen, mà là nghĩa bóng.

Những ví dụ này có thể đủ làm mẫu về khuynh hướng của hai lối giải nghĩa. Nếu có một quy luật tiến triển hay phát triển trong sai lầm, quy luật ấy luôn rẽ khỏi đường thẳng của nghĩa đen để đi theo những đường cong luôn biến đổi của nghĩa bóng. Tôi hầu như không biết một dị giáo nào đã tự phát triển từ nghĩa đen, hay khi đã phát triển, có thể chịu nổi sự thử nghiệm của nghĩa đen. Tôi hầu như không biết một dị giáo nào không nảy sinh từ nghĩa bóng, hay có thể bị đối mặt và đánh đổ bởi nghĩa bóng, như một vũ khí tấn công.

IX. Người ta nói rằng chúng ta làm tê liệt mọi nỗ lực truyền giáo, và khiến công tác truyền giáo trở nên không cần thiết.*

* "Thuyết ngàn năm bình an làm tê liệt mọi nỗ lực vì lợi ích thuộc linh của nhân loại." — Modern Fanaticism Unveiled, tr. 219.

Để trả lời, tôi nhận xét rằng đây chỉ là một suy luận của những người chống đối chúng tôi từ hệ thống của chúng tôi, và cũng hợp lý như suy luận của người Arminian từ giáo lý tiền định. Những người chống ngàn năm bình an nói rằng thuyết ngàn năm bình an làm tê liệt công tác truyền giáo; người Arminian nói rằng sự tiền định làm tê liệt chức vụ rao giảng Phúc Âm. Suy luận của bên nào là công bằng? Và phải chăng, ít nhất về mặt thực tế, trong trường hợp của bên trước, nó bị bác bỏ bởi đời sống và việc làm của những người bị nhắm đến? Tôi không biết một người tin vào ngàn năm bình an nào xem nhẹ công tác truyền giáo, hay cho rằng không cần sai phái Phúc Âm đời đời đi khắp thế gian. Tất cả những người tôi đã quen biết, đều hết sức sốt sắng và rộng rãi trong sự nghiệp truyền giáo; và không có lời ám chỉ nào có thể tưởng tượng được lại hẹp hòi hay sai sự thật hơn việc cho rằng thuyết ngàn năm bình an của họ đã làm khô cạn lòng rộng rãi và làm héo úa lòng sốt sắng của họ. Một lời ám chỉ như trên dường như là một tin đồn thất thiệt được dựng lên nhằm đặt những người bị bôi nhọ vào tình thế khó xử khó chịu: hoặc lặng lẽ thừa nhận lời vu khống, hoặc để tay trái biết việc tay phải mình làm. Kỳ vọng thành công của chúng tôi không lớn như của những người chống đối. Nhưng điều này lại tạo ra một sự khác biệt có lợi cho chúng tôi; vì chúng tôi không bị đắng cay bởi những thất vọng đau đớn làm phiền lòng và nản chí họ. Họ đã hy vọng, suốt năm mươi năm, cải hoá cả thế gian bằng nỗ lực của mình; và họ đã không thành công. Do đó, niềm hy vọng mà họ khởi đầu hẳn là một hy vọng sai lầm; và liệu lòng sốt sắng mà nó khơi dậy có thể hoàn toàn đến từ Đức Chúa Trời? Chúng tôi đã không trông đợi cải hoá thế gian bằng công tác truyền giáo. Chúng tôi khởi đầu mà không có một hy vọng vô căn cứ như thế. Do đó chúng tôi không nản lòng khi chỉ là những công cụ để thâu nhập những kẻ được chọn. Chúng tôi cảm thấy đó là mục đích của Đức Chúa Trời, và chúng tôi đang làm theo ý muốn Ngài dù nhiều hay ít người được cứu. Lòng sốt sắng và rộng rãi vì Đức Chúa Trời chắc chắn không phải là những cảm xúc bắt nguồn từ và được duy trì bởi hy vọng cải hoá thế gian. Sự trung tín của chúng tôi trong sự nghiệp của Ngài không thể xoay chuyển theo số lượng mà Ngài đã hứa ban cho chúng tôi như những ấn chứng của chức vụ chúng tôi; vậy nếu chúng tôi được bảo rằng chỉ có thể trông đợi ít người, chúng tôi có được phép lơi lỏng lòng sốt sắng, hay công khó, hay lời cầu nguyện của mình không?

Xin độc giả lưu ý câu sau đây của Tiến sĩ Chalmers, và xem ông trình bày vấn đề thế nào: "Theo như chúng ta có thể đọc được trong các lời tiên tri về thời kỳ trước mặt chúng ta, chúng ta cảm thấy như thể sẽ có sự dừng lại của một sự thăm viếng đột ngột và bất ngờ giáng xuống các tiến trình thông thường của thiên nhiên và lịch sử, và ngàn năm bình an sẽ được mở ra giữa những sự phán xét và hoang tàn, và những cơn chấn động khủng khiếp, sẽ nhổ tận gốc kết cấu hiện tại của xã hội, và lay chuyển khung máy móc của nó thành từng mảnh. Các nhà truyền giáo vẫn có bổn phận mang Phúc Âm đến mọi dân tộc dưới trời, như các nhà truyền giáo thời sứ đồ đã đi khắp thế gian thời bấy giờ trước khi Giê-ru-sa-lem bị phá huỷ. Nhưng dù trong những ngày ấy họ rao giảng khắp nơi, họ đã không trồng đạo khắp nơi; và cũng vậy, chúng ta có thể tưởng tượng bây giờ một sự công bố rộng rãi mà không có một sự cải đạo rộng rãi của các dân tộc, và rằng, thay vì một nền Cơ Đốc giáo lan rộng và phổ quát đi trước sự tái lâm của Đấng Cứu Thế, sự tái lâm ấy có thể đến trong sự phán xét và cơn giận dữ lớn trên sự vô đạo và bội đạo của một thế gian nay đã tự chuẩn bị cho những trận đổ cơn thịnh nộ tích luỹ, bằng sự chống cự liên tục của nó đối với mọi sự bày tỏ thông thường. Thay vì một nền Cơ Đốc giáo lan rộng và phổ quát đi trước sự tái lâm của Đấng Cứu Thế, chính sự tái lâm ấy có thể đi trước một nền Cơ Đốc giáo lan rộng — đi trước sự phục hồi của người Do Thái, và sự đầy dẫy của dân ngoại theo sau."*

* Evidences, quyển i, tr. 872.

Và xin ông cũng lưu ý đoạn sau đây trong Thư Mục Vụ của Free Church, do Tiến sĩ Candlish viết năm 1845: "Chúng ta tin rằng thời kỳ đã qua rồi khi Cơ Đốc nhân ngây thơ tin cậy vào sự tiến bộ của nền văn minh, và sự lan truyền dần dần của ánh sáng Phúc Âm, và trông đợi sự cải thiện, hay sự biến mất cuối cùng của Giáo hoàng Rô-ma dưới những ảnh hưởng tốt lành này. Chính trong sự thiếu hiểu biết về chiều sâu của sự bại hoại của con người, và trong sự coi thường trắng trợn các lời cảnh báo của Kinh Thánh, mà những kỳ vọng như thế đã thịnh hành; và nay, tạ ơn Đức Chúa Trời, Hội Thánh của Ngài, trong mọi chi phái khác nhau, đã chú ý một cách tha thiết hơn đến các sự kiện đã được tiên báo của thời kỳ cuối cùng, và các hoàn cảnh liên quan đến sự tái lâm của Đầu và Chúa vĩ đại của nàng — mà, dù chi tiết có mờ mịt đến đâu, lẽ ra luôn phải là, và nay, càng ngày càng phải là, trong các đường nét chính, ngôi sao Bắc Đẩu sáng ngời của niềm hy vọng của nàng — một ấn tượng đúng đắn hơn được ấp ủ về bản chất thật của quyền lực xảo quyệt ấy, quyền lực sẽ lại ngóc đầu lên, như tai hoạ của Cơ Đốc giáo phạm tội, và như công cụ của sự phán xét của Đức Chúa Trời giữa các dân tộc."

Rất rõ ràng là các tác giả của hai phát biểu này đã không trông đợi thế gian được cải hoá bởi nỗ lực truyền giáo; không những thế, họ còn trông đợi bóng tối, và chấn động, và hoạn nạn. Thế mà cũng rõ ràng không kém rằng cả Tiến sĩ Chalmers lẫn Tiến sĩ Candlish đều không cảm thấy mình bị cản trở chút nào trong nỗ lực truyền giáo, hay bị nguội lạnh trong lòng sốt sắng truyền giáo, bởi những điềm báo như thế. Cả hai đều không tưởng tượng rằng một viễn cảnh như thế có thể có tác dụng nào khác ngoài việc kích thích lòng sốt sắng của Hội Thánh, và kêu gọi những nỗ lực mới với năng lực lớn hơn và tầm vóc rộng hơn. Tác giả duy nhất (theo như tôi biết) xem nhẹ và hạ thấp các Hội Kinh Thánh và Hội Truyền giáo, là ông Vint, một người chống ngàn năm bình an, trong nhiều đoạn của một tác phẩm được dẫn ở nơi khác. Về điều này tôi đưa ra một mẫu: "Tôi không thể tự thuyết phục rằng người đội mũ ba tầng, hay Quốc vương của Constantinople, hay hoàng đế của Trung Hoa, sẽ bao giờ được cải đạo sang đức tin của Phúc Âm bởi hoạt động của các Trường Chúa Nhật, các Hội Ấn phẩm, các Hội Kinh Thánh, và các Hội Truyền giáo. Ngôn ngữ của Kinh Thánh dẫn chúng ta đến một kết luận hoàn toàn ngược lại; Linh của lời tiên tri dạy chúng ta trông đợi một cơn động đất lớn, sự tối tăm và rơi rụng của các thiên thể, và các quyền lực trên trời bị rúng động; tất cả những điều này hẳn phải có nghĩa gì đó khác với sự tiến triển thành công của các phương tiện thông thường."* Nếu một người tin vào ngàn năm bình an thốt ra những lời như thế, tôi không biết sẽ có bao nhiêu lời trách móc nặng nề giáng xuống ông ta và hệ thống của ông ta. Chính ông ta sẽ bị xem là kẻ thù của công tác truyền giáo, và hệ thống của ông ta bị trách móc là nguyên nhân của sự thù địch. Tôi từ chối gánh một lỗi nào gắn hợp pháp với tôi hay hệ thống của tôi; nhưng trong trường hợp này, tôi rũ bỏ nó, hay ít nhất chỉ đồng ý chia sẻ nó ngang hàng với các anh em chống đối tôi. Thế mà sau đây là một mẫu ngôn ngữ mà chúng tôi bị đối xử. Nó công bằng đến đâu, xin để người khác phán xét.

* Tr. 217, 218.

"Những người tin vào ngàn năm bình an có thể xem, nếu họ muốn, các kế hoạch và mưu đồ khác nhau của Hội Thánh cho sự cải hoá thế gian, như sự viển vông thuần tuý của kỳ vọng lãng mạn; họ có thể nói với sự khinh miệt tột cùng về các uỷ ban đáng thương của các Hội Kinh Thánh và Hội Truyền giáo của chúng ta; họ có thể xem những nỗ lực sốt sắng của Cơ Đốc nhân cho sự cứu rỗi của gia đình nhân loại như sự sủi bọt của một trí tưởng tượng quá nóng; họ có thể lớn tiếng nói về sự bất lực của các phương tiện hiện đang hoạt động cho việc chinh phục các dân tộc cho Đấng Mê-si, và họ có thể ấp ủ niềm hy vọng rằng Đấng Christ sẽ tự mình nắm lấy công việc, và thực hiện bằng sự hiện diện và quyền năng của Ngài, điều mà dân sự của Đức Chúa Trời, nhờ Đức Thánh Linh của Đấng Cứu Thế đổ ra trên công khó và nỗ lực của họ, nay đang vô ích tìm cách thực hiện trong sự vắng mặt của Ngài; tất cả những điều này, người ta có thể bảo chúng ta, bằng ngôn ngữ của sự tự tin vô độ và giáo điều kiêu ngạo, nhưng xin Hội Thánh nhớ rằng nàng đang sở hữu chính những phương tiện ấy, mà khi được kèm theo bởi năng lực mạnh mẽ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, có thể thực hiện sự đổi mới đạo đức của thế gian."*

* Morrison on the Millennium, tr. 124, 125.

Tôi cho rằng khi, cách đây vài năm, Tiến sĩ Candlish thốt ra tâm tình sau đây, ông đã không xem mình được miễn khỏi bổn phận thúc đẩy sự nghiệp của Hội Thánh chúng ta, cũng không cảm thấy mình bị tê liệt trong cuộc đấu tranh mà nàng đang duy trì lúc bấy giờ: "Thường có một khuynh hướng nơi những người đã quen với mọi sự diễn ra êm đềm và yên tĩnh, tin rằng mọi cơn bão sẽ qua đi, rằng sau vài năm những cảnh náo động sẽ biến mất; rằng cuộc tranh luận này, như những cuộc tranh luận trước nó, sẽ được chôn trong một nấm mồ yên tĩnh và thanh bình, và mọi sự sẽ tiếp diễn như trước. Nay tôi phải nói rằng tôi nghĩ những người tin kính, là những người nghiên cứu lời Đức Chúa Trời, và lấy ánh sáng của lời tiên tri làm hướng dẫn, mà đi đến một kết luận như thế, thì trước hết quên mất sự thật mà mọi lịch sử của chúng ta dạy, rằng chưa bao giờ các nguyên tắc lớn mà Hội Thánh đang tranh đấu, công khai đối đầu với quyền lực của thế gian, mà không chịu một thất bại tạm thời, và do đó làm rúng động đế quốc. Họ cũng quên rằng chúng ta đang gần hơn những thời kỳ gian truân của ngày tận thế, và rằng có những dấu hiệu và điềm báo, không chỉ trong Giáo hội Quốc gia của chúng ta, mà trong mọi Giáo hội Quốc gia của đế quốc, về một sự lay chuyển và chấn động, mà tôi tin rằng tôi không lầm khi so sánh và thậm chí đồng nhất với dấu hiệu đã được tiên báo của sự tái lâm lần thứ hai và vinh hiển của Con Người trong vương quốc Ngài."

Tôi có làm tê liệt nỗ lực khi tôi nói: "Hãy làm việc khi còn ban ngày, vì đêm đến không ai làm việc được"? Không, chẳng phải tôi nhờ đó mà kích thích lòng sốt sắng, và công khó, và cầu nguyện, và tình yêu thương đến tột cùng sao? Tôi có ru ngủ người ta khi tôi nói: "Sự tái lâm của Chúa đã gần kề"? — hay tôi có nịnh hót theo xác thịt những kẻ vĩ đại, hay cao quý, hay xinh đẹp của đất, khi tôi bảo họ rằng —

"Thủy triều của hào nhoáng,
Vỗ vào bờ cao của thế gian này,"

đang rút nhanh? Tôi có xúi giục kẻ tội nhân trì hoãn sự cải đạo, vì tôi nói về "cơn thịnh nộ hầu đến" thật rất gần? Hay tôi có kém phần khẩn thiết thúc giục người ta hoà thuận với Đức Chúa Trời, vì tôi thêm rằng thời kỳ hoà thuận, năm đẹp lòng của Chúa, đang nhanh chóng khép lại? Tôi có nuôi dưỡng sự biếng nhác thay vì siêng năng, sự mềm yếu của tâm linh thay vì "cứng rắn" (κακοπαθέω), sự vô tâm về việc chuộc lại thì giờ thay vì sự tha thiết thâu góp những mảnh vụn của nó, khi tôi loan báo rằng "ban ngày sắp tàn và bóng chiều đã ngả dài"? Tôi có ru cô dâu ngủ sâu hơn khi tôi nói: "Kìa, chàng rể đến, hãy ra đón người"? Tôi có xúi giục người hầu việc Chúa hay nhà truyền giáo vào sự yên ổn biếng nhác, khi tôi tuyên bố rằng Đấng Phán Xét đang đứng trước cửa, và chẳng bao lâu nữa, thời kỳ làm việc, và giảng đạo, và mời gọi, sẽ qua đi? Tôi có thuyết phục người lính của Chúa Giê-xu phục sinh cởi bỏ khí giới, vì tôi bảo anh ta rằng chân anh ta đã ở trên chiến trường, và bảo anh ta lắng nghe tiếng gầm xa xa báo trước cuộc tấn công chết người? Tôi có rao giảng Đấng Christ chịu đóng đinh kém đi vì tôi cũng rao giảng Đấng Christ đến để trị vì? Hay tôi có kém phần công bố rằng ở đây chúng ta không có thành còn lại đời đời, vì tôi có thể chỉ rõ thành sẽ đến, thành có nền vững chắc, mà Đức Chúa Trời là Đấng thiết kế và xây dựng? Hay tôi có làm cho các thánh đồ cảm thấy mình kém là khách lạ ở đây, vì tôi trình bày cho họ đất mới là nơi công bình ngự trị? Tôi có đánh giá thấp thập tự giá vì tôi tôn cao ngai vàng? Khi giơ cao mão triều vinh hiển, tôi có hạ thấp mão gai? Tôi có làm suy yếu lời công bố về sự tha thứ tức thì và nhưng không cho tội nhân qua Đấng Gánh Tội, vì tôi nhấn mạnh nó bằng lời loan báo rằng sự tái lâm của Chúa đã gần kề? Tôi có nuôi dưỡng sai lầm, hay dị giáo, hay bước đi lỏng lẻo, hay bất cứ sự lìa bỏ đức tin nào, khi tôi cảnh báo người ta rằng những thời kỳ nguy hiểm của những ngày cuối cùng đang đến gần, khi Sa-tan sẽ "trút ra cơn thịnh nộ của nó," và các tà linh sẽ tràn ngập đất với những sự lừa dối của chúng, để lừa dối, nếu có thể được, chính những kẻ được chọn, và để nhóm các dân tộc lại cho trận chiến của ngày lớn của Đức Chúa Trời Toàn Năng?

Tôi không biết với người khác thế nào, nhưng tôi cảm thấy rằng khi tôi có thể nói "sự tái lâm của Chúa đã gần kề," tôi đã có trong tay một vũ khí có lưỡi và chất thép phi thường. Có thể loan báo "Chúa sẽ đến," là nhiều; nhưng có thể nói, không cần giữ lại một khoảng thời gian nào, "Ngài đã gần kề," còn lớn hơn nhiều. Tôi có thể đến với thánh đồ đang vật lộn, người mà trận chiến dường như đang bất lợi, và nói: "Đừng ngã lòng, Chúa đã gần kề, và Ngài sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân anh em chẳng bao lâu." Với thánh đồ, mệt mỏi vì một thế gian phiền nhiễu, bực bội vì những hư không của nó, và bối rối vì bóng tối dày đặc của đêm khuya nó, tôi có thể nói: "Hãy vững lòng, Chúa đã gần kề; chỉ một lúc nữa thôi và thế gian ấy sẽ không còn làm phiền; sớm hơn anh nghĩ buổi sáng sẽ bừng lên — phải, trước khi nó bừng sáng chúng ta sẽ được cất lên và gặp buổi sáng trước khi nó còn trải trên các núi." Với thánh đồ đau khổ, tôi có thể nói: "Đừng khóc, Chúa đã gần kề; tấm lòng tan vỡ sẽ được băng bó, và nỗi đắng cay của sự mất mát sẽ bị quên trong niềm vui của sự hiệp nhất đời đời." Với thánh đồ uể oải, nặng nề và biếng nhác trong bước đi, tôi có thể nói: "Hãy đứng dậy, vì Chúa đã gần kề; hãy làm việc khi còn ban ngày; hãy nhìn một thế gian đang chết hoàn toàn chưa sẵn sàng cho Đấng Phán Xét của nó; hãy cởi bỏ tính ích kỷ và lòng yêu sự nhàn hạ của anh." Với thánh đồ tham lam, tôi có thể nói: "Chúa sắp đến — đây không phải là lúc để tích trữ nữa — đừng chất chứa của cải cho những ngày cuối cùng."

Với kẻ mê đắm thế gian, đang yêu say đắm trái đất hào nhoáng, và bị mê hoặc bởi những nụ cười của những bạn đồng hành quyến rũ của nó, và từ những điều ấy, tự tạo cho mình một tình trạng hiện hữu mới, trong đó những ý nghĩ về một tình trạng khác, và một tương lai buồn, và một tâm linh mệt mỏi, và một sự tính sổ đau đớn vì tội lỗi, sẽ không tìm được lối vào, tôi có thể nói: "Hỡi con người của đất, ngươi có thể làm một vị thần cho chính mình, hay đặt thế gian vào chỗ của Đức Chúa Trời, hay coi thường sự suy tàn, và sự phán xét, và cơn thịnh nộ? Chúa đã gần kề; và khi Ngài đến, mọi vẻ tốt lành của thời gian sẽ phai tàn và biến thành sự mục nát; hoa của nó sẽ bay đi như bụi đất. Này, Ngài đến,—Đấng mà các ngươi muốn loại ra khỏi vòng vui của mình,—Đấng mà nếu không có Ngài các ngươi vẫn muốn được hạnh phúc,—Ngài đến để chấm dứt cuộc vui của các ngươi, để làm câm nín bài hát của các ngươi, để cắt đứt những mối dây bạn bè thân thiết, để rải sự ô uế trên mọi vẻ đẹp đang làm các ngươi mù quáng, để biến sự vui nhộn rực rỡ của buổi yến tiệc nửa đêm thành tiếng than khóc và sự tối tăm. "Sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời,"—bấy giờ tất cả những điều ấy sẽ là gì đối với ngươi? Sự phô trương và vĩ đại!—Những điều ấy có liên quan gì đến con sâu chẳng hề chết? Giai điệu ngọt ngào của giọng hát và nhạc cụ!—đó là gì nếu chẳng phải là tiếng đàn hạc du dương của Ba-by-lôn mà chẳng bao lâu nữa sẽ không còn nghe thấy chút nào! Những giấc mộng của chuyện tình lãng mạn và thi ca!—những điều ấy có liên quan gì đến thực tại của sự phán xét vô hạn đang chuẩn bị cho ngươi? Những tình cảm dịu dàng của tuổi trưởng thành đang chín muồi!—những điều ấy là gì nếu chẳng phải là những bông hoa bên miệng núi lửa; và hoa có liên quan gì đến sự cháy đời đời và xiềng xích chẳng bao giờ tháo? Ngươi tưởng thế gian không phải là điều ác, hay ngươi tưởng nó là điều ác quá lớn đến nỗi Đức Chúa Trời không can thiệp, hay ít ra điều ác mênh mông như thế chỉ có thể rút cạn dần dần, nhờ đó xoa dịu nỗi sợ của mình và hy vọng cuối cùng được an toàn? Vậy hãy biết rằng trong một giờ phán xét nó sẽ đến, và một đòn của cây gậy sắt sẽ đủ để đập nó tan tành như bình gốm!

Hay ngươi tưởng rằng thế gian sẽ cứ tiến bộ mãi cho đến khi rực sáng thành sự bình an ngàn năm, nhờ đó tự an ủi mình với ý nghĩ rằng chẳng bao lâu nữa ngươi chắc chắn sẽ trở nên mộ đạo, khi đạo đức sẽ như sương sa xuống thế gian, làm mọi sự tươi mới, không phán xét, không cơn thịnh nộ, không kinh hoàng, và không tranh đấu? Nhưng hãy dừng lại,—bấy giờ sự giày đạp bàn ép rượu nho sẽ ra sao, và trận chiến của ngày lớn của Đức Chúa Trời Toàn Năng sẽ ra sao? Và thời ấy sẽ ra sao, là thời mà có lời chép: "Đất buồn rầu và hao mòn; thế gian suy nhược và hao mòn; những kẻ cao trọng trong dân trên đất đều suy nhược; rượu mới buồn rầu, cây nho suy nhược, mọi kẻ có lòng vui đều than thở; tiếng trống cơm vui đã dứt, tiếng ồn ào của kẻ vui mừng đã hết, tiếng đàn hạc vui đã dứt; mọi sự vui đều tối tăm, sự mừng rỡ của đất đã qua đi"? Trong ngày náo loạn và thịnh nộ ấy, khi Sa-tan sẽ tung đòn tấn công cuối cùng và dữ dội nhất để giành ngai thế gian, (mà sự chuẩn bị cho điều đó chúng ta nay thấy trong việc hắn dàn quân, và chúng đang nhanh chóng vào hàng ngũ,) và khi Đấng Christ sẽ hiện ra để báo thù và đắc thắng;—nếu ngươi thuộc về thế gian thì chỗ của ngươi sẽ ở đâu,—nếu nay ngươi khinh thường sự cứu rỗi lớn lao thì hy vọng của ngươi sẽ là gì?

Kế tiếp sự cứu rỗi của chính chúng ta phải là bổn phận đem Phúc Âm đến cho mọi người. Chúng ta bắt đầu từ vòng trong cùng; nhưng khốn cho chúng ta nếu dừng lại ở đó. Khốn cho chúng ta nếu chúng ta không tìm cách rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo. Chúng ta cảm thấy một tiếng gọi đặc biệt cho điều này, và một sự thúc giục đặc biệt củng cố tiếng gọi này từ chính hệ thống của chúng ta. Vì thời gian còn lại chẳng bao nhiêu. Đêm đang buông xuống. Cơn bão đang bắt đầu nổi lên. Chúng ta không thể chần chừ. Chúng ta phải ra đi. Chúng ta không thể tích trữ của cải cho những ngày sau rốt. Chúng ta phải ban cho rộng rãi chừng nào thời gian còn cho phép. Những ai trông đợi một ngày dài yên tĩnh có thể ngồi yên lười biếng; nhưng chúng ta không dám. Những ai nghĩ rằng ngàn năm bình an sẽ dần dần mở ra có thể bào chữa cho mình khỏi bổn phận làm việc, nhưng chúng ta không dám. Những ai trông đợi một sự mở rộng đơn thuần của tình trạng tôn giáo hiện tại như là toàn bộ ngàn năm bình an mà thế gian sẽ hưởng có thể bào chữa cho mình khỏi việc ban cho, và có thể tích trữ của cải. Nhưng chúng ta không dám; chúng ta cảm thấy không một giây phút nào được lãng phí; và dù được cứu là ít hay nhiều, điều đó chẳng quan trọng đối với chúng ta. Chúng ta phải làm trọn chức vụ mình, chẳng kể mạng sống mình là quý, để làm theo ý muốn của Đấng sai phái chúng ta, và làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời.

Dùng những lời hùng biện như sau đây để lừa dối hay làm lóa mắt người ta thì có ích gì? "Đã từng có thời kỳ nào trong lịch sử thế giới chúng ta mà có biết bao viễn cảnh hy vọng vinh hiển mở ra cho nhân loại như lúc này chăng? Nguyện cuộc vây hãm đã được mở màn đầy thắng lợi trên các lực lượng của kẻ thù được duy trì với kỹ năng và quyết tâm ngày càng tăng; nguyện những lợi thế hiện có được nắm bắt với một quyết tâm xứng đáng với chính nghĩa; nguyện các đạo quân của Đức Chúa Trời hằng sống tập hợp toàn bộ sức mạnh, và ra đi để giúp đỡ Đức Giê-hô-va chống lại kẻ hùng mạnh; và chẳng bao lâu trại của kẻ thù sẽ bị bao trùm bởi nỗi kinh hoàng bất ngờ và áp đảo; các đạo binh của sự tối tăm sẽ vội vã chạy trốn, và sự chinh phục một thế gian sẽ được ban cho các thánh đồ của Đấng Chí Cao."* Nói hay lắm! Nhưng nếu tất cả chỉ là một giấc mơ thì sao? Hãy bước ra (hỡi nhà lý thuyết mơ mộng!) khỏi phòng nghiên cứu hay bục giảng, và nhìn vào châu Âu bây giờ! Có điều gì trong cơn bão điên cuồng của những đam mê ghét Đức Chúa Trời, ghét Kinh Thánh, ghét ngày Sa-bát, ghét con người để biện minh cho một bức tranh đẹp đẽ như thế chăng? Có điều gì trong dòng nước đục ngầu dâng cao của trận đại hồng thủy của chủ nghĩa vô thần châu Âu để xây dựng những "hy vọng vinh quang" như thế chăng? Châu Âu là gì,—thế giới bây giờ là gì? Nó chẳng phải giống như Charybdis kinh khiếp được người Đức kia vẽ một cách hoang dại đó sao:—

"Nó sủi bọt và sôi sục, nó rít lên và gầm thét,
Như khi lửa hòa lẫn với nước mà tranh đấu,
Và bọt tung của cơn thịnh nộ nó vút lên trời cao,
Và sóng chồng lên sóng ào ạt tuôn trào không ngừng;
Và nó sẽ chẳng bao giờ nghỉ, cũng chẳng thoát khỏi cơn quặn thắt,
Như biển cả đang quằn quại để sinh ra một biển cả."

* Các Bài Giảng về Ngàn Năm của Bogue.

Vậy thì tôi có hạ thấp các Hội Kinh Thánh, các Hội Truyền Giáo, và các Hội Phát Hành Sách Báo chăng? Chẳng phải vậy. Tôi vui mừng về chúng. Tôi muốn dốc hết sức lực để nâng đỡ, mở rộng, và nhân lên chúng. Đối với tôi, chúng giống như những ngôi sao chưa tắt trong đêm nửa đêm đang tối dần, như những chiếc thuyền cứu sinh ra khơi để cứu vớt một thế gian đang chìm. Nếu một người theo thuyết thiên-niên-kỷ nói một lời nào làm nản lòng những nỗ lực như thế, tôi sẽ gọi người ấy là một trong những kẻ vô tâm và mâu thuẫn nhất.

Đã bàn về các phần thần học hay giáo lý của cuộc thảo luận khá dài, nay tôi chuyển sang phần giải kinh hay văn bản.

Ông Brown đã không cho chúng ta các đoạn Kinh Thánh trực tiếp mà ông dựa vào để xây dựng thuyết hậu-thiên-niên-kỷ của mình. Ông chỉ đưa ra những đoạn mà ông dùng để phản đối thuyết tiền-thiên-niên-kỷ. Ông dường như đã tin cậy vào sự bác bỏ thuyết sau như là tất cả những gì cần thiết để thiết lập thuyết trước. Ông đã hết lòng bắt tay vào việc nhổ tận gốc hệ thống của chúng tôi, không chút nghi ngờ rằng hệ thống của ông, như một lẽ tất nhiên, sẽ mọc lên thay thế chỗ của nó.

Những câu Kinh Thánh chứng minh theo lối phủ định này phải được thảo luận đầy đủ; tôi cũng sẽ không né tránh câu nào, dù một số có thể được xử lý ngắn gọn hơn những câu khác.

Khi thảo luận chúng, tôi cố giữ hai điều trong tầm nhìn: thứ nhất, xác lập ý nghĩa đúng và tự nhiên của đoạn văn; thứ hai, cho thấy ý nghĩa này không phải là điều mới được nghĩ ra để chống đỡ thuyết thiên-niên-kỷ, mà là ý nghĩa cũ và phổ thông, được đa số các nhà giải kinh vững vàng nắm giữ,—những người không hề nhắm đến hệ thống nào, và cũng chẳng phải là người theo thuyết thiên-niên-kỷ. Về điểm thứ nhất tôi có thành công hay không, tôi sẽ không nói. Nhưng tôi tin chắc mình đã chứng minh được điểm thứ hai. Chỉ vì thiếu thời gian, và e ngại bài viết phình ra quá mức, tôi mới không trình bày bằng chứng ấy đầy đủ hơn nhiều.

CHƯƠNG I. Ê-SAI.

MỤC 1. Chương XI.

Chương mười một của tiên tri này là chương đầu tiên theo thứ tự mà ông Brown đề cập đến.* Lời giải thích được đưa ra quá chung chung. Chi tiết dường như bị cố tình tránh né—việc giải thích tỉ mỉ bị lảng tránh, và chỉ đưa ra một phác thảo sơ lược về điều được cho là ý nghĩa chung của đoạn văn. Điều này càng đáng tiếc, vì lời tiên tri này bao gồm không ít chi tiết cụ thể; và câu hỏi chính mà nhà giải kinh phải giải quyết là làm sao xử lý, hay sắp xếp, các chi tiết ấy. Ông B. hoàn toàn quả quyết rằng toàn bộ đều là hình bóng, và chỉ ra một số điều mà ông cho là đặt điều ấy "vượt khỏi mọi nghi ngờ hợp lý," cũng như khiến quan điểm theo nghĩa đen trở nên "phi lý," thậm chí "lố bịch." Tuy nhiên, vì tôi không thấy có gì phi lý hay lố bịch trong quan điểm theo nghĩa đen; trái lại, vì điều này đối với tôi dường như là quan điểm tự nhiên và hiển nhiên; tôi sẽ xem xét các phát biểu của ông B. một cách đầy đủ nhất có thể.

* Trang 200.

Tôi khác với ông trong nhận xét mở đầu của ông, "rằng sự bình an phổ quát tối hậu của vương quốc Đấng Christ được quy về hai điều,—một là sự hủy diệt phe chống Đấng Christ; hai là sự hiện diện và ảnh hưởng thấm nhuần khắp nơi của chân lý Phúc Âm." Về điều này tôi nhận xét,—

1, Rằng tiên tri không thể chỉ muốn nói đến "phe chống Đấng Christ" khi ông nói về "đất." Ông hẳn muốn nói điều gì đó hơn thế. Đất và phe chống Đấng Christ không đồng nghĩa,

2. Rằng tiên tri không nói về một "phe," mà về một người hay nhiều người. Từ Hê-bơ-rơ ở số ít. Lowth dịch nó là "kẻ ác"; bản Bảy Mươi (Septuagint) dịch là ἀσεβῆ, và bản Vulgate dịch là impium. Ông Brown cảm thấy lý thuyết của ông đòi hỏi ông phải biến đổi điều mang tính cá nhân này thành một cách diễn đạt trừu tượng; nhưng ông đã không đưa ra lý do nào cho sự biến đổi ấy. Khi Kinh Thánh tiên báo về một người hay nhiều người, tại sao chúng ta lại quá sốt sắng chứng tỏ rằng nó chỉ muốn nói một "phe" hay một phong trào? Việc ẩn náu trong những điều trừu tượng như thế há chẳng khiến người ta nghi ngờ rằng lý thuyết chỉ có thể đứng vững bằng cách biến tính cá nhân của Kinh Thánh thành những điều trừu tượng thì hẳn phải trái ngược với lời Đức Chúa Trời sao? Điều làm cho đoạn văn rõ ràng và xác định hơn là sự tham chiếu mà Sứ đồ Phao-lô đưa ra về nó trong Thư thứ hai gửi tín hữu Tê-sa-lô-ni-ca—một sự tham chiếu mà ông Brown thừa nhận. Chúng ta không thể bàn vào điểm này ở đây. Chúng ta chỉ nhận xét rằng, vì chúng ta hy vọng có thể chứng minh rằng phát biểu của Sứ đồ liên quan đến một người hay nhiều người, chứ không phải một "phe"; và cũng vì ông làm rõ rằng sự hủy diệt kẻ địch lại Đấng Christ là do chính Chúa thực hiện trong sự tái lâm của Ngài, chúng ta có thể nói ở đây rằng hai đoạn văn đặt cạnh nhau như thế hoàn toàn trái ngược với lý thuyết của ông B., và không thể bị ép vào phục vụ ông bằng bất kỳ lối giải thích trừu tượng nào như ông đưa ra—một lối giải thích mà đối với chúng ta dường như đã moi hẳn trái tim ra khỏi Kinh Thánh.*

* Emerson đã làm điều này một cách dài dòng trong Bài Diễn Văn gửi lớp cao cấp Thần học năm 1838, nhấn mạnh tính phi-cá-nhân này mà ông Brown sử dụng một cách đầy nguy hiểm, và bảo chúng ta rằng "linh hồn không biết đến các cá nhân; nó mời gọi mỗi người mở rộng đến trọn vòng tròn của vũ trụ." Bằng điều này ông đã làm cho toàn bộ Kinh Thánh ra vô hiệu.

3. Rằng "sự hiện diện và ảnh hưởng thấm nhuần khắp nơi của chân lý Phúc Âm" không phải là điều duy nhất mà chúng ta phải quy sự phước hạnh thánh khiết của những ngày ấy. Nguồn của nó có hai:—thứ nhất, sự hiện diện của Đức Thánh Linh; và thứ hai, sự hiện diện của Đấng Christ. Chúng tôi ngạc nhiên rằng ông đã không để ý điều này. Chúng tôi có thể thấy, theo lý thuyết của ông, tại sao ông phải phủ nhận sự hiện diện của Đấng Christ như là nguyên nhân; nhưng ông sẽ lập tức thừa nhận sự hiện diện của Đức Thánh Linh. Há ông chẳng nên nói rằng chúng ta phải quy "sự bình an phổ quát tối hậu của vương quốc Đấng Christ cho sự hiện diện và ảnh hưởng thấm nhuần khắp nơi của Đức Thánh Linh" đó sao? Chân lý Phúc Âm chỉ là công cụ; chính Đức Thánh Linh mới là Đấng hành động, cả trong thời đại hiện tại lẫn trong thời đại sẽ đến.

4. Rằng sẽ có sự khôi phục trạng thái Vườn Địa Đàng của đất.* Ông Brown phủ nhận điều này. Nhưng đây chính là điều mà đối với chúng tôi tiên tri dường như trực tiếp tiên báo, khi ông nói "muông sói sẽ ở với chiên con, và beo sẽ nằm với dê con," v.v. Người ta thường thừa nhận rằng trạng thái của cõi thọ tạo thấp hơn trong Vườn Địa Đàng là một trạng thái hòa hợp, và chính tội lỗi đã đem sự bất hòa vào. Hay, dùng ngôn ngữ của đoạn văn đang bàn, người ta thừa nhận rằng, trong Vườn Địa Đàng, muông sói đã ở với chiên con, beo đã nằm với dê con, bò con và sư tử tơ và thú mập ở chung với nhau, bò cái và gấu cùng ăn, con non của chúng cùng nằm với nhau, và sư tử đã ăn rơm như bò. Chính tội lỗi đã phá vỡ mối dây, và khiến các loài thọ tạo này gây chiến với nhau. Chính sự vi phạm của con người đã giáng sự tàn phá xuống cõi thọ tạo, cả loài có sinh khí lẫn loài vô sinh. Nếu sự hòa hợp của trạng thái nguyên thủy của cõi thọ tạo là như thế, chúng ta có thể tìm đâu những lời mô tả nó chính xác hơn những lời của Ê-sai? Vì thế Milton đã mượn chúng, và trong những dòng sau đây đã phác họa niềm vui và sự trọn vẹn của tình trạng nguyên thủy của các loài thọ tạo,—

"About them frisking played
All beasts of the earth, since wild, and of all chase
In wood or wilderness, forest or den.
Sporting the lion ramped, and in his paw
Dandled the kid: bears, tigers, ounces, pards
Gambolled before them."

* Ridgely rõ ràng nghiêng về ý kiến này, khi mô tả trạng thái Vườn Địa Đàng, ông tham chiếu Ê-sai và gợi ý rằng nó có thể được ứng nghiệm theo nghĩa đen. Quyển i, trang 309.

Vậy thì, vì ai cũng thừa nhận rằng, trong Vườn Địa Đàng, cõi thọ tạo đã thật sự tồn tại trong chính trạng thái mà ngôn ngữ của tiên tri, hiểu theo nghĩa đen, sẽ mô tả, thì chúng ta có đang cưỡng ép ngôn ngữ ấy khi hiểu nó dạy về sự khôi phục lại điều vốn là tình trạng nguyên thủy của loài thọ tạo, khi nó mới ra khỏi tay Đức Chúa Trời chăng? Và những kẻ thuộc linh hóa bức tranh tiên tri há chẳng phải đang lôi kéo các lời ấy hoàn toàn ra khỏi ý nghĩa đơn sơ và rõ ràng của chúng sao?

Hơn nữa,—tình trạng hiện tại của cõi thọ tạo là điều xác nhận lối giải thích của chúng tôi,—vì nó chính là sự đảo ngược của điều mà tiên tri ở đây dẫn chúng ta trông đợi; đến nỗi không có ngôn ngữ nào có thể mô tả thích hợp hơn tình trạng hiện tại của loài thọ tạo bằng chính ngôn ngữ của tiên tri đảo ngược lại. "Muôn vật đều than thở," như sứ đồ dạy chúng ta (Rô-ma 8:22); và ông Robert Haldane, trong lời giải thích đoạn ấy trong Thư gửi tín hữu Rô-ma, viết như sau: "Các loài thú thấp hơn đã chia sẻ phần lớn những đau khổ của con người; chúng 'được sinh ra để bị bắt và bị hủy diệt, và chúng ăn nuốt lẫn nhau.'"* Vậy thì, nếu sự đảo ngược của ngôn ngữ tiên tri, hiểu theo nghĩa đen, mô tả tình trạng hiện tại của mọi sự trên đất, tại sao chính ngôn ngữ ấy, hiểu theo nghĩa đen, lại không thể trình bày tình trạng tương lai của cõi thọ tạo trong thời ngàn năm bình an? Điều này có gì khó khăn hay khó tin chăng? Chúng ta có đang cưỡng ép Kinh Thánh khi hiểu nó theo nghĩa đen chăng? Há chúng ta chẳng phải đang theo ý nghĩa đơn sơ và tự nhiên, mà không ai nghĩ đến việc rời bỏ, nếu không có một lý thuyết cản đường đó sao?

* Quyển ii, trang 289.

Nhưng hơn nữa, thật là một sự kiện lạ lùng rằng tất cả các thi sĩ của chúng ta, khi vẽ những ngày phước hạnh tương lai của đất, đều lập tức coi tính nghĩa đen của lời tiên tri là điều đương nhiên. Ngay cả Virgil ngoại giáo cũng hát về thời ấy như sau:—

"Nec magnas metuent armenta leones;
Occidet et serpens, et fallax herba veneni"
[NEEDS REVIEW: dòng Latin tiếp theo bị hỏng trong bản scan]

Và Pope, khi diễn ý tiên tri, viết như sau trong "Messiah" của ông:—

"The lambs with wolves shall graze the verdant mead
And boys in flowery banks the tiger lead.
The steer and lion at one crib shall meet,
And harmless serpents lick the pilgrim's feet."

Cowper cũng vậy, trong phần kết của Task, vẽ các cảnh bình an và hòa hợp của muôn loài đã hứa như sau:—

"The lion, and the libbard, and the bear
Graze with the fearless flocks; all bask at noon
Together, or all gambol in the shade
Of the same grove, and drink one common stream.
Antipathies are none. No foe to man
Lurks in the serpent now; the mother sees
And smiles to see her infant's playful hand
Stretched forth to dally with the crested worm,
To stroke his azure neck, or to receive
The lambent homage of his arrowy tongue."

Pollok cũng vậy, khi phác họa cùng các cảnh ấy, trông đợi sự khôi phục cùng một sự hòa hợp phổ quát khắp cõi thọ tạo trong mọi loài của nó:—

"The animals, as once in Eden, lived
In peace. The wolf dwelt with the lamb, the bear
And leopard with the ox. With looks of love
The tiger and the scaly crocodile
Together met at Gambia's palmy wave.
Perched on the eagle's wing, the bird of song
Singing arose and visited the sun;
And with the falcon sat the gentle lark.
The little child leaped from his mother's arms
And stroked the crested snake, and rolled unhurt
Among his speckled waves, and wished him home;
And sauntering schoolboys slow returning played
Alone about the lion's den, and wove
Into his shaggy mane fantastic flowers.
To meet the husbandman, early abroad
Hasted the deer, and waved its woody head.
And round his dewy steps, the hare, unscared,
Sported and toyed familiar with his dog."

Dĩ nhiên các thi sĩ này không phải là thẩm quyền. Chúng tôi cũng không trích dẫn họ như thế. Chúng tôi nhắc đến họ để cho thấy các họa sĩ của thiên nhiên này đã được dẫn dắt để sao chép lời mô tả của tiên tri như thế nào, chỉ vì tính tự nhiên vượt trội của nó. Họ thấy ngay trong đó bức tranh về vườn địa đàng được khôi phục, và lối giải thích theo nghĩa đen dường như hoàn toàn tự nhiên. Chúng tôi cũng không nghĩ có điều gì tự nhiên hơn thế. Việc thuộc linh hóa ở đây có vẻ gượng ép, vụng về, và phi tự nhiên. Vậy chúng ta há chẳng nên ngạc nhiên rằng ông Brown lại cho rằng quan điểm hình bóng của ông được đặt "vượt khỏi mọi nghi ngờ hợp lý," và rằng ý nghĩa theo nghĩa đen và tự nhiên của chúng ta lại bị ông coi là "phi lý" và "lố bịch." Có độc giả nào của Milton, hay Pope, hay Cowper, hay Pollok, đi đến kết luận này chăng?

Hơn nữa, nếu chúng ta phải thuộc linh hóa tương lai, tại sao không thuộc linh hóa quá khứ? Tại sao mọi sự hòa hợp và vẻ đẹp của cõi thọ tạo trước khi sa ngã lại không thể chỉ là những hình bóng cho sự hòa hợp của nhân loại—tình cảm vợ chồng của A-đam và Ê-va? Nếu sự hòa hợp ngàn năm của các loài thú chỉ là một hình bóng, thì có lý do gì để cho rằng sự hòa hợp vườn địa đàng lại không như thế? Không những thế, nếu sự hòa hợp tương lai chỉ là một hình bóng, thì sự bất hòa hiện tại cũng phải như thế. Vậy thì sự bất hòa hiện tại không phải là thực tại sao? Trên đất không có thú ăn thịt nào, mà chỉ có những con người nóng giận và hay cãi cọ sao? Nhưng nếu rõ ràng rằng sự bất hòa hiện tại là một thực tại theo nghĩa đen, tại sao sự hòa hợp tương lai lại không như thế? Há lời rủa sả là thật, còn phước lành chỉ là hình bóng sao? Lời rủa sả sẽ không được cất đi chút nào sao? Tiếng than thở của cõi thọ tạo sẽ không dứt; hay chỉ dứt khi chính cõi thọ tạo không còn nữa? Có điều gì "phi lý" hay "lố bịch" trong việc cho rằng công trình tốt đẹp của Đức Chúa Trời sẽ được khôi phục hoàn toàn—rằng cõi thọ tạo sẽ thôi than thở—rằng thú đồng sẽ không còn ăn nuốt lẫn nhau chăng?*

* Tiến sĩ Chalmers nhận xét: "Dường như đó là một định luật hết sức khó hiểu, rằng các loài vật rõ ràng được tạo dựng để hủy diệt lẫn nhau; và há chúng ta lại không thể hy vọng sự ứng nghiệm theo nghĩa đen của một cuộc biến đổi như được trình bày trong các câu này sao."—(Daily Scripture Readings, quyển iii, trang 273.)

Lập luận chính của ông Brown cho lối giải thích thuộc linh là phần sau của câu 9, "vì đất sẽ đầy dẫy sự hiểu biết Đức Giê-hô-va." Hãy để chúng tôi đưa ra chính lời của ông—

"Nhưng điều ấy được đặt vượt khỏi mọi nghi ngờ hợp lý bởi lý do được đưa ra cho tình trạng này, ấy là, sự hiểu biết Đức Giê-hô-va (tức là, dĩ nhiên, sự hiểu biết Cơ Đốc), sẽ đến và ngự xuống trên mọi miền và mọi nơi trên đất, như đáy đại dương bị chiếm cứ và bao phủ bởi những dòng nước hùng vĩ của nó. Sự lan truyền của lẽ thật ấy có liên hệ nhân quả gì với một cuộc cách mạng trong vương quốc loài vật? Nếu người ta cho rằng đó là sự khuất phục tự nhiên của các loài thú thấp hơn, chúng ta có thể hiểu làm sao điều ấy sẽ được thúc đẩy bởi làn sóng văn minh đang tiến lên dưới ảnh hưởng Cơ Đốc. Nhưng vì điều đó chẳng liên quan gì đến lời tiên tri, nên nó cũng không phải là điều đang được tranh luận. Vậy thì, chỉ có một ý nghĩa khả thi có thể gán cho các lời ấy, ấy là, khi sự hiểu biết Đức Giê-hô-va thấm nhuần vào cơ cấu của xã hội loài người khắp thế gian, sự bình an phổ quát sẽ đến theo sau nó. Chúng ta đã thấy sự vận hành của nó, 'Công việc của sự công bình sẽ là bình an.' Và tất cả những gì chúng ta có trong lời tiên tri này là cùng một điều ấy được thực hiện trên quy mô lớn hơn, trên một thế gian đã quá lâu là nạn nhân của những đam mê hung dữ và độc địa của chính nó,"* Về phát biểu này chúng tôi đưa ra các nhận xét sau:—

* Trang 200, 201.

Thứ nhất, một "liên hệ nhân quả" tương tự không phải là hiếm trong các phần khác của Kinh Thánh. Chúng tôi sẽ đưa ra vài mẫu:—Giô-ên 1:12, "Cây nho khô héo, cây vả suy nhược; cây lựu, cây chà là, và cây táo nữa, tức là mọi cây trên đồng đều khô héo; vì sự vui mừng đã héo tàn khỏi con cái loài người." Há cây nho, cây vả, cây lựu, v.v. lại không phải là cây theo nghĩa đen, mà là con người, vì có lời rằng chúng sẽ khô héo khi sự vui mừng héo tàn khỏi con cái loài người sao? Há ông Brown lại không thể hỏi, "Sự lan truyền của lẽ thật ấy có liên hệ nhân quả gì với một cuộc cách mạng trong vương quốc thực vật?" Giê-rê-mi 12:4, "Đất sẽ than khóc và cỏ mọi đồng sẽ khô héo cho đến bao giờ, vì sự gian ác của kẻ ở trong đó? Thú vật và chim trời đều bị tiêu diệt, vì chúng (dân cư) nói rằng: Ngài sẽ chẳng thấy sự cuối cùng của chúng ta." Chúng ta có thể hỏi, sự liên hệ ở đây là gì? Há thú vật và chim trời phải có nghĩa là con người, vì có lời rằng chúng bị tiêu diệt bởi cớ sự gian ác đang lan tràn của xứ sao? Ê-sai 49:13, "Hỡi các tầng trời, hãy hát xướng! Hỡi đất, hãy vui mừng! Hỡi các núi, hãy cất tiếng hát! Vì Đức Giê-hô-va đã an ủi dân Ngài." Chữ "vì" ở đây phải được giải thích thế nào? Há các tầng trời, đất, các núi, phải được thuộc linh hóa thành những con người với đủ loại đam mê, vì chúng được kêu gọi vui mừng bởi cớ sự an ủi của Đức Giê-hô-va dành cho dân Ngài sao? Đây chỉ là vài trong rất nhiều đoạn hoàn toàn song song với đoạn chúng ta đang thảo luận. Chưa ai từng thấy khó khăn gì trong việc hiểu chúng mà không cần dùng đến hình bóng, vậy tại sao lại thấy khó khăn lớn hơn trong việc giải thích theo nghĩa đen ngôn ngữ của Ê-sai chương mười một?

Thứ hai, đáng suy xét xem sự liên hệ mà chữ "vì" hàm ý trong đoạn văn trước mắt chúng ta, cũng như trong các đoạn kia, là một liên hệ nhân quả chặt chẽ và trực tiếp đến đâu; hay chỉ là sự đặt cạnh nhau và gần kề. Sự ra đi của niềm vui khỏi con cái loài người có thật sự và trực tiếp khiến cây vả khô héo chăng; hay sự liên hệ này gián tiếp, vòng vèo, và xa xôi hơn? Câu trả lời cho những câu hỏi như thế sẽ góp phần lớn làm vô hiệu phát biểu của ông Brown. Rõ ràng trong nhiều đoạn văn này sự liên hệ mang tính thời gian hơn là tính nhân quả xác định.

Thứ ba, nếu nói rằng sự hòa hợp được khôi phục của các loài thọ tạo là do sự lan truyền phổ quát của sự thánh khiết mà ra là phi lý, thì nói rằng sự bất hòa của chúng là do tội lỗi của con người mà ra há chẳng phi lý ngang nhau sao? Thế mà há chúng ta chẳng đều thừa nhận sự kiện sau đó sao? Há sự vi phạm của con người chẳng phải là nguyên nhân của lời rủa sả trên cõi thọ tạo sao? Ông Brown có thể cho chúng ta biết làm sao "muôn vật đã bị bắt phục sự hư không, chẳng phải tự ý," mà là bởi cớ tội lỗi của A-đam chăng? Há ông lại không thể hỏi, "Sự bội đạo của con người có liên hệ nhân quả gì với một cuộc cách mạng trong vương quốc loài vật?" Chúng tôi không dám nhận mình có thể phơi bày đầy đủ sự liên hệ giữa hai điều này. Đó là một sự liên hệ được Đức Giê-hô-va chí tôn thiết lập trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, và phục vụ cho các mục đích quyền năng của Ngài. Nhưng cho rằng sự trở lại cùng Đức Chúa Trời của con người sẽ được tiếp nối bởi sự giải thoát của cõi thọ tạo khỏi lời rủa sả thì chẳng phi lý hơn chút nào so với việc tin rằng sự lìa bỏ Đức Chúa Trời của con người là nguyên nhân và nguồn gốc của lời rủa sả ấy. Không những thế, chúng tôi thú nhận rằng đối với chúng tôi không có gì có vẻ có lý hơn. Điều ấy hoàn toàn hòa hợp với mục đích và cách thức của Đức Chúa Trời. Tội lỗi đã đem lời rủa sả vào cõi thọ tạo thấp hơn; há sự thánh khiết trục xuất nó ra lại không có vẻ có lý sao?

Ông Brown nói về đoạn văn như thể nó biểu thị "sự thuần hóa các đam mê của con người;" nhưng ông không đi vào chi tiết nào.* Thế mà chắc chắn ông phải làm như vậy, chứ không nên tự mãn với một lời bình mơ hồ và chung chung như thế. Chúng ta có thể đặt những câu hỏi như sau: Tại sao câu 4 về kẻ nghèo, kẻ nhu mì, và kẻ ác, lại theo nghĩa đen như thế, còn câu 6 lại hoàn toàn là hình bóng? Lại nữa, dù chúng ta có thể thuộc linh hóa muông sói, beo, sư tử tơ, và gấu, như muốn nói những con người có đam mê hung dữ, thì chúng ta sẽ làm gì với dê con, bò con, thú mập, bò cái, bò đực, con non, trẻ nhỏ, trẻ còn bú, và trẻ đã thôi bú? Tất cả những điều này có nghĩa gì? Bò cái hay thú mập tượng trưng cho bản tính, tính cách, hay khí chất nào? Ông Brown không cho chúng ta biết. Và ít nhà giải kinh nào đã cố làm điều đó. Tuy nhiên, một số đã làm. Chẳng hạn, Glassius đã cố tìm ra ý nghĩa của bò cái và bò con, v.v.; nhưng vì các từ ấy xuất hiện trong nhiều chỗ của các tiên tri, và thường với ý nghĩa xấu, ông đi đến kết quả chẳng mấy thỏa đáng. Thật lạ lùng rằng những từ như bò cái, dê con, bò con, lại thường được dùng trong Kinh Thánh với ý nghĩa xấu, tức là, như những hình bóng cho những kẻ ác—chứ không phải cho những con người có tính tình hiền hòa và nếp sống gia đình, như các nhà giải kinh muốn chúng ta tin. Vì thế Jerome, khi đề cập đến dê con, trong câu văn trước mắt chúng ta, đặc biệt cẩn thận cho chúng ta biết rằng nó không chỉ một trong những kẻ sẽ ở bên tả của Đấng Phán Xét, mà chỉ một trong những con dê làm của lễ—non qui a sinistris est, sed qui immolatur in pascha domini. Bò con, cũng vậy, theo Glassius, là hình bóng của sự xa xỉ và dâm đãng, và chẳng có trường hợp nào nó được dùng để chỉ điều gì hiền hòa. Chúng ta có thể nói điều tương tự về bò cái; không những thế, thật đáng chú ý rằng chính từ mà tiên tri dùng ở đây [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ chỉ "bò cái" (Ê-sai 11:7) không đọc được trong bản scan] là từ được dùng trong Thi Thiên 22 (câu 12,) để chỉ những kẻ thù hung dữ của Đấng Christ, "nhiều con bò đực [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ chỉ "bò đực" (Thi Thiên 22:12) không đọc được trong bản scan] đã vây quanh ta;" sự khác biệt duy nhất là, một từ giống đực và một từ giống cái. Nhưng để cho thấy điều này chẳng tạo ra khác biệt gì, chính cùng một từ ở giống cái được dùng trong A-mốt 4:1, với ý nghĩa xấu, chỉ, theo Gesenius, "những người đàn bà xa xỉ ở Sa-ma-ri." Thomas Scott cố gán một ý nghĩa cho các loài vật này phù hợp với lý thuyết của ông: "Những kẻ ích kỷ, keo kiệt, tham lam, hay cãi cọ, tham vọng, dã man, xảo quyệt, và độc ác, sẽ mất đi những tính xấu đặc trưng của mình, và trở nên vô hại, chân thành, hòa bình, nhân từ, và trìu mến; họ sẽ sống chung với nhau trong hòa hợp, lắng nghe lời dạy dỗ, và được dẫn dắt bởi những lời thuyết phục và nài xin dịu dàng." Như một mẫu khác của việc thuộc linh hóa, chúng tôi đưa ra đoạn sau đây của Jerome: "Những người Do Thái và những kẻ Do Thái hóa của chúng ta cho rằng những điều này vẫn còn ở tương lai và theo nghĩa đen; sẽ xảy ra vào ngày cuối cùng của thế gian; mọi loài thú được khôi phục sự hiền lành, và muông sói cùng chiên con được đem đến ăn chung, sự hung dữ trước kia của chúng bị gạt bỏ. Chúng tôi hỏi họ, họ có ý lấy mọi sự theo nghĩa đen, và không chừa chỗ nào cho các phước lành thuộc linh chăng? Há rễ, cây gậy, và bông hoa phải theo nghĩa đen sao? Há việc muông sói và chiên con ăn chung có xứng đáng với Chúa chăng, v.v. Nếu họ trả lời rằng, phù hợp với sự phước hạnh của thời ấy, con người bấy giờ sẽ hưởng mọi điều tốt lành; thì hãy để họ nghe chúng tôi rằng chẳng có gì tốt ngoài đức hạnh, và chẳng có gì xấu ngoài thói xấu. Vì thế các nhà Khắc Kỷ, là những người đồng ý với chúng tôi trong quan điểm này, gọi chẳng điều gì là tốt ngoài sự liêm chính và đức hạnh, chẳng điều gì là xấu ngoài sự đồi bại. Chúng tôi đưa ra những nhận xét ngắn gọn này để cho thấy những kẻ Do Thái hóa của chúng ta đang ngáy trong giấc ngủ sâu. Nhưng theo Đức Thánh Linh ban sự sống, ý nghĩa thật dễ dàng. Chẳng hạn, Phao-lô là một con sói trước kia bắt bớ và xé nát Hội Thánh; ông ở với chiên con, tức là, hoặc với A-na-nia, người đã làm báp-têm cho ông, hoặc với Phi-e-rơ, là người đã được phán rằng: 'Hãy chăn chiên con ta.' Sư tử, chiên, và bò con, cũng vậy, ở chung với nhau, điều mà chúng ta thấy hằng ngày trong Hội Thánh, kẻ giàu và kẻ nghèo, kẻ quyền thế và kẻ hèn mọn, các vua và thường dân, ở chung với nhau, và được cai trị bởi những trẻ nhỏ, tức là, bởi các sứ đồ và những người thuộc về các sứ đồ, không khéo ăn nói, dù không thiếu tri thức. Các gia đình của họ cũng được kết hợp với nhau, để được ứng nghiệm rằng: 'con non của chúng sẽ nằm chung với nhau.' Sư tử sẽ không ăn thịt, mà ăn rơm; tức là thức ăn đơn sơ. Về rơm tôi nghĩ rằng"

* Theo cùng phương pháp thuộc linh hóa, nhiều nhà giải kinh chống thuyết thiên-niên-kỷ khẳng định rằng Thi Thiên 96 và 98, trong đó mọi loài thọ tạo được kêu gọi vui mừng trong viễn cảnh về sự đến, phải được hiểu theo nghĩa thuộc linh. Người ta nói cánh đồng "chỉ chính thể Do Thái," và "cây cối trong rừng có thể biểu thị dân Ngoại." —Remarks on the Book of Psalms as prophetic of Messiah, London: Burns, 1843, trang 269.

Philologia Sacra, trang 1720 và 1776. +Trang 178.

Những lời lẽ đơn sơ phải được hiểu theo nghĩa đơn sơ trong Kinh Thánh; nhưng chữ "corn" (lúa) thì phải hiểu theo ý nghĩa hàm chứa trong mặt chữ. Vì thường xảy ra rằng những người đời, không biết các điều mầu nhiệm, chỉ nuôi mình bằng cách đọc Kinh Thánh theo nghĩa đơn sơ. "Đứa trẻ thơ, là kẻ còn con trẻ trong sự ác, đặt tay mình lên ổ rắn hổ mang, và xua đuổi các quỷ ra khỏi thân thể những người bị chúng tấn công. Còn đứa trẻ đã thôi bú, không còn được nuôi bằng sữa của tuổi thơ ấu nữa, mà ăn đồ ăn đặc, thì thò tay vào hang rắn lục, tức là vào chính sào huyệt của Sa-tan, và lôi hắn ra khỏi đó. Bởi đó mà các sứ đồ được ban quyền giẫm lên rắn rết, v.v. Những loài vật độc ấy không thể làm hại hay giết chết những kẻ đã lập nơi ở mình trên núi thánh của Đức Chúa Trời, tức là Hội Thánh."*

* Works, vol. iv. pp. 41, 42, in Com. Zs. chap. xi.

Các nhà chú giải, xưa cũng như nay, đã phải viện đến những mánh khóe như thế, thay vì chịu nhận lấy ý nghĩa đơn sơ của Lời Đức Chúa Trời!+

+ Wemyss, trong cuốn Key to the Symbolical Language of Scripture, giải thích con beo, con chiên con, con gấu và con bò; nhưng ông bỏ qua không đụng đến con bò con, con bê mập, con dê con, v.v.

Nhưng dù chúng ta có thể linh ý hóa hết thảy các loài vật ấy, như được nhắc đến trong chương 11 của tiên tri này, thì chúng ta phải làm gì với chương 65, nơi cuối câu 25 có chép: "Rắn ăn bụi đất." Chúng ta phải hiểu điều này ra sao?

Chúng ta có phải nói theo Jerome rằng điều ấy có nghĩa là "ma quỷ, kẻ xưa kia từng no nê bởi sự chết của loài người, giờ đây chỉ còn ăn những kẻ vốn là bụi và đất,"—quod diabolus, qui prius humanum mortibus pascebatur, eos tantum comedat qui pulvis et terra sunt (tức là: ma quỷ, kẻ trước kia từng được nuôi dưỡng bởi sự chết của loài người, giờ đây chỉ ăn những kẻ vốn là bụi và đất).* Hay chúng ta chẳng nên nhận lấy ý nghĩa hiển nhiên và đơn sơ vốn hài hòa với toàn bộ khung cảnh, tức là: trong khi, suốt thời kỳ ngàn năm bình an, mọi loài vật khác đều được phục hồi về tình trạng nguyên thủy của chúng, thì con rắn vẫn phải giữ lấy dấu hiệu của sự rủa sả, vì nó là công cụ đưa sự rủa sả vào, và vẫn còn là một đài tưởng niệm khủng khiếp về tội lỗi?

* Vol. iv. p. 221,

Chúng tôi kết thúc những nhận xét này bằng nhận định sau: mặc dù các nhà chú giải dường như coi là điều hiển nhiên rằng hình ảnh con sói ở chung với chiên con, v.v., là một hình ảnh quen thuộc chỉ sự hiệp một của những con người có tính khí hung dữ, v.v., họ lại không đưa ra được một ví dụ tương tự nào. Chúng tôi không biết có bức tranh nào tương tự như thế. Hình ảnh đang lởn vởn trong tâm trí họ hiển nhiên là một hình ảnh hoàn toàn khác. Không phải là con sói ở chung với chiên con, mà là con sói trở thành chiên con. Chúng tôi thừa nhận đây là một hình ảnh tu từ quen thuộc. Còn hình ảnh kia thì chúng tôi phủ nhận. Một ví dụ về điều này, chúng tôi xin trích lời của bài thánh ca La-tinh cổ về sự cải đạo của Sau-lơ, mở đầu bằng:

"Pastore percusso, minas Spirabat et caedes lupus," v.v. (Khi người chăn bị đánh, con sói phả ra những lời đe dọa và sự tàn sát).

Trong bài ấy, ở khổ thứ năm, hình ảnh và lời lẽ ấy được dùng: "Ex hoste miles, ex lupo Agnus" (Từ kẻ thù thành chiến sĩ, từ sói thành chiên). Và trong bài thánh ca La-tinh khác về cùng chủ đề ấy, chúng tôi xin trích khổ thứ ba, đã được dịch hay diễn ý như sau:—

Kẻ xưa, đầy những lời đe dọa, vội vã ra đi,
Chuẩn bị xiềng xích và sự chết;
Nay được bàn tay dịu dàng dẫn dắt,
Với dáng vẻ như trẻ thơ.
Như con sói hung dữ, hắn đã đến,
Nhưng nay hắn ra đi như chiên hiền lành.

MỤC 2, CHƯƠNG XXV. 8.

Lời chứng của đoạn Kinh Thánh này ủng hộ sự tái lâm trước ngàn năm bình an là rất mạnh mẽ; vì nó đặt sự sống lại trước phước hạnh và vinh quang thuộc về đất của Y-sơ-ra-ên. Hơn nữa, đây là một trong một loạt các đoạn xuất hiện trong tiên tri này, tất cả đều ở cùng một vị trí và mối liên hệ, xác lập tính ưu tiên của sự sống lại trước những chiến thắng của ngày sau rốt.

Do đó, ông Brown ra sức làm cùn nhọn mũi nhọn của nó, bằng cách cố chứng minh rằng nó không chỉ về sự sống lại của thân thể mà chỉ về sự phục hưng thuộc linh, mà ông quả quyết là một ý nghĩa "thú vị" hơn ý nghĩa kia. Về tính thú vị của ý nghĩa ấy, tôi sẽ không tranh luận với ông; điểm duy nhất trước mặt chúng ta là liệu đó có phải là ý nghĩa thật, ý nghĩa mà Đức Thánh Linh đã định khi soi dẫn những lời ấy, và ý nghĩa mà sứ đồ Phao-lô đã khẳng định khi trích dẫn lời tiên tri này hay không. Nếu tính thú vị là thước đo của chân lý trong một vấn đề như thế, thì ông Brown hẳn đã dễ dàng bị buộc phải từ bỏ niềm tin của mình về sự khôi phục dân Do Thái về đất của họ biết bao. Vì luận cứ mà những kẻ không tin vào sự khôi phục của Y-sơ-ra-ên dùng để ép chúng ta chính là điều này: "chẳng phải một sự phục hưng trong Hội Thánh là một ý nghĩa cao cả và thú vị hơn nhiều để gán cho các lời tuyên bố tiên tri về sự khôi phục của Y-sơ-ra-ên, hơn là việc trồng lại theo nghĩa đen dân Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen trên đất theo nghĩa đen của họ hay sao?" Khi linh ý hóa đoạn này, ông Brown không đi theo đa số các nhà giải kinh chống thuyết ngàn năm bình an. Hầu hết trong số họ, như Matthew Henry, hiểu các lời ấy theo nghĩa tự nhiên.* Nhưng những người khác, như các Nhà Chú Giải Hà Lan, Thomas Scott, Piscator, Faber, v.v., thì linh ý hóa nó: tuy nhiên họ khác nhau trong cách giải thích, một số quy nó về sự tươi mới của Hội Thánh, số khác về sự phục hưng quốc gia của dân Do Thái.

* Xem thêm Peters về sách Gióp, tr. 896, và các tác phẩm thần học của Lord Barrington, quyển iii, tr. 222. Ridgely trích dẫn đoạn này để chứng minh sự sống lại, và sau khi nhận xét rằng sứ đồ đã trích dẫn nó với ý quy chiếu này, ông nói thêm: "do đó chúng ta không thể không nghĩ rằng các tiên tri và Hội Thánh trong thời của họ đã hiểu các lời ấy theo cùng một ý nghĩa." Quyển ii, tr. 184.

Đối với tôi, dường như cụm từ "Ngài sẽ nuốt sự chết trong sự thắng" chỉ có một ý nghĩa, một ý nghĩa đã được sự cảm thúc ấn định. Sứ đồ Phao-lô (I Cô-rinh-tô 15:54) rõ ràng đã hiểu nó về sự sống lại và không về điều gì khác. Lời lẽ của ông khi trích dẫn nó rất rõ ràng: "Khi nào sự hay hư nát nầy mặc lấy sự không hay hư nát, sự hay chết nầy mặc lấy sự không hay chết, thì (τότε—thì, nhưng mãi đến lúc ấy mới) được ứng nghiệm lời đã chép rằng (ὁ λόγος ὁ γεγραμμένος): Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng."

Nhưng nếu đoạn này chỉ về sự sống lại theo nghĩa đen, thì không thể có ngàn năm bình an nào trước sự tái lâm, như bất kỳ độc giả nào của đoạn ấy cũng sẽ nhận ra ngay; vì không những sự sụp đổ của Kẻ Chống Christ ngay lập tức đi trước sự sống lại này, như ông B. thừa nhận, mà sự khôi phục Y-sơ-ra-ên về đất của họ, cùng với mọi biến cố đi kèm, cũng ngay lập tức theo sau. Tôi không thể tưởng tượng có đoạn hay loạt đoạn nào rõ ràng và quyết định hơn để ủng hộ sự tái lâm trước ngàn năm bình an. Thứ tự của chúng như sau:—

Sự hủy diệt của Kẻ Chống Christ, Sự sống lại của người công chính, Sự khôi phục của Y-sơ-ra-ên,

Rõ ràng là ông Brown đã cảm nhận được điều này. Ông thấy rằng nếu thừa nhận các lời ấy chỉ về sự sống lại mà thôi, như sứ đồ tuyên bố, thì sự tái lâm trước ngàn năm bình an sẽ theo sau bằng một suy luận trực tiếp và không thể cưỡng lại. Hơn nữa, ông thấy rằng cách duy nhất để tránh kết luận này, và gỡ hệ thống của mình ra khỏi khó khăn này, là phủ nhận việc các lời của tiên tri quy chiếu về sự sống lại. Và khi làm như vậy, ông không hề tỏ ra nghi ngại; ông nói với một sự tự tin lạ thường, và không chậm trễ lên án những người khác với mình, những người không chấp nhận điều ông gọi là ý nghĩa "thú vị" của đoạn ấy, mà bám chặt lấy cách giải thích của sứ đồ. Tôi thật sự nghĩ rằng, nhất là ở chỗ này, ông nên dùng lời lẽ dè dặt hơn khi trình bày cách giải thích của mình, và khoan dung hơn đối với những người khác với ông, bởi quả thật cần bằng chứng rất mạnh, bằng chứng có tính khẳng định nhất, mới khiến người ta rời bỏ lời tuyên bố của một sứ đồ, mà nhận lấy một ý nghĩa chẳng được ông chuẩn nhận cũng chẳng dựa trên ý nghĩa tự nhiên của các lời ấy. Thế mà ông Brown lại bảo chúng ta rằng "mục đích trực tiếp và tức thời duy nhất của toàn bộ lời tiên tri là loan báo Hội Thánh Phúc Âm đang rải phước lành của mình trên khắp các đất nước;" và rằng quy nó về sự sống lại là "lôi nó ra khỏi mối liên hệ thích hợp của nó." Quả là một bước đi táo bạo đối với một người có trước mắt những lời này của Đấng không thể nói dối: "Bấy giờ sẽ được ứng nghiệm lời đã chép rằng: sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng." Táo bạo hơn nhiều so với bất kỳ bước đi nào đã thực hiện, hay bất kỳ chuyến bay nào đã liều lĩnh của bất kỳ nhà mộng tưởng theo thuyết ngàn năm bình an nào trong những "suy đoán ghê tởm" nhất của họ; phải, và chúng tôi dám nói là "phá hoại các chân lý nền tảng của Lời Đức Chúa Trời" hơn bất kỳ cách giải thích nào trong số những cách ông gay gắt lên án. Giá như một nhà văn theo thuyết ngàn năm bình an đã liều lĩnh gạt bỏ cách giải thích của một sứ đồ như thế, thì biết bao lời buộc tội dị giáo, tân phái, lỏng lẻo đã đổ lên đầu ông ta! Nhưng tôi không biết có nhà nào theo thuyết ngàn năm bình an từng tự tiện với Lời Đức Chúa Trời như thế.

Tuy nhiên, dĩ nhiên ông không thể hoàn toàn vượt qua những lời rõ ràng của sứ đồ. Chúng là một rào cản không dễ vượt qua. Nếu không có chúng, hẳn ông đã chẳng gặp khó khăn gì trong việc linh ý hóa hoàn toàn các lời ấy. Nhưng lời lẽ của Phao-lô quá rõ ràng nên không cho phép điều đó. Do đó, ông thừa nhận rằng rốt cuộc lời tiên tri này sẽ được ứng nghiệm trong sự sống lại,—rằng sự sống lại của thân thể ở đây, như trong một đoạn khác, có thể được thấy "lờ mờ hiện ra xuyên qua ý nghĩa kia, và gần như nuốt chửng nó." Và như thế, uy tín của sứ đồ được bảo toàn: "Vì," ông Brown nói, "nếu sự sống lại của bụi đất đang yên ngủ của Hội Thánh không có trong lời ấy, thì sứ đồ đã không thể nói rằng nó có."* Nhưng tất cả những gì ông Brown chịu nhường cho sứ đồ chỉ là: nó có trong các lời ấy. Không hơn! Đây quả là một sự thừa nhận quá sơ sài khi những lời được cảm thúc lại quá rõ ràng. Hẳn chúng tôi đã mong đợi một sự thừa nhận đầy đủ hơn; vì nó có khác gì điều này: "điều ấy có lẽ có trong các lời, nhưng chắc chắn nó không phải là điều chúng tiên báo." Do đó ông không ngần ngại nói ở đây rằng sự sống lại không phải là ý nghĩa chính của lời tiên tri! Kẻo bị cho là xuyên tạc ông trong một vấn đề nghiêm trọng như thế này, chúng tôi xin trích nguyên lời ông, chỉ xin nói trước rằng một số chữ in nghiêng là của chúng tôi, và chữ "one" được in hoa là của chúng tôi:—

* Swedenborg trình bày một ý tưởng tương tự: "ý nghĩa thuộc linh không hiện ra trong ý nghĩa theo chữ, mà ở bên trong nó, như linh hồn ở trong thân thể." Divine Revelations, vol. i. p. 373. Điều này không khác mấy với "lờ mờ hiện ra," trong chừng mực chúng tôi hiểu được ý nghĩa của cả hai,

"Dĩ nhiên, nếu sự sống lại của bụi đất đang yên ngủ của Hội Thánh không có trong lời ấy, thì sứ đồ đã không thể nói rằng nó có. Nhưng vấn đề không phải là điều gì có trong các lời, mà là mục đích tức thời của chúng khi chúng đứng trong lời tiên tri của chương này là gì? Nay, chúng tôi không ngần ngại trả lời điều này rằng mục đích trực tiếp và tức thời DUY NHẤT của toàn bộ lời tiên tri (!) là loan báo Hội Thánh Phúc Âm đang rải các phước lành đa dạng của mình trên khắp các đất nước."*

* P. 206,

"Tuy nhiên, đây không phải là lý do để một đoạn trực tiếp và tức thời chỉ về tình trạng hiện tại của Hội Thánh, nhưng lại được diễn đạt sao cho cũng bao hàm cả tình trạng đời đời của Hội Thánh, bị lôi ra khỏi mối liên hệ thích hợp của nó (!) khiến chúng ta bị tước mất một chân lý hiện tại, để rồi chắc chắn hơn mà chiếm hữu một chân lý tương lai."†

† P. 207.

Vậy ở đây chúng ta được bảo rằng lời tiên tri "đã trực tiếp và tức thời chỉ về tình trạng hiện tại của Hội Thánh,"—chỉ có điều nó "được diễn đạt sao cho cũng bao hàm cả tình trạng đời đời!" Người ta hẳn đã cho rằng nếu có hai ý nghĩa, thì ý nghĩa chính phải là ý nghĩa mà sứ đồ tuyên bố là như vậy.† Thế mà ông Brown lại thẳng thừng phủ nhận ý tưởng ấy. Chúng tôi không thể không nghĩ rằng ông đã định trình bày điều ngược lại với trên,—tức là lời tiên tri trực tiếp và tức thời chỉ về tình trạng đời đời, nhưng nó được diễn đạt sao cho cũng bao hàm cả tình trạng hiện tại. Thế nhưng rốt cuộc, đây không thể là ý của ông; vì ông nói về việc nó bị "lôi ra khỏi mối liên hệ thích hợp của nó," mặc dù không rõ việc lôi kéo này là do chúng tôi hay do sứ đồ thực hiện. Tất cả những gì chúng tôi muốn làm là hiểu đoạn ấy theo ý nghĩa mà Phao-lô đã hiểu. Ông đã hiểu nó trong mối liên hệ thích hợp của nó. Và chắc chắn chúng tôi không thể bị buộc tội "lôi kéo" này, khi chúng tôi chỉ đơn thuần đi theo sứ đồ. Chẳng phải chính ông B. mới là người lôi nó ra khỏi mối liên hệ thích hợp của nó, khi ông phủ nhận ý nghĩa chính mà Phao-lô gán cho nó hay sao. Ông nói thêm,—

† Sứ đồ khiến lời tiên tri này quy chiếu về tình trạng tương lai, chứ không phải hiện tại. Chẳng phải ông B. có bổn phận đưa ra những lý do đặc biệt để quy nó về hiện tại hay sao? Thế mà ông đã không đưa ra lý do nào. Chẳng phải chúng ta phải giữ vững cách giải thích được cảm thúc của sứ đồ, và coi nó là ý nghĩa thật, ý nghĩa chính, ý nghĩa trực tiếp hay sao? Nếu không, hãy đưa ra lý do để gọi một ý nghĩa khác là ý nghĩa chính. Nhưng trong trường hợp ấy, chúng phải là những lý do rất mạnh và đặc biệt. Sứ đồ không hề gợi ý một ý nghĩa nào khác. Vậy nhu cầu tìm một ý nghĩa khác từ đâu mà ra? Tại sao ông B. lại nôn nóng muốn có một ý nghĩa khác đến thế,—thậm chí muốn biến ý nghĩa khác ấy thành chính, còn ý nghĩa của sứ đồ thành phụ?

"Vào ngày sau rốt, khi Cơ Đốc giáo thuần khiết sẽ bao phủ khắp thế gian, và Hội Thánh sẽ giũ bụi khỏi mình mà mặc lấy những y phục đẹp đẽ của mình, một sự bày tỏ vinh quang về mọi điều đi kèm và bông trái của Phúc Âm ấy sẽ được ban cho; và đây chính là gánh nặng của lời tiên tri như nó được ấp ủ trong chương đặc biệt này; đó là một sự phô bày bốn điều ấy đến gần trạng thái thiên đàng nhất; một sự phô bày chúng đến nỗi cách diễn đạt tự nhiên nhất về nó chẳng là gì khác ngoài một sự mô tả chính trạng thái thiên thượng."*

* P. 207.

Ở đây chúng ta thấy lời lẽ thay đổi, nhưng lời tuyên bố được lặp lại. Chúng ta được bảo: "đây chính là gánh nặng của lời tiên tri, như nó được ấp ủ trong chương đặc biệt này." Nay, vì nó chẳng được ấp ủ trong chương nào khác, và vì sứ đồ rõ ràng quy sự sống lại là "chính gánh nặng của lời tiên tri," chúng tôi chẳng biết phải nói gì. Chắc hẳn ông Brown đã viết những câu này một cách vội vã, không dành cho mình thời gian để suy xét mối nguy hiểm mà chúng hàm chứa. Nhưng chúng ta hãy trích dẫn tiếp:—

"Hội Thánh sẽ không còn là một Hội Thánh chết nữa. Sự uể oải và hôn mê sẽ không còn làm tê liệt tâm linh nàng và làm tê liệt các nỗ lực của nàng. 'Ngài sẽ nuốt sự chết trong sự thắng' bằng một sự hồi sinh vinh quang của Hội Thánh khỏi mọi sự chết chóc đã từng là đặc tính của nàng. Nay đắc thắng trên bản ngã xác thịt của mình, nàng sẽ trỗi dậy với mọi sự tươi mới và sức mạnh của một đời sống mới,—với một sự phấn chấn và linh hoạt tương phản lạ lùng với sự đờ đẫn trước kia của nàng,—và ra đi để đổi mới xã hội, đổ ánh sáng của sự sống trên mặt của một thế gian chết. Như Mặt Trời Công Chính, nàng sẽ mọc lên trong ánh sáng và hơi ấm của Chủ phước hạnh của mình, với sự chữa lành trong cánh Ngài, làm sống động và thánh hóa mọi mối quan hệ của đời sống xã hội, và mọi hoạt động của doanh nghiệp và công nghiệp, mà theo đó dường như đều thấm đẫm một sự sống mới. Và những sự chịu khổ cho đến chết vì cớ Chúa Giê-xu Christ bấy giờ sẽ chấm dứt: 'Ngài sẽ nuốt sự chết trong sự thắng.' Mọi sự sỉ nhục và suy sụp, và những lần suýt chết, mà Hội Thánh đã phải chịu đựng bấy lâu, bấy giờ sẽ được đổi lấy sự chiến thắng không thể tranh cãi của các nguyên tắc và sự nghiệp của nàng."*

* Pp. 208, 209.

Đây là một lời giải thích đầy đủ hơn về điều ông Brown hiểu qua cụm từ trong tiên tri: "Đó là sự hồi sinh của Hội Thánh khỏi mọi sự chết chóc đã từng là đặc tính của nàng." Nhưng ở đây chúng ta bị đưa đến chỗ bế tắc. Vì sau khi đã đưa ra điều này làm ý nghĩa của nó, ông lại thêm một ý nghĩa nữa: "Những sự chịu khổ cho đến chết vì cớ Chúa Giê-xu Christ sẽ chấm dứt; Ngài sẽ nuốt sự chết trong sự thắng." Nay hai ý nghĩa này hoàn toàn không thể dung hòa. Ông Brown theo ý nghĩa nào trong hai ý nghĩa ấy? Nếu theo ý nghĩa trước, xin ông hãy giữ vững nó—nếu theo ý nghĩa sau, thì xin ông hãy từ bỏ ý nghĩa trước; vì chắc chắn sự hồi sinh của một Hội Thánh chết, và sự chấm dứt các cuộc tử đạo, là những điều hoàn toàn khác nhau. Thế mà ông Brown lại nói về cách trình bày của mình: "Tất cả đều đồng nhất!" Và ông nói thêm:—

"Trạng thái sống lại được tiên báo trong nhiều đoạn Kinh Thánh mà chủ đề tức thời của chúng được thừa nhận là trạng thái ngàn năm bình an; do đó cả hai trạng thái hẳn phải đồng thời." Độc giả giờ đây sẽ nhìn thấu sự ngụy biện mà luận cứ có vẻ hợp lý này dựa trên. Trạng thái sống lại có trong các đoạn ấy; nhưng không phải là chủ đề trực tiếp và tức thời của lời tiên tri (!) nó là ý nghĩa tối hậu của các lời; nhưng trong chừng mực nó là như vậy, thì chính trạng thái ngàn năm bình an lại không có trong chúng. Đó là hai giai đoạn tiến triển. Các sứ đồ, khi trích dẫn chúng, đã chọn ra trong chúng (!) ý nghĩa tối hậu và trọn vẹn ấy, là ý nghĩa duy nhất phù hợp với mục đích của họ.'*

* Pp. 208, 209.

Đây có lẽ là lời tuyên bố táo bạo nhất trong toàn bộ. Đối với chúng tôi, nó dường như là một sự phủ nhận trực tiếp lời tuyên bố của sứ đồ. Ông nói: "Bấy giờ sẽ được ứng nghiệm lời đã chép." Nhưng ông B. nói: "Đây không phải là chủ đề trực tiếp và tức thời của lời tiên tri." Nhưng hơn nữa ông còn nói thêm: "Các sứ đồ khi trích dẫn chúng đã chọn ra trong chúng ý nghĩa tối hậu và trọn vẹn ấy, là ý nghĩa duy nhất phù hợp với mục đích của họ."† Chúng tôi phải nói rằng đây là lời nói thiếu suy xét. Thêm một trích dẫn nữa:—

† Nhà chú giải tân phái Jaspis viết về đoạn này như sau: mors in illo loco (Is. xxv. 8,) est miseria, qua Jesus Judeos liberaturus dicitur: Paulus vero commode ad suam rem transtulit (sự chết trong chỗ ấy [Ê-sai 25:8] là sự khốn khổ mà người ta nói rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ giải cứu dân Do Thái khỏi; còn Phao-lô thì đã khéo léo vận dụng nó cho mục đích riêng của mình), Vol. i. p. 114.

"Ý nghĩa của lời tiên tri này mới thú vị làm sao! Và do đó, chúng ta bị tước mất biết bao bởi những kẻ muốn đưa chúng ta thẳng vào trạng thái đời đời bằng những lời này,—vượt qua mọi điều thuộc về đất trong ý nghĩa của chúng."*

* P. 209.

Chúng tôi để cho người khác nói ý nghĩa này có thú vị hay không: Chúng tôi chỉ xin nói rằng mọi điều thú vị trong nó đều có thể đạt được mà không cần phải cưỡng ép một lời tiên tri rõ ràng. Điều ấy tự nó có thể thú vị, nhưng vấn đề là liệu nó có được tìm thấy trong đoạn này hay không. Còn về những kẻ "muốn đưa chúng ta thẳng vào trạng thái đời đời bằng những lời này," chúng tôi chỉ có thể nói thêm rằng, nếu ông muốn nói đến trạng thái sống lại, thì sứ đồ là một trong những người mà ông lên án. Vì chắc chắn lời của ông không hề quy chiếu chút nào về bất cứ điều gì ngoài một trạng thái sống lại. Ông quả thật đưa chúng ta thẳng vào trạng thái vinh quang ấy, vì ông không nói về trạng thái nào khác. Vậy thì, khi sứ đồ giải thích các lời của Ê-sai cho chúng ta, và bảo chúng ta rằng sự ứng nghiệm thật của chúng là sự sống lại, câu hỏi tự nhiên nảy sinh là: ông B. xoay xở thế nào để rút ra một sự ứng nghiệm khác,—hay ông đưa ra lý do gì để khăng khăng một cách giải thích khác với cách của sứ đồ,—tại sao ông lại nôn nóng phủ nhận rằng cách giải thích của sứ đồ là chính, và cho rằng có một cách khác mới là trực tiếp và chính? Chúng tôi thú nhận rằng đối với chúng tôi dường như chỉ có một câu trả lời cho những thắc mắc ấy: "lý thuyết của ông đòi hỏi như vậy." Nếu không vì điều này, đã chẳng cần "lôi đoạn ấy ra khỏi mối liên hệ của nó," chẳng cần buộc tội các sứ đồ "chọn ra ý nghĩa tối hậu ấy phù hợp với mục đích của họ," chẳng cần phủ nhận ý nghĩa chính và trọn vẹn thật mà Phao-lô đã gán cho nó một cách sắc bén đến nỗi dẫn mọi tâm trí vô tư đến kết luận rằng không có ý nghĩa nào chính hơn và trực tiếp hơn! Nhưng những thúc bách và nhu cầu của một lý thuyết có phải là lý do chính đáng cho một thủ tục như thế không? Những thúc bách như vậy là bằng chứng tiên nghiệm mạnh nhất chống lại tính vững chắc của nó,—một bằng chứng rõ ràng về sự bối rối và bất lực mà những người bênh vực nó cảm nhận.*

* Tiến sĩ Bush rất bối rối trước tính rõ ràng trong lời của sứ đồ. Nhưng ông đưa ra cho chúng ta một lựa chọn khác; hoặc cho rằng ông chỉ dùng các lời của tiên tri, "mà không cho rằng chúng nguyên thủy có ý quy chiếu" về sự sống lại; hoặc chúng ta phải đưa các lời tuyên bố của sứ đồ về sự sống lại vào sự hòa hợp với các tiên tri, tức là giải thích cho qua cả hai. Anastasis, p. 113.

Chúng tôi không ưa thuyết "ứng dụng gượng ép" (accommodation), ngay cả trong ý nghĩa hạn chế nhất của nó; và các lời "bấy giờ sẽ được ứng nghiệm" đã đủ rõ ràng để cho thấy rằng sứ đồ không hề cố gắng ứng dụng gượng ép trong trích dẫn trước mặt chúng ta, mà ông đang hướng mắt độc giả về một trong những sự ứng nghiệm rõ ràng và trực tiếp nhất mà lời tiên tri có thể có. Hệ thống nào phải chật vật đến mức phải trưng dụng một thuyết đầy nguy hiểm như thế thì hẳn đang lúng túng. "Xét về mặt triết lý thì đúng đắn hơn (một tác giả trong Bible Cyclopedia nói, với chút mỉa mai trong lời lẽ) khi coi các đoạn Cựu Ước có ý nghĩa mà sứ đồ gán cho chúng, hơn là cho rằng cách giải thích của chính chúng ta về chúng là đúng, hay cố giải thích chúng theo nghĩa ứng dụng gượng ép, thậm chí theo nghĩa điển hình."*

* Article Accommodation, vol. i. p. 44. Xem thêm Haldane về thư Rô-ma, quyển i, tr. 106, quyển ii, tr. 398. Ngay cả những người như Crellius (thuộc phái Socinian) và Krause cũng không tranh luận cho thuyết ứng dụng gượng ép ở đây, mà hiểu tiên tri là chỉ về sự sống lại, và sứ đồ trích dẫn ông theo nghĩa tự nhiên và nghĩa đen của ông.

MỤC 3, CHƯƠNG LXV. 17 & LXVI. 22.

Ông Brown không ngần ngại tuyên bố các đoạn này là hình bóng; nhưng ông không đưa ra bằng chứng nào cho ý kiến của mình. Điều này càng khó hiểu, vì ông lại bênh vực nghĩa đen của các đoạn trong Phi-e-rơ và trong sách Khải Huyền, nơi những lời lẽ ấy cũng xuất hiện.†

† Mặt khác, Tiến sĩ Hopkins (người Mỹ), năm 1793, không ngần ngại nói về cả Phi-e-rơ lẫn sách Khải Huyền rằng: "bởi trời mới hay đất mới, ý nói đến công việc của sự cứu chuộc, hay Hội Thánh được Đấng Christ cứu chuộc." Treatise on the Millennium, p. 48. Ông Cole cũng vậy, khi bàn về II Phi-e-rơ 3:13, nói rằng bởi trời mới đất mới, ý nói đến "một Giê-ru-sa-lem mới, hay một trật tự mới của vạn vật dưới sự cai trị của Phúc Âm." Comment. on Proph., vol. ii. p. 3872.

Hẳn người ta đã mong đợi ông đưa ra một lý do nào đó cho sự phân biệt như thế. Thế mà ông chỉ quả quyết rằng: "trong Ê-sai, không gì có thể hiển nhiên hơn rằng sự thay đổi ngay trước mắt là một sự thay đổi THUỘC VỀ ĐẠO ĐỨC." Đây là lời lẽ mạnh mẽ; và khi không có một cố gắng chứng minh nào theo sau, nó tự tin hơn mức có cơ sở; nhất là khi nhiều người vốn không theo thuyết ngàn năm bình an lại cho rằng cách giải thích ngược lại mới hiển nhiên hơn trong hai cách. Lời tuyên bố của ông Brown như sau:—

"Về 'trời mới và đất mới' trong chương 65:17, chúng tôi xin độc giả lưu ý như một trong những ví dụ quyết định nhất về nguyên tắc giải thích của chúng tôi. Trong Ê-sai, không gì có thể hiển nhiên hơn rằng sự thay đổi ngay trước mắt là một sự thay đổi thuộc về đạo đức. Trong Phi-e-rơ (II Phi-e-rơ 3:13) và trong Giăng (Khải Huyền 21:1), hiển nhiên không kém rằng sự thay đổi được nói đến là một sự thay đổi thuộc về vật chất. Chính Ê-sai giải thích mình ngay trong hơi thở tiếp theo (hay đúng hơn là Chúa qua ông), rằng: 'Thà các ngươi hãy mừng rỡ và vui vẻ đời đời trong sự ta dựng nên. Thật, ta dựng nên Giê-ru-sa-lem cho sự vui, và dân nó cho sự mừng rỡ.' (câu 18:) trong khi chi tiết của Phi-e-rơ về những thay đổi vật chất mà hệ thống hiện tại phải trải qua, khiến rõ ràng không kém rằng một sự đổi mới vật chất là điều ông muốn nói. Thế nhưng, lời loan báo của sứ đồ lại nằm trong lòng lời loan báo của tiên tri; và Phi-e-rơ đã thấy nó ở đó. 'Trời mới và đất mới, trong sự đầy trọn của nó, như đã hứa cho Hội Thánh, không được thực hiện trong bất kỳ sự đổi mới nào chỉ thuộc về bề mặt của Hội Thánh. Quả thật, 'nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới (καινὴ κτίσις), những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới' (II Cô-rinh-tô 5:17). Và quả thật, khi Ngài dựng nên Giê-ru-sa-lem cho sự vui, và dân Ngài cho sự mừng rỡ, Ngài sẽ bày tỏ thêm một chút nữa về 'sự dựng nên mới' này. Nhưng Phi-e-rơ thấy—như mọi người so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh sẽ thấy cùng với ông—một điều gì đó hơn hết thảy điều này trong lời của Ê-sai, và từ chối coi chúng đã được ứng nghiệm cho đến khi 'Đấng ngự trên ngôi phán rằng: Nầy, ta làm mới lại hết thảy muôn vật' (Khải Huyền 21:5).'

"Vì bỏ qua nguyên tắc này, một số người lôi sứ đồ vào ngàn năm bình an, cố chứng minh rằng, bởi sự thiêu đốt hệ thống hiện tại của chúng ta, ông chỉ muốn nói một sự thay đổi hoàn toàn về chính trị và đạo đức; trong khi những người khác phạm cùng một sai lầm theo hướng ngược lại, lôi tiên tri về phía trước vào trời mới và đất mới, hiểu theo nghĩa vật chất; do đó đưa sự rối rắm không thể gỡ vào điều vốn rõ ràng cũng như đẹp đẽ."

Turrettine trích dẫn câu này của Ê-sai trong số những bằng chứng đầu tiên của ông về tính không thể hủy diệt của đất theo nghĩa đen. Locus xx. Quest 5. sect. 8. Giám mục Pearson cũng vậy. Dường như Tiến sĩ Chalmers không hề có ý tưởng nào khác ngoài việc phải hiểu nó theo nghĩa đen; và ông nói về "sự rủa sả được cất bỏ hoàn toàn, và đất trở nên màu mỡ hơn." Script. Readings, vol. iii. p. 389,

Để đối lại với điều này, chúng tôi xin đưa ra lời tuyên bố của một nhà chống thuyết ngàn năm bình an khác, Tiến sĩ Urwick ở Dublin.

"Tôi chỉ xin nhận xét chung rằng, theo tôi, chúng không thể phủ nhận mà hướng chúng ta trông đợi một cuộc cách mạng kỳ diệu trong cấu trúc và hoàn cảnh của chính trái đất, được thực hiện bởi tác động của lửa. Câu thứ mười ba, 'Nhưng, theo lời hứa của Chúa, chúng ta chờ đợi TRỜI MỚI ĐẤT MỚI, là nơi sự công bình ăn ở,' rõ ràng chỉ ra rằng một hệ thống trần gian khác sẽ trỗi dậy từ đống đổ nát của hệ thống hiện tại—rằng nó sẽ là một vùng hoàn toàn không còn tội lỗi—và rằng những người được cứu trông đợi nó như nơi ở của mình với sự mong đợi chắc chắn dựa trên lời cam kết của Đức Chúa Trời đầy ân điển, toàn năng và thành tín của họ. 'Lời hứa' của Ngài, là điều bảo đảm hy vọng của dân Ngài trong điểm đặc biệt này, thường được cho là lời hứa của Ê-sai trong câu thứ mười bảy của chương sáu mươi lăm của ông: 'Vì nầy, ta dựng nên TRỜI MỚI và ĐẤT MỚI; những việc trước sẽ chẳng nhớ nữa, chẳng còn nhắc đến nữa.' Và trong câu thứ hai mươi hai của chương tiếp theo, chúng ta đọc thấy, trình bày sự tồn tại đời đời của sự dựng nên mới này: 'Đức Giê-hô-va phán: Vì như TRỜI MỚI và ĐẤT MỚI mà ta hầu dựng, sẽ cứ còn trước mặt ta thể nào, thì dòng dõi và danh các ngươi cũng sẽ cứ còn thể ấy.' Phù hợp với ý tưởng này là các lời hứa trong Thi Thiên thứ ba mươi bảy, từ câu tám đến câu mười một: 'những kẻ trông đợi Đức Giê-hô-va sẽ được đất làm cơ nghiệp. Nhưng kẻ nhu mì sẽ được đất làm cơ nghiệp, và được khoái lạc về bình yên dư dật.' Những cách diễn đạt tương tự xuất hiện ở nơi khác; và Chúa chúng ta, trong một trong các phước lành của Ngài, tuyên bố: 'Phước cho những kẻ nhu mì, vì sẽ hưởng được đất!' Vì vậy, dù ý tưởng này có mới lạ đối với một số người, nó dường như đúng đắn cũng như đẹp đẽ và hùng vĩ: rằng 'Đức Giê-hô-va mạnh mẽ trong chiến trận,' Đấng trên thập tự giá đã 'truất bỏ các quyền cai trị cùng các thế lực, dùng thập tự giá chiến thắng chúng nó, và nộp ra tỏ tường giữa thiên hạ,' và Đấng đời nọ qua đời kia đang bẻ gãy ách của kẻ áp bức và giải phóng các linh hồn loài người, sẽ không dừng bước trong sự nghiệp thành tựu vẻ vang của Ngài cho đến khi Ngài giật chính trái đất khỏi tay kẻ chiếm đoạt nó, tái tạo nó trong sự tinh sạch và vinh quang không gì sánh được, và cùng với dân Ngài chiếm hữu nó cho sự bất diệt như lãnh địa riêng biệt của Ngài."*

* Lectures on the Second Advent, pp. 29, 30.

Về các lời tuyên bố của ông Brown, chúng tôi phải nói rằng đây là một trong những trường hợp khó biết ông muốn ý nghĩa thật của đoạn ấy là gì. Ông bảo chúng ta rằng lời loan báo của sứ đồ nằm trong lòng lời loan báo của tiên tri; và "Phi-e-rơ đã thấy nó ở đó." Thế nhưng, theo ông Brown, hai lời loan báo ấy hoàn toàn khác nhau. Sự cải đạo của loài người về với Đức Chúa Trời là một điều rất khác với sự đổi mới vật chất của trái đất; thế mà người ta lại nói rằng điều sau được chứa trong điều trước, và rằng khi Ê-sai tiên báo sự cải đạo của muôn dân, Phi-e-rơ đã thấy rằng điều này cũng phải có nghĩa là sự phục hồi vật chất của trái đất,—thậm chí còn nói đây là mục đích của lời tiên tri, vì ông nói: "chúng ta, theo lời hứa của Ngài, trông đợi trời mới và đất mới." Nhưng nếu sứ đồ đang hướng mắt anh em về sự đổi mới của trái đất dựa trên thẩm quyền của một lời hứa cổ xưa, hẳn ông phải hiểu nó là một lời hứa cho điều ấy. Nếu lời hứa không nhằm điều ấy, nếu lời tiên tri chỉ muốn nói đến sự cải đạo của loài người, thì làm sao Phi-e-rơ có thể bảo anh em đặt sự trông đợi của mình về một đất mới trên nó? Chẳng phải người ta đã phải nói ngay rằng: "ông bảo chúng tôi trông đợi một đất mới, vì Ê-sai đã tiên báo nó, thế mà ông lại bảo chúng tôi rằng lời tiên tri ấy chỉ về một sự thay đổi thuộc về đạo đức chứ không phải thuộc về vật chất? Làm sao lời hứa về một sự đổi mới đạo đức lại có thể là lý do để chúng ta trông đợi một sự đổi mới vật chất? Có phải mỗi lời hứa về phước hạnh thuộc linh tất yếu chứa trong lòng nó một lời hứa về phước hạnh vật chất không? Chắc chắn là không." Thế thì ông Brown muốn nói gì qua lời khẳng định được trích dẫn ở trên?

Chúng ta hiểu Sứ đồ Phi-e-rơ muốn nói rằng, ông và các thánh đồ đồng bạn đang trông đợi trời mới đất mới, vì Đức Chúa Trời đã hứa điều đó qua miệng của Ê-sai, tôi tớ Ngài. Đó là cách Phi-e-rơ giải nghĩa Ê-sai. Ông không ám chỉ ý nghĩa nào khác. Ông mặc nhiên cho rằng, khi Đức Chúa Trời hứa một điều thì Ngài không có ý nói điều khác; khi Ngài hứa một điều thuộc thể, Ngài không có ý nói điều thuộc linh; và tất nhiên, điều ngược lại cũng vậy. Há chúng ta chẳng buộc phải nhận cách giải nghĩa của Phi-e-rơ là cách đúng hay sao? Hay ít nhất, ông Brown chẳng buộc phải chứng minh rằng đó không phải là cách đúng hay sao? "Xét về mặt triết lý," như một tác giả đã được trích dẫn trước đây nói, "thì việc xem các đoạn Cựu Ước có ý nghĩa mà sứ đồ gán cho chúng là đúng đắn hơn, thay vì cho rằng cách giải nghĩa của chính mình là đúng, hay cố giải nghĩa chúng theo nghĩa thích ứng hay thậm chí theo nghĩa tượng trưng."

Về cách giải nghĩa theo các sứ đồ của đoạn này như là điều giải quyết vấn đề, và như là dạy chúng ta ý nghĩa duy nhất đúng đắn và hợp lệ của nó, chúng ta còn có thể nhận thấy bối cảnh cung cấp dồi dào biết bao những bằng chứng cho cùng một kết luận ấy. Ngay trước đó không xa, đã có lời phán về phước hạnh được phục hồi của Y-sơ-ra-ên rằng, "Sa-rôn sẽ là chuồng chiên, và trũng A-cô là nơi bầy bò nằm nghỉ," (câu 10,) điều ấy chỉ về những gì thuộc thể. Rồi ngay sau đoạn đang bàn đến, có chép rằng, "hãy vui mừng và hớn hở đời đời về những sự Ta dựng nên; vì nầy, Ta dựng nên Giê-ru-sa-lem cho sự vui mừng, và dân nó cho sự hớn hở: Ta sẽ vui mừng về Giê-ru-sa-lem, và hớn hở về dân Ta; và tiếng khóc lóc cùng tiếng kêu la sẽ không còn nghe thấy trong nó nữa." Việc tất cả những điều này được phán về Giê-ru-sa-lem theo nghĩa đen, và về tình trạng thuộc thể của nó, là rõ ràng từ những gì tiếp theo: "Tại đó sẽ không còn có trẻ con chết non, cũng chẳng có ông già nào chẳng trọn số ngày mình; vì chết lúc trăm tuổi, còn là chết trẻ, và kẻ có tội lúc trăm tuổi, ấy là bị rủa sả." Tuy nhiên, những gì tiếp theo còn rõ ràng hơn nữa, "chúng sẽ xây nhà và ở đó; chúng sẽ trồng vườn nho và ăn trái của nó; chúng sẽ không xây cho kẻ khác ở; chúng sẽ không trồng cho kẻ khác ăn; vì như những ngày của cây cối là những ngày của dân Ta, và những kẻ được chọn của Ta sẽ hưởng công việc của tay mình lâu dài." Rồi, để cho chúng ta thấy tình trạng được tiên tri chỉ là thiên đàng được phục hồi, và mọi loài thọ tạo, hữu sinh cũng như vô sinh, được đưa vào sự hòa hợp phước hạnh như thuở ban đầu, lại thêm rằng, "muông sói và chiên con sẽ ăn chung với nhau, và sư tử sẽ ăn rơm như bò, và bụi đất sẽ là đồ ăn của con rắn. Chúng sẽ không làm hại cũng chẳng hủy diệt trong khắp núi thánh Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy."

Tất cả những điều này há chẳng phải là những điều thuộc thể sao? Vâng, chắc chắn là vậy. Đây có phải là một cách nhìn thấp kém về đoạn này không? Chắc chắn không. Nói rằng chương đầu của Sáng Thế Ký có nghĩa là sự sáng tạo thì không phải là cách nhìn thấp kém, vậy nói rằng chương 65 của Ê-sai có nghĩa là sự sáng tạo mới thì làm sao là cách nhìn thấp kém được? Phi-e-rơ đã không có cách nhìn thấp kém khi giải nghĩa đoạn này về một sự biến đổi thuộc thể; vậy chúng ta đồng thuận với ông cũng không thể là sai. Chúng ta có loại trừ các phước hạnh thuộc linh không? Không. Chúng ta công nhận mọi phước hạnh thuộc linh mà toàn bộ Kinh Thánh chứa đựng hay Đức Chúa Trời có thể ban. Chúng ta chỉ thêm vào các phước hạnh thuộc linh ấy một số phước hạnh thuộc về thời gian mà những người khác muốn loại trừ. Chúng ta không muốn cướp khỏi thế gian nghèo nàn này bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã hứa, dù thuộc về thời gian hay thuộc linh. Thật vậy, chúng ta áp dụng đoạn này cho các phước hạnh thuộc thể; nhưng điều đó thì sao? Điều này có vô hiệu hóa hàng ngàn đoạn khác trong đó những điều thuộc linh được tiên tri không? Thế gian hay Hội Thánh có nghèo đi trong cơ nghiệp của mình, chỉ vì lời hứa này nói về những gì thuộc thể không? Há sẽ không có những phước hạnh thuộc thể, thuộc vật chất, thuộc thân thể trong đời sau sao? Và nếu có, tại sao chúng lại không được hứa? Tại sao chúng lại không được làm nên ít nhất một phần của lời tiên tri?

CHƯƠNG II. Ê-XÊ-CHI-ÊN.

ĐỀN THỜ, THÀNH PHỐ VÀ XỨ.

Khi đọc phần mô tả đền tạm trong sách Xuất Hành Ký, hay đền thờ trong sách Sử Ký, chúng ta không bao giờ nghĩ đến việc đặt câu hỏi, Tất cả điều này có phải theo nghĩa đen không? Các lời lẽ quá rõ ràng, phần mô tả quá tỉ mỉ, toàn bộ diện mạo hoàn toàn mang tính lịch sử, đến nỗi không một sự nghi ngờ nào có thể len vào về tính nghĩa đen của toàn bộ. Chúng ta không cảm thấy được phép hỏi "điều này có thể theo nghĩa đen được không — há chẳng phải tất cả đều có thể thuộc linh sao?"

Nhiều người cũng có cảm giác y hệt như vậy khi đọc chín chương cuối của Ê-xê-chi-ên. Mọi điều về chúng đều mang cùng một diện mạo của tính nghĩa đen và lời tường thuật đơn sơ như trong Xuất Hành Ký hay Sử Ký, — đến nỗi nhiều nhà giải nghĩa đã chủ trương rằng các phần mô tả ấy được áp dụng cho đền thờ thứ hai; toàn bộ có vẻ không chút tượng trưng đến thế, khó có thể thuộc linh hóa đến thế, và giống như một bức tranh về một đền thờ thật, một xứ thật, và một thành thật.

Điều này dường như đã đánh động Robert Hall; vì trong một bài giảng của mình, ông đưa ra một nhận xét cho thấy ông đã bối rối thế nào trước các lối giải nghĩa thuộc linh hóa, và ông dường như đã cảm thấy một nhu cầu nào đó phải quay về với một ý nghĩa tự nhiên và đơn sơ hơn. "Các chương sau của Ê-xê-chi-ên, mô tả việc dựng nên một đền thờ nào đó, bị bao phủ trong quá nhiều sự tối tăm đến nỗi dường như khó có thể đi đến một kết luận xác định nào về ý nghĩa của lời tiên tri mầu nhiệm này. Chắc chắn rằng nỗ lực thuộc linh hóa nó chỉ sinh ra sự bối rối và lẫn lộn; và chúng ta cũng chẳng có ví dụ nào trong Kinh Thánh về một ngụ ngôn tối tăm và bí ẩn đến thế, như người ta phải công nhận là vậy, nếu theo giả thuyết ấy."*

* Works, vol. iv. p. 405.

Cũng nên lưu ý rằng, một số tác giả, những người không chút đồng cảm với chủ nghĩa thiên niên kỷ, dường như mặc nhiên cho rằng một đền thờ theo nghĩa đen nào đó sẽ còn được dựng lên trong xứ Y-sơ-ra-ên trong ngày sau rốt. Faber nói về một đền thờ trong tương lai, dù ông không đi vào chi tiết. "Theo tôi," ông nói, "điều tối đa có thể cho là về sự tái lâm của Đấng Christ, là trong thời kỳ ngàn năm bình an, có thể có vinh quang của Shekinah chiếu rạng, như thuở xưa, trong đền thờ của người Do Thái đã được phục hồi và cải đạo tại Giê-ru-sa-lem."†

† Sacred Calendar, vol. iii. p. 475.
Petto nhận xét, "Nay đền thờ và thành của Ê-xê-chi-ên sẽ được dựng lên, mà vinh quang của nó sẽ là, kể từ ngày ấy, tên nó sẽ là Giê-hô-va Sa-ma, tức là Đức Giê-hô-va ở đó."* Và Bryce Johnstone, dù ông không đề cập đến đền thờ, vẫn cho rằng hai chương cuối là theo nghĩa đen, nhận xét rằng "cách thức nó sẽ được chia cho mười hai chi phái và bị họ chiếm hữu, sau khi họ được phục hồi về xứ của mình, được đánh dấu trong sách Ê-xê-chi-ên, chương xlviii, trong một lời tiên tri vô cùng tỉ mỉ."† Lời lẽ của Fleming cũng rất mạnh mẽ. Ông không phải là người theo chủ nghĩa thiên niên kỷ, thế nhưng ông diễn đạt mình về quyền tối thượng trong tương lai của Y-sơ-ra-ên mạnh mẽ không kém bất kỳ người theo chủ nghĩa thiên niên kỷ nào: "Tôi xem thời kỳ ngàn năm bình an là thời kỳ nổi bật và huy hoàng nhất của sự cai trị của Đấng Christ (tôi hy vọng không ai chối bỏ từ này, vì nó diễn đạt đúng sự việc), trong đó Đấng Christ sẽ phục hưng, nhưng theo một cách thuộc linh và tuyệt vời hơn, chế độ thần quyền cổ xưa của người Do Thái. Vì như dưới thời Môi-se, v.v., Đức Chúa Trời đã hành động như Vua của người Do Thái, thì tôi trông đợi rằng, sau khi Đức Chúa Trời đã giải cứu Hội Thánh Ngài khỏi Ai Cập thuộc linh, và hủy diệt kẻ thù Ngài trong biển đỏ bằng chính huyết của chúng, Ngài sẽ một lần nữa thi thố quyền năng và thẩm quyền của Ngài, và Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta sẽ cai trị như Vua của dân Ngài, không phải, thật vậy, theo một cách huy hoàng như giữa người Do Thái thuở xưa, nhưng theo một cách thích hợp với chế độ Tân Ước, và trực tiếp chuẩn bị cho, và là hình bóng của, trạng thái vinh hiển trên thiên đàng sau khi ngày phán xét đã qua,"‡

* Works, p. 136.

† Sermons, p. 361.

‡ Rise and Fall of Popery, pp. 71, 72. Liệu Giám mục Butler có phải là người theo chủ nghĩa thiên niên kỷ hay không thì tôi sẽ không dám quyết, dù người viết tiểu sử của ông (Bartlett) dường như cho rằng cần phải cố gắng minh oan cho ông khỏi lời buộc tội ấy. Nhưng ông viết về Y-sơ-ra-ên như sau:— "Những điều như thế này tự nhiên hướng tư tưởng của những người nghiêm túc về sự hoàn tất trọn vẹn của lịch sử tiên tri liên quan đến sự phục hồi cuối cùng của dân tộc ấy, liên quan đến sự thiết lập vương quốc đời đời giữa họ, vương quốc của Đấng Mê-si-a; và trạng thái tương lai của thế gian dưới chính phủ thánh này." (Analogy, phần ii, ch. 7.) Hãy liên hệ điều này với một đoạn khác:— "Nó (Kinh Thánh) dường như chứa một bản tường thuật rất tổng quát về các chính phủ chính của thế gian từ sự phạm tội đầu tiên cho đến một thời kỳ tương lai nào đó, được nói đến trong cả Cựu Ước lẫn Tân Ước một cách rất rõ ràng, và bằng rất nhiều cách diễn đạt khác nhau, là những thời kỳ của sự phục hồi mọi sự, Công Vụ 3:21; khi sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời sẽ được hoàn thành, Khải Huyền 10:7; khi Đức Chúa Trời trên trời sẽ lập nên một vương quốc không bao giờ bị hủy diệt, Đa-ni-ên 2:44, và vương quốc ấy sẽ không bị để lại cho dân khác như được mô tả trong thời kỳ bội đạo này, nhưng sự phán xét sẽ được ban cho các thánh đồ, Đa-ni-ên 7:22, và họ sẽ cai trị, Khải Huyền 20:6; và vương quốc cùng quyền cai trị sẽ được ban cho dân của các thánh đồ của Đấng Chí Cao, Đa-ni-ên 7:27." (Id. phần ii, ch. 7.) Rồi hãy liên hệ với câu sau đây từ một bức thư của Giám mục gửi cho Tiến sĩ Hare,— "Vì họ (các thành viên của vương quốc tương lai của Đấng Christ) chưa được ban cho mức độ vinh hiển sẽ được truyền cho họ, nên họ không thể, dưới danh nghĩa là thành viên của vương quốc ấy, đòi quyền cai trị thuộc đất nào, trước khi triều đại vinh hiển của Đấng Christ bắt đầu, khi họ thật sự sẽ cùng cai trị với Ngài trên đất. (Xem Bartlett's Memoirs of Bishop Butler, tr. 298.)

Tôi đưa ra các nhận xét này, để cho ông Brown thấy rằng những lời chỉ trích gay gắt của ông đối với chúng tôi về cách giải nghĩa theo nghĩa đen của đoạn này, không hoàn toàn đáng bị chúng tôi nhận, mà phần nào cũng đáng bị những người trong phe của chính ông nhận. Họ đã không cảm thấy việc gạt bỏ nghĩa đen và chấp nhận nghĩa thuộc linh là dễ dàng như ông B. nghĩ. Họ đã do dự — nghi ngờ — rồi đi đến kết luận rằng, nghĩa đen có khả năng là ý nghĩa đúng hơn nghĩa kia. Họ đã bị choáng ngợp bởi sự tỉ mỉ lạ lùng và cẩn thận của lời tiên tri. Họ đã không dám tuyên bố nghĩa đen là bất khả, và phải bị bỏ hẳn trong mọi trường hợp.

Chính sự bất khả hoàn toàn của ý nghĩa theo nghĩa đen là điều bị thúc ép mạnh mẽ chống lại chúng tôi, đến nỗi đôi khi chúng tôi khó mà được lắng nghe về điểm này. Nó bị xem như một vụ án đã được xét xử, và đã bị quyết định chống lại chúng tôi ngay trên điểm sơ khởi này. Để đáp lại điều này, tôi chỉ đưa ra lời khẳng định đối nghịch, về sự bất khả hoàn toàn của một lối giải nghĩa theo nghĩa bóng. Nhiều người đã thử, nhưng đã thất bại hoàn toàn. Ness, ngoài cách giải nghĩa của mình, còn cho chúng ta một phụ lục chứa khoảng tám chín lý do chống lại tính nghĩa đen của nó. Greenhill, Diodati, các nhà chú giải người Hà Lan, Scott, v.v., đều đã thử; nhưng những điều bất hợp lý, những mâu thuẫn, những điều ấu trĩ, mà các lời bình luận của họ đầy dẫy, cũng đủ để cho thấy sự hư không hoàn toàn của những nỗ lực thuộc linh hóa như vậy.*

* Ness's " History and Mystery of the Old Testament," một tác phẩm kỳ lạ gồm bốn tập folio mỏng, mà Matthew Henry đã chịu ơn rất nhiều. Xem tại chỗ.

Tôi không trích dẫn đoạn nào từ tất cả những người này, vì điều đó sẽ không cho người ta một ý niệm công bằng về toàn bộ; nhưng xin bất kỳ độc giả nào hãy đọc chúng một cách liên tục, và nói xem ông đã thu thập được gì từ việc đọc ấy. Trước khi đọc hết chương đầu, ông sẽ cảm thấy sự bối rối mà Robert Hall nói đến, và trước khi đọc được nửa đường, ông sẽ bị thuyết phục rằng việc thuộc linh hóa các chương này là một khó khăn lớn hơn nhiều so với điều các tác giả chống chủ nghĩa thiên niên kỷ sẵn lòng thừa nhận.

Từ sự tỉ mỉ của phần mô tả đền thờ như là ám chỉ sự hoàn hảo, nhiều tác giả đã lập luận ủng hộ việc nó ám chỉ Hội Thánh dưới thời Phúc Âm; thế nhưng thật lạ lùng là những người khác lại rút ra cùng một kết luận về hai chương cuối của sách Khải Huyền, vì ở đó có chép rằng, trong Giê-ru-sa-lem Mới không có đền thờ! Một mặt, người ta khẳng định rằng Ê-xê-chi-ên hẳn phải đang tiên tri về thời Phúc Âm, vì ông đã mô tả một đền thờ hoàn hảo một cách đầy đủ; mặt khác, người ta suy ra rằng Giăng đang chỉ về thời Phúc Âm, vì ông cho chúng ta biết rằng ở đó hoàn toàn không có đền thờ.

Người ta khẳng định rằng, việc ngụ ngôn hóa Ê-xê-chi-ên chẳng khó hơn việc ngụ ngôn hóa Nhã Ca, và rằng nếu chúng ta làm điều sau, thì tại sao không làm điều trước? Tôi đáp rằng, có một sự khác biệt rất lớn giữa hai trường hợp này. Trong Nhã Ca, chúng ta có thể làm việc một cách tỉ mỉ, từng câu một, và tìm thấy một ý nghĩa thích hợp xuyên suốt. Trong mỗi câu, chúng ta có thể lần theo sự diễn đạt của một cảm xúc xác định nào đó, — một giai đoạn mới trong những hoàn cảnh thay đổi của thánh đồ hay Hội Thánh, — một niềm vui mới, hay một nỗi buồn mới, — một hy vọng tươi sáng, hay một nỗi sợ buồn thảm, — mà mỗi từ hay hình ảnh đặc biệt đều là lời diễn đạt chính xác và thích hợp. Người ta có thể giảng về Nhã Ca từng câu một, với cả một bài giảng cho mỗi câu, mà vẫn không rơi vào sự đơn điệu. Với Ê-xê-chi-ên thì có như vậy không? Không. Cả chín chương chỉ chứa một ý tưởng, — và tất cả cùng nhau chỉ làm nên một hình ảnh, tức là sự hoàn hảo của Hội Thánh dưới thời Phúc Âm! Ý tưởng này phải được thu thập từ sự đối xứng của toàn bộ; vì các phần riêng lẻ không thể được thuộc linh hóa, dù theo từng câu hay từng chương! Chẳng hạn, hãy lấy các câu sau đây: "Và sẽ xảy ra rằng, khi chúng vào trong các cửa của sân trong, chúng sẽ mặc áo bằng vải gai; và chẳng có len nào đến trên mình chúng trong khi chúng hầu việc trong các cửa của sân trong và bên trong; chúng sẽ đội mũ bằng vải gai trên đầu, và sẽ mặc quần đùi bằng vải gai nơi hông; chúng sẽ không thắt lưng mình bằng bất cứ thứ gì gây đổ mồ hôi;* và khi chúng đi ra sân ngoài, tức vào sân ngoài đến cùng dân sự, chúng sẽ cởi bỏ áo mình mà chúng đã hầu việc, và để chúng trong các phòng thánh;† và chúng sẽ mặc áo khác, và chúng sẽ không làm cho dân sự nên thánh bằng áo của mình; chúng cũng sẽ không cạo đầu mình, cũng chẳng để tóc mọc dài, chúng chỉ hớt tóc; chúng cũng sẽ không lấy vợ là góa phụ, hay người đàn bà đã bị bỏ," v.v., (chương xliv. 17-22.) Tôi chỉ hỏi, nếu đây không phải là các quy định theo nghĩa đen của một đền thờ trong tương lai, thì chúng là gì? Bạn có thể gán ngụ ngôn nào lên các lời này? Bạn có thể giải nghĩa hoặc một mệnh đề, hoặc toàn bộ chúng cùng nhau, như thế nào? Ông Brown, khi phủ nhận mạnh mẽ nghĩa đen và khẳng định nghĩa ngụ ngôn, lẽ ra phải cho chúng ta một mẫu về cách làm điều này. Giả sử một mục sư giảng về các lời này, ông có thể rút ra điều gì từ chúng? Tôi không nhớ đã từng nghe có ai thử giảng giải chín chương này của Ê-xê-chi-ên, từng câu một, theo phương án ngụ ngôn. Nếu nguyên tắc giải nghĩa của họ giống như trong Nhã Ca, thì tại sao Nhã Ca lại thường được dùng để lấy câu gốc đến thế, còn Ê-xê-chi-ên thì hầu như không bao giờ, ngoại trừ bởi những người theo nghĩa đen? —

* "Đây các nhà chú giải người Hà Lan cho là một sự mô tả về sự cẩn thận và thanh sạch của tấm lòng, điều phải có nơi các chức vụ của Hội Thánh Đức Chúa Trời trong khi thi hành chức vụ của mình!" —Xem tại chỗ.

† "Như thể Đức Chúa Trời bởi đó cấm các chức vụ của Ngài phô trương một vẻ thánh khiết giả hình trước hội chúng, và trái lại, truyền cho họ phải thân mật với và giữa các anh em mình!"—Dutch Annot. tại chỗ.

‡ "Biểu thị sự lương thiện, khiêm tốn, và tiết độ trong đời sống và cách ăn ở."—Dutch Annot.
Nhã Ca chứa trong chính nó những dấu hiệu rõ ràng cho thấy nó là một ngụ ngôn; Ê-xê-chi-ên không chứa những dấu hiệu như vậy; trái lại, càng đọc nó, người ta càng cảm thấy sự bất khả hoàn toàn của việc biến đền thờ này thành một ngụ ngôn. Hãy hiểu theo nghĩa đen, thì mọi sự đều rõ ràng, — hãy hiểu theo nghĩa ngụ ngôn, thì mọi sự đều tối như nửa đêm. Hãy hiểu theo nghĩa đen, thì mọi chi tiết đều đơn sơ, — hãy hiểu theo nghĩa ngụ ngôn, thì mọi sự đều trở thành một mê cung của sự rối rắm và lẫn lộn. Mọi nhà giải nghĩa đã thử ngụ ngôn hóa nó đều đã cho thấy bằng chứng về sự thật của lời khẳng định này.*

* "Thật khó hình dung tại sao những chỉ dẫn tỉ mỉ như thế lại được ban ra, nếu không phải là để xây dựng một tòa nhà theo nghĩa đen thật sự. Vì chắc chắn không thể gán một ý nghĩa ngụ ngôn chắc chắn nào cho từng điều, và việc biến tất cả chúng chỉ thành những đồ trang sức của một dụ ngôn, là chất lên nó những đồ trang sức quá mức." Dissertation của Tổng Giám mục Secker,

Hơn nữa, cho rằng đền thờ là một ngụ ngôn, tôi hỏi, "Nó là ngụ ngôn về điều gì?" Một số người nói chung chung, "Về thời Phúc Âm." Một đền thờ là ngụ ngôn về thời Phúc Âm! Một đền thờ hoàn hảo đến nỗi chính sự hoàn hảo của nó là lý do nó bị ngụ ngôn hóa, lại là hình ảnh của một thời kỳ bất toàn, hay thay đổi, buồn thảm đến thế! Những người khác nói, nó là "Một ngụ ngôn về Cơ Đốc giáo." Một đền thờ là ngụ ngôn về Cơ Đốc giáo! Về những phương diện nào? Hãy đọc chỉ một chương, và xem bạn có thể giải nghĩa nó về Cơ Đốc giáo được không. Phần nào của Kinh Thánh cho thẩm quyền để biến một đền thờ thành hình ảnh của Cơ Đốc giáo? Những người khác nói, nó là "một ngụ ngôn về Hội Thánh kể từ khi Đấng Christ đến." Nhưng có thẩm quyền nào cho điều này? Toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời thật là đền thờ của Ngài, nhưng điều này chứng minh thế nào rằng một mảnh của nó trong một số thời đại nào đó cũng vậy? Đặc biệt, làm sao một đền thờ hoàn hảo như thế lại có thể đại diện cho một Hội Thánh bất toàn, tan vỡ như Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất đã từng, và sẽ còn cho đến khi Chúa Giê-xu tái lâm?

Vậy đền thờ này là ngụ ngôn về điều gì? Chắc chắn chúng ta có quyền hỏi câu hỏi này với những người khăng khăng rằng nó phải như vậy, và rằng bất kỳ tính nghĩa đen nào ở đây cũng sẽ lật đổ chính công trình của Đấng Christ? Ông Brown có chịu trả lời thẳng câu hỏi như vậy, và giải nghĩa chín chương này theo phương pháp ngụ ngôn, từng câu một, hệt như ông sẽ làm với Nhã Ca không?

Lại nữa, cho rằng đền thờ là ngụ ngôn, thì trước hết, nó phải là nghĩa đen. John Bunyan đã ngụ ngôn hóa đền thờ của Sa-lô-môn, nhưng ông làm vậy với ý niệm rằng đó là một đền thờ thật mà ông đang ngụ ngôn hóa. Nền tảng của một ngụ ngôn như vậy phải là một thực tại. Bạn không thể có ý tưởng thuộc linh cho đến khi bạn có được sự vật thật mà ý tưởng ấy tương ứng, và từ đó nó được rút ra.

Lại nữa, cho rằng đền thờ là một ngụ ngôn, chúng ta sẽ làm gì với nơi mà người ta nói nó được dựng lên? Hai chương kết thúc chỉ rõ ràng về xứ Giu-đa, và về sự phân chia lại các phần cho các chi phái trong đó; cũng về thành phố, Giê-ru-sa-lem được xây lại; đến nỗi khó mà tránh khỏi kết luận rằng chúng ám chỉ Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen, và việc họ tái chiếm xứ của mình một lần nữa. Tôi thấy rằng một số nhà giải nghĩa theo ngụ ngôn, khi đến các chương này, đã đưa ra một vài gợi ý về tính nghĩa đen đến mức này, như thể họ không thể cưỡng lại ấn tượng rằng có điều gì đó hơn cả ngụ ngôn được dự định ở đây. Petto, Faber, và Johnstone, tôi đã đề cập đến; nhưng ngay cả Matthew Henry và Thomas Scott dường như cũng nửa muốn nhượng bộ; dù các nhà chú giải người Hà Lan vẫn đẩy ngụ ngôn của họ xuyên suốt;* và Matthew Poole cẩn thận đến nỗi không đưa ra ý kiến, mà chỉ giới hạn mình trong các lời lẽ và phần mô tả thuần túy, đến nỗi từ đầu đến cuối trong suốt chín chương, bạn không thể nói ông là người theo nghĩa đen hay người theo ngụ ngôn.

* Bởi những chỗ bùn lầy và đầm lầy không được chữa lành, "'phải hiểu là sự khác biệt giữa những kẻ chỉ dự phần cách hời hợt vào ân điển đã nói trên, và những kẻ bội đạo cứ tiếp tục và hư mất trong sự ô uế cùng tội lỗi của mình" !!!—Dutch Annot.

Nếu vậy, một phần lớn của hai chương kết thúc ám chỉ sự phục hồi của Y-sơ-ra-ên, sự màu mỡ được đổi mới của xứ họ và việc xây lại thành của họ, thì làm sao chúng ta có thể phủ nhận tính nghĩa đen của đền thờ được mô tả là nằm trong chính xứ ấy? Đây là một điều bất hợp lý mà lý thuyết của các đối thủ chúng ta không thể giải thích. Nếu đền thờ là thuộc linh, thì xứ cũng phải vậy; sự phân chia mới của các chi phái cũng phải vậy, và thành phố cũng phải vậy. Làm sao tất cả những điều này được ngụ ngôn hóa? Khó khăn của việc ngụ ngôn hóa tất cả những điều này là rất lớn; và bất cứ ai đã đọc qua Lời Bình Luận của Jerome về các chương kết thúc này, sẽ thấy ngay cả ông, khéo léo trong việc ngụ ngôn hóa như ông vốn có, cũng đã cảm thấy bối rối và hoang mang. Và khó khăn này phải được những người chống chủ nghĩa thiên niên kỷ, những người tin vào sự trở về theo nghĩa đen của người Do Thái về xứ Pa-lét-tin, và việc xây lại Giê-ru-sa-lem, cảm thấy một cách đặc biệt. Vì cho rằng sự phục hồi này sẽ diễn ra, họ hẳn sẽ lúng túng khi phải chỉ ra lý do tại sao hai chương cuối của nhà tiên tri lại không được giải nghĩa về sự phục hồi này.

Theo đó, Tiến sĩ Keith không ngần ngại giải nghĩa theo nghĩa đen các đoạn được đề cập. Ông dường như cho điều này là quá rõ ràng đến nỗi không cần chứng minh. Tôi không hiểu tại sao ông Brown, khi lên án các tác giả theo chủ nghĩa thiên niên kỷ về quan điểm của họ đối với Y-sơ-ra-ên, và xứ của họ, trong ngày sau rốt, lại không gợi ý rằng có một số tác giả chống chủ nghĩa thiên niên kỷ, như Tiến sĩ Keith, đã đi xa không kém chúng tôi. Điều đó hẳn đã công bằng; vì nó hẳn đã cho độc giả của ông thấy rằng dù các quan điểm này có đáng ghét đến đâu, chúng cũng không phải là những quan điểm mà chỉ riêng chủ nghĩa tiền thiên niên kỷ phải chịu trách nhiệm. Nhưng liệu Tiến sĩ Keith có thật sự nghĩa đen hóa các phần của Ê-xê-chi-ên được đề cập trên đây không? Ông có. Ông viết như sau: "Như bằng chứng cuối cùng có thể đưa ra ở đây rằng giao ước vẫn còn đứng vững, có thể kết luận khi nghe những gì Chúa đã phán về cơ nghiệp của Y-sơ-ra-ên, trong sự trông đợi những ngày mà nó sẽ được phân chia theo một cách hoàn toàn mới giữa mọi chi phái." Rồi ông trích Ê-xê-chi-ên xlvii. 13, 14.* Lại nữa; ông nói về những ngày, "khi, theo sự phân chia mới của xứ như Ê-xê-chi-ên đã định rõ, mười hai chi phái của Y-sơ-ra-ên, chi phái này cũng như chi phái khác, sẽ thừa hưởng xứ từ sông của Ai Cập đến sông lớn Ơ-phơ-rát."† Lại nữa:— "Từ sự phân chia mới và cuối cùng giữa mọi chi phái của Y-sơ-ra-ên, như Ê-xê-chi-ên đã mô tả, hoàn toàn rõ ràng, như được chỉ rõ trong từng trường hợp, rằng biên giới của mỗi chi phái sẽ từ phía đông đến phía tây, hay theo các đường song song, trải dài suốt chiều rộng của xứ của Immanuel."‡ Lại nữa:— "Trong sự phân bổ mới của các chi phái có chép rằng," v.v.§ Trong một số chỗ khác, ông đề cập đến các lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên về xứ, các biên giới và sự phân chia của nó, v.v., luôn mặc nhiên cho tính nghĩa đen của những điều này. Và, nếu tôi nhớ không lầm, các nhà phê bình của ông, trong một số tạp chí chống chủ nghĩa thiên niên kỷ, đã không phản đối việc ông dùng các đoạn này theo nghĩa đen.

* The Land of Israel, p. 56. † Ib. p. 60. ‡ Ib. p. 66.

§ The Land of Israel, p. 128.

+ Sự phản đối việc phục hồi đền thờ là, vì mọi hình bóng đã được cất đi trong Đấng Christ, nên không thể có một đền thờ theo nghĩa đen nữa. Nhưng cần lưu ý rằng, đây chính là luận cứ mà nhiều người dùng chống lại mọi tính nghĩa đen trong các lời tiên tri nói về các phước hạnh của Y-sơ-ra-ên. Đó là luận cứ của ông Fairbairn chống lại sự phục hồi của Y-sơ-ra-ên về xứ của họ. Và ông Brown sẽ trả lời nó thế nào, nếu không phải bằng cách chỉ vào các đoạn nói về sự phục hồi ấy. Đó chính là luận cứ của một tác giả xưa chống lại việc Giê-ru-sa-lem được xây lại:— "Giê-ru-sa-lem trên đất này đã nhường chỗ cho Giê-ru-sa-lem trên trời, và sẽ không được xây lại. Đền thờ sẽ không được phục hồi, vì Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta ở trên trời,"—Revelation Historically Explained, của J. J. Bachmair, 1778.

Nhưng Tiến sĩ Keith không phải là người duy nhất mặc nhiên cho tính nghĩa đen của các đoạn này. Ông Mason cũng vậy, về tác phẩm của ông về người Do Thái mà tôi sẽ có dịp đề cập, cũng theo cùng một quan điểm: "Đáng cho chúng ta đặc biệt chú ý," ông nói, "'rằng trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên, liên quan đến tình trạng của Y-sơ-ra-ên trong những ngày sau rốt, chính những giới hạn của xứ vẫn được đề cập rõ ràng hơn nữa, (tức là rõ ràng hơn so với đối với Giô-suê,) và cùng một cơ nghiệp được mô tả trong cả bốn phía của nó (Ê-xê-chi-ên xlvii. 13-21,) nhà tiên tri thêm rằng, 'các ngươi sẽ chia xứ này cho các ngươi theo các chi phái của Y-sơ-ra-ên như vậy.' Kể từ thời Giô-suê, không có sự phân chia xứ nào được thực hiện; vậy sự phân chia này hẳn còn phải đến."* Ông Mason dùng ngôn ngữ ở một chỗ khác còn cho thấy rõ hơn nữa ông đã nghiêng về việc nghĩa đen hóa, chứ không phải ngụ ngôn hóa, toàn bộ phần kết thúc của sách như thế nào. "Trong chín chương kết thúc lời tiên tri này, Ê-xê-chi-ên ghi lại một khải tượng mô tả sự phước hạnh của Y-sơ-ra-ên trong thời kỳ ngàn năm bình an. Trong khải tượng ấy, cách ăn ở, sự thờ phượng, và sự chu cấp cho các thầy tế lễ của họ, cùng cơ nghiệp và sự thịnh vượng của dân sự, đều được Đức Chúa Trời chỉ định. Từ những điều này, rõ ràng rằng Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời sẽ còn được hưởng một sự tồn tại chính trị độc lập giữa các dân tộc."† Những lời này không phải từ ngòi bút của một người theo chủ nghĩa thiên niên kỷ. Ông Mason nhiệt thành chống lại hệ thống của chúng tôi, và viết mạnh mẽ chống lại nó. Nhưng trong đoạn trên, ông cho là không thể chối cãi một số điều mà ông Brown chỉ trích mạnh mẽ, và mà ông nêu lên để lên án như những vết nhơ tệ hại nhất trên hệ thống của chúng tôi.

* Scriptural View, &c. p. 128. † Ib, p. 194.

Ông Brown, trong Từ Điển Kinh Thánh của mình, đề cập, trong số các đoạn khác, đến chương 48 của Ê-xê-chi-ên, như bằng chứng về sự phục hồi của Y-sơ-ra-ên về xứ của họ,* rõ ràng hiểu nó theo nghĩa đen. Thomas Scott, dù ngụ ngôn hóa hầu như toàn bộ chín chương, thế nhưng, khi đến giữa chương 47, không còn cưỡng lại được bằng chứng của tính nghĩa đen được đóng dấu trên từng chữ, và nói, "điều này dường như ngụ ý rằng một sự phục hồi trong tương lai của Y-sơ-ra-ên về xứ đã hứa được tiên tri." Trong một bộ sưu tập xưa các lời tiên tri về người Do Thái, được in trong Phụ Lục của Powell's Concordance, và có lời tựa của Tiến sĩ Owen, (1673) chương 47 của Ê-xê-chi-ên (câu 22, 23,) được hiểu theo nghĩa đen, và được trích dẫn để chứng minh rằng người Do Thái "sẽ được các dân ngoại đưa đến nơi của mình; họ sẽ kết hiệp với người Do Thái và trở thành dân của Chúa."

* Xem mục, Hebrews.

Để minh họa vấn đề trước mắt chúng ta, xin độc giả chú ý đến những điều bất hợp lý lạ lùng của các nhà giải nghĩa theo ngụ ngôn về đoạn này. Lời giải nghĩa của Jerome về chín chương cuối rất sơ sài. Thật vậy, từ lời tựa của ông, rõ ràng ông đã không muốn giải nghĩa nó chút nào, và chỉ làm vậy để chiều theo lời yêu cầu khẩn thiết của người bạn nữ của ông, Eustochium; thế nhưng ngay cả lúc ấy, ông vẫn tự mô tả mình là ignorans ad quae litora perventurus. Kể từ thời ông, hầu hết các nhà bình luận đã bắt tay vào việc giải nghĩa các chương này với cùng một sự miễn cưỡng và không chắc chắn, — cùng một lời thú nhận về sự dốt nát và bất lực; đến nỗi người ta không khỏi hỏi, tại sao lại như vậy, nếu vấn đề rõ ràng như các tác giả chống chủ nghĩa thiên niên kỷ muốn cho là vậy? Họ nhắm mắt trước ý nghĩa đơn sơ, rồi bắt đầu than phiền rằng mọi sự đều tối tăm và không thỏa đáng.*

* Thế nhưng câu sau đây của Cappellus có thể đủ làm chúng ta giật mình trong chủ nghĩa nghĩa đen của mình, nếu nó là điều gì khác ngoài tiếng nói của một con người. Sau khi cho chúng ta biết rằng không ai sẽ phủ nhận rằng mọi sự đều thuộc linh, ông thêm rằng, nemo Judaeus nisi praefractus et plane obduratus qui negare audeat, tức là mọi sự đều thuộc linh; hơn nữa, multa sint quae ne impudentissimus quidem Judaeus ausus sit contendere ad literam esse intelligenda. Xem Lời Tựa của Trisagion của ông gần cuối.

Một tác giả nói về đoạn này là perobscura; — một người khác là obscurissima et inexplicabilis; — một người khác nữa là một khải tượng potius admiranda quam explicanda; — và Greenhill nghiêm trang nhận xét, "khải tượng thì tối tăm, nhưng Đức Chúa Trời ngự trong sự tối tăm." Thế nhưng tất cả sự tối tăm, sự mờ mịt, và sự mầu nhiệm này, các nhà ngụ ngôn lại ưa thích hơn là thừa nhận rằng phần mô tả là về một đền thờ trong tương lai sẽ được dựng lên tại Giu-đa trong ngày sau rốt.

Như có thể đoán được, các nhà bình luận này khác nhau rất xa. Starckius, trong lời bình luận đồ sộ và công phu của mình, sau khi cho chúng ta biết rất chắc chắn rằng một đền thờ như vậy nunquam extruendum esse, lại thêm rằng, nó mô tả ecclesiam Novi Testamenti quae est civitas Dei, in qua Deus sibi templum struxit, nempe corda fidelium quae ornat et illuminat. (Xem tại chỗ.) Vì vậy, đó là thành phố tượng trưng cho Hội Thánh thời Tân Ước,—trong khi bảy chương mô tả đền thờ hoàn hảo lại là một bức mô tả về một tấm lòng con người đầy tội lỗi! Pfeiffer, sau khi tuyên bố rằng nghĩa đen bao hàm cả điều phi lý (absurdum) lẫn điều báng bổ (impium), cho chúng ta biết rằng—cả toàn bộ chỉ phác họa regnum Christi spirituale et evangelicum.* Vitringa chủ trương rằng đền thờ là đền thờ theo nghĩa đen, nhưng đã thuộc về quá khứ, quy nó về đền thờ của Sa-lô-môn; Michaelis chủ trương rằng không một đền thờ nào đã được dựng lên cho đến nay phù hợp với điều này. Eichhorn quả quyết rằng Ê-xê-chi-ên đã có ý định cho người Do Thái trở về từ Ba-by-lôn áp dụng kế hoạch của mình; nhưng vì họ đã không làm như vậy, nên nó chẳng bao giờ được thực hiện! Những người theo phái Miller ở Mỹ, mà những điều thái quá của họ được nêu ra làm mẫu cho thuyết ngàn năm bình an, cũng chẳng khoan dung hơn ông Brown đối với lối giải nghĩa đen. Họ chủ trương rằng nó chỉ về Giê-ru-sa-lem trên trời.+

* Xem cuốn Dubia Vexata Scripturae Sacrae của ông, tr. 791. Một trong những "điều phi lý" mà Pfeiffer chỉ ra, là Biển Chết được làm cho ngọt bởi các dòng nước chảy vào! Lẽ nào người tốt bụng này cũng không nên than phiền về sự phi lý của việc Môi-se chữa lành nước Ma-ra bằng một khúc gỗ, và Ê-li-sê chữa lành nước Giê-ri-cô bằng một chút muối? Lẽ nào tính nghĩa đen của những điều này cũng phải bị phá hủy, để chiều theo quan niệm của con người về điều phi lý. Thật lạ lùng khi thấy những người như Pfeiffer làm cho lời tiên tri điều mà các nhà Duy Lý ở thời sau đã làm cho lịch sử.

+ Report of Conference, tr. 71.

Dathe có một ghi chú khá dài đặt ở đầu chương 40. Quan điểm của chính ông là, những chương này không chứa đựng một lời hứa hay lời tiên tri về một đền thờ, mà là một mệnh lệnh,—mihi videtur propheta non promittere sed praecipere,—một mệnh lệnh mà người Do Thái hoặc đã bỏ qua hoặc không ở trong hoàn cảnh để thi hành, sau khi trở về từ Ba-by-lôn.* Ông cũng xa với điều mà tôi tin là ý nghĩa thật như bất kỳ nhà chú giải đồng nghiệp nào của ông; nhưng ông thấy đủ về lời tiên tri để từ chối lối giải nghĩa ẩn dụ. Sau khi chứng tỏ rằng lời tiên tri hẳn phải chỉ về người Do Thái, ông nhận xét, về các lối giải nghĩa ẩn dụ,—illae mysticae explicationes tam arbitrariae sunt, itaque contortae, ut mirum esse possit placere ea potuisse aut vera videri viris doctis, nisi ex aliis exemplis constaret quantum semper ingenium judicio praevaleat apud eos qui sensum mysticum ubique venantur. Rồi ông đưa ra vài mẫu của các lối giải nghĩa ẩn dụ: "Đền thờ trước hết biểu thị Đấng Christ, nhưng cũng biểu thị Hội Thánh, là thân thể Ngài, theo Osiander; các bậc thềm (xl. 6) có nghĩa là những bước tiến trong sự hiểu biết điều thiện; các phòng nơi các thầy tế lễ mặc áo lễ, chỉ về việc các tín hữu cởi bỏ con người cũ và mặc lấy con người mới; .... những nơi để nấu nướng (xlvi. 24) tượng trưng cho cách các mục sư nên chuẩn bị bài giảng của mình, để chúng không thô thiển và sắp xếp lộn xộn,—in ecclesia Christi coquuntur carnes sacrificiorum cum ecclesiae ministri evangelicas de Christo conciones non impraemeditatas et crudas maleque dispositas auditoribus objiciunt, sed solide et dextre populum de religione docent." Ông đưa ra những điều này như chính lời của Osiander.* Chắc chắn, bất kể điều ác nào có thể bị cho là ẩn núp trong các lối giải nghĩa theo thuyết ngàn năm bình an về các chương này, ít nhất cũng có thể nói điều này, rằng chúng tự nhiên hơn, đơn giản hơn, nhất quán với chính mình hơn những điều trên. Dường như không một người chống thuyết ngàn năm bình an nào đồng ý với đồng nghiệp mình trong việc giải nghĩa ẩn dụ giả định ấy.

* Dathii Prophetae Majores, tr. 469-475.

* Starckius cũng nói tương tự, coquere, i. e., bene examinare omnia quae populo volunt proponere: và Hafenreffer cho chúng ta biết rằng bởi culinae, v.v., có nghĩa là varia edulia esse fidelibus, gratia Dei, remissio peccatorum, v.v. Lại nữa, Starckius nói về các dòng nước ở câu 5, rằng chúng biểu thị ân điển của Đức Chúa Trời, multitudinem Divinae gratiae: rồi, quên mất điều này, ông lại cho chúng ta biết ở câu 10, rằng những người đánh cá trong các dòng nước này là các đầy tớ của Đấng Christ, là những người kéo con người ra ex abysso miseriae et damnationis. Xem tại chỗ.

Greenhill, trong bộ giải nghĩa đồ sộ của mình, là một nhà giải nghĩa ẩn dụ triệt để khác. Sau đây là một mẫu trong các lối giải nghĩa của con người tốt bụng ấy. Ông cho các dòng nước là "các dòng nước của Phúc Âm;" những người đánh cá là "những người giảng Phúc Âm;" và cá là những kẻ được "đem vào bởi Phúc Âm;" đến nỗi dường như tội nhân sống theo bản tính trong các dòng nước của Phúc Âm; thậm chí, chính các dòng nước đem họ ra khỏi các dòng nước,—chính Phúc Âm đem họ ra khỏi Phúc Âm. Nhưng về những con cá này, chúng ta hãy theo lối giải nghĩa của biểu tượng, và học xem tại sao chúng được gọi bằng tên ấy:— "1. Vì như cá được sinh ra từ trứng, hay từ hạt giống và nước, thì các tín hữu cũng được sinh ra bởi nước và bởi Đức Thánh Linh.

2. Người ta cho rằng cá không ở dưới sự rủa sả; thì các tín hữu cũng không ở dưới sự rủa sả của luật pháp.

3. Chúng giữ được tươi trong nước mặn và nước lợ, và những người thật sự trở lại cũng vậy. Khi có những giáo lý lợ mặn, hư hoại lan tràn đó đây, người tin lành mạnh không bị ô uế bởi chúng; chủ nghĩa arian, chủ nghĩa pelagian, chủ nghĩa familist, chủ nghĩa rantist, và chủ nghĩa quaker không làm hư hoại họ.

4. Một số loài cá luôn bơi ngược dòng. Những Cơ Đốc nhân chân thật cũng vậy,—họ bơi ngược dòng, và không bị đám đông dẫn dắt.

5. Cá sống trong và nhờ nước, chúng không thể sống trên đất khô; chúng liền chết khi thiếu nước.* Và như vậy các Cơ Đốc nhân sống trong và nhờ các dòng nước của nơi thánh. 'Những con cá thuộc linh này không thể sống thiếu chúng,

6. Cá cùng loại thì tụ họp với nhau. Những người thật sự trở lại cũng vậy,—họ rời bỏ bè bạn cũ, và tụ họp với những người đã tái sinh và tin kính."

* Vậy tại sao họ lại bị những người đánh cá này vớt ra khỏi các dòng nước?

Giá như Greenhill chỉ là một nhà giải nghĩa viển vông nào đó ít tầm ảnh hưởng và tên tuổi, tôi đã chẳng cho là đáng để trích dẫn mẫu trên. Nhưng ông là một người có tiếng tăm và thẩm quyền. Bộ Bình Luận của ông, cách đây vài năm, đã được tái bản, với lời tựa của ông Sherman ở nhà thờ Surrey Chapel. Trong lời tựa ấy, ông S. cho chúng ta biết rằng "với tư cách là một nhà giải nghĩa thực tiễn sách Ê-xê-chi-ên, Greenhill sẽ mãi mãi xứng đáng được xếp hạng cao." "Hơn nữa," ông nói thêm, "ông đã giải thích đầy đủ ý nghĩa của nhà tiên tri"! Liệu những điều trên có phải là "lời giải thích đầy đủ ý nghĩa của nhà tiên tri" hay không, độc giả có thể tự phán đoán. Giá như bất kỳ người theo thuyết ngàn năm bình an nào đã viết một câu trong số đó, ông ta hẳn đã bị chìm nghỉm dưới sức nặng của sự chế giễu ném vào ông từ mọi phía.

Tổng giám mục Secker có một bài luận về khải tượng này của Ê-xê-chi-ên, trong đó ông cố chứng tỏ hai điều,—rằng đền thờ, v.v. đã được tiên tri, phải được hiểu theo nghĩa đen; và rằng chúng không thuộc về tương lai, mà thuộc về quá khứ. Cùng với không ít người khác, ông dường như đã cảm thấy sự khó khăn (không nói là "sự bất khả tuyệt đối") của việc giải nghĩa ẩn dụ hay thuộc linh hóa khải tượng, và trong một số trường hợp, ông chỉ ra sự phi lý của phương pháp giải nghĩa như vậy. Đồng thời, ông vướng vào chính những khó khăn của mình, và khi cố đưa ra một ứng dụng thuộc quá khứ mà vẫn theo nghĩa đen cho cảnh tượng, ông nói những điều lạ lùng, như điều sau đây, về các dòng nước được nói là chảy ra từ đền thờ: "Cũng có một nền tảng theo nghĩa đen nào đó cho điều này; vì có nhiều nước được dẫn bằng ống đến đền thờ để rửa nơi ấy, và các của lễ, và các thầy tế lễ; và nếu tôi hiểu Lowth đúng, chúng chảy ra ở đầu phía đông của đền thờ; và các ống nước ấy hợp các dòng của chúng với nhau, và với nước Si-lô-ê, và Kít-rôn, và các nguồn khác, và với nước từ các bể chứa, có thể trong một quãng ngắn trở nên sâu và đáng kể, và cũng có thể có cây cối trên bờ chúng, dù tôi không thấy nhắc đến cây nào.... Những lá cây ấy có công dụng gì, tôi không biết." Rồi, sau khi vấp váp qua thêm một số khó khăn, ông hỏi, "Vậy có thể nào nó chỉ được dự định như một lối nói phóng đại, rằng, trong một thời gian nào đó về sau, Giê-ru-sa-lem sẽ có nguồn nước dồi dào hơn, (điều mà, ông nói thêm trong một ghi chú, 'phải nhờ việc sửa chữa các đường dẫn nước,') hay, nói chung, rằng nó sẽ có mọi thứ họ có thể ước muốn?" Rồi, về việc chữa lành các dòng nước của Biển Chết, (sau khi mò mẫm trong bối rối,) ông nói, "sự trở lại của các dân ngoại được tiên báo trong Cựu Ước dưới hình ảnh thuần hóa thú hoang, và có thể hiểu đúng ở đây trong sách Ê-xê-chi-ên là việc chữa lành các dòng nước của Biển Chết." Rồi, lo sợ cho tính nghĩa đen của đoạn văn, ông thêm lời cảnh báo, "rằng điều này không chứng tỏ phần còn lại của lời tiên tri không được hiểu theo nghĩa đen." Rồi, vì Ê-xê-chi-ên nhắc đến "những người đánh cá," ông nghĩ đoạn văn có thể ủng hộ ý tưởng về một sự liên hệ đến Cơ Đốc giáo, vì các sứ đồ được gọi là những kẻ đánh lưới người. Tuy nhiên, ông không tán thành điều này, nói thêm, "điều này gây ra sự lẫn lộn các hình ảnh; trước hết làm cho các dòng nước thành biểu tượng của sự hiểu biết tôn giáo và ân điển thiêng liêng, rồi ngay lập tức trình bày sự trở lại của con người bằng việc kéo họ ra khỏi chính các dòng nước mà trong đó họ một mình có thể sống."*

* Vì không có sách của Secker trong tay, tôi lấy các trích dẫn này từ Newcome, là người đã tái bản bài luận của Tổng giám mục. Một số người có thể mỉm cười trước trích dẫn cuối cùng, và có thể không thích điều họ cho là một trò nhại Kinh Thánh. Tôi đã trích dẫn nó, cũng như các trích dẫn khác, để cho thấy những rối rắm vô vọng, và những mâu thuẫn lố bịch, mà những kẻ từ chối thừa nhận cảnh tượng này là thuộc tương lai và theo nghĩa đen đã tự vướng vào.

Các nhà chú giải Tin Lành cũng không phải là những nhà giải nghĩa ẩn dụ duy nhất của đoạn văn này. Các nhà chú giải Công giáo cũng theo cùng quan điểm. Những người cổ xưa, như Villalpandus, tu sĩ Dòng Tên người Tây Ban Nha thế kỷ mười sáu, cho đền thờ là theo nghĩa đen, nhưng thuộc quá khứ. Các nhà chú thích Douay nghiêng về nghĩa ẩn dụ, và đưa ra điều sau đây làm ý nghĩa của các dòng nước, v.v. trong chương 47: "Những dòng nước này không nên hiểu theo nghĩa đen, mà theo nghĩa huyền bí, về sự báp-têm của Đấng Christ, và về giáo lý cùng ân điển của Ngài; những cây mọc bên bờ là các đức hạnh Cơ Đốc; CÁC CON CÁ LÀ CÁC CƠ ĐỐC NHÂN, sống cách thuộc linh trong và nhờ những dòng nước thánh này; những người đánh cá là các sứ đồ và những người giảng đạo theo sứ đồ; những nơi đầm lầy là những kẻ, vì ở ngoài Hội Thánh, nên bị tách khỏi các dòng nước sự sống này."* Maldonatus, một tu sĩ Dòng Tên người Tây Ban Nha, cũng thuộc thế kỷ 16, cho phần đầu của dòng sông (chảy đến đầu gối) biểu thị những người đang tiến bộ, nhưng chưa hoàn hảo,—proficientes sed nondum ad perfectionem venerunt; phần thứ ba (chảy đến hông) biểu thị những người hoàn hảo; phần cuối cùng, biểu thị tình trạng của những người được phước.

Tôi để lại những trích dẫn này cho độc giả suy ngẫm. Ông sẽ tự rút ra kết luận của mình về việc giải nghĩa ẩn dụ các chương này. Nếu nghĩa đen là một điều phi lý như chúng ta được bảo, thì, tôi hỏi, nghĩa không đen là gì? Chắc chắn đến lúc này một ẩn dụ nhất quán nào đó hẳn đã được dựng nên từ đền thờ này. Nếu chín chương này là một ẩn dụ liên tục như sách Nhã Ca, và có thể giải nghĩa như thế, thì sao các nhà giải nghĩa lại thất bại thảm hại đến vậy? Và sao lại xảy ra việc trong khi các bình luận về "Nhã Ca" thì nhiều vô số, đầy đủ, tỉ mỉ, thỏa đáng, nhất quán, thì các lối giải thích sách Ê-xê-chi-ên lại ít ỏi, nghèo nàn, bất nhất, mâu thuẫn đến thế?+

* Xem Annot. tại chỗ. Tôi đã có thể từ chối bàn đến đề tài đền thờ của Ê-xê-chi-ên, vì nó không thiết yếu đối với hệ thống của chúng ta. Hãy cứ cho đền thờ ấy hoàn toàn thuộc linh, điều đó có chứng tỏ thuyết ngàn năm bình an là sai không? Chúng ta chẳng bao giờ viện dẫn nó để chứng minh quan điểm của mình, dù hầu hết chúng ta đều giữ tính nghĩa đen của nó. Có thể đáp lại rằng, nếu chúng ta giữ thuyết ngàn năm bình an thì chúng ta phải giữ tính nghĩa đen của sách Ê-xê-chi-ên, rằng chúng ta không thể lấy điều này mà bỏ điều kia. Đây chính là luận cứ thông thường chống lại sự phục hồi của Y-sơ-ra-ên: 'Nếu ông tin rằng người Do Thái sẽ được phục hồi theo nghĩa đen, ông không thể dừng lại trước thuyết ngàn năm bình an.'" Ông Brown sẽ đáp lại điều này thế nào? Tôi cho rằng ông sẽ không thấy khó khăn gì khi bác bỏ Moses Stuart, khi ông này nói, về những kẻ giải nghĩa theo nghĩa đen sự phục hồi của Y-sơ-ra-ên về xứ Pa-lết-tin; 'trên cùng những nguyên tắc giải nghĩa ấy, tôi sẽ chứng minh một cách chắc chắn rằng chức tế lễ Lê-vi cùng nghi lễ, và các của lễ, sẽ được tái lập trong sự huy hoàng nguyên thủy còn hơn thế nữa; tôi sẽ chỉ ra rằng mọi người Do Thái trên đất đều sẽ theo nghĩa đen là thầy tế lễ và là vua; rằng mọi dân ngoại đều sẽ theo nghĩa đen là kẻ đốn củi và kẻ xách nước cho họ, v.v.' (Bài giảng tại lễ phong chức cho Mục sư W. G. Schauffler, với tư cách là Giáo sĩ truyền giáo cho người Do Thái, 1845.)

Vài câu kết luận, và tôi sẽ rời bỏ đề tài này. Đền thờ, sự thờ phượng, các nghi lễ, các của lễ, đều có trung tâm của chúng nơi Chiên Con đã bị giết. Chúng chỉ về Ngài, và nói về Ngài. Tại sao chúng lại không được phép làm như vậy trong thời đại ngàn năm bình an, nếu đó là mục đích của Cha? Chúng có tính kỷ niệm chứ không có tính điển hình. Khi ấy chúng là hồi tưởng, chứ không phải tiền triển như xưa. Và sự hồi tưởng sẽ cần thiết biết bao khi ấy, đặc biệt đối với Y-sơ-ra-ên? Khi sống trong ánh hào quang của vinh quang Đấng Mê-si-a khải hoàn, cần thiết biết bao khi luôn có trước mặt họ một vật kỷ niệm về thập tự giá, một bản ghi chép hữu hình về Chúa Giê-xu đã hạ mình, một sự trình bày rõ ràng về công việc gánh tội của Ngài, nhờ đó họ đã được tha thứ, và được cứu, và được yêu thương,—mà họ nợ tất cả phước hạnh và vinh dự của mình,—và nhờ đó, Đức Chúa Trời đang dạy họ con đường mà qua đó sự giàu có dư dật của ân điển Ngài có thể tuôn đổ xuống cho họ trong sự công chính. Và nếu Đức Chúa Trời còn có một phạm vi chân lý rộng lớn hơn để mở ra cho chúng ta từ lời Ngài về Con Ngài, tại sao Ngài lại không dựng nên một bộ máy mới để minh họa chân lý ấy? Các đối thủ của chúng ta thừa nhận rằng đền thờ ấy đã được định để trình bày chân lý như một mô hình mờ; nhưng nếu mô hình mờ ấy phù hợp để phát triển và minh họa chân lý, tại sao thực tại hữu hình, có thể sờ thấy được, lại không làm được như vậy? Không, tại sao nó lại không làm hiệu quả hơn nhiều? Nếu chỉ mô tả về một vương quốc mẫu đã phù hợp để dạy những bài học khôn ngoan, thì việc dựng nên vương quốc ấy theo nghĩa đen càng hơn thế (nếu điều đó là có thể); và nếu việc mô tả một đền thờ mẫu đã ích lợi và đầy dẫy những bài học như vậy,—thì chính đền thờ mẫu ấy, khi thật sự được dựng lên, càng sẽ tuôn ra những bài học thánh về chân lý và sự công chính.

Từ một đền thờ theo nghĩa đen, vinh quang Shekinah đã rời đi; và cũng về một đền thờ theo nghĩa đen, vinh quang Shekinah ấy sẽ trở lại.* Trên Y-sơ-ra-ên, vinh quang Shekinah ấy đã một lần giương vạt áo rực lửa của mình, và trên Y-sơ-ra-ên, cũng chính vinh quang Shekinah ấy sẽ còn giương vạt áo mình vinh hiển hơn nữa trong ngày sau rốt. Trước hết, nhà tiên tri mô tả nó cho chúng ta trước khi nó bị dời đi. Rồi ông đưa ra các lý do cho việc dời đi của nó. Rồi chúng ta thấy nó, hay đúng hơn là nghe nó, bắt đầu ra khỏi nơi chí thánh (iii. 13). Rồi có một khoảng lặng, và nhà tiên tri lại cất lên gánh nặng chống lại Y-sơ-ra-ên vì tội lỗi của họ, hầu cho họ có thể ăn năn, để vinh quang không lìa bỏ họ. Nhưng họ cứ phạm tội. Rồi vinh quang bay lên khỏi chê-ru-bim và đặt mình trên ngưỡng cửa, vẫn còn miễn cưỡng ra đi. Và lại nữa, có một khoảng lặng. Y-sơ-ra-ên lại được cảnh báo; hầu cho họ có thể ăn năn, và không ép buộc Chúa phải rút khỏi họ; nhưng họ không trở lại. Rồi vinh quang bay lên, và dang cánh, đứng trên không ngay trên cổng phía đông của nơi thánh, lơ lửng trên thành phố tội lỗi như trong tình yêu khao khát. Lại nữa, có một khoảng lặng. Y-sơ-ra-ên một lần nữa được cảnh báo, hầu cho họ có thể ăn năn và không chọc giận Chúa đến nỗi Ngài hoàn toàn rút đi. Nhưng họ cứng lòng. Và vinh quang lại bay lên và đặt mình ngay trên Núi Ô-li-ve, như vẫn còn nấn ná trong tình thương trìu mến, như Chúa Giê-xu đã khóc thương thành phố từ cùng ngọn núi ấy. Rồi khải tượng biến mất. Vinh quang không còn được thấy nữa.

Nhưng nó còn sẽ tái hiện. Một sự trở lại đã được tiên báo, và cùng nhà tiên tri đã thấy vinh quang ra đi, cũng đã được ban cho trong khải tượng để thấy nó trở lại.* Sự ra đi là một sự ra đi thật, thì sự trở lại cũng sẽ như vậy. Nơi cư ngụ đầu tiên của nó là một đền thờ theo nghĩa đen, thì nơi cư ngụ của nó trong ngày sau rốt cũng sẽ như vậy. Ngôi đền tương lai sẽ vinh hiển và rộng lớn hơn; nhưng không vì thế mà kém nghĩa đen và kém thật.+

* Lowth (cha) nhận xét:—"vinh quang của Chúa, tức là Shekinah hay biểu tượng về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, khi rời khỏi thành phố và đền thờ, đã đậu trên Núi Ô-li-ve (Ê-xê-chi-ên xi. 23). Vậy, khi Đức Chúa Trời trở lại Giê-ru-sa-lem, và lại làm cho nó thành nơi ngự của sự hiện diện Ngài, nó sẽ trở lại bằng cùng con đường nó đã ra đi. (Ê-xê-chi-ên xliii. 2). Chúng ta có thể thêm rằng, khi Chúa thăng thiên từ Núi Ô-li-ve, các thiên sứ đã bảo các môn đồ Ngài rằng Ngài sẽ trở lại cũng một thể ấy, tức là trong một sự hiện ra hữu hình và vinh hiển tại cùng nơi ấy." Xem về Xa-cha-ri xiv. 4,—Tiến sĩ Candlish cũng viết như vầy, "chính vinh quang của Chúa, mà lâu về sau đã chiếu sáng trong đồng vắng, trong đền thờ, và trên Núi Hóa Hình, VÀ MÀ CÓ THỂ LẠI MỘT LẦN NỮA CHIẾU SÁNG THẾ GIAN," (về Sáng Thế Ký, tr. 29). Đến nỗi ông Faber không đứng một mình giữa những người theo thuyết hậu ngàn năm bình an trong quan điểm này, như ông Brown khẳng định, tr. 231, dòng 1.

* Ê-xê-chi-ên xliii. 1—4. + Ông Faber viết như vầy: "'Như một Đức Giê-hô-va hiện diện đã được tỏ ra giữa các chê-ru-bim tại cổng địa đàng, và giữa các chê-ru-bim trong nơi thánh Lê-vi; thì có những đoạn dường như không mờ ám ám chỉ rằng trong thời đại cuối cùng của Hội Thánh Cơ Đốc, một sự tỏ hiện tương tự của Ngôi Lời nhập thể, rực rỡ trong mọi sự chói lọi của Shekinah, sẽ diễn ra trên núi thánh của Đức Chúa Trời. Ở đây, như từ một ngai, có lý do để tin rằng Đấng Giê-hô-va làm người sẽ chủ tọa cách sấm truyền như một vị vua thuộc linh hữu hình trên dân vâng phục Ngài.'"—Về Các Thời Đại, quyển i. tr. 22. Dù sau đó ông Faber đã trở thành người theo thuyết hậu ngàn năm bình an, thật đáng chú ý là ông vẫn giữ quan điểm của mình về sự tái hiện của Shekinah trong ngày sau rốt.

CHƯƠNG III. ĐA-NI-ÊN.

MỤC 1. Đa-ni-ên vii. 9, 27.

Trước hết, có lẽ nên đưa ra những lời của nhà tiên tri vốn trực tiếp là đề tài thảo luận. Sau khi phác họa những nét lớn của bốn đế quốc liên tiếp,—đặc biệt là đế quốc thứ tư, và cái sừng nhỏ sẽ dấy lên trong nó, nhà tiên tri tiếp tục như vầy,—"Ta nhìn xem cho đến chừng những ngôi đã đặt (hoặc 'đã được dựng lên,' như ông Brown thích dịch), và Đấng Thượng Cổ ngồi ở trên; áo Ngài trắng như tuyết, và tóc trên đầu Ngài như lông chiên sạch; ngôi Ngài như ngọn lửa hừng, và bánh xe Ngài như lửa cháy. Một sông lửa chảy ra và tuôn trước mặt Ngài; NGÀN NGÀN HẦU HẠ NGÀI, VÀ MƯỜI NGÀN LẦN MƯỜI NGÀN ĐỨNG TRƯỚC MẶT NGÀI; SỰ PHÁN XÉT ĐÃ ĐỊNH, VÀ CÁC SÁCH ĐÃ MỞ RA. .... Ta lại nhìn xem trong các sự hiện thấy ban đêm, và nầy, CÓ MỘT NGƯỜI GIỐNG NHƯ CON NGƯỜI ĐẾN VỚI NHỮNG ĐÁM MÂY TRÊN TRỜI, và đến cùng Đấng Thượng Cổ; và họ đem người đến gần trước mặt Ngài; và người được ban cho quyền cai trị, vinh hiển và vương quốc, hầu cho mọi dân tộc, các nước, và các thứ tiếng đều hầu việc người; quyền cai trị của người là quyền cai trị đời đời sẽ không qua đi, và vương quốc người là vương quốc sẽ không bị hủy phá." Về lời tiên báo này chúng tôi đưa ra các nhận xét sau.

1. Biến cố hay các biến cố được mô tả, xảy ra trong thời kỳ sau rốt của đế quốc La Mã, và trong thời gian cai trị bạo ngược của "cái sừng nhỏ." Cái sừng ấy hẳn phải tồn tại và hùng mạnh trong một thời gian đáng kể trước khi sự phán xét này diễn ra. Nếu vậy, thì biến cố được mô tả ở đây không thể có liên hệ gì với lần đến đầu tiên của Chúa chúng ta; không, hẳn phải ấn định vị trí lịch sử của nó ít nhất nhiều thế kỷ sau lần đến ấy. Điều này được thừa nhận chung, và lối giải nghĩa của ông Brown coi đó là điều đương nhiên.

2. Biến cố hay các biến cố rõ ràng diễn ra trước ngàn năm bình an, vì kết quả của sự phán xét này là đưa các thánh đồ vào sở hữu vương quốc, một vương quốc được nói là "dưới cả bầu trời," tức là, trên đất, bao gồm trong phạm vi của nó "mọi dân tộc, các nước, và các thứ tiếng." Điều này cũng được mọi phe phái thừa nhận rất chung; và đây rõ ràng là quan điểm của ông Brown. Như vậy vị trí của sự phán xét này, dù nó là gì, đã được xác định phần nào, ít nhất là tương đối, hay trong tương quan với các biến cố nổi tiếng khác. Nó hẳn phải diễn ra giữa lần đến đầu tiên của Chúa và ngàn năm bình an, sau lần đến trước và trước thời kỳ sau.

3. Biến cố được mô tả không thể là cùng một biến cố với biến cố được mô tả ở cuối chương hai mươi của sách Khải Huyền, vì biến cố ấy xảy ra vào lúc kết thúc ngàn năm bình an. Điều này dĩ nhiên gạt bỏ mọi lối giải nghĩa nào đồng nhất hai cảnh phán xét này. Dù có khó khăn nào xảy ra về khải tượng phán xét này như Đa-ni-ên đã đưa ra, nó không thể được giải quyết bằng cách hoãn nó đến sau ngàn năm bình an. Nó rõ ràng và được công nhận là một phiên tòa tiền ngàn năm bình an, dù bản chất của nó là gì.

4. Biến cố được mô tả, dù không cùng một biến cố với biến cố ở phần kết của chương hai mươi sách Khải Huyền, vẫn được mô tả bằng ngôn ngữ rõ ràng, nhấn mạnh, và chi tiết ngang nhau; không, chúng ta phải nói, rõ ràng hơn, nhấn mạnh hơn, và chi tiết hơn. Lời mô tả trong sách Khải Huyền về cảnh phán xét kết thúc thì ngắn gọn và ít chi tiết hơn nhiều,—dễ bị thuộc linh hóa và giải thích cho qua hơn nhiều. Ông Brown thừa nhận rằng "các biểu tượng và hoàn cảnh đều được mượn từ các đặc điểm của sự phán xét cuối cùng;" và rằng "hình ảnh của phiên tòa là hình ảnh của sự phán xét cuối cùng."* Chúng tôi nghiêng về việc đảo ngược lời phát biểu này, và nói rằng hình ảnh trong sách Khải Huyền được lấy từ Đa-ni-ên; nhưng điểm này ít quan trọng, nên chúng ta không cần thảo luận. Câu hỏi không phải là, trong hai lời tiên báo ấy lời nào được mượn, mà là lời nào đầy đủ hơn, rõ ràng hơn, chi tiết hơn, không thể nhầm lẫn hơn? Không còn nghi ngờ gì, đó là lời của Đa-ni-ên. Vậy tại sao nó lại bị giải thích cho qua đến nỗi toàn bộ sức mạnh và điểm nhấn của nó tan biến, trong khi lời kia được phép đứng vững trong sự toàn vẹn không suy giảm? Tại sao nghĩa tự nhiên lại được gắn không do dự cho lời ngắn gọn hơn, còn nghĩa không tự nhiên lại gắn cho lời dài hơn và đầy đủ hơn? Tại sao ông Brown lại cho mình được phép thuộc linh hóa Đa-ni-ên, mà lại cho Tiến sĩ Bush là bất hợp pháp khi áp dụng cùng tiến trình ấy cho sách Khải Huyền? Ông gọi đúng tác phẩm của Tiến sĩ Bush về sự sống lại là "một tác phẩm tàn ác;" nhưng người Mỹ theo phái Swedenborg kia lại không thể quay lại mà hỏi, "Tại sao lại trách tôi vì đã đối xử với khải tượng ngắn gọn hơn trong sách Khải Huyền một cách thiếu trang trọng như ông đã đối xử với khải tượng đầy đủ và chi tiết hơn của Đa-ni-ên? Thuyết của tôi đòi hỏi tôi làm điều trước, thuyết của ông đòi hỏi ông làm điều sau." Thật lạ lùng rằng Tiến sĩ Bush đã thi hành các nguyên tắc của mình đến nỗi phủ nhận tính nghĩa đen của sự phán xét trong sách Khải Huyền, nhưng đó đúng là cách của ông. Ông lái hệ thống của mình xuyên qua mọi đoạn văn, và xuyên qua mọi tín điều. Ông thấy ít khó khăn trong việc thuộc linh hóa Đa-ni-ên như ông Brown; và ông không thấy khó khăn gì khi làm điều tương tự với sách Khải Huyền. Ông thi hành các nguyên tắc của mình một cách nhất quán và không sợ hãi. Hãy để ông tự nói lên ý mình, và trình bày các nguyên tắc của mình trong trích dẫn sau:—

* Tr. 129-130.

"Sự hiện thấy' đều thuộc linh; và việc không nhắc đến sự sống lại, hay các thân thể, phát xuất từ sự kiện thường được nhắc đến, rằng sự sống lại không được khẳng định về kẻ ác, tức là những kẻ chết về mặt thuộc linh. Họ ở trong sự chết như trong nguyên tố của mình; và trong tình trạng này họ được trình bày cho chúng ta suy ngẫm. Khi còn sống họ đã chết, khi chết họ đã chết, khi bị phán xét họ đã chết. Sai lầm, chúng tôi cho là lớn vô hạn, là cho rằng sự phán xét được mô tả ở đây là một sự phán xét hữu hình trong phạm vi tự nhiên, mà đối tượng của nó là những người được phục hồi sự sống và được mặc lại thân thể. Theo chỗ chúng tôi nhận thấy, không có một ám chỉ xa xôi nào đến các thân thể trong bối cảnh hiện tại."

"Chúng tôi lại trở về với 'sự phán xét kẻ chết.' Mục đích lớn của Đức Thánh Linh là ám chỉ rằng một phần thưởng xứng đáng sẽ được định cho vô số đông đảo những kẻ đã được ghi là không sống trong suốt một ngàn năm. Dù đã chết trước mặt Đức Chúa Trời về bất kỳ hành động nào của sự sống thuộc linh thật, họ vẫn đã sống đủ để giáng những đau khổ không kể xiết trên các chứng nhân còn sống của lẽ thật, và đưa họ, từ thời đại này sang thời đại khác, lên đoạn đầu đài đẫm máu. Vì vậy thật phải lẽ họ phải bị phán xét—những người thuộc mọi cấp bậc và hạng—'kẻ lớn' và 'kẻ nhỏ,' tức là, kẻ sang và kẻ hèn. Vì mục đích này 'các sách được mở ra,' rõ ràng là một lối nói biểu tượng chỉ đơn thuần biểu thị sự kiện rằng 'các việc làm' của họ đều được ghi trong hồ sơ của sự nhớ lại của Đức Chúa Trời cũng như của chính họ, làm căn cứ không thể chối cãi cho bản án sẽ được tuyên. Vì 'các sách' chỉ là một hình bóng, một phần của trang phục của cảnh tượng, chúng tôi suy ra điều tương tự về 'ngai, và Đấng ngự trên ngai bởi một quan án hữu hình. Toàn bộ đều mang tính biểu tượng chứ không thật. Đức Chúa Trời không ngồi trên ngai, Ngài cũng không, như các vua trần gian, giữ các kho lưu trữ chép tay về các công việc của vương quốc Ngài. Hình ảnh được mô tả phù hợp với các quan niệm thông thường của chúng ta về thủ tục tư pháp, và như vậy thích hợp nhất để tạo ra hiệu quả thực tiễn đã định." Như vậy Tiến sĩ Bush đã làm cho một loại đoạn văn điều mà ông Brown đã làm cho một loại khác.* Cả hai dường như với chúng tôi đều không đưa ra lý do thỏa đáng cho sự thuộc linh hóa được đề xuất; và chúng tôi không có ý từ bỏ ý nghĩa tự nhiên của các lời tiên báo này cho bên nào, mà không có những lý do xa hơn những lý do đã được đưa ra cho đến nay. Tiến sĩ Bush thuộc linh hóa cả hai loại văn bản. Ông không thấy khó khăn gì hơn trong loại này so với loại kia. Ông Brown chỉ thuộc linh hóa một trong hai loại này, mà để nguyên loại kia. Bây giờ, điều chúng tôi mong muốn là một lý do chính đáng cho sự bất nhất này—một sức nặng bằng chứng đủ để cho thấy rằng loại thứ nhất, vốn đầy đủ và chi tiết hơn, nên được thuộc linh hóa, và loại thứ hai, vốn cùng loại, nhưng ít tỉ mỉ hơn, nên được giải nghĩa theo cách tự nhiên. Có lẽ ai đó sẽ buộc tội chúng tôi là bất công khi trích dẫn Tiến sĩ Bush song song với ông Brown. Chúng tôi không nhận tội về cáo buộc ấy. Chúng tôi không có một ý định nhỏ nào ám chỉ rằng có bất kỳ sự đồng cảm thật nào giữa hai tác giả. Chúng tôi hoàn toàn tin rằng không có. Nhưng chúng tôi vẫn trích dẫn ông. Và chúng tôi cho ý định của mình vừa tốt vừa công bằng. Ông Brown đã giải thích cho qua lời tiên báo của Đa-ni-ên về sự phán xét, nhưng ông thừa nhận tính thật của khải tượng tương tự mà Giăng đã ban cho chúng ta. Chúng tôi hỏi tại sao ông lại tạo ra sự khác biệt này? Có thể đáp lại, "Ồ, không ai có thể phủ nhận rằng khải tượng của Giăng là về một sự phán xét thật." Chúng tôi đáp, đây hoàn toàn không phải là bằng chứng, vì nó vẫn có thể bị phủ nhận trên cùng những nguyên tắc mà lời kia bị phủ nhận. Không, nó đã bị phủ nhận. Hug, Eichhorn, và Bush đã áp dụng cùng những nguyên tắc ấy cho sách Khải Huyền như họ áp dụng cho Đa-ni-ên, và họ không thấy bằng chứng nào về một sự phán xét thật trong trường hợp này hay trường hợp kia!

* Thật lạ lùng rằng Hug cũng đã thi hành ý tưởng của ông Brown về sự phán xét. Ông quét sạch "sự phán xét cuối cùng" trong sách Khải Huyền dễ dàng như ông Brown làm với sự phán xét của Đa-ni-ên. Theo ông, sự phán xét ấy, giống như các sự phán xét khác, "được các nhà tiên tri triệu tập cách tượng trưng vì mục đích thi hành hình phạt trên những kẻ đã áp bức dân sự của Đức Chúa Trời."—Introduction to the New Testament, quyển ii. tr. 671.

Chúng tôi đã kinh ngạc khi thấy trong lối giải nghĩa của Tiến sĩ Bush về đoạn văn trong Đa-ni-ên, chính xác cùng một ý tưởng như trong ông Brown. Cả hai đều vượt qua nghĩa đen của các lời bằng đúng một cách—tức là bằng cách phủ nhận rằng sự phán xét có liên quan gì đến con người. Chúng tôi không nói rằng các lối giải nghĩa của họ giống nhau trong mọi phương diện, nhưng họ dùng cùng một đòn bẩy để lật đổ nghĩa tự nhiên. Sự trùng hợp thật nổi bật đến nỗi chúng tôi sẽ trình bày nó bằng chính lời của các tác giả. Trước hết, chúng tôi đưa ra lời của Tiến sĩ Bush:— "Cả 'sự đến,' lẫn 'sự cai trị,' lẫn 'sự phán xét,' đều không thể là cá nhân và hữu hình, mà phải được hiểu như tạo thành một sự quản trị thuộc linh và quan phòng. Việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời chỉ là sự đầu tư đầy đủ của Ngài với phẩm vị và quyền cai trị thuộc về chức vụ trung bảo của Ngài; và chức vụ này, trong các ngành khác nhau của nó, Ngài tiếp tục thi hành từ sự thăng thiên của Ngài suốt qua các thời đại khác nhau của Hội Thánh, trong tình trạng chiến đấu của nó trên đất."*

Rồi chúng tôi thêm lời của ông Brown.

"Vì hình ảnh của phiên tòa là hình ảnh của sự phán xét cuối cùng, nên thật thích hợp khi kết cục của nó được trình bày như một sự phó nó cho lửa địa ngục. Sinh ra từ địa ngục, cỗ máy của địa ngục—thật thích hợp khi thấy nó đi về địa ngục. Các hệ thống, đúng ra mà nói, thật sự không thể xuống địa ngục. Nhưng như phiên tòa xét xử chúng là thật, thì sự hủy diệt chúng cũng thật sự mang tính tư pháp như sự hư mất của những kẻ không tin kính sẽ như vậy trong ngày trọng đại. Chỉ cần cẩn thận ghi nhớ rằng, cảnh tượng này không liên quan gì đến con người, với tư cách là con người. Đó là phiên tòa và sự kết án một hệ thống, và chỉ một mình nó mà thôi."+

"Không có gì hiển nhiên hơn việc sự phán xét mà Đa-ni-ên thấy trong khải tượng không phải là sự phán xét con người chút nào (ngoại trừ vì họ gắn với hệ thống và bị cuốn vào sự sụp đổ của nó), mà hoàn toàn là sự phán xét hệ thống, đảng phái, hay quyền lợi của cái sừng nhỏ, và thực ra chỉ là một cách diễn đạt tượng trưng cao siêu về sự công chính của sự hủy diệt kẻ chống Đấng Christ."

Đó là những lời tuyên bố của hai tác giả, và là cách mà cả hai làm xáo trộn, hay đúng hơn là phá hủy, ý nghĩa tự nhiên và hiển nhiên của đoạn Kinh Thánh. Cả hai đều không cố gắng chứng minh rằng không có gì mang tính cá nhân trong các sự phán xét. Họ mặc nhiên coi đó là đương nhiên. Thế nhưng với chúng ta, dường như đó chính là điểm đang tranh cãi, — chính là điều mà họ đặc biệt cần phải chứng minh. Nếu Ông Brown có thể chứng minh rằng sự phán xét này chẳng liên quan gì đến con người, mà chỉ liên quan đến các hệ thống, thì chúng ta thừa nhận rằng ông đã thiết lập một nguyên tắc không những giúp ông vượt qua đoạn này, mà còn vượt qua nhiều đoạn khác nữa, — có lẽ vượt qua nhiều đoạn hơn cả những gì ông muốn dùng nó vào. Nhưng cho đến khi điều đó được làm, lời tuyên bố của ông về điểm này hoàn toàn chỉ là một petitio principii, và còn bị toàn bộ khải tượng từ đầu đến cuối bác bỏ. Tôi xin hỏi bằng chứng của ông; trong lúc chờ đợi, xin để tôi đưa ra để suy xét những bằng chứng chống lại ông như sau.

Thứ nhất. Toàn bộ khải tượng về bốn đế quốc là về con người nhiều hơn là về hệ thống. Trong khải tượng về pho tượng, mọi thứ thuộc về đế quốc thứ nhất đều mang tính cá nhân một cách nghiêm ngặt. "Hỡi vua, vua là vua của các vua, vì Đức Chúa Trời trên trời đã ban cho vua một vương quốc... VUA CHÍNH LÀ CÁI ĐẦU BẰNG VÀNG." Và trong phần mô tả con thú thứ nhất, cũng chính là Nê-bu-cát-nết-sa được giới thiệu với chúng ta. Đối với các con thú khác cũng vậy. Tính cá nhân trong mỗi trường hợp là điều nổi bật. Không có trường hợp nào là hệ thống. Có thể là các vương quốc, nhưng không phải là các hệ thống. Vậy nếu khải tượng về các đế quốc giới thiệu cho chúng ta con người chứ không phải hệ thống, thì rất có thể trong khải tượng về cái sừng nhỏ cũng là con người chứ không phải hệ thống.

Thứ hai. Ngôn ngữ liên quan đến cái sừng nhỏ hay quyền lực chống Đấng Christ mang tính cá nhân một cách quyết đoán nhất. Hãy xem xét. Chúng ta được cho biết con thú thứ tư có mười cái sừng, điều khó có thể hiểu là mười hệ thống, nhất là khi ở câu sau đó có chép: "Mười cái sừng từ nước này là mười vua sẽ dấy lên." Đó là lời giải thích khải tượng; và dựa vào ý nghĩa đoạn Kinh Thánh ấy, không ai dám nói nó ám chỉ mười cái sừng là mười hệ thống.*

* M'Laurin dường như không hề có ý tưởng về thuyết hệ thống của Ông B. Ông giải thích đoạn này là nói về "một dòng các vua nối tiếp nhau." Bàn về Lời Tiên Tri, chương vi, mục 4.

Hơn nữa, nếu nó có nghĩa là mười hệ thống, thì chúng ta xin hỏi, mười hệ thống ấy là gì? Liệu có thể tìm ra mười hệ thống riêng biệt mà mười cái sừng này tượng trưng không? Rồi sau đó lại thêm rằng, trong mười cái sừng ấy "có một cái sừng nhỏ khác mọc lên." Điều này có nghĩa là trong mười hệ thống ấy, có một hệ thống nhỏ khác dấy lên không? Trong trường hợp ấy, lời giải thích cho chúng ta ở câu 24 về cái sừng nhỏ này có thể có nghĩa gì? "Mười cái sừng từ nước này là MƯỜI VUA sẽ dấy lên; và SẼ CÓ MỘT VUA dấy lên sau, và VUA ẤY sẽ khác hẳn các vua trước, và VUA ẤY sẽ đánh đổ ba VUA; và VUA ẤY sẽ nói những lời phạm đến Đấng Rất Cao, và sẽ làm hao mòn các thánh đồ của Đấng Rất Cao; và định ý đổi những thời kỳ và luật pháp; và các thánh đồ sẽ bị phó vào TAY NGƯỜI cho đến một kỳ, những kỳ, và nửa kỳ; nhưng sự phán xét sẽ đến, và họ sẽ cất lấy QUYỀN THẾ nó, đặng diệt đi và làm cho hủy phá đến cuối cùng." Có ngôn ngữ nào được tưởng tượng ra mà trực tiếp và mang tính cá nhân hơn thế không? Những lời như thế có thể chỉ có nghĩa là "các hệ thống" không? Hãy thử thay chữ "hệ thống" vào các chỗ có chữ "sừng", "vua", và "người", người ta sẽ thấy ngay sự vô lý của ý tưởng ấy.

Thứ ba. Sự phán xét trên cái sừng nhỏ rõ ràng là điều liên quan đến con người, chứ không phải các hệ thống.* Những sự chuẩn bị cho sự phán xét cho thấy điều này,

* Cho phép tôi hỏi, chẳng phải Đức Chúa Trời đã tuyên bố sự phán xét của Ngài trên hệ thống ấy trong Kinh Thánh rồi sao? Làm sao Ngài có thể làm điều đó đầy đủ hơn, trừ phi qua một sự mặc khải mới? Bất cứ sự phán xét nào như Đa-ni-ên tiên báo đều phải trên con người, chứ không phải trên các hệ thống. Làm sao một hành động phán xét long trọng có thể diễn ra trên những điều trừu tượng? Nó có thể được thực hiện bằng cách nào khác ngoài việc triệu tập con người? Chính trong và qua con người mà Đức Chúa Trời luôn lên án các hệ thống. Tính cá nhân của mọi sự trong Kinh Thánh chính là điều khiến nó khác biệt với các văn phẩm khác. Nó để cho các triết gia ngồi xét đoán các hệ thống và những điều trừu tượng; còn Kinh Thánh đối đãi với thực tại và con người, dù trong phán xét hay trong thương xót.

Chúng ta đọc thấy: "Ta ngó cho đến khi các ngôi phải dọn sẵn, và Đấng Thượng Cổ ngồi trên; áo Ngài trắng như tuyết, tóc trên đầu Ngài như lông chiên trong sạch; ngôi Ngài như ngọn lửa hừng, các bánh xe như lửa cháy. Trước mặt Ngài có một sông lửa chảy ra và tuôn ra; ngàn ngàn hầu hạ Ngài và muôn muôn đứng trước mặt Ngài. Sự xét đoán đã định, và các sách mở ra." Chẳng phải tất cả những điều này đều mang dáng dấp quyết định của một sự phán xét cá nhân trên con người sao? Có phải mọi sự chuẩn bị ấy đều được thực hiện để quét sạch một hệ thống không? Ông Brown thừa nhận đó là "một phiên tòa xét xử." Một phiên tòa xét xử để lên án một hệ thống! Một ngôi như ngọn lửa hừng được dựng nên để bãi bỏ một hệ thống! Một sông lửa tuôn chảy ra để thiêu đốt một hệ thống! Hàng ngàn kẻ hầu hạ chung quanh và trước mặt Đấng Thượng Cổ để ngồi xét đoán một hệ thống! Các sách mở ra để lên án một hệ thống! Tất cả những điều này, với chúng ta, đều lạ lùng và nghịch với Kinh Thánh đến cực độ. Xu hướng của Ông Brown, trong nhiều phần của quyển sách, thay con người và thực tại bằng các hệ thống và các ảnh hưởng, với tôi, dường như nguy hiểm đến mức không thể diễn tả. Hơn nữa, nó nghịch với Kinh Thánh. Toàn bộ Kinh Thánh, từ đầu đến cuối, đối đãi với con người chứ không phải sự vật, — với con người chứ không phải các ảnh hưởng, — với con người chứ không phải các quyền lợi, — với con người chứ không phải các hệ thống. Dù trong thương xót hay trong phán xét, Đức Chúa Trời đều được mô tả là đối đãi với con người, với các dân tộc, với các thành phố, chứ không bao giờ với các hệ thống. Những điều trừu tượng ấy có thể có vẻ hợp lý trong văn phẩm của loài người. Chúng không tồn tại trong Kinh Thánh, tách rời khỏi các cá nhân cấu thành chúng. Không có sự phán xét nào từng giáng xuống đất từ bàn tay báo thù của Đức Chúa Trời mà đến trên các hệ thống, mà luôn trên con người, hoặc các thành phố, hoặc các dân tộc. Khi trận lụt tràn ngập thế gian, đó là sự phán xét trên con người, chứ không phải trên các hệ thống. Khi lửa và diêm sinh thiêu hủy Sô-đôm và Gô-mô-rơ, đó là sự phán xét trên con người, chứ không phải trên các hệ thống. Khi Ba-by-lôn bị quét sạch bằng chổi hủy diệt, đó là sự phán xét trên con người, chứ không phải trên các hệ thống. Khi Giê-ru-sa-lem bị diệt vong dưới cơn thịnh nộ của Đức Giê-hô-va, đó là sự phán xét trên con người, chứ không phải trên các hệ thống. Và khi sự bội đạo lớn của kẻ chống Đấng Christ bị thiêu đốt và quét sạch, nó cũng sẽ như trước đây, là sự phán xét trên con người, chứ không phải trên các hệ thống. Sự thật là, một sự phán xét chỉ trên một hệ thống chẳng có ý nghĩa gì.* Có thể hoàn toàn ổn, trong ngôn ngữ thường ngày, khi nói về sự phán xét trên sự thờ hình tượng, sự phán xét trên Do Thái giáo, sự phán xét trên đạo Hồi, sự phán xét trên Giáo hoàng giáo. Cách diễn đạt như vậy không có hại gì khi không bị cường điệu. Nhưng khi, dưới vỏ bọc của các thuật ngữ trừu tượng ấy, người ta cố chứng minh rằng sự phán xét được Đa-ni-ên mô tả chi tiết như vậy là sự phán xét trên các hệ thống chứ không phải trên con người, thì đã đến lúc chỉ ra tính bất hợp pháp của cách dùng ngôn ngữ như thế. Ông Brown dường như cũng cảm thấy điều này, vì ông nhận xét: "các hệ thống, nói đúng ra, không thể xuống địa ngục"! Đương nhiên rồi. Con người có thể xuống địa ngục, nhưng các hệ thống thì không. Con người có thể bị ngọn lửa hừng phát ra từ ngôi của Quan Án thiêu đốt, nhưng các hệ thống thì không. Con người có thể bị xét đoán từ những sách mở ra, nhưng các hệ thống thì không. Con người có thể nói những lời phạm đến Đấng Rất Cao, nhưng các hệ thống thì không. Con người có thể làm hao mòn các thánh đồ của Đấng Rất Cao, nhưng các hệ thống thì không. Con người có thể đổi những thời kỳ và luật pháp, nhưng các hệ thống thì không. Các thánh đồ có thể bị phó vào tay một người hay nhiều người, chứ không phải vào tay một hệ thống. Tất cả những điều này càng nổi bật hơn khi xét đến lời mô tả trong Khải Huyền về sự sụp đổ của Ba-by-lôn, vốn được thừa nhận là cùng một sự việc như trong Đa-ni-ên. Làm sao ai có thể nói rằng các chương 17, 18 và 19 của Khải Huyền mô tả sự phán xét trên các hệ thống chứ không phải trên con người, chúng ta thật không thể hiểu nổi. Những câu kết của chương 19 có thể giải quyết toàn bộ tranh luận; — "Cả hai (là hệ thống hay là con người?) đều đương sống bị quăng xuống hồ lửa cháy bừng bừng với diêm sinh." Làm sao một hệ thống có thể "đương sống" bị quăng xuống hồ lửa? Sự phán xét trong Khải Huyền đầy đủ, chi tiết, mang tính lãnh thổ, và hoàn toàn cá nhân đến nỗi khó mà hiểu được làm sao sự phán xét mang tính hệ thống hay trừu tượng lại có thể được thay thế cho sự phán xét trực tiếp, cá nhân, thực tại. Thành bảy ngọn đồi có phải chỉ là một hệ thống không? Mẹ của các kẻ gian dâm có phải chỉ là một hệ thống không?

* Ai từng nghe nói về một băng ghế thẩm phán lên án các hệ thống hay các nguyên tắc? Các quan án đối đãi với con người. Chính trên con người mà họ tuyên án.

Vậy chúng ta có phủ nhận rằng Giáo hoàng giáo là một hệ thống không? Không hề. Giáo hoàng giáo là một hệ thống. Nhưng đó là một hệ thống không gồm những điều trừu tượng, mà được thể hiện trong những con người đang sống. Và điều chúng ta khẳng định là, chính trên những con người đang sống ấy, (nếu không có họ thì hệ thống chỉ là một mạng lưới hư không,) mà sự phán xét ngự xuống và cơn thịnh nộ giáng xuống. Chúng ta không phủ nhận Do Thái giáo là một hệ thống, — nhưng đó là một hệ thống được vận hành bởi những con người đang sống. Cất bỏ con người đi, hệ thống trở thành một hình thức của lời nói. Chúng ta có thể nói Do Thái giáo bị quét sạch khi Giê-ru-sa-lem sụp đổ; nhưng khi nói vậy, chúng ta ám chỉ các sự phán xét đã giáng trên những con người cấu thành nó, và sự hoang tàn đã quét qua thành phố và đền thờ nơi họ thờ phượng. Một sự "ngồi xét đoán" trừu tượng trên Do Thái giáo như một hệ thống, tách rời khỏi sự tuôn đổ thực tế của cơn thịnh nộ trên dân Do Thái, là điều chúng ta không thể hiểu được. Cũng vậy, một sự ngồi xét đoán trừu tượng trên chủ nghĩa chống Đấng Christ như một hệ thống, tách rời khỏi sự giáng phán xét trên những con người chống Đấng Christ, chúng ta không hiểu. Và chắc chắn đoạn Đa-ni-ên này không bàn về các hệ thống trừu tượng, mà về các thực tại cá nhân từ đầu đến cuối. Thế nhưng Ông Brown lại nói —

"Không có gì hiển nhiên hơn việc sự phán xét mà Đa-ni-ên thấy trong khải tượng không phải là sự phán xét con người chút nào (ngoại trừ vì họ gắn với hệ thống và bị cuốn vào sự sụp đổ của nó), mà hoàn toàn là sự phán xét hệ thống, đảng phái, hay quyền lợi của cái sừng nhỏ, và thực ra chỉ là một cách diễn đạt tượng trưng (?) cao siêu về sự công chính của sự hủy diệt kẻ chống Đấng Christ."*

* Ông Brown có sẵn sàng nói như Tiến sĩ Arnold: "ngoại trừ những lời tiên tri liên quan đến Chúa chúng ta, đối tượng của lời tiên tri là phác họa các nguyên tắc và trạng thái cảm xúc sẽ đến, hơn là các sự kiện bên ngoài"? (Tiểu sử, quyển i, tr. 77,) hay nữa, "nếu các ngươi đặt, như các ngươi có thể, Đấng Christ thay cho điều thiện trừu tượng, và Sa-tan thay cho điều ác trừu tượng, ta không nghĩ ý tưởng ấy đáng kinh ngạc đến thế, rằng chúng là chủ đề chính và duy nhất hoàn hảo của lời tiên tri; và rằng trong mọi trường hợp khác, ngôn ngữ đều có phần phóng đại; phóng đại, ý ta là, chứ không chỉ là hình bóng. Ta cũng không thể tưởng tượng, trên bất cứ giả thiết nào khác, rằng việc lặp đi lặp lại áp dụng ngôn ngữ Cựu Ước cho Chúa chúng ta, không chỉ bởi người khác mà bởi chính Ngài, có thể được hiểu là gì khác ngoài sự tùy tiện," (quyển ii, tr. 218.) Có điều gì nguy hiểm hơn thế này không? Chẳng phải đây chính là mầm mống của chủ nghĩa Strauss, rằng Đấng Christ không phải là một con người, mà là một ý tưởng? Dĩ nhiên, khi ấy kẻ chống Đấng Christ không phải là một người hay nhiều người, mà là một ý tưởng, một hệ thống; và sự hủy diệt của nó, là sự lên án của Đức Chúa Trời đối với một ý tưởng hay hệ thống sai lầm!

Thứ tư. Nếu sự phán xét được đề cập trong Đa-ni-ên có thể được chứng minh là chỉ liên quan đến các hệ thống, thì tại sao không thể chứng minh rằng "sự phán xét của ngày lớn" được mô tả trong Khải Huyền cũng là sự phán xét của các hệ thống chứ không phải của con người? Trên các nguyên tắc của Ông Brown, và với những điều ông thừa nhận, có thể chứng minh rằng sẽ không bao giờ có một sự phán xét thật và theo nghĩa đen.* Và nếu thừa nhận rằng trong trường hợp này sẽ có một sự phán xét theo nghĩa đen, thì tại sao trong trường hợp kia lại không thừa nhận? Tiến sĩ Bush đã quyết tâm chứng minh rằng cả hai trường hợp đều không thể chấp nhận được. Ông Brown phải cho chúng ta thấy tại sao trong trường hợp này thì được chấp nhận, còn trong trường hợp kia thì không. Tiến sĩ Bush không che giấu lý do chính cho quan điểm của mình. Nó đơn giản là: thuyết của ông về sự sống lại không chấp nhận điều đó. Nhưng chúng ta tin chắc rằng Ông Brown kính trọng Kinh Thánh hơn, không đến nỗi lấy lý do cho quan điểm của mình rằng thuyết ngàn năm bình an của ông không chấp nhận bất cứ cách giải thích nào khác. Chúng ta mong đợi ở ông điều gì đó hơn thế. Chúng ta không thể cho rằng ông sẽ hài lòng chỉ với việc nói: "không có gì hiển nhiên hơn," (tr. 132,) vì với chúng ta điều đó chẳng hề hiển nhiên chút nào; mà ngược lại. Chúng ta có quyền trông đợi lời trình bày một số lý do từ Kinh Thánh về việc tại sao phải hiểu là các hệ thống chứ không phải con người. Chúng ta đã cố gắng đưa ra lý do của mình để nghĩ điều ngược lại.

* "Khi một cách giải thích không thể đi đến cùng, nó vô giá trị," Ông Brown nói, tr. 225. Ông Brown đã không dám đi đến cùng với cách của mình.

Điều này càng cần thiết hơn đối với Ông Brown, vì nhiều nhà chú giải vững vàng, vốn không phải là những người theo chủ nghĩa thiên niên kỷ, không đồng ý với ông. Chẳng hạn, Boston, trong tác phẩm Body of Divinity, trích đoạn Kinh Thánh đang xét như một trong những bằng chứng Kinh Thánh của ông về sự phán xét sẽ đến. "Khi Chúa chúng ta đến, (ông nói,) toàn thể khung cảnh thiên nhiên sẽ chịu những cơn chấn động đáng sợ nhất, và cuối cùng bị cuộn lại trong một ngọn lửa phổ quát;" và ông trích làm một trong những bằng chứng cho điều này Đa. vii. 9,10. Ông lại viết: "khi Ngài đến, Ngài sẽ được hộ tống bởi một đoàn tùy tùng huy hoàng gồm muôn muôn thiên sứ vinh hiển;" và để chứng minh điều này, ông trích Đa. vii. 10.* Calvin cũng trích Đa. vii. 10, cùng với Khải. xx. 12, như nói về "ngày sau rốt khi các sách sẽ mở ra."+ Pearson cũng trích cùng hai đoạn ấy trong cùng một mạch văn hơn một lần, như thể ông không cho rằng chúng có thể mang ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa nói về sự phán xét theo nghĩa đen. Munster, một nhà thần học thời Cải Chánh, nói: "signatur adventus Christi ad judicium," và ông thêm: "hune locum citavit Christus in Hvangelo cum ad Caiapham diceret," v.v.*

* Xem tác phẩm Body of Divinity của ông, quyển ii, tr. 99. + Inst. sách 3, chương ii, § 41. † Về Tín Điều, Điều vii.

* Munster về đoạn này. Xem thêm Clarius về đoạn này.

Nhận xét của Viện trưởng Edwards về đoạn này đáng để chúng ta lưu ý. Ông không phải là người theo chủ nghĩa thiên niên kỷ, và cách giải thích của ông cũng không hoàn toàn đồng ý với chúng ta. Thế nhưng ông dường như không hề có ý tưởng của Ông Brown. Trong tác phẩm Notes on the Bible, ông đưa ra một vài gợi ý về ý nghĩa của Đa-ni-ên vii. 13. Ông nghĩ rằng cụm từ "đến với những đám mây trên trời" vừa nói về sự thăng thiên của Ngài lên trời, vừa nói về sự đến của Ngài trong vinh quang vào ngày sau rốt. Ông không gợi ý bất cứ sự đến thuộc linh trung gian nào. Lời ông là, những cụm từ trích dẫn trên "đều áp dụng như nhau cho sự thăng thiên của Ngài lên trời, và cho lần đến sau rốt của Ngài vào ngày phán xét, là điều được gọi là sự đến của Ngài trong vương quốc Ngài: và chắc chắn bao gồm cả hai, vì một sự việc giống sự việc kia, và cả hai đều có thể được nói dưới một điều; ... trong cả hai Ngài đều đến với những đám mây trên trời; trong cả hai Ngài đều đến được hộ tống bởi các đạo binh thiên sứ; ... trong cả hai Ngài đều đến cùng Đấng Thượng Cổ, và được đưa đến gần trước mặt Ngài, Ngài sẽ lúc bấy giờ (vào ngày phán xét,) trong cách vinh hiển nhất, nhận một vương quốc từ Cha Ngài. Cả hai đều là những thời điểm đáng chú ý của sự khởi đầu vương quốc thiên đàng, mà Đấng Mê-si-a là vua, và được nói đến như vậy trong Tân Ước. Lời tiên tri này, chắc chắn, có liên quan đến sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời; nó cũng, chắc chắn, có liên quan đến sự đến của Ngài để phán xét; vì sự đến để phán xét ấy dường như thường được nói đến trong Tân Ước với sự tham chiếu đến lời tiên tri này. Với sự tham chiếu đến điều này, nó được gọi là sự 'đến của Ngài trong vương quốc Ngài,' với sự tham chiếu đến điều ấy, nó dường như thường được nói đến trong Tân Ước như Con Người đến trong những đám mây trên trời."*

* Tác phẩm, quyển ii, tr. 784.

John Bunyan cũng trong một bài giảng của mình bàn về đoạn này theo cùng một cách. Trong bài giảng về "sự sống lại của kẻ chết, và sự phán xét đời đời," ông bước vào phần mô tả phiên tòa lớn. Sau khi nói về sự sống lại, ông tiếp tục như sau: — "khi mỗi người được đặt vào chỗ thích hợp của mình, Quan Án trên ngôi Ngài, với các thuộc hạ và các tù nhân tiến lên để chịu xét đoán, lập tức sẽ có một ngọn lửa và bão tố lớn phát ra từ trước ngôi, bao quanh nó vòng vòng, ngọn lửa ấy sẽ như những song sắt và ranh giới đối với kẻ ác, để giữ chúng ở một khoảng cách nhất định khỏi Đấng uy nghi thiên thượng. Ông sau đó tiếp tục phần mô tả của mình, trích dẫn để chứng minh Đa. vii. 10, và lấy Khải. xx. 11,12 làm đoạn song song.*" Sau khi trích Thi Thiên 1.3, ông bấy giờ trích Đa. vii. 9, chi tiết đầy đủ. Ông dường như không hề có ý tưởng thuộc linh hóa lời tiên tri, mà tiếp nhận nó như nó vốn có, — tiếp nhận nó như một lời mô tả về sự phán xét thật của con người bởi Con Người trong chính thân vị Ngài.

* Tác phẩm, quyển ii, tr. 784.

Tiến sĩ Carlile cũng, trong câu sau đây, rõ ràng đồng nhất lời mô tả của Đa-ni-ên với ngày phán xét. "Đa-ni-ên đưa các lời tiên tri của mình xuống đến điều hiển nhiên là ngày phán xét, triều đại sau rốt và đời đời của Đấng Christ trên toàn cõi đất, và sự phục hồi muôn vật." Vậy tại sao Ông Brown lại nói một cách tự tin về quan điểm của mình như vậy: "không có gì hiển nhiên hơn"?

Tại giai đoạn này, chúng ta có thể vắn tắt lưu ý quan điểm của Ông Brown về cách thức Kẻ Chống Đấng Christ bị hủy diệt. Phù hợp với ý tưởng của ông rằng đó chỉ là một hệ thống, chứ không phải những người sống ủng hộ nó, mà nhà tiên tri bàn đến, ông phủ nhận rằng trong sự hủy diệt của hệ thống này có bất cứ điều gì giống như sức mạnh vật lý được sử dụng. Chúng ta sẽ trích toàn bộ đoạn văn.

"Tại đây, xin độc giả cẩn thận ghi nhận xem cuộc xung đột giữa vương quốc của Đấng Christ và vương quốc của thế gian này là loại xung đột nào. Chỉ trong đặc tính chống Đấng Christ của chúng mà Hội Thánh mới xung đột với chúng. Như những vương quốc đơn thuần — như một dòng nối tiếp đơn thuần của các chế độ quân chủ dân sự — khải tượng chẳng liên quan gì đến chúng! và vương quốc của Đấng Christ không có mối thù nào với chúng; vì chính quyền dân sự, như chính nó, bất kể hình thức nào, đều là một thể chế của Đức Chúa Trời. Sứ mạng của Hội Thánh không phải là thay thế, mà là thấm nhuần và tràn ngập nó bằng một đặc tính tôn giáo, và khiến nó phục vụ cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Vương quốc của Đấng Christ không thuộc về thế gian này. Nó không có hình thức chính thể dân sự nào để chiến đấu vì. Nhưng trong chừng mực các vương quốc của thế gian này thù nghịch với Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, nó vẫn đang và phải đối nghịch với chúng. Và chính trong ánh sáng này mà thôi — như những kẻ âm mưu chống lại quyền lợi và dân sự của Đức Chúa Trời trong thế gian này — mà các vương quốc chống Đấng Christ được thấy, và chúng bị định án trong khải tượng của Nê-bu-cát-nết-sa. Chính trong phạm vi ảnh hưởng và hành động ác độc này, và chỉ trong phạm vi này, mà vương quốc của Đấng Christ được định để thay thế chúng. Nói tóm lại, trận chiến là giữa quyền lợi của Đấng Christ và quyền lợi của chúa đời này, trong chừng mực một bên được thể hiện trong Hội Thánh hay vương quốc của Đấng Christ, và bên kia trong các vương quốc được đề cập trong khải tượng. Và nếu vậy, thì sự sụp đổ của chúng cũng phải được xem trong cùng ánh sáng ấy. Như hòn đá đập vào pho tượng không phải là vật lý hay chính trị, thì cú đánh nó giáng xuống cũng vậy. Nó cũng không giáng trên các vương quốc chống Đấng Christ ấy, ngoại trừ trong các nguyên tắc và đặc tính chống Đấng Christ của chúng. Và, do đó, sự sụp đổ của chúng chỉ có thể được xem là sự sụp đổ của chúng trong đặc tính thù nghịch ấy, để được tái cấu trúc trên các nguyên tắc Cơ Đốc, và vì các mục đích Cơ Đốc.

"Nếu những quan điểm này về các chiến thắng của vương quốc Đấng Christ trên các vương quốc được đề cập trong khải tượng này là đúng, thì đó chính là chiến thắng của Cơ Đốc giáo — không chỉ của chân lý Cơ Đốc, và càng không phải của một đảng phái đơn thuần, mà của Cơ Đốc giáo được thể hiện, có tổ chức, và sống động — trên một hệ thống có tổ chức của sự đối nghịch chết người với nó bởi các vương quốc của thế gian này. Hội Thánh, khải tượng này nói, được định để nghiền nát liên minh chống Đấng Christ khổng lồ ấy, và sau đó thắng thế trên mọi mặt. Đó chỉ là một cuộc xung đột về quyền lợi — một cuộc đấu tranh sinh tử giữa Đấng Christ và Bê-li-an trên sân khấu của thế gian này, trong đó Đấng Christ sẽ thắng trận, và 'vương quốc của Ngài sẽ đầy dẫy khắp đất.'"

Về đoạn văn này, chúng tôi xin đưa ra một vài nhận xét.

1. Chúng ta được cho biết "chỉ trong đặc tính chống Đấng Christ của chúng mà Hội Thánh mới xung đột với chúng." Chúng ta không hiểu điều này. Việc Hội Thánh xung đột với đặc tính chống Đấng Christ của một vương quốc có nghĩa là gì? Chúng ta biết rằng con thú thứ tư, và đặc biệt là cái sừng nhỏ, bắt bớ Hội Thánh. Nhưng dĩ nhiên điều này có nghĩa là những con người cấu thành con thú thứ tư đã bắt bớ những con người cấu thành Hội Thánh. Đó là lẽ thường của vấn đề. Việc dùng các thuật ngữ trừu tượng chỉ làm cho vấn đề trở nên bí ẩn và rối rắm. Nếu chúng ta đang nói về Ê-tiên bị ném đá, thì thật vô lý khi nói rằng chỉ trong đặc tính cứng rắn của chúng mà ông mới xung đột với những hòn đá. Hay khi chúng ta nói về Ê-sai bị cưa làm đôi, thì thật vô lý khi nói rằng chỉ trong đặc tính sắc bén của nó mà ông mới xung đột với cái cưa. Hay nếu chúng ta đang nói về Sa-tan cám dỗ Gióp, thì thật vô lý khi nói rằng chỉ trong đặc tính gian ác của hắn mà hắn mới xung đột với ông. Khi Nê-bu-cát-nết-sa quăng ba người Hê-bơ-rơ vào lò lửa hừng, họ đã xung đột với ông trong đặc tính nào? Khi Đa-ri-út quăng Đa-ni-ên vào hang sư tử, ông đã xung đột với ông trong đặc tính nào? Khi Hê-rốt bắt bớ Hội Thánh, họ đã xung đột với ông trong đặc tính nào? Trong ba trường hợp này, chẳng phải chính với ba vị vua ấy, trong tư cách là những nhà cai trị dân sự, mà họ đã tiếp xúc đó sao? Chính vì họ là những nhà cai trị dân sự mà họ có quyền lực và đã thi hành nó: và họ thi hành nó không phải trên các hệ thống, mà trên con người. Chúng ta có thể nói, theo nghĩa bóng, rằng đó là một hệ thống trong thân vị Đa-ni-ên đã bị bắt bớ. Chúng ta có thể nói rằng, nói theo nghĩa bóng, đó là Cơ Đốc giáo trong thân vị của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem mà Hê-rốt đã bắt bớ. Nhưng vẫn là con người, chứ không phải các hệ thống, đã bị giết; và vẫn là con người, chứ không phải các hệ thống, đã dùng gươm. Cũng vậy, chúng ta có thể nói đó là Cơ Đốc giáo trong thân vị của các vị tử đạo đã bị thiêu và bị chém đầu, nhưng đây là một nghĩa bóng; vì chính là con người, chứ không phải các hệ thống, đã chịu chết. Chúng ta có thể nói đó là Giáo hoàng giáo trong thân vị Nữ hoàng Mary đã giết các vị tử đạo Anh quốc, hay Giáo hoàng giáo trong thân vị Charles đệ Nhị đã sát hại các Giao Ước viên Scotland của chúng ta. Nhưng đây vẫn là một nghĩa bóng. Thực ra chính là con người, chứ không phải các hệ thống, đã bị thiêu tại Smithfield; và chính là con người, chứ không phải các hệ thống, đang nằm chôn tại Airsmoss và Pentland.

2. Ông Brown lại thêm: "Như những vương quốc đơn thuần, khải tượng chẳng liên quan gì đến chúng." Thật lạ là ba vương quốc đầu tiên được nói đến đơn thuần như những vương quốc, và trong các hành động dân sự của chúng. Nê-bu-cát-nết-sa và vương quốc của ông được mô tả, mà vẫn đơn thuần như một vương quốc. Vương quốc của Mê-đi và Phe-rơ-sơ được mô tả, mà vẫn đơn thuần trong đặc tính của một vương quốc, chinh phục các vương quốc khác giống như nó. Alexander và đế quốc của ông được vẽ tiếp; nhưng đơn thuần như một vương quốc, — nhanh như cánh trong tốc độ, và có quyền thống trị trải rộng xa. Và cũng vậy với đế quốc thứ tư hay La Mã. Nói tóm lại, chỉ khi chúng ta đến cái sừng nhỏ thì các yếu tố khác mới được đưa vào. Thế mà Ông Brown lại nói: "Như những vương quốc đơn thuần, khải tượng chẳng liên quan gì đến chúng"!! Điều này sẽ càng hiển nhiên hơn nếu độc giả liếc qua các khải tượng khác của Đa-ni-ên. Tất cả đều nói về các cá nhân, chứ không phải các hệ thống, và các vương quốc được tiên báo nói chung được nói đến đơn thuần như những vương quốc. Hãy lấy khải tượng về con chiên đực và con dê đực. Nó hầu như hoàn toàn nói về các vua, trong tư cách là các vua, và về các vương quốc, trong tư cách là các vương quốc. "Con chiên đực mà ngươi đã thấy, có hai cái sừng, tức là các vua của Mê-đi và Phe-rơ-sơ; và con dê đực xù xì tức là vua của Gờ-réc, và cái sừng lớn ở giữa hai mắt nó tức là vua đầu tiên." Hay lấy chương mười một. Còn gì mang tính cá nhân hơn, hoặc về các vua hoặc về các vương quốc, hơn lời tiên báo ở đó? "Nầy, còn có ba vua nữa sẽ dấy lên trong Ba-tư, vua thứ tư sẽ có nhiều của cải hơn hết thảy; và khi vua đã trở nên mạnh bởi của cải mình, thì sẽ xui giục mọi người nghịch cùng nước Gờ-réc." Nhưng chúng ta không cần trích thêm. Ông Brown chắc chắn đã hiểu lầm bản chất các khải tượng của Đa-ni-ên. Không nghi ngờ gì, phương pháp dùng ngôn ngữ trừu tượng và hình bóng của ông giúp ông phần nào che giấu, cả với chính mình lẫn độc giả, sự bạo hành đối với Kinh Thánh trong việc phủ nhận tính cá nhân của sự phán xét trong chương bảy. Nhưng dù nó che đậy khó khăn như vậy, nó vẫn không hề loại bỏ khó khăn ấy chút nào. Hãy lột bỏ ngôn ngữ của ông khỏi nghĩa bóng, chuyển các thuật ngữ trừu tượng của nhà chú giải thành các thuật ngữ cụ thể của nhà tiên tri, và khó khăn ấy hiện ra không suy giảm và không thay đổi.

3. Ông Brown nhận xét rằng "như hòn đá đập vào pho tượng không phải là vật lý hay chính trị, thì cú đánh nó giáng xuống cũng vậy." Chúng ta lại không hiểu ý Ông Brown. Sẽ không có sự phán xét nào trên Kẻ Chống Đấng Christ sao? và những sự phán xét ấy chẳng phải là vật lý sao? Nếu không, chúng là gì? Nếu Ông Brown muốn nói rằng Kẻ Chống Đấng Christ không bị hủy diệt, mà được cải đạo, — rằng những kẻ theo Ba-by-lôn không bị thăm viếng bằng cơn thịnh nộ của Đức Giê-hô-va, mà được cứu bởi ân điển của Ngài, — thì chúng ta hiểu ông. Nhưng liệu ông có thể có ý đó không? Sẽ không có sự phán xét tàn phá, tận diệt nào trên Ba-by-lôn Lớn sao? — Cối đá rơi từ tay thiên sứ có biểu thị sự cải đạo của nó không? Những nỗi kinh hoàng và chấn động mà nó được mô tả là chìm xuống vực thẳm chất đầy huyết của các thánh đồ có biểu thị sự cải đạo của nó không? Nếu không, Ông Brown có thể có ý gì khi nói rằng "cú đánh giáng xuống" không phải là vật lý hay chính trị? Gạt bỏ các thuật ngữ trừu tượng và siêu hình, ông có thể cho chúng ta biết số phận của Kẻ Chống Đấng Christ sẽ là gì không? Ông có thể cho chúng ta biết sự hủy hoại được Đa-ni-ên và Giăng mô tả khủng khiếp như vậy sẽ được hoàn thành thế nào mà không có bất cứ điều gì vật lý làm nguyên nhân không?

4. Ông Brown nói: "sứ mạng của Hội Thánh không phải là thay thế mà là thấm nhuần và tràn ngập nó bằng một đặc tính tôn giáo." Hội Thánh chỉ có một sứ mạng đối với Kẻ Chống Đấng Christ được ghi trong Lời của Đức Chúa Trời. Nàng phải tuyên bố: "Hỡi dân ta, hãy ra khỏi Ba-by-lôn." Không phải bởi Hội Thánh mà Ba-by-lôn sẽ bị thay thế hay được thấm nhuần. Mục đích của Đức Chúa Trời là hủy diệt nó hoàn toàn. Tất cả những gì Hội Thánh phải làm là hát bài ca ha-lê-lu-gia chiến thắng khi nàng thấy khói nó bay lên. Hãy để bất cứ ai đọc các chương 17, 18 và 19 của Khải Huyền, và người ấy không thể không kinh ngạc trước một lời tuyên bố như trên.

Trước khi chúng ta có thể nhượng bộ cách giải thích của Ông Brown, chúng ta muốn thấy ông nhất quán trên các nguyên tắc của mình mà giải thích từng mệnh đề và câu của đoạn văn. Nếu chúng ta xem khải tượng như một cảnh phán xét theo nghĩa đen do chính Quan Án thi hành, mọi sự đều rõ ràng và tự nhiên từ đầu đến cuối. Và chúng ta chỉ hỏi Ông Brown câu hỏi này: — Nếu một sự phán xét theo nghĩa đen đã được định ý, liệu có thể dùng ngôn ngữ nào mạnh mẽ hơn không? "Các ngôi" có nghĩa gì? "Sự ngồi của Đấng Thượng Cổ" có nghĩa gì? "Ngọn lửa hừng" và "sông lửa" có nghĩa gì? "Ngàn ngàn" hầu hạ Ngài có nghĩa gì? "Muôn muôn" đứng trước mặt Ngài có nghĩa gì? Chẳng phải chúng là con người sao? "Sự định của sự xét đoán" có nghĩa gì? "Sự mở các sách" có nghĩa gì? "Sự đến của Con Người" có nghĩa gì? "Những đám mây trên trời" có nghĩa gì? Các lời ấy chẳng có liên hệ gì với Ma. xxvi. 64: "Về sau các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên hữu quyền phép Đức Chúa Trời, và ngự trên mây từ trời mà đến" sao?

* Mục sư Brown thừa nhận Đấng Christ ở đây đang nói về Đa-ni-ên. Ông cho rằng những lời trong chương 24 là hình bóng, nhưng những lời trong chương 26 là theo nghĩa đen. Tại sao lại khác nhau? Các lời ấy hoàn toàn giống nhau. Vậy tại sao chúng lại mang một ý nghĩa ở chương 24 và một ý nghĩa khác ở chương 26, một ý nghĩa trên Núi Ô-li-ve và một ý nghĩa khác trong dinh của thầy tế lễ thượng phẩm? Há sự khác biệt nầy lại được dựng lên, nếu không phải vì nghĩa đen ở chương 24 sẽ gây tai hại cho chủ nghĩa hậu thiên niên kỷ sao? Đó có phải là một lý do chính đáng chăng? Và rồi, nếu Đấng Christ nói về Đa-ni-ên trong chương 26, và nếu cách diễn đạt trong chương ấy phải được giải thích theo nghĩa đen, như Mục sư Brown thừa nhận, thì làm sao Đa-ni-ên lại có thể là hình bóng được? Há chúng ta chẳng có ngay lời tuyên bố của chính Chúa chúng ta, rằng Đa-ni-ên đã tiên tri về sự tái lâm theo nghĩa đen của Ngài sao?

Chúng ta hoàn toàn biết rằng nhiều nhà chú giải thuộc linh hóa khải tượng này của Đa-ni-ên. Tất cả họ đều nhận thấy sự tương đồng của ngôn ngữ với ngôn ngữ dùng để mô tả "sự phán xét của ngày lớn." Nhưng họ vẫn từ chối tiếp nhận các lời theo ý nghĩa tự nhiên của chúng, và khi làm vậy họ thành thật nêu lý do của mình. Đó chính là điều này — rằng nếu họ thừa nhận tính theo nghĩa đen của sự phán xét, họ phải nhượng bộ sự thật của chủ nghĩa tiền thiên niên kỷ. Cảnh được nhà tiên tri mô tả rõ ràng diễn ra vào lúc Kẻ Chống Đấng Christ bị hủy diệt, và trước ngàn năm bình an. Vậy nếu sự phán xét là một sự phán xét theo nghĩa đen do chính Đấng Christ đích thân thực hiện, thì chủ nghĩa thiên niên kỷ đã được chứng minh. Do đó, để tránh khỏi kết luận như thế, họ đành lấy quyền phủ nhận tính nghĩa đen của những cách diễn đạt nầy của nhà tiên tri. Đó là căn cứ duy nhất để rời bỏ ý nghĩa hiển nhiên của các lời. Nhưng điều ấy có đúng, có công bằng chăng? Há chúng ta phải uốn nắn Lời Đức Chúa Trời cho vừa với các hệ thống của mình sao? Nếu không có hệ thống nào cản đường, há có ai lại nghĩ đến việc phủ nhận rằng đoạn văn trước mắt chúng ta nhằm tiên báo một sự phán xét theo nghĩa đen chăng? Và việc một hệ thống cản đường có phải là một lý do chính đáng để quay lưng với ý nghĩa tự nhiên của các lời chăng? Chúng tôi không thể tìm thấy nơi bất kỳ nhà chú giải nào, dù chỉ là một nỗ lực chứng minh rằng đoạn văn không tiên báo một cảnh phán xét theo nghĩa đen. Họ đưa ra cách giải thích của mình; nhưng họ không đưa ra lý do nào để bênh vực nó. Điều nầy trông chẳng giống như căn cứ của họ vững chắc lắm. Thế nhưng chúng tôi không thấy ai, ngoại trừ Mục sư Brown, dám đưa ra một nhận xét mạnh mẽ như "không điều gì rõ ràng hơn." Hẳn họ không thể không cảm thấy rằng có nhiều điều rõ ràng hơn điều nầy nhiều.

Vẻ bề ngoài duy nhất của một nỗ lực chứng minh quan điểm hình bóng của đoạn văn, là lời khẳng định của một số người rằng các câu 22 và 27, vốn mang tính giải thích, không khẳng định điều gì về sự đến của Con Người, mà chỉ nói về việc các thánh đồ nhận lấy vương quốc; và do đó, chúng ta nên coi "sự đến của Con Người" trong câu 13 chỉ là một biểu tượng cho việc thế gian trở thành Cơ Đốc giáo. Về điều nầy chúng tôi nhận xét:

1. Điều nầy không tạo thành một bằng chứng, hay thậm chí một khả năng có lý. Nó chỉ đơn thuần là một khả năng. Sức mạnh tối đa của bằng chứng nầy là câu 13 có thể mang ý nghĩa chung chung ấy.

2. Đó là một bằng chứng cho phía đối lập. Câu 13 chứa một lời khẳng định về sự đến của Con Người với những đám mây trên trời, còn các câu 18, 22 và 27 chứa một lời khẳng định khác, rằng các thánh đồ đã nhận lấy vương quốc. Nhưng há chẳng tự nhiên hơn nhiều khi cho rằng các câu sau nhằm bổ sung thông tin cho câu trước, chứ không phải để vô hiệu hóa hay giải thích cho qua nó sao? Điều nầy trở nên rất hiển nhiên khi chúng ta nhận thấy rằng câu 22 không mang tính giải thích. Nó chỉ là một sự trình bày lại đơn thuần, có thêm chi tiết; nhưng nó không phải là một lời giải thích, như bất cứ ai đọc đoạn văn đều thấy rõ. Các câu 18 và 27 mang tính giải thích, nhưng câu 22, vốn chứa cùng những cách diễn đạt ấy, thì không. Câu 22 nhằm lặp lại, chứ không nhằm giải thích. Thế mà khi lặp lại, nó bỏ đi một trong các lời khẳng định trước (liên quan đến Con Người), và thêm vào một lời khẳng định khác liên quan đến các thánh đồ. Điều nầy lấy đi toàn bộ sức mạnh của lập luận của những người khăng khăng muốn thiêng liêng hóa câu 13, vì các câu 18 và 27, vốn mang tính giải thích, không chứa bất kỳ sự đề cập nào đến Con Người. Cũng công bằng như thế nếu lập luận rằng mệnh đề trong câu 18 về Con Người là một chỗ đọc giả mạo, vì nó không có trong câu 22, vốn được viết ra để lặp lại nó.

3. Điều nầy không giải thích gì cả về cách diễn đạt, "đến với những đám mây trên trời." Dù cho chúng ta chấp nhận rằng các chữ "Con Người" có thể được thiêng liêng hóa để chẳng còn nghĩa gì là một con người thật, thì có thể làm gì với "Con Người đến trong những đám mây trên trời"? Điều ấy nghĩa là gì? Nó là hình bóng của điều gì? Hơn nữa, có cần thiết gì phải viện đến hình bóng ở đây? Chính những lời nầy được dùng ở nơi khác theo nghĩa đen; có thể đưa ra lý do gì để thay đổi ý nghĩa ở đây? Nếu chúng là những lời không xuất hiện ở nơi nào khác, hay ở nơi khác chỉ xuất hiện theo nghĩa hình bóng, thì chúng ta có thể hiểu được sự hợp lý của việc thiêng liêng hóa chúng ở đây. Nhưng khi ở nơi khác chúng không bị thiêng liêng hóa, — khi chúng có thể mang nghĩa đen, — khi nghĩa đen ấy là nghĩa tự nhiên, — khi lý do duy nhất để rời bỏ nó là vì nó sẽ gây tổn hại cho một lý thuyết, thì chúng ta có thể ngần ngại về ý nghĩa phải gán cho đoạn văn chăng? Chúng ta đều thừa nhận rằng khi Đấng Christ đến lần thứ hai, Ngài sẽ đến với những đám mây trên trời. Há việc kết luận rằng những lời nầy của nhà tiên tri ở đây nói về sự tái lâm ấy lại có vẻ khó tin hay trái tự nhiên sao? Trong Khải Huyền i. 7 chúng ta đọc: "nầy, NGÀI ĐẾN VỚI NHỮNG ĐÁM MÂY, và mọi mắt sẽ nhìn thấy Ngài." Trong Công Vụ i. 9, có chép rằng: "một đám mây tiếp Ngài cất lên khỏi mắt họ;" và trong câu 11, lại thêm: "Giê-xu nầy đã được cất lên khỏi các ngươi vào trời, cũng sẽ trở lại y như cách các ngươi đã thấy Ngài đi vào trời." Trong Ma-thi-ơ xxiv. có chép: "bấy giờ dấu hiệu của Con Người sẽ hiện ra ở trên trời, mọi chi phái dưới đất sẽ than khóc; và sẽ thấy CON NGƯỜI ĐẾN TRONG NHỮNG ĐÁM MÂY TRÊN TRỜI với quyền năng lớn và vinh hiển lớn." Trong Ma-thi-ơ xxvi. 64, nơi chúng ta đã chứng tỏ Chúa đã trích dẫn rõ ràng Đa-ni-ên, và được nhận biết là đang trích dẫn ông, chúng ta đọc: "về sau các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên hữu Đấng Quyền Năng, và ĐẾN TRONG NHỮNG ĐÁM MÂY TRÊN TRỜI." Đặt các đoạn văn ấy lại với nhau, có thể có suy luận nào tự nhiên hơn rằng Đa. vii. 13 phải được hiểu theo nghĩa đen như chỉ về sự tái lâm chăng? Và há chúng ta lại không thể gọi bất kỳ suy luận nào khác là hết sức trái tự nhiên, một suy luận mà người ta chẳng bao giờ nghĩ đến nếu không có những đòi hỏi của một hệ thống gợi ý nó; và một suy luận mà người ta chẳng bao giờ lắng nghe nếu thành kiến của hệ thống không làm mù mắt trước sự bạo hành đối với Kinh Thánh sao?*

* Tôi thấy trong Hagenbach lời phát biểu sau đây: "những nhà duy lý tìm cách giải thích cho qua giáo lý Kinh Thánh về Sự Tái Lâm của Đấng Christ, và rút ngắn thời gian của các hình phạt nơi hỏa ngục," (Hist. of Doct. vol. i. tr. 461.) Để chứng minh lời khẳng định của mình, ông trích dẫn một đoạn của Henke, giải thích cho qua giáo lý về một sự phán xét do chính Đấng Christ thực hiện, non omnia, ut sonant, verba capienda; multa ad similitudinem formae judiciorum humanorum et pompae regiae expressa esse, &c. Rõ ràng Henke giải thích cho qua mọi đoạn văn nói về một sự phán xét và một sự đến, đúng như Mục sư Brown đã làm với đoạn Đa-ni-ên nầy.

4. Điều nầy không giải thích gì về câu 10, nơi mô tả tỉ mỉ về sự phán xét được đưa ra. "Một dòng lửa từ trước mặt Ngài tuôn ra; ngàn ngàn hầu hạ Ngài, và vạn vạn đứng trước mặt Ngài; sự xét đoán đã đặt, và các sách đã mở ra." Chắc chắn đây không phải là một sự phán xét chỉ là hình bóng. Tính tỉ mỉ của nó khiến điều ấy không thể được. Nếu chúng ta biến điều nầy thành chỉ là hình bóng, thì chúng ta có thể biến bất cứ điều gì thành hình bóng. Quả cần một chút táo bạo để phủ nhận rằng đây là một bức tranh về một sự phán xét thật trên những con người thật, và do một con người thật thực hiện. Một nhà duy lý cũng chẳng thấy khó khăn hơn khi thiêng liêng hóa ba chương đầu của Sáng Thế Ký.

Dường như nhà tiên tri chất lời nầy lên lời khác, hình bóng nầy lên hình bóng khác, để ngăn ngừa mọi nỗ lực phủ nhận tính nghĩa đen của cảnh tượng. Vậy thì nếu chúng ta nối kết tất cả mô tả nầy lại, và gom các phần khác nhau của nó vào nhau, chúng ta sẽ càng thấy rõ hơn sức mạnh của các lời phát biểu trên. Các ngai được đặt, — Đấng Thượng Cổ ngồi, — ngai Ngài như ngọn lửa cháy, — một dòng lửa từ trước mặt Ngài tuôn ra, — ngàn ngàn hầu hạ Ngài, — vạn vạn đứng trước mặt Ngài, — sự xét đoán đã đặt, — các sách đã mở ra, — một Đấng giống như Con Người đến với những đám mây trên trời, — Ngài đến với Đấng Thượng Cổ, — một vương quốc được ban cho Ngài, — vương quốc nầy Ngài chia sẻ với các thánh đồ của Ngài, — chính những thánh đồ vừa được mô tả là bị Kẻ chống Đấng Christ bắt bớ và hủy diệt. Tất cả những điều nầy há chẳng bày tỏ rõ ràng trước mắt chúng ta sự tái lâm, sự phán xét, và vương quốc của Con Người sao. Thế mà Mục sư Brown hỏi, với một sự tự tin lạ lùng: "ai mà không thấy rằng điều nầy chẳng liên quan gì đến sự tái lâm theo nghĩa cá nhân của Đấng Christ?"* "Nó chỉ đơn thuần là sự thăng tiến và công nhận quyền cai trị thế gian của Ngài, được khoác lên những hình thức quốc gia, trong tấm áo choàng biểu tượng của một lễ đăng quang hay lễ nhậm chức uy nghiêm."+ Không hề có nỗ lực nào đưa ra lý do cho những lời phát biểu mạnh mẽ và quả quyết nầy.

* Tr. 133; + Cùng sách.

Ông Faber rất đồng tình với Mục sư Brown, chỉ có điều ông đẩy các cách giải thích hình bóng của mình xa hơn đôi chút. "Sự tương đồng của hai sự phán xét," ông nói, "về mặt nguyên tắc, không thể bị bỏ qua, do đó trong một lối viết văn đặc biệt ưa chuộng lối khoa trương tượng hình chúng ta sẽ chẳng ngạc nhiên — khi thấy mọi sự trang nghiêm của ngày phán xét theo nghĩa đen trong tương lai, v.v., được dùng để biểu thị sự phán xét theo thời gian của một dân tộc gian ác . . . . . Sự phán xét theo nghĩa đen trong tương lai và sự tái lâm được dùng một cách thi vị, dù thích hợp, như một biểu tượng hay tượng hình của bất kỳ sự phán xét nổi bật nào," v.v.* Ông lại nói về những hình ảnh như thế là "những điều mà các học trò của trường tiên tri Hê-bơ-rơ đều biết rõ chẳng qua chỉ là những tượng hình quy ước thuần túy."+ Há Mục sư Brown, hay những người chống thuyết thiên niên kỷ, tán thành lối nói như thế chăng? Thế mà ông Faber chỉ đơn thuần là thực hiện triệt để các nguyên tắc hình bóng của Mục sư Brown, chỉ có điều ông dùng ngôn ngữ kém thận trọng và kém kính cẩn hơn điều Mục sư Brown đã dùng.

* Sacred Calendar of Prophecy, vol. i. tr. 226. + Cùng sách, tr. 228.

5. Những người chống thuyết thiên niên kỷ làm gì với những cách diễn đạt nầy: "các thánh đồ sẽ nhận lấy vương quốc đời đời, thậm chí đời đời vô cùng." Quan niệm của họ về vương quốc ngàn năm làm sao phù hợp với việc nó là đời đời? Há họ tin rằng tình trạng bất toàn trên đất, — bất toàn đến nỗi được mô tả bằng lúa mì và cỏ lùng,† — sẽ tồn tại "đời đời, thậm chí đời đời vô cùng" sao?

† Mục sư Brown, tr. 120, và các chỗ khác.

Làm sao một vương quốc như thế có thể là đời đời được? Chúng tôi không gặp khó khăn nào về điểm nầy, vì chúng tôi có những quan niệm cao hơn rất nhiều về tình trạng ngàn năm, và coi nó, bất chấp sự bùng nổ dữ dội lúc cuối của nó, như là giai đoạn đầu của vương quốc đời đời. Các đối thủ của chúng tôi hẳn phải gặp khó khăn đáng kể về điều nầy. Nói như Mục sư Brown rằng nó chỉ đơn thuần có nghĩa là "các bàn sẽ chẳng bao giờ bị lật ngược nữa," là một quan điểm trái tự nhiên, cũng như nghèo nàn, về vấn đề. Vấn đề không phải là việc lật ngược các bàn, mà là bản chất của vương quốc. Lời tiên tri rõ ràng có nghĩa là, vương quốc bắt đầu với sự khởi đầu của ngàn năm (về các nét chính, dù được hoàn thiện lúc cuối) sẽ tồn tại đời đời. Há đó có thể là vương quốc của lúa mì và cỏ lùng sao?*

* Một nhà chú giải các lời tiên tri cho chúng ta biết rằng cách diễn đạt được đề cập trên có nghĩa là, "mọi Cơ Đốc nhân chân thật sẽ tồn tại đến đời đời." — Commentary on the Prophecies, của J. W. Cole, vol. i, tr. 219.

Khi vương quốc, quyền thế, và sự tôn đại của vương quốc ở dưới cả trời được ban cho các thánh đồ của Đấng Rất Cao, há còn có thể có một tình trạng hết sức bất toàn như điều Mục sư Brown khẳng định ngàn năm là sao? Há còn có thể có năm trinh nữ dại trong mười người sao? Há ba phần trong bốn phần lại không kết quả gì từ hạt giống đã gieo sao? Há Hội Thánh còn có thể "khốn khổ," — một góa phụ bị hoạn nạn, bị bắt bớ, sau khi "con thú" đã bắt bớ bị hủy diệt sao? Há cá tốt và cá xấu, lúa mì và cỏ lùng, còn có thể cùng đầy dẫy như nhau sao? Đây có phải là một ngàn năm phước hạnh chăng? Đây có phải là tình trạng mà Đa-ni-ên mô tả chăng? Sự hạ thấp phước hạnh của ngàn năm nầy từ đâu mà ra? Tại sao lại nôn nóng chứng tỏ rằng tình trạng ấy chỉ đơn thuần là một sự cải thiện so với hiện tại? Tôi có nên nói ở đây về Mục sư Brown như ông nói về chúng tôi, rằng những nhu cầu của hệ thống ông đã đẩy ông đến chỗ nầy chăng?

§ 2. CHƯƠNG XII. 2.

Mục sư Brown không chậm trễ nhận thấy rằng rất nhiều điều tùy thuộc vào ý nghĩa được gán cho đoạn văn nầy. Nếu cách giải thích thông thường về nó được thừa nhận, thì không thể nào phủ nhận sự tái lâm tiền ngàn năm, hay ít ra là sự phục sinh tiền ngàn năm. Vì vị trí tiên tri của nó trong thứ tự các biến cố sắp đến được chính Mục sư Brown cho là tiền ngàn năm. Vấn đề với ông không phải là, câu Đa-ni-ên nầy chiếm vị trí nào. Ông không ngần ngại đặt nó vào vị trí lúc khởi đầu của ngàn năm. Nhưng câu hỏi của ông là, ý nghĩa của câu nầy là gì? Nó có chỉ về một sự phục sinh theo nghĩa đen chăng? Mọi nhà giải thích đều đồng thanh khẳng định như vậy. Không một nhà chú giải lành mạnh nào nghi ngờ điều nầy. Không nhận thấy những hậu quả của sự thừa nhận của mình, họ đã lấy ý nghĩa tự nhiên của các lời làm ý nghĩa chắc chắn là đúng. Khi làm như vậy, họ đã thừa nhận quá nhiều so với sự an toàn của hệ thống mình. Thật ra, họ đã thừa nhận điều gây tai hại cho nó. Mục sư Brown biết quá rõ các khía cạnh khác nhau của cuộc tranh luận nên không thể không tỉnh táo về điều nầy. Do đó, ông gạt sang một bên tiếng nói đồng nhất của các nhà phê bình và chú giải ủng hộ ý nghĩa đơn giản và hiển nhiên, để nhường chỗ cho một ý nghĩa của riêng ông. Ý nghĩa mới lạ nầy có đúng đến đâu, chúng ta sẽ thấy ngay; nhưng nếu quả đúng, thì đã đến lúc những người chống thuyết thiên niên kỷ phải xem xét lại quan điểm của mình. Há họ đã sẵn sàng nhượng bộ rằng cho đến nay họ đã sai lầm ngang với chúng tôi chăng? Rằng họ đã lưu hành và bảo chứng một cách giải thích thiên niên kỷ không thể đứng vững, một cách giải thích không còn có thể lắng nghe được nữa chăng? Họ hoặc phải làm như vậy, hoặc phải đưa ra lý do tại sao, trong khi giữ các cách giải thích cũ, họ vẫn có thể từ chối nhượng bộ sự tái lâm tiền ngàn năm. Và há đó chẳng phải là một bằng chứng mạnh mẽ chống lại toàn bộ lý thuyết của họ, rằng họ đã luôn luôn, trong sự đơn sơ của mình, chấp nhận ý nghĩa tiền ngàn năm của những đoạn văn như thế; và rằng chỉ có sự phát hiện đáng giật mình về chủ nghĩa tiền ngàn năm vốn tất yếu hàm chứa trong các cách giải thích quen thuộc của họ, mới dẫn đến việc họ từ bỏ chúng sao?

Tôi thấy rằng những tác giả vô tư, những người không có hệ thống nào để xây dựng, đã theo điều chúng tôi gọi là quan điểm tự nhiên về đoạn văn nầy. Dường như họ không hề tưởng tượng rằng có bất kỳ quan điểm nào khác được chấp nhận, vì họ không bàn luận gì về ý nghĩa thật, mà gắn chặt không chút do dự vào một ý nghĩa, coi đó hiển nhiên là ý của Đức Chúa Trời. Như một mẫu mực của điều chúng tôi muốn nói, tôi có thể viện đến (trong số nhiều tác giả) cuốn Body of Divinity của Thomas Boston, — Medulla của Marck, Elenchus Controversiarum của Spanheim, các bài giảng của Bunyan, trong đó văn bản đang xét được trích dẫn và áp dụng theo nghĩa đen của nó.* Boston, Spanheim, và Marck, dường như không hề biết, hoặc ít ra không hề thích, ý nghĩa thiêng liêng mà Mục sư Brown đã chấp nhận. Quả thật, chúng tôi rất nghi ngờ liệu, trong một trăm nhà chú giải lành mạnh, cổ cũng như kim, Mục sư Brown có thể giành được sự đồng tình của dù chỉ một người, đối với cách giải thích mới lạ của ông chăng. Có lẽ Mục sư Brown sẽ đáp rằng những tác giả nầy không nhận thức được những hậu quả tai hại của các sự thừa nhận của mình; rằng họ không thấy sự bất tương hợp của những cách giải thích như thế với hệ thống hậu ngàn năm. Nhưng điều ấy có nghĩa là gì? Chỉ có nghĩa nầy; — rằng những bậc đáng kính nầy đã nhận lấy lời Đức Chúa Trời như họ thấy nó, và giải thích nó với mọi sự ngay thật và đơn sơ, và rằng, khi làm như vậy, họ đã vấp phải những ý nghĩa thiên niên kỷ, mà không gì có thể giữ họ khỏi, ngoại trừ quyền lực của các hệ thống loài người. Theo những sự chỉ dẫn vô tư của chính tâm trí mình, họ đã, một cách vô thức, là những người theo thuyết thiên niên kỷ trong các cách giải thích của mình. Chừng nào hệ thống còn chưa bóp méo họ, hay dẫn họ tìm kiếm một ý nghĩa vòng vo, họ không thể không hiểu Kinh Thánh theo kiểu thiên niên kỷ. Chúng tôi thú nhận dường như với chúng tôi có nhiều khả năng hơn, rằng nếu những người đơn sơ nhưng học thức nầy đã thấy được những hậu quả của các sự thừa nhận như thế, họ hẳn đã tiến lên, chứ không lùi lại. Họ hẳn đã nói, — "được, nếu việc chúng tôi hiểu những đoạn văn nầy theo nghĩa tự nhiên của chúng ràng buộc chúng tôi vào chủ nghĩa chiliasm, thì cứ để chúng tôi bị ràng buộc; thà mang cái tên ấy, dù đáng ghét đến đâu, còn hơn quay lưng với điều dường như với chúng tôi là ý nghĩa hiển nhiên của lời." Và đó, chúng tôi cho rằng, hẳn phải là cảm nghĩ của những độc giả Kinh Thánh đơn sơ trong thời đại chúng ta. Cho đến nay họ đã hiểu Đa-ni-ên nói về một sự phục sinh của thân thể theo nghĩa đen, và họ không thể hình dung một ý nghĩa nào khác. Người ta bảo họ rằng một cách giải thích như thế là đầu hàng toàn bộ chính nghĩa, — rằng họ hoặc phải thiêng liêng hóa đoạn văn, hoặc phải thừa nhận sự thật của chủ nghĩa thiên niên kỷ. Họ nhận thấy thế lưỡng nan; nhưng giải thích cho qua hay ngụ ngôn hóa một văn bản rõ ràng như thế, họ không dám. Họ phải trở thành những người theo thuyết tiền ngàn năm; vì họ thấy mình không thể giữ vững lập trường mà không tàn phá như vậy những đoạn văn vốn luôn có vẻ, và vẫn có vẻ quá hiển nhiên để có thể bị làm cho huyền bí hay bị hiểu lầm.

* Boston, vol. ii. tr. 304. Marck, cap. xxxiv. sect. 15. Spanheim, tr. 634. Bunyan, Bài giảng về Sự Phục Sinh và Sự Phán Xét.

Ý nghĩa mà Mục sư Brown gán cho đoạn văn nầy thật đặc biệt.* Ông nói về nó rõ ràng là không chỉ một sự phục sinh của thân thể theo nghĩa đen; mà là sự trỗi dậy của phe phái hay hệ thống đã tuyệt diệt, như "Hội Thánh ngóc đầu lên." Ông cho rằng nó chỉ đơn thuần có nghĩa là Hội Thánh được tôn trọng, còn kẻ thù của Hội Thánh bị sỉ nhục. Để tránh bị buộc tội thiêng liêng hóa quá mức, và để che đậy tính mới lạ của cách giải thích, ông bảo chúng ta rằng nó vẫn là một "sự phục sinh theo nghĩa đen của cả người công chính lẫn kẻ gian ác" — thế mà nó lại "có thể hiểu được theo nguyên tắc của một sự phục sinh hình bóng," — rằng nó là "sự phục sinh ngàn năm của hai phe đối lập:" thế mà, rốt cuộc, "sự phục sinh cá nhân thật được thấy lờ mờ xuyên qua nó, và gần như nuốt chửng nó"! Làm sao một đoạn văn có thể vừa theo nghĩa đen vừa là hình bóng cùng một lúc — làm sao nó có thể chỉ là sự phục sinh hình bóng của hai hệ thống, mà vẫn nói về sự phục sinh cuối cùng và theo nghĩa đen, chúng tôi không biết. Sự thật là, chúng tôi hầu như không hiểu đoạn văn, và không thấy làm sao nó có thể hòa giải với chính nó hay với một số lời phát biểu khác của Mục sư B. Chúng tôi sẽ trình bày nó cho độc giả, chỉ thêm vào vài chữ in nghiêng.

* Ý nghĩa mà ông gán cho Ê-sai xxvi. 19 cũng đặc biệt như vậy: "Những kẻ chết của Ngài sẽ sống . . . hãy thức dậy, hát mừng, hỡi những kẻ ở trong bụi đất . . . đất sẽ buông các kẻ chết ra." Ông thiêng liêng hóa điều nầy, trái với hầu hết các nhà chú giải. (Xem M'Laurin về các Lời Tiên Tri, chap. v. § 4.) Cũng như thế ông thiêng liêng hóa nhiều đoạn khác. Tóm lại, ông đối xử với rất nhiều đoạn văn như vậy, đến nỗi ông còn lại quá ít để chứng minh một sự phục sinh nào cả. Một người phản biện khéo léo, lập luận theo các nguyên tắc của ông, có thể một cách hợp lý đẩy ông đến chỗ phủ nhận bất kỳ sự sống lại theo nghĩa đen nào của kẻ chết. Kết quả sẽ là sự hưng thịnh trở lại thuần túy của một phe phái đã tuyệt diệt. Một nhà phê bình hàng đầu của thế kỷ trước, sau khi hoàn tất cách giải thích của mình về đoạn Ê-sai trên, đã kết luận bằng nhận xét mỉa mai nầy: "Tôi chỉ xin thêm rằng, nếu có ai sau tất cả lại có khuynh hướng nghĩ rằng nhà tiên tri trong đoạn văn nầy chỉ nói về một sự phục sinh ẩn dụ, thì người ấy có thể so sánh nó với các đoạn văn trong Tân Ước, nơi cùng một giáo lý được truyền đạt; và có lẽ chỉ cần một chút căng trí tưởng tượng, người ấy sẽ nghĩ rằng những đoạn ấy cũng phải được hiểu theo nghĩa ẩn dụ." Peters về Gióp, tr. 369. Xem thêm Rankin's Inst. of Theol. tr. 528-9. Ông, dù không phải là người theo thuyết tiền ngàn năm, dường như không tưởng tượng rằng đoạn văn có thể mang bất kỳ ý nghĩa nào khác ngoài nghĩa đen. Về đoạn Đa-ni-ên mà chúng ta đang bàn, ông đã theo quan điểm nghĩa đen. Ngay cả Gesenius cũng nhận xét: "đoạn văn nầy thật sự chứa đựng giáo lý về sự phục sinh của thân thể, các lời chắc chắn cho thấy như vậy." — (Được Hengstenberg trích dẫn về Đa-ni-ên, tr. 126.)

"Ở đây cùng một nguyên tắc xen vào, mà chúng ta đã nhiều lần đề cập trong chương trước, như là nguyên tắc duy nhất đủ để giải thích những đoạn văn như thế. Chắc chắn sự phục sinh theo nghĩa đen của cả người công chính lẫn kẻ gian ác ở đây; — và chính câu tiếp theo, cho chúng ta biết về phần thưởng đời đời sẽ được ban cho những tín hữu khôn ngoan và đưa nhiều linh hồn trở lại, đã bày tỏ điều ấy rất rõ ràng. Nhưng những người theo thuyết tiền ngàn năm hoàn toàn đúng, khi nói rằng đoạn văn như nó đang đứng — trong mối liên hệ với văn cảnh trước và sau — liên quan đến 'thời kỳ' 'hoạn nạn' vô song sẽ mở đường cho ngàn năm. Vâng, ở đây là sự phục sinh ngàn năm đồng thời của hai phe đối lập — người công chính và kẻ gian ác. Phe nầy trỗi dậy để được 'sự sống,' theo nghĩa Cơ Đốc của từ ấy; phe kia trỗi dậy để chịu 'sự hổ thẹn' và khinh miệt. Trong cả hai trường hợp đều là đời đời, vì các bàn sẽ chẳng bao giờ bị lật ngược nữa.* Giờ đây điều nầy có thể hiểu được theo nguyên tắc của chúng ta về một sự phục sinh hình bóng trong cả hai trường hợp. Phe nầy sống, và chỉ một mình được tôn trọng và tín nhiệm; phe kia cũng sống,† nhưng sống chỉ để bị huýt sáo và la ó, và như thế bị bao phủ bởi 'sự hổ thẹn và khinh miệt' của cả thế gian, đến nỗi không còn có thể ngẩng đầu lên được nữa. Tôi kêu gọi độc giả, nếu đây chẳng phải là chính tinh thần của những sự trình bày trong Kinh Thánh về ngày sau rốt, và hoàn toàn phù hợp với điều chúng ta đã thấy là 'sự trói Sa-tan,' ở cuối chương trước của chúng ta. Và, để hoàn tất cách giải thích, sự phục sinh thật, ý tôi là sự phục sinh cá nhân — dù nó ở xa hơn trong chương trình của Đức Chúa Trời so với sự phục sinh nầy, được thấy lờ mờ xuyên qua nó, và gần như nuốt chửng nó — sự phục sinh thật nầy tương ứng với quan điểm của chúng ta về sự phục sinh cuối cùng như là sự trỗi dậy đồng thời của cả hai phe — người công chính và kẻ gian ác; và như thế cung cấp lời mô tả của Đấng Cứu Thế về nó khi Ngài phán với chúng ta về 'giờ,' khi 'kẻ đã làm lành sẽ ra khỏi để được sự sống lại của sự sống, và kẻ đã làm dữ để được sự sống lại của sự đoán phạt.'" "Như vậy cách giải thích hình bóng đã giải thích một cách nhất quán đoạn văn nầy trong Đa-ni-ên, xét về cả sự phục sinh ngàn năm lẫn sự phục sinh cuối cùng."*

* Há các bàn sẽ không bị lật ngược lúc cuối ngàn năm sao? † Há chẳng có chép rằng, "những kẻ chết còn lại không sống lại cho đến khi ngàn năm đã xong" sao? Há cả hai có thể cùng sống một lúc sao? * Tr. 342, 343.

Mục sư Brown thật sự hiểu đoạn văn nầy có nghĩa là gì? Chúng tôi không thể rút ra từ nó bất cứ điều gì chắc chắn. Nó làm chúng tôi hoàn toàn bối rối, và cần được làm sáng tỏ. Trong một câu, đoạn văn được nói là chỉ một sự phục sinh theo nghĩa đen; trong câu tiếp theo là một sự phục sinh hình bóng! Trong một câu nó được nói là nói về thời kỳ hoạn nạn sẽ "mở đường cho ngàn năm;" trong câu khác nó được nói là nói về sự cuối cùng của mọi sự! Trong một câu nó được nói là chỉ có thể hiểu được theo nguyên tắc của một sự phục sinh hình bóng; trong câu khác, chúng ta được bảo rằng sự phục sinh của thân thể thật và cuối cùng được thấy "lờ mờ xuyên qua nó," và "gần như nuốt chửng nó"! Đến nỗi thật khó nói Mục sư Brown muốn nói gì.

Bản thân văn bản thì hiển nhiên và rõ ràng — cách giải thích nầy về nó thì không. Với chúng tôi nó vừa mâu thuẫn vừa tối tăm. Thế mà đây là kết quả của những nguyên tắc mà Mục sư Brown tuyên bố là "bất di bất dịch." Chắc chắn đoạn văn phải có nghĩa hoặc điều nầy hoặc điều khác. Nó hoặc phải theo nghĩa đen hoặc là hình bóng. Nó hoặc phải nói về "sự hồi sinh của các phe phái đã tuyệt diệt," hoặc về sự phục sinh của thân thể theo nghĩa đen. Nó không thể bao gồm cả hai. Hoặc nếu có, tại sao câu 4 của chương 20 trong Khải Huyền lại không thể bao gồm cả hai? Mục sư Brown đang lúng túng. Hệ thống của ông đã làm ông vướng víu, và ông không biết phải xoay xở đường nào. Ông thấy và thừa nhận rằng các lời chỉ về thời kỳ ngay trước ngàn năm. Nhưng khi đã thừa nhận điều nầy, ông không thể thừa nhận thêm rằng đó là một sự phục sinh của thân thể theo nghĩa đen, bằng không giáo lý tiền ngàn năm về sự phục sinh lần thứ nhất đã được thiết lập. Ông phải thiêng liêng hóa nó — dù thật khó biết làm sao "ngủ trong bụi đất" có thể được thiêng liêng hóa. Nhưng sau khi đã thiêng liêng hóa nó đủ mức, ông cảm thấy rốt cuộc nó vẫn rất không thỏa đáng. Ông biết rằng mọi nhà chú giải đều chống lại ông. Ông cảm thấy rằng ý nghĩa thiêng liêng nầy không phải là ý nghĩa thật của các lời. Thế nên ông kết luận bằng cách bảo chúng ta rằng sự phục sinh thật của thân thể có thể được thấy "lờ mờ xuyên qua nó," và "gần như nuốt chửng nó"!* Đây có phải là đối xử công bằng với đoạn văn chăng? Tất cả những điều nầy có thể là ý nghĩa tự nhiên của các lời chăng? Há nó lại chẳng gượng ép và trái tự nhiên đến cực độ sao?

* Chúng tôi có một ý niệm về "lờ mờ xuyên qua;" nhưng về "nuốt chửng," chúng tôi không thể gắn vào đó bất kỳ ý niệm chắc chắn nào.

Ông Thomas Scott, nhà chú giải, nói: "Dường như hiển nhiên là giải thích chúng về sự phục sinh chung." Calmet nói: "Không có gì rõ ràng hơn những lời nầy để chứng minh sự phục sinh của kẻ chết; đây là ý nghĩa đơn giản, theo nghĩa đen, và tự nhiên của chỗ nầy." "Không có sự mơ hồ nào," Calvin nói, "trong các lời của Đa-ni-ên, 'nhiều kẻ trong chúng, v.v., vì ông không lấy vật chất mới từ bốn nguyên tố để tạo nên con người, mà gọi kẻ chết ra khỏi mồ mả của họ.'" "Chính các lời đã chứng tỏ điều ngược lại," Turrettine nói, khi bác bỏ những người phủ nhận rằng sự phục sinh theo nghĩa đen được nói đến ở đây, "vì chúng bàn về một sự phục sinh, được nói là từ bụi đất, và sẽ dẫn đến hoặc sự sống đời đời, hoặc sự hổ thẹn đời đời." Howe trích dẫn đoạn văn nầy như thể không thể có nghi ngờ gì về việc nó nói về sự phục sinh.† Tremellius, Junius, và những người khác giải thích nó theo nghĩa đen. M'Laurin nói: "đoạn văn nầy chứa một lời khẳng định trực tiếp và hiển nhiên về sự phục sinh của kẻ chết."* Các Chú giải gia Hà Lan nói: "điều nầy phải được hiểu là về sự phục sinh chung của kẻ chết trong ngày sau rốt."+ Ông Arch. Mason, một nhà thần học nổi tiếng, và là một người chống thuyết thiên niên kỷ mạnh mẽ, nói: "việc Đa-ni-ên đang nói về sự phục sinh chung trong ngày sau rốt là hiển nhiên. . . . Không thể nào trong các câu nầy ông đang nói về Hội Thánh ngàn năm."‡ Ridgely viết như sau về đoạn văn nầy: — "các lời rõ ràng đến nỗi sẽ rất khó tránh né sức mạnh của chúng; do đó ý nghĩa nầy (ý nghĩa ẩn dụ) có những khó khăn kèm theo đến nỗi mọi người không bị thành kiến chi phối đều phải chấp nhận ý nghĩa theo nghĩa đen của văn bản."§ Và Hengstenberg dường như coi như đương nhiên rằng sự đề cập là về sự phục sinh.|| Đây là những lời làm chứng của các nhân chứng vô tư, những người không có mục đích riêng nào để phục vụ. Và cùng với họ, còn có vô số những người khác, tất cả đều làm chứng cho cùng một cách giải thích. Họ tuyên bố rằng trong đoạn văn "không có sự mơ hồ." Họ đồng tình về một ý nghĩa, như là ý nghĩa duy nhất có thể. Thế mà Mục sư Brown, không đưa ra một lý do nào cho việc rời bỏ ý nghĩa hiển nhiên của các lời, và ý nghĩa đồng nhất của các nhà giải thích lành mạnh, lại gán cho nó một ý nghĩa mà chúng tôi rất chắc chắn ông sẽ thấy mình hoàn toàn không thể bênh vực được.* Nếu ông thành công trong việc bênh vực nó, ít ra ông phải đi đến một kết luận chắc chắn, về điều ông muốn nó có nghĩa là gì. Ông hoặc phải biến nó thành hình bóng hoặc theo nghĩa đen. Không thể là cả hai. Chúng tôi không thể không nghĩ rằng đây là một trong những đoạn văn mà có thể nói một cách đúng đắn rằng, chính sự hiển nhiên của chúng, chứ không phải sự tối tăm của chúng, đã làm các nhà chú giải bối rối. Cho đến nay không một nhà chú giải lành mạnh nào gặp khó khăn trong việc hiểu lời tiên tri nầy, và sự nỗ lực mà Mục sư Brown thể hiện trong việc triển khai quan điểm của mình, là một bằng chứng chắc chắn rằng ông đã đi lạc, và chính hệ thống của ông đã dẫn ông lạc lối.

† Principles of the Oracles of God, tr. 1220. * Về các Lời Tiên Tri, ch. ii. tr. 77, 78. + Vol. ii. tại chỗ. Xem thêm Peters về Gióp, tr. 390. ‡ Tr. 569. § Vol. ii. tr. 185, 186; cũng tr. 194, 195. || Về Tính Chân Thật của Đa-ni-ên, tr. 126—7. * Chúng tôi nói là các nhà giải thích lành mạnh, vì một số nhà giải thích không lành mạnh có một quan điểm khác, dù không ai vấp phải quan điểm của Mục sư Brown. Dathe, một nhà duy lý tân phái, viết như sau: — "contextus plane docet hunc locum non agere de resurrectione mortuorum. Intelliguntur alii, qui propter persecutiones sese abdiderant in speluncis et locis subterraneis. Hi prodibant," &c., nói đến (theo Grotius,) tình trạng sự việc lúc An-ti-ô-khô qua đời. — Về các Tiên Tri Lớn, tr. 551.

Nếu đây là những nguyên tắc mà Kinh Thánh phải được giải thích theo, thì làm sao chúng ta có thể chắc chắn về ý nghĩa của nó được? Nếu ngay cả những đoạn văn hiển nhiên nhất và theo nghĩa đen nhất, những đoạn văn mà những người như Calvin và Turrettine nói rằng "không có sự mơ hồ,"—nếu các đoạn Kinh Thánh này bị tước đoạt mất chính ý tưởng mà chúng được viết ra để diễn đạt—nếu sự mơ hồ bị ép buộc vào những đoạn vốn đơn giản trong mọi phương diện,—thì chúng ta còn có nền tảng vững chắc nào để dựa vào khi giải nghĩa lời Chúa, hay làm sao chúng ta có thể hy vọng khám phá được ý muốn của Đức Chúa Trời, hay đạt đến ý nghĩa thật của bất kỳ phần nào của sự linh cảm? Chúng ta không hề ngạc nhiên trước nỗ lực của ông Brown nhằm giải thích cho qua đoạn này, vì lời chứng của nó hoàn toàn quyết định, chống lại khả năng có một ngàn năm bình an trước sự tái lâm. Câu cuối của chương trước tiên báo sự diệt vong của kẻ địch lại Đấng Christ; câu đầu của chương 12 mô tả cơn đại nạn của những ngày cuối cùng, và sự giải cứu của Y-sơ-ra-ên. Rồi không có khoảng cách nào, tiếp theo là sự sống lại: "nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy," v.v. Rồi đến sự vinh hiển của các thánh đồ, thời điểm họ sẽ chói rạng như mặt trời trong nước của Cha mình. Nhưng, nếu thuyết tiền-ngàn-năm không đúng, thì hẳn phải có một cách nào tốt hơn, an toàn hơn, vững vàng hơn để tránh né khó khăn mà đoạn Kinh Thánh đặt ra, hơn là cách của ông Brown.

CHƯƠNG IV.

MỤC 1. GIÔ-ÊN 2:28-32.

Lời tiên tri này được sứ đồ Phi-e-rơ trích dẫn trong bài giảng của ông vào ngày lễ Ngũ Tuần, và như ông Brown nhận xét, "đưa ra như là lời giải thích đúng đắn về những gì đã xảy ra trong ngày đó."* Tôi không có ý muốn giải thích cho qua hay "bóp méo cả đoạn này," như ông Brown ám chỉ rằng các nhà theo thuyết ngàn-năm đã làm. Chúng ta tiếp nhận nó đúng như chúng ta thấy. Chúng ta không nói, như ông Brown nói, ở một phần khác trong tác phẩm của ông về một đoạn trong Ê-sai (được Phao-lô trích dẫn, và được ông áp dụng cho sự sống lại), rằng ý nghĩa mà một sứ đồ được linh cảm gán cho nó không phải là ý nghĩa "nguyên thủy" của nó, hay rằng "đối tượng trực tiếp và tức thì duy nhất của toàn bộ lời tiên tri" hoàn toàn khác với điều sứ đồ nói. Chúng ta không có ý muốn "lôi đoạn Kinh Thánh ra khỏi mạch văn thích hợp" của nó. Hoàn toàn không. Chúng ta thừa nhận rằng "đối tượng trực tiếp và tức thì duy nhất của toàn bộ lời tiên tri" hẳn phải đúng là điều sứ đồ nói. Chúng ta sẽ không bóp méo đoạn Kinh Thánh, cũng không phá hủy mạch văn của nó. Chúng ta chỉ đơn thuần tìm cách khám phá ý nghĩa tự nhiên của nó. Chúng ta cũng không cần, để cứu một lý thuyết, phải rời bỏ quan điểm chung của các nhà giải nghĩa vững vàng. Chúng ta thấy rằng, về ý nghĩa của đoạn này, chúng ta đồng nhất với phần đông. Chúng ta cũng không hiểu rõ vì sao ông Brown lại dùng lời lẽ gay gắt như vậy, và cáo buộc chúng ta "bóp méo" Kinh Thánh, trong khi ở đây hầu như không có sự khác biệt nào giữa chúng ta và các nhà giải nghĩa chống thuyết ngàn-năm. Chẳng hạn, Calvin nhận xét: "tiên tri bao gồm toàn bộ vương quốc của Đấng Christ từ đầu đến cuối; và điều này được hiểu rõ; và ở những chỗ khác chúng ta đã nói rằng các tiên tri thường nói theo cách này; vì khi bàn về vương quốc của Đấng Christ, đôi khi họ chỉ đề cập đến sự khởi đầu của nó, đôi khi họ nói về sự kết thúc của nó; nhưng họ thường phác họa bằng một nét vẽ duy nhất toàn bộ diễn trình của vương quốc Đấng Christ từ đầu đến cuối, và trường hợp ở đây cũng vậy."* Lại nữa, khi chú giải về việc sứ đồ Phi-e-rơ trích dẫn đoạn này, ông nói: "theo phán đoán của tôi, tiên tri bao gồm toàn bộ vương quốc của Đấng Christ; và vì thế ông gọi đó là ngày lớn, ... ông bắt đầu ngày này từ lần giảng Phúc Âm đầu tiên, và ông kéo dài ngày ấy cho đến sự sống lại cuối cùng."* Lấy một ví dụ khác, đoạn sau đây của Howe: "Rõ ràng là ông (sứ đồ Phi-e-rơ) không có ý nói rằng sự hoàn thành lời tiên tri đó bị giới hạn trong thời điểm đó, đến nỗi mọi điều được định ý trong lời tiên tri ấy vẫn chưa được ứng nghiệm cho đến khi Đức Chúa Trời thôi kêu gọi; và nhiều đoạn Kinh Thánh khác dường như ám chỉ rằng sẽ có một thời kỳ kêu gọi phổ quát hơn nhiều so với những gì đã có cho đến nay."+

* Tr. 228. Tr. 206. Tr. 207.

* Calvin về Giô-ên.

* Calvin về sách Công Vụ các Sứ Đồ. + Howe về Công Việc của Đức Thánh Linh. Bài giảng v.

Chúng ta không cần trích dẫn thêm ai nữa. Những điều này đủ để cho thấy quan điểm chung của các nhà giải nghĩa vững vàng là gì. Trong một số cách diễn đạt của họ chúng ta có thể khác, nhưng về thực chất chúng ta đồng ý với họ. Chúng ta cho rằng, sự ứng nghiệm của lời tiên tri bắt đầu vào ngày lễ Ngũ Tuần, và kéo dài suốt toàn bộ thời kỳ tiếp theo cho đến sự tái lâm của Đấng Christ. Chúng ta tin rằng cảnh tượng vào ngày Ngũ Tuần là sự ứng nghiệm rõ rệt nhất mà nó đã nhận được cho đến nay; nhưng nó vẫn đang được ứng nghiệm từ đó đến giờ, nó đang được ứng nghiệm trong mỗi linh hồn được cứu, và đặc biệt trong mỗi cuộc phấn hưng diễn ra; và nó sẽ còn nhận được một sự ứng nghiệm vinh hiển nhất trong ngày sau rốt. Vì tin điều này cùng với mọi nhà giải nghĩa vững vàng, chúng ta không thể hiểu được lời lẽ gay gắt của ông Brown khi nói về một "sự ứng nghiệm sơ khởi." Ông dường như quyết tâm không đồng ý với chúng ta ở bất kỳ điểm nào, và hỏi, về cụm từ "nghĩa sơ khởi," với một sự phẫn nộ mà chúng ta không hiểu lý do, "điều này có thể chấp nhận được sao?" Chúng ta khẳng định rằng nó không chỉ "có thể chấp nhận được," mà còn đúng và thật. Chúng ta khẳng định rằng nó chính là điều mà các nhà giải nghĩa vững vàng vẫn giữ. Chúng ta khẳng định rằng chính ông Brown cũng giữ cái "sự ứng nghiệm sơ khởi" mà ông kịch liệt bác bỏ này. Thật vậy, ông dường như đã cảm nhận được điều này, vì ở trang 240, ông thừa nhận rằng nếu chúng ta không trông đợi "những sự mặc khải mới" thì chúng ta không sai bao nhiêu. Thế mà, dù ông biết rằng sự trông đợi những sự mặc khải mới chỉ giới hạn trong rất ít người; dù chính ông đã nói rõ điều này trong một chú thích, ông vẫn cáo buộc toàn thể các nhà theo thuyết ngàn-năm đã bóp méo Kinh Thánh, vì giữ một quan điểm đã và đang được mọi nhà giải nghĩa vững vàng của Lời Chúa giữ. Hãy nghe chính lời ông nói, để độc giả chúng ta phán xét tính công bằng của nó:—
"Tuy nhiên, những người theo thuyết tiền-ngàn-năm bóp méo cả đoạn, và rút ra từ đó những kết luận hoàn toàn phi Kinh Thánh, bằng cách trình bày nó, về sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, như là phần chính chưa được ứng nghiệm—chỉ được ứng nghiệm theo nghĩa sơ khởi. Nếu điều này đúng, thì rõ ràng nó phải mở rộng ra cả ba điều đã được tiên báo. Đặc biệt, 'sự giải thoát' hay 'sự cứu rỗi,' như Phi-e-rơ đã rao giảng vào ngày lễ Ngũ Tuần, trong trường hợp đó chỉ là một sự ứng nghiệm sơ khởi của điều mà lời tiên tri định ý. Điều đó có thể chấp nhận được sao? Nói rằng bạn chỉ nói về mức độ mà Đức Thánh Linh đã được nhận lúc bấy giờ, và sự cứu rỗi đã được rao giảng và lúc bấy giờ được tiếp nhận, là giới hạn hơn nhiều so với điều chúng ta có lý do, từ chính lời tiên tri, để trông đợi, thì không đủ. Điều đó không làm cho lời tiên tri, vào ngày lễ Ngũ Tuần, chỉ nhận được một sự ứng nghiệm sơ khởi. Chẳng hạn, chúng ta có thể nói về một lời tiên tri liên quan đến sự lan rộng phổ quát của Phúc Âm—lời tiên tri có thể đã được ứng nghiệm nhanh chóng, nhưng trên thực tế đã được ứng nghiệm chậm rãi, và cho đến nay vẫn rất cục bộ—về một lời tiên tri như vậy chúng ta có thể nói rằng nó, trong thời các sứ đồ, chỉ nhận được một sự ứng nghiệm sơ khởi. Nhưng nói về một lời tiên tri loan báo sự ban cho, vào một thời điểm nhất định, một ân tứ nào đó cho Hội Thánh, mà lợi ích của ân tứ ấy, theo bản chất sự việc, không thể thực sự được mọi người mà nó được định cho kinh nghiệm, vào lúc ân tứ được ban, cũng như trong nhiều thời đại sau đó,—nói về một lời tiên tri như vậy rằng nó đã không nhận được hơn một sự ứng nghiệm sơ khởi vào lúc ân tứ được ban, là một sự lạm dụng ngôn từ."*

* Tôi không hoàn toàn hiểu ý ông Brown ở đây; nhưng trong phạm vi tôi hiểu, tôi không thấy có sự "lạm dụng ngôn từ" nào trong quan điểm của chúng ta; không có gì "phi Kinh Thánh," không có gì "bóp méo," không có gì "không thể chấp nhận được," không có gì dẫn đến những kết luận có "tính bao quát và nguy hiểm nhất"; không có gì khác biệt về bản chất so với quan điểm chung về đoạn này.

"Điều này, thật ra, sẽ chẳng có hậu quả gì lớn, nếu ý định muốn nói được những người dùng nó diễn đạt rõ ràng; nhưng hoàn toàn ngược lại, nó được dùng làm điểm khởi đầu cho những kết luận có tính bao quát và nguy hiểm nhất, hoàn toàn xa lạ với ý nghĩa nêu trên của ngôn từ họ, nếu đó thật sự là điều họ muốn nói, và do đó chứng tỏ rằng đó không phải là điều họ muốn nói. Chúng ta đề cập ở đây đến sự trông đợi một 'sự gia tăng mặc khải'—những sự mặc khải của Đức Thánh Linh kèm theo sự hiện đến thân vị của Chúa chúng ta,' những điều được cho là 'được ám chỉ rõ ràng,' nếu không ở chỗ nào khác, thì 'ít nhất trong đoạn này.'"

* Tr. 239-40. Trong câu kết của đoạn trích dẫn của chúng ta, rõ ràng ông Brown đang nói về các nhà theo thuyết ngàn-năm nói chung, như toàn bộ đoạn văn cho thấy. Ông cáo buộc họ trông đợi những sự mặc khải mới, và lấy đó làm lý do để lên án "nghĩa sơ khởi" của họ. Nhưng xin độc giả chúng ta đối chiếu lời quở trách bao quát này đối với mọi nhà theo thuyết ngàn-năm với lời tuyên bố sau đây:—

"Cuốn sách nhỏ này chưa xuất hiện khi, ở tr. 86, chúng ta nói rằng chúng ta không tìm thấy người Xcốt-len nào sẵn sàng đối diện với viễn cảnh 'một sự mặc khải mới,' nếu không, dĩ nhiên, chúng ta đã sửa lại lời tuyên bố. Tuy nhiên, vài tháng trước chúng ta đã trò chuyện với một người mà ông Wood cho là đại diện xứng đáng của thuyết tiền-ngàn-năm Xcốt-len, và người ấy đã dứt khoát phủ nhận sự trông đợi bất kỳ sự mặc khải mới nào; chúng ta cũng chưa gặp ai có ý khác." Tr. 196 (chú thích).

Ông Brown dường như có một lý thuyết đặc biệt của riêng mình về sự ứng nghiệm của lời tiên tri này vào ngày Ngũ Tuần. Chúng ta không hiểu ông hoàn toàn. Ngôn từ của ông chắc chắn khác thường, và cho thấy ông có một ý tưởng đặc biệt và mới mẻ nào đó cần triển khai; thế mà, chúng ta thú nhận, chúng ta không thể nắm bắt được nó. Hoặc đó chỉ là ý tưởng thông thường được khoác lên một lối diễn đạt khác, hoặc đó là quan niệm do một giáo phái hiện đại đưa ra, rằng Đức Thánh Linh đã được ban cho Hội Thánh vào ngày Ngũ Tuần, và không cần được ban lại nữa.* Chúng ta sẽ trích dẫn đoạn văn đầy đủ để không xuyên tạc ông:—

* Quan niệm lạ lùng này chúng ta trích từ một ấn phẩm nhỏ vô danh mang tên The Spirit grieved, and the Lord dishonoured, gửi cho các nhà Cải Chánh của Thế Kỷ Mười Chín.—"Lời bất biến này, vốn nói cho chúng ta về sự bất biến của Đấng mà chúng ta có việc với Ngài, lập tức đưa chúng ta đến câu hỏi—'Đức Thánh Linh đã được ban cho Hội Thánh chưa? Chúng ta trông đợi Hội Thánh trả lời; chúng ta kêu gọi người nhận ân tứ. Và chúng ta thấy gì? Nơi nhiều người, một sự phủ nhận dứt khoát; nơi tất cả, một sự phủ nhận trên thực tế. Tiếng kêu của những tôi tớ trung tín nhất của Chúa, là lời phủ định đè nặng nhất trên lòng chúng ta. Họ cầu nguyện cho sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh! Trong khi một số người bằng lòng cầu khẩn ảnh hưởng của Ngài, thì những người này nhóm lại để vật lộn trong sự cầu nguyện, hầu cho mọi sự hâm hẩm trong Hội Thánh, có thể có một phương thuốc sửa chữa trong sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh. Ngày lễ Ngũ Tuần đã bị quên rồi sao? Bản ghi về tiếng từ trời như tiếng gió thổi ào ào, và về các môn đồ được đầy dẫy Đức Thánh Linh, đã rơi vào tai chúng ta như một câu chuyện cổ tích sao? Hay ân tứ của Đức Thánh Linh đã bị hối tiếc rồi sao? Và ôi, khi những con cái Đức Chúa Trời, là những người cảm nhận nhu cầu của mình hơn những người khác, có những buổi nhóm để cầu nguyện cho sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, chẳng phải đó chính là điều họ thực sự khẳng định sao? Chẳng phải họ đang trông đợi chính những lời cầu nguyện của mình hoàn thành điều mà lời cầu nguyện của Chúa Giê-xu đã không hoàn thành sao? Họ cũng có thể nhóm lại để cầu nguyện cho mặt trời được ban ra làm ánh sáng ban ngày, mặt trăng làm ánh sáng ban đêm!" Đó là những kết luận do một giáo phái hiện đại rút ra từ giáo điều rằng Đức Thánh Linh đã được ban vào ngày Ngũ Tuần và không cần được ban lại nữa. Đó có phải là một giáo điều đáng kinh ngạc và có phần nguy hiểm không? Ông Brown đã cân nhắc kỹ khuynh hướng của nó trước khi phổ biến nó chưa?

"Sự ứng nghiệm mà lời tiên tri đã nhận vào ngày lễ Ngũ Tuần, là sự ứng nghiệm thích hợp và duy nhất được định ý. Chúng ta không được xem trận mưa đã rơi xuống ngày hôm đó, tự nó, là điều được định ý. Đúng hơn, đó là tính cách trong đó Đức Thánh Linh đã được ban lúc bấy giờ—bởi Đấng Cứu Thế mới thăng thiên, được trao cho chính Ngài ngay khi Ngài thăng thiên, như phần thưởng cho những gì Ngài đã làm trên đất—và như thế, được Ngài phân phát, ngay khi nhận được, cho Hội Thánh. Điều đã không bị giữ lại khỏi Hội Thánh trước đây, dù được ban trước trong sự trông đợi công việc của Đấng Christ, thì nay, khi công việc ấy đã xong, đã được trao cách chính thức và công khai. Chính dưới ánh sáng này mà ân tứ ban cho vào ngày lễ Ngũ Tuần luôn được Kinh Thánh nói đến. Chúa Giê-xu phán: 'Hãy đợi trong thành Giê-ru-sa-lem cho đến khi được mặc lấy quyền phép từ trên cao.' Lu-ca chép rằng Ngài 'truyền cho phải ở tại thành Giê-ru-sa-lem, mà chờ điều Cha đã hứa, là điều các ngươi đã nghe ta nói.' Giăng chép: 'Đức Thánh Linh chưa giáng xuống, trong những ngày Ngài còn trong xác thịt, vì Đức Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển.' 'Các ngươi sẽ chịu phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh,' Đấng Cứu Thế phán ngay trước khi thăng thiên, 'không còn bao lâu nữa.' Sự gắn kết liên tục này của ân tứ Đức Thánh Linh, như được ban vào ngày lễ Ngũ Tuần, với sự thăng thiên và vinh hiển của Đấng Christ, làm cho hoàn toàn rõ ràng rằng chúng ta không được đo lường ân tứ ban cho Hội Thánh ngày hôm đó bằng mức độ thực tế mà những người lúc bấy giờ cấu thành Hội Thánh đã kinh nghiệm. Đó là toàn bộ sự đầy dẫy của 'bảy thần của Đức Chúa Trời' trong tay của Đấng Trung Bảo vinh hiển, mà Hội Thánh đã được làm giàu ngày hôm đó. Vì thế thời kỳ Phúc Âm được gọi là 'chức vụ của Đức Thánh Linh,' nay được tự do, như chưa bao giờ trước đây, để điều hành toàn bộ việc áp dụng công việc của Đấng Christ trong việc cứu các linh hồn. Nếu đây là quan điểm theo Kinh Thánh về điều Hội Thánh đã nhận vào ngày lễ Ngũ Tuần, thì đương nhiên, lời tiên tri của Giô-ên đã nhận, vào ngày lễ Ngũ Tuần, mọi sự ứng nghiệm mà nó sẽ bao giờ nhận được."*

* Tr. 240, 241. + Tr. 242.

Vậy thì ở đây ông Brown nói với chúng ta rằng "lời tiên tri của Giô-ên đã nhận, vào ngày lễ Ngũ Tuần, MỌI SỰ ỨNG NGHIỆM MÀ NÓ SẼ BAO GIỜ NHẬN ĐƯỢC"! Thế mà ngay sau đó ông lại nói với chúng ta rằng nó "chạy suốt mọi thời đại cho đến khi toàn bộ sự ban cho trở thành vấn đề của kinh nghiệm thực tế."*+ Và, lại nữa, dù ông bác bỏ mạnh mẽ cụm từ "nghĩa sơ khởi," khi áp dụng cho sự ứng nghiệm vào ngày Ngũ Tuần của lời tiên tri này, ông lại không ngần ngại dùng những từ "sự ứng nghiệm tổng quát"! Chúng ta không thể không nghĩ rằng "sơ khởi" là một từ dễ hiểu hơn nhiều so với "tổng quát." Nếu từ sau có ý nghĩa gì, thì nó bao hàm từ trước. Nó hẳn phải có nghĩa là sơ khởi, tiến triển, và cuối cùng. Nếu nó không có nghĩa này, thì nó chỉ là một cách diễn đạt trừu tượng thuần túy siêu hình, cần được làm sáng tỏ thêm. Chúng ta rất muốn biết, bằng lời lẽ đơn sơ, ông Brown muốn nói gì khi bảo rằng "sự tuôn đổ vào ngày Ngũ Tuần là sự ban cho chính thức của Đức Thánh Linh cho mọi thời đại."* Chúng ta có thể hiểu làm sao khi Đấng Christ thăng thiên Ngài đã nhận ân tứ của Đức Thánh Linh cho mọi thời đại—làm sao có một sự ban cho chính thức của Đức Thánh Linh cho Ngài; nhưng làm sao sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh trên đám đông vào ngày lễ Ngũ Tuần lại là sự ban cho chính thức của Đức Thánh Linh cho mọi thời đại, thì chúng ta không hiểu. Không nghi ngờ gì, đó là một bảo chứng cho những sự ban cho trong tương lai, và một mẫu mực của chúng; nhưng nói về nó như là "sự ban cho chính thức," hoặc là dùng một hình ảnh mơ hồ thuần túy, hoặc là biến Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem vào ngày lễ Ngũ Tuần thành cái bình mà Đức Thánh Linh đã được đổ vào cho mọi thời đại.

* Tr. 240, 241. + Tr. 242. * Tr. 240.

Nhưng chúng ta hãy chú ý một chút đến cách ông Brown giải nghĩa câu 31 về "ngày lớn và đáng sợ của Chúa." Ông bắt đầu bằng cách nói với chúng ta rằng "hoàn toàn rõ ràng là ngày được nói ở đây chỉ về sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem."* Vì chúng ta, cùng với nhiều nhà giải nghĩa vững vàng, không cho rằng điều này "hoàn toàn rõ ràng" như ông Brown, chúng ta sẽ cố gắng đưa ra lý do vì sao chúng ta nghĩ rằng ngày lớn và đáng sợ là sự tái lâm của Chúa. Điều lạ lùng là Calvin, trong cách giải nghĩa những từ này, chỉ nhắc thoáng qua đến sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem như một trong những cách mà câu này có thể được nói là đã ứng nghiệm. Ông muốn nó chỉ về mọi hoạn nạn của thế gian từ thời đại này sang thời đại khác, kết thúc bằng sự đến của Đấng Phán Xét "vào ngày cuối cùng của thế gian." Nếu quan điểm của ông Brown đã hoàn toàn rõ ràng như vậy, Calvin đã không bỏ sót nó một cách triệt để như thế. Mặt khác, Grotius lại hoàn toàn dứt khoát theo quan điểm của ông Brown về đoạn này. Kuttner, một nhà tân thần học, cũng vậy. Nhưng chúng ta hãy xem xét chính đoạn Kinh Thánh. Tiên tri nói với chúng ta rằng sẽ có "những sự lạ trong các từng trời và trên đất, tức là máu, lửa, và những trụ khói;" rằng "mặt trời sẽ đổi ra tối tăm, mặt trăng ra máu, trước khi ngày lớn và đáng sợ của Đức Giê-hô-va chưa đến." Chúng ta chỉ xin hỏi, tất cả những điều này đã xảy ra như thế nào hay khi nào trước sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Grotius, thật vậy, là người cố gắng nhất quán, nói với chúng ta rằng lửa, khói, máu này, v.v., chỉ về sự tàn phá của quân đội La Mã trước khi chúng tiến lên thành phố, và rằng những "sự lạ" đã được ứng nghiệm trong những cuộc tàn sát đã diễn ra, và trong những ngôi làng bị thiêu rụi mà khói của chúng đã che khuất mặt trời. Nhưng điều này có thể làm thỏa mãn ai? Nó có làm thỏa mãn ông Brown không? Chúng ta nghĩ là không. Thế nhưng tại sao lại không? Nếu sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem là ngày lớn và đáng sợ của Chúa, thì tại sao sự hủy diệt xứ sở và các làng mạc của nó lại không thể là sự ứng nghiệm của những tai họa trước đó. Điều rất đáng chú ý là ông Brown cẩn thận tránh mọi đề cập đến khó khăn này. Ông dành khá nhiều trang cho đoạn này, nhưng ông không một lần ám chỉ đến những "sự lạ trong các từng trời và trên đất" đi trước, "máu, lửa, và những trụ khói." Tại sao lại im lặng như vậy, nếu đoạn này rõ ràng đến thế? Ông có thể có lời giải thích riêng của mình, nhưng chúng ta ước gì nó đã được nêu ra. Vì khó khăn này không hề nhỏ. Đó không phải là một khó khăn có thể vượt qua bằng cách viện đến những kinh hoàng của cuộc vây hãm; vì nó chỉ về những gì sẽ diễn ra trước, chứ không phải trong hay sau ngày lớn và đáng sợ của Chúa. Chúng ta có thể hỏi những sự lạ nào đã được làm trong trời và đất trước sự hủy diệt thành phố? Máu đã được thấy khi nào, ở đâu, hay như thế nào, cùng với lửa, và những trụ khói? Mặt trời đã đổi ra tối tăm khi nào hay như thế nào, và mặt trăng ra máu. Dù lấy những lời này theo nghĩa đen hay nghĩa bóng,—sự ứng nghiệm đã diễn ra khi nào, ở đâu, hay như thế nào?*

* Athanase Coquerel, một nhà Unitarian người Pháp hiện đại thuộc trường phái triết học, nhận xét cùng một giọng điệu: "Ngôn ngữ bóng bẩy thịnh hành đến mức trong Kinh Thánh, hầu như mỗi trang đều có những ví dụ. Điều đặc biệt quan trọng cần nhận xét là cường độ của ngôn ngữ ẩn dụ này, vốn khác xa với sự chính xác lạnh lùng của lối diễn đạt hiện đại của chúng ta, hơn cả những gì hiển nhiên đối với những người chú ý tỉ mỉ và cẩn thận nhất đến chủ đề này. Như vậy, những hiện tượng nổi bật và những chấn động dữ dội của thiên nhiên được dùng để tượng trưng cho những cuộc cách mạng chính trị, luân lý, và tôn giáo lớn lao. Thánh Phi-e-rơ loan báo sự thành lập Hội Thánh Cơ Đốc cho dân chúng Giê-ru-sa-lem, bằng những lời này: 'đây là điều đã được đấng tiên tri Giô-ên nói đến, v.v. Điều này chỉ đơn thuần có nghĩa là vương quốc thuộc linh của Chúa Giê-xu đã bắt đầu.'"—Christianity, its perfect adaptation to the mortal, moral, and spiritual nature of man, tr. 480.

Ông Brown ở đây lại đưa ra lý thuyết của mình về sự phán xét các hệ thống chứ không phải các cá nhân. Ông nói với chúng ta, về sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, rằng đó không phải là sự tiêu diệt tạm thời và thể xác của những cá nhân mà đảng phái ấy được đại diện trong Hội Thánh Do Thái. "Đó là sự cắt bỏ hoàn toàn một Hội Thánh bại hoại và bất trung khỏi vị thế trước đây của nó trong vương quốc của Đức Chúa Trời." Nếu ông Brown đã nói rằng, nhờ sự tiêu diệt tạm thời và thể xác của các cá nhân, Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự phán xét của Ngài trên một Hội Thánh bất trung, thì chúng ta đã có thể hiểu ý ông. Như nó đang đứng, lời tuyên bố của ông đối với chúng ta dường như không đúng—về mặt Kinh Thánh, lịch sử, và thần học. Chắc chắn là các cá nhân đã ngã xuống dưới gươm của La Mã. Chính là các cá nhân mà máu đã chảy khắp Giê-ru-sa-lem và chung quanh. Chính là các cá nhân, chứ không phải các hệ thống, đã bị quân chinh phục La Mã bắt đi làm phu tù. Thế mà ông dám khẳng định rằng "sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem như một hành động của sự quan phòng thiêng liêng, không bao giờ được nói đến, cũng không được định để phán xét, như một tai họa đơn thuần, dù xứng đáng đến đâu, mà như một sự phá vỡ theo án phạt của toàn bộ tình trạng và vị thế Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên,—sự cắt bỏ công khai của họ trong tư cách đó."* Nếu ông Brown chỉ muốn nói rằng sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem luôn được nói đến trong mối liên hệ với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên, chúng ta đồng ý với ông. Nếu ông muốn nói rằng sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem thật sự là sự ruồng bỏ cuối cùng người Do Thái, chúng ta không có gì chê trách. Nhưng nói rằng nó "không bao giờ được nói đến như một tai họa đơn thuần, mà luôn luôn như sự phá vỡ tình trạng Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên," là một lời khẳng định hoàn toàn thiếu bằng chứng. Chúng ta chỉ xin một đoạn Kinh Thánh trong đó sự hủy diệt thành phố ấy được nói đến như sự phá vỡ tình trạng Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên. Nếu ông Brown đã đưa ra lời tuyên bố này như một suy luận của riêng ông, chúng ta đã không lưu ý đến nó. Nhưng thật lạ lùng khi khẳng định rằng cú đánh báo thù kinh khiếp ấy không bao giờ được nói đến như một tai họa đơn thuần, mà luôn luôn như sự phá vỡ tình trạng Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên! Tình trạng Hội Thánh của họ chắc chắn đã bị phá vỡ từ lâu trước ngày ấy. Vương quốc của Đức Chúa Trời đã bị lấy khỏi họ từ lâu trước khi thành phố và đền thờ của họ bị san bằng thành đống đổ nát. Sự tuôn đổ vào ngày Ngũ Tuần chính là sự thay thế chủ nghĩa Do Thái. Khi sứ đồ Phao-lô viết thư cho người Rô-ma, nhiều năm trước khi Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt, các nhánh đã bị bẻ khỏi cây ô-liu,—sự mù lòa đã đến trên Y-sơ-ra-ên,—và Hội Thánh cổ xưa của Đức Chúa Trời đã bị ruồng bỏ.

* Tr. 291.

Chúng ta chỉ xin thêm rằng nỗ lực không ngừng của ông Brown nhằm tước bỏ tính cá nhân của mọi sự,—biến cái cụ thể thành cái trừu tượng và có hệ thống,—đối với chúng ta dường như đầy nguy hiểm. Nó giúp người ta quét sạch hàng trăm câu Kinh Thánh. Nó cắt đứt chính tấm lòng và cốt lõi của những lời cảnh báo cũng như những lời hứa thiêng liêng. Nó giúp các cá nhân gạt bỏ trách nhiệm, và tự lừa dối mình với ý tưởng rằng những sự phán xét của Đức Chúa Trời nhắm vào các hệ thống, chứ không phải các cá nhân. Và như nó giúp ông Brown loại bỏ mọi sự phán xét cá nhân cho đến sự phán xét cuối cùng, thì nó cũng sẽ giúp các nhà giải nghĩa kém cẩn trọng hơn loại bỏ một sự phán xét cá nhân vào lúc cuối cùng. Vì nếu mọi sự phán xét trước đây đều là những sự phán xét trừu tượng trên các hệ thống, thì tại sao sự phán xét cuối cùng lại không? Nếu không có Đấng phán xét cá nhân nào được chấp nhận trước ngàn năm bình an, thì sẽ khó chứng minh rằng Ngài sẽ hiện ra vào lúc kết thúc mọi sự. Và nếu sự báo thù khủng khiếp sẽ giáng trên Kẻ Chống Christ, là giáng trên các hệ thống, chứ không phải trên các cá nhân, thì sẽ dễ dàng chứng minh rằng những hình phạt của địa ngục là những hình phạt giáng trên các hệ thống, chứ không phải trên các tội nhân. Thế mà toàn bộ cuốn sách của ông Brown tiến hành trên giả định đầy nguy hiểm này—một giả định mà, nếu được tìm thấy trong các trang của một nhà phê bình Đức, đã đủ để làm mất uy tín ông như một người không vững vàng. Đây là cái búa mà ông B. dùng để đi khắp Lời Đức Chúa Trời, đập vỡ mọi tính chất theo nghĩa đen của sự giải nghĩa. Lấy giả định này, nguyên tắc sai lầm này, ra khỏi tác phẩm của ông, thì hầu như mọi luận cứ nó chứa đựng đều vỡ vụn thành cát.

MỤC 2. A-GHÊ 2:6, 21, 22, LIÊN HỆ VỚI HÊ-BƠ-RƠ 12:26.

Ông Brown khẳng định rằng sự rúng động các từng trời và đất là một biến cố đã qua, thế mà ông không nói cho chúng ta biết cụ thể nó chỉ về điều gì, dù là sự giáng sinh của Đấng Christ, hay sự chết của Đấng Christ, hay ngày lễ Ngũ Tuần, hay sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Chúng ta muốn hiểu cụ thể ông ấn định nó vào biến cố nào trong quá khứ. Các nhà giải nghĩa, ý chúng ta là những người lấy những lời này theo nghĩa bóng, bàn luận quanh bốn biến cố khác nhau này, người thì gắn nó vào biến cố này, người thì gắn vào biến cố khác. Clarius, một nhà thần học thời Cải Chánh, giải nghĩa những lời này như ám chỉ sự giáng sinh, viện đến ngôi sao ở phương đông, như một trong những dấu hiệu. Grotius giải nghĩa chúng về [NEEDS REVIEW: "the fe of Christ" — từ gốc bị lỗi scan, không đọc được], viện đến việc Đức Chúa Trời "phán từ trời," chỉ về việc Đấng Christ cai trị gió và sóng. Jerome giải nghĩa chúng về sự đóng đinh, viện đến việc mặt trời tối tăm và đá nứt ra. Augustine cho rằng chúng chỉ được ứng nghiệm một phần vào lần đến đầu tiên, trong lời loan báo của thiên sứ, và trong sự giảng Phúc Âm. Phần còn lại ông nghĩ sẽ được ứng nghiệm vào lần đến thứ hai, de novissumo expectatur adventu.* Thomas Scott viện đến rất nhiều hoàn cảnh, thuộc linh và thế tục, như sự ứng nghiệm của chúng. Tiến sĩ Guyse thì lẫn lộn và mâu thuẫn, như những đoạn trích sau đây sẽ cho thấy. Trong phần chính văn, ông diễn giải đoạn này như sau: "Ta cũng sẽ làm rúng đổ tình trạng dân sự và giáo hội của người Do Thái, điều sẽ được ứng nghiệm trong sự hủy diệt thành phố và đền thờ Giê-ru-sa-lem." Nhưng trong chú thích về đoạn này ông nói: "đất có thể được nói là bị rúng động, vì đã có những chấn động lớn trên đất khi Đấng Christ giáng sinh, và bởi những phép lạ Ngài đã làm, và trận động đất đi kèm sự sống lại của Ngài: Các từng trời cũng bị rúng động, khi ngôi sao hiện ra cho các nhà thông thái ở phương đông, và một muôn vàn thiên binh ca ngợi sự giáng sinh của Ngài, và khi các từng trời mở ra, và Đức Thánh Linh giáng xuống." Boehme, một nhà tân thần học, cố công giải thích cho qua "lời hứa" này, vì, cùng với các nhà tân thần học khác, ông hiểu đoạn này chỉ về sự sụp đổ của chế độ Do Thái.* Tholuck cũng vậy, là người cho rằng lời của sứ đồ chỉ về sự rúng động lớn đã diễn ra khi giao ước mới được thiết lập, nhưng không thừa nhận rằng sứ đồ thật sự đang giải nghĩa lời của tiên tri; "đoạn trong A-ghê hiện ra thuận tiện để nối kết tư tưởng này, ... Không có sự giải nghĩa lịch sử nào về đoạn Cựu Ước trong tác giả của chúng ta, (tức là sứ đồ,) mà chỉ đơn thuần là sự gắn tư tưởng riêng của ông vào lời Kinh Thánh, ... vì thế có sự tự do mà ông đã sửa đổi bản văn của bản Bảy Mươi, .... ông đã nhấn mạnh vào cụm 'một lần nữa,' mặc dù những từ này không phải là cách dịch chính xác tiếng Hê-bơ-rơ."+ Ở đây Tholuck duy trì thuyết tân thần học trắng trợn, thay vì thừa nhận rằng toàn bộ đoạn chỉ về điều còn ở tương lai, và phải được hiểu theo nghĩa đen. Bloomfield‡ nói với chúng ta rằng "các nhà giải nghĩa giỏi nhất đều đồng ý rằng ngôn ngữ đầy tính bóng bẩy của tiên tri phải được hiểu là tiên báo về sự thay đổi toàn diện, và sự cải cách triệt để trong tôn giáo bởi sự công bố Phúc Âm, và điều đã được thực hiện ngay trong thời đại đó."

* De Civitate Dei, Quyển 18, ch. 35. 49.

* Về Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, tr. 726, 727. + Chú giải về Hê-bơ-rơ tại chỗ. ‡ Recensio Synoptica, quyển viii, tr. 560.

Những nhà giải nghĩa giỏi nhất mà ông đề cập là Peerce, Whitby, Rosenmüller! Ông nói với chúng ta rằng, theo các nhà giải nghĩa này, các từng trời và đất bị rúng động là "chế độ Môi-se." Từ Tholuck chúng ta biết rằng những người khác cho rằng "trời và đất" có nghĩa là người Do Thái và dân ngoại! Matthew Henry cho rằng sự rúng động trong câu 8 của A-ghê đã qua, nhưng sự rúng động trong câu 22 vẫn còn ở tương lai, và viện đến các trận động đất, v.v., đã được tiên báo trong sách Khải Huyền. Như vậy các nhà giải nghĩa này bất đồng sâu sắc với nhau, chỉ nhất trí trong việc chứng minh rằng cảnh tượng ấy không thể chỉ về một cuộc chấn động trời đất trong tương lai. Cuối cùng, chúng ta đưa ra cách giải nghĩa của ông Brown: "Việc sứ đồ áp dụng 'những sự không rúng động được,' cho vương quốc bất di bất dịch của Đấng Christ, ấn định nó có nghĩa đúng là sự dẹp bỏ tình trạng tạm thời của Hội Thánh, một mặt, đã được thiết lập tại Si-na-i—sự bãi bỏ chế độ tạm thời của Môi-se—và, mặt khác, những cuộc cách mạng trong cõi đất chính trị sẽ dọn đường cho sự thiết lập hòa bình và tiến triển đắc thắng của vương quốc Đấng Christ, mà mọi hệ thống chính trị đã được tạo nên, và được định cho, trong mọi thời đại của Phúc Âm, trở nên phục tùng." Cách giải nghĩa này đối với chúng ta dường như không thỏa đáng như những cách khác. Toàn bộ những điều này gộp lại (mà chúng ta chỉ đưa ra như một vài mẫu) cung cấp cho chúng ta một khối lượng những khẳng định mơ hồ và đối chọi nhau lạ lùng đến mức chúng ta khó có thể tưởng tượng được. Thế mà chúng ta phải chấp nhận tất cả những điều này, thay vì tin rằng sự rúng động là ở tương lai!*

Coquerel, một người theo chủ nghĩa Unitarian, khi bình luận về đoạn này, viết: "Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ trích dẫn và chú giải theo lối ấy, về một lời tiên tri của A-ghê... những sự bị rúng động, tức là hệ thống Môi-se... để những sự không bị rúng động, tức là luật pháp Cơ Đốc, được còn lại"! trang 450. Về điểm chung là sự tái lâm của Đấng Christ, tác giả này có một nhận xét có thể được nhắc đến ở đây. Ông nói: "Sự đến của Đấng Christ," có lẽ trình bày hòn đá vấp ngã ghê gớm nhất, mà cả tri thức lẫn đức tin đều bị đắm chìm. Tất cả những khó khăn này nảy sinh từ thứ phê bình sai lầm đã thịnh hành từ lâu, và đã đứng vững trên một nền tảng bất khả — sự linh cảm tuyệt đối. Các khó khăn biến mất trước nguyên tắc linh cảm tương đối — sự linh cảm ban cho đến mức cần thiết, để các tác giả Kinh Thánh được nói theo ngôn ngữ của chính họ," trang 462. Ông cố minh họa điều này bằng cách viện dẫn các quan niệm của người Do Thái. Rõ ràng người Unitarian này cảm thấy tính chữ nghĩa là rào cản lớn nhất trên đường mình; nhưng ông không thấy mình được tự do gạt bỏ tính chữ nghĩa trừ khi ông cũng có thể loại bỏ "sự linh cảm tuyệt đối," và thay bằng "tương đối," nhờ đó ông có thể khiến Kinh Thánh nói đúng điều ông muốn, và biến mọi điều mang tính ngôi vị trong Kinh Thánh thành những trừu tượng triết học suông.

Nhưng "sự rúng động" được tiên báo ở đây là một điều gì đó rất xác định và nổi bật—một điều không dễ nhầm lẫn; và thật lạ lùng là họ không thể nói được nó chỉ về biến cố nào trong những biến cố này, nếu họ chắc chắn rằng nó chỉ về một trong số chúng. Vì ông Brown cho rằng nó đã qua trong thời của sứ đồ, ông không thể viện nó vào sự lật đổ Giê-ru-sa-lem. Và thế mà ở một chỗ khác,* ông lại bảo chúng ta rằng sự hủy phá thành ấy là "sự phá đổ về mặt pháp lý của toàn bộ tình trạng và địa vị Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên." Và ông cũng bảo chúng ta,† khi giải nghĩa đoạn hiện tại, rằng sự rúng động trời đất có nghĩa là "sự bãi bỏ chế độ tạm thời của Môi-se," mà (chúng ta suy ra) ông cho là đã xảy ra khi thành ấy bị lật đổ. Thế mà ông lại kêu lên: "Chẳng phải thật đáng kinh ngạc sao khi toàn bộ được xem là tương lai?" Chắc chắn không quá đáng kinh ngạc, khi rất nhiều nhà chú giải mà ông nhắc đến với lời khen lại tìm thấy sự ứng nghiệm của nó trong sự tan rã của chính thể Do Thái khi Giê-ru-sa-lem sụp đổ. Các nhà giải kinh này hẳn đã cho rằng nó là tương lai; vì Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ được viết nhiều năm trước khi thành ấy bị hủy diệt. Nếu vậy, ông B. hẳn đã lầm khi nói rằng "mọi nhà chú giải đều hiểu sứ đồ tuyên bố rõ ràng" rằng nó đã là quá khứ. Ông lặp lại nhận định này về sự nhất trí của các nhà chú giải. Dĩ nhiên, ông không thể có ý nói các nhà chủ trương thiên niên kỷ, vì họ giữ quan điểm ngược lại. Nhưng ngay cả bạn bè của ông cũng bỏ rơi ông ở đây, dù ông dường như không nhận ra. Tiến sĩ Urwick, trong tác phẩm chống thuyết thiên niên kỷ của ông, đã được nhắc đến trước đây, nói thế này: "Các lời trong Hê-bơ-rơ 12:25-29, thường được giải thích là có ý chỉ sự thay đổi thời kỳ từ Do Thái giáo sang Cơ Đốc giáo. Cụm từ, 'tiếng Ngài khi ấy đã rúng động đất,' dường như ám chỉ sự rung chuyển của đất khi ban hành luật pháp; thật vậy, các từ 'đất' và 'trời,' như được dùng trong mối liên hệ ấy, dường như đòi hỏi một nghĩa chữ hơn là nghĩa bóng. Còn về lời hứa, 'Còn một lần nữa ta sẽ rúng động chẳng những đất mà thôi, nhưng cả trời nữa,' thì giải thích nó về cơn chấn động của hệ thống trần gian trong ngày cuối cùng sẽ hợp với mạch văn hơn là giải thích về sự thay đổi thời kỳ. Sự bền vững được gán cho tình trạng sự vật tiếp sau sự rúng động trời đất, không thể nói một cách chặt chẽ về chế độ Cơ Đốc của Hội Thánh, vì, dù chế độ ấy kéo dài hơn chế độ Do Thái, nó không phải là tình trạng đời đời. Danh xưng 'vương quốc không hề rúng động,' sẽ áp dụng với sự thích đáng lớn hơn nhiều cho tình trạng cuối cùng, hơn là cho tình trạng hiện tại của Hội Thánh."* M'Laurin nhận xét, "các lời của lời tiên tri này (A-ghê) lấy theo nghĩa đầy đủ nhất, chỉ sự sụp đổ không chỉ của đế quốc Ba Tư mà còn của các đế quốc hoàn vũ khác mà sự sụp đổ của chúng, như đã được báo trước trong Đa-ni-ên, là tiếp sau sự thiết lập vương quốc đời đời thiêng liêng của Đấng Mê-si-a."†

* Tr. 239. † On the Prophecies, ch. v. § 9.

Hopkins cũng chủ trương rằng các sự rúng động mà A-ghê nhắc đến vẫn còn trong tương lai, và đồng nhất với trận chiến của ngày lớn của Đức Chúa Trời Toàn Năng.* Tôi cũng vui mừng khi thấy rằng Storr và Flatt, trong Thần học Kinh Thánh của họ, không ngần ngại quy đoạn này về sự tái lâm của Chúa, khi Ngài sẽ "biến đổi trời đất thành một tình trạng mà trong đó chúng sẽ bất biến."†

* On the Millennium, tr. 142. † Book iii. sect. 65.

Nhưng chúng ta hãy xem xét các lời của đấng tiên tri. Các cụm từ gây tranh cãi xuất hiện hai lần trong cùng một chương, và câu 22 rõ ràng là sự mở rộng và minh họa cho câu 6 và 7. Ở câu 21 đấng tiên tri lặp lại lời tiên tri, "Ta sẽ rúng động các tầng trời và đất;" rồi ông thêm: "Ta sẽ đánh đổ ngôi của các nước, Ta sẽ phá tan sức mạnh của các nước của dân ngoại; Ta sẽ đánh đổ xe cộ và kẻ cưỡi trên; và ngựa và kẻ cưỡi sẽ ngã xuống, mỗi người bởi gươm của anh em mình." Chúng ta đã tìm kiếm vô ích một lối giải thích nhất quán nào về đoạn này. Ông Brown không hề đá động đến nó. Chúng ta muốn biết ông gắn nó vào những biến cố nào; và làm sao ông có thể quy nó về sự tan rã của chế độ Do Thái, dù là chính trị hay tôn giáo. Đấng tiên tri báo trước sự hủy diệt các vương quốc của dân ngoại, cùng với xe cộ và ngựa của chúng; nhưng, ngược lại, ông hứa* phước lành cho Y-sơ-ra-ên. Làm sao cuộc xâm lăng của quân La Mã, và việc chúng cướp phá Giê-ru-sa-lem, với cuộc tàn sát hai triệu người Do Thái, lại có thể là "phá tan sức mạnh của vương quốc của dân ngoại"? Hay điều này đã xảy ra trước khi Đấng Christ giáng sinh? Không. Đó là thời kỳ hòa bình bậc nhất. Đền thờ Janus đã đóng cửa. Đất đai yên nghỉ. Sự náo động của các dân tộc đã lắng xuống thành tĩnh lặng. Xe và ngựa, giáo và gươm, đều nằm yên.

"Không có tiếng chiến tranh hay trận mạc nào Vang lên khắp thế gian." — Milton.

Không có cảnh tượng nào mà đấng tiên tri mô tả đã xảy ra trong lần đến đầu tiên; nhưng chúng chính là những cảnh tượng thường được tiên tri là sẽ xảy ra trong lần đến thứ hai. Vậy chúng ta há chẳng thể kết luận rằng đấng tiên tri đang chỉ về lần đến sau, chứ không phải lần đến trước, hay sao?

Rồi, về việc sứ đồ trích dẫn đoạn ấy, chúng ta phải nói rằng các nhận định của ông Wood đối với chúng ta dường như hiển nhiên, và lập luận của ông không thể bác bỏ, bất chấp những khẳng định ngược lại của ông Brown. Đối với chúng ta, dường như không thể gắn bất kỳ ý nghĩa nào khác vào các lời của sứ đồ, ngoài ý rằng ông xem lời tiên tri ấy vẫn chưa được ứng nghiệm. Cụm từ, "bây giờ Ngài đã hứa," νῦν δὲ ἐπήγγελται, dường như tuyên bố rõ ràng điều này, và không gì khác. Chúng nói lên sự trông đợi của sứ đồ — một sự trông đợi đặt trên một lời hứa.

KẾT LUẬN.

Đó, hẳn nhiên, là lời hứa được ban cho A-ghê, như ông Brown nói; nhưng chính trên sự chắc chắn của lời hứa ấy mà sứ đồ đặt hy vọng về sự rúng động tương lai sẽ thiết lập mọi sự cách bất động và đời đời.

Từ các nhận định này chúng ta rút ra những điểm sau —

1. Rằng không phải mọi nhà chú giải đều hiểu sứ đồ nói rằng biến cố được tiên tri ở đây đã là quá khứ.

2. Rằng các nhà giải kinh chống thuyết thiên niên kỷ hoàn toàn bất đồng với nhau về ý nghĩa của đoạn này.

3. Rằng một số người trong họ hiểu nó theo cùng nghĩa như những người chủ trương thiên niên kỷ.

4. Rằng ông Brown, dù bảo chúng ta rằng các biến cố đã được sứ đồ tuyên bố là quá khứ, thế mà lại quy đoạn này về sự hủy phá Giê-ru-sa-lem, điều đã không xảy ra cho đến mười năm sau khi sứ đồ viết.

5. Rằng sự rúng động các vương quốc dân ngoại không thể có nghĩa là các sự đoán phạt trên Hội Thánh Do Thái, và sự lật đổ các ngôi dân ngoại không thể có nghĩa là sự lật đổ chính thể Do Thái.

MỤC 3. Xa-cha-ri 14.

Đây là một đoạn có tầm quan trọng; và tôi hơi ngạc nhiên rằng ông Brown lại lướt qua nó quá nhẹ nhàng; nhất là vì nó thường được viện dẫn trong cuộc tranh luận. Ông đề cập đến nó một cách vắn tắt trong một chú thích,* và, mô tả nó là không quyết định điều gì cho bên nào, ông đưa ra chìa khóa sau đây cho ý nghĩa của nó: "Những ai muốn tìm hiểu thêm, tôi xin hướng đến Khải Huyền 17:14, và 19:14, mà, tôi nghĩ, hoàn toàn song song, cả về thời gian lẫn hành động, với đoạn này của Xa-cha-ri, và cả ba đều chỉ về sự xuất hiện sẽ được thực hiện vì quyền lợi của Đấng Christ chống lại liên minh chống Christ trước sự lật đổ cuối cùng của nó — đoàn 'được gọi, được chọn, và trung tín' sẽ được thấy 'ở với Chiên Con, hay đứng về phía Ngài, chiến đấu dưới quyền chỉ huy của Ngài trong trận chiến đức tin của chính Ngài chống lại kẻ thù chung. Về lối trình bày này, chúng ta có một ví dụ không thể chối cãi trong Khải Huyền 12, nơi, sau khi cuộc chiến giữa Mi-chen và con rồng được trình bày, câu 7-10, trên đấu trường thiên thượng, thì ở câu 11 nó được đưa xuống và dịch thành hành động xác thịt rõ ràng, và được thấy có nghĩa chính là chiến thắng mà các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã giành được trên kẻ thù ngoại giáo của họ 'nhờ huyết Chiên Con' — quyền năng của đức tin họ nơi Chúa Giê-xu — 'nhờ lời chứng của họ' — sự dạn dĩ của lời làm chứng cho Ngài — và việc họ 'chẳng tiếc sự sống mình cho đến chết' — kháng cự đến nỗi đổ huyết vì danh phước hạnh của Ngài."*

* Tr. 44.

Về cuộc thảo luận đặc biệt được nêu ra trong phần còn lại của chú thích, tôi sẽ không bàn đến; nhưng không thể không nói rằng đây là một cách xử lý quá sơ sài đối với một đoạn quan trọng như vậy, và gợi lên sự nghi ngờ rằng những người chống thuyết thiên niên kỷ cảm thấy nó quá sức đối với họ. Thật ra, đó hoàn toàn không phải là một lời giải thích. Nó để nguyên cả chương chưa hề được đụng đến. Chúng ta hãy xem lời tiên tri.

Nó mở đầu bằng việc báo trước "ngày của Đức Giê-hô-va." Rồi, ở câu hai, nó nhắc đến một cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem, mà nó mô tả chi tiết, — một cuộc vây hãm hẳn vẫn còn trong tương lai, vì nó không tương ứng ở bất kỳ điểm nào với cuộc vây hãm của người La Mã. Ngay giữa cuộc vây hãm, Chúa xuất hiện để giải cứu Y-sơ-ra-ên. "Bấy giờ Đức Giê-hô-va sẽ ra trận đánh các nước đó, như Ngài đã đánh trong ngày tranh chiến." Để không còn nghi ngờ gì về tính ngôi vị của sự đến này, và tính chữ nghĩa của cảnh tượng, có thêm rằng, "Chân Ngài sẽ đứng trên núi Ô-li-ve trong ngày đó."* Để không còn nghi ngờ gì về việc đây có phải là ngọn núi chữ nghĩa mang tên ấy hay không, có lời giải thích rằng, "là núi ở về phía đông thành Giê-ru-sa-lem." Rồi, hoàn toàn phù hợp với tính chữ nghĩa của bức tranh, có lời tiên tri thêm rằng, "núi Ô-li-ve sẽ nứt ra ở giữa, về phía đông và phía tây, thành một trũng rất lớn; và phân nửa núi sẽ dời về phía bắc, và phân nửa nó về phía nam."† Rồi sự chạy trốn của dân cư Giê-ru-sa-lem được tiên tri: — "Các ngươi sẽ chạy trốn đến trũng của các núi," mà trũng ấy, có thêm rằng, "sẽ thấu đến A-xan;" và cuộc chạy trốn này sẽ giống như cuộc chạy trốn "khỏi cơn động đất trong đời Ô-xia, vua Giu-đa." Có gì hiển nhiên chữ nghĩa hơn tất cả những điều này? Có khó khăn gì về nó? Có điều phi lý nào hàm chứa trong việc chấp nhận nghĩa chữ? Và, hơn nữa, làm sao có thể linh ý hóa nó? Ý nghĩa thuộc linh của việc "nhóm các dân tộc lại đánh Giê-ru-sa-lem" là gì? Làm sao chúng ta linh ý hóa việc thành bị chiếm, nhà cửa bị cướp phá, đàn bà bị hãm hiếp; một nửa bị bắt làm phu tù, và một nửa còn lại được giữ lại? Làm sao chân Ngài đứng một cách thuộc linh trên núi Ô-li-ve, hay ý nghĩa thuộc linh của ngọn núi ấy là gì, hay ý nghĩa thuộc linh của việc nó "ở về phía đông thành Giê-ru-sa-lem" là gì? Ý nghĩa thuộc linh của việc núi Ô-li-ve bị nứt ra ở giữa từ đông sang tây là gì; của trũng rất lớn; của việc núi dời phân nửa về phía bắc, và phân nửa về phía nam? Ý nghĩa thuộc linh của việc chạy trốn đến trũng của các núi, hay của trũng sẽ thấu đến A-xan, là gì?

Chúng ta có thể đưa ra một hai mẫu vật về những cách mà đoạn này đã bị linh ý hóa bởi những người chống thuyết thiên niên kỷ. Mẫu đầu tiên của chúng ta là Giê-rô-ni-mô xưa. "Khi Ngài đứng, Ngài sẽ không đứng trong trũng, hay trên những nơi thấp, nhưng trên một ngọn núi, và không phải ngọn núi phủ đầy cây cối không kết quả, mà là nơi cây ô-liu mọc, nhờ đó ánh sáng đời đời được nuôi dưỡng, bệnh tật được chữa lành, và sự nghỉ ngơi được ban cho kẻ mệt mỏi. Núi Ô-li-ve này ở đối diện Giê-ru-sa-lem và phía đông, nơi Mặt Trời Công Chính mọc lên; và nó được trồng những cây ô-liu mà có lời rằng, 'Con cái ngươi như cây ô-liu chung quanh bàn ngươi.' Giữa nó bị nứt ra về phía đông, nơi các cây được trồng từ những dân tộc mà có người nói, 'Ta như cây ô-liu xanh trong nhà Đức Chúa Trời.' Một phần khác bị chia về phía tây và biển lớn, điều ám chỉ dân chịu cắt bì... mà Chúa đã gọi là cây ô-liu rợp bóng... Sau khi núi Ô-li-ve bị chia ra về phía đông và phía tây bởi sự kêu gọi dân ngoại, và sự loại bỏ người Do Thái, sẽ có một sự chia nữa về phía bắc và phía nam; phía bắc sẽ nhập với phía tây, phía nam với phía đông; bên tả sẽ đứng dân chịu cắt bì; bên hữu, các Cơ Đốc nhân. Về hai chữ này, Hội Thánh nói, 'Hỡi gió bắc, hãy nổi dậy, và hỡi gió nam, hãy đến.' Gió bắc lạnh — tức ma quỷ — rút lui, gió nam ấm đến. Bấy giờ ai là thánh sẽ chạy trốn đến trũng của các núi của Đức Chúa Trời, tức đồi của đền thờ, và đồi Si-ôn, nghĩa là hai Giao Ước. Trũng sẽ thấu đến A-xan, tức nhà Đức Chúa Trời, ở gần thiên đàng và Giê-ru-sa-lem trên trời, và núi thánh, trên đó có đền thờ."*

Scott cho rằng chương này bắt đầu với cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem dưới thời Titus. Phần đầu của câu hai ông cho là đã được ứng nghiệm theo nghĩa chữ trong việc cướp phá Giê-ru-sa-lem; nhưng về cụm từ, "Dân sót lại sẽ không bị dứt khỏi thành," ông nhận xét, "Nhiều người đã trở lại đạo Cơ Đốc, trở thành công dân của Giê-ru-sa-lem trên trời, và như vậy không bị dứt khỏi thành của Đức Chúa Trời"! Rồi, về việc Chúa đánh các nước ấy, ông nhận xét rằng "người La Mã, sau khi đã được dùng làm kẻ thi hành sự báo thù thiêng liêng trên dân Do Thái như vậy, không bao giờ thịnh vượng như trước nữa; Chúa đã rõ ràng đánh chúng, và mọi dân tộc hợp thành đế quốc quá khổ của chúng"! Rồi, về sự nứt ra của núi, ông bảo chúng ta rằng nó chỉ "sự dời bỏ luật lễ nghi, nhờ đó các đặc ân riêng mà Giê-ru-sa-lem đã hưởng, mà núi Ô-li-ve xinh tươi và sai trái là biểu tượng thích hợp, đã bị lấy khỏi nàng, và chia cho các dân ngoại"! A-xan, ông nghĩ, có thể có nghĩa là "nơi mà các tín đồ Do Thái đã chạy trốn đến, để tách mình khỏi đồng bào không tin của họ, khi quân La Mã sắp vây Giê-ru-sa-lem"! Rồi ông thêm, — "Trên đây dường như là lối giải thích thỏa đáng nhất"! Nó thỏa đáng ở chỗ nào, ông không nói. Tiến sĩ Urwick trình bày quan điểm của ông như sau: "Hãy hiểu 'Giê-ru-sa-lem' được nói đến là 'Giê-ru-sa-lem trên trời,' 'Giê-ru-sa-lem ở trên cao — Hội Thánh Phúc Âm: — Câu một và hai tương ứng với sự bắt bớ Hội Thánh được mô tả bằng cuộc chiến chống các nhân chứng, và việc họ bị thắng và bị giết. Từ câu ba đến câu năm nói về sự can thiệp thiêng liêng, hoặc trong sự sống lại của các nhân chứng, được mô tả trong Khải Huyền 11:11-13; hoặc, trong các cơn chấn động khi lật đổ cuối cùng các thế lực đã liên minh với Ba-by-lôn huyền bí. Chúa giáng xuống trên núi Ô-li-ve, vốn tạo thành rào cản lớn cho Giê-ru-sa-lem, và ngọn núi ấy chia ra một phần về phía bắc, và một phần về phía nam, dường như có ý chỉ sự dời bỏ các chướng ngại ngăn trở lối đến Hội Thánh.* Đường cũng được dọn sẵn cho Đấng Toàn Năng đến gần — 'Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi sẽ đến, cùng hết thảy các thánh' — một cụm từ không phải không có khó khăn, nhưng dường như tự nhiên đồng nhất với Khải Huyền 19:11, 14 — tượng trưng sự đến của Đấng Christ trong sự quan phòng của Ngài, để báo thù những oan ức của Hội Thánh Ngài, và thiết lập nàng trong sự thịnh vượng, quyền năng, và vinh hiển lớn. Câu sáu và bảy trình bày sự thịnh hành chung của tri thức sẽ tồn tại bấy giờ, đến nỗi mọi miền trên thế giới sẽ được ban phước với ánh sáng sự sống. Câu tám mô tả sự lan rộng và phổ biến liên tục các đặc ân của ân điển từ Hội Thánh, tương ứng với lời của Ê-sai và Mi-chê, 'Luật pháp sẽ ra từ Si-ôn.' Câu mười và mười một chỉ sự bình an và hạnh phúc mà loài người sẽ hưởng dưới triều đại ngàn năm của Đấng Christ."

Có tâm trí vô tư nào có thể thỏa mãn với bất kỳ lối giải thích nào trên đây? Tất cả về thực chất đều giống nhau. Và dù của Giê-rô-ni-mô trông có vẻ kỳ quặc nhất, nó vẫn dựa trên cùng những nguyên tắc, và diễn đạt cùng những quan điểm chung. Nơi ông, chúng ta gặp lời thú nhận thẳng thắn rằng ông ưa thích các quan điểm này, vì nhờ đó ông lấy đoạn ấy ra khỏi tay những người Do Thái giáo hóa. Nhưng đây có phải là xử lý Lời Đức Chúa Trời một cách ngay thẳng? Dù vậy chúng ta vẫn cảm ơn nhà chống thuyết thiên niên kỷ già này về lời thú nhận đã đưa ra. Mục đích của ông là loại bỏ thuyết thiên niên kỷ. Ông ưa thích những sự xuyên tạc Kinh Thánh ấy hơn là tính chữ nghĩa của thuyết thiên niên kỷ! Ông thấy rằng không có con đường giữa, và ông đã thú nhận. Giờ đây các đối thủ của chúng ta có thừa nhận rằng nếu không có thuyết thiên niên kỷ, họ cũng sẽ giải thích theo nghĩa chữ như chúng ta không?

Sau sự mô tả tỉ mỉ đã đưa ra trong năm câu đầu của chương này, về các cảnh tượng sẽ được chứng kiến tại Giê-ru-sa-lem trong ngày của Chúa, có thêm rằng, ĐỨC GIÊ-HÔ-VA ĐỨC CHÚA TRỜI TÔI SẼ ĐẾN, CÙNG HẾT THẢY CÁC THÁNH ĐỒ. Và rồi tiếp theo là điều mà ngay cả tiến sĩ Urwick và ông Scott cũng thừa nhận là một bức tranh về thời kỳ ngàn năm. Nếu vậy, thì các thời kỳ ngàn năm này sẽ được mở ra bởi "sự đến của Chúa cùng hết thảy các thánh đồ của Ngài"?* Và có lý do gì để nói rằng đây không phải là sự đến theo nghĩa chữ của Chúa cùng hết thảy các thánh đồ của Ngài, ngoài lý do rằng nếu thừa nhận điều này, sự tái lâm tiền thiên niên kỷ được thiết lập vượt ngoài mọi nghi ngờ? Nhưng lý luận như vậy có hợp pháp không? Há chẳng tốt hơn là nhượng bộ thuyết thiên niên kỷ, còn hơn quay khỏi nghĩa đơn giản của Kinh Thánh?†

* Robert Hall nhận xét "rằng đối với ông dường như có lẽ từ Xa-cha-ri rằng một sự can thiệp siêu nhiên của Đấng Mê-si-a sẽ diễn ra có lợi cho họ." Works, vol. iv. tr. 404.

† Ông Brown nói về một số lối giải nghĩa của mình như đưa ra ý nghĩa "vinh hiển và thú vị hơn;" nhưng một tác giả người Mỹ vượt xa ông ở đây, vì khi nói về quan điểm hình bóng của đoạn trên trong Xa-cha-ri, ông khẳng định rằng đó là "quan điểm vĩ đại và vinh hiển hơn bội phần." — Bibliotheca Sacra, tháng Tám 1847, tr. 481. Ở một chỗ khác, ông phủ nhận sự phục hồi người Do Thái, khẳng định rằng Ê-xê-chi-ên "khi được xem xét đúng đắn và cẩn thận," không ủng hộ nó. Nhà phê bình này không chỉ linh ý hóa đền thờ và thành của Ê-xê-chi-ên, mà còn mọi điều khác thuộc về Y-sơ-ra-ên.

* Trang 44, 45.

CHƯƠNG V.

MA-THI-Ơ VÀ CÔNG VỤ.

MỤC 1. Ma-thi-ơ 24.

Khi giải nghĩa chương này, ông Brown khởi đầu với khẳng định sau: — "Từ lời ám chỉ kết thúc các lời loan báo thuần túy tiên tri, — 'Quả thật, ta nói cùng các ngươi, DÒNG DÕI NẦY CHẲNG QUA ĐI CHO ĐẾN KHI MỌI ĐIỀU KIA XẢY ĐẾN, (Ma-thi-ơ 24:34,) chúng tôi cho là hiển nhiên rằng Ngài muốn toàn bộ lời tiên tri áp dụng cho sự hủy phá Giê-ru-sa-lem."* "Có những cân nhắc khác nảy ra, như chúng tôi nghĩ, để cho thấy rằng toàn bộ lời tiên tri sẽ nhận được sự ứng nghiệm trước khi thế hệ bấy giờ đang sống qua đi."†

* Trang 254.

† Trang 255. Kuinoel, (một người theo chủ nghĩa Tân giáo), nhấn mạnh mạnh mẽ quan điểm này về đoạn ấy, Nov. Test. trang 292, giải thích phần trước của đoạn đúng như ông Brown, sách đã dẫn, trang 287-8. Coquerel cũng vậy, (Christianity, trang 466.)

Điều đáng chú ý là nhiều nhà chú giải tài ba vốn không phải là người chủ trương thiên niên kỷ, lại lập luận theo chiều hoàn toàn ngược lại. Như Petto, một nhà thần học nổi tiếng, nhận xét,* "dòng dõi này không thể có ý chỉ thế hệ mà Đấng Christ đã phán điều này khi còn trên đất, vì thế hệ ấy và nhiều thế hệ đã qua đi từ đó, mà các sự ấy vẫn chưa được ứng nghiệm. Nhưng trong các sách Phúc Âm khác, nhất là Lu-ca, nó được áp dụng cho ẩn dụ cây vả; thế hệ ấy, khi cây vả bắt đầu đâm chồi bởi những sự khốn khó của các dân tộc, vân vân, — thế hệ mà trong đó các sự này bắt đầu, sẽ chẳng qua đi cho đến khi mọi sự được ứng nghiệm, tức là cho đến khi vương quốc Đức Chúa Trời đến, — cho đến khi họ thấy Con người đến trong đám mây. Mọi sự sẽ được hoàn thành trong chính thời đại hay thế hệ mà trong đó chúng có khởi đầu." Tương tự, Faber, ngay cả khi đang tranh luận mạnh mẽ chống thuyết thiên niên kỷ, vẫn chủ trương rằng câu ấy không thể mang nghĩa hạn hẹp mà ông Brown gán cho nó. Có lẽ người ta sẽ cho rằng những kẻ xuyên tạc đoạn này là những người chủ trương thiên niên kỷ, và chính sự tiện lợi của lý thuyết họ đòi hỏi sự xuyên tạc ấy. Nhưng đây là một trong những đối thủ tài ba nhất của họ đang làm chính điều mà người ta thường cho rằng chỉ người chủ trương thiên niên kỷ mới có thể phạm. Khoảng hai mươi năm trước, một tác giả trên tạp chí Edinburgh Christian Instructor đã đưa ra cùng khẳng định như ông Brown, và thách thức bất kỳ ai biết tiếng Hy Lạp chỉ ra bất kỳ đoạn nào mà các chữ ἡ γενεὰ αὕτη, từng có nghĩa gì khác ngoài những người đang sống vào thời ấy.* Một tác giả chống thuyết thiên niên kỷ chẳng bao lâu sau đã nhận lời thách thức bằng những lời này, "Dù tôi có thể không phải là điều mà tác giả gọi là kẻ bênh vực sự tái lâm thiên niên kỷ, tôi xin liều nhận lời thách thức của ông, và xin ông đọc Thi Thiên 24:5, αὕτη ἡ γενεὰ ζητούντων αὐτόν." [không ám chỉ sự đồng tình nào với lối giải thích của ông Faber hay ông Vint; nhưng nó có thể cho ông Brown thấy rằng vấn đề không "hiển nhiên" như ông nghĩ. Ông Brown cũng nên nhớ rằng một tác giả trên Christian Instructor tháng Sáu 1815, nói rằng đoạn trên "được mọi phía thừa nhận là đầy những khó khăn." Chúng tôi không cần trích dẫn thêm, dù có thể trích dẫn nhiều người, mà dù không phải là người chủ trương thiên niên kỷ, vẫn quyết liệt chống lại quan điểm của ông Brown. Chúng tôi thấy lạ lùng rằng ông Brown lại đi đến một kết luận tự tin như vậy về ý nghĩa của câu được nhắc đến, mà không xem xét nó một cách tỉ mỉ. Ông chỉ lưu ý một lối giải thích, (của Faber,) và sau khi bác bỏ nó ông không tìm hiểu thêm. Thế mà không cố định nghĩa của chính các chữ, ông khởi đầu bằng điều lẽ ra phải là kết luận của một cuộc thảo luận phê bình tỉ mỉ, và loan báo như điều không thể tranh cãi rằng các chữ, "dòng dõi nầy sẽ chẳng qua đi," vân vân, giải quyết toàn bộ vấn đề. Điều này có công bằng không? Nó có giống một nhà luận lý hay một nhà phê bình không? Ông đóng cửa thảo luận về toàn bộ chương bằng cách giả định rằng câu này giải quyết mọi sự. Thế mà ông không hề xem xét câu ấy để cố định ý nghĩa của nó! Một cuộc tra xét như vậy là không thể thiếu nếu ông muốn dựa điều gì vào nó. Ông đã dựa vào nó bao nhiêu, chúng ta đã thấy.

* Tác phẩm của Petto được tái bản khoảng hai mươi năm trước, với lời giới thiệu của tiến sĩ M'Crie, giáo sư Paxton, và những người khác. Đoạn trích trên là từ phần hai của tập sách, "sự ứng nghiệm các lời tiên tri," trang 182.

Sau khi đã khẳng định một cách rộng rãi rằng "toàn bộ lời tiên tri" áp dụng cho sự hủy phá Giê-ru-sa-lem, và rằng "toàn bộ lời tiên tri sẽ nhận được sự ứng nghiệm trước khi thế hệ bấy giờ đang sống qua đi," ông tiếp tục với những nhận định mà đối với chúng tôi dường như rất mâu thuẫn.

"Nhưng có phải từ điều này mà suy ra rằng lời tiên tri không liên quan đến biến cố nào khác — rằng toàn bộ ý định của lời tiên tri cao vời này đã cạn kiệt bởi các biến cố mà nó chủ yếu chỉ đến? Không hề. Quan điểm ấy về nó, dù đã quá thường bị giữ, là một quan điểm hết sức nghèo nàn và không thỏa đáng. 'Có những biến cố trọng thể trong Hội Thánh Phúc Âm hoàn toàn tương tự, được chứa đựng dưới toàn bộ lời tiên tri này.'"*

Chúng tôi không biết làm sao hòa giải các nhận định này. Chúng tôi không hiểu làm sao một toàn bộ lời tiên tri lại được ứng nghiệm vào một thời điểm nhất định, trong một biến cố nổi tiếng, mà "lời tiên tri này lại liên quan đến các biến cố khác," và rằng "nói rằng nó không liên quan đến các biến cố khác, là giữ một quan điểm hết sức nghèo nàn và không thỏa đáng." Nếu ông chỉ muốn nói rằng lời tiên tri này của Đấng Christ là một ví dụ về "lời tiên tri kép," chúng tôi hiểu ý ông dù chúng tôi có thể không đồng tình. Nhưng nếu chỉ có vậy, thì không cần phải nhấn mạnh quá nhiều vào câu 34, và khăng khăng rằng toàn bộ lời tiên tri phải được ứng nghiệm trước khi thế hệ ấy qua đi.†

* Trang xxvii, các trang 490 và 534. Có ba bài liên tiếp trong tập này chống thuyết thiên niên kỷ, viết công bằng, dù không chạm đến các điểm chính, nhưng cố đưa những người chủ trương thiên niên kỷ vào một số thế tiến thoái lưỡng nan, mà, nếu đây là chỗ, tôi nghĩ tôi có thể chỉ ra lối thoát.

† Vint's Illustrations of Prophecy, trang 2 hay 398.

Về bản thân đoạn ấy, chúng tôi xin nhận xét rằng chính sự mở đầu của nó chứng tỏ rằng sự hủy phá Giê-ru-sa-lem không phải là sự ứng nghiệm của "toàn bộ lời tiên tri." Các môn đồ đã hỏi hai câu hỏi: 1, Khi nào các sự này sẽ xảy đến? 2, Điềm gì chỉ về sự Ngài đến, và sự tận thế?* Chúa tiếp tục trả lời các câu hỏi này. Nếu vậy, mục đích của Đấng Christ là bảo họ điềm chỉ về sự Ngài đến, và sự tận thế, thì Ngài không thể có ý rằng toàn bộ lời tiên tri sẽ được ứng nghiệm trước khi thế hệ ấy ngủ. Chúng tôi không cần duyệt toàn bộ chương, từng câu một, nhưng sẽ tự giới hạn trong việc chỉ ra một vài điều hẳn làm giật mình những ai quyết nén toàn bộ lời tiên tri vào bốn mươi năm tiếp sau thời điểm nó được phán.

1. Câu 14. "Phúc Âm nầy về nước Đức Chúa Trời sẽ được giảng ra khắp đất, để làm chứng cho muôn dân. Bấy giờ sự cuối cùng sẽ đến." Sự cuối cùng được tiên tri ở đây hẳn là sự cuối cùng đã được nói đến, câu 12, "sự tận thế." Ông Brown có thể nói rằng αἰών có nghĩa là thời đại, không phải thế gian, và nó có nghĩa là sự cuối cùng của thời kỳ hiện hữu, nhưng ông rất ghét ý tưởng về sự thay đổi các thời kỳ, và phản đối mạnh mẽ những người chủ trương thiên niên kỷ vì lý do ấy.

2. Câu 27. "Vì như chớp phát ra từ phương đông, nháng đến phương tây, thì sự Con người đến sẽ cũng thể ấy." Điều này đã được ứng nghiệm thế nào, hoặc tại hoặc trước cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem? Cuộc vây hãm ấy là công việc của nhiều năm, không đột ngột, và nó bị giới hạn trong một địa điểm duy nhất, không chớp từ đông sang tây. Nói rằng nó chỉ cuộc xâm lăng của La Mã, là nói rằng "sự Con người đến" là sự đến của quân La Mã, và Titus là Con người.

3. Có nhiều Christ giả sau, hơn là trước sự hủy phá Giê-ru-sa-lem.* Đến nỗi sự dấy lên của chúng không thể là điềm đặc biệt của biến cố ấy.

4. Câu 29. "Ngay sau cơn hoạn nạn của những ngày ấy, mặt trời sẽ tối tăm, mặt trăng sẽ không chiếu sáng, các ngôi sao sẽ từ trời sa xuống, và các quyền năng trên trời sẽ rúng động." Những điều này đã được ứng nghiệm khi nào? Ông Brown không nói cho chúng ta biết. Ông nói chúng chỉ là nghĩa bóng, và rồi ông bỏ mặc chúng ở đó. Hơn nữa, ông nói rằng "ngoài những người theo thuyết tiền thiên niên kỷ cực đoan ra, không ai giải thích chúng theo nghĩa đen, và rằng "những người chủ trương tỉnh táo của sự tái lâm đích thân đều giải thích chúng theo nghĩa bóng." Chúng tôi đành phải xếp mình vào hàng những người "cực đoan" ấy, và xin Ông Brown đưa ra bằng chứng cho thấy ngôn ngữ ở đây là nghĩa bóng. Chúng tôi hiểu các lời ấy theo nghĩa tự nhiên của chúng; còn ông phải sẵn sàng chứng minh điều ngược lại.

* Xem Mosheim's Hist. of the First Century. † Tr. 260.

5. Câu 30. "Bấy giờ dấu hiệu của Con Người sẽ hiện ra trên trời." Đây là câu trả lời cho câu hỏi của các môn đồ: "Đâu là dấu hiệu về sự đến của Thầy?" — điều mà hẳn nhiên họ hiểu theo nghĩa đen, và Chúa chúng ta cũng phải được hiểu là đang trả lời theo nghĩa đen. Vậy dấu hiệu của Con Người đã được thấy khi nào, hay là dấu hiệu gì, trong lúc, trước, hay sau cuộc vây hãm thành Giê-ru-sa-lem?

† Matthew Mead mặc nhiên cho rằng đoạn này tiên báo sự tái lâm theo nghĩa đen. Xem Sermons on the Jews của ông, tr. 117.

6. Câu 30. "Bấy giờ mọi chi phái trên đất sẽ than khóc." — Há chẳng phải điều này cũng giống như Khải Huyền 1:7 sao: "Kìa, Ngài đến với đám mây; mọi mắt sẽ thấy Ngài, cả những kẻ đã đâm Ngài nữa: và mọi chi phái trên đất sẽ than khóc vì Ngài." Hai đoạn này rất giống nhau.

Ma-thi-ơ 24:30, "τότε κόψονται πᾶσαι αἱ φυλαὶ τῆς γῆς."
Khải Huyền 1:7, "καὶ κόψονται ἐπ' αὐτὸν πᾶσαι αἱ φυλαὶ τῆς γῆς."

Điều này đã được ứng nghiệm khi nào — hoặc trong lúc, hoặc trước khi thành Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt?

7. Câu 30. "Họ sẽ thấy Con Người đến trong đám mây trên trời với quyền năng và vinh quang lớn." — Chúng tôi đã chỉ ra rằng cụm từ "đến trong đám mây trên trời" đặc biệt ám chỉ sự tái lâm. Và bất kỳ ai cũng có thể xác nhận điều này bằng cách đối chiếu các đoạn khác nhau, nhất là đoạn vừa nêu: "Kìa, Ngài đến với đám mây; mọi mắt sẽ thấy Ngài." Tại cuộc hủy diệt Giê-ru-sa-lem, có điều gì dù chỉ mảy may giống như sự ứng nghiệm của điều này chăng? Đám mây là gì, sự đến là gì, quyền năng là gì, vinh quang lớn là gì, hay sự mọi mắt đều thấy Ngài là gì!

* Tiến sĩ Carlile không ngần ngại áp dụng câu này vào sự tái lâm của Chúa (tr. 8). Tôi ngờ rằng trong số các đoạn còn tranh cãi, không có đoạn nào mà phe chống thuyết tiền thiên niên kỷ đồng ý với nhau về ý nghĩa của nó!

8. Câu 31. "Ngài sẽ sai các thiên sứ Ngài với tiếng kèn lớn." — Há điều này chẳng tương ứng với những đoạn khác như I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16 sao: "Chính Chúa sẽ từ trời giáng xuống với tiếng kêu lớn, với tiếng của thiên sứ trưởng, và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời." Và trong ẩn dụ về lúa mì và cỏ lùng, há chúng ta chẳng được dạy rằng, vào ngày tận thế, "Con Người sẽ sai các thiên sứ Ngài đi" sao. Há tất cả các đoạn này chẳng cùng chỉ về một biến cố lớn lao vẫn còn ở tương lai sao? Làm sao có thể áp dụng chúng vào những gì đã xảy ra tại Giê-ru-sa-lem? Các thiên sứ đã được sai đi khi nào, và vì mục đích gì? Tiếng kèn lớn đã được nghe thấy khi nào?

9. Câu 31. "Họ sẽ nhóm những kẻ được chọn của Ngài lại từ bốn phương gió, từ đầu này của trời đến đầu kia." — Những kẻ được chọn đã được nhóm lại từ khắp thế gian như thế nào, trong lúc hoặc trước cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem? Điều này đã được ứng nghiệm theo nghĩa nào vào lúc ấy? Thế mà Ông Brown khẳng định về cả chín đoạn trích dẫn trên rằng chúng đã được ứng nghiệm khi thành ấy bị hủy diệt, và trước khi thế hệ đương thời qua đi!

10. Câu 36. "Về ngày và giờ đó, chẳng ai biết, thiên sứ trên trời cũng không, mà chỉ một mình Cha biết." — Ngài đang nói về ngày và giờ nào ở đây? Há chẳng phải về sự tái lâm theo nghĩa đen của Ngài sao? Chúng tôi không biết nhà chú giải nào phủ nhận điều này. Nhưng nếu vậy, thì ý nghĩa của lời tiên tri trước đó lập tức được gắn chặt vào cùng một biến cố, vì "ngày và giờ đó" hẳn phải là ngày và giờ đã được nhắc đến trước đó.

Xin hãy để những gợi ý này là đủ. Chúng ít ỏi; trong khi lẽ ra có thể nhiều hơn. Nhưng chúng đủ để cho thấy việc áp dụng toàn bộ lời tiên tri này vào sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem là bất khả đến nhường nào. Và nếu SỰ ĐẾN được tiên báo ở đây quả thật là sự tái lâm theo nghĩa đen, thì rõ ràng sự tái lâm này hẳn phải là tiền thiên niên kỷ. Vì đây là một lời tiên tri trong đó Chúa chúng ta ban cho các môn đồ Ngài những dấu hiệu về sự đến của Ngài, thế mà Ngài chẳng hề nói một lời nào về một thời kỳ phước hạnh thánh khiết đi trước. Há đó lại chẳng phải là dấu hiệu sống động nhất trong mọi dấu hiệu sao? Ngài cho biết rằng hoạn nạn, sầu khổ và tối tăm sẽ bao phủ trái đất cho đến khi Ngài tái lâm. Trong trường hợp này, không còn chỗ cho một ngàn năm bình an trước sự tái lâm. Nó hẳn phải đến sau. Và quan điểm này được xác nhận mạnh mẽ bởi đoạn tương ứng trong Lu-ca 21:24: "Họ sẽ ngã bởi lưỡi gươm, và sẽ bị dẫn đi làm phu tù khắp các nước; và thành Giê-ru-sa-lem sẽ bị dân ngoại giày đạp, cho đến chừng nào các kỳ của dân ngoại được trọn."

Về ý nghĩa của "các kỳ của dân ngoại", chúng tôi về cơ bản đồng ý với Ông Brown, người nói rằng —

"Cùng với Mede, Faber, và mọi nhà giải thích ngôn ngữ tiên tri chính xác nhất, chúng tôi xem đây là một sự ám chỉ trực tiếp đến các kỳ của những đế quốc dân ngoại trong Đa-ni-ên, mà dưới đế quốc cuối cùng trong số đó, như Phao-lô dạy, 'sự đầy trọn của dân ngoại sẽ vào,' tức chẳng là gì khác ngoài tất cả những người sẽ được thu nhóm từ giữa dân ngoại cho đến khi kỳ thử thách của họ mãn hạn, và kỳ phán xét của họ đến."*

* Tr. 257, 258.

Vậy các kỳ này vẫn còn tiếp diễn, và chừng nào chúng còn tiếp diễn, Giê-ru-sa-lem vẫn tiếp tục bị giày đạp. Nay, vì sự giày đạp Giê-ru-sa-lem này không thể xảy ra trong ngàn năm bình an, nên rõ ràng chúng ta không nên trông đợi bình minh của ngày vinh quang ấy cho đến khi các kỳ này mãn hạn. Nay, điều gì xảy ra khi chúng mãn hạn? Chẳng là gì khác ngoài một biến cố trọng đại: sự đến của Con Người! Chính sự tái lâm chấm dứt các kỳ của dân ngoại và sự giày đạp Giê-ru-sa-lem. Câu 25 cho chúng ta biết điều gì kết thúc các kỳ này: "sẽ có các dấu lạ trong mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao; dưới đất, các dân sầu não rối loạn vì biển và sóng gầm; người ta ngất đi vì sợ hãi và chờ đợi những sự xảy đến trên đất; vì các quyền năng trên trời sẽ rúng động: BẤY GIỜ NGƯỜI TA SẼ THẤY CON NGƯỜI ĐẾN TRONG ĐÁM MÂY VỚI QUYỀN NĂNG VÀ VINH QUANG LỚN." Há ngàn năm bình an lại chẳng phải đến sau sự tái lâm sao? Sẽ thấy rằng không thể áp dụng những lời này của Lu-ca vào sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, vì chúng vẫn đang chờ sự ứng nghiệm, bởi Giê-ru-sa-lem vẫn còn bị giày đạp. Thế nên, thay vì có thể áp dụng những mô tả kinh khiếp này vào cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem, đoạn Lu-ca này cho chúng ta thấy điều đó là tuyệt đối bất khả. Vì sự tối tăm của mặt trời mặt trăng này, — sự rúng động các quyền năng trên trời này, — sự đến của Con Người này, sẽ không xảy ra cho đến khi các kỳ của dân ngoại được trọn. Các kỳ này chưa được trọn. Do đó, các biến cố kia vẫn còn ở tương lai. Đoạn này cũng cho chúng ta thấy rằng cách hiểu của Ông Brown về "thế hệ này sẽ chẳng qua đi, cho đến khi mọi sự được trọn" không thể đúng. Vì một trong những điều chính mà Lu-ca nhắc đến là sự trọn vẹn của các kỳ dân ngoại, điều mà Ông Brown thừa nhận là chưa đến. Nếu vậy, thì "mọi sự ấy" đã không được ứng nghiệm trong thế hệ đương thời, vì theo chính lời thừa nhận của Ông Brown, một số trong chúng vẫn còn ở tương lai.

§ 2. Công Vụ 3:21.

"mà trời phải rước lấy cho đến kỳ muôn vật phục hồi, là kỳ Đức Chúa Trời đã dùng miệng các thánh tiên tri phán từ xưa." Từ đoạn này, lập luận ủng hộ sự tái lâm tiền thiên niên kỷ như sau: Có một thời kỳ được mô tả ở đây là "kỳ tươi mới" và "kỳ phục hồi". Kỳ thứ hai này (cũng như kỳ thứ nhất) dường như chính là kỳ ngàn năm bình an. Nay, vì Kinh Thánh nói rằng Đấng Christ chỉ ở trên trời cho đến kỳ này, nên suy ra rằng Ngài sẽ đến vào lúc khởi đầu chứ không phải lúc kết thúc của ngàn năm bình an.

Ông Brown thừa nhận rằng "kỳ tươi mới" là thời kỳ ngàn năm bình an, nhưng phủ nhận rằng kỳ phục hồi có bất kỳ liên hệ nào với thời kỳ này. Giả sử ông đúng, thì ông được gì? Ông thừa nhận rằng "sự sai Đấng Christ đến" chỉ về sự tái lâm của Ngài; và há chẳng rõ ràng rằng kỳ tươi mới này và sự sai Đấng Christ đến này là đồng thời sao? Các lời ấy dường như tất yếu hàm ý điều này: "khi kỳ tươi mới đến; và (khi) Ngài sẽ sai Chúa Giê-xu Christ đến." Chúng tôi không bàn về nghĩa của ὅπως ἄν. Dù nó có nghĩa là "khi" hay "rằng", nó vẫn chi phối cả hai động từ đến (ἔλθωσιν) và sai (ἀποστείλῃ), và do đó dường như đặt hai biến cố này cạnh nhau.

Theo cách này, rõ ràng Beza đã hiểu sự đồng thời ấy, vì trong khi xem sự "tươi mới" là phước hạnh của cõi đời đời, ông cho thấy rằng người ta chỉ bước vào đó khi Đấng Christ đến. "Quum venerint tempora refrigerii vos quoque hoc refrigerium sentiatis, quum venerit Christus ad judicandum orbem, ipsum redemptorem non judicem sentiatis: vita eterna refrigerium dicitur quia refrigerat fessos," v.v. Calvin cũng giữ sự đồng thời theo cùng cách ấy, và ông khá công phu chứng minh ngày phán xét có thể được gọi là kỳ tươi mới như thế nào.* Clarius, một nhà thần học khác thời Cải Chánh, đưa ra cùng cách giải thích ấy, — "Hic secundi adventus admonet; pulcre appellant tempora refrigerii, illum judicii diem, post certum videlicet laborum et aerumnarum." Nhưng chúng tôi không cần trích dẫn thêm người khác nữa.† Quả thật, hầu hết các nhà chú giải đều mặc nhiên chấp nhận sự đồng thời, như thể không thể gán cho các lời ấy ý nghĩa nào khác. Có thể có sự khác biệt ý kiến về ý nghĩa của sự "tươi mới", nhưng chúng tôi không thấy làm sao có thể khác biệt về sự đồng thời được.

* Xem Comm. on Acts của ông.

† Các nhà phê bình Đức hiện đại đã đứng trên đúng cùng một lập trường. Do đó Krebs giải thích đoạn này: "Ut vobis respiratio et recreatio a laboribus, tempore felicissimo resurrectionis mortuorum contingat."

Nếu vậy, và nếu sự tươi mới, như Ông Brown thừa nhận, là sự tươi mới của ngàn năm bình an, thì há sự tái lâm tiền thiên niên kỷ lại chẳng được chứng minh sao? Đấng Christ sẽ được sai đến với mục đích mở đầu kỳ tươi mới này, và do đó, hẳn nhiên Ngài phải đến trước ngàn năm bình an.

Nhưng câu tiếp theo đòi hỏi sự chú ý đặc biệt của chúng ta, vì nó đã trở thành đối tượng tranh luận đặc biệt, — "mà trời phải rước lấy cho đến kỳ muôn vật phục hồi." Lập luận của phái tiền thiên niên kỷ từ câu này là: sự phục hồi muôn vật có nghĩa là ngàn năm bình an, và vì ở đây nói rằng Đấng Christ phải ở trên trời cho đến các kỳ ấy, nên sự tái lâm của Ngài hẳn phải là tiền thiên niên kỷ. Câu trả lời của Ông Brown cho điều này như sau: —

"1. 'muôn vật mà Đức Chúa Trời đã dùng miệng các thánh tiên tri phán từ xưa,' hẳn phải chỉ về mọi điều các tiên tri đã tiên báo. Những người theo thuyết tiền thiên niên kỷ (!) từ thời Mede trở đi, đã có thói quen đọc nó là 'cho đến kỳ phục hồi muôn vật mà Đức Chúa Trời đã phán về'; để người ta tưởng rằng sự phục hồi của tạo vật hữu hình là điều sứ đồ muốn nói. Nhưng không hề có giới từ nào như vậy trong nguyên văn. Nó chỉ là 'muôn vật mà Đức Chúa Trời đã phán.' Và chúng ta thấy biết bao lần trong các sách Phúc Âm và các Thư Tín những lời ám chỉ chung như thế về 'mọi điều các tiên tri đã phán,' có nghĩa là nội dung các lời tiên tri của họ, dù nói chung hay về một vài điểm cụ thể đang bàn đến. Không thể gán cho các lời ấy, như chúng đứng trong bản văn, một nghĩa nào khác một cách hợp lệ.

"2. Trong trường hợp này, sự phục hồi chỉ về một sự sắp đặt hay an định mọi việc thuộc về vương quốc và sự nghiệp của Đức Chúa Trời, như là gánh nặng của mọi lời tiên tri. Theo nghĩa này, các lời ấy đã được các dịch giả Cơ Đốc cổ xưa, các giáo phụ, và các nhà biên soạn từ điển hiểu; như Faber đã chỉ ra, và chúng tôi trích dẫn lời ông về điều đó trong chú thích dưới.* Và theo nghĩa này, cụm từ ấy tương ứng với điều Phao-lô gọi là 'sự cuối cùng' — một sự cuối cùng hẳn nhiên sẽ không xảy ra trước ngàn năm bình an, cũng không cho đến sau khi nó kết thúc. Cho đến lúc ấy, 'trời phải rước lấy Ngài.' Bấy giờ Ngài sẽ được 'sai đến.'"†

* Cụm này được bản Syriac dịch là: "Cho đến sự đầy trọn của kỳ muôn vật:" bản Ả Rập: "Cho đến các kỳ trong đó mọi sự sẽ được hoàn tất hay kết thúc:" Irenaeus: "Cho đến các kỳ của sự sắp đặt muôn vật mà Đức Chúa Trời đã dùng miệng các thánh tiên tri phán:" và Oecumenius: "Cho đến kỳ mọi sự đi đến chỗ kết thúc." Theo các nhà biên soạn từ điển Hy Lạp, Hesychius và Phavorinus, ἀποκατάστασις ("sự phục hồi") là τελείωσις (sự hoàn tất). — Faber's Sacred Calendar of Prophecy, quyển iii, tr. 455, 456.

† Tr. 267, 268.

Đoạn thứ nhất trong hai đoạn này chúng tôi không hiểu lắm. Chúng tôi cũng chẳng muốn nhét thêm giới từ vào hơn Ông Brown. Và trên thực tế, chúng tôi cũng chẳng làm điều đó hơn ông. Trừ phi ông cho rằng ý nghĩa của đoạn này là "kỳ phục hồi mọi lời mà Đức Chúa Trời đã phán", ông hẳn phải chấp nhận một cái gì đó giống như giới từ. Chừng nào ông còn hiểu nó là các sự việc, ông hẳn phải làm vậy; vì chúng ta không thể nói rằng Đức Chúa Trời đã phán các sự việc hay biến cố; chúng ta nói Ngài đã phán về các sự việc hay biến cố, hay các kỳ. Chúng tôi không muốn thay đổi cấu trúc câu. Điều gì hợp với ông cũng sẽ hợp với chúng tôi, trừ phi ông phủ nhận rằng "muôn vật" chỉ về các biến cố, điều mà chúng tôi không thấy ông làm. Một trong những lời phát biểu của đoạn này quả thật làm chúng tôi ngạc nhiên. "Những người theo thuyết tiền thiên niên kỷ, từ thời Mede trở đi, đã có thói quen đọc nó là — sự phục hồi muôn vật mà," v.v. Qua đó người ta ngầm cho rằng cách đọc bất hợp lệ này, theo ý Ông Brown, là điều đáng trách đối với những người theo thuyết tiền thiên niên kỷ, và những người theo thuyết tiền thiên niên kỷ từ thời Mede. Tính đúng đắn của lời phát biểu như vậy sẽ được thấy từ những gì tiếp theo.

Beza dịch các lời ấy như sau: usque ad tempora restitutionis omnium de quibus locutus est Deus. Beza có phải là người theo thuyết tiền thiên niên kỷ không? Thế mà ông dùng chính những chữ (de quibus) mà Ông Brown quy trách cho những người theo thuyết tiền thiên niên kỷ. Lampe, người có cách giải thích gần như trùng với Ông Brown, dịch đoạn này như sau: "usque ad confirmationem seu consummationem omnium de quibus locutus est Deus."* Teller, một nhà thần học Đức thế kỷ trước, diễn giải các lời ấy như sau: eum rediturum ad restitutionem omnium parandam quae restituenda sint ex promissione divina; trong đó ex promissione tương đương với de quibus. Doddridge dịch: "kỳ an định muôn vật mà Đức Chúa Trời đã dùng miệng các thánh tiên tri phán về."† Chúng tôi sẽ không thêm các trích dẫn nữa, dù có thể thêm nhiều. Đây chỉ là những mẫu; và từ chúng, độc giả có thể xét tính đúng đắn của lời buộc tội của Ông Brown nêu trên đối với những người theo thuyết tiền thiên niên kỷ. Thật chẳng công bằng chút nào khi ám chỉ những điều như vậy đối với những người theo thuyết tiền thiên niên kỷ, như thể họ đang vi phạm ngữ pháp để dựng nên một học thuyết, trong khi hóa ra, nếu họ sai, thì họ sai chung với đại đa số các nhà phê bình, một số trong đó ủng hộ học thuyết đối lập, và số khác rõ ràng chẳng bị ảnh hưởng bởi học thuyết nào cả.

* De Aeternitate Poenarum, trong quyển ii các Luận văn của ông, tr. 82.

† Một nhà chú giải Dòng Tên xưa về đoạn này cho restitution là nghĩa của từ này, và khi trích bản Syriac, ông chèn giới từ (de quibus) mà Ông Brown phàn nàn là do "những người theo thuyết tiền thiên niên kỷ, từ thời Mede trở đi" nhét vào. Lorinus trong Act. Ap. Comment. (1617). Vị tu sĩ Dòng Tên này không phải là người theo thuyết tiền thiên niên kỷ, và đã dành một số trang cho "refutatio chiliastorum," tr. 16.

Nhưng giờ đây chúng ta hãy đến với từ chính trong câu này: restitution. Ông Brown đã lập tức nhận lấy quan điểm của Faber, và nương dựa vào các lập luận và phê bình của ông ta. Theo ông ta, hay đúng hơn là mở rộng thêm, ông ta nói với chúng ta rằng, "theo nghĩa này, các lời ấy đã được các dịch giả Cơ Đốc cổ xưa, các giáo phụ, và các nhà biên soạn từ điển hiểu." Nay, cho rằng bản Syriac, bản Ả Rập, Irenaeus, và Oecumenius, và thậm chí Hesychius và Phavorinus,* còn có những người khác ngoài số này cũng đáng được lắng nghe. Bản Vulgate dịch là restitutio, và đó là một bản dịch khá cổ. Về các giáo phụ, người duy nhất ông ta trích là Irenaeus; và ông này còn đáng ngờ. Rồi, về những người khác, chúng tôi thấy ở một trong số họ định nghĩa sau đây về sự sống lại: "ἀνάστασίς ἐστιν ἡ εἰς τὸ ἀρχαῖον τῆς φύσεως ἡμῶν ἀποκατάστασις" (Greg. Nyss. như Suicer trích), trong đó rõ ràng vị giáo phụ Hy Lạp này, người hẳn hiểu rõ ngôn ngữ của mình, đã dùng ἀποκατάστασις với nghĩa là sự khôi phục lại tình trạng trước đây. Một giáo phụ Hy Lạp khác diễn đạt như sau: "ἀνάστασις ἐστὶν ἡ εἰς τὸ ἀρχαῖον ἀποκατάστασις." Và ở một chỗ khác, Gregory, khi đưa ra một định nghĩa khác về sự sống lại, dùng từ ἀναστήλωσις ở chỗ trước đây ông đã dùng ἀποκατάστασις, khiến cho nghĩa mà ông hiểu từ này càng rõ hơn nữa.

* Chúng tôi lấy làm lạ vì sao Irenaeus lại bị xếp vào loại này. Cụm dispositio của ông có thể được hiểu theo nghĩa của chúng tôi dễ dàng như theo nghĩa của Ông Brown, vì khó mà thấy ông muốn nói gì; và Erasmus cũng thắc mắc vì sao ông lại dịch như vậy. Về Hesychius và Phavorinus, chúng tôi có thể nhận họ về phía mình, vì τελείωσις có nghĩa là sự hoàn hảo cũng đúng như là sự hoàn tất. Tuy nhiên, thật lạ khi để ý rằng Wolfius, trong khi nhắc đến nghĩa sau như một nghĩa không phải không thích hợp, lại thêm rằng không thể trích dẫn tác giả cổ điển nào để bênh vực nó! Xem Curae Philologicae của ông.

Jerome không có chú giải nào về sách Công Vụ Các Sứ Đồ, nhưng khi dịch và chú giải từ Hê-bơ-rơ mà bản Bảy Mươi dịch là ἀποκατάστασις, ông dùng restitutio làm từ tương ứng, như trong Ê-xê-chi-ên 16:55, nơi từ này xuất hiện hai lần: restituentur sicut fuerunt a principio; và, một lần nữa, restituemini sicut fuistis ab initio.†

† Xem các mục từ điển Hy Lạp tương ứng [NEEDS REVIEW: hai dạng động từ Hy Lạp bị lỗi quét không đọc được].

Rồi về các nhà biên soạn từ điển, có Suidas, một trong những người lỗi lạc nhất trong số các nhà cổ xưa, — ông đưa ra gì? Ông không bàn đến danh từ, nhưng ông nhắc đến động từ hai lần, và cả hai lần đều dịch là restituo.† Các nhà biên soạn từ điển hiện đại hơn đều nhất trí làm chứng rằng restitution là nghĩa của từ này. Hedericus cho restitutio in pristinam formam vel statum; và thêm, như nghĩa được đưa ra trong Bảng Chú Giải cổ, restitutio, redhibitio. Leigh cho restitutio là nghĩa của danh từ; và, về động từ, ông nhận xét: significat proprie in locum pristinum reponere, in pristinum restituere.* Stockius cho restitutio là nghĩa của danh từ, và restituo in pristinum locum sive statum, là nghĩa của động từ.† Robinson, trong Từ Điển của ông, dịch là "sự khôi phục một vật nào đó về tình trạng trước đây của nó." Kuinoel, dù cuối cùng chấp nhận một cách giải thích gần giống của Ông Brown, vẫn khởi đầu bằng cách nêu cách kia là nghĩa chính và tự nhiên.

* Crit. Sacr. tr. 52. † Clavis, quyển i, tr. 128, 129. ‡ Comm. quyển iii, tr. 66. § Treatise on Fasting.

Các nhà Chú Giải của Hội Nghị diễn giải nó như sau: "cho đến sự hoàn hảo của vương quốc Đấng Christ, khi muôn vật sẽ được sửa chữa lại, những vật mà tội lỗi đã làm rối loạn và tàn phá." Rõ ràng John Knox đã hiểu restitution như chúng tôi, vì ông nói: "để đổi mới mặt đất, điều chưa từng xảy ra, cũng chưa sẽ xảy ra, cho đến khi vị Vua và Quan Án công chính ấy hiện ra vì sự phục hồi muôn vật."§ Ông Fairbairn nói: "sứ đồ Phi-e-rơ trình bày kỳ hạn của sự tái lâm của Đấng Christ là 'kỳ phục hồi muôn vật,' tức là khi mọi sự sẽ được khôi phục về tình trạng nguyên thủy của nó;" rồi trong một chú thích ông thêm nhận xét sau: "rằng đây đơn thuần là sức mạnh của nguyên văn ở đây, chỉ cần đưa ra nghĩa của từ chính từ nhà biên soạn từ điển Hesychius là đủ: 'sự khôi phục một vật về tình trạng trước đây của nó, hay về một tình trạng tốt hơn, sự phục hồi, sự hoàn tất, một cuộc biến chuyển lớn lao từ đó một trật tự mới của muôn vật phát sinh, sự nghỉ ngơi sau cơn xáo trộn.'"* Olshausen, khi chú giải câu 19 chương 8 sách Rô-ma về tiếng rên xiết của tạo vật, nhận xét: "như có sự tái sinh của cá nhân, cũng có sự tái sinh của vũ trụ, Ma-thi-ơ 19:28. Như thiên đàng thuở ban đầu đã biến mất khỏi đất cùng với tội lỗi, và trong bản thể nội tâm của con người, νοῦς đã bị khuất phục dưới tội lỗi; thì sự khôi phục qua Đấng Christ cũng bắt đầu trước hết bằng sự giải phóng νοῦς, Rô-ma 7:25, và trong tạo vật, bằng sự khôi phục thiên đàng khi người công chính sống lại, những đại diện của νοῦς cho toàn thể, Khải Huyền 20:4; các lời tiên tri của các tiên tri chỉ về thời này, rằng các sa mạc sẽ lại nở hoa, chiên con và sư tử sẽ cùng ăn chung," Ê-sai 11:6, 35:9, 65:25; và trong một chú thích ông thêm: "Trong Công Vụ 3:21, ἀποκατάστασις πάντων có một nghĩa tương tự, tương ứng với tiếng Hê-bơ-rơ của các ra-bi [NEEDS REVIEW: cụm từ Hê-bơ-rơ bị lỗi quét không đọc được], 'renovatio mundi'; Luther mô tả một cách hồn nhiên sự vinh hiển hóa thiên nhiên này như việc mặc lấy áo lễ Phục Sinh của Đức Chúa Trời, thay vì bộ y phục lao động hiện tại."*

* Typology, quyển i, tr. 465. Trong khi tôi trích ý kiến của Ông Fairbairn về nghĩa của từ này, tôi phải lưu ý rằng ông có phần nhầm lẫn về Hesychius. Nhà biên soạn từ điển ấy, như ông sẽ thấy ở tr. 125 của Từ Điển của ông (ấn bản 1668), đơn thuần cho τελείωσις là nghĩa của từ này, như Ông Brown và Ông Faber đã nêu. Suicer hoàn toàn không đưa ra từ này. Suidas cho động từ với nghĩa restituo, trích Menander. Hẳn Ông Fairbairn đã nhầm tài liệu tham khảo của mình. Tôi thấy nghĩa của Ông Brown được Danovius đồng ý (Theol. Dogm. Inst. (1772) tr. 441), cũng như Richterus (Tabulae Theolog. Dogm. (1771) tr. 327.)

* Olshausen on the Romans, tr. 286.

Fenwick, khi chú giải Thi Thiên 97, nhận xét: "Khi Đấng Christ sống lại, những điều này bắt đầu được thực hiện, và khi kỳ phục hồi, được nói đến trong Công Vụ 3:19, 21, đến, chúng sẽ được hoàn tất trọn vẹn; vì bấy giờ đất, hiện đang sa ngã và bị khuất phục dưới sự hư không, sẽ được đổi mới và khôi phục."† Chúng tôi không cần thêm lời chứng nào khác, dù có thể trích dẫn nhiều hơn nữa. Những điều này là đủ. Độc giả, chúng tôi ngờ rằng, sẽ có khuynh hướng nghĩ cùng với chúng tôi rằng các dịch giả, các giáo phụ, và các nhà biên soạn từ điển đứng về phía chúng tôi, chứ không phải phía Ông Faber hay Ông Brown. Thật lạ khi để ý các dịch giả của chúng ta nhất trí đến nhường nào trong việc dịch từ này như chúng tôi. Wicliff, Tyndale, Cranmer, bản Bishops, Geneva, Rheims, tất cả đều đồng ý với bản Authorised của chúng ta. Nhà văn chống thuyết tiền thiên niên kỷ gần đây nhất, Tiến sĩ Carlile, rõ ràng hiểu restitution theo nghĩa là sắp đặt mọi sự cho đúng.* Thế mà cả Ông Faber lẫn Ông Brown dường như đều nghĩ rằng không ai không có học thuyết cần phục vụ lại có thể dịch đoạn này như vậy!

† Fenwick on the Psalms, tr. 285.

* Tr. 10, 18.

Nhưng chúng ta hãy khám phá cách Kinh Thánh dùng từ này. Và trước hết, chúng ta hãy xem Cựu Ước. Danh từ không xuất hiện ở đó, nhưng động từ thì có. Biel cho nghĩa của nó là restituo, reduco, constituo, và từ ông (vì chúng tôi không có Trommius trong tay) chúng tôi lượm lặt vài thí dụ.†

"Xuất Hành Ký 4:7, καὶ πάλιν ἀπεκατέστη, v.v., và nó lại trở nên như thịt kia của ông."
"Gióp 5:18, ἀλγεῖν ποιεῖ καὶ πάλιν ἀποκαθίστησιν, Ngài khiến đau đớn, rồi lại chữa lành."
"Ê-sai 23:17, πάλιν ἀποκατασταθήσεται εἰς τὸ ἀρχαῖον, nó sẽ được khôi phục lại địa vị cũ."

Xin để những mẫu này là đủ cho Cựu Ước; chúng ta hãy tra Tân Ước. Danh từ chỉ xuất hiện một lần — trong đoạn đang tranh cãi, nhưng động từ cùng gốc xuất hiện tám lần, tất cả chúng tôi đều đưa ra, bỏ qua phần Hy Lạp.

Ma-thi-ơ 12:13, Bàn tay được lành nguyên như bàn tay kia. — 17:11, Sẽ đến trước và khôi phục mọi sự. Mác 3:5, Bàn tay người được lành nguyên như bàn tay kia. — 8:25, Người được sáng mắt và thấy mọi người rõ ràng. — 9:12, Ê-li đến trước và khôi phục mọi sự. Lu-ca 6:10, Bàn tay người được lành nguyên như bàn tay kia. Công Vụ 1:6, Chúa có phải trong lúc này khôi phục lại vương quốc cho Y-sơ-ra-ên chăng. Hê-bơ-rơ 13:19, Để tôi sớm được trở về cùng anh em.

Đây là tất cả các đoạn trong đó từ này xuất hiện. Chúng ở trước mắt độc giả. Độc giả có thể tự quyết định về nghĩa của từ này, và về tính công bằng hay đúng đắn của các lời phê bình của Ông Brown.

Bằng chứng chống lại và ủng hộ restitution có thể được tóm tắt như sau. Một bản dịch cổ cho chúng ta "sự đầy trọn" làm nghĩa của từ này.* Một giáo phụ cổ cho "sự sắp đặt," mà tuy nhiên có thể "có nghĩa là sắp đặt cho đúng;" một vị khác, không cổ bằng, cho "các kỳ khi muôn vật sẽ đi đến chỗ kết thúc." Đó là thực chất những gì có thể nói để chống lại quan điểm của chúng tôi. Rồi để ủng hộ nó, chúng tôi có các dịch giả cổ xưa, các giáo phụ, các nhà biên soạn từ điển; chúng tôi có thẩm quyền không thay đổi của các tác phẩm Hy Lạp cổ điển; chúng tôi có lời chứng của mọi bản dịch và từ điển từ thời Cải Chánh; chúng tôi có cách bản Bảy Mươi dùng từ này; và cuối cùng, chúng tôi có (điều tự nó đã quyết định) cách Tân Ước dùng nó, điều này là kết luận và không thể tranh cãi. Đó là tổng số bằng chứng về phía chúng tôi. Độc giả của chúng tôi có thể tự đưa ra nhận định. Chúng tôi nghĩ mọi nhận xét thêm đều không cần thiết.*

* Bản Syriac. Chúng tôi không chấp nhận bản Ả Rập; nó có thể có nghĩa là sự hoàn hảo theo nghĩa restitution, cũng như Hesychius và Phavorinus.

* Lời chứng của Bretschneider về nghĩa của từ này, cả động từ lẫn danh từ, đều khá quyết định. "(1) Restituo; — in pristinum statum seu locum restituo. De valitudine. Matt. 12, 18, &c. [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp từ Testament of the Twelve Patriarchs bị lỗi quét, không đọc được] Medicis est, ossa, suo loco mota, in sedem reponere propriam. Hippocr. De munere restituendo alicui, Gen. xl. 13, &c. De urbe, regno, seu republica, Ezek. xvi. 55. 1 Macc. xv. 3. Matt. xvii. 11. Mark ix. 12. ἀποκαταστήσει τὰ πάντα [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp giải thích tiếp theo bị lỗi quét], totam rempublicam parabit restitutioni: Vide Mal. iii, 1; iv. 5. Sir. xlviii. 9—12. Act. i. 6. Putabant seriores Judaei imperium in gentes, quale habuissent sub Davide, a Messia ipsis restitutum iri. Diod. Sicul. 20, 82. [NEEDS REVIEW: trích dẫn Hy Lạp của Diodorus bị lỗi quét, không đọc được] (2.) Reduco; in patriam. Heb. xiii. 19, ut ad vos reducar, Jer. xvi. 15; xxiii. 7. Hos. xi. 12, 3 Esdr. i. 31. Tobit x. 13. Joseph, Ant. 11, 1, 1." Trong các nhận xét về danh từ, ông đưa ra chính xác cùng các nghĩa như với động từ. Như một thẩm quyền, Theophyl. ad Autol. lib. ii. tr. 96, được dẫn đến: πάντα (res naturae) ἀποκαταστήσεται εἰς τὴν ἀρχαίαν (ante lapsum) φύσιν. Như một thẩm quyền cho nghĩa là sự phục hồi thuộc linh, ông trích Clem. Alex. Strom. ii. 22: ἀποκατάστασιν εἰς τὴν τέλειαν ἡλικίαν. Rồi về nghĩa là sự hoàn tất, hay τελείωσις, như Ông Brown nghĩ, ông chỉ nhận xét rằng đoạn trong Gióp 8:6 sẽ không chịu nổi cách giải thích như vậy, mà hẳn phải có nghĩa là restituere. Chúng tôi không muốn đánh giá thấp học vấn của Ông Faber; nhưng đây là lời chứng không thiên vị của một trong những nhà biên soạn từ điển Đức uyên bác nhất chống lại ông. Bretschneider cũng không đơn độc. Mọi nhà biên soạn từ điển hiện đại đều đồng ý với ông. Chúng tôi không biết có lời chứng nào về nghĩa của một từ lại quyết định hay nhất trí hơn.

CHƯƠNG VI.

II Tê-sa-lô-ni-ca 2:8.

Phạm vi của đoạn văn này có thể trình bày như sau. Các tín hữu tại Tê-sa-lô-ni-ca đã bị chấn động bởi một điều họ đã nghe về sự tái lâm của Chúa, điều mà sứ đồ đã viết cho họ trong thư trước của ông. Điều đặc biệt ấy là gì, tôi không tra xét. Mọi người đều thừa nhận đó là điều thuộc về sự quang lâm theo nghĩa đen và đích thân của Chúa, về điều ấy đã có một sự hiểu lầm nào đó. Hug trình bày vấn đề như sau: "Trong khi họ đang nóng lòng trông đợi sự quang lâm của Chúa, họ nhận được thư thứ nhất của sứ đồ. Ngay sau đó, một thư khác xuất hiện dưới danh nghĩa của sứ đồ, loan báo thời khắc cận kề của sự xuất hiện của Chúa. Chẳng còn thiếu gì nữa để khiến họ hoàn toàn thất vọng. Phao-lô sớm được biết về tình trạng và sự bối rối của các tín hữu tại Tê-sa-lô-ni-ca, và ông không thể để họ mãi trong tình cảnh đáng thương như vậy. Trong hoàn cảnh ấy, ông đã viết thư thứ hai của mình."*

* Lời Giới thiệu của Hug, do Tiến sĩ Wait dịch, quyển ii, trang 553.

Như vậy, trong khi thư thứ nhất nói nhiều về sự quang lâm như một biến cố mà các tín hữu tại Tê-sa-lô-ni-ca đang trông đợi, thì thư thứ hai nói về nó như một biến cố mà về phần họ đã có một sai lầm nào đó. Tuy nhiên, trong cả hai thư, rõ ràng đó là cùng một sự quang lâm được nói đến. Vậy thì, những điều sau đây dường như không thể chối cãi:—

1. Chính về sự quang lâm lần thứ hai theo nghĩa đen mà sứ đồ đã viết trong thư thứ nhất của ông, nhắc đến nó sáu lần trong năm chương ngắn gọn.

2. Chính sự quang lâm lần thứ hai theo nghĩa đen là điều các tín hữu tại Tê-sa-lô-ni-ca đang trông đợi. Chúng ta không có bằng chứng nào cho thấy họ biết về một sự quang lâm nào khác; nhưng dù có hay không, họ chẳng trông đợi gì ngoài sự đến đích thân.

3. Chính một sự nhầm lẫn nào đó về sự cận kề hay sự đến của sự quang lâm ấy đã gây ra sự bối rối và lo sợ của họ.

4. Chính để sửa chữa sự nhầm lẫn của họ về thời điểm của cùng một sự quang lâm ấy mà sứ đồ đã viết thư thứ hai của mình, trong đó ông nhắc đến biến cố ấy sáu lần.

5. Ông viết không phải để bảo họ rằng chẳng hề có sự quang lâm nào như họ đang trông đợi, cũng chẳng phải để bảo rằng sự quang lâm đã hứa hoàn toàn là thuộc linh và là hình bóng.

6. Ông viết để lặp lại những lời tuyên bố của mình về sự chắc chắn của sự quang lâm theo nghĩa đen ấy, nhưng cũng để cho họ biết rằng có một biến cố nhất định xen vào giữa họ và nó.

7. Ông viết để bảo họ rằng ngay khi biến cố xen vào ấy đã xảy ra, thì chính sự quang lâm mà họ đã trông đợi, chính sự quang lâm đã khiến họ bối rối, chính sự quang lâm dường như đang chờ đợi sự hoàn thành của một biến cố xen vào ấy, chắc chắn sẽ đến.

Há lời ông nói với họ chẳng phải như sau sao? "Các anh em đang trông đợi sự đến của Chúa, và các anh em làm đúng khi làm vậy; chỉ xin nhớ rằng có một biến cố phải xảy ra trước; nhưng ngay khi biến cố ấy đã xảy ra, thì chính sự đến mà các anh em đang trông đợi sẽ đến; không phải một sự đến khác, mà là chính sự đến mà các anh em đang trông đợi. Kẻ địch lại Đấng Christ phải đến trước; nhưng ngay khi Kẻ địch lại Đấng Christ đã đến, thì Chúa sẽ tái lâm để hủy diệt nó." Làm sao có thể giải thích cho qua sự đến này thành một sự đến thuộc linh được? Lời của sứ đồ có ý nghĩa gì nếu chính sự đến mà bởi đó Kẻ địch lại Đấng Christ phải bị hủy diệt, lại không phải là chính sự đến mà họ đã trông đợi trước đó? Lời nói: "đừng quá bối rối về sự đến của Chúa, vì ngày ấy sẽ không đến cho đến khi Kẻ địch lại Đấng Christ đã dấy lên, rồi sau đó Chúa sẽ đến cách thuộc linh" có thể có ý nghĩa gì?

Tôi đặt câu hỏi này cho Mục sư Brown. Há sự quang lâm mà bởi đó Kẻ địch lại Đấng Christ phải bị hủy diệt, chẳng phải là chính sự quang lâm mà các tín hữu tại Tê-sa-lô-ni-ca đã trông đợi sao? Xin cho tôi minh họa điều này một chút.

Vào ngày mồng năm tháng Mười Một năm 1688, người ta trông đợi William xứ Orange đổ bộ tại Torbay. Nếu, khi đám đông đang chờ đón ông, một người đưa tin đến từ ông với thông điệp này,—Hoàng tử sẽ không đến hôm nay, có việc xảy ra làm chậm trễ ông, nhưng chắc chắn ông sẽ đổ bộ vào ngày mai,—thì há trong tâm trí của đám đông đang chờ đợi lại có thể nảy ra ý nghĩ rằng sự chậm trễ này sẽ làm biến đổi bản chất của sự đến đến nỗi, trong khi hôm nay ông phải đến đích thân, thì ngày mai ông sẽ không đến đích thân? Nếu ông đến hôm nay, đó sẽ là Hoàng tử đích thân; nhưng ngày mai đó sẽ chỉ là một sự đến hình bóng! Ông sẽ không đổ bộ đích thân. Ông sẽ ở lại Holland, chỉ truyền các mệnh lệnh và chỉ thị của mình qua một số đặc sứ hay đại diện! Trái lại, há chẳng phải mọi người đều trông đợi rằng chính William đã được trông đợi đích thân vào ngày mồng năm, sẽ giữ lời hứa của mình, và đến đích thân vào ngày mồng sáu sao? Sự chậm trễ có thể làm biến đổi tính đích thân chăng? Biến cố xen vào có thể biến sự đến từ một thực tại thành một hình bóng, từ một đích thân thành một người thay thế chăng? Thế mà chính sự phi lý này là điều mà những người phạm phải, là những người, trong khi thừa nhận rằng chính sự quang lâm theo nghĩa đen là điều các tín hữu tại Tê-sa-lô-ni-ca đang chờ đợi, lại nói rằng đó không phải là cùng một sự quang lâm theo nghĩa đen mà họ phải trông đợi, khi sự chậm trễ bất ngờ đã chấm dứt.*

* Để xác nhận điều này, một người bạn đã lưu ý tôi về việc sứ đồ chèn mạo từ xác định — τῆς παρουσίας. Đó không đơn thuần là một sự đến, mà là sự đến, tức là sự đến đã được đề cập trước đó và được các tín hữu tại Tê-sa-lô-ni-ca trông đợi.

Một lần nữa, cụm từ "sự đến của Đấng Christ" xuất hiện mười hai lần trong hai thư này. Trong mười một lần kia, người ta thừa nhận là theo nghĩa đen, chỉ riêng trong lần này người ta khẳng định là hình bóng? Tại sao lại có sự khác biệt này? Tại sao nó phải là hình bóng ở đây mà lại theo nghĩa đen ở những chỗ khác? Có lý do nào cho điều đó chăng? Văn mạch có đòi hỏi chăng? Lập luận có yêu cầu chăng? Có điều gì yếu ớt hơn trong cách diễn đạt cho thấy một ý nghĩa kém nghĩa đen hơn chăng? Không, chẳng một điều nào trong những điều này có thể khẳng định được; nhất là điều cuối cùng... Vì nó được kết hợp với một từ khiến nó mạnh mẽ hơn nhiều, và buộc phải theo nghĩa đen một cách khẩn thiết và tất yếu hơn mười một lần kia,—sự chói sáng của sự đến của Ngài, sự hiển hiện của sự hiện diện của Ngài. Há sự bổ sung này chẳng tuyệt đối loại trừ nghĩa hình bóng sao? Và nếu Mục sư Brown cứ khăng khăng cho rằng nó là hình bóng, ông có cho phép tôi dùng chính lời của ông, và nhắc ông về những "sự cần thiết" và những "sự tiện lợi" của hệ thống của ông chăng? Điều gì ngoài những điều này có thể dẫn một người nào đó cố vặn ra một hình bóng từ những lời rõ ràng như thế? Và hệ thống ấy há chẳng phải thật là khắt khe và nài ép, khi trong ý thức rằng ý nghĩa tự nhiên sẽ là chí tử, nó cứ khăng khăng thuộc linh hóa những lời đơn sơ và rõ ràng như thế?

Mục sư Brown có thể đưa ra một lý do nào khiến nghĩa đen ở đây là không thể chấp nhận được, ngoài lý do rằng nó sẽ là chí tử cho hệ thống của ông chăng?

Nhưng hơn nữa, từ epiphaneia mà sứ đồ dùng ở đây, xuất hiện đúng sáu lần trong Tân Ước. Trong một lần, nó chỉ về sự quang lâm lần thứ nhất, mà chúng ta biết là theo nghĩa đen và đích thân. Trong bốn lần, người ta thừa nhận nó chỉ về sự tái lâm theo nghĩa đen và đích thân. Lần thứ năm là lần đang được bàn đến, và nó là lần mạnh mẽ và rõ ràng nhất trong cả sáu! Không một lần nào khác rõ ràng như thế, thế mà chẳng ai nghĩ đến việc giải thích cho qua chúng. Vậy tại sao lại nhắm vào lần mạnh mẽ nhất, và khăng khăng thuộc linh hóa nó? Nếu đoạn mạnh mẽ nhất có thể bị giải thích cho qua đến mức không còn chỉ về sự tái lâm theo nghĩa đen, thì các đoạn khác càng dễ bị như vậy hơn, và rồi chúng ta sẽ chẳng còn đoạn văn nào để chứng minh sự quang lâm cả! Nếu người phản đối thuyết ngàn năm bình an được tự do thuộc linh hóa đoạn rõ ràng nhất, thì tại sao người theo phái Strauss lại không được tự do hợp lý hóa hay thần thoại hóa những đoạn kém rõ ràng hơn?

* Nếu những lời trình bày này là đúng, và nhất là nếu ý kiến của các nhà từ điển học là đúng, thì chúng ta có thể gán sức nặng nào cho lời tuyên bố của Mục sư Brown rằng cụm từ "tách hẳn khỏi văn mạch, không nhất thiết chỉ một sự quang lâm đích thân. Nó có thể chỉ hoặc có thể không, ... chẳng có gì trong cụm từ buộc nó phải là một sự đến đích thân," trang 271. Tại sao Mục sư Brown không đề cập đến epiphaneia như ông đã làm với parousia, và tại sao, khi bình luận về lời tuyên bố của ông Wood, ông lại chỉ giới hạn mình trong từ "sự chói lói." Nếu ông đã dùng từ của sứ đồ là epiphaneia, chắc chắn ông đã không dám nói rằng đó là một cách quan niệm, và một lối nói mà đối với người học Kinh Thánh, chẳng gợi ý gì khác hơn là một sự hiển hiện đích thân, trang 276. Thế mà những chỗ duy nhất khác trong Tân Ước nơi từ này xuất hiện, lại là những chỗ mà người ta thừa nhận nó có nghĩa là một sự hiển hiện đích thân. Đây là một lời tuyên bố thiếu thận trọng nhất. Nói rằng nó không nhất thiết gợi ý một sự hiển hiện đích thân đã là nói nhiều; nhưng nói rằng nó chẳng gợi ý gì khác hơn, lại là nói nhiều hơn nữa. Làm sao nó lại được gợi ý cho tất cả các nhà từ điển học lỗi lạc này nếu nó chẳng gợi ý gì khác hơn điều đó?

Việc tôi trình bày thuật giải kinh của từ này là đúng đắn, những đoạn trích sau đây sẽ cho thấy. Đoạn đầu tiên trích từ Stockius: "1. generatim notat apparitionem quamcunque. 2. Speciatim, proprie notat APPARITIONEM REI CORPOREÆ ET LUCIDÆ quæ cum splendore emicat. Metaphorice adhibetur ad designandam apparitionem Christi (1) gratiosam, in carne quam adventum ejus primum vocant, 2 Tim. i. 10. (2) gloriosam, ad judicandum orbem terrarum quæ erit gratiosa piis et fidelibus, terribilis vero impiis et infidelibus, quamque adventum ejus secundum vocant. 2 Thess. ii. 8. 1 Tim. vi. 14. 2 Tim. iv. 1, and iv. 8. Titus ii. 13. Sæpius in N. T. non legitur."*

* Stockii Clavis, quyển ii, trang 1147. Nhà từ điển học này dường như đã giải thích câu văn đang bàn như chỉ về sự quang lâm theo nghĩa đen. Ông không có lý thuyết nào để phục vụ.

Về điều này tôi thêm định nghĩa của Pasor: "epiphaneia, apparitio. Semel accipitur pro nativitate Domini nostri Jesu Christi. 2 Tim. i. 10. Cæteris Scripturæ locis pro illustri ejus adventu ad judicium. 2 Thess. ii. 8, &c."†

† Từ điển Tân Ước của G. Pasor, trang 1889. Nhà từ điển học này cũng mặc nhiên cho rằng đoạn văn của chúng ta là theo nghĩa đen.

Leigh nói: "từ này biểu thị một sự xuất hiện rực rỡ, rõ ràng, vinh hiển, từ đó chúng ta có từ epiphany của mình, đặc biệt là Adventus Numinis. Nó được dùng cho sự đến lần thứ nhất của Đấng Christ, II Ti-mô-thê 1:10; cho sự đến lần thứ hai của Ngài, như II Tê-sa-lô-ni-ca 2:8, v.v."‡

‡ Critica Sacra, trang 161. Nhà từ điển học này cũng coi tính nghĩa đen của đoạn văn của chúng ta là điều không còn nghi ngờ.

Scultetus, sau khi cho chúng ta biết rằng các tác giả ngoại giáo thường gọi bất cứ sự xuất hiện nào của các thần của họ là epiphaneia, thêm rằng: "Apostolus quoque priorem et posteriorem Christi adventum epiphaneian dixit."§

§ Ever. Evang. lib. ii. ch. 1.

Suicer, sau khi đề cập đến cách dùng của từ này—1, cách dùng của người ngoại giáo về sự hiển hiện của một trong các thần của họ; 2, về sự quang lâm lần thứ nhất—tiếp tục như sau: "3, de secundo Christi adventu qui erit ad judicium: ita frequenter sumitur ab apostolo, nimirum. 2 Thess. ii. 8, &c."*

* Thes. Eccles. quyển i, trang 1202, nơi nhà từ điển học này cũng coi tính nghĩa đen của những lời đang bàn là điều đương nhiên.

Đây là những lời chứng của các nhà từ điển học không thiên vị,—những người chỉ đơn thuần quan tâm đến ý nghĩa của các từ. Dường như họ đã không gặp khó khăn gì khi đi đến kết luận về tính nghĩa đen và tính đích thân của sự quang lâm được nói đến. Những lý do mạnh mẽ sẽ cần phải được các đối thủ của chúng ta đưa ra để làm mất hiệu lực hay lật đổ lời chứng như vậy. Nếu họ đáng được lắng nghe, thì đoạn văn hẳn phải chỉ về sự quang lâm theo nghĩa đen, và không thể chỉ về điều gì khác.

† Sau những lời chứng này, chúng ta phải nghĩ gì về một tác giả chống thuyết tiền thiên niên kỷ gần đây (sau khi cố chứng minh rằng parousia không phải lúc nào cũng có nghĩa là sự hiện diện đích thân), lại nói với chúng ta một cách có thẩm quyền rằng vì các từ epiphaneian tēs parousias, khi tách riêng ra, không nhất thiết diễn tả sự hiện diện thuộc thể, nên khi kết hợp lại, chúng không thể nào diễn tả điều đó được"! (Morrison, trang 81.) Nói cách khác, vì hai không làm thành bốn, nên hai cộng hai không thể nào làm thành bốn. Xin cho tôi đưa ra một ví dụ khác về những phép chứng minh của tác giả này. Trong II Cô-rinh-tô 10:10, ông tìm thấy cụm từ parousian tou sōmatos, "sự hiện diện thuộc thể," như bản dịch của chúng ta đã dịch: và đặt chân lên cụm từ này, ông hỏi, "há cụm từ này không ngụ ý rằng có một sự hiện diện không thuộc thể sao?" Những ai biết thế nào là một tam đoạn luận, "sẽ có đủ can đảm" để trả lời, Không. Tôi không khẳng định rằng không có một sự hiện diện nào không thuộc thể, tôi chỉ khẳng định rằng suy ra điều đó từ đoạn văn này là một sự xuyên tạc lý luận. Khi parousia đi với sōma, nó có nghĩa là sự hiện diện của sōma, và khi nó đi với pneuma, nó có nghĩa là sự hiện diện của pneuma; nhưng điều này có chứng minh rằng parousia sōmatos có nghĩa là parousia pneumatos,—có chứng minh rằng sự hiện diện thuộc thể có nghĩa là sự hiện diện thuộc linh chăng? Ông M. đáng lẽ phải hỏi, "há cụm từ này không ngụ ý rằng có một sự hiện diện thuộc thể mà không thuộc thể sao?" Nếu ông có thể chứng minh được điều này, tôi sẽ thừa nhận sức mạnh của toàn bộ lập luận của ông. Một lần nữa, khi bác bỏ lời khẳng định rằng những từ đang bàn luôn có nghĩa là một sự hiện diện thuộc thể, ông cho chúng ta biết rằng trước khi hệ thống của chúng ta "có thể rút ra bất cứ sự ủng hộ nào từ sự thừa nhận này, chúng ta cần phải chứng minh rằng sự quang lâm của Đấng Christ để phán xét thế gian sẽ diễn ra trước chứ không phải sau ngàn năm bình an"! Nói cách khác, trước khi tôi được tự do dùng những lời này để chứng minh thuyết tiền thiên niên kỷ, tôi phải chứng minh trước rằng thuyết tiền thiên niên kỷ là đúng! Đến nỗi chúng ta bị cấm dùng Kinh Thánh để chứng minh hệ thống của mình, cho đến khi chúng ta đã chứng minh được hệ thống ấy; tức là cho đến khi không còn cần phải chứng minh nó nữa. Thật là một sự thừa nhận lạ lùng, rằng Kinh Thánh phải được giải nghĩa bởi các hệ thống!

Bây giờ chúng ta đến với lời chứng của những nhà chú giải đáng tin cậy,—những người không có lý thuyết nào làm thiên lệch mình.

1. Luther. Về Đa-ni-ên 9:25: "Sứ đồ diễn tả sự hủy diệt của giáo hoàng này như sau—kẻ mà Chúa, v.v., II Tê-sa-lô-ni-ca 2:8. Vì vậy, giáo dân sẽ không hủy diệt giáo hoàng và vương quốc của hắn. Không: hắn và bè lũ gian ác của hắn không đáng chịu một hình phạt nhẹ như vậy. Chúng sẽ được giữ lại cho đến sự đến của Đấng Christ, Đấng mà chúng là những kẻ thù cay đắng nhất, và vẫn luôn là như vậy."*

* The Pope Confounded, v.v. Tôi tiếc rằng tôi không có bản gốc trong tay. Tôi trích từ bản dịch của ông Cole, trang 177; xem thêm trang 180.

2. Calvin. Trong tác phẩm Institutes của ông, ông rõ ràng theo quan điểm nghĩa đen về đoạn văn, coi sự đến của Chúa là sự hoàn tất mọi sự phán xét trên Kẻ địch lại Đấng Christ, và trích dẫn II Tê-sa-lô-ni-ca 2:8. (Quyển iii, chương 20, mục 42.) Tuy nhiên, kẻo điều này bị coi là một sự ám chỉ thoáng qua, tôi chuyển sang lời chú giải thư Tê-sa-lô-ni-ca của ông. Ở đó tôi thấy những lời trình bày sau đây. Nói chung về hai cụm từ "làm hao mòn" và "hủy diệt," ông nói incertum est loquitur ne de ultima Christi apparitione quum judex e cœlis patefiet. Rồi ông nhận xét rằng đó là ý nghĩa hiển nhiên của các lời; chỉ cần hiểu rằng sự hoàn tất này không phải là công việc của một khoảnh khắc, mà kéo dài và chỉ được kết thúc quum ultimus ille instaurationis omnium dies adveniet. Rồi ông phân biệt giữa "làm hao mòn bởi hơi miệng Ngài," mà ông quy về các hiệu quả của lời, và "hủy diệt bởi sự chói sáng của sự đến của Ngài," mà ông coi là sự hoàn tất trọn vẹn;—cái trước là ánh sáng của bình minh, cái sau là mặt trời mọc.

3. Beza. Sic placuit convertere nomen epiphaneias quod usurpavit Paulus de industria, ut ejus posterioris adventus jubar illud maxime illustre oculis nostris repræsentaret; và một lần nữa, verbo Domini tandem illa impietas detegetur et adventu Christi penitus abolebitur.*

* Xem tại chỗ.

4. Jewell. Nhà cải chánh này cho rằng "hơi miệng Ngài" có nghĩa là Phúc Âm,—rồi về mệnh đề cuối, ông viết như sau: "Chúa sẽ đến và sẽ khiến các kẻ thù Ngài làm bệ chân Ngài: bấy giờ mặt trời sẽ trở nên đen như bao gai, và mặt trăng sẽ như máu. Bấy giờ Kẻ địch lại Đấng Christ sẽ bị lật đổ hoàn toàn ... Ngài sẽ lật đổ toàn bộ quyền lực của Kẻ địch lại Đấng Christ bởi sự hiện diện Ngài và bởi sự vinh hiển của sự đến của Ngài."*

* Chú giải thư Tê-sa-lô-ni-ca, tại chỗ.

5. Usher. "Sự xuất hiện vinh hiển của Con Đức Chúa Trời trong ngày sau rốt cũng sẽ là sự lật đổ của Kẻ địch lại Đấng Christ, từ đó chúng ta suy ra rằng trước ngày cuối cùng, hắn sẽ không bị tiêu diệt hoàn toàn."†

† Body of Divinity, chương 45, ap. nos., trang 539.

6. Merguson. "Ngài sẽ hủy diệt hắn hoàn toàn, tức là bãi bỏ hoàn toàn, làm cho suy yếu, và vô hiệu hóa;—và điều đó bởi sự chói sáng của sự đến lần thứ hai của Ngài, vì từ được dịch là sự chói sáng thường đi với sự đến của Ngài để phán xét."‡

‡ Về các Thư tín, năm 1656, tại chỗ.

7. Salmasius. Nhà chú giải này bàn khá dài về đoạn văn, bác bỏ Grotius, và cho thấy sự phi lý của việc hiểu một sự quang lâm theo nghĩa đen ở đầu chương mà lại hiểu một sự quang lâm thuộc linh ở câu 8, trong đó sứ đồ đang đưa ra phần kết luận của lời trình bày của mình;—eo redit apostolus unde fuerat profectus exprimitque apodosin orationis suæ quæ adhuc intelligendo tantum fuit. Rồi ông thêm, vocem adventus Domini nos eodem ubique modo accipimus .... verisimile non est Paulum in eodem orationis complexu ita varium esse et de alio Christi adventu incepisse dicere, de alio finire. ... unde ipsa per se epiphaneia, vox de Christo usurpata, ut arbitror semper apud hunc ipsum apostolum Christi ultimum illum adventum designat.*

* Ghi chú trong H. Grotii Comment. super 2 Thess. vi.

7. Các nhà chú giải của Hội đồng. Hủy diệt bởi sự chói sáng, v.v., tức là vào ngày phán xét, vì bấy giờ Ngài sẽ đến trong lửa cháy, v.v.

8. Glassius. Đề cập đến đoạn văn, ông nói, simplicissime hæc epiphaneia, &c. est ejus ad judicium adventus qui epiphaneia dicitur hoc loco et 1 Tim. vi. 14, &.†

† Philologia Sacra, trang 562.

9. Schoetigen. epiphaneia, ejusmodi adventus qui in omnium oculos luculenter incurrit, cujus majestatem ac splendorem insignem nemo negare poterit.‡

‡ Horæ Hebr. tại chỗ, trang 846.

10. Kuttner. Adventus Messiæ, splendore et majestate insignis.§

§ Hypomnemata tại chỗ, trang 465.

11. Bloomfield. "Nó (epiphaneia) đặc biệt thích hợp, như ở đây, cho sự quang lâm cuối cùng của Ngài để phán xét."‖

‖ Recensio Synopt. tại chỗ.

12. Jebb. Thật lạ rằng học giả lỗi lạc này, bằng các nguyên tắc song đối của mình, lại đi đến cùng một kết luận về tính nghĩa đen của các lời. Những người khác đã làm nổi bật tính nghĩa đen từ chính các lời, những người khác từ lập luận của sứ đồ, những người khác từ các đoạn văn tương tự; nhưng Jebb nắm lấy các nguyên tắc của phép song đối, và áp dụng chúng vào các lời. Trước hết ông dịch chúng như sau:—

"Kẻ mà Chúa Giê-xu sẽ dùng hơi miệng Ngài mà làm cho hao mòn, và sẽ hủy diệt hoàn toàn bởi sự hiện ra chói sáng của sự đến của Ngài."

Rồi ông nhận xét rằng có một sự tiến triển trong ý nghĩa, "sự hiện ra chói sáng của sự đến của Chúa" là một sự vươn lên rõ rệt trên "hơi miệng Ngài," và rằng "một sự tiến triển tương tự có thể thấy trong các từ làm hao mòn và hủy diệt; và, thật vậy, nó được đòi hỏi bởi các luật của phép song đối." Sau khi giải thích sự khác biệt giữa các từ, ông thêm, "có thể không phải là không có khả năng, rằng sự bội đạo trước hết sẽ dần dần bị đối kháng bởi sự lan rộng của chân lý Cơ Đốc, rồi sau cùng bị dẹp bỏ và tiêu diệt bởi sự quang lâm khải hoàn cuối cùng của Đấng Mê-si-a bất khả kháng,"*

* Sacred Literature, trang 151, 152. Jebb coi đoạn văn này là một minh họa cho phép song đối đến nỗi ông quay lại với nó ở trang 312. Ông cũng lưu ý sự tương đồng giữa đoạn này và Đa-ni-ên 7:26, "đoạn, sự xét đoán sẽ ngồi, và người ta sẽ cất quyền cai trị khỏi nó, để làm hao mòn và hủy diệt nó đến đời đời," coi đó như một trường hợp của "phép song đối tăng tiến."

13. Tiến sĩ Chalmers. Sau khi đưa ra một số nhận xét về Kẻ địch lại Đấng Christ như sứ đồ đã tiên tri trong chương này, ông nói, "trong khi chờ đợi, chúng ta hãy trông đợi sự đến của Chúa chúng ta, Đấng sẽ hủy diệt mọi kẻ thù, và sẽ xua tan mọi ảnh hưởng tối tăm bởi sự chói sáng của sự xuất hiện của Ngài ... Tôi ao ước nuôi dưỡng một đức tin quen thuộc và thiết thực hơn trước đây, nơi sự đến mà ngay cả các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã được kêu gọi trông đợi với mọi sự tha thiết, dù nhiều thế kỷ phải trôi qua trước khi niềm hy vọng có thể thành hiện thực; và huống chi chúng ta, là những người gần sự ứng nghiệm lớn lao này hơn nhiều so với lúc họ đã tin."*

* Sabbath Scripture Readings, quyển i, trang 311.

14. Giáo sư Gaussen. Sau khi đã giải nghĩa chương bảy của sách Đa-ni-ên, về Kẻ địch lại Đấng Christ và sự hủy diệt của hắn, ông chuyển sang Phao-lô, và nhận xét về đoạn văn trước mắt chúng ta, "Vào lúc chấm dứt triều đại của con người tội lỗi, Kinh Thánh luôn cho chúng ta thấy Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, sự hiện ra vinh hiển của Ngài, sự chúng ta được nhóm họp lại với Ngài, ngàn năm bình an phước hạnh, và sự cai trị của các thánh đồ."†

† Geneva and Rome, gần cuối.

15. Tiến sĩ James Buchanan. Ông nói như sau: "Chúng ta hiện ở trong hoàn cảnh khác với các môn đồ trong thời các sứ đồ. Họ được bảo rằng sự đến của Chúa sẽ không diễn ra cho đến khi con người tội ác được tỏ ra. Đó là một biến cố phải xảy ra trước; và đó là biến cố duy nhất được đề cập ở đó như nhất thiết xen vào giữa sự đến lần thứ nhất và lần thứ hai của Đấng Cứu Thế. Và nếu Kẻ địch lại Đấng Christ đã xuất hiện, nếu con người tội ác đã được tỏ ra, thì chẳng có phần nào của Kinh Thánh cho bất cứ sự bảo đảm nào rằng Con Người sẽ không xuất hiện rất sớm. Ôi, hãy sẵn sàng! thắt lưng mình, và đèn mình cháy sáng, như những đầy tớ chờ đợi sự đến của Chúa."*

* Warning against Popery, trang 25.

Các giáo phụ chống thuyết tiền thiên niên kỷ thời đầu đã giải nghĩa đoạn văn này theo nghĩa đen. Như Augustine, khi trích chính câu này, lúc nói về cuộc bắt bớ cuối cùng dưới thời Kẻ địch lại Đấng Christ, khẳng định rằng nó sẽ được chấm dứt bởi sự đến của Chúa, præsentia sua extinguet Jesus. Và ông không để chúng ta nghi ngờ gì về điều ông muốn nói bởi sự đến, vì ông tiếp tục trích đoạn văn nói về việc che giấu thời điểm của sự đến ấy.† Xa hơn một chút, ông lại trích đoạn văn ấy, đầy đủ, và cho chúng ta biết rằng ngày của Chúa này, trong đó Kẻ địch lại Đấng Christ phải bị hủy diệt, là ngày phán xét, dies judicii.‡ Jerome cũng đưa ra lý do tại sao sự hủy diệt của Kẻ địch lại Đấng Christ được nói là hoàn thành bởi sự chói sáng của sự đến của Ngài, quia sicut fulgur ubique coruscabit in mundo, solutis commotisque elementis per ignem.*

† De Civitate Dei, quyển 18, chương 53. ‡ Sđd. quyển 20, chương 19. * Xem tại chỗ. Tác phẩm, quyển vii, trang 274.

Tôi đã có thể nhân lên những lời chứng trung lập này, nhưng tôi không cần. Chúng cho chúng ta thấy rõ những con người không bị lý thuyết chi phối đã nghĩ gì về đoạn văn. Tôi không có ý nói rằng một số nhà chú giải lành mạnh đã không thuộc linh hóa các lời. Diodati đã làm vậy; các nhà chú giải người Hà Lan đã làm vậy; Turrettine đã làm vậy; và Fleming cha dường như nghiêng về việc làm vậy. Tuy nhiên, điều đáng chú ý là họ không che giấu lý do của mình, tức là cách giải nghĩa theo nghĩa đen sẽ khiến Kẻ địch lại Đấng Christ tồn tại cho đến sự đến của Chúa, điều mà hệ thống của họ không thừa nhận được. Tuy nhiên, chính sự kiện rằng hệ thống của họ đã ép buộc họ đi đến cách giải nghĩa này, là một lời chứng mạnh mẽ có lợi cho chúng ta.

Nhưng có những người chống thuyết tiền thiên niên kỷ đã (dù miễn cưỡng), thừa nhận tính nghĩa đen của đoạn văn,—bị buộc phải làm vậy bất chấp lý thuyết của họ. Như Thomas Scott, trong một câu dường như coi "sự chói sáng của sự đến của Ngài" là sự lan rộng của Phúc Âm; nhưng trong câu tiếp theo, ông thêm, hết sức mâu thuẫn, nhưng rõ ràng vì những lời rõ ràng đã ép buộc ông, "Ngài sẽ cuối cùng định tội và phạt bằng sự hủy diệt đời đời mọi kẻ tham gia vào sự lừa dối lớn lao này, khi Ngài đến để phán xét thế gian." Thật là khéo léo! Như thể sự lan rộng của Phúc Âm có chút gì giống với sự báo trả của sự phán xét, đến nỗi đoạn văn có thể mang cả hai nghĩa! Thế mà, thật là một sự xác nhận cho một cách giải nghĩa, khi Scott bị dồn đến phải đưa ra nghĩa sau như ý nghĩa cuối cùng! Cũng vậy, Tiến sĩ Urwick, cảm thấy rằng các lời quả thật chỉ về sự quang lâm theo nghĩa đen, và không thể thuộc linh hóa chúng, đã chấp nhận ý tưởng rằng mệnh đề này chỉ về lúc khởi đầu, mệnh đề kia chỉ về lúc kết thúc của ngàn năm bình an: "Tôi nghĩ rằng có lẽ sự lật đổ hai lần được đề cập, nảy sinh từ một sự ứng dụng hai lần của lời tiên tri; sự lật đổ của điều được biểu thị bởi nó trong một sự ứng dụng được thực hiện bởi công cụ của chân lý thiêng liêng trước ngàn năm bình an; và sự lật đổ của điều được biểu thị bởi nó trong sự ứng dụng kia, được biểu thị bởi sự tái lâm của Đấng Christ."* Tiến sĩ Carlile cũng vậy, trong tác phẩm gần đây của ông, theo quan điểm nghĩa đen về các lời,† quy chúng về thời điểm sau ngàn năm bình an, và chủ trương rằng cùng một sự mầu nhiệm của sự gian ác bấy giờ sẽ được hồi sinh, rồi sau cùng bị hủy diệt bởi sự chói sáng của sự đến của Đấng Christ. Nếu các tác giả này đã cảm nhận sức mạnh của ngôn ngữ đến nỗi, bất chấp hệ thống của họ, phải theo đuổi ý nghĩa theo nghĩa đen, thì sự suy đoán có lợi cho chúng ta mạnh mẽ biết bao!

* On the Second Advent, trang 228. † The First and Second Advent, trang 26.

Mặt khác, khi xem xét các cách giải nghĩa hình bóng về đoạn văn này, tôi thấy không có cách nào giống cách nào. Những người theo thuyết tiền thiên niên kỷ chỉ có một nghĩa để đưa ra ở đây; các đối thủ của họ thì hoàn toàn chia rẽ. Một số cho rằng nó có nghĩa là Phúc Âm; những người khác nghĩ nó không có nghĩa là chính Phúc Âm, mà là sự lan rộng của nó bởi quyền năng của Đấng Christ; những người khác nghĩ nó chỉ về Phúc Âm pha lẫn sự phán xét; những người khác cho rằng nó chỉ về sự phán xét thuần túy; những người khác coi nó là "sự bày tỏ công lý của Ngài;" những người khác coi nó là một sự can thiệp quan phòng, nhưng không kỳ diệu; những người khác coi nó là một sự hiển hiện kỳ diệu và hữu hình, nhưng không phải là sự đến đích thân; Mục sư Brown dường như coi nó là "một sự thăm viếng để phán xét."*

* Trang 275. Tôi không khỏi nghĩ rằng ngôn ngữ của Mục sư Brown là thiếu thận trọng,—"Phao-lô, quen thuộc với ngôn ngữ như vậy, và sao chép không chỉ phong cách chung, mà cả cách dùng từ chính xác của các tiên tri, kể cả của Chúa chúng ta trong lời tiên tri về sự đến của Ngài để hủy diệt Giê-ru-sa-lem (Mục sư Brown đặt bốn từ cuối này trong ngoặc kép:—Tại sao?)—Phao-lô, chúng ta nói, bị cuốn hút bởi đề tài mà sự quang lâm đích thân của Đấng Christ đã lôi kéo ông vào,—và mô tả sự hủy diệt của Con Người Tội Lỗi bằng chính ngôn ngữ mà trong đó số phận của hắn đã được viết sẵn cho ông, hẳn phải được giải nghĩa theo ý nghĩa đồng nhất của lời tiên tri trong Kinh Thánh, về đề tài mà ông xưng mình đang bàn đến." Nếu không phải là Mục sư Brown viết như vậy, tôi hẳn đã nói rằng tác giả đang khẳng định rằng Phao-lô, vì quá đắm chìm trong một đề tài lớn, đã quên mình, và đã dùng ngôn ngữ không chính xác về một đề tài khác tình cờ được nói đến ở nơi khác dưới những hình bóng tương tự. Hãy thay "Đức Thánh Linh" cho "Phao-lô" ở đây, và câu trên sẽ ra sao? Tôi phản đối rất mạnh mẽ và nghiêm trang những lời trình bày như vậy; và càng hơn nữa, vì tôi đọc thấy nơi Coquerel, người theo phái Socinus, (trích các đoạn từ hai Thư gửi tín hữu Tê-sa-lô-ni-ca) rằng Phao-lô "rõ ràng đã lẫn lộn các sự đến khác nhau của Chúa." — Christianity, trang 467.

Tất cả sự bất lực, sự bối rối, sự mâu thuẫn này có nghĩa gì? Các lời đã đủ rõ ràng, và các nhà giải nghĩa thú nhận rằng chính hệ thống của họ ép buộc họ nhắm mắt trước sự rõ ràng của nó. Khó khăn ở đây không phải là "làm sao hiểu" đoạn văn, mà là làm sao "không hiểu" nó.

Các đối thủ của chúng ta trả lời rằng từ parousia được dùng theo nghĩa hình bóng ở câu 9 về Kẻ địch lại Đấng Christ, và do đó nó có thể được dùng như vậy ở câu 8. Về điều này tôi đáp lại,

1. Rằng nó không được dùng theo nghĩa hình bóng ở câu 9, mà theo nghĩa đen, về sự đến đích thân của Kẻ địch lại Đấng Christ. Tôi không phải là một trong những người không tin vào một Kẻ địch lại Đấng Christ nào ngoài một kẻ địch lại đích thân. Tôi tin vào một thân thể chống Đấng Christ cũng như một cái đầu chống Đấng Christ, cũng như Tiến sĩ Urwick.* Nhưng dù coi trọng thân thể hơn những người theo thuyết vị lai, tôi vẫn trông đợi một cái đầu, và trong trường hợp đó parousia sẽ áp dụng theo nghĩa đen cho hắn.

2. Dù một trong các cụm từ có thể bị thuộc linh hóa, há có suy ra được rằng cả hai đều có thể chăng? Dù parousia có thể tan biến thành một hình bóng, há epiphaneia cũng phải như vậy sao? Hay nếu epiphaneia cũng phải bốc hơi, há epiphaneia tēs parousias cũng phải biến mất theo cùng một cách sao? Các đối thủ của chúng ta quên rằng tối đa họ chỉ chứng minh được rằng parousia là hình bóng, chứ không phải epiphaneia. Cho rằng từ trước không phải lúc nào cũng theo nghĩa đen, thì chẳng có trường hợp nào từ sau từng là hình bóng. Vậy thì khi parousia, mà rất thường, ít nhất cũng phải nói vậy, chỉ một sự đến theo nghĩa đen, được kết hợp với epiphaneia mà luôn luôn chỉ như vậy; hơn nữa, khi đó không đơn thuần là parousia mà là hē parousia, không đơn thuần là một sự đến, mà là sự đến, tức là sự đến được sứ đồ nói đến trong các phần khác của thư, và được các tín hữu tại Tê-sa-lô-ni-ca trông đợi, há kết luận chẳng phải là không thể cưỡng lại được, rằng các lời hẳn phải chỉ về sự quang lâm theo nghĩa đen. Chúng ta có thể lý luận như vầy chăng,—"Sự đến đứng một mình, và được dùng về Kẻ địch lại Đấng Christ có thể là hình bóng, vì vậy 'sự chói sáng của sự đến của Ngài,' (tức là sự đến được dùng kết hợp với một từ luôn chỉ sự quang lâm theo nghĩa đen) khi áp dụng cho Đấng Christ, cũng có thể là hình bóng"?

* On the Second Advent, trang 222, 225.

Cho dù thừa nhận rằng "sự đến của Antichrist" chỉ là nghĩa bóng chứ không phải một ngôi vị, thì điều đó cũng không chứng minh được rằng "sự chói sáng của sự đến của Đấng Christ" không phải là một ngôi vị. Vì những người chống đối chúng ta dựa vào căn cứ nào để biến chữ "đến" thành nghĩa bóng trong trường hợp của Antichrist? Vì họ tin rằng Antichrist hoàn toàn không phải là một ngôi vị, mà là một hệ thống. Điều đó phải được giả định trước. Nhưng Đấng Christ là một ngôi vị; sự tái lâm của Ngài là sự tái lâm của một ngôi vị; và do đó, suy luận của họ về nghĩa bóng của chữ "sự chói sáng của sự đến của Đấng Christ" là sai lầm. Nếu Antichrist không phải là một ngôi vị, thì chữ "đến" tất yếu phải là nghĩa bóng. Nhưng đó không phải là lý do để chữ "đến" trong trường hợp của Đấng Christ, là một ngôi vị, cũng phải là nghĩa bóng. Lý do khiến người ta dùng nghĩa bóng trong trường hợp trước là vì không thể khác được, bởi lẽ không có một ngôi vị nào để đến; nhưng lý do ấy hoàn toàn sụp đổ trong trường hợp của Đấng Christ. Ai lại lý luận như thế này: "chữ παρουσίαν, khi dùng về Antichrist, không thể hiểu theo nghĩa đen, vì Antichrist không phải là một ngôi vị theo nghĩa đen, cho nên ἐπιφάνειαν τῆς παρουσίας cũng không thể hiểu theo nghĩa đen, mặc dù Đấng Christ là một ngôi vị theo nghĩa đen"?

Kết luận của ông Brown đơn giản chỉ là thế này: "không cần thiết phải hiểu chữ đến ở đây theo nghĩa ngôi vị."* Vậy thì chúng ta có thể nói rằng tổng cộng lập luận của các đối thủ, ngay cả khi cân trên chính cái cân của họ, cũng chỉ đạt được một chữ "có thể" — không hơn. Nó có thể chỉ là một sự đến theo nghĩa bóng! Ấy vậy mà đoạn này lại là đoạn mà ông Brown thừa nhận là một trong những thành trì của chúng ta, và là đoạn "có sức nặng hơn tất cả các lập luận khác cộng lại." Thế mà trước lập luận mạnh nhất của chúng ta, ông chỉ đáp lại bằng một chữ "có thể". Nếu cách giải thích của chúng ta về đoạn ấy là đúng, thì chủ nghĩa hậu ngàn năm sụp đổ hoàn toàn; — thế mà các lập luận của chúng ta chỉ được đáp lại bằng một chữ "có thể". Trừ phi các đối thủ của chúng ta thoát được đoạn ấy, họ không thể đứng vững; trung tâm của họ đã bị xuyên thủng, và hai cánh của họ đã bị bẻ gãy. Thế mà họ chỉ đáp lại chúng ta bằng một chữ "có thể".

* The Pope Confounded and his Kingdom Exposed.

Tôi kết luận bằng lời của Luther: "Ông nói rằng nó có thể được giải thích thế này, nó cũng có thể được hiểu thế kia, nó cũng có thể được trả lời thế nọ, nó có thể được giải thích theo nghĩa đen thế này, nó có thể được giải thích theo nghĩa huyền bí thế kia; — hãy vứt bỏ hết những chữ 'có thể' ấy đi. Hỡi bạn Catherinus của tôi, tất cả những thứ đó đều là nơi nương náu của sự dối trá, chỉ là những lỗ hổng để trốn thoát, và rõ ràng chỉ càng xác nhận những chân lý mà tôi chủ trương. Hãy nói thế này: 'Đây là ý nghĩa của đoạn Kinh Thánh, và không thể hiểu cách nào khác.' Ông sẽ giữ được một ý nghĩa đơn giản và thống nhất của Kinh Thánh, như tôi vẫn luôn làm và đã luôn làm. Cách làm như vậy mới là làm thần học; còn cách trước chỉ là làm ngụy biện. Vì ông biết rằng trong mọi vấn đề tranh luận, chúng ta phải giữ lấy nghĩa đen, là nghĩa thống nhất xuyên suốt toàn bộ Kinh Thánh."*

* The Pope Confounded and his Kingdom Exposed.

CHƯƠNG VII.

Khải Huyền 20:1–8.

Về ý nghĩa của đoạn này, giữa những người theo chủ nghĩa hậu ngàn năm có sự bất đồng rộng lớn và không thể hòa giải được. Tôi chắc mình có thể kể ra ít nhất năm mươi ý kiến — nhiều ý kiến trong đó khá kỳ lạ. Hầu như không có hai đối thủ nào của chúng ta đồng ý với nhau về ý nghĩa của lời tiên tri này.

Một số, như Grotius, Lee, Bush, cho rằng ý nghĩa của nó đã được ứng nghiệm từ lâu. Những người khác, như Gipps, Wordsworth, cho rằng nó bắt đầu từ sự đến lần thứ nhất, và chỉ đơn thuần nói về sự tái sinh.* Vint cho rằng nó đang diễn ra ngay lúc này, và dịch rằng: "phước thay và thánh thay cho những ai đã đón nhận các nguyên tắc và dự phần các đặc ân của cuộc Cải Chánh."* Marck (ở Leyden), Thomas Scott, Tiến sĩ Hamilton, ông Brown, v.v., cho rằng đó là sự phục hưng các nguyên tắc, chứ không phải các ngôi vị, và vẫn còn ở tương lai; tuy nhiên, tất cả bọn họ, trừ ông Brown, đều tin vào một sự kiềm chế Sa-tan một cách tích cực.

* Người sau trong hai vị này vừa mới công bố quan điểm của mình trong các Bài Giảng Hulsean. Ông là một người chống thuyết ngàn năm rất sốt sắng, đồng thời cũng là một người theo phái Cao Giáo-hội rất mạnh, chẳng hề ưu ái chúng ta chút nào. Tôi cảm ơn ông về lời phát biểu sau đây: "Việc áp dụng sai lầm đoạn hiện tại cho một sự sống lại thuộc thể đơn thuần, v.v., là do những quan niệm thấp kém và không đầy đủ về các đặc ân và bổn phận trong phép báp-têm của chúng ta, và về các bổn phận thiêng liêng cùng các phước hạnh vô giá của tư cách thành viên Hội Thánh và sự hiệp một của Hội Thánh; và ở đâu những quan niệm không xứng đáng được nuôi dưỡng về các điểm này, ở đó người ta có thể trông đợi giáo lý về ngàn năm bình an thịnh hành," — tr. 57.

* Tr. 163.

Những tác giả này đều chống đối lẫn nhau. Người này mâu thuẫn với người kia. Họ đã tự đưa mình vào những khó khăn mà không thể nào thoát ra được, — trừ phi quay trở lại con đường giải thích tự nhiên, tỉnh táo và nhất quán. Một khi đã buông bỏ nghĩa đen, con người sẽ có phạm vi rộng rãi nhất để biến mọi thứ thành nghĩa bóng, hay theo kiểu Platon, hay theo kiểu Origen. Một khi đã buông bỏ nghĩa đen, bạn đã tách mình ra khỏi trung tâm trọng lực vĩ đại, là điều duy nhất có thể giữ bạn trong một quỹ đạo an toàn và đều đặn. Và nếu cần một minh chứng, chúng ta chỉ vào các tác giả vừa kể. Nơi họ, chúng ta thấy những sự chệch hướng đủ rộng và đủ kỳ lạ để thuyết phục bất cứ ai rằng quả thật có những lý thuyết còn chứa đầy nguy hiểm hơn, và còn đầy dẫy mâu thuẫn hơn, so với thuyết ngàn năm. Điều gì đã dẫn dắt tất cả những con người tốt lành và tài năng ấy vào đủ thứ suy đoán khác nhau như vậy? Những khó khăn không thể gỡ rối mà lý thuyết nghĩa bóng của họ đã vướng phải. Họ cảm thấy sự bế tắc. Họ đã ra sức gỡ chân mình ra, nhưng vô ích. Ý nghĩa tự nhiên của đoạn ấy quá mạnh đối với họ. Nó đã chế ngự họ. Họ không thể chế ngự nó. Và đó là nguồn gốc của những khó khăn không thể gỡ rối mà họ đã sa vào. Đó cũng là nguồn gốc của những lời bác bỏ kỳ lạ và thỏa đáng nhất mà họ dành cho nhau. Đó tất yếu phải là những đường lối quanh co và xung đột của những người cùng theo một lối giải thích. "Có một cách để dọn sạch mọi thứ, và chỉ một cách mà thôi — đó là từ bỏ nó." Hoặc nếu đòi hỏi như vậy bị cho là quá lớn đối với họ ngay lúc này, thì chúng ta có thể xin họ viết một cách dè dặt hơn chăng? Thấy rằng họ còn không đồng ý với nhau, họ chẳng nên cảm thấy lập trường của mình khá bấp bênh, và chờ đến khi họ hòa hợp với nhau hơn một chút, rồi hãy tuyên bố các nguyên tắc của mình là "bất di bất dịch" sao? Đối với chúng ta, các nguyên tắc của họ, như được thể hiện qua các cách giải thích, dường như xứng đáng hơn với cái tên "di dịch được", hay một cái tên mạnh hơn và chính xác hơn.* Liên quan đến đoạn này, trước hết tôi xin lưu ý đến lý thuyết của ông Brown về việc Sa-tan bị trói trong ngàn năm bình an.

* Ông Brown nói như thể đây là đoạn duy nhất có thể viện dẫn để bênh vực sự sống lại lần thứ nhất theo nghĩa đen. Điều này không đúng. Còn ít nhất mười hoặc mười hai đoạn khác mà chúng ta có thể chỉ ra. Đoạn Kinh Thánh hiện tại soi sáng đầy đủ hơn cho các đoạn ấy, làm nổi bật ý nghĩa của chúng rõ ràng hơn, nhưng chỉ có vậy mà thôi. Tuy nhiên, chúng ta thừa nhận điều này: trong các thế kỷ đầu, người ta đã đặt nặng đoạn này. Nó được coi là thành trì của thuyết ngàn năm. Lời chứng của nó được cho là mạnh mẽ và dứt khoát đến nỗi những người chống thuyết ngàn năm cho rằng lối thoát duy nhất của họ là phủ nhận hoàn toàn sách Khải Huyền. Thuyết ngàn năm và sách Khải Huyền được coi là không thể tách rời. Họ chỉ có thể thoát khỏi thuyết ngàn năm bằng cách loại bỏ sách Khải Huyền. Họ không bao giờ nghĩ rằng có thể phủ nhận rằng sách Khải Huyền dạy thuyết ngàn năm. Điều đó không bị tranh cãi; và do đó những ai không ưa thuyết ngàn năm thì không thể dung thứ sách Khải Huyền. Mãi đến khi Hội Thánh học cách Platon hóa, hay đã học được bài học trong trường phái của Origen, thì Hội Thánh mới có thể lên án thuyết ngàn năm mà không tranh cãi về tính được linh cảm của sách Khải Huyền. Thật thú vị khi nhận thấy Limborch (nhà thần học Arminian ở Amsterdam) cũng nói về đoạn này như đoạn duy nhất về chủ đề này (loco dicto unico obscuro ac symbolico), và cho rằng tốt hơn nên im lặng, không quyết định gì về nó. — (Theol. Christ. tr. 271.)

Việc trói này, ông Brown nói, "chỉ có nghĩa là hắn sẽ không thể lập được một phe phái nào trên đất như trước đây; hắn sẽ không còn công cụ nào để làm việc, và nghề của hắn sẽ chấm dứt."* "Đây," ông B. nói, "là ý nghĩa vinh hiển mà chúng ta phải gán cho việc bắt giữ và xiềng xích kẻ thù." Một sự chấm dứt hoàn toàn ảnh hưởng của Sa-tan thì ông không chịu cho là "ý nghĩa vinh hiển" của lời tiên tri này. Ít thành công hơn, chứ không phải ít quyền lực hơn trước, đó là tất cả những gì ông thấy trong đoạn này. Chúng ta hãy so sánh chính lời được linh cảm với cách giải thích này, và xem chúng có hòa hợp với nhau không.

* Ông Brown. Lời Nói Đầu, tr. vi.

1. Đoạn này tuyên bố rằng Sa-tan sẽ bị "bắt lấy". Chúng ta không thể không cho rằng điều này có nghĩa là sẽ có điều gì đó được thực hiện trên chính con người Sa-tan; một sự bắt giữ nào đó đối với hắn, một sự kiềm chế nào đó đặt trên hắn. Ông Brown phủ nhận điều này. Sa-tan vẫn sẽ lang thang khắp nơi rộng rãi như trước! Phạm vi của hắn hoàn toàn không bị giới hạn! Quyền lực, năng lực, lãnh thổ của hắn vẫn y nguyên. Hắn vẫn "đi qua đi lại trong thế gian, và dạo khắp nơi đó." (Gióp 1:7.) Chỉ có điều hắn sẽ không thành công như trước đây. Những cám dỗ và tấn công của hắn vẫn như cũ, nhưng thành công của hắn sẽ rất khác. Trước đây hắn đã thắng thế trong việc lừa dối các dân; nhưng lúc ấy hắn sẽ không thắng thế như vậy nữa, dù nỗ lực của hắn có lớn lao và không mệt mỏi đến đâu. "Nghề của hắn sẽ chấm dứt," nhưng kỹ xảo, quyền lực và phạm vi của hắn sẽ không hề suy giảm. Hội Thánh sẽ có thể chống cự hắn, và "sẽ không cho phép hắn chiếm được một tấc đất nào để đặt chân trên khắp thế gian."* Giờ chúng ta hỏi: đó có phải là "bắt lấy Sa-tan" không? Cho dù ngôn ngữ là nghĩa bóng, thì "bắt lấy Sa-tan" có thể có nghĩa là làm cho Hội Thánh mạnh mẽ để chống cự các cuộc tấn công của hắn không? Cách diễn đạt dường như chỉ điều gì đó được thực hiện trên chính con người Sa-tan — một sự kiềm chế tích cực đặt trên hắn, để ngăn hắn "đi qua đi lại trong thế gian," và khiến hắn không còn khả năng ngay cả việc thử các mưu chước hay cuộc tấn công như trước. Dù nghĩa bóng hiểu chặt chẽ là gì, ít nhất nó cũng chỉ đến một sự kiềm chế cá nhân đặt trên Sa-tan, để ngăn hắn dùng quyền lực của mình — chứ không phải nói đến việc hắn không thành công khi dùng quyền lực ấy. Chẳng hạn, chúng ta đọc: "Vua Hê-rốt bắt Giăng, trói lại và bỏ vào ngục."* Dĩ nhiên điều này phải nói về việc Giăng bị bắt, chứ không phải về việc ông không thành công trong việc giảng dạy. Chúng ta không có ý nói rằng lời tiên tri và lời nghĩa bóng phải có cùng ý nghĩa như lời lịch sử và lời nghĩa đen. Nhưng ý tưởng chính phải được giữ nguyên trong cả hai. Cá nhân được nói là bị bắt lấy, trong cả hai trường hợp, phải là cá nhân bị đặt dưới sự kiềm chế một cách cá nhân. Nhưng hãy lấy một thí dụ khác trong chính sách này. Chúng ta đọc: "Tôi thấy bốn vị thiên sứ đứng ở bốn góc đất, cầm bốn hướng gió của đất lại," (7:1). Chúng ta không bàn các thiên sứ ấy là gì, hay bốn hướng gió là gì. Lấy bất kỳ ý nghĩa nào mà bất kỳ nhà chú giải nào đã đưa ra. Ý tưởng chính chứa trong hình bóng là sự kiềm chế đặt trên các tác nhân ấy. Chúng bị bắt giữ, bị giam hãm, bị ngăn không cho xông ra trên đất chút nào. Chắc hẳn không ai dám nói rằng những cơn gió ấy vẫn được để mặc lang thang trong tự do bão tố trên đất và biển, và rằng tất cả những gì hình bóng muốn nói chỉ là chúng sẽ không thành công trong việc tàn phá mọi sự như trước đây; rằng mỗi vật mà chúng chạm đến sẽ được củng cố đến nỗi mọi sự dữ dội của chúng đều vô hiệu? Chẳng lẽ quyền lực và phạm vi phổ quát của chúng không bị can thiệp? Hay chẳng phải chính trên những điều ấy mà sự bắt giữ đã được đặt xuống?

[NEEDS REVIEW: một chú thích trong bản quét ("* Pi oly .") bị lỗi OCR, không đọc được.]

* Ma-thi-ơ 14:3. Những chữ trong cả hai chỗ đều giống nhau hoàn toàn — rất đáng chú ý: ἐκράτησεν — ἔδησεν; chỉ khác là trong Ma-thi-ơ thì là τὸν Ἰωάννην (về Giăng), còn trong Khải Huyền là τὸν δράκοντα... αὐτὸν χίλια ἔτη (về con rồng... trói nó một ngàn năm).

2. Đoạn đang xét còn nói thêm về việc thiên sứ bắt Sa-tan: "trói hắn một ngàn năm." Điều này đối với chúng ta dường như xác nhận mạnh mẽ ý tưởng về sự kiềm chế cá nhân đặt trên hắn. Thật vậy, chúng ta không biết ý tưởng ấy có thể được diễn đạt bằng những lời nào khác hay mạnh mẽ hơn. "Trói một người bằng một sợi xích lớn" là một hình bóng mạnh mẽ và rõ ràng cho việc bắt giữ cá nhân. Đó chắc chắn là ý nghĩa tự nhiên của nó. Đó là ý nghĩa sẽ đến với một độc giả không thiên vị khi đọc đoạn này. Người ấy sẽ ngạc nhiên khi được bảo rằng khi Sa-tan bị trói bằng một sợi xích mạnh, thì hắn chẳng bị trói gì cả, mà vẫn lang thang khắp mặt đất tự do như trong 6000 năm qua, và rằng việc xiềng xích và trói buộc chỉ nói về việc hắn không thành công trong các nỗ lực của mình đối với loài người. Hắn vẫn dốc hết sức, nhưng hắn không thành công! Hắn vẫn có cùng phạm vi, cùng tự do, cùng vũ khí, cùng những tên lửa; chỉ có điều giờ đây hắn thất bại trong mọi nỗ lực. Sau mỗi lần gắng sức, hắn vẫn không thể "lập được một phe phái nào trên đất." "Nghề của hắn đã chấm dứt." Đó có phải là tất cả những gì được nói đến không? Chúng ta cho là không. Chúng ta cho rằng cách giải thích này, thay vì truyền đạt ý nghĩa của hình bóng, lại loại bỏ chính ý tưởng mà hình bóng được đưa ra để diễn đạt. Trong Kinh Thánh chúng ta thường đọc về việc trói buộc; nhưng nó luôn nói đến sự kiềm chế cá nhân. Có thể nó bao hàm ý tưởng về sự không thành công; nhưng nó chỉ có thể làm vậy vì sự kiềm chế ngăn cản việc dốc sức. Chúng ta đọc bao lần về Phao-lô bị "trói"; nhưng chắc hẳn điều đó không chỉ có nghĩa là ông không thành công trong chức vụ. Chúng ta thừa nhận rằng ông không thành công khi nằm trong tù. Ông không thể giảng, không thể đi khắp các thành phố và miền đất khi nằm trong xiềng xích trong ngục Mamertine. Dĩ nhiên khi ông không giảng, ông không gặp thành công. Nhưng ai lại cho rằng đó là ý nghĩa của việc ông bị trói? Hay ai lại cho rằng điều đó thậm chí được bao hàm trong cách diễn đạt? Việc ông bị trói là một chuyện; còn việc ông không thành công là một chuyện hoàn toàn khác. Nhưng ngoài minh họa này, còn có một đoạn trong chính sách này có thể giúp làm sáng tỏ ý chúng ta hơn: "Hãy cởi cho bốn vị thiên sứ bị trói nơi sông Ơ-phơ-rát lớn" (9:14). Chúng ta không hỏi ý nghĩa chính xác của đoạn này, hay các thiên sứ nghĩa là gì, hay sông Ơ-phơ-rát nghĩa là gì. Chúng ta biết rằng có một hình bóng ở đây; và chúng ta chỉ đơn giản cho rằng các thiên sứ chỉ những tác nhân nào đó, và sông Ơ-phơ-rát chỉ một địa phương nào đó. Vậy đoạn này chẳng phải cho chúng ta biết rằng bốn tác nhân ấy đã bị "trói," và rằng chúng sẽ được "cởi" ra sao? Và các câu tiếp theo chẳng phải mô tả hậu quả của việc cởi trói ấy, tức là chúng xông ra để hủy diệt và tàn phá; việc xông ra ấy đã bị ngăn cản bởi sự kiềm chế hay trói buộc trước đó sao? Đoạn này có thể nào có nghĩa là các tác nhân ấy chưa bao giờ thật sự bị trói, chưa bao giờ bị ngăn lang thang khắp nơi, mà chỉ là các nỗ lực tàn phá của chúng bị vô hiệu hóa? Nếu điều đó là không thể, thì chẳng phải càng không thể hơn khi cho rằng việc Sa-tan bị trói chỉ có nghĩa là hắn không thành công, trong khi có biết bao lời lẽ thêm vào các cách diễn đạt đã dùng, hoàn toàn cố định chúng ta vào ý tưởng về sự bắt giữ và kiềm chế cá nhân? Việc trói buộc có thể chỉ có nghĩa là "nghề của hắn đã hết" sao? Việc cởi trói có thể chỉ có nghĩa là "nghề của hắn đã trở lại" sao? Chúng ta có thể thừa nhận rằng một kết quả như vậy sẽ là phước hạnh; nhưng chúng ta không thể thừa nhận rằng đó là ý nghĩa của lời tiên tri trước mặt chúng ta.

3. Đoạn này tuyên bố rằng Sa-tan sẽ bị "quăng xuống vực sâu không đáy." Theo quan điểm của ông Brown thì hắn sẽ không bị quăng xuống vực sâu không đáy; việc quăng xuống vực ấy chỉ có nghĩa là hắn sẽ không còn công cụ nào để làm việc — hắn sẽ không thể lập phe phái — nghề của hắn sẽ chấm dứt. Nếu đó là ý nghĩa, thì dĩ nhiên vực sâu không đáy phải có nghĩa là mặt đất, hay là bất cứ thứ gì khác ngoài điều mà nó được gọi — ἄβυσσος. Những chữ này chắc chắn dường như hàm ý hắn bị ném vào một nơi giam giữ nào đó, dù đó là gì. Và phủ nhận ý nghĩa ấy của hình bóng dường như loại bỏ chính ý tưởng mà nó được dùng để diễn đạt. Chúng ta hãy xem vài đoạn song song. Chúng ta đọc ở chỗ khác như sau: "Vị thiên sứ thứ năm thổi loa, tôi thấy một ngôi sao từ trời rơi xuống đất; người được ban cho chìa khóa của vực sâu không đáy; người mở vực sâu không đáy, và có khói từ vực bay lên, v.v." (9:1, 2). Ở đây có ba địa phương riêng biệt: trời, đất, vực sâu không đáy. Chúng ta được cho biết rằng vào một thời kỳ nhất định, vực ấy được mở ra, từ đó có khói và châu chấu bay ra; những con châu chấu ấy bay khắp mặt đất. Điều này chắc hẳn có nghĩa là những con châu chấu ấy trước đây đã bị nhốt, bị kiềm chế, bị ngăn không cho bay khắp mặt đất. Nó không thể có nghĩa là chúng đã lang thang khắp nơi không bị ngăn cản, cố gắng làm công việc tàn phá của mình, nhưng không thành công trong việc hoàn thành nó. Nó không thể có nghĩa là cho đến nay chúng chưa thể lập được phe phái, chưa tìm được công cụ để làm việc, nghề của chúng chưa bắt đầu. Đó sẽ là phá hủy hoàn toàn hình bóng, khiến nó công bố điều hoàn toàn ngược lại với điều nó được dùng để nói. Một lần nữa, chúng ta đọc trong một đoạn khác: "con thú từ dưới vực sâu lên, sẽ gây chiến cùng hai người," (11:7). Vực sâu không đáy có thể có nghĩa là gì, và con thú từ đó lên có nghĩa là gì? Nó chẳng nói đến một địa phương nào sao? Nó chẳng tiên báo một sự "lên" thật nào sao? Nó có thể nào có nghĩa là việc con thú bị giam trong địa phương ấy chỉ là việc nó ít thành công trong điều ác; và việc nó từ đó lên chỉ là việc nó thành công hơn? Phải chăng con thú suốt thời gian qua vẫn hoành hành khắp mặt đất, nhưng không thể hoàn thành các cuộc tàn phá của mình? Nó thật sự chỉ có nghĩa là trước đây nó chưa thể lập được phe phái, nhưng giờ đã tìm được công cụ để làm việc — giờ nghề của nó đã bắt đầu? Vực sâu không đáy là một cái không có thật sao? Chữ lên và chữ xuống là những chữ vô nghĩa sao? "Từ dưới vực sâu lên" chẳng hàm ý điều gì đặc biệt sao? "Bị quăng xuống vực sâu không đáy" chẳng hàm ý điều gì về địa phương sao? Có thể nào chữ này chỉ có nghĩa là "gặp được chút thành công," còn chữ kia là "không gặp thành công nào"?

Nhưng đó chưa phải là tất cả. Một lời tương tự xuất hiện trong chính chương này, về số phận của Sa-tan vào cuối ngàn năm bình an: "Ma quỉ là kẻ đã lừa dối chúng, bị quăng xuống hồ lửa và diêm, là nơi đã có con thú và tiên tri giả; rồi chúng nó sẽ phải chịu khổ cả ngày lẫn đêm cho đến đời đời." (20:10). Một lần nữa chúng ta đọc: "Kẻ nào không được biên vào sách sự sống đều bị ném xuống hồ lửa." (20:15). Cũng vậy chúng ta đọc: "Còn hai con ấy bị quăng xuống hồ lửa và diêm đương cháy phừng." (19:20). Những cách diễn đạt này giúp giải thích lẫn nhau. Chắc hẳn đó là một "hồ lửa" thật, và chắc hẳn đó phải là một "vực sâu không đáy" thật. Đó là một sự quăng thật những kẻ không tin kính vào hồ ấy; chắc hẳn đó phải là một sự quăng thật ma quỉ vào vực sâu không đáy. Hơn nữa, vì mọi người đều thừa nhận rằng ma quỉ thật sự bị quăng vào hồ lửa vào cuối ngàn năm bình an, thì có lý do nào để nói hắn không bị quăng vào vực sâu không đáy vào đầu ngàn năm bình an? Hình bóng có nghĩa này ở câu này, mà lại có nghĩa khác ở câu kia sao? Hay nó chẳng phải phải có cùng một ý nghĩa trong cả hai?

Nếu chúng ta lý luận như ông Brown, và giải thích hình bóng theo cách của ông, chúng ta có thể chứng minh rằng ma quỉ không bao giờ bị quăng vào hồ lửa; thậm chí, không có hồ lửa, không có vực sâu, không có địa ngục, không có "sự ra đi vào lửa đời đời." Việc Sa-tan bị quăng vào vực sâu không đáy vào đầu ngàn năm bình an, theo ông Brown, không có nghĩa là bất kỳ sự bắt giữ hay kiềm chế cá nhân nào, mà chỉ có nghĩa là hắn sẽ ít thành công hơn, không còn công cụ để làm việc, không còn phe phái để cầm đầu, không còn nghề để làm; vậy thì, nếu điều đó là đúng, chẳng phải rõ ràng rằng việc hắn bị quăng vào hồ lửa vào cuối ngàn năm bình an cũng chỉ có nghĩa là trong suốt cõi đời đời hắn sẽ không thể lập được phe phái, không còn công cụ để làm việc, nghề của hắn sẽ chấm dứt? Nếu vậy, thì không có địa ngục nào cho Sa-tan ở đời đời — không có lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỉ và các quỉ sứ của nó. Rất rõ ràng, việc Sa-tan bị quăng trước ngàn năm bình an, và việc bị quăng sau ngàn năm bình an, phải cùng một loại. Có thể tranh luận rằng các địa phương khác nhau, vì trong trường hợp này là vực sâu không đáy (ἄβυσσος); trong trường hợp kia là hồ lửa (λίμνη τοῦ πυρός). Nhưng sự khác nhau về địa phương không thể thay đổi tính thật của việc "bị quăng vào"; hay đúng hơn, chúng ta nên nói, nó xác nhận tính thật ấy, vì nó đưa ra trước mặt chúng ta hai địa phương riêng biệt, và trừ phi chúng ta sẵn sàng nói rằng các địa phương ấy không có thật, chúng ta không thể nói rằng việc bị quăng vào chỉ là một hình bóng.

Hơn nữa, việc bị quăng vào trước ngàn năm bình an được mô tả đầy đủ và chi tiết hơn nhiều so với việc sẽ xảy ra sau đó. Hình bóng này chồng lên hình bóng khác, để cố định việc trước với sự chính xác, hầu không ai có thể gọi nó chỉ là một hình bóng. Trong trường hợp sau, chỉ đơn giản nói rằng "ma quỉ bị quăng vào hồ lửa." Chỉ có vậy. Thật rõ ràng, nếu cần phải giải thích cho qua một trong hai cách diễn đạt này, thì phải là cách diễn đạt sau, chứ không phải cách trước, phải trải qua quá trình ấy. Bạn có thể xoay xở để tránh né cách diễn đạt sau, vì nó rất ngắn gọn, nhưng bạn không thể, bằng bất kỳ sự gượng ép giải thích nào, thoát khỏi cách trước, vì nó quá rõ ràng, quá đầy đủ, quá chi tiết, quá chất đầy những lời lẽ diễn cảm. Vậy chúng ta đi đến kết luận này: nếu việc ma quỉ bị quăng vào vực sâu không đáy chỉ là một hình bóng, chỉ sự nghề của hắn đã hết, thì hình bóng ấy cũng phải được giải thích theo cùng một cách về con thú và tiên tri giả, và tất cả những kẻ không tin kính, cũng như về chính Sa-tan, vào cuối ngàn năm bình an. Vậy chúng ta sẽ chứng minh thế nào rằng "kẻ ác sẽ bị xô xuống âm phủ, và các dân quên Đức Chúa Trời cũng vậy"? Tại sao tất cả những cách diễn đạt ấy lại không thể chỉ có nghĩa là nghề của chúng đã hết?

4. Đoạn này còn khẳng định rằng hắn sẽ bị "nhốt lại, và đóng ấn trên mình hắn." Ông Brown cho rằng hắn không bị nhốt cũng không bị kiềm chế, rằng không hàm ý một "sự trục xuất vật chất" nào. Thật khó tưởng tượng làm sao một ngôn ngữ mạnh mẽ như vậy lại có thể được giải thích để mang nghĩa hoàn toàn ngược lại với điều nó tự nhiên muốn nói. Còn khó hiểu hơn là tại sao có người lại sốt sắng giải thích cho qua hết những điều này. Việc Sa-tan không thành công có thể là một "ý nghĩa vinh hiển"; nhưng việc hắn bị trục xuất hoàn toàn khỏi mặt đất còn vinh hiển hơn. Được nghe Hội Thánh rằng kẻ thù cũ của mình sẽ không thắng được mình, dù nó tấn công dữ dội đến đâu, chắc chắn là phước hạnh; nhưng được nghe rằng kẻ thù này sẽ bị trói và bị nhốt, rằng nó sẽ không được phép đến gần hay quấy nhiễu mình, đối với chúng ta dường như còn phước hạnh hơn. Và nếu các chữ rõ ràng nhất chỉ ý nghĩa sau, thì tại sao có người lại sốt sắng lấy một ý nghĩa kém phước hạnh hơn khi có một ý nghĩa phước hạnh hơn? Tại sao lại không chọn ý nghĩa vinh hiển hơn, nếu nó cũng là ý nghĩa tự nhiên và rõ ràng hơn? Nhưng chúng ta hãy lấy một minh họa cho các chữ này. Trong Đa-ni-ên 6:16, 17, chúng ta đọc như sau: "Vua truyền đem Đa-ni-ên đến quăng vào hang sư tử;... người ta đem đến một hòn đá lấp miệng hang lại, rồi vua đóng ấn mình và ấn các quan đại thần mình." Đó là một cảnh theo nghĩa đen, tương tự về loại với điều Giăng mô tả ở đây. Không thể nghi ngờ gì về mục đích của vua khi đặt hòn đá nơi miệng hang và đóng ấn mình. Đó là sự giam giữ cá nhân trong trường hợp của Đa-ni-ên; và chúng ta lập luận rằng trong trường hợp của Sa-tan cũng phải là sự giam giữ cá nhân. Một cảnh có thể gọi là nghĩa đen và một cảnh có thể gọi là nghĩa bóng, nhưng ý tưởng trong cả hai là như nhau. Khi một cảnh nghĩa đen và một cảnh nghĩa bóng được vẽ bằng cùng những lời, chúng ta có thể không nhận ra rằng lý do là vì cảnh sau chứa cùng ý tưởng với cảnh trước sao? Trong trường hợp của Đa-ni-ên, đó là sự bắt giữ cá nhân, sự nhốt lại, và sự đóng ấn; trong trường hợp của Sa-tan cũng phải như vậy. Sự kiềm chế cá nhân, sự nhốt lại cá nhân, phải được chỉ ra. Và làm sao điều này có thể được rút gọn thành ý tưởng đơn thuần rằng Sa-tan không tìm được công cụ để làm việc, và nghề của hắn đã hết?

5. Đoạn này còn tuyên bố rằng sau thời gian bị giam một ngàn năm, Sa-tan phải được thả ra một ít lâu, hay như được nói trong câu 7: "Sa-tan sẽ được thả ra khỏi ngục mình, và đi ra để lừa dối các dân ở bốn phương trên đất." Ở đây có một sự "thả ra," một sự "thả ra khỏi ngục," và một sự "đi ra để lừa dối các dân." Điều này hoàn tất bức tranh, và cho chúng ta thấy toàn bộ sự kiện, hay chuỗi sự kiện, từ đầu đến cuối. Sự thả ra này có thể có nghĩa gì nếu hắn chưa bao giờ thật sự bị xiềng? Chẳng lẽ sự thả ra lại có nghĩa là "được thành công"? Điều đó không thể, vì còn thêm rằng hắn sẽ "đi ra và lừa dối các dân." Điều này cho chúng ta biết về sự thành công của hắn; nhưng điều này có cần thiết không nếu chữ thả ra đã diễn đạt cùng một ý tưởng? Nếu chấp nhận cách giải thích của ông Brown, thì việc trói không có nghĩa là sự bắt giữ cá nhân; việc quăng xuống vực sâu không có nghĩa là sự trục xuất cá nhân khỏi mặt đất; việc thả ra không có nghĩa là sự phóng thích cá nhân; và việc đi ra không thể có nghĩa là nỗ lực cá nhân để lừa dối các dân. Chúng ta không thấy làm sao, theo lý thuyết này, sự quỉ ám và sự trục xuất quỉ có thể được giải thích. Chắc hẳn việc Sa-tan ám một người là một việc cá nhân? Chắc hẳn việc Đấng Christ trục xuất nó là một sự trục xuất cá nhân và sự đuổi ra về mặt vật chất khỏi con người? Nhưng tại sao tất cả điều này lại không thể chỉ có nghĩa là Sa-tan có nhiều hay ít ảnh hưởng hơn trên con người? Tại sao việc nó bị trục xuất lại không thể chỉ có nghĩa là con người đã chống cự nó thành công? Nhưng chắc hẳn việc Đấng Christ trục xuất các quỉ là một sự trục xuất vật chất theo nghĩa đen? Và điều Đấng Christ đã làm trong sự đến lần thứ nhất cho các cá nhân, chúng ta hiểu từ lời tiên tri rằng Ngài sẽ làm, khi Ngài tái lâm, cho toàn thể mặt đất. Đó là ý nghĩa tự nhiên của đoạn trước mặt chúng ta. Việc Sa-tan bị trục xuất khỏi mặt đất rõ ràng là một sự trục xuất cá nhân và theo nghĩa đen, như việc nó bị trục xuất khỏi những người bị quỉ ám ấy.* Chúng ta không thấy làm sao ông Brown có thể tách các đoạn trong sách Khải Huyền và trong các sách Phúc Âm ra khỏi nhau. Chắc hẳn ông không thể nói rằng việc quăng xuống vực sâu trong các sách Phúc Âm là một chuyện, còn việc quăng xuống vực sâu trong sách Khải Huyền lại là chuyện khác hẳn. Cả hai rõ ràng là một. Ông cũng chắc hẳn sẽ không dám giải thích cho qua đoạn lịch sử. Ông không thể đưa vào đây lý thuyết của mình về việc Sa-tan không còn công cụ nào để làm việc, và về việc nghề của hắn đã chấm dứt. Thế mà hai đoạn ấy phải đi đôi với nhau. Cùng một ý nghĩa phải được gán cho cả hai.

* Chúng ta có thể lưu ý lời nài xin của các quỉ được kể trong Lu-ca 8:26–36: "chúng nài xin Ngài đừng khiến chúng nó xuống vực sâu" hay vực sâu không đáy, εἰς τὴν ἄβυσσον. Rõ ràng từ điều này, các quỉ biết số phận đang chờ chúng một ngày kia dưới tay Đấng Christ. Chúng biết rằng chúng sẽ bị quăng xuống vực sâu, và chúng sợ Đấng Christ sẽ lập tức giáng số phận ấy trên chúng. Đoạn này soi sáng biết bao cho đoạn đang bàn. Và thật thú vị khi nhận thấy các tham chiếu lề thông thường của chúng ta ở đây đều trỏ về Khải Huyền 20:3. Trong câu chuyện song song của Ma-thi-ơ, các quỉ được nói là đã kêu lên: "Ngươi đến đây làm khổ chúng ta trước kỳ ư?" — tức là làm khổ chúng ta bằng cách quăng chúng ta xuống vực sâu.

6. Đoạn Kinh Thánh của chúng ta rõ ràng hàm ý rằng việc trói Sa-tan này mang tính hình phạt. Việc ấy không chỉ đơn thuần là phòng ngừa hay cấm đoán, mà là sự giáng hình tích cực trên nó trong suốt ngàn năm bình an. Vực sâu là nhà ngục của nó, và tại đó nó phải chịu sự thi hành báo ứng của Đức Chúa Trời. Tính chất hình phạt của việc giam cầm trong vực sâu được chính đoạn Kinh Thánh chỉ ra rõ ràng, nhưng còn rõ hơn nữa qua những đoạn chúng ta đã trích từ các sách Phúc Âm. Trong các đoạn ấy, chúng ta thấy nó bị sai vào vực sâu để "bị hành hạ." Lý thuyết của ông Brown không hề có chỗ cho điều này. Trong quan điểm của ông, không có gì mang tính hình phạt, — không có sự giáng hình tích cực nào từ tay Đức Chúa Trời, — không có sự "hành hạ" nào như sự hành hạ mà các quỷ đã khiếp sợ lùi bước. Không thể lập bè đảng, — không tìm được công cụ để làm việc, — mất nghề, — những điều ấy có thể là tai họa, nhưng không thể gọi là sự giáng hình để hành hạ. Điều ấy là một điều gì đó khủng khiếp hơn nhiều — áp đảo hơn nhiều.

Không lời giải thích nào về đoạn Kinh Thánh này có thể được xem là đúng mà không bao gồm ý tưởng này. Và vì cách giải thích của ông Brown không hề để ý đến điều này, thậm chí còn loại trừ ý tưởng về sự giáng hình tích cực mang tính hình phạt, chúng ta sẽ bác bỏ nó chỉ vì lý do này, dù không còn lý do nào khác như những lý do chúng ta đã trình bày.

7. Đoạn Kinh Thánh này nói rằng Đấng Christ, hay ít nhất là "thiên sứ từ trời xuống," đã bắt lấy và trói Sa-tan. Ông Brown nói chính là Hội Thánh làm tất cả những việc này. Không nghi ngờ gì, ông có thêm rằng chính Đấng Christ hành động trong và bởi Hội Thánh, nhưng dù sao thì, về mặt bề ngoài, chính là Hội Thánh phải hoàn thành việc này. Nay, trong toàn bộ đoạn Kinh Thánh không hề có một gợi ý nào rằng Hội Thánh là tác nhân trong việc này. Mọi điều dường như đều tuyên bố điều ngược lại. Việc ấy được làm vì nàng, nhưng không phải được làm bởi nàng. Việc ấy hoàn toàn nằm ngoài nàng. Thiên sứ tự mình làm tất cả. Không lời khẳng định nào thiếu cơ sở hơn lời khẳng định này của ông Brown. Tại sao ông đưa ra điều đó, chúng ta khó mà đoán được, trừ khi có lẽ là vì hệ thống quan điểm chung của ông buộc ông phải như vậy. Ông đưa ra điều đó dựa trên căn cứ nào, ông không cho chúng ta biết. Chúng ta chỉ có lời khẳng định của ông, không hơn. Đối với chúng ta, lời tuyên bố ấy không chỉ phi Kinh Thánh mà còn nguy hiểm. Đức Chúa Trời đã đặc biệt quan tâm để cho chúng ta biết quyền năng và sự xảo quyệt của kẻ thù lớn của chúng ta. Ngài cũng đã cất công cho chúng ta biết rằng nó là một kẻ thù mà chính chúng ta không thể thắng được. Đức Chúa Trời, hay đúng hơn chúng ta nên nói là Đấng Christ, phải đích thân và trực tiếp giao chiến với nó. Cũng như trong những ngày Đấng Christ còn ở trên đất, thì cũng sẽ như vậy cho đến khi Ngài tái lâm. Những kẻ nghèo khổ bị quỷ ám không thể tự mình trừ quỷ ra khỏi mình. Chỉ một mình Đấng Christ mới làm được điều này. Ngài đã làm một cách trực tiếp. Ngài đã làm không phải qua trung gian, mà một cách tức thì, bằng sự bộc lộ quyền năng tích cực của Ngài trên Sa-tan. Cũng như công việc của Đức Thánh Linh trên linh hồn là trực tiếp, tức thì và thực hữu, thì công việc của Đấng Christ đối với Sa-tan cũng là trực tiếp, tức thì và thực hữu. Nếu lý thuyết của ông Brown không thừa nhận điều này, thì chắc chắn nó thiếu sót và kém tinh thần Calvin không ít.

8. Đoạn Kinh Thánh trước mặt chúng ta đưa ra lời tuyên bố này: "Đây là sự sống lại thứ nhất." Rõ ràng đây là lời giải thích của Đức Thánh Linh về cảnh tượng trước đó. Cảnh tượng ấy đã bày ra cho chúng ta một đám đông lớn "sống và trị vì" với Đấng Christ. Rồi lời giải thích được thêm vào, "đây là sự sống lại thứ nhất"; cũng như trong chương thứ nhất có nói, "Bảy chân đèn mà ngươi đã thấy là bảy Hội Thánh." Trong cả hai trường hợp, mệnh đề giải thích được thêm vào, không phải để triển khai biểu tượng hay thêm một biểu tượng khác, mà để nói bằng ngôn ngữ rõ ràng, theo nghĩa đen, khải tượng trước đó là gì. Nếu vậy, thì "sự sống lại" phải được dùng theo nghĩa tự nhiên của nó trong chương 20, cũng như "các Hội Thánh" được dùng theo nghĩa tự nhiên trong chương thứ nhất. Bằng không nó sẽ chẳng phải là lời giải thích gì cả, mà là điều ngược lại. Nó sẽ là sự làm rối mù toàn bộ. Hãy cứ nhận lấy một cách đơn giản, và xem nó đứng vững thế nào. "Đây là sự sống lại thứ nhất" — sự sống lại mà người ta nhắc đến rất nhiều ở nơi khác, — sự sống lại mà Đấng Christ gọi là "sự sống lại của kẻ công chính" và "sự sống lại của sự sống," mà Phao-lô gọi là "sự sống lại tốt hơn," "sự sống lại từ giữa kẻ chết," mà ông đã hết sức phấn đấu để đạt được.* Hay chúng ta hãy đặt các câu diễn đạt ấy cạnh nhau, như sau: —

ἀνάστασις τῶν δικαίων. Lu-ca 14:14.
τῆς ἀναστάσεως τῆς ἐκ νεκρῶν. Lu-ca 20:35.
Οἱ τὰ ἀγαθὰ ποιήσαντες εἰς ἀνάστασιν ζωῆς. Giăng 5:29.
εἴ πως καταντήσω εἰς τὴν ἐξανάστασιν τὴν ἐκ νεκρῶν. Phi-líp 3:11.
ἵνα κρείττονος ἀναστάσεως τύχωσιν. Hê-bơ-rơ 11:35.
αὕτη ἡ ἀνάστασις ἡ πρώτη. Khải Huyền 20:5.
Μακάριος καὶ ἅγιος ὁ ἔχων μέρος ἐν τῇ ἀναστάσει τῇ πρώτῃ. Khải Huyền 20:6.

* Tuy nhiên, Whitby đã thốt lên: "Sự sống lại mà những người này (những người theo thuyết ngàn năm) mong đợi thật thiếu vinh hiển, thật đáng khinh, so với sự sống lại được hứa trong Kinh Thánh!" Điều này phần nào giống giọng điệu của những kẻ gọi chúng ta là "những kẻ mộng mị ô uế."

Các đoạn Kinh Thánh này chắc chắn soi sáng cho nhau. Chúng ta cũng không thể tưởng tượng ra bất kỳ lý do nào tại sao "sự sống lại" được nói đến trong mỗi đoạn lại không phải là cùng một sự kiện. Chắc chắn sẽ cần bằng chứng rất mạnh để chứng minh rằng chúng không phải. Chứng minh rằng hai đoạn sau có thể nghĩa là điều gì khác thì chưa đủ. Cần phải chứng minh từ chính các chữ rằng chúng phải nghĩa là điều gì khác.*

* Thật đáng chú ý khi quan sát rằng Moses Stuart, dù lên án thuyết ngàn năm, và dù đi khá xa trong việc vô hiệu hóa các phần khác của sách Khải Huyền, vẫn buộc phải thừa nhận rằng đoạn này là theo nghĩa đen. Ngôn ngữ buộc ông phải thế. Ông không thể vượt qua nó. Ông hẳn đã muốn lèo lái hệ thống của mình xuyên qua nó nếu có thể. Nhưng sự rõ ràng của nó không chịu nhường bước trước bất cứ hệ thống nào.

"Điểm đối lập dường như quyết định toàn bộ vụ việc, như đã nhận xét trong sách Chú Giải, là sự phân biệt giữa sự sống lại thứ nhất và sự sống lại thứ hai. Nó dường như là sự phân biệt về thứ tự hay sự kế tiếp, chứ không phải về loại. Thật vậy, còn có một điểm khác biệt hay đối lập nữa, đó là: sự sống lại thứ hai sẽ là phổ quát, bao gồm cả người công chính lẫn kẻ ác, trong khi sự sống lại thứ nhất sẽ chỉ bao gồm, như ngôn ngữ của tác giả dường như ám chỉ, các thánh đồ và các tử đạo đã đặc biệt trung tín cho đến chết. Tác giả đã làm nổi bật sự phân biệt này. Ông quả quyết với chúng ta rằng những kẻ chết còn lại sẽ không được sống lại khi ngàn năm bắt đầu, mà chỉ vào lúc tận thế, khi tất cả sẽ được sống lại. Sự đối lập rõ ràng được đưa ra ở đây giữa sự sống lại cục bộ và sự sống lại phổ quát, và cách thức sự đối lập này được trình bày, cho thấy ý định không phải là so sánh một sự sống lại thuộc linh với một sự sống lại thuộc thể, mà là đối lập phạm vi cục bộ của sự sống lại thứ nhất[NEEDS REVIEW: bản in ghi "the latter", có lẽ in nhầm của "the former"] lúc khởi đầu ngàn năm bình an với phạm vi phổ quát của nó lúc tận thế.

"Đặt tất cả những điều xem xét này lại với nhau, tôi không thấy làm sao chúng ta, trên cơ sở giải kinh, có thể tránh được kết luận rằng Giăng đã dạy, trong đoạn Kinh Thánh trước mặt chúng ta, rằng sẽ có sự sống lại của các thánh đồ tử đạo, lúc khởi đầu thời kỳ sau khi Sa-tan đã bị nhốt vào ngục của vực sâu lớn.

"Việc này trên phương diện ngữ văn học có thể gọi là đáng nghi, tôi nghĩ chúng ta khó mà gọi nó bằng tên khác. Tôi đã đưa ra những lý do tại sao chúng ta dường như bị buộc phải thừa nhận ý nghĩa của một sự sống lại thuộc thể, giống như sự sống lại cuối cùng. Những đòi hỏi của đoạn Kinh Thánh này dường như tuyệt đối đòi hỏi điều này; ít nhất một phần lớn các nhà chú giải gần đây đã phán đoán như vậy. Thật vậy, nếu đây không phải là một vị trí trong việc giải thích Kinh Thánh được ngữ văn học chứng minh đầy đủ và công bằng, thì tôi phải thú nhận mình không biết chỉ ra vị trí nào khác là như vậy, trong số nhiều đoạn khó của Kinh Thánh." Trang 75, 76.

Thế nhưng ông Brown tuyên bố rằng "nó không thể có bất kỳ ứng dụng theo nghĩa đen nào nhất quán và thích hợp." Và cách giải thích siêu hình tượng này, ông gọi là một ý nghĩa "vinh hiển hơn."

9. Chương thứ hai mươi này, về cuối chương, cũng báo trước một sự sống lại theo nghĩa đen, như mọi người đều thừa nhận. Suy luận tự nhiên là đây chính là sự sống lại thứ hai. Vấn đề như sau. Cuối chương có nhắc đến một sự sống lại theo nghĩa đen; đầu chương có nhắc đến một sự kiện được gọi là "sự sống lại thứ nhất." Có suy luận nào tự nhiên hơn là cả hai sự sống lại này đều theo nghĩa đen? Sự sống lại sau chắc chắn là theo nghĩa đen, và tại sao sự sống lại trước lại không như vậy? Có thể đưa ra lý do nào cho sự khác biệt này không?

* Lời phê bình của ông Stuart như sau: — "Sự sống lại thứ nhất, được gọi như vậy để phân biệt với sự sống lại thứ hai. Dĩ nhiên đó là sự sống lại đi trước về mặt thời gian; không nhất thiết hai sự sống lại phải khác nhau về các phương diện khác. Thật vậy, hàm ý hiển nhiên ở đây là chúng không khác nhau về bản chất; vì τῶν λοιπῶν τῶν νεκρῶν οὐκ ἔζησαν còn có thể nghĩa là gì, ngoại trừ việc những người còn lại phải chờ đến sự sống lại thứ hai, trước khi họ được sống lại giống như những người đã dự phần vào sự sống lại thứ nhất?" Trang 362. "Nếu vậy, như có vẻ, chúng ta phải loại bỏ tất cả các ý nghĩa này, thì làm sao chúng ta tránh được kết luận rằng ἔζησαν ở đây phải nghĩa là hồi sinh hay sống lại từ kẻ chết? Cách dùng ἔζησεν ở nơi khác trong sách Khải Huyền cho thấy rất rõ rằng nó có thể nghĩa là được hồi sinh, sống lại, đối với thân thể đã chết. Như vậy, Đấng Cứu Thế phán về chính Ngài, trong Khải Huyền 2:8, rằng Ngài là Đấng đã chết, καὶ ἔζησεν, và đã hồi sinh, sống lại, sau khi thân thể đã chết." Trang 475.

Lý do lớn thường được đưa ra để giải thích sự sống lại trước theo nghĩa thuộc linh, là cuốn sách chứa đựng nó là một cuốn sách tượng trưng. Nhưng nếu lý do ấy có chút sức nặng nào, thì sự sống lại sau cũng phải được thuộc linh hóa như sự sống lại trước, trong trường hợp đó sẽ không còn sự sống lại theo nghĩa đen nào cả. Theo đó, Hug, một nhà Tân học triệt để, đã áp dụng ý nghĩa "vinh hiển" của ông B. cho cả hai sự sống lại, — "sự sống lại của kẻ chết ở đây chỉ là một trong những hình ảnh khủng khiếp mà các tiên tri đôi khi dùng để biểu thị một sự thay đổi toàn diện của mọi sự, sự phục hưng của quốc gia, và của thể chế tôn giáo của người Giu-đa."* Bush cũng vậy, người không dừng lại trước bất cứ điều gì mà hệ thống của ông tự nhiên dẫn đến, đã chấp nhận quan điểm thuộc linh về sự sống lại sau cũng như sự sống lại trước. Thật lạ lùng nhưng đáng chú ý khi đọc sự xuyên tạc lời Đức Chúa Trời sau đây: —
"Giữ vững trong tâm trí ý tưởng đã nhấn mạnh ở trên, rằng 'kẻ chết' trong mối liên hệ này là những kẻ chết về mặt thuộc linh — những kẻ chết như nhau trước và sau khi thân thể qua đời — chúng ta sẽ không khó nắm bắt được ý chính của phần sấm này. Nó chỉ đơn giản khẳng định tính phổ quát của sự phán xét đối với các đối tượng đích thực của nó. Bất kể họ rời khỏi đời này bằng hình thức tan rã nào. Dù họ gặp số phận bằng cách bị nhấn chìm trong nước biển, hay gục ngã dưới đòn giáng của dịch bệnh hay bất kỳ loại bệnh tật tàn phá nào khác — ý nghĩa tiên tri đích thực của sự chết — sự chết chóc — thì đó cũng chẳng phải là điều đáng kể để ngăn trở sự chắc chắn rằng họ sẽ bị triệu đến sự phán xét,"*

* Trang 828. † Vint về Lời Tiên Tri, trang 44, 122, 149.

* Lời Giới Thiệu về Tân Ước, quyển ii, trang 670. Hug dường như cho thấy ông đang theo hệ thống của Eichhorn, một nhà Tân học còn tệ hơn ông. Xem trang 675.

Đây là sự nhất quán đáng buồn; nhưng vẫn là sự nhất quán. Ông cầm hệ thống của mình như một lưỡi cày, và lái nó xuyên qua mọi sự mặc khải của Đức Chúa Trời — xuyên qua mọi tín điều của con người.

Một nhà thuộc linh hóa khác lại giải thích các hình ảnh một cách khác. Ông cho vực sâu nghĩa là "thế giới chưa biết, bao gồm những vùng rộng lớn chưa được khám phá, chưa được xác định, vô biên trải dài ra ngoài biên giới của đế quốc La Mã"; Sa-tan, nghĩa là "chủ nghĩa ngoại giáo hay sự thờ hình tượng"; còn việc trói Sa-tan, là đã được thực hiện (không phải bởi Hội Thánh như ông B. nghĩ) mà bởi Charlemagne vào năm 814.†

10. Đoạn Kinh Thánh của chúng ta tuyên bố rằng "những kẻ chết còn lại chẳng được sống lại cho đến khi ngàn năm đã xong." Ông Brown giải thích điều này có nghĩa là "phe đã tuyệt diệt," tức là phe của những kẻ vô đạo. Nhưng thế thì các chữ "những kẻ thuộc phe đã tuyệt diệt còn lại chẳng được sống lại" còn ra sao? Các chữ "những kẻ còn lại" hoàn toàn bác bỏ ý nghĩa này, dù các chữ khác có chấp nhận được nó đi nữa. Nếu nói "những kẻ thuộc phe đã tuyệt diệt còn lại chẳng được sống lại," thì điều này nhất thiết hàm ý rằng một số người trong phe đã tuyệt diệt này đã được sống lại rồi, và đã được dự phần vào phước hạnh đã nói trước đó. Vì hãy lưu ý mối liên hệ giữa hai lời tuyên bố của sứ đồ. Trước hết ông nói với chúng ta về các thánh đồ, rằng "họ sống và trị vì với Đấng Christ một ngàn năm." Rồi ông thêm: "nhưng những kẻ chết còn lại chẳng được sống lại, cho đến khi ngàn năm đã xong." Chắc chắn điều này đủ hiển nhiên. Đối với chúng ta, nó dường như "bất di bất dịch" hơn đáng kể so với những điều mà ông Brown đã dám áp dụng từ này.*

11. Đoạn Kinh Thánh của chúng ta xuyên suốt dùng ngôn ngữ mang tính cá nhân và cá thể rất rõ: ý chúng ta muốn nói là nó bày ra cho chúng ta ở khắp nơi những ngôi vị, chứ không phải những sự vật; những ngôi vị, chứ không phải những phe phái; những ngôi vị, chứ không phải những hệ thống. Chỉ cần đọc các chữ thôi cũng sẽ thuyết phục bất cứ ai về điều này. Thế nhưng ông Brown liên tục khẳng định điều ngược lại. Tuy nhiên, ông không chứng minh được. Cách giải thích đoạn Kinh Thánh của ông hoàn toàn phụ thuộc vào điều này, và chúng ta hẳn đã mong đợi bằng chứng rõ ràng và công phu hơn cho điều mà đối với chúng ta dường như hoàn toàn ngược lại với toàn bộ khuynh hướng và ý nghĩa của các chữ. Chúng ta xem lối giải thích đặc biệt này là đặc biệt không thích hợp, trong một đoạn Kinh Thánh mà chữ này dường như chồng chất trên chữ kia, để đưa tính cá nhân của Sa-tan ra trước mắt một cách sống động. Hơn nữa, chúng ta xem nó vừa nguy hiểm vừa phi Kinh Thánh. Ông đã bày tỏ khá rõ "nỗi lo ngại của mình liên quan đến các nguyên tắc của những người chống đối ông. Ông sẽ cho phép chúng ta ở đây bày tỏ nỗi lo ngại của chúng ta liên quan đến ông. Ông đang đứng trên mặt đất trơn trượt. Thay vì "bất di bất dịch" như ông nghĩ, chúng chắc chắn đối với chúng ta dường như rất dễ lung lay và không vững. Xuyên suốt toàn bộ Kinh Thánh, và đặc biệt xuyên suốt sách Khải Huyền, sự tác động cá nhân của Sa-tan được bày ra cho chúng ta một cách nổi bật. Thật vậy, chúng ta không bao giờ được phép quên mất nó. Nó không bao giờ bị hòa tan trong một phe phái hay một hệ thống, mà được đưa ra trong thực tại kinh khiếp. "Vì chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối này, cùng các thần dữ ở các miền trên trời vậy." Điều này là một điều gì đó khủng khiếp và kinh hoàng hơn nhiều so với xung đột với một hệ thống hay phe phái. Nó nói về cuộc chiến chết chóc do chính Sa-tan đích thân dẫn đầu — một cuộc chiến mang tính cá nhân rõ rệt, như cuộc chiến mà nó đã duy trì với chính Đấng Christ trong đồng vắng, hay với A-đam trong vườn Ê-đen. Thế nhưng ông Brown, sau khi trích đoạn Kinh Thánh, "Đức Chúa Trời bình an sẽ kíp giày đạp quỉ Sa-tan dưới chân anh em," lại nói: "điều này không ám chỉ bất kỳ sự cám dỗ nào của Sa-tan khác với những sự cám dỗ phát sinh từ các nguồn khác; mà hiển nhiên là ám chỉ mọi điều mà Cơ Đốc nhân phải tranh đấu ở đây; và vì tất cả những điều này được gọi chung là Sa-tan" (!) — "tất cả đều là một phần của điều nó đã đem vào, và điều đang ở dưới quyền chủ tọa tích cực của nó, nên chiến thắng, và sự giải thoát khỏi tất cả những điều này, được gọi chung là đặt chân họ lên cổ Sa-tan."* Chúng ta lấy làm lạ làm sao bất kỳ tín hữu thật nào tin vào ảnh hưởng của Sa-tan lại có thể viết lời bình trên đây. Đó là một lời tuyên bố thuộc loại thiếu thận trọng nhất, hoàn toàn tương tự những lời chúng ta thấy trong các tác phẩm phủ nhận sự tác động cá nhân của ma quỷ. Nó không thể được biện minh bằng cớ rằng cuốn sách là một cuốn sách tượng trưng, vì nó xuất hiện trong thư Rô-ma. Nó cũng không thể được bào chữa trên cơ sở sự cần thiết; vì không hề có sự cần thiết nào để loại bỏ nghĩa tự nhiên, và thừa nhận tính cá nhân riêng biệt của Sa-tan ở đây. Hơn nữa, các chữ ấy tự nhiên ám chỉ lời hứa đầu tiên, về việc "giày đạp" đầu con rắn, và đã được tất cả các nhà giải kinh lành mạnh giải thích như vậy, đến nỗi chúng ta càng lấy làm lạ về sự mơ hồ đặc biệt và không cần thiết mà ông Brown đã phủ lên chúng. Chúng ta sẽ không dùng đối với ông ngôn ngữ tỏ ra bất kỳ sự nghi ngờ nào về quan điểm của ông liên quan đến ảnh hưởng của Sa-tan, — vì chúng ta không có sự nghi ngờ nào như vậy, — nhưng chúng ta phải được phép bày tỏ sự ngạc nhiên chân thành của mình trước một cách giải thích không vững và không mang tinh thần Calvin như vậy.

* Trang 302.

Ông Brown dường như rất không muốn thừa nhận giáo lý về bất kỳ sự kiềm chế cá nhân nào được đặt trên Sa-tan, bởi bất kỳ sự bộc lộ trực tiếp nào của quyền năng Đức Chúa Trời. Mọi sự kiềm chế mà ông cho phép chỉ là việc truyền sức mạnh vào các thánh đồ để họ kháng cự nó một cách thành công. Việc chúng ta nhận được sức mạnh để kháng cự thành công thì không thể nghi ngờ. Đây là chân lý quý báu và phước hạnh. Nhưng chỉ có vậy thôi sao? Đức Chúa Trời không đặt tay trực tiếp trên Sa-tan để kiềm chế nó sao? Có phải Ngài luôn luôn tác động trên Sa-tan qua chúng ta không? Không; đó chỉ là một lời giải thích nghèo nàn về những đoạn Kinh Thánh nổi bật ấy, trong đó Đức Chúa Trời được nói là đối xử với nó một cách trực tiếp và cá nhân. Đoạn Kinh Thánh đã dẫn ở trên dường như đủ mạnh và rõ ràng về điểm này. "Đức Chúa Trời bình an sẽ kíp giày đạp quỉ Sa-tan dưới chân anh em." Có chữ nào rõ ràng hơn không? Điều này có nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ không giày đạp Sa-tan sao? Điều này có nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ không bộc lộ bất kỳ quyền năng nào trực tiếp trên chính Sa-tan sao? Lời của ông Brown dường như dạy như vậy. Thế nhưng đối với chúng ta, sự bộc lộ trực tiếp quyền năng đắc thắng của Đức Giê-hô-va trên chính cá nhân Sa-tan, dường như là ý chính của đoạn Kinh Thánh. Gạt bỏ điều này, và anh em sẽ cướp đi mọi ý nghĩa của đoạn Kinh Thánh; anh em sẽ pha loãng thành một sự khái quát mơ hồ điều vốn là một tính cá nhân nổi bật và kinh khiếp nhất. Do đó, những nhà chú giải như Calvin dường như không hề nghi ngờ về bản chất của sự "giày đạp," trong khi những người như Grotius lại chấp nhận một ý nghĩa rất tương tự ông Brown.* Ông Brown phải tha thứ cho chúng ta khi bày tỏ sự không ưa và sự nghi ngờ của mình đối với giáo lý mà ông đang duy trì. Ông biết sự nguy hiểm của việc xâm phạm tính cá nhân và tính trực tiếp của sự tác động của Đức Thánh Linh, và ông phải chịu đựng chúng ta, nếu chúng ta nói với ông rằng quan điểm của ông về sự tác động của Sa-tan, và về phương cách Đức Chúa Trời thắng Sa-tan, đã mặc nhiên thừa nhận một số nguyên tắc không khác là bao so với nguyên tắc của một số người trong thời chúng ta đang can thiệp vào sự tác động của Đức Thánh Linh. Ông khẳng định, không một chút bằng chứng nào, rằng giáo lý của chúng ta về sự chấm dứt hoàn toàn ảnh hưởng của Sa-tan trong thời kỳ ngàn năm bình an là "lật đổ các nguyên tắc căn bản, và chống lại những lời tuyên bố rõ ràng nhất của lời Đức Chúa Trời."* Chúng ta e rằng ngôn ngữ mạnh mẽ và không cần thiết này áp dụng cho lý thuyết của ông hơn là của chúng ta. Nhưng, nếu giáo lý về sự chấm dứt hoàn toàn ảnh hưởng của Sa-tan trong những ngày ngàn năm bình an là "lật đổ các nguyên tắc căn bản của lời Đức Chúa Trời," thì cũng nên biết ai là người giữ giáo lý này. Thật đáng chú ý, hầu như tất cả các nhà chú giải lành mạnh, dù theo thuyết tiền ngàn năm hay không, đều duy trì nó. Ông Brown hiển nhiên chỉ quy tội nó cho những người theo thuyết tiền ngàn năm; nhưng chắc chắn ông không thể không biết rằng đại đa số những người theo thuyết hậu ngàn năm cũng giữ giáo lý này. Lấy ví dụ, Mục sư Archibald Mason, trong tác phẩm Mười Sáu Bài Giảng về Rô-ma 11:25, 27. Tính chính thống của ông được biết đến rộng rãi và không bị công kích; thế nhưng ông giữ giáo lý về sự chấm dứt hoàn toàn ảnh hưởng của Sa-tan. Ông viết như sau: — "bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời, bởi quyền năng thần thượng của chính Ngài và thẩm quyền trung bảo, Chúa Giê-xu sẽ đặt nó dưới những sự kiềm chế toàn năng và bất khả chiến bại, như một tên tội phạm lớn bị trói và bị xiềng xích. Nơi nó sẽ bị quăng vào, là vực sâu không đáy, nơi hình phạt đã sắm sẵn cho nó và các thiên sứ của nó... Trong sự trói buộc và khốn khổ này, nó sẽ bị giam giữ một cách chắc chắn nhất trong suốt toàn bộ thời kỳ thanh sạch và vinh hiển ngàn năm bình an của Hội Thánh... Vì đây là mùa mà Chúa sẽ lấy mọi dân tộc làm cơ nghiệp Ngài, Sa-tan sẽ không được phép đi qua đi lại trên đất, hay đi dạo trên đó, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được... sự chắc chắn của việc giam cầm nó cũng được tuyên bố, 'và nhốt nó lại, v.v.: khi nó bị bắt, bị trói, và bị quăng vào ngục, nó sẽ bị nhốt trong đó như một tù nhân bị giam chặt; ngục của nó sẽ được đóng ấn bằng ấn của Đức Chúa Trời hằng sống, và nó sẽ không thể trốn thoát.'"* Ông Mason không phải là người theo thuyết tiền ngàn năm. Trong tác phẩm đã trích ở trên, ông đặt mình vào việc bác bỏ giáo lý ấy. Thế nhưng ông tuyên bố mình ủng hộ sự chấm dứt hoàn toàn ảnh hưởng của Sa-tan trong thời kỳ ngàn năm bình an. Ông không ngần ngại giải thích việc trói Sa-tan theo nghĩa đen. Và trong tất cả những điều này, ông không phải là cá biệt. Thế nhưng ông Brown nói về những người như vậy, rằng giáo lý của họ "lật đổ các nguyên tắc căn bản, và chống lại những lời tuyên bố rõ ràng nhất của lời Đức Chúa Trời," và ông kết thúc chương thứ tám của mình như sau: — "Sự vắng mặt của mọi khó khăn mà chúng ta phải tranh đấu trên đường về thiên đàng, và sự chấm dứt hoàn toàn ảnh hưởng của Sa-tan trên họ hoặc trong họ — những điều không những không có sự hỗ trợ nào, mà còn chống lại toàn bộ sự dạy dỗ của Kinh Thánh, và, nếu đúng, sẽ tạo nên không chỉ một thời kỳ mới, mà một Cơ Đốc giáo mới."* Đây là ngôn ngữ mạnh mẽ. Chắc chắn nó không xứng đáng — chúng ta có thể nói là không thích hợp chăng? Chúng ta chỉ xin thêm rằng, trong khi hầu như tất cả các nhà chú giải lành mạnh, dù theo thuyết ngàn năm hay không, đều đồng ý với chúng ta về điểm này, thì tất cả các nhà phê bình Tân học đều chấp nhận quan điểm của ông Brown. Trong số nhiều người, chúng ta trích một người: "Hrrant itaque (Kuttner nói), isti qui putant singulis etiam ecclesiae membris et coetibus nullam plane ab hoste hoc vexationem vel tentationem, millennio hoc durante esse metuendam."† Nếu chúng ta sai trong quan điểm của mình về điểm này, thì ít nhất chúng ta sai trong bầu bạn tốt, vững vàng, chính thống. Ông Brown thì không như vậy. Thế nhưng ông nói với chúng ta rằng giáo lý của chúng ta "lật đổ các nguyên tắc căn bản, và chống lại những lời tuyên bố rõ ràng nhất của lời Đức Chúa Trời."‡ Nếu quả như vậy, người ta không khỏi lấy làm lạ rằng rất nhiều người Calvin cứng rắn lại giữ nó, mà chủ yếu là các nhà Tân học chống lại nó.

* "Hoc autem vult dicere apostolus, Satanas est qui per novos allos doctores eam que, inter vos Christianos ex Judaeis et ex Gentibus vocatos, erat, concordiam cepit rumpere. Sed non diu durabunt ejus astus; facile pars major et sanior cateras ad sanitem reducet."—Grotius on Romans.

* Trang 303.

* Trang 233, 234.

* Trang 431.

‡ Tôi xin lưu ý ở đây sự thẳng thắn hiếm có của Ridgeley, khi nói về những người theo thuyết ngàn năm, và khi bình luận về chính đoạn Kinh Thánh này. "Chúng ta phải thừa nhận rằng một số đoạn Kinh Thánh liên quan đến vấn đề này khó hiểu, và do đó một sự khiêm tốn đúng mực thích hợp cho chúng ta khi bàn về đề tài này, hơn là lên án những người khác chúng ta, như thể họ đã lìa bỏ đức tin được xây dựng trên ý nghĩa hiển nhiên và rõ ràng nhất của Kinh Thánh, nhất là nếu họ không duy trì điều gì làm tổn hại đến vinh hiển của Đấng Christ; quy tắc này chúng ta sẽ cố gắng tuân giữ trong những gì còn lại sẽ được xem xét về đề tài này." (Quyển i, trang 466.) Ông dành hai mươi trang khổ lớn để bác bỏ thuyết ngàn năm, những trang ấy là mẫu mực của văn tranh luận về sự rõ ràng và ôn hòa. Mặt khác, Tiến sĩ Hamilton viết như sau: "nếu vài năm trước chúng ta được cho biết rằng, trong thế kỷ này, giữa mọi kiến thức Kinh Thánh đang có, và được bao quanh bởi ánh hào quang của văn học và khoa học Anh, có thể tìm được một tá người có khả năng đọc Kinh Thánh bằng tiếng Anh, và hơn nữa, một tá người được hưởng những lợi thế của nền giáo dục khai phóng, lại có khả năng không chỉ nuốt trọn mọi điều vô nghĩa và thuật ngữ khó hiểu của thuyết ngàn năm, mà thật sự công khai trước Hội Thánh và thế gian niềm tin của họ vào sự lố bịch thuần túy và không pha tạp như vậy, thì tin tức ấy hẳn đã bị bác bỏ như một trò hề đối với đồng bào chúng ta, và một sự vu khống đối với bản tính con người. Tuy nhiên, thời gian đã hơn cả hiện thực hóa phần tồi tệ nhất của sự đánh giá đáng kinh ngạc và đáng hổ thẹn này." — Defence, trang 327.
12. Đoạn Kinh Thánh của chúng ta tuyên bố rằng một thời kỳ sẽ đến khi mối liên hệ của Sa-tan với đất này sẽ tạm thời bị cắt đứt. Ông Brown phủ nhận điều này; và liên quan đến nó, ông có một lời tuyên bố với nội dung như sau: — "Đây là giáo lý của Kinh Thánh về mối liên hệ của Sa-tan với con người. Nó bị trói buộc và gắn chặt với hệ thống sa ngã của mọi sự đến nỗi, như nó đã vào bởi nó, thì nó cũng thuộc về nó, và không bao giờ tách rời khỏi nó. Chúng ta cùng lúc rũ bỏ tội lỗi và nó; chúng ta cùng lúc bị nô lệ cho tội lỗi và nó. Tội lỗi và nó là những bạn đồng hành không thể tách rời — trên đất và trong hỏa ngục. Sự chuyên chế của cả hai bị phá hủy trong sự tái sinh; quyền năng từng phần của cả hai còn lại cho đến chết, nơi những người được tái sinh — nhưng quyền năng của bên này không bao giờ nhiều hơn, và không bao giờ ít hơn, quyền năng của bên kia, và lúc chết, tín hữu nhìn thấy lưng của cả hai cùng nhau."* Chúng ta thú nhận mình phần nào lúng túng trong việc hiểu đúng khuynh hướng của điều này. Trong chừng mực chúng ta hiểu được nó, ông Brown dường như muốn nói rằng tội lỗi và Sa-tan không thể tách rời đến nỗi không thể tin rằng có thể có tội lỗi trên đất nếu Sa-tan không ở đó. Kết luận của ông từ điều này là, vì tội lỗi vẫn còn trên đất trong thời kỳ ngàn năm bình an, Sa-tan không thể bị trói hay bị trục xuất. Lời tuyên bố này, như ông Brown đã trình bày, khá mơ hồ, nhưng nó phải nghĩa là một trong hai điều. Nó phải nghĩa là nơi nào có Sa-tan thì nơi đó có tội lỗi; tức là bất cứ nơi nào anh em tìm thấy Sa-tan thì anh em có thể chắc chắn nó sẽ sinh ra tội lỗi. Tuy nhiên, đây không thể là ý của ông Brown, vì nó không liên quan gì đến lập luận của ông, — nó không giúp gì cho lập luận chính của ông. Vậy thì nó phải nghĩa là điều ngược lại, rằng nơi nào có tội lỗi thì nơi đó có Sa-tan; tức là bất cứ nơi nào anh em tìm thấy tội lỗi thì anh em có thể chắc chắn Sa-tan ở đó, bằng không sẽ có hậu quả mà không có nguyên nhân. Điều này, dĩ nhiên, nếu đúng, sẽ rất có ích cho lập luận của tác giả. Thật vậy, nó gần như không thể bác bỏ. Vì nếu chúng ta hoàn toàn chắc chắn rằng tội lỗi không thể tồn tại mà không có Sa-tan để khởi xướng hay trợ giúp nó, thì chắc chắn chúng ta có thể suy luận rằng Sa-tan không thể bị kiềm chế hoàn toàn trong thời kỳ ngàn năm bình an mà hoàn toàn không có tội lỗi. Lập luận sẽ đứng như sau: "nơi nào có tội lỗi, thì nơi đó Sa-tan hẳn đã ở đó để khởi xướng nó, vì tội lỗi không thể ở nơi Sa-tan không có mặt; nhưng tội lỗi tồn tại trong thời kỳ ngàn năm bình an, do đó Sa-tan không thể ở trong vực sâu không đáy, mà phải được tự do." Sự phản đối của chúng ta đối với điều này có hai mặt. 1. Nó mặc nhiên thừa nhận rằng tội lỗi và Sa-tan là không thể tách rời. Không một đoạn Kinh Thánh đơn độc nào được trích để chứng minh lời khẳng định ấy. Đó là ý kiến của tác giả; nhưng chỉ có vậy thôi. Thế nhưng chúng ta, những người không tin điều đó, lại bị nói là giữ "những nguyên tắc lật đổ những lời tuyên bố rõ ràng nhất của lời Đức Chúa Trời." 2. Nó đặt giáo lý về tính tội lỗi của con người trên một nền tảng mới và rất đáng ngờ. Nó dạy chúng ta rằng tính tội lỗi là do Sa-tan nhiều hơn là do chính tội nhân. "Nó đã vào bởi nó," ông Brown nói, "nó thuộc về nó, và không bao giờ tách rời khỏi nó." Điều này có đúng Kinh Thánh không? Chẳng phải đã chép "Bởi một người mà có sự chết"! — "Ngươi đã tự hủy hoại chính mình"? Nếu điều này nghĩa là "bởi Sa-tan mà có sự chết," "Sa-tan đã hủy hoại con người," thì tính tội lỗi của con người ở đâu? Tội lỗi của nó ở đâu? Trách nhiệm cá nhân của nó ở đâu? Thế nhưng trừ khi chúng ta tin giáo lý mới này về sự không thể tách rời của tội lỗi và Sa-tan, chúng ta bị nói là giữ điều "lật đổ các nguyên tắc căn bản và chống lại những lời tuyên bố rõ ràng nhất của lời Đức Chúa Trời." Dù là ông Brown hay chúng ta giữ những nguyên tắc "lật đổ" này, độc giả của chúng ta có thể định đoạt. "Tôi nói với anh em như nói với kẻ thông sáng; anh em hãy suy xét điều tôi nói." Ông Brown nói về những "suy đoán đáng ghê tởm" của chúng ta. Quả thật ý kiến này của ông là một suy đoán; nó có "đáng ghê tởm" hay không, chúng ta không nói; nhưng ít nhất chúng ta có thể gọi nó là mới lạ, không vững, và không mang tinh thần Calvin. Chúng ta không tin rằng tội lỗi và Sa-tan là không thể tách rời, Đức Chúa Trời chưa hề phán như vậy ở đâu cả. Chúng ta chỉ xin một đoạn Kinh Thánh. Ông Brown nói với chúng ta rằng ông nghi ngờ một giáo lý được xây dựng trên một đoạn Kinh Thánh.* Chúng ta còn nghi ngờ hơn về một giáo lý không có lấy một đoạn Kinh Thánh nào để nương tựa. Đối với chúng ta, điều rõ ràng nhất là tội lỗi và Sa-tan là có thể tách rời. Con người phạm tội ngay cả khi không có Sa-tan. Con người có trong mình một hỏa ngục của tội lỗi hoàn toàn tách biệt khỏi ma quỷ và ảnh hưởng của nó. Sự bại hoại của con người có thể tồn tại mà không cần Sa-tan gây ra hay trợ giúp. Thế gian

* Trang 302.

* Trang 229.

có thể tràn ngập tội lỗi, ngay cả khi Sa-tan bị dời đi.* Một tấm lòng người chứa đủ chất độc để lây nhiễm cả trái đất. Và nếu điều này được công nhận, lập luận của ông Brown sẽ mất tính mạch lạc. Nếu con người không thể phạm tội nếu không có sự hiện diện của Sa-tan, chúng ta công nhận kết luận của ông về sự tự do của Sa-tan trong thời kỳ ngàn năm bình an, vì khi ấy sẽ có hậu quả mà không có nguyên nhân. Nhưng nếu con người có thể phạm tội mà không cần Sa-tan, thì sức mạnh của lập luận nằm ở đâu? Hãy đặt vấn đề dưới một hình thức khác. Sẽ rõ ràng hơn nếu chúng ta thay trừu tượng bằng cụ thể, để cả hai vế đều cụ thể. Khi ấy nó sẽ như thế này: “con người bại hoại và Sa-tan là bất khả phân ly, con người bại hoại không thể tồn tại nếu không có Sa-tan; và vì sẽ có một số người bại hoại tồn tại trong thời kỳ ngàn năm bình an, nên Sa-tan hẳn phải đang hoạt động.”†

* Tiến sĩ Hamilton, khi suy luận từ những lời của một người theo thuyết thiên niên kỷ rằng người ấy có ý dạy rằng thế gian mắc nợ Sa-tan phần lớn sự gian ác của mình, đã thốt lên phản đối ý tưởng về sự bất khả phân ly giữa tội lỗi và Sa-tan như sau: “Ông ta (người theo thuyết thiên niên kỷ) trắng trợn ám chỉ rằng sự gian ác của thế gian không phải do sự bại hoại của con người, mà là do sức mạnh và sự quỷ quyệt của Sa-tan, và rằng ma quỷ nắm phần loài người không có ân điển của chúng ta một cách trọn vẹn như một chủ đồn điền nắm những người nô lệ da đen của mình”!—Defence, tr. 331.

† Vậy chúng ta xin lặp lại niềm tin của mình rằng “con người bại hoại và Sa-tan là khả phân ly.” Nhiều người tin kính cũng đã tin như vậy, chẳng kém gì chúng ta. Nhiều nhà chú giải chính thống đã giải thích Kinh Thánh dưới ý tưởng này. Nhiều người chống thuyết thiên niên kỷ đã cho rằng đoạn Kinh Thánh trong Khải Huyền chương hai mươi bày tỏ rõ ràng sự phân ly giữa hai bên. Thật vậy, chúng ta không biết một ai, ngoài ông Brown, lại giữ giáo lý về sự bất khả phân ly này. Nó là đặc điểm riêng của ông. Và có lẽ ông nhìn nó bằng con mắt quá thiện cảm, vì sự giúp đỡ dường như nó đem lại cho ông trong cuộc chiến hiện tại. Nếu ông từ bỏ nó, một lập luận quan trọng sẽ mất đi. Tốt nhất nó cũng chỉ là một lập luận tiên nghiệm (a priori), chứ không phải một lập luận trực tiếp từ văn bản; nhưng dù vậy, nó vẫn có thể hữu ích nếu nó vững chắc.

Chúng ta không thể hình dung một đoạn Kinh Thánh nào tuyên bố rõ ràng và mạnh mẽ hơn ý định của Đức Chúa Trời phân ly con người với ma quỷ trong một thời gian, hơn đoạn đang bàn. Nó tiên báo một thời kỳ khi sự phân ly này sẽ diễn ra, và sẽ kéo dài một ngàn năm. Nó tiên báo một thời kỳ khi con người sẽ ở một mình trên đất mà không có kẻ cám dỗ. Và điều này chẳng có ý nghĩa gì sao? Nó chẳng dạy chúng ta bài học nào sao? Nó chẳng bày tỏ ý định sâu xa nào của Đức Chúa Trời sao? Chẳng phải nó nhằm chứng minh rằng ngay cả khi không có kẻ cám dỗ, con người vẫn sẽ phạm tội—rằng bản chất của tội lỗi là như vậy, rễ của nó ăn sâu đến thế—rằng con người là một tạo vật yếu đuối hay phạm tội đến thế, ngay cả khi không có ma quỷ giăng bẫy—không có kẻ cám dỗ thì thầm tội lỗi, hay rải hoa trên con đường tội lỗi cho người—con người vẫn sẽ phạm tội! Lịch sử quá khứ của thế gian đã chứng minh con người hoàn toàn bại hoại; nhưng trong tất cả sự bại hoại ấy, Sa-tan đã có phần của nó. Sa-tan đã ra sức đẩy con người tiến xa trên con đường phạm tội. Lịch sử tương lai của thế gian còn phải dạy rằng con người không cần ma quỷ để khiến mình phạm tội—không cần tên lửa, không cần mưu chước xảo quyệt để gợi ý điều ác hay khiến lòng người lìa bỏ Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên mình. Trong niềm tin của chúng ta về điều này, như một trong những ý định của Đức Chúa Trời sẽ được ứng nghiệm trong những ngày ngàn năm bình an, chúng ta không hề đơn độc. Người theo thuyết thiên niên kỷ và người chống thuyết thiên niên kỷ đã cùng nhau giữ lấy điều này. Ông Brown mới là người đơn độc trong việc phủ nhận và lên án nó.

13. Đoạn Kinh Thánh của chúng ta tuyên bố rất rõ ràng rằng một thời kỳ sắp đến, khi các thánh đồ sẽ được tôn lên địa vị vinh hiển và phước hạnh, thậm chí, chính các thánh đồ đã chịu khổ vì Đấng Christ sẽ nhận vinh hiển từ tay Ngài.* Thuyết của ông Brown tiến hành trên sự phủ nhận điều này. Ông cho rằng không phải chính các vị tử đạo được ban thưởng, mà là những người khác thay thế họ; rằng không phải những người đã chịu sự sỉ nhục gặt lấy vinh hiển, mà là những người khác thay thế họ.† Giờ thử áp dụng nguyên tắc này vào những đoạn Kinh Thánh tương tự, và xem nó ăn khớp ra sao. Chẳng hạn, chúng ta đọc: “nếu chúng ta chịu khổ, thì chúng ta cũng sẽ cùng trị vì với Ngài”; điều này có nghĩa chỉ là “nếu chúng ta chịu khổ, những người khác sẽ cùng trị vì với Ngài, và đó sẽ là phần thưởng của chúng ta” chăng? Hay lại nữa: “nếu chúng ta đã chết với Ngài, thì chúng ta cũng sẽ sống với Ngài”; điều này có nghĩa là “nếu chúng ta đã chết với Ngài, chúng ta sẽ được ban thưởng bằng việc những người khác sống với Ngài” chăng? Hay lại nữa: “nếu chúng ta chịu khổ với Ngài, thì chúng ta cũng sẽ được vinh hiển với Ngài”; điều này có nghĩa là “nếu chúng ta chịu khổ, những người khác sẽ được vinh hiển với Ngài” chăng? Nếu cách giải thích như vậy không thể đứng vững trong các đoạn ấy, tại sao một cách giải thích tương tự trong sách Khải Huyền lại được xem không những là có thể chấp nhận, mà còn được tôn lên thành “ý nghĩa vinh quang”? Khi các thánh đồ được mô tả đang hát bài ca này: “Ngài đã lấy huyết mình mà chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời... và chúng tôi sẽ trị vì trên đất,” điều này có thể có nghĩa, như cách giải thích của ông Brown đòi hỏi, là “Ngài đã chuộc chúng tôi, và những người khác sẽ trị vì trên đất” chăng?* Ý nghĩa tự nhiên của đoạn Kinh Thánh chắc chắn là: “chúng tôi, những người đang hát bài ca cứu chuộc này—chúng tôi, chứ không phải những người khác thay thế chúng tôi—sau này sẽ trị vì trên đất.” Nếu đó là ý nghĩa tự nhiên, tại sao lại phải nhận lấy ý nghĩa phi tự nhiên? Ông Brown không đưa ra lý do nào để rời bỏ ý nghĩa tự nhiên; chúng ta cũng không thể tưởng tượng ra lý do nào ngoài một—đó sẽ kéo theo sự trị vì của các thánh đồ trên đất. Giáo lý này dường như gây khó chịu cho nhiều người đến nỗi phải nghĩ ra những ý nghĩa mới cho những đoạn Kinh Thánh rõ ràng nhất, e rằng tiếng nói của chúng lại như bênh vực cho nó. Khi chúng ta đọc trong thư gửi Ti-mô-thê: “nếu chúng ta chịu khổ, thì chúng ta cũng sẽ cùng trị vì với Ngài,” chúng ta hiểu rằng những người chịu khổ và những người trị vì là cùng những cá nhân, và sự trị vì là phần thưởng của sự chịu khổ. Vậy thì, khi chúng ta nghe bài ca trong sách Khải Huyền, tại sao chúng ta lại không kết luận rằng những người hát và những người trị vì là cùng những người? Vì họ hát rằng “chúng tôi sẽ trị vì trên đất.” Và làm sao suy luận này có thể bị né tránh khi chúng ta đọc trong cùng sách ấy: “chúng sẽ trị vì đời đời”? Sự trị vì thay mặt này—sự trị vì nối tiếp này—lại được tiếp tục đời đời sao? Hay khi Đấng Christ phán: “kẻ nào thắng, ta sẽ cho ngồi với ta trên ngôi ta,” điều này có nghĩa là nếu chúng ta thắng, một người khác sẽ ngồi trên ngôi của Đấng Christ thay cho chúng ta sao? Chẳng lẽ sẽ không có sự ban thưởng theo nghĩa đen cho chính những cá nhân đã nhận lời hứa và trải qua sự chịu khổ sao? Chẳng lẽ sẽ luôn chỉ là sự ban thưởng thay mặt sao? Và nếu phần thưởng đi theo đường thay mặt, thì hình phạt cũng sẽ như vậy sao?‡

* Chúng ta không bàn vào câu hỏi vinh hiển này có giới hạn ở các vị tử đạo hay không. Cho rằng đoạn này chỉ nói về các vị tử đạo, nó vẫn không loại trừ các thánh đồ khác. Chúng ta có thể công nhận rằng chỉ các vị tử đạo được nhắc đến ở đây, mà vẫn chứng minh được từ các văn bản khác rằng “các thánh đồ của Ngài đều có vinh hiển ấy.”

† Tr. 341-2-5. Ông Brown bàn khá dài về điều này; và quả thật ông cần phải làm vậy, vì đây là thành trì của ông ở đây.

‡ Có những lời lẽ trong sách của ông Brown, được lặp đi lặp lại, gán cho lối giải thích theo nghĩa đen—mà (nếu có thể dùng được) lại thích hợp hơn nhiều cho lối thiêng liêng hóa tinh vi này, bởi nó làm bay hơi chính cốt lõi của toàn bộ các đoạn Kinh Thánh, và nhặt lấy ý tưởng chính chứa trong chúng mà quăng đi.

* Tiến sĩ Guyse, dù hoàn toàn chống thuyết thiên niên kỷ, dường như đã không tìm ra lối giải thích của ông Brown. Ông diễn giải đoạn ấy như sau: “chúng ta sẽ thắng hơn mọi kẻ thù thuộc linh của mình—tội lỗi, Sa-tan, và thế gian—ngay khi chúng ta còn ở trên đất.”—Paraphrase, quyển vi, tr. 238.

14. Đoạn Kinh Thánh của chúng ta nói về một số hành động cụ thể được thực hiện ngay lập tức. Ông Brown phủ nhận có những hành động như vậy, cho rằng các lời ấy chỉ một chuỗi dài các hành động trải ra suốt một ngàn năm. Bắt lấy con rồng, trói nó, quăng nó xuống vực sâu, đóng cửa nhốt nó, đóng ấn trên mình nó—đó là những hành động cụ thể nhất định, được thực hiện ngay lập tức, được thực hiện lúc khởi đầu một thời kỳ nhất định, để bảo đảm sự yên ổn tương lai của thời kỳ ấy. Ông Brown cho rằng sự bắt lấy này, sự trói buộc này, v.v., phải được trải ra suốt cả thời kỳ. Ông không cho phép chúng là những bước nhất định được thực hiện ngay từ đầu để bảo đảm sự bình an sau này của trái đất, mà cho rằng chính chúng là sự thái bình hóa, hoặc ít nhất, chúng tạo thành chuỗi dài duy trì sự thái bình hóa ấy. Điều này, theo chúng ta, mâu thuẫn với lời tuyên bố được linh cảm. Giăng nói rằng Sa-tan bị trói để các thánh đồ được trị vì. Ông Brown nói rằng sự trói buộc diễn ra suốt một ngàn năm, và thật ra rốt cuộc sự trói buộc và sự trị vì là một. Chắc chắn điều này rất khác với điều Giăng muốn chúng ta hiểu? Chúng ta gần như có thể nói rằng đó là sự phủ nhận trực tiếp lời của sứ đồ. Và chúng ta tin rằng khi nói như vậy, chúng ta có gần như mọi nhà chú giải đứng về phía mình. Ít nhất những ai tin rằng cảnh tượng ấy là một cảnh tượng tương lai đều xem sự trói buộc, v.v., là một hành động đặc biệt được thực hiện lúc khởi đầu của thời kỳ ngàn năm bình an, để dọn đường cho sự bình an và phước hạnh tiếp theo. Điều này có lẽ trông như một điểm rất nhỏ, và lời phê bình này như không quan trọng. Chúng ta tin chắc rằng thực tế ngược lại. Có thể nói ý nghĩa thật của đoạn Kinh Thánh nằm trong đó. Bỏ qua nó sẽ là bỏ lỡ một trong những ý tưởng chính mà Đức Thánh Linh muốn truyền đạt cho chúng ta trong lời tiên tri kỳ diệu này. Biến thành những điều khái quát chung chung điều mang throughout những đặc điểm rõ ràng của một điều gì đó rất đầy đủ và cụ thể là điều không an toàn.* Đức Chúa Trời không viết lời nào vô ích. Ngôn ngữ của Ngài chính xác đến từng chi tiết, và đáng được tra xét với mọi sự tỉ mỉ và cẩn trọng. Có thể có những trường hợp chỉ thu được một ý tưởng từ một hình bóng có phần mở rộng. Nhưng những trường hợp ấy hiếm, hiếm hơn nhiều so với điều nhiều người tưởng. Và dù công nhận sự tồn tại của những trường hợp như vậy, câu hỏi vẫn nảy sinh ở đây: “đây có phải là một trong những trường hợp ấy không?”† Nếu sự giải thích tỉ mỉ là bất khả thi, thì chúng ta sẽ nhượng bộ, và công nhận rằng không thể có ý nghĩa nào khác ngoài sự diệt vong của một phe và sự trỗi dậy của một phe khác; nhưng nếu không có gì là bất khả thi trong một sự trình bày văn bản tỉ mỉ hơn nhiều, chúng ta sẽ không cho phép mình khái quát hóa. Khi nói điều này, chúng ta không đứng trên mảnh đất thuần túy của thuyết thiên niên kỷ. Không nghi ngờ gì chúng ta sẽ đẩy sự giải thích của mình xa hơn những người chống thuyết thiên niên kỷ. Nhưng nhìn chung họ đi cùng chúng ta một quãng khá xa. Họ sẽ không đi xa như chúng ta, nhưng họ đi xa hơn ông Brown nhiều. Thuyết khái quát hóa của ông vượt quá bất cứ điều gì chúng ta từng thấy, ít nhất là ở bất kỳ tác giả nào có tiếng là vững vàng hay điềm tĩnh trong việc giải thích lời của Đức Chúa Trời. Thế mà ông nói về các nguyên tắc của mình như những nguyên tắc “bất di bất dịch,” và dùng những lời lẽ lên án khá nặng nề, mà chúng ta không cần trích dẫn, cho những ai đã dám theo một đường lối giải thích khác. Trong rất nhiều trường hợp, ông Brown hoàn toàn khác biệt với chính những người bạn hậu thiên niên kỷ của mình, đã bắn xa vượt khỏi các đồng bạn trong tiến trình khái quát hóa hay thiêng liêng hóa của mình. Và điều này, theo chúng ta, tự nó hẳn đã khiến ông thận trọng và tự ngờ vực mình hơn một chút. Vì nếu ông đúng, thì không những người theo thuyết thiên niên kỷ hoàn toàn sai, mà cả khối lớn các nhà chú giải hậu thiên niên kỷ cũng sai, cũng không vững vàng không kém.

* Như Tiến sĩ Owen viết về Cô-lô-se 2:15, một đoạn Kinh Thánh có thể dễ dàng được khái quát hóa hơn nhiều so với đoạn hiện tại: “trong khi Ngài được nói là đã truất bỏ các quyền cai trị cùng các thế lực, dùng thảy tỏ ra thắng hơn chúng nó, tôi không chút nghi ngờ rằng Sa-tan, đầu của sự bội đạo và là kẻ đầu trong các chúa tối tăm, đã bị dẫn đi công khai trước mặt các thiên sứ thánh, như những tù binh bị chinh phục.”—Christologia, chương xix.

† Kuttner, một nhà tân học, khẳng định điều này trong câu văn kỳ lạ sau đây: “Si quis hanc visionis norit summam, non est quod de omnibus hujus imaginis particulis ad rem ipsam applicandis et explicandis nimis laboret, siquidem tantum ornatus causa addita esse videntur.” Xem lời bình của ông về đoạn Kinh Thánh đang bàn.

15. Ông Brown nói với chúng ta rằng một giáo lý tự xưng chỉ dựa trên một đoạn Kinh Thánh duy nhất phải bị nhìn với sự nghi ngờ.* Chúng ta không hiểu tại sao. Chúng ta không hiểu làm sao một lời phán của Đức Chúa Trời lại không đủ cho chúng ta. Nếu giáo lý này của ông Brown là đúng, thì A-đam đã làm gì với một lời hứa duy nhất của mình? Và lời hứa về Đấng Mê-si-a hẳn đã “đáng nghi” biết bao đối với mọi tổ phụ tiền hồng thủy! Chúng ta lấy làm lạ rằng một người công nhận sự linh cảm trọn vẹn của lời Đức Chúa Trời, như chúng ta biết ông B. hết sức công nhận, lại có thể tự trói mình vào một lời tuyên bố mạo hiểm và đáng ngờ như vậy. Chúng ta không công nhận rằng chỉ có một đoạn Kinh Thánh liên quan đến vấn đề đang bàn, nhưng dù chỉ có một đoạn thôi, nó cũng đã đủ. Ngay cả ông Stuart, với tất cả sự bất kính tân học của ông đối với Kinh Thánh, cũng không nhượng bộ điểm này cho ông Brown. Ông lập luận như sau:

“Giờ đây tôi xin giả định, chỉ vì mục đích lập luận, rằng điều ấy không được nhắc đến ở nơi nào khác. Vậy có suy ra rằng chúng ta không được công nhận nó từ đoạn Kinh Thánh trước mắt không? Tại sao lại phải như vậy, trong trường hợp đoạn này rõ ràng, và về mặt ý nghĩa, sau khi tra xét ngữ văn, là khá không thể tranh cãi? Rằng nó là như vậy, nhìn chung tôi bị buộc phải tin. Chính Vitringa cũng không lập luận ở nơi khác như ông làm ở đây, đối với các đoạn khác trong Tân Ước. Ông không đặt nghi vấn về giáo lý rằng vương quốc trung bảo của Đấng Christ sẽ được giao lại ‘khi sự cuối cùng đến’; cũng không nghi ngờ rằng Đấng Christ, tức ‘chính Con,’ sẽ phục Đấng đã đặt muôn vật dưới chân Ngài, hầu cho Đức Chúa Trời làm muôn sự trong muôn sự (I Cô-rinh-tô 15:24-28), vì các giáo lý ấy chỉ được dạy một lần trong Kinh Thánh. Ông không đặt nghi vấn về giáo lý rằng ‘các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian, và xét đoán các thiên sứ,’ vì không có tác giả Kinh Thánh nào, ngoài Phao-lô, đã trình bày giáo lý này dưới hình thức ấy. Ông không đặt nghi vấn về sự sống lại của thân thể, dưới những điều chỉnh như Phao-lô đã dạy, trong I Cô-rinh-tô 15, mặc dù không có phần nào khác của Kinh Thánh trình bày cho chúng ta những điều ấy. Thế mà đây là những giáo lý có tầm quan trọng cao cả và thánh khiết, không thể tiếp nhận cách nhẹ dạ, và chắc chắn cũng không thể bác bỏ cách nhẹ dạ. Vậy thì, nếu ý nghĩa của văn bản trước mắt là rõ ràng, tại sao chúng ta lại bác bỏ giáo lý về sự sống lại lần thứ nhất, dù không có tác giả Kinh Thánh nào khác đã dạy nó cách rõ ràng?

“Nhưng theo tôi, đoạn Kinh Thánh trước mắt không phải là đoạn duy nhất trong Kinh Thánh dạy hay ám chỉ rằng sẽ có sự sống lại lần thứ nhất và lần thứ hai. Tôi xin độc giả xem Phi-líp 3:8-11; Lu-ca 14:14; Ê-sai 26:19; I Cô-rinh-tô 15:23, 24; I Tê-sa-lô-ni-ca 4.

16. Đặc biệt, Phao-lô dường như, qua cụm [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị lỗi OCR], trong I Cô-rinh-tô 15:23, 24, đã ám chỉ đến sự sống lại lần thứ nhất và lần thứ hai. Xem De Wette tại chỗ. Về chủ đề những sự sống lại như vậy, xem quyển 1, § 10, tr. 176 tiếp theo của tác phẩm này, và lời bình về Khải Huyền 20:4, 5.”*

* Tr. 299.

* Tr. 476-478.

Cuối cùng, xin tôi trình bày đoạn Kinh Thánh thành từng mệnh đề nối tiếp nhau, và đặt đối diện những văn bản có thể minh họa chúng, để độc giả tự mình thử xem một sự trình bày tỉ mỉ và phần nào theo nghĩa đen có phải là bất khả thi hay phi lý, hay “làm đảo lộn các nguyên tắc căn bản của lời Đức Chúa Trời” hay không. Các đoạn trong cột thứ hai không phải lúc nào cũng được đưa ra như những sự giải thích chặt chẽ, mà đôi khi chỉ là những văn bản tương đồng có thể gợi ý ý nghĩa thật.

1. “Tôi thấy một thiên sứ từ trời xuống.”—Câu 1. | “Con Người sẽ sai các thiên sứ của Ngài đến, và họ sẽ nhóm lại khỏi vương quốc của Ngài mọi sự gây vấp ngã.”—Ma-thi-ơ 13:41.

2. “Cầm chìa khóa của vực sâu.”—cùng câu. | “Ta... có chìa khóa của sự chết và Âm phủ.”—Khải Huyền 1:18.

3. “Tay cầm một cái xiềng lớn,”—cùng câu. | “Các thiên sứ không giữ thứ bậc và bỏ chỗ riêng mình thì Ngài đã dùng dây xiềng họ trong nơi tối tăm để chờ sự phán xét ngày lớn, (không phải trong, mà là cho dây xiềng đời đời).”—Giu-đe 6.

4. “Người bắt con rồng, tức là con rắn xưa, v.v., và trói nó lại một ngàn năm.” | “Chẳng ai có thể vào nhà một người mạnh sức đặng cướp lấy của người được, mà trước hết không trói người mạnh sức ấy lại.”—Mác 3:27.

5. “Và quăng nó xuống vực sâu không đáy.”—câu 3. | “Chúng nó bèn nài xin Ngài đừng đuổi chúng nó xuống vực sâu.”—Lu-ca 8:31. | “Nhưng ma quỷ là đứa đã dỗ dành chúng, bị quăng xuống hồ lửa.”—Khải Huyền 20:10.

6. “Đóng cửa nhốt nó lại, và đóng ấn trên mình nó.”—câu 3. | “Đức Giê-hô-va sẽ phạt cơ binh nơi cao ở trên trời, (tức ‘sự gian ác thiêng liêng ở các nơi trên trời’), và chúng sẽ bị nhóm lại như tù binh bị nhóm trong hầm, và sẽ bị nhốt trong ngục.”—Ê-sai 24:21.

7. “Hầu cho nó không dỗ dành các dân nữa, cho đến chừng nào một ngàn năm đã mãn.”—câu 3. | “Đức Chúa Trời bình an sẽ giày đạp quỉ Sa-tan dưới chân anh em chẳng bao lâu.”—Rô-ma 16:20.

8. “Sau đó, nó phải được thả ra trong ít lâu.”—câu 3. | “Sau nhiều ngày, chúng sẽ bị thăm phạt.”—Ê-sai 24:22.

9. “Tôi thấy những ngôi,”—câu 4. | “Tôi nhìn xem cho đến chừng các ngôi đã đặt.”—Đa-ni-ên 7:9.

10. “Họ ngồi trên các ngôi ấy.”—câu 4. | “Trong sự tái sanh, khi Con Người ngự trên ngôi vinh hiển mình, thì anh em... cũng sẽ ngồi trên mười hai ngôi, mà xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên.”—Ma-thi-ơ 19:28.

11. “Sự xét đoán được giao cho họ.”—câu 4. | “Anh em chẳng biết các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian sao? Anh em chẳng biết chúng ta sẽ xét đoán các thiên sứ sao?”—I Cô-rinh-tô 6:2.

12. “Tôi thấy linh hồn của những kẻ đã bị chém vì làm chứng cho Đức Chúa Jêsus, và vì lời Đức Chúa Trời,” v.v.—câu 4. | “Tôi thấy dưới bàn thờ có những linh hồn của kẻ đã chịu giết vì đạo Đức Chúa Trời và vì lời chứng họ đã làm.”—Khải Huyền 6:9.

13. “Họ được sống.”—câu 4. | “Trong Đấng Christ, mọi người đều sẽ sống lại.”—I Cô-rinh-tô 15:23. “Hỡi những kẻ ở trong bụi đất! hãy thức dậy và hát!... xác chết của dân ta sẽ sống lại.”—Ê-sai 26:19.

14. “Và trị vì với Đấng Christ một ngàn năm.”—câu 4. | “Nếu chúng ta chịu thử thách nổi, thì sẽ cùng Ngài đồng trị.”—II Ti-mô-thê 2:12. “Chúng tôi sẽ trị vì trên đất.”—Khải Huyền 5:10. “Chúng sẽ trị vì đời đời.”—Khải Huyền 22:5.

15. “Còn những kẻ chết khác thì chẳng được sống cho đến khi một ngàn năm đã mãn.”—câu 5. | “Kẻ chết chẳng được sống, kẻ thác chẳng được dậy.”—Ê-sai 26:14.

16. “Ấy là sự sống lại thứ nhất,”—câu 5. | “Ngươi sẽ được phước, vì... ngươi sẽ được trả ơn trong ngày kẻ công bình sống lại.”—Lu-ca 14:14. “Nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy.”—Đa-ni-ên 12:2.

17. “Phước thay và thánh thay những kẻ được phần về sự sống lại thứ nhất.”—câu 6. | “Ai đã làm lành thì sống lại để được sống.”—Giăng 5:29.

18. “Sự chết thứ hai không có quyền gì trên những người ấy.”—câu 6. | “Kẻ nào thắng, sẽ chẳng bị hại gì về lần chết thứ hai.”—Khải Huyền 2:11. “Những kẻ được xứng đáng dự phần đời sau và được từ kẻ chết sống lại... không chết nữa, vì chưng mình bằng thiên sứ, và được làm con Đức Chúa Trời, là con của sự sống lại.”—Lu-ca 20:35.

19. “Họ sẽ làm thầy tế lễ của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, cùng Ngài trị vì một ngàn năm,”—câu 6. | “Ngài đã lấy huyết mình mà chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời... và chúng tôi sẽ trị vì trên đất.”—Khải Huyền 5:10. “Đức Giê-hô-va vạn quân sẽ trị vì trên núi Si-ôn, tại Giê-ru-sa-lem, và vinh hiển chói lói trước mặt các trưởng lão Ngài.”—Ê-sai 24:23.

Nhưng giờ đây tôi phải rời khỏi đoạn Kinh Thánh này. Tôi chưa bước vào sự trình bày nó: tôi chỉ cố gắng dời đi một trong những sự giải thích sai lầm đã chồng chất lên nó. Tôi đã tìm cách quét sạch những đám mây đã bị kéo đến che phủ nó dưới bao hình dạng kỳ lạ; và thật ra nó chẳng cần gì hơn. Ánh sáng của nó vốn mãnh liệt và mạnh mẽ đến nỗi, khi những đám mây được quét đi, nó tự chiếu sáng không cần mời gọi. Ai chỉ đọc nó cũng có thể học được ý nghĩa của nó, như người ta có thể học ý nghĩa của sự sáng tạo và sự sa ngã.

Vì không phải sự tối nghĩa của nó, mà là sự rõ ràng của nó, đã từ lâu làm các nhà giải thích bối rối, với vẻ rực rỡ đơn sơ của chính nó.

CHƯƠNG VIII. KẾT QUẢ.

Trong các chương giải kinh này, tôi đã cố giữ trong tầm nhìn hai mục đích mà tôi đã nêu lúc đầu: thứ nhất, làm nổi bật ý nghĩa tự nhiên của mỗi đoạn Kinh Thánh được bình luận; và thứ hai, đưa ra, ủng hộ ý nghĩa này, lời chứng của những nhà giải thích vững vàng và vô tư.

Tôi tin chắc rằng cái mà tôi có thể gọi là ý nghĩa thiên niên kỷ là ý nghĩa tự nhiên. Đó là ý nghĩa được xây dựng trên sự giải thích đơn sơ của ngôn từ, không cần gắng sức ép nó vào các lời, mà gợi lên một cách dễ dàng và tự nhiên nhất khi đọc đoạn Kinh Thánh. Đó là ý nghĩa duy nhất bao quát hết các lời, giải thích được sự tỉ mỉ của các hình bóng được dùng, giúp chúng ta đi sâu vào từng chi tiết mà không lặp lại và không mở rộng trống rỗng. Đến nỗi, giả sử thuyết của chúng ta là đúng, chúng ta không thấy nó có thể được diễn đạt bằng những lời nào khác.

Mặt khác, ý nghĩa hậu thiên niên kỷ, theo tôi, là ý nghĩa phi tự nhiên. Nó đòi hỏi sự khéo léo đáng kể để nghĩ ra, và còn khéo léo hơn để lắp nó vào đoạn Kinh Thánh. Nó không tự nhiên nảy lên khi chúng ta đọc, khiến chúng ta cảm thấy hoàn toàn quen thuộc khi dùng nó để lần theo các khúc quanh của mê cung tiên tri. Nó cần không ít năng lực trừu tượng hóa và khái quát hóa để thích ứng; và ngay cả khi ấy, nó cũng không bao giờ bao quát hết đoạn Kinh Thánh. Nó hợp với một phần của nó, nó bám vào một vài nét nổi bật của nó, nó làm nổi bật một vài ý tưởng lớn của nó, nhưng nó không bao quát hết, nó không lấp đầy hay trải ra khắp mọi chi tiết lớn nhỏ.

Điều bao quát hết đoạn Kinh Thánh—điều đi vào mọi ngõ ngách của nó—điều mở ra mọi hình bóng của nó, đưa chúng ra như những thực tại, những ngôi vị, chứ không phải như những trừu tượng, những ý tưởng—điều ấy, theo tôi, có khả năng nhất là ý nghĩa thật và ý định của lời tiên tri. Đối với sự giải thích tiền thiên niên kỷ, tôi đưa ra tuyên bố rằng nó hoàn thành những điều ấy. Và điều này tôi đã cố gắng chứng minh. Tôi nói điều này cách mạnh mẽ, nhưng không cố chấp, và tôi tin là không gây xúc phạm.

Chúng ta thường bị buộc tội bác bỏ ý nghĩa rõ ràng của Kinh Thánh, và nhận lấy những sự giải thích quanh co và ngông cuồng, đến nỗi tôi càng bị thôi thúc phải dứt khoát và tha thiết từ chối lời buộc tội ấy, và khẳng định rằng nó gắn với các đối thủ của chúng ta một cách đúng đắn hơn nhiều so với chúng ta. Mục đích của chúng ta là xác định ý nghĩa trực tiếp, thẳng thắn của lời tiên tri, cũng như chúng ta xác định ý nghĩa rõ ràng của lịch sử, không tự cho mình buộc phải đào bới tìm hình bóng dưới mặt đất, khi mọi sự đều có vẻ bằng phẳng, và toàn bộ chân lý dường như nằm trên bề mặt, trần trụi và hiển nhiên.*

Tôi nói mạnh mẽ cũng vì người ta khẳng định về chúng ta rằng chúng ta bắt mọi sự phải uốn theo hệ thống của mình. Có lúc, chúng ta bị buộc tội khinh thường hệ thống, lúc khác lại bị buộc tội bóp méo mọi sự cho hợp với nó. Chúng ta xin không nhận cả hai tội. Chúng ta còn xa mới ghét hệ thống, và chắc chắn chủ nghĩa thiên niên kỷ của chúng ta đã không làm cho hệ thống trở nên đáng ghét, mà ngược lại. Nó ăn khớp với một vẻ duyên dáng vào chủ nghĩa Calvin của chúng ta, đến nỗi lòng yêu hệ thống của chúng ta chẳng hề nguội lạnh chút nào. Và về việc bắt Kinh Thánh quấn quanh hệ thống của chúng ta, thay vì bắt hệ thống của chúng ta quấn quanh Kinh Thánh, chúng ta nói điều đó không đúng. Người ta chế giễu chúng ta bằng những điều gọi là “nhu cầu của hệ thống chúng ta,” hay “tiện nghi của hệ thống chúng ta,” như thể chúng ta dựng lên hệ thống ấy, và bắt mọi sự phải cúi xuống đi qua cổng của nó. Nhưng sự tuyệt vời của hệ thống chúng ta là ở chỗ nó hòa hợp rất tốt với ý nghĩa tự nhiên của Kinh Thánh, đến nỗi chúng ta không có dịp phải tìm kiếm ý nghĩa phi tự nhiên, dù vì nhu cầu hay vì tiện nghi. Và để chứng minh điều này, chúng ta viện đến một đám đông các tác giả và nhà phê bình hậu thiên niên kỷ—những người có tín điều vững vàng và phán đoán điềm tĩnh—những người đã giải thích Kinh Thánh như chúng ta. Nhu cầu hay tiện nghi nào của hệ thống đã dẫn họ đến những sự giải thích ấy? Cho rằng chính hệ thống của chúng ta đang làm chúng ta mù quáng, thì hệ thống nào đã làm họ mù quáng? Cho rằng chủ nghĩa thiên niên kỷ của chúng ta buộc chúng ta phải bóp méo lời Đức Chúa Trời, thì điều gì đã buộc họ phải đi cùng con đường? Và nếu họ, không có hệ thống nào làm mình rối trí, (như người ta nói về chúng ta) mà vẫn giải thích Kinh Thánh y hệt như chúng ta đang làm, thì chẳng phải một kết luận hết sức hiển nhiên là chúng ta đang nhận lấy sự giải thích đúng và tự nhiên sao? Về mỗi đoạn Kinh Thánh mà chúng ta tranh đấu cho tính nghĩa đen của nó, tôi muốn lưu ý đặc điểm này—rằng mỗi đoạn chứa một bằng chứng riêng biệt và độc lập về sự tái lâm trước thời kỳ ngàn năm bình an. Bất kỳ đoạn nào trong chúng cũng đủ để chứng minh điều ấy; đến nỗi dù chúng ta có thất bại trong việc chứng minh ý nghĩa của mình về một nửa số đoạn, hay hơn nữa, số còn lại vẫn đủ cho mục đích của chúng ta. Tất cả đều tích cực, không tiêu cực—trực tiếp, không gián tiếp. Chúng đi thẳng tới chứng minh lập trường của chúng ta, chứ không chỉ rút đi một bằng chứng khỏi các đối thủ. Mặt khác, điều tối đa có thể nói về chúng, như ông Brown giải thích, là chúng rút đi bấy nhiêu bằng chứng khỏi chủ nghĩa tiền thiên niên kỷ; chỉ có vậy thôi. Nếu ông B. đúng, thì (trong phạm vi các văn bản ấy) có bấy nhiêu bằng chứng ít đi cho giáo lý của chúng ta; nhưng không có bấy nhiêu bằng chứng thêm cho giáo lý của ông. Giáo lý của chúng ta vẫn có thể đúng dù tất cả những văn bản ấy bị quét sạch; trong khi giáo lý của ông không thể đúng nếu bất kỳ một văn bản nào trong chúng được xác lập. Cuộc tranh luận với phái Socinian sẽ minh họa ý tôi. Cứ để người Socinian giải thích cho qua văn bản này đến văn bản khác về thần tính của Chúa chúng ta, họ chỉ đang rút bằng chứng khỏi chúng ta, chứ không đưa ra bằng chứng tích cực cho chính mình; và chừng nào còn một văn bản chưa bị giải thích cho qua, lập trường của chúng ta vẫn vững. Giáo lý Ba Ngôi vẫn có thể đúng, dù mọi văn bản chứng minh thông thường của chúng ta đều bị tiêu diệt; trong khi giáo lý Socinian không thể đúng, nếu chỉ một văn bản của chúng ta còn nguyên vẹn.

Khi đưa ra ý kiến của những nhà giải thích vững vàng này một cách đầy đủ và rộng rãi, tôi không có ý định trình bày họ như những thẩm quyền mà bất kỳ ai trong chúng ta phải ngầm tuân theo. Chúng ta không nên gọi ai là thầy, và không nhượng cho ai bất kỳ thẩm quyền nào trong việc giải thích Lời Thánh của Đức Chúa Trời. Những lời phán của “lời hằng sống” phải được lắng nghe trực tiếp như đến từ môi miệng Đức Chúa Trời, chứ không phải như được vang lại cho chúng ta bởi những tiếng nói lầm lạc của con người. Nhưng đôi khi trong tranh luận, biết được phán đoán của những người vững vàng và học thức là điều hữu ích; và đặc biệt là biết được cơ sở của những phán đoán ấy. Chúng ta không muốn đặt ai dưới sự ép buộc hay thiên kiến, nhưng chúng ta muốn đưa ra toàn bộ cốt lõi của vấn đề như nó đã đi qua tâm trí của người khác, để mỗi người có thể bình tĩnh phán đoán đâu là điều đúng và hợp Kinh Thánh.

Những lý do khiến tôi cẩn thận trích dẫn các nhà chú giải có tiếng vững vàng như vậy, tuy nhiên, cần được trình bày đầy đủ hơn, vì chúng ảnh hưởng đáng kể đến giá trị của tác phẩm ông Brown, và tác động đến toàn bộ cuộc tranh luận.

Ông Brown truyền đạt ấn tượng xuyên suốt tác phẩm của mình rằng chỉ có người theo thuyết thiên niên kỷ mới giữ những sự giải thích mà ông đang tranh luận. Ông đã lầm ở điểm này, như tôi đã chỉ ra; vì gần như mọi sự giải thích trong số ấy mà tôi đã đưa ra đều là ý kiến của các nhà phê bình và thần học chống thuyết thiên niên kỷ. Chúng ta tin rằng mình không sợ phải đứng một mình khi bị buộc phải làm vậy. Nhưng ở đây chúng ta có bạn đồng hành tốt; nói chung tốt hơn nhiều so với bạn đồng hành của ông Brown. Hầu như không có một sự giải thích nào của ông mà chúng ta không thể đưa ra thẩm quyền của phái tân học—như thật ra chúng ta đã làm; trong khi đối với mỗi sự giải thích của chúng ta, lần lượt, chúng ta đã đưa ra những nhà giải thích có thực chất và được công nhận. Điều này hẳn đã làm giảm bớt sức mạnh của một vài lời lẽ của ông Brown, và khiến ông nhìn các đối thủ của mình và ý kiến của họ với thiện cảm hơn đáng kể so với điều ông đã làm.

Tôi không có ý nói rằng các nhà giải thích đã giữ mọi điều chúng ta giữ về ý nghĩa của các đoạn Kinh Thánh bị tranh luận; nhưng họ đã giữ về căn bản ý nghĩa của chúng ta về chúng, trực tiếp đối lập với ý nghĩa mà ông Brown gán cho chúng, và mà ông cho là cần thiết cho sự an toàn của hệ thống mình. Chúng ta có thể cầm lấy văn bản bị tranh luận này và nói: Calvin đã giải thích nó y như chúng ta, chứ không như ông Brown. Chúng ta có thể chỉ vào một văn bản khác và nói: đó là ý nghĩa mà Turrettine đã gán cho nó—đó là quan điểm của chúng ta về đoạn ấy, chứ không phải của ông Brown. Chúng ta có thể nói về những văn bản khác: Spanheim, Marck, M‘Laurin, Boston, Ridgeley—những người này hiểu nó như chúng ta, chứ không theo nghĩa của ông Brown. Chúng ta có thể lật sang một văn bản khác và nói: đó là phán đoán của Thomas Scott. Chúng ta có thể chọn một văn bản khác và nói: Jonathan Edwards đã nghĩ như chúng ta về đoạn này. Chúng ta có thể mở một văn bản khác và nói: Robert Haldane đã trình bày nó như chúng ta. Những người này đã không rút ra những kết luận mà chúng ta rút ra; họ đã không sắp xếp chúng [NEEDS REVIEW: văn bản gốc bị cắt ngang giữa câu] các đoạn văn ấy như chúng ta; nhưng họ đồng ý với chúng ta về ý nghĩa. Họ hoàn toàn chống lại ông Brown trong cách giải nghĩa của ông. Nếu quả đúng như vậy, thì rõ ràng chúng ta không phải là những kẻ cải cách mới. Chúng ta đang tiếp nhận Kinh Thánh như biết bao nhà thần học lành mạnh đã làm trước chúng ta. Họ đã đặt nền móng, và chúng ta chỉ đang xây dựng trên đó. Chính ông Brown mới là kẻ cải cách mới. Chính ông là người đang bịa ra những ý nghĩa mới cho các đoạn văn rõ ràng, bởi vì các ý nghĩa cũ—mà Calvin, Turrettine và Scott đã tán thành—nay bị phát hiện là có khuynh hướng theo thuyết ngàn năm. Và đây chẳng phải là một lời chứng mạnh mẽ, dù là gián tiếp, ủng hộ chúng ta sao? Chúng ta hoàn toàn sẵn lòng xây dựng và bảo vệ thuyết tiền-ngàn-năm; thậm chí, sẵn sàng đem toàn bộ cuộc tranh luận đặt cược trên chỉ những đoạn văn mà một nhà giải nghĩa theo thuyết hậu-ngàn-năm cũng phải công nhận ý nghĩa theo chữ. Chúng ta sẵn lòng gạt sang một bên mọi đoạn văn mà chúng ta không có lời chứng như thế để đưa ra. Trong hoàn cảnh đó, chẳng phải thật khó hiểu khi ông Brown, đối với chính những đoạn văn này, lại cáo buộc những người theo thuyết tiền-ngàn-năm là bóp méo, xuyên tạc, và hy sinh Kinh Thánh cho những nhu cầu hay tiện ích của hệ thống mình sao? Nếu Kinh Thánh đã bị ép phải nhường chỗ cho hệ thống, thì ai là kẻ có lỗi trong việc này? Không phải chúng ta; vì chúng ta đã chứng tỏ rằng những người không bị thiên kiến bởi một hệ thống nào—những người đã chống lại hệ thống của chúng ta—lại đưa ra lời chứng ủng hộ cách giải nghĩa của chúng ta. Họ khác xa chúng ta về một số điểm; họ hẳn đã bác bỏ các suy luận của chúng ta, nhưng họ đồng ý với chúng ta về ý nghĩa của các đoạn văn. Vậy thì cứ để các suy luận của chúng ta bị từ chối; cứ để chúng phải chịu những lời miệt thị đã chất đống lên chúng; nhưng xin hãy để các cách giải nghĩa của chúng ta được đón nhận với sự bình tĩnh và tôn trọng, như những cách giải nghĩa của những người mà chính các đối thủ của chúng ta cũng tôn kính không kém gì chúng ta.

Trong khi chúng ta có những người ấy đứng về phía mình đến mức đó, thì chúng ta lại có gần như toàn bộ các nhà phê bình thuộc trường phái tân học chống lại mình. Hầu như không có cách giải nghĩa nào của chúng ta được họ đồng ý, trừ khi bị ép buộc bởi sự cần thiết của phê bình học. Họ chẳng thấy khó khăn gì khi biến nhiều đoạn Kinh Thánh rõ ràng nhất thành những hình ảnh thơ ca thuần túy hay những cách nói phương Đông. Vì thế, họ chẳng nương tay với thuyết ngàn năm. Thế nhưng thật đáng chú ý là nhóm các nhà phê bình Đức đang quay trở lại, hoặc đã quay trở lại, với đức tin lành mạnh, lại đang tiếp nhận không chỉ các cách giải nghĩa theo thuyết tiền-ngàn-năm, mà cả chính hệ thống tiền-ngàn-năm. Olshausen, trong tác phẩm về các sách Phúc Âm và về thư gửi tín hữu Rô-ma, không chỉ bày tỏ quan điểm dứt khoát về vấn đề này, mà còn lấy làm lạ sao người ta có thể nghi ngờ điều đó. Gess, trong tác phẩm về sự mặc khải của Đức Chúa Trời, còn trình bày rộng rãi hơn nữa, và cũng cùng một hiệu quả.

Những người khác cũng đã đưa ra lời chứng tương tự. Nhưng điều này thuộc về lịch sử của thuyết ngàn năm, và không thể bàn đến ở đây.

Về nhiều cách giải nghĩa của ông Brown, tôi có thể nói rằng chúng là đặc sản riêng của ông. Tôi đã trò chuyện với nhiều người theo thuyết hậu-ngàn-năm, nhưng chưa từng gặp ai giữ những điểm chính mà ông B. nhấn mạnh đến thế, và vì đó mà ông khiển trách những người theo thuyết ngàn năm bằng ngôn ngữ chắc chắn lẽ ra phải chừng mực và độ lượng hơn. Tôi đã đọc các tác phẩm theo thuyết hậu-ngàn-năm, nhưng chúng chẳng dám đưa ra những lý thuyết như ông về việc trói Sa-tan, về bản chất rất bất toàn của ngàn năm bình an, về việc biến đổi cái cụ thể mang tính cá nhân thành cái trừu tượng, về việc linh ý hóa các đoạn như Ê-sai 25 hay Đa-ni-ên 12. Có lẽ họ đã không cảm thấy nhiều sự lúng túng mà ý nghĩa rõ ràng của các đoạn ấy gây ra cho hệ thống của họ. Họ chấp nhận ý nghĩa thông thường của chúng, mà có lẽ không nhận ra hậu quả của sự chấp nhận ấy. Nhưng ông Brown, vì chính ông đã từng là người theo thuyết ngàn năm, nên hoàn toàn nhạy bén với những điều này. Ông biết cả điểm mạnh lẫn điểm yếu của cả hai hệ thống. Ông cảm nhận sự lúng túng mà cách giải nghĩa thông thường của các đoạn văn này mang lại cho mình, và ông chọn một lập trường táo bạo hơn thường lệ, để nếu có thể thì tự gỡ mình ra, và lắc hệ thống mình cho sạch khỏi những khó khăn ghê gớm này. Ông tự vạch ra một con đường riêng. Ông loại bỏ các cách giải nghĩa cũ vì cho rằng chúng thừa nhận quá nhiều, gây nguy hiểm cho sự an toàn của hệ thống mình, và đưa ra những cách khác, có vẻ như giải thoát ông khỏi sự lúng túng; nhưng chúng chỉ có thể làm được điều đó bằng cách gây nguy hại cho mọi phép giải kinh lành mạnh, và lật đổ những cách giải nghĩa từ trước đến nay được mọi phe nhất trí công nhận, và quanh đó biết bao liên tưởng quý mến được ấp ủ trìu mến. Chúng ta sẽ không bác bỏ một lời chú giải chỉ vì nó mới, hay khiển trách một nhà chú giải chỉ vì ông ta lật đổ một ý tưởng cũ. Nhưng những cải cách như ông Brown muốn đưa vào lại quá không cần thiết và quá thiếu cơ sở, đến nỗi chúng thật sự gây ra một sự phản cảm trong tâm trí người ta. Nhất là khi trong các cách giải nghĩa bị lật đổ một cách không chút lễ độ ấy, mọi nhà chú giải chính thống, dù theo hay chống thuyết ngàn năm, từ trước đến nay đều đã đồng ý. Người ta có thể cho rằng chống lại điều mà Mede, Cunninghame, Frere và Bickersteth đã tán thành chẳng là gì, khi chúng ta có Calvin, Turrettine, Scott và những người khác thuộc hạng được công nhận đứng về phía mình. Nhưng người ta sẽ luôn cho rằng việc chọn một lập trường đối nghịch với lập trường mà Mede và Turrettine, Calvin và Cunninghame, Scott và Bickersteth, cùng với mọi tác giả theo hay chống thuyết ngàn năm nào từng có danh tiếng về sự lành mạnh trong đức tin hay sự chừng mực trong giải nghĩa, đã đồng ý, và việc chiếm giữ một lập trường mà ở đó người ta chỉ có thể nhận được sự đồng tình của những người như Grotius, Seiler, Dathe, Kuttner, Bush hay Swedenborg, là điều đáng kể. Một lập trường như thế có thể không hẳn là sai, nhưng chắc chắn là đáng ngờ. Nhóm người mà ta đã phải từ bỏ thì đáng kính và chính thống biết bao, trong khi những người bạn đồng hành mà ta bị ném vào vòng tròn của họ lại thiếu lành mạnh và đáng ngờ biết bao, đến nỗi chúng ta không khỏi tự hỏi mình với chút run sợ: liệu mình có đúng không? Chúng ta không muốn định kiến trước vấn đề, hay cố giải quyết nó dựa trên điều gì khác ngoài giá trị nội tại của nó; nhưng dù sao, đây là những điều không thể không đánh động tâm trí. Khi xác định chân lý, chúng ta biết rằng các lá phiếu được cân chứ không được đếm. Trọng lượng của chúng là tất cả, số lượng chẳng là gì. Nhưng khi cả trọng lượng lẫn số lượng đều đồng thuận, thì chắc chắn có điều gì đó khiến người ta giật mình, điều gì đó quở trách sự quá tự tin, điều gì đó cất đi mọi cớ cho sự hấp tấp, điều gì đó khiến một người tranh luận phải nói về các lập luận đối lập một cách tôn trọng. Trong một số cách giải nghĩa của mình, ông B. dường như đối với tôi mâu thuẫn với chính mình một cách lạ lùng. Đôi khi ông nói về việc sứ đồ làm cho các mô tả của các tiên tri mang tính thiên thượng, ý ông là Cựu Ước nói nhiều về phương diện vật chất, còn Tân Ước nói về phương diện thuộc linh. Nhưng ở những chỗ khác, ông đảo ngược điều này mà không đưa ra một lý do nào. Chẳng hạn, ông cho Ê-sai 25 tiên báo điều thuộc linh; I Cô-rinh-tô 15 tiên báo điều thuộc thể. Ông quy Ê-sai 65 về điều thuộc linh; Khải Huyền 21 về điều thuộc thể. Tại sao lại mâu thuẫn như vậy? Chẳng phải cái thuộc thể là nền tảng điển hình cho cái thuộc linh sao? Chẳng phải những lời này của sứ đồ cũng đúng ngay về điểm này sao: "Nhưng chẳng phải thể thiêng liêng đến trước, ấy là thể huyết khí đến trước, rồi thể thiêng liêng sau." Đôi khi ông Brown dường như tin điều này; đôi khi thì không.

Tôi sẽ không bàn đến vấn đề Lời Tiên Tri Kép. Có nhiều điều đúng trong những nhận xét của ông Fairbairn về chủ đề này trong tác phẩm Typology of Scripture của ông; nhưng dù hiểu sự việc hoặc như điều thường được gọi là lời tiên tri kép, hoặc như lời tiên báo đồng thời cả hình bóng lẫn thực thể—thì những biến đổi của ông Brown có thể được bào chữa thế nào? Nếu đó là lời tiên báo cả hình bóng lẫn thực thể, như trong trường hợp Ba-by-lôn, thì hình bóng vẫn phải đến trước thực thể—Ba-by-lôn của Canh-đê trước Ba-by-lôn của La-tinh. Ông Brown ở nhiều chỗ đảo ngược thứ tự—đặt thực thể được tiên báo trước hình bóng. Ông hãy chấp nhận và thực hiện một trong hai thứ tự; ông hãy khẳng định rằng thực thể nên đến trước hình bóng; nhưng ông hãy giữ vững thứ tự ấy xuyên suốt. Hãy để nhà tiên tri và sứ đồ chia nhau quả lựu; hãy để nhà tiên tri giữ vỏ còn sứ đồ giữ ruột (tôi dùng chính hình ảnh của ông), hoặc hãy để sứ đồ giữ vỏ còn nhà tiên tri giữ trái. Nếu có thể làm được, hãy duy trì quan điểm sau; nhưng một nhà giải nghĩa chớ trao những thứ này luân phiên cho nhà tiên tri và sứ đồ, đến nỗi đôi khi sứ đồ lấy quả lựu tiên tri, gọt bỏ vỏ, giữ lại phần ruột bên trong cho mình; và đôi khi cùng một sứ đồ ấy lại lấy quả lựu, vứt bỏ ruột, chỉ giữ lại vỏ. Nơi nào những mâu thuẫn như thế xảy ra, nơi đó hẳn có điều gì sai, không chỉ với cách giải nghĩa đoạn văn, mà với phép giải kinh của nhà giải nghĩa. Đó là những phép giải kinh không vận hành theo quy tắc cố định, mà linh động và thất thường, thay đổi theo những đòi hỏi của một kế hoạch chân lý tiên tri đã sắp đặt sẵn, hay ít nhất, luôn hành động dưới áp lực của chúng.

Và như hệ thống hậu-ngàn-năm phải chịu trách nhiệm về việc làm cho phép giải kinh của chúng ta thành vô hiệu, thì nó cũng phải chịu trách nhiệm về việc làm rối loạn thần học của chúng ta. Chương kết luận của một tác phẩm, đã kéo dài vượt quá ý định ban đầu của tôi, không phải là nơi để tranh luận vấn đề này. Tuy nhiên, về sự thật của nó, tôi hoàn toàn tin chắc. Có rất ít điểm trong thần học không nhận được sự soi sáng mới từ thuyết tiền-ngàn-năm. Nó đưa chúng ra với chiều rộng, tính mạch lạc, sự đầy dặn và hài hòa mới. Nó không chỉ tìm thấy mọi sự tương hợp trong chủ nghĩa Calvin; mà trên chủ nghĩa Calvin, nó còn rọi xuống sự sáng láng mới, vinh quang mới. Vì thế, trong các Hội Thánh hầu như không thể tìm thấy một sự dị thường nào như một người theo thuyết ngàn năm mà lại theo Arminian. Thuyết ngàn năm hoặc tìm thấy, hoặc tạo ra những người theo Calvin. Có thể tìm thấy hàng ngàn người chống thuyết ngàn năm theo Arminian và Socinian; và trên môi họ là lời châm chọc sẵn sàng rằng những người theo thuyết ngàn năm luôn là người theo Calvin. Nhưng bạn sẽ tìm khắp các Hội Thánh một cách vô ích để thấy điều ngược lại.

Những chân lý đặc biệt của chủ nghĩa Calvin mà lý thuyết ngàn năm soi sáng và củng cố, là những chân lý liên quan đến thân vị của Chúa Giê-xu Christ. Chính Ngài được nó tôn cao và tôn vinh. Công việc của Ngài, các chức vụ của Ngài, vương quốc của Ngài, là những điều nó rọi ánh sáng đặc biệt lên. Nó đưa chúng ra với một sự trọn vẹn hoàn toàn riêng; không chỉ làm nổi bật vẻ rực rỡ xứng đáng của chúng bằng cách điều chỉnh kính viễn vọng tiên tri đúng tiêu cự, mà còn trình bày chúng trên nhiều phương diện, giúp chúng ta chiêm ngưỡng chúng dưới muôn góc độ.

Ngược lại, thuyết hậu-ngàn-năm làm què quặt và thu hẹp các giáo lý vinh hiển này. Vinh quang trọn vẹn của Đấng Christ là Đấng Tiên Tri, Đấng Christ là Thầy Tế Lễ, Đấng Christ là Vua, nó không thể trình bày ra, theo đúng ý định trọn vẹn của Đức Chúa Cha. Vinh quang trọn vẹn của Hội Thánh, Cô Dâu, Vợ của Chiên Con, Ê-va thật của A-đam sau hết là Đấng Thừa Kế muôn vật, nó không tuyên bố được. Ý định đời đời của Giê-hô-va về vương quốc Ngài tại đây—về sự cai trị tạo vật—về cõi đất và cõi trời—về kẻ cai trị và kẻ bị cai trị—về Y-sơ-ra-ên và các dân tộc—nó gạt sang một bên như điều thuộc về xác thịt.*

* Thật lạ lùng khi sự ưu việt của Y-sơ-ra-ên bị phủ nhận, như là không phù hợp với Phúc Âm, bởi những người vẫn tin vào sự phân biệt các cấp bậc ở đời này, và các mức độ vinh quang ở đời sau. Nguyên tắc về cấp bậc và thứ tự (thậm chí cả quyền trưởng nam), chạy xuyên suốt mọi ý định của Đức Chúa Trời, những ý định mà Phúc Âm được định để thực hiện, chứ không phải để hủy bỏ. Sao nầy khác với sao kia về sự vinh hiển. Trong các thiên sứ cũng có các bậc cầm quyền và các thế lực. Có những "trọng lượng" vinh hiển khác nhau dành cho những người được cứu chuộc. Với các dân tộc cũng vậy. Họ có thứ bậc với nhau như các cá nhân vậy. Lịch sử của trái đất luôn cho thấy một dân tộc thống trị. Và trong thời đại ngàn năm bình an, phần này trong ý định nguyên thủy của Đức Chúa Trời sẽ không bị gạt bỏ. Nơi Y-sơ-ra-ên, bấy giờ chúng ta sẽ thấy dân tộc trị vì hay thống trị—một sự trị vì không đặt trên sự chiếm đoạt hay đặc quyền xác thịt, mà trên các ý định đời đời của Giê-hô-va, tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời.

Chẳng những không làm trật khớp thần học, giáo lý của chúng ta còn mang vào một nguyên tắc gắn kết mới giữa mọi phần của nó. Chẳng những không làm què quặt chân lý, hay làm biến dạng, hay làm lung lay, nó còn củng cố, làm đẹp, làm cho đầy trọn. Nó hoàn tất toàn bộ vòng tròn của chân lý thiên thượng, mà nếu không thì sẽ dở dang và đứt đoạn. Nó chỉ về thời kỳ sẽ đem thiên đàng trở lại đất, sẽ làm thỏa mãn những hy vọng của Hội Thánh, sẽ đáp ứng những khao khát sốt sắng của nhân loại về điều chân thật và thực hữu, và sẽ làm im lặng mãi mãi những tiếng rên xiết cay đắng của tạo vật.

Không ít người dường như đặt sự chống đối thuyết ngàn năm của mình trên điều họ gọi là định luật phát triển tiến bộ, vốn cho rằng mọi sự vật chất, đạo đức, thuộc linh đều đang dần dần đi lên từ mức này đến mức khác. Nhưng thật ra không hề có định luật như thế, trừ phi trong những giấc mơ của các triết gia như tác giả của cuốn Vestiges of the Natural History of Creation. Về phương diện vật chất, đã không có sự phát triển nào như thế. Trái đất cảm nhận lời rủa sả chẳng nhẹ hơn chút nào so với 6000 năm trước, khi có lời phán: "Đất sẽ bị rủa sả vì ngươi." Không chỉ các cá nhân héo tàn rồi chết, mà cả loài, cả chi đều tuyệt chủng. Về phương diện đạo đức, đã không có sự phát triển nào như thế. Rô-ma có cao hơn Ba-by-lôn một chút nào về đạo đức không, hay Pa-ri hơn Cô-rinh-tô, hay Luân Đôn hơn Giê-ru-sa-lem? Về phương diện thuộc linh, cũng không. Các Hội Thánh thời nay có tốt hơn, thánh khiết hơn, tinh sạch hơn thời nguyên thủy không? Hay các mục sư thời nay có ở trình độ cao hơn các sứ đồ không? Họ có thánh khiết hơn về cá nhân, hay thành công hơn trong công việc, so với Phao-lô, A-bô-lô hay Sê-pha; hay thậm chí so với Knox, Calvin hay Luther? Trong chúng ta ngày nay, có thể nói về ai điều mà Melancthon đã nói về bạn mình: fulmina erant linguae singula verba tua? Đâu có thể thấy, hay đâu đã từng thấy, cái định luật được khoe khoang này? Đến một độ cao nhất định, tôi thừa nhận nó, cũng như tôi thừa nhận tháp Ba-bên đã vươn cao vời vợi cho đến khi chạm đến giới hạn đã định. Tôi thừa nhận hạt giống vươn lên thành bông hoa rực rỡ, và bông hoa chuyển thành trái chín mọng; nhưng sau đó là sự tàn úa.—Giới hạn đã bị chạm đến. Tôi thừa nhận mùa xuân nảy nở thành mùa hạ, và mùa hạ rực rỡ thành mùa thu với sự giàu có của mùa gặt; nhưng sau đó là mùa đông. Tôi thừa nhận nền văn minh có sự tiến bộ của nó; nhưng luôn có giới hạn của nó nữa, sau đó nó hư hoại và chết. Tôi cũng thừa nhận các Hội Thánh có sự tiến bộ và phát triển của mình; nhưng luôn có giới hạn của chúng nữa, nếu Kinh Thánh và lịch sử đáng tin. Câu chuyện của mỗi Hội Thánh từ thời các sứ đồ là gì? Câu chuyện của một sự nảy nở và một sự tàn úa; một sự hồi sinh, một sự chết đi, và một sự qua đi. Tóm lại, quỹ đạo của sự tiến bộ (trong thời đại này) luôn là một đường cong—dù là đường tròn hay đường ê-líp cũng không quan trọng; nó là một đường cong, mà định luật của nó vượt xa mọi phép tính của chúng ta. Và đôi khi khi đường cong ấy dường như sắp khép lại vào chính nó và lặp lại sự tiến bộ của mình, nó vỡ tan thành từng mảnh; và hữu thể hay sự vật mà nó tạo thành hành trình, liền qua đi. Rằng có một định luật về sự tiến bộ không ngừng và sự phát triển ngày càng mở rộng, tôi tin; nhưng không phải trong thời đại này. Ở đây không có không gian cho một định luật như thế tự triển khai. Tội lỗi vây hãm nó, bám chặt như một cái neo kéo nó lại, và sớm muộn cũng bắt nó phải đứng yên.

Trong một bài giảng của Giáo sư Tappan ở New York, có nhan đề "Human Agency in the Evangelization of the World," có một đoạn táo bạo về sự phát triển tiến bộ mà tôi rất muốn trích dẫn; nhưng nó quá dài. Ông giả định sự tồn tại của một định luật như thế, và minh họa nó với ít nhiều vẻ đẹp. Khi đối diện với các sự kiện về sự suy tàn và cái chết, ông gạt chúng sang một bên bằng nhận xét ngắn gọn rằng sự "bất toàn tương đối này là điều kiện cho một sự tăng trưởng cao hơn." Nhưng cho đến nay, sự tăng trưởng cao hơn nào đã xuất hiện từ đống đổ nát của Ê-đen? Sự tăng trưởng cao hơn nào đã xuất hiện từ những tàn tích của Ni-ni-ve, hay Tát-mô, hay Ca-tha? Sự tăng trưởng cao hơn nào đã nảy sinh từ các Hội Thánh sa ngã của Ê-phê-sô, hay Híp-pô, hay Côn-stan-ti-nốp? Ông mong đợi sự tăng trưởng cao hơn nào sẽ trỗi lên từ vực sâu của địa ngục, trừ phi cùng với một nhà thơ gần đây, ông tin vào một ngày mai đến của
"Ta sẽ hủy diệt,
Sự phục hồi các thiên sứ đã hư mất,
Và một sự cứu rỗi phổ quát được ban
Cho mọi loài thọ tạo."*
Lý thuyết về sự phát triển tiến bộ không dựa trên khoa học, hay trên lịch sử, hay trên Kinh Thánh. Thế nhưng nó đã ăn rễ trong nhiều tâm trí; đến nỗi một cách vô thức, họ định kiến trước với thuyết ngàn năm, vì nó không dành chỗ cho việc triển khai lý thuyết này, thậm chí còn hoàn toàn phủ nhận nó. Vậy thì, chừng nào lý thuyết này còn được dùng làm nền tảng cho những suy đoán tìm cách giải quyết vấn đề của đời người, hay vấn đề của một thế giới bất toàn, chừng đó chúng ta chỉ có thể mong đợi thất bại; và ở bất cứ nơi nào lý thuyết này được đưa vào làm nền tảng của một hệ thống thần học hay một giáo lý tôn giáo, chúng ta có thể trông đợi một thất bại còn ngu xuẩn và trọn vẹn hơn.

* Bailey's Festus.—Xem Lời mở đầu.

Một trong những triết gia hiện đại xuất sắc nhất của chúng ta viết như sau:—"Triết học mà chúng ta duy trì khẳng định sự tiến bộ không ngừng của nhân loại!"* Chẳng có gì lạ khi ông lại đi đến kết luận, ở một trang sau,—"nếu thừa nhận rằng Cơ Đốc giáo phải thắng hơn mọi điều ác đối kháng, và trong quá trình phát triển lịch sử của nó, phải hiện ra trong sáng và rực rỡ như ánh sáng ban ngày, thì từ đó suy ra rằng linh hồn sống động, toàn bộ ý thức tôn giáo của nhân loại trong sự tăng trưởng theo sự quan phòng của nó, được tác động bởi Cơ Đốc nhân được Đức Chúa Trời linh cảm, chính là người giải nghĩa thật sự và người thông giải ý nghĩa trọn vẹn của tôn giáo thánh của Đấng Christ!"+

* Morell's Philosophical Tendencies of the Age, tr. 186.

+ Tr. 191, xem thêm Coquerel's Ideas on Progress, Christianity, tr. 52, 33—70, 71. "Sự tiến bộ" của ông kết thúc bằng sự phục hồi phổ quát của mọi người và mọi ma quỷ vào hạnh phúc.

Trong thời nay, Đức Chúa Trời đang hoàn toàn bác bỏ mọi quan niệm của con người về sự phát triển tiến bộ giữa các dân tộc. Ngài đang đập tan chúng ra từng mảnh để, chẳng bao lâu nữa, chúng trở nên như trấu trên sân đạp lúa mùa hạ. Vì cho đến khi con người và tạo vật cùng mọi sự trong đó bị hạ xuống đến sự bất lực và đổ nát tột cùng, Đức Chúa Trời mới can thiệp để xây dựng và đổi mới.

Thế gian sẽ đến, τὴν οἰκουμένην μέλλουσαν, là điều chúng ta trông đợi như niềm hy vọng duy nhất của mình. Đó sẽ là một thế giới của trật tự, một mái nhà của hòa bình, một vương quốc của sự công chính, một miền đất nơi các kế hoạch của Đức Chúa Trời, các ý tưởng của Đức Chúa Trời, các ý định của Đức Chúa Trời đều sẽ tìm được sự triển khai vui mừng của chúng. Còn bây giờ, chính các kế hoạch của con người, các ý tưởng của con người, các ý định của con người đang phô diễn. Và khi con người đã mưu tính đến tột cùng, đã suy nghĩ đến tột cùng, mà vẫn không mang lại sự tái sinh, không mang lại sự giải cứu nào cho trái đất, bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ đến, gạt con người sang một bên, và chính Ngài vừa là Đấng thực hiện vừa là Đấng định ý mọi sự.

Việc Đức Chúa Trời dựng nên con người có cả thân thể lẫn linh hồn, cho chúng ta thấy rằng có hai lãnh vực của hữu thể hay tạo vật, nơi Ngài đã đặt để chân lý của Ngài, và cả hai cùng nhau tạo nên sự mặc khải trọn vẹn về chính Ngài mà Ngài định ban cho chúng ta. Cái vật chất và cái phi vật chất, cái thuộc thể và cái thuộc linh, cái hữu hình và cái thuộc về tâm trí, cái máy móc và cái siêu hình, cái thuộc đất và cái thuộc trời; đó là một số phân loại nhỏ mà hai hạng mục nguyên thủy lớn được chia ra.

Giữa hai thứ tự hay hai lãnh vực của chân lý này phải có sự hài hòa trọn vẹn; cái này là sự bổ sung cho cái kia;—không phải là phần thừa hay gánh nặng, mà là điều tuyệt đối cần thiết để làm nổi bật sự hài hòa trọn vẹn. Nếu có sự bất hòa, thì chính tội lỗi đã gây ra nó; không gì ngoài tội lỗi có thể khiến cái phi vật chất xung khắc với cái vật chất, khiến cái thuộc linh cảm thấy mình lạc lõng với cái thuộc thể. Sự bất hòa như thế không có trong thiết kế nguyên thủy; cũng không thể có; vì nó cho thấy sự bất toàn ở đâu đó. Đó là một sự trật khớp do con người tạm thời làm hỏng thiết kế mà ra, chứ không nằm trong chính thiết kế.

Sự bất hòa này con người đã luôn cảm nhận. Các triết gia đã cảm nhận nó. Các Cơ Đốc nhân đã cảm nhận nó đau đớn hơn, và đã kinh ngạc về nó sâu sắc hơn. Người ta thừa nhận rằng có một sự trật khớp—một yếu tố của sự đẩy nhau và bất tương hợp ở đâu đó. Nhưng, ở đâu? đó là câu hỏi. Các hiền triết ngoại giáo cảm thấy rằng "đời này là một bản tính giả dối"—rằng nó "không nằm trong sự hài hòa của vạn vật." Các giáo phụ thời đầu đã lý thuyết hóa về điểm này, và những người suy tư luôn đã và đang cố khám phá yếu tố gây xung khắc, và chỗ ngồi của sự bất hòa.

Thật không may, họ đã suy đoán, thay vì tra cứu Kinh Thánh. Vì thế, họ hầu như luôn đi đến kết luận rằng chính trong phần vật chất hay thuộc thể của tạo vật mà nọc độc nằm, và từ đó nó rỉ ra để làm ô uế mọi điều tốt lành và phước hạnh. Vì thế, phương thuốc của họ cho điều ác là, hoặc tiêu diệt vật chất, hoặc hoàn toàn tách nó khỏi linh hồn. Ở đâu có vật chất (họ lý luận) ở đó hẳn có điều ác; hay ít nhất, ở đâu vật chất tiếp xúc với linh hồn. Nếu họ đã lấy các sự kiện của Kinh Thánh, liệu họ có thể lý luận như vậy không? Nhưng vì muốn đổ lỗi về nguồn gốc của điều ác lên một cái gì đó ngoài chính mình, và vì bị che mắt trước bản chất thật của tội lỗi, khi lấy các hình thức thô thiển của nó làm mẫu mực đúng đắn cho bản chất của nó, họ đã cứ khăng khăng đổ lỗi cho vật chất về điều mà nó hoàn toàn vô tội. Trái của cây biết điều thiện và điều ác có gây độc không? Phải chăng tội lỗi bắt nguồn từ [NEEDS REVIEW: chữ gốc "iné" không đọc được, có thể là "Ê-va"] hay từ con người? Có sự nhiễm độc nào trong những bông hoa của Ê-đen, làm ô uế linh hồn tinh sạch của con người không? Tội lỗi đã chảy từ thân thể vào linh hồn ông, hay từ linh hồn ra thân thể ông? Phải chăng tạo vật đã mang lời rủa sả đến cho con người, hay con người đã mang lời rủa sả đến cho tạo vật? Cái vật chất hay cái phi vật chất là nguyên nhân đầu tiên của điều ác? Việc không có vật chất trong bản tính của các thiên sứ có ngăn được họ sa ngã không?

Và rồi khi đưa ra phương thuốc chữa lành, Đức Chúa Trời có đưa ra một gợi ý nhỏ nhất nào rằng vật chất là chỗ ngồi của điều ác không? Chẳng phải Ngài chỉ ra điều ngược lại sao? Chẳng phải sự nhập thể chứng tỏ rằng vật chất không phải là điều ác sao? Chẳng phải sự sống lại sẽ chứng tỏ rằng nó tuyệt đối cần thiết cho sự trọn vẹn của hữu thể chúng ta và cho sự điều hòa các phần và năng lực khác nhau của hữu thể chúng ta sao? Và chẳng phải sự đổi mới trái đất sẽ chứng tỏ rằng cái vật chất và cái hữu hình là cần thiết cho sự trọn vẹn của cái phi vật chất, cái vô hình, cái thuộc trời sao? Cái thuộc đất có thể là những nốt thấp nhất trong thang âm mênh mông của bản nhạc tạo vật, nhưng vì thế mà nó không kém phần cần thiết. Không có nó, sự hài hòa sẽ khiếm khuyết.*

* Đại loại như ý trên là ý tưởng mà Sewell đưa ra cho chúng ta trong cuốn Christian Morals của ông (một cẩm nang về sai lầm Tractarian, nhưng không phải không có những tia sáng lẻ loi của chân lý.) "Linh hồn con người phát triển chính nó trong một sự sáng tạo vật chất. Nó là một trung tâm không thấy được, không sờ được, vượt quá mọi chiều sâu của giác quan... khi nó bắt đầu hành động, nó thu thập quanh mình, theo một khuôn mẫu của riêng nó, một phôi thai của vật chất: và từ đó lan ra thành một khung có tổ chức và mang hình dạng này đến hình dạng khác... mọi phần của nó đều là sự mở rộng và bản sao của chính nó. Trong mọi giai đoạn, nó là con người bên trong được phóng đại và phát triển và trở nên hữu hình." Tr. 313-314.

Thật thú vị khi quan sát cách những người suy tư trong các thời đại khác nhau đã phát triển các lý thuyết của họ về những điểm này. Sự bất hòa luôn được cảm nhận. Khó khăn về sự điều hòa giữa hai yếu tố, cái thuộc thể và cái thuộc linh, luôn nảy sinh; và hai cực đoan được đưa ra, đôi khi nối tiếp nhau, đôi khi va chạm nhau; hai cực đoan ấy, trong triết học, là phái cảm giác và phái duy tâm, trong thần học, là phái duy lý và phái thần bí. Sự dao động này đã diễn ra từ thời đại này sang thời đại khác, tâm trí con người quay trở lại từ cực đoan này sang cực đoan khác, như thể không hài lòng với cả hai, và không thể tìm ra sự điều hòa đúng đắn.

Hiện nay dường như có xung đột và va chạm. Cả hai lý thuyết đều đã cùng ra trận một lúc, phái máy móc và phái siêu hình, phái cảm giác và phái duy tâm, phái duy lý và phái thần bí, mỗi bên tranh giành quyền làm chủ.

Và tại sao lại có sự va chạm này trong thời nay? Tại sao hai cực đoan lại đối mặt nhau trên chiến trường cùng một lúc như vậy? Chẳng phải vì đây là thời đại mà Đức Chúa Trời đang để cho con người thử hết sức mình trong việc phục hồi thế giới, dốc hết những nỗ lực cuối cùng để điều hòa hệ thống đã rối loạn sao?

Con người thất bại. Ông ta bối rối trong các nỗ lực của mình. Ông ta đã hủy hoại một thế giới, nhưng không thể đặt lại một dây đàn trong cây đàn hạc đã vỡ; ông ta đã làm tàn úa Ê-đen, nhưng không thể trả lại sự tươi mới cho một bông hoa đã héo.

Bấy giờ Đức Chúa Trời bước vào. Ngài đã chứng tỏ sự bất lực của con người trong việc gỡ bỏ điều ác. Và bây giờ Ngài ra tay để tự mình làm công việc vĩ đại. Ngài đến để làm cho muôn vật trở nên mới; không phải để tan rã mà để chỉnh đốn tạo vật; không phải để tách cái vật chất khỏi cái phi vật chất, mà để liên kết chúng lại với nhau một cách phước hạnh; để lấy cả hai phần của công trình tay Ngài và điều hòa chúng, đến nỗi mỗi phần sẽ được thấy là thêm sự trọn vẹn cho phần kia, và triển khai những hài hòa của nhau. Vì không chỉ thân thể cần được lên dây lại, để hòa điệu với linh hồn, mà linh hồn cũng cần cùng một sự lên dây lại ấy, để trở thành người bạn đời xứng hợp cho thân thể. Chúng ta càng được hoàn thiện trọn vẹn, tâm trí của Đấng Christ càng ngự trong chúng ta, chúng ta càng được chuẩn bị cho sự thông công, không chỉ với chính Đức Chúa Trời, mà với tạo vật vật chất quanh chúng ta, qua đó Ngài đang bày tỏ tâm ý Ngài, và trong đó Ngài đang mặc khải những vinh quang muôn vẻ của Ngài.

Đây là sự điều hòa đúng đắn giữa cái vật chất và cái thuộc linh mà chúng ta trông đợi trong những ngày ngàn năm bình an, sự hài hòa thật của tạo vật bấy giờ sẽ được triển khai. Bấy giờ sẽ là cuộc gặp gỡ giữa các phần của hữu thể đã lâu bị chia lìa, cuộc gặp gỡ giữa linh hồn và thân thể, sự nối kết giữa Giê-ru-sa-lem dưới đất và Giê-ru-sa-lem trên trời, sự hiệp nhất giữa cõi trần và cõi thiên, sự hòa quyện của vẻ đẹp vật chất và phi vật chất, sự thông công giữa đất và trời.

CHÚ THÍCH.

Chú thích I, tr. 5. Việc nghiên cứu lời tiên tri.

Tiến sĩ Capadose, trong bài phát biểu tại Đại hội đồng của Hội Thánh Tự Do, đã nhận xét như sau về bổn phận chú ý đến những điều liên quan đến sự tái lâm của Chúa:—"Đối với người tra cứu Kinh Thánh về các tiên tri một cách cầu nguyện, điều hiển nhiên là sự trở lại hữu hình của Chúa để trị vì như một vị vua, và sự phục hồi Y-sơ-ra-ên về đất nước của họ, cả hai đều được dạy trong lời của Đức Chúa Trời. Những người nổi danh vì đức tin và học vấn của mình, sống ở các nước khác nhau, nhưng đặc biệt ở Vương quốc Anh, được ban phước dồi dào, đã nhận xét và chỉ ra cách giải nghĩa các lời tiên tri một cách phiến diện, đã thịnh hành ngay từ thời Cải Chánh. Đã thành thông lệ, mỗi khi Kinh Thánh nhắc đến sự thịnh vượng, phước hạnh và vinh quang của Y-sơ-ra-ên, thì hiểu các đoạn ấy theo nghĩa thuộc linh, và áp dụng chúng hoàn toàn cho Hội Thánh Cơ Đốc; nhưng ngược lại, mỗi khi các lời đe dọa và hình phạt được loan báo, thì hiểu theo nghĩa đen, và áp dụng cho con cháu của Áp-ra-ham. Ở đất nước của quý vị, nhưng đặc biệt ở Anh, những lời phản đối hùng hồn đã được đưa ra chống lại cách giải nghĩa như thế, và một cách giải thích lành mạnh và khôn ngoan hơn về các lời tiên tri đã được đề xuất; nhưng cho đến ngày nay, chưa có Hội Thánh nào, với tư cách là một Hội Thánh, hướng sự chú ý đặc biệt của mình đến phần quan trọng này của chân lý thiên thượng. Điều này được dành cho những ngày tốt đẹp hơn sẽ mọc lên trên các Hội Thánh Tin Lành. Xin một ủy ban, được chọn trong số quý vị, đặc biệt quan tâm đến chủ đề rất quan trọng này; để trong bản tín điều xuất sắc của Hội Thánh quý vị, có thể tìm thấy thêm một điều khoản, trong đó niềm tin vào sự phục hồi của Y-sơ-ra-ên về đất thừa hưởng của họ, và sự trị vì cá nhân của Vua Giê-xu trong vinh quang, trước ngày phán xét, được công nhận."

Chú thích II, tr. 37. Về sự vắng mặt của Đấng Christ.

Rutherford viết như sau: "Người vợ trẻ, thiếu vắng chồng mình nhiều năm, và mong đợi chàng sẽ trở về với nàng từ những miền đất bên kia biển, thường [NEEDS REVIEW: câu bị cắt ngang ở cuối phần; phần tiếp theo có lẽ nối tiếp]

Nàng ngồi trên bờ biển; mỗi con tàu tiến gần bờ là một niềm vui mới của nàng; lòng nàng yêu mến ngọn gió sẽ đưa chàng về nhà. Nàng hỏi tin tức nơi mỗi hành khách— Ôi, các ông có thấy chồng tôi không? Chàng đang làm gì? Khi nào chàng sẽ về? Chàng đã lên tàu để trở về chưa? Mỗi con tàu nào không chở chồng nàng đều làm tan nát trái tim nàng." — Trial and Triumph of Faith, Lời Đề Tặng. Người vợ tan nát cõi lòng, đau đáu vì sự xa cách, sẽ nói gì với một người láng giềng muốn an ủi nàng bằng cách bảo nàng rằng, cũng như nàng có thể vui vẻ nhìn lại ngày cưới bất kể khoảng thời gian, thì nàng cũng nên vui vẻ trông về ngày đoàn tụ bất kể khoảng thời gian, và hãy hoàn toàn được an ủi dẫu người chồng vắng mặt của nàng phải hai mươi hay bốn mươi năm nữa mới về? Chẳng phải nàng sẽ bảo ông ta đi chỗ khác, như một kẻ chẳng biết gì về nỗi đau và khoảng trống của sự xa cách— như một kẻ đang nhạo báng nỗi buồn của nàng sao. Vì những tình yêu trần gian không thể thách thức thời gian, cũng không thể xóa bỏ ý niệm về khoảng cách cô đơn ngăn cách mình với người mình yêu.

Chú thích III, tr. 48.

Tiến sĩ Chalmers.

Trước khi trích dẫn một hai đoạn từ sách Daily Scripture Readings của ông, xin phép tôi được nói rằng, khoảng hai năm trước khi ông qua đời, tôi đã nhận được một lá thư của ông, trong đó, giữa những điều khác, ông nhận xét, "* Tôi đang xích lại gần hơn nhiều với các quan điểm tiên tri của ông so với trước đây." Nhiều đoạn trong các bài đọc Kinh Thánh hết sức thú vị này có thể được trích dẫn để minh họa điều đó; trong số đó có đoạn sau, trích từ quyển ba. Về Thi Thiên 50 ông viết như sau,— "* Đây là một Thi Thiên đáng chú ý, và chủ đề của nó dường như nằm trong lãnh vực của lời tiên tri chưa được ứng nghiệm. Từ trước đến nay chưa từng có một sự hiện ra nào từ Núi Si-ôn tương ứng với sự hiện ra từ Núi Si-nai. Và tôi nghiêng về cách giải nghĩa theo nghĩa đen của Thi Thiên này nhiều hơn là cách giải nghĩa giới hạn nó vào việc rao giảng Phúc Âm trong thời các sứ đồ. Nó giống sự giáng lâm của Con Người trên Núi Ô-li-ve hơn nhiều, với đầy đủ các sự kiện đi kèm là sự trở lại của dân Do Thái, sự sống lại lần thứ nhất, và sự hủy diệt các đạo quân tập hợp của Kẻ Chống Đấng Christ. Các thánh đồ được triệu tập ở đây là những người thuộc về giao ước đời đời, đã được phê chuẩn bằng huyết của sự hy sinh của Đấng Christ. Lời phán ở đây giống như lời phán từ Con Đức Chúa Trời, nay được tỏ ra cho dân Do Thái, là những người đã trở về Đất Thánh, dù chưa được trở lại, nhưng nay vừa nghe những lời vừa thấy dung mạo của Đấng mà họ đã đâm, thì được sinh ra trong một ngày bởi lời quở trách đầy thuyết phục và cảnh tượng không ngừng đổi mới." Tr. 61,

Về Thi Thiên 68 ông viết như sau,— "* Đức Chúa Trời còn dành cho dân Ngài một sự phục hồi nữa. Ngài sẽ lại đem họ về, như xưa, từ Ba-san và Biển Đỏ về đất của họ. Dân Ngài sẽ thấy Đấng mà họ đã đâm— có lẽ khi chân Ngài đứng trên Núi Ô-li-ve, và Giê-ru-sa-lem sẽ lại trở thành thủ đô của thế giới Cơ Đốc." Tr. 69.

Về Ê-sai 11 ông nói như sau,— "* Ngài sẽ hiện ra vì những người thuộc về Ngài, những kẻ nhu mì và nghèo khó trong tâm linh, và sẽ giáng sự gian ác trên đất, hầu thiết lập trên đó sự cai trị của công chính và lẽ thật. Đó sẽ là những ngày yêu thương và hòa bình phổ quát, khi chính các loài thú cũng sẽ thôi cắn xé lẫn nhau. Dường như đó là một luật lệ hết sức khó hiểu, luật về các loài vật rõ ràng được tạo ra để hủy diệt lẫn nhau; và chúng ta há chẳng nên hy vọng về sự ứng nghiệm theo nghĩa đen của một cuộc biến đổi như được trình bày trong các câu này sao? Sự tái tạo thế gian này rõ ràng gắn liền với sự phục hồi của dân Do Thái." Tr. 278.

Về chương 25 của cùng sách ấy, ở câu 8, chúng ta có câu hỏi này, "* Có thể nào, trong ngàn năm bình an, sẽ không có sự chết nữa không? Chắc chắn những ai được dự phần trong sự sống lại lần thứ nhất sẽ không chết lại lần nữa." Tr. 289.

Về câu 7 của chương 52 ông đưa ra nhận xét sau đây, cho thấy lòng ông nghiêng hẳn về phía những người giải nghĩa Kinh Thánh theo nghĩa đen:— Việc họ « thấy mắt đối mắt » ủng hộ sự cai trị đích thân của Đấng mà chân Ngài sẽ đứng trên Núi Ô-li-ve." Tr. 326,

Chú thích IV, tr. 57.

Những Khải Thị Mới.

Vì ông Brown dường như xem quan điểm cho rằng trong những ngày ngàn năm bình an sẽ có khải thị mới là một tà thuyết riêng của thuyết ngàn năm bình an— một tà thuyết tự nó đã đủ để kết án cả hệ thống, có lẽ nên nhắc độc giả rằng đây là một giáo lý mà chính những người chống thuyết ngàn năm bình an cũng khẳng định. Tôi thừa nhận rằng một số người theo thuyết ngàn năm bình an đã nêu ra nó; nhưng rằng một số người chống thuyết ngàn năm bình an không những đã nêu ra nó, mà còn nêu ra dưới một hình thức rộng rãi và khó bênh vực hơn bất kỳ đối thủ nào của họ, thì đoạn trích sau đây từ sách Lectures của Doddridge sẽ chứng minh:— Việc hình thức chính quyền và tôn giáo giữa dân Do Thái, khi họ được phục hồi về đất của mình, có thể bị thay đổi đến đâu so với nguyên trạng ban đầu, chúng ta không thể nói chắc; nhưng rất có thể là, phần luật pháp cổ xưa của họ còn có thể hòa hợp với tinh thần của đạo Cơ Đốc sẽ tiếp tục có hiệu lực, và Đức Chúa Trời sẽ dấy lên giữa họ một số tiên tri được linh cảm thiêng liêng, với lời tuyên bố đầy đủ về ý muốn và tâm ý Ngài liên quan đến nhiều vấn đề mà chúng ta chưa có đủ ánh sáng để quyết định; và một số người cho rằng Elias, tức John the Baptist, bấy giờ sẽ được sống lại từ kẻ chết, và sẽ đóng một phần đáng kể trong công việc vinh hiển là cải hóa và ổn định họ."— (Phần x. mệnh đề 166, chú giải 3.)

Ở cuối sách Kinh Thánh của Brown, có "* một tuyển tập các Lời Tiên Tri về sự kêu gọi dân Do Thái, và sự vinh hiển sẽ có trong những ngày sau rốt." Trong đó có nói rằng, khi dân Y-sơ-ra-ên được phục hồi, "* những phép lạ lớn sẽ được làm ra, như xưa khi họ được đem ra khỏi Ai Cập: tức là (1.) Làm khô sông Ơ-phơ-rát, Ê-sai 11:15, 16, Xa-cha-ri 10:11, Khải Huyền 16:12, v.v. (2.) Khiến sông chảy trong nơi hoang mạc, Ê-sai 41:17, v.v. (3.) Ban cho họ các tiên tri, Ê-sai 66:18-21. (4.) Chính Chúa Christ sẽ hiện ra đứng đầu họ, Ê-sai 52:12, Ô-sê 1:10." Khi các đối thủ của chúng ta lên tiếng chống lại tà thuyết của một số người theo thuyết ngàn năm bình an về điểm này, liệu họ có đơn giản là công bằng, và dành cùng một lời quở trách ấy cho vị chú giải đáng kính, cũng như cho Powell, trong sách Concordance của ông mà tuyển tập này xuất hiện lần đầu, và cuối cùng là cho Tiến sĩ John Owen, là người giới thiệu tác phẩm của Powell trong một lời giới thiệu. Ông Brooks có thể đáng bị quở trách, nhưng chỉ là bị quở trách chung với các bậc tiền bối chống thuyết ngàn năm bình an này.

Ở một chỗ khác ông Brown đã đối xử bất công với ông Brooks. Ông này đang đưa ra một giả định, để minh họa cho luận điểm của mình— một giả định mà thật ra không phải là quan điểm của ông; và ông Brown xen vào một dấu chấm than, hay tôi cho là dấu kinh hãi, ở các lời ấy, và trong một chú thích dưới trang tranh luận chống lại ông Brooks, như thể ông tin vào giả định mình đã đưa ra. Ông Brooks nói, " Cứ cho, vì cớ tranh luận, rằng thánh Phao-lô và các sứ đồ của ông biết cách riêng tư (dấu chấm than được xen vào ở đây) rằng một khoảng thời gian 1260 năm sẽ xen vào." Ông Brown hỏi, trong một chú thích, "* Vậy ra đã có một giáo lý bí truyền cho chính các sứ đồ, và một giáo lý công khai cho dân chúng? Những lẽ thật này đã được các sứ đồ 'biết cách riêng tư', nhưng quá nguy hiểm không thể công bố trong chức vụ công khai của họ sao?" (tr. 35.) Điều này là bất công. Ông Brooks không hề có quan điểm như thế; thế mà ông Brown lại tranh luận như thể ông có. Nếu tôi đang lý luận với một đối thủ như vầy, "* Cho rằng thuyết ngàn năm bình an không đúng, thì ông giải thích thế nào về nhiều đoạn Kinh Thánh trông giống như thể nó đúng?" thì ông Brown có quay sang tôi mà nói, "* Thế ra ông không tin thuyết ngàn năm bình an" chăng?
Chú thích V, tr. 61.

Sự Cầu Thay của Đấng Christ.

E rằng bị hiểu lầm hoàn toàn, tôi xin nói rằng tôi không có ý tạo ấn tượng rằng ông Brown chủ trương sự tiếp tục cầu thay của Đấng Christ cho sự trở lại của kẻ có tội. Nhưng ở tr. 102 ông bày tỏ sự đồng tình với Tiến sĩ Symington trong quan điểm rằng "* sự duy trì và tiếp tục của trạng thái vinh hiển qua cõi đời đời sẽ theo một nghĩa nào đó liên quan đến việc tiếp tục thi hành các chức vụ trung bảo." Nay vì ông B. chủ trương rằng trạng thái vinh hiển này sẽ ở trên đất mới, ông hẳn phải chủ trương rằng các chức vụ ấy sẽ được thi hành trên đất. Thế mà ông lại khẳng định rằng ông đã chứng minh "* nơi thánh ở trên cao là lãnh vực độc nhất của sự cầu thay của Đấng Cứu Chuộc." Tr. 100.

Chú thích VI, tr. 64.

Những Điều Viễn Vông.

Những người chống thuyết ngàn năm bình an đôi khi cũng có thể chắp cánh cho trí tưởng tượng theo cách mà nếu ở nơi các đối thủ của họ thì sẽ bị coi là viễn vông. Một tác giả trong tạp chí Edin. Christian Instructor, khi phê bình các quan điểm tiên tri của ông Irving, đã nêu ra gợi ý rằng "* có lẽ các tầng trời cuộn lại, cùng đất bị thiêu đốt và tan chảy, có thể trôi đi vượt ngoài ranh giới của tạo vật, tức chính nơi cư trú của kẻ gian ác, là những kẻ bị dành lại cùng với chúng cho sự hư mất." Tháng 8 năm 1828, quyển 27, tr. 538,

Chú thích VII, tr. 76.

Esse và Modus.

Trong sách Memoirs of Bishop Butler của Bartlett, có một bài giảng chưa từng được xuất bản trước đây, giảng về Giăng 3:8, trong đó có những câu sau:— " Dẫu vậy, ông có thể gặp đôi chút khó khăn khi đồng ý điều này, vì ' cả nguyên nhân lẫn cách thức vận hành của nó đều không nằm trong phạm vi nhận biết của giác quan con người, thế mà điều đó không phải là một phản đối chống lại tính thực hữu của sự việc. Một người có thể có đủ lý do để chắc chắn rằng một điều thật sự hiện hữu, mà không thể giải thích nó đã xảy ra như thế nào,' (tr. 518, 519.) Trong lời tiên tri, chúng ta phải đối diện với các sự việc đã được khải thị. Thứ tự của chúng, và cách thức chúng được đem đến, hiện nay có thể là điều chúng ta không thể giải thích được; nhưng đó không phải là lý do để phủ nhận chúng, hay biến chúng thành những điều trừu tượng mơ hồ. Kính cẩn hơn là tiếp nhận chúng như chúng ta tìm thấy trong lời của Đức Chúa Trời, để mặc Ngài sắp đặt chúng, và đem chúng đến, theo cách và thời điểm của Ngài.

Chú thích VIII, tr. 80.

Những Mô Tả Khác Nhau về Sự Phán Xét.

Nỗi khó khăn trong việc sắp xếp các mô tả khác nhau liên quan đến sự phán xét lớn hơn nhiều so với điều các đối thủ của chúng ta dường như tin. Theo bất kỳ lý thuyết nào, việc hòa giải chúng cũng khó; và tôi cho rằng, theo lý thuyết hậu ngàn năm bình an lại càng khó hơn nhiều so với lý thuyết của chúng ta. Theo lời tuyên bố của sứ đồ trong một đoạn, các thánh đồ phải đứng trước tòa án của Đấng Christ; theo một đoạn khác, họ sẽ làm quan án cùng với Ngài. Theo một đoạn, họ sẽ được đặt trước ngai Ngài cùng với kẻ gian ác, rồi sau đó được phân rẽ như chiên với dê; theo một đoạn khác, họ sẽ ngồi trên ngai Ngài mà phán xét thế gian. Theo một đoạn, cỏ lùng phải được gom lại trước, rồi mới đến lúa mì; theo một đoạn khác, các thánh đồ phải được cất lên trong đám mây để gặp Chúa trên không trung trước, rồi kẻ gian ác mới bị hủy diệt bằng lửa. Theo một lời tuyên bố, các thiên sứ phải đi ra để "* phân rẽ kẻ ác khỏi giữa người công chính," (Ma-thi-ơ 13:49;) theo một lời tuyên bố khác, người công chính phải được triệu tập trước, và nhận phần thưởng, rồi sau đó mới đến "* kẻ đầy tớ gian ác và biếng nhác," (Ma-thi-ơ 25:24.) Theo một đoạn, các thánh đồ sẽ đi vào ngay trong buồng của chàng rể, cửa đóng lại với mọi người còn lại; theo một đoạn khác, họ sẽ đứng lẫn lộn với kẻ gian ác trước ngai vinh hiển của Đấng Christ cho đến khi Ngài phân rẽ họ; và cần lưu ý thêm rằng, ở đó chính người công chính được phân rẽ khỏi kẻ gian ác trước, chứ không phải kẻ gian ác bị phân rẽ khỏi giữa người công chính, như một đoạn khác tuyên bố. Còn nhiều khó khăn tương tự khác mà tôi đưa ra đây chỉ là mẫu. Các đối thủ của chúng ta có thử giải quyết chúng chăng? Há chẳng tốt hơn nếu bình tĩnh cùng nhau bàn luận như anh em về những khó khăn như thế? Thay vì bám vào các câu cuối của Ma-thi-ơ 24, và tuyên bố chúng là một rào cản không thể vượt qua đối với thuyết ngàn năm bình an, há chẳng tốt hơn nếu xét xem chúng có gây khó khăn cho chính hệ thống của họ đến đâu, và các khó khăn khác mà tôi đã nêu có thể được hòa giải theo lý thuyết của họ đến đâu. Dù lời giải cho chúng là gì, rất rõ ràng rằng hệ thống biến sự phán xét thành một cảnh tượng duy nhất đồng thời không thể cung cấp chìa khóa cho nó. Chìa khóa ấy chỉ có thể tìm thấy trong một hệ thống phân chia cảnh tượng ra, bày nó thành từng phần, và trải nó dọc theo một khoảng thời gian đáng kể.

Chú thích IX, tr. 94.

Những Người Millerite ở Mỹ.

Những người Millerite ở Mỹ đôi khi được các đối thủ của chúng ta chỉ ra như những mẫu mực của thuyết ngàn năm bình an và minh họa cho những điều viễn vông của nó. Các lời tuyên bố sau đây có thể giúp cho thấy tính chính xác của điều đó đến đâu. Phần khẳng định trong lý thuyết của họ có thể tóm lại trong ba điểm, 1, Sự tái lâm của Chúa; 2, Sự đổi mới hoàn toàn mọi sự; 3, Việc dành đất mới làm nơi cư trú đời đời của Đấng Christ và các thánh đồ Ngài. Cho đến đây, tôi nghĩ, họ cũng đồng nhất với ông Brown như với chúng ta. Vì ba điểm này đều có trong tín điều của ông cũng như của chúng ta. Phần phủ định trong hệ thống của họ không dễ tóm tắt như vậy. Nhưng theo chỗ tôi có thể thu thập từ nhiều quyển sách của họ, tôi nghĩ mình nói đúng khi trình bày nó dưới các điểm sau:—1. Không có cái gọi là trạng thái ngàn năm bình an trên đất. Điều duy nhất có thể gọi bằng tên ấy là trạng thái vinh hiển tồn tại đời đời. Và tôi hiểu đây là quan điểm của ông Fairbairn về vấn đề này như được trình bày trong chương cuối của quyển một về các hình bóng. 2. Dân Do Thái sẽ không được phục hồi về đất của mình, cũng không có điều gì được làm cho họ như một dân tộc. Mọi lời hứa cho Y-sơ-ra-ên, Giu-đa, Si-ôn, Giê-ru-sa-lem, đều phải được hiểu là chỉ áp dụng cho Hội Thánh và các đặc ân của Hội Thánh. Giải nghĩa chúng theo nghĩa đen là dấu hiệu của tính xác thịt và vô tín— đó chỉ là sự Do Thái hóa. Tôi cũng hiểu đây là quan điểm của ông Fairbairn như được trình bày trong phần phụ lục của tác phẩm vừa kể trên.* Và về ý tưởng dân Y-sơ-ra-ên được ưu tiên trên toàn quốc, những người Millerite này cũng gay gắt với chúng ta chẳng kém gì ông Brown. "Dòng dõi xác thịt của Áp-ra-ham đã luôn tiếp nhận lời hứa và các lời tiên tri theo nghĩa xác thịt, và tự dỗ mình rằng Đấng Thánh có sự tây vị, và thật sự có ý định khiến họ làm kẻ thừa kế thế gian này và làm chúa các dân tộc. Cũng vậy một số người trong Hội Thánh cổ, vào cuối thế kỷ thứ hai, đã bắt đầu Do Thái hóa và cho phép một sự ưu tiên về địa vị nào đó trong các lời hứa cho dòng dõi xác thịt của Áp-ra-ham trong một ngàn năm. (First Report of the General Conference of Christians expecting the Advent of the L. J. C., họp tại Boston, 1840, tr. 44). 3. Chương 20 của Khải Huyền hoặc phải hoàn toàn mang tính thuộc linh, hoặc phải chỉ về trạng thái đời đời. (Sđd. tr. 62, 66.) Họ kết án chúng ta ở đây cũng dứt khoát như ông Brown; và thật thú vị khi nhận thấy họ nêu ra một phản đối chống lại chúng ta rất giống phản đối của Tiến sĩ Carlile đã được nhắc đến. "* Ông nghĩ sao, binh khí của thế gian này, đại bác và lưỡi lê của nó, sẽ kêu leng keng thế nào trước các phòng tuyến của một thành phố thuộc linh, và đe dọa tài sản của các thánh đồ." (Sđd. tr. 62.) 4. Họ thuộc linh hóa lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên về thành và đền thờ, không thích cách giải nghĩa theo nghĩa đen chẳng kém gì ông Brown. 5. Họ chủ trương rằng hệ thống của chúng ta không tương hợp với đức tin— "* đức tin cởi bỏ người xác thịt với các dục vọng của nó, để bước đi theo sự tương hợp với những sự thương khó của Đấng Christ; trái lại, quốc gia Do Thái hóa hứa hẹn sự giải thoát khỏi mọi sự đau khổ, và dường như cũng đem lại sự thỏa mãn đầy đủ cho các khẩu vị tự nhiên." (Sđd. tr. 52.)

Tôi có thể nhân thêm các điểm này, nhưng chừng ấy cũng đủ để cho thấy bản chất của hệ thống Millerite. Độc giả sẽ tự xét xem những người này có xứng đáng mang danh người theo thuyết ngàn năm bình an đến đâu; và cũng xem các quan điểm của họ có phải gần với ông Brown hơn là với chúng ta nhiều không. Chúng ta hầu như chẳng có điểm chung nào với họ, phủ định hay khẳng định, ngoài niềm tin vào sự tái lâm của Chúa. Muốn biết thêm về họ, độc giả có thể tham khảo Báo Cáo của hội nghị vừa nhắc đến; cũng như hai quyển sách nhỏ do chính Miller viết năm 1841, một quyển tựa là Evidence from Scripture and History of the Second Coming of Christ about the year 1843; quyển kia, Views of the Prophets and Prophetic Chronology. Cũng có một số tạp chí hay báo, như Voice of Elijah, trong đó các quan điểm của họ được trình bày.

* Ở tr. 477 trở đi, ông Fairbairn trích dẫn nhiều tác giả theo thuyết ngàn năm bình an như những người chủ trương các điều theo nghĩa đen về Y-sơ-ra-ên, và dùng những lời lẽ đủ mạnh để kết án họ. Sao ông không trích dẫn chính mình, và cho chúng ta biết rằng ông cũng từng viết như họ viết? Tôi không chê trách ai vì đã thay đổi quan điểm, nhưng sao lại viết những lời cay nghiệt như thế chống lại những người vẫn còn giữ điều ông đã từ bỏ; và sao không trích một đoạn từ bài Giảng về Dân Do Thái của chính ông, cũng như từ các bài của mười hai mục sư theo thuyết ngàn năm bình an? Độc giả sẽ tìm thấy điều ông F. từng chủ trương ở tr. 49 của quyển này.
Chú thích X, tr. 101.

Lời Cáo Buộc về Tính Xác Thịt.

Cách chúng ta bị cáo buộc là nuôi dưỡng những ý niệm xác thịt về vương quốc của Đấng Christ tương ứng một cách lạ lùng với cách Seiler cáo buộc các tiên tri là có những kỳ vọng xác thịt. "* Về nhiều điều, họ (dân Do Thái) đã hình thành những quan niệm sai lầm, một số tiên tri cũng không ngoại lệ. ... Họ trông đợi nó (vương quốc của Đức Chúa Trời) đến sớm hơn là nó đã đến. Họ tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời sẽ khuất phục dân ngoại bằng những hình phạt phép lạ. Họ tin rằng mình sẽ tiếp tục sống đời đời trên đất trong vương quốc này. Họ trông đợi một trạng thái thiên đàng mới trên đất, và sự dư dật các khoái lạc của giác quan. Họ không có quan niệm nào về hạnh phúc siêu giác quan hay thiên thượng, và do đó, vì là những người mà các quan niệm hoàn toàn thuộc về giác quan, họ không thể quan niệm về một vương quốc của Đức Chúa Trời theo cách nào khác hơn là có một vị vua hữu hình, cai trị trên đất trong sự uy nghi lộng lẫy."— Biblical Hermeneutics, tr. 270, 271.)

Các đối thủ của chúng ta nhấn mạnh điều vô hình, chúng ta thêm vào điều hữu hình; họ lấy điều bên trong, chúng ta cũng không từ chối nó, nhưng thêm vào điều bên ngoài nữa. Các tiên tri cũng vậy. Các tín hữu Do Thái cũng vậy. Đó có phải là xác thịt chăng? Đó có phải là thuộc về giác quan chăng? Chúng ta không có quan niệm nào về hạnh phúc siêu giác quan, chỉ vì chúng ta có thể vui hưởng điều êm tai và đẹp mắt sao? Trong lời của Đức Chúa Trời, vật chất có phải là kẻ đối nghịch của phi vật chất chăng? Há nó chẳng phải là bạn nó, là người giúp đỡ cần thiết của nó sao? Không phải là yếu tố của sự bất toàn và bất hòa, mà là của sự trọn vẹn và hòa hợp và đầy dẫy sao?

Ông Douglas xứ Cavers đưa ra lời tuyên bố sau đây về chúng ta:— "cùng một tâm trí trần tục ấy đã làm sống lại cùng những giáo lý ấy giữa những người theo thuyết ngàn năm bình an, là những kẻ mơ về một thiên đàng trần gian trong một ngàn năm, trong đó các thân thể được sống lại của họ sẽ vui hưởng trong sự vô tội mọi sự thỏa mãn và khoái lạc trần gian, thay vì các vinh hiển của thiên đàng. (Errors of Religion, phần vii, mục 9); và nữa, ' giấc mơ về sự cai trị đích thân của Đấng Christ trên đất xuất phát từ sự hoàn toàn không biết vương quốc của Đấng Christ gồm những gì, và các chức vụ của Ngài là gì." (Sđd., sđd.) Tất cả những gì chúng ta mong muốn ở đây là bằng chứng cho các lời quả quyết vốn dễ nói ra, nhưng không dễ chứng minh. Đồng thời, ông Douglas khác xa ông Brown trong kỳ vọng của ông về những ngày ngàn năm bình an. Ông rõ ràng trông đợi một ngàn năm bình an phước hạnh hơn ông B. nhiều, khi nhận xét rằng 'chúng ta không thể trông đợi quá cao về ngàn năm bình an,' (Sđd., phần vii. mục 16), trong điều này, ông đồng ý với ông Brown xứ Haddington, là người nhận xét về ngàn năm bình an, 'sự cải hóa nhân loại sẽ phổ quát đến nỗi, có lẽ ít ai còn tỏ ra gian ác.' (Introduction to the Bible, gần cuối chương iv.)

Chú thích XI, tr. 102.

Phi-líp 3:11.

Ông Brown nói rất khinh miệt về cách phê bình của người theo thuyết ngàn năm bình an đối với cụm từ τῆς ἐξαναστάσεως τῶν νεκρῶν (tr. 330, 331). Tuy nhiên Robert Fleming, là người mà tác phẩm về Giáo Hoàng được các đối thủ của chúng ta rất quý trọng, lại có ý đặt nặng nó. Ông nhận xét rằng 'sự sống lại này không thể là sự sống lại chung, mà là một sự sống lại đặc biệt, xảy ra trước nó,' (Christology, về Sự Sống Lại Lần Thứ Nhất, tr. 22.) Ông lại nói, " chìa khóa duy nhất của câu 11, 12, là điều này, rằng sứ đồ Phao-lô tin rằng sẽ có một sự sống lại đặc biệt của những đầy tớ phục sinh ưu tú hơn của Đấng Christ, sự sống lại này sẽ bao gồm một phần thưởng rất đặc biệt; và sự sống lại này sẽ xảy ra lâu trước sự sống lại chung và cuối cùng." (Sđd. tr. 26). Cũng xin xem các phê bình của ông về chữ τῆς ἐξαναστάσεως, (tr. 68-83), rất dài dòng và công phu, mà độc giả nên tham khảo, vì chúng hoàn toàn bác bỏ các phê bình của ông Brown.

Chú thích XII, tr. 106.

Ngày Phán Xét.

Về ngày phán xét và thời lượng của nó, xin trích dẫn đoạn sau đây của Fleming. "* Sau khi trạng thái chiến đấu của Hội Thánh Cơ Đốc chấm dứt vào năm 2000, nó sẽ bước vào ngàn năm sa-bát vinh hiển, khi các thánh đồ sẽ cai trị trên đất một cách hòa bình trong một ngàn năm nữa. Hết thời gian ấy, Sa-tan sẽ được thả ra để chơi một ván mới, và loài người sẽ bắt đầu bội đạo khỏi lẽ thật gần như phổ quát, tụ họp nhau dưới danh nghĩa Gót và Ma-gót, từ bốn góc hay bốn phương của thế gian. Nhưng khi chúng đã dồn các thánh đồ đến bước đường cùng, chính Đấng Christ sẽ hiện ra trong vinh hiển Ngài và hủy diệt kẻ thù Ngài bằng lửa từ trời, điều này chỉ về sự thiêu rụi lớn, tiếp theo là sự sống lại và việc Đấng Christ gọi loài người đến trước mặt Ngài để phán xét. Và có lẽ thời gian của sự phán xét này sẽ chiếm phần lớn nhất hay toàn bộ của một ngàn năm nữa; để như đã có bốn ngàn năm từ sáng tạo đến lần đến đầu tiên của Ngài, thì cũng có bốn ngàn năm từ đó đến lần Ngài khải hoàn vào thiên đàng với mọi thánh đồ Ngài. Vì dẫu Kinh Thánh gọi thời gian này là 'một ngày,' chúng ta biết Phi-e-rơ đã nói gì, rằng một ngàn năm và một ngày là một trong sự tính toán của Đức Chúa Trời.* Nhưng rằng mọi người từng sống đều sẽ bị phán xét công khai trong một ngày hay một năm hay một thế kỷ, để mọi đời sống và hành động đều được thử nghiệm và tra xét, đối với tôi, tôi thú nhận, là điều không thể quan niệm được; không phải đối với Đức Chúa Trời, mà là đối với loài người và các thiên sứ, là những đấng phải được thuyết phục về sự công bình của thủ tục và bản án của Quan Án."— Fleming on the Rise and Fall of Papacy, tr. 25, 26, ấn bản 1793.

* Các người theo thuyết ngàn năm bình an đã bao lần bị chê trách vì dùng sự so sánh này!

Chú thích XIII, tr. 116.

Những Khó Khăn về Sự Thiêu Rụi.

Những khó khăn về sự thiêu rụi hoàn vũ, v.v., thường được cho là chỉ thuộc về lý thuyết ngàn năm bình an; nhưng tôi thấy có mấy người chẳng phải người theo thuyết ngàn năm bình an còn lúng túng về nó hơn chúng ta nhiều. Chẳng hạn Fleming khẳng định rằng sự thiêu rụi sẽ không những xảy ra trước sự sống lại chung, mà còn trước sự biến hóa của những người còn sống được gặp! Ông cho rằng các thánh đồ ưu tú nhất sẽ được cất lên ngay; rằng kẻ gian ác, là những người bấy giờ còn sống, sẽ bị lửa thiêu chết; và rằng những người kém tin kính hơn sẽ phải đi qua lửa, (I Cô-rinh-tô 3:15)!— Fleming's Christology, quyển iii. tr. 44, 45. Vì một trong các tác phẩm của Fleming hiện rất được quý trọng, và lời chê trách của ông đối với thuyết ngàn năm bình an thường được trích dẫn, tôi cho là phải để các đối thủ của chúng ta có cơ hội quở trách ông về những quan điểm còn lạ lùng hơn bất cứ điều gì chúng ta từng chủ trương.

Tiến sĩ Candlish, trong tác phẩm về Sáng Thế Ký, [NEEDS REVIEW: từ bị nhòe trong bản scan ("eaenly")] nhắc đến sự đổi mới đất bằng lửa, mà dường như không cảm thấy khó khăn của ông Brown về việc các địa phương khác nhau của nó lại nổi lên khỏi lửa y như trước. Ông viết như vầy, "* khi đất được đổi mới, mục đích của Đức Chúa Trời về sự phân phối nó cho các gia đình của Nô-ê, vốn lâu nay bị tham vọng của loài người vô đạo làm thất bại, có thể được hiểu rõ hơn vì được thực hiện đầy đủ hơn. Bản đồ phác thảo trong chương 10, có thể thấy hữu ích như một hải đồ hay kế hoạch, khi một số tên được ghi ở đó, như Gô-me và Tô-ga-ma, Ma-gót, Mê-siếc, và Tu-banh, lại trở nên nổi bật, như lời tiên tri (Ê-xê-chi-ên 38, 39; Khải Huyền 20) ám chỉ rằng chúng sẽ như vậy," (tr. 262.) Ông lại cho thấy rằng Đức Chúa Trời đã hứa cho Áp-ra-ham đất Ca-na-an theo nghĩa đen, 'mảnh đất y hệt nơi ông đang là khách lạ lúc bấy giờ,' (tr. [NEEDS REVIEW: số trang bị mất trong bản scan]), rằng đất này ông sẽ được khi ông được sống lại từ kẻ chết, và đất đã trải qua 'trận lụt lửa thanh tẩy,' (tr. 314.) "* Trong đời này dòng dõi tự nhiên của ông sẽ sở hữu đất; trong đời sau, trong 'sự tái tạo,' hay trong 'sự sống lại,' chính ông và dòng dõi thuộc linh của ông sẽ chiếm hữu nó. Mảnh đất mà bấy giờ ông đã bước đi như một khách lạ, và nơi mà xương cốt ông hầu như chỉ được phép nằm lại vì lòng khoan dung, sẽ là một phần, và có lẽ là phần chính, của đất mới nơi sự công chính sẽ ngự trị," (tr. 315.) 'Đất Ca-na-an, và trái đất mà nó là một phần, theo chỗ chúng ta có thể biết, có thể là cảnh địa phương và nơi ngự của cơ nghiệp,' (tr. 316.) Cũng xin xem tr. 321, nơi ông cho thấy giá trị và sự ích lợi của lẽ thật này, và sự nguy hiểm của '* sự thuộc linh hóa mơ màng và lý tưởng vốn gạt bỏ mọi vật chất, và cuối cùng đến rất gần quan niệm về sự hòa tan vào linh vô hạn;' như vậy biến '* thực tại cá nhân của hy vọng, cũng như trách nhiệm cá nhân của giác quan, thành một điều trừu tượng mờ nhạt.' Ông lại, ở tr. 389, nhắc đến mức độ gia tăng của cơ nghiệp này, được ban trong ngày sau rốt, trước hết cho dòng dõi tự nhiên, rồi sau đó, trong đất được đổi mới, cho dòng dõi thuộc linh. Ông lại, ở các trang 330, 331, 332, đề cập đến vấn đề này, và cho thấy rằng chính là đất '* được tái tạo và thanh tẩy bằng lửa,' sẽ là nơi cư trú địa phương của kẻ được phước;' và rằng như vậy kẻ nhu mì sẽ thật sự được đất làm cơ nghiệp, và Áp-ra-ham cùng con cái ông trong đức tin sẽ làm kẻ thừa kế thế gian, và đặc biệt là của nơi thánh khiết nhất của thế gian, nơi Đấng vốn nổi bật là dòng dõi của Áp-ra-ham đã chết và sống lại." Nếu vậy, thì đất Ca-na-an, ít ra, sẽ không bị nung chảy trong sự thiêu rụi đến nỗi mất đi bản sắc trong khối vật chất nóng chảy. Những người theo thuyết ngàn năm bình an không phải là những người duy nhất chủ trương '* những điều hoàn toàn bất khả.'*

Hơn nữa, tôi nhận thấy rằng Tiến sĩ Candlish không những chủ trương rằng chính trên đất được đổi mới này các thánh đồ sẽ cư trú; mà còn rằng trong đất mới này các loài thú sẽ phải phục tùng '* sự cai trị hiền hòa và thánh khiết' của họ, (tr. 31, 175.) Nay, các loài thú này sẽ được bảo toàn khỏi sự thiêu rụi bằng cách nào? Chúng ta biết chúng đã được bảo toàn khỏi trận lụt nước bằng cách nào, nhưng chúng sẽ được cứu khỏi trận lụt lửa bằng cách nào? Và ông Brown có nghĩ rằng chẳng có gì xác thịt trong niềm tin rằng Đấng Christ và các thánh đồ Ngài sẽ chiếm hữu đất cùng với các loài thú chăng? Thế mà chính ông Brown chủ trương điều gì về điểm này, khi ông tin rằng đất là nơi cư trú tương lai của 'kẻ được chuộc và Đấng Cứu Chuộc? Các quan điểm của ông Fairbairn dường như cũng giống như của Tiến sĩ Candlish, (Typology, tr. 465, và tr. 527.)

* Tôi có thể lưu ý rằng Tiến sĩ Candlish đồng nhất Ê-sai 2:2, với Khải Huyền 21:3, tr. 55.

Chú thích XIV, tr. 124.

Dionysius, Người Chống Thuyết Ngàn Năm.

Tính tà thuyết của giáo phụ này sẽ không bị ai nghi ngờ. Ông không vững vàng về các điểm cốt yếu. Thế mà ông thường được những người chống thuyết ngàn năm bình an viện dẫn như nhà vô địch vĩ đại của hệ thống họ trong thế kỷ thứ ba. Và trong một trong những tác phẩm mới nhất về chủ đề này, ông được gọi là một trong những tiến sĩ vĩ đại nhất của Hội Thánh trong thế kỷ thứ ba, nổi bật cả về học vấn lẫn lòng nhân ái." (Wordsworth's Lectures, tr. 16.) Origen, Dionysius, và Jerome được tác giả ấy nêu lên để ngưỡng mộ, như những người bác bỏ thuyết ngàn năm bình an. Thuyết ngàn năm bình an bị bác bỏ bởi những người đã phủ nhận sự đời đời của hình phạt tương lai, thần tính của Đức Thánh Linh, sự xưng công chính bởi đức tin, v.v.! Có thể như vậy; nhưng trong trường hợp ấy, có tâm trí công bằng nào không phẫn nộ trước điều sai trái, vẫn thường bị làm cho chúng ta, là đồng nhất thuyết ngàn năm bình an với tà thuyết?

Thật thú vị khi thấy trong Schlegel triết học một đối thủ của thuyết ngàn năm bình an. Chúng ta thấy khắp các tác phẩm của ông những lời bày tỏ niềm tin vào và khao khát '* sự đắc thắng của đạo Cơ Đốc,' và những sự trông đợi về một thời kỳ viên mãn cuối cùng.' Nhưng ông vẫn gán cho thuyết ngàn năm bình an là một '* ảo tưởng;' và một trong những lý do ông phủ nhận nó là vì nó '* phá hủy mọi niềm tin vào quan niệm lý tưởng về vương quốc của lẽ thật thiêng liêng.' (Philosophy of History, Bài xi.) Nó không tương hợp với triết học Đức— triết học của cái lý tưởng, cái phi cá nhân, cái trừu tượng. Ông là một thứ người theo thuyết ngàn năm bình an theo cách của riêng ông. Ông tin vào một kỷ nguyên phước hạnh sắp rạng đông trên đất; nhưng đó là kỷ nguyên của cái lý tưởng chứ không phải của cái cá nhân. Ngàn năm bình an của ông chỉ là ngàn năm của các nguyên tắc và lẽ thật. Ông gạt bỏ cái cá nhân. Triết học của ông đồng cảm với một hệ thống mà từ đó cái cá nhân và cái hữu hình bị loại bỏ càng nhiều càng tốt; nhưng nó chống lại một hệ thống đem những điều ấy ra nổi bật. Mọi mối tương đồng của ông đều chống lại chúng ta; nhưng chúng lại đứng về phía các đối thủ của chúng ta. Thế mà người ta nói chúng ta gây nguy hiểm cho các nền tảng của đạo Cơ Đốc. Tuy nhiên chúng ta có thể nói điều này, rằng triết học Đức và chủ nghĩa duy lý Đức đang giao chiến quyết liệt với chúng ta, và chúng ta với họ.

Chú thích XV, tr. 128.

Những Người Theo Thuyết Ngàn Năm ở Westminster.

Để chứng minh lời quả quyết tôi đã đưa ra về Hội Đồng Westminster, tôi xin trích thêm một đoạn của Baillie.

“Gửi ông Spang. Ngày 5 tháng 9 năm 1615. Thưa Huynh đệ đáng kính mến,—Tôi đã nhận được thư của huynh cùng với sách của Apollonius và ———. Tôi hy vọng cả hai đều bày tỏ sự kính trọng lớn lao của chúng ta đối với họ, đúng như huynh mong muốn. Xin gửi cho tôi phần còn lại của Forbes.* Tôi rất thích quyển sách, và càng mến người tác giả hơn, vì cớ của quyển sách. Tôi lấy làm lạ vì chẳng tìm thấy gì trong mục lục của nó phản bác những người theo thuyết ngàn năm. Tôi không thể nghĩ tác giả là một người theo thuyết ngàn năm. Tôi không thể hình dung vì sao ông lại bỏ sót một sai lầm nổi tiếng trong thời cổ đại, và cũng gây rắc rối nhiều cho chúng ta như vậy; vì phần lớn các nhà thần học hàng đầu ở đây, không chỉ những người theo phái Độc lập, mà cả những người khác như Twiss, Marshall, Palmer và nhiều người nữa, đều là những người theo thuyết ngàn năm một cách rõ ràng. Điều cần thiết, nếu sự phán đoán của ông là đúng, là ông nên sửa chữa sự thiếu sót ấy bằng một phụ lục rõ ràng và đầy đủ.”’—Baillie’s Letters and Journals, quyển ii, tr. 313, ấn bản của Laing.

* Instructiones Historico-Theologice, của Tiến sĩ John Forbes, trước là giáo sư thần học tại King’s College, Aberdeen, in tại Amsterdam, 1640.

Chú Thích XVI, tr. 116.

Phương Pháp Giải Nghĩa.

Một tác giả trên tạp chí Congregational Magazine cách đây vài năm đã nhận xét rằng, “tất cả những gì học được trong trường phái của người theo thuyết ngàn năm đều phải quên đi, trước khi người ta có thể chiếm một cách có lợi hay đúng đắn chỗ ngồi thấp nhất trong trường dạy giải nghĩa Kinh Thánh tỉnh táo.” (Tháng 8 năm 1839, tr. 518.) Đây là lời quở trách khá cay nghiệt; song chúng ta chẳng nao núng khi đọc một lời tuyên bố như sau của Tiến sĩ Woods thuộc Andover, trong bản dịch Thần học của Knapp của ông:—“Phương pháp giải nghĩa theo lối ẩn dụ mà các thầy dạy của trường Alexandria áp dụng (ông muốn nói Origen và Dionysius), đã giúp họ tránh được những quan niệm thô thiển về ngàn năm bình an, mà những người theo lối giải nghĩa theo nghĩa đen đã bị dẫn đến.” (Bài xv, § 154, chú thích.) Vậy là bằng cách dùng lại lối giải nghĩa theo ẩn dụ của Origen, chúng ta mới thoát được thuyết ngàn năm. Nói cách khác, chúng ta phải “tránh những quan niệm thô thiển” về thuyết ngàn năm, bằng cách áp dụng một phương pháp giải nghĩa, mà phương pháp ấy đã giúp Origen và các môn đồ của ông gạt bỏ giáo lý về hình phạt đời đời, và thần tính của Đức Thánh Linh. Đối với nhóm của Origen, chúng ta chọn nhóm của Tyndale, nhà Cải chánh, người đã viết như sau,—“Không ai dám đứng vững theo nghĩa đen của văn bản, trừ khi có lời phản đối, nếu Đức Giáo hoàng vui lòng... vậy huynh phải hiểu rằng, Kinh Thánh chỉ có một nghĩa, đó là nghĩa đen; và nghĩa đen ấy là gốc rễ và nền tảng của mọi sự, là cái neo chẳng hề hỏng, mà nếu huynh bám chặt vào đó, huynh sẽ chẳng bao giờ sai lầm hay lạc đường... nguyên nhân lớn nhất của sự cầm tù và suy đồi đức tin này, cùng sự mù lòa này, mà trong đó chúng ta nay đang nảy sinh, trước hết phát sinh từ các ẩn dụ; vì Origen và các tiến sĩ đương thời đã biến toàn bộ Kinh Thánh thành ẩn dụ... đến nỗi hai mươi tiến sĩ giải nghĩa một câu văn bản theo hai mươi cách, như trẻ con làm bè phối trên một giai điệu đơn giản. Phải, họ đã rơi vào sự mù lòa đến nỗi không chỉ nói nghĩa đen chẳng ích gì, mà còn nói nó có hại, và giết chết linh hồn... Đức Chúa Trời là Thần Linh, và mọi lời của Ngài đều thuộc linh. Nghĩa đen của Ngài là thuộc linh, và mọi lời của Ngài đều thuộc linh.” Thế mà một tác giả trên tạp chí Biblical Review lại bảo chúng ta rằng “Hội Thánh La Mã là đại diện hiện đại của chữ nghĩa đã bị khuôn cứng”;—Hội Thánh La Mã, vốn xưa nay vẫn lên án chữ nghĩa, với Tyndale một bên và Newman một bên làm chứng! (Bibl. Rev., tháng 4 năm 1848, tr. 447.) Cùng một nhà phê bình ấy cho chúng ta biết rằng “giáo lý ngàn năm của người Tin Lành đã mọc lên từ cùng một mảnh đất”; ví quan điểm của chúng ta như “bông hoa băng trên ô cửa kính”, và với sự tự mãn lặng lẽ cho chúng ta biết “mặt trời của tư tưởng thuộc linh tỉnh táo” dễ dàng “tan chảy nó thành nguyên tố bất ổn ban đầu” như thế nào. Ngay trước đó ông đã bảo chúng ta rằng việc người Do Thái đóng đinh Đấng Christ là “kết quả của lối giải nghĩa theo nghĩa đen này”. Quả đúng vậy! dù nhà phê bình có ý mỉa mai; vì chính Đức Thánh Linh đã viết, “cùng Ngài, họ đóng đinh hai tên trộm cướp; và Kinh Thánh được ứng nghiệm, rằng: Ngài đã bị kể vào hàng kẻ phạm pháp,” Ma-thi-ơ 15:27, 28.

Chú Thích XVII, tr. 158.

Điều Cá Nhân và Điều Phi Cá Nhân.

Một số bài giải nghĩa của ông Brown mặc nhiên cho rằng các hệ thống, chứ không phải các cá nhân, là đối tượng của lời tiên tri. Ông chưa chứng minh luận điểm này, mà xem nó như một tiên đề. Tôi muốn lưu ý ở đây rằng đây là ý tưởng mà Heinrichs, Eichhorn, Hug, Seiler, v.v., đã tiến hành. Nó tạo thành nền tảng cho các bài giải nghĩa của họ; có thể tóm lại trong lời của người dịch Seiler, “Do Thái giáo, Ngoại giáo, và Cơ Đốc giáo, bà chủ nhà, gái điếm, và nàng dâu, được trình bày một cách thi vị dưới hình ảnh các thành Giê-ru-sa-lem, Rô-ma, và Giê-ru-sa-lem Mới.” (Seiler’s Bibl. Herm., tr. 563.) Vậy Hug viết, “Giê-ru-sa-lem và Rô-ma là hai thành mà sự hủy diệt của chúng được Thánh Linh thấy ở đây. Nó (Rô-ma) hầu như chẳng thể có nghĩa gì khác ngoài ngoại giáo... Nếu thủ đô của thế giới ngoại giáo tượng trưng cho tôn giáo của người ngoại, chúng ta sẽ dễ dàng xác định thủ đô của người Do Thái tượng trưng cho điều gì. Còn gì khác ngoài tôn giáo Do Thái. Vì vậy ngoại giáo và Do Thái giáo, hai tôn giáo thịnh hành của thế giới cổ đại, đã được định cho diệt vong... Nếu các thành này là các tôn giáo, chúng chẳng thể là gì khác ngoài những tôn giáo này. Nếu Rô-ma và Giê-ru-sa-lem tượng trưng cho ngoại giáo và Do Thái giáo, thì Si-ôn Mới chỉ có thể là Cơ Đốc giáo, là tôn giáo có quyền thống trị vô tận, và là tôn giáo ban phước cho nhân loại.” Rồi ông đưa ra các lý do vì sao Giê-ru-sa-lem mới này phải là một tôn giáo hay hệ thống, chứ không phải một quốc gia hay vương quốc phước hạnh. Rồi ông biến sự sống lại thành thuộc linh (không chỉ sự sống lại lần đầu, mà mọi sự), rồi ông giải sự phán xét thành một hình bóng thuần túy, làm đối với mọi sự sống lại và mọi sự phán xét điều mà ông Brown đã làm đối với sự sống lại và sự phán xét được nói đến trong Đa-ni-ên, và ở đầu chương 20 của Khải Huyền, “Nếu một sự phán xét cuối cùng cũng được nối kết với nó, chúng ta đều biết rằng các tiên tri cũng triệu tập nó một cách hình bóng vì mục đích thi hành hình phạt cho những kẻ đã áp bức và ngược đãi dân sự của Đức Chúa Trời.” (Hug, Introd. to the N. T., quyển ii, tr. 669, 670.) Vậy, bằng cách đưa các hệ thống vào thay cho các cá nhân, Hug đã rũ bỏ cả sự sống lại lẫn sự phán xét. Và Swedenborg, cũng theo cách ấy, đã làm cho sự tái lâm thành vô hiệu, bằng cách khiến nó có nghĩa là “sự thiết lập chung và toàn thắng của chân lý và tình yêu của Ngài giữa loài người.” (True Christian Religion, quyển ii, tr. 502.) Thêm một bước nữa là thuyết hệ thống đã đạt đến đỉnh điểm. Bush, nhờ nó, phủ nhận thiên đàng và địa ngục, gọi chúng là “những quan niệm thô thiển”, và bảo chúng ta hãy nhìn vào cõi lòng mình để tìm các yếu tố cấu thành của mỗi nơi.”—Anastasis, Lời Tựa, tr. xii.)

Chú Thích XVIII, tr. 264. Đa-ni-ên 12:2.

Có lẽ độc giả muốn nghe ý kiến của Robert Fleming về câu văn bản này. Ông không tìm cách biến nó thành thuộc linh như sự hồi sinh của một đảng phái đã tuyệt chủng. Ông giải nghĩa nó như sau—Tôi rất dễ tin rằng Đức Thánh Linh đã cho chúng ta một gợi ý về cả hai sự sống lại đặc biệt mà tôi đang bàn đến, cũng như về sự sống lại chung cuối cùng trong Đa-ni-ên 12:2; ông thêm vào, để phân biệt và nhấn mạnh nét đặc thù, lời tường thuật này về các thánh đồ lỗi lạc hơn và phần thưởng đặc biệt của họ, là những kẻ khôn ngoan, v.v. Nhờ đó tôi khiêm nhường cho rằng sự sống lại của các thánh đồ lỗi lạc của Cựu Ước vào lúc Đấng Christ sống lại, và sự sống lại đặc biệt kia nữa, vào lúc khởi đầu ngàn năm bình an, đã được biểu thị.”—(Christology. The first resurrection, tr. 36.)

Chú Thích XIX, tr. 362. Khải Huyền 20.

Robert Fleming hiểu đoạn này theo nghĩa đen. Trong bài giảng về Giáo hoàng, ông gợi ý rằng nó có thể là sự hồi sinh của Hội Thánh Do Thái; nhưng trong tác phẩm Christology của ông, ông tự sửa mình, và khẳng định rằng đây là “một sự sống lại thật và bằng thân thể của các sứ đồ và các thánh đồ lỗi lạc khác của Tân Ước, là những người đã qua đời trước khi ngàn năm bình an bắt đầu.” (Christology. The first resurrection, tr. 40.) Khi chú giải đoạn này, ông trình bày ý kiến của mình về độ dài của ngày phán xét; “trong việc xét xử, kết tội, và lên án đám đông vô số ấy, chúng ta rất có thể cho rằng (như tôi đã từng nói đi nói lại) phần lớn nhất của một ngàn năm sẽ được dùng đến.” (Tr. 41.) Ông cũng hiểu lời của sứ đồ, được cứu dường như qua lửa vậy, là chỉ về đám cháy lớn, và sự thoát khỏi nó một cách khó nhọc của một số người công chính. (Tr. 44.)

LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ tác phẩm (ấn bản Kelso 1849): trang tựa, lời nói đầu, Phần I (3 chương), Phần II (các chương giải kinh) và phụ lục Chú thích (I–XIX). Không dịch phần Index và phần quảng cáo ở cuối bản scan. 25 đoạn đánh dấu trong bản dịch là do bản scan bị mờ.

Sách liên quan

Bản dịchTheo Chiên Con: lời khuyên dành cho người mới tin ChúaHoratius BonarThư Viện Cải ChánhHoratius Bonar

Bản dịchCon Đường Bình An Của Đức Chúa TrờiHoratius BonarThư Viện Cải ChánhHoratius Bonar

Bản dịchBức Màn Xé RáchHoratius BonarThư Viện Cải ChánhHoratius Bonar

Bản dịchBàn Tay Của ChúaHoratius BonarThư Viện Cải ChánhHoratius Bonar

Bản dịchCho Đến Lúc Bình Minh: và các Thánh Ca cùng Bài Thơ để lạiHoratius BonarThư Viện Cải ChánhHoratius Bonar

Bản dịchHUYẾT CỦA THẬP TỰ GIÁHoratius BonarThư Viện Cải ChánhHoratius Bonar

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X