Các Hội Thánh Ở A-si: Phác Họa Có Phương Pháp Về Thế Kỷ Thứ Hai

William Cunningham · The churches of Asia : a methodical sketch of the second century

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Hội Thánh Ở A-si: Phác Họa Có Phương Pháp Về Thế Kỷ Thứ Hai
2. LỜI NÓI ĐẦU
3. PHẦN I.
4. PHẦN II.
5. PHẦN III.
6. PHẦN I.
7. PHẦN II.
8. PHẦN II. SỰ XUNG ĐỘT VỚI CÁC ẢNH HƯỞNG KHÁC. (1.) Các Yếu Tố Phi Cơ Đốc Của Xã Hội.
9. PHẦN III
10. VII. LYONS VÀ VIENNE

Các Hội Thánh Ở A-si: Phác Họa Có Phương Pháp Về Thế Kỷ Thứ Hai

CÁC HỘI THÁNH Ở A-SI: PHÁC HỌA CÓ PHƯƠNG PHÁP VỀ THẾ KỶ THỨ HAI
William Cunningham

CÁC HỘI THÁNH Ở A-SI-A

MỘT PHÁC THẢO CÓ PHƯƠNG PHÁP VỀ THẾ KỶ THỨ HAI

William Cunningham, M.A.

MACMILLAN AND CO. 1880.

LỜI NÓI ĐẦU

Bài luận Kaye năm 1879, nay được xuất bản, là công việc của một vài tuần trong kỳ nghỉ, và như vậy không hề có tham vọng gì về sự đầy đủ trọn vẹn: bất cứ sự thú vị nào nó có thể có đều không phải do các kết quả cho bằng do phương pháp nghiên cứu lịch sử mà ở đây được minh họa một cách chưa hoàn hảo.

Trừ phi diễn trình của Lịch sử hoàn toàn là ngẫu nhiên, chúng ta phải nhận biết rằng, bên dưới trò chơi hỗn độn của đam mê ghi dấu mọi thời đại, có những lực xác định đang vận hành. Việc xác định bản chất và thứ tự của các lực này là công việc của Triết học Lịch sử, và nhiệm vụ thật của người nghiên cứu bất kỳ giai đoạn nào là phát hiện và phác họa lực chủ yếu đang vận hành vào thời đó, trình bày nó trong sự xung đột với các ảnh hưởng khác, và truy theo các kết quả của cuộc đấu tranh.

Những ai đã tiếp nhận một nền Triết học Lịch sử khiến họ nhận biết các lực đạo đức là những yếu tố chính trong diễn trình đời sống của nhân loại, sẽ cảm thấy rằng họ không thể hiểu bất kỳ kỷ nguyên nào của lịch sử trừ phi họ có thể nhận ra một “ý tưởng hữu hiệu,” và truy theo sự vận hành của nó trong thế giới. Trước hết họ sẽ nhận thấy nó như một xác tín hay một khát vọng đang gây ấn tượng trên nhiều tâm trí, họ cũng sẽ thấy nó tự biểu lộ trong lời nói và việc làm của nhiều người, và cuối cùng nó nhập thân vào các định chế của Xã hội: bằng cách truy theo như vậy các điều kiện cần thiết cho hành động hiệp nhất, và cho sự tăng trưởng của các định chế, họ sẽ có thể trình bày sự tiến triển của các sự kiện theo thứ tự mà chúng thật sự đã được thực hiện, chứ không chỉ theo trình tự thời gian của chúng mà thôi. Thậm chí có thể lập luận rằng việc học cách nắm bắt thứ tự luận lý này, như chúng ta có thể gọi nó, của sự phát triển các sự kiện trong bất kỳ thời đại nào, là một sự chuẩn bị cần thiết cho “phép phê bình cao hơn” đối với các tài liệu còn sót lại.

Đó là phương pháp tôi đã cố gắng theo đuổi khi xử lý lịch sử và sự phát triển nội tại của các Hội Thánh ở A-si-a trong thế kỷ thứ hai. Tôi đã cố gắng phác họa càng rõ ràng càng tốt, từ bằng chứng đương thời, xác tín đã gây ấn tượng trên mọi tâm trí Cơ Đốc; tôi đã mô tả các cuộc xung đột đã xảy ra khi nó bắt đầu tự biểu lộ, và tự làm cho mình được cảm nhận như một lực hữu hiệu trong thế giới; tôi đã phác thảo các định chế thực tế đã lớn lên dưới ảnh hưởng của nó; và như vậy tôi đã cố gắng truy theo “ý tưởng Cơ Đốc đang tự thực hiện” trong việc gây dựng Hội Thánh. Tính đúng đắn của các kết luận dường như cũng không bị suy giảm nghiêm trọng vì tôi đã cẩn thận giữ thái độ dửng dưng đối với những cuộc tranh luận gay gắt nhất của các nhà phê bình văn học.

Đây không phải là chỗ để thử biện minh đầy đủ cho phương pháp, hay cho nền Triết học mà nó tùy thuộc: điều đó đã được trình bày trước thế giới từ nhiều năm rồi. Tôi chỉ có thể tin cậy rằng những ai chưa xem xét kỹ bản chất của Lịch sử và thứ tự tốt nhất của việc khảo sát lịch sử sẽ không vội lên án phương pháp được theo đuổi ở đây vì họ phát hiện những kết quả sai lầm trong một Bài luận ngẫu hứng đơn thuần.

Tôi luôn cẩn thận nêu các nguồn thẩm quyền của mình, dù tôi không làm nặng nề các trang sách bằng những tham chiếu chính xác tới các đoạn văn quen thuộc trong Epiphanius, Irenaeus, và các Giáo phụ khác sau thế kỷ thứ hai, vì chúng có thể dễ dàng được kiểm chứng từ các chỉ mục xuất sắc trong bộ Patrologie của Migne. Bài luận đã không được duyệt lại kỹ lưỡng trước khi xuất bản, dù các mục về cuộc tranh luận Quartodeciman đã được viết lại hoàn toàn, và một vài câu đã được thêm vào hay sửa đổi ở chỗ này chỗ kia. Tuy nhiên, tôi đã thu thập trong một Phụ lục một vài trích đoạn minh họa từ các tác giả của thế kỷ thứ hai. Bằng cách đọc kỹ các nguồn thẩm quyền nguyên bản này, độc giả người Anh có thể có được một quan niệm sống động hơn nhiều về đời sống Cơ Đốc thời ban đầu so với việc bằng lòng với những bản biên soạn sinh động nhất.

Một bảng cũng đã được thêm vào, trong đó trình tự thời gian của các sự kiện quan trọng nhất được chỉ ra một cách đại lược.

Tôi thấy đáng công tái hiện, làm tranh đầu sách, một họa tiết trong các hầm mộ ở Naples, minh họa một ẩn dụ thời ban đầu về việc xây dựng Hội Thánh (xem tr. 79), và ngẫu nhiên làm chứng cho sự thú vị mà nó tiếp tục tạo ra, trong một vài thế kỷ.

Cambridge, tháng Bảy 1880.

MỤC LỤC

Tranh đầu sách (tr. 79), Trang tựa, Lời Nói Đầu, V.V., . . . i.-xvi

Mở Đầu. Quan Điểm, Kế Hoạch, và Các Nguồn của Cuộc Khảo Sát.

MỤC 1. Baur, Neander, và Baronius, .... 3

MỤC 2. Câu chuyện về sự biểu lộ của ý tưởng Cơ Đốc, 8

MỤC 3. Bản chất của bằng chứng cần thiết, .... 14

PHẦN I.

Quan Niệm về Hội Cơ Đốc lưu hành ở A-si-a vào Đầu Thế Kỷ Thứ Hai.

(1.) Quan Niệm Tiền Cơ Đốc về Hội của Đức Chúa Trời.

MỤC 4. Dân Do Thái và Hội Thánh Do Thái, . . 23

MỤC 5. Hy vọng của Y-sơ-ra-ên vào thời của Chúa chúng ta, . . 27

(2.) Nguồn Gốc của Quan Niệm Cơ Đốc về Hội của Đức Chúa Trời: a. Bản chất của nó; b. Các điều kiện gia nhập; c. Đời sống của các thành viên của nó; d. Tổ chức của nó.

MỤC 6. Bằng chứng của các sách Phúc Âm Nhất Lãm, .... 34

MỤC 7. Bằng chứng của sách Công Vụ các Sứ Đồ, ... 41

MỤC 8. Bằng chứng của Thư của Thánh Gia-cơ,

MỤC 9. Bằng chứng của sách Khải Huyền, .

MỤC 10. Bằng chứng của Thư Thứ Nhất của Thánh Phi-e-rơ,

MỤC 11. Bằng chứng của các Thư ở A-si-a của Thánh Phao-lô,

MỤC 12. Bằng chứng của sách Phúc Âm Thứ Tư,

MỤC 13. Tóm lược, . . . .

(3.) Quan Niệm Lưu Hành như được Duy Trì trong các tác phẩm sau thời các sứ đồ.

MỤC 14. Bản chất của Hội Cơ Đốc, ....

MỤC 15. Các điều kiện gia nhập, ......

MỤC 16. Đời sống của các thành viên,

MỤC 17. Tổ chức: Chế độ Giám mục Phó Vương,

MỤC 18. Chế độ Giám mục Đô thị — sự tồn tại của các thân thể tự quản, ........

PHẦN II.

Cuộc Xung Đột với các Ảnh Hưởng Khác.

(1.) Các Yếu Tố Không Phải Cơ Đốc của Xã Hội.

MỤC 19. Môi trường — Ngộ Giáo,

MỤC 20. Do Thái giáo: Ebionitism thuộc phái Pha-ri-si và phái Essene,

MỤC 21. Người Ebionite phái Essene và tôn giáo tích cực — Cerinthus,

MỤC 22. Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo vào khoảng năm 100 sau Chúa giáng sinh,

MỤC 23. Sự tồn lưu của các ý tưởng chính trị Hy Lạp, .

MỤC 24. Nền hành chính La Mã,

(2.) Sự Tăng Trưởng Thực Tế của Hội Thánh.

MỤC 25. Sự suy tàn của Chế độ Giám mục Phó Vương,

MỤC 26. Các chức năng của các Sứ đồ, các Trưởng lão, và các Chấp sự,

MỤC 27. Các hệ quả của sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem và sự qua đời của các Sứ đồ, 121

MỤC 28. Chế độ Giám mục Đô thị: ảnh hưởng thực tế của đời sống Hy Lạp, . 127

MỤC 29. Các lý thuyết khác nhau có thể hiểu được tới mức nào? . . 131

MỤC 30. Giá trị lịch sử của bằng chứng của sách Công Vụ các Sứ Đồ, ....... 136

MỤC 31. Sự tăng trưởng của sự chống đối của người ngoại, . . . . 140

MỤC 32. Phong tục của Hội Thánh, 144

PHẦN III.

Bản Chất của các Định Chế Cơ Đốc như được Phản Ánh trong các Cuộc Tranh Luận Thời Ban Đầu.

(1.) Kỷ Luật của Hội Thánh.

MỤC 33. Tôn giáo thật là gì?

MỤC 34. Marcion — Tính thuộc linh chủ quan,

MỤC 35. Montanism — Một bộ luật Cơ Đốc,

MỤC 36. Kỷ luật nghiêm ngặt hơn, Disciplina arcani, .

MỤC 37. Quyền của các chìa khóa. Các Tiên tri đối lại các Giám mục,

(2.) Lễ Kỷ Niệm Hằng Năm về Sự Thương Khó

MỤC 38. Các truyền thống xung đột nhau,

MỤC 39. Các cách dùng đối địch nhau, .....

MỤC 40. Các cách tính khác nhau,

MỤC 41. Lịch sử của Quartodecimanism ở A-si-a,

MỤC 42. Sự đồng ý căn bản,

MỤC 43. Kết luận,

Phụ Lục

A. — Các Trích Đoạn từ các Tác Giả Đương Thời, minh họa Đời Sống Cơ Đốc trong Thế Kỷ Thứ Hai, 221

(1.) Tổ Chức của Hội Thánh.

1. Thánh Clement gửi người Cô-rinh-tô, i. 37-44, . . . 222

2. Thánh Ignatius gửi người Trallians, ..... 228

3. Người Chăn Chiên của Hermas, Khải Tượng iii., .... 234

(2.) Các Nghi Lễ Cơ Đốc.

4. Justin Tử Đạo, Biện Giải Thứ Nhất, 61, 65-68, . . . 244

(3.) Năm Cơ Đốc.

5. Các Hiến Chế Tông Đồ, v. 13-20, . . . 251

(4.) Các Sự Khổ Nạn Cơ Đốc.

6. Sự Tử Đạo của Thánh Polycarp, .... 259

7. Eusebius, Lịch Sử Hội Thánh, V. 1, . . . 273

B. — Bảng Trình Tự Thời Gian, 293

Chỉ Mục, . . . 295

MỞ ĐẦU

QUAN ĐIỂM, KẾ HOẠCH VÀ CÁC NGUỒN CỦA CUỘC KHẢO SÁT.

MỤC 1. Tiến sĩ Baur nói với chúng ta, ngay ở đầu công trình của ông về Ba Thế Kỷ Đầu Tiên, rằng quan điểm ông đã tiếp nhận là một quan điểm thuần túy lịch sử; nhưng trong khi chúng ta đồng ý với trường phái Tübingen trong việc đòi hỏi một cuộc khảo sát khoa học nghiêm ngặt về sự tăng trưởng của Hội Thánh Cơ Đốc, chúng ta khác với họ trong quan niệm của mình về bản chất và các phương pháp của việc nghiên cứu lịch sử; vì đối với chúng ta, dường như nó chưa trọn vẹn, ngay cả khi chúng ta thành công trong việc đặt “trước mặt mình các tài liệu được ban cho trong Lịch sử, y như chúng vốn có một cách khách quan, chứ không khác.” Chúng ta cũng không thể thỏa mãn với việc mổ xẻ các mối quan tâm khác nhau mà các tài liệu đã được viết ra trong đó, hay các khuynh hướng mà chúng thể hiện, trừ phi chúng ta cũng có thể cho thấy rằng các khuynh hướng này, qua sự cùng tác động của chúng, có khả năng đem lại trạng thái của sự việc vốn là kết quả cuối cùng — thực tế là, trừ phi chúng ta có thể làm cho diễn trình của Lịch sử trở nên có thể hiểu được.

* Baur, First Three Centuries, Lời Nói Đầu, tập i. tr. x.

Luôn luôn có hai câu hỏi có thể được đặt ra khi nhìn về phía trước từ một điểm khởi đầu nào đó qua các cuộc đấu tranh của bất kỳ giai đoạn nào — Tất cả điều đó cuối cùng đã dẫn tới đâu? và, Điều đó đã xảy ra như thế nào? Câu trả lời cho câu hỏi thứ nhất được các tác giả của thời đại ngay sau đó đưa ra khi họ kể cho chúng ta về thời của chính họ; câu trả lời cho câu hỏi thứ hai không bao giờ có thể hoàn toàn đầy đủ một cách gần đúng, nhưng nó có thể thỏa đáng trong chừng mực của nó, bằng cách cho chúng ta thấy các lực lịch sử đang làm việc vốn có khả năng tạo ra kết quả đã thật sự xảy ra; sự phê bình cẩn thận các tài liệu, và sự tra xét nghiêm khắc các nhân vật cá nhân, không vượt lên trên mức độ của các nghiên cứu văn học và tiểu sử để tới mức độ của Lịch sử, trừ phi chúng làm cho diễn trình thực tế của các sự việc trong thế giới trở nên dễ hiểu hơn, bằng cách trình bày trong sự vận hành tích cực các lực có khuynh hướng tạo ra chính các kết quả đã xảy đến. Chỉ bằng cách xem xét chúng trong mối liên hệ với các lực chiến thắng, chúng ta mới có thể ước lượng, không phải giá trị đạo đức, mà là vị trí lịch sử của từng cá nhân; và cũng vậy, chỉ bằng cách xem xét chúng trong mối liên hệ với các lực này, chúng ta mới có thể học cách ước lượng, không chỉ giá trị văn học và giá trị bằng chứng, mà là ý nghĩa lịch sử của các tác phẩm được lưu giữ cho chúng ta; chúng ta muốn biết chúng — không phải mỗi tác phẩm tự nó, mà mỗi tác phẩm trong mối quan hệ của nó với diễn trình thật của thế giới. Thực tế, trừ phi chúng ta có một manh mối dẫn đường như vậy, sự phê bình của chúng ta nhất thiết là tùy tiện và độc đoán; nó tự đặt cho mình nhiệm vụ vô vọng là cho chúng ta thấy một tác giả nào đó tự mình, thay vì nhiệm vụ chân thật hơn là nêu rõ mối quan hệ của ông với những người đương thời của mình là gì. Sự phê bình như vậy có khuynh hướng phóng đại các dấu hiệu của cảm xúc và đam mê cá nhân, và bỏ qua sự khẳng định các chân lý vốn chung cho mọi người Cơ Đốc; vì với sự phê bình như vậy, mỗi tác giả không còn là một nhân chứng cho chân lý của Đức Chúa Trời theo cách của riêng mình, mà trở thành người trình bày đơn thuần của một khuynh hướng trừu tượng vốn, chính vì nó trừu tượng, không bao giờ có thể hòa lẫn với các sự trừu tượng được phe đối lập duy trì. Việc phác họa các khuynh hướng như vậy không bao giờ có thể làm cho diễn trình của Lịch sử trở nên có thể hiểu được, và không một chuỗi các sự trung gian và thỏa hiệp nào có thể tạo ra một sự hòa giải thật sự có thể đưa các lực đối lập như vậy vào sự làm việc hài hòa. Sự phê bình mà Ritschl đã thúc giục chống lại Schwegler, và sự phê bình mà Baur phản lại người trước, dường như áp dụng được gần như ngang nhau cho lý thuyết công phu hơn của chính vị giáo sư Tübingen. Có thể đã có một giả định ngầm trong tâm trí ông rằng một số xác tín nào đó là chung cho mọi người Cơ Đốc, nhưng không hề có cố gắng nào cho thấy một cách minh nhiên các xác tín này là gì; và như vậy, lực tích cực quan trọng nhất trong mọi lực đã bị bỏ qua trong im lặng.

* G. W. F. Hegel, Philosophie der Geschichte, Werke, x. 10, 11.

* First Three Centuries, i. 100.

Một quan niệm nào đó về Hội Thánh Cơ Đốc nằm bên dưới sự mô tả của Neander về sự tăng trưởng của nó, nhưng không phải là một quan niệm thỏa đáng. Các sứ đồ được xem như những nhà truyền giáo đã cải đạo một số lượng lớn các cá nhân; mỗi cá nhân trong số này có một đức tin vững chắc trong lòng mình, bất kỳ người nào trong số họ cũng có thể được ban cho các ân tứ của Đức Thánh Linh — tất cả đều là thầy tế lễ đối với Đức Chúa Trời. Vấn đề mà lịch sử của ông thật sự tấn công là vấn đề cho thấy các tập hợp các cá nhân đã được cải đạo này đã tự tổ chức như thế nào; và hầu như dường như ông tin rằng mỗi bước được thực hiện trong việc tổ chức Hội Cơ Đốc đều là một sự rời xa đời sống thuần khiết hơn của quá khứ, vì ảnh hưởng chính được gán cho những người Do Thái hóa, tham vọng của các giám mục, và những điều tương tự. Đối với chúng ta, lời giải thích này là không thể hiểu được: rằng các yếu tố ngẫu nhiên này của tham vọng và sự hiểu lầm ở khắp nơi đều dẫn, sớm hay muộn, và luôn luôn trong một thời gian ngắn, tới cùng một định chế, thì đơn giản là không thể quan niệm được. Ý tưởng về các nguyên tử tự tổ chức như vậy thành một xã hội là một ý tưởng không có tính triết học, và quan niệm về một Hội Thánh được xây dựng như vậy không chỉ không có tính triết học mà còn hoàn toàn là hiện đại. Dù Neander chắc chắn sẽ duy trì như một mệnh đề bằng lời rằng đã có một Bàn Tay Dẫn Dắt trong mọi thay đổi này, niềm tin đó không tự biểu lộ trong công trình của ông. Từ toàn bộ giọng điệu của nó, chúng ta sẽ thu thập được rằng nếu có bất kỳ ảnh hưởng sâu xa nào đang vận hành, thì nó đang đem lại sự suy tàn hơn là sự phát triển của Hội Thánh. Ông viết như thể ông tin vào tính ngẫu nhiên của sự phát triển của các định chế Cơ Đốc khác nhau, và xem chúng như những điều xấu xa bị bắt buộc bởi các sự hư hoại đã ập đến trên sự thuần khiết nguyên thủy của đời sống Cơ Đốc.

Chúng ta càng không thể chấp nhận quan điểm của các tác giả như Baronius, những người tìm thấy một sự đồng nhất đơn thuần giữa các định chế của quá khứ và của hiện tại. Nếu sự đồng nhất như vậy có thể được chứng minh, nó sẽ giáng đòn khủng khiếp nhất vào bất kỳ niềm tin nào vào Hội Thánh như Đấng tái tạo thế giới được Đức Chúa Trời ủy nhiệm; vì nó sẽ cho thấy rằng Hội Thánh đã không có khả năng có bất kỳ sự phát triển mới nào để phù hợp với các nhu cầu của các thời đại mới.

Đời sống Hội Thánh của chúng ta ngày nay đã lớn lên từ đời sống Hội Thánh của thế kỷ thứ nhất, nhưng nó đầy đủ hơn và phong phú hơn, vì chúng ta sở hữu kinh nghiệm tôn giáo của một ngàn tám trăm năm mà những người của thời đó không biết gì cả.

MỤC 2. Các nhận xét này đã được viết ra, không phải với mong muốn mô tả đặc điểm một cách thỏa đáng, và càng ít hơn với bất kỳ ý định nào làm giảm giá trị, các công trình có danh tiếng đã được xác lập vững chắc, mà với hy vọng rằng một sự tham chiếu tới ba tác giả vĩ đại này của lịch sử Hội Thánh có thể làm nổi bật rõ ràng quan điểm được tiếp nhận, và được phát triển một cách chưa hoàn hảo, trong các trang sau đây. Đã có, như chúng ta tin, một niềm tin vĩ đại đã nắm lấy tâm trí của các sứ đồ và những người theo họ đầu tiên, trong khi các thế kỷ tiếp theo cho thấy sự tiến bộ đã đạt được trong việc thực hiện nó. Đã có một hy vọng vĩ đại — di sản tôn giáo của Y-sơ-ra-ên — đã có một niềm tin tích cực rằng hy vọng đó đã được ứng nghiệm trong Chúa Giê-xu, và rằng việc hoàn thành sự ứng nghiệm đó thuộc về các môn đồ của Ngài: họ có một ý tưởng trước mặt mình, và trong lịch sử của thời đại đầu tiên của Hội Thánh, chúng ta thấy “ý tưởng đó đang tự thực hiện.” Chỉ khi chúng ta nắm bắt được ý tưởng đã sở hữu các thành viên đầu tiên của nó, sự tăng trưởng của Hội Thánh mới trở nên có thể hiểu được, vì chỉ khi đó chúng ta mới có thể phát hiện một thứ tự trong sự hỗn độn, hay nhận ra diễn trình thật của các sự kiện.

Ý tưởng về một vương quốc của Đức Chúa Trời trên đất đã mê hoặc các sứ đồ, và trở thành nguyên tắc chi phối trong mọi tư tưởng và hành vi của những người theo họ. Ở đây nó có thể bị bóp méo bởi sự hiểu lầm đần độn, và ở đó bị làm biến dạng bởi những sự ghen tị nhỏ nhen; nhưng nó vẫn là nguyên tắc chi phối hành vi của họ, nguyên tắc mà, được gây ấn tượng trên tâm trí của mọi người, đã đi tới chỗ được biểu lộ trong các định chế Cơ Đốc của thế kỷ thứ ba. Từ Hippolytus, và Clement, và Irenaeus, và Tertullian, chúng ta có thể thu thập một ý tưởng rõ ràng về Hội Thánh Công Giáo của thời họ, về tổ chức của nó, sự thờ phượng của nó và giáo lý của nó; và chúng ta cho rằng đây là sự biểu lộ của quan niệm thiêng liêng đó mà các sứ đồ đã tự đặt mình để thực hiện. Chúng ta nói sự biểu lộ, chứ không phải sự thực hiện hoàn hảo, của vương quốc của Đức Chúa Trời, — điều đó còn chưa đến; nhưng Hội Thánh của thời đó đã thật sự trình bày cho thế giới một xã hội, tuy ở trong thế giới, nhưng không thuộc về thế giới; nơi các mối dây ràng buộc con người lại với nhau, các động cơ của hành vi và các khát vọng được ấp ủ, hoàn toàn xa lạ với những điều của phần còn lại của nhân loại. Khi vương quốc của Đức Chúa Trời được biểu lộ như vậy giữa con người như một định chế thực tế, nó đã thật sự đến với quyền năng; đúng vậy, nó mới chỉ đạt tới giai đoạn đầu tiên của sự phát triển của nó; nó còn phải mất đi sự cô lập của nó và nắm lấy mọi mặt của đời sống thế tục, như một vương quốc của thế giới này, để qua nó các vương quốc của thế giới này có thể trở thành vương quốc của Đức Chúa Trời chúng ta và của Đấng Christ của Ngài.

Một vài dòng rất ngắn giờ đây có thể dùng để chỉ ra bản chất chính xác của sự đối kháng giữa quan điểm vừa được mô tả, và mỗi quan niệm trong ba quan niệm dường như đã ảnh hưởng các phương pháp xử lý được các sử gia nêu trên tiếp nhận. Chúng ta tin rằng mọi Cơ Đốc nhân đều giữ vững đức tin vào một vương quốc thiêng liêng đã được thiết lập trong thế giới — một Xã hội thuộc linh — gọi nó bằng bất cứ tên gì quý vị muốn. Các khuynh hướng mà người ta đã làm quá nhiều như vậy không phải là các nguyên tắc trừu tượng được những người hoàn toàn không có sự cảm thông gì với nhau giữ một cách ngoan cố, — chúng là các ý kiến khác nhau tự tiến cử với những người có mối dây cảm thông vững chắc nhất, vì họ cùng chia sẻ một đức tin chung. Điều họ có chung là quyền năng sâu xa nhất đã ảnh hưởng tất cả họ, dù mỗi người có các thiên hướng cá nhân của mình; đã có nhiều khuôn mà Đức Tin chung được đúc vào, nhưng dù sao nó vẫn là một Đức Tin. Các thiên hướng cá nhân khác nhau này có sự thú vị sâu xa nhất: chúng cho chúng ta thấy Đức Tin đang mang những hình thức nào trong các tâm trí khác nhau trước khi nó tự biểu lộ trong các định chế của Hội Thánh Công Giáo; nhưng sự va chạm của các ý kiến khác nhau, tự nó, không giải thích được sự tăng trưởng thực tế của Hội Thánh trên đất, — điều đó chỉ được làm cho có thể hiểu được bằng cách hướng mắt chúng ta tới Đức Tin mà trong đó mọi người đều hiệp một.

Nếu, không giống như Baur, chúng ta cho là điều quan trọng hàng đầu phải miêu tả các xác tín chung và các sự cảm thông chung nằm bên dưới các khuynh hướng phân kỳ, thì chúng ta thường xuyên nhận ra, như Neander không làm được, một nguyên tắc dẫn dắt, cai trị mọi cuộc xung đột của thời đại, và chi phối chúng tới mức quyết định kết quả. Chính như vậy mà một kết quả tương tự cuối cùng đã đạt được ở Giê-ru-sa-lem và Rô-ma, ở An-ti-ốt và Alexandria; dù các yếu tố của xã hội Cơ Đốc trong mỗi trường hợp có khác nhau, dù các sự đối địch và đấu tranh hẳn phải khác nhau, một kết quả tương tự đã được tìm thấy trong tất cả: ở khắp nơi Hội Thánh đều được tổ chức theo một mô hình.

Một lần nữa, chúng ta không, như một số tác giả La Mã, nhận ra một sự đồng nhất về hình thức trong các định chế của Hội Thánh của mọi thời đại: chúng ta thấy đúng hơn một nguyên tắc đời đời đã tự biểu lộ trong các hình thức đa dạng. Vì Hội Thánh của Đấng Christ trên đất đã trải qua diễn trình của các định chế khác — một tiến trình luận lý có thể được truy theo trong sự tiến triển của nó. Các giai đoạn sau của sự tăng trưởng của Xã hội nằm ngoài phạm vi hiện tại của chúng ta; vì chúng ta phải xử lý các giai đoạn phát triển sớm nhất, và lưu ý đức tin đã bắt đầu tự biểu lộ cho thế giới như một định chế thực tế như thế nào.

Một vài lời giờ đây có thể mô tả kế hoạch của Bài luận này; nó thuần túy là lịch sử, một cố gắng giải thích diễn trình của các sự việc thật sự là gì, chứ không phải một cố gắng khảo sát quá khứ như thể nó có thẩm quyền để hướng dẫn trong hiện tại; khi chúng ta biết điều gì đã xảy ra khi đó, chúng ta sẽ biết rõ nhất nó đáng được bắt chước tới mức nào bây giờ; nhưng từ quan điểm của chúng ta, Ý Thức Cơ Đốc của ngày nay, như được Đức Thánh Linh hiện diện với chúng ta bây giờ soi sáng, là thẩm quyền tối cao duy nhất cho chúng ta; và chúng ta khảo sát quá khứ như một vấn đề có sự thú vị khoa học sâu xa nhất, nhưng không với tham vọng hư ảo rằng bất kỳ cuộc thảo luận riêng tư nào về lịch sử quá khứ cũng có thể khiến chúng ta chiếm đoạt thẩm quyền của Hội Thánh trong các cuộc tranh luận hiện tại về các nghi lễ, và các giáo điều, và kỷ luật.

* Christian Civilisation, tr. 19 và tiếp theo. * Điều khoản xxii.

Chúng ta đã nói rồi rằng lực chính cần được xem xét là ý tưởng về một xã hội mới, một ý tưởng đã tự thực hiện qua các đam mê riêng tư của con người.

Nhiệm vụ đầu tiên của chúng ta phải là mô tả, càng rõ ràng càng tốt, bản chất của động lực này; và điều đó có thể được thực hiện chính xác nhất bằng cách truy theo nguồn gốc của quan niệm về Hội Cơ Đốc, và bằng cách đặc biệt chú tâm xác định hình thức mà nó lưu hành ở A-si-a.

Kế đó chúng ta phải lưu ý các ảnh hưởng đối lập mà nó tiếp xúc, và thấy nó đấu tranh để giành được chỗ đứng và tự làm cho mình được cảm nhận trong thế giới; các cuộc nghiên cứu của chúng ta về điểm này có thể được làm cho xác định hơn bằng cách giới hạn chúng trong tỉnh A-si-a.

Cuối cùng, khi chúng ta đã thấy Hội Thánh được gây dựng vững chắc, chúng ta phải xem xét bản chất của định chế đã lớn lên như vậy; và điều này chúng ta có thể học rõ ràng nhất bằng cách chú ý tới các cuộc tranh luận đã nảy sinh trong phạm vi của nó; chúng ta cũng có thể lưu ý rằng, trong khi một số cuộc thảo luận nào đó đang tự làm cho mình được nghe thấy khắp Hội Thánh, thì sự thú vị chính đối với chúng lại tập trung ở A-si-a và các tỉnh lân cận. Như vậy chúng ta có thể thu được nhiều điều bằng cách làm cho các cuộc khảo sát của mình trở nên xác định, trong khi vẫn xem lịch sử của các Hội Thánh ở A-si-a là khá điển hình cho sự phát triển chung của Hội Thánh trong thế kỷ thứ hai.

MỤC 3. Việc phác thảo kế hoạch của Bài luận đã đặt chúng ta vào vị trí để thảo luận các nguồn bằng chứng; giờ đây chúng ta biết các điểm chính xác mà chúng ta muốn có bằng chứng về chúng; hiển nhiên là các nguồn thông tin có thể có giá trị cao nhất trong các cuộc khảo sát khác thì thực tế lại vô giá trị đối với chủ đề đặc biệt của chúng ta. Các tác phẩm còn tồn tại, trước hết, có giá trị đối với chúng ta trong chừng mực chúng khiến chúng ta có thể phán đoán về quan niệm lưu hành về Hội Cơ Đốc; các tác phẩm thuộc kinh điển, là những tác phẩm đã được tiếp nhận một cách phổ quát, tất nhiên có giá trị chính cho mục đích này; trong số các tác phẩm khác không được tiếp nhận một cách phổ quát, chúng ta chủ yếu có thể viện tới những tác phẩm có mối liên hệ nào đó có thể truy theo được với tỉnh A-si-a, và như vậy có thể được trích dẫn làm bằng chứng về các ý kiến lưu hành ở đó.

Một câu hỏi có thể luôn luôn bị bỏ qua là câu hỏi về tính xác thực hay quyền tác giả; câu hỏi cần phải được giải quyết một cách xác định trong mỗi trường hợp, trước khi cuộc khảo sát của chúng ta có thể được xem là trọn vẹn, là câu hỏi về niên đại của mỗi tác phẩm. Tuy nhiên, hiển nhiên là không thể đi vào một cuộc thảo luận kỹ lưỡng về chuỗi vấn đề này, vốn đã gặp rất nhiều giải pháp mâu thuẫn nhau, và sẽ không có cố gắng thật sự nào được thực hiện để biện minh cho các niên đại được gán ở đây; tuy nhiên, có thể nên lưu ý rằng ngay cả một sai lầm nghiêm trọng liên quan tới niên đại cũng không phá hủy bằng chứng về hướng tăng trưởng của quan niệm lưu hành về Cơ Đốc giáo; nó, ở mức tối đa bên ngoài, chỉ có thể dẫn tới một sự hiểu lầm liên quan tới tốc độ phát triển. Chúng ta dùng các tác phẩm không phải với quan điểm trích dẫn thẩm quyền của tác giả cho một ý kiến nào đó, càng ít hơn với cố gắng khám phá mục đích mà nó đã được soạn ra. Đối với chúng ta, mỗi tác phẩm đơn giản là bằng chứng về một xác tín nào đó đang tồn tại vào khoảng một niên đại cho trước — tồn tại ít nhất trong tâm trí của tác giả, và trong tâm trí của những người đã sẵn lòng tiếp nhận sự dạy dỗ của ông. Các tác phẩm thời ban đầu đã được tiếp nhận một cách phổ quát là các tài liệu chúng ta muốn nghiên cứu.

Cùng các tài liệu đó sau đó có thể được dùng làm bằng chứng liên quan tới sự tăng trưởng thực tế của vương quốc mới và mối quan hệ của nó với môi trường của nó; nhưng ngoài chúng ra, chúng ta có thể sử dụng Lịch Sử của Eusebius, và các bằng chứng bên ngoài khác cùng loại trong các lịch sử và tài liệu của người ngoại.

Đối với việc thảo luận các sự khác biệt đã tự phát triển trong Hội Thánh như một tôn giáo đã được định chế hóa, các tác phẩm của những người bênh vực Đức Tin Công Giáo chống lại người ngoại và những kẻ dị giáo tất nhiên là nguồn thông tin chính; dù nguồn gốc A-si-a của Các Hiến Chế Tông Đồ cũng khiến chúng có giá trị nữa, ngay cả khi chúng không được thu thập thành hình thức hiện tại của chúng cho tới một niên đại muộn hơn.

Để nói rõ chi tiết hơn. Với mục đích truy theo nguồn gốc của quan niệm lưu hành về Hội Thánh, các sách Phúc Âm Nhất Lãm, sách Công Vụ các Sứ Đồ, và các Thư của Phao-lô có thể được chấp nhận không khó khăn gì; cũng như Thư Thứ Nhất của Thánh Phi-e-rơ, và Thư của Thánh Gia-cơ cũng vậy; vì các nghi ngờ về tính xác thực của các tác phẩm này do sự phân tích hiện đại, và vốn không có chỗ trong truyền thống cổ xưa, không có liên quan gì tới cuộc khảo sát của chúng ta: nếu bất kỳ tác phẩm nào trong số chúng là một sự giả mạo, thì đó là một sự giả mạo đã nhận được sự đồng ý phổ quát, và như vậy mang bằng chứng ngang nhau về các quan niệm lưu hành của thời đó. Theo cùng một cách, chúng ta có thể ngay lập tức chấp nhận Thư gửi người Hê-bơ-rơ mà không cố gắng giải quyết câu hỏi về quyền tác giả của nó. Cuộc khảo sát hiện đại có thể được xem như xác lập niên đại sớm của sách Khải Huyền, ngay cả bất chấp sự nghi ngờ trong thời xưa; các nghi ngờ về sách Phúc Âm của Thánh Giăng vốn đã được cảm nhận từ lâu, và đã thịnh hành rất rộng rãi trong thời của chính chúng ta, không cần ngăn cản chúng ta viện tới nó như, trong bất kỳ trường hợp nào, một đài kỷ niệm của Cơ Đốc giáo Ê-phê-sô thời ban đầu, và điều này là đủ cho mục đích trước mắt của chúng ta.

Chuyển sang các tác phẩm sau thời các sứ đồ, chúng ta thấy rằng sự tiếp nhận đã được dành cho Thư (thứ nhất) của Thánh Clement ở Rô-ma gửi người Cô-rinh-tô có thể cho phép chúng ta sử dụng nó, dù nó không có liên quan trực tiếp tới A-si-a; cán cân bằng chứng về niên đại của nó dường như ủng hộ thời của Domitian, và chúng ta có thể đặt nó vào khoảng năm 97 sau Chúa giáng sinh. Thư của Thánh Barnabas, dù không phải là không có khả năng hơi sớm hơn, khó được tiếp nhận một cách phổ quát như đáng được đọc trong hội thánh; tuy nhiên sự liên quan của nó tới chủ đề của chúng ta tương đối là nhẹ. Người Chăn Chiên của Hermas, dù là một công trình ở Rô-ma, được viết theo mọi khả năng hơi trước giữa thế kỷ, đã đạt được sự công nhận ở A-si-a sớm tới mức chúng ta có thể khảo sát nó với sự tin cậy hơn.

Thư của Polycarp chúng ta có thể đặt, theo ông Waddington, vào khoảng năm 155 sau Chúa giáng sinh; và cuộc tranh luận rối rắm về các Thư của Ignatius phải được cắt đứt hơn là gỡ rối. Một số nhà phê bình còn nghi ngờ về tính xác thực của cả bản Hy Lạp ngắn hơn lẫn bản Syria; có một sự nhất trí thực tế trong ý kiến rằng bản nhuận sắc dài hơn thuộc về một niên đại muộn hơn. Việc bản Syria hay bản Hy Lạp ngắn là sự thể hiện chân thật hơn của nguyên bản, chúng ta không cần nói; đối với chúng ta, chỉ cần biết rằng chúng ta không thể đặt bất kỳ tác phẩm nào muộn hơn năm 150 sau Chúa giáng sinh, dù niềm tin rằng bản nhuận sắc ngắn hơn là chân thật dường như đã giành được chỗ đứng nhanh chóng trong vài năm qua, và nếu điều này là đúng thì bản đó không thể muộn hơn năm 115 sau Chúa giáng sinh.

* Để cho ngắn gọn, tuy nhiên, tôi đã mạo muội tránh lối quanh co vụng về, và nói về “tác giả của các Thư của Ignatius” như là “Ignatius;” cũng vậy trong các trường hợp tương tự về tính xác thực đáng ngờ.

* Prolegomena trong ấn bản của Gebhardt, Harnack và Zahn.

Nhiều mảnh và tài liệu được thể hiện trong Lịch Sử của Eusebius có sự thú vị cao nhất, đặc biệt là bức thư từ các Hội Thánh ở Lyons và Vienne; mối liên hệ trực tiếp của chúng với A-si-a khiến tài liệu này có sự thú vị đặc biệt.

Mặt khác, khi chúng ta đến với các tài liệu mà, dù có thể cổ hơn một số tài liệu nêu trên, lại không bao giờ được tiếp nhận một cách phổ quát, chúng ta phải bước đi với sự thận trọng lớn hơn. Nhiều tài liệu trong số chúng chỉ chứa các huyền thoại không có liên quan gì tới các cuộc khảo sát của chúng ta: như vậy, phần lớn, là các sách Phúc Âm và Công Vụ Ngụy Kinh; các tài liệu khác, như các Clementines, đã sớm bị đóng dấu là các tác phẩm Ebionite, và chúng chỉ có thể được sử dụng như cung cấp cho chúng ta các sự tương đồng có tính chỉ dẫn, hơn là như một nguồn để từ đó rút ra thông tin đầy đủ hơn về sự tăng trưởng của quan niệm về Hội Thánh Công Giáo.

PHẦN I.

QUAN NIỆM VỀ HỘI CƠ ĐỐC LƯU HÀNH Ở A-SI-A VÀO ĐẦU THẾ KỶ THỨ HAI.

(1.) Quan Niệm Tiền Cơ Đốc về Hội của Đức Chúa Trời.

MỤC 4. Khi cố gắng truy theo sự tăng trưởng của một quan niệm, chúng ta cần phải gạt bỏ khỏi mình các liên tưởng cá nhân khác nhau tụ lại quanh một từ cho trước. Lạ lùng thay, từ Hội Thánh, trong tâm trí của một số người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, đã trở thành một biểu tượng cho một hỗn hợp đáng ghét của sự mê tín, sự cố chấp, và sự ưu việt xã hội. Đối với những người khác, đặc biệt ở Pháp, nó có một sự liên tưởng chặt chẽ với sự bất công của Chế Độ Cũ, và sự chuyên chế của Đế Chế Thứ Hai. Đối với đại đa số con người, Hội Thánh là một định chế tôn giáo, và như vậy có ít hay không có liên quan gì tới “chính trị thế tục.” Trừ phi chúng ta có thể hoàn toàn gạt bỏ các sự phân biệt đã bị ép buộc trên các tâm trí hiện đại bởi lịch sử của mười tám thế kỷ qua, chúng ta

không thể đạt tới quan niệm nguyên thủy về Hội Thánh, càng không thể xét đến sự tăng trưởng của nó. Nhưng vì chúng ta khó có thể mong hoàn toàn thoát khỏi những liên tưởng ấy, có lẽ tốt nhất là chúng ta tạm gác từ ngữ ấy sang một bên, và nhìn vào niềm hy vọng của Y-sơ-ra-ên, cùng cách Chúa Giê-xu đã làm trọn niềm hy vọng ấy; điều này có thể là điểm khởi đầu đúng đắn để xét đến sự tăng trưởng của quan niệm về Thể Chế Cơ Đốc.

Ngay cả như vậy, chúng ta cũng có thể không hoàn toàn thoát khỏi nguy cơ lỗi thời về niên đại; chúng ta thường đọc và nghe nói về Hội Thánh Do Thái, và chúng ta dễ mang theo ý tưởng hiện đại về một thể chế tôn giáo có mối quan hệ mơ hồ nào đó với nền hành chính chính trị của đất nước; nhưng dân Do Thái là một chủng tộc được chọn, vương quốc của Đa-vít và đế quốc của Sa-lô-môn là một thể chế được Đức Chúa Trời hướng dẫn. Đúng là đã có một sự suy đồi khủng khiếp trong chế độ quân chủ vào thời Ma-na-se, nhưng há chẳng cũng có một sự suy đồi khủng khiếp trong chức tế lễ và giữa các tiên tri vào thời Giê-rê-mi sao? Dân được chọn đã không xứng đáng với sự kêu gọi của mình, nhưng họ đã được chọn làm một dân, và làm một quốc gia; có thể là, khi thay đổi chính thể từ hình thức bộ tộc sang hình thức vương quyền, đã có một sự nhân nhượng nào đó đối với các đam mê của dân chúng, nhưng điều ấy cũng chắc chắn không kém trong các quy định của Luật Pháp về việc ly dị: bất chấp những điều này, chúng ta vẫn có thể nói rằng vương quốc đã được Đức Chúa Trời thiết lập, cũng như Luật Pháp đã được Đức Chúa Trời ban hành: vương quốc của Đa-vít trong nhiều thế hệ là hình bóng của vương quốc của Đấng Mê-si: trong vương quốc ấy có một chi phái được giao việc thực hiện các nghi lễ tôn giáo; trong vương quốc ấy, khi thời gian trôi qua, cũng có các trường tiên tri được duy trì, cùng với những chứng nhân riêng lẻ không qua đào tạo cho Đức Chúa Trời; nhưng cả người Lê-vi (càng không phải các thầy tế lễ) lẫn các tiên tri, đều không phải là “Hội Thánh Do Thái”; đó là quốc gia được chọn, được cai trị theo một truyền thống của Đức Chúa Trời, và trong sự trông đợi một chiến thắng của Đức Chúa Trời. Chính dòng dõi các vua, chứ không phải nhà A-rôn hay các trường tiên tri, là nơi những người trông đợi Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên hướng niềm hy vọng của họ tới: chính từ dòng dõi các vua mà niềm hy vọng của họ cuối cùng đã được làm trọn.

1. I Sa-mu-ên 12:17. 2. Thánh Mác 10:5.

Anfänge der christlichen Kirche, Einl., tr. 69. Trong khi nhìn nhận sự trợ giúp lớn lao mà tôi đã nhận được từ Rothe trong đoạn này và các đoạn tiếp theo, tôi phải bất đồng với học thuyết của ông về Hội Thánh, và càng bất đồng hơn với sự phân biệt giữa Hội Thánh và vương quốc của Đức Chúa Trời, là điều gắn bó chặt chẽ với học thuyết ấy. Theo quan điểm của chúng tôi, Hội Thánh không chỉ là phương tiện để đưa vương quốc của Đức Chúa Trời vào, — Hội Thánh thật sự là vương quốc ấy, đang dần tăng trưởng trong, và lan rộng chung quanh, và bao gồm các vương quốc của thế gian này. Xin so sánh đặc biệt Mục 12 trong Rothe.

Rothe đã đánh dấu rõ ràng thời kỳ chính xác khi vương quốc Do Thái không còn giữ vị trí này nữa, và trở thành một quyền lực chính trị thuần túy, không kế thừa một truyền thống tôn giáo nào cũng không ấp ủ một niềm hy vọng của Đức Chúa Trời nào. Ngay khi vương trượng chuyển vào tay Hê-rốt, dân chúng không còn nhìn người cai trị của mình như trung tâm của các niềm hy vọng tôn giáo của họ nữa: khi ấy bắt đầu sự tách biệt giữa các thể chế dân sự và tôn giáo của họ; và vào thời của Chúa chúng ta, đã có một Hội Thánh Do Thái theo nghĩa hiện đại, tức là một thể chế tôn giáo có một tổ chức xác định, tách biệt khỏi, và ở một mức nào đó đối kháng với, chính quyền dân sự của đất nước. Nhưng nếu trong một thời gian đã có một Hội Thánh Do Thái — một thân thể tôn giáo được Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Sanhedrin cai quản, — thì sự trông đợi của dân chúng đã không thay đổi. Họ vẫn trông chờ một vương quốc của Đức Chúa Trời; chỉ vì quốc gia bị áp bức với tư cách là một quốc gia, chỉ vì nền độc lập dân sự của họ đã mất, mà đời sống tôn giáo của họ mới tồn tại trong một tình trạng bất thường như vậy: điều họ khao khát là sự hồi sinh của chế độ cũ, khi Luật Pháp của Đức Chúa Trời sẽ là quy tắc của đời sống, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời sẽ được cử hành cách chân thật,

MỤC 5. Nhiều nguyên nhân khác nhau đã tác động để ngăn cản độc giả thông thường nhận ra, không chỉ hình thức mà các niềm hy vọng tôn giáo của người Do Thái đã mang lấy, mà còn cả sự mãnh liệt mà những niềm hy vọng này được ấp ủ: một phần, vì chúng ta có những ghi chép về đời sống Do Thái ngoại lệ, nơi niềm hy vọng thực tế đã tắt; một phần vì, trong các trường hợp khác, sự tồn tại của niềm hy vọng mãnh liệt ấy là một sự kiện quá hiển nhiên đến nỗi nó được xem là đương nhiên hơn là được diễn đạt ra.

Trong ba giáo phái của người Do Thái, một phái — và đó là phái có ảnh hưởng không nhỏ trên các Hội Thánh ở A-si-a — đã từ bỏ niềm hy vọng của Y-sơ-ra-ên như một quyền lực tôn giáo thực tiễn. Sống trong những cộng đồng nhỏ, tách biệt khỏi đời sống của quốc gia, tìm cách bằng kỷ luật khổ hạnh đạt tới một tiêu chuẩn cao về sự thánh khiết cá nhân, người Essene đã từ bỏ phần di sản tôn giáo của quốc gia mình mâu thuẫn với lý tưởng thánh khiết riêng của họ. Họ không dự phần vào các sinh tế của quốc gia mình; trong khi đời sống gia đình, vốn được đánh giá rất cao trong Y-sơ-ra-ên, lại có vẻ rõ ràng là tội lỗi đối với họ: họ cũng không ngần ngại thêm vào những tập tục phương Đông như vậy, dù không tương hợp với tôn giáo của tổ phụ họ đến đâu, nếu chúng có vẻ giúp ích cho sự gây dựng theo họ; chẳng hạn như việc thờ mặt trời. Chẳng lạ gì trong những tâm trí tận hiến cho sự an lạc tôn giáo riêng tư của mình, và có tầm nhìn bị giới hạn bởi ranh giới của cộng đồng nhỏ bé của mình, niềm hy vọng của Y-sơ-ra-ên đã gần như, nếu không phải là hoàn toàn, tắt lịm. Nhưng chính vì họ là những người ly khai, và bị cắt đứt khỏi dòng chảy lớn của đời sống quốc gia, chúng ta có thể bỏ qua họ khi đánh giá dòng cảm xúc thật sự đang vận hành. Một giáo phái mà sự tồn tại của nó bị Talmud phớt lờ thì không cần phải được tính đến ở đây, dù vẻ đẹp lạ thường của đời sống của họ đã thu hút sự tò mò đầy ngưỡng mộ của những người đương thời, và dù ảnh hưởng của họ trong các Hội Thánh đặc biệt là điều không thể nghi ngờ.

Nếu niềm hy vọng đã tắt trong sa mạc quanh Biển Chết, nó cũng đã ngừng phát triển mạnh mẽ tại thủ phủ sôi động của văn hóa Do Thái ở Alexandria. Trong một số sách của thời Antiochus,

Keim, Jesus of Nazara, i. 385, và ghi chú.

Lightfoot, Colossians, tr. 159.

Drummond, The Jewish Messiah, tr. 227-273.

có rất ít sự trông đợi rõ ràng về một Đấng Mê-si cá nhân, và trong các tác phẩm về sau, điều ấy dường như lạ lùng là thiếu vắng. Đối với người Do Thái ở Alexandria, tôn giáo của họ tự giới thiệu bởi một tình cảm kiêu hãnh nào đó về lịch sử của dân tộc họ, trong khi thần học của nó, cao quý hơn nhiều khi đối chiếu với các thần thoại quanh họ, lại hấp dẫn đối với trí tuệ của họ. Như một quyền lực tôn giáo thực tiễn, niềm hy vọng của Y-sơ-ra-ên dường như đã mất sự nắm giữ trên tâm trí họ, dù vẫn có thể tìm thấy trong các tác phẩm của họ một ít trợ giúp cho việc phác họa vương quốc mà anh em của họ tại Giê-ru-sa-lem vẫn còn khao khát cách mãnh liệt.

Tuy nhiên, quay sang trung tâm thật sự của đời sống quốc gia, chúng ta tìm thấy trong các ghi chép của bảy mươi năm đầu của kỷ nguyên chúng ta bằng chứng đầy đủ về sự nồng nhiệt của các niềm hy vọng của dân chúng. Hết lần này đến lần khác, dân chúng nổi dậy dưới sự lãnh đạo của một thủ lĩnh mới nào đó; và ngay cả sự phá hủy thành phố của họ cũng không thể dập tắt lòng nhiệt thành đã được Bar Cochab thổi bùng thành ngọn lửa. Đây không phải là những cuộc nổi dậy thất thường do sự áp bức của ngoại bang: chúng là những nỗ lực háo hức, liên tiếp nhằm hồi sinh chế độ cũ, và một lần nữa thiết lập một vương quốc của Đức Chúa Trời trên đất. Phần lớn câu chuyện trong Tân Ước chỉ trở nên dễ hiểu khi sự tồn tại của niềm hy vọng mãnh liệt này được giữ rõ ràng trong tầm mắt.

Chúng ta như vậy đã cố gắng chỉ ra tính sống động của niềm hy vọng chính trị-tôn giáo của người Do Thái: tuy nhiên, cần phải phác họa bản chất của nó rõ ràng hơn. Có lẽ điều này không thể được thực hiện theo cách nào tốt hơn là nén lại, với càng ít thay đổi càng tốt, bản tóm tắt vốn đã ngắn gọn mà ông Drummond đưa ra về các kết quả của cuộc khảo sát cẩn thận của ông về chủ đề này.

Người Do Thái xem toàn bộ thời gian được chia thành hai thời kỳ lớn tương ứng với “đời này” và “đời sắp đến” của Tân Ước. Hai thời kỳ này được tách biệt khỏi nhau bởi sự xảy ra của sự phán xét. Đấng Mê-si được trình bày là xuất hiện trong thời kỳ đầu, không phải như một hữu thể siêu nhân, mà đơn giản là một hữu thể được ban cho những ân tứ thuộc linh cao trọng. Các dân ngoại sẽ tập hợp lại để gây chiến chống lại dân được chọn, nhưng sẽ bị hủy diệt hoàn toàn. Khi ấy Đấng Mê-si sẽ trị vì như một vị vua công chính trên Y-sơ-ra-ên. Vương quốc này được gọi là vương quốc của Đức Chúa Trời: theo

Do đó có sự thành công của tác giả của Philochristus trong việc miêu tả môi trường của đời sống trên đất của Đấng Christ. The Jewish Messiah, tr. 388 trở đi.

một số thẩm quyền, các dân ngoại sẽ được cải đạo sang tôn giáo chân thật. Các chi phái tản lạc của Y-sơ-ra-ên sẽ trở về: Giê-ru-sa-lem cũ sẽ được thay thế bằng một thành mới và vinh hiển hơn. Một sự phán xét cuối cùng và quyết định sẽ diễn ra: nhưng Đấng Mê-si không hề được trình bày ở đâu là tác nhân mà qua đó sự phán xét sẽ được thực thi; vì trong dịp đáng sợ này, chính Đức Chúa Trời sẽ ngồi trên ngai phán xét, và tuyên án quyết mà không ai có thể kháng cáo. Về các ý kiến xung đột nhau liên quan đến bản chất của sự sống lại và tình trạng cuối cùng của người chết, chúng ta không cần dừng lại; chỉ cần nói rằng trong thời kỳ thứ hai, hay thời gian sau sự phán xét cuối cùng, người công chính, theo niềm tin lúc ấy, sẽ bước vào một sự tồn tại vinh hiển trong sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời.

Đó là phác thảo ngắn gọn về các nét tổng quát của sự trông đợi vốn hiện diện rất sống động trong tâm trí những người đương thời của Chúa chúng ta. Người Sa-đu-sê bác bỏ niềm hy vọng về sự tồn tại vinh hiển cuối cùng; họ giới hạn lý tưởng của mình vào một sự tồn tại trần tục, và thật tự nhiên là sự trông đợi kém nồng nhiệt hơn của họ chỉ khơi dậy được ít lòng nhiệt thành trong lòng họ.

Drummond, The Jewish Messiah, tr. 360-387. So sánh lời giải thích của Thánh Phao-lô trước Sanhedrin, Công Vụ 23:6.

Người Pha-ri-si là những nhà lãnh đạo thật sự của lòng nhiệt thành của dân chúng; và trong tâm trí dân chúng, Đấng Mê-si chiến đấu, đánh thắng các dân ngoại, là trung tâm của toàn bộ niềm hy vọng. Chúng ta không thể nghi ngờ rằng đám đông vây quanh Chúa chúng ta đã đi theo Ngài trong sự trông đợi rằng Ngài sẽ giương cờ chống lại người La Mã: chúng ta cũng không thể nghi ngờ rằng cùng một quan niệm ấy luôn ở trước tâm trí các sứ đồ; khi chúng ta đọc về các chức năng nửa quân sự, nửa dân sự, được các cấp bậc quan chức khác nhau thực hiện trong đế quốc của Sa-lô-môn, chúng ta có thể hiểu rõ nhất tham vọng của mười hai sứ đồ, và những cuộc cãi vã không xứng đáng mà chúng đã gây ra: chúng ta không thể quên rằng đã có những dịp khi lời nói của Chúa Giê-xu sẽ nuôi dưỡng những kỳ vọng của họ: “Khi Con Người ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài, các ngươi cũng sẽ ngồi trên mười hai ngai, xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên.” Chỉ trong hai điểm, dù đây là những điểm quan trọng nhất, lời dạy của Chúa chúng ta mới xung đột trực tiếp với ý tưởng phổ biến về Đấng Mê-si:

Ewald, History of Israel, iii. 269 trở đi.

Thánh Ma-thi-ơ 19:28.

Theo đúng ý tưởng phổ biến về Đấng Mê-si, vương quốc của Đức Chúa Trời xuyên suốt được xem là giai đoạn chuẩn bị cho hạnh phúc cuối cùng: mặt khác, Rothe (Anfänge, tr. 93, 94) đồng nhất vương quốc của Đức Chúa Trời với hạnh phúc cuối cùng, và xem Hội Thánh là đang chuẩn bị cho vương quốc.

Ngài trình bày sự tiến triển của vương quốc là hòa bình, nhưng sẽ được hoàn thành qua sự chết của Ngài; và Ngài trình bày chính Ngài là Đấng chiếm ngai của Đức Chúa Trời trong sự phán xét cuối cùng — đây là lời khẳng định mạnh mẽ nhất về thần tính của Ngài xuất hiện trong các sách Phúc Âm Nhất Lãm. Phần việc của Ngài không phải là sửa đổi niềm hy vọng, mà là làm trọn nó; và làm trọn niềm hy vọng, không phải như nó lẽ ra phải có trong một vài tâm trí được chọn lọc, không chỉ như nó đã tồn tại giữa những tiên tri tốt nhất, mà như nó thật sự tồn tại trong tâm trí của những người bình thường vào thời của Ngài. Chính vì họ tin rằng Chúa Giê-xu có thể và sẽ thực hiện điều tốt nhất mà họ từng khao khát, các môn đồ đã tiếp nhận Ngài làm vua của họ: chính vì niềm hy vọng này hiện diện trong lòng mọi người Y-sơ-ra-ên chân thật, các môn đồ cũng gặp được một cử tọa sẵn sàng khi họ đi ra các nhà hội của những thành phố xa xôi để công bố vương quốc của Đức Chúa Trời.

Sự trông đợi là như vậy, chúng ta sẽ có được một ý tưởng còn rõ ràng hơn về bản chất của Xã Hội Cơ Đốc nếu chúng ta khảo sát các sách Phúc Âm Nhất Lãm về lời tường thuật của chúng liên quan đến vương quốc mà Chúa Giê-xu đã thiết lập.

(2.) Nguồn gốc của quan niệm Cơ Đốc về Hội của Đức Chúa Trời: a. Bản chất của nó; b. Các điều kiện gia nhập; c. Đời sống của Xã Hội; d. Tổ chức của nó.

MỤC 6. a. Chắc chắn không thể nghi ngờ rằng Chúa Giê-xu được trình bày trong các sách Phúc Âm là xưng mình thỏa mãn sự trông đợi này, và đến để thiết lập vương quốc của Đức Chúa Trời. Hai sách trong các sách Phúc Âm Nhất Lãm truy theo một mối liên hệ với dòng vua của Giu-đa; tất cả đều kể về Thánh Giăng Báp-tít là người chuẩn bị cho sự đến của Ngài bằng cách tuyên bố rằng vương quốc của Đức Chúa Trời đã đến gần; trong khi trong những lần xuất hiện công khai đầu tiên, Chúa chúng ta dường như đã tiếp lấy tiếng kêu của Giăng Báp-tít khi công bố sứ mệnh của chính Ngài cho đồng bào của Ngài, và khi sai các môn đồ của Ngài đi rao giảng. Khi chúng ta đọc những lời này trong mối liên hệ với ý tưởng về Đấng Mê-si, là ý tưởng đã thấm đẫm tâm trí những người nghe Ngài, chúng ta không thể nghi ngờ rằng công việc của Chúa Giê-xu đã được Ngài trình bày, trong tâm trí họ, như việc thiết lập vương quốc của Đức Chúa Trời mà họ đang trông đợi.

Thánh Mác 1:14, 15. Thánh Ma-thi-ơ 10:7.

Có lẽ chúng ta cũng không sai nếu chia toàn bộ lời dạy của các sách Phúc Âm Nhất Lãm thành hai phần: một phần mang tính bằng chứng, và thiết lập yêu sách của Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, bằng cách kể lại quyền năng mà Ngài có để đánh thắng các quỷ và những người chống lại Ngài, với những tham chiếu không hiếm tới các mô tả tiên tri về Đấng Mê-si như những sự xác chứng thêm vào; phần kia chúng ta gần như có thể gọi là mang tính lập pháp, trong đó Ngài mô tả, bằng các ẩn dụ và những chỉ dẫn trực tiếp, bản chất của vương quốc mà Ngài đã đến để thiết lập. Chính trong những lời cuối cùng của sách Phúc Âm của Thánh Ma-thi-ơ, chúng ta đọc được những lời khẳng định lớn lao nhất về vương quyền của Ngài; chính qua Ý Thức Cơ Đốc, được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng, mà vương quốc đã được mở rộng và cai quản.

Thánh Ma-thi-ơ 10:1; 22:46. Thánh Ma-thi-ơ 28:18, 19, 20.

b. Nhưng các sách Phúc Âm nói rất ít về cách thức bước vào vương quốc, và chút ít được nói ấy hoàn toàn không định rõ bản chất của sự phục vụ được đảm nhận. Phép báp-têm là nghi lễ khai tâm thông thường vào một nghề nghiệp mới: việc Chúa chúng ta sai các môn đồ của Ngài đi làm phép báp-têm chỉ là một cách khác để khẳng định rằng Ngài có một sứ mệnh; sự ăn năn cũng không phải là một “đòi hỏi mới” đối với những người tiếp nhận sứ điệp; nếu họ trông đợi được làm những nhà lãnh đạo trong một vương quốc của Đức Chúa Trời, họ sẽ tự thấy mình không xứng đáng với chức vụ huy hoàng ấy, và cảm thấy nhu cầu phải lìa bỏ tội lỗi của mình như một sự chuẩn bị cho phần việc họ phải đảm nhận. Cho đến nay không có sự đối kháng nào giữa vương quốc như được trông đợi và vương quốc như được công bố.

Thánh Ma-thi-ơ 28:19. Theo Thánh Giăng 3:22, 26, và 4:2, các môn đồ đã làm phép báp-têm, cũng như rao giảng, trước Sự Phục Sinh: nhưng về điều này các sách Phúc Âm Nhất Lãm im lặng.

c. Chính khi chúng ta quay sang các ẩn dụ và các bài diễn thuyết mô tả vương quốc của Đức Chúa Trời, chúng ta mới lần đầu hiểu được những sự đối kháng đã bị lời dạy của Chúa chúng ta khơi dậy: vương quốc mà Ngài mô tả đã không thổi bùng lòng nhiệt thành của những người đi theo Ngài.

Ngài luôn trình bày vương quốc là đang tăng trưởng và lan rộng dần dần, chứ không phải đến cách có thể quan sát được. Các ẩn dụ về Men và về Cỏ Lùng cũng đủ rõ ràng về điểm này: sự tăng trưởng của vương quốc sẽ chậm và dần dần như sự tăng trưởng của bất kỳ cơ thể tự nhiên nào, chứ không phải là một chiến thắng nhanh chóng trên kẻ thù của Ngài qua một sự biểu lộ đột ngột quyền năng của Ngài. Chính điều này đã làm nguội lạnh lòng nhiệt thành của những người đã reo hò trước chiến thắng của Ngài, khi họ tưởng rằng giờ hủy diệt đồn quân La Mã cuối cùng đã đến. Đối lại điều này, Ngài đưa ra ý tưởng về một sự mở rộng dần dần. Lời dạy mới của Ngài lần đầu xuất hiện trong Bài Giảng trên Núi, nơi Ngài nói với các môn đồ rằng họ là sự sáng được đặt trên một ngọn đồi vì ích lợi của thế gian, hay là muối mà vị mặn của nó sẽ bảo toàn toàn thể. Cùng một quan niệm về một nguyên lý đang vận hành hướng ra ngoài, và đánh thắng điều ác, chạy xuyên suốt loạt ẩn dụ. d. Đồng thời, chúng ta có bằng chứng đầy đủ rằng vương quốc này không chỉ là một nguyên lý nội tại, một quyền năng trong lòng các cá nhân; có bằng chứng rõ ràng rằng Chúa Giê-xu đã thiết kế một thể chế thực tế sẽ thực hiện công việc này: Ngài không chỉ rao giảng một giáo lý. Ngài đã thiết lập một Xã Hội, Ngài đã đến để làm trọn những kỳ vọng của dân Ngài và thiết lập một vương quốc; con người sẽ trở thành thành viên của nó bởi phép báp-têm và sự ăn năn; các môn đồ sẽ công bố nó, và sẽ là các quan chức trưởng trong nó. Những ý tưởng này hiện diện khắp nơi; tuy nhiên, có những đoạn làm cho chúng rõ ràng hơn, và cho chúng ta thấy hình mẫu mà các tác giả và độc giả của các sách Phúc Âm hẳn đã tin rằng Chúa Giê-xu đã có trước mặt Ngài: đó là quan niệm về một nhà hội, xã hội tôn giáo thông thường của thời này. Cũng như có những nhà hội của các quốc tịch khác nhau tại Giê-ru-sa-lem, thì cũng sẽ có một nhà hội Cơ Đốc được Thánh Phi-e-rơ thiết lập, như đã được thực hiện vào ngày Lễ Ngũ Tuần, hoặc

Thánh Lu-ca 18:20. Thánh Lu-ca 19:38.

Cùng một sự thất vọng lạnh lẽo về niềm hy vọng của họ đã được trải nghiệm bởi những người ở một thời điểm sớm hơn đã muốn bắt Ngài bằng vũ lực để lập Ngài làm vua. Thánh Giăng 6:15.

Thánh Ma-thi-ơ 16:18, 19.

tầm nhìn có thể đã phần nào rộng hơn: đó có thể đúng hơn là tầm nhìn về một nhóm các nhà hội được một Sanhedrin chủ tọa, là cơ quan sẽ có quyền lập pháp (buộc và mở), và ghi danh các thành viên mới hay loại trừ những người không xứng đáng khỏi Xã Hội Cơ Đốc, cũng như Sanhedrin cai trị người Do Thái ở mọi xứ. Nếu đoạn văn trong Thánh Ma-thi-ơ 18:15-20 được xét cùng với đoạn vừa được nhắc tới, chúng ta không thể nghi ngờ rằng cả hai đều phải được hiểu theo cùng một nghĩa, là đúng cho Xã Hội Cơ Đốc mới sẽ nảy sinh từ hệ thống hiện hữu, do Thánh Phi-e-rơ khởi đầu, nhưng với những quyền năng vốn có trong chính nó. Một lỗi lầm phải được xưng ra với Hội Thánh, và kỷ luật được Hội Thánh thực thi; cùng một thân thể ấy, trong đó lời cầu nguyện sẽ được dâng lên, cùng một thân thể ấy, sẽ tự lập pháp cho mình (buộc và mở), sẽ có thể cắt bỏ một thành viên không xứng đáng, trong mọi sự tự thực thi trên chính mình những quyền năng như vậy — và chính ở đây nằm sự khác biệt với chế độ tôn giáo lúc ấy đang nắm quyền — như những quyền năng mà Sanhedrin đã thực thi trên dân Do Thái.

Có thể đưa ra nhiều thẩm quyền phong phú cho cách giải thích này về đoạn văn sau (18:15-20), chẳng hạn Erastus, Vitringa, Olshausen, như được Rothe trích dẫn, Anfänge, tr. 93. Tôi không thấy có cơ sở nào để gán một ý nghĩa rộng hơn cho đoạn văn gây nhiều tranh cãi về Thánh Phi-e-rơ.

Chúng ta cũng không thể nghi ngờ rằng Chúa chúng ta đã thấy trước sẽ sớm có nhu cầu dư dật cho việc sử dụng những quyền kỷ luật này mà Ngài đã ban cho như vậy; các ẩn dụ về Cỏ Lùng và về Lưới kéo đủ cho thấy rằng nhiều thành viên của vương quốc sẽ không xứng đáng với sự kêu gọi của mình, như những chiếc đèn đã tắt, hay muối đã mất vị mặn.

Một vương quốc được ghép vào hệ thống nhà hội như vậy, và sẽ tăng trưởng cách lặng lẽ như vậy, không phải là loại vương quốc khơi dậy lòng nhiệt thành: đối với nhiều người, nó dường như không đáng để tranh đấu; không phải lợi ích cá nhân, mà là lòng trung thành cá nhân tận hiến đối với vị vua, là động cơ sẽ vận hành cho việc thực hiện nó. Sự tận hiến đối với Ngài như Ngài đã tự bày tỏ trên đất, đức tin nơi Ngài là Đấng hiện diện với Hội Thánh của Ngài ngay cả khi Ngài đã thăng thiên, đây là quyền năng sẽ dời núi, và trong sức mạnh của nó dân Ngài sẽ chiến thắng. Chính như vậy mà đức tin đã được trình bày là điều thiết yếu duy nhất cho sự phục vụ trong vương quốc này, đức tin nơi Ngài là Đấng như Ngài đã xưng mình, và là Đấng có những quyền năng mà Ngài đã nhận lấy, và những quyền năng ấy chủ yếu được bày tỏ trong Sự Phục Sinh và cũng trong Sự Thăng Thiên.

Vương quốc như được miêu tả trong các sách Phúc Âm Nhất Lãm là như vậy — một vương quốc chân thật, bắt đầu như một nhánh nhỏ thuần túy của nhà hội, sẽ tăng trưởng cho tới khi trở thành một vương quốc toàn thế giới. Một vài lời có thể chỉ ra mối quan hệ mà nó sẽ có với các xã hội dân sự hiện hữu. Sẽ không có sự đối kháng công khai; nó không thuộc về thế gian này, và sẽ không có chiến đấu; cũng sẽ không có sự phủ nhận thẩm quyền hợp pháp, ngay cả khi nó được những người xấu thực thi. Mặt khác, sự vâng phục thụ động này không phải là sự khuất phục khúm núm: Chúa chúng ta đã đứng trên các quyền của Ngài với tư cách là một công dân Do Thái khi phủ nhận phiên xét xử bất hợp pháp trắng trợn mà Ngài phải chịu; nhưng sự từ chối vâng theo thẩm quyền vô luật pháp này không xung đột với mệnh lệnh phải tuân theo luật pháp của xứ sở. Vào thời Chúa Giê-xu, vẫn còn có thể vâng theo những người cai trị dân sự bởi một động cơ tôn giáo; khi trả cho Sê-sa điều thuộc về Sê-sa, con người cũng đang trả cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Đức Chúa Trời. Chính từ phía những người cai trị dân sự, chứ không phải từ phía Hội Thánh, mà cuộc đấu tranh tích cực giữa vương quốc của Đấng Christ và các vương quốc trần tục đã bắt đầu. Chúng ta như vậy đã cố gắng phác họa ý tưởng nguyên thủy

Thánh Ma-thi-ơ 26:52. Xem thêm Thánh Giăng 18:36. Thánh Ma-thi-ơ 23:3.

Tính chất bất hợp pháp của phiên xét xử được ông Taylor Innes trình bày rõ ràng — Contemporary Review, xxx. 393 trở đi.

về Hội Thánh như nó xuất hiện trong các sách Phúc Âm Nhất Lãm: nó sẽ là một vương quốc trong thế gian này, nhưng không thuộc về nó, một xã hội có tổ chức cuối cùng sẽ trở thành một chế độ toàn thế giới, nhưng bắt đầu như một nhà hội thuần túy tại Giê-ru-sa-lem, với những quyền tự điều chỉnh. Chúng ta đã không nói rằng đây là quan niệm đầy đủ về Hội Thánh trong tâm trí của chính Chúa chúng ta, nhưng chúng ta nói rằng đây là quan niệm về Hội Thánh mà các tác giả của các sách Phúc Âm Nhất Lãm đã đạt tới, và quan niệm ấy chứa mầm mống của mọi điều về sau đã được bày tỏ và thực hiện.

MỤC 7. Tiếp theo theo thứ tự, sẽ thuận tiện để xét sách Công Vụ các Sứ Đồ, và xem xét bức tranh về Xã Hội Cơ Đốc được trình bày cho chúng ta ở đó, vì, dù sách này chắc chắn có niên đại muộn hơn một vài tác phẩm mà chúng ta sẽ bàn tới, nó cho chúng ta một sự trình bày hài hòa về đời sống Cơ Đốc, và sự trình bày này về sau đã nhận được sự đồng thuận chung. Sự hài hòa này có đúng về mặt lịch sử hay không, hay chỉ được một tác giả trung gian miêu tả, chúng ta không cần dừng lại để tra xét, dù chúng ta sẽ có một lời về điều này ở dưới (Mục 30). Điều quan tâm đối với chúng ta là ở đây chúng ta có một sự trình bày về những năm đầu tiên của Xã Hội Cơ Đốc, vốn được chấp nhận như thỏa đáng như nhau trong các cộng đồng tự xưng là đi theo các truyền thống của Thánh Phi-e-rơ, hay Thánh Phao-lô, hay Thánh Giăng; khi ấy chúng ta có thể ghi nhận cách ngắn gọn hơn những chi tiết đặc biệt có thể được thêm vào từ việc nghiên cứu các tác phẩm được gán cho mỗi nhà lãnh đạo này.

Việc sách này bị người Marcionite bác bỏ hầu như không ảnh hưởng đến sự nhất trí của Hội Thánh Cơ Đốc về vấn đề này.

a. Chương mở đầu ngay lập tức nối kết câu chuyện về các việc làm của các sứ đồ với niềm hy vọng của Y-sơ-ra-ên. Người ta giả định rằng Đấng Mê-si đã đến, câu hỏi duy nhất mà các môn đồ hỏi (1:6) là về thời gian làm trọn lời hứa. Và vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Thánh Phi-e-rơ tuyên bố với đám đông rằng Đấng Mê-si thật sự đã đến, và như vậy công bố vương quốc của Ngài. Toàn bộ kế hoạch của bài diễn thuyết của ông là một nỗ lực chứng minh rằng trong Chúa Giê-xu Christ niềm hy vọng của Y-sơ-ra-ên đã được làm trọn, và do đó vương quốc đã đến: khi ấy, những người vui lòng tiếp nhận lời của ông đã được thêm vào Hội Thánh.

b. Các phương tiện để được nhận vào vương quốc vẫn như trước, — sự ăn năn, với biểu tượng bề ngoài của nó là phép báp-têm; nhưng bây giờ chúng ta có thêm đòi hỏi về lòng trung thành đối với vị vua này — họ phải chịu phép báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu, và như vậy xưng nhận sự sẵn lòng của mình làm những chiến sĩ và tôi tớ trung tín của Ngài cho đến cuối đời. Đây là lời xưng nhận lòng trung thành đã được thực hiện khi Phúc Âm lần đầu được mở rộng ra ngoài ranh giới của thành thánh (Công Vụ 8:12, 37). Cuộc tranh luận về các điều kiện mà theo đó các dân ngoại sẽ được tiếp nhận không cần làm chúng ta dừng lại, vì chúng ta biết nó đã được giải quyết như thế nào. Không một lời xưng nhận nào thêm, không một nghi lễ nào thêm, được đòi hỏi nơi họ hơn là nơi người Do Thái, chỉ có sự quan tâm đến những yếu đuối của người khác đã được Hội đồng tại Giê-ru-sa-lem truyền dạy cho họ.

c. Chính khi chúng ta khảo sát lời tường thuật được đưa ra về lời dạy của các sứ đồ liên quan đến bản chất của vương quốc và của vị vua, chúng ta mới thấy họ đã tiến xa đến mức nào khỏi trình độ mà họ đã đứng khi chính họ còn đang được Thầy dạy dỗ. Quyền năng của vị vua của họ, như được chứng minh bởi sự phục sinh ấy mà họ là những chứng nhân, và như được xác chứng bởi những kỳ vọng của họ rằng Ngài sẽ là Đấng Phán Xét của thế gian, luôn được trình bày. Đây là hai điểm mà trong đó đức tin của họ nơi Thầy của mình đã vượt qua sự trông đợi phổ biến liên quan đến Đấng Mê-si, và đây là những điểm mà họ chủ yếu nhấn mạnh; và dù họ vẫn còn rao giảng vương quốc của Đức Chúa Trời, họ đã học nhận ra rằng nó là một quyền năng đang phát triển chậm chạp, đang thanh tẩy, chứ không phải một lực lượng sẽ đột ngột tự biểu lộ vào một thời điểm nhất định.

d. Trong khi lời giáo lý của họ có khuynh hướng như vậy, các bổn phận của lòng mộ đạo thực tiễn đã được đảm nhận trên một quy mô lớn; sự tự nguyện từ bỏ tài sản riêng, và sự phân phát để nuôi dưỡng người nghèo, là những sự kiện thông thường trong đời sống của Hội Thánh như việc cầu nguyện hằng ngày của họ trong Đền Thờ hay việc bẻ bánh trong các buổi nhóm họp chung của họ. Chúng ta cũng thấy rằng Xã Hội Cơ Đốc đã chịu khổ vì sự hiện diện của những thành viên không xứng đáng như A-na-nia và Si-môn Magus, và rằng nó đã nhận lấy những quyền kỷ luật đã được ban cho nó. Tại Hội đồng tại Giê-ru-sa-lem, chúng ta thấy Hội Thánh “mở” điều mà Luật Pháp Môi-se đã “buộc,” khi miễn cho các dân ngoại nhiều đòi hỏi cổ xưa; vào một thời điểm sớm hơn, Hội Thánh đã nhận lấy quyền của các chìa khóa, khi xem xét (và xác nhận) việc tiếp nhận các thành viên dân ngoại đã được Thánh Phi-e-rơ thực hiện (Công Vụ 11:1, 18). Các sứ đồ không chỉ công bố một giáo lý, họ đã tổ chức Xã Hội mà Chúa Giê-xu đã thiết lập.

Bằng chứng về những khởi đầu của tổ chức này có thể được tìm thấy trong việc hình thành chức chấp sự; chúng ta không muốn lập luận, chống lại Ritschl, rằng đây chỉ là một thí nghiệm thuần túy đã được thử tạm thời để đáp ứng một trường hợp khẩn cấp đặc biệt; điều ấy có thể là như vậy, ít nhất sự thành công của thí nghiệm đã dẫn đến việc áp dụng cùng một phương tiện để đáp ứng trường hợp khẩn cấp ở nơi khác; chức chấp sự của Giê-ru-sa-lem là một hình mẫu của chức vụ ấy trong Hội Thánh.

Entstehung der christlichen Kirche, ấn bản thứ 2, tr. 355.

Điều thú vị hơn là những gợi ý được đưa ra về phương pháp cai quản toàn thể thân thể Cơ Đốc nhân; Giê-ru-sa-lem là trung tâm của đời sống Cơ Đốc, như nó là trung tâm của đời sống Do Thái; các Cơ Đốc nhân nhìn về Hội Thánh ấy để được sự hướng dẫn tối cao trên đất, như người Do Thái nhìn về Sanhedrin; từ đó các sứ đoàn đã đi ra đến các Hội Thánh ở xa (Công Vụ 11:22; 15:27), và các thư đã được gửi đi. Toàn bộ tổ chức được điều hành từ một trung tâm, và tại trung tâm này một người là đứng đầu. Không có gì sánh bằng vị trí được dành cho Gia-cơ, anh em của Chúa chúng ta; và nếu, như chúng ta tin, ông không phải là một trong mười hai sứ đồ, vị trí của ông càng nổi bật hơn. Chúng ta thấy ông được đặc biệt nêu ra trong 12:17, và ông giữ một vị trí quyết định trong Hội đồng đầu tiên (15:13). Nếu chúng ta so sánh điều này với lời nói của Thánh Phao-lô trong Thư gửi người Ga-la-ti, chúng ta không thể cưỡng lại kết luận rằng Gia-cơ Người Công Chính, theo một nghĩa rất nhấn mạnh, là người đứng đầu Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, cũng như Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem là thẩm quyền được công nhận đối với các Cơ Đốc nhân ở nhiều thành thị khác, nếu không phải là ở tất cả. Chúng ta có thể so sánh vị trí của ông với vị trí của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trong năm, nhưng vị trí của ông dường như là một chức vụ thường trực, và ít nhất là một giả thuyết rất có thể xảy ra nếu chúng ta nói rằng ông, người có quan hệ huyết thống với Chúa chúng ta, thuộc dòng dõi vương giả, đã được xem là vị phó vương thích hợp nhất, là người sẽ hành động thay cho Ngài, và thay Ngài làm đứng đầu giữa các quan chức của vương quốc của Đức Chúa Trời trên đất trong một thời gian vắng mặt mà họ tin sẽ ngắn ngủi. Các trưởng lão có mặt tại Giê-ru-sa-lem (Công Vụ 15:23), và trong mỗi thành phố (14:23), nhưng vào thời chuyến truyền giáo thứ hai của Thánh Phao-lô, chỉ có một mục sư trưởng duy nhất, một phó vương duy nhất, của toàn thể Hội Thánh trên đất.

Lightfoot, Galatians, tr. 261. Ga-la-ti 2:12.

Các chương sau của sách Công Vụ, kể cho chúng ta về việc thiết lập Hội Thánh trong các thành phố của dân ngoại, không cần làm chúng ta dừng lại; chúng ta luôn thấy cùng một tiến trình được theo đuổi: Hội Thánh phát xuất từ nhà hội, các trưởng lão được phong chức, và có ít nhất một mối liên hệ không chính thức được một số người trong họ duy trì,

* Dù hoàn toàn không hài lòng với thuật ngữ này, tôi vẫn không thể nghĩ ra một thuật ngữ nào khác diễn tả rõ ràng như vậy sự cai trị của một vương quốc, và do đó thích hợp như vậy cho giai đoạn sớm nhất này của Hội Xã Cơ Đốc.

dù có lẽ các Hội Thánh ở châu Á thì không, với Giê-ru-sa-lem ấy, thành là mẹ của tất cả họ.

Nhưng có không ít chi tiết thú vị liên quan đến thái độ mà các nhà lãnh đạo trong vương quốc mới đã thể hiện đối với các chính quyền hiện hữu. Thái độ ấy không bao giờ mang tính gây hấn, nhưng cũng không phải là sự phục tùng khúm núm. Như Chúa chúng ta đã đứng trên các quyền của Ngài với tư cách người Do Thái thể nào, thì Các Thánh Phi-e-rơ và Giăng cũng có thể từ chối cúi mình trước một sự thi hành quyền lực tùy tiện và thất thường thể ấy (Công Vụ iv. 3, 16-21), hay Thánh Phao-lô, với tư cách một công dân Rô-ma, cũng có thể khinh thường việc phải chịu những sự sỉ nhục không xứng đáng. Trong điều này, cũng như trong mọi phương diện khác, chúng ta có một sự mô tả chi tiết hơn về vương quốc so với những gì thấy trong các sách Phúc Âm Nhất Lãm, nhưng không một nét nào đã được phác họa ở đó cần phải thay đổi. Vương quốc vẫn được trình bày như là sự ứng nghiệm của những niềm trông đợi xưa; các điều kiện gia nhập cũ vẫn được áp dụng, chỉ thêm vào duy nhất một điều là phải tuyên xưng lòng trung thành ấy đối với nhà vua, mà nếu không có thì không thể có sự phục vụ thật sự nào; tổ chức được phát triển chính xác theo những đường lối mà Chúa chúng ta đã gợi ý, và vị thế được thể hiện đối với thế giới bên ngoài đúng y như vị thế mà Ngài đã duy trì.

MỤC 8. Thư của Thánh Gia-cơ mang ngay trên mặt nó sự thật rằng đây là một bức thư về tôn giáo thực tiễn gửi cho một cử tọa đặc biệt mang tính Do Thái: chỉ một cách ngẫu nhiên chúng ta mới có thể thu thập được thông tin về ý niệm của tác giả đối với Hội Xã Cơ Đốc: ông chỉ nhắc đến vương quốc một lần cách rõ ràng (ii. 5), và chỉ gợi ý rằng các “người thừa kế” của nó thì giàu có trong đức tin: không một phẩm chất nào khác để được tham dự được gợi ý: cũng không có một ám chỉ nào về các biến cố của câu chuyện Phúc Âm, như chẳng hạn về sự sống lại, là điều đã xác chứng đức tin của họ nơi Chúa Giê-xu: tuy nhiên, chúng ta thấy có nhắc đến giáo lý Cơ Đốc đặc trưng còn lại kia, rằng Chúa sẽ đến để làm quan xét (v. 8, 9).

Mong muốn lớn của tác giả là đặt ra những chỉ dẫn cho đời sống của các thành viên của vương quốc: những chỉ dẫn như vậy ông mô tả như một Luật, nhưng đó là một luật của sự tự do, được đặt ra bởi lương tâm Cơ Đốc, khi được soi sáng bởi Đức Chúa Trời là Đấng ban sự khôn ngoan, và được kỷ luật bởi sự từ bỏ chính mình. Ý thức nữa rằng lòng trung thành với nhà vua thì không tương hợp với sự thiếu tôn trọng đối với con người của các đầy tớ nghèo khó của Ngài, là một minh họa thêm cho sự thật rằng các luật của vương quốc không phải là những quy định bên ngoài, mà có nguồn gốc của chúng trong một nguyên tắc nội tâm.

Chúng ta nhận được một vài gợi ý mới về thực hành của Hội Thánh buổi đầu: việc xức dầu bởi các trưởng lão được nói đến như một thói quen quen thuộc. Nhiều điều xấu xa của thời đại đòi hỏi phải thi hành kỷ luật, và chúng ta thấy có một lời kêu gọi hãy xưng tội mình với nhau, và một gợi ý về chức thầy tế lễ của mọi Cơ Đốc nhân trong lời khuyên hãy cầu nguyện thay cho nhau để được tha tội (v. 16).

Vậy thì, trong thư này không có sự bổ sung thật sự nào cho bức tranh mô tả Hội Thánh, nhưng cũng không có điều gì trái ngược với bức tranh đã được vẽ ra.

MỤC 9. Dù sách Khải Huyền trình bày cho chúng ta một số thay đổi quan trọng trong quan niệm về vương quốc của Đức Chúa Trời, nó vẫn bám chặt vào những đường nét chính của quan niệm ấy. Nó mở đầu (i. 5, 7) bằng việc nhắc đến hai niềm tin nền tảng về con người của nhà vua, sự chiến thắng của Ngài trên sự chết, và sự đến trong tương lai của Ngài để phán xét trái đất: nó kết thúc bằng sự mô tả về Giê-ru-sa-lem Mới sẽ xuất hiện trong thời đại thứ hai: nhưng cõi của những người được phước vẫn được nghĩ đến như một vương quốc: có ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con (xxii. 1, 3, 5), nhưng tác giả không thấy đền thờ nào trong đó (xxi. 22). Ý tưởng chính vẫn như cũ, và mối liên hệ chặt chẽ của nó với các khải tượng của Ê-xê-chi-ên và Đa-ni-ên đưa điều này ra ánh sáng rõ ràng.

Tuy nhiên, có một ý tưởng phụ rất đáng chú ý: vương quốc mới là một vương quốc của các thầy tế lễ (i. 6, v. 10, xx. 6). Trong điều này không có sự rời bỏ truyền thống của Y-sơ-ra-ên: cụm từ này đã quen thuộc với các độc giả của sách Xuất Hành Ký (xix. 6) và Ê-sai (lxi. 6), nhưng đó không phải là một ý tưởng đã nắm lấy tâm trí của các môn đồ đầu tiên, trong khi họ vẫn còn chen chúc tại các buổi thờ phượng trong đền thờ do chức thầy tế lễ cũ cử hành.

“Với quan niệm mới này về Hội Xã Cơ Đốc như một thân thể của các thầy tế lễ, có liên hệ một cái nhìn mới về bản chất và công việc của Chúa Giê-xu: Ngài không còn chỉ là một vị vua nữa. Ngài là phương tiện để biệt riêng dân Ngài cho chức thầy tế lễ. Nếu chúng ta quay sang phần ký thuật trong Lê-vi Ký, viii. 1-32, về việc biệt riêng A-rôn và các con trai ông, chúng ta nhận được một sự trợ giúp nào đó để hiểu cái nhìn nay trở nên nổi bật. Đấng Christ là của lễ hy sinh mà bởi đó dân chúng được cứu chuộc: chính bằng huyết Ngài mà họ được rửa sạch (Lê-vi Ký viii. 24), và chính như vậy mà họ trở thành các thầy tế lễ của Đức Chúa Trời, qua Chiên Con đã bị giết.

Cuộc khảo sát sơ bộ này sẽ bị đẩy vượt quá mọi giới hạn hợp lý nếu chúng ta cố gắng truy theo ý tưởng về Hội Xã Cơ Đốc qua mọi tác phẩm kinh điển; tuy nhiên, thật thú vị khi nhận thấy rằng việc duy trì quan niệm này — là cái nhìn phụ trong sách Khải Huyền — lại là luận điểm chính của Thư gửi người Hê-bơ-rơ. Ở đó, vương quốc hầu như không được nhắc đến (xii. 28): con người của Chúa Giê-xu được tôn cao, không phải như một vị vua thần thánh, mà như một thầy tế lễ thần thánh, Đấng, chính vì Ngài hoàn toàn vượt trên chức thầy tế lễ Do Thái, và vì của lễ hy sinh của Ngài khác hẳn với của lễ của họ, nên có thể cất bỏ tội lỗi của họ và khiến họ cũng trở thành các thầy tế lễ dâng lên Đức Chúa Trời những của lễ thuộc linh (xiii. 21, 15; x. 12, 22). Có một sự thay đổi thú vị khác nữa trong cái nhìn về vương quốc, trong sách Khải Huyền: giờ đây nó được đặt trong sự đối nghịch rõ ràng với phần lớn hơn của dân Do Thái; vương quốc đã được công bố như sự ứng nghiệm của những niềm hy vọng của họ; nó đã làm ứng nghiệm những niềm hy vọng cao nhất của họ, thế nhưng một số người vốn sinh ra để thừa hưởng niềm trông đợi ấy đã đứng tách ra khỏi Hội Xã Cơ Đốc, nơi niềm hy vọng được thực hiện; nhưng những người như vậy không phải là người Do Thái thật, họ là nhà hội của Sa-tan (ii. 9, iii. 9). Y-sơ-ra-ên thật của Đức Chúa Trời thì được tìm thấy trong Hội Thánh; những người còn lại, dù có thể là người Do Thái theo huyết thống, đã tự cắt đứt mình khỏi các phước lành của giao ước; và như vậy các truyền thống của dân Đức Chúa Trời, cũng như các niềm hy vọng của dân Đức Chúa Trời, thật sự thuộc về Cơ Đốc nhân, chứ hoàn toàn không thuộc về những người Do Thái đã khước từ Đấng Mê-si-a đã đến. Trong phương diện này, Thư gửi người Hê-bơ-rơ cũng đưa ra một sự tương đồng đầy tính dạy dỗ, không phải ở bất kỳ sự phủ nhận nào đối với người Do Thái không tin, mà ở sự mạnh dạn mà nó tuyên bố truyền thống Do Thái là di sản của các Cơ Đốc nhân.

Trong một cuốn sách thuộc loại này, chúng ta không thể mong đợi nhận được một bức tranh rõ ràng về các chi tiết của đời sống Hội Thánh; tuy nhiên, có một số gợi ý liên quan đến tổ chức mà không được bỏ qua. Vị trí lãnh đạo của Giê-ru-sa-lem không bị lãng quên; nó vẫn là “thành được yêu dấu” (Khải Huyền xx. 9); vinh quang của nó sẽ lớn hơn những gì đã được bày tỏ; nhưng vào thời điểm ấy, quyền tối cao của nó dường như đã rơi vào tình trạng bị đình chỉ, nếu quả thật nó đã từng được chính thức thừa nhận ở châu Á, và các sứ điệp thần thánh được ban từ Chúa trực tiếp cho các Hội Thánh Thành Phố;^ quyền tối cao của Hội Thánh Giê-ru-sa-lem và vị trí của giám mục nhiếp chính của nó thực tế bị lờ đi trong các chương mở đầu; và như vậy chúng ta có ý tưởng về các Hội Thánh Thành Phố như những cộng đồng riêng biệt, tự điều hành, chứ không phải chỉ là các thành viên của một thân thể được cai trị từ Giê-ru-sa-lem. Điều này ít nhất dường như là một suy luận không bất công từ giọng điệu mà mỗi cộng đồng Cơ Đốc được ngỏ lời: mặt khác, chúng ta không thể cảm thấy rằng khi một tác giả mà tâm trí đầy dẫy cách dùng từ của Ê-xê-chi-ên và Đa-ni-ên viết về một thiên sứ, ông có thể đang nghĩ đến điều gì khác ngoài một quyền lực thiên thượng, chứ không phải một chức viên trần thế; đoạn văn không cho chúng ta một ý tưởng rõ ràng nào về phương cách mà việc quản trị của mỗi Hội Thánh Thành Phố phải được tiến hành.

^ Cụm từ này sẽ được xác chứng bởi phần mô tả sự tăng trưởng thực tế của Hội Thánh ở phần dưới, MỤC 23 và 28.

MỤC 10. Thư Thứ Nhất của Thánh Phi-e-rơ là một lời khuyên nhủ hết sức tốt đẹp gửi cho các Hội Thánh ở châu Á và các Hội Thánh khác, đầy dẫy những ám chỉ về các quan niệm về Hội Xã Cơ Đốc đã được mô tả rồi; nó chứa đựng tất cả những quan niệm ấy, nhưng trong nhiều phương diện nó vượt lên trên chúng, và quả thật có một dòng thác hoàn toàn của những ẩn dụ pha trộn, trong đó tác giả cố gắng truyền đạt quan niệm của mình về sự vinh hiển của Hội Xã Cơ Đốc. Những cụm từ như “chức thầy tế lễ hoàng gia,” “dân thánh” là những người phải rao bày những lời ngợi khen của Đức Chúa Trời, và ý tưởng về sự cứu chuộc qua huyết của Đấng Christ, không cần giữ chúng ta lại; với những điều này chúng ta đã quen thuộc rồi; tuy nhiên, có hai hay ba cụm từ mới đáng được chúng ta chú ý. Chúng ta thấy Hội Xã Cơ Đốc được hình dung như một bầy chiên được nuôi bởi Đấng Chăn Chiên và Giám Mục của linh hồn chúng ta (ii. 25), và một lần nữa như các bầy chiên được giao phó cho các trưởng lão chăm sóc (v. 1 và 2). Lại có sự tương đồng giữa những sự lưu lạc và đau khổ của dân Y-sơ-ra-ên trên đường đến Ca-na-an, và cuộc hành hương của những “người lạ” này trên đường đến cơ nghiệp của họ (ii. 11). Nhưng hình ảnh nổi bật nhất là hình ảnh về đền thờ sống động được đặt nền trên Chúa Giê-xu Christ (ii. 4, 5, 6). Hội Thánh không còn được hình dung như một thân thể gồm những người có một vị vua, hay như một thân thể các thầy tế lễ có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đã biệt riêng họ bằng chính của lễ hy sinh của Ngài,¹ — có một sự hiệp nhất hữu cơ giữa nền móng và tòa nhà. Một hình ảnh hơi tương tự đã được Chúa chúng ta sử dụng,² nhưng cách giải thích mới mà Thánh Phi-e-rơ đưa ra ở đây làm nổi bật sự khác biệt nằm bên dưới sự tương tự: Thánh Phi-e-rơ là viên đá đầu tiên được đặt xuống, Chúa chúng ta là nền tảng vĩnh cửu của toàn thể. Chính sự hiệp nhất hữu cơ giữa Đấng Christ và Hội Thánh được làm nổi bật trong hình ảnh đền thờ này, và đánh dấu một bước tiến so với các tác phẩm chúng ta đã xem xét rồi; ý tưởng ấy được lặp đi lặp lại nhiều lần, với sự nhắc đến đặc biệt về sự thông công của các Cơ Đốc nhân trong những đau khổ của Đấng Christ (ii. 20, 21; iv. 1, 2, 13).

1 Cũng không phải, như cũng trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, như một nhà, trong đó mỗi nô lệ phải vâng phục người thừa kế, iii. 6. 2 Xem Ma-thi-ơ xvi. 15.

Với quan niệm vô cùng cao cả hơn này về bản chất của Hội Xã Cơ Đốc như một sự hiệp nhất thật sự với Đấng Christ, chúng ta thấy một quan niệm cao quý hơn về việc được tiếp nhận vào thân thể: việc được tiếp nhận vào Hội Thánh ấy là một sự tái sinh thật sự (i. 3), mà Phép Báp-têm là dấu hiệu bên ngoài của nó (iii. 21); không phải Hội Xã đã được tái sinh và được hiệp nhất với Đấng Christ như vậy là hoàn hảo: sự ác ý và gian xảo và giả hình và những dục vọng xác thịt — những điều này chưa hoàn toàn thuộc về quá khứ; việc quản trị của Hội Thánh cũng chưa phải là mọi điều có thể mong muốn, — các thành viên trẻ hơn thì bất trị, và các trưởng lão cũng không tránh khỏi bị trách cứ (v. 2, 5). Trong chừng mực có bất kỳ ánh sáng nào được chiếu rọi trên tổ chức Hội Thánh, ý tưởng của tác giả về nó không khác với ý tưởng trong sách Khải Huyền, — nó trình bày cho chúng ta cái nhìn về các Hội Thánh Thành Phố độc lập, mỗi Hội Thánh được cai trị bởi các trưởng lão của chính mình, dù nó thêm vào đặc điểm quan trọng này, rằng đồng thời chúng vẫn duy trì sự liên lạc với nhau.

MỤC 11. Nếu khi quay sang các tác phẩm của Thánh Phao-lô, chúng ta giới hạn sự chú ý của mình vào ba thư gửi cho châu Á, thì đó không phải vì tính xác thực của chúng ít không bị nghi ngờ hơn các thư còn lại, mà vì chúng là những chứng nhân của Cơ Đốc giáo châu Á; vì chúng ta không muốn đưa ra một bức tranh đầy đủ về sự dạy dỗ của Thánh Phao-lô cho bằng muốn nhận thấy điều gì là sự dạy dỗ có hiệu lực trong vùng ấy: bằng chứng của chúng hoàn toàn đầy đủ. Chúng ta có thể nói ngay rằng các tác phẩm này không cho thấy sự tiến triển nào so với quan niệm về Hội Xã Cơ Đốc đã được vẽ ra rồi, nhưng chúng tập trung sự chú ý vào duy nhất một điểm — sự hiệp nhất hữu cơ giữa Đấng Christ và Hội Thánh. Việc nhắc đến mối quan hệ vợ chồng là một cố gắng mới để mô tả sự hiệp nhất này (Ê-phê-sô v. 23); nhưng hình ảnh yêu thích của sứ đồ đáng được chú ý đặc biệt, — Hội Thánh là thân thể mà Đấng Christ là đầu. Không điều gì có thể minh họa thích hợp hơn sự hiệp nhất hữu cơ so với điều này, và do đó ông đặc biệt lưu lại trên điều này, cả khi minh họa các mối quan hệ của thân thể với đầu lẫn của các chi thể với nhau (Cô-lô-se i. 18; Ê-phê-sô i. 23). Trong quan niệm vinh hiển này về thân thể của các Cơ Đốc nhân như những người dự phần vào sự sống của chính Đấng Christ, chết với Ngài, và sống lại với Ngài, mọi cách trình bày yếu ớt hơn về Hội Thánh đều bị mất hút. Chúng ta vẫn còn nghe nói về vương quốc (Ê-phê-sô i. 21), và về cơ nghiệp của giao ước (ii. 12), và về các thầy tế lễ đã được biệt riêng (Cô-lô-se i. 21-22), nhưng tất cả đều bị mất hút trong ý tưởng về thân thể của Đấng Christ, hiệp một với Ngài, bị chôn với Ngài, sống lại với Ngài, được báp-têm vào trong Ngài, được Thánh Linh của Ngài hướng dẫn, là những người thừa kế vinh quang của Ngài.

Thật lạ lùng khi quay khỏi cái nhìn cao quý này về Hội Thánh, để đọc về sự giận dữ, cơn thịnh nộ, sự ác ý, lời phạm thượng, là những điều vẫn còn được tìm thấy trong các thành viên của Đấng Christ; và về việc quản trị có thể cải cách những điều này, chúng ta nhận được rất ít gợi ý. Không điều gì được nói về các nhà cầm quyền Giê-ru-sa-lem, không điều gì về các trưởng lão. Tuy nhiên, chúng ta thấy có một cá nhân được nêu tên như thể chịu trách nhiệm^ cho toàn thể trật tự tốt đẹp của cộng đồng (Phi-lê-môn 2; Cô-lô-se iv. 17).

Khi chúng ta quay lại từ việc xem xét lòng nhiệt thành kỳ diệu mà Thánh Phao-lô nói về thân thể của Đấng Christ, để trở về với ý tưởng nguyên sơ về vương quốc của Đức Chúa Trời xuất hiện trong các sách Phúc Âm Nhất Lãm và sách Công Vụ, chúng ta thấy quan niệm ấy đã phát triển kỳ diệu đến mức nào, — khi chúng ta đối chiếu lời kêu gọi được đưa ra cho Hội Thánh Cô-lô-se với lời kêu gọi đã được Thánh Phi-e-rơ thốt ra vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Thế nhưng các bước trong sự phát triển đều rõ ràng; không có sự đứt gãy đột ngột nào: mọi mắt xích của sợi dây chuyền đều ở đó. Sách Công Vụ chỉ thực hiện các ý tưởng của các sách Nhất Lãm; Thánh Gia-cơ chỉ nhấn mạnh trên cùng một ý tưởng với một gợi ý, mà sách Khải Huyền mở rộng, mà Thánh Phi-e-rơ đưa thêm một bước nữa, và tìm thấy cách diễn đạt cao quý nhất của nó nơi Thánh Phao-lô. Chúng ta thấy những khác biệt lớn trong cách thức mà tổ chức này được trình bày bởi Thánh Gia-cơ, trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, bởi Thánh Phao-lô; nhưng có một đức tin nền tảng chung cho tất cả họ, một Chúa, một phép báp-têm, một thân thể, và một Thánh Linh. Không có những cuộc tranh đấu của các khuynh hướng đối nghịch; có những quan niệm khác nhau — mơ hồ, rồi lại đầy đủ hơn — về sự sống đang hoạt động trong tất cả.

1 Tuy nhiên, có thể ông chịu trách nhiệm với tư cách sứ đồ về sự dạy dỗ, chứ không phải với tư cách người cai trị về trật tự của Hội Thánh: xem phần dưới, tr. 193.

MỤC 12. Thế nhưng sự thay đổi vẫn là một sự thay đổi gây kinh ngạc: giáo lý này, cao siêu và tự do như vậy, vượt cao xa đến thế trên niềm trông đợi về Đấng Mê-si-a của người Do Thái, rốt cuộc có phải là giáo lý của Chúa Giê-xu không? Chẳng phải có thể có một bổn phận phải chống lại nó nhân danh Đấng Christ sao?¹ Nó có phải là một cách giải thích hợp lệ về công việc của Chúa duy nhất không? hay nó không xung đột với các thói quen của Ngài, trong chừng mực nó vượt quá sự dạy dỗ của Ngài như đã được diễn đạt trong các bản ký thuật bằng văn bản về đời sống của Ngài? — Đó là những câu tự vấn² đã gặp được lời đáp của chúng trong Phúc Âm của Thánh Giăng.

1 I Cô-rinh-tô i. 13.

2 Chúng ta không nói rằng những câu hỏi này đã tạo ra động cơ cho cuốn sách này, mà chỉ phân tích nó để cho thấy nó đưa ra một lời đáp cho chúng trọn vẹn đến mức nào.

Thánh Phao-lô không bao giờ phủ nhận ý tưởng cũ về giao ước và vương quốc của Đức Chúa Trời; thậm chí đó là một lời buộc tội chống lại ông rằng ông đã không làm như vậy: ông mang nó theo lên cùng với mình, đúng như Phúc Âm này cho chúng ta thấy Chúa Giê-xu luôn tiếp xúc với những ý tưởng thấp kém của các môn đồ về vương quốc của Ngài, và luôn cố gắng nâng họ lên mức độ chân thật hơn. Người ta thường nói rằng Phúc Âm này được viết để cung cấp một bản ký thuật đầy đủ hơn so với bản ký thuật của các sách Nhất Lãm, bằng cách cho chúng ta một số biến cố đã bị bỏ sót. Nhưng đó không phải là điều Phúc Âm này tuyên bố làm; nó phẫn nộ phủ nhận ý tưởng đưa ra một bản ký thuật đầy đủ về các biến cố trong đời sống của Chúa chúng ta, hay một bản báo cáo đầy đủ về sự dạy dỗ của Ngài (xx. 30, xxi. 25); nó tuyên bố đưa ra nổi bật những phương diện của đời sống Đấng Christ vốn không được hiểu lúc đầu,¹ và, chính vì chúng không được hiểu cho đến khi quan niệm đầy đủ hơn về Hội Xã Cơ Đốc đã ló dạng trong tâm trí con người qua sự cảm hứng của Đức Thánh Linh, nên không thể được ghi lại trong các tác phẩm sớm nhất.² Một cuộc khảo sát rất vội vàng cũng sẽ cho thấy đầy đủ cách mà, cả trong các biến cố lẫn các bài diễn thuyết, chúng ta tìm thấy một bức tranh về đời sống trần thế của Đấng Christ với tư cách Đầu của Hội Thánh, chứ không chỉ với tư cách vị vua được trông đợi của Y-sơ-ra-ên.

1 Giăng vii. 39, xii. 16.

2 Sự tương đồng gần nhất, nhưng vẫn ở một khoảng cách vô hạn, với quan niệm sau này về mối quan hệ của Chúa chúng ta với Hội Thánh là ở trong Ma-thi-ơ xxv. 40.

Các cuộc trò chuyện với Na-tha-na-ên và với người đàn bà Sa-ma-ri đưa ra những trường hợp minh họa; cả hai người đều chia sẻ niềm trông đợi về Đấng Mê-si-a, nhưng với cả hai, Ngài đều nói về một thực tại thuộc linh mà khó có thể làm thỏa mãn những niềm hy vọng của họ, — với Na-tha-na-ên, Ngài nói về chính Ngài như phương tiện của sự giao thông không ngừng giữa Đức Chúa Trời và con người; với người đàn bà, Ngài nói về một sự thờ phượng thuộc linh vượt trên mọi sự ganh đua tôn giáo của thời đại. Cũng vậy, với Ni-cô-đem, Ngài không nói về sự ăn năn như điều kiện để vào vương quốc; Ngài đã hy vọng rằng một thầy dạy trong Y-sơ-ra-ên có thể vượt lên trên quan niệm thô thiển phổ biến để nắm bắt chân lý rằng sự tái sinh là điều kiện của tư cách thành viên; nhưng điều đó hoàn toàn vượt quá khả năng của ông.

Cũng vậy, liên quan đến các phép lạ: trong các sách Nhất Lãm, chúng là những bằng chứng xác thực của một sứ mệnh trần thế; trong Phúc Âm theo Thánh Giăng, chúng là những bằng chứng của một quyền năng thuộc linh sống động. Quyền năng làm cho sống lại đã được bày tỏ trong trường hợp người bại liệt (chương v.) là biểu tượng của quyền năng làm cho sống lại sẽ khiến kẻ chết sống lại; việc nuôi đám đông một cách kỳ diệu là biểu tượng của cách mà Ngài vẫn nuôi dưỡng những người dự phần vào Thân Thể và Huyết của Ngài (chương vi.). Nước được đổ ra vào ngày cuối cùng của kỳ lễ là biểu tượng của Thánh Linh mà những người theo Ngài sẽ nhận lãnh.

Một khác biệt nổi bật khác nằm trong giọng điệu mà các nhà lãnh đạo Do Thái được nói đến. Trong các sách Nhất Lãm, họ được xem như mù lòa, và cứng lòng như những người đã khước từ các tiên tri qua sự ngu dốt đáng trách; ở đây họ là những kẻ thù công khai và tự xưng — nhà hội của Sa-tan; trong không một tác phẩm nào của Tân Ước lại có sự cay đắng như vậy được bày tỏ đối với “người Do Thái,” những người không chỉ tìm cách bắt bẻ Ngài trong lời nói, mà còn cần mẫn lập mưu chống lại Ngài. Một vài gợi ý này có thể đủ để cho thấy cách mà trong Phúc Âm cuối cùng này, phương diện bị hiểu lầm của đời sống Đấng Christ được đưa ra nổi bật; chính Ngài được trình bày như Đấng ban sự dạy dỗ cao siêu mà vào cuối thế kỷ thứ nhất, tâm trí của những người Cơ Đốc đã được chuẩn bị cho; phương diện vương giả của công việc của Ngài, với tư cách vua của Y-sơ-ra-ên, không bao giờ bị phủ nhận, nhưng nó được tôn lên đến phẩm giá thật sự của nó.

Chỉ có một minh họa hoàn toàn mới về sự hiệp nhất mật thiết này giữa Đấng Christ và Hội Thánh: trong Thư Thứ Nhất gửi người Cô-rinh-tô, Thánh Phao-lô đã nói về Đấng Christ như Chiên Con của Lễ Vượt Qua; nhưng ngôn ngữ như vậy chỉ mang tính biểu tượng, chừng nào kỳ lễ vẫn còn thật sự được giữ tại Giê-ru-sa-lem. Chỉ khi điều đó đã chấm dứt, con người mới bắt đầu cảm thấy rằng Chúa Giê-xu là Lễ Vượt Qua thật, là phương tiện thật do Đức Chúa Trời ban cho, mà nhờ dự phần vào đó con người được giải thoát khỏi ách nô lệ.^ Sự khác biệt nổi bật nhất giữa các sách Phúc Âm Nhất Lãm và Phúc Âm thứ tư có một mối liên hệ chặt chẽ với cái nhìn mới này, vì ngày được đưa ra làm ngày tháng của sự đóng đinh trên thập tự giá thì hài hòa một cách lạ lùng với ý tưởng về Đấng Christ như Chiên Con thật của Lễ Vượt Qua. Nhưng về điều đó, chúng ta sẽ phải nói nhiều hơn khi chúng ta xem xét cuộc tranh luận Quarto-deciman (MỤC 38).

^ Baur, First Three Centuries, i. 160.

MỤC 13. Chúng ta đã cố gắng trình bày ý tưởng về Hội Xã Cơ Đốc vốn đang thịnh hành trong các Hội Thánh ở châu Á vào cuối thế kỷ thứ nhất; chúng ta đã tin rằng điều này có thể được làm một cách công bằng nhất bằng cách cố gắng trình bày quan niệm ấy trong nguồn gốc của nó, như nó có thể được truy theo trong các tác phẩm được mọi người tiếp nhận.

Chúng ta có một bức tranh về một Hội Xã hiện hữu trong thế giới, nhưng không thuộc về thế giới; mà, như một vương quốc, sẽ lan rộng cho đến khi nó bao gồm và chinh phục mọi xã hội hiện hữu; mà, như một bầy chiên, được chính Đấng Christ chăm sóc; mà, như một dân tộc, thừa hưởng các truyền thống và bày tỏ những niềm hy vọng của dân Đức Chúa Trời; mà, như một chức thầy tế lễ, gồm những thành viên đã được biệt riêng dâng các công việc phục vụ lên Đức Chúa Trời; mà, như một đền thờ, được xây dựng trên nền móng của Chúa Giê-xu Christ; mà, quả thật, là thân thể của Chúa.

Chúng ta thấy rằng việc được tiếp nhận vào vương quốc ấy không còn chỉ đạt được bằng sự ăn năn tội lỗi thực tế, mà bằng sự tái sinh ấy mà Phép Báp-têm là dấu hiệu bên ngoài; chúng ta thấy rằng sự sống của các công dân nằm trong đức tin ấy, bởi đó họ không chỉ tận hiến cho vua của mình, hay nhiệt thành với các truyền thống của mình và những niềm hy vọng về Đấng Vô Hình, mà thật sự dự phần vào sự sống của Đấng Christ; và rằng sự sống này tìm thấy cách diễn đạt thích hợp của nó trong những của lễ của sự ngợi khen và tạ ơn, và trong những việc làm đạo đức: chúng ta thấy rằng nhiều thành viên của Đấng Christ đã thất bại khủng khiếp trong việc sống xứng đáng với sự tuyên xưng này, hay thực hiện sự sống của Đấng Christ trong phạm vi riêng của mình, và rằng sự dạy dỗ và kỷ luật, sự kiêng ăn và cầu nguyện, đã được cung cấp như những phương tiện để phục hồi những người sa ngã.

Cho đến nay chúng ta không có sự phân kỳ nào: nhưng khi chúng ta đến nói về tổ chức được gợi ý đến, chúng ta thấy rằng có hai cái nhìn xung đột nhau. Trong các tác phẩm liên quan đến giai đoạn sớm hơn của Hội Xã, vương quốc được mô tả như được cai trị từ Giê-ru-sa-lem bởi Gia-cơ và các trưởng lão vây quanh ông: vị trí của ông là một thứ vị trí nhiếp chính, trong sự vắng mặt tạm thời của nhà vua; các Hội Thánh ở xa kêu gọi ông chỉ dẫn, và nhận những chỉ thị của họ từ các sứ giả của ông.

Mặt khác, trong sách Khải Huyền, quyền tối cao của Giê-ru-sa-lem bị lờ đi, và một sứ điệp từ nhà vua được gửi qua một kênh khác. Thư của Thánh Phi-e-rơ dường như hàm ý, dù không rõ ràng như vậy, sự độc lập của Hội Thánh trong mỗi thành phố, như thể sở hữu các quyền tự quản, trong khi nó làm chứng cho sự giao thông lẫn nhau giữa các Hội Thánh khác nhau này. Về việc quản trị nội bộ, chúng ta có thể học được rất ít: chúng ta nghe nói về các trưởng lão, nhưng quyền hành dường như nằm trong Hội Thánh, và hoàn toàn không nằm trong các chức viên của nó.

Các tác phẩm về sau, mà có thể được nói một cách công bằng là đại diện cho Cơ Đốc giáo châu Á, làm chứng đến mức nào cho việc duy trì và tính hiệu lực của quan niệm này về Hội Thánh trên đất?

(3.) Quan niệm hiện hành được duy trì trong các tác phẩm hậu thời sứ đồ.

a. Bản chất của Hội Xã Cơ Đốc. MỤC 14. Quan niệm về bản chất của Hội Thánh mà chúng ta đã tìm thấy ở trên nhận được rất ít sự phát triển thêm; nhưng chúng ta có bằng chứng dồi dào về sức sống của nó, đối với tâm trí của các tác giả hậu thời sứ đồ, trong những minh họa mới được đưa ra trong các khảo luận khác nhau. Nhiều minh họa cũ được lặp lại. Vương quốc của Đức Chúa Trời vẫn được nói đến,^ và ý tưởng về một đạo quân² hầu như không khác gì lắm với ý tưởng về một vương quốc chiến đấu hay một thân thể gồm những người lính được trang bị khí giới của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô vi.). Thân thể và các chi thể của nó lại xuất hiện,³ nhưng quan niệm phổ biến nhất là một quan niệm chỉ mới được gợi ý trước đây: Hội Thánh gồm những người đã được tái sinh, do đó nó là một sự sáng tạo mới, — hoàn hảo nhất và xuất hiện sau cùng trong các công việc của Đức Chúa Trời, và thế nhưng là một sự sáng tạo đã được hoạch định ngay từ đầu, và mọi sự còn lại chỉ là một sự chuẩn bị cho nó. Những ý tưởng này được khai triển đầy đủ nhất trong Pastor của Hermas,⁴ đặc biệt trong các khải tượng sớm hơn: chúng được làm rõ hơn bởi hình ảnh Hội Thánh như một bà lão (không phải như Cô Dâu của sách Khải Huyền và của sách Cô-lô-se): nhưng chúng ta tìm thấy những gợi ý về cùng một tư tưởng trong Thư của Thánh Ba-na-ba⁵ và trong một trong các mảnh còn lại của Papias.⁶

1 Thánh Clement gửi người Cô-rinh-tô, i. 50, ii. 12. 2 Ibid. i. 37; xem Phụ lục, tr. 222. 3 Ibid. i. 37, 46. 4 Vis. i. 3. Vis. ii. 4. 5 Ep. Barn. vi. 6 Routh, Rel. Sac. i. 15.

Một hình ảnh yêu thích khác trong Pastor là hình ảnh về một tháp;¹ nó khác với minh họa của Phi-e-rơ về đền thờ, ở chỗ nó xem Hội Thánh như một nhân chứng cho thế giới hơn là một chức thầy tế lễ phục vụ Đức Chúa Trời: nhưng cùng một niềm tin vào sự hiệp nhất hữu cơ giữa Đấng Christ và dân Ngài vẫn được giữ gìn. Khải tượng dài nhất và dụ ngôn tương tự dài nhất hoàn toàn bận rộn với việc khai triển quan niệm đặc biệt phổ biến này về Hội Thánh: và một lời tuyên bố trong mối liên hệ này thì thú vị, nơi Hội Thánh được nói đến như Đấng làm mới lại tinh thần,² và như tác nhân mà qua đó sự dạy dỗ đã đến.³

1 Xem phần dưới, tr. 79 và Phụ lục, tr. 234. 2 Vis. iii. 8. 3 Vis. iv. 1.

Vị trí của Justin Tử Đạo, với tư cách một nhà biện giải, đã dẫn ông đến việc trình bày những quan điểm đã thịnh hành rồi, hơn là cố gắng đưa chúng ra ánh sáng rõ ràng hơn để gây dựng Hội Thánh. Trong Biện Giải Thứ Nhất (10) chúng ta tìm thấy sự khẳng định về sự thông công của Cơ Đốc nhân với Đức Chúa Trời; và bản chất của vương quốc được mô tả rõ ràng (11). Khi chống lại Trypho, ông tuyên bố rằng các Cơ Đốc nhân là những người thừa kế thật của giao ước — là Y-sơ-ra-ên thuộc linh thật (11). Về những người này, cũng đúng là quần áo dơ bẩn của họ đã được cởi bỏ, để họ được thanh tẩy mà trở thành dòng dõi thầy tế lễ thượng phẩm thật của Đức Chúa Trời (115, 116). Và nếu chúng ta không tìm thấy bất kỳ sự khẳng định rõ ràng nào về sự hiệp nhất hữu cơ giữa Đấng Christ và Hội Thánh, chúng ta không cần ngạc nhiên rằng một quan niệm vượt lên hoàn toàn trên những quan điểm của người ngoại, và thậm chí của người Do Thái, như vậy đã không được đưa vào hoặc Biện Giải hoặc các Đối Thoại.

MỤC 15. Nếu cái nhìn hậu thời sứ đồ về bản chất của Hội Thánh như vậy là giống hệt với cái nhìn của các thư của Phao-lô và của Phi-e-rơ, chúng ta không cần ngạc nhiên rằng cùng một cái nhìn của các sứ đồ về Phép Báp-têm được duy trì. Chúng ta càng cảm thấy sự lớn lao của các đặc ân mà chúng ta được tiếp nhận vào khi trở thành thành viên của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, chúng ta càng có nhiều khả năng sẽ quý trọng nghi lễ mà trong đó tư cách thành viên ấy được ban cho.^ Hermas trình bày tháp như được xây dựng trên các dòng nước, và nhắc đến nghi lễ này nhiều lần;² và trong khi đức tin không bao giờ bị đánh giá thấp (Sim. ix. 12), chúng ta thấy rằng ông giữ giáo lý Công Giáo rằng những trẻ em mà, được đưa đến bồn báp-têm trong đức tin, được báp-têm trong đức tin và được nuôi dưỡng giữa những người trung tín, thì được dự phần vào vương quốc của Đức Chúa Trời (Sim. ix. 29). Câu hỏi mà tác giả quan tâm nhất là liên quan đến tội lỗi sau Phép Báp-têm, nhưng thảo luận câu hỏi đó ở đây sẽ là dự đoán trước cách chúng ta xử lý một cuộc tranh luận về sau.

* Việc đánh giá thấp nghi lễ một cách hàm ý trong Thư của Thánh Ba-na-ba không cần giữ chúng ta lại ở đây. Xem phần dưới, tr. 103. 2 Sim. ix. 16; Mand. iv. 3; Vis. iii. 2.

Về điểm này, cũng như về nhiều điểm tương tự khác, Justin Tử Đạo rất rõ ràng: nếu triết học tôn giáo của ông hoàn toàn không thỏa đáng, bản ký thuật của ông về các việc làm của Cơ Đốc nhân là vô giá. Sự mô tả của ông về việc thực hiện nghi lễ, sự giải thích của ông về ý nghĩa của nó, và sự khẳng định của ông về hiệu lực của nó trong Biện Giải Thứ Nhất (61) là hết sức thú vị:^ cũng dứt khoát như vậy là hai đoạn trong các Đối Thoại nơi phép báp-têm thanh tẩy được đối chiếu với các hồ chứa nước bị vỡ của người Do Thái (14), và nơi Nô-ê được nói đến như một hình bóng của Đấng Christ đã tái sinh chúng ta (138).

* Xem Phụ lục, tr. 244.

MỤC 16. Nhiều câu hỏi thú vị trở nên nổi bật ngay khi chúng ta xem xét đời sống của Hội Xã Cơ Đốc: chúng ta tìm thấy nhiều gợi ý, nhưng không phải bức tranh đầy đủ mà chúng ta có thể mong đợi, trong Pastor của Hermas. Ở đây có rất ít sự nhắc đến đời sống sùng tín, và không có sự nhắc đến nào về sự thờ phượng chung: những khó khăn mà tác giả cảm thấy là những khó khăn của việc chế phục các dục vọng của xác thịt, và như vậy thực hành các điều răn của Đức Chúa Trời; và có một sự im lặng lạ lùng về các phương tiện mà bởi đó các ân điển cá nhân có thể được tăng cường, hay được truyền đạt lúc ban đầu.

2 Mand. xii. 3, 4, 6. Tuy nhiên, xem phần dưới, tr. 179 ghi chú.

Đức hạnh mà sự nhấn mạnh chủ yếu được đặt trên là đức hạnh của lòng từ thiện đối với người nghèo: và từ sự quay trở lại thường xuyên với cùng một chủ đề, và từ sự lên án người giàu như những hòn đá tròn, không thể “được dùng trong việc xây dựng tháp, chúng ta có thể thu thập được rằng, trong Hội Thánh Rô-ma của thời kỳ này, có nhiều thành viên giàu có, và rằng các bổn phận của lòng nhân từ đã bị lơ là phần nào. Dụ ngôn về cây nho và cây du, nơi cây này nhờ sức mạnh của nó nâng đỡ cây kia, để cây kia có thể sinh trái trong sự cầu nguyện và sùng tín (Sim. ii.), cho chúng ta một cái nhìn rõ ràng về những ý tưởng của ông về chủ đề này.

Để có một bức tranh đầy đủ hơn về đời sống Cơ Đốc, chúng ta mang ơn các tác phẩm của Justin Tử Đạo, nơi chúng ta đọc cách mà, bằng sự vâng phục dân sự của họ (Biện Giải Thứ Nhất, 17), bằng sự tiết chế của họ (29), và bằng những việc làm đạo đức của họ đối với nhau, các Cơ Đốc nhân đã thực hiện các mệnh lệnh của Chủ mình (15). Quả thật đó hầu như là lập luận chính của Biện Giải Thứ Nhất. Nhưng đây là một vấn đề thuộc danh tiếng chung mà không cần lưu lại trên đó: bằng chứng dồi dào về cùng điều này có thể được rút ra từ các tác giả hậu thời sứ đồ không cần giữ chúng ta lại.

Cần phải xem xét kỹ hơn ý tưởng phổ biến về sự thờ phượng của Hội Thánh: đó là

từ những chỗ ông đề cập đến chủ đề này, chúng ta thấy Justin không hề rơi xuống dưới quan niệm của Phao-lô, nhưng tin rằng Cơ Đốc nhân thật sự dự phần vào sự sống của Đấng Christ, và rằng Tiệc Thánh là phương tiện nhờ đó người ấy có thể dự phần như vậy (First Apology, 65, 66). Thú vị nhất về phương diện này, dù nó xuất hiện trong một mối liên hệ khác, là những nhận xét về huyết của Đấng Christ trong Dialogue (54). Nhưng sự thờ phượng của Cơ Đốc nhân còn có một khía cạnh khác; đó không chỉ là cơ hội để nhận sức lực từ Đức Chúa Trời, mà còn là cơ hội để dâng tế lễ — để dâng chính mình cho Đức Chúa Trời. Các tín hữu là các thầy tế lễ, dâng những tế lễ thiêng liêng; và như vậy, trong khi Justin phẫn nộ bác bỏ giả thiết cho rằng Đức Chúa Trời cần bất cứ điều gì từ tay chúng ta (First Apology, 10), ông vẫn giữ quan điểm rằng Tiệc Thánh là một tế lễ ngợi khen và tạ ơn, và rằng khi dâng bánh của Tiệc Thánh và chén của Tiệc Thánh cho Đức Chúa Trời, chúng ta tôn vinh danh Ngài, ít nhất cũng thật như người phong cùi đã làm khi dâng lễ vật bằng bột lọc (Dialogue, 41). Việc khía cạnh này của Tiệc Thánh không được đưa ra trong một bài biện hộ gửi cho những người ngoại đạo, mà những tế lễ của họ không phải — như trong trường hợp

1 Xem Phụ lục, tr. 246.

Huyết rửa sạch chức thầy tế lễ Cơ Đốc.

của người Do Thái — là một sự trợ giúp, nhưng là một trở ngại cho việc hiểu biết về nó, thì chúng ta không cần phải ngạc nhiên. Đoạn này trong Dialogue rất thú vị, dù không phải là bằng chứng đơn độc, cho thấy khía cạnh tế lễ của Tiệc Thánh đã được duy trì cách rõ ràng vào thời đó, nếu cần bất cứ bằng chứng nào như vậy; dù dĩ nhiên không thể nghi ngờ rằng những người nhận biết rõ ràng như thế về chức thầy tế lễ của mọi Cơ Đốc nhân đều cảm thấy mọi sự thờ phượng của mình, cũng như toàn bộ đời sống của mình, là một tế lễ dâng cho Đức Chúa Trời: và nếu sự tử đạo là một tế lễ đặc biệt của một đời sống, thì hành động thờ phượng cao nhất của Cơ Đốc nhân cũng là một sự tưởng niệm tế lễ duy nhất vì tội lỗi. Ngôn ngữ của Irenaeus, và cả cách dùng từ của bản rút ngắn tiếng Hy Lạp của Ignatius, là những cách diễn đạt khác của cùng một quan điểm.

Nơi Justin, chúng ta cũng tìm thấy một trình thuật về những mục đích khác của các buổi nhóm họp Cơ Đốc: có một buổi nhóm hàng tuần vào các ngày Chúa Nhật để đọc các tác phẩm của các sứ đồ và các tiên tri, sau đó người chủ tọa ban lời chỉ dạy và khuyên bảo. Người ta nói rằng lễ Tiệc Thánh diễn ra tiếp theo, và một cơ hội được dành cho những người giàu có và khá giả để cung cấp các nhu cầu của người nghèo — thật ra, đó là một sự dâng hiến hàng tuần.

Sự Tử Đạo của Polycarp, 14; xem Phụ lục, tr. 259.

Bức tranh trọn vẹn này khó có thể được bổ sung bởi bất kỳ gợi ý rải rác nào xuất hiện trong các tác phẩm khác; thật ra chúng ta có thể đối chiếu tình trạng được mô tả ở đây với sự vô trật tự mà Thánh Phao-lô đã nghe nói trong Hội Thánh Cô-rinh-tô. Tuy nhiên, chúng ta có thể lưu ý đến một sự đề cập rất rõ ràng về việc giảng dạy giáo lý của các sứ đồ, nhưng có thể là một đoạn được thêm vào, trong một chương thuộc Epistle to Diognetus (11), nơi chúng ta cảm nhận được tác giả xem Hội Thánh là trung tâm thật của đời sống tôn giáo đến mức nào. Dường như cũng có một gợi ý về sự dâng hiến hàng tuần trong First Epistle of S. Clement (40), dù có lẽ đúng hơn chúng ta nên tìm trong “các lễ vật” phải được dâng đều đặn một sự đề cập đến Tiệc Thánh. Một gợi ý thú vị liên quan đến việc quản lý quỹ chung có thể tìm thấy trong Epistle of Ignatius to Polycarp (Syriac), 4. Tại đây chúng ta đọc về các góa phụ, và trách nhiệm mà giám mục có đối với họ; trong khi việc sử dụng quỹ chung để mua sự tự do cho các nô lệ bị khuyên không nên làm. Tất cả gợi lại trong tâm trí người ta mô tả về chế độ cộng sản tự nguyện của Hội Thánh Giê-ru-sa-lem: rằng nỗ lực đó đã được thực hiện cách có hệ thống trong

1 Drake, Priesthood and Sacrifice, tr. 11 trở đi.

bất cứ khoảng thời gian dài nào, chúng ta không thể giả thiết như vậy: chắc chắn chúng ta cảm thấy rằng vào thời Ignatius và Justin, nguyên tắc cộng sản chiếm một vị trí rất nhỏ trong đời sống Cơ Đốc.

MỤC 17. Cho đến nay, chúng ta đã thấy các tác phẩm dưới thời các sứ đồ duy trì sự hoàn toàn phù hợp với các tác phẩm chính điển về ý tưởng của Xã Hội Cơ Đốc; nhưng bây giờ một khó khăn xuất hiện, vì chúng ta phải nhớ rằng trong các tác phẩm chính điển có hai hệ thống tổ chức khác nhau được phác họa: một mặt là hệ thống mà chúng ta đã mô tả là sự cai trị của Gia-cơ với tư cách phó vương tại Giê-ru-sa-lem, trong khi chúng ta cũng có ngôn ngữ hàm ý quyền tự cai trị tại địa phương của các Hội Thánh Tại Thành Phố ở Á Châu. Trong các tác phẩm dưới thời các sứ đồ, cả hai hệ thống này lại đều được hàm ý.

Hệ thống thứ nhất trong hai hệ thống này không đòi hỏi chúng ta phải xem xét nhiều, vì quan điểm này về sự cai trị của Hội Thánh không được tìm thấy trong các tác phẩm xuất phát từ, dù nó xuất hiện trong một số tác phẩm được gửi đến, các Hội Thánh Á Châu. Trong bản rút ngắn của Epistle of Ignatius to the Trallians, chúng ta tìm thấy một tuyên bố rõ ràng về quan điểm này; giám mục phải được xem như

Xem Phụ lục, tr. 230.

ở địa vị của Đức Chúa Trời, và đoàn trưởng lão là hội đồng của ông, một thứ hội đồng Sanhedrin, phải được tôn kính như các sứ đồ (4), trong khi các chấp sự không có vị trí trong việc cai trị, nhưng phải được quý trọng như Chúa Giê-xu kia, Đấng đã ở với các sứ đồ của Ngài như một người phục vụ. Có một gợi ý về cùng ý kiến này trong Epistle to the Magnesians (6), nơi giám mục được nói là chủ tọa ở địa vị của Đức Chúa Trời; và ngôn ngữ tương tự xuất hiện trong Epistle to the Smyrnaeans (8). Sự so sánh này dường như không thể hiểu được — có thể nói là phạm thượng — trừ khi chúng ta giữ trong tầm nhìn quan niệm về Hội Thánh như một vương quốc, và về giám mục đầu tiên của Giê-ru-sa-lem cai trị vương quốc đó, như phó vương cho vị vua thật, và do đó, theo một nghĩa nào đó, là đại diện của Đức Chúa Trời. Một dòng tư tưởng tương tự xuất hiện trong các Clementines; những phần mở đầu của các thư tín của Thánh Clement và Thánh Phi-e-rơ gửi Gia-cơ có thể được dẫn ra về điểm này, cũng như ngôn ngữ trong iii. 60, 62, 66, 70; — giám mục “ngồi trên ngai của Đấng Christ;” “phải theo một người nào đó làm người lãnh đạo, tôn kính người ấy như hình ảnh của Đức Chúa Trời;” “vậy hãy tôn kính ngai của Đấng Christ.” Quan điểm này không được duy trì nhất quán, vì các trình thuật về việc thành lập các giám mục đoàn tại Si-đôn, Tripolis, v.v., dường như mâu thuẫn với nó; trong khi địa vị dành cho Thánh Gia-cơ trong

thư mở đầu mâu thuẫn với địa vị mà Thánh Phi-e-rơ có trong phần chính của các bài giảng; tuy nhiên, ở đây chúng ta có thể nhận ra một hồi ức về hình thức cai trị Hội Thánh được mô tả trong các chương đầu của Công Vụ.

MỤC 18. Điều đáng quan tâm hơn nhiều, liên quan đến tỉnh mà chúng ta đặc biệt quan tâm, là những gợi ý chúng ta nhận được về quan niệm khác về sự cai trị Hội Thánh: đó là sự tự điều tiết của Hội Thánh trong mỗi thành phố.

Trước hết, chúng ta có thể nhận thấy rằng chính Hội Thánh tự điều tiết; chúng ta không thể không giả thiết rằng cũng như toàn thể thân thể được xem là một vương quốc của các thầy tế lễ, thì thân thể đó cũng tự điều tiết qua các chức viên của mình; Hội Thánh không được trình bày cho chúng ta như bị họ cai trị như những chúa trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, nhưng như tự điều tiết qua họ. Điều này được nêu rõ trong First Epistle of S. Clement; quyền tối cao trong Hội Thánh Cô-rinh-tô nằm nơi “đám đông” ở đó (54): sự đồng ý của toàn thể Hội Thánh là cần thiết để biệt riêng những người đảm nhiệm bất kỳ chức vụ nào (44), và chính lập luận chống lại việc bãi nhiệm các trưởng lão xứng đáng mà trường hợp của họ

Xem Phụ lục, tr. 228.

đang được xem xét, hàm ý rằng thân thể các tín hữu có quyền này, dù việc thực thi nó vào lúc đó sẽ là điều gian ác nhất (47). Epistle of Polycarp dường như cho thấy quyền này đã được Hội Thánh tại Phi-líp thực thi đúng đắn chống lại một trưởng lão không xứng đáng tên là Valens (11).

Nếu Hội Thánh như vậy là tối cao đối với chính mình trong các vấn đề kỷ luật, thì cũng rõ ràng không kém rằng chức viên không được chỉ định để tiến hành sự thờ phượng thiêng liêng, nhưng để làm phương tiện qua đó Hội Thánh tiến hành sự thờ phượng chung của mình. Chẳng hạn, trong mô tả của Justin về sự thờ phượng Cơ Đốc, ông cẩn thận ghi nhận sự đồng thuận của toàn thể hội chúng trong các lời cầu nguyện và tạ ơn của người chủ tọa (First Apology, 65, 67).

Chúng ta đã thấy rằng trong Khải Huyền và các thư tín sau đó, các Hội Thánh Tại Thành Phố, tự kỷ luật chính mình, được trình bày là thường xuyên liên lạc với nhau. Epistle of S. Clement (i. 9), Epistle of S. Polycarp (13), đều ám chỉ thực hành này, và Sự Tử Đạo của Thánh Polycarp cùng các Ignatian Epistles làm chứng, bởi chính sự tồn tại của chúng, cho sự công nhận chung về điều này như một thói quen của thời đại. Nếu các Hội Thánh Tại Thành Phố được cho chúng ta thấy là tự

Xem Phụ lục, tr. 246.

kỷ luật chính mình, các Hội Thánh ấy không được trình bày là giả vờ “độc lập,” nhưng luôn luôn nương cậy lẫn nhau để được giúp đỡ và khuyên bảo. Chúng ta có thể nhận thấy, liên quan đến khía cạnh này của đời sống Hội Thánh, rằng dù các sự liên lạc được thực hiện qua các giám mục, thì ít nhất trong một số trường hợp, đó là sứ điệp và lời khuyên của Hội Thánh mà ông truyền đạt: có một sự khác biệt nổi bật so với thực hành của các sứ đồ, là những người nói cách có thẩm quyền nhân danh chính mình, và, chẳng hạn, phần mở đầu của First Epistle of S. Clement, chứa lời chào của Hội Thánh tại Rô-ma gửi Hội Thánh tại Cô-rinh-tô. Điều này không còn đúng với các thư tín của Ignatius, nhưng chúng ta phải nhớ rằng chúng là những sứ điệp cá nhân của một người sắp chết, đã bị tách khỏi bầy của mình, chứ không phải những công văn đều đặn như các thư khác; và dù Polycarp ngỏ lời với Hội Thánh Phi-líp, và viết cho họ về thư của “các ngươi,” ông viết nhân danh không phải của toàn thể Hội Thánh, nhưng chỉ của đoàn trưởng lão.

Từ cuối cùng gợi ra một câu hỏi nữa: Chúng ta tìm thấy trong Epistle of S. Paul to the Ephesians một gợi ý về trách nhiệm đặc biệt của một cá nhân đối với sự cai trị của Hội Thánh: đặc điểm này có thể được quan sát đến mức nào trong các bức tranh dưới thời các sứ đồ

về sự cai trị của Hội Thánh Tại Thành Phố? Có một cá nhân nào là người cai trị đứng đầu không? Chúng ta không tìm thấy dấu vết nào của một người như vậy trong Epistle of S. Clement, dù thư đó đặc biệt dành cho các câu hỏi về quản trị Hội Thánh; trích dẫn sai áp dụng từ Ê-sai làm tăng thêm sức mạnh lớn cho lập luận rằng tác giả chỉ công nhận hai cấp bậc chức viên trong Hội Thánh — các trưởng lão (mà ông gọi là giám mục) và các chấp sự; điều này sẽ có tầm quan trọng lớn nhất nếu chúng ta cố gỡ rối lịch sử rối rắm về sự kế nhiệm giám mục thời đầu tại Rô-ma, nhưng chúng ta phải nhớ rằng một thư được viết từ Rô-ma và gửi đến Cô-rinh-tô không cho chúng ta bằng chứng trực tiếp về tình trạng tại tỉnh Á Châu. Có lý do để tin rằng Hội Thánh tại Rô-ma đã không tiếp nhận hình thức tổ chức Hội Thánh phổ quát, với chức vụ ba cấp, sớm như các Hội Thánh Á Châu và một số quận lân cận. Đáng lưu ý rằng trong khi mỗi thư trong sáu Ignatian epistles còn lại đều nhấn mạnh mạnh mẽ các bổn phận và địa vị tương ứng của ba cấp bậc, thì thư gửi cho người Rô-ma không chứa những ám chỉ thuộc loại này, như thể

Thánh Clement gửi người Cô-rinh-tô, i. 42. Xem Phụ lục, tr. 226.

Trong chừng mực nó cho thấy, điều này ủng hộ việc định niên đại các thư tín này sớm — chẳng hạn, khá sớm trước Pastor of Hermas.

người viết cảm thấy chúng không thích hợp khi gửi đến Hội Thánh tại thủ đô của thế giới.

Mặt khác, như đã đề cập, sự phân biệt này được hàm ý trong phần mở đầu của thư tín của Giám Mục Si-miệc-nơ, và được tuyên bố rõ ràng trong bản tiếng Syria của thư do Thánh Ignatius gửi cho ông (6), cũng như trong các lời chào và phần kết của các thư Ignatius khác.

Nhưng, như dường như, ánh sáng rõ ràng nhất về chủ đề này có thể tìm thấy trong Pastor of Hermas. Có một ẩn dụ được lặp lại hai lần, trong đó Hội Thánh được trình bày như một tháp đang được xây dựng trên một đồng bằng, với những ngọn núi khác nhau một cách kỳ lạ bao quanh nó: từ những ngọn núi này, nhiều vật liệu khác nhau cho tháp được đem đến. Hình thức ngắn gọn hơn của ẩn dụ sẽ được tìm thấy trong Phụ lục: nhưng mô tả dài và công phu tạo thành Similitude thứ chín dường như đã gây ấn tượng sâu sắc trong tâm trí độc giả, vì nó đã được ghi nhận trong ba trường hợp khác nhau như chủ đề của các hình minh họa trong các hầm mộ: nó xuất hiện hai lần tại Naples, và một lần

Tôi phải công bằng mà lưu ý đến cách giải thích hoàn toàn khác do Ritschl đưa ra, Entstehung (ii. Aufl.), 403. Đoạn trong Vis. iii. 5, theo cách đọc của bản Sinaitic mà Ritschl không thể đã thấy, dường như đối với tôi ảnh hưởng đáng kể đến lập luận.

Bellermann, Ueber die ältesten christlichen Begräbnisse, tr. 77.

tại Rô-ma. Bìa trước đã được sao chép từ tàn tích của một trong các thiết kế trong nghĩa trang Thánh Januarius, và được tái tạo từ tác phẩm lớn của Garucci, là người đã mô tả nó cẩn thận. Mười hai trinh nữ, mà chỉ ba người được trình bày ở đây, đang xây dựng tháp: họ là các quyền năng thiên thượng — Đức Tin, Tiết Độ, v.v. — mà dưới ảnh hưởng của các quyền năng ấy, con người được chuẩn bị cho một chỗ trong Hội Thánh. Chúng ta đọc thêm trong Similitude rằng tháp đặt trên đá, là Con đời đời của Đức Chúa Trời; rằng nền của nó gồm hai tầng, mỗi tầng mười người công chính, rồi đến ba mươi lăm tiên tri, và rồi bốn mươi sứ đồ và giáo sư: điều này giúp phác họa tính liên tục của thời kỳ cũ và mới (Sim. ix. 15). Vị trí mà các sứ đồ và giáo sư cùng có với nhau không phải là không đáng chú ý. Còn kỳ lạ hơn là ba chương sau (25, 26 và 27) mô tả những người đến từ các ngọn núi khác nhau: từ ngọn núi thứ tám, đến các sứ đồ và giáo sư; từ ngọn núi thứ chín, các chấp sự lạm dụng chức vụ của mình; từ ngọn núi thứ mười, các giám mục thực hành lòng hiếu khách với mọi người, bảo vệ kẻ yếu, và sống đời sống thánh khiết. Ở đây chúng ta có ba

Dressel, Patrum Apostolicorum, ghi chú về Vis. iii. 3.

Garucci, Storia dell'Arte cristiana, phần ii, tr. 89, bản hình 91-2.

chức năng riêng biệt, với những chức viên rõ ràng riêng biệt để đảm nhiệm chúng. Một sự liệt kê tương tự về các sứ đồ, giám mục, giáo sư và chấp sự xuất hiện trong Vision iii. 5, theo bản Sinaitic và các bản tiếng La-tinh quan trọng hơn. Dù không hoàn toàn rõ ràng chúng ta nên đặt các trưởng lão được nói đến trong Visions ii. và iii. vào hạng nào, chúng ta có xu hướng đồng nhất các trưởng lão với các giáo sư, vì bổn phận của họ là đọc các khải tượng trong Hội Thánh (Vis. ii. 4), và rõ ràng tác giả là một trong số họ. Gợi ý duy nhất khác mà chúng ta nhận được liên quan đến các trưởng lão là suy luận đáng ngờ từ Vis. iii. 1 rằng họ ít đáng được tôn kính hơn những người xưng đức tin và những người tử đạo. Như vậy, chúng ta có xu hướng nói rằng Clement được trình bày là giám mục của Rô-ma, được giao trách nhiệm bảo vệ bầy của chính mình, và duy trì liên lạc với các Hội Thánh ở xa. Cách giải thích này được xác nhận hơn nữa bởi một đoạn trong Apostolical Constitutions (iii. 20), mô tả các bổn phận của các giám mục, trưởng lão và chấp sự.

Như vậy, chúng ta tìm thấy trong các tác phẩm dưới thời các sứ đồ cùng hai quan niệm về sự cai trị Hội Thánh

Xem Phụ lục, tr. 238.

nằm cạnh nhau, như chúng ta đã nhận thấy trong các sách chính điển. Trong mọi chi tiết, chúng ta đã tìm thấy một sự tương ứng trọn vẹn giữa các bức tranh về đời sống Hội Thánh từ hai nguồn, ngay cả khi, như trong vấn đề tổ chức, có hai quan điểm không thể hòa giải được trình bày trong cả hai. Chúng ta đã bước đi trên nền đất vững chắc đáng kể, trong chừng mực chúng ta đã thành công trong việc giới hạn sự chú ý của mình vào việc thảo luận về Quan Niệm Phổ Biến Hiện Tại. Niên đại sớm và sự tiếp nhận có thể xảy ra tại Á Châu của các tài liệu chúng ta đã sử dụng thực tế đã được thiết lập ngoài mọi nghi ngờ. Các sự việc riêng lẻ khó nhóm lại ở khoảng cách này, nhưng việc tái tạo một Quan Niệm Phổ Biến Hiện Tại không quá khó thực hiện. Nhưng vì chúng ta tin rằng một quan niệm lớn như thế không thể nằm im lìm: nó là một sức mạnh xã hội lớn, và hiển nhiên trong đời sống thực tế, vì nó phải tự biểu lộ trong hành vi của những người chịu ảnh hưởng bởi nó. Bây giờ chúng ta phải duyệt lại vắn tắt phần đất đã đi qua, nhằm tìm ra không chỉ Quan Niệm Phổ Biến Hiện Tại, mà còn sự phát triển trong không gian và thời gian của thể chế thực tế. Chúng ta đã mô tả Cơ Đốc giáo như nó được quan niệm trong chính nó vào lúc đó; bây giờ chúng ta phải xem nó trong mối liên hệ với môi trường xung quanh.

PHẦN II.

SỰ XUNG ĐỘT VỚI CÁC ẢNH HƯỞNG KHÁC.

PHẦN II. SỰ XUNG ĐỘT VỚI CÁC ẢNH HƯỞNG KHÁC. (1.) Các Yếu Tố Phi Cơ Đốc Của Xã Hội.

MỤC 19. Rõ ràng câu hỏi đầu tiên, khi chuyển từ việc nghiên cứu quan niệm sang việc mô tả các tác động của nó trên thế giới, là cố gắng phác họa bản chất của thế giới mà nó đã đến. Các nguồn thông tin của chúng ta, liên quan đến tình trạng thực tế của mỗi thị trấn Á Châu vào thời Hội Thánh được thành lập, quá ít ỏi để cho phép chúng ta làm điều này thành công; chúng ta chỉ có thể chỉ ra các yếu tố hiện diện trong tất cả các thị trấn ấy, mà không thể nói các yếu tố này thực tế đã kết hợp với nhau theo cách nào trong mỗi thị trấn. Xét theo ngôn ngữ của Khải Huyền, chúng ta có xu hướng nói rằng yếu tố Hy Lạp chiếm ưu thế tại Bẹt-găm, yếu tố Do Thái tại Phi-la-đen-phi, và cả hai đều hiện diện rõ rệt tại Ê-phê-sô; nhưng chúng ta không thể tiến xa hơn một gợi ý mơ hồ thuộc loại này.

Ba khía cạnh của xã hội mà đức tin mới tiếp xúc là — (1) Do Thái giáo; (2) đời sống thị dân Hy Lạp; (3) Chủ nghĩa Đế quốc La Mã. Mối liên hệ chặt chẽ của nó với Do Thái giáo đã được chỉ ra khi xem xét sự tăng trưởng của quan niệm về một Xã Hội Cơ Đốc; rõ ràng là việc thực hành các nguyên tắc của nó đã đưa một yếu tố mới vào đời sống xã hội của các thị trấn Hy Lạp, trong khi những người xưng nhận nó không thể thoát khỏi hoạt động hiện diện khắp nơi của chính quyền La Mã. Chúng ta có thể bàn về từng yếu tố này theo thứ tự.

Có thể là một điều ngạc nhiên khi chúng ta đã không thấy cần phải đề cập đến thuyết ngộ đạo như một hiện tượng mà đức tin đã tiếp xúc, và bị nó ảnh hưởng đáng kể; nhưng, theo quan điểm của chúng ta về thuyết ngộ đạo, làm như vậy sẽ chỉ là một sự lẫn lộn. Thuyết ngộ đạo hoàn toàn không phải là một giáo phái có tổ chức, như Montanism, hay Novatianism, hay Arianism đã trở thành, hay ngay cả như Ebionitism khao khát trở thành; nó không có ảnh hưởng trực tiếp đến đời sống thực tế, và những bộ quy tắc đạo đức đối lập nhất có thể được suy ra từ giáo huấn của các nhà tư tưởng khác nhau. Thuyết ngộ đạo cũng không phải là tên của một trường phái triết học đã phát triển và duy trì

cùng những nguyên tắc căn bản. Nếu Marcion được kể vào số các nhà tư tưởng ngộ đạo, thì, chúng tôi tin, không có một học thuyết triết học nào có thể được truy ra là chung cho tất cả họ. Thuyết ngộ đạo là một hướng tư tưởng, không phải một giáo phái của những người tin hay một hệ thống giáo lý; một người ngộ đạo là một người mà thói quen tư duy dẫn người ấy suy đoán về triết học tôn giáo — về các điều kiện của mọi mặc khải có thể có, như Fichte, hay về các việc làm của Đức Chúa Trời trong lịch sử, như Bunsen; đôi khi những suy đoán của người ngộ đạo dẫn người ấy đến chỗ đối kháng với Ý Thức Cơ Đốc, như những suy đoán của Valentin và Marcion đã làm; vào những lúc khác, những suy đoán của người ấy được đón nhận như một sự trợ giúp cho đời sống Cơ Đốc, như những suy đoán chứa đựng trong Phúc Âm của Thánh Giăng, Epistle of S. Barnabas, các tác phẩm của Clement người Alexandria, các tác phẩm của Henry More và George Berkeley tại Anh, hay của Boehme và Hegel tại Đức. Chúng ta đã có nhiều tác phẩm về triết học tôn giáo đầy đức tin chân thành và lòng sùng kính sâu sắc, và ở mức độ nào đó đã thành công trong nỗ lực từng được các giáo sư dị giáo tại Syria và Alexandria thực hiện, và trong đó họ đã thất bại. Vậy nếu thuyết ngộ đạo được xem là không phải

Baur, Die christliche Gnosis, 105.

một giáo phái cũng không phải một hệ thống, thì không thể đối xử với nó như một khuynh hướng xác định, mà các kết quả của nó có thể được truy ra khi nó kết hợp với các yếu tố xã hội khác. Một sự tương tự có thể được đưa ra nếu chúng ta nhìn vào lịch sử của Hội Thánh tại Anh trong thế kỷ trước. Chúng ta có thể nói rằng sự biện hộ tôn giáo của Clarke là một sự kết hợp của địa vị Anh giáo và chủ nghĩa duy lý, và rằng giáo huấn của Priestley là một sự kết hợp của Presbyterianism và chủ nghĩa duy lý; nhưng điều đó sẽ không cho chúng ta ý tưởng nào về sự tăng trưởng và phạm vi của thói quen tư duy mà chúng ta gọi là chủ nghĩa duy lý, hay về mối quan hệ của Priestley và Clarke. Sẽ là một tuyên bố thông minh hơn nhiều nếu chúng ta nói rằng Priestley là một người Presbyterian đã duy lý hóa lịch sử Phúc Âm, và Clarke là một người Anh giáo đã duy lý hóa các giáo lý của Hội Thánh. Cũng vậy trong thế kỷ thứ hai: chúng ta có thể có một người Do Thái suy đoán, hay một người ngoại đạo suy đoán, hay một Cơ Đốc nhân phổ quát suy đoán, hay một người dị giáo suy đoán: triết học phổ biến của thời đại quyết định hình thức đơn thuần của các suy đoán của họ, cũng như phong trào

Và do đó bất kỳ hệ thống nào trong số này cũng có thể bị phê phán từ một quan điểm thuần triết học mà không cần bất kỳ mối quan tâm tôn giáo nào, như Plotinus đã làm; hoặc như hình thức duy lý của các lập luận của Priestley và Clarke sẽ bị phê phán từ quan điểm của triết học gần đây.

Khai Sáng (Aufklärung) của thế kỷ thứ mười tám quyết định giọng điệu của các tác phẩm của Clarke và Priestley; nhưng trong mọi trường hợp, thuyết ngộ đạo của những người này nguy hiểm, vì những người suy đoán là nguy hiểm; đó là một sự hiểu lầm hoàn toàn nếu xem những người này nguy hiểm vì họ là những người ngộ đạo. Từ quan điểm của chúng ta, thuyết ngộ đạo của họ không được xem là một yếu tố xác định, nhưng là một giai đoạn tư tưởng tự biểu lộ giống nhau nơi người Do Thái, người Hy Lạp và người phổ quát.

MỤC 20. Chúng ta đã thấy đôi điều về các giáo phái Do Thái khác nhau vào khoảng thời của Chúa chúng ta. Chúng ta đã thấy Cơ Đốc giáo là một sự phát triển thật của các khát vọng phổ biến của họ như thế nào, và khi mô tả mối quan hệ của Cơ Đốc giáo với Do Thái giáo, chúng ta sẽ mô tả nó dễ dàng nhất bằng cách xem xét các đảng phái Do Thái khác nhau đã đạt đến, hay thiếu sót, quan niệm mới và đầy đủ hơn về Đấng Mê-si đến mức nào.

I. Chúng ta đã thấy ở trên (tr. 36) rằng nhiều người theo Ngài đã thất vọng vì Chúa Giê-xu đã không bất ngờ tiến ra đến một chiến thắng hùng mạnh; và niềm tin nắm giữ họ mạnh mẽ như vậy, rằng một nhà lãnh đạo chiến thắng sẽ xuất hiện, đang chinh phục và để chinh phục, đã không chết đi ngay lập tức; ngay cả sau sự hủy diệt của

Giê-ru-sa-lem, nó vẫn tồn tại, và tìm được lối thoát cho chính mình trong cuộc nổi dậy khốn khổ của Bar Cochab. Ai cũng biết rằng kẻ cuồng tín đó đã áp dụng những biện pháp tàn ác nhất đối với các Cơ Đốc nhân; chính sự tồn tại của họ là một sự phản đối các tuyên bố của chính ông ta, và ông ta bắt bớ họ cách cay đắng nhất; Do Thái giáo như của ông ta đã trở nên xác định trong sự thù ghét của nó đối với Cơ Đốc giáo; các quan niệm thô sơ hơn trước thời Cơ Đốc đã được củng cố để chống lại giáo lý thuộc linh hơn đã được rao giảng. Những người Do Thái thuộc loại này đã khuấy động dân chúng chống lại Thánh Phao-lô trong hành trình truyền giáo đầu tiên của ông; sự thù ghét ông gặp lúc đó là do giáo lý ông rao giảng, chứ không phải do các ý kiến ông có liên quan đến thực hành lỏng lẻo của các tín hữu dân ngoại — vì câu hỏi này lúc đó chưa thể nổi lên bề mặt. Chúng ta cũng không thể nghi ngờ rằng phần lớn sự bắt bớ mà các Cơ Đốc nhân phải chịu là do sự đối kháng của những người này. Mức độ tổn hại đau đớn có thể gây ra cho các Cơ Đốc nhân bởi những kẻ thù ác ý và bí mật sẽ được thấy rõ ràng nhất khi chúng ta xem xét các sự bất lợi pháp lý mà họ phải chịu. Khải Huyền dường như hàm ý sự hiện diện của hạng người Do Thái này tại Ê-phê-sô.

II. Hạng tiếp theo có thể được mô tả là những người Ebionite “theo phái Pha-ri-si.” Xét theo toàn bộ giọng điệu tư tưởng của họ, họ khó có thể phân biệt được với hạng vừa mô tả. Người Do Thái bình thường kỳ vọng một Đấng Mê-si quyền năng nhưng không phải là thần thánh; một số nghĩ rằng Ngài chưa đến, một số nghĩ rằng Ngài đã đến trong con người Chúa Giê-xu tại Na-xa-rét; nhưng nhiều người trong số họ, những người đã chấp nhận sứ mệnh thiêng liêng của Chúa chúng ta, đã không vươn tới bất kỳ quan niệm rất cao nào về bản chất vương quốc của Ngài, và do đó cũng không có quan điểm thật về bản chất của vị vua; xưng nhận sự gắn bó của mình với Ngài hoặc với phó vương của Ngài là Gia-cơ, họ đã không thật sự vươn tới lập trường Cơ Đốc thật, và họ đã từ chối — không giống giám mục của họ — có bất kỳ sự hiệp thông nào với các dân ngoại là những người, trong khi thật sự lấy Chúa Giê-xu làm người lãnh đạo của mình, lại sống trong sự bất chấp các luật thiêng liêng, và các truyền thống công phu đã được thiết kế để điều tiết vương quốc đã tồn tại từ lâu trước đó, và mà Ngài đã đến để phục hồi. Hình thức đặc biệt này của Cơ Đốc giáo Do Thái đã hoạt động rất mạnh vào thời Thánh Phao-lô; các anh em giả, các sứ giả bận rộn đã khuấy động sự bất hòa tại An-ti-ốt, và phá hủy sự bình an của Hội Thánh tại Ga-la-ti, là những người Ebionite theo phái Pha-ri-si, nắm chặt kỳ vọng về một vương quốc được cai trị từ Giê-ru-sa-lem, và về tính bắt buộc vĩnh viễn,

trong vương quốc được phục hồi, của Luật Pháp đã được ban cho vương quốc trước. Đồng thời, sức mạnh của hoàn cảnh chống lại các ý kiến của họ; trung tâm cai trị Hội Thánh đã chuyển khỏi Giê-ru-sa-lem ngay trước khi thành phố đó bị hủy diệt, và những người giữ quan điểm chúng ta đang thảo luận hẳn đã bị đẩy đến chỗ hoàn toàn không tin Chúa Giê-xu, hoặc đến gần hơn với lập trường phổ quát. Không ít người trong số họ có thể đã tìm được nơi ẩn náu giữa những người Nazarene, một giáo phái dường như đã bảo tồn truyền thống thật của Gia-cơ Người Công Chính, và đã ghi lại nó trong Testaments of the Twelve Patriarchs; họ đã đạt tới một quan điểm thuộc linh hơn về vương quốc, và không muốn áp đặt Luật Pháp lên các tín hữu dân ngoại, trong khi họ không cảm thấy mình có lý do chính đáng để từ bỏ các thực hành mà họ đã được nuôi dưỡng trong đó. Tuy nhiên, những người Nazarene là một giáo phái địa phương đến mức họ khó có thể có ảnh hưởng nhiều hơn lên các Hội Thánh Á Châu so với chủ nghĩa Ebionite theo phái Pha-ri-si đó, mà theo mọi xác suất, đã tuyệt chủng một thời gian, ngay từ buổi bình minh của thế kỷ thứ hai.

III. Các giáo phái trên bắt nguồn từ Do Thái giáo bình dân và theo phái Pha-ri-si: loại cuối cùng mà chúng ta sẽ thảo luận bắt nguồn từ Alexandria hơn

là từ Giê-ru-sa-lem. Giống như những nhóm còn lại (ngoại trừ những người Nazarene), những người Ebionite Alexandria này tin vào sự đồng nhất chính xác của vương quốc cũ và vương quốc mới; nhưng họ đạt đến ý tưởng này, không phải bằng cách hạ vương quốc mới xuống mức của vương quốc cũ, nhưng bằng cách thuộc linh hóa vương quốc cũ, cho đến khi nó không khác với vương quốc mới. Như vậy họ đã đem Luật Pháp và Các Tiên Tri ra phê phán tinh vi nhất, và bác bỏ mọi sự việc dường như đối với họ là làm giảm giá trị của Đức Chúa Trời, như Ngài bây giờ được mặc khải cho họ. Không giống các hình thức khác của chủ nghĩa Ebionite, thói quen tư duy này tiếp tục gây một ảnh hưởng mạnh mẽ, trong ít nhất thế kỷ thứ hai; vì vậy nó đáng được chúng ta bàn đầy đủ hơn. Không chỉ nó được tiếp tục lâu dài, mà nó còn được truyền bá tương đối rộng rãi, vì nó gắn liền với các thói quen trí tuệ của các học giả uyên bác tại Alexandria, cũng như với các niềm tin đạo đức của những người Essene sống trong sa mạc hoặc bị phân tán giữa các anh em tản lạc của họ. Sinh viên Alexandria bác bỏ thuyết nhân hình của Cựu Ước, cho là không xứng đáng với quan niệm của mình về bản chất của Đức Chúa Trời: người Essene bác bỏ việc thực hiện các tế lễ và thể chế hôn nhân cho là không tương thích với cảm quan của chính mình về điều gì là trong sạch và thánh khiết: dù học giả của

Alexandria và người sống trong sa mạc có thể rất khác nhau, họ có điểm chung này, là họ đã vươn tới một quan niệm thuộc linh hơn về tôn giáo; và trong những nỗ lực tìm thấy tôn giáo thuộc linh đó trong Kinh Thánh Cựu Ước, họ bị buộc phải bác bỏ nhiều giáo huấn tích cực chứa đựng trong đó, hoặc các bổn phận chúng truyền dạy.

MỤC 21. Những người Ebionite Alexandria hoặc Essene này có thể được sắp xếp thành ba hạng theo sự hiểu biết của họ về các quy định tích cực giữa người Do Thái.

(a.) Những người bác bỏ Do Thái giáo như một tôn giáo tích cực hoàn toàn, và chỉ gắn bó với các yếu tố thuộc linh chứa đựng trong cái vỏ vô giá trị. Dòng tư tưởng này được đại diện bởi Epistle of S. Barnabas. Tác giả của thư tín này công nhận Chúa Giê-xu Christ là Đấng mặc khải tôn giáo thật, là điều chỉ được các thánh đồ thời xưa dự liệu trước. Như vậy nó hoàn toàn tương thích với một quan điểm chính thống về con người của Ngài. Mặt khác, có thể ít nghi ngờ rằng sự bác bỏ này đối với khía cạnh tích cực của Kinh Thánh Cựu Ước, khi nó không đi kèm với đức tin thanh lọc này nơi Chúa Giê-xu, thường là một cái cớ cho sự phóng túng thô bỉ mà quá nhiều người trong dân tộc đã rơi vào.

(13.) Mặt khác, có thể nói rằng một số điều luật tích cực đáng phải được tiếp tục giữ, chẳng hạn như phép cắt bì, nhưng những điều được cho là thêm vào về sau cho Do Thái giáo nguyên thủy và tinh tuyền thì phải loại bỏ. Đây là lập trường của bộ Clementine Homilies. Theo khía cạnh này, Chúa Giê-xu chỉ là một nhà cải cách của Do Thái giáo, và với tư cách ấy, Ngài chỉ là một con người thuần túy.

(7.) Còn có một quan điểm khác có tác dụng kết hợp cả hai quan điểm trên. Quan điểm này sẽ tự giới thiệu mình với những tâm trí ưa suy tưởng, và có thể nói vắn tắt như sau: rằng các điều luật tích cực (hay một số trong các điều ấy) có một giá trị tương đối cho mọi thời đại, như những phương tiện để đạt tới đời sống thuộc linh chân thật. Điều này đặc biệt đáng quan tâm đối với chúng ta, vì dường như đó chính là điều Cerinth đã dạy, và chắc chắn đó là thứ giáo lý mà một người sẽ bị dẫn tới khi cố tìm một sự biện minh triết học cho quan điểm vừa nêu ngay trước đó. Cerinth dường như là một người Ebionite có suy tưởng về niềm tin tôn giáo của mình, và những suy tưởng ấy đã làm cho sự dạy dỗ của ông mang một vẻ bề ngoài là đồng ý với Cơ Đốc giáo, một vẻ bề ngoài mà thật ra nó không hề có.

* Có nhiều khó khăn trong việc nắm được một cái nhìn rõ ràng về lập trường của kẻ dị giáo này. Irenaeus, Epiphanius và Hippolytus ở cách thời kỳ ông dạy dỗ quá xa nên không giúp được chúng ta bao nhiêu, và họ cũng không mấy cẩn trọng trong việc cố hiểu các quan điểm của một kẻ dị giáo. Những lời tường thuật mà Eusebius đưa vào bộ Lịch Sử của ông (iii. 28), đặc biệt là những lời của trưởng lão Gaius, thì có tầm quan trọng đáng kể.

Trong khi phái Valentinianism và một số hệ thống khác tuyên bố có mối liên hệ với triết học Plato, thì sự dạy dỗ của Cerinth lại liên hệ với tư tưởng Đông phương nhiều hơn là với tư tưởng Hy Lạp. Giống như nhiều nhà suy tưởng khác, dường như ông đã xem Đức Chúa Trời là cái trừu tượng trống rỗng ấy, là Hữu Thể thuần túy, mà chính vì chỉ là hữu thể thuần túy chứ không là gì hơn, nên đứng ngoài mọi mối liên hệ với thế giới của các vật thọ tạo. Nhưng ông không cố suy nghĩ cho thấu đáo vấn đề bằng cách nỗ lực trình bày, trong mối liên hệ qua lại của chúng, những điều kiện lô-gíc tất yếu của sự hiện hữu như chúng ta thấy. Ông bằng lòng dựa vào trí tưởng tượng của mình, và hình dung các tác nhân có ngôi vị làm những phương tiện mà nhờ đó thế giới vật chất, cùng sự sống và tâm linh, đã xuất hiện. Lập trường triết học của ông không tiến xa hơn lập trường của các thầy dạy xứ Ionia bao nhiêu: ông phải có một sự hiện hữu vật chất nào đó để nhờ đó hình dung cho mình các quyền năng mà ông viết đến, — chẳng hạn, Tâm Linh không được nghĩ đến như là Tâm Linh, mà đúng hơn là như ánh sáng.

Nhưng triết học của ông không chỉ được kêu gọi để giải thích thế giới đã xuất hiện như thế nào, mà đúng hơn là để giải thích khát vọng tôn giáo có thể được thỏa mãn như thế nào, và con người có thể vươn lên một cõi thuộc linh ở trên gánh nặng xác thịt đang đè nặng trên mình ở đời này như thế nào. Ông thật có tin vào một vương quốc thuộc linh mà con người có thể tự mình bước vào, và như vậy ông tin vào Đấng Christ, tức đời sống thuộc linh chân thật, là đời sống đã bước vào con người Giê-xu khi Ngài chịu phép báp têm: con người Giê-xu chỉ là một con người như những người khác, nhưng Ngài là người đầu tiên nếm trải đời sống thuộc linh ấy trong mức độ trọn vẹn của nó; nhưng đến cuối thế giới, dân tộc gồm những con người đã được thanh tẩy, là những người khi còn ở đời này đã đạt tới một mức độ thuộc linh nào đó, cũng sẽ được dự phần trọn vẹn vào đời sống thuộc linh cao nhất ấy, và được giải thoát hoàn toàn khỏi xác thịt. Sự kết hợp mật thiết này của Tâm Linh trọn vẹn với dân tộc gồm những con người thuộc linh ấy được hình dung như một tiệc cưới sẽ kéo dài một ngàn năm.

Vậy ở đây chúng ta có một thứ triết học của phái Ebionite. Cùng với Thư của Thánh Ba-na-ba, Cerinth tin vào một dân tộc gồm những con người thuộc linh; ông tin rằng đời sống thuộc linh cao nhất, tức Đấng Christ, đã xuất hiện trong con người Giê-xu; ông tin rằng dân tộc thuộc linh ấy sẽ được dự phần vào sự trọn vẹn của Đấng Christ vào cuối thời đại; nhưng các giáo lý của ông đã dẫn ông tới chỗ đồng ý với những người Ebionite rằng việc tuân giữ một phần Luật Pháp là một phương tiện nhờ đó con người có thể trở nên thuộc linh hơn, và như vậy được chuẩn bị cho sự kết hợp mật thiết với Đấng Christ: trong khi sự phân biệt mà ông đã vạch ra, giữa Đấng Christ là nguyên lý thuộc linh và con người mà trong người ấy Đấng Christ đã xuất hiện một thời gian, đã dẫn ông tới chỗ đồng ý với họ về việc Chúa Giê-xu chỉ là một con người thuần túy.

Để cố chỉ ra những hậu quả thực tiễn của các sự dạy dỗ này: — Chúng ta không có niềm tin vào việc thật sự được dự phần vào sự sống của Đấng Christ ở đây và bây giờ, mà chỉ có niềm tin rằng một tầng lớp quý tộc thuộc linh nào đó cuối cùng sẽ được như vậy; và chính bằng nỗ lực của bản thân, bằng sự ưu việt về trí tuệ hay bằng sự tuân theo luật pháp tinh tuyền hơn, mà một người có thể bước vào tầng lớp quý tộc thuộc linh này; sự đạt được thật sự nằm trong nỗ lực của chính mình, chứ không nằm trong Đức Chúa Trời là Đấng đã đang hành động trong chúng ta. Bằng việc tôn cao quá mức đời sống thuộc linh chân thật như một điều gì đó không thể đạt được trọn vẹn ngay bây giờ, nó thu hẹp mức độ thuộc linh có thể có được ngay bây giờ thành một điều mà những con người thuộc linh đã tự mình đạt được cho chính mình.

Sự công nhận một tầng lớp quý tộc thuộc linh này có thể dẫn tới một trong hai thói quen đạo đức khác nhau, nhưng không hề mâu thuẫn với nhau; niềm kiêu hãnh về sự ưu việt thuộc linh có thể cám dỗ con người giả vờ hoàn toàn dửng dưng đối với xác thịt và các dục vọng của nó, — dửng dưng về việc chúng có được thỏa mãn hay không, và sự dửng dưng về đạo đức chỉ cách sự phóng túng thô bỉ một bước mà thôi; hoặc sự cần thiết phải giữ địa vị của mình trong tầng lớp quý tộc thuộc linh có thể buộc con người phải tỉ mỉ theo kiểu Pha-ri-si về những việc tầm thường nhất trên đời.

Có một số cơ sở để tin rằng những người theo Cerinth đã rơi vào sai lầm kép này: đánh giá quá cao một số phương tiện thuộc linh được chọn lựa một cách tùy tiện, và đánh giá quá thấp những bổn phận mà đời sống thuộc linh cao trọng của họ đã khiến họ dửng dưng đối với chúng.

Sau khi đã cố chắp nối lại như vậy những tường thuật rời rạc về sự dạy dỗ của Cerinth, chúng ta có thể lưu ý xem nó có vẻ giống sách Khải Huyền một cách bề ngoài đến mức nào; ở đó chúng ta cũng đọc thấy một vương quốc thuộc linh gồm các thầy tế lễ đã được thanh tẩy; trong số họ, những người đã vươn lên trên xác thịt được xếp hạng đặc biệt cao. Ở đó chúng ta cũng đọc thấy những gợi ý về một cô dâu trang sức sẵn cho lễ cưới; ở đó chúng ta cũng có những gợi ý về sự tiếp tục của xã hội Do Thái qua việc nhắc đến các chi phái xưa. Cuối cùng, chúng ta có xuyên suốt sách ấy ý tưởng về một vương quốc sẽ từ Đức Chúa Trời giáng xuống trong tương lai, trong khi các công việc thực tế của Hội Thánh trên đất được các thiên sứ điều khiển. Trong đường hướng chính và trong nhiều chi tiết của nó, có một sự hòa hợp kỳ lạ giữa sách Khải Huyền và sự dạy dỗ của Cerinth, và chúng ta không thể ngạc nhiên khi một số Hội Thánh đã lâu nhìn với ánh mắt nghi ngờ một cuốn sách rất ít xa cách với những gì kẻ cầm đầu dị giáo ấy có thể đã viết. (Eusebius, H.E. vii. 25.)

Chúng ta càng có thể hình dung rõ hơn nỗi cay đắng mà Thánh Giăng hay các môn đồ của ông có thể đã cảm thấy đối với con người đã đọc sai và áp dụng sai các tác phẩm của ông như vậy. Chúng ta hoàn toàn có thể tin rằng Phúc Âm của Thánh Giăng đã được viết ra để sửa lại các dị giáo này; đó là lời bác bỏ cao quý nhất trong mọi lời bác bỏ, chính vì nó không bao giờ hạ mình xuống tranh luận, mà trình bày Đức Tin Công Giáo trong sự trọn vẹn của nó. Nó không bao giờ che lấp các sự kiện mà Cerinth coi là quan trọng nhất, vì phép báp têm được mô tả y như trong các Phúc Âm khác; nhưng nó khẳng định rằng Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, chứ không phải chỉ xuất hiện trong đời sống của một con người; và, như chúng ta đã lưu ý, nó đưa ra với sự nổi bật mạnh mẽ nhất giáo lý Cơ Đốc chân thật rằng chúng ta có thể thật sự được dự phần vào một đời sống thần thánh ngay bây giờ.

Chúng ta đã bàn dài như vậy về sự dạy dỗ của Cerinth, vì sự xung đột của ông với Thánh Giăng là một sự kiện rất nổi bật trong lịch sử của Hội Thánh tại thành phố đứng đầu ở Tiểu Á. Hơn nữa, chúng ta có bằng chứng rằng sắc thái tư tưởng mà ông là người đại diện tiêu biểu ấy đã hiện diện rộng rãi ở Tiểu Á từ một thời kỳ sớm, và đã kéo dài trong một thời gian đáng kể.

Bằng chứng cho luận điểm thứ nhất được tìm thấy trong Thư của Thánh Phao-lô gửi cho người Cô-lô-se, và bằng chứng cho luận điểm thứ hai được tìm thấy trong các giáo luật của Hội đồng Laodicea.

Trong Thư gửi cho người Cô-lô-se, chúng ta có sự tái khẳng định mạnh mẽ, bằng ngôn ngữ mạnh mẽ nhất, hai chân lý lớn đã được thể hiện trong câu chuyện Phúc Âm của Thánh Giăng; sự trọn vẹn của Thần Tính ngự trong Chúa Giê-xu Christ (1:19; 2:9), và con người có thể ngay bây giờ được dự phần vào sự sống của Đấng Christ (1:24, 27; 2:6, 10; 3:3). Không những thế, chúng ta còn nhận được không ít dấu hiệu về bản chất của các dị giáo mà sứ đồ đã tìm cách chống lại. “Chúng ta thấy có sự nhắc đến một giáo lý về các sự phát xuất, tương tự như giáo lý của Cerinth, trong 2:15, 18; chúng ta thấy những lời khuyên giục liên tục về việc vun đắp một sự hiệp một không tương hợp với bất kỳ sự công nhận nào về một tầng lớp quý tộc thuộc linh (2:19; 3:11); chúng ta thấy một sự phản đối các việc tuân giữ nhỏ nhặt của tầng lớp quý tộc này, và một lời cảnh báo chống lại những sự buông thả của xác thịt mà họ, trong sự ưu việt tưởng tượng ấy, đã dửng dưng đối với chúng (2:20; 3:5).

Vậy đó không chỉ là sự dạy dỗ cá nhân của một con người, mà là một lối suy nghĩ sớm và lan rộng, đã gây ra những hậu quả nghiêm trọng trên đời sống của Hội Thánh; và với tính chất như vậy, nó đã không chết theo một con người, mà giữ vững đường lối của mình trong nhiều năm dài. Hội đồng Laodicea, nhóm họp khoảng năm 344 sau Chúa giáng sinh hoặc muộn hơn, đã thấy cần phải lên án những sai lầm ít nhất cũng có họ hàng với sự dạy dỗ của Cerinth; việc giữ ngày Sa-bát và việc thờ lạy thiên sứ đều bị các giám mục ở đó lên án.

* Ở đây cũng vậy, những nghi ngờ đã được nêu lên về tính xác thực của Thư này không ảnh hưởng đến giá trị của nó như bằng chứng cho sự hiện hữu thực tế và sự lan truyền của một dị giáo Tiểu Á thời kỳ đầu mang tính chất này.

' Lightfoot, Colossians, tr. 67.

MỤC 22. Ở đây chúng ta có thể tạm dừng để tóm tắt những kết quả mà chúng ta đã đạt được, và phác họa mối quan hệ của Do Thái giáo với Hội Thánh Công Giáo. Tất cả những gì tốt nhất trong tôn giáo trước đã được thu nhận vào tôn giáo kế tiếp nó: niềm hy vọng về Đấng Mê-si đã được ứng nghiệm vượt quá mức; vương quốc thần thánh được hiểu đầy đủ hơn, và vương quốc ấy sẽ thắng hơn toàn thể nhân loại bằng cách ôm lấy họ, chứ không phải bằng cách hủy diệt họ; và đối với Luật Pháp cũng vậy, — Luật Pháp cũng không bị hủy bỏ mà được làm cho trọn, vì một đời sống cao quý hơn có thể được sống trong một tinh thần cao quý hơn: Do Thái giáo chân thật đã chuyển qua thành Cơ Đốc giáo; nó không còn tồn tại như một thế lực thực sự trên thế giới nữa. Những tàn dư của nó vẫn còn đó: thuyết ngàn năm thô thiển của một số tín đồ Công Giáo; nỗi oán giận cay độc của hội đường của Sa-tan, sự đúng đắn hẹp hòi của người Nazarene, niềm kiêu hãnh thuộc linh của môn đồ Ebionite của Cerinth, đó là những đặc điểm quan trọng của thời đại, nhưng các ngôi sao trong quỹ đạo của chúng đã chiến đấu chống lại chúng, — chúng rõ ràng là thuộc về thời đại, chứ không thuộc về mọi thời đại.

Thật lạ lùng khi thấy mình đứng như vậy trước sự chết — sự chết của một thế lực thuộc linh — nhưng là một sự chết, xét cho cùng, lại là một sự sống lại để bước vào một đời sống cao hơn. Tư tưởng này về một vương quốc của Đức Chúa Trời trên đất đã làm phấn chấn niềm hy vọng của dân Đức Chúa Trời suốt một ngàn năm; nó đã truyền cảm hứng cho các chiến thắng của Đa-vít cũng như của Giu-đa Ma-ca-bê, cho các công việc của Sa-lô-môn cũng như của Nê-hê-mi, cho các thi thiên và các bài ca của các tiên tri: và nay nó đã qua đi mãi mãi, đã chuyển thành niềm tin vào một Hội Thánh Công Giáo và Tông Đồ duy nhất, — tức vương quốc thực tế của Đức Chúa Trời trên đất, — vì nó đã làm xong công việc của mình, và tất cả những gì còn lại bên ngoài Hội Thánh Công Giáo là một thứ tình cảm khô cằn không có ảnh hưởng thực tiễn nào trên sự phát triển của thế giới Cơ Đốc, và một sự khinh miệt thuộc linh mà về sau đã được báo thù quá cay độc trên những người Do Thái đáng ghét của những ngày sau đó.

^ Niềm tin rằng người Do Thái vẫn còn một sứ mạng ở trước mặt họ, đối với một số người, là một điều khoản của đức tin; nhưng những người chủ trương rằng họ vẫn còn một vai trò phải đóng thì mặc nhiên thừa nhận rằng họ đã đóng góp rất ít cho nền văn minh hiện đại; và một đức tin không thể chỉ ra ảnh hưởng nào trên lịch sử thế giới thì có thể được mô tả là một tình cảm khô cằn.

MỤC 23. Khi, trong tỉnh Tiểu Á, Cơ Đốc giáo lan rộng ra ngoài phạm vi của hội đường và đám đông quốc tế trên đường phố, và bắt đầu bén rễ nơi những cư dân trong thành phố, nó đã gặp một truyền thống chính trị hoàn toàn khác với truyền thống của người Do Thái; có lẽ sự khác biệt lớn nhất nằm ở sự kiện rằng người Hy Lạp chỉ thừa hưởng ký ức về sự vĩ đại của mình, chứ không thừa hưởng niềm mong đợi về sự phục hồi tức khắc của nó. Những khát khao mơ hồ và những hy vọng nặng tình cảm có thể được ấp ủ đây đó, nhưng đó không phải là một sự nhiệt thành mãnh liệt, và một sự trông đợi háo hức như đã cháy bừng trong lòng người Do Thái. Các thành phố Hy Lạp đã khuất phục dưới ách La Mã theo cách mà dân Do Thái không chịu làm, và không có một trung tâm nào có thể làm điểm tập hợp cho sự kháng cự. Nghệ thuật và triết học Hy Lạp đã sa sút đến mức trở thành thời thượng ở La Mã, và sự phát triển cao nhất của đời sống Hy Lạp, tức quyền tự do chính trị của họ — trong các thành phố tự quản, — đã là chuyện của quá khứ.

Mặt khác, trong Cơ Đốc giáo, xét theo những giáo lý chính mà chúng ta đã truy xét, có rất ít điều có thể hấp dẫn người Hy Lạp: việc rao giảng về một vương quốc mới không khơi dậy tiếng vọng nào trong lòng ông, vì chức vụ vua chúa đã từ lâu rơi vào quên lãng; và câu chuyện về Chúa Giê-xu, những sự kiện chứng minh quyền năng và tư cách Đấng Mê-si của Ngài, đối với người Hy Lạp là sự điên rồ. Trong bộ dạng mà nó hấp dẫn người Do Thái mạnh mẽ nhất, Phúc Âm mới không hề gây hứng thú cho người Hy Lạp, là người khinh miệt những cuộc cãi vã của người Do Thái, và những tranh luận về một Giê-xu nào đó đã chết, mà Phao-lô khẳng định là vẫn sống.

Dường như việc rao giảng Phúc Âm cho người ngoại cũng không đạt được nhiều thành công; nó có thể gây xôn xao trong một thời gian, như ở Lít-tra; nhưng chúng ta biết được rằng dù những người Do Thái không tin là trung tâm chính của sự chống đối công khai, các đoàn thể Cơ Đốc vẫn được thành lập phần lớn từ người Do Thái và những người tòng giáo, và các hội đường vẫn tiếp tục là nơi mở đường tốt nhất cho các hoạt động truyền giáo. Chúng ta không có bằng chứng nào về nhiều thành công lâu dài giữa những người ngoại trong bất kỳ thành phố nào, cho đến khi có một người lao động kiên nhẫn đã dành nhiều tháng hay nhiều năm dài cho công tác tổ chức Hội Thánh tại nơi ấy. Công tác như vậy đã được Thánh Phao-lô và Thánh Ba-na-ba thực hiện ở Phrygia, cũng như ở Antioch, được Thánh Phao-lô thực hiện ở Ephesus và Corinth, được Epaphras thực hiện ở Colossae, được Titus thực hiện ở Crete; và như vậy Cơ Đốc giáo đã được trình bày cho công chúng Hy Lạp, không phải như một giáo lý hay một vương quốc, mà như một Xã Hội sống động thực tế ngay trong thành phố của chính họ. Một tình huynh đệ trong sự thờ phượng và trong các việc đạo đức đang mọc lên trong mỗi thành phố, và các thư của các Thánh Phi-e-rơ, Phao-lô và Giăng, gửi cho các miền này, là những lời khuyên giục kéo dài liên tục về việc vun đắp, không phải sự thánh khiết cá nhân cho bằng đời sống Hội Thánh chân thật.

Nếu dư luận Hy Lạp đã được đánh thức như vậy về sự hiện hữu của một thế lực xã hội mới, thì không thể nghi ngờ gì rằng Xã Hội Cơ Đốc đã, một cách ý thức hay vô ý thức, được khuôn đúc theo các ý tưởng Hy Lạp. Chúng ta đã lưu ý đến quan niệm về việc cai quản Hội Thánh được gợi ý trong các tác phẩm thuộc kinh điển và cận tông đồ liên hệ với Tiểu Á, và chúng ta không thể không bị ấn tượng bởi sự tương đồng mà nó trình bày với một liên bang gồm các thành phố Hy Lạp tự do. Chúng ta thấy Xã Hội Cơ Đốc thật đã trở thành, trên đất Tiểu Á, điều mà người Hy Lạp đã phấn đấu để thực hiện — một liên bang gồm các nền dân chủ tự do; Hội Thánh trong mỗi thành phố tự kỷ luật, có thẩm quyền trên các chức viên của mình, và thờ phượng cùng thông công với các Hội Thánh khác như một đơn vị; nhưng Hội Thánh trên khắp thế giới, xét cho cùng, vẫn là một, và thật tốt khi mỗi thành phố quan tâm đến, và chăm lo cho, các nhu cầu của toàn thể liên bang. Thể chế dân chủ này đã được Hội Thánh bảo tồn suốt thời trung cổ, khi quyền lực cá nhân của các mục sư của bà đã được tăng cường rất nhiều. Bất chấp ảnh hưởng đã tập trung trong tay các nhà quyền quý địa phương, các tín đồ thường dân trong mỗi giáo phận ở Anh vẫn được tham khảo trước khi bất kỳ ai có thể được nhận vào chức chấp sự; và một lần nữa, cả trong giáo xứ của họ, và khi nhóm họp từ khắp giáo phận, trước khi người ấy được phong làm linh mục; sự đồng ý của các tín đồ thường dân được công nhận là một yếu tố trong lễ phong chức, cũng như việc đặt tay của các giám mục và trưởng lão; các xã hội khác đã giao phó việc bảo vệ các quyền phổ thông cho những đại diện được chọn, — còn Hội Thánh, giống như các nền dân chủ ngày xưa, vẫn đòi hỏi sự đồng ý của chính đoàn dân đã nhóm họp lại.

Chừng nào các công dân tự do trong các thành phố Hy Lạp còn bừng cháy nhiệt thành vì lợi ích chung và không màng đến quyền lợi riêng của mình — chừng ấy Quốc Gia còn thịnh vượng. Ngay khi quyền lợi riêng của các công dân thắng hơn sự chăm lo của họ cho thành phố của mình, ngay khi niềm kiêu hãnh hay tham vọng của bất kỳ thành phố nào tự khẳng định mình chống lại các thành liên bang của nó, thì quyền lực chính trị của các Quốc Gia Hy Lạp bắt đầu suy tàn. Chính vì có một Thánh Linh duy nhất trong mọi thành viên của Hội Thánh trong mỗi thành phố, một Thánh Linh duy nhất trong mọi chi nhánh của Hội Thánh Công Giáo, mà Xã Hội Cơ Đốc có sự bảo đảm về tính trường tồn mà các Quốc Gia tự do của Hy Lạp không thể đạt được.

Nếu chúng ta không tìm thấy trong các thư gửi cho Tiểu Á một sự nhắc đến trực tiếp nào về đời sống chính trị ngày xưa, chúng ta khó có thể tin rằng nó không có chỗ trong suy nghĩ của sứ đồ của dân ngoại, là người đã nhắc đến thân thể và các chi thể rất thường xuyên — hình ảnh minh họa chính trị ưa thích của các tác giả trước đó. Và trong những lời cảnh báo và khuyên giục mà chúng ta đọc, chúng ta cảm thấy ông đang hướng sự chú ý đến cùng những nguyên nhân suy tàn đã gây tử vong cho các quyền tự do chính trị, và khuyên giục độc giả của mình hướng đến sự hiệp một của tâm linh. Nếu, như dường như không phải là không thể, vào thời điểm các thư này được viết, quyền tối thượng của Jerusalem và giám mục của thành ấy đã được công nhận một phần, thì Thánh Phao-lô khó có thể đi xa hơn những gì ông đã làm trong việc áp dụng các ý tưởng chính trị của Hy Lạp vào Xã Hội Cơ Đốc.

Nếu Cơ Đốc giáo không thu hút con người bằng các giáo lý mà nó rao giảng, và trao cho họ một Xã Hội mà, bất chấp căn tính thật của nó, ít có vẻ giống với lý tưởng truyền thống của chính họ một cách bề ngoài, thì nó đã xung đột một cách tích cực với các thói quen xã hội của họ khi tuyên bố sự bình đẳng của mọi người. Điểm này đã được bàn luận quá thường xuyên nên không cần làm gì hơn là lưu ý đến nó ở đây. Có lẽ chỉ cần lưu ý xem bổn phận của các nô lệ chiếm một vị trí nổi bật như thế nào trong các thư gửi cho người Cô-lô-se và người Ê-phê-sô, trong khi thư gửi cho Phi-lê-môn có liên hệ trực tiếp hơn đến chủ đề này. Người ta cũng có thể lưu ý rằng, ngay cả khi khẳng định sự bình đẳng của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời, Thánh Phao-lô, giống như Thầy của mình, không hề tấn công một cách hung hăng vào các thể chế — dù chúng có thể là xấu xa — của xã hội cổ đại; ông cũng không ngần ngại sử dụng hình ảnh minh họa thích hợp và dễ hiểu này, khi ông nói về nhà của Đức Chúa Trời và các nô lệ của Đấng Christ.

Ngoài điều này ra, không thể có gì khác ngoài sự đối kháng giữa tôn giáo cũ và tôn giáo mới: việc tôn vinh vẻ đẹp và sự hưởng thụ đầy đam mê các ân tứ của Đức Chúa Trời ít có điểm chung với những khát vọng thuộc linh mà Cơ Đốc giáo đưa ra, và sự chiến thắng mà nó truyền dạy. Nhưng một số người trong những kẻ đã mệt mỏi với sự phục vụ này, là những người đã tìm cách nhờ sự khôn ngoan ẩn giấu và các nghi lễ vô danh để đạt tới sự trọn vẹn, đã tìm thấy điều mình tìm kiếm qua sự khởi nhập (teleiosis) qua phép báp têm, và qua việc dự phần vào Thân Thể và Huyết của Đấng Christ.

Bản phác họa của chúng ta về mối quan hệ giữa Cơ Đốc giáo và Hy Lạp đã cho thấy, không phải Cơ Đốc giáo đã ảnh hưởng đến Hy Lạp như thế nào, vì nước thiên đàng không đến một cách có thể quan sát được, mà là Hy Lạp đã ảnh hưởng đến Xã Hội Cơ Đốc như thế nào. Và bà đã làm điều này, không phải bằng cách cấy ghép các giáo lý mới, hay đạo đức cao hơn, hay tư tưởng cao quý hơn, mà bằng cách khuôn đúc thể chế của Hội Thánh theo hình thức mà sự khôn ngoan của dân tộc ấy đã tạo ra từ lâu trước đó. Cũng như phần tốt nhất của vương quốc Do Thái còn tồn tại trong phương diện đức tin Cơ Đốc, phần tốt nhất của các Quốc Gia Hy Lạp cũng còn tồn tại trong hình thức mà Xã Hội Cơ Đốc đã mang lấy. Và như vậy, trong khi nghệ thuật và triết học của Hy Lạp đã trở thành đồ chơi của các bạo chúa của bà, thì kết quả cao quý nhất của sự khôn ngoan của bà đã tìm thấy sự thực hiện bất diệt của nó trong thể chế của Hội Thánh Cơ Đốc.

MỤC 24. Nếu có ít mối liên hệ giữa Cơ Đốc giáo và đời sống trong các thành phố Hy Lạp, thì giữa Cơ Đốc giáo và nền hành chính La Mã hiện hữu ở Tiểu Á hầu như không có mối liên hệ nào cả: một chế độ chuyên quyền quân sự vĩ đại — hiện thân của sức mạnh thô bạo — nó không có họ hàng gì với quyền lực thuộc linh đang trỗi dậy chống lại nó; chỉ khi tất cả những gì hùng mạnh trong La Mã ngoại giáo đã bị những kẻ man rợ lật đổ, Xã Hội Cơ Đốc mới liên kết mình với các truyền thống của đế quốc ấy, mà nó đã trỗi dậy trên những tàn tích của đế quốc đó. Trong đế quốc Cơ Đốc không bị chia cắt ấy, phần lớn hệ thống hành chính La Mã vẫn còn tồn tại, và Hội Thánh xuất hiện trong hình thức huy hoàng nhất, nếu không phải là cao quý nhất hay cuối cùng của nó; nhưng trong thế kỷ thứ hai, không con mắt tiên tri nào có thể đọc thấy bất kỳ dấu hiệu nào về điều này. La Mã ngoại giáo là một sức mạnh thô bạo mà sự khoan dung kiêu hãnh đối với mọi tôn giáo chỉ là một sự dửng dưng thuần túy đối với tính đúng hay sai của bất kỳ tôn giáo nào; quan điểm duy nhất mà từ đó nó phán đoán về việc một tôn giáo có được phép hay không là quan điểm về tính tiện lợi chính trị; và những lập luận của một Justin biện hộ cho tính chân thật hay tính cao quý của tôn giáo ấy là không liên quan, — chúng không chứng minh được tính tiện lợi của nó.

Nhưng nếu La Mã ngoại giáo chỉ là một kẻ chống đối, nó đã làm không ít việc trong việc dọn đường cho sự lan truyền của Cơ Đốc giáo; nó đã dọn sạch không ít chướng ngại bằng cách làm lung lay nền móng của các đức tin quốc gia cũ, và bằng cách mở ra những kênh giao thông tự do hơn và thường xuyên hơn. Nó đã làm được điều này nếu không làm được gì khác, và điều này đã chuẩn bị mảnh đất mà trong đó hạt giống sẽ được gieo xuống.

(2.) Sự Tăng Trưởng Thực Tế Của Hội Thánh.

MỤC 25. Chúng ta đã bàn về quan niệm phổ thông về Hội Thánh như được tìm thấy trong các tác giả thời kỳ đầu. Giờ đây chúng ta phải xem xét bước tiến thực tế mà những người theo Xã Hội mới đã đạt được trong việc bén rễ vào thế giới.

Chúng ta không cần dừng lại để hỏi liệu Xã Hội non trẻ có thật sự tương ứng sát với quan niệm về nó trong tâm trí các thành viên của nó hay không, vì chúng ta không biết gì về tình trạng nội bộ của Hội Thánh, về bản chất của sự thờ phượng của nó, về tính chất của các buổi lễ của nó, về phương cách được nhận vào trong phạm vi của nó, ngoài những gì có được từ các mô tả của các tác giả Cơ Đốc. Những bức tranh họ vẽ về đời sống Hội Thánh chắc chắn đã được những người đương thời quý trọng sách của họ chấp nhận là chính xác; chúng đã giúp chúng ta đạt tới quan điểm của họ về bản chất của Hội Thánh, chúng cũng có thể phục vụ như bằng chứng về Hội Thánh thật sự là gì. Chúng ta không biết gì về sự thiếu chú ý và sự bất cẩn đã đánh dấu các buổi lễ mà Justin mô tả; nhưng những rối loạn đã làm Thánh Phao-lô buồn lòng trong thế kỷ thứ nhất, và đã thu hút sự chú ý của Diocletian và của Julian, thì không phải là không có thể đã hiện diện ở một mức độ nào đó trong thế kỷ thứ hai nữa. Các thư của Hadrian có thể được coi là bằng chứng về điều này ở Alexandria tới mức nào là một câu hỏi có chút khó khăn. Dù sao đi nữa, không có đủ bằng chứng bổ sung để chúng ta có thể xem xét lại nhánh này của chủ đề; quan niệm phổ thông về đời sống Hội Thánh có thể phục vụ như mô tả tốt nhất mà chúng ta có thể có được về nó thật sự là gì.

* I Cô-rinh-tô 14:26.

1 Lightfoot, Philippians, tr. 223.

Nhưng về một điểm, chúng ta phải tìm hiểu kỹ hơn về tình trạng thực tế của Xã Hội non trẻ: chúng ta đã thấy hai cách mô tả không nhất quán về tổ chức Hội Thánh đều đang thịnh hành như nhau: chế độ giám mục phó vương của sách Công Vụ và của Ignatius và bộ Clementines; sự độc lập dân sự của sách Khải Huyền, sách Công Vụ, các thư của Phi-e-rơ và của Phao-lô, và của Thư của Clement và sách Người Chăn Chiên của Hermas; vì vậy chúng ta phải tìm một phương cách nào đó để có thể loại bỏ sự không nhất quán này và đưa ra một tường thuật dễ hiểu về sự tăng trưởng của tổ chức Hội Thánh.

^ Nếu sách Công Vụ là một tác phẩm của thế kỷ thứ hai với khuynh hướng trung gian, thì giá trị của nó như bằng chứng cho tình trạng thực tế của tổ chức Hội Thánh thời kỳ đầu nhất dĩ nhiên bị giảm đi rất nhiều (xem bên dưới, Mục 30); trong lúc này, chúng ta có thể lưu ý rằng sự hiện hữu thực tế vào một thời điểm nào đó của một chế độ giám mục phó vương, như được mô tả trong sách Công Vụ, được xác nhận bởi các sự kiện mà các tác giả sau này đã nêu ra.

Gia-cơ Công Chính đã trở thành chủ đề của biết bao truyền thuyết lạ lùng đến nỗi chúng ta có thể chắc chắn rằng đã có điều gì đó nổi bật về nhân cách của ông: dù câu chuyện về những lần Gia-cơ leo lên cao được thêu dệt kỳ lạ đến đâu, cũng có ít lý do để nghi ngờ rằng ông đã được mọi cư dân ở Jerusalem kính trọng đáng kể vì đời sống ngay thẳng của ông; và chúng ta có thể hình dung ông trong tâm trí mình như một con người vững vàng, không khoan nhượng, đặc biệt thích hợp để tạo ảnh hưởng lấn át trên người khác, và như vậy hoàn toàn có khả năng chủ tọa toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc: nhưng về mức độ ảnh hưởng mà ông đã tạo ra trên các cộng đồng ở xa, thì không thể phán đoán được. Trong khi chúng ta biết rằng các sắc lệnh của Hội đồng Jerusalem đã được công bố ở Phrygia và Ga-la-ti (Công Vụ 16:4), các đại biểu tông đồ đã không vào Tiểu Á; và có thể các tuyên bố của Hội Thánh mẹ chưa bao giờ được thừa nhận ở đó, vì chúng ta không có bằng chứng nào rằng bất kỳ Hội Thánh nào của tỉnh ấy đã tham gia vào việc “nhớ đến người nghèo” một cách có hệ thống tại Jerusalem, là việc đã được Thánh Gia-cơ truyền dạy (Ga-la-ti 2:10), và thường xuyên được Thánh Phao-lô thúc giục như một bổn phận đối với những người mà các phước hạnh thuộc linh của họ vốn bắt nguồn từ Hội Thánh ở Judea (Rô-ma 15:27). Ý thức về bổn phận này hẳn đã được lan truyền bởi lễ dâng hiến hằng tuần (I Cô-rinh-tô 16:2), trong khi giám mục của Jerusalem hẳn đã có một phương tiện để ảnh hưởng đến các Hội Thánh ở xa nơi các đại biểu mang quà biếu của họ đến (I Cô-rinh-tô 16:3; II Cô-rinh-tô 9:4; Công Vụ 11:30, 24:17). Nhưng dù ảnh hưởng này có đáng kể, nó cũng không kéo dài lâu; theo đoạn văn thú vị trong tác phẩm của Hegesippus được Eusebius bảo tồn, một sự thay đổi đã đến trên Hội Thánh ngay sau cái chết của Gia-cơ Công Chính. Symeon — cũng là một người họ hàng huyết thống của Chúa chúng ta, và vì vậy thích hợp nhất cho chiếc ghế phó vương — đã gặp phải một số chống đối ngay trong đoàn thể của chính mình, và chúng ta không có bằng chứng nào rằng ông đã tạo ra bất kỳ ảnh hưởng nào trên các cộng đồng ở xa, như những người tiền nhiệm của ông đã làm.

* Lightfoot, Galatians, tr. 365.

1 H.E. iv. 22.

Nhưng dù không thể để một thẩm quyền như vậy tiếp tục được thực thi trên Hội Thánh đã lan rộng khắp nơi, nhất là khi nó rơi vào những bàn tay yếu đuối, sự sụp đổ của nó đã bị thúc đẩy nhanh hơn bởi sự hủy diệt của Jerusalem. Giám mục và các trưởng lão của mẹ của mọi đoàn thể Cơ Đốc đã dời đến Pella trước khi các tai họa khủng khiếp ập đến; nhưng họ, với tư cách những người chạy trốn khỏi thành phố của chính mình, không thể mong ảnh hưởng đến các cộng đồng thịnh vượng hơn; và những sự phán xét đã giáng xuống dường như là một tiếng nói thần thánh tuyên bố rằng Jerusalem không còn là một thành phố được ưu đãi mà từ đó có thể mong đợi những quyết định có thẩm quyền nữa; uy tín vốn đã lung lay của nó đã bị hủy diệt; và khi Aelia được thành lập, và một giám mục người ngoại cai quản trong thành phố ấy, cũng không có sự giả vờ nào về một thẩm quyền đặc biệt được đưa ra: chỉ vào một thời kỳ sau đó, tòa giám mục ấy mới đạt tới phẩm giá thượng phụ. Thật ra đã có một số nỗ lực được thực hiện để thiết lập ở nơi khác một chế độ giám mục cai trị rộng rãi tương tự, Sozomen nhận xét rằng vào thời của ông, ở Syria có nhiều thành phố chỉ có một giám mục chung cho chúng; trong khi ở Scythia cũng vậy, theo một phong tục cổ xưa “vẫn còn thịnh hành cho đến nay”, mọi Hội Thánh của toàn xứ đều ở dưới quyền cai trị của một giám mục. Mặt khác, chúng ta tìm thấy những dấu vết của cùng một loại chế độ giám mục ở Alexandria; việc tuân giữ con số mười hai trong số các trưởng lão ở đó, và mối quan hệ của giám mục với mười hai người ấy, chắc chắn là một tàn dư của các mối quan hệ đã tồn tại giữa Gia-cơ và anh em. Trong mọi miền này, chúng ta có thể tìm thấy những dấu vết của sự tồn tại của chế độ giám mục phó vương, dù không có tuyên bố nào có thể được đưa ra về việc thực thi quyền lực đã từng được sử dụng bởi giám mục đầu tiên của Jerusalem: ở đây ở đó hình thức còn nán lại: ở đây ở đó ý tưởng được gợi lại, và được áp dụng cho viên chức đứng đầu của mỗi cộng đồng Cơ Đốc tự quản; nhưng chính sự việc ấy, như một quyền lực thực tiễn, có tác dụng kiểm soát, đã tiêu tan từ lâu trước khi Jerusalem bị hủy diệt, và có lẽ, dù có ảnh hưởng trong các miền xa hơn, chưa bao giờ có hiệu lực trong tỉnh mà chúng ta chủ yếu quan tâm.

* Sozomen, Ecclesiastical History, vii, 19. 2 Ibid. vi. 21. 3 Lightfoot, Philippians, tr. 195.

MỤC 26. Có thể tìm thấy điều gì thay thế để thực thi một ảnh hưởng kiểm soát trên các cộng đồng Cơ Đốc, khi chế độ giám mục phó vương này đã suy tàn? Để trả lời câu hỏi này, chúng ta phải đặc biệt nhìn vào nền hành chính Hội Thánh ở Tiểu Á và Hy Lạp, và vào các chức năng khác nhau đã được các chức viên trong các thành phố này thi hành: trong Hội Thánh, cũng như trong các cơ thể khác, sự phát triển của các cơ quan có thể được hiểu rõ nhất nếu chúng ta có thể truy xét sự chuyên môn hóa của các chức năng.

Và chúng ta thấy ba chức năng khác nhau, mà để thực hiện chúng cần có các chức viên trong Hội Thánh, không hề khó phân biệt. Chúng ta biết rằng trên hết mọi sự, có một nhu cầu về sự dạy dỗ: đức tin đến bởi sự nghe, và bổn phận truyền bá

sứ điệp Phúc Âm giữa những người ở bên ngoài, hay việc gây dựng và khích lệ các thành viên, là điều thiết yếu nhất cho sự tăng trưởng của Hội Thánh. Một nhiệm vụ nữa là cai quản các cộng đồng Cơ Đốc, hướng dẫn sự thờ phượng, trong những ngày đầu là sắp xếp xem trong số các anh em khác nhau, ai sẽ vận dụng các ân tứ của mình để mọi việc được thực hiện cách trang nghiêm và theo thứ tự, thi hành kỷ luật đối với những thành viên không xứng đáng, và quyết định về việc phân phát của bố thí. Hơn nữa, còn cần có sự chăm sóc tích cực trong việc thực thi những điều những người cai quản đã quyết định, nhất là thăm viếng người nghèo để trao cho họ phần đã được chia cho họ. Sự tương đồng với các nhiệm vụ của giáo sĩ ngày nay có thể giúp chúng ta hiểu những điều này: chúng ta nói về một giáo sĩ này là người giảng dạy giỏi, về một vị khác là nhà tổ chức xuất sắc, về một vị khác nữa là người siêng năng thăm viếng; người này nổi trội ở một chức năng giáo sĩ, người kia nổi trội ở chức năng khác, nhưng tất cả đều cần thiết để gây dựng thân thể của Đấng Christ.

Trong Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, ngay từ thời kỳ rất sớm, chúng ta thấy có ba nhóm chức viên khác nhau thực hiện những chức năng khác nhau này: nhiệm vụ chính của các sứ đồ là giảng dạy, họ phải làm chứng về những điều họ đã thấy và đã nghe: vào thời điểm cuộc bắt bớ thứ hai, đoàn ngũ những người giảng dạy đã bị tản lạc đi khắp nơi; chính khi ấy chúng ta lần đầu tiên nghe nói đến đoàn trưởng lão (Công Vụ 11:30), dù chúng ta không cần cho rằng cho đến lúc ấy hội đường Cơ Đốc tại Giê-ru-sa-lem, không giống như mọi hội đường khác, đã không có những người cai quản; và chúng ta lần đầu tiên nghe nói đến các trưởng lão được giao phó những khoản tiền đã được quyên góp từ các cộng đồng ở xa, mà việc phân phát vẫn là nhiệm vụ của các chấp sự. Việc hình thành chức chấp sự đã diễn ra vào một thời điểm sớm hơn, và dường như không cần phải cho rằng vào lúc này chức vụ ấy đã bị bãi bỏ; tuy nhiên, ngay cả nếu quả thật như vậy, thì khi được khôi phục, đó vẫn là chức vụ mà những nhiệm vụ này lại được giao phó. Trong Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, các chức năng giảng dạy và thăm viếng do các sứ đồ và các chấp sự thực hiện, trong khi chức năng tổ chức hay cai quản được giao cho đoàn trưởng lão với Gia-cơ đứng đầu.

Lightfoot, Galatians, tr. 303.

Như Ritschl lập luận dựa trên những cơ sở dường như khó có thể coi là đầy đủ. Entstehung, tr. 355. Đối chiếu Lightfoot, Philippians, tr. 185.

Mối quan hệ của đoàn trưởng lão với Gia-cơ đã được chỉ ra ở trên như mối quan hệ của một hội đồng với một vị nhiếp chính. Vấn đề này được Giám mục Lightfoot thảo luận, và sự nương cậy đã được thừa nhận của vị nhiếp chính nơi hội đồng của mình được ông làm sáng tỏ, trong Philippians, tr. 195. Đối chiếu thêm Công Vụ 12:17; 15:2, 3, 4; 16:4; 21:18.

Rất nhiều công trình học thuật đã được dành cho những câu hỏi về số lượng những người mang danh hiệu “sứ đồ”. Có lẽ chúng ta sẽ thấy những khó khăn này khó xứng đáng với công sức đã bỏ ra cho chúng, khi chúng ta nhận ra rằng “các sứ đồ” đơn giản là những người bảo vệ và giải thích truyền thống Cơ Đốc. Một sứ đồ có thể được sai đi trong một hành trình, như Các Thánh Ba-na-ba và Phao-lô, hoặc ở lại tại một trung tâm như Ê-pa-phô-đích đã ở tại Phi-líp (Phi-líp 2:25), và như truyền thống khẳng định rằng Thánh Giăng đã ở tại Ê-phê-sô và Thánh Phao-lô đã ở tại Rô-ma. Các chức năng chính xác của một sứ đồ được trình bày rõ ràng trong các thư tín của Thánh Phao-lô. Công việc đặc biệt của ông không phải là kết nạp các thành viên mới vào Cộng đồng Cơ Đốc (I Cô-rinh-tô 1:17) — đó là nhiệm vụ của các trưởng lão — mà là công bố sứ điệp đã được giao phó cho ông (I Ti-mô-thê 2:7; II Ti-mô-thê 1:11). Trong chương thứ ba của cùng Thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê, chúng ta cũng thấy một sự mô tả rõ ràng không kém về những đặc điểm sẽ làm cho một trưởng lão (giám mục) và một chấp sự thích hợp với việc cai quản và với công việc thuộc địa hạt tương ứng. Về phẩm trật sau này, chúng ta nghe nói tương đối ít, nhưng chúng ta có bằng chứng về sự hiện hữu của một đoàn trưởng lão trong mỗi cộng đồng Cơ Đốc; và chúng ta thấy rằng vào khoảng năm 53 sau Chúa, các trưởng lão đã được phong chức khắp xứ Phi-ri-gi và Ga-la-ti để cai quản Hội Thánh trong mỗi thành phố, nhưng vẫn ở dưới quyền của thẩm quyền trung ương tại Giê-ru-sa-lem (Công Vụ 14:23; 16:4).

MỤC 27. Khi Gia-cơ qua đời và Giê-ru-sa-lem sau đó bị hủy diệt khiến chế độ giám mục nhiếp chính suy tàn và chấm dứt, các cộng đồng Cơ Đốc ở những thành phố xa xôi bị bỏ lại mà không có bất kỳ tòa án phúc thẩm tối hậu nào, và việc tái tổ chức hệ thống cai quản trở nên cần thiết. Dù là do bắt chước phương pháp đã được thiết lập tại Giê-ru-sa-lem, hay đơn thuần vì cảm thấy phương pháp ấy tiện lợi, kế hoạch này nhìn chung đã được áp dụng, và riêng đối với A-si thì được áp dụng một cách phổ quát, là dành một vị trí nổi bật đặc biệt cho một trong các trưởng lão, người mà, với tư cách là người cai quản theo một ý nghĩa đặc biệt, đã được gọi, một cách xuất sắc nhất, là giám mục. Trong tình trạng rối loạn của nhiều cộng đồng, ảnh hưởng của một người có thể phát huy hiệu quả ở nơi mà mối nguy lớn hẳn đã nảy sinh từ khả năng có những ý kiến chia rẽ, trong khi vì mục đích liên lạc với thân thể Cơ Đốc ở các thị trấn khác, hoặc đích thân hoặc bằng thư từ, thật tốt khi có một đại diện duy nhất có thẩm quyền được sử dụng, đồng thời kinh nghiệm mà vị ấy thu nhận được ở những nơi khác như vậy sẽ làm gia tăng chính đáng ảnh hưởng của vị ấy trong thành phố của mình. Khi bị để lại hoàn toàn phải tự dựa vào nguồn lực của mình về mặt cai quản, các cộng đồng Cơ Đốc độc lập trong mỗi thành phố nhận thấy rằng kỷ luật nội bộ và sự bàn bạc chung đều được thực hiện tốt nhất khi họ nương cậy vào sự chăm sóc và khôn ngoan của một người. Chắc chắn kinh nghiệm của cộng đồng này khác với kinh nghiệm của cộng đồng khác, dù trong nhiều cộng đồng, những sự rối loạn có lẽ là do những người Ebionite gây ra. Những bất lợi của chế độ trưởng lão cai quản đã không được nhận thấy sớm tại Rô-ma như tại Cô-lô-se, nhưng ngay khi sự bất hòa và vô kỷ luật làm nảy sinh nhu cầu về một thẩm quyền tích cực, công việc cai quản cộng đồng Cơ Đốc đã được tiến hành theo một cách mới.

Chúng ta không cần chỉ ra rằng một sự thay đổi, mà như chúng ta có lý do để tin rằng, đã diễn ra trong đời của vị sứ đồ cuối cùng, thì có lẽ đã diễn ra với sự chuẩn thuận của các sứ đồ. Điều quan trọng hơn cần lưu ý là một sự thay đổi, thoạt đầu đã được công nhận rộng rãi, và cuối cùng được Ý Thức Cơ Đốc phổ quát chuẩn thuận, thì chắc chắn đã diễn ra dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, Đấng cai quản Hội Thánh.

Đối chiếu Thánh Jerome, như được Lightfoot trích dẫn, Philippians, tr. 204.

Và cũng do những người Nicolaite gây ra nữa, những người này dường như là các Cơ Đốc nhân ngoại bang, không giữ mình tránh xa những sự ô nhiễm của ngoại giáo, qua đó để cho sự tự do thoái hóa thành sự phóng túng.

Một sự thay đổi khác đã xảy ra trong cùng thời kỳ: đoàn ngũ ban đầu của các Sứ Đồ đã gần như hoàn toàn biến mất; sự chết và sự bắt bớ đã lần lượt cất đi người này đến người khác, cho đến cuối cùng chỉ còn lại một người duy nhất, người đã sống những năm tháng xế chiều của mình tại thành phố chính của A-si. Tại đây có một khó khăn mới phải đối mặt. Cũng như sự suy tàn của chế độ giám mục Do Thái đã gây ra một vài sự bối rối về việc cai quản các cộng đồng Cơ Đốc, thì sự qua đời của các sứ đồ ban đầu cũng đã tạo ra một khó khăn về việc bảo toàn và tiếp nối truyền thống Cơ Đốc như vậy. Khó khăn ấy được cảm nhận sâu sắc, nhưng hầu như chưa được giải quyết vào thời điểm Thánh Giăng phàn nàn về những việc làm của những kẻ tự xưng là sứ đồ, nhưng thực ra không phải là sứ đồ. Thẩm quyền sứ đồ đã được viện dẫn để ủng hộ các quan điểm của Cerinthus, và cần phải giao phó truyền thống Cơ Đốc vào những bàn tay mà trong đó truyền thống ấy có thể được gìn giữ cẩn thận. Nhưng ai có thể thích hợp hơn cho nhiệm vụ này ngoài các trưởng lão của Hội Thánh trong mỗi thành phố? Chính họ là những người được giao phó chức năng của các sứ đồ khi chính các sứ đồ bị cất đi. Thư thứ nhất gửi Thánh Ti-mô-thê cho chúng ta một dấu hiệu về việc các trưởng lão đảm nhận vai trò của những người giảng dạy, và chúng ta hoàn toàn có thể tin rằng đó không phải là điều gì bất thường, nếu chúng ta xét theo sự tương đồng của hội đường; nhưng khi các sứ đồ qua đời, việc chăm sóc truyền thống Cơ Đốc đã được giao phó một cách dứt khoát cho đoàn thể này trong mỗi Hội Thánh.

Tuy nhiên, có thể đây là thẩm quyền không phải của một sứ đồ đồng lao, mà là của chính Thánh Giăng; xem ở trên, tr. 100.

Dù Thánh Clement đang nói về nhiệm vụ cai quản hơn là nhiệm vụ giảng dạy, rõ ràng ông coi các trưởng lão là những người kế nhiệm các sứ đồ, chứ không phải giám mục, vì chức vụ của giám mục lúc bấy giờ chưa được chuyên biệt hóa tại Rô-ma. Đối chiếu Thư gửi người Cô-rinh-tô, 44.

Như vậy, chúng ta đã thấy hai khuynh hướng khác nhau đồng thời hoạt động, và tạo ra những thay đổi đáng kể trong tổ chức của Hội Thánh: giáo lý sứ đồ được giao phó cho đoàn trưởng lão; trong khi nhu cầu gia tăng về sức mạnh hành chính và về sự giao tiếp chính thức với các cộng đồng khác đã dẫn đến việc tập trung vào tay một cá nhân nhiều nhiệm vụ “cai quản”. Chính như vậy, giám mục đã trở thành cơ quan mà qua đó mỗi cộng đồng thi hành kỷ luật nội bộ, và là cơ quan mà qua đó mỗi cộng đồng liên lạc với tất cả các cộng đồng còn lại.

Nhiều bằng chứng xác nhận có thể được đưa ra về tính đúng đắn của quan điểm này, ngay cả khi không cần viện dẫn ý kiến của Thánh Clement xứ Alexandria hay Tertullian. Từ ngôn ngữ trong tác phẩm Người Chăn Chiên của Hermas, rõ ràng tác giả coi đoàn trưởng lão, chứ không phải giám mục, là người kế nhiệm chức năng giảng dạy của các sứ đồ: giám mục, vì là một trưởng lão, bản thân ông cũng là một người giảng dạy, nhưng ông là người giảng dạy vì ông là trưởng lão, chứ không phải vì ông là giám mục. Chúng ta thấy đúng cùng một lối diễn đạt như vậy trong Hippolytus: ông nói về một giám mục như một trưởng lão, vì vào lúc ấy, ông đang nghĩ về vị ấy trong tư cách giảng dạy của mình. Cũng vậy, trong các thư tín của Ignatius, các trưởng lão luôn được coi là giữ vị trí của các sứ đồ: ngay khi hai chức vụ này được phân biệt rõ ràng, chúng ta thấy các tác giả thời đầu đều nhất trí mô tả các trưởng lão, chứ không phải các giám mục, là những người thay thế vị trí của các sứ đồ.

Mặt khác, các nhiệm vụ của một giám mục rất nặng nề và ngày càng quan trọng: chính qua vị ấy mà các buổi nhóm họp chung của Hội Thánh được sắp xếp; và như vậy, khi tách khỏi vị ấy, người ta đang tách khỏi Hội Thánh: giám mục là “trung tâm của sự hiệp một trong mỗi cộng đồng:” đây đặc biệt là quan điểm được trình bày trong các thư tín của Ignatius: hơn nữa, chính nhờ sự chăm sóc của giám mục mà các trưởng lão mới được phong chức, và tính liên tục của sự giảng dạy sứ đồ tại mỗi nơi được bảo toàn: cuối cùng, nhưng quan trọng hơn hết, chính nhờ chế độ giám mục mà các cộng đồng Cơ Đốc khác nhau được giữ khỏi rơi vào sự cô lập, — chế độ giám mục là một quyền năng sống động nối kết các cộng đồng tản lạc thành một Hội Thánh Công Giáo duy nhất. Đây là bức tranh về chế độ giám mục thời đầu mà chúng ta thu thập được từ những lá thư Ignatius và Polycarp đã viết khi thi hành các nhiệm vụ giám mục của chính mình.

Lightfoot, Philippians, tr. 232.

Toàn bộ vấn đề có thể được làm sáng tỏ hơn nhờ sự tương đồng với ba phẩm trật trong Hội Thánh Anh quốc hiện nay: chấp sự phải đọc Kinh Thánh và phụ giúp trong các thánh lễ, và dạy dỗ những người trẻ về các bản tuyên xưng đức tin; nhưng dường như việc “giảng dạy và thuyết giảng” của chấp sự được coi là những điều ngoại lệ, chỉ được thực hiện theo sự sắp xếp đặc biệt. Chính trưởng lão là người thừa hưởng sứ mạng sứ đồ là đi khắp thế gian và rao giảng Phúc Âm; và dù giám mục, trong lĩnh vực mới của mình, không thể lơ là nhiệm vụ của mình với tư cách là một trưởng lão, chức năng thực sự của vị ấy là cai quản: chính với tư cách cai quản cho Hội Thánh — chứ không phải cai trị trên Hội Thánh — mà vị ấy trao các sứ mạng sứ đồ cho các trưởng lão mới, và qua đó duy trì sự lan truyền liên tục của chân lý Cơ Đốc, — chính với tư cách là phát ngôn viên của Hội Thánh trong thành phố của mình mà vị ấy hội ý với các giám mục khác về những nhu cầu của dân sự của Đức Chúa Trời,

MỤC 28. Chúng ta đã suy ra cách quản trị của Hội Thánh từ việc xem xét các chức năng của các chức viên của Hội Thánh; chúng ta cũng có thể dễ dàng cho thấy sự phù hợp của cách quản trị ấy với hoàn cảnh mà Hội Thánh đang ở trong đó. Bị xé nát bởi những sự ganh đua về việc vận dụng các ân tứ thuộc linh, bị phân tán bởi những cuộc cãi vã về các nhiệm vụ thiết yếu của đời sống Cơ Đốc, một người đứng đầu vững vàng là điều cần thiết để chủ tọa các buổi nhóm họp hằng tuần nhằm kiểm soát những sự lập dị cá nhân, để tiếp nhận các của dâng được người giàu mang đến, và để ban phước cho bánh và rượu được phân phát cho những người hiện diện và được gửi đến những người vắng mặt. Điều còn cần thiết hơn nữa là khi một anh em xa lánh một anh em khác vì những ngày lễ và thức ăn, phải có một trung tâm mà quanh đó những người khao khát giữ gìn sự thông công của Đức Thánh Linh trong mối dây hòa bình có thể tập hợp lại: chính sự vô kỷ luật của những người có ân tứ đã khiến một vị chủ tọa có quyền lực trở nên cần thiết trong các buổi nhóm họp hằng tuần, chính những sự bất hòa của những người Do Thái hóa và những người Ebionite đã khiến người ta đi đến chỗ coi sự hiệp thông với giám mục là dấu hiệu đích thực của thành viên thuộc thân thể của Đấng Christ, người sẵn sàng hy sinh những ý tưởng lập dị cá nhân của mình vì cớ duy trì sự thông công Cơ Đốc.

Chính như vậy, những sự bất hòa của Do Thái giáo có xu hướng ủng hộ việc cá nhân hóa chức năng cai quản. Do Thái giáo cũng không chỉ ảnh hưởng đến Hội Thánh bằng “sự chống đối làm cho sống động” của nó: nó đã cung cấp cơ quan mà qua đó chức năng gìn giữ truyền thống Cơ Đốc giờ đây sẽ được thực hiện: đoàn thể các trưởng lão, những người giờ đây thừa hưởng sứ mạng của các sứ đồ, đã khởi nguồn trong những ngày khi các hội chúng Cơ Đốc giống như các hội đường Do Thái khác về mọi phương diện ngoại trừ một điều — đó là họ ấp ủ một đức tin sống động, trong khi các hội đường kia héo mòn dưới ảnh hưởng tàn phá của một niềm hy vọng bị trì hoãn.

Ở trên, chúng ta đã lưu ý đến sự giống nhau căn bản giữa các hình thức chính quyền Hy Lạp và hiến chế của Hội Thánh Cơ Đốc: chúng ta mới chỉ gợi ý về khả năng có một mối liên hệ lịch sử thực sự giữa hai điều này; nhưng giờ đây chúng ta có thể xem xét tình hình thực tế ra sao. Vì chính từ A-si mà chúng ta có bằng chứng sớm nhất về sự tự quản của các Hội Thánh thuộc thành phố — trong sách Khải Huyền; và chỉ ở A-si mà quyền tự trị thành phố của Hy Lạp mới còn tồn tại chút nào. Xứ Hy Lạp chính quốc đã bị La Mã hóa quá lâu và quá hiệu quả đến nỗi không thể duy trì cùng một mối quan tâm đến đời sống chính trị như vẫn còn được cảm nhận trong tỉnh A-si, nơi Augustus đã bày tỏ sự không hài lòng của mình bằng cách tước bỏ của một số thành phố các quyền tự trị của họ, và ban các đặc quyền đặc biệt cho những thành phố khác. Phi-ri-gi và các tỉnh khác nằm dưới sự kiểm soát trực tiếp của Hoàng đế: A-si vẫn coi Thượng viện là cơ quan cai quản mình, và như vậy được hưởng một mức độ tự do lớn hơn khỏi ách cai trị quân sự — dù quan chức đứng đầu của tỉnh này mang cấp bậc của một tổng đốc. Tất cả những điều này đã ban cho cư dân trong các thị trấn này một năng khiếu lớn về tự quản, điều giờ đây có thể được vận dụng trong một hướng cao quý hơn là sắp xếp các chi tiết về cảnh sát và thuế khóa.

Merivale, Romans under the Empire, iv. 162. — Le Bas và Waddington, Asie Mineure, iii. phần i. 663.

Nếu nhiệm vụ chủ tọa trong hội chúng Cơ Đốc đã được tập trung vào một cá nhân vì những cuộc cãi vã của những người Do Thái hóa, thì một chức năng khác của giám mục dường như đã được mô phỏng theo một đặc điểm trong đời sống chính trị của các thành phố tự trị này; trong sự liên lạc thường xuyên với nhau, họ thường xuyên cử các đại biểu đến trình bày quan điểm của mình lên Thượng viện La Mã; và dân chúng tại Ê-phê-sô, thành phố đứng đầu trong tất cả các thành phố tự trị này, hẳn đã thường xuyên quen thuộc với việc đến và đi của các đại biểu này, những người là cơ quan liên lạc giữa mỗi thành phố với những người cai trị họ, cũng như các giám mục là cơ quan liên lạc giữa một cộng đồng Cơ Đốc thực sự tự trị này với một cộng đồng khác.

Đối chiếu các thông tin liên lạc được gửi đến Teos trong Asie Mineure của Le Bas và Waddington, iii. phần i. 60–85. Merivale, Romans under the Empire, iv. 29.

Như vậy, chúng ta đã thấy rằng những thay đổi bên trong Hội Thánh đã khiến việc các chức năng cai quản và giảng dạy tiếp tục được thực hiện một cách lâu dài, tương ứng bởi chế độ giám mục nhiếp chính từ Giê-ru-sa-lem và bởi các sứ đồ ban đầu, trở nên không thể thực hiện được; nhưng cai quản và giảng dạy chưa bao giờ cần thiết cho việc duy trì Hội Thánh của Đấng Christ hơn trong những ngày rối loạn này; và các cơ quan mà qua đó những chức năng cần thiết này được thực hiện đã được phát triển một cách tự nhiên nhất trong một xã hội được hình thành giữa các hội đường Do Thái và các thành phố tự trị Hy Lạp; đoàn trưởng lão, dù giờ đây là người bảo vệ truyền thống Cơ Đốc, không phải là một định chế mới; các nhiệm vụ của giám mục với tư cách là cơ quan mà qua đó Hội Thánh trong mỗi thành phố tự quản, đã được khơi dậy bởi những sự rối loạn của thời đại; các nhiệm vụ của vị ấy với tư cách là một đại biểu tương tự như những nhiệm vụ đã được các decuriones được tuyển chọn của các thành phố tự trị Hy Lạp thực hiện.

MỤC 29. Giờ đây chúng ta đã cố gắng mô tả sự tăng trưởng thực tế của Hội Thánh trong thế gian; chúng ta đã khám phá bản chất của hiến chế nguyên thủy của Hội Thánh, những nguyên nhân khiến một sự thay đổi trở nên cần thiết, những hoàn cảnh đã giúp xác định hướng đi của sự thay đổi; và chúng ta đã thấy rằng không có một cuộc cách mạng đột ngột nào, mà là một sự tiến hóa dần dần của hiến chế cũ từ hiến chế mới, khi hoàn cảnh đòi hỏi sự thay đổi trong thị trấn này hay thị trấn khác; đặc biệt tại Sy-ri và Alexandria, những sự bắt chước hiến chế nguyên thủy đã tồn tại, cho đến một thời điểm khi người ta không còn ý thức được rằng chế độ giám mục thuộc thành phố là một hình thức quản trị Hội Thánh muộn hơn, mà nghĩ về những tập quán địa phương này như những điều kỳ lạ đơn thuần của đời sống Cơ Đốc. Trong chừng mực việc này đã được thực hiện thành công, lịch sử về sự tăng trưởng của Hội Thánh của Justin Tử Đạo từ Hội Thánh của Lễ Ngũ Tuần đã được làm cho có thể hiểu được. Nhưng sự rõ ràng thêm nữa có thể được ban cho quan điểm được trình bày ở đây bằng cách đối chiếu nó với các lý thuyết khác về chính quyền của Hội Thánh Cơ Đốc trong thời các sứ đồ và thời ngay sau đó.

Thử nghiệm duy nhất mà chúng ta mong muốn áp dụng là tính có thể hiểu được; bất cứ nơi nào chúng ta gặp việc tạo ra một hệ thống không có mối liên hệ nào với quá khứ, hoặc gặp một chính quyền được thiết lập vững chắc mà không thể chỉ định được nguyên nhân chung nào cho sự qua đi của nó (mà chỉ có những tham vọng nhỏ nhen tồn tại dưới mọi chế độ), tại đó chúng ta gặp một điều không thể giải thích được và không thể hiểu được, và do đó không có chỗ trong Lịch Sử; trừ khi bằng chứng không thể bác bỏ được mà nó dựa vào buộc chúng ta phải công nhận nó là một sự kiện hoàn toàn ngoại lệ và không thể giải thích được. Nhưng đối với hầu hết các lý thuyết mà chúng ta sẽ phải xem xét, không có sự khác biệt quan trọng nào về bản chất hay giá trị của bằng chứng được đưa ra. Chúng ta chỉ cần đối chiếu chúng với lý thuyết của chúng ta về mức độ thành công của chúng trong việc đưa ra một lời giải thích đơn giản, có thể hiểu được về vấn đề đang bàn.

Dường như không cần thiết phải giả định cùng với Rothe về một hội đồng được triệu tập vào thời điểm khi hầu hết, nhưng không phải tất cả, các sứ đồ đã qua đời, để quyết định tổ chức của Hội Thánh trong tương lai; theo quan điểm của chúng ta, một hội đồng hẳn đã không thể diễn ra vào thời điểm đó. Hội đồng đầu tiên chủ yếu gồm đoàn trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem; đoàn thể ấy không còn có thể cai quản nữa, thực tế những khó khăn mới chủ yếu đã nảy sinh khi uy tín của đoàn thể ấy suy tàn. Cũng không thể có bất kỳ cuộc họp chính thức nào của các đại biểu của các Hội Thánh, cho đến khi sự tự quản của mỗi cộng đồng đã tiến triển đến mức họ có thể bầu ra, và tuân theo các quyết định của, những đại diện có đủ tư cách. Trong khi Hội Thánh tại Cô-rinh-tô bị xé nát bởi sự chia rẽ, làm sao họ có thể chọn được một đại diện có đủ tư cách? Sự tăng trưởng của kỷ luật nội bộ và của các cuộc họp giám mục để bàn bạc hẳn đã phải diễn ra đồng thời, và không một hội đồng nào có thể thi hành một phán quyết như lý thuyết ấy giả định.

Chúng ta cũng không thể giả định rằng các sứ đồ ban đầu đã hợp nhất tất cả các chức vụ này trong chính con người của họ, và lần lượt từ bỏ chức vụ này rồi đến chức vụ khác. Một quan điểm như vậy không phù hợp với hiến chế của Hội Thánh, — Hội Thánh được Đức Chúa Trời dạy dỗ bởi các trưởng lão của mình, nhưng tự thi hành kỷ luật qua các giám mục của mình, và phục vụ các nhu cầu của con người qua các chấp sự của mình. Đúng hơn, phải nói rằng các sứ đồ luôn giữ cùng một công việc — đó là giảng dạy, và từ chối nhận lấy những nhiệm vụ mới được đòi hỏi khi những tình huống khẩn cấp mới nảy sinh. Những nhiệm vụ này đã được chính Hội Thánh chu cấp (Công Vụ 6:3) dù sứ mạng ấy đã được đóng ấn bằng lời cầu nguyện của các sứ đồ và đôi tay của các sứ đồ (Công Vụ 6:6).

Ý kiến của phái Thanh Giáo cho rằng mỗi cộng đồng Cơ Đốc không chỉ độc lập, theo ý nghĩa tự thi hành kỷ luật, mà còn cô lập nữa, thì hầu như không cần phải bàn đến. Một tình trạng như vậy có thể đã tồn tại trong một thời gian trong quá trình chuyển đổi từ chế độ giám mục nhiếp chính sang chế độ giám mục thuộc thành phố, nhưng đó không phải là hình thức nguyên thủy của chính quyền Hội Thánh, cũng không phải, theo mọi xác suất, là hình thức cuối cùng đã đạt được trong thời các sứ đồ.

Không phải là nói quá khi cho rằng trong khi toàn bộ quan điểm về Cộng đồng Cơ Đốc được Kinh Thánh quy cho Đấng Sáng Lập của nó và các môn đồ của Ngài đều đối kháng với ý tưởng về một loạt các cộng đồng cô lập này, thì sự tăng trưởng của một chế độ giám mục từ rất nhiều nơi trước giữa thế kỷ thứ hai là điều không thể giải thích được, nếu sự cô lập này của các cộng đồng Cơ Đốc đã từng tồn tại như một tình trạng lâu dài mà Ý Thức Cơ Đốc hài lòng chấp nhận.

Lịch sử càng trở nên không thể hiểu được hơn nữa nếu chúng ta chấp nhận lý thuyết trưởng lão chế, và coi hội đồng tại Giê-ru-sa-lem là Tổng Hội đầu tiên. Vậy thì ý nghĩa của vị trí được dành cho Gia-cơ Công Chính trong cả sách Công Vụ lẫn trong thư Ga-la-ti là gì? Nếu sự phân biệt giữa các mục vụ viên và tín đồ thường không dựa trên một sứ mạng thiên thượng để giảng dạy chân lý của Đức Chúa Trời hay làm việc cho Hội Thánh của Ngài, mà dựa trên sự cho phép của đoàn trưởng lão để vận dụng các ân tứ cá nhân, thì làm sao chúng ta giải thích được sự biến mất sớm sủa và hoàn toàn của mọi ký ức về các trưởng lão không phải là người giảng dạy? hay sự im lặng của Thánh Phao-lô về vấn đề này khi thảo luận câu hỏi về các ân tứ thuộc linh? Chúng ta có bằng chứng dồi dào về sự tồn tại của các hình thức chính quyền khác: chính sự thiếu bằng chứng về sự hiện hữu của một hệ thống trưởng lão chế là một sự kiện đòi hỏi phải được giải thích theo giả thuyết mà chúng ta đang xem xét. Một lần nữa, nếu hệ thống ấy đã từng tồn tại, nó đã qua đi bằng những bước nào? Những người chỉ vào khuynh hướng chung của các sự việc thuộc về con người là suy tàn không trả lời được những câu hỏi này, họ cũng chưa hề cố gắng cho thấy bất kỳ mối liên hệ nào giữa một chế độ quả đầu trưởng lão và các hình thức của đời sống Do Thái, hay đức tin Cơ Đốc nguyên thủy theo các sách Phúc Âm Nhất Lãm nơi, không phải một Hội Thánh, mà là một vương quốc. Chúng ta đã cố gắng truy tìm, như một câu hỏi của lịch sử, chế độ giám mục đã được phát triển như thế nào: các lý thuyết của phái tự trị giáo đoàn hay phái trưởng lão đòi hỏi người chủ trương phải cho thấy — 1. Rằng hệ thống ông chủ trương đã từng tồn tại; 2. Nó đã thất bại như thế nào, nếu không phải qua sự yếu kém vốn có của nó; 3. Bằng những bước nào nó đã nhường chỗ tại khắp mọi nơi vào một thời điểm sớm cho chế độ giám mục.

Mặt khác, chúng ta khẳng định rằng theo cách trình bày của chúng ta, tiến trình của lịch sử trở nên có thể hiểu được: chúng ta đã phác họa ý tưởng chi phối của thời đại, và đã thấy Ý Thức Cơ Đốc đã dần dần đạt đến một quan niệm đầy đủ hơn về bản chất của Cộng đồng thiên thượng như thế nào: giờ đây chúng ta đã thấy cũng có một sự phát triển dần dần tương tự trong Cộng đồng thiên thượng cho đến khi nó cũng xuất hiện như một thân thể chính trị được tổ chức ở khắp mọi nơi theo một hệ thống duy nhất.

MỤC 30. Cho đến nay, chúng ta đã xem xét nhiều quan điểm khác nhau mà tất cả đều tuyên bố có cùng một bằng chứng ủng hộ mình, và chúng ta đã nỗ lực cho thấy rằng trong nhiều trường hợp, chúng mâu thuẫn với bằng chứng được viện dẫn. Tuy nhiên, người ta thường khẳng định rằng bằng chứng được viện dẫn, đặc biệt là bằng chứng của sách Công Vụ, là không đáng tin cậy, vì sách ấy được cho là một cuốn sách được viết với một mục đích, — với quan điểm thu hẹp khoảng cách giữa Cơ Đốc giáo Do Thái và Cơ Đốc giáo ngoại bang, và do đó các sự kiện sách ấy chứa đựng có thể bị nhuộm màu theo lợi ích này: một loạt các giả thuyết công phu đã được khởi xướng để giải thích mục đích của tác giả, mục đích đã khiến ông, một cách có ý thức hay vô ý thức, trình bày sứ đồ Phao-lô dưới một ánh sáng khác với ánh sáng mà ông được trình bày trong các thư tín của mình. Trước khi xem xét những lời giải thích đã được cố gắng đưa ra này, điều đáng mong muốn là nhìn vào những “sự kiện” mà chúng nhằm giải thích.

Có lẽ cũng đáng chỉ ra rằng Thánh Phao-lô không tự trình bày mình như một nhân vật nhất quán một cách kỳ diệu mà niềm tin của ông vào tính “phổ quát” của Phúc Âm là một rào cản cắt đứt ông khỏi người Do Thái, cũng thật như những người này bị ngăn trở không được giao thiệp với sứ đồ của dân ngoại bang bởi niềm tin vào tính vĩnh cửu của Luật Pháp. Một hình nhân cứng nhắc bị vận động bởi một nguyên tắc trừu tượng hẳn không bao giờ có thể thực hiện được công việc trong thế gian đã được thực hiện bởi sự không nhất quán vinh quang của Thánh Phao-lô. Chính sự không nhất quán bề ngoài tương tự, vốn là nguyên nhân gây vấp phạm cho người Do Thái thời xưa, là một hòn đá vấp ngã đối với các nhà phê bình ngày nay. Vậy trong khi chúng ta tin rằng không có khó khăn nào cần phải được giải thích bằng một mạng lưới rối rắm các giả thuyết không được ủng hộ — ngay cả nếu có thể nói có bất kỳ khó khăn nào được giải thích mà chỉ được vượt qua như vậy — chúng ta vẫn có thể khẳng định rằng sách Công Vụ Các Sứ Đồ đã được một Cơ Đốc nhân ngoại bang viết với quan điểm truy tìm mối liên hệ lịch sử giữa Cơ Đốc giáo ngoại bang và các sứ đồ ban đầu; nhưng chúng ta khẳng định rằng Cơ Đốc giáo ngoại bang mà ông mô tả thuộc một loại rất sớm, và chưa nhận thức được mức độ đầy đủ của sự tự do của mình, chứ không phải một Cơ Đốc giáo ngoại bang, sinh ra trong tự do, đã từ bỏ sự tự do ấy để trở về ách nô lệ cũ. Và niềm tin này chúng ta chủ yếu dựa trên sự vắng mặt hoàn toàn của bất kỳ ý tưởng thuộc linh nào cao hơn về Hội Thánh, và sự vắng mặt hoàn toàn của bất kỳ sự đề cập nào đến hình thức tổ chức muộn hơn — một chế độ giám mục thuộc thành phố.

Như đã lưu ý ở trên, trong sách Công Vụ có sự đề cập thường xuyên đến các niềm hy vọng về Đấng Mê-si, và không có sự đề cập nào đến Hội Thánh như một Cộng đồng thuộc linh; các khó khăn liên quan đến Luật Pháp thuộc một loại rất sớm; các Cơ Đốc nhân ngoại bang được coi như những người nhập giáo Do Thái, và câu hỏi là Luật Pháp ràng buộc họ đến mức nào; cuối cùng, không có gợi ý nào về tính độc lập thuộc thành phố của các Hội Thánh, mà chỉ có các đoàn trưởng lão ở dưới quyền trung tâm của đời sống Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem.

Một lịch sử thuộc loại này được viết tại Ê-phê-sô vào năm 117 sau Chúa hẳn đã là một sự lạc điệu vô giá trị, lạc chỗ cũng như việc xuất bản một cuốn sách như Phúc Âm của Thánh Ma-thi-ơ hẳn đã lạc chỗ vào thời điểm Phúc Âm thứ tư được viết, mang trên mặt nó một niên đại muộn hơn với những quan điểm “tiên tiến” của nó về Đấng Christ và Hội Thánh; trong chừng mực liên quan đến người Do Thái thuộc cộng đồng tản lạc, niềm hy vọng cũ về Đấng Mê-si không phải là một động lực mạnh mẽ vào năm 117 sau Chúa; học thuật Alexandria đã làm suy yếu nó, sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem đã khiến nó càng yếu ớt hơn nữa: vậy tại sao nó lại là quan điểm chính được đưa ra trong sách Công Vụ? Những người Do Thái hóa thuộc phái Pha-ri-si, vốn có những khó khăn về việc giữ Luật Pháp, nhưng ít khó khăn về việc hiểu Luật Pháp, vào lúc ấy không phải là một đảng phái quan trọng tại Ê-phê-sô. Câu hỏi thực sự về Luật Pháp giữa những người Ebionite thuộc phái Essene là, Luật Pháp phải được hiểu theo nghĩa nào — theo nghĩa đen hay theo nghĩa thuộc linh? Cũng vậy, các Hội Thánh ngoại bang đã có một nền tự quản thuộc thành phố; những người Ebionite ngưỡng mộ hình thức nhiếp chính của chế độ giám mục, và sách Công Vụ không hề lưu ý đến hình thức muộn hơn, càng không cố gắng biện minh cho nó. Người ta thừa nhận rằng sách Công Vụ không thể thực hiện một sự hòa giải thực sự, vì nó chỉ gọt giũa bớt những khác biệt thay vì công bố một chân lý cao quý hơn bao hàm hai quan điểm đối lập và phiến diện; nhưng thật khó thấy nó có thể phục vụ mục đích gì nếu được viết muộn như năm 117 sau Chúa tại một trung tâm như Ê-phê-sô; vì nó dường như không đưa Cơ Đốc giáo ngoại bang đến gần hơn với hình thức Cơ Đốc giáo Do Thái hóa đang chiếm ưu thế lúc bấy giờ, cũng không giải thích mối liên hệ giữa Cơ Đốc giáo ngoại bang như nó tồn tại lúc bấy giờ (với nền tự quản thuộc thành phố của nó) và Cơ Đốc giáo của các sứ đồ ban đầu. Chính vì lý do chúng ta tin rằng sách Công Vụ không phải là một tác phẩm vô nghĩa, mà được viết vì một mục đích, chúng ta buộc phải giả định rằng nó đã được viết vào một thời điểm sớm đến mức những lời trình bày của nó đáng được tin cậy đối với mọi chi tiết về tổ chức Hội Thánh mà chúng ta đã sử dụng nó. Và, nếu chúng ta chấp nhận tác phẩm này, mối liên hệ của Hội Thánh Cơ Đốc với hệ thống hội đường không thể bị gạt sang một bên như Baur cố gắng làm. Có thể tại nhiều nơi, Cơ Đốc giáo đã được chấp nhận trong các hộ gia đình hơn là trong các buổi nhóm họp công khai hơn; nhưng chúng ta không có lý do gì để giả định rằng nó thu hút toàn bộ các gia đình hơn là nó thu hút toàn bộ các phân đoạn của các hội đường, hay rằng người đứng đầu mỗi gia đình là một giám mục tự phong trong chính nhà mình: tôn giáo gia đình chỉ là một nhánh phụ và không bao giờ là trung tâm của đời sống Hội Thánh đích thực.

Niên đại do Overbeck ấn định trong Handbuch của De Wette.

Overbeck, tác phẩm đã dẫn, tr. 13.

Rằng Ê-phê-sô là nơi xuất bản có lẽ đúng, xét từ các ám chỉ mang tính địa phương.

MỤC 31. Từ hai phía khác nhau đã nảy sinh một sự đối kháng giữa các nhà cầm quyền La Mã và Hội Thánh Cơ Đốc; các Cơ Đốc nhân bị mất lòng dân vì họ từ chối tham dự phần lớn đời sống xã hội không thánh khiết của các thành phố ngoại giáo, và họ dường như bất trung vì từ chối bày tỏ sự tôn kính mang tính thờ hình tượng đối với Hoàng đế; đây là khó khăn về mặt xã hội mà từng cá nhân tín hữu cảm nhận. Nhưng một thử thách khủng khiếp hơn nhiều đã đến với Hội Thánh, khi tổ chức rộng khắp của Hội Thánh bắt đầu gây ra những lo ngại về khả năng quyền lực rộng lớn này được sử dụng cho các mục đích chính trị; khi ấy Cơ Đốc nhân không chỉ bị kêu gọi chịu khổ vì những nét khác thường trong cách cư xử của mình và những cuộc náo loạn mà những điều ấy gây ra, mà còn vì đã gắn số phận mình với một tổ chức nguy hiểm.

Chúng ta có nhiều mô tả đầy đủ về hình thức bắt bớ ban đầu trong sách Công Vụ, trong đó các sứ đồ luôn bị cáo buộc, không phải về tội bất trung, mà về tội gây rối loạn và náo động; đúng là người Do Thái đã gây ra cuộc náo loạn, nhưng thầy dạy Cơ Đốc là nguyên nhân khích động; và bất chấp những lần thỉnh thoảng có người từ chối kết án họ, như Ga-li-ôn đã làm, chúng ta không thể nghi ngờ rằng Cơ Đốc nhân, với tư cách là người đổi mới, thường phải chịu hình phạt cũng như chịu trách nhiệm về sự rối loạn ấy. Nhưng các Cơ Đốc nhân không chỉ là nguyên nhân gây náo loạn trong dân Do Thái, mà cả trong dân ngoại nữa. Demetrius và những người thợ thủ công thấy nghề của mình bị ảnh hưởng, và có những động cơ cá nhân để không ưa; những người buôn bán gia súc và các thương nhân khác cũng vậy, theo thư của Pliny. Nhưng dư luận luôn hết sức bảo thủ trong các vấn đề xã hội; lối sống khổ hạnh của Cơ Đốc nhân khiến người ấy trở thành đối tượng bị ghét bỏ, và việc các thầy phù thủy Do Thái và những người khác đã tìm được một chỗ trong Hội này khiến toàn thể cộng đồng trở thành đối tượng bị nghi ngờ, như thể có những quyền phép ma quỷ để làm điều ác. Khi Nero đổ lỗi cho các Cơ Đốc nhân về việc thiêu cháy thành Rô-ma, theo mọi xác suất, ông chỉ đang trút ra một sự ghét bỏ phổ biến đã được nuôi dưỡng từ lâu, nhưng lúc bấy giờ dường như đã được xác nhận quá rõ. Truyền thống liên kết sự tử đạo của Ignatius với sự khích động của dân chúng, do một trận động đất gây ra, có thể được nhắc đến trong cùng mối liên hệ này, — dù trận động đất được cho là do thuật chiêu hồn của Cơ Đốc nhân, hay do cơn giận của các thần vì những người như vậy được phép sống.

Pliny, Thư x. 90. Công Vụ 19:19. Tacitus, Annals xv. 41.

Chính trong thời Trajan, chúng ta lần đầu thấy có dấu hiệu cho thấy Cơ Đốc giáo được nhìn nhận là một thế lực chính trị nguy hiểm, và nó chỉ trở thành như vậy khi nó xuất hiện như một Hội có tổ chức; là một Cơ Đốc nhân, tại tỉnh Bithynia, là một tội chính trị, bị trừng phạt bằng án tử hình. Các biên giới phía đông của Đế quốc đang bị rối loạn; ở nhiều nơi có một sự trông đợi không yên về việc Nero trở lại; và người Do Thái tản lạc khắp nơi, nhưng dường như không bao giờ hòa nhập với những người lân cận của mình, hay hoàn toàn từ bỏ ý tưởng nổi loạn. Vì vậy, các Cơ Đốc nhân, một cách không có gì lạ, đã trở thành đối tượng bị nghi ngờ về chính trị, và bị kết án tử hình. Nhưng câu trả lời Trajan gửi cho thư của Pliny cho thấy Hoàng đế không coi họ là một mối nguy hiểm thật sự; nếu họ thú nhận tội của mình, dĩ nhiên họ phải bị trừng phạt, nhưng trên thực tế những người này phải được bảo vệ khỏi những nghi ngờ của đám đông, vì những kẻ tố cáo sẽ không nhận được sự khuyến khích nào. Đồng thời, như Neander đã chỉ ra, tác dụng của một sự kết án của hoàng đế đối với điều cho đến nay vẫn bị bỏ qua — tính bất hợp pháp của Cơ Đốc giáo — là ngầm phê chuẩn sự căm ghét phổ biến đối với tôn giáo này. Trong thời Hadrian, chúng ta thấy có những cuộc tấn công náo loạn nhắm vào các thành viên của Hội Thánh tại Á Châu; nhưng một chiếu chỉ đã được ban hành, trong đó nhấn mạnh cẩn thận hơn về các thủ tục pháp lý, và kiềm chế những tiếng la ó thuần túy cá nhân.

Neander, Church History (Bohn), i. 138.

Xem tài liệu này như được Justin Tử Đạo trích dẫn; Phụ lục, tr. 250.

Sự bảo vệ mà Hadrian đã cố gắng dành cho họ kéo dài qua hai triều đại tiếp theo; nhưng có bằng chứng cho thấy trong thời Marcus Aurelius, các nhà cầm quyền đang trở nên cay đắng đối với các Cơ Đốc nhân. Những khổ cực của thời đại được quy cho những kẻ thù của các thần, — những kẻ tố cáo hèn hạ thèm muốn tài sản của các Cơ Đốc nhân đã không bị ngăn cản; quả thật, từ câu chuyện về Mary Tudor của chính chúng ta, chúng ta có thể dễ dàng hiểu làm thế nào một bản tính dịu dàng và đạo đức có thể tận lương tâm mà không khoan nhượng trong việc bắt bớ những người dường như đang giáng cơn giận của Đức Chúa Trời xuống vương quốc: chính vì Marcus Aurelius hơn hẳn một chính trị gia đơn thuần, nên ông đã đối xử với các Cơ Đốc nhân kém công bằng hơn Hadrian. Các Cơ Đốc nhân lúc bấy giờ bị truy lùng như những tội phạm khác, không chỉ bị trừng phạt khi sự hiện diện của họ bị đưa ra trước các tòa án công cộng; và án tử hình dành cho họ không chỉ được tuyên khi họ tiếp tục ngoan cố, mà lúc bấy giờ họ còn bị tra khảo dưới sự tra tấn.

Melito xứ Sardis, trong Eusebius, Lịch sử Hội Thánh iv. 26.

MỤC 32. Chúng ta không thể nghi ngờ rằng những thời kỳ đầy rối ren này đòi hỏi nhiều sự cẩn trọng trong việc cai quản Hội Thánh. Chúng ta nghe nói về các hội đồng giám mục thường xuyên được triệu tập cho mục đích này vào cuối thế kỷ, và ngay khi thực hành này bắt đầu, chúng ta thấy chế độ giám mục đảm nhận một chức năng quan trọng hơn: họ phải giải quyết các nguyên tắc theo đó Hội Thánh phải được cai quản; các phong tục khác nhau của các cộng đồng khác nhau có thể được so sánh, những nguy hiểm đã đi kèm với một đường lối cụ thể trong một hội chúng có thể được phòng tránh ở nơi khác, và như vậy một tập hợp các phong tục có tính quy chuẩn đã hình thành — kinh nghiệm kết hợp của Hội Thánh Cơ Đốc như được các giám mục đúc kết thành hình thức. Giám mục phát biểu với tư cách là phát ngôn nhân của Hội Thánh trong thành phố của mình, và như vậy, qua các hội đồng giám mục, kinh nghiệm tôn giáo của toàn thể Hội Thánh đã được thu thập và củng cố: như vậy, cuối cùng một quyết định dứt khoát đã đạt được về các sách khác nhau của Cựu Ước và Tân Ước, và cuối cùng đã có Kinh Thánh có tính quy điển.

Polycrates (trong Eusebius, Lịch sử Hội Thánh iv. 22) đề cập rằng, trong thời của ông, một số cộng đồng Cơ Đốc, cùng với các giám mục của mình, đã vô cùng lỏng lẻo trong việc giữ gìn sự xưng nhận Cơ Đốc không bị vấy bẩn.

Sự kiện thường được khẳng định rằng các hội đồng đầu tiên được triệu tập do giáo lý của những người Montanus không mâu thuẫn với quan điểm này về ảnh hưởng của sự bắt bớ: vì chính về sự bắt bớ mà những người Montanus đã giữ những giáo lý gây kinh ngạc nhất.

Như vậy, các thực hành khôn ngoan và ở một mức độ nào đó đồng nhất cũng được đưa vào liên quan đến sự thờ phượng, và về những câu hỏi khó khăn như cách đối xử với những người sa ngã khỏi đức tin trong thời kỳ bắt bớ. Quá trình đúc kết kinh nghiệm Cơ Đốc này đã đem lại sức mạnh mới và sự hiệp một mới cho Hội Thánh: cũng như giáo lý của các sứ đồ, được các trưởng lão kế thừa, đã đưa ra một tiêu chuẩn để thử nghiệm và lên án các giáo sư giả, thì kinh nghiệm đã được củng cố của Hội Thánh cũng đưa ra một tiêu chuẩn để truy tố và lên án sự lỏng lẻo trong kỷ luật có thể được ưa chuộng tại bất kỳ thành phố nào, hoặc sự nghiêm khắc quá mức có thể là một nguy hiểm ở một thành phố khác.

Điều này cũng tác động trở lại trên vị trí của các giám mục trong cộng đồng của chính họ. Họ không còn được đặt lên để cai quản như cơ quan của ý kiến Cơ Đốc trong thành phố của mình nữa, giờ đây họ phải xem xét ý kiến Cơ Đốc trên khắp thế giới. Chính việc họ được tiếp cận điều này, trong các hội đồng mà các giám mục ở xa đến tham dự, đã nâng mỗi người trong số họ lên một vị trí có thẩm quyền hơn trong cộng đồng của mình. Giám mục vẫn phải cai quản, không phải như một chúa tể thất thường, mà như công cụ của Ý Thức Cơ Đốc; nhưng giờ đây ông không còn chỉ là cơ quan của cộng đồng tự quản của mình nữa, và đã trở thành cơ quan qua đó kinh nghiệm Cơ Đốc của Hội Thánh trên khắp thế giới được áp dụng cho những khó khăn nảy sinh trong từng thành phố riêng lẻ. Nếu trưởng lão được kêu gọi để dạy dỗ trong giáo lý của các sứ đồ, thì giám mục được kêu gọi để cai quản — không phải theo ý thích thất thường của bầy chiên của mình quyết định, mà theo kinh nghiệm được kế thừa của Hội Thánh phổ quát.

Xem Phụ lục, tr. 261, 276.

Như vậy, tác dụng của sự bắt bớ trong việc tạo ra sự cần thiết phải cùng nhau bàn bạc là củng cố một tập hợp kinh nghiệm Cơ Đốc; và qua đó, tạo ra một sự khác biệt rõ rệt trong vị trí của giám mục. Ông không còn là đầy tớ của cộng đồng của mình, cơ quan qua đó cộng đồng ấy tự cai quản, mà đúng hơn là cơ quan qua đó Hội Thánh phổ quát cai quản trong cộng đồng ấy.

Tác dụng khác của sự bắt bớ trong việc dẫn đến sự lan truyền đức tin Cơ Đốc đã được nói đến quá thường xuyên đến nỗi chúng ta không cần phải mở rộng thêm ở đây. Tacitus với vẻ khinh miệt đã lưu ý đám đông đã thương xót các nạn nhân của Nero như thế nào, và câu chuyện về ấn tượng do sự tử đạo của Thánh Polycarp tạo ra đã được kể đi kể lại nhiều lần; chúng ta cũng không cần phải lập luận rằng đây là những trường hợp đơn lẻ, hay nghi ngờ rằng khi thân thể được nâng lên như Đầu đã được nâng lên, mọi người đã bị thu hút đến với nó.

Sự bắt bớ còn tạo ra một tác dụng nữa: đức tin không chỉ được lan truyền rộng rãi hơn, mà còn được giữ vững mãnh liệt hơn. Nhưng xem xét điều này sẽ dẫn chúng ta đến thời kỳ mới mà giờ đây chúng ta phải dứt khoát hướng đến. Quả thật, trong phần phân chia hiện tại, chúng ta đã không cẩn thận giới hạn mình trong những tác dụng có thể chứng minh là đã thực sự xảy ra trong nửa đầu của thế kỷ. Xu hướng mà sự bắt bớ đã có, trong những năm đầu, để củng cố kinh nghiệm Cơ Đốc có thể được giả định một cách hợp lý, vì chúng ta biết xu hướng thực tế của nó theo hướng này trong một thời gian rất ngắn sau đó. Ngay cả nếu chúng ta đã dự đoán trước thời điểm của các hội đồng thực tế này, và của sự gia tăng thẩm quyền giám mục do đó mà có, thì chủ đề này có thể được giới thiệu thích hợp nhất tại điểm này, để hoàn thiện cái nhìn của chúng ta về sự tăng trưởng của Hội Thánh Cơ Đốc khi nó chịu ảnh hưởng của các yếu tố Do Thái, Hy Lạp và La Mã, ở giữa đó nó đã lớn lên. Được phát triển từ Do Thái giáo, nó nhận được hình thức lâu dài của mình dưới ảnh hưởng của Hy Lạp, và được củng cố bởi sự cần thiết phải chống lại sức mạnh đầy nghi ngờ của chính quyền La Mã.

PHẦN III

BẢN CHẤT CỦA THỂ CHẾ CƠ ĐỐC NHƯ ĐƯỢC PHẢN ÁNH TRONG CÁC CUỘC TRANH LUẬN THỜI KỲ ĐẦU

(1.) Kỷ luật của Hội Thánh.

MỤC 33. Chúng ta đã cố gắng cho thấy rằng vào khoảng giữa thế kỷ thứ hai, Hội Thánh đã được thiết lập tại nhiều khu vực, và hình thức hoàn chỉnh nhất của hiến pháp của Hội Thánh đang dần được đưa vào mọi hướng: cho đến nay chúng ta đã thấy rằng lịch sử của Hội Thánh là lịch sử của sự tiếp xúc của nó với các hình thức xã hội khác, một sự tiếp xúc qua đó nó hấp thụ những yếu tố có giá trị hơn mà chúng chứa đựng, hoặc được củng cố bởi sự cần thiết phải dứt khoát chống lại chúng. Nhưng khi xem xét giữa thế kỷ thứ hai, chúng ta thấy Hội Thánh đã đạt được một đời sống có tổ chức của riêng mình; nó không còn dễ dàng bị ảnh hưởng bởi các ảnh hưởng bên ngoài như trước nữa: sự tăng trưởng của Hội Cơ Đốc giờ đây được tìm thấy trong việc theo dõi các cuộc tranh luận nảy sinh trong chính phạm vi của nó. Các đối thủ của đức tin không còn là người ngoại giáo hay người Do Thái, mà là những kẻ dị giáo, những người tuyên bố đưa ra một Cơ Đốc giáo tốt hơn thứ đang thịnh hành trong Hội Thánh: chính vào thời kỳ đầu này, chúng ta lần đầu tiên thấy một mong muốn được bày tỏ về một sự “trở lại sự thuần khiết nguyên thủy.” Những thời kỳ thử thách bằng lửa không phải lúc nào cũng là những thời kỳ tinh luyện: trong chừng mực tác dụng của sự bắt bớ là mở rộng Hội Thánh nhanh chóng, chắc chắn Hội Thánh đã trở nên chứa đựng nhiều bản tính bốc đồng, những người đột nhiên được thúc đẩy để gắn số phận mình với các Cơ Đốc nhân, nhưng tôn giáo của họ có phần thiên về cảm xúc, và không phải là một thói quen được hình thành thật sự. Trong chừng mực sự bắt bớ đã làm rối loạn việc cai quản Hội Thánh trong bất kỳ cộng đồng nào, kỷ luật hẳn đã bị nới lỏng: và đời sống Cơ Đốc của một Hội Thánh vì vậy đã trở nên phần lớn được bổ sung bởi những thành viên không xứng đáng, không thể là một cảnh tượng gây dựng. Đời sống của Hội Thánh đương thời đã không thỏa mãn quan niệm của con người về tôn giáo nên là gì, và câu hỏi đã buộc phải xuất hiện trong tâm trí của mọi người có suy nghĩ — Tôn giáo thật là gì, và làm thế nào nó có thể là của tôi? Đối với câu hỏi này, ba câu trả lời rất khác nhau đã được đưa ra bởi Marcion, bởi những người Montanus, và bởi Hội Thánh Công Giáo.

MỤC 34. Có một sự khác biệt nổi bật trong ngôn ngữ mà các tác giả Cơ Đốc dùng về các nhà ngộ đạo khác và về Marcion: các giáo lý mà các nhà suy đoán khác đưa ra là những lý thuyết ảnh hưởng đến tâm trí của một ít môn đồ, nhưng có ít tác động thực tế: Mặt khác, Marcion là nhà sáng lập của một giáo phái tôn giáo, người đã cố gắng cung cấp cho các tín đồ của mình một nền văn chương Cơ Đốc, và đã cố gắng, bằng các suy đoán của mình, tìm ra một sự biện minh triết học cho lập trường tôn giáo của mình. Marcion không phải chỉ là một nhà tư tưởng suy đoán đơn thuần, mà là một thế lực phổ biến, người đã cố gắng ủng hộ giáo lý của mình bằng các tài liệu lịch sử và các lập luận uyên bác; và như vậy ông thu hút sự chú ý nhiều vô cùng hơn bất kỳ nhà ngộ đạo nào trong số những người chỉ là các giáo sư suy đoán đơn thuần: ngay cả nếu Irenaeus chưa bao giờ viết tác phẩm đã dự định của mình, chúng ta vẫn thấy một khoảng đáng kể trong tác phẩm Bác Bỏ của ông dành cho duy nhất dị giáo này; và Hippolytus tấn công nó với sự tỉ mỉ mà ông không sử dụng khi bàn về các giáo lý khác. Tertullian cũng có nhiều điều để nói về dị giáo này, vì những người Marcion là một thế lực thật sự mà tâm trí thực tế của ông buộc phải xem xét. Không dị giáo nào khác gặp phải nhiều sự bác bỏ như vậy; ít dị giáo nào có ảnh hưởng lan rộng như vậy; và chúng ta không thể dám cho rằng giáo lý xuất phát từ Pontus, trước năm 147 sau Chúa, và tạm thời được đón nhận tại Rô-ma, lại không tìm được sự ủng hộ tại Á Châu.

Baur, Die christliche Gnosis, tr. 240 tiếp theo. Justin Tử Đạo, First Apology, 26, 58.

Những người Marcion đã nổi dậy chống lại đời sống của Hội Thánh, và mỗi người tự tìm thấy đời sống thuộc linh thật trong sâu thẳm của lòng mình. Đức Thánh Linh làm chứng cho linh hồn chúng ta, và mọi sự trợ giúp bên ngoài chỉ làm giảm đi tôn giáo thuần khiết ngự trong linh hồn sâu thẳm nhất: mọi hình thức bên ngoài hay biểu hiện bề ngoài chỉ có thể làm vấy bẩn tôn giáo thuộc linh thuần khiết này: đó là nguyên lý trung tâm của phong trào tôn giáo mà Marcion lãnh đạo. Đó là một nguyên lý chúng ta có thể dễ dàng hiểu, vì nó đã xuất hiện lại vào những thời kỳ khác nhau: người ta gần như có thể nói rằng một sự phóng đại tương tự đã đi kèm gần như mọi nỗ lực thanh lọc đời sống thuộc linh của Hội Thánh đã được thực hiện: thật dễ dàng để thực hiện bước chuyển đổi tai hại từ chân lý sang sai lầm, để nói rằng vì tôn giáo thật là một việc của lòng, phải nắm giữ bản thể sâu thẳm nhất của con người, nên do đó tôn giáo thật là một việc ở trong lòng, chỉ ngự trong bản thể sâu thẳm nhất của người ấy. Chắc chắn đó không phải là tôn giáo thật nếu nó bao gồm các hành vi đạo đức và bổn phận, nhưng không chạm đến linh hồn; nhưng còn kém thật hơn nữa là tôn giáo tuyên bố đã chạm đến lòng, và bằng lòng ở lại đó, vui mừng trong những tình cảm chủ quan và vinh hiển trong những ân tứ chủ quan. Bất cứ nơi nào chúng ta thấy con người vạch ra một ranh giới cứng rắn và cố định giữa “tôn giáo thuộc linh,” ở một phía, và “sự thờ phượng bên ngoài” hay “những thiên hướng tốt” hay “đạo đức đơn thuần,” ở phía kia, chúng ta có thể lo sợ rằng họ đang bị cám dỗ nghĩ về “tôn giáo thuộc linh” như một điều có thể tồn tại tách rời khỏi những điều này, và không phải như một điều, chính vì nó thuộc linh, nên phải thể hiện chính mình theo cách này hay cách khác, thật ra theo tất cả những cách này. Trong giáo lý của Marcion, chúng ta chỉ thấy xu hướng này, vốn đủ quen thuộc với chúng ta ngày nay, được thực hiện một cách nhất quán đến kết quả luận lý của nó: hệ thống của ông là sự biểu đạt triết học của niềm tin rằng tôn giáo thật là một điều thuộc linh chỉ có thể được tìm thấy trong sự thuần khiết của nó trong tấm lòng cá nhân: một bản tóm tắt rất ngắn gọn về các giáo lý của ông có thể làm rõ điều này.

“Chắc chắn trong ý thức một sự tương phản tự bày tỏ thế nào, thì chắc chắn sự tương phản ấy cũng phải xuyên suốt toàn bộ thế giới khách quan như vậy.” — Baur, Die christliche Gnosis, tr. 292.

Nếu Đức Chúa Trời là một Đấng thuộc linh thuần khiết, Đấng chỉ có thể được bày tỏ thật sự cho linh hồn, thì không thể có sự biểu đạt thật sự nào về ý muốn của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên: thiên nhiên là vật chất, hữu hạn, có thể cảm nhận được, làm thế nào nó có thể làm chứng về Linh Vĩnh Hằng, Không Thể Biết Được? Bất kỳ gợi ý nào thế giới có thể đưa ra về Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn của nó đều không nói với chúng ta về Linh, Đấng tách biệt khỏi Thiên Nhiên, và tôn giáo của thiên nhiên không thể là tôn giáo thật. Vì thiên nhiên vật chất hoàn toàn không giống linh hồn, nên không thể có sự giống nhau hay tương đồng như Butler đã xây dựng giữa tôn giáo tự nhiên và tôn giáo được bày tỏ: Đức Chúa Trời của thiên nhiên không phải, và không thể là, Đức Chúa Trời của ân điển; Đấng Tạo Hóa chỉ là một Demiurgus, không phải Đức Chúa Trời thật.

Nhưng mọi tôn giáo, ngoại giáo cũng như Do Thái, đều tuyên bố thờ phượng Đấng Tạo Hóa; do đó chúng không thể là những tôn giáo thật, hay mở đường đến với Đức Chúa Trời thật: quả thật, chưa nói đến nội dung của các niềm tin ngoại giáo, có những dấu hiệu của thuyết nhân hình trong Cựu Ước, và người Do Thái chỉ đang thờ phượng một Đấng Tạo Hóa — cai trị trong thiên nhiên và với một số giới hạn tự nhiên, — không phải một Đức Chúa Trời thuộc linh, vĩnh hằng. Đức tin tự nhiên chủ nghĩa của họ sai lầm đến nỗi nó là một trở ngại hơn là một sự giúp đỡ để đến với chân lý; và trong khi Ca-in và những người Sô-đôm đã từ chối đức tin tự nhiên chủ nghĩa sẽ vui mừng hướng về Đấng đã đến và rao giảng tại nơi của kẻ chết, thì Áp-ra-ham và Nô-ê, và những người khác đã sống theo đức tin sai lầm, chắc chắn sẽ cứng lòng chống lại Đấng thật.

Hơn nữa, nếu có vực thẳm này giữa vật chất và xác thịt, và linh hồn, thì Đức Chúa Trời thật không thể mang lấy xác thịt của chúng ta và ở giữa chúng ta; Ngài chỉ xuất hiện trong hình dạng giống như một con người; không được sinh ra vì không phải là con người, Đấng Christ xuất hiện trong thế giới như thể Ngài đã là xác thịt, và những người Do Thái thờ phượng Đấng Tạo Hóa đã âm mưu chống lại và kết án sự xuất hiện mang hình người này của Đức Chúa Trời thật — như xác thịt luôn nổi dậy chống lại linh hồn.

Những giáo lý này đã chạm đến một khía cạnh của cảm xúc tôn giáo đã khẳng định chính mình trong gần như mọi thời đại; và chúng ta không thể ngạc nhiên rằng chúng đạt được sự phổ biến rộng rãi; nhưng chúng xung đột trực tiếp với các lời tuyên bố của các sách Phúc Âm và các thư tín. Nhưng Marcion đã sẵn sàng với một lối thoát khỏi khó khăn: với niềm tin chắc chắn trong sâu thẳm linh hồn về chân lý của giáo lý mình, và có thể tin rằng các tác phẩm Cơ Đốc đã bị sửa đổi, ông đã sửa lại sách Phúc Âm tình cờ thể hiện sự gần gũi lớn nhất với các quan điểm của ông, và phát hành một ấn bản của Thánh Lu-ca, dựa trên, dường như, một văn bản đặc biệt chính xác, nhưng bỏ qua mọi sự ám chỉ đến sự nhập thể, và đưa toàn bộ vào sự phù hợp với các quan điểm của ông; một số thư tín của Thánh Phao-lô cũng bị buộc phải chịu một sự sửa đổi tương tự. Sự gần gũi giữa sách Phúc Âm như chúng ta có, và các quan điểm được trình bày ở trên, có thể dễ dàng được cho thấy.

Chúng ta có thể cho ông được hưởng lợi từ giả định này; nhưng trong bất kỳ trường hợp nào, không ai có thể dám kết án ông, mà những ý kiến định sẵn của họ lại quý giá đối với họ đến nỗi họ bỏ qua — vì họ không thể xóa bỏ — bất kỳ giáo lý nào của Kinh Thánh xung đột với các giáo lý họ giữ, hoặc những người sợ rằng đức tin của họ có thể bị tan vỡ bởi sự phê bình văn bản hay việc dịch thuật cẩn thận hơn.

Hilgenfeld, Evangelien Justins, iii. Xem thêm Sanday, Gospels in the Second Century, Phụ lục.

Giáo lý của Marcion là như vậy: chúng ta không cần phải đưa ra một tuyên bố dài dòng nào về sự không nhất quán của nó với các chân lý nền tảng của Cơ Đốc giáo; nếu Đấng Christ đã không trở nên xác thịt, vực thẳm giữa Linh Vĩnh Hằng và con người như hiện tại của người ấy, sẽ vẫn không có cầu nối. Chúng ta cũng không cần lặp lại câu chuyện buồn bã rằng tính thuộc linh sai lầm như vậy có xu hướng dẫn đến việc từ bỏ sự thông công Cơ Đốc và bỏ bê những bổn phận “tự nhiên” đơn thuần; chúng ta ít cần đến lời khẳng định của Hippolytus rằng điều ấy đã xảy ra, vì chúng ta biết rằng trong thời đại của chính mình điều ấy vẫn xảy ra; tuy vậy, chính bằng giáo lý như thế này mà Marcion đã giả vờ khôi phục đức tin và thanh lọc Hội Thánh.

Chúng ta cũng không được nhượng bộ trước cám dỗ dừng lại để truy tìm một sự tương đồng giữa triết học tôn giáo hiện nay và triết học của Marcion. Những giáo lý đày Đức Chúa Trời vào vùng của Vô Hạn, và Tuyệt Đối, và Vô Điều Kiện, đã, giống như kẻ dị giáo của Pontus, đặt một vực thẳm không thể vượt qua giữa Đức Chúa Trời và con người. Thuyết nhị nguyên trừu tượng của Hamilton và Mansel không thể thoát khỏi sự phê bình sắc bén đã được đưa ra chống lại thuyết nhị nguyên trừu tượng của Marcion; và Niềm Tin cũng không thể chấp nhận trên bằng chứng lịch sử điều đã bị tuyên bố là phi lý trên các cơ sở luận lý. Nhưng không phải không thú vị khi nhận xét rằng, cũng như chúng ta thấy giữa chúng ta ngày nay một sự sống sót của khao khát theo kiểu Marcion về “tôn giáo thuần túy thuộc linh,” thì chúng ta cũng thấy một sự sống sót của hệ thống mà Marcion đã cố gắng sử dụng để ủng hộ nó.

MỤC 35. Mặc dù những người Marcion và những người Montanus cùng thấy một sự phản đối đối với đời sống của Hội Thánh Công Giáo, các phương thuốc họ đề xuất lại có tính chất đối lập kỳ lạ nhất. Marcion tìm kiếm một đời sống thuộc linh không bị ô nhiễm bởi mọi sự bên ngoài; Montanus và các tín đồ của ông tin vào một Đức Thánh Linh được bày tỏ rõ ràng trong lời nói và hành vi của những người nam và người nữ đang sống. Đối với Marcion, Đức Chúa Trời là một Linh, và chính vì Ngài là một Linh, Ngài không thể được bày tỏ ngoại trừ trong Linh; Ngài không thể được bày tỏ trong thiên nhiên, cũng không trong hình dạng con người. Đối với Montanus, Đức Chúa Trời là một Linh không chỉ đã tự bày tỏ chính mình, mà còn đang tự bày tỏ chính mình nữa.

Sự đối lập xuất hiện mạnh mẽ nhất khi lưu ý các quan điểm của hai giáo phái về lịch sử của Tôn Giáo. Đối với tâm trí của Marcion, mọi tôn giáo không phải Cơ Đốc đều có các yếu tố tự nhiên, và do đó chỉ đơn thuần và hoàn toàn sai lầm: đối với tâm trí của một người Montanus, Đức Chúa Trời đã tự bày tỏ chính mình, thật sự nhưng không trọn vẹn, cho A-đam, cho Nô-ê, cho các tiên tri, trong Đấng Christ; nhưng giờ đây cuối cùng Ngài đã tự bày tỏ chính mình một cách trọn vẹn qua Đức Thánh Linh. Có một giáo lý về bốn giai đoạn bày tỏ, trái ngược với quan điểm của Marcion về sự đưa chân lý vào một cách đột ngột, hoặc giáo lý của người Ebionite trong các tác phẩm Clementine, rằng giáo lý sai lầm nhất thiết phải đi trước giáo lý thật.

Clementine Homilies, ii. 15.

Tuy vậy, khi xem xét hình thức của sự bày tỏ cuối cùng và cao nhất này, nó không ngay lập tức tự cho thấy là tốt hơn: toàn bộ đời sống có ý thức của Đấng Christ là một sự thể hiện của Đức Thánh Linh, trong khi nơi các tiên tri mới, nó tạo ra một loại ngây ngất trong đó họ không ý thức được những gì đã xảy ra. Sẽ rất thú vị đối với chúng ta nếu một trong hai tác phẩm, luận văn của Tertullian Về Sự Ngây Ngất, hoặc của Melito Về Lời Tiên Tri, đã được truyền lại cho chúng ta, vì chúng ta có thể mong đợi có được nhiều ánh sáng soi chiếu trên toàn bộ chủ đề; khó khăn trong việc tìm ra một thử nghiệm để phân biệt tiên tri thật và tiên tri giả được đề cập trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, và đã được cảm nhận trong thời của Ê-li, cũng như của Giê-rê-mi: nó đã đè nặng lên tâm trí con người trong thời của Chúa chúng ta (Ma-thi-ơ 7:15), và trong những ngày của Hội Thánh ban đầu; và chúng ta không thể không nghi ngờ rằng, trong khi những người Marcion — chưa nói đến người ngoại giáo — tuyên bố có các tiên tri của họ, một thử nghiệm rất rõ ràng đã được tìm kiếm trong thế kỷ thứ hai.

Ritschl, Entstehung, tr. 470.

Theo như chúng ta có thể phán đoán, dường như Tertullian tuyên bố rằng cách thức của các tiên tri mới này giống hệt với cách thức cảm hứng của các sứ đồ và các tiên tri, — rằng sự ngây ngất tự nó là một bằng chứng của sự cảm hứng; và rằng nội dung của lời tiên tri cung cấp bằng chứng tốt nhất cho việc sự cảm hứng ấy đến từ trên cao hay từ một quỷ: nếu có sự ngây ngất thì có sự cảm hứng, nếu những lời phát biểu hài hòa với giáo lý của các sứ đồ, thì Thánh Linh ấy là của Đức Chúa Trời (I Giăng 4:1).

Việc cách thức nói tiên tri, dù không nghi ngờ gì là tương tự, có giống hệt một cách chính xác với cách thức của thời các sứ đồ, và với quan niệm hiện hành về sự cảm hứng hay không, là một câu hỏi không thể dễ dàng giải quyết. Trong mong muốn khẳng định tính hiệu quả của Đức Thánh Linh, Justin Tử Đạo và Irenaeus sử dụng ngôn ngữ dường như ngụ ý sự thụ động hoàn toàn của tiên tri: Athenagoras cũng vậy. Đồng thời, sự thụ động — sự thiếu ý chí của con người trong vấn đề — là một điều khác với sự vô ý thức — sự thiếu hiểu biết về những gì đang xảy ra. Một người bơi có thể bị một dòng nước cuốn đi — người ấy không có sức chống cự, và thụ động, nhưng do đó người ấy không vô ý thức: và có thể có cùng sự thụ động ấy trước sự hiện diện của một sức mạnh đạo đức, mà vẫn không phải là vô ý thức. Sự phân biệt này dường như đã không được Justin hay Athenagoras vạch ra, và giáo lý của họ về chủ đề này không khác biệt rõ rệt với giáo lý của Tertullian, mặc dù người sau dường như ngụ ý một niềm tin vào Ý Thức của Đức Chúa Trời thay thế trí tuệ của con người, hơn là sử dụng nó: mặt khác, Thánh Phao-lô nói một cách coi nhẹ về một sự ngây ngất không chạm đến sự hiểu biết (I Cô-rinh-tô 14:9), và dường như ông coi những ân tứ thuộc linh chân thật nhất là những ân tứ đi kèm với sự hiểu biết. Tuy vậy, chúng ta chắc chắn có thể nói điều này, ngay cả nếu các tuyên bố của Justin và Athenagoras không mâu thuẫn với các quan điểm sau này của Hội Thánh, các tác giả này mơ hồ và không chắc chắn khi bàn về một điểm mà tâm trí của Hội Thánh sau đó đã trở nên dứt khoát: trong khi không phủ nhận rằng người được cảm hứng bị choáng ngợp bởi sứ điệp mình phải truyền đạt, các Hội Đồng và các Giáo Phụ phủ nhận rằng tiên tri không có ý thức: thụ động dưới quyền năng của Đức Thánh Linh, người ấy vẫn là một con người thông minh, không bị mất đi các năng lực của mình vì người ấy đang gắng sức sử dụng chúng trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta chấp nhận bất kỳ giáo lý nào khác về lời tiên tri ngoài giáo lý này, sự phê bình Kinh Thánh sẽ không có chức năng nào để thực hiện, vì cá tính của mọi tác giả được cảm hứng sẽ nhất thiết bị bỏ qua. Cho đến thời của Montanus, câu hỏi về mối quan hệ của Đức Thánh Linh với ý thức con người của tiên tri đã được nói đến một cách mơ hồ: tác dụng của những sự thái quá của Montanus là, mối quan hệ này giờ đây đã được xem xét, và ở một mức độ nào đó được định nghĩa: nhưng chắc chắn sẽ là một sự phóng đại khi nói cùng với ông de Soyres rằng các Hội Đồng, khi khẳng định rằng các tiên tri có ý thức, đã gắn nhãn giáo lý của Justin, rằng các tiên tri thụ động, là dị giáo. Giáo lý của Justin kém dứt khoát hơn, nhưng nó hoàn toàn phù hợp với quan điểm sau này.

Montanism, tr. 65.

Do đó, không có gì trong cách thức nói tiên tri khiến những người đương thời giật mình, hay đòi hỏi bất kỳ sự can thiệp ngay lập tức nào; cũng không có gì trong các giáo lý được duy trì khác với giáo lý thông thường của Hội Thánh. Ngay cả nếu chúng ta không có lời thừa nhận của Epiphanius, chúng ta có thể nhớ rằng tính chính thống của giáo lý của họ được Tertullian đưa ra như dấu hiệu chính của tính thật của sứ mệnh của tiên tri: nếu cần thêm bằng chứng, nó sẽ được tìm thấy trong sự phân tích cẩn thận về giáo lý Montanus xuất hiện trong tiểu luận được đề cập ở trên. Cũng không có gì hoàn toàn mới trong giáo lý thực tế của các tiên tri: nó chủ yếu bao gồm việc tái khẳng định các bổn phận đã được truyền dạy từ lâu trước đó, và sau đó được Hội Thánh công nhận, ít nhất là như những điều xuất sắc. Trong những hoàn cảnh này, có một số khó khăn trong việc hiểu tại sao giáo lý này, nếu nó không mới cả về cách thức lẫn nội dung, lại gây ra tất cả sự xáo động mà nó đã gây ra. Bí mật là ở chỗ này, Montanus và các tín đồ của ông đã gắn một tầm quan trọng hoàn toàn mới cho quyền năng tiên tri, vốn cho đến nay chiếm một vị trí phụ thuộc trong đời sống của Hội Thánh.

Epiphanius, Haeres. xlvii. J. de Soyres, Montanism, Quyển ii. Sách đã dẫn, tr. 116.

Các tiên tri đã đưa ra một quy tắc đời sống mới và nghiêm ngặt hơn. Cho đến lúc này, sự kêu gọi cuối cùng nằm ở phong tục của Hội Thánh như được các giám mục thực hiện; nhưng đối với những người Montanus, dường như phong tục này quá lỏng lẻo, như chắc chắn trong một số trường hợp nó đã như vậy (xem ở trên, tr. 145). Họ coi Đức Thánh Linh, phán qua các tiên tri, là nguồn của một quy tắc đời sống thuần khiết hơn — Paracletus, novae disciplinae institutor (Đấng Yên Ủi, Đấng thiết lập kỷ luật mới). Cũng như Đấng Christ cấm điều luật pháp của Môi-se cho phép, thì Đấng Yên Ủi cũng cấm những sự dung túng mà Thánh Phao-lô đã cho phép. Cũng như Đấng Christ phán chống lại các phong tục suy đồi của người Pha-ri-si, thì Đấng Yên Ủi cũng làm chứng chống lại các phong tục quá lỏng lẻo của Hội Thánh. Không có sự phản đối hợp lý nào có thể được đưa ra chống lại quan điểm này; nhưng những người Montanus đã đi xa hơn khi họ mong muốn làm cho bộ luật mới của mình trở thành bắt buộc đối với toàn thể Hội Thánh, và như vậy việc chấp nhận những sự bày tỏ này được nói đến như là điều thiết yếu

Tertullian, De Monog. 11. Ritschl, Entstehung, 492.

cho đời sống Cơ Đốc chân thật. Bản chất chính xác của những điều ưu tú mà người Montanist xem là bổn phận sẽ được mô tả dưới đây. Trong lúc này, chúng ta có thể lưu ý rằng giá trị người Montanist gán cho những mặc khải này tương đương với việc đưa vào, không chỉ một lý tưởng sống cao hơn, mà còn một bộ luật mới phải áp đặt trên mọi người.

Điều này lập tức dẫn đến một sự phân rẽ trong cộng đồng Cơ Đốc giữa những người chấp nhận bộ luật mới và những người không chấp nhận. Nếu người Montanist đề xuất những bổn phận này như một lý tưởng mà Cơ Đốc nhân có thể được ban ân điển để đạt tới, thì đã không cần phải có một sự ly giáo như vậy. Nhưng hoàn cảnh đã khiến điều đó không thể tránh khỏi. Những người thuộc linh đã trải qua những trạng thái xuất thần hoặc chấp nhận sứ điệp của Thánh Linh được mặc khải như vậy. Các Cơ Đốc nhân khác quả là trung tín, nhưng chỉ với một đức tin thuộc về xác hồn (animalis), chứ không phải đức tin thuộc linh; thật ra, vì họ từ chối tin các tiên tri mới và mặc khải của họ, họ đang chống lại Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Bằng một con đường hoàn toàn khác lạ, chúng ta đã đi đến một kết luận không khác mấy so với kết luận của Marcion. Một lần nữa, chúng ta thấy một tầng lớp quý tộc thuộc linh và một sự phủ nhận thực tế đối với chân lý rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời thật sự hiện diện, đang hành động trong lòng mọi thành viên của Hội Thánh.

1 Ritschl, sách đã dẫn, tr. 521.

Có lý do để tin rằng ở một số nơi, những tuyên bố của các tiên tri mới đã nhận được sự phê chuẩn của giám mục, và bộ luật mới, trong chừng mực có thể, đã được các nhà cai trị thông thường của Hội Thánh thi hành. Schwegler gợi ý, tuy nhiên trên những cơ sở không đủ, rằng Melito ở Sardis là một trong những giám mục theo Montanist này; nhưng không thể nghi ngờ rằng trong hầu hết các trường hợp, các giám mục đều chống lại những đổi mới. Các tiên tri tự xưng là công bố một quy tắc cao hơn Phong Tục của Hội Thánh, nhưng các giám mục là những người quản trị và bảo vệ Phong Tục của Hội Thánh. Với tư cách đó, chức vụ của họ bị các tiên tri tấn công, những người tuyên bố không chỉ công bố một bộ luật thiêng liêng — không chỉ tập hợp quanh mình một tầng lớp quý tộc thuộc linh — mà còn nắm lấy việc cai trị Hội Thánh vào tay mình. Nếu họ thật sự là phát ngôn nhân của Đức Thánh Linh, làm sao một viên chức hành chính đơn thuần nào dám duy trì các quyết định của mình chống lại quyết định của họ?

Như đã nói ở trên, phần lớn các bổn phận do Montanus đề ra về sau đã được Hội Thánh xem là những điều ưu tú — có lẽ Hội Thánh vẫn luôn xem như vậy. Nhưng đặc điểm của giáo huấn mới là nó không chịu bất cứ điều gì không xác định, mà đề ra một bộ luật cho mọi sự việc nhỏ nhặt của đời sống. Trong khi những người khác tuyên bố hoàn toàn tự do cho lương tâm mình, ở nơi Kinh Thánh không ban một mệnh lệnh rõ ràng, thì người Montanist khẳng định rằng điều gì không được phép một cách minh nhiên thì bị cấm một cách hàm ý.

Trong sự hăng hái thi hành một tiêu chuẩn cao hơn Phong Tục của Hội Thánh, người Montanist đã soạn ra một bộ luật không để lại chút phạm vi nào cho lương tâm của người Cơ Đốc. Việc ăn thịt cúng thần tượng, đội vòng hoa, trùm khăn cho các trinh nữ, đó là những vấn đề mà người ta đòi hỏi sự hướng dẫn dứt khoát, chẳng khác gì những tội lỗi mà các sứ đồ đã lên án. Ví dụ rõ ràng nhất của khuynh hướng này là sự chăm chút mà họ dành cho vấn đề kiêng ăn. Việc kiêng ăn ngày thứ Tư và thứ Sáu là những phong tục mà không ai có thể giải thích rõ ràng: nhưng nay việc tuân giữ các Kỳ Kiêng Ăn này theo một hình thức nghiêm ngặt hơn đã được truyền dạy, và hai tuần kiêng ăn bổ sung, vào tháng Sáu và tháng Mười Hai, đã được thiết lập. Bổn phận không còn được thực hiện như trước nữa, nhưng được thi hành nghiêm ngặt như các kỳ kiêng ăn của người Do Thái thời xưa.

Xem Phụ lục, tr. 258.

Dẫu bộ luật mới chú ý đến những chi tiết này, nó còn đòi hỏi những đức hạnh cao nhất nơi mọi người như nhau. Điều này đặc biệt rõ ràng trong cách xử lý vấn đề tử đạo. Trong sách Tử Đạo của Polycarp, chúng ta đọc về sự thất bại đáng buồn của một người đã tự tin một cách liều lĩnh lao vào thử thách khủng khiếp. Có lẽ người Montanist đã không thúc giục sự dại dột liều lĩnh như vậy, nhưng ông lên án bằng những lời mạnh mẽ nhất sự yếu đuối của việc cố trốn tránh sự bắt bớ. Lời khuyên của Chúa chúng ta (Ma-thi-ơ 10:32), được giải thích chỉ là một sự cho phép tạm thời dành cho các sứ đồ, — chứ không phải là một quy tắc cho mọi thời đại. Trong khi Montanism đặc biệt khẩn thiết chống lại sự yếu đuối của những người cố trốn tránh, nó lại vô cùng tàn nhẫn đối với những người sức lực suy sụp trong lúc cám dỗ. Việc công khai chối bỏ Đấng Christ là một tội mà không sự ăn năn nào có thể chuộc được. Kẻ vô tín ấy không bao giờ còn được gia nhập đoàn thể của những người trung tín hay đời sống của Hội Thánh nữa; chỉ từ xa, trong bộ trang phục nhục nhã, người ấy mới có thể nhìn thấy những phước hạnh mà mình đã đánh mất. Có thể có sự tha thứ, nhưng việc tuyên bố rằng tội như vậy được tha thứ thì không thể được thực hiện một cách thích hợp vì sợ làm mù mắt người Cơ Đốc về tính chất ghê tởm của tội lỗi đó. Điều này có thể mở mắt chúng ta thấy mối nguy hiểm của một bộ luật như vậy. Nó nhấn mạnh những việc làm bên ngoài, gương mẫu cho người khác trở thành điều tối quan trọng; tâm tình ăn năn bên trong, dù chân thành đến đâu, cũng bị bỏ qua. Các bổn phận được mô tả dứt khoát, nhưng chúng phải được thực hiện như những bổn phận bên ngoài, chứ không phải do sự thúc đẩy của một tấm lòng tận hiến.

Xem Phụ lục, tr. 261.

J. de Soyres, Montanism, 89, 90.

Một nỗ lực tương tự nhằm thi hành một bộ luật về bổn phận bên ngoài mà bỏ qua tinh thần bên trong cũng được thấy trong cách xử lý hôn nhân — như một điều ác cần thiết. Sự đồng trinh dĩ nhiên là tình trạng cao nhất, nhưng trước mệnh lệnh trực tiếp của Đấng Tạo Hóa, Montanism buộc phải, một lần này, thừa nhận một sự phân biệt liên quan đến các bổn phận, và xem hôn nhân là một định chế cần thiết; nó đã không giải quyết được sự mâu thuẫn bằng cách lĩnh hội giáo lý xem sự tiết dục trong tình trạng hôn nhân là một sự trinh khiết chân thật, vì giáo huấn này vượt lên trên khả năng áp dụng của bất kỳ bộ luật nhỏ nhặt nào. Tìm kiếm một phép thử thuần túy bên ngoài trong vấn đề này, cũng như trong mọi vấn đề khác, nó đã vạch ra một ranh giới tùy tiện ở các cuộc hôn nhân thứ hai, — một nguyên tắc có lẽ được sao chép từ các quy định của người Do Thái dành cho các thầy tế lễ.

Tinh thần tôn giáo mãnh liệt đã công bố bộ luật nghiêm ngặt này, và những người nghiêm trang cố gắng sống theo nó, chính là những người mà tâm trí rất có thể sẽ bừng cháy trước hy vọng Chúa sẽ mau đến. Khi các tiên tri lặp lại những lời bảo đảm đã vang lên trước đây, lời của họ rơi vào những đôi tai sẵn sàng lắng nghe, và sự trông đợi sống động này trở thành một động lực bổ sung để tìm cách làm theo các bổn phận đã được đặt ra như vậy.

Vậy đó là nỗ lực thứ hai nhằm phục hưng sự nghiêm trang và thanh lọc kỷ luật của Hội Thánh; và về nỗ lực đó, chúng ta sẽ nói gì? Chúng ta há không nên cảm tạ Đức Chúa Trời, Đấng đã cứu Hội Thánh Ngài khỏi mối nguy mới này, khỏi một cơn xuất thần co giật tự xưng là vượt lên trên chân lý được trân giữ trong lương tâm của người Cơ Đốc; khỏi mối nguy của một tầng lớp quý tộc kiêu ngạo lên án mọi Cơ Đốc nhân khác là thuộc về xác hồn; khỏi mối nguy của những nhà cai trị tự xưng là tuyên phán quyết bằng sự cảm hứng cá nhân của mình, chứ không phải chỉ là những người quản trị Phong Tục của Hội Thánh; khỏi mối nguy của một bộ luật không để chỗ cho lương tâm của con cái Đức Chúa Trời, không thương xót sự yếu đuối, cũng không tuyên bố sự tha thứ cho sự ăn năn; khỏi một hệ thống, khởi đầu bằng tuyên bố được cảm hứng đặc biệt, mà chỉ dẫn đến những quy định nhỏ nhặt về hành vi bên ngoài? Chính khỏi mối nguy đang đe dọa đó, Đức Chúa Trời đã cứu Hội Thánh Ngài, qua thái độ vững vàng của hàng giám mục như một tập thể.

Có một số ngoại lệ, dĩ nhiên: Melito ở Sardis đã được nói đến như một giám mục có lẽ đã bị cuốn theo nhiệt tình mới.

Nhưng một hình thức sai lầm có vẻ hợp lý như vậy không dễ bị tiêu diệt; trong mọi thời đại của Hội Thánh, luôn có nhu cầu than khóc về những khác biệt khủng khiếp giữa lý tưởng và thực tế của đời sống Cơ Đốc; và thỉnh thoảng người ta lại tìm cách thanh lọc cộng đồng bằng cách thi hành một bộ luật tôn giáo nghiêm ngặt về bổn phận: nỗ lực ấy đã tự lên án chính mình ngay ở nơi nó thành công nhất. Chúng ta hãy bằng mọi cách vun trồng một lý tưởng cao về đời sống mà chúng ta được kêu gọi, chúng ta hãy bằng mọi cách khích lệ nhau làm những việc lành của lòng mộ đạo và sự tận hiến, nhưng khốn cho Thánh Chức, hay các Tiên Tri, hay các Trưởng Lão Đoàn, dám áp đặt một luật có thẩm quyền, dù luật đó được quy định trong Kinh Thánh, hay được một tiên tri mặc khải, nếu luật đó không được Lương Tâm Cơ Đốc hiện hành ủng hộ.

MỤC 36. Vậy chúng ta đã thấy sự thất bại của hai nỗ lực nhằm thanh lọc đời sống nội bộ của Hội Thánh: điều đó không thể thực hiện bằng cách dạy tính chủ quan thuần túy của tôn giáo như Marcion, cũng không thể bằng cách thi hành một bộ luật nghiêm ngặt như Montanus; cả hai nỗ lực này chỉ có thể dẫn đến một sự ly giáo thật sự trong thân thể của Đấng Christ bằng cách cắt đứt một tầng lớp quý tộc thuộc linh khỏi phần còn lại của các tín hữu; nhưng một nỗ lực khác đã được thực hiện để tiến hành sự cải cách cần thiết, bằng cách nhấn mạnh sự cẩn trọng hơn trong việc quản trị các phương tiện thông thường của ân điển. Người Montanist đặt ra một phép thử tích cực, và chỉ bao gồm những người xứng đáng. Hội Thánh cung cấp một hệ thống các phép thử tiêu cực, và chỉ loại trừ những người rõ ràng không xứng đáng; các thánh lễ là phương tiện của ân điển cho người Cơ Đốc, chứ không phải chỉ là những ấn chứng của sự hoàn hảo Cơ Đốc; và nếu trước hết mọi sự, cần phải loại trừ những người không xứng đáng khỏi chúng, thì cũng không kém cần thiết rằng không ai ngoài những người không xứng đáng bị ngăn cản nhận lãnh sức lực Đức Chúa Trời ban qua chúng. Lịch sử về sự tiếp xúc của Cơ Đốc giáo với các yếu tố khác của đời sống đã cho chúng ta thấy phần nào hình thức bên ngoài và cơ cấu của nó đã thật sự được xác định như thế nào, hiện tại là một cơ hội tốt để cố gắng truy tìm lịch sử của đời sống nội bộ của Xã Hội Cơ Đốc. Cơ cấu của nó được xác định bởi sự tiếp xúc với những người ở bên ngoài, các định chế của nó bởi ảnh hưởng của các tranh chấp nội bộ; mức độ mà sự mô tả tổng quát chúng ta đưa ra về đời sống của Xã Hội Cơ Đốc có thể được chứng minh là đúng đối với các cộng đồng đặc biệt mà chúng ta đặc biệt quan tâm, sẽ được xem xét dưới đây.

Trong những ngày đầu tiên của việc rao giảng Cơ Đốc giáo, khi nó chủ yếu được công bố cho người Do Thái và người nhập đạo Do Thái giáo, ít có nhu cầu phải lo liệu việc huấn luyện đặc biệt cho những người muốn gia nhập Xã Hội mới. Họ đã quen tuân theo một quy tắc sống nghiêm ngặt; họ đã có một lượng kiến thức lớn về Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài: một điều kiện dường như cần thiết cho việc được nhận vào là đức tin nơi Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si. Điều này rõ ràng đúng trong suốt phần đầu của sách Công Vụ của các Sứ Đồ, nhưng đặc biệt là trong câu chuyện về Thánh Phi-líp và vị hoạn quan.

Tuy nhiên, ngay khi Hội Thánh bắt đầu thu hút người ngoại, một sự thay đổi trở nên cần thiết, và việc chuẩn bị cho những người muốn gia nhập, để sống đời sống của cộng đồng mới, trở nên cần thiết: không chỉ cần sự hướng dẫn về các giáo lý thần học, hay về lịch sử của Chúa Giê-xu, mà còn cần một sự chuẩn bị thực tế để sống một đời sống Cơ Đốc: và điều này có thể thực hiện tốt nhất bằng cách đưa họ vào các gia đình Cơ Đốc.

Những người theo như vậy được gọi là Cơ Đốc nhân, vì họ đã bày tỏ mong muốn bước vào đời sống mới; nhưng họ không, ở giai đoạn đầu tiên của sự xưng nhận, được đưa đến các buổi nhóm họp thực sự của các thành viên Hội Thánh đã chịu báp-têm. Về sự tồn tại thực tế của tình trạng này, chúng ta có bằng chứng dồi dào từ Origen, và trong các sách Clementine: — tác giả trước phân biệt ba lớp người dự tòng, một trong số đó, lớp sớm nhất, sống dưới những hạn chế này, và chúng ta ít có thể nghi ngờ rằng chính những hộ gia đình thuộc loại này, phân biệt với Hội Thánh trong thành phố, là nơi sứ đồ đã gửi những lời chào đặc biệt của mình.

Nhưng nếu sự chuẩn bị để sống một đời sống Cơ Đốc là điều thiết yếu để bước vào cộng đồng Cơ Đốc, thì cũng cần phải có sự hướng dẫn về giáo lý Cơ Đốc, và điều này tốt nhất có thể đạt được bằng cách đưa người dự tòng đến các buổi nhóm họp Cơ Đốc. Đúng là họ không hòa mình tự do với các anh em còn lại, mà chiếm chỗ của những người chưa học đạo; nhưng họ có cùng những cơ hội nhận sự hướng dẫn Cơ Đốc như được dành cho các thành viên Hội Thánh đã chịu báp-têm: chỉ sau khi họ đã trải qua một thời kỳ hướng dẫn, cũng như một thời kỳ chuẩn bị, họ mới được nhận vào các đặc quyền đầy đủ của Xã Hội Cơ Đốc. Chúng ta có một số bằng chứng về sự nghiêm ngặt ngày càng tăng trong các quy định liên quan đến người dự tòng; và chúng ta có cơ sở để tin rằng thực hành của một đảng như người Marcionite, những người tự xưng là đang đưa vào những thói quen Cơ Đốc nguyên thủy không bị hư hoại bởi những phát minh về sau, cung cấp bằng chứng tốt nhất có thể về những gì Cơ Đốc giáo nguyên thủy, nếu không muốn nói là tinh khiết hơn, đã sắp đặt. Chúng ta thấy rằng một trong những cáo buộc Tertullian đưa ra chống lại họ là sự lỏng lẻo rất lớn trong chính vấn đề người dự tòng này. Dù họ không phân biệt giữa các lớp người dự tòng khác nhau, hay, như có vẻ có khả năng hơn, không tách người dự tòng đang được hướng dẫn khỏi những người đã chịu báp-têm, trong các buổi nhóm của họ, chúng ta không thể nói chắc chắn: trong cả hai trường hợp, họ vẫn giữ một truyền thống lỏng lẻo liên quan đến các quy định bên ngoài của Cơ Đốc giáo, điều khá hài hòa với việc họ đánh giá quá cao tính thuộc linh chủ quan đơn thuần. Một bằng chứng nữa về sự nghiêm ngặt ngày càng tăng này có thể được rút ra từ thực hành phân loại ba lớp xuất hiện trong Origen, nhưng chúng ta không thể nói mức độ mà điều này chỉ là cách dùng của Alexandria, chứ không phải của Công Giáo, đến đâu.

Được Rothe trích dẫn, De disciplina arcani, tr. 12.

Tình trạng này, khi một phần đáng kể của các hội chúng Cơ Đốc gồm những người theo mà chưa phải là thành viên của Hội Thánh, đã có một tác động kép lên sự thờ phượng: các thánh lễ của Hội Thánh bắt đầu được nói đến và nghĩ đến như những mầu nhiệm, mà chỉ những người đã được khai tâm mới được nhận vào: sự tương đồng với các mầu nhiệm ngoại giáo quá nổi bật đến nỗi không thể bỏ qua, dù chúng ta có mọi lý do để tin, từ giọng điệu trong văn phẩm của Justin, rằng vào thời ông, các thánh lễ vẫn được cử hành công khai, và không hề thật sự là những mầu nhiệm giới hạn cho một số ít người tham dự; tuy vậy ngôn ngữ và tư tưởng của Cơ Đốc nhân đã bị ảnh hưởng bởi việc thường xuyên giao tiếp với rất nhiều người chưa được khai tâm như vậy, những người không có phần thực sự trong nghi lễ thiêng liêng.

Không thể nghi ngờ rằng việc nhiều người trong hội chúng bị cách ly khỏi mầu nhiệm của thân và huyết Đấng Christ cũng có xu hướng tạo ra một quan điểm cao trọng hơn về chính Thánh Lễ, và về chức vụ của người phục vụ mà qua đó sự thờ phượng được tiến hành: cũng như Thánh Lễ được nói đến như một mầu nhiệm, thì sức mạnh của sự tương đồng khiến người ta nghĩ về người cử hành như là, theo nghĩa thuộc linh của từ ngữ, một thầy tế lễ — cơ quan xác định mà qua đó cộng đồng Cơ Đốc đến gần Đức Chúa Trời hơn; qua môi miệng ông, những người đã chịu báp-têm xưng tội mình, qua môi miệng ông Hội Thánh cầu nguyện xin sự tha thứ, từ tay ông các thành viên của Ngài nhận lãnh sức lực của Đấng Christ cho đời sống Cơ Đốc; theo sự chỉ dẫn của ông, họ dâng các sinh tế cho Đức Chúa Trời; ông là cơ quan của mọi sự thờ phượng của Hội Thánh.

Đó là bản chất của sự thờ phượng Cơ Đốc vào thời Justin Tử Đạo: nhưng nó sắp phải trải qua một sự thay đổi rất quan trọng; với sự tiến triển của cơn bắt bớ, sự nghiêm ngặt lớn hơn trở nên cần thiết trên nhiều cơ sở: không chỉ cần bảo toàn sự tinh khiết của Hội Thánh, mà còn là vấn đề quan trọng hàng đầu rằng các thành viên phải được bảo vệ khỏi sự hiện diện của những kẻ do thám và chỉ điểm; việc dự Tiệc Thánh là dấu hiệu chắc chắn duy nhất của một Cơ Đốc nhân, và như vậy việc tách khối đông đảo (nếu không phải tất cả) những người theo khỏi việc hiện diện tại lễ cử hành các mầu nhiệm Cơ Đốc trở nên cần thiết: ngay khi điều này được thực hiện, chúng không chỉ được gọi là, mà thật sự trở thành “những mầu nhiệm” chỉ dành cho những người đã được khai tâm.

Chúng trở thành “những mầu nhiệm” theo nghĩa kép: chúng không còn được cử hành bán công khai nữa, và không còn được nói đến hay mô tả một cách thông thường nữa: sự thay đổi đầu tiên đã gây ra những hiểu lầm liên quan đến sự thờ phượng Cơ Đốc. Chính khi việc cử hành bán công khai sự thờ phượng Cơ Đốc chấm dứt, những nghi ngờ về các bữa tiệc và nghi lễ không thánh thiện bắt đầu trở nên phổ biến. Và chính vì các nghi lễ Cơ Đốc nay đã bí mật, các nhà biện giáo về sau không thể đưa ra sự biện hộ mạnh mẽ nhất chống lại những cáo buộc này bằng cách tuyên bố đầy đủ bản chất của sự thờ phượng trong Hội Thánh Cơ Đốc là gì: họ bị loại khỏi việc sử dụng dòng lập luận này: giáo huấn liên quan đến bản chất của hành động thờ phượng cao nhất của Cơ Đốc giáo đã trở thành một disciplina arcani.

Xem Phụ lục, tr. 276.

“Vậy chúng ta có bằng chứng tốt nhất có thể để xác định ngày tháng khi sự thay đổi này diễn ra. Trong thời Justin Tử Đạo, Tiệc Thánh được nói đến như thể nó là một mầu nhiệm; trong thời Athenagoras, nó đã thật sự trở thành như vậy: người này mô tả nó, người kia thì không. Người này không có những hiểu lầm nào phải đẩy lùi, người kia thấy rằng những cáo buộc nghiêm trọng nhất được đưa ra chống lại anh em mình. Điều này, cũng đúng với Tertullian, Minucius Felix, và Origen: tất cả đều phải đối mặt với cùng một sự hiểu lầm, và tất cả đều giữ cùng một sự dè dặt. Chúng ta có thể nói với sự chắc chắn gần như tuyệt đối rằng sự thay đổi tổng quát từ các thánh lễ chỉ có hình thức, sang thật sự là những mầu nhiệm, đã diễn ra trong khoảng từ năm 150 đến 180 sau Công Nguyên.

Rothe, De disciplina arcani, MỤC 13.

Điều này, cũng vậy, có lẽ có thể giải thích sự im lặng mà ngoài ra không thể giải thích được của sách Người Chăn Chiên của Hermas, dù có một khó khăn về ngày tháng.

Chúng ta hầu như không có bằng chứng trực tiếp nào đặc biệt liên kết Marcionitism hay Montanism hay những phát triển nội bộ mới của đời sống Hội Thánh với Tiểu Á: chúng ta chỉ biết rằng những khuynh hướng này thực tế đã lan rộng khắp nơi; vì bằng chứng đến từ các trung tâm đời sống Cơ Đốc rất khác nhau. Chúng ta cũng biết về những biến động giáo hội lớn ở Tiểu Á trong thời kỳ này, và chúng ta không thể nghi ngờ rằng Marcionitism và Montanism là nguyên nhân của những rắc rối này, và không nghi ngờ rằng kỷ luật nghiêm ngặt hơn đã được các hội đồng của các giám mục Tiểu Á thi hành; nếu thật ra nó không xuất phát từ khu vực nơi những bước quan trọng nhất đã được thực hiện trong việc hình thành cơ cấu của Hội Thánh.

MỤC 37. Một bước quan trọng như vậy trong sự phát triển của đời sống nội bộ của Hội Thánh khó có thể diễn ra mà không có một sự thay đổi tương ứng trong tổ chức của nó. Chúng ta đã thấy các chức năng khác nhau mà nhà cai trị được kêu gọi thực hiện: cai trị trong hội chúng riêng lẻ để bảo toàn sự trang nghiêm và trật tự; tham vấn vì lợi ích chung, và như vậy hình thành Phong Tục của Hội Thánh; nay lại có thêm một chức năng khác, — quyết định ai nên, và ai không nên, được nhận vào sự tham dự đời sống Cơ Đốc đầy đủ.

Cần phải trình bày vấn đề theo cách này để tránh mọi sợ hãi bị hiểu lầm. Không bao giờ có thể có vấn đề về quyền tha tội — quyền đó chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi. Ngài có thể mở rộng ân điển Ngài cho những người vô tri trong thế giới này đến mức nào, chúng ta không thể nói; Ngài có thể mở rộng lòng thương xót Ngài cho những kẻ cứng lòng trong thế giới sau đến mức nào, chúng ta chỉ có thể suy đoán; nhưng bất cứ quan điểm nào chúng ta có thể giữ liên quan đến tính phổ quát của tình yêu cứu chuộc của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể lập luận rằng vì tình yêu của Đức Chúa Trời được mở rộng cho mọi người, nên việc hưởng các đặc quyền Cơ Đốc phải mở ra cho mọi người. “Quyền của các chìa khóa” là quyền nhận vào tư cách thành viên trong Hội Thánh của Đấng Christ trên đất, vào sự tham dự hiệp thông Cơ Đốc, và vào các phước hạnh của sự thờ phượng Cơ Đốc. Nó không liên quan đến quyết định cuối cùng của sự phán xét cuối cùng, mà liên quan đến trạng thái thực tế của sự cứu rỗi — sự tham dự vào đời sống của Đấng Christ tại đây trên đất.

Vấn đề đã nhiều lần làm xáo trộn Hội Thánh là như sau: Tội lỗi đạo đức nên loại trừ người ta khỏi việc hưởng các đặc quyền Cơ Đốc đến mức nào. Kỷ luật tại Cô-rinh-tô đã được thi hành đối với một kẻ phạm tội loạn luân bởi Hội Thánh nhóm họp. Đã có một cuộc tranh cãi lớn giữa Giáo hoàng Zephyrinus và Tertullian về việc có nên nhận vào hiệp thông Cơ Đốc đầy đủ những người đã sa ngã như vậy sau khi được tiếp nhận vào Hội Thánh hay không: người sau, trong khi hoàn toàn thừa nhận quyền của ân điển Đức Chúa Trời để phục hồi những tội nhân như vậy, vẫn phản đối mạnh mẽ sự không thích hợp của việc tái nhận tội nhân vào hiệp thông Cơ Đốc, dù người ấy có ăn năn đến đâu. Một phần lớn công việc của các Tòa Án Cơ Đốc ở Anh, và của các Kirk Sessions ở Scotland, được dành cho những khó khăn cùng loại.

Người ta cảm thấy rằng tính ghê tởm của dục vọng xác thịt như vậy càng trầm trọng hơn bởi thực tế rằng Cơ Đốc nhân đã nhượng bộ nó sau khi thời kỳ thử thách của mình đã hoàn tất, và khi người ấy đã được nhận vào việc hưởng đầy đủ các đặc quyền Cơ Đốc qua phép báp-têm. Những tội trọng của một người ngoại hoàn toàn ở một vị thế khác, nhưng tội trọng của một thành viên Hội Thánh đã chịu báp-têm cho thấy một sự thách thức đối với những thúc giục của Thánh Linh ngự bên trong, và mang lại sự mất uy tín cho hiệp thông Cơ Đốc. Chính vì lý do này mà tội lỗi của nó dường như quá khủng khiếp; không phải vì tội lỗi như vậy vượt quá tầm với của ân điển Đức Chúa Trời, mà vì tội lỗi như vậy không tương thích với sự cảm thông chân thật trong đời sống của dân Đức Chúa Trời. Nhưng còn có một tội còn nặng hơn nữa: người mà, dưới áp lực của cám dỗ, đã chối bỏ Đức Tin và nói phạm thượng, có thể thật sự được tha thứ, như Thánh Phi-e-rơ đã được, nhưng không bao giờ có thể được phục hồi một cách tin cậy vào vị trí của mình giữa dân Đức Chúa Trời. Ít nhất, đó là quan điểm của Tertullian, và của một bộ phận không nhỏ trong Hội Thánh đầu tiên, không chỉ của người Montanist, dù họ giữ vững quan điểm đó.

Tất cả điều này có thể trở nên quen thuộc nhất với chúng ta qua việc xem xét Bản Tín Điều Athanasius, nơi những phân biệt này rõ ràng. Sự phán xét cuối cùng được phân biệt với sự lên án hiện tại. Những người được tuyên bố là đã bị lên án rồi là những người, vì đã không giữ Đức Tin Công Giáo trọn vẹn và không bị ô uế, đã chứng tỏ mình không xứng đáng tiếp tục tham dự hiệp thông Cơ Đốc — trạng thái của sự cứu rỗi.

Như chúng ta đã thấy, trong những ngày đầu tiên, chính cộng đồng Cơ Đốc tuyên bố những quyết định này, giám mục (hoặc trưởng lão) là cơ quan mà qua đó sắc lệnh được công bố. Nhưng sắc lệnh của Zephyrinus cho thấy một tuyên bố từ phía các giám mục rằng họ tuyên bố những quyết định này theo thẩm quyền riêng của mình, và tự quyết định, không cần tham vấn gì, ai nên và ai không nên được nhận vào hiệp thông Cơ Đốc. Chúng ta đã chỉ ra những hoàn cảnh có xu hướng khiến các giám mục độc lập với ý kiến trong Hội Thánh của chính họ; nhưng theo như chúng ta biết, hành động của Zephyrinus là trường hợp đầu tiên khi quyền lực được sử dụng theo cách gây ra một sự phản đối. Tertullian công kích cay đắng tuyên bố mới này, và phân biệt cẩn thận giữa sự kế thừa giáo huấn của các sứ đồ và sự kế thừa thẩm quyền của các sứ đồ; nhưng theo quan điểm của chúng ta, Tertullian đã phạm sai lầm khi đề cập đến thẩm quyền của các sứ đồ chút nào. Chúng ta không tìm thấy bằng chứng nào về sự cai trị của các sứ đồ, chỉ có bằng chứng về giáo huấn của các sứ đồ và việc trân giữ truyền thống Phúc Âm: quyền cai trị trong thời các sứ đồ thuộc về Gia-cơ và các trưởng lão, hoặc thuộc về các cộng đồng Cơ Đốc dân sự tự quản. Và trong khi các giám mục — giống như các trưởng lão khác — là những người kế thừa sứ mạng dạy dỗ của các sứ đồ, họ cũng đã kế thừa để trở thành những cơ quan duy nhất của việc cai trị: Tertullian hẳn đã tìm thấy một giải pháp bằng cách giao quyền cai trị cho các tiên tri — những người, vì được cảm hứng, có thể có sự hiểu biết chân thật, như các sứ đồ đã có, ví dụ trong trường hợp của A-na-nia; nhưng đây không phải là một sự trở lại thật sự với trật tự nguyên thủy — nó chỉ là việc tôn cao nguy hiểm các cá nhân xuất thần lên quyền lực cá nhân, thay vì cố gắng giới hạn quyền lực cá nhân quá mức của các giám mục bằng cách nhấn mạnh họ hành động như những người quản trị, và sau khi tham vấn, chứ không phải theo thẩm quyền riêng của mình. Tertullian thích giao quyết định tối hậu cho một nhóm cá nhân này hơn là nhóm khác; và sự thất bại của đảng dựa tuyên bố quyền lực cá nhân trên các ân tứ cá nhân, đã củng cố vị thế của những người dựa tuyên bố quyền lực cá nhân của mình trên thực tế họ nắm giữ một chức vụ cụ thể.

Xem ở trên, MỤC 32.

De Poenitentia, 21.

Như vậy, việc thi hành kỷ luật cẩn trọng hơn đã dẫn đến việc tôn cao chức vụ của nhà cai trị: một sự thay đổi tương ứng đã diễn ra trong các buổi lễ thờ phượng. Trong những ngày xưa, hội chúng đã cùng nhau cầu nguyện với Đức Chúa Trời để tha thứ cho kẻ phạm tội: không có sự chiếm đoạt thật sự vị trí của Đức Chúa Trời khi việc giám mục tuyên bố rằng, vì họ tin vào tình yêu tha thứ của Đức Chúa Trời, người ăn năn này, mà sự hối hận của người ấy dường như chân thành, nên được tái nhận vào hiệp thông Cơ Đốc, trở thành thông lệ. Chức vụ có thể đã bị lạm dụng trong những ngày sau cho các mục đích riêng tư, và ngôn ngữ bị hiểu lầm là về quyền lực cá nhân của một con người; công việc của chúng ta không phải là tán thành hay lên án, mà chỉ là truy tìm những nguyên nhân đã ảnh hưởng đến sự tăng trưởng của Hội Thánh và các định chế của nó: ít nguyên nhân nào trong số này quan trọng hơn về tác động của chúng so với nhu cầu kỷ luật nghiêm ngặt hơn, vốn có xu hướng biến sự thờ phượng công cộng thành lễ cử hành các mầu nhiệm, và tôn cao quyền lực cá nhân của các viên chức của Hội Thánh.

(2.) Lễ kỷ niệm hằng năm về Sự Thương Khó và Sự Phục Sinh.

MỤC 38. Cuộc tranh cãi lớn đầu tiên làm chấn động Hội Thánh liên quan đến kỷ luật: cuộc tranh đấu tiếp theo, không phải sau đó, mà là một cuộc tranh đấu muộn hơn phần nào, là một cuộc tranh cãi liên quan, theo như chúng ta có thể thấy, không phải đến một giáo lý đức tin nào, mà đến một vấn đề quan điểm — việc giữ ngày 14 tháng Nisan như một ngày trọng thể. Tính chính thống của người Quartodeciman về mọi điểm khác được Hippolytus khẳng định (viii. 11): thật ra khó khăn thật sự trong việc hiểu cuộc tranh cãi hoàn toàn là do thực tế rằng chúng ta không thể phát hiện bất kỳ nguyên tắc lớn nào liên quan đến vụ tranh chấp. Toàn bộ vấn đề có thể trở nên rõ ràng hơn một chút nếu chúng ta bắt đầu bằng cách cố gắng cho thấy các bên tranh chấp đã đồng ý với nhau đến mức nào.

Họ dường như đã đồng ý về các ngày trong tuần mà sự đóng đinh và sự phục sinh đã diễn ra: trong mỗi tuần có một ngày thứ Sáu kỷ niệm sự đóng đinh và một ngày Chúa Nhật kỷ niệm sự phục sinh: không có sự khác biệt quan điểm về các sự kiện họ ghi nhớ, cũng không về cách thức chúng có thể được kỷ niệm thích hợp nhất: chính bằng sự kiêng ăn mà họ ghi nhớ sự đau khổ của Chúa chúng ta, và sự sống lại của Ngài từ kẻ chết được đánh dấu thích hợp bằng một lễ hội. Sự công nhận sớm và phổ quát đối với các kỳ kiêng ăn và lễ hội hằng tuần hầu như không cần bằng chứng: sự tồn tại của chúng cho thấy bằng chứng về sự đồng ý chung về các ngày trong tuần mà những sự kiện đỉnh cao này trong đời sống Đấng Christ đã diễn ra, và về cách thức thích hợp nhất để kỷ niệm mỗi sự kiện. Không có sự khác biệt quan điểm về những điểm này.

Nhưng ngoài lễ kỷ niệm hằng tuần, từ rất sớm đã có một lễ kỷ niệm hằng năm về sự chết và sự phục sinh của Đấng Christ; liên quan đến điều này có hai cơ sở khác biệt hoàn toàn, có thể hiểu rõ nhất nếu chúng được giữ hoàn toàn tách biệt.

Trước hết, có một sự khác biệt quan điểm về một vấn đề thực tế — ngày chính xác trong tháng mà sự đóng đinh đã diễn ra: nhưng ngoài ra còn có một sự khác biệt về cách tính toán, vì Cơ Đốc nhân không ở mọi nơi đều đồng ý về phương tiện tốt nhất để xác định sự lặp lại của các ngày đóng đinh và phục sinh.

Chúng ta không khó hiểu điểm chính xác đang tranh chấp liên quan đến ngày tháng của sự đóng đinh, vì mỗi truyền thống xung đột đều đã được bảo tồn cho chúng ta: theo các sách Phúc Âm Cộng Quan, Đấng Christ đã dự Lễ Vượt Qua với các môn đồ Ngài vào ngày 14 tháng Nisan, và bị đóng đinh vào ngày đầu tiên của Lễ Bánh Không Men; nhưng, mặt khác, sách Phúc Âm thứ tư rất rõ ràng trong việc mô tả một bữa ăn với các môn đồ Ngài, mà tuy nhiên, không thể là Lễ Vượt Qua, vì Ngài, Chiên Con Lễ Vượt Qua chân thật, đã bị giết vào ngày 14 tháng Nisan, và nằm trong mộ vào ngày đầu tiên của Lễ Bánh Không Men. Điểm này thú vị đến nỗi chúng ta có thể xem xét nó kỹ hơn, như chúng ta có thể làm bằng cách theo dõi niên đại chính xác của sách Phúc Âm thứ tư.

1 Tôi luôn nói về các ngày theo cách dùng hiện đại, như kéo dài từ nửa đêm đến nửa đêm, chứ không theo thực hành của người Do Thái, như kéo dài từ buổi tối đến buổi tối.

Đối với người Do Thái, việc chuẩn bị cho Lễ Vượt Qua bắt đầu vào ngày thứ mười của tháng, khi chiên con được chọn: hẳn không phải là quá gượng ép khi chỉ ra rằng “việc xức dầu cho Chúa Giê-xu để chuẩn bị cho sự chôn cất Ngài,” việc đánh dấu Ngài ra như một người sắp bị giết, và việc dẫn đến quyết định của các nhà cầm quyền, đã xảy ra vào chính ngày ấy. Nhưng không cần nhấn mạnh điều này, chúng ta có thể nhận thấy rằng Phúc Âm này nói rõ ràng rằng Bữa Tiệc Cuối Cùng đã diễn ra trước Lễ Vượt Qua (13:1 và 29). Một lần nữa, cách cư xử của các nhà cầm quyền Do Thái và của quan tổng đốc được giải thích bởi sự kiện là kỳ lễ vẫn còn ở phía trước (18:28, 39). Nhưng ngoài tất cả những điều này, phần thuật lại cách cư xử của Phi-lát bị ngắt quãng bởi lời tuyên bố dứt khoát: “ấy là ngày chuẩn bị cho Lễ Vượt Qua, và vào khoảng giờ thứ sáu.”

Nếu ngày của Lễ Vượt Qua được tính theo cách của người Rô-ma. Giăng 12:1.

Các sách Phúc Âm Nhất Lãm.

Các nghi lễ của người Do Thái.

Phúc Âm thứ tư.

Thứ Bảy.

10. Chiên con được chọn.

Thứ Hai. Việc xức dầu tại Bê-tha-ni.

Thứ Hai.

Thứ Ba.

Thứ Ba.

Quyết định của các nhà cầm quyền.*

Thứ Tư.

Thứ Tư.

Thứ Năm. Bữa Tiệc Cuối Cùng.

Thứ Năm.

Bữa Tiệc Cuối Cùng hay Lễ Vượt Qua.

14. Ngày Chuẩn Bị cho kỳ lễ. Chiên con của Lễ Vượt Qua bị giết.

Thứ Sáu. Sự đóng đinh trên thập tự giá.

Thứ Sáu.

Sự đóng đinh trên thập tự giá.

15. Ngày thứ nhất của Lễ Bánh Không Men. Ngày Sa-bát Lớn.

Thứ Bảy.

Thứ Bảy.

16. Ngày thứ hai của Lễ Bánh Không Men.

Chúa Nhật. Sự phục sinh.

Chúa Nhật.

Sự phục sinh.

17. Ngày thứ ba của Lễ Bánh Không Men.

* Về điểm đặc biệt này, truyền thống này mâu thuẫn với cách thực hành của Hội Thánh phổ thông, là cách thực hành tưởng niệm sự phản bội vào ngày Thứ Tư.

Sự không nhất quán của hai bản thuật lại là điều hiển nhiên; việc cố gắng thảo luận đầy đủ câu hỏi phức tạp về việc truyền thống nào trong hai truyền thống mâu thuẫn nhau này chính xác hơn sẽ hoàn toàn vượt ra ngoài phạm vi của chúng ta. Có lẽ chỉ cần nói rằng chưa bao giờ có một câu trả lời thỏa đáng cho những lập luận mà các giáo phụ ở Alexandria và Rô-ma đã dùng để chứng minh rằng thật khó có thể xảy ra việc Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và những người Pha-ri-si lại phạm nhiều sự vi phạm Luật Pháp như những sự vi phạm gắn liền với một bản án kết tội và một vụ đóng đinh trên thập tự giá vào Ngày Sa-bát Lớn. Cũng không thiếu những sự không nhất quán trong bản thuật lại do các sách Phúc Âm Nhất Lãm đưa ra, đến nỗi khi xem xét kỹ, chúng dường như qua một vài chi tiết lại xác nhận ngày tháng được nêu trong Phúc Âm thứ tư: chúng ta không cần vội vàng gạt bỏ bản thuật lại chính xác hơn ấy, dù nó được soạn thảo vào một thời kỳ muộn hơn các bản thuật lại kia.

Đường hướng lập luận sau này đã được Tiến sĩ Westcott trình bày hết sức rõ ràng trong tác phẩm Introduction to the Study of the Gospels của ông, trang 339.

Xem Phụ lục, trang 259.

Dù sao đi nữa, không thể nghi ngờ rằng truyền thống Nhất Lãm đã lưu hành rất rộng rãi, và đặc biệt hơn là nó đã phổ biến hơn tại Á Châu, hoặc ít nhất là tại Smyrna. Trước đây đã có nhắc đến bức thư của Hội Thánh tại Smyrna, thuật lại sự tử đạo của vị giám mục cao tuổi của Hội Thánh ấy, và bức thư ấy cung cấp bằng chứng hết sức thú vị về câu hỏi đang ở trước mặt chúng ta, — bằng chứng càng quan trọng hơn, vì nó bị loại ra khỏi bản tóm tắt những phần đầu của Sự Tử Đạo của Polycarp do Eusebius đưa ra (iv. 15). Toàn thể câu chuyện được xem như một sự lặp lại hữu hình của các biến cố trong Sự Thương Khó của Chúa chúng ta; các biến cố đã xảy ra và được thuật lại “hầu cho Chúa có thể tỏ ra giữa chúng ta sự tử đạo theo Phúc Âm.” Chính tên của kẻ phản bội và của quan xét xử cũng trùng nhau trong hai trường hợp (Martyrium v.), và dù chúng ta không có lý do gì để tin rằng bản thuật lại đã được tô vẽ một cách có ý thức, rõ ràng là mọi sự việc nhỏ nhặt nào có thể làm tăng thêm sự giống nhau đều được tận dụng tối đa. Các tác giả rõ ràng xem sự tử đạo của Polycarp là hoàn toàn tương tự với cái chết của Chúa chúng ta, và họ khẳng định rõ ràng rằng ông đã bị phản bội vào lúc muộn, sau bữa ăn tối, vào “ngày chuẩn bị,” và đã bị xét xử, bị kết án, và bị xử tử vào một “Ngày Sa-bát Lớn” (Martyrium, vii. viii.). Ngay cả nếu, như Zahn chủ trương, trong trường hợp của Polycarp, đây không thể là ngày thứ nhất của Lễ Bánh Không Men, mà là một ngày Sa-bát khác được gọi là lớn vì một lý do nào đó không rõ, thì cũng không cần phủ nhận rằng tác giả đang triển khai một sự tương đồng giữa sự tử đạo của vị giám mục và sự thương khó của Chúa chúng ta như được thuật lại trong các sách Phúc Âm Nhất Lãm; ngay cả nếu chỉ có một sự tương tự đơn thuần, chứ không phải sự đồng nhất, giữa những ngày mà hai biến cố đã xảy ra, sự tương tự ấy đối với tác giả vẫn dường như đáng được lưu ý vì nó giúp tỏ ra sự tử đạo theo truyền thống Nhất Lãm.

Patrum Apost., Martyrium Polycarpi, viii. chú thích.

Hilgenfeld lập luận rằng cùng một truyền thống ấy đã được bảo tồn tại Smyrna cho đến thời kỳ bắt bớ dưới triều Decius, vì trưởng lão Pionius, người đã chịu khổ tại đó vào thời ấy, đã được trình bày là, theo đúng cách như vậy, một người dự phần vào những sự đau đớn của Đấng Christ; và sự tương đồng lại được triển khai để cho thấy rằng, theo niềm tin đang lưu hành, Đấng Christ đã chịu khổ, không phải vào ngày của Lễ Vượt Qua, mà vào Ngày Sa-bát Lớn. Dù quan điểm chung ở những nơi khác có thể là gì đi nữa, chúng ta không thể nghi ngờ về sự kiện là truyền thống Nhất Lãm là truyền thống đã được chấp nhận tại thành phố hàng đầu này của Á Châu, và không chừng cũng tại các Hội Thánh lân cận mà các thư luân lưu sẽ được gửi đến trước tiên.

Tác phẩm Paschastreit của Hilgenfeld, trang 247. Cuốn sách này chứa đựng một cuộc thảo luận đầy đủ nhất về toàn thể cuộc tranh luận trong mọi khía cạnh của nó, và tôi phải thừa nhận mình chịu ơn nó rất nhiều, dù tôi buộc phải bất đồng với nhiều kết luận trong đó.

MỤC 39. Chúng ta có thể dễ dàng thấy rằng sẽ có những sự khác nhau trong việc tưởng niệm cái chết và sự phục sinh của Đấng Christ, tùy theo truyền thống này hay truyền thống kia được tuân theo. Khi các Cơ Đốc nhân trong bất kỳ thành phố nào đồng ý ấn định sự tái diễn của ngày ấy theo Lễ Vượt Qua của người Do Thái, sẽ có những sự khác biệt nghiêm trọng trong thực hành về cách họ giữ mùa lễ ấy, nếu họ khác nhau vì không chấp nhận cùng một truyền thống. Vào ngày thứ 14 của tháng, ngày mà các tín hữu theo truyền thống của Giăng đang kiêng ăn để tưởng nhớ cái chết của Đấng Christ, những người lân cận của họ sẽ đang nhớ lại việc thiết lập Tiệc Thánh. Vào ngày hôm sau, ngày 15, cả hai bên đều kiêng ăn như nhau — nhưng một bên là để tưởng niệm sự yên nghỉ trong phần mộ, còn bên kia là để nhớ lại sự đóng đinh trên thập tự giá. Ngày sau đó, ngày 16, sẽ là Lễ Phục Sinh của các môn đồ theo truyền thống của Giăng, trong khi những người kia vẫn còn đang kiêng ăn, và đang chuẩn bị giữ bữa tiệc Phục Sinh của họ vào buổi sáng hôm sau. Chỉ cần nhìn vào bảng ở trang 190 là mọi điều này sẽ trở nên rõ ràng.

Hai cách thực hành như vậy được đặt cạnh nhau vì mục đích làm cho lập luận được rõ ràng, chứ không phải như một phần của lịch sử thực tế; vì chúng ta không biết rằng chúng có bao giờ thực sự xung đột với nhau đúng như vậy hay không: chúng ta không có ghi chép nào về bất kỳ người nào trong số những người theo cách thực hành của Giăng mà lại xác định sự tái diễn của Sự Thương Khó theo cùng một cách như cách đã được những người theo cách thực hành Nhất Lãm áp dụng. Steitz, trong tác phẩm Realencyklopädie của Herzog, lập luận, dựa trên những cơ sở rất không đầy đủ, rằng cuộc xung đột tại Laodicea, mà Melito đã viết về, là cuộc xung đột giữa những người Quartodeciman theo truyền thống Nhất Lãm và những người Quartodeciman theo truyền thống của Giăng.

Bây giờ rõ ràng là sự khác biệt cốt yếu giữa hai cách thực hành sẽ nằm ở cách giữ ngày thứ 14. Nếu mỗi ngày Thứ Sáu trong năm đều là một ngày kiêng ăn trọng thể, thì ngày thực sự của Sự Thương Khó lại càng phải như vậy hơn nữa; việc biến ngày ấy, theo bất kỳ ý nghĩa nào, thành một ngày lễ hội chắc chắn là không thích hợp. Nhưng, mặt khác, không phải là không thích hợp đối với những người xem ngày 14 là ngày thiết lập Tiệc Thánh khi họ nhóm lại với nhau để làm như Chúa Giê-xu đã làm vào chính thời điểm ấy. Trong khi những người theo truyền thống Nhất Lãm “giữ” ngày 14 bằng cách làm như Chúa chúng ta đã làm, các môn đồ theo truyền thống của Giăng đã không giữ ngày ấy như vậy, mà kiêng ăn một cách nghiêm ngặt. Như vậy đó là những người theo truyền thống Nhất Lãm trong việc tưởng niệm hằng năm Sự Thương Khó đã được gọi là người Quartodeciman; như chúng ta đã thấy, truyền thống Nhất Lãm đã được chấp nhận phổ biến trong các Hội Thánh tại Á Châu, và tại đó chúng ta cũng tìm thấy một thành trì của chủ nghĩa Quartodeciman.

Steitz (Realencyklopädie của Herzog) cho rằng phần đầu của ngày ấy được giữ như một ngày kiêng ăn để tưởng niệm cái chết của Đấng Christ, và vào buổi tối có một buổi hiệp thông trọng thể để tưởng niệm chiến thắng đã giành được; nhưng việc kiêng ăn trước đó là vì tội lỗi của người Do Thái (Phụ lục, trang 253), và không có một chút bằng chứng nào cho thấy bất kỳ bộ phận nào của Hội Thánh lại xem thời gian Ngài xuống Âm Phủ, thay vì thời gian của Sự Phục Sinh, là khoảnh khắc thực sự của chiến thắng của Đấng Christ trên Sự Chết.

Một sự xác nhận nữa về sự kiện là chủ nghĩa Quartodeciman liên minh với truyền thống Nhất Lãm, có thể được tìm thấy trong tác phẩm Apostolical Constitutions, một tác phẩm mà, theo Bunsen, có lẽ đã xuất phát từ Á Châu. Dù trong hình thức đã bị thêm thắt mà nó được truyền lại cho chúng ta, Phúc Âm thứ tư thường được sử dụng, niên đại của tác giả chắc chắn là niên đại của các sách Phúc Âm Nhất Lãm. Ông viết: “Vào chính ngày lễ của họ, họ đã bắt Chúa;” tức là, không phải vào ngày chuẩn bị, mà vào Ngày Sa-bát Lớn (v. 15), và một lời tuyên bố rõ ràng như vậy cũng xuất hiện trong một chương sau đó. Bây giờ chính tại đây chúng ta tìm thấy một bản thuật lại về cách thực hành của những người Quartodeciman, phân biệt với cách thực hành của người Do Thái. Các Cơ Đốc nhân phải kiêng ăn vào hai ngày đầu tiên của kỳ lễ của người Do Thái, nhưng phải giữ bữa tiệc của họ, để tưởng niệm Bữa Tiệc Cuối Cùng, trong khi người Do Thái ăn bữa ăn của Lễ Vượt Qua. Tác phẩm này chắc chắn đã bị thêm thắt vì lợi ích của phe đối lập, và điều này khiến chúng ta không thể biết những chi tiết ấy, cùng với việc kiêng ăn rất nghiêm ngặt được truyền dạy, có thể được xem là cách thực hành của phe này, của phe kia, hay của cả hai, đến mức nào; có lẽ chúng ta có thể nói rằng những điều này không có liên quan đặc biệt nào đến cuộc tranh luận, trong khi cả trong sự nghiêm ngặt của các quy định, lẫn trong những lời cảnh báo của Cựu Ước mà các quy định ấy được thi hành theo, chúng ta đều tìm thấy dấu vết của cách suy nghĩ đã là đặc điểm của những người Montanist. Trong V, 17, theo Epiphanius. Xem Phụ lục, trang 254.

Trong bất kỳ trường hợp nào, chúng ta cũng có thể kết luận, từ sự kiện là đã có một sự cám dỗ để sửa đổi tác phẩm theo cách như vậy, rằng trong hình dạng nguyên thủy của nó, tác phẩm này đã dạy chủ nghĩa Quartodeciman một cách nhất quán.

Lập luận thiết lập mối liên hệ của chủ nghĩa Quartodeciman với truyền thống Nhất Lãm thuyết phục đến nỗi có lẽ nó đã được chấp nhận mà không bị chất vấn, nếu nó không dẫn đến một tình thế tiến thoái lưỡng nan kỳ lạ. Những người Quartodeciman tại Á Châu đã viện dẫn gương của sứ đồ Giăng cho cách thực hành của họ: đối với lời tuyên bố này đã có thẩm quyền xuất sắc, và không một người hợp lý nào lại cố gắng gạt nó sang một bên. Nhưng như vậy dường như Thánh Giăng, với tư cách một con người, đã theo đuổi một cách thực hành phù hợp với truyền thống Nhất Lãm, nhưng lại không phù hợp với bản thuật lại trong chính Phúc Âm của ông. Trước sự không nhất quán này, chúng ta có thể gán Phúc Âm ấy cho vị sứ đồ đó không?

Nhưng xét cho cùng, còn có một khó khăn rộng hơn bất kỳ vấn đề thuần túy cá nhân nào: việc có hai cách thực hành khác nhau trong việc tưởng niệm Sự Thương Khó, và hai bản thuật lại khác nhau về ngày tháng của cái chết của Đấng Christ, chắc chắn là một sự kiện đòi hỏi sự xem xét chăm chú, và, nếu có thể, một lời giải thích.

Chúng ta đã thấy những lý do để ưa thích ngày tháng được nêu trong Phúc Âm thứ tư hơn ngày tháng trong các sách Phúc Âm Nhất Lãm; chúng ta có thể tiến tới việc hỏi xem, dựa trên giả định rằng ngày tháng ấy là chính xác về mặt lịch sử, chúng ta có thể giải thích chút nào sự tăng trưởng của cách thực hành và truyền thống kia hay không.

Chúng ta phải nhớ rằng trong hai mươi hay ba mươi năm đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc, khi các tập tục của Hội Thánh đang được hình thành, một tỷ lệ rất lớn các thành viên của Hội Thánh, ít nhất là ở một số vùng, là người Do Thái. Những người Do Thái này, nói chung, đã không mất đi sự quan tâm của họ đối với những triển vọng của dân giao ước, cũng không ngừng cảm thấy nghĩa vụ đối với các định chế của Môi-se, ngay cả nếu họ không khăng khăng áp đặt chúng lên các Cơ Đốc nhân người ngoại bang; và như vậy không thể nghi ngờ rằng một số lượng đáng kể các Cơ Đốc nhân sẽ tiếp tục — với tư cách là người Do Thái bẩm sinh — ăn Lễ Vượt Qua vào ngày 14 tháng Nisan. Nhưng đối với họ, nghi lễ ấy sẽ có những liên tưởng thêm nữa ngoài những liên tưởng đã tràn ngập tâm trí của anh em họ là những người vẫn còn bị mù lòa. Đối với người Do Thái theo Cơ Đốc giáo, nghi lễ ấy chủ yếu thú vị vì nó nhắc ông nhớ đến những gì Chúa đã làm khi thiết lập Bữa Tiệc. Ông sẽ dự Lễ Vượt Qua vào ngày 14, nhưng khi làm như vậy, trong lòng ông sẽ đang tưởng niệm những biến cố đã xảy ra vào ngày 13. Như ông tự nhiên nhớ lại các biến cố Cơ Đốc của ngày 13, trong khi tham dự các nghi lễ của người Do Thái vào ngày 14, thì hai ngày tiếp theo sau cũng sẽ tự nhiên được giữ để tưởng niệm sự đóng đinh trên thập tự giá, sự yên nghỉ trong phần mộ, và sự phục sinh, theo thứ tự đó; tức là, chúng sẽ được tưởng niệm vào các ngày 15, 16, và 17, dù chúng đã xảy ra vào các ngày 14, 15, và 16. Như vậy chúng ta có thể thấy rằng thật là hoàn toàn tự nhiên đối với các Cơ Đốc nhân người Do Thái, những người tiếp tục dự Lễ Vượt Qua vào ngày 14, khi họ dời toàn thể việc tưởng niệm Sự Thương Khó của Đấng Christ trễ đi một ngày. Như vậy chúng ta có thể giải thích nguồn gốc của cách thực hành Quartodeciman, dựa trên giả định rằng ngày tháng của Giăng là hoàn toàn chính xác.

Cũng không có vẻ gì là lạ khi cách thực hành Quartodeciman này, cách thực hành ngay từ đầu sẽ thịnh hành trong các Hội Thánh của người Do Thái, lại ảnh hưởng đến các bản thuật lại đang lưu hành về sự đóng đinh trên thập tự giá: một Phúc Âm truyền khẩu được lặp lại trong các cộng đồng nơi ngày 14 được giữ như ngày của Bữa Tiệc Cuối Cùng sẽ có khả năng nhuốm màu sắc từ môi trường chung quanh nó: vẫn có thể có những gợi ý về ngày tháng thực sự mà một sự nghiên cứu kỹ lưỡng có thể phát hiện, nhưng niềm tin rằng Chúa Giê-xu thật sự đã dự Lễ Vượt Qua cùng các môn đồ của Ngài sẽ rất có khả năng in dấu lên bản thuật lại. Nếu như vậy chúng ta có thể suy ra cách thực hành Quartodeciman từ việc thực hành của các Cơ Đốc nhân người Do Thái trong việc tiếp tục dự Lễ Vượt Qua vào ngày 14, chúng ta có thể nói rằng những điều dường như khó có thể xảy ra trong bản thuật lại Nhất Lãm sẽ được giải thích nếu chúng ta tin rằng chúng cho chúng ta một truyền thống đã bị sửa đổi bởi sự tồn tại thực tế của cách thực hành Quartodeciman.

Một sự xác nhận nào đó có thể xuất phát từ phép phản chứng đến chỗ không thể xảy ra được của quan điểm kia. Nếu chúng ta đưa ra giả định ngược lại, và xem như đương nhiên rằng ngày tháng Nhất Lãm là chính xác, chúng ta có thể dựng nên một giả thuyết nào có thể giải thích chút nào nguồn gốc của ngày tháng sai lầm trong Phúc Âm thứ tư hay không? Hoặc nguồn gốc của cách thực hành phổ thông được bênh vực bằng cách viện dẫn nó hay không? Hilgenfeld đã dành một phần đáng kể trong cuốn sách của ông cho nỗ lực này, và với thành công rất không hoàn hảo. Ông xem cách thực hành Quartodeciman là một sự tưởng niệm chính xác về Sự Thương Khó. Sau đó ông chủ trương rằng những người cải đạo của Phao-lô đã tích cực chống đối việc giữ ngày 14, vì đó là một tàn dư của Do Thái giáo. Tiếp theo ông đưa ra ảnh hưởng của ý tưởng rằng Đấng Christ là Chiên Con đích thực của Lễ Vượt Qua, một ý tưởng đã được thể hiện trong Phúc Âm thứ tư và chủ yếu được truyền bá bởi Phúc Âm ấy. Bước tiếp theo là ước muốn được cho là đã có để thiết lập một sự tưởng niệm hằng năm về Lễ Vượt Qua đích thực, đối lập với nghi lễ đã mòn cũ của người Do Thái. Những thay đổi này, được cảm nhận chủ yếu tại Rô-ma, đã dần dần được đưa vào khắp thế giới nhờ ảnh hưởng của Rô-ma. Mỗi bước trong lập luận này dường như đều chứa đựng những khó khăn rất nghiêm trọng. Có khó khăn trong việc chấp nhận bản thuật lại Nhất Lãm là chính xác; có khó khăn trong việc chứng minh bất kỳ sự đối kháng tích cực nào hơn đối với các nghi lễ của người Do Thái ngoài sự đối kháng của chính Thánh Phao-lô; có rất ít dấu hiệu cho thấy quần chúng có bất kỳ sự lĩnh hội nào về tư tưởng Đấng Christ là Chiên Con của Lễ Vượt Qua; thật khó thấy một ẩn dụ như thế này có thể có hiệu quả như thế nào trong việc hình thành một định chế hằng năm như Lễ Phục Sinh; lại càng lạ hơn nữa là Phúc Âm thứ tư lại có thể sẵn sàng được chấp thuận như vậy khi nó dứt khoát chống đối truyền thống phổ quát về chính giáo lý mà người ta nói là nó đã truyền bá; và ngay cả nếu có một bằng chứng đầy đủ nào đó cho thấy những thay đổi này thật sự đã diễn ra tại Rô-ma, chúng ta cũng không thể tin rằng Hội Thánh ấy đã đạt được ảnh hưởng đến mức có thể lấn át truyền thống Cơ Đốc phổ quát, và một cách thực hành Cơ Đốc được tôn kính. Khi sự tích lũy những khó khăn này được cân nhắc một cách công bằng, chúng ta chắc chắn có thể nói rằng dường như hoàn toàn không thể xảy ra việc cách thực hành của Rô-ma lại có thể thay thế phương pháp tưởng niệm đích thực, và lại làm như vậy qua ảnh hưởng của một bản thuật lại sai lầm về Sự Thương Khó được viết ra để gây ấn tượng với công chúng bằng một ẩn dụ được ưa thích.

Cũng như chúng ta đã thấy trong mục trước rằng ngày tháng của Giăng có khả năng đúng hơn ngày tháng Nhất Lãm, chúng ta cũng có thể nói rằng sự tăng trưởng của một cách thực hành Quartodeciman sai lầm và của truyền thống Nhất Lãm là hoàn toàn có thể giải thích được; trong khi chúng ta không thể giải thích nguồn gốc của ngày tháng của Giăng và của cách thực hành phổ thông, trừ khi nó là đúng.

Bây giờ chúng ta có thể trở lại từ chuỗi dài suy luận giả thuyết này để xem xét xem kết luận đã đạt được có soi sáng chút nào tình thế tiến thoái lưỡng nan, về cách thực hành của Thánh Giăng và bản thuật lại trong Phúc Âm thứ tư, hay không, và chúng ta sẽ thấy rằng nó có. Các sứ đồ Giăng và Phi-líp là người Do Thái, và với tư cách như vậy có lẽ sẽ tiếp tục giữ Lễ Vượt Qua, ít nhất là cho đến khi Giê-ru-sa-lem bị phá hủy. Như vậy họ sẽ đưa ra sự phê chuẩn của họ đối với cách thực hành Quartodeciman về việc tưởng niệm Bữa Tiệc Cuối Cùng. Nhưng cách thực hành đã lớn lên như vậy, và mà Hội Thánh vẫn tiếp tục tuân theo, không hề không phù hợp với sự hiểu biết rằng mỗi biến cố thực tế đã xảy ra vào ngày trước ngày mà nó được tưởng niệm. Chỉ là, khi trở nên rõ ràng rằng cách thực hành Quartodeciman đang dần dần đưa vào một truyền thống sai lầm, vị sứ đồ có thể rất muốn ghi lại ngày tháng thực tế với sự chính xác đặc biệt đã được tác giả của Phúc Âm thứ tư sử dụng.

MỤC 40. Cho đến nay là về sự khác nhau trong quan điểm về một vấn đề sự kiện. Bây giờ cần xem xét vắn tắt sự khác nhau về phương pháp tốt nhất để xác định sự tái diễn của biến cố.

Điểm đầu tiên đòi hỏi sự chú ý là về ngày chính xác trong tuần lễ Thương Khó mà sự tái diễn của nó đã được ghi nhận. Chúng ta đã thấy rằng các Cơ Đốc nhân người Do Thái đã được dẫn đến việc ấn định việc tưởng niệm theo ngày trăng tròn mà vào ngày ấy họ dự Lễ Vượt Qua để nhớ lại Bữa Tiệc Cuối Cùng, nhưng các Cơ Đốc nhân người ngoại bang sẽ không có khuynh hướng tham gia nghi lễ này. Luật Pháp của Môi-se, hay tập tục lâu đời vốn có sức nặng đối với anh em của họ, lại khá gây phản cảm đối với họ, trong khi có một sự phù hợp hiển nhiên trong việc biến ngày Chúa Nhật sau kỳ trăng tròn của Lễ Vượt Qua thành một lễ hội đặc biệt. Ngày Chúa Nhật sau kỳ trăng tròn của Lễ Vượt Qua là ngày mà Chúa Giê-xu đã sống lại từ kẻ chết, và như vậy họ đã xác định sự tái diễn của biến cố, không phải bằng cách ghi nhận ngày trăng tròn như sự khởi đầu của việc tưởng niệm, mà bằng cách giữ Chúa Nhật Phục Sinh như ngày lễ mà việc tưởng niệm kết thúc cùng với nó. Như vậy chúng ta có thêm sự khác biệt là trong khi những người Quartodeciman xác định sự tái diễn của mùa lễ theo ngày trăng tròn, những người theo cách thực hành phổ thông đã sử dụng ngày Chúa Nhật sau kỳ trăng tròn cho cùng một mục đích.

Hoặc là ở giữa, nếu chúng ta tính cả kỳ kiêng ăn trước đó.

Phương pháp sau này có lợi thế là rất tiện lợi trong thực tế. Đôi khi thật quá khó đối với người Do Thái sống tản lạc để xác định vào ngày nào trong hai ngày trăng tròn, và Lễ Vượt Qua được giữ, tại Giê-ru-sa-lem, đến nỗi họ buộc phải giữ nghi lễ vào hai ngày liên tiếp, để chắc chắn rằng họ đã không bỏ lỡ ngày mà anh em họ đang giữ. Khó khăn này đã giảm đi rất nhiều nhờ việc giữ không phải ngày trăng tròn, mà là ngày Chúa Nhật sau đó.

Nhưng một lợi thế nữa là những người theo hai truyền thống khác nhau có thể cùng tham gia một việc tưởng niệm được xác định bởi một ngày trong tuần. Về những ngày này không có tranh cãi gì: mọi phe đều đồng ý rằng sự đóng đinh trên thập tự giá đã diễn ra vào ngày Thứ Sáu và sự phục sinh vào ngày Chúa Nhật: như vậy trong khi cách thực hành Quartodeciman mâu thuẫn với Phúc Âm thứ tư, cách thực hành phổ thông cũng được cả hai bên chấp nhận như nhau.

Còn có một khó khăn khác chung cho cả hai bên: sự tái diễn hằng năm của Mùa Thương Khó được xác định bởi một kỳ trăng tròn: toàn bộ vấn đề về việc điều chỉnh năm âm lịch và năm dương lịch còn bỏ ngỏ: tháng âm lịch nào trong bất kỳ năm nào sẽ được giữ như tháng của kỳ trăng tròn của Lễ Vượt Qua? Nếu khoa học thiên văn đã được phổ biến hơn, điều này hẳn đã không cần dẫn đến bất kỳ sự khác nhau nào trong quan điểm; nhưng dường như người Do Thái đã không sử dụng bất kỳ chu kỳ nào để xác định Lễ Vượt Qua, và các chu kỳ Cơ Đốc sớm nhất được biết đến để xác định Lễ Phục Sinh có từ thế kỷ thứ ba. Ít nhất một số người trong những người Quartodeciman đơn giản đã áp dụng cách tính toán của người Do Thái, nhưng lịch mà theo đó việc tính toán này được thực hiện đã không được sử dụng phổ biến, và đã không chính xác đến mức đôi khi dẫn đến việc ấn định một ngày không phù hợp với các quy định của Môi-se. Những người tự tính toán cho mình dường như đã đi theo hệ thống đơn giản là quan sát kỳ trăng tròn đầu tiên rơi vào sau xuân phân và giữ ngày Chúa Nhật tiếp theo sau đó làm Lễ Phục Sinh. Điều này dĩ nhiên có thể dễ dàng được xác định ở bất cứ đâu, và khi Lịch Julian trở nên thịnh hành, nó đã được định nghĩa là ngày Chúa Nhật tiếp theo sau ngay kỳ trăng tròn đến sau ngày 21 tháng Ba; nhưng dĩ nhiên đó là một sự cải tiến lớn khi chu kỳ được đưa vào, và người ta biết trước Lễ Phục Sinh sẽ rơi vào khi nào — nếu không vì lý do nào khác, thì cũng vì việc giữ Mùa Chay cho đúng.

Hippolytus tại Rô-ma, Anatolius giám mục của Laodicea.

MỤC 41. Như vậy sau khi đã phân biệt những vấn đề khác nhau đã bị trộn lẫn trong cùng một cuộc tranh chấp, chúng ta có thể phác họa vắn tắt lịch sử của cuộc tranh luận này liên quan đến các Hội Thánh tại Á Châu.

Chúng ta lần đầu tiên nghe nói về một sự khác nhau trong quan điểm nhân dịp chuyến viếng thăm của Polycarp đến Rô-ma. Anicetus, giám mục Rô-ma, và Polycarp, đã không cho phép sự khác biệt nhẹ này làm gián đoạn sự hài hòa hoàn toàn trong mối giao tiếp của họ, nhưng “Anicetus cũng không thể thuyết phục Polycarp không giữ nó, vì ông đã luôn giữ nó cùng với Giăng, môn đồ của Chúa chúng ta, và cùng với các sứ đồ còn lại mà ông đã giao thiệp; và Polycarp cũng không thuyết phục Anicetus giữ nó, là người đã nói rằng ông buộc phải duy trì cách thực hành của các trưởng lão trước ông.” Từ “nó” không còn nghi ngờ gì nữa có thể được hiểu là việc tưởng niệm Bữa Tiệc Cuối Cùng, mà những người Quartodeciman đã giữ vào ngày 14, hay ngày trăng tròn. Giả sử cả hai giám mục đều đồng ý về tháng của Lễ Vượt Qua trong năm ấy, cách thực hành của Polycarp sẽ xung đột với cách thực hành phổ thông. Nếu kỳ trăng tròn rơi vào ngày Thứ Năm, hai cách thực hành sẽ trùng nhau trong phần còn lại của tuần lễ, nhưng ngay cả khi ấy việc “chấm dứt kỳ kiêng ăn” trước Lễ Phục Sinh bằng ngày lễ thánh này cũng sẽ trái với cách thực hành phổ thông; nhưng đây sẽ là mức độ bất đồng ít nhất có thể có. Nếu kỳ trăng tròn rơi vào bất kỳ ngày nào khác, chẳng hạn ngày Thứ Tư, thì Lễ Phục Sinh của Polycarp sẽ rơi vào ngày Thứ Bảy trong Tuần Thánh: giả sử, tức là, ông giữ theo phương pháp tính toán của người Quartodeciman. Tuy nhiên, đoạn văn dường như ngụ ý rằng đã không có sự khác biệt như vậy về Lễ Phục Sinh; vì nó tiếp tục: “trong Hội Thánh, Anicetus đã nhường cho Polycarp, không còn nghi ngờ gì nữa là vì lòng tôn kính, nhiệm vụ cử hành thánh lễ,” như vậy cho thấy sự đồng ý hoàn toàn của họ, bất chấp sự khác biệt trong cách thực hành về việc tưởng niệm Bữa Tiệc Cuối Cùng vào ngày 14.

Irenaeus, được Eusebius trích dẫn, H. E. v. 24.

Cuộc tranh luận tiếp theo mà chúng ta cần lưu ý đã xảy ra ngay tại Á Châu. Melito, giám mục của Sardis, đã viết một luận thuyết về đề tài này, bắt đầu bằng những lời này: “Khi Sergilius Paulus là quan trấn thủ của Á Châu, vào thời ấy Sagaris đã chịu tử đạo, đã có nhiều cuộc thảo luận tại Laodicea về Lễ Vượt Qua, lễ đã xảy ra vào thời ấy trong mùa thích hợp của nó, và cũng trong đó những lời này đã được viết.” Điểm chính xác trong cuộc tranh luận này có thể là gì thì không thể đoán được; trong bất kỳ trường hợp nào, dường như tác phẩm của Melito đã là dịp cho một luận thuyết khác của Clement ở Alexandria. Cuốn sách sau này đã thúc ép ngày tháng đóng đinh trên thập tự giá của Giăng như hoàn toàn không phù hợp với cách thực hành Quartodeciman: sẽ không phải là một suy luận không công bằng nếu cho rằng Melito là một người ủng hộ chủ nghĩa Quartodeciman, nếu quả thật chúng ta không biết điều đó từ lời tuyên bố của Polycrates vào một thời kỳ sau này. Nhưng dường như các giám mục của Á Châu hoàn toàn không nhất trí, vì vào khoảng cùng thời gian, Apollinaris ở Hierapolis đã viết một cuốn sách theo cùng đường hướng lập luận như của Clement. Như vậy vì chúng ta có bằng chứng về sự tồn tại của một số nhà lãnh đạo tại Á Châu là những người chống đối cách thực hành Quartodeciman, chúng ta có thể dễ dàng tin rằng cuộc tranh chấp tại Laodicea là do một sự khác biệt nào đó như sự khác biệt đã nảy sinh giữa Polycarp và Anicetus, trong khi nó vẫn không dẫn đến sự đổ vỡ nào giữa họ.

Chronikon Paschale.

Cuối cùng trong tất cả, chúng ta có một nỗ lực nhằm chấm dứt mọi cuộc tranh chấp này bằng cách công bố một sắc lệnh của Hội Thánh, mà người ta hy vọng rằng các Hội Nghị của mọi Hội Thánh sẽ đồng ý với nó: nó khăng khăng giữ Lễ Phục Sinh vào ngày Chúa Nhật, và dứt khoát từ bỏ tập tục Quartodeciman là “chấm dứt kỳ kiêng ăn” trước ngày phục sinh. Chống lại sắc lệnh này, các giám mục Á Châu, với Polycrates đứng đầu, đã kiên quyết phản đối: Victor, giám mục Rô-ma, đã cố gắng, một cách cao tay, ép buộc họ phải đồng ý, và đã tự chuốc lấy hơn một lời quở trách xứng đáng vì sự hống hách của ông. Nhưng nếu có thể bào chữa rất ít cho cách ông duy trì nó, thì chính nghĩa mà ông đặt trong lòng đã tự chứng tỏ là một chính nghĩa tốt đẹp qua thành công của nó: Palestine và Alexandria đã làm chứng về sự đồng ý của họ với Rô-ma trong việc áp dụng và duy trì cách thực hành phổ thông. Cách giữ việc tưởng niệm ấy, cách phù hợp với bản thuật lại chính xác nhất về các biến cố của Sự Thương Khó, và có một số lợi thế quan trọng về sự tiện lợi thực tế trong việc tính toán ngày tháng, cuối cùng, và một cách chính đáng, đã thắng thế, và đạt được sự áp dụng phổ quát.

MỤC 42. Không gì có thể nổi bật hơn chân lý mà Irenaeus khẳng định liên quan đến chính vấn đề này, rằng những sự khác nhau trong quan điểm này đã chứng tỏ sự hiệp nhất căn bản trong đức tin như được giữ trên khắp thế giới. Đó là một sự khác biệt nhỏ trong quan điểm đã gây ra một sự xung đột bất tiện trong thực hành, nhưng những bức thư và những hội đồng được tạo ra để giúp loại bỏ khó khăn ấy để lại cho chúng ta bằng chứng dồi dào về tình trạng của Hội Thánh phổ thông. Đã có một đức tin, một Chúa, một phép báp-têm: một sự cử hành tương tự các mầu nhiệm thánh đã gây ra tại những nơi khác nhau cùng những lời cáo buộc thô bạo như nhau: một sự tưởng niệm tương tự về sự hy sinh của Đấng Christ trong các kỳ kiêng ăn và các buổi thờ phượng hằng tuần. Đã có một tổ chức duy nhất, với các chấp sự được bổ nhiệm để thăm viếng và giúp đỡ, các trưởng lão lưu giữ các truyền thống của các sứ đồ và điều hành sự thờ phượng của Hội Thánh, và các giám mục cai quản, mỗi người trong thành phố riêng của mình, và, khi cùng nhau bàn bạc, đã trở thành những người lưu giữ Tập Tục của Hội Thánh: vào chính thời gian này họ ở khắp nơi đang bảo vệ hiến pháp tự do của Hội Thánh chống lại sự chuyên chế của những người “có ân tứ,” và như vậy đang giành được một tiếng nói cá nhân hơn trong nhiệm vụ thi hành kỷ luật của Hội Thánh. Ngay cả trong những chi tiết nhỏ nhặt, trong cách giữ những ngày của sự đóng đinh trên thập tự giá, và của sự yên nghỉ trong phần mộ, và của sự phục sinh, Hội Thánh đã là một: người ta khác nhau về phương tiện để xác định những ngày này, và về truyền thống lịch sử mà họ cố gắng tỏ ra trong tuần lễ Lễ Vượt Qua của họ.

Nhưng nếu đã có một sự khác nhau trong quan điểm về điểm này, thì có bằng chứng về một sự đồng ý sâu sắc giữa các Cơ Đốc nhân về những đề tài quan trọng hơn: ngôn ngữ đang trở nên thịnh hành cho thấy một cuộc tranh luận quan trọng nhất đã thực tế được giải quyết, và ảnh hưởng xấu của Do Thái giáo đã tắt lịm. Khi hệ thống Cơ Đốc đã một lần được hình thành, người ta bắt đầu tìm thấy một sự tương đồng giữa vương quốc xưa của Đức Chúa Trời và vương quốc mới được trồng: họ áp dụng các quy định và các cách thực hành đã được khuyến nghị từ xưa vào thời đại của chính họ: các quy định cho các thầy tế lễ ngày xưa ràng buộc dân sự trong những ngày sau rốt này khi mọi người của Chúa đều là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời: tuy nhiên những sự sắp xếp đặc biệt của hệ thống mới, với giám mục, các trưởng lão, và các chấp sự của nó, đã có một sự tương đồng trong Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và các thầy tế lễ và người Lê-vi của hệ thống cũ. Chính việc

thực tế là ngôn ngữ này có thể được đưa vào dùng, và nó được hiểu rộng rãi khắp nơi, là một bằng chứng về sự đồng nhất thực tiễn của hệ thống Cơ Đốc ở khắp mọi nơi, vì người ta có thể nhận ra nó giống với các định chế của Giao Ước Cũ. Các thầy dạy đã suy đoán về mối liên hệ của các tôn giáo trước kia với Cơ Đốc giáo nay đã lỗi thời; Ý Thức của Hội Thánh đã quyết định rằng cùng một Đức Chúa Trời, Đấng đã thiết lập một sự cai trị thuộc về đất trong một thời gian, nay đã trồng một vương quốc đời đời trên đất; ý thức ấy không vạch ra những phân biệt thô sơ giữa một luật pháp đạo đức và một luật pháp lễ nghi, giữ lấy luật nọ và bỏ luật kia; nó giữ lấy Luật Pháp và các đấng tiên tri như là điều bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời cho dân Do Thái xưa, và do đó là một sự hướng dẫn nhờ đó Ý Thức Cơ Đốc có thể được trợ giúp để đi đến quyết định của mình về điều gì là đúng cho các công dân của vương quốc đời đời: Cựu Ước không còn được xem là một thẩm quyền ràng buộc nữa, mà là một kho tàng chứa đựng nhiều điều hữu ích để đạt tới, và tiếp tục ở trong, trạng thái của sự cứu rỗi.

Ngôn ngữ dựa trên sự giống nhau đã được công nhận giữa vương quốc mới và dân tộc trước kia không kém phần thú vị vì sự tương tự mà nó dựa vào là hoàn toàn sai. Chúng ta đã thấy ba phẩm trật của những người phục vụ đã phát triển như thế nào từ sự cần thiết phải thực thi ba chức năng khác nhau, các giám mục đã đạt được quyền lực lớn hơn ra sao khi chức năng của họ ngày càng trở nên quan trọng hơn; chúng ta đã thấy thể chế của Hội Thánh được vay mượn từ Hy Lạp như thế nào, Tập Tục của Hội Thánh đã lớn lên bên trong xã hội mới ra sao; ký ức về hệ thống phẩm trật Do Thái không có ảnh hưởng gì đến điều này: các thầy tế lễ thật sự đã là những kẻ chống đối mãnh liệt Cơ Đốc giáo trong khi nó chỉ là một giáo phái của Do Thái giáo, và với sự hủy phá đền thờ, nó đã tự rũ bỏ những mối ràng buộc còn lại trói buộc nó với các truyền thống của người Do Thái. Còn rõ ràng hơn nữa, những người phục vụ, được phong chức từ giữa mỗi hội chúng, hoàn toàn không giống với đẳng cấp phẩm trật của các con trai của Lê-vi: lễ hy sinh tưởng niệm của Hội Thánh trong mọi chi tiết đều không giống các lễ hy sinh của người Do Thái: chính phần Cơ Đốc nhân giữ chặt chẽ nhất một bộ quy tắc, giống như Luật Pháp xưa, lại là những người tỏ ra chống đối quyết liệt nhất đối với những người Do Thái đã chai cứng. Chỉ bằng cách nhắm mắt trước những sự thật ấy mới có thể giả vờ rằng các định chế về một lễ hy sinh Cơ Đốc và một chức thầy tế lễ Cơ Đốc đã lớn lên dưới ảnh hưởng băng hoại của Do Thái giáo.

MỤC 41. Với sự kết thúc của thế kỷ thứ hai, nhiệm vụ của chúng ta đã kết thúc; tuy vậy, có lẽ cũng nên ôn lại trong vài dòng hành trình chúng ta đã đi qua.

Trước hết, chúng ta đã thấy một ý tưởng cao quý về một vương quốc mới, và thấy rằng đó là một ý tưởng hiệu nghiệm, buộc phải khiến mình được cảm nhận trong thế gian: chúng ta đã thấy bản chất của thế gian mà nó xuất hiện trong đó, và trong những hoàn cảnh ấy thể chế và các định chế của nó đã được định hình như thế nào. Cuối cùng, chúng ta đã tìm thấy một tổ chức lớn, với một hệ thống nghiêm ngặt để huấn luyện các thành viên mới, với sự cử hành bí mật các mầu nhiệm Cơ Đốc, với các kỳ kiêng ăn và các buổi thờ phượng hằng tuần, và một đại lễ hằng năm; với ba phẩm trật của các chức viên được biệt riêng đúng đắn để cai quản, dạy dỗ và phục vụ; với các quyền hạn để trục xuất đúng đắn những thành viên không xứng đáng và tiếp nhận lại những người ăn năn. Khi chúng ta nghĩ đến những điều này, và nhớ lại ý tưởng về vương quốc của Chúa Giê-xu, là ý tưởng đã được rao giảng vào ngày Lễ Ngũ Tuần, chúng ta dường như đã đi một quãng đường kỳ diệu: không có sự giống nhau bề ngoài nào giữa hai điều ấy; mà thật ra, làm sao có thể có sự giống nhau như vậy được? Cơ Đốc giáo của năm 200 sau Chúa không còn là Cơ Đốc giáo của năm 33 sau Chúa; không còn giống như trước nữa, không phải vì nó kém tinh sạch và kém tha thiết hơn, mà vì nó lan rộng hơn và có ảnh hưởng hơn: Đấng Christ đã sáng lập một Hội Thánh phải tăng trưởng, và khi tăng trưởng, nó trở nên có tổ chức cao hơn, cũng như có quy mô lớn hơn. Khao khát sự hồi sinh của Cơ Đốc giáo năm 33 sau Chúa là khao khát hạt giống thay vì vui mừng về trái: thay đổi là một điều kiện cần thiết, không chỉ của sự suy tàn, mà còn của sự tiến bộ.

Chúng ta không chỉ xem Cơ Đốc giáo như đang tăng trưởng, mà còn xem nó như một nguyên lý tự phát triển. Sức mạnh tăng trưởng của nó nằm ở bên trong; các yếu tố bên ngoài có thể được đồng hóa và làm thay đổi tính chất của nó, hoặc các trở ngại bên ngoài có thể khơi dậy một sự gắng sức đặc biệt của năng lực nó, nhưng sự sống tích cực nằm ở bên trong, trong đức tin của các thành viên, chứ không ở trong bất kỳ môi trường nào. Chỉ như vậy lịch sử của Cơ Đốc giáo mới trở nên có thể hiểu được đối với chúng ta. Việc khơi ra một chuỗi dài các hành động và phản ứng máy móc là không giải thích được gì cả: thật dễ mô tả một Do Thái giáo trừu tượng, một chủ nghĩa Phao-lô trừu tượng và một thuyết ngộ đạo trừu tượng, và còn dễ hơn nữa để tạo ra những hợp chất tưởng tượng của các “chủ nghĩa” sơ đẳng này trong chủ nghĩa Ê-bi-ôn, chủ nghĩa Marcion và chủ nghĩa Montanus; nhưng đó chỉ là chơi chữ, chứ không phải nghiên cứu lịch sử. Cơ Đốc giáo là một sự sống có cội rễ trong sự sống của Đức Chúa Trời: nó không bị lay động qua lại bởi các khuynh hướng trừu tượng. Chúng ta đã cố gắng thấy sự sống này là gì, nó liên hệ với các phương thức sống khác như thế nào, nó đã bị bóp méo ra sao trong một số giai đoạn của nó; nhưng dù trong tay của Thánh Phao-lô hay của Montanus, nó cũng không trở thành một chuỗi hệ quả đơn thuần rút ra từ một nguyên lý trừu tượng nào đó; các giáo lý của họ là sự diễn đạt bằng trí tuệ của đức tin của họ, chứ không phải là nền tảng của đức tin ấy.

Và sự tăng trưởng tự phát triển này của Cơ Đốc giáo, chúng ta đã xem xét như một vấn đề của lịch sử; chúng ta đã tìm cách hiểu quá khứ, chứ không độc đoán về hiện tại. Những sự tương tự với các hiện tượng tôn giáo về sau, chúng ta đã không loại bỏ, ở những chỗ chúng dường như có khả năng làm cho các cuộc tranh đấu trong quá khứ dễ hiểu hơn; nhưng chúng ta không có hy vọng hiểu được diễn trình của Lịch Sử chừng nào chúng ta còn nhìn các ghi chép của nó như một kho vũ khí lộn xộn cho các cuộc tranh cãi đương thời. Một sự sai lầm nghiêm trọng về thời đại đã làm mờ mắt quá nhiều tác giả: họ đã tìm kiếm những sự báo trước của phong trào Tin Lành, và vì từ ấy chỉ hàm ý một sự phủ định, nên không khó mấy để tìm ra những cá nhân có thể áp dụng nó cho họ. Marcion đã phản đối bất kỳ sự mặc khải khách quan nào, Montanus đã phản đối các quyền của Ý Thức Cơ Đốc như được giám mục đoàn duy trì: họ là những người phản đối, thuộc một loại nào đó; nhưng họ không phải là những người Tin Lành theo nghĩa chúng ta nhận danh xưng ấy ngày nay. Cuộc Cải Chánh của thế kỷ thứ mười sáu là một cuộc phản đối chống lại tính bề ngoài đơn thuần của đức tin và sự thờ phượng vốn thịnh hành rộng rãi vào thời của Leo như nó hoàn toàn không được biết đến vào thời của Clement hay Victor; cuộc Cải Chánh ấy không phải chỉ là một cuộc phản đối tiêu cực, mà là một cuộc phản đối ủng hộ chân lý bị bỏ quên rằng con người được xưng công chính bởi một nguyên lý thần thượng hoạt động bên trong, chứ không chỉ bởi sự tham dự bề ngoài, bị đòi hỏi một cách độc đoán, vào các nghi lễ thần thượng. Trong thời đại hiện đại có ý thức về bản thân này, chắc chắn tất cả chúng ta đều phải là người Tin Lành, và biến tôn giáo thành của riêng mình, bằng cách nhận biết giá trị của Đức Tin cho chính mình, chứ không chỉ chấp nhận nó từ môi miệng của các đấng tiên tri, hay tiếp nhận nó dựa trên thẩm quyền của Hội Thánh; — tuy nhiên, chúng ta không cần vì thế mà giả vờ tự tạo ra tôn giáo của mình, hay cố gắng xây dựng đức tin của mình từ những ý tưởng tưởng tượng của riêng mình. Nếu Đức Tin được chấp nhận như vậy dựa trên thẩm quyền của chính nó, như lương tâm làm chứng, thì quy tắc của đời sống cũng phải được thực thi như vậy, không phải bởi bất kỳ bộ luật hay người cai trị nào, mà bởi lương tâm của mỗi người; — tuy nhiên, chúng ta không cần vì thế mà biến sự tự do của mình thành một cái cớ cho sự phóng túng. Đúng hơn, chúng ta sẽ tìm thấy mức độ đầy đủ nhất của đời sống thuộc linh trong việc tìm cách bước vào kinh nghiệm của Hội Thánh; bằng cách tìm trong giáo lý của Hội Thánh sự diễn đạt của đức tin của chính mình, bằng cách lấy Tập Tục của Hội Thánh làm quy tắc đời sống của chính mình, và sự thờ phượng của Hội Thánh làm lý tưởng sùng kính của chính mình.

PHỤ LỤC

CÁC ĐOẠN TRÍCH TỪ CÁC TÁC GIẢ ĐƯƠNG THỜI MINH HỌA ĐỜI SỐNG CƠ ĐỐC TRONG THẾ KỶ THỨ HAI.

Các tác phẩm mà các đoạn trích sau đây được lấy ra là, với một ngoại lệ, những tác phẩm chắc chắn thuộc về thế kỷ thứ hai. Ngoại lệ ấy là các Hiến Chế Tông Đồ, mà về niên đại của nó đã có những ý kiến rất khác nhau được bày tỏ; tuy nhiên, chúng ta có thẩm quyền của Nam tước Bunsen để xem nó, trong nguyên bản của nó, chứ không phải trong hình thức hiện tại, là một bộ sưu tập các mảnh trước đó, được thực hiện trong thế kỷ thứ hai hoặc thứ ba ở một nơi nào đó tại Tiểu Á.

Các bản dịch là của Whiston, Cruse, và các cộng tác viên trong Thư Viện Tiền Nicene; nhưng tất cả đều đã được sửa lại sau khi so sánh cẩn thận với các văn bản vừa được hiệu đính. Trong khi một số đoạn đã được chép lại với chỉ những thay đổi nhỏ, các đoạn khác đã đòi hỏi sự sửa đổi đáng kể để trở thành những bản dịch trung thành của các văn bản chứa đựng kết quả của học thuật hiện đại và của các khám phá gần đây.

I. — TỔ CHỨC CỦA HỘI THÁNH.

1. THƯ (THỨ NHẤT) CỦA CLEMENT GỬI CHO NGƯỜI CÔ-RINH-TÔ, 37–44.

37. Vậy, hỡi anh em, chúng ta hãy hết sức gắng sức đóng vai người lính, trong các điều răn thánh của Ngài. Chúng ta hãy xem xét những người phục vụ dưới quyền các tướng lĩnh của chúng ta, họ thực hiện những điều được truyền cho mình với trật tự, sự vâng phục và sự phục tùng như thế nào. Không phải tất cả đều là quan trấn thủ, hay quan cai quản một nghìn người, hay một trăm người, hay năm mươi người, hay những chức như vậy, nhưng mỗi người trong cấp bậc của mình đều thực hiện những điều vua và các tướng lĩnh truyền. Kẻ lớn không thể tồn tại mà không có kẻ nhỏ, và kẻ nhỏ cũng không thể thiếu kẻ lớn. Có sự hòa lẫn trong mọi sự, và từ đó phát sinh lợi ích lẫn nhau. Chúng ta hãy lấy thân thể mình làm ví dụ. Đầu không là gì nếu không có chân, và chân không là gì nếu không có đầu; thậm chí, chính những chi thể nhỏ nhất của thân thể chúng ta cũng cần thiết và hữu ích cho toàn thân. Nhưng tất cả đều cùng nhau hoạt động hài hòa, và ở dưới một quy tắc chung để bảo toàn toàn thân.

* Đối với đoạn này và hai đoạn sau, bản văn của Gebhardt, Harnack và Zahn đã được sử dụng.

38. Vậy, hãy để toàn thân thể chúng ta được bảo toàn trong Đấng Christ Giê-xu; và mỗi người hãy phục theo kẻ lân cận mình, tùy theo ân tứ đặc biệt đã được ban cho mình. Kẻ mạnh chớ bỏ bê kẻ yếu, và kẻ yếu hãy tỏ sự tôn trọng đối với kẻ mạnh. Người giàu hãy cung cấp cho nhu cầu của người nghèo; và người nghèo hãy chúc tụng Đức Chúa Trời, vì Ngài đã ban cho mình một người nhờ đó nhu cầu của mình có thể được cung cấp. Người khôn ngoan hãy bày tỏ sự khôn ngoan của mình, không phải bằng lời nói, mà bằng việc lành. Người khiêm nhường chớ tự làm chứng cho mình, nhưng hãy để người khác làm chứng cho mình. Kẻ thanh sạch trong xác thịt hãy cứ thanh sạch, và chớ khoe khoang, vì biết rằng đó là một Đấng khác đã ban cho mình ân tứ tiết chế. Vậy, hỡi anh em, chúng ta hãy xem xét chúng ta đã được tạo thành từ chất liệu gì, chúng ta là ai và là hạng người nào khi đến trong thế gian; như thể từ mồ mả và từ bóng tối mà ra. Đấng đã tạo dựng và nắn nên chúng ta đã đem chúng ta vào thế gian của Ngài, khi đã chuẩn bị các ân tứ dồi dào của Ngài cho chúng ta trước khi chúng ta ra đời. Vậy vì chúng ta nhận mọi sự từ Ngài, chúng ta phải cảm tạ Ngài trong mọi sự; nguyện vinh hiển thuộc về Ngài đời đời vô cùng. A-men.

39. Những kẻ dại dột và thiếu suy xét, không có sự khôn ngoan cũng không có sự dạy dỗ, chế nhạo và cười nhạo chúng ta, hăm hở muốn tự tôn mình lên trong sự tự phụ của mình. Vì một người phàm có thể làm gì? Hay có sức mạnh gì trong một kẻ được làm nên từ bụi đất? Vì có lời chép: “Trước mắt tôi không có hình dạng nào, tôi chỉ nghe một tiếng động, và một giọng nói rằng: Sao? Một người sẽ được tinh sạch trước mặt Chúa sao? Hay một kẻ như vậy sẽ không có lỗi trong các việc làm của mình sao, khi Ngài không tin cậy các tôi tớ Ngài, và đã buộc tội ngay cả các thiên sứ của Ngài về sự lầm lạc? Trời cũng không sạch trong mắt Ngài; huống chi những kẻ ở trong nhà bằng đất sét, mà chúng ta cũng đã được làm nên từ đó! Ngài đã đánh chúng như con ngài, và từ sáng sớm cho đến chiều tối chúng không còn tồn tại nữa. Vì chúng không thể tự giúp mình, chúng đã diệt vong. Ngài thổi trên chúng, và chúng chết, vì chúng không có sự khôn ngoan. Nhưng bây giờ hãy gọi, nếu có ai sẽ đáp lời ngươi, hoặc nếu ngươi sẽ thấy bất kỳ thiên sứ thánh nào; vì cơn thạnh nộ hủy diệt kẻ dại dột, và sự ghen tị giết kẻ ở trong sự lầm lạc. Tôi đã thấy kẻ dại dột đâm rễ, nhưng chỗ ở của chúng lập tức bị tiêu hao. Con cái chúng hãy ở xa sự an toàn; chúng hãy bị khinh rẻ trước các cổng của những kẻ bé nhỏ hơn chúng, và sẽ không có ai giải cứu. Vì những gì đã được chuẩn bị cho chúng, người công chính sẽ ăn; và chính chúng sẽ không được giải thoát khỏi điều ác.”

40. Vậy, những điều này đã rõ ràng đối với chúng ta, và vì chúng ta nhìn vào chiều sâu của sự hiểu biết thần thượng, chúng ta phải làm mọi điều Chúa đã truyền cho chúng ta thực hiện vào những thời điểm đã định một cách có trật tự. Ngài đã truyền phải dâng các lễ vật và sự phục vụ, và điều đó không được làm một cách thiếu suy nghĩ hay không đều đặn, mà vào những thời điểm và giờ đã định. Ở đâu và bởi ai Ngài muốn những điều này được thực hiện, chính Ngài đã ấn định bằng ý muốn tối cao của Ngài, để mọi sự, được làm một cách tin kính, theo ý đẹp lòng của Ngài, có thể được đẹp lòng ý muốn của Ngài. Vậy, những người dâng lễ vật của mình vào thời điểm đã định thì được chấp nhận và được phước; vì bởi họ tuân theo các luật của Chúa, họ không phạm tội. Vì các công việc phục vụ riêng biệt của chính Ngài đã được giao cho Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, và chỗ riêng thích hợp của họ đã được chỉ định cho các thầy tế lễ, và các công tác phục vụ đặc biệt của chính họ thuộc về người Lê-vi. Tín đồ thường bị ràng buộc bởi các luật liên quan đến tín đồ thường.

41. Hỡi anh em, mỗi người trong anh em hãy cảm tạ Đức Chúa Trời trong trật tự của chính mình, sống với lương tâm tốt lành trọn vẹn, với sự trang trọng xứng hợp, và không vượt quá quy tắc phục vụ đã được xác định. Hỡi anh em, không phải ở mọi nơi các lễ hy sinh hằng ngày đều được dâng, hay các lễ vật tự nguyện, hay các lễ vật vì tội lỗi, và các lễ vật vì sự vi phạm, nhưng chỉ ở Giê-ru-sa-lem mà thôi. Và ngay cả ở đó, chúng cũng không được dâng ở mọi nơi, mà chỉ tại bàn thờ trước đền thờ, vật được dâng trước hết được Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và những người phục vụ đã nói kiểm tra cẩn thận. Vậy, những ai làm bất cứ điều gì vượt quá điều đẹp lòng ý muốn của Ngài đều bị hình phạt bằng cái chết. Hỡi anh em, hãy xem xét; sự hiểu biết đã được ban cho chúng ta càng lớn, thì nguy hiểm chúng ta phải đối diện cũng càng lớn.

42. Các sứ đồ đã rao giảng Phúc Âm cho chúng ta theo lệnh của Chúa; Chúa Giê-xu Christ đã được Đức Chúa Trời sai đến. Vậy như Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời sai đến, thì các sứ đồ cũng được Đấng Christ sai đến như vậy. Vậy, cả hai sự bổ nhiệm này đều được thực hiện một cách có trật tự, theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Vậy, sau khi đã nhận các mạng lệnh của mình, và được bảo đảm trọn vẹn bởi sự sống lại của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và được vững lập trong lời của Đức Chúa Trời, với sự bảo đảm trọn vẹn của Đức Thánh Linh, họ ra đi rao giảng rằng vương quốc của Đức Chúa Trời đã đến gần. Và khi rao giảng như vậy qua các xứ và các thành, họ bổ nhiệm những trái đầu mùa của mình, trước hết thử nghiệm họ bởi Thánh Linh, làm giám mục và chấp sự cho những người sau này sẽ tin. Đây cũng không phải là điều gì mới, vì thật ra nhiều thời đại trước đó đã có lời chép về các giám mục và các chấp sự. Vì Kinh Thánh có phán trong một chỗ rằng: “Ta sẽ lập các giám mục của chúng trong sự công chính, và các chấp sự của chúng trong đức tin” (Ê-sai 60:17).

43. Và có gì lạ nếu những người trong Đấng Christ, được Đức Chúa Trời giao phó một nhiệm vụ như vậy, đã bổ nhiệm những người phục vụ đã nói ở trên, khi Môi-se được phước cũng vậy, “một tôi tớ trung tín trong cả nhà Ngài,” đã ghi rõ trong các sách thánh mọi mạng lệnh đã được ban cho ông, và khi các đấng tiên tri khác cũng theo ông, cùng nhau làm chứng cho các quy định ông đã lập? Vì khi sự tranh giành nổi lên về chức thầy tế lễ, và các chi phái tranh nhau xem chi phái nào sẽ được trang sức bằng chức vụ vinh hiển ấy, ông truyền cho mười hai trưởng tộc của các chi phái đem đến cho ông những cây gậy, mỗi cây được ghi tên của chi phái. Và ông lấy, bó chúng lại và niêm phong chúng bằng các nhẫn của các trưởng tộc của các chi phái, và để chúng trong đền tạm chứng cớ trên bàn của Đức Chúa Trời. Và khi ông đã đóng đền tạm, ông niêm phong các chìa khóa, như ông đã làm với các cây gậy, và nói với họ: “Hỡi anh em, chi phái nào có cây gậy sẽ trổ hoa thì Đức Chúa Trời đã chọn để thi hành chức vụ thầy tế lễ, và để phục vụ Ngài.” Và khi buổi sáng đến, ông tập hợp toàn thể Y-sơ-ra-ên, sáu trăm nghìn người, và cho các trưởng tộc của các chi phái xem các con dấu, và mở đền tạm chứng cớ và đem các cây gậy ra. Và cây gậy của A-rôn được thấy không chỉ đã trổ hoa, mà còn có trái trên đó. Hỡi những người yêu dấu, anh em nghĩ sao? Môi-se há không biết trước điều này sẽ xảy ra sao? Chắc chắn ông đã biết; nhưng ông làm như vậy để không có sự rối loạn trong Y-sơ-ra-ên, và để danh của Đức Chúa Trời thật và duy nhất được vinh hiển; nguyện vinh hiển thuộc về Ngài đời đời vô cùng. A-men.

44. Các sứ đồ của chúng ta cũng biết, qua Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, rằng sẽ có sự tranh giành về chức giám mục. Vậy, vì lý do này, vì họ đã nhận được sự biết trước trọn vẹn, họ đã bổ nhiệm những người chúng ta đã nói đến, và sau đó đã ban cho chức vụ tính thường trực, để nếu những người này an giấc, thì những người khác đã được thử nghiệm sẽ kế tiếp chức vụ của họ. Vậy, những người đã được họ bổ nhiệm, hoặc sau đó được những người lỗi lạc khác bổ nhiệm, với sự đồng ý của toàn thể Hội Thánh, và đã phục vụ bầy của Đấng Christ một cách không chỗ trách được với sự khiêm nhường, lặng lẽ và không phô trương, với lời chứng của mọi người trong thời gian dài, — chúng tôi cho rằng những người như vậy không thể bị bãi nhiệm khỏi chức vụ của họ một cách công bằng. Vì tội của chúng ta sẽ không nhỏ nếu chúng ta trục xuất khỏi chức giám mục những người đã dâng các ân tứ một cách không chỗ trách được và thánh khiết. Phước cho những trưởng lão đã hoàn tất hành trình của mình, và đã nhận được sự giải thoát kết quả và trọn vẹn; vì họ không sợ bất kỳ ai tước đoạt khỏi họ chỗ đã dành cho mình. Vì chúng ta thấy rằng anh em đã loại bỏ một số người có hạnh kiểm xuất sắc khỏi chức vụ mà họ đã thi hành một cách không chỗ trách được.

* Đọc là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong chú thích bị hỏng trong bản quét] — Lightfoot.

2. THƯ CỦA IGNATIUS, GIÁM MỤC CỦA AN-TI-ỐT, GỬI CHO NGƯỜI TRALLES, THEO BẢN HY LẠP NGẮN GỌN.

Ignatius, còn được gọi là Theophorus, gửi cho Hội Thánh thánh tại Tralles ở A-si, được Đức Chúa Trời yêu thương, Cha của Chúa Giê-xu Christ, được tuyển chọn và xứng đáng với Đức Chúa Trời, được bình an trong thân thể và tâm linh qua sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, Đấng là hy vọng của chúng ta trong sự sống lại để đến với Ngài; hội thánh ấy tôi cũng chào thăm trong sự đầy trọn, theo phong cách của một sứ đồ, và cầu nguyện rằng anh em được vui mừng dồi dào.

1. Tôi biết rằng anh em kiên nhẫn giữ một tâm trí không chỗ trách được và chân thành, không phải do thói quen, mà do bản tính, như Polybius, giám mục của anh em, đã cho tôi thấy, người đã ở với tôi tại Si-miệc-nơ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời và của Chúa Giê-xu Christ, và đã vui mừng với tôi, là người bị xiềng xích trong Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi tôi đã thấy toàn thể đoàn người đông đảo của anh em trong ông. Vậy, khi tôi đã nhận được, nhờ ơn của Đức Chúa Trời, thiện ý của anh em qua ông, tôi đã dâng sự vinh hiển khi thấy rằng anh em là những người theo Đức Chúa Trời, như tôi đã biết.

2. Vì bởi anh em phục theo giám mục của mình, như phục Chúa Giê-xu Christ, anh em dường như đối với tôi sống không theo loài người, mà theo Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã chết vì chúng ta, để anh em, khi có đức tin nơi sự chết của Ngài, có thể thoát khỏi sự chết. Vậy, điều cần thiết (như anh em thật sự làm) là anh em không nên làm điều gì mà không có giám mục của mình; nhưng cũng hãy phục theo hàng trưởng lão như phục các sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, hy vọng của chúng ta, mà chúng ta sẽ được thấy là cứ ở trong Ngài. Cũng cần thiết là những người làm chấp sự của các mầu nhiệm của Chúa Giê-xu Christ phải làm hài lòng mọi người trong mọi cách, vì họ không phải là những người phục vụ [chấp sự] về đồ ăn và thức uống, mà là những tôi tớ của Hội Thánh của Đức Chúa Trời: vậy, họ phải giữ mình khỏi những lời phàn nàn như giữ khỏi lửa.

3. Tương tự, mọi người hãy tôn kính các chấp sự như Chúa Giê-xu Christ, cũng như giám mục, là hình bóng của Đức Chúa Cha, và các trưởng lão như một Sanhedrin của Đức Chúa Trời và như một đoàn sứ đồ: không có những người này thì không có Hội Thánh. Về điều này, tôi tin chắc rằng anh em đang tiến bước như vậy; vì tôi đã nhận và giữ bên mình mẫu mực của tình yêu thương của anh em trong giám mục của anh em, mà chính diện mạo của ông là một bài học lớn, và sự dịu dàng của ông là một sức mạnh, người mà tôi tin ngay cả những kẻ vô thần cũng tôn kính. Vì tôi yêu thương anh em, tôi không viết mạnh mẽ hơn, mặc dù tôi có thể. Tôi không tự nghĩ mình cao đến mức, khi đang bị kết án, tôi nên đặt các mạng lệnh của mình trên anh em như một sứ đồ.

4. Tôi khao khát rất nhiều, trong Đức Chúa Trời; nhưng tôi tự lượng sức mình kẻo tôi bị diệt vong bởi sự khoe khoang. Vì bây giờ tôi cần phải rất sợ hãi, và không chú ý đến những người làm tôi phồng lên; vì những người nói với tôi thì đánh đòn tôi. Vì tôi mong muốn chịu khổ, nhưng tôi không biết mình có xứng đáng hay không. Vì sự khao khát này không rõ ràng đối với nhiều người, nhưng nó càng tấn công tôi hơn; vì vậy tôi cần sự nhu mì, mà nhờ đó chúa của thế gian này bị lật đổ.

5. Tôi không thể viết cho anh em về những điều thuộc về trời sao? Nhưng tôi sợ kẻo tôi làm tổn thương anh em là những trẻ thơ: và hãy tha thứ cho tôi, kẻo khi anh em không thể tiếp nhận được, anh em bị nghẹn. Vì dù tôi bị xiềng xích, và dù tôi có thể hiểu những điều thuộc về trời, và các vị trí của các thiên sứ và các sự tụ họp của các quyền lực, những điều thấy được và không thấy được, tôi không vì thế mà đã là một học trò [hoàn thành]: vì nhiều điều còn thiếu nơi chúng ta để chúng ta không thiếu Đức Chúa Trời.

6. Vậy, tôi nài xin anh em, nhưng không phải tôi, mà là tình yêu thương của Chúa Giê-xu Christ, chỉ dùng sự nuôi dưỡng Cơ Đốc, và giữ mình khỏi mọi thức ăn thuộc loại khác, tức là tà giáo. Họ, với vẻ hợp lý tai hại, đan xen Chúa Giê-xu Christ với chính mình, như thể họ cho một thứ thuốc độc chết người với rượu ngọt, mà kẻ ngu dốt dễ dàng uống lấy, với niềm vui đáng buồn — cho đến chết.

7. Vậy, hãy đề phòng những người như vậy: và điều này sẽ xảy ra với anh em, nếu anh em không bị phồng lên, và không tách rời khỏi Đức Chúa Trời chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và khỏi giám mục của anh em, và khỏi các quy định của các sứ đồ. Người ở trong bàn thờ thì thanh sạch: nghĩa là, người làm bất cứ điều gì tách khỏi giám mục và hàng trưởng lão và chấp sự, — người như vậy không thanh sạch trong lương tâm của mình.

8. Không phải tôi đã biết có điều gì như vậy giữa anh em, nhưng tôi cảnh báo anh em trước, là những người yêu dấu của tôi, vì tôi thấy trước những cạm bẫy của ma quỷ. Vậy, hãy lấy cho mình tâm linh nhu mì, làm mới chính mình bằng đức tin, là thịt của Chúa, và bằng tình yêu thương, là huyết của Chúa Giê-xu Christ. Không ai trong anh em hãy giữ lòng oán giận đối với kẻ lân cận mình. Chớ tạo cớ cho dân ngoại, kẻo đoàn người đông đảo trong Đức Chúa Trời bị nói xấu vì một vài kẻ dại dột. “Khốn cho kẻ mà bởi sự hư không của nó, danh ta bị phạm thượng giữa bất kỳ ai.”

9. Vậy, hãy bịt tai mình mỗi khi có ai nói với anh em điều trái ngược với Chúa Giê-xu Christ, Đấng thuộc dòng dõi của Đa-vít, con của Ma-ri, Đấng thật sự đã được sinh ra, và đã ăn và uống, thật sự bị bắt bớ dưới thời Bôn-xơ Phi-lát, và thật sự bị đóng đinh và chết trước mắt những kẻ ở trên trời, và những kẻ ở trên đất, và những kẻ ở dưới đất. Đấng cũng thật sự đã sống lại từ kẻ chết, Đức Chúa Cha của Ngài đã khiến Ngài sống lại, theo sự giống nhau của Ngài, Đức Chúa Cha của Ngài cũng sẽ khiến chúng ta, những người có đức tin nơi Ngài, sống lại trong Đấng Christ Giê-xu, là Đấng mà không có Ngài chúng ta không có sự sống thật.

10. Nhưng nếu, như một số kẻ vô thần, tức là không có đức tin, nói rằng Ngài chỉ dường như chịu khổ, là những kẻ chính mình chỉ là vẻ bề ngoài, tại sao tôi bị xiềng xích? Và tại sao tôi hăm hở chiến đấu với thú dữ? Vậy, tôi chết vô ích; và khi ấy tôi có tội nói dối về Chúa của tôi.

11. Vậy, hãy trốn tránh những chồi độc ác ấy, là những chồi sinh trái chết người, mà nếu ai nếm, kẻ ấy chết ngay lập tức: vì chúng không phải là sự trồng trọt của Đức Chúa Cha. Vì nếu chúng là như vậy, chúng sẽ xuất hiện như những nhánh của thập tự giá, và trái của chúng sẽ không hư nát. Bởi thập tự giá, Ngài kêu gọi qua sự thương khó của Ngài đến với anh em là các chi thể của Ngài, vì đầu không thể được sinh ra mà không có các chi thể, vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố sự hiệp một của chúng, và rằng chính Ngài là sự hiệp một ấy.

12. Tôi chào thăm anh em từ Si-miệc-nơ, cùng với các hội thánh của Đức Chúa Trời ở với tôi, là những hội thánh đã làm cho tôi tươi tỉnh trong mọi sự, cả trong thân thể lẫn tâm hồn. Xiềng xích của tôi khuyên bảo anh em, những xiềng xích tôi mang vì cớ Chúa Giê-xu Christ, cầu nguyện rằng tôi có thể đạt đến Đức Chúa Trời. Hãy tiếp tục trong sự hiệp một tâm trí, và trong sự cầu nguyện với nhau, vì mỗi người trong anh em, và đặc biệt là các trưởng lão của anh em, phải làm cho giám mục của mình tươi tỉnh để tôn vinh Đức Chúa Cha của Chúa Giê-xu Christ và của các sứ đồ. Tôi nài xin anh em nghe tôi trong tình yêu thương, để tôi không, bởi đã viết, trở thành một lời chứng chống lại anh em. Và anh em cũng hãy cầu nguyện cho tôi, là người cần tình yêu thương của anh em, cùng với lòng thương xót của Đức Chúa Trời, để tôi có thể xứng đáng với phần đã định cho mình, và để tôi không bị thấy là kẻ bị loại bỏ.

13. Tình yêu thương của người Si-miệc-nơ và người Ê-phê-sô chào thăm anh em. Hãy nhớ trong lời cầu nguyện của anh em Hội Thánh ở tại Sy-ri, mà tôi cũng không xứng đáng được gọi là thuộc về, vì là kẻ cuối cùng trong số họ. Hãy được bình an trong Chúa Giê-xu Christ, phục theo giám mục của anh em như phục mạng lệnh, và tương tự phục theo hàng trưởng lão; và mỗi người trong anh em hãy yêu thương nhau trong sự chân thành của lòng. Tâm linh tôi được dâng cho anh em, không chỉ bây giờ, mà cả khi tôi đạt đến Đức Chúa Trời, vì tôi vẫn còn đối diện với nguy hiểm, nhưng Đức Chúa Cha là thành tín trong Đấng Christ Giê-xu để làm trọn lời cầu xin của tôi và của anh em, mà trong Ngài nguyện anh em được thấy là không chỗ trách được.

3. NGƯỜI CHĂN CHIÊN CỦA HERMAS.

(Một phần của Khải Tượng III.)

2. … Nói điều này xong, bà muốn ra đi. Nhưng tôi sấp mình xuống dưới chân bà, nài xin bà bởi Chúa rằng bà sẽ cho tôi thấy khải tượng bà đã hứa. Và rồi bà lại nắm tay tôi, nâng tôi dậy, và cho tôi ngồi trên ghế ở phía bên trái, và bà ngồi ở phía bên phải; và giơ lên một cây gậy sáng ngời, bà nói với tôi: “Ngươi có thấy điều gì lớn lao không?”

Và tôi nói: “Thưa Bà, tôi không thấy gì cả.”

Bà nói với tôi: “Kìa! Ngươi há không thấy đối diện với ngươi một tháp lớn, được xây trên mặt nước, bằng những viên đá vuông sáng ngời sao?”

Bấy giờ tháp được sáu thanh niên đã đến với bà xây thành hình vuông. Nhưng hàng chục nghìn người đang khiêng đá đến đó; một số kéo chúng từ dưới sâu lên, số khác đem chúng từ trên đất đến, và họ trao chúng cho sáu thanh niên này. Họ lấy chúng và xây; và những viên đá được kéo lên từ dưới sâu, họ đặt vào công trình đúng như chúng vốn có, vì chúng đã được mài bóng và vừa khít chính xác vào các viên đá khác, và trở nên hiệp làm một với nhau đến nỗi các đường nối không thể nhận thấy được. Và công trình của tháp trông như thể nó được xây bằng một viên đá. Các thanh niên loại bỏ một số viên đá khác được đem đến từ đất khô, một số họ lắp vào công trình, và một số họ cắt xuống, và ném xa khỏi tháp. Tuy nhiên, nhiều viên đá khác nằm xung quanh tháp, và họ không dùng chúng trong việc xây dựng; vì một số trong chúng đang mục nát, số khác có vết nứt trong mình, số khác đã bị làm quá ngắn, và số khác thì trắng và tròn, nhưng không vừa vào công trình của tháp. Hơn nữa, tôi thấy những viên đá khác bị ném xa khỏi tháp, và rơi xuống đường công cộng; tuy vậy chúng không ở lại trên đường, mà bị lăn vào một nơi không có đường lối. Và tôi thấy những viên khác rơi vào lửa và cháy, những viên khác rơi gần mặt nước, nhưng lại không thể lăn xuống nước, dù chúng muốn được lăn xuống, và bước vào trong nước.

3. Khi cho tôi thấy những khải tượng này, bà muốn rút lui. Tôi nói với bà: “Thưa Bà, việc tôi đã thấy tất cả điều này có ích gì cho tôi trong khi tôi không biết nó có nghĩa gì?”

Bà nói với tôi: “Ngươi là một kẻ khôn lanh, muốn biết mọi điều liên quan đến tháp.”

“Đúng vậy, thưa Bà,” tôi nói, “để tôi có thể nói lại cho anh em tôi, và để họ được vui mừng, và, khi nghe điều này, họ có thể biết Chúa trong nhiều vinh hiển.”

Và bà nói: “Thật vậy, nhiều người sẽ nghe, và khi nghe, một số sẽ vui mừng, và một số sẽ khóc. Nhưng ngay cả những người này, nếu họ nghe và ăn năn, họ cũng sẽ vui mừng. Vậy, hãy nghe các ẩn dụ về tháp; vì tôi sẽ bày tỏ mọi điều cho ngươi, và đừng làm phiền tôi nữa về sự mặc khải, vì những sự mặc khải này có một kết thúc, vì chúng đã được hoàn tất. Nhưng ngươi sẽ không ngừng cầu xin những sự mặc khải, vì ngươi không biết xấu hổ. Tháp mà ngươi thấy đang được xây là chính ta, Hội Thánh, đã hiện ra với ngươi bây giờ và trong dịp trước. Vậy, hãy hỏi bất cứ điều gì ngươi muốn về tháp, và tôi sẽ bày tỏ cho ngươi, để ngươi có thể vui mừng với các thánh đồ.”

Tôi nói với bà: “Thưa Bà, vì bà đã sẵn lòng bày tỏ mọi điều cho tôi lần này, xin hãy bày tỏ đi.”

Bà nói với tôi: “Bất cứ điều gì có thể được bày tỏ sẽ được bày tỏ; chỉ hãy để lòng ngươi ở với Đức Chúa Trời, và chớ nghi ngờ bất cứ điều gì ngươi sẽ thấy.”

Tôi hỏi bà: “Thưa Bà, tại sao tháp được xây trên mặt nước?”

Bà đáp: “Ta đã nói với anh trước đây, mà anh vẫn cứ hỏi kỹ, vậy khi hỏi anh sẽ tìm được chân lý. Hãy nghe đây, vì sao tháp được xây trên mặt nước. Ấy là vì sự sống của anh đã được, và sẽ được, cứu nhờ nước. Vì tháp đã được lập nền trên lời của Danh toàn năng và vinh hiển, và được cai quản bởi quyền năng vô hình của Chúa.”

4. Tôi đáp lời bà mà thưa: “Thưa Bà, điều này thật lớn lao và lạ lùng. Nhưng sáu thanh niên đang xây dựng là ai, thưa Bà?”

“Họ là các thiên sứ thánh của Đức Chúa Trời, những vị được dựng nên đầu tiên, và Chúa đã giao phó cho họ toàn bộ công trình sáng tạo của Ngài, để họ làm cho nó thêm lên, xây dựng nó và cai quản toàn bộ công trình sáng tạo. Nhờ họ mà việc xây dựng tháp sẽ được hoàn tất.”

“Nhưng những người khác đang khuân đá là ai?”

“Họ cũng là các thiên sứ thánh của Chúa, nhưng sáu vị trước thì cao trọng hơn họ. Việc xây dựng tháp sẽ hoàn tất, và mọi người sẽ cùng nhau vui mừng quanh tháp, và họ sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời, vì việc xây dựng tháp đã hoàn tất.”

Tôi hỏi bà: “Thưa Bà, tôi muốn biết những hòn đá đã ra sao, và bản chất của chúng thuộc loại nào?”

Bà đáp lời tôi: “Không phải vì anh xứng đáng hơn mọi người khác mà sự mạc khải này được ban cho anh — vì có những người khác trước anh, và tốt hơn anh, là những người đáng được thấy các khải tượng này — nhưng sự mạc khải đã được ban cho anh để danh của Đức Chúa Trời được tôn vinh; và nó sẽ được ban vì cớ những người hay nghi ngờ, cứ suy nghĩ trong lòng xem những điều này có thật hay không. Hãy nói với họ rằng tất cả những điều này đều là thật, và không điều nào trong chúng vượt ngoài chân lý, nhưng tất cả đều vững chắc và chắc chắn, và được lập trên một nền móng vững bền.”

5. “Bây giờ hãy nghe về những hòn đá đang ở trong công trình xây dựng. Những hòn đá trắng vuông vức kia, khớp khít chính xác với nhau, là các sứ đồ, các giám mục, các giáo sư và các chấp sự, những người đã sống trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và đã làm nhiệm vụ giám mục, giáo sư và chấp sự cách thanh sạch và kính cẩn đối với những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Một số người trong họ đã an giấc, và một số vẫn còn sống. Và họ luôn luôn đồng ý với nhau, hòa thuận với nhau, và lắng nghe nhau. Vì cớ đó, các mối khớp của họ nối khít chính xác vào công trình xây dựng tháp.”

“Nhưng những hòn đá được kéo lên từ vực sâu, được đặt vào công trình và khớp với những hòn đá còn lại đã được đặt trước trong tháp, là ai?”

“Họ là những người đã chịu khổ vì danh Chúa.”

“Nhưng thưa Bà, tôi muốn biết những hòn đá khác được mang đến từ đất liền là ai?”

“Những hòn đá đi vào công trình mà không cần mài giũa,” bà nói, “là những người Chúa đã chấp nhận, vì họ đã bước đi trong đường ngay thẳng của Chúa, và làm theo các điều răn của Ngài.”

“Nhưng những người đang được mang đến và đặt vào công trình là ai?”

“Họ là những người còn trẻ trong đức tin, và trung tín. Nhưng họ được các thiên sứ khuyên bảo phải làm điều lành, vì sự gian ác đã không được tìm thấy trong họ.”

“Vậy những người bị họ từ chối và quăng bỏ là ai?”

“Họ là những người đã phạm tội và muốn ăn năn. Vì cớ đó họ không bị quăng xa khỏi tháp, vì họ sẽ còn có ích cho công trình xây dựng, nếu họ ăn năn. Vậy những người phải ăn năn, nếu họ ăn năn, sẽ mạnh mẽ trong đức tin, nếu họ ăn năn ngay bây giờ trong lúc tháp đang được xây. Nhưng nếu công trình đã hoàn tất, họ không còn tìm được chỗ nữa, mà sẽ bị từ chối. Tuy nhiên họ chỉ có đặc ân này, là được nằm bên cạnh tháp.

6. “Còn những người bị chặt xuống và quăng xa khỏi tháp, anh có muốn biết họ là ai không? Họ là con cái của sự gian ác, và họ đã tin theo cách giả hình, và sự độc ác đã không rời khỏi họ. Vì lý do này họ không được cứu, vì họ không thể được dùng trong công trình xây dựng do tội lỗi của họ. Bởi đó họ đã bị chặt bỏ và quăng xa vì cơn giận của Chúa, vì họ đã khiến Ngài nổi giận. Nhưng ta sẽ giải thích cho anh về những hòn đá khác mà anh đã thấy nằm rất nhiều, và không đi vào công trình xây dựng. Những hòn đá đang mục nát là những người đã biết chân lý mà không ở lại trong đó, và cũng không được hiệp với các thánh đồ. Vì cớ đó họ không thích hợp để dùng.”

“Những người có vết nứt là ai?”

“Họ là những người lòng dạ bất hòa với nhau, và không hòa thuận với nhau; thật ra trước mặt nhau họ giữ vẻ hòa thuận, nhưng khi họ tách khỏi nhau, những ý tưởng độc ác của họ vẫn còn trong lòng họ. Vậy đó là những Vết Nứt ở trong các hòn đá. Còn những hòn đá bị ngắn là những người thật đã tin, và có phần công chính lớn hơn; tuy nhiên họ cũng có một phần gian ác đáng kể, và vì vậy họ bị ngắn và không trọn vẹn.”

“Nhưng thưa Bà, những hòn đá trắng và tròn kia, mà vẫn không khớp vào công trình xây dựng tháp, là ai?”

Bà đáp: “Anh sẽ dại dột và ngu muội đến bao lâu, cứ tiếp tục hỏi đủ thứ câu hỏi mà chẳng hiểu gì cả? Họ là những người thật có đức tin, nhưng họ cũng có sự giàu có của thế gian này. Vậy khi hoạn nạn đến, vì sự giàu có và công việc làm ăn của mình, họ chối bỏ Chúa của họ.”

Tôi đáp lời bà: “Vậy thì khi nào họ mới có ích cho công trình xây dựng, thưa Bà?”

“Khi sự giàu có hiện đang quyến dụ họ đã bị cắt giảm, thì họ sẽ có ích cho Đức Chúa Trời. Vì như một hòn đá tròn không thể trở nên vuông trừ khi các phần bị cắt bỏ và quăng đi, cũng vậy những người giàu có trong thế gian này không thể có ích cho Chúa trừ khi sự giàu có của họ bị cắt giảm. Hãy học điều này trước hết từ chính trường hợp của anh. Khi anh giàu có, anh vô ích; nhưng bây giờ anh có ích và thích hợp cho sự sống. Anh em hãy trở nên có ích cho Đức Chúa Trời; vì anh em cũng sẽ được dùng như một trong những hòn đá này.”

7. “Bây giờ những hòn đá khác mà anh thấy bị quăng xa khỏi tháp, rơi xuống đường công cộng, và lăn từ đó vào những nơi không có lối đi, là những người thật đã tin, nhưng vì nghi ngờ mà từ bỏ con đường chân thật của mình. Vì nghĩ rằng mình có thể tìm được một con đường tốt hơn, họ lang thang và trở nên khốn khổ, và bước vào những nơi không có lối đi. Còn những hòn đá rơi vào lửa và bị cháy là những người đã lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống mãi mãi; và ý nghĩ ăn năn không bao giờ đến trong lòng họ vì lòng họ say mê các dục vọng và các tội ác họ đã phạm. Anh có muốn biết những người khác rơi gần mặt nước, nhưng không thể lăn vào nước, là ai không? Họ là những người đã nghe lời Chúa, và muốn chịu phép báp-têm trong danh Chúa; nhưng khi sự thanh sạch mà chân lý đòi hỏi hiện ra trong trí nhớ họ, họ đổi ý, và lại bước đi theo những dục vọng độc ác của chính mình.”

Bà kết thúc phần giải thích về tháp. Nhưng tôi, vẫn còn trơ tráo như vậy, hỏi bà: “Liệu sự ăn năn có thể được cho tất cả những hòn đá đã bị quăng bỏ và không khớp vào công trình xây dựng tháp không, và liệu họ sẽ còn có một chỗ trong tháp này không?”

“Sự ăn năn,” bà nói, “vẫn còn có thể được, nhưng trong tháp này họ không thể tìm được một chỗ thích hợp. Nhưng họ sẽ được đặt ở một nơi khác thấp kém hơn nhiều, và điều đó cũng chỉ khi họ đã bị tra tấn và hoàn tất những ngày của tội lỗi mình. Và vì cớ đó họ sẽ được chuyển đi, vì họ đã dự phần vào lời công chính. Và chỉ khi đó họ mới được đưa ra khỏi những sự tra tấn của mình nếu những việc ác họ đã làm hiện lên trong lòng họ. Nhưng nếu những điều đó không hiện lên trong lòng họ, họ sẽ không được cứu vì sự cứng lòng của họ.”

8. Khi tôi thôi không còn hỏi về tất cả những vấn đề này nữa, bà nói với tôi: “Anh có muốn xem điều gì khác không?”

Và vì tôi cực kỳ háo hức muốn xem thêm điều gì nữa, nét mặt tôi rạng rỡ niềm vui. Bà nhìn về phía tôi với một nụ cười và nói: “Anh có thấy bảy người phụ nữ quanh tháp không?”

“Thưa Bà, tôi thấy,” tôi nói.

“Tháp này,” bà nói, “được họ nâng đỡ theo mạng lệnh của Chúa. Bây giờ hãy nghe về chức năng của họ. Người đầu tiên trong số họ, người đang chắp hai tay, được gọi là Đức Tin. Nhờ bà mà những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn được cứu; còn người kia, người thắt lưng và hành động mạnh mẽ, được gọi là Tự Chủ, bà là con gái của Đức Tin. Vậy ai đi theo bà sẽ trở nên hạnh phúc trong đời mình, vì người ấy sẽ kiềm chế mình khỏi mọi việc ác, tin rằng nếu mình kiềm chế mình khỏi mọi dục vọng ác, người ấy sẽ thừa hưởng sự sống đời đời.”

“Nhưng thưa Bà, những người còn lại là ai?”

“Họ là con gái của nhau. Một người được gọi là Đơn Sơ, một người khác là Tri Thức, một người khác là Ngay Thật, một người khác là Tôn Kính, một người khác là Tình Yêu Thương. Vậy khi anh làm mọi công việc của mẹ họ, anh sẽ có thể sống.”

“Tôi muốn biết,” tôi nói, “thưa Bà, mỗi người trong họ sở hữu quyền năng gì.”

“Hãy nghe,” bà nói, “quyền năng họ có là gì. Quyền năng của họ được điều hòa bởi nhau, và nối tiếp nhau theo thứ tự sinh ra của họ. Vì từ Đức Tin sinh ra Tự Chủ; từ Tự Chủ, Đơn Sơ; từ Đơn Sơ, Ngay Thật; từ Ngay Thật, Tôn Kính; từ Tôn Kính, Tri Thức; và từ Tri Thức, Tình Yêu Thương. Vậy những việc làm của các bà này là thanh sạch, tôn kính và thiêng liêng. Ai hiến mình cho các bà này, và có thể giữ chặt lấy những việc làm của họ, sẽ có chỗ ở của mình trong tháp cùng với các thánh đồ của Đức Chúa Trời.”

Rồi tôi hỏi bà về các thời kỳ, xem bây giờ đã đến lúc kết thúc chưa. Bà kêu lên bằng một giọng lớn, nói: “Người dại dột kia! Anh không thấy tháp vẫn còn đang xây sao? Khi tháp hoàn tất và đã xây xong, thì lúc kết thúc mới đến, và nó sẽ sớm được hoàn tất. Đừng hỏi ta thêm câu nào nữa. Anh và tất cả các thánh đồ hãy thỏa lòng với những gì ta đã nhắc cho anh nhớ, và với sự đổi mới tâm linh của anh em. Nhưng những sự mạc khải này được ban cho anh không phải chỉ vì cớ riêng anh, nhưng để anh tỏ cho mọi người thấy. Vì sau ba ngày — điều này anh hãy nhớ kỹ — ta ra lệnh cho anh, Hermas, hãy nói mọi lời ta sắp nói với anh vào tai các thánh đồ, để khi nghe và làm theo, họ có thể được tẩy sạch khỏi tội lỗi của mình, và anh cũng vậy cùng với họ.”

II. — Các Nghi Lễ Cơ Đốc.

4. Phần Kết Luận Của Tác Phẩm Biện Hộ Thứ Nhất Của Justin Martyr

* Theo văn bản do Tiến sĩ Otto ở Jena biên tập.

61. Chúng tôi cũng sẽ mô tả cách thức mà chúng tôi, những người đã được đổi mới qua Đấng Christ, đã dâng mình cho Đức Chúa Trời, kẻo nếu bỏ qua điều này, chúng tôi có thể dường như có lỗi trong phần tường thuật của mình. Tất cả những ai được thuyết phục và tin rằng những điều chúng tôi dạy và tuyên bố là thật, và cam kết rằng họ có thể sống theo đó, đều được dạy phải kiêng ăn và cầu nguyện và nài xin Đức Chúa Trời tha thứ những tội lỗi đã qua của họ, trong khi chúng tôi cùng kiêng ăn và cầu nguyện với họ. Rồi họ được chúng tôi dẫn đến nơi có nước, và được tái sinh theo cách tái sinh mà chính chúng tôi cũng đã được tái sinh: vì khi ấy họ nhận phép báp-têm bằng nước trong danh Đức Chúa Trời là Cha và Chúa của muôn vật, và của Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và của Đức Thánh Linh.

Vì Đấng Christ cũng đã phán: “Nếu các ngươi không được tái sinh, các ngươi sẽ không vào được nước thiên đàng.” Vì rõ ràng đối với mọi người rằng những người đã sinh ra một lần không thể vào lại trong lòng mẹ mình. Còn những người tuy đã phạm tội nhưng ăn năn có thể thoát khỏi tội lỗi của mình như thế nào thì, như chúng tôi đã viết ở trên, đã được tiên tri Ê-sai tuyên bố. Ông đã phán như vầy: “Hãy tắm rửa, hãy làm cho mình sạch, hãy cất bỏ tội lỗi của các ngươi khỏi linh hồn mình, hãy học làm điều lành, hãy xét xử cho kẻ mồ côi và bênh vực cho người góa bụa, và hãy đến, chúng ta hãy cùng nhau biện luận, Chúa phán, vì dẫu tội các ngươi như màu đỏ sậm, Ta sẽ làm cho chúng trắng như len, và dẫu chúng như màu đỏ thẫm, Ta sẽ làm cho chúng trắng như tuyết. Nhưng nếu các ngươi không chịu nghe, gươm sẽ nuốt các ngươi; vì miệng Chúa đã phán vậy.”

Về điều này, chúng tôi cũng đã học được từ các sứ đồ lý do sau: như trong lần sinh ra đầu tiên, chúng tôi được sinh ra mà không biết và không lựa chọn, qua sự kết hợp của cha mẹ chúng tôi, và đã được nuôi dưỡng trong những thói quen đồi bại và sự dạy dỗ xấu xa; thì cũng vậy, để chúng tôi không còn là con cái của sự ép buộc và vô tri, nhưng là con cái của sự lựa chọn và tri thức, và để chúng tôi nhận được trong nước sự tha thứ những tội lỗi mình đã phạm trong quá khứ, danh của “Đức Chúa Trời là Cha và Chúa của muôn vật” được xưng ra trên người muốn được tái sinh và ăn năn tội lỗi mình: người dẫn người sắp chịu phép báp-têm đến nơi báp-têm chỉ xưng ra danh ấy mà thôi, vì không ai có thể nói ra một danh cho Đức Chúa Trời là Đấng không ai có thể gọi tên, và nếu ai dám nói mình có thể, người ấy đang điên cuồng với sự điên dại không thể chữa được; phép báp-têm này được gọi là sự soi sáng, vì những người học được những điều này thì sự hiểu biết của họ được soi sáng. Người được soi sáng ấy cũng được làm phép báp-têm trong danh Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã bị đóng đinh dưới thời Bôn-xơ Phi-lát, và trong danh Đức Thánh Linh, Đấng đã qua các tiên tri báo trước mọi điều về Chúa Giê-xu.

65. Nhưng khi chúng tôi đã làm phép báp-têm như vậy cho người đã được thuyết phục và đồng ý, chúng tôi dẫn người ấy đến những người được gọi là anh em, nơi họ đang nhóm họp, và cùng nhau dâng những lời cầu xin tha thiết cho chính chúng tôi và cho người đã được soi sáng, và cho mọi người ở khắp mọi nơi, [cầu nguyện] rằng chúng tôi, những người đã học được chân lý, có thể được kể là xứng đáng, và có thể được thấy qua việc làm của mình là những công dân tốt và những người giữ gìn điều đã được truyền dạy cho chúng tôi, để chúng tôi có thể được cứu với sự cứu rỗi đời đời. Khi chúng tôi kết thúc những lời cầu nguyện, chúng tôi chào nhau bằng một cái hôn.

Rồi bánh được mang đến cho vị chủ tọa của anh em, và một chén nước và rượu pha lẫn; và khi ông đã nhận lấy, ông dâng lời ngợi khen và vinh hiển cho Cha của muôn vật, qua danh của Con và của Đức Thánh Linh, và dâng lời tạ ơn (eucharistia) khá dài vì chúng tôi được kể là xứng đáng nhận những điều này từ tay Ngài. Nhưng khi ông đã kết thúc những lời cầu nguyện và lời tạ ơn, mọi người có mặt đều đáp lại bằng cách nói A-men: và A-men trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là: Ước gì được như vậy. Và khi vị chủ tọa đã kết thúc lời tạ ơn, và mọi người đã đáp lại, những người chúng tôi gọi là chấp sự trao cho mỗi người có mặt để dự phần bánh và rượu và nước, mà lời tạ ơn đã được dâng lên trên đó (tou eucharistēthentos artou), và mang một phần đến cho những người không có mặt.

66. Thức ăn này ở giữa chúng tôi được gọi là Lễ Tạ Ơn, mà không ai được phép dự phần ngoại trừ người tin rằng những điều chúng tôi dạy là thật, và đã chịu phép báp-têm là phép ban sự tha thứ tội lỗi và dẫn đến sự tái sinh, và đang sống như Đấng Christ đã truyền dạy. Vì chúng tôi không nhận những thứ này như bánh thường hay thức uống thường: nhưng giống như Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng tôi, khi Ngài nhập thể bởi lời của Đức Chúa Trời, đã mang lấy cả xác thịt và huyết vì sự cứu rỗi của chúng tôi, thì chúng tôi cũng được dạy rằng thức ăn này — mà qua đó, khi nó được biến đổi, huyết và xác thịt của chúng tôi được nuôi dưỡng, — khi nó được chúc phước bằng lời cầu nguyện theo lời của Ngài, là xác thịt và huyết của Chúa Giê-xu đã nhập thể. Vì các sứ đồ, trong những hồi ký do họ biên soạn, được gọi là các sách Phúc Âm, đã truyền lại cho chúng tôi những điều đã được truyền dạy cho họ như vậy; rằng Chúa Giê-xu đã lấy bánh, và khi Ngài đã tạ ơn thì phán: “Hãy làm điều này để nhớ đến Ta; này là thân thể Ta;” và cũng vậy, sau khi Ngài đã lấy chén và tạ ơn, Ngài phán: “Này là huyết Ta,” và chỉ trao cho họ mà thôi.

Các quỷ dữ, bắt chước theo, đã truyền cho điều này cũng được làm trong các huyền bí của Mithras; vì việc bánh và một chén nước được đặt ra, với những câu thần chú nhất định, trong các nghi lễ huyền bí của một người đang được nhập môn, các ông hoặc đã biết hoặc có thể tìm hiểu được.

67. Và sau đó chúng tôi liên tục nhắc nhở nhau về những điều này: và những người giàu có giúp đỡ tất cả những người thiếu thốn, và chúng tôi luôn luôn kết hiệp với nhau; và vì mọi điều chúng tôi được cung cấp, chúng tôi chúc tụng Đấng Tạo Hóa của muôn vật, qua Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, và qua Đức Thánh Linh, và vào ngày gọi là Chúa Nhật, có một cuộc nhóm họp tại một nơi của tất cả những người sống trong các thành phố hay miền quê, và các hồi ký của các sứ đồ hay các bài viết của các tiên tri được đọc lớn tiếng, chừng nào thời gian cho phép: rồi khi người đọc đã ngừng, vị chủ tọa đưa ra lời khuyên bảo bằng lời nói và mời gọi bắt chước những điều tốt đẹp này: rồi tất cả chúng tôi cùng đứng dậy và dâng lời cầu nguyện; và, như đã kể ở trên, khi chúng tôi đã ngừng cầu nguyện, bánh được mang đến, và rượu và nước, và vị chủ tọa cũng dâng những lời cầu nguyện và tạ ơn tha thiết nhất mà ông có thể, và mọi người đáp lại và nói A-men. Và có sự phân phát cho mỗi người, và sự dự phần vào những thứ mà lời tạ ơn đã được dâng lên trên đó, và một phần được gửi qua các chấp sự đến những người vắng mặt. Và những người khá giả, và sẵn lòng, tự nguyện dâng hiến điều mỗi người cho là thích hợp, và những gì thu được thì ký thác nơi vị chủ tọa, là người giúp đỡ các trẻ mồ côi và các góa bụa, và những người thiếu thốn vì bệnh tật hay bất kỳ nguyên nhân nào khác, và những người đang ở tù, và những người là khách lạ đang trú ngụ nơi xa lạ, và nói tóm lại, chăm sóc tất cả những người đang thiếu thốn. Nhưng Chúa Nhật là ngày chúng tôi tất cả cùng nhóm họp, vì đó là ngày đầu tiên, khi Đức Chúa Trời đã biến đổi bóng tối và vật chất và dựng nên thế giới: và cũng vào ngày ấy, Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng tôi, đã sống lại từ cõi chết, vì Ngài đã bị đóng đinh vào ngày trước ngày Thứ Bảy, và vào ngày sau ngày Thứ Bảy, tức là Chúa Nhật, Ngài đã hiện ra cho các sứ đồ và môn đồ của Ngài, và dạy những điều mà chúng tôi cũng đã trình bày cho các ông xem xét.

68. Và nếu những điều này đối với các ông dường như hợp lý và chân thật, hãy tôn trọng chúng; nhưng nếu chúng dường như là sự dại dột, hãy khinh thường chúng như sự điên rồ, và đừng tuyên án tử hình chống lại những người không làm điều gì sai, như các ông sẽ làm chống lại kẻ thù. Vì chúng tôi cảnh báo trước cho các ông rằng các ông sẽ không thoát khỏi sự phán xét sắp đến của Đức Chúa Trời nếu các ông tiếp tục trong sự bất công của mình; và chính chúng tôi sẽ mời các ông làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời. Và tuy từ bức thư của Hoàng đế Hadrian vĩ đại và lừng lẫy nhất, cha của các ông, chúng tôi có thể yêu cầu các ông ra lệnh xét xử như chúng tôi đã mong muốn, nhưng chúng tôi đã đưa ra lời kêu gọi và giải thích này, không dựa trên quyết định của Hadrian, mà vì chúng tôi biết điều chúng tôi yêu cầu là công chính. Và chúng tôi đã đính kèm bản sao bức thư của Hadrian, để các ông có thể biết chúng tôi đang nói sự thật về điều này. Và sau đây là bản sao: —

Thư của Hadrian gửi Minucius Fundanus, Tổng đốc châu Á. — Tôi đã nhận được bức thư gửi cho tôi bởi người tiền nhiệm lừng lẫy nhất của ông là Serenius Granianus; và thông tin này tôi không muốn bỏ qua trong im lặng, kẻo những người vô tội bị quấy rầy, và cơ hội được trao cho những kẻ tố cáo để thực hành sự gian ác. Theo đó, nếu cư dân tỉnh của ông có thể duy trì thỉnh cầu này của họ đến mức buộc tội các Cơ Đốc nhân tại một tòa án nào đó, tôi không cấm họ làm như vậy. Nhưng tôi sẽ không cho phép họ sử dụng chỉ những lời nài xin và tiếng kêu la. Vì công chính hơn nhiều, nếu bất kỳ ai muốn đưa ra lời buộc tội, thì ông hãy đưa ra phán quyết về nó. Vậy nếu bất kỳ ai đưa ra lời buộc tội, và cung cấp bằng chứng rằng những người nói trên làm bất kỳ điều gì trái luật, ông sẽ định các hình phạt tương xứng với các tội phạm. Và ông phải đặc biệt chú ý điều này, rằng nếu bất kỳ ai, chỉ qua sự vu khống, đưa ra lời buộc tội chống lại bất kỳ người nào trong số này, ông sẽ trao cho người ấy hình phạt nặng nề hơn tương xứng với sự độc ác của mình.

III. — Năm Cơ Đốc.

5. Các Trích Đoạn Từ Hiến Chương Tông Đồ, V. 13-20.1

* Do Ueltzen biên tập.

13. Hỡi anh em, hãy giữ các ngày lễ; và trước hết, Ngày Sinh Nhật, mà anh em phải cử hành vào ngày hai mươi lăm của tháng thứ chín: sau đó lễ Hiển Linh phải được anh em hết sức tôn trọng, vào ngày ấy Chúa đã bày tỏ cho anh em thần tính của chính Ngài; và nó sẽ diễn ra vào ngày thứ sáu của tháng thứ mười. Sau đó, kỳ kiêng ăn Mùa Chay phải được anh em giữ như chứa đựng sự tưởng nhớ về cách sống và sự lập pháp của Chúa chúng ta. Nhưng kỳ kiêng ăn này phải được hoàn tất trước kỳ kiêng ăn của Lễ Vượt Qua, bắt đầu sau ngày thứ hai của tuần lễ và kết thúc vào ngày chuẩn bị. Sau đó, hãy ngừng kiêng ăn của anh em, và bắt đầu tuần lễ thánh của Lễ Vượt Qua, và giữ nó như một kỳ kiêng ăn với sự sợ hãi và run rẩy, cầu nguyện trong những ngày này cho những người đang hư mất.

14. Vì họ bắt đầu mưu tính chống lại Chúa vào ngày thứ hai của tuần lễ trong tháng đầu tiên, tức là tháng Xanticus; và sự bàn mưu tiếp tục vào ngày thứ ba của tuần lễ; nhưng vào ngày thứ tư họ quyết định cất mạng sống Ngài bằng cách đóng đinh. . . . Và vào ngày thứ năm của tuần lễ, khi chúng tôi đã ăn Lễ Vượt Qua với Ngài, và khi Giu-đa đã chấm tay vào đĩa và nhận miếng bánh đã chấm, và đã ra ngoài vào ban đêm, Chúa phán với chúng tôi: Giờ đã đến mà các ngươi sẽ bị tản lạc và sẽ bỏ Ta một mình; và mọi người đều mạnh mẽ khẳng định rằng họ sẽ không bỏ Ngài, tôi là Phi-e-rơ, thêm lời hứa này rằng tôi sẽ thậm chí chết với Ngài, Ngài phán: Quả thật Ta nói cùng ngươi, Trước khi gà gáy ngươi sẽ chối ba lần rằng ngươi biết Ta. Và khi Ngài đã truyền lại cho chúng tôi những mầu nhiệm đối ứng hình bóng của thân thể và huyết quý báu của Ngài, lúc ấy Giu-đa không có mặt với chúng tôi. Ngài đi ra đến Núi Ô-li-ve gần khe Xết-rôn, nơi có một khu vườn; nhưng chúng tôi ở với Ngài, và hát một bài thánh ca theo phong tục. . . . Nhưng khi ngày đầu tiên của tuần lễ rạng đông, Ngài đã sống lại từ cõi chết, và làm ứng nghiệm những điều Ngài đã báo trước cho chúng tôi trước khi Ngài chịu khổ, phán rằng: — Con Người phải ở trong lòng đất ba ngày và ba đêm. Và khi Ngài đã sống lại từ cõi chết, Ngài hiện ra trước hết cho Ma-ri Ma-đơ-len, và Ma-ri mẹ của Gia-cơ, rồi cho Cơ-lê-ô-pa trên đường, và sau đó cho chúng tôi là môn đồ của Ngài, những người đã trốn đi vì sợ người Do Thái, nhưng trong bí mật vẫn bận tâm về Ngài. Nhưng những điều này cũng đã được chép trong sách Phúc Âm.

* Đoạn bị lược bỏ đưa ra một tường thuật về Bữa Tiệc Ly, tương tự như những gì tiếp theo sau, nhưng dựa trên tường thuật trong sách Phúc Âm theo Giăng, và được mở đầu bằng những lời: “Một lần khi chúng tôi đang dự tiệc với Ngài.”

* Đoạn bị lược bỏ chứa một tường thuật dài về sự đóng đinh, chủ yếu dựa trên phần tường thuật trong sách Phúc Âm theo Lu-ca.

15. Vậy chính Ngài đã truyền dạy chúng tôi phải kiêng ăn sáu ngày ấy vì cớ sự không tin kính và sự vi phạm của người Do Thái, đồng thời truyền dạy chúng tôi phải than khóc cho họ, và than khóc cho sự hư mất của họ. Vì ngay cả chính Ngài cũng đã khóc cho họ vì họ không biết thời kỳ họ được thăm viếng. [Nhưng Ngài đã truyền dạy chúng tôi phải kiêng ăn vào ngày thứ tư và ngày chuẩn bị, ngày trước vì cớ Ngài bị phản bội, và ngày sau vì cớ sự chịu khổ của Ngài.] Nhưng Ngài đã chỉ định chúng tôi ngừng kiêng ăn vào ngày thứ bảy lúc gà gáy, nhưng phải kiêng ăn vào ngày Sa-bát. Không phải ngày Sa-bát là một ngày kiêng ăn, vì đó là sự nghỉ ngơi khỏi công trình sáng tạo, nhưng chúng ta phải kiêng ăn chỉ vào ngày Sa-bát này mà thôi, vì vào ngày này Đấng Tạo Hóa vẫn còn ở dưới đất.

* Câu này, đề cập đến những kỳ kiêng ăn hằng tuần vào Thứ Tư và Thứ Sáu — ngày chuẩn bị của người Do Thái cho ngày Sa-bát của họ — làm gián đoạn phần tường thuật về Tuần Lễ Thánh.

* Hoặc vào ngày đầu tiên của tuần lễ, tức là ngày thứ bảy, tính từ ngày thứ hai mà kỳ kiêng ăn sáu ngày đã bắt đầu.

Vì vào chính ngày lễ của họ, họ đã bắt Chúa, để lời sấm ấy có thể được ứng nghiệm mà rằng: Họ đã đặt các dấu hiệu của họ ở giữa ngày lễ của họ và không biết chúng. Vậy anh em phải than khóc cho họ, vì khi Chúa đến họ đã không tin Ngài, mà từ chối giáo lý của Ngài, tự xét mình là không xứng đáng với sự cứu rỗi. . . .

1 Đoạn bị lược bỏ nhấn mạnh dài dòng rằng những người ngoại đã hoán cải đã trở thành dân giao ước chân thật, và rằng người Do Thái đã đánh mất các đặc quyền của họ.

17. Vậy bổn phận của anh em, hỡi anh em, những người đã được cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ, là phải giữ các ngày của Lễ Vượt Qua cách chính xác, với mọi sự cẩn trọng, sau ngày xuân phân; kẻo anh em giữ lễ tưởng nhớ một sự chịu khổ ấy hai lần trong một năm. Hãy giữ nó chỉ một lần trong một năm cho Đấng đã chết chỉ một lần; nhưng đừng giữ lễ cùng với người Do Thái nữa. Vì bây giờ chúng ta không còn có sự hiệp thông nào với họ, vì họ đã bị dẫn đi lạc lối về chính cách tính toán, mà họ nghĩ mình thực hiện cách hoàn hảo, đến nỗi bị dẫn đi lạc lối về mọi mặt, và bị rào chắn khỏi chân lý. Nhưng anh em hãy cẩn trọng giữ ngày xuân phân, xảy ra vào ngày hai mươi hai của tháng thứ mười hai, tức là tháng Dystros, cẩn trọng giữ cho đến ngày hai mươi mốt của mặt trăng, kẻo ngày mười bốn của mặt trăng sẽ rơi vào một tuần khác, và khi đã phạm một sai lầm, chúng ta, vì vô tri, sẽ giữ Lễ Vượt Qua hai lần trong năm, hoặc cử hành ngày phục sinh của Chúa Giê-xu của chúng ta vào bất kỳ ngày nào khác ngoài ngày của Chúa mà thôi.

2 Tức là ngày muộn nhất mà Lễ Phục Sinh có thể rơi vào: nếu ngày mười bốn của trăng mới là một ngày Chúa Nhật, thì Lễ Phục Sinh sẽ vào ngày hai mươi mốt của mặt trăng.

* Đoạn văn nằm giữa các dấu hoa thị thường được đánh dấu là một đoạn xen vào: nó nhấn mạnh đến thông lệ của Hội Thánh phổ quát, nhưng trong điều này nó hài hòa với chương mười tám, trong đó những ngày nhất định của tuần lễ được đề cập như liên quan đến việc tưởng nhớ các sự kiện đặc biệt. Đoạn văn trong các dấu hoa thị ở chương mười lăm cũng có cùng quan điểm; trong khi phần còn lại của chương ấy sẽ hài hòa với cách thực hành Quarto-deciman, là giữ một tuần Lễ Vượt Qua theo thời gian trăng tròn, không xét đến ngày của tuần lễ mà nó rơi vào. Đây cũng là quan điểm được duy trì trong trích đoạn sau đây, đã được Epiphanius lưu giữ, và được mọi nhà biên tập cho là đã từng là một phần của chương 17, thay cho đoạn văn được đánh dấu là đoạn xen vào: —

“Chính anh em đừng tính toán, nhưng hãy giữ nó khi anh em của anh em thuộc về phép cắt bì giữ như vậy: hãy giữ nó cùng với họ, và nếu họ sai lầm trong cách tính toán của họ, anh em đừng quan tâm. Hãy giữ những đêm canh thức của anh em vào giữa những ngày bánh không men. Và khi họ đang dự lễ, anh em hãy kiêng ăn và than khóc cho họ, vì vào ngày lễ của họ họ đã đóng đinh Đấng Christ: và trong khi họ đang than khóc và ăn bánh không men trong cay đắng, anh em hãy dự lễ.”

18. Vậy anh em hãy kiêng ăn vào các ngày của Lễ Vượt Qua, bắt đầu từ ngày thứ hai của tuần lễ cho đến ngày chuẩn bị và ngày Sa-bát, sáu ngày, chỉ dùng bánh và muối và rau cỏ, và nước làm thức uống; nhưng hãy kiêng rượu và thịt vào những ngày này, vì chúng là những ngày than khóc chứ không phải những ngày dự lễ. Hỡi anh em là những người có thể, hãy kiêng ăn trọn ngày chuẩn bị và ngày Sa-bát, không nếm gì cả cho đến lúc gà gáy ban đêm; nhưng nếu bất kỳ ai không thể kết hợp cả hai ngày, ít nhất hãy giữ ngày Sa-bát, vì Chúa phán ở đâu đó, nói về chính Ngài: Khi Chàng Rể bị cất đi khỏi họ, trong những ngày ấy họ sẽ kiêng ăn. Vậy trong những ngày này Ngài đã bị người Do Thái, được gọi tên cách sai lầm như vậy, bắt đi khỏi chúng ta, và bị đóng vào thập tự giá, và “đã bị kể vào số những kẻ vi phạm.”

19. Vì vậy chúng tôi cũng khuyên anh em hãy kiêng ăn vào những ngày này như chúng tôi cũng đã kiêng ăn, khi Ngài bị cất đi khỏi chúng tôi, cho đến buổi chiều; nhưng vào những ngày còn lại, trước ngày chuẩn bị, mỗi người hãy ăn vào giờ thứ chín, hoặc vào buổi chiều, hoặc tùy khả năng mỗi người, nhưng vào ngày Sa-bát hãy kéo dài cho đến lúc gà gáy, và ngừng kiêng ăn lúc rạng đông của ngày đầu tiên của tuần lễ, tức là ngày của Chúa. Từ buổi chiều cho đến lúc gà gáy hãy thức tỉnh, và nhóm họp cùng nhau trong Hội Thánh, canh thức và cầu nguyện, và nài xin Đức Chúa Trời trong buổi canh thức suốt đêm của anh em, hãy đọc Luật Pháp, các Tiên Tri, và các Thi Thiên cho đến tiếng gà gáy; và hãy làm phép báp-têm cho những người dự tòng của anh em, và khi đọc sách Phúc Âm với sự sợ hãi và run rẩy, và nói với dân chúng những điều hướng đến sự cứu rỗi của họ, hãy chấm dứt nỗi buồn của anh em, và nài xin Đức Chúa Trời rằng Y-sơ-ra-ên có thể được hoán cải, và nhận được một chỗ cho sự ăn năn và sự tha thứ tội lỗi. . . . Và vì Ngài đã bị

* Một vài câu về Phi-lát và người Do Thái đã bị lược bỏ ở đây.

bị đóng đinh trên thập tự giá vào ngày chuẩn bị, và đã sống lại lúc rạng đông vào ngày của Chúa, thì Kinh Thánh đã được ứng nghiệm có chép rằng: “Hãy chỗi dậy, ôi Đức Chúa Trời, hãy xét đoán trái đất; vì Ngài sẽ hưởng mọi nước làm cơ nghiệp” (Thi Thiên 82:8); và lại: “Ta sẽ chỗi dậy, Chúa phán, Ta sẽ đặt người ấy trong nơi an toàn” (Thi Thiên 12:6); và: “Nhưng, lạy Chúa, xin thương xót con, và dựng con dậy, thì con sẽ báo trả chúng nó” (Thi Thiên 41:10). Vì lý do này, các ngươi cũng vậy, nay Chúa đã sống lại, hãy dâng của lễ của mình, là điều Ngài đã truyền định cho các ngươi qua chúng tôi, và phán: “Hãy làm điều này để nhớ đến Ta.” Và từ đó về sau, hãy thôi kiêng ăn, hãy vui mừng, và hãy giữ một kỳ lễ, vì Chúa Giê-xu Christ, của cầm cho sự sống lại của các ngươi, đã sống lại từ kẻ chết; và điều này hãy là một lệ định đời đời cho các ngươi cho đến tận thế, cho đến khi Chúa đến. Vì đối với người Do Thái, Chúa vẫn còn chết, nhưng đối với Cơ Đốc nhân, Ngài đã sống lại. Đối với những người kia là bởi sự không tin của họ, đối với những người này là bởi sự bảo đảm trọn vẹn rằng hy vọng của họ nơi Ngài là sự sống bất tử và đời đời.

Tám ngày sau, hãy lại giữ một kỳ lễ trọng thể, chính là ngày thứ tám, ngày mà Ngài đã làm cho tôi, là Thô-ma, người vốn chậm tin, được hoàn toàn tin chắc về sự sống lại của Ngài, bằng cách chỉ cho tôi thấy các dấu đinh và vết thương nơi sườn Ngài do ngọn giáo đâm.

Và lại, từ ngày của Chúa đầu tiên, hãy đếm bốn mươi ngày, và từ ngày của Chúa cho đến ngày thứ năm của tuần lễ, hãy cử hành lễ Thăng Thiên của Chúa, ngày mà sau khi đã hoàn tất mọi sự giao phó và mạng lệnh, Ngài đã thăng lên cùng Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đã sai Ngài, và ngồi bên hữu của quyền năng, và ở đó cho đến khi các kẻ thù của Ngài bị đặt dưới chân Ngài. . . .

20. … Và mười ngày sau lễ Thăng Thiên, tức là ngày thứ năm mươi kể từ ngày của Chúa đầu tiên, hãy giữ một kỳ lễ lớn cho các ngươi; vì vào ngày ấy, lúc giờ thứ ba, Chúa Giê-xu đã ban cho chúng tôi ân tứ của Đức Thánh Linh, và chúng tôi được đầy dẫy quyền năng của Ngài, và nói các thứ tiếng mới theo như Đức Thánh Linh phán trong chúng tôi; và chúng tôi đã rao giảng cho cả người Do Thái lẫn dân ngoại rằng Ngài là Đấng Christ của Đức Chúa Trời, Đấng được Ngài chỉ định làm quan xét của kẻ sống và kẻ chết. Về điều này, Môi-se đã làm chứng và nói: “Chúa đã nhận lửa từ Chúa và giáng lửa ấy xuống” (Sáng Thế Ký 19:24). …

Vậy nên, sau khi các ngươi đã cử hành lễ Ngũ Tuần, hãy giữ một tuần lễ như một kỳ lễ, và sau đó hãy giữ một tuần lễ kiêng ăn, vì thật phải lẽ để vui mừng về ân tứ ấy của Đức Chúa Trời, và để kiêng ăn sau thời gian nghỉ ngơi của các ngươi. … Các ngươi cũng hãy kiêng ăn và dâng những lời cầu xin của mình lên Đức Chúa Trời. Và sau tuần lễ kiêng ăn này, chúng tôi truyền định

* Tại đây tiếp theo một vài câu về tội lỗi và những lời than khóc của người Do Thái.

2 Một vài lời tiên tri được cho là của Cựu Ước về ngày lễ Ngũ Tuần đã được lược bỏ tại đây.

* Một vài gương kiêng ăn trong Cựu Ước đã được lược bỏ tại đây.

cho các ngươi phải kiêng ăn mỗi ngày thứ tư trong tuần, và mỗi ngày chuẩn bị, và phần dư ra của sự kiêng ăn của các ngươi hãy ban cho kẻ nghèo khó; mỗi ngày Sa-bát, ngoại trừ một ngày ấy, và mỗi ngày của Chúa, hãy nhóm họp và vui mừng, vì kẻ nào kiêng ăn vào ngày của Chúa, là ngày của sự sống lại, hoặc trong thời gian lễ Ngũ Tuần, hay nói chung, kẻ nào buồn rầu trong một ngày lễ của Chúa, sẽ mắc tội; vì trong những ngày ấy chúng ta phải vui mừng chứ không phải than khóc.

IV. — NHỮNG SỰ CHỊU KHỔ CỦA CƠ ĐỐC NHÂN. 6. SỰ TUẪN ĐẠO CỦA THÁNH POLYCARP

Hội Thánh của Đức Chúa Trời tạm trú tại Smyrna, gửi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời tạm trú tại Philomelium, và cho mọi tòa của Hội Thánh thánh và phổ thông ở khắp mọi nơi: nguyện sự thương xót, bình an và tình yêu thương từ Đức Chúa Trời là Cha và từ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, được thêm lên bội phần.

1. Chúng tôi đã viết cho anh em, hỡi anh em, về các vị tuẫn đạo, và về Polycarp phước hạnh, là người như thể đã đóng ấn cho cuộc bắt bớ bằng sự tuẫn đạo của mình mà làm cho nó chấm dứt. Vì hầu như mọi sự việc xảy ra trước đó đều đã diễn ra để Chúa từ trên cao tỏ cho chúng ta thấy sự tuẫn đạo theo Phúc Âm. Vì ông đã chờ đợi để bị nộp, cũng như Chúa đã làm vậy, hầu cho

1 Văn bản của Gebhardt, Harnack và Zahn.

chúng ta trở nên những người bắt chước Ngài, không “chỉ chăm lo việc riêng của mình, mà còn việc của kẻ khác nữa”: vì dấu hiệu của một tình yêu thương chân thật và vững bền là không chỉ muốn chính mình được cứu, mà còn muốn mọi anh em đều được cứu nữa.

2. Phước hạnh và cao quý thay mọi sự tuẫn đạo đã xảy ra theo ý muốn của Đức Chúa Trời: vì cần phải là chúng ta, những người xưng mình có lòng kính sợ Đức Chúa Trời hơn người khác, quy mọi quyền tể trị trên muôn vật cho Đức Chúa Trời. Vì ai lại không thán phục sự cao quý, sự khiêm nhường và lòng sùng kính của họ? — những người khi bị đánh đòn đến rách nát đến nỗi cấu trúc thân thể của họ, cho đến tận gân và mạch máu, bị phơi bày ra, mà vẫn chịu đựng, trong khi những người chứng kiến đều thương xót và than khóc. Nhưng họ cũng đạt đến một sự cao quý đến nỗi không một ai trong họ thở than hay rên rỉ, và cho tất cả chúng ta thấy rằng ngay trong lúc bị hành hạ, các vị tuẫn đạo của Đấng Christ đã ra khỏi thân xác, hay đúng hơn, Chúa đã hiện diện với họ và ở cùng họ. Và khi bám chặt lấy ân điển của Đấng Christ, họ khinh thường những cực hình của thế gian này, và chỉ trong một giờ, đã cứu chuộc mình khỏi sự hủy diệt đời đời: đối với họ, lửa của những kẻ hành hạ vô nhân đạo là mát mẻ; vì họ luôn giữ trước mắt sự thoát khỏi ngọn lửa đời đời không hề tắt, và bằng con mắt của lòng mình, họ trông đợi những điều tốt lành dành sẵn cho những người chịu đựng, “điều tai chưa nghe, mắt chưa thấy, và lòng người chưa nghĩ đến,” nhưng đã được Chúa bày tỏ cho họ, vì họ không còn là người nữa mà đã là thiên sứ. Cũng vậy, những người bị kết án ném cho thú dữ đã chịu những cực hình khủng khiếp; họ bị căng ra trên những cọc nhọn, và bị trừng phạt bằng nhiều hình thức hành hạ khác nhau, để nếu có thể được, bạo chúa có thể, bằng những cực hình liên tục của họ, khiến họ chối bỏ đức tin.

3. Vì ma quỷ đã bày ra nhiều mưu kế chống lại họ; nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, hắn không thể thắng nổi tất cả, vì Germanicus cao quý nhất đã làm vững mạnh sự nhút nhát của những người khác bằng chính sự chịu đựng của mình, và đã anh dũng chiến đấu với thú dữ. Vì khi quan tổng trấn muốn thuyết phục ông, và nói rằng ông nên thương tiếc tuổi trẻ của mình, thì ông, trong sự sốt sắng của mình, đã tự tìm con thú dữ đến cho mình, để ông có thể sớm được giải thoát khỏi dòng giống bất chính và vô luật pháp này. Thấy vậy, toàn thể đám đông, kinh ngạc trước sự cao quý của dòng giống Cơ Đốc nhân yêu mến Đức Chúa Trời và kính sợ Đức Chúa Trời, đã kêu lên: “Hãy trừ diệt những kẻ vô thần!” “Hãy tìm Polycarp.”

4. (Nhưng một người tên là Quintus, người Phrygia, mới đến từ Phrygia, đã sợ hãi khi thấy thú dữ; đây là người đã ép mình, cùng với một số người khác, tự nguyện nộp mình; quan tổng trấn, sau nhiều lời nài xin, đã thuyết phục người này thề và dâng của lễ. Vì cớ đó, hỡi anh em, chúng tôi không khen ngợi những người tự nguyện nộp mình, vì Phúc Âm không dạy chúng ta làm như vậy.)

5. Khi Polycarp đáng khâm phục nhất lần đầu nghe tin ấy, ông vẫn không nao núng, và muốn ở lại trong thành phố. Nhưng nhiều người thuyết phục ông rời đi, và ông đã đi đến một trang trại nhỏ cách thành phố không xa. Tại đó, ông ở với một vài bạn hữu, ngày và đêm không làm gì khác ngoài việc cầu nguyện không thôi cho mọi người, và cho các Hội Thánh trên khắp thế giới; vì đây luôn là thói quen của ông. Và ba ngày trước khi bị bắt, đang khi cầu nguyện, trong một khải tượng, ông thấy chiếc gối của mình bị lửa thiêu hủy; và ông quay sang những người ở với mình và nói: “Tôi phải bị thiêu sống.”

6. Khi những kẻ truy tìm ông đến gần, ông rời sang một trang trại khác, và những kẻ truy đuổi ông lập tức theo sau. Và khi không tìm thấy ông, chúng bắt hai cậu bé, một trong hai cậu, khi bị tra tấn, đã khai ra. Vì ông không thể ẩn trốn được, bởi những kẻ phản bội ông là người trong chính nhà ông. Và viên Irenarch, người được chọn bằng cách bắt thăm, tên là Hê-rốt, vội vã đưa ông vào vận động trường để ông hoàn thành phần số riêng của mình và được dự phần với Đấng Christ, và để những kẻ phản bội ông phải chịu cùng một hình phạt như Giu-đa.

7. Rồi những kẻ truy đuổi, đem cậu bé theo, cùng với các kỵ binh, ra đi vào ngày chuẩn bị, khoảng giờ ăn tối, với vũ khí thường lệ của chúng, “như thể chúng đi bắt một tên cướp.” Đến nơi vào lúc muộn trong ngày, chúng thấy ông đang nằm trong một căn phòng trên lầu; từ đó, dù ông có thể dễ dàng trốn sang một phòng khác, ông vẫn không chịu, mà nói: Ý muốn của Chúa được nên. Và khi nghe chúng đã đến gần, ông đi xuống và nói chuyện với chúng, mọi người có mặt đều kinh ngạc trước tuổi tác và sự kiên định của ông, và rằng chúng đã phải dùng nhiều sự siêng năng như vậy để bắt một ông già như thế; ngay lập tức, chính lúc ấy, ông truyền dọn thức ăn và thức uống cho chúng, bao nhiêu tùy ý chúng muốn, và ông xin chúng cho ông thì giờ để cầu nguyện không bị quấy rầy. Và khi chúng cho phép, ông đứng và cầu nguyện, đầy dẫy ân điển của Đức Chúa Trời, đến nỗi trong hai giờ ông không thể ngừng, khiến mọi người nghe ông đều kinh ngạc, và nhiều người hối hận vì đã đến chống lại một ông già tin kính như vậy.

8. Nhưng sau khi ông đã cầu nguyện xong, và trong lời cầu nguyện ấy đã nhớ đến mọi người từng có liên hệ với ông, nhỏ và lớn, cao quý và vô danh, và toàn thể Hội Thánh phổ thông trên khắp thế giới, khi giờ đã đến để ông phải đi, chúng đặt ông lên một con lừa và dẫn ông vào thành phố, hôm ấy là ngày Sa-bát lớn. Ông gặp Hê-rốt, viên Irenarch, và cha của ông ta là Nicetes; họ đem ông lên xe của họ, thuyết phục ông ngồi cùng với họ, và nói: “Nói ‘Sê-sa là Chúa’ và dâng của lễ cùng với các nghi thức quen thuộc khác, để cứu mạng sống của mình, thì có hại gì đâu?” Tuy nhiên, lúc đầu ông không đáp lời nào; nhưng khi họ cứ nài ép, ông nói: “Tôi sẽ không làm điều các ông khuyên tôi.” Vậy, không thuyết phục được ông, họ buông ra những lời khủng khiếp, và xô ông xuống khỏi xe với sức mạnh lớn, đến nỗi khi xuống xe ông bị trật khớp đùi. Nhưng ông không hề lay chuyển khỏi quyết tâm của mình, như thể chẳng có chuyện gì xảy ra, ông sốt sắng đi tiếp, và bị dẫn đến vận động trường. Nhưng tại nơi đó có một sự náo động lớn đến nỗi không mấy người có thể nghe được.

9. Và một tiếng từ trời đến với Polycarp khi ông bước vào vận động trường: “Hãy mạnh mẽ, Polycarp, và hãy chiến đấu cách dũng cảm.” Không ai thấy người nói là ai; nhưng chính tiếng ấy đã được những người trong chúng tôi có mặt ở đó nghe thấy. Tuy nhiên, khi ông bị dẫn lên phía trước, một sự náo loạn lớn nổi lên giữa những người nghe tin Polycarp đã bị bắt. Khi ông tiến lên, quan tổng trấn hỏi ông có phải là Polycarp không, và khi ông trả lời rằng phải, quan khuyên ông chối bỏ Đấng Christ, nói: “Hãy nghĩ đến tuổi của ngươi;” và thêm những lời tương tự, như chúng thường nói, quan nói: “Hãy thề bởi thần hộ mệnh của Sê-sa; hãy ăn năn; hãy nói: Hãy trừ diệt những kẻ chối bỏ các thần!” Nhưng Polycarp, với vẻ mặt nghiêm trang và đĩnh đạc, nhìn khắp đám đông ngoại đạo vô luật pháp trong vận động trường, giơ tay ra hiệu với họ, và thở dài, ngước mắt lên trời, và nói: “Hãy trừ diệt những kẻ vô thần!” Nhưng khi quan tổng trấn cứ thúc ép ông, và nói: “Hãy thề đi, và ta sẽ thả ngươi — hãy rủa sả Đấng Christ,” Polycarp đáp: “Tám mươi sáu năm tôi đã phục vụ Ngài, và Ngài chưa bao giờ làm điều gì sai trái với tôi; vậy làm sao bây giờ tôi có thể phạm thượng đến Vua của tôi, Đấng đã cứu tôi?”

10. Quan vẫn tiếp tục thúc ép ông, và nói: “Hãy thề bởi thần hộ mệnh của Sê-sa,” Polycarp nói: “Nếu ông hão huyền đến nỗi nghĩ rằng tôi nên thề bởi thần hộ mệnh của Sê-sa, như ông nói, và giả vờ không biết tôi là ai, thì hãy nghe lời xưng nhận tự do của tôi: Tôi là một Cơ Đốc nhân. Nhưng nếu ông muốn học biết giáo lý của Cơ Đốc giáo là gì, hãy cho tôi một ngày và hãy nghe tôi.” Quan tổng trấn nói: “Hãy thuyết phục dân chúng.” Polycarp đáp: “Tôi đã thấy phải lẽ để trình bày lý do cho ông, vì chúng tôi đã được dạy phải tôn trọng các quan quyền và các thế lực được Đức Chúa Trời chỉ định theo đúng phần phải lẽ của họ, miễn là điều đó không làm tổn hại chúng tôi; nhưng tôi không coi những người kia là những người thích hợp để tôi trình bày lời biện hộ của mình trước mặt họ.”

11. Quan tổng trấn nói: “Ta có sẵn thú dữ, ta sẽ ném ngươi cho chúng nếu ngươi không đổi ý.” Ông đáp: “Hãy gọi chúng đến, vì chúng tôi không có lý do gì để ăn năn từ điều tốt hơn đến điều tệ hơn, nhưng ăn năn từ sự gian ác đến đức hạnh thì tốt.”

Quan lại thúc ép ông: “Ta sẽ khiến ngươi bị lửa thiêu hủy nếu ngươi khinh thường thú dữ và không đổi ý.” Polycarp đáp: “Ông đe dọa bằng lửa cháy trong chốc lát rồi sớm tắt, vì ông không biết gì về sự phán xét hầu đến, và ngọn lửa của hình phạt đời đời dành cho kẻ gian ác. Nhưng sao ông còn chần chừ? Hãy đem đến bất cứ điều gì ông muốn.”

12. Nói điều này, và nhiều điều tương tự, ông đầy dẫy sự tự tin và niềm vui, và vẻ mặt ông sáng rỡ bởi ân điển, đến nỗi ông không những không nao núng trước những gì người ta nói với ông, mà trái lại, quan tổng trấn, kinh ngạc, đã sai sứ giả công bố giữa vận động trường: “Polycarp xưng nhận mình là một Cơ Đốc nhân.” Khi sứ giả công bố điều này, toàn thể đám đông, cả dân ngoại lẫn người Do Thái cư trú tại Smyrna, kêu lên: “Đây là giáo sư của Á Châu, là cha của các Cơ Đốc nhân, là kẻ phá hủy các thần của chúng ta; là kẻ dạy nhiều người không dâng của lễ, không thờ phượng.” Nói điều này, họ kêu lên, và xin Phi-líp, viên Asiarch, thả một con sư tử ra trên Polycarp. Nhưng ông ta đáp rằng mình không được phép, vì ông đã kết thúc cuộc triển lãm săn thú trong đấu trường rồi. Thế rồi tất cả cùng kêu lên rằng Polycarp phải bị thiêu sống, vì dường như cần thiết là khải tượng ông đã thấy về chiếc gối của mình phải được ứng nghiệm, khi ông, thấy nó bốc cháy trong lúc cầu nguyện, quay sang vài người bạn trung tín ở với ông, và nói cách tiên tri: “Tôi phải bị thiêu sống.”

13. Điều này được thi hành với sự vội vã đến nỗi vừa nói xong là làm ngay. Đám đông lập tức thu gom gỗ và rơm từ các cửa hàng và nhà tắm; đặc biệt người Do Thái, như thường lệ, sẵn lòng giúp sức cho mục đích này. Nhưng khi đống củi đã được chuẩn bị, ông cởi bỏ mọi quần áo, và tháo dây thắt lưng, ông cũng cố cởi giày của mình, điều trước đây ông không quen làm, vì ông luôn có một vài anh em ở bên cạnh, tranh nhau phục vụ ông; vì ông luôn được đối xử với sự kính trọng lớn vì đời sống gương mẫu của ông ngay cả trước khi tuẫn đạo. Ngay lập tức các dụng cụ đã chuẩn bị cho giàn thiêu được áp vào người ông. Khi chúng cũng sắp đóng đinh ông bằng các cọc nhọn, ông nói: “Hãy để tôi như thế này, vì Đấng ban cho tôi sức mạnh để chịu đựng lửa cũng sẽ ban cho tôi quyền năng, mà không cần các ông giữ chặt tôi bằng những cọc nhọn này, để đứng yên không lay chuyển trên giàn thiêu.”

14. Chúng không đóng đinh ông, mà chỉ trói ông vào cọc. Nhưng ông, khép hai tay ra sau lưng, và bị trói vào cọc như một sinh tế cao quý được chọn từ đàn lớn, một của lễ được chấp nhận dâng lên Đức Chúa Trời toàn năng, nói: “Lạy Cha của Con yêu dấu và được phước của Ngài là Chúa Giê-xu Christ, qua Ngài chúng con đã nhận được sự hiểu biết về Ngài, là Đức Chúa Trời của các thiên sứ và các quyền năng, và mọi tạo vật, và của toàn thể gia đình những người công chính sống trước mặt Ngài, con cảm tạ Ngài rằng Ngài đã cho con xứng đáng với ngày và giờ hiện tại này, để được dự phần trong số các vị tuẫn đạo và trong chén của Đấng Christ của Ngài, cho đến sự sống lại của sự sống đời đời, cả linh hồn lẫn thân thể, trong hạnh phúc không hư nát của Đức Thánh Linh: nguyện con được tiếp nhận trước mặt Ngài hôm nay trong số họ như một của lễ béo tốt và được chấp nhận, như Ngài, Đức Chúa Trời thành tín và chân thật, đã chuẩn bị, đã bày tỏ, và đã hoàn thành. Vì cớ đó, vì điều này, và vì mọi điều, con ngợi khen Ngài, con chúc tụng Ngài, con tôn vinh Ngài qua Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đời đời và trên trời, Chúa Giê-xu Christ, Con yêu dấu của Ngài. Qua Ngài, nguyện vinh hiển thuộc về Ngài cùng với Ngài và Đức Thánh Linh, cả bây giờ và cho đến đời đời. A-men.”

15. Sau khi ông lặp lại A-men, và đã cầu nguyện xong, các đao phủ châm lửa. Và khi lửa bùng lên thành ngọn lửa lớn, chúng tôi thấy một phép lạ, những người trong chúng tôi được đặc ân chứng kiến, và vì vậy được giữ lại để thuật lại sự việc cho người khác, vì ngọn lửa hiện ra như một lò lửa, như khi cánh buồm của một chiếc tàu được căng đầy gió, và như vậy tạo thành một bức tường bao quanh thân thể của vị tuẫn đạo. Và ông ở giữa, không giống như thịt đang cháy, mà như bánh đang được nướng, hay như vàng và bạc được tinh luyện trong lò. Chúng tôi cũng ngửi thấy một mùi thơm ngát, như khói hương trầm, hoặc một vài loại thuốc thơm quý giá khác.

16. Cuối cùng, những kẻ gian ác, thấy thân thể không thể bị lửa thiêu hủy, đã truyền cho đao phủ đến gần ông và đâm gươm vào người ông; và khi hắn làm vậy, một lượng máu lớn tuôn ra quanh mũi giáo, đến nỗi lửa bị dập tắt. Đến nỗi toàn thể đám đông đều kinh ngạc rằng lại có một sự khác biệt như vậy giữa những người không tin và những người được chọn. Một trong số những người được chọn ấy là vị tuẫn đạo kỳ diệu này, Polycarp, giám mục của Hội Thánh phổ thông tại Smyrna, là người trong thời đại chúng ta là một giáo sư và một tiên tri thuộc thời các sứ đồ. Vì mọi lời ông đã nói ra từ miệng mình đều đã được ứng nghiệm hoặc sẽ được ứng nghiệm.

17. Nhưng kẻ thù ghen ghét và độc ác, kẻ gian ác chống lại mọi người công chính, thấy sự rực rỡ của sự tuẫn đạo của ông, và nếp sống cùng cách ăn ở đồng nhất của ông, và thấy ông nay đã được đội mão triều thiên của sự bất tử, và giành lấy phần thưởng không thể tranh cãi, đã lo liệu để ngay cả xác của ông cũng không được chúng tôi lấy đi, dù nhiều người trong chúng tôi tha thiết mong muốn, để được thông công với thân thể thánh ấy. Vì vậy, một số người bí mật nhờ Nicetas, cha của Hê-rốt và anh của Alce, đến gặp quan tổng trấn, để quan không trao trả thi thể, kẻo, chúng nói, họ bỏ Đấng đã bị đóng đinh mà bắt đầu thờ phượng người này. Và chúng nói điều này theo sự gợi ý và thúc giục của người Do Thái, những người cũng đang canh chừng trong khi chúng tôi chuẩn bị đem ông ra khỏi lửa. Tuy nhiên, chúng không biết rằng chúng tôi không bao giờ có thể bỏ Đấng Christ, Đấng, dầu vô tội, đã chịu khổ vì tội nhân, vì sự cứu rỗi của những người đang được cứu trên khắp thế giới, và cũng không bao giờ thờ phượng một ai khác. Vì Ngài, chúng tôi thờ phượng với tư cách là Con Đức Chúa Trời; nhưng các vị tuẫn đạo, chúng tôi yêu mến cách xứng đáng với tư cách là môn đồ và những người bắt chước Chúa chúng ta, vì tình yêu thương vượt trội của họ đối với Vua và Thầy của mình, là Đấng mà nguyện chúng tôi chỉ mong được trở thành những cộng sự và bạn đồng môn chân thật của Ngài.

18. Viên đội trưởng, khi ấy, thấy sự ngoan cố của người Do Thái, đặt ông ở giữa, và thiêu xác theo phong tục của dân ngoại. Như vậy, cuối cùng, chúng tôi lấy xương của ông, quý hơn đá quý, và được thử luyện hơn vàng, và đặt chúng ở nơi thích hợp. Tại đó nữa, trong chừng mực có thể, Chúa sẽ ban cho chúng tôi nhóm họp và cử hành ngày sinh nhật của sự tuẫn đạo của ông trong vui mừng và hớn hở, vừa để tưởng nhớ những người đã hoàn thành cuộc chiến đấu của mình rồi, vừa để luyện tập và chuẩn bị cho những người sẽ đến sau này.

19. Đây, vậy, là bản tường thuật về Polycarp phước hạnh, người, tính cả những người từ Philadelphia, là người thứ mười hai chịu tuẫn đạo tại Smyrna; nhưng chỉ một mình ông được mọi người đặc biệt tưởng nhớ, đến nỗi ông được nhắc đến ở khắp mọi nơi trong dân ngoại. Ông không chỉ là một giáo sư lừng danh, mà còn là một vị tuẫn đạo trỗi vượt, mà sự tuẫn đạo của ông mọi người đều muốn bắt chước, vì nó theo đúng Phúc Âm của Đấng Christ. Bằng sự nhẫn nhục, ông đã chiến thắng vị quan án bất chính, và như vậy đã nhận được mão triều thiên của sự bất tử; và cùng vui mừng với các Sứ Đồ và mọi người công chính, ông tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha toàn năng, và chúc tụng Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi linh hồn chúng ta, là Đấng cai quản thân thể chúng ta, và là Đấng chăn giữ Hội Thánh phổ thông trên khắp thế giới.

20. Quả thật anh em đã yêu cầu chúng tôi cho anh em biết, cách chi tiết, những gì đã xảy ra. Hiện tại chúng tôi đã đưa ra một bản tường thuật tóm tắt qua tay anh em Marcion của chúng tôi. Khi anh em đã đọc xong, hãy gửi lá thư này đến các anh em ở xa hơn, để họ cũng tôn vinh Chúa, Đấng tuyển chọn các tôi tớ của chính Ngài. Nguyện vinh hiển, tôn quý, quyền năng và uy nghi thuộc về Ngài, Đấng có thể đem tất cả chúng ta, bởi ân điển và lòng nhân từ của Ngài, vào vương quốc đời đời của Ngài, qua Con một của Ngài là Chúa Giê-xu Christ, cho đến đời đời vô cùng. Hãy chào thăm tất cả các thánh đồ: những người ở với chúng tôi chào thăm anh em, và Evarestus, người đã viết bức thư này, cùng với cả nhà của người.

21. Và Polycarp phước hạnh đã chịu tuẫn đạo vào ngày thứ hai của tháng hiện tại là Xanthicus, bảy ngày trước ngày Kalends của

* Những gì tiếp theo là phần được thêm vào sau này.

tháng Ba, vào giờ thứ tám, trong ngày Sa-bát lớn, ông bị Hê-rốt bắt, khi Phi-líp người Trallian là thầy tế lễ thượng phẩm, và Statius Quadratus là quan tổng trấn, nhưng Chúa Giê-xu Christ là Vua cho đến đời đời vô cùng, nguyện vinh hiển, tôn quý, uy nghi và một ngôi đời đời thuộc về Ngài từ thế hệ này sang thế hệ khác. A-men.

Chúng tôi chúc anh em mọi sự hạnh phúc, hỡi anh em, trong khi anh em bước đi trong giáo lý của Chúa Giê-xu Christ, theo Phúc Âm: cùng với Ngài, nguyện vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời, tức là Cha và Đức Thánh Linh, vì sự cứu rỗi của mọi thánh đồ được tuyển chọn: cũng như Polycarp phước hạnh đã chịu khổ, nguyện chúng tôi cũng được tìm thấy đang bước theo dấu chân của ông trong vương quốc của Chúa Giê-xu Christ.

Bản văn này do Gaius chép lại từ bản sao của Irenaeus, một môn đồ của Polycarp, người cũng thân thiết với Irenaeus. Và tôi, Socrates, đã chép lại bản sao của Gaius tại Corinth. Nguyện ân điển ở với tất cả anh em.

Và tôi, Pionius, lại đã viết lại từ bản sao trước đó, sau khi đã tra xét cẩn thận sự việc, và Polycarp phước hạnh đã bày tỏ điều đó cho tôi qua một khải tượng, như tôi sẽ trình bày trong phần tiếp theo, tôi đã thu thập những điều này, khi chúng gần như đã phai mờ vì thời gian trôi qua, để Chúa Giê-xu Christ cũng có thể tập hợp tôi cùng với những người được Ngài tuyển chọn vào vương quốc thiên đàng của Ngài, nguyện vinh hiển thuộc về Ngài, cùng với Cha và Đức Thánh Linh, cho đến đời đời vô cùng. A-men.

* Bản văn được nhắc đến đã bị thất lạc.

VII. LYONS VÀ VIENNE

7. Thư luân lưu gửi cho các Hội Thánh ở Á Châu và Phrygia bởi các Hội Thánh ở Lyons và Vienne. — Eusebius, Lịch Sử Hội Thánh, V. 1. Gaul là nơi đấu trường đã được chuẩn bị cho cuộc xung đột được nhắc đến ở trên: hai thủ phủ trứ danh của nó, Lyons và Vienne, được ca ngợi là vượt trội hơn tất cả những nơi còn lại. Qua cả hai thành phố này, sông Rhone chảy qua, băng qua toàn vùng bằng một dòng chảy hùng vĩ. Tuy nhiên, bản tường thuật về các vị tuẫn đạo đã được các Hội Thánh lừng danh nhất ở đó gửi đến các Hội Thánh ở Á Châu và Phrygia, bởi những người mà các sự việc đã xảy ra giữa họ được thuật lại theo cách sau đây. Tôi sẽ thêm vào lời tuyên bố của chính họ: “Các tôi tớ của Đấng Christ cư trú tại Lyons và Vienne, ở Gaul, gửi đến các anh em ở Á Châu và Phrygia, là những người có cùng đức tin và hy vọng với chúng tôi, bình an, ân điển và vinh hiển từ Đức Chúa Trời là Cha và Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng tôi.” Sau đó, sau khi mở đầu bằng một số vấn đề khác, họ bắt đầu chủ đề của mình bằng những lời sau đây: —

“Quả thật, sự lớn lao của cơn hoạn nạn, và mức độ thịnh nộ mà dân ngoại đã thể hiện chống lại các thánh đồ, và những đau khổ mà các vị tuẫn đạo đã chịu đựng trong xứ này, chúng tôi không thể tuyên bố đầy đủ, và thật ra cũng không thể mô tả được. Vì kẻ thù nghịch đã tấn công chúng tôi bằng toàn bộ

* Ấn bản của Tiến sĩ Heinichen.

sức mạnh của hắn, cho chúng tôi thấy trước rồi, như một khúc dạo đầu, những hành động tương lai của hắn giữa chúng tôi sẽ không kiềm chế đến mức nào. Và thật vậy, hắn đã dùng mọi phương cách để làm cho các tôi tớ của chính hắn quen và luyện tập chống lại các tôi tớ của Đức Chúa Trời, để chúng tôi không chỉ bị loại khỏi nhà cửa, nhà tắm và chợ, mà mọi thứ thuộc về chúng tôi đều bị cấm xuất hiện ở bất cứ nơi nào. Nhưng ân điển của Đức Chúa Trời đã chiến đấu cho chúng tôi, và giải cứu những người yếu đuối, và chuẩn bị những người, như những cột trụ vững chắc, có thể, qua sự nhẫn nhục, chống đỡ toàn bộ sức nặng của bạo lực của kẻ thù chống lại họ. Những người này, khi đến gần xung đột, đã chịu đựng mọi loại sỉ nhục và tra tấn. Xem điều được coi là lớn lao là nhỏ bé, họ vội vã đến với Đấng Christ, cho thấy trong thực tế rằng ‘những sự chịu khổ của thời này không đáng so sánh với vinh hiển sẽ được bày tỏ trong chúng ta.’ Và trước hết, họ đã cao quý chịu đựng mọi điều ác mà đám đông chất lên họ, những tiếng la hét và đánh đập, cướp bóc và trộm cắp, ném đá và giam tù, và bất cứ điều gì một dân man rợ thích gây ra cho kẻ thù và đối thủ.

“Sau đó, họ bị dẫn đến quảng trường, và khi bị viên tribun và các nhà chức trách của thành phố thẩm vấn, họ đã xưng nhận trước mặt đám đông, và bị nhốt trong tù cho đến khi quan tổng đốc đến. Sau đó, họ bị dẫn đi để bị ông xét xử, từ ông chúng tôi đã chịu đựng mọi cách đối xử tàn ác. Vettius Epagathus, một trong các anh em, người tràn đầy tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và con người, và có nếp sống cùng cách ăn ở không chê vào đâu được dù ông còn trẻ, đã cùng dự phần làm chứng với trưởng lão Xa-cha-ri. Thật vậy, ông đã bước đi trong mọi điều răn và sự công chính của Chúa cách không chỗ trách được, và không mệt mỏi trong những việc lành đối với con người, tràn đầy lòng sốt sắng đối với Đức Chúa Trời, và nóng cháy trong tâm linh. Vì ông có phẩm chất cao quý như vậy, ông không thể chịu được khi thấy một phán quyết bất công như vậy được đưa ra chống lại chúng tôi, nhưng đã bộc lộ sự phẫn nộ của mình, và cũng yêu cầu được nghe ông bào chữa cho các anh em mình, trong khi ông dám khẳng định rằng không có điều gì vô thần hay bất kính ở giữa chúng tôi. Nghe vậy, những người quanh tòa án kêu lên chống lại ông, vì ông là một người có địa vị trứ danh. Quan tổng đốc cũng không cho phép một yêu cầu công chính và được đưa ra cách thích đáng như vậy, mà chỉ hỏi liệu ông cũng là một Cơ Đốc nhân chăng? Ông đã xưng nhận bằng giọng rõ ràng nhất có thể, và ông cũng được chuyển vào số các vị tuẫn đạo, được công khai gọi là Đấng Biện Hộ (parakletos) của các Cơ Đốc nhân. Nhưng ông có Đấng Biện Hộ ở trong mình nhiều hơn Xa-cha-ri, điều mà thật vậy ông đã thể hiện bằng tình yêu thương trọn vẹn của mình; vinh dự trong việc bào chữa cho anh em mình, và phơi bày chính mạng sống của mình vì họ. Thật vậy, ông là một môn đồ chân chính của Đấng Christ, đi theo Chiên Con bất cứ nơi nào Ngài đi.

“Sau đó, những người khác cũng được tách ra, và các vị tuẫn đạo đầu tiên bước ra không do dự, hoàn thành lời xưng nhận tuẫn đạo cách vui vẻ nhất. Họ thật sự xuất hiện chưa sẵn sàng và thiếu kinh nghiệm, và thậm chí yếu đuối, không có khả năng chịu đựng cường độ của cuộc chiến đấu lớn lao. Trong số này, thật vậy, khoảng mười người cũng đã sa ngã, gây ra nỗi buồn lớn và đau khổ quá mức cho các anh em chúng tôi, và làm giảm nhiệt huyết của những người chưa bị bắt. Tuy nhiên, những người này, mặc dù họ chịu đựng mọi loại hoạn nạn, vẫn luôn ở cùng các vị tuẫn đạo, và không bao giờ rời bỏ họ. Khi ấy, thật vậy, tất cả chúng tôi đều bị nỗi sợ hãi lớn xâm chiếm, vì sự không chắc chắn về việc họ có giữ vững được lời xưng nhận hay không, thật ra không phải sợ những cực hình gây ra, mà là nhìn đến kết cuộc, và run sợ kẻo họ chối bỏ đức tin. Thật vậy, những người xứng đáng để lấp đầy số lượng các vị tuẫn đạo bị bắt giữ ngày qua ngày, đến nỗi tất cả các thành viên sốt sắng của hai Hội Thánh, và những người mà nhờ nỗ lực của họ Hội Thánh đã được thiết lập ở đó, đều bị tập hợp lại.

“Một số gia nhân là dân ngoại, thuộc về các anh em chúng tôi, cũng bị bắt, vì quan tổng đốc đã công khai ra lệnh truy tìm tất cả chúng tôi. Nhưng những người này, theo sự xúi giục của Sa-tan, sợ hãi những cực hình mà họ thấy các thánh đồ đang chịu, và thêm vào đó binh lính thúc giục họ, đã buộc tội chúng tôi về những bữa tiệc của Thyestes, và những tội loạn luân của Oedipus, và những tội ác như vậy mà chúng tôi không được phép nói đến hay nghĩ đến; và thật vậy, những tội mà chúng tôi thậm chí không tin rằng loài người đã phạm. Những điều này được lan truyền giữa dân chúng, mọi người đều đối xử với chúng tôi cách man rợ đến nỗi, nếu trước đó một số người đã kiềm chế vì một mối quan hệ nào đó, thì nay họ đã đẩy sự tàn ác và thịnh nộ chống lại chúng tôi lên mức quá độ. Khi ấy lời tuyên bố của Chúa chúng tôi đã được ứng nghiệm, ‘rằng ngày sẽ đến khi mọi kẻ giết các ngươi sẽ tưởng mình đang phục vụ Đức Chúa Trời.’

“Các thánh đồ tử đạo thánh khiết, sau điều này, cuối cùng đã chịu những cực hình không thể mô tả hết; Satan cố hết sức để khiến một người nào trong số họ thốt ra một lời phạm thượng nào đó. Sự điên cuồng tập thể của đám đông, của quan tổng đốc và của quân lính đã nổi lên dữ dội nhất chống lại Sanctus, chấp sự tại Vienne, và chống lại Maturus, một người mới quy đạo, thật vậy, nhưng là một chiến sĩ cao quý của đức tin. Cũng chống lại Attalus, người quê ở Pergamos, là cột trụ và nền tảng của Hội Thánh tại đó. Cũng chống lại Blandina, nơi người mà Đấng Christ đã bày tỏ rằng những điều xem ra hèn hạ, xấu xí và đáng khinh giữa loài người lại được Đức Chúa Trời coi là vinh quang lớn, vì cớ tình yêu đối với Ngài, là tình yêu được bày tỏ thật sự và mạnh mẽ, chứ không khoe khoang chỉ ở vẻ bề ngoài. Vì trong khi tất cả chúng tôi đều run sợ, và bà chủ trần thế của cô, chính bà cũng là một trong những người tử đạo đang tranh chiến, lo ngại rằng vì sự yếu đuối của xác thịt, cô sẽ không thể xưng đức tin mình với đủ sự dạn dĩ, thì Blandina đã được đầy dẫy năng lực đến nỗi những kẻ tra tấn khéo léo của cô, những kẻ thay phiên và tiếp nối nhau từ sáng đến tối, đã thú nhận rằng họ bị khuất phục, và không còn điều gì nữa họ có thể gây ra cho cô. Chỉ kinh ngạc rằng cô vẫn còn thở sau khi toàn thân đã bị xé rách và đâm thủng, họ làm chứng rằng chỉ một loại cực hình đã áp dụng thôi tự nó cũng đủ hủy diệt sự sống, không cần phải dùng đến nhiều đau đớn khủng khiếp như thế. Nhưng vị thánh đồ được phước này, như một đấu thủ cao quý, ngay giữa lời xưng nhận của mình đã lấy lại sức lực, và đối với cô, việc lặp lại ‘Tôi là Cơ Đốc nhân, chúng tôi không làm điều ác nào’ là sự nghỉ ngơi, sự tươi mới và sự giảm đau.

“Và chính Sanctus cũng cao quý chịu đựng vượt quá mọi mức độ và sức loài người các cực hình khác nhau do người ta bày ra, trong khi kẻ ác hy vọng rằng bởi sự kéo dài và mức độ lớn của các cực hình, họ sẽ nghe được từ ông điều gì ông không nên nói, ông đã chống lại họ với sự vững vàng đến nỗi ông không hề khai tên mình, cũng không khai dân tộc của mình, cũng không khai thành phố quê hương của mình, cũng không khai mình là nô lệ hay người tự do, nhưng đối với mọi câu hỏi được đặt ra cho ông, ông trả lời bằng tiếng La-tinh: ‘Tôi là Cơ Đốc nhân.’ Ông xưng điều này thay cho tên mình, thành phố mình, dòng dõi mình, và thay cho mọi điều. Người ngoại không nghe được lời nào khác từ ông. Từ đó, một sự tranh đua lớn cũng nổi lên giữa quan tổng đốc và những kẻ tra tấn chống lại ông; đến nỗi khi họ không còn điều gì nữa có thể gây ra cho ông, cuối cùng họ gắn những tấm đồng đỏ rực vào những phần mềm nhất trên thân thể ông. Nhưng ông vẫn không khuất phục và không lay chuyển, vững vàng trong lời xưng nhận, được tươi mới và thêm sức bởi nguồn nước sống từ trời tuôn chảy từ Đấng Christ. Nhưng chính thân thể ông là bằng chứng về những đau khổ của ông, vì nó là một vết thương liên tục, bị tàn phá và teo quắt, đã hoàn toàn mất hình dạng con người trước mắt bên ngoài, Đấng Christ chịu khổ trong ông đã bày tỏ những điều kỳ diệu; đánh bại kẻ thù nghịch, và trình bày rõ ràng cho những người còn lại rằng không điều gì đáng sợ khi có tình yêu của Cha, không điều gì đau đớn khi có vinh quang của Đấng Christ. Vì khi kẻ ác lại tra tấn người tử đạo trong ngày, và cho rằng trong khi các chi thể của ông sưng lên và viêm tấy, nếu họ áp dụng cùng những cực hình ấy, họ sẽ khuất phục được ông, như thể lúc đó ông sẽ không thể chịu nổi ngay cả sự chạm của bàn tay, hoặc nếu không, việc ông chết dưới cực hình của mình sẽ gieo kinh hoàng vào những người còn lại, thì không những không có biểu hiện nào như thế, mà, vượt quá mọi mong đợi của loài người, thân thể đã tự nâng lên, và đứng thẳng giữa những cực hình áp dụng sau đó, và lấy lại hình dạng trước kia cùng sự vận động của các chi thể; đến nỗi lần tra tấn thứ hai của ông, nhờ ân điển của Đấng Christ, đã trở thành không phải sự hành hạ của ông, mà là sự chữa lành cho ông.

“Nhưng ma quỷ cũng dẫn một người tên Biblias ra để tra tấn, bà là một trong những người đã chối bỏ đức tin; nghĩ rằng mình đã nuốt chửng bà rồi, nó nóng lòng muốn tăng thêm sự kết án của bà bằng lời phạm thượng, và ép buộc bà, vì bà là một người yếu ớt và nhút nhát, dễ bị áp đảo, phải nói những điều bất kính chống lại chúng ta. Nhưng giữa cơn tra tấn, bà đã ăn năn và tỉnh lại, và như thể vừa tỉnh dậy khỏi một giấc ngủ sâu, bà được sự hình phạt trước mắt nhắc nhớ về hình phạt đời đời trong địa ngục. Và vì vậy, trong những lời khai của mình, bà đã phản bác những kẻ phạm thượng. Bà nói: ‘Làm sao những người như thế này có thể ăn thịt trẻ con, khi họ coi ngay cả việc nếm huyết của loài vật không có lý trí cũng là trái luật?’ Sau đó, bà xưng mình là Cơ Đốc nhân, và được thêm vào số những người tử đạo.

“Nhưng vì mọi cực hình của những kẻ bạo ngược đều bị Đấng Christ đánh bại, nhờ sự kiên nhẫn của các vị tử đạo, ma quỷ đã bày ra những mưu kế khác; trong số đó có việc giam họ trong ngục, ở một nơi tối tăm và vô cùng ảm đạm; chân họ cũng bị căng ra trong cùm, kéo đến lỗ thứ năm, và những cực hình khác mà những tay sai giận dữ của sự ác, nhất là khi bị Satan kích động, thường gây ra cho các tù nhân. Vì vậy, nhiều người trong số họ đã bị ngạt thở trong ngục, bao nhiêu người mà Chúa muốn cho ra đi, như thế bày tỏ vinh quang của Ngài. Thật vậy, một số người trong họ đã bị tra tấn tàn khốc đến nỗi dường như, ngay cả nếu áp dụng mọi phương cách để phục hồi cho họ, họ cũng khó mà sống được; dù bị giam trong ngục, không có sự trợ giúp nào của loài người, họ vẫn được Chúa thêm sức, và được Ngài ban năng lực cả thân thể lẫn tâm trí, và họ thậm chí còn khích lệ và khuyến khích những người còn lại. Nhưng những người mới quy đạo, và những người vừa mới bị bắt, thân thể chưa từng trải qua thử thách, đã không chịu nổi sự áp bức của cảnh giam cầm, mà chết trong ngục.

“Và Pothinus được phước, người đã trung tín thực hiện các công tác của chức giám mục tại Lyons, và đã hơn chín mươi tuổi, thân thể rất yếu nhược; thật vậy, ông hầu như không còn thở được, thân thể ông lúc đó yếu đến thế; nhưng trong sự nhiệt thành của linh hồn, và lòng khao khát tha thiết được tử đạo, ông đã khơi dậy sức lực còn lại, và chính ông cũng bị lôi đến trước tòa án. Dù thân thể ông, thật vậy, đã gần như tan rã, một phần vì tuổi già và một phần vì bệnh tật, ông vẫn còn giữ sự sống trong mình, để Đấng Christ có thể đắc thắng nhờ đó. Khi ông được quân lính khiêng đến trước tòa án, nơi các quan tòa công cộng đi theo ông, như thể chính ông là Đấng Christ, và khi cả đám đông nổi lên mọi tiếng la ó chống lại ông, ông đã làm một chứng cớ cao quý. Khi bị quan tổng đốc tra hỏi Đức Chúa Trời của các Cơ Đốc nhân là ai, ông nói: ‘Nếu ngươi xứng đáng, ngươi sẽ biết.’ Sau đó, ông bị lôi đi không thương xót và chịu nhiều đòn roi, trong khi những kẻ ở gần lạm dụng ông bằng tay và chân bằng mọi cách có thể, không hề kể đến tuổi tác của ông. Còn những kẻ ở xa, bất cứ thứ gì có trong tay, mỗi người đều ném vào ông, tất cả đều nghĩ rằng sẽ là một tội lớn và một sự bất kính nếu họ không lạm dụng ông đến mức buông tuồng. Vì họ cho rằng như thế họ sẽ trả thù cho các thần của mình. Như vậy, hầu như không còn thở được, ông bị ném vào ngục, và sau hai ngày, ông qua đời tại đó.

“Một sự can thiệp kỳ diệu của Đức Chúa Trời khi ấy đã được bày tỏ, và lòng thương xót vô biên của Chúa Giê-xu đã được hiển thị rõ ràng, một điều hiếm khi xảy ra cho tình anh em, nhưng hoàn toàn không vượt quá khả năng của Đấng Christ. Vì những người đã sa ngã khỏi đức tin trong lần bắt bớ đầu tiên cũng chính họ bị giam giữ, và cùng chịu đau khổ với những người còn lại. Sự chối bỏ của họ lúc này chẳng ích gì cho họ, nhưng những người xưng nhận điều họ thật sự là, thì bị giam như những Cơ Đốc nhân, không có cáo buộc nào khác được đưa ra chống lại họ. Nhưng những người này, cuối cùng, bị giam như những kẻ giết người và tội phạm có tội, và bị hình phạt gấp đôi những người còn lại. Thật vậy, nhóm trước được tươi mới bởi niềm vui của sự tử đạo, hy vọng về những lời hứa, tình yêu của Đấng Christ, và Thánh Linh của Cha; nhưng nhóm sau bị lương tâm mình giày vò đau đớn, đến nỗi sự khác biệt hiển nhiên với mọi người ngay trên nét mặt của họ, khi họ được dẫn ra. Vì nhóm này bước đi vui mừng, nhiều vinh quang và ân điển hòa lẫn trên gương mặt họ, đến nỗi xiềng xích của họ dường như tạo thành những đồ trang sức cao quý, và, như của một cô dâu, được trang điểm bằng nhiều vòng tay bằng vàng khác nhau, và thấm đượm hương thơm ngọt ngào của Đấng Christ, họ đối với một số người dường như được xức bằng nước hoa trần thế. Nhưng nhóm kia, với ánh mắt cúi xuống, chán nản, buồn bã, và bao phủ bởi mọi thứ xấu hổ, thêm vào đó, còn bị người ngoại quở trách là hèn hạ và nhát gan, mang cáo buộc là những kẻ giết người, và mất đi danh xưng danh dự, vinh quang và ban sự sống là Cơ Đốc nhân. Tuy nhiên, những người còn lại, khi thấy những hậu quả này, càng được vững lòng hơn, và những người bị bắt ngay lập tức đã xưng nhận, không hề chấp nhận ý nghĩ do những sự phản đối của ma quỷ gợi ra.”

Giới thiệu thêm một vài nhận xét, họ lại tiếp tục:

“Sau những điều này, sự tử đạo của họ cuối cùng được phân chia thành nhiều loại khác nhau, vì khi bện một mão gồm nhiều màu sắc và đủ loại hoa, họ dâng nó lên Cha. Thật vậy, thật đúng đắn khi những đấu thủ cao quý này, những người đã chịu đựng một cuộc tranh chiến đa dạng, và đã ra khỏi đó với một chiến thắng vinh quang, mang đi mão lớn của sự bất tử. Vì vậy, Maturus, và Sanctus, và Blandina, và Attalus, bị dẫn vào đấu trường để cho thú dữ, và cho cảnh tượng chung của sự vô nhân đạo ngoại giáo, ngày trưng bày cuộc chiến với thú dữ được cố ý công bố vì cớ chúng ta. Tuy nhiên, Maturus và Sanctus lại trải qua mọi cực hình trong đấu trường, y như thể họ chưa từng chịu điều gì trước đó, hoặc đúng hơn như những người trong nhiều thử thách trước đó đã đánh bại kẻ thù nghịch, và nay đang tranh đấu vì chính chiếc mão; một lần nữa, khi họ đi ngang qua, họ chịu những đòn roi thường áp dụng tại đó, những sự kéo lê và xé rách từ thú dữ, và mọi điều mà sự điên cuồng của dân chúng, người này ở đây và người kia ở kia, kêu gào và đòi hỏi; và cuối cùng là chiếc ghế sắt, trên đó thân thể họ bị nướng, trong khi khói từ thịt của chính họ bốc lên làm họ khó chịu. Những kẻ tra tấn ngay cả khi ấy cũng không ngừng, mà tiếp tục nổi giận nhiều hơn nữa, định nếu có thể sẽ chinh phục sự kiên trì của họ. Tuy nhiên, họ không thể moi ra hay nghe được điều gì từ Sanctus, ngoài lời xưng nhận mà ông đã thốt ra từ ban đầu. Vì vậy, những người mà sự sống phần lớn vẫn còn ở lại qua cuộc tranh chiến mãnh liệt, cuối cùng đã bị giết. Vào ngày đó, họ được đem ra triển lãm cho thế gian, thay cho sự đa dạng của các cuộc đấu võ sĩ giác đấu.

“Blandina, tuy nhiên, bị trói và treo trên một cây cọc, và như thế bị phơi ra làm thức ăn cho những cuộc tấn công của thú dữ, và khi cô xuất hiện treo như thế theo cách của thập tự giá, bởi những lời cầu nguyện tha thiết của mình, cô đã truyền nhiều sự hăng hái vào các vị tử đạo đang tranh chiến. Vì khi họ nhìn thấy cô trong cuộc tranh chiến, bằng con mắt bên ngoài, qua người chị em của mình, họ chiêm ngưỡng Đấng đã bị đóng đinh vì họ, để thuyết phục những người tin Ngài, rằng mọi người chịu khổ vì Đấng Christ sẽ mãi mãi hưởng sự hiệp thông với Đức Chúa Trời hằng sống. Nhưng vì không con thú nào khi ấy chạm đến cô, cô được đưa xuống khỏi cây cọc, và lại bị đưa trở lại ngục để dành cho một cuộc tranh chiến khác, để bởi việc giành chiến thắng trong nhiều cuộc tranh chiến, cô có thể làm cho sự kết án của con rắn quỷ quyệt trở thành không thể bác bỏ được, và dù nhỏ bé, yếu đuối và đáng khinh, nhưng được mặc lấy Đấng Christ Giê-xu, đấu thủ hùng mạnh và vô địch, cô cũng có thể khích lệ anh em mình. Như thế, cô đã thắng kẻ thù nghịch trong nhiều thử thách, và trong cuộc tranh chiến đã nhận được mão của sự bất tử.

“Và chính Attalus nữa, khi bị dân chúng đòi hỏi dữ dội, vì ông là một nhân vật danh tiếng, đã đến chuẩn bị kỹ càng cho cuộc tranh chiến, vì ông ý thức mình không làm điều ác nào, và là một người thật sự đã được rèn luyện trong kỷ luật Cơ Đốc, và luôn luôn là một chứng nhân của chân lý cùng với chúng ta. Khi ông bị dẫn đi vòng quanh trong hí trường, với một tấm bảng trước mặt, trên đó viết bằng tiếng La-tinh: ‘Đây là Attalus, Cơ Đốc nhân,’ và dân chúng vô cùng phẫn nộ chống lại ông, quan tổng đốc, khi biết ông là người Rô-ma, đã ra lệnh đưa ông trở lại ngục cùng với những người còn lại, về những người mà ông đã viết thư cho Caesar, và nay đang chờ quyết định của ông ta. Và trong thời gian chờ đợi đó, ông không hề nhàn rỗi cũng không vô ích đối với họ, nhưng, bởi sự chịu đựng kiên nhẫn của họ, lòng thương xót không thể đo lường của Đấng Christ đã được bày tỏ. Vì nhờ những người còn đang sống, những điều đã chết được làm cho sống lại. Và các vị tử đạo đã ban ích lợi cho những người không phải là tử đạo. Nhiều niềm vui cũng được tạo nên trong người mẹ đồng trinh, vì những người bà đã sinh ra như đã chết, bà lại lấy lại được như đang sống. Vì nhờ những người này, phần lớn những người đã sa ngã lại quay lại bước đường của mình, lại được thai dựng, lại được ban cho sức nóng của sự sống, và học cách xưng nhận đức tin của mình. Và nay lại được sống, và được vững mạnh trong đức tin, họ đến gần tòa án, nơi Đức Chúa Trời, Đấng không muốn kẻ tội nhân chết, nhưng mời gọi mọi người ăn năn, dịu dàng nhìn đến họ, họ lại bị quan tổng đốc tra hỏi.”

Tức là trên những người đã sa ngã.

Vì Caesar đã viết rằng họ phải bị chém đầu, nhưng nếu có ai chối bỏ đức tin thì những người ấy phải được tha; vào lúc khai mạc hội chợ được tổ chức tại đây, nơi thật sự có một đám đông khổng lồ từ mọi dân tộc tụ họp, quan tổng đốc dẫn các vị tử đạo ra, trưng bày họ như một cảnh tượng và một sự phô bày công cộng trước đám đông. Vì vậy, ông cũng tra hỏi họ lại, và bao nhiêu người có vẻ có quyền công dân Rô-ma, ông chém đầu những người ấy. Những người còn lại ông đưa đến cho thú dữ. Nhưng Đấng Christ được vinh hiển cách kỳ diệu trong những người trước đó đã chối bỏ Ngài, khi họ lúc đó, trái với mọi sự nghi ngờ về phía người ngoại, đã xưng nhận. Và những người này thật sự được tra hỏi riêng, như thể họ sắp được tha; nhưng, khi họ xưng nhận, họ được thêm vào số những người tử đạo. Tuy nhiên, những người chưa từng có dấu vết nào của đức tin, cũng không có khái niệm nào về áo cưới, cũng không có ý nghĩ nào về sự kính sợ Đức Chúa Trời, vẫn ở bên ngoài, họ, như những con trai của sự hư mất, đã phạm thượng con đường bởi sự bội đạo của mình.

“Tất cả những người còn lại, tuy nhiên, đều gắn bó với Hội Thánh, trong số họ, khi bị tra hỏi, một người tên Alexander được tìm thấy là một trong số đó, quê ở Phrygia, và là thầy thuốc theo nghề nghiệp. Đã trải qua nhiều năm tại Gaul, và được biết đến nhiều vì tình yêu của ông đối với Đức Chúa Trời và sự tự do của ông trong việc tuyên bố chân lý, vì ông không thiếu ân điển tông đồ, ông đứng trước tòa án, và bằng những dấu hiệu khích lệ họ xưng nhận tốt đẹp, xuất hiện trước những người quanh tòa án như một người đang đau đẻ. Tuy nhiên, đám đông, bực tức vì những người trước đó đã chối bỏ đức tin lại đang xưng nhận, đã la ó chống lại Alexander, như thể ông là nguyên nhân của điều này. Và khi quan tổng đốc thúc ép và hỏi ông là ai, và ông trả lời rằng ông là Cơ Đốc nhân, trong cơn thịnh nộ, ông ta kết án ông cho thú dữ, và, theo đó, vào ngày hôm sau, ông bước vào đấu trường cùng với Attalus. Vì quan tổng đốc, để làm hài lòng dân chúng, cũng giao Attalus lần thứ hai cho thú dữ. Như thế, chịu đựng mọi cực hình được bày ra làm hình phạt trong đấu trường, và sau khi chịu đựng cuộc tranh chiến gian khổ, những người này cũng cuối cùng bị giết. Về Alexander, ông không hề thốt ra một tiếng rên rỉ hay bất kỳ tiếng than van nào, nhưng trong lòng ông giao thông với Đức Chúa Trời; và Attalus, khi được đặt trên chiếc ghế sắt, và khói từ thân thể đang bị nướng của ông bốc lên trên ông, đã nói với đám đông bằng tiếng La-tinh: ‘Này, điều các ngươi đang làm đây là ăn thịt người. Nhưng về phần chúng ta, chúng ta không ăn thịt người cũng không làm điều ác nào khác.’ Và khi được hỏi danh của Đức Chúa Trời là gì, ông trả lời: ‘Đức Chúa Trời không có tên như loài người.’

“Sau tất cả những điều này, vào ngày cuối cùng của các buổi trình diễn võ sĩ giác đấu, Blandina lại được dẫn ra cùng với Ponticus, một thiếu niên khoảng mười lăm tuổi. Những người này được dẫn vào mỗi ngày để xem những cực hình của những người còn lại. Người ta cũng dùng vũ lực để bắt họ thề bởi các thần tượng của mình; và khi họ vẫn vững vàng và coi thường các thần tượng ấy, đám đông trở nên phẫn nộ với họ, đến nỗi họ không thương xót tuổi trẻ của cậu bé cũng không kể đến giới tính của người phụ nữ. Vì vậy, họ bắt họ chịu mọi đau khổ khủng khiếp, và dẫn họ qua toàn bộ vòng tra tấn, thỉnh thoảng lại cố ép họ thề, nhưng không thể thực hiện được. Thật vậy, Ponticus, được chị mình khích lệ, đến nỗi người ngoại có thể thấy rằng cô đang khích lệ và làm vững lòng cậu, đã cao quý chịu đựng toàn bộ những đau khổ này, và trút hơi thở cuối cùng. Nhưng Blandina được phước, cuối cùng trong tất cả, như một người mẹ cao quý đã làm cho con cái mình hăng hái, và sai họ như những người chiến thắng đến với Vua, chính cô lần theo lại mặt đất của mọi cuộc tranh chiến mà con cái cô đã chịu đựng, cuối cùng vội vã, với niềm vui và sự hân hoan về kết cục, đến với họ, như thể cô được mời đến một tiệc cưới, chứ không phải bị ném cho thú dữ. Và như thế, sau khi bị đánh đòn, sau khi bị phơi ra cho thú dữ, sau khi bị nướng, cuối cùng cô bị ném vào một tấm lưới và quăng ra trước một con bò đực, và khi cô đã bị con vật hất tung nhiều lần, và nay không còn cảm giác gì về điều được làm cho mình nữa vì cớ hy vọng vững chắc, lòng tin cậy, đức tin, và sự hiệp thông của cô với Đấng Christ, cô cũng bị giết. Ngay cả người ngoại cũng thú nhận rằng chưa từng có người phụ nữ nào trong số họ chịu những đau khổ nhiều và lớn như thế này.

“Nhưng ngay cả khi ấy, sự điên cuồng và tàn ác của họ đối với các thánh đồ vẫn chưa thỏa mãn; vì những bộ tộc hung dữ và man rợ này, bị Con Thú Dữ Tợn kích động, ở trong cơn thịnh nộ không dễ nguôi ngoai, đến nỗi sự lạm dụng các thi thể của họ mang một khía cạnh mới lạ và kỳ dị khác. Không hổ thẹn khi bị các vị tử đạo khuất phục, nhưng rõ ràng thiếu mọi lý trí, sự điên cuồng của cả quan tổng đốc và dân chúng, như của một con thú dữ nào đó, càng bùng lên dữ dội hơn, để thể hiện cùng một sự thù địch bất công chống lại chúng ta, — để Kinh Thánh được ứng nghiệm: ‘Ai là người bất công, cứ làm điều bất công nữa, và ai là người công chính, cứ làm điều công chính nữa.’ Vì những người đang ngạt thở trong ngục, họ quăng cho chó, cẩn thận canh giữ họ ngày và đêm, kẻo có ai trong chúng ta chôn cất họ, và rồi cũng quăng đi những phần còn lại do thú dữ và lửa để lại, dù chúng đã bị tàn phá hay bị thiêu cháy như thế nào. Họ cũng canh giữ đầu của những người khác, cùng với thân mình của họ, bằng lính canh quân sự, trong nhiều ngày liên tiếp, để ngăn họ được chôn cất. Thật vậy, một số người nổi giận và nghiến răng chống lại họ, nóng lòng tìm ra cách hình phạt nào tốt hơn. Những người khác, lại cười nhạo và sỉ nhục họ, tôn vinh các thần tượng của mình, và quy cho các thần tượng ấy hình phạt của các vị tử đạo. Nhưng những người khác, ôn hòa hơn, và ở một mức độ nào đó dường như có lòng cảm thông, thường quở trách họ, nói: ‘Đức Chúa Trời của họ ở đâu? Và tôn giáo của họ, mà họ đã chọn hơn chính sự sống của mình, đã ích gì cho họ?’ Sự đa dạng trong thái độ giữa người ngoại là như thế, nhưng giữa anh em chúng ta, mọi việc đều ở trong nỗi đau buồn lớn vì không có tự do để giao các thi thể xuống đất. Vì đêm cũng không giúp ích gì cho chúng ta cho mục đích này, tiền bạc cũng không có tác dụng thuyết phục, và không lời cầu nguyện hay van xin nào có thể lay động họ. Nhưng họ canh giữ chúng bằng mọi cách có thể, như thể ngăn chúng được chôn cất là một lợi ích lớn.” Sau đó, họ thêm những tường thuật khác, nói: “Thi thể của các vị tử đạo, sau khi bị lạm dụng bằng mọi cách có thể, và như thế bị phơi ra ngoài trời trong sáu ngày, cuối cùng bị kẻ ác thiêu đốt và biến thành tro, và cuối cùng bị quăng xuống sông Rhone, chảy gần đó, để không còn dấu vết nào của họ còn lại trên đất. Những điều này họ làm như thể họ có thể thắng Đức Chúa Trời, và hủy diệt sự sống lại của họ (παλιγγενεσία), như chính họ đã tuyên bố: ‘Để họ không còn hy vọng sống lại nữa, trong niềm tin vào điều đó họ đã đưa vào một tôn giáo mới và lạ, và coi thường những hình phạt khủng khiếp nhất, và sẵn sàng đối diện với cái chết ngay cả với niềm vui. Bây giờ chúng ta sẽ xem họ có sống lại không; và Đức Chúa Trời của họ có thể giúp họ, và giải cứu họ khỏi tay chúng ta không.’”

B. BẢNG NIÊN BIỂU.

[NEEDS REVIEW: mảnh bảng niên biểu không đọc được]

Các sử gia

Dân sự

Ngày tháng

Thuộc Hội Thánh

Các tác phẩm đang lưu hành

và

Các sự việc.

Các nhà lãnh đạo.

trước khi kết thúc thời kỳ này.

Các tài liệu tham khảo lịch sử.

Cerinth, fl.

[NEEDS REVIEW: mảnh bảng niên biểu không đọc được]

[NEEDS REVIEW: mảnh bảng niên biểu không đọc được]

và

Trajan.

[NEEDS REVIEW: mảnh bảng niên biểu không đọc được]

Pliny.

[NEEDS REVIEW: mảnh bảng niên biểu không đọc được]

[NEEDS REVIEW: mảnh bảng niên biểu không đọc được]

[NEEDS REVIEW: mảnh bảng niên biểu không đọc được]

Hadrian.

Ignatius, m.

[NEEDS REVIEW: mảnh bảng niên biểu không đọc được]

[NEEDS REVIEW: mảnh bảng niên biểu không đọc được]

[NEEDS REVIEW: mảnh bảng niên biểu không đọc được]

[NEEDS REVIEW: mảnh bảng niên biểu không đọc được]

[NEEDS REVIEW: mảnh bảng niên biểu không đọc được]

[NEEDS REVIEW: mảnh bảng niên biểu không đọc được]

[NEEDS REVIEW: mảnh bảng niên biểu không đọc được]

[NEEDS REVIEW: mảnh bảng niên biểu không đọc được]

[NEEDS REVIEW: mảnh bảng niên biểu không đọc được]

Antoninus

[NEEDS REVIEW: mảnh bảng niên biểu không đọc được]

[NEEDS REVIEW: mảnh bảng niên biểu không đọc được]

Pius.

[NEEDS REVIEW: mảnh bảng niên biểu không đọc được]

của

Marcion, fl.

[NEEDS REVIEW: mảnh bảng niên biểu không đọc được]

Montanus, fl.

[NEEDS REVIEW: mảnh bảng niên biểu không đọc được]

[NEEDS REVIEW: mảnh bảng niên biểu không đọc được]

Justin, m.

Anicetus,

[NEEDS REVIEW: mảnh bảng niên biểu không đọc được]

M. Aurelius.

Melito thành Sardis.

Polycarp, m.

Pothinus, m.

[NEEDS REVIEW: mảnh bảng niên biểu không đọc được]

Commodus.

Athenagoras. Hegesippus.

[NEEDS REVIEW: mảnh bảng niên biểu không đọc được]

Polycrates, fl.

[NEEDS REVIEW: mảnh bảng niên biểu không đọc được]

[NEEDS REVIEW: mảnh bảng niên biểu không đọc được]

Severus.

Tertullian, fl. Victor.

[NEEDS REVIEW: mảnh bảng niên biểu không đọc được]

Irenaeus, fl. Zephyrinus.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ tác phẩm (Macmillan, 1880): trang tựa, lời nói đầu, mục lục, ba phần chính và các phụ lục (trích đoạn các giáo phụ và Bảng niên biểu). Không dịch phần mục lục tra cứu ở cuối sách. 29 đoạn đánh dấu trong bản dịch phần lớn nằm ở Bảng niên biểu, nơi bản scan bị mờ không khôi phục được.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện