Đấng Christ Được Bày Tỏ Trong Sự Chết, Sự Sống Lại, Sự Lên Trời, Sự Ngồi Bên Hữu Đức Chúa Trời, Và Sự Cầu Thay Của Ngài

Name: Đấng Christ Được Bày Tỏ Trong Sự Chết, Sự Sống Lại, Sự Lên Trời, Sự Ngồi Bên Hữu Đức Chúa Trời, Và Sự Cầu Thay Của Ngài
Author: Thomas Goodwin

Thomas Goodwin · Christ set forth in his death, resurrection : ascension, sitting at God's right hand, and intercessi

Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Đấng Christ Được Bày Tỏ Trong Sự Chết, Sự Sống Lại, Sự Lên Trời, Sự Ngồi Bên Hữu Đức Chúa Trời, Và Sự Cầu Thay Của Ngài
CHƯƠNG I.
CHƯƠNG II.
CHƯƠNG III.
CHƯƠNG IV.
CHƯƠNG V.
CHƯƠNG I.
CHƯƠNG II.
CHƯƠNG III.
Phần II. — Đầu đề thứ nhất: Chứng cớ của sự xưng công chính mà sự sống lại của Christ đem lại cho đức tin, được giải thích bằng hai điều: 1. Bằng cách bày tỏ Christ đã được lập làm Đấng Bảo Lãnh cho chúng ta thế nào. 2. Sự sống lại của Ngài với tư cách là Đấng Bảo Lãnh giữ vững chứng cớ này thế nào.
Phần IV. — Đầu đề thứ hai đã nêu ra; ảnh hưởng sự sống lại của Christ có vào sự xưng công chính — Hai nhánh của sự chứng minh điều này — Thứ nhất, rằng Christ là một người đại diện chung, đại diện cho chúng ta trong mọi sự Ngài là, hay đã làm, hay đã chịu, được xử lý rộng rãi — Đặc biệt là người đại diện chung trong sự sống lại của Ngài.
Phần V. — Nhánh thứ hai: Christ, đại diện cho chúng ta như một người đại diện chung trong sự sống lại của Ngài, có ảnh hưởng vào sự xưng công chính của chúng ta thế nào, được làm rõ bằng hai điều: 1. Christ lúc sống lại đã được xưng công chính vì tội lỗi chúng ta thế nào: 2. Rằng tất cả chúng ta lúc ấy đã được xưng công chính trong Ngài như một người đại diện chung.
CHƯƠNG IV
CHƯƠNG V.
Phần IV.—Điểm thứ hai. Sự bảo đảm lớn mà việc suy ngẫm về sự cầu thay của Đấng Christ đem lại cho đức tin, vì sự xưng công chính của chúng ta, được tỏ ra, bằng cách chứng cứ, qua hai điều.
Phần V.—Sự thắng thế của sự cầu thay của Đấng Christ, và ảnh hưởng mạnh mẽ nó có vào sự cứu rỗi của chúng ta; được chứng minh, trước hết, từ sự vĩ đại của Đấng Christ, và ân huệ của Ngài với Đức Chúa Trời.
PHẦN VI.—Thứ hai: Sự thắng thế của sự cầu thay của Đấng Christ, được chứng minh từ sự công chính của cớ Ngài bênh vực, ngay cả trong công lý.—Tiếng kêu của huyết Ngài mạnh mẽ dường nào; chính Ngài hiện ra để cầu thay cùng với nó! [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Sxcr" thay vì "Sect"]
PHẦN VII.—Thứ ba: Sự thắng thế của sự cầu thay của Đấng Christ, và ân điển Ngài được với Cha Ngài, được chứng minh từ sự lớn lao và tuyệt đối của quyền năng Ngài để làm bất cứ điều gì Ngài cầu xin. [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Secr" và "Therdly" thay vì "Sect" và "Thirdly"]
PHẦN VIII.—Năng lực và sự thắng thế của sự cầu thay của Đấng Christ được chứng minh từ sự nhân từ của Thân Vị mà với Ngài Ngài cầu thay, được xét trước hết, trong tư cách Ngài là Cha của chính Đấng Christ. [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Secr" và "Therdly" thay vì "Sect" và "Thirdly"]
PHẦN I.
Chương I. — Những chứng minh từ lời từ biệt cuối cùng của Christ cùng các môn đồ Ngài . . . . . . . . . . 208
Chương II. — Những chứng minh từ những đoạn và lời phát biểu sau sự sống lại của Ngài . . . . . . . . . . 225
Chương III. — Những chứng minh từ những đoạn tại, và sau sự thăng thiên của Christ lên trời . . . . . . . 232
PHẦN II.
Chương I. — Chứng minh đầu tiên rút ra từ ảnh hưởng mà cả ba ngôi đều có vào lòng của bản tính nhân loại của Christ trên trời . . . . . . . . . . 246
Chương II. — Loại chứng minh thứ hai từ một số sự cam kết hiện đang đặt trên Christ . . . 266
PHẦN III.
Chương I. — Một số điều tổng quát, để làm rõ điều này được hiểu thế nào, rằng lòng Christ được cảm động với sự cảm thông những yếu đuối của chúng ta, cùng với cách mà những yếu đuối của chúng ta được cảm động mà đi vào lòng Ngài . . . . . . . . . . . . . . . . 312
Chương II. — Một sự tra xét riêng hơn về tình cảm này thuộc loại nào. Chỗ ngồi của nó: trong linh hồn hay hồn Ngài mà thôi, hay trong cả bản tính nhân loại — Một số lời thận trọng được thêm . . . . . . . . . . 312
Chương III. — Một thắc mắc được giải đáp — Lòng Christ có thể được cảm động cách cảm thông với tội lỗi chúng ta, là những yếu đuối lớn nhất của chúng ta, thế nào, vì Ngài đã bị cám dỗ mà không có tội . . . 323
PHẦN I.
Chương I. — Những chứng minh từ lời từ biệt cuối cùng của Christ cùng các môn đồ Ngài.
Chương II. [NEEDS REVIEW: "Cuap. II." bị lỗi OCR — có lẽ là "Chap. II."] — Những minh chứng rút ra từ các đoạn Kinh Thánh, và những lời phán sau khi Ngài sống lại.
Chương III. [NEEDS REVIEW: "Cuap. II]." bị lỗi OCR — có lẽ là "Chap. III."] — Những minh chứng rút ra từ các đoạn trong và sau khi Ngài thăng thiên lên thiên đàng. [NEEDS REVIEW: "wm" bị lỗi OCR trong nguyên văn]
PHẦN II.
Chương I.—Loại chứng minh bề trong thứ nhất, rút ra từ ảnh hưởng mà cả ba Ngôi mãi mãi có trên tấm lòng của nhân tính Chúa Giê-xu Christ ở trên trời.
Chương II. — Một loại minh chứng thứ hai từ nhiều mối ràng buộc khác nhau hiện vẫn nằm trên Đấng Christ trên trời.
PHẦN III.
Chương I — Một vài điều tổng quát, để làm rõ điều này phải hiểu thế nào, rằng lòng Đấng Christ bị cảm động bởi sự cảm thương sự yếu đuối chúng ta, cùng với cách sự yếu đuối chúng ta được đưa vào lòng Ngài cách cảm động.
Chương II. — Một sự khảo sát kỹ hơn, tình cảm này là loại tình cảm gì — Nơi ngự của nó: trong linh hay linh hồn Ngài mà thôi, hay trong toàn bộ bản tính con người — Một vài lời cẩn trọng thêm vào. [NEEDS REVIEW: tiêu đề chương bị lỗi OCR trong bản scan, in là "Cuap. Il"]
Chương II. — Sự thắc mắc này được giải đáp. Làm sao lòng Ngài có thể cảm động một cách cảm nhận với những tội lỗi của chúng ta, là những sự yếu đuối lớn nhất của chúng ta, thấy rằng Ngài đã bị cám dỗ mà không có tội. [NEEDS REVIEW: tiêu đề chương bị lỗi OCR trong bản scan, in là "Cuar. II." — có thể là "Chap. III"]

Đấng Christ Được Bày Tỏ Trong Sự Chết, Sự Sống Lại, Sự Lên Trời, Sự Ngồi Bên Hữu Đức Chúa Trời, Và Sự Cầu Thay Của Ngài

ĐẤNG CHRIST ĐƯỢC BÀY TỎ TRONG SỰ CHẾT, SỰ SỐNG LẠI, SỰ LÊN TRỜI, SỰ NGỒI BÊN HỮU ĐỨC CHÚA TRỜI, VÀ SỰ CẦU THAY CỦA NGÀI
Thomas Goodwin

[NEEDS REVIEW: dòng chữ OCR bị hỏng trên trang bìa]

CHRIST ĐƯỢC BÀY TỎ,

TRONG SỰ CHẾT, SỰ SỐNG LẠI, SỰ THĂNG THIÊN, VIỆC NGỰ BÊN HỮU ĐỨC CHÚA TRỜI,

VÀ SỰ CẦU THAY CỦA NGÀI.

CÙNG VỚI MỘT LUẬN ĐỀ VỀ

TẤM LÒNG CỦA CHRIST TRÊN THIÊN ĐÀNG
ĐỐI VỚI NHỮNG KẺ CÓ TỘI TRÊN ĐẤT.

BỞI

THOMAS GOODWIN, B.D.

Sinh năm 1600; qua đời năm 1679.

Trong ấn bản này, những từ cổ xưa đã được đổi lấy những từ khác có cùng nghĩa.

GỬI NGƯỜI ĐỌC.

Phạm vi của bản luận đề này là gì, thì trang bìa và bảng mục lục sau đây sẽ cho bạn biết đầy đủ: ở đây tôi chỉ trình bày với bạn, trong vài lời, về mục đích của riêng tôi. Nhờ kinh nghiệm lâu dài, tôi đã quan sát thấy nhiều linh hồn thánh khiết và quý báu, những người đã rõ ràng và hoàn toàn dâng mình cho Christ, để được Ngài cứu theo cách của Ngài; và những người, lúc mới được hoán cải, cũng như trong những thời kỳ bị lìa bỏ, đã hoàn toàn và ngay lập tức đến với một mình Christ để được xưng công chính; thế nhưng, trong đường lối thông thường và lối đi của tâm linh mình, họ lại bị cuốn đi quá nhiều bởi những điều sơ học về Christ trong lòng mình, chứ không hướng về chính Christ; dòng suy nghĩ đều đặn nhất và ý định sâu thẳm nhất của họ cứ chảy trong con kênh của việc ngẫm nghĩ và tra xét những tình cảm thuộc ân điển trong lòng mình, để hoặc kéo Christ xuống, hoặc đưa Christ lên (như lời sứ đồ trong Rô-ma 10:8), và nhờ đó mà được thấy Christ: trong khi chính Christ ở gần họ, như lời sứ đồ đã nói ở đó, nếu họ chỉ nhìn thẳng vào chính Ngài bằng những suy nghĩ của đức tin đơn thuần.

Và mặc dù việc dùng các ân điển của mình như dấu hiệu và bằng chứng về Christ trong chúng ta được Đức Chúa Trời cho phép, và hoàn toàn không hạ thấp Christ, miễn là nó được đặt dưới đức tin, và miễn là tấm lòng không quá mức hoặc quá độ trong việc mãi mê suy ngẫm chúng quá lâu hay quá nhiều, để tìm sự an ủi từ chúng, đến nỗi sao nhãng Christ, thế nhưng, cũng như những khoái lạc vốn hợp pháp lại bị dùng một cách bất hợp pháp, khi những suy nghĩ và ý định của chúng ta quá lâu, hoặc quá thường xuyên, hoặc quá mãnh liệt trong chúng, đến nỗi làm tê liệt tấm lòng, hoặc đối với sự vui hưởng hiện tại nơi Đức Chúa Trời, hoặc đối với việc đeo đuổi Ngài, bằng toàn bộ sức mạnh của linh hồn, như là điều thiện tốt lành duy nhất của chúng ta: thì cũng vậy, việc nương cậy quá độ vào các dấu hiệu, dù chỉ xét chúng như những dấu hiệu, là điều không thể biện minh được, khi nhờ đó chúng ta bị xao lãng và rời xa khỏi việc thực hành đều đặn và thực sự hơn là hằng ngày suy nghĩ bằng đức tin hướng ngay về Christ, như Ngài đã được bày tỏ làm nên sự công chính của chúng ta; hoặc bằng đường lối của sự đảm bảo, vốn là một kiểu vui hưởng Ngài, hoặc bằng sự nương tựa và bám víu được đổi mới trong việc đeo đuổi Ngài.

Và thế nhưng tâm trí của nhiều người lại bị cuốn hút hoàn toàn vào lòng mình đến nỗi, như tác giả Thi-thiên nói về Đức Chúa Trời, Christ hầu như chẳng có trong mọi suy nghĩ của họ. Nhưng hãy để những người này suy xét xem điều đó hẳn phải là một sự sỉ nhục đối với Christ biết bao, khi đoàn tùy tùng và những người được sủng ái của Ngài, là các ân điển của chúng ta, lại được một triều đình đông đảo hơn và sự chầu chực thường xuyên hơn từ lòng chúng ta, hơn là chính Ngài, Đấng là Vua vinh hiển. Và cũng hãy xem đó là một điều đáng hổ thẹn biết bao cho chính những người tin, là cô dâu của Ngài, khi họ nhìn người chồng của mình không cách nào khác hơn là bằng sự phản chiếu và qua trung gian, nhờ sự can thiệp và trợ giúp của chính các ân điển mình, như những đấng trung gian giữa Ngài và họ.

Nay, để sửa chữa sai lầm này, con đường không phải là hoàn toàn bác bỏ mọi việc dùng các bằng chứng như thế, mà là sắp xếp chúng cho đúng thời điểm, và cũng đúng kết cục của chúng. Về thời điểm, sao cho việc dùng chúng không đi trước, mà phải luôn theo sau một sự hướng về của đức tin đã được đổi mới trước hết, và những hành động của nó đã được thực hiện trên chính Christ. Vì vậy, bất cứ khi nào chúng ta muốn đi xuống lòng mình, và xem xét các ân điển của mình, hãy chắc chắn trước hết nhìn hoàn toàn ra khỏi chính mình mà hướng về Christ, như là sự xưng công chính của chúng ta, và đến với Ngài ngay lập tức; và điều này như thể chúng ta chẳng có ân điển hiện tại hay quá khứ nào để chứng minh mình ở trong Ngài. Và nếu khi đó, trong khi đức tin đang ôm chặt lấy Christ như vậy, là Đấng đang ngự trên ngai ân điển, chúng ta thấy có những ân điển hiện tại hoặc quá khứ đến như những nữ tỳ, để hầu hạ và làm chứng cho sự thật của sự bám víu này vào Christ, như sau những hành động đơn thuần và tuyệt đối như thế của đức tin thường hay xảy ra—Đức Thánh Linh, không có ánh sáng của Ngài thì chúng chẳng tỏa sáng, cùng làm chứng với tâm linh chúng ta (tức là các ân điển của chúng ta), cũng như làm chứng cho tâm linh chúng ta—và rồi lại, về kết cục của chúng, nếu đến cuối cùng chúng ta lại buông bỏ việc ngắm nhìn và an ủi mình trong chúng, hay trong lời chứng này của chúng, và bắt đầu lại (trên sự khích lệ này) để hành động đức tin ngay trên Christ với sức mạnh nhân đôi—nếu, tôi nói, chúng ta làm cho các bằng chứng như thế chỉ phục vụ đức tin, trong khi đức tin làm cho Christ trở thành alpha và omega, là sự khởi đầu và sự kết thúc của mọi sự, thì điều này sẽ chẳng gây tổn hại gì cho sự vinh hiển của Christ, hay cho chính những sự vận hành của đức tin. Vì, bằng con đường này, sự sống của đức tin vẫn thực sự được duy trì, và được giữ cho luôn bay cao trong việc sử dụng và thực hành trọn vẹn hướng về một mình Christ để được xưng công chính; trong khi nhiều Cơ Đốc nhân quen thói chỉ coi đó như một nguyên tắc được cho là có, hay được lấy làm đương nhiên, mà họ hiếm khi dùng đến, nhưng đã cất đi dành cho lúc cần; còn trong thực tế họ sống nhiều hơn trong việc ngắm nhìn và an ủi mình trong các ân điển của mình, và những sự vận hành thuộc ân điển của chúng trong các bổn phận hướng về Christ.

Lý do của sự thiếu sót này, trong số nhiều lý do khác, tôi đã quy một phần cho sự khô khan, như cách sứ đồ Phi-e-rơ nói, trong sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ, và những điều được bày tỏ về Ngài mà đức tin có thể vận hành và nuôi dưỡng; cũng như cho sự thiếu khéo léo, trong khi con người thiếu sự đảm bảo, trong việc uốn nắn và khuất phục, và bắt mọi điều họ biết và nghe về Christ như Đấng đã được làm nên sự xưng công chính cho chúng ta, phải phục vụ đức tin chỉ biết bám víu; dù theo kinh nghiệm, đó là việc khó khăn nhất, thế nhưng chắc chắn là khả thi và có thể đạt được, để một đức tin như thế, chỉ có thể nương cậy và phó thác mình cho Christ để được xưng công chính, lại biết cách tiếp nhận đúng đắn, và nhờ đó mà dùng, mọi điều đã được nói hoặc có thể được nói về Christ, về việc Ngài được làm nên sự công chính cho chúng ta, trong sự chết, sự sống lại, v.v., của Ngài, hầu làm cho đức tin được nhanh nhẹn và mạnh mẽ hơn trong những hành động chỉ bám víu như thế, cho đến khi chính sự đảm bảo đến, vì mục đích dùng và tiếp nhận của nó mà mọi lẽ thật như thế nằm đó cách công bằng và trực tiếp hơn để được đón lấy. Tất cả chúng đều phục vụ như một cơn gió xuôi để sự đảm bảo của đức tin được căng buồm, và đưa nó tiến lên với một cơn gió đầy đặn và đều đặn hơn, như từ mà sứ đồ dùng cho sự đảm bảo đã hàm ý; trong khi, đối với đức tin của một kẻ nghèo khó chỉ biết nương tựa, chúng chỉ phục vụ như một cơn gió nửa thuận, mà nhờ sự khéo léo, những cánh buồm của một đức tin như thế có thể được xoay và ứng dụng hướng về nó, để đưa một linh hồn tiến lên với nhiều sự dễ dàng và yên tĩnh đến Christ, là bến cảng mong muốn; trong suốt thời gian đó nó vẫn chờ đợi một cơn gió đảm bảo công bằng và đầy đặn hơn về sau.

Nay, để giúp đỡ hay hướng dẫn những người tin trong việc sau, tức là cách dùng một sự khéo léo như thế, thì không phải là hướng trực tiếp của Luận Đề này, tôi đã dành phần đó (nếu Đức Chúa Trời giúp tôi, và ban cho sự rảnh rỗi, và sách này được đón nhận) cho một luận đề khác, về các hành động của đức tin xưng công chính, trong đó nghệ thuật vừa nói sẽ là phạm vi chính. Điều tôi đã cố gắng ở đây, là bày tỏ cho mọi hạng người tin, dù họ có sự đảm bảo hay không, Christ như Ngài là đối tượng của đức tin chúng ta trong việc xưng công chính, và là nguyên nhân của sự xưng công chính cho chúng ta; và vì thế tôi gửi ra sách này như một tiền đề, và một sự chuẩn bị cho luận đề kia. Và cho mục đích đó, tôi đã điểm qua vài điều trong đức tin hay tín điều của chúng ta, như tôi thấy chúng được vị sứ đồ vĩ đại gom lại thành một bó—tức là Christ, trong sự chết, sự sống lại, sự thăng thiên, việc ngự bên hữu Đức Chúa Trời, và sự cầu thay của Ngài; và tôi đã xử lý những điều này không xa hơn mức mà trong tất cả những điều ấy, Ngài đã được làm nên sự xưng công chính cho chúng ta, trong đó tôi đã giữ đúng phạm vi của sứ đồ một cách tỉ mỉ. Nhờ mọi điều này, bạn có thể, trong lúc này, thấy Đức Chúa Trời đã dự trữ biết bao điều dồi dào trong Christ, về mặt sự xưng công chính, cho mọi hạng người tin để sống bởi, mọi sự trong Christ, dù Ngài là gì, hay dù Ngài đã làm gì, đều đồng thanh nói lên sự xưng công chính cho chúng ta. Nay bạn cũng thấy rằng Đức Chúa Trời đã xưng công chính chúng ta trong Christ hết lần này đến lần khác; và nhờ đó mà nhận ra mình có ít lý do biết bao để chịu đựng cho lòng mình bị lôi cuốn sang những đấng an ủi khác, và như vậy bị cướp mất và tước đoạt những điều đã được chuẩn bị và dự trữ ngay lập tức hơn cho chúng ta trong chính Christ. Nếu trong cuốn sách nhỏ này mà xử lý mọi điều mà sự vâng phục cho đến chết của Ngài đem lại cho sự xưng công chính của một người tin, và sự an ủi của họ trong đó, thì sẽ làm cho phần đó quá mất cân đối so với phần còn lại: riêng nó đáng được, và sẽ cần một luận đề riêng, mà vì thế tôi đã đúc nó theo một phương pháp khác; và vì vậy trong luận đề này tôi chỉ chạm đến những gì hiện tại có thể đủ để trang bị cho phần đó, hầu sánh vai với các phần anh em của nó. Chỉ là, khi tôi đã trình bày Christ dọc theo từ sự chết, sự sống lại, và sự thăng thiên của Ngài, cho đến việc Ngài ngự trên thiên đàng, và ở đó thực hiện phần vĩ đại của chức tế lễ Ngài, là công việc cầu thay, tôi đã xét thấy vừa đồng bản chất¹ với mọi điều ấy, vừa giúp khích lệ những người tin nhiều hơn trong việc thực hành đức tin của họ, nên đã đính kèm thêm luận đề kia—tấm lòng của Christ, nay Ngài đang ở trên thiên đàng, hướng về chúng ta là những kẻ có tội ở dưới đất này ra sao; và một dấu chỉ tốt hơn, xét về chính luận đề, nếu tôi có thể trình bày đầy đủ, để dâng lên cô dâu của Ngài, thì tôi không biết là gì, hơn là một bức chân dung thật về tấm lòng của người chồng nàng nay đang ở trong vinh hiển: và nếu không vì phép tắc, tôi đã đặt nó lên trước, vì nó phù hợp hơn với những tâm trí bình thường, là đối tượng mà tôi nhắm đến. Nay, trong bài giảng luận đó, tôi thú nhận mình đã không nhằm giữ chặt vào mỗi vấn đề xưng công chính, như trong luận đề kia tôi đã làm; nhưng đã bàn luận nó cách tổng quát hơn, và chỉ ra tấm lòng Ngài hướng về chúng ta ra sao dưới mọi thứ yếu đuối, dù là của tội lỗi hay của khốn khổ, thế nhưng vẫn sao cho nó phục vụ như chất liệu cho sự xưng công chính nữa.—Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta xin ban cho, theo sự giàu có của vinh hiển Ngài, để Christ ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin, và để chúng ta biết được tình yêu của Christ, là tình yêu vượt quá sự hiểu biết. A-men.

Thomas Goodwin.

¹ Cùng một bản chất

MỤC LỤC.

CHƯƠNG I.

CHỈ RA, BẰNG CÁCH MỞ ĐẦU, RẰNG CHRIST LÀ GƯƠNG MẪU, VÀ LÀ ĐỐI TƯỢNG CỦA ĐỨC TIN XƯNG CÔNG CHÍNH.
Mục I.—Phạm vi của những lời này: Rằng nguyên thủy chúng là lời của Christ—Christ là gương mẫu cao nhất của sự tin—Những sự khích lệ cho đức tin chúng ta từ đó mà ra [NEEDS REVIEW: OCR đoạn này bị hỏng] ... trang 13
Mục II.—Phạm vi và luận đề của bài giảng luận này, hoặc là sự hướng dẫn đến Christ như đối tượng của đức tin, hoặc là sự khích lệ cho những người tin, từ mọi điều đặc biệt trong Christ, được nhắc đến trong câu văn ... trang 21
Mục III.—Những sự hướng dẫn đến Christ như đối tượng của đức tin—Bằng cách xem xét ba mặt, Christ là đối tượng của đức tin xưng công chính như thế nào ... trang 23

CHƯƠNG II.

CHRIST LÀ ĐỐI TƯỢNG VÀ LÀ SỰ NÂNG ĐỠ CỦA ĐỨC TIN ĐỂ ĐƯỢC XƯNG CÔNG CHÍNH, TRONG SỰ CHẾT CỦA NGÀI.
Mục I.—Không phải thân vị Christ cách đơn thuần, nhưng là Christ như Đấng đang chết, là đối tượng của đức tin xưng công chính như thế nào ... trang 33
Mục II.—Trong sự chết của Christ, đức tin tìm kiếm sự xưng công chính đặc biệt phải ngắm nhìn điều gì ... trang 38
Mục III.—Sự chết của Christ đem lại sự nâng đỡ hay cơ hội đắc thắng nào cho đức tin trong sự xưng công chính ... trang 44

CHƯƠNG III.

ĐỨC TIN ĐƯỢC NÂNG ĐỠ BỞI SỰ SỐNG LẠI CỦA CHRIST.
Mục I.—Sự sống lại của Christ nâng đỡ đức tin theo hai cách: 1. bằng việc làm bằng chứng cho, 2. bằng việc có ảnh hưởng vào, sự xưng công chính của chúng ta—Sự cần thiết của sự sống lại của Christ, cho việc mua chuộc sự xưng công chính của chúng ta ... trang 51
Mục II.—Để giải thích cả hai điều này, chỉ ra Christ đã gánh lấy một quan hệ kép như thế nào: Thứ nhất, Là Đấng bảo lãnh cho chúng ta: Thứ hai, Là một thân vị chung thay thế chúng ta. Sự khác nhau của hai điều này, và sự hữu ích của hai sự xem xét này, cho việc giải thích mọi phần còn lại trong toàn bộ bài giảng luận ... trang 54
Mục III.—Tiêu đề thứ nhất: [NEEDS REVIEW: OCR bị hỏng] bằng chứng của sự xưng công chính mà sự sống lại của Christ đem lại cho đức tin, được giải thích bằng hai điều: 1. Bằng việc chỉ ra Christ đã được làm nên Đấng bảo lãnh cho chúng ta như thế nào. 2. Sự sống lại của Ngài như một Đấng bảo lãnh trình bày bằng chứng này ra sao ... trang 58
Mục IV.—Tiêu đề thứ hai được đề ra; ảnh hưởng mà sự sống lại của Christ có vào sự xưng công chính—Hai nhánh của sự chứng minh này—Thứ nhất, rằng Christ là một thân vị chung, đại diện chúng ta trong mọi điều Ngài đã là, đã làm, hay đã chịu, được xử lý cách đầy đủ—Đặc biệt hơn, là một thân vị chung trong sự sống lại của Ngài ... trang 64
Mục V.—Nhánh thứ hai: Christ, đại diện chúng ta như một thân vị chung trong sự sống lại của Ngài, có ảnh hưởng vào sự xưng công chính của chúng ta như thế nào, được trình bày bằng hai điều: 1. Christ lúc sống lại đã được xưng công chính về tội lỗi chúng ta như thế nào: 2. Rằng hết thảy chúng ta khi đó đã được xưng công chính trong Ngài như một thân vị chung ... trang 73
Mục VI.—Đức tin chúng ta có thể từ đây dấy lên cơ hội đắc thắng đúng đắn về sự xưng công chính của chúng ta như thế nào—Một sự giải thích về việc chúng ta được xưng công chính bởi đức tin ra sao, dù đã được xưng công chính trong Christ lúc Ngài sống lại ... trang 82
Mục VII.—Mọi điều này, cả sự nâng đỡ đức tin chúng ta lẫn sự xưng công chính của chúng ta bởi sự sống lại của Christ, được niêm phong cho chúng ta trong phép báp-têm như thế nào—Lời kết luận, đức tin có thể dùng sự sống lại của Christ trong những lời kêu cầu với Đức Chúa Trời như thế nào ... trang 87

CHƯƠNG IV.

ĐỨC TIN ĐƯỢC NÂNG ĐỠ BỞI SỰ THĂNG THIÊN CỦA CHRIST, VÀ VIỆC NGÀI NGỰ BÊN HỮU ĐỨC CHÚA TRỜI.
Mục I.—Một sự nối kết của tiêu đề thứ ba này, với hai tiêu đề trước; chỉ ra nó đem lại một mức độ đắc thắng cao hơn như thế nào—Hai điều bao hàm trong nó: 1. Sự thăng thiên của Christ; 2. Quyền năng và thẩm quyền của Christ trên thiên đàng ... trang 93
Mục II.—Trước hết chỉ ra, sự thăng thiên của Christ lên thiên đàng đem lại bằng chứng nào cho sự xưng công chính của chúng ta cho đức tin chúng ta, dựa trên sự xem xét đầu tiên đã nói về việc Ngài là Đấng bảo lãnh cho chúng ta ... trang 96
Mục III.—Chỉ ra việc Christ ngự bên hữu Đức Chúa Trời, sau khi đã là Đấng bảo lãnh của chúng ta, đem lại bằng chứng nào cho đức tin chúng ta về sự xưng công chính ... trang 102
Mục IV.—Chứng minh, ở chỗ thứ hai, sự thăng thiên của Christ có ảnh hưởng gì vào sự không bị định tội của một người tin dựa trên sự xem xét thứ hai đã hứa về việc Christ là một thân vị chung cho chúng ta.—Sự bảo đảm mà đức tin có thể có từ đó ... trang 105
Mục V.—Chứng minh, theo cách tương tự, việc Christ ngự bên hữu Đức Chúa Trời có ảnh hưởng gì vào sự xưng công chính của chúng ta, dựa trên sự xem xét thứ hai, về việc Ngài là một thân vị chung—Và sự bảo đảm mà đức tin có thể có từ đó ... trang 109

CHƯƠNG V.

SỰ ĐẮC THẮNG CỦA ĐỨC TIN TỪ SỰ CẦU THAY CỦA CHRIST.
Mục I.—Một sự nối kết của điều này với những điều trước; và điều này thêm một sự nâng đỡ nữa như thế nào—Hai điều từ câu văn được đề ra để xử lý. Thứ nhất. Sự đồng vận hành của ảnh hưởng mà sự cầu thay của Christ có vào sự cứu rỗi chúng ta. Thứ hai. Sự bảo đảm mà đức tin có thể có từ đó cho sự xưng công chính của chúng ta ... trang 117
Mục II.—Tiêu đề thứ nhất được giải thích bằng hai điều. Thứ nhất, Sự cầu thay, là một phần của chức tế lễ của Christ, và là phần xuất sắc nhất của nó ... trang 119
Mục III.—Thứ hai: Ảnh hưởng đặc biệt riêng mà sự cầu thay có vào sự cứu rỗi và sự xưng công chính của chúng ta; và những lý do vì sao Đức Chúa Trời đã định thêm nó vào những điều trước ... trang 127
Mục IV.—Tiêu đề thứ hai. [NEEDS REVIEW: OCR bị hỏng] bằng chứng, sự xem xét về sự cầu thay của Christ đem lại cho đức tin, về sự xưng công chính của chúng ta, được chỉ ra, bằng cách làm chứng, bởi hai điều ... trang 142
Mục V.—Sự đắc thắng của sự cầu thay của Christ, và ảnh hưởng mạnh mẽ mà nó có vào sự cứu rỗi chúng ta: được chứng minh, Thứ nhất, từ sự vĩ đại của Christ, và ơn của Ngài với Đức Chúa Trời ... trang 150
Mục VI.—Thứ hai: Sự đắc thắng của sự cầu thay của Christ, được chứng minh từ sự công chính của chính nghĩa mà Ngài bào chữa, ngay trong sự công bình—Tiếng kêu của huyết Ngài mạnh mẽ biết bao; chính Ngài chuẩn bị để cầu thay bằng nó! ... trang 161
Mục VII.—Thứ ba: Sự đắc thắng của sự cầu thay của Christ, và ơn của Ngài với Cha Ngài, được chứng minh từ sự vĩ đại và tuyệt đối của quyền năng Ngài để làm bất cứ điều gì Ngài cầu xin ... trang 168
Mục VIII.—Quyền năng và sự đắc thắng của sự cầu thay của Christ được chứng minh từ sự nhân từ của Đấng mà Ngài cầu thay cùng, được xem như Ngài là Cha của chính Christ ... trang 174
Mục IX.—Quyền năng của sự cầu thay của Christ được chứng minh, ở chỗ Ngài cầu thay với Đức Chúa Trời, là Cha của chúng ta—Tấm lòng của Đức Chúa Trời cũng hướng về việc nghe Christ vì chúng ta, như Christ hướng về việc cầu thay cho chúng ta ... trang 180
Mục X.—Sự ứng dụng của mọi sự: gồm một số sự khích lệ cho những người tin yếu đuối, từ sự cầu thay của Christ, trích từ Hê-bơ-rơ 7:25 ... trang 187

CHRIST ĐƯỢC BÀY TỎ.

"Ai sẽ định tội? Chính Christ đã chết, phải, lại đã sống lại, hiện đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, cũng là Đấng cầu thay cho chúng ta."—Rô-ma 8:34.

CHƯƠNG I.

CHỈ RA, BẰNG CÁCH MỞ ĐẦU, RẰNG
CHRIST LÀ GƯƠNG MẪU, VÀ LÀ ĐỐI TƯỢNG CỦA
ĐỨC TIN XƯNG CÔNG CHÍNH.

Mục I.—Phạm vi của những lời này: Rằng
nguyên thủy chúng là lời của Christ.—Christ là
gương mẫu cao nhất của sự tin.—Những sự khích lệ
cho đức tin chúng ta từ đó mà ra.

Những lời này là một lời thách thức đắc thắng, được sứ đồ thốt ra nhân danh hết thảy những kẻ được chọn, vì ông bắt đầu nó trong câu trước đó như vầy: "Ai sẽ kiện kẻ được Đức Chúa Trời chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính;" và rồi tiếp theo những lời này, "Ai sẽ định tội?" tức là, những kẻ được Đức Chúa Trời chọn, "Chính Christ đã chết," v.v. Lời thách thức này chúng ta thấy lần đầu tiên được công bố bởi chính Chúa Giê-xu Christ, là Đấng vô địch duy nhất của chúng ta, trong Ê-sai chương 50, một chương được viết về, và cho, Christ; "Đấng xưng công chính ta đã đến gần; ai sẽ kiện ta?" câu 8. Những lời ấy ở đó là lời của Christ, và được nói về việc Đức Chúa Trời xưng công chính Ngài; còn những lời này ở đây là lời của mọi người tin, nhắm đến việc Đức Chúa Trời xưng công chính họ. Christ được đưa vào ở đó, thốt ra chúng khi đứng trước tòa án của thầy tế lễ cả, khi họ khạc nhổ trên Ngài, và đánh đập Ngài, như các câu 5, 6; khi Ngài bị Phi-lát định tội, lúc ấy Ngài đã thực hành đức tin này nơi Đức Chúa Cha: "Đấng xưng công chính ta đã đến gần." Và như trong sự định tội của Ngài, Ngài đã đứng thay thế chúng ta, thì trong niềm hy vọng được xưng công chính của Ngài, Ngài cũng nói thay thế chúng ta; và như đại diện chúng ta trong cả hai. Và dựa trên điều này, sứ đồ ở đây tuyên bố, bằng những lời tương tự, về hết thảy những kẻ được chọn: "Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính; ai sẽ kiện? Christ đã bị định tội, phải, đã chết; vậy ai sẽ định tội?" Vì, ở đây có sự thông công chúng ta có với Christ trong sự chết và sự định tội của Ngài, phải, trong chính đức tin của Ngài: nếu Ngài tin cậy Đức Chúa Trời, thì chúng ta cũng có thể, và sẽ chắc chắn được giải cứu như vậy. Trước hết, chúng ta quan sát từ đây, bằng cách mở đầu cho mọi điều sau, rằng

CHRIST ĐÃ SỐNG BỞI ĐỨC TIN, CŨNG NHƯ CHÚNG TA VẬY.

Trong Giăng chương 1 câu 16 chúng ta được nói là nhận lấy từ sự đầy dẫy của Ngài ân điển trên ân điển: tức là, ân điển tương xứng và giống như của Ngài; và vì vậy, trong số những điều khác, là đức tin. Để giải thích điều này,

I. Trong một nghĩa nào đó Ngài đã có một đức tin cho sự xưng công chính giống như của chúng ta, dù không phải là sự xưng công chính qua đức tin, như chúng ta có. Quả thật Ngài không ra khỏi chính mình, để nương cậy một đấng khác cho sự công chính, vì Ngài có đủ sự công chính của chính mình, Ngài là Chúa sự công chính của chúng ta; thế nhưng Ngài tin nơi Đức Chúa Trời để xưng công chính Ngài, và đã nương cậy Đức Chúa Trời cho sự xưng công chính: "Đấng xưng công chính ta," Ngài nói, "đã đến gần." Nếu Ngài chỉ đứng trong thân vị của chính Ngài, và chỉ trên nền tảng của chính Ngài, thì đã chẳng cần lời nói như thế; thế nhưng, xét Ngài như Ngài đứng thay thế chúng ta, thì đã cần: vì nếu Ngài không gần một sự định tội cách nào đó, thì cần gì một sự xưng công chính như thế? Do đó Ngài phải được xem là đứng ở đây (trong Ê-sai) tại tòa án của Đức Chúa Trời, cũng như tại tòa án của Phi-lát, với mọi tội lỗi của chúng ta trên Ngài. Và vì vậy chính đấng tiên tri nói với chúng ta, "Đức Giê-hô-va đã làm cho tội ác của hết thảy chúng ta đều chất trên người," Ê-sai chương 53 câu 6. Ngài đã được làm nên tội lỗi, và sự rủa sả, và đã đứng không chỉ trong nguy cơ bị Phi-lát định tội, mà cả bị Đức Chúa Trời định tội nữa, trừ khi Ngài làm thỏa mãn Ngài về mọi tội lỗi ấy. Và khi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi cứ thế ập vào Ngài, đức tin của Ngài đã bị thử thách, để tin cậy và trông đợi Ngài cho sự xưng công chính của mình, hầu cất bỏ mọi tội lỗi ấy cùng với cơn thịnh nộ của Ngài khỏi Ngài, và để nhận biết chính Ngài đã được thỏa mãn, và Ngài được tuyên bố vô tội. Vì vậy, trong Thi-thiên thứ hai mươi hai, là Thi-thiên được viết cho Christ khi bị treo trên thập tự giá, và nói lên tấm lòng Ngài đã bị cuốn hút ra sao trong lúc ấy, Ngài được đưa vào như đang thực hành một đức tin như đức tin chúng ta đang nói ở đây, khi Ngài gọi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mình, "Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi," lúc ấy, khi, theo cảm giác của Ngài, Ngài đã lìa bỏ Ngài, "sao Ngài lìa bỏ tôi?" Phải, Ngài đã giúp đức tin mình bằng đức tin của các tổ phụ, mà Đức Chúa Trời đã giải cứu họ khi họ tin cậy Ngài: "Tổ phụ chúng tôi nhờ cậy nơi Ngài," Ngài nói, "họ nhờ cậy, Ngài bèn giải cứu cho." Phải, đến câu 6, chúng ta thấy Ngài hạ mình xuống chân Đức Chúa Trời, thấp hơn bất cứ người nào đã từng làm: "Tôi là một con sâu," Ngài nói, mà mọi người đều giày đạp, và coi việc giết nó là chuyện chẳng đáng gì, "chớ chẳng phải người," như câu tiếp theo; và mọi điều này, vì Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta. Nay, sự giải cứu và sự xưng công chính của Ngài khỏi mọi điều ấy để được ban cho Ngài lúc sống lại, là vấn đề, là công việc mà Ngài đã tin cậy Đức Chúa Trời như thế, tức là Ngài sẽ sống lại, và được tuyên bố vô tội khỏi chúng. Vậy Thi-thiên 16, một Thi-thiên cũng được viết cho Christ, khi chịu khổ, và nằm trong mồ, "Tôi hằng để Đức Giê-hô-va đứng ở trước mặt tôi; tôi chẳng hề bị rúng động, vì Ngài ở bên hữu tôi; bởi cớ ấy lòng tôi vui vẻ... tôi sẽ ở trong sự trông cậy vững chắc," câu 8–10, hay, như trong nguyên văn, "được ở trong sự tin chắc an toàn," "Vì Chúa chẳng bỏ linh hồn tôi trong Âm phủ," tức là, dưới gánh nặng của những tội lỗi này, và cơn thịnh nộ đã chất trên tôi vì chúng: "cũng không để cho Đấng thánh của Ngài" (trong thân thể tôi) "thấy sự hư nát." Điều này về bản chất là một với điều được nói ở đây trong một lời này, "Đấng xưng công chính ta đã đến gần," vì sự sống lại của Christ là một sự xưng công chính Ngài, như tôi sẽ chỉ ra sau.

II. Ngài cũng không thực hành đức tin chỉ cho chính mình, nhưng cho chúng ta nữa; và điều đó hơn bất cứ ai trong chúng ta bị đặt vào, để thực hành cho chính mình: vì Ngài, trong khi chết, và tự hạ mình, đã tin cậy Đức Chúa Trời với công đức của mọi sự chịu khổ của Ngài từ trước, có biết bao ngàn linh hồn sẽ được cứu nhờ đó về sau, cho đến cuối thế gian. Ngài đã chết, và đã phó thác cả kho tàng ấy vào tay Cha Ngài, để ban phát ra trong ân điển và vinh hiển, khi những người Ngài đã chết vì họ có cần. Và đây là một sự tin cậy lớn hơn, xét đến vô số người được chọn của Ngài, như khi ấy còn ở tương lai, hơn bất cứ điều gì mà một người có dịp thực hành cho một mình mình. Đức Chúa Trời đã tin cậy Christ trước khi Ngài đến thế gian, và đã cứu nhiều triệu người Do-thái trên lời nói suông của Ngài: và rồi Christ, lúc chết, lại tin cậy Đức Chúa Trời cũng như vậy, cả cho sự cứu rỗi của người Do-thái lẫn người Ngoại bang, là những người sẽ tin sau sự chết của Ngài. Trong Hê-bơ-rơ chương 2 câu 12–15, nó được làm thành một luận cứ, rằng Christ là một người giống chúng ta vì Ngài đã bị đặt vào chỗ sống bởi đức tin, như chúng ta vậy; điều mà các thiên sứ không làm, và cho mục đích này, sứ đồ đưa vào những lời đã được tiên tri về Ngài, như được chính Ngài nói về mình, "Ta sẽ để lòng tin cậy nơi Ngài," như một bằng chứng rằng Ngài là một người giống như chúng ta. Nay, Ngài đã tin cậy Đức Chúa Trời về điều gì? Theo văn mạch, có vẻ là điều này, rằng Ngài sẽ là sự cứu rỗi của anh em và con cái Ngài, và rằng Ngài sẽ có một dòng dõi và một thế hệ hầu việc Ngài, và dấy lên một Hội Thánh cho Đức Chúa Trời để ngợi khen Ngài. Vì điều này được làm thành sự tin chắc của Ngài và kết cục của những sự chịu khổ của Ngài trong Thi-thiên 22 đã trích trước, từ câu 22 đến hết.

Sự ứng dụng.—Việc suy xét những điều này phải lôi kéo chúng ta đến đức tin ra sao, và khích lệ chúng ta trong đó, và nâng lòng chúng ta lên trên mọi sự nghi ngờ và những sự rút lui của tâm linh trong việc tin! Vì trong gương mẫu này của Christ chúng ta có trường hợp cao nhất của sự tin mà từng có. Ngài đã tin cậy Đức Chúa Trời, như chúng ta đã thấy, cho chính mình, và cho nhiều ngàn người khác nữa, tức là cho hết thảy những kẻ được chọn của Ngài; còn ngươi chẳng có lòng tin cậy Ngài cho một linh hồn nghèo nàn sao? Phải, Christ đã tin cậy Đức Chúa Trời như thế, trên lời hứa suông của Ngài; nhưng chúng ta, cho sự đảm bảo của mình, lại có cả Christ lẫn Đức Chúa Trời ràng buộc với chúng ta, tức là Đức Chúa Trời với Đấng bảo lãnh của Ngài, là Christ, vì Ngài là Đấng bảo lãnh của Đức Chúa Trời cũng như của chúng ta. Một lời cam kết đôi từ hai đấng như thế, ai mà chẳng được an toàn? Nếu Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con đã tin cậy lẫn nhau như thế cho sự cứu rỗi chúng ta, thì ai mà chẳng bị thúc giục tin cậy cả hai đấng, cho sự cứu rỗi của chính mình, khi mà kẻ không chịu tin sẽ phải bị hư mất?

Gương mẫu này của Christ có thể dạy dỗ và thúc giục chúng ta tin. Vì Christ đã đặt xuống mọi vinh hiển của Ngài, và tự hạ mình, và "coi mình chẳng ra gì, nhưng đã lập một văn tự giao phó mọi điều Ngài có vào tay Cha Ngài, và điều này trong một sự tin cậy thuần khiết rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính nhiều người bởi Ngài, như trong Ê-sai 53:11, thì há chúng ta chẳng đặt xuống mọi điều mình có, và lìa bỏ bất cứ điều gì quý báu với mình từ trước, với một sự thuận phục tương tự, trong một sự nương cậy và trông mong được chính mình được xưng công chính bởi Ngài sao? Và cũng vậy, nó có thể khích lệ chúng ta tin. Ngươi có mặc cảm tội lỗi của vô số sự vi phạm ập đến, và làm ngươi nản lòng không dám tin cậy Ngài không? Hãy chỉ suy xét Christ đã có gì, dù không phải của chính Ngài. Christ đã được làm nên (như Luther dạn dĩ nói trong nghĩa mà chúng ta đang nói về Ngài,) kẻ có tội lớn nhất từng có; tức là, bằng sự quy tội; vì tội lỗi của hết thảy những người được Đức Chúa Trời chọn đã gặp nhau trong Ngài: và thế nhưng Ngài đã tin cậy Đức Chúa Trời để được xưng công chính khỏi mọi tội ấy, và được dấy lên khỏi dưới cơn thịnh nộ xứng đáng với chúng. Than ôi, ngươi chỉ là một kẻ có tội nghèo nàn, và đức tin ngươi chỉ có một gánh nặng nhẹ và nhỏ đặt trên nó, tức là tội lỗi của chính ngươi, mà so với tổng số Ngài đã gánh thay, chỉ như một đơn vị so với một số vô hạn: Đức Chúa Trời đã chất trên Ngài tội ác của hết thảy chúng ta. Christ đã tin cậy Đức Chúa Trời cho sự tuyên bố vô tội của chính Ngài khỏi tội lỗi của cả thế gian; và khi điều ấy được ban cho Ngài, Ngài lại còn tin cậy Ngài nữa, để tuyên bố vô tội thế gian vì sự thỏa mãn của Ngài.

Nhưng ngươi sẽ nói, Christ là Christ, một thân vị được hiệp nhất với Đức Chúa Trời, và vì vậy biết mình có thể làm thỏa mãn Ngài; nhưng tôi là một con người tội lỗi. Phải, nhưng nếu ngươi tin, và vì vậy là một trong những người hiệp một với Christ, thì Christ, nói những lời này nhân danh cả chính Ngài lẫn những kẻ được chọn của Ngài (như đã được chỉ ra,) ngươi có chính cùng một nền tảng để thốt ra chúng như Ngài đã có; và mọi điều đã khích lệ Ngài, có thể khích lệ ngươi, vì Ngài đã đứng thay thế ngươi. Chỉ tội lỗi của ngươi, và của người khác, mới đặt Ngài vào bất cứ nguy cơ nào bị định tội; và ngươi thấy sự tin chắc của Ngài từ trước ra sao, rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính Ngài khỏi mọi tội ấy. Và nếu Ngài đã để lại bất cứ tội nào trong chúng chưa được thỏa mãn, thì Ngài đã chẳng được xưng công chính; và đồng thời, trong việc thực hiện phần của chính Ngài mà Ngài đã gánh lấy, Ngài đã thực hiện cả phần của ngươi nữa, và vì vậy trong việc Ngài được xưng công chính thì ngươi cũng được xưng công chính. Vậy sự tin chắc của Ngài lúc ấy, có thể là của ngươi bây giờ; chỉ là của Ngài thì ở trong và từ chính mình, nhưng của ngươi phải ở trên Ngài; thế nhưng nhờ sự thông công của ngươi với Ngài, cả trong sự định tội lẫn sự xưng công chính của Ngài, ngươi có thể lấy và xoay mọi điều đã khích lệ Ngài đến sự tin cậy và tin chắc này, để khích lệ ngươi trong sự tin của ngươi, thật như Ngài đã làm cho chính mình. Phải, trong điều này ngươi nay có một chỗ dựa và sự khích lệ nữa cho đức tin mình, hơn Ngài lúc ấy đã có; vì nay, khi ngươi phải tin, Christ đã hoàn toàn thực hiện sự thỏa mãn mà Ngài đã gánh lấy; và nay chúng ta thấy Chúa Giê-xu bị đóng đinh, được tuyên bố vô tội, phải, được đội mão triều thiên vinh hiển và tôn trọng, như lời sứ đồ nói. Nhưng Ngài, khi nhận lấy lời thách thức này, thì, như Ê-sai ở đây đã báo trước và tiên tri về Ngài, chỉ mới đang bước vào công việc ấy. Đấng tiên tri, thấy ngày Ngài bị xét xử và thống khổ, thốt ra những lời này như lời của Ngài; chỉ ra những suy nghĩ nào sẽ chiếm lấy lòng Ngài, khi Phi-lát và người Do-thái định tội Ngài, và tội lỗi chúng ta ập vào Ngài: "Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính ta đã đến gần, vậy ai sẽ kiện ta?" Nhưng nay điều này được thêm vào lời thách thức của chúng ta ở đây, rằng Christ đã chết, và cũng đã sống lại; rằng Đấng đã bị định tội, vậy ai sẽ định tội? chúng ta có thể nói, và nói nhiều hơn nữa.

Nhưng ngươi vẫn sẽ nói, Ngài biết mình là Con Đức Chúa Trời, nhưng tôi thì không. Phải, ngươi chỉ cần phó thác mình cho Ngài, để được Ngài nhận làm con nuôi và xưng công chính, với một sự dâng hiến linh hồn mình cho Ngài cứu mình theo cách của Ngài, và, dù ngươi không biết, việc ấy đã xong. Và về điều rất lớn và thường làm nản lòng các linh hồn nghèo nàn không dám làm điều này, tức là sự vĩ đại và vô số của tội lỗi, chính gương mẫu đức tin này của Ngài, và sự suy xét về nó, có thể một mình cất bỏ, và giúp dẹp bỏ nó, hơn bất cứ điều gì tôi từng gặp: vì Ngài, trong việc mang tội lỗi của những kẻ được chọn của Ngài, đã mang những tội lỗi lớn và vô hạn hơn tội ngươi, phải, mọi thứ tội lỗi, vì một người được chọn này hay người khác của Ngài, vì Ngài đã phán trên điều ấy, rằng "mọi (tức là, mọi thứ) tội lỗi sẽ được tha cho loài người," và vì vậy trước hết đã được Ngài mang thay cho họ: và thế nhưng bạn thấy Ngài đã tin chắc từ trước ra sao, và nay đã rõ ràng được xưng công chính khỏi mọi tội ấy. Và, nhờ việc Ngài được xưng công chính khỏi mọi thứ tội lỗi, mọi thứ kẻ có tội trong và qua Ngài cũng sẽ được xưng công chính: và vì vậy sao ngươi lại không hy vọng được xưng công chính khỏi tội mình? chắc chắn vì chính lý do này, tội lỗi chúng ta, xét đơn thuần và riêng lẻ, không thể bị cho là một sự ngăn trở.

Như vậy chúng ta đã gặp được một sự khích lệ vĩ đại và chung ngay tại cổng của câu văn này, là điều ra đón chúng ta trước khi chúng ta bước vào, và sẽ hầu hạ chúng ta suốt mọi điều sẽ được nói, và có ảnh hưởng vào đức tin chúng ta, và giúp hướng dẫn nó trong mọi điều sau.

Mục II.—Phạm vi và luận đề của bài giảng luận này, hoặc là sự hướng dẫn đến Christ như đối tượng của đức tin, hoặc là sự khích lệ cho những người tin, từ mọi điều đặc biệt trong Christ, được nhắc đến trong câu văn.

Đức tin và những sự nâng đỡ của nó, hay đúng hơn là Christ, vì bởi sự chết và sự sống lại của Ngài, v.v., Ngài là nền tảng của đức tin, và là nguyên nhân của sự xưng công chính chúng ta, là chủ đề chính của những lời này: mọi điều đó vì vậy, để xử lý cách đầy đủ hơn là chủ đề dự định của bài giảng luận này. Và vì vậy, như chúng ta đã thấy đức tin của Christ vì chúng ta, thì nay chúng ta hãy xem đức tin của chúng ta hướng về Ngài phải là gì. Chỉ hãy mang theo điều này, để giới hạn đúng mọi điều sau; rằng đức tin, là đối tượng và sự nâng đỡ mà tôi muốn giảng luận, chỉ là đức tin trong việc xưng công chính; vì sự xưng công chính đúng là vấn đề của đức tin Christ vì chúng ta ở đây, và cũng tương ứng được Phao-lô ở đây trình bày, như là đức tin mà những người tin phải có nơi Ngài. Nay, đức tin được gọi là xưng công chính, chỉ khi nó có sự xưng công chính làm đối tượng, và khi nó hướng ra đến Christ để được xưng công chính. Vì vậy mọi điều sẽ được nói phải bị giới hạn chỉ vào điều này, như ý định của câu văn. Và về điều này, câu văn làm hai việc:

1. Thứ nhất, Nó trình bày Christ, là đối tượng của nó. "Ai sẽ định tội? Christ đã chết," v.v. Và Ngài là chủ đề duy nhất của bốn điều đặc biệt sau đây, như những sự khích lệ cho đức tin, hẳn phải là đối tượng được trình bày cho đức tin chúng ta ở đây.

2. Trong Christ chúng ta ở đây có mọi bốn điều ấy được làm thành cơ hội đắc thắng cho những người tin, để đảm bảo họ rằng họ sẽ không bị định tội, nhưng được xưng công chính. Trong đó Christ, 1. Đã chết; 2. Đã sống lại; 3. Đang ở bên hữu Đức Chúa Trời; 4. Cầu thay.

Vì vậy, nói chung, tôi phải làm hai việc; và trong đó tôi sẽ hoàn thành phạm vi của câu văn.

1. Hướng dẫn đức tin của bạn đến Christ, như đến đối tượng đúng của nó.

2. Khích lệ đức tin của bạn, từ mấy hành động khác nhau này của Christ vì chúng ta, và chỉ ra chúng chứa đựng cơ hội đắc thắng cho đức tin trong chúng ra sao, và cũng dạy đức tin bạn đắc thắng từ mỗi điều trong chúng như thế nào: và trong đó tôi phải giữ chặt vào luận đề đã đề ra, tức là, đức tin trong việc xưng công chính; hay chỉ ra đức tin, tìm kiếm sự xưng công chính trong Christ, có thể được nâng lên cách lạ lùng từ mỗi điều đặc biệt này, và được nâng đỡ bởi chúng, như bởi bấy nhiêu trụ cột của nó, ra sao. Nay, mặc dù sự chết, sự sống lại, v.v. của Christ có thể thích hợp để khích lệ đức tin chúng ta trong nhiều hành động khác mà nó thường thực hiện (như trong điểm sự nên thánh phải có từ Christ, mà sự chết và sự sống lại của Ngài có ảnh hưởng vào,) thế nhưng ở đây chúng ta bị giới hạn chỉ vào vấn đề xưng công chính. Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính, ai sẽ định tội, vì Christ đã chết? Và trong đó tôi phải chỉ ra sự chết, sự sống lại, v.v. của Ngài có thể và có đem lại cơ hội an ủi và đắc thắng, trong điểm xưng công chính, từ mọi điều này, ra sao. Và như vậy bạn đã có tổng kết của những lời này, và phạm vi của tôi trong luận đề sau đây.

Mục III.—Trước hết, Những sự hướng dẫn đến Christ như đối tượng của đức tin.—Bằng cách xem xét ba mặt, Christ là đối tượng của đức tin xưng công chính như thế nào.

Nhưng trước khi tôi đến khích lệ đức tin bạn từ những điều này, hãy để tôi trước hết hướng dẫn và chỉ đức tin bạn đúng đến đối tượng chân thật và chính đáng của nó, là Christ. Tôi sẽ làm ngắn gọn, và chỉ đến mức có thể làm lời mở đầu cho những sự khích lệ từ bốn điều đặc biệt này, là những điều tôi chủ ý.

I. Christ là đối tượng của đức tin chúng ta, trong sự ủy nhiệm chung với Đức Chúa Cha.

II. Christ là đối tượng của đức tin, trong sự đối lập với sự hạ mình của chính chúng ta, hay các ân điển, hay các bổn phận của chúng ta.

III. Christ là đối tượng của đức tin, trong sự phân biệt với các lời hứa.

I. Christ là đối tượng của đức tin, trong sự ủy nhiệm chung với Đức Chúa Cha. Như ở đây, Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính, và Christ đã chết. Cả hai đấng đều được trình bày như nền tảng của sự tin chắc của một người tin. Vậy, ở nơi khác, đức tin được gọi là "một sự tin nơi Đấng (tức là, Đức Chúa Trời) xưng kẻ có tội là công bình," Rô-ma 4:5, và "một sự tin nơi Christ," Công vụ 16:31. Vì vậy đức tin phải có mắt hướng về cả hai, vì cả hai đều góp phần như nhau vào sự xưng công chính của một kẻ có tội. Chính Christ đã trả giá, đã thực hiện sự công chính, nhờ đó chúng ta được xưng công chính; và chính Đức Chúa Trời chấp nhận nó, và quy nó cho chúng ta: vì vậy sự xưng công chính được quy cho cả hai. Và điều này chúng ta có, nơi nó được quy cho cả hai đấng cùng nhau; "và họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính nhưng không, bởi sự chuộc tội đã làm trọn trong Đức Chúa Giê-xu Christ," Rô-ma 3:24; nơi chúng ta thấy, ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Christ, đồng vận hành cho sự xưng công chính chúng ta. Christ đã trả một giá trọn vẹn, như thể chẳng có ân điển nào được tỏ ra trong việc xưng công chính chúng ta; vì lòng thương xót chẳng giảm cho Christ chút nào, và thế nhưng việc nó được chấp nhận cho chúng ta, là ân điển tự do, và lớn lao, như thể Christ chưa từng trả một xu. Nay, như cả hai điều này gặp nhau để xưng công chính chúng ta, thì đức tin trong sự xưng công chính cũng phải nhìn cả hai điều này: vậy câu tiếp theo nói, "là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Đấng ấy," câu 25. Và mặc dù đúng là, Đức Chúa Trời xưng công chính là đối tượng tối hậu của đức tin chúng ta, vì Christ "dắt chúng ta bằng tay," như lời ấy, "đến cùng Đức Chúa Trời," Ê-phê-sô 2:18, và chúng ta được nói là "bởi Christ mà tin Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Ngài sống lại, hầu cho đức tin và sự trông cậy anh em được đặt trong Đức Chúa Trời," 1 Phi-e-rơ 1:21, thế nhưng, như dưới giao ước mới, Christ được làm nên đối tượng trực tiếp hơn của đức tin; vì Đức Chúa Trời ngự trong bản tính chúng ta được làm nên quen thuộc hơn với đức tin chúng ta, so với thân vị của Cha là Đấng chỉ là Đức Chúa Trời. Dưới giao ước cũ, khi Christ chỉ ở trong lời hứa, chứ chưa đến trong xác thịt, thì quả thật đức tin họ thường nương dựa nơi Đức Chúa Trời hơn, là Đấng đã hứa Đấng Mê-si, mà họ khi ấy chỉ có những suy nghĩ không rõ rệt, chỉ mơ hồ; dù điều này họ biết, rằng Đức Chúa Trời chấp nhận và cứu họ qua Đấng Mê-si. Nhưng nay, dưới giao ước mới, vì Christ, là Đấng trung bảo, hiện hữu không chỉ trong một lời hứa của Đức Chúa Trời, nhưng đã đến, và được tỏ ra, trong xác thịt, và được Đức Chúa Trời bày tỏ, như cách sứ đồ nói, để thay mặt chúng ta giao dịch mọi công việc giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Do đó sự hướng về thông thường và trực tiếp hơn của đức tin chúng ta phải được thực hiện nơi Christ, là Đấng như được bày tỏ rõ rệt trong giao ước mới, thì cũng phải được đức tin của những người tin nắm lấy cách rõ rệt. "Các ngươi tin Đức Chúa Trời," Christ nói với các môn đồ, mà đức tin và quan niệm của họ về Đấng Mê-si, cho đến sự sống lại của Christ, vẫn ở cùng tầm cao với người tin giao ước cũ, "cũng hãy tin ta nữa." Hãy làm cho ta thành đối tượng của sự tin cậy các ngươi về sự cứu rỗi, cũng như Cha. Và vì vậy, khi đức tin và sự ăn năn được phân biệt cách chặt chẽ hơn bởi những đối tượng trực tiếp hơn của chúng, thì là "sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời," nhưng "đức tin trong Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta," Công vụ 20:21. Không phải Đức Chúa Trời và Christ không phải là đối tượng của cả hai, nhưng Christ là đối tượng trực tiếp hơn của đức tin, và Đức Chúa Trời của sự ăn năn: vì vậy chúng ta tin Đức Chúa Trời qua việc trước hết tin Christ, và trở về với Christ bằng việc trước hết trở về với Đức Chúa Trời. Và điều này được nói ở đó, khi chúng được làm thành tổng kết của giáo lý Cơ Đốc, và của sự giảng dạy của sứ đồ. Và vì vậy đức tin của một số người được mở rộng nhiều đến những lòng thương xót của Đức Chúa Trời và ân điển tự do của Ngài, mà chỉ bằng cách giả định đối với Christ, hay trong một sự lấy làm đương nhiên rằng mọi lòng thương xót đều được truyền đạt trong và qua Christ, thế nhưng sao cho những suy nghĩ của họ không vận hành nhiều trên, cũng không bị cuốn hút về, Christ; dù điều này có thể là đức tin thật dưới giao ước mới, ở chỗ Đức Chúa Trời và ân điển tự do của Ngài là đối tượng chung của đức tin, cùng với Christ và sự công chính của Ngài, và điều này không thể có mà thiếu điều kia và Đức Chúa Trời thường đặt dòng suy nghĩ của một người nổi bật hơn trong một con kênh, hơn là trong một con kênh khác, và vì vậy có thể hướng dòng suy nghĩ của một người về ân điển tự do của Ngài, khi dòng chảy ít hướng về Christ hơn, thế nhưng đó không phải là một đức tin xứng hợp với thời đại của Phúc Âm: nó thuộc dòng và tính khí của giao ước cũ; trong khi đức tin chúng ta nay phải, trong những sự thực hành trực tiếp và tức thì hơn của nó, được đặt trên Chúa Giê-xu Christ, hầu qua Ngài được nắm lấy trước hết mà đức tin chúng ta có thể ở trong Đức Chúa Trời, như đối tượng tối hậu của nó, như lời sứ đồ nói. Và bấy nhiêu cho điều thứ nhất.

II. Christ phải là đối tượng của đức tin chúng ta, trong sự đối lập với sự hạ mình của chính chúng ta, hay các ân điển, hay các bổn phận của chúng ta.

1. Chúng ta không được tin cậy hay nghỉ ngơi trong sự hạ mình, như nhiều người làm, là những người yên ủi lương tâm mình từ điều này, rằng họ đã bị bối rối. Lời hứa ấy, "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ," đã bị hiểu lầm nhiều; vì nhiều người đã hiểu nó như thể Christ đã phán sự bình an và yên nghỉ đơn thuần cho tình trạng ấy, mà không cần gì thêm; và vì vậy đã áp dụng nó cho chính mình, như ban cho họ một quyền lợi trong Christ: trong khi nó chỉ là một lời mời gọi những người như thế, vì họ dễ nản lòng nhất không dám đến cùng Christ, là Đấng mà trong Ngài sự yên nghỉ của họ mới được tìm thấy. Vì vậy, nếu con người cứ đặt sự yên nghỉ của mình trong việc mệt mỏi và gánh nặng, mà không đến cùng Christ để có nó, thì họ ngồi xuống mà không có Christ, và sẽ nằm xuống trong buồn rầu. Đây là làm cho Giăng, là người chỉ dọn đường cho Christ, trở thành Đấng Mê-si thật, như nhiều người Do-thái đã tưởng; tức là, tưởng công việc nổi bật của chức vụ Giăng, là hạ mình, và nhờ đó dọn lòng người cho Christ, là chính việc họ đạt được Christ. Nhưng nếu bạn mệt mỏi, bạn có thể được yên nghỉ thật, nhưng bạn phải đến cùng Christ trước đã. Vì như, nếu Christ chỉ chết, mà không sống lại, chúng ta vẫn còn ở trong tội lỗi mình, như trong 1 Cô-rinh-tô 15:17, thì cũng vậy, dù chúng ta chết bởi tội lỗi, như bị nó giết, như Phao-lô đã bị trong sự hạ mình của ông, Rô-ma 7:11–13, thế nhưng nếu chúng ta không đạt đến sự sống lại của đức tin, như công việc của đức tin được diễn tả, Cô-lô-se 3:12, 13, chúng ta vẫn còn ở trong tội lỗi mình.

2. Chúng ta không được nghỉ ngơi trong các ân điển hay các bổn phận; tất cả chúng không thể làm thỏa mãn lương tâm của chính chúng ta, huống chi là sự công bình của Đức Chúa Trời. Nếu sự công chính có thể đến bởi những điều này, thì Christ đã chết vô ích, như trong Ga-la-ti 2:21. Đó sẽ là một sự sỉ nhục đối với Christ biết bao, nếu chúng chia sẻ bất cứ phần nào trong vinh hiển của sự công chính Ngài! Có bổn phận nào của bạn đã bị đóng đinh vì bạn không? Các ân điển và các bổn phận là những con gái của đức tin, là dòng dõi của Christ; và trong lúc cần chúng quả có thể nuôi dưỡng mẹ mình, nhưng lúc đầu không thể sinh ra mẹ.

III. Thân vị của Christ, chứ không chỉ những lời hứa về sự tha thứ, phải là đối tượng của đức tin. Có nhiều linh hồn nghèo nàn bị hạ mình vì tội lỗi, và được cất khỏi nền tảng của chính mình, là những người, như chim bồ câu của Nô-ê, bay khắp lời Đức Chúa Trời, để dò xem chúng có thể đặt chân xuống đâu, và ngắm nhìn trong đó nhiều lời hứa tự do và đầy ân điển, trình bày sự tha thứ tội lỗi, và sự xưng công chính, chúng liền đón nhận chúng, và nghỉ ngơi chỉ trên chúng, mà không tìm kiếm, hay đón nhận Christ trong những lời hứa ấy; đó là một sai lầm thường gặp nơi dân chúng, và cũng như thể chim bồ câu của Nô-ê đã đậu trên nóc tàu, mà không đến với Nô-ê trong tàu; nơi, dù nó có thể nghỉ một lúc, thế nhưng nó không thể vượt qua mọi cơn bão, mà hẳn phải hư mất ở đó về sau. Nhưng chúng ta có thể quan sát, rằng lời hứa đầu tiên đã được ban, không phải là một lời nói suông đơn thuần hứa sự tha thứ, hay những ơn khác, mà Đức Chúa Trời sẽ ban; nhưng nó là một lời hứa về thân vị của Christ như Đấng chiến thắng Sa-tan, và mua chuộc những ơn ấy, "Dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu ngươi." Vậy, khi lời hứa được lập lại cho Áp-ra-ham, nó không phải là một lời hứa suông về phước hạnh và sự tha thứ, nhưng về Dòng dõi ấy, tức là, Christ, Ga-la-ti 3:16, trong Ngài mà phước hạnh ấy được truyền đạt, "Mọi dân thiên hạ sẽ nhờ dòng dõi ngươi mà được phước." Vì vậy đức tin của Áp-ra-ham trước hết đã đón nhận Christ trong lời hứa, và vì thế ông được nói là thấy ngày của Christ, và vui mừng ôm lấy Ngài. Và vì vậy mọi tổ phụ sau đó, là những người tin, đã làm, ít hay nhiều, trong các hình bóng và các nghi thức thánh của họ, như thấy trong 1 Cô-rinh-tô 10:1, 2. Và nếu họ đã vậy, thì chúng ta càng phải ngắm nhìn Christ như thế, là Đấng mà nay Ngài đã được tỏ ra rõ ràng, không chỉ trong các lời hứa, nhưng thật sự đã nhập thể, dù nay đang ở trên thiên đàng. Do đó các nghi thức thánh của chúng ta, là những ấn được thêm vào lời của đức tin, trước hết trình bày Christ cho một người tin; và vì vậy, trong Ngài, mọi lời hứa khác, như về sự tha thứ, v.v., được phê chuẩn và xác nhận bởi chúng. Nay, có cùng một lý do của chúng, như có của các lời hứa của Phúc Âm; vì chúng giảng Phúc Âm cho mắt, như lời hứa giảng cho tai; và vì vậy, như trong chúng linh hồn trước hết phải ngắm nhìn Christ, và ôm lấy Ngài như được dâng trong chúng, rồi mới đến các lời hứa được dâng cùng với Ngài trong chúng, chứ không lấy các nghi thức thánh như những ấn suông của sự tha tội và sự tha thứ; thì cũng vậy, khi tiếp nhận, hoặc nương dựa vào một lời hứa, mà lời hứa ấy là

lời của đức tin, trước hết chúng ta phải tìm kiếm Đấng Christ trong đó, vì Ngài là nền tảng của nó, rồi nắm lấy lời hứa trong Ngài. Vì vậy đức tin vẫn luôn được diễn đạt bằng chính đối tượng của nó là Đấng Christ, nên được gọi là đức tin nơi Đấng Christ. Như Phi-líp đã chỉ dẫn cho quan hoạn quan: "Hãy tin đến Chúa Giê-xu," Công vụ 6:31. [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Công vụ 6:31" có lẽ là "Công vụ 16:31"; câu "Hãy tin đến Chúa Giê-xu" là lời Phao-lô nói với người cai ngục thành Phi-líp (Công vụ 16:31), còn lời Phi-líp nói với quan hoạn quan ở Công vụ 8:37.] Lời hứa chỉ là chiếc hộp, còn Đấng Christ là viên ngọc trong đó; lời hứa chỉ là cánh đồng, còn Đấng Christ là viên ngọc trai giấu trong đó, và là điều phải chăm xem trước hết. Các lời hứa là phương tiện nhờ đó các ngươi tin, chứ không phải là những điều các ngươi phải nương cậy. Và vì vậy, dù các ngươi phải nhìn xem sự tha thứ như được đưa ra trong lời hứa, các ngươi vẫn phải tin đến Đấng Christ trong lời hứa ấy, để nhận được sự tha thứ này. Như chính Đấng Christ đã phán về các tín hữu: hầu cho họ được sự tha tội bởi đức tin đến Ta, Công vụ 26:18.

Và để làm sáng tỏ thêm, chúng ta phải quan niệm rằng các lời hứa về sự tha thứ không giống như những chiếu ân xá của một ông hoàng, chỉ chứa đựng lời phán hoàng gia về việc ân xá, khiến chúng ta khi tìm kiếm ân xá thì nương cậy và chỉ liên quan đến lời phán và ấn triện của vua mà chúng ta có để trưng ra; nhưng các lời hứa về sự tha thứ của Đức Chúa Trời được lập trong Con Ngài, và giống như một ông hoàng hứa ân xá cho một kẻ phản nghịch với điều kiện kết hôn với con của vua, Đấng mà trong và cùng với ân xá ấy, vua ban cho trong mối quan hệ như vậy; đến nỗi mọi kẻ muốn được ân xá, trước hết phải tìm kiếm con của vua: và trong vấn đề tin cũng vậy. Lý do là vì Đấng Christ là lời hứa lớn, trong Ngài "mọi lời hứa đều là Phải và A-men," 2 Cô-rinh-tô 11:29, [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "2 Cô-rinh-tô 11:29" có lẽ là "2 Cô-rinh-tô 1:20".] và vì vậy Ngài được gọi là giao ước, Ê-sai 49. [NEEDS REVIEW: số câu bị mất trong bản OCR; có lẽ là Ê-sai 49:8.] Đến nỗi, như một người tưởng rằng mình có quyền trên đất đai của một nữ thừa kế chỉ vì đã cầm trong tay các văn tự về điền sản của nàng là điều dại dột (trong khi quyền trên đất đai đi theo chính con người nàng, và theo mối quan hệ hôn nhân với nàng; nếu không, thiếu quyền trên chính nàng, mọi văn tự sẽ bị lấy lại khỏi tay hắn,) thì mọi lời hứa cũng vậy; chúng đều treo trên Đấng Christ, và ngoài Ngài thì không thể có quyền gì trong chúng: "Ai có Con thì có sự sống," Giăng 1:5, 12, [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Giăng 1:5, 12" có lẽ là "1 Giăng 5:12".] vì sự sống theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời chỉ ở trong Ngài, như câu 11. Mọi lời hứa đều như đất thuê theo tập quán, khi muốn có quyền trên đó, ngươi phải hỏi xem nó thuộc về chúa đất nào, và ngươi nhận lấy từ tay chúa ấy, cũng như cầm trong tay các bằng chứng và văn tự về nó; vị chúa của đất ấy sẽ được nhìn nhận là chủ, khi chuyển quyền của mình vào tay ngươi. Nay, đó là thể lệ của mọi lời hứa; chúng đều thuộc về Đấng Christ, trong Ngài chúng là Phải và A-men: và các ngươi phải nhận lấy chúng từ Ngài. Như vậy sứ đồ đã rao giảng sự tha thứ cho loài người: "Vậy, hãy biết rằng nhờ Người này mà sự tha tội được rao truyền cho các ngươi." Và như họ đã rao giảng, chúng ta cũng phải tin như vậy, như sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 15:11. Và nếu không có điều này, mà nương cậy vào lời hứa suông, hay nhìn vào phước hạnh đã hứa mà không chăm xem Đấng Christ, thì đó không phải là đức tin theo Phúc Âm, mà là đức tin theo Do-thái giáo, giống như đức tin của những kẻ giữ hình thức trong vòng người Do-thái, là những kẻ không có Đấng Mê-si mà vẫn bám lấy các lời hứa, và nương cậy nơi các hình bóng để được thanh tẩy, mà không nhìn đến Đấng Christ là sự cuối cùng của chúng, và là Đấng được đưa ra cho đức tin của họ trong chúng. Đó là đến với Đức Chúa Trời mà không có Đấng Trung Gian, và biến các lời hứa của Phúc Âm thành như các lời hứa của luật pháp, thành Nê-hu-tan, như Ê-xê-chia đã nói về con rắn bằng đồng, một miếng đồng, vô ích và không hiệu quả; như nước hồ Bê-tết-đa, chúng không chữa lành, không thanh tẩy, cho đến khi thiên sứ của giao ước này ngự xuống trên đức tin của các ngươi trong chúng. Vì vậy, tại một nghi thức thánh, hay khi gặp bất kỳ lời hứa nào, trước hết hãy đưa Đấng Christ xuống bằng đức tin, rồi để đức tin trình bày điều mình muốn có, và các ngươi sẽ được mọi điều mình muốn nơi Ngài.

Có ba loại lời hứa; và trong việc áp dụng mọi loại ấy, đức tin của các ngươi đều phải gặp gỡ Đấng Christ.

1. Có những lời hứa tuyệt đối, không kèm điều kiện; như khi Đấng Christ được nói là đến để cứu kẻ có tội, v.v. Nay, trong những lời hứa này, rõ ràng Đấng Christ là đối tượng duy nhất của chúng; đến nỗi nếu các ngươi không áp dụng chính Ngài, các ngươi chẳng áp dụng được gì, vì điều duy nhất được đưa ra trong chúng là Đấng Christ.

2. Có những lời hứa mời gọi; như lời đã nhắc ở trên: "Hỡi những kẻ mệt mỏi, hãy đến cùng ta." Lời hứa không ban cho sự mệt mỏi, mà ban cho việc đến cùng Đấng Christ; họ được mời đến cùng Ngài, nếu muốn được yên nghỉ.

3. Có những lời hứa bảo đảm; như những lời hứa ban cho những phẩm chất của sự nên thánh, v.v. Nhưng điều được hứa trong đó mà lòng phải chăm xem là gì? Ấy là Đấng Christ, trong Ngài linh hồn nương cậy và được yên ủi, chứ không phải trong ân điển của mình; đến nỗi sự nhìn thấy ân điển của một người chỉ là cửa sau để đức tin bước vào mà tương giao với Đấng Christ, Đấng mà linh hồn yêu mến. Cũng như tại nghi thức thánh, các thành phần bánh và rượu chỉ là những dấu hiệu bên ngoài để đưa Đấng Christ và tấm lòng lại với nhau, rồi đức tin bỏ các thành phần bên ngoài sang một bên, mà kết hiệp và giao tiếp trực tiếp với Đấng Christ, Đấng mà các dấu hiệu ấy đã đưa linh hồn vào. Như vậy ân điển là một dấu hiệu bên trong, và khi người ta chỉ dùng nó như một dấu hiệu suông để bước vào cùng Đấng Christ, và sự vui mừng của họ không đặt nơi nó, mà nơi Đấng Christ, sự tin cậy của họ đặt trên Ngài, chứ không đặt trên ân điển của mình; khi người ta theo đường lối này, thì không hề có nguy hiểm nào trong việc dùng các dấu hiệu như vậy; và tôi không thấy vì sao Đức Chúa Trời lại không thể định công việc sáng tạo mới bên trong của Ngài làm dấu hiệu và sự trợ giúp cho sự tương giao với Đấng Christ bởi đức tin, như Ngài đã làm với các thành phần bên ngoài, là công việc của cuộc sáng tạo đầu tiên của Ngài; nhất là khi thấy trong tự nhiên, kết quả là dấu hiệu của nguyên nhân. Việc Đức Chúa Trời lấy những kết quả như vậy làm dấu hiệu của sự hiệp một của chúng ta với Ngài, cũng không hề làm giảm giá trị của ân điển nhưng không, hay danh dự của Đấng Christ, hơn việc Ngài lấy các dấu hiệu bên ngoài làm dấu hiệu về sự hiện diện của Ngài.

CHƯƠNG II.

ĐẤNG CHRIST LÀ ĐỐI TƯỢNG VÀ SỰ NÂNG ĐỠ CỦA ĐỨC TIN ĐỂ ĐƯỢC XƯNG CÔNG CHÍNH, TRONG SỰ CHẾT CỦA NGÀI.

"Ai sẽ định tội? Đấng Christ đã chết." — Rô-ma 8:34.

Mục I. — Không phải thân vị Đấng Christ một cách đơn thuần, mà Đấng Christ trong tư cách Đấng chịu chết, là đối tượng của đức tin trong sự xưng công chính như thế nào.

Để đi vào bốn chi tiết về Đấng Christ, là đối tượng của đức tin đã nhắc ở đây, và để chỉ ra Đấng Christ trong mỗi chi tiết là đối tượng của đức tin trong sự xưng công chính như thế nào; và đức tin của tín hữu có thể lấy được sự nâng đỡ hay khích lệ nào từ mỗi chi tiết ấy trong vấn đề xưng công chính, là luận đề của phần chính bài luận này,

Trước hết, Đấng Christ trong tư cách Đấng chịu chết là đối tượng của đức tin xưng công chính. "Ai sẽ định tội? Đấng Christ đã chết."

Để giải thích điều này, tôi sẽ,

I. Đưa ra hai điều chỉ dẫn.

II. Chỉ ra sự khích lệ, hay cớ để đắc thắng, có thể lấy được từ đây như thế nào.

1. Điều chỉ dẫn thứ nhất là thế này: Khi tìm kiếm sự tha thứ, hay sự xưng công chính, trong các lời hứa, như Đấng Christ phải là điều chính yếu trong tầm mắt đức tin của các ngươi, thì đó phải là Đấng Christ trong tư cách Đấng chịu đóng đinh, Đấng Christ trong tư cách Đấng chịu chết, như Ngài được nêu ra ở đây. Chính con rắn được giương lên, và được nhìn xem như vậy, đã chữa lành dân Y-sơ-ra-ên. Nay, tôi đưa ra điều chỉ dẫn này để ngăn ngừa một sai lầm mà các linh hồn sắp tin thường mắc phải. Vì khi nghe rằng thân vị Đấng Christ là đối tượng chính của đức tin, họ quan niệm rằng khi một người mới đến mà tin, người ấy chỉ nên nhìn vào những sự xuất sắc thuộc thân vị về ân điển và vinh hiển ở trong Chúa Giê-xu Christ, là những điều phát sinh từ sự hiệp một bản thể; rồi để lòng mình bị quyến rũ đến với Đấng Christ chỉ bởi những điều ấy, và kết hiệp với Ngài chỉ dưới những nhận thức ấy mà thôi. Nhưng dù đúng là trong đức tin của mọi tín hữu có một khuynh hướng căn bản, mà nếu được bày ra để ngắm xem Đấng Christ trong những sự xuất sắc thuộc thân vị đơn thuần, xét một cách trừu tượng, thì sẽ kết hiệp với Đấng Christ chỉ vì những điều ấy mà thôi, vì thấy vẻ đẹp và sự thích hợp trong chúng; nhưng cái nhìn đầu tiên mà một linh hồn đã hạ mình luôn có, và phải có, về Ngài, là về Ngài trong tư cách Đấng Cứu Thế, đã trở nên tội lỗi, và sự rủa sả, và vâng phục cho đến chết vì kẻ có tội. Người ấy tiếp nhận Đấng Christ trong cái nhìn đầu tiên về Ngài, dưới hình dạng xác thịt tội lỗi (vì Phúc Âm trước hết trình bày Ngài như vậy, dù cũng đưa ra những sự xuất sắc thuộc thân vị của Ngài,) và chính trong sự trình bày ấy, Ngài trở nên đối tượng thích hợp cho đức tin của kẻ có tội nương cậy và an nghỉ để được cứu rỗi; điều này phần nào phân biệt đức tin của kẻ có tội khi còn trên đất, hướng về Đấng Christ, với sự thấy hay sự ngắm mà các thiên sứ và linh hồn loài người có về Ngài trên trời. Đức tin ở đây ngắm xem Ngài, không chỉ như Đấng vinh hiển ở bên hữu Đức Chúa Trời (dù cũng như vậy), mà như Đấng Christ chịu đóng đinh, như Đấng đã trở nên tội lỗi, và sự rủa sả, rồi an nghỉ nơi Ngài để được tha thứ: nhưng trên trời chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có, và được trở nên giống như Ngài.

Hãy lấy Đấng Christ trong những sự xuất sắc thuộc thân vị đơn thuần mà xét, và như vậy, với chúng được đưa ra làm Đầu của chúng ta, Ngài hẳn đã là đối tượng thích hợp cho các thiên sứ, và loài người, ngay cả khi không có tội, để kết hiệp; và họ hẳn đã nghĩ có Ngài làm chồng mình là một sự gia tăng hạnh phúc biết bao! Nhưng dù vậy, xét như thế, Ngài đã là, và đúng hơn là, đối tượng của tình yêu, hơn là của đức tin hay sự tin cậy. Vì vậy, chính Đấng Christ, Đấng tuyệt vời trong thân vị như vậy, nhưng được xét thêm, như khoác lên mình những áo choàng đẫm máu, và những phẩm chất của Đấng Trung Gian và Đấng Hòa Giải; chính điều này khiến Ngài trở nên đáng khao khát đối với kẻ có tội, và là đối tượng thích hợp cho đức tin của họ, là đức tin tìm kiếm sự xưng công chính, để vồ lấy và nắm bắt, dù họ cũng tiếp nhận mọi sự xuất sắc khác của Ngài để quyến rũ lòng mình đến với Ngài, và củng cố sự lựa chọn Ngài của mình. Phải, tôi còn nói thêm rằng, xét đức tin trong tư cách xưng công chính, tức là trong hành động xưng công chính cho kẻ có tội của nó; và như vậy, Đấng Christ, chỉ lấy hay chủ yếu lấy trong những sự xuất sắc thuộc thân vị, không thể gọi đúng là đối tượng của nó. Nhưng khía cạnh hay sự xem xét đúng đắn khiến Đấng Christ trở thành đối tượng của đức tin trong tư cách xưng công chính, nhất thiết phải là điều trong Đấng Christ mà thật sự xưng công chính cho kẻ có tội; ấy là sự vâng phục cho đến chết của Ngài. Vì hành động và đối tượng của mọi thói quen hay năng lực, luôn phù hợp và tương tự nhau; và vì vậy Đấng Christ xưng công chính nhất thiết phải là đối tượng của đức tin xưng công chính. Đúng là không có điều gì trong Đấng Christ mà không có một hành động tương ứng nào của đức tin trong chúng ta kết hiệp; và từ những sự xem xét khác nhau mà đức tin nhìn xem Đấng Christ, các hành động khác nhau của đức tin có những tên gọi khác nhau. Như đức tin hướng về Đấng Christ và những sự xuất sắc thuộc thân vị của Ngài, có thể gọi là đức tin kết hiệp; và đức tin hướng về Đấng Christ để được sức mạnh của ân điển mà thắng hơn tội lỗi, có thể, tương ứng với đối tượng của nó, gọi là đức tin nên thánh; và đức tin, khi hướng về Đấng Christ trong tư cách Đấng chịu chết, v.v. để được xưng công chính, có thể gọi là đức tin xưng công chính. Vì đức tin trong hành động ấy nhìn vào điều trong Đấng Christ mà xưng công chính cho kẻ có tội, và vì vậy Đấng Christ được xét trong tư cách Đấng chịu chết, sống lại, v.v. trong khía cạnh này trở nên đối tượng êm dịu và đáng mến nhất đối với một linh hồn đã hạ mình; vì điều này khiến Đấng Christ thích hợp với người ấy trong tư cách kẻ có tội, là khía cạnh mà người ấy suy ngẫm về chính mình, khi mới hạ mình. Và vì vậy, việc trình bày Đấng Christ cho các tín hữu dưới luật pháp, là mục đích chính của mọi của lễ và hình bóng trong luật pháp: "Mọi vật hầu hết đều nhờ huyết mà được sạch, và không đổ huyết thì không có sự tha thứ," Hê-bơ-rơ 9:22. Các sứ đồ cũng đã giảng như vậy trong các bài giảng của họ. Như Phao-lô, trong thư gửi cho người Cô-rinh-tô, dường như theo nội dung bài giảng của mình đã "chẳng biết sự gì khác ngoài Đấng Christ, và Đấng Christ chịu đóng đinh," 1 Cô-rinh-tô 2:2, như Đấng Christ trên hết mọi sự, và Đấng Christ trong tư cách chịu đóng đinh trên hết mọi sự trong Đấng Christ, vì phù hợp nhất với tình trạng của họ, là những người ông cố gắng dẫn đến đức tin nơi Ngài. Như vậy, trong thư gửi cho người Ga-la-ti, ông gọi sự giảng dạy của mình giữa họ là "sự giảng về đức tin," chương 3 câu 2. Và mục đích chính của nó là gì, nếu không phải là "vẽ Đấng Christ chịu đóng đinh ra rõ ràng trước mắt họ," như nguyên văn diễn đạt, câu 1? "Ông đã giảng Ngài như vậy, và họ đã nhận Ngài như vậy, và họ đã khởi sự trong Đức Thánh Linh như vậy," câu 3. Và các ấn chứng của các lời hứa, tức các nghi thức thánh, cũng trình bày Đấng Christ trước mắt đức tin của tín hữu như vậy; như chúng đưa ra Đấng Christ, như đã nhận xét trong điều chỉ dẫn trước, thì cũng là Đấng Christ trong tư cách chịu đóng đinh; mục đích của chúng là "rao sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến," 1 Cô-rinh-tô 11:26 — bánh tượng trưng cho thân thể Đấng Christ bị bẻ ra, trong những sự đau đớn của nó; và chén tượng trưng cho những sự đau đớn của linh hồn Ngài, và sự đổ linh hồn ấy ra cho đến chết. Và cũng từ đây, như chính đức tin được gọi là đức tin nơi Đấng Christ, như đã nhận xét trước đây, thì nó cũng được gọi là "đức tin trong huyết Ngài," Rô-ma 3:24, 25, vì Đấng Christ, trong tư cách Đấng đổ huyết mình vì sự tha tội, là đối tượng của nó: như nguyên văn ở đó chép: "Là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Đấng ấy, để tỏ ra sự công bình mình vì đã bỏ qua các tội phạm trước kia, hầu cho được sự tha tội." Và hãy quan sát Đức Chúa Trời đã định và đưa ra Đấng Christ trong lời hứa như thế nào; đức tin lúc đầu kết hiệp với Ngài dưới hình ảnh ấy về Ngài. Và một lý do tương tự như lý do trước, có thể dựa trên câu 24: "Họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính nhưng không, bởi sự cứu chuộc đã làm trọn trong Đấng Christ." Và như tôi đã chỉ ra trước đây, trong lý do của điều chỉ dẫn trước, rằng mọi lời hứa đều thuộc về thân vị Ngài, vì Ngài là Đấng thừa kế mọi lời hứa; thì thể lệ đặc biệt mà sự tha tội thuộc về Ngài, là bởi sự mua chuộc, và bởi sự cứu chuộc ở trong Ngài. Đến nỗi, như lời hứa về sự tha thứ quy về thân vị Ngài, thì cũng quy về sự cứu chuộc ở trong Ngài này. Như vậy trong Ê-phê-sô 1 và Cô-lô-se 1: "Ấy là trong Đấng ấy chúng ta được sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, tức là sự tha tội." Thân vị Ngài ban cho chúng ta quyền trên mọi lời hứa, và huyết Ngài chỉ ra thể lệ mà chúng thuộc về; một sự mua chuộc, và một giá đầy đủ, 1 Ti-mô-thê 2:6. Và như "tội lỗi là nọc của luật pháp," và của những lời đe dọa trong đó, thì sự đền tội của Đấng Christ là sức mạnh của mọi lời hứa trong Phúc Âm. Nói tóm lại, một linh hồn đã hạ mình phải nương cậy nơi Đấng Christ ấy, Đấng nay đang sống, và được vinh hiển trên trời, nhưng là nơi Ngài trong tư cách Đấng đã một lần chịu đóng đinh và trở nên tội lỗi. Người ấy phải đến với Đấng Christ nay được vinh hiển, trong tư cách thân vị mà từ đó người ấy sẽ nhận sự tha thứ, v.v. nhưng đồng thời, đến với Ngài trong tư cách Đấng chịu đóng đinh; trong tư cách Đấng mà qua đó, được xét trong tình trạng Ngài lúc bấy giờ, người ấy sẽ nhận lãnh mọi sự.

Mục II. — Đức tin tìm kiếm sự xưng công chính, trong sự chết của Đấng Christ, phải đặc biệt chăm xem và nhìn vào điều gì.

2. Điều chỉ dẫn thứ hai cho đức tin hướng về Đấng Christ trong tư cách Đấng chịu chết, là — đức tin phải chủ yếu và chính yếu nhìn vào mục đích, ý nghĩa, và ý định của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ trong những sự đau đớn của Ngài, chứ không đơn thuần nhìn vào câu chuyện bi thảm về sự chết và những sự đau đớn của Ngài. Chính tấm lòng, tâm trí, và ý định của Đấng Christ trong sự đau đớn, là điều đức tin chăm xem trước hết, và là điều lôi kéo tấm lòng an nghỉ nơi Đấng Christ chịu đóng đinh. Khi một tín hữu thấy rằng mục đích của Đấng Christ trong sự đau đớn vì kẻ có tội đáng thương, hòa hợp và đáp ứng với mục đích và ước muốn của lòng mình, và rằng mục đích của nó là để kẻ có tội được tha thứ, và rằng tấm lòng Đấng Christ cũng đầy dẫy trong việc ấy, để lo liệu sự tha thứ, như tấm lòng kẻ có tội có thể đầy dẫy trong việc khao khát nó; điều này lôi kéo lòng người ấy vào với Đấng Christ, để an nghỉ nơi Ngài. Và nếu không có điều này, sự suy ngẫm và suy gẫm về câu chuyện những sự đau đớn của Ngài, và về sự lớn lao của chúng, sẽ hoàn toàn vô ích. Thế mà, mọi, hay phần chính công dụng mà người Công giáo La-mã, và nhiều người Tin Lành theo xác thịt, dùng về những sự đau đớn của Đấng Christ, là để suy gẫm và phô bày cho mình sự nặng nề của chúng, để lay động lòng mình đến sự mềm lòng, và thương xót Ngài, và phẫn nộ với người Do-thái vì đã đóng đinh Ngài, cùng với sự ngưỡng mộ tình yêu cao thượng và anh hùng của Ngài trong việc này: và nếu họ chỉ lay động được lòng mình như vậy, họ phán đoán và cho đó là ân điển; trong khi đó chẳng hơn gì điều mà một câu chuyện bi thảm tương tự về một nhân vật vĩ đại và cao quý nào đó, đầy những đức tính anh hùng và cao thượng, nhưng bị đối xử vô nhân đạo và bạc bẽo, sẽ tác động, và thường tác động nơi những tâm hồn cao thượng, là những người đọc, hay nghe về nó; phải, và điều này thường xảy ra, dù chỉ là theo cách hư cấu. Điều này, khi không vươn cao hơn, chẳng những không phải là đức tin, mà chỉ là một sự sùng đạo theo xác thịt, nảy sinh từ trí tưởng tượng, là thứ vui thích với một câu chuyện như vậy, và những nguyên tắc cao thượng bị khuấy động hướng về một người có tinh thần cao quý, nhưng lại bị ngược đãi. Những câu chuyện như vậy thường khuấy động một nguyên tắc nhân đạo nơi loài người, thành một tình yêu thương xót, mà chính Đấng Christ khi chịu đau đớn đã quở trách, vì không thuộc linh, cũng không được nâng lên đủ, nơi những người đàn bà đi than khóc khi thấy Đấng Mê-si bị đối xử như vậy: "Đừng khóc về ta," Ngài phán; nghĩa là, đừng khóc nhiều về điều này, khi thấy ta bị những kẻ mà ta chết thay cho đối xử bất xứng như vậy. Và vì vậy, theo đó như những sự khuấy động này chỉ là bông trái của xác thịt, thì những sáng chế của loài người, như các tượng chịu nạn, và những sự tái hiện sinh động câu chuyện về sự thương khó của Đấng Christ trước mắt trí tưởng tượng, kích động loài người đến những sự suy gẫm và cảm xúc sùng đạo như vậy cách mạnh mẽ: nhưng chúng chỉ tạo ra một đức tin lịch sử suông, một sự ghi nhớ lịch sử, và một tình yêu lịch sử, nếu tôi có thể gọi như vậy. Và việc đọc câu chuyện về nó trong Lời Chúa, cũng không tạo ra điều gì khác nơi nhiều người, là những người vẫn chống lại các tượng chịu nạn như vậy. Nhưng đức tin cứu rỗi, xưng công chính, chăm xem trước hết, và bận tâm nhất, về phạm vi và khuynh hướng chính của mọi sự đau đớn của Đấng Christ: vì chính điều ấy trong chúng, đáp ứng với mục đích và ý định của chính nó; ấy là, để được sự tha tội trong Đấng Christ chịu đóng đinh. Như Đức Chúa Trời chủ yếu nhìn vào ý nghĩa của Đức Thánh Linh trong sự cầu nguyện, Rô-ma 8:27, thì đức tin cũng chủ yếu nhìn vào ý nghĩa của Đấng Christ trong những sự đau đớn của Ngài. Như trong mọi lẽ thật khác, tín hữu được nói là "có ý của Đấng Christ," 1 Cô-rinh-tô 2:16, thì đặc biệt người ấy quan tâm đến tâm trí và tấm lòng của Đấng Christ trong mọi sự đau đớn của Ngài. Và vì vậy các ngươi có thể nhận thấy rằng khuynh hướng của mọi thư tín của sứ đồ, là để chỉ ra ý định trong những sự đau đớn của Đấng Christ; Ngài đã được đưa ra trong đó thế nào, để làm "của lễ chuộc tội; để mang tội lỗi chúng ta trên cây gỗ; để lập sự hòa thuận cho chúng ta, v.v." "Ngài đã trở nên tội lỗi, hầu cho chúng ta nhờ Ngài mà trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời." Cũng vậy, phạm vi của các sách Phúc Âm là để trình bày câu chuyện về chúng, vì điều ấy cũng cần phải biết. Và như vậy, đấng tiên tri Phúc Âm Ê-sai đã chủ yếu trình bày ý định trong những sự đau đớn của Đấng Christ cho sự xưng công chính, Ê-sai 53 suốt cả chương, như Đa-vít trước đây đã trình bày câu chuyện về sự thương khó của Ngài, Thi Thiên 22. Và như vậy, việc chỉ ra công dụng và mục đích của những sự đau đớn của Ngài, là phạm vi của mọi bài giảng của sứ đồ, đưa ra ý định trong sự thương khó của Đấng Christ là sự xưng công chính và sự cứu rỗi của kẻ có tội: "Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, ấy là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy," 1 Ti-mô-thê 1:15, và họ vẫn trình bày kế hoạch là gì, mà Đức Chúa Trời bởi một sự định đoạt từ xưa đã nhắm đến, trong những sự đau đớn của Đấng Christ, là một mục đích cao hơn điều loài người hay thiên sứ đã nghĩ đến, khi Ngài bị giết chết. Và đức tin tiếp nhận nó như vậy, và nhìn vào nó như vậy. Và Phi-e-rơ, trong bài giảng của ông, Công vụ 2, đã đặt đức tin của họ trên điều này; ở đó, sau khi trước hết trình bày sự ghê gớm của tội họ trong việc giết Chúa của sự sống, rồi, để nâng lòng họ lên lại, hầu cho thấy được mục đích của Đức Chúa Trời trong đó, họ có thể được lôi kéo mà tin, ông bảo họ rằng "mọi điều này đã được làm theo ý định đã định trước của Đức Chúa Trời," câu 23; và rằng vì một mục đích xa hơn điều họ tưởng tượng, tức là vì sự tha tội nhờ danh Ngài, như ở cuối bài giảng ấy ông chỉ ra. Không phải sự độc ác của người Do-thái, sự giả dối của Giu-đa, sự sợ hãi của Phi-lát, hay sự gian ác của thời đại mà Ngài rơi vào, đã gây ra sự chết của Ngài, bằng Đức Chúa Trời là Cha Ngài kết hiệp với chính Đấng Christ, và nhắm đến một mục đích cao hơn điều họ đã làm: trong đó có một vấn đề xa hơn; ấy là sự thi hành một mưu kế và thỏa thuận từ xưa, nhờ đó Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng Christ trở nên tội lỗi, và chất tội lỗi chúng ta trên Ngài. "Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ," không kể tội lỗi chúng ta cho chúng ta, mà "làm cho Ngài trở nên tội lỗi," 2 Cô-rinh-tô 5:21. Giao ước ấy Đấng Christ đã đến trong thế gian đúng kỳ để làm trọn: "Chúa chẳng muốn hy sinh, cũng chẳng muốn lễ vật thiêu," Hê-bơ-rơ 10:5. "Nầy tôi đến để làm theo ý muốn Chúa," và ý muốn ấy là "cất tội lỗi đi," câu 4, 10–16. Những lời này Đấng Christ đã phán khi Ngài mặc lấy bản tính chúng ta, và khi Ngài đến trong thế gian khoác lấy những sự yếu đuối giống như chúng ta là kẻ có tội: "Đức Chúa Trời đã sai chính Con mình lấy xác thịt giống như xác thịt tội lỗi chúng ta, và vì cớ tội lỗi đã định tội lỗi trong xác thịt," Rô-ma 8:3. Hãy chú ý cụm từ "vì cớ tội lỗi," nghĩa là, bởi cớ tội lỗi; tội lỗi là dịp khiến Ngài mặc lấy hình dạng xác thịt tội lỗi. Gì chứ! để gia tăng nó sao? không, mà để định tội nó, như câu tiếp theo; nghĩa là, để quật ngã và lật đổ nó trong quyền lực và lời biện hộ của nó chống lại chúng ta; hầu cho, thay vì tội lỗi định tội chúng ta, Ngài có thể định tội tội lỗi, và chúng ta có thể được "sự công bình của luật pháp," câu 4. Cụm từ "vì cớ tội lỗi" này, giống như cụm từ trong Rô-ma 6:10: "Ngài đã chết cho tội lỗi:" nghĩa là, vì cớ tội lỗi; vì sự đối lập tiếp theo chứng minh như vậy: "Nhưng hiện nay Ngài sống, ấy là sống cho Đức Chúa Trời;" nghĩa là, vì Đức Chúa Trời và vinh hiển Ngài. Như vậy Ngài đã chết hoàn toàn vì tội lỗi, hầu cho tội lỗi được chu trình của nó trong sự công bình, và vì cớ nó mà chịu chết, khiến tiếng kêu la của nó phải im lặng. Sự chết của Đấng Christ là mưu kế lớn lao và lạ lùng nhất mà Đức Chúa Trời từng khởi xướng, và hành động; và vì vậy chắc chắn đã có một mục đích xứng với nó. Đức Chúa Trời, Đấng không muốn sự chết của kẻ có tội, hẳn đã không vì một mục đích thấp hèn nào mà muốn sự chết của Con Ngài, Đấng mà Ngài yêu hơn mọi tạo vật khác. Ắt hẳn phải là một vấn đề lớn lao nào đó mà Đức Chúa Trời đã mưu tính sự chết của Con Ngài, Đấng thánh khiết, vô tội, và tách biệt khỏi kẻ có tội như vậy; cũng không thể là vấn đề nào khác, ngoài việc hủy diệt điều mà Ngài ghét nhất, ấy là tội lỗi; và để phô bày điều mà Ngài vui thích nhất, ấy là, sự thương xót. Như Rô-ma 3:25, 26. Và Đấng Christ cũng đã xử sự trong đó tương ứng, chẳng nhìn vào người Do-thái, hay sự độc ác của họ chút nào, mà nhìn vào mạng lệnh và ý định của Cha Ngài trong đó. Và vì vậy, khi Ngài sắp đứng dậy để đi đến nơi mà Ngài sẽ bị bắt, và bị dẫn đi làm thịt, Ngài phán: "Như Cha đã truyền lịnh cho ta thể nào, thì ta làm thể ấy: Hãy đứng dậy, chúng ta phải đi khỏi đây," Giăng 14:31. Và khi Giu-đa ra đi theo sự thúc giục của chính Đấng Christ, Ngài phán: "Sự ngươi làm hãy làm mau. Con người đi như đã định:" Ngài nhìn vào mục đích của Cha Ngài trong đó. Khi Ngài ra đi để bị bắt, Kinh Thánh chép: "Đức Chúa Giê-xu biết mọi điều sẽ xảy đến cho mình, bèn bước tới," Giăng 17:4. [NEEDS REVIEW: câu trích khớp với Giăng 18:4, không phải 17:4.] Và khi Ngài ở trong cơn hấp hối trong vườn, Ngài giao tiếp với ai, nếu không phải với Cha Ngài? "Lạy Cha, nếu có thể được, xin chén này lìa khỏi con." Và Đức Chúa Trời đã làm cho sự thương khó của Ngài thành một sự cần thiết lớn đến nỗi ngay cả chén ấy cũng không thể lìa khỏi được. Thật vậy, nếu Đấng Christ đứng trong địa vị của chính Ngài, đó hẳn đã là một lời cầu xin dễ dàng, phải, là sự công bình, để được nhậm; và Ngài cũng bảo Phi-e-rơ rằng Ngài có thể truyền lệnh cho hàng triệu thiên sứ đến giải cứu Ngài; nhưng Ngài hoàn toàn thuận phục Cha Ngài: "Không theo ý con, mà theo ý Cha," vì Đức Chúa Trời đã chất trên Ngài sự gian ác của hết thảy chúng ta, Ê-sai 53:6.

Vậy, đức tin chúng ta hãy chủ yếu nhìn vào mưu kế này của Đức Chúa Trời, và của Đấng Christ trong sự đau đớn của Ngài, để đền tội cho tội lỗi chúng ta, và để xưng công chính cho chúng ta là kẻ có tội. Khi chúng ta suy ngẫm Ngài trong tư cách Đấng được sinh ra bằng xương bằng thịt, và đặt nằm trong máng cỏ, chúng ta cũng hãy nghĩ rằng "ý Ngài là để định tội tội lỗi trong xác thịt chúng ta," Rô-ma 8:3. Như vậy khi chúng ta đọc về việc Ngài làm trọn mọi, hay bất kỳ phần nào của sự công bình, chúng ta cũng hãy tiếp nhận tâm trí Ngài rằng, luật pháp có thể được làm trọn trong chúng ta như câu tiếp theo ở đó chép, là những người lúc bấy giờ được đại diện trong Ngài; và như vậy việc làm trọn ấy được kể là của chúng ta. Chúng ta hãy ngắm xem Ngài trong đời Ngài, như Giăng Báp-tít đã làm, chính là Chiên Con của Đức Chúa Trời, mang lấy và cất đi tội lỗi của thế gian; và khi ở trên thập tự giá, đức tin chúng ta hãy ngắm xem sự gian ác của hết thảy chúng ta gặp nhau trong Ngài: "Thật người đã mang sự đau ốm của chúng ta," mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ; và nhờ đó đã một lần dâng mình để "cất tội lỗi của nhiều người," Hê-bơ-rơ 9:28.

Ý định này của Đấng Christ, trong mọi điều Ngài đã làm và đã chịu, là tin vui ấy, và chính là linh hồn của Phúc Âm, mà đức tin nắm bắt lấy.

Mục III. — Sự chết của Đấng Christ ban cho đức tin sự nâng đỡ hay cớ để đắc thắng nào cho sự xưng công chính.

II. Nay, sau khi đã hướng đức tin các ngươi đến đối tượng đúng, là Đấng Christ, và Đấng Christ trong tư cách Đấng chịu chết: chúng ta hãy xem đức tin có thể lấy được chất liệu nâng đỡ và khích lệ nào từ sự chết của Đấng Christ, cho sự xưng công chính. Và chắc chắn điều đã từ lâu làm thỏa mãn chính Đức Chúa Trời về tội lỗi của nhiều ngàn linh hồn nay đang ở trên trời, rất có thể dùng để làm thỏa mãn tấm lòng và lương tâm của bất kỳ kẻ có tội nào nay còn trên đất, trong mọi nghi ngờ về tội lỗi của bất kỳ tội nào có thể dấy lên. Chúng ta thấy sứ đồ ở đây, sau bài luận dài về sự xưng công chính bởi sự công bình của Đấng Christ, trong phần trước của thư gửi cho người Rô-ma này, và sau khi đã chỉ ra nó dư dật mọi đường, chương 5, nay trong chương 8 này, ông như ngồi xuống như một người đã hoàn toàn bị thuyết phục; như câu 31: "Đã vậy thì chúng ta sẽ nói làm sao?" Ông nói như một người đã thỏa mãn, và thậm chí kinh ngạc trước sự dư dật của bằng chứng; chẳng còn gì để nói, chỉ ngưỡng mộ Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong công việc này; và vì vậy lập tức ném găng tay xuống, và thách thức tranh luận trong điểm này với mọi người đến. Hãy để lương tâm và lý trí xác thịt, luật pháp và tội lỗi, địa ngục và ma quỷ, đem hết sức mạnh của chúng ra: "Ai sẽ kiện kẻ lựa chọn của Đức Chúa Trời? Ai sẽ định tội?" Phao-lô dám trả lời tất cả, và thắng thế chỉ với vài lời này: "Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính, ấy là Đấng Christ đã chết:" và, như trong câu 37: "Trong mọi sự đó, chúng ta thắng hơn bội phần." Chính điều này đã đưa đứa con hoang đàng trở về, rằng "trong nhà cha có bánh đầy đủ." Và cũng vậy, bất kỳ ai là tác giả của Thi Thiên 130, khi linh hồn ông ở trong sự sầu khổ sâu xa vì cớ tội lỗi mình, câu 1, 2, nhưng chính điều này đã làm cho lòng ông vững vàng mà chờ đợi Đức Chúa Trời, rằng có "sự cứu chuộc dư dật ở nơi Ngài." Sự cứu chuộc của Đấng Christ không chỉ là một giá hay tiền chuộc tương đương, hay làm sự đền bù xứng đáng theo công trạng công bình của tội lỗi; mà là sự cứu chuộc dư dật; có sự dư dật của "sự ban cho của sự công bình," Rô-ma 5:17, và "sự giàu có không dò được của Đấng Christ," Ê-phê-sô 3:8. Phải, "ân điển của Chúa chúng ta," tức của Đấng Christ, "đã dư dật," 1 Ti-mô-thê 1:14, như chúng ta dịch, nhưng nguyên văn còn vươn xa hơn, nó đã tràn đầy, dư thừa, hơn cả đủ. Thế mà, Phao-lô nói, câu 13, ta đã có đủ tội để được tha, như người ta tưởng, có thể làm cạn kiệt nó: "Ta vốn là kẻ phạm thượng," v.v. Nhưng ta đã tìm thấy quá nhiều ân điển trong Đấng Christ, thậm chí nhiều hơn điều ta biết phải làm gì với nó.

Tôi sẽ không nấn ná quá dài trên đầu mục thứ nhất này về sự chết của Đấng Christ, như trên ba đầu mục tiếp theo, vì đó là chủ đề chính của một bài luận khác, mà nhờ ân điển Đức Chúa Trời, tôi định sẽ xuất bản, dù theo một phương pháp khác; chỉ xin, để nếm thử, đưa ra vài chi tiết, chỉ ra sự đền tội của Đấng Christ có thể được đối chọi, và đặt chống lại tội lỗi của một kẻ có tội đáng thương như thế nào. Có điều gì có thể nói để làm nặng thêm tội lỗi nói chung, hay những tội riêng của một người nào, mà không thể được trả lời từ điều này: "Đấng Christ đã chết"? và có điều gì được suy ngẫm trong đó, mà lương tâm có thể đối chọi với điều ấy? Đến nỗi bất kỳ điều ác nào, mà theo các quy tắc của lý trí thuộc linh, là những quy tắc mà luật pháp công chính tiến hành theo, và chứa đựng làm nền tảng cho sự công chính của nó trong việc định tội hay làm nặng thêm tội lỗi, mà lương tâm một người có thể gợi ý là ở trong tội lỗi; — đối chọi với điều ấy, đức tin của một người, theo những quy tắc tương tự của lý trí thuộc linh chân thật, có thể chỉ ra một sự tốt lành vượt trội hơn đã ở trong sự chết của Đấng Christ, mà Phúc Âm bày tỏ: và như vậy có thể đối chọi điều này với điều kia, và có lý do vững chắc, từ sự chết của Đấng Christ, để chỉ ra vì sao tội lỗi không nên định tội, như lương tâm có thể có, rằng luật pháp có thể định tội.

Như, thứ nhất, Tội lỗi có phải là sự vi phạm luật pháp không? Đấng Christ chịu chết, Đấng Lập Luật Pháp đã phục dưới luật pháp; và điều ấy há chẳng đền bù sao? Tội lỗi có phải là sự hạ thấp vinh hiển Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong Lời và công việc của Ngài không? Sự chết của Đấng Christ là sự hạ mình và trống không của sự sáng chói vinh hiển của Ngài ở mức độ cao nhất, Đấng vốn là Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt một cách thuộc thân vị. Điều thứ nhất trong chúng chỉ như làm tối đi ánh sáng hay sự chói lọi của mặt trời trên một bức tường, nhưng điều thứ hai như làm mờ đi chính mặt trời. Điều ác cao nhất của tội lỗi nằm ở việc xúc phạm Đức Chúa Trời; nhưng sự công bình của Đấng Christ, đối chọi lại, là sự công bình của chính Đức Chúa Trời; hay Đức Giê-hô-va đã trở nên sự công bình của chúng ta. Đến nỗi Đức Chúa Trời trong tội lỗi chúng ta chỉ được xét như đối tượng bị chống lại, nhưng Đức Chúa Trời trong sự công bình này của chúng ta là chủ thể mà từ đó, và trong Đấng mà, sự công bình này đến, và ngự. Và như vậy Thần tính của Ngài ban cho nó một giá trị cao hơn tương ứng, theo mức độ mà mối liên hệ mà chủ thể có với một hành động của chính mình, phát xuất từ nó, gần hơn mối liên hệ mà một đối tượng có, là đối tượng mà hành động chống lại được phạm phải.

Hay, thứ hai, có những sự làm nặng thêm hay hoàn cảnh đặc thù nào trong tội lỗi ngươi, đè nặng ngươi xuống; mà không có những hoàn cảnh nào trong sự vâng phục và sự chết của Đấng Christ có thể được sánh ngang để nâng ngươi lên lại chăng?

Như, thứ nhất, Có phải sự lớn lao của tội ngươi trong bản chất của việc đã phạm? trong sự gian ác của ngươi đã có sự dâm đãng chăng? như đấng tiên tri nói. Hãy suy ngẫm Đức Chúa Trời đã để cho tội lỗi của những tội ghê gớm dường nào bị quy cho Đấng Christ bởi những kẻ phàm tục, khi Ngài bị làm của lễ vì tội lỗi. Ngài đã chết như một kẻ phản nghịch vua mình, và một kẻ phạm thượng đến Đức Chúa Trời ở loại phạm thượng cao nhất, như tự xưng mình bằng với Đức Chúa Trời, một kẻ giả mạo, một kẻ dụ dỗ, phải, một con quỷ, phải, một chúa quỷ, mà một kẻ giết người còn được xem là đáng sống hơn Ngài. Những lời buộc tội ấy, dù bị loài người quy cho Ngài cách bất công, nhưng bởi Đức Chúa Trời đã được sắp đặt là công chính, xét về việc Ngài mang tội lỗi chúng ta. Đối với Đấng vốn là sự thánh khiết, mà bị làm thành kẻ có tội lớn nhất, phải, bị làm thành tội lỗi, và tội lỗi tệ nhất, và theo đó chịu khổ từ Đức Chúa Trời và loài người; còn có sự đền tội nào lớn hơn cho việc cất tội lỗi đi, có thể ao ước hay tưởng tượng được chăng?

Hay, thứ hai, ngươi có làm nặng thêm tội mình bởi sự xấu xa của lòng ngươi trong khi phạm tội, và nói rằng cách cư xử bên trong của nó còn tệ hơn bên ngoài nhiều chăng? Hãy nhìn vào tấm lòng của Chúa Giê-xu Christ khi chịu chết, và ngắm xem Ngài vật lộn với cơn thạnh nộ của Cha Ngài, ngươi sẽ thấy những sự đau đớn của linh hồn Ngài còn hơn những sự đau đớn của thân thể Ngài, và trong chúng nằm linh hồn của những sự đau đớn của Ngài.

Thứ ba, tội ngươi có thể bị làm nặng thêm, vì ngươi đã phạm nó với sự vui thích và tham lam lớn, và đổ lòng mình ra cho nó chăng. Hãy suy ngẫm Đấng Christ đã dâng mình cách sẵn lòng hơn bao giờ ngươi đã phạm tội: "Nầy tôi đến," Ngài phán, Thi Thiên 40. "Tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa:" và, "ta đau đớn biết bao cho đến chừng nào phép ấy được hoàn thành," Lu-ca 12:50. Và dù, để tỏ ra nó vốn là một điều ác và khốn khổ lớn dường nào, Ngài đã tỏ ra sự miễn cưỡng đối với nó; nhưng, vì đó là ý muốn của Cha Ngài cho sự cứu rỗi chúng ta, Ngài đã hết lòng ôm lấy, và uống cạn chén ấy đến đáy.

Thứ tư, Ngươi có phạm tội với nhiều sự suy tính, và khi ngươi có thể đã tránh được chăng? Trong những sự đau đớn của Đấng Christ đã có hoàn cảnh này để đáp ứng điều ấy, — rằng Ngài "biết mọi điều mình sẽ chịu," mà vẫn phó mình, như Giăng 18:4.

Thứ năm, Ngươi có phạm tội cách kiêu ngạo, và lập giao ước với sự chết và âm phủ chăng? Đấng Christ cũng đã dâng mình, bởi một giao ước với Cha Ngài, để làm như vậy.

Thứ sáu, Có những hoàn cảnh đặc biệt nào về thời gian, và địa điểm, v.v. làm nặng thêm tội lỗi ngươi chăng? Như, thứ nhất, một nhân vật lớn trong Hội Thánh như vậy lại làm ô danh Đức Chúa Trời trong khi phạm tội. Này, Đấng Christ là một nhân vật lớn dường nào? Ngài vốn bằng với Đức Chúa Trời là Cha; mà lại hạ mình lớn dường nào! đến nỗi chết; các chức vụ Vua, Thầy Tế Lễ, và Đấng Tiên Tri của Ngài bị hạ thấp cùng với Ngài: Ngài có một danh lớn dường nào! như Hê-bơ-rơ 1:4, mà danh ấy đã bị làm ô nhục hơn bao giờ danh của một người nào. Hay, ngươi phạm tội vào một thời điểm như vậy, hay trong một nhóm người như vậy, đôi khi làm cho tội càng ghê gớm hơn. Hãy suy ngẫm Đức Chúa Trời đã mưu tính thế nào để sự xấu hổ và đau đớn trong sự chết của Con Ngài bị làm nặng thêm bởi mọi hoàn cảnh này: đó là sự chết bị rủa sả nhất trong các sự chết; vào một thời điểm long trọng nhất; tại một địa điểm ô nhục nhất; với một nhóm người khốn khổ nhất.

Như vậy chúng ta có thể tìm ra, trong những sự đau đớn của Đấng Christ và sự đền tội đã làm, điều sẽ đáp ứng thích hợp với bất cứ điều gì trong tội lỗi chúng ta: và nhờ đó chúng ta sẽ được yên ủi hơn. Và dù toàn thân những sự đau đớn của Ngài đứng vững và đáp ứng cho toàn khối những sự phạm tội của chúng ta; nhưng sự suy ngẫm những chi tiết như vậy sẽ giúp nhiều cho sự thỏa mãn của một linh hồn đã hạ mình và ngã lòng, về những chi tiết trong những sự phạm tội của nó.

Vì vậy, hãy khiến lòng và lương tâm các ngươi được thỏa mãn cách rõ ràng và riêng biệt trong sự đầy đủ mọi mặt về giá trị và công đức ở trong sự đền tội mà Đấng Christ đã làm. Như việc người ta bằng lòng với một sự hiểu biết và quan niệm chung chung rằng mình là kẻ có tội, mà chẳng bao giờ thật sự hạ mình, là một lỗi và khiếm khuyết trong sự hạ mình; thì việc họ bằng lòng với một quan niệm hời hợt và chung chung rằng Đấng Christ đã chết vì kẻ có tội, mà lòng họ không được thỏa mãn cách riêng biệt về sự đầy đủ vượt trội mọi mặt của sự chết Ngài, cũng là một khiếm khuyết trong đức tin họ. Và vì thế, trong thì giờ cám dỗ, khi sự đầy dẫy tội lỗi của họ được bày tỏ cách rõ ràng cho họ, và bị quy cho họ, họ bấy giờ kinh ngạc, và đức tin họ bối rối, vì không thấy trong Đấng Christ điều có thể đáp ứng với mọi sự tội lỗi ấy. Nhưng như Đức Chúa Trời đã thấy trong sự chết của Đấng Christ điều làm thỏa mãn Ngài; thì các ngươi cũng nên cố gắng bởi đức tin mà thấy giá trị trong đó có thể làm thỏa mãn Đức Chúa Trời, rồi đức tin các ngươi cũng sẽ ngồi xuống như đã thỏa mãn. Nếu một người phải tranh luận vì mạng sống mình trong một cuộc tranh cãi khó khăn và nan giải, trong đó có nhiều sự phản đối lớn và mạnh phải dẹp bỏ, người ấy hẳn sẽ xem xét, nghiên cứu, và suy ngẫm mọi điều có thể nói về phía bên kia mà mình phải giữ, để trả lời chúng, và đạt được một ánh sáng rõ ràng và thuyết phục, có thể làm cho lẽ thật của lập trường mình hiển nhiên và tỏ tường xuyên qua những đám mây phản đối chắn đường. Nay, tất cả các ngươi một ngày kia sẽ bị gọi đến, để tranh luận vì linh hồn mình, sớm hay muộn, và vì vậy các ngươi nên cố gắng đạt được sự khéo léo như vậy, trong sự công bình của Đấng Christ, xem trong sự đầy dẫy và trọn vẹn của nó, nó đáp ứng với mọi sự tội lỗi của các ngươi thế nào; hầu cho lòng các ngươi có thể đối chọi nó với mọi điều có thể nói về bất kỳ chi tiết nào, trong hay về tội lỗi các ngươi; hầu cho trong mọi cuộc xung đột của tâm linh các ngươi, các ngươi có thể thấy trong đó điều có thể xóa sạch toàn bộ sổ nợ của các ngươi; và rằng nếu Đức Chúa Trời vui lòng kể nó cho các ngươi, các ngươi có thể nói: Ta dám lập tức đến tính sổ với Ngài, và xóa nợ với luật pháp và sự công bình của Ngài. Đến đây là hết về điều thứ nhất đã làm thành đối tượng của đức tin; tức là, Đấng Christ trong tư cách Đấng chịu chết.

CHƯƠNG III.

ĐỨC TIN ĐƯỢC NÂNG ĐỠ BỞI SỰ SỐNG LẠI CỦA ĐẤNG CHRIST.

"Phải, hơn nữa, Đấng đã sống lại." — Rô-ma 8:34.

Mục I. — Sự sống lại của Đấng Christ nâng đỡ đức tin hai cách: 1. bằng cách làm bằng chứng cho, 2. bằng cách có ảnh hưởng vào, sự xưng công chính của chúng ta. — Sự cần thiết của sự sống lại của Đấng Christ, cho việc lo liệu sự xưng công chính của chúng ta.

Điều tiếp theo phải nhìn xem trong Đấng Christ, trong tư cách Ngài là đối tượng của đức tin xưng công chính, và từ đó đức tin chúng ta có thể tìm kiếm và lấy sự nâng đỡ và yên ủi trong vấn đề xưng công chính, là sự sống lại của Đấng Christ: trên điều này chúng ta thấy sứ đồ đặt một chữ "hơn nữa": "Phải, hơn nữa, Đấng đã sống lại." Vì vậy, ắt phải có một điều đặc biệt nào đó trong sự sống lại của Đấng Christ, mà nó đóng góp cho đức tin và sự xưng công chính của chúng ta, khiến nó đáng được đặt một chữ "hơn nữa" lên, và là một cách so sánh với sự chết của Ngài. Nay, để chỉ ra điều ấy nằm ở đâu, hãy suy ngẫm sự sống lại của Đấng Christ phục vụ cho một công dụng và mục đích kép, trong vấn đề xưng công chính.

I. Như một bằng chứng cho đức tin chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đã hoàn toàn thỏa mãn bởi sự chết của Đấng Christ; sự sống lại của Ngài có thể ban cho chúng ta sự bảo đảm đầy đủ về điều ấy.

II. Nó đã và đang có một ảnh hưởng vào chính sự xưng công chính của chúng ta; phải, và một ảnh hưởng lớn bằng ảnh hưởng mà sự chết của Ngài đã có. Trong cả hai khía cạnh này nó đáng được đặt một chữ "hơn nữa" lên, và Phao-lô đã để mắt đến cả hai khi ông viết những lời này. Như vậy, thứ nhất, nếu các ngươi hỏi về đức tin của ông, và một lý do cho sự bảo đảm đắc thắng như vậy, ông viện dẫn sự sống lại để xác nhận nó: "Đấng Christ đã sống lại." Hay, thứ hai, nếu các ngươi muốn có một lý do của vấn đề, rằng làm sao chúng ta là tín hữu lại không thể bị định tội; "Đấng Christ đã sống lại," ông nói. Ông viện dẫn nó như một nguyên nhân, có một ảnh hưởng vào chính sự xưng công chính, khiến mọi sự về nó đều chắc chắn.

I. Theo cách bằng chứng. Dù sự vâng phục của Đấng Christ trong đời Ngài, và sự chết đã qua của Ngài, một mình đã ban toàn bộ chất liệu của sự xưng công chính chúng ta, và tạo nên tổng số giá đã trả cho chúng ta, như đã chỉ ra, đến nỗi đức tin có thể thấy sự đầy dẫy giá trị và công đức trong đó, để xóa nợ; nhưng đức tin có một dấu hiệu và bằng chứng yên ủi để tự xác nhận trong niềm tin về điều này, từ sự sống lại của Đấng Christ sau sự chết của Ngài. Nó có thể làm cho đức tin chúng ta hoàn toàn thỏa mãn, rằng chính Đức Chúa Trời đã thỏa mãn, và rằng Ngài kể món nợ như đã trả: đến nỗi đức tin chúng ta có thể mạnh dạn đến với Đức Chúa Trời, và đòi lấy tờ khế ước lại, vì có sự sống lại của Đấng Christ để trưng ra, rằng món nợ đã được xóa. Và vì thế sứ đồ reo mừng đắc thắng trên tội lỗi, địa ngục, và sự chết, nhân dịp, và như mão miện và kết luận của, bài luận dài của ông về sự sống lại của Đấng Christ: "Hỡi sự chết, sự thắng của mầy ở đâu?" nghĩa là, tội lỗi và quyền lực của nó; vì câu tiếp theo chép: "cái nọc sự chết là tội lỗi:" và, "Hỡi mồ mả, sự thắng của mầy ở đâu? Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời đã cho chúng ta sự thắng, nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta," 1 Cô-rinh-tô 15:55–57, tức là, trong tư cách Đấng đã sống lại; vì về sự sống lại của Ngài, và chủ yếu về điều ấy, ông đã nói suốt cả chương ấy.

Nhưng chắc chắn đó chưa phải là tất cả, rằng nó chỉ biện luận cho sự xưng công chính của chúng ta theo cách bằng chứng. Riêng điều này đã không đáng được đặt một chữ "hơn nữa" lên như vậy, nếu sự sống lại của Đấng Christ đã không có một ảnh hưởng thật sự hiệu quả nào xa hơn vào chính sự xưng công chính, và đã không hơn một bằng chứng đơn thuần cho sự hiểu biết của chúng ta. Vì vậy, thứ hai, trong sự xưng công chính, dù chất liệu của nó hoàn toàn là sự vâng phục và sự chết của Đấng Christ, nhưng hành động tuyên bố chúng ta công chính bởi sự vâng phục ấy của Ngài lại tùy thuộc vào sự sống lại của Đấng Christ. Thông thường người ta đã không diễn đạt gì hơn về sự tùy thuộc này, ngoài việc sự sống lại của Đấng Christ xưng công chính bằng cách tạo ra đức tin thật, để nắm lấy điều Đấng Christ đã làm trong đời và sự chết của Ngài, được gọi là việc áp dụng nó, về điều này sẽ nói thêm sau. Nhưng lời Phao-lô dường như hàm ý nhiều hơn: "Bằng Đấng Christ đã không sống lại, anh em còn ở trong tội lỗi mình, và đức tin anh em cũng vô ích," 1 Cô-rinh-tô 15:17. Nghĩa là: dù các ngươi có thể giả thiết đức tin được tạo ra trong các ngươi trên công đức của sự chết Đấng Christ, nó vẫn vô ích, nếu Đấng Christ đã không sống lại; vì quyền của các ngươi đối với chính sự xưng công chính sẽ vô hiệu: "Anh em còn ở trong tội lỗi mình." Điều ấy được nói, vì sự sống lại của Ngài là điều mà nhờ đó tội lỗi, dù đã được đền bù trong sự chết của Ngài, được cất khỏi, và họ được tha khỏi chúng: điều mà tôi cho cũng là ý nghĩa của câu Kinh Thánh này: "Ngài đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta," Rô-ma 4:25. Khi sứ đồ nói: "vì tội lỗi chúng ta Ngài đã bị nộp," ông muốn nói, việc Ngài phó điều làm giá cho chúng, một sự đền bù cho chúng, mà sự chết của Ngài là. Và theo nghĩa ấy, "Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta," nghĩa là, sự chết của Ngài đứng thay cho sự chết của chúng ta, và như vậy đền bù cho tội lỗi. Nhưng dù vậy, điều mà hành động Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta, và sự tha nợ Ngài ban cho chúng ta khỏi tội lỗi, và nhờ đó Ngài kể chúng ta là công chính, tùy thuộc vào, ấy là sự sống lại của Ngài: "Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta." Hãy chú ý, sự xưng công chính ở đó hàm ý hành động kể, và tính chúng ta là công chính, mà ông đã nói đến trong các câu ngay trước, câu 22–24.

Nói tóm lại, để xóa nợ hoàn toàn, và giải phóng con nợ, cần hai điều: 1. Việc trả nợ; 2. Việc xé hay hủy bỏ tờ khế ước, hay nhận một giấy tha nợ để giải phóng con nợ. Nay, việc trả nợ đã được thực hiện bởi sự chết của Đấng Christ, và giấy tha nợ để giải phóng khỏi món nợ, là tại và bởi sự sống lại của Ngài.

Mục II. — Để giải thích cả hai điều này, được chỉ ra Đấng Christ đã mang một quan hệ kép thế nào: Thứ nhất, Của một Đấng Bảo Lãnh cho chúng ta; Thứ hai, Của một thân vị chung thay cho chúng ta. — Sự khác nhau của hai điều này, và sự hữu ích của hai sự xem xét này, cho việc giải thích mọi điều còn lại tiếp theo, trong toàn bài luận này.

Bây giờ, để giải thích rõ hơn cả hai điều này, các bạn phải xét xem Đức Chúa Giê-xu Christ, trong hầu hết mọi việc Ngài làm cho chúng ta (như cụm từ ở đây nói, và được kèm vào mỗi điểm cụ thể), đã đứng trong một quan hệ kép đối với Đức Chúa Trời vì chúng ta.

I. Là Đấng Bảo Lãnh, bị ràng buộc trả nợ thay cho chúng ta, và cứu linh hồn chúng ta.

II. Là người đại diện chung, hay như luật sư biện hộ, thay thế cho chúng ta. Cả hai điều này, vừa có sự xét riêng biệt và khác nhau trong chính chúng, thì những sự xét khác nhau này sẽ giúp hiểu hai điều đã nói trên, như những phương cách và lý chứng để bày tỏ rằng sự sống lại của Christ có thể nâng đỡ đức tin chúng ta thế nào, vừa bằng cách làm chứng rằng món nợ đã được trả, vừa bằng cách tác động khiến chúng ta được tha khỏi tội, và không thể bị kết án. Quan niệm Ngài đã sống lại, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, làm rõ điều thứ nhất; và quan niệm Ngài sống lại như một người đại diện chung, làm sáng tỏ điều kia. Và ở đây tôi sẽ nán lại giải thích hai quan hệ này kỹ hơn một chút, vì sự xét đến chúng sẽ hữu ích trong suốt phần còn lại tiếp theo, để minh họa bởi đó ảnh hưởng mà sự thăng thiên của Ngài, và sự Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, v.v., có vào sự xưng công chính của chúng ta; và như vậy tôi sẽ đem chúng theo suốt bài luận này.

Người bảo lãnh là người đảm nhận, và bị ràng buộc, làm một việc cho người khác: như trả nợ thay cho người ấy, hoặc đưa người ấy bình an đến một nơi này hay nơi kia, hoặc điều tương tự; đến nỗi khi người ấy đã chu toàn điều mình đã đảm nhận và bị ràng buộc, thì bên mà người ấy đã đảm nhận thay cũng được thoát nợ.

Người đại diện chung, đi vì hay thay cho người khác mà mình đi thay, là người đại diện, đóng vai, và diễn vai của người khác, theo sự cho phép và ủy quyền của luật pháp: đến nỗi điều gì người ấy làm, với tư cách là người đại diện chung, và nhân danh người kia, thì theo luật, người kia, mà người ấy đóng vai, được kể như đã làm; và tương tự, điều gì được làm cho người ấy, như ở trong địa vị và chỗ của người kia, được kể như đã làm cho người kia. Vậy, theo luật của chúng ta, luật sư biện hộ ra tòa thay cho người khác, và tiền bạc nhận được bởi người ấy được kể như đã nhận được bởi người mà tiền ấy thuộc về. Việc trao quyền sở hữu một điền sản, việc tái nhập cuộc, và việc chiếm hữu đất đai, v.v., nếu được làm bởi và cho một người là luật sư được ủy quyền hợp pháp của mình, thì đứng vững theo luật cho người ấy, như thể chính đích thân người ấy đã làm. Các đại sứ của các vua đại diện chủ mình: điều gì làm cho họ được kể như đã làm cho nhà vua; và điều gì họ làm theo ủy nhiệm của họ, đều như thể chính nhà vua, người mà họ đại diện, đã tự mình làm. Tương tự, hôn nhân của các hoàng tử được thực hiện và cử hành qua người đại diện, như một người đại diện chung thay mặt chủ mình, và nhân danh người, kết hôn với một công chúa tại triều đình của vua cha nàng; và luật của loài người chuẩn y điều đó, và cuộc hôn nhân có hiệu lực như thể chính các hoàng tử đã có mặt, và đã thực hiện mọi nghi thức. Và như vậy, làm người đại diện chung còn hơn chỉ làm người bảo lãnh cho người khác; đó là một điều xa hơn: và do đó hai quan hệ này phải được xét riêng, mặc dầu chúng dường như có chút tính chất tương tự. Luật sư biện hộ khác với người bảo lãnh. Người bảo lãnh đảm nhận trả nợ thay cho người khác, hoặc điều tương tự: nhưng người đại diện chung phục vụ để thực hiện bất kỳ hành vi chung nào, mà theo luật được kể và thật sự gán cho người kia, và đứng vững như hành vi của người ấy, và có hiệu lực như thể chính người ấy đã làm. Đến nỗi sự tốt lành và lợi ích là hậu quả của hành vi ấy sẽ đổ về người mà người ấy đã đóng vai, và thay mặt người mà người ấy đã đứng như một người đại diện chung. A-đam không phải là người bảo lãnh cho toàn thể nhân loại, ông đã không đảm nhận cho họ theo nghĩa nói trên; nhưng ông là một người đại diện chung đại diện cho toàn thể nhân loại; đến nỗi điều gì ông làm, được kể như thể họ đã làm. Bây giờ, để diễn đạt và làm cho chắc chắn hơn sự xưng công chính của chúng ta trong và bởi Christ, theo mọi thứ luật pháp, sự công bằng của mọi thứ luật mà Đức Chúa Trời thường đem vào các sự cai trị của Ngài, Đức Chúa Trời đã định cho Christ vừa làm Đấng Bảo Lãnh cho chúng ta, vừa làm người đại diện chung đại diện cho chúng ta, và thay thế cho chúng ta. Cũng như Christ đã nhận lấy mọi quan hệ khác vì chúng ta, như chồng, đầu, cha, anh em, vua, thầy tế lễ, tướng lãnh, v.v., để sự đầy dẫy của tình yêu Ngài được bày tỏ cho chúng ta, vì điều gì thiếu hụt trong bất kỳ quan hệ nào trong các quan hệ ấy, được bổ túc và diễn đạt bởi quan hệ khác. Cũng vậy Đức Chúa Trời đã định cho Christ nhận lấy và gánh vác cả hai quan hệ này, của Đấng Bảo Lãnh và của người đại diện chung, trong mọi việc Ngài làm cho chúng ta, nhờ đó làm cho sự xưng công chính của chúng ta bởi Ngài càng đầy trọn và hợp pháp hơn; và biện hộ, nếu tôi có thể nói vậy, chính sự xưng công chính của chúng ta, hay sự Ngài xưng công chính chúng ta, bởi mọi thứ lý chứng hợp pháp, dù giữ phổ thông giữa loài người trong trường hợp tương tự: và điều mà một trong hai quan hệ hay sự xét này không đạt tới để chứng minh, thì quan hệ kia có thể bổ túc; điều gì thiếu hụt trong quan hệ này, quan hệ kia có thể bù đắp; và như vậy chúng ta có thể được xưng công chính và được bảo đảm cách hợp pháp và trang trọng nhất rằng sẽ không bao giờ bị kết án.

Phần II. — Đầu đề thứ nhất: Chứng cớ của sự xưng công chính mà sự sống lại của Christ đem lại cho đức tin, được giải thích bằng hai điều: 1. Bằng cách bày tỏ Christ đã được lập làm Đấng Bảo Lãnh cho chúng ta thế nào. 2. Sự sống lại của Ngài với tư cách là Đấng Bảo Lãnh giữ vững chứng cớ này thế nào.

Về đầu đề thứ nhất trong hai đầu đề đã nêu ra lúc đầu, tức là—chứng cớ mà sự sống lại của Christ đem lại cho đức tin chúng ta, về điểm không bị kết án,—tôi có hai điều phải xử lý trong chương này, để chứng minh điều đó. Thứ nhất, Christ đã được lập làm Đấng Bảo Lãnh cho chúng ta thế nào, và Ngài đã trở nên Đấng Bảo Lãnh ra sao. Thứ hai, sự xét đến điều này sẽ góp phần vào chứng cớ mà đức tin có được từ sự sống lại của Christ thế nào.

Về điều thứ nhất, Christ đã được Đức Chúa Trời chỉ định, và chính Ngài cũng đã đảm nhận, làm Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Điều này các bạn có trong Hê-bơ-rơ 7:22: "Ngài được lập làm Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn," hay giao ước; tức là, của giao ước mới. Từ Hy-bá-lai chỉ giao ước được Bản Bảy Mươi dịch luôn là di chúc; từ trong tiếng Hy-bá-lai có nghĩa rộng, bao gồm cả giao ước lẫn di chúc; và như vậy trong Tân Ước nó được dùng lẫn lộn cho cả hai: và thật vậy, giao ước mới của ân điển này vừa là giao ước vừa là di chúc. Của giao ước này, Christ là Đấng đánh cược lời hứa của Ngài cho nó, Đấng Bảo Lãnh, Đấng Hứa Nguyện, Đấng Đảm Nhận. Động từ mà từ này phát sinh có nghĩa là chứng minh, xuất phát từ các từ chỉ việc đập tay, hay đưa tay mình ra, như một dấu hiệu của giao ước; và như vậy là thương lượng với, hay lập thành một giao ước: "Chớ làm một trong những kẻ đập tay thề ước, hay trong những kẻ bảo lãnh cho món nợ," Châm ngôn 22:26; cả câu này Bản Bảy Mươi đọc là, "Đừng tự mình đứng ra bảo lãnh;" chính là từ mà sứ đồ dùng ở đây. Người Do Thái và người La-mã cũng có thói quen lập giao ước bằng cách đập tay; và trong các di chúc, người thừa kế và người thi hành di chúc bắt tay nhau, hay người thi hành di chúc đưa tay mình ra để thi hành nó. Và từ này được dùng không chỉ trong việc hứa trả nợ thay cho người khác, mà còn trong việc trở thành người thế thân cho người khác để chịu chết, hay hình phạt tử hình, thay cho người ấy; như trong câu chuyện nổi tiếng về hai người bạn, tức là Eu-phê-nút và Eu-kri-tút: Eu-kri-tút đã sẵn lòng trở thành người bảo lãnh cho Eu-phê-nút, khi người này bị kết án tử hình bởi Đi-ô-ni-si-út bạo chúa. Chính từ này được Pô-ly-ê-nút, sử gia ghi lại sự kiện ấy, dùng. Bây giờ Christ đã trở nên một Đấng Bảo Lãnh như vậy cho chúng ta đối với Đức Chúa Trời mọi đường, vừa để trả món nợ, bằng cách chịu chết thay cho chúng ta, và như vậy làm cho Đức Chúa Trời thỏa mãn; vừa như người thừa kế để thi hành ý chí và di chúc của Ngài. Ngài đã trở nên Đấng Bảo Lãnh của cả giao ước, và mọi điều kiện trong đó, lấy theo nghĩa rộng nhất; và điều này về mọi sự, cả phía Đức Chúa Trời lẫn phía chúng ta. Vì chúng ta, Ngài đã đảm nhận với Đức Chúa Trời làm mọi công việc của chúng ta, và chịu mọi hình phạt của chúng ta; trả nợ thay cho chúng ta, và làm trong chúng ta mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi phải được làm bởi chúng ta, trong giao ước của ân điển. Và như vậy làm Đấng Bảo Lãnh, còn hơn nhiều chỉ làm Đấng Cầu Thay hay Đấng Trung Bảo, như Pa-rê-út đã nhận xét rất đúng. Đức Chúa Trời đã, như thể, nói với Christ: Điều gì họ nợ Ta, Ta đòi tất cả nơi tay Ngài; và Christ đã ưng thuận, và từ đời đời đã đập tay với Đức Chúa Trời, để làm mọi sự cho chúng ta mà Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi, và đã đảm nhận điều đó dưới hình phạt đè trên chúng ta phải chịu. Phải, Christ đã trở nên một Đấng Bảo Lãnh như vậy trong điều này cho chúng ta, như không thể tìm được giữa loài người. Trên đất, người bảo lãnh thường ký chung một giấy nợ với con nợ, đến nỗi chủ nợ có thể xiết của ai trong hai người tùy ý, hoặc con nợ hoặc người bảo lãnh, và như thường lệ, trước hết là con nợ, vì chúng ta gọi người ấy là con nợ chính: nhưng trong giao ước này, Đức Chúa Trời muốn chỉ có giấy nợ riêng của một mình Christ; và vì thế, Christ không chỉ được gọi là Đấng Bảo Lãnh của giao ước, mà còn là "giao ước," Ê-sai 49:8, và những nơi khác. Đức Chúa Trời lập giao ước của ân điển trước hết với Ngài, và với Ngài như thay cho chúng ta, nhờ đó chỉ một mình giấy nợ của Ngài được nhận thay cho tất cả, để Đức Chúa Trời được chắc chắn có sự thỏa mãn: vì vậy Ngài đã đặt tất cả lên Christ, tuyên bố rằng Ngài sẽ không giao dịch với chúng ta, cũng không hề mong đợi bất kỳ sự thanh toán nào từ chúng ta; đó là ân điển của Ngài. Như Thi thiên 89:19, nơi các sự thương xót của giao ước lập giữa Christ và Đức Chúa Trời, dưới hình bóng giao ước của Đức Chúa Trời với Đa-vít, được bày tỏ, "Chúa đã phán trong sự hiện thấy với Đấng Thánh của Chúa, và nói rằng, Ta đã đặt sự cứu giúp trên một người mạnh mẽ:" như thể Đức Chúa Trời đã nói: Ta biết những kẻ này sẽ thất bại với Ta, và phá vỡ giao ước, và chẳng bao giờ thỏa mãn Ta được; nhưng Ngài là một con người mạnh mẽ và vững vàng, có thể trả nợ cho Ta, và Ta sẽ trông đợi món nợ của Ta nơi Ngài. Và để xác nhận điều này, mà không gì có thể ban sự an ủi mạnh mẽ hơn, hay đề cao hơn ân điển tự do của Đức Chúa Trời, khi Đức Chúa Trời tiến hành việc hòa giải thế gian trong và bởi Christ, và giao dịch với Christ về điều đó; cách thức của nó được diễn đạt là, Đức Chúa Trời đã cất tội lỗi chúng ta khỏi chúng ta, và như thể xá nợ cho chúng ta, nghĩa là không bao giờ kêu chúng ta tính sổ về chúng, trừ phi Christ không làm thỏa mãn Ngài, và đã đặt tất cả chúng lên Christ, đến nỗi Ngài sẽ đòi hỏi tính sổ tất cả chúng nơi Ngài trước hết, và để Ngài lo liệu; và Ngài đã làm điều này để làm cho giao ước được chắc chắn. Như vậy trong 2 Cô-rinh-tô 5:19, sứ đồ, nói về việc giao dịch của Đức Chúa Trời với Christ về công việc này, nói rằng Đức Chúa Trời đã ở trong Christ, tức là từ đời đời, hòa giải thế gian của các tín hữu được tuyển chọn với chính Ngài, "không kể tội lỗi của họ cho họ; và đã làm cho Đấng chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi." Hãy quan sát, rằng như Ngài đã đặt tội lỗi chúng ta lên Christ, thì cùng lúc, Ngài đã xá nợ cho chúng ta, trong sự ước định giữa Christ và chính Ngài; "không kể tội lỗi của họ cho họ." Vậy thì, mọi sự đều đặt trên Christ, và Ngài phải lo liệu, bằng không linh hồn Ngài đã phải đi thay. Đây không phải cách của các chủ nợ khác: họ thường đòi nợ cả người bảo lãnh lẫn con nợ; nhưng trong giao ước của ân điển này chỉ có giấy nợ riêng của một mình Christ được ký: chỉ một mình Ngài là "giao ước;" đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ chẳng có gì để nói với chúng ta, cho đến khi Christ làm Ngài thất vọng. Ngài đã cam kết, trước hết, đòi hỏi sự thỏa mãn nơi tay Christ, là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta.

II. Bây giờ, để áp dụng quan niệm này, hầu làm sáng tỏ điểm đang bàn. Chỉ nghe nói Christ đã bị Đức Chúa Trời bắt vì món nợ của chúng ta, và bị tống vào tù, và giấy nợ của Ngài bị kiện, và lệnh thi hành hay án phán được phục vụ trên Ngài, như các cụm từ ấy, Ê-sai 53:8, cũng đủ đem lại cho chúng ta sự an ủi không kể xiết. Vì bởi đó chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời đã bắt đầu với Đấng Bảo Lãnh của chúng ta thế nào, như có ý để chúng ta yên, và rằng điều đó đặt trên Ngài để thanh toán món nợ, là Đấng có đủ khả năng làm điều đó; và bởi đó chúng ta cũng có thể thấy, Ngài đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta thế nào, và vì vậy chúng ta rất có thể yên lòng khỏi sợ bị bắt, hay sợ Đức Chúa Trời đến trên chúng ta, cho đến khi chúng ta nghe rằng Đấng Bảo Lãnh của chúng ta không đủ khả năng trả nợ, như các bạn đã nghe Ngài có đủ khả năng. Nhưng lòng chúng ta vẫn còn tò mò, bất chấp tất cả, để nghe liệu thật sự Ngài đã làm thỏa mãn Đức Chúa Trời cách trọn vẹn hay chưa; và sẽ cực kỳ lo lắng muốn biết liệu Ngài đã thực hiện cách thỏa đáng điều Ngài đã đảm nhận hay chưa; và Ngài đã thoát khỏi cam kết ấy, và khỏi "việc bị làm thành tội lỗi vì chúng ta," thế nào. Và vì vậy sứ đồ an ủi các tín hữu bằng điều này, rằng Christ lần tới sẽ hiện ra không có tội. — "Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai, không có tội lỗi, cho những kẻ trông đợi Ngài, để đem sự cứu rỗi." Người ta tưởng nghe nói Christ sẽ hiện ra không có tội chẳng phải là chuyện gì lớn lao hay an ủi cho chúng ta, vì ai lại tưởng tượng có thể khác đi với Đấng Thánh, Chúa của sự vinh hiển? Chẳng có gì lạ trong đó: phải, nhưng, sứ đồ nói, chính sự cứu rỗi của các bạn có liên quan trong điều này, một cách mật thiết hết sức có thể. Thật tốt cho các bạn vì Christ hiện nay không có tội; vì Ngài, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của các bạn, đã đảm nhận thỏa mãn vì tội lỗi, và theo đó đã một lần bị làm thành tội lỗi, khi còn trên đất, và bị Đức Chúa Trời bắt vì tội ấy lúc Ngài chết, thì nay khi Ngài đã thoát khỏi cam kết ấy, (điều đó không thể xảy ra bằng cách nào khác ngoài sự thỏa mãn, mà Ngài đã đảm nhận,) điều này minh nhiên chứng tỏ, và bảo đảm cho các bạn, rằng các bạn sẽ không bao giờ bị kết án vì tội ấy! Vì theo luật, nếu người bảo lãnh đã thanh toán món nợ, thì con nợ được tự do: và vì vậy không tin tức nào sẽ hay có thể được hoan nghênh hơn cho kẻ có tội, hơn là có một chứng cớ chắc chắn và không sai lầm được ban ra, rằng Đấng Bảo Lãnh của họ đã ra đi bình an, và đã thanh toán mọi sự để thỏa mãn.

Bây giờ, để chứng minh điều này, sự sống lại của Ngài phục vụ; "Christ đã sống lại:" không gì chắc chắn hơn. Vì vậy, chắc chắn món nợ đã được thanh toán, và Ngài đã trả đầy đủ, và như vậy nay Ngài không còn tội lỗi của chúng ta, và đã hoàn toàn thoát khỏi tội ấy. Vì Đức Chúa Trời đã một lần bắt Christ, và tống Ngài vào tù, và bắt đầu xét xử Ngài, và đã đem Ngài ra phán xét, thì Ngài không thể ra khỏi đó cho đến khi đã trả đến đồng xu cuối cùng. Và có lý do lớn nhất để bảo đảm cho chúng ta, rằng Ngài có thể; vì Ngài ở dưới những dây trói và then chốt ấy, mà nếu có thể được, đã giam giữ Ngài trong mồ, như Công vụ 2:24. Sức mạnh của tội lỗi, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự rủa sả chống lại tội lỗi, "Ngươi chắc chắn sẽ chết," đã như dây thừng giữ Ngài, như cụm từ của tác giả Thi thiên. Các con nợ khác có thể vượt ngục; nhưng Christ không thể phá vỡ nhà tù này, vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời toàn năng chính là nhà tù này, mà từ đó không có đường thoát, không có tiền bảo lãnh; không gì được nhận để cho Ngài ra đi, ngoại trừ sự thỏa mãn đầy đủ. Và vì vậy nghe nói Christ đã sống lại, và như vậy đã ra khỏi tù, là một chứng cớ rằng Đức Chúa Trời đã thỏa mãn, và rằng Christ đã được chính Đức Chúa Trời xá nợ; và như vậy nay Ngài không còn tội lỗi, Ngài lại đi lại tự do ngoài trời. Và vì vậy sứ đồ loan báo một chiến thắng vĩ đại mà sự sống lại của Christ đã giành được, trên sự chết, mồ mả, sức mạnh của tội lỗi, luật pháp, 1 Cô-rinh-tô 15:55, 56, và kêu lên, "Tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho chúng ta sự thắng, nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta," câu 57. Các bạn nay có thể yên nghỉ thật sự: "Christ đã sống lại; vậy ai sẽ kết án?"

Phần IV. — Đầu đề thứ hai đã nêu ra; ảnh hưởng sự sống lại của Christ có vào sự xưng công chính — Hai nhánh của sự chứng minh điều này — Thứ nhất, rằng Christ là một người đại diện chung, đại diện cho chúng ta trong mọi sự Ngài là, hay đã làm, hay đã chịu, được xử lý rộng rãi — Đặc biệt là người đại diện chung trong sự sống lại của Ngài.

Bây giờ, thứ hai, đến đầu đề kia đã nêu ra,—ảnh hưởng sự sống lại của Christ có vào sự xưng công chính của chúng ta; sự chứng minh hay làm rõ điều đó phụ thuộc vào hai điều kết hợp với nhau: điều thứ nhất, Christ đã được Đức Chúa Trời chỉ định thế nào, và chính Ngài đã diễn vai của một người đại diện chung, đại diện cho chúng ta trong điều Ngài đã làm, và đặc biệt hơn trong sự sống lại của Ngài. Về điều này trong chương này.

Điều thứ hai là, từ sự xét đó nảy sinh thế nào, không chỉ một chứng cớ cho đức tin chúng ta, mà một ảnh hưởng thật sự vào sự xưng công chính, và sự không bị kết án của chúng ta. Đến nỗi, "Ai sẽ kết án?" vì Christ đã sống lại, như một người đại diện chung, đại diện cho chúng ta trong đó.

Về điều thứ nhất trong các điều này, để minh họa và chứng minh nó nói chung, trường hợp của A-đam phục vụ rất thích hợp, và thật sự được dùng trong Kinh Thánh cho mục đích ấy. A-đam, như các bạn đều biết, được kể là một người công cộng chung, không đứng đơn độc hay một mình cho chính mình, mà như đại diện cho toàn thể nhân loại sẽ đến bởi ông: đến nỗi, theo một luật công chính, điều gì ông làm được kể cho dòng dõi của ông, mà ông đã đại diện; và điều gì bởi luật ấy bị đe dọa hay được làm cho ông vì điều ông đã làm, cũng bị đe dọa chống lại dòng dõi của ông. Bây giờ người này ở đây là một hình bóng sống động của Chúa chúng ta là Christ, như các bạn có, "là hình bóng của Đấng sẽ đến," Rô-ma 5:14. Với mục đích ấy, các danh hiệu mà sứ đồ ban cho hai người này, Christ và A-đam, 1 Cô-rinh-tô 15:47, rất đáng chú ý: ông gọi A-đam là người thứ nhất; và Christ Chúa chúng ta, là người thứ hai, và cả hai vì chính mục đích và quan hệ mà chúng ta đang bàn. Vì, thứ nhất, ông nói về họ như thể trên thế gian chưa bao giờ có thêm người nào khác, cũng sẽ chẳng bao giờ có trong thời gian tới, ngoại trừ hai người này; và tại sao? Nhưng vì hai người này, giữa họ, đã có mọi con trai còn lại của loài người treo ở thắt lưng mình; vì họ đều là những người đại diện chung, có những người còn lại được bao gồm và gói ghém trong họ theo cách tương tự, dù đối nghịch. A-đam có mọi con trai của loài người được sinh ra trên đời này, được bao gồm trong mình, là những người vì vậy được gọi là "những người thuộc về đất," câu 48, theo sự giống với ông "người thuộc về đất," câu 47; và Christ, người thứ hai, có mọi kẻ được chọn của Ngài, là những kẻ sanh đầu tiên, và tên được ghi trên trời, và vì vậy trong cùng một câu được đối nghịch gọi là "những người thuộc về trời," được bao gồm trong Ngài. Các bạn thấy ông tổng kết số lượng của mọi người trong hai người thế nào, và chỉ kể hai người trong tất cả; hai người này, trong sự tính toán của Đức Chúa Trời, đứng thay cho mọi người còn lại. Và hơn nữa hãy quan sát, rằng vì A-đam trong sự làm người của mình, là một người đại diện chung cho những người thuộc về mình, là cái bóng và hình bóng sống động của Christ là Đấng sẽ đến sau ông: cho nên ông được gọi là "người thứ nhất" trong hai người này, và Christ là "người thứ hai," như được hình bóng ra bởi ông.

Bây giờ, nếu các bạn hỏi Christ là một người đại diện chung, đại diện cho chúng ta, và đứng thay thế cho chúng ta, trong điều gì; tôi trả lời, nếu trong bất kỳ điều gì, thì, trong mọi tình trạng và trạng thái Ngài ở trong, trong điều Ngài làm hay đã xảy đến cho Ngài, đặc biệt khi còn trên đất. Vì Ngài không có mục đích nào khác đến thế gian này, ngoài việc gánh lấy thân phận của chúng ta, và diễn vai của chúng ta, và để điều đáng lẽ phải làm cho chúng ta được thực hiện trên Ngài.

Như vậy, thứ nhất, trong hai tình trạng, phẩm chất, và trạng thái riêng của họ, cả hai đều là những người đại diện chung; tức là, bất kỳ trạng thái hay tình trạng nào mà người này hay người kia được tạo dựng trong đó, theo một luật công chính sẽ được đặt lên những người họ đại diện. Như sứ đồ lý luận từ đó, câu 48: "Người thuộc về đất thể nào," tức là, người thứ nhất, A-đam, "thì những người thuộc về đất cũng thể ấy,"—tức là, là những người thuộc về đất như ông; vì người là người đại diện chung đại diện cho họ, trong tình trạng của mình chỉ là một người thuộc về đất. Và, đối nghịch, theo cùng một luật, suy ra, "Người thuộc về trời thể nào," tức là, người thứ hai, Christ, thì những người thuộc về trời thuộc về Ngài cũng thể ấy, và phải thể ấy, vì Ngài cũng là một người đại diện chung, được định để đóng vai họ; và A-đam, người đến sau Ngài, trong đó chỉ là hình bóng của Ngài.

Và như vậy, trong chỗ này gửi cho người Cô-rinh-tô, sứ đồ lập luận Christ là một người đại diện chung, về tình trạng và trạng thái của Ngài, bằng một luận chứng song song lấy từ hình bóng của Ngài, là A-đam; thì, thứ hai, trong chỗ Rô-ma 5 ông lập luận Christ đã là một người đại diện chung, trong các hành động Ngài làm trên đất; và điều này cũng từ sự tương tự của A-đam, mà trong câu 14 ông khiến A-đam ở đó đã là hình bóng của Christ. Và ông nói về A-đam ở đó như một người đại diện chung, cả về điều ông đã làm, tức là tội lỗi của ông; và cũng về điều đã xảy đến cho ông vì tội lỗi ông, tức là sự chết và sự kết án; và vì ông trong mọi điều này không được xem như một người đơn độc, mà như một người là mọi người, theo cách đại diện. Vì thế, cả điều ông làm, họ được nói đã làm trong ông; và sự kết án hay sự chết nào xứng đáng với tội lỗi của ông,—đều giáng trên tất cả họ, bởi luật về việc ông là một người công cộng thay cho họ này.

I. Về điều ông đã làm: Ông đã phạm tội, các bạn biết; và, câu 12, mọi người được nói đã phạm tội, tức là, trong tội lỗi của ông; phải, và theo tiếng Hy-lạp, các bạn có thể dịch câu ấy thế này: "Trong người ấy mọi người đã phạm tội;" tức là, trong A-đam, như trong một người công cộng. Hành vi của họ được bao gồm trong hành vi của ông, vì thân phận của họ được bao gồm trong thân phận ông. Và,

II. Về điều đã xảy đến cho ông vì tội lỗi, điều ấy cũng xảy đến cho họ bởi cùng một luật về việc ông là một người đại diện cho họ. Vì thế, câu 12, sự chết được nói đã truyền đến mọi người, tức là, vì tội lỗi của A-đam được xem như tội của họ, như tiếp theo ở đó nói. Nó được nói là truyền đến, như một bản án chết truyền trên một tội nhân bị kết án. Và, câu 18, sự phán xét được nói đã đến, bởi sự vi phạm của một người ấy, trên mọi người để kết án. Bây giờ, trong Sáng thế ký 2:17 lời đe dọa chỉ được phán với A-đam, như chỉ một người, "Ngày nào ngươi ăn trái cây đó, chắc chắn ngươi sẽ chết." Và, Sáng thế ký 3:19 bản án ấy dường như chỉ truyền trên một mình ông, "Ngươi sẽ trở về bụi đất." Thế mà, trong việc đe dọa A-đam, Đức Chúa Trời đã đe dọa tất cả chúng ta; và trong việc kết án A-đam chịu chết, Ngài cũng đã kết án chúng ta. Lời rủa sả cũng chạm đến chúng ta, sự chết đã truyền trên mọi người lúc ấy, và vì vậy theo một luật công chính sự chết cai trị trên tất cả, như câu 14 và 17, vì A-đam trong mọi điều này là một người đại diện chung đại diện cho chúng ta, và như vậy thay thế cho chúng ta; và như vậy mọi điều này liên quan đến chúng ta thật sự và mật thiết như đã liên quan đến ông. Tôi nói, theo một luật công chính; vì thật vậy Kinh Thánh, trên sự công bằng của quy tắc này, tuyên bố một đạo luật chống lại mọi người rằng họ phải chết; theo đạo luật đã được định, mọi người phải chết, Hê-bơ-rơ 9:27. Bây giờ, nếu các bạn tìm kiếm đạo luật này, khi nào và ở đâu được ban hành, các bạn sẽ thấy, rằng bản gốc và cuộn sổ là chỗ trong Sáng thế ký 3:19, chỉ phán về A-đam, nhưng đúng về chúng ta, "Ngươi sẽ trở về bụi đất."

Đúng như vậy sự việc đứng, trong điểm về sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta, giữa Christ và các tín hữu được chọn; vì A-đam ở đây là hình bóng của Ngài. Christ được Đức Chúa Trời xem và chỉ định như một người đại diện chung, cả trong điều Ngài đã làm, và trong điều đã được làm cho Ngài. Đến nỗi theo cùng một luật, điều Ngài làm cho chúng ta, được kể hay gán cho chúng ta, như thể chính chúng ta đã làm; và điều đã được làm cho Ngài, hướng đến sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta, được kể như đã làm cho chúng ta. Như vậy, khi Christ chết, Ngài chết như một người đại diện chung, và Đức Chúa Trời kể rằng chúng ta cũng đã chết. Khi Christ sống lại, Ngài sống lại như đầu của chúng ta, và như một người đại diện chung, và như vậy Đức Chúa Trời tính rằng chúng ta cũng đã sống lại với Ngài. Và bởi đức của sự thông công mà chúng ta có với Ngài trong mọi hành động ấy của Ngài, mà nay khi chúng ta được sanh lại, chúng ta đều sống lại cả khỏi sự định tội của tội lỗi, lẫn khỏi quyền lực của nó; cũng như bởi đức của sự thông công tương tự chúng ta có với, hay là một trong, A-đam, chúng ta trở nên có tội khi chúng ta bắt đầu hiện hữu như loài người, và được sanh ra lần đầu.

Như vậy, trong sự chết của Ngài, Ngài được xem như một người đại diện chung, và Đức Chúa Trời kể chúng ta đã chết lúc ấy, và muốn chúng ta cũng kể như vậy. Như, Rô-ma 6:10, sứ đồ nói về Christ, nói, "Vì Ngài đã chết, ấy là Ngài chết về tội lỗi một lần đủ cả; nhưng nay Ngài sống, ấy là Ngài sống cho Đức Chúa Trời." Rồi, câu 11, nói về chúng ta, ông nói, "Vậy anh em cũng hãy kể mình như chết về tội lỗi, mà sống cho Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Ý nghĩa của điều này rõ ràng là, trong khi những người được tái sanh hiện nay trong thực tế chỉ mới được giết chết tội lỗi một cách không trọn vẹn, khi xét trong chính họ, và về công việc của nó, như đã làm trong họ; thế mà, khi được xét trong Christ như đầu của họ, và một người đại diện chung đại diện cho họ, họ thật sự có thể, bằng cách của đức tin, lý luận hay kể mình đã chết trọn vẹn, trong và qua Đức Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta; vì Ngài đã một lần chết trọn vẹn về tội lỗi, như một người đại diện chung đại diện cho họ. Đến nỗi điều gì còn thiếu trong công việc giết chết tội lỗi, trong sự cảm biết và kinh nghiệm của họ về nó, họ có thể bổ túc bằng đức tin, từ sự xét đến Christ là đầu của họ, rằng chính họ đã chết, khi Ngài chết. Sứ đồ, tôi nói, muốn họ bằng lý trí kết luận hay suy ra, vì từ ấy có nghĩa vậy, như chương 3:28: vậy nên chúng ta kết luận, v.v. (cũng là một từ ấy,) từ sự chết của Christ, rằng họ đã chết: kết luận này không thể đưa ra, trừ phi đây là một trong các tiền đề trong luận chứng này, "Rằng chúng ta đã chết trong Christ, khi Ngài chết; và như vậy dầu trong chính mình chúng ta chưa hoàn toàn chết về tội lỗi, cũng chưa hoàn toàn sống cho Đức Chúa Trời; thế mà qua Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa và Đầu của anh em, hãy kể mình như vậy; vì Ngài đã chết và nay đang sống; và anh em đã được bao gồm trong Ngài." Và, thật vậy, sự xét này sứ đồ gợi ý cho đức tin chúng ta, vừa là sự khích lệ lớn nhất chống lại sự giết chết tội lỗi không trọn vẹn đã bắt đầu, rằng chúng ta vẫn có thể an ủi mình bằng đức tin, như kể mình đã chết trọn vẹn trong sự chết của Christ, và như vậy có thể bảo đảm với mình, chúng ta một ngày kia sẽ hoàn toàn chết trong chính mình bởi đức của nó; vừa là luận chứng và động cơ mạnh mẽ nhất cho sự giết chết tội lỗi, để cố gắng đạt đến mức độ cao nhất của nó: mà vì vậy ông đem theo trong bài luận của mình suốt cả chương ấy. Ông muốn họ bằng đức tin hay lý luận thuộc linh nhận lấy, và nắm bắt mình đã từ lâu chết về tội lỗi trong Christ, khi Ngài chết; và như vậy nên cho rằng đó là điều phi lý nhất trên đời khi phạm tội, dù tội nhỏ nhất, vì chúng ta đã chết từ lâu, và chết trọn vẹn, khi Christ là Đầu của chúng ta chết: "Chúng ta đã chết về tội lỗi, lẽ nào còn sống trong tội lỗi nữa?" Và Rô-ma 6:7: "Vì ai đã chết thì được thoát khỏi tội lỗi;" vậy thì sao chúng ta lại phục vụ tội lỗi dù là nhỏ nhất? Bây giờ mọi điều này ông đặt trên sự chết của Christ, và sự chúng ta chết với Ngài lúc ấy: "vì biết rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh trên thập tự giá với Ngài," ngay khi Ngài bị đóng đinh, "hầu cho thân thể của tội lỗi bị tiêu diệt đi," câu 6, một ngày kia trong chúng ta, cách đầy đủ và trọn vẹn: thân thể của Christ đại diện trong đó, như một người công cộng, các kẻ được chọn, và thân thể tội lỗi của họ hiệp với họ. Đến nỗi như vậy bằng đức tin họ phải lý luận mình đã chết trọn vẹn về tội lỗi trong Christ, và dùng nó như một lý do và động cơ để giục lòng mình không chịu phục tội lỗi dù nhỏ nhất. Tôi dùng cách diễn đạt "chết trọn vẹn," vì nếu ông chỉ nói về sự giết chết tội lỗi không trọn vẹn đã bắt đầu trong chúng ta, thì luận chứng sẽ không phải là một động cơ trọn vẹn chống lại các tội nhỏ nhất. Chúng ta là kẻ đã chết, làm sao chúng ta sống trong tội lỗi, hay chịu phục tội nhỏ nhất? Vì người ta có thể nói, than ôi, chúng ta chỉ mới chết một cách không trọn vẹn; và từ một sự chết không trọn vẹn chỉ có thể rút ra một luận chứng không trọn vẹn. Nhưng Kinh Thánh ở nơi khác cho chúng ta biết, rằng "Christ bởi sự chết của Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời," Hê-bơ-rơ 10:14. Đến nỗi, trong sự chết của Ngài họ có thể kể mình đã chết trọn vẹn bằng đức tin, và đã được nên thánh trọn vẹn, dầu công việc chưa thật sự và đầy đủ được hoàn thành.

Và mọi sự thông công này với Christ như một người đại diện chung, đại diện cho họ trong sự chết của Ngài, ông ở đó dạy họ được tượng trưng và đóng ấn cho họ bởi phép báp-têm của họ; như câu 3, 4, điều tôi sẽ bày tỏ sau này.

Bây giờ, như chỗ này giữ vững Christ như một người đại diện chung trong sự chết của Ngài đại diện cho chúng ta; thì các chỗ khác giữ vững điều tương tự về sự sống lại của Ngài. Trong 1 Cô-rinh-tô 15:20 sứ đồ lập luận, rằng các tín hữu được chọn phải và sẽ sống lại, vì "nhưng bây giờ, Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, Ngài đã trở nên trái đầu mùa của những kẻ ngủ." Hãy xem sức mạnh của luận chứng này được lập trên quan niệm và sự xét này, rằng Christ là một người đại diện chung đại diện cho mọi người còn lại; và điều này được trình bày mạnh mẽ trong cách diễn đạt Ngài là trái đầu mùa, ám chỉ nghi thức trong luật Lê-vi. Mọi bó lúa trong một cánh đồng tự chúng là không thánh, có một bó lúa, nhân danh và thay cho mọi bó còn lại, được gọi là "trái đầu mùa," được giơ lên, và đưa qua đưa lại trước mặt Đức Giê-hô-va; và như vậy mọi bó lúa ngoài đồng, bởi hành vi làm cho bó lúa này, được biệt riêng ra thánh cho Đức Chúa Trời, bởi đức của luật ấy, Lê-vi ký 23:10, v.v. Ý nghĩa của nghi thức ấy, sứ đồ giải thích, viện dẫn: "Nếu trái đầu mùa là thánh, thì cả đống bột cũng thánh," Rô-ma 11:16. Như vậy khi tất cả chúng ta đã chết, Christ như trái đầu mùa sống lại, và điều này nhân danh và thay cho chúng ta, và như vậy tất cả chúng ta sống lại với Ngài và trong Ngài. Và dầu các thánh đồ đã qua đời chưa, trong chính thân mình họ, sống lại, như tất cả chúng ta nay còn sống, chưa, trong chính thân mình chúng ta, chết, thế mà trong lúc này, vì như vậy họ đã sống lại trong Christ, như trái đầu mùa của họ; vì thế, trong chính những lời tiếp theo, ông nói, họ chỉ đang ngủ, "Ngài đã trở nên trái đầu mùa của những kẻ ngủ," vì họ vẫn sống trong Christ là Đầu của họ, và một ngày kia sẽ sống lại, vì trong Ngài, họ thật sự đã sống lại; và điều này trong sự tính toán của Đức Chúa Trời, theo một nghĩa thật và công chính như chúng ta, dầu đích thân còn sống, thế mà tất cả được kể đã chết trong A-đam, vì ông, như một người đại diện chung, đã có bản án chết tuyên trên ông, bởi đức của nó chúng ta phải chết; và điều này bởi sức mạnh của cùng một luật, tức luật mà chúng ta đã nhấn mạnh về việc làm một người đại diện chung, đại diện cho chúng ta. Và, thật vậy, tiếp theo như vậy, (điều này lập luận đây là ý của sứ đồ,) "Vì như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng một lẽ ấy, trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại," 1 Cô-rinh-tô 15:22. Luận chứng của ông như vầy: A-đam là trái đầu mùa của những kẻ chết; Christ, của những kẻ sống lại. Vì thế, chúng ta ở nơi khác được nói, dầu về một sự sống khác, đã sống lại với Christ, Ê-phê-sô 2:5, 6, và, còn hơn nữa, "ngồi cùng với Ngài ở các nơi trên trời:" vì Ngài, như một người đại diện chung đại diện cho chúng ta, ngồi đó nhân danh và thay cho chúng ta, như các bạn sẽ nghe, khi tôi đến đó trong bản văn, ở phần tiếp theo,

Phần V. — Nhánh thứ hai: Christ, đại diện cho chúng ta như một người đại diện chung trong sự sống lại của Ngài, có ảnh hưởng vào sự xưng công chính của chúng ta thế nào, được làm rõ bằng hai điều: 1. Christ lúc sống lại đã được xưng công chính vì tội lỗi chúng ta thế nào: 2. Rằng tất cả chúng ta lúc ấy đã được xưng công chính trong Ngài như một người đại diện chung.

Bây giờ, đến nhánh kia của sự chứng minh, tức là, quan hệ này với chúng ta, như một người đại diện chung, đại diện cho chúng ta trong sự sống lại của Ngài, có một ảnh hưởng thật sự vào sự xưng công chính của chúng ta thế nào. Và đây là điểm tôi nhắm đến; và để làm rõ điểm đó, bài luận chung rộng lớn ấy, như một đoạn lạc đề trong phần trước, chỉ để dọn đường.

Tôi sẽ giải quyết nhánh này, bằng cách bày tỏ hai điều:

I. Rằng chính Christ đã được xưng công chính, và điều đó vào lúc Ngài sống lại.

II. Rằng Ngài đã được xưng công chính lúc ấy như một người đại diện chung, đại diện cho chúng ta trong đó, cũng như Ngài đã sống lại như một người đại diện chung; và như vậy chúng ta lúc ấy đã được xưng công chính trong Ngài, và với Ngài; và bởi hành vi đã làm cho Ngài lúc ấy, sự xưng công chính của chúng ta được làm cho không thể hủy bỏ được đời đời.

I. Để giải thích điều thứ nhất. Như Christ trong sự chết của Ngài đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta, và như vậy đã gánh lấy thân phận của chúng ta trong sự Ngài thỏa mãn vì tội lỗi bởi sự chết của Ngài, (đó là chất liệu của sự công chính của chúng ta,) thì, trong và trên sự sống lại của Ngài, Ngài đã được xưng công chính và được tha khỏi tội lỗi chúng ta bởi Đức Chúa Trời, như nay đã hoàn toàn trong sự chết của Ngài thỏa mãn vì chúng, điều tôi chứng minh bằng ba điều này kết hợp với nhau.

1. Theo lý, nếu Christ đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta, và đã thỏa mãn vì tội ấy, thì hẳn phải có một hành vi nào đó xảy ra, bởi đó Christ được tuyên bố được tha khỏi tội lỗi chúng ta, và hoàn toàn sạch khỏi chúng, và như vậy chính Ngài được xưng công chính cách trang trọng về những tội lỗi mà Ngài đã đảm nhận thỏa mãn. Vì, theo tiến trình của mọi thủ tục, nếu một cáo trạng tội lỗi được chính thức lập, thì hẳn phải có một hành vi chính thức tương ứng của sự tha tội. Không có người nào, vì sự xá nợ và sự an toàn của chính mình, mà không mong muốn điều đó. Cũng không có người khôn ngoan nào, trả một món nợ mà mình bị kiện cách hợp pháp, lại không muốn khi thanh toán nó có một giấy tha nợ hợp pháp tương ứng. Phao-lô, khi bị tống vào tù bởi một hành vi công cộng của chính quyền, đã khăng khăng đòi có một hành vi công cộng của sự thả ra từ chính các quan tòa ấy, và không chịu ra khỏi tù cách lén lút, dầu họ đã sai người đến bảo ông ra như vậy, Công vụ 16:37. Bây giờ, chính Đức Chúa Trời đã "chất mọi sự gian ác của chúng ta trên Christ," Ê-sai 53:6, và "đã đem Ngài đến tù, và đến sự phán xét vì chúng," câu 8. Vì vậy hẳn phải có một hành vi nào đó từ Đức Chúa Trời, cách hợp pháp cất chúng khỏi Ngài, và tuyên bố Ngài được xá nợ, để giải thoát Ngài khỏi tù và khỏi sự phán xét.

Và trong thực tế rõ ràng, rằng đã có một hành vi như vậy từ Đức Chúa Trời; vì như chúng ta đọc, rằng Christ khi Ngài còn sống, và cũng trong sự chết của Ngài, đã bị làm thành tội lỗi, và đã "gánh tội lỗi của nhiều người," như cụm từ ấy, Hê-bơ-rơ 9:28, thì chúng ta đọc trong chính những lời tiếp theo, "rằng Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai không có tội lỗi," điều này hẳn phải được nói trong sự đối nghịch trực tiếp với việc Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta, và hiện ra lúc ấy với mọi tội lỗi chúng ta chất trên Ngài. Lúc ấy Ngài hiện ra bị cáo buộc với chúng, nhưng nay Ngài sẽ hiện ra rõ ràng và hiển nhiên không có những tội lỗi ấy, vì hẳn phải nói về tội lỗi chúng ta, và như vậy được xá khỏi chúng đầy đủ như Ngài đã từng hiện ra bị cáo buộc với chúng. Vì có nói, "Ngài sẽ hiện ra không có tội lỗi," và vì vậy đối với sự phán xét của mọi người sẽ được tỏ ra, rằng Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã một lần cáo buộc Ngài với chúng, nay đã hoàn toàn xá Ngài khỏi chúng. Sứ đồ nói về nó, như về một sự thay đổi lớn đã được thực hiện trong điều này, giữa Christ như Ngài còn trên đất, và Christ như Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai, và nay ở trên trời. Và sự thay đổi hay sự xá tội này hẳn phải được Đức Chúa Trời thực hiện; vì Ngài là chủ nợ đã theo đuổi vụ kiện, và vì vậy chỉ một mình Ngài có thể ban giấy tha nợ.

2. Từ đó suy ra, rằng hẳn phải có một thời điểm khi sự thay đổi này lần đầu được thực hiện, và giấy xá nợ được ban ra; khi Christ, từ chỗ là tội lỗi, như Ngài đã bị làm thành, trở nên không có tội lỗi, qua sự Đức Chúa Trời xá Ngài; và điều này, tôi nói, là vào lúc Ngài sống lại. Nó không bị hoãn lại để rồi mới được thực hiện lần đầu, khi Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai, dầu lúc ấy nó thật sự hiện ra, nhưng nó thật sự đã được làm trước đó; vì lúc ấy Ngài đến để phán xét người khác vì tội lỗi. Bây giờ, theo lý, giấy tha nợ hay sự xưng công chính khỏi tội lỗi chúng ta này lần đầu được ban cho Christ, và được tuyên bố cách hợp pháp trên Ngài, vào lúc nào, nếu không phải khi Ngài đã trả đồng xu cuối cùng của món nợ, và đã làm cho sự thỏa mãn của Ngài trọn vẹn? Điều ấy đã được làm, khi Ngài bắt đầu sống lại: vì sự Ngài nằm trong mồ là một phần của sự hạ mình của Ngài, và như vậy là của sự thỏa mãn của Ngài, như các nhà thần học chính thống nói chung giữ. Bây giờ, vì vậy, khi Ngài bắt đầu sống lại, thì sự hạ mình của Ngài chấm dứt, và đó là khoảnh khắc đầu tiên của sự tôn cao của Ngài. Giấy tha nợ của Ngài, vì vậy, mang ngày tháng từ đó, tức từ chính giờ ấy.

3. Từ đó chúng ta đọc, rằng như Christ đã bị kết án, thì Ngài cũng đã được xưng công chính. Như vậy, Đức Chúa Trời được nói là "được tỏ ra trong xác thịt," và rồi Đức Chúa Trời-Người này được "xưng công chính trong Thánh Linh," 1 Ti-mô-thê [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "ii, 16", có lẽ là III 16]; tức là, trong khi Đức Chúa Trời được tỏ ra, hay hiện ra, "trong xác thịt, để kết án tội lỗi trong xác thịt," như Rô-ma 8, thì cùng một Đức Chúa Trời-Người ấy cũng được xưng công chính trong Thánh Linh khỏi mọi tội lỗi ấy, và như vậy được tiếp lên trong sự vinh hiển, như tiếp theo ở đó nói. Và chẳng cần đi xa, chính những lời trong bản văn của tôi, "Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính," được lấy ra từ Ê-sai 50:8, 9; và như ở đó, chúng trước hết được chính Christ nói về mình, rồi, khi Ngài "đưa lưng cho kẻ đánh đập" trong sự chết của Ngài, như các câu trước, và bị giết như một người bị kết án, Ngài an ủi mình bằng điều này, "Đấng xưng công chính ta ở gần; ai sẽ kết án?" Và điều đó đã được làm, hay sẽ được làm, vào lúc nào, nếu không phải vào lúc Ngài sống lại? Như cụm từ trong thư Ti-mô-thê hàm ý, nếu các bạn so sánh nó với một chỗ khác trong Phi-e-rơ, "Đã chịu chết về phần xác thịt, nhưng được sống lại về phần linh," Phao-lô nói, "được xưng công chính trong Thánh Linh." Phi-e-rơ nói, "được sống lại trong linh," 1 Phi-e-rơ 3:18: cả hai đều có nghĩa một và cùng một điều. Bởi linh là nói đến quyền năng của thần tính và bản tính Đức Chúa Trời của Ngài, bởi đó Ngài vừa được dấy lên khỏi mồ, vừa khỏi sự định tội của tội lỗi cùng một lúc. Ngài vừa được làm cho sống lại, được dấy lên, và cũng được xưng công chính. Và rằng bởi linh, họ có nghĩa là bản tính Đức Chúa Trời của Ngài, sự đối nghịch trong cả hai chỗ hàm ý rõ ràng; vì nó đối nghịch với xác thịt, hay bản tính loài người của Ngài. Bây giờ, vì Ngài được làm cho sống lại, hay được dấy lên, bởi quyền năng của Thần Tính, và vào lúc dấy Ngài lên ấy, Ngài cũng được Đức Chúa Trời xưng công chính, và được tuyên bố được xưng công chính bởi sự sống lại ấy, như Ngài đã bị tuyên bố bị kết án bởi sự chết của Ngài: vì thế, được xưng công chính được đặt thay cho sự sống lại của Ngài; vì đó là sự xưng công chính của Ngài, hay sự tuyên bố cho cả thế gian, rằng Ngài đã được xưng công chính khỏi mọi tội lỗi chất trên Ngài. Và chỗ khác tôi đã trích trong Ê-sai cũng có cùng ý nghĩa; vì Christ ở đó an ủi mình chống lại sự người Do Thái kết án Ngài, và giết Ngài, bằng những hy vọng về sự Đức Chúa Trời xưng công chính Ngài, khi Ngài đã đi qua công việc ấy. Và ý của Christ ở đó là vầy, "Đức Chúa Trời sẽ dấy ta lên, và tha tội cho ta," dầu các ngươi kết án và giết ta. Trong các đấng tiên tri khác các bạn sẽ thấy Christ vẫn an ủi mình, chống lại sự kết án Ngài lúc Ngài chết, bằng những tư tưởng về sự sống lại của Ngài, mà Ngài đã thấy trước như sắp theo sau nó, như ở đây trong Ê-sai Ngài an ủi mình bằng những hy vọng này về sự Đức Chúa Trời xưng công chính Ngài sau sự kết án của họ đối với Ngài. Ví dụ, "Xác thịt tôi sẽ nghỉ ngơi trong sự trông cậy: vì Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong Âm phủ, cũng không để cho Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát," Thi thiên 16:9; những lời mà các bạn biết Phi-e-rơ, trong sách Công vụ, đã hai lần giải thích về sự sống lại của Christ. Cũng vậy ở đây trong Ê-sai, chống lại sự chết và sự kết án của Ngài, Ngài an ủi mình bằng hy vọng về sự Đức Chúa Trời xưng công chính Ngài vào lúc Ngài sống lại: "Đấng xưng công chính ta ở gần, và Ngài sẽ giúp đỡ ta; ai sẽ kết án?" Và hơn nữa, để xác nhận và củng cố quan niệm này, vì sự sống lại của Ngài là khoảnh khắc đầu tiên của sự xưng công chính này của Ngài khỏi tội lỗi chúng ta, vì vậy Đức Chúa Trời gọi đó là sự sanh đầu tiên của Christ: "Ngày nay ta đã sanh ngươi," nói rõ ràng về sự sống lại của Ngài, Công vụ 13:35. Và lý do Ngài gọi như vậy, là vì suốt thời gian trước đó Ngài bị bao phủ bởi tội lỗi, và hình dạng của xác thịt tội lỗi; nhưng nay đã quăng nó đi, Ngài hiện ra thật sự như Con của Đức Chúa Trời, như thể mới được sanh ra. Và như vậy cũng có sự giống nhau đầy đủ hơn giữa sự xưng công chính của Christ và của chúng ta. Vì như sự xưng công chính của chúng ta là vào lúc chúng ta được sanh lại lần đầu; thì sự xưng công chính của Christ cũng vậy vào lúc Ngài được sanh lại vinh hiển lần đầu này. Trước đó Ngài ở dưới một bản án kết tội; đây là đạo luật phục hồi lần đầu được thông qua. Và như khi chúng ta trở lại đạo, là đối với chúng ta một sự sống lại, chúng ta đi từ sự chết đến sự sống—tức là, từ một tình trạng chết và bị kết án, đến sự xưng công chính của sự sống—thì Christ cũng vậy, vào lúc Ngài sống lại, là đối với Ngài một sự được sanh lại, đã đi từ một tình trạng chết và tội lỗi chất trên Ngài, đến một tình trạng sống và vinh hiển, và được xưng công chính khỏi tội lỗi; và như vậy sẽ hiện ra, như từ ấy, Hê-bơ-rơ 9:28, như Ngài nay ở trên trời, không có tội lỗi; vì Ngài đã trở nên không có tội lỗi từ chính khoảnh khắc ấy. Như vậy tôi đã bày tỏ Christ đã được xưng công chính vào lúc Ngài sống lại thế nào.

II. Bây giờ, tôi phải bày tỏ rằng sự xưng công chính này của Ngài, và sự tuyên bố không có tội lỗi, đã được làm như vậy vào lúc Ngài sống lại, đã được làm cho Ngài như trái đầu mùa; và như cho một người đại diện chung gánh lấy thân phận của chúng ta, và như vậy nhân danh chúng ta. Từ đó sẽ nhất thiết suy ra, như kết luận của mọi sự, rằng thân phận của mọi tín hữu được chọn đã được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời trong Christ, như đầu của họ, vào hay từ thời điểm Ngài sống lại; và như vậy hành vi xưng công chính ấy đã được thông qua cách vững chắc đến nỗi nó không thể bị hủy bỏ đời đời.

1. Điều này được chứng minh bởi chính cùng một lý do hay quan hệ mà Ngài được nói là trái đầu mùa của những kẻ ngủ, như đại diện cho những người còn lại trong sự sống lại của Ngài, điều tôi đã bày tỏ rộng rãi trong chương trước, trên cùng một nền tảng Ngài cũng phải được nhìn như vậy trong sự xưng công chính này được tuyên bố trên Ngài vào lúc Ngài sống lại, tức là như trái đầu mùa của những kẻ được xưng công chính. Và như vậy theo cùng một nghĩa, và bởi cùng một lý do, mà chúng ta được nói đã sống lại với Christ, trong sự sống lại của Ngài, chúng ta cũng phải được nói đã được xưng công chính với Ngài, trong sự xưng công chính này của Ngài, vào lúc Ngài sống lại. Và, thật vậy, để mở rộng điều này một chút, như có cùng một lý do và nền tảng cho điều này như cho điều kia, vì Ngài là một người công cộng trong cả hai,—thì quy tắc sẽ đúng trong mọi điều khác mà Đức Chúa Trời từng làm cho chúng ta, hay vì chúng ta, là những điều chung với Christ, và đã được làm cho Ngài; rằng trong mọi điều ấy Christ là trái đầu mùa, và chúng có thể được nói đã được làm trong chúng ta, hay cho chúng ta, phải, bởi chúng ta, trong Ngài, và với Ngài. Phải, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời định làm cho chúng ta, và trong chúng ta, bất kỳ đặc ân hay lợi ích nào Ngài định ban cho chúng ta, Ngài đã làm điều ấy trước hết cho Christ; và, theo cách nào đó, đã ban điều tương tự trên Ngài như một người đại diện chung, để như vậy nó có thể bởi một hành vi long trọng trang trọng được phê chuẩn, và được làm cho chắc chắn sẽ được làm cho chúng ta trong thân phận chúng ta vào thời điểm thích hợp, vì đã trước hết được làm cho Ngài là Đấng đại diện cho thân phận chúng ta; và rằng bởi đường lối đã lấy này, khi được làm cho chúng ta, nó có thể được thực hiện bởi đức của điều đã trước hết được làm cho Ngài. Như vậy Đức Chúa Trời, định nên thánh chúng ta, Ngài nên thánh Christ trước hết, trong Ngài như một người đại diện chung nên thánh tất cả chúng ta: "Vì họ mà con biệt mình ra thánh, hầu cho họ cũng được nên thánh bởi lẽ thật," Giăng 17:19. Ngài nên thánh bản tính loài người của Christ thuộc về thân vị Ngài, để Ngài nên thánh Christ huyền nhiệm, (tức là, thân thể Ngài,) và Ngài trước hết, như một người đại diện chung đại diện cho chúng ta,

hầu cho chúng ta, khi đã được nên thánh trong Ngài về mặt pháp lý và cách đại diện, có thể chắc chắn rằng về sau mình sẽ được nên thánh trong chính bản thân mình, nhờ sự nên thánh của Ngài. Và cũng thể ấy, vì cớ chúng ta mà Ngài đã được xưng công chính trong Đức Thánh Linh; bởi vì chúng ta sẽ được xưng công chính, và do đó phải được xưng công chính trước hết trong Ngài và với Ngài, như một người đại diện chung. Nay, nguyên tắc này đúng với mọi phước lành khác được ban cho; vì Phao-lô đã công bố về tất cả rằng: "Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi phước thiêng liêng ở các nơi trên trời," Ê-phê-sô 1:3. Điều mà Đức Chúa Trời đã định đặt như vậy, như Phao-lô nói về việc Ngài định cho sự cứu rỗi bởi đức tin, hầu cho "các phước lành ấy được chắc chắn cho cả dòng dõi," Rô-ma 4:16. Vì sự ban quyền chính thức này đưa chúng ta vào hưởng mọi phước lành, bằng những hành động long trọng đã được làm cho Đấng Christ như Đầu và Đấng Đại Diện của chúng ta, khiến cho điều Ngài định ban trở nên chắc chắn từ trước, bởi một hành động và một bản án không thể hủy bỏ, vốn có căn cứ trong mọi luật pháp của loài người, như tôi đã chỉ ra, và sau đây sẽ lại nhấn mạnh.

2. Theo sự công bằng của cùng một luật pháp ấy, mà trong A-đam tất cả chúng ta đều bị đoán phạt, (A-đam trong điều này là hình bóng của Đấng Christ,) thì theo cùng luật pháp ấy, tất cả chúng ta đều đã được xưng công chính trong Đấng Christ, khi Ngài được xưng công chính; bằng không, hình bóng ấy đã không được ứng nghiệm trong điều này. Nay, bản án đoán phạt trước hết đã giáng trên một mình A-đam, nhưng ông được xem như một người đại diện chung cho chúng ta; vậy nên sự miễn trừ và xưng công chính này cũng đã được ban cho một mình Đấng Christ, như một người đại diện chung cho chúng ta. Phải, trong việc Ngài được xưng công chính này, Đấng Christ càng phải được xem là người đại diện chung thay mặt chúng ta, hơn cả A-đam trong sự bị đoán phạt của ông. Vì Đấng Christ trong chính bản thân Ngài, như Ngài không hề có tội, thì Ngài cũng chẳng cần sự xưng công chính nào khỏi tội, và lẽ ra chẳng bao giờ bị đoán phạt: vậy nên điều này chỉ có thể là xét về tội lỗi của chúng ta đã được kể cho Ngài; và nếu thế, thì Ngài đã chịu thay cho chúng ta. Và như thế, trong điều này Ngài càng phải được xem một cách thuần túy là người đại diện chung cho chúng ta, hơn cả A-đam trong sự bị đoán phạt của ông. Vì A-đam, ngoài địa vị là người đại diện chung cho chúng ta, còn bị đoán phạt trong chính bản thân mình; nhưng Đấng Christ, trong việc được xưng công chính khỏi tội, chỉ có thể được xem là đứng thay cho người khác. Vậy nên, "như bởi một tội mà sự đoán phạt đã đến trên mọi người để đoán phạt thể nào, thì cũng vậy," hay cũng một thể ấy, "bởi sự công chính của một người ấy," tức con người Christ, "sự ban cho nhưng không đã đến trên mọi người," tức là trong Đấng Christ, "để xưng công chính mà ban sự sống," Rô-ma 5:18. Ông đặt cả hai song song với nhau bằng chữ "cũng vậy," chỉ khác nhau ở chỗ này: giữa việc A-đam là người đại diện chung cho chúng ta, và do đó là căn cứ của việc chúng ta bị đoán phạt trong ông, với việc Đấng Christ là người đại diện chung cho chúng ta, và sự miễn trừ của chúng ta trong Ngài — ấy là sự đoán phạt đã đến trên mọi người bởi một giao ước tất yếu, thuộc về tự nhiên; vì bởi một giao ước như thế mà A-đam đã được lập làm người đại diện chung cho chúng ta; nhưng việc Đấng Christ được lập làm người đại diện chung cho chúng ta là bởi một sự ban cho nhưng không của ân điển; và vì vậy, cũng bởi một sự ban cho nhưng không của ân điển mà việc kể cho chúng ta những gì Ngài đã làm, hay đã được làm cho Ngài, được tính là của chúng ta. Như trong A-đam mọi người đều chết, khi ông phạm tội, như sứ đồ đã nói; thì trong Đấng Christ mọi người đều đã được xưng công chính, khi Ngài được xưng công chính. Vì, như trong sự chết của Ngài, Đấng Christ là người đại diện chung cho chúng ta, trong mọi điều đã xảy đến cho Ngài; thì trong sự sống lại của Ngài cũng vậy, và trong mọi điều đã được làm cho Ngài lúc ấy; và trong việc Ngài được xưng công chính lúc ấy cũng vậy. Và như khi Ngài chết, Đấng công chính đã chịu chết thay cho kẻ bất chính, như Phi-e-rơ đã nói; thì khi Ngài sống lại và được xưng công chính, Đấng công chính vốn chẳng cần sự xưng công chính nào đã được xưng công chính thay cho kẻ bất chính, là những kẻ lẽ ra đã bị đoán phạt; và như thế chúng ta đã được xưng công chính với Ngài lúc ấy.

Mục VI.—Đức tin của chúng ta có thể rút ra từ đây chất liệu chính đáng cho sự đắc thắng về sự xưng công chính của mình như thế nào.—Giải thích về việc chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, dù đã được xưng công chính trong Đấng Christ lúc Ngài sống lại.

Và trên nền tảng này mà sự đắc thắng của đức tin được đặt, từ sự sống lại của Đấng Christ: "Ai sẽ lên án? Ấy là Đấng Christ đã sống lại." Ý nghĩa của lời ấy là — Đấng đã được xưng công chính lúc sống lại, được xưng công chính trong Đức Thánh Linh, và được làm cho sống trong Đức Thánh Linh, tất cả là một, và chúng ta ở trong Ngài. Phải, và chữ "huống chi" được đặt trên điều này, hơn là trên sự chết của Ngài; vì hành động này là một sự tha miễn long trọng khỏi mọi tội lỗi và sự đoán phạt; đó là một lệnh miễn trừ hợp pháp ban cho Đấng Christ về mọi tội lỗi của chúng ta, và do đó cũng cho chúng ta, khi được xem là ở trong Ngài. Sự chết của Ngài chỉ là sự đền đáp và trả giá; nhưng đây là hành động đầu tiên của sự tha miễn. Phải, và đây là hành động gốc, được ghi vào sổ sách giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ; còn sự xưng công chính và sự chuộc tội của chúng ta, khi chúng ta được xưng công chính bởi đức tin trong Đấng Christ, chỉ là một bản sao chép từ cuộn sổ ấy, và từ bản án của tòa án đã được tuyên lúc bấy giờ.

Và cách thức để phê chuẩn và làm cho các hành động trở nên vững chắc và hợp pháp như thế, tức là để chúng được thực hiện bởi một người khác đại diện cho mình, là điều thường thấy giữa loài người, như những ví dụ tôi đã đưa ra trước đây cho thấy. Một luật sư nhận một món nợ, hay một giấy miễn nợ, đã được trả hay được ban cho một người khác, và việc ấy có giá trị pháp lý cũng như chính người ấy, hay chủ nợ, đã làm, và con nợ đã tự mình nhận giấy miễn nợ. Phải, những hành động có tầm quan trọng lớn lao và cao cả nhất thường cũng chỉ được thực hiện theo cách ấy; như hôn lễ của các hoàng tử được cử hành qua người đại diện, các sứ thần của họ đại diện cho bản thân họ, đính ước và cưới vợ thay cho họ, mà nhờ đó những hành động ấy trở nên không thể thu hồi, không thể hủy bỏ, cũng như chính họ đã đích thân làm. Và như vậy, nếu chúng ta đã được xưng công chính khi Đấng Christ sống lại và được xưng công chính, thì sự xưng công chính của chúng ta lúc ấy không thể bị đảo ngược, mà đứng vững cách hợp pháp và có căn cứ như bất cứ hành động nào mà Đức Chúa Trời hay loài người từng phê chuẩn hay xác nhận. Vậy thì "ai sẽ lên án?"

Chỉ xin thêm điều này để giải thích thêm, kẻo có sự hiểu lầm, rằng chúng ta cần phải được xưng công chính trong chính bản thân mình bởi đức tin, bất chấp hành động trước kia đã được thông qua cách hợp pháp như thế, nhờ đó chúng ta nắm lấy điều Đức Chúa Trời đã làm trước cho chúng ta trong Đấng Christ, hầu cho khi chúng ta tin, Đức Chúa Trời có thể, theo luật lệ của chính Ngài, biện minh cho việc Ngài xưng công chính chúng ta trước mặt cả thế gian; điều mà cho đến khi chúng ta tin, Ngài không thể làm. Vì theo những luật lệ đã được bày tỏ trong lời Ngài, mà Ngài tuyên bố sẽ theo đó mà hành động trong ngày sau rốt, có một lời nguyền rủa và một bản án đoán phạt đã được tuyên trên chúng ta, mà chúng ta đang đứng dưới đó, cho đến khi Ngài cất nó đi, bằng cách ban đức tin cho chúng ta: mà trong cùng lời ấy, Ngài đã hứa sẽ xưng công chính chúng ta trong chính bản thân mình, như trước kia Ngài đã làm trong Đấng Christ. Nhưng dầu vậy, dù rằng khi chúng ta mới tin, lúc ấy sự xưng công chính mới thực sự và cách cá nhân được áp dụng cho chúng ta; thì tại sự sống lại của Đấng Christ, và trong việc Ngài được xưng công chính lúc ấy, hành động và bản án này đã được tuyên trên chúng ta về mặt pháp lý; và do đó tất yếu đòi hỏi, và buộc Đức Chúa Trời, phải ban đức tin cho chúng ta; hầu cho, nhờ hiệu lực của hành động đã được thông qua trước kia ấy, chúng ta được thực sự xưng công chính trong chính lương tâm mình, và trước mặt cả thế gian. Và như thế, sự xưng công chính của chúng ta, vốn chỉ được thực hiện và thông qua cách kín nhiệm trong Đấng Christ, chẳng bao giờ bị vô hiệu, mà đứng vững không thể hủy bỏ; và được phê chuẩn chắc chắn đến nỗi sự xưng công chính cách cá nhân bởi đức tin của chúng ta luôn luôn không sai trật mà tiếp nối và kế tục nó. Và để minh họa đôi chút: sự bị đoán phạt của chúng ta trong A-đam, và sự xưng công chính của chúng ta trong Đấng Christ, song song với nhau ở điểm này, rằng như trong A-đam tất cả chúng ta đều bị đoán phạt về mặt pháp lý, "trong A-đam mọi người đều chết," và điều ấy cũng đủ hợp pháp, vì từ đó mà luật định đã ban ra: Đã định cho mọi người đều phải chết, — mà chúng ta vẫn chưa thực sự bị đoán phạt trong chính bản thân mình cho đến khi chúng ta được sinh ra bởi ông; chúng ta cũng chẳng chết cách cá nhân cho đến khi chúng ta trút bỏ xác thịt: thì trong vấn đề xưng công chính của chúng ta cũng y như vậy; nó đã được thực hiện về mặt pháp lý trong Đấng Christ, và về sau, khi chúng ta tin, nó mới thực sự được thông qua trong và trên chính chúng ta. Nay tôi gọi sự xưng công chính trước kia ấy chỉ là sự xưng công chính về mặt pháp lý; cũng như bởi bản án đoán phạt đã tuyên trên một tên tội phạm, hắn được gọi là người đã chết, tức là hắn đã chết về mặt pháp lý và trong luật pháp, như chúng ta thường nói, dù về mặt tự nhiên hắn có thể nhiều ngày sau mới chết, xét về phương diện ấy hắn vẫn còn sống: thì bởi việc Đấng Christ được xưng công chính, tất cả chúng ta đều được xưng công chính về mặt pháp lý, và trong luật pháp, qua một giao ước kín nhiệm nhưng không thể hủy bỏ giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ, là Đấng duy nhất lúc bấy giờ biết ai là người thuộc về mình.

Và để xác nhận thêm điều này nữa, rằng Đức Chúa Trời kể mọi kẻ được chọn là đã được xưng công chính trong việc Ngài xưng công chính Đấng Christ, chúng ta chẳng cần đi xa hơn những lời của bản văn này: nếu chúng ta chỉ cần cẩn thận so sánh vị trí của chúng ở đây với vị trí của chúng trong chỗ mà chúng được trích ra, và nơi chúng ta thấy chúng lần đầu được ghi chép và phán ra, tức là trong bản văn [NEEDS REVIEW: tham chiếu Kinh Thánh bị lỗi OCR — "Tsar. 733"], "Đấng xưng công chính cho Ta đã đến gần; ai là kẻ sẽ lên án?" Nay ở đó, như các nhà giải kinh đều đồng ý, và như văn mạch cho thấy, những lời ấy là do chính Đấng Christ phán, vì trong câu 5 Ngài nói về việc Đức Chúa Trời đã xỏ tai Ngài để làm theo ý muốn Ngài, cũng là cách diễn đạt được dùng về Đấng Christ trong Thi Thiên 40:6; và Ngài còn nói: "Ta đã đưa lưng cho kẻ đánh đập, đưa má cho kẻ nhổ râu; Ta chẳng giấu mặt khỏi sự sỉ nhục và khạc nhổ;" tất cả những điều ấy bạn có thể đọc thấy trong sự thương khó của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 26:7 [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị lỗi OCR — "Mat. xxvi. 7"] và 27:26. Và trước đó, trong câu 4, Ngài đã nói về việc Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài cái lưỡi của người được dạy dỗ, để nói lời đúng lúc nâng đỡ kẻ mệt mỏi; điều mà bạn có thể đọc thấy Đấng Christ đã làm, Ma-thi-ơ 11:28. Nay những lời ấy đã được Đấng Christ phán, để an ủi chính mình trước sự lên án của người Do Thái, vì Ngài tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính cho Ngài; như lúc Ngài sống lại, bạn đã nghe rằng Ngài đã làm như vậy. Nay hãy chú ý; chính những lời mà Ê-sai đưa ra như Đấng Christ phán về một mình Ngài, chính những lời ấy Phao-lô ở đây mạnh dạn áp dụng, trong sự đắc thắng cũng vậy, cho mọi kẻ được chọn của Đấng Christ: "Ai sẽ lên án? Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính;" và điều này, vì Đấng Christ đã chết, đã sống lại, và đã được Đức Chúa Trời miễn trừ. Đấng Christ đã phán những lời ấy như một người đại diện chung, nhân danh mọi kẻ được chọn của Ngài, là những người mà Ngài đã đại diện trong sự chết của Ngài, và trong sự xưng công chính của Ngài; và chính vì lẽ ấy Phao-lô lại nói những lời tương tự, về mọi tín hữu được chọn, như thể khi Đấng Christ phán về chính Ngài và bản thân Ngài, chúng cũng thật sự và đích thực có ý chỉ về họ: "Đấng xưng công chính cho Ta đã đến gần," Đấng Christ phán, "ai sẽ lên án?" tức là lên án Ta, hay những kẻ được chọn của Ta, là những người mà Ta đang đại diện. Và "Ai sẽ kiện cáo những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời?" Phao-lô nói, "Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính, ai sẽ lên án?" Vì Đấng Christ đã chết, và đã bị đoán phạt thay cho họ; và Đấng Christ đã được xưng công chính khỏi sự đoán phạt ấy, và họ cũng vậy trong Ngài. Và vì sự xưng công chính cho chính Ngài, mà Đấng Christ đã nói đến như điều trông đợi từ Đức Chúa Trời, sẽ được thực hiện lúc Ngài sống lại, như đã nói, nên Phao-lô ở đây đặt chữ "huống chi" trên sự sống lại của Ngài.

Và để xác lập điều này thêm nữa, như bạn đã nghe trước đây, từ Rô-ma 6:10, rằng về phương diện sự nên thánh, chúng ta đã chết với Đấng Christ, ngay lúc Ngài chết; thì trong bản văn Cô-lô-se 2:13, chúng ta được nói là đã sống lại với Ngài, về phương diện sự xưng công chính của chúng ta, là điều đang bàn đến. Lời ấy chép: "Khi anh em đã chết bởi tội lỗi mình," tức là bởi sự có tội của tội lỗi mình, "và sự không chịu cắt bì của xác thịt anh em," tức là về phương diện quyền lực của bản tính hư hoại, "thì Ngài đã khiến anh em sống lại với Ngài, vì đã tha thứ hết mọi tội lỗi của anh em." Hãy xem đây, sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, hay sự xưng công chính của chúng ta, được gọi là một sự làm cho sống lại, "hay một sự khiến chúng ta sống lại," như câu 12 đã chép, cùng với Ngài, trong sự tương hợp và liên hệ với sự xưng công chính khỏi tội lỗi của chúng ta, mà lúc Ngài sống lại Ngài đã nhận thay cho chúng ta. Ý của ông là, Ngài đã được xưng công chính lúc ấy, và thay cho chúng ta; và như thế ngày nay chúng ta được xưng công chính nhờ hiệu lực của sự hiệp thông của chúng ta với Ngài trong điều ấy. Vì nếu bạn để ý sự liên kết của những lời ấy với điều tiếp theo, câu 14, bạn sẽ thấy sự tha thứ tội lỗi của họ này, qua việc họ "được sống lại với Ngài," câu 13, không chỉ được thực hiện khi họ tin, và như thế là khi họ được áp dụng sự xưng công chính cách cá nhân lần đầu, mà quả thật những lời trong câu 12 phải được hiểu như vậy; mà cũng đã được thực hiện lúc "Ngài," như tiếp theo trong câu 14, "đã xóa tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, đóng đinh nó trên cây thập tự, và đã truất bỏ các quyền cai trị cùng các thế lực," và đã đắc thắng, tức là trong sự sống lại của Ngài, đã "nộp ra tỏ tường giữa thiên hạ, trong sự thăng thiên của Ngài, "đắc thắng chúng nó," như phần chú thích bên lề đã ghi. Vậy thì, khi Đấng Christ làm điều này trong chính Ngài, lúc ấy tội lỗi của chúng ta đã được tha thứ; lúc ấy chúng ta đã được miễn trừ với Ngài, và đã đắc thắng với Ngài; Ngài làm tất cả điều này thay cho chúng ta, đại diện cho chúng ta.

Mục VII.—Tất cả điều này, cả sự nâng đỡ đức tin của chúng ta, lẫn sự xưng công chính của chúng ta bởi sự sống lại của Đấng Christ, được đóng ấn cho chúng ta trong phép báp-têm như thế nào—Kết luận: đức tin có thể dùng sự sống lại của Đấng Christ trong những lời kêu cầu của mình với Đức Chúa Trời như thế nào.

Và tất cả sự hiệp thông này của chúng ta với Đấng Christ trong sự sống lại của Ngài, cả về phương diện sự nên thánh, mà chương sáu sách Rô-ma trình bày, và về sự xưng công chính, mà chỗ này trong sách Cô-lô-se trình bày, được cách sống động, như cả hai chỗ đều tuyên bố, trình bày, và đóng ấn cho chúng ta, trong nghi thức thánh của phép báp-têm. Rô-ma 6:3, 4. Chúng ta được nói là đã chịu chôn với Ngài trong phép báp-têm, v.v.; và "đã chịu chôn với Ngài trong phép báp-têm, mà trong đó anh em cũng đã sống lại với Ngài." Cô-lô-se 2:12. Điều nổi bật được biểu thị và tượng trưng trong phép báp-têm, không đơn thuần là huyết của Đấng Christ tẩy sạch chúng ta khỏi tội lỗi; nhưng còn có một sự tượng trưng sâu xa hơn trong đó, về sự chết, sự chôn, và sự sống lại của Đấng Christ, qua việc người chịu báp-têm trước hết được chôn dưới nước, rồi sau đó trỗi lên khỏi nước; và điều này không phải chỉ là sự tương tự suông với Đấng Christ, mà là sự tượng trưng cho một sự hiệp thông với Đấng Christ, trong sự chết và sự sống lại của Ngài. Vì vậy có chép: "Chúng ta đã chịu chôn với Ngài trong phép báp-têm;" và, trong đó anh em "đã sống lại với Ngài." Không đơn thuần nói rằng, như Ngài đã chịu chôn, và đã sống lại; mà là "với Ngài." Đến nỗi sự hiệp thông và sự hiệp một của chúng ta với Ngài trong sự sống lại của Ngài, được tượng trưng cho chúng ta trong đó, chứ không chỉ là sự tương tự hay giống với Ngài trong đó. Và như thế phép báp-têm tượng trưng điều này cho chúng ta: rằng Đấng Christ đã một lần trong chính Ngài gánh lấy thân phận của mọi kẻ được chọn, trong sự chôn và sự sống lại của Ngài; thì nay trên chính người chịu báp-têm, cùng một vai trò ấy lại được tái diễn cách cá nhân, cách đặc biệt, và cách tỏ tường, trong phép báp-têm của người ấy; nhờ đó cho thấy sự hiệp thông của người ấy với Đấng Christ trước kia là gì, trong những điều đã được làm cho Đấng Christ lúc bấy giờ; rằng lúc ấy người ấy đã chịu chôn với Đấng Christ, và đã sống lại với Ngài; và trên căn cứ ấy, nay trong dấu hiệu bề ngoài này của phép báp-têm, như trong một cuộc trình diễn hay sự tượng trưng, người ấy vừa chịu chôn vừa đã sống lại.

Và hơn nữa, cũng vì thế mà lời đáp của một lương tâm tốt, vốn được coi là hiệu quả bên trong của nghi lễ báp-têm này, I Phi-e-rơ 3:21, ở đó cũng được quy cho sự sống lại của Đấng Christ, như điều được biểu thị và tượng trưng trong phép báp-têm, và như nguyên nhân của lời đáp của lương tâm tốt ấy: "Phép báp-têm," ông nói, "bây giờ cũng cứu chúng ta," vì là nghi lễ đóng ấn sự cứu rỗi, chứ không phải "sự làm sạch ô uế của thân thể," hay sự rửa sạch con người bề ngoài; mà là lời đáp của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời, nhờ sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ. Để mở những lời này: lương tâm của chúng ta là nguyên tắc ấy trong chúng ta, là nơi ngự của sự có tội về mọi tội lỗi của cả con người; mọi tội lỗi đều đến trước tòa án của nó để cáo buộc chúng ta, như đến trước viên phó của Đức Chúa Trời; lương tâm ấy được gọi là tốt hay xấu, tùy theo tình trạng của con người. Nếu tội lỗi của người ấy còn chưa được tha thứ, thì như tình trạng của người ấy là đáng bị đoán phạt, lương tâm của người ấy cũng là xấu. Nếu tội lỗi của người ấy được tha thứ, và bản thân người ấy được xưng công chính, thì lương tâm của người ấy được gọi là tốt; lương tâm được gọi tên theo tình trạng của con người. Nay, trong phép báp-têm, sự tha thứ tội lỗi và sự xưng công chính được đóng ấn cho đức tin và lương tâm của một tín hữu, dưới sự tượng trưng sống động về sự hiệp thông của người ấy với Đấng Christ trong sự sống lại của Ngài; vì thế điều này được coi là bông trái của phép báp-têm, rằng lương tâm tốt của một tín hữu đã được đóng ấn trong phép báp-têm, có sẵn từ đó điều để đáp lại mọi lời cáo buộc của tội lỗi có thể hay thực sự đến với người ấy bất cứ lúc nào; và tất cả điều này như đã được thêm ở đó, "nhờ sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ:" tức là ở chỗ này, rằng sự hiệp thông của người ấy với Đấng Christ trong sự sống lại của Ngài, đã được tượng trưng trong phép báp-têm của người ấy như một nền tảng cho đức tin của người ấy, và cho lời đáp ấy trước mọi lời cáo buộc. Đến nỗi, thật vậy, cũng điều mà Phao-lô nói cách đắc thắng và thách thức trước mọi lời cáo buộc, "Ai sẽ lên án? Đấng Christ đã sống lại," thì chính điều ấy Phi-e-rơ ở đây cũng nhắc đến, tuy không phải cách thách thức, mà như lời đáp và lời biện hộ của một tín hữu, rằng nếu tội lỗi đến để đoán phạt hay cáo buộc, thì một lương tâm tốt sẵn sàng nói: "Đấng Christ đã sống lại," và lúc ấy tôi đã được xưng công chính trong Ngài; đó là lời đáp của tôi, mà không điều gì trên trời hay dưới âm phủ có thể đáp lại được. Đây là lời đáp của một lương tâm tốt, nhờ sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ.

Nay, để đội vương miện cho trụ cột thứ hai của đức tin này bằng kết luận này, như một sự áp dụng hay hướng dẫn cho đức tin của một tín hữu, về cách dùng sự sống lại của Đấng Christ trong vấn đề không bị lên án; bạn đã nghe trước đây, từ Rô-ma 6, rằng về phương diện sự chết đối với tội lỗi, như sứ đồ lập luận ở đó, chúng ta có thể thật sự được nói là đã chết trọn vẹn đối với mọi tội lỗi trong việc Đấng Christ chịu chết cho tội lỗi một lần; và qua việc Ngài đại diện cho chúng ta trong đó như những kẻ chết đối với tội lỗi, trong và với Ngài. Đến nỗi, dù hiện tại chúng ta mới chỉ chết đối với tội lỗi cách chưa trọn vẹn trong chính mình, thì khi những sự hư hoại dấy lên, sứ đồ bảo chúng ta hãy nhờ đức tin mà giúp mình chống lại chúng, lập luận rằng mình hoàn toàn đứng trong địa vị đã chết đối với tội lỗi khi Đấng Christ chết; và từ đó kết luận rằng một ngày kia chúng ta sẽ hoàn toàn chết đối với tội lỗi, vì lúc ấy chúng ta đã thật sự chết trong Đấng Christ đối với nó: Đức Chúa Trời cũng muốn chúng ta dùng lối lập luận ấy như một động cơ; và trong mọi động cơ có trong Phúc Âm, đây là động cơ mạnh mẽ nhất, chống lại bất cứ sự hư hoại nào khi nó dấy lên; "Ta là kẻ đã chết đối với tội lỗi trong Đấng Christ," và như thế được giải thoát khỏi nó, "lẽ nào ta còn sống trong tội lỗi nữa sao?" câu 2. Nay, như Đức Chúa Trời muốn đức tin của chúng ta dùng sự hiệp thông của chúng ta với Đấng Christ trong sự chết của Ngài như thế, về phương diện sự nên thánh; thì cũng y như vậy, khi sự có tội của tội lỗi dấy lên trong lương tâm ngươi để cáo buộc hay đe dọa sự đoán phạt, hãy lập luận với chính mình, như lời của sứ đồ trong trường hợp kia, hay hãy kể mình, như bản dịch của chúng ta chép, là đã được xưng công chính trong Đấng Christ, trong sự xưng công chính của Ngài, vốn đã được thực hiện lúc Ngài sống lại. Phải, và vì Đức Chúa Trời muốn ngươi dùng sự hiệp thông của ngươi với Đấng Christ trong sự chết của Ngài như một lý lẽ để thúc giục ngươi giết chết tội lỗi, bảo ngươi hãy kể mình đã chết đối với tội lỗi trong Đấng Christ, thì ngươi cũng hãy cầu xin Ngài, cũng một thể ấy, kể ngươi như đã được xưng công chính lúc Đấng Christ sống lại, vì căn cứ của cả hai là một, và hãy đưa điều ấy trở lại như một lý lẽ với Ngài, để thúc giục Ngài xưng công chính ngươi. Và đây là lời đáp của một lương tâm tốt mà Phi-e-rơ nói đến; đây là ý nghĩa của lời thách thức của Phao-lô: "Ai sẽ lên án? Đấng Christ đã sống lại." Và nếu lòng ngươi phản đối mà nói: Nhưng tôi chẳng biết mình có phải là một trong những kẻ mà Đức Chúa Trời đã kể là được xưng công chính với Đấng Christ khi Ngài sống lại hay không; thì ngươi hãy đến với Đức Chúa Trời, và mạnh dạn hỏi Ngài, rằng Ngài há chẳng đã làm điều này cho ngươi sao, và ngươi há chẳng phải là một trong những kẻ Ngài đã định sao; hãy đặt vấn đề ấy với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời sẽ, nhờ hiệu lực của sự sống lại của Đấng Christ vì ngươi, chính Ngài sẽ trả lời cho đức tin của ngươi câu hỏi này trước khi ngươi hay biết; Ngài sẽ không chối từ đâu. Và để ngươi càng được vững lòng, hãy biết rằng, dầu thế nào, Đấng Christ chắc chắn sẽ lo liệu điều ấy cho ngươi; đến nỗi ngươi, khi đã được định lúc bấy giờ, như ngươi thật đã được định, nếu lòng ngươi được kéo đến để phó mình cho Đấng Christ, sẽ chẳng bao giờ bị đoán phạt.

CHƯƠNG IV

ĐỨC TIN ĐƯỢC NÂNG ĐỠ BỞI SỰ THĂNG THIÊN CỦA ĐẤNG CHRIST, VÀ VIỆC NGÀI NGỒI BÊN HỮU ĐỨC CHÚA TRỜI.

"Ai là kẻ sẽ lên án? Ấy là Đấng Christ, là Đấng đang ở bên hữu Đức Chúa Trời."— Rô-ma 8:34.

Mục I.—Sự liên kết của đề mục thứ ba này với hai đề mục trước: cho thấy nó đem lại một mức độ đắc thắng cao hơn như thế nào—Hai điều hàm chứa trong đó: 1. Sự thăng thiên của Đấng Christ; 2. Quyền năng và thẩm quyền của Đấng Christ trên trời.

Tiếp theo tôi đến với trụ cột và sự nâng đỡ lớn lao thứ ba của đức tin, là việc Đấng Christ ở bên hữu Đức Chúa Trời; và để cho thấy sự nhìn xem và suy ngẫm điều này có thể làm vững mạnh đức tin đang tìm kiếm sự xưng công chính và sự tha thứ tội lỗi như thế nào: "Ai là kẻ sẽ lên án? Đấng Christ đang ở bên hữu Đức Chúa Trời." Trong việc khai triển điều này, tôi sẽ giữ đúng phương pháp đã bắt đầu, vừa bằng cách cho thấy chính sự xưng công chính lệ thuộc vào điều này như thế nào, vừa cho thấy bằng chứng của nó cho chúng ta; cả hai điều mà sứ đồ đã nhắm đến ở đây, và từ cả hai mà đức tin của chúng ta có thể rút ra sự an ủi và sự bảo đảm; và tôi định giữ đúng một cách chính xác chỉ vào vấn đề xưng công chính, như trong phần trước. Hai điều sau còn lại ở đây trong bản văn, là việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và sự cầu thay của Ngài cho chúng ta, được sứ đồ đưa vào đây như những điều có một sức mạnh và sự thắng thế dư dật trong chúng, cho sự không bị lên án của những kẻ được chọn: rằng dù hai điều trước đã dư sức bảo đảm nó; nhưng hai điều này, được thêm vào hai điều trước, làm cho sự đắc thắng của đức tin được trọn vẹn và đầy đủ hơn, và khiến chúng ta "thắng hơn bội phần," như tiếp theo đã chép. Và không chỉ chỗ này nhắc đến việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, mà nay tôi sẽ bàn đến trước hết, trong mối liên hệ và ảnh hưởng của nó vào sự xưng công chính của chúng ta, cùng sự bảo đảm của đức tin về nó; nhưng bạn còn thấy nó được vị sứ đồ vĩ đại kia, I Phi-e-rơ 3:18–22, viện dẫn cho cùng một mục đích, công dụng, và ý định. Và nếu so sánh ý định của hai sứ đồ này trong cả hai chỗ, chúng là một. Ở đây sự sống lại của Đấng Christ, và việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, được đưa vào như nền tảng của lời thách thức táo bạo và sự đắc thắng của đức tin này; còn ở kia, trong Phi-e-rơ, được nhắc đến lời đáp hay lời biện hộ của một lương tâm tốt, nơi một tín hữu đã được xưng công chính, mà người ấy đưa ra trước tòa án, và chống lại mọi sự có tội lên án: nó được gọi như vậy, câu 21. Sứ đồ viện dẫn sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ như một nền tảng của nó, lời đáp của một lương tâm tốt, nhờ sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ. Rồi thêm nữa, để hậu thuẫn và làm vững mạnh lời biện hộ hay lời đáp này của một lương tâm tốt, sứ đồ thêm sự thăng thiên và việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời của Ngài vào bản biện hộ, như những nền tảng thêm nữa xác nhận nó: như tiếp theo đã chép, "là Đấng đã lên trời, đang ở bên hữu Đức Chúa Trời; các thiên sứ, các quyền cai trị, các thế lực đều đã phục tùng Ngài." Tất cả những điều ấy sứ đồ ở đây diễn đạt trong một lời, như đủ để gánh vác nó, rằng Đấng Christ đang ở bên hữu Đức Chúa Trời.

Linh hồn đã có một lời đáp đầy đủ chống lại sự đoán phạt, trong sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, đầy đủ lắm rồi, dù chỉ dừng ở đó; phải, trong đó đức tin có thể đắc thắng, dù chẳng đi xa hơn, vì nó có thể chỉ ra một sự đền đáp trọn vẹn đã được dâng trong sự chết của Ngài, và sự đền đáp ấy đã được Đức Chúa Trời chấp nhận cho chúng ta; và Đấng Christ đã được miễn trừ, và chúng ta cũng vậy trong Ngài. Vì vậy đức tin, bạn thấy đấy, đạt đến chữ "huống chi" ở đó. Nhưng rồi, hãy để nó tiến lên, suy ngẫm về Chúa Giê-xu "ngồi bên hữu Đức Chúa Trời," và "cầu thay" cho chúng ta; thì đức tin sẽ đắc thắng và vui mừng khôn xiết trên mọi kẻ cáo buộc, sẽ thắng hơn bội phần; lúc ấy nó không chỉ đạt đến chữ "huống chi," như ở đây, mà đến "huống chi chúng ta sẽ nhờ sự sống của Ngài mà được cứu:" như Rô-ma 5:10 đã chép. Và ý nghĩa của nó là, nếu sự chết của Ngài có quyền năng trả hết mọi nợ nần của chúng ta, và xưng công chính chúng ta lúc ban đầu, thì huống chi sự sống của Ngài có quyền năng ấy. Đến nỗi sự chết của Ngài chỉ là căn cứ và nền tảng của đức tin chúng ta trong điều này, và là nấc thang thấp nhất của chiếc thang này; còn những điều kia là đỉnh cao và sự đắc thắng trọn vẹn của đức tin trong đó. Và tâm linh chúng ta nên vươn lên, như sứ đồ ở đây vươn lên. Đức tin, trên đôi cánh này, không chỉ có thể bay cao hơn tầm bắn của mọi lời cáo buộc và kẻ lên án, mà còn bay xa khỏi tầm mắt của chúng, và cao hơn mọi ý nghĩ và nỗi sợ hãi như thế, đến nỗi đạt tới một sự vững lòng rằng tội lỗi đã bị quên đi, và "sẽ chẳng còn bị nhớ đến nữa." Các môn đồ đã vui mừng biết bao, khi họ thấy "Đấng Christ đã sống lại!" Giăng 20. Vì vậy, trong thời Hội Thánh đầu tiên, nó đã được dùng như một tiếng reo vui: và cho đến ngày nay, các tín hữu Hy Lạp vẫn chào nhau như thế, vào thời điểm ấy trong năm, bằng những lời này: "Chúa đã sống lại: Đấng Bảo Lãnh của anh em đã ra khỏi ngục tù, đừng sợ." Nhưng như Đấng Christ đã nói trong một trường hợp khác, tôi cũng nói: Anh em sẽ nói gì, nếu anh em thấy Đấng Bảo Lãnh của mình "thăng thiên," và lại "cao hơn hết các thiên sứ và các quyền cai trị," Ê-phê-sô 1:21, như sứ đồ đã nói, "như các tầng trời cao hơn đất?" Anh em há chẳng sẽ, trong đức tin và sự trông cậy của mình, tương xứng mà thăng lên, và cũng leo lên cao; và có những ý nghĩ về sự tha thứ, vượt xa những ý nghĩ thường tình của anh em, như "các tầng trời cao hơn đất" sao? Vì vậy, trước hết hãy nhìn xem Ngài như đang thăng thiên, trước khi Ngài đến ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và xem điều ấy sẽ đem lại cho bạn chất liệu đắc thắng nào; vì bạn phải giả định điều ấy trước, rồi mới có thể thấy Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời; và nó tất yếu được hàm chứa, dù không được diễn đạt ở đây. Nhưng chỗ đã trích dẫn trước đây từ Phi-e-rơ, I Phi-e-rơ 3, cho chúng ta cả hai chi tiết này hàm chứa trong đó: 1. Sự thăng thiên của Ngài, "là Đấng đã lên trời;" và 2. Quyền năng và thẩm quyền của Ngài ở đó, "đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, và mọi quyền năng cùng thẩm quyền đều phục tùng Ngài:" và gợi ý cả hai điều này, như chất liệu thích hợp để đưa vào lời đáp và lời biện hộ của một lương tâm tốt, vì sao nó không nên bị đoán phạt; và vì vậy cả hai cũng có thể đến đây vào trong sự đắc thắng của đức tin; và điều ấy như cũng là ý định của sứ đồ, và được hàm chứa trong một cách diễn đạt này. Ông nói với lời ít nhất, để cho thấy đức tin có cớ gì để đắc thắng, vì cách diễn đạt ít nhất về nó; mục đích của ông chỉ là gợi ý cho đức tin, về điều chứa đựng cách bao quát nhiều điều trong nó, mà ông muốn chúng ta suy ngẫm cách riêng biệt để được an ủi,

Mục II.—Trước hết cho thấy, sự thăng thiên của Đấng Christ đem lại bằng chứng nào cho sự xưng công chính của chúng ta đối với đức tin chúng ta, dựa trên sự xem xét đã nói trước về việc Ngài là Đấng Bảo Lãnh cho chúng ta.

Vậy trước hết, để xem sự thăng thiên của Ngài sẽ thêm vào đức tin của chúng ta sự đắc thắng nào trong vấn đề không bị lên án,

I. Trong đó, hãy suy ngẫm điều Ngài đã làm lúc ấy, và hành động cuối cùng của Ngài là gì, khi Ngài sắp cất mình lên, bay về trời. Ngài đã chúc phước cho các môn đồ Ngài, và nhờ đó để lại một phước lành trên đất với họ, cho "mọi kẻ được chọn của Ngài," cho đến tận thế. Lý do và ý nghĩa thật của việc Ngài chúc phước cho họ là, Ngài nay sắp đi để thi hành chức vụ đời đời của chức thầy tế lễ Ngài trên trời, mà về đó Đức Chúa Trời đã thề: "Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc." Như Mên-chi-xê-đéc trong hình bóng, đã chúc phước cho Áp-ra-ham, và trong ông cho mọi kẻ tin như còn trong lòng ông, (vì vậy sứ đồ đã nói rằng "Lê-vi đã nộp một phần mười cho Mên-chi-xê-đéc trong lòng Áp-ra-ham," vì vậy ông đã được chúc phước trong lòng ông;) thì Đấng Christ cũng bắt đầu phần mới và phần thứ hai này của chức thầy tế lễ Ngài bằng việc chúc phước cho các sứ đồ, và trong họ, cho mọi kẻ được chọn, cho đến tận thế. Đây là điều cuối cùng Đấng Christ đã làm trên đất, phải, điều này Ngài đã làm trong khi đang thăng thiên; Ngài được cất lên, trong khi Ngài đang làm điều ấy; như Lu-ca 24:50, 51 đã chép. Và Ngài đã làm điều này cách long trọng như thế, để cho thấy lời nguyền rủa đã qua đi, và tội lỗi đã qua đi; và hành động ấy nói lên bấy nhiêu điều, như thể chính Đấng Christ đã phán: Hỡi anh em ta, (vì Ngài đã gọi các môn đồ Ngài như vậy, sau khi Ngài sống lại,) Ta đã chết, và trong sự chết đã trở nên lời nguyền rủa vì các ngươi; nay lời nguyền rủa ấy Ta đã cất bỏ hoàn toàn, và Cha Ta đã miễn trừ cho Ta và cho các ngươi khỏi nó: và nay Ta có thể mạnh dạn chúc phước cho các ngươi, và tuyên bố mọi tội lỗi của các ngươi đã được tha thứ, và bản thân các ngươi đã được xưng công chính. Vì đó là ý định và nền tảng của sự chúc phước; "Phước cho người nào được tha tội mình," và vì vậy đó là ý nghĩa thật của việc Ngài chúc phước cho họ; điều mà Ngài đã dành lại như hành động cuối cùng của Ngài, để cho thấy bằng sự chết của Ngài, Ngài đã chuộc họ khỏi lời nguyền rủa của luật pháp như thế nào, và nay, khi lên trời, Ngài có thể chúc phước cho họ bằng mọi phước thiêng liêng ở trên đó, mà thiên đàng có thể ban cho; vì trong ý nghĩa ấy chúng được gọi là phước trên trời, Ê-phê-sô 1:3. Và như trong Áp-ra-ham, được Mên-chi-xê-đéc chúc phước, mọi kẻ tin đều được chúc phước; thì trong các sứ đồ này, mọi kẻ được chọn sẽ đến cũng được chúc phước. Như khi Đức Chúa Trời chúc phước cho A-đam và Ê-va cách cá nhân, lúc sáng tạo ban đầu; nhưng Ngài, trong họ, đã chúc phước cho mọi kẻ sẽ mãi mãi ra từ họ: thì Đấng Christ, trong việc chúc phước cho họ, đã chúc phước cho chúng ta, và mọi kẻ sẽ tin, qua lời của họ, cho đến tận thế. Và việc họ phải được xem như những người đại diện chung như thế, nhận phước lành này cho tất cả chúng ta, hiện ra qua lời Đấng Christ đã phán lúc ấy: "Ta ở cùng các ngươi cho đến tận thế," tức là ở cùng các ngươi, và mọi kẻ kế tục các ngươi, cả các đầy tớ Chúa lẫn các tín hữu khác, Ma-thi-ơ 28:20. Và Đấng Christ trong điều này đã làm như Đức Chúa Trời đã làm trước Ngài: khi Đức Chúa Trời đã xong công việc sáng tạo của Ngài, Ngài "đã nhìn xem mọi việc Ngài đã làm, và thấy điều đó là tốt lành, và Ngài chúc phước cho nó." Chúa Giê-xu Christ cũng đã làm như vậy, nay khi Ngài đã bởi một của lễ ấy làm cho mọi kẻ được chọn nên trọn vẹn đời đời, Ngài vui thỏa nhìn xem, và tuyên bố nó là trọn vẹn, và họ được phước; rồi cứ thế lên trời, để giữ và hưởng ngày sa-bát của mọi sự ở đó.

II. Nay, chúng ta hãy xem Ngài thăng thiên, và xem điều ấy cũng sẽ đem lại sự an ủi nào cho đức tin chúng ta, hướng đến sự tin chắc về sự xưng công chính. Các sứ đồ đứng ngóng nhìn Ngài; vậy bạn cũng hãy nâng lòng mình lên để ngóng nhìn Ngài bởi đức tin; và nhìn xem Ngài trong hành động ấy, khi Ngài đang tiến vào thiên đàng, như đang dẫn tội lỗi, âm phủ, sự chết, và ma quỷ đi trong cuộc khải hoàn, dưới bánh xe chiến xa của Ngài. Và cùng với đó, hãy để đức tin bạn đắc thắng, trong một bằng chứng thêm nữa của sự xưng công chính. Như sứ đồ đã nói: "Khi Ngài lên nơi cao, Ngài đã dẫn theo những kẻ bị bắt làm phu tù," Ê-phê-sô 4:8, trích từ Thi Thiên 68:18; mà cách nói theo tiếng Hê-bơ-rơ, "đắc thắng," tương ứng với cụm từ này; lúc ấy Ngài đã dẫn đi làm phu tù mọi kẻ thù thuộc linh của chúng ta, là những kẻ muốn bắt chúng ta làm phu tù, mà nay chúng đã bị bắt làm phu tù. Nay, việc dẫn phu tù luôn diễn ra sau một chiến thắng trọn vẹn; và vì vậy, trong khi lúc Ngài chết Ngài đã chinh phục chúng, lúc Ngài sống lại đã làm chúng tan lạc, thì nay lúc Ngài thăng thiên Ngài dẫn chúng đi làm phu tù. Và như thế thi thiên ấy, trong hình bóng, mở đầu: "Nguyện Đức Chúa Trời trỗi dậy, khiến kẻ thù nghịch Ngài tan lạc, hãy chạy trốn trước mặt Ngài," câu 1: lúc Ngài sống lại chúng đã làm như vậy. Rồi Ngài thăng thiên trong cuộc khải hoàn, như ở đây, như một dấu hiệu của chiến thắng: "Ngài đã lên nơi cao," câu 18: Ngài thăng lên như Đa-vít, sau chiến thắng của ông, lên núi Si-ôn; mà để mừng chiến thắng ấy, thi thiên này dường như đã được Đa-vít soạn ra, mà việc này là hình bóng đã được định trước. Và hai hành động khải hoàn được nhắc đến ở đây; thứ nhất, dẫn các phu tù bị trói dưới bánh xe chiến xa của Ngài, như cách thức của các cuộc khải hoàn La Mã, khi người chiến thắng tiến lên điện Ca-pi-tôn, và các dân ngoại khác, trong thời Đa-vít; như A-sin đã dẫn Héc-to đi làm phu tù, trói chân hắn vào bánh xe chiến xa, và kéo lê xác hắn vòng quanh tường thành Tơ-roa. Nay, Đấng Christ lúc ấy đã đối xử với tội lỗi của chúng ta, và mọi kẻ thù khác, như vậy. Hành động thứ hai là rải ban các ân tứ—Ngài đã ban các ân tứ cho loài người. Đó là tục lệ trong các cuộc khải hoàn của họ là tung những đồng tiền mới ra giữa đám đông; thì Đấng Christ cũng tung ra những ân tứ lớn lao nhất vì ích lợi của loài người, mà chưa từng có. Vậy thì, ai sẽ lên án? Tội lỗi và ma quỷ không chỉ đã chết, mà còn bị đắc thắng trên chúng. Hãy so sánh với điều này chỗ kia: "Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị cùng các thế lực, nộp ra tỏ tường giữa thiên hạ, đắc thắng chúng nó trong chính mình Ngài." Cô-lô-se 2:15. Tôi đọc như vậy, và nguyên văn Hy Lạp cũng chịu như vậy, và phần chú thích bên lề cũng ghi khác như vậy; đó là một sự ám chỉ rõ ràng đến cách thức của các cuộc khải hoàn sau chiến thắng của người La Mã, đến hai phần đáng chú ý nhất trong đó; thứ nhất là tước đoạt khí giới của kẻ thù, ngay tại chỗ, trước khi chúng rời khỏi chiến trường; và điều này đã được Đấng Christ làm trên cây thập tự, "đã truất bỏ chúng trước," như câu 14 đã chép. Ông nói điều ấy về ma quỷ, kẻ thù và kẻ cáo buộc của chúng ta; chúng có mọi lời đe dọa của Đức Chúa Trời trong luật pháp Ngài, và luật pháp về nghi lễ, là tờ khế cho món nợ của chúng ta đối với luật pháp về đạo đức, để trưng ra; trong những điều này nằm quyền lực của ma quỷ trên chúng ta, khiến nó có thể mạnh dạn đến với Đức Chúa Trời và cáo buộc chúng ta, và kiện đòi tờ khế của chúng ta; và vì vậy nó được nói là có "quyền của sự chết," Hê-bơ-rơ 2:14. Nay, Đấng Christ trước hết đã cất đi mọi quyền lực của nó, và tước đoạt của nó mọi cờ hiệu, vũ khí, và quân kỳ; điều mà Ngài đã làm ngay tại nơi trận chiến diễn ra, tức là trên cây thập tự, và đã đóng đinh tờ khế của chúng ta vào đó; và khi đã trả xong món nợ, Ngài để lại tờ khế đã bị hủy bỏ, trước khi Ngài rời khỏi cây thập tự. Nhưng rồi, khi đã tước đoạt những kẻ thù này như thế trên cây thập tự, Ngài còn trình diễn chúng cách công khai trong cuộc khải hoàn trong chính bản thân Ngài, đó là hành động thứ hai; như cách thức của các hoàng đế La Mã, trong các cuộc khải hoàn lớn của họ, là cưỡi ngựa đi qua thành phố trong vinh quang tột bậc, và cho mang mọi chiến lợi phẩm đi trước mặt họ; còn các vua và quý tộc mà họ đã bắt được, họ trói vào chiến xa của mình, và dẫn đi như phu tù. Và Đấng Christ đã làm điều này lúc Ngài thăng thiên; vì về sự đắc thắng của Ngài lúc thăng thiên, tôi cho rằng cuộc khải hoàn trong thư gửi tín hữu Cô-lô-se này phải được hiểu như vậy, và phải được giải thích bằng bản văn đã trích dẫn trước đây từ Ê-phê-sô 4; Ngài tỏ tường bày tỏ, bằng cuộc trình diễn công khai này về chúng lúc Ngài thăng thiên, rằng Ngài đã tước đoạt và hoàn toàn khuất phục chúng trên cây thập tự. Điều đã khiến các nhà giải kinh không nghĩ rằng điều này trong Cô-lô-se 2 là cuộc khải hoàn lúc Ngài thăng thiên, là chỗ cuộc khải hoàn được nói là đã diễn ra "trong nó," mà họ giải thích như thể nó chỉ về cây thập tự, được nhắc đến trong câu 14, như nơi diễn ra; trong khi nó cũng có thể được dịch là "trong chính mình Ngài," tức là "Trong quyền năng và sức mạnh của chính Ngài;" biểu thị việc Ngài một mình làm điều này, mà các người chinh phục khác không làm; họ không chinh phục trong chính mình, và bởi chính mình, điều mà Đấng Christ đã làm. Và theo luật, nếu chính các hoàng đế hay tướng lãnh La Mã lấy được vật gì trong chiến tranh, họ có một vinh dự đặc biệt để dâng hiến nó trong cuộc khải hoàn cách đặc biệt hơn. Nay, Đấng Christ đã chinh phục trong chính mình, và vì vậy đã đắc thắng trong chính mình, và một mình Ngài. Và như thế Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, như một Sam-sôn khác, không chỉ bẻ gãy then cài của tội lỗi, hất tung cửa âm phủ, và bước ra khỏi ngục tù mà Ngài đang ở trong; mà còn, như một dấu hiệu của chiến tích, vác chúng trên lưng, và mang chúng lên đồi, như Sam-sôn đã mang các cửa thành lên một ngọn đồi cao, chính mình đắc thắng vác chúng trên vai mình.

Nay, Chúa Giê-xu Christ, Đấng Bảo Lãnh của anh em, há đã đắc thắng như vậy sao? thì hãy để đức tin anh em cũng đắc thắng như vậy; vì điều này không chỉ được làm bởi Đấng Bảo Lãnh của anh em, mà còn thay cho anh em; vì chữ "vì chúng ta" ở đây, phải được đặt vào mỗi điều đã được nhắc đến. Sứ đồ kêu gọi chúng ta làm điều này ở đây: "Trong mọi sự đó, chúng ta nhờ Đấng yêu thương mình mà thắng hơn bội phần," ông nói, Rô-ma 8:37.

III. Rồi, hãy xem Ngài bước vào thiên đàng: khi Ngài lần đầu đến triều đình sau công cuộc vĩ đại này, Đức Chúa Trời nhìn Ngài thế nào; Đức Chúa Trời có hài lòng với điều Ngài đã làm chăng? Như bạn biết, khi một vị tướng trở về, người ta thường chăm chú xem vua đón nhận công lao của ông thế nào, như đã thi hành theo lệnh vua; Đấng Christ, như một Đấng Bảo Lãnh, đã gánh lấy cho tội nhân việc chinh phục trọn vẹn mọi kẻ thù của chúng ta. "Dầu Ngài là Con, cũng đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khổ mình đã chịu, và sau khi đã được làm nên trọn vẹn, thì trở nên cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho kẻ vâng lời Ngài," Hê-bơ-rơ 5:8, 9. Ngài phải nên trọn vẹn qua sự thương khó, và sự thương khó ấy phải là "để làm cho chúng ta cũng nên trọn vẹn," Hê-bơ-rơ 10:1. "Ngài là sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời và hình bóng của bổn thể Ngài, lấy lời có quyền phép Ngài nâng đỡ muôn vật; sau khi Ngài đã bởi chính mình làm xong sự sạch tội, thì ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm ở nơi rất cao," Hê-bơ-rơ 1:3. Nay, hãy xem Đấng Bảo Lãnh của bạn như một người chiến thắng đã bước vào thiên đàng; hãy để điều ấy thuyết phục bạn rằng Ngài đã trả xong món nợ, và đã thi hành sứ mạng của Ngài đến từng chi tiết. Vì vậy, hãy tin chắc rằng Ngài đã dâng cho Đức Chúa Trời sự đền đáp trọn vẹn. Chính Đấng Christ đã dùng lý lẽ này, như lý lẽ mạnh mẽ nhất có thể đưa ra để "thuyết phục thế gian," rằng sự công chính của Ngài, mà Ngài đã dạy họ trong đạo lý của Ngài, là sự công chính mà loài người chỉ có thể được cứu bởi đó, quả thật là "sự công chính thật của Đức Chúa Trời," Giăng 16:9, 10. Ngài "sẽ thuyết phục thế gian về sự công chính;" tức là, làm nên đức tin trong lòng loài người, để tin và nắm lấy sự công chính của Ta, như sự công chính thật mà Đức Chúa Trời đã định; và điều này, "vì," Ngài phán, "Ta đi đến cùng Cha, và các ngươi sẽ chẳng thấy Ta nữa." Tức là: bởi lý lẽ và bằng chứng này, điều ấy được và sẽ được chứng minh, rằng Ta, Đấng đã gánh lấy việc đền đáp cho tội lỗi, và sắm sẵn một sự công chính trọn vẹn, đã thi hành nó cách trọn vẹn; và rằng đó là một sự công chính mà sự công bình của Đức Chúa Trời chấp nhận, để cứu tội nhân bởi đó: ở chỗ Ta, sau sự chết của Ta, và sau khi hoàn tất công việc này, sẽ thăng thiên lên cùng Cha Ta vào thiên đàng, và giữ vững địa vị của Ta ở đó, và "các ngươi sẽ chẳng thấy Ta nữa." Trong khi đó, nếu Ta đã không làm trọn mọi sự công chính, và "đền đáp Đức Chúa Trời cách trọn vẹn," các ngươi có thể chắc rằng Ta đã chẳng có đường lên thiên đàng, cũng chẳng thể ở lại đó.

Mục III.—Cho thấy việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, khi đã là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, cũng đem lại bằng chứng nào cho đức tin chúng ta về sự xưng công chính.

Vậy tiếp theo, về việc Ngài ở hay ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, là chi tiết thứ hai sẽ được bàn đến. Ngay khi Đấng Christ được đưa lên thiên đàng, trong khi mọi thiên sứ sấp mình xuống và thờ lạy Ngài; thì Cha Ngài đón chào Ngài bằng ân điển cao cả nhất từng được bày tỏ: những lời mà Ngài đã phán lúc ấy, chúng ta có chép lại: "Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến khi Ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân cho ngươi," Thi Thiên 110:1. Nhân đây bạn có thể để ý, để minh họa điều này, rằng trên mọi phần khác nhau của sự thi hành chức vụ Ngài, hoặc Đức Chúa Trời được đưa ra đang phán với Đấng Christ, hoặc Đấng Christ phán với Cha Ngài. Như vậy, khi Ngài chọn Ngài trước hết làm Đấng Trung Bảo của chúng ta, Ngài thề: "Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc." Lại nữa, khi Đấng Christ đến để mặc lấy bản tính của chúng ta, những lời Ngài đã phán được ghi lại: "Kìa, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa; Chúa đã sắm sẵn cho tôi một thân thể;" như Hê-bơ-rơ 10, trích từ Thi Thiên 40. Cũng vậy, khi Ngài treo trên cây thập tự, những lời Ngài phán với Đức Chúa Trời được ghi lại: "Đức Chúa Trời tôi ôi! Đức Chúa Trời tôi ôi! Sao Ngài lìa bỏ tôi?" Thi Thiên 22:1. Cũng một thể ấy, khi Ngài sống lại, những lời Đức Chúa Trời đã dùng với Ngài lúc ấy được ghi lại: "Ngươi là Con Ta; ngày nay Ta đã sinh ngươi," Thi Thiên 2:7; chỗ này được giải thích là về sự sống lại, Công vụ 13:33; điều ấy cũng như Ngài đã phán: Cho đến nay ngươi chưa bao giờ hiện ra giống Con Ta; vì trong khi Ta đã chọn một Con để được vinh hiển với quyền năng và uy nghi, thì cho đến nay ngươi chỉ hiện ra như Con Người (enosh, con người khốn khổ;) cho đến nay ngươi đã bị làm nên tội lỗi và lời nguyền rủa, chẳng giống Con Ta, mà đã hiện ra trong "hình dạng của xác thịt hay phạm tội," và của một tôi tớ mình mẩy bê bết máu; vì vậy đây là ngày đầu tiên mà Ta kể rằng "Ta đã sinh ngươi;" chính là nay khi ngươi mới bắt đầu hiện ra khỏi sắc thái tội lỗi ấy, và hình dạng của xác thịt hay phạm tội; nay Ta thật sự nhận ngươi là Con Ta. Và trong Ngài, Ngài đã nhận chúng ta như vậy, lúc Ngài sống lại. Rồi sau hết, khi Ngài vào thiên đàng, lời đầu tiên Đức Chúa Trời phán với Ngài là: "Con ơi, hãy ngồi bên hữu Ta;" ngươi đã làm xong mọi công việc của Ta, và nay Ta sẽ làm công việc của ngươi; hãy nghỉ ngơi tại đây; "Hãy ngồi đây cho đến khi Ta đặt mọi kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân cho ngươi."

Và nay anh em nói sao, anh em đã thỏa lòng chưa, rằng Đức Chúa Trời đã thỏa lòng về tội lỗi của anh em? Việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời này hẳn phải đem lại bằng chứng dư dật biết bao cho một tấm lòng hay nghi ngờ! Nó chứng tỏ, thứ nhất, rằng Đấng Christ về phần Ngài đã làm trọn công việc Ngài cách hoàn hảo, và chẳng còn gì cho Ngài phải làm nữa về phương diện đền đáp. Chữ "ngồi" hàm ý điều này. Thứ hai, nó chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời cũng đã thỏa lòng trọn vẹn về phần Ngài; việc Ngài "ngồi bên hữu Đức Chúa Trời" hàm ý điều này.

I. Cụm từ "ngồi" biểu thị sự nghỉ ngơi, khi công việc đã được hoàn thành và kết thúc. Đấng Christ đã chẳng trở về cho đến khi Ngài đã "hoàn tất công việc Ngài," Hê-bơ-rơ 10. Sứ đồ, khi so sánh năng lực và sự cao trọng của của lễ Đấng Christ với của lễ của các thầy tế lễ thời luật pháp cũ, nói rằng: "Các thầy tế lễ ấy hằng ngày đứng dâng của lễ, là của lễ chẳng bao giờ cất tội lỗi đi được." Việc họ đứng hàm ý rằng họ chẳng bao giờ có thể đền đáp đến nỗi nói: Chúng ta đã xong việc. Nhưng Đấng Christ, ông nói, câu 12, "sau khi đã dâng một của lễ đời đời, thì ngồi xuống," v.v. Hãy để ý ông đối chiếu việc họ đứng với việc Ngài ngồi xuống như thế nào. Ngài ngồi như một Đấng đã xong công việc Ngài. Như vậy, "kẻ đã vào sự yên nghỉ của Ngài," nói về Đấng Christ, như tôi đã chỉ ra ở nơi khác, "thì nghỉ công việc mình, cũng như Đức Chúa Trời đã nghỉ công việc của Ngài," Hê-bơ-rơ 4:10.

II. Việc Ngài ở "bên hữu Đức Chúa Trời" này, cũng mạnh mẽ chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời đã thỏa lòng; vì nếu Đức Chúa Trời đã chẳng vô cùng đẹp lòng về Ngài, Ngài đã chẳng bao giờ để Ngài đến gần Ngài như thế, huống chi là tôn Ngài lên cao như "bên hữu Ngài." Và vì vậy, trong chỗ vừa mới trích dẫn, Hê-bơ-rơ 10, câu 10–12, so với các câu trước, điều này được viện dẫn như một bằng chứng rằng Đấng Christ đã cất tội lỗi đi đời đời, điều mà các thầy tế lễ của luật pháp không thể làm, nên họ "thường dâng cùng một của lễ," câu 11. Rằng "người này, sau khi đã dâng một của lễ vì tội lỗi đời đời, thì ngồi bên hữu Đức Chúa Trời," như nhờ đó cho thấy, và rõ ràng nhất, rằng Ngài đã trong một lần ấy dâng lên một của lễ đền đáp làm đẹp lòng Đức Chúa Trời đời đời; và do đó đã nhận lấy chỗ của Ngài bên hữu Đức Chúa Trời, như một bằng chứng của nó; như thế chiếm giữ địa vị cao nhất trong triều đình. Việc đặt Ngài bên hữu Đức Chúa Trời này, là một dấu hiệu của ân huệ đặc biệt và cao cả nhất. Như các vua, những người mà họ đẹp lòng nhất, họ đặt ngồi bên hữu mình, như Sa-lô-môn đã làm với mẹ mình, I Các Vua 2:19; và Đấng Christ cũng đặt Hội Thánh, hoàng hậu của Ngài, như vậy, Thi Thiên 45:9; và đó là một ân huệ mà về sau Đức Chúa Trời chẳng bao giờ ban cho ai: "Có khi nào Ngài phán cùng thiên sứ nào rằng: Hãy ngồi bên hữu Ta?" Hê-bơ-rơ 1:13. Vì vậy, không chỉ nói rằng Ngài đã tôn cao Ngài, mà "Ngài đã tôn Ngài lên rất cao," đến nỗi chưa từng có ai được tôn cao như vậy; vì nhờ đó Ngài đã được làm nên "cao hơn các tầng trời," Phi-líp 2:9.

MỤC IV.—Chứng minh, ở điểm thứ hai, rằng sự thăng thiên của Chúa Giê-xu Christ có ảnh hưởng gì trên việc người tin không bị định tội, theo điều thứ hai đã nêu ra trước, là Chúa Giê-xu Christ là con người chung vì chúng ta — Sự an toàn mà đức tin có thể nhận được từ đó.

Chúng ta đã thấy sự thăng thiên của Chúa Giê-xu Christ, cùng với việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, đã ban cho chúng ta bằng chứng và sự chứng minh thắng lợi biết bao về điều này, rằng Chúa Giê-xu Christ, được xem là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, nên đã thực sự khuất phục kẻ thù cùng tội lỗi chúng ta, và đã làm cho Đức Chúa Trời được thỏa mãn. Giờ đây chúng ta hãy xét thêm rằng hai điều này, tức là sự thăng thiên của Ngài và việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, với tư cách là Đầu và con người chung vì chúng ta, có sức mạnh, hiệu năng và ảnh hưởng thế nào trong việc chắc chắn làm thành và hoàn tất sự cứu rỗi của những người tin, tức những người được Ngài tuyển chọn. Và từ sự suy xét này — là điểm thứ hai — đức tin chúng ta có thể càng được vững lập và thêm sức trong sự tin quyết của mình: «Ai sẽ định tội? Ấy là Chúa Giê-xu Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.» Như ở điểm trước, tôi sẽ đề cập cả sự thăng thiên của Ngài lẫn việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.

I. Sự thăng thiên của Ngài. Hãy xét hai điều trong sự thăng thiên này, có thể nâng đỡ sự tin quyết của chúng ta.

1. Rằng mục đích và ý định lớn lao của sự thăng thiên ấy, sứ mạng, công việc mà Ngài thăng thiên để làm, là để sắm sửa và dọn sẵn một chỗ cho chúng ta, và dọn đường cho chúng ta đến. Điều này Ngài bảo đảm với các môn đồ: «Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở; Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ» (Giăng 14:2). Như Giô-sép đã được Đức Chúa Trời âm thầm sai đi trước, theo ý định của Đức Chúa Trời, để dọn sẵn một chỗ trong xứ Ê-díp-tô cho các anh em mình, là những người mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời định đưa đến sau ông; thì cách công khai hơn, Chúa Giê-xu Christ thăng thiên lên trời, công khai tuyên bố đó là công việc của mình: «Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ», và đó là nhà của Cha Ta, Ngài phán, nơi mà Ta có thể lo liệu cho các ngươi, và đón tiếp các ngươi. Các ngươi đã nghe trước đây Đức Chúa Trời đã đón tiếp Chúa Giê-xu Christ thế nào khi Ngài mới đến nơi đó, và Ngài đã phán gì với Ngài; và Chúa Giê-xu Christ như đã đáp lại Đức Chúa Trời rằng: «Con đến không phải một mình, Con có đông đoàn tùy tùng, nhiều anh em và môn đồ của Con sẽ đến sau; vì đó là mục đích đã tuyên bố và công khai của việc Con đến, là để sắm sửa một chỗ cho họ — khi còn ở trên đất, Con đã cầu nguyện "rằng Con ở đâu thì họ cũng ở đó với Con" (Giăng 17:24); và nay Con đã đến đây, đoàn tùy tùng của Con cũng phải vào theo; Con không trọn vẹn nếu thiếu họ: nếu Ngài tiếp nhận Con, thì Ngài cũng phải tiếp nhận họ, và Con đến để lấy chỗ trọ cho họ.» Như vậy, Đấng làm cội rễ của sự cứu rỗi chúng ta, «đã được làm cho trọn vẹn qua sự thương khó», rồi «được đội mão triều vinh hiển và tôn trọng trong việc đưa nhiều con trai đến sự vinh hiển», như Hê-bơ-rơ 2:9, 10 chép [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Heb. i. 10"; nội dung trích dẫn thuộc về Hê-bơ-rơ 2:9-10] — về đoàn người mà Ngài làm Cội Rễ — thì được đưa vào, phán với Đức Chúa Trời rằng: «Nầy, Ta với các con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ta» (câu 13). Ngài phán điều ấy khi được đưa vào vinh hiển: Ta là Cội Rễ của họ, và họ phải theo Ta; «Ta ở đâu, họ cũng phải ở đó»; kìa, Ta ở đây, và Ta không đến một mình, nhưng để «đưa đến vinh hiển mọi con cái mà Cha đã ban cho Ta». Đức Chúa Trời phán: Họ đều sẽ được đón tiếp; có đủ chỗ cho họ; «nhiều chỗ ở»: vậy chúng ta chẳng cần sợ, cũng chẳng cần thầm nói trong lòng, trong sự nghi ngờ và tuyệt vọng rằng: «Ai sẽ lên trời vì chúng ta, để đem chúng ta lên đó?» như Rô-ma 10:6 chép. Chúa Giê-xu Christ đã làm điều đó; đó là điều thứ nhất, nhưng chưa phải là tất cả.

2. Ngài đã vào trong thiên đàng trong chính danh của chúng ta, và vì vậy phải được xem trong hành động ấy như một con người chung, cũng như trong sự chết và sự sống lại của Ngài, và như thế Ngài đại diện cho chúng ta, cũng như chiếm hữu trong quyền của chúng ta, và «chúng ta ở trong Ngài»; như người giám hộ chiếm hữu thay cho những người thừa kế còn vị thành niên: «Đấng đi trước đã vì chúng ta vào trong thiên đàng» (Hê-bơ-rơ 6:20). «Đấng đi trước vì chúng ta», tức là Đấng đi trước của chúng ta. Một đấng đi trước là đấng đi trước của những người theo sau, của những người chẳng ở lại lâu đằng sau, và thường đi trước như một người dọn đường, để lo liệu, và lấy chỗ trọ cho những người sắp đến; và ghi tên của những người sắp đến lên trên các cửa của từng phòng, để các phòng ấy không bị người khác chiếm mất: và như thế «tên của những người con đầu lòng» được chép là «đã ghi trên trời» (Hê-bơ-rơ 12:23), tức được ghi danh ở đó; và các chỗ hay cung điện của họ trên trời được chép là «đã dành cho họ» (1 Phi-e-rơ 1:4). Các chỗ ấy như thể còn trống, mà đã có người lấy, đến nỗi chẳng ai có thể lấy khỏi họ; tên và quyền sở hữu của họ đã được ghi vào, và đề tên lên trên. Và như thế Ngài thật đã vào vì chúng ta, tức là thay chỗ chúng ta, và trong danh của chúng ta, như một con người chung: và vì vậy, như thầy tế lễ thượng phẩm trong hình bóng đã vào nơi chí thánh, mang mọi tên của các chi phái trên ngực mình; thì Chúa Giê-xu Christ cũng vậy với tên của chúng ta, như một con người chung trong danh của chúng ta, nhờ đó tỏ ra rằng chúng ta cũng sẽ đến sau Ngài: và điều này còn hơn cả việc chỉ sắm sửa một chỗ; đó là chiếm hữu một chỗ, và ban cho chúng ta quyền trên chỗ ấy.

Vậy đức tin của anh em, nhờ sự suy xét này, có thể thấy mình như đã ở trên trời rồi; vì Chúa Giê-xu Christ đã vào như một con người chung vì anh em. Sự xưng công chính có hai phần: thứ nhất, được tha khỏi tội, và được tự do khỏi sự định tội; như ở đây: «Ai sẽ định tội?»; và thứ hai, sự xưng công chính của sự sống, như Rô-ma 5:18 gọi, tức là sự xưng công chính ban quyền được sự sống đời đời. Bây giờ, việc chết và sống lại như một con người chung vì chúng ta thì đem lại phần thứ nhất, đặt chúng ta trọn vẹn trong tình trạng tự do khỏi sự định tội: nhưng rồi, việc Chúa Giê-xu Christ vào trong thiên đàng, như một con người chung, đặt chúng ta vượt xa trên tình trạng không bị định tội ấy; nó đặt chúng ta ở trên trời với Ngài. Anh em hẳn sẽ thấy mình đủ an toàn, nếu mình đã thăng thiên lên trời. Như tác giả Thi Thiên đã nói về tình trạng mình rằng ông «được tự do giữa những kẻ chết», tức là ông tự xem mình, trong sự tuyệt vọng, như «đã được tự do khỏi đoàn người» ở âm phủ, cũng như thể ông đã ở đó rồi; vì ông nghĩ tên mình đã được ghi danh trong số họ, và chỗ mình đã có người lấy; thì anh em cũng có thể xem mình, như lời Kinh Thánh chép, là «được tự do khỏi đoàn người của thiên đàng» (Rô-ma 6), và chỗ của anh em đã có người lấy ở đó; đến nỗi khi anh em qua đời, anh em sẽ đi lên thiên đàng như về chỗ của chính mình, với một quyền thật chắc, tuy không phải của chính mình, như Giu-đa đi xuống âm phủ, là nơi được gọi là chỗ của riêng hắn (Công vụ 1:25). Ôi, một bước nhảy vọt biết bao! Anh em đã bỏ xa phía dưới biết bao sự tha tội và sự không bị định tội: anh em đã lên trên rồi. Anh em có thể yên lòng biết bao mà nói rằng: «Ai sẽ định tội? Chúa Giê-xu Christ đã thăng thiên, và đã vào trong thiên đàng.» Đây là nhánh thứ nhất của điểm thứ hai, là ảnh hưởng mà sự thăng thiên của Chúa Giê-xu Christ có trên sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta.

MỤC V.—Chứng minh, cũng theo cách ấy, rằng việc Chúa Giê-xu Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời có ảnh hưởng gì trên sự xưng công chính của chúng ta, theo điều thứ hai đã xét, là Ngài là con người chung — Và sự an toàn mà đức tin có thể nhận được từ đó.

Việc suy xét Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, xét về ảnh hưởng mà nó tất phải có trên sự cứu rỗi của chúng ta, còn có thể thêm sự an toàn cho đức tin chúng ta; nếu chúng ta xét hoặc quyền năng và thẩm quyền của chính nơi ấy, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là gì. Hoặc, thứ hai, xét mối quan hệ, ngôi vị mà Ngài mang và giữ trong việc ngồi đó, tức là con người chung, trong quyền của chúng ta. Và cả hai điều này, khi đặt chung với nhau, sẽ thêm sức lẫn nhau, và thêm sức cho đức tin chúng ta; cả khi xét đặc ân ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là lớn lao thế nào, và một Đấng như thế ngồi đó có quyền làm gì; rồi xét rằng Chúa Giê-xu Christ, Đấng được mặc lấy quyền năng này, và được nâng lên đến đó, nắm giữ tất cả với tư cách là Đầu của chúng ta, và trong quyền của chúng ta, như một con người chung đại diện cho chúng ta.

1. Hãy xét các đặc ân của chính nơi ấy; có hai điều:—
1. Chủ quyền của quyền năng, sức mạnh, và sự uy nghi.
2. Chủ quyền của thẩm quyền và sự phán xét: mỗi điều đều có thể giữ chúng ta khỏi sự định tội.

1. Chủ quyền của quyền năng và sức mạnh: điều này cụm từ «ngồi bên hữu Đức Chúa Trời» hàm ý, khi chính Chúa Giê-xu Christ giải thích ý nghĩa của nó: «Về sau, các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên hữu Đấng quyền năng» (Ma-thi-ơ 26:64). Và như vậy, Ê-phê-sô 1:20, 22, đây được kể là đặc ân của việc Đức Chúa Trời «đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài» (câu 20), rằng «Ngài đã đặt muôn vật dưới chân Ngài» (câu 22), một cụm từ hàm ý chủ quyền và quyền năng cao nhất, không dùng về bất cứ loài thọ tạo nào, thiên sứ hay loài người: chẳng ai trong họ có các vật khác dưới chân mình; tức là, trong sự phục tùng thấp hèn đến nỗi làm tôi tớ cho họ; nhất là không phải muôn vật; và vì vậy, chính nhờ cụm từ ấy, sự đặt muôn vật dưới chân Ngài, mà sứ đồ lập luận, trong Hê-bơ-rơ 2, rằng người mà Đa-vít, trong Thi Thiên 8 được ông trích dẫn ở đó, «đã nói đến, chẳng phải ai khác mà chính là Chúa Giê-xu Christ, không phải A-đam, cũng không phải các thiên sứ; vì Đức Chúa Trời chẳng hề bắt muôn vật phục tùng ai trong hai hạng ấy, câu 5, mà chỉ bắt phục tùng một mình Chúa Giê-xu Christ, câu 8, là Đấng ngồi trên ngôi cao cả uy nghi. Và để cho chỗ ngồi của Ngài được dễ dàng hơn, Ngài đã lấy cả một thế giới kẻ thù làm bệ chân Ngài, tức «mọi kẻ thù của Ngài» (Thi Thiên 110), là sự thắng lợi cao nhất trên đời. Giờ đây, Đức Chúa Trời đã giao quyền năng này cho Ngài để làm gì, nếu không phải để chính Ngài làm người thi hành và quản trị của mình, và thực hiện mọi di chúc mà Ngài đã lập cho những người mà Ngài đã chết thay? như lời diễn đạt ở Hê-bơ-rơ 9:15-17, để không một người thừa kế nào của Ngài bị thiệt. Chẳng bao giờ có sự đối xử công bằng hơn thế, cũng chẳng có sự bảo đảm nào lớn hơn ban cho chúng ta. Việc đây chính là mục đích của Đức Chúa Trời khi mặc lấy cho Chúa Giê-xu Christ quyền năng tối thượng này, đã được chính Chúa Giê-xu Christ tuyên bố: «Cha đã giao Ngài mọi quyền hành trên mọi xác thịt, để Ngài ban sự sống đời đời cho mọi người Cha đã giao cho Ngài» (Giăng 17:2). Và theo đó, khi thăng thiên, để an ủi các môn đồ về kết quả của chức vụ họ, Ngài phán: «Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho Ta» (Ma-thi-ơ 28:18). Điều này có thể sinh ra trong chúng ta sự tin quyết thánh khiết biết bao! Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời, và chúng ta ở trong tay Ngài (Giăng 10:28), và mọi kẻ thù của Ngài đều ở dưới chân Ngài; vậy ai có thể giật chúng ta ra? Khải Huyền 1:18, Chúa Giê-xu Christ phán: «Ta có chìa khóa của sự chết và Âm phủ.» Chìa khóa vẫn là, theo cách nói của Kinh Thánh, dấu hiệu của quyền năng và thẩm quyền. Giờ đây Chúa Giê-xu Christ có cả chìa khóa của sự chết, là cửa hậu ra khỏi thế gian này, lẫn của âm phủ, tức của cổng rộng của ngục tối đời đời ấy; đến nỗi không một người nào của Ngài có thể bị lôi ra khỏi thế gian này bởi sự chết, mà Chúa Giê-xu Christ chẳng mở cửa trước; huống chi chẳng ai có thể đi xuống âm phủ mà không có lệnh của Ngài. Phải, Ngài cũng có «chìa khóa của nước thiên đàng» (Ma-thi-ơ 16:19), để mở cho ai Ngài muốn. Nhờ sự sống lại của Ngài, chúng ta có thể thấy và yên nghỉ chắc chắn rằng Ngài có chìa khóa của sự chết và âm phủ, vì Ngài đã mở toang các cửa và bước ra từ đó, và nhờ sự thăng thiên cùng việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, rằng Ngài có chìa khóa của thiên đàng, là nơi mà Ngài đã mở cửa, và nay để ngỏ. Vậy chúng ta còn cần chi phải sợ âm phủ, khi Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Chuộc chúng ta, có chìa khóa của nó?

2. Ngồi bên hữu Đức Chúa Trời hàm ý mọi sự phán xét đã được giao cho Ngài: vì ngồi là tư thế của các quan xét, một cụm từ dùng để chỉ thẩm quyền của họ: như «Vua ngồi trên ngôi xét đoán, lấy mắt mình làm tan các kẻ ác» (Châm Ngôn 20:8); và Chúa Giê-xu Christ cũng làm tan kẻ thù của Ngài và của chúng ta như vậy. Hãy xem Chúa Giê-xu Christ phán gì: «Con cũng ban sự sống cho kẻ Con muốn thể ấy; vì Cha chẳng xét đoán ai hết, nhưng đã giao trọn sự xét đoán cho Con» (Giăng 5:21,22). Giờ đây, nếu Đấng đã yêu chúng ta đến thế, và đã chết vì chúng ta, lại chính là quan xét, thì ai sẽ định tội? Chúa Giê-xu Christ «ngồi bên hữu Đức Chúa Trời». Đây chính là suy luận tiếp theo sau: «Kẻ nào tin thì chẳng đến sự xét đoán.» Chúa Giê-xu Christ thốt ra lời ấy, sau khi đã phán Ngài được «giao trọn sự xét đoán» ở câu trước, cốt để từ sự suy xét ấy mà bảo đảm cho những người tin về việc họ không bị định tội. Vì chúng ta còn cần chi phải sợ các quan chức dưới quyền, khi chúng ta có chính Quan Xét đứng về phía mình?

Nhưng rồi, sau hết, hãy thêm vào tất cả những điều này điều thứ hai đã nói, rằng Chúa Giê-xu Christ ngồi đó với tư cách là đầu, là con người chung, vì chúng ta.

Thứ nhất, với tư cách là đầu; như vậy, khi sứ đồ đã hết lời tán dương quyền năng của Ngài, là được «nâng lên đến bên hữu Đức Chúa Trời, cao hơn hết mọi quyền cai trị, mọi thẩm quyền, và mọi danh được xưng ra, không những trong đời này, mà cả đời hầu đến», và Đức Chúa Trời «đã đặt muôn vật dưới chân Ngài» thế nào, ông thêm rằng, và «đã lập Ngài làm đầu Hội Thánh» (Ê-phê-sô 1:21). Hãy xem, giờ đây Ngài được kể là ngồi đó trên hết mọi sự, không phải đơn thuần theo quyền cá nhân của chính Ngài, như thể đó là cơ nghiệp của Ngài, với tư cách là Con Đức Chúa Trời — điều đó đã được khẳng định về Ngài — nhưng Ngài ngồi trên hết như thế với tư cách là «đầu vì Hội Thánh»; cụm «trên hết mọi sự» ấy được đặt vào đó, giữa việc Ngài là «đầu» và «vì Hội Thánh», cốt để tỏ rằng Ngài «được đặt trên hết mọi sự trong mối quan hệ với Hội Thánh Ngài». Hê-bơ-rơ 1:3-5. Vậy chúng ta thấy rằng, mối quan hệ của chúng ta được bao hàm, và quyền của chúng ta được gồm vào, trong sự tôn cao này của Ngài, và như thế được đặt vào chức vụ Ngài; vì đặc ân này được chép là ban cho Ngài. Ngài không ngồi đơn thuần như một Con, nhưng như một đầu; và Ngài không ngồi như một đầu mà không có thân thể, và vì vậy Ngài phải đưa các chi thể Ngài lên cùng Ngài. Bởi đó trong câu tiếp theo có thêm rằng: «là thân thể Ngài, tức là sự đầy đủ của Ngài». Đến nỗi Chúa Giê-xu Christ không trọn vẹn nếu thiếu mọi chi thể Ngài, và Ngài sẽ rời khỏi thiên đàng, nếu chỉ thiếu một người. Đó sẽ là một thân thể què quặt, cụt tay, nếu chỉ thiếu một ngón chân. Chúa Giê-xu Christ là bầu không gian của chúng ta, và Ngài đã thăng thiên, chúng ta là những tia lửa bay vút lên cùng Ngài. Ngài đã mang lấy xác thịt chúng ta, và đem nó vào trong thiên đàng, và để lại Đức Thánh Linh Ngài trên đất cho chúng ta, và cả hai đều như những của cầm và của tin rằng chúng ta sẽ theo sau.

Hơn nữa, Ngài không những được kể là ngồi với tư cách là đầu chúng ta, mà chúng ta cũng được kể là cùng ngồi với Ngài.

Đó là kết luận của mọi điều trong chương tiếp theo, Ê-phê-sô 2:6. Vậy, như chúng ta đã sống lại với Ngài, khi Ngài được xem là con người chung, và đã thăng thiên với Ngài, như đã nói; thì còn xa hơn nữa, chúng ta «cùng ngồi với Ngài trên các nơi cao nhất trên trời», trong trạng thái tôn cao của Ngài trên các tầng trời, như ý nghĩa của cụm từ ấy. Không phải rằng việc Chúa Giê-xu Christ ở bên hữu Đức Chúa Trời, nếu hiểu là sự cao cả của quyền năng ấy, là điều có thể truyền cho chúng ta; đó chỉ là đặc ân của một mình Chúa Giê-xu Christ: như «Đức Chúa Trời đã bao giờ phán với thiên sứ nào rằng: Hãy ngồi bên hữu Ta chăng?» (Hê-bơ-rơ 1:5). Nhưng là thế này, việc Ngài ngồi trên trời, như được diễn đạt cách chung chung, được hiểu là trong quyền và thay chỗ chúng ta, và như một con người chung; và như thế là để bảo đảm cho chúng ta về việc chúng ta ngồi đó với Ngài, theo phần của mình. Vậy điều ấy được diễn đạt rõ ràng là ý định của nó: «Kẻ nào thắng, Ta sẽ cho ngồi với Ta trên ngôi Ta, cũng như Ta đã thắng và ngồi với Cha Ta trên ngôi Ngài» (Khải Huyền 3:21). Có một sự tương xứng được giữ, tuy với sự chênh lệch: chúng ta ngồi trên ngôi của Chúa Giê-xu Christ, nhưng chỉ một mình Ngài ngồi trên ngôi của Cha Ngài; tức là, chỉ một mình Chúa Giê-xu Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; còn chúng ta, ngồi bên hữu Chúa Giê-xu Christ. Và Hội Thánh được chép là ở bên «hữu» Chúa Giê-xu Christ (Thi Thiên 45:9). Phải, xa hơn nữa, và điều này có thể đem lại sự an ủi thêm cho chúng ta trong điểm đang bàn, điều này tiêu biểu rằng trong ngày sau rốt chúng ta sẽ ngồi như những quan phụ thẩm trên tòa phán xét của Ngài, để cùng Ngài phán xét thế gian: như «Khi Con Người ngồi trên ngôi vinh hiển mình, thì các ngươi cũng sẽ ngồi trên mười hai ngôi mà xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên» (Ma-thi-ơ 19:28; Lu-ca 22:30). Vậy việc chúng ta cùng ngồi với Ngài này được nói ra trong mối quan hệ với sự phán xét, và với việc tuyên án; chẳng một bản án nào được tuyên mà không có phiếu của anh em. Đến nỗi anh em có thể bởi đức tin, không những xem mình như đã ở trên trời, cùng ngồi với Chúa Giê-xu Christ như con người chung trong quyền của mình, mà anh em còn có thể xem mình như những quan xét nữa; đến nỗi nếu có tội lỗi nào dấy lên để cáo buộc hay định tội, thì nó cũng phải được sự bỏ phiếu của anh em. Và còn sự bảo đảm nào lớn hơn thế mà anh em có thể có? vì nếu anh em bị định tội, anh em hẳn phải tự định tội chính mình; anh em rất có thể nói: «Ai sẽ cáo buộc? ai sẽ định tội?» vì anh em sẽ chẳng bao giờ tuyên một bản án chết trên chính mình.

Vậy, như Phao-lô đã thắng hơn tại đây, chúng ta cũng có thể; vì hiện nay chúng ta ngồi trên trời với Chúa Giê-xu Christ, và có mọi kẻ thù dưới chân mình. Như Giô-suê đã khiến các tôi tớ mình đặt chân lên cổ năm vua kia, Đức Chúa Trời cũng muốn chúng ta, bởi đức tin, làm như vậy với mọi kẻ thù mình; vì một ngày kia chúng ta sẽ làm điều đó. Và nếu anh em nói: Chúng tôi chẳng thấy điều đó; tôi đáp, như sứ đồ nói về chính Chúa Giê-xu Christ: «Hiện nay chúng ta chưa thấy muôn vật phục dưới Ngài» (Hê-bơ-rơ 2:8). Hiện nay chưa phục dưới Ngài, vì Ngài nay ngồi trên trời, và bởi đức tin, trông đợi «khi kẻ thù Ngài sẽ bị làm bệ chân Ngài» (Hê-bơ-rơ 10:12,13). Nhưng chúng ta thấy, hiện tại, «Đức Chúa Giê-xu đội mão triều vinh hiển tôn trọng» (câu 9), và như thế có thể chắc rằng việc ấy coi như đã xong; và chúng ta có thể, khi thấy Ngài đội mão như vậy, thấy mình cùng ngồi với Ngài, và yên lặng chờ đợi, như chính Chúa Giê-xu Christ vậy, cho đến khi mọi sự được hoàn thành, và sự cứu rỗi chúng ta được kết thúc và trọn vẹn viên mãn.

Hiện nay chỉ còn sự cầu thay của Ngài là chưa nói đến, mà điều ấy sẽ đem lại những sự suy xét nữa để thêm sức cho đức tin chúng ta. Việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời chỉ quyền năng của Ngài trên hết mọi sự, từ Đức Chúa Trời: nhưng sự cầu thay của Ngài, chỉ mọi quyền năng và ơn huệ với Đức Chúa Trời, vì chúng ta; để làm thành sự cứu rỗi chúng ta vì chúng ta, với sự hài lòng và thiện ý cao nhất của Đức Chúa Trời; và càng thêm bảo đảm cho chúng ta: «Ai sẽ định tội?» v.v.

SỰ CẦU THAY CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST.

CHƯƠNG V.

SỰ THẮNG HƠN CỦA ĐỨC TIN TỪ SỰ CẦU THAY CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST.

«Ấy là Đấng cầu thay cho chúng ta.»—Rô-ma 8:34.

Mục I.—Sự liên kết của điều này với điều trước; và điều này thêm sự nâng đỡ thế nào.—Hai điều trong câu Kinh Thánh được đề ra để bàn. Thứ nhất. Sự hiệp sức ảnh hưởng mà sự cầu thay của Chúa Giê-xu Christ có trên sự cứu rỗi chúng ta. Thứ hai. Sự an toàn mà đức tin có thể nhận được từ đó cho sự xưng công chính của chúng ta.

Chúng ta đã thấy Chúa Giê-xu Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, như một Quan Xét và một Vua, nắm mọi thẩm quyền cứu hay định tội trong tay mình, và có mọi quyền phép trên trời và dưới đất, để ban sự sống đời đời cho những kẻ tin; cùng sự tin quyết mà điều này ban cho chúng ta.

Giờ đây chúng ta hãy đến với sự cầu thay của Ngài, và ảnh hưởng mà nó có trên sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta; mà điều này, như đánh cú đánh sau cùng để làm cho mọi sự chắc chắn, thì cũng là một cú đánh lớn như bất cứ cú nào trước đây. Vì vậy, như anh em đã nghe, rằng có sự đầy đủ trọn vẹn trong sự chết Ngài: «Ai sẽ định tội? Ấy là Chúa Giê-xu Christ đã chết»: một chữ «huống chi» trong sự sống lại Ngài, «thật, Ngài đã sống lại»: hay một chữ «huống chi hơn nữa», rằng Ngài «sống và ở bên hữu Đức Chúa Trời», Rô-ma 8:34. Sứ đồ còn lên cao hơn nữa, đến chữ «cứu cho đến cùng», đặt trên sự cầu thay của Ngài: «bởi đó Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho những kẻ ấy» (Hê-bơ-rơ 7:25). Vậy nếu anh em có thể giả sử có điều gì mà chẳng một trong ba điều trước có thể làm hay làm thành cho chúng ta, thì sự cầu thay của Ngài có thể làm điều đó đến cùng; vì chính nó là điều cùng cực và cao nhất. Nếu tiền bạc có thể mua được sự cứu rỗi chúng ta, thì sự chết Ngài đã làm điều đó, mà Ngài đã trả như một giá chuộc và giá chuộc tương đương; như chép ở 1 Ti-mô-thê 2:6. Nếu quyền năng và thẩm quyền có thể làm thành điều đó, thì việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, được mặc lấy mọi quyền phép trên trời và dưới đất, sẽ được thi thố đến tột cùng để làm thành điều đó. Nếu ơn huệ và lời nài xin thêm vào tất cả những điều ấy, mà điều ấy thường làm được nhiều như bất cứ điều nào khác, là cần thiết, thì Ngài sẽ dùng đến tột cùng điều này nữa, và đời đời cầu thay. Đến nỗi, nếu tình yêu, tiền bạc, hay quyền năng, bất cứ điều nào trong chúng, hay mọi điều, có thể cứu chúng ta, thì chúng ta chắc chắn sẽ được cứu, «được cứu đến cùng», đủ mọi cách, bằng đủ mọi phương tiện, được cứu đi cứu lại.

Để làm sáng tỏ điểm chung sau cùng này, là sự cầu thay của Chúa Giê-xu Christ, cùng ảnh hưởng và sự an toàn mà nó có trên đức tin và sự xưng công chính của chúng ta, tôi sẽ bàn hai điều, cả hai đều thuộc về câu Kinh Thánh:

Thứ nhất. Tỏ rằng, đối với mọi hành động khác đã nói trước của Chúa Giê-xu Christ vì chúng ta, thì điều cầu thay này cũng phải được Ngài thêm vào, để làm thành sự cứu rỗi chúng ta, và bảo đảm lòng chúng ta trong đó. Chữ «cũng» trong câu Kinh Thánh đòi hỏi điều này: «ấy là Đấng cũng cầu thay cho chúng ta».

Thứ hai. Tỏ sự an toàn mà đức tin có thể nhận lấy và rút ra từ sự cầu thay này của Chúa Giê-xu Christ, hay sự Ngài cầu nguyện cho chúng ta trên trời: «Ai sẽ định tội? Ấy là Chúa Giê-xu Christ cầu thay cho chúng ta.»

Mục II.—Điểm thứ nhất được giải thích bằng hai điều. Thứ nhất, sự cầu thay, một phần của chức tế lễ Chúa Giê-xu Christ, và là phần tuyệt vời nhất của chức ấy. Để giải thích điều thứ nhất trong hai điều này, có hai việc phải làm.

Thứ nhất—Tỏ rằng sự cầu thay và cầu nguyện cho chúng ta trên trời của Ngài là một phần của chức tế lễ Chúa Giê-xu Christ lớn lao, cần thiết, và tuyệt vời thế nào.

Thứ hai—Tỏ ảnh hưởng đặc biệt mà sự cầu thay có trên sự cứu rỗi chúng ta; và như thế là các lý do vì sao Đức Chúa Trời đã định chức cầu thay vì chúng ta, và ở trên trời, được thêm vào mọi điều trước.

Về điều thứ nhất, tôi sẽ tiến hành từng bước.

I. Đó là một phần của chức tế lễ Ngài. Anh em phải biết rằng Chúa Giê-xu Christ không vào trong thiên đàng đơn thuần như một Đấng đi trước, như đã giải thích, để lấy chỗ cho anh em, mà còn như một Thầy Tế Lễ nữa: «được lập làm thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc», là điều hơn hẳn việc đơn thuần là Đấng đi trước. Phải, việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời không chỉ với tư cách là vua được trang bị quyền năng và thẩm quyền để cứu chúng ta, mà Ngài ngồi đó với tư cách là thầy tế lễ nữa: như «chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm dường ấy, ngồi bên hữu ngai của Đấng Tôn Nghiêm ở trên các tầng trời» (Hê-bơ-rơ 8:1).

Trong chức tế lễ Lê-vi xưa, chức thầy tế lễ thượng phẩm có hai phần, cả hai cùng hiệp lại để làm nên thầy tế lễ thượng phẩm.

1. Dâng của lễ, tức dâng sinh tế.
2. Dâng sinh tế ấy trong nơi chí thánh, với lời cầu nguyện và cầu thay cùng Đức Chúa Trời, để Ngài nhận lấy vì tội lỗi của dân sự. Phần thứ nhất làm ở ngoài, phần thứ hai làm trong nơi chí thánh. Điều này anh em có thể thấy ở nhiều chỗ, nhất là Lê-vi Ký 16:11-16, nơi anh em có luật về việc thầy tế lễ thượng phẩm vào trong nơi chí thánh. Ông không được vào nơi thánh cho đến khi trước hết đã dâng sinh tế vì chính mình và vì dân sự, câu 11-14; và điều này, ở ngoài. Rồi, khi đã giết sinh tế, ông phải vào với huyết nó vào trong nơi chí thánh, và rảy huyết trên nắp thi ân ở trong đó, câu 14, 17; và phải đi «với hương», và «làm cho một đám mây dấy lên» trên nắp thi ân. Và điều này anh em cũng có, Hê-bơ-rơ 13:11: chép rằng «huyết của những con thú bị đốt ở ngoài trại quân, đã được thầy tế lễ thượng phẩm đem vào nơi thánh: và trong Lê-vi Ký 16 anh em sẽ thấy sự chuộc tội được làm bằng huyết, khi huyết được đem vào nơi thánh, câu 16, cũng như bằng «việc giết con thú», câu 11. Cả hai đều là hành động của chức thầy tế lễ thượng phẩm để chuộc tội.

Và điều này đã được làm như một hình bóng của chức tế lễ Chúa Giê-xu Christ, cùng các phần của chức ấy. Sứ đồ gọi mọi việc làm dưới luật lễ nghi là «hình bóng của những sự trên trời»; lấy thí dụ về phần này trong chức vụ Chúa Giê-xu Christ: «Vì Chúa Giê-xu Christ», ông phán, «chẳng phải đã vào nơi thánh bởi tay người làm ra», như nơi ấy, «là hình bóng của nơi thật, bèn là vào chính trong trời, để bây giờ vì chúng ta hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời» (Hê-bơ-rơ 9:23,24). Vậy, tương ứng với hình bóng này, có hai phần riêng biệt của chức tế lễ Chúa Giê-xu Christ:

1. «Dâng chính mình Ngài làm sinh tế cho sự chết» (Hê-bơ-rơ 9:26), tương ứng với việc giết sinh tế «ở ngoài nơi chí thánh»: vì tương ứng Ngài đã bị đóng đinh «ở ngoài thành» (Hê-bơ-rơ 13:12).

2. Ngài đã đem huyết Ngài vào «nơi chí thánh», tức là các tầng trời (Hê-bơ-rơ 9:12), nơi Ngài hiện ra, câu 24, và ở đó Ngài cũng cầu nguyện trong năng lực của huyết ấy. Và hình bóng của những lời cầu nguyện ấy là «đám mây hương» do thầy tế lễ thượng phẩm làm; như đã được giải thích rõ ràng: Thiên sứ, tức Chúa Giê-xu Christ, được chép là đã có «nhiều hương, để dâng hương ấy với những lời cầu nguyện của mọi thánh đồ» (Khải Huyền 8:3, v.v.). Hương ấy là những lời cầu nguyện của chính Ngài, ở trên trời, mà Ngài liên tục dâng lên khi các thánh đồ cầu nguyện trên đất, và như thế làm cho mọi lời cầu nguyện của họ thơm tho, và đem lại mọi phước lành cho họ.

Cả hai phần của chức tế lễ Ngài, sứ đồ Giăng đều nhắc đến trong thư thứ nhất, nơi, như ông gọi Chúa Giê-xu Christ là «của lễ chuộc tội chúng ta» (1 Giăng 2:2); tức là của lễ, hay sinh tế đã dâng vì chúng ta: thì ông cũng gọi Ngài là Đấng Cầu Thay chúng ta; cả hai cùng làm nên chức vụ này của Ngài. Và thật vậy, phần sau này của sự cầu thay, và việc đem huyết Ngài vào nơi chí thánh, hay thiên đàng, chỉ là cùng một hành động được tiếp tục. Huyết mà Ngài đã dâng với nước mắt và tiếng kêu lớn trên thập tự giá, nơi Ngài cũng đã cầu thay, thì cùng huyết ấy Ngài vẫn tiếp tục dâng lên trong hiệu lực của nó, với những lời cầu nguyện trong các tầng trời, và làm sự chuộc tội bằng cả hai; chỉ khác điều này — trên đất, tuy Ngài đã cầu thay, song Ngài dâng chính mình cách nổi bật hơn; trên trời, Ngài cầu thay cách nổi bật hơn, và chỉ dâng của lễ ấy.

II. Đây là một phần của chức tế lễ Ngài cần thiết đến nỗi, nếu thiếu nó, Ngài đã không phải là một Thầy Tế Lễ trọn vẹn. Như: «nếu Ngài còn ở dưới đất, thì Ngài chẳng phải là thầy tế lễ» (Hê-bơ-rơ 8:4); tức là, nếu Ngài cứ ở lại trên đất, thì Ngài đã chẳng phải là thầy tế lễ; nghĩa là, một thầy tế lễ trọn vẹn; vì khi ấy Ngài đã bỏ chức vụ mình dở dang, và chỉ làm được một nửa, vì phần khác của chức ấy, là công việc cầu thay, vẫn còn trên Ngài phải làm ở trên trời. Như thầy tế lễ thượng phẩm, là hình bóng Ngài, nếu chỉ dâng sinh tế ở ngoài nơi chí thánh, thì đã chẳng phải là một thầy tế lễ thượng phẩm trọn vẹn; vì vào trong nơi chí thánh, và làm phận sự thầy tế lễ ở đó, là công việc riêng, đặc biệt của thầy tế lễ thượng phẩm, với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm. Điều này tỏ rằng Chúa Giê-xu Christ đã chẳng phải là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, nếu Ngài chẳng lên trời, và tế lễ ở đó nữa, nếu tôi được nói như vậy, cũng như trên đất. Phải, nếu Chúa Giê-xu Christ chẳng lên trời, và nay chẳng trở nên Thầy Tế Lễ ở đó, thì chức tế lễ Lê-vi vẫn còn hiệu lực, và sẽ chia sẻ vinh hiển với Ngài; và thầy tế lễ thượng phẩm hẳn phải tiếp tục đi vào nơi chí thánh.

Vì mục đích này, anh em có thể nhận thấy rằng, bao lâu Chúa Giê-xu Christ còn ở trên đất, tuy đã sống lại, các hình bóng của luật pháp vẫn còn hiệu lực, và chưa phải nhường chỗ, cho đến khi mọi lẽ thật mà chức vụ họ chỉ về được hoàn thành trọn vẹn; và như thế, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ đã vào trong thiên đàng với tư cách là Thầy Tế Lễ, và ở đó đã bắt đầu làm mọi điều mà thầy tế lễ thượng phẩm đã làm trong nơi chí thánh, và như hình bóng Ngài đã báo trước. Và đây rõ ràng là ý nghĩa của lời tiếp theo, Hê-bơ-rơ 8:4, như lý do hay sự chứng minh, vì sao Chúa Giê-xu Christ hẳn đã chẳng phải là thầy tế lễ, nếu Ngài chẳng lên trời, không những như một Vua, mà như một Thầy Tế Lễ nữa, như ông đã khẳng định trước đó — «Vì», ông phán, «đang có những thầy tế lễ ở dưới đất, dâng của lễ theo luật pháp», câu 4. Sức mạnh của lý lẽ nằm ở đây: đã có các thầy tế lễ rồi, và thuộc về một chi phái mà Ngài không thuộc về, là những người dâng của lễ trên đất, trước khi Ngài đến trong thế gian; và vì vậy, nếu đó là toàn bộ chức tế lễ Ngài, là làm thầy tế lễ trên đất, thì họ sẽ vin vào quyền chiếm hữu trước Ngài, vì đã làm thầy tế lễ trước Ngài. Và rồi ông càng củng cố lý lẽ mình bằng điều này, rằng «những thầy tế lễ ấy phục vụ», như câu tiếp theo, câu 5, «theo kiểu mẫu và bóng của những sự trên trời». Và vì vậy chỉ có một chức tế lễ thật trên trời mới đẩy họ ra khỏi chỗ; và cho đến khi một chức tế lễ như thế đến, họ hẳn phải còn phục vụ, vì lẽ thật mà họ phục vụ để làm bóng cho, mãi đến lúc ấy mới được ứng nghiệm. Điều này anh em cũng có, Hê-bơ-rơ 9:8. Đền tạm thứ nhất còn phải đứng cho đến khi một thầy tế lễ vào trong thiên đàng, và làm chức vụ ấy ở đó: đến nỗi nếu Chúa Giê-xu Christ muốn làm Thầy Tế Lễ một mình, thì Ngài phải trở nên Thầy Tế Lễ cầu thay trên trời; bằng không các thầy tế lễ thượng phẩm hẳn phải trở lại, và chia sẻ chức vụ ấy với Ngài; và như thế Ngài coi như đã sa khỏi chức vụ mình, và mất hết mọi điều Ngài đã làm.

III. Phần này của chức tế lễ Ngài, trong hai phần, là phần cao trọng hơn; phải, là đỉnh cao, tột đỉnh của chức tế lễ Ngài. Điều này được tỏ cho chúng ta trong hình bóng của cả hai ban tế lễ trước Ngài, là hình bóng Ngài; cả ban A-rôn lẫn ban Mên-chi-xê-đéc. Điều này đã được điển hình trong chức tế lễ Lê-vi của A-rôn và các bạn ông: sự phục vụ cao nhất của chức vụ ấy, là đi vào nơi chí thánh, và làm sự chuộc tội ở đó: phải, đây là tột đỉnh vinh hiển của thầy tế lễ thượng phẩm, rằng ông làm điều này một mình, và điều này tạo nên sự khác biệt giữa ông, với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm, với các thầy tế lễ khác. Vì họ cũng giết và dâng các sinh tế ở ngoài như ông, mọi thầy tế lễ thường đều làm điều đó: nhưng chẳng ai ngoài thầy tế lễ thượng phẩm được đến gần nơi chí thánh với huyết, và điều này chỉ một năm một lần. Như vậy, Hê-bơ-rơ 9:6,7, các thầy tế lễ, tức những thầy tế lễ dưới, hằng ngày, sáng và tối, vào đền tạm thứ nhất, hay sân của các thầy tế lễ, là nơi ở ngoài nơi chí thánh, làm trọn sự phục vụ Đức Chúa Trời; tức là, việc dâng sinh tế hằng ngày ấy: nhưng vào đền thứ hai, tức nơi chí thánh, thì chỉ thầy tế lễ thượng phẩm vào, mỗi năm một lần. Vậy điều này là đặc ân cao cả vượt trội của thầy tế lễ thượng phẩm bấy giờ, và thật ra là điều làm nên thầy tế lễ thượng phẩm; và tương ứng, tột đỉnh của chức Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chúng ta, tuy một mình Ngài cũng có thể dâng một sinh tế thỏa mãn, như sứ đồ tỏ ra, Hê-bơ-rơ 9; 10, song xét tương đối thì nằm ở điều này, rằng Ngài đã vào trong các tầng trời bởi huyết Ngài, và ngồi trên Đấng Tôn Nghiêm trên cao, và trong năng lực của sinh tế Ngài mà cầu thay. Tôi chỉ biết một chỗ gọi Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, cao hơn A-rôn trước đây, đó là Hê-bơ-rơ 4:14,16; và khi ấy là trong mối quan hệ này, rằng «Ngài đã trải qua các tầng trời», như câu tiếp theo chép. Ngoài ra, sự tuyệt vời của phần này trong chức tế lễ Ngài đã được điển hình bởi chức tế lễ của Mên-chi-xê-đéc, mà sứ đồ lập luận là tuyệt vời hơn nhiều so với ban A-rôn, vì Lê-vi, cha của A-rôn, đã nộp một phần mười cho Mên-chi-xê-đéc này, trong lòng A-bra-ham. Giờ đây, Mên-chi-xê-đéc là hình bóng Ngài, không phải nhiều trong việc dâng của lễ, hay dâng sinh tế, (công việc mà Chúa Giê-xu Christ đã làm trên đất,) mà trong việc mà Ngài, đời đời, làm trên trời: vì vậy, chữ «đời đời» ấy vẫn cứ đi kèm, trong việc trích dẫn và nhắc đến chức tế lễ Mên-chi-xê-đéc trong thư ấy; vì, trong việc Ngài liên tục cầu thay trên trời, Mên-chi-xê-đéc mới đích thật là hình bóng Chúa Giê-xu Christ. Và theo đó anh em có thể nhận thấy, lời ấy đến vào lúc nào: «Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc» (Thi Thiên 110:4), nếu không phải là khi Đức Chúa Trời đã cho Ngài «ngồi bên hữu Ngài»? câu 1. Vậy, như sự tuyệt vời vượt trội của chức tế lễ Chúa Giê-xu Christ đã được điển hình bởi Mên-chi-xê-đéc, hơn là A-rôn, vì đó là ban tế lễ tốt hơn trong hai ban; thì phần tuyệt vời nhất của chức ấy cũng được điển hình như vậy, tức là điều mà Chúa Giê-xu Christ đời đời làm trên trời.

Và, để xác nhận điều này, anh em sẽ thấy điều này được làm thành ý niệm tột đỉnh của thư gửi người Hê-bơ-rơ, và là phạm vi của thư, chủ yếu bàn về chức tế lễ đời đời của Chúa Giê-xu Christ trên trời, và tỏ rằng trong đó Mên-chi-xê-đéc là hình bóng Ngài. Điều này không những được diễn đạt ở Hê-bơ-rơ 7:21,25, nơi chữ «đời đời» ấy được áp dụng cho sự cầu thay của Ngài, câu 25, mà còn rõ ràng hơn ở chương 8:1, nơi sứ đồ đặt trọng tâm vào phần này của chức tế lễ Ngài, phán rằng: «trong những điều chúng ta đã nói», hay sắp nói, «điểm chính là đây» — hay, như chữ ấy cũng có nghĩa, «là đầu, là chỗ nhất, là tột đỉnh của mọi điều», và trên hết mọi điều, như nó cũng có nghĩa là tóm tắt của mọi điều. Và điều mà ông tuyên bố như vậy là vừa là chủ đề chính vừa là luận đề của thư này, vừa là điều tột đỉnh và cao trọng trong Chúa Giê-xu Christ mà ông định bàn, là gì? Tiếp theo: «chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm dường ấy, ngồi bên hữu ngai của Đấng Tôn Nghiêm ở trên các tầng trời». Và về chức tế lễ Ngài ông chỉ bàn cả trước lẫn sau; và, trong các câu tiếp theo, gọi chức vụ hay chức Ngài, trong mối quan hệ với điều này, là «chức vụ càng tốt hơn» (câu 6), vì Ngài là một Thầy Tế Lễ như thế, cao hơn các tầng trời, như ông đã mô tả Ngài ở phần sau của chương trước. Và vì vậy, anh em có thể nhận thấy trong lời mở đầu thư gửi người Hê-bơ-rơ, ở chương thứ nhất, câu 3, ông giơ điều này lên cho mắt chúng ta xem như luận đề của cả thư; phán rằng: «khi đã làm xong sự sạch tội, thì ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm ở trên trời». Phải, để kết luận điều này, mọi chức tế lễ Ngài hẳn đã vô hiệu, nếu Ngài chẳng làm phận sự Thầy Tế Lễ trên trời, bằng sự cầu thay ở đó: vì, bởi sự chết Ngài chỉ mới bắt đầu thi hành chức vụ Ngài; trên trời Ngài kết thúc nó. Và nếu Ngài chẳng làm trọn chức vụ Ngài trong cả hai, thì công việc cứu rỗi chúng ta hẳn đã chẳng được hoàn thành trọn vẹn: vì vậy nó cần thiết như chính sự dâng của lễ. Không phải rằng sự chết Ngài là một của lễ chưa trọn: nó «trọn vẹn cho một của lễ», mà với tư cách là của lễ, chẳng điều gì có thể thêm vào. Chẳng cần thêm nữa, cũng chẳng cần giá nào khác phải trả vì chúng ta; «bởi một của lễ dâng», Ngài «làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời», như Hê-bơ-rơ 10:14. «và bởi đó chính Ngài đã nên trọn vẹn», Hê-bơ-rơ 5:9. Và trong chương chín, câu 12, «Ngài đã dùng chính huyết mình mà vào nơi rất thánh, khi đã được sự cứu chuộc đời đời». Hãy xem, trước khi Ngài bởi huyết Ngài vào trong thiên đàng, Ngài đã «được» trọn vẹn một sự cứu chuộc, và là «đời đời», tức là đủ cho đời đời; việc ấy xong, Ngài đã trở nên Đấng làm cho sự cứu rỗi đời đời được áp dụng, như Hê-bơ-rơ 5:10,11 có chép.

Như vậy, như trong sự chết Ngài đã trả đủ tổng số mọi điều Ngài nợ, mà vào khoản trả ấy chẳng điều gì có thể thêm vào, dù chính Ngài muốn đến và chết nữa, nó đã được làm, trong một lần «duy nhất» ấy, trọn vẹn, tức là, cho một của lễ, như chính Ngài có thể làm. Nhưng dầu vậy, theo sự định của Đức Chúa Trời, vẫn còn một hành động nữa, thuộc một loại khác, phải được thêm vào hành động dâng của lễ này, đó là, sự cầu thay, hay cầu nguyện cho chúng ta trên trời; bằng không sự cứu rỗi chúng ta bởi sự chết Ngài hẳn đã chẳng được hoàn thành: vì, nếu chức tế lễ Ngài chưa trọn, thì sự cứu rỗi chúng ta hẳn phải như vậy. Việc dâng sinh tế ấy của Ngài trên trời, là «sự hoàn tất chức tế lễ Ngài»; và việc thực hiện phần ấy ở đó, là «sự trọn vẹn của nó».

Mục III.—Điều thứ hai: Ảnh hưởng đặc biệt riêng mà sự cầu thay có trên sự cứu rỗi và sự xưng công chính của chúng ta, và các lý do vì sao Đức Chúa Trời đã định nó được thêm vào các điều trước.

Giờ đây chúng ta hãy đến gần hơn để tỏ ảnh hưởng riêng và đặc biệt mà sự cầu thay có trên sự cứu rỗi chúng ta, và nó thêm gì vào sự dâng của lễ của sự chết Chúa Giê-xu Christ, tuy trong loại nó đã trọn vẹn, để làm thành sự cứu rỗi chúng ta; và tỏ các lý do thầm kín hơn vì sao Đức Chúa Trời đã định, vì điều này chỉ đặt trên sự định của Ngài, công việc cầu thay trên trời này được kết hợp với sự chết Ngài. Và cả hai điều này tôi sẽ đặt lẫn lộn với nhau; vì khi trình bày các lý do vì sao Đức Chúa Trời đã sắp đặt sự cứu rỗi chúng ta được đem lại bởi nó như vậy, thì ảnh hưởng mà sự cầu thay có trên sự cứu rỗi chúng ta, cũng sẽ cùng lúc hiện ra.

Các lý do hoặc tôn trọng chính Đức Chúa Trời, là Đấng muốn chúng ta được cứu như vậy, để Ngài được vinh hiển nhất; hoặc, tôn trọng chúng ta và sự cứu rỗi chúng ta; Đức Chúa Trời sắp đặt mọi mắt xích của chuỗi vàng này của các nguyên nhân cứu rỗi chúng ta sao cho sự cứu rỗi chúng ta được chắc chắn và vững bền nhất, như Đa-vít trong bài ca cuối cùng đã nói, 2 Sa-mu-ên 23:5 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "2 Sam. xxii. 5"; nội dung "chắc chắn và vững bền" phù hợp với 2 Sa-mu-ên 23:5]; hoặc tôn trọng chính Chúa Giê-xu Christ, mà vinh hiển Ngài phải được giơ lên, và được tiếp tục trọn vẹn như tác giả và đấng làm trọn sự cứu rỗi chúng ta, là cội rễ và cuối cùng của đức tin cùng sự xưng công chính chúng ta.

I. Loại lý do thứ nhất tôn trọng chính Đức Chúa Trời.

1. Nói chung, Đức Chúa Trời muốn được đối xử xứng với chính Ngài, trong và suốt cả con đường cứu rỗi chúng ta từ đầu đến cuối, và cứ giữ như vậy suốt như một Đấng cao cả bị xúc phạm, và như thế giữ một khoảng cách giữa chính Ngài với những kẻ có tội, là những người vẫn phải đến cùng Ngài bởi một Thầy Tế Lễ, và một Đấng Trung Bảo, như Hê-bơ-rơ 7:25 có chép, mà trên sự trung bảo và cầu thay đời đời của Ngài, ít nữa là cho đến ngày phán xét, sự cứu rỗi họ tùy thuộc; và nếu vì vậy, tuy Chúa Giê-xu Christ, trong việc Ngài ban phát mọi sự cho chúng ta từ trên xuống, hành xử như một Vua, như Đấng có mọi quyền để xưng công chính và định tội, như đã tỏ, song hướng lên, về phía Đức Chúa Trời, Ngài hành xử như một Thầy Tế Lễ, là Đấng vẫn phải cầu thay để làm mọi điều mà Ngài có quyền làm với tư cách là Vua. Vì vậy, trong Thi Thiên thứ hai, sau khi Đức Chúa Trời đã lập Ngài lên làm «Vua trên núi thánh Ta», câu 6, tức là, trên trời, và như thế đã giao mọi quyền phép trên trời và dưới đất cho Ngài, thì Ngài vẫn phải xin mọi điều Ngài muốn được làm: «Hãy cầu Ta, Ta sẽ ban cho Con», v.v. câu 8, Đức Chúa Trời phán cùng Ngài. Vì tuy Ngài là Vua, song Ngài là Vua của Đức Chúa Trời, «Ta đã lập Vua Ta», v.v.; và bởi việc xin Ngài, Đức Chúa Trời sẽ được thừa nhận là ở trên Ngài. Nhưng về điều này sẽ nói thêm sau.

2. Nhưng nói riêng hơn. Đức Chúa Trời có hai thuộc tính mà Ngài muốn chúng hiện ra cách nổi bật nhất trong vinh hiển cao nhất, bởi việc Chúa Giê-xu Christ làm thành sự cứu rỗi chúng ta, tức là «sự công chính» và «ân điển nhưng không»; và vì vậy Ngài đã sắp đặt việc đem lại sự cứu rỗi chúng ta, sao cho Chúa Giê-xu Christ phải hướng về mỗi thuộc tính trong hai thuộc tính này cách đặc biệt hơn, bằng «sự thỏa mãn» đối với thuộc tính này, bằng «lời nài xin» đối với thuộc tính kia. Sự công chính muốn được biết là sự công chính, và được đối xử theo điều kiện của chính nó; và ân điển muốn được thừa nhận là ân điển nhưng không, suốt việc hoàn thành sự cứu rỗi chúng ta. Anh em có cả hai điều kết hợp: «nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính nhưng không, bởi sự cứu chuộc đã làm trọn trong Đức Chúa Giê-xu Christ; để tỏ ra sự công chính mình... vừa là công chính, vừa xưng công chính kẻ có đức tin» (Rô-ma 3:24,26). Đây là sự công chính cao nhất, và ân điển nhưng không nhất, cả hai cùng đến để cứu chúng ta, và cả hai đều được Đức Chúa Trời định để tuyên bố và tỏ ra, như câu 25 và 26 có chép. Tôi đã nói trước rằng Đức Chúa Trời xưng công chính và cứu chúng ta bởi ân điển nhưng không, cách tuyệt đối, nhưng không, như thể sự công chính Ngài chẳng hề được thỏa mãn. Giờ đây, vì vậy, sự cứu rỗi chúng ta tùy thuộc và được tiếp tục, ngay trong việc áp dụng nó, bởi sự tiếp tục của ân điển trong một cách nhưng không, bất chấp sự thỏa mãn đối với sự công chính; vì vậy, ân điển nhưng không này phải được tìm đến, và được đối xử xứng với chính nó, và được hướng đến trong mọi sự, và chủ quyền cùng sự nhưng không của nó được thừa nhận trong mọi sự, cũng như sự công chính của Đức Chúa Trời đã được vinh hiển vì đã được thỏa mãn bởi một giá đã trả cho nó, để sự nghiêm khắc của nó được hiện ra và được giơ lên trong sự cứu rỗi chúng ta. Như vậy Đức Chúa Trời có hai thuộc tính được đối xử cách nổi bật, là sự công chính Ngài và ân điển nhưng không Ngài, thì xứng hợp phải có hai hành động nổi bật của chức tế lễ Chúa Giê-xu Christ, trong đó Ngài hướng về mỗi thuộc tính theo loại của nó, và như bản chất cùng vinh hiển của mỗi thuộc tính đòi hỏi. Và theo đó, trong sự chết Ngài đối xử với sự công chính, bằng cách trả một giá đầy đủ; và trong sự cầu thay Ngài, Ngài nài xin ân điển nhưng không; và như thế cả hai đều được thừa nhận. Trong Hê-bơ-rơ chương 4, câu 16, chúng ta được khích lệ «hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển», vì chúng ta «có một thầy tế lễ thượng phẩm đã trải qua các tầng trời». Hãy xem, nó được gọi là «ngôi ân điển», mà Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chúng ta nay trên trời đang phục vụ tại đó; được gọi như vậy, vì chức tế lễ Ngài ở đó đối xử với ân điển nhưng không là chính; đó là ngôi ân điển, và như thế phải được nài xin: vì vậy, Ngài đến cùng Đức Chúa Trời bằng sự cầu thay. Của «ngôi ân điển» trên trời này, «nắp thi ân», trong nơi chí thánh là hình bóng; và như ở đó thầy tế lễ thượng phẩm phải đem huyết và nắp thi ân lại với nhau, ông phải rảy huyết trên nó, thì Chúa Giê-xu Christ cũng vậy; và như thầy tế lễ thượng phẩm phải vào nơi chí thánh bởi huyết, thì cũng với hương nữa, tức là lời cầu nguyện; để tỏ rằng thiên đàng không được mở bởi sự công chính đơn thuần, hay chỉ đem một giá trong tay đến, mà còn bởi ân điển nữa, và ân điển ấy phải được nài xin; và vì vậy, khi thầy tế lễ ở trong nơi thánh ấy, ông phải làm một đám mây trên nắp thi ân, đám mây hương ấy là lời cầu nguyện, mà hương là hình bóng, Khải Huyền 8:3. «Và từ đó mà Chúa Giê-xu Christ vẫn còn nhiều việc phải làm trên trời như trước, tuy thuộc một loại khác. Ngài đã đối xử với sự công chính ở dưới đây, để thỏa mãn nó, và ở đây đã được đủ tiền để trả nợ; nhưng trên trời Ngài đối xử với sự thương xót. Vì vậy, mọi ân điển Ngài ban cho chúng ta, Ngài được chép là trước hết nhận lấy nó, ngay cả khi nay ở trên trời. Chép về Ngài, sau khi Ngài lên trời, và rằng Ngài đã được tôn cao, v.v. rằng «Ngài đã nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh» (Công vụ 2:33), mà Ngài đã bảo họ rằng Ngài sẽ «cầu xin» (Giăng 14:16). Và đây là một phần ý nghĩa của lời ở Thi Thiên 68:18: «Chúa đã ngự lên trên cao, và nhận lễ vật giữa loài người», tác giả Thi Thiên phán. Sứ đồ dịch là ban cho, Ê-phê-sô 4:8, nhưng anh em thấy đó, đó là bởi việc nhận lấy chúng trước, như những trái của sự cầu thay và cầu xin của Ngài sau khi thăng thiên; Ngài được chép là vừa ban cho, vì mọi sự đều là của mua chuộc của chính Ngài, và vì có quyền như một Vua cũng để làm và ban mọi điều Ngài làm, mà đồng thời Ngài được chép là nhận lấy mọi điều Ngài ban, vì, với tư cách là Thầy Tế Lễ, Ngài cầu thay vì nó, và xin nó. (Ân điển nhưng không đòi hỏi điều này.) Đây là điều thứ nhất.

Phải, chính công lý cũng có thể nấn ná đôi chút ở điểm này, dù sự chết của Đấng Christ đã đủ để làm cho nó thỏa mãn: thế nhưng, vì đã bị xúc phạm, nó vẫn đứng đòi hỏi ở điểm này, như những chủ nợ thường làm, tức là muốn món nợ được mang về tận nhà của Đức Chúa Trời, và đặt xuống tại đó. Đức Chúa Trời quyết không hạ mình xuống một tấc nào đối với loài người; không, ngay cả đối với Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh của họ. Công lý không chỉ muốn được thỏa mãn, và có của lễ chuộc giá được thu thập đầy đủ và trả xong, như đã làm trong sự chết của Đấng Christ; mà Ngài còn phải đến, mang của báu của mình lên trời: công lý muốn được trả ngay trên nắp thi ân; vì theo hình bóng, huyết phải được mang vào nơi rất thánh, và rảy trên nắp thi ân. Và vì thế, sự sống lại, sự thăng thiên của Ngài, v.v., chẳng qua chỉ là sự đột phá xuyên qua

SỰ CHIẾN THẮNG CỦA ĐỨC TIN

mọi kẻ thù, và chinh phục chúng, để rồi mang giá chuộc hay sự thỏa mãn này đến nắp thi ân; và như thế, Đức Chúa Trời, đã nắm trong tay giá chuộc, sẽ không thiếu phương tiện để tha tội cho kẻ có tội; hầu cho huyết của Đấng Christ là tiền tệ có giá trị, không chỉ dưới đất, mà cả trên trời nữa, là nơi mọi sự vì sự an ủi của chúng ta đều được mang đến; hầu cho mọi của báu đáng làm thỏa mãn Đức Chúa Trời được chuyển lên đó cách an toàn, cùng với Đấng Bảo Lãnh của chúng ta.

II. Loại lý do thứ hai khiến Đức Chúa Trời định cho sự cầu thay của Đấng Christ được kết hợp với sự chết của Ngài, là lấy từ điều gì là con đường tốt nhất để thực hiện và bảo đảm chắc chắn sự cứu rỗi của chúng ta, và giữ vững lòng chúng ta trong đó; và những lý do ấy sẽ cho thấy ảnh hưởng đặc biệt mà sự cầu thay có vào sự cứu rỗi của chúng ta, cũng như loại lý do trước.

1. Nói chung, Đức Chúa Trời muốn sự cứu rỗi của chúng ta được bảo đảm chắc chắn, và chúng ta được cứu đủ mọi cách, hết lần này đến lần khác. 1. Bằng giá chuộc và tiền chuộc, như những kẻ bị bắt được chuộc ra, điều đã được thực hiện bởi sự chết của Ngài, mà tự nó đã đủ; vì có chép, sự chết ấy "làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời," Hê-bơ-rơ 10:14. 2. Bằng quyền năng và sự giải cứu; như trong sự sống lại của Ngài, và sự thăng thiên, và việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, điều này cũng đã đủ. Rồi, 3. Lại nữa, bằng sự cầu thay, một con đường của ân huệ và khẩn cầu; và con đường này tự nó cũng đã đủ, nhưng Đức Chúa Trời muốn mọi con đường đều hiệp lại trong đó; dù chẳng con đường nào có thể thất bại—một sợi dây ba tao, mỗi tao đều đủ mạnh, nhưng tất cả hợp lại thì nhất định phải giữ vững.

2. Toàn bộ sự áp dụng sự cứu chuộc của Ngài, cả trong việc xưng công chính và cứu rỗi chúng ta từ đầu đến cuối, đều có một sự lệ thuộc đặc biệt vào sự cầu thay này của Ngài. Mọi nhà thần học thuộc mọi phe đều quy điều này cho nó, khi họ đặt ra sự khác biệt này giữa ảnh hưởng của sự chết của Ngài, và ảnh hưởng của sự cầu thay của Ngài, vào sự cứu rỗi của chúng ta; gọi sự chết của Ngài là phương tiện mua được hay đạt được sự cứu rỗi cho chúng ta; nhưng sự cầu thay của Ngài là phương tiện áp dụng mọi sự cho chúng ta. Đấng Christ mua sự cứu rỗi bằng điều này, nhưng khiến chúng ta sở hữu nó bằng điều kia. Một số người đã quy sự áp dụng sự xưng công chính cho sự sống lại của Ngài; nhưng đúng hơn nhiều là quy nó cho sự cầu thay của Ngài; và sự sống lại của Ngài có ảnh hưởng nhân quả nào vào sự xưng công chính của chúng ta, thì đã được trình bày trước, trong chương ba. Nhưng rằng chức tế lễ đời đời của Ngài trên trời, và công việc cầu thay của nó, là nguyên nhân áp dụng của sự cứu rỗi đời đời của chúng ta, trong mọi phần của nó, từ đầu đến cuối, dường như là kết luận rút ra từ sự liên kết của Hê-bơ-rơ 5:8–10. Vì sau khi nói về sự vâng lời và sự chịu khổ của Ngài cho đến chết, câu 8, và Ngài bởi đó đã được làm nên trọn vẹn thể nào, tác giả nói, câu 9: "Và sau khi" đã được "làm nên trọn vẹn" như vậy trước, "thì trở nên cội rễ," hay nguyên nhân áp dụng, "của sự cứu rỗi đời đời cho kẻ vâng lời Ngài;" và điều này, bởi việc Ngài trở nên một Thầy Tế Lễ đời đời trên trời, sau khi đã được làm nên trọn vẹn bởi sự chịu khổ như vậy: vì tiếp theo chép, "được Đức Chúa Trời xưng là thầy tế lễ thượng phẩm theo ban Mên-chi-xê-đéc," câu 10: và chức tế lễ của Mên-chi-xê-đéc chủ yếu là hình bóng của chức tế lễ của Ngài trên trời, như đã được trình bày trước. Một thí dụ dẫn đầu để cho thấy sự cầu thay của Ngài là nguyên nhân áp dụng của sự cứu rỗi, đã được Đấng Christ ban cho khi Ngài còn trên đất, bởi đó bày tỏ điều còn lớn hơn nhiều sẽ được Ngài thực hiện trên trời, qua sự cầu thay của Ngài tại đó. Khi Ngài ở trên thập tự giá, và đang dâng của lễ vĩ đại vì tội lỗi ấy, Ngài lúc ấy cũng hiệp lời cầu nguyện, vì sự xưng công chính của những kẻ đóng đinh Ngài: "Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì:" như vậy làm ứng nghiệm điều trong Ê-sai 53:12: "Ngài đã mang lấy tội lỗi của nhiều người, và cầu thay cho những kẻ phạm tội." Và hiệu quả của lời cầu nguyện lúc ấy dâng lên, là nguyên nhân của sự trở lại của ba nghìn người mà sứ đồ đã cáo buộc rõ ràng về việc đóng đinh Đấng Christ: "các ngươi đã mượn tay độc ác mà đóng đinh Người trên cây thập tự và giết đi," Công vụ 2:23. Những người này là trái đầu mùa của sự cầu thay của Ngài, mà những lời cầu nguyện của họ vẫn còn gặt hái, và mang vào phần còn lại của mùa màng, mùa màng trong mọi thời đại sẽ lớn lên cho Đức Chúa Trời trên đất.

3. Và đặc biệt hơn, như toàn bộ sự áp dụng nói chung, thì sự xưng công chính của chúng ta trong toàn bộ tiến trình của nó, lệ thuộc vào sự cầu thay của Đấng Christ. Như,

(1.) Sự xưng công chính thực tế hay khởi đầu đầu tiên của chúng ta, ban cho chúng ta khi chúng ta mới trở lại, lệ thuộc vào sự cầu thay của Đấng Christ. Vì vậy, trong lời cầu nguyện đã nói trên thập tự giá, điều Ngài cầu xin là sự tha thứ, "Lạy Cha, xin tha cho họ." Anh em đã nghe trước rằng, sự chết của Đấng Christ cung cấp chất liệu của sự xưng công chính của chúng ta, vì đó là điều được kể cho chúng ta—giá chuộc, tiền chuộc, chính sự vật làm thỏa mãn. Và rằng sự sống lại của Ngài là hành động nguyên thủy của Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta trong Đấng Christ; chúng ta đã được xưng công chính cách tiềm tàng lúc ấy trong Đấng Christ, Ngài được xưng công chính như một người chung đại diện. Nhưng, ngoài tất cả những điều này, còn có một sự xưng công chính cá nhân hay thực tế sẽ được ban cho chúng ta, tức là, một sự kể và ban nó cho chúng ta trong chính bản thân chúng ta; điều này được thực hiện khi chúng ta tin, và được gọi là "được xưng công chính bởi đức tin," và "nhận được sự chuộc tội," Rô-ma 5:1,11. Nay điều này lệ thuộc vào sự cầu thay của Đấng Christ, và nó đã được hình bóng hóa bởi Môi-se rảy huyết trên dân sự, như đã chép trong Hê-bơ-rơ 9:19, điều mà Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo và Thầy Tế Lễ, nay đang làm từ trời: vì có chép, "anh em đã đến gần," núi Si-ôn, "và gần Chúa Giê-xu, là Đấng trung bảo của giao ước mới," và, như tiếp theo, "và gần huyết Ngài rưới ra, huyết đó nói lên những điều tốt hơn," Hê-bơ-rơ 12:24. Ngài đã đổ huyết Ngài trên thập tự giá dưới đất, nhưng nay Ngài rảy huyết ấy với tư cách là Thầy Tế Lễ từ trời. Vì đó là trên núi Si-ôn, mà như Ngài đã nói trước, trong câu trước, anh em đã đến gần; và như vậy là đến gần Đấng Christ, với tư cách là đấng trung bảo đứng trên núi ấy, và từ đó rảy huyết Ngài: và như vậy trong đó có một sự ám chỉ đến Môi-se, hình bóng của Đấng Christ, là người đã rảy huyết của giao ước nghi lễ trên dân sự, hình bóng của giao ước ân điển. Nay, trong 1 Phi-e-rơ 1:2, "sự rảy huyết của Đấng Christ," như ở đó được đặt làm công việc đặc thù hơn của chính Đấng Christ, phân biệt với các thân vị khác, và vì thế đã được Môi-se, hình bóng của Ngài, thực hiện, thì cũng được đặt để chỉ sự xưng công chính đầu tiên của chúng ta. Và sự rảy này, như được chép ở đó, là từ năng lực của sự cầu thay Ngài. Và vì vậy, trong đoạn Hê-bơ-rơ đã trích dẫn trước, tác giả quy một sự cầu thay cho nó, như cụm từ tiếp theo, "huyết đó nói lên những điều tốt hơn," v.v. hàm ý; về điều này sẽ nói thêm sau. Tuy nhiên về điểm đầu tiên này, xin cho tôi thêm điều này như một lời cảnh báo, mà tôi sẽ sớm có dịp quan sát, rằng dù sự xưng công chính đầu tiên này của chúng ta phải được quy cho sự cầu thay của Ngài, thì sự cầu thay lại được định một cách nổi bật hơn để hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta, và điều kia ít khi được Kinh Thánh quy cho nó hơn.

SỰ CHIẾN THẮNG CỦA ĐỨC TIN

(2.) Sự tiếp tục của sự xưng công chính của chúng ta lệ thuộc vào nó. Và như sự cầu thay của Ngài là sự tiếp tục cách tiềm tàng của của lễ Ngài, thì nó cũng là nguyên nhân tiếp tục của sự xưng công chính của chúng ta; sự xưng công chính ấy, dù là một hành động đã được thực hiện một lần, trọn vẹn như bao giờ, nhưng lại được thực hiện lại mỗi khoảnh khắc, vì nó được tiếp tục bởi những hành động của ân điển tự do, và như vậy được đổi mới cách thực tế mỗi khoảnh khắc. Có một sự đứng vững trong ân điển, mà Đấng Christ nói đến, Rô-ma 5:2, cũng như một sự đến gần lần đầu bởi Đấng Christ, và sự đứng vững trong ân điển ấy, và sự tiếp tục trong đó, về sau, câu 11, được quy cho sự sống của Ngài, tức là, như được giải thích, "Ngài hằng sống để cầu thay," Hê-bơ-rơ 7:25. Chúng ta nợ sự đứng vững trong ân điển mỗi khoảnh khắc cho việc Ngài ngồi trên trời, và cầu thay mỗi khoảnh khắc. Không có hành động mới nào của sự xưng công chính phát ra, mà không có một hành động mới của sự cầu thay: và như thể Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian một lần đủ cả, nhưng mỗi khoảnh khắc Ngài được nói là đang dựng nên, mỗi hành động mới của sự quan phòng là một sự sáng tạo mới; thì cũng vậy, để xưng công chính liên tục, qua việc Ngài tiếp tục ban ân điển tự do để xưng công chính chúng ta lúc đầu, và Đấng Christ làm điều này bằng cách tiếp tục sự cầu thay của Ngài: Ngài tiếp tục làm Thầy Tế Lễ đời đời, và như vậy chúng ta tiếp tục được xưng công chính đời đời.

(3.) Bởi đó một sự bảo đảm đầy đủ được ban cho chúng ta về sự xưng công chính sẽ được tiếp tục đời đời. Sự nguy hiểm hoặc phải nằm ở những tội cũ trở lại trong ký ức, hoặc ở những tội mới sẽ phạm. Nay trước hết, Đức Chúa Trời bởi đó sắp đặt, để không tội cũ nào trở lại trong ký ức, để quấy rầy tư tưởng Ngài, (như trong luật cũ, sau khi thầy tế lễ vào nơi rất thánh, tội lỗi của họ vẫn được nói là còn nhắc lại, Hê-bơ-rơ 10:3.) và vì mục đích ấy, Ngài đã đặt Đấng Christ làm đấng nhắc nhở Ngài vì chúng ta, ở gần Ngài đến vậy, để chiếm lấy tư tưởng Ngài bằng sự vâng lời của Đấng Christ, hầu cho tội lỗi chúng ta không thể đến trong tâm trí. Không phải Đức Chúa Trời cần sự giúp đỡ này để tự nhắc mình, mà "chỉ vì hình thức," để mọi sự được thực hiện thật sự giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ vì chúng ta, theo một cách phù hợp với sự hiểu biết của chúng ta, đức tin chúng ta có thể được vững mạnh chống lại mọi giả thiết và sợ hãi về sự tội lỗi chúng ta bị khơi lại sau này. Vì vậy hãy quan sát, như Đức Chúa Trời đã định cầu vồng trên trời, để khi Ngài nhìn nó, Ngài nhớ lại giao ước Ngài, không bao giờ hủy diệt thế gian bằng nước nữa; thì Ngài cũng đã đặt Đấng Christ như cầu vồng quanh ngôi Ngài: và hãy quan sát, như bánh và chén, trong Tiệc Thánh của Chúa, được chỉ định dưới đất, để bày tỏ sự chết của Đấng Christ như một vật nhắc nhở cho chúng ta; thì chính Đấng Christ cũng được chỉ định trên trời, để bày tỏ sự chết của Ngài cách thật sự, như một đấng nhắc nhở về nó cho Cha Ngài: và thật vậy, điều này tương ứng với điều kia; chỉ có những người Công Giáo La-mã đã làm sai lệch việc dùng Tiệc Thánh của Chúa, bằng cách biến nó dưới đất thành một của lễ tưởng niệm dâng cho Đức Chúa Trời, trong khi nó là một vật nhắc nhở về nó cho loài người: và ngoài ra, các thầy tế lễ của họ trong điều này đã tự nhận lấy chính chức vụ dâng của lễ này cho Đức Chúa Trời, vốn chỉ thuộc về Đấng Christ trên trời. Nhưng Đức Chúa Trời, khi Ngài muốn bảo đảm không bị cám dỗ nhớ lại tội lỗi chúng ta nữa, cũng không tự quấy rầy mình về chúng, đã đặt Đấng Christ của Ngài bên cạnh Ngài, để nhắc Ngài nhớ về của lễ đẹp lòng Ngài dường ấy. Việc thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi rất thánh là để làm kỷ niệm, và trong đó là hình bóng của Đấng Christ. Và điều này được đặt ra cách rõ ràng và minh nhiên làm công dụng của việc thi hành chức tế lễ của Ngài trên trời, Hê-bơ-rơ 8, nơi sứ đồ, sau khi đã luận về phần chức vụ ấy, như điều chính ông nhắm đến trong thư này, câu 1, và về sự cần thiết của nó, câu 3–5, và sự cao trọng của nó, về phương diện này, câu 6, rồi ông cho thấy từ đó giao ước mới của sự tha thứ đã trở nên chắc chắn và vững vàng thể nào, rằng "Đức Chúa Trời sẽ không nhớ tội lỗi chúng ta nữa," câu 12, điều ông ở đó đưa vào như công dụng chính đáng của giáo lý này, và của phần chức tế lễ này của Ngài.

Ngoài ra, như bởi cớ sự cầu thay, Đức Chúa Trời không nhớ những tội cũ, thì Ngài cũng không bị những tội mới chọc giận. Vì dù Đức Chúa Trời, khi Ngài xưng công chính chúng ta, có tha mọi tội cũ đã qua đời đời, đến nỗi không bao giờ nhớ chúng nữa; nhưng những tội mới sẽ bùng phát, và Ngài không thể không để ý đến chúng: và như vậy, hễ tội lỗi còn tiếp diễn, thì cần có một sự cầu thay tiếp diễn. Vì vậy, để bảo đảm chúng ta trong điều này, có chép rằng, "nếu đương khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu là dường nào!" Rô-ma 5:10; nơi chúng ta thấy, rằng sự chết của Ngài theo một cách đặc biệt hơn được nói là mua được sự hòa thuận, lúc đầu, vì những tội của tình trạng chưa tái sanh, và để đưa chúng ta đến Đấng Christ; nhưng rồi sự sống và sự cầu thay của Ngài, hay sự sống để cầu thay, được nói là giữ Đức Chúa Trời và chúng ta làm bạn hữu, để chúng ta không bao giờ bất hòa nữa. Điều Đấng Christ đã làm trên đất, đặc biệt hơn mua được sự hòa thuận vì những tội chúng ta phạm trong tình trạng tự nhiên; đến nỗi, bất chấp chúng, Đức Chúa Trời quyết định xoay chúng ta khỏi tình trạng ấy, và kéo chúng ta đến Đấng Christ. Nhưng những tội chúng ta phạm sau khi trở lại, dù cũng được tha bởi sự chết của Ngài, nhưng sự tha thứ chúng lại được quy một cách đặc biệt hơn cho sự sống và sự cầu thay của Ngài, như một phương thuốc bảo vệ hằng ngày, một miếng cao dán liên tục (như một số người gọi) để chữa lành những tội như vậy. Đến nỗi dường như, Đức Chúa Trời, bởi tình yêu đời đời của Ngài, đem chúng ta đến Đấng Christ, và kéo chúng ta đến Ngài qua việc ngắm xem sự hòa thuận đã được thực hiện bởi sự chết của Ngài, và như vậy ban chúng ta lúc mới trở lại cho Đấng Christ; và chúng ta được đem đến Ngài, Ngài rảy huyết Ngài trên chúng ta; rồi Đức Chúa Trời phán với Ngài, Bây giờ ngươi hãy coi sóc chúng, để chúng và Ta không bất hòa nữa. Và vì mục đích ấy Đấng Christ nhận lấy cớ sự của chúng ta bởi chức tế lễ đời đời của Ngài; và từ lúc ấy bắt đầu một cách đặc biệt hơn cầu thay cho chúng ta. Và như vậy những tội, sau tình trạng ân điển, có thể được nói một cách nổi bật hơn là được cất đi bởi phần chức tế lễ mà Ngài nay thi hành trên trời. Đoạn 1 Giăng 2:1,2 cũng dường như đặt đây làm mục đích lớn của sự cầu thay: "Nếu có ai phạm tội," tức là, nếu bất cứ ai trong hội chúng tín hữu, mà một mình ông viết cho, "thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha:" đến nỗi sự cầu thay chủ yếu phục vụ cho những tội sẽ đến, hay đã phạm sau khi đã nhận ân điển. Cũng vậy trong lời cầu nguyện của Ngài, Giăng 17, lời cầu nguyện được để lại như một mẫu mực của sự cầu thay của Ngài trên trời, Ngài cầu nguyện cho những kẻ được chọn của Ngài như những tín hữu: "Con cầu nguyện cho những kẻ sẽ bởi lời của họ mà tin." Không phải rằng những tội sau khi trở lại không được cất đi bởi sự chết của Ngài; và những tội trước khi trở lại, cũng bởi sự cầu thay của Ngài; vì Đấng Christ đã cầu thay cho những kẻ đóng đinh Ngài, và bởi năng lực của sự cầu thay ấy, ba nghìn người kia đã được trở lại, như đã được quan sát: nhưng ý nghĩa chỉ là, tuy vậy một cách nổi bật hơn công việc hòa thuận vì những tội trước khi trở lại được quy cho sự chết của Ngài; và vì những tội sau khi trở lại, được quy cho sự cầu thay của Ngài. Cũng như các thân vị của Ba Ngôi, dù tất cả đều có phần như nhau trong mọi công việc của sự cứu rỗi chúng ta, nhưng chúng ta thấy rằng một phần được quy nhiều hơn cho một thân vị, và phần khác cho thân vị khác.

TỪ SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST

III. Một loại lý do khiến Đức Chúa Trời định công việc cầu thay này để hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta, liên quan đến chính Đấng Christ, mà sự tôn vinh và vinh hiển của Ngài, và sự lưu truyền nó trong lòng chúng ta, Đức Chúa Trời đã để mắt đến trong việc sắp đặt mọi công việc của sự cứu rỗi chúng ta, cũng như vinh hiển của chính Ngài, "hầu cho mọi người đều tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha vậy," như chính Đấng Christ phán. Nay vì vậy, để duy trì và nâng đỡ vinh hiển của Ngài, và những hoa lợi của nó, Đức Chúa Trời đã định, sau mọi điều Ngài đã làm cho chúng ta ở dưới này, công việc cầu thay trên trời này, được thêm vào mọi công việc còn lại, để làm trọn sự cứu rỗi của chúng ta: như,

1. Điều ấy xứng hợp với Ngài, và là vì danh dự của Ngài, rằng không chức vụ nào của Ngài bị bỏ trống hay nằm không, và Ngài thiếu việc làm trong chúng. Mọi chức vụ đều có công việc đi kèm, và mọi công việc đều có danh dự, như phần thưởng của nó, phát sinh ra từ đó. Và vì vậy, khi Ngài đã làm xong mọi điều phải làm trên đất, thuộc về công đức của sự cứu rỗi chúng ta, Ngài chỉ định công việc đầy đủ và liên tục này trên trời, để áp dụng và khiến chúng ta sở hữu sự cứu rỗi, và đó với tư cách là thầy tế lễ, bằng cách cầu nguyện và cầu thay trong công đức của của lễ dâng chính mình ấy một lần. Đức Chúa Trời muốn Đấng Christ không bao giờ hết chức vụ, cũng không hết việc làm: điều này được gợi ý hơn cả trong câu Kinh Thánh; "Người nầy, vì hằng có đời đời, nên giữ lấy chức tế lễ không hề đổi thay," Hê-bơ-rơ 7:24, hay, như câu 21 giải thích, "đời đời." Và công việc của chức tế lễ Ngài được giải thích là, "hằng sống để cầu thay," câu 25. Ý nghĩa là, Đức Chúa Trời không muốn Ngài tiếp tục làm thầy tế lễ chỉ trên danh nghĩa, hay chỉ vì một sự phục vụ đã qua, và như vậy chỉ có danh dự của chức tế lễ được lưu truyền cho Ngài từ sự nhớ lại điều Ngài đã từng làm, như các đại tướng, ngay trong thời bình, vẫn có vinh quang của một trận đánh lớn đã chiến đấu, được tiếp tục cho họ trong các tước hiệu, hay phần thưởng, đời đời. Nhưng Đức Chúa Trời muốn Ngài hưởng, như danh tiếng của điều cũ, thì cũng một nguồn danh dự tuôn trào không ngừng bởi công việc mới và sự bận rộn trong chức vụ mà Ngài đang liên tục thi hành, để giữ cho màu xanh tươi của vinh hiển Ngài luôn mới mẻ, và vì vậy đã định một công việc liên tục cho Ngài. Và tóm lại sự lập luận của sứ đồ là thế này, rằng thấy chính Ngài sẽ còn đời đời, thì công việc và chức tế lễ của Ngài cũng phải vậy, hầu cho danh dự của Ngài được đời đời. Câu 28 kết luận điều ấy, "được biệt riêng ra," hay làm nên trọn vẹn, "đời đời."

2. Vì cùng lý do ấy, cũng xứng hợp với Ngài rằng toàn bộ công việc của sự cứu rỗi chúng ta, từ đầu đến cuối, và mỗi phần của nó, mỗi bước và mỗi mức độ hoàn thành của nó, phải được sắp đặt sao cho Ngài vẫn tiếp tục có một bàn tay lớn và liên tục trong mỗi phần, cho đến khi đặt viên đá chóp của nó, như Ngài đã có trong việc đặt nền móng và viên đá góc đầu tiên của nó. Và điều này anh em có được diễn đạt, "nhìn xem Chúa Giê-xu Christ, là cội rễ và cuối cùng của đức tin," Hê-bơ-rơ 12:2. Hai điều đã được nói về Ngài, như hai nguyên nhân của hai hiệu quả, và chúng ta phải nhìn xem Ngài trong cả hai: 1. Ngài phải được nhìn xem như Đấng đã chết, "đã chịu thập tự giá," như ở đó Ngài được bày tỏ. 2. Như Đấng ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và cầu thay, như toàn bộ thư tín đã trình bày Ngài. Chúng ta phải nhìn xem hai điều này như nguyên nhân của một hiệu quả kép; nhìn xem sự chết của Ngài, như điều là khởi đầu của đức tin chúng ta, (theo nguyên văn Hy-lạp, và lề của bản dịch chúng ta,) và nhìn xem việc "Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời," như một đấng cầu thay, vì sự "hoàn tất đức tin chúng ta" bởi đó; và như vậy là của sự cứu rỗi cuối cùng của chúng ta. Vì, như công việc của Đấng Christ bắt đầu trong sự sống và sự chết của Ngài, điều được đặt để chỉ mọi sự vâng lời của Ngài ở dưới này, thì đức tin đầu tiên của chúng ta cũng bắt đầu bởi năng lực của sự chết Ngài lúc đầu; và như công việc của Ngài kết thúc trong sự cầu thay của Ngài, và việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, thì đức tin và sự cứu rỗi của chúng ta cũng được làm trọn bởi đó cách tương ứng, hầu cho Ngài không bị bỏ sót trong điều gì, nhưng là Đấng An-pha và Ô-mê-ga, Đấng khởi đầu và Đấng kết thúc; nguyện vinh hiển thuộc về Ngài đời đời. Đến nỗi chúng ta phải nhìn xem Đấng Trung Bảo chúng ta, Đấng Christ, như đang làm cho chúng ta trên trời ngay lúc này nhiều việc bằng như Ngài đã từng làm trên đất: ở đây chịu khổ, nhưng ở đó cầu nguyện, và trình dâng sự chịu khổ của Ngài. Mọi công việc của Ngài đã không xong, khi Ngài đã xong ở đây: công việc ở đây thật là phần khó hơn trong hai phần, nhưng sớm được xong; nhưng công việc của Ngài trên trời, dù ngọt ngào hơn nhiều, nhưng vẫn nằm trong tay Ngài đời đời: vì vậy, chúng ta chớ bỏ sót điều nào trong những điều này khi tin cậy nơi Ngài.

Phần IV.—Điểm thứ hai. Sự bảo đảm lớn mà việc suy ngẫm về sự cầu thay của Đấng Christ đem lại cho đức tin, vì sự xưng công chính của chúng ta, được tỏ ra, bằng cách chứng cứ, qua hai điều.

Và như vậy tôi đến, như trong phần trước tôi đã làm, để cho thấy những nền tảng vững chắc nào của sự bảo đảm và chiến thắng mà đức tin chúng ta có thể dựng lên từ hành động cuối cùng này, tức là, sự cầu thay của Đấng Christ vì chúng ta, trong điểm xưng công chính: "Ai sẽ lên án? Ấy là Đấng Christ cầu thay." Và đây là điểm tổng quát thứ hai đã được nêu ra; và trong đó cũng tiến hành theo phương pháp đã dùng trong phần trước.

Thứ nhất. Sự bảo đảm nào bằng cách chứng cứ điều này đem lại cho đức tin về sự không bị lên án.

Thứ hai. Năng lực mạnh mẽ và ảnh hưởng mà điều này hẳn phải có, rằng Đấng Christ cầu thay.

Thứ nhất. Chúng ta sẽ bàn nó bằng cách chứng cứ.

Việc Đấng Christ cầu thay, là một chứng cứ mạnh mẽ cho đức tin chúng ta bởi hai sự chứng minh: 1, Từ chính ý định và phạm vi của công việc cầu thay, và điều nó được Đức Chúa Trời định để thực hiện. 2, Từ mục đích của chính Chúa Giê-xu Christ, Đấng sống trên trời cốt để cầu thay cho chúng ta. Sự cứu rỗi của chúng ta vừa là mục đích của công việc, vừa theo một nghĩa nào đó là mục đích của chính Đấng Christ đấng cầu thay, và cả hai điều này đều đặt lên Đấng Christ sự cam kết lớn nhất có thể để hoàn thành sự cứu rỗi chúng ta qua sự cầu thay của Ngài.

I. Về chính công việc. Anh em đã thấy sự cầu thay là một phần của chức vụ Tế Lễ của Đấng Christ, cũng như sự chết và sự dâng chính mình Ngài. Nay mọi công việc của Đấng Christ đều phải trọn vẹn trong loại của nó, cũng như các công việc của Đức Chúa Trời, mà Môi-se nói, "Công việc của Hòn Đá là trọn vẹn," Phục truyền 32:4; vì nếu không Ngài không phải là một Thầy Tế Lễ trọn vẹn. Nay, sự trọn vẹn của mỗi công việc nằm ở việc hướng đến mục đích mà nó được định cho; đến nỗi công việc ấy là trọn vẹn khi đạt được mục đích mà nó được định cho, và không trọn vẹn khi không đạt được. Nay, mục đích trực tiếp ngay trước của sự cầu thay của Đấng Christ, là sự cứu rỗi thực tế của những tín hữu, những kẻ được chọn, và những người mà Ngài đã chết vì. Mục đích của sự chết Ngài là mua được quyền hưởng sự cứu rỗi; nhưng của sự cầu thay, là thật sự cứu chúng ta, và đặt chúng ta vào sự sở hữu thiên đàng. Vì mục đích này, hãy quan sát Kinh Thánh nói về sự chết của Đấng Christ thể nào, "Ngài đã vào nơi rất thánh... mà được sự chuộc tội đời đời," Hê-bơ-rơ 9:12, hay đã tìm được sự cứu chuộc, tức là, bằng con đường quyền lợi, bằng cách mua được đầy đủ danh nghĩa cho nó. Nhưng về sự cầu thay của Ngài, Kinh Thánh nói, rằng bởi đó Đấng Christ có thể "cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời," Hê-bơ-rơ 7:25, tức là, cứu cách thực tế, và đặt họ vào sự sở hữu hạnh phúc: đó được đặt làm mục đích và phạm vi của sự cầu thay ở đó; và cụm từ ấy, "toàn vẹn," chỉ ra một sự cứu thật sự, một sự làm trọn, không nửa vời, mà trọn vẹn, và hoàn toàn; cứu tất cả, ban cho sự cứu rỗi của chúng ta hành động cuối cùng và sự hoàn tất của nó, đó là sức mạnh thật của cụm từ, cho đến điều cuối cùng của nó, mọi điều phải làm về nó. Cũng vậy, "chúng ta được xưng công chính bởi sự chết của Ngài, nhưng được cứu," tức là, hoàn toàn, "bởi sự sống của Ngài," Rô-ma 5:9,10: tức là, sự sống của Ngài để cầu thay. Đến nỗi chính sự cứu rỗi của những tín hữu là công việc của sự cầu thay của Đấng Christ. Nay, điều này đem lại sự bảo đảm nào? vì được cứu là hơn được xưng công chính; vì đó là sự thật sự khiến chúng ta sở hữu thiên đàng. Vậy thì, chỉ cần công nhận rằng sự cầu thay của Đấng Christ là một công việc trọn vẹn trong loại của nó như sự chết của Đấng Christ trong loại của nó; thì anh em hẳn phải được cứu. Sự trọn vẹn của sự chết của Đấng Christ, và công việc của nó; nó nằm ở đâu, về phần Đấng Christ phải thực hiện, nếu không phải ở điều này, rằng Ngài phải phó một giá chuộc đủ để mua sự cứu rỗi cho những người mà Đức Chúa Trời muốn cứu. Và như vậy sự trọn vẹn của nó nằm ở giá trị và sự đầy đủ của nó, đối với mục đích nó được định cho: nó là một của lễ trọn vẹn tự thân, có thể mua được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta, và khiến chúng ta có thể được cứu khỏi mọi tội lỗi, và khỏi sự đáng phạt của chúng,

TỪ SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST

và ban cho chúng ta quyền hưởng thiên đàng. Và nếu nó thiếu một hạt bụi của điều này, nó đã không trọn vẹn. Nay thì, tương ứng cho sự cầu thay, sự an ủi của linh hồn chúng ta là, công việc chính đáng đặt trên Đấng Christ trong đó, là sự cứu hoàn toàn những người ấy, và khiến họ sở hữu thiên đàng, đây là công việc chính đáng của nó. Để thắng hơn sự đáng phạt của tội lỗi chúng ta là sự trọn vẹn của sự chết Ngài, nhưng để cứu linh hồn chúng ta là mục đích và sự trọn vẹn của sự cầu thay Ngài. Tội lỗi chúng ta là đối tượng của điều này, và linh hồn chúng ta là đối tượng của điều kia. Vì mục đích ấy sự cầu thay đã được thêm vào sự chết của Ngài, hầu cho chúng ta không có quyền hưởng thiên đàng cách vô ích, quyền mà chúng ta có thể bị tước mất. Nay, vì vậy, trên nền tảng này, nếu Đấng Christ thất bại trong sự cứu rỗi linh hồn chúng ta, phải, chỉ một mức độ vinh hiển nào, đã được sự chết của Ngài mua cho một linh hồn nào, mà linh hồn ấy phải thiếu, thì công việc này của Ngài sẽ thiếu và hụt bấy nhiêu sự trọn vẹn của nó. Đoạn Hê-bơ-rơ 7 ấy nói, không chỉ rằng Đấng Christ sẽ làm hết sức để cứu, mà "cứu toàn vẹn."

Anh em có thể nói, Sự vô tín và cứng lòng của tôi có thể cản trở điều ấy, dù Đấng Christ làm điều trong khả năng Ngài.

Được, nhưng sự cầu thay đảm nhận công việc cách tuyệt đối; vì Đấng Christ không cầu nguyện có điều kiện trên trời, "nếu loài người tin, v.v." như chúng ta làm ở dưới đất; không cầu cho những mệnh đề, mà cho những con người; và vì vậy, Ngài cầu nguyện để chữa lành sự vô tín ấy. Nay, như một thầy thuốc đảm nhận chữa một người điên, nếu ông biết mình đang làm gì, ông xét đến cơn điên của bệnh nhân, và việc y sẽ xé bỏ điều được đắp lên, và từ chối mọi thuốc men; vì vậy ông quyết định đối xử với y cho phù hợp, và sắp xếp y sao cho y không cản trở sự giúp đỡ mà ông sắp ban cho y; và trên những điều kiện ấy ông đảm nhận việc chữa trị. Đấng Christ cũng vậy, khi bởi sự cầu thay Ngài đảm nhận cứu chúng ta là kẻ có tội; Ngài xét chúng ta là gì, và tình trạng chúng ta ra sao, sự vô tín nào ở trong chúng ta, nhưng vẫn đảm nhận việc ấy, và như vậy để cứu chúng ta là phạm vi và mục đích của công việc này của Ngài, mà nếu Ngài không hoàn thành, thì sau tất cả những điều này Ngài sẽ không phải là một Thầy Tế Lễ trọn vẹn. Đó là lỗi mà Đức Chúa Trời đã tìm thấy nơi chức tế lễ cũ, rằng nó "không làm trọn chi hết," Hê-bơ-rơ 7:19; và vì vậy, câu 12, "luật pháp đã được đổi," và "chức tế lễ đã được đổi" cùng với nó, như ở đó anh em có. Nay, cũng vậy chức tế lễ của Đấng Christ sẽ không trọn vẹn, nếu nó không làm cho những kẻ được chọn nên trọn vẹn, và rồi Đức Chúa Trời hẳn phải tìm một giao ước khác, và một thầy tế lễ trọn vẹn hơn; vì giao ước này sẽ bị thấy là có lỗi, như giao ước kia. Vậy thì sự an ủi của chúng ta là, nếu Đấng Christ tỏ mình là một "Thầy Tế Lễ trọn vẹn," thì chúng ta "là kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời" hẳn phải được cứu cách trọn vẹn. Trong chức vụ tế lễ này của Ngài, và mọi phần của nó, cũng như trong chức vụ vua của Ngài: công việc của chức vụ vua Ngài là chinh phục mọi kẻ thù, đến người cuối cùng, thật sự làm trọn việc ấy; chứ không chỉ có quyền năng, và đi loanh quanh để làm; đến nỗi nếu còn một kẻ thù nào chưa bị chinh phục, thì Đấng Christ sẽ không phải là một Vua trọn vẹn. Điều ấy cũng đúng trong chức vụ tế lễ của Ngài: Ngài sẽ không phải là một Thầy Tế Lễ trọn vẹn, nếu chỉ một linh hồn trong những kẻ được chọn, hay những người Ngài cầu thay cho, bị bỏ lại chưa được cứu. Và đây thật là sự suy ngẫm cao nhất và tột đỉnh cho sự an ủi của chúng ta trong lập luận này, rằng sự cầu thay không rời chúng ta cho đến khi nó đã thật sự và hoàn toàn cứu chúng ta; và đây là điều khiến sứ đồ đặt một điều xa hơn nữa trên sự cầu thay ở đây trong câu Kinh Thánh, hơn là trên điều kia, việc "Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời." Đến nỗi chúng ta trong phương diện này chắc chắn đạt đến vinh hiển tột cùng của sự cứu rỗi chúng ta, như Đấng Christ chắc chắn có đầy đủ danh dự của chức tế lễ Ngài. Một người được cứu là hơn được xưng công chính; và Đấng Christ không thể kể công việc Ngài, cũng không kể chính Ngài là một Thầy Tế Lễ trọn vẹn, cho đến khi chúng ta được cứu. "Ai sẽ lên án? Ấy là Đấng Christ cầu thay."

II. Ngoài sự suy ngẫm về bản chất và phạm vi của chính công việc này, mà Đấng Christ, vì danh dự phải tỏ mình là một Thầy Tế Lễ trọn vẹn, đã đảm nhận; còn có ở điểm thứ hai một sự suy ngẫm nữa cho rằng Ngài bị ràng buộc bởi một nghĩa vụ mạnh hơn, đó là sự mất danh dự của chính Ngài, chức vụ Ngài và mọi sự, nếu Ngài không thực hiện sự cứu rỗi cho những kẻ đến gần Đức Chúa Trời bởi Ngài: điều ấy liên quan đến Ngài dường nào để thực hiện nó. Trong mọi công việc Ngài đã từng làm, Ngài bị ràng buộc nhất trong công việc này; nó sẽ không chỉ là sự mất một công việc liên quan đến Ngài, và của bao nhiêu công lao, mà chính Ngài cũng phải mất trong đó nữa. Và lý do là, Ngài cầu thay với tư cách là Đấng Bảo Lãnh. Ngài không chỉ là Đấng Bảo Lãnh trên đất trong sự chết, và như vậy phải làm công việc ấy cách triệt để, và chắc chắn phó một giá đủ, bằng không chính Ngài đã phải đền vì nó; Ngài đã cầm trong công việc ấy, không chỉ danh dự Ngài, mà cả sự sống và linh hồn Ngài, để thực hiện nó, hoặc mất chính mình trong đó: nhưng Ngài cũng là Đấng Bảo Lãnh trên trời, bởi sự cầu thay. Anh em có thể thấy đây là phạm vi của Hê-bơ-rơ 7:22, bằng cách quan sát sự liên kết của câu 22 ấy, nơi Ngài được gọi là Đấng Bảo Lãnh, với câu 23–25, danh hiệu và tên gọi ấy ở đó được ban cho Ngài, liên quan đến phần chức vụ này cách đặc biệt. Và dù nó đúng với mọi phần chức vụ của Ngài bất luận, nhưng sự liên kết cho thấy, rằng việc chép ở đó, về việc Ngài là Đấng Bảo Lãnh, theo một cách đặc biệt hơn quy về sự cầu thay của Ngài, như tỏ ra cả bởi những lời trước và sau. Trong những lời trước, câu 21, sứ đồ nói về "chức tế lễ đời đời" này của Ngài, rồi tiếp theo, câu 22, "bởi đó, Chúa Giê-xu đã trở nên Đấng bảo lãnh cho một cái giao ước rất tốt hơn;" rồi sau đó ông cũng luận về, và lấy thí dụ trong, sự cầu thay của Ngài, và việc Ngài tiếp tục làm Thầy Tế Lễ đời đời trong công việc ấy: Như vậy, câu 23–25, "Bởi đó Ngài có thể cứu toàn vẹn... vì Ngài hằng sống để cầu thay." Phải, Ngài vì vậy bị ràng buộc cứu toàn vẹn; vì ngay trong sự cầu thay, mà ở đó Ngài được nói là sống để làm, Ngài là Đấng Bảo Lãnh.

Ngài là Đấng Bảo Lãnh trên đất, và vẫn là Đấng Bảo Lãnh trên trời; chỉ với sự khác biệt kép này, phát sinh trước hết từ những điều khác nhau mà Ngài đã đảm nhận vì họ khi còn trên đất, và điều mà nay Ngài đảm nhận trên trời—rằng trên đất Ngài là Đấng Bảo Lãnh để trả một giá đủ, hầu làm thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời; giá ấy đã trả xong, Ngài đã được giải trừ, về phương diện ấy, và đến mức ấy, khỏi nghĩa vụ ấy, và trái phiếu của Ngài vì điều ấy đã được hủy bỏ, nhưng vẫn Ngài còn là Đấng Bảo Lãnh, bị ràng buộc trong một nghĩa vụ khác lớn bằng, đó là việc đem đến sự cứu rỗi những người Ngài đã chết vì; vì những con người họ vẫn còn chưa được cứu, dù món nợ đã được trả lúc ấy; và cho đến khi họ được cứu, Ngài chưa thoát khỏi sự bảo lãnh và cam kết này. Và hai sự bảo lãnh này cũng khác nhau bởi những vật cầm khác nhau mà Ngài đã cam kết phải mất, nếu thất bại trong mỗi công việc này:—vì việc trả nợ chúng ta, chính linh hồn Ngài nằm trên bàn cân, mà Ngài đã dâng vì tội lỗi; nhưng vì việc cứu những con người, mọi danh dự của Ngài trên trời nằm trên bàn cân: Ngài sống để cầu thay; Ngài sở hữu thiên đàng trên những điều kiện này, và đó là một mục đích của sự sống Ngài; đến nỗi, như Ngài hẳn đã chìm dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời nếu Ngài đã không trả món nợ, linh hồn Ngài đứng thế cho linh hồn chúng ta, thì Ngài cũng còn phải rời thiên đàng, và thôi sống ở đó, nếu Ngài không đem chúng ta đến đó. Thật vậy, Ngài không cầu thay với tư cách là một người chung, mối quan hệ mà trong mọi hành động đã nói trước khác Ngài vẫn mang: như vậy trong sự chết của Ngài Ngài đã mang lấy tư cách là một người chung, và là Đấng Bảo Lãnh đại diện chúng ta, đến nỗi chúng ta đã chết trong Ngài; cũng vậy trong sự sống lại của Ngài chúng ta đã sống lại với Ngài, và trong sự thăng thiên của Ngài chúng ta đã thăng thiên, v.v. Nhưng Ngài không cầu thay dưới mối quan hệ ấy, tức là, không với tư cách là một người chung; vì chúng ta không được, không thể được nói là cầu thay trong Ngài, vì công việc cuối cùng này không đặt trên chúng ta để làm. Ngài làm nó hoàn toàn vì chúng ta thật, nhưng không thay thế chúng ta, hay như điều chúng ta phải đã làm cho chính mình, dù vì lợi ích chúng ta; vì nó là điều cuối cùng, là vương miện của mọi công việc trung bảo của Ngài, vì vậy chỉ thuộc về Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, và là công việc riêng của Ngài với tư cách ấy! Cũng vậy, công việc đầu tiên của sự nhập thể, và tương ứng công việc cuối cùng của sự cầu thay, trong cả hai công việc này Đấng Christ không phải là một người chung đại diện cho người khác, dù là Đấng Cứu Thế chung của người khác trong những điều này; vì điều này là nền móng của mọi sự, điều kia là sự hoàn thành của mọi sự, và như vậy chỉ thuộc về chính Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo. Nhưng dù Ngài không cầu thay với tư cách là một người chung, đại diện chúng ta trong điều chúng ta phải đã làm cho chính mình, nhưng mối quan hệ khác của Đấng Bảo Lãnh vẫn được tiếp tục trong công việc ấy, Ngài đứng cam kết trong đó như một đấng đảm nhận vì chúng ta, và như vậy với tư cách là Đấng Bảo Lãnh mà cầu thay: như Giu-đa đã làm vì Bên-gia-min, "Tôi sẽ bảo lãnh nó; xin cha cứ đòi nó nơi tôi. Nếu tôi không dẫn nó về cho cha, và không để nó trước mặt cha, thì tôi sẽ mang tội ấy đến đời đời," Sáng thế ký 43:9: Đấng Christ cũng phán vì chúng ta như vậy. Và vì vậy sự đảm nhận của Ngài vì chúng ta, được các nhà thần học đặt làm một phần lớn của phần chức vụ này. Nay sự suy ngẫm về điều này càng có thể bảo đảm chúng ta hơn; vì càng đặc thù và duy nhất là công việc của Ngài, thì danh dự của Ngài càng nằm trên bàn cân, và Ngài càng hết lòng thực hiện nó; phải, và, vì bởi con đường bảo lãnh, nó càng liên quan đến Ngài cách mật thiết hơn, vì Ngài đã cam kết, và, nếu Ngài thất bại, Ngài thậm chí có thể mất danh dự mà Ngài nay có trên trời.

Phần V.—Sự thắng thế của sự cầu thay của Đấng Christ, và ảnh hưởng mạnh mẽ nó có vào sự cứu rỗi của chúng ta; được chứng minh, trước hết, từ sự vĩ đại của Đấng Christ, và ân huệ của Ngài với Đức Chúa Trời.

Như vậy chúng ta đã nghe điều gì là chất liệu nâng đỡ đức tin chúng ta, bằng cách chứng cứ, điều này hẳn phải đem lại, rằng Đấng Christ cầu thay. Chúng ta hãy suy ngẫm bây giờ, sự bảo đảm nào nữa sẽ dấy lên cho đức tin chúng ta, từ ảnh hưởng mà sự cầu thay của Đấng Christ hẳn phải có, để thực hiện và đưa sự cứu rỗi của chúng ta đến một kết cục chắc chắn. Công việc cầu thay là để mua được sự cứu rỗi của chúng ta cách hiệu quả, và để tiếp tục sự tha thứ tội lỗi chúng ta, và giữ chúng ta trong ân huệ với Đức Chúa Trời; vì vậy ảnh hưởng và năng lực nó có trong điều này, hẳn phải nằm trong quyền năng và sự thắng thế mà sự cầu thay này của Đấng Christ có với Đức Chúa Trời, để đạt được bất cứ điều gì từ tay Ngài vì chúng ta, và như vậy để tiếp tục ân huệ của Ngài đối với chúng ta. Nay, để nâng cao sự hiểu biết của chúng ta, sự cầu thay này của Đấng Christ hẳn phải mạnh mẽ và thắng thế dường nào, chúng ta hãy suy ngẫm cả đấng cầu thay, tức là, Đấng Christ; và đấng mà Đấng Christ cầu thay cùng vì ân huệ này, tức là, Đức Chúa Trời; Đấng này là Con, Đấng kia là Cha; và như vậy sự vĩ đại của Đấng Christ với Đức Chúa Trời, và sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với Đấng Christ; cùng với sự đồng nhất ý chí, và sự hiệp một tình cảm trong cả hai. Đến nỗi Đấng Christ chắc chắn sẽ không cầu xin điều gì, mà Cha Ngài sẽ từ chối; và Cha Ngài sẽ không từ chối điều gì, mà Ngài sẽ cầu xin.

Nay, trước hết, về sự vĩ đại của Đấng Christ Đấng Cầu Thay, tức là, sự vĩ đại của Ngài với Đức Chúa Cha. Điều này thường được nhấn mạnh trong thư Hê-bơ-rơ, để thuyết phục chúng ta tin chắc, trong chính điểm đang bàn: Như vậy, "thấy chúng ta có Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Lớn, thì hãy vững lòng đến gần," Hê-bơ-rơ 4:14,16. Và khi Lớn và thầy tế lễ được nối lại với nhau như vậy, chúng ta càng có thể có sự an ủi và dạn dĩ, Ngài càng lớn: vì Ngài là Thầy Tế Lễ liên quan đến việc Ngài đối xử với Đức Chúa Trời vì sự tha thứ chúng ta; với tư cách là Thầy Tế Lễ, Ngài không đối xử trong điều gì khác; và con người càng lớn, dùng ảnh hưởng của mình trong điều này, thì càng tốt, Ngài càng sớm thắng thế. Và ở đó Ngài được nói là lớn, vì lớn với Đức Chúa Trời, trong việc thắng thế với Ngài; và thật sự lớn đến nỗi không thể nào Ngài không thắng thế. Chính sự vĩ đại của con người Ngài, đã và đang đặt một ảnh hưởng như vậy vào sự chết của Ngài, đến nỗi nó là một giá, hơn cả đủ để làm thỏa mãn công lý, cho đến tràn đầy: và vì vậy, "Ai sẽ lên án? Ấy là Đấng Christ đã chết." Và sự vĩ đại của con người Ngài hẳn phải có ảnh hưởng bằng nhau để làm cho sự cầu thay thắng thế. Trong vấn đề cầu thay, con người cầu thay thắng thế hơn bất cứ sự suy ngẫm nào khác bất luận. Chúng ta thấy những người bạn lớn thường mua được bằng một lời nói, ngay cả điều mà tiền bạc, hay bất cứ điều gì khác, không thể đạt được. Nay, Đấng Christ hẳn phải lớn với Đức Chúa Trời trong nhiều phương diện.

1. Về phương diện sự gần gũi của liên minh với Ngài. Ngài là Con của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Trời, và vì vậy chắc chắn thắng thế với Ngài. Điều này được đặt vào cách cần mẫn, hầu như ở mọi nơi, nơi phần chức tế lễ này của Ngài, sự cầu thay của Ngài, được chép trong thư Hê-bơ-rơ. Như trong Hê-bơ-rơ 4:14, "Chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Lớn, đã trải qua các từng trời, tức là Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời." Như Hê-bơ-rơ 7:25,28 so sánh, sứ đồ đã nói, câu 25, rằng "Ngài có thể cứu toàn vẹn... vì Ngài hằng sống để cầu thay;" ông, câu 28, quy khả năng cứu này của Ngài, cuối cùng, cho việc Ngài là Con: như vậy, trong câu 28, ở cuối bài luận ấy, đây được đặt làm nền tảng của mọi sự: "Vả, luật pháp lập những người yếu đuối làm thầy tế lễ thượng phẩm," sự yếu đuối hay bất lực của họ được chép đối lập với điều ông vừa nói trước, khả năng lớn của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm này của chúng ta trong sự cầu thay của Ngài, câu 25, trong những lời ấy, "Ngài có thể cứu toàn vẹn." Những thầy tế lễ mà luật nghi lễ lập nên, A-rôn và các con trai người, không thể cứu, họ có sự yếu đuối: Nay, điều gì ở Ngài tạo nên sự khác biệt này, và khiến Ngài có khả năng dường ấy hơn họ? "Nhưng lời thề có sau luật pháp, thì lập Con," ông nói, "là Đấng đã nên trọn lành đời đời" (như anh em có trong nguyên văn Hy-lạp và lề). Ông chép Con tính này của Ngài chủ yếu liên quan đến sự cầu thay của Ngài, mà ở đó ông đã luận. Sự cầu thay là việc đưa sự cứu rỗi chúng ta tiến tới trong con đường ân điển và ân huệ, như sự chết của Ngài là bằng con đường thỏa mãn. Và tương ứng có thể quan sát trong Kinh Thánh, rằng như sự đầy đủ mọi mặt của sự thỏa mãn của sự chết Ngài, vẫn được đặt trên việc Ngài là Đức Chúa Trời; và như vậy trên sự vĩ đại của con người Ngài, xét về bản tính hay thực thể Ngài, tức là, Thần tính Ngài: thì, cũng vậy, rằng sự thắng thế của sự cầu thay Ngài được đặt trên sự gần gũi của mối quan hệ Ngài với Đức Chúa Trời, liên minh của Ngài với Ngài, và việc Ngài là Con Ngài. Như vậy về điều thứ nhất: khi sự cứu chuộc được nói đến, sự đầy đủ của giá được đặt cách nổi bật trên Thần tính Ngài, "huyết của Đức Chúa Trời." Cũng vậy, Hê-bơ-rơ 9:12, nơi khi ông đã cho thấy Đấng Christ đã mua và đạt được một "sự cứu chuộc trọn vẹn" thể nào, rồi ông lập luận sự đầy đủ của nó từ Thần tính Ngài: "Vì nếu huyết của dê đực bò đực cùng tro bò cái tơ mà người ta rảy trên kẻ ô uế còn làm sạch được phần xác thịt họ và nên thánh thay, huống chi huyết của Đấng Christ, là Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời, dâng chính mình không tì vít cho Đức Chúa Trời," v.v. câu 13,14. Đức Thánh Linh đời đời là Thần tính Ngài. Như vậy, tương ứng khi ông nói về sự thắng thế của sự cầu thay Ngài trên trời, ông đặt nó trên Con tính Ngài, "Chúa Giê-xu Con;" ông chép sự gần gũi của mối quan hệ của con người Ngài với Đức Chúa Trời, như điều kéo theo sự tôn trọng lớn lao của ân huệ và ân điển, Ngài bởi đó lớn với Đức Chúa Trời, như chính Ngài lớn. Mọi vấn đề cầu thay đều được thực hiện, chúng ta biết, bằng con đường ân huệ; và vì vậy hãy xem thắng thế dường nào, trong con đường công đức, việc Ngài là Đức Chúa Trời làm cho sự chết Ngài trong loại của nó; thì việc Ngài là Con của Đức Chúa Trời làm cho sự cầu thay Ngài trong loại của nó thắng thế cũng không kém, tức là, trong con đường đạt được ân điển và thương xót: phải, tự nó thắng thế đến nỗi chúng ta có thể xây dựng trên nó một mình, cũng nhiều bằng trên sự chết của Ngài. Và, thật vậy, Đấng Christ không chỉ cầu thay trong năng lực và sức mạnh của sự thỏa mãn Ngài, dù cũng trong đó, và của sự vâng lời Ngài đối với Cha Ngài; mà còn trong sức mạnh của mối quan hệ Ngài là Con, Đấng nài xin ân điển và ảnh hưởng của chính Ngài nơi Đức Chúa Trời, vì Ngài là Con Ngài; đây là một sự suy ngẫm luôn thật sự tồn tại và còn lại. Trong khi sự vâng lời của Ngài, dù trọn vẹn, chỉ được dâng một lần, và sự tồn tại của nó chỉ là tiềm tàng; nhưng Ngài tiếp tục là Con đời đời, không chỉ tiềm tàng, mà thật sự. Và vì vậy, có thêm rằng Phúc Âm đã định "Con nên trọn lành đời đời." Hê-bơ-rơ 7:28. Ý nghĩa của nó là, Ngài không chỉ là một Thầy Tế Lễ được làm nên trọn vẹn trong thời quá khứ, bởi của lễ trọn vẹn đã dâng một lần ấy, mà trong việc Ngài là Con, Ngài còn là một Thầy Tế Lễ trọn vẹn đời đời, cho thời tương lai: mà, vì vậy, không sự không trọn vẹn nào trong chức vụ Ngài, không sự thất bại hay hụt hẫng nào trong những lời cầu xin của Ngài, có thể xảy đến. Đến nỗi, nếu có thể giả thiết rằng sự vâng lời của Ngài, vì đã qua lâu rồi, có thể bị quên lãng, nhưng không bao giờ điều này, rằng Ngài là Con; điều ấy còn lại đời đời, và tự nó đã đủ để thắng thế. Và sự cầu thay của một Con như vậy hẳn phải hiệu quả dường nào, Đấng là một Con lớn dường ấy của một Cha lớn dường ấy, bằng với Ngài, và là hình ảnh tỏ tường của thân vị Ngài! Không bao giờ có con nào giống, và theo một cách siêu việt đặc thù là con, như mối quan hệ con cái giữa loài người chỉ là bóng của nó. Đấng Christ là một với Cha Ngài, như chính Ngài thường nói; và vì vậy, nếu Cha Ngài từ chối Ngài điều gì, thì Ngài sẽ thôi là một với Ngài, Ngài hẳn phải từ chối chính mình, điều Đức Chúa Trời không bao giờ có thể làm. Ngài trong phương diện này là "Đấng được yêu dấu," như Ngài được gọi, Ê-phê-sô 1:6, như Đấng mà, nguyên thủy và trước hết, mọi tia sáng của tình yêu Đức Chúa Trời đều chiếu xuống. Sa-lô-môn, hình bóng của Đấng Christ, là "người được Đức Chúa Trời yêu dấu," 2 Sa-mu-ên 12:24, và có tên từ đó, Giê-đi-đi-a, nghĩa là được Đức Giê-hô-va yêu dấu: và để cho thấy ông được yêu dấu dường nào, Đức Chúa Trời, khi ông mới lên ngôi, phán bảo ông "hãy xin điều gì ta sẽ ban cho ngươi," 1 Các vua 3:5. Nay, Đức Chúa Trời cũng phán như vậy với Đấng Christ, khi Ngài mới đến vương quốc Ngài, "Hãy cầu ta, ta sẽ ban cho Con," Thi thiên 2:8, tức là, khi "Ngài đã lập Vua Ngài trên Si-ôn là núi thánh Ngài," câu 6. và về Ngài Ngài phán, "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng; hãy nghe Ngài." Vì vậy Đức Chúa Trời bảo chúng ta, và vì sự tôn trọng ấy, hãy nghe Ngài; và lời phán ấy chỉ là tiếng vang của chính lòng Ngài, trong việc chính Ngài đẹp lòng Ngài vì điều này, rằng Ngài là Con Ngài, đến nỗi chính Ngài sẽ nghe Ngài trong mọi sự, phải, và đẹp lòng Ngài đến nỗi, dù Đấng Christ đã chẳng bao giờ chết, cũng chẳng vâng giữ luật pháp, nhưng đơn thuần vì Ngài là Con Ngài, Ngài đã có một sự bằng lòng đầy đủ

[sự bằng lòng của mọi ước muốn trong Ngài — từ "acquies-" cuối đoạn trước + "cency", tức "acquiescence"] của mọi ước muốn trong Ngài, và sự thỏa lòng trong mọi niềm vui, đến nỗi Ngài chẳng thể từ chối Ngài điều gì. Vậy thì sự cầu thay của Đấng Christ ắt phải thắng thế đến dường nào, dẫu chẳng còn điều gì khác để xét đến!

Và rằng Đức Chúa Trời quả đã lấy điều nầy làm một trong những sự xét đến chính yếu, trên cơ sở đó Ngài lập Ngài làm Thầy Tế Lễ để cầu thay như vậy, thì những lời nầy làm chứng: "Đấng đã phán cùng Ngài rằng: Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sanh ngươi; như Ngài cũng phán trong một chỗ khác rằng: Ngươi làm thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc," Hê-bơ-rơ 5:5, 6. Những lời sau nầy chẳng phải chỉ là một lối diễn giải, như một số người tưởng,

156 KHẢI HOÀN CỦA ĐỨC TIN

—chẳng phải chỉ để tỏ ra rằng Đấng đã phán Đấng Christ là Con Ngài, cũng đã phán Ngài là Thầy Tế Lễ; nhưng là để tỏ ra nền tảng của sự Ngài được kêu gọi vào chức vụ ấy. Sự xét đến lớn lao khiến Ngài xứng hợp với chức vụ ấy, ấy là Ngài là Con của Đức Chúa Trời; điều nầy đặc biệt khiến Ngài xứng hợp với phần chức tế lễ còn lại đời đời, mà Thi Thiên 110 và thư Hê-bơ-rơ đặc biệt nói đến. Ý nghĩa của chỗ đã dẫn trên cũng chẳng phải chỉ để tỏ ra rằng vì Ngài là Con của Đức Chúa Trời, nên theo quyền trưởng nam Ngài được làm Thầy Tế Lễ: như thể, nếu Đức Chúa Trời muốn có một thầy tế lễ nào, thì ắt phải là Ngài, và thế là trên cơ sở sự xét đến ấy, Đấng đã phán cùng Ngài: "Ngươi là Con ta," đã phán: "Ngươi là Thầy Tế Lễ;" và vì đó là quyền của Ngài, nên Ngài đã gọi Ngài vào chức vụ ấy, bởi Ngài là Con Ngài, vì theo luật tự nhiên, con trưởng trong gia đình phải làm thầy tế lễ; và như vậy Đấng Christ, ngay cả trong tư cách Đức Chúa Trời-người, là Đấng sanh đầu hết mọi vật thọ tạo, và là Con đầu lòng của Đức Chúa Trời, có quyền làm người dẫn đầu chính của đoàn hợp xướng lớn lao ấy trong sự thờ phượng đời đời trên thiên đàng. Tôi xin nói, đó chẳng phải là toàn bộ ý nghĩa của những lời ấy, cũng chẳng phải là mọi điều Đức Chúa Trời đã xét đến, khi Ngài lập Ngài làm Thầy Tế Lễ như vậy; nhưng Ngài còn có một sự xét đến sâu xa và đặc biệt hơn nữa về phần đặc thù nầy trong chức tế lễ của Ngài, là sự cầu thay của Ngài, như cách diễn đạt "đời đời" hàm ý, vì đối với việc ấy, Ngài là chính Con Ngài, quá gần gũi với Ngài, sẽ khiến Ngài xứng hợp cách vượt trội, và ban cho những lời cầu xin của Ngài một sự thắng thế toàn năng và hiệu nghiệm, đến nỗi Ngài sẽ là Thầy Tế Lễ tuyệt đối trọn vẹn đời đời, trong phương diện nầy, như có thể có được; rằng như chính Đức Chúa Trời là trọn vẹn, và quyền năng Ngài không thể cưỡng lại, thì chức tế lễ của Ngài, nhờ mối liên hệ nầy, cũng phải trọn vẹn, và những lời cầu xin của Ngài không thể bị từ chối. Đức Chúa Trời đã định đặt như vậy, để củng cố đức tin chúng ta.

TỪ SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST. 157

Và rằng quả thật Đức Chúa Trời đã xét đến mối liên hệ nầy của Ngài với Ngài cho chính mục đích nầy, thì Thi Thiên 2 làm rõ, từ đó câu nói "Ngươi là Con ta" được trích dẫn, và câu 7, 8: "Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sanh ngươi:" rồi tiếp theo là gì? "Hãy cầu ta, ta sẽ ban cho," v.v. Ngài nối kết cả hai điều nầy lại với nhau, tức là sự cầu thay, phần cầu xin trong chức tế lễ của Ngài, với tư cách làm Con Ngài, vì đó chính là điều khiến Đức Chúa Trời ban cho mọi điều Ngài cầu xin. Đức Chúa Trời yêu Đấng Christ như Ngài yêu chính mình Ngài, và vì thế chẳng thể từ chối Ngài điều gì, như Ngài chẳng thể từ chối chính mình Ngài. Và nhân đây, điều nầy làm sáng tỏ cơ sở của việc sứ đồ trích dẫn những lời của thi thiên thứ hai trong Hê-bơ-rơ 5, làm bằng chứng cho sự Đấng Christ được gọi vào chức tế lễ, điều mà các nhà giải kinh đã lúng túng không biết làm sao chứng minh; vì như các bạn đã thấy, lời phán ấy, "Ngươi là Con ta, Hãy cầu," v.v., cũng như thể Ngài đã phán: "Ngươi là Thầy Tế Lễ;" và như vậy, theo ý định của Đức Thánh Linh, là một chỗ vừa vặn và đầy đủ để chứng minh Ngài là Thầy Tế Lễ, như chỗ kia được trích cùng với nó, từ Thi Thiên 110, dẫu được thốt ra bằng những lời rõ ràng hơn: "Ngươi làm thầy tế lễ đời đời." Cả hai lời phán đều quy về một, ở cả hai chỗ; Đức Thánh Linh đặc biệt nhắm vào, ở cả hai, phần chức tế lễ của Ngài trên thiên đàng, là sự cầu thay của Ngài: ở chỗ nọ, nói về Ngài "sau khi Ngài được đặt trên núi của Đức Chúa Trời" làm Vua; Thi Thiên 2; và ở chỗ kia, "sau khi Ngài ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời," Thi Thiên 110:1, 2. Phải, và chỉ riêng ân huệ Ngài được với Cha Ngài, cùng sự cầu thay của Ngài, cũng đã có thể chuộc lấy sự tha thứ cho chúng ta là kẻ có tội, nếu ý muốn của Đức Chúa Trời chẳng phải là công lý phải được thỏa mãn.

Một lần nữa: Ngài cầu thay chẳng những trong tư cách một Con, và về phương diện ấy là một Thầy Tế Lễ trọn vẹn đủ cho đời đời,

158 KHẢI HOÀN CỦA ĐỨC TIN

mà còn trong tư cách một Con đã vâng phục Cha Ngài, và đã làm theo lời Ngài yêu cầu, và vì cớ Ngài, công việc lớn lao nhất và bằng lòng nhất từng được làm cho Ngài; và các bạn đều biết những công việc đã làm trước kia luôn thúc đẩy những lời cầu xin đến dường nào. Trong Hê-bơ-rơ 5:8–10 có chép rằng: "Dầu Ngài là Con, cũng đã học tập vâng lời," và nhờ đó "trở nên trọn vẹn." Sứ đồ đã nói trong các câu trước, rằng về việc Ngài là Con Ngài, Đức Chúa Trời đã gọi Ngài vào chức vụ nầy, như một Đấng nhờ đó đã đủ tư cách làm Thầy Tế Lễ có thể thắng thế; và thế mà trong các câu nầy ông còn thêm rằng, dầu Ngài là Con, và về phương diện ấy là một Thầy Tế Lễ đủ trọn vẹn, Ngài cũng phải vâng lời, và nhờ đó lại trở nên một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trọn vẹn hơn nữa, ngay cả về phương diện công việc đã làm, và sự vâng lời đã thi hành; và như vậy tỏ ra rằng Ngài có được một sự trọn vẹn và quyền năng thắng thế sâu xa hơn trong chức tế lễ của Ngài, thêm vào mối liên hệ làm con đã nói đến, câu 5. Và vì thế tiếp theo rằng, Ngài đã trở nên trọn vẹn như vậy, tức là nhờ sự vâng lời của Ngài, "Ngài đã trở nên cội nguồn của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài—được Đức Chúa Trời xưng là thầy tế lễ thượng phẩm đời đời," v.v. Vậy điều khiến Ngài càng thêm mạnh thế, hầu cho chắc chắn thắng thế, là sự vâng lời của Ngài, và công việc đã làm; và chỉ riêng điều nầy cũng đã đủ để đạt được bất cứ điều gì. Và cả hai sự xét đến nầy về tư cách làm Con và sự vâng lời của Ngài, như ban hiệu lực cho sự cầu thay của Ngài, các bạn cũng thấy trong Hê-bơ-rơ 7:26–28. Ông đã nói về quyền năng của sự cầu thay, rằng Ngài "có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời," câu 24, 25, rồi trong các câu tiếp theo ông tỏ ra nền tảng của điều ấy, trước hết trong sự vâng lời đã qua của Ngài, câu 26: 1. Sự vâng lời tích cực; vì "thầy tế lễ thượng phẩm như vầy là cần dùng cho chúng ta, thánh sạch không tội, không ô uế:" và Ngài đã là một Thầy Tế Lễ như vậy, và vì thế có thể cứu như vậy nhờ sự cầu thay của Ngài; vì một Đấng như vậy, thánh sạch, không tội, chẳng có điều dối trá nào nơi miệng Ngài—những lời cầu xin ra từ môi miệng như thế, ắt phải được chấp nhận. 2. Rồi ông nhắc đến sự vâng lời thụ động của Ngài: "Ngài đã dâng chính mình Ngài một lần," câu 27, và nhờ đó đã làm một sự đền bù đầy trọn, đến nỗi Ngài chẳng cần làm lại lần nữa; và trong sức mạnh của cả hai điều nầy Ngài cầu thay, vì chính vì mục đích ấy mà việc nhắc đến cả hai điều nầy được đưa vào. Rồi ông thêm điều kia, điều chúng ta đã nhấn mạnh trước, rằng Ngài là Con, điều nầy tiếp theo trong những lời kế tiếp, câu 28. Và theo đó các bạn sẽ thấy chính Đấng Christ viện dẫn sự vâng lời nầy của Ngài, làm nền tảng của mọi lời cầu xin và thỉnh nguyện cho chúng ta tiếp theo sau. Như trong lời cầu nguyện cuối cùng ấy, Giăng 17, lời cầu nguyện như thể là một mẫu mực hay một thí dụ về sự cầu thay của Ngài cho chúng ta trên thiên đàng: "Con đã tôn vinh Cha trên đất, làm xong công việc Cha giao cho làm," câu 4.

TỪ SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST. 159

Và trong khi hai điều có thể được xét riêng trong sự vâng lời ấy của Ngài: 1. Giá trị của nó, như một giá chuộc trong sự định giá của chính công lý; 2. Sự đáng được ân huệ và ân điển với Đức Chúa Trời, mà một sự vâng lời và công việc như vậy, đã làm vì cớ Ngài, có thể trông đợi tìm được nơi tay Ngài theo lối tử tế—các bạn có thể, vì sự an ủi mình, xét rằng ngoài giá trị của nó như một giá chuộc, điều tôi sẽ viện dẫn trong chương tới, có thể đòi hỏi nơi chính công lý giữa hai người xa lạ, như chúng ta thường nói, Ngài đã trả đủ cho mọi điều Ngài cầu xin; Ngài còn đã đáng được bấy nhiêu ân điển và ân huệ với Cha Ngài, vì sự vâng lời nầy đã được làm vì cớ Ngài, và theo lời Ngài yêu cầu; và điều nầy kêu gọi đền đáp ngay cả theo lối báo đáp và đáp lại, như một ân huệ nầy đáp lại một ân huệ kia. Vậy thì, Cha Ngài hẳn phải nghe Ngài trong mọi lời cầu xin Ngài sẽ thưa, phải, sự vâng lời Ngài đã thi hành cho Cha Ngài, trong việc phó chính mình Ngài cho sự chết theo lời Ngài yêu cầu, thật vượt trội đến nỗi, và nó đã được làm chỉ theo lời nài xin của Đức Chúa Trời: "Nầy, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa," đến nỗi Ngài chẳng bao giờ có thể cầu xin vượt quá công giá của công việc Ngài đã làm. Và, điều càng có thể khích lệ chúng ta hơn nữa trong việc nầy, Ngài chẳng còn gì để cầu xin cho chính mình Ngài cả, vì Ngài chẳng cần gì. Đến nỗi mọi ân huệ của Ngài vẫn còn nguyên vẹn, để dành cho kẻ có tội, và dùng cho họ: rồi thêm vào đó rằng mọi điều Ngài có thể cầu xin cho họ đều ít hơn, phải, ít hơn nhiều, so với công việc Ngài đã làm cho Đức Chúa Trời; sự sống chúng ta, sự tha thứ, và sự cứu rỗi, những điều nầy chẳng đủ; chúng quá nhỏ bé cho một sự báo đáp. Đến nỗi, ngoài ân điển tự nhiên và sự ưu ái Ngài có với Cha Ngài, trong tư cách Ngài là Con Ngài, điều chẳng bao giờ có thể giảm sút, ân huệ Ngài đã thu được nhờ sự vâng lời nầy ắt phải khiến Ngài thắng thế, vì nó chẳng bao giờ có thể được báo đáp trọn vẹn. Một số nhà thần học đặt quá nhiều hiệu lực trong điều nầy, đến nỗi họ nói, chính sự Đấng Christ ở trên thiên đàng, Đấng đã một lần làm công việc nầy, và như vậy nhắc Đức Chúa Trời nhớ đến nó bằng chính sự hiện diện của Ngài, là toàn bộ sự cầu thay mà Kinh Thánh nói đến; họ cho rằng chỉ riêng điều nầy đã đủ.

160 KHẢI HOÀN CỦA ĐỨC TIN

PHẦN VI.—Thứ hai: Sự thắng thế của sự cầu thay của Đấng Christ, được chứng minh từ sự công chính của cớ Ngài bênh vực, ngay cả trong công lý.—Tiếng kêu của huyết Ngài mạnh mẽ dường nào; chính Ngài hiện ra để cầu thay cùng với nó! [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Sxcr" thay vì "Sect"]

Ngoài ân huệ và ân điển trong mọi phương diện nầy, Ngài có thể và đã bênh vực công lý và sự công chính, và có thể làm cho thành công: như các bạn thấy, 1 Giăng 2:1, 2: "thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, tức là Đấng công bình." Một đấng cầu thay chỉ có chỗ đứng trong một tòa án công lý, và sự bào chữa nầy của Đấng Christ được thi hành bằng cách bênh vực sự đền bù của chính Ngài: như tiếp theo, "Ấy chính Ngài làm của lễ chuộc tội lỗi chúng ta," và có thể bênh vực sự công chính của chính Ngài đến nỗi, chính công lý sẽ phải cứu lấy kẻ có tội tệ nhất. Ngài có thể khiến chính công lý quay về phía họ, và xử lý mọi việc đến nỗi công lý sẽ sốt sắng cứu họ, như bất cứ thuộc tính nào khác.

Vậy nếu Đức Chúa Trời được nói là "công bình trong việc tha tội cho chúng ta, nếu chúng ta chỉ xưng tội mình," 1 Giăng 1:9, thì càng hơn nữa khi Chúa Giê-xu Christ, Đấng công bình, sẽ cầu thay cho sự tha thứ chúng, như ông thêm vào trong câu thứ hai của chương tiếp theo, và điều nầy nếu Ngài muốn công bình. Vụ kiện tệ nhất Ngài cũng sẽ làm thành vụ kiện tốt; chẳng phải bằng cách tô vẽ nó, như các luật sư xảo quyệt làm, hay giảm nhẹ mọi việc, nhưng bằng cách bênh vực sự công chính ấy, mà khi được đặt vào đĩa cân đối diện, sẽ làm nó nghiêng về phía ngươi, dẫu có bao nhiêu tội lỗi được cân chống lại nó. Phải, và Ngài cũng sẽ công bình trong việc ấy, và đạt được mọi sự bằng sự công chính và công bằng thuần túy.

Trong việc giải thích nhánh nầy, mục đích của tôi chẳng phải là nhấn mạnh vào việc chứng minh sự đầy trọn đủ mọi bề trong sự đền bù của Đấng Christ, như có thể trong công lý chuộc lấy sự tha thứ và sự cứu rỗi cho chúng ta, vì điều ấy sẽ thích hợp hơn với một bài giảng khác; nhưng tôi sẽ giải quyết điểm đang bàn bằng hai điều, thuộc về đầu đề sự cầu thay nầy.

Trước hết, bằng cách tỏ ra rằng ngay cả đối với công lý của Đức Chúa Trời, một tiếng kêu cầu thay đầy quyền năng được gán cho huyết của Đấng Christ; và tiếng kêu ấy ắt phải thắng thế đến dường nào, trong tai của Đức Chúa Trời công chính.

Vì điều thứ nhất, sứ đồ, Hê-bơ-rơ 12:24, gán một tiếng nói, một lời kêu cầu, một sự cầu thay, cho huyết của Đấng Christ trên thiên đàng: "Huyết rảy ra," ông nói, "nói những lời tốt hơn huyết của A-bên đã nói." Ông khiến chính huyết của Đấng Christ thành một đấng bào chữa để nói thay cho chúng ta, dẫu chính Đấng Christ im lặng; như ông nói trong một trường hợp khác: "A-bên dầu chết rồi, còn nói," Hê-bơ-rơ 11:4. Nhiều vật khác được nói là kêu la, trong Kinh Thánh, và tôi có thể tỏ ra tiếng kêu của mọi vật khác đều gặp nhau trong điều nầy; nhưng huyết có tiếng kêu lớn nhất trong mọi vật khác, trong tai của Chúa các đạo binh, Đấng Xét Đoán cả thế gian, như Ngài được gọi trong Hê-bơ-rơ 12:23. Cũng chẳng có tiếng kêu nào được tai công lý của Đức Chúa Trời nghe hơn tiếng kêu của huyết: "Tiếng của máu em ngươi từ dưới đất kêu thấu đến ta," Đức Chúa Trời phán cùng Ca-in, Sáng Thế Ký 4:10. Bấy giờ, trong lời nói của sứ đồ đã dẫn trên, sự ám chỉ được nhắm đến huyết của A-bên, và tiếng kêu của nó; và ông minh họa tiếng kêu của huyết Đấng Christ vì chúng ta, bằng tiếng kêu của huyết A-bên chống lại Ca-in—nó nói những điều tốt hơn huyết của A-bên. Và phạm vi của ông trong đó là bằng một sự đối lập, hay lối đối chiếu, để tỏ ra rằng huyết của Đấng Christ kêu gọi những điều tốt lành lớn lao hơn được ban cho chúng ta, là những kẻ mà vì đó huyết đã đổ ra, so với huyết của A-bên đã kêu gọi những điều dữ, và sự báo thù chống lại Ca-in, là kẻ bởi đó huyết đã đổ ra: vì như tiếng huyết của một người vô tội kêu lớn cho công lý chống lại kẻ đã giết mình; thì tiếng huyết của một người công bình, là Đấng, theo sự định đặt và cho phép của một Quan Án tối cao, đã bị định tội thay cho một người khác, sẽ kêu lớn cho sự phóng thích và không bị định tội của người mà vì đó Ngài đã chết. Và Ngài càng công bình, là Đấng đã phó sự sống mình vì một người khác, thì tiếng kêu ấy càng lớn; vì nó được thốt ra trong sức mạnh của mọi giá trị trong Đấng mà huyết đã đổ ra. Bấy giờ, để bày tỏ quyền năng của tiếng kêu nầy của huyết Đấng Christ với công lý, chúng ta hãy so sánh nó với tiếng kêu của huyết A-bên trong hai điều nầy, mà trong đó sẽ thấy nó vượt xa vô cùng về sức mạnh và độ lớn.

Ngay cả huyết của kẻ gian ác nhất trên đất, nếu bị đổ ra cách vô tội, cũng kêu la, và có quyền năng với công lý, chống lại kẻ đã giết mình. Nếu A-bên đã giết Ca-in, huyết của Ca-in hẳn đã kêu la, và kêu gọi công lý của Đức Chúa Trời chống lại A-bên: nhưng huyết của A-bên—có một sự nhấn mạnh trong đó—A-bên, là một thánh đồ, và là vị tử đạo đầu tiên trong lịch của Đức Chúa Trời; và như vậy huyết người kêu la theo giá trị trong người. Bấy giờ, "Sự chết của các thánh Ngài là quý báu trước mặt Đức Giê-hô-va;" và huyết của một người trong họ kêu lớn hơn huyết của cả nhân loại ngoài ra. Bấy giờ, từ điều nầy tôi luận rằng, nếu huyết của một thánh đồ kêu la như vậy, thì huyết của "Vua của các thánh," như Đấng Christ được gọi, Khải Huyền 15:3, sẽ làm gì? Nếu huyết của một chi thể trong thân thể của Đấng Christ, thì huyết của Đầu, quý hơn cả thân thể ấy biết bao?

162 KHẢI HOÀN CỦA ĐỨC TIN

TỪ SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST. 163

Nó làm đầy thiên đàng và đất bằng những tiếng kêu la, cho đến khi ý định đã hứa của sự đổ huyết ấy được hoàn thành! Và, như sự đối lập dẫn đến, hãy quan sát, rằng như huyết của A-bên đã kêu la cho sự hủy diệt và định tội của anh mình là Ca-in, thì huyết của Đấng Christ, ngược lại, kêu la cho sự tha thứ và không bị định tội của chúng ta; và càng lớn hơn bấy nhiêu, theo như huyết Ngài quý hơn huyết của A-bên bấy nhiêu. Đây là huyết của Đức Chúa Trời, Công vụ 20:28. "Ai sẽ định tội?" Nhưng huyết của Đấng Christ có trong tiếng kêu của nó ở đây, một lợi thế hơn huyết của A-bên được gán cho nó: vì huyết kia chỉ kêu từ đất, "từ dưới đất," nơi nó nằm đổ ra, và chỉ kêu cho một hình phạt tương xứng trên đất trên Ca-in, trong tư cách ông là một người trên đất; nhưng huyết của Đấng Christ được đem lên thiên đàng; vì như thầy tế lễ thượng phẩm đem huyết của các của lễ vào nơi chí thánh, thì Đấng Christ đã đem huyết Ngài vào thiên đàng cách thực chất, Hê-bơ-rơ 9:12. Và điều nầy cũng được hàm ý trong chỗ nầy, như mạch văn sẽ tỏ ra. Vì mọi chi tiết khác, mà điều nầy là một, mà ông nói các thánh đồ đã đến, chúng đều ở trên thiên đàng: "Các anh em đã tới gần núi Si-ôn, thành của Đức Chúa Trời hằng sống, là Giê-ru-sa-lem trên trời, muôn vàn thiên sứ nhóm lại, Hội Thánh của những con trưởng được ghi tên trong các từng trời, Đức Chúa Trời, là quan án của mọi người, linh hồn của người công bình đã được nên trọn," câu 22, 23. Mọi điều nầy đều ở trên thiên đàng; ông cũng chẳng nêu tên điều nào khác ngoài những điều như vậy; rồi ông thêm, "và đến huyết rảy ra, là huyết nói những lời," v.v., câu 24, như một vật vừa nói trên thiên đàng, vừa được rảy từ thiên đàng, phải, mà thiên đàng đều được rảy, như nắp thi ân trong nơi chí thánh đã được, vì kẻ có tội phải đến đó. Vậy huyết nầy kêu từ thiên đàng; nó ở kề bên Đức Chúa Trời ngự ở đó; nó kêu vào chính tai Ngài: trong khi tiếng kêu của huyết từ dưới đất thì xa hơn; và như vậy, dẫu tiếng kêu của nó có thể thấu lên thiên đàng, huyết nó lại chẳng lên đến đó, như huyết của Đấng Christ đã lên: huyết của A-bên kêu cho sự báo thù giáng xuống từ thiên đàng, huyết của Đấng Christ kêu lên vào thiên đàng, giống như tiếng ấy: "Hãy lên đây," Khải Huyền 11:12. Như vậy, "Con ở đâu, hãy cho họ cũng ở đó," (Giăng 17:24,) là những kẻ mà vì đó huyết nầy đã đổ ra.

Nhưng, dẫu sự nói nầy, tiếng nầy, và sự cầu thay nầy, được gán cho huyết Ngài, nó cũng chỉ theo nghĩa bóng và chẳng phải nghĩa đen, dẫu là thật; như cũng vậy, rằng huyết nầy ở trên thiên đàng, được nói, dẫu thật, nhưng chẳng phải theo nghĩa đen. Một số nhà thần học thuộc mọi phe, cả Công giáo lẫn Tin Lành, muốn khiến toàn bộ công việc cầu thay chỉ là nghĩa bóng. Quả thật, tiếng nói và sự cầu thay của huyết Ngài, xét riêng, chỉ là nghĩa bóng, mà vẫn thật; một tiếng nói như những "tiếng than thở" được gán cho "cả muôn vật," Rô-ma 8:22. Nhưng sự cầu thay, như một hành vi của chính Đấng Christ, hiệp với tiếng nầy của huyết Ngài, là thật sự và đúng nghĩa như vậy.

Vậy thì, ở chỗ thứ hai, hãy thêm vào điều nầy sự cầu thay của chính Đấng Christ, là điều thứ hai đã đề ra, rằng Đấng Christ bằng chính những lời cầu nguyện của Ngài phụ họa tiếng kêu của huyết Ngài. Rằng chẳng những huyết của Đấng Christ kêu la, mà chính Đấng Christ, đang sống, hiệp với nó. Chúng ta hẳn cho rằng mọi điều nầy mạnh mẽ và thắng thế đến dường nào! Huyết của một người bị giết kêu la, dẫu người ấy vẫn chết; ngay như về A-bên có nói, dầu vì một mục đích khác, "dầu chết rồi, còn nói;" nhưng Đấng Christ sống và hiện ra. Ngài theo đuổi vụ kiện, truy lùng tiếng kêu truy nã của huyết Ngài bằng chính Ngài. Sự Ngài đang sống, đặt sự sống vào trong sự chết của Ngài. Trong việc nầy chẳng như trong việc kia, là tội lỗi và sự không vâng lời của A-đam thứ nhất. A-đam, dẫu chính ông đã bị tiêu diệt khi chết, nhưng ông đã khiến dòng dõi bản tánh chúng ta vận hành trong sự sanh sản con cái, tội lỗi ông hẳn đã làm ô uế và định tội chúng cho đến cuối thế gian; và sức mạnh định tội của nó, chẳng được thúc đẩy hay giảm bớt bởi sự ông còn tồn tại và hiện hữu, hay chẳng còn. Nó chẳng nhận được sự trợ giúp nào từ sự sống cá nhân của ông, theo lối nào. Và lý do là, vì tội lỗi ông định tội chúng ta theo lối tự nhiên và tất yếu. Nhưng sự chết của Đấng Christ, và sự đổ huyết của Ngài, cứu chúng ta theo lối ân điển và ân huệ đối với chính Đấng Christ, và vì cớ Ngài; thì chính sự đang sống của Đấng Christ đã đổ huyết nầy, thêm một sự chấp nhận vô hạn cho nó với Đức Chúa Trời, và càng khiến Ngài nghe tiếng kêu của nó, và đoái đến nó. Trong một việc ân huệ phải làm vì cớ một người khác, hay trong một vụ kiện hay việc công lý liên quan đến một người khác có quyền lợi trong đó, sự người ấy đang sống đặt sự sống vào trong vụ kiện. Nếu Đa-vít muốn đoái đến Giô-na-than, khi đã chết, nơi con cái người, thì người hẳn càng hơn nữa nếu người còn sống. Đức Chúa Trời đã lập một giao ước với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, để nhớ đến dòng dõi họ sau họ. Và tại sao? Họ đang sống, và sẽ sống đời đời; và, dẫu đã chết, sẽ sống lại. Đấng Christ luận từ đó như vầy: "Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, của Y-sác, và của Gia-cốp. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của kẻ sống," Ngài phán, "chớ chẳng phải của kẻ chết," Ma-thi-ơ 22:32. Và như vậy, dẫu Áp-ra-ham "chẳng biết con cháu mình," như đấng tiên tri nói, và hẳn chẳng cầu thay cho chúng; nhưng vì linh hồn Áp-ra-ham sống, và chẳng bị diệt mất, như người Sa-đu-sê tưởng, "nhưng sẽ sống lại trong sự sống lại," vì thế, Đức Chúa Trời nhớ đến và đoái đến giao ước Ngài với họ, vì Ngài là Đức Chúa Trời của kẻ sống; và như vậy giao ước Ngài giữ vững với họ trong khi họ sống. Giao ước cũ của Cựu Ước chạy trong danh Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, nhưng giao ước mới nầy chạy trong danh Đấng Christ: "Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta," Ê-phê-sô 1:3; và như vậy Ngài trở nên Đức Chúa Trời chúng ta và Cha chúng ta trong Ngài. Và Đức Chúa Trời đã là Cha chúng ta như vậy, vì là Cha của Đấng Christ; và Đấng Christ, trong danh Ngài giao ước chạy, đang sống, và Đức Chúa Trời, theo giao ước, là Đức Chúa Trời của một Đấng Christ đang sống, chớ chẳng phải của một Đấng Christ đã chết; vậy điều nầy tác động cách hiệu nghiệm nơi Ngài để đoái đến huyết Ngài, và nghe tiếng kêu của nó; và điều nầy dẫu Đấng Christ vắng mặt, thì càng hơn nữa khi Ngài cũng hiện diện, và cố ý "hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta," Hê-bơ-rơ 9:24. Ngài đang sống, và như vậy có thể theo đuổi chính vụ kiện của Ngài, và chắc chắn sẽ coi sóc nó, và phụ họa tiếng kêu của huyết Ngài, nếu nó hẳn chẳng được nghe.

164 KHẢI HOÀN CỦA ĐỨC TIN
TỪ SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST. 165

Để minh họa điều nầy bằng sự giúp đỡ của sự so sánh đã bắt đầu trước. Nếu như huyết của A-bên kêu la, thì cũng chứng tỏ rằng linh hồn A-bên sống để kêu la; rằng, cả cớ của người kêu la, và chính người sống để theo đuổi nó. Vậy tiếng kêu của huyết A-bên được phụ họa bằng tiếng kêu của linh hồn A-bên đang sống; hẳn điều nầy phải mạnh mẽ gấp đôi dường nào! Và quả thật, các bạn thấy điều ấy, nơi có chép rằng "linh hồn của những kẻ đã bị giết vì đạo mà mình đã làm chứng, kêu lớn tiếng rằng: Lạy Chúa là Đấng thánh và chân thật, Chúa trì hoãn xét đoán và chẳng vì huyết chúng tôi mà báo thù những kẻ ở trên đất cho đến chừng nào?"

166 KHẢI HOÀN CỦA ĐỨC TIN

Khải Huyền 6:10. Phải, hãy xem, rằng chẳng những huyết họ kêu la, mà linh hồn họ sống, và sống để kêu la. Và điều ấy chẳng được nói về linh hồn họ theo nghĩa bóng, nhưng là điều họ đang thật sự làm bây giờ trên thiên đàng; nó được nhắc đến để tỏ ra cách nào, và bởi điều gì, Đức Chúa Trời đã được khiến đem sự báo thù trên đế quốc La-mã ngoại giáo, đã đổ huyết họ. Bấy giờ, chẳng những linh hồn Đấng Christ, như linh hồn họ, sống để kêu la, mà cả thân vị Ngài; vì Ngài "đã sống lại," và sống để cầu thay đời đời. Trong sự Đấng Christ hiện ra cùng Giăng, khi Ngài muốn nói chỉ một lời sẽ khiến mọi điều trong ông cảm động, Ngài chỉ nói điều nầy: "Ta là Đấng Sống, ta đã chết, kìa nay ta sống đời đời," Khải Huyền 1:18, và đã chết vì ngươi. Và lòng ai chẳng cảm động khi đọc nó bằng đức tin? Và há chẳng khiến Cha Ngài cảm động sao, các bạn tưởng, là Đấng đã là cớ chính và là Đấng khởi xướng sự chết của Ngài, khi nghĩ rằng, Con ta đã chết, và đã chết, theo lời ta yêu cầu, vì kẻ có tội, nay đã sống lại, và sống để "thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình" được nên trọn và thỏa mãn? Đức Chúa Trời phán điều nầy về nó, Ê-sai 53:10: "Bởi sự thông biết về mình," hay đức tin nơi Ngài, "tôi tớ công bình ta sẽ làm cho nhiều người được xưng công chính;" tức là bấy nhiêu người mà vì đó Ngài đã chết. "Ai sẽ định tội? Đấng Christ đã chết nay đã sống, và sống để cầu thay."

TỪ SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST. 167

PHẦN VII.—Thứ ba: Sự thắng thế của sự cầu thay của Đấng Christ, và ân điển Ngài được với Cha Ngài, được chứng minh từ sự lớn lao và tuyệt đối của quyền năng Ngài để làm bất cứ điều gì Ngài cầu xin. [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Secr" và "Therdly" thay vì "Sect" và "Thirdly"]

Một sự chứng minh thứ ba, cả về sự lớn lao của Đấng Christ với Đức Chúa Trời, lẫn quyền năng Ngài thắng thế cho chúng ta, được lấy từ điều nầy, rằng Đức Chúa Trời đã đặt mọi quyền năng vào tay Ngài để làm bất cứ điều gì Ngài muốn; đã lập Ngài làm Vua Ngài, để làm điều gì đẹp lòng Ngài hoặc trên thiên đàng, dưới đất, hay dưới âm phủ; phải, để làm mọi điều mà chính Đức Chúa Trời có ý làm, hay mọi điều Đức Chúa Trời muốn làm. Và chắc chắn, nếu Cha Ngài đã nhân từ với Ngài đến nỗi ban cho Ngài một chủ quyền cao cả và tuyệt đối như vậy, để hoàn thành và thực hiện bất cứ điều gì Ngài có ý làm, thì hẳn mục đích của Ngài chẳng bao giờ là từ chối Đấng Christ bất cứ lời cầu xin nào Ngài sẽ thưa sau nầy. Nếu chẳng vậy Ngài hẳn chẳng bao giờ nâng bản tánh loài người lên đến sự tuyệt đối ấy. Hai vị quân vương lớn ấy đã ban những ân tứ và của rộng lớn—vị nọ, cho Ê-xơ-tê; vị kia, cho con gái của Hê-rô-đia; nhưng chúng chỉ giới hạn trong "phân nửa nước," Mác 6:23 và Ê-xơ-tê 5:6; và vương quyền trong các vương quốc họ, họ vẫn có ý giữ lại và dành trọn cho chính mình; nhưng Đức Chúa Trời, đã đặt Đấng Christ trên ngai Ngài, bảo Ngài hãy cầu xin đến cả toàn thể vương quốc Ngài, vì Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm Vua, ngồi trên ngai với Ngài; chẳng phải để chia đôi, nhưng để có mọi quyền năng trên trời và dưới đất: "Cha cũng chẳng xét đoán ai hết, nhưng đã giao trọn quyền phán xét cho Con," để cứu và định tội bất cứ ai Ngài muốn; và hễ vương quốc của Đức Chúa Trời đi đến đâu, hay lan rộng đến đâu, Ngài có thể làm bất cứ điều gì. Như vậy, "Cha khiến kẻ chết sống lại thể nào, thì Con cũng ban sự sống cho kẻ Con muốn thể ấy," Giăng 5:21; "vì Cha có sự sống trong mình thể nào, thì Ngài cũng đã ban cho Con có sự sống trong mình thể ấy," câu 26; và cũng đã, "ban quyền thi hành sự phán xét," trong tư cách "Con người," tức là, bởi chính mình Ngài, câu 27; như Ngài đã nói, "Ngài đã ban cho Ngài có sự sống trong mình," câu 26; chẳng phải cách lệ thuộc, như chúng ta có, nhưng cách độc lập, "cũng thi hành sự phán xét như vậy," câu 27. Đến nỗi ý muốn của Đấng Christ tự do, và chính Ngài là một quân vương và Vua tuyệt đối, bởi chính mình Ngài, như chính Đức Chúa Trời vậy.

168 KHẢI HOÀN CỦA ĐỨC TIN

Bấy giờ, nếu Đấng là Vua, và có thể và đã bởi chính mình Ngài truyền lịnh mọi điều được làm, cách tuyệt đối như chính Đức Chúa Trời làm, (tôi nói về sự thi hành mọi việc hướng xuống, bởi các nguyên nhân thứ hai,) nếu Ngài, hơn nữa, để tôn kính Cha Ngài, sẽ cầu xin mọi điều mà chính Ngài có quyền năng làm, thì điều gì sẽ chẳng được làm? Đấng có thể và đã truyền lịnh bất cứ điều gì Ngài muốn được làm, và nó liền được làm; nếu Ngài sẽ cầu xin và nài xin, thì điều gì sẽ chẳng được làm? Như một vị vua cầu hòa, được hậu thuẫn bằng một đạo quân hùng mạnh, có thể thắng được điều Ngài nài xin, ắt phải thương thuyết cách hiệu nghiệm hơn; thì Đấng Christ cũng cầu xin mọi sự, với quyền năng để thực hiện nó. Hãy nhớ, rằng Ngài được nói ở đây trong câu gốc, trước hết ở bên hữu Đức Chúa Trời, rồi cầu thay. Ngài thương thuyết sự cứu rỗi của kẻ có tội, như một hoàng tử hùng mạnh thương thuyết việc giao nộp một thành nào đó cho mình, là thành nằm dưới một đồn lũy của Ngài, đồn ấy khống chế thành ấy: Ngài đứng thương thuyết với quan trấn thủ, đã sẵn sàng pháo binh cho trận công phá, và khiến mọi sự phải quy phục, như 2 Cô-rinh-tô 10:4. Và đây là một sự xét đến mà chính Đức Chúa Trời đã lấy, trong Thi Thiên 2, khi Ngài hứa với Ngài: "Hãy cầu ta, ta sẽ ban cho," tại sao Ngài ban một ân tứ rộng lớn như vậy. Ngài đã phán trước: "Dầu vậy, ta đã lập Vua ta trên Si-ôn là núi thánh ta," câu 6, điều khiến người ta tưởng Ngài đã qua khỏi việc cầu xin, và ở trên điều kiện của một Đấng Cầu Thay. Bấy giờ Đức Chúa Trời phán về Ngài: Ngài là Vua ta, chẳng phải về việc Ngài truyền lịnh cho Đức Chúa Trời, nghĩ vậy là phạm thượng, nhưng được nói về việc truyền lịnh mọi sự dưới Ngài. Đức Chúa Trời đã đặt Ngài trên ngai Ngài, để làm nhiều như chính Ngài muốn, hay có ý, được làm, phán rằng: Ngài là Vua ta, để cai trị mọi sự, chẳng phải dưới ta cho bằng vì ta, và thay cho ta; nhưng tuyệt đối, và trong chính mình Ngài, "Cha chẳng xét đoán ai hết."

TỪ SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST. 169

Bấy giờ, khi Cha đã trước hết lập và định Ngài lớn lao như vậy, làm Vua, thì Ngài bảo Ngài "hãy cầu," là Đấng mà Ngài đã trước hết ban cho quyền năng tuyệt đối nầy để truyền lịnh. Chúng ta có thể, chẳng phạm thượng, nói về Đức Chúa Trời-người nầy, rằng Đức Chúa Trời chẳng những chẳng có lòng, trong tư cách Cha Ngài, mà cũng chẳng có quyền năng, để chống lại bất cứ điều gì Ngài làm—Ngài đã buộc chặt Đức Chúa Trời vào Ngài như vậy. Chỉ có điều Ngài, về quyền năng nầy, phải được tôn kính như Cha, như Giăng 5:23; nhưng để tôn kính Cha Ngài, là Đấng đã ban quyền năng nầy ban đầu cho Ngài trong tư cách Đấng Trung Bảo, Ngài phải cầu xin điều mà bởi chính mình Ngài vẫn có thể làm. Và vì thế, Đức Chúa Trời phán, dầu ngươi là Vua, như câu 6, và cả vương quốc ta, ngay cả "các đầu cùng đất đều thuộc về ngươi làm cơ nghiệp" theo quyền tự nhiên, giờ ngươi là Con ta, như câu 8; nhưng vì ngươi là Vua ta, do ta định đặt, và "ta đã lập ngươi" trên ngai, như nguyên văn là, câu 6, và "Ngươi là Con ta, và ta đã sanh ngươi"—vì thế hãy nhìn nhận sự ban cho của ta trong mọi sự: "Hãy cầu ta, ta sẽ ban cho ngươi các đầu cùng đất làm cơ nghiệp." Ta chẳng thể từ chối ngươi, nhưng ta muốn ngươi cầu xin; và vì thế Đấng Christ cầu xin. Nhưng vẫn nhớ rằng, Đấng cầu xin, là Đấng có thể truyền lịnh việc ấy được làm; và nhưng, như Ngài phải cầu xin trước khi việc ấy được làm, thì, nếu Ngài cầu xin, ắt phải được ban cho. Đây là những điều khoản giữa Cha nầy và Con nầy; là Đấng, nói tóm lại, hẳn chẳng phải là một Cha lớn lao như vậy, nếu Ngài chẳng có một Con lớn lao như vậy, mà chính Ngài chẳng thể từ chối điều Con nầy muốn được làm: đó là vì vinh dự của chính Ngài, để có một Con như vậy; "hầu cho mọi người đều tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha vậy," Giăng 5:23; vì thế "mọi sự phán xét đều giao cho Ngài." Bấy giờ, nếu Đấng, có quyền năng lớn dường ấy, sẽ hiệp sức mạnh của lời nài xin với một Cha yêu Ngài dường ấy; nếu Đấng là Lời của Cha Ngài, là Đấng truyền lịnh, sáng tạo, và nâng đỡ mọi sự, như Hê-bơ-rơ 1: "Vì Ngài phán, thì việc liền có," nếu Ngài sẽ trở nên một Lời đối với Cha Ngài, và nói một lời vì chúng ta, và cầu xin mọi điều Ngài có ý làm; những lời như vậy sẽ mạnh mẽ dường nào!

170 KHẢI HOÀN CỦA ĐỨC TIN

Vì thế hãy quan sát cách cầu nguyện của Đấng Christ, lời cầu nguyện ấy là một mẫu mực về sự cầu thay của Ngài trên thiên đàng: "Cha ôi, Con muốn Con ở đâu, thì những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con," Giăng 17:24. Ngài cầu nguyện như một Vua, Đấng ở trong sự ủy thác chung với Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời đặt vinh dự ấy trên những lời cầu nguyện của chúng ta, rằng chúng ta được nói là "có quyền năng với Đức Chúa Trời, như Gia-cốp," Ô-sê 12:4, rằng nếu Đức Chúa Trời giận dữ đến đâu, nhưng, bằng cách "nương náu mình nơi sức mạnh Ngài," chúng ta giữ tay Ngài, Ê-sai 27:5, đến nỗi Đức Chúa Trời kêu lên cùng Môi-se, như một người bị giữ tay: "Hãy để mặc ta," Xuất Ê-díp-tô Ký 32:10, phải, đến nỗi Ngài kể đó như một "mạng lịnh;" Ngài gọi như vậy: "Hãy truyền lịnh cho ta," Ê-sai 45:11, Ngài bất lực đến nỗi chẳng thể chống lại nó; thì sự cầu thay của Chúa Giê-xu Christ càng buộc tay Đức Chúa Trời, và truyền lịnh mọi sự trên thiên đàng và dưới đất, hơn biết bao! Vì thế các bạn thấy Đấng Christ, "Thiên Sứ của giao ước," Xa-cha-ri 1:12, được đưa vào cầu thay với Cha vì Hội Thánh Ngài, và Ngài nói cách đột ngột như một người đầy những lời than phiền, và theo lối chất vấn: "Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân! Ngài sẽ chẳng thương xót Giê-ru-sa-lem và các thành của Giu-đa cho đến chừng nào?" và Xa-cha-ri nói rằng ông nhận thấy "Đức Giê-hô-va lấy lời lành và lời yên ủi đáp lại Thiên Sứ," câu 13. Đức Chúa Trời đành phải ban cho Ngài những lời tốt, như chúng ta thường nói,

TỪ SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST. 171

đó là, những lời có thể làm nguôi Ngài, như những lời an ủi đối với chúng ta, những lời tốt đối với lời than phiền của Thiên Sứ. Và các bạn có thể quan sát cách nào, trong câu trả lời Đức Chúa Trời đáp lại, mà Ngài bảo Xa-cha-ri chép, Đức Chúa Trời như thể bào chữa với Đấng Christ, rằng Hội Thánh Ngài đã bị đối xử gay gắt và lâu dài như vậy; như thể, ngoài ý định Ngài, Ngài đổ lỗi cho các công cụ: "Ta chỉ hơi không bằng lòng, nhưng chúng nó đã giúp cho sự hoạn nạn thêm nặng," câu 15. Điều nầy được nói và trình bày theo cách loài người, để tỏ ra Đức Chúa Trời e ngại làm buồn lòng Đấng Christ là Đấng Cầu Thay của chúng ta dường nào: rằng khi Đấng Christ đã, như thể, im lặng một hồi lâu, và để mặc Đức Chúa Trời, và dân Ngài đã bị đối xử tệ bạc, Ngài, thình lình, cuối cùng cầu thay, và than phiền về điều ấy; và nó chẳng những lập tức được sửa lại, mà còn được bào chữa cho những thời đã qua, "bằng những lời tốt và những lời an ủi." Cha của Đấng Christ sẽ chẳng làm buồn lòng Ngài, cũng chẳng chống lại Ngài, trong bất cứ điều gì.

Bấy giờ, hầu cho các bạn thấy một lý do của điều nầy, và mọi sự bắt bẻ và phản đối có thể dấy lên chống lại điều nầy được cất đi; và rằng chẳng thể nào khác được; hãy biết rằng Cha nầy và Con nầy, dẫu là hai thân vị, nhưng chỉ có một ý muốn giữa hai Đấng, và chỉ có một quyền năng giữa hai Đấng, dẫu Con thi hành mọi sự ra ngoài: "Ta với Cha là một," Giăng 10:30; nghĩa là, chỉ có một và cùng một quyền năng để cứu các bạn, và một tâm trí và ý muốn: như vậy, cũng vậy, "Con chẳng tự mình làm việc gì được; chỉ làm điều chi mà thấy Cha làm; vì mọi điều Cha làm, Con cũng làm y như vậy," Giăng 5:19. Hai Đấng hiệp làm một, có một quyền năng, một ý muốn; rồi thì chẳng hề gì dẫu Đức Chúa Trời giao mọi quyền năng cho Con,
172 KHẢI HOÀN CỦA ĐỨC TIN [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Le?" cho số trang]

và Con, dẫu có mọi quyền năng, phải cầu xin mọi sự nơi Cha; vì, chắc chắn, bất cứ điều gì Ngài cầu xin, Cha chẳng có quyền năng từ chối, vì hai Đấng chỉ có một ý muốn và một quyền năng. Hai Đấng là một; đến nỗi, nếu Đức Chúa Trời từ chối Ngài, Ngài phải từ chối chính mình Ngài, điều mà sứ đồ cho chúng ta biết Ngài chẳng thể làm, 2 Ti-mô-thê 2:13. Và như vậy, theo cùng nghĩa mà Đức Chúa Trời được nói "chẳng có quyền năng từ chối chính mình Ngài," theo cùng nghĩa ấy, có thể nói, Ngài chẳng có quyền năng từ chối Đấng Christ điều Ngài cầu xin. Vì thế, Đức Chúa Trời hẳn đã lập Ngài làm một Vua tuyệt đối, và giao phó Ngài mọi quyền năng; và Đấng Christ hẳn đã buộc mình, bất chấp quyền năng nầy, phải cầu xin mọi điều Ngài có ý làm; vì hai Đấng chỉ có một ý muốn và một quyền năng, đến nỗi sự cứu rỗi chúng ta được bảo đảm bởi điều nầy về mọi mặt; "Ta đã từ trời xuống, chẳng phải để làm theo ý ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai ta đến; và ý muốn của Đấng đã sai ta đến, là hễ sự gì Ngài đã ban cho ta, thì ta chớ làm mất, nhưng ta phải làm cho sống lại nơi ngày sau rốt," Giăng 6:38, 39. Và vì thế, "ai sẽ định tội? Ấy là Đấng Christ cầu thay." Như, "ai sẽ chống cự ý muốn Đức Chúa Trời?" như sứ đồ nói; thì ai sẽ chống cự hay cãi lại sự cầu thay của Đấng Christ? Chính Đức Chúa Trời cũng chẳng thể, chẳng hơn Ngài có thể cãi lại hay từ chối chính mình Ngài.

TỪ SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST. 173

PHẦN VIII.—Năng lực và sự thắng thế của sự cầu thay của Đấng Christ được chứng minh từ sự nhân từ của Thân Vị mà với Ngài Ngài cầu thay, được xét trước hết, trong tư cách Ngài là Cha của chính Đấng Christ. [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Secr" và "Therdly" thay vì "Sect" và "Thirdly"]

Chúng ta đã thấy sự lớn lao của Thân Vị cầu thay, và nhiều sự xét đến từ đó, có thể thuyết phục chúng ta về sự Ngài thắng thế cho chúng ta; bây giờ chúng ta hãy, kế tiếp, xét sự nhân từ của Thân Vị mà với Ngài Ngài cầu thay;

174 KHẢI HOÀN CỦA ĐỨC TIN

TỪ SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST. 175

điều mà Kinh Thánh, vì sự an ủi chúng ta trong việc nầy, trình bày rõ ràng trước chúng ta, hầu cho, trong việc lớn lao nầy, niềm vui và sự bảo đảm của chúng ta được đầy đủ mọi bề. Như vậy, trong 1 Giăng 2:1, khi, vì sự an ủi và nâng đỡ của tín đồ chống lại sự dữ của những tội lỗi lớn nhất có thể xảy đến cho họ sau khi trở lại, sứ đồ nhắc họ nhớ đến sự cầu thay của Đấng Christ, bằng những lời nầy: "Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay, là Chúa Giê-xu Christ, tức là Đấng công bình;" nhắc đến trong đó quyền năng và sự thắng thế của một Đấng Cầu Thay như vậy, nhờ sự công chính của chính Ngài. Nhưng hơn nữa trên mọi điều nầy, để bảo đảm chúng ta đầy đủ hơn về sự thành công tốt đẹp của Ngài trong việc nầy cho chúng ta, ông cũng thêm: "Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha." Ông gợi ý và ám chỉ mối liên hệ và tánh tình nhân từ của Đấng, mà trên ý muốn tối cao của Ngài vụ kiện chúng ta cuối cùng tùy thuộc, "Đức Chúa Cha," như đem lại một sự an ủi và khích lệ mới, lớn bằng sự công chính và quyền năng của Thân Vị cầu thay. Ông chẳng nói "chỉ ở nơi Đức Chúa Trời," như những chỗ khác, nhưng "ở nơi Đức Chúa Cha." Và hầu cho lời ông đem lại vấn đề tin cậy đầy đủ hơn, và bao quát hơn, và gồm lấy mọi sự, ông chẳng diễn đạt mối liên hệ nầy của Đức Chúa Trời cách giới hạn, như bị giới hạn trong tình cha của Ngài, hoặc chỉ đối với Đấng Christ, hoặc chỉ đối với chúng ta. Ông chẳng nói chỉ "Đấng cầu thay ở nơi Cha Ngài," dẫu điều ấy hẳn đã ban nhiều sự bảo đảm; hay "ở nơi Cha các ngươi," dẫu điều ấy hẳn đã đem lại nhiều sự dạn dĩ; nhưng ông nói cách không xác định: "ở nơi Đức Chúa Cha," như có ý gồm lấy cả hai, để làm chắc chắn cho chúng ta về hiệu lực thắng thế của sự cầu thay của Đấng Christ từ cả hai. Các bạn thấy cả hai điều nầy được nhắc cùng nhau, rõ ràng hơn, và cố ý, trong Giăng 20:17: "Ta lên cùng Cha ta, và Cha các ngươi." Và

176 KHẢI HOÀN CỦA ĐỨC TIN

điều ấy được nói sau khi mọi môn đồ Ngài đã bỏ Ngài, và Phi-e-rơ đã chối Ngài. Khi chính Đấng Christ muốn gửi cho họ liều thuốc bổ tim lớn nhất mà lòng Ngài có thể thốt ra, và gói ghém sự thăng hoa mạnh nhất của những sự an ủi trong một viên thuốc, thì đó là gì?—"Hãy đi nói cùng họ," Ngài phán, chẳng phải điều rằng ta đã đền tội, đã thắng sự chết, hay đã sống lại, nhưng rằng ta "lên;" vì, trong điều Đấng Christ làm cho chúng ta, khi đã lên, nằm tột đỉnh, đỉnh cao, của sự an ủi chúng ta. Và trong khi Ngài có thể đã nói, và đó hẳn đã là vấn đề an ủi khôn tả, ta lên trời, và như vậy ta ở đâu các ngươi cũng sẽ ở đó; nhưng Ngài lại chọn nói: "Ta lên cùng Cha;" vì điều ấy quả chứa đựng nền tảng, nguồn suối, và cớ của sự an ủi họ—tức là mối liên hệ ấy của Đức Chúa Trời, tình cha của Ngài, mà với đó Đấng Christ sẽ giao thiệp, sau khi Ngài lên, vì họ. Và, vì khi trước sự chết Ngài đã nói về việc Ngài đi đến cùng Cha Ngài, lòng họ đã bối rối, Giăng 14:28, họ, tưởng rằng đó chỉ vì sự thăng tiến của chính Ngài, như lời Đấng Christ ở đó hàm ý họ đã tưởng, vì thế ở đây Ngài thêm rõ: "Ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi." Ngài đã, trong thực chất, nói bấy nhiêu trước, trong những lời đi trước: "hãy đi nói cùng anh em ta," nhưng đó chỉ là hàm ý; vì thế, rõ ràng và minh bạch hơn, Ngài nói, vì sự an ủi thêm của họ: "Ta đi đến cùng Cha ta và Cha các ngươi." Và hãy xét, rằng Đấng Christ bây giờ mới sống lại, và chưa thấy các môn đồ Ngài, và bây giờ sắp gửi một sứ điệp, sứ điệp đầu tiên của Ngài, một tin vui, cho họ, và điều ấy trong một câu ngắn gọn, bởi một người đàn bà; Ngài chọn ra điều nầy làm lời đầu tiên được nói từ Ngài bây giờ, khi Ngài

TỪ SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST. [NEEDS REVIEW: số trang bị OCR sai thành "We" — có lẽ là 177]

vừa ra khỏi thế giới bên kia lúc tin đầu tiên về sự Ngài trở lại được nghe, Ngài thốt ra, một lần, đáy, chiều sâu của mọi sự an ủi, tóm tắt của mọi niềm vui, mà Phúc Âm chẳng biết điều gì lớn hơn, cũng chẳng thể lên cao hơn: đến nỗi như thể Đấng Christ hẳn có ý bây giờ trong ngày nầy gửi tin lành từ thiên đàng cho bất cứ ai trong các bạn, thì đó cũng chỉ là điều nầy—Ta ở đây là một Đấng Cầu Thay, cầu thay với Cha ta và Cha ngươi. Mọi sự đều được nói trong đó. Ngay cả Ngài cũng chẳng thể nói sự an ủi hơn, là Đấng Đức Chúa Trời của sự an ủi. Bấy giờ, vì thế, chúng ta hãy xét riêng hai mối liên hệ nầy, mỗi mối đem lại sự an ủi và bảo đảm riêng của nó; cả việc Đấng Christ đã lên, và cầu thay với Cha chính Ngài, lẫn với Cha chúng ta: và vì thế sự cầu thay nầy hẳn phải thắng thế dường nào!

Trước hết, Đấng Christ cầu thay với Cha Ngài, là Đấng sẽ chẳng và chẳng thể từ chối Ngài điều gì. Để xác nhận điều nầy, các bạn có một lời chứng kép, và của hai trong những nhân chứng lớn nhất trên thiên đàng, cả lời chứng của chính Đấng Christ, khi Ngài còn trên đất, lẫn chính lời của Đức Chúa Trời cũng đã phán, từ khi Đấng Christ lên thiên đàng. Lời thứ nhất trong Giăng 11, khi Đấng Christ còn ở trên đất, và lúc ấy chưa thi hành trọn công việc lớn lao Ngài sẽ hoàn thành; mà từ khi đã làm xong, ắt phải càng khiến Ngài được Cha Ngài là Đức Chúa Trời ưu ái hơn. Khi La-xa-rơ đã chết bốn ngày, Ma-thê, để khiến Đấng Christ động lòng thương xót mình, trước hết nói với Ngài rằng nếu Ngài đã ở đó trước khi anh mình chết, thì anh hẳn đã chẳng chết; rồi, như đã nói quá ít, bà thêm: Phải, Ngài có thể, nếu Ngài muốn, chữa lại ngay bây giờ: "Nhưng bây giờ tôi cũng biết mọi điều Ngài sẽ xin Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời ắt ban cho," câu 22. Đây là sự tin cậy của bà nơi sự cầu thay của Đấng Christ, dẫu đây là một việc lớn hơn bất cứ việc nào Đấng Christ đã làm. Và Đấng Christ, thấy đức tin của bà trong việc nầy, xác nhận lời bà nói khi Ngài đến khiến người sống lại, và nhân một dịp trang trọng để tuyên bố, rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ từ chối Ngài bất cứ lời cầu xin nào Ngài đã dâng lên Ngài, trước hết tạ ơn Đức Chúa Trời cách đặc biệt rằng Ngài đã nghe Ngài trong việc nầy: "Đức Chúa Cha ôi, tôi tạ ơn Cha, vì đã nhậm lời tôi," câu 41. Dường như, theo lời bà nài xin, Ngài đã cầu nguyện cho việc ấy; và bây giờ, trước khi việc ấy được làm, Ngài, chắc chắn lời cầu nguyện mình đã được nghe, dâng lời tạ ơn; Ngài tin chắc được nghe dường ấy. Rồi, thứ hai, tỏ ra sự tin chắc nầy của Ngài lúc nầy dựa trên đâu, kinh nghiệm thường xuyên của Ngài rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ từ chối Ngài bất cứ lời cầu xin nào; vì tiếp theo: "Tôi biết rõ rằng Cha nhậm lời tôi luôn," câu 42, và vì thế đã dạn dĩ bày tỏ sự tin chắc của tôi trong việc nầy, trước khi việc ấy được làm—"nhưng tôi nói vậy vì cớ đoàn dân nầy đứng xung quanh." Như thể Ngài đã phán: Dẫu tôi dâng lời tạ ơn công khai nầy vì được nghe chỉ trong một phép lạ nầy, và chưa bao giờ có điều tương tự công khai như vậy; nhưng đây chẳng phải là điều mới mẻ, nhưng từ trước đến nay vẫn luôn như vậy, trong mọi phép lạ ta đã làm, và mọi lời cầu xin ta đã dâng, điều khiến ta dâng lời tạ ơn trước như vậy; và đây chẳng phải là lần đầu Đức Chúa Trời đã nghe ta như vậy, điều ta nói, hầu cho họ tin. Như vậy Ngài chưa bao giờ bị từ chối trên đất, từ đầu đến cuối; vì đây là một trong những phép lạ lớn nhất của Ngài, và dành đến cuối cùng, ngay vài ngày trước khi Ngài chịu đóng đinh.

178 KHẢI HOÀN CỦA ĐỨC TIN [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "TR{UMPH"]

Và bây giờ Ngài đã thi hành công việc đã định cho Ngài, và đã lên thiên đàng, chúng ta hãy,

TỪ SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST. [NEEDS REVIEW: số trang bị OCR sai thành "173" — có lẽ là 179]

thứ hai, nghe chính Đức Chúa Trời phán điều Ngài có ý làm cho Ngài. Các bạn đã nghe trước, khi Ngài mới lên thiên đàng, Đức Chúa Trời đã phán gì cùng Ngài, và Ngài đã chào đón Ngài thế nào, phán rằng: "Hãy ngồi bên hữu ta, cho đến chừng ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân ngươi." Và trước khi Đấng Christ mở miệng nói một lời, theo lối cầu xin nào với Đức Chúa Trời, là chức vụ mà Ngài bây giờ sẽ thi hành, chính Đức Chúa Trời đã đón trước Ngài, và thêm: "Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sanh ngươi. Hãy cầu ta, ta sẽ ban cho," Thi Thiên 2:7, 8. Ngài phán điều ấy lúc Đấng Christ mới lên thiên đàng, khi Ngài đã đặt "Vua Ngài trên núi thánh," như câu 6. Đấng Christ mới được vinh hiển, điều ấy là một sự sanh lại mới cho Ngài: "Ngày nay ta đã sanh ngươi." Và điều nầy như thể Ngài đã phán: Ta biết ngươi sẽ cầu xin ta bây giờ mọi điều ngươi đã chết vì; và điều nầy ta hứa với ngươi trước, trước khi ngươi nói một lời, hay dâng bất cứ lời cầu xin nào cùng ta—ngươi sẽ cầu xin chẳng điều gì mà chẳng được ban cho; và điều nầy ta phán một lần đủ cả, như một ân tứ và một ân điển ban cho ngươi trong ngày sanh của ngươi, như sự cử hành trang trọng nhất của nó, vì sự sống lại của Ngài, sự lên trời, và sự ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là như vậy: "Ngày nay ta đã sanh ngươi; hãy cầu ta, ta sẽ ban cho"

cho con." Lòng Cha tràn đầy niềm vui, vì Ngài lại có Con Ngài ở trên trời cùng Ngài — Con mà Ngài đã sinh ra từ trước vô cùng, và định sẵn cho vinh quang này, là Đấng mới chết, và như đã mất đi, nay như được sinh lại lần nữa. Lòng Đức Chúa Trời đầy tràn đến nỗi Ngài không cầm giữ được mà phải bày tỏ ra trong những ơn huệ và ban cho lớn nhất. Như các vua, vào ngày sinh nhật của mình, thường ban những ơn huệ cho kẻ họ yêu quý; vậy Hê-rốt, trong ngày sinh nhật mình, đã lấy lời thề hứa cùng con gái của Hê-rô-đia rằng sẽ cho nó bất cứ điều gì nó xin, Ma-thi-ơ 14:7; chính Đức Chúa Trời không có ngày sinh nhật, cũng không có khả năng có ngày sinh nhật bởi chính Ngài, nhưng vì Ngài có một Con đã có ngày sinh nhật, nên Ngài tôn vinh Con với ân điển ấy trong ngày đó: và nếu hoàng hậu Ê-xơ-tê, vốn là thần dân, phải, là nô lệ theo tình trạng gốc ban đầu, đã có sức cầu thay cho dân Giu-đa, là dân tộc của bà, khi hoàn cảnh họ tuyệt vọng, và khi có chiếu chỉ bất khả hủy diệt đã ra lệnh hủy diệt họ; thì Christ, một Con cả thể như vậy, bình đẳng với Cha Ngài, sẽ không cầu được điều gì với Cha Ngài cho anh em Ngài? Dẫu hoàn cảnh họ về thời gian qua có tuyệt vọng đến đâu — dẫu có bao nhiêu lời đe dọa đã phát ra chống lại họ, bao nhiêu tiền lệ và tấm gương của những kẻ đã bị định tội trước kia vì những tội như vậy, và trong hoàn cảnh như vậy, Christ vẫn có thể đắc thắng trên hết thảy.

Mục [X. — Hiệu năng của sự cầu thay của Christ được chứng minh qua việc Ngài cầu thay với Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta. Lòng Đức Chúa Trời nghiêng về nghe Christ vì chúng ta, như Christ nghiêng về cầu thay.

Hơn nữa, Christ là Đấng Biện hộ cho chúng ta với Cha chúng ta. Bạn có thể cho rằng điều ấy chẳng có gì lớn lao; nhưng Christ đặt nhiều trọng yếu trên nó, phải, nhiều đến nỗi như thể Đức Chúa Trời dù thế nào cũng sẽ ban hết thảy những gì Christ định xin, bất kể Christ có xin hay không. Điều này bạn có rõ ràng trong Giăng 16:26, 27: "Trong ngày đó," Christ phán, "các ngươi sẽ nhân danh ta mà cầu xin; ta chẳng nói cùng các ngươi rằng ta sẽ cầu Cha cho các ngươi đâu; vì chính Cha yêu thương các ngươi." Để giải thích chỗ này, nơi Ngài nói, "trong ngày đó": — ngày Ngài muốn nói, xuyên suốt cả chương này, là thời điểm Đức Thánh Linh đổ xuống trên họ; vì xuyên suốt bài giảng của Ngài, Ngài vẫn nói về những hoa quả của sự thăng thiên của Ngài, và về việc ban Đấng Yên ủi, là điều đã làm khi Ngài thăng thiên, và là hoa quả đầu mùa của chức vụ thầy tế lễ của Ngài trên trời. Phi-e-rơ thông báo cho chúng ta như vậy: "Ngài đã được Đức Chúa Trời dùng tay hữu tôn lên, và đã nhận," (tức là, bởi sự cầu xin, "hãy xin thì ta sẽ cho"), "lời hứa của Đức Thánh Linh bởi Cha, thì Ngài đã đổ ra điều này, mà các ngươi hiện nay thấy và nghe," Công vụ 2:33. Bây giờ, về thời điểm ấy, khi Ngài sẽ ở trên trời, Ngài phán, "Ta chẳng nói rằng ta sẽ cầu thay cho các ngươi"; điều này không có nghĩa là Christ không cầu nguyện cho chúng ta trên trời, nhưng trái lại, chính những lời này là sự gợi ý cao nhất có thể rằng Ngài sẽ và thực cầu nguyện cho chúng ta. Khi người ta muốn gợi ý mạnh mẽ nhất mục đích của một ơn lành mà họ định làm cho ai, họ thường nói, Ta không nói rằng ta yêu thương ngươi, hay rằng ta sẽ làm điều này điều kia cho ngươi; điều đó có nghĩa là, ta chắc chắn sẽ làm, và làm cho ra lẽ. Nhưng mục đích của Christ ở đây là, như bằng cách cao cả nhất, hứa cùng họ rằng Ngài sẽ cầu nguyện cho họ; đồng thời, để bảo đảm cho họ đầy dẫy và vững chắc hơn, nói thêm cùng họ rằng, bên cạnh việc họ được lợi ích từ lời cầu nguyện của Ngài, chính Đức Chúa Trời "yêu thương họ như vậy" bởi chính Ngài, đến nỗi chỉ riêng điều đó thôi cũng đủ để nhận được bất cứ điều gì tại tay Ngài, mà họ sẽ chỉ cần nhân danh Ngài mà cầu xin; đến nỗi Ngài không cần cầu nguyện cho họ, mà Ngài cũng sẽ cầu nữa. Nhưng nay, trong trường hợp chính Ngài cầu nguyện cho họ, và chính họ nhân danh Ngài, và cả hai đều hướng đến một Cha là Đấng bởi chính Ngài yêu thương họ, và đã định ban hết thảy — trước khi cả Ngài lẫn họ xin — thì hy vọng về sự thành công tốt đẹp phải lớn biết bao! Đây vừa là ý nghĩa của chỗ này, vừa là một lẽ thật lớn lao, đáng chúng ta xem xét, cho mục đích đang bàn. Rằng đây là ý nghĩa của chỗ này, cách nói của Christ hàm ý: "Ta chẳng nói rằng ta sẽ cầu Cha cho các ngươi, vì chính Cha yêu thương các ngươi." Đó là lời nói giống như Christ đã dùng trong một dịp hoàn toàn trái ngược: "Các ngươi đừng tưởng rằng ta sẽ tố cáo các ngươi cùng Cha; có một kẻ tố cáo các ngươi, ấy là Môi-se," Giăng 5:45. Nơi đó Ngài đe dọa những người Pha-ri-si cứng cổ và bị rủa sả về sự định tội: Đừng bao giờ đứng đó mà tưởng rằng chính ta, kẻ mà các ngươi xem là thù địch duy nhất và là kẻ tố cáo, sẽ đem lại sự định tội cho các ngươi, và cứ thế kiện các ngươi chỉ vì lợi ích riêng của ta; không, ta sẽ chẳng cần làm điều đó: dù ta chẳng tố cáo các ngươi, "chính Môi-se của các ngươi, là người các ngươi trông cậy," cũng đủ để định tội các ngươi, ông ấy sẽ làm việc sai khiến của các ngươi đầy đủ, các ngươi chắc chắn sẽ bị định tội bởi lời và phán của ông; ta sẽ chẳng cần tự nhọc mình đến mà nạp đơn kiện chống lại các ngươi nữa; Môi-se và luật pháp của ông sẽ theo đuổi vụ kiện, và đủ để định tội các ngươi xuống địa ngục. Vậy, như lời nói này không hàm ý rằng Christ sẽ chẳng tố cáo họ chút nào; không, Ngài định cũng nạp đơn kiện chống lại họ; vì sau đó Ngài phán, "Nếu Ngài chẳng nói cùng họ, họ đã chẳng có tội," và vì vậy Ngài định đem lời tố cáo lớn nhất trong mọi lời tố cáo. Bây giờ, trong một lời nói trái ngược, nhưng song song, ở đây, để an ủi các môn đồ Ngài, Ngài phán, "Ta chẳng nói rằng ta sẽ cầu thay cho các ngươi," để Đức Chúa Trời cứu các ngươi; ta, Đấng mà chính các ngươi sẽ thấy, sẽ chết vì các ngươi; ta chẳng nói rằng ta sẽ cầu thay cho các ngươi, chẳng phải ta. Nhưng dù ta nói điều này để gợi ý, bằng cách cao cả nhất, rằng ta sẽ cầu; vì, nếu ta đổ huyết vì các ngươi, há ta lại không đổ hơi thở vì các ngươi sao? thế mà lẽ thật là, sự việc đứng như vậy, rằng nếu không có sự định trước của Đức Chúa Trời, ta đã chẳng cần làm điều đó, "vì chính Cha yêu thương các ngươi"; tức là, Cha, bởi động cơ riêng Ngài, và ý tốt lành riêng Ngài, tự chính Ngài dấy lên hướng về các ngươi, chứ không phải do ta tác động trong Ngài, yêu thương các ngươi, và mang trong lòng tình yêu lớn lao đến nỗi Ngài không thể từ chối các ngươi điều gì, vì Ngài cũng là Cha các ngươi như Ngài là Cha ta. Vậy khi ta cũng hiệp vào, và dùng hết ảnh hưởng của ta trong Ngài vì các ngươi, thì các ngươi sẽ được cứu biết bao! Christ cố ý dùng lời nói này, để quét sạch khỏi lòng họ quan niệm nọ, vẫn trú ngụ trong lòng nhiều người trong chúng ta, là những kẻ xem Đức Chúa Trời, trong việc cứu rỗi, như một Đấng khó được thuyết phục để đến cứu kẻ có tội, và là Đấng mà Christ, vì lòng Ngài chậm trễ, phải hết sức nhọc nhằn; và chúng ta dễ nghĩ rằng khi Ngài chịu đến để tha thứ, Ngài chỉ làm điều đó và hoàn toàn làm chỉ vì lời nài xin của Christ, và vì cớ Ngài, ngoài ra không có động cơ nội tại nào trong chính Ngài đủ để nghiêng lòng Ngài về điều đó; nhưng trong cuộc giao dịch này với Ngài qua Christ, thì giống như một cận thần xin ơn tha cho một kẻ phản bội, mà nhà vua chẳng hề quan tâm đến con người kẻ ấy; chỉ vì lời cầu xin và thỉnh cầu của cận thần yêu quý mà vua ban ơn, bằng không vua đã chẳng bao giờ làm. Các ngươi lầm rồi, Christ phán, sự việc lại khác; lòng Cha ta hướng về các ngươi, và về sự cứu rỗi các ngươi, như lòng ta vậy: chính Ngài bởi chính Ngài yêu thương các ngươi. Và lẽ thật là, Đức Chúa Trời đã dấy lên một tình yêu mênh mông đối với chúng ta bởi chính Ngài ngay từ đầu, như bất cứ tình yêu nào Ngài đã mang đối với chúng ta kể từ đó; và hết thảy những gì Christ làm cho chúng ta chỉ là sự bày tỏ của tình yêu ấy, vốn được dấy lên ban đầu trong lòng Đức Chúa Trời. Vậy, chúng ta thấy, chính từ tình yêu ấy, Ngài đã ban Christ vì chúng ta: "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian" của những kẻ được tuyển, "đến nỗi đã ban Con một của Ngài để chết," vân vân. Giăng 3:16. Phải, sự chết của Christ chỉ là một phương tiện để ngợi khen hay bày tỏ tình yêu của Ngài cho chúng ta: như trong Rô-ma 5:8. Chính Đức Chúa Trời cũng đã ban những người ấy cho Christ, và ngầm sai phái Ngài vào công việc trung gian cho họ: "Đức Chúa Trời ở trong Christ, làm cho thế gian lại hòa với mình"; Ngài chỉ dùng Christ như công cụ của Ngài để đưa việc ấy đến một cách vinh hiển. Mọi "phước hạnh" Ngài định ban cho chúng ta, Ngài trước hết đã "định trước," và có ý trong chính Ngài; hãy đối chiếu Ê-phê-sô 1:3, 5, 9, 11: "theo ý tốt lành của ý Ngài"; nhưng "trong Christ," như được thêm vào đó, như phương tiện mà qua đó Ngài sẽ chuyển chúng: phải, Christ chẳng thêm một giọt tình yêu nào vào lòng Đức Chúa Trời; chỉ rút nó ra, Ngài khui nó, và khiến nó tuôn chảy, mà dòng chảy của nó bằng không đã bị ngăn lại. Lẽ thật là, Đức Chúa Trời đã dùng Christ để cầu xin chúng thay mặt chúng ta, để làm cách vinh hiển cho việc ấy, cũng như để khiến chúng ta càng quý trọng ơn này hơn; đến nỗi lòng Ngài cũng sẵn sàng ban hết thảy cho chúng ta, như lòng Christ sẵn sàng xin, và điều này ra từ tình yêu thuần khiết của Ngài đối với chúng ta.

Sự cầu thay của Christ vì thế tất phải đắc thắng, khi lòng Đức Chúa Trời đã được chính Ngài sửa soạn cho chúng ta như vậy. Trong Ê-sai 53:10 có chép, "Ý chỉ của Đức Giê-hô-va sẽ bởi tay người mà được thạnh vượng." Nếu sự cứu rỗi chúng ta ở trong tay Christ, thì nó ở trong một bàn tay tốt; nhưng nếu nó cũng là ý đẹp lòng của Đức Giê-hô-va, thì tất nó phải thạnh vượng. Về lòng chúng ta và lời cầu nguyện chúng ta, có chép rằng "Ngài sửa soạn lòng, và nghe lời cầu nguyện"; huống chi khi chính lòng Ngài đã được sửa soạn để nhận lời thỉnh cầu, thì Ngài sẽ dễ nghe biết bao. Khi người ta có ý muốn làm một việc, thì chỉ cần một lời gợi ý nhỏ cũng khiến họ làm: vậy một người cha, có ý muốn tha cho con mình, ông sẽ nhận bất cứ cớ gì, bất cứ sự trung gian nào, dù của một đầy tớ, một người lạ, hay một kẻ thù, còn hơn là không có ai. Bây giờ, khi Christ sẽ nói cho chúng ta, và nói đúng lòng Đức Chúa Trời, thì những lời ấy tất phải đắc thắng biết bao! Lòng Đa-vít "mong mỏi đi đến cùng Áp-sa-lôm," 2 Sa-mu-ên 13:39; người mà dầu vậy, vì danh dự của một người cha, và chính sách vương quyền của một vị vua, và để thỏa mãn thế gian, ông đã đày khỏi triều đình vì tội phản nghịch; khi Giô-áp nhận ra rằng "lòng vua hướng về Áp-sa-lôm," chương 14:1; và rằng vua chỉ cần một người nói một lời tốt cho nó, ông ngầm sai một người đàn bà, một người lạ — chẳng cần biết là ai, vì việc đắc thắng là như nhau — mang một câu chuyện bịa đặt đến cùng vua; và bạn biết nó đã dễ dàng được vua nhận và đắc thắng biết bao, và lòng vua mừng biết bao vì cớ ấy; việc ấy được vua chấp nhận đến nỗi Giô-áp đã không thể làm ơn nào lớn hơn cho vua, và Giô-áp cũng biết rõ điều đó. Lòng Đức Chúa Trời đối với chúng ta cũng vậy, Christ bảo đảm với chúng ta về điều đó, và bạn có thể tin Ngài trong việc này; vì Christ đã có thể chiếm hết vinh dự về mình, và khiến chúng ta chỉ mang ơn mình Ngài về mọi ân huệ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; nhưng Ngài đối xử ngay thẳng, và nói cùng chúng ta rằng Cha Ngài sẵn sàng như chính Ngài; và điều này Ngài làm vì danh dự của Cha Ngài và vì sự an ủi của chúng ta: và vì thế, trong lời cầu nguyện được trích dẫn nhiều lần trong luận văn này, Ngài cầu viện sự tuyển chọn của chúng ta: "Chúng vốn thuộc về Cha, và Cha đã cho con," Giăng 17:6. Cha ủy thác chúng cho con, và bảo con cầu nguyện cho chúng, và con chỉ ủy thác lại điều ấy cùng Cha. Trong bảng đeo ngực của thầy tế lễ cả, khi ông vào nơi chí thánh, có gắn mười hai viên ngọc, trên đó khắc tên mười hai chi phái; điều mầu nhiệm của nó là thế này: Christ mang chúng ta và tên chúng ta trong lòng Ngài, khi Ngài đến cùng Đức Chúa Trời; và hơn nữa, chúng ta là báu vật của Đức Chúa Trời, quý giá theo sự đánh giá và tuyển chọn riêng của Ngài. Đức Chúa Trời gọi họ như vậy, "được làm cho quý giá đối với Ngài ra từ tình yêu của Ngài," Ma-la-chi 3:17, và Ê-sai 43:4. Đến nỗi Đức Chúa Trời yêu chúng ta như những viên ngọc được Ngài tuyển chọn, nhưng càng hơn nữa khi Ngài nhìn thấy chúng ta được đặt và trình dâng trước Ngài trong bảng đeo ngực của lòng Christ và lời cầu nguyện của Christ.

Để kết luận, vậy: Bây giờ chúng ta đã khiến hai đầu của bản văn này gặp nhau — tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự cầu thay của Christ. Sứ đồ bắt đầu với điều ấy, "Ai sẽ kiện? Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính," và, Ngài binh vực chúng ta, "ai có thể nghịch cùng chúng ta?" Chính Cha yêu thương chúng ta, vì Ngài là Cha chúng ta; rồi ông kết thúc với điều này, "Christ cầu thay," tức là, với Cha chúng ta và Cha Ngài; "Vậy thì ai sẽ định tội?" Ai hay điều gì có thể định tội, khi mọi điều này đều binh vực chúng ta, mà điều nhỏ nhất trong đó thôi cũng đủ để cứu chúng ta!

Bây giờ chúng ta hãy nhìn quanh, và nhìn một cái nhìn đầy đủ và bao quát, một lần, về mọi điều riêng biệt mà Christ đã làm và đang làm cho chúng ta, và ảnh hưởng riêng và chung của chúng vào sự cứu rỗi chúng ta.

1. Trong việc Christ "đã chết," điều ấy bảo đảm cho chúng ta một giá chuộc hoàn hảo đã trả, và một quyền được sự sống đời đời do đó mà có.

2. Trong việc Ngài "đã sống lại" như một người chung, điều này càng bảo đảm hơn cho chúng ta rằng có một hành vi pháp lý, chính thức, và bất khả hủy diệt về sự xưng công chính của chúng ta, đã được thông qua và ghi vào sổ sách trong tòa án thiên đàng giữa Christ và Đức Chúa Trời; và rằng trong việc Ngài khi đó được xưng công chính, chúng ta cũng được xưng công chính trong Ngài, đến nỗi sự xưng công chính của chúng ta do đó được làm cho không thể thu hồi.

3. Sự "thăng thiên lên trời" của Christ, là một hành vi tiếp theo của Ngài chiếm hữu thiên đàng cho chúng ta, Ngài khi đó chính thức bước vào quyền ấy của chúng ta thay cho chúng ta; và vậy là một sự xác nhận tiếp theo về sự cứu rỗi chúng ta cho chúng ta. Nhưng chúng ta trong chính thân mình vẫn chưa được cứu, việc này mới chỉ làm cho chúng ta như chúng ta được đại diện trong Christ là Đầu chúng ta.

4. Vì thế Ngài "ngồi bên hữu Đức Chúa Trời," điều này hàm ý Ngài được trang bị và đầu tư với "mọi quyền phép trên trời và dưới đất, để ban" và áp dụng "sự sống đời đời" cho chúng ta.

5. Và, sau hết, còn lại sự cầu thay, để hoàn tất và làm trọn sự cứu rỗi chúng ta; để làm việc ấy, tức là cứu chúng ta. Và như "sự chết" và "sự sống lại" của Christ là để sắm sự xưng công chính của chúng ta; thì "việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời" và "sự cầu thay" là để sắm sự cứu rỗi; và bởi đức tin chúng ta có thể thấy việc ấy đã làm xong, và nhìn thấy linh hồn chúng ta không chỉ ngồi trên trời, như trong Christ là một người chung ngồi đó trong quyền của chúng ta, như một bằng chứng rằng chúng ta sẽ đến đó; mà còn, qua sự cầu thay của Christ đã bắt đầu, chúng ta có thể thấy chính mình thực sự đã được sở hữu thiên đàng. Và tại đó ta sẽ để lại hết thảy các bạn là kẻ tin bởi đức tin được sở hữu nó, và an ủi linh hồn mình trong nó; và các bạn cứ sợ bị định tội, nếu các bạn có thể.

Mục X. — Việc áp dụng của mọi điều: chứa một số lời khích lệ cho những tín hữu yếu đuối, từ sự cầu thay của Christ, ra từ Hê-bơ-rơ 7:25.

Bây giờ, để kết luận luận văn này, ta sẽ thêm một lời áp dụng khích lệ ngắn gọn; và điều này, phù hợp với đức tin thấp nhất của tín hữu yếu đuối nhất, là người không thể đưa ra bất cứ hành động nào của sự chắc chắn, và cũng bị nản lòng không dám đến cùng Christ. Và ta sẽ giới hạn mình chỉ trong những gì những lời đầy an ủi nhất, như bất cứ lời nào trong sách của Đức Chúa Trời, hàm chứa, mà sứ đồ đã thốt ra về sự cầu thay của Christ: "Bởi đó Ngài có thể cứu đến cùng những kẻ bởi Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời; vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ": những lời mà ta đã viện đến nhiều nhất, trong phần giáo lý này, hơn bất cứ lời nào khác, như có xu hướng làm sáng tỏ nhiều điều về sự cầu thay; và mà ta cũng muốn giới thiệu cùng, và để lại cho, những tín hữu nghèo khó, để viện đến cho sự an ủi của họ, như một nguồn an ủi đầy đủ và trọn vẹn cho linh hồn họ, và như một phương thuốc chung, hay thuốc bổ phổ quát, chống lại mọi sự ngã lòng và nghi ngờ trong tâm linh.

Trong những lời ấy, hãy quan sát,
I. Một định nghĩa về đức tin bằng những hành động thấp nhất của nó, cho sự an ủi của những Cơ Đốc nhân yếu đuối.
II. Những lời khích lệ cho một đức tin như vậy, trái ngược với mọi sự nghi ngờ và nản lòng.
I. Một định nghĩa về đức tin, và là định nghĩa sẽ phù hợp với tín hữu yếu đuối nhất: — "Đó là sự đến cùng Đức Chúa Trời bởi Christ để được cứu."
1. Đó là sự "đến" để được cứu. Đừng để sự thiếu chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu ngươi, hay rằng Christ thuộc về ngươi, làm ngươi nản lòng, nếu ngươi chỉ có một tấm lòng đến cùng Đức Chúa Trời bởi Christ để được cứu, dù ngươi chưa biết liệu Ngài có cứu ngươi hay không. Hãy nhớ rằng những tín hữu của giao ước mới ở đây được mô tả là những "kẻ đến" cùng Đức Chúa Trời bởi Christ. Những kẻ ra khỏi chính mình, và không nghỉ ngơi trong bất cứ điều gì trong mình, thì đến cùng Đức Chúa Trời qua Christ để được cứu, dù run rẩy.

2. Đó là sự đến "cùng Đức Chúa Trời"; vì Ngài là đối tượng tối hậu của đức tin chúng ta, và là Đấng mà chúng ta phải đối diện trong sự tin, và là Đấng mà từ Ngài chúng ta sẽ nhận sự cứu rỗi, nếu chúng ta đạt được.

3. Đó là sự đến cùng Đức Chúa Trời "bởi Christ"; cụm từ này được dùng trong thư này, ám chỉ những kẻ thờ phượng của giao ước cũ; là những kẻ, khi đã phạm tội, được hướng dẫn đến cùng Đức Chúa Trời bởi một thầy tế lễ, là người với một của lễ chuộc tội cho họ. Bây giờ, Christ là Thầy Tế Lễ Cả vĩ đại và thật, "bởi Ngài chúng ta được đến gần Cha," Ê-phê-sô 2:18. Từ ấy có nghĩa là dắt tay mà dẫn. Ngươi chẳng biết làm sao ra mắt trước Đức Chúa Trời, hay đến cùng Ngài ư? — hãy đến trước cùng Christ, và Ngài sẽ nắm tay ngươi, cùng đi với ngươi, và dẫn ngươi đến cùng Cha Ngài.

4. Đó là sự đến cùng Đức Chúa Trời bởi Christ "để được cứu." Nhiều linh hồn nghèo khó dễ nghĩ rằng khi đến cùng Đức Chúa Trời bởi đức tin, mình không được nhắm đến mình, hay sự cứu rỗi của mình. Phải, được phép, vì đó ở đây được làm thành sứ mạng hay công việc mà đức tin có với Đức Chúa Trời khi đến cùng Ngài, hay điều mà nó đến vì: và điều này được giấu kín trong những lời này; vì sứ đồ, khi nói về chính mục đích của lòng trong sự đến, thì cố ý nhắc đến năng lực cứu của Christ: "Ngài có thể cứu."

II. Ở đây có nhiều lời khích lệ cho một đức tin như vậy mà chưa lớn lên đến sự chắc chắn về sự cứu rỗi.

1. Ở đây có đối tượng thích hợp nhất được đề ra cho nó, tức là, Christ trong sự cầu thay; công việc cầu thay này, vì nó còn lại cho Christ phải làm cho một linh hồn sẽ được cứu, và là việc Ngài mỗi ngày đang làm cho chúng ta; vì thế nó càng đặc biệt thích hợp với đức tin của kẻ nương tựa. Vì khi một linh hồn như vậy đến và phó mình trên Christ, thì điều trong Christ, mà tất phải thích hợp nhất với loại hành động ấy, là điều mà Christ sẽ làm cho linh hồn ấy. Bây giờ, để linh hồn ấy đến cùng Christ để Ngài chết cho nó, và dâng mình làm của lễ, như những kẻ có tội vẫn đến cùng thầy tế lễ cả để dâng tế lễ cho họ, điều này sẽ vô ích; vì như trong câu 27, Ngài đã một lần làm xong điều đó rồi. Và về những gì đã qua và đã làm xong, đức tin của một tín hữu như vậy thường hết sức bối rối không biết phải đưa ra hành động nào hướng về Christ về việc ấy; như, ví dụ, khi nó sắp đến cùng Đức Chúa Trời, và nó nghe về sự tuyển chọn một số người cho sự cứu rỗi từ trước vô cùng do Ngài làm; vì đây là một hành động đã được Đức Chúa Trời thông qua, linh hồn biết rằng việc phó mình trên Đức Chúa Trời để được tuyển chọn, hay đến cùng Ngài để Ngài tuyển chọn mình, là vô ích. Và cũng vậy, khi linh hồn nhìn vào sự chết của Christ, vì nó đã làm xong và đã qua, nó không biết làm sao tiếp nhận nó, trong sự tin, khi nó thiếu sự chắc chắn rằng Christ đã chết vì nó, dù nó có đến cùng Christ để được cứu bởi công lao của sự chết Ngài. Nhưng có một công việc này còn lại phải do Ngài làm cho chúng ta, và là việc Ngài hằng ngày đang làm; ấy là, cầu thay — vì Ngài "hằng sống để cầu thay," hay cầu nguyện cho chúng ta, trong sức mạnh và công lao của của lễ Ngài đã một lần dâng lên. Vì thế điều này càng trực tiếp và đặc biệt thích hợp với đức tin nương tựa, hay đức tin đến cùng Christ; hành động riêng của một đức tin như vậy, khi được phân biệt với đức tin của sự chắc chắn, là sự phó mình trên Christ để Ngài làm hay thực hiện một điều gì đó cho mình. Do đó, sự cầu thay trở nên một đối tượng xứng hợp cho mục đích và sứ mạng của một đức tin như vậy, trong sự đến cùng Christ này, như việc được cứu cũng vậy; vì nó là một việc còn phải được Christ thực hiện và hoàn tất cho ta, nên nó là một đích thích hợp cho một đức tin như vậy nhắm đến trong sự đến cùng Christ. Những hành động của Đức Chúa Trời và Christ đã qua, đức tin của sự chắc chắn dễ hòa hợp hơn: một đức tin như vậy tiếp nhận với sự an ủi rằng, Christ đã chết vì ta, và đã sống lại, và hiện đang cầu thay cho ta, và vậy ta chắc chắn sẽ được cứu; nhưng đức tin yếu đuối này không thể làm vậy. Vậy ngươi hãy đến cùng Christ, như để được Ngài cứu qua sự chết đã qua của Ngài, và bởi công lao của nó; thì, trong hiện tại, và cho thời gian tới, để Ngài nhận lấy vụ việc của ngươi, và cầu thay cho ngươi. Đó là một sự nhẹ nhõm lớn cho một đức tin như vậy mà không thể đưa ra những hành động của sự chắc chắn, rằng những gì Christ đã làm thì đã làm cho nó, rằng Đức Chúa Trời đã để lại cho Christ công việc này còn phải làm cho chúng ta. Vậy, như sự cầu thay của Christ có thể cung cấp chất liệu cho một đức tin như vậy để phó mình trên Christ, để Ngài thực hiện nó cho chúng ta, và nó có thể sai khiến Ngài làm việc ấy.

2. Bây giờ, nếu một linh hồn như vậy hỏi, Nhưng khi ta đến cùng Ngài để được cứu, Christ có sẽ cầu thay cho ta, và nhận lấy vụ việc của ta không?

Ta trả lời nó ra từ những lời ấy: "Ngài hằng sống để cầu thay cho những kẻ bởi Ngài mà đến cùng Đức Chúa Trời." Ngài sống cốt để thực hiện công việc này; đó là mục đích của sự sống Ngài, là công việc của đời Ngài. Và, như Ngài đã nhận một mạng lệnh phải chết, và đó là mục đích của đời Ngài trên đất; thì Ngài cũng đã nhận một mạng lệnh phải cầu thay, và làm Thầy Tế Lễ Cả chung cho mọi kẻ bởi Ngài mà đến cùng Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã chỉ định Ngài vào công việc này bằng một lời thề, "Ngài đã thề, và sẽ không ăn năn, Ngươi sẽ làm thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc"; và đây là mục đích của đời Ngài trên trời. Vì như, trong luật cũ, thầy tế lễ cả, là hình bóng của Christ trong việc này, "phải dâng của lễ" cho mỗi người đến cùng Đức Chúa Trời bởi ông, như trong Hê-bơ-rơ 5:3; cũng vậy, Christ; vì đó là sự kêu gọi của Ngài, như bạn có trong câu 4. Bằng không, như người đàn bà nọ đã nói cùng Phi-líp, khi bà đến cùng ông xin công lý, mà ông thoái thác, rằng, "Vậy thì thôi làm vua đi"; thì nếu Christ từ chối bất cứ linh hồn nào như vậy không nhận lấy vụ việc của nó, thì Ngài phải "thôi làm thầy tế lễ": — "Ngài hằng sống để cầu thay" — "Ngài là thầy tế lễ được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn vậy," câu 4. Vì thế Ngài phải làm điều đó, vì đó là chức vụ của Ngài.

3. Và nếu linh hồn ngươi còn sợ sự khó khăn của vụ việc riêng mình, về sự lớn lao của tội lỗi ngươi, và các hoàn cảnh của nó, hay bất cứ xét đoán nào mà theo cái nhìn của ngươi làm cho sự cứu rỗi ngươi thành một vụ kiện khó được; thì sứ đồ lại thêm, "Ngài có thể cứu đến cùng," bất kể vụ việc ngươi là gì; và điều này, qua sự cầu thay của Ngài. Chính từ ấy, "đến cùng," là một từ tốt, và được đặt vào khéo cho sự an ủi chúng ta. Vậy hãy xem xét nó, vì nó là một từ vươn xa, và trải rộng đến nỗi ngươi không thể nhìn quá nó. Hãy để linh hồn ngươi được đặt trên núi cao nhất mà bất cứ thọ tạo nào từng được đặt lên, và được mở rộng để thu vào và nhìn thấy viễn cảnh rộng lớn nhất về tội lỗi, và khốn khổ, và những khó khăn của việc được cứu, mà bất cứ linh hồn nghèo khó khiêm nhường nào từng nhìn vào trong mình; phải, hãy cộng vào đó mọi sự phản đối và ngăn trở sự cứu rỗi ngươi mà lòng người có thể giả định hay bịa đặt chống lại chính mình: hãy ngước mắt lên, và nhìn xa đến mức ngươi có thể thấy, thì Christ bởi sự cầu thay của Ngài có thể cứu ngươi vượt quá chân trời và vòng xa nhất của tư tưởng ngươi, đến tận vụ việc tệ nhất mà lòng người có thể giả định. Không phải việc ngươi đã ở lâu trong tội lỗi, lâu dưới những kinh hoàng và tuyệt vọng, hay đã phạm tội nhiều lần sau nhiều sự soi sáng, có thể ngăn trở ngươi được Christ cứu. Ngươi chỉ cần nhớ chính từ này, "đến cùng," rồi hãy đưa ra bất cứ ngoại lệ nào ngươi muốn hay ngươi có thể, hãy đặt mọi rào cản tưởng tượng được trên đường ngươi; nhưng hãy biết rằng các cửa âm phủ "sẽ chẳng thắng được ngươi."

4. Lại nữa, hãy chỉ xem xét điều mà Christ, Đấng bởi sự chết Ngài đã làm đủ để cứu ngươi, còn làm thêm cho ngươi trên trời. Nếu ngươi tưởng rằng ngươi có hết thảy các thánh trên trời và dưới đất đồng hiệp cùng vận động cho sự cứu rỗi ngươi, và cùng nhau thỉnh cầu Đức Chúa Trời trong những lời cầu xin tha thiết và không ngừng để cứu ngươi; thì ngươi sẽ được khích lệ biết bao! Ta sẽ nói cùng ngươi chăng? Một lời ra từ miệng Christ, là Đấng "Vua của các thánh," sẽ làm nhiều hơn mọi kẻ trên trời và dưới đất có thể làm; và vậy thì có điều gì mà chúng ta không thể hy vọng nhận được qua sự cầu thay của Ngài.

Và ngươi muốn biết liệu Ngài đã nhận lấy vụ việc ngươi, và bắt đầu cầu thay cho ngươi chăng? Trong một lời, Ngài có đặt Thánh Linh Ngài vào lòng ngươi, và khiến chính lòng ngươi hoạt động để làm những sự cầu thay không ngừng cho chính mình "với những tiếng than thở không thể nói ra," như sứ đồ có trong Rô-ma 8:26 chăng? Đó là tiếng vang của sự cầu thay của Christ vì ngươi trên trời.

5. Nếu một linh hồn như vậy còn phản đối, Nhưng Ngài sẽ không thôi kiện cho ta chăng? ta có thể bị loại khỏi lời cầu nguyện của Ngài vì sự vô tín của ta chăng? Hãy xét ở đây rằng Ngài sống "đời đời" để cầu thay. Và vì thế nếu Ngài một lần nhận lấy vụ việc ngươi, và đưa ngươi vào lời cầu nguyện của Ngài, Ngài sẽ chẳng bao giờ bỏ ngươi ra đêm hay ngày. Ngài cầu thay đời đời, cho đến khi Ngài đã hoàn tất và làm trọn sự cứu rỗi ngươi. Người ta đã bị loại khỏi lời cầu nguyện của những người tốt và thánh, như Sau-lơ bị loại khỏi lời cầu nguyện của Sa-mu-ên, và dân Y-sơ-ra-ên bị loại khỏi lời cầu nguyện của Giê-rê-mi, nhưng chẳng bao giờ bị loại khỏi lời cầu nguyện của Christ; "khói hương của Ngài bay lên đời đời," và Ngài sẽ cầu thay đến cùng, cho đến khi Ngài đã cứu ngươi đến cùng. Ngài sẽ chẳng bao giờ bỏ cuộc, nhưng sẽ nằm trong bụi đất vì ngươi, bằng không Ngài sẽ làm trọn và sắm sự cứu rỗi ngươi.

Chỉ có điều, trong khi ta đang nâng đức tin các bạn lên cùng Ngài trên công việc cầu thay của Ngài vì chúng ta; hãy để ta nói một lời cùng các bạn cho Ngài, để khuấy động tình yêu các bạn đối với Ngài, trên sự xem xét sự cầu thay này của Ngài nữa. Các bạn thấy các bạn có cả đời của Christ, trước và sau, cả ở đây và trên trời, được đặt ra vì các bạn: Ngài đã chẳng đến thế gian, nếu không vì các bạn; Ngài chẳng có công việc nào khác ở đây, "một con trẻ đã sinh cho chúng ta." Và chắc chắn, Ngài đã chẳng chết, nếu không vì các bạn; "một Con đã ban cho chúng ta"; và khi Ngài sống lại, ấy là "vì sự xưng công chính của các bạn." Và nay Ngài đã lên trời, Ngài "sống" chỉ để "cầu thay" cho các bạn. Ngài làm sự cứu rỗi các bạn thành sự kêu gọi thường xuyên của Ngài. Ôi vậy, chúng ta hãy sống hoàn toàn cho Ngài, vì Ngài đã và đang sống hoàn toàn cho chúng ta. Các bạn có cả thì giờ của Ngài giữa các bạn; và nếu Ngài là đầy tớ các bạn, các bạn đã không thể ước muốn gì hơn. Có nhiều thì giờ của các bạn đã mất trước khi các bạn bắt đầu sống cho Ngài: nhưng chẳng có một khoảnh khắc nào trong thì giờ Ngài mà Ngài đã không sống cho, và dùng cho, các bạn. Các bạn cũng chẳng bao giờ có thể sống cho Ngài, ngoại trừ chỉ trong đời này, vì đời sau các bạn sẽ sống với Ngài, và được Ngài làm cho vinh hiển. Ta kết luận mọi điều với lời của sứ đồ, "Tình yêu của Christ," nó phải "ép buộc" chúng ta, vì chúng ta không thể không "xét" điều này là công bằng nhất, rằng "những kẻ sống không nên từ nay sống cho chính mình nữa, nhưng cho Đấng đã chết vì họ, và đã sống lại"; và, ra từ bản văn, ta cũng thêm, "ngồi bên hữu Đức Chúa Trời," phải, và tại đó "hằng sống để cầu thay cho chúng ta."

LÒNG

CHRIST TRÊN TRỜI

ĐỐI VỚI KẺ CÓ TỘI TRÊN ĐẤT;

HAY, MỘT

Luận văn chứng minh khuynh hướng nhân từ và tình cảm dịu dàng của Christ, trong bản tính nhân loại của Ngài nay trong vinh quang, đối với các chi thể Ngài, dưới mọi thứ yếu đuối, hoặc của tội lỗi hoặc của khốn khổ.

BỞI

THOMAS GOODWIN, B.D.

Năm 1645.

MỤC LỤC.

PHẦN I.

Những chứng minh về khuynh hướng nhân từ của Đấng Christ . . . . . . 205
Những chứng minh từ bên ngoài . . . . . . . . . . 207

Chương I. — Những chứng minh từ lời từ biệt cuối cùng của Christ cùng các môn đồ Ngài . . . . . . . . . . 208

Chương II. — Những chứng minh từ những đoạn và lời phát biểu sau sự sống lại của Ngài . . . . . . . . . . 225

Chương III. — Những chứng minh từ những đoạn tại, và sau sự thăng thiên của Christ lên trời . . . . . . . 232

PHẦN II.

Những chứng minh từ bên trong . . . . . . . . . . 241

Chương I. — Chứng minh đầu tiên rút ra từ ảnh hưởng mà cả ba ngôi đều có vào lòng của bản tính nhân loại của Christ trên trời . . . . . . . . . . 246

Chương II. — Loại chứng minh thứ hai từ một số sự cam kết hiện đang đặt trên Christ . . . 266

PHẦN III.

Chương I. — Một số điều tổng quát, để làm rõ điều này được hiểu thế nào, rằng lòng Christ được cảm động với sự cảm thông những yếu đuối của chúng ta, cùng với cách mà những yếu đuối của chúng ta được cảm động mà đi vào lòng Ngài . . . . . . . . . . . . . . . . 312

Chương II. — Một sự tra xét riêng hơn về tình cảm này thuộc loại nào. Chỗ ngồi của nó: trong linh hồn hay hồn Ngài mà thôi, hay trong cả bản tính nhân loại — Một số lời thận trọng được thêm . . . . . . . . . . 312

Chương III. — Một thắc mắc được giải đáp — Lòng Christ có thể được cảm động cách cảm thông với tội lỗi chúng ta, là những yếu đuối lớn nhất của chúng ta, thế nào, vì Ngài đã bị cám dỗ mà không có tội . . . 323

LÒNG

CHRIST TRÊN TRỜI,

ĐỐI VỚI KẺ CÓ TỘI TRÊN ĐẤT

PHẦN I.

SAU KHI đã bày tỏ Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ trong mọi hành động vĩ đại và trang trọng nhất của Ngài: sự "vâng phục cho đến chết," sự "sống lại," "thăng thiên lên trời," việc "ngồi bên hữu Đức Chúa Trời," và sự "cầu thay" cho chúng ta; nay ta sẽ thêm vào, như tiếp theo theo thứ tự, và hòa hợp với đó, luận văn sau đây, mở ra Lòng của Christ, như nay Ngài ở trên trời, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và cầu thay cho chúng ta. Lòng Ngài được cảm động và khuynh hướng nhân từ thế nào đối với những kẻ có tội trên đất là những kẻ đến cùng Ngài; Ngài sẵn lòng tiếp nhận họ biết bao; sẵn sàng tiếp đãi họ biết bao; dịu dàng thương xót họ biết bao trong mọi yếu đuối của họ, cả tội lỗi và khốn khổ. Mục đích và việc dùng của nó sẽ là thế này — để làm sống động và khích lệ các tín hữu đến cùng ngôi ân điển cách dạn dĩ hơn, dưới mọi khốn khổ của họ, đến cùng một Đấng Cứu Rỗi và Thầy Tế Lễ Cả như vậy, khi họ biết lòng Ngài, dù nay Ngài ở trong vinh quang, ngọt ngào và dịu dàng nghiêng về họ biết bao; và vậy để dời đi hòn đá vấp ngã lớn mà chúng ta gặp, mà nó vẫn nằm ẩn trong tư tưởng con người, trên đường đến đức tin; rằng Christ nay vắng mặt, và lại được tôn lên đến khoảng cách vinh quang cao và vô hạn, đến nỗi "ngồi bên hữu Đức Chúa Trời," vân vân, nên họ không biết làm sao đến mà thương lượng với Ngài, về việc cứu rỗi họ, một cách tự do, và với hy vọng đạt được, như những kẻ có tội nghèo khó kia, là những kẻ đã ở trên đất với Ngài; hay để được cứu giúp dưới những khốn khổ khác, như họ đã được. Giá mà phần chúng ta, họ nghĩ, được trò chuyện với Ngài trong những ngày xác thịt của Ngài, như Ma-ri và Phi-e-rơ, và các môn đồ khác của Ngài, đã làm ở dưới đây, chúng ta đã có thể nghĩ mình được dạn dĩ và thân mật với Ngài, và được bất cứ điều gì tại tay Ngài. Họ đã nhìn thấy Ngài trước mặt họ, một người giống như chính họ, và Ngài đầy nhu mì, và hiền lành, vì khi ấy chính Ngài đã bị làm nên tội, và cảm nhận mọi thứ khốn khổ; nhưng nay Ngài đã đi vào một xứ xa, và đã mặc lấy vinh quang và bất tử: — lòng Ngài có thể đã đổi khác vì đó, chúng ta không biết. Mục đích của luận văn này vì thế sẽ là để xác nhận, cho những linh hồn nghèo khó, rằng Lòng Ngài, về sự thương xót và lòng trắc ẩn, vẫn như khi ở trên đất; rằng Ngài cầu thay tại đó với cùng một lòng Ngài đã có ở dưới đây; và rằng Ngài cũng nhu mì, cũng hiền lành, cũng dễ được thuyết phục, cũng dịu dàng trong lòng; đến nỗi họ có thể đối xử với Ngài cách công bằng về vấn đề lớn của sự cứu rỗi họ, và cũng hy vọng, và trên những điều kiện dễ dàng mà đạt được nó nơi Ngài, như họ đã có thể nếu họ đã ở trên đất với Ngài; và cũng thân mật trong mọi lời cầu xin của họ, dạn dĩ với Ngài trong mọi nhu cầu của họ — hơn điều đó chẳng có gì khích lệ và an ủi hơn cho những kẻ đã từ bỏ mọi sự sống khác ngoài sự sống của đức tin, và linh hồn họ theo đuổi sự thông công mạnh mẽ và trọn vẹn với Đấng Cứu Rỗi Christ của họ.

Bây giờ, những chứng minh có thể giúp đức tin chúng ta trong việc này, ta rút về hai đầu. Đầu thứ nhất, có tính bên ngoài và bề ngoài hơn; đầu thứ hai, có tính bên trong và nội tại hơn: một bên cho thấy nó là vậy; bên kia, những lý do và căn cứ tại sao nó tất phải là vậy.

Trước hết, về những chứng minh bên ngoài ấy, như ta gọi, chúng được lấy từ một số đoạn và hành động của Ngài, trong mọi tình trạng khác nhau của Ngài; tức là, lúc lời từ biệt cuối cùng của Ngài, sau sự chết Ngài, sự sống lại Ngài, sự thăng thiên Ngài, và nay Ngài đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Ta sẽ dẫn các bạn qua mọi đầu mục mà ta đã đi qua trong luận văn trước, dù với một mục đích khác, và lấy những quan sát như vậy từ những lời nói và cách cư xử của Ngài, trong mọi trạng thái Ngài đã trải qua, là những điều sẽ trực tiếp hướng đến việc thuyết phục lòng chúng ta về điểm đang bàn; tức là, điều này — rằng nay Ngài ở trên trời, lòng Ngài vẫn hết sức nhân từ nghiêng về những kẻ có tội đến cùng Ngài. Và, làm nền tảng và lời dẫn cho loại chứng minh thứ nhất này, ta sẽ lấy đoạn Kinh Thánh sau đây; còn về những loại khác, một đoạn Kinh Thánh khác, thích hợp với phần ấy của luận văn này:

"Đức Chúa Giê-xu biết giờ mình phải lìa thế gian đặng trở về cùng Đức Chúa Trời đã đến, Ngài đã yêu kẻ thuộc về mình trong thế gian, thì cứ yêu cho đến cuối cùng;" hay, đời đời, Giăng 13:1.

Chương I. — Những chứng minh từ lời từ biệt cuối cùng của Christ cùng các môn đồ Ngài.

Đã lâu trước khi Christ bày tỏ ý mình cùng các môn đồ, rằng Ngài sẽ lìa họ, và đi lên trời xa họ, vì Ngài phán, Ngài đã "từ lúc ban đầu không nói điều đó cùng họ," Giăng 16:4. Nhưng khi Ngài bắt đầu cho họ biết điều đó, thì Ngài cùng một lúc để lại với họ một sự dồi dào của lòng Ngài, và điều đó không chỉ về lòng Ngài đứng thế nào đối với họ, và nó là gì trong hiện tại, mà còn về nó sẽ là gì khi Ngài ở trong vinh quang Ngài. Để đạt mục đích này, chúng ta chỉ cần xem xét ngắn gọn cách cư xử cuối cùng của Ngài, và bài giảng của Ngài tại bữa tối cuối cùng Ngài ăn với họ, như được sử gia Giăng ghi lại có chủ ý; và chúng ta sẽ thấy đây là mục đích của những bài giảng dài của Christ, từ chương 13 đến 18. Ta sẽ không làm một bài chú giải trọn vẹn về chúng, mà chỉ ngắn gọn lấy lên những quan sát ngắn là những điều đặc biệt hơn bày tỏ điều được đề ra. Những lời này, mà ta đã đặt làm bản văn, là lời mở đầu cho mọi điều tiếp theo: tức là, cho việc rửa chân các môn đồ Ngài, và bài giảng tiếp theo của Ngài; và vậy những lời này cho thấy mục đích và tóm tắt của mọi điều. Lời mở đầu là thế này: "Trước lễ Vượt qua, Đức Chúa Giê-xu biết giờ mình đã đến, phải lìa khỏi thế gian nầy đặng trở về cùng Đức Chúa Trời, Ngài đã yêu kẻ thuộc về mình trong thế gian, thì cứ yêu cho đến cuối cùng. Đang bữa ăn tối, Đức Chúa Giê-xu biết rằng Cha đã giao mọi sự trong tay mình, và mình đã từ Đức Chúa Trời đến, cũng sẽ về với Đức Chúa Trời, thì Ngài rửa chân cho các môn đồ." Lời mở đầu này được sử gia đặt trước có chủ ý, để mở một cửa sổ rộng vào lòng Christ, để cho thấy nó lúc ấy khi Ngài ra đi là gì, và đồng thời để soi sáng, và đưa ra một sự giải thích, về mọi điều tiếp theo. Mục đích của nó là để cho thấy tình cảm của Ngài sẽ là gì đối với họ trên trời; Ngài, để đạt mục đích ấy, cho chúng ta biết tư tưởng của Christ lúc ấy là gì, và lòng Ngài giữa những tư tưởng ấy là gì, cả hai điều ấy đã gây ra mọi điều tiếp theo.

I. Ngài đặt trước những gì trong tư tưởng Christ và sự suy ngẫm của Ngài: — Ngài bắt đầu suy xét sâu sắc cả việc Ngài sẽ lìa khỏi thế gian này, bản văn phán, "Đức Chúa Giê-xu biết," vân vân, tức là, lúc ấy đang nghĩ về điều đó, "rằng Ngài sẽ lìa khỏi thế gian mà về cùng Cha," và rằng khi đó Ngài sẽ sớm được đưa vào vinh quang vốn thuộc về Ngài: cũng vậy tiếp theo, tức là, "Đức Chúa Giê-xu biết," tức là, lúc ấy thực đang nhận vào tâm trí Ngài, "rằng Cha đã giao mọi sự trong tay Ngài"; tức là, mọi quyền phép trên trời và dưới đất là của Ngài, ngay khi Ngài đặt chân lên trời: vậy Ngài xem xét cả nơi Ngài sẽ đi; và tại đó, Ngài sẽ là gì.

II. Nhưng lòng Christ quan tâm nhất về điều gì, giữa mọi sự suy ngẫm cao cả ấy? Không phải về vinh quang của chính Ngài cho bằng, dù có nói cùng chúng ta rằng, Ngài xem xét điều đó để tình yêu Ngài càng được bày tỏ cho chúng ta, nhưng nhân dịp những tư tưởng ấy, lòng Ngài tuôn ra trong tình yêu đối với những kẻ thuộc về Ngài: "đã yêu kẻ thuộc về mình," câu đầu phán, một từ chỉ sự gần gũi, thân yêu, và thân mật lớn nhất, được lập trên quyền sở hữu. Những kẻ được tuyển là những kẻ thuộc về Christ, một phần của chính Ngài: "Ngài đã đến trong xứ mình," Giăng 1:11. Từ ấy cho thấy Ngài kể họ là của Ngài bởi một quyền sở hữu gần gũi, tức là, con cái của chính Ngài, chi thể của chính Ngài, vợ của chính Ngài: xác thịt của chính Ngài. Và Ngài xem xét rằng, dù Ngài sẽ ra khỏi thế gian, họ sẽ còn ở trong thế gian; và vì thế có chủ ý thêm, "trong thế gian," tức là, còn ở lại trong thế gian này. Ngài có những kẻ thuộc về Ngài khác ở trong thế gian mà Ngài sẽ đến, tức là, "linh hồn của người công bình đã được nên trọn," là những người mà Ngài chưa từng thấy. Người ta sẽ tưởng rằng khi Ngài đang suy ngẫm về việc ra khỏi thế gian này, lòng Ngài phải hướng hết về các Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp của Ngài, là những người Ngài sẽ đến cùng: không, Ngài càng lo lắng cho những kẻ thuộc về Ngài, là những kẻ sẽ còn ở đây trong thế gian này, một thế gian mà trong đó có nhiều điều ác, như chính Ngài phán, Giăng 17:15, cả tội lỗi và khốn khổ, và mà với chúng, họ, khi còn trong đó, không thể không bị ô uế và phiền não. Đây là điều rút tình cảm Ngài ra hướng về họ, ngay cả lúc lòng Ngài đầy những tư tưởng về vinh quang của chính Ngài. Rồi chúng ta hãy xem xét mức độ của tình yêu Ngài, là điều chính yếu cũng được dùng cho mục đích hiện tại: "đã yêu kẻ thuộc về mình, thì cứ yêu cho đến cuối cùng." Điều này được nói, để cho thấy sự bền vững của tình yêu Ngài, và nó sẽ là gì khi Ngài ở trong vinh quang Ngài. "Cho đến cuối cùng," tức là, đến sự trọn vẹn của tình yêu, Chrysostom phán: đã bắt đầu yêu họ, Ngài sẽ làm trọn và hoàn tất tình yêu Ngài đối với họ. Và đến cuối cùng, tức là, đời đời. Trong tiếng Hy Lạp cụm từ đôi khi được dùng như vậy; và sử gia dùng cụm từ ở đây cũng phù hợp với cụm từ Kinh Thánh — "Ngài sẽ không bắt bẻ luôn, giữ sự giận đến đời đời," Thi thiên 103:9; chúng ta dịch như vậy, nhưng trong nguyên văn là, "Ngài không giữ sự giận cho đến cuối cùng." Đến nỗi mục đích của lời nói này là để cho thấy lòng Christ và tình yêu Ngài sẽ là thế nào đối với họ, ngay cả đời đời, khi Ngài đã về cùng Cha Ngài; cũng như nó là để cho thấy nó đã là thế nào ở đây khi còn trên đất, cho đến thời điểm này, như một số người giải thích; họ là những kẻ thuộc về Ngài, và Ngài đã yêu họ, Ngài không đổi thay, và vì thế sẽ yêu họ đời đời.

III. Rồi, để làm chứng điều ấy bằng một chứng cứ thật, rằng tình yêu Ngài trên trời đối với họ sẽ là gì, sử gia cho thấy, rằng khi Ngài ở giữa mọi tư tưởng lớn lao về vinh quang sắp đến của Ngài, và về địa vị tối cao mà Ngài sẽ ở, thì Ngài lấy nước và khăn, và rửa chân cho các môn đồ Ngài. Việc đây là mục đích của Ngài, sẽ thấy rõ, nếu bạn chỉ quan sát sự liên kết của câu chuyện. Trong câu 3, có chép rằng "Đức Chúa Giê-xu biết rằng Cha đã giao mọi sự trong tay Ngài"; rồi, câu 4, Ngài đứng dậy khỏi bữa ăn, cởi áo ngoài ra, lấy khăn quấn ngang lưng Ngài"; câu 5; "Kế đó, Ngài đổ nước vào chậu, và rửa chân cho môn đồ," vân vân: bởi mối liên hệ này, và việc đặt các điều ấy lại với nhau như vậy, rõ ràng mục đích của sử gia là để bày tỏ cho chúng ta rằng, khi ấy, lúc tư tưởng của Christ đầy về vinh quang Ngài, và lúc Ngài nhận vào sự xem xét nó đến tột cùng, ngay lúc ấy, và nhân dịp ấy, và giữa những tư tưởng ấy, Ngài rửa chân cho các môn đồ Ngài. Và ý của Christ trong việc này là gì, nếu không phải rằng, vì khi Ngài ở trên trời, Ngài không thể làm những sự bày tỏ lòng Ngài ra ngoài và thấy được, bằng cách làm những việc hèn mọn như vậy cho họ; vì thế, bằng cách làm điều này giữa những tư tưởng về vinh quang Ngài như vậy, Ngài muốn cho thấy Ngài đã có thể bằng lòng làm gì cho họ, khi Ngài ở trong sự sở hữu thật và đầy đủ của nó; tình yêu Ngài đối với họ lớn lao biết bao. Có một lời phát biểu khác của Christ giống như điều này, trong Lu-ca 12:36, 37, xác nhận đây là ý Ngài ở đây, và hơn nữa, cũng là chính lòng Ngài trên trời. Tại câu 36, Ngài ví mình như một chàng rể, là người sẽ lên trời dự tiệc cưới; là người có những đầy tớ trên đất, đứng suốt thời gian ấy ở dưới đây, như ở ngoài, chờ đợi Ngài; tại đó, vì họ chờ lâu, nên họ có thể cho là nhiều: Christ thêm, "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, khi chàng rể trở về," được rượu và sự vui mừng làm cho sảng khoái, "sẽ thắt lưng mình, cho họ ngồi bàn ăn, và đến hầu hạ họ." Ý nghĩa không phải như thể Christ hầu hạ trong ngày sau rốt, hay nay trên trời, những kẻ ngồi đó, mà chỉ là một lời phát biểu dư dật quá mức bằng lời nói, như ở đây, trong một trường hợp thật, để bày tỏ tình yêu tràn đầy trong lòng Ngài, và đồng thời sự hạnh phúc siêu việt mà chúng ta sẽ hưởng khi ấy, vượt quá những gì chúng ta có thể mong đợi; vì thế Ngài thốt ra mình, bằng một điều bất thường chưa từng nghe, rằng Chúa lại hầu hạ đầy tớ Ngài, và phục vụ những kẻ chờ đợi Ngài. Và đó là để cho thấy lòng Ngài đối với họ, và Ngài đã có thể bằng lòng làm gì cho họ. Đến nỗi, từ cả hai đặt lại với nhau, bạn thấy lòng Ngài trước khi Ngài lên trời là gì, ngay giữa những tư tưởng về mọi vinh quang Ngài; và bạn thấy nó là gì, sau khi Ngài đã ở trên trời, và được lớn lên với mọi vinh quang Ngài, vẫn bằng lòng rửa chân cho những kẻ có tội nghèo khó, trong điều này và điều kia; để phục vụ những kẻ đến cùng Ngài, và chờ đợi Ngài.

IV. Nhưng mầu nhiệm của việc Ngài "rửa chân cho môn đồ" là gì? Trước hết, đó là để nêu gương về tình yêu thương và sự khiêm nhường lẫn nhau; và cũng để biểu thị việc Ngài rửa sạch tội lỗi của họ: như chính Ngài đã giải thích ở câu 8 và câu 10. Như vậy, Ngài muốn biểu thị điều này: rằng những kẻ tội lỗi nào đến cùng Ngài khi Ngài đã ở trong vinh hiển, Ngài sẽ rửa sạch mọi tội lỗi của họ, theo Ê-phê-sô 5:25-27: "Ngài đã yêu Hội Thánh, phó chính mình Ngài vì Hội Thánh, để khiến Hội Thánh nên thánh, sau khi lấy nước rửa và dùng đạo làm cho Hội Thánh tinh sạch, đặng tỏ ra Hội Thánh đầy vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh sạch không chỗ trách được ở trước mặt Ngài," v.v.

Mẫu mực hay sự bày tỏ tâm ý của Ngài này, chúng ta có được từ cách cư xử của Ngài trong buổi chia tay cuối cùng này. Tiếp theo, chúng ta hãy cùng xem xét xu hướng chính của bài giảng dài mà Ngài đã giảng trong buổi chia tay, và chúng ta sẽ thấy mục đích chính của nó là để càng thêm xác quyết với các môn đồ điều này: đó là tấm lòng của Ngài sẽ đối với họ như thế nào khi Ngài ở trên thiên đàng, trong lúc vắng mặt họ, và điều đó sẽ tạo nên một minh chứng thứ hai.

Sẽ là công việc quá dài nếu đi vào từng chi tiết; nhưng chắc chắn chưa từng có người chồng yêu thương nào cố gắng làm cho lòng người vợ mình được thỏa mãn trong lúc mình vắng mặt, hơn Đấng Christ làm cho lòng các môn đồ Ngài được thỏa mãn; và nơi họ, là mọi tín hữu. Vì hãy ghi nhớ điều này, một lần cho mãi mãi, rằng những gì Đấng Christ đã phán với họ, Ngài cũng phán với chúng ta, như trong Giăng 17 lời phán ấy ngụ ý: "Con không chỉ vì những kẻ nầy mà cầu xin, mà cũng vì những kẻ sẽ nhờ lời họ mà tin Con vậy." Và cũng như những gì Ngài đã cầu nguyện cho họ là cho mọi tín hữu; thì cũng vậy, những gì Ngài đã phán với họ lúc ấy cũng là như thế.

Trước hết, Ngài cho họ thấy tấm lòng của Ngài sẽ đối với họ như thế nào, và Ngài sẽ nhớ đến họ biết bao khi ở trên thiên đàng, bằng công việc mà Ngài tuyên bố là Ngài lên đó để thi hành cho họ: về điều này, hãy quan sát — 1. Ngài đã yêu thương cho họ biết trước công việc ấy là gì, điều đó chứng tỏ sự quan tâm và dịu dàng, như từ một người chồng đối với vợ. Và trong đó Ngài đã nói một cách chân thành, ngay thẳng biết bao, như một người không muốn giấu giếm họ điều gì? "Ta nói thật với các ngươi, Ta đi là ích lợi cho các ngươi," Giăng 16:7. Và, 2. Ngài bảo họ rằng ấy là vì họ và vì hạnh phúc của họ: "Ta đi để sai Đấng Yên Ủi đến cùng các ngươi," khi các ngươi còn ở thế gian này, "và để sắm sẵn một chỗ cho các ngươi," Giăng 14:2, khi các ngươi sẽ ra khỏi thế gian này: "Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở," và Ta đi để giữ lấy những chỗ ấy cho các ngươi, và giữ chỗ cho các ngươi cho đến khi các ngươi đến đó. Và trong đó một lần nữa, Ngài đã nói với họ một cách cởi mở và thẳng thắn biết bao! "Ví bằng không, Ta đã nói cho các ngươi rồi." Các ngươi có thể tin Ta, Ta sẽ không lừa dối các ngươi, dẫu cho mọi vinh hiển mà Ta sẽ có nơi Ta sắp đến. Lẽ nào sự cởi mở và thành thật của tấm lòng này lại không thuyết phục được ai? Nhưng rồi, 3. Bản thân công việc ấy lại là vì chúng ta và vì hạnh phúc của chúng ta biết bao; điều đó càng chứng tỏ điều đang nói đến biết bao! Và thật vậy, chính Đấng Christ đã lấy từ đó một lý lẽ về sự tiếp tục tình yêu của Ngài đối với họ. Như câu 3: "Nếu Ta đi và sắm sẵn cho các ngươi một chỗ," nếu đó là sứ mệnh của Ta, thì chớ nghi ngờ tình yêu của Ta khi Ta ở đó; mọi vinh hiển của nơi ấy sẽ không bao giờ làm Ta quên công việc này của Ta. Khi còn ở dưới đất, Ngài đã không quên một công việc nào mà Ngài đến thế gian để làm: "Há Ta chẳng phải lo việc Cha Ta sao?" Ngài đã phán khi còn là một đứa trẻ — phải, và Ngài đã làm trọn đến cùng, bằng cách làm trọn mọi sự công bình. Vậy chắc chắn, cũng một thể ấy, Ngài sẽ không quên một công việc nào mà Ngài phải làm trong thế giới bên kia, vì đó là công việc vui thỏa hơn nhiều. Và như tôi đã trình bày trong bài giảng trước, rút từ Hê-bơ-rơ 6:20: "Ngài đã vào như Đấng đi trước"; một người dọn chỗ trước, để giữ lấy những chỗ ở đó cho chúng ta; và nếu có thể giả sử Ngài quên chúng ta, thì tên của chúng ta đều đã được ghi trên thiên đàng, xung quanh Ngài, và hằng ở trước mắt Ngài, được ghi ở đó, không chỉ bởi sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, như [NEEDS REVIEW: trích dẫn "Heb. Kile? owe vie" bị lỗi OCR, không đọc được] "chúng ta đã đến gần núi Si-ôn, nơi thành Giê-ru-sa-lem trên trời, là Hội Thánh của những con trưởng nam được ghi tên trên trời; và Đức Chúa Trời là Đấng xét đoán mọi người; và đến gần Chúa Giê-xu, là Đấng trung bảo của giao ước mới; và đến gần huyết Ngài rưới ra," v.v., mà chính Ngài, đã bước vào đó như người dọn chỗ trước, đã dùng huyết Ngài mà ghi tên họ lại một lần nữa, trên mỗi chỗ ở mà Ngài giữ lấy cho bất cứ ai. Phải, Ngài mang tên họ ghi trong lòng Ngài, như thầy tế lễ cả mang tên mười chi phái trên ngực mình, khi bước vào nơi chí thánh, và tất cả điều này là để chắc chắn Ngài sẽ nhớ đến chúng ta. Và Ngài ngồi trên thiên đàng cốt để coi chừng, hầu cho không ai khác chiếm lấy chỗ của họ; và, vì vậy, sự cứu rỗi được nói là "được giữ gìn trên thiên đàng cho anh em," 1 Phi-e-rơ 1:4, nghĩa là được Chúa Giê-xu Christ giữ gìn riêng cho họ. Các thiên sứ ác đã từng có chỗ ở đó, nhưng chỗ của chúng đã bị định đoạt cho người khác, như xứ Ca-na-an đã được ban cho Môi-se từ tay người Ca-na-an: lý do là vì chúng không có Đấng Christ ở đó làm Đấng trung bảo cho chúng, như chúng ta có.

Rồi, một lần nữa, để bày tỏ sự nhớ đến họ, và mọi tín hữu khác, Ngài còn bảo họ rằng, khi Ngài ở trong vinh hiển, và một khi đã hoàn tất công việc ấy cho họ, và đã dọn sẵn thiên đàng cho họ, cùng mọi kẻ được chọn còn lại sẽ đến, thì Ngài định sẽ trở lại cùng họ. Như chương 14:3: "Nếu Ta đi và sắm sẵn cho các ngươi một chỗ, thì Ta sẽ trở lại" — đó chỉ là một lời bày tỏ tình yêu, vì, nếu Ngài muốn, Ngài có thể ra lệnh sai người đi rước họ đến cùng Ngài, nhưng Ngài định tự mình đến rước họ; và điều này, khi Ngài đang ấm lòng, như chúng ta nói, và ở giữa tột đỉnh vinh hiển trên thiên đàng; thế mà Ngài vẫn sẽ, trong một thời gian, rời bỏ nó, để trở lại cùng nàng dâu của Ngài. Và vì mục đích gì? 1. Để thăm nàng: "Ta sẽ lại thấy các ngươi," và lòng các ngươi sẽ vui mừng. 2. Để rước nàng: như thế, "Ta sẽ trở lại, đem các ngươi đi với Ta." Ngài hạ mình theo đúng luật của các chàng rể; vì, bất chấp mọi sự vĩ đại của Ngài, không một người yêu nào có thể vượt qua Ngài trong bất cứ lời bày tỏ tình yêu chân thật nào. Theo phong tục của các chàng rể, khi họ đã dọn sẵn mọi sự trong nhà cha mình, thì họ tự mình đến rước dâu, chứ không sai người khác đi rước, vì đó là thì giờ của tình yêu. Tình yêu giáng xuống thì dễ hơn là thăng lên; và tình yêu của Đấng Christ cũng vậy, Đấng thật là tình yêu, và vì thế Ngài tự mình giáng xuống cùng chúng ta: "Ta sẽ trở lại, đem các ngươi đi với Ta," Đấng Christ phán, "để Ta ở đâu, thì các ngươi cũng ở đó." Phần cuối của lời phán ấy nêu lý do của sự hạ mình này của Ngài, và đồng thời bộc lộ tình cảm trọn vẹn của Ngài. Dường như Ngài đã nói: Thật ra là, Ta không thể sống thiếu các ngươi; Ta sẽ chẳng bao giờ yên lòng cho đến khi Ta có các ngươi ở nơi Ta ở, để chúng ta không bao giờ lìa nhau nữa, đó là lý do. Thiên đàng sẽ không giữ được Ta, cũng như sự đồng hành của Cha Ta, nếu Ta không có các ngươi ở với Ta, lòng Ta đã đặt nơi các ngươi như thế; và nếu Ta có vinh hiển nào, các ngươi sẽ được dự phần. Như câu 19: "Vì Ta sống, thì các ngươi cũng sẽ sống." Đó là một lý do, mà cũng là nửa lời thề: "Ta hằng sống," là lời thề của Đức Chúa Trời; "vì Ta sống," Đấng Christ phán: Ngài đặt cược mạng sống Ngài vào đó, và chỉ muốn sống với điều kiện ấy mà thôi: "Người sẽ thấy dòng dõi mình," v.v., Ê-sai 53:11. Và hơn nữa, để càng bày tỏ những xao xuyến và khát khao của lòng Ngài đối với họ suốt thời gian ấy, Ngài bảo họ rằng sẽ không lâu nữa Ngài sẽ trở lại cùng họ. Như Giăng 16:16: "Còn ít lâu nữa, các ngươi sẽ thấy Ta; còn ít lâu nữa, các ngươi chẳng thấy Ta." Việc "chẳng thấy Ta" ấy, không chỉ về khoảng thời gian vắng mặt ngắn ngủi khi Ngài chết và ở trong mồ; mà đúng hơn, là về thời gian sau lần thăng thiên cuối cùng của Ngài, bốn mươi ngày sau khi Ngài sống lại, khi Ngài sẽ ra đi, không còn được thấy trên đất nữa, cho đến ngày phán xét. Và từ lần thăng thiên ấy, "còn ít lâu nữa," Ngài phán, "các ngươi sẽ thấy Ta;" tức là, vào ngày phán xét. Như thế, Hê-bơ-rơ 10:37, đã phán rõ ràng, và chỗ ấy có thể giải thích chỗ này: "Còn ít lâu nữa, Đấng sẽ đến thì sẽ đến; Ngài không chậm trễ đâu." Trong nguyên văn Hy Lạp, các chữ ấy là "ít lâu chừng nào được." Dầu xét theo thời gian thì lâu, nhưng, xét theo tình cảm và lòng khao khát của Ngài, thì ít chừng nào được, không hề trì hoãn chút nào mà đến; Ngài sẽ không nán lại một giây phút nào lâu hơn cho đến khi Ngài đã hoàn tất mọi công việc của chúng ta ở đó cho chúng ta. Và rồi, việc lặp lại cụm từ, "Đấng sẽ đến thì sẽ đến," ngụ ý sự mãnh liệt của lòng khao khát muốn đến, và rằng tâm trí Ngài hằng ở nơi đó; Ngài vẫn đang đến — hầu như không thể giữ Ngài lại được. Như thế, trong tiếng Hê-bơ-rơ, việc lặp lại cụm từ biểu thị sự khẩn thiết, mãnh liệt, và sâu sắc của một hành động nào đó — như, "trông đợi, ta đã trông đợi; khao khát, ta đã khao khát;" thì, "Đấng sẽ đến thì sẽ đến." Và như thể chưa thỏa mãn với những lời bày tỏ lòng khao khát này, vốn đã đủ đầy để tỏ lòng mong mỏi của Ngài, Ngài còn thêm vào, trên hết mọi điều ấy, "Ngài không chậm trễ đâu;" và tất cả là để biểu thị sự nồng cháy vô hạn của tâm trí Ngài đối với những kẻ được chọn của Ngài ở dưới đất, và mong mỏi có mọi kẻ được chọn ở trên thiên đàng quanh Ngài. Ngài sẽ không nán lại một phút nào lâu hơn mức cần thiết; Ngài chỉ nán lại cho đến khi Ngài đã, qua mọi thời đại, bằng sự cầu thay của Ngài, dọn sẵn mọi phòng cho từng thánh đồ, để Ngài có thể tiếp đón tất cả cùng nhau, và có tất cả họ quanh Ngài.

Hơn nữa: tấm lòng Ngài sẽ đối với họ như thế nào trong lúc vắng mặt, Ngài bày tỏ bằng sự cung ứng cẩn thận mà Ngài bảo họ rằng Ngài sẽ lo liệu cho họ, và sự sắp đặt Ngài thực hiện cho sự yên ủi của họ trong lúc Ngài vắng mặt. "Ta sẽ không để các ngươi mồ côi đâu," Giăng 14:18, nguyên văn có nghĩa như thế: Ta sẽ không để các ngươi như những đứa trẻ không cha không bạn, bơ vơ lạc lõng. Cha Ta và Ta chỉ có một Đấng bạn duy nhất, Đấng ở trong lòng của cả hai chúng Ta, và ra từ cả hai chúng Ta, là Đức Thánh Linh; và trong khi đó, Ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi. Làm như một người chồng yêu thương thường làm trong lúc vắng mặt, là giao phó vợ mình cho người bạn thân thiết nhất của mình; Đấng Christ cũng làm như vậy: "Ta sẽ cầu xin Cha," Ngài phán, "Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác," câu 16; và chương 16:7 Ngài phán, "Ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi," Đấng mà,

1. Sẽ là một Đấng Yên Ủi tốt hơn cho các ngươi, hơn là Ta trong cách ban cho này, mà khi Ta còn ở dưới đất, Ta bị giới hạn đối với các ngươi. Như trong Giăng 16:7 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "1 Giăng 6:7" do lỗi OCR] Ngài ngụ ý, "Ta đi là ích lợi cho các ngươi; vì nếu Ta không đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến;" Đấng, bởi chức vụ của Ngài, sẽ yên ủi các ngươi tốt hơn là Ta với sự hiện diện bằng thân thể. Và Đức Thánh Linh phước hạnh này, như sứ đồ nói Ngài là của cầm của thiên đàng, thì Ngài cũng là dấu chỉ và bảo chứng lớn nhất về tình yêu của Đấng Christ, lớn nhất từ trước đến nay; và là Đấng mà thế gian không thể nhận lãnh được, như Đấng Christ đã phán ở đó. 2. Ngài bảo họ rằng mọi lời yên ủi mà Ngài sẽ phán với các ngươi suốt thời gian ấy, sẽ chỉ là sự bày tỏ tấm lòng Ta đối với các ngươi: vì Ngài không tự mình mà đến, nhưng "Ta phải sai Ngài đi," Giăng 16:7, "Ngài sẽ chẳng nói tự mình, nhưng nói mọi điều mình đã nghe," câu 13; và tất cả sẽ là từ Ta. Như câu 14 Ngài phán, "Ngài sẽ lấy điều thuộc về Ta mà rao báo cho các ngươi." Vậy, Ta sẽ sai Ngài đến cốt để thay thế Ta, và thi hành chức vụ của Ta cho các ngươi, nàng dâu và vợ Ta, và Ngài sẽ bảo các ngươi, nếu các ngươi chịu lắng nghe Ngài, và không làm buồn Ngài, chẳng điều gì khác ngoài những câu chuyện về tình yêu của Ta. Ở đó có chép: "Ngài sẽ tôn vinh Ta," tức là, đối với các ngươi, vì chính Ta sẽ được vinh hiển trên thiên đàng. Mọi lời Ngài phán trong lòng các ngươi, sẽ là để tôn cao Ta, và làm cho giá trị và tình yêu của Ta nên lớn lao đối với các ngươi; và đó sẽ là niềm vui của Ngài khi làm điều ấy. Và Ngài có thể từ thiên đàng đến trong nháy mắt, khi Ngài muốn, và đem cho các ngươi tin tức mới về tâm ý Ta, và bảo các ngươi những ý tưởng Ta vừa có về các ngươi, ngay chính lúc Ngài đang nghĩ đến chúng, chúng là gì ngay trong lúc Ngài bảo các ngươi. Và vì vậy, trong 1 Cô-rinh-tô 2, nhờ "có Đức Thánh Linh," câu 12, chúng ta được nói là "có tâm trí của Đấng Christ," câu 16. Vì Ngài ngự trong lòng Đấng Christ, và cũng trong lòng chúng ta, và nhấc lên, từ tay này sang tay kia, những ý tưởng của Đấng Christ đối với chúng ta là gì, và những lời cầu nguyện cùng đức tin của chúng ta đối với Đấng Christ là gì. Hầu cho các ngươi sẽ có được lòng Ta một cách chắc chắn, và mau chóng, như thể Ta đang ở với các ngươi; và Ngài sẽ liên tục làm tan vỡ lòng các ngươi, hoặc bởi tình yêu của Ta đối với các ngươi, hoặc bởi tình yêu của các ngươi đối với Ta, hoặc cả hai; và nếu là một trong hai, các ngươi sẽ được bảo đảm về tình yêu của Ta nhờ đó. Và trong khi, Ngài phán, các ngươi đã có Đức Thánh Linh trong lòng các ngươi, như chương 14:17: "Hiện nay Ngài ở cùng các ngươi," thế mà, sau khi Ta thăng thiên, Ngài sẽ ở trong các ngươi một cách dồi dào hơn, như câu tiếp theo ở đó. Và "trong ngày đó các ngươi sẽ nhận biết," tức là, nhờ lời Ngài dạy dỗ, "rằng Ta ở trong Cha Ta, các ngươi ở trong Ta, và Ta ở trong các ngươi," câu 20. Ngài sẽ bảo các ngươi, khi Ta ở trên thiên đàng, rằng có một sự hiệp một chân thật giữa Ta và các ngươi, và một tình cảm thân thiết chân thật trong Ta đối với các ngươi, như giữa Cha Ta và Ta; và rằng bẻ gãy mối dây này, và cất lòng Ta khỏi các ngươi, là điều không thể, cũng như không thể cất lòng Cha Ta khỏi Ta, hay lòng Ta khỏi Cha Ta.

3. Và rồi các ngươi sẽ chắc chắn rằng những gì Ngài phán về tình yêu của Ta đối với các ngươi đều là thật, "vì Ngài là Thần lẽ thật," chương 16, câu 13, như cũng trong chương 14:16-17, mà Đấng Christ đã phán về Ngài như là Đấng Yên Ủi của chúng ta. Và như các ngươi tin Ta khi Ta bảo các ngươi về Cha Ta, vì Ta từ Ngài mà đến; thì các ngươi cũng có thể tin Ngài trong mọi điều Ngài phán về Ta, và về tình yêu của Ta đối với các ngươi, vì Ngài từ Ta mà đến.

Phải, nhưng họ có thể nói, há Ngài cũng sẽ lìa bỏ chúng ta một thời gian như Ngài đã làm sao? Không, Đấng Christ phán: "Cha sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, để ở với các ngươi đời đời," chương 14:16. Đấng Christ phán điều ấy để đối chiếu với chính Ngài; chính Ngài đã là một Đấng yên ủi cho họ, nhưng Ngài sắp phải vắng mặt; nhưng Đức Thánh Linh thì không như vậy, "Ngài sẽ ở với các ngươi đời đời;" và như Ngài "hiện ở cùng các ngươi," thì Ngài "sẽ ở trong các ngươi," câu 17.

4. Điều này vẫn chưa đủ để bảo đảm với họ tấm lòng Ngài sẽ đối với họ như thế nào, Ngài bảo đảm với họ rằng Ngài sẽ cho họ kinh nghiệm điều ấy mỗi ngày. Các ngươi cứ thử Ta, Ngài phán, khi Ta đã đi, và điều đó bằng cách sai lời đến Ta, trong mọi dịp, về điều các ngươi muốn Ta làm cho các ngươi, và Ta đã để lại Đức Thánh Linh làm thư ký của các ngươi, và là Đấng soạn thảo mọi lời cầu xin của các ngươi. "Cho đến bây giờ các ngươi chưa từng nhân danh Ta mà cầu xin điều chi cả," tức là, ít lắm, "nhân danh Ta:" Ngài trách họ rằng họ đã cầu xin Ngài làm cho họ quá ít, "nhưng bây giờ hãy cầu xin đi, các ngươi sẽ nhận được." Và như thế nếu không thì các ngươi sẽ không tin, thế mà các ngươi sẽ tin chính mắt mình: hãy cầu xin, và các ngươi sẽ thấy mình được nhậm lời ngay. "Hãy tin Ta," Ngài phán, "vì cớ các việc Ta làm," Giăng 14:11. Ngài phán điều ấy về những việc Ngài sẽ làm cho họ, để đáp lời cầu nguyện của họ khi Ngài đã đi; những việc ấy sẽ như bấy nhiêu bức thư của lòng Ngài, gửi trả lời cho lòng họ. Vì tiếp theo có chép, "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, kẻ nào tin ta, cũng sẽ làm việc ta làm; lại cũng làm việc lớn hơn nữa, vì ta đi về cùng Cha," câu 12. Rõ ràng, Ngài đã phán về những việc được làm sau khi Ngài thăng thiên, bởi các sứ đồ và các tín hữu. Và họ đã làm thế nào để những việc ấy được làm? bằng sự cầu nguyện: như tiếp theo có chép, "Các ngươi sẽ nhân danh ta cầu xin điều chi, ta sẽ làm cho," câu 13. Và Ngài lại phán trong câu 14: "Nếu các ngươi nhân danh ta cầu xin điều chi, ta sẽ làm cho." Các ngươi cứ cho Ta nghe tin từ các ngươi, dù là mỗi tuần, mỗi ngày, mỗi giờ, các ngươi sẽ chắc chắn được nhậm lời: "Hãy há miệng ra cho rộng, Ta sẽ làm cho nó đầy dẫy." Và những lời cầu nguyện của các ngươi sẽ như những dấu chỉ liên tục của lòng các ngươi đối với Ta, và những lời đáp của Ta sẽ cũng như thế đối với các ngươi. Và thế mà vì Đấng Christ bảo họ hãy hướng những lời cầu nguyện của họ đến cùng Cha, chỉ gửi chúng đi nhân danh Ngài, như Giăng 16:23, và vì vậy họ có lẽ sẽ không nhận biết rõ ràng rằng lòng Ngài ở trong lời đáp cho họ, mà chỉ thấy tay Cha Ngài mà thôi, nên Ngài thêm hai lần trong Giăng 14: "Ta sẽ làm cho — Ta sẽ làm cho." Ngài nói như một người sẵn lòng làm cho họ, như Cha Ngài sẵn lòng, hoặc phải sẵn lòng; và như một người khao khát cho họ biết và nhận ra tay Ngài trong đó. Và dường như Ngài đã phán: Dầu các ngươi cầu xin Cha nhân danh Ta, thế mà mọi sự đều qua tay Ta, và Ta phải làm điều ấy, "và Ta sẽ làm cho" — phải có tay Ta trên mọi sắc lệnh cho mọi việc được làm, và lòng Ta sẽ không thiếu vắng.

5. Hơn nữa để làm chứng về tình yêu Ngài, Ngài không chỉ bảo họ cầu nguyện cùng Ngài như thế, và nhân danh Ngài, trong mọi dịp, mà Ngài còn bảo đảm với họ rằng chính Ngài sẽ cầu nguyện cho họ: và hãy quan sát cách Ngài bảo họ điều này, đó là bằng cách diễn đạt khéo léo, thuyết phục nhất, để truyền đạt lòng Ngài đến họ, mà người ta thường dùng khi muốn ngụ ý sự quan tâm sâu sắc nhất và quyết tâm làm một việc gì: "Trong ngày đó," tức là, sau khi Ngài thăng thiên, "các ngươi sẽ cầu xin, v.v., và Ta chẳng nói với các ngươi rằng Ta sẽ cầu xin Cha giùm các ngươi," không, chẳng phải Ta đâu, Giăng 16:26. Tôi đã đề cập điều ấy trong bài luận trước, tôi chỉ thêm lời minh họa này. Đó là một cách nói mà người ta dùng khi muốn bày tỏ lý do lớn nhất để người khác yên tâm và chắc chắn về tình yêu của mình: "Tôi không yêu bạn đâu, không, chẳng phải tôi đâu." Đó là cách bày tỏ một việc bằng điều trái ngược của nó, vốn rất có sức nhấn mạnh. Như khi một người được làm một việc tốt lớn nhất có thể, chúng ta thường nói, "Anh bị tổn thương nặng đấy." Đó là một cách diễn đạt như Phao-lô đã dùng với người Cô-rinh-tô: Tôi đã cải đạo linh hồn các anh khi các anh chẳng nghĩ đến; "Tôi đã dùng mưu kế mà bắt lấy anh em, xin tha thứ cho tôi về điều sai trái này." Đấng Christ ở đây cũng phán như vậy, "Ta chẳng nói rằng Ta sẽ cầu xin cho các ngươi;" trong khi sự thật là, đó là công việc chính mà Ngài làm trên thiên đàng; "Ngài hằng sống để cầu thay:" như Ngài hằng sống, thì cũng hằng cầu thay, và không bao giờ nín lặng cho đến khi kẻ tội nhân được cứu. Nhưng công việc của Đấng Christ trên thiên đàng là một đề tài xứng đáng, và sẽ chiếm trọn, một bài luận riêng biệt và dài; vậy tôi sẽ không nói thêm về nó bây giờ, cũng sẽ không đề cập đến bất cứ chi tiết nào khác trong bài giảng này của Ngài. Các bạn chỉ cần đọc lại ba chương ấy, xiv, xv, và xvi, vì trong đó các bạn có bài giảng dài nhất của Ngài được ghi lại; và Ngài đã đứng lâu nhất trên đề tài này hơn bất cứ đề tài nào khác, vì thật ra lòng Ngài ở trong đó hơn bất cứ điểm nào Ngài từng giảng. Chỉ xin rằng, nếu ai phản đối mà nói, Ngài đã phán tất cả điều này với các môn đồ, để yên ủi và dỗ dành họ, và như thế là vì cớ sự bối rối của họ hơn là điều khác, thì

6. Các bạn chỉ cần đọc chương tiếp theo, (xvii,) và các bạn sẽ thấy, Ngài liền đi riêng ra một mình đến cùng Cha Ngài, và nhắc lại với Ngài mọi điều Ngài đã phán với họ. Ngài phán sau lưng họ về họ, cũng nhiều như Ngài đã phán trước mặt họ với họ. Hãy đọc đi và các bạn sẽ thấy Ngài khi vắng mặt cũng như khi hiện diện với họ. Vậy Ngài không chỉ chân thành trong những gì Ngài đã phán, mà lòng Ngài còn đầy dẫy điều ấy. Chương ấy, các bạn biết, chứa một lời cầu nguyện dâng lên ngay trước khi Ngài chịu khổ, và ở đó Ngài lập di chúc, và lời thỉnh cầu cuối cùng của Ngài, vì nó được viết theo phong cách ấy, "Cha ơi, Con muốn," câu 24, ý muốn ấy Ngài đã lên thiên đàng để xem được thi hành. Và Arminius đã nói đúng, rằng lời cầu nguyện này được Đấng Christ để lại cho chúng ta, như một bản tóm tắt sự cầu thay của Ngài cho chúng ta trên thiên đàng; Ngài đã phán như Ngài định làm trên thiên đàng, và thật ra như thể Ngài đang ở trên thiên đàng, như đã làm xong công việc, và nay đến đòi tiền công: "Con đã làm xong công việc," v.v., Ngài phán, câu 4. Và trong khi Ngài nói một hai lời cho chính mình trong năm câu đầu, Ngài nói gấp năm lần cho họ, vì mọi phần còn lại của chương là một lời cầu nguyện cho họ. Ngài dùng đủ mọi lý lẽ để lay động Cha Ngài vì con cái Ngài. "Con đã làm xong công việc Cha giao cho Con làm," Ngài phán; và cứu họ là công việc của Cha, còn lại để Cha làm cho Con: và "họ vốn thuộc về Cha, và Cha đã cho Con;" và Con chỉ ký thác cho Cha những người vốn thuộc về Cha. "Và mọi điều của Con đều thuộc về Cha, mọi điều của Cha đều thuộc về Con." Ngài ngụ ý rằng tự mình Ngài đã chẳng thêm một người nào, mà chỉ dùng mọi ảnh hưởng của Ngài cho những người mà Cha đã ban cho Ngài; và đó là một động lực biết bao! và Ngài tuyên bố Ngài sẽ không mở miệng vì thêm một người nào nữa. "Con chẳng vì thế gian mà cầu xin," Ngài phán, Con sẽ không mở môi vì bất cứ đứa con nào của sự hư mất; nhưng Con dùng mọi huyết, mọi lời cầu nguyện, và mọi ảnh hưởng của Con với Cha, chỉ vì những người mà chính Cha đã ban cho Con. Và, Ngài phán, dầu Cha đã ban cho Con một vinh hiển riêng mà Con đã có trước khi có thế gian, thế mà còn có một vinh hiển khác, mà Con coi trọng gần như ngang bằng; và đó là, trong việc họ được cứu, "Con được tôn vinh trong họ," câu 10, "và họ là sự vui mừng của Con," câu 13, và vì vậy, Con phải có họ "ở với Con nơi Con ở," câu 24. Cha đã đặt lòng Con nơi họ, và đã yêu họ như Cha đã yêu Con; và Cha đã định cho họ hiệp một trong chúng Ta, cũng như chúng Ta hiệp một, và vì vậy Con không thể sống xa họ lâu được. Con có sự đồng hành của Cha, nhưng Con cũng phải có sự đồng hành của họ: "Con muốn họ ở nơi Con ở," câu 24. Nếu Con có vinh hiển nào, họ phải được dự phần. Như tiếp theo trong câu đã nêu, "để họ ngắm xem sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Con." Ngài phán tất cả điều này như thể Ngài đang ở trên thiên đàng, và đang sở hữu mọi vinh hiển ấy, và vì vậy phải được hiểu là sự bày tỏ tấm lòng Ngài trên thiên đàng.

Chương II. [NEEDS REVIEW: "Cuap. II." bị lỗi OCR — có lẽ là "Chap. II."] — Những minh chứng rút ra từ các đoạn Kinh Thánh, và những lời phán sau khi Ngài sống lại.

Những minh chứng này đã được lấy từ cách cư xử và bài giảng của Ngài trước khi Ngài chết, ngay khi Ngài bắt đầu bày tỏ tâm ý Ngài cho các môn đồ, về sự ra đi của Ngài khỏi họ. Bây giờ chúng ta hãy xem Đấng Cứu Thế của chúng ta trong cách cư xử sau khi Ngài sống lại; từ đó có thể lấy thêm một dấu chỉ về tấm lòng Ngài, xem nó sẽ đối với kẻ tội nhân như thế nào khi Ngài ở trên thiên đàng, và tình yêu Ngài được minh chứng. Vì sự sống lại của Ngài là bước đầu tiên của Ngài vào vinh hiển, và thật ra là một sự bước vào đó; khi Ngài cởi bỏ thân thể, Ngài đã cởi bỏ mọi sự yếu đuối thuộc về đất, và những tình cảm của xác thịt và huyết. "Được gieo ra," như của chúng ta, "là thể hay hư nát;" nhưng khi sống lại, Ngài đã mặc lấy những tâm tình và phẩm chất của một thân thể bất diệt và vinh hiển. "Được sống lại là thể vinh hiển." Và "những ngày của xác thịt Ngài," hay tình trạng yếu đuối, như tác giả thư Hê-bơ-rơ, để phân biệt, đã nói, đã qua và chấm dứt, khi Ngài sống lại; và áo choàng thân thể Ngài đã được nhuộm mới, và được ban cho nhiều phẩm chất; và nhờ đó nó được làm bằng chất liệu xứng hợp để mang lấy và nâng đỡ vinh hiển của thiên đàng, và vì vậy, tấm lòng Ngài khi vừa sống lại tỏ ra đối với chúng ta như thế nào, sẽ là một minh chứng chắc chắn về việc nó sẽ tiếp tục như thế trên thiên đàng. Và để minh họa điều này hơn nữa, hãy xét rằng, nếu đã từng có một cuộc thử nghiệm, xem tình yêu của Ngài đối với kẻ tội nhân có tiếp tục hay không, thì đó là lúc Ngài sống lại; vì mọi môn đồ Ngài, đặc biệt là Phi-e-rơ, đã cư xử với Ngài một cách bất xứng nhất có thể trong khoảng thời gian ấy; và điều này, chính lúc Ngài đang thi hành hành động yêu thương lớn nhất, tức là, chết vì họ, mà chưa từng có ai bày tỏ. Và, tiện đây, Đức Chúa Trời thường sắp đặt như vậy, rằng khi Ngài đang thi hành những sự thương xót lớn nhất cho chúng ta, và đem lại điều tốt lành lớn nhất cho chúng ta, thì chúng ta lại đang phạm tội nghịch cùng Ngài hơn hết; điều Ngài làm, để càng tôn cao tình yêu Ngài hơn. Các bạn biết họ đã bỏ Ngài mà trốn hết; và giữa cơn hấp hối của Ngài trong vườn, nơi Ngài mong có họ bên cạnh, chỉ để an ủi tâm linh sầu não của Ngài, họ đã ngủ, và nằm như những khúc gỗ, hoàn toàn vô cảm trước nỗi đau đớn của Ngài, mà nếu họ có chút cảm thông thân hữu nào, họ đã chẳng bao giờ làm thế: "Các ngươi không thức với Ta được một giờ sao?" Và rồi các bạn biết Phi-e-rơ đã chối Ngài một cách nhơ nhuốc, thề thốt và rủa sả thế nào: và, sau đó, khi Ngài đã được đặt trong mồ, họ đang từ bỏ mọi đức tin nơi Ngài — "Chúng tôi đã trông mong Ngài sẽ cứu chuộc dân Y-sơ-ra-ên," hai người trong họ nói, Lu-ca 24:21. Họ đặt câu hỏi, liệu Ngài có phải là Đấng Mê-si-a hay không. Bây giờ, khi Đấng Christ vừa ra khỏi thế giới bên kia, từ kẻ chết, mặc lấy tấm lòng và thân thể mà Ngài sẽ mặc trên thiên đàng, sứ điệp đầu tiên Ngài gửi đến họ là gì? Hẳn chúng ta đều nghĩ, như họ đã không nhận biết Ngài trong sự thương khó của Ngài, thì nay Ngài cũng sẽ xa lạ với họ trong vinh hiển của Ngài; hoặc, ít nhất, lời đầu tiên của Ngài sẽ là quở trách họ về sự bất trung và giả dối: nhưng ở đây chẳng có chuyện ấy; vì lời đầu tiên của Ngài về họ là, "Hãy đi nói cùng anh em Ta," v.v., Giăng 20:17. Các bạn đọc ở chỗ khác, rằng việc Đấng Christ gọi họ như thế được coi là một điểm lớn về tình yêu và sự hạ mình: "Ngài chẳng hổ thẹn mà gọi họ là anh em," Hê-bơ-rơ 2:11. Chắc chắn, anh em Ngài đã hổ thẹn về Ngài. Nay, việc Ngài gọi họ như thế, khi Ngài vừa bước vào vinh hiển, càng chứng tỏ tình yêu trong Ngài đối với họ. Ngài cư xử, như Giô-sép đã làm khi ở tột đỉnh cao sang, lúc ông bắt đầu bày tỏ tâm ý mình với anh em: "Tôi là Giô-sép, em các anh đây," Sáng thế ký 45:4. Đấng Christ ở đây cũng phán như vậy, "Hãy bảo họ rằng các ngươi đã thấy Chúa Giê-xu, anh em của họ;" Ta vẫn nhận họ là anh em. Đó là lời gọi đầu tiên. Nhưng rồi chính sứ điệp, mà Ngài muốn trước hết được chuyển đến họ, là gì? — Rằng Ta, Ngài phán, "lên cùng Cha Ta, và Cha các ngươi." Một lời phán thân tình hơn nhiều, và chứng tỏ tình yêu vô hạn hơn, so với lời của Giô-sép, dầu lời ấy đầy lòng thương xót; vì Giô-sép, sau khi bảo họ ông là em họ, còn thêm, "là người mà các anh đã bán sang Ê-díp-tô:" ông nhắc họ về sự bạc bẽo của họ, nhưng Đấng Christ thì không; chẳng một lời nào về điều ấy, Ngài không nhắc họ về những gì họ đã làm nghịch cùng Ngài. Những kẻ tội nhân đáng thương, đầy dẫy những ý nghĩ về tội lỗi mình, không biết làm sao họ có thể, vào ngày sau rốt, dám ngước nhìn mặt Đấng Christ, khi họ lần đầu gặp Ngài; nhưng họ có thể an ủi tâm linh mình trước nỗi lo và sợ này, bằng cách cư xử của Đấng Christ lúc này đối với các môn đồ, những người đã phạm tội nghịch cùng Ngài biết bao: chớ sợ, "tội lỗi các ngươi sẽ không còn được nhớ đến nữa." Phải, hơn nữa, các bạn có thể quan sát, rằng Ngài chẳng nhắc họ bao nhiêu về những gì Ngài đã làm cho họ; Ngài chẳng phán, Hãy bảo họ Ta đã chết vì họ, mà họ ít nghĩ đến những gì Ta đã chịu vì họ — cũng chẳng một lời nào về điều ấy; nhưng lòng Ngài và sự quan tâm của Ngài vẫn ở nơi việc làm thêm nữa. Ngài không nhìn lại những gì đã qua, mà quên đi sự thương khó của Ngài, như người đàn bà quên cơn đau đẻ, vì vui mừng rằng mình đã sanh ra một người trong thế gian. Nay đã hoàn tất công việc lớn lao ấy dưới đất cho họ, Ngài sai lời đến họ rằng Ngài đang vội vã về thiên đàng nhanh hết sức, để làm một công việc khác. Và, dầu Ngài biết Ngài còn có việc phải làm dưới đất, sẽ giữ Ngài lại bốn mươi ngày nữa, thế mà, để tỏ lòng Ngài mong mỏi và khát khao được bắt tay vào việc cho họ trên thiên đàng, Ngài nói ở thì hiện tại, và bảo họ, "Ta lên." Và Ngài bày tỏ niềm vui của Ngài, không chỉ vì Ngài "đi cùng Cha Ta," mà còn vì Ngài đi cùng "Cha các ngươi," để làm Đấng Biện Hộ với Ngài cho họ, điều tôi đã nói trước. Và, thật vậy, Chúa Giê-xu, anh em chúng ta, còn sống chăng? và Ngài có gọi chúng ta là anh em chăng? và Ngài có nói về chúng ta cách yêu thương chăng? — lòng ai mà chẳng bị điều này chinh phục!

Nhưng đây chỉ là một sứ điệp gửi đến các môn đồ, trước khi Ngài gặp họ; tiếp theo chúng ta hãy quan sát cách cư xử và lời phán của Ngài khi lần đầu gặp nhau. Khi Ngài lần đầu đến giữa họ, đây là lời chào của Ngài, "Bình an cho các ngươi," câu 19; lời ấy Ngài lặp lại, câu 21; và nó cũng như lời phán trước kia của Ngài, dùng trong bài giảng chia tay ấy: "Ta để sự bình an lại cho các ngươi." Sau đó, Ngài hà hơi trên họ, và ban Đức Thánh Linh, một cách dồi dào hơn, cho họ, để ban một bằng chứng về điều Ngài sẽ còn làm dồi dào hơn trên thiên đàng; và mầu nhiệm của việc Ngài hà hơi trên họ, là để tỏ rằng đây là sự bày tỏ tột cùng của lòng Ngài, là ban Đức Thánh Linh cho họ, và rằng sự bày tỏ này đến từ chính đáy lòng Ngài, như hơi thở của con người; và điều ấy cũng bày tỏ, rằng Đức Thánh Linh ra từ Ngài cũng như từ Cha, đó cũng là ý nghĩa của nó. Và Ngài ban Đức Thánh Linh cho họ để làm gì? chẳng phải chỉ cho chính họ; mà để họ nhờ các ân tứ và sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh ấy mà tha tội cho người ta, bằng cách đem họ trở lại cùng Ngài — "Kẻ nào mà các ngươi tha tội cho, thì tội sẽ được tha cho họ," tức là, bởi chức vụ của các ngươi. Các bạn thấy đó, tâm trí Ngài vẫn ở nơi kẻ tội nhân, và sự quan tâm của Ngài cho sự cải đạo của linh hồn họ. Và, vì vậy, trong một sách Phúc Âm khác, những lời cuối cùng của Ngài được ghi lại là: "Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi người. Ai tin sẽ được cứu," v.v., Mác 16:15. Và, trong Lu-ca 24:46-47, những lời cuối cùng của Ngài trên đất, được ghi lại, là, "Đấng Christ phải chịu đau đớn, rồi ngày thứ ba sẽ từ kẻ chết sống lại, và người ta sẽ nhân danh Ngài mà rao giảng cho dân các nước sự ăn năn để được tha tội;" và thêm, "bắt đầu từ thành Giê-ru-sa-lem," nơi mà, chỉ vài ngày trước, Ngài đã bị đóng đinh. Trong mọi nơi, người ta tưởng Ngài sẽ loại trừ nơi ấy, và đã dặn họ bỏ qua — nhưng Ngài bảo họ hãy bắt đầu ở đó: hãy để những kẻ đã dự phần vào sự chết của Ta được hưởng trái và ích lợi bởi sự chết ấy. Và, vì mục đích ấy, Ngài cũng phán, "Nầy, Ta sẽ sai điều Cha Ta đã hứa xuống trên các ngươi," v.v., câu 49. Một lần khác, Ngài hiện ra với hai người trong họ, và lần ấy Ngài quả có quở trách họ, phán rằng, "Hỡi những kẻ dại dột, có lòng chậm tin;" nhưng vì điều gì? Chẳng phải vì họ đã bỏ Ngài, mà chỉ vì họ không chịu tin Ngài — chẳng vì tội nào khác; như tiếp theo có chép, "Hỡi những kẻ dại dột, có lòng chậm tin," Lu-ca 24:25. Và ở chỗ khác chúng ta thấy Ngài vui mừng khi ai tin, như Giăng 11:15. Và, sau đó, Ngài hiện ra với cả mười một người, và quở trách họ, bản văn chép, nhưng quở về điều gì? — về sự chẳng tin và lòng cứng cỏi của họ; vẫn vì họ không tin: như câu 41. Chẳng tội nào của họ làm Ngài bận lòng ngoài sự chẳng tin của họ; điều ấy tỏ lòng Ngài đứng như thế nào, là chẳng khao khát điều gì hơn là có người tin Ngài; và điều này nay, khi đã được vinh hiển. Sau đó Ngài gặp Thô-ma, và hầu như chẳng quở trách ông về sự chẳng tin thô thiển của ông; chỉ bảo ông, thật tốt vì "đã thấy Ta, thì ngươi tin;" nhưng phán những kẻ "chẳng từng thấy mà tin" thì có phước hơn: và như thế ông bị quở trách, Giăng 20:29. Một lần khác Ngài tỏ mình ra cho các môn đồ, và đặc biệt đối xử với Phi-e-rơ, thế mà chẳng nói với ông một lời nào về tội lỗi ông, cũng chẳng về việc ông bỏ Ngài, mà chỉ tìm cách khơi từ ông một lời chứng về tình yêu của ông đối với Ngài: "Hỡi Phi-e-rơ, ngươi yêu Ta chăng?" Giăng 21:15. Đấng Christ thích nghe nốt nhạc ấy; những lời ấy nghe êm tai Ngài biết bao, khi các bạn bảo Ngài rằng các bạn yêu Ngài, dầu Ngài đã biết rồi, như Phi-e-rơ bảo Ngài, "Chúa biết mọi sự; Chúa biết rằng tôi yêu Chúa," và điều này, Đấng Christ bắt ông lặp lại ba lần. Và mục đích của Đấng Christ trong việc khơi lời thú nhận tình yêu này từ Phi-e-rơ đối với Ngài, chẳng qua là để đặt một sự ràng buộc trên Phi-e-rơ, rằng, nếu ông yêu Ngài, như ông đã xưng, và muốn tỏ ra, thì hãy "chăn chiên con của Ta"? Đây là bằng chứng lớn mà Ngài muốn Phi-e-rơ tỏ tình yêu mình ra, khi Ngài ở trên thiên đàng; và đây là mạng lệnh cuối cùng Ngài giao cho ông. Đó là một bằng chứng lớn biết bao, để tỏ lòng Ngài cảm động thế nào, và sự quan tâm lớn nhất của Ngài là gì? Lòng Ngài chạy trọn về bầy chiên con của Ngài, về những linh hồn được cải đạo. Trước kia Ngài đã phán, "Ta còn có chiên khác chẳng thuộc về chuồng này; Ta cũng phải dẫn chúng nó về," Giăng 10:16, và Ngài đã để lại các sứ đồ làm điều ấy; nhưng đây là một lời bày tỏ cảm động và yêu thương hơn nhiều, vì chiên lớn có thể tự lo cho mình, nhưng chiên con đáng thương thì không; vậy Đấng Christ phán với Phi-e-rơ, "Hãy chăn chiên con của Ta:" Ngài gọi chúng như thế, cũng như Giăng, để bày tỏ tình yêu hơn đối với những người ông viết thư cho, gọi họ là "Hỡi các con cái bé mọn của ta." Và sứ đồ ghi lại những điều này về Ngài, sau khi Ngài sống lại, để làm gì? Một trong các sứ đồ, người đã ghi lại chúng, cho chúng ta biết: trong Giăng 20:30 có chép, rằng "Đức Chúa Giê-xu đã làm trước mặt môn đồ Ngài nhiều phép lạ khác;" tức là, sau khi Ngài sống lại; vì, giữa câu chuyện về những việc làm sau khi Ngài sống lại, ấy là ông nói những lời này, "không ghi chép trong sách nầy," nhưng một phần được các sứ đồ khác ghi lại, và một phần bị che giấu, "nhưng các việc nầy đã chép, để cho các ngươi tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ;" tức là, những việc làm sau khi sống lại; hầu cho các ngươi đến cùng Ngài như đến với Đấng Mê-si-a, Đấng Cứu Thế của thế gian, sẵn lòng tiếp nhận kẻ tội nhân; và, vì vậy, phần lớn những việc được ghi lại, đều hướng đến việc tỏ tấm lòng và cách cư xử của Đấng Christ đối với kẻ tội nhân, sau khi Ngài đã sống lại, hầu cho chúng ta tin Ngài, và "khi đã tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống."

Chương III. [NEEDS REVIEW: "Cuap. II]." bị lỗi OCR — có lẽ là "Chap. III."] — Những minh chứng rút ra từ các đoạn trong và sau khi Ngài thăng thiên lên thiên đàng. [NEEDS REVIEW: "wm" bị lỗi OCR trong nguyên văn]

Chúng ta hãy xem Đấng Christ tiếp theo trong chính lúc Ngài thăng thiên, cách cư xử của Ngài lúc ấy cũng sẽ càng bảo đảm lòng chúng ta về điều này. Lu-ca 24:50, có chép, "Ngài giơ tay lên mà chúc phước cho;" và, để nhấn mạnh hơn, và hầu cho chúng ta càng chú ý đến nó, như có một mầu nhiệm lớn nào trong đó, câu 51, còn thêm, "Đương khi chúc phước, Ngài lìa môn đồ mà được đem lên trời." Lời chúc phước này Đấng Christ đã dành để làm hành động cuối cùng của Ngài; và ý nghĩa của nó là gì, nếu chẳng phải, như tôi đã trình bày trước, là chúc phước cho họ, cũng như Đức Chúa Trời đã chúc phước cho A-đam và Ê-va, phán họ hãy sanh sản và thêm nhiều, và như thế chúc phước cho cả nhân loại sẽ ra từ họ. Đấng Christ cũng làm như vậy, trong khi chúc phước cho các môn đồ, Ngài chúc phước cho mọi người sẽ nhờ lời họ mà tin, cho đến tận thế. Tôi chỉ thêm điều này để minh họa nó ở đây: mầu nhiệm này được Phi-e-rơ giải thích, Công vụ 3:26 khi nói với người Giu-đa; ông nói, "Đức Chúa Trời đã dấy Đầy tớ Ngài là Đức Chúa Giê-xu lên, rồi trước hết sai Ngài đến cùng các ngươi, đặng ban phước cho các ngươi;" và bằng cách nào? — "mà khiến mỗi người trong các ngươi xây bỏ điều ác mình;" và như thế, tha thứ cho họ; vì, "Phước thay cho người nào được tha sự vi phạm mình!" Ấy là lúc Ngài thăng thiên.

Tiếp theo, chúng ta hãy xét Đấng Christ đã làm gì khi Ngài đã đến thiên đàng, và được tôn cao ở đó; Ngài đã làm trọn mọi điều Ngài đã hứa trong bài giảng cuối cùng ấy một cách dồi dào biết bao?

I. Ngài lập tức đổ Đức Thánh Linh xuống, và đổ một cách dồi dào, như sứ đồ nói với Tít. Và Ngài, "đã được đem lên bên hữu Đức Chúa Trời, và từ nơi Cha đã nhận lấy Đức Thánh Linh mà Cha đã hứa ban xuống, thì Ngài đổ Đức Thánh Linh ra, như các ngươi đương thấy và nghe," sứ đồ phán, trong bài giảng đầu tiên sau đó, Công vụ 2:33. Lúc ấy Đấng Christ đã nhận lấy Ngài, và đổ Ngài ra một cách rõ ràng. Như thế, Ê-phê-sô 4:8 có chép, "Ngài đã lên nơi rất cao, và ban ân tứ cho loài người;" "để các thánh đồ được trọn vẹn về công việc của chức dịch," câu 12; và "để hiệp lại trong thân thể của Đấng Christ," câu 16; tức là, để cải đạo những kẻ tội nhân được chọn, và khiến họ nên thánh đồ. Và các ân tứ được đề cập ở đó, một số còn lại cho đến ngày nay, trong các mục sư, giáo sư, v.v.; và Đức Thánh Linh này vẫn ở trong sự giảng dạy của chúng ta, và trong lòng các bạn, khi nghe, khi cầu nguyện, v.v.; và thuyết phục các bạn về chính tình yêu của Đấng Christ, cho đến ngày nay; và trong mọi điều ấy là bảo chứng về sự tiếp tục tình yêu của Đấng Christ, vẫn còn, trên thiên đàng, đối với kẻ tội nhân. Mọi bài giảng của chúng ta, và mọi lời cầu nguyện của các bạn, đều là bằng chứng cho các bạn, rằng lòng Đấng Christ đối với kẻ tội nhân vẫn như xưa; vì Đức Thánh Linh, Đấng giúp đỡ trong mọi điều ấy, đến nhân danh Ngài, và thay thế Ngài, và làm mọi sự theo ủy nhiệm từ Ngài. Và há chẳng có ai trong các bạn cảm thấy lòng mình được cảm động khi nghe giảng những điều này, lúc này và những lúc khác sao? Và ai là Đấng cảm động các bạn? Ấy là Đức Thánh Linh, Đấng phán nhân danh Đấng Christ, từ thiên đàng, và nhờ Ngài Đấng Christ được nói là "phán từ trên trời," Hê-bơ-rơ 12:25. Và khi các bạn cầu nguyện, ấy là Đức Thánh Linh soạn thảo lời cầu nguyện của các bạn, và Đấng "cầu thay cho chúng ta trong lòng chúng ta," Rô-ma 8:26; sự cầu thay của Ngài chẳng qua là bằng chứng và tiếng vang của sự cầu thay của Đấng Christ trên thiên đàng. Đức Thánh Linh cầu nguyện trong các bạn, vì Đấng Christ cầu nguyện cho các bạn. Ngài là Đấng Cầu Thay dưới đất, vì Đấng Christ là Đấng Cầu Thay trên thiên đàng; và Ngài đã lấy lời của Đấng Christ, và dùng những lời Ngài đã phán trước kia, khi Ngài phán trong và cùng các môn đồ những lời của sự sống. Như thế Ngài cũng lấy lời cầu nguyện của Đấng Christ, khi Ngài cầu nguyện trong chúng ta; Ngài chỉ lấy những lời, như thể, ra khỏi miệng Đấng Christ, hay đúng hơn là khỏi lòng Ngài, và hướng lòng chúng ta dâng chúng lên Đức Chúa Trời. Ngài cũng theo chúng ta đến nghi thức thánh, và trong tấm gương ấy tỏ cho chúng ta thấy mặt Đấng Christ mỉm cười với chúng ta, và qua mặt Ngài là lòng Ngài; và như thế được giúp đỡ để thấy Ngài, chúng ta ra về vui mừng vì hôm ấy đã thấy Đấng Cứu Thế của mình.

II. Mọi công việc ấy, cả phép lạ lẫn sự cải đạo kẻ tội nhân, để đáp lời cầu nguyện của các sứ đồ, đều là một minh chứng về điều này. Bài giảng đầu tiên của Phi-e-rơ sau khi Đấng Christ thăng thiên đã được một mùa gặt đầu* biết bao, khi ba ngàn linh hồn được cải đạo bởi nó? Các sứ đồ, các bạn biết, cứ tiếp tục rao giảng sự tha thứ qua Đấng Christ, và nhân danh Ngài, và mời gọi người ta đến cùng Ngài; và những dấu kỳ phép lạ nào đã đi kèm họ, để xác nhận sự giảng dạy của họ! và tất cả đều là trái của sự cầu thay của Đấng Christ trên thiên đàng: hầu cho điều Ngài đã hứa, Giăng 14:12, như một bằng chứng về việc Ngài nhớ đến họ trên thiên đàng, đã được làm trọn một cách dồi dào. Khi cầu xin, họ "đã làm những việc lớn hơn Ngài," như thế, Công vụ 4:29-30, chúng ta đọc thấy khi Phi-e-rơ cầu nguyện. Và Hê-bơ-rơ 2:3-4 sứ đồ lấy đó làm một lý lẽ, "mà nếu ta bỏ qua sự cứu rỗi lớn dường ấy, thì làm sao tránh khỏi?" ông phán, "là sự cứu rỗi mà đầu hết Chúa đã truyền ra, rồi có những kẻ nghe chứng nghiệm cho chúng ta, Đức Chúa Trời cũng dùng những dấu kỳ sự lạ và đủ thứ phép lạ mà làm chứng với các người," v.v. Phải, xin cho tôi thêm điều này — hãy lấy cả Tân Ước, và mọi lời hứa trong đó, cùng những lời bày tỏ tình yêu của Đấng Christ, tất cả đều được viết ra từ khi Đấng Christ ở trên thiên đàng, bởi Đức Thánh Linh Ngài, và điều ấy, theo ủy nhiệm từ Đấng Christ, và, vì vậy, mọi điều các bạn tìm thấy trong đó các bạn đều có thể xây dựng trên, như chính lòng Ngài; và nhờ đó thấy, rằng những gì Ngài đã từng phán dưới đất, nay Ngài ở trên thiên đàng, Ngài chẳng rút lại một lời nào; tâm ý Ngài vẫn tiếp tục như vậy. Và sự suy xét điều này có thể thêm một sự xác nhận lớn cho đức tin chúng ta trong vấn đề đang bàn.

* Số tiền nhận được cho lần bán đầu tiên.

III. Một số sứ đồ đã nói chuyện với Ngài từ đó, thậm chí nhiều năm sau khi Ngài thăng thiên. Như Giăng và Phao-lô, trong đó người sau đã ở trên thiên đàng với Ngài, và cả hai đều rao ra cùng một điều về Ngài. Phao-lô đã chẳng nghe một bài giảng nào của Đấng Christ, theo chúng ta biết, khi Ngài còn dưới đất, và đã nhận Phúc Âm chẳng từ người nào, sứ đồ hay ai khác, mà bởi sự mặc khải trực tiếp của Chúa Giê-xu Christ, từ thiên đàng, như ông nói, Ga-la-ti 1:11-12. Ông đã được chính Đấng Christ cải đạo từ thiên đàng, bởi lời phán và cuộc trò chuyện trực tiếp của chính Đấng Christ với ông; và điều này, lâu sau khi Ngài thăng thiên. Và trong một trường hợp ấy, Đấng Christ đã bày tỏ lòng Ngài và mục đích Ngài một cách dồi dào là tiếp tục đối với mọi hạng kẻ tội nhân, cho đến tận thế. Như thế, ở hai chỗ, sứ đồ lớn ấy bảo chúng ta; chỗ thứ nhất là, 1 Ti-mô-thê 1:13, "Ta vốn là kẻ phạm thượng, hay bắt bớ, hung bạo, nhưng ta đã đội ơn thương xót, và ân điển của Chúa chúng ta," tức là, Chúa Giê-xu Christ, "đã dư dật quá bội:" và nhân đó, ông tuyên bố, từ chính miệng Đấng Christ, Đấng đã phán với ông từ thiên đàng, rằng đây là lời chắc chắn đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy nhất từng được thốt ra — "Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, ấy là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy; trong những kẻ có tội đó ta là đầu," câu 15. Và, để làm chứng rằng đây chính là mục đích của Đấng Christ trong việc cải đạo chính Phao-lô, và cũng là mục đích của Phao-lô trong việc thuật lại điều ấy ở đó

…mục đích, để bày tỏ nhiều như thế, được thấy rõ qua điều tiếp theo, câu 16: “Ấy vì cớ đó mà ta đã được thương xót, hầu cho Chúa Giê-xu Christ tỏ mọi sự nhịn nhục của Ngài ra trong ta trước hết, đặng làm gương cho những kẻ sẽ tin Ngài được sự sống đời đời.” Bạn thấy đó, điều này được nói rõ ràng để bảo đảm cho mọi tội nhân, cho đến tận thế, về tấm lòng của Chúa Giê-xu Christ đối với họ; đây chính là ý hướng của ông. “Ấy vì chính cớ đó,” Phao-lô nói. Bằng chứng thứ hai tôi đưa ra để chứng minh điều này là lịch sử về sự trở lại của Phao-lô, nơi ông cẩn thận ghi lại chính những lời mà chính Chúa Giê-xu Christ đã phán với ông từ trời, như sau: “Ta đã hiện ra cùng ngươi để lập ngươi làm chức việc và làm chứng,—đặng sai ngươi đến các dân ngoại, để mở mắt họ, hầu cho họ từ tối tăm trở lại sáng láng, từ quyền lực của Sa-tan trở lại Đức Chúa Trời, đặng họ bởi đức tin nơi ta được tha tội và được phần gia tài với những người đã được nên thánh,” Công vụ 26:16, 18. Hỡi anh em, đây là chính những lời của Chúa Giê-xu Christ từ sau khi Ngài lên trời, và Ngài bảo Phao-lô rằng Ngài đã hiện ra cùng ông để làm chứng chừng ấy; đây là dành cho cuộc trò chuyện của Phao-lô với Ngài.

Rồi, lại nữa, sáu mươi năm sau khi Ngài thăng thiên, sứ đồ Giăng đã nhận được một sự mặc khải từ Ngài, ngay cả khi tất cả các sứ đồ khác đều đã qua đời (vì sách ấy được viết sau khi họ đều đã chết), và sự mặc khải ấy được gọi là “sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ,” chương 1 câu 1, một cách trực tiếp hơn bất kỳ sách nào khác của sứ đồ. Và bạn đọc thấy rằng chính Chúa Giê-xu Christ đã hiện ra cùng ông và phán: “Ta là Đấng đã chết, mà nay, ta sống, và sống đời đời,” chương 1 câu 18. Giờ đây, chúng ta hãy xem xét những lời cuối cùng của Chúa Giê-xu Christ, trong sách cuối cùng của Ngài (những lời cuối cùng mà Chúa Giê-xu Christ đã phán với chúng ta trên đất từ khi Ngài lên trời, hay những lời Ngài sẽ phán cho đến ngày phán xét); bạn có chúng trong chương cuối cùng, câu 16: “Ta là Giê-xu, đã sai thiên sứ ta đến làm chứng về những sự nầy cho các ngươi trước mặt các Hội Thánh. Ta là chồi và hậu tự của Đa-vít:—Thánh Linh và vợ mới cưới cùng nói: Hãy đến! Kẻ nào nghe cũng hãy nói: Hãy đến! Ai khát, khá đến. Kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách miễn phí.” Chính những lời sau cùng này là lý do tôi trích dẫn đoạn này. Dịp những lời ấy được phán là thế này: Chúa Giê-xu Christ hiện đang ở trên trời, và đã hứa một ngày sẽ trở lại và đem tất cả chúng ta lên trời; trong lúc chờ đợi, hãy để ý sự vang đáp [NEEDS REVIEW: “echding” — chữ OCR hỏng, có lẽ là “echoing” (tiếng vang đáp)] và sự đáp ứng của tấm lòng, của những ước muốn, có qua có lại giữa Ngài và chúng ta; Ngài từ trên trời, và những tội nhân tin Chúa từ dưới đất: đất kêu lên trời, và trời kêu xuống đất, như lời tiên tri đã nói. Vợ mới cưới từ dưới đất thưa với Chúa Giê-xu Christ: “Hãy đến với tôi;” và Đức Thánh Linh trong lòng các thánh đồ ở dưới cũng thưa với Ngài: “Hãy đến;” và Chúa Giê-xu Christ từ trên trời cũng cất tiếng kêu lớn: “Hãy đến;” để đáp lại ước muốn ấy của họ: đến nỗi trời và đất đều vang dội tiếng ấy, “Ai khát, khá đến cùng ta; và kẻ nào muốn, hãy đến, mà nhận lấy nước sự sống cách miễn phí.” Đây là lời của Chúa Giê-xu Christ phán với loài người trên đất. Họ gọi Ngài đến trên đất, để phán xét; còn Ngài gọi các tội nhân lên trời đến cùng Ngài để được thương xót. Họ không thể mong mỏi sự Ngài đến với họ bằng Ngài mong mỏi sự họ đến với Ngài. Giờ đây, điều này có nghĩa gì, rằng khi họ kêu Ngài đến, thì Ngài lại kêu họ đến như thế? Thật ra, điều ấy cũng như Ngài đã bày tỏ rõ ràng rằng: Ta có lòng muốn đến với các ngươi, nhưng trước hết ta phải có tất cả các ngươi, những kẻ được chọn của ta còn ở trên đất, đến với ta. Các ngươi muốn ta xuống với các ngươi, nhưng ta phải ở đây cho đến khi tất cả những kẻ Cha đã ban cho ta đều đến với ta; rồi sau đó các ngươi sẽ chắc chắn sớm được ta ở với các ngươi; qua đó bày tỏ tấm lòng Ngài giờ đây khao khát họ biết bao. Ý Ngài như thế được thấy rõ qua những lời Ngài thêm vào, câu 20: “Đấng làm chứng cho những điều ấy,” tức là Chúa Giê-xu Christ, phán rằng: “Phải, ta đến mau chóng.” Và nếu chúng ta để ý những lời này của Chúa Giê-xu Christ dường như chen vào một cách bất chợt như thế nào, thì chúng càng trở nên đáng chú ý hơn, để bày tỏ tấm lòng Ngài khi thốt ra chúng. Vì sách này vốn chỉ được định làm một lời tiên tri về các thời kỳ của Phúc Âm cho đến khi Chúa Giê-xu Christ đến: đến giai đoạn ấy của sách, khi Giăng đã đưa câu chuyện tiên tri đến đó, ông đưa vào hình ảnh vợ mới cưới khao khát sự đến của Chúa Giê-xu Christ: “Vợ mới cưới nói: Hãy đến;” và nàng vừa nói thế thì Chúa Giê-xu Christ cũng bật ra lời tương tự, phán với nàng: “Hãy đến;” thật vậy, người ta cũng nhận xét rằng Ngài đã phán những lời ấy trước đây, trong cùng một sách, Khải huyền 21:6; nhưng dù vậy, Ngài vẫn muốn lặp lại chúng lần nữa, và để chúng làm những lời cuối cùng của Ngài. Tất cả điều này cho thấy tấm lòng Ngài, trong phần này của Phúc Âm, muốn mời gọi các tội nhân đến với Ngài đến mức nào, đến nỗi giờ đây, khi Ngài chỉ còn phán một câu nữa thôi cho đến khi chúng ta nghe tiếng phán xét, Ngài lại đặc biệt chọn những lời này. Vậy, hãy để những lời ấy mãi mãi khắc sâu trong bạn, vì chúng xứng đáng làm những ý nghĩ cuối cùng của bạn khi bạn sắp qua đời, và khi bạn sắp đến với Ngài. Quả thật, sau đó Ngài còn phán điều gì khác; nhưng điều Ngài phán sau đó chỉ là để đóng ấn lên những lời này và lên phần còn lại của Kinh Thánh, trong đó đây là điều trọng yếu nhất. Và để càng bày tỏ hơn nữa rằng những lời này đã được cố ý chọn ra làm những lời cuối cùng của Ngài, và rằng Ngài định không phán thêm nữa cho đến ngày phán xét; vì vậy Ngài thêm một lời rủa sả cho kẻ nào “thêm vào hay bớt ra khỏi những lời ấy.” Quả thật, sau đó Ngài còn thêm một lời phán khác, nhưng đó chỉ là để lặp lại sự sẵn lòng “đến mau chóng” của Ngài, miễn là tất cả những kẻ được chọn của Ngài đã một lần vào trong Ngài; như câu 20. Và tất cả điều này đều nhằm bảo đảm cho chúng ta rằng đây chính là tấm lòng Ngài, và chúng ta sẽ thấy Ngài không có ý nào khác cho đến khi Ngài trở lại.

Và để bạn càng thêm xem những lời ấy đã được Ngài cố ý chọn ra làm những lời cuối cùng của Ngài như thế, hầu cho chúng khắc sâu trong chúng ta, xin cho tôi thêm một nhận xét nữa về chúng, đó là: vào một dịp khác, khi Ngài còn ở trên đất, Ngài cũng đã theo cùng một cách ấy, chọn riêng những lời này, ý tôi là nội dung của chúng, làm phần kết thúc và khép lại nhiều ngày giảng dạy. Như trong Giăng 7:37: “Ngày sau cùng, là ngày trọng thể trong kỳ lễ, Chúa Giê-xu Christ đứng lên kêu lớn rằng: Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống.” Những lời này được phán trong ngày cuối cùng của kỳ lễ, sau đó Ngài sẽ không còn giảng cho họ nữa vào lúc ấy, và trong một thời gian khá lâu sau đó; và Ngài đã giảng trong mọi ngày trước của kỳ lễ, theo thói quen của Ngài, và đó là ngày trọng thể của kỳ lễ, khi Ngài có đông thính giả nhất: và bạn thấy đó, Ngài chọn điều này làm câu cuối cùng của bài giảng cuối cùng ấy của Ngài lúc bấy giờ; và khi Ngài muốn ban cho họ điều gì đó lúc chia tay, như một món hành trang,* mà Ngài muốn họ mang về nhà để nuôi mình, trên hết mọi điều khác, thì đây là những lời của Ngài: “Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống;” điều mà chính Ngài giải thích là tin nơi Ngài, câu 38; và Ngài đứng dậy để phán điều này, thật vậy, “Ngài kêu lên,” như Kinh Thánh chép, với một giọng cao hơn thường lệ, và với sự tha thiết tột cùng, để mọi người đều nghe được điều này trên hết mọi lời phán khác; và cũng theo cùng một cách ấy, vào lúc này, khi Ngài sẽ không còn phán nữa, mà sẽ nín lặng mãi mãi, cho đến ngày phán xét, cũng không còn viết thêm Kinh Thánh nào nữa; Ngài bèn sai thiên sứ Ngài đến làm chứng rằng đây là những lời cuối cùng của Ngài; và điều này, mặc dù Ngài đã phán chúng trước đây. Vì vậy, chắc chắn điều này đã được làm để bày tỏ tấm lòng Ngài ở trong những lời ấy biết bao. Đó là những lời cuối cùng của Ngài lúc bấy giờ, và chúng cũng sẽ là những lời cuối cùng của tôi khi khép lại bài luận này, vì còn bằng chứng nào nữa có thể thêm vào chúng?

* Hành trang cho chuyến đi.

TẤM LÒNG CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST Ở TRÊN TRỜI,
ĐỐI VỚI CÁC TỘI NHÂN TRÊN ĐẤT,

PHẦN II.

“Vì chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thông sự yếu đuối chúng ta, bèn là một thầy tế lễ bị thử thách trong mọi việc cũng như chúng ta, song chẳng phạm tội.” —Hê-bơ-rơ 4:15.

Công dụng duy nhất tôi sẽ rút ra từ những lời này là làm nền tảng cho phần thứ hai của chủ đề hay điểm giáo lý mà tôi đã bắt đầu; đó là để chứng minh khuynh hướng và tính tình đầy ân điển của tấm lòng Chúa Giê-xu Christ đối với các tội nhân, giờ đây khi Ngài ở trên trời. Những chứng minh bề ngoài của điều này, mà tôi làm thành phần thứ nhất, đã xong: và làm nền tảng cho những chứng minh bề trong hơn này, tạo thành phần thứ hai, tôi đã chọn đoạn Kinh Thánh này, vì hơn bất kỳ đoạn nào khác, nó bày tỏ tấm lòng Ngài nhất, và phơi bày khuôn phép và những vận hành của nó đối với các tội nhân; và bày tỏ một cách sống động đến nỗi nó dường như nắm lấy tay chúng ta, đặt lên ngực Chúa Giê-xu Christ, và cho chúng ta cảm nhận tim Ngài đập thế nào, và lòng Ngài khao khát chúng ta ra sao, ngay cả giờ đây khi Ngài ở trong vinh quang. Mục đích rõ ràng của những lời này là để khích lệ các tín hữu, chống lại mọi điều có thể làm họ nản lòng khi suy xét về tấm lòng của Chúa Giê-xu Christ đối với họ giờ đây trên trời.

Tôi sẽ giải thích chúng trong phạm vi chúng phục vụ mục đích hiện tại của tôi.

I. Mọi điều có thể làm chúng ta nản lòng theo bất kỳ cách nào, ông gọi chúng ở đây bằng tên là sự yếu đuối, qua đó có ý cả hai—1. Những hoạn nạn, thuộc bất kỳ loại nào, những sự bắt bớ, v.v. từ bên ngoài—và sự xấu xa của tội lỗi, điều làm chúng ta nản lòng nhất từ bên trong. 2. Rằng dưới danh từ sự yếu đuối, ông có ý nói những sự bắt bớ và hoạn nạn, là điều rõ ràng, không chỉ vì từ này thường được dùng theo nghĩa ấy, như trong II Cô-rinh-tô 11:30 và 12:5; mà còn vì rõ ràng cụm từ này ở đây được dùng với ý ấy, vì mục đích của ông là an ủi họ chống lại điều sẽ giật khỏi họ sự xưng đạo của họ, như lời khuyên bảo trước đó: “Hãy vững lòng giữ lấy đạo chúng ta đã nhận tin,” hàm ý. Giờ đây những điều đã tìm cách giật khỏi họ điều ấy là những sự bắt bớ và chống đối từ bên ngoài. Điều này cũng hiện ra, vì lập luận của ông ở đây, để an ủi họ chống lại những sự yếu đuối này, được rút ra từ gương của Chúa Giê-xu Christ: “Vì Ngài đã bị thử thách trong mọi việc như chúng ta.”

Tuy nhiên, bởi sự yếu đuối cũng có ý nói tội lỗi; vì trong diễn tiến của bài luận này ông dùng cụm từ ấy, và làm cho chúng thành đối tượng chính của lòng thương xót của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chúng ta; vì trong những lời tiếp theo, chương 5 câu 2, khi bày tỏ những phẩm chất của các thầy tế lễ thượng phẩm dưới luật pháp, là những hình bóng của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, ông nêu ra phẩm chất này, phù hợp với điều được nhắc ở đây, rằng người ấy phải là người có thể “thương xót những kẻ ngu dốt và những kẻ lầm lạc;” tức là thương xót các tội nhân, vì tội lỗi chính là những sự ngu dốt và lầm lạc xa cách Đức Chúa Trời ấy: rồi ông thêm: “vì chính mình người bị sự yếu đuối vây phủ;” tức là bị tội lỗi vây phủ. Và mặc dù ở đây nói rằng Chúa Giê-xu Christ không phạm tội trong mọi sự, nhưng Ngài đã bị Sa-tan cám dỗ về mọi thứ tội lỗi, cũng như chúng ta. Và rằng bởi sự yếu đuối, tội lỗi chủ yếu được nhắm đến ở đây, lại càng rõ ràng hơn từ phương thuốc được đề ra chống lại chúng, mà họ được khích lệ tìm kiếm tại ngai ân điển, đó là ân điển và sự thương xót: “Vậy chúng ta hãy vững lòng đến gần ngai ân điển, hầu cho được thương xót và tìm được ân điển để giúp chúng ta trong lúc có cần dùng:” như những lời tiếp theo. Ân điển để giúp chống lại quyền lực của tội lỗi, và sự thương xót chống lại tội lỗi và hình phạt của nó; cả hai điều này là những điều làm nản lòng nhất để vững lòng đến gần ngai ấy, và vì vậy ông hẳn phải chủ yếu nhắm đến những loại yếu đuối ấy trong sự khích lệ và an ủi này.

II. Để nâng đỡ chống lại cả hai điều này, ông cho chúng ta hiểu tấm lòng của Chúa Giê-xu Christ cảm nhận sâu sắc và sống động thế nào đối với các tội nhân đang ở dưới mọi sự yếu đuối ấy của họ, giờ đây khi Ngài ở trên trời, vì ông nói ở đây về Ngài đã được nâng lên trời, như câu 14 cho thấy. Và nếu để ý sự liên kết với câu ấy, chúng ta sẽ thấy rằng ông đưa vào lời thuật này một cách có chủ ý để ngăn ngừa một sự phản đối, điều mà nếu không sẽ nảy sinh trong tư tưởng của mọi người, từ sự mô tả cao cả và vinh quang mà ông đã đưa ra về Ngài trong câu 14: “Chúng ta có thầy tế lễ thượng phẩm lớn đã trải qua các từng trời,” v.v. Ông biết chúng ta dễ dàng từ đó mà nghĩ rằng Ngài có thể là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm quá lớn cho chúng ta, để lo liệu công việc của chúng ta; và rằng sự vĩ đại của Ngài có thể khiến Ngài quên chúng ta, hoặc, nếu Ngài nhớ đến chúng ta và để ý đến những khốn khổ của chúng ta, thì vì “đã trải qua các từng trời,” và như thế đã cởi bỏ những sự yếu đuối của xác thịt mà Ngài đã có ở đây, và đã mặc lấy cho nhân tính Ngài một vinh quang lớn lao như thế, nên Ngài không thể thương xót chúng ta như khi Ngài đã ở giữa chúng ta dưới đất này; cũng không thể bị ảnh hưởng và chạm đến bởi những khốn khổ của chúng ta một cách cảm nhận sâu sắc, để được lay động cách dịu dàng mà thương xót và cảm thông chúng ta, vì giờ đây Ngài không còn khả năng có cảm giác đau buồn, và vì vậy, không còn khả năng đồng cảm hay cảm thông với chúng ta; tình trạng và hoàn cảnh hiện nay của Ngài ở trên mọi cảm xúc như thế; những cảm xúc mà, dù vậy, chính là những điều phải thúc đẩy Ngài giúp đỡ chúng ta, một cách chân thành và hết lòng. Và việc Ngài bị phơi bày trước những cảm xúc như thế sẽ là một sự yếu đuối, một sự khiếm khuyết trong chính Ngài, mà thiên đàng đã chữa khỏi cho Ngài. Quyền năng và vinh quang của Ngài lớn đến nỗi Ngài không thể bị chạm đến như thế, cũng như các thiên sứ không thể: và Ngài đã được “nâng lên cao trên hết mọi quyền cai trị và quyền thế,” Ê-phê-sô 1:21.

Sứ đồ cẩn thận đón trước điều này; và đây chính là sự phản đối mà ông loại bỏ: “Chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể,” v.v. Hai phủ định này không chỉ tạo thành một khẳng định, mà còn khẳng định mạnh mẽ hơn; chúng tạo ra một khẳng định trái ngược với một tư tưởng trái ngược và đối lập. Giờ đây, lời này của ông cũng như ông đã nói: Thôi! dù thiên đàng đã tạo ra bất kỳ sự thay đổi nào trên tình trạng của Ngài, trong việc tôn vinh nhân tính Ngài, dù nó có thoát khỏi những đam mê xác thịt đến đâu, và thay vì xác thịt mà được làm nên như thiên đàng; dù Ngài có không thể nhận những ấn tượng từ dưới đến đâu, nhưng Ngài vẫn giữ một phần mềm mại, và một chỗ trống trong lòng Ngài vẫn chưa được che chắn, dường như vậy, để chịu khổ với bạn, và để bị chạm đến nếu bạn bị chạm đến. Lời ấy thật sâu sắc: “Ngài chịu khổ với bạn,” Ngài dịu dàng trong lòng thương xót đối với bạn, như Ngài từng vậy; để Ngài có thể được lay động mà thương xót bạn, Ngài sẵn lòng chịu, dường như vậy, để một chỗ được để trần, và vẫn là xác thịt, nơi Ngài có thể bị thương bởi những khốn khổ của bạn, hầu cho Ngài có thể làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy thương xót của bạn. Và trong khi người ta có thể phản đối rằng điều này là yếu đuối, thì sứ đồ khẳng định rằng đây là quyền năng của Ngài, và một sự trọn vẹn và sức mạnh, của tình yêu chắc chắn, trong Ngài, như từ trong tiếng Hy Lạp hàm ý; tức là, điều làm cho Ngài có khả năng và quyền năng như thế để đem những khốn khổ của chúng ta vào lòng Ngài, dù đã được tôn vinh, và như thế để bị ảnh hưởng bởi chúng như thể Ngài chịu khổ với chúng ta; và như thế để giải cứu chúng ta từ nguyên tắc ấy, nguyên tắc mà từ đó Ngài sẽ giải cứu chính mình.

Có hai điều mà đoạn Kinh Thánh cho tôi dịp để lưu ý, và xử lý riêng. Thứ nhất, một cách tổng quát hơn, rằng tấm lòng của Chúa Giê-xu Christ, giờ đây ở trên trời, được ảnh hưởng cách đầy ân điển đối với các tội nhân như khi Ngài ở trên đất. Và, thứ hai, một cách cụ thể hơn, cách thức điều ấy xảy ra. Hay nói cách khác, 1. Rằng Ngài được chạm đến với một cảm nhận, hay đồng cảm với chúng ta, như từ ấy diễn đạt. 2. Cách thức điều này xảy ra, chính là qua “việc Ngài đã bị thử thách trong mọi việc như chúng ta.” Khi xử lý điều thứ nhất, tôi sẽ đưa ra những chứng minh bề trong còn lại của nó; và khi xử lý điều kia, tôi sẽ giải thích đoạn Kinh Thánh thêm.

Vậy, trước hết, đến với những chứng minh bề trong của giáo lý này, mà tôi ghép vào những lời này, và quả thật chúng nảy sinh một cách tự nhiên từ chúng, đó là: tấm lòng của Chúa Giê-xu Christ, giờ đây khi Ngài ở trên trời, nghiêng về các tội nhân cách đầy ân điển như khi Ngài ở trên đất.

Chương I.—Loại chứng minh bề trong thứ nhất, rút ra từ ảnh hưởng mà cả ba Ngôi mãi mãi có trên tấm lòng của nhân tính Chúa Giê-xu Christ ở trên trời.

Loại chứng minh thứ nhất sẽ được rút ra từ cả ba Ngôi, và ảnh hưởng riêng của mỗi Ngôi trên tấm lòng của Chúa Giê-xu Christ ở trên trời, để nghiêng nó về phía chúng ta.

Chứng minh thứ nhất sẽ lấy từ Đức Chúa Trời là Cha Ngài, Đấng đã nâng Ngài lên như thế; và nó có hai phần: 1. Rằng Đức Chúa Trời đã ban cho Chúa Giê-xu Christ một mệnh lệnh đời đời để yêu thương các tội nhân. 2. Rằng vì vậy tấm lòng Ngài vẫn giữ nguyên mãi mãi. Về phần thứ nhất, Đức Chúa Trời là Cha đã ban cho Chúa Giê-xu Christ một mệnh lệnh đặc biệt để yêu thương các tội nhân; và đồng thời đã cấy vào lòng Ngài một tính tình đầy thương xót và ân điển đối với họ. Tôi nhắc đến điều này để lập luận, vì đó là điều Chúa Giê-xu Christ viện dẫn, Giăng 6:37, làm nền tảng nguyên thủy của tính tình này của Ngài, là không quăng bỏ những kẻ đến cùng Ngài: “Vì ý Cha ta là,” Ngài phán, trong các câu tiếp theo, “ta phải làm trọn điều ta đã từ trời xuống để làm,” câu 38. Và điều này vẫn còn đặt trên Ngài, giờ đây khi Ngài ở trên trời, như trước đây: vì “ý Ngài cũng là,” Ngài phán, câu 39, “ta sẽ khiến họ sống lại trong ngày sau rốt,” đến nỗi điều ấy hẳn phải tiếp tục như vậy cho đến lúc ấy. Và hãy so sánh với điều này Giăng 10:15-18, nơi mà, sau khi đã nói trước về sự chăm sóc và tình yêu của Ngài đối với chiên Ngài, “để phó sự sống mình” vì chúng, để biết và nhận chúng, và “đem chúng vào chuồng,” v.v. Ngài kết luận ở câu 18: “Ta đã nhận mệnh lệnh nầy từ Cha ta.” Đó là ý Ngài, như Giăng 6 nói; và nếu một người con tốt biết một điều là ý và ý muốn của cha mình, thì điều ấy đủ để khiến người ấy làm; huống chi khi đó là mệnh lệnh rõ ràng của cha. Và trong Giăng 10, Ngài còn nói thêm ở đây rằng đó là “mệnh lệnh” mà Ngài đã “nhận từ Cha.” Một mệnh lệnh là ý muốn của một người được bày tỏ một cách dứt khoát: đến nỗi nếu không được làm trọn thì phải có sự vi phạm; và Đức Chúa Trời đã ban cho Chúa Giê-xu Christ một mệnh lệnh như thế liên quan đến chúng ta.

Từ cả hai đoạn ấy tôi nhận thấy ba điều là nội dung của ý muốn và mệnh lệnh này của Đức Chúa Trời. Thứ nhất, rằng Chúa Giê-xu Christ phải chết vì chiên Ngài; đối với mệnh lệnh này, Ngài đã tiếp tục yêu thương chúng khi ở đây đến nỗi “phó sự sống mình vì chúng:” như Giăng 10:15.—nhưng rồi Ngài đã lấy lại sự sống, và đã thăng thiên. Vì vậy hai điều kia được truyền cho Ngài liên quan đến Ngài khi Ngài ở trong vinh quang; đó là, “tiếp nhận mọi kẻ đến cùng Ngài,” là điều thứ hai; và điều thứ ba, là phải coi chừng “không để mất một ai trong những kẻ Ngài đã chết vì,” mà phải “khiến họ sống lại.” Và đối với những điều này, mệnh lệnh của Cha Ngài đặt trên Ngài cũng nghiêm ngặt, giờ đây khi Ngài ở trên trời, như đối với việc chết vì họ khi Ngài ở trên đất; “Ta đã nhận mệnh lệnh nầy từ Cha ta, và đây là ý Ngài.” Và, cùng với mệnh lệnh này, Đức Chúa Trời đã đặt vào lòng Ngài, như Ngài vẫn thường làm khi ban mệnh lệnh cho con cái Ngài, một bản năng tình yêu vượt trội đối với họ, đến nỗi sẽ nghiêng Ngài mạnh mẽ để làm trọn nó, đến mức Ngài sẽ không cần thêm mệnh lệnh nào nữa. Ngài đã đặt vào Ngài một tình yêu đặc biệt như thế, như Ngài đã đặt vào lòng các bậc cha mẹ đối với con cái mình, hơn đối với tất cả con cái của người khác mà họ thấy, dù những đứa trẻ ấy đẹp hơn và thông minh hơn con mình.

Và cả mệnh lệnh này, lẫn khuynh hướng yêu thương này đối với họ, chúng ta đều có được bày tỏ cùng một lúc trong Thi thiên 40:8, nơi mà, khi nêu lý do Ngài trở nên Đấng Trung Bảo của chúng ta, và hy sinh chính mình, Ngài không chỉ nói: “Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa,” mà còn nói: “Luật pháp Chúa ở trong lòng tôi.” Trong lời này cả hai điều ấy đều được nhắc đến: 1. Mệnh lệnh tôi đã nhắc được bày tỏ ở đó, vì nó được gọi là luật pháp; và, 2. Đó là một luật pháp đã được chạm khắc thành những tính tình phù hợp trong lòng Ngài; và vì vậy được nói là luật pháp trong lòng Ngài. Bạn có thể dễ dàng hình dung đó là luật pháp nào qua chủ thể của nó—lòng Ngài, là từ được dùng để chỉ những tình cảm dịu dàng nhất. Nó không phải là gì khác ngoài luật pháp của tình yêu, sự thương xót, và lòng trắc ẩn đối với các tội nhân khốn khổ, mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho Ngài, khi Ngài phải làm Đấng Trung Bảo. Đó là luật pháp đặc biệt đặt trên Ngài khi Ngài là A-đam thứ hai, giống như luật pháp đã ban cho A-đam thứ nhất, trên và ngoài luật pháp đạo đức, là không được ăn trái cấm; luật pháp mà Ngài nói đến ở đó là như thế: đó là luật pháp về việc Ngài làm Đấng Trung Bảo và làm của lễ, vì Ngài nói rõ về điều đó, câu 6, 7, trên và ngoài luật pháp đạo đức, vốn chung cho Ngài và chúng ta. Từ trong nguyên văn là: “Ở giữa lòng tôi,” để cho thấy nó đã được khắc sâu: nó có chỗ ngồi ở trung tâm; nó ngồi gần nhất, và ở sâu nhất trong lòng Ngài.

Thật vậy, và như luật pháp đặc biệt ấy, là không ăn trái cấm, đối với A-đam là một giới luật biểu tượng, như các nhà thần học gọi, được ban trên và ngoài mười điều răn, để làm một sự thử thách, một dấu hiệu hay biểu tượng của sự vâng lời của ông đối với mọi điều còn lại; thì luật pháp ban cho Chúa Giê-xu Christ, A-đam thứ hai, cũng như thế; đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ xét đoán mọi sự vâng lời khác của Ngài đối với Ngài bằng điều này; thật vậy, nó đã được Đức Chúa Trời đặt trên Ngài với sự tha thiết ấy, và được Ngài khen ngợi như thế, đến nỗi, nếu Chúa Giê-xu Christ muốn Ngài yêu thương Ngài, thì chính Ngài phải chắc chắn yêu thương chúng ta. Như thế, trong đoạn đã trích dẫn trước đây, Giăng 10:17, 18, Chúa Giê-xu Christ tự an ủi mình bằng điều này trong sự vâng lời của Ngài: “Nầy, vì sao mà Cha yêu thương ta.” Lời này được phán liên quan đến việc Ngài làm trọn mệnh lệnh này của Ngài, đã nhắc đến trước đây; và như thế cũng hàm ý, như thể Đức Chúa Trời sẽ yêu thương Chúa Giê-xu Christ hơn vì tình yêu Ngài sẽ bày tỏ đối với chúng ta; Ngài vui lòng biết bao khi thấy Chúa Giê-xu Christ yêu thương chúng ta. Và như thế, cũng như Đức Chúa Trời, khi Ngài ban cho Chúa Giê-xu Christ mệnh lệnh ấy, câu 18, đã phán: Con ơi, nếu con muốn tình yêu của ta tiếp tục đối với con, hãy để ta thấy tình yêu của con đối với ta được bày tỏ trong việc nhân từ với những kẻ ta đã ban cho con, “những kẻ ta đã yêu bằng chính tình yêu mà ta đã yêu con,” như bạn có trong Giăng 17:23. Như Đức Chúa Trời muốn chúng ta bày tỏ tình yêu đối với Ngài, bằng cách yêu thương con cái Ngài; thì Ngài cũng muốn Chúa Giê-xu Christ bày tỏ tình yêu của Ngài đối với Ngài, bằng cách yêu thương chúng ta.

2. Giờ đây, về nhánh thứ hai của chứng minh này, đó là: tình yêu mà Chúa Giê-xu Christ, khi ở trên đất, đã bày tỏ ở trong lòng Ngài, và đã khiến Ngài chết vì các tội nhân theo mệnh lệnh này của Cha Ngài, rằng nó chắc chắn vẫn còn trong lòng Ngài, giờ đây khi Ngài ở trên trời, và vẫn sống động và dịu dàng như trước đây, khi ở trên đất, ngay cả như khi Ngài ở trên thập tự giá, và điều ấy là vì mệnh lệnh của Cha Ngài, được chứng minh như sau. Vì, là một luật pháp, được Cha Ngài viết ở giữa lòng Ngài, nó trở nên tự nhiên đối với Ngài, và như thế không thể xóa được, và, như các luật pháp đạo đức khác của Đức Chúa Trời được viết trong lòng, là đời đời. Và, như trong chúng ta, khi chúng ta sẽ ở trên trời, dù đức tin sẽ hết, và sự trông cậy sẽ tan biến, nhưng “tình yêu sẽ còn,” như sứ đồ nói, thì tình yêu này trong lòng Chúa Giê-xu Christ cũng còn lại, và không hề suy giảm; và được bày tỏ nhiều như thế giờ đây trong việc tiếp nhận các tội nhân, và cầu thay cho họ, và thương xót họ, như lúc bấy giờ trong việc chết vì họ. Và tình yêu này đối với các tội nhân đã được truyền và thúc ép trên Ngài như thế, như đã nói, rằng nếu Ngài muốn Cha Ngài yêu thương Ngài, thì Ngài phải yêu thương họ; và như thế, được thúc ép trên mọi tình yêu lớn lao giữa Ngài và Cha Ngài; điều này, như hẳn phải gây nên và sôi sục một tình yêu mạnh mẽ trong Ngài đối với các tội nhân, thì cũng vậy, tình yêu bền vững nhất và không bao giờ suy giảm có thể có. Và điều này được lập luận từ sự tương tự của nguyên tắc mà trên đó Chúa Giê-xu Christ thúc giục chúng ta yêu mến Ngài, Giăng 15:10. Ngài khiến các môn đồ Ngài giữ các điều răn Ngài đã ban cho họ, và dùng lập luận này: “vì như vậy các ngươi sẽ ở trong sự yêu thương của ta;” và Ngài củng cố nó bằng chính gương của Ngài: “cũng như ta đã giữ các điều răn của Cha ta, và ở trong sự yêu thương của Ngài.” Giờ đây, vì vậy, đây là mệnh lệnh lớn mà Đức Chúa Trời đặt trên Ngài, là yêu thương và chết vì, và tiếp tục yêu thương và tiếp nhận các tội nhân đến cùng Ngài, và khiến họ sống lại trong ngày sau rốt; chắc chắn, Ngài tiếp tục giữ nó một cách chính xác nhất, vì nó là một trong những mối dây lớn giữa Ngài và Cha Ngài, để Ngài tiếp tục ở trong tình yêu của Ngài đối với Ngài. Vì vậy, bao lâu Ngài còn ở trong tình yêu của Cha Ngài (và giờ đây khi Ngài ở trên trời, và ở bên hữu Ngài, Ngài hẳn phải tiếp tục ở trong ân huệ cao nhất với Ngài), thì bấy lâu chúng ta có thể chắc chắn rằng Ngài tiếp tục tuân giữ điều này. Và như thế, việc Ngài phải tiếp tục yêu thương chúng ta, cả tình yêu đối với Cha Ngài, lẫn tình yêu đối với chính mình, đều bắt buộc Ngài; vì vậy chúng ta có thể chắc chắn về Ngài, rằng Ngài vừa làm điều ấy, vừa sẽ làm điều ấy mãi mãi. Ôi, đó là một sự an ủi biết bao, rằng như con cái là những bảo chứng và mối dây tình yêu chung giữa vợ và chồng, thì chúng ta cũng được làm như thế giữa Đức Chúa Trời là Cha và Con! Và chứng minh này được lấy từ ảnh hưởng của Ngôi thứ nhất trong Ba Ngôi; tức là, từ Đức Chúa Trời là Cha.

Rồi, thứ hai, tình yêu này của Ngài không phải là một tình yêu gượng ép, mà Ngài chỉ cố gắng mang đối với chúng ta vì Cha Ngài đã truyền Ngài phải cưới chúng ta; nhưng nó là bản tính Ngài, tính tình Ngài. Điều này, thêm vào điều trước, tạo nên chứng minh thứ hai của điểm đang xét, và được rút ra từ Đức Chúa Trời là Con: Tính tình này là tự do và tự nhiên đối với Ngài; nếu không Ngài đã chẳng phải là Con của Đức Chúa Trời, cũng chẳng giống Cha trên trời của Ngài, Đấng mà bày tỏ sự thương xót là tự nhiên, nhưng trừng phạt thì không, đó là công việc lạ lùng của Ngài; nhưng sự thương xót làm đẹp lòng Ngài, Ngài là Cha của sự thương xót: Ngài sinh ra chúng một cách tự nhiên. Giờ đây, Chúa Giê-xu Christ là chính Con của Ngài, như, theo cách phân biệt, Ngài được gọi, Giăng 6; thật vậy, nhân tính của Ngài khi được hiệp nhất với Ngôi thứ hai, nhờ đó đã trở nên Con thật của Đức Chúa Trời, không phải được nhận làm con nuôi, như chúng ta. Và, nếu Ngài là Con thật của Ngài trong các đặc ân, thì các thuộc tính của Cha Ngài cũng là tự nhiên đối với Ngài; tự nhiên hơn đối với chúng ta, là những người chỉ là con nuôi của Ngài. Và nếu chúng ta, là những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, chỉ là những người con nuôi, được khuyên phải mặc lấy “lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường, nhu mì,” v.v. như Cô-lô-se 3:12, thì huống chi những tính tình này hẳn phải được tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ, Con thật, và những tính tình này, không phải do Ngài mặc lấy, mà tự nhiên đối với Ngài như chính địa vị làm Con của Ngài: “Đức Chúa Trời là tình yêu,” như Giăng nói, và Chúa Giê-xu Christ là tình yêu, được bao phủ bằng xác thịt, thật vậy, xác thịt của chúng ta.

Và hơn nữa, như Đức Chúa Trời đã tạo nên lòng của mọi người, và một số người trong loài người thì tự nhiên có nhiều lòng thương xót và trắc ẩn hơn những người khác, và rồi Đức Thánh Linh đến trên họ để thánh hóa những tính tình tự nhiên của họ, thường làm việc theo tính khí của họ; thì cũng vậy, chắc chắn rằng Ngài đã nhào nặn tấm lòng của Chúa Giê-xu Christ, và làm cho nó có khuôn đúc và tính khí mềm mại hơn sự dịu dàng của lòng mọi người gộp lại làm một, để làm cho nó mềm mại. Khi Ngài sắp nhận lấy một nhân tính, Ngài được đưa vào, phán rằng: “Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi,” Hê-bơ-rơ 10; tức là, một nhân tính, được sắm sẵn, như trong các điều khác, thì cũng trong tính khí của nó, để Thần tính làm việc và bày tỏ các sự trọn vẹn của Ngài một cách tốt nhất. Và như Ngài đã nhận lấy một nhân tính cốt để làm một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy thương xót, như Hê-bơ-rơ 2:14; thì cũng là một nhân tính như thế, và có tính khí và khuôn phép đặc biệt như thế, để có thể đầy thương xót hơn mọi người hay thiên sứ. Nhân tính của Ngài đã được “làm nên không bởi tay người;” tức là, không phải theo khuôn mẫu thường mà lòng của những người khác được làm nên; dù về chất liệu thì giống nhau, nhưng về khuôn phép của tâm linh Ngài thì không.

Đó là một tấm lòng được đặt làm có chủ đích, để được làm nên một bình, hay đúng hơn là một nguồn của sự thương xót, rộng rãi, và đủ sức chứa để được mở rộng đến nỗi nhận vào, và lại ban ra cho chúng ta, mọi sự thương xót tỏ ra của Đức Chúa Trời; tức là, mọi sự thương xót mà Đức Chúa Trời định tỏ ra cho những kẻ được chọn của Ngài; và vì vậy, tấm lòng của Chúa Giê-xu Christ vốn tự nhiên, trong tính khí của nó, có nhiều lòng trắc ẩn hơn mọi người hay thiên sứ, vì qua đó những sự thương xót của Đức Chúa Trời vĩ đại sẽ được phân phát cho chúng ta, và tấm lòng này của Ngài sẽ là công cụ của chúng. Và rồi; con người này, và tấm lòng của con người này, được tạo nên như thế, khi được hiệp nhất với Đức Chúa Trời, và là Con thật của Đức Chúa Trời, thì sự thương xót hẳn phải tự nhiên đối với Ngài biết bao! và vì vậy nó vẫn còn trong Ngài giờ đây khi Ngài ở trên trời. Vì, dù khi sống lại Ngài đã cởi bỏ mọi sự yếu đuối của bản tính chúng ta; nhưng Ngài đã không cởi bỏ một ân tứ nào trong những ân tứ đã ở trong Ngài khi Ngài còn ở dưới; tất cả chúng đều ở trong Ngài giờ đây nhiều như trước, và vì chúng là bản tính Ngài, vì chúng ta biết bản tính là bền vững, nên vẫn còn lại, Ma-thi-ơ 11:18, 19; và có một đoạn, được trích từ Ê-sai, nơi Đức Chúa Trời gọi Ngài là “đấng yêu dấu của Ngài,” tức là “Con yêu dấu của Ngài, mà một mình Ngài đẹp lòng;” rồi tiếp theo là một sự mô tả dài về sự nhu mì của Ngài, về điều này sẽ nói trong chứng minh tiếp theo.

Bạn có thể nhận thấy rằng khi Ngài ở trên đất, có ý muốn thuyết phục các tội nhân có những ý nghĩ tốt về Ngài, như Ngài đã dùng lập luận về mệnh lệnh của Cha Ngài đã ban cho Ngài, thì Ngài cũng bày tỏ tính tình của chính Ngài: “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường,” Ma-thi-ơ 11:28, 29. Người ta dễ có những quan niệm trái ngược về Chúa Giê-xu Christ; nhưng Ngài cho họ biết tính tình Ngài ở đó, bằng cách ngăn ngừa những ý nghĩ khắt khe như thế về Ngài, để càng lôi cuốn họ đến với Ngài hơn. Chúng ta dễ nghĩ rằng Ngài, vì quá thánh khiết, nên có tính tình nghiêm khắc và cay nghiệt đối với các tội nhân, và không thể chịu đựng họ: Không, Ngài phán, “Ta nhu mì;” sự dịu dàng là bản tính và tính khí của ta, như của Môi-se, là người, như trong các điều khác, thì cũng trong ân tứ ấy, là hình bóng của Ngài: ông đã không báo thù Mi-ri-am và A-rôn, mà đã cầu thay cho họ. Chúa Giê-xu Christ phán như vậy: Những sự xúc phạm và bạc đãi không tác động trên ta đến nỗi khiến ta không thể hòa giải; tha thứ là bản tính của ta, “Ta nhu mì.” Nhưng, chúng ta có thể nghĩ, Ngài, là Con của Đức Chúa Trời, và là Đấng Thừa Kế thiên đàng, và đặc biệt giờ đây đầy dẫy vinh quang, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, Ngài có thể khinh thường sự thấp hèn của chúng ta ở dưới này; dù không phải vì giận, nhưng vì sự cao cả và xa cách của sự vĩ đại mà Ngài đã được nâng lên, đến nỗi chúng ta quá hèn mọn để Ngài cưới, hay thân mật với. Chắc chắn Ngài có những ý nghĩ cao hơn là để ý đến những vật khốn khổ thấp hèn như chúng ta; và như thế, dù quả thật chúng ta nghĩ Ngài nhu mì, và không bị thành kiến bởi những sự xúc phạm, nhưng Ngài có thể quá cao và quá vời để hạ mình đến nỗi để ý hay để lòng đến tình cảnh của những tạo vật khốn khổ. Không, Chúa Giê-xu Christ phán, “Ta cũng khiêm nhường,” sẵn lòng ban tình yêu và ân huệ của ta cho những kẻ nghèo hèn nhất và thấp kém nhất. Và, hơn nữa, tất cả điều này không phải là vẻ bề ngoài của một tính tình dễ gần như thế, cũng không phải chỉ được khoác lên bên ngoài trên mặt và trong cách cư xử bề ngoài, như ở nhiều người quyền quý, là những người muốn ra vẻ dịu dàng và lịch thiệp—nhưng tất cả điều này đều ở trong lòng; đó là tính khí của Ngài, tính tình của Ngài, bản tính của Ngài, là đầy ân điển; bản tính mà Ngài không bao giờ có thể cởi bỏ. Và rằng sự vĩ đại của Ngài, khi Ngài được hưởng nó trên trời, sẽ không hề thay đổi tính tình trong Ngài, được thấy qua điều này, rằng Ngài, vào chính lúc Ngài thốt ra những lời này, đã xét đến mọi vinh quang sẽ đến của Ngài, và thốt ra cả điều ấy, lẫn lời tuyên bố về sự nhu mì của chính Ngài, trong cùng một hơi thở: như câu 27, “Mọi sự đã được Cha ta giao cho ta;” và, ngay sau đó, như thế này, Ngài phán: “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta; ta nhu mì và khiêm nhường,” câu 28, 29.

Vậy, hãy suy xét những ý nghĩ đáng yêu, ngọt ngào, và vui thích nào bạn thường có về một người bạn thân, là người có bản tính dễ mến, hay về một thánh đồ thánh khiết hay nhu mì cách nổi bật nào đó, mà bạn tự nhủ: tôi có thể phó linh hồn mình trong tay một người như thế;—hoặc hãy xem chúng ta đã được khích lệ thế nào để đối xử với Môi-se trong vấn đề tha thứ, là người nhu mì nhất trên đất; hay đối xử với Giô-sép, qua những gì chúng ta đọc về lòng trắc ẩn của ông đối với các anh em mình; hay những ý nghĩ chúng ta có về những tấm lòng dịu dàng của Phao-lô, hay Ti-mô-thê, đối với linh hồn loài người, trong việc sinh ra, và trong việc nuôi dưỡng và đem họ lên, đến sự sống: “Vì lòng yêu thương anh em cách tha thiết, chúng tôi sẵn lòng,” Phao-lô nói, “truyền chính linh hồn chúng tôi cho anh em,” I Tê-sa-lô-ni-ca 2:8; và điều này, “một cách tự nhiên,” như lời ông, Phi-líp 2:20. Những nhận thức như thế, và vô cùng hơn nữa, chúng ta nên có về sự ngọt ngào và chân thành ở trong Chúa Giê-xu Christ, vì chúng tự nhiên đối với Ngài hơn nhiều. Và vì vậy, cùng một sứ đồ ấy đã lấy lòng trắc ẩn của Chúa Giê-xu Christ làm mẫu mực cho lòng mình: “Đức Chúa Trời làm chứng cho tôi rằng tôi rất yêu mến anh em hết thảy bởi lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ,” Phi-líp 1:8.

Cụm từ “bởi lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ,” theo các nhà giải nghĩa, có hai nghĩa, và cả hai đều phục vụ để minh họa điều tôi muốn nói, 1. Cách diễn đạt được hiểu theo nghĩa nguyên nhân, như thể ông muốn bày tỏ rằng những lòng trắc ẩn ấy đã được Chúa Giê-xu Christ truyền vào ông, và như thế ông khao khát họ với thứ lòng như thế mà Chúa Giê-xu Christ đã làm nên trong ông; và nếu vậy, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đặt những cảm nhận như thế vào ông, thì há Ngài lại không có chúng trong chính mình nhiều hơn sao? Phao-lô có lý để nói: “bởi lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ;” vì, theo nghĩa này, tôi chắc chắn, ông đã từng hầu như không có lòng của một con người trong mình, tức là, khi ông còn ở ngoài Chúa Giê-xu Christ: ông đã có một tâm linh hung dữ và như sư tử thế nào chống lại các thánh đồ, và ông đã tàn phá họ thế nào, sẵn sàng đến nỗi muốn moi ruột họ! Và Phao-lô có được những cảm nhận dịu dàng như thế giờ đây đối với họ từ đâu?—ai đã ban cho ông giờ đây những tình cảm dịu dàng như thế? Chính là Chúa Giê-xu Christ! chính Ngài đã biến một con sư tử thành một con chiên. Vậy, nếu trong Phao-lô những cảm nhận này không phải là tự nhiên, mà điều trái ngược mới là tự nhiên đối với ông, mà chúng lại dồi dào trong ông như thế, và một cách tự nhiên, như chính ông nói; thì chúng hẳn phải dồi dào trong Chúa Giê-xu Christ biết bao, Đấng mà chúng là bẩm sinh và ăn sâu! Hoặc, 2. “Bởi lòng,” được dùng thay cho “như lòng,” hay, “theo lòng,” theo cách tương tự của cụm từ Hê-bơ-rơ; và như thế thì ý nghĩa sẽ là thế này—Như lòng của Chúa Giê-xu Christ khao khát anh em, thì lòng tôi cũng vậy. “Lòng” là một ẩn dụ, để chỉ những tình cảm và sự thương xót dịu dàng và như của người mẹ. Như trong Lu-ca 1:78, “bởi lòng thương xót dịu dàng;” trong nguyên văn là, “lòng của sự thương xót.” Như vậy Phao-lô, khi muốn bày tỏ những tình cảm của ông dịu dàng thế nào, ông nêu ra lòng trắc ẩn của Chúa Giê-xu Christ, ông lấy Chúa Giê-xu Christ làm mẫu mực trong điều này, như trong mọi điều khác: “Hãy bắt chước tôi, cũng như chính mình tôi bắt chước Đấng Christ vậy.” Giờ đây, sứ đồ vĩ đại này đã khao khát sinh ra loài người cho Chúa Giê-xu Christ biết bao! Ông chẳng màng mất điều gì khác, miễn là ông thắng được một số người; ông chẳng kể sự sống mình là quý, thật vậy, chẳng kể cả sự cứu rỗi mình là quý, mà “ước ao chính mình bị dứt bỏ vì anh em mình,” là những người lúc bấy giờ vẫn là những kẻ thù lớn nhất của Chúa Giê-xu Christ trên đất. Ông đã vui mừng biết bao khi có linh hồn nào vào!—ông đã buồn biết bao khi có ai sa ngã! “Chịu đau đớn sanh nở một lần nữa,” ông không biết diễn đạt sự lo lắng của tâm linh mình cho người Ga-la-ti tốt hơn thế nào, cho đến khi “Chúa Giê-xu Christ được thành hình trong họ.” Ông đã được an ủi biết bao khi nghe tin tức về sự bền vững và gia tăng đức tin của bất kỳ ai trong họ! I Tê-sa-lô-ni-ca 3:6-8, ông nói: “Vì hiện nay chúng tôi sống, là tại anh em đứng vững trong Chúa.” Hãy đọc mọi thư tín của ông, và nắm lấy tính cách tâm linh của ông theo hướng này; và khi bạn đã xong, hãy ngước nhìn lên nhân tính của Chúa Giê-xu Christ trên trời, và tự nhủ—Chúa Giê-xu Christ là một con người như thế! Phao-lô ngân nga trong mọi âm điệu cao của tình cảm này, nhưng chỉ là những tiếng vọng của lòng Chúa Giê-xu Christ trên trời, ở một cung bậc thấp hơn. Chúng là tự nhiên đối với Chúa Giê-xu Christ, tất cả chúng, và vô cùng hơn nữa, đều nổi bật trong Ngài. Và đây là chứng minh thứ hai, lấy từ tính tình tự nhiên của chính Ngài, là Con của Đức Chúa Trời.

Một chứng minh thứ ba sẽ được lấy từ Ngôi thứ ba của Ba Ngôi, Đức Thánh Linh. Nếu cùng một Đức Thánh Linh đã ở trên Ngài, và ở trong Ngài, khi Ngài ở trên đất, vẫn còn ngự trên Ngài, giờ đây khi Ngài ở trên trời, thì những tính tình này hẳn phải vẫn còn nguyên vẹn trong Ngài. Chứng minh này được tạo thành từ hai mệnh đề ghép lại. 1. Rằng Đức Thánh Linh, ngự trong Ngài, cùng góp phần làm cho tấm lòng Ngài được ảnh hưởng cách đầy ân điển như thế đối với các tội nhân. Và, 2. rằng cùng một Đức Thánh Linh ấy ngự và tiếp tục ở trong và trên Ngài mãi mãi trên trời. 1. Về phần thứ nhất, chính Đức Thánh Linh đã bao phủ mẹ Ngài, và trong lúc ấy đã thắt nút không thể tháo gỡ giữa bản tính chúng ta và Ngôi thứ hai, và Đấng cũng đã gắn kết tấm lòng Ngài với chúng ta. Chính Đức Thánh Linh đã thánh hóa Ngài trong lòng mẹ. Chính Đức Thánh Linh đã ngự trên Ngài không lường được, và sắm sẵn cho Ngài một tâm linh nhu mì cho các công việc trung bảo của Ngài; và quả thật, vì chính ân tứ nhu mì này, mà Đức Thánh Linh đã đến trên Ngài một cách đặc biệt hơn. Vì vậy, khi Ngài lần đầu tiên được long trọng tấn phong vào chức vụ ấy tại phép báp-têm của Ngài, vì lúc ấy Ngài đã bước vào thi hành nó một cách công khai và tuyên xưng, Đức Thánh Linh đã ngự xuống trên Ngài; và bằng cách nào? như một chim bồ câu; tất cả các nhà truyền đạo đều cùng thuật lại như thế. Nhưng tại sao lại trong hình chim bồ câu? Mọi sự hiện ra, mà Đức Chúa Trời vào bất kỳ lúc nào đã tỏ ra về chính Ngài, không phải để bày tỏ Đức Chúa Trời là gì trong chính Ngài cho bằng để bày tỏ Ngài được ảnh hưởng đối với chúng ta thế nào, và tuyên bố những hiệu quả Ngài làm trong chúng ta. Vậy ở đây, hình chim bồ câu ngự trên Ngài là để bày tỏ những tính tình đầy ân điển đặc biệt mà Đức Thánh Linh đã sắm sẵn Chúa Giê-xu Christ để làm Đấng Trung Bảo. Chim bồ câu, bạn biết đó, là tạo vật vô tội nhất và nhu mì nhất, không mật đắng, không móng vuốt, không có sự hung dữ nào trong nó, không bày tỏ điều gì ngoài tình yêu và tình bạn đối với bạn đời mình trong mọi hành động, và than khóc trên nó trong những lúc khốn khổ; và vì vậy là một biểu tượng thích hợp để diễn đạt Đức Thánh Linh, khi Ngài ngự xuống trên Ngài lần này, đã đổ đầy tấm lòng của Chúa Giê-xu Christ với một khuôn phép và tính khí tâm linh như thế nào, và điều này không lường được: rằng, như chim bồ câu trò chuyện với chim bồ câu cách ngọt ngào, đồng cảm và than khóc cho nhau; thì chúng ta cũng có thể với Chúa Giê-xu Christ, vì Ngài đồng cảm với chúng ta như thế. Và dù trước đây Ngài đã có Đức Thánh Linh, nhưng giờ đây Ngài đã được xức dầu bằng Ngài, đối với những hiệu quả như thế này, thuộc về việc thi hành chức vụ của Ngài, với một mức độ lớn hơn, và nổi bật hơn, so với trước. Vì vậy Lu-ca, nhà truyền đạo, ghi chú về điều này: “Chúa Giê-xu Christ đầy dẫy Đức Thánh Linh, ở sông Giô-đanh về,” chương 4 câu 1. Và Phi-e-rơ cũng đặt một lời giải thích tương tự về điều này, như thấy trong Công vụ 10:37; vì, khi nói ở đó về phép báp-têm của Giăng, ông cho thấy rằng, “sau khi chịu báp-têm” bởi Giăng, “Ngài bắt đầu giảng;” và “Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Ngài bằng Đức Thánh Linh như thế nào,” tức là, tại phép báp-têm ấy của Ngài, “Ngài đi khắp nơi làm việc lành,” v.v.

Và rằng đây là điều chính yếu được biểu thị bởi sự Đức Thánh Linh ngự xuống như chim bồ câu trên Ngài này, thậm chí chủ yếu để chỉ ra sự nhu mì của Ngài, và tấm lòng đồng cảm với các tội nhân, được Đức Thánh Linh làm nên trong Ngài, được thấy rõ qua hai đoạn, nơi chính Chúa Giê-xu Christ đặt chính ý định ấy vào nó.

Đoạn thứ nhất ngay sau đó, trong bài giảng đầu tiên Ngài giảng sau khi đã nhận Đức Thánh Linh, trong cùng Lu-ca 4, như sẽ hiện ra khi để ý sự liên kết: trước hết, được ghi chú, câu 1, rằng Ngài từ chỗ chịu báp-têm về, “đầy dẫy Đức Thánh Linh, và như thế được dẫn đi để chịu cám dỗ;” rồi, câu 14, lại nói rằng Ngài từ chỗ chịu cám dỗ về “trong quyền năng của Đức Thánh Linh ấy;” và sau đó, điều này được chính Ngài giải thích, sự mầu nhiệm về việc Ngài đã nhận Đức Thánh Linh trong hình chim bồ câu, bằng cách Ngài lấy điều này làm chủ đề của đoạn Kinh Thánh đầu tiên mà Ngài mở ra trong bài giảng đầu tiên của Ngài, được Ngài chọn ra có chủ đích, bởi sự lựa chọn, không phải tình cờ, từ Ê-sai, mà Ngài đã đọc cho họ: “Thần của Chúa ngự trên ta, vì Ngài đã xức dầu cho ta đặng giảng Phúc Âm cho kẻ nghèo,” tức là, nghèo trong tâm linh, những kẻ bị lương tâm dày vò vì tội lỗi; “Ngài đã sai ta để chữa lành những kẻ vỡ lòng, đặng giảng sự giải thoát cho kẻ bị cầm, và sự sáng mắt lại cho kẻ mù, đặng thả tự do những kẻ bị hà hiếp,” câu 18, v.v.; và khi Ngài đã đọc chừng ấy liên quan đến việc bày tỏ tính tình trắc ẩn của tâm linh Ngài đối với các tội nhân, mà sự khốn khổ của họ Ngài đã ghi xuống bằng mọi thứ tai họa bề ngoài, thì Ngài không đọc thêm nữa, mà đóng sách lại, như ngầm ý rằng đây là những hiệu quả chính của việc Ngài nhận Đức Thánh Linh ấy. “Thần của Chúa ngự trên ta, vì Ngài đã xức dầu cho ta đặng giảng Phúc Âm cho kẻ nghèo.” Tức là, vì mục đích này, hay vì chính mục đích này, Ngài đã ban Đức Thánh Linh Ngài cho ta, vì ta đã được định, hay được xức dầu, cho công việc này, và bởi Đức Thánh Linh ấy Ngài cũng đã xức dầu, hay sắm sẵn, cho ta những ân tứ và tính tình này, phù hợp với công việc ấy.

Một đoạn khác, làm cho bông trái và mục đích của việc Ngài nhận Đức Thánh Linh, lúc bấy giờ tại phép báp-têm của Ngài, là những tính tình dịu dàng này đối với các tội nhân, là đoạn trong Ma-thi-ơ 12:18, 19, v.v.; trích từ một đoạn khác trong Ê-sai: “Nầy, tôi tớ yêu dấu của ta, mà linh hồn ta đẹp lòng; ta sẽ đặt Thần ta trên người, và người sẽ tỏ ra sự phán xét cho dân ngoại,” v.v. Từ “phán xét” ấy dường như là một từ đáng sợ; nhưng đừng sợ nó; vì bởi “phán xét” có ý nói, chính là giáo lý về ân điển nhưng không và về Phúc Âm, là điều biến đổi và cải tạo loài người. Như cũng vậy, theo cụm từ Hê-bơ-rơ, trong câu 20, bởi “phán xét” có ý nói công việc của ân điển Đức Chúa Trời trên lòng loài người; khi ông nói: “Người sẽ khiến sự công bình được thắng;” công việc của ân điển là đối tác của giáo lý về ân điển. Và trong việc giảng giáo lý này, vốn tự nó là tin vui, tiên tri cho thấy Ngài sẽ thực hiện nó với một tâm linh tương ứng và phù hợp với nó, đầy dẫy mọi sự nhu mì, sự yên lặng

sự điềm tĩnh và tiết độ, mà ông diễn tả bằng những câu nói mang tính tục ngữ, vốn quen thuộc trong những thời ấy để diễn tả ý ấy — “Ngài sẽ không tranh cạnh, không kêu la, cũng chẳng ai nghe tiếng Ngài ngoài đường phố”: nghĩa là, Ngài sẽ đối đãi với mọi người trong sự yên lặng và nhu mì, không bạo lực hay ồn ào. Giăng có tiếng của người hô to, ông là người có tâm linh nghiêm khắc; nhưng Đấng Christ đến như người thổi sáo và nhảy múa — mọi sự ngọt ngào trầm lặng đều ở trong chức vụ và tâm linh Ngài. Và trong suốt chức vụ của Ngài, Ngài hành động thật dịu dàng, Ngài rất cẩn trọng với những linh hồn tan vỡ, và quan tâm nhiều đến nỗi ngã lòng của họ, đến nỗi có chép rằng: “Ngài sẽ không bẻ cây sậy bị giập”: nghĩa là, Ngài sẽ bước đi thật cẩn thận, như không hề giẫm lên một cây sậy đã gãy dù chỉ chút ít; hay, Ngài sẽ đi thật nhẹ và thật êm, đến nỗi nếu nó nằm trên đường Ngài, dù Ngài bước qua nó, Ngài cũng không làm nó giập thêm; cũng không dập tắt, hoặc bằng cách giẫm tắt “ngọn lanh còn âm ỉ cháy” — việc ấy thật dễ dàng — hay bằng bất cứ chuyển động vội vàng nào gây ra gió đến nỗi thổi tắt tim đèn, như một số người dịch, còn âm ỉ trong đế đèn, mà chỉ hơi động không khí là tắt phụt. Tất cả những điều này là để diễn tả sự dịu dàng của lòng Ngài, và điều này, khi Ngài nhận lãnh Đức Thánh Linh, và đặc biệt từ lúc Ngài chịu phép báp-têm; vì khi đó, các bạn biết đấy, những lời này đã được phán cùng với việc ấy: “Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng”, và chúng cũng chính là những lời, cùng với việc Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh cho Ngài, được nối kết trong Ê-sai 42, nơi những lời vừa được giải nghĩa đã trích dẫn. Thế nên Ngài được đầy dẫy Đức Thánh Linh, với mục đích làm dấy lên trong Ngài những tình cảm ngọt ngào dường ấy đối với tội nhân.

Bây giờ, phần thứ hai làm nên sự minh chứng này. Chắc chắn rằng cùng một Đức Thánh Linh đã ở trên Đấng Christ, và đã vận hành tâm linh Ngài dưới đất này, vẫn ngự trên Ngài trên trời. Không bao giờ được nói rằng, Đức Thánh Linh của Chúa đã lìa khỏi Ngài, là Đấng sai và ban Đức Thánh Linh cho chúng ta. Và nếu Đức Thánh Linh, một khi đã đến trên các chi thể Ngài, “sẽ ở với các ngươi đời đời”, như Đấng Christ đã hứa, Giăng 14:16; thì huống chi Đức Thánh Linh này còn ngự trên Đấng Christ là đầu, Đấng mà từ Ngài tất cả chúng ta, từ khi Đấng Christ lên trời, nhận lãnh Đức Thánh Linh ấy, và nhờ Đức Thánh Linh ngự trong Ngài, Ngài tiếp tục ngự trong chúng ta. Vì vậy, có chép về Ngài rằng: “Thần Đức Giê-hô-va sẽ ngự trên Ngài”, Ê-sai 11:2.

Phải, và trong câu chuyện Đức Thánh Linh giáng xuống trên Ngài lúc Ngài chịu phép báp-têm, không chỉ có chép rằng: “Đức Thánh Linh giáng trên Ngài”, mà hơn nữa, còn thêm rằng: “và ngự trên Ngài”. Phải, hơn nữa, để nhấn mạnh hơn, điều này được lặp lại hai lần. Như Giăng 1:32, nhà truyền đạo nói: “Tôi đã thấy Đức Thánh Linh”, “từ trời giáng xuống như chim bồ câu”; và ông còn thêm điều này nữa, như một điều nữa ông đã quan sát: “và ngự trên Ngài”. Và rồi, câu 33 lại nói: “Ta vốn chẳng biết Ngài; song Đấng sai ta” đã cho ta dấu hiệu này để nhận biết Ngài: “Đấng mà ngươi sẽ thấy Đức Thánh Linh giáng xuống và ngự trên Ngài, ấy chính là Đấng đó”. Và, hơn nữa, như đã ngụ ý ở đó, Đức Thánh Linh ngự trên Ngài như vậy, với mục đích để Ngài làm phép báp-têm cho chúng ta bằng Đức Thánh Linh, cho đến tận thế. “Ấy chính là Đấng làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh”. Lúc đầu Ngài giáng xuống như chim bồ câu, rồi ngự như chim bồ câu, đời đời, trên Ngài; và chính chim bồ câu này lúc đầu đã từ trời đến. Và, vì vậy, chắc chắn, bây giờ chính Đấng Christ đã lên trời, Đức Thánh Linh vẫn ngự và an ngự trên Ngài càng hơn như chim bồ câu ở đó.

Hơn nữa, xin cho tôi thêm điều này, rằng mặc dù Đức Thánh Linh đã ngự trên Ngài dưới đất này, không lường được, so với chúng ta, nhưng có thể nói cách chắc chắn rằng, Đức Thánh Linh, xét về các hiệu quả của Ngài trong các ân tứ của ân điển và vinh hiển, ngự trên chính Ngài trên trời càng dồi dào hơn Đức Thánh Linh đã ngự trên Ngài dưới đất; cũng theo nghĩa như lúc Ngài chịu phép báp-têm, như đã nói, Đức Thánh Linh đã ngự trên Ngài cách dồi dào hơn trong những phương diện ấy so với trước khi Ngài chịu phép báp-têm, trong thời gian Ngài sống đời tư. Vì cũng như, khi Ngài lên trời, Ngài được lập làm Vua và Thầy Tế Lễ, như thể là mới, xét về sự thi hành mới; thì, đối với công việc phải làm trên trời, Ngài được xức dầu mới bằng “dầu vui mừng trội hơn các bạn hữu Ngài”, như Thi Thiên 45:7. Chỗ này nói về Ngài đặc biệt như Ngài ở trên trời, tại “bên hữu Đức Chúa Trời, trong sự vui mừng trọn vẹn”, như Thi Thiên 16 cũng nói về Ngài: lúc ấy, cũng là lúc “Ngài ra đi” trong “oai nghi Ngài để chiến thắng”, như câu 4 của Thi Thiên 45 ấy. Và thế mà, lúc ấy, sự nhu mì chẳng xa xôi, nhưng được kể là một trong những tâm tính của Ngài trong đỉnh cao vinh hiển này. Như vậy, câu đã trích trước đó tiếp rằng: “Hãy lấy oai nghi Ngài mà thắng trận cách tốt lành vì cớ chân lý và nhu mì”, v.v. Và, để xác nhận điều này, Phi-e-rơ nói rằng: “Chúa Giê-xu này mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, Đức Chúa Trời đã” — nghĩa là, bây giờ Ngài đã sống lại và thăng thiên — “lập Ngài làm Chúa và Đấng Christ”. “Chúa”; nghĩa là, đã tôn Ngài lên làm Vua trên trời — và “Đấng Christ”; nghĩa là, cũng đã xức dầu cho Ngài: và dầu này chẳng gì khác hơn là Đức Thánh Linh, Đấng mà cùng một Phi-e-rơ ấy cho chúng ta biết, Ngài đã được xức dầu lúc chịu phép báp-têm, Công Vụ Các Sứ Đồ 10:38.

Phải, và vì khi Ngài lên trời, Ngài đã ngay lúc ấy nhận lãnh Đức Thánh Linh trong mức độ đầy trọn nhất mà Ngài sẽ nhận Ngài đời đời, vì vậy Ngài đã đổ Đức Thánh Linh xuống trên các sứ đồ Ngài, và “làm phép báp-têm cho họ bằng Ngài”, như chúng ta đọc trong Công Vụ Các Sứ Đồ 2. Bây giờ, đây là một quy tắc chắc chắn, rằng bất cứ điều gì chúng ta nhận từ Đấng Christ, thì chính Ngài trước hết nhận điều ấy trong chính mình Ngài vì chúng ta. Và như vậy một lý do vì sao dầu này lúc ấy chảy dồi dào xuống trên vạt áo của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, tức là, trên các chi thể Ngài, các sứ đồ và các thánh đồ, và vẫn tiếp tục như vậy cho đến ngày nay, là vì chính Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Đầu của chúng ta lúc ấy vừa được xức dầu mới bằng dầu ấy. Vì vậy, câu 33 của Công Vụ Các Sứ Đồ 2, Phi-e-rơ, giải thích vì sao họ được đầy dẫy Đức Thánh Linh như vậy, nói rằng, Đấng Christ, “đã nhận lãnh từ nơi Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, thì đổ Đức Thánh Linh ra” trên họ; sự nhận lãnh này, phải được hiểu không chỉ là việc Ngài nhận lãnh đơn thuần lời hứa về Đức Thánh Linh cho chúng ta, bằng việc được ban quyền lúc ấy để đổ Đức Thánh Linh xuống trên họ, như Đức Chúa Trời đã hứa, dù đây là một ý nghĩa đúng của nó, mà hơn nữa, là Ngài đã nhận lãnh Ngài trước hết như được đổ ra trên chính mình Ngài, rồi đổ Ngài ra trên họ; theo quy tắc ấy, rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm cho chúng ta qua Đấng Christ, Ngài trước hết làm điều ấy cho Đấng Christ: mọi lời hứa đều được lập và được ứng nghiệm cho Ngài trước hết, rồi cho chúng ta trong Ngài; mọi điều Ngài ban cho chúng ta, Ngài nhận trong chính mình Ngài. Và đây có thể là một lý do vì sao “Đức Thánh Linh chưa giáng xuống, vì Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển”, Giăng 7:39. Và, vì vậy, bây giờ Ngài ở trên trời, có chép Ngài “có bảy thần”; như Khải Huyền 1:4. Sách này trình bày Ngài như Ngài hiện nay, từ khi Ngài lên trời. Bây giờ, “bảy thần” ấy là Đức Thánh Linh, vì hẳn phải hiểu như vậy, chứ không phải về bất cứ tạo vật nào, như thấy rõ qua câu 4 của chương ấy, nơi “ân điển và bình an” được chúc “từ nơi bảy thần”; gọi như vậy, xét về các hiệu quả khác nhau của Ngài, cả trong Đấng Christ lẫn trong chúng ta, dù chỉ là một Ngôi. Và bảy là con số của sự trọn vẹn, và vì vậy được nhắc đến ở đó, để cho thấy, bây giờ Đấng Christ có Đức Thánh Linh trong mức độ tột cùng mà bản tính loài người có thể chứa đựng. Và như sự hiểu biết của Ngài, vốn là một bông trái của Đức Thánh Linh, từ khi Ngài thăng thiên đã được mở rộng (vì trước kia, Ngài không biết ngày phán xét sẽ đến khi nào, nhưng bây giờ, khi Ngài viết sách Khải Huyền này, Ngài đã biết), thì lòng thương xót của Ngài — tôi nói về bản tính loài người — cũng được mở rộng; mọi sự thương xót mà Đức Chúa Trời định ban, nay thật sự phải chảy qua tay Ngài, và qua sự chú ý riêng của Ngài, và Ngài ban chúng, không chỉ cho người Giu-đa, mà cả cho dân Ngoại, là những người sẽ được cải đạo sau khi Ngài lên trời. Và như vậy Ngài nay có một tấm lòng tương xứng với chính lòng Đức Chúa Trời, trong mức độ tột cùng của việc bày tỏ sự thương xót cho bất cứ ai mà Đức Chúa Trời đã định ban cho.

Và đây là sự minh chứng thứ ba, từ việc Đức Thánh Linh ngự trong Ngài; trong đó các bạn có thể giúp đức tin mình, bằng một kinh nghiệm về Đức Thánh Linh, sự ngự của Ngài trong chính lòng các bạn; và ở đó, không chỉ làm nên trong các bạn sự nhu mì đối với người khác, mà còn lòng thương xót đối với chính mình, để linh hồn các bạn được cứu; và, với mục đích ấy, dấy lên trong các bạn những tiếng than thở không ngừng và “không thể nói ra” trước ngôi ân điển, để cầu xin ân điển và sự thương xót. Bây giờ, cùng một Đức Thánh Linh ngự trong lòng Đấng Christ trên trời, như Đấng ngự trong lòng các bạn dưới đất này, và luôn vận hành trong lòng Ngài, trước hết vì các bạn, rồi trong lòng các bạn theo sự ủy nhiệm từ Ngài, là một bằng chứng rằng Đức Thánh Linh dấy lên trong Ngài lòng thương xót đối với các bạn lớn vô cùng hơn lòng thương xót các bạn có thể có đối với chính mình.

Chương II. — Một loại minh chứng thứ hai từ nhiều mối ràng buộc khác nhau hiện vẫn nằm trên Đấng Christ trên trời.

Có một loại minh chứng thứ hai có thể rút ra từ nhiều mối ràng buộc khác nhau vẫn tiếp tục và nằm trên Đấng Christ, bây giờ Ngài ở trên trời, hẳn phải khiến lòng Ngài hướng về chúng ta nhiều như xưa, phải, hơn cả xưa. Như,

I. Sự tiếp tục của mọi mối quan hệ và liên minh gần gũi, thân mật với chúng ta thuộc mọi loại; mà không vinh hiển nào của Ngài có thể làm thay đổi, và vì vậy cũng không thay đổi lòng và tình yêu của Ngài; cũng không làm suy giảm bất cứ sự tôn trọng và chức phận của tình yêu nào, mà những mối quan hệ như vậy đòi hỏi nơi tay Ngài. Mọi mối quan hệ thuộc về tự nhiên, như giữa cha và con, chồng và vợ, anh và em, v.v., hãy xem chúng được dựng nên cho thế gian nào; trong thế gian ấy chúng tồn tại đời đời, và không bao giờ có thể bị giải tán. Những mối quan hệ thuộc xác thịt này thật sự chấm dứt trong thế gian bên kia, vì chúng chỉ được dựng nên cho thế gian này; như: “Vợ bị luật pháp ràng buộc với chồng mình đương khi chồng còn sống”, Rô-ma 7:2; nhưng những mối quan hệ của Đấng Christ với chúng ta được dựng nên nhằm “thế gian hầu đến”, như thư Hê-bơ-rơ gọi; và vì vậy chúng ở trong sức mạnh và sự trọn vẹn đầy đủ, và nhận sự hoàn thành trong đó. Vì cớ ấy, Đấng Christ được gọi là “hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi”, Hê-bơ-rơ 13:8. Để minh họa điều này bằng mối dây bền chặt và không thể tháo gỡ của những mối quan hệ trong thế gian này, mà không sự khác biệt về hoàn cảnh nào, dù được tôn cao hay bị hạ thấp, có thể miễn trừ: Chúng ta thấy nơi Giô-sép, khi được tôn cao, như các mối quan hệ của ông vẫn tiếp tục, thì tình cảm của ông vẫn như xưa đối với các anh em nghèo khó của ông, là những người đã làm hại ông, và cả đối với cha ông. Như Sáng Thế Ký 45, nơi, trong cùng một bài nói, ông nhắc cả đến những phẩm vị và sự tôn cao lớn nhất của mình: “Đức Chúa Trời đã lập ta làm cha Pha-ra-ôn, làm chúa cả triều đình người, và làm quan cai trị toàn xứ Ê-díp-tô”; mà đồng thời ông không quên các mối quan hệ mình — “Ta là Giô-sép, em các anh”; vẫn là cùng một con người. Và tình cảm của ông cũng tỏ ra vẫn như xưa, vì ông “khóc òa lên cùng họ, không cầm lòng được”. Và ông cũng bày tỏ như vậy với cha mình: “Hãy đến cùng cha ta, và nói: Con trai cha là Giô-sép nói như vầy: Đức Chúa Trời đã lập con làm chúa toàn xứ Ê-díp-tô”, mà vẫn là con trai cha, Giô-sép.

Hãy lấy một thí dụ khác, trong đó chỉ có mối quan hệ đồng hương và đồng minh, nơi Ê-xơ-tê, khi được tôn lên làm hoàng hậu của một trăm hai mươi bảy tỉnh; bà, khi ở trong vòng tay của vị quân vương vĩ đại nhất trên đất, và hưởng ân huệ cao nhất nơi người, mà lúc ấy bà kêu lên: “Vì ta nỡ nào xem thấy tai họa xảy đến cho dân tộc ta, và nỡ nào xem thấy sự hủy diệt của dòng dõi ta?” Ê-xơ-tê 8:6. Bà chỉ xét đến mối quan hệ mình — mà nó tác động trong huyết quản bà bằng một sự đồng cảm của huyết thống dường nào! Bây giờ, điều này càng đúng hơn nhiều về chồng và vợ, vì họ ở trong mối quan hệ gần gũi hơn nữa. Giả sử người vợ từng nghèo hèn, sa vào bệnh tật, v.v., và người chồng trở nên vĩ đại và vinh hiển như Sa-lô-môn trong mọi sự huy hoàng, cả nhân loại sẽ chê trách người đàn ông như vậy, nếu ông không nhận vợ mình, và không còn làm chồng trong mọi tình yêu và sự tôn trọng đối với nàng. Nhưng vượt trên mọi mối quan hệ này, mối quan hệ giữa đầu và các chi thể, như là mối quan hệ tự nhiên nhất, thì ràng buộc nhất: “Chẳng hề có người nào ghét chính thân mình”, sứ đồ nói, dù nó bệnh tật và phung hủi, “nhưng nuôi nấng săn sóc nó”. Và đó là luật của tự nhiên, rằng “nếu một chi thể được tôn trọng, thì các chi thể khác đều cùng vui mừng”, 1 Cô-rinh-tô 12:26; “và nếu một chi thể chịu đau đớn, thì các chi thể khác đều cùng chịu”. “Đấng Christ cũng như vậy”, như câu 12. Và chính những mối quan hệ này khiến Đấng Christ tiếp tục yêu thương chúng ta: “Ngài biết giờ mình phải lìa thế gian đặng trở về cùng Đức Chúa Cha đến rồi, Ngài đã yêu kẻ thuộc về mình trong thế gian, thì cứ yêu cho đến cuối cùng”, Giăng 13:1. Và lý do của điều ấy được đặt trên mối quan hệ của Ngài với họ — họ là người thuộc về Ngài; và thuộc về Ngài, bởi mọi mối quan hệ nào — anh em thuộc về Ngài, người vợ thuộc về Ngài, thịt Ngài; và chính “thế gian sẽ yêu kẻ thuộc về mình”, như chính Ngài đã nói, huống chi chính Ngài sẽ yêu người thuộc về Ngài. “Nếu ai không săn sóc bà con mình, nhất là không săn sóc gia đình mình, thì người ấy đã chối bỏ đức tin, lại xấu hơn người không tin nữa”, sứ đồ nói. Bây giờ, dù Đấng Christ ở trên trời, dân Ngài vẫn là gia đình Ngài. Họ là những người thuộc đoàn tùy tùng của Ngài, dù họ ở dưới đất; và điều này thật như những kẻ đứng quanh ngôi Ngài, bây giờ Ngài ở trong vinh hiển. Như lời này tỏ rõ: “Mọi họ hàng trên trời dưới đất đều nhân Ngài mà được đặt tên”. Tất cả họ cùng nhau chỉ làm nên một và cùng một gia đình đối với Ngài là Chúa của họ. Đấng Christ vừa là Đấng sáng lập, vừa là chủ thể, vừa là tấm gương mẫu mực trọn vẹn nhất cho chúng ta, của mọi mối quan hệ được tìm thấy trên đất.

1. Ngài là Đấng sáng lập mọi mối quan hệ và những tình cảm đi kèm chúng, cả trong tự nhiên lẫn trong ân điển. Như vậy, như nhà thi thiên lập luận: “Đấng đã nắn con mắt, há sẽ chẳng thấy sao?” thì tôi cũng vậy: Đấng đã đặt mọi tình cảm này vào cha mẹ và anh em, phù hợp với các mối quan hệ của họ — há Ngài lại không có chúng trong chính mình Ngài càng hơn sao? “Dầu Áp-ra-ham”, đang ở trên trời, “không biết chúng tôi, và Y-sơ-ra-ên chẳng nhận chúng tôi; Đức Giê-hô-va ôi! Ngài vẫn là Cha chúng tôi, Đấng Cứu Chuộc chúng tôi”, Ê-sai 63:16: tiên tri nói điều này về Đấng Christ; như thấy rõ qua câu 1, 2, và trong một lời tiên tri về sự kêu gọi của dân Giu-đa; và ông nói điều này về Đấng Christ, như được giả định ở trên trời, vì ông thêm rằng: “Xin hãy từ trên trời ngó xuống, từ chỗ ở thánh và vinh hiển của Ngài mà nhìn xem”. Chỉ có hai điều khiến Ngài có thể bỏ mặc tội nhân — sự thánh khiết của Ngài, vì họ là tội nhân; và sự vinh hiển của Ngài, vì họ là những tạo vật hèn mọn thấp hèn: bây giờ, ông nhắc cả hai, để cho thấy, rằng, dù họ là tội nhân, Ngài không từ chối họ, và, dù họ thấp hèn, Ngài không khinh dể họ.

2. Ngài là chủ thể của mọi mối quan hệ, điều mà không tạo vật nào có. Nếu một người là chồng, thì không phải là cha, hay là anh; nhưng Đấng Christ là tất cả: không một mối quan hệ nào đủ để diễn tả tình yêu Ngài, mà bởi đó Ngài yêu và nhận chúng ta; và vì vậy Ngài gọi Hội Thánh Ngài vừa là em gái vừa là vợ, Nhã Ca 5:1.

3. Ngài là khuôn mẫu và tấm gương của mọi mối quan hệ này của chúng ta, và tất cả chúng chỉ là những bản sao của Ngài. Như trong Ê-phê-sô 5:25, Đấng Christ được làm khuôn mẫu cho mối quan hệ và tình yêu của người chồng: “Hỡi người làm chồng,” sứ đồ nói, “hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh”. Phải, câu 31–33, cuộc hôn nhân của A-đam, và chính những lời ông đã nói khi ấy, về việc lìa cha mẹ mà gắn bó với vợ, được làm thành những hình bóng và hình ảnh của cuộc hôn nhân của Đấng Christ với Hội Thánh Ngài. Về điều này tôi nói, ông bảo, “là nói về Đấng Christ và Hội Thánh; sự mầu nhiệm ấy là lớn”. 1. Một sự mầu nhiệm, nghĩa là, cuộc hôn nhân của A-đam đã được định một cách kín nhiệm, để tiêu biểu và biểu thị cuộc hôn nhân của Đấng Christ với Hội Thánh Ngài. Và, 2. Đó là một sự mầu nhiệm lớn, vì điều được biểu thị bởi đó tự nó quá lớn, đến nỗi cuộc hôn nhân ấy chỉ là một hình bóng của nó. Và, vì vậy, mọi mối quan hệ ấy, và những tình cảm của chúng, và những hiệu quả của những tình cảm ấy, mà các bạn thấy và đọc đã có nơi loài người, đều là, và đã được định là, như mọi sự khác trong thế gian này, chỉ là những hình bóng của điều ở trong Đấng Christ; một mình Ngài là lẽ thật và thực thể của mọi sự ví sánh trong tự nhiên, cũng như của các hình bóng nghi lễ.

Nếu vậy không sự tôn cao nào làm hay nên làm thay đổi những mối quan hệ như vậy nơi loài người, thì cũng không nơi Đấng Christ. “Ngài chẳng thẹn mà gọi chúng ta là anh em”, Hê-bơ-rơ 2:11. Mà sứ đồ vừa mới nói về Ngài trước đó: “Chúng ta thấy Đức Chúa Giê-xu... đã được đội mão triều vinh hiển tôn trọng”, câu 9. Phải, và như khi một chi thể chịu đau đớn, các chi thể còn lại được chạm đến bằng sự đồng cảm, thì cũng vậy với Đấng Christ. Phao-lô bắt bớ các thánh đồ, các chi thể, và “Sao ngươi bắt bớ Ta?” Đầu trên trời kêu lên: bàn chân bị giẫm đạp, nhưng Đầu cảm nhận, “dù đã được đội mão triều vinh hiển tôn trọng”. “Vì chúng ta là xương của xương Ngài, thịt của thịt Ngài”, Ê-phê-sô 5:30, và vì vậy, như Ê-xơ-tê đã nói, Đấng Christ cũng nói: “Ta nỡ nào xem thấy tai họa xảy đến cho dân Ta?” Nếu một người chồng có người vợ hèn mọn, mà ông trở thành vua, thì đó là vinh hiển của ông, chứ không phải sự hổ thẹn, để tôn cao nàng; phải, bỏ mặc nàng mới là điều đáng hổ thẹn, nhất là nếu, khi lời đính ước đầu tiên được lập, nàng lúc ấy giàu sang và vinh hiển, là con gái của vua, nhưng, từ đó, sa vào nghèo khó và khốn khổ. Bây giờ, người vợ của Đấng Christ, dù nay nàng sa vào tội lỗi và khốn khổ, nhưng khi nàng lần đầu được Đức Chúa Cha ban cho Đấng Christ, là Đấng từ muôn đời đã sắp đặt cuộc hôn phối, nàng được xem là hoàn toàn vinh hiển. Vì trong sự tuyển chọn, lúc đầu, cả Đấng Christ lẫn chúng ta đều được Đức Chúa Trời xem xét trong vinh hiển mà Ngài định đem Ngài và chúng ta vào sau cùng; điều đầu tiên trong ý định của Đức Chúa Trời, thì sau cùng trong sự thi hành: vì Đức Chúa Trời lúc ban đầu nhìn đến sự cuối cùng của các công việc Ngài, và điều Ngài định làm cho chúng. Và như vậy, lúc ấy Ngài nguyên thủy định làm chúng ta vinh hiển như chúng ta sẽ được, Ngài đã đem và trình chúng ta cho Con Ngài trong tấm gương của các mạng lệnh Ngài, dưới vẻ vinh hiển mà sau cùng Ngài định ban cho chúng ta. Ngài đã bày chúng ta cho Ngài như được trang sức bằng mọi viên ngọc của ân điển và vinh hiển mà chúng ta sẽ đeo trên trời; Ngài đã làm điều này lúc ấy, cũng như Ngài đã đem Ê-va đến cho A-đam, cuộc hôn nhân của người, trong mọi sự, là hình bóng của điều này: đến nỗi như đây là ý tưởng đầu tiên mà Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta, và chúng ta đã hiện ra trước mặt Ngài, thì cũng là điều mà Ngài đã trình chúng ta lúc ấy cho Đấng Christ, và, như thể, phán rằng — Một người vợ như vậy Ta sẽ ban cho Con. Và Đấng Ngôi Hai đã cưới chúng ta như vậy, và đảm nhận đem chúng ta đến tình trạng ấy: và việc Đức Chúa Trời đã định chúng ta sa vào tội lỗi và khốn khổ như vậy, chỉ là để minh họa câu chuyện tình yêu của Đấng Christ, và bởi đó làm cho Đấng Yêu và Chồng này của chúng ta, càng vinh hiển hơn trong tình yêu Ngài đối với chúng ta, và làm cho tình trạng nguyên thủy mà Đức Chúa Trời định lại đem chúng ta vào, càng rực rỡ nổi bật hơn. Và, vì vậy, chúng ta đã được cưới cho Ngài, khi chúng ta vinh hiển như vậy trong ý định đầu tiên của Đức Chúa Trời, dù, trong các mạng lệnh Ngài về sự thi hành điều này, hay việc đem chúng ta đến vinh hiển này, chúng ta sa vào hèn mọn và khốn khổ trước khi đạt đến nó; nhưng cuộc hôn nhân vẫn còn hiệu lực: Đấng Christ đã nhận chúng ta để cùng chịu chung số phận với chúng ta, và chúng ta cũng vậy với Ngài. Và bởi đó, chúng ta, đã sa vào tội lỗi, và như vậy xác thịt chúng ta trở nên “yếu đuối và hay bị đau ốm”, mà Ngài “cũng đã lấy huyết thịt giống như chúng”, như Hê-bơ-rơ 2:14. Và tương ứng ở phía bên kia, Ngài, bây giờ được tôn cao đến vinh hiển đã định cho Ngài, Ngài không bao giờ yên nghỉ cho đến khi Ngài đã khôi phục chúng ta về vẻ đẹp, mà trong đó lúc đầu chúng ta đã được trình cho Ngài, và cho đến khi Ngài đã tẩy sạch và “làm cho sạch chúng ta, hầu cho Ngài dâng cho mình một Hội Thánh vinh hiển”, như các bạn có đó, Ê-phê-sô 5:26, 27, cũng như, trong ý định đầu tiên của Đức Chúa Trời, chúng ta đã được bày cho Ngài để trở nên, có vẻ đẹp nguyên thủy ban đầu ấy, và sở hữu cơ nghiệp mà trong đó Ngài đã nhìn chúng ta, khi Ngài lần đầu yêu mến chúng ta, và cưới chúng ta. Điều này được lập luận ở đó từ chính mối quan hệ Ngài là Chồng chúng ta, câu 25, 26. Và, vì vậy, dù Đấng Christ nay ở trong vinh hiển, chớ để điều ấy làm các bạn ngã lòng, vì Ngài có lòng của một người chồng đối với các bạn, đã “cưới các ngươi làm vợ Ta đời đời, trong sự thành tín, và trong lòng nhân từ thương xót”, Ô-sê 2:19, và hình ảnh của vẻ đẹp ấy in sâu trên lòng Ngài, vốn từ muôn đời đã định cho các bạn, đến nỗi Ngài sẽ không bao giờ thôi làm cho các bạn nên thánh và làm sạch các bạn, cho đến khi Ngài đã khôi phục các bạn về vẻ đẹp mà một lần Ngài đã yêu mến dường ấy.

II. Một mối ràng buộc thứ hai. Tình yêu của Ngài đối với chúng ta còn được gia tăng hơn nữa, bởi điều Ngài đã làm và đã chịu vì chúng ta dưới đất này, trước khi Ngài lên trời. Đã yêu người thuộc về mình, đến nỗi chết vì họ, chắc chắn Ngài sẽ yêu họ cho đến cuối cùng, cho đến đời đời. Chúng ta sẽ thấy trong mọi loại quan hệ, cả thuộc linh lẫn tự nhiên, rằng việc đã làm nhiều cho người mình yêu, sinh ra sự chăm sóc và tình yêu thêm nữa đối với họ. Và những sự chịu khổ nổi bật của Đấng Christ vì chúng ta, chắc chắn đã sinh ra hiệu quả ấy trong Ngài: chúng ta có thể thấy điều này nơi cha mẹ; vì, ngoài tình cảm tự nhiên đã gieo trong người mẹ đối với con cái, vì chúng là con mình, chính những cơn đau, sự lao nhọc nặng nề, và sự quặn thắt mà họ đã chịu trong việc sinh chúng ra, làm gia tăng tình cảm của họ đối với chúng, và điều ấy ở mức độ lớn hơn tình cha. Và, vì vậy, sự nổi bật của tình cảm được gán cho tình mẹ đối với con mình, và trên cơ sở này, rằng nó là “con trai của dạ mình”, Ê-sai 49:15. Và, rồi, việc tự mình thi hành chức phận và công việc nuôi chúng, việc ấy được làm với nhiều khó nhọc và bất an, trong kinh nghiệm lại càng khiến những đứa con mà họ nuôi như vậy trở nên thân thiết với họ hơn, đến sự khác biệt rõ rệt của lòng thương xót và tình yêu, so với điều họ bày tỏ đối với những đứa con khác của mình mà họ không nuôi. Và vì vậy, trong cùng chỗ của Ê-sai, như tình mẹ đối với “con trai của dạ mình”, thì đối với “con đương bú” của nàng, được nhắc đến, như là thí dụ cao nhất của tình yêu như vậy. Và như trong tình cha mẹ, thì cũng trong tình vợ chồng. Trong những tình yêu qua lại như vậy, trong việc theo đuổi chúng, đã gặp những khó khăn hay gian khổ nào; và những người yêu nhau càng chịu khổ vì nhau bao nhiêu, thì lưỡi gươm của lòng khao khát càng được mài sắc bấy nhiêu, và tình yêu họ càng gia tăng; và người mà họ đã chịu khổ vì, bởi đó trở nên càng thân yêu với họ hơn.

Và như trong những mối quan hệ tự nhiên này, thì cũng trong những mối quan hệ thuộc linh; chúng ta có thể thấy nơi các thánh, như nơi Môi-se, là người trung bảo cho dân Giu-đa, như Đấng Christ là cho chúng ta; Môi-se trong đó chỉ là hình bóng và hình ảnh của Đấng Christ, và vì vậy tôi càng muốn nêu gương ông. Ông, dưới Đức Chúa Trời, đã là người giải cứu dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, với sự liều mạng sống mình, và đã dẫn họ trong đồng vắng, và ban cho họ luật pháp tốt lành là sự khôn ngoan của họ trước mặt mọi dân tộc, và bằng lời cầu nguyện đã ngăn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời khỏi họ. Và ai, trong mọi anh hùng chúng ta đọc về, đã làm nhiều cho một dân tộc như vậy, là dân liên tục oán trách ông, và đã suýt một lần ném đá ông? Mà điều ông đã làm cho họ, đã ràng buộc lòng ông mạnh mẽ dường nào, và gắn chặt không lay chuyển vào điều thiện của họ, đến nỗi dù Đức Chúa Trời, trong cơn thịnh nộ Ngài đối với họ, đã đề nghị làm cho một mình ông thành một dân tộc lớn và mạnh hơn họ, Môi-se đã từ chối lời đề nghị ấy, lời đề nghị lớn nhất mà bất cứ con trai nào của A-đam từng bị cám dỗ, và vẫn tiếp tục cầu thay cho họ, và, trong những điều khác, đã dùng chính lý lẽ này với Đức Chúa Trời, tức là sự xét đến điều ông đã làm cho họ, như “Đức Giê-hô-va ôi! cớ sao nổi giận cùng dân Ngài, là dân mà Ngài đã dùng quyền lớn, tay mạnh rút ra khỏi xứ Ê-díp-tô?” v.v., bởi đó lay động Đức Chúa Trời tiếp tục làm ơn cho họ, như Xuất Ê-díp-tô Ký 32:11, và nơi khác. Và điều này đã thắng hơn Đức Chúa Trời, như các bạn có thể đọc trong câu 14 của chương đã nêu. Phải, lòng Môi-se gắn bó với họ đến nỗi ông không chỉ từ chối lời đề nghị trước mà Đức Chúa Trời đã đưa ra, mà ông còn đưa ra một lời đề nghị với Đức Chúa Trời về chính mình, để hi sinh phần mình trong sự sống vì điều thiện của họ: “Nhưng bây giờ xin Chúa tha tội cho họ! Bằng không,” ông nói, “xin hãy xóa tên tôi khỏi sách Ngài đã chép!” câu 32.

Và chúng ta có thể thấy tình yêu sốt sắng như vậy, nơi thánh Phao-lô, đối với mọi người cải đạo của ông, là những người ông đã viết thư cho; đối với họ, điều đã khiến tình cảm ông càng thêm thân thiết, là những nỗi đau, sự tốn kém, sự quặn thắt, sự chăm sóc, và những sự chịu khổ, mà ông đã có trong việc đem họ đến với Đấng Christ. Như vậy, đối với người Ga-la-ti, ông lo lắng dường nào! ông sợ mất công lao mình trên họ dường nào! “Tôi lo cho anh em, e tôi đã làm việc luống công vì anh em chăng”: ông diễn tả mình như vậy, Ga-la-ti 4:11; và câu 19, ông bày tỏ mình sâu sắc hơn nữa: “Hỡi các con, vì các con mà ta chịu đau đớn của sự sanh nở, cho tới chừng nào Đấng Christ thành hình trong các con”. Ông tuyên bố mình bằng lòng lại chịu đau đớn sanh nở vì họ, hơn là mất điều mà ông đã chịu đau đớn sanh nở vì họ một lần trước.

Bây giờ, từ cả hai thí dụ này, trong đó một là hình bóng của Đấng Christ, và một là bản sao và khuôn mẫu đích thực của lòng Đấng Christ, chúng ta có thể nâng lòng mình lên đến sự thuyết phục về tình yêu và lòng yêu mến hẳn phải ở trong lòng Đấng Christ, từ điều Ngài đã làm và đã chịu vì chúng ta.

Trước hết, về Môi-se. Môi-se đã từng làm cho dân mình điều mà Đấng Christ đã làm và đã chịu vì các bạn sao? Ông đã thừa nhận rằng ông “đã không gánh vác dân này”, nhưng Đấng Christ đã gánh hết chúng ta, và chúng ta là “sự khổ cực của linh hồn Ngài”, và vì chúng ta Ngài đã chịu “sự đau đớn của sự chết”, Công Vụ Các Sứ Đồ 2:24. Và, rồi, về Phao-lô. “Há Phao-lô đã chịu đóng đinh trên cây thập tự thay cho anh em sao?” Phao-lô cũng nói về chính mình như vậy; nhưng Đấng Christ thì đã; và ông nói điều ấy, càng để tôn cao tình yêu của Đấng Christ. Hay, nếu Phao-lô đã bị đóng đinh, điều ấy có ích gì cho chúng ta chăng? — không. Nếu vậy, Phao-lô đã bằng lòng lại chịu đau đớn sanh nở vì người Ga-la-ti, khi ông sợ họ sa ngã; thì lòng Đấng Christ càng vận hành hơn nhiều đối với tội nhân dường nào! Ngài đã bỏ vào một vốn chịu khổ vô cùng vì chúng ta rồi, điều Ngài không muốn mất; và Ngài còn có nhiều tình yêu đối với chúng ta nữa, đến nỗi nếu chúng ta có thể giả định rằng nếu không thì chúng ta không thể được cứu, Ngài có thể bằng lòng lại chịu đau đớn sanh nở, và lại chịu khổ vì chúng ta. Nhưng Ngài chỉ cần làm điều này một lần, như sứ đồ gửi tín hữu Hê-bơ-rơ nói; chức thầy tế lễ của Ngài trọn vẹn dường ấy. Vậy hãy chắc chắn rằng, tình yêu Ngài đã không cạn kiệt hay mòn mỏi nơi sự chết Ngài, nhưng đã gia tăng bởi nó. Chính tình yêu Ngài đã khiến Ngài chết, và “phó sự sống mình vì chiên mình”; và “chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là” điều này, chính Ngài đã nói trước khi Ngài làm điều ấy. Nhưng bây giờ, đã chết rồi, điều này hẳn khiến Ngài từ linh hồn mình càng gắn bó hơn với họ.

Một sự nghiệp hay một con người mà một người đã chịu khổ nhiều vì, theo tỷ lệ của những sự chịu khổ của mình, thì tình yêu và lòng sốt sắng của người ấy đối với đó, vì những điều này đặt một mối ràng buộc mạnh mẽ trên một người; vì, nếu không, người ấy mất sự biết ơn và sự tôn trọng của mọi điều đã làm và đã qua bởi mình: “Anh em đã chịu khổ nhiều dường ấy, há là vô ích sao?” sứ đồ nói với người Ga-la-ti, chương 3, câu 4; nơi ông lấy đó làm một động cơ và một sự khích lệ rằng, vì họ đã chịu nhiều vì Đấng Christ, và vì sự xưng nhận Ngài, họ sẽ không mất hết, vì thiếu làm thêm một chút nữa. Và há tâm tính ấy không còn trong Đấng Christ sao? nhất là khi công việc khó nhọc mà Ngài phải làm dưới đất đã xong và đã hoàn tất; và điều còn lại cho Ngài làm trên trời, ngọt ngào và đầy vinh hiển hơn nhiều, và như “gặt hái cách vui mừng”, điều Ngài đã “gieo giống mà giọt lệ” dưới đất này. Nếu tình yêu Ngài lớn đến nỗi chịu đựng được bấy nhiêu; thì, bây giờ khi cơn thử thách đã qua, và tình yêu Ngài đã trở thành một tình yêu đã được thử luyện, há nó sẽ không còn tiếp tục sao? Nếu, khi bị thử trong nghịch cảnh (và đó là tình yêu chắc chắn và mạnh mẽ nhất), và trong nghịch cảnh lớn nhất chưa từng có; nếu lúc ấy nó vẫn đứng vững, há trong sự thịnh vượng của Ngài nó sẽ không còn đứng vững càng hơn sao? Lòng Ngài đã gắn bó với chúng ta, và ở cùng chúng ta, trong sự cám dỗ lớn nhất chưa từng có; và há tình trạng vinh hiển và thịnh vượng của Ngài sẽ lấy nó đi, hay làm suy giảm tình yêu Ngài đối với chúng ta? Chắc chắn không: — “Đức Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi”, Hê-bơ-rơ 13:8. Khi Ngài đang ở giữa những cơn đau, một người, mà vì người ấy Ngài đang chịu khổ, đã nói với Ngài: “Hỡi Giê-xu, khi Ngài đến trong nước Ngài rồi, xin nhớ lấy tôi!”: và há Đấng Christ lúc ấy có thể nhớ đến người sao? Như các bạn biết, Ngài đã làm, bảo người rằng: “Quả thật, Ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ được ở với Ta trong nơi Pa-ra-đi”; thì, chắc chắn, khi Đấng Christ đến nơi Pa-ra-đi, Ngài sẽ làm điều ấy càng hơn; và cũng nhớ đến người, bằng dấu hiệu chắc chắn nhất chưa từng có, và điều Ngài không bao giờ quên được, tức là những cơn đau mà lúc ấy Ngài đang chịu vì người. “Ngài vẫn nhớ đến cả họ lẫn chúng ta”, như lời tiên tri đã nói về Đức Chúa Trời. Và, nếu Ngài muốn chúng ta “rao sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến”, để khiến lòng chúng ta yêu Ngài; thì chắc chắn chính Ngài làm điều ấy trên trời càng hơn. Không nghi ngờ gì Ngài nhớ đến chúng ta, như Ngài đã hứa làm với tên trộm ăn năn ấy, bây giờ Ngài “đang trong nước Ngài”. Và bấy nhiêu cho mối ràng buộc thứ hai này.

III. Một mối ràng buộc thứ ba là mối ràng buộc của một chức phận, vẫn còn nằm trên Ngài, và đòi hỏi nơi Ngài mọi lòng thương xót và ân điển đối với tội nhân đến cùng Ngài. Và vì vậy trong khi Ngài còn ở trong địa vị ấy, và được khoác lấy chức phận ấy, như Ngài còn đời đời, lòng Ngài hẳn phải còn đầy sự dịu dàng và lòng thương xót. Bây giờ, chức phận ấy là chức phận thầy tế lễ của Ngài, mà bản văn này nhắc đến như nền tảng của sự khích lệ chúng ta hãy “vững lòng đến gần ngôi ân điển”, để cầu xin ân điển và sự thương xót — vì chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại đã vào trong các tầng trời.

Hai điều tôi phải bày tỏ, để làm nên sự minh chứng này:

Thứ nhất, rằng chức phận thầy tế lễ thượng phẩm này là một chức phận được dựng lên hoàn toàn để bày tỏ ân điển và sự thương xót. Và, thứ hai, rằng chức phận này vì vậy đặt trên Đấng Christ một bổn phận phải đầy ân điển và sự thương xót trong mọi sự phân phát của Ngài; và vì vậy lòng Ngài hẳn còn được thích ứng và uốn nắn theo đó một cách chắc chắn nhất.

Về điều thứ nhất: chức phận thầy tế lễ thượng phẩm hoàn toàn là một chức phận của ân điển; và tôi có thể gọi đó là cơ quan ân xá, do Đức Chúa Trời thiết lập trên trời; và Đấng Christ được chỉ định làm Chúa và Chủ của nó. Và, như chức phận làm vua của Ngài là một chức phận của quyền năng và quyền cai trị, và chức phận làm tiên tri của Ngài là một chức phận của sự hiểu biết và khôn ngoan; thì chức phận làm thầy tế lễ của Ngài là một chức phận của ân điển và sự thương xót. Chức phận thầy tế lễ thượng phẩm vốn không bàn đến điều gì khác. Nếu đã không có một nắp thi ân trong nơi chí thánh, thì thầy tế lễ thượng phẩm đã không hề được chỉ định để vào đó. Điều ông phải bàn bạc, và như vậy thi hành chức vụ, tại nắp thi ân, là sự thương xót, sự hòa giải, và sự chuộc tội cho tội nhân. Nếu không, ông đã không có công việc, cũng chẳng có việc gì làm khi ông vào nơi chí thánh. Bây giờ, đây chỉ là một sự ám chỉ theo hình bóng về chức phận này của Đấng Christ trên trời; và vì vậy sứ đồ, trong bản văn, khi nói về việc Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta đã vào trong các tầng trời, ông nhắc đến một ngôi ân điển, và điều này, tương ứng với điều trong hình bóng cả về thầy tế lễ thượng phẩm ngày xưa, lẫn về nắp thi ân trong nơi chí thánh. Và để xác nhận điều này hơn nữa, sứ đồ tiếp tục mở chính hình bóng ấy, và áp dụng cho Đấng Christ, cho chính mục đích mà chúng ta nay đang bàn. Và điều này trong chính những lời tiếp theo bản văn của tôi, chương 5, câu 1–3, trong đó ông đưa ra một sự mô tả đầy đủ về một thầy tế lễ thượng phẩm, và mọi đặc tính cùng điều kiện phải có trong ông, cùng với mục đích nổi bật và chính yếu mà chức phận ấy được lập ra. Bây giờ, những phẩm chất lớn và thiết yếu được chỉ rõ ở đó, phải có trong một thầy tế lễ thượng phẩm, là sự thương xót và ân điển; và những mục đích mà ông được nói là được lập ra, là những công việc của sự thương xót và ân điển. Và ngoài điều mà những lời ấy tự chúng tỏ ra cho mục đích này; hãy để ý rằng chúng được đưa vào để hậu thuẫn và xác nhận lời khuyên trong bản văn, trong đó ông đã trình bày Đấng Christ là “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm cảm thương sự yếu đuối chúng ta”; và rằng vì vậy chúng ta “phải vững lòng đến gần” để cầu xin ân điển và sự thương xót: vì “mọi thầy tế lễ thượng phẩm,” ông nói, “đã chọn từ trong loài người, thì được lập lên vì loài người, trong những sự thuộc về Đức Chúa Trời, để dâng lễ vật và hi sinh vì tội lỗi; có thể thương xót”, v.v. Như vậy những lời này là một sự xác nhận điều ông đã nói trước, và trình bày Đấng Christ, thực thể, trong ân điển và sự thương xót Ngài, dưới A-rôn và các con trai ông, các hình bóng; và tất cả điều này vì sự yên ủi của các tín hữu.

Bây giờ, về những mục đích mà các thầy tế lễ thượng phẩm ấy được chỉ định, chúng không nói gì khác ngoài ân điển và sự thương xót đối với tội nhân: có chép, ông là người “được lập lên vì loài người, để dâng lễ vật và hi sinh vì tội lỗi”. Có cả mục đích vì ai, và mục đích vì điều gì, mà ông được lập ra.

1. Vì ai: Ông được lập lên vì loài người; nghĩa là, vì cớ loài người, và vì điều thiện của họ. Nếu không vì sự cứu rỗi của loài người, Đức Chúa Trời đã không bao giờ lập Đấng Christ làm Thầy Tế Lễ: đến nỗi Ngài hoàn toàn phải dùng mọi sự quan tâm và quyền năng Ngài cho họ, vì cớ họ mà Ngài được lập làm Thầy Tế Lễ, và điều ấy trong mọi sự giữa Đức Chúa Trời và họ. Ngài phải giao dịch mọi điều phải làm bởi chúng ta hướng về Đức Chúa Trời, hay vì chúng ta, với Đức Chúa Trời; Ngài phải đảm nhận mọi cuộc tranh chấp của chúng ta với Đức Chúa Trời, và trung bảo sự hòa giải giữa chúng ta với Ngài; Ngài phải sắm sẵn cho chúng ta mọi ân huệ từ Đức Chúa Trời, và làm mọi điều mà Đức Chúa Trời muốn làm cho sự cứu rỗi chúng ta. Và để Ngài làm điều này một cách vui lòng, tử tế, và tự nhiên vì chúng ta, như mọi thầy tế lễ thượng phẩm đã “được chọn từ trong loài người”; thì Đấng Christ cũng vậy, để Ngài là một Thầy Tế Lễ thuộc loài chúng ta, và như vậy tử tế với chúng ta hơn bản tính của một thiên sứ có thể. Và điều này giúp ích bao nhiêu cho việc Ngài là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hay thương xót, tôi sẽ bày tỏ sau.

2. Mục đích mà mọi thầy tế lễ thượng phẩm được lập ra, tỏ điều này: Ông phải “dâng lễ vật và hi sinh vì tội lỗi”; “hi sinh vì tội lỗi”, để nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, và “lễ vật”, để sắm sẵn ân huệ Ngài. Các bạn biết sứ đồ, trong những lời trước, đã nhắc đến “ân điển” và “sự thương xót”, và đã khích lệ chúng ta hãy vững lòng đến gần Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm này vì cả hai; và, tương ứng, để khích lệ chúng ta hơn nữa, ông nói, thầy tế lễ thượng phẩm, theo chức phận mình, phải dâng vì cả hai: lễ vật, để sắm sẵn mọi ân điển; và hi sinh, để sắm sẵn mọi sự thương xót cho chúng ta, xét về tội lỗi chúng ta. Như vậy, các bạn thấy, những mục đích mà ông được lập ra, đều là vấn đề của ân điển và sự thương xót, và như vậy là sự khích lệ cho loài người để đạt được cả hai, câu 1.

3. Phẩm chất được đòi hỏi nơi một thầy tế lễ thượng phẩm là, ông phải là “người có thể thương xót”, v.v.; và điều này được trình bày, câu 2. Thầy tế lễ thượng phẩm đã không được chọn vào chức phận ấy vì sự khôn ngoan sâu sắc, quyền năng lớn, hay sự thánh khiết trọn vẹn của ông; nhưng, vì sự thương xót và lòng trắc ẩn ở trong ông. Đó là điều ở đây được làm thành đặc tính riêng, và vì vậy là đặc tính duy nhất được nhắc đến, nơi một thầy tế lễ thượng phẩm, như vậy; và là phẩm chất đặc thù và thiết yếu bên trong phải cấu thành ông, và làm ông xứng hợp, cho chức phận ấy: như sự chỉ định của Đức Chúa Trời đã làm, bên ngoài, như câu 4 có chép. Và chữ “có thể”, hay, “đủ sức”, hàm ý một năng lực bên trong, một tâm linh, một tâm tính, một tấm lòng biết cách thương xót. Và, đó là cùng một chữ mà sứ đồ đã dùng trước để diễn tả lòng Đấng Christ, ngay trong những lời của bản văn: “Đấng có thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta”. Và ông cũng đã dùng nó về Ngài trước đó, trong điểm về sự thương xót: “Ngài có thể cứu giúp”, v.v., chương 2, câu 18; điều này không có nghĩa là bất cứ quyền năng bên ngoài nào, mà chúng ta thường gọi là khả năng, nhưng là một sự chạm đến bên trong trong ý muốn Ngài — Ngài có một tấm lòng đủ sức tha thứ, và ban sự giúp đỡ.

Vậy, nếu đây là một đặc tính thiết yếu của một thầy tế lễ thượng phẩm, như vậy; thì, nó ở trong Đấng Christ cách nổi bật nhất. Và, như Đấng Christ đã không xứng hợp để làm Vua của Đức Chúa Trời, nếu Ngài đã không có mọi quyền năng và sức mạnh trong Ngài, vốn thiết yếu để cấu thành Ngài làm Vua; thì, cũng không xứng hợp để làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Đức Chúa Trời, nếu Ngài đã không có một tấm lòng như vậy vì sự thương xót; phải, và không còn là một Thầy Tế Lễ nữa, hơn là Ngài còn có một tấm lòng như vậy. Cũng như điều bên trong làm một người hầu việc xứng hợp cho chức vụ là các ân tứ của người, mà nếu người mất, người không còn ở trong chức phận ấy nữa: hay, như lý trí làm một người thành người, mà nếu người mất, người trở thành thú. Như vậy, Đấng Christ không còn là một Thầy Tế Lễ nữa, hơn là Ngài có một tấm lòng “có thể thương xót”, như câu 2 này có chép. Và chữ mà chúng ta dịch là “thương xót”, vô cùng nhấn mạnh, và sức mạnh của nó đáng để ý; trong nguyên văn, nó là “thương xót, theo mức độ và tỷ lệ của mỗi người”. Ông đã nói về Đấng Christ, trong những lời của bản văn tôi, rằng Ngài đã “cảm thương sự yếu đuối chúng ta”; hay rằng, Ngài đã cùng chịu khổ với chúng ta trong mọi điều ác của chúng ta: và chữ này cũng vậy, được dùng ở đây, hàm ý một sự chịu khổ. Nhưng rồi, một số linh hồn đau khổ lớn có thể thắc mắc như vầy: Dù Ngài thương xót tôi, và được cảm động, nhưng, sự khốn khổ và tội lỗi tôi lớn, há Ngài sẽ nhận chúng vào đầy đủ, để lòng, thương xót tôi theo sự lớn lao của chúng sao? Để đáp ứng ý nghĩ này, và ngăn chặn ngay cả sự phản đối này về lòng thương xót của Đấng Christ, sứ đồ trình bày Ngài theo điều là bổn phận của thầy tế lễ thượng phẩm, là hình bóng của Ngài; rằng Ngài là Đấng “có thể thương xót, theo mức độ của sự khốn khổ của mỗi người”; và là Đấng xét đến mọi hoàn cảnh trong đó, và sẽ theo đó ban lòng thương xót và sự giúp đỡ Ngài; và, nếu nó lớn, Ngài có một sự đồng cảm lớn về nó, vì Ngài là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại. Sự khốn khổ của ngươi không bao giờ vượt quá sự thương xót Ngài. Chữ được dùng ở đây bắt nguồn từ một “mức độ”, và “chịu khổ”. Và, rằng đó là mục đích của sứ đồ để tỏ điều này trong chữ này, thấy rõ qua điều tiếp theo; vì ông, cố ý, nhắc đến những cấp độ, tỷ lệ, và hạng khác nhau của tội nhân dưới luật pháp cũ, là những người có thể nhận sự thương xót và lòng trắc ẩn, “có thể thương xót những kẻ ngu dốt và lầm lạc”. Trong luật pháp cũ các bạn có thể đọc về những cấp độ và loại tội khác nhau, mà Đức Chúa Trời đã định hay đã đo lường những hi sinh khác nhau và tương xứng. Như vậy, đối với tội “không biết” có một loại hi sinh, Lê-vi Ký 4:2; 5:17; và một loại khác, đối với tội nghịch lại sự hiểu biết, hay những tội cố ý phạm, chương 6, câu 2, 3, so với câu 6. Bây giờ, khi một tội nhân đến cùng thầy tế lễ thượng phẩm để làm sự chuộc tội cho mình, thầy tế lễ phải khôn ngoan xét đến loại và tỷ lệ của tội người; như, đó là tội hoàn toàn không biết, hay đó là tội nghịch lại sự hiểu biết, và theo đó, ông phải cân xứng một hi sinh, và trung bảo cho người. Và như vậy ông đã thương xót người, “theo mức độ”, hay, theo lý lẽ hay sự thận trọng, như trong phần chú thích bên lề, được dịch khác. Và vì vậy sứ đồ ở đây nhắc cả “những kẻ ngu dốt” (tức là, những kẻ phạm tội vì hoàn toàn không biết), lẫn “những kẻ đã lầm lạc”, tức là, bởi sự gian ác cố ý và biết rõ.

Và như vậy, bởi đặc tính này phải có trong thầy tế lễ thượng phẩm, ông ở đây trình bày Đấng Christ. Như mức độ của sự cần thiết và khốn khổ của một người là từ tội lỗi và khốn khổ, thì Ngài cũng được cảm động đối với người như vậy. Và như chúng ta có tội với nhiều cỡ khác nhau, thì Ngài cũng có những sự thương xót, và đưa ra một sự trung bảo tương xứng, dù chúng là những sự không biết, hay những tội chúng ta phạm hằng ngày, hay những tội càng thô thiển và kiêu ngạo. Và vì vậy chớ để tội nào trong chúng ngăn cản ai đến cùng Đấng Christ để cầu xin ân điển và sự thương xót.

Như vậy ở đây có cả phẩm chất chuẩn bị Ngài cho chức phận này, một lòng trắc ẩn hay thương xót; và ở đây có những mục đích của chức phận này, tức là đối đãi đầy thương xót với mọi loại tội nhân, “theo tỷ lệ và mức độ” của tội lỗi và sự khốn khổ của họ. Từ mỗi điều trong đó sinh ra những hệ luận này, làm nên sự minh chứng đang bàn, như kết luận: 1. Rằng Ngài không còn xứng hợp cho địa vị này nữa, hơn là Ngài còn có một tâm tính đầy ân điển, và là Đấng “có thể thương xót”. 2. Rằng Ngài không còn có thể trung tín trong việc thi hành chức phận này, theo những mục đích mà nó được lập ra, hơn là Ngài bày tỏ mọi ân điển và sự thương xót cho những kẻ đến cùng ngôi ân điển Ngài để cầu xin điều ấy.

Và đó là điều thứ hai mà lúc đầu tôi đã nêu ra: rằng chức vụ ấy đặt trên Ngài bổn phận phải có lòng thương xót; và điều này tất yếu suy ra từ điều trước. Và để xác nhận điều này cho tương xứng, chúng ta có cả hai điều ấy đặt cạnh nhau trong cùng một chỗ, và đó là chỗ song song với đoạn vừa giải thích; đó là Hê-bơ-rơ 2:17, "hầu cho... trở nên thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín," v.v. Tại đây Ngài vừa được gọi là hay thương xót, vừa được gọi là trung tín. Và cả hai đều được gán cho Ngài, xét về chức thầy tế lễ thượng phẩm của Ngài — "thầy tế lễ thượng phẩm trung tín": và đó là chức Ngài thi hành trên trời, sau khi những ngày Ngài ở trong xác thịt đã chấm dứt. Vì sứ đồ, khi nêu lý do và cho thấy điều gì khiến Ngài xứng hợp làm thầy tế lễ thượng phẩm như vậy, nói thêm ở câu 18, "Vả, vì chính mình Ngài chịu khổ trong khi bị cám dỗ;" — vậy điều ấy liên quan đến thời gian sau khi sự chịu khổ của Ngài đã chấm dứt. Bây giờ, Ngài được gọi là "hay thương xót" — điều này liên quan đến tâm tính bên trong của lòng Ngài, đã nói đến trước đây, khiến Ngài xứng hợp với chức vụ này; và Ngài được gọi là "trung tín" — điều ấy liên quan đến việc Ngài thi hành chức vụ; Ngài trung tín trong việc làm tròn bổn phận mà địa vị ấy đặt trên Ngài.

Vậy thì điều này tiến xa hơn điều trước; vì nó cho thấy thi hành lòng thương xót là bổn phận thuộc về địa vị của Ngài; và rằng, nếu Ngài trung tín, Ngài ắt phải hay thương xót: vì sự trung tín trong bất kỳ chức vụ nào cũng hàm ý làm trọn cách chính xác điều gì đó do Đấng đặt người ta vào chức vụ ấy chỉ định, và coi đó là bổn phận: và rằng đây là mô tả đúng về sự trung tín, và sự trung tín được mô tả như vậy cũng có trong Đấng Christ, chúng ta thấy được hàm ý ngay trong điều tiếp theo ở đầu chương 3 câu 2: "Ngài đã trung tín với Đấng đã lập Ngài, cũng như Môi-se trung tín trong cả nhà Chúa," sứ đồ nói, tiếp tục nói về Đấng Christ. Chúng ta có cùng một điều được nói rõ ràng trong chỗ đã trích trước, Hê-bơ-rơ chương 5, ngay những lời tiếp theo những lời chúng ta vừa mở ra, câu 3: "Ấy vì sự đó mà chính người phải dâng của lễ vì tội lỗi": ông nói về hình bóng của Đấng Christ, là thầy tế lễ thượng phẩm, như chỗ trước cũng đã làm. Nhưng qua đó để cho thấy đó cũng là bổn phận của Đấng Christ là trung gian cho mọi kẻ đến cùng Ngài — "Ngài phải làm điều ấy."

Vậy, để nhấn mạnh sự suy xét này, hầu giúp đức tin chúng ta trong điều này — nếu chức vụ này, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, trói buộc Ngài vào đó như vậy, và nếu đó là bổn phận thuộc về địa vị của Ngài, thì chắc chắn Ngài sẽ làm trọn cách chính xác nhất, vì bằng không Ngài đã không làm tròn bổn phận mình. Và sự yên ủi của chúng ta có thể là: sự trung tín của Ngài nằm ở chỗ hay thương xót; vậy nên, anh em thấy, cả hai được nối kết với nhau tại đây. Mỗi người đều phải làm tròn bổn phận riêng của địa vị mình, và phải chăm lo điều ấy cách chính xác. Và vì vậy sứ đồ, trong Rô-ma chương 12, khi khuyên làm tròn bổn phận của từng chức vụ trong Hội Thánh, câu 7 ông nói: "ai được chức vụ hãy giúp việc;" và, trong số các chức vụ khác, nếu địa vị phục vụ của người là "làm việc thương xót," như câu 8, vốn là một chức vụ trong Hội Thánh, trên đó đặt sự chăm sóc kẻ nghèo và người đau — người ấy "hãy vui mà làm." Và Đấng Christ cũng phán về chính mình như vậy, trong Ê-sai 61:1-2: "Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên ta; vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho ta, đặng giảng tin vui cho người khiêm nhường. Ngài đã sai ta đến đặng rịt những kẻ vỡ lòng, đặng mở cửa ngục cho kẻ bị giam cầm," để thăm viếng và cứu giúp họ. Những linh hồn như vậy là những kẻ Ngài được giao phó trông coi. Ngài là "Đấng chăn chiên và Giám mục lớn của linh hồn" (1 Phi-e-rơ 2:25); và kẻ đau yếu, kẻ tan vỡ — họ là chiên của Ngài, là đoàn Ngài được giao, là giáo phận của Ngài, như Ê-xê-chi-ên đã nói, chương 34:16. Và để chăm sóc những kẻ như thế, Ngài hằng xem đó là bổn phận của mình, như chính lời Ngài trong một dịp tương tự hàm ý, trong Giăng 10:16: "Ta còn có những chiên khác chẳng thuộc về chuồng này; ta cũng phải dẫn chúng nó về nữa," v.v. Hãy xem Ngài đặt chữ "ta phải" vào đó như thế nào; coi đó là bổn phận mình, được đặt trên Ngài cách nghiêm ngặt bởi địa vị Ngài là Người Chăn. Và vì bổn phận riêng của địa vị Ngài là "làm việc thương xót," Ngài làm điều ấy "cách vui vẻ," như lời sứ đồ; vì lòng thương xót khiến người ta làm điều mình làm cách vui vẻ. Và Đấng Christ, như Ngài là Giám mục, Ngài cũng là chấp sự — vì Ngài mang mọi chức vụ đối với Hội Thánh Ngài, như đối với "người chịu cắt bì," Ngài cũng đối với "người không chịu cắt bì"; Ngài được gọi như vậy, Rô-ma 15:8. Và các chức vụ "thầy tế lễ thượng phẩm, Người Chăn, Giám mục," v.v. Ngài vẫn giữ trên trời; vì "Ngài, vì hằng có đời đời, nên giữ lấy chức tế lễ không hề đổi dời" (Hê-bơ-rơ 7:24).

Vậy, để kết luận phần này: đừng bao giờ sợ rằng sự thăng tiến lớn lao của Đấng Christ trên trời sẽ làm thay đổi tâm tính Ngài chút nào; vì chính sự thăng tiến ấy càng trói buộc Ngài hơn. Vì mặc dù Ngài đã "vào trong các từng trời;" nhưng hãy xét luôn rằng tại đây còn thêm rằng, để làm "thầy tế lễ thượng phẩm" tại đó; và chừng nào còn như vậy, đừng sợ; vì chính địa vị Ngài sẽ đòi hỏi lòng thương xót từ Ngài đối với những kẻ đến thương lượng với Ngài về điều ấy. Và mặc dù trên các từng trời Ngài được "tôn cao trên hết mọi quyền, mọi phép," địa vị thầy tế lễ thượng phẩm vẫn đi với Ngài, vẫn đồng hành cùng Ngài: vì "thầy tế lễ thượng phẩm như vầy là xứng hợp cho chúng ta, thánh khiết, không tội, không ô uế, biệt khỏi kẻ có tội, được cất lên cao hơn các từng trời" (Hê-bơ-rơ 7:26). Và hơn nữa, dù Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và trên ngai của Cha Ngài, ngai ấy vẫn là "ngôi ơn phước," như lời Kinh Thánh chép, là nơi Ngài ngự. Và như "nắp thi ân," trong hình bóng, là vật xa nhất và cao nhất trong nơi chí thánh; thì "ngôi ơn phước," là sự khích lệ vô hạn cho chúng ta, là ngôi cao nhất trên trời. Đến nỗi, nếu Đấng Christ muốn có và giữ địa vị lớn nhất trên trời, sự thăng tiến cao nhất mà chính thiên đàng có thể ban cho Ngài, thì điều ấy trói buộc Ngài vào ân điển và lòng thương xót. Danh dự cao nhất tại đó có thuộc tính ân điển này gắn liền ngay trong danh hiệu của nó — "ngôi ơn phước." Và như Sa-lô-môn nói, "Ngai vua nhờ sự công bình được lập vững bền," ngai cứ vững nhờ đó; thì ngai của Đấng Christ cũng vậy, nhờ ân điển. Ân điển vừa là Đấng sáng lập đầu tiên của ngai Ngài, tức Đấng nâng Ngài lên đó, vừa là Đấng làm cho ngai ấy vững bền.

1. Ân điển là Đấng sáng lập ngai ấy: vì lý do Đức Chúa Trời đặt Ngài lên địa vị ấy là vì Ngài có nhiều ân điển và lòng thương xót trong lòng hơn mọi loài thọ tạo có, hoặc có thể có. Mọi sủng thần thường được nâng lên vì điều gì đó nổi bật nơi họ, hoặc sắc đẹp, hoặc trí tuệ duyên dáng, hoặc tài chính trị, hoặc điều tương tự. Bây giờ, nếu anh em hỏi điều gì đã khiến Đức Chúa Trời nâng Đấng Christ lên ngai cao ấy, thì đó là ân điển của Ngài. Như Thi-thiên 45:2, "Ân huệ tràn ra nơi môi Ngài," và càng ngự trị nhiều hơn trong lòng Ngài; "vì vậy, Đức Chúa Trời đã ban phước cho Ngài," như câu tiếp theo, tức là với mọi vinh hiển trên trời vốn là phước của Đức Chúa Trời ban cho Con Ngài. Rồi,

2. Ân điển là Đấng nâng đỡ ngai Ngài; như câu 4 của Thi-thiên 45 đã nói: "Vì cớ lẽ thật, sự nhu mì, và sự công bình, hãy lấy sự vẻ vang Ngài mà thắng trận cỡi xe đi;" tức là, lời của lẽ thật, Phúc Âm về sự cứu rỗi của chúng ta, như Phao-lô giải thích, Ê-phê-sô 1:13. Đây là những trụ cột và đấng nâng đỡ ngai và sự oai nghi của Ngài. Và anh em thấy, có hai điều thuộc về ân điển — "sự nhu mì," và "Phúc Âm về sự cứu rỗi" — đối với một điều thuộc về sự công chính, hay "sự công bình;" mà điều ấy cũng là vì chúng ta. Và những điều ấy làm cho ngai Đấng Christ vững bền; như câu 6 tiếp theo: "Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Chúa còn mãi đời nọ qua đời kia." Và anh em biết ai đã áp dụng điều này cho Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 1:8. Vậy đừng sợ, khi sự nhu mì nâng đỡ sự oai nghi Ngài, và ân điển nâng đỡ ngai Ngài; và khi Ngài giữ địa vị mình bằng cách tỏ ra những điều ấy. Và bấy nhiêu từ chức vụ đặt trên Đấng Christ, với tư cách Ngài là Thầy Tế Lễ.
IV. Sự trói buộc thứ tư, thêm vào những điều trước, có thể giúp đức tin chúng ta rất nhiều trong điều này, là lợi ích riêng của Ngài; cả vì sự cứu rỗi chúng ta là giá mua bằng huyết Ngài, và cũng vì chính niềm vui, sự yên ủi, hạnh phúc, và vinh hiển của Ngài được tăng thêm và mở rộng bởi việc Ngài tỏ ân điển và lòng thương xót, trong sự tha thứ, cứu giúp, và yên ủi các chi thể Ngài tại đây trên đất, dưới mọi sự yếu đuối của họ. Đến nỗi, ngoài sự bắt buộc của một chức vụ Ngài đã đảm nhận vì chúng ta, còn có thêm một lợi ích lớn lao của chính Ngài, song hành với đó, để gắn chặt lòng Ngài vào sự trung tín vì chúng ta, trong mọi điều liên quan đến chúng ta. Chúng ta thấy những luật sư và trạng sư, những người biện hộ cho người khác, mặc dù họ không có phần gì trong tài sản mà họ biện hộ, không có quyền hay lợi ích gì trong đó; nhưng khi họ đã nhận vụ của thân chủ, nếu là người lương thiện, họ sẽ siêng năng biết bao để thúc đẩy và thắng kiện cho thân chủ mình, chỉ vì đó là chức vụ của họ, và là bổn phận thuộc về địa vị họ; mà họ chỉ nhận được một khoản thù lao rất nhỏ, so với tài sản mà họ thường theo đuổi vụ kiện. Sự siêng năng của họ sẽ càng được thúc giục biết bao, nếu những đất đai và tài sản họ kiện tụng là của chính họ, hay là của mua để làm của hồi môn cho vợ, hay phần gia tài cho con cái! Bây giờ, sự tha thứ tội lỗi chúng ta, sự cứu rỗi linh hồn chúng ta, và sự yên ủi lòng chúng ta, đối với Đấng Christ cũng là như vậy; những điều ấy là giá mua bằng huyết Đấng Christ, và trong khi Ngài bận rộn thúc đẩy những điều ấy, Ngài làm ích cho con cái và nàng dâu của chính Ngài, v.v., điều ấy, thực chất, là làm ích cho chính Ngài. Phải, làm những điều ấy đem lại cho chính Ngài nhiều sự yên ủi và vinh hiển hơn là đem lại cho họ. Và vì vậy sứ đồ, ở đầu chương tiếp theo, tức Hê-bơ-rơ chương 3, nói rằng Đấng Christ được trói buộc vào sự trung tín trong việc thi hành chức vụ Ngài, không phải như một đầy tớ đơn thuần, được chủ tin cậy giao phó, mà như một chủ sở hữu, có lợi ích sở hữu trong những điều được giao phó cho Ngài chăm sóc, và có thu nhập từ những điều ấy: như câu 5, "Còn về Môi-se," ông nói, "người đã trung tín trong cả nhà Chúa, như một kẻ tôi tớ, nhưng Đấng Christ thì trung tín như con trai quản trị nhà Chúa;" tức là, như người thừa kế mọi sự, "mà nhà Chúa tức là chúng ta," sứ đồ nói, câu 6. Nếu một thầy thuốc vì thù lao mà trung tín, dù ông là người xa lạ, thì ông sẽ càng trung tín biết bao, nếu ông là cha của bệnh nhân, đến nỗi chính mạng sống và sự yên ủi của ông gắn liền với mạng sống của đứa con; hay khi phần lớn tài sản và thu nhập của ông đến từ mạng sống của người mà ông chữa trị. Trong trường hợp như vậy, họ chắc chắn sẽ không thiếu sự chăm sóc và tốn kém, sẽ không thiếu thuốc bổ nào để yên ủi họ, không thiếu phương thuốc nào để chữa lành họ, giữ họ khỏe mạnh, và không thiếu chế độ ăn thích hợp nào để nuôi dưỡng và làm họ mạnh mẽ. Như sự chăm sóc của quan trưởng các hoạn quan trong Đa-ni-ên chương 1, là cho những trẻ được giao cho ông chăm sóc được ăn uống những món ngon nhất, vì địa vị của ông phụ thuộc vào diện mạo và vẻ khỏe mạnh của chúng. Bây giờ, Đức Chúa Trời đã sắp đặt như vậy, để làm sự trói buộc đời đời của lòng Đấng Christ đối với chúng ta, rằng việc Ngài ban ân điển, lòng thương xót, và sự yên ủi cho chúng ta, là một phần lớn trong vinh hiển Ngài, và trong thu nhập của hạnh phúc Ngài trên trời, và của cơ nghiệp Ngài tại đó.

1. Để giải thích điều này có thể ra sao, hãy xét rằng bản tính con người của Đấng Christ, trên trời, có hai khả năng chứa đựng vinh hiển, hạnh phúc, và sự vui thích: một, trong sự tương giao và thông công mật thiết với Cha Ngài, và các Ngôi khác, qua sự hiệp nhất cá nhân của Ngài với Thần tính: niềm vui của Ngài trong sự tương giao này, chính Đấng Christ đã nói đến, Thi-thiên 16:11, như điều Ngài sẽ hưởng, "Trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc, tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng." Và đây là sự đầy dẫy khoái lạc hằng định và ổn định; không thêm không bớt, nhưng luôn là một và như nhau, tuyệt đối và trọn vẹn tự nó; và tự nó đã đủ cho Con Đức Chúa Trời, Đấng Thừa Kế mọi sự, để sống, dù Ngài chẳng có thu nhập vui mừng và vui thích nào khác từ bất kỳ loài thọ tạo nào. Và đây là cơ nghiệp tự nhiên của Ngài.

Nhưng Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài một khả năng khác về vinh hiển, và một thu nhập khoái lạc, đến bằng một con đường khác; và tương ứng, một sự đầy dẫy khác, tức là, từ Hội Thánh và nàng dâu Ngài, là thân thể Ngài. Như Ê-phê-sô chương 1, khi sứ đồ đã nói những điều cao nhất về sự thăng tiến cá nhân của Đấng Christ trên trời có thể thốt ra, như về việc "khiến Đấng Christ ngồi bên hữu mình tại các nơi trên trời, cao hơn hết mọi quyền, mọi phép," v.v. câu 20, 21; nhưng, câu 22, ông thêm điều này vào mọi điều: "Ngài đã bắt muôn vật phục dưới chơn Đấng Christ, và ban cho Đấng Christ làm đầu Hội thánh, Hội thánh tức là thân thể Ngài, là sự đầy đủ của Đấng gồm tóm mọi sự trong mọi loài." Đến nỗi, mặc dù tự mình Ngài đầy dẫy đến thế, sự đầy đủ của Thần tính ngự trong Ngài, đến nỗi Ngài tràn ra để làm đầy mọi sự; nhưng Ngài vui lòng kể, và thực tế là như vậy, Hội Thánh Ngài và sự cứu rỗi của Hội Thánh là một sự đầy dẫy khác cho Ngài, thêm vào sự đầy dẫy trước. Với tư cách là Con Đức Chúa Trời, Ngài trọn vẹn, và điều ấy là tự Ngài; nhưng với tư cách là Đầu, Ngài còn có một sự đầy dẫy thêm về niềm vui, từ điều lành và hạnh phúc của các chi thể Ngài. Và như mọi sự vui thích đều là bạn đồng hành và kết quả của hành động; điều này đến với Ngài, từ việc Ngài thi hành các hành động ân điển, và từ việc Ngài liên tục làm lành cho, và vì, các chi thể ấy của Ngài; hay, như sứ đồ diễn đạt, từ việc Ngài "làm đầy họ" bằng mọi lòng thương xót, ân điển, sự yên ủi, và hạnh phúc — chính Ngài trở nên đầy dẫy hơn, bằng cách làm đầy họ; và đây cũng là cơ nghiệp Ngài, như cơ nghiệp kia vậy. Đến nỗi Đấng Christ có hai cơ nghiệp để sống — một, thuộc về cá nhân và thuộc về Ngài, với tư cách Ngài là Con Đức Chúa Trời, từ giây phút đầu tiên Ngài nhập thể, trước khi Ngài làm bất kỳ một công việc nào hướng đến sự cứu rỗi chúng ta: một cơ nghiệp khác, đã đạt được, đã mua, và đã đáng được, bởi việc Ngài đã làm trọn sự phục vụ và vâng lời lớn lao ấy. Và chắc chắn, ngoài vinh hiển của thân vị Ngài, còn có vinh hiển của chức vụ Ngài, của chức Đấng Trung Gian, và của chức Đầu Hội Thánh Ngài; và dù Ngài đầy dẫy đến đâu, tự mình, Ngài cũng không khinh thường phần thu nhập này đến từ bên dưới. Bấy nhiêu để giải thích.

2. Bây giờ, để xác nhận và hoàn tất sự chứng minh đang bàn. Vinh hiển và hạnh phúc thêm vào này của Đấng Christ được mở rộng và tăng thêm, cứ như các chi thể Ngài càng ngày càng nhận được giá mua của sự chết Ngài ban ra trên họ nhiều hơn. Đến nỗi, khi tội lỗi họ được tha, lòng họ được nên thánh hơn, và tâm linh họ được yên ủi, thì Ngài đến thấy bông trái của công lao Ngài, và được yên ủi bởi đó, vì Ngài càng được tôn vinh hơn bởi đó: phải, Ngài vui thích và vui mừng về điều này nhiều hơn chính họ có thể. Và điều này ắt phải giữ vững trong lòng Ngài sự chăm sóc và yêu thương Ngài đối với con cái Ngài tại đây bên dưới, để tưới và làm tươi mát họ mỗi lúc, như Ê-sai nói, chương 27:3. Vì trong việc ban ra các hành động ân điển và ơn huệ như vậy, và làm lành cho họ, Ngài chỉ làm lành cho chính Ngài; đó là sự trói buộc chắc chắn nhất trên đời. Và vì vậy sứ đồ khuyên người ta yêu vợ mình, trên nền tảng này, rằng làm như vậy là yêu chính mình; "Cũng một thể ấy, chồng phải yêu vợ như chính thân mình. Ai yêu vợ mình thì yêu chính mình vậy" (Ê-phê-sô 5:28) — mối quan hệ ấy khăng khít và gần gũi là dường nào. Bây giờ, điều ấy cũng đúng về Đấng Christ trong việc Ngài yêu Hội Thánh Ngài. Và vì vậy, cũng tại chỗ ấy, tình yêu của Đấng Christ đối với Hội Thánh Ngài được nêu ra làm mẫu mực và gương mẫu cho tình yêu của chúng ta, như câu 25, "như Đấng Christ đã yêu Hội thánh." Và như vậy có thể lập luận từ đó, bằng cách so sánh điều này với điều kia, rằng Đấng Christ trong việc yêu Hội Thánh Ngài, chỉ là yêu chính Ngài; và rồi Ngài càng tỏ tình yêu và ân điển cho các chi thể của thân thể Ngài bao nhiêu, Ngài càng tỏ tình yêu cho chính Ngài bấy nhiêu. Và tương ứng, câu 27 còn thêm rằng Ngài hằng ngày "rửa sạch Hội Thánh," tức là, cả khỏi tội lỗi về sự đoán phạt lẫn quyền lực của tội, "đặng tỏ ra hội thánh đầy vinh hiển, không vết, không nhăn," v.v. Hãy xem, là cho "chính Ngài." Đến nỗi mọi điều Ngài làm cho các chi thể Ngài là vì chính Ngài, thật vậy, lại còn trọn vẹn hơn là vì họ; và phần vinh hiển của Ngài từ vinh hiển của họ lớn hơn phần của họ, cũng như vinh hiển của nguyên nhân lớn hơn vinh hiển của kết quả là dường nào. Và quả thật Kinh Thánh nói về điều ấy như vậy; như khi gọi các thánh đồ là "sự vinh hiển của Đấng Christ," 2 Cô-rinh-tô 8:23; và Đấng Christ, trong Giăng 17:10, 22, 23, phán rằng Ngài "được tôn vinh" trong họ. Và Thi-thiên 45, nơi Đấng Christ được bày tỏ như Sa-lô-môn trong mọi sự vương giả và oai nghi; nhưng câu 11 Ngài được nói là rất ham muốn hay vui thích vẻ đẹp của hoàng hậu Ngài, tức là, các ân điển của các thánh đồ; và điều ấy không phải với niềm vui thích tầm thường, nhưng Ngài ham muốn rất nhiều; lòng ham muốn Ngài tăng lên theo vẻ đẹp của nàng, vì điều ấy được đưa vào đó làm động cơ cho nàng càng nên thánh và càng giống Ngài, "hãy nghe, hãy suy nghĩ, và lắng tai: khá quên dân sự ngươi và nhà cha ngươi," câu 10. "Vua sẽ ham muốn sắc đẹp ngươi." Đấng Christ có một vẻ đẹp làm vui lòng Ngài, cũng như chúng ta có, dù thuộc loại khác; và vì vậy Ngài không ngừng cho đến khi Ngài lấy ra mọi vết và mọi nhăn khỏi mặt nàng dâu Ngài, như chúng ta vừa nghe sứ đồ nói, "đặng tỏ ra hội thánh đầy vinh hiển" cho chính Ngài; tức là, đẹp đẽ và vui lòng trong mắt Ngài. Và phù hợp với điều này, để càng xác nhận chúng ta hơn trong điều ấy, Đấng Christ trong bài giảng ấy, vốn là lời từ biệt trang trọng của Ngài trước khi Ngài về trời, bảo đảm với các môn đồ Ngài, rằng lòng Ngài sẽ không hề xa cách họ, rằng niềm vui Ngài vẫn sẽ ở trong họ, khi thấy họ thịnh vượng và kết quả; như Giăng 15:9–11, nơi mục đích của Ngài là bảo đảm với họ về sự tiếp tục tình yêu Ngài đối với họ khi Ngài đã đi; như câu 9, 10: "Như Cha đã yêu thương ta thể nào, ta cũng yêu thương các ngươi thể ấy; hãy cứ ở trong sự yêu thương của ta," v.v. Như thể Ngài đã phán: Các ngươi đừng sợ tình yêu Ta, hay sự tiếp tục của nó trong lúc Ta vắng mặt; nhưng các ngươi hãy lo làm bổn phận mình, v.v. Và để ban cho họ sự bảo đảm về điều này, Ngài còn nói với họ rằng, ngay khi Ngài ở trên trời, trong sự đầy dẫy khoái lạc lớn nhất, tại bên hữu Đức Chúa Trời, thì ngay lúc ấy, "niềm vui Ngài sẽ ở trong họ," và trong việc họ làm lành; "Ta nói cùng các ngươi những điều đó, hầu cho sự vui mừng của ta ở trong các ngươi, và sự vui mừng các ngươi được trọn vẹn," câu 11. Ngài nói hệt như một người cha đang từ biệt con cái, và yên ủi chúng lúc ra đi, và dặn chúng lời khuyên tốt, để đi đường tốt khi ông đã xa chúng, "vâng giữ các điều răn" Ngài, và "yêu nhau," câu 10, 12, và Ngài củng cố điều ấy bằng động cơ này: "hầu cho sự vui mừng của ta ở trong các ngươi;" như các người cha thường nói — và điều ấy cũng sẽ ích cho các ngươi, niềm vui các ngươi cũng sẽ trọn vẹn. Để mở những lời này một chút; chữ "cứ ở," dùng về việc họ cứ ở trong tình yêu Ngài, và niềm vui Ngài ở trong họ, được dùng với ý chỉ sự tiếp tục của cả hai điều ấy đối với họ trên trời. Và khi Đấng Christ phán, "hầu cho sự vui mừng của ta ở trong các ngươi," thì như thể Ngài đã phán, hầu cho ngay trên trời Ta cũng có cớ để vui mừng về các ngươi, khi Ta nghe và biết về các ngươi, rằng các ngươi hòa thuận, và yêu thương nhau, và vâng giữ các điều răn Ta. Niềm vui mà Ngài tại đó gọi là niềm vui Ngài, "sự vui mừng của ta," không phải hiểu theo nghĩa khách quan, về niềm vui của họ trong Ngài, như đối tượng của nó; nhưng theo nghĩa chủ quan, về niềm vui sẽ ở trong chính Ngài, và niềm vui Ngài sẽ có trong họ. Âu-tinh xưa đã giải thích như vậy: ông nói, "Niềm vui của Đấng Christ trong chúng ta là gì, nếu không phải niềm vui Ngài hạ cố có được về chúng ta và vì chúng ta?" Và điều ấy rõ ràng bởi điều này, rằng bằng không, nếu niềm vui của họ là điều Ngài muốn nói trong câu đầu, thì câu tiếp theo, "và sự vui mừng các ngươi được trọn vẹn," sẽ là lặp lại. Vậy Ngài nói về niềm vui Ngài và niềm vui của họ, như hai điều riêng biệt: và cả hai cùng nhau là những động cơ lớn nhất có thể đưa ra để khích lệ và thúc giục các môn đồ Ngài vâng lời. Bây giờ, hãy ước lượng lòng Đấng Christ trong điều này, từ hai sứ đồ thánh là Phao-lô và Giăng, những người là hình bóng nhỏ hơn của điều này trong Đấng Christ. Điều gì, ngoài sự thông công trực tiếp với chính Đấng Christ, là niềm vui lớn nhất họ có để sống trong đời này, nếu không phải bông trái của chức vụ họ, bày tỏ trong các ân điển, cả của đời sống lẫn lòng, của những kẻ họ đã sinh ra cho Đấng Christ? Hãy xem Phao-lô thốt ra sao, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:19: "Vì sự trông cậy, sự vui mừng, mão triều thiên vinh hiển của chúng tôi là gì?" "Phải, anh em tức là sự vinh hiển và sự vui mừng của chúng tôi," câu 20. Và, trong 3 Giăng câu 3, cũng nói tương tự, rằng ông "rất lấy làm vui vẻ" về lời chứng tốt ông đã nghe về Gai-út; "vì tôi nghe con cái tôi bước đi theo lẽ thật, thì không còn có sự vui mừng nào lớn hơn nữa," câu 4. Bây giờ, Phao-lô và Giăng là gì, nếu không phải những công cụ mà qua đó họ đã tin và được sinh ra? chứ không phải trên chính họ: cả hai người ấy đều không bị đóng đinh vì họ; những đứa con ấy của họ cũng không phải "sự lao nhọc của linh hồn" họ. Vậy thì đối với Đấng Christ, Đấng có lợi ích trong chúng ta, và trong sự lành mạnh của chúng ta, lớn hơn vô cùng, các chi thể Ngài phải là niềm vui và mão triều thiên Ngài biết bao! Và khi thấy họ đến cùng Ngài để nhận ân điển và lòng thương xót, và "bước đi theo lẽ thật," làm Ngài vui mừng biết bao; vì nhờ đó Ngài "thấy sự lao nhọc của linh hồn mình," và được "thỏa lòng." Chắc chắn, điều Sa-lô-môn nói về cha mẹ, Châm-ngôn 10:1, rằng "con trai khôn ngoan làm vui cha mình," v.v., càng đúng hơn về Đấng Christ. Sự nên thánh, sự kết quả, và sự yên ủi trong tâm linh chúng ta khi chúng ta còn tại đây bên dưới, làm vui lòng Đấng Christ, Cha đời đời của chúng ta. Chính Ngài đã phán vậy: tôi nài xin anh em, hãy tin Ngài, và cư xử cho xứng. Và, nếu một phần niềm vui Ngài phát sinh từ đó, rằng chúng ta thịnh vượng và làm lành, thì đừng nghi ngờ sự tiếp tục của tình cảm Ngài; vì tình yêu đối với chính Ngài sẽ giữ cho chúng tiếp tục đối với chúng ta, và sự sẵn lòng ôm lấy và tiếp nhận họ, khi họ đến để nhận ân điển và lòng thương xót.
V. Có một sự trói buộc thứ năm, rằng chính việc Ngài có bản tính chúng ta, mà Ngài vẫn mang trên trời, và rằng mục đích hay ý định mà Đức Chúa Trời có, trong việc định cho Đấng Christ nhận lấy nó, đặt trên Ngài đời đời: vì một mục đích lớn và dự án lớn của sự hiệp nhất cá nhân bản tính chúng ta với Thần tính trong Ngôi Thứ Hai đời đời, là, để Ngài có thể là "thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót;" đến nỗi như chức vụ Ngài đặt nó làm bổn phận trên Ngài, thì việc Ngài trở nên người khiến Ngài xứng hợp với chức vụ ấy, và với việc thi hành nó; và như vậy có thể cho thêm một sự chứng minh nữa về điểm đang bàn. Điều này chúng ta thấy vừa là điều kiện cần nơi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chúng ta, để khiến Ngài càng xứng hợp hơn cho lòng thương xót và sự cảm thông; vừa là một trong những mục đích lớn mà Đức Chúa Trời có trong việc Ngài nhận lấy bản tính chúng ta.

1. Là điều kiện cần, cốt để khiến Ngài càng hay thương xót hơn: như Hê-bơ-rơ 5:1, chỗ vừa được nhấn mạnh, khi điều kiện chính đầu tiên này lúc ấy tôi đã bỏ qua, và dành lại để nhắc đến tại đây, có chép: "Vì bất kỳ thầy tế lễ thượng phẩm nào đã chọn lựa trong vòng người ta, cũng đều lập lên vì cớ người ta," và để mục đích này, "hầu cho người có thể thương xót"; tức là, với lòng thương xót tự nhiên và thân tình, như người ta thương kẻ đồng loại mình: vì, bằng không, các thiên sứ đã làm những thầy tế lễ thượng phẩm cao hơn và lớn hơn kẻ thuộc bản tính chúng ta; nhưng lúc ấy họ đã không thương xót người ta, như người ta thương anh em mình, đồng loại đồng tính với họ. Và,

2. Đây cũng là mục đích và ý định của Đức Chúa Trời trong việc định cho Đấng Christ nhận lấy bản tính chúng ta, mà chỗ kia, đã trích trước, tức Hê-bơ-rơ 2:16, 17, bày tỏ: "Vì quả thật không phải Ngài lấy bản tánh thiên sứ, bèn là lấy dòng dõi của Áp-ra-ham:" tức là, một bản tính con người, và được làm, cũng vậy, bằng cùng chất liệu mà bản tính chúng ta được làm ra; và "Ngài phải chịu làm giống như anh em mình trong mọi sự, hầu cho đối với Đức Chúa Trời, trở nên thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót," v.v., như nguyên văn diễn đạt, "để Ngài trở nên," hay, "được làm cho hay thương xót."

Nhưng Con Đức Chúa Trời há chẳng hay thương xót, có người sẽ hỏi, mà không cần nhận lấy bản tính chúng ta, cũng như sau này, khi Ngài đã nhận lấy nó sao? Hay, lòng thương xót Ngài nhờ đó mà lớn hơn, so với điều tự nó đáng lẽ đã có, nếu Ngài không nhận lấy bản tính con người?

Tôi đáp: Phải — Ngài vẫn hay thương xót như vậy, nhưng,

(1.) Nhờ đây bày tỏ một sự chứng minh rõ ràng, và là sự chứng minh lớn nhất có thể ban cho loài người, về sự tiếp tục đời đời của lòng thương xót Đức Chúa Trời đối với loài người; bởi điều này, rằng Đức Chúa Trời đời đời đã trở nên người; và nhờ vậy chúng ta được bảo đảm, rằng Ngài sẽ thương xót loài người, là kẻ đồng tính với Ngài, và điều ấy đời đời. Vì, như sự hiệp nhất Ngài với bản tính chúng ta là đời đời, thì nhờ đó sự tiếp tục của lòng thương xót Ngài được đóng ấn cho chúng ta, là đời đời: đến nỗi Ngài không thể, và sẽ không, ngừng thương xót loài người, cũng như chính Ngài giờ đây không thể ngừng làm người, điều ấy chẳng bao giờ xảy ra. Và đây là mục đích của sự nhận lấy ấy. Nhưng,

(2.) Chưa hết: việc Ngài nhận lấy bản tính chúng ta không chỉ thêm vào đức tin chúng ta, mà, bằng cách nào đó, còn thêm vào chính sự hay thương xót của Ngài. Vì vậy mới chép, "hầu cho Ngài được làm cho hay thương xót," v.v.; tức là, hay thương xót theo cách như vậy, mà Đức Chúa Trời tự mình một mình chẳng bao giờ có, tức là, hay thương xót như một con người. Đến nỗi sự hiệp nhất cả hai bản tính, Đức Chúa Trời và con người, đã được Đức Chúa Trời dự định để tạo nên hợp chất hiếm có nhất của ân điển và lòng thương xót trong kết quả của nó, mà từng có thể có; và nhờ đó được trang bị và thích ứng trọn vẹn cho sự chữa lành và cứu rỗi linh hồn chúng ta. Sự lớn lao của lòng thương xót vốn ở trong Đức Chúa Trời, điều ấy góp vốn và kho tàng của những lòng thương xót sẽ ban cho chúng ta; và đối với sự lớn lao của những lòng thương xót ấy, không có gì, hay có thể có gì, được thêm vào, bởi bản tính con người đã nhận lấy; nhưng đúng hơn, nhân tính của Đấng Christ đã có mọi sự rộng lớn của lòng thương xót từ Thần tính. Đến nỗi nếu Ngài không có lòng thương xót của Đức Chúa Trời để mở rộng lòng Ngài về phía chúng ta, Ngài chẳng bao giờ có thể cứ mãi hay thương xót chúng ta được. Nhưng rồi, bản tính con người đã nhận lấy này, điều ấy thêm một cách mới của sự hay thương xót. Nó đồng hóa mọi lòng thương xót ấy, và khiến chúng thành lòng thương xót của một con người: nó khiến chúng thành lòng thương xót của con người, và như vậy ban cho chúng sự tự nhiên và thân tình đối với khả năng lĩnh hội của chúng ta. Đến nỗi giờ đây Đức Chúa Trời, cách thân tình và tự nhiên biết bao, thương xót chúng ta, là kẻ thịt của thịt Ngài và xương của xương Ngài, như người ta thương xót người ta: nhờ đó khích lệ chúng ta đến cùng Ngài, và thân mật với Đức Chúa Trời, và thương lượng với Ngài về ân điển và lòng thương xót, như người ta làm với người ta; vì biết rằng, trong con người Đấng Christ Giê-xu ấy, Đấng chúng ta tin cậy, Đức Chúa Trời ngự, và lòng thương xót Ngài vận hành trong và qua lòng Ngài, theo cách của con người.

Tôi sẽ không nài nỉ thêm về ý niệm này nữa, vì tôi sẽ có dịp chạm đến nó nữa, và thêm vào nó dưới đầu tổng quát thứ ba tiếp theo, về việc bày tỏ cách lòng Đấng Christ bị cảm động đối với kẻ có tội. Chỉ xin chúng ta lưu ý, điều này có thể đem lại sự yên ủi nào cho đức tin chúng ta, rằng Đấng Christ phải ngừng làm người, nếu Ngài không tiếp tục hay thương xót; vì thấy chính kế hoạch Ngài trở nên người, là để Ngài có thể thương xót chúng ta, và theo cách thân thuộc với sự lĩnh hội của chúng ta, như chính lòng chúng ta cho kinh nghiệm về điều tương tự, điều mà bằng không, với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài không có khả năng. Và hãy thêm lời táo bạo này vào, dù là lời thật, rằng giờ đây Ngài có thể ngừng làm Đức Chúa Trời, cũng dễ như ngừng làm người — bản tính con người, sau khi Ngài đã một lần nhận lấy, đã được nâng lên mọi quyền tự nhiên của Con Đức Chúa Trời; trong đó một quyền, và giờ đã thành tự nhiên đối với Ngài, là cứ hiệp nhất đời đời: và Ngài có thể ngừng làm điều này điều kia, cũng dễ như ngừng sẵn lòng tỏ lòng thương xót. Đến nỗi không chỉ phạm vi chức vụ Đấng Christ, mà cả ý định Ngài nhận lấy bản tính chúng ta, đặt thêm một sự trói buộc trên Ngài, và mạnh hơn bất kỳ, hay hơn mọi điều trước.

LÒNG ĐẤNG CHRIST TRÊN TRỜI,
ĐỐI VỚI KẺ CÓ TỘI TRÊN ĐẤT,

PHẦN III.

"Vì chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta, bèn có một thầy tế lễ bị thử thách trong mọi việc cũng như chúng ta, song chẳng phạm tội." — Hê-bơ-rơ 4:15.

Chương I — Một vài điều tổng quát, để làm rõ điều này phải hiểu thế nào, rằng lòng Đấng Christ bị cảm động bởi sự cảm thương sự yếu đuối chúng ta, cùng với cách sự yếu đuối chúng ta được đưa vào lòng Ngài cách cảm động.

Sau khi đã đưa ra những sự chứng minh đầy đủ và dồi dào về sự dịu dàng và không đổi của lòng Đấng Christ đối với chúng ta, giờ Ngài ở trên trời, giống như khi Ngài còn tại đây trên đất: và những điều ấy, vừa từ bên ngoài, trong phần thứ nhất, vừa từ bên trong, trong phần thứ hai; giờ tôi đến đầu cuối cùng, mà tôi đã nêu ra lúc mở những lời này, tức là, cách thức lòng Đấng Christ bị cảm động thương xót chúng ta; cả cách chúng ta phải hiểu điều ấy, và, cũng vậy, cách những cảm tình như vậy được đưa vào lòng Ngài, và vận hành tại đó những lòng thương xót đối với chúng ta. Điều này, ở đầu phần thứ hai, tôi đã nêu sẽ bàn đến, vì cần thiết, cả để mở và làm rõ những lời của đoạn Kinh Thánh, vốn chủ yếu bày tỏ điều này, và cũng để làm rõ chính sự việc, điểm đang bàn. Vì, như tôi đã chỉ ra tại đó, những lời này được đưa vào như cách đón trước hay ngăn ngừa một sự phản đối, như thể tình trạng Ngài giờ đây, trên trời, không có khả năng có những cảm tình như vậy, là những cảm tình cảm động Ngài cách dịu dàng đến thương xót và cảm thương, vì Ngài giờ đã được vinh hiển, cả linh hồn lẫn thân thể. Ý nghĩ ấy, vì dễ nảy sinh trong lòng mọi người, nên sứ đồ đón trước nó, vừa bằng cách khẳng định điều ngược lại, "chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thương," v.v. tức là, Ngài vừa có thể, hay có khả năng, vừa thật sự bị cảm động, bất chấp mọi vinh hiển Ngài; vừa bằng cách Ngài gắn thêm lý do của điều ấy, hay chỉ ra cách điều ấy xảy ra, trong điều "Ngài bị thử thách trong mọi việc cũng như chúng ta."
Bây giờ, trong việc bàn và mở những điều này, vốn là vấn đề đầy khó khăn, tôi sẽ, với mọi sự cẩn trọng, tiến đến khám phá cảm tình trong Đấng Christ này là thế nào, và điều ấy bằng những bước và cấp độ này.

I. Cảm tình thương xót này, hay việc Ngài "bị cảm động bởi sự cảm thương sự yếu đuối chúng ta," không hoàn toàn phải hiểu theo nghĩa bóng hay nghĩa tượng trưng, như những lời nói về Đức Chúa Trời trong Cựu Ước phải được hiểu, khi lòng "thương xót" được gán cho Ngài, và lòng Ngài được nói là "cảm động": như khi có lời rằng Đức Chúa Trời "ăn năn," và "bị khốn khổ trong mọi sự khốn khổ của dân Ngài": mọi cách diễn đạt ấy đều nói về Đức Chúa Trời, như chúng ta đều biết, nhưng chỉ là, "theo cách của loài người;" để truyền đạt và bày tỏ cho sự lĩnh hội chúng ta, bằng những cảm tình thường có nơi cha mẹ hay bạn bè trong những trường hợp này trường hợp kia, điều gì thúc giục họ làm những hành động này hành động kia, mà những hiệu quả tương tự từ Đức Chúa Trời hướng về chúng ta, khi Ngài thấy chúng ta trong khốn khổ. Và như vậy chúng được nói đúng hơn theo cách hiệu quả tương tự, mà Đức Chúa Trời tạo ra, hơn là theo cách cảm tình như vậy trong lòng Đức Chúa Trời, vốn không có khả năng có những đam mê như thế. Bây giờ, để hiểu đúng điều này, điều đầu tiên tôi khẳng định là, chỉ đơn thuần, theo nghĩa như thế, điều được nói tại đây về Đấng Christ, không phải hiểu như vậy; và lý do của tôi dựa trên hai điều này đặt cạnh nhau. Và,

1. Rằng cảm tình Ngài đối với chúng ta, được nói đến tại đây, rõ ràng là nói về bản tính con người Ngài, chứ không phải chỉ về Thần tính Ngài, vì nó được nói về bản tính mà trong đó Ngài đã một lần bị cám dỗ, như chúng ta nay vậy: như lời tiếp theo nói rõ, chỉ có thể hiểu về bản tính con người Ngài mà thôi. Và,

2. Rằng những kiểu diễn đạt đã dùng về Đức Chúa Trời, trước khi Ngài nhận lấy bản tính chúng ta, chỉ theo cách bóng và tượng trưng, "theo cách của loài người," lại chẳng được nói về Đấng Christ, và bản tính con người Ngài, giờ đã nhận lấy, và khi Ngài là người thật và đúng như chúng ta, theo nghĩa xa hơn, hay nghĩa thật và đúng hơn, tôi không thể tưởng tượng nổi; khi tôi xét và nhớ điều tôi vừa nhấn mạnh, rằng một mục đích của việc Đấng Christ nhận lấy bản tính con người, là, "hầu cho Ngài trở nên thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót đời đời;" theo cách như vậy, mà Ngài, chỉ là Đức Chúa Trời một mình, đã không thể có. Tôi thú nhận, tôi thường lấy làm lạ về cách diễn đạt đã dùng tại đó, Hê-bơ-rơ chương 2: "Ngài lấy dòng dõi của Áp-ra-ham, hầu cho trở nên thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót," lúc mới đọc, nghe như thể Đức Chúa Trời đã được làm cho hay thương xót hơn bởi việc nhận lấy bản tính chúng ta. Nhưng điều này giải được sự lạ, rằng sự nhận lấy ấy thêm một cách mới của việc Đức Chúa Trời hay thương xót. Nhờ đó, giờ đây có thể nói, vì sự yên ủi và cứu giúp đức tin chúng ta, rằng Đức Chúa Trời thật và thật sự hay thương xót, như một con người. Và sự xét đến điều này, góp phần này vào việc làm rõ sự việc đang bàn, rằng trong khi Đức Chúa Trời tự mình được phước và trọn vẹn đến nỗi, phước hạnh Ngài không thể bị cảm động bởi chút cảm thương sự yếu đuối chúng ta; Ngài tự mình cũng không có khả năng có cảm tình thương xót hay cảm thương như vậy: "Ngài chẳng phải là người mà phải thương xót hay ăn năn," v.v. Quả thật Ngài có thể làm cho chúng ta trong khốn khổ điều mà người thương xót chúng ta thường làm: nhưng chính những cảm tình và lòng thương ấy Ngài không có khả năng. Vì vậy, trong số các mục đích khác của việc nhận lấy bản tính con người, điều này đến trước mặt Đức Chúa Trời như một mục đích, rằng nhờ đó Đức Chúa Trời có thể trở nên yêu thương và hay thương xót loài người, như người này đối với người kia. Và như vậy, điều trước đây chỉ được nói không đúng nghĩa, và theo cách bóng và tượng trưng, trong Cựu Ước, để truyền đạt cho sự lĩnh hội chúng ta, giờ đây có thể được gán cho Ngài cách thật sự trong thực tế; rằng Đức Chúa Trời có thể đời đời được gọi là "hay thương xót" như một con người, và "bị cảm động bởi sự cảm thương sự yếu đuối chúng ta" như một con người. Và như vậy, bởi sự hiệp nhất hạnh phúc của cả hai bản tính, ngôn ngữ của Cựu Ước, chỉ thốt ra trong hình bóng, trở nên được xác nhận và ứng nghiệm trong lẽ thật của nó, như trong mọi điều khác những bóng của nó đã được ứng nghiệm trong Đấng Christ. Và đây là bước đầu tiên hướng đến sự hiểu điều được nói tại đây về Đấng Christ, lấy từ sự so sánh này, với điều tương tự gán cho chính Đức Chúa Trời.

Bước thứ hai và xa hơn để đưa sự hiểu biết chúng ta vào sự lĩnh hội điều này, là bằng sự so sánh tương tự nữa với các thiên sứ, và những cảm tình yêu thương và thương xót chắc chắn có nơi họ. So với đó, những cảm tình trong bản tính con người Đấng Christ, dù được vinh hiển, ắt phải giống cảm tình chúng ta hơn nhiều, lại càng dịu dàng hơn, và càng thuộc về con người hơn. Vì, trong Hê-bơ-rơ chương 2 ấy có nói rõ, "Vì quả thật không phải Ngài lấy bản tánh thiên sứ, hầu cho trở nên thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót." Một phần ý của những lời này, là chỉ ra và đưa ra lý do, không chỉ vì sao Ngài nhận lấy bản tính chúng ta dưới xác thịt yếu đuối, dù sứ đồ có nhắc đến, câu 14, mà vì sao một bản tính con người về thực chất, chứ không phải bản tính thiên sứ — vì trong cảm tình thương xót Ngài muốn đời đời đến gần chúng ta hơn, và có những cảm tình như vậy, và cùng loại, với cảm tình chúng ta. Trong khi, bằng không, về các phương diện khác, một thiên sứ đã là thầy tế lễ thượng phẩm cao hơn và vinh hiển hơn một con người.

Bây giờ, các thiên sứ là "bạn tôi tớ" với chúng ta, như thiên sứ tự xưng, Khải-huyền 22:9, họ có những cảm tình đối với chúng ta được đồng hóa với cảm tình chúng ta hơn Đức Chúa Trời; và như vậy càng có khả năng nhận những ấn tượng từ khốn khổ chúng ta, hơn Đức Chúa Trời. Dù họ là thần, họ vẫn dự phần điều gì đó tương tự, hay giống và đáp ứng, những cảm tình thương xót, buồn rầu, v.v. vốn có nơi chúng ta. Và, quả thật, xét về những cảm tình ấy ngự trong linh hồn chúng ta, chứ không chìm đắm trong những đam mê của thân thể mà linh hồn chúng ta hiệp nhất, chúng là cùng loại cảm tình nơi chúng ta, như nơi họ. Do đó những "dục vọng" ở "loài người," được nói là ở "ma quỉ," Giăng 8:44, và vì vậy ma quỉ cũng được nói là sợ hãi và run rẩy, v.v. Và như vậy, ngược lại, những cảm tình ở loài người, xét về chúng thuộc linh, và linh hay hồn là chỗ ngự của chúng, ắt phải có nơi các thiên sứ lành. Nhưng Đấng Christ có bản tính con người, cùng thực chất với bản tính chúng ta, gồm cả hồn lẫn xác, dù qua vinh hiển được làm cho thuộc linh, nhưng không trở thành thần — "thần thì không có thịt xương, mà các ngươi thấy ta có," Đấng Christ phán về chính mình, sau khi Ngài sống lại, Lu-ca 24:39 — vì vậy Ngài ắt phải có những cảm tình đối với chúng ta càng giống những cảm tình chúng ta hơn những cảm tình các thiên sứ có — lại là những cảm tình riêng của bản tính con người, và thật sự thuộc về con người. Và những điều ấy Ngài đáng lẽ đã có, dù bản tính con người này, từ lúc đầu nhận lấy, đã vinh hiển như giờ đây trên trời.

Nhưng giờ đây, hãy thêm điều này nữa, rằng Đức Chúa Trời đã sắp đặt như vậy, rằng, trước khi Đấng Christ mặc cho bản tính con người Ngài vinh hiển Ngài có trên trời, và đặt vinh hiển ấy lên nó, Ngài phải trước hết nhận lấy nó như mặc lấy mọi sự yếu đuối chúng ta, chính những sự yếu đuối bám vào chúng ta, và phải sống trong đời này, như chúng ta, nhiều năm. Và suốt thời gian ấy, Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho Ngài mọi thứ hoạn nạn và khốn khổ để trải qua, mà chính chúng ta tại đây gặp phải; và suốt thời gian ấy Ngài đã quen biết, và quen thuộc, với mọi nỗi buồn tương tự như chúng ta: và Đức Chúa Trời để Ngài trong sự yếu đuối và dịu dàng của tâm linh, để lấy mọi khốn khổ vào lòng sâu như bất kỳ ai trong chúng ta, không phạm tội, và thi hành chính những cảm tình dưới mọi khốn khổ ấy mà chúng ta thỉnh thoảng thấy động trong lòng mình. Và Đức Chúa Trời đã sắp đặt như vậy, cốt nhờ đó trang bị cho Ngài, và uốn nắn lòng Ngài, khi Ngài ở trong vinh hiển, thành những cảm tình như những cảm tình nói đến trong đoạn Kinh Thánh. Và điều này, cả đoạn Kinh Thánh gợi ý là mục đích của Đức Chúa Trời trong đó, và cả chỗ đã nhắc trước, Hê-bơ-rơ 2:14: "Vậy thì, vì con cái," tức là, các chi thể Ngài, "có phần về huyết và thịt," cụm từ này luôn chỉ ra sự yếu đuối của bản tính con người, như 1 Cô-rinh-tô 15:50, v.v. "nên chính Đức Chúa Jêsus cũng có phần vào đó, hầu cho trở nên thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót," v.v. câu 17. Rồi sứ đồ đưa ra lý do của điều ấy, câu 18: "Vả, vì chính mình Ngài chịu khổ trong khi bị cám dỗ, nên có thể cứu những kẻ bị cám dỗ vậy;" (khả năng này là, như đã giải thích trước, có lòng được trang bị và khiến cho, từ kinh nghiệm, thương xót;) ý nghĩa của điều ấy là, không phải chỉ việc nhận lấy bản tính con người, nếu vinh hiển từ đầu, đã trang bị đầy đủ cho Ngài để thương xót cách cảm động từ kinh nghiệm, dù, như đã nói, sự biết khốn khổ chúng ta, nhận lấy nhờ đó, đã khiến Ngài thật và thật sự có cảm tình đối với chúng ta, với những cảm tình thuộc về con người và riêng của con người; và như vậy, gần gũi và giống cảm tình chúng ta hơn nhiều so với những cảm tình nơi chính các thiên sứ, hay những cảm tình gán cho Đức Chúa Trời, khi Ngài được nói là thương xót chúng ta; nhưng hơn nữa, việc Ngài nhận lấy bản tính chúng ta lúc đầu, mặc lấy sự yếu đuối và sống như chúng ta. Điều này đã đời đời trang bị lòng Ngài bằng kinh nghiệm để ở trong chính lòng và tâm can chúng ta; và không chỉ hay đơn thuần biết khốn khổ, và, như một con người, bị cảm động với cảm tình con người đối với kẻ đồng loại, mà bằng kinh nghiệm, nhớ lại điều tương tự nơi chính Ngài một thời. Và đoạn Kinh Thánh cũng gợi ý điều này, như cách mà khốn khổ chúng ta được đưa vào lòng Ngài cách cảm động hơn, giờ Ngài ở trên trời: "Vì chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta, bèn có một thầy tế lễ bị thử thách trong mọi việc cũng như chúng ta, song chẳng phạm tội." Và để càng yên ủi chúng ta trong điều này, hãy xem sứ đồ nói đầy đủ và phổ quát biết bao về việc Đấng Christ đã bị cám dỗ tại đây bên dưới. 1. Về vấn đề của chúng, hay các loại cám dỗ: ông nói, Ngài bị thử thách trong mọi việc, hay mọi thứ thuộc loại nào, mà chúng ta bị thử luyện. 2. Về cách thức, ông cũng thêm: "cũng như chúng ta." Lòng Ngài đã bị cảm động y như vậy, bị đâm, bị xuyên thấu, và bị khốn khổ, trong mọi thử thách như lòng chúng ta thường bị, chỉ "chẳng phạm tội." Đức Chúa Trời, cố ý, để mọi cảm tình Ngài trong sự dịu dàng trọn vẹn, và sự nhạy bén cảm nhận điều ác. Đến nỗi Đấng Christ lấy mọi điều xảy đến với Ngài vào lòng, sâu như có thể; Ngài không xem nhẹ thập tự giá nào từ Đức Chúa Trời hay loài người, nhưng đã có, và cảm nhận, gánh nặng tột cùng của nó. Phải, lòng Ngài được làm cho dịu dàng hơn trong mọi loại cảm tình so với bất kỳ lòng nào của chúng ta, cũng như trong tình yêu và lòng thương xót, và điều này khiến Ngài thành "người từng trải sự buồn rầu;" và điều ấy hơn bất kỳ người nào khác đã, hay sẽ, trải qua.

Bây giờ, vậy, để giải thích cách khốn khổ chúng ta được đưa vào lòng Ngài, và đến khuấy động những cảm tình thương xót và cảm thương thân tình như vậy trong Ngài, thì không khó tưởng tượng, từ những điều vừa nói, và từ điều đoạn Kinh Thánh còn gợi ý cho chúng ta.

(1.) Sự hiểu biết và tri thức của bản tính con người ấy nắm bắt và nhận thức mọi biến cố xảy đến cho các chi thể của Ngài nơi đây. Và vì điều này, bản văn rất rõ ràng; vì sứ đồ nói điều này để khích lệ chúng ta, rằng Chúa Giê-xu Christ "cảm thương sự yếu đuối của chúng ta": điều này không thể là sự an ủi cho chúng ta, nếu nó không giả định điều này, rằng Ngài biết chúng một cách đặc biệt và phân biệt: và nếu không phải tất cả, cũng như một số, chúng ta sẽ thiếu sự an ủi trong tất cả, vì không biết Ngài biết điều nào, và điều nào không. Và sứ đồ khẳng định điều này về bản tính con người của Ngài, như đã nói, vì ông nói về bản tính đã bị cám dỗ nơi trần gian này. Và do đó, Chiên Con đã bị giết, và như vậy "con người là Chúa Giê-xu Christ", được nói là có "bảy mắt", cũng như "bảy sừng"; bảy mắt ấy là "bảy vị thần được sai đi khắp thế gian", Khải Huyền 5:6 [NEEDS REVIEW: bản scan in "Rey. v. 6" (có lẽ lỗi OCR của "Rev. v. 6")]. Mắt của sự quan phòng của Ngài, qua sự xức dầu bằng Đức Thánh Linh, ở khắp mọi ngóc ngách của thế gian, và xem xét mọi việc làm dưới mặt trời; cũng vậy, Ngài ở đó được nói là có bảy sừng về quyền năng, như bảy mắt về sự hiểu biết; và cả hai đều được định nghĩa là bảy, để tỏ ra sự trọn vẹn của cả hai, trong phạm vi của chúng, lan đến mọi sự; đến nỗi, như "mọi quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho Ngài, với tư cách là Con Người, như Kinh Thánh phán, thì mọi sự hiểu biết cũng đã ban cho Ngài về mọi việc làm ở trên trời và dưới đất, và điều này cũng với tư cách là Con Người: sự hiểu biết và quyền năng của Ngài có phạm vi ngang nhau. Ngài là Mặt Trời, cả về sự hiểu biết lẫn về sự công chính, và không có gì giấu được khỏi ánh sáng và tia sáng của Ngài, là những tia xuyên thấu những ngóc ngách tăm tối nhất của lòng người. Ngài biết những vết thương, như Sa-lô-môn diễn đạt, và những nỗi khốn khổ của lòng họ. Giống như một tấm gương được làm thành hình cầu tròn, và treo giữa phòng, thu nhận cùng một lúc mọi hình ảnh của những việc làm, hay những gì ở trong đó; thì sự hiểu biết được mở rộng của bản tính con người của Chúa Giê-xu Christ cũng thu nhận những công việc của thế gian này, mà Ngài đã được chỉ định để cai trị; đặc biệt là những nỗi khốn khổ của các chi thể Ngài, và điều này cùng một lúc.

(2.) Bản tính con người của Ngài như vậy biết mọi sự, "Ta biết công việc ngươi, sự khó nhọc ngươi, sự nhịn nhục ngươi", v.v. Khải Huyền 22:2 [NEEDS REVIEW: bản scan in "Rev. xxii. 2", nhưng đoạn trích dẫn khớp với Khải Huyền 2:2]. Ngài cùng với đó có một hành động của trí nhớ, và nhớ lại chính Ngài đã từng bị ảnh hưởng như thế nào, và đã khốn khổ ra sao khi còn trên đất, dưới những nỗi khốn khổ giống hay tương tự: vì ký ức về những việc nơi trần gian này vẫn còn với Ngài, như với mọi linh hồn trong một trong hai thế giới kia, thiên đàng hay địa ngục, "Hỡi con, hãy nhớ lại lúc ngươi còn sống đã được hưởng những sự lành của mình rồi, còn La-xa-rơ phải những sự dữ", v.v. Áp-ra-ham nói với linh hồn của người giàu trong địa ngục, Lu-ca 16:25. "Hỡi Jêsus, khi Ngài đến trong nước mình rồi, xin nhớ lấy tôi!" tên trộm ăn năn nói với Chúa Giê-xu Christ; và "là Đấng Sống, ta đã chết, kìa nay ta sống đời đời", Chúa Giê-xu Christ phán, Khải Huyền 1:18. Ngài vẫn nhớ sự chết của mình, và những sự đau đớn của nó; và như Ngài nhớ nó, để nhắc Cha Ngài nhớ, thì Ngài cũng nhớ nó để khiến lòng mình cảm động với những gì chúng ta cảm nhận. Và trí nhớ của Ngài trình bày ấn tượng của những điều tương tự nay lại tươi mới cho Ngài, rằng đã từng ra sao với Ngài; do đó Ngài đến để biết một cách cảm động và kinh nghiệm rằng nay ra sao với chúng ta, và như vậy tự khiến mình cảm động với điều đó: như Dido, trong Virgil, nói — Đã từng trải những nỗi khốn khổ tương tự, dù nay là nữ hoàng, ta biết cách cứu giúp những kẻ ở trong đó. Như Đức Chúa Trời phán với dân Y-sơ-ra-ên, khi họ sẽ chiếm xứ Ca-na-an làm đất của mình, "Các ngươi đã hiểu biết lòng khách ngoại bang rồi, vì các ngươi đã kiều ngụ", v.v., Xuất Ê-díp-tô Ký 23:9, và do đó truyền cho họ thương xót khách ngoại bang, và đối xử tốt với họ vì cớ đó: thì cũng có thể nói về Chúa Giê-xu Christ, rằng Ngài biết lòng của con cái Ngài trong khốn khổ, vì chính Ngài đã từng ở dưới những điều tương tự. Hay, như sứ đồ khuyên, Hê-bơ-rơ 13:3, "Hãy nhớ những kẻ mắc vòng xiềng xích, như mình cũng phải xiềng xích với họ; và những kẻ bị khổ sở, như chính mình cũng ở trong thân thể", và như vậy, trước khi chết, có thể đến mà chịu những điều tương tự. Thì Chúa Giê-xu Christ, là Đầu của thân thể, là nguồn của mọi cảm giác và sự cảm nhận trong thân thể, nhớ đến những kẻ bị trói buộc và trong nghịch cảnh, vì chính Ngài đã từng "ở trong thân thể"; và như vậy Ngài thương xót họ một cách kinh nghiệm. Và đây là một điều sâu hơn điều trước: chúng ta đã đạt được điều sâu hơn này, rằng Chúa Giê-xu Christ không chỉ có những tình cảm thật và thuộc về bản tính con người, mà còn có những tình cảm được khơi dậy trong Ngài, từ kinh nghiệm về những điều tương tự mà chính Ngài đã từng nếm trải trong một bản tính yếu đuối giống như chúng ta. Và bấy nhiêu cho cách để mọi nỗi khốn khổ của chúng ta vào lòng Chúa Giê-xu Christ nay, để chạm và khiến nó cảm động với chúng.

Chương II. — Một sự khảo sát kỹ hơn, tình cảm này là loại tình cảm gì — Nơi ngự của nó: trong linh hay linh hồn Ngài mà thôi, hay trong toàn bộ bản tính con người — Một vài lời cẩn trọng thêm vào. [NEEDS REVIEW: tiêu đề chương bị lỗi OCR trong bản scan, in là "Cuap. Il"]

Nhưng về chính tình cảm này, của lòng thương xót và cảm thương, sự đồng cảm, hay sự chịu đựng chung, như bản văn gọi, là sản phẩm, kết quả, hay điều được sinh ra trong lòng Ngài bởi những điều ấy; vẫn còn một điều khác phải được tra xét kỹ hơn, tức là, tình cảm này là "loại tình cảm gì": vì rằng một tình cảm như vậy được khơi dậy trong Ngài, ngoài và vượt trên một hành động đơn thuần của sự hiểu biết hay trí nhớ về việc đã từng ra sao với chính mình, là rõ ràng bởi những gì chúng ta thấy trong bản văn. Sứ đồ nói, không chỉ rằng Ngài nhớ Ngài đã từng bị cám dỗ với những sự yếu đuối tương tự như chúng ta, dù điều đó nhất thiết được giả định, mà rằng Ngài bị chạm và "cảm thương sự yếu đuối của chúng ta"; để sinh ra điều đó, hành động nhớ này chỉ phụ trợ mà thôi. Và ông bảo chúng ta, Chúa Giê-xu Christ có thể, và lòng Ngài có khả năng, bị chạm như vậy. Và từ trong tiếng Hy Lạp là một từ sâu sắc, nghĩa là "chịu đựng chung với chúng ta", cho đến khi chúng ta được giải cứu. Và tình cảm này, được khơi dậy như vậy, là điều khiến Ngài hết lòng giúp đỡ chúng ta.

Nay, về tình cảm này, như được diễn đạt ở đây, nó lan xa đến đâu, và có thể sâu đến mức nào, tôi nghĩ không ai trong đời này có thể dò thấu. Nếu "lòng của vua là không dò được", như Sa-lô-môn nói, thì lòng của Vua trên muôn vua, nay trong vinh hiển, càng hơn nữa. Tôi sẽ không dám "xen vào những điều mình chưa thấy", nhưng sẽ cố gắng nói một cách an toàn, và do đó thận trọng, trong chừng mực ánh sáng của Kinh Thánh và lý trí đúng đắn cho phép đường lối của tôi.

Tôi sẽ trình bày nó theo ba cách:

I. Theo cách phủ định.

II. Theo cách khẳng định.

III. Theo cách thiếu vắng. [NEEDS REVIEW: dòng liệt kê bị lỗi OCR trong bản scan, in là "ILt. -Privatively."]

I. Theo cách phủ định. Chắc chắn rằng tình cảm đồng cảm hay cảm thương này, trong Chúa Giê-xu Christ, không phải trong mọi sự là một loại tình cảm như đã ở trong Ngài "trong những ngày còn trong xác thịt". Điều này rõ ràng, bởi những gì sứ đồ nói về Ngài và về những tình cảm của Ngài lúc ấy: "Khi Đấng Christ còn trong xác thịt, thì đã kêu lớn tiếng khóc lóc mà dâng những lời cầu nguyện nài xin cho Đấng có quyền cứu mình khỏi chết, và vì lòng nhân đức Ngài, nên được nhậm lời", Hê-bơ-rơ 5:7. Nơi đó chúng ta thấy cuộc sống và tình trạng của Ngài nơi trần gian này được gọi, bằng cách phân biệt với những gì nay ở thiên đàng, là "những ngày còn trong xác thịt": bởi "xác thịt", nghĩa không phải là bản thể của bản tính con người, vì Ngài vẫn giữ nó; mà là phẩm chất yếu đuối của sự phải chết. "Xác thịt" thường được hiểu như vậy; như khi "mọi xác thịt" được nói là "cỏ": điều đó nói về bản tính con người, xét về việc nó phải héo tàn, hao mòn, và suy tàn, bởi những tai nạn bên ngoài, hay những đam mê bên trong; thì trong thư này, chương 2:14 [NEEDS REVIEW: bản scan in "chap. i. 14", nhưng đoạn trích dẫn khớp với Hê-bơ-rơ 2:14], "Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt", tức là những sự yếu đuối của bản tính con người, "nên chính Đức Chúa Jêsus cũng có phần vào đó". Và theo đó sứ đồ nêu ra trong những lời tiếp theo của câu mười bốn: như trong sự chết, mà trong những ngày còn trong xác thịt Chúa Giê-xu Christ phải chịu, thì cũng trong những đam mê và tình cảm yếu đuối như vậy đã gây ra sự đau đớn trong Ngài, và sự hao mòn và phí phạm sinh khí của Ngài; như nỗi buồn đam mê, cùng với "tiếng kêu lớn và nước mắt", cả hai điều ông đều nhắc đến; và cũng cả sự sợ hãi, trong những lời, "Ngài được nhậm lời vì điều Ngài đã sợ". Nay những ngày còn trong xác thịt đã qua và đã hết, vì điều này chỉ là, như sứ đồ nói, "trong những ngày còn trong xác thịt"; do đó, mọi sự tràn đầy đam mê kèm theo của nỗi buồn, sự sợ hãi, v.v. đã chấm dứt cùng với đó, và Ngài nay không còn cách nào có thể chịu chúng, hay phải chịu chúng nữa.

II. Nhưng, theo cách khẳng định. Tại sao không thể khẳng định rằng về bản chất, cùng một loại tình cảm thương xót và cảm thương, đã tác động trong toàn thể con người Ngài, cả thân thể lẫn linh hồn, khi Ngài còn ở đây, nay vẫn tác động trong Ngài khi Ngài ở thiên đàng, nếu mệnh đề này được điều hòa với những lời cẩn trọng và cân nhắc cần thiết mà tôi sẽ sớm thêm vào. Vì, nếu về bản chất cùng một huyết và thịt và sinh khí vẫn còn và có công dụng của chúng; vì dù Chúa Giê-xu Christ, trong Lu-ca 24:39, chỉ nhắc đến việc Ngài có thịt và xương sau sự sống lại, với Thô-ma và các môn đồ khác, vì chỉ hai điều ấy là đối tượng của sự sờ mó và cảm nhận của họ; nhưng huyết và sinh khí được bao hàm trong thịt ấy, vì đó là "thịt sống", và do đó có huyết và sinh khí chảy và chuyển động trong nó; thì tại sao không phải cùng những tình cảm ấy? và những tình cảm ấy không chỉ khơi dậy và hoạt động đơn thuần trong linh hồn, mà còn tác động trong thân thể nữa, mà linh hồn ấy được kết hiệp, và như vậy vẫn thật là những tình cảm con người? Công dụng của huyết và sinh khí là, như để nuôi dưỡng, mục đích ấy nay đã hết, thì để khiến lòng cảm động bởi sự chuyển động tới lui của chúng, khi linh hồn cảm động; và tại sao công dụng này của chúng không còn lại, (và, nếu không phải công dụng này, chúng ta không thể nghĩ ra công dụng nào khác,) tôi không biết. Cũng không biết tại sao tình cảm này chỉ nên bị giới hạn trong linh hay linh hồn Ngài, và các năng lực thể xác của Ngài không được cho là thông phần và dự phần trong chúng. Để như vậy, như Ngài là một con người thật, và cùng một con người như Ngài đã từng, cả trong thân thể cũng như trong linh hồn, vì nếu không thì đó đã không phải là sự sống lại thật, thì Ngài vẫn có đúng những tình cảm con người thật trong cả hai: và như vậy, mà thân thể là nơi ngự và công cụ, cũng như linh hồn. Và thấy rằng toàn thể con người này, cả thân thể lẫn linh hồn, đã bị cám dỗ, và rằng, như bản văn nói, Ngài "cảm thương" trong bản tính đã bị cám dỗ, thì do đó phải là trong toàn thể con người, cả thân thể lẫn linh hồn. Do đó, khi chúng ta đọc về "cơn thạnh nộ của Chiên Con", như Khải Huyền 6:16, tức là, chống lại kẻ thù Ngài, như ở đây, về lòng thương xót và cảm thương của Ngài đối với bạn hữu và các chi thể Ngài, tại sao điều này chỉ nên được gán cho Thần tính của Ngài, là Đấng không thể nổi giận, hay chỉ cho linh hồn và linh của Ngài? Và tại sao không thể nghĩ rằng Ngài thật sự nổi giận như một con người, trong toàn thể con người Ngài, và như vậy với một cơn giận mà thân thể Ngài cũng cảm động, cũng như Ngài nổi giận chỉ trong linh hồn; thấy rằng Ngài đã nhận lấy toàn bộ bản tính của chúng ta, cốt để phụng sự bản tính thần thánh của Ngài trong mọi sự thi hành của nó?

Nhưng nay, trong sự hiểu của chúng ta về điều này, chúng ta phải cắt bỏ đến đâu sự yếu đuối và yếu hèn của những tình cảm như trong những ngày còn trong xác thịt đã ở trong chúng, và phải phân biệt chính xác ra sao những tình cảm Chúa Giê-xu Christ đã có ở đây, và những tình cảm Ngài có ở thiên đàng, ở đó là điều khó; và tôi chỉ có thể nói ít về nó.

1. Nhưng, điều này chúng ta có thể đặt làm một nguyên tắc chắc chắn, rằng trong chừng mực, hay theo nghĩa nào, thân thể Ngài được làm nên "thiêng liêng", như được gọi, 1 Cô-rinh-tô 15:44, thì trong chừng mực, và theo nghĩa đó, mọi tình cảm như vậy tác động trong thân thể Ngài đều được làm nên thiêng liêng; và điều đó trong sự đối lập với cách xác thịt và yếu đuối của sự tác động của chúng ở đây. Nhưng rồi, như thân thể Ngài được làm nên thiêng liêng, không phải là linh, thiêng liêng xét về quyền năng, và giống như linh, chứ không xét về bản thể hay bản tính, thì những tình cảm thương xót và cảm thương này tác động, không chỉ trong linh hay linh hồn Ngài, mà còn trong thân thể Ngài nữa, như nơi ngự và công cụ của chúng, dù theo một cách tác động thiêng liêng hơn, và giống với cách của các linh hơn những tình cảm trong một thân thể xác thịt yếu đuối. Chúng không hoàn toàn thiêng liêng theo nghĩa này, rằng linh hồn là chủ thể duy nhất của chúng, và rằng nó thu mọi sự tác động như vậy vào chính nó; để đó nên là sự khác biệt giữa những tình cảm của Ngài nay, và trong những ngày còn trong xác thịt. Người ta không nên nghĩ, như thể thân thể Ngài đã biến thành một bản thể như mặt trời, để linh hồn, như qua một hộp kính, chỉ chiếu sáng vinh hiển trong đó; nhưng, hơn nữa, nó được kết hiệp với linh hồn, để được linh hồn làm cho hoạt động, dù một cách trực tiếp, để linh hồn sinh ra những sự vận hành trong nó. Và nó được gọi là thiêng liêng, không phải vì nó không còn là thân thể, mà vì nó không còn là một thân thể như vậy; mà được uốn nắn cho linh hồn, đến nỗi cả chính nó lẫn mọi sự vận hành của mọi năng lực trong nó, đều trực tiếp và hoàn toàn ở dưới ý muốn và quyền cai trị tùy ý của linh hồn; và rằng, như linh hồn muốn dùng nó, và điều khiển nó, và khiến nó chuyển động, ngay cả trực tiếp và nhanh nhẹn, và không có bất kỳ sự vướng víu hay trở ngại nào, như một thiên sứ tự chuyển động, hay như linh hồn tự hành động. Đến nỗi điều này, có lẽ, có thể là một sự khác biệt, rằng những tình cảm này trong chừng mực ở trong thân thể của Chúa Giê-xu Christ, không khiến linh hồn Ngài cảm động, như ở đây chúng đã từng, dù, như lúc ấy, dưới sự chỉ huy của ân điển và lý trí, để giữ cho những sự chuyển động của chúng khỏi vô độ hay tội lỗi; mà hơn nữa, linh hồn, nay quá mạnh đối với chúng, theo ý định riêng của mình khơi dậy chúng, và khơi động chúng hoàn toàn và trực tiếp như nó khơi động chính nó.

2. Do đó, những tình cảm thương xót và đồng cảm được khơi dậy bởi chính Ngài này, dù chúng khiến ruột gan Ngài chuyển động, và khiến lòng thể xác Ngài cảm động như chúng đã từng ở đây, nhưng chúng không làm Ngài đau đớn và xao động chút nào, cũng không trở thành gánh nặng và tải trọng cho linh Ngài, đến nỗi khiến Ngài buồn rầu, hay nặng nề, như trong đời này, ở đây, lòng thương xót của Ngài đối với La-xa-rơ đã khiến Ngài; và như những nỗi khốn khổ cuối cùng của Ngài, đã khiến Ngài "buồn rầu lắm cho đến chết". Đến nỗi, như trong sự khởi đầu của chúng, thì trong hiệu quả của chúng, chúng hoàn toàn khác với những gì chúng đã từng nơi trần gian. Và lý do của điều này là, vì thân thể Ngài, và huyết cùng sinh khí của nó, là những công cụ khiến Ngài cảm động, nay hoàn toàn không thể chịu đau đớn; tức là, theo nghĩa này, chúng không thể có sự thay đổi nhỏ nhất nào hướng đến bất kỳ sự tổn hại nào. Và như vậy, thân thể Ngài không phải chịu bất kỳ sự đau buồn nào, cũng như sinh khí Ngài không phải chịu bất kỳ sự hao mòn, suy tàn, hay phí phạm nào. Chúng có thể và vẫn phụng sự linh hồn trong những tình cảm của nó, như chúng đã từng khi Ngài còn ở đây; nhưng điều này chỉ bằng một sự chuyển động cục bộ, chuyển động tới lui trong các tĩnh mạch và động mạch, để khiến lòng và ruột gan cảm động, mà không có sự giảm sút hay tổn hại nhỏ nhất nào cho chính chúng, hay thiệt hại cho Ngài. Và như vậy xảy ra rằng, dù huyết và sinh khí này khơi dậy cùng những tình cảm trong lòng và ruột gan Ngài, như ở đây chúng đã từng, nhưng không, như lúc ấy, với sự xao động nhỏ nhất nào trong chính Ngài, hay bất tiện nào cho chính Ngài. Nhưng như trong đời này Ngài đã bối rối và đau buồn, "mà không phạm tội", hay vô độ; thì nay, khi Ngài ở thiên đàng, Ngài thương xót và cảm thương, mà không có sự pha trộn hay chạm đến nhỏ nhất nào của sự bất an và xao động, là những điều đã nhất thiết đi kèm với những tình cảm của Ngài khi Ngài còn ở đây, vì sự yếu đuối mà thân thể và sinh khí Ngài đã được tạo nên. Sự trọn vẹn của Ngài không hủy diệt những tình cảm của Ngài, mà chỉ sửa chữa và cải thiện sự không trọn vẹn của chúng.

3. Mọi tình cảm tự nhiên, không có trong chúng điều gì không xứng với tình trạng và điều kiện vinh hiển mà Chúa Giê-xu Christ nay ở, cả các nhà thần học kinh viện lẫn các nhà thần học khác đều thừa nhận là ở trong Ngài. Justinian nói, về chỗ này, "Những tình cảm thuộc về bản tính con người, và không có sự dính líu nào của tội lỗi hay sự hổ thẹn với chúng, mà hoàn toàn được cai trị bởi lý trí, và, cuối cùng, được miễn khỏi những hiệu quả có thể bằng cách nào làm hại linh hồn hay thân thể, thì không có cơ sở nào để nghĩ rằng những tình cảm như vậy không thể đứng vững với tình trạng của các linh hồn trong phước hạnh". Nay, nếu chúng ta xét, chính tình trạng của Chúa Giê-xu Christ trong vinh hiển là như vậy, đến nỗi Ngài nên có những tình cảm con người thương xót và cảm thương trong toàn thể con người Ngài, trong chừng mực để thúc giục và khích lệ Ngài đến sự giúp đỡ và cứu giúp chúng ta; không phải như để khiến Ngài lại là một người của những nỗi buồn trong chính Ngài, (điều đó sẽ không xứng, thật ra, không tương hợp với Ngài,) mà như để khiến Ngài là một người của những sự cứu giúp cho chúng ta, là chức vụ của Ngài. Vì mục đích này, phải nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ ở thiên đàng phải được xét, không chỉ cá nhân như trong chính Ngài được làm cho hạnh phúc trong Cha Ngài; mà cùng với trong những mối quan hệ và trong những chức vụ của Ngài như một Đầu đối với chúng ta, và trong mối quan hệ ấy Ngài nay ngồi ở đó, như Ê-phê-sô 1:21, 22. và đầu là nơi ngự của mọi giác quan, vì lợi ích của thân thể, và do đó nhạy cảm nhất so với bất kỳ phần nào khác. Do đó, vì các chi thể của Ngài, đối với họ Ngài mang mối quan hệ này, vẫn còn dưới tội lỗi và khốn khổ, thì không có gì không xứng cho Ngài, trong tình trạng ấy, có những tình cảm xứng với mối quan hệ này của Ngài. Nếu tình trạng vinh hiển của Ngài đã được định hoàn toàn cho hạnh phúc cá nhân của Ngài, thì quả thật sẽ không có công dụng nào của những tình cảm như vậy còn lại trong Ngài; nhưng mối quan hệ của Ngài với chúng ta là một phần và thành phần của vinh hiển Ngài, do đó chúng rất xứng cho Ngài; phải, sẽ là không xứng nếu Ngài không có chúng. Chúng cũng không phải là sự yếu đuối trong Ngài, như được xét như vậy; mà đúng hơn là một phần sức mạnh của Ngài, như sứ đồ gọi chúng. Và dù những tình cảm như vậy trong một khía cạnh có thể được nghĩ là một sự không trọn vẹn; nhưng, trong một khía cạnh khác, tức là, mối quan hệ của Ngài với chúng ta, và chức vụ của Ngài cho chúng ta, chúng là sự trọn vẹn của Ngài. Như Ngài là Đầu của chúng ta, mà Ngài là như Ngài là một con người, thì vinh hiển của Ngài là thật và thật sự, ngay cả như một con người, nhạy cảm với mọi nỗi khốn khổ của chúng ta: phải, sẽ là sự không trọn vẹn của Ngài nếu Ngài không như vậy.

4. Xin cho tôi thêm điều này cho sự an ủi của chúng ta, rằng dù mọi tình cảm như vậy là bất kỳ gánh nặng nào cho linh Ngài, hay có hại cho thân thể Ngài, nay không tương hợp với Ngài; và dù sự cảm nhận về sự yếu đuối và yếu hèn ấy đã giúp Ngài ở đây thương xót và cứu giúp những người trong khốn khổ, từ một sự đau đớn có hại cho chính Ngài; dù những điều này bị cắt bỏ, nhưng trong những sự tác động của những tình cảm mà Ngài nay có, về bản chất là cùng những tình cảm, thì có, thay cho sự cảm nhận về sự yếu đuối ấy, một sự rộng lớn, bao la, và cũng nhanh nhẹn hơn, trong những tình cảm của Ngài nay ở thiên đàng, để bù đắp; và như vậy không kém hiệu quả để thúc giục và khích lệ Ngài cứu giúp chúng ta, như những tình cảm trước đã từng. Vì chắc chắn rằng, như sự hiểu biết của Ngài đã được mở rộng khi Ngài bước vào vinh hiển; thì những tình cảm con người của tình yêu và lòng thương xót của Ngài được mở rộng trong sự vững chắc, sức mạnh, và thực tại, như tình yêu vợ chồng thật thường như vậy, dù có lẽ lúc đầu đam mê hơn. Chúng nay không kém, mà chỉ được làm nên thiêng liêng hơn. Và như lòng của Sa-lô-môn đã rộng lớn trong sự quảng đại và vương quyền như trong sự hiểu biết; thì những tình cảm yêu thương của Chúa Giê-xu Christ rộng lớn như sự hiểu biết hay quyền năng của Ngài: tất cả đều có phạm vi và mức độ như nhau. Trong chừng mực ý định của Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót lan đến, và ai biết được sự cuối cùng của những sự giàu có ấy? thì trong chừng mực ấy sự sẵn lòng của Chúa Giê-xu Christ ban nó: "sự yêu thương của Đấng Christ", Đức Chúa Trời-làm-người, "trổi hơn mọi sự thông biết", Ê-phê-sô 3:19. Nó đã không mất, hay bị giảm bớt, bởi sự Ngài lên trời. Dù Đức Chúa Trời trong bản tính Ngài thương xót hơn bản tính con người của Chúa Giê-xu Christ; nhưng hành động và sự thực hành những tình cảm của Chúa Giê-xu Christ rộng lớn như những mục đích và định đoạt thương xót của Đức Chúa Trời: và mọi tình cảm và sự thương xót rộng lớn ấy đã trở thành những sự thương xót con người; và những sự thương xót của một Con Người đối với loài người.

III. Theo cách thiếu vắng. Nếu những tình cảm của lòng Chúa Giê-xu Christ không phải là những tình cảm đau đớn và gây khốn khổ; nhưng chúng ta có thể, bằng cách thiếu vắng, diễn đạt điều này về chúng, rằng có một sự đầy dẫy ít hơn của niềm vui và sự an ủi trong lòng Chúa Giê-xu Christ, trong khi Ngài thấy chúng ta trong khốn khổ và dưới những sự yếu đuối, tương đối so với những gì sẽ có khi chúng ta được trình diện cho Ngài không còn chúng nữa.

Để làm rõ điều này, tôi phải nhắc lại, và tôi chỉ sẽ nhắc lại, sự phân biệt tôi đã làm trong sự chứng minh thứ tư, mục 2, phần 2, về một khả năng kép của vinh hiển, hay một sự đầy dẫy kép của niềm vui, mà Chúa Giê-xu Christ được định phải có: một là tự nhiên, và như vậy thuộc về ngôi vị Ngài như được xét trong chính Ngài; một là thêm vào, và phát sinh từ hạnh phúc và vinh hiển đã hoàn tất của toàn thể Hội Thánh Ngài, mà trong sự kết hiệp mầu nhiệm Ngài là một với họ. Thì trong Ê-phê-sô 1:23, dù Ngài, bởi sự đầy dẫy cá nhân của Ngài, ở đó được nói là "làm cho đầy dẫy mọi sự trong mọi loài"; nhưng, như Ngài là một Đầu, trong mối quan hệ với Hội Thánh Ngài như thân thể Ngài, như trong những câu trước Ngài được nói đến, thì sự trọn vẹn của phước hạnh của thân thể Ngài này được gọi ngược lại là "sự đầy dẫy của Ngài"; và, do đó, cho đến khi Ngài đã làm đầy họ với mọi hạnh phúc, và giải cứu họ khỏi mọi khốn khổ, chính Ngài vẫn còn dưới một loại không trọn vẹn nào đó; và, không thể chối cãi, những tình cảm của Ngài, là những tình cảm xứng với mối quan hệ này của Ngài, cũng có một sự thiếu hay không trọn vẹn nào đó trong chúng, trong khi họ nằm dưới khốn khổ, so với những gì lòng Ngài sẽ có khi họ nhận được sự đầy dẫy này. Chúng ta có thể nói một cách có cơ sở, Chúa Giê-xu Christ sẽ vui mừng hơn lúc ấy, và nay là, như con cái Ngài đã trưởng thành khỏi những sự yếu đuối của họ, và như họ trở nên "vâng lời và an ủi hơn trong linh họ", thì Giăng 15:10, 11. Tôi sẽ thêm một vài sự minh họa cho điều này bằng sự ví sánh này, mà dù không đúng trong mọi sự, nhưng sẽ tỏ ra một bóng dáng nào đó của nó. "Linh hồn của người công bình" đã qua đời được nói là "đã được nên trọn lành", Hê-bơ-rơ 12:23; nhưng vì họ có những thân thể mà họ có mối quan hệ, và mà họ được định để được kết hiệp, họ trong khía cạnh này có thể được nói là không trọn vẹn, cho đến khi những thân thể này được tái hiệp và được vinh hiển với họ, là điều sẽ thêm một sự đầy dẫy nữa cho họ. Như vậy trong một sự tương tự nào đó nó đứng giữa Chúa Giê-xu Christ cá nhân, và Chúa Giê-xu Christ được xét một cách mầu nhiệm. Dù Chúa Giê-xu Christ trong chính ngôi vị Ngài đã trọn vẹn trong hạnh phúc, nhưng trong mối quan hệ với các chi thể Ngài Ngài là không trọn vẹn, và như vậy theo đó Ngài có những tình cảm xứng với mối quan hệ này của Ngài: điều này không hề làm giảm Ngài chút nào. Do đó Kinh Thánh gán cho Ngài một vài tình cảm có một sự không trọn vẹn kèm với chúng; và những tình cảm ấy ở trong Ngài, cho đến ngày phán xét. Như sự trông đợi và ao ước, là những tình cảm không trọn vẹn: so với niềm vui trong sự hưởng trọn những gì đã được trông đợi hay ao ước, được gán cho Ngài, như Ngài là con người, cho đến ngày phán xét. Như vậy, Hê-bơ-rơ 10:12, 13, Ngài được nói là "ngồi" ở thiên đàng, "đang đợi những kẻ thù nghịch Ngài bị để làm bệ dưới chân Ngài"; sự hủy diệt của những kẻ thù ấy sẽ thêm vào vinh hiển được bày tỏ của vương quốc Ngài. Nay, như điều đó sẽ thêm vào sự đầy dẫy của sự vĩ đại Ngài; thì sự cứu rỗi trọn vẹn của các chi thể Ngài sẽ thêm vào sự trọn vẹn của vinh hiển Ngài. Và như sự trông đợi sự hủy hoại của kẻ thù Ngài có thể được nói là một tình cảm không trọn vẹn, so với sự khải hoàn một ngày Ngài sẽ có trên chúng; thì niềm vui của Ngài, mà Ngài nay có trong hiền thê Ngài, chỉ là không trọn vẹn, so với niềm vui sẽ đầy dẫy lòng Ngài trong ngày cưới lớn. Và, theo đó, Kinh Thánh gọi sự hoàn thành những ý định này của Ngài là một "sự thỏa mãn"; như Ê-sai 53:11 [NEEDS REVIEW: bản scan in "Isa. lili. 11" (có lẽ lỗi OCR của "liii")], "Người sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn"; điều này chứng tỏ những sự ao ước ở trong Ngài, nằm dưới sự thiếu một điều gì, cuối cùng sẽ đạt được; chỉ là, chúng ta phải nhận điều này cùng với, rằng Chúa Giê-xu Christ quả thật biết và thấy chính thời điểm khi sự đầy dẫy này, qua sự tôn cao các chi thể Ngài lên với chính Ngài, sẽ được hoàn tất, và khi Ngài sẽ giày đạp trên cổ mọi kẻ thù của Ngài và của họ. Ngài "thấy ngày của chúng đến", như tác giả Thi thiên có lời, điều này làm nhẹ bớt và trừ đi một phần sự không trọn vẹn này, rằng Ngài phải trông đợi hay chờ đợi như vậy.

Chương II. — Sự thắc mắc này được giải đáp. Làm sao lòng Ngài có thể cảm động một cách cảm nhận với những tội lỗi của chúng ta, là những sự yếu đuối lớn nhất của chúng ta, thấy rằng Ngài đã bị cám dỗ mà không có tội. [NEEDS REVIEW: tiêu đề chương bị lỗi OCR trong bản scan, in là "Cuar. II." — có thể là "Chap. III"]

VẪN còn một sự không thỏa mãn lớn phải được dẹp bỏ, mà chính nó không thể không dấy lên trong mọi tấm lòng tốt. Các ông đã bảo chúng tôi, họ có thể nói, rằng bởi "những sự yếu đuối", những tội lỗi được bao hàm; và rằng mục đích của sứ đồ là khích lệ chúng tôi chống lại chúng nữa; và chúng quả thật là những sự không an ủi và nản lòng lớn nhất trong mọi sự khác: nay, chống lại chúng, điều mà sứ đồ ở đây nói, cho chúng tôi rất ít, thấy rằng Chúa Giê-xu Christ không biết cách kinh nghiệm để thương xót chúng tôi trong đó, vì "Ngài không biết tội lỗi"; phải, chính sứ đồ ở đây loại trừ nó, "Ngài đã bị cám dỗ trong mọi sự, nhưng không có tội". Nó có thể an ủi chúng tôi, quả thật, rằng Chúa Giê-xu Christ thương xót chúng tôi trong mọi sự yếu đuối khác, vì chính Ngài đã phải chịu những điều tương tự; nhưng Ngài chưa từng biết bị ở dưới tội lỗi là gì, và bị một dục vọng quấy rối, như tôi; và tôi sẽ tự an ủi mình chống lại điều đó, bởi những gì sứ đồ ở đây nói về Ngài, bằng cách nào? Tôi sẽ cố gắng ban một vài sự thỏa mãn và an ủi trong điều này, bởi những sự cân nhắc sau đây.

I. Sứ đồ quả thật thêm vào rằng, "Ngài đã bị cám dỗ, nhưng không có tội", và thật tốt cho chúng ta rằng Ngài đã như vậy không có tội, vì Ngài đã không phải là một Thầy Tế Lễ thích hợp để cứu chúng ta, nếu khác: thì Hê-bơ-rơ 7:26; "một thầy tế lễ thượng phẩm như vầy là cần dùng cho chúng ta: thánh khiết, không tội, không ô uế, biệt khỏi kẻ có tội", v.v. Nhưng, cho sự an ủi của anh em cùng với, xin xét rằng Ngài đã đến gần điểm ấy hết mức có thể, "Ngài đã bị cám dỗ trong mọi sự", bản văn nói vậy, dù không có tội về phần Ngài; nhưng bị cám dỗ đến mọi tội lỗi, trong chừng mực để bị khốn khổ trong những sự cám dỗ ấy, và thấy sự khốn khổ của những kẻ bị cám dỗ, và biết cách thương xót họ trong mọi sự cám dỗ như vậy. Cũng như trong việc nhận lấy bản tính của chúng ta, trong sự sinh ra của Ngài, Ngài đã đến gần hết mức có thể, mà không bị nhiễm tội nguyên tổ; như, tức là, bởi việc nhận lấy chính cùng chất liệu để thân thể Ngài được làm nên như mọi thân thể chúng ta được làm nên, v.v. Thì, trong điểm tội lỗi thật sự, nữa, Ngài đã để mình bị cám dỗ xa hết mức có thể, để giữ mình tinh sạch. Ngài đã chịu mọi sự thử nghiệm trên Ngài bởi Sa-tan, cũng như một người đã uống một liều thuốc giải độc mạnh, chịu những sự thử nghiệm trên mình.

Và, quả thật, vì Ngài đã bị Sa-tan cám dỗ đến tội lỗi như vậy, do đó điều này được thêm vào có mục đích, "nhưng không có tội". Và, như thể ông đã nói, Tội lỗi chưa từng làm ô uế Ngài, dù Ngài đã bị cám dỗ bề ngoài đến nó. Ngài đã bị Sa-tan cám dỗ đến mọi thứ tội lỗi, vì ba sự cám dỗ trong đồng vắng ấy là đầu của mọi thứ cám dỗ, như các nhà giải thích về các sách Phúc Âm tỏ ra.

II. Rồi, để khiến Ngài thích hợp thương xót chúng ta trong trường hợp tội lỗi, Ngài đã bị quấy rối bởi sự ô uế và quyền lực của tội lỗi trong những người khác mà Ngài giao tiếp, hơn bất kỳ ai trong chúng ta với tội lỗi trong chính mình. Linh hồn công chính của Ngài đã bị quấy rối bởi nó, như linh hồn công chính của Lót được nói là đã bị quấy rối bởi sự ăn ở ô uế của người Sô-đôm. Ngài "chịu sự đối nghịch của kẻ có tội" chống lại chính Ngài, Hê-bơ-rơ 12:3: "Lời nhiếc móc của kẻ nhiếc móc Chúa đã đổ trên tôi", Rô-ma 15:3. Đó là lời của tác giả Thi thiên về Chúa Giê-xu Christ, và như vậy được sứ đồ trích dẫn về Ngài; tức là, mọi tội lỗi đều đi vào lòng Ngài. Đến nỗi trong điều này, chỉ có sự khác biệt này giữa Ngài và chúng ta, rằng phần được tái sinh trong chúng ta bị quấy rối bởi tội lỗi trong chính mình, và điều đó như tội lỗi của chính mình; nhưng lòng Ngài với tội lỗi trong những người khác mà thôi, nhưng sự quấy rối của Ngài càng lớn hơn, bởi linh hồn Ngài công chính hơn chúng ta chừng nào, điều này bù lại: phải, trong việc Ngài gánh lấy ngôi vị của những kẻ được chọn, những tội lỗi mà Ngài thấy họ phạm đã làm Ngài bối rối như thể chúng đã là của chính Ngài. Từ ở đây được dịch là "bị cám dỗ", được một vài người đọc là "bị quấy rối".

III. Phải, và để giúp điều này nữa, có thể nói về Chúa Giê-xu Christ khi Ngài còn nơi trần gian, rằng trong cùng ý nghĩa hay cách mà Ngài "lấy tật nguyền của chúng ta", Ma-thi-ơ 8:17, là Đấng chưa từng bị nhiễm bất kỳ bệnh tật nào cách cá nhân, trong cùng ý nghĩa hay cách ấy Ngài có thể được nói là đã gánh tội lỗi của chúng ta, tức là như vầy — Chúa Giê-xu Christ khi Ngài đến với một đứa con được chọn của Ngài bị bệnh, mà Ngài đã chữa lành; cách của Ngài là, trước hết bởi sự đồng cảm và thương xót khiến mình đau đớn với bệnh tật của họ, như thể đó đã là của chính Ngài. Như vậy, khi Ngài khiến La-xa-rơ sống lại; có lời rằng Ngài "đau lòng cảm động", v.v. và như vậy bởi công đức của việc nhận lấy bệnh tật trên chính Ngài, qua sự đồng cảm với nó, Ngài đã cất nó khỏi họ, vì họ mà đau đớn, như thể chính Ngài đã bị bệnh. Và đây dường như là sự giải thích tốt nhất mà tôi đã gặp về chỗ khó trong Ma-thi-ơ 8:16, 17, nơi có lời, "Ngài chữa lành mọi kẻ bịnh, để được ứng nghiệm lời đấng tiên tri Ê-sai đã nói rằng: Chính Ngài đã lấy tật nguyền của chúng ta, và gánh bệnh tật của chúng ta". Nay, trong cách tương tự như cách gánh bệnh tật của chúng ta này, Ngài có thể cũng gánh tội lỗi của chúng ta, vì Ngài, là một với chúng ta, và phải trả lời cho mọi tội lỗi của chúng ta, do đó khi Ngài thấy bất kỳ người nào thuộc về Ngài phạm tội, Ngài đã cảm động với nó, như thể đó đã là của chính Ngài. Và như vậy điều về quyền lực của tội lỗi được bù lại và thỏa mãn.

IV. Và, về sự có tội của tội lỗi, và những sự cám dỗ từ nó, Ngài biết về điều đó hơn bất kỳ ai trong chúng ta. Ngài đã nếm sự cay đắng của điều đó, trong sự gán tội, sâu hơn chúng ta có thể, và của chén thạnh nộ của Cha Ngài vì nó, và như vậy Ngài có thể kinh nghiệm thương xót một tấm lòng bị thương bởi nó, và vật lộn dưới những sự cám dỗ như vậy. Ngài biết rõ lòng của một người trong ý thức của chính mình bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, thấy rằng chính Ngài đã cảm nhận nó khi Ngài kêu lên, "Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! Sao Ngài lìa bỏ tôi?"

NHỮNG SỰ ÁP DỤNG.

Như vậy, những gì đã được nói, có thể cho chúng ta những sự an ủi và khích lệ mạnh mẽ nhất chống lại những tội lỗi của chúng ta, hơn bất kỳ sự cân nhắc nào khác, và có thể ban cho chúng ta sự bảo đảm lớn nhất về việc chúng được cất khỏi chúng ta, có thể có: vì,

I. Chính Chúa Giê-xu Christ chịu đựng, như thể, ít nhất là cảm động dưới chúng, như những kẻ thù của Ngài, mà do đó Ngài chắc chắn sẽ dẹp bỏ, vì sự yên tĩnh của chính Ngài. Lòng Ngài sẽ không yên, nếu Ngài không biết chúng sẽ bị dẹp bỏ. Như Đức Chúa Trời phán trong đấng tiên tri, thì Chúa Giê-xu Christ có thể nói nhiều ở đây, "Lòng ta vì nó bối rối; ta còn nhớ đến nó", Giê-rê-mi 31:20.

II. Có sự an ủi về những sự yếu đuối như vậy, trong điều này rằng chính những tội lỗi của anh em khiến Ngài thương xót hơn là giận. Bản văn này rõ ràng về nó, vì Ngài chịu đựng chung với chúng ta dưới những sự yếu đuối của chúng ta, và bởi những sự yếu đuối những tội lỗi được bao hàm, cũng như những khốn khổ khác, như đã được chứng minh: vậy trong khi anh em nhìn chúng như những sự yếu đuối, như Đức Chúa Trời ở đây nhìn chúng, và phán về chúng, trong những người thuộc về Ngài, và như bệnh tật của anh em, và than phiền với Chúa Giê-xu Christ về chúng, và kêu lên, "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy?" thì đừng sợ hãi lâu; Chúa Giê-xu Christ đứng về phía anh em, và Ngài chẳng hề bị khiêu khích chống lại anh em, đến nỗi mọi cơn giận của Ngài đều đổ trên tội lỗi của anh em, để hủy diệt nó; phải, lòng thương xót của Ngài càng tăng thêm đối với anh em, cũng như lòng của một người cha đối với một đứa con mắc một bệnh ghê tởm nào đó, hay như người ta đối với một chi thể của thân thể mình mắc bệnh phong; ông không ghét chi thể, vì đó là thịt mình, mà ghét bệnh tật, và điều đó khiêu khích ông thương xót phần bị ảnh hưởng càng hơn. Điều gì sẽ không bênh vực chúng ta, khi những tội lỗi của chúng ta, vừa chống lại Chúa Giê-xu Christ vừa chống lại chúng ta, sẽ được biến thành những động cơ khiến Ngài càng thương xót chúng ta hơn? Đối tượng của lòng thương xót là một người trong khốn khổ mà chúng ta yêu; và nỗi khốn khổ càng lớn, lòng thương xót càng nhiều, khi người ấy được yêu. Nay, trong mọi nỗi khốn khổ, tội lỗi là lớn nhất; và trong khi chính anh em nhìn nó như vậy, Chúa Giê-xu Christ cũng sẽ chỉ nhìn nó như vậy trong anh em. Và Ngài yêu ngôi vị của anh em, và chỉ ghét tội lỗi, sự ghét của Ngài sẽ đổ hết, và chỉ trên tội lỗi, để giải thoát anh em khỏi nó bởi sự hủy hoại và tiêu diệt nó; nhưng sự cảm thương của Ngài sẽ càng được tuôn ra cho anh em, và điều này cũng nhiều khi anh em nằm dưới tội lỗi, như dưới bất kỳ sự khốn khổ nào khác. Do đó, đừng sợ: "Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đấng Christ?"

Dù thử thách, hay sự cám dỗ, hay khốn khổ nào, chúng ta đang ở dưới, chúng ta có thể tự an ủi mình với điều này, rằng Chúa Giê-xu Christ đã từng ở dưới cùng một điều, hay một điều tương tự nào đó, điều này có thể an ủi chúng ta trong ba khía cạnh khác nhau sau đây, bởi sự cân nhắc,

I. Rằng chúng ta như vậy chỉ được làm cho giống gương của Ngài, vì Ngài đã bị cám dỗ trong mọi sự, và điều này có thể là không ít sự an ủi cho chúng ta.

II. Chúng ta có thể nhìn vào trường hợp đặc biệt ấy của việc Chúa Giê-xu Christ đã ở dưới điều tương tự, như một nguyên nhân đáng công để mua và chuộc sự cứu giúp cho chúng ta dưới cùng điều ấy nay; và như vậy trong khía cạnh ấy chúng ta còn có thể tự an ủi mình hơn nữa. Và,

III. Việc Ngài đã từng gánh điều tương tự, có thể an ủi chúng ta trong điều này, rằng do đó Ngài biết một cách kinh nghiệm nỗi khốn khổ và khốn cùng của một tình trạng như vậy, và như vậy càng được khiến cảm động và thúc giục để giúp chúng ta.

Như giáo lý đã truyền là một sự an ủi, thì động cơ lớn nhất chống lại tội lỗi, và sự thuyết phục đến sự vâng lời, là để suy nghĩ rằng lòng của Chúa Giê-xu Christ, nếu nó là [NEEDS REVIEW: final sentence incomplete in source scan]

Sách liên quan

Bản dịchNHỮNG NGUYÊN TẮC CỦA ĐỨC TINThomas GoodwinThư Viện Cải ChánhThomas Goodwin

Bản dịchBÀI GIẢNG NHÂN CÁI CHẾT CỦA VUA WILLIAM IIIThomas GoodwinThư Viện Cải ChánhThomas Goodwin

Bản dịchMột Viễn Cảnh Tươi SángThomas GoodwinThư Viện Cải ChánhThomas Goodwin

Bản dịchSự Hư Không Của Tư Tưởng Được Phơi BàyThomas GoodwinThư Viện Cải ChánhThomas Goodwin

Bản dịchSự Khích Lệ Của Xô-rô-ba-bên Hoàn Thành Đền ThờThomas GoodwinThư Viện Cải ChánhThomas Goodwin

Bản dịchLợi Ích Lớn Nhất Của Các Quốc GiaThomas GoodwinThư Viện Cải ChánhThomas Goodwin

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X