Kinh Thánh, Sách Của Nhân Loại
Benjamin B. Warfield · 374-the-bible-the-book-of-mankind-warfield
Bản dịch do AI (Claude) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Kinh Thánh, Sách Của Nhân Loại
Nguyên tác: "The Bible, the Book of Mankind" — Benjamin B. Warfield (1915)
Tác giả: Benjamin Breckinridge Warfield (1851–1921), Giáo sư Thần học Giáo lý và Biện giáo tại Chủng viện Thần học Princeton
Nguồn: https://archive.org/download/biblebookofmanki00warf/biblebookofmanki00warf_djvu.txt
(Ghi chú: Bài viết đọc tại Đại Hội Kinh Thánh Thế Giới, Hội chợ Panama-Pacific, San Francisco, ngày 1–4 tháng 8 năm 1915; in tại New York bởi Hội Kinh Thánh Hoa Kỳ, 1915. Chỉ dịch bài viết thật; đã loại bỏ dấu thư viện, phiếu mượn sách và các mảnh OCR rời cuối bản scan.)
Adolf Harnack, khi bác bỏ đề nghị rằng các khoa Thần học trong các đại học Đức nên thôi là các khoa Thần học Cơ Đốc đặc thù, và trở thành các khoa Thần học nói chung — không tham chiếu đặc biệt đến bất cứ tôn giáo riêng nào — đã chỉ ra rằng vị trí của Cơ Đốc giáo không phải là ở giữa các tôn giáo khác cho bằng ở trên các tôn giáo khác. Ai không biết Cơ Đốc giáo, ông nói, thì chẳng biết tôn giáo nào; và ai biết Cơ Đốc giáo trong sự phát triển lịch sử của nó thì biết tất cả. Trong số những đặc tính mà nhờ đó Cơ Đốc giáo tự nâng mình lên trên các tôn giáo khác, ông nhấn mạnh đặc tính này: Cơ Đốc giáo có Kinh Thánh — cuốn sách của thế giới cổ đại, cuốn sách của thời Trung Cổ, và (dù có lẽ không phải ở chợ búa) cuốn sách của những ngày mới này của chúng ta. Homer có nghĩa lý gì, ông hỏi; Vệ Đà có nghĩa lý gì; Kinh Koran có nghĩa lý gì, so với Kinh Thánh? Và Kinh Thánh thật vô tận biết bao! Mỗi thời kỳ nối tiếp lại khám phá những khía cạnh mới của nó, và mỗi lần tìm kiếm mới vào chiều sâu của nó lại nâng đời sống nội tâm của Cơ Đốc giáo lên một mức cao hơn. Điều Harnack muốn nói có lẽ được diễn đạt bằng một cụm từ gọn gàng hơn phần nào bởi Martin Kaehler, khi ông tuyên bố rằng lịch sử đã viết bằng những chữ sáng chói trên mặt tiền của Kinh Thánh: "Đây là sách của nhân loại." Những sách khác có thể thuộc về một dân tộc, một thời đại, một giai đoạn phát triển của con người; sách này thuộc về mọi dân tộc, mọi thời đại và mọi giai đoạn tăng trưởng, dù là của cá nhân hay của nòi giống — thống nhất tất cả và hàn gắn chúng thành một tổng thể sống động và ban sự sống. Kinh Thánh, một cách xuất sắc, là sách của nhân loại.
Kinh Thánh quả thật đã không bắt đầu như một cuốn sách của thế giới. Kinh Thánh Do Thái là sách của một dân tộc, và được viết bằng ngôn ngữ của một dân tộc. Một sự bảo đảm cho những gì sắp đến đã được ban cho, đúng vậy, khi sách của một dân tộc này bắt đầu, vào thế kỷ thứ ba trước Đấng Christ, khoác lên mình một ngôn ngữ của thế giới. Việc dịch Kinh Thánh Hê-bơ-rơ sang tiếng Hy Lạp có một ý nghĩa vô cùng to lớn trong lịch sử văn minh, như là nỗ lực quan trọng đầu tiên trong vùng văn hóa Địa Trung Hải nhằm dịch từ ngôn ngữ này sang ngôn ngữ khác. Nhờ đó nó trở thành ngay lập tức vừa là biểu tượng vừa là công cụ của sự thống nhất các dân tộc. Tuy nhiên, nó còn quan trọng hơn nhiều trong sự phát triển của tôn giáo giữa loài người. Ý nghĩa của nó ở đây không gì khác hơn điều này — rằng sự tản mác của dân Do Thái khắp trái đất không nên đánh dấu sự mất mát cho tôn giáo của sự mặc khải, mà là sự đi vào của nó như men vào trong thế gian. Người Do Thái, tản mác giữa các dân tộc, có thể mất ngôn ngữ của mình, nhưng không mất tôn giáo của mình. Trái lại, tôn giáo của họ phải đi cùng với họ, và qua họ phải tác động trên con người thuộc mọi chủng tộc và mọi miền khí hậu. Bản dịch Hy Lạp của Cựu Ước nhờ đó trở thành một mối dây ràng buộc chặt chẽ cộng đồng Do Thái tản mác với tôn giáo của sự mặc khải, và đồng thời là một men mạnh mẽ trong đời sống của các dân tộc mà nó được đem đến tiếp xúc. Như vậy nó đã dọn đường cho Cơ Đốc giáo.
Tuy nhiên, nó vẫn chưa trở thành một cuốn sách của thế giới. Cựu Ước không thể trở thành như vậy nếu không có Tân Ước. Chỉ bằng cách được đưa vào trong Phúc Âm ấy, vốn "chạy khắp và lan ra khắp thế gian", mà nó mới có thể trở thành một phần của Kinh Thánh của nhân loại. Chừng nào Nước Đức Chúa Trời còn như một dòng suối bị giam hãm, sách của Nước ấy tất phải là sách của một chủng tộc, chủng tộc được Đức Chúa Trời chọn làm dân Ngài trong những ngày chỉ thuần bảo tồn ấy. Việc nó đi vào một ngôn ngữ của thế giới cùng lắm cũng chỉ đào con kênh mà qua đó Phúc Âm phổ quát sau này có thể chảy ra để tưới đất. Đó là điều Cựu Ước Hy Lạp đã làm. Vì, nếu ngôn ngữ Hy Lạp đã làm điều gì đó cho nó, thì nó đến lượt mình cũng đã làm nhiều cho ngôn ngữ Hy Lạp. Nó đã dạy ngôn ngữ ấy nói những điều lớn lao của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chỉ khi các rào cản bị phá vỡ, và dòng suối tuôn ra tràn ngập thế gian, Thánh Linh của Chúa thúc đẩy nó, thì cuốn sách trong đó Lời của Nước được thể hiện mới có thể thực sự trở thành một cuốn sách của thế giới. Việc Kinh Thánh Cơ Đốc là một Kinh Thánh Hy Lạp không phải là ngẫu nhiên. Tiếng Hy Lạp lúc bấy giờ là ngôn ngữ chung của thế giới văn minh, và Phúc Âm phổ quát tự nhiên khoác lên mình thứ tiếng của thế giới này. Nhưng ngay cả ngôn ngữ chung của thế giới văn minh cũng không đủ cho Kinh Thánh. Chính thế gian, chứ không phải thế giới văn minh, mới là "ruộng" mà trong đó hạt giống của Nước được gieo, và, trong thế giới văn minh, là toàn thể dân chúng, chứ không phải "tầng lớp thượng lưu" ấy, những người thấy tiện lợi khi giao tiếp với nhau bằng một ngôn ngữ chung. Phúc Âm đã thấm qua mọi tầng lớp và lan ra từ đất này sang đất khác. Khi nó làm việc theo cách ấy vừa sâu rộng vừa lan rộng, cuốn sách trong đó nó được tôn thờ trở nên ngày càng rõ ràng hơn là sách của thế gian.
Chúng ta có thể quan sát tiến trình của nó hướng tới kết quả này từ những năm đầu tiên của việc rao giảng Phúc Âm. Bất cứ nơi nào Phúc Âm đi đến, nơi đó cuốn sách cũng được tìm thấy; không phải như một báu vật ngoại lai, dù quý giá đến đâu, mà như men được chôn trong chính thực chất của nhân loại và làm việc xuyên qua cả khối bột. Bất cứ nơi nào nó đi đến, nó đi đến như sách của dân chúng; làm cho sinh động tại các nền tảng của đời sống dân chúng và nâng toàn bộ khối lên thành sức sống trí tuệ, đạo đức, thuộc linh mới. Và bất cứ nơi nào nó đi đến, nó tự thiết lập như chỉ tại một trạm biên giới mới, từ đó nó lại luôn đẩy xa hơn nữa. Ở phương Tây, nó trở thành một sách La-tinh. Không phải tại Rô-ma, thật vậy; vì Rô-ma trong những ngày đầu của Cơ Đốc giáo là một thành phố Hy Lạp, và Hội Thánh Rô-ma là một Hội Thánh Hy Lạp nuôi dưỡng mình bằng Kinh Thánh Hy Lạp: chính các Giám mục của nó thường mang tên Hy Lạp, và khi tên La-tinh xuất hiện giữa họ thì chúng bị ngụy trang dưới hình thức Hy Lạp (Xystus). Nhưng ở các tỉnh ngoại vi, trước hết là Bắc Phi, nơi tiếng La-tinh là ngôn ngữ của dân chúng; và nơi đó, dưới hình thức mà dân chúng nói nó, nó trở thành ngôn ngữ của sách của dân chúng này. Từ những khởi đầu này, nó đã tiến lên để chi phối cả một nền văn minh trong một thiên niên kỷ rưỡi. Ở phương Đông, nó trở thành một sách Syriac, và sự phục vụ mà Kinh Thánh Syriac đã làm cho một nền văn minh khác ở phương Đông cũng như Kinh Thánh La-tinh đã làm ở phương Tây. Phạm vi ảnh hưởng của Kinh Thánh Syriac chỉ bị giới hạn bởi giới hạn của thế giới phương Đông. Các bản sao của nó đã đến với chúng ta từ Ai Cập, từ Malabar, từ chính Trung Hoa. "Cả một loạt các dân tộc," chúng ta được cho biết, "đã nhận từ người Syria chữ viết, bảng chữ cái, và Kinh Thánh." Ở phương Nam, nó trở thành một sách Coptic, có lẽ lần đầu tiên phá vỡ một cách hiệu quả các rào cản của thứ chữ viết cồng kềnh cũ, vốn giam hãm việc sở hữu chữ nghĩa trong một đẳng cấp, và ban cho Ai Cập, mẹ của chữ nghĩa, một bảng chữ cái mà ngay cả kẻ thấp hèn nhất cũng có thể đọc. Ở phương Bắc, nó tiến lên, dù chậm hơn nhưng với sự chắc chắn ngang nhau, đến những đám đông không biết chữ, những kẻ tràn ngập vượt ra ngoài biên giới của văn minh: đến người Goth và người Georgia, người Armenia và người Slav, tạo ra cho việc sử dụng của nó trong mỗi trường hợp một bảng chữ cái và ngôn ngữ viết.
Chính như vậy mà Kinh Thánh bắt đầu tự biến mình thành sách của thế gian một thiên niên kỷ rưỡi trước đây; không chờ đợi văn minh dọn đường cho nó, mà tự mình mở đường cho văn minh; không biết sự khác biệt giữa người có học và người không có học, mà nắm lấy tất cả như nhau và nâng tất cả như nhau lên tới mức của chính nó. Từ ngày ấy đến nay, với bất cứ sự chậm lại nào trong tốc độ tiến triển của nó, hay thậm chí những sự gián đoạn của nó, nó đã tiến lên trên cùng những đường lối ấy. Khi thế gian ngày càng lớn hơn, nó đã lớn lên với sự không ngừng ngang nhau ngày càng bao la hơn; cho đến ngày nay, nó không còn là Kinh Thánh của lưu vực Địa Trung Hải hay của thế giới Âu-Á, mà là của toàn bộ quả địa cầu tròn. Có thể nghe lạnh lùng và không có ý nghĩa khi nói rằng nay nó đã được dịch ra mọi ngôn ngữ chính của nhân loại. Có lẽ nó sẽ có ý nghĩa hơn đối với chúng ta khi nói rằng ngày nay nó có thể được đọc bằng hơn năm trăm thứ tiếng của con người. Có lẽ, tuy nhiên, nó sẽ dễ hiểu nhất nếu chúng ta nói rằng ngày nay Kinh Thánh có thể đến được với ba phần tư nhân loại bằng chính tiếng mẹ đẻ của họ. Chỉ là tự nhiên khi, trước sự kiện vĩ đại này của sự truyền Kinh Thánh vào các ngôn ngữ của trái đất, con người nên nghĩ đến phép lạ Ngũ Tuần và thấy phép lạ ấy tự chiếu qua các thời đại. Tennyson chạm đến một nốt nhạc mà mọi lòng chúng ta đều hưởng ứng, khi ông đặt trên môi của nhân vật anh hùng Wycliffite của mình lời hô gọi:
> "Phúc Âm ngọt ngào từ trời, lời hằng sống,
> Đấng xưa kia đã phán với phương Nam bằng tiếng Hy Lạp
> Quanh những bờ biển Địa Trung Hải êm dịu,
> Rồi sau đó bằng tiếng La-tinh cho đám đông La-tinh,
> Như nhu cầu đòi hỏi — Ngài đã đến để nói với hòn đảo của chúng ta.
> Từ nay về sau, Ngài, hoàn thành Ngũ Tuần,
> Phải học dùng các thứ tiếng của toàn thế gian."
Sau năm trăm năm, chúng ta không nhìn về phía trước mà nhìn lại thành tựu vĩ đại này. Phép lạ đã được hoàn thành, và giờ đây chỉ là một sự phóng đại nhẹ khi nói rằng mỗi người đều có thể nghe những việc lớn lao của Đức Chúa Trời bằng chính ngôn ngữ của mình, ngôn ngữ mà mình đã sinh ra trong đó.
Không cần phải nói rằng sự lan truyền của Kinh Thánh khắp thế gian có thể là một vấn đề ít quan trọng — hầu như không hơn một sự kiện thú vị trong lịch sử văn học — nếu, khi trở thành, trên hết mọi sách khác, sách của các dân tộc, nó không đồng thời trở thành ở khắp mọi nơi, trên hết mọi sách khác, sách của dân chúng. Tuy nhiên, nó đã nhiều lần được làm cho rõ ràng một cách tình cờ rằng Kinh Thánh đã ở khắp mọi nơi, trên hết mọi thứ khác, là sách của dân chúng. Đây là ý nghĩa, chẳng hạn, của hình thức đặc biệt mà trong đó Kinh Thánh La-tinh ra đời. Kinh Thánh La-tinh, trong nguồn gốc của nó, chẳng là gì ít hơn một thành tựu văn học. Nó đơn giản là Kinh Thánh Hy Lạp được dân chúng nói tiếng La-tinh, những người mà nó đến tay, truyền vào chính ngôn ngữ hằng ngày của họ để họ dùng một cách thân thuộc. Nó đậm mùi đất đến nỗi nó là một hòn đá vấp đáng buồn cho những người có văn hóa. Ex ungue leonem: thế gian chưa từng biết một cuốn sách nào đặc thù là sách của dân chúng như Kinh Thánh đã từng là kể từ nguồn gốc của nó. Theo nghĩa này, các Cơ Đốc nhân ngay từ đầu đã là, trên hết mọi dân tộc khác đã sống trên thế gian, dân tộc của một cuốn sách. Cuốn sách và dân tộc đã gắn bó chặt chẽ với nhau đến nỗi chúng ta khó biết liệu nói rằng nơi nào Cơ Đốc giáo đã đi đến thì nơi đó Kinh Thánh đã đi đến, hay nơi nào Kinh Thánh đã đi đến thì nơi đó Cơ Đốc giáo đã đi đến, mới là công bằng hơn. Trong thời đại đầu tiên của Hội Thánh, một cách nổi bật, Cơ Đốc nhân và sách của mình là không thể tách rời. Kinh Thánh không phải là sách của Hội Thánh cho bằng sách của Cơ Đốc nhân; và từ nôi đến mồ, mỗi Cơ Đốc nhân được kỳ vọng giữ nó trong tay và trong lòng mình, sống trong nó và bởi nó. Các tác phẩm của các Giáo phụ đầy dẫy những lời khuyên, cả trang trọng lẫn tình cờ, về việc đọc Kinh Thánh siêng năng từ phía mọi người. Lý do được đưa ra là rất có ý nghĩa. Những người được người khác dạy thì được dạy bởi con người; những người lấy Kinh Thánh làm thầy mình thì được Đức Chúa Trời dạy. Họ là "theodidactoi", được Đức Chúa Trời dạy, lắng nghe trực tiếp Ngài phán trong Lời Ngài. "Lý do sâu xa và tối hậu tại sao mỗi Cơ Đốc nhân nên đọc Kinh Thánh," — Harnack giải thích tình cảm của các thời đại Cơ Đốc đầu tiên như vậy — "nằm ở điều này, rằng, cũng như mọi người nên nói với Đức Chúa Trời càng thường xuyên càng tốt, thì cũng vậy mọi người nên lắng nghe Đức Chúa Trời càng thường xuyên càng tốt. Oratio và lectio thuộc về nhau; vì vậy chúng ta đọc trong vô số đoạn văn từ các Giáo phụ sau này, nhưng Cyprian đã nói điều đó khá rõ ràng. Ông viết cho Donatus (c. 15): 'Hãy siêng năng trong cả cầu nguyện lẫn đọc sách; trong việc này bạn nói với Đức Chúa Trời, trong việc kia Đức Chúa Trời nói với bạn.'"
Không nghi ngờ gì, lúc ấy cũng như bây giờ, việc tôn kính Kinh Thánh chỉ bề ngoài chứ không phải trong thực tế là có thể. Như chúng ta có thể tìm thấy ngày nay những cuốn "Kinh Thánh gia đình" lớn làm vướng víu "bàn phòng khách" của những gia đình ít quan tâm đến nội dung của chúng, thì chúng ta cũng đọc về những cuốn Kinh Thánh xa hoa lúc bấy giờ, viết bằng chữ vàng trên da thuộc màu tím và lấp lánh kim cương, được giữ để phô trương hơn là để dùng. Nhưng chính tập quán này giữa những người giàu có là một bằng chứng hùng hồn về giá trị được đặt phổ quát trên cuốn sách. Nó là sách của gia đình trên hết mọi sách khác. Vợ chồng đọc nó hằng ngày cùng nhau, và Tertullian không biết lập luận nào mạnh hơn chống lại hôn nhân hỗn hợp bằng việc trong trường hợp ấy niềm vui quý giá này phải bị từ bỏ. Trẻ em được giới thiệu với Kinh Thánh từ tuổi thơ ấu nhất. Chúng học chữ cái của mình bằng cách nhặt chúng ra từ các trang của nó. Chúng được luyện tập ghép các âm tiết lại với nhau trên các tên trong Kinh Thánh, các Gia phả trong các chương đầu của Ma-thi-ơ và Lu-ca cung cấp (người ta sẽ nghĩ là tài liệu ít hứa hẹn nhất) cho bài tập này. Chúng tạo thành những câu đầu tiên của mình bằng cách kết hợp các từ thành các cụm từ trong Kinh Thánh. Khi chúng bám lấy cổ mẹ mình, chúng ta được cho biết, giữa những nụ hôn chúng cướp được, chúng cũng cướp được âm nhạc của các Thi Thiên từ môi mẹ. Mỗi bé gái bảy tuổi được kỳ vọng đã bắt đầu học thuộc lòng các Thi Thiên; và, khi lớn lên đến tuổi trưởng thành, nàng nên tích lũy dần dần trong lòng mình lời của các Sách của Sa-lô-môn, các Phúc Âm, các Sứ đồ và các Tiên tri. Các bé trai cũng vậy, đi qua các năm tháng, nên đi qua các Sách Thánh một cách tương tự. Chúng ta nghe đi nghe lại về những người biết toàn bộ Kinh Thánh thuộc lòng. Có, chẳng hạn, phó tế Valens của Giê-ru-sa-lem, và người Ai Cập mù lòa, Giăng, người mà Eusebius kể cho chúng ta. "Ông sở hữu," sử gia nói về người sau, "toàn bộ các sách của Kinh Thánh, không phải trên bảng đá, như Sứ đồ thánh nói, cũng không phải trên da thú, hay trên giấy mà mối mọt và thời gian có thể gặm nhấm, mà — trong lòng mình, đến nỗi, như từ một kho tàng văn học giàu có, ông có thể, ngay cả khi muốn, lặp lại lúc thì các đoạn từ Luật pháp và các Tiên tri, lúc thì từ các sách lịch sử, lúc thì từ các Phúc Âm và các Thư tín Sứ đồ." Tuy nhiên, trí nhớ không phải là thứ duy nhất được trông cậy: Kinh Thánh không phải được nghiên cứu một lần cho tất cả rồi sau đó bị bỏ quên. Nó phải là người bạn đồng hành thường xuyên của người Cơ Đốc suốt đời. Nó phải được đọc liên tục, đọc ngày này qua ngày khác, và năm này qua năm khác; được thăm viếng không ngừng như một suối tươi mới để uống nước hằng sống. Đến mức này, các Cơ Đốc nhân là dân tộc của một cuốn sách; và đến mức này, cuốn sách là sách của dân chúng.
Tuy nhiên, không có gì bí truyền trong sự tận hiến này của các Cơ Đốc nhân đối với Kinh Thánh của họ. Kinh Thánh không được quan niệm là sách của các Cơ Đốc nhân đến nỗi họ muốn giữ nó cho riêng mình. Trái lại, tự mình đọc nó siêng năng như vậy, họ muốn mọi người khác cũng đọc nó. Tìm thấy nó là nguồn sự sống cho chính mình, họ tha thiết mong muốn rằng những người khác cũng nên uống tại các suối không cạn của nó. Giá trị truyền giáo của Kinh Thánh đã được hiểu rõ. Việc dịch nó sang các ngôn ngữ khác, Augustine chẳng hạn, xem như về bản chất là một hành động truyền giáo: Đức Chúa Trời đã ban nó ban đầu bằng tiếng Hy Lạp chỉ như một sự sắp đặt tạm thời — Kinh Thánh Hy Lạp chỉ là hồ chứa trung tâm mà từ đó nó sẽ chảy ra trong bản dịch đến toàn thế gian. Và không gì gần gũi với lòng các Cơ Đốc nhân hơn việc những người ngoại giáo mà họ sống giữa nên được thuyết phục đọc Kinh Thánh. Chúng ta được cho biết rằng "Trypho là người Do Thái đầu tiên và Celsus là người Hy Lạp đầu tiên mà chúng ta biết đã đọc các Phúc Âm." Nhưng điều này chỉ có nghĩa là họ là người Do Thái đầu tiên và người Hy Lạp đầu tiên mà chúng ta tình cờ biết, những người đã đọc Kinh Thánh và vẫn không bị thuyết phục. Trong lúc đó, đã có bao nhiêu người đọc và tin! Như cùng một tác giả nhắc nhở chúng ta, "Aristides, nhà Biện hộ sớm nhất, khuyên các độc giả ngoại giáo của mình, sau khi đọc tác phẩm của chính mình, hãy cầm lấy và đọc chính Kinh Thánh (XVI.). Lời kêu gọi này đối với Kinh Thánh chạy xuyên qua mọi Lời Biện hộ, từ sớm nhất đến muộn nhất, và cho thấy các tác giả của chúng đã nhất trí trong niềm tin rằng con đường thường xuyên để trở thành một Cơ Đốc nhân bị thuyết phục là đọc Kinh Thánh. Theo cách này, Justin (Dial. 7) và Tatian (Orat. 29) và Theophilus (Ad Autol. i. 14) nói rõ ràng rằng chính họ đã trở thành Cơ Đốc nhân." Và một lần nữa, cho một thời gian muộn hơn một chút: "Hội Thánh luôn hết sức lo lắng rằng Kinh Thánh nên mở ra và có thể đến được ngay cả với người ngoại giáo; vì Hội Thánh đã nhiều lần học được qua kinh nghiệm rằng Kinh Thánh là nhà truyền giáo tốt nhất của mình. Sự cải đạo của Hilary (de Trinitate, i. 5. 10) và Victorinus (Augustine, Confess. VIII., 2.4) tại Rô-ma là những ví dụ đáng chú ý; những người này đã được dẫn đến Hội Thánh bởi Kinh Thánh." Chúng ta không thể tránh nhận thấy rằng trong thời đại đầu tiên của Cơ Đốc giáo, Kinh Thánh đã là, và đã được hiểu là, hạt giống của Hội Thánh.
Tuy nhiên, chúng ta không đánh giá được một nửa ý nghĩa của vị trí mà Kinh Thánh đã giữ ngay từ đầu như sách của dân chúng, cho đến khi chúng ta nhắc nhở chính mình về một số khó khăn mà nó cần phải vượt qua để thiết lập chính nó trong vị trí này. Những ngày đầu tiên của Hội Thánh này không phải là những ngày của máy in, với sự nhân bản sách nhanh chóng và rẻ tiền. Chúng cũng không phải là những ngày của giáo dục phổ quát. Chúng ta có thể tự hỏi Kinh Thánh từ đâu đến để dân chúng đọc, và dân chúng từ đâu đến có thể đọc Kinh Thánh. Sự chiến thắng của Kinh Thánh trên những khó khăn này — một sự chiến thắng đã được lặp lại cho đến khi nó trở thành chuyện đương nhiên — đánh dấu sự đi vào thế gian của Kinh Thánh như dễ dàng là sự kiện vĩ đại nhất từng xảy ra trong lịch sử lan truyền văn học, và cũng dễ dàng như vậy là lực lượng giáo dục mạnh mẽ nhất từng đi vào nhân loại.
Chúng ta thiếu tài liệu để truy vết chi tiết các quá trình mà qua đó nguồn cung cấp Kinh Thánh cần thiết đã được tạo ra. Chúng ta chỉ có thể ghi nhận với sự kinh ngạc sự kiện rằng phép lạ đã được thực hiện. Ngành xuất bản đã phát triển cao và hiệu quả nhất, và không nghi ngờ gì nó biết cách tận dụng một nhu cầu lớn như vậy. Trong thế kỷ thứ tư, chúng ta thấy các nhà xuất bản "nắm lấy" các sách Cơ Đốc phổ biến với sự háo hức mang tính kinh doanh nhất, và "đẩy" chúng với một sức mạnh mà nhà xuất bản hiện đại năng động nhất cũng khó có thể vượt qua. Thậm chí đã đến với chúng ta từ giữa thế kỷ thứ tư một "danh sách" của một "Nhà Kinh Thánh", chứa thông tin được thiết kế để bảo vệ người mua khỏi mưu mẹo của những người bán sách quá nhiệt tình. Những người đạo đức đã tự hiến mình cho công việc chép Kinh Thánh, và điều này trở thành nghề chính của các nhà tu khổ hạnh. Những người tốt đã làm Kinh Thánh cho họ để tặng cho người thiếu thốn. Chúng ta được cho biết, chẳng hạn, về Pamphilus, bạn của Eusebius, nhà sưu tầm sách Cơ Đốc vĩ đại nhất thời của ông, rằng ông giữ một kho Kinh Thánh bên mình mà ông tặng cho những ai mong muốn chúng; và rằng "không chỉ cho đàn ông, mà còn cho phụ nữ mà ông thấy ham đọc sách." Không nghi ngờ gì, đặc biệt trong những ngày đầu tiên của đức tin, nhiều tín hữu nhiệt thành đã tự tay viết ra Kinh Thánh, hay các phần của nó, để họ có thể sở hữu các bản sao của riêng mình. Các tờ giấy cói đã đến với chúng ta từ đầu thế kỷ thứ tư, được vạch ra một cách đau đớn bằng một bàn tay chưa quen, có thể là một mảnh của một cuốn Kinh Thánh tự làm như vậy, mặc dù các ông Grenfell và Hunt nghĩ chúng là bài tập của một cậu học trò — điều này sẽ cho chúng gần như cùng một ý nghĩa.
Dù Kinh Thánh được cung cấp như thế nào, chúng đã được cung cấp; và vào phép lạ này, phép lạ còn lớn hơn đã được thêm vào là việc tạo ra một công chúng biết đọc cho chúng. Nói quá ít khi, như Harnack nói, rằng bởi lòng nhiệt thành phổ quát đối với việc đọc Kinh Thánh, "một sự thúc đẩy mạnh mẽ đã được ban cho việc mở rộng nghệ thuật đọc," và vì vậy, trong một thời đại giáo dục đang suy tàn, Hội Thánh "trở thành cô giáo tiểu học vĩ đại của người Hy Lạp và người Rô-ma." Hội Thánh không chỉ ngăn chặn tiến trình đi xuống của giáo dục và tăng số lượng độc giả, mà, bằng yêu cầu của mình rằng Kinh Thánh phải được mọi hạng và giai cấp, mọi giới tính và lứa tuổi đọc, đã đưa nguyên tắc giáo dục phổ quát vào thế gian và tiến xa về phía biến nó thành một thực tế đã thực hiện. Sự phục vụ của Kinh Thánh đối với dân tộc Hy Lạp và Rô-ma — dân chúng như vậy, "quần chúng bị chìm", như chúng ta nói — do đó, hầu như không kém gì sự phục vụ mà nó đã làm cho các man di ở ngoại vi, những người mà nó lần đầu tiên ban cho chữ nghĩa và một ngôn ngữ viết. Nó làm cho họ biết đọc biết viết. Như vậy Kinh Thánh trở thành mẹ của giáo dục thực sự phổ biến. Đã bao giờ có một cuộc cách mạng lớn hơn được tạo ra trong lịch sử trí tuệ của nòi giống chưa?
Đúng là cuộc chinh phục bắt đầu như vậy đã không được đẩy mạnh đều đặn đến cùng; mặt đất giành được thậm chí đã không được giữ mà không bị gián đoạn. Sau một thời gian, một bất hạnh lớn đã xảy ra cho Hội Thánh. Nó đã mất công chúng đọc Kinh Thánh của mình. Hạnh phúc hơn ở điểm này so với phương Đông, phương Tây lúc đầu chỉ cần một bản dịch duy nhất. Nó đã không làm Kinh Thánh Punic, cũng không làm Kinh Thánh Iberia hay Kinh Thánh Celtic; và lý do là, được gắn kết với nhau trong việc sử dụng chung tiếng La-tinh, nhu cầu của mọi dân tộc phương Tây đã được Kinh Thánh La-tinh đáp ứng. Nhưng vừa khi nó hoàn toàn chiếm lĩnh lĩnh vực thì cuộc xâm lược của các man di đã quét sạch công chúng biết chữ của nó. Rồi bắt đầu một thời kỳ dài của sự ly khai, giữa Hội Thánh và dân chúng; một Hội Thánh La-tinh và một dân chúng ngày càng không phải La-tinh. Ít việc đã được làm để đóng lại vực thẳm ngày càng mở rộng. Trái lại, các lý thuyết mới, chạy trực tiếp ngược lại với mọi cảm xúc và thực hành Cơ Đốc trước đó, đã được phát minh để biện minh cho nó. Dân chúng không thể được tin cậy với Kinh Thánh. Lời nói thô kệch của dân chúng không có khả năng tiếp nhận và tái tạo nội dung thánh của chúng. Ngôn ngữ La-tinh là thánh, và âm thanh của nó rơi xuống tai với hiệu quả bí tích. Chúng ta gọi những năm u ám này một cách thích hợp là Thời kỳ Tăm tối.
Ngày nay chúng ta được cho biết, đúng vậy, rằng chưa từng có Thời kỳ Tăm tối nào. Chúng ta vui mừng rằng có thể vẽ chúng tối hơn chúng đã từng. Nó rất lớn là vấn đề quan điểm. Cơ Đốc giáo chưa từng biết một thời gian nào, chúng ta hãy cảm tạ Đức Chúa Trời vì điều đó, khi Kinh Thánh ra khỏi tâm trí; khi giáo lý của nó không được lan truyền rộng rãi và không hoạt động mạnh mẽ trong đời sống con người. Có những trường học trong Thời kỳ Tăm tối, và Kinh Thánh, theo một nghĩa rất thật, là sách giáo khoa của các trường học này. Có những thư viện — ở các thủ đô, ở các đại học, ở các tu viện — và Kinh Thánh đã có trong các thư viện này. Có những phòng sao chép, và Kinh Thánh đã được sao chép siêng năng trong các phòng sao chép này. Một sự khởi đầu đã được thực hiện ngay trong thế kỷ thứ tám về việc dịch Kinh Thánh sang các ngôn ngữ bản xứ, và đến cuối thời Trung Cổ, nó đã có thể đến được với người Pháp và người Đức, người Anh và người Bohemia, người Tây Ban Nha và người Ý và người Ba Lan bằng chính ngôn ngữ của họ. Gần hai trăm bản thảo của Kinh Thánh Đức và gần như nhiều như vậy của Kinh Thánh Anh từ thời kỳ sau này này vẫn còn đến ngày nay để chứng thực cho sự sử dụng rộng rãi của chúng. In ấn đến vào giữa thế kỷ thứ mười lăm, và W. A. Copinger liệt kê một trăm bốn mươi bốn ấn bản của Kinh Thánh La-tinh cho nửa thế kỷ đầu tiên của nó; và cho thế kỷ thứ mười sáu không ít hơn bốn trăm ba mươi tám ấn bản.
Nhưng đã có bao nhiêu người mà đối với họ tất cả những cuốn Kinh Thánh này là những cuốn sách bị niêm phong! Việc sử dụng chúng đã bị giới hạn chặt chẽ biết bao trong một giai cấp — các giáo sĩ, một vài quý tộc, và trong thời Trung Cổ sau này, giai cấp trung lưu đang lên của các thị dân! Vào thời điểm khi một vị vua Đức gần như được coi là một giáo sĩ vì ông có thể đọc, chúng ta có thể tưởng tượng tình hình đứng như thế nào với giáo dân. Và vào thời điểm khi Bonaventura vô ích áp dụng bài kiểm tra đọc cho một ứng cử viên cho chức Giám mục, chúng ta có thể nuôi dưỡng những nghi ngờ ngay cả về khối đông giáo sĩ. Các thư viện của thời Trung Cổ muộn đã được trang bị đầy đủ Kinh Thánh, và chúng đã có thể đến được với sinh viên với những điều kiện rất hào phóng; những món quà Kinh Thánh thậm chí đã được tặng cho các thư viện với mục đích rõ ràng là cho các sinh viên thiếu thốn mượn — một bằng chứng nổi bật, điều này, về sự khan hiếm Kinh Thánh. Nhưng chúng ta học được từ các danh mục cũ của các thư viện được S. Becker xuất bản, chẳng hạn, rằng "một nền tảng hoàng gia như St. Wandrille [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc 'St. Vaudrille'], vào khoảng năm 800, đã không sở hữu một cuốn Kinh Thánh đầy đủ, và Boniface đã phải hài lòng với các phần." Các sách hướng dẫn giảng dạy Kinh Thánh được dùng trong các trường học gần như tệ như chúng có thể tệ: Luther gọi chúng bằng ngôn ngữ ấy, mạnh mẽ hơn là thanh lịch, trong đó ông thường giải phóng sự phẫn nộ của mình, là "những cuốn sách tu viện vô nghĩa, vô dụng, độc hại, Catholicon, Graecista, Florista, và những thứ phân lừa như vậy." Cuốn "Mammotrectus" nổi tiếng là một ví dụ công bằng. Được sáng tác bởi một tu sĩ Dòng Phanxicô vào cuối thế kỷ thứ mười ba hoặc đầu thế kỷ thứ mười bốn, nó giữ vị trí của mình trong các trường học cho đến cuối thế kỷ thứ mười sáu. Khi nghệ thuật in ấn đến, nhu cầu đối với nó lớn đến nỗi nó đã trải qua ít nhất ba mươi bốn ấn bản trong thế kỷ thứ mười lăm và vẫn đang được in vào năm 1596. Tác giả của nó một cách đạo đức tự trình bày mình như đang đổ ra kết quả nghiên cứu của mình như Ma-ri Ma-đa-len đã đổ dầu ra, trên chân của Thầy mình. Sử dụng một minh họa Kinh Thánh khác, Sixtus thành Siena, ít sùng kính hơn nhưng với sức mô tả hơn, tuyên bố rằng "như bà góa nghèo, vì thiếu thốn, đã bỏ hai đồng xu vào kho bạc của đền thờ, người anh em này đã mang đến đền thờ của Chúa, trong sự nghèo nàn của sự hiểu biết của mình — tất cả những gì ông có." Khi đây là bản chất của sự cung cấp đã được thực hiện cho những người biết chữ, chúng ta có thể tưởng tượng tình trạng của những người không biết chữ, tức là, của toàn bộ khối đông dân chúng. Giữ mắt cố định trên các giai cấp biết chữ và chúng ta có thể tự hỏi liệu Thời kỳ Tăm tối có thực sự tối như chúng ta đã quen nghĩ không. Đúng là Kinh Thánh nằm ở chính nền tảng của toàn bộ cấu trúc xã hội của thời Trung Cổ. Đúng là nó ở khắp mọi nơi trong nền; và rằng nó đang làm việc mạnh mẽ trong toàn bộ đời sống của thời đại. Đúng là nó ở khắp mọi nơi có thể đến được với những ai có thể dùng nó. Chuyển mắt sang quần chúng và một bức tranh rất khác gặp nó. Không nghi ngờ gì Kinh Thánh cũng không thiếu ảnh hưởng của nó trên quần chúng. Nhưng lan tỏa và mạnh mẽ như ảnh hưởng ấy, nó là gián tiếp, bằng sự thấm từ trên xuống. Dân chúng không có tiếp xúc trực tiếp với Kinh Thánh. Nó đã trở thành một cuốn sách bí truyền mà họ chỉ biết qua nghe nói. Việc họ không có khả năng đọc đã cắt họ hoàn toàn khỏi mọi tiếp cận trực tiếp với nó; và việc sử dụng tiếng La-tinh trong các buổi lễ của Hội Thánh đã tước đoạt họ ngay cả cơ hội nghe các phần của nó trong các bài học. Thật vậy, rất ít người ngay cả trong số những người biết chữ có thể hy vọng sở hữu Kinh Thánh của riêng mình. Kích thước của Kinh Thánh thời Trung Cổ là vô cùng lớn. Chúng là những thư viện thực sự, xứng đáng theo nghĩa đen với cái tên hiện hành mà chúng được biết, Bibliotheca; gồm bốn hay năm — trong một trường hợp là mười bốn — cuốn folio lớn. Chi phí sản xuất những cuốn sách lớn này tự nhiên rất lớn, và giá chúng đòi hỏi là cấm kỵ đối với bất cứ ai ngoài những người mua rất giàu có. Nếu chúng ta hiểu tài khoản của S. Berger một cách đúng đắn, vào cuối thế kỷ thứ mười ba và đầu thế kỷ thứ mười bốn, một cuốn Kinh Thánh rất rẻ — loại chỉ hiếm khi có được — có giá chỉ bảy mươi lăm đô-la theo tiền của chúng ta; giá thông thường lên tới khoảng ba trăm đô-la. Chúng ta biết những giá trị như năm đến chín trăm đô-la được đặt trên chúng hoặc thực sự được trả cho chúng; và thậm chí như một nghìn tám trăm đến hai nghìn đô-la trong thế kỷ thứ mười bốn và mười lăm. Kinh Thánh đã được để lại trong di chúc như những di sản quý giá; chúng đã được đặt cầm cố để thực hiện các dịch vụ quan trọng; chúng đã được đưa ra làm đảm bảo cho các khoản nợ lớn. "Người ta thấy," Berger nhận xét, "từ những giá này, điều mà nếu không chúng ta đã biết, rằng một linh mục nông thôn không thể mơ tới việc sở hữu một cuốn Kinh Thánh." Kinh Thánh đã trở thành tài sản đặc biệt không chỉ của số ít người biết chữ, mà của số ít người biết chữ giàu có. Người nghèo không thể có Kinh Thánh, và thường sống và chết mà không bao giờ nhìn thấy một cuốn. Kinh Thánh đã trở thành đối với dân chúng chỉ là một truyền thống.
Các bản dịch bản xứ, dù của Kinh Thánh hay của các nghi thức của Hội Thánh, đã thỉnh thoảng được thử hoặc thực hiện trong suốt thời Trung Cổ, không được dự định cho "dân chúng" mà cho những người được giáo dục không hoàn hảo trong số "những người tu hành". Chúng thường, thật vậy, được dự định đặc biệt cho việc sử dụng của các nữ tu, những người, với tư cách là phụ nữ, đã không nhận được đào tạo La-tinh. Như tác giả của một bản dịch có vần cuối thế kỷ thứ mười bốn hoặc đầu thế kỷ thứ mười lăm của "Quy Luật của Thánh Benedict" giải thích một cách khá đơn giản:
> "Các tu sĩ và mọi người có học khác
> Bằng tiếng La-tinh có thể dễ dàng hiểu nó,
> Và biết nhờ đó họ sẽ làm việc như thế nào
> Để phục vụ Đức Chúa Trời và Hội Thánh thánh.
> Nhưng để phụ nữ hiểu nó
> Những người không học tiếng La-tinh trong tuổi trẻ,
> Bằng tiếng Anh nó được sắp đặt ở đây
> Để họ có thể dễ dàng học nó."
Và chỉ với sự do dự lớn, ngay cả "những người tu hành" mới được đặt vào việc sở hữu các bản dịch bản xứ. Có nỗi sợ rằng họ có thể lạm dụng chúng. Chẳng hạn, họ có thể nới lỏng các hình phạt mà họ bị áp đặt, bằng cách nói các Thi Thiên hay Kinh Sáng mà họ được yêu cầu lặp lại, bằng tiếng Anh, giả sử, thay vì bằng tiếng La-tinh. Tác giả của cuốn "Chastisyng of Goddes Children" thế kỷ thứ mười lăm cảnh báo độc giả của mình rằng khi "cha giải tội của một người bảo anh ta trong hình phạt phải nói Thi Thiên của mình mà không có bất cứ lời nào khác, và anh ta đi ra và nói nó bằng tiếng Anh chứ không phải bằng tiếng La-tinh, như đã được truyền lệnh, người này, tôi nghĩ, không làm hình phạt của mình." Có nguy hiểm nghiêm trọng hơn rằng, tiếng Anh được thay thế cho tiếng La-tinh, hiệu quả bí tích được cho là gắn liền với việc chỉ nghe những từ La-tinh nên bị mất. Tác giả của cuốn "Miroure of our Ladye" thế kỷ thứ mười lăm khuyên độc giả của mình chỉ dùng bản dịch tiếng Anh của mình như để giải thích tiếng La-tinh. Tiếng Anh có thể được giữ trước mắt tại "Mattyns", và "tâm trí được nuôi dưỡng bởi nó", khi tiếng La-tinh vang lên trong tai, người nghe nhờ đó "đi ra với người đọc từng câu từng câu." Nhưng nó được thêm vào: "Việc nhìn vào tiếng Anh này trong khi tiếng La-tinh được đọc, phải được hiểu là của những người đã nói kinh sáng của mình hoặc đọc truyền thuyết của mình trước đó. Vì nếu không, tôi sẽ không khuyên họ rời bỏ việc nghe tiếng La-tinh để hiểu tiếng Anh." Việc nghe tiếng La-tinh không được hiểu có lợi hơn việc "nuôi dưỡng tâm trí" bằng tiếng Anh! Đằng sau tất cả điều này là một sự tôn kính sâu sắc đối với chính ngôn ngữ La-tinh như một ngôn ngữ thánh, sinh ra từ việc sử dụng lâu dài của nó trong các buổi lễ của Hội Thánh; và một sự tôn kính ngang nhau đối với Kinh Thánh La-tinh như chia sẻ sự cảm hứng của tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp: kết hợp với sự khinh miệt đối với lời nói bản xứ như về bản chất là thô tục và không có khả năng phục vụ một cách xứng đáng như phương tiện của lẽ thật thiêng liêng. Ngay cả trong Hiến pháp được Sixtus V. đặt trước ấn bản không may mắn của ông về Vulgate, 1590, chúng ta nghe về Đức Chúa Trời vĩnh cửu ban Lời Ngài cho Hội Thánh của Ngài bằng ba ngôn ngữ chính, Hê-bơ-rơ, Hy Lạp và La-tinh. Vấn đề được đặt ra khá rõ ràng bởi tác giả của luận văn về "Chastisyng of Goddes Children", đã được nhắc đến. "Nhiều người trách móc việc nghe Thi Thiên hay Kinh Sáng hay Phúc Âm bằng tiếng Anh, hay Kinh Thánh, vì chúng không thể được dịch sang bất cứ từ thô tục nào theo từng từ như nó đứng mà không có sự diễn giải dài dòng theo cảm giác của những người viết đầu tiên, những người đã dịch nó sang tiếng La-tinh bởi sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh." Ở đây Kinh Thánh La-tinh được quan niệm là được cảm hứng, và như thiết lập một tiêu chuẩn cho việc diễn đạt lẽ thật thiêng liêng cho mọi thời đại. Đó là một điều của đức tin hiện hành rằng nó vượt quá trí tuệ của con người "để bày tỏ bằng bất cứ cách thô tục nào các thuật ngữ của thần học." Điều này được tranh luận dài dòng trong sắc lệnh của Tổng Giám mục Berthold xứ Mainz (1485-6) kìm hãm việc làm các bản dịch không được phép bằng tiếng Đức. "Nên được phép," ông lý luận, "rằng sự nghèo nàn của thành ngữ của chúng ta là hoàn toàn không đầy đủ, và rằng sẽ cần thiết rằng họ" — các dịch giả — "nên phát minh những từ không biết từ đầu của chính họ; hoặc, nếu họ dùng những từ cũ, nên làm hỏng ý nghĩa của lẽ thật, đến nỗi chúng ta sợ một nguy hiểm lớn đối với các sách thánh. Vì ai sẽ ban cho người thô lỗ và không học, và cho giới nữ, vào tay của họ các bản sao của các sách thánh có thể rơi, để rút ra ý nghĩa thật?" ... Những lời cuối cùng này, tuy nhiên, tiết lộ lý do nằm sâu nhất tại sao các bản dịch bản xứ của Kinh Thánh chỉ được đưa ra một cách do dự. Người ta sợ rằng chúng có thể rơi vào tay dân chúng; và người ta tin tưởng sâu sắc rằng dân chúng không thể được tin cậy với chúng. Kinh Thánh quyết định không dành cho "người dốt nát". Về điều này, các nhà chức trách Hội Thánh thậm chí đã khăng khăng một cách dữ dội; và họ đã chuẩn bị đi đến mọi cực đoan để ngăn chúng rơi vào tay "người dốt nát". Tác giả của bản dịch tiếng Anh tiền-Wycliffe được cô Paues xuất bản — một bản dịch được thực hiện theo yêu cầu và để sử dụng cho một người cư ngụ trong một nhà tu hành nào đó — làm công việc của mình với sự hiểu biết rõ ràng rằng ông đang chịu nguy hiểm cá nhân bằng cách làm nó. "Anh em," ông viết, "tôi biết rõ rằng tôi bị luật của Đấng Christ ràng buộc phải thực hiện yêu cầu của anh; nhưng, tuy nhiên, giờ đây chúng ta đã sa ngã quá xa khỏi luật của Đấng Christ, đến nỗi nếu tôi trả lời yêu cầu của anh, tôi phải trong trường hợp chịu cái chết." Đó là đầu và mặt của sự vi phạm của Wycliffe rằng, như Henry Knighton đã nói, ông đã làm Phúc Âm thành thô tục, ném ngọc trai của Phúc Âm trước heo, và vì vậy biến "viên ngọc của các giáo sĩ" thành "trò chơi của giáo dân". Geiler xứ Kaisersberg (thế kỷ thứ mười lăm) diễn đạt trong một câu châm ngôn toàn bộ quan niệm thời Trung Cổ, khi ông tuyên bố rằng chúng ta không nên đặt Kinh Thánh vào tay dân chúng hơn là chúng ta nên đặt con dao vào tay trẻ em để tự cắt bánh của chúng: chúng sẽ không tránh khỏi tự làm mình bị thương với nó.
Kinh Thánh, do đó, càng xa càng tốt khỏi việc là sách của dân chúng trong thời Trung Cổ. Điều đặc trưng của thời Trung Cổ chính xác là dân chúng đã mất Kinh Thánh của mình. Những nỗ lực đã được thực hiện, chắc chắn, khi đêm trôi qua về phía bình minh, để khôi phục nó; những nỗ lực đã bị chặn lại ít nhiều hoàn toàn. Có phong trào liên quan đến tên của Peter Waldo, bắt đầu ở phía đông nam nước Pháp, lan về phía nam đến Ý và về phía bắc vào Đức. Có một phong trào khác bắt nguồn ở miền bắc nước Pháp, và mở rộng vào Flanders và Hà Lan và xa hơn. Có phong trào Wyckliffite ở Anh, được chuyển sang Bohemia. Một số hiện tượng kỳ lạ đã đi kèm các phong trào này. Phong trào Waldensian đơn giản đã bị dập tắt đến mức có thể bị dập tắt. Phong trào Đức đã được làm ngơ cho đến khi nó gần như không còn xuất hiện là bất hợp pháp. Ở Anh, dân chúng đã bị từ chối không khoan nhượng Kinh Thánh bản xứ; nhưng nó đã thay thế Kinh Thánh La-tinh trong tay giáo sĩ và những người vĩ đại đến nỗi, như Henry Bradshaw đã chỉ ra, Kinh Thánh La-tinh gần như ngừng được sao chép ở Anh thế kỷ thứ mười lăm — một sự kiện bị Hồng y Gasquet diễn giải sai một cách kỳ lạ. Đó là một lịch sử buồn; nhưng nó đã chạy qua khóa học của nó. Và, sau một thời gian, Cải Chánh đã đến và dân chúng đã lấy lại Kinh Thánh của mình. Vì chính xác những gì Cải Chánh có nghĩa từ quan điểm này là sự khôi phục Kinh Thánh cho dân chúng. Và với sự khôi phục Kinh Thánh cho dân chúng, cũng đã được khôi phục cho họ sức mạnh đọc Kinh Thánh. Cùng một lịch sử đã được lặp lại ở mọi đất nước Tin Lành, lịch sử đã được thực hiện một nghìn năm trăm năm trước, khi Kinh Thánh lần đầu tiên được đặt vào tay dân chúng. Kinh Thánh của dân chúng đã chứng tỏ chính nó một lần nữa là lực lượng vĩ đại nhất tạo nên giáo dục phổ biến từng được đưa vào thế gian. Bất cứ nơi nào Kinh Thánh của dân chúng đi đến, giáo dục phổ biến đi đến đó. Dân chúng trở lại thành một dân tộc biết đọc, và Kinh Thánh đã minh chứng cho chính nó một lần nữa danh hiệu sách của dân chúng.
Chúng ta đừng đánh giá thấp những gì điều này mang theo nó. Nó không chỉ là dưới áp lực của sự cần thiết đọc Kinh Thánh, dân chúng đã học đọc, lớn lao không thể tính được như lợi ích này. Nó còn là Kinh Thánh, khi được đọc, đã mang một lực lượng giáo dục to lớn để tác động trên dân chúng. Sẽ không thể phóng đại phần mà Kinh Thánh đã đóng như vậy trong giáo dục của thế gian. Sự trình bày nổi tiếng của Lessing về sự mặc khải như sự giáo dục thiêng liêng của nhân loại đã có sự thực hiện của nó theo một nghĩa không có ý định trong công việc mà Kinh Thánh đã hoàn thành như sách giáo khoa vĩ đại của nhân loại. Trẻ em học "chữ cái" của mình từ trang Kinh Thánh — đây đã là một phong tục lan rộng từ các thời đại Cơ Đốc sớm nhất — chỉ là biểu tượng của hàng triệu người mà Kinh Thánh đã là sách giáo khoa đầu tiên của họ trong chữ nghĩa, trong văn minh, trong đạo đức, cũng như trong tôn giáo. Hãy nghĩ về các dân tộc suy đồi mà Kinh Thánh, một món quà của tình yêu Cơ Đốc, đã mang đến cho họ kiến thức thân mật duy nhất của họ về các điều kiện tồn tại của con người cao hơn sự man rợ của chính họ. Hãy nghĩ về các nền văn minh cũ, kém hơn — Trung Hoa, Ấn Độ — mà Kinh Thánh đã mang đến sự tiếp xúc nâng cao với một nền văn hóa đạo đức và thuộc linh cao hơn, điều cần thiết để giúp họ vươn lên trên chính mình. Chúng ta không cần đi đến các nền văn minh thấp hơn này. Hãy nghĩ về vô số người trong ngay cả những vùng đất có văn hóa nhất mà những trang sống động này một mình đã mang đến tầm nhìn về một cuộc sống xa rời khỏi thói quen tầm thường của đường phố làng của họ, bắc cầu qua vực thẳm của các thời đại và phong tục xa lạ và mở ra một cái nhìn vào một thế giới khác. Hiệu quả nâng cao và mở rộng của việc đọc Kinh Thánh trên các dân tộc lạc hậu và các cộng đồng cô lập là trên cả tính toán. Ảnh hưởng văn hóa của Kinh Thánh không bị cạn kiệt, tuy nhiên, trong những hiệu quả như vậy. Văn học Đức nợ Kinh Thánh điều gì? người ta đã hỏi. Và câu trả lời được trả lại là, Nó nợ Kinh Thánh chính sự tồn tại của nó. Rằng ông có thể ban cho các dân tộc Germanic một cuốn Kinh Thánh, Ulfila đã ban cho họ một bảng chữ cái và ngôn ngữ viết trong thế kỷ thứ tư. Và trong việc ban lại cho dân tộc Đức một cuốn Kinh Thánh, Luther đã ban cho họ một phương tiện văn học chung trong thế kỷ thứ mười sáu. "Ngôn ngữ Đức," Ernst von Dobschütz nhận xét, "được định hình bởi Kinh Thánh này. ... Trong thời của Luther, các phương ngữ vẫn còn thịnh hành. ... Không nghi ngờ gì là nhờ Kinh Thánh của Luther mà người Đức có một ngôn ngữ cho mọi mục đích văn học." Nếu nhiều như vậy phải được cho phép đối với Kinh Thánh của một dân tộc duy nhất, chúng ta sẽ nói gì về Kinh Thánh của cả một nền văn minh, như Kinh Thánh La-tinh? Ấn tượng của nó trên lời nói của toàn bộ thế giới phương Tây là không thể xóa nhòa. Tất nhiên, không có sự hiểu biết thực sự lịch sử nào về các ngôn ngữ Rô-man hiện đại có thể đạt được mà không tính đến nó. Nó đã tô màu các cách diễn đạt trong chủng tộc Đức cũng vậy. Vượt xa việc cung cấp cho lời nói phương Tây một loạt các từ vựng, tuy nhiên, nó đã đóng dấu trên tâm trí phương Tây một ngôn ngữ khái niệm đã quyết định toàn bộ diện mạo thuộc linh của nó. Ngôn ngữ khái niệm này đã thấm vào toàn bộ nền văn hóa phương Tây, và như vậy Kinh Thánh La-tinh đã làm việc mạnh mẽ hướng tới sự thống nhất thế giới phương Tây thành một tổng thể văn hóa.
Chúng ta tiếp cận ở đây thành tựu vĩ đại nhất của Kinh Thánh như sách của dân chúng. Vì nó là sách của dân chúng một cách nổi bật, nó là lực lượng thống nhất vĩ đại nhất trên thế gian, ràng buộc mọi dân tộc với nhau như dân tộc của cuốn sách. Hãy xem xét Kinh Thánh, khi nó trở thành sách của dân tộc này sau dân tộc khác, đồng hóa các dân tộc với nhau trong cách diễn đạt, tư tưởng, quan niệm, cảm xúc, cho đến khi chúng thực tế được đúc thành một dân tộc, có tâm trí và trái tim chung. Kinh Thánh đến với một dân tộc mới; cuốn sách xa lạ này — nó xa lạ biết bao đối với những người lần đầu tiên biết nó! — đầu tiên được tiếp nhận, rồi được đồng hóa, và cuối cùng, khi đã trở thành kho báu của lòng nó, đồng hóa nó với chính nó. Bất cứ nơi nào một ngôn ngữ mới được đào tạo như vậy để nói những điều của Đức Chúa Trời, một ngôn ngữ mới đã được tạo ra để đào tạo đến lượt mình mọi người nói nó trong "ngôn ngữ của Ca-na-an". Một dân tộc mới, bất kể hình thức lời nói bên ngoài của nó, đã học ngôn ngữ của thiên đàng. Mỗi người nghe cùng những việc lớn lao của Đức Chúa Trời bằng chính ngôn ngữ của mình. Như vậy một nhân loại chung mới đã lớn lên khắp thế gian. Quá trình là như nhau ở khắp mọi nơi. Đầu tiên Kinh Thánh được đặt vào một ngôn ngữ mới, chính xác để một dân tộc mới sẽ học nghĩ và cảm nhận như các Cơ Đốc nhân nên nghĩ và cảm nhận. Rồi, khi đã học nghĩ và cảm nhận như các Cơ Đốc nhân nên, dân tộc mới này cũng học nói như các Cơ Đốc nhân nên. Như vậy, cuối cùng, một ngôn ngữ chung trong mọi thứ tạo nên bản chất nội tại của ngôn ngữ, bao quanh thế gian. Nếu bạn thấy mình, Martin Kaehler nói, ở một đất nước xa lạ, mệt mỏi với nỗ lực hiểu lời nói lạ lùng của nó, hãy vào Hội Thánh và lắng nghe bài giảng và các lời cầu nguyện, và xem chúng trượt vào ý thức của bạn dễ dàng như thế nào. Bạn đang lắng nghe lời nói mẹ của Cuốn Sách! Dù các hình thức lời nói có khác nhau đến đâu, một ngôn ngữ thiết yếu được sử dụng bởi mọi người được đặt nền tảng trong cuốn sách. "Kinh Thánh có khả năng dịch sang mọi ngôn ngữ, và đã được dịch sang ngôn ngữ của mọi chủng tộc và mọi gia đình dân tộc, thực sự đã chứng tỏ sức mạnh tạo hình của nó trên lời nói cao hơn của các ý tưởng của một nhân loại được định sẵn cho sự thống nhất." Cuốn sách này, sách của các dân tộc và sách của dân chúng, nhất thiết là sách của nhân loại. Trong và qua nó, nhân loại thực hiện sự thống nhất của mình như một thực thể thuộc linh, một trong lời nói, một trong tư tưởng, một trong toàn bộ đời sống thuộc linh của nó.
Hãy để ý rằng điều được khẳng định không chỉ là bất cứ cuốn sách nào được đọc rộng rãi sẽ có xu hướng ràng buộc độc giả của nó với nhau trong một sự thống nhất thuộc linh, và Kinh Thánh, là cuốn sách được đọc rộng rãi nhất, cả giữa các dân tộc lẫn giữa dân chúng, tự nhiên có ảnh hưởng thống nhất vĩ đại nhất giữa các sách. Nó được khẳng định rằng Kinh Thánh đã cho thấy chính nó trong lịch sử, và đang hàng ngày cho thấy chính nó ngày càng nhiều hơn, sở hữu một quyền năng duy nhất, và khi tất cả đã được nói, là đáng chú ý nhất, để đóng dấu trên độc giả của nó một diện mạo thuộc linh duy nhất. Ấn tượng đến nỗi sự kiện này mà Martin Kaehler, chẳng hạn — với tham chiếu đến sự mô tả đầy hiệu quả của ông về Kinh Thánh như sách của nhân loại mà chúng ta đã bắt đầu, và từ sự phát triển đầy chỉ dẫn của ông về chủ đề ấy mà chúng ta chưa bao giờ lang thang quá xa — quan sát ảnh hưởng thống nhất của Kinh Thánh trên thế giới loài người bị thúc đẩy khám phá trong nó một bằng chứng về tính thiêng liêng của nó. Bên cạnh hiệu quả của Kinh Thánh trên lòng của cá nhân, người tìm thấy trong nó sự cảm hứng của mình cho một đời sống thánh khiết, phải có sự công nhận hiệu quả của nó trên lòng của các dân tộc, tạo hình chúng thành một loại thuộc linh. Không, Kaehler nói, bên cạnh lời chứng của Đức Thánh Linh được mang trong lòng của cá nhân rằng cuốn sách này từ Đức Chúa Trời, là lời chứng của lịch sử đối với Kinh Thánh, được mang trong lòng của nhân loại, rằng một cuốn sách đầy quyền năng tái sinh như vậy cho nòi giống là từ Đức Chúa Trời. Vì có, chính lịch sử là nhân chứng, một quyền năng thực sự tái sinh trong Kinh Thánh. Và chính vì, bất cứ nơi nào nó đi đến, nó tạo ra một nhân loại mới — một nhân loại được thông báo bởi một tinh thần mới và đầy một sự sống mới — mà nó là quyền năng thống nhất vĩ đại mà nó là.