Thiên Niên Kỷ Và Khải Huyền
Benjamin B. Warfield · 378-the-millennium-and-the-apocalypse-warfield
Bản dịch do AI (Claude) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Thiên Niên Kỷ Và Khải Huyền
Nguyên tác: "The Millennium and the Apocalypse" — Benjamin Breckinridge Warfield (1904)
Tác giả: Benjamin Breckinridge Warfield (1851–1921), Giáo sư Thần học tại Chủng viện Princeton
Nguồn: https://archive.org/download/millenniumapocal00warf/millenniumapocal00warf_djvu.txt
(Ghi chú: Bài giảng của Warfield, in lại từ số tháng 10 năm 1904 của tạp chí The Princeton Theological Review (trang 599–617). Bản OCR nguồn khá sạch; những chỗ không đọc chắc được đánh dấu [NEEDS REVIEW]. Các chú thích cuối trang của bản gốc được đánh số lại liên tục [1]–[17] và đặt ở cuối bài. Chỉ dịch bài giảng thật; đã loại bỏ tiêu đề chạy trang, số trang và các mảnh OCR rời cuối bản quét.)
THIÊN NIÊN KỶ VÀ KHẢI HUYỀN [1]
Về phần Khải Huyền kéo dài (theo cách chia sách của ông) từ chương 20:1 đến 21:8, Kliefoth nhận xét, khi bước vào nghiên cứu phần ấy, rằng "vì cái gọi là thiên niên kỷ nằm trong phạm vi của nó, nên nó đã bị tra tấn bởi lối giải kinh theo khuynh hướng thành nhiều nghĩa khác nhau hơn bất kỳ phần nào khác của sách."[2] Điều này chắc chắn là đúng: nhưng khi lên án điều đó, chúng ta không được phép quên rằng có một ý nghĩa mà việc để sự hiểu biết của chúng ta về một phần Kinh Thánh tối tăm như thế bị ảnh hưởng bởi sự dạy dỗ rõ ràng hơn của các phần mang tính giáo huấn hơn là điều thích hợp. Chúng ta phải đề phòng, không nghi ngờ gì, đừng đi quá xa và làm bạo lực đối với văn bản trước mắt vì lợi ích của sự hài hòa Kinh Thánh. Nhưng trong giới hạn thích đáng, chắc chắn trật tự tra cứu phải là từ chỗ rõ ràng hơn đến chỗ tối tăm hơn. Và đáng sợ là đã có ít lối giải thích theo khuynh hướng đối với Khải Huyền chương 20 vì lợi ích của lý thuyết có sẵn hơn là đã có lối giải thích theo khuynh hướng đối với phần còn lại của Kinh Thánh vì lợi ích của các quan niệm bắt nguồn từ những hiểu lầm về đoạn tối tăm này.
Thật vậy, dường như không có gì phổ biến hơn trong mọi thời đại của Hội Thánh bằng việc dựng nên một lược đồ cánh chung luận từ đoạn này, được hiểu một cách không đầy đủ, rồi áp đặt lược đồ ấy lên phần còn lại của Kinh Thánh vi et armis (bằng vũ lực). Để nhận ra điều này, chúng ta chỉ cần nhớ lại vô vàn ảnh hưởng đã tác động không chỉ lên những mơ mộng cánh chung luận, mà lên cả tư tưởng thần học và đời sống Cơ Đốc, xuất phát từ quan niệm được tóm tắt trong từ "thiên niên kỷ". Thế nhưng không chỉ từ ngữ, mà như chính Kliefoth đã chứng minh một cách vững chắc,[3] cả sự việc nữa, đều không được biết đến trong Kinh Thánh ở ngoài đoạn này.[4] Và không chỉ thế, mà còn có không ít đoạn Kinh Thánh — như Kliefoth cũng đã chỉ ra[5] — dường như dứt khoát loại trừ toàn bộ quan niệm ấy, và phải bị thao túng giải kinh một cách hết sức gượng ép mới có thể đem chúng vào hài hòa với nó. Chúng ta không cần đặt câu hỏi liệu Kinh Thánh có thể mâu thuẫn với Kinh Thánh hay không: trong thời đại của chúng ta, chắc chắn không thiếu những nhà giải thích sẵn sàng không chút khó khăn giải thích cánh chung luận của Khải Huyền như là đối cực dứt khoát của cánh chung luận, chẳng hạn, của Phao-lô, chưa nói đến cánh chung luận của một phần Khải Huyền như là mâu thuẫn chính xác với cánh chung luận của một phần khác. Nhưng chắc chắn, đối với những người xem Kinh Thánh là điều gì khác hơn là sự trôi dạt ngẫu nhiên của thời đại đầu tiên của Cơ Đốc giáo, ít nhất cũng không nên giả định trước một sự đối kháng như thế; và khi xuất hiện những sự không nhất quán rõ ràng, thì trước hết chắc chắn chúng ta có bổn phận xem xét lại các lối giải thích của mình dưới sự thúc đẩy của ít nhất khả năng rằng chúng có thể chứng tỏ là sai lầm. Chúng ta sẽ không tiến xa trong một công việc như thế, như chúng ta thấy, trước khi khám phá ra rằng lối giải thích truyền thống về Khải Huyền vốn đưa ra khái niệm "thiên niên kỷ" là sai; và rằng sách này, khi được hiểu theo nghĩa tự nhiên và tự nó chỉ ra, không cần hài hòa với cánh chung luận của phần còn lại của Tân Ước, vì lý do đơn giản là cánh chung luận của nó chính xác giống với cánh chung luận của các sách bạn của nó.
Để chứng minh điều này, sẽ không cần làm gì hơn là duyệt qua nhanh loạt khải tượng cấu thành phần đặc biệt của Khải Huyền mà đoạn thiên niên kỷ là một phần của nó. Cấu trúc của sách, được tạo thành từ bảy phần song song,[6] lặp lại với sự rõ ràng, đầy đủ và phong phú ngày càng tăng toàn bộ lịch sử của thời kỳ giữa hai lần đến, và do đó tiến lên theo hình xoắn ốc đến đỉnh điểm, khiến chúng ta có thể làm điều này mà không cần dựa quá nhiều vào kiến thức về toàn bộ sách. Chúng ta chỉ cần ghi nhớ rõ ràng một vài nguyên tắc chính yếu, mà nếu không có chúng thì không phần nào của sách có thể được hiểu, và chúng ta không cần tuyệt vọng về việc mở khóa những bí mật của phần này.
Những nguyên tắc chính yếu này, nói một cách hết sức vắn tắt, như sau: 1. Nguyên tắc trùng lặp (recapitulatio).[7] Nghĩa là, cấu trúc của sách là như thế mà nó quay trở lại, khi mở đầu mỗi một trong bảy phần của nó, đến lần đến đầu tiên, và đưa ra trong tiến trình của mỗi phần một bức tranh về toàn bộ thời kỳ giữa hai lần đến — mỗi bức họa liên tiếp, tuy nhiên, vượt lên bức họa trước đó về sự nhấn mạnh đặt vào kết cục của lịch sử đang được thực hiện trong tiến trình của nó. Phần hiện tại, là phần cuối cùng, do đó đạt đến đỉnh điểm, và mọi sự nhấn mạnh đều dồn vào sự thắng lợi của vương quốc Đấng Christ. 2. Nguyên tắc các khải tượng liên tiếp. Nghĩa là, các khải tượng khác nhau nối tiếp nhau trong giới hạn của mỗi phần, dù liên kết với nhau bằng vô số mối liên hệ, nhưng được trình bày như những khải tượng riêng biệt, và phải được giải thích, mỗi khải tượng, như một bức tranh hoàn chỉnh tự nó. 3. Nguyên tắc biểu tượng. Nghĩa là — như đã được ngụ ý, thật vậy, trong chính sự kiện đơn giản là chúng ta được đưa đến đối diện với một loạt khải tượng có ý nghĩa về các sự kiện — chúng ta phải luôn ghi nhớ rằng toàn bộ cấu trúc của sách được dệt nên từ các biểu tượng. Các mô tả không phải là mô tả về chính các sự kiện thực, mà là về các biểu tượng của các sự kiện thực; và phải được đọc một cách nghiêm ngặt như thế. Thậm chí hơn cả trong trường hợp các ẩn dụ, chúng ta phải tránh việc nhấn mạnh các chi tiết trong sự giải thích các biểu tượng của mình: hầu hết các chi tiết đều là chi tiết của biểu tượng, được thiết kế thuần túy để đưa biểu tượng hiện ra một cách sắc nét và mạnh mẽ trước mắt tâm trí, và không được chuyển giao bằng bất kỳ phương pháp giải thích nào trực tiếp sang điều được biểu tượng hóa. Biểu tượng như một tổng thể biểu tượng hóa sự kiện thực: và các chi tiết của bức tranh thuộc về chủ yếu chỉ biểu tượng mà thôi. Dĩ nhiên, thỉnh thoảng một gợi ý được đưa ra có vẻ ít nhiều đi ngược lại quy tắc chung này: nhưng, như một quy tắc chung, nó không chỉ đúng mà còn tuyệt đối cần thiết cho bất kỳ sự giải thích lành mạnh nào về sách. 4. Nguyên tắc mục đích đạo đức. Nghĩa là, ở đây như trong mọi lời tiên tri, chính ấn tượng thuộc linh và đạo đức chi phối sự trình bày chứ không phải ý định ghi niên biểu hay thời gian. Mục đích của người thấy là để cho biết — để làm cho khôn ngoan — nhưng không phải vì tri thức tự nó, mà vì một mục đích xa hơn: để cho biết để hành động, để làm cho khôn ngoan để được cứu rỗi. Do đó ông tự bằng lòng với những gì có hiệu quả cho mục đích thuộc linh của mình và không bao giờ đánh mất mình trong các chi tiết mà không thể có đối tượng nào khác ngoài việc thỏa mãn tính tò mò của tâm trí về tri thức lịch sử hay tri thức khác.
Một trong những hiệu quả của việc nhận ra các nguyên tắc chính yếu này — một hiệu quả mà sự nhận thức về nó không thú vị hơn tự nó bằng sự hữu ích cho việc giải thích sách — là việc chuyển nhiệm vụ của người giải thích từ lĩnh vực ngữ văn tỉ mỉ sang lĩnh vực thưởng thức văn học bao quát. Việc xác định ý nghĩa của Khải Huyền là một nhiệm vụ, nghĩa là, không trực tiếp thuộc về phê bình từ ngữ mà thuộc về trí tưởng tượng đồng cảm: sự dạy dỗ của sách không nằm ngay trong lời nói của nó, mà trong những viễn cảnh rộng lớn mà các khải tượng của nó mở ra cho trí tưởng tượng. Chính con mắt thấy, ở đây, do đó, hơn là cái cân tinh tế của khoa học ngôn ngữ, mới là điều cần thiết rõ ràng hơn so với hầu hết các phần khác của Kinh Thánh.
Nếu bây giờ chúng ta tiếp cận việc nghiên cứu phần hiện đang ở trước mắt dưới sự hướng dẫn của các nguyên tắc này, có lẽ chúng ta sẽ thấy không phải là không thể theo dõi ít nhất hướng chính của nó.
Phần này mở đầu bằng một khải tượng về chiến thắng của Lời Đức Chúa Trời, Vua các vua và Chúa các chúa, trên mọi kẻ thù của Ngài. Chúng ta thấy Ngài bước ra từ trời, trang bị cho chiến tranh, theo sau là các đạo quân của trời; các loài chim trên trời được triệu tập đến bữa tiệc xác chết sẽ được chuẩn bị cho chúng: các đạo quân của kẻ thù — các con thú và các vua của đất — tụ họp chống lại Ngài và bị tiêu diệt hoàn toàn; và "mọi loài chim đều no nê thịt của chúng" (Khải Huyền 19:11–21). Đó là một bức tranh sống động về một chiến thắng hoàn toàn, một sự chinh phục trọn vẹn, mà chúng ta có ở đây; và mọi hình ảnh của chiến tranh và trận mạc đều được sử dụng để làm cho nó sống động. Đây là biểu tượng. Điều được biểu tượng hóa rõ ràng là chiến thắng hoàn toàn của Con Đức Chúa Trời trên mọi đạo quân của sự gian ác. Chỉ một gợi ý duy nhất về ý nghĩa này được ngôn ngữ của mô tả đưa ra, nhưng thế là đủ. Trong hai trường hợp chúng ta được cẩn thận cho biết rằng thanh gươm mà chiến thắng đạt được tiến ra từ miệng của Đấng chinh phục (câu 15 và 21). Do đó khi đọc, chúng ta không được nghĩ đến bất kỳ cuộc chiến tranh theo nghĩa đen nào hay đánh nhau bằng tay; cuộc chinh phục được thực hiện bằng lời nói — nói tóm lại, bằng sự rao giảng Phúc Âm. Cuối cùng, chúng ta có trước mắt ở đây một bức tranh về sự nghiệp thắng lợi của Phúc Âm của Đấng Christ trong thế gian. Mọi hình ảnh của trận chiến khủng khiếp và các chi tiết ghê tởm của nó chỉ nhằm cho chúng ta ấn tượng về sự hoàn toàn của chiến thắng. Phúc Âm của Đấng Christ sẽ chinh phục đất: Ngài sẽ thắng hơn mọi kẻ thù của Ngài.
Dĩ nhiên trong điều này không có gì mới. Chiến thắng của Phúc Âm đã được tiên báo đi tiên báo lại ngay cả trong thời Cựu Ước dưới hình ảnh của một cuộc chinh phục thuộc linh. Phao-lô cũng mô tả nó như thế. Chính Giăng ở nơi khác cũng mô tả nó như thế: thật vậy đó là sự trình bày chủ yếu của toàn bộ sách này. Đặc biệt chúng ta nhận thấy rằng khải tượng huy hoàng này, suy cho cùng, chỉ là sự mở rộng của khải tượng song song được đưa ra trong câu thứ hai của chương sáu. Khi ấn thứ nhất được mở ra, "Tôi nhìn xem," người thấy nói, "nầy, một con ngựa bạch, và người cưỡi ngựa ấy cầm một cây cung; có một mão triều thiên ban cho người, và người đi ra như người đã thắng, lại để thắng nữa." Đó là cùng một cảnh tượng hiện đang ở trước mắt chúng ta, chỉ được tăng cường và làm cho nhấn mạnh hơn như phù hợp với vị trí của nó gần cuối sách. Bây giờ chúng ta nhớ lại nguyên tắc "trùng lặp" chi phối cấu trúc của sách, và thấy rằng khải tượng đầu tiên này của phần cuối cùng, theo phương pháp chung của sách, quay trở lại điểm bắt đầu và mô tả cho chúng ta, như Khải Huyền 6:2 và 12:1, lần đến đầu tiên của Chúa và mục đích và bây giờ, với nhiều chi tiết và nhấn mạnh hơn, kết cục của lần đến này. Những gì chúng ta có ở đây, trên thực tế, là một bức tranh về toàn bộ thời kỳ giữa lần đến thứ nhất và lần đến thứ hai, được nhìn từ quan điểm của trời. Đó là thời kỳ của chiến thắng đang tiến triển của Con Đức Chúa Trời trên thế gian, nhấn mạnh, hài hòa với vị trí của nó ở cuối sách, sự hoàn toàn của chiến thắng. Đó là Rô-ma chương 11 và 1 Cô-rinh-tô chương 15 dưới hình thức biểu tượng: và không có gì trong nó mà chưa có trong chúng — ngoại trừ, có lẽ, sự hoàn toàn của chiến thắng của Phúc Âm có thể được nhấn mạnh hơn một chút ở đây.
Với việc mở đầu chương hai mươi, cảnh tượng thay đổi (Khải Huyền 20:1–10). Ở đây chúng ta không bị đập vào mặt với ngọn lửa và ánh sáng chói của chiến tranh: trái lại, đó là một cảnh tượng hoàn toàn bình an được trình bày cho chúng ta. Tuy nhiên, cần phải lưu ý, sự bình an này được đặt trên nền của chiến tranh. Khải tượng mở đầu bằng một bức tranh về sự giáng xuống của một thiên sứ từ trời, người trói "con rồng, tức là con rắn xưa, là Ma Quỉ và Sa-tan", trong một ngàn năm. Rồi chúng ta thấy các thánh đồ của Đức Chúa Trời cai trị với Chúa của họ, và chúng ta được mời chiêm ngưỡng sự phước hạnh của tình trạng của họ. Nhưng khi Sa-tan bị trói, chúng ta được cho biết một cách đáng chú ý rằng sau một ngàn năm "nó phải được thả ra trong một ít lâu". Hơn nữa, chính các thánh đồ, chúng ta được thông báo, đã không đạt được sự tôn cao và phước hạnh của mình nếu không qua hoạn nạn. Tất cả họ đều đã trải qua sự căng thẳng của đời sống bị thú dữ bao vây này — tất cả đều đã bị "chém đầu" vì lời chứng của Chúa Giê-xu. Và cuối cùng chúng ta biết về hoạt động đổi mới của Sa-tan và sự hủy diệt cuối cùng của nó bởi lửa từ trời.
Sự bình an ngàn năm được đặt trước mắt chúng ta này do đó là một sự bình an được bao quanh bởi chiến tranh. Nó đã được giành được bằng chiến tranh; những người tham gia vào nó đã đến với nó qua chiến tranh; nó kết thúc trong chiến tranh. Bây giờ sự bình an ngàn năm này là gì? Chắc chắn nó không phải là điều mà chúng ta theo truyền thống đã hiểu về "thiên niên kỷ", như được chứng minh bởi nhiều sự cân nhắc, và đủ rõ bởi điều này: những người tham gia vào nó được nói đến như những "linh hồn" đơn thuần (câu 4) — "linh hồn của những kẻ đã bị chém đầu vì lời chứng của Chúa Giê-xu và vì Lời của Đức Chúa Trời". Không phải những linh hồn không có thân thể sẽ cấu thành Hội Thánh trong trạng thái phát triển cao nhất của nó trên đất, khi sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời bao phủ đất như nước bao phủ biển. Cũng không phải những linh hồn không có thân thể được nghĩ đến như cấu thành vương quốc mà Đấng Christ đang có ý định thiết lập trên đất sau khi Ngài đến, để họ có thể cai trị với Ngài trên các dân tộc. Và khi chúng ta đã nói điều này, chúng ta chắc chắn đang theo sát con đường dẫn đến sự hiểu biết đúng đắn về khải tượng. Khải tượng, nói một lời, là một khải tượng về sự bình an của những người đã chết trong Chúa; và sứ điệp của nó đối với chúng ta được thể hiện trong lời của Khải Huyền 14:13: "Phước thay cho những kẻ chết trong Chúa từ nay trở đi" — đoạn mà đoạn hiện tại thật sự chỉ là sự mở rộng của nó.
Bức tranh được đưa ra trước mắt chúng ta ở đây, cuối cùng, là bức tranh về "trạng thái trung gian" — về các thánh đồ của Đức Chúa Trời được tập hợp trên trời, xa khỏi tiếng ồn ào hỗn loạn và những áo choàng đẫm máu đặc trưng cho chiến tranh trên đất, để họ có thể an toàn chờ đợi sự cuối cùng.[8] Một ngàn năm, như vậy, là toàn bộ thời kỳ hiện tại này, mà một lần nữa được đặt trước mắt chúng ta trong toàn bộ của nó, nhưng được nhìn vào bây giờ không phải tương đối với những gì đang diễn ra trên đất mà tương đối với những gì được hưởng "trong Thiên đàng". Đây, trên thực tế, là ý nghĩa của biểu tượng một ngàn năm. Vì thời kỳ giữa hai lần đến này, trên đất, là một thời gian bị vỡ ra — ba năm rưỡi, một "ít lâu" (câu 3)[9] — mà giữa sự xáo trộn và rắc rối, các thánh đồ được khuyến khích coi như có thời gian ngắn, sắp kết thúc. Đối với các thánh đồ trong phước hạnh, ngược lại, đó là một thời kỳ dài và phước hạnh trôi qua chậm rãi và bình an, trong khi họ cai trị với Đấng Christ và hưởng phước hạnh của sự thông công thánh khiết với Ngài — "một ngàn năm".[10]
Dĩ nhiên đoạn này (Khải Huyền 20:1–10) không cho chúng ta một mô tả trực tiếp về "trạng thái trung gian". Chúng ta phải ghi nhớ rằng sách chúng ta đang đọc được viết bằng biểu tượng và không cho chúng ta một mô tả trực tiếp về bất cứ điều gì mà nó đặt trước mắt chúng ta, mà luôn chỉ là một mô tả trực tiếp về biểu tượng mà nhờ đó nó được biểu thị. Trong khải tượng trước (Khải Huyền 19:11–21) chúng ta không có mô tả trực tiếp về sự thắng lợi và tiến bộ của Phúc Âm, mà chỉ có về một cuộc chiến tranh khốc liệt và ghê tởm: cụm từ duy nhất nói về thanh gươm giết chóc như "tiến ra từ miệng" của Đấng chinh phục một mình đã chỉ ra rằng đó là một cuộc chinh phục bằng những lời thuyết phục. Vì vậy ở đây chúng ta không được mong đợi một mô tả trực tiếp về "trạng thái trung gian": nếu một mô tả như thế được đưa ra, đó sẽ là bằng chứng đủ rằng trạng thái trung gian không phải là điều được dự định, mà đúng hơn là biểu tượng của điều gì khác. Gợi ý duy nhất rằng đó là về tình trạng của các "linh hồn" của những người đã chết trong Đấng Christ và vì Đấng Christ mà người thấy đang nói, là đủ ở đây để hướng suy nghĩ của chúng ta theo đúng hướng. Những gì được mô tả, hay đúng hơn, để nói chính xác hơn — vì đó là một tiến trình sự kiện được đưa ra trước mắt chúng ta — những gì được thuật lại cho chúng ta là sự xiềng xích của Sa-tan "hầu cho nó không còn lừa dối các dân nữa"; sự an ninh và vinh hiển do đó của dân trước đây bị bắt bớ của Đấng Christ; và sự hủy diệt tiếp theo của Sa-tan. Đó là một mô tả dưới hình thức của một câu chuyện: yếu tố thời gian và sự kế tiếp theo thời gian thuộc về biểu tượng, chứ không thuộc về điều được biểu tượng hóa. Do đó "sự trói buộc của Sa-tan", trong thực tế, không phải là trong một mùa, mà là với tham chiếu đến một lãnh vực; và sự "thả ra" của nó một lần nữa không phải là sau một thời kỳ mà là trong một lãnh vực khác: không phải sự kế tiếp mà là sự bên ngoài được gợi ý. Thật vậy, không có sự "trói buộc của Sa-tan" theo nghĩa đen nào để nghĩ đến cả: những gì xảy ra, xảy ra không phải đối với Sa-tan mà đối với các thánh đồ, và chỉ được biểu thị như xảy ra đối với Sa-tan vì mục đích của bức tranh biểu tượng. Những gì thực sự xảy ra là các thánh đồ được mô tả được dời khỏi lãnh vực của các cuộc tấn công của Sa-tan. Các thánh đồ được mô tả được thoát khỏi mọi sự tiếp cận của Sa-tan — nó bị trói đối với họ: bên ngoài vòng tròn được phù phép của họ, công việc kinh khủng của nó vẫn tiếp diễn. Điều này được chỉ ra, thật vậy, trong chính việc sử dụng hai biểu tượng "một ngàn năm" và "một ít lâu". "Một ngàn năm" là biểu tượng của sự hoàn toàn và phước hạnh thuộc trời; "một ít lâu" là của sự hỗn loạn và điều ác thuộc đất. Những người trong "một ngàn năm" được an toàn khỏi các cuộc tấn công của Sa-tan: những người ngoài một ngàn năm vẫn đang chịu đựng các cuộc tấn công của nó. Và do đó nó, dù đối với những người trong một ngàn năm bị trói, nhưng không bị hủy diệt; và khải tượng do đó đòi hỏi phải kết thúc bằng một tường thuật về sự hủy diệt hoàn toàn của nó, và dĩ nhiên điều này cũng phải cần được trình bày dưới hình thức truyện kể của việc thả Sa-tan ra, sự tập hợp các đạo quân của nó và sự hủy diệt của chúng từ trên cao.
Chúng ta có thể có lợi khi lưu ý đến một số đặc điểm giúp cho thấy rằng chính con cái của Đức Chúa Trời được tập hợp trong Thiên đàng mới là đối tượng trong mô tả về sự nghỉ ngơi và an ninh chiếm phần trung tâm của khải tượng (câu 4–6). Chúng ta được cho biết rằng người thấy đã thấy "những ngôi, và những người ngồi trên đó, và sự phán xét được ban cho họ". Chúng ta sẽ nhớ rằng Chúa của chúng ta luôn được trình bày như đã được ban cho một vương quyền Đấng Mê-si như phần thưởng cho cái chết cứu chuộc của Ngài, để Ngài có thể thực hiện công việc trung bảo của Ngài đến cuối cùng.[11] Do đó những người thuộc về Ngài, rời khỏi thân thể và về nhà với Chúa, được người thấy quan niệm như lên ngôi với Ngài để chia sẻ vương quyền của Ngài — tuy nhiên không phải mãi mãi, mà trong một ngàn năm, tức là, trong thời kỳ Đấng Mê-si. Rồi, khi kẻ thù cuối cùng đã bị chinh phục và Ngài trao lại vương quốc cho Cha,[NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "1 Cô-rinh-tô 15:54" — theo ngữ cảnh câu được trích ("trao lại vương quốc cho Cha") là 1 Cô-rinh-tô 15:24] sự đồng cai trị với Ngài của họ chấm dứt, vì chính vương quốc Đấng Mê-si của Ngài chấm dứt. Những thánh đồ đang cai trị này, bây giờ, được mô tả như những "linh hồn" — một từ đưa chúng ta trở lại một cách không thể cưỡng lại đến Khải Huyền 6:9, nơi chúng ta đọc về "linh hồn của những kẻ đã bị giết vì Lời của Đức Chúa Trời đang nghỉ ngơi dưới bàn thờ", một đoạn mà đoạn hiện tại là một phiên bản mở rộng. Tương tự ở đây, chúng ta cũng được cho biết rằng các linh hồn này là "của những kẻ đã bị chém đầu vì lời chứng của Chúa Giê-xu và vì Lời của Đức Chúa Trời, và những kẻ không thờ lạy con thú, cũng không thờ lạy hình tượng của nó và không nhận dấu trên trán và trên tay của họ". Mô tả trong biểu tượng được rút ra từ số phận của các vị tử đạo; nhưng không phải các vị tử đạo theo nghĩa đen mới là điều được có ý trong điều được biểu tượng hóa. Đối với người thấy, tất cả các thánh đồ của Đấng Christ đều là những vị tử đạo của thế gian. "Đối với mắt của Giăng," như đã được nói một cách hay, "tất cả các môn đồ của một Chúa bị tử đạo đều là những vị tử đạo": "Hội Thánh của Đấng Christ là một Hội Thánh tử đạo, nàng chết trong sự phục vụ của Thầy mình và vì lợi ích của thế gian."[12] Tất cả những người này, chết trong Đấng Christ, không chết mà sống — vì Đấng Christ không phải là Chúa, cũng như Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời, của kẻ chết mà của kẻ sống. Chúng ta phải nắm bắt ở đây ý tưởng thấm nhuần toàn bộ tư tưởng Do Thái — được toàn bộ sự mặc khải Cựu Ước nhấn mạnh với sự lặp lại thường xuyên nhất — rằng sự chết là hình phạt của tội lỗi và sự phục hồi khỏi sự chết, tức là sự sống lại, do đó được bao hàm trong việc được tiếp nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời. Chính điều này làm nền tảng và giải thích lập luận nổi tiếng của Chúa chúng ta về sự sống lại mà chúng ta vừa ám chỉ đến. Và chắc chắn chính điều này cũng làm nền tảng cho việc người thấy chỉ định trong đoạn của chúng ta tình trạng của các linh hồn trong Thiên đàng với Chúa của họ, được cứu về nguyên tắc nếu không phải trong sự hưởng trọn vẹn, là "sự sống lại thứ nhất". "Đây là sự sống lại thứ nhất," ông nói; và ông tuyên bố những người có phần trong đó được phước, và tuyên bố rằng trên họ "sự chết thứ hai" không có quyền. Sau đó ông đồng nhất "sự chết thứ hai" với sự hủy diệt đời đời (câu 14) trong hồ lửa — biểu tượng xuyên suốt các khải tượng này về trạng thái cuối cùng của kẻ ác. Nói rằng "sự chết thứ hai" không có quyền trên các thánh đồ mà ông đang nói đến ở đây là nói ngay rằng họ đã phải chịu "sự chết thứ nhất", mà chỉ có thể có nghĩa là họ đã chịu sự chết thuộc thể, và rằng họ là "những linh hồn được cứu" với sự sống của họ được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Nghĩa là, họ là những kẻ chết được phước — những cư dân trong "trạng thái trung gian". Do đó "sự sống lại thứ nhất" ở đây là mô tả biểu tượng về những gì đã xảy đến cho những người trong khi chết nhưng vẫn sống trong Chúa; và nó được đặt tương phản với "sự sống lại thứ hai", mà phải có nghĩa là sự phục hồi của đời sống thuộc thể. Là những người dự phần trong "sự sống lại thứ nhất" này, họ được đặt tương phản với "những kẻ chết còn lại" — những người "chưa sống lại" cho đến khi "một ngàn năm đã trọn". Cụm từ này nhắc nhở chúng ta một lần nữa rằng chính những người mà người thấy nói đến tự họ trong một ý nghĩa là "chết", và vì họ được tuyên bố nhiều lần là đang sống — sống và cai trị với Đấng Christ — điều này không thể ám chỉ sự chết thuộc linh, mà phải tìm sự ám chỉ của nó đến sự chết thuộc thể. Dù chết, do đó, trong ý nghĩa thuộc thể này, họ vẫn còn sống — sống trong thiên đàng của Đức Chúa Trời với Đấng Christ. Những kẻ chết còn lại, mặt khác — những người không sống với Đấng Christ — chờ đợi sự cuối cùng để sống lại: họ trong mọi ý nghĩa đều chết — đã chịu hình phạt của tội lỗi và chỉ được phục hồi ngay cả đời sống thuộc thể để bị ném vào "sự chết thứ hai" khủng khiếp.
Dường như khó có thể đọc qua ba câu này, dù lướt qua thế nào, mà không gặp phải liên tục những lời nhắc nhở rằng sự bình an và an ninh được mô tả là sự bình an và an ninh của những kẻ chết được phước, ngồi ở các nơi trên trời, trong Chúa của họ, trên ngôi của vũ trụ cùng với Ngài. Bất kỳ sự do dự nào chúng ta có thể cảm thấy khi chấp nhận quan điểm này dường như phát sinh chủ yếu từ khó khăn mà chúng ta tự nhiên gặp phải khi đọc câu chuyện dường như mang tính lịch sử này như một bức tranh mô tả về một trạng thái — khi dịch, có thể nói như vậy, ngôn ngữ năng động của câu chuyện thành ngôn ngữ tĩnh của mô tả. Chính từ "một ngàn năm" không gợi ý sự trôi qua của thời gian sao? Và chúng ta không phải, do đó, giải thích những gì được biểu thị như xảy ra trước và sau ngàn năm này như những tiền lệ và hậu lệ lịch sử của nó sao? Tự nhiên như cảm giác này, chúng ta tin rằng nó chỉ dựa trên một sự bất lực nhất định không phải là không tự nhiên khi bước vào đầy đủ phương pháp của người thấy và hoàn toàn phó mình cho sự hướng dẫn của ông. Nếu ông chọn biểu thị một trạng thái hoàn toàn và hoàn hảo bằng một biểu tượng gợi ý sự trôi qua của thời gian khi được hiểu theo nghĩa đen của nó, ông không có lựa chọn nào khác ngoài việc biểu thị những gì ở ngoài trạng thái này như trước hoặc sau: điều đó thuộc về chính phương tiện biểu thị. Bây giờ chắc chắn là con số 1000 biểu thị trong biểu tượng Kinh Thánh sự hoàn hảo và hoàn toàn tuyệt đối; và biểu tượng của Kinh Thánh cũng bao gồm việc sử dụng một thời kỳ để bày tỏ ý tưởng về sự vĩ đại, liên quan đến sự kỹ lưỡng và hoàn toàn.[13] Khó có thể cần thiết phải nhấn mạnh ở đây một lần nữa về việc sử dụng biểu tượng của các con số trong Khải Huyền và sự cần thiết do đó đặt lên người giải thích phải đối xử với chúng một cách nhất quán không chỉ như các biểu tượng mà như các biểu tượng thể hiện những ý tưởng dứt khoát. Chúng cấu thành một ngôn ngữ, và giống như bất kỳ ngôn ngữ nào khác, chúng gây hiểu lầm trừ khi được dự định và đọc như những biểu hiện của những ý tưởng dứt khoát. Khi người thấy nói bảy hay bốn hay ba hay mười, ông không nêu những con số này một cách ngẫu nhiên mà bày tỏ bằng mỗi con số một khái niệm cụ thể. Con số thánh bảy kết hợp với con số thánh ba cũng vậy tạo thành con số của sự hoàn hảo thánh mười, và khi mười này được lập phương thành một ngàn, người thấy đã nói tất cả những gì ông có thể nói để truyền đạt đến tâm trí chúng ta ý tưởng về sự hoàn toàn tuyệt đối. Tuy nhiên, chắc chắn quan trọng hơn là minh họa việc sử dụng các thời kỳ để truyền đạt ý tưởng về sự hoàn toàn. Ê-xê-chi-ên 39:9 đưa ra một trường hợp. Ở đó sự hoàn toàn của cuộc chinh phục của Y-sơ-ra-ên trên các kẻ thù của nó được bày tỏ bằng cách nói rằng bảy năm sẽ được tiêu dùng trong việc đốt cháy các mảnh vỡ của trận chiến: "họ sẽ đi ra," chúng ta đọc, "và sẽ nhóm lửa bằng vũ khí và đốt chúng, cả khiên và thuẫn, cung và tên, gậy tay và giáo, và họ sẽ nhóm lửa bằng chúng trong bảy năm." Sẽ là phi lý khi cho rằng có ý định rằng các đám lửa sẽ thực sự kéo dài bảy năm. Chúng ta có ở đây chỉ một phép phóng đại để chỉ ra sự vĩ đại của khối lượng phải được tiêu thụ và sự hoàn toàn của sự tiêu thụ. Một việc sử dụng hơi tương tự của cụm từ thời gian để bày tỏ ý tưởng về sự vĩ đại được tìm thấy trong câu 12 của cùng chương, nơi, sau sự đánh bại của Gô-gơ "và cả đám đông của hắn", có lời rằng, "Và bảy tháng nhà Y-sơ-ra-ên sẽ chôn những kẻ đã chết để làm sạch đất." Nghĩa là, đám đông người chết quá lớn đến nỗi theo cách phóng đại, việc chôn cất của họ được nói là tiêu tốn bảy tháng. Con số bảy được Ê-xê-chi-ên sử dụng trong các đoạn này được thay thế bằng con số một ngàn trong đoạn hiện tại của chúng ta, với hiệu quả làm tăng thêm rất nhiều ý tưởng về sự vĩ đại và sự hoàn toàn được truyền đạt. Khi các thánh đồ được nói là sống và cai trị với Đấng Christ một ngàn năm, ý tưởng được dự định là sự tôn cao, an ninh và phước hạnh không thể tưởng tượng được — một sự hoàn toàn của sự tôn cao, an ninh và phước hạnh vượt ngoài sự bày tỏ bằng ngôn ngữ thông thường.
Tuy nhiên, chúng ta khó có thể đi xa như Tiến sĩ Milligan, và nói rằng yếu tố thời gian hoàn toàn bị loại trừ khỏi đoạn của chúng ta. Sau tất cả, đó là trạng thái trung gian được mô tả và trạng thái trung gian có thời gian kéo dài. Nhưng nằm trong giới hạn của sự tỉnh táo khi nói rằng yếu tố thời gian rút lui vào hậu cảnh và sự nhấn mạnh được đặt vào sự vĩ đại và hoàn toàn của sự an ninh được mô tả. Tuy nhiên, điều này được mô tả dưới một biểu tượng thời gian: và điểm bây giờ là, điều này đã là như thế, chính sự cần thiết của biểu tượng đã áp đặt lên tác giả sự biểu thị các yếu tố khác của biểu tượng cũng bằng các biểu hiện thời gian. Do đó trong bức tranh mà ông vẽ cho chúng ta, khải tượng về sự an ninh của các thánh đồ được đi trước và theo sau bởi các cảnh được biểu thị như xảy ra trước và sau nó, nhưng phải được đọc như xảy ra chỉ ở ngoài nó. Việc xiềng xích Sa-tan không phải trong sự kiện là một giao dịch sơ bộ, mà sự an ninh của các thánh đồ tiếp nối theo: cũng không phải việc thả Sa-tan ra là một giao dịch tiếp theo, mà sự an ninh của các thánh đồ chấm dứt. Đúng hơn, các thánh đồ hoàn toàn thoát khỏi tầm với của Sa-tan khi họ lên với Chúa của họ và ngồi trên ngôi của Ngài bên cạnh Ngài, và ở đó họ ở mãi mãi không còn phải chịu các cuộc tấn công của nó. Điều này thật sự được gợi ý trong kết cục (câu 9b), nơi sự hủy diệt của Sa-tan được thực hiện bằng một ngọn lửa từ trời chứ không phải qua phương tiện của một trận chiến với các thánh đồ. Nhưng trong khi các thánh đồ ở trong sự an ninh của họ, Sa-tan, dù bị "trói" tương đối đối với họ, nhưng được thả ra tương đối đối với thế gian — và đó là điều được có ý bởi lời phát biểu trong câu 3c rằng "nó phải được thả ra trong một ít lâu" — mà là biểu tượng của thời kỳ giữa hai lần đến, trong thế gian; và không kém trong câu 7–10. Chúng ta phải xem ở đây yếu tố thời gian, chúng ta lặp lại, như thuộc hoàn toàn về biểu tượng và đọc thay vào đó các yếu tố không gian trong sự giải thích. Trạng thái trung gian được quan niệm, nói một lời, không phải ngoài mối quan hệ với "thế gian", mà như, có thể nói như vậy, một bến cảng an toàn để rút lui giữa thế gian: thế gian ở xung quanh nó, và ở đó Sa-tan vẫn làm việc và lừa dối, nhưng người thoát ra qua cánh cửa duy nhất của việc "bị chém đầu" vì Đấng Christ, không chỉ lên đến sự an ninh mà còn đến một vương quốc.
Khi chúng ta xem xét kỹ văn bản với lược đồ giải thích này trong tâm trí, những khó khăn rõ ràng cản trở con đường của nó lần lượt nhường bước. Chỉ một mệnh đề dường như cứng đầu đến nỗi không dễ dàng cho mình vào sự giải thích được đề xuất. Điều này xảy ra ở giữa câu 3. Ở đó có lời khẳng định rằng Sa-tan bị xiềng xích "hầu cho nó không còn lừa dối các dân nữa". Dưới sự giải thích của Tiến sĩ Milligan về sự an ninh ngàn năm, mà ông áp dụng không phải cho các thánh đồ trong vinh hiển với Chúa của họ — trạng thái trung gian — mà cho các thánh đồ trong xung đột trên đất — trạng thái chiến đấu — mệnh đề này dường như không nghi ngờ gì là vô vọng. Nhưng nếu chúng ta hiểu rằng chính trạng thái trung gian được mô tả, khó khăn mà nó trình bày dường như không phải là không thể vượt qua. Trong ý nghĩa chung của nó, mệnh đề thật sự chỉ là điểm cực đoan của bộ máy thời gian mà khải tượng được đúc trong đó. Nếu những gì khác biệt về mặt không gian, có thể nói như vậy, trong thực tế, phải được biểu thị trong hình ảnh như khác biệt về mặt thời gian, dường như không có cách nào có thể làm được ngoại trừ bằng cách nói rằng Sa-tan trước tiên bị trói để không hành động, để sau đó nó có thể được thả ra để hành động. Khó khăn thực sự duy nhất nằm trong từ "các dân". Chúng ta không nên mong đợi "các thánh đồ" thay vào đó sao — vì không phải chỉ với tham chiếu đến các thánh đồ mà Sa-tan được cho là bị trói sao? Và từ "các dân" không phải là tên gọi cố định trong Khải Huyền của chính xác các đạo quân chống Cơ Đốc sao? Giải pháp duy nhất dễ dàng gợi ý chính nó dựa trên giả định rằng từ "các dân" có thể được sử dụng ở đây trong ý nghĩa bao hàm rộng hơn của nó, chứ không phải về "những người bên ngoài" trái ngược với dân của Đức Chúa Trời. Từ "thế gian" xuất hiện trong ý nghĩa kép này, và dường như không có lý do gì tại sao "các dân" cũng không nên như thế, đặc biệt vì người ta luôn hiểu rằng "các dân" bao gồm dân của Đức Chúa Trời trong quá trình hình thành (Khải Huyền 22:2). Có lẽ không có gì hơn được dự định truyền đạt bởi cụm từ trong câu 3 hơn là "đưa ra và bày tỏ khía cạnh của Sa-tan mà nhờ đó nó được phân biệt đặc biệt trong Khải Huyền" — nghĩa là, tuyên bố đơn giản rằng "Sa-tan kẻ lừa dối" đã bị trói:[14] và những gì hơn thế này thuộc về trang phục của biểu tượng. Trong câu 8, dường như nó có một hướng hơi khác được đưa cho nó. Ở đó có một sự thích hợp đặc biệt trong việc gợi ý trong bối cảnh này "những người bên ngoài" thật sự, nhưng những người bên ngoài không phải nhiều về vòng tròn của dân Đấng Christ nói chung bằng về dân Đấng Christ được tập hợp vào bến cảng an toàn của trạng thái trung gian. Nói một lời, dường như chúng ta có thể hiểu "các dân" ở đây, không phải về thế gian chống Cơ Đốc trái ngược với thế gian Cơ Đốc, mà về thế gian trên đất trái ngược với các thánh đồ được tập hợp trong Thiên đàng. Như thế "các dân" có thể bao gồm cả các Cơ Đốc nhân, nhưng các Cơ Đốc nhân chưa rời đi đến sự an ninh của họ — đúng hơn là vương quyền của họ — với Chúa của họ. Nếu những gợi ý này được phép, chắc chắn điều gì đó sẽ đạt được hướng tới một sự giải thích thích hợp của mệnh đề. Nhưng không thể giả vờ rằng một giải pháp thực sự cho những khó khăn của nó đã được đưa ra trong bất kỳ trường hợp nào; nó vẫn là một điểm tối trong một đoạn nếu không thì sáng sủa và phải được để lại cho việc nghiên cứu tiếp theo để giải thích.
Nếu sự giải thích mà chúng ta đã thúc giục được chấp nhận, khải tượng này, do đó, như một tổng thể (Khải Huyền 20:1–20), trái ngược sắc nét với khải tượng trước (Khải Huyền 19:11–21), vốn mô tả sự tranh chiến của dân Đức Chúa Trời trong thế gian, đưa ra trước mắt chúng ta cảnh tượng về sự bình an của các thánh đồ của Đức Chúa Trời được tập hợp trên trời. Nó cũng bao quát toàn bộ thời kỳ giữa hai lần đến, nhưng thời kỳ ấy như được trải qua trong sự an ninh và vinh hiển của trạng thái trung gian. Điều này được trình bày, tuy nhiên, không phải ngoài mối quan hệ với Hội Thánh chiến đấu trên đất, mà như, có thể nói như vậy, mặt kia của nó. Giống như người thấy đã nói: Hãy nhìn bức tranh này và bức tranh kia: không một bức nào một mình, mà hai bức kết hợp với nhau cung cấp bức tranh thật về tiến trình của các sự kiện giữa lần đến thứ nhất và lần đến thứ hai. Hội Thánh cực nhọc và đấu tranh ở dưới đây chỉ là một nửa câu chuyện: Hội Thánh tập hợp ở trên là nửa còn lại. Và cả hai đều vội vã tiến về sự cuối cùng. Đối với một bên, đó là một thời kỳ xung đột, dù là xung đột tiến triển đến chiến thắng. Đối với bên kia, đó là một thời kỳ nghỉ ngơi an ninh, đúng hơn là cai trị vương giả. Chính sự kết hợp của hai bên cấu thành thời kỳ giữa hai lần đến này; và cùng nhau, chúng tiến lên đến sự cuối cùng:
> "Phước thay bầy chiên được nhốt an toàn trong Thiên đàng;
> Phước thay bầy chiên này lê bước trên những con đường mệt mỏi;
> Tất cả tạo thành một bầy, bầy của Đức Chúa Trời; tất cả dâng lời ngợi khen Ngài
> Bằng vui mừng hay đau đớn, vẫn hướng tới phần thưởng."
Do đó khải tượng này được tiếp nối bởi một khải tượng thứ ba, trong đó sự phán xét cuối cùng được mô tả, mà tất cả — cả trên đất và trên trời — đều tham gia. Rằng đây là sự phán xét chung dường như là hiển nhiên trên bề mặt của nó. Những người mà nó liên quan được mô tả là "những kẻ chết, cả lớn và nhỏ", mà dường như là một sự chỉ định bao hàm. Rằng không chỉ kẻ ác được triệu tập đến nó xuất hiện từ sự kiện rằng không chỉ "sách các việc làm", mà cả "sách sự sống" cũng được sử dụng trong nó, và chỉ những người mà tên không được tìm thấy viết trong sách sự sống mới bị ném vào hồ lửa — từ đó dường như suy ra rằng một số người hiện diện mà tên được viết trong "sách sự sống". Sự hủy diệt của "sự chết và Âm phủ" không ngụ ý rằng sự phán xét chỉ trên các kẻ thù của Đức Chúa Trời, mà chỉ rằng sau này, như Phao-lô cũng nói, sự chết sẽ không còn nữa. Có, không nghi ngờ gì, "sự chết thứ hai", nhưng đây là hồ lửa, nghĩa là, sự tra tấn đời đời. Do đó, đó là tòa án cuối cùng vĩ đại được trình bày cho sự chiêm ngưỡng của chúng ta: ngụ ý sự sống lại chung và chuẩn bị sự bước vào định mệnh đời đời. Điều trước thực hiện lời tuyên bố mang tính tiên liệu trong câu 5 rằng "những kẻ chết còn lại chưa sống lại cho đến khi một ngàn năm đã trọn": bây giờ chúng đã trọn và "sự sống lại thứ hai", mà tất cả — không chỉ dân của Đấng Christ — đều chia sẻ, diễn ra: và do đó họ, cũng vậy, trong tham chiếu này, được xếp vào "những kẻ chết" (câu 12). Điều sau được đề cập, trong chừng mực liên quan đến kẻ ác, với sự ngắn gọn phù hợp với phần đỉnh cao này của Khải Huyền, trong câu kết của chương: "Kẻ nào không được biên vào sách sự sống đều bị ném xuống hồ lửa." Về số phận của các thánh đồ của Đức Chúa Trời, những điều người thấy phải nói về họ đòi hỏi những khải tượng mới.
Do đó cảnh tượng thay đổi ngay lập tức và một khải tượng mới được trình bày cho chúng ta (Khải Huyền 21:1–8). Đó là khải tượng về vương quốc hoàn thành của Đức Chúa Trời. Có trời mới và đất mới: và Giê-ru-sa-lem mới, thành của Đức Chúa Trời, từ trời giáng xuống: và Đức Chúa Trời lập nơi ở của Ngài giữa nó: và cơ nghiệp hạnh phúc của các thánh đồ được bày tỏ cho chúng ta trong mọi sự giàu có và phước hạnh của nó. Để nâng cao giá trị và sự đáng ao ước của bức tranh về phước hạnh thánh khiết này dành cho dân của Đức Chúa Trời, nó được đặt giữa hai lời tuyên bố về số phận của kẻ ác (Khải Huyền 20:15, 21:8).
Cũng chưa phải là tất cả. Vì khải tượng này được tiếp nối ngay lập tức bởi một mô tả biểu tượng về dân được vinh hiển của Đức Chúa Trời dưới hình ảnh của một thành phố (Khải Huyền 21:9–22:5). Đó là cô dâu, vợ của Chiên Con (câu 9) được mô tả: và nàng được mô tả như một thành phố hoàn hảo và vinh hiển mà Chúa lập nơi ở của Ngài trong đó, và mà chính Ngài cung cấp cho mọi điều nó có thể cần. Đây không phải là một bức tranh về thiên đàng, cần lưu ý: đó là một bức tranh về trạng thái thuộc trời của Hội Thánh — không chỉ về lý tưởng của Hội Thánh, mà về lý tưởng của Hội Thánh như đã được thực hiện, sau khi sự hỗn loạn của đất và sự chờ đợi tách biệt trong Thiên đàng đều đã qua. Do đó chúng ta hoàn toàn đồng ý với Tiến sĩ Milligan khi, trong sự trình bày mới nhất của ông, ông giải thích khải tượng như một "tường thuật chi tiết về Hội Thánh thật dưới hình ảnh của một thành phố", và nhận xét rằng "thành phố này thật sự là một hình ảnh, không phải của một nơi chốn mà của một dân tộc: nó không phải là nhà cuối cùng của những người được cứu chuộc: chính là những người được cứu chuộc". Nhưng chúng ta không thể đi cùng ông khi ông thêm rằng nó "về bản chất là một bức tranh, không phải về tương lai, mà về hiện tại; về tình trạng lý tưởng của dân thật của Đấng Christ, về 'bầy nhỏ' của Ngài trong mọi thời đại".[15] Đúng vậy, có thể là "mọi phước hạnh được vẽ trên bức tranh này về nguyên tắc là của tín hữu bây giờ", nhưng sự thực hiện các phước hạnh này cho Hội Thánh, như một tổng thể, chắc chắn được dành lại cho đến thời gian khi Hội Thánh ấy cuối cùng sẽ được trình bày cho Chúa của nó "một Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh sạch không chỗ trách được". "Và tôi thấy," người thấy nói, khi ông đang chiêm ngưỡng vinh hiển hoàn thành (Khải Huyền 21:2), "thành thánh, Giê-ru-sa-lem mới, từ trên trời, ở nơi Đức Chúa Trời mà xuống, sửa soạn sẵn như một người vợ mới cưới trang sức cho chồng mình." Nhưng bây giờ, ngắm nhìn trong khải tượng vinh hiển đã hoàn thành, ông còn có nhiều hơn để cho chúng ta thấy. "Hãy đến đây," thiên sứ nói với ông (Khải Huyền 21:9), và "ta sẽ chỉ cho ngươi thấy người vợ mới cưới, là vợ của Chiên Con." Hôn lễ bây giờ đã diễn ra, nàng không còn là cô dâu chuẩn bị cho chồng mình, hay thậm chí là cô dâu trang sức cho chồng mình nữa: nàng là cô dâu, "vợ của Chiên Con". "Hội Thánh," chính Tiến sĩ Milligan nói trong một sự trình bày trước đó và về điểm này, chúng ta tin, tốt hơn, "không chỉ được đính hôn mà đã kết hôn với Chúa của nàng." Ngắm nhìn các nét đẹp được vẽ cho chúng ta, chúng ta thấy không phải thật sự chúng ta là gì, mà là chúng ta sẽ là gì, và ai có thể ngạc nhiên nếu chúng ta kêu lên cùng với người ca sĩ ngọt ngào: Ước gì chúng ta ở đó!
Không phải mục đích của chúng ta là đi vào một sự giải kinh chi tiết về các khải tượng này. Chúng ta tự bằng lòng với gợi ý đơn thuần này về các nội dung thiết yếu của chúng, thỏa mãn để rút ra từ chúng chỉ những đặc điểm lớn của cánh chung luận của Khải Huyền, đạt đỉnh điểm như nó trong phần này mà toàn bộ sự dạy dỗ của nó được tóm tắt. Trong chừng mực phục vụ mục đích này, chúng ta dám hy vọng rằng sự trình bày sẽ tự đề cử chính nó như là hợp lý: và sẽ là khôn ngoan khi không đánh mất chính mình trong những chi tiết giải kinh đáng ngờ có thể làm mờ ánh sáng chiếu trên đường nét chung hơn. Sự do dự chính của chúng ta xoay quanh sự phân phối của các khải tượng khác nhau. Như chúng ta đã đọc phần này, chúng ta đã tách nó thành chỉ năm khải tượng. Toàn bộ cấu trúc của Khải Huyền, tuy nhiên, bị chi phối bởi con số bảy. Với một lời mở đầu và một lời kết, sách được tạo thành từ bảy phần chính song song nhưng vẫn được thực hiện theo hình đỉnh điểm. Bốn trong số này được chia nhỏ một cách chính thức thành bảy phần nhỏ mỗi phần. Dường như có thể rằng cấu trúc bảy lần này chạy xuyên suốt các phần còn lại, mặc dù nó không được công bố một cách chính thức trong chúng, và do đó được để lại cho độc giả truy tìm. Trên cơ sở này chúng ta nên mong đợi phần hiện đang thu hút sự chú ý của chúng ta — Khải Huyền 19:11–22:5 — cung cấp cho chúng ta một loạt bảy khải tượng. Nhưng chỉ năm khải tượng đã được chỉ ra bởi chúng ta. Nghi ngờ nằm gần rằng chúng ta trong việc chia nhỏ phần này thành các khải tượng cấu thành của nó đã bỏ lỡ hai đường phân chia của nó. Chúng ta nghĩ rất có thể chúng ta đã làm như thế, nhưng chúng ta đã không thể đặt ngón tay của mình lên các đường nứt rõ ràng, và đã thích để vật liệu tự rơi ra nơi nó tự nhiên rơi ra và không cố gắng mổ xẻ một cách nhân tạo. Có thể các điểm tách ra sẽ tự trình bày rõ ràng hơn cho những người khác. Trong bất kỳ trường hợp nào, dường như có thể rằng nếu hai khải tượng riêng biệt đã bị chúng ta lẫn lộn thành một, đó là vì chúng là những khải tượng liên hệ rất chặt chẽ, từ khải tượng này đến khải tượng kia có sự tiến bộ hơn là sự chuyển đổi. Trong trường hợp rất có thể đó, các đường nét chính của sự trình bày sẽ không bị ảnh hưởng: và mục đích của công việc hiện tại của chúng ta sẽ được đảm bảo đầy đủ như thể chúng ta đã thành công trong việc tách biệt chúng.
Vậy thì, lược đồ cánh chung luận mà chúng ta đã đạt được từ việc nghiên cứu phần này là gì? Nói ngắn gọn nó như sau. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã đến để chinh phục thế gian cho chính Ngài, và điều này Ngài làm với một sự kỹ lưỡng và hoàn toàn dường như vượt xa ngay cả những gợi ý của Rô-ma chương 11 và 1 Cô-rinh-tô chương 15. Trong khi đó, khi sự chinh phục thế gian đang diễn ra ở dưới, các thánh đồ chết trong Chúa được tập hợp trong Thiên đàng để cai trị với Chúa của họ, Đấng cũng là Chúa của tất cả, và Đấng từ ngôi của Ngài đang điều khiển sự chinh phục thế gian. Khi chiến thắng hoàn toàn đạt được, có sự phán xét cuối cùng và sự hủy diệt cuối cùng của kẻ ác. Ngay lập tức có trời mới và đất mới và sự hoàn thành vinh hiển của Hội Thánh. Và Hội Thánh này ở đời đời (Khải Huyền 22:5), trong sự hoàn hảo của sự thánh khiết và phước hạnh. Trong đường nét trần trụi, đó là những gì phần của chúng ta dạy. Sẽ được lưu ý ngay rằng đó chính xác là sự dạy dỗ của các thư tín giáo huấn của Phao-lô và của toàn bộ Tân Ước cùng với ông. Không cần nỗ lực nào để hài hòa các loại dạy dỗ khác nhau, vì sự hài hòa toàn bộ của chúng nằm trên bề mặt. Giăng không biết gì hơn về hai sự sống lại — của các thánh đồ và của kẻ ác — hơn Phao-lô: và toàn bộ lý thuyết về một thiên niên kỷ xen vào — và thật sự về một thiên niên kỷ dưới bất kỳ hình thức nào trên đất — tan thành mây khói. Chúng ta thật sự bị buộc phải thêm sự đồng ý của mình vào kết luận của Kliefoth, rằng "giáo lý về một vương quốc ngàn năm không có nền tảng trong các lời tiên tri của Tân Ước, và do đó không phải là một giáo điều mà chỉ là một giả thuyết thiếu mọi cơ sở Kinh Thánh".[16] Thiên niên kỷ của Khải Huyền là phước hạnh của các thánh đồ đã rời khỏi thân thể để ở nhà với Chúa.
Nhưng kết luận này rõ ràng không mang theo nó sự phủ nhận rằng một "thời đại hoàng kim" vẫn nằm trước Hội Thánh, nếu chúng ta có thể sử dụng sự chỉ định này trong một ý nghĩa thuần túy thuộc linh. Mạnh mẽ như Phao-lô, Giăng dạy rằng lịch sử trần gian của Hội Thánh không phải là một lịch sử chỉ xung đột với điều ác, mà là chinh phục điều ác: và thậm chí phong phú hơn Phao-lô, Giăng dạy rằng sự chinh phục này sẽ là quyết định và hoàn toàn. Toàn bộ ý nghĩa của khải tượng Khải Huyền 19:11–21 là Đấng Christ Giê-xu ra trận không phải chỉ để chiến đấu mà để chiến thắng; và mọi chi tiết của bức tranh đều được đặt vào với quan điểm chính xác là nhấn mạnh sự kỹ lưỡng của chiến thắng này. Phúc Âm của Đấng Christ, Giăng làm chứng, sẽ chinh phục thế gian hoàn toàn. Ông không nói gì, cũng như Phao-lô không nói gì, về thời kỳ của sự chịu đựng của thế gian đã bị chinh phục này. Liệu sự phán xét cuối cùng và vương quốc hoàn thành có theo sau ngay lập tức sự chinh phục của nó hay không — các khải tượng của ông im lặng như sự dạy dỗ của Phao-lô. Nhưng chính vì lý do đó, khả năng về một thời gian kéo dài cho trái đất đã bị chinh phục nằm mở: và trong bất kỳ trường hợp nào, một sự chinh phục tiến triển dần dần của trái đất bởi Phúc Âm của Đấng Christ ngụ ý một thời đại sắp tới xứng đáng ít nhất với tên tương đối là hoàng kim. Có lẽ một sự phân biệt có thể được tạo ra giữa một trái đất đã được cải đạo và một trái đất đã được thánh hóa: một sự phân biệt như thế chắc chắn dường như phù hợp hơn với giọng điệu của các khải tượng này hơn là sự phân biệt thường được gợi ý hơn giữa trái đất đã được làm chứng và trái đất đã được cải đạo. Phúc Âm chắc chắn phải được rao giảng cho toàn bộ thế gian như một lời chứng, trước khi Chúa đến. Các khải tượng này dường như đi xa hơn và dạy rằng trái đất — toàn bộ thế gian — phải được giành cho Đấng Christ trước khi Ngài đến: và rằng chính sự chinh phục nó mà Ngài đang thực hiện trong tiến trình của thời kỳ giữa hai lần đến này.
Liệu chúng có đi xa đến mức nói rằng sự giành được thế gian này ngụ ý sự loại bỏ hoàn toàn điều ác khỏi nó hay không có thể đáng nghi ngờ hơn. Ủng hộ quan điểm này là sự nhấn mạnh khủng khiếp đặt vào sự lật đổ mọi kẻ thù của Đấng Christ, mà phải có nghĩa chính xác là các đối thủ thuộc linh của Ngài — mọi điều chống lại sự hoàn hảo của sự cai trị của Ngài trên tấm lòng của con người. Ủng hộ quan điểm kia là sự tương tự của đời sống cá nhân, trong đó sự nên thánh hoàn toàn tụt lại phía sau sau khi đời sống đã về nguyên tắc được giành cho Đức Chúa Trời. Có lẽ thậm chí có thể nói rằng một đời sống hoàn hảo không thể được nghĩ là có thể đối với những con người sinh ra trong tội lỗi trong các điều kiện của thế gian bị rủa sả vì tội lỗi này. Có lẽ có thể khẳng định rằng những gì đúng như thế đối với mỗi cá nhân phải đúng đối với tập hợp của các cá nhân này mà chúng ta gọi là thế gian. Có lẽ có thể duy trì trên những cơ sở như thế rằng như sự hoàn hảo của cá nhân chờ đợi đời sau, thì sự hoàn hảo của thế gian phải chờ đợi cho đến khi cuộc chinh phục kết thúc — tòa án cuối cùng được tổ chức — và Giê-ru-sa-lem mới từ trời giáng xuống. Nói một lời, rằng thế gian đã được hoàn hảo — với mọi điều mà điều đó có nghĩa — không phải được khám phá tại Khải Huyền 19:21, mà tại Khải Huyền 21:1, và rằng mô tả về nó phải được đọc do đó trong Khải Huyền 21:9–22:5, và không ở điểm nào trước đó. Không nghi ngờ gì có một yếu tố suy đoán trong các giả định như thế, và chúng ta có thể hài lòng khi để văn bản dạy những bài học của chính nó, mà không có thêm vào từ chúng ta. Tuy nhiên, những bài học này, ít nhất bao gồm nhiều như thế này: rằng có một "thời đại hoàng kim" trước Hội Thánh — ít nhất một thời đại tương đối hoàng kim dần dần chín muồi đến những vinh hiển ngày càng cao hơn khi Hội Thánh ngày càng chinh phục thế gian và mọi điều ác của thế gian một cách đầy đủ hơn; và cuối cùng một thời đại tuyệt đối hoàng kim khi Hội Thánh đã được hoàn hảo được đầy dẫy vinh hiển của Chúa trong đất mới và dưới các trời mới. Tất cả các nguyện vọng của các tiên tri, tất cả các giấc mơ của các nhà tiên kiến, chắc chắn có thể tìm thấy sự thỏa mãn trong khải tượng vĩ đại này.
Trong khi đó, các thánh đồ của Đức Chúa Trời không cần chờ đợi sự hoàn thành của các thời đại trước khi họ bước vào niềm vui của Chúa mình. Ngay cả "trong thế gian này" họ nhận được phần thưởng của mình. Người thấy, trong khải tượng của ông, thấy các đạo quân tích lũy của họ. Nhưng qua tất cả các năm, họ đang tập hợp, —
> "Họ đang đổ về từ Phương Đông
> Và Phương Tây,
> Họ đang đổ về từ Phương Bắc
> Và Phương Nam,
> Mỗi khoảnh khắc lên đường,
> * * * * *
> Cành cọ trong tay, và lời ngợi khen trong miệng,
> Họ đang đổ về trên con đường
> Đến nơi nghỉ ngơi của họ."
Nơi "nghỉ ngơi" này của họ là "Thiên niên kỷ" của Khải Huyền.
Princeton. B. B. WARFIELD.
CHÚ THÍCH
[1] Một bài giảng.
[2] Kliefoth, Die Offenbarung des Johannes (Khải Huyền của Giăng), 1874, tập III, trang 254.
[3] Kliefoth, Christliche Eschatologie (Cánh Chung Luận Cơ Đốc), 1886, trang 183 trở đi.
[4] "Chỉ một lần duy nhất," Encyclopaedia Biblica nói, 3095, "trong Tân Ước chúng ta nghe về một thiên niên kỷ." "'Giáo lý về Thiên niên kỷ được trình bày trong Tân Ước bằng các từ ngữ rõ ràng chỉ trong Khải Huyền, nơi nó cấu thành đặc điểm giáo lý dễ nhận biết nhất' (Holtzmann, Handkommentar, tập IV, trang 319)."
[5] Kliefoth, sách đã dẫn, trang 187–188. Xem Milligan, Baird Lectures on the Revelation of St. John (Các Bài Giảng Baird về Khải Huyền của Thánh Giăng), 1886, trang 205 trở đi; và Expositor's Bible: The Book of Revelation (Kinh Thánh của Người Giải Thích: Sách Khải Huyền), 1889, trang 345 trở đi.
[6] Kế hoạch của sách, do đó, đại khái như sau: Lời mở đầu, Khải Huyền 1:1–8; bảy phần song song được chia tại 3:22, 8:1, 11:19, 14:20, 16:21 và 19:20; Lời kết, 22:6–21. Các phân đoạn của các phần khác nhau đều theo tiến trình riêng của chúng.
[7] Nguyên tắc recapitulatio này được Augustine công bố, và được Nicholas Collado (1584) và David Pareus (1618) hoàn thiện, và đặc biệt bởi Cocceius và Vitringa. Rất nhiều nhà giải thích đã sử dụng nguyên tắc căn bản của nó, như, trong số các nhà giải thích sau này, chẳng hạn, Hofmann, Hengstenberg, Ebrard, Kienlen; nhưng với các mức độ khôn ngoan khác nhau.
[8] Đến đây L. Kraussold (Das tausendjährige Reich — Vương Quốc Ngàn Năm, 1863) là đúng: "Các linh hồn của người công bình sống trước Đức Chúa Trời và với Đức Chúa Trời — đó là sự sống lại thứ nhất của họ." Nhưng dù ông giải thích đúng như thế về "sự sống lại thứ nhất" của trạng thái trung gian, ông không thấy rằng "thiên niên kỷ" là thời kỳ trung gian.
[9] Xem Milligan, Baird Lectures, trang 213–214; Expositor's Bible, trang 340–341. Từ "ba năm rưỡi" không xuất hiện trong Khải Huyền, nhưng các từ tương đương của nó — bốn mươi hai tháng (11:2, 13:5) và 1260 ngày (11:3, 12:6) — có xuất hiện, cũng như cụm từ tương ứng "một kỳ, các kỳ, và nửa kỳ" (12:14), mà dĩ nhiên bắt nguồn từ Đa-ni-ên 7:25, 12:7. Tất cả các chỉ định này đều "bày tỏ toàn bộ thời gian của tình trạng chiến đấu và chịu khổ của Hội Thánh trong thế gian, toàn bộ thời gian giữa Lần Đến Thứ Nhất và Lần Đến Thứ Hai của Chúa" (Milligan, Bình luận trong Schaff's Popular Commentary on the New Testament về 11:2, trang 93, 94, nơi có một phát biểu rõ ràng và đầy đủ).
[10] Xem Lee (Speaker's Commentary về 20:2, trang 792): "Việc thời kỳ 'một ngàn năm' được hiểu theo nghĩa bóng là phù hợp với các văn bản như Thi Thiên 90:4, 2 Phi-e-rơ 3:8... Một khoảng thời gian tuyệt đối dài được biểu thị... Một con số rất lớn dù không phải là không đếm được được biểu thị... Chúng ta phải hiểu một thời gian dài dù hữu hạn, bắt đầu từ Lần Đến Thứ Nhất của Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 15:24, 25)."
[11] Ví dụ: Phi-líp 2:10.
[12] Milligan, The Expositor's Bible: the Book of Revelation, trang 182, 344. Xem những lời đẹp đẽ của ông trong Schaff's Popular Commentary, The Revelation, tại chỗ, tập IV, trang 1426.
[13] Tiến sĩ Milligan đã chứng minh điều này một cách rất thuyết phục.
[14] Chúng ta đang trích dẫn ở đây từ Baird Lectures của Tiến sĩ Milligan, ấn bản đầu tiên, trang 223–225, chú thích, mà dường như đối với chúng ta gợi ý hơn chú thích trong tập Expositor's Bible, trang 350–351.
[15] Tập Expositor's Bible về Sách Khải Huyền (1889), trang 164, 368, 373. Trong Bình luận trước đó của ông trong Schaff's Popular Commentary on the New Testament, Tiến sĩ Milligan đã giải thích khải tượng này về Hội Thánh đã hoàn thành — dù không phải về Hội Thánh nhiều bằng về "nhà đời đời" của nó, tức là thiên đàng.
[16] Kliefoth, Christliche Eschatologie, 1886, trang 188.
[17] In lại từ số tháng 10 năm 1904 của The Princeton Theological Review.