Bằng Chứng Về Đạo Cơ Đốc

Archibald Alexander · The Evidences of the Christian Religion

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Bằng Chứng Về Đạo Cơ Đốc
2. CHƯƠNG I.
3. CHƯƠNG II.
4. CHƯƠNG III.
5. CHƯƠNG IV.
6. CHƯƠNG V.
7. CHƯƠNG VI.
8. CHƯƠNG VII.
9. CHƯƠNG VIII.
10. CHƯƠNG IX.
11. CHƯƠNG X.
12. CHƯƠNG XI.
13. CHƯƠNG I.
14. CHƯƠNG II.
15. CHƯƠNG III.
16. CHƯƠNG IV.
17. CHƯƠNG V.
18. CHƯƠNG VI.
19. CHƯƠNG VII.
20. CHƯƠNG VIII.
21. CHƯƠNG IX.
22. CHƯƠNG X.
23. CHƯƠNG XI.
24. GHI CHÚ.
25. GHI CHÚ A.
26. GHI CHÚ B.
27. GHI CHÚ C.

Bằng Chứng Về Đạo Cơ Đốc

Archibald Alexander (1772–1851)

Ti de kai aph' heauton ou krinete to dikaion;

Lu-ca 12:57.

Bởi Archibald Alexander, Tiến sĩ Thần học.

Ấn bản thứ sáu — đã mở rộng.

New York: Jonathan Leavitt. Boston: Crocker & Brewster. 1832.

MỤC LỤC.

CHƯƠNG I.

Sử Dụng Lý Trí Một Cách Đúng Đắn Trong Tôn Giáo. 5

CHƯƠNG II.

Việc Loại Bỏ Hoàn Toàn Mọi Tôn Giáo Khỏi Thế Gian Là Điều Không Thể; Và Nếu Có Thể, Đó Sẽ Là Thảm Họa Lớn Nhất Có Thể Xảy Đến Cho Nhân Loại. 15

CHƯƠNG III.

Nếu Cơ Đốc Giáo Bị Khước Từ, Thì Không Có Tôn Giáo Nào Khác Có Thể Được Thay Thế Vào Chỗ Của Nó; Ít Nhất Là Không Có Tôn Giáo Nào Khác Có Thể Đáp Ứng Được Mục Đích Mà Vì Đó Tôn Giáo Là Đáng Mong Muốn. 23

CHƯƠNG IV.

Sự Khải Thị Cần Thiết Để Dạy Chúng Ta Cách Thờ Phượng Đức Chúa Trời Một Cách Đẹp Lòng Ngài — Bản Chất Và Tính Chắc Chắn Của Một Tình Trạng Tương Lai — Và Đặc Biệt Là, Phương Pháp Mà Nhờ Đó Các Tội Nhân Có Thể Đạt Được Sự Cứu Rỗi. 37

CHƯƠNG V.

Không Có Gì Phi Lý Hay Vô Lý Trong Ý Tưởng Về Một Sự Khải Thị Từ Đức Chúa Trời; Và Do Đó, Không Có Gì Phi Lý Hay Vô Lý Trong Một Sự Can Thiệp Thiêng Liêng Hiển Nhiên Như Vậy, Như Điều Có Thể Cần Thiết Để Thiết Lập Một Sự Khải Thị. 68

CHƯƠNG VI.

Các Phép Lạ Có Thể Được Chứng Minh Bằng Lời Chứng. 74

CHƯƠNG VII.

Các Phép Lạ Của Phúc Âm Là Đáng Tin. 89

CHƯƠNG VIII.

Kinh Thánh Chứa Những Lời Tiên Tri Về Các Biến Cố, Mà Không Có Sự Khôn Ngoan Nào Của Con Người Có Thể Lường Trước, Và Những Lời Tiên Tri Ấy Đã Được Ứng Nghiệm Một Cách Chính Xác Và Lạ Lùng. 130

CHƯƠNG IX.

Không Tôn Giáo Nào Khác Có Cùng Loại Và Mức Độ Bằng Chứng Như Cơ Đốc Giáo; Và Không Có Phép Lạ Nào Khác Được Chứng Thực Tốt Như Những Phép Lạ Được Ghi Lại Trong Kinh Thánh. 154

CHƯƠNG X.

Kinh Thánh Chứa Bằng Chứng Nội Tại Rằng Nguồn Gốc Của Nó Là Thiêng Liêng. 173

CHƯƠNG XI.

Các Kinh Thánh Cựu Ước Và Tân Ước Được Viết Ra Bởi Sự Linh Cảm Của Đức Chúa Trời; Và Sự Linh Cảm Này, Dù Có Thể Được Phân Biệt Thế Nào, Cũng Là Trọn Vẹn; Tức Là, Các Tác Giả Đã Ở Dưới Sự Dẫn Dắt Không Thể Sai Lầm, Cả Về Ý Tưởng Lẫn Lời Lẽ: Và Tuy Nhiên, Tri Thức Đã Thu Thập Được, Thói Quen, Và Những Tính Cách Đặc Biệt Của Các Tác Giả, Đã Không Bị Thay Thế. 216

GHI CHÚ.

Ghi chú A. 243
Ghi chú B. 253
Ghi chú C. 255

CHƯƠNG I.

SỬ DỤNG LÝ TRÍ MỘT CÁCH ĐÚNG ĐẮN TRONG TÔN GIÁO.

Việc mọi người có quyền và có bổn phận vận dụng lý trí của mình trong việc tìm hiểu về tôn giáo, là một lẽ thật hiển nhiên đến nỗi có thể cho rằng sẽ không có ai muốn tranh cãi về điều đó.

Nếu không có lý trí thì không thể có tôn giáo; vì trong mọi bước chúng ta đi — khi xem xét các bằng chứng của sự mặc khải, khi giải nghĩa ý nghĩa của nó, hay khi đồng ý với các giáo lý của nó — việc vận dụng năng lực này là điều không thể thiếu.

Khi các bằng chứng của Cơ Đốc giáo được trình bày, người ta kêu gọi lý trí của con người để xác nhận lẽ thật của nó; nhưng mọi bằng chứng và mọi lập luận đều sẽ hoàn toàn vô ích, nếu lý trí không được phép phán xét sức mạnh của chúng. Năng lực cao quý này chắc chắn đã được ban cho con người để làm người dẫn đường trong tôn giáo, cũng như trong mọi việc khác. Con người không có phương tiện nào khác để hình thành một phán đoán về bất cứ vấn đề gì, hay để đồng ý với bất cứ lẽ thật nào; và nói về việc nhìn mà không có mắt, cũng không vô lý hơn việc nói về việc biết một điều gì mà không có lý trí.

Vì vậy, cho rằng tôn giáo cấm đoán hay ngăn cản việc sử dụng lý trí một cách đúng đắn là một sai lầm lớn. Trái lại, tôn giáo truyền lệnh việc ấy như một bổn phận có tính bắt buộc đạo đức cao, và quở trách những ai lơ là trong việc tự mình phán xét điều gì là đúng.

Nhưng những người bạn của sự mặc khải thường nói rằng, mặc dù lý trí được vận dụng một cách chính đáng trong việc xem xét các bằng chứng của sự mặc khải, và trong việc xác định ý nghĩa của các lời lẽ mà qua đó nó được truyền đạt; nhưng việc ngồi phán xét các giáo lý chứa đựng trong một sự truyền thông thiêng liêng như vậy thì không thuộc thẩm quyền của lý trí. Nhận định này, dù có ý nhằm ngăn ngừa sự lạm dụng lý trí, nhưng theo ý tôi, không hoàn toàn chính xác. Vì rõ ràng là, không có lý trí thì chúng ta không thể hình thành bất cứ khái niệm nào về một lẽ thật nào; và khi chúng ta tiếp nhận bất cứ điều gì là lẽ thật, dù bằng chứng mà trên đó nó được đặt nền là gì, chúng ta cũng phải xem việc tiếp nhận ấy là hợp lý. Lẽ thật và lý trí liên kết với nhau mật thiết đến nỗi chúng không bao giờ có thể bị tách rời một cách đúng đắn. Lẽ thật là đối tượng, và lý trí là năng lực nhờ đó nó được nắm bắt; bất kể bản chất của lẽ thật hay của bằng chứng mà nhờ đó nó được thiết lập là gì. Không một giáo lý nào có thể là đối tượng xứng đáng của đức tin chúng ta, nếu việc tiếp nhận nó lại không hợp lý hơn việc khước từ nó. Nếu một cuốn sách, tự xưng là sự mặc khải của Đức Chúa Trời, bị phát hiện chứa những giáo lý không thể nào hòa hợp được với lý trí đúng đắn, thì đó là một bằng chứng chắc chắn rằng những tuyên bố ấy không có nền tảng vững chắc, và cần phải bị khước từ. Nhưng việc một sự mặc khải chứa những giáo lý có bản chất mầu nhiệm và khôn lường, hoàn toàn khác với mọi quan niệm trước đây của chúng ta, và xét tự thân thì có vẻ khó tin, thì không phải là điều trái với lý trí; ngược lại, xét theo sự tương tự, lý trí lành mạnh sẽ dẫn chúng ta đến việc mong đợi những điều như vậy trong một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời. Mọi điều liên quan đến Đấng Vô Hạn này, đối với chúng ta, ở một vài khía cạnh, đều phải là điều khôn lường. Mọi lẽ thật mới đều phải khác với mọi điều đã biết; và mọi kế hoạch cùng công việc của Đức Chúa Trời đều vượt xa và nằm ngoài tầm hiểu biết của những tâm trí như chúng ta. Tôn giáo tự nhiên có những điều mầu nhiệm lớn lao không kém bất cứ điều gì trong sự mặc khải: và vũ trụ đã được dựng nên, như nó hiện hữu, khác với bất cứ kế hoạch nào mà con người có thể nghĩ ra, cũng như bất cứ lẽ thật nào chứa trong một sự mặc khải có thể khác. Nhưng tin điều mà qua các giác quan chúng ta nhận biết là hiện hữu, là hợp lý; và tin bất cứ điều gì Đức Chúa Trời phán là lẽ thật, cũng là hợp lý.

Vì vậy, trong việc tiếp nhận ngay cả những giáo lý mầu nhiệm nhất của sự mặc khải, lời kêu gọi cuối cùng vẫn là hướng về lý trí. Không phải để xác định xem lý trí có thể tự mình khám phá ra những lẽ thật ấy hay không; không phải để tuyên bố rằng, xét tự thân, chúng có vẻ khả tin hay không; mà để quyết định rằng tin điều Đức Chúa Trời phán, há chẳng hợp lý hơn là tin vào những quan niệm thô sơ và yếu ớt của chính chúng ta sao. Cũng giống như nếu một người thất học nghe một nhà thiên văn học tài giỏi tuyên bố rằng sự chuyển động hằng ngày của bầu trời không phải là thật mà chỉ là biểu kiến, hay rằng mặt trời ở gần trái đất hơn vào mùa đông so với mùa hè; mặc dù những sự kiện được khẳng định ấy dường như mâu thuẫn với các giác quan của ông, nhưng việc thuận theo những lời tuyên bố được nói với ông bởi một người hiểu biết về vấn đề ấy, và về sự chân thật của người mà ông có sự tin cậy, vẫn là điều hợp lý. Vậy nếu chúng ta tiếp nhận lời chứng của con người, trong những vấn đề vượt quá sự hiểu biết của mình, thì chúng ta càng nên tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời, Đấng biết mọi sự, và không thể lừa dối các tạo vật của Ngài bằng những lời tuyên bố dối trá.

Không có lý do chính đáng nào để e sợ rằng chúng ta sẽ bị dẫn lạc bởi việc vận dụng lý trí một cách đúng đắn, trong bất cứ vấn đề nào được đưa ra cho chúng ta xem xét. Nguy hiểm duy nhất là ở việc sử dụng sai năng lực này, một trong những lỗi phổ biến nhất mà bản tính chúng ta dễ mắc phải. Hầu hết mọi người đều tuyên bố rằng họ được lý trí dẫn dắt trong việc hình thành các ý kiến của mình; nhưng nếu điều ấy thực sự đúng, thì thế gian đã không tràn ngập sai lầm; đã không có quá nhiều ý kiến vô lý và nguy hiểm được lan truyền và ngoan cố bảo vệ. Thật vậy, theo một nghĩa nào đó, có thể nói họ đi theo lý trí, vì họ được dẫn dắt bởi một lý trí mù quáng, thành kiến và bại hoại.

Một tầng lớp đông đảo người ta thường quen, chỉ từ một cái nhìn thoáng qua và hời hợt về vấn đề tôn giáo quan trọng, mà vội vàng rút ra một kết luận, kết luận ấy chắc chắn sẽ chứng tỏ là có hại tột bậc cho hạnh phúc của họ. Họ đã nhận thấy rằng, trong thế giới hiện đại cũng như thời xưa, có nhiều sự mê tín, nhiều sự giả mạo, nhiều sự khác biệt về ý kiến và đa dạng về các giáo phái, nhiều sự giả vờ được Đức Chúa Trời hà hơi, và nhiều báo cáo sai sự thật về các phép lạ và lời sấm tiên tri: và không chịu khó nhọc công tìm kiếm lẽ thật một cách siêng năng, giữa những tuyên bố tranh chấp khác nhau, họ rút ra một kết luận chung rằng mọi tôn giáo đều như nhau: rằng toàn bộ vấn đề chỉ là một trò lừa bịp, là sáng chế của những kẻ xảo quyệt đã áp đặt lên sự cả tin của đám đông thiếu suy nghĩ: và rằng những tuyên bố về sự mặc khải của Đức Chúa Trời, thậm chí không đáng được xem xét một cách nghiêm túc. Lý trí đúng đắn có ra lệnh cho một kết luận như thế này không? Nếu có, và nếu chúng ta áp dụng nó cho mọi công việc khác, nó sẽ gây ra một sự đảo lộn đáng buồn trong công việc của thế gian. Lẽ thật, sự trung thực, và danh dự có thể, theo những nguyên tắc này, bị loại bỏ như những cái tên vô nghĩa; vì về tất cả những điều này đã có vô số hàng giả, và về tất cả chúng, một sự đa dạng ý kiến vô tận.

Một tầng lớp thứ hai, những người tự xưng là người của lý trí, chú ý hơn đến vấn đề tôn giáo; nhưng lý trí của họ là một quan tòa thành kiến. Họ lắng nghe một cách háo hức mọi điều có thể nói ra chống lại sự mặc khải. Họ đọc một cách say mê những cuốn sách viết chống lại Cơ Đốc giáo, và trân trọng gìn giữ một cách quá trung thành mọi lời phản đối tôn giáo; nhưng những người bênh vực tôn giáo không bao giờ nhận được từ họ một sự lắng nghe công bằng. Họ không bao giờ tìm hiểu xem những lập luận và phản đối mà đối với họ có vẻ mạnh mẽ như vậy, đã không bị bác bỏ hay sao. Với các phương tiện để được thuyết phục trong tầm tay, họ vẫn vững vàng bám chặt trong sự vô tín của mình; và chừng nào họ còn theo đuổi phương pháp điều tra thiên vị này, họ sẽ mãi mãi ở trong cùng một sự tối tăm.

Một tầng lớp thứ ba, những người muốn được xem là lấy lý trí làm người dẫn đường, lại ở dưới quyền thống trị của những đam mê xấu xa; của tham vọng, tham lam, dục vọng, hay báo thù. Những người có tính cách như vậy, dù trí tuệ họ mạnh mẽ đến đâu, hay học thức họ uyên bác đến đâu, cũng không bao giờ có thể lý luận một cách vô tư về bất cứ vấn đề nào can thiệp vào sự thỏa mãn những ham muốn chủ yếu của họ; và vì tôn giáo cấm đoán, dưới những hình phạt nghiêm khắc, mọi đam mê bất chính và mọi sự buông thả xấu xa, nên họ truy đuổi tôn giáo với lòng căm thù độc ác. Như một người đã nhận xét một cách sâu sắc: "họ chống lại tôn giáo, vì tôn giáo chống lại họ." Những người như vậy không bao giờ lý luận một cách bình tĩnh về vấn đề này, và họ không có khả năng nhận được bất cứ lợi ích nào từ những lập luận của người khác. Họ không bao giờ nghĩ đến tôn giáo mà không có cảm giác thù địch, và họ không bao giờ nói về nó mà không dùng ngôn ngữ chế nhạo hay lăng mạ. Không có mục tiêu nào mà dòng giống vô tín này tha thiết hơn, bằng việc nhổ tận gốc mọi nguyên tắc của tôn giáo khỏi tâm trí con người, và đuổi nó khỏi mặt đất, để không một dấu vết nào còn lại gây đau khổ cho họ. Voltaire có thể được xem là thủ lĩnh của băng đảng này; và những kẻ bắt chước thấp hèn của ông, đã quá đông đảo, trong mọi quốc gia Cơ Đốc.

Nhưng vẫn còn một tầng lớp người khác, nổi bật hơn, với tư cách là bậc thầy của lý trí, so với những người đã được nhắc đến. Họ là nhóm hoài nghi lạnh lùng, suy tưởng, tinh vi, những người tự bao phủ mình trong một màn sương dày đặc của siêu hình học; tấn công các nguyên tắc đầu tiên, và làm bối rối độc giả của họ bằng những nghịch lý. Số người thuộc tầng lớp này, có lẽ, không đông, nhưng họ đáng gờm: vì trong khi những kẻ thù khác của lẽ thật, hầu như không thể hiện ra vẻ lý trí, thì những triết gia này lại lão luyện trong mọi sự tinh vi của một thứ logic trau chuốt; đến nỗi trong tay họ, sai lầm được làm cho hiện ra dưới hình thức của lẽ thật. Nếu chúng ta buông mình theo sự ngụy biện của những người này, họ sẽ thuyết phục chúng ta nghi ngờ, không chỉ về lẽ thật của sự mặc khải, mà còn về các giác quan của chúng ta, và về chính sự hiện hữu của chúng ta. Nếu hỏi, họ làm cách nào để phủ một màu sắc hoài nghi như vậy lên mọi vấn đề; câu trả lời là, bằng cách khéo léo lấy những nguyên tắc sai lầm làm tiền đề cho sự lý luận của họ; bằng cách lý luận ngụy biện trên những nguyên tắc đúng đắn; bằng cách khéo léo sử dụng những thuật ngữ mơ hồ; bằng cách đẩy những cuộc tìm hiểu của họ vượt ra ngoài giới hạn của tri thức con người; và bằng cách đặt vấn đề về các nguyên tắc đầu tiên của mọi tri thức. Nhưng không dễ đoán được động cơ của họ là gì; tuy nhiên, rất có thể, đó là sự hư vinh. Họ tham vọng tỏ ra sâu sắc và sắc bén hơn những người khác; và sự nổi bật không dễ dàng đạt được trong con đường thông thường, bằng việc bay lệch vào một quỹ đạo lập dị. Không thể có bất cứ sự quan tâm chân thành nào đến lẽ thật chi phối họ; vì, theo các nguyên tắc của họ, lẽ thật và lý trí đều vô giá trị như nhau. Họ phá đổ mọi thứ, nhưng không xây dựng gì thay vào chỗ của nó. Lẽ thật không có kẻ thù nào lớn hơn trên thế gian này hơn phái Pyrrho này; và thật đáng tiếc rằng, đôi khi, những thanh niên thông minh bị mắc vào những mưu chước ngụy biện của họ, và bị dẫn quá xa vào mê cung của những sai lầm của họ, đến nỗi không bao giờ có thể tự giải thoát; và mọi triển vọng tươi đẹp về đức hạnh và sự hữu ích của họ bị che mờ mãi mãi.

Trước khi rời khỏi việc xem xét các tầng lớp người khác nhau, những người, trong khi tuyên bố được lý trí dẫn dắt, lại sử dụng sai năng lực này, tôi nên nhắc đến một nhóm người, nổi tiếng về học thức và sự khéo léo, những người tuyên bố tiếp nhận sự mặc khải của Cơ Đốc giáo, và hãnh diện về danh xưng Cơ Đốc nhân Duy Lý. Họ tiến hành trên nguyên tắc có vẻ hợp lý và (nếu hiểu đúng) là đúng đắn, là không tiếp nhận bất cứ điều gì là lẽ thật, trừ điều mà lý trí của họ chấp thuận; nhưng chính những người này, với mọi vẻ bề ngoài hợp lý của họ, lại đáng bị buộc tội về một sự bỏ rơi lý trí thô thiển nhất có thể tưởng tượng; và, về tính nhất quán, họ dễ bị tổn thương hơn bất cứ ai trong những người đã được nhắc đến. Vì, trong khi họ thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã ban một sự mặc khải, họ lại khăng khăng về quyền đem các lẽ thật đã được khải thị ra, đặt dưới phép thử của sự phán đoán và ý kiến của con người, và khước từ chúng như là vô lý, nếu chúng không phù hợp với tiêu chuẩn này. Nhưng lời tuyên bố của Đức Chúa Trời là lý do cao nhất mà chúng ta có thể có để tin bất cứ điều gì. Dựng ý kiến của chúng ta lên chống lại sự bày tỏ rõ ràng về ý muốn của Ngài, chắc chắn là sự tự phụ ở mức cao nhất. Tuy nhiên, có lẽ, tôi không trình bày vấn đề với sự chính xác hoàn hảo. Có lẽ, không ai đáng bị buộc tội về sự mâu thuẫn như vậy, là thừa nhận một điều được chứa trong một sự mặc khải không thể nghi ngờ, mà vẫn khước từ nó. Tình trạng chính xác của vấn đề là thế này. Người ta thừa nhận rằng Kinh Thánh chứa một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời; nhưng có nhiều điều trong Kinh Thánh, mà nếu lấy theo nghĩa hiển nhiên nhất, thì mâu thuẫn với lý trí; nay, vì không có gì mâu thuẫn với lý trí có thể đến từ Đức Chúa Trời, nên người ta kết luận rằng đây không thể là nghĩa thật của Kinh Thánh. Theo đó, trí tuệ của họ được đem ra hoạt động, và học thức của họ được huy động, để phát minh và bảo vệ một nghĩa nào khác. Theo những nguyên tắc này, một người có thể tin bao nhiêu, hay bấy nhiêu tùy ý, về những gì Kinh Thánh chứa đựng; vì người ta đã thấy rằng không có câu Kinh Thánh nào cứng đầu đến nỗi không chịu khuất phục trước một vài phương pháp xử lý đã được áp dụng. Nhưng tôi khẳng định rằng toàn bộ thủ tục này là trái với lý trí đúng đắn. Con đường thẳng thắn mà lý trí hướng dẫn chúng ta theo đuổi là, sau khi xem xét các bằng chứng của sự mặc khải; và đã được thỏa mãn, hãy đến với việc giải nghĩa Kinh Thánh bằng một tâm trí không thiên vị; và trong việc vận dụng một sự phán đoán lành mạnh, cùng với sự trợ giúp của những phương tiện và quy tắc mà lý trí và kinh nghiệm gợi ý, để đạt được ý nghĩa của các phần khác nhau của văn kiện — và mặc dù ý nghĩa này có thể mâu thuẫn với những ý kiến đã có sẵn của chúng ta, hay xung đột với những khuynh hướng của chúng ta, chúng ta cũng nên tiếp nhận nó một cách tuyệt đối; chứ không phải bằng một sự khéo léo tinh vi, và một quá trình phê bình nhọc nhằn, cưỡng ép ra một ý nghĩa sẽ phù hợp với những quan niệm của chính chúng ta. Điều này không phải là hình thành các ý kiến của chúng ta theo Lời Đức Chúa Trời, mà là cắt xén những giáo lý cao cả và mầu nhiệm của sự mặc khải, cho vừa với thước đo của những quan niệm hẹp hòi của chúng ta. Và như vậy, trong tín điều của nhiều người, được gọi là Cơ Đốc nhân duy lý, hệ thống thiêng liêng của lẽ thật trên trời bị tước mất vinh quang của nó, và hiện ra chẳng hơn gì một lý thuyết được cải tiến của Tôn Giáo Tự Nhiên. Điều này không có lý trí.

Nhưng nếu nghĩa hiển nhiên của Kinh Thánh hoàn toàn trái nghịch với các nguyên tắc đầu tiên của lý trí thì sao? Hãy chứng minh điều đó, và hiệu quả sẽ là, lật đổ Kinh Thánh, chứ không phải ủng hộ một phương pháp hình thành lý thuyết từ Kinh Thánh như vậy. Nhưng không có điều gì như vậy có thể được chứng minh. Những sự lý luận mà nhờ đó người ta đã cố gắng chứng tỏ rằng các giáo lý, thường được gọi là chính thống, là trái với lý trí, đều là ngụy biện; và một cách lý luận tương tự, về các lẽ thật của Tôn Giáo Tự Nhiên, sẽ đưa chúng ta vào chủ nghĩa vô thần.

Những nhà văn theo phái tự nhiên thần luận thích trình bày đức tin và lý trí như là không thể hòa giải được. Họ đã bóng gió, và thậm chí khẳng định, rằng sự mặc khải không thể được tiếp nhận mà không từ bỏ lý trí; và đã giả vờ tiếc nuối rằng nó phải chịu sự thử thách của một cuộc điều tra hợp lý, mà họ cho rằng, nó không thể nào chịu đựng nổi. Đây là một đề tài ưa thích của Morgan, Bolingbroke, Voltaire, và Hume. Tác giả được nhắc đến cuối cùng, trong phần kết của bài Luận về Phép Lạ nổi tiếng xa gần của ông, đã dùng những lời lẽ sau đây: "Tôn giáo chí thánh của chúng ta được đặt nền tảng trên đức tin, chứ không phải trên lý trí, và đó là một cách chắc chắn để phơi bày nó — đem nó ra thử thách bằng một phép thử mà nó hoàn toàn không thích hợp để chịu đựng." — Và một lần nữa: "Lý trí đơn thuần không đủ để thuyết phục chúng ta về tính chân thật của nó [tôn giáo Cơ Đốc], và bất cứ ai được đức tin lay động để đồng ý với nó, đều ý thức về một phép lạ liên tục, trong chính con người mình, phép lạ ấy lật đổ mọi nguyên tắc của sự hiểu biết của người ấy."

Về bản chất thâm hiểm của cuộc tấn công này, tôi sẽ không dừng lại để nhận xét, ngoại trừ việc lưu ý rằng nó có thể được xem như một mẫu mực, không chỉ về phương pháp Hume đối xử với Cơ Đốc giáo, mà còn về phương pháp của toàn bộ dòng giống các nhà văn theo phái tự nhiên thần luận, cho đến rất gần đây, khi họ đã công khai lộ diện. Dưới chiếc mặt nạ của tình bạn, và với những lời lẽ tôn trọng trên môi, họ đã nhắm những nhát đâm chí mạng nhất vào tim của Cơ Đốc giáo. Nhưng về tình cảm được bày tỏ trong đoạn trích này, những người bạn của sự mặc khải hoàn toàn phủ nhận nó, và cho rằng nó là sai lầm và vô căn cứ. Tình trạng của cuộc tranh luận giữa Cơ Đốc nhân và những người theo phái tự nhiên thần luận, không cho phép bất cứ khẳng định nào như vậy. Những người bảo vệ lẽ thật luôn sẵn sàng gặp gỡ những đối thủ của họ trên mảnh đất của lý trí vô tư. Họ đã gặp họ tại mọi điểm, nơi họ chọn để tấn công; và tôi có thể nói một cách chắc chắn rằng, không có lập luận nào của phái tự nhiên thần luận còn chưa bị bác bỏ, không có lời phản đối nào của kẻ vô tín còn chưa bị phát hiện và phơi bày. Vì ông Hume đã viết điều này ngay sau khi hoàn thành lập luận của ông chống lại các phép lạ, có lẽ ông cảm thấy tự tin rằng ông đã đạt được điều mà không ai trước đây có thể thực hiện. Nhưng sự tự tin của ông là quá sớm: lập luận mà ông nhận vinh dự đã khám phá ra, (mặc dù điều này có thể bị tranh cãi một cách có cơ sở,) đã bị bác bỏ, với một sự rõ ràng của bằng chứng, đủ để đem lại sự thuyết phục cho bất cứ tâm trí nào, ngoại trừ tâm trí của một kẻ ngụy biện và một người hoài nghi. Nhưng chúng ta sẽ còn có dịp nữa, trong phần tiếp theo, để xem xét sức mạnh của những sự lý luận của ông Hume chống lại các phép lạ.

Có lẽ cần một vài lời biện minh rằng một vấn đề đã được thảo luận đầy đủ và tài giỏi như vậy, trong vô số tập sách, lại được cố gắng xử lý trong một bài luận ngắn. Lời biện minh duy nhất của tôi là, thuốc độc của sự vô tín được nhiều người uống vào, những người không bao giờ có được thuốc giải. Thật đáng tiếc biết bao rằng một vài cuốn sách hầu như chắc chắn sẽ rơi vào tay của thanh niên có học, lại nhuộm đậm màu sắc hoài nghi. Có bao nhiêu người đọc Hume và Gibbon, mà không bao giờ thấy những lời đáp của Campbell và Watson. Nay, nếu chúng ta có thể trình bày, dù chỉ một phác thảo ngắn gọn về các bằng chứng của Cơ Đốc giáo, cho những người có thể không muốn đọc những tác phẩm lớn hơn, chúng ta có thể đang góp phần, ở một mức độ nhỏ nào đó, để ngăn chặn sự tiến triển của một trong những điều ác lớn nhất mà con người dễ mắc phải.

CHƯƠNG II.

VIỆC LOẠI BỎ HOÀN TOÀN MỌI TÔN GIÁO KHỎI THẾ GIAN LÀ ĐIỀU KHÔNG THỂ; VÀ NẾU CÓ THỂ, ĐÓ SẼ LÀ THẢM HỌA LỚN NHẤT CÓ THỂ XẢY ĐẾN CHO NHÂN LOẠI.

Ở đây, mục đích của tôi không phải là xem xét tôn giáo như là một vấn đề bổn phận, hay một phương tiện để đạt được hạnh phúc trong một thế giới tương lai; vì cả hai điều này đều sẽ bị coi thường như nhau bởi những người nhắm đến việc lật đổ mọi tôn giáo. Điều tôi sẽ cố gắng, hiện tại, là trình bày và thiết lập sự kiện rằng con người được cấu tạo đến nỗi họ phải có một thứ tôn giáo nào đó.

Và lẽ thật của điều này sẽ hiển nhiên, từ việc xem xét các nguyên tắc của bản tính con người, và từ lịch sử của thế giới. Con người tự nhiên có một ý thức về nghĩa vụ đạo đức, một sự nhận biết về sự khác biệt giữa đúng và sai, những cảm xúc ăn năn hay tán thành khi xét lại hành vi của mình, những nỗi sợ về sự báo trả trong tương lai khi đã phạm tội, và một khuynh hướng dâng sự tôn thờ tôn giáo cho một đối tượng nào đó, hữu hình hay vô hình. Đây là những gì đã được gọi là những cảm xúc tôn giáo của con người; và từ đó họ đã nhận được danh xưng là một sinh vật tôn giáo. Và chắc chắn không có gì mà nhờ đó con người được phân biệt rõ ràng khỏi các loài thấp hơn mình, bằng khả năng tôn giáo này; vì dù chúng cho thấy những dấu hiệu khôn ngoan nào trong các vấn đề khác, cũng không thể truyền đạt cho chúng bất cứ ý tưởng nào về đạo đức, hay bất cứ ấn tượng nào có tính chất tôn giáo. Nay, việc những cảm xúc này là tự nhiên, chứ không phải ngẫu nhiên mà có, là điều hiển nhiên, vì chúng được thấy tồn tại ở con người thuộc mọi thời đại, mọi quốc gia, và trong mọi tình trạng xã hội khác nhau. Và do đó, không có quốc gia nào, xưa hay nay, từng được thấy là không có một thứ tôn giáo nào. Tìm được một quốc gia hoàn toàn không có tôn giáo, cũng khó như tìm được một quốc gia không có ngôn ngữ. Một số nhà du hành, đúng vậy, từ sự quan sát hời hợt, đã báo cáo rằng một số bộ lạc dã man không có ý tưởng gì về tôn giáo, và không có hình thức thờ phượng nào; nhưng khi xem xét chính xác hơn, người ta đã xác nhận rằng đó là một sự nhầm lẫn. Và từ sự hiểu biết hiện tại của chúng ta về các quốc gia trên trái đất, chúng ta được phép khẳng định rằng không có quốc gia nào hoàn toàn thiếu một ý thức nào về tôn giáo, và một hình thức thờ phượng nào. Điều tương tự cũng được tất cả những người khôn ngoan nhất thời xưa biết rõ. Đó là một sự kiện mà từ đó cả Plato và Cicero đã rút ra nhiều kết luận quan trọng. Và những nguyên tắc này của bản tính chúng ta đã ăn sâu đến nỗi chúng không bao giờ có thể bị loại bỏ. Con người có thể bị xui khiến bỏ tôn giáo cũ của họ, và nhận lấy một tôn giáo mới; nhưng họ không bao giờ có thể lâu dài thoát khỏi mọi tôn giáo. Lấy đi một đối tượng thờ phượng và họ sẽ sớm gắn mình với một đối tượng khác. Nếu bất hạnh thay họ mất đi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật, họ sẽ dựng lên những thần do chính họ sáng chế: hoặc nhận chúng từ người khác. Lịch sử của mọi quốc gia làm chứng một cách dồi dào cho sự kiện này, đến nỗi nó không thể bị phủ nhận. Nay, tính phổ quát của tôn giáo này chứng tỏ, một cách rõ ràng nhất, rằng nguyên tắc này là tự nhiên, rằng nó là một điều thiết yếu trong sự cấu tạo của con người: cũng như sự kiện rằng con người luôn được thấy sống trong xã hội, chứng tỏ rằng nguyên tắc xã hội tồn tại, và là tự nhiên đối với con người.

Những người vô thần, thật vậy, đã cố gắng truy nguyên mọi cảm xúc tôn giáo, và mọi nghi lễ thờ phượng, về sự xảo quyệt của các thầy tế lễ, và chính sách của các nhà cai trị; nhưng ý kiến này không những không được chứng thực bởi lời chứng lịch sử, mà tự thân nó còn hết sức vô lý. Vì nếu không có một khuynh hướng thiên về tôn giáo trong tâm trí con người, thì một mưu đồ như vậy đã không bao giờ được nghĩ ra; và nếu có, mọi nỗ lực đưa vào tâm trí con người những ý tưởng xa lạ với bản tính của họ như vậy, hẳn đã phải thất bại.

Dù sao đi nữa, một sự áp đặt như vậy đã không thể tiếp tục trong một thời gian dài như vậy, và đã không thể lan rộng đến mọi bộ lạc và quốc gia trên thế giới. Nếu không có ý thức nào về tôn giáo tồn tại trong tâm trí con người, các thầy tế lễ và chính trị gia, dù xảo quyệt đến đâu, cũng đã không có chỗ nào để nắm lấy, không có nền tảng nào để xây dựng. Hơn nữa, những người ủng hộ giả thuyết này dường như đã quên rằng sự hiện hữu của các thầy tế lễ, đã giả định sự hiện hữu trước đó của tôn giáo.

Hơn nữa, họ đã cáo buộc rằng nỗi sợ đã sinh ra các thần. Cứ cho là vậy đi; nó vẫn xác nhận lập trường của tôi, rằng có một điều gì đó trong bản tính con người dẫn họ đến tôn giáo; và thật hợp lý để kết luận rằng một nguyên nhân đã vận hành một cách đều đặn, từ trước đến nay, sẽ tiếp tục tạo ra những hiệu quả tương tự chừng nào thế gian còn tồn tại. Vì vậy, việc loại bỏ mọi tôn giáo khỏi thế gian là điều không thể.

Những người vô thần đã thành công đến mức độ nào, trong việc cởi bỏ khỏi mình mọi ấn tượng tôn giáo, tôi không dám nói là biết. Việc một số người đã đi rất xa trong việc chống lại những khuynh hướng của bản tính, và dập tắt những cảm xúc của tự nhiên, là điều không thể nghi ngờ; nhưng đã có đủ những dấu hiệu dẫn đến ý kiến rằng trong sự dũng cảm của lời tuyên bố của họ, có nhiều sự giả vờ hơn là thực chất. Người ta biết rằng một số người trong số họ đã, hơn những người khác, là nô lệ của những nỗi sợ mê tín; và rằng những người khác, trong lúc nguy hiểm cực độ, như trong một cơn bão trên biển, đã, trong khoảnh khắc, từ bỏ chủ nghĩa vô thần của mình, và kêu cầu sự thương xót một cách tha thiết như những người xung quanh họ. Nay, nếu những triết gia này, với mọi sự lý luận của họ, còn không thể xóa bỏ mọi ấn tượng tôn giáo khỏi chính tâm trí mình, thì việc cố gắng loại bỏ mọi tôn giáo khỏi thế gian là điều vô ích.

Nhưng giả sử công trình vĩ đại ấy đã hoàn thành; và mọi dấu vết của tôn giáo đã bị xóa sạch; kết quả sẽ ra sao? Con người sẽ sống mà không có bất cứ đối tượng nào của sự tôn thờ tôn giáo ư? Họ sẽ không bao giờ còn sợ hãi các quyền lực vô hình nữa ư? Những cảm xúc ăn năn sẽ không bao giờ thúc đẩy họ thực hiện một hình thức khổ hạnh nào đó, hay cố gắng một sự chuộc tội nào đó ư? Sẽ không có kẻ giả mạo và tiên tri giả nào dấy lên để lừa dối thế gian một lần nữa bằng những giấc mơ, những tưởng tượng, và những sự mặc khải giả vờ của họ ư? Những ai nghĩ rằng không một điều nào trong số này sẽ xảy ra, hẳn chỉ có những quan sát hời hợt về bản tính con người.

Vì vậy, nếu những người chống đối Cơ Đốc giáo hy vọng, bằng việc lật đổ nó, sẽ thoát khỏi mọi tôn giáo, họ đã tự lừa dối mình một cách trầm trọng. Khi công trình ấy hoàn thành, họ sẽ sớm có thêm nhiều việc để làm trong một chuỗi tiến triển vô tận. Thay vì tôn giáo thuần khiết, hiền hòa, nhân từ của Đấng Christ, họ sẽ sớm thấy mình bị bao quanh bởi những sự mê tín bẩn thỉu và giả dối, quái dị và vô lý, như bất cứ điều gì mà cái nôi của chủ nghĩa ngoại giáo từng sinh ra. Hãy nhìn vào thế giới ngoại giáo, và xem những sự gớm ghiếc và khốn khổ mà sự mê tín cố hữu duy trì trong một vài vùng đất tươi đẹp và đông dân nhất trên địa cầu. Hãy nhìn vào các bộ lạc dã man của Phi Châu và Mỹ Châu, và ngẫm xem sự nô lệ tàn khốc của mê tín, mà dân chúng phải chịu. Những điều ác lớn lao như vậy sẽ sớm mọc lên giữa chúng ta, nếu không có ảnh hưởng lành mạnh của Cơ Đốc giáo. Tổ tiên chúng ta, trước khi trở thành Cơ Đốc nhân, đã ở trong cùng một tình trạng suy đồi và khốn khổ. Và chúng ta sẽ nguyền rủa con cháu mình bằng cách đem trở lại những điều ác mà cha ông chúng ta đã thoát khỏi ư? Đó là một lẽ thật nên được công bố khắp mọi nơi, trên các nóc nhà, rằng chính là Kinh Thánh, đã giải cứu chúng ta khỏi quyền thống trị kinh hoàng của mê tín; và chính là Kinh Thánh, phải ngăn chặn sự trở lại của nó. Triết học không hề có bàn tay nào trong việc thực hiện sự giải cứu này khỏi những điều kinh hoàng của sự thờ thần tượng. Với tất cả những trường phái và bậc hiền triết nổi tiếng của mình, triết học chưa bao giờ khiến một cá nhân nào quay khỏi sự thờ phượng các thần tượng; và nó cũng sẽ bất lực như vậy trong việc ngăn chặn sự trở lại của mê tín, nếu những rào cản khác bị dỡ bỏ.

Nhưng, giờ đây tôi tiến đến phần thứ hai của luận đề của mình, đó là, nếu tôn giáo có thể bị loại bỏ khỏi thế gian, nó sẽ là thảm họa lớn nhất có thể xảy đến cho nhân loại.

Xưa kia, các bậc học giả đã từng thảo luận xem ảnh hưởng của mê tín hay của chủ nghĩa vô thần là tai hại hơn cho xã hội. Plutarch, Bacon, Boyle, Warburton, và những người khác, đã xử lý vấn đề này một cách học thức và khéo léo, và đi đến những kết luận rất khác nhau. Dù câu hỏi này đã từng được xem là đáng ngờ trong những thời trước, tôi tin rằng mọi người biết suy ngẫm hiện nay đều khá thỏa mãn rằng câu hỏi ấy đã được giải quyết vĩnh viễn. Gần đây chúng ta đã chứng kiến cảnh tượng một quốc gia vĩ đại vứt bỏ một cách khinh miệt tôn giáo của cha ông mình, và lao ngay vào vực thẳm của chủ nghĩa vô thần. Chúng ta đã thấy cuộc thí nghiệm được tiến hành, để xác định xem một quốc gia đông dân có thể tồn tại mà không có những sự kiềm chế của tôn giáo hay không. Mọi hoàn cảnh đều thuận lợi cho sự thành công của cuộc thí nghiệm, đến mức có thể. Học thức ở trong tình trạng tiến bộ cao nhất; triết học khoe khoang về sự gần như hoàn hảo; và sự thanh lịch và lịch thiệp chưa bao giờ hoàn thiện hơn giữa bất cứ dân tộc nào. Nhưng kết quả là gì? Nó được viết bằng những nét chữ của máu. Nó như thể một ngọn núi lửa đã bùng nổ trên thế gian, và phun trào dòng lũ lửa của nó trên khắp Âu Châu. Một cảnh tượng tàn ác, ác ý lạnh lùng, ô uế thú tính, vô đạo dám xúc phạm trời, và tham lam không thỏa mãn như vậy, thế gian chưa bao giờ chứng kiến trước đây, và tôi tin cậy nơi Đức Chúa Trời, sẽ không bao giờ chứng kiến nữa. Tia hy vọng duy nhất làm sáng lên viễn cảnh ảm đạm này là, hệ thống kinh hoàng này chứa trong chính nó những nguyên tắc của sự sụp đổ nhanh chóng của chính nó. Chủ nghĩa vô thần không có sợi dây liên kết nào cho những người theo nó; không có nền tảng nào của sự tin cậy lẫn nhau. Nó sinh ra sự nghi ngờ, và do đó là lòng căm thù, trong mọi tấm lòng; và nó được thúc đẩy bởi một sự ích kỷ hoàn toàn coi thường mọi sợi dây của tự nhiên, của lòng biết ơn, và của tình bạn. Đối với một người vô thần, nỗi sợ trở thành đam mê thống trị. Ý thức về sự thiếu vắng đức hạnh, danh dự, và nhân tính của chính mình, họ tự nhiên nhìn đồng loại mình dưới cùng một ánh sáng, và sẵn sàng loại bỏ họ ngay khi họ, ở bất cứ mức độ nào, trở thành trở ngại cho việc hoàn thành các kế hoạch của họ. Do đó những kẻ đẫm máu trong vở bi kịch này, sau khi thỏa mãn sự báo thù, bằng cách đổ máu của những Cơ Đốc nhân vô tội và những thầy tế lễ không gây hại, đã quay vũ khí giết người của họ chống lại nhau. Chưa thỏa mãn với việc giáng sự chết lên những đối tượng của sự nghi ngờ hay ghen tị của mình, họ thực sự no mắt, hằng ngày, với những dòng máu không ngừng tuôn ra từ máy chém. Chưa bao giờ sự công bình của thiên đàng chống lại những kẻ vô đạo và tàn ác được bày tỏ một cách rõ ràng hơn, bằng việc khiến những kẻ gian ác này trở thành những công cụ báo thù lẫn nhau. Tình trạng chung của đạo đức, ở Pháp, trong thời kỳ Cơ Đốc giáo bị cấm đoán, và chủ nghĩa vô thần cai trị, là điều gần như vượt quá sự tin. Một nhân chứng mắt thấy toàn bộ cảnh tượng, và là một diễn viên trong một vài phần của nó, đã vẽ nên bức phác họa sau đây: — "Các vụ tự sát gia tăng; nhà tù chật ních người vô tội; máy chém dựng thường trực; mọi tầng lớp đều thề dối; quyền uy của cha mẹ bị coi thường; sự dâm đãng được khuyến khích bằng trợ cấp cho những người được gọi là mẹ đơn thân; gần sáu ngàn vụ ly hôn chỉ trong một thành phố Paris, trong vòng hơn hai năm sau khi luật cho phép ly hôn; — tóm lại, bất cứ điều gì đê tiện nhất trong tội lỗi, và khủng khiếp nhất trong sự hung ác!" [1] Nếu đây là những bông trái thật của chủ nghĩa vô thần, thì chúng ta thà có mê tín trong hình thức đáng sợ nhất của nó. Giữa chủ nghĩa vô thần và mê tín, có sự khác biệt lớn này; cái sau có thể cho phép một vài tội ác, cái trước mở toang các cửa lũ cho mọi tội ác. Cái này kiềm chế một phần, cái kia dỡ bỏ mọi sự kiềm chế khỏi sự gian ác. Mọi thứ tôn giáo đều trình bày một vài nỗi kinh sợ cho kẻ làm ác; chủ nghĩa vô thần hứa hẹn sự miễn trừ hoàn toàn, và đóng lên chính đức hạnh dấu ấn của sự điên rồ.

Nhưng chúng ta không nên cho rằng toàn bộ quần chúng người Pháp đã trở thành người vô thần, trong thời kỳ này. Hoàn toàn không. Một đa số lớn đã nhìn toàn bộ cảnh tượng với sự kinh hoàng và ghê tởm; nhưng các triết gia vô thần đã nắm quyền trong tay; và dù chỉ là một thiểu số nhỏ của quốc gia, đã có thể gây ra quá nhiều tai họa. Nhưng từ tấm gương này chúng ta có thể phỏng đoán, tình trạng sẽ ra sao, nếu toàn bộ quần chúng của một quốc gia trở thành người vô thần, hay được giải thoát khỏi mọi sự kiềm chế của lương tâm và tôn giáo. Một sự kiện như vậy sẽ không bao giờ xảy ra, nhưng nếu xảy ra, mọi người đều phải thừa nhận rằng không thể tưởng tượng được thảm họa nào lớn hơn. Nó sẽ là một bức tranh sống động về địa ngục trên trần gian; vì trong ý tưởng về địa ngục có gì khủng khiếp hơn, bằng sự vắng mặt của mọi sự kiềm chế và mọi hy vọng, và quyền thống trị không kiểm soát của những đam mê độc ác nhất! Nhưng sẽ có một điểm khác biệt đáng chú ý, vì trong khi những người vô thần chối bỏ Đức Chúa Trời Đấng đã tạo nên họ, thì những cư dân của địa ngục tin và run sợ.

[1] Gregoire.

CHƯƠNG III.

NẾU CƠ ĐỐC GIÁO BỊ KHƯỚC TỪ, SẼ KHÔNG CÓ TÔN GIÁO NÀO KHÁC CÓ THỂ THAY THẾ VÀO VỊ TRÍ CỦA NÓ; ÍT NHẤT, KHÔNG CÓ TÔN GIÁO NÀO KHÁC CÓ THỂ ĐÁP ỨNG HOÀN TOÀN MỤC ĐÍCH MÀ VÌ ĐÓ TÔN GIÁO LÀ ĐIỀU ĐÁNG MONG MUỐN.

Trong phần trước, đã được chứng minh rằng có một tôn giáo nào đó là điều cần thiết. Chúng ta hiện đang có trong tay Cơ Đốc giáo, mà theo chính lời thừa nhận của những người tự nhiên thần luận, đáp ứng nhiều mục đích quý báu. — Vì vậy, chúng ta cần phải cân nhắc kỹ lưỡng, xem chúng ta có thể đạt được gì qua việc trao đổi, nếu chúng ta từ bỏ nó. Nếu ai đó có thể chỉ cho chúng ta một tôn giáo tốt hơn, và được xây dựng trên những bằng chứng tốt hơn, thì trong trường hợp ấy, chúng ta nên vui lòng từ bỏ nó; nhưng nếu điều này không thể thực hiện được, thì chắc chắn thật vô lý khi buông bỏ một điều tốt chắc chắn mà không nhận được điều tương đương thế vào. Điều đó cũng giống như có những người đang đi trên biển, trong một con tàu đưa họ đi thuận lợi, lại quyết định bỏ nó, mà không biết có con tàu nào khác để đón nhận họ, chỉ vì một số hành khách, tự xưng là có tài, gợi ý rằng nó đang bị rò rỉ, và sớm muộn gì cũng sẽ chìm.

Hãy để những kẻ thù của Cơ Đốc giáo nói rõ cho chúng ta biết mục đích của họ là gì, và họ định dùng gì để thay thế vị trí của Kinh Thánh. Thế nhưng, điều này họ không thể làm được; ấy vậy mà họ lại muốn chúng ta đồng ý từ bỏ những hy vọng quý báu nhất của mình mà không biết chúng ta sẽ nhận được gì, hay liệu chúng ta có nhận được điều gì để bù đắp cho sự mất mát ấy không.

Đây là một điểm có tầm quan trọng sống còn, và đòi hỏi sự chú ý nghiêm túc nhất của chúng ta. Nếu thực sự có ý định thay thế Cơ Đốc giáo bằng một tôn giáo khác, thì chắc chắn, trước khi thực hiện việc trao đổi, chúng ta phải có cơ hội xem xét các tuyên bố của nó, để biết liệu nó có khả năng đáp ứng những mục đích mà vì đó tôn giáo là cần thiết không. Để đưa chủ đề này ra một cách công bằng, chúng ta hãy khảo sát thế giới, và tìm hiểu xem, nếu chúng ta từ bỏ Cơ Đốc giáo, nó có gì để đề xuất cho chúng ta lựa chọn.

Trong trường hợp ấy, chỉ có ba điều để chúng ta phải lựa chọn. Thứ nhất, chấp nhận một trong các hệ thống ngoại giáo hiện hữu, hoặc một trong các hệ thống ngoại giáo đã bị loại bỏ; thứ hai, chấp nhận Kinh Cô-ran thay cho Kinh Thánh; và thứ ba, chấp nhận tôn giáo tự nhiên, hay thuyết tự nhiên thần luận thuần túy.

Có ít người có đủ trơ trẽn để đề xuất quay trở lại với ngoại giáo: thế nhưng, ngay cả điều này cũng không phải là quá lố đối với một số người có tên tuổi lớn như những nhà văn học. Nhà sử học Gibbon, theo như tôi nhớ, đã không bày tỏ ý kiến của mình, về chủ đề này, một cách rõ ràng; nhưng có thể suy ra một cách công bằng, từ nhiều điều trong tác phẩm Lịch sử sự suy tàn và sụp đổ của Đế quốc La Mã của ông, rằng ông đã hết sức tiếc nuối về sự lật đổ của hệ thống ngoại giáo cũ, và rằng sự tiến triển của Cơ Đốc giáo chẳng hề đem lại cho ông niềm vui thích nào.

Nhưng mặc dù ông đã tỏ ra đủ rõ ràng, rằng, nếu những ước muốn của ông có thể chi phối các sự kiện quá khứ, thì hệ thống cũ hẳn đã không bao giờ bị xáo trộn, và Cơ Đốc giáo hẳn đã không bao giờ có chỗ đứng; thế nhưng chúng ta không thể nói, liệu ông có bỏ phiếu để xây dựng lại các đền thờ, và khôi phục các nghi lễ ngoại giáo hay không. Thật khó biết ông muốn đạt được điều gì, bằng sự chống đối Cơ Đốc giáo của mình; hoặc liệu ông có một quan điểm rõ ràng nào, ngoài việc bày tỏ lòng căm ghét của mình đối với Phúc Âm và Tác giả của nó hay không.

Taylor, nhà dịch giả uyên bác của Plato, đã công khai tuyên bố thiên hướng của mình đối với tôn giáo của nhà triết học A-then, và ước muốn của ông rằng nó có thể được hồi sinh; và ông nói về Cơ Đốc giáo bằng những lời khinh miệt, khi so sánh với thuyết Platon; nhưng ông hẳn không bao giờ có thể cho rằng đó là một tôn giáo thích hợp cho đại chúng, khi chính tôn giáo ấy đã không có chút ảnh hưởng nào trên họ, trong khi nhà triết học còn sống. Điều này, vì thế, sẽ không phải là một thứ thay thế cho Cơ Đốc giáo; vì dưới ảnh hưởng nhân từ của nó, ngay cả KẺ NGHÈO ĐƯỢC NGHE PHÚC ÂM.[NEEDS REVIEW] Nhưng tôi không nghi ngờ gì, rằng, nếu sự thật có thể được xác minh, chúng ta sẽ thấy, rằng thiên tài siêu việt này đã rút ra một số ý tưởng hay nhất của mình, trực tiếp hay gián tiếp, từ Kinh Thánh; và rằng nếu ông đã sống dưới ánh sáng của Phúc Âm, ông hẳn đã không bao giờ nói về nó như người dịch của ông đã làm.

Vào thời cách mạng ở Pháp, sau khi đã thử không có tôn giáo, D'Aubermenil đã đề xuất một tôn giáo mới, mô phỏng theo người Ba Tư cổ. Kế hoạch của ông là để Đức Chúa Trời được tượng trưng bằng một ngọn lửa vĩnh cửu, và các của lễ dâng cho Ngài gồm hoa quả, dầu và muối; và các lễ quán dâng cho bốn nguyên tố. Theo quy định, việc thờ phượng phải được cử hành hằng ngày trong đền thờ, mỗi ngày thứ chín là một ngày sa-bát, và trong một số lễ hội, mọi lứa tuổi đều hợp nhau trong các điệu múa. Một vài kẻ cuồng tín ở Paris, và những nơi khác, thực sự đã chấp nhận tôn giáo mới, nhưng họ không thể thu hút được sự chú ý nào, và trong một thời gian ngắn đã chìm vào quên lãng xứng đáng.

Việc đưa tôn giáo Mô-ha-mét giáo ra, trong một kiểu so sánh cạnh tranh với Cơ Đốc giáo, là điều đã khá phổ biến, nhưng tôi không biết có ai đi xa đến mức thích Kinh Cô-ran hơn Kinh Thánh, ngoại trừ một vài kẻ bội đạo khốn khổ, những kẻ, sau khi bị "gió đạo lý nào cũng xô đẩy, đổi dời" bấy lâu, cuối cùng đã ném mình vào vòng tay của kẻ mạo danh người A-rập. Việc tôn giáo này có chịu đựng nổi sự so sánh với Cơ Đốc giáo đến đâu, sẽ được thấy trong phần tiếp theo.

Tự nhiên thần luận, hay tôn giáo tự nhiên, vì thế, là niềm hy vọng duy nhất của thế giới, nếu tôn giáo Cơ Đốc bị khước từ. Giờ đây sự chú ý của chúng ta sẽ hướng về nó. Những người tự nhiên thần luận Anh quốc đầu tiên đã ca ngợi tôn giáo tự nhiên đến tận trời xanh, như một hệ thống chứa đựng mọi điều con người cần biết: và như là đơn giản và dễ hiểu đối với năng lực khiêm tốn nhất. Nhưng lạ thay, hầu như không có hai người nào trong số họ đồng ý với nhau về tôn giáo tự nhiên là gì; và sự bất đồng tương tự đã tồn tại giữa những người kế tục họ. Họ không đồng ý ngay cả trong những điểm thiết yếu nhất trong tôn giáo, và cần thiết nhất phải được giải quyết, trước khi bất kỳ sự thờ phượng tôn giáo nào có thể được thiết lập. Họ khác nhau về những điểm như: liệu có sự khác biệt nội tại nào giữa đúng và sai; liệu Đức Chúa Trời có quan tâm đến công việc của con người không; liệu linh hồn có bất tử không; liệu cầu nguyện có phải là đúng đắn và hữu ích không; và liệu có cần bất kỳ nghi lễ thờ phượng bên ngoài nào không.

Nhưng tôn giáo tự nhiên về cơ bản là thiếu sót, như một tôn giáo cho những kẻ có tội, mà mọi người đều cảm thấy mình là như vậy. Nó không cho chúng ta biết về sự chuộc tội, và không có sự chuẩn bị nào cho sự tha thứ tội lỗi. Quả thật, nếu chúng ta xem xét một cách công bằng luật tự nhiên, mọi hy vọng về sự tha thứ phải bị từ bỏ, vì đó là nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo tự nhiên, rằng mỗi người sẽ được thưởng hay bị phạt đúng theo công việc của mình: và do đó, nếu bất cứ ai phạm tội, người ấy phải chịu khổ theo mức đáng tội của tội ác mình.

Vì tôn giáo này không dạy một kế hoạch chuộc tội và tha thứ, nên nó cũng không dạy một phương pháp hiệu quả nào để cải chánh, hay thanh tẩy khỏi sự ô uế của tội lỗi, và không cung cấp sự giúp đỡ nào cho những người muốn sống tốt, mà để mặc mọi sự phải được thực hiện bằng sức mạnh thuần túy của con người, mà, than ôi! không đủ để đứng vững trước sức mạnh của sự cám dỗ. Trong chính những điểm mà chúng ta cần một câu trả lời rõ ràng, tôn giáo tự nhiên lại im lặng. Khi ánh sáng của nó sáng nhất, nó cũng không thể làm hơn là hướng dẫn chúng ta trên đường lối bổn phận, và gợi ý những hậu quả của sự bất tuân. Những người tự nhiên thần luận, vì thế, phải sống một đời sống hoàn hảo, đến mức không cần sự tha thứ, không cần sự tái sinh, không cần sự giúp đỡ, không cần sự cải chánh. Hệ thống này tốt cho những người có thể đi qua đời mà không phạm tội: nó không đặt một niềm hy vọng nào trước mặt kẻ ăn năn đang than khóc.

Một lần nữa, nếu tự nhiên thần luận là tôn giáo chân thật, tại sao lòng đạo đức chưa bao giờ thịnh vượng giữa những người theo nó? Tại sao họ chưa bao giờ là những người thờ phượng Đức Chúa Trời sốt sắng và nhất quán nhất? Lẽ thật không thúc đẩy lòng đạo đức sao? Và chẳng phải sẽ luôn đúng, rằng những người nắm giữ lẽ thật sẽ yêu mến Đức Chúa Trời một cách nồng nàn nhất, và phục vụ Ngài một cách trung tín nhất? — Nhưng sự thật, liên quan đến hạng người này, là gì? Họ có bao giờ nổi tiếng về tinh thần sùng đạo của mình không? Họ đã tạo ra nhiều tấm gương về lòng đạo đức mẫu mực chưa? Mọi sự lại hoàn toàn ngược lại, đến nỗi ngay cả việc đặt ra những câu hỏi hợp lý như vậy, cũng có vẻ như là sự chế nhạo. Và khi người ta nghe những chữ "người tự nhiên thần luận sùng đạo," họ có cùng cảm giác như khi nghe nói về một tên trộm lương thiện, hay một kẻ say rượu tỉnh táo.

Việc nêu ra nhận xét này không phải là vu khống, vì những người tự nhiên thần luận không hề giả vờ là sùng đạo. Họ không có tình yêu đối với sự sùng kính. Nếu sự thật được biết, chính điều này là điều họ muốn loại bỏ; và nếu họ tin, rằng tự xưng mình là những người tự nhiên thần luận đặt họ dưới những nghĩa vụ lớn hơn để trở nên sùng đạo, họ hẳn đã không sốt sắng cho hệ thống này đến vậy. Hãy tin tôi, cuộc tranh luận không phải là giữa một tôn giáo này và một tôn giáo khác, mà là giữa tôn giáo và vô tôn giáo. Một người có tâm tình thực sự sùng đạo không thể nào khước từ Kinh Thánh, ngay cả khi người ấy chưa biết về các bằng chứng lịch sử của nó. Người ấy sẽ thấy nó hợp với khẩu vị của mình đến vậy, và có tác dụng lành mạnh đến vậy trên chính tinh thần của mình, đến nỗi người ấy sẽ kết luận rằng nó hẳn đã bắt nguồn từ thiên đàng. Nhưng chúng ta không thấy tinh thần như vậy trong các tác phẩm của những người tự nhiên thần luận. Trong đó không có một chút sắc thái nào của lòng sùng đạo; nhưng họ có hơn cả một chút của sự chế nhạo tục tĩu. Khi bạn quay từ Kinh Thánh sang chúng, bạn cảm nhận được một sự chuyển đổi lớn, như thể bạn đột ngột bước từ một vùng khí hậu ấm áp và ôn hòa vào vùng giá lạnh. Nếu những người tự nhiên thần luận mong muốn thu hút sự kính trọng đối với tôn giáo của họ, họ phải tỏ ra là những người thực sự sùng đạo, chân thành dấn thân trong sự phục vụ Đức Chúa Trời; và điều này sẽ có hiệu quả hơn mọi lập luận của họ. Nhưng bất cứ khi nào sự kiện ấy xảy ra, họ sẽ được thấy không còn chống đối Kinh Thánh nữa, mà sẽ quý trọng nó như cuốn sách tốt nhất, và sẽ đến với nó để lấy nhiên liệu, nuôi dưỡng ngọn lửa của lòng sùng kính thuần khiết. Một hoàng tử châu Phi, người được đưa đến Anh và cư trú ở đó một thời gian, được hỏi ông nghĩ gì về Kinh Thánh, đã trả lời, rằng ông tin nó đến từ Đức Chúa Trời, vì ông thấy mọi người tốt đều ủng hộ nó, và mọi người xấu đều chống lại nó!

Sự thiếu vắng tinh thần sùng đạo và sùng kính, hẳn phải được coi là nguyên nhân chính khiến những người tự nhiên thần luận chưa bao giờ có thể thiết lập, và duy trì, bất kỳ sự thờ phượng tôn giáo nào giữa họ. Việc này đã được thử nhiều lần khác nhau và ở các quốc gia khác nhau; nhưng chưa bao giờ thành công.

Người ta nói, rằng nỗ lực đầu tiên loại này là của David Williams, một người Anh, người đã từng là một mục sư bất đồng chính kiến ở Liverpool, nhưng sau khi chuyển trước hết sang thuyết Socinian, rồi sang tự nhiên thần luận, đã đến Luân Đôn, nơi, được một số người có ảnh hưởng bảo trợ, ông đã mở một nhà thờ phượng theo tự nhiên thần luận, và lập một sách nghi lễ thờ phượng, gồm chủ yếu là những lời ca ngợi Đấng Sáng Tạo. Ở đó ông đã giảng một thời gian ngắn, và thu thập được một số người theo; nhưng ông than phiền rằng hầu hết hội chúng của ông đã tiếp tục đi đến chủ nghĩa vô thần. Sau bốn năm thử nghiệm, kế hoạch trở thành con số không. Không còn quỹ hay hội chúng nào, và vị Thầy Tế Lễ của tự nhiên, (như Williams tự xưng,) vì nản lòng và bệnh tật, đã từ bỏ dự án.

Một số nỗ lực yếu ớt cùng loại đã được thực hiện ở Hoa Kỳ; nhưng chúng không đáng để được nhắc đến một cách đặc biệt. [2]

Frederick II, vị vua tự nhiên thần luận của Phổ, đã từng lập kế hoạch về một đền Pantheon, ở Berlin, cho những người thờ phượng của mọi giáo phái và mọi tôn giáo; mục đích chính của nó là lật đổ Cơ Đốc giáo; nhưng kế hoạch ấy chưa bao giờ được thực hiện.

Thí nghiệm thú vị nhất loại này, là thí nghiệm của các Theophilanthropists ở Pháp, trong thời kỳ cách mạng. Sau khi đã thử chủ nghĩa vô thần và vô tôn giáo, và khi nhu cầu về sự thờ phượng công cộng được nhiều người suy tư cảm nhận, một hội đã được thành lập để thờ phượng Đức Chúa Trời, với tên vừa nêu, dựa trên những nguyên tắc thuần khiết của tôn giáo tự nhiên. Trong số những người bảo trợ hội này, có những người được yêu mến vì lòng nhân từ, và nổi tiếng vì học vấn; và một số người có quyền cao chức trọng.

La Revelliere Lepaux, một trong những thành viên của hội đồng điều hành Pháp, là một người bảo trợ nhiệt tình của tôn giáo mới. Nhờ ảnh hưởng của ông, họ đã được phép sử dụng các nhà thờ cho việc thờ phượng của mình. Chỉ riêng trong thành phố Paris, mười tám hay hai mươi nhà thờ đã được giao cho họ, trong số đó có nhà thờ nổi tiếng Notre Dame.
Tín điều của họ đơn giản, gồm hai điều khoản lớn, sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và sự bất tử của linh hồn. Hệ thống đạo đức của họ cũng bao gồm hai nguyên tắc lớn, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với con người; — được biểu thị bằng tên mà hội đã nhận. Sự thờ phượng của họ gồm những lời cầu nguyện, và những bài thánh ca ngợi khen, được tóm tắt trong một sách hướng dẫn, do một ban điều hành chuẩn bị cho việc thờ phượng. Các bài giảng do các thành viên đọc, tuy nhiên, phải qua sự kiểm duyệt của hội, trước khi được tuyên đọc công khai. Thêm vào đó là một số nghi lễ đơn giản, như đặt một giỏ trái cây và hoa trên bàn thờ. Âm nhạc, cả thanh nhạc và khí nhạc, đã được dùng: đối với loại sau, họ đã dùng đến các đàn ống, trong các nhà thờ. Những nỗ lực lớn đã được thực hiện để đưa sự thờ phượng này vào rộng rãi, trong mọi thị trấn chính ở Pháp; và tầm nhìn của hội thậm chí còn mở rộng đến các nước ngoài. Sách hướng dẫn của họ đã được gửi đi mọi nơi trong nước cộng hòa, bởi bộ trưởng nội vụ, miễn phí.

Chưa bao giờ một hội nào được hưởng những lợi thế lớn hơn vào lúc khởi đầu. Cơ Đốc giáo đã bị khước từ với sự khinh miệt: chủ nghĩa vô thần trong một thời gian ngắn đã được thử, nhưng thấy không thể chịu đựng được: chính phủ thuận lợi cho dự án; những người học thức và có ảnh hưởng bảo trợ nó, và các nhà thờ đã xây sẵn, đã phục vụ cho giáo phái mới. Hệ thống tôn giáo tự nhiên, cũng vậy, được chấp nhận, là hệ thống tốt nhất có thể được chọn, và sự khôn ngoan đáng kể đã được tỏ ra trong việc xây dựng sách nghi lễ thờ phượng của họ. Nhưng với mọi hoàn cảnh thuận lợi, hội không thể tồn tại. Lúc đầu, quả thật, trong khi cảnh tượng còn mới lạ, những đám đông lớn đã đến dự, phần lớn, tuy nhiên, chỉ là khán giả; nhưng trong một thời gian ngắn, họ đã giảm dần đến mức, thay vì chiếm hai mươi nhà thờ, họ chỉ cần bốn, ở Paris; và ở một số thị trấn tỉnh lẻ, nơi họ khởi đầu dưới những điềm lành thuận lợi nhất, họ chẳng bao lâu đã thành con số không. Thế là họ cứ suy giảm dần, cho đến khi, dưới chính phủ lãnh sự, họ bị cấm sử dụng các nhà thờ nữa; lúc đó họ lập tức lụi tàn mà không một chút chống cự; và người ta tin rằng không còn một dấu vết nào của hội hiện còn.

Việc tìm hiểu những lý do của sự thiếu thành công này, trong một hội được hưởng nhiều lợi thế như vậy, sẽ rất bổ ích và thú vị. Chắc chắn, lý do chính là, sự thiếu vắng một tinh thần thực sự sùng kính. Điều này đã được quan sát từ đầu các buổi nhóm họp của họ. Không có gì để lay động cảm xúc của lòng. Những diễn giả của họ có thể là những người học thức, và có thể đưa ra những bài diễn văn đạo đức hay, nhưng họ không phải là những người sùng đạo; và không phải lúc nào cũng là những người có đạo đức thuần khiết. [3] Những bài thánh ca của họ được nói là được sáng tác tốt, và âm nhạc hay; nhưng các nhạc công được thuê từ sân khấu. Cũng có một sự thiếu hụt lạ lùng về lòng rộng rãi trong việc đóng góp vào quỹ của hội. Họ thấy không thể quyên góp, trong một số hội của họ, một số tiền mà mọi hội chúng Cơ Đốc, ngay cả hội nghèo nhất, thuộc bất kỳ giáo phái nào, hẳn đã quyên góp trong một ngày. Đó là một sự thật, rằng một trong các hội đã thỉnh cầu chính phủ cấp cứu trợ khỏi một món nợ, mà họ đã mắc vào, trong việc sắm sửa các dụng cụ thờ phượng, không quá năm mươi đô-la, nói rằng thu nhập hằng năm của họ không quá hai mươi đô-la. Ở các thị trấn khác, các nhạc công của họ đã bỏ họ, vì họ không được trả công, và thường xuyên, không thể tìm được ai để đọc các bài giảng.

Một khó khăn khác đã nảy sinh — điều có thể đã được đoán trước. Một số hội đã tuyên bố mình độc lập; và không chịu bị điều hành bởi sách hướng dẫn đã được nhận, quá xa hơn mức họ muốn. Họ cũng phản đối quyền hành được các giảng viên thi hành trong công việc của hội, và tuyên bố, rằng có nguy cơ họ sẽ thành lập một hệ thống giáo quyền khác. Cũng có những lời phàn nàn chống lại họ, gửi đến các bộ trưởng, bởi các đặc phái viên của chính phủ ở các tỉnh, về ảnh hưởng mà họ có thể đạt được, trong các việc dân sự.

Hơn nữa, các Theophilanthropists đã bị chỉ trích bởi những người đã tiến xa hơn trong triết học hiện đại, vì sự thiếu rộng lượng của họ. Người ta phàn nàn, rằng có nhiều người không thể nhận tín điều của họ, và tất cả những người như vậy hẳn phải bị loại khỏi hội. Lời chỉ trích này dường như đã làm họ phiền lòng nhiều; và để xóa bỏ vết nhơ, họ đã định một ngày lễ, mà họ gọi là Kỷ niệm sự tái lập tôn giáo tự nhiên. Để chứng tỏ lòng rộng lượng của họ không có giới hạn, họ đã chuẩn bị năm lá cờ để mang trong cuộc rước. Trên lá đầu khắc chữ, Tôn Giáo; trên lá thứ hai, Đạo Đức: và trên các lá còn lại, lần lượt, Người Do Thái; Người Công Giáo; Người Cải Chánh. Khi cuộc rước xong, những người mang các lá cờ đã trao cho nhau nụ hôn hòa bình; và để không ai nhầm về mức độ rộng lượng của họ, lá cờ khắc chữ, Đạo Đức, đã được mang bởi một người vô thần công khai, được mọi người biết đến như vậy ở Paris. Họ cũng có những ngày lễ khác, đặc thù của riêng họ; và bốn ngày lễ vinh danh những nhân vật sau, Socrates, Thánh Vincent de Paule, J. J. Rousseau, và Washington; — một sự kết hợp kỳ lạ của các tên, thật vậy! [4]

Tôi đã tường thuật chi tiết về hội này như vậy, vì các sự kiện cung cấp sự xác nhận mạnh mẽ nhất cho lập luận của tôi, và tự chúng cũng kỳ lạ và bổ ích. Sau sự thất bại của nỗ lực này, những người tự nhiên thần luận hẳn sẽ khó mà lại thử thiết lập bất kỳ hình thức thờ phượng công cộng nào nữa.

Nhưng trong số những triết gia tin vào sự hoàn hảo dần của bản tính con người, dưới ảnh hưởng nuôi dưỡng của tri thức ngày càng tăng và chính phủ tốt, có một lý thuyết mơ hồ, về một loại tôn giáo triết học thuộc tâm trí, không cần sự trợ giúp của bất kỳ hình thức bên ngoài nào. Điều khoản chính trong tín điều của họ là, tôn giáo là điều hoàn toàn giữa Đức Chúa Trời và lương tâm của mỗi người; rằng mọi điều Đấng Sáng Tạo của chúng ta đòi hỏi, là sự tôn kính của lòng; rằng, nếu chúng ta cảm thấy kính sợ, biết ơn, và vâng phục, đối với Ngài, và làm tròn phận sự của mình trong xã hội, chúng ta đã làm tròn bổn phận mình; — rằng chúng ta không thể biết mình sẽ được định đoạt ra sao ở đời sau, và không nên lo lắng về việc ấy. Liệu điều này được kỳ vọng sẽ là tôn giáo của chỉ những triết gia, hay cũng của những người không học thức, và đại chúng lao động, tôi không thể nói. Nhưng tôi biết, rằng một hệ thống như vậy, đối với đại đa số của mọi cộng đồng, sẽ tương đương với không có tôn giáo gì cả. Đại chúng của dân chúng phải có một điều gì đó có thể nắm bắt được; một điều gì đó có thể thấy được, trong tôn giáo của họ. Họ cần sự trợ giúp của các giác quan, và của nguyên tắc xã hội, để cố định sự chú ý, để tạo ra sự hứng thú, và để khơi dậy những cảm xúc sùng kính. Nhưng sự thật là, nếu lòng được cảm động bởi những cảm xúc sống động của lòng sùng đạo, thì việc bày tỏ chúng sẽ là điều dễ chịu, sẽ là điều hữu ích, và sẽ là điều tự nhiên. Điều này sẽ đúng đối với các triết gia và những người học thức, cũng như những người khác. Bất cứ nơi nào một số người cùng tham dự trong những cảm xúc giống nhau, ở đó có một khuynh hướng mạnh mẽ để hiệp thông với nhau; và nếu những tình cảm của lòng sùng đạo chân thật tồn tại trong lòng nhiều người, họ sẽ vui thích, để cùng nhau, đồng thanh, ca ngợi Đấng mà họ yêu mến và tôn thờ. Không có lý do gì mà những cảm xúc sùng đạo, hơn những cảm xúc khác, phải bị dập tắt, và khuynh hướng bày tỏ chúng, bị ngăn trở. Quả thật, điều như vậy sẽ không bao giờ là sự thật. Vì miệng nói ra từ sự đầy dẫy trong lòng. Lòng sùng đạo, quả thật, về bản chất gồm trong sự vận dụng của lòng; nhưng tôn giáo chỉ thuộc tâm trí là đáng ngờ; tốt nhất, rất yếu ớt; không có khả năng tạo ra bất kỳ hiệu quả bền lâu nào trên tính cách hay sự an ủi của người theo nó; và không thể hữu ích cho người khác theo cách làm gương.

Vào năm 1802, khi Cơ Đốc giáo, vốn đã bị cấm ở Pháp, được khôi phục bởi một đạo luật của chính phủ, một bài diễn văn đã được một trong các cố vấn quốc gia đọc, chứa đựng những tình cảm tuyệt vời, về các chủ đề được bàn ở đây. Một hay hai đoạn trích sẽ không phải là điều không được độc giả hoan nghênh. "Khoa học không bao giờ có thể được tham dự, trừ bởi một số ít, nhưng bởi tôn giáo người ta có thể được dạy dỗ mà không cần học thức. Tôn giáo tự nhiên, mà người ta có thể vươn tới bằng những hiệu quả của một lý trí được trau dồi, chỉ là trừu tượng và trí thức, và không thích hợp cho bất kỳ dân tộc nào. Chính tôn giáo được mặc khải mới chỉ ra mọi lẽ thật hữu ích cho những người không có thời gian hay phương tiện cho những cuộc thảo luận lao lực. Vậy thì ai muốn làm khô cạn nguồn tri thức thánh ấy, nguồn tuôn tràn những châm ngôn tốt, đem chúng ra trước mắt mọi cá nhân, và truyền cho chúng bộ y phục có thẩm quyền và phổ thông ấy, mà thiếu nó chúng sẽ không được quần chúng biết đến, và hầu như mọi người đều không biết. Vì thiếu một nền giáo dục tôn giáo trong mười năm qua, con cái chúng ta không có ý niệm nào về một thần linh, không có khái niệm nào về điều gì là công bằng và bất công; từ đó nảy sinh những phong tục dã man, từ đó một dân tộc trở nên hung bạo. — Người ta không thể không than thở về số phận đang đe dọa thế hệ hiện tại và tương lai. Than ôi! chúng ta đã được gì bằng việc đi chệch khỏi con đường mà tổ phụ chúng ta đã chỉ ra? Chúng ta đã được gì bằng việc thay thế những giáo lý hư không và trừu tượng cho tín điều đã tác động đến tâm trí của Turenne, Fenelon, và Pascal?"

Tôi nghĩ những gì đã nói đến nay là đủ để thiết lập, vượt khỏi mọi nghi ngờ hợp lý, mệnh đề thứ hai của chúng ta, rằng nếu Cơ Đốc giáo bị khước từ, thì không có tôn giáo nào khác có thể được thay thế vào vị trí của nó; hoặc, ít nhất, không có tôn giáo nào khác có thể đáp ứng chút nào mục đích mà vì đó tôn giáo là đáng mong muốn.

Cũng có thể nhận xét, để kết luận, rằng các sự kiện đã được đưa ra, không chỉ dùng để xác nhận mệnh đề này, mà còn cung cấp những lập luận mới và thuyết phục để chứng minh mệnh đề đã được duy trì trong chương trước.

[2] Các buổi họp vô tín ngưỡng mà hiện nay (năm 1831) được tổ chức ở một số thành phố chính của chúng ta, và nơi các bài giảng của nam và nữ được đọc, vào ngày Chúa Nhật, và những lúc khác, không nhằm mục đích, theo bất kỳ nghĩa nào, là các buổi nhóm thờ phượng; nhưng tính cách của chúng được hiểu là vô thần, và mục đích của chúng là đem mọi loại tôn giáo, dù tự nhiên hay được mặc khải, ra chế nhạo và khinh miệt.

[3] Thomas Paine là một trong số họ.

[4] Histoire de Theophilanthropie, par M. Gregoire. — Xem Quarterly Review tháng Giêng, 1823.

CHƯƠNG IV.

SỰ MẶC KHẢI LÀ CẦN THIẾT ĐỂ DẠY CHÚNG TA CÁCH THỜ PHƯỢNG ĐỨC CHÚA TRỜI CÁCH ĐẸP LÒNG — BẢN CHẤT VÀ SỰ CHẮC CHẮN CỦA ĐỜI SAU — VÀ ĐẶC BIỆT, PHƯƠNG THỨC KẺ CÓ TỘI CÓ THỂ NHẬN ĐƯỢC SỰ CỨU RỖI.

Sẽ là thừa thãi ở đây khi lặp lại những gì đã nói trong chương trước, về nhu cầu mà con người đã có về một sự mặc khải khi ông mới từ tay Đấng Sáng Tạo mà ra. Đối tượng mà chúng ta, hiện tại, nhắm đến, là, tìm hiểu xem, con người, trong tình trạng mà hiện nay chúng ta thấy ông, và trong tình trạng mà lịch sử cho chúng ta biết ông đã tồn tại hàng thế kỷ, có phải đang trong nhu cầu cấp bách về thêm ánh sáng hơn những gì ông có; và, liệu có những điểm có tầm quan trọng sống còn, về chúng ông phải ở trong bóng tối, trừ khi sự hiểu biết về lẽ thật được truyền cho ông bởi một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, hãy hiểu rõ, theo nghĩa nào mà sự mặc khải được khẳng định là cần thiết. Dĩ nhiên, không có ý nói, rằng có bất kỳ sự cần thiết tự nhiên nào cho một sự kiện như vậy; cũng không có ý nói, rằng Đức Chúa Trời bị bắt buộc bởi bất kỳ sự cần thiết nào, phải ban một sự mặc khải. Sự cần thiết được tranh luận, hoàn toàn liên quan đến những nhu cầu của con người. Người ta thấy, rằng trong mọi thời đại, và dưới mọi hoàn cảnh, ông cần những thông tin, mà ông không thể đạt được từ sự vận dụng không được trợ giúp của lý trí mình; hoặc, ít nhất, không thể đạt được một cách thỏa đáng từ nguồn này, như từ sự mặc khải thần thượng.

Vì ngay cả khi có thể, đối với một vài triết gia có trí tuệ bậc cao nhất, bằng sự nghiên cứu lâu dài và sâu sắc, khám phá ra mọi lẽ thật tuyệt đối cần phải biết; thì, đối với đại đa số nhân loại, việc những điều ấy được Đức Chúa Trời mặc khải vẫn có thể là điều vô cùng quan trọng; vì phần lớn nhân loại chúng ta không có thời gian rảnh rỗi hay khả năng cho những cuộc nghiên cứu tẻ nhạt và khó khăn như vậy. Nhưng sự thật, như lịch sử cho biết, là, về chính những điểm mà trên đó con người cần được dạy dỗ nhất, những người khôn ngoan của thế gian này cũng bế tắc như dân thường. Họ đã suy luận nhiều, và suy đoán xa đến mức trí tuệ con người có thể đi; nhưng thay vì lẽ thật được xác minh rõ ràng, cuối cùng họ dừng lại, trong sự phỏng đoán thuần túy; hoặc đi lạc vào sai lầm thô thiển.

Một lần nữa, nếu ánh sáng của tự nhiên đủ để soi sáng một chút về những lẽ thật lớn mà con người cần biết; thì một sự truyền đạt rõ ràng, được chứng thực đầy đủ từ thiên đàng, vẫn có thể vô cùng hữu ích, bằng cách nói một cách dứt khoát và có thẩm quyền, về những vấn đề, mà về chúng những kết luận của lý trí là yếu ớt, và không chắc chắn. Để tác động đến lương tâm và ảnh hưởng đến lòng, điều vô cùng quan trọng là lẽ thật tôn giáo phải đi kèm với sự chắc chắn, và phải được cảm nhận là có sự phê chuẩn của thẩm quyền thần thượng. Những gì con người khám phá ra bằng những suy luận chậm chạp của lý trí, được thấy là tác động yếu ớt trên lương tâm, so với sự thuyết phục, rằng Đức Chúa Trời phán với chúng ta, một cách trực tiếp, bằng sự mặc khải thần thượng. Trong việc suy luận về những lẽ thật quan trọng nhất, con người khác nhau rất nhiều; và chính hoàn cảnh này rải rắc sự nghi ngờ và không chắc chắn trên mọi suy đoán của họ. Khi chúng ta đọc các bài diễn văn của những nhà hiền triết ngoại giáo khôn ngoan nhất, và quan sát bóng tối nào đã bao quanh họ, chúng ta không thể không thương xót cho sự yếu kém của trí tuệ con người; và, quả thật, những người giỏi nhất trong số họ đã thâm tín sâu sắc về sự bất lực của lý trí mình, để hướng dẫn họ; và, đôi khi, dường như ấp ủ một tia hy vọng le lói, rằng vào một thời kỳ tương lai nào đó, và bằng một cách nào đó chưa biết, sự dạy dỗ thần thượng có thể được truyền cho những con cái lầm lạc của loài người.

Cũng hơn cả khả năng, rằng những ý tưởng rõ ràng nhất và quan trọng nhất mà các triết gia ngoại giáo đã có, không phải là những khám phá của lý trí riêng họ, hay một tia sáng đánh ra từ việc quan sát các công việc của tự nhiên, mà là những tia lẽ thật bắt nguồn xa hơn, hay trực tiếp hơn, từ sự mặc khải thần thượng, như đã được nhận xét trong một phần khác của bài luận này.

Nhưng, sau tất cả, đó là một sự thật không thể chối cãi, rằng lý trí, dù được truyền thống trợ giúp, đã để con người mò mẫm trong bóng tối, và sa vào sự thờ tượng hạ cấp nhất. Quả thật, mặc dù lý trí có thể dạy rằng có một Đức Chúa Trời, và rằng Ngài phải được thờ phượng; thì, sự thờ phượng của Ngài phải như thế nào để được đẹp lòng, nó chưa bao giờ tỏ ra, cũng không nằm trong tầm với của khả năng nó. Mọi nghi lễ thờ phượng do con người sáng chế đều hoàn toàn không xứng với Đức Chúa Trời; và, thật vậy, về bản chất của sự việc không thể nào, con người có thể nghĩ ra một hình thức thờ phượng đẹp lòng, vì không một sự phục vụ nào loại này có thể đẹp mắt Đức Chúa Trời, mà Ngài đã không tự mình chỉ định. Bây giờ, nếu con người đã mất sự hiểu biết về những định chế nguyên thủy của tôn giáo; hoặc, nếu những định chế này đã hoàn toàn hư hỏng, thì phải có một sự mặc khải mới, trước khi con người có thể dâng một sự phục vụ đẹp lòng cho Đấng Sáng Tạo mình. Có lý do chính đáng để tin, rằng nhiều nghi lễ thờ phượng ngoại giáo, chẳng là gì khác ngoài những sự hư hỏng của những định chế thần thượng, đã được ban cho con người bởi một sự mặc khải ban đầu. Điều này dường như đặc biệt đúng, liên quan đến các của lễ, vốn cấu thành một phần thiết yếu của sự thờ phượng của hầu hết mọi dân tộc cổ; và một số dấu vết của chúng đã được truyền lại, giữa những bộ tộc dã man nhất. Lý trí, chắc chắn, chưa bao giờ dạy con người rằng việc đổ huyết và lấy đi mạng sống của một con vật, có thể là một của lễ đẹp lòng thần linh; hoặc, rằng việc dâng nó trên một bàn thờ, và thiêu nó hoàn toàn hay một phần bằng lửa, có thể là một sự đền tội cho tội lỗi; thế nhưng những nghi lễ huyền bí này đã gần như phổ quát như ân tứ của lời nói. Và giữa các của lễ của những dân tộc, xa cách nhau, đã được nhận xét, một sự tương đồng kỳ diệu trong các hoàn cảnh của những của lễ thánh của họ; trong việc dựng bàn thờ; trong việc đổ huyết: trong việc chia con vật thành từng miếng; trong việc kết hợp của lễ muối, rượu, bánh, và hương, với của lễ động vật; trong việc coi huyết và sự chết của sinh tế, như là đền tội cho tội lỗi; trong việc có một hàng tế lễ để hành lễ trong những nghi thức thánh này, những người đã được biệt riêng cách long trọng cho sự phục vụ, và được coi là thánh hơn những người khác; và khi, chỉ một phần nhỏ của con vật bị hiến tế bị thiêu trong lửa, trong việc ăn tiệc phần còn lại, trong khuôn viên của đền thờ, hay khu vực thánh. Và sự tương đồng này có thể được truy dấu ngay cả trong các tên, mà bởi đó những của lễ tương tự được gọi giữa các dân tộc khác nhau. Những, và nhiều sự tương đồng nổi bật khác, trong các nghi lễ của các dân tộc cổ, chứng minh, một cách không thể tranh cãi, rằng chúng hẳn đã có một nguồn gốc chung; và không có lời giải thích nào về điều này gần đúng bằng một nửa, như lời giải thích quy các nghi lễ hiến tế cho một sự mặc khải nguyên thủy, điều đưa chúng ta đến việc thấy sự đáng tin của lịch sử Mô-se, về nguồn gốc của sự thờ phượng tôn giáo.

Nhưng giả sử rằng bất kỳ dân tộc ngoại giáo nào nay bị thuyết phục về sự vô lý của việc thờ tượng, và trở nên nhận thức về nghĩa vụ của mình phải dâng một loại tôn kính bên ngoài nào đó cho Đấng Sáng Tạo vĩ đại, bằng phương tiện nào họ có thể học được loại phục vụ nào sẽ được đẹp lòng? Lý trí không thể dạy họ những nghi lễ nào phải được tuân giữ. Không có một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, họ phải mãi mãi không có một hình thức thờ phượng; hoặc, nếu họ cố gắng sáng chế một số nghi lễ, mọi kinh nghiệm đều dạy, rằng những sáng chế của con người này sẽ luôn mang dấu ấn của sự yếu đuối con người; và chính lý trí cũng gợi ý, rằng không có sự thờ phượng nào, không được Đức Chúa Trời chỉ định, có thể đẹp lòng Ngài. Vậy thì dường như, rằng ngay cả khi con người không phải là kẻ có tội, ông vẫn cần một sự mặc khải thần thượng, để dạy ông cách dâng một sự thờ phượng đẹp lòng cho Đấng Sáng Tạo mình.

Một số nhà văn vô tín ngưỡng đã giả vờ, rằng Đức Chúa Trời được thờ phượng bằng những nghi lễ nào là điều không quan trọng, và rằng Ngài hài lòng như nhau với các sự phục vụ của mọi dân tộc, dù khác nhau thế nào trong cách thờ phượng. Giáo lý này hoàn toàn không phù hợp với những lời dạy của lý trí lành mạnh. Theo nguyên tắc này, ngay cả những sự hiến tế con người, vốn đã quá phổ biến trên thế giới, cũng sẽ được biện hộ. Và những nghi lễ ô uế và ghê tởm nhất sẽ được Thần Linh phê chuẩn. Toàn bộ sự thờ phượng của các dân tộc ngoại giáo, cả thời cổ và thời nay, đều đáng ghét; và không ai có những quan niệm đúng đắn về các thuộc tính của Đức Chúa Trời, có thể thuyết phục mình, rằng Ngài đã bao giờ có thể hài lòng, với những sự phục vụ được đặc trưng bởi sự tàn ác, ô uế, và dại dột. Quả thật, sự thờ phượng của họ không hướng đến Đức Chúa Trời chân thật, mà đến những thần giả do chính họ sáng chế. Họ không dâng của lễ cho Đức Chúa Trời, mà cho các quỷ. Họ đã thay thế cho Đấng Sáng Tạo tôn nghiêm, những tạo vật thuộc hầu như mọi loại và mọi loài. Không một người nào, dưới sự cai trị của lý trí, có thể nhìn vào bất kỳ đền thờ ngoại giáo nào, mà không bị sốc và bối rối trước những nghi lễ hạ cấp và ghê tởm của việc thờ tượng. Chủ đề này càng được chiêm nghiệm, sự cần thiết của sự mặc khải thần thượng sẽ càng được cảm nhận rõ ràng, và giá trị của nó đối với nhân loại sẽ càng tỏ ra lớn lao. Ai có thể đọc một tường thuật về thần thoại và việc thờ tượng của người Ai Cập cổ, hay của những người Ấn Độ giáo hiện nay, mà không bị ấn tượng sâu sắc với sự cần thiết của một điều gì đó, có thể có tác dụng xua tan bóng tối kinh khủng này, và bẻ gãy những xiềng xích tàn ác của sự mê tín này?

Một lập luận khác cho sự cần thiết của một sự mặc khải thần thượng, là, không có nó con người phải ở trong sự ngu dốt về nguồn gốc, và kết cục của mình; và hoàn toàn không thể giải thích cho những hoàn cảnh bao quanh mình. Ông thấy mình ở đây trên đất, và cảm thấy mình đang bị cuốn theo dòng thời gian cùng với thế hệ mình, về phía một vực tối trước mặt, mà ông nhận thấy mình không cách nào thoát được. Nhưng khi ông tìm hiểu, về nguồn gốc của nhân loại; — khi ông tìm một lời giải cho câu đố về sự tồn tại tội lỗi, đau khổ, và chết chóc của mình, ông không tìm được ai trong số người sống hay người chết, từ đó ông có thể đạt được chút thông tin thỏa đáng nào, về những điểm này. Mọi truyền thống và lịch sử của con người đều đầy những chuyện hoang đường; và nếu chúng chứa một số tia lẽ thật, chúng lại trộn lẫn với sai lầm đến nỗi không ai có thể phân biệt cái này với cái kia. Bỏ qua lịch sử chứa trong Kinh Thánh, và mọi điều chúng ta có thể học từ những người khác không chiếu một tia sáng đơn độc nào trên những điểm đang xét. Chúng ta không có phương tiện nào để truy dấu chủng tộc mình đến nguồn gốc, và người tự nhiên thần luận không thể đưa ra một lời giải thích hợp lý nào về sự gian ác của con người, và về những đau khổ và sự chết của họ. Bóng tối và sự không chắc chắn nghỉ trên những chủ đề này, đã dẫn nhiều người, những kẻ đã khước từ thẩm quyền của Kinh Thánh, đến việc chấp nhận những giả thuyết vô lý và vô thần nhất, về nguồn gốc của con người. Một số đã tuyên bố tin, rằng đất và cư dân của nó đã hiện hữu từ đời đời — điều quá vô lý đến nỗi không cần bác bỏ. Những người khác đã tự mua vui và mua vui cho độc giả mình, với ý tưởng, rằng ban đầu, nhân loại chỉ là một loài khỉ hay đười ươi, và dần dần họ đã gạt bỏ vẻ ngoài và cách cư xử dã man, và một số phần phụ không phải của con người, và đã, theo tiến trình thời gian, sáng chế ra ngôn ngữ, và những nghệ thuật cần thiết nhất để lo liệu quần áo và chỗ ở cho thân thể, họ dần dần vươn lên cao hơn và cao hơn trong thang tiến bộ, cho đến khi họ đạt đến mức tinh tế và văn minh, mà những dân tộc văn minh nhất đã đạt được. Những điều này, quả thật, là những giả thuyết vô thần hơn là tự nhiên thần luận; nhưng chúng dùng để cho thấy lý trí có thể soi sáng ít ỏi thế nào về chủ đề này; và, chúng ta cần một sự mặc khải thần thượng biết bao. Vì người tự nhiên thần luận không thể hình thành một lý thuyết nào có thể thỏa mãn những ước muốn hợp lý của chúng ta. Ông không thể đưa ra một lý do tốt nào cho tình trạng đạo đức và sự chết chóc của chủng tộc chúng ta. Ông có thể nói, rằng đó là luật của bản tính chúng ta; nhưng điều này chỉ là tuyên bố sự kiện, chứ không giải thích nó.

Nhưng chúng ta có lẽ, có thể bằng lòng ở trong sự ngu dốt về nguồn gốc mình, nếu chúng ta có thể biết số phận của mình, ở đời sau, sẽ ra sao; và nó liên hệ thế nào với tính cách và cách ăn ở hiện tại của chúng ta. Lý trí đã vận dụng và vắt kiệt mọi nguồn lực của mình, để chứng minh một sự hiện hữu tương lai, và để đặt sự bất tử của linh hồn trên một nền tảng bất di bất dịch. Nhưng kết quả của mọi suy luận này là gì? Tại sao, một khả năng, hay, nói nhiều nhất, một xác suất mạnh, rằng linh hồn sống sót sau thân thể. Nhưng đây, trong mọi điểm khác, là điểm, mà trên đó chúng ta muốn sự chắc chắn — sự chắc chắn tuyệt đối. Đau đớn biết bao khi bị bao phủ trong một đám mây nghi ngờ và hoài nghi, khi chúng ta nhìn về tương lai; và, đặc biệt, khi bước xuống mồ, không có gì để nắm lấy, ngoài những kết luận hay phỏng đoán của lý trí yếu đuối của chính mình? Rằng tôi không hạ thấp sức mạnh của các lập luận về sự bất tử của linh hồn, sẽ tỏ ra, từ sự kiện, rằng nhiều triết gia ngoại giáo đã cho, rằng linh hồn chết cùng thân thể; — rằng trong số những người tin vào một sự hiện hữu tương lai, một số có ý kiến, rằng sau một ngàn năm, hay một thời gian dài hơn, nó sẽ chấm dứt; những người khác — và những người này rất đông — tin vào giáo lý về sự luân hồi, hay sự chuyển di của linh hồn từ thân thể của một con vật sang thân thể của một con vật khác, trong sự kế tiếp vĩnh viễn; và còn nhiều người nữa, không có ý niệm nào khác về sự bất tử, ngoài việc linh hồn — mà họ cho là một hạt của thần tính — sẽ, lúc chết, được hoàn trả vào bản thể thần thượng; điều này thực chất là phủ nhận sự hiện hữu tương lai của nó, xét về tính cách riêng biệt của nó; — hay, xét như sở hữu tính cá biệt, và ý thức. Ngay cả những người như Socrates, Plato, và Cicero, cũng không có những quan điểm rõ ràng, nhất quán, và thỏa đáng về chủ đề thú vị này: không phải vì họ đã sao nhãng việc vận dụng trí tuệ được trau dồi và mạnh mẽ của mình, trên nó; vì đó là một chủ đề, mà hơn mọi chủ đề khác đã thu hút tư tưởng họ; — nhưng, vì nó bị bao quanh bởi một bóng tối mà lý trí không được trợ giúp không thể xuyên thấu. Ôi những nhà hiền triết này hẳn đã vui mừng biết bao khi có được một tia của sự mặc khải ấy mà những kẻ vô tín ngưỡng của chúng ta khờ dại khinh miệt! Những người tự nhiên thần luận ban đầu, nói chung đã thừa nhận giáo lý về một đời sau báo ứng, và giả vờ tin, rằng lý trí, đủ để thiết lập giáo lý; nhưng những người kế tục họ, trong thời hiện đại, hay ít nhất, phần lớn trong số họ, đã hoặc phủ nhận, hoặc nghi vấn, giáo lý nền tảng này. Và nếu chúng ta cân nhắc một cách công bằng, mọi lập luận đã từng được đưa ra, trong thời cổ hay thời nay, để thiết lập điểm này, chúng ta hẳn phải thú nhận rằng chúng ta cần thêm ánh sáng. Và từ chính bản chất của vấn đề, không ai có thể cho chúng ta một sự bảo đảm tuyệt đối về sự hiện hữu tương lai và bất tử của chúng ta, ngoài một mình Đức Chúa Trời. Đó là một sự kiện phụ thuộc vào ý muốn của Ngài, và không gì khác. Các lập luận có thể được đưa ra, để chứng minh rằng linh hồn tự nhiên là bất tử; nhưng chúng không chứng minh hơn điều này, rằng những nguyên nhân gây ra sự tan rã của thân thể, không thể có xu hướng hủy diệt sự hiện hữu và hoạt động của linh hồn. Và những gì được gọi là các lập luận đạo đức, chỉ chứng minh, rằng nếu Đức Chúa Trời thi hành một sự cai trị đạo đức trên các tạo vật của Ngài ở đây, thì phải có một nơi cho một sự báo ứng công bằng ở đời sau. Nhưng chúng ta muốn, về điểm này, nhiều sự chắc chắn hơn. — Chúng ta muốn một người từ thế giới bên kia đến, để nói cho chúng ta rằng có một đời sau. — Chúng ta muốn nghe tiếng của Đức Chúa Trời làm chứng, rằng không chỉ có một đời sau, mà còn có một ngày phán xét công chính. Ở đây, mọi người có thể tự mình phán đoán, liệu mình có cần một sự mặc khải không.
Lập luận này cho sự cần thiết của một sự mặc khải thần thượng, sẽ được củng cố bằng việc quan sát tình trạng tôn giáo và đạo đức giữa mọi dân tộc ngoại giáo. Người ta thường nhận xét, rằng phương pháp chắc chắn nhất để xác minh lý trí có khả năng hoàn thành điều gì, là xem nó thực sự đã làm gì trong quá khứ; đặc biệt, khi hưởng mọi lợi thế của văn hóa cao và thông tin rộng rãi. Trong khoa học vật lý, chúng ta có thể mong đợi những khám phá mới bằng sự vận dụng lý trí: và khoa học về đạo đức có thể theo thời gian trở nên được hiểu tốt hơn; nhưng nếu mọi dân tộc, ngay cả những dân tộc văn minh và học thức nhất, cũng như những dân tộc thô lỗ và dã man, đều hoàn toàn thất bại trong việc hình thành những ý kiến đúng đắn, về những điểm thiết yếu nhất của thần học và đạo đức; và, tất cả họ, đều đã sa vào những sai lầm vô lý và hạ cấp nhất; và đã chấp nhận những nghi lễ ghê tởm và ô uế nhất của việc thờ tượng; thì, có gì rõ ràng hơn, bằng việc họ cần một sự mặc khải thần thượng? Có lẽ, một lý do tại sao các dân tộc đã bị để lâu như vậy tự đi theo đường lối mình, là, để thuyết phục chúng ta về sự yếu kém của chính mình, và để chuẩn bị chúng ta đón nhận một cách biết ơn, khi được ban cho, ân tứ toàn diện nhất này của Đức Chúa Trời.

Để làm công bằng cho lập luận này, sẽ cần những cuốn sách dày; nhưng vì chủ đề đã được Leland và những người khác bàn luận đầy đủ, tôi sẽ bỏ qua nó, bằng cách nhận xét, rằng những nghi lễ ghê tởm của sự thờ phượng ngoại giáo, và những sự tàn ác và ô uế kinh hoàng đã từng được phạm dưới sự phê chuẩn của mọi tôn giáo ngoại giáo, chỉ tạo một ấn tượng mờ nhạt trên tâm trí chúng ta, vì chúng ta chỉ nghe báo cáo xa xôi về những điều này, và thường bị cám dỗ nghĩ, rằng tường thuật về những việc làm kinh khủng này, hẳn đã được tô vẽ quá mức: nhưng, sự thật là, một nửa, và hơn cả một nửa, vẫn chưa được kể, và không thể được kể công khai, mà không xúc phạm quá đáng đến sự đứng đắn. Đó là một ý nghĩ kinh khủng, rằng trong một thời gian dài như vậy, biết bao triệu người đồng loại của chúng ta đã ở dưới ách tàn ác của sự mê tín; — một ách nô lệ ảnh hưởng đến tâm trí, và tạo ra nhiều đau khổ cho con người hơn mọi nguyên nhân khác. Và vì, ngoại giáo vẫn còn tồn tại, và vì những điều ác của nó không được giảm nhẹ bởi thời gian trôi qua, thật dễ dàng để so sánh thế giới Cơ Đốc với thế giới ngoại giáo. — Hãy đưa mắt nhìn khắp bản đồ trái đất, và nói, nơi nào có bóng tối dày đặc nhất? Nơi nào ánh sáng của lẽ thật chiếu rọi? Chẳng phải đường ranh giới giữa ánh sáng và bóng tối có thể thấy được sao? Và chẳng phải rõ ràng, như bất cứ điều gì có thể, rằng Kinh Thánh là một phước lành phong phú cho mọi người có và đọc nó sao? Chúng ta cũng có thể, ở đây, thiết lập một sự so sánh giữa những dân tộc Cơ Đốc lưu hành Kinh Thánh một cách tự do, và những dân tộc khóa nó trong một ngôn ngữ chết — nhưng điều này chúng ta bỏ qua; và tiếp tục nhận xét, rằng người nào được biết về những sự kiện đã xảy ra trên cánh đồng truyền giáo, trong thời đại chúng ta, hẳn phải có mắt bị che bởi những vảy dày của thành kiến, nếu người ấy không thừa nhận, rằng Phúc Âm là lợi ích phong phú nhất có thể được ban cho các dân tộc ngoại giáo. Vậy thì hoặc, một sự mạo danh đê hèn — một chuyện hoang đường được bịa đặt khéo léo — có sức mạnh cải chánh và văn minh hóa những bộ tộc ngoại giáo hạ cấp nhất; hoặc, Cơ Đốc giáo là một Sự Mặc Khải Thần Thượng; và vẫn được đi kèm bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, làm cho nó có hiệu quả cho sự soi sáng, sự cải đạo, và sự cứu rỗi của dân ngoại. Hãy để người tự nhiên thần luận chọn giữa hai điều này. Nhưng ở đây, xin cho phép tôi hỏi, liệu, nếu một đoàn những người tự nhiên thần luận đã ra đi đến châu Phi, hay đến các đảo Society hay Sandwich, có sự cải chánh nào như vậy sẽ được thực hiện không? Độc giả sẽ mỉm cười, trước ý tưởng về một người tự nhiên thần luận trở thành nhà truyền giáo cho dân ngoại; nhưng chính cảm giác này chứng minh, rằng tự nhiên thần luận không phải là phương tiện để tái sinh thế giới. Nếu người tự nhiên thần luận đúng, chắc chắn người ấy sẽ là người duy nhất thích hợp để sai đi trong một sứ mạng, để cải đạo thế giới thờ tượng. Nhưng mọi người đều sẵn sàng tuyên bố chính ý tưởng ấy là lố bịch. Gì cơ! một hội truyền giáo của những người tự nhiên thần luận! — Tại sao, họ không có sự tin tưởng vào những nguyên tắc của chính mình, về mặt này; và không có lòng sốt sắng để truyền bá chúng trong một cánh đồng như vậy, và với những hy sinh như vậy, mà người Cơ Đốc sẵn lòng thực hiện.

Nhưng tại sao tôi phải đi đến những xứ xa xôi và ngoại giáo, để chứng minh rằng một sự mặc khải là cần thiết, khi chúng ta có đủ bằng chứng trước mắt. Trong bất kỳ thành phố đông dân nào của chúng ta, chúng ta có thể vẽ một đường ranh giới rõ ràng giữa phần dân cư, những người ở dưới ánh sáng của lẽ thật Phúc Âm, và những người đặt mình ngoài tầm với của mọi tia sáng trực tiếp của Phúc Âm. Giữa hai thái cực này, có một hạng lớn, không được tính đúng với bên nào; nhưng chúng ta hãy, không cần chính xác trong tính toán, giả sử, rằng một phần ba dân số trưởng thành là những người đi nhà thờ thường xuyên, những người nghe những lẽ thật chính của Phúc Âm từ ngày Sa-bát này sang ngày Sa-bát khác; và rằng một phần ba khác hiếm khi hay không bao giờ đến bất kỳ nơi thờ phượng công cộng nào. Giữa hai hạng công dân này, chúng ta có thể thiết lập một sự so sánh. Ngoại lệ bạn có thể phải đưa ra ở cả hai phía, nhưng xét họ theo khối, có chỗ nào để nghi ngờ liệu tôn giáo có hữu ích và cần thiết không? Từ hạng nào trong số này, xin cho phép tôi hỏi, các nhà tù của chúng ta đông nghẹt tù nhân? Giả sử, trước hết, rằng mọi người không bao giờ đọc Kinh Thánh, và không đến nơi thờ phượng nào, đều bị loại khỏi giữa chúng ta, thì tình trạng xã hội sẽ được cải thiện, hay suy đồi? Hay, một lần nữa, giả sử rằng mọi người đi nhà thờ đều được dời sang một nước khác, thì tình trạng xã hội sẽ ra sao? Nếu tôi không sai lầm quá mức trong tính toán của mình, theo giả thiết thứ nhất, chúng ta sẽ có thể miễn trừ hầu hết các phương tiện cưỡng chế và kiềm chế, và sẽ tiết kiệm được chi phí khổng lồ để duy trì một đội ngũ tòa án, cảnh sát, và nhà tù như vậy. Và, theo giả thiết thứ hai, mọi của cải của đất nước sẽ không đủ để cung cấp nơi giam giữ, và phương tiện nuôi sống, cho những kẻ có tội; hay, để nói gần hơn với sự thật, các thành phố lớn của chúng ta chẳng bao lâu sẽ trở nên như Sô-đôm; hay như một hang trộm cướp: và, chẳng bao lâu, số phận của Sô-đôm sẽ nhận chìm chúng, không bao giờ trỗi dậy nữa.

Nhưng có ai nghĩ rằng đây không phải là một trình bày công bằng về vấn đề, vì nó dường như cho là, rằng không có tôn giáo, cũng không thể có tôn giáo, nếu không có sự mặc khải? Tôi xin thỉnh cầu người đưa ra sự phản đối này cho tôi biết loại tôn giáo nào có thể được mong đợi, nếu Kinh Thánh bị trục xuất khỏi giữa chúng ta? Vậy thì giả sử, thay vì hàng trăm người giảng Phúc Âm, những người có tiếng được cất lên vào ngày đầu tiên của mỗi tuần, để cảnh báo con người về nguy hiểm của một đường lối tội lỗi, và để chỉ cho họ con đường sự sống, mọi bục giảng của họ đều bị lấp đầy bởi những giảng viên vô tín ngưỡng, nam và nữ; thì, trong lương tâm mình, bạn nghĩ hiệu quả trên đạo đức và hạnh phúc xã hội sẽ ra sao? Chúng ta đều biết rằng nhiều kẻ có tội đã được cải đạo bởi sự giảng trung tín của Phúc Âm; xin cho phép tôi hỏi, bạn có biết, hay đã nghe về bất kỳ kẻ phạm pháp nào được quay khỏi đường lối sai lầm của mình, bằng việc tham dự các bài giảng tự nhiên thần luận; hay thậm chí trên sân khấu kịch, ngôi trường đạo đức được khoe khoang ấy? Chắc chắn, một số độc giả của tôi đã nghe về những cuộc cải đạo tại những nơi tụ họp thời thượng này, nhưng không phải để nên công chính — không phải để đến với Đức Chúa Trời, mà ngược lại. Và, vì tôi đã tình cờ nhắc đến sân khấu kịch, tôi sẽ nói thêm, rằng tôi sợ hãi ảnh hưởng đạo đức của thể chế này, hơn là ảnh hưởng của những bài giảng tự nhiên thần luận hay vô thần; không phải vì nó biện hộ cho điều ác — điều này sẽ không được dung thứ — mà vì nó lôi kéo hàng ngàn người vào vòng tròn mê hoặc của sự cám dỗ, và nhấn chìm thanh niên thiếu suy nghĩ vào vòng xoáy của khoái lạc giác quan, mà từ đó thật khó để thoát ra.

Nhưng tôi sẽ thừa nhận, rằng có thể có nhiều tôn giáo, mà không cần sự mặc khải; toàn bộ thế giới ngoại giáo là một bằng chứng về điều đó. Quả thật, một số người của thế gian, lẫn lộn mọi tôn giáo, và mọi chức vụ của tôn giáo với nhau, như thể chúng đều giống nhau; trong khi, tôn giáo chân thật và tôn giáo giả, khác nhau, như ánh sáng và bóng tối; và tôi sẽ lặp lại những gì tôi đã nói về bản chất, và đó là, rằng, hàng rào duy nhất có hiệu quả chống lại tôn giáo giả, là vun trồng tôn giáo chân thật. Vô tín ngưỡng có thể dùng để quét sạch một hình thức mê tín, nhưng sau một thời gian ngọn thủy triều sẽ quay, và sự cuồng nhiệt, hay mê tín, sẽ tràn vào như một trận lụt; vì, như chúng ta đã cho thấy, dân chúng phải có một loại tôn giáo nào đó; và nếu bạn trục xuất tôn giáo chân thật, hợp lý, điềm tĩnh, và nhân từ, bạn sẽ chẳng bao lâu bị viếng thăm bởi những hệ thống cuồng nhiệt hoang dã vô lý và hạ cấp nhất; và những hệ thống này, khi ngọn lửa cuồng nhiệt bị dập tắt, sẽ lắng xuống, hay đúng hơn lớn lên, thành những hình thức ghê tởm của sự mê tín. Các tôn giáo ngoại giáo đã có một số pha trộn của lẽ thật bắt nguồn từ truyền thống ban đầu; vì tất cả chúng, như chúng ta đã thấy, là một sự hư hỏng của sự thờ phượng nguyên thủy của con người sa ngã: nhưng hãy trục xuất Kinh Thánh, và bạn sẽ có ở vị trí của nó, hoặc những kinh hoàng tăm tối của chủ nghĩa vô thần, đi kèm với tội ác, trong bộ áo ô uế và vấy máu của nàng, hoặc bạn sẽ có triều đại của sự mê tín, làm lạnh mọi cảm xúc quảng đại — hạ thấp mọi tình cảm cao quý — và làm héo tàn mọi hạnh phúc gia đình.

Đôi khi, một ngôi đền lộng lẫy đứng trên một vài cột trụ vững chắc, và sụp đổ nếu chúng bị dời đi. Cũng vậy, sự bình an và trật tự, và thoải mái, của xã hội dân sự, phụ thuộc nhiều vào hai định chế; vì cả hai chúng ta đều mang ơn sự mặc khải. Định chế thứ nhất, là, ĐỊNH CHẾ THÁNH CỦA HÔN NHÂN: định chế thứ hai là, NGHĨA VỤ TÔN GIÁO CỦA MỘT LỜI THỀ, hay lời khẳng định long trọng, thực chất là cùng một điều. Dời bỏ những điều này, và tòa nhà xinh đẹp của hạnh phúc con người lập tức lung lay đến tận nền móng.

Nhưng lập luận mà tôi chủ yếu muốn nghiền ngẫm, để chứng minh sự cần thiết của một sự mặc khải, là, rằng không có nó, chúng ta không bao giờ có thể học được tội lỗi có thể được tha thứ thế nào, hay kẻ có tội được cứu thế nào. Vậy thì thừa nhận, rằng lý trí có thể hướng dẫn chúng ta một cách đủ rõ ràng, về mọi bổn phận đạo đức của chúng ta; và thừa nhận, rằng nếu một người làm tròn bổn phận mình, không đòi hỏi gì hơn nơi ông, và ông có thể tin cậy vào sự công chính và nhân từ của Đức Chúa Trời; và rằng, trong việc theo đường lối này, không điều ác nào sẽ xảy ra, và phần thưởng thích hợp sẽ không thiếu. — Tôi nói, thừa nhận tất cả điều này, vì mục đích lập luận — đúng hơn, rằng mọi người đều có sự hiểu biết này: thế nhưng, tôi duy trì, rằng liên quan đến tình trạng mà con người thực sự đang ở, nó chẳng có giá trị gì. Có một hệ thống tôn giáo phù hợp với trường hợp của một hữu thể vô tội là một điều, và tìm ra một kế hoạch mà bởi đó KẺ CÓ TỘI có thể nhận được sự tha thứ là một điều hoàn toàn khác. Một công dân có thể biết rõ, rằng nếu ông tuân theo luật pháp của đất nước mình, ông sẽ được mọi quan tòa ngay thẳng bảo vệ; nhưng nếu ông đã vi phạm luật pháp, và mắc một hình phạt đáng sợ, sự hiểu biết đã nêu không chạm đến trường hợp của ông. Điều ông cần bây giờ, là biết ông có thể nhận được sự tha thứ thế nào, và tránh sự báo thù của luật pháp bị vi phạm. Trong mọi trường hợp như vậy, có một nhu cầu tuyệt đối về một tuyên bố, hay sự mặc khải, từ quyền tối cao của quốc gia, về sự sẵn lòng tha thứ, trên một điều kiện chắc chắn nào đó. Trong không một chính phủ nào sự tha thứ có thể là một điều đương nhiên, hay được luật pháp tự nó chuẩn bị cho: vì, một sự chuẩn bị như vậy sẽ lật đổ mọi chính phủ. Nó sẽ là một sự vô hiệu hóa hoàn toàn nghĩa vụ và thẩm quyền của luật pháp. Ở đây, vì thế, câu hỏi trọng đại xảy ra, con người có phải là kẻ có tội không? Mọi người có vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời không? Tôi sẵn lòng bỏ qua bằng chứng của điểm này, hiện tại, và để nó cho lương tâm của mỗi người quyết định: có phải có một người, trên đất, không ý thức rằng mình đã vi phạm luật của bản tính mình, cả bởi những sự thiếu sót bổn phận, và sự phạm tội thực sự?

Vậy thì giả định đó là một sự thật, rằng con người là những kẻ có tội, tôi hỏi, ánh sáng của tự nhiên dạy gì, về sự tha thứ tội lỗi? Tôi sẽ cố gắng chứng minh, rằng lý trí không chiếu một tia sáng nào trên điểm nền tảng này; và, do đó, rằng tôn giáo tự nhiên, dù được biết một cách hoàn hảo và phổ quát đến đâu, cũng không thể đem lại cho chúng ta sự cứu giúp mà chúng ta cần. Lập luận chính cho vị trí mà tôi đã nêu, ngắn gọn và đơn giản. Đó là lời dạy của lý trí đúng đắn, rằng Đức Chúa Trời là công chính, và sẽ báo trả mỗi người theo tính cách và cách ăn ở của họ; và rằng luật pháp của Ngài, vì khôn ngoan và tốt lành, hẳn không bị vi phạm mà không bị trừng phạt. Người tự nhiên thần luận có thể tưởng tượng một sự phản đối nào đối với nguyên tắc này không? — Chắc chắn không. Nó hẳn phải được coi là một lẽ thật hiển nhiên, với mọi người hữu thần tin vào sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời. Trường hợp vì thế là rõ ràng, và xét xa đến mức những lời dạy của lý trí mở rộng, kẻ có tội không có viễn cảnh nào trước mặt ngoài việc chịu hình phạt công chính của những vi phạm của mình, dù nó có thể là gì.

Cho rằng lý trí có thể cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ tội lỗi của chúng ta, chính là cho rằng các chỉ dẫn của nó mâu thuẫn với nhau; vì tha thứ đồng nghĩa với không trừng phạt; nhưng chúng ta vừa thấy rằng tiếng nói của lý trí là: Đức Chúa Trời là công chính, và Ngài sẽ báo đáp mỗi người theo điều người ấy đáng được. Hai điều này không thể dung hòa. Trước khi tiếp tục, tôi phải cảnh báo độc giả đề phòng những suy luận lỏng lẻo và phi lý trên một điểm hệ trọng như vậy. Tôi hầu như không biết một chủ đề nào mà phần lớn người ta lại thỏa mãn với những lập luận mơ hồ và ngụy biện hơn thế. Nay tôi sẽ xem xét một số lập luận phổ biến nhất trong số đó.

Trước hết, nhiều người viện dẫn, và quả quyết một cách đầy tự tin, rằng Đức Chúa Trời là một Đấng quá nhân từ và tốt lành nên không thể giáng hình phạt nặng nề trên những thụ tạo lầm lạc của Ngài. Gợi ý này — vì nó không mang hình thức của một lập luận — dường như tôn vinh Đức Chúa Trời, trong khi lại rất êm tai đối với tâm trí kẻ phạm tội. Nhưng khi xét kỹ, người ta sẽ thấy nó là một sự sỉ nhục hơn là một vinh dự; vì nó hàm ý rằng Đấng Cai Trị vũ trụ, vì lòng tốt đối với một thụ tạo nổi loạn, sẽ không còn công chính nữa: — rằng thay vì trừng phạt các vi phạm theo điều chúng đáng được, Ngài sẽ làm mất danh dự luật pháp của chính Ngài. Sẽ là một lời khen kiểu gì đối với một thẩm phán ngay thẳng giữa loài người, nếu ta nói về ông rằng chúng ta chắc chắn lòng nhân từ và trắc ẩn của ông sẽ ngăn ông thi hành các hình phạt gắn liền với luật pháp? Nhưng nếu Đấng Phán Xét cả thế gian không hành động theo nguyên tắc trừng phạt mọi tội lỗi theo điều nó đáng được, thì Ngài hành động theo nguyên tắc nào khác? Có ai nói rằng Ngài trừng phạt nó chỉ bằng một nửa điều nó đáng được chăng; — nhưng đó vẫn có thể là một sự đau đớn nặng nề; do đó, kết luận mà cách suy luận này tất yếu dẫn tới là: sự tốt lành của Đức Chúa Trời sẽ hoàn toàn và mãi mãi ngăn cản Ngài giáng bất kỳ hình phạt nào trên tội lỗi, dù nó có tàn ác đến đâu. Trong thời đại chúng ta, có nhiều người không được gọi là người tự nhiên thần luận hay kẻ vô thần, nhưng còn nguy hiểm hơn, vì họ pha trộn một ít chân lý của Phúc Âm với những sai lầm của mình, tham lam ôm lấy và nhiệt thành dạy dỗ chính quan điểm này. Nhưng hãy nhìn vào hậu quả của nó. Đức Chúa Trời vô hạn toàn hảo sẽ đối xử với kẻ nổi loạn hiểm ác nhất và với người đầy tớ yêu thương, vâng phục nhất như nhau. Trong cách Ngài đối đãi các thụ tạo, Ngài sẽ không bày tỏ sự bất bình đối với tội lỗi hơn là đối với đức hạnh hoàn hảo nhất. Nếu một lòng nhân từ như thế tồn tại, nó sẽ không phải là một sự toàn hảo về đạo đức, mà là một khuyết điểm. Nhưng không; các thuộc tính của Đức Chúa Trời không bao giờ mâu thuẫn nhau. Trong Đức Chúa Trời không có sự tốt lành nào cấm đoán hay ngăn cản sự thực thi đầy đủ nhất của công lý. Nếu có khi nào Ngài chọn cứu tội nhân khỏi hậu quả tội lỗi của họ, thì đó sẽ không phải bằng cách hy sinh sự công chính của Ngài, mà bằng cách hoàn toàn làm thỏa mãn nó. Nhưng đó là việc mà lý trí đơn thuần không biết gì. Nhưng nếu người tự nhiên thần luận cứ khăng khăng rằng mọi sự tốt lành về đạo đức đều nằm ở lòng nhân từ, và không gì khác, và do đó Đức Chúa Trời sẽ không trừng phạt ai trừ khi vì chính lợi ích của người ấy, thì tôi đáp rằng: một hữu thể nhân từ sẽ ưu tiên lợi ích của toàn thể hơn hạnh phúc của một cá nhân phạm tội; và trong mọi cộng đồng, lợi ích chung đòi hỏi rằng những kẻ vi phạm phải bị hình phạt răn đe và ngăn chặn; vì vậy phải chứng minh rằng lợi ích của vũ trụ không đòi hỏi việc trừng phạt kẻ có tội, trước khi có thể rút ra bất kỳ kết luận nào như thế từ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời.

Do đó rõ ràng là gợi ý mà chúng ta đang xét đến, dù có dễ chịu thế nào đối với tâm trí yêu mến tội lỗi, và dù lúc đầu có vẻ hợp lý, cũng không chịu nổi sự xét nghiệm; và thay vì hướng tới vinh dự của Đức Chúa Trời, nó lại lấy đi khỏi Ngài mọi điều đáng quý trong phẩm cách đạo đức. Nó không cho phép Ngài có sự xuất sắc nào khác ngoài một lòng nhân từ bừa bãi đối với các thụ tạo, mà không hề đoái đến phẩm cách đạo đức của họ. Một hữu thể như thế sẽ không phải là đối tượng của sự tôn kính và kính trọng bởi mọi thụ tạo thánh thiêng trên trời. Một Đức Chúa Trời vô hạn tốt lành có thể trừng phạt những kẻ vi phạm theo điều tội ác của chúng đáng được, mà không hề làm giảm sự tốt lành của Ngài; và một Đức Chúa Trời vô hạn công chính và thánh khiết chắc chắn phải trừng phạt tội lỗi. "Đấng Phán Xét cả thế gian, Ngài lại không làm điều đúng đắn sao?" [NEEDS REVIEW]

Một gợi ý khác, được nhiều người cho là một chỉ dẫn của lý trí, là: mọi hình phạt từng giáng trên con người vì tội lỗi của họ, chỉ là sự dữ nảy sinh từ tội lỗi ấy qua các định luật của tự nhiên, và qua cấu tạo của tâm trí con người; và rằng không có cơ sở vững chắc nào để lo sợ một hình phạt nào lớn hơn hay xa hơn nữa. Nay, trước hết hãy lưu ý rằng không có bằng chứng nào được đưa ra cho tính đúng đắn của luận điểm này; mà nó cũng không thể nào chứng minh được. Ai có thể nói được Đấng Phán Xét cả thế gian sẽ cho là cần thiết phải giáng trên tội nhân, trong đời sau, hình phạt nào, để bày tỏ sự công chính của Ngài, để minh chứng luật pháp của Ngài, và để làm kinh hãi cho những kẻ phạm tội khác? Thật vậy, xét theo những sự kiện chúng ta có thể thấy, con người trong đời này không chịu đau khổ tương xứng một cách công bằng với tội ác của họ: kẻ gian ác thường thịnh vượng; và khi lương tâm trở nên chai lì, chúng hầu như không cảm thấy ăn năn gì cho những tội ác tệ hại nhất của mình. Những kẻ phạm tội mới chỉ bắt đầu con đường của chúng, cảm nhận cơn đau quặn của lương tâm cáo buộc một cách sắc bén nhất; trong khi kẻ lão luyện trong gian ác đã từ lâu không còn bị quấy rầy nhiều bởi những "lần lương tâm cắn rứt ghé thăm" ấy. Nhưng, cứ cho là đúng rằng mọi hình phạt của tội lỗi chỉ là điều tự nhiên đi theo nó, thì ai có thể nói hết mọi hậu quả của nó là gì, hay chúng sẽ kết thúc ở đâu? Tội ác không phải lúc nào cũng sinh ra quả đắng nhất của nó ngay lập tức. Chúng ta thấy tội lỗi của kẻ phóng đãng, kẻ dâm loạn, và kẻ bất lương, thường bắt kịp chúng với những hậu quả buồn thảm nhất, lâu sau khi các hành động ấy đã được phạm. Những tội lỗi phạm trong tuổi trẻ thường sinh ra một tuổi già khốn khổ. Hãy nhìn vào lịch sử của biết bao người, mà các thói xấu đã đưa họ vào nhà tù hay trại điên, và bạn sẽ thấy rằng nguyên nhân của sự khốn khổ và ô nhục của họ, có thể truy ngược về những tội lỗi của tuổi trẻ: phải — chính những tội lỗi mà nhiều người sẵn lòng nhìn với con mắt khoan dung. Và vì những điều dữ này cứ gia tăng cho đến chết, ai có thể đảm bảo với tội nhân rằng sự tiến triển đáng sợ này sẽ không tiếp tục sau nấm mồ? Vì chúng ta không đang tranh luận với những kẻ vô thần, chúng ta có quyền coi sự tồn tại tương lai của linh hồn là một chân lý; và nếu linh hồn tồn tại trong hoạt động ý thức, chẳng phải nó sẽ mang theo phẩm cách đạo đức đã có được trong đời này sao? Chẳng phải kẻ ích kỷ, kẻ kiêu ngạo, và kẻ độc ác, vẫn sẽ ích kỷ, kiêu ngạo, và độc ác, khi túp lều đất này đã rụng xuống sao? Cái chết có thể biến một thụ tạo hèn mạt và đầy tội thành một thiên sứ được sao? Chẳng phải người gian ác cho đến phút lìa đời, sẽ tiếp tục gian ác sau khi chết sao? Và chẳng phải hắn sẽ mang theo trí nhớ, lương tâm, và những dục vọng khát khao của mình sao? Vậy thì trong gợi ý này, dù nó có đúng, cũng chẳng có bao nhiêu an ủi cho tội nhân; vì hắn có thể thấy mọc lên từ chính sự bại hoại của mình, một con sâu không bao giờ chết [NEEDS REVIEW], sẽ gặm nhấm ruột gan hắn với một nỗi đau ăn mòn không kém bất kỳ nỗi đau nào hắn có thể chịu. Cứ cho là lương tâm là ngọn lửa duy nhất đáng sợ trong thế giới khác — ai có thể nói cho chúng ta biết nỗi đau mà bản tính này của bản chất con người có thể giáng trên tội nhân sẽ mãnh liệt và không cùng đến mức nào? Nỗi sợ hãi, sự ăn năn, và sự xáo trộn kinh hoàng, đôi khi bao quanh giường chết của những tội nhân trụy lạc, cho một sự báo trước khủng khiếp về điều chúng có thể trông đợi trong trạng thái tương lai. Hậu quả xấu xa của tội lỗi có thể lớn lao hay lâu dài đến đâu, lý trí của chúng ta chắc chắn không thể nói được; xét theo những chỉ dẫn của nó, chúng ta không thấy điểm kết thúc nào cho sự tiến triển này trong gian ác và khốn khổ.
Nhưng nay tôi đến với việc xét một quan điểm còn có vẻ hợp lý hơn nhiều, mà những người tự nhiên thần luận, và những người đồng ý với họ trong các vấn đề này, đặt niềm tin lớn. Đó là: dù hình phạt xứng đáng của tội lỗi có là gì, lý trí dạy chúng ta rằng nó có thể bị gạt sang một bên, hay tránh né, bằng một sự ăn năn chân thành và đúng lúc. Nguyên tắc này đã được coi là một điều khoản căn bản trong mọi hệ thống của những người tự nhiên thần luận ôn hòa. Ai cũng biết rằng Lãnh chúa Herbert đã đặt nó làm một trong năm luận điểm, trên đó ông xây dựng hệ thống của mình; và do đó, coi nó như được mọi người hiểu rõ một cách hoàn hảo. Và vì nhiều người muốn được coi là những Cơ Đốc nhân hợp lý, cũng chấp nhận nguyên tắc ấy, nó đã chiếm hữu tâm trí công chúng một cách rất rộng rãi. Và một lần nữa, vì sự tha thứ và sự ăn năn được kết nối chặt chẽ, theo các giáo lý của Phúc Âm, chân lý của sự mặc khải này bị nhiều người không phân biệt với điều được coi là một chỉ dẫn của lý trí; và do đó việc tách chân lý khỏi sai lầm trên điểm này trở thành một việc thực sự khó khăn; và khi cố gắng làm điều đó, chúng ta phải đối mặt với một mặt trận định kiến đáng gờm, không chỉ từ những kẻ vô tín, mà còn từ những người khác. Và trước khi tiếp tục, tôi phải xin độc giả tách giáo lý Phúc Âm về sự tha thứ trên cơ sở ăn năn, khỏi nguyên tắc thuyết tự nhiên thần luận đang được xét đến; vì chúng đứng trên những nền tảng hoàn toàn khác nhau, như sẽ thấy rõ trong quá trình thảo luận.

Và ở đây xin hãy lưu ý cẩn thận rằng, trước khi giáo lý của lý trí này, như người ta gọi, có thể trở thành một nguyên tắc thực tiễn, phải giả thiết trước hai điều; thứ nhất, rằng mọi người đều biết sự ăn năn nào sẽ bảo đảm sự tha thứ của chúng ta; và thứ hai, rằng mỗi tội nhân đều có khả năng thực hiện nó. Tính hợp lý của các điều kiện tiên quyết này là điều hiển nhiên. Nhưng lý thuyết này gặp khó khăn lớn, xét trên các điểm này. Vì chúng ta sẽ hỏi, phải chăng bằng sự ăn năn mà lý trí truyền dạy, người ta muốn nói điều gì hơn là nỗi buồn rầu hay sự cắn rứt về tội lỗi của mình; hay nó bao gồm một sự cải tạo triệt để đời sống, và không chỉ mở rộng đến các hành vi bên ngoài, mà còn đến các động cơ và tình cảm của lòng? Cũng hợp lý để hỏi, phải chăng cần một mức độ hay thời gian buồn rầu nhất định? Và phải chăng sự ăn năn sẽ không còn hiệu lực, nếu tội nhân quay lại những đường lối gian ác trước kia? Hơn nữa, phải chăng sự ăn năn chỉ phát xuất từ nỗi sợ hình phạt là chân thật; và nếu không, nó phải có những nguyên tắc nào làm nguồn? Cũng cần thiết và quan trọng để tra hỏi rằng, một tội nhân thâm căn cố đế, chai lì, có thể ăn năn về tội lỗi của mình, đến nỗi ghét và từ bỏ chúng không; — và chắc chắn không có sự ăn năn nào khác đáng giá gì. Với một tâm trí đầy dẫy sai lầm, lương tâm chai sạn; và các thói quen ăn rễ sâu, còn hy vọng gì rằng hắn sẽ quay đầu, và bắt đầu một đời sống mới? Từ nguyên tắc nào chúng ta có thể trông đợi một sự thay đổi như thế nơi một kẻ gian ác đã thành hình, hay một kẻ trụy lạc? Bạn cũng có thể hợp lý mà trông đợi người Ê-thi-ô-pi-a đổi da mình, như trông đợi kẻ đã lâu quen làm ác, học làm điều lành. Và sẽ chẳng ích gì khi nói rằng hắn có thể ăn năn nếu hắn muốn, và nếu hắn không muốn, lỗi hoàn toàn thuộc về hắn; vì chúng ta đang tra hỏi, liệu lý trí có thể dạy một phương pháp cứu rỗi thích ứng với tình trạng của tội nhân hay không, và chẳng quan trọng vật cản nằm trong ý chí hay trong điều gì khác: nếu nó luôn ngăn cản hiệu quả mong muốn, thì rõ ràng cần điều gì khác. Và về việc lỗi thuộc về chính hắn, điều đó được thừa nhận; nhưng điều này đúng đối với mọi tội lỗi; vì trong mỗi hành vi phạm tội, tội nhân đều có tội, bằng không thì đó đã không phải là tội; và nếu mục đích duy nhất là đổ lỗi lên đầu kẻ có tội, điều này đã được đáp ứng đầy đủ, mà không cần hứa tha thứ trên cơ sở ăn năn; vì sự sống và hạnh phúc có thể được bảo đảm, mà không cần ăn năn, nếu con người chỉ cần vâng giữ luật pháp của Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo. Và không có sự bất năng nào lớn hơn, hay khác hơn, cản trở hắn làm điều này, so với cản trở hắn thực hành sự ăn năn thật. Rõ ràng có một khuyết điểm căn bản trong thuyết tự nhiên thần luận, ngay trên điểm này; vì nó không dự liệu điều gì để đưa tội nhân đến sự ăn năn, mà chỉ hứa tha thứ, trong trường hợp hắn sẽ làm điều mà cả tấm lòng hắn ghét bỏ. Và sự kiện chẳng phải phù hợp với nhận định của chúng ta sao? Có những trường hợp nào của những người tự nhiên thần luận ăn năn về tội lỗi của mình, mà vẫn bám lấy hệ thống này? Thật vậy, có nhiều tấm gương vinh hiển về những kẻ vô tín được Phúc Âm đưa đến sự ăn năn và cải tạo; nhưng tôi thách thế gian đưa ra một trường hợp nào của bất cứ ai được đưa đến sự ăn năn, và một sự thay đổi triệt để đời sống, chỉ bằng các nguyên tắc của thuyết tự nhiên thần luận. Và nếu nguyên tắc này trong thực tiễn hoàn toàn vô hiệu, nó có giá trị gì? và tại sao nó nên được phóng đại thành một vấn đề quan trọng đến thế, đến nỗi được viện dẫn làm bằng chứng rằng một sự mặc khải là không cần thiết?

Tuy nhiên, vì tôi muốn thảo luận điểm này một cách đầy đủ và vô tư, nay tôi sẽ, vì mục đích tranh luận, giả định rằng sự ăn năn cần thiết cho sự tha thứ được mọi người hiểu rõ, và rằng mọi người đều có khả năng thực hiện nó. Quan điểm lúc ấy là: mọi tội nhân bằng sự ăn năn có thể thoát khỏi hình phạt xứng đáng với tội lỗi của họ; và sự ăn năn này họ có thể thực hành vào bất cứ lúc nào cần đến. Nay, nếu điều này là đúng, và là một chỉ dẫn của lý trí, thì phải thú nhận rằng một sự mặc khải không phải là tuyệt đối cần thiết; vì còn phương pháp cứu rỗi nào đơn giản hơn, dễ dàng hơn, hay dễ hiểu hơn thế này? Nhưng tôi phủ nhận rằng bất kỳ giáo lý nào như thế thuộc về hệ thống của tôn giáo tự nhiên, hay được ánh sáng của lý trí truyền dạy. Quan điểm này về hiệu lực của sự ăn năn được vay mượn từ Phúc Âm; và đã bị chắp vá vào thuyết tự nhiên thần luận, mà nó không hề có sự liên kết nào với. Sự thật là, nó hoàn toàn không tương hợp với nguyên tắc căn bản đầu tiên và lớn lao của tôn giáo tự nhiên; đó là, Đức Chúa Trời là công chính, sẽ báo đáp mỗi người theo phẩm cách đạo đức và hạnh kiểm của người ấy. Và ở đây, tôi xin lặp lại điều các tác giả viết về chủ đề này đã thường nhận xét, rằng những người tự nhiên thần luận vẫn luôn có thói quen vay mượn từ sự mặc khải, mà không ghi công cho điều họ lấy; và có lẽ, không biết rằng cảm nghĩ ấy xuất phát từ đâu. Những con người sinh ra và được giáo dục dưới ánh sáng của sự mặc khải, dù họ có thể đi đến chỗ khước từ Kinh Thánh, và mọi thể chế tích cực của Cơ Đốc giáo, cũng không thể lột bỏ khỏi mình mọi nguyên tắc đạo đức quan trọng ấy, mà trực tiếp hay gián tiếp, họ đã nhận được từ nguồn này. Ánh sáng của sự mặc khải thiên thượng được lan tỏa rộng khắp trong các nước Cơ Đốc, và đã tạo nên sắc thái cho mọi luật pháp, thể chế, và hệ thống giáo dục của chúng ta; đến nỗi, một người không thể thoát khỏi ảnh hưởng của nó hoàn toàn, cũng như không thể thoát khỏi tác động của ánh sáng mặt trời. Nhiều chân lý mà người tự nhiên thần luận giả vờ đã khám phá ra bằng ánh sáng của lý trí, chẳng qua là ánh sáng phản chiếu của sự mặc khải thiên thượng; vì bằng không, bạn giải thích thế nào được rằng lý thuyết và hệ thống đạo đức của những người tự nhiên thần luận ôn hòa của chúng ta, lại vượt trội hơn nhiều so với những thành tựu của Sô-cra-tét, Pla-tôn, và Xi-xê-rô? Hạnh kiểm của họ giống như một người thắp nến của mình bằng tia nắng mặt trời, rồi giả vờ rằng mọi ánh sáng xung quanh mình, chính ông ta đã tạo ra; hay rằng nó được tạo ra bởi ngọn nến yếu ớt ông ta cầm trong tay.

Nhưng, để trở lại điểm đang được thảo luận. Nếu một người, nay là một tội nhân, có thể chắc chắn biết rằng hình phạt của tội lỗi mình có thể bị tránh né bằng một sự ăn năn hoàn toàn trong quyền của chính mình, thì hắn cũng có thể biết điều này trước khi hắn phạm tội. Vậy thì, với luật pháp được viết trong lòng, và được xác nhận bằng một hình phạt, hắn đã có tri thức rõ ràng từ lý trí rằng, dù hắn có phạm bất kỳ tội lỗi tàn ác nào, và dù hắn có chuốc lấy bất kỳ hình phạt nào, hắn sẽ vào bất kỳ, và mọi khoảnh khắc của đời mình, có khả năng thoát khỏi mọi hình phạt hắn đã đáng được, chỉ bằng hành vi ăn năn. Đây là một trình bày thẳng thắn và công bằng về vấn đề; và dễ thấy rằng nó hoàn toàn lật đổ luật pháp của Đức Chúa Trời, như một quy tắc ràng buộc; và để nó hoàn toàn trong quyền của thụ tạo muốn làm gì thì làm. Hắn có thể cố ý quyết định rằng hắn sẽ nổi loạn chống lại Đấng Tạo Hóa mình, cho đến phút cuối cùng của đời, rồi bằng sự ăn năn, tước bỏ vũ khí trả thù của Ngài. Hình phạt của luật pháp tự nó có thể đáng sợ, nhưng nó không thể ngăn cản ai khỏi bất kỳ đường lối nào hắn có thể muốn theo đuổi, vì hắn có thể, vào bất cứ lúc nào, tự rút mình ra khỏi phạm vi tác động của nó. Kẻ nổi loạn táo bạo nhất còn có thể mong muốn giấy phép nào lớn hơn giấy phép được ban như thế? Nguyên tắc đơn lẻ này một khi được chấp nhận vào chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời, sẽ là một sự vô hiệu hóa hoàn toàn thẩm quyền thiên thượng.

Những hậu quả của giáo lý đang được xét đến này là hiển nhiên và không thể tránh khỏi, và chứng tỏ rằng nó không thể là một nguyên tắc của lý trí, hay của tôn giáo tự nhiên. Nhưng một số người có thể nghĩ rằng cùng một phản đối ấy sẽ áp dụng, với đầy đủ sức nặng, chống lại giáo lý của Phúc Âm, là giáo lý hứa một sự tha thứ trọn vẹn cho mọi kẻ ăn năn thật. Nhưng đó là một sai lầm: giáo lý Phúc Âm về sự ăn năn đứng trên những nền tảng hoàn toàn khác. Việc một đề nghị như thế sẽ được ban ra, không thụ tạo nào có thể biết trước khi hắn phạm tội. Giáo lý này không hề xung đột với sự công chính của Đức Chúa Trời; vì mọi tội lỗi của kẻ ăn năn, mà sự tha thứ được ban cho, đều đã thực chất và thực tế bị trừng phạt trong Đấng thay thế của tội nhân. Đây là điểm khác biệt lớn lao giữa Cơ Đốc giáo, và thuyết tự nhiên thần luận cùng mọi hệ thống khác. Hệ thống trước duy trì vinh quang và sự hài hòa của mọi thuộc tính thiên thượng; hệ thống sau làm mờ, hay muốn phá hủy một thuộc tính, để nhường chỗ cho một thuộc tính khác. Hậu quả là, cách thức mà sự tha thứ được ban cho kẻ ăn năn, theo Phúc Âm, không hề có xu hướng làm lỏng lẻo bổn phận vâng phục của chúng ta, hay làm giảm cảm nhận của chúng ta về sự dữ của tội lỗi; nhưng nguyên tắc tha thứ của thuyết tự nhiên thần luận, như chúng ta đã thấy, vô hiệu hóa luật pháp và thẩm quyền của Đấng Cai Trị vũ trụ; và để hoàn toàn tùy ý thụ tạo, muốn vâng giữ hay vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. Hệ thống trước hoàn toàn nhất quán với sự công chính của Đức Chúa Trời, không mở rộng sự tha thứ cho bất kỳ tội nào mà sự đền bù chưa được thực hiện; trong khi hệ thống sau hoàn toàn trái ngược với những đòi hỏi rõ ràng nhất của công lý.
Nhưng một phản đối nữa chống lại quan điểm cho rằng hình phạt của tội lỗi được xóa bỏ khi ăn năn, là điều này trái ngược với kinh nghiệm, và sự kiện. Chúng ta đã thấy người tự nhiên thần luận thích coi hình phạt của tội lỗi chẳng qua là những hậu quả của nó, nảy sinh từ các định luật của tự nhiên. Vậy thì có đúng là các định luật của tự nhiên thay đổi đường lối ngay khi một tội nhân ăn năn không? Chẳng phải là một sự kiện rằng tên trộm đã ăn năn, trong nhà tù, và kẻ trụy lạc đã hối cải, trong bệnh viện, vẫn đang chịu những hậu quả của tội ác họ, đã phạm từ lâu sao? Sự ăn năn không thể đem lại sức khỏe đã mất, danh tiếng đã tàn, gia sản đã tiêu tan, và bạn bè đã xa lánh. Vậy thì làm sao người tự nhiên thần luận, theo chính các nguyên tắc của mình, có thể giả vờ rằng hình phạt của tội lỗi được cất đi bởi sự ăn năn? Hắn có thể viện dẫn rằng hình phạt tương lai của tội lỗi sẽ được tha; nhưng làm sao hắn biết điều này? Lý trí không thể xét đoán gì về tương lai, ngoài bằng một sự tương đồng nào đó với những gì được quan sát diễn ra trong đời này; và từ những sự kiện đã nêu, rõ ràng mọi sự tương đồng đều chống lại quan điểm cho rằng những hậu quả xấu xa của tội lỗi sẽ bị chấm dứt bởi cái chết.

Lại nữa, nếu sự tha thứ chỉ được ban cho kẻ ăn năn; và kẻ không ăn năn bị trừng phạt theo điều tội ác của chúng đáng được, thì có một tình trạng phạm tội khiến việc trừng phạt tội lỗi nghiêm ngặt theo điều nó đáng được là thích đáng. Do đó, không thể rút ra bất kỳ lập luận nào từ sự tốt lành và lòng trắc ẩn của Đức Chúa Trời, chống lại việc trừng phạt xứng đáng của tội nhân. Nhưng tại sao chỉ có sự không ăn năn được coi là khiến một tội nhân phơi mình trước cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời? Và tại sao chỉ có kẻ ăn năn được miễn khỏi hình phạt của luật pháp? Câu trả lời phải là một trong hai: hoặc tội không ăn năn lớn đến nỗi đáng được sự đối xử nghiêm khắc này; hoặc công trạng của sự ăn năn lớn đến nỗi đền bù được cho những tội lớn nhất mà con người có thể phạm. Nhưng cứ cho là sự không ăn năn kéo theo tội lỗi sâu hơn mọi tội khác, điều này không chứng tỏ rằng chỉ có tội này nên bị trừng phạt; nó chỉ chứng tỏ rằng nó nên bị trừng phạt nặng hơn: nhưng nếu có một nguyên tắc rõ ràng trong luật học, đó là, mọi tội đều chắc chắn phải bị thăm viếng bằng hình phạt, nhưng chính xác theo bản chất của nó. Không có lý do gì để một tội nhỏ hơn được cho qua còn một tội lớn hơn thì không. Công lý nghiêm ngặt nói: hãy để mọi tội đều nhận lấy sự báo đáp xứng đáng của nó. Vì vậy, tính nghiêm trọng của tội không ăn năn không thể là lý do khiến chỉ có kẻ không ăn năn bị trừng phạt. Sự khác biệt lớn lao này trong cách đối xử tội nhân cũng không thể do công trạng của sự ăn năn; vì thật khó nói được công trạng phi thường nhất của nó nằm ở đâu. Nó phải hoặc nằm trong sự vâng phục, hoặc trong sự đau khổ đi kèm với việc thực hành ăn năn. Nhưng nó không thể nằm trong mức độ vâng phục mà nó chứa đựng; vì, dù sự vâng phục ấy có hoàn hảo, nó cũng không thể làm gì hơn là đáp ứng các đòi hỏi của luật đạo đức, trong lúc này, mà không thể có tác dụng gì trên những tội đã phạm. Tôi cho rằng đây là một chân lý hiển nhiên: sự vâng phục của tôi, trong khoảnh khắc này, không thể đền bù, hay làm thỏa mãn, cho sự bất tuân của tôi trong khoảnh khắc trước; vì trong trường hợp sau, tôi không làm gì hơn bổn phận của mình. Vậy thì, chắc chắn, sự vâng phục bao hàm trong sự ăn năn không thể đền bù cho mọi tội trong quá khứ, dù to lớn đến đâu, vì nó là bất toàn; và hơn nữa, nó không có gì làm tăng giá trị của nó, vượt trên các hành vi vâng phục khác. Nỗi đau khổ đi kèm với sự ăn năn cũng không thể đền bù cho những tội trong quá khứ; vì những cơn đau cắn rứt này có mọi đức tính của chúng là nhờ sự vâng phục mà chúng được kết nối, và nếu không có nó, chúng thậm chí không mang bản chất đạo đức. Trừ khi ai đó cho rằng những nỗi buồn ăn năn này phải được coi là một sự tương đương cho hình phạt của luật pháp: nhưng điều này không thể đúng, vì một sự tương đương cho hình phạt của luật pháp sẽ là một mức độ và thời gian đau khổ bằng nhau. Nếu, quả thật, một người có phẩm vị cao hơn và giá trị lớn hơn được phép chịu khổ thay cho người khác, thì tương ứng với sự chênh lệch về phẩm vị, những sự đau khổ có thể được giảm nhẹ. Tuy nhiên, đây luôn là một vấn đề nằm trong lòng của Đấng Thẩm Phán Tối Cao, có cho phép sự thay thế như thế hay không. Tôi thấy không có gì vô lý trong điều đó. Nhưng trong trường hợp đang được tra hỏi, chính người mắc nợ sự đau khổ, nếu tôi có thể nói vậy, chịu đựng những nỗi buồn của sự ăn năn; và tôi xin hỏi, làm sao nỗi đau thành kính của vài giờ hay vài ngày, có thể là một sự tương đương cho hình phạt của những sự vi phạm ghê tởm nhất? Hơn nữa, tội nhân ăn năn luôn cảm nhận, và sẵn sàng thú nhận, rằng mình đáng bị trừng phạt thêm. Không ai từng thật sự ăn năn lại nuôi ý tưởng rằng bằng điều này, mình đã thực hiện một sự chuộc tội trọn vẹn cho tội lỗi mình. Những vết nhơ này có màu quá đậm, không thể rửa sạch bằng vài giọt nước mắt ăn năn. Không có gì trái ngược hơn với quan điểm này, bằng những quan niệm và cảm xúc, đi kèm trong các thực hành của sự ăn năn thật. Mọi kẻ ăn năn thật đều thâm tín sâu sắc rằng mình đáng bị trừng phạt nặng nề hơn, so với điều chứa đựng trong những nỗi buồn mà mình đang kinh nghiệm.

Tuy nhiên, có một cơ sở cho quan điểm cho rằng có một mối liên hệ hợp lý giữa sự ăn năn và sự tha thứ, mà có lẽ có vẻ hợp lý hơn bất kỳ lập luận nào khác; và do đó đáng được xét riêng. Đó là, mọi người tốt đều thừa nhận rằng tha thứ cho những kẻ xúc phạm mình, khi họ tỏ ra ăn năn, là một đức tính; và các Cơ Đốc nhân không thể phủ nhận rằng đây là một phần của bổn phận đạo đức, vì nó đã được truyền dạy lặp đi lặp lại và nhấn mạnh, trong Tân Ước, như một điều thiết yếu. Điều được viện dẫn ở đây, chúng ta hoàn toàn thừa nhận; và sẵn lòng đi xa hơn, và nói rằng các Cơ Đốc nhân được đặt làm bổn phận tha thứ cho những kẻ làm hại mình, dù họ có ăn năn hay không; vì họ được đòi hỏi phải "yêu kẻ thù mình; làm lành cho kẻ ghét mình; chúc phước cho kẻ rủa sả mình; và cầu nguyện cho kẻ ngược đãi mình." [NEEDS REVIEW] Nhưng đây là một trường hợp hoàn toàn khác biệt, và dựa trên những nguyên tắc hoàn toàn khác, so với trường hợp đang được xét đến. Không phải là một phần bổn phận của Cơ Đốc nhân để giáng hình phạt xứng đáng trên những kẻ phạm tội, dù họ đã bị chính những kẻ ấy làm hại. Họ bị cấm tìm kiếm sự trả thù, hay báo trả kẻ gian ác theo các gian ác của chúng; không phải vì có điều gì không đúng đắn hay không phù hợp với sự tốt lành về đạo đức, trong việc trừng phạt kẻ có tội theo điều chúng đáng được; mà vì đây là đặc quyền riêng của Đấng Cai Trị vũ trụ. Trong chính những đoạn Kinh Thánh, nơi sự báo thù bị cấm đối với thụ tạo, bằng ngôn ngữ rõ ràng và nhấn mạnh, nó được tuyên bố thuộc về Đấng Toàn Năng. "Sự báo thù thuộc về ta, ta sẽ báo trả, Chúa phán [NEEDS REVIEW]; vì vậy, nếu kẻ thù ngươi đói, hãy cho nó ăn, nếu nó khát, hãy cho nó uống, vì làm như vậy ngươi sẽ chất than lửa đỏ trên đầu nó." Nếu bổn phận tha thứ này, nơi Cơ Đốc nhân, chứng minh điều gì, nó sẽ chứng minh nhiều hơn điều mong muốn; nó sẽ dẫn tới kết luận rằng Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ tha thứ không chỉ cho kẻ ăn năn, mà cho mọi tội nhân, dù chúng có ngoan cố trong sự nổi loạn đến đâu. Nhưng kết luận này hoàn toàn trái ngược với quan điểm chúng ta đã thảo luận, và thậm chí không được người tự nhiên thần luận đề cao.

Một lập luận nữa ủng hộ giáo lý cho rằng sự ăn năn tự nhiên được kết nối với sự tha thứ, được rút ra từ việc ban sự khoan hồng, trong các chính quyền của loài người. Nhưng ở đây, có một sự nhầm lẫn về tình trạng thực của sự kiện; vì, dù đúng là, trong mọi chính quyền của loài người, người ta thấy có lợi để có một quyền khoan hồng, được đặt ở đâu đó; tuy nhiên, chưa có chính quyền nào từng tuyên bố hành động theo nguyên tắc khoan hồng mọi vi phạm, với điều kiện ăn năn: mà, thật vậy, việc mở rộng lòng thương xót cho một số tội phạm đã chuốc lấy hình phạt của luật pháp, hoàn toàn không liên quan gì đến nguyên tắc này. Lý do tại sao đôi khi việc khoan hồng các vi phạm chống lại nhà nước là đúng, là hoặc vì trong một trường hợp cụ thể, việc thi hành nghiêm ngặt luật pháp sẽ không hoàn toàn công bằng; hoặc vì, do số lượng người liên đới, chính sách khôn ngoan có thể ra lệnh rằng chỉ những kẻ có tội nhất nên bị nêu ra làm gương. Vậy thì rõ ràng, sự yếu kém của các chính quyền loài người là cơ sở để hình phạt của luật pháp được xóa bỏ; nhưng không thể có lý do nào như thế tồn tại trong chính quyền thiên thượng. Nhưng, trong việc thi hành luật pháp của loài người, chưa bao giờ có một cuộc tra xét nào được tiến hành, xem tội phạm có ăn năn không: phải, dù sự ăn năn của hắn có rõ ràng đến đâu, nó cũng không bao giờ tước vũ khí hình phạt của luật pháp. Tên trộm hay kẻ giết người đã ăn năn, đều bị luật pháp của chúng ta trừng phạt, cũng như kẻ cứng lòng và không ăn năn. Nếu, trong vài trường hợp, các nhà cai trị nắm quyền khoan hồng, đã hành động theo nguyên tắc rằng tội phạm nào bộc lộ dấu hiệu ăn năn, thì vì lý do đó nên được khoan hồng, điều đó chỉ chứng tỏ rằng những người được giao phó quyền lực có thể bị lầm đường; vì chắc chắn, nguyên tắc này một khi được thi hành, sẽ sớm lật đổ mọi luật pháp. Nếu mục đích duy nhất của hình phạt là lợi ích của kẻ phạm tội, thì, quả thật, một đường lối như thế có thể được bào chữa; nhưng chừng nào lợi ích của cộng đồng còn là mục đích chính của hình phạt, thì không bao giờ an toàn để hứa khoan hồng cho mọi kẻ xưng ăn năn; hay cho những kẻ, trong một thời gian, tỏ ra đã được cải tạo.

Tôi cho rằng từ cuộc thảo luận trên đây, rõ ràng là ý tưởng về một mối liên hệ chắc chắn giữa sự ăn năn và sự tha thứ, trong chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời, không xuất phát từ ánh sáng của tự nhiên, mà từ Phúc Âm; và do đó, nếu sự tha thứ phải được có theo cách này, thì chỉ trên cơ sở của sự chuộc tội của Christ; chứ không phải vì bất kỳ công trạng hay hiệu lực nào trong sự ăn năn, để cất đi tội lỗi.

Và nếu các quan điểm này là đúng, thì một sự mặc khải thiên thượng là tuyệt đối cần thiết để dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng đón kẻ ăn năn vào ân điển; và để cho chúng ta biết, theo những điều kiện nào điều này khả thi.

CHƯƠNG V.

KHÔNG CÓ GÌ KHÓ TIN HAY VÔ LÝ TRONG Ý TƯỞNG VỀ MỘT SỰ MẶC KHẢI TỪ ĐỨC CHÚA TRỜI; VÀ DO ĐÓ, KHÔNG CÓ GÌ KHÓ TIN HAY VÔ LÝ TRONG SỰ CAN THIỆP THIÊN THƯỢNG RÕ RÀNG NÀO, NHƯ CẦN THIẾT ĐỂ THIẾT LẬP MỘT SỰ MẶC KHẢI.

Việc một sự mặc khải là có thể, sẽ không bị ai trong những người tin vào sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời đặt nghi vấn; cũng không thể tin rằng có điều gì trong khái niệm về một sự mặc khải, trái ngược với các thuộc tính đạo đức của Hữu Thể Tối Cao. Việc gia tăng tri thức của các thụ tạo có trí khôn của Ngài không thể không tương hợp với sự khôn ngoan, tốt lành, hay thánh khiết của Đức Chúa Trời. Toàn bộ mục đích của một sự mặc khải là làm cho con người khôn ngoan hơn, tốt hơn, và hạnh phúc hơn; và có thể hình dung điều gì phù hợp hơn với các ý tưởng của chúng ta về sự toàn hảo thiên thượng, hơn điều này?

Việc con người có khả năng nhận được lợi ích từ một sự mặc khải, là một chân lý hiển nhiên đến nỗi sẽ là điên rồ nếu tốn thời gian chứng minh nó; vì dù người ta có nghĩ thế nào về tính đầy đủ của Tôn Giáo Tự Nhiên, nếu nó được hiểu đầy đủ và được vận dụng; nhưng mọi người đều phải thừa nhận rằng, nói chung, con người đã không được soi sáng đầy đủ về vấn đề tôn giáo. Lịch sử của thế giới, trong mọi thời đại, chứng tỏ sự ngu dốt đáng thương của phần lớn nhân loại, ngay cả về những vấn đề mà những người bênh vực Tôn Giáo Tự Nhiên thú nhận là quan trọng và căn bản nhất, như đã được chứng minh trong chương trước.

Không thể coi là một giả thiết vô lý rằng khi Đức Chúa Trời dựng nên những tổ phụ nguyên thủy của nòi giống chúng ta, Ngài nên trang bị cho họ những tri thức tuyệt đối cần thiết, không chỉ cho sự thoải mái, mà còn cho sự bảo tồn của họ. Vì họ không có kinh nghiệm, và trên đất không có ai để họ có thể nhận được sự dạy dỗ, phải chăng là vô lý khi cho rằng Đấng Tạo Hóa nhân từ đã truyền cho họ một vốn tri thức như cần thiết cho những mục đích thông thường của đời sống? Lý thuyết của những kẻ cho rằng con người lúc đầu là một loài thú câm, vô lý trí, rất ít khác biệt với những loài nay đang lang thang trong rừng; — và rằng từ tình trạng ấy hắn đã nổi lên bằng chính nỗ lực của mình; — rằng hắn đã phát minh ra tiếng nói có âm tiết, và mọi nghệ thuật của đời sống, mà không hề nhận được bất kỳ sự giúp đỡ nào, hay bất kỳ sự mặc khải nào từ Đấng Tạo Hóa mình, đã được bác bỏ một cách đầy đủ.

Vậy thì, nếu lúc đầu con người nhận được những ý tưởng cần thiết cho tình trạng của mình, đây đã là một sự mặc khải; và nếu sau đó hắn có lúc nào cần được thông tin, về bất kỳ vấn đề nào liên quan đến hạnh phúc của mình, tại sao Đấng Tạo Hóa nhân từ, Đấng không bỏ rơi công việc của tay Ngài, lại không thể lại đoái ban cho hắn một sự thông truyền? Một tình huống cấp bách như thế, chính những người tự nhiên thần luận làm quan tòa, đã nảy sinh. Con người, hầu như phổ biến, đã sa vào việc thờ thần tượng, và đánh mất tri thức về Đức Chúa Trời chân thật. Họ quay sang thờ phượng các thiên thể trên trời, những người chết, thú vật, và vật vô tri. Họ phát minh ra các nghi lễ mê tín, không chỉ vô lý, mà còn tàn ác và gớm ghiếc. Những điều này được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác; và con cái còn đắm chìm trong ngu dốt hơn cả cha mẹ. Nay, việc Đấng Cai Trị công chính của vũ trụ có thể để mặc con người theo những phát minh của chính mình, và chịu khổ bởi sự ngu dại của chính mình, là điều chắc chắn; vì Ngài đã làm như thế. Nhưng phải chăng việc dùng những phương tiện phi thường để cứu họ khỏi một tình trạng suy đồi và khốn khổ như thế, lại không phù hợp với sự khôn ngoan và tốt lành của Ngài? Phải chăng mọi người tự nhiên thần luận tỉnh táo đều không thừa nhận rằng một phương tiện nào đó để đưa họ trở lại những ý tưởng đúng đắn về Tôn Giáo Tự Nhiên sẽ là đáng mong muốn? Vậy nếu sự bội nghịch của con người khỏi Đấng Tạo Hóa mình khiến một sự mặc khải xa hơn là cần thiết, phải chăng việc truyền đạt bất cứ tri thức nào mà hoàn cảnh của hắn đòi hỏi sẽ là rất nhân từ? Tại sao lại cho là vô lý, rằng Đức Chúa Trời đôi khi có thể rời khỏi cách hành động thông thường của Ngài, để đáp ứng những mục đích lớn lao và quý giá? Có gì trong đường lối đã định của tự nhiên thiêng liêng hay bất biến đến nỗi nó không bao giờ được thay đổi trong bất kỳ dịp nào hay vì bất kỳ mục đích nào? Lý do duy nhất khiến các định luật của tự nhiên đồng nhất, là vì điều này có lợi cho con người, nhưng nếu lợi ích của hắn đòi hỏi một sự rời khỏi đường lối thông thường, thì có gì khiến điều đó trở nên vô lý? Đấng Tác Giả của vũ trụ chưa bao giờ tự ràng buộc mình phải theo một đường lối không đổi trong việc cai trị thế giới. Thời điểm có thể đến khi Ngài cho là thích hợp để thay đổi toàn bộ hệ thống. Như Ngài đã ban cho nó một khởi đầu, Ngài cũng có thể ban cho nó một kết thúc. Sự đồng nhất chung là có lợi, để con người biết mình có thể trông đợi điều gì, và được khích lệ dùng các phương tiện để đạt được những mục đích cần thiết; nhưng những sự lệch khỏi tính đồng nhất này một cách thỉnh thoảng và hiếm hoi không hề có xu hướng ngăn cản lợi ích phát sinh từ nó. Đây là một chân lý hiển nhiên đến nỗi tôi gần như xấu hổ khi nấn ná quá lâu trên nó; nhưng bởi sự ngụy biện của những kẻ vô tín, một bóng tối kỳ lạ đã bị phủ lên vấn đề, đến nỗi người ta dường như nghĩ rằng sẽ có điều gì đó phi đạo đức, hay thiếu khôn ngoan và bất nhất, trong việc đi ngược lại các định luật của tự nhiên.

Hãy nhớ rằng mục đích ở đây không phải là chứng minh rằng phải có một sự mặc khải; mà chỉ là chỉ ra rằng sẽ không có gì vô lý trong việc ấy; và xa hơn, rằng đó sẽ là một điều rất đáng mong muốn cho con người, và hoàn toàn phù hợp với các sự toàn hảo của Đức Chúa Trời, và các nguyên tắc mà Ngài cai trị thế giới.

Nếu Đức Chúa Trời quyết định mặc khải ý muốn của Ngài cho con người, thì điều này có thể được thực hiện thuận tiện nhất bằng cách nào? Chúng ta có thể hình dung hai cách. Cách thứ nhất, bằng cách hà hơi vào mọi người cần tri thức những ý tưởng mà Ngài muốn truyền đạt. Cách thứ hai, bằng cách hà hơi vào một vài người, và hướng dẫn họ công bố cho những người khác các chân lý đã nhận. Cách thứ nhất dường như hiệu quả nhất, nhưng cách sau tương tự hơn với các sự ban phát khác của Ngài. Lý trí có thể đã được ban trong sự hoàn hảo ngay một lúc, mà không để mặc cho sự bất trắc của giáo dục và sự tiến bộ của con người; nhưng sự thật không phải thế. Bằng những bước chậm và nhiều sự vun trồng, khả năng này đạt đến sự trưởng thành, và khi bị bỏ bê thì không bao giờ đạt được mức độ mạnh mẽ cao nào. Tuy nhiên, về cách thức tốt nhất để thực hiện một sự mặc khải, chúng ta hoàn toàn không đủ khả năng để xét đoán; nhưng có một điều chúng ta có thể chắc chắn, rằng nếu Đức Chúa Trời ban một sự mặc khải cho con người, Ngài sẽ chứng thực nó sao cho mọi người tìm kiếm chân thành đều có thể biết rằng nó bắt nguồn từ Ngài; vì bằng không nó sẽ vô dụng, vì sẽ không có bằng chứng nào về lẽ thật của nó. Giả sử một sự mặc khải được ban, sự chứng thực nào về nguồn gốc thiên thượng của nó sẽ thỏa đáng? Nó phải là một dấu hiệu hay bằng chứng không thể làm giả; điều gì đó mà qua đó Đức Chúa Trời sẽ bằng cách nào đó bày tỏ chính Ngài. Và điều này có thể được thực hiện bằng cách nào, ngoài bằng sự vận dụng quyền năng của Ngài hay sự bày tỏ tri thức vô hạn của Ngài? Tức là, bằng các phép lạ, hay bằng các lời tiên tri, hay bằng cả hai. Vậy thì có nhiều khả năng các phép lạ sẽ tồn tại, (vì lời tiên tri có thể được coi là một loại phép lạ) ngang bằng với khả năng một sự mặc khải sẽ được ban. Sự kết hợp của hai điều này là hợp lý; nếu chúng ta thấy điều này, chúng ta có thể chắc chắn điều kia cũng tồn tại.

Người ta thừa nhận rằng một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời sẽ có bằng chứng nội tại về nguồn gốc của nó, nhưng điều này không gây chú ý ngay lập tức. Nó cần thời gian trước khi có thể được nhận ra; nhưng trong việc thiết lập ban đầu của một sự mặc khải, cần có một bằng chứng hiển nhiên đối với các giác quan và vừa tầm với khả năng của mọi người. Phép lạ chính là một bằng chứng như thế. Hơn nữa, bằng chứng nội tại, để được nhận ra và đánh giá đúng, đòi hỏi một trạng thái thuận lợi nào đó của cảm xúc đạo đức, mà nếu không có, nó dễ bị bỏ qua, và không sinh ra sự thuyết phục; trong khi bằng chứng ngoại tại không chỉ vừa tầm mọi khả năng, mà còn thích ứng để đưa sự thuyết phục đến tận lòng mọi hạng người, kẻ xấu cũng như người tốt.

Vậy thì phép lạ cung cấp bằng chứng tốt nhất cho việc thiết lập một sự mặc khải. Chúng dường như là con dấu thích hợp của nó. Chúng là sự chứng thực hiển nhiên của Đức Chúa Trời. Không thể hình dung điều gì sẽ chỉ rõ quyền năng và sự hiện diện của Ngài một cách nổi bật hơn một sự đình chỉ hữu hình các định luật của tự nhiên. Ngài là vô hình: Ngài phải tự bày tỏ mình qua các công việc của Ngài, và một phép lạ là một công việc mà không ai khác có thể làm. Do đó, khi một người tuyên bố đã nhận được một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, và khi chúng ta thấy những hiệu quả của quyền toàn năng đi kèm với lời nói của người ấy, mọi người đều chắc chắn rằng Đức Chúa Trời ở cùng người ấy, và rằng người ấy là một giáo sư được Đức Chúa Trời sai đến; vì bằng không người ấy không bao giờ có thể làm những công việc kỳ diệu như thế; hay đúng hơn, để nói chính xác hơn, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ vận dụng quyền năng của Ngài để xác nhận những tuyên bố của một kẻ lừa dối hay để chứng thực những giáo lý không chân thật.

CHƯƠNG VI.

PHÉP LẠ CÓ THỂ ĐƯỢC CHỨNG MINH BẰNG LỜI CHỨNG.

Tôi không biết có ai từng phủ nhận rằng một phép lạ sẽ là đáng tin, nếu được bày ra trước các giác quan của chúng ta. Một người, quả thật, có thể bị lừa bởi một ảo giác phát sinh từ một rối loạn nào đó trong các giác quan; nhưng nếu hắn ý thức rằng mình đang ở trong tình trạng lành mạnh về thân thể và tâm trí, và chứng kiến không chỉ một, mà nhiều phép lạ; không chỉ vài lần, mà trong nhiều năm liên tiếp; và nếu hắn thấy rằng mọi người xung quanh đều có cùng những nhận thức về các sự kiện này như chính mình, tôi khỏi cần nói rằng sẽ là hợp lý khi tin vào các giác quan của mình, vì cấu tạo của bản tính hắn không để cho hắn lựa chọn: hắn sẽ buộc phải tin điều mình đã thấy bằng mắt, nghe bằng tai, và sờ bằng tay. Nhưng có những sự kiện mà một người sẽ tin dựa trên bằng chứng của các giác quan, lại không thể nào được làm cho đáng tin bằng lời chứng của bất kỳ số lượng nhân chứng nào? Thì sẽ có những sự kiện mà tri thức về chúng không bao giờ có thể được truyền đạt sao cho xứng đáng được tin. Theo giả thiết này, cấu tạo của bản tính chúng ta sẽ đòi hỏi chúng ta từ chối sự đồng tình với điều chân thật, và với điều mà những người khác biết là chân thật. Nếu một nghìn người có sự chân thật nghiêm ngặt nhất làm chứng rằng họ đã nhiều lần chứng kiến một phép lạ, và nếu mọi hoàn cảnh đều đồng tình xác nhận lời chứng của họ, thì theo nguyên tắc này, tin họ vẫn sẽ là vô lý; ngay cả khi họ đồng ý chết để xác nhận điều họ tuyên bố là sự thật. Đây là lập trường mà ông Hume đã chọn, trong lập luận khoe khoang của ông chống lại các phép lạ. Nhưng, theo tôi, mọi người, trước khi xét kỹ, đều phải tin rằng nó là sai; vì nó trái ngược với lẽ thường, và với kinh nghiệm phổ biến về hiệu lực của lời chứng. Nguyên tắc đúng về vấn đề này là: bất kỳ sự kiện nào sẽ được tin dựa trên bằng chứng của các giác quan, đều có thể được tin một cách hợp lý dựa trên lời chứng. Vì có thể có lời chứng mang tính chất như tạo ra sự thuyết phục mạnh mẽ như bất kỳ bằng chứng nào khác có thể hình dung; và lời chứng như thế ủng hộ một phép lạ, sẽ xác lập nó vững chắc như thể chúng ta đã tự mình chứng kiến. Nhưng, dù đây là kết luận của lẽ thường và kinh nghiệm, lập luận siêu hình của ông Hume đã có tác dụng làm rối loạn và lung lay tâm trí của nhiều người: và vì ông khoe rằng "nó sẽ có ích để lật đổ các phép lạ chừng nào thế giới còn tồn tại," dường như cần thiết phải đi vào xét kỹ lập luận của ông, để chúng ta có thể phơi bày sự ngụy biện của nó. Điều này đã được thực hiện, một cách thuyết phục, bởi một số người, [5] nổi tiếng về học thức và sự phân biệt: và nếu các tác phẩm của họ được mọi người đọc Hume đọc, tôi sẽ cho là không cần thêm một lời nào về vấn đề này. Nhưng việc trình bày một sự bác bỏ, dưới dạng cô đọng, có lẽ không phải là vô ích, vì lợi ích của những người sẽ không chịu khó đi qua một sự chứng minh tỉ mỉ và dài dòng.

Lập luận của ông Hume sẽ được trình bày tốt nhất bằng chính lời của ông. Ông nói: "Một phép lạ," "được bất kỳ lời chứng nào của con người ủng hộ, đúng hơn là một đối tượng của sự chế giễu, hơn là của sự tranh luận. Không lời chứng nào cho bất kỳ loại phép lạ nào có thể đạt tới mức xác suất." — "Chúng ta thiết lập nó như một châm ngôn, rằng không lời chứng nào của con người có thể có sức mạnh như để chứng minh một phép lạ, và tạo một nền tảng chính đáng cho bất kỳ hệ thống tôn giáo nào." — "Niềm tin hay sự chắc chắn của chúng ta về bất kỳ sự kiện nào từ lời tường thuật của nhân chứng mắt thấy, không xuất phát từ nguyên tắc nào khác, ngoài kinh nghiệm; tức là, sự quan sát của chúng ta về sự chân thật của lời chứng con người, và về sự phù hợp thông thường của các sự kiện với các lời tường thuật của nhân chứng. Nay, nếu sự kiện được chứng thực mang tính kỳ lạ, nếu nó là điều hiếm khi rơi vào sự quan sát của chính chúng ta; ở đây có một cuộc tranh chấp giữa hai kinh nghiệm đối nghịch, trong đó kinh nghiệm này phá hủy kinh nghiệm kia, trong phạm vi sức mạnh của nó. Hơn nữa, nếu sự kiện được nhân chứng khẳng định, thay vì chỉ kỳ lạ, lại thực sự là phép lạ; nếu, ngoài ra, lời chứng được xét riêng, và tự thân, đạt tới mức một bằng chứng trọn vẹn; trong trường hợp ấy có bằng chứng chống lại bằng chứng; trong đó bên mạnh hơn phải thắng. Một phép lạ là một sự vi phạm các định luật của tự nhiên; và vì một kinh nghiệm vững chắc và bất biến đã thiết lập các định luật này, bằng chứng chống lại một phép lạ từ chính bản chất của sự kiện là trọn vẹn như bất kỳ lập luận nào từ kinh nghiệm có thể tưởng tượng được. Và nếu thế, đó là một hệ quả không thể chối cãi, rằng nó không thể bị vượt qua bởi bất kỳ bằng chứng nào từ lời chứng. Do đó, một phép lạ, dù được chứng thực thế nào, cũng không bao giờ có thể trở nên đáng tin, ngay cả ở mức thấp nhất."

Ở đây chúng ta có nội dung của lập luận ông Hume, về đó tôi đề nghị đưa ra một số nhận xét, nhằm chỉ ra rằng toàn bộ tính hợp lý bề ngoài của nó phụ thuộc vào việc giả thiết các nguyên tắc sai lầm và việc dùng khéo léo các thuật ngữ mơ hồ.

1. Một định kiến nào đó được tạo ra trong tâm trí của độc giả không nghi ngờ, bởi định nghĩa về phép lạ được đưa ra ở đây. Nó được gọi là "một sự vi phạm các định luật của tự nhiên," mang theo một ý tưởng bất lợi, như thể một nghĩa vụ nào đó bị vi phạm, và một tổn hại nào đó đã gây ra. Nhưng lẽ thật đơn giản là, các định luật của tự nhiên chẳng qua là những hoạt động thông thường của quyền năng thiên thượng, trong việc cai trị thế giới, mà sự hiện hữu và tiếp tục của chúng hoàn toàn phụ thuộc vào ý muốn thiên thượng; và một phép lạ chẳng qua là sự vận dụng cùng một quyền năng ấy theo một cách khác với cách thông thường; hoặc, nó có thể là một sự đình chỉ đơn thuần của quyền năng ấy, mà người ta thường quan sát thấy hoạt động trong thế giới.

2. Lập luận của ông Hume sẽ áp dụng cho bằng chứng của các giác quan cũng như cho bằng chứng xuất phát từ lời chứng, và sẽ chứng minh (nếu nó chứng minh được điều gì) rằng sẽ không thể tin vào một phép lạ, dù chúng ta có chứng kiến nó bao nhiêu lần. Ông nói: "Chính nguyên tắc kinh nghiệm," "vốn cho chúng ta một mức độ chắc chắn nào đó nơi lời chứng của nhân chứng, cũng cho chúng ta, trong trường hợp này, một mức độ chắc chắn khác chống lại sự kiện mà họ cố gắng xác lập, từ mâu thuẫn ấy nhất thiết nảy sinh một sự cân bằng đối trọng, và sự phá hủy lẫn nhau của niềm tin và thẩm quyền." Chính sự cân bằng đối trọng và sự phá hủy lẫn nhau của niềm tin ấy, cũng phải xảy ra giữa sự chắc chắn xuất phát từ các giác quan, và sự chắc chắn xuất phát từ kinh nghiệm. Lý do tại sao lời chứng không thể được tin ủng hộ một phép lạ, theo ông Hume, không phải vì nó không có sức mạnh; vì xét riêng, nó có thể đủ để tạo ra sự chắc chắn; nhưng dù sự chắc chắn này có mạnh đến đâu, nó cũng không thể mạnh hơn sự chắc chắn xuất phát từ kinh nghiệm phổ quát. "Trong trường hợp ấy," ông nói — "có bằng chứng chống lại bằng chứng." Nay, rõ ràng là, theo các nguyên tắc này, cùng một sự cân bằng từ bằng chứng mâu thuẫn, phải diễn ra giữa kinh nghiệm và các giác quan. Nếu một bằng chứng mạnh hơn bằng chứng khác, "bên mạnh hơn phải thắng, nhưng với sự giảm sút sức mạnh tương xứng với bên đối nghịch." Nhưng trong trường hợp của các giác quan, và một kinh nghiệm vững chắc và bất biến, bằng chứng là hoàn hảo ở cả hai phía, đến nỗi "sự cân bằng đối trọng và sự phá hủy lẫn nhau của niềm tin," phải xảy ra. Theo cái cân siêu hình này của ông Hume, một phép lạ không thể được tin dù chúng ta có chứng kiến nó bao nhiêu lần; vì dù có một trọng lượng lớn của bằng chứng ở mỗi phía, nhưng vì có một sự cân bằng, không bên nào có thể ảnh hưởng đến sự đồng tình của chúng ta. Ông Hume có phản đối kết luận này không, thì không rõ; nhưng rõ ràng là nó suy ra một cách hợp lý từ lập luận của ông, ngang bằng như trong trường hợp mà ông đã áp dụng nó. Và ở đây chúng ta thấy lập luận của ông dẫn tới một cao độ của chủ nghĩa hoài nghi đến mức nào.

3. Ông Hume tạo ra một sự phân biệt không cần thiết giữa điều kỳ lạ, và điều là phép lạ; vì dù có một sự khác biệt thực sự, nhưng đối với lập luận của ông, thì không có. Sức mạnh của lập luận ông không liên quan đến các biến cố vì chúng là phép lạ, mà vì chúng trái ngược với kinh nghiệm phổ quát. Nếu kết luận, do đó, là đúng, nó sẽ chứng minh ngang nhau rằng không lời chứng nào đủ để xác lập một biến cố tự nhiên, mà trước đó chưa từng được kinh nghiệm. Dù có bao nhiêu nhân chứng khẳng định rằng họ đã thấy những tảng đá thiên thạch rơi từ mây, hay dòng điện làm nóng chảy kim loại, nhưng nếu chính chúng ta chưa từng kinh nghiệm những điều này, chúng ta phải không tin họ.

4. Kinh nghiệm đối nghịch hay trái ngược của ông Hume, đối với các phép lạ, không thể có nghĩa gì hơn, ngoài việc những điều như thế chưa từng được kinh nghiệm. Không có kinh nghiệm đối nghịch nào khác có thể hình dung được, trong trường hợp này, trừ khi một số người có mặt, cùng một lúc, kinh nghiệm những ấn tượng đối nghịch. Sự phân biệt mà ông khéo léo tạo ra, liên quan đến "vua Xiêm, người đã từ chối tin những tường thuật đầu tiên về các hiệu quả của băng giá," giữa điều trái ngược với kinh nghiệm, và điều không phù hợp với kinh nghiệm, là không có cơ sở. Vì một sự kiện không thể trái ngược với kinh nghiệm theo bất kỳ cách nào khác, ngoài việc không phù hợp với nó. Không có, và không thể có, bất kỳ kinh nghiệm nào chống lại các phép lạ, ngoại trừ điều này, rằng chúng đã không xảy ra trong kinh nghiệm của chính chúng ta hay của người khác. Khi mệnh đề của tác giả chúng ta được diễn đạt bằng ngôn ngữ không mơ hồ, nó sẽ tương đương với điều này, rằng điều chưa bao giờ được kinh nghiệm, không bao giờ có thể được tin dựa trên bất kỳ lời chứng nào; mà khó có thể hình dung điều gì sai lầm hơn. Con người hẳn đã ở trong tình trạng nào, lúc khởi đầu của thế giới, nếu hắn đã chấp nhận các nguyên tắc của kẻ hoài nghi này.

5. Ông Hume dùng từ kinh nghiệm theo hai nghĩa, chuyển từ nghĩa này sang nghĩa kia, tùy điều nào phù hợp nhất với mục đích của ông. Đôi khi nó có nghĩa là kinh nghiệm cá nhân, và những lúc khác, thường xuyên hơn, là kinh nghiệm của cả thế giới. Nay, nếu nó được hiểu là kinh nghiệm cá nhân của chính chúng ta, lập luận sẽ là: không sự kiện nào mà chính chúng ta chưa chứng kiến, có thể được xác lập bằng lời chứng; mà nếu đúng, sẽ cắt đứt, trong một nhát, phần lớn tri thức của con người. Hạng sự kiện đông đảo nhất là những sự kiện chúng ta nhận được dựa trên lời chứng của người khác, và nhiều sự kiện trong số này hoàn toàn khác biệt với bất cứ điều gì chúng ta đã đích thân kinh nghiệm. Nhiều học giả không bao giờ chịu khó chứng kiến những thí nghiệm kỳ lạ nhất trong triết học tự nhiên, và hóa học; nhưng họ vẫn thỏa mãn về lẽ thật của chúng, như thể họ đã có kinh nghiệm cá nhân về chúng.
Nhưng dù một lập luận dựa trên sự đối lập giữa lời chứng và kinh nghiệm, để có bất kỳ hiệu lực nào, phải liên quan đến kinh nghiệm cá nhân; nhưng ông Hume thường dùng thuật ngữ này để chỉ kinh nghiệm của mọi người trong mọi thời đại. Nghĩa rộng này của thuật ngữ hẳn là nghĩa mà ông gắn cho nó trong hầu hết các chỗ của bài luận; vì đó là một kinh nghiệm mà qua đó chúng ta biết rằng các định luật của tự nhiên là đồng nhất và bất biến; và ông đã đưa ra một ví dụ xác định rõ ràng nghĩa của từ này. Ông nói: "Việc một người chết sống lại," "chưa từng được chứng kiến trong bất kỳ thời đại hay quốc gia nào." Nay, theo cách dùng từ này, điều ông gọi là một lập luận, chỉ là một sự giả định điểm đang tranh cãi; điều mà các nhà luận lý gọi là petitio principii — một sự lẩn quẩn trong luận đề. Vì, câu hỏi đang được tranh luận là gì? Chẳng phải là liệu các phép lạ đã từng được kinh nghiệm chưa sao? Và ông Hume định chứng minh chúng chưa từng tồn tại bằng cách nào? Bằng một lập luận nhằm chứng tỏ rằng không lời chứng nào có thể xác lập chúng; mà nguyên tắc chính của lập luận ấy là, mọi kinh nghiệm đều chống lại chúng. Nếu các phép lạ đã từng xảy ra, chúng không trái ngược với kinh nghiệm phổ quát; vì bất cứ điều gì đã được chứng kiến vào bất kỳ lúc nào, bởi bất kỳ ai, đều tạo thành một phần của kinh nghiệm phổ quát. Vậy thì đây là kiểu lập luận gì, khi tạo ra một lập luận chống lại lẽ thật của các phép lạ, dựa trên sự giả định rằng chúng chưa từng tồn tại? Nếu đúng như ông nói, "rằng chưa từng được chứng kiến, trong bất kỳ thời đại hay quốc gia nào, việc một người chết sống lại," thì, quả thật, việc đưa ra lời chứng để chứng tỏ rằng người chết, trong một số dịp, đã được đưa trở lại sự sống, là vô ích. Nếu ông có quyền coi điều này là hiển nhiên, thì việc phô trương lập luận về vấn đề lời chứng như thế có ích gì? Chính kết luận mà ông muốn đi đến, ở đây được giả định, như nguyên tắc chính trong lập luận. Tuy nhiên, phủ nhận thì dễ như khẳng định; và chúng ta hoàn toàn phủ nhận lẽ thật của luận điểm này; đến nỗi, sau cùng, chúng ta vẫn tranh cãi, chính xác trên điểm mà chúng ta đã bắt đầu. Lập luận đã hứa hẹn quá nhiều, cuối cùng không chứng minh được gì, ngoại trừ sự khéo léo của tác giả trong lập luận ngụy biện.

6. Tác giả chúng ta rơi vào một sai lầm nữa trong lập luận của mình. Mục đích là chứng minh rằng lời chứng ủng hộ các phép lạ, không bao giờ có thể tạo ra sự thuyết phục, vì nó bị đối lập bởi kinh nghiệm đồng nhất và bất biến. Nhưng làm sao chúng ta biết kinh nghiệm phổ quát này là gì? Chẳng phải là bằng lời chứng sao, ngoại trừ trong vòng tròn hẹp của kinh nghiệm cá nhân của chính chúng ta? Vậy thì hóa ra, lời chứng ủng hộ các phép lạ bị trung hòa hay bị lấn át, bởi một lời chứng khác. Tức là, để phá hủy sức mạnh của lời chứng, ông giả định một nguyên tắc dựa trên lời chứng. Người ta thừa nhận rằng khi lời chứng được đưa ra để xác lập bất kỳ sự kiện nào, nếu có thể đưa ra một lời chứng khác mạnh hơn chống lại chúng, tính đáng tin của chúng bị phá hủy. Nhưng, nếu tôi đưa ra lời chứng cho một sự kiện, và có người viện dẫn rằng hắn có thể chỉ ra rằng lời chứng này không xứng đáng được tin, vì hắn có thể đưa ra những nhân chứng để chứng tỏ rằng nhiều người ở các nước và thời đại khác nhau chưa từng thấy điều gì như thế; với một người như thế tôi sẽ đáp rằng, ngay cả khi những nhân chứng này nói thật, điều đó cũng không thể lật đổ lời chứng tích cực mà tôi đã đưa ra, vì họ không mâu thuẫn với các sự kiện được khẳng định; và, hơn nữa, phải xác định nhân chứng nào đáng tin hơn, của bạn hay của tôi. Trong trường hợp lập luận của ông Hume cũng vậy. Ông dựng kinh nghiệm đồng nhất chống lại lời chứng, và cho bên trước sự lấn át, với lý do rằng các nhân chứng được biết đôi khi nói dối; nhưng mọi điều ông biết về những gì đã xảy ra trong các thời đại và quốc gia khác, đều là bằng lời chứng; và những người đưa ra lời chứng này cũng có thể sai lầm như những người khác; do đó, không có cơ sở nào để ưu tiên bằng chứng của kinh nghiệm, hơn lời chứng. Hơn nữa, ông không nắm trong tay lời chứng để xác lập một phần nghìn những gì đã được kinh nghiệm; và xét trong phạm vi của nó, nó không hơn gì sự không kinh nghiệm; một điều hoàn toàn tiêu cực, không bao giờ có thể có trọng lượng để lật đổ lời chứng của những nhân chứng tích cực. Trong một tòa án công lý, một phương pháp bác bỏ lời chứng như thế, sẽ bị loại bỏ như hoàn toàn không thể chấp nhận. Nếu chúng ta có bằng chứng đầy đủ về một sự kiện thuộc bất kỳ loại nào, lời chứng ấy sẽ không bị vô hiệu, dù có thể chứng tỏ rằng không một người nào trên thế giới từng chứng kiến điều tương tự trước đây. Sự thiếu vắng kinh nghiệm trước đây này tự nhiên tạo ra một giả định chống lại sự kiện, đòi hỏi một sức mạnh nào đó của bằng chứng để vượt qua: nhưng trong mọi trường hợp, một số lượng nhân chứng đầy đủ, có trí tuệ và sự chân thật không thể nghi ngờ, sẽ có thể dẹp bỏ giả định ấy, và tạo ra sự thuyết phục.

7. Ông Hume đặt ra như một nguyên tắc rằng niềm tin của chúng ta nơi lời chứng phát sinh từ "kinh nghiệm; tức là, sự quan sát về sự chân thật của lời chứng con người." Nhưng điều này không đúng. Niềm tin của chúng ta nơi lời chứng tự nhiên và cấu tạo, ngang bằng với niềm tin của chúng ta nơi các giác quan. Trẻ em, lúc đầu, tin một cách tuyệt đối mọi điều được nói với chúng: và chính từ kinh nghiệm mà chúng học cách nghi ngờ lời chứng. Nếu đức tin của chúng ta nơi lời chứng phát sinh từ kinh nghiệm, thì sẽ không thể thu nhận bất kỳ tri thức nào từ sự dạy dỗ. Nếu trẻ em không tin điều gì được nói với chúng, cho đến khi chúng đã thực hiện những quan sát về sự chân thật của lời chứng con người, thì sẽ không bao giờ có điều gì được tin; vì chúng sẽ không bao giờ đạt đến sự trưởng thành và phán đoán cần thiết để thực hiện những quan sát về một vấn đề phức tạp như thế.

Nhưng dù, tôi nhận thấy, mục đích của ông Hume trong việc muốn thiết lập nguyên tắc sai lầm này, là để tôn cao bằng chứng của điều ông gọi là kinh nghiệm, lên trên lời chứng; nhưng, tôi nghĩ, nếu chúng ta nhượng bộ nó cho ông, nó cũng không thể phục vụ mục đích của ông, vì chúng ta đã chỉ ra rằng chính kinh nghiệm này, phụ thuộc vào lời chứng. Do đó, bất cứ cách dùng nào ông có thể làm, từ nguyên tắc này, chống lại lời chứng, đều có thể quay lại chống lại chính ông, vì tri thức của ông về kinh nghiệm của thế giới là gì, chỉ có thể thu được bằng lời tường thuật của các nhân chứng, những người, trong các thời đại khác nhau, đã quan sát đường lối của tự nhiên.

8. Ông Hume, khi suy ngẫm, dường như đã bị thuyết phục rằng lập luận của mình là không vững; vì trong một ghi chú, đính kèm vào Bài Luận về Phép Lạ của ông, ông đưa ra một sự nhượng bộ, lật đổ hoàn toàn toàn bộ lập luận. Nhưng hãy lưu ý sự thiếu ngay thẳng, hay đúng hơn tôi phải gọi là, sự ác ý của con người này, chống lại tôn giáo, được bày tỏ trong bằng chứng duy nhất này về sự thẳng thắn của ông. Ông nhượng bộ rằng có thể có những phép lạ thuộc loại như thừa nhận bằng chứng từ lời chứng của con người, trái ngược trực tiếp với châm ngôn được ông lặp đi lặp lại, và hoàn toàn tương phản với mọi lập luận của ông; nhưng ông đưa ra sự nhượng bộ với điều kiện bảo lưu rõ ràng rằng nó sẽ không được áp dụng để ủng hộ tôn giáo. Ông, tuy nhiên, không chỉ đưa ra sự nhượng bộ này, mà còn đưa ra một ví dụ về những phép lạ như thế, và về lời chứng mà ông thừa nhận là đủ để xác lập nó. Ông nói: "Giả sử," "mọi tác giả bằng mọi ngôn ngữ đều đồng ý rằng từ ngày đầu tiên của tháng Giêng, năm 1600, có một bóng tối toàn diện trên khắp mặt đất trong tám ngày; giả sử rằng truyền thống về biến cố này vẫn còn mạnh mẽ và sống động trong dân chúng; rằng mọi lữ khách đều mang đến cho chúng ta những tường thuật về cùng một truyền thống, v.v. — RÕ RÀNG LÀ CÁC TRIẾT GIA CỦA CHÚNG TA NÊN NHẬN NÓ LÀ CHẮC CHẮN." Và đây là một phần của cùng một Bài Luận, trong đó có nói: "Rằng một phép lạ, được bất kỳ lời chứng nào của con người ủng hộ, đúng hơn là một đối tượng của sự chế giễu hơn là của sự tranh luận." "Không loại lời chứng nào cho bất kỳ loại phép lạ nào có thể đạt tới mức xác suất, huống chi là bằng chứng."
Có thể dường như, sau một sự từ bỏ hoàn toàn nguyên tắc mà lúc đầu ông đã quả quyết một cách mạnh mẽ, chúng ta có thể đã tiết kiệm cho mình công sức của một sự bác bỏ chính thức. Nhưng không phải thế. Tác giả quyết tâm rằng sự nhượng bộ của ông sẽ không có ích gì, đối với tôn giáo. Hãy nghe chính lời ông: "Nhưng nếu phép lạ này được gán cho bất kỳ hệ thống tôn giáo mới nào; loài người trong mọi thời đại đã bị lừa dối bởi những câu chuyện nực cười loại ấy đến nỗi, chính hoàn cảnh này sẽ là bằng chứng đầy đủ của một sự lừa dối, và đủ để khiến mọi người có lý trí, không chỉ khước từ sự kiện, mà còn khước từ nó, mà không cần xét thêm." Tôi đã nghe về một châm ngôn, mà tôi tin là các tu sĩ Dòng Tên đã đưa ra, rằng điều có thể đúng trong triết học, lại có thể sai trong thần học; nhưng tôi không bao giờ có thể ngờ rằng một triết gia, một nhà luận lý, và cũng là một nhà siêu hình, lại thốt ra bất cứ điều gì vô lý đến thế, và mang dấu ấn định kiến đến thế, như lời tuyên bố vừa trích dẫn. Sự kiện được thừa nhận là có bằng chứng như thế, đến nỗi ngay cả các triết gia cũng nên nhận nó là chắc chắn. Nhưng không phải nếu nó được gán cho một tôn giáo mới. Về vấn đề này không bằng chứng nào là đủ. Nó hoàn toàn không thể chê trách được trong triết học; nhưng trong tôn giáo, một người có lý trí sẽ khước từ nó, dù nó có là gì; thậm chí mà không cần xét thêm. Hoàn cảnh nó là một phép lạ liên quan đến tôn giáo, theo ý ông, là đủ để chứng tỏ nó là một sự lừa dối, dù lời chứng có hoàn chỉnh đến đâu. Thế giới, dường như, đã bị lừa bởi những câu chuyện nực cười loại này đến nỗi, chúng ta thậm chí không được lắng nghe bất kỳ lời chứng nào ủng hộ các phép lạ tôn giáo. Tác giả này, quả thật, sẽ đẩy những người bênh vực tôn giáo vào một tình thế tiến thoái lưỡng nan khó xử. Họ được kêu gọi đưa ra bằng chứng cho tôn giáo của mình, nhưng nếu họ đưa ra, những người có lý trí sẽ không để ý đến nó; dù nó có tốt ở mọi nơi khác, nó cũng phải không có giá trị gì trong tôn giáo. Theo các nguyên tắc này, chúng ta quả thật có thể bỏ cuộc tranh luận; nhưng chúng ta không sẵn lòng thừa nhận rằng đây là luận lý vững chắc, hay lẽ thường. Lý do được đưa ra để cấm đoán, theo cách tóm tắt này, mọi lời chứng ủng hộ tôn giáo, sẽ áp dụng cho các vấn đề khác. Loài người đã bị lừa bởi những câu chuyện nực cười trong triết học, cũng như trong tôn giáo; nhưng khi bằng chứng được đề xuất, chẳng lẽ chúng ta thậm chí không xét nó, vì đã có những sự lừa dối? Đây chính là lý do tại sao chúng ta nên xét kỹ, để phân biệt giữa chân và giả.

Nếu đúng là các phép lạ thường được gán cho các tôn giáo mới, điều đó sẽ không chứng tỏ rằng chưa từng có phép lạ chân thật nào, mà trái lại; cũng như sự tràn lan của tiền giả là bằng chứng rằng có tiền thật; vì điều không tồn tại thì không bị làm giả. Nhưng tiếng la ó mà những kẻ vô tín đã dấy lên về việc các tôn giáo mới thường được thành lập trên các phép lạ, hay sự giả vờ phép lạ, có rất ít cơ sở trong sự kiện. Ngoài tôn giáo Do Thái và tôn giáo Cơ Đốc, (mà thật ra là những phần của cùng một tôn giáo,) tôi tin rằng sẽ khó chỉ định bất kỳ tôn giáo nào khác, tuyên bố một nguồn gốc như thế.

Sau mọi điều đã được nói về những châm ngôn sai lầm của các tu sĩ Dòng Tên, tôi nghi ngờ liệu có thể chọn ra một châm ngôn nào hoàn toàn xung đột với lý trí như châm ngôn này của triết gia người Scotland: không, tôi nghĩ, tôi có thể thách thức mọi kẻ thù của sự mặc khải, hãy nhặt ra từ bất kỳ tác giả Cơ Đốc nào, một câu văn chất đầy định kiến đến thế.

Nhưng, để công bằng với ông Hume — dù ông dường như đã đóng cửa mọi cuộc thảo luận, về phía chúng ta — nhưng, trong một trong những châm ngôn chung của ông, ông để lại cho chúng ta một lối thoát. Châm ngôn là thế này: "Rằng không lời chứng nào đủ để xác lập một phép lạ, trừ khi nó thuộc loại mà sự giả dối của nó sẽ là phép lạ hơn cả sự kiện." Một tác giả khéo léo [6] đã đảm nhận việc gặp ông Hume trên chính mặt đất của ông; và đã cố gắng chứng tỏ rằng lời chứng của các sứ đồ và các Cơ Đốc nhân đầu tiên, nếu các sự kiện họ tường thuật là chân thật, là một phép lạ lớn hơn bất kỳ phép lạ nào họ đã ghi lại. Nhưng châm ngôn, như ông Hume đã phát biểu, là không đúng. Với sự thay đổi của một từ duy nhất, có lẽ, nó có thể được chấp nhận, và sẽ đặt vấn đề trên nền tảng đúng đắn của nó. Sự thay đổi mà tôi đề nghị, là thay từ "khó tin" (improbable) cho từ "phép lạ" (miraculous). Và nó sẽ đọc như sau: Không lời chứng nào đủ để xác lập một phép lạ, trừ khi lời chứng thuộc loại mà sự giả dối của nó sẽ khó tin hơn, so với sự kiện mà nó cố gắng xác lập. Cơ sở của phản đối đối với từ "phép lạ," là nó bao hàm một nguyên tắc sai lầm, đó là, các sự kiện là khó tin tương xứng với mức độ chúng là phép lạ; mà nguyên tắc này, ông, ở một số chỗ công khai thú nhận, và quả thật là một điểm then chốt trong hệ thống bằng chứng của ông. Nhưng nó không đúng. Có nhiều trường hợp có thể được đề xuất, trong đó, của hai biến cố, một trong hai phải là chân thật, thì biến cố là phép lạ lại có khả năng hơn biến cố chỉ là tự nhiên. Hiện nay tôi sẽ chỉ đề cập một trường hợp. Con người hoặc được Đức Chúa Trời trực tiếp tạo dựng, hoặc hắn phát xuất từ một nguyên nhân tự nhiên nào đó. Tôi có cần hỏi, điều nào trong hai điều này có khả năng hơn không? mà điều thứ nhất là phép lạ; điều thứ hai thì không. Lẽ thật đơn giản là, trong mọi trường hợp, sự kiện nào có nhiều bằng chứng nhất là có khả năng nhất, dù nó là phép lạ hay tự nhiên. Và khi mọi bằng chứng, liên quan đến một mệnh đề, ở trước tâm trí, ĐIỀU CHÂN THẬT, LÀ ĐIỀU DỄ TIN NHẤT; vì tin theo bằng chứng thì dễ hơn tin ngược lại bằng chứng.

Do đó, chúng ta sẵn lòng để châm ngôn này, như nay được phát biểu, làm cơ sở cho quyết định của chúng ta, và chúng ta cam kết chứng tỏ rằng, sự giả dối của các phép lạ của Phúc Âm, sẽ khó tin hơn, và do đó khó tin cậy hơn, so với lẽ thật của các sự kiện được ghi lại trong chúng. Nhưng cuộc thảo luận này sẽ được dành cho một nơi khác. Để kết luận; vì, đã được chỉ ra rằng, không có giả định tiên thiên nào chống lại các phép lạ từ bản tính của Đức Chúa Trời, hay từ các định luật mà Ngài cai trị vũ trụ; — vì, một sự kiện phép lạ không khó thực hiện hơn đối với Đấng toàn năng, so với bất kỳ sự kiện nào khác; — vì, các phép lạ không khó tin hơn, ngoại trừ chúng là bất thường; — vì, chúng là những bằng chứng thích hợp và quyết định nhất có thể được đưa ra về một sự mặc khải; — vì, ngay cả bởi sự nhượng bộ của chính ông Hume, có thể có lời chứng đầy đủ để xác lập chúng một cách trọn vẹn: — và, vì, nhiều sự giả vờ phép lạ, và khuynh hướng chung tin chúng, là bằng chứng rằng chúng đã tồn tại, hơn là ngược lại; chúng ta có thể kết luận một cách an toàn rằng lập luận của ông Hume, về vấn đề này, là ngụy biện và lừa dối; và rằng nó còn xa mới đúng, như ông viện dẫn, rằng chúng là khó tin, dù bằng chứng của chúng có là gì, khi được đưa ra để ủng hộ tôn giáo, đến nỗi đây, hơn mọi lĩnh vực khác, là lĩnh vực mà chúng là hợp lý và đáng tin nhất.

[5] Tiến sĩ Campbell, Giáo sư Vince, Ông Adam, Tiến sĩ Douglas.

[6] Tiến sĩ Gleig.

CHƯƠNG VII.

CÁC PHÉP LẠ CỦA PHÚC ÂM LÀ ĐÁNG TIN.

Đã chứng minh, trong chương trước, rằng các phép lạ có thể được xác thực một cách đáng tin cậy, giờ đây tôi sẽ khảo sát bằng chứng để xác lập các sự kiện phép lạ được ghi chép trong Tân Ước.

Đây là điểm chính trong cuộc nghiên cứu của chúng ta; vì, dù đã nói bao nhiêu đi nữa, cũng phải thừa nhận rằng, trừ khi đạo Cơ Đốc đi kèm với bằng chứng đầy đủ, chúng ta không thể tin nhận nó, cho dù muốn cũng không được.

Trước khi đi thẳng vào cuộc thảo luận này, có thể sẽ hữu ích nếu nêu trước vài điều về bản chất và sức mạnh của lời chứng, điều mà, theo tôi, tất cả những ai đã quan tâm đến đề tài này đều sẽ công nhận.

Loại bằng chứng này bao gồm mọi mức độ có thể tưởng tượng được, từ xác suất yếu nhất cho đến sự chắc chắn trọn vẹn nhất; vì trong khi, dựa trên nền tảng này, chúng ta chỉ miễn cưỡng đồng ý với một số lời thuật lại, thì với những lời thuật lại khác, chúng ta lại tin chắc chẳng khác gì những điều chúng ta nhận biết bằng giác quan, hoặc đã chứng minh bằng lập luận toán học.

Sức mạnh chính xác của lời chứng không thể tính toán bằng quy tắc, cũng không thể ước lượng bằng lý trí; mà chỉ có thể biết được từ kinh nghiệm. Nhiều điều được tin nhận trên lời chứng với niềm tin vững chắc nhất, trong khi chúng ta hoàn toàn không thể giải thích được nền tảng chính xác trên đó niềm tin của mình đặt vào. Những nguồn thông tin của chúng ta đã quá nhiều, và cùng những sự kiện đó được trình bày cho chúng ta dưới quá nhiều hình thức, đến nỗi không thể quy cho mỗi nguồn ảnh hưởng của nó trong việc giành được sự đồng thuận của chúng ta. Nếu có ai hỏi, dựa trên lời chứng cụ thể nào mà chúng ta tin rằng có một nơi như thành Rô-ma, hoặc tại sao chúng ta tin rằng có một người như Buonaparte mới đây đã nổi danh ở Âu châu, chúng ta chỉ có thể trả lời một cách chung chung, rằng vô số lời chứng về những sự kiện này đã đến với chúng ta, đến mức mọi khả năng nghi ngờ đều bị loại trừ. Sự chắc chắn ấy, dựa trên cùng một nền tảng, cũng được cảm nghiệm đối với những sự kiện đã xảy ra trong những thời đại đã qua lâu. Ai có thể khiến mình nghi ngờ, rằng những người như Julius Cæsar, Phao-lô, Mô-ha-mét, Columbus, hay Luther đã từng tồn tại?

Khi chúng ta đã có bằng chứng đến một mức độ nhất định, thì việc chấp nhận thêm nữa cũng không mang lại gì thêm. Tâm trí trở nên, có thể nói, đã bão hòa, và không có sự gia tăng nào trong niềm tin được tạo ra, bằng cách nhân lên số nhân chứng. Một chứng minh đúng đắn về một định lý trong toán học cũng có giá trị như một trăm chứng minh. Vài nhân chứng ngay thẳng đồng ý với nhau, và không bị mâu thuẫn bởi bằng chứng nào khác, cũng thỏa đáng như bất kỳ số lượng nào có thể tưởng tượng được. Trong một phiên tòa xét xử vụ giết người, nếu có một nghìn nhân chứng có thể chứng thực sự kiện đó, một tòa án khôn ngoan cũng sẽ không cho là cần thiết phải xét hỏi quá nửa tá, hoặc nhiều nhất là một tá, nếu lời chứng của họ hoàn toàn thống nhất. Chỉ kinh nghiệm mới cho chúng ta biết, mức độ bằng chứng nào sẽ tạo ra niềm tin trọn vẹn; nhưng chúng ta có thể phán đoán từ kinh nghiệm trước đây, rằng cùng một bằng chứng sẽ có hiệu quả thế nào trong tương lai: và từ hiệu quả trên tâm trí mình, mà phán đoán nó sẽ ra sao trên tâm trí người khác.

Lời chứng, dù không thuộc loại mạnh nhất, cũng có thể được củng cố bởi các hoàn cảnh, và đặc biệt bởi những hệ quả hiện hữu của các sự kiện được thuật lại, đến mức nó có thể trở nên đáng tin, và thậm chí không thể cưỡng lại. Giả sử một sử gia có uy tín đáng ngờ chứng thực rằng nhật thực đã xảy ra vào một ngày nào đó, và có thể nhìn thấy tại một nơi nào đó; nếu chúng ta không có bằng chứng nào khác về sự kiện đó, thì có thể vẫn còn nghi ngờ, không biết lời chứng ấy là thật hay giả; nhưng nếu bằng tính toán thiên văn, người ta thấy rằng chắc hẳn đã có nhật thực vào thời điểm đó, và có thể nhìn thấy tại nơi ấy, thì tính trung thực của người chứng, trong trường hợp này, sẽ được xác nhận, vượt quá mọi khả năng nghi ngờ. Hoặc, giả sử chúng ta thấy ghi chép trong một tác giả ẩn danh, rằng một trận động đất, vào một thời điểm nào đó, đã lật đổ một thành phố nào đó; nếu không có thêm bằng chứng, chúng ta chỉ đồng ý một cách yếu ớt với lời thuật đó; nhưng nếu, qua quan sát trực tiếp, hoặc qua lời thuật của những lữ khách đáng kính, người ta xác định rằng tàn tích của một thành phố cổ tồn tại tại nơi đó, thì chúng ta sẽ xem tính chân thực của lịch sử ấy là đã được xác lập đầy đủ.

Bằng chứng của đạo Cơ Đốc có thể đầy đủ, nhưng vẫn không mạnh đến mức tất yếu tạo ra niềm tin. Cách chúng ta theo đuổi và tiếp nhận lẽ thật, có thể được Đấng Sáng Tạo của chúng ta định cho là một phần quan trọng của sự thử thách mà chúng ta phải chịu; và, do đó, bằng chứng của sự mặc khải không lớn đến mức không thể cưỡng lại; nhưng nó thuộc loại, mà người tìm kiếm chân thành và siêng năng sẽ không có nguy cơ phạm sai lầm chết người nào; trong khi những kẻ kiêu ngạo và thành kiến, những kẻ ưa thích tối tăm hơn ánh sáng, gần như chắc chắn sẽ lầm lạc. [7]

Bản tính của mọi người là nói sự thật; nói dối cần phải gắng sức. Kẻ ác chỉ nói dối khi chúng có một mục đích đen tối nào đó trong tầm ngắm. Những âm mưu lừa dối không bao giờ được hình thành, trừ khi với mục đích đạt được một đối tượng nào đó đáng mong muốn đối với những kẻ tham gia. Không một nhóm người nào sẽ tốn công bịa đặt và lan truyền một điều dối trá, mà không hứa hẹn cho họ lợi lộc hay sự thỏa mãn nào. Càng không thể nào họ lại tham gia vào một việc làm như vậy với mục đích mang tai họa đến cho chính mình; hoặc, khi họ thấy trước rằng nó chẳng thể đem lại gì ngoài đau khổ và sỉ nhục.

Giữa sự thật và sự dối trá có một sự khác biệt quá lớn, đến nỗi điều dối trá rất khó có thể khoác lên mình lớp áo, và phô bày vẻ mặt của điều thật, đến mức, qua sự xét xét nghiêm ngặt, không bị phát hiện. Không một trò lừa đảo nào có thể đứng vững trước sự thẩm tra nghiêm khắc; và khi cuộc tra xét được tiến hành, lẽ thật hiếm khi còn đáng ngờ: sự gian trá hầu như chắc chắn sẽ bị phơi bày. Văn phong và cách thức của lẽ thật hoàn toàn khác với của sự dối trá. Cái này theo một đường lối thẳng thắn, thành thật, không giả tạo, và lương thiện; cái kia thì lẩn tránh, xảo quyệt, quanh co, và mâu thuẫn; và thường bị phản bội, bởi những nỗ lực nhằm tránh bị phát hiện.

Khi cả hai mặt của một vấn đề đều chất đầy khó khăn, lý trí dạy chúng ta chọn mặt nào có ít khó khăn hơn. Những kẻ phản đối Cơ Đốc giáo thường quên chú ý đến những khó khăn trong giả thuyết của chính họ. Mỗi vấn đề đều có hai mặt — nếu chúng ta bác bỏ mặt khẳng định, chúng ta buộc phải chấp nhận mặt phủ định cùng với những hệ quả mà nó có thể gánh chịu. Nếu chúng ta bác bỏ bằng chứng của Cơ Đốc giáo, và phủ nhận rằng phép lạ từng tồn tại, chúng ta phải giải thích sự tồn tại của Hội Thánh Cơ Đốc, và cách hành xử của những người rao giảng đầu tiên cùng các tín hữu nguyên thủy, trên những nguyên tắc khác. Và bất cứ ai nghiêm túc đảm nhận việc này, sẽ tự gánh lấy cho mình một nhiệm vụ khó khăn. Gibbon đã dốc hết sức mình, về chủ đề này, với thành công rất nhỏ. Lời giải thích của ông về nguồn gốc của Cơ Đốc giáo rất không thỏa đáng, và hoàn toàn thiếu bằng chứng lịch sử. [8]

Nếu bằng chứng, ở cả hai mặt của một vấn đề quan trọng, dường như khá cân bằng, thì sự khôn ngoan dạy chúng ta nghiêng về phía an toàn. Trong vấn đề này, không nghi ngờ gì, phía an toàn là phía tôn giáo; vì, nếu chúng ta lầm lạc ở đây, chúng ta sẽ không chịu mất mát gì, và còn đạt được điều tốt bởi sự lầm lạc của mình; nhưng một sai lầm ở phía bên kia, hẳn sẽ chứng tỏ là tai hại.

Khi một mệnh đề đã được xác lập bằng bằng chứng thích hợp và đầy đủ, đức tin của chúng ta không nên bị lung lay bởi mọi sự phản đối, mà chúng ta có thể không giải đáp được. Chấp nhận điều đó, sẽ là lao vào hoài nghi, về mọi đề tài; vì, có lẽ thật nào mà không thể nêu lên một sự phản đối mà không ai có thể trả lời trọn vẹn? Ngay cả những lẽ thật rõ ràng nhất trong khoa học cũng không thoát khỏi những phản đối thuộc loại này. Điều đó hẳn phải như vậy, chừng nào tâm trí chúng ta còn hạn hẹp, và phạm vi tri thức loài người còn chật hẹp. Người nào phán đoán sai lầm, khi cho rằng khi đã tìm ra một sự phản đối đối với Cơ Đốc giáo mà không thể trả lời thỏa đáng, thì đã giành được chiến thắng. Thật vậy, có những sự phản đối liên quan đến bản chất của một mệnh đề, mà nếu được duy trì, sẽ lật đổ bằng chứng; nhưng cũng có vô số sự phản đối khác để yên bằng chứng thực chất không hề bị lay chuyển. Về chúng, tôi nói, khi tôi nói rằng, những sự phản đối, dù không thể trả lời được, cũng không nên được phép làm lung lay đức tin của chúng ta.
Giờ chúng ta hãy tiến hành khảo sát lời chứng về các phép lạ được ghi chép trong Phúc Âm. Trong cuộc thảo luận này chúng ta sẽ coi như đã cho là đúng, rằng có một người như Chúa Giê-xu Christ đã sống tại xứ Giu-đê, vào khoảng thời gian mà các sách Phúc Âm đề cập; — rằng Ngài đã dạy dỗ một nền đạo đức thuần khiết và cao cả; đã sống một đời sống đức hạnh và không chỗ trách được; và đã bị xử tử bởi Phi-lát, theo sự xúi giục của các nhà lãnh đạo Do Thái. Cũng vậy, rằng các sứ đồ của Ngài đã ra đi đến nhiều xứ khác nhau rao giảng cho dân chúng, và tuyên bố rằng Chúa Giê-xu chịu đóng đinh này, là Đấng được Đức Chúa Trời sai đến, vì sự cứu rỗi của thế gian; và rằng nhiều người đã được thuyết phục để kết hiệp với Hội Thánh Cơ Đốc. Những sự kiện này không thuộc bản chất phép lạ, và vì cần phải giả định một số sự kiện như vậy, những kẻ theo thuyết tự nhiên thần học thường sẵn lòng thừa nhận chúng. Nhưng Volney, trong tác phẩm Ruins của mình, và một số người khác, đã tưởng tượng rằng một người như Chúa Giê-xu Christ chưa bao giờ tồn tại; — rằng đây là tên của một trong những thiên thể; — và rằng lịch sử Phúc Âm là một ẩn dụ. Những lý thuyết viển vông như vậy không đáng được trả lời nghiêm túc; chúng lật đổ mọi lẽ thật lịch sử, và không có một bóng dáng bằng chứng nào. Chúng có thể cứ để mặc cho chìm xuống bởi sức nặng của sự hoang đường của chính chúng. Tuy nhiên, ông Volney đã nhận được một câu trả lời học thuật từ một quý ông, [9] người đã gặp ông trên chính mặt trận của ông; và vì cũng gắn bó với những ẩn dụ thiên văn như người Pháp ấy, đã đánh bại ông bằng chính vũ khí của ông.

Trong việc khảo sát lời chứng bằng văn bản, điều đầu tiên cần thiết, là chứng minh tính xác thực của các tài liệu, trong đó nó được ghi chép. Bằng chứng, mà chúng ta dựa vào, về lẽ thật của các phép lạ được Chúa Giê-xu Christ thực hiện, và bởi các sứ đồ của Ngài, được chứa trong Tân Ước. Ở đây chúng ta có bốn lời thuật riêng biệt về đời sống, các phép lạ, sự chết, sự sống lại, và sự thăng thiên của Giê-xu người Na-xa-rét; và cũng có một lịch sử về các việc làm và sự chịu khổ của các sứ đồ trong việc rao giảng Phúc Âm, và đặt nền móng cho các Hội Thánh Cơ Đốc đầu tiên, sau sự sống lại và thăng thiên của Thầy mình. Chúng ta cũng có, trong bộ sưu tập các sách này, một số thư tín, gửi cho Hội Thánh nói chung, cho các Hội Thánh cụ thể, và cho các cá nhân. Những sách này, cùng với một sách tiên tri, hợp thành bộ sách, gọi là Tân Ước.

Những sách này chắc chắn không phải có nguồn gốc gần đây; vì hiện còn tồn tại, các bản sao Tân Ước, bằng tiếng Hy Lạp nguyên bản, mà ít nhất, đã một nghìn hai trăm năm tuổi. Và trước thời điểm những bản thảo này được viết, chúng ta có, trong các sách khác, vô số lời chứng về sự tồn tại của Kinh Thánh Cơ Đốc. Chúng không chỉ được nhắc đến, mà còn được trích dẫn, giải thích, và hòa hợp đến mức nếu mọi bản sao của Tân Ước đã bị mất, một phần lớn của nó có thể được khôi phục, nhờ vào vô số lời trích dẫn trong các nhà văn Cơ Đốc thời đầu. Bên cạnh đó, hiện còn tồn tại, các bản dịch Tân Ước, ra nhiều thứ tiếng, được thực hiện vào thời kỳ rất sớm. Bằng những phương tiện này, chúng ta có thể truy nguyên những sách này lên đến thời, mà các sứ đồ đã sống.

Cũng có bằng chứng dồi dào, không chỉ từ các tác giả Cơ Đốc, mà cả các tác giả ngoại giáo, rằng một hội đoàn, tự xưng là Cơ Đốc nhân, đã tồn tại ngay từ thời trị vì của Nero, người sống đồng thời với các sứ đồ. Rõ ràng, từ tính tất yếu của vấn đề, rằng một số lời thuật như những lời thuật chứa trong các sách Phúc Âm, hẳn đã được tiếp nhận là đúng, từ lúc Hội Thánh Cơ Đốc mới tồn tại. Trừ khi đã được rao giảng và tin nhận rằng Đấng Christ là một Thầy dạy thiêng liêng, và đã thực hiện những việc phi thường để chứng thực sứ mạng của mình, thì làm sao một hội đoàn như vậy có thể được hình thành? Giả định một điều như vậy, sẽ là tưởng tượng một kiến trúc thượng tầng, mà không có nền móng. Sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết, hẳn đã là một tín điều của đức tin Cơ Đốc nhân, ngay từ nguồn gốc của họ; vì nó là viên đá góc của toàn bộ công trình. Lấy đi niềm tin này, thì hệ thống Cơ Đốc không còn tồn tại. Cũng có một số thể chế bên ngoài đặc trưng của Cơ Đốc giáo, mà chúng ta phải giả định là cùng thời với sự hình thành của hội đoàn, vì chúng là dấu hiệu của sự xưng nhận Cơ Đốc, và cấu thành một phần trong sự thờ phượng của họ. Tôi muốn nói đến phép báp-têm, và Tiệc Thánh. Giả định rằng, bằng cách nào đó, Cơ Đốc giáo đã tồn tại trước, và về sau mới tiếp nhận những tín điều này, và những thể chế thờ phượng này, là quá khó tin để bất kỳ người vô tư nào có thể chấp nhận. Điều đó sẽ là giả định rằng một hội đoàn tôn giáo tồn tại mà không có nguyên tắc nào; hoặc rằng họ đã loại bỏ những nguyên tắc ban đầu của mình, và chấp nhận những nguyên tắc mới; và rằng những kẻ áp đặt những điều này lên họ, đã có tài thuyết phục họ, rằng chúng luôn thuộc về hệ thống của họ; — mà không dễ tưởng tượng được điều gì khó tin hơn. Chúng ta hãy, trong một lúc, thử tưởng tượng, rằng trước khi các sách Phúc Âm được công bố, Hội Thánh Cơ Đốc trong số họ không có lời thuật nào về các phép lạ, và không có lời thuật nào về các thể chế, được ghi chép trong những sách này. Khi họ mở chúng ra, họ sẽ đọc rằng, hội đoàn của họ được thành lập trên niềm tin vào sự sống lại của Chúa Giê-xu; và rằng phép báp-têm và Tiệc Thánh đã được Ngài lập trước khi Ngài rời khỏi thế gian, và đã tồn tại trong số họ từ đó đến nay. Không gì có thể rõ ràng hơn, vì vậy, rằng thực chất của những gì chứa trong các sách Phúc Âm, đã được các Cơ Đốc nhân tin nhận và thực hành, từ lúc hội đoàn mới hình thành.

Vì những sách này đã được lưu truyền đến chúng ta dưới tên của một số sứ đồ và môn đồ của Chúa Giê-xu Christ, nên chúng cũng được quy cho cùng những người ấy, từ lần nhắc đến sớm nhất về chúng. Các Giáo phụ thời cổ, nói về điều đó như một sự kiện, được mọi Cơ Đốc nhân tin nhận phổ quát, và không ai mâu thuẫn. Và chúng ta không nên cho rằng, trong các thời đại đầu của Cơ Đốc giáo, đã có ít sự cẩn trọng hay phân định được thực hành, trong việc xác định các tác giả thật và tính chân chính của các sách đang lưu hành. Sự thật hoàn toàn ngược lại. Những cuộc tra xét siêng năng nhất đã được tiến hành về những vấn đề thuộc loại này. Những sách khác đã được xuất bản nhân danh các sứ đồ, tự xưng là thuật lại về Chúa Giê-xu Christ, mà không phải là chân chính. Sự phân biệt giữa các sách của Tân Ước, và mọi sách khác, thuộc mọi loại, đã được đánh dấu rõ ràng, trong các thời đại sớm nhất, như đã từng kể từ đó đến nay. Các sách của các sứ đồ được giữ trong sự tôn kính lớn; được các Hội Thánh, khắp thế giới, tiếp nhận, như quy tắc của đức tin mình, và kim chỉ nam của đời sống mình; và được đọc công khai tại các buổi nhóm của họ để dạy dỗ dân chúng. Khi bất kỳ tranh luận nào dấy lên, chúng được viện đến như một tiêu chuẩn có thẩm quyền. Ngay khi được xuất bản, chúng đã được phân tán rộng rãi, và được canh giữ cẩn thận, đến nỗi không ai có quyền năng thay đổi bất cứ điều gì trong chúng.

Văn phong, hay thổ ngữ, mà những sách này được viết, cung cấp một bằng chứng về tính xác thực của chúng, thuộc loại đặc biệt. Thật vậy, nó không xác định được những người viết, nhưng chứng minh, rằng họ hẳn đã ở đúng trong hoàn cảnh của những người mà những sách này đã được quy cho một cách thống nhất. Các từ là tiếng Hy Lạp nhưng thành ngữ là tiếng Hê-bơ-rơ, hay đúng hơn là tiếng Syro-Chaldaic, thổ ngữ của xứ Giu-đê, vào thời của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài. Đây là một đặc điểm mà không ai có thể làm giả, và nó chứng minh, rằng Tân Ước không được soạn bởi những người thuộc một xứ khác và một thời đại khác, với những người mà các sứ đồ đã sống.

Trong Tân Ước, có vô số sự nhắc đến các sông, núi, biển, thành phố, và các xứ, mà không ai ngoài một người am hiểu địa lý xứ Giu-đê và các xứ lân cận, có thể nhắc đến, mà không rơi vào vô số sai lầm. Hơn nữa, có sự nhắc đến tình cờ, những người và sự kiện, được biết từ các nguồn khác là đã tồn tại, và những sự ám chỉ thường xuyên đến các phong tục tập quán, đặc trưng của người Do Thái.

Từ tất cả những sự xem xét này, phải được thừa nhận không tranh cãi, rằng đây quả thật là các sách của các sứ đồ, và của những người cụ thể mà chúng được quy cho. Tuy nhiên, nó sẽ không, phá hủy tính đáng tin của chúng, ngay cả khi những người khác đã viết chúng, vì chúng chắc chắn được soạn thảo trong thời đại ấy, và đã được toàn thể Cơ Đốc nhân tiếp nhận. Nhưng có lý do nào có thể tưởng tượng được để nghi ngờ tính chân chính của những sách này? Những người nào có khả năng viết sách để hướng dẫn đức tin của Hội Thánh, hơn các sứ đồ? Nếu họ không viết chúng, ai sẽ viết? Và tại sao họ lại nhường công trạng của chúng cho người khác? Nhưng sự tiếp nhận phổ quát của chúng, không phản đối hay mâu thuẫn, hẳn phải làm im mọi lời bắt bẻ. Những người đã sống vào thời này, đã biết các sứ đồ, và quan tâm sâu sắc đến đề tài, và đây là những thẩm phán thích hợp của vấn đề này. Và họ đã quyết định nó, một cách nhất trí, như nó liên quan đến các sách lịch sử của Tân Ước. Từ họ lời chứng đã được lưu truyền, qua mọi thời đại kế tiếp, không một khoảng trống. Ngay cả các nhà văn ngoại giáo và những kẻ dị giáo cũng là những nhân chứng, rằng các sách Phúc Âm đã được viết bởi những người mà tên họ mang. [10]

Trong các trường hợp khác, chúng ta thường không có bằng chứng nào khác về tính chân chính của những sách quý giá nhất thời cổ, ngoại trừ ý kiến của những người đồng thời, được lưu truyền bởi truyền thống không bị mâu thuẫn. Homer sẽ sớm bị tước mất vinh quang của mình biết bao, nếu bằng chứng như thế được đòi hỏi như bằng chứng đòi hỏi cho tính chân chính của Tân Ước? Chắc chắn, về mặt bằng chứng của tính chân chính, không sách thời cổ nào đứng ngang hàng với các sách của Tân Ước. Các tác phẩm của các sử gia và thi gia Hy Lạp và La-tinh, không có bằng chứng nào như vậy về việc là sách của những người mà tên họ mang, như các sách của Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca, và Giăng. Vì chúng ta có lời chứng, không chỉ của các cá nhân, mà của vô số hội đoàn, phân tán rộng khắp thế giới. Chúng ta có bằng chứng nội tại, thuộc loại, mà không thể làm giả. Tóm lại, chúng ta có, mọi loại bằng chứng, mà trường hợp này cho phép. Do đó, có thể xem, như một sự kiện đã được xác lập, rằng các sách của Tân Ước là những tác phẩm chân chính của các sứ đồ; và do đó, chứa lời chứng của họ về các phép lạ của Chúa Giê-xu Christ, và cũng về những phép lạ, mà, nhân danh Ngài, họ đã thực hiện sau sự thăng thiên của Ngài.
Cũng chắc chắn rằng, các sách của Tân Ước đã không trải qua bất kỳ thay đổi vật chất nào, kể từ khi chúng được viết; vì có sự đồng thuận chung trong mọi bản sao, trong mọi bản dịch, và trong mọi lời trích dẫn. Thật vậy, có những sự khác biệt nhỏ, đã xảy ra, qua sự ngu dốt hay bất cẩn của những người sao chép; nhưng, không nhiều hơn những gì có thể tự nhiên mong đợi. Không có sách cổ nào được lưu truyền đến chúng ta nguyên vẹn như Kinh Thánh, và được kèm theo quá nhiều phương tiện để sửa một chỗ đọc sai, ở nơi nó đã xảy ra. Lời trình bày này có thể có vẻ đáng ngạc nhiên đối với những người, đã nghe nói về vô số các chỗ đọc khác nhau, mà các nhà phê bình học thức đã thu thập từ việc đối chiếu các bản thảo; nhưng mọi người từng nghe nói về những sự khác biệt này, đều nên hiểu, rằng trong một nghìn chỗ, không một chỗ nào, là có chút quan trọng nào; — rằng phần lớn trong số chúng chỉ là những khác biệt về chính tả, về cách sắp xếp từ, hoặc về việc dùng những từ hoàn toàn đồng nghĩa, mà ý nghĩa không hề bị ảnh hưởng chút nào. Một độc giả đọc lướt sẽ thấy ít sự khác biệt trong các bản thảo khác nhau của Tân Ước, như trong các ấn bản in khác nhau của bản dịch tiếng Anh vậy.

Đã xác lập tính xác thực của văn bản chứa lời chứng, chúng ta sẽ tiếp theo tiến hành xem xét tính đáng tin của nó.

Sự chú ý nghiêm túc và thành thật của độc giả, được yêu cầu đối với những nhận xét sau:

I. Nhiều sự kiện được thuật lại trong các sách Phúc Âm, chắc chắn thuộc bản chất phép lạ. Có lời tuyên bố rằng Chúa Giê-xu Christ, trong nhiều trường hợp, đã khiến kẻ chết sống lại; — trong một trường hợp, người ấy đã chết bốn ngày, đến nỗi xác bắt đầu bốc mùi. Trong mọi trường hợp, phép lạ này được thực hiện ngay tức thì, và không bằng phương tiện nào khác, ngoài việc phán một lời. Có lời tuyên bố, rằng Ngài đã chữa lành vô số những bệnh tật dai dẳng và nan y nhất; — rằng Ngài đã ban thị lực cho người mù, thính giác cho người điếc, tiếng nói cho người câm, và chân tay hoạt động cho kẻ héo khô và kẻ què cụt: rằng Ngài đã giải thoát những kẻ điên cuồng và không thể kiểm soát, vì bị quỷ ám; rằng, trong những dịp khác nhau, Ngài đã cho hàng nghìn người ăn no bằng vài cái bánh và con cá cho đến khi họ thỏa dạ; và rằng những mẩu vụn được thu lại, nhiều hơn rất nhiều về số lượng so với nguyên liệu ban đầu; rằng Ngài đã đi bộ trên mặt biển, và bằng một lời làm yên cơn bão dữ dội, và tạo ra sự yên lặng lớn. Và, cuối cùng, có lời tuyên bố lặp đi lặp lại và long trọng, bởi mọi nhân chứng, rằng Chúa Giê-xu Christ, sau khi chịu đóng đinh, và sau khi đã ở trong mộ ba ngày, đã sống lại từ kẻ chết, và sau khi hiện ra, nhiều lần, với các môn đồ của mình, đã thăng thiên, trước mặt họ.

Rằng tất cả những điều này là những phép lạ thật, không ai có thể nghi ngờ một lúc nào. Thật vậy, chúng ta không biết hết mọi năng lực của thiên nhiên; nhưng chúng ta biết, chắc chắn như chúng ta biết bất cứ điều gì, rằng những việc như thế không thể được thực hiện, ngoài quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời. Cùng một nhận xét có thể được mở rộng đến các phép lạ do các sứ đồ thực hiện, nhân danh Chúa Giê-xu; và đặc biệt, đến phép lạ kỳ diệu vào ngày Lễ Ngũ Tuần, khi Đức Thánh Linh giáng xuống trên các sứ đồ, dưới hình thức hữu hình, và ban cho họ ân tứ nói tiếng lạ, cùng những ân tứ phi thường khác. Mọi người đều phải thừa nhận, rằng nếu những sự kiện này từng xảy ra, thì đã từng tồn tại những phép lạ không thể chối cãi.

II. Các phép lạ của Chúa Giê-xu đã được thực hiện, phần lớn, một cách công khai và giữa công chúng, trước mặt vô số nhân chứng, dưới sự giám sát của những kẻ thù có học thức và ác độc; trong rất nhiều hoàn cảnh, và trong nhiều năm liên tiếp. Ở đây không có chỗ cho mánh khóe, trò ảo thuật, ảo giác của giác quan, hay bất cứ điều gì khác, có thể đánh lừa những người chứng kiến. Hoàn cảnh này rất quan trọng, vì nó chứng minh một cách chắc chắn, rằng chính các sứ đồ không thể bị lừa dối và đánh lừa, trong lời chứng mà họ đã đưa ra. Giả định rằng họ có thể tưởng rằng mình đã thấy những phép lạ như vậy mỗi ngày, trong nhiều năm, mà vẫn bị lừa, sẽ là một giả định gần như hoang đường, như giả định rằng chúng ta bị lừa trong mọi điều chúng ta từng trải nghiệm.

III. Đặc tính của các phép lạ được ghi chép trong các sách Phúc Âm, nên được quan sát cẩn thận. Tất cả đều xứng đáng với sự uy nghiêm, công chính, và nhân từ của Con Đức Chúa Trời. Chúng được đặc trưng bởi sự trang trọng, thích đáng, và lòng nhân ái. Thật vậy, hầu hết chúng là những hành động thương xót dịu dàng đối với những kẻ khốn khổ. Dù có bao nhiêu phép lạ đã được thực hiện, trong bao nhiêu hoàn cảnh khác nhau, nhưng không có gì lố bịch, trẻ con, hay báo thù, trong bất kỳ phép lạ nào. Đấng Christ không bao giờ dùng quyền năng của mình để thỏa mãn tính tò mò của bất cứ ai, hay để cung ứng những nhu cầu hằng ngày của chính mình. Ngài không phô trương ồn ào quyền năng kỳ diệu của mình, và không bao giờ dùng nó để thu được của cải và ảnh hưởng. Trong khi Ngài cho đám đông đói khát ăn no bằng phép lạ, Ngài lại chịu đói khát và thiếu thốn chính mình; trong khi Ngài có thể ra lệnh cho cả thiên nhiên, Ngài vẫn ở trong cảnh nghèo khó; — không có lấy một mái nhà nào, để Ngài có thể lui về tìm sự nghỉ ngơi. Dù Ngài bị người Do Thái khước từ và đối xử tệ bạc, nhưng Ngài không bao giờ từ chối cứu giúp bất cứ ai thành tâm tìm kiếm sự giúp đỡ của Ngài. Đời sống của Ngài, do đám đông lũ lượt đến với Ngài, đã mệt nhọc, và trên nhiều phương diện không dễ chịu, nhưng Ngài không bao giờ mệt mỏi trong việc làm lành.

Bất cứ ai hãy so sánh lời thuật về các phép lạ của Đấng Christ, chứa trong các sách Phúc Âm chân chính, với những lời thuật hư cấu, có thể tìm thấy trong các sách Phúc Âm ngụy thư và giả mạo, vẫn còn tồn tại, và người ấy sẽ bị ấn tượng bởi sự tương phản đáng chú ý giữa chúng. Cùng một kết quả sẽ là hệ quả của việc so sánh các phép lạ của Đấng Christ, với những phép lạ, được các môn đồ của Mô-ha-mét quy cho kẻ mạo danh; hay những phép lạ chứa trong các truyền thuyết của Giáo hội Rô-ma. Tôi không biết một người vô tư nào có thể đọc chăm chú lời thuật về các phép lạ được ghi chép trong các sách Phúc Âm, mà không bị thuyết phục, từ chính bản chất và hoàn cảnh của các sự kiện được thuật lại, rằng chúng là thật.

IV. Không có dấu hiệu nào của sự gian trá hay mạo danh có thể khám phá được trong chính văn bản. Trái lại, có mọi dấu hiệu của lẽ thật, sự lương thiện, và ý định tốt, nơi các tác giả. Dù họ khác nhau về văn phong và cách thức, đến nỗi, rõ ràng, cùng một người đã không soạn bốn sách Phúc Âm; nhưng có một đặc tính văn phong thuộc về toàn bộ chúng, và không có song song nào trong số bất kỳ nhà văn nào ngoài những người chép Kinh Thánh. Đó là một sự miễn trừ rõ ràng khỏi những đam mê và yếu đuối của bản tính loài người. Những phép lạ kỳ diệu nhất, được thuật lại mà không một lời cảm thán ngạc nhiên nào từ sử gia: và không có vẻ gì của một mong muốn khơi dậy sự ngạc nhiên của độc giả.

Đặc tính của Đấng Christ được vẽ ra không bằng cách nào khác, ngoài việc đơn giản kể lại những gì Ngài đã làm và đã nói. Không có sự miêu tả đặc tính theo cách mô tả chung, hay bằng cách dùng những tính từ mạnh để phô bày Ngài. Có lẽ, không có điều nào như vậy, trong các sách Phúc Âm, như một sự bày tỏ ngưỡng mộ về bất kỳ bài giảng hay hành động nào, bởi các tác giả Phúc Âm. Nếu họ thuật lại những điều như vậy, chúng là lời của người khác, mà họ trung thành ghi lại. Khi họ mô tả những sự chịu khổ của Đấng Christ, họ không bao giờ rơi vào, như người ta thường làm, sự hùng biện ai oán. Họ không bao giờ bị cuốn khỏi đường lối đơn giản của mình bởi sức mạnh của sự đồng cảm. Các sự kiện được thuật lại, như thể người viết không cảm thấy gì, ngoài mục đích mạnh mẽ là tuyên bố lẽ thật, mà không tô màu gì cho các sự kiện. Họ cũng không buông mình trong những lời bày tỏ giận dữ mãnh liệt chống lại kẻ thù của Đấng Christ, điều mà chúng ta hẳn đã tự nhiên mong đợi. Họ không bao giờ thốt ra một lời gay gắt nào chống lại bất cứ ai. Họ thuật lại sự phản bội của Giu-đa với cùng một sự đơn sơ không giả tạo, như thể họ không có cảm xúc nào liên quan đến hành vi đê tiện của hắn.

Nhưng có điều bày tỏ đặc tính thật của các tác giả, trong một ánh sáng còn mạnh hơn. Đó là cách họ nói về chính mình. Ít người có thể viết nhiều về chính mình, mà không phản bội sức mạnh của lòng tự ái. Những kẻ yếu đuối, khi nói đến đề tài này, thường đáng chán: và ngay cả khi người ta dường như sẵn lòng để lẽ thật được biết, thường có một nỗ lực có thể thấy được, để tìm sự bù đắp, trong điều gì đó, cho mỗi sự hy sinh mà họ làm về danh tiếng. Nhưng chúng ta có thể thách thức bất cứ ai chỉ ra một trường hợp nào, trong đó các tác giả Phúc Âm đã cho thấy dấu hiệu nhỏ nhất của sự yếu đuối đạo đức này? Họ nói về chính mình, và các bạn đồng hành của mình, với cùng một sự thành thật, đặc trưng cho lời thuật của họ về người khác. Họ mô tả, một cách tự nhiên nhất, sự thấp hèn của nguồn gốc mình, sự tầm thường của nghề nghiệp mình, sự thô thiển của sự ngu dốt mình, sự cố chấp của thành kiến mình, những tranh cãi trẻ con của mình để giành sự ưu việt, sự hèn nhát của mình trong giờ nguy hiểm, và sự bội đạo tai hại của một người, và sự sa ngã tạm thời của một người khác trong số họ. Nếu có ai cho rằng viết như các tác giả Phúc Âm đã viết là một việc dễ dàng, hẳn người ấy đã rất ít chú ý đến đề tài. Sự thật là, không thể bắt chước được ngày nay, khi mẫu mực đang ở đầy đủ trước mặt chúng ta. Việc những người ít học này có thể viết sách một cách đúng đắn, đã là một điều kỳ diệu. Ít ngư phủ, hay thợ thủ công, bị giam hãm cả đời trong những nghề lao động cực nhọc, và không được dạy dỗ về nghệ thuật viết văn, có thể viết, mà không phạm những lỗi lớn, một lời thuật về chính đời mình. Nhưng việc những người có nền giáo dục như vậy lại sở hữu sự tự chủ và sự từ bỏ mình như vậy, như được thấy rõ trong những tác phẩm này, không thể dễ dàng giải thích được, trên những nguyên tắc thông thường.

Tuy nhiên, điều xứng đáng được chúng ta đặc biệt chú ý, là sự vắng mặt của mọi vẻ ngoài của ý đồ xấu. Tôi muốn hỏi một kẻ vô thần thành thật, hãy chỉ ra, trong Phúc Âm, một sự kiện, hay lời nói nào, dù xa xôi đến đâu, có xu hướng chứng minh, rằng các tác giả đã có một mục đích xấu trong tầm ngắm. Không cần nói, hắn không thể tìm thấy điều gì thuộc loại đó. Vậy thì, theo giả thuyết của hắn, chúng ta có sự kiện phi thường này; rằng bốn cuốn sách, được viết bởi những kẻ mạo danh, những kẻ đã đánh lừa thế gian bằng một loạt những điều dối trá, lại, trong không phần nào của chúng, phản bội dấu hiệu nhỏ nhất của ý đồ xấu, hay mục đích đen tối. Chắc chắn, không có sách nào khác, được viết bởi những kẻ lừa dối, sở hữu những đặc tính ấy.

Chúng ta có một số trường hợp những người có học thức và đạo đức, bày tỏ sự thành thật không thường, trong những lời thuật mà họ để lại về những sai lầm, thành kiến, và lỗi lầm của chính mình; nhưng trong tất cả chúng bạn đều nhận thấy vẻ ngoài, nếu không phải thực chất của sự yếu đuối loài người. Tuy nhiên, những tác phẩm này rất có giá trị. Một số kẻ vô thần nổi tiếng, cũng đã bước ra trước thế gian, với những LỜI THÚ TỘI, và những lời thuật về đời mình, và thậm chí về những tội lỗi kín giấu của mình.

Không ai đã khiến mình nổi bật hơn trong cách này, bằng J. J. Rousseau, người tự xưng là phô bày cho thế gian, một lời thú tội đầy đủ về những lỗi lầm của mình, trong một thời gian nhiều năm. Và để công bằng với ông, ông đã phơi bày cho thấy sự đồi bại đạo đức đủ, để khiến, nếu có thể, một con quỷ cũng phải đỏ mặt. Nhưng kẻ điên cuồng này lại vinh quang trong sự hổ thẹn của mình: và tuyên bố đó là mục đích của mình, khi được gọi ra trước tòa án của Thiên đàng, là xuất hiện với cuốn sách trong tay, và trình nó cho Đấng Phán Xét của mình, như lời thú tội và biện hộ của mình. Xuyên qua lớp vỏ trong suốt của sự giả tạo, chúng ta có thể quan sát sự kiêu ngạo và ngạo mạn đáng tởm nhất. Trong khi lẽ thường và sự đứng đắn bị xúc phạm, bởi một lời thú tội không cần thiết về những việc không nên nhắc đến một lần, ông ta lại không hề bày tỏ điều gì thuộc đặc tính của một kẻ ăn năn thật, đến nỗi ông ta lại xuất hiện như kẻ bào chữa trơ trẽn cho sự đồi bại. Bằng những sự tiết lộ không dè dặt của mình, ông ta đã khát khao một loại danh tiếng và vinh quang mới. Có lẽ, không có, trong bất kỳ ngôn ngữ nào, một tác phẩm nào được đánh dấu mạnh mẽ hơn bằng sự kiêu ngạo và tự phụ. Những lời thú tội của ông ta rõ ràng được thực hiện, trong sự tin tưởng vào sự hư hoại của nhân loại, từ những người mà ông ta mong đợi nhiều lời tán dương cho sự thành thật của mình, và ít lời chê trách cho những thói xấu của mình; nhưng vì ông ta cũng đã kháng cáo, đến một tòa án khác, chúng ta có thể được phép nghi ngờ, liệu ông ta sẽ ở đó tìm thấy nhiều lời tán dương, và sự lên án nhẹ nhàng, như ông ta đã giả vờ mong đợi, hay không. Giữa những lời thú tội vô đạo như thế, và những lời thuật đơn sơ, khiêm nhường, và điềm đạm của các tác giả Phúc Âm, không thể có sự so sánh nào.

Chỉ còn, một điều khác, trong văn phong của các sứ đồ, mà tôi muốn đưa vào tầm nhìn. Trong mọi lời thuật chi tiết mà họ đã đưa ra về Chúa Giê-xu Christ, không bao giờ có sự ám chỉ nào đến diện mạo cá nhân của Ngài. Chúng ta không biết gì về vóc dáng, diện mạo, nước da, và dáng đi cùng cử chỉ của Ngài, như thể các sách Phúc Âm chưa bao giờ được viết. Có sự khôn ngoan sâu xa trong sự im lặng này: nhưng tôi nghi ngờ liệu có nhà văn nào, chỉ theo sự thúc đẩy của cảm xúc riêng mình, lại tránh được mọi sự ám chỉ đến đề tài này.
V. Không có cơ sở chính đáng nào để phản đối lời chứng, vì số nhân chứng ít ỏi. Đối với hầu hết các sự kiện được lịch sử xác thực lưu truyền đến chúng ta, hiếm khi, chúng ta có quá hai hay ba sử gia, chứng thực cùng những điều; và trong nhiều trường hợp, chúng ta tiếp nhận lời chứng của một người là đủ, nếu mọi hoàn cảnh của sự kiện đều củng cố lời thuật của ông. Nhưng ở đây, chúng ta có bốn nhân chứng riêng biệt và độc lập, những người hoàn toàn am hiểu các sự kiện mà họ thuật lại. Hai trong số này, Ma-thi-ơ và Giăng, thuộc số mười hai, những người đã đồng hành với Chúa Giê-xu, bất cứ nơi nào Ngài đi, và đã thấy, ngày này qua ngày khác, những việc Ngài đã làm. Mác và Lu-ca cũng có thể đã là những nhân chứng mắt thấy. Nhiều người nghĩ rằng họ thuộc số bảy mươi môn đồ, được Đấng Christ sai đi rao giảng; nhưng nếu không phải, họ có thể đã là những người theo Ngài, và đã thường xuyên hiện diện, tại Giê-ru-sa-lem và những nơi khác, nơi Ngài bày tỏ các phép lạ của mình. Tuy nhiên, không cần thiết phải dùng đến một trong hai giả định này. Họ là những người đồng thời, những môn đồ đầu tiên, những bạn đồng hành thường xuyên của các sứ đồ, và đã đi nhiều giữa các Hội Thánh. Mác, lúc đầu, là bạn đồng hành của Phao-lô và Ba-na-ba, và về sau, gắn bó với Phi-e-rơ, từ sự rao giảng của ông, theo truyền thống phổ quát của các Giáo phụ thời đầu, ông đã soạn sách Phúc Âm của mình. Lu-ca đã được các Hội Thánh ở châu Á chọn để đồng hành với Phao-lô trong công việc của ông, và gần như luôn ở với ông, cho đến lần bị tù đầu tiên của ông tại Rô-ma; vào lúc đó, lịch sử của ông về đời sống và công việc của sứ đồ ấy chấm dứt.

Bên cạnh bốn tác giả Phúc Âm này, những người đã tự xưng là viết một lời thuật về các phép lạ của Chúa Giê-xu Christ, chúng ta còn có lời chứng tình cờ của những sứ đồ, đã viết các thư tín, đặc biệt là của Phao-lô. Thật vậy, Phao-lô không phải là một trong mười hai sứ đồ đã đồng hành với Đấng Christ trên đất; nhưng ông đã trở thành một sứ đồ, dưới những hoàn cảnh, khiến lời chứng của ông mạnh mẽ, như của bất kỳ nhân chứng nào khác. Ông cho chúng ta biết, rằng ông đã được Chúa Giê-xu gặp gỡ gần Đa-mách, khi ông đang "thở ra sự hăm dọa và giết chóc" chống lại các môn đồ của Đấng Christ: Đấng đã hiện ra với ông giữa một ánh sáng rực rỡ, và phán với ông. Từ lúc đó ông trở thành môn đồ tận hiến của Ngài, và là người rao giảng Phúc Âm lao khổ và thành công nhất. Ông đã từ bỏ những viễn cảnh thế gian hấp dẫn nhất, mà bất kỳ thanh niên nào trong dân Do Thái có thể có. Ông sở hữu thiên tài, học thức, một đặc tính không tì vết về tôn giáo và đạo đức; được các nhà lãnh đạo của dân tộc mình ưu ái cao, và dường như đã sốt sắng hơn bất kỳ cá nhân nào khác, trong việc diệt trừ Cơ Đốc giáo. Làm sao có thể giải thích được, rằng ông đã đột nhiên trở thành một Cơ Đốc nhân, trừ khi ông quả thật đã thấy Chúa Giê-xu đã sống lại? Thay vì những viễn cảnh thế gian tươi sáng, mà trước đây ông đã có, giờ đây ông phải chịu sự bắt bớ và khinh miệt, bất cứ nơi nào ông đi. Bảng liệt kê chỉ một phần những sự chịu khổ của ông, mà ông đưa ra trong một trong các thư tín của mình, cũng đủ làm kinh hoàng trái tim dũng cảm nhất; nhưng, ông không bao giờ hối tiếc về việc trở thành một Cơ Đốc nhân, mà tiếp tục dâng hiến mọi năng lực của mình cho việc thúc đẩy Phúc Âm, suốt đời mình. Sự thay đổi này, nơi một người có đặc tính và viễn cảnh như Phao-lô, sẽ không bao giờ được giải thích trên những nguyên tắc của sự mạo danh, hay cuồng tín. [11] Ở đây, vậy, chúng ta có thể đưa ra điều mà những kẻ theo thuyết tự nhiên thần học thường đòi hỏi, lời chứng của một kẻ thù. Không phải của một người không bị thuyết phục bởi bằng chứng của Cơ Đốc giáo, điều sẽ là một lời chứng mâu thuẫn, và có thể bị phản đối lớn; mà của một người có tâm trí đã lâu bị nung nấu bởi lòng sốt sắng chống lại Cơ Đốc giáo; nhưng, bởi sức mạnh của bằng chứng, đã được cải đạo để trở thành một môn đồ sốt sắng, và giữ, suốt đời mình, một niềm tin sâu sắc và không lay chuyển về lẽ thật của Phúc Âm. [12] Người này, dù đã không viết một sách Phúc Âm, đã đưa ra những lời chứng lặp đi lặp lại về lẽ thật của những sự kiện chính, mà hiện đang được bàn đến. Đặc biệt, ông là một trong những nhân chứng tốt nhất về đề tài sự sống lại của Đấng Christ; vì ông không chỉ đã thấy và trò chuyện với Chúa Giê-xu sau sự thăng thiên của Ngài, mà còn cho chúng ta biết một số hoàn cảnh, có tầm quan trọng lớn, không được bất kỳ tác giả Phúc Âm nào nhắc đến. Ông khẳng định rằng Đấng Christ đã được năm trăm người thấy cùng một lúc, hầu hết trong số họ vẫn còn sống khi ông viết. Nếu đã có bất kỳ điều dối trá nào trong lời tuyên bố này, nó hẳn đã sớm bị phát hiện biết bao? Các thư của ông, không nghi ngờ gì, đã ngay lập tức được sao chép, và chuyển đến mọi phần của Hội Thánh; và sẽ dễ dàng biết bao để chứng minh sự dối trá của một lời tuyên bố như vậy, nếu nó đã không phải là một sự kiện? Nhưng gần như mọi trang trong các sách của Phao-lô đều công nhận là đúng, sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ. Nó luôn được giả định như một lẽ thật được mọi Cơ Đốc nhân tin chắc nhất. Nó là động cơ lớn của sự gắng sức và nguồn an ủi, trong mọi thư tín của ông. Và khi ông muốn thuyết phục một số kẻ dị giáo về sự phi lý của việc phủ nhận sự sống lại của thân thể, ông đưa họ đến kết luận này, rằng "nếu kẻ chết không sống lại, thì Đấng Christ cũng đã không sống lại," điều sẽ, ngay lập tức, lật đổ đạo Cơ Đốc. Lời kêu gọi của ông đến niềm tin chung chắc chắn của các Cơ Đốc nhân, mạnh mẽ một cách đáng chú ý, và thích hợp với mục đích của chúng ta; "Nếu," ông nói, "Đấng Christ đã không sống lại, thì sự rao giảng của chúng tôi là vô ích, và đức tin của anh em cũng vô ích. Phải, và chúng tôi bị xem là những chứng nhân dối trá về Đức Chúa Trời; vì chúng tôi đã làm chứng về Đức Chúa Trời rằng Ngài đã khiến Đấng Christ sống lại, Đấng mà Ngài đã không khiến sống lại, nếu quả thật kẻ chết không sống lại." [NEEDS REVIEW] Có người nào tỉnh táo, đã viết như vậy, nếu sự sống lại của Đấng Christ đã không phải là một tín điều căn bản của đức tin trong số các Cơ Đốc nhân; hoặc nếu ông đã không hoàn toàn bị thuyết phục về lẽ thật của nó? Nếu Phao-lô đã là một kẻ mạo danh, ông có dám kêu gọi năm trăm người, hầu hết trong số họ đang còn sống, về lẽ thật của điều mà ông biết là dối trá? Sự phát hiện một trò mạo danh được tiến hành như vậy hẳn sẽ dễ dàng, và chắc chắn biết bao?

Điều tương tự cũng rõ ràng từ các thư tín của các sứ đồ khác, và từ sách Khải Huyền.

Giờ đây, khi chúng ta có thể xác định rõ ràng những người nào đó đã tin điều gì liên quan đến một sự kiện, thì về thực tế chúng ta đã có lời chứng của họ về sự kiện ấy; bởi vì, khi họ ra mặt và làm chứng một cách rõ ràng, họ không làm gì hơn ngoài việc bày tỏ niềm xác tín của chính tâm trí mình. Chắc chắn, nếu chúng ta có thể bằng bất kỳ phương tiện nào, xác định được các Cơ Đốc nhân thời nguyên thủy đã tin gì về sự sống lại của Đấng Christ, và về các sự kiện kỳ diệu khác, thì chúng ta đang nắm giữ toàn bộ lời chứng mà họ có thể đưa ra. [13] Đây là một điểm quan trọng liên quan đến số lượng nhân chứng. Giờ đây, rằng mọi Cơ Đốc nhân, từ thuở ban đầu, đều tin vào các sự kiện được ghi lại trong các Phúc Âm và các Thư tín của các sứ đồ, chúng ta có bằng chứng mạnh mẽ nhất có thể. Điều đó được chứng minh một cách không thể chối cãi, từ chính việc họ trở thành Cơ Đốc nhân; vì làm sao họ có thể là Cơ Đốc nhân mà không có đức tin nơi Cơ Đốc giáo? trừ phi có ai đó hoang đường đến mức tin rằng, không chỉ các sứ đồ, mà tất cả những người họ cải đạo, đều là những kẻ lừa dối cố ý. Điều đó cũng được chứng minh từ cách các sứ đồ ngỏ lời với các Cơ Đốc nhân, trong mọi thư tín. Giả sử, trong giây lát, rằng Hội Thánh tại Cô-rinh-tô không hề tin vào sự sống lại của Đấng Christ, khi họ nhận được thư tín của Phao-lô đã nhắc đến ở trên; há họ chẳng coi ông là hoàn toàn điên rồ sao? Nhưng việc các Phúc Âm và các Thư tín được mọi Hội Thánh Cơ Đốc trên khắp thế giới đón nhận một cách phổ quát, là bằng chứng tốt nhất có thể cho thấy họ tin những điều được viết trong đó. Những sách này đã được chấp nhận làm tín điều và kim chỉ nam cho mọi Cơ Đốc nhân. Rõ ràng, vì thế, chúng ta đang nắm giữ lời chứng của toàn thể Hội Thánh nguyên thủy, về sự thật của các phép lạ được ghi trong các Phúc Âm. Giả sử có một tài liệu được lưu truyền đến chúng ta, chứa lời tuyên xưng đức tin của mỗi người đã đón nhận đạo Cơ Đốc, và một lời xác nhận trang trọng về các sự kiện mà Cơ Đốc giáo được đặt nền trên đó, liệu có ai phản đối rằng số lượng nhân chứng quá ít không? Sự thật là, về căn bản, chúng ta có toàn bộ khối lời chứng ấy. Tôi không nhận thấy rằng sức mạnh của nó sẽ tăng lên một cách đáng kể nếu nó được truyền lại cho chúng ta với đầy đủ mọi hình thức vừa nhắc đến. Do đó, không có khiếm khuyết nào về số lượng nhân chứng. Nếu mỗi một trong mười hai sứ đồ đều viết một sách Phúc Âm, và một trăm người khác cũng làm như vậy, thì bằng chứng cũng không được cải thiện về bản chất. Rốt cuộc, chúng ta sẽ không có gì hơn ngoài lời chứng của toàn thể Hội Thánh nguyên thủy, mà như đã chứng minh, chúng ta đã có rồi.

VI. Độ tin cậy của lời chứng không bị giảm sút bởi bất kỳ sự thiếu nhất trí nào giữa các nhân chứng. Trong lời xác nhận về các sự kiện chủ yếu, và về giáo lý cùng nhân cách của Đấng Christ, họ hoàn toàn hòa hợp. Việc lựa chọn các sự kiện của từng tác giả Phúc Âm có khác nhau, và cùng một sự kiện đôi khi được một người thuật lại chi tiết hơn người khác; nhưng không có sự mâu thuẫn nào giữa họ. Trong đặc điểm chung, và những nét nổi bật, có một sự hòa hợp tuyệt đẹp trong các Phúc Âm. Không có sự khác biệt nào có thể ảnh hưởng, theo phán đoán của người vô tư, đến độ tin cậy của lời chứng mà họ chứa đựng. Nếu mọi tác giả Phúc Âm đều ghi lại chính xác cùng những sự kiện, và cùng mọi tình tiết, theo cùng một thứ tự, thì các Phúc Âm sẽ có vẻ như đã được viết theo sự bàn bạc trước, điều này sẽ làm suy yếu lời chứng của họ. Nhưng từ bằng chứng nội tại, hầu như có thể chứng minh rằng các tác giả Phúc Âm, ngoại trừ Giăng, chưa bao giờ thấy tác phẩm của nhau, trước khi họ viết. Do đó, sự nhất trí của họ phải có hiệu lực như những nhân chứng được tra hỏi riêng rẽ; và những điểm khác biệt của họ lại chứng tỏ rằng không thể nào có một âm mưu lừa dối đã được sắp đặt; vì trong trường hợp ấy mọi dấu vết như thế đã bị loại bỏ cẩn thận.

Tôi nhận thức được, tuy nhiên, rằng trên cơ sở những mâu thuẫn bị cho là có, hoặc những điểm khác biệt không thể dung hòa, những cuộc tấn công ghê gớm nhất đã được thực hiện chống lại Cơ Đốc giáo. Việc xem xét các phương pháp khác nhau đã được áp dụng để dung hòa các Phúc Âm, và để loại bỏ những khó khăn phát sinh từ các điểm khác nhau giữa chúng, hoàn toàn không tương thích với giới hạn chật hẹp của tiểu luận này. Tôi chỉ có thể đưa ra một vài nhận xét chung, với mục đích dẫn dắt độc giả đến những nguyên tắc giải quyết đúng đắn.

Cần ghi nhớ rằng các Phúc Âm được viết cách đây gần hai ngàn năm, bằng một ngôn ngữ hiện không còn ai nói; tại một đất nước xa xôi, có phong tục và tập quán rất khác với chúng ta. Trong mọi trường hợp như vậy, sẽ có những điểm mờ tối và khó khăn, hoàn toàn phát sinh từ sự không hoàn hảo của kiến thức chúng ta.

Các Phúc Âm không tự nhận là những sử ký đều đặn về các sự kiện, được sắp xếp theo thứ tự niên đại chính xác, mà là sự chọn lọc những sự kiện quan trọng, từ một số lượng lớn hơn nhiều bị bỏ qua không nhắc đến. Thời điểm xảy ra, hay nơi chốn mà các sự kiện ấy xảy ra, không có ý nghĩa gì đối với mục đích mà các tác giả Phúc Âm nhắm đến. Vì vậy, trong các tường thuật của mình, họ đôi khi tuân theo thứ tự thời gian; và trong các trường hợp khác, cách sắp xếp được gợi ý bởi đề tài đã được luận bàn trước đó, hoặc bởi một tình huống nào khác.

Khi ghi lại một phép lạ, số người được chữa lành không quan trọng lắm; phép lạ vẫn như nhau, dù thị lực được phục hồi cho một người hay hai người; hay dù ma quỷ bị trục xuất khỏi một người hay nhiều người. Nếu một sử gia, chú tâm ghi lại những sự kiện phi thường, chọn trường hợp của một người, mà trong một số tường thuật có thể đáng chú ý hơn; và một người khác nhắc đến hai người, thì không có mâu thuẫn. Nếu họ tự nhận là đưa ra một tường thuật chính xác về số người được chữa lành, thì sẽ có cơ sở cho sự phản đối này; nhưng điều đó không thuộc ý đồ của các tác giả Phúc Âm.

Nếu một tác giả, với mục đích phô diễn tài năng của một bác sĩ mắt, nên nhắc đến một trường hợp đáng chú ý về việc thị lực được phục hồi cho một người đã mù từ lâu, thì không thể suy luận một cách hợp lý từ tường thuật ấy, rằng không có người nào khác nhận được cùng lợi ích ấy, vào thời điểm đó; và, nếu một người khác nên đưa ra một tường thuật riêng về mọi trường hợp, thì sẽ không có mâu thuẫn giữa các nhân chứng này. Mọi sự khác biệt chỉ là, người này chọn một sự kiện nổi bật trong nhiều sự kiện; người kia đi xuống đến mọi chi tiết.

Không có nguồn gốc khó khăn nào thường gặp hơn việc nhầm lẫn những điều vốn khác nhau. Các tường thuật về những sự kiện thực sự khác nhau, có thể có sự giống nhau đáng kể đến nỗi độc giả hời hợt dễ nhầm lẫn chúng. Một học giả đã nhận xét, [14] rằng nếu hai phép lạ cho đoàn dân đông ăn, đã được hai tác giả Phúc Âm khác nhau nhắc đến, mỗi người thuật lại một trường hợp, thì nhiều người đã cho rằng đó là những tường thuật về cùng một sự kiện, và rằng các tác giả Phúc Âm không nhất trí trong lời chứng của mình: nhưng trong trường hợp này, cả hai phép lạ ấy đều được thuật lại một cách riêng rẽ bởi cùng một tác giả Phúc Âm, và được Đấng Christ nhắc đến một cách riêng rẽ, trong cuộc trò chuyện với các môn đệ Ngài. Sự nhầm lẫn các điều khác nhau này không bao giờ thường xảy ra hơn khi một sự kiện có kèm theo một số lượng lớn các tình huống và biến cố, diễn ra nhanh chóng nối tiếp nhau, và sử gia chỉ nhắc đến một vài trong số nhiều. Nhận xét này được xác nhận đầy đủ đối với sự sống lại của Đấng Christ. Tường thuật của mọi tác giả Phúc Âm đều rất súc tích. Rất ít chi tiết được nhắc đến; nhưng xét theo bản chất của sự việc, hẳn đã có một sự xáo động phi thường giữa các môn đệ; một sự chạy qua chạy lại từ khắp nơi ở Giê-ru-sa-lem, để loan báo tin tức; và việc đi lại liên tục đến và đi từ ngôi mộ. Vì vậy, không có gì lạ khi, mỗi tác giả Phúc Âm chỉ nhắc đến một vài trong các biến cố kèm theo; thoạt nhìn, tưởng như có sự khác biệt nào đó trong các tường thuật của họ.

Các nhóm phụ nữ được mỗi tác giả nhắc đến, và người ta vội vàng cho rằng tất cả đều là một; rồi kẻ phản đối tiến hành dựa trên giả định rằng các phụ nữ ấy đều đến mộ cùng một lúc, và ở lại cùng nhau. Ông quên không xét đến rằng những người có thể hẹn gặp nhau tại mộ, có lẽ sống cách nơi ấy rất khác nhau về khoảng cách, và không tính đến sự xáo động và hoang mang do các tin tức và các khải tượng của buổi sáng đáng nhớ ấy gây ra. Nhưng về đề tài này, cũng như về một vài đề tài khác, chúng ta mang ơn những kẻ thù của sự mặc khải, vì đã tạo cơ hội đưa ra những bậc tài năng, là những người đã soi sáng phần này của lịch sử Phúc Âm đến nỗi ngay cả vẻ ngoài của sự khác biệt cũng hoàn toàn bị loại bỏ. [15]

Gia phả của Chúa Giê-xu Christ, như được Ma-thi-ơ và Lu-ca trình bày, đã cho những kẻ vô tín hiện đại nhiều dịp để bắt bẻ; nhưng để bịt miệng những kẻ phản đối ấy, chỉ cần rằng những kẻ thù thời ban đầu của Cơ Đốc giáo đã không phản đối trên cơ sở này. Nếu một trong hai là gia phả của Giô-sép và cái còn lại là của Ma-ri, thì sẽ không có sự khác biệt nào giữa chúng. Tại sao việc đưa ra dòng dõi của Giô-sép, chồng của Ma-ri, lại là thích hợp, hiện không cần thiết phải tra xét. Nhưng về toàn bộ vấn đề này, tôi xin nhận xét rằng chúng ta biết rất ít về kế hoạch theo đó các bảng gia phả được lập. Đó dường như là một công việc rất phức tạp, và không có gì ngạc nhiên khi chúng ta lúng túng trong việc làm sáng tỏ mọi khó khăn.

Một lần nữa, rất có thể những danh sách này được lấy từ một số bảng gia phả về chi phái và gia tộc của những người mà chúng đề cập đến. Mỗi gia đình hẳn phải có quyền tiếp cận những bảng như vậy; vì cớ của cơ nghiệp họ. Những bảng công cộng có thẩm quyền được công nhận, sẽ tốt hơn nhiều cho mục đích mà các tác giả Phúc Âm nhắm đến, so với những bảng mới, dù những bảng mới ấy có đầy đủ và chính xác hơn. Những gia phả này không có mục đích nào khác ngoài việc chứng minh rằng Chúa Giê-xu người Na-xa-rét là hậu duệ trực hệ của Đa-vít và Áp-ra-ham; mục đích ấy đã được chúng đáp ứng một cách hoàn toàn; và không có khó khăn nào mà không thể giải thích được bằng sự thiếu hiểu biết của chúng ta về đề tài này.

Cuối cùng, có thể thừa nhận rằng một số sai sót nhỏ đã len lỏi vào các bản chép của Tân Ước, qua sự cẩu thả của những người sao chép. Con người không thể nào viết toàn bộ một cuốn sách mà không mắc một vài lỗi; và nếu có một số điểm khác biệt nhỏ, trong các Phúc Âm, về tên và số, chúng phải được quy cho nguyên nhân này.

VII. Các nhân chứng về các phép lạ của Đấng Christ không thể nào có một động cơ nào có thể tưởng tượng được để loan truyền một sự lừa bịp. Rằng chính họ đã không bị lừa dối, thì rõ ràng từ bản chất của các sự kiện, và từ cơ hội đầy đủ mà họ đã có để xem xét chúng. Do đó, rõ ràng là, nếu các phép lạ được họ ghi lại chưa bao giờ tồn tại, thì họ là những kẻ lừa đảo cố ý. Họ hẳn đã gian ác kết hợp với nhau, để đánh lừa thế gian. Nhưng động cơ nào có thể đã ảnh hưởng họ theo đuổi một đường lối như vậy, chúng ta không thể tưởng tượng; hay làm sao những người có địa vị thấp hèn và học vấn ít ỏi, lại từng nghĩ rằng có thể lừa dối thế gian, trong một trường hợp như vậy, cũng không thể tưởng tượng được. Những người này có những lợi ích trần tục, mà lẽ tự nhiên họ phải quan tâm; nhưng mọi thứ thuộc loại ấy, đã hoàn toàn bị từ bỏ. Họ dấn thân vào một công việc không chỉ nguy hiểm, mà còn đi kèm với sự sụp đổ chắc chắn và tức thời đối với mọi lợi ích trần tục của họ. Họ phơi mình trước sự phẫn nộ của mọi thẩm quyền, và trước cơn thịnh nộ hung bạo của đám đông. Họ hẳn đã lường trước rằng họ sẽ chuốc lấy sự báo thù của các quyền lực dân sự và tôn giáo, và rằng mọi thứ khổ đau đang chờ đợi họ. Người lãnh đạo của họ đã bị đóng đinh, và họ còn có thể trông đợi gì từ việc tuyên bố rằng Ngài đã sống lại, và đã làm những phép lạ lạ lùng? Nếu họ có thể nuôi bất kỳ hy vọng nào về sự miễn trừ khỏi những điều ác rõ ràng như vậy, thì kinh nghiệm hẳn đã sớm thuyết phục họ rằng họ đã dấn thân không chỉ vào một công việc gian ác, mà còn là một công việc vô lợi nhất. Không lâu sau khi họ bắt đầu làm chứng, họ đã phải chịu sự bách hại không khoan nhượng từ người Do Thái và dân ngoại. Họ có thể đã bị ảnh hưởng bởi lòng ham danh vọng chăng? Họ có thể trông đợi sự nổi tiếng nào từ việc rao giảng một người bị đóng đinh là thầy của mình, và là đối tượng của mọi hy vọng và niềm tin của mình? Nếu đó là mục đích của họ, tại sao họ lại dâng mọi vinh quang cho một Đấng khác đã chết? Nhưng sự thật là, thay vì danh vọng, họ gặp phải ô nhục. Không có tên nào từng bị chế nhạo và căm ghét hơn tên của Cơ Đốc nhân. Họ bị phỉ báng là những kẻ gian ác đáng khinh nhất từng sống; là đồ bỏ đi và cặn bã của mọi sự; là sâu bọ và kẻ gây rối cho xã hội, và là kẻ thù của các thần. Họ bị truy lùng như những kẻ ngoài vòng pháp luật, và bị trừng phạt không vì lý do nào khác, ngoài việc họ xưng mình là Cơ Đốc nhân. Liệu con người có kiên trì loan truyền một sự lừa bịp vì một thứ danh vọng như thế chăng?
Không thể cho rằng họ trông đợi phần thưởng của mình ở đời sau; vì, theo giả thuyết ấy, họ là những kẻ lừa đảo cố ý, mỗi ngày, khẳng định một cách trang trọng nhất, rằng kẻ sát nhân hay kẻ cướp đường bị ảnh hưởng trong việc phạm các tội ác tàn bạo của mình, bởi hy vọng về một phần thưởng đời sau.

Sự lựa chọn duy nhất còn lại là cho rằng họ là những kẻ cuồng tín; vì ai cũng biết rằng những người bị chi phối bởi lòng nhiệt thành, coi thường mọi cân nhắc thông thường vốn chi phối hành vi con người; và thường hành động một cách hoàn toàn không thể lý giải. Mô tả này về lòng nhiệt thành là đúng, nhưng nó sẽ không đáp ứng được mục đích mà nó được đưa ra. Những người nhiệt thành luôn bị thuyết phục mạnh mẽ về sự thật của tôn giáo mà họ muốn loan truyền; nhưng những người này, theo giả thuyết đang xét, biết rằng mọi điều họ nói đều là dối trá. Lòng nhiệt thành, và sự lừa đảo, là không thể dung hòa. Đúng là, điều khởi đầu trong lòng nhiệt thành, có thể kết thúc trong sự lừa đảo; nhưng trong trường hợp này, sự lừa đảo hẳn phải là khởi đầu, cũng như kết thúc, của toàn bộ công việc. Không có chỗ cho lòng nhiệt thành; mọi sự đều là lừa đảo, nếu các sự kiện được tường thuật, không phải là sự thật. Nhưng bằng chứng tốt nhất cho thấy các tác giả Phúc Âm không phải là những kẻ cuồng tín hoang dại, rút ra từ chính các tác phẩm của họ. Những tác phẩm này ở xa nhất có thể so với những lời lảm nhảm hay mộng mị của lòng nhiệt thành. Chúng là những tường thuật đơn giản, trang nghiêm, và điềm tĩnh nhất từng được viết. Những sách này, chắc chắn, không phải là sản phẩm của những kẻ cuồng điên. Các tác giả không bị thúc đẩy bởi sự cuồng nộ nào; họ không biểu lộ dấu hiệu nào của một trí tưởng tượng bị kích động; họ luôn dùng ngôn ngữ của "sự thật và sự tỉnh táo."

VIII. Nhưng nếu chúng ta có thể thuyết phục mình rằng các sứ đồ có thể đã bị thúc đẩy bởi một động cơ nào đó không ai biết và không thể tưởng tượng được, để bịa ra toàn bộ câu chuyện về các phép lạ của Đấng Christ; và bị thúc đẩy bởi một thứ cuồng nhiệt không thể lý giải, kiên trì, qua mọi gian nan và khổ đau, để loan truyền những lời dối trá; thì, chúng ta có thể tin rằng họ đã tìm được người theo mình, ngay tại chính quê hương, và ngay tại chính thành phố, nơi các phép lạ được cho là đã xảy ra chăng?

Khi những tường thuật về các phép lạ vĩ đại và vô số này được công bố tại Giê-ru-sa-lem, nơi các sứ đồ bắt đầu làm chứng, dân chúng sẽ nghĩ gì? Há họ chẳng nói: "Những người này mang những điều lạ đến tai chúng ta? Họ kể cho chúng ta nghe về những kỳ công đã xảy ra giữa chúng ta, mà trước đây chúng ta chưa bao giờ nghe đến. Và họ không chỉ muốn chúng ta tin câu chuyện khó tin của họ, mà còn muốn chúng ta từ bỏ mọi điều mình có, lìa bỏ bạn bè, và từ bỏ tôn giáo của tổ phụ, đã nhận từ Đức Chúa Trời: và không chỉ vậy, mà còn chuốc lấy trên mình và gia đình mình, sự báo thù của những kẻ cai trị chúng ta, và sự căm ghét cùng sỉ nhục của mọi người." Liệu có thể tin rằng một người tỉnh táo nào, sẽ nhận lời tường thuật của họ chăng?

Hơn nữa, các thầy tế lễ và các nhà lãnh đạo đã giết Chúa Giê-xu, rất quan tâm đến việc ngăn chặn sự lưu hành của một câu chuyện như vậy. Nó đã kết tội họ về một tội ác khủng khiếp. Há họ lại không nỗ lực để phơi bày sự giả mạo, và liệu có chút khó khăn nào trong việc đạt được mục đích ấy, nếu lời chứng của các nhân chứng này là dối trá? Nơi chốn của nhiều phép lạ được ghi lại, và tên của những người được chữa lành, hay được sống lại từ kẻ chết, được nhắc đến. Chỉ cách một hai dặm là đến nhà của La-xa-rơ; việc chứng minh câu chuyện về sự sống lại của ông là giả dối sẽ dễ dàng biết bao, nếu nó không phải là sự thật? Thật vậy, chính Giê-ru-sa-lem, và đền thờ, là nơi diễn ra nhiều phép lạ được cho là của Đấng Christ. Vì Ngài đã dành nhiều thời gian trong thành ấy, có thể cho rằng không một cư dân nào ở đó, có thể hoàn toàn không biết gì về những sự kiện hẳn đã thu hút sự chú ý và khơi dậy tính hiếu kỳ của mọi người. Một sự lừa bịp như thế này không bao giờ có thể thành công, trong những hoàn cảnh như vậy. Sự hiện diện của một khối người có quyền lực, vốn có lợi ích, thù địch, sẽ sớm dẹp tan mọi nỗ lực của một sự áp đặt thô thiển và vô căn cứ như vậy. Nếu các sứ đồ đã giả vờ rằng vào một thời kỳ xa xôi nào đó, hay tại một đất nước xa xôi nào đó, một người đã làm các phép lạ, họ có thể đã thuyết phục được một số người yếu đuối và cả tin; nhưng họ đã kêu gọi những người mà họ giảng cho, như những nhân chứng của điều họ thuật lại. Chỉ vài tuần sau cái chết của Chúa Giê-xu, lời chứng này đã được công bố tại Giê-ru-sa-lem: và, bất chấp mọi sự chống đối của những người cầm quyền, nó đã được đón nhận, và nhiều người sẵn lòng dâng mình làm môn đệ của Đấng mà họ vừa mới đóng đinh.

Sự thành công của Phúc Âm, trong hoàn cảnh nó được công bố lần đầu, là một trong những hiệu quả kỳ diệu nhất được ghi trong lịch sử; và đó là một sự kiện vượt khỏi mọi tranh cãi. Trong một thời gian ngắn, hàng ngàn người đón nhận đạo Cơ Đốc, tại Giê-ru-sa-lem, và tại các vùng khác của xứ Giu-đê. Tại các nước ngoại giáo, sự thành công của nó còn đáng kinh ngạc hơn.

Các Hội Thánh được lập tại mọi thành phố chính của Đế quốc La Mã, trước khi nửa thế kỷ trôi qua kể từ sự sống lại của Đấng Christ. Ngọn lửa bách hại bùng cháy; hàng ngàn và hàng chục ngàn Cơ Đốc nhân vô tội bị giết chết, một cách tàn nhẫn; nhưng chính nghĩa này dường như càng thịnh vượng hơn, đến nỗi trở thành một câu tục ngữ rằng "máu của các vị tử đạo là hạt giống của Hội Thánh." Và nó cứ tiếp tục tăng trưởng và lan rộng, cho đến khi, trong chưa đầy ba thế kỷ, nó trở thành tôn giáo của đế quốc.

Những kẻ vô tín uyên bác đã vô ích cố gắng gán một nguyên nhân thỏa đáng cho sự kiện này, theo các nguyên tắc tự nhiên. Gibbon, như đã nói trước đây, đã vận dụng hết tài khéo léo để giải thích sự tiến triển và thiết lập của Cơ Đốc giáo; nhưng dù ông đã tự do phóng túng suy đoán, và coi thường lời chứng của các Cơ Đốc nhân, nỗ lực của ông đã vô ích. Lời giải thích mà ông đưa ra, hoàn toàn không thỏa đáng. Theo giả thuyết của phái Deist, đó là một cuộc cách mạng vĩ đại, mà không có nguyên nhân thỏa đáng nào. Rằng một vài người thất học và đơn sơ, phần lớn là ngư dân xứ Ga-li-lê, lại thành công trong việc thay đổi tôn giáo của thế giới, không quyền lực hay sự bảo trợ, và không dùng vũ khí nào khác ngoài sự thuyết phục, sẽ mãi mãi là một điều không thể lý giải, trừ phi chúng ta thừa nhận sự thật của các phép lạ, và sự trợ giúp siêu nhiên.

Luận cứ từ sự tiến triển nhanh chóng và rộng rãi của Phúc Âm có thể được đánh giá, nếu chúng ta xem xét các hoàn cảnh sau đây:

1. Sự bất lực của những công cụ để hoàn thành một công việc như vậy, nếu không có sự trợ giúp siêu nhiên. Họ không có học thức cũng không có tài năng để tạo ra một ấn tượng như vậy trên tâm trí con người, như cần thiết, để mang lại một cuộc cách mạng như vậy.

2. Những nơi mà Phúc Âm được giảng lần đầu và thành công nhất, là bằng chứng cho thấy nó không thể nào được truyền bá chỉ bằng phương tiện con người. Đó không phải là những xó xỉnh tối tăm, xa ánh sáng khoa học, mà là những thành phố đông dân và văn minh nhất, nơi mọi loại học thức của thời đại tập trung, và nơi các học giả lui tới. Đa-mách, An-ti-ốt, Ê-phê-sô, Cô-rinh-tô, Phi-líp, và Rô-ma, là sân khấu cho những người giảng Phúc Âm đầu tiên. Người ta tin rằng không có thành phố nổi bật nào, ở trung tâm Đế quốc La Mã, mà không có một Hội Thánh Cơ Đốc được lập, trước khi các sứ đồ qua đời. Và cần nhớ rằng điều này không xảy ra trong một thời đại tối tăm, mà trong điều được mọi người thừa nhận là thời đại sáng suốt nhất của cổ đại: đó là thời kỳ ngay sau Thời đại Augustan, rất được và rất xứng đáng được ca ngợi, vì các tác gia cổ điển của nó. Nếu Phúc Âm là một sự lừa bịp, những người loan truyền nó sẽ không bao giờ đến những nơi như vậy, ngay từ đầu; hoặc nếu họ đã đến, họ không thể nào thoát khỏi bị phát hiện.

3. Những chướng ngại phải vượt qua rất lớn, và không thể vượt qua bằng sức người. Dân chúng đều gắn bó với các mê tín tương ứng, mà họ đã được nuôi dạy, và những mê tín ấy đều thích hợp để giữ chặt lấy tâm trí bại hoại. Việc có được, dù chỉ là một sự lắng nghe, từ những người trong hoàn cảnh như vậy, khó khăn đến mức nào, thì rõ ràng từ kinh nghiệm của mọi nhà truyền giáo, trong thời hiện đại. Các triết gia, các thầy tế lễ, và các nhà cai trị, đều hợp lực chống lại họ. Mọi điều mà học thức, hùng biện, thành kiến, lợi ích, và quyền lực, có thể chống lại họ, đều cản đường họ.

4. Một vài người Do Thái thất học không thể nào học được ngôn ngữ của mọi dân tộc, mà Phúc Âm lan đến, trong một thời gian ngắn như vậy. Họ hẳn phải có ân tứ nói tiếng lạ; nếu không cuộc chinh phục này không bao giờ có thể đạt được. Hơn nữa, cần nhớ rằng người Do Thái bị mọi dân tộc xung quanh khinh miệt sâu sắc. Một vài người của dân tộc này, với vẻ ngoài rất hèn mọn, như hẳn là trường hợp, sẽ chỉ gọi ra sự chế nhạo và khinh miệt, tại bất kỳ thành phố lớn nào của Đế quốc. Khả năng họ có thể cải đạo được nhiều người, còn khó hơn là việc một vài thợ thủ công Do Thái nghèo, nay cải đạo sang Do Thái giáo, vô số đông người, tại mọi thành phố chính của Âu châu và Mỹ châu. [16]

5. Các điều kiện làm môn đệ mà các sứ đồ đề ra, và các giáo lý mà họ giảng, không thích hợp để quyến rũ và nịnh hót dân chúng, mà hẳn đã rất phản cảm với tâm trí con người.

6. Nhiều Cơ Đốc nhân bị bách hại cắt đi, nhưng Cơ Đốc giáo vẫn tiến triển, và lan rộng mọi hướng. Vì Cơ Đốc giáo tăng trưởng và thịnh vượng dưới những cuộc bách hại đẫm máu, nhiều người đã chấp nhận như một châm ngôn rằng bách hại có xu hướng thúc đẩy bất kỳ chính nghĩa nào; điều này khó tưởng tượng được gì trái với lẽ thường và kinh nghiệm hơn. Trong hầu hết các trường hợp, bằng cách cắt bỏ các lãnh tụ của một đảng phái, dù lòng cuồng tín của họ có dữ dội đến đâu, chính nghĩa sẽ suy tàn, và sớm trở nên tuyệt chủng. Sự tăng trưởng của Cơ Đốc giáo, dưới mười cuộc bách hại đẫm máu, chỉ có thể giải thích được bằng cách cho rằng Đức Chúa Trời, bởi ân điển Ngài trên lòng người, đã thuyết phục họ đón nhận lẽ thật, và ban cho họ một sự can đảm hơn cả anh hùng, trong việc chịu khổ vì tôn giáo của mình.

IX. Các sứ đồ và nhiều Cơ Đốc nhân thời nguyên thủy, đã xác nhận lẽ thật bằng sự tử đạo. Họ đã niêm phong lời chứng của mình bằng máu. Đối với luận cứ này, đôi khi người ta trả lời rằng con người có thể chịu tử đạo vì một tôn giáo sai lầm cũng như vì một tôn giáo chân thật; và rằng, trên thực tế, con người đã sẵn lòng chết vì những ý kiến trực tiếp chống đối nhau. Dù điều này được thừa nhận, nó không ảnh hưởng đến luận cứ nay được đưa ra. Mọi điều mà việc chết vì một ý kiến có thể chứng minh, (và về điều này nó là bằng chứng tốt nhất có thể,) là sự chân thành của các nhân chứng. Nhưng trong trường hợp trước mắt, sự chân thành của các nhân chứng chứng minh các sự kiện đang xét; vì chúng ta đã thấy rằng chính họ không thể nào đã bị lừa dối. Mỗi vị tử đạo đều có cơ hội biết sự thật về các sự kiện mà Cơ Đốc giáo được đặt nền trên đó; và bằng việc chịu chết để xác nhận chúng, ông đã đưa ra lời chứng ấn tượng nhất có thể tưởng tượng. [17]

Những khổ đau của các Cơ Đốc nhân thời nguyên thủy, vì tôn giáo của mình, vô cùng lớn lao, và được xác nhận bởi các tác gia ngoại giáo, cũng như các tác gia Cơ Đốc. Trong luận cứ này, một tình huống rất quan trọng là họ có thể lập tức thoát khỏi mọi cực hình của mình, bằng cách chối bỏ Cơ Đốc giáo. Để đưa họ đến chỗ này, là mục đích duy nhất của những kẻ bách hại họ; và, luôn luôn, họ được đặt trước sự lựa chọn, dâng hương hoặc tế lễ cho các thần ngoại giáo, hay bị hành hạ. Một lời nói đã đủ để giải thoát họ; một hành động dễ dàng đã khôi phục họ về những tiện nghi và danh dự trần tục: Nhưng họ đã kiên định giữ vững lời tuyên xưng của mình. Một số, thật vậy, đã bị khuất phục bởi sự tàn ác của những kẻ bách hại; nhưng đã bao giờ nghe nói rằng bất kỳ ai trong họ thú nhận rằng có bất kỳ sự gian dối hay lừa bịp nào, giữa họ chăng? Trái lại, những người mà lòng can đảm đã thất bại trong giờ thử thách, thường là những người ăn năn sâu sắc về sự yếu đuối của mình, suốt những ngày còn lại của đời họ. Hãy nhớ rằng không ai chịu khổ vì Cơ Đốc giáo do bị ép buộc. Mỗi vị tử đạo đã tự nguyện hy sinh chính mình, để duy trì lẽ thật, và để giữ một lương tâm tốt.

Vẫn còn một ánh sáng khác để xem xét những khổ đau của các Cơ Đốc nhân thời nguyên thủy. Đó là tinh thần mà họ chịu đựng mọi thứ cực hình. Ở đây lại là một bài toán cho người theo thuyết tự nhiên thần luận giải. Những người thuộc mọi lứa tuổi, mọi điều kiện sống, và cả hai giới, đã biểu lộ dưới những cực hình kéo dài và tàn ác, một sự can đảm, một sự kiên nhẫn, một sự nhu mì, một tinh thần bác ái và tha thứ, một sự vui vẻ, vâng, thường là một niềm vui khải hoàn, mà không có tấm gương nào được tìm thấy trong lịch sử thế giới. Họ vui mừng khi bị bắt; vui vẻ từ biệt những người thân yêu nhất của mình; hân hoan ôm lấy cọc thiêu; chào đón những thú dữ được thả ra để xé xác họ; mỉm cười trước những dụng cụ khủng khiếp mà gân cốt họ sẽ bị kéo căng, và xương họ bị trật khớp và gãy nát; không thốt một lời than vãn; không biểu lộ dấu hiệu đau đớn nào khi thân thể họ bị bao phủ trong ngọn lửa; và khi bị kết án tử hình, họ van xin bạn bè đừng cản trở hạnh phúc của họ, (vì họ xem sự tử đạo là như vậy,) dù bằng những lời cầu nguyện cho sự giải thoát của họ. [18] Sự can đảm hơn cả con người này là gì? Những con người bị khinh miệt và bách hại này được duy trì bởi Thần nào? Những nguyên tắc tự nhiên nào, trong cấu tạo con người, có thể giải thích thỏa đáng sự vượt trội như vậy trên nỗi đau và sự chết? Lòng gắn bó với một kẻ lừa đảo có thể truyền cảm hứng cho họ những cảm xúc như vậy chăng? Không; chính sự hiện diện đã hứa của Chúa Giê-xu sống lại đã nâng đỡ họ, và tràn đầy họ niềm xác tín và vui mừng. Chính Đấng An Ủi, mà Chúa của họ đã hứa, đã tuôn đổ vào lòng họ một sự bình an và vui mừng hoàn toàn đến nỗi họ hầu như không cảm thấy những vết thương gây ra trên thân thể mình.
Những con người kiêu ngạo và ngoan cố, theo như tôi biết, có thể chịu chết vì điều mà họ thầm tin là không thật; nhưng việc vô số người, thuộc mọi điều kiện, vui vẻ chịu khổ vì điều mà họ biết là một sự lừa bịp, thì không thể nào. Những người phụ nữ dịu dàng, và những cụ già đáng kính, nằm trong số những vị tử đạo nổi bật nhất của Chúa Giê-xu. Họ chẳng tiếc mạng sống mình cho đến chết, và sau khi đã đưa ra lời chứng và niêm phong nó bằng máu mình, nay họ mặc áo trắng, tay cầm lá cọ, và hát bài ca của Môi-se và Chiên Con. Hỡi các vị tử đạo được phước, họ đã yên nghỉ khỏi công lao mình, và công việc của họ đã theo họ!

X. Điểm cuối cùng mà tôi sẽ nhắc đến, để đặt lời chứng của các nhân chứng về các phép lạ của Phúc Âm dưới ánh sáng thật của nó, là, không có lời chứng đối nghịch nào. Các nhân chứng này chưa bao giờ bị những người khác đối chất và mâu thuẫn. Bất kỳ sức mạnh hay xác suất nào mà các tuyên bố của họ được hưởng, từ hoàn cảnh của sự việc, và từ những bằng chứng chúng ta có về sự liêm chính và trí tuệ của họ, không bị suy giảm chút nào, vì những người khác đưa ra một lời chứng khác.

Các thầy tế lễ và nhà lãnh đạo Do Thái quả đã khiến người ta lưu hành một câu chuyện, liên quan đến thân thể chết của Đấng Christ, trái ngược với lời chứng của các sứ đồ, mà các tác giả Phúc Âm đã truyền lại cho chúng ta. Họ thuê lính báo cáo rằng các môn đệ của Đấng Christ đã đến ban đêm, và trộm xác đi, trong khi họ ngủ -- một câu chuyện quá phi lý và mâu thuẫn đến nỗi không cần một giây phút bác bỏ. Nhưng vì xác đã ra khỏi sự kiểm soát của họ; có lẽ họ không thể bịa ra điều gì có vẻ hợp lý hơn. Tuy nhiên, nó không chứng minh điều gì, ngoại trừ rằng xác đã bị dời đi trong khi lính ngủ, và theo như họ có thể làm chứng, Ngài có thể đã sống lại từ kẻ chết, theo lời chứng của các sứ đồ.

Những người theo thuyết tự nhiên thần luận đôi khi đòi hỏi lời chứng của kẻ thù, cũng như của bạn bè Cơ Đốc giáo. Tôi xin trả lời rằng sự im lặng của kẻ thù, là mọi điều có thể hợp lý trông đợi ở họ. Việc họ tự nguyện ra mặt, với lời chứng có lợi cho một tôn giáo, mà vì thành kiến, hay chính sách trần tục, họ đã chống đối, thì không thể hợp lý trông đợi. Giờ đây, vì họ hẳn đã mâu thuẫn với các sự kiện này, nếu họ có khả năng làm vậy, việc họ không làm như vậy, là bằng chứng phủ định mạnh mẽ nhất, mà chúng ta có thể có. Và không có bằng chứng nào khác ngoài bằng chứng phủ định, hay chỉ mang tính ngẫu nhiên, đáng được trông đợi từ những kẻ thù của Phúc Âm; trừ phi, như Phao-lô, họ bị thuyết phục bởi bằng chứng được bày ra cho họ. Nhưng không một sự phủ nhận nào về tính chân thật của các phép lạ của Đấng Christ đã đến với chúng ta từ bất kỳ phía nào. Theo như chúng ta có các ghi chép, không có lý do nào để nghĩ rằng chúng từng bị những kẻ thù ghê gớm nhất của Ngài phủ nhận. Họ nói rằng Ngài làm các công việc ấy nhờ sự giúp đỡ của Bê-ên-xê-bun. Những tác gia ngoại giáo đầu tiên chống lại Cơ Đốc giáo, đã không dám phủ nhận các phép lạ của Đấng Christ. Cả Celsus, Porphyry, Hierocles, lẫn Julian, đều không giả vờ rằng các sự kiện này hoàn toàn sai; vì họ đã cố gắng giải thích chúng. Các Rabbi Do Thái, trong Talmud, thừa nhận các phép lạ này, và giả vờ rằng chúng được thực hiện bằng ma thuật, hay bởi quyền năng của danh đáng kính của Giê-hô-va, gọi là tetragrammaton, mà họ lố bịch giả vờ rằng Chúa Giê-xu đã trộm ra khỏi đền thờ, và bởi đó Ngài đã làm những công việc lạ lùng.

Từ những điều đã nói, tôi tin rằng đã đủ rõ ràng, rằng chúng ta có lời chứng như vậy cho các phép lạ của Tân Ước, đến nỗi chúng sẽ trở nên đáng tin, trong mắt mọi người vô tư. Chúng ta đã cho thấy rằng các phép lạ được ghi lại là những phép lạ thật; -- rằng chúng được thực hiện một cách công khai và công cộng; -- rằng các nhân chứng không thể nào tự mình bị lừa dối; -- rằng kẻ thù có mọi cơ hội và động cơ để bác bỏ các sự kiện nếu chúng không phải là sự thật; -- rằng có mọi bằng chứng về sự chân thành và trung thực trong các tác giả Phúc Âm; -- rằng các thư tín của các sứ đồ cung cấp bằng chứng gián tiếp mạnh mẽ về cùng các sự kiện ấy; -- rằng mọi Cơ Đốc nhân từ thuở ban đầu, hẳn đã tin vào các phép lạ này, và vì vậy, họ phải được xem là những nhân chứng có thẩm quyền; -- rằng không một nhân chứng nào có thể có bất kỳ động cơ nào để lừa dối; -- rằng họ không bao giờ có thể thành công trong việc áp đặt một sự gian dối như vậy lên thế gian, nếu họ có thể đã thử; -- rằng việc các nhà lãnh đạo Do Thái bịt miệng những tin tức như vậy sẽ là điều dễ dàng nhất trên đời, nếu chúng là giả; -- rằng việc bắt đầu giảng đạo tại Giê-ru-sa-lem, và sự thành công của Cơ Đốc giáo ở đó, không thể giải thích được, theo bất kỳ nguyên tắc nào khác, ngoài sự thật của các phép lạ; -- rằng hành vi của các sứ đồ trong việc đến những đất nước và thành phố sáng suốt nhất, và sự thành công của họ tại những nơi ấy, không bao giờ có thể dung hòa với ý tưởng rằng họ là những kẻ lừa đảo ngu dốt; -- rằng sự tiến triển đáng kinh ngạc của Phúc Âm, giữa sự chống đối và bách hại, và tinh thần phi thường của các Cơ Đốc nhân thời nguyên thủy, dưới những khổ đau tàn ác nhất, chỉ có thể giải thích được, trên giả thuyết về một niềm xác tín đầy đủ về sự thật của các sự kiện, và rằng niềm xác tín này là bằng chứng về tính chân thật của chúng; -- và, cuối cùng, rằng không có bằng chứng trái ngược nào tồn tại: nhưng rằng ngay cả những kẻ thù thời ban đầu của Cơ Đốc giáo cũng đã bị buộc phải thừa nhận rằng các phép lạ như vậy đã được thực hiện.

Giờ đây, khi mọi điều này được xem xét một cách công bằng và đầy đủ, há việc kết luận rằng có lẽ các phép lạ đã được thực hiện, hơn là một khối lời chứng như vậy, được củng cố bởi các hoàn cảnh, và bởi những hiệu quả lan đến chính thời đại chúng ta, lại là dối trá, chẳng phải là hợp lý sao?

Nếu mọi lời chứng này là dối trá, chúng ta có thể đặt câu hỏi về mọi lời chứng lịch sử; vì đã có những sự kiện nào từng được xác nhận đầy đủ như vậy?

Nhưng tại sao lời chứng này lại bị bác bỏ? Chưa bao giờ có lý do nào được đưa ra, ngoại trừ rằng các sự kiện ấy là kỳ diệu; nhưng chúng ta đã cho thấy rằng việc trông đợi các phép lạ trong một trường hợp như vậy không phải là vô lý; và rằng các phép lạ có khả năng được chứng minh thỏa đáng từ lời chứng. Do đó, đó là một kết luận đúng đắn, rằng Các Phép Lạ của Phúc Âm là đáng tin.

[7] Xem "Pascal's Thoughts".

[8] "Decline and Fall of the Roman Empire", chương iv, & xvi.

[9] Ông Roberts.

[10] Xem "Lardner's Heathen Testimonies".

[11] Xem "Lord Lyttleton's Conversion of Paul".

[12] Có một lời chứng đáng chú ý về nhân cách và công việc phi thường của Chúa Giê-xu Christ trong Josephus, đã bị các nhà phê bình hiện đại bác bỏ là giả mạo; không phải vì thiếu bằng chứng bên ngoài, vì nó được tìm thấy trong tất cả các bản thảo cổ nhất và tốt nhất, mà chủ yếu vì người ta cho rằng Josephus, là một người Do Thái và một người Pha-ri-si, không bao giờ có thể đã đưa ra một lời chứng như vậy có lợi cho một Đấng mà ông không tin.

[13] Xem "Dr. Channing's Dudleian Lecture".

[14] Tiến sĩ Macknight.

[15] Xem West về Sự Sống Lại; Townson; Macknight; Ditton; Sherlock; v.v.

[16] Xem "Dr. S. S. Smith's Lectures on the Evidences of Christianity".

[17] Xem "Addison's Evidences".

[18] Xem các Thư tín của Ignatius và Polycarp.

CHƯƠNG VIII.

KINH THÁNH CHỨA ĐỰNG NHỮNG LỜI TIÊN TRI VỀ CÁC SỰ KIỆN MÀ KHÔNG SỰ KHÔN NGOAN NÀO CỦA CON NGƯỜI CÓ THỂ TIÊN ĐOÁN, VÀ NHỮNG LỜI TIÊN TRI ẤY ĐÃ ĐƯỢC ỨNG NGHIỆM MỘT CÁCH CHÍNH XÁC VÀ ĐÁNG KỂ.

Đề tài của lời tiên tri quá rộng lớn, và sự khó khăn trong việc trình bày, một cách ngắn gọn, luận cứ mà nó cung cấp, quá lớn, đến nỗi nếu tôi đã không quyết tâm đưa ra một phác thảo chung về các bằng chứng của sự mặc khải, tôi đã bỏ qua đề tài này, như một đề tài không thể công bằng, trong một tiểu luận ngắn như vậy.

Nhưng, tôi không muốn bị hiểu là đang ám chỉ rằng bằng chứng từ lời tiên tri là loại kém hơn. Hoàn toàn ngược lại với việc tin điều này là sự thật, tôi tin chắc rằng bất kỳ ai chịu khó xem xét đề tài một cách thấu đáo, sẽ thấy rằng nguồn bằng chứng này cho lẽ thật của sự mặc khải, không bị bất kỳ nguồn nào khác vượt qua, về sự vững chắc của niềm xác tín mà nó được tính để tạo ra. Lời tiên tri sở hữu, như một bằng chứng của sự mặc khải thần thượng, một số lợi thế vốn đặc biệt. Đối với bằng chứng của các phép lạ, chúng ta phải nhờ đến lời chứng cổ đại; nhưng việc ứng nghiệm lời tiên tri có thể rơi vào sự quan sát của chính chúng ta, hay có thể được truyền đến chúng ta bởi những nhân chứng còn sống. Bằng chứng của các phép lạ không thể, trong bất kỳ trường hợp nào, trở nên mạnh hơn lúc ban đầu; nhưng bằng chứng của lời tiên tri thì liên tục gia tăng, và sẽ cứ gia tăng, cho đến khi toàn bộ chương trình các lời tiên tri được ứng nghiệm. Việc công bố một lời tiên tri không cung cấp bằng chứng quyết định nào rằng đó là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời: chính sự ứng nghiệm hoàn thành bằng chứng. Vì các lời tiên tri đã được ứng nghiệm trong mọi thời đại, và vẫn đang trong tiến trình được ứng nghiệm; và vì một số lời tiên tri đáng chú ý nhất vẫn còn phải được ứng nghiệm, rõ ràng, theo bản chất của sự việc, rằng bằng chứng này sẽ tiếp tục gia tăng sức mạnh.

Điều đáng được cân nhắc kỹ là bất kỳ một lời tiên tri nào đã được ứng nghiệm, tự nó là một bằng chứng đầy đủ về sự mặc khải thần thượng; hay nói đúng hơn, chính nó là một sự mặc khải. Vì, chắc chắn, không ai ngoài chính Đức Chúa Trời có thể tiên báo những sự kiện tương lai xa xôi hoàn toàn phụ thuộc vào mục đích của Đấng, "là Đấng làm nên mọi sự theo sự định trước của ý muốn Ngài." [NEEDS REVIEW]

Nếu vậy, chúng ta có thể đưa ra một lời tiên tri, mà sự ứng nghiệm của nó không thể nghi ngờ, chúng ta đã thiết lập nguyên tắc rằng một sự mặc khải đã được ban cho; và nếu trong một trường hợp, và cho một người, xác suất rất mạnh rằng ông không phải là người duy nhất, đã được ưu đãi với một sự thông đạt như vậy.

Nhận xét thường được đưa ra, rằng hầu hết các lời tiên tri đều mờ tối, và ý nghĩa rất không chắc chắn, sẽ không ảnh hưởng đến bằng chứng phát sinh từ những lời tiên tri rõ ràng, và mà sự ứng nghiệm của chúng là chính xác. Có những lý do chính đáng, tại sao những sự kiện tương lai này đôi khi nên được bọc trong lớp vỏ của những hình bóng mạnh mẽ và ngôn ngữ biểu tượng; đến nỗi thường chính nhà tiên tri, có lẽ, đã không hiểu ý nghĩa của lời tiên tri mà ông đã thốt ra. Không có ý định rằng chúng có thể được giải thích một cách rõ ràng, cho đến khi chìa khóa được cung cấp, bởi sự hoàn thành. Nếu những nhận xét này là đúng, việc nghiên cứu các lời tiên tri sẽ ngày càng trở nên thú vị hơn, mỗi ngày; và chúng sẽ chiếu thêm nhiều ánh sáng hơn trên lẽ thật của Kinh Thánh.

Điều tôi sẽ cố gắng lúc này, và mọi điều tương thích với giới hạn chật hẹp của bài luận này, sẽ là trình bày một vài lời tiên tri đáng chú ý, và nhắc đến các sự kiện, mà chúng đã được ứng nghiệm trong đó. Những ai muốn thỏa mãn hơn nữa, sẽ tìm thấy nó, trong việc đọc các Luận văn xuất sắc về các lời tiên tri của Giám mục Newton, mà tôi thừa nhận mình mang ơn vì một phần đáng kể của những điều chứa trong chương này.

Những lời tiên tri đầu tiên mà tôi sẽ đưa ra; là của Môi-se, về người Do Thái. Chúng được ghi lại, chủ yếu, trong chương xxvi của Lê-vi Ký, và trong chương xxviii của Phục Truyền Luật Lệ Ký; trong đó, những lời tiên tri sau đây đáng được chúng ta chú ý.

1. Đức Giê-hô-va sẽ đem một dân tộc chống lại ngươi từ xa, từ cùng tận đất, nhanh như chim ưng bay; một dân tộc mà ngươi sẽ không hiểu tiếng nói của họ. Lời tiên tri này đã có sự ứng nghiệm, cả trong cuộc xâm lăng xứ Giu-đê bởi người Canh-đê, lẫn bởi người Rô-ma; nhưng đặc biệt hơn, là cuộc xâm lăng sau. Giê-rê-mi, khi tiên báo cuộc xâm lăng của người Canh-đê, dùng gần như cùng ngôn ngữ với Môi-se. Này, ta sẽ đem một dân tộc từ xa đến trên các ngươi, hỡi nhà Israel, Đức Giê-hô-va phán, đó là một dân tộc cổ xưa, một dân tộc mà ngươi không biết tiếng nói của họ. [19] -- Và lại nữa, Những kẻ bách hại chúng ta nhanh hơn chim ưng trên trời. [20] [NEEDS REVIEW]

Nhưng với sự thích hợp còn lớn hơn, có thể nói rằng người Rô-ma là một dân tộc từ xa; sự nhanh chóng của các cuộc chinh phục của họ giống như chim ưng bay; tiêu chuẩn của các đạo quân họ là một con chim ưng; và ngôn ngữ của họ là điều người Do Thái không biết.

Những kẻ thù của người Do Thái cũng được mô tả là một dân tộc mặt mày hung dữ, sẽ không kính nể người già, cũng không thương xót người trẻ. Đó là một mô tả chính xác về người Canh-đê. Có chép, 2 Sử Ký xxxvi. 17, rằng Đức Chúa Trời đã đem đến trên người Do Thái, vua của người Canh-đê, kẻ đã dùng gươm giết các thanh niên của họ trong nhà của đền thánh Ngài, và không thương xót thanh niên hay thiếu nữ, ông già, hay người còng vì tuổi tác. Người Rô-ma cũng như vậy. Josephus cho chúng ta biết, rằng khi Vespasian đến Gadara, "ông giết mọi người, từng người một, người Rô-ma không thương xót tuổi tác nào." Điều tương tự đã làm tại Gamala.

2. Cũng đã tiên báo rằng các thành của họ sẽ bị vây hãm và chiếm lấy. Và người sẽ vây hãm ngươi trong mọi cổng thành, cho đến khi các tường cao và kiên cố mà ngươi tin cậy sụp đổ. Điều này đã được ứng nghiệm khi Shalmaneser, vua A-si-ri, đến đánh Sa-ma-ri, và vây hãm nó: [21] khi Sennacherib tiến lên đánh mọi thành kiên cố của xứ Giu-đa; và khi Nebuchadnezzar chiếm Giê-ru-sa-lem và đốt đền thờ, và phá đổ các tường thành Giê-ru-sa-lem xung quanh. [22] Người Do Thái rất tin tưởng vào sức mạnh của các công sự Giê-ru-sa-lem. Và Tacitus, cũng như Josephus, mô tả nó là một nơi rất vững chắc; nhưng nó đã thường bị vây hãm và chiếm lấy, trước khi bị Titus hủy diệt hoàn toàn.

Trong các cuộc vây hãm, họ sẽ chịu nhiều vì nạn đói, trong cảnh ngặt nghèo mà kẻ thù làm khốn khổ họ. Theo đó, tại Sa-ma-ri, trong cuộc vây hãm, có một nạn đói lớn, đến nỗi một cái đầu lừa được bán với giá tám mươi miếng bạc. [23]

Và khi Giê-ru-sa-lem bị Nebuchadnezzar vây hãm, nạn đói lan tràn trong thành, và không còn bánh cho dân trong xứ. [24] Và trong cuộc vây hãm cùng thành ấy bởi người Rô-ma, có một nạn đói rất khốn khổ. [25]

Đã tiên báo rằng trong những nạn đói này, phụ nữ sẽ ăn thịt con cái mình. Các ngươi sẽ ăn, Môi-se nói, thịt của con trai và con gái các ngươi. Và lại nữa, ngươi sẽ ăn hoa quả của thân thể mình. [26] Người đàn bà dịu dàng và yếu đuối trong các ngươi, người không dám đặt lòng bàn chân mình xuống đất, vì sự dịu dàng và yếu đuối -- nàng sẽ ăn thịt con cái mình vì thiếu mọi thứ, một cách kín đáo trong cuộc vây hãm và cảnh ngặt nghèo, mà kẻ thù làm khốn khổ ngươi trong các cổng thành ngươi. Lời tiên tri phi thường này đã được ứng nghiệm, sáu trăm năm sau khi nó được phán, trong cuộc vây hãm Sa-ma-ri, bởi vua Sy-ri; khi hai người đàn bà thỏa thuận với nhau dâng con mình để bị ăn; và một trong hai đứa trẻ đã bị ăn thịt. [27] Nó lại được ứng nghiệm, chín trăm năm sau Môi-se, trong cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem, bởi người Canh-đê. Tay của những người đàn bà thương xót, Giê-rê-mi nói, đã nấu chín con cái mình. [28] Và lại nữa, một ngàn năm trăm năm sau thời Môi-se, khi Giê-ru-sa-lem bị người Rô-ma vây hãm, Josephus cho chúng ta biết, về một người đàn bà quý tộc giết và ăn thịt đứa con thơ đang bú của mình, và khi đã ăn một nửa; nàng giấu phần còn lại cho một bữa ăn khác.
3. Vô số người Do Thái sẽ bị hủy diệt. Và các ngươi sẽ còn lại ít người, trong khi các ngươi đông như sao trên trời. Trong cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem, bởi Titus, ước tính một triệu một trăm ngàn người đã chết, bởi nạn đói, dịch lệ, và gươm giáo. Có lẽ, từ khi thế gian được tạo dựng, chưa bao giờ nhiều người như vậy chết trong một cuộc vây hãm nào.

Nguyên nhân của việc có một đám đông lớn như vậy tại Giê-ru-sa-lem, là cuộc vây hãm bắt đầu vào khoảng lễ Vượt Qua; và dân chúng khắp vùng lân cận, đã trú ẩn tại Giê-ru-sa-lem, khi đạo quân Rô-ma đến gần.

Môi-se cũng tiên báo rằng người Do Thái sẽ bị đưa trở lại Ai Cập, và bị bán làm nô lệ, với giá rất rẻ, và mô tả cách thức họ được chuyên chở đến đó; Và Đức Giê-hô-va sẽ đem ngươi trở lại Ai Cập bằng tàu, nơi các ngươi sẽ bị bán cho kẻ thù làm tôi trai tớ gái, và không ai sẽ mua các ngươi. Josephus cho chúng ta biết rằng khi thành bị chiếm, những tù binh trên mười bảy tuổi, được gửi đến các công trường ở Ai Cập: nhưng người ta chăm sóc những tù binh này ít đến nỗi mười một ngàn người trong họ đã chết vì thiếu thốn. Rất có khả năng, dù sử gia không nhắc đến sự kiện ấy, rằng họ được chuyên chở đến Ai Cập, bằng tàu, vì người Rô-ma lúc ấy có một hạm đội ở Địa Trung Hải. Thị trường bị tràn ngập đến nỗi không có người mua, và họ bị bán với giá rẻ mạt.

4. Hơn nữa, trong lời tiên tri kỳ diệu này của Môi-se, đã tiên báo rằng người Do Thái sẽ bị nhổ khỏi xứ mình, và bị phân tán giữa mọi dân tộc. Và các ngươi sẽ bị nhổ khỏi đất mà ngươi đến để chiếm lấy. Và Đức Giê-hô-va sẽ phân tán ngươi giữa mọi dân, từ đầu này của đất, cho đến đầu kia.

Điều này đã được ứng nghiệm một cách đáng chú ý thế nào, thì mọi người đều biết. Mười chi phái trước hết bị đem đi khỏi xứ mình, bởi Vua A-si-ri; và kế đến, hai chi phái còn lại bị đem đi làm phu tù tại Ba-by-lôn; và, cuối cùng, khi người Rô-ma cất đi nơi chốn và dân tộc của họ, sự phân tán đã hoàn toàn.

Sau đó, Adrian cấm người Do Thái, bằng một chiếu chỉ công cộng, đặt chân vào Giê-ru-sa-lem, phải chịu án tử hình; hay thậm chí đến gần vùng đất xung quanh nó. Vào thời của Tertullian và Jerome, họ bị cấm vào xứ Giu-đê. Và từ ngày ấy đến nay, số người Do Thái, trong đất thánh, rất ít. Họ vẫn là những kẻ lưu đày khỏi xứ mình, và được tìm thấy phân tán qua hầu hết mọi đất nước trên địa cầu.

5. Nhưng đã tiên báo rằng, bất chấp sự phân tán của họ, họ sẽ không bị hủy diệt hoàn toàn, mà vẫn tồn tại, như một dân tộc riêng biệt. Và dù vậy, khi họ ở trong đất của kẻ thù, ta sẽ không ruồng bỏ họ, cũng không ghê tởm họ; để hủy diệt họ hoàn toàn, và để phá vỡ giao ước của ta với họ. "Điều kỳ diệu này là gì," Giám mục Newton nói, "rằng sau bao nhiêu cuộc chiến tranh, trận mạc, và vây hãm; sau bao nhiêu cuộc nổi loạn, tàn sát, và bách hại; sau bao nhiêu năm bị tù đày, nô lệ, và khốn khổ; họ không bị hủy diệt hoàn toàn, và dù phân tán giữa mọi dân, họ vẫn tồn tại như một dân tộc riêng biệt! Đâu có điều gì giống thế này được tìm thấy trong mọi sử sách, và trong mọi dân tộc dưới mặt trời?"

Lời tiên tri tiếp tục tuyên bố rằng họ sẽ, khắp nơi, trong tình trạng bất an; và sẽ không nghỉ ngơi lâu, ở một nơi nào. Và giữa các dân này ngươi sẽ không tìm được sự yên nghỉ, lòng bàn chân ngươi cũng sẽ không được nghỉ ngơi. Điều này đã được xác minh chính xác thế nào, trong trường hợp của dân tộc bất hạnh này, cho đến ngày nay, thì mọi người đều biết. Hầu như không có một đất nước nào ở Âu châu, mà họ chưa từng bị trục xuất, vào một thời điểm nào đó. Chưa nói đến nhiều cảnh đổ máu và trục xuất trước đây, thuộc loại gây sốc nhất, mà qua đó, vô số đông người của dân tộc tận hiến này đã trải qua, tại Đức, Pháp, và Tây Ban Nha, trong thế kỷ thứ mười ba và mười bốn; tám trăm ngàn người Do Thái, theo sử gia Tây Ban Nha, đã bị trục xuất khỏi Tây Ban Nha, bởi Ferdinand và Isabella. Và khi được chính quyền dung thứ, họ đã chịu khổ bởi những cuộc náo loạn của dân chúng bao nhiêu lần, thì không thể liệt kê hết.

Nhà tiên tri tuyên bố, rằng họ sẽ luôn bị áp bức và đè nén; rằng con trai và con gái họ sẽ bị giao cho một dân tộc khác; rằng họ sẽ điên cuồng vì cảnh mắt họ thấy. Không có gì phổ biến hơn ở mọi đất nước, nơi người Do Thái cư ngụ, bằng việc tùy ý phạt tiền, bóc lột, và áp bức họ; và tại Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha, con cái họ đã bị chính quyền lấy đi, để được nuôi dạy trong đạo Công giáo La Mã. Những trường hợp mà sự áp bức đã đẩy họ đến điên cuồng và tuyệt vọng, cũng quá nhiều không thể kể chi tiết ở đây.

6. Cuối cùng, Môi-se đã tiên báo rằng họ sẽ trở thành một sự kinh ngạc, một câu tục ngữ, và một lời chế giễu, giữa mọi dân tộc; và rằng các tai họa của họ sẽ kỳ diệu, là những tai họa lớn, và kéo dài lâu. Trong mọi đất nước người Do Thái đều bị ghét và khinh. Họ đã đúng là một câu tục ngữ, và một lời chế giễu. Người Hồi giáo, dân ngoại, và các Cơ Đốc nhân, dù khác nhau trong các điều khác, đã đồng ý trong việc phỉ báng, lăng mạ, và bách hại người Do Thái. Chắc chắn, những sự phán xét giáng trên dân tộc đặc biệt này, đã kỳ diệu, và kéo dài lâu. Gần một ngàn tám trăm năm nay, họ đã ở trong tình trạng lưu đày, phân tán, và bách hại khốn khổ này.

"Dân tộc nào," tác gia lỗi lạc vừa được trích dẫn nói, "đã tồn tại như một dân tộc riêng biệt trong đất nước mình, lâu như những người này đã làm trong sự phân tán của họ, vào mọi đất nước? Và đây là một phép lạ đứng vững biết bao được bày ra cho sự nhìn ngắm và quan sát của cả thế giới!" -- "Đây là những trường hợp lời tiên tri được phán hơn ba ngàn năm trước, mà như chúng ta thấy, đang ứng nghiệm trong thế gian, ngay lúc này; và chúng ta còn có thể mong muốn bằng chứng mạnh mẽ nào hơn về sứ mạng thần thượng của Môi-se? Những trường hợp này có thể ảnh hưởng người khác thế nào, tôi không biết, nhưng đối với bản thân tôi, tôi phải thừa nhận, chúng không chỉ thuyết phục, mà còn làm tôi kinh ngạc và sửng sốt không thể diễn tả."

Những lời tiên tri, trong Cựu Ước, về Ni-ni-ve, Ba-by-lôn, Ty-rơ, và Ai Cập, rất đáng được chúng ta chú ý; không chỉ vì chúng được diễn đạt bằng ngôn ngữ rõ ràng nhất, mà vì sự ứng nghiệm của chúng không bị giới hạn trong một thời đại, mà đã tiếp tục hàng ngàn năm, và đáng chú ý lúc này, như trong bất kỳ thời kỳ nào trước đây; nhưng những giới hạn chật hẹp mà chúng ta đã tự đặt ra, cấm chúng ta bước vào đề tài này.

Tuy nhiên, có thể khẳng định một cách chắc chắn rằng càng so sánh các lời tiên tri này với các sự kiện tiếp theo một cách kỹ lưỡng -- những sự kiện hoàn toàn không có khả năng xảy ra tự thân, và có tính cách thực sự phi thường -- thì người vô tư và sáng suốt sẽ càng thấy rõ trong chúng những dấu hiệu của nguồn gốc thần thượng.

Lời tiên tri của Ê-sai về Si-ru, gọi đích danh, hai trăm năm trước khi ông sinh ra, rất rõ ràng, và không kém phần đáng chú ý.

"Đấng phán về Si-ru, người là kẻ chăn của ta và sẽ làm trọn mọi điều ta đẹp lòng, thậm chí phán với Giê-ru-sa-lem, ngươi sẽ được xây dựng, và với đền thờ, nền của ngươi sẽ được đặt. Đức Giê-hô-va phán như vầy với Si-ru là kẻ được xức dầu của Ngài, với Si-ru mà tay phải Ngài đã nắm giữ, để khiến các dân tộc phục tùng trước mặt người, và ta sẽ cởi thắt lưng của các vua để mở trước mặt người những cửa hai cánh, sẽ không bị đóng lại. Ta sẽ đi trước ngươi và làm cho những nơi cong queo trở nên thẳng; ta sẽ đập vỡ những cửa bằng đồng, và sẽ cắt đứt những then bằng sắt, và ta sẽ ban cho ngươi những kho tàng trong bóng tối, và của cải ẩn giấu trong những nơi kín, để ngươi biết rằng ta, Đức Giê-hô-va, Đấng gọi ngươi bằng tên ngươi, là Đức Chúa Trời của Israel. Vì cớ Gia-cốp, tôi tớ ta, và Israel là kẻ được chọn của ta, ta đã gọi ngươi bằng tên ngươi, ta đã đặt tên hiệu cho ngươi, dù ngươi không biết ta. [29]" [NEEDS REVIEW]

Chúng ta được Josephus cho biết rằng sau khi Si-ru đã chiếm được Ba-by-lôn, lời tiên tri này đã được trình cho ông; và ông đã kinh ngạc trước sự thần thượng hiển nhiên của văn bản. Ngoài tên của Si-ru, hai sự kiện phi thường được tiên báo; việc chiếm Ba-by-lôn, với những then sắt và cửa bằng đồng, và chứa những kho tàng ẩn giấu; -- và sự phục hồi người Do Thái, cùng việc xây dựng lại thành và đền thờ của họ. Và mọi sự đều rõ ràng đến nỗi không thể nào né tránh sức mạnh của luận cứ.

Các lời tiên tri được ghi trong sách Đa-ni-ên; cũng rất kỳ diệu. Ở đó chúng ta có mô tả về sự trỗi dậy và sụp đổ của bốn vương quốc, hay đế quốc, liên tiếp; cũng có một lời tiên tri về các cuộc chinh phục của Alexander Đại Đế, và về những người kế vị ông, bao gồm rất nhiều chi tiết, đến nỗi nó mang dáng dấp của một lịch sử về các sự kiện mà nó tiên báo. Porphyry, một kẻ chống đối Cơ Đốc giáo thời ban đầu và uyên bác, đã kinh ngạc trước sự trùng khớp giữa các lời tiên tri, và lịch sử của các sự kiện mà chúng được ứng nghiệm; đến nỗi ông tuyên bố rằng lời tiên tri hẳn đã được viết sau khi các sự kiện xảy ra. Kẻ vô tín không thể phàn nàn về sự mờ tối ở đây, như thường lệ khi các lời tiên tri được đưa ra; sự phản đối nay là, lời tiên tri quá hiển nhiên, và chi tiết. Sự phản đối này của Porphyry, đã khiến Jerome dùng ngôn ngữ thích hợp sau đây: "Cujus impugnatio testimonium veritatis est. Tanta enim dictorum fides fuit, ut propheta incredulis hominibus non videatur futura dixisse, sed narrasse, præterita." Ý nghĩa của nó là, "Sự phản đối này là một lời chứng cho lẽ thật; vì sự rõ ràng của ngôn ngữ lớn đến nỗi, theo ý kiến của những người vô tín, nhà tiên tri dường như đang thuật lại những sự kiện quá khứ, hơn là tiên báo những điều tương lai."

Chỉ cần nhận xét rằng không có chút cơ sở nào cho ý kiến này của Porphyry, rằng sách Đa-ni-ên được viết sau thời Antiochus Epiphanes. Josephus thuật lại rằng các lời tiên tri của Đa-ni-ên đã được trình cho Alexander Đại Đế, khi ông thăm Giê-ru-sa-lem; và rằng đó là lý do ông ban nhiều đặc quyền cho dân Do Thái. Dù điều này có đúng hay không, Đa-ni-ên được nhắc đến trong sách Ma-ca-bê thứ nhất; và chính Josephus xếp ông vào số các nhà tiên tri vĩ đại nhất. Và nếu chúng được viết vào thời kỳ muộn ấy, chúng không bao giờ có thể tìm được một chỗ trong kinh điển Do Thái, như các lời tiên tri của Đa-ni-ên. Các lời tiên tri này cũng được Chúa Giê-xu Christ công nhận và trích dẫn, như những tác phẩm của Đa-ni-ên.

Những lời tiên tri liên quan đến Đấng Mê-si rất nhiều và thú vị, và liên quan đến quá nhiều cuộc tranh luận phê bình, đến nỗi để trình bày chúng dưới ánh sáng đúng đắn, một cuốn sách dày cũng khó đủ. Vì vậy, tôi phải bằng lòng nhắc đến những lời tiên tri đáng chú ý nhất trong số này, một cách rất ngắn gọn và tổng quát.

1. Rõ ràng, từ việc đọc lướt Cựu Ước, rằng những gợi ý thường xuyên được đưa ra về sự đến của một nhân vật đáng chú ý. Từ đó, dân tộc Do Thái đã được dẫn dắt, trong mọi thời đại, để nuôi hy vọng về một Đấng Mê-si; và từ đó, ý tưởng về một nhân vật xuất chúng sẽ xuất phát từ Giu-đê, dường như đã lan ra các dân tộc xung quanh. Một số đoạn Kinh Thánh, mà ý kiến này được đặt nền trên đó, là, lời hứa về Dòng dõi của người nữ; -- Dòng dõi của Áp-ra-ham mà trong đó mọi dân tộc sẽ được phước; -- Đấng Si-lô sẽ đến từ Giu-đa, trước khi quyền cai trị của chi phái ấy ra đi. -- Nhà tiên tri như Môi-se, mà Chúa sẽ dấy lên; -- Vua mà Chúa sẽ đặt trên núi thánh Ngài; -- Thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc; Đấng Được Xức Dầu, hay Đấng Mê-si -- Nhánh Công Chính -- Đá Góc Nhà -- Đấng Mọi Dân Tộc Trông Đợi -- Người Chăn của Israel.

2. Thời điểm Đấng Mê-si đến được chỉ định trong lời tiên tri. Ngài sẽ đến trước khi vương trượng rời khỏi Giu-đa, vào cuối bảy mươi tuần lễ tiên tri, hay bốn trăm chín mươi năm, kể từ thời điểm chiếu chỉ phục hồi và xây dựng Giê-ru-sa-lem được ban ra, và trong khi đền thờ thứ hai vẫn còn đứng.

3. Nơi Ngài sinh ra, và gia tộc mà Ngài sẽ xuất thân, cũng được nhắc đến rõ ràng trong lời tiên tri. Từ lịch sử Phúc Âm, và từ sự thừa nhận của người Do Thái, rõ ràng rằng họ biết rõ rằng Đấng Mê-si sẽ sinh tại Bết-lê-hem, và thuộc gia tộc Đa-vít:

4. Những điều dường như mâu thuẫn nhau: được tiên báo về Đấng Mê-si. Có lúc Ngài được mô tả như một vua và đấng chinh phục, mà quyền cai trị của Ngài sẽ bao trùm khắp đất, và Ngài sẽ thịnh vượng trong sự công chính và bình an đời đời; lúc khác, Ngài được phơi bày như một Đấng bị khinh miệt và bị bỏ; một người của sự đau buồn và sầu khổ; như bị thương và bị bầm dập; -- như bị cắt khỏi đất của người sống; và như tuôn đổ linh hồn mình cho đến chết. Những tính cách dường như không thể dung hòa này, đã khiến người Do Thái có lúc, nuôi ý kiến rằng hai Đấng Mê-si đã được tiên báo; một là đấng chinh phục khải hoàn; một là kẻ chịu khổ bị bách hại và kiên nhẫn. Nhưng, dù sự mâu thuẫn bề ngoài lớn đến đâu, cả hai tính cách đều có sự ứng nghiệm chính xác, nơi Chúa Giê-xu người Na-xa-rét. Và, chắc chắn, không thể nói điều tương tự về bất kỳ người nào khác từng sống.

5. Đã tiên báo về Đấng Mê-si rằng Ngài sẽ là ánh sáng cho dân ngoại; và rằng dưới sự cai trị của Ngài, diện mạo của thế gian sẽ được đổi mới; và rằng bình an và sự công chính sẽ thắng thế. Dù lời tiên tri này chỉ được ứng nghiệm một phần, nhưng đã có quá nhiều được hoàn thành trong việc kêu gọi vô số dân ngoại đến dưới cờ của Đấng Mê-si, và trong ảnh hưởng lành mạnh và có lợi của Cơ Đốc giáo, đến nỗi chúng ta phải kết luận rằng nó đã được thốt ra dưới ảnh hưởng của sự cảm thúc.

6. Không chỉ đã tiên báo rằng Đấng Mê-si sẽ bị cắt đi, mà còn được nêu rõ rằng Ngài sẽ chết như một của lễ thay thế -- một sinh tế chuộc tội cho tội lỗi và vi phạm. "Ngươi sẽ dâng linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội."

Về việc ứng nghiệm những lời tiên tri này, tôi chỉ cần nhắc đến Tân Ước.

Việc có một sự trùng khớp đáng chú ý giữa ngôn ngữ của các nhà tiên tri và lịch sử của các tác giả Phúc Âm, không thể phủ nhận, dù nó được giải thích thế nào. Chương năm mươi ba của Ê-sai có một bản đối chiếu trong sự khổ nạn và cái chết của Đấng Christ, đã ép buộc niềm xác tín trên tâm trí nhiều kẻ vô tín.

Nhưng cũng có nhiều sự kiện và tình tiết riêng được tiên báo về Đấng Mê-si, mà có thể thích hợp để nhắc đến ngắn gọn. Đấng tiền hô của Ngài, Giăng Báp-tít, được Ê-sai và Ma-la-chi tiên báo. Các phép lạ của Ngài, sự nhu mì không than vãn và sự phục tùng điềm tĩnh dưới những khổ đau tàn ác, bởi Ê-sai. Việc Ngài cưỡi lừa, và lừa con, con của lừa cái; -- việc Ngài bị đâm nơi vết thương sẽ thấy được; -- việc Ngài bị bán với giá ba mươi miếng bạc, sẽ được dùng để mua Ruộng của Người Thợ Gốm, bởi Xa-cha-ri. Trong Thi Thiên đã tiên báo rằng họ sẽ chia áo xống Ngài và bắt thăm áo choàng Ngài; và rằng giấm sẽ được đưa cho Ngài uống. Chính những lời mà Ngài đã thốt ra trên thập tự giá, khi bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, cũng được ghi trong Thi Thiên xxii, câu 1.

Cũng đã tiên báo trong Luật pháp của Môi-se, bằng một hình bóng biểu cảm, rằng không một xương nào của Ngài sẽ bị đánh gãy; sự ứng nghiệm của nó thật kỳ diệu, vì chân của cả hai người bị đóng đinh với Ngài đều bị đánh gãy.

Ê-sai đã tiên báo rằng Ngài sẽ đặt mộ mình với kẻ ác, và với người giàu trong sự chết của Ngài, điều này đã được ứng nghiệm đúng từng chữ, khi Chúa Giê-xu Christ bị treo giữa hai tên trộm; và khi Ngài được hạ xuống khỏi thập tự giá, bởi một người giàu, và được ông chôn cất, trong ngôi mộ mới của chính ông.

Hầu hết những chi tiết này được ứng nghiệm bởi những hành động tự do của kẻ thù Chúa Giê-xu, là những người không hề biết rằng họ đang ứng nghiệm một lời tiên tri thần thượng nào. Không thể nào có chuyện quá nhiều tình tiết, được tiên báo đúng từng chữ, lại được ứng nghiệm bởi một sự trùng hợp ngẫu nhiên đơn thuần.

Sự thật là, toàn bộ luật lễ nghi là một lời tiên tri về Chúa Giê-xu. Toàn bộ chế độ Cựu Ước đều hướng về Ngài. Luật pháp, Thi Thiên, và các Tiên tri, đều làm chứng về Ngài. Như thiên sứ đã nói với Giăng, "Lời chứng của Chúa Giê-xu là linh của lời tiên tri."

Chính Đấng Christ, khi còn trên đất, đã phán nhiều lời tiên tri rõ ràng và đáng chú ý. Hầu hết các dụ ngôn của Ngài mang tính tiên tri, và một cách nổi bật đã mô tả Phúc Âm, sự từ chối của người Do Thái, sự kêu gọi của dân ngoại, và tình trạng tương lai của Hội Thánh. Ngài cũng tiên báo, bằng lời rõ ràng, cách đối xử mà các môn đệ Ngài sẽ nhận từ thế gian, sự phản bội của Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, hành vi của Phi-e-rơ trong việc chối Ngài ba lần trong một đêm, và những tình tiết riêng cùng cách thức chính xác của cái chết của chính Ngài, và cả sự sống lại của Ngài vào ngày thứ ba. Nhưng hiện tôi phải bỏ qua tất cả những điều ấy, và giới hạn sự chú ý vào lời tiên tri kinh ngạc ấy, mà Chúa Giê-xu đã phán với các môn đệ trên núi Ô-liu, về sự hủy diệt hoàn toàn của đền thờ Giê-ru-sa-lem, và của toàn thể dân tộc Do Thái. Lời tiên tri này được phán khoảng bốn mươi năm trước khi các sự kiện mà nó liên quan xảy ra; và được thánh Ma-thi-ơ ghi lại, theo ý kiến chung của các tác gia thời ban đầu, ba mươi, hay ít nhất hai mươi năm trước khi nó được ứng nghiệm. Điều tương tự được Mác, và Lu-ca ghi lại, vài năm sau khi sách Phúc Âm của Ma-thi-ơ được viết, nhưng vài năm trước khi xảy ra những điều kỳ lạ ấy, được tiên báo trong nó. Lời chứng của cổ đại là cả hai tác giả Phúc Âm này đều đã qua đời trước cuộc xâm lăng xứ Giu-đê, bởi người Rô-ma. Giăng là người duy nhất trong các tác giả Phúc Âm, hay có lẽ trong các sứ đồ, sống để chứng kiến sự ứng nghiệm lời tiên tri của Chúa mình; và đáng chú ý là, trong sách Phúc Âm của ông, đề tài này không bao giờ được nhắc đến.

Hãy nhớ rằng khi lời tiên tri này được Đấng Cứu Thế phán, không có chút khả năng nào theo con người về một sự kiện như sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Người Do Thái đang trong tình trạng hòa bình sâu sắc; và quyền lực của người Rô-ma lớn đến nỗi không thể nào đoán được rằng một dân tộc nhỏ bé sẽ nghĩ đến việc nổi loạn chống lại họ.

Những lời của lời tiên tri này có thể đọc trong chương xxiv của Phúc Âm Ma-thi-ơ; cũng trong chương xiii của Phúc Âm Mác; và trong các chương xix và xxi của Phúc Âm Lu-ca.

Trước hết tôi sẽ thu thập vào một cái nhìn, mọi chi tiết đáng chú ý nhất của lời tiên tri này, rồi sau đó cho thấy chúng đã được ứng nghiệm thế nào. Các lời tiên tri liên quan, 1. đến các dấu hiệu và điềm báo của sự hoang tàn của thành thánh; 2. đến các tình tiết của cuộc vây hãm và chiếm thành; và 3. đến các hậu quả của tai họa khủng khiếp này.

1. Các dấu hiệu và điềm báo của sự kiện này sẽ là, các Christ giả, -- các cuộc nổi loạn và chiến tranh, -- nạn đói, dịch lệ, động đất, và những hiện tượng phi thường trên trời; -- sự bách hại các Cơ Đốc nhân; -- sự bội đạo của những người xưng mình tin; và sự thiếu vắng trầm trọng lòng bác ái cùng sự suy đồi đạo đức giữa dân chúng.
2. Các tình tiết của sự phán xét khủng khiếp của thiên đàng này, như sau: sự kiện sẽ xảy ra trước khi thế hệ hiện hữu hoàn toàn qua đi; -- rằng nó sẽ được gây ra bởi một cuộc chiến do một dân tộc ngoại giáo, mang cờ hiệu thờ hình tượng, đánh chống người Do Thái: -- rằng Giê-ru-sa-lem sẽ bị hủy diệt hoàn toàn, và đền thờ bị phá đổ triệt để đến nỗi một hòn đá của công trình thánh này, sẽ không còn chồng trên hòn đá khác: -- rằng vô số người sẽ chết bởi gươm: -- rằng rất nhiều người sẽ bị đem đi làm phu tù: -- rằng nỗi khốn khổ sẽ vượt quá bất kỳ điều gì, từng xảy ra trên thế gian; -- và rằng cơn thịnh nộ thần thượng sẽ biểu lộ trong mọi tai họa này, vì nó được gọi là ngày báo thù; và có phán rằng sẽ có cơn thịnh nộ chống lại dân này.

3. Các hậu quả của sự hủy diệt đền thờ Giê-ru-sa-lem, như Đấng Christ đã tiên báo, sẽ là, sự phân tán của người Do Thái qua mọi dân tộc; -- sự lật đổ hoàn toàn của cộng đồng Do Thái, được diễn đạt bằng các biểu tượng tiên tri về mặt trời bị tối tăm, mặt trăng không cho ánh sáng, và các ngôi sao từ trời sa xuống; -- sự từ chối của người Do Thái, và sự kêu gọi của dân ngoại; -- sự trỗi dậy của các tiên tri giả, và các Mê-si giả; -- phạm vi và sự kéo dài của những sự phán xét này trên dân tộc Do Thái; với một vài gợi ý về sự phục hồi của họ. Sự thoát khỏi của các Cơ Đốc nhân khỏi những tai họa này, cũng được tiên báo, và hướng dẫn được ban cho việc chạy trốn của họ; và vì cớ họ, đã hứa rằng những ngày ấy sẽ được rút ngắn; và cuối cùng, đã tiên báo rằng Phúc Âm sẽ được giảng giữa mọi dân tộc.

Giờ chúng ta hãy tiến hành tra xét, bằng cách nào những lời tiên tri vô số và phi thường này đã được ứng nghiệm; và chúng ta không thể không nhận xét rằng dường như đã được sự Quan Phòng sắp đặt đặc biệt, rằng lịch sử của chuỗi các sự kiện mà lời tiên tri này được ứng nghiệm, nên được viết bởi một người không phải là Cơ Đốc nhân; và là một nhân chứng mắt thấy các sự kiện mà ông ghi lại. Tôi muốn nói đến sử gia Do Thái, Josephus, là một tác gia rất đáng kính, và có giá trị lớn cho chính nghĩa của Cơ Đốc giáo.

1. Về các Christ giả, mà lời tiên tri nói đến một cách nhấn mạnh như vậy, chúng ta học được từ sử gia vừa nhắc đến, rằng những kẻ lừa đảo và thầy phù thủy đã lôi kéo vô số người theo họ, vào đồng vắng, hứa sẽ cho họ thấy các dấu lạ và phép mầu, một số trong họ trở nên điên loạn, và những người khác bị Felix, quan tổng đốc, trừng phạt. Một trong những kẻ lừa đảo này là người Ai Cập ấy, được nói đến trong sách Công Vụ các Sứ đồ, kẻ đã lôi kéo vô số người theo mình đến núi Ô-liu, hứa rằng ông sẽ khiến các tường thành Giê-ru-sa-lem sụp đổ bởi lời mình.

Theudas là một người khác, kẻ giả vờ là một nhà tiên tri, và tuyên bố rằng ông sẽ rẽ nước sông Giô-đanh; nhưng ông nhanh chóng bị Cuspius Fadus đánh tan, và mọi người theo ông bị phân tán. Chính kẻ lừa đảo bị bắt sống, và đầu ông bị chặt, và đem đến Giê-ru-sa-lem. Trong triều đại Nero, và trong thời Felix làm tổng đốc xứ Giu-đê, những kẻ lừa đảo trỗi dậy với số lượng lớn đến nỗi sử gia cho chúng ta biết, "nhiều người trong họ bị bắt và bị giết mỗi ngày."

Cũng có, vào lúc này, những xáo động lớn, và những cuộc nổi loạn và chiến tranh khủng khiếp, tại nhiều nơi; như tại Cê-sa-rê, A-léc-xan-đri, và Ba-by-lôn. Có những cuộc tranh chấp lớn giữa người Do Thái và người Sa-ma-ri; và cũng giữa người Do Thái và dân các nước khác, cùng cư ngụ trong các thành với họ. Cả Josephus và Philo, đều đưa ra một tường thuật chi tiết về những xáo trộn này, trong đó vô số dân chúng bị giết.

Nạn đói, dịch lệ, và động đất, được Suetonius nhắc đến, và bởi một vài sử gia ngoại đạo khác, được Eusebius, Josephus, Tacitus, và Seneca trích dẫn.

Việc các điềm lạ thường xảy ra, được Josephus và Tacitus khẳng định rõ ràng. Người trước tuyên bố rằng một ngôi sao treo trên thành như một thanh gươm, suốt một năm; -- rằng vào giờ thứ chín ban đêm, một ánh sáng chói lòa chiếu quanh bàn thờ và đền thờ, đến nỗi trong khoảng nửa giờ, dường như là ban ngày sáng; -- rằng cửa phía đông của đền thờ, mà cần hai mươi người mới đóng được, và được cài bằng những thanh chắn và then mạnh, đã tự mở ra: -- rằng trước khi mặt trời lặn, người ta thấy trên mây, hình dạng của các xe chiến mã và đạo quân đang giao chiến; -- rằng vào lễ Ngũ Tuần, trong khi các thầy tế lễ đang đi vào đền trong, một tiếng nói được nghe, như của một đám đông, phán rằng, Chúng ta hãy rời khỏi đây. Và điều ảnh hưởng dân chúng hơn bất kỳ điều gì khác, là, bốn năm trước khi chiến tranh bắt đầu, một người nông dân đến Giê-ru-sa-lem, vào lễ Lều Tạm, và chạy khắp nơi, kêu la ngày đêm, "Một tiếng nói từ phương đông, một tiếng nói từ phương tây, một tiếng nói từ bốn phương gió, một tiếng nói chống lại Giê-ru-sa-lem và đền thờ. Khốn thay! Khốn thay! cho Giê-ru-sa-lem?" Việc các quan tòa cố gắng kiềm chế ông bằng roi vọt và tra tấn là vô ích: ông tiếp tục kêu la, đặc biệt vào các lễ hội công cộng, suốt bảy năm năm tháng, mà chưa hề khản giọng, cũng không tỏ ra mệt mỏi: cho đến khi trong cuộc vây hãm, lúc ông đang kêu la trên tường thành, một hòn đá trúng ông, và giết ông ngay lập tức. Tacitus, sử gia La Mã, hiệp lời chứng của mình với Josephus: -- "Các đạo quân," ông nói, "được thấy giao chiến trên trời, ánh lấp lánh của binh khí được quan sát; và bỗng nhiên ngọn lửa từ mây chiếu sáng đền thờ; các cửa của đền trong bỗng nhiên mở tung; và một tiếng nói hơn cả con người được nghe tuyên bố, các thần đang rời đi: và đồng thời, sự chuyển động của việc họ rời đi được cảm nhận." Người ta có thể đưa ra phán đoán nào tùy ý về những tường thuật này; nhưng một điều chắc chắn là tâm trí con người, vào khoảng thời gian này, đã xáo động và kinh hãi sâu sắc với điều dường như là các điềm lạ. Có những cảnh tượng đáng sợ, và những dấu lạ lớn từ trời.

2. Các tình tiết đi kèm cuộc vây hãm và chiếm thành, được tiên báo chính xác như các dấu hiệu trước. "Sự gớm ghiếc tàn phá," mà nhà tiên tri Đa-ni-ên nói đến, chẳng là gì khác ngoài các đạo quân La Mã, mà cờ hiệu của họ là một con chim ưng đậu trên một ngọn giáo: những cờ hiệu ấy được thờ như các thần. Chúng đứng nơi "chúng không đáng đứng," khi được cắm, không chỉ trong đất thánh, mà trên chính nơi thánh, nơi đền thờ đã từng đứng. Nhưng các Cơ Đốc nhân đã được cảnh báo, ngay khi sự gớm ghiếc tàn phá này xuất hiện lần đầu, lập tức chạy trốn; điều họ đã làm, và thay vì vào thành, họ rút về Pella, bên kia sông Giô-đanh.

Nỗi khốn khổ của người Do Thái, trong thành, trong cuộc vây hãm, nơi hai ba triệu người chen chúc trong một không gian chật hẹp, hầu như vượt khỏi niềm tin. Với những trận chiến liên tục với người Rô-ma; với những mối thù nội bộ và náo loạn; và với nạn đói và dịch lệ, những khổ đau mà họ chịu đựng, nay không thể tưởng tượng. Chưa từng có nỗi khốn khổ nào như vậy từng được bất kỳ dân tộc nào trải qua, trước hay sau.

Giê-ru-sa-lem bị bao vây mọi phía, bởi đạo quân vây hãm, và bất chấp sức mạnh lớn của các công sự, đã bị chiếm. Dù Titus đã ra lệnh rõ ràng rằng đền thờ phải được giữ gìn; nhưng miệng của Chúa, đã phán rằng sẽ khác: và, theo đó, nó đã bị đốt đến tận nền, và chính nền móng bị lính đào bới, với hy vọng tìm kho tàng ẩn giấu. Sau khi thành đã bị hủy diệt, Titus ra lệnh toàn bộ khoảng đất được san bằng như một cánh đồng; đến nỗi một người đến gần nơi ấy, khó lòng ngờ rằng nó từng có người ở.

Số người bị giết trong cuộc chiến đã được nhắc đến; nay chúng ta có thể thêm rằng số tù binh lên đến chín mươi bảy ngàn. Josephus, khi thuật lại các sự kiện này, dùng một ngôn ngữ giống một cách đáng chú ý với ngôn ngữ Đấng Christ dùng, trong lời tiên tri. "Những tai họa của mọi dân," ông nói, "từ khi thế gian được tạo dựng, nếu so với những điều người Do Thái đã chịu, sẽ thấy bị vượt xa bởi chúng." Những lời của Đấng Christ là; Sẽ có hoạn nạn lớn, như chưa từng có từ khi thế gian bắt đầu cho đến nay; không, cũng sẽ chẳng bao giờ có.

Việc những tai họa vô song này xuất phát từ sự báo thù của thiên đàng, chống lại một dân tộc mà tội ác đã đầy, không chỉ được Josephus thừa nhận, mà còn bởi Titus, tướng La Mã. Sau khi khảo sát thành, chiều cao của các tháp và tường, kích thước của các tảng đá, và sức mạnh của những mối nối giữ chúng lại, ông bật ra lời thốt sau đây: "Nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, chúng ta đã kết thúc cuộc chiến này. Chính Đức Chúa Trời, đã lôi người Do Thái ra khỏi những công sự này; vì bàn tay, hay máy móc chiến tranh của con người, có thể làm gì, chống lại những tháp như thế này?" Và ông từ chối được đội vòng nguyệt quế, sau chiến thắng, phán rằng, "Rằng ông không phải là tác giả của thành tựu này, mà cơn giận của Đức Chúa Trời chống lại người Do Thái, là điều đã đặt chiến thắng vào tay ông."
3. Cuối cùng, các hậu quả của tai họa này được tiên báo rõ ràng, và được ứng nghiệm chính xác, như các sự kiện trước. Người Do Thái còn sống, bị phân tán khắp thế gian, trong tình trạng họ tiếp tục cho đến ngày nay. Các Cơ Đốc nhân, tận dụng những lời cảnh báo của Chúa mình, đã thoát khỏi mọi tai họa của cuộc vây hãm. Giê-ru-sa-lem bị dân ngoại giày đạp; và tiếp tục bị giày đạp như vậy, cho đến ngày nay.

Giê-ru-sa-lem được Adrian xây lại, nhưng không hoàn toàn trên vị trí cũ; và được gọi là Ælia, tên nó mang, cho đến thời Constantine. Kẻ bội đạo Julian, vì căm ghét Cơ Đốc giáo, và với ý đồ đánh bại lời tiên tri, "Rằng Giê-ru-sa-lem sẽ bị dân ngoại giày đạp," quyết tâm phục hồi người Do Thái, và xây lại đền thờ của họ. Những khoản tiền khổng lồ được dành cho công việc; sự giám sát được giao cho một trong các phó tướng của ông; và quan tổng đốc của tỉnh mà Giê-ru-sa-lem thuộc về, đã trợ giúp. "Nhưng những quả cầu lửa khủng khiếp, bùng nổ từ các nền móng, khiến nơi ấy không thể tiếp cận được đối với thợ thuyền, là những người thường bị cháy nhiều, đến nỗi công việc bị bỏ dở." Tường thuật nay được đưa ra được Julian chính ông, và sử gia ngoại giáo yêu thích của ông, Ammianus, xác nhận. Các nhân chứng quả thật rất nhiều, và không thể chê trách; "Ammianus Marcellinus, một người ngoại giáo; Zemach David, một người Do Thái, kẻ thú nhận rằng Julian đã, divinitus impeditus, bị sự quan phòng cản trở, trong nỗ lực của ông; Nazianzen và Chrysostom, trong số người Hy Lạp; Ambrose và Ruffin, trong số người La-tinh; tất cả đều sống, đúng vào thời điểm sự kiện kỳ diệu này xảy ra. Theodoret, Socrates, Sozomen, và Philostorgius, những sử gia đáng kính, đã ghi lại nó trong vòng năm mươi năm sau sự kiện; và trong khi những nhân chứng mắt thấy sự việc vẫn còn sống." [30] Phần của lời tiên tri liên quan đến sự phục hồi của người Do Thái, vẫn còn phải được ứng nghiệm, và chúng ta hy vọng sự ứng nghiệm không còn xa. Khi sự kiện này xảy ra, bằng chứng từ lời tiên tri này sẽ hoàn toàn, và hầu như không thể cưỡng lại. Điều này sẽ xảy ra khi "Kỳ hạn của dân ngoại được trọn." Các tình tiết của sự kiện vinh hiển này, được Phao-lô mô tả chi tiết hơn, trong Thư tín gửi người Rô-ma, chương xi. "Nếu sự sa ngã của họ là sự giàu có cho thế gian, và sự suy giảm của họ là sự giàu có cho dân ngoại; thì sự đầy đủ của họ lại càng giàu có biết bao? vì tôi không muốn, hỡi anh em, anh em không biết về lẽ mầu nhiệm này, rằng sự cứng lòng một phần đã xảy ra cho Israel, cho đến khi số đầy đủ của dân ngoại đã vào; và như vậy, cả Israel sẽ được cứu." [NEEDS REVIEW] Việc giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc, đã được xét trong một chỗ khác.

Sau bài duyệt ngắn gọn này về một số lời tiên tri đáng chú ý chứa trong Kinh Thánh, có ai có thể thuyết phục mình rằng mọi sự trùng khớp này đều là ngẫu nhiên? hay rằng toàn bộ là một truyện ngụ ngôn được bịa đặt khéo léo? Người ấy quả thật mù lòa, là kẻ không thể thấy "Ánh Sáng này chiếu trong nơi tối tăm:" -- "Lời Tiên Tri Chắc Chắn này, mà các thánh nhân của Đức Chúa Trời đã phán khi được Đức Thánh Linh cảm thúc."

[19] Giê-rê-mi 10:15.

[20] Ai Ca 4:19.

[21] 2 Các Vua 18:9, 10.

[22] 2 Các Vua 25:10.

[23] 2 Các Vua 6:5.

[24] 2 Các Vua 25:3.

[25] Josephus de Jud. Bello.

[26] Giê-rê-mi 26:29; Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:53.

[27] 2 Các Vua 6:28, 29.

[28] Ai Ca 4:10.

[29] Ê-sai 44, 45.

[30] Xem "Whitby's General Preface to the New Testament".

CHƯƠNG IX.

KHÔNG MỘT TÔN GIÁO NÀO KHÁC CÓ CÙNG LOẠI VÀ MỨC ĐỘ BẰNG CHỨNG NHƯ CƠ ĐỐC GIÁO: VÀ KHÔNG CÓ PHÉP LẠ NÀO KHÁC ĐƯỢC CHỨNG THỰC TỐT BẰNG NHỮNG PHÉP LẠ ĐƯỢC GHI LẠI TRONG KINH THÁNH.

Sau khi đã trình bày sơ lược về các bằng chứng ngoại tại của Cơ Đốc giáo, nay là lúc thích hợp để tìm hiểu xem, liệu có bất kỳ hệ thống tôn giáo nào, cổ hay kim, được bằng chứng hỗ trợ vững chắc như vậy hay không; và liệu có những phép lạ nào khác có được lời chứng ủng hộ thỏa đáng như lời chứng đi kèm với các phép lạ của Phúc Âm hay không.

Những lời hùng biện thường thấy của các tác giả chống đạo về đề tài này có dụng ý gieo vào lòng độc giả cả tin ấn tượng rằng mọi tôn giáo đều giống nhau về nguồn gốc; — rằng tất cả đều tự nhận có phép lạ và thông điệp từ trời; — và rằng tất cả đều đứng trên một nền tảng ngang nhau. Nhưng khi chúng ta đi vào chi tiết, và tìm hiểu xem những tôn giáo hiện đang tồn tại, hay từng tồn tại, nào tự nhận đặt nền tảng tuyên xưng của mình trên những phép lạ được chứng thực đầy đủ, và trên sự ứng nghiệm chính xác của lời tiên tri, thì ngoài tôn giáo Do Thái và Cơ Đốc giáo ra, không có tôn giáo nào có thể nêu lên được. Trong số vô vàn hệ thống ngoại giáo, không một hệ thống nào được thành lập trên những phép lạ tỏ tường hay những lời tiên tri. Quả thật, họ có những điềm lạ và những lời sấm truyền, nhờ đó đám đông cả tin bị lừa dối; và những kẻ sáng lập của họ tự nhận đã nhận được sự mặc khải, hay đã trò chuyện cùng các thần. Nhưng có thể nêu lên được một sự kiện thần kỳ nào được chứng thực đầy đủ, từ trong tất cả các tôn giáo của thế giới ngoại giáo? Có lời sấm nào từng đưa ra những câu trả lời rõ ràng và không mập mờ, để cung cấp bằng chứng cho thấy người ta sở hữu sự hiểu biết về tương lai? Giả vờ được mặc khải từ trời thì dễ lắm: bất kỳ kẻ cuồng tín nào cũng làm được.

Không ai phủ nhận rằng đã có nhiều kẻ lừa đảo xuất hiện trên thế gian, cũng như nhiều kẻ cuồng tín bị lừa gạt. Nhưng lý do khiến mọi tuyên xưng và tự nhận của họ đều có thể bị bác bỏ một cách chính đáng là, họ đã không thể đưa ra bất kỳ bằng chứng thỏa đáng nào cho thấy họ được sai đến từ trời, để dạy dỗ nhân loại về tôn giáo.

Về điều này, tất cả chúng ta đều đồng ý. Vậy thì, việc nêu lên những trò lừa đảo và mê hoặc này có ích gì, khi bằng chứng của tôn giáo Cơ Đốc đang được xét đến? Lẽ nào một tôn giáo được chứng thực đầy đủ lại phải bị bác bỏ, chỉ vì đã có vô số sự tự nhận giả dối về sự mặc khải thần thiêng? Lẽ nào những phép lạ được lời chứng dồi dào hỗ trợ lại phải bị mất uy tín, chỉ vì đã có những tin đồn về điềm lạ và phép lạ không hề có bằng chứng? Và chỉ vì các lời sấm ngoại giáo đã đưa ra những câu trả lời tối nghĩa, mơ hồ, và cố ý mập mờ trước những câu hỏi về các biến cố tương lai, thì chúng ta sẽ không đặt niềm tin vào vô số lời tiên tri chân thực, từ lâu đã được ghi chép, và đã được ứng nghiệm một cách vô cùng chính xác và kỳ diệu hay sao?

Người ta viện dẫn rằng lịch sử sơ khai của mọi quốc gia cổ đại đều hoang đường, và đầy dẫy những chuyện điềm lạ khó tin; và từ đó họ suy ra rằng các phép lạ của Cựu Ước và Tân Ước cũng nên được xem xét dưới cùng một ánh sáng. Đối với điều này, có thể trả lời rằng sự đồng thuận chung của các dân tộc, rằng phép lạ đã từng tồn tại, lại ủng hộ quan điểm rằng những phép lạ chân thực đã có lúc xảy ra. Cũng có thể nhận xét thêm rằng lịch sử của Môi-se, vốn cổ hơn bất kỳ lịch sử phàm tục nào hơn một nghìn năm, mang đầy đủ dấu hiệu của một bản tường thuật chân thực về các sự kiện; — và, hơn nữa, rằng thời đại mà các phép lạ của Tân Ước được thực hiện, thay vì là một thời đại tăm tối và hoang đường, lại là thời kỳ khai sáng nhất của thế giới ngoại giáo. Đó là thời đại của những sử gia, hùng biện gia, và thi sĩ nổi tiếng nhất. Chưa bao giờ có một thời kỳ mà việc khiến người ta tin chung vào những phép lạ không có lời chứng đầy đủ lại khó khăn như trong thời Au-gút-xtơ và thời đại tiếp theo. Không chỉ việc học thức thịnh hành; mà vào thời kỳ ấy, còn có một khuynh hướng chung là hoài nghi và vô thần. Vì vậy, rõ ràng không thể rút ra bất kỳ suy luận nào bất lợi cho Cơ Đốc giáo, từ việc người ta tin vào những chuyện hoang đường về các biến cố thần kỳ, trong những thời đại tăm tối của cổ thời. Tác dụng duy nhất của sự lưu hành phổ biến của những tường thuật giả dối về phép lạ, nên là tạo ra sự thận trọng và xét nghiệm cẩn thận vào bằng chứng của mọi tường thuật thuộc loại này. Lý trí dạy rằng chân lý và sự giả dối không bao giờ được lẫn lộn với nhau. Hãy để mọi sự kiện đều phải chịu sự xét nghiệm nghiêm ngặt của một cuộc tra xét khắt khe, và hãy để nó đứng vững hay sụp đổ, tùy theo nó được hay không được lời chứng hỗ trợ. Nếu các phép lạ của Kinh Thánh không có bằng chứng tốt hơn những điềm lạ của dân ngoại, thì chúng không đáng được tin hơn; nhưng nếu chúng có bằng chứng vững chắc, thì chúng không nên bị lẫn lộn với những tường thuật mang dấu ấn lừa đảo ngay trên bề mặt; hay ít nhất, với những tường thuật không có lời chứng đáng tin nào ủng hộ.

Không có cách nào khác để quyết định về các sự kiện đã xảy ra từ lâu, ngoài lời chứng. Và lẽ thật của Cơ Đốc giáo thực ra là một vấn đề của sự kiện. Để ủng hộ nó, chúng ta đã đưa ra lời chứng không thể bị bác bỏ; và chúng ta thách thức các đối thủ hãy chỉ ra rằng bất kỳ tôn giáo nào khác đứng trên cùng một nền tảng vững chắc. Thay vào đó, họ lại mua vui cho chúng ta bằng những lời hùng biện mơ hồ về sự cả tin của con người, và về bao chuyện hoang đường đã được lưu truyền và tin theo. Nhưng điều đó có liên quan gì đến vấn đề? Chúng ta thừa nhận tất cả điều đó, và khẳng định rằng nó không tạo ra dù chỉ một bóng dáng của lý lẽ chống lại lẽ thật của những sự kiện được chứng thực đầy đủ, được các tác giả Phúc Âm ghi lại. Vì trên đời có nhiều điều giả dối, thì lẽ nào không có điều gì chân thật? Cũng hợp lý y như thế, người ta có thể kết luận rằng, vì nhiều người đã bị kết tội gian dối, thì trên đời không còn ai chân thật; hay vì có nhiều kẻ gian manh, thì mọi lời tự nhận là người lương thiện đều vô căn cứ.

Tôn giáo của Mô-ha-mét thường được những kẻ thù của sự mặc khải nêu lên với vẻ tự tin, như thể những tuyên xưng và thành công của kẻ lừa đảo ấy sẽ làm giảm giá trị bằng chứng của Cơ Đốc giáo. Vì vậy, việc đưa đề tài này ra xét nghiệm riêng là điều nên làm. Và ở đây, xin lưu ý rằng chúng ta không bác bỏ điều gì, liên quan đến nguồn gốc và sự phát triển của tôn giáo này, vốn đã được truyền lại cho chúng ta bởi những nhân chứng đủ tư cách và đáng tin. Chúng ta thừa nhận rằng Mô-ha-mét đã tồn tại, và là người sáng lập một giáo phái mới; và rằng, từ một khởi đầu nhỏ bé, tôn giáo của ông lan truyền với tốc độ đáng kinh ngạc trên khắp phần tươi đẹp nhất của địa cầu. Chúng ta cũng thừa nhận rằng ông là tác giả của Kinh Cô-ran, mà ông đã soạn thảo dần dần theo thời gian, có lẽ với sự giúp đỡ của một hai người khác. Hơn nữa, cũng được thừa nhận rằng ông là một con người phi thường, và đã theo đuổi kế hoạch táo bạo mà ông đã vạch ra, với một sự kiên trì và khéo léo hiếm có. Chúng ta cũng không có ý định phủ nhận rằng Kinh Cô-ran chứa nhiều đoạn cao siêu, liên quan đến Đức Chúa Trời và các đức tính của Ngài, cùng nhiều lời răn dạy đạo đức đúng đắn và lành mạnh. Rằng ngôn ngữ của nó tao nhã, và là chuẩn mực của sự trong sáng trong tiếng Ả-rập, đã được mọi tác giả Hồi giáo khẳng định, và nhiều học giả Cơ Đốc thừa nhận. Nhưng về những điều ông tự nhận là mặc khải, thì không hề có bằng chứng ngoại tại nào cho thấy chúng là thật; và có một khối lượng bằng chứng nội tại áp đảo cho thấy chúng không phải từ Đức Chúa Trời.

Để đưa đề tài này ra trước chúng ta một cách công bằng, xin hãy để những điều cần xem xét sau đây được cân nhắc một cách vô tư:

1. Những tuyên xưng của Mô-ha-mét không được bất kỳ phép lạ hay lời tiên tri nào hỗ trợ. Ông thường bị các đối thủ yêu cầu phải xác nhận sứ mệnh của mình bằng bằng chứng quyết định này; nhưng ông luôn từ chối thực hiện, và viện đến đủ thứ cớ và mẹo lẩn tránh. Trong Kinh Cô-ran, Đức Chúa Trời được trình bày như phán rằng: "Không có gì ngăn cản chúng ta sai ngươi đến với các phép lạ, ngoại trừ việc các dân tộc trước đã cáo buộc chúng là trò lừa đảo: — ngươi chỉ là một người rao giảng mà thôi." Một chỗ khác: "Rằng nếu ông có thực hiện phép lạ, dân chúng cũng sẽ không tin, như họ đã từng từ chối Môi-se, Giê-xu, và các đấng tiên tri, những người đã thực hiện chúng."

Tiến sĩ Paley [31] đã liệt kê mười ba chỗ khác nhau trong Kinh Cô-ran, nơi sự phản đối này được xét đến, mà trong không một chỗ nào, người ta viện dẫn rằng phép lạ đã được thực hiện để xác nhận nó. Quả thật, con người xảo quyệt này đã kể về những điều đủ thần kỳ; nhưng đối với lẽ thật của những lời khẳng định ấy, chúng ta không có bằng chứng nào, ngoài chính lời của ông ta, mà trong trường hợp này, lời ấy chẳng có giá trị gì.

Giờ đây, nếu việc khiến người ta tin vào những chuyện phép lạ được thực hiện công khai là điều dễ dàng như một số người tưởng, thì chắc hẳn Mô-ha-mét đã phải dùng đến biện pháp này, trong suốt thời kỳ mà ông bị kẻ thù thúc ép và quấy rầy đến thế, đòi hỏi chính bằng chứng ấy. Nhưng ông quá khôn ngoan để dám mạo hiểm dùng một mưu kế nguy hiểm như vậy: các đối thủ của ông hẳn đã nhanh chóng phát hiện và vạch trần trò lừa. Cuối cùng, tuy nhiên, ông cũng đã nhượng bộ phần nào trước đòi hỏi của kẻ thù, mà công bố một trong những câu chuyện hoang đường nhất từng đi vào trí tưởng tượng của con người; và thề thốt long trọng rằng từng lời trong đó đều là sự thật. Tôi muốn nói đến cuộc hành trình ban đêm của ông đến Giê-ru-sa-lem, rồi từ đó lên trời, dưới sự hướng dẫn của thiên sứ Gáp-ri-ên. Vì câu chuyện này có thể mang lại chút giải trí cho độc giả, tôi sẽ thêm vào, trong một chú thích, nội dung chính của nó, bỏ qua những chi tiết nực cười và hoang đường nhất. [32]

Tuy nhiên, câu chuyện kỳ diệu này suýt nữa đã hủy hoại sự nghiệp của ông. Kẻ thù của ông đã đối xử với nó bằng sự chế giễu và khinh miệt đáng phải nhận; và một số môn đồ của ông đã từ bỏ ông từ đó. Thực ra, nó đã khiến việc ông tiếp tục ở lại Mê-ca trở nên hoàn toàn không nên; và sau khi đã phái một số môn đồ đến Mê-đi-na trước, ông đã cùng các môn đồ của mình rút về thành ấy, nơi ông được tiếp đón nồng hậu hơn ở quê hương mình.

Những người theo Mô-ha-mét, hàng trăm năm sau khi ông chết, đã kể lại nhiều phép lạ mà họ tự nhận là ông đã thực hiện: nhưng lời tường thuật của họ không chỉ không được lời chứng nào hỗ trợ, mà còn trực tiếp mâu thuẫn với Kinh Cô-ran, nơi ông lặp đi lặp lại việc từ chối mọi tự nhận về quyền năng thần kỳ. Và những phép lạ họ gán cho ông, tuy đủ kỳ diệu, nhưng thuộc loại tầm thường và nực cười, thường thấy trong mọi sự giả mạo, nơi các phép lạ được trình bày như đã được thực hiện; chẳng hạn, cây cối bước đi để đến gặp ông; — đá chào ông; — một cây xà rên rỉ với ông; — một con lạc đà than phiền với ông; — và một cái vai thịt cừu nói với ông rằng nó đã bị đầu độc.

Do đó, có thể thấy rằng Hồi giáo không hề có bằng chứng nào, ngoài lời tuyên bố của kẻ lừa đảo. Vì vậy, không thể nào Cơ Đốc giáo lại được đặt vào một vị trí thuận lợi hơn, bằng việc so sánh nó với tôn giáo của Mô-ha-mét. Tôn giáo này, như chúng ta đã thấy, đặt nền trên những phép lạ được chứng thực đầy đủ; tôn giáo kia thì không đưa ra được dù chỉ một bóng dáng của bằng chứng cho thấy nó đến từ trời.

2. Việc so sánh đức hạnh của những người sáng lập tương ứng của hai tôn giáo này là điều công bằng. Và ở đây chúng ta có một sự tương phản hoàn hảo như lịch sử có thể cung cấp. Chúa Giê-xu Christ là Đấng thánh khiết, vô tội, không ô uế, và biệt riêng khỏi những kẻ có tội. Đời sống của Ngài trong sạch, không một vết nhơ. Những kẻ thù cay đắng nhất của Ngài cũng không tìm thấy lỗi gì nơi Ngài. Suốt đời, Ngài đã bày tỏ gương mẫu hoàn hảo nhất về lòng sốt sắng vị tha, lòng nhân từ trong sạch, và sự khiêm nhường chân thật, mà thế gian từng thấy. Mô-ha-mét là một người tham vọng, phóng đãng, tàn ác, và bất công. Đời ông bị vấy bẩn bởi những tội ác ghê tởm nhất. Phạm thượng, thề dối, giết người, ngoại tình, dâm dục, và cướp bóc, là những việc xảy ra hằng ngày. Và để che chắn cho mình khỏi bị lên án, và mở ra cánh cửa cho sự buông thả không kiềm chế, ông đã giả vờ nhận mặc khải từ trời, để biện minh cho mọi thói hư tật xấu đê tiện nhất của mình. Ông trơ trẽn giả vờ rằng Đức Chúa Trời đã ban cho ông đặc quyền được phạm, theo ý muốn, những tội ác ghê tởm nhất. Những sự kiện có thể được nêu ra để ủng hộ những lời buộc tội chung này nhiều đến nỗi, và ghê tởm đến nỗi, tôi sẽ không làm ô uế giấy mực của mình, cũng không làm tổn thương cảm xúc của độc giả, bằng việc thuật lại chúng.

3. Bản thân Kinh Cô-ran không bao giờ có thể sánh được với Tân Ước, dưới con mắt của bất kỳ người vô tư nào. Nó là một đống lộn xộn và chắp vá của những tình cảm cao siêu, những lời răn đạo đức, những thể chế thực hành, những chuyện hoang đường và nực cười, cùng những lời dối trá và mâu thuẫn rõ ràng. Chính Mô-ha-mét đã thừa nhận rằng nó chứa nhiều mâu thuẫn; nhưng ông giải thích sự việc này bằng cách viện dẫn rằng điều đã được truyền cho ông trong một chương, đã bị hủy bỏ trong một chương sau; — và như thế, ông đổ sự bất nhất này lên Đấng Tạo Hóa của mình. Số lượng các đoạn bị hủy bỏ nhiều đến nỗi một người theo Hồi giáo khó mà bị bác bẻ bằng cách chứng minh sự giả dối của bất kỳ lời tuyên bố nào trong Kinh Cô-ran; vì anh ta sẽ viện đến giáo lý hủy bỏ này. Không có gì trong cuốn sách này mà không thể giải thích dễ dàng; không có gì vượt quá khả năng của những kẻ lừa đảo. Nó được khéo léo điều chỉnh cho phù hợp với các tôn giáo của Ả-rập, thịnh hành vào thời ấy. Nó khuyến khích những đam mê mạnh mẽ và xấu xa nhất của bản tính con người; cổ xúy tham vọng, chuyên chế, báo thù, và chiến tranh xâm lược; mở toang cánh cửa cho sự phóng đãng; và đưa ra những phần thưởng và hình phạt, được tính toán để gây ấn tượng trên tâm trí của những kẻ gian ác. Nó ngăn cản, và quả thật cấm đoán, mọi sự tìm hiểu tự do, và mọi sự thảo luận về các giáo lý nó chứa đựng. Bất cứ điều gì ưu tú trong Kinh Cô-ran, đều là bắt chước Kinh Thánh; nhưng hễ tác giả theo phán đoán riêng của mình, hay buông thả trí tưởng tượng của mình, chúng ta lại thấy sự giả dối, sự bất kính, hay sự phi lý nực cười. [33]

4. Những phương tiện mà tôn giáo của Mô-ha-mét được truyền bá, hoàn toàn khác với những phương tiện được dùng trong việc truyền bá Phúc Âm. Nếu có bất kỳ điểm tương đồng mạnh mẽ nào giữa hai hệ thống này, thì nó chỉ nằm trong hoàn cảnh là sự tiến triển nhanh chóng và rộng khắp, cùng sự tồn tại lâu dài, của mỗi hệ thống. Nhưng khi chúng ta xét đến những phương tiện mà mục đích này đã đạt được trong hai trường hợp, thay vì tương đồng, chúng ta lại thấy một sự tương phản hoàn hảo. Quả thật, lúc đầu Mô-ha-mét đã cố gắng truyền bá tôn giáo của mình bằng sự thuyết phục và mưu mẹo; và ông tiếp tục những nỗ lực này trong mười hai năm, nhưng với rất ít thành công. Cuối ba năm, ông chỉ thu được mười bốn môn đồ; và cuối bảy năm, số người theo ông chỉ hơn tám mươi một chút; và cuối mười hai năm, khi ông chạy trốn khỏi Mê-ca, con số rất không đáng kể. Vì vậy, xét về mức độ có thể so sánh công bằng giữa sự tiến triển của Cơ Đốc giáo và Hồi giáo; tức là, trong suốt thời gian Mô-ha-mét chỉ dùng lý lẽ và sự thuyết phục, thì không có sự tương đồng nào. Sự tiến triển của Cơ Đốc giáo giống như chớp, lóe sáng từ phương trời này sang phương trời kia; lan rộng trong vài năm, không những không cần sự giúp đỡ của học thức và quyền lực, mà còn đối đầu trực tiếp với cả hai, khắp Đế quốc La Mã, và vượt xa giới hạn của nó. Nhưng Hồi giáo, trong mười hai năm, hầu như không tiến triển gì; dù nó khởi đầu giữa một dân tộc dốt nát và chưa khai hóa. Trong thời kỳ này, sự tiến triển hầu như không hơn những gì có thể trông đợi nơi bất kỳ kẻ lừa đảo khéo léo nào. Tôn giáo này không bao giờ lan truyền bằng cách nào khác ngoài gươm giáo. Ngay khi dân Mê-đi-na tuyên bố ủng hộ Mô-ha-mét, ông đã thay đổi toàn bộ kế hoạch, và tuyên bố rằng ông được chỉ thị phải truyền bá tôn giáo của mình bằng vũ lực. Từ thời điểm này, ông được thấy tham gia vào chiến tranh. Ông bắt đầu bằng cách tấn công các đoàn lữ hành buôn bán, và, khi lực lượng tăng lên, tiến đến chinh phục những vương quốc nhỏ, mà Ả-rập lúc bấy giờ bị chia thành. [34] Đôi khi, ông cho giết chết mọi tù binh, và những lúc khác, bán họ làm nô lệ. Lúc đầu, mệnh lệnh là tàn sát mọi sinh linh từ chối đón nhận tôn giáo của ông; nhưng về sau ông trở nên khoan dung hơn, đặc biệt đối với người Do Thái và người Cơ Đốc. Lựa chọn là: "Kinh Cô-ran, cái chết, hay thuế."

Nhưng cho rằng những cuộc chinh phục của chính Mô-ha-mét rất rộng lớn, là một sai lầm lớn. Sự thật là, trong suốt đời mình, ông không bao giờ mở rộng lãnh thổ ra ngoài giới hạn của Ả-rập; ngoại trừ việc ông đã tràn qua một hai tỉnh không đáng kể của Xy-ri. Chính các khalip, những người kế vị ông, đã khuất phục phần lớn châu Á, và Ai Cập. Nhưng những thành công ấy có gì đáng kể hơn những thành công của các nhà chinh phục khác? Chắc hẳn, việc truyền bá Hồi giáo bằng gươm giáo, dù nhanh chóng hay rộng khắp đến đâu, cũng không bao giờ có thể sánh được với việc truyền bá Cơ Đốc giáo, bằng sức mạnh đơn thuần của lẽ thật, dưới sự ban phước của thiên đàng.

5. Xu hướng và ảnh hưởng của Hồi giáo, khi so sánh với xu hướng và ảnh hưởng của Cơ Đốc giáo, càng làm nổi bật tôn giáo sau dưới một ánh sáng rất thuận lợi. Tôn giáo Cơ Đốc đã là một phước lành dồi dào cho mọi quốc gia đón nhận nó; và những ảnh hưởng lành mạnh của nó đã tương xứng với sự cẩn thận trong việc truyền dạy các nguyên tắc chân chính của nó, và với sự chân thành trong việc đón nhận các giáo lý của nó. Nếu chúng ta nhìn khắp bản đồ thế giới, và hỏi những dân tộc nào thực sự văn minh? Nơi nào học thức thịnh vượng? Nơi nào các nguyên tắc đạo đức và mệnh lệnh của lòng nhân đạo được hiểu rõ nhất? Nơi nào người nghèo và người khốn khổ được cứu giúp hiệu quả nhất? Nơi nào con người được hưởng sự an toàn lớn nhất về tính mạng, tài sản, và tự do? Nơi nào phái nữ được đối xử với sự tôn trọng xứng đáng, và được nâng lên vị trí thích hợp trong xã hội? Nơi nào việc giáo dục tuổi trẻ được theo đuổi chăm chỉ nhất? Nơi nào có những gương sáng nhất về lòng nhân từ; và nơi nào con người được hưởng hạnh phúc hợp lý nhất? — Tôi nói, nếu chúng ta được yêu cầu chỉ ra những quốc gia, nơi những lợi thế này được hưởng nhiều nhất, thì mọi quốc gia ấy đều sẽ được tìm thấy trong các nước Cơ Đốc; và sự vượt trội của một số nước này so với những nước khác, sẽ được thấy tương xứng chính xác với ảnh hưởng thực tiễn của Cơ Đốc giáo thuần khiết.

Ngược lại, nếu chúng ta nhìn khắp những vùng đất màu mỡ và lành mạnh, thuộc sở hữu của người Hồi giáo, chúng ta thấy một sự hoang tàn lan rộng. Phần tươi đẹp nhất của địa cầu, nơi nghệ thuật, văn học, và sự tinh tế trước đây thịnh vượng nhất, nay bị tàn phá. Mọi thể chế cao quý đã chìm vào quên lãng. Chuyên chế giương vương trượng sắt của mình trên những xứ sở bạc mệnh ấy, và mọi sự yên tĩnh từng được hưởng, chỉ là sự tĩnh lặng chết chóc của ngu dốt và nô lệ. Học thức hữu ích bị ngăn cản; sự tìm hiểu tự do bị cấm, và sự phục tùng nô lệ bị đòi hỏi nơi mọi người. Công lý bị bóp méo, hay bị coi thường. Không ai có sự an toàn nào cho tính mạng hay tài sản; và về tự do, nó hoàn toàn mất hẳn, ở bất cứ nơi nào tôn giáo Hồi giáo thắng thế. Trong khi nhiệt huyết cuồng tín làm người cải đạo còn tiếp tục, cơn cuồng nộ của những kẻ truyền bá đức tin này đã khiến họ không thể cưỡng lại. Quả thật, toàn bộ hệ thống của họ thích ứng với tình trạng chiến tranh. Theo Kinh Cô-ran, công việc tốt nhất có thể làm là chiến đấu cho sự truyền bá đức tin; và những phần thưởng cao nhất được hứa cho những ai chết trong trận chiến. Không còn nghi ngờ gì, các nguyên tắc của Kinh Cô-ran đã góp phần rất lớn vào các cuộc chinh phục của người Sa-ra-sen; bằng cách tước bỏ khỏi họ mọi nỗi sợ chết, và truyền vào họ sự chắc chắn được vào một thiên đàng nhục dục, nếu số phận của họ là bị giết trong trận chiến. "Gươm," ông nói, "là chìa khóa của thiên đàng và địa ngục: một giọt máu đổ ra vì cớ Đức Chúa Trời, một đêm canh gác dưới vũ khí, có giá trị hơn hai tháng kiêng ăn và cầu nguyện. Hễ ai ngã xuống trong trận chiến, tội lỗi của người ấy được tha thứ. Vào ngày phán xét, những vết thương của người ấy sẽ rực rỡ như màu son, và thơm như xạ hương; và sự mất đi chân tay sẽ được thay thế bằng đôi cánh của các thiên sứ và chê-ru-bim." Nhưng khi họ đã hoàn thành các cuộc chinh phục, và một thời kỳ hòa bình nối tiếp những cuộc chiến dài và đẫm máu của họ, họ đã chìm vào sự biếng nhác và ngu đần uể oải. Trong khi các dân tộc khác đã tiến bộ nhanh chóng trong mọi nghệ thuật, họ vẫn đứng yên; hay đúng hơn là không ngừng thụt lùi. Họ không thu được lợi ích nào từ sự phục hưng văn học, từ việc phát minh ra nghề in, hay từ sự cải tiến trong nghệ thuật và khoa học. Những người dân chịu sự chuyên chế của họ, mà không theo tôn giáo của họ, bị giữ trong tình trạng nô dịch nhục nhã nhất.

Hiện nay, [35] người Hy Lạp đang nỗ lực cao quý để phá vỡ ách tàn ác đã đè nén họ, và dù không được các quốc gia Cơ Đốc hỗ trợ, đã thành công trong việc đuổi người Thổ Nhĩ Kỳ khỏi phần lớn đất nước của họ. Cầu xin Đức Chúa Trời ban cho họ thành công, và ban cho họ sự khôn ngoan để dùng tự do và độc lập của mình một cách tốt đẹp, khi đã đạt được và thiết lập! [36] Hồi giáo được phép thắng thế, như một sự trừng phạt công chính đối với người Cơ Đốc, vì sự xa hoa và chia rẽ của họ. Tuy nhiên, hy vọng rằng thời gian đã định của những con cào cào từ vực sâu này, [37] gần như đã kết thúc; và rằng một Đức Chúa Trời công chính, Đấng đã dùng họ làm roi vọt cho người Cơ Đốc lâu nay, như trước kia Ngài đã dùng người Ca-na-an làm gai trong mắt và trong hông người Y-sơ-ra-ên, sẽ sớm chấm dứt chế độ chuyên chế khủng khiếp này, vốn được thành lập trên một sự lừa đảo đê hèn. Các dấu hiệu của thời đại cho thấy mạnh mẽ rằng quyền lực Hồi giáo sẽ sớm bị lật đổ. Nhưng "biết kỳ và thì mà Cha đã tự quyền Ngài định" thì không phải việc của chúng ta.

Điều duy nhất còn cần được xét đến, trong chương này, là những phép lạ đã được nêu lên như một đối trọng với các phép lạ của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài. Đây là một mưu kế cũ — ít nhất đã có từ thế kỷ thứ hai, khi một người tên là Phi-lô-xtra-tút, theo yêu cầu của Giu-li-a Âu-gu-xta, vợ của hoàng đế Sê-vê-rút, đã viết một cuốn lịch sử, hay đúng hơn là tiểu thuyết, về A-pô-lô-ni-út thành Ty-a-na, một thành phố ở Ca-pa-đô-xi. A-pô-lô-ni-út này gần như đồng thời với Chúa Giê-xu Christ; nhưng ông ta là một triết gia, hay một thầy phù thủy, thì nay không thể xác định được; vì về câu chuyện của Phi-lô-xtra-tút, vốn vẫn còn tồn tại, nó hoàn toàn không được bất kỳ sự viện dẫn nào đến các nhân chứng mắt thấy các sự kiện, hay bất kỳ tài liệu đáng tin nào, hỗ trợ, và từ đầu đến cuối, nó mang dáng vẻ của hư cấu hoang đường, như bất cứ điều gì từng được xuất bản. Rằng ý định của tác giả là dựng A-pô-lô-ni-út này lên làm đối thủ với Chúa Giê-xu Christ, tuy không được công khai thừa nhận, nhưng đủ rõ ràng qua sự tương đồng của nhiều phép lạ gán cho ông ta, với các sự kiện được ghi trong các sách Phúc Âm, và rõ ràng là vay mượn từ lịch sử Phúc Âm. Ông ta được cho là khiến kẻ chết sống lại, trừ quỷ, và tự mình sống lại từ cõi chết. Trong một trường hợp, chính lời của các quỷ bị Chúa Giê-xu Christ đuổi ra, như thánh Lu-ca ghi lại, "Ngài đến để hành hạ chúng tôi trước kỳ hạn sao," được đặt vào miệng một con quỷ, được cho là bị A-pô-lô-ni-út đuổi ra. Nhưng ngoài những phép lạ ấy, người viết tiểu sử của ông ta còn tự nhận rằng ông ta đã thấy những con thú có đầu người và thân sư tử; — những người đàn bà nửa trắng nửa đen; — cùng với phượng hoàng, sư tử có cánh, rồng, và những quái vật hoang đường tương tự.

Vào thế kỷ thứ tư, Hi-ê-rô-clơ, một kẻ thù cay đắng của Cơ Đốc giáo, đã đặt ra một sự so sánh giữa Giê-xu và A-pô-lô-ni-út, trong đó, sau khi xét các phép lạ của họ, ông ta cho người sau ưu thế hơn. Cuốn sách này đã được Êu-sê-bi-út trả lời, và chỉ từ tác phẩm của Êu-sê-bi-út, chúng ta mới có thể biết Hi-ê-rô-clơ đã bàn về đề tài ấy như thế nào, vì sách của ông ta không còn tồn tại. Kết luận duy nhất có thể rút ra từ lịch sử A-pô-lô-ni-út này là, các phép lạ của Đấng Christ đã được tin chắc đến thế, vào thế kỷ thứ hai, và được lời chứng đi kèm đến thế, đến nỗi kẻ thù của Cơ Đốc giáo không thể phủ nhận các sự kiện, và do đó đã dùng đến mưu kế lưu truyền những chuyện về những phép lạ ngang bằng do một người khác thực hiện.

Những kẻ vô đạo thời nay cũng không xấu hổ mà dùng đến cùng một mưu kế cũ rích ấy. Ông Hùm đã bỏ nhiều công sức để nêu lên một loạt bằng chứng lớn lao, ủng hộ một số phép lạ nhất định, mà chính ông ta không tin, với ý đồ làm mất uy tín lẽ thật của Cơ Đốc giáo. Những điều này đã được Tiến sĩ Đắc-lát, Giám mục của Xôn-xbơ-ri, trong cuốn Chuẩn Mực (Criterion) của ông; và Tiến sĩ Cam-bên, trong cuốn Tiểu Luận Về Phép Lạ (Essay on Miracles) của ông, xét đến một cách đầy đủ và thỏa đáng, đến nỗi tôi chỉ cần giới thiệu độc giả đến những tác giả uyên bác ấy, để có sự bác bỏ hoàn toàn những lý lẽ của Hùm, từ nguồn này.

Tuy nhiên, vì cớ những người có thể không tiếp cận được những tác phẩm ấy, tôi sẽ đặt ra một vài nguyên tắc chung, nhờ đó chúng ta có thể phân biệt phép lạ thật và phép lạ giả; mà tôi mắc nợ chủ yếu với tác giả của cuốn Chuẩn Mực (Criterion) vừa nêu trên.

1. Bản chất của các sự kiện nên được xét kỹ, xem chúng có phải là thần kỳ hay không. Lời chứng ủng hộ một sự kiện có thể đầy đủ, mà sự kiện ấy vẫn có thể đã được gây ra bởi những nguyên nhân tự nhiên.

Các phép lạ của Chúa Giê-xu Christ là như thế, không còn chỗ nào để nghi ngờ về tính siêu nhiên của chúng; nhưng phần lớn những phép lạ do người khác thực hiện, vốn đã nhận được sự chứng thực tốt nhất, lại có bản chất như thế, có thể dễ dàng giải thích, mà không cần giả thiết có sự can thiệp thần thiêng nào. Trường hợp người đàn ông bị bệnh mắt, được cho là đã được Vét-pa-xi-an chữa lành bằng cách xoa tay lên mắt ông ta, và người què được chữa lành bởi một cái chạm của bàn chân hoàng đế, không nghi ngờ gì, là những trò lừa đảo do các thầy tế lễ của đền thờ, nơi chúng được thực hiện, dàn dựng. Hoàng đế không tự nhận mình sở hữu quyền năng thần kỳ nào, và chỉ sau nhiều thuyết phục, mới bị dụ làm thử. Các sự kiện, như Ta-xi-tút thuật lại, dù ông không phải là nhân chứng mắt thấy — có thể thừa nhận — là thật. Những người như vậy có lẽ đã được đưa ra, và một sự chữa lành được giả vờ thực hiện, nhưng không có bằng chứng nào cho thấy đó là phép lạ thật. Không có ai hiện diện cảm thấy quan tâm đến việc xét nghiệm lẽ thật của phép lạ. Các thầy tế lễ, những người đề xuất việc ấy, không nghi ngờ gì, đã chuẩn bị sẵn các đối tượng của mình; và hoàng đế được tâng bốc bởi vinh dự được thần của họ chọn, để làm phép lạ. Những người ăn xin trên đường phố đã bao lần lừa dối nhiều người, bằng cách giả vờ mù và què? Những lời ca tụng cao độ mà ông Hùm dành cho sử gia Ta-xi-tút, để tô điểm lời chứng cho thật đẹp, ở đây không thể có trọng lượng; vì ông chỉ thuật lại điều ông nghe từ người khác, và đã cho thấy khá rõ rằng chính ông không tin câu chuyện ấy.

Cũng có thể nói như vậy, về người đàn ông được Hồng y de Retz nhắc đến, ở Xa-ra-gô-xa, người được trình bày như đã được thấy không có chân, nhưng đã có được một cái chân bằng cách xoa gốc chân cụt với dầu thánh. Hồng y không có bằng chứng nào khác về việc ông ta từng bị cụt, ngoài lời đồn đáng ngờ của các giáo sĩ của Nhà thờ; và ngài đã không chịu khó xác minh xem cái chân ông ta có được, có thật là da thịt, hay là một chân giả.

Phần lớn những sự chữa lành được cho là đã thực hiện tại mộ của Tu viện trưởng Pa-ri, khi xét nghiệm, đã được chứng minh chỉ là giả vờ; và những trường hợp có thật, có thể dễ dàng giải thích, từ ảnh hưởng của một trí tưởng tượng bị nung nóng, và những cảm xúc cuồng nhiệt; đặc biệt, vì chúng ta đã thấy những hiệu quả kỳ diệu của thuật thôi miên động vật, và những chiếc máy kéo kim loại. [38]

2. Một điều cần xét đến thứ hai có trọng lượng lớn là, trong các phép lạ thật, chúng ta có thể truy nguyên lời chứng đến chính thời điểm các sự kiện được cho là đã xảy ra, nhưng trong các phép lạ giả, lời đồn về các sự kiện bắt nguồn từ lâu sau đó, như trong trường hợp của A-pô-lô-ni-út. Và trong trường hợp các phép lạ gán cho Mô-ha-mét bởi A-bu-phê-đa và An-Gia-na-bi; và, cũng vậy, các phép lạ mà các tu sĩ Dòng Tên gán cho Y-na-ti-út Lô-yô-la, người sáng lập của họ; mà người ta chưa từng nghe nói đến, cho đến lâu sau khi ông chết.

3. Một tiêu chuẩn quan trọng khác là, lời đồn về phép lạ phải bắt nguồn, và trước hết được tin, tại nơi, và giữa dân tộc, nơi chúng được cho là đã thực hiện. Điều này là sự thật quá rõ rệt, đối với các phép lạ của Kinh Thánh, đến nỗi không cần bằng chứng nào. Nhưng nhiều chuyện phép lạ trở nên đáng ngờ bởi hoàn cảnh rằng chúng lần đầu được tường thuật và tin theo, ở một nơi nào đó, xa nơi chúng được cho là đã xảy ra. Những phép lạ mà người theo Công giáo La Mã gán cho Phan-xi-cô Xa-vi-ê, bị cả hai quy tắc vừa nêu lên án. Trong mọi thư từ của ông, khi còn là nhà truyền giáo ở phương Đông, ông không hề ám chỉ rằng phép lạ đã được thực hiện; và một tác giả đáng kính, người đã thuật lại phần nào công việc của ông, gần bốn mươi năm sau khi ông chết, không những im lặng về các phép lạ của Xa-vi-ê, mà còn thú nhận rằng không có phép lạ nào được thực hiện giữa người Ấn Độ. Những phép lạ ấy được cho là thực hiện ở những vùng xa xôi của Ấn Độ, và Nhật Bản, nhưng lời đồn về chúng lần đầu được công bố ở châu Âu. Hầu như mọi phép lạ mà Hội Thánh La Mã gán cho các thánh của mình, đều rơi vào cùng một hoàn cảnh. Lịch sử của chúng được viết lâu sau khi chúng được cho là đã thực hiện, và thường ở những quốc gia xa nơi người ta tự nhận chúng đã xảy ra.

4. Một điều khác cần xét đến, trong việc phán đoán tính chân thực của phép lạ, là liệu các sự kiện có bị tra xét vào thời điểm ấy, hay được phép trôi qua mà không xét nghiệm. Khi các phép lạ được tường thuật, trùng hợp với những đam mê và thành kiến của những người mà trước mặt họ chúng được thực hiện; — khi chúng được những người có quyền thế phô bày, những người có thể ngăn chặn mọi xét nghiệm, và đặt lên các sự kiện bất kỳ vẻ bề ngoài nào họ muốn, thì chúng rất đáng bị xem là đáng ngờ. Giờ đây, những sự chữa lành tại mộ của Tu viện trưởng Pa-ri, không được thực hiện trong những hoàn cảnh ấy. Những người theo phái Gian-xê-ni-xtơ không nắm quyền, và kẻ thù của họ không những có cơ hội xét nghiệm các sự kiện, mà thực ra đã làm như vậy, với sự siêng năng tột cùng. Do đó, chúng ta có lý do để tin rằng nay chúng ta có một tường thuật chân thực về những sự việc ấy. Khuyết điểm của những phép lạ này nằm ở bản chất của chúng, chứ không phải ở bằng chứng của chúng.

Nhưng trong hầu hết các trường hợp, những phép lạ đã được tường thuật, đã xảy ra khi không có cơ hội xét nghiệm các sự kiện — khi dân chúng vui lòng được xác nhận trong những ý kiến ưa thích của mình — hay khi những người cầm quyền có một mục đích riêng nào đó cần đạt được. [39]

Nhưng, cho rằng những phép lạ ấy được chứng thực tốt đến đâu đi nữa, tôi không thấy bằng chứng của sự mặc khải thần thiêng có thể bị ảnh hưởng bởi chúng như thế nào; vì, nếu có thể làm cho thấy rằng chúng được lời chứng hỗ trợ mạnh như lời chứng có thể nêu lên ủng hộ các phép lạ của Tân Ước, thì kết luận công bằng duy nhất là, một cách nhất quán, những ai tin Cơ Đốc giáo, nên thừa nhận chúng là thật — nhưng rồi sao? Lẽ nào, vì phép lạ đã được thực hiện trong một vài dịp hiếm hoi, khác với những phép lạ được ghi trong Kinh Thánh, mà suy ra rằng những phép lạ này không có giá trị, như bằng chứng của sự mặc khải thần thiêng? Lẽ nào sự kiện rằng những phép lạ khác đã được thực hiện, lại không củng cố niềm tin của chúng ta vào những phép lạ đã được thực hiện với một mục đích quan trọng như vậy? Quả thật, ông Hùm xảo quyệt ám chỉ rằng các tường thuật khác nhau về phép lạ không thể là thật, vì các tôn giáo mà chúng được thực hiện để xác nhận, là đối nghịch nhau; thế mà không một phép lạ nào trong số những phép lạ ông nêu lên, như được chứng thực tốt nhất, được thực hiện để xác nhận một tôn giáo mới nào, hay để chứng minh một giáo lý đặc biệt nào, do đó chúng không đối nghịch với Cơ Đốc giáo. Nếu chúng thực sự đã xảy ra, điều đó cũng không hề làm giảm giá trị bằng chứng cho các sự kiện được ghi trong Tân Ước. Và, đặc biệt, thật là một ý tưởng kỳ lạ, rằng những phép lạ được thực hiện trong lòng Hội Thánh Cơ Đốc, lại cung cấp bằng chứng nào đó chống lại Cơ Đốc giáo.

Tuy nhiên, đưa ra một loạt lời chứng như vậy, để ủng hộ một số phép lạ nhất định, không hề là một phần trong mục đích của những kẻ nêu chúng lên, để chứng minh rằng những sự kiện như vậy từng xảy ra. Điều này hoàn toàn trái ngược với mục đích của họ. Ý đồ của họ là làm mất uy tín mọi lời chứng ủng hộ phép lạ, bằng cách chỉ ra rằng những sự kiện được thừa nhận là giả dối, có bằng chứng mạnh như những sự kiện mà tôn giáo được mặc khải đặt nền trên. Nhưng họ đã hoàn toàn thất bại trong cố gắng ấy, như chúng ta đã chỉ ra; và nếu họ đã thành công trong việc nêu lên lời chứng mạnh như vậy cho những phép lạ khác, thì chúng ta sẵn sàng thừa nhận lẽ thật của chúng, và điều đó, hoàn toàn nhất quán với niềm tin của chúng ta nơi Cơ Đốc giáo.

[31] Lập Luận Bênh Vực (Evidences) của Paley.

[32] Xem Chú thích A.

[33] Xem cuốn Lịch Sử Ảnh Hưởng Của Tôn Giáo Đối Với Nhân Loại của Ryan.

[34] Xem cuốn Cuộc Đời Mô-ha-mét của Prideaux.

[35] Năm 1825 sau Công Nguyên.

[36] Kể từ khi những điều trên được viết, một số chính phủ châu Âu đã can thiệp để giải cứu người Hy Lạp khỏi sự bắt bớ và áp bức của quyền lực Ottoman; nhưng họ vẫn còn trong tình trạng rất bất ổn, và không thể đoán trước kết quả của mọi cuộc đấu tranh của họ sẽ ra sao. Năm 1832 sau Công Nguyên.

[37] Khải Huyền 9:3.

[38] Xem Chú thích B.

[39] Về toàn bộ đề tài này, xem cuốn Chuẩn Mực (Criterion) của Douglass.

CHƯƠNG X.

KINH THÁNH CHỨA BẰNG CHỨNG NỘI TẠI RẰNG NGUỒN GỐC CỦA NÓ LÀ THẦN THIÊNG.

Vì Cựu Ước và Tân Ước liên kết mật thiết với nhau, và tạo thành các phần của cùng một hệ thống, nên không cần phải phân biệt chúng, khi xét đến nhánh bằng chứng này của sự mặc khải thần thiêng.

Một tác giả gần đây, [40] rất nổi tiếng và được ưa chuộng, đã trình bày loại bằng chứng này là không thỏa đáng; là không thể được xử lý, để tạo ra sự xác tín trong tâm trí của những kẻ vô đạo triết học; và là mở ra cánh cửa cho những sự phản đối xảo quyệt nhất của họ chống lại Cơ Đốc giáo. Nhưng, chắc chắn, đây không phải là phương pháp hiệu quả nhất để ủng hộ uy tín của Kinh Thánh. Một tác giả được ưa chuộng khác [41] đã đi đến thái cực ngược lại; và dường như ít coi trọng các bằng chứng ngoại tại của Cơ Đốc giáo, trong khi ông trình bày các bằng chứng nội tại, dưới một ánh sáng mạnh đến nỗi lý lẽ của ông mang dáng vẻ của sự minh chứng.

Nhưng hai loại bằng chứng này, tuy khác biệt, lại hòa hợp, và củng cố lẫn nhau. Vì vậy, không có lý do chính đáng nào để hạ thấp loại này, nhằm nâng cao giá trị của loại kia. Tôi tin rằng, sự thật là, tuy nhiên, đã có nhiều trường hợp những người hoài nghi được thuyết phục về lẽ thật của Cơ Đốc giáo, bởi các bằng chứng nội tại hơn là bởi các bằng chứng ngoại tại. Bất hạnh của hầu hết những kẻ vô đạo là họ không có sự quen thuộc sâu sắc với Kinh Thánh; và ngay cả nhiều người trong số những người đã viết chống lại nó, dường như chưa từng đọc nó, với bất kỳ mục đích nào khác, ngoài việc tìm một cớ để phản đối.

Không nghi ngờ gì, cần phải đến với việc xét nghiệm loại bằng chứng này, với một tâm thế ngay thẳng và dễ dạy. Nếu lý trí được phép kiêu hãnh chiếm lấy ghế phán xét, và đảm nhận việc quyết định một sự mặc khải nên chứa điều gì trong chi tiết; nó nên được truyền đạt theo cách nào, và với mức độ ánh sáng nào; nó nên được ban ra hoàn toàn ngay từ đầu, hay dần dần mở ra; và nó nên phổ quát ngay từ đầu hay không: không nghi ngờ gì, kết quả của việc xét nghiệm nội dung Kinh Thánh, tiến hành trên những nguyên tắc như vậy, sẽ không thỏa đáng; và những sự phản đối không thể vượt qua sẽ xuất hiện ở mọi bước trong quá trình. Tiến sĩ Chalmers thật khôn ngoan, khi cố gắng ngăn cản một cách điều tra như vậy, vì nó vô cùng vô lý; vì làm sao một tạo vật như con người, lại có thể biết điều gì thích hợp cho Đức Chúa Trời vô hạn làm, hay Ngài nên đối xử với các tạo vật của Ngài trên đất theo cách nào? Mượn lời của tác giả đầy quyền năng này; [42] "Chúng ta có kinh nghiệm về con người, nhưng chúng ta không có kinh nghiệm về Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể lý luận về cách hành xử của con người trong những hoàn cảnh đã cho, vì đây là một đề tài có thể tiếp cận, và thuộc phạm vi quan sát; nhưng chúng ta không thể lý luận về cách hành xử của Đấng Toàn Năng trong những hoàn cảnh đã cho." Nhưng khi ông nói "về việc từ chối mọi sự hỗ trợ từ điều thường được hiểu là bằng chứng nội tại," và "tiết kiệm rất nhiều tranh cãi, bằng cách chứng minh rằng tất cả những điều này là thừa thãi và không cần thiết," tôi bị buộc phải nghĩ rằng, thay vì giúp đỡ cho sự nghiệp của Cơ Đốc giáo, tác giả xuất sắc ấy đã cố gắng lấy đi một trong những trụ cột vững chắc nhất của nó. Bằng chứng nội tại của sự mặc khải tương tự như bằng chứng về sự hiện hữu và các đức tính của Đức Chúa Trời, từ các công trình sáng tạo: và cùng một cách lý luận mà nhà duy thần luận áp dụng, liên quan đến các giáo lý và thể chế của Kinh Thánh, thì nhà vô thần có thể áp dụng, với sức mạnh ngang bằng, chống lại sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Nếu con người cứ ngạo mạn quyết định rằng nếu Đức Chúa Trời tạo nên một thế gian, Ngài sẽ tạo nó theo ý tưởng về sự thích hợp của họ, và rằng những khiếm khuyết và điều khó hiểu rõ ràng trong vũ trụ vật chất, không bao giờ có thể xuất phát từ một Đấng có sự hoàn hảo vô hạn, thì thuyết vô thần hẳn phải theo sau. Nhưng, nếu, bất chấp mọi điều ác và tối tăm rõ ràng ấy, trong cấu trúc của thế gian, có bằng chứng thuyết phục nhất về sự hiện hữu của một Đấng khôn ngoan toàn hảo và toàn năng; thì tại sao chúng ta không mong đợi tìm thấy cùng loại bằng chứng ấy, được khắc trên một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời? Theo các nguyên tắc của Tiến sĩ Chalmers, chúng ta nên chỉ đơn thuần dựa vào lời chứng lịch sử, cho sự kiện rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế gian này; và "từ chối mọi sự hỗ trợ" từ điều mà, không bất hợp lý, có thể gọi là bằng chứng nội tại về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, rút ra từ việc chiêm ngưỡng chính công trình. Tuy nhiên, lẽ thật là, mọi điều xuất phát từ Đức Chúa Trời, dù có những khó khăn hay tối tăm nào đi kèm, sẽ chứa đựng và bày tỏ dấu ấn của bản tính Ngài. Vì điều này tỏ rạng rực rỡ trên các tầng trời và mặt đất, nên hợp lý để nghĩ rằng nó sẽ không kém phần tỏ tường trong Lời của Ngài. Nếu những lẽ thật chứa trong một sự mặc khải xứng đáng với Đức Chúa Trời, chúng sẽ được đóng dấu hình ảnh của Ngài; và nếu điều này có thể, ở một mức độ nào đó, được khám phá, thì không nghi ngờ gì nó cung cấp bằng chứng trực tiếp và thuyết phục nhất về nguồn gốc thần thiêng của chúng. Thực ra đây là, mà không cần được đưa vào hình thức của một lý lẽ có hệ thống, chính là bằng chứng mà đức tin của đại đa số người Cơ Đốc luôn đặt nền trên. Họ không có khả năng đánh giá sức mạnh của bằng chứng ngoại tại. Nó đòi hỏi một phạm vi học thức, mà những người Cơ Đốc lao động chất phác, không thể được cho là thường sở hữu. Nhưng bằng chứng nội tại nằm trong tầm tay họ: nó tác động trực tiếp lên tâm trí họ, mỗi khi họ đọc hay nghe một phần Lời của Đức Chúa Trời. Niềm tin của những người Cơ Đốc bình thường, thất học, không nhất thiết đặt nền trên thành kiến đơn thuần của sự giáo dục: nó đặt nền trên bằng chứng tốt nhất có thể. Và vì có một đức tin cứu rỗi, mà một hiệu năng thanh tẩy được gán cho; nếu chúng ta hỏi, đức tin ấy dựa trên loại bằng chứng nào, thì phải trả lời, trên bằng chứng nội tại: không phải, quả thật, như được trí tuệ không được trợ giúp của con người nhận thức, mà như nó được Đức Thánh Linh bày tỏ cho tâm trí, qua sự soi sáng của Ngài. Do đó, chúng ta không thể đồng ý từ bỏ loại bằng chứng này, như "thừa thãi và không cần thiết," mà phải xem nó, nếu không phải là hiệu quả nhất để bịt miệng những kẻ chống đối, thì chắc chắn là hữu ích nhất cho người Cơ Đốc chân thật; và nếu những kẻ chẳng tin có thể được thuyết phục chú ý đến nó, với sự dễ dạy và vô tư, thì có lý do để nghĩ rằng họ sẽ kinh nghiệm hiệu năng của nó, trong việc dần dần tạo ra một sự xác tín vững chắc về lẽ thật của Cơ Đốc giáo. Bằng chứng nội tại về lẽ thật của Kinh Thánh, không thể được đưa ra đầy đủ, bằng bất kỳ cách nào khác, ngoài việc nghiên cứu cẩn thận Kinh Thánh. Nó không dễ được đặt vào hình thức của lý lẽ lô-gích, vì nó gồm sự thích hợp và vẻ đẹp về đạo đức: sự tương ứng của lẽ thật với cấu tạo của tâm trí con người; quyền năng lạ lùng của nó trong việc thấu suốt và dò xét tấm lòng, và tác động lương tâm. Có một sự thánh khiết cao siêu trong các giáo lý và lời răn của Phúc Âm; một tinh thần sùng kính và thuộc thiên đàng thấm nhuần Kinh Thánh; một sự trong sạch và khuynh hướng thánh thiện, mà độc giả nghiêm túc của Lời Đức Chúa Trời không thể không cảm nhận; và một quyền năng xoa dịu và an ủi tâm trí sầu khổ: tất cả những phẩm chất ấy có thể được nhận thức, và sẽ có ảnh hưởng của chúng, nhưng không thể được cụ thể hóa và trình bày, với đầy đủ sức mạnh, dưới hình thức lý lẽ. Nhưng, dù bằng chứng này, do bản chất của vấn đề, không thể được trình bày trong toàn thể của nó, cho bất kỳ ai ngoài những người nghiên cứu Kinh Thánh, và suy ngẫm các lẽ thật của nó, ngày và đêm, thì vẫn có thể chọn ra một số điểm nổi bật, và trình bày chúng cho độc giả, dưới một ánh sáng như thế, để tạo ra một ấn tượng lành mạnh. Đây là điều nay sẽ được cố gắng thực hiện một cách ngắn gọn, trong những nhận xét sau đây, vốn có thể, không khó khăn, được mở rộng rất nhiều:

1. Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời và các thuộc tính của Ngài; theo một cách phù hợp với điều lý trí đúng đắn sẽ dẫn chúng ta mong đợi, trong một sự mặc khải thần thiêng. Ngài được trình bày một cách nhất quán trong Kinh Thánh, là DUY NHẤT, và là một Đấng có sự hoàn hảo vô hạn; là Đấng đời đời, — toàn năng, — toàn tri, — toàn tại — và bất biến. Và thật đáng chú ý, những quan điểm thần học đúng đắn và cao siêu này đã được những người sở hữu Kinh Thánh đón nhận, khi mọi dân tộc khác đã sa vào sự đa thần thô thiển nhất, và sự thờ hình tượng đê hèn nhất. Các dân tộc khác mạnh mẽ hơn, và vượt xa người Y-sơ-ra-ên về học thức loài người; nhưng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, tất cả đều ở trong tối tăm dày đặc, trong khi dân tộc này được hưởng ánh sáng của lẽ thật. Những người học thức và triết gia đã xuất hiện ở các nước khác nhau, và nổi danh nhờ các lý thuyết của họ, nhưng họ không tạo ra thay đổi nào trong các ý kiến phổ biến; quả thật, họ không thể soi sáng người khác, khi chính họ thiếu ánh sáng của lẽ thật. Dù những nhà duy thần luận có chế giễu và nhạo báng Kinh Thánh đến đâu, đó là một sự thật có thể chứng minh rõ ràng nhất, rằng nếu không có Kinh Thánh, thì hiện nay, trên đất sẽ không có điều gì gọi là người thuần duy thần luận. Hiện nay trên thế gian không có một cá nhân nào tin vào một Đức Chúa Trời duy nhất hoàn hảo vô hạn, mà sự hiểu biết của người ấy về lẽ thật này không thể truy nguyên, trực tiếp hay gián tiếp, đến Kinh Thánh.

Làm sao có thể giải thích được rằng thần học chân thực lại được tìm thấy đi kèm với Kinh Thánh, trong những thời đại, trong khi nó bị mất, ở khắp mọi nơi khác, trừ phi chúng ta thừa nhận rằng chúng là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời? Nếu sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật, như người Do Thái đã nhận, là sự khám phá của lý trí, thì tại sao các dân tộc khác, tiến xa hơn họ nhiều về học thức và văn hóa tinh thần, lại không bao giờ đạt đến sự hiểu biết về lẽ thật quan trọng này?

Quả thật, đôi khi Kinh Thánh trình bày Đức Chúa Trời như có các chi thể của thân thể, và những cảm xúc của con người; nhưng một chút suy xét sẽ cho độc giả chú ý thấy rằng mọi cách diễn đạt ấy đều được dùng để thích ứng với cách nói của loài người. Lẽ thật là, mọi ngôn ngữ loài người đều không đủ để diễn tả các thuộc tính và hoạt động của Đấng Tối Cao. Ngài vô hạn vượt trên những quan niệm của chúng ta, cả trong bản thể; và cách hiện hữu và hành động. Chúng ta không thể làm gì hơn là tiến gần đến những ý tưởng đúng đắn, về đề tài này. Khi chúng ta nói về Ngài, chúng ta buộc phải quan niệm các đức tính của Ngài, với một mối liên hệ nào đó với các hoạt động của tâm trí con người, và dùng ngôn ngữ diễn tả các hành vi, và cảm xúc của con người: vì mọi ngôn ngữ khác sẽ không thể hiểu được. Sự cần thiết của sự thích ứng này lan rộng hơn nhiều so với điều nhiều người dường như tưởng: nó tồn tại không chỉ liên quan đến những từ, mà theo nghĩa đen, truyền đạt ý tưởng về các chi thể thân thể và cảm xúc con người, mà còn liên quan đến những từ diễn tả các hoạt động của ý chí và trí tuệ. Do đó, cách nói này, thay vì là một sự phản đối chống lại Kinh Thánh, lại là một lý lẽ về sự khôn ngoan của Tác giả của nó, Đấng đã phán với con người theo cách duy nhất mà con người có thể hiểu được.

Một lần nữa, độc giả thoáng qua nhất cũng thấy rằng lẽ thật không được dạy trong Kinh Thánh, theo một trật tự khoa học, hay có hệ thống. Ở đây chúng ta không có những suy luận siêu hình sâu sắc; không có sự thảo luận các nguyên tắc triết học; không có sự phô bày biện chứng nhân tạo; và không có sự sắp xếp có hệ thống các đề tài được bàn. Trong tất cả những điều này, có thể có sự khôn ngoan lớn lao, và dù chúng ta có thể thấy lý do hay không, sự phản đối chống lại sự mặc khải, trên cơ sở này, không lớn hơn sự phản đối có thể đưa ra chống lại thế giới tự nhiên, vì các vật liệu xây dựng, mà nó chứa, không được tìm thấy dựng thành nhà cửa; và vì mọi cánh đồng và rừng của nó, không được đặt theo trật tự của một khu vườn nhân tạo, hay một vườn cây có hàng lối.

Cách nói về Đức Chúa Trời, trong Kinh Thánh, vừa đơn giản nhất, vừa cao siêu nhất. Ít lời được dùng, nhưng những lời ấy ý nghĩa nhất. Khi Môi-se muốn nhận một danh xưng thích hợp, mà ông có thể nhắc đến với Pha-ra-ôn, Đấng mà ông được sai đến, ông được chỉ thị phải nói: Đấng Tự Hữu đã sai ta đến cùng các ngươi. Và khi, trong một dịp khác, danh của Đấng Chí Cao được tuyên bố cho Môi-se, đó là trong những lời đáng chú ý sau đây: GIÊ-HÔ-VA! GIÊ-HÔ-VA! ĐỨC CHÚA TRỜI NHÂN TỪ VÀ HAY THƯƠNG XÓT, CHẬM GIẬN, DỒI DÀO TRONG ÂN ĐIỂN VÀ CHÂN THẬT. GIỮ LÒNG THƯƠNG XÓT ĐẾN NGÀN ĐỜI; THA THỨ GIAN ÁC, VI PHẠM, VÀ TỘI LỖI; NHƯNG NGÀI SẼ KHÔNG XEM KẺ CÓ TỘI LÀ VÔ TỘI. Nếu sự đơn giản hoàn hảo nhất, kết hợp với sự cao siêu cao nhất, được chấp nhận như một bằng chứng; rằng những người viết các sách này đã được linh cảm, chúng ta có thể nêu hàng trăm đoạn có tính chất này; nhưng chúng ta không có ý đặt bất kỳ trọng lượng quá đáng nào vào lý lẽ rút ra từ nguồn này.

Vinh quang của Kinh Thánh là sự mặc khải mà nó chứa về các thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời. Những điều này chỉ được bày tỏ với một ánh sáng yếu ớt, trong các công trình sáng tạo; nhưng, trong Kinh Thánh chúng chiếu sáng với vẻ rực rỡ vượt trội. Việc đi sâu vào chi tiết về đề tài này, hoàn toàn không phù hợp với sự ngắn gọn có ý định của tác phẩm này, nhưng tôi phải xin độc giả khoan dung, trong khi tôi cố gắng đưa ra rõ ràng, lời thuật mà Kinh Thánh cho chúng ta, về sự THÁNH KHIẾT, và sự NHÂN TỪ của ĐỨC CHÚA TRỜI.

Hai thuộc tính này được đóng dấu trên các trang của Kinh Thánh, và tạo thành đặc tính lớn của nó. Không quan trọng, dù chúng ta xem chúng là riêng biệt, hay là diễn tả hai khía cạnh, mà trong đó cùng một sự tuyệt hảo vô hạn được bày tỏ. Ai có thể mở cuốn sách thánh này, mà không nhận thấy rằng Đức Chúa Trời của Kinh Thánh là Thánh? Mọi luật pháp, thể chế, và sự cai trị của Ngài, đều thánh; ngay cả những luật về nghi lễ, cũng có đặc tính này. Mọi người, công trình, và đồ dùng, được dùng trong sự thờ phượng Ngài, phải được biệt riêng thánh một cách long trọng; và mọi người phải đến gần Đức Chúa Trời với sự thận trọng và tôn kính, vì Ngài là Thánh. Chính mặt đất nơi Ngài thỉnh thoảng tỏ mình ra, được nên thánh. Mọi dấu hiệu và biểu tượng bên ngoài của sự tôn kính sâu sắc, được đòi hỏi nơi những người thờ phượng Ngài; và khi Ngài tỏ mình ra với sự rõ ràng hơn thường lệ, những người thánh nhất bị choáng ngợp, và trở nên như người chết, dưới ý thức về sự đê hèn của chính mình. Và không chỉ vậy, mà ngay cả các đạo binh trên trời, vốn không có vết nhơ nào của tội lỗi, dường như bị choáng ngợp trước sự THÁNH KHIẾT của Đức Chúa Trời: Họ không chỉ kêu với nhau, khi thờ phượng quanh ngai uy nghi của Ngài, THÁNH THAY, THÁNH THAY, THÁNH THAY, mà họ còn được trình bày, như sấp mình dưới chân Ngài, và che mặt, như dấu hiệu của sự tôn kính sâu sắc. Mọi đoạn Kinh Thánh, nói về CƠN THẠNH NỘ, sự PHẪN NỘ, sự NÓNG GIẬN, sự GHEN TỴ, hay sự GIẬN của Đấng Toàn Năng, chẳng qua là những cách diễn đạt mạnh mẽ về sự thánh khiết vô hạn của Ngài. Mọi sự đoán phạt nghiêm khắc và lời đe dọa của Ngài; mọi sự khốn khổ mà Ngài từng giáng trên các tạo vật của Ngài, trong đời này, hay đời sau; và trên hết, những sự đau đớn mãnh liệt và không thể diễn tả của Đấng Christ, là những sự bày tỏ về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời.

Giờ đây, nếu có một Đức Chúa Trời, Ngài hẳn phải thánh; và nếu Ngài ban một sự mặc khải về chính Ngài, nó sẽ được đóng dấu ấn bản tính này. Nhưng những kẻ gian ác sẽ không bao giờ làm cho thuộc tính này nổi bật như vậy; họ thà muốn giữ nó hoàn toàn ngoài tầm mắt. Không có lẽ thật nào rõ ràng hơn đối với người quan sát chú ý về bản tính con người, hơn là con người không tự nhiên yêu sự thánh khiết, dù họ buộc phải thừa nhận giá trị của nó. Tôi tin rằng đây là lý do chân thực, tại sao Kinh Thánh, dù chứa sự tuyệt hảo cao nhất trong văn chương, cả văn xuôi lẫn thơ ca, mà một khẩu vị tốt không thể không cảm nhận, lại bị những người văn học bỏ qua; hay đúng hơn là cố tình tránh né. Một mảnh vụn của bất kỳ cuốn sách nào khác, nếu nó có thể tự nhận có cổ thời ngang bằng với Kinh Thánh; và, đặc biệt, nếu nó chứa bất cứ điều gì như sự tuyệt hảo về văn chương, sẽ được mọi người có khẩu vị tìm kiếm với sự háo hức; nhưng Kinh Thánh vẫn gần như không được những người thuộc loại này nghiên cứu, như Kinh Cô-ran. Điều này thường có vẻ nghịch lý đối với tôi; nhưng nay tôi tin chắc rằng lý do chân thực là, sự thánh khiết đáng sợ của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong cuốn sách này, và được đóng dấu trên hầu như mọi trang. Nó chói vào lương tâm của một người không thánh, như mặt trời giữa trưa vào đôi mắt bệnh tật. Đức Chúa Trời là ngọn lửa thiêu đốt. Nhưng sự không thích chung đối với Kinh Thánh này, ngay cả nơi những người có khẩu vị tinh tế và đời sống đoan chính, cung cấp một lý lẽ mạnh mẽ cho nguồn gốc thần thiêng của nó. Vấn đề trước chúng ta là, ai đã soạn cuốn sách này — những người được linh cảm, hay những kẻ lừa đảo gian ác? Đặc tính, mà chúng ta đã xét đến, sẽ hoàn toàn phù hợp với giả thiết trước, nhưng không bao giờ có thể hòa giải với giả thiết sau. Có một sự chắc chắn về đạo đức rằng những kẻ lừa đảo đê hèn sẽ không bao giờ viết một cuốn sách, mà đặc tính đáng chú ý nhất của nó là sự THÁNH KHIẾT.

Sự nhân từ của Đức Chúa Trời, hay lòng nhân ái mà Ngài bày tỏ đối với các tạo vật của Ngài, như nó xuất hiện trong sự quan phòng nuôi dưỡng và nuôi sống một đám tạo vật đông đảo như vậy, và được bày tỏ một cách tỏ tường đối với gia đình loài người, thường được ca ngợi trong Kinh Thánh. Một số bài thơ đẹp và cao siêu nhất từng được viết, được dùng để ca ngợi Đức Chúa Trời, vì sự nhân từ kỳ diệu của Ngài. Độc giả được yêu cầu mở đến các Thi Thiên xxxiv, ciii, civ, cxlv, cxlvi, cxlvii, và cxlviii, như một minh họa cho nhận xét này.

Nhưng có một quan điểm khác, và đặc biệt, về sự nhân từ thần thiêng, được ban trong Kinh Thánh. Đó là hình thức nhân từ, gọi là LÒNG THƯƠNG XÓT. Đó là tình yêu đối với các tạo vật, vốn đã đánh mất mọi quyền đòi hỏi bất kỳ sự tử tế nào. Đó là việc ban sự tha thứ và sự cứu rỗi cho những kẻ bị luật công chính của Đức Chúa Trời kết án tử hình; và điều này, mà không tỏ ra bớt bất bình với tội lỗi của họ, hơn là nếu Ngài đã trừng phạt họ đời đời. Đây là quan điểm về sự nhân từ thần thiêng, vốn đặc biệt của Kinh Thánh. Lý trí không thể hình thành một phỏng đoán nào về nó. Đó là sự phát triển của một nét trong bản tính thần thiêng, trước đây chưa biết. Việc bày tỏ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, có thể nói một cách chân thực, là mục đích chính của Kinh Thánh. Nhưng ý tưởng của chúng ta về sự nhân từ thần thiêng này rất không hoàn hảo, cho đến khi chúng ta biết, nó đã được bày tỏ theo cách nào. Không lời nào có thể diễn tả điều này tốt bằng chính lời của Đấng Christ: "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời."

Đối với nhiều người, có lẽ, tình yêu này phi thường đến nỗi nó tạo thành một sự phản đối chống lại Kinh Thánh, hơn là một lý lẽ ủng hộ nó. Nếu tính chất kỳ diệu và vô song của bất cứ điều gì là một sự phản đối chống lại nó, thì tôi thừa nhận rằng sẽ có một số cơ sở cho ý kiến này. Nhưng có điều gì mà không đầy dẫy những kỳ quan, khi chúng ta chiêm ngưỡng nó một cách chú ý? Thật kỳ diệu khi có một tạo vật như con người, hay một khối sáng như mặt trời; nhưng chúng ta sẽ, vì vậy, từ chối tin vào sự hiện hữu của chúng sao? Đến gần đề tài hơn, có điều gì trong bản tính của Đức Chúa Trời, hay các công trình của Ngài, mà không được tính toán để lấp đầy tâm trí bằng sự kinh ngạc vượt trội! Sự đời đời của Ngài — sự toàn tri của Ngài — sự toàn tại của Ngài — quyền năng sáng tạo của Ngài, và sự quan phòng phổ quát của Ngài, kỳ diệu đến nỗi chúng ta không biết nói điều nào kỳ diệu nhất; hay liệu có điều gì khác kỳ diệu hơn được không. Nhưng đây có phải là lý lẽ nào chống lại thực tại của chúng? Và nếu Đức Chúa Trời kỳ diệu như vậy trong các thuộc tính khác của Ngài, chúng ta sẽ mong đợi không tìm thấy điều gì thuộc loại này, trong TÌNH YÊU của Ngài, vốn là vinh quang cao nhất của Ngài, hay sao? Quả thật, không có sự nhân từ thuộc loại này giữa loài người; nhưng chúng ta sẽ lấy bóng mờ nhạt và giới hạn của sự hoàn hảo của mình, làm thước đo để phán xét bản tính của Đức Chúa Trời vô hạn, hay sao? Một thủ tục như vậy vô lý biết bao! Sự phản đối rút ra từ sự không đáng kể của con người, đối tượng của tình yêu kỳ diệu này, là lừa dối; vì cùng một sự phản đối sẽ đúng, dù quyền năng của con người được tăng lên bao nhiêu. So với Đức Chúa Trời, mọi tạo vật có thể được xem như ở cùng một mức; trong quan điểm này, mọi sự phân biệt giữa chúng, có thể nói, bị xóa bỏ. Dễ dàng biết bao để xây dựng một lý lẽ chống lại sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trên cùng những nguyên tắc! Có vô số muôn vàn vi sinh vật, vô hình đối với con người, tất cả đều có một cấu tạo hoàn hảo, và chỉ có một sự hiện hữu phù du. Người ta có thể nói, những tạo vật nhỏ bé này quá tầm thường, để chiếm lấy sự chú ý của một Đấng vô hạn. Người ta có thể nói rằng việc phô bày bao nhiêu kỹ năng trong cấu tạo của những tạo vật của một ngày, là không xứng với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Nhưng dù những sự phản đối như vậy có thể được làm cho có vẻ hợp lý đến đâu, tất cả chúng đều đặt nền trên một sự xâm phạm ngạo mạn vào điều không thuộc về chúng ta, và về điều mà chúng ta không có khả năng hình thành bất kỳ phán đoán đúng đắn nào. Lẽ thật là, con người có một sự vô hạn bên dưới mình, cũng như bên trên mình, trong thang bậc của sự hiện hữu. Tôi không có ý nói rằng sự sáng tạo là tuyệt đối vô hạn, nhưng rằng chúng ta không thể đặt giới hạn nào cho khả năng của một sự hiện hữu liên tục của các tạo vật trong thang bậc thu nhỏ không ngừng, cũng như chúng ta không thể đặt giới hạn cho khả năng của các tạo vật vẫn tăng lên về độ lớn bên trên chúng ta. Về mặt này, cũng như những mặt khác, chúng ta đứng giữa hai sự vô hạn, sự lớn và sự nhỏ, nếu tôi có thể nói như vậy. Một giọt chất lỏng duy nhất chứa muôn vàn tạo vật được cấu tạo hoàn hảo; và ai biết được nhưng mọi hạt máu của những vi sinh vật vô hình này có thể chứa những thế giới khác của các hữu thể còn nhỏ bé hơn, mà chúng ta không thể đặt bất kỳ giới hạn nào cho sự thu nhỏ trong kích thước của các tạo vật.

Nhưng, trở lại đề tài; trừ phi có thể chỉ ra rằng một tình yêu như tình yêu được bày tỏ trong Phúc Âm, là điều không thể, điều mà sẽ không ai tự nhận, hay rằng nó trái với các thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời, thì tính chất kỳ diệu của nó không bao giờ có thể được dùng một cách chính đáng như một lý lẽ chống lại sự hiện hữu của nó. Đúng hơn, nên lý luận rằng, càng kỳ diệu, càng giống Đức Chúa Trời; càng kỳ diệu, nếu không có vẻ nào của sự yếu đuối loài người đi kèm, thì càng không thể là sự phát minh của con người.

Và, ở đây, tôi muốn nhắc đến một ý tưởng, mà, nếu đúng, sẽ soi sáng đề tài; đó là, sự kinh ngạc phù hợp với cấu tạo của tâm trí chúng ta. Linh hồn con người không bao giờ hưởng những cảm xúc cao thượng hơn, và niềm vui cao quý hơn, bằng trong việc chiêm ngưỡng những đối tượng quá lớn và bao la, đến nỗi hoàn toàn không thể hiểu được. Đây là nền tảng của sự thờ phượng không ngừng chiếm lấy các cư dân của thiên đàng. Một Đức Chúa Trời không thể hiểu được, là đối tượng của sự chiêm ngưỡng và kinh ngạc đối với mọi tạo vật.

2. Lời thuật mà Kinh Thánh đưa ra về nguồn gốc và bản tính của con người, phù hợp, rất chính xác, với lý trí và kinh nghiệm.

Quả thật, đây là nguồn duy nhất của sự hiểu biết của chúng ta về những hoàn cảnh mà con người được đặt vào, khi con người ra khỏi tay Đấng Tạo Hóa của mình. Ở đây chúng ta biết nguồn gốc của nhiều điều chúng ta quan sát, mà lý do của chúng chúng ta không bao giờ có thể khám phá. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng sự gian ác đã tồn tại trong mọi thời đại và giữa mọi dân tộc, bắt nguồn từ sự sa ngã của cặp vợ chồng đầu tiên. Nó cho chúng ta biết lý do của việc che thân thể bằng quần áo, vốn là phong tục của mọi quốc gia, ngay cả nơi quần áo không cần thiết để bảo vệ thân thể khỏi ảnh hưởng của lạnh. Ở đây, chúng ta biết nguyên nhân của việc đất tự sinh gai góc, trong khi ngũ cốc và trái cây hữu ích phải được trồng trọt. Ở đây, chúng ta biết nguồn gốc của hôn nhân, và của sự rủa sả đã theo phái nữ, qua mọi thời đại. Môi-se cũng đã cho chúng ta nguồn gốc của loại thờ phượng tôn giáo ấy, vốn cổ xưa được thực hành giữa mọi dân tộc, mà lý trí không thể dạy chúng ta điều gì. Tôi muốn nói đến việc dâng sinh tế động vật trên bàn thờ, và các của lễ bằng ngũ cốc, hương, v.v. Ông cũng đã thuật lại sự kiện về một trận lụt phổ quát, mà chúng ta có bao nhiêu bằng chứng mắt thấy, ở mọi quốc gia, và trên mọi núi, cũng như bao nhiêu truyền thống cổ xưa.

Sự phân tán của gia đình loài người trên mặt đất, và nguồn gốc của các dân tộc cổ đại, được ghi trong Kinh Thánh: và, dù bản ghi này được chứa trong một chương ngắn duy nhất, và đối với chúng ta có nhiều điều tối nghĩa, thì Giám mục Watson đã tuyên bố rằng nếu ông không có bằng chứng nào khác về tính chân thực của Ngũ Kinh, ngoài chương mười của Sáng Thế Ký, ông sẽ xem riêng nó là thỏa đáng. [43]

Nguồn gốc của sự đa dạng ngôn ngữ, cũng được tìm thấy trong Kinh Thánh, và không học được từ bất kỳ nguồn nào khác. Quả thật, nguồn gốc của chính ngôn ngữ, về điều mà các triết gia đã tranh luận nhiều, rất rõ ràng, từ lịch sử của Môi-se. Nhiều người học thức đã nghĩ rằng chữ viết theo mẫu tự đã bắt nguồn từ việc viết mười điều răn, bằng ngón tay của Đức Chúa Trời, trên các bảng đá; và tôi tin rằng sẽ rất khó chứng minh, bằng bất kỳ tài liệu chân thực nào, rằng nghệ thuật này đã tồn tại trước đó. Dù sao đi nữa, phải thừa nhận rằng mẫu vật sớm nhất của chữ viết theo mẫu tự hiện còn tồn tại, được chứa trong Kinh Thánh.

Thêm vào những chi tiết này, chúng ta có một lời thuật trong Kinh Thánh, về những dân tộc và quốc gia, mà các sử gia phàm tục sớm nhất bàn đến, lâu trước khi lịch sử của họ bắt đầu; và khi lịch sử đi xuống đến thời kỳ mà công việc của các quốc gia được người khác mô tả, nó nhận được sự xác nhận dồi dào từ các tường thuật của họ, cũng như ban ánh sáng lớn, giúp chúng ta hiểu nhiều điều mà họ đã ghi lại một cách không hoàn hảo.

Nhưng lời thuật mà Kinh Thánh đưa ra về tình trạng đạo đức của con người, là điều nay hợp với mục đích của chúng ta nhất. Trong mọi thời đại và hoàn cảnh, loài người được trình bày như vô cùng bại hoại và gian ác. Mọi người đều được tuyên bố là kẻ vi phạm, và gốc rễ của sự bại hoại này được đặt trong tấm lòng. Nhiều tội ác thô thiển, mà tất cả chúng ta đều có khuynh hướng, và nhiều người sa vào thực hành, được liệt kê; và nơi những tội ấy được tránh và che giấu, tấm lòng được mô tả như dối trá và gian ác vô cùng; và sự kiêu ngạo và giả hình, vốn trải một tấm che giả dối trên bản tính chân thực của con người, bị lên án, như trong số những điều Đức Chúa Trời ghét nhất. Giờ đây, nếu bức tranh này không được vẽ từ đời sống; nếu bản tính của con người hoàn toàn khác với điều được phác họa trong Kinh Thánh; hay, nếu những thói hư của bản tính chúng ta bị phóng đại; dù khó giải thích một sự xuyên tạc như vậy đến đâu, nó vẫn sẽ cung cấp một lý lẽ mạnh mẽ chống lại sự linh cảm của những người viết các sách khác nhau mà Kinh Thánh gồm. Nhưng mặt khác, nếu bản tính của con người, như được ban trong Kinh Thánh, được thấy tương ứng chính xác với kinh nghiệm và quan sát phổ quát, nó sẽ là một bằng chứng không thể tranh cãi rằng những người viết đã được hướng dẫn bởi sự tôn trọng lẽ thật một cách nghiêm ngặt, trong các tác phẩm của họ. Việc đi vào xét riêng đề tài này, không phù hợp với kế hoạch của tác phẩm này; nhưng về lẽ thật của những sự trình bày của Kinh Thánh, tôi xin viện đến mọi lịch sử chân thực, và đến sự quan sát và kinh nghiệm của mỗi người. Lời mô tả mà sứ đồ Phao-lô đưa ra về những thói hư của thế giới ngoại giáo, trong thời ông, được mọi sử gia và nhà châm biếm sống gần thời kỳ ấy xác nhận. Và ai cần một bằng chứng công phu, để chỉ ra rằng con người nói chung có khuynh hướng gian ác? Mọi thể chế dân sự, và mọi sự cung ứng tốn kém của chính quyền dân sự, đều nhằm dựng lên những rào cản chống lại bạo lực, bất công, và sự phóng đãng của con người. Quả thật, chính quyền dân sự, bắt nguồn từ không gì khác, ngoài sự cần thiết phải bảo vệ chống lại sự gian ác của con người. Tuy nhiên, đây là một kết luận đau đớn và nhục nhã; và không có gì lạ, khi sự kiêu ngạo và tự tâng bốc khiến chúng ta miễn cưỡng thừa nhận nó; dầu vậy, mọi người vô tư đều phải thừa nhận rằng bản tính của chúng ta được vẽ đúng trong Kinh Thánh.

Có điều gì đó kỳ diệu trong quyền năng, mà Lời của Đức Chúa Trời sở hữu trên lương tâm của con người. Đối với những người không bao giờ đọc hay nghe nó, sự kiện này hẳn không được biết; nhưng nó tỏ tường đối với những người quen thuộc với quyển thánh, hay những người có thói quen nghe nó được giải thích. Tại sao cuốn sách này, trên hết mọi sách khác, lại có quyền năng thấu suốt, và, có thể nói, dò xét, những nơi sâu kín nhất của linh hồn, và bày tỏ cho một người thấy, vô số và sự nghiêm trọng của những điều ác trong tấm lòng và đời sống của mình? Điều này, một số người, có thể quy cho sự giáo dục từ sớm, nhưng tôi tin rằng nếu thí nghiệm có thể được thử một cách công bằng, sẽ thấy rằng những người chưa từng được nuôi dưỡng với bất kỳ tình cảm tôn kính nào đối với Kinh Thánh, sẽ kinh nghiệm quyền năng của nó trên lương tâm. Do đó, phương thuốc tốt nhất cho sự vô đạo, sẽ là việc đọc Kinh Thánh một cách nghiêm túc. "Lời Chúa soi sáng, ban sự thông hiểu." "Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ linh hồn lại."

3. Điều đáng chúng ta đặc biệt chú ý, trong việc xét các bằng chứng nội tại của Cơ Đốc giáo, là Kinh Thánh chứa thông tin rõ ràng về những điểm, mà con người cần sự dạy dỗ nhất. Những điểm này có thể rút gọn thành ba: thứ nhất, giáo lý về một đời sau của sự báo trả; thứ hai, sự chắc chắn rằng tội lỗi có thể được tha thứ, và phương pháp mà nhờ đó điều này có thể được thực hiện một cách nhất quán; và, thứ ba, những phương tiện để khôi phục bản tính bại hoại của con người, về một tình trạng ngay thẳng. Chúng ta không có khả năng quyết định, trong chi tiết, như chúng ta đã chỉ ra trước, một sự mặc khải nên chứa điều gì, nhưng hợp lý để nghĩ rằng nếu Đức Chúa Trời ban một sự mặc khải, nó sẽ chứa một số sự dạy dỗ về những điểm quan trọng này.

Và khi chúng ta xét những gì Kinh Thánh dạy, về những đề tài này, thì thấy rằng giáo lý xứng đáng với Đức Chúa Trời, và thích ứng với những nhu cầu của con người đến nỗi nó cung cấp một lý lẽ mạnh mẽ ủng hộ sự linh cảm của chúng.

Sự chắc chắn về một sự hiện hữu tương lai của con người, là một nét nổi bật trong Tân Ước. Mối liên hệ giữa cách cư xử hiện tại của chúng ta và tình trạng tương lai, được dạy dỗ một cách rõ ràng và minh bạch. Nhiều lẽ thật thú vị và trọng đại, liên quan đến thế giới đời sau, được trình bày dưới một ánh sáng, được tính toán tốt nhất để tạo một ấn tượng sâu sắc và lành mạnh trên tâm trí. Được mặc khải rằng sẽ có một sự phán xét chung của mọi người, và rằng Đức Chúa Trời đã định một ngày khi biến cố này sẽ xảy ra. Hơn nữa, được dạy trong Tân Ước rằng không những mọi người sẽ bị phán xét, mà mọi hành vi của mỗi cá nhân, dù tốt hay xấu, sẽ được đem ra xét lại; và rằng số phận đời đời của mọi người sẽ được định, theo quyết định phán xét của cuộc xét xử vô tư này. Một số sẽ được vào sự sống đời đời, trong thế giới trên, trong khi những người khác sẽ đi vào sự khốn khổ đời đời, vào nơi ấy, "đã sắm sẵn cho ma quỷ và những quỷ sứ của nó."

Một sự kiện thú vị khác được mặc khải trong Tân Ước là, sẽ có một sự sống lại chung của thân thể mọi người, trước sự phán xét cuối cùng. Sự kiện này, lý trí không bao giờ có thể phỏng đoán: do bản chất của nó, nó hẳn phải là một vấn đề của sự mặc khải thuần túy. Quả thật, chúng ta có thể khám phá một số tương tự xa xôi với sự sống lại, trong cái chết rõ ràng và sự sống lại của thực vật và một số động vật, nhưng điều này không bao giờ có thể cho phép kết luận rằng thân thể của con người, sau khi đã hòa lẫn với bụi đất, sẽ được tái tổ chức và tái sinh động, bởi cùng những linh hồn đã liên kết với chúng trước khi chúng chết. Tuy nhiên, giáo lý này rất thú vị; và đối với người tin kính, hẳn rất đẹp lòng và khích lệ, như chúng ta có thể biết từ lời mô tả đẹp đẽ và nổi bật về sự sống lại, do Phao-lô ban: "Gieo trong sự hay hư nát, sống lại trong sự không hay hư nát; gieo trong sự yếu đuối, sống lại trong quyền năng; gieo thân thể huyết khí, sống lại thân thể thiêng liêng; — vì sự hay hư nát này phải mặc lấy sự không hay hư nát, và sự hay chết này phải mặc lấy sự không hay chết."

Đáng chú ý rằng dù Kinh Thánh diễn tả những niềm vui của thiên đàng, và những sự khốn khổ của địa ngục, bằng những hình ảnh mạnh mẽ nhất, chúng không đi sâu vào chi tiết, về tình trạng của con người, trong thế giới tương lai. Có sự khôn ngoan chân thực trong sự im lặng này; vì đây là một đề tài, mà hiện nay, chúng ta không có khả năng hình thành bất kỳ quan niệm rõ rệt nào. Phao-lô, sau khi được cất lên "đến thiên đàng thứ ba," đã không thuật lại điều ông đã thấy và nghe, khi ông trở về. Điều này khác biết bao với lời mô tả nực cười về bảy tầng trời, của Mô-ha-mét; và với những mộng tưởng của Em-ma-nu-ên Xuy-đen-bóc! Lời thuật về một đời sau, chứa trong Tân Ước, chính là điều thích hợp nhất với cách quan niệm không hoàn hảo hiện nay của chúng ta; và đồng thời, thích ứng để tạo những ấn tượng sâu sắc nhất trên tâm trí con người.

Phương pháp để được tha tội, vốn được tỏ ra trong Kinh Thánh, phi thường đến nỗi, mà vẫn được tính toán hoàn hảo để hòa giải sự tha thứ của kẻ có tội, với sự công chính và thánh khiết của Đức Chúa Trời, đến nỗi nó dường như rất không thể, là một mưu kế đơn thuần của con người. Sứ mệnh từ trời, của một Đấng gọi là Con Đức Chúa Trời; sự Ngài nhận lấy bản tính loài người một cách thần kỳ; bản tính thánh khiết và nhân từ của Ngài; và việc Ngài phó sự sống mình làm của lễ chuộc tội cho con người, quả là những biến cố kỳ diệu, nhưng vì cớ ấy, không thể là sự phát minh của những kẻ lừa đảo. Sự chết của Đấng Christ, có thể được xem là điểm trung tâm trong hệ thống Cơ Đốc. Điều này không hề là một việc ngẫu nhiên, hay một biến cố xảy ra trong tiến trình thông thường của tự nhiên, đến nỗi nó, ở khắp nơi, được trình bày là chính mục đích của sự đến của Đấng Christ vào trần gian. Theo Phúc Âm, đây là phương tiện lớn để đạt được mọi phước lành cho kẻ có tội. Đó là của lễ chuộc tội thay thế lớn lao, được dâng lên Đức Chúa Trời thay cho dân sự, nhờ đó Đức Chúa Trời có thể vừa công chính vừa xưng công chính cho mọi kẻ tin nơi Giê-xu. Vì vậy, biết Đấng Christ bị đóng đinh, là biết toàn bộ Phúc Âm; — rao giảng Đấng Christ bị đóng đinh, là rao giảng toàn bộ Phúc Âm; — vì mọi giáo lý của nó đều bao hàm trong biến cố này. Kế hoạch cứu rỗi được mặc khải trong Kinh Thánh, đặt nền trên nguyên tắc nhận sự đền bù cho những vi phạm của kẻ có tội, từ một Đấng khác, Đấng có thể dâng cho luật pháp mọi điều đòi hỏi nơi kẻ phạm tội. Sự đền bù này đã được thực hiện bởi sự vâng phục của Đấng Christ cho đến chết, và được Đấng Phán Xét của mọi người chấp nhận, thay cho sự vâng phục hoàn hảo của kẻ có tội, vì cớ mọi người mà nó sẽ được áp dụng. Phương pháp được tha thứ này tôn vinh Đức Chúa Trời, vì, trong khi Ngài nhận kẻ vi phạm vào ân huệ, Ngài diễn tả sự gớm ghiếc tội lỗi của Ngài theo cách mạnh mẽ nhất, và đòi hỏi rằng những đòi hỏi của luật thánh của Ngài phải được làm trọn hoàn toàn; và nó phù hợp với con người, vì nó hạ xuống đến sự bất lực và khốn khổ của con người, và ban cho con người một sự cứu rỗi trọn vẹn và nhưng không, không bởi việc làm hay công đức của chính mình. Và để không còn chỗ nào cho sự lạm dụng giáo lý về ÂN ĐIỂN TỰ DO này, đã được quy định rằng mọi người hy vọng được hưởng các ích lợi của sự cứu chuộc này, sẽ vâng phục Phúc Âm một cách chân thành; và như vậy bày tỏ sự ăn năn về tội lỗi của mình, và tình yêu của mình đối với Đấng Cứu Thế. Những kẻ vô đạo có thể xuyên tạc giáo lý này, và biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng đãng, nhưng điều này không nhận được sự khích lệ nào từ các nguyên tắc của Phúc Âm: nó chỉ là hậu quả của sự ngoan cố của những kẻ có tội.

Điều này dẫn tôi đến việc nói về điều thứ ba, vốn đã được nhắc đến như quan trọng để con người biết, tức là phương tiện mà nhờ đó một bản tính bại hoại có thể được khôi phục về sự ngay thẳng; hay nói cách khác, sự cải tạo triệt để của một kẻ có tội có thể được thực hiện như thế nào. Về đề tài này, triết học chưa bao giờ có thể soi sáng điều gì. Và điều này không có gì lạ; vì điều nhiều nhất mà sự khôn ngoan loài người dù hoàn hảo đến đâu có thể thực hiện, sẽ là sự hướng dẫn và điều chỉnh các nguyên tắc và đam mê tự nhiên của con người; nhưng theo cách này không thể tạo ra sự cải tạo chân thực nào. Bất kỳ thay đổi nào được thực hiện, sẽ chỉ là từ một loại tội này sang một loại tội khác. Để có sự khôi phục triệt để của linh hồn về sự ngay thẳng về đạo đức, hay về bất kỳ mức độ nào của nó, cần phải đưa vào tâm trí, một nguyên tắc hành động mới và mạnh mẽ nào đó, đủ để chống lại hay trục xuất các nguyên tắc của tội lỗi. Thật vô ích khi con người nói về việc tạo ra sự khôi phục về đức hạnh, bằng lý trí: sự nhận thức đơn thuần về con đường đúng sẽ không có ích gì, trừ phi có một khuynh hướng nào đó để theo đuổi nó. Giờ đây, sự thiếu vắng những tình cảm đức hạnh, hay nói đúng hơn, những khuynh hướng thánh thiện, là khuyết điểm lớn của bản tính chúng ta, mà trong đó sự bại hoại của chúng ta triệt để gồm; và cách duy nhất mà con người có thể được dẫn đến yêu mến và theo đuổi con đường vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời, là bằng việc có tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đối với sự thánh khiết được khơi dậy, hay được gieo vào linh hồn mình. Nhưng để thực hiện điều này, không nằm trong quyền năng của bất kỳ tạo vật nào; đó là một công việc đòi hỏi một năng lực thần thiêng — một quyền năng sáng tạo; và do đó một sự trở lại chân thực khỏi những đường lối tội lỗi, chưa bao giờ được thực hiện mà không có sự trợ giúp siêu nhiên. Có thể có một sự cải tạo bên ngoài. Có thể có, và thường có, một sự thay đổi các nguyên tắc cai trị. Người trong tuổi trẻ chịu ảnh hưởng chi phối của tình yêu thú vui, trong tuổi già, có thể hoàn toàn rơi dưới sự kiểm soát của lòng tham hay tham vọng; nhưng trong mọi trường hợp như vậy, sự thay đổi được thực hiện bởi một nguyên tắc hành động trở nên mạnh đến nỗi chống lại hay trấn áp nguyên tắc khác. Có thể đặt ra như một nguyên tắc phổ quát rằng mọi thay đổi của bản tính đều được tạo ra bằng cách khơi dậy, gieo vào, hay củng cố, những nguyên tắc hành động, đủ để thắng hơn những nguyên tắc trước đây đã cai trị con người.

Bây giờ chúng ta hãy xem xét, kế hoạch cải hóa nào được đề ra trong Kinh Thánh. Đó là một kế hoạch hoàn toàn phù hợp với các nguyên tắc đã được trình bày. Sự cần thiết của sự tái sinh, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, được dạy dỗ dưới hầu như mọi hình thức, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước. Kết quả của năng lực thiêng liêng tác động trên linh hồn là MỘT TẤM LÒNG MỚI; hay nói cách khác, những nguyên tắc hành động đạo đức mới, mà những biểu hiện chính của chúng là yêu mến Đức Chúa Trời và yêu thương con người. Hãy thử thực hiện một cuộc khảo sát triết học về bản chất con người, với toàn bộ hệ thống nhận thức, đam mê, dục vọng và tình cảm của nó; rồi giả sử nguyên tắc mạnh mẽ và thánh khiết này được đưa vào linh hồn, thì sẽ thấy rằng mọi năng lực và khuynh hướng của con người sẽ được đưa vào trật tự; và các thói xấu của bản tính chúng ta sẽ bị nhổ tận gốc. Những kẻ tự xưng là lý trí và triết học thường chế giễu giáo lý này là phi lý; thế nhưng, về mọi phương diện, nó hoàn toàn phù hợp với triết học lành mạnh nhất. Đó chính là điều mà một triết gia khôn ngoan, khi đảm nhận việc giải bài toán làm thế nào con người bại hoại có thể được phục hồi về đức hạnh, sẽ đòi hỏi. Nhưng giống như điểm tựa mà Ác-si-mét đòi hỏi cho chiếc đòn bẩy để nâng cả thế giới, đó chính là nguyên tắc cần thiết cho sự cải hóa của một tội nhân, điều mà lý trí và triết học không thể cung cấp.

Kinh Thánh là quyển sách duy nhất từng dạy phương pháp thanh tẩy linh hồn khỏi tội lỗi. Các triết gia đã thử hàng nghìn phương kế thực tế, cùng với các phương kế của các hệ thống khác. Một trong những cách phổ biến nhất là cố gắng giải thoát linh hồn khỏi ảnh hưởng của thể xác, bằng nhiều phương pháp khổ hạnh và thanh tẩy; nhưng tất cả các kế hoạch này đều dựa trên một nguyên tắc sai lầm, cho rằng thân thể là nơi trú ngụ chính của sự ô uế, và vì thế chúng luôn chứng tỏ là không thành công. Căn bệnh nằm sâu hơn, và vượt xa tầm với của các phương thuốc của họ, hơn là họ tưởng. Chính Phúc Âm dạy triết lý chân thật về nơi trú ngụ của tội lỗi, và phương thuốc chữa nó. Theo Kinh Thánh, mọi điều ác đều xuất phát từ tấm lòng. Và nếu chúng ta muốn trái tốt, thì trước hết chúng ta phải làm cho cây tốt. [NEEDS REVIEW]

Tuy nhiên, sự cần thiết của sự tác động của Đức Chúa Trời để làm cho con người trở nên thật sự nhân đức, không hề loại bỏ việc sử dụng các phương tiện, cũng không loại trừ sự vận hành của các động cơ hợp lý. Khi một nguyên tắc được đưa vào một linh hồn có lý trí, thì trong sự vận hành của nguyên tắc này, linh hồn được cai trị bởi các định luật chung của sự hiểu biết và sự lựa chọn, như trước đây. Nguyên tắc của lòng tin kính là một nguyên tắc nổi bật có tính hợp lý trong sự vận hành của nó. Đức Chúa Trời được yêu mến, vì Ngài được nhìn nhận là một Đấng tối hảo và khả ái. Thiên đàng được ưa thích hơn đất, vì nó được thấy là một cơ nghiệp tốt hơn và bền vững hơn; và cũng như thế đối với mọi hành động khác.

Từ sự xem xét điểm này, chúng ta tự nhiên được dẫn đến việc nói về hệ thống đạo đức của Tân Ước. Tôi giới hạn nhận xét của mình ở đây trong Tân Ước, không phải vì nó dạy một quy tắc bổn phận đạo đức khác với Cựu Ước, mà vì nó dạy rõ ràng hơn.

Tôi không cần nói gì để ca ngợi chung chung các điều răn đạo đức của Phúc Âm. Chúng đã buộc nhiều kẻ thù quyết liệt nhất của Cơ Đốc giáo phải dành cho những lời khen cao nhất. Không ai có thể chỉ ra chúng có thể được cải thiện ở bất kỳ điểm nào. Thật vậy, đôi khi người ta phản đối rằng hệ thống này không phù hợp với con người, vì nó đòi hỏi một sự trong sạch và hoàn hảo mà con người không bao giờ đạt tới; nhưng lời phản đối ấy lại thừa nhận chính điểm mà chúng ta muốn xác lập, — tức là, sự hoàn hảo tuyệt đối của hệ thống đạo đức của Phúc Âm. Chắc chắn không cần lập luận để chứng minh rằng nếu Đức Chúa Trời ban một luật lệ để điều chỉnh các tạo vật của Ngài, thì đó sẽ là một luật lệ hoàn hảo. Sẽ không bao giờ ổn khi thừa nhận rằng luật pháp phải bị hạ thấp trong các đòi hỏi của nó, để thích ứng với sự bất toàn của các tạo vật. Điều đó sẽ phá hủy mọi luật pháp.

Người ta lại phản đối rằng trong các điều răn của Tân Ước, nhiều đức tính rực rỡ, được các nhà đạo đức ngoại giáo công nhận, đã bị bỏ sót. Lòng yêu nước, tình bạn, lòng dũng cảm, v.v., đã được nêu ra là thuộc về loại này. Chúng tôi xin đáp lại rằng, trong chừng mực lòng yêu nước và tình bạn là những đức tính đạo đức, chúng đã được bao hàm trong các điều răn chung của Phúc Âm, là những điều răn đòi hỏi chúng ta yêu thương đồng loại và làm điều thiện cho họ; và trong những điều răn truyền chúng ta phải nghĩ đến "những gì đáng yêu, những gì có tiếng tốt"; [NEEDS REVIEW] nhưng khi tình yêu đất nước, và sự gắn bó với một người bạn, can thiệp vào các bổn phận chung là yêu thương mọi người, thì chúng không còn là đức tính nữa, mà là thói xấu.

Sự xuất sắc của hệ thống đạo đức của Tân Ước sẽ tỏ rõ, nếu chúng ta xem xét, —

1. Tính đơn giản nhưng toàn diện của nó. Mọi bổn phận đạo đức có thể hình dung được, là bắt buộc đối với con người, ở đây đều được rút gọn thành hai nguyên tắc lớn, là yêu mến Đức Chúa Trời, và yêu thương con người. Thước đo của điều thứ nhất là toàn bộ khả năng của chúng ta; của điều thứ hai là tình yêu chúng ta dành cho chính mình. Đấng Christ phán, toàn bộ luật pháp và các đấng tiên tri đều treo trên hai điều này. Các bổn phận liên quan đến sự tiết độ và tự chủ không cần thêm nguyên tắc nào nữa. Nếu linh hồn đầy dẫy tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với con người, thì tình yêu bản thân sẽ được điều chỉnh và hướng dẫn, để đáp ứng mọi mục đích trong việc thúc đẩy chúng ta thực hiện điều đã được gọi là bổn phận của chúng ta đối với chính mình.

2. Các điều răn đạo đức trong Tân Ước; mặc dù đôi khi được diễn đạt bằng ngôn ngữ bao quát, nhưng thường được áp dụng vào các mối quan hệ thực tế và các hoàn cảnh khác nhau của con người. Chúng ta không bị bỏ mặc phải tự suy ra các bổn phận cụ thể từ các nguyên tắc chung, mà bổn phận của từng cá nhân, tùy theo hoàn cảnh của họ, đều được truyền dạy rõ ràng. Cha mẹ và con cái, vợ chồng, quan chức và thần dân, mục sư và tín hữu, người giàu và người nghèo, bạn bè và người lạ, tất cả đều có bổn phận tương ứng của mình được vạch ra rõ ràng.

3. Những bổn phận đạo đức đã bị các thầy dạy khác bỏ qua, hoặc hiểu lầm, ở đây được trình bày nổi bật, và được nghiêm trang truyền dạy. Các đức tính khiêm nhường, hiền lành, nhẫn nhịn, và tha thứ những điều xúc phạm đã không được các nhà đạo đức ngoại giáo công nhận; nhưng trong Tân Ước, chúng được đặt vào đúng vị trí của mình, và phần lớn sự thiện lành chân thật được cho là hệ tại sự thực hành chúng. Vào thời Đấng Christ giáng sinh, nhiều nguyên tắc đạo đức sai lầm đã trở nên lưu hành. Bổn phận yêu thương mọi người đã bị giới hạn trong những ranh giới hẹp. Những người bị gán tội dị giáo, như người Sa-ma-ri, hoặc những tội nhân khét tiếng, như người thu thuế, bị người Do Thái xem là đương nhiên bị loại khỏi mọi sự tham dự vào lòng nhân từ, hay sự lịch sự của họ. Bổn phận phục tùng một thế lực ngoại bang, bởi thế lực ấy họ đã bị chinh phục; và đặc biệt, bổn phận vâng phục một vị vua độc ác, chuyên chế, là một vấn đề đòi hỏi nhiều khôn ngoan mới quyết định đúng đắn được. Dân chúng bị chia rẽ với nhau về điểm này; vì vậy nó được một liên minh của cả hai phe chọn ra, như một đề tài thích hợp để gài bẫy Chúa chúng ta, bằng cách buộc Ngài phải quyết định theo một trong hai hướng, và như thế tự phơi mình ra trước sự chống đối của một trong hai phe. Nhưng khi họ hỏi Ngài rằng có được phép nộp thuế cho Xê-sa hay không, Ngài gọi lấy một đồng đê-na-ri-ơ, và nhìn vào hình ảnh khắc trên đó, hỏi là của ai; và khi được đáp rằng của Xê-sa, Ngài đưa ra câu trả lời đáng chú ý sau đây: "Hãy trả cho Xê-sa những gì của Xê-sa, và cho Đức Chúa Trời những gì của Đức Chúa Trời." [NEEDS REVIEW] Nhờ đó Ngài đã quyết định rằng, vì họ cho phép đồng tiền của Xê-sa lưu hành giữa họ, đó là bằng chứng về quyền cai trị của ông trên họ, và họ lợi dụng tiền này cho mục đích buôn bán, nên không thể có điều gì không thích đáng khi trả cho Xê-sa điều thuộc về ông một cách chính đáng; và, cũng vậy, rằng điều này không hề mâu thuẫn với lòng trung thành của họ đối với Đức Chúa Trời. Như vậy, trên thực tế, trong câu trả lời này, Ngài đã quở trách cả người Pha-ri-si lẫn người Hê-rốt; những người thứ nhất lấy bổn phận đối với Đức Chúa Trời làm cớ để từ chối nộp thuế cho Hoàng đế; và những người thứ hai, để được lòng các quyền lực đang cai trị, đã bỏ bê bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời.

Phao-lô, sống dưới chính quyền của Nê-rô, truyền dạy sự vâng phục các quyền lực hiện hành, không phải vì sợ chịu sự bất bình của họ, mà "vì cớ lương tâm". [NEEDS REVIEW] Đây là quy tắc chung về bổn phận, trong vấn đề khó khăn này, mà không quy tắc nào có thể khôn ngoan hơn; nhưng nó không được xem là truyền dạy sự vâng phục thụ động và không kháng cự, trong mọi trường hợp. Tuy nhiên, bao lâu một chính quyền còn có thẩm quyền, bấy lâu chúng ta bị buộc phải vâng phục. Cơ Đốc giáo được cấu tạo sao cho không can thiệp vào bất kỳ thể chế dân sự nào. Nó tiếp nhận con người như nó thấy họ, trong mọi mối quan hệ của đời sống, và dạy họ bổn phận của mình. Vì vậy, nó không bao giờ có thể là nguyên nhân của sự nổi loạn, và sự chống đối các chính quyền hiện hành. Nó xem mọi nhà cai trị dân sự là đầy tớ của Đức Chúa Trời, vì sự hòa bình và trật tự tốt đẹp của xã hội, và để trừng phạt những kẻ làm điều ác. Do đó, Cơ Đốc nhân có bổn phận phải "phục tùng các đấng cầm quyền", [NEEDS REVIEW] và "không chống cự lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời. — Hãy trả cho mọi người điều mình mắc nợ; nộp thuế cho người đáng nộp thuế, đóng thuế cho người đáng đóng thuế, kính sợ người đáng kính sợ, tôn trọng người đáng tôn trọng." [NEEDS REVIEW] [44] — Nhưng khi những người có quyền thay đổi chính quyền của một quốc gia thực thi quyền ấy, và lật đổ một nhóm cai trị, và dựng lên một nhóm khác, thì nguyên tắc bổn phận của Cơ Đốc nhân vẫn không đổi. Và nếu, ở bất kỳ quốc gia nào, Cơ Đốc nhân chiếm đa số dân tộc, thì không có lý do gì họ lại không thể thực thi quyền cải tổ chính quyền, hay thay đổi nhà cai trị của mình, cũng như những người khác.

4. Hệ thống đạo đức của Tân Ước truy nguyên mọi đức hạnh về tấm lòng, và không coi trọng những lễ vật rực rỡ và tốn kém nhất, hay sự chu toàn tỉ mỉ nhất các bổn phận tôn giáo, khi động cơ không trong sạch. Khuynh hướng đầu tiên của tâm trí hướng về một đối tượng bất chính, bị tuyên bố là vi phạm luật pháp; và những lời sỉ nhục, cùng mọi lời nói vô ích, đều nằm trong số các tội mà người ta phải khai trình trong Ngày Phán Xét. Những lời cầu nguyện và việc bố thí, xuất phát từ hư vinh, được trình bày là không nhận được phần thưởng nào từ Đức Chúa Trời, dù chúng có thể được con người tán dương.

Tình yêu thế gian, và tình yêu tiền bạc, được trình bày là những tội căn bản, từ đó nhiều tội khác phát sinh.

Kiêu ngạo và báo thù được phơi bày là không chỉ đáng ghét, mà còn không tương hợp với ân huệ của Đức Chúa Trời. Sự trong sạch của tấm lòng, và tâm trí hướng về thiên đàng, cùng với lòng tin cậy Đức Chúa Trời, và sự phục tùng ý muốn Ngài, là, trong hệ thống này, những đức tính chính yếu.

5. Các điều răn đạo đức của Tân Ước đã được minh họa trong đời sống của các sứ đồ và các Cơ Đốc nhân đầu tiên; và đặc biệt, và đến mức hoàn hảo tột cùng, trong gương mẫu của Chúa Giê-xu Christ. Không thể hình dung một nhân cách nào hoàn hảo hơn nhân cách mà các tác giả Phúc Âm ghi lại về Đấng Sáng Lập đạo Cơ Đốc; và đã được nhận xét rồi rằng nhân cách này, bao hàm mọi loại ưu tú, thường được bày tỏ trong những hoàn cảnh tế nhị và khó khăn, được phác họa bằng một câu chuyện đơn giản về các sự kiện. Không có lời ca tụng; không có nỗ lực hay nghệ thuật nào để khơi dậy sự ngưỡng mộ; nhưng các tác giả chỉ đơn thuần cho chúng ta biết Chúa Giê-xu đã nói gì, đã làm gì, và đã chịu khổ thế nào. Từ câu chuyện này chúng ta học biết rằng Ngài không liên kết với phe phái nào, và không cầu cạnh ân huệ của người giàu cũng như người nghèo. Ngài không nhận lấy bất kỳ sai lầm hay thành kiến nào của dân tộc mình; nhưng bằng các bài giảng và hạnh kiểm của mình, Ngài cho thấy Ngài hành động từ những quan điểm cao xa hơn nhiều so với các thành kiến dân tộc. Sự thánh thiện bề ngoài của người Pha-ri-si, Ngài tố cáo là đạo đức giả; — các truyền thống của các trưởng lão, là làm đảo lộn luật pháp của Đức Chúa Trời; — ý kiến hoài nghi của người Sa-đu-sê, là xuất phát từ sự không biết ý nghĩa chân thật của Kinh Thánh.

Chúa Giê-xu Christ liên tục hướng sự chú ý của thính giả, từ những điều thuộc về đất đến những điều thuộc về trời, là những điều duy nhất xứng đáng với tình cảm và sự theo đuổi của họ. Mặc dù Ngài không nịnh bợ bất kỳ giai cấp nào, sự chú ý của Ngài đặc biệt hướng về người nghèo; những nhu cầu thuộc linh và những đau đớn thể xác của họ đã khơi dậy lòng trắc ẩn dịu dàng nhất của Ngài; và với họ Ngài đã phán nhiều lời phán nhân từ và khích lệ. Nhưng quyền năng chữa lành của Ngài được thi thố vì mọi người cầu xin, giàu cũng như nghèo; và không phân biệt phe phái hay dân tộc của họ. Người Do Thái, người Sa-ma-ri, người Ngoại, người thu thuế, và tội nhân, đều là đối tượng của lòng trắc ẩn của Ngài. Ngài không bị những thành kiến kiêu căng của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngăn cản khỏi việc giao thiệp với những người ăn năn, dù trước đây họ gian ác và ô danh đến đâu. Ngài ân cần tiếp nhận những tội nhân trở về, an ủi họ bằng sự bảo đảm về sự tha thứ, và cho phép họ bày tỏ lòng biết ơn yêu mến đối với thân vị Ngài, bằng những dấu hiệu và hành động biểu cảm nhất.

Ngài đã bày tỏ lòng cảm thông nhân từ nhất với bạn hữu trong những hoạn nạn của họ, khóc với những người khóc, và thường thi thố quyền toàn năng của mình để khiến những người thân yêu của họ trỗi dậy từ giường bệnh, hay từ sự chết. Và mặc dù Ngài thường thốt ra những lời quở trách nghiêm khắc chống lại những kẻ gian ác không thể sửa chữa, và đôi khi buồn rầu và giận dữ với họ, nhưng lòng trắc ẩn của Ngài đối với họ không bao giờ suy giảm; và ngay cả khi ngày ân điển của họ đã qua, Ngài vẫn khóc thương họ với lòng dịu dàng cảm động nhất.

Chúa Giê-xu Christ thường bị đưa vào xung đột với những kẻ thù xảo quyệt, ác độc, và uyên bác. Họ tấn công Ngài bằng mưu chước có tính toán, và nêu cho Ngài những câu hỏi về các đề tài tế nhị và khó khăn, mà Ngài được yêu cầu phải trả lời ngay lập tức; nhưng trong không trường hợp nào như thế Ngài bị bối rối, hay thậm chí bị làm khó bởi sự xảo quyệt gian manh của kẻ thù. Các câu trả lời của Ngài rất thích đáng, và đầy dẫy khôn ngoan, đến nỗi kẻ thù của Ngài thường bị bối rối, và thính chúng đầy dẫy sự ngưỡng mộ.

Các ẩn dụ của Đấng Christ là vô song về vẻ đẹp và sức mạnh, trong thể loại văn chương mà chúng thuộc về. Nhưng đó là phần nhỏ nhất trong sự xuất sắc của chúng. Chúng chứa đựng biết bao chân lý quan trọng, và được thích ứng một cách khéo léo với đề tài, và với dịp, đến nỗi thường thì chính những người bị các ẩn dụ ấy quở trách, bị buộc phải tự tuyên án chống lại mình. Trong các bài giảng này, các giáo lý chính của Phúc Âm được trình bày trong một bộ áo ngụ ngôn xinh đẹp, thu hút sự chú ý, và giúp chúng ta rất nhiều trong việc hiểu sự đầy dẫy và sự nhưng không của ân điển của Phúc Âm. Chúng cũng là lời tiên tri về sự bị loại bỏ của người Do Thái, và về sự kêu gọi của Dân Ngoại; về sự tiếp nhận Phúc Âm khác nhau của các hạng thính giả khác nhau; về sự pha trộn của Cơ Đốc nhân chân thật và không chân thật, mà Hội Thánh sẽ gồm có; về những cuộc bắt bớ tàn khốc mà những người theo Đấng Christ sẽ phải chịu đựng; và về sự lật đổ và hủy diệt cuối cùng của kẻ thù Ngài.

Chúa Giê-xu Christ phán, trong mọi bài giảng của Ngài; như chưa từng có người nào phán. Ngài đã dẹp bỏ những cách giải thích sai lầm đã bị gán cho luật pháp, và đặt các điều răn của nó trong ánh sáng thích đáng. Ngài không pha trộn các giáo điều của bất kỳ hệ thống triết học nào vào các lời dạy của mình. Ngài không đi vào những cuộc tranh luận siêu hình và trừu tượng, mà dạy chân lý với sự đơn giản và thẩm quyền.

Lòng sốt sắng của Ngài vì danh dự của Đức Chúa Trời, và vì sự trong sạch và thánh khiết của sự thờ phượng Ngài, và sự không ưa thích mọi sáng chế của con người và sự thờ phượng tự ý, tỏ rõ trong mọi hạnh kiểm của Ngài. Một tinh thần sốt sắng và cao thượng, là một đặc điểm đáng chú ý của Giê-xu người Na-xa-rét. Ngài đã dành cả những đêm trong sự cầu nguyện; và trước rạng đông Ngài đã lui ra cho mục đích sùng kính. Ngài có thói quen cầu nguyện và tạ ơn trong mọi dịp; nhưng sự sùng kính của Ngài không vướng chút mê tín, hay cuồng tín nào. Ngài dạy rằng không phải lời nói, mà là tấm lòng; — không phải độ dài của lời cầu nguyện, mà là tinh thần của chúng, mới được đoái đến.

Lòng nhân từ, sự hiền lành, và sự siêng năng cần mẫn của Ngài, trong việc thúc đẩy phúc lợi của con người, được tỏ rõ mỗi ngày trong đời Ngài. Nhưng trong các việc làm thương xót của Ngài, và trong các phép lạ phi thường nhất của Ngài, không có vẻ phô trương hay khoe khoang nào. "Ngài đi khắp nơi làm việc lành," [NEEDS REVIEW] nhưng Ngài không tìm vinh quang từ con người. Ngài khiêm nhường, ẩn dật, và thỏa lòng với tình trạng nghèo khó nhất.

Khi dân chúng tán dương Ngài, Ngài lui về một nơi khác. Khi họ muốn tôn Ngài làm vua, Ngài thoát khỏi tay họ. Khi họ hỏi những câu hỏi tò mò, Ngài hướng họ đến điều gì đó quan trọng. Khi họ thốt ra những lời ca ngợi vô nghĩa, Ngài nhân cơ hội công bố một chân lý quan trọng nào đó, hay giảng một bài giảng thú vị nào đó.

Trong không điều gì Ngài tỏ ra khôn ngoan sâu sắc hơn, bằng việc từ chối can thiệp, trong bất kỳ trường hợp nào, vào các vấn đề thuộc về đời này, và các tranh chấp về của cải trần gian. Ngài đã cho thấy bằng hạnh kiểm của mình, điều mà Ngài đã long trọng tuyên bố trong phiên tòa của mình, rằng, "Nước Ta không thuộc về thế gian này." [NEEDS REVIEW]

Trong sự giao thiệp với các môn đồ, chúng ta nhận thấy một sự pha trộn ngọt ngào của phẩm giá và sự dịu dàng, của sự trung tín và sự hạ mình khiêm tốn trước sự yếu đuối và thành kiến của họ. Không lạ gì họ yêu mến một Thầy như thế. Nhưng những bài giảng cuối cùng của Ngài với họ trước sự thương khó, và lời cầu nguyện đáng chú ý được dâng lên thay cho họ, vì lòng yêu thương dịu dàng, và tinh thần an ủi ngọt ngào thấm nhuần chúng, thì hoàn toàn không gì sánh được. Những cuộc trò chuyện của Sô-cra-tét với bạn hữu, so với những cuộc trò chuyện của Đấng Christ, được ghi lại trong các chương 14, 15, và 16 của Phúc Âm theo Giăng, mới nhạt nhẽo và không thỏa đáng làm sao! Thật vậy, không thể tìm thấy bất kỳ bài giảng nào, bằng bất kỳ ngôn ngữ nào, có thể sánh được với lời từ biệt này của Đấng Christ: và điều làm tăng thêm sự ngưỡng mộ của chúng ta đối với lòng nhân từ thuần khiết của tác giả; là Ngài biết rằng những đau khổ của chính mình đã gần kề, và sẽ rất tàn khốc và nhục nhã; thế nhưng sự chú ý của Ngài lại hướng về trường hợp của các môn đồ buồn rầu của Ngài; và mọi điều Ngài phán đều liên quan đến họ. Việc thiết lập Bữa Tiệc Thánh, nhằm tưởng nhớ sự chết của Ngài, đã diễn ra với những hoàn cảnh bày tỏ nhân cách của Chúa Giê-xu, trong một ánh sáng rất đặc biệt và thú vị. Cảnh tượng này sẽ được hiểu rõ nhất bằng việc đọc câu chuyện đơn giản và cảm động của các tác giả Phúc Âm, mà độc giả được mời xem.

Điều cuối cùng trong nhân cách của Đấng Christ, mà lúc này tôi sẽ đưa ra xem xét, là sự kiên nhẫn và dũng cảm mà Ngài đã chịu đựng những đau khổ, dữ dội và tràn ngập, vượt quá mọi sự tưởng tượng. Có điều gì đó huyền nhiệm trong toàn bộ sự việc này. Những cơn đau đớn dữ dội mà Chúa Giê-xu đã chịu, dường như không có liên hệ gì với các hoàn cảnh bên ngoài. Khi Ngài bị phản bội, bị bỏ rơi, và bị bắt, Ngài không tỏ dấu sợ hãi hay bối rối nào. Ngài phó mình, và phục tùng với sự bình tĩnh không hề lay chuyển, mọi loại sỉ nhục và lăng mạ. Trong khi phiên tòa của Ngài đang diễn ra trước Tòa Công Luận, và trước Phi-lát, Ngài giữ, phần lớn, một sự im lặng đầy phẩm giá, không thốt ra lời trách móc hay than phiền nào; thậm chí không nói để tự bào chữa cho mình. Khi bị các quan xét tra hỏi đặc biệt, Ngài trả lời thẳng vào các câu hỏi được nêu, và xưng mình là Đấng Mê-si, là Con Đức Chúa Trời, và là Vua của dân Y-sơ-ra-ên. Dưới sự chế nhạo và lăng mạ chất chồng lên Ngài, Ngài vẫn hoàn toàn bình tĩnh, và không thốt một lời nào tỏ ra thiếu kiên nhẫn hay oán giận. "Như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông, Ngài cũng không hề mở miệng." [NEEDS REVIEW] Khi Ngài được các con gái thành Giê-ru-sa-lem than khóc, lúc Ngài lên đồi Gô-gô-tha, [NEEDS REVIEW] vác thập tự giá, Ngài xin họ đừng khóc cho Ngài, mà hãy khóc cho chính mình và con cái mình, vì những tai họa sắp đến trên thành đáng thương ấy. Trong khi bị treo trên thập tự giá, Ngài thấy mẹ yêu dấu của mình giữa những người chứng kiến, và biết rằng bà sẽ cần một người bạn và người bảo vệ, Ngài đã giao phó bà cho sự chăm sóc của môn đồ mà Ngài yêu thương dịu dàng nhất. Mặc dù không chút trắc ẩn nào được pha lẫn với những cảm xúc thù hận mà Ngài bị ngược đãi, nhưng Ngài đã nêu một gương vinh hiển về bổn phận khó khăn nhất, là yêu kẻ thù mình: như sứ đồ Phi-e-rơ phán, "Vì Đấng Christ cũng đã chịu khổ vì anh em, để lại cho anh em một gương, để anh em noi dấu chân Ngài: Đấng không hề phạm tội, trong miệng Ngài cũng chẳng có điều dối trá; khi bị sỉ nhục, Ngài không sỉ nhục lại; khi chịu khổ, Ngài không hăm dọa, nhưng phó mình cho Đấng phán xét công chính." [NEEDS REVIEW] Trong số những lời cuối cùng của Ngài, trước khi trút hơi thở, có một lời cầu nguyện cho những kẻ lúc ấy đang đóng đinh Ngài; — "Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì." [NEEDS REVIEW] Một tên trộm ăn năn, bị đóng đinh cùng Ngài, đã nài xin phước lành và sự nhớ đến của Ngài, khi Ngài đến nhận vương quốc của mình, Ngài đã đáp: "Thật, hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong Pa-ra-đi." [NEEDS REVIEW] Và cuối cùng, Ngài phán: "Lạy Cha, con xin phó linh hồn con trong tay Cha," [NEEDS REVIEW] rồi gục đầu, và trút hơi thở.

Sự xuất sắc về đạo đức của nhân cách Đấng Christ rất đáng chú ý, vì đã hiệp nhất trong sự hoàn hảo, những phẩm chất mà giữa con người được xem là gần như không tương hợp. Ngài đã bày tỏ sự dửng dưng hoàn toàn đối với của cải và vinh quang của thế gian, và một tâm tính tin kính hướng về thiên đàng, mà không pha chút khắc khổ nào. Ngài kết hợp phẩm giá nhất quán, với sự khiêm nhường và hạ mình: — đã tỏ ra phẫn nộ mạnh mẽ chống lại mọi thứ tội lỗi, và chống lại những tội nhân không ăn năn, nhưng lòng dịu dàng trìu mến nhất, đối với mọi người ăn năn khiêm nhường. Ngài hiệp nhất tinh thần sùng kính cao thượng, với một đời sống hoạt động và nỗ lực không ngừng. Trong khi Ngài tự do giao thiệp với con người thuộc mọi giai cấp, Ngài không nhận lấy thành kiến, và không dung túng thói xấu của bất kỳ ai. Về đề tài này, tôi xin phép trích dẫn một đoạn từ một bài giảng xuất sắc của Tiến sĩ Charming, đã được nhắc đến: "Tôi chỉ xin nhận xét," tác giả hùng biện ấy phán, khi nói về nhân cách của Đấng Christ, "rằng nó có một điểm đặc biệt, hơn bất cứ điều gì, tạo nên một nhân cách hoàn hảo. Nó được tạo thành từ những tương phản: nói cách khác, nó là sự hiệp nhất của những ưu tú khó hòa giải, thoạt nhìn dường như không ăn khớp, nhưng khi được pha trộn, và cân đối đúng mức, tạo thành sự hài hòa đạo đức, và thu hút với sức mạnh ngang nhau, tình yêu, và sự tôn kính. Ví dụ, chúng ta khám phá nơi Chúa Giê-xu Christ một phẩm giá nhân cách vô song, một ý thức về sự vĩ đại, chưa từng được bất kỳ cá nhân nào khác trong lịch sử tỏ ra hay đạt tới; thế nhưng điều này được pha trộn với sự hạ mình, đáng yêu, và đơn sơ không phô trương, mà trước đây chưa từng được nghĩ là tương hợp với sự vĩ đại. Cũng thế, Ngài kết hợp một sự vượt trội hoàn toàn đối với thế gian, đối với các thú vui và lợi ích thông thường của nó, với cách cư xử hòa nhã, và sự thoát khỏi tính khắc khổ. Ngài nối kết với cảm xúc mạnh mẽ và sự tự chủ, một sự nhạy cảm phẫn nộ đối với tội lỗi, và lòng trắc ẩn đối với tội nhân; một sự tận hiến mãnh liệt cho công việc của mình, và sự bình tĩnh trước sự chống đối và thất bại; một lòng nhân ái phổ quát, và sự nhạy cảm với những gắn bó riêng tư; thẩm quyền xứng với Đấng Cứu Thế của thế gian, và sự dịu dàng và lòng biết ơn của một người con."

Những kết quả lành mạnh của Cơ Đốc giáo trên các cộng đồng và cá nhân, mở ra một cánh đồng rộng cho những nhận xét quan trọng; nhưng đó là một đề tài mà chúng ta không có thì giờ theo đuổi; tuy nhiên chúng ta không được bỏ qua nó trong sự im lặng hoàn toàn. Lập luận từ đề tài này, tuy nhiên, có thể được rút gọn thành một điểm. Hãy khảo sát toàn thế giới, vào lúc này, và hãy để một sự phán đoán vô tư được hình thành, về tình trạng của mọi dân tộc; và hãy để câu hỏi được trả lời, rằng các dân tộc Cơ Đốc có ở trong tình trạng kém thuận lợi hơn, hay thuận lợi hơn, so với các dân tộc khác. Và một lần nữa, rằng trong số các Cơ Đốc nhân, những dân tộc có sự sử dụng Kinh Thánh tự do, và được dạy dỗ cẩn thận trong các giáo lý của Cơ Đốc giáo, có ở trong tình trạng tốt hơn hay xấu hơn, so với những dân tộc mà Kinh Thánh bị cấm đoán, và những người được phép ở lại trong sự ngu dốt về tôn giáo mà họ xưng nhận? Các câu trả lời cho những câu hỏi này rõ ràng đến nỗi, tôi không thể không cho rằng, mọi độc giả sẽ cùng một ý. Khi ấy có thể hỏi rằng, một sự mạo danh đê hèn có thể là phương tiện cải thiện tình trạng của thế giới, và chứng tỏ là lành mạnh tỉ lệ thuận với mức độ nó được biết đến và vâng theo chăng? "Tôi nói với anh em như nói với người khôn ngoan; anh em hãy tự xét điều tôi nói." [NEEDS REVIEW]

Hơn nữa, chúng ta đã thấy, trong thời đại của mình, những kết quả kỳ diệu của Phúc Âm, trong việc khai hóa một số dân tộc man rợ nhất trên mặt đất. Những người dường như đã chìm xuống ngang hàng với loài thú, đã được cải hóa, được soi sáng, và được nâng lên, để tham dự các phước lành của đời sống văn minh — tính khí hung dữ của họ đã bị khuất phục và làm dịu hoàn toàn. Hãy nhìn Greenland, nhìn Phi Châu, nhìn các hải đảo ở Thái Bình Dương; và gần nhà hơn, nhìn người Chê-rô-ki, người Chốc-tô, và các bộ lạc Da Đỏ khác, và xem Phúc Âm có thể thực hiện điều gì! Tôi không biết những kẻ vô thần nghĩ gì về những điều này, nhưng về phần mình, tôi sẽ không xem một người từ kẻ chết sống lại, hay một tiếng sấm từ các tầng trời, là bằng chứng chắc chắn về lẽ thật của Phúc Âm, bằng những kết quả này. Một chuỗi những điều dối trá có thể sinh ra những kết quả như thế này chăng?

Tôi biết rằng người ta đã phản đối rằng Cơ Đốc giáo đã là nguyên nhân của nhiều cuộc chiến đẫm máu và những cuộc bắt bớ tàn khốc; — nhưng điều này là không thể. Tôn giáo ấy, là tôn giáo chỉ thở ra lòng nhân từ và hòa bình, và đòi hỏi các môn đồ của mình không chống cự điều ác, mà tự do tha thứ cho những kẻ thù ác độc nhất của mình, không bao giờ có thể là nguyên nhân của chiến tranh và bắt bớ. Thật vậy, nó có thể là dịp, và không nghi ngờ gì đã bị lợi dụng làm dịp, của những điều ác như thế; nhưng sẽ là phi lý khi quy cho Cơ Đốc giáo, những điều ác mà nó chỉ là dịp vô tội, khi chính tinh thần của nó trực tiếp chống lại những điều ác ấy. Cũng như chúng ta có thể buộc tội chính quyền dân sự về mọi cuộc chiến tranh và náo động mà nó đã gây dịp. Cũng hợp lý như chúng ta có thể cáo buộc tự do, là nguyên nhân của mọi hành động tàn bạo của cuộc cách mạng Pháp. Sự thật là, sự gian ác của con người là nguyên nhân của những điều ác này; và những điều tốt đẹp nhất trong vũ trụ, có thể bị lợi dụng làm dịp để khơi dậy, hay gọi nó vào hành động. Đấng Christ đã báo trước rằng tôn giáo của Ngài sẽ là dịp của sự bất hòa trong gia đình; và để diễn đạt sự chắc chắn của sự kiện được báo trước, Ngài phán: "Đừng tưởng Ta đến để đem hòa bình đến trái đất; Ta đến không phải để đem hòa bình, nhưng đem gươm giáo;" [NEEDS REVIEW] điều mà một số độc giả hời hợt đã hiểu lầm một cách lạ lùng, như thể Ngài đã tỏ ý rằng khuynh hướng của tôn giáo Ngài là gây ra xung đột giữa bạn bè. Không ai có thể tiếp tục lầm lạc về đề tài này nếu chịu khó đọc Tân Ước. Và tôi dám tiên đoán, hay đúng hơn là công bố điều đã được tiên đoán, rằng ngay khi thế giới thành tâm đón nhận đạo Cơ Đốc, chiến tranh sẽ chấm dứt đến tận cùng trái đất. Bấy giờ người ta sẽ rèn gươm thành lưỡi cày, và rèn giáo thành lưỡi liềm, và không còn học chiến tranh nữa. [NEEDS REVIEW]

Nhưng những kết quả lành mạnh của Phúc Âm trên những cá nhân thành tâm đón nhận nó, cung cấp bằng chứng tỏ tường nhất về tính thiêng liêng của nó. Biết bao lần, bởi ảnh hưởng bí mật, mạnh mẽ của các lẽ thật của Kinh Thánh, những kẻ kiêu ngạo đã bị hạ xuống; những kẻ ô uế đã trở nên trong sạch; những kẻ bất công, trở nên lương thiện; những kẻ tàn nhẫn và báo thù, trở nên hiền lành và hay tha thứ; kẻ say rượu, trở nên tiết độ; kẻ phạm thượng, trở nên tôn kính; và kẻ thề dối và nói dối, trở nên có lương tâm trong việc chỉ tuyên bố lẽ thật! Dưới ảnh hưởng của hệ thống nào khác những sự thay đổi lành mạnh như thế được thực hiện? Người ta sẽ nói rằng nhiều người xưng nhận trải qua sự thay đổi như thế, đã chứng tỏ mình là kẻ giả hình chăng? Được; nhưng điều này có chứng tỏ rằng những người, bằng những bằng chứng không thể chối cãi nhất, suốt đời mình, tỏ ra chân thật, cũng là kẻ giả hình chăng? Mọi người đều muốn được xem là lương thiện; nhưng nếu nhiều người bị phát hiện là kẻ gian, điều này có chứng tỏ rằng trên đời không có một người lương thiện nào chăng?

Nhưng dù lập luận này có tác động thế nào đối với những người chưa từng kinh nghiệm quyền năng của Phúc Âm, nó sẽ có sức nặng lớn đối với tất cả những ai, nhờ lẽ thật, đã được cải hóa khỏi đường lối lầm lạc của mình. Có hàng nghìn người có thể làm chứng rằng họ đã kinh nghiệm hiệu quả lành mạnh của Kinh Thánh, trong việc khiến họ lìa bỏ các tội ác của mình và nhóm lên trong họ tình yêu Đức Chúa Trời, và tình yêu đức hạnh. Họ không thể không tin rằng đạo Cơ Đốc đến từ Đức Chúa Trời, và tin chắc rằng không sự mạo danh nào có thể nâng cao và thánh hóa tâm trí như thế: — rằng không mưu chước nào của con người có thể có quyền năng trên lương tâm và tấm lòng như thế, như điều họ đã kinh nghiệm từ Kinh Thánh. Do đó, những người này thật sự có thể được nói là có sự làm chứng của lẽ thật trong chính mình.

Nhưng có một hiệu quả trong các lẽ thật của Kinh Thánh, không chỉ để hướng dẫn và thánh hóa, mà còn để đem lại sự an ủi cho những người đau khổ, trong thân thể hay trong tâm trí. Thật vậy, Phúc Âm đem sự bình an vào mọi tấm lòng, nơi nó được thành tâm đón nhận. Khi lương tâm bị những nọc độc của tội lỗi đâm thấu, và linh hồn quằn quại dưới một vết thương mà không thuốc nào của con người có thể chữa lành, thì các lời hứa của Phúc Âm giống như dầu thơm Ga-la-át, một phương thuốc toàn năng cho căn bệnh không thể chịu nổi và ăn sâu này. Dưới ảnh hưởng khích lệ của nó, tâm linh tan vỡ được chữa lành, và gánh nặng tuyệt vọng được dời đi xa. Phúc Âm, như một thiên sứ của lòng thương xót, có thể đem sự an ủi vào những cảnh tối tăm nhất của nghịch cảnh; nó có thể xuyên thấu ngục tối, và xoa dịu những nỗi buồn của người ăn năn trong xiềng xích, và trên giường rơm của mình. Nó có quyền năng ban lòng can đảm cho tấm lòng, và làm rạng rỡ nét mặt của người gặp sự chết trên đoạn đầu đài, hay trên giá treo cổ, nếu những lời mời quý báu của nó gửi đến kẻ đứng đầu các tội nhân, được thành tâm đón nhận. Nó làm dịu những nỗi buồn của người chịu tang, và lau đi những giọt nước mắt đắng cay, do sự chia lìa đau đớn của những bạn bè và thân nhân yêu thương gây ra. Nhờ những viễn cảnh tươi sáng mà nó mở ra, và những hy vọng sống động mà nó khơi dậy, bóng tối của nấm mồ được chiếu sáng; đến nỗi Cơ Đốc nhân được giúp, trong đức tin về sự sống lại của thân thể, để giao phó hài cốt của những người bạn thân yêu nhất của mình cho nấm mồ an toàn, trong hy vọng chắc chắn rằng sau một giấc ngủ ngắn, họ sẽ thức dậy vào sự sống đời đời.

Những túp lều của người nghèo, thường được ban phước với sự an ủi của Phúc Âm, là Phúc Âm đặc biệt thích hợp cho những con cái của hoạn nạn và nghèo khó. Đó là một trong những dấu hiệu cho thấy Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si chân thật, "rằng người nghèo được nghe giảng Phúc Âm." [NEEDS REVIEW] Ở đây, nó sinh ra sự thỏa lòng, sự cam chịu, lòng nhân từ lẫn nhau, và sự khao khát sự bất diệt. Những người già cả và ốm yếu, là những người, bởi sự suy giảm dần dần của các năng lực, hay bởi bệnh tật và sự lụm khụm bị loại khỏi công việc và sự hưởng thụ của thế gian này, có thể tìm thấy trong lời của Đức Chúa Trời, một nguồn an ủi. Họ — trong khi thấm nhuần tinh thần thiên thượng của nó, có thể nhìn thế gian mà không chút tiếc nuối về sự mất mát của nó, và có thể vui mừng trong viễn cảnh trước mặt mình, với niềm vui không tả được và đầy vinh hiển. Phúc Âm có thể làm cho ách nô lệ, và xiềng xích của kẻ áp bức, trở nên chịu đựng được. Biết bao lần người nô lệ tin kính, nhờ ảnh hưởng đầy phước của lời Đức Chúa Trời, hạnh phúc gấp nghìn lần ông chủ kiêu căng của mình! Người ấy chẳng màng đến sự tước đoạt tự do ngắn ngủi; người ấy biết và cảm nhận rằng mình là "người được tự do của Đấng Christ", [NEEDS REVIEW] và tin rằng "mọi sự hiệp lại làm ích cho" mình, [NEEDS REVIEW] và rằng "những hoạn nạn nhẹ và tạm này, sẽ đem lại cho" mình "một vinh quang đời đời, vượt trội hơn bội phần"! [NEEDS REVIEW] Nhưng, hơn nữa, Phúc Âm vinh hiển này là liều thuốc giải độc cho chính sự chết. Kẻ nào làm theo lời phán của Đấng Christ sẽ không bao giờ nếm sự chết; tức là, sự chết như một lời rủa sả; — người ấy sẽ không bao giờ cảm nhận nọc độc của sự chết. Biết bao lần nó bao phủ tâm linh của thánh đồ sắp qua đời, bằng sự thanh thản! Biết bao lần nó nâng cao, và đổ đầy niềm vui thiên thượng, linh hồn sắp rời khỏi nhà tạm trần gian này? Trong nhiều trường hợp, nó thật sự khiến giường của người hấp hối, trở thành nơi an nghỉ ngọt ngào. Không nỗi kinh hoàng nào lảng vảng trên họ; — không nỗi lo lắng nào gặm nhấm tâm linh họ; — không gánh nặng nào đè nén tấm lòng họ. Mọi sự đều là ánh sáng; — mọi sự đều là hy vọng và bảo đảm; — mọi sự đều là niềm vui và chiến thắng!

Bây giờ, câu hỏi cần được quyết định là, một quyển sách đầy dẫy những quan điểm cao siêu và đúng đắn về thần học như thế; — trình bày lịch sử chân thật và nhân cách chân thật của con người, mà không nịnh hót, bóp méo, hay phóng đại; và sở hữu một quyền năng kỳ diệu xuyên thấu tấm lòng con người và tác động lương tâm, — ban cho chúng ta thông tin về chính những điểm mà chúng ta cần biết nhất; — mở ra cho chúng ta thế giới tương lai, và chỉ cho chúng ta cách chúng ta có thể đạt được hạnh phúc và vinh hiển của nó; — trình bày một hệ thống hoàn hảo về bổn phận đạo đức thích hợp với bản tính và hoàn cảnh của chúng ta, và thoát khỏi mọi khuyết điểm của các hệ thống đạo đức khác; không cấm điều gì vô tội, và không đòi hỏi điều gì không hợp lý và không nhân đức; — rút gọn mọi bổn phận thành một vài nguyên tắc chung, mà vẫn minh họa sự áp dụng các nguyên tắc này bằng vô số điều răn cụ thể, gửi đến những người trong mọi mối quan hệ của đời sống, và minh họa chúng, bằng cách đặt trước mắt chúng ta đời sống của những người thánh, được khắc họa theo lẽ thật, với những bất toàn mà kinh nghiệm dạy chúng ta thuộc về những người tốt nhất; — phác họa nhân cách của Chúa Giê-xu Christ, Đấng Sáng Lập Cơ Đốc giáo, với một sự hoàn hảo về các ưu tú đạo đức như thế, chỉ bằng cách thuật lại lời nói, việc làm, và sự chịu khổ của Ngài, đến nỗi không thể lấy đi điều gì, hay thêm vào điều gì, mà không làm giảm giá trị của nó; — và cuối cùng, chứa đựng những nguồn an ủi chân thật cho mọi loại đau khổ của con người, và sự yên ủi trong chính sự chết. Tôi nói, có hợp lý để tin rằng một quyển sách như thế là sản phẩm của những kẻ mạo danh đê hèn; và đặc biệt, của những ngư phủ Ga-li-lê không học thức chăng?

Những người như thế có thể đã không phạm sai lầm hiển nhiên nào trong thần học hay đạo đức chăng? Họ có thể đã giữ được sự hài hòa và nhất quán xinh đẹp như thế giữa mọi phần chăng? Họ có thể đã trình bày một nhân cách như nhân cách của Chúa Giê-xu Christ chăng? và trong khi họ giới thiệu Ngài hành động và phán dạy thường xuyên như thế, và trong những hoàn cảnh đặc biệt và khó khăn như thế, không bao giờ gán cho Ngài bất kỳ sai lầm hay yếu đuối nào, trong lời nói hay việc làm chăng? Những kẻ mạo danh có thể đã tố cáo mọi thứ dối trá và lừa đảo, như được làm trong Tân Ước chăng? Họ có thể đã nhấn mạnh nhiều như thế về sự thánh khiết, ngay cả trong tư tưởng và ý định của tấm lòng chăng? Họ có thể đã thích ứng sự giả mạo của mình một cách hoàn hảo như thế với cấu tạo của tâm trí con người, và với hoàn cảnh của con người chăng? Có khả năng họ đã sở hữu sự khôn ngoan để tránh mọi thành kiến của dân tộc mình, và mọi liên hệ với các phe phái hiện hành và các thể chế dân sự chăng? Và cuối cùng, họ có thể đã dự phòng một cách hiệu quả như thế cho sự an ủi của những người đau khổ chăng? Người nào hiện nay trên đất có thể soạn ra ngay cả những bài giảng, mà các tác giả Phúc Âm nói là đã được Đấng Christ phán chăng?

Nếu bất kỳ ai có thể, sau một cuộc khảo sát vô tư Kinh Thánh, tin rằng chúng được viết bởi những kẻ mạo danh vô nguyên tắc, thì người ấy cũng có thể tin rằng một người dã man không học thức có thể đóng một chiến hạm; rằng một đứa trẻ có thể đã viết Iliad, hay Paradise Lost: hay thậm chí rằng bầu trời đầy sao là công trình của những tạo vật đơn thuần. Không: không thể nào đây là một sự giả mạo. Không một người hay một nhóm người nào từng có đủ tài năng và tri thức, để giả mạo một quyển sách như Kinh Thánh. Nó rõ ràng vượt trên mọi nỗ lực của con người. Nó mang trên mặt mình dấu ấn của thần tính. Nó chiếu sáng với một ánh sáng, mà từ sự trong trẻo và rực rỡ của nó, cho thấy mình là thiên thượng. Nó sở hữu năng lực và ảnh hưởng xuyên thấu nói lên sự toàn năng và toàn tri của Tác Giả nó. Nó có hiệu quả soi sáng, nâng cao, thanh tẩy, hướng dẫn, và an ủi mọi người thành tâm đón nhận nó. Chắc chắn, vậy thì, nó là lời của Đức Chúa Trời, và chúng ta sẽ giữ chặt nó, như phước lành tốt nhất mà Đức Chúa Trời đã ban cho con người.

Ôi Phúc Âm quý báu! Có bàn tay tàn nhẫn nào sẽ cố xé khỏi lòng chúng ta sự an ủi tốt nhất, cuối cùng, ngọt ngào nhất này chăng? Các ngươi muốn làm tối tăm lối vào duy nhất mà qua đó một tia hy vọng có thể bước vào chăng? Các ngươi muốn xé khỏi những người nghèo già cả và ốm yếu, chỗ dựa duy nhất mà linh hồn họ có thể an nghỉ trong bình an chăng? Các ngươi muốn tước khỏi người hấp hối nguồn an ủi duy nhất của họ chăng? Các ngươi muốn cướp khỏi thế gian kho báu giàu có nhất của nó chăng? Các ngươi muốn mở toang các cửa cống của mọi thói xấu, và đem trở lại mặt đất, những nỗi kinh hoàng của mê tín, hay những hành động tàn bạo của vô thần chăng? Vậy thì hãy cố lật đổ Phúc Âm — hãy ném quanh mình những bó đuốc của vô tín — hãy cười nhạo tôn giáo, và chế giễu cõi tương lai; — nhưng hãy chắc rằng, vì mọi điều này, Đức Chúa Trời sẽ đem các ngươi vào sự phán xét. Nhưng không; tôi sẽ không tin rằng bất kỳ ai suy ngẫm về những điều đã được nói trong các trang này, sẽ bao giờ ấp ủ một ý nghĩ quỷ quái như thế. Tôi sẽ tự thuyết phục mình rằng lòng quan tâm đến phúc lợi của đất nước, nếu không có động cơ cao hơn, sẽ khiến họ tôn trọng Đạo Cơ Đốc. Và mọi tấm lòng tin kính sẽ nói: THÀ MẶT TRỜI TRÊN TRỜI CAO BỊ CHE TỐI, CÒN HƠN LÀ ÁNH SÁNG QUÝ BÁU CỦA PHÚC ÂM BỊ DẬP TẮT!

[40] Dr. Chalmers.

[41] Soame Jenyns.

[42] Chalmers' Evidences.

[43] See Watson's Address to Scoffers.

[44] Rô-ma 13.

CHƯƠNG XI.

KINH THÁNH CỰU ƯỚC VÀ TÂN ƯỚC ĐƯỢC VIẾT RA BỞI SỰ LINH CẢM CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI; VÀ SỰ LINH CẢM NÀY, DÙ ĐƯỢC PHÂN BIỆT THẾ NÀO ĐI NỮA, VẪN LÀ TRỌN VẸN; NGHĨA LÀ CÁC TÁC GIẢ ĐÃ Ở DƯỚI SỰ HƯỚNG DẪN VÔ NGỘ, CẢ VỀ TƯ TƯỞNG LẪN LỜI LẼ: VÀ TUY VẬY, TRI THỨC ĐÃ THU LƯỢM, THÓI QUEN, VÀ KHÍ CHẤT RIÊNG CỦA CÁC TÁC GIẢ, KHÔNG BỊ THAY THẾ.

Sau khi đã cố gắng thiết lập tính xác thực của Kinh Thánh, giờ đây tôi xin nói đôi điều về sự linh cảm của các tác giả của từng sách. Hai chủ đề này, đúng là, gắn liền với nhau; và nhiều luận cứ bênh vực cho chủ đề thứ nhất cũng có sức thuyết phục đối với chủ đề thứ hai; nhưng vẫn có một sự phân biệt mà ta cần lưu ý. Một cuốn sách có thể xác thực mà không hề có chút tuyên bố nào về sự linh cảm, như mọi tường thuật chân thật về các sự kiện, do những người thành thật viết ra, bằng năng lực không được trợ giúp của mình. Lịch sử Phúc Âm có thể được thiết lập trên những nguyên tắc chung của lời chứng con người, giống như bất kỳ lịch sử nào khác. Thật vậy, theo thứ tự của phép chứng minh, điều này phải được làm trước khi có thể hình thành bất kỳ luận cứ thuyết phục nào bênh vực cho sự mặc khải thiêng liêng. Do đó, mọi tác giả sáng suốt viết về Bằng Chứng của Cơ Đốc Giáo đều trước hết cố gắng thiết lập các sự kiện được ghi trong các sách Phúc Âm, bằng cách viện đến lời chứng thuần túy của con người. Sự phân biệt này rõ ràng, và thực tế quan trọng đến nỗi nhiều người tin vào các sự kiện—cả phép lạ lẫn các sự kiện khác—mà vẫn không có xác tín rằng lịch sử của các biến cố ấy được viết ra bởi sự linh cảm thiêng liêng. Người ta hiểu rằng đây là trường hợp của hầu hết những người được gọi là Unitarian. Tiến sĩ Priestley, trong tác phẩm "Institutes of the Christian Religion," đã thiết lập tính xác thực của các sự kiện do các tác giả Phúc Âm ghi lại, với sức lý luận mạnh mẽ; nhưng trong cùng tác phẩm ấy, ông hoàn toàn phủ nhận sự linh cảm trọn vẹn của các tác giả này; mà ông cho rằng họ là những người thành thật, và lời chứng của họ nên được tiếp nhận, giống như ta tiếp nhận lời chứng của các sử gia đáng tin khác; nhưng không gán cho họ sự vô ngộ. Nhiều người khác cũng duy trì những quan điểm tương tự. Tính xác thực của các sự kiện đủ để chứng minh rằng Cơ Đốc Giáo có nguồn gốc thiêng liêng; nhưng không vì thế mà suy ra, như một lẽ đương nhiên, rằng sử gia tường thuật các sự kiện làm nền tảng cho tôn giáo ấy đã được linh cảm. Đây là một cuộc tra xét riêng biệt; và, dù không quan trọng sống còn như cuộc tra xét trước, vẫn có ý nghĩa lớn, và xứng đáng được xem xét nghiêm túc và vô tư.

Ở đây cũng nên phân biệt giữa sự linh cảm, và sự soi sáng mà mọi Cơ Đốc nhân chân thật đều phải nhận, và là nền tảng của đức tin cứu rỗi được sinh ra trong tâm trí, bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh. Sự phân biệt là ở chỗ, đối tượng của sự linh cảm thường là để khải thị một số lẽ thật mới; hoặc khải thị rõ ràng hơn những lẽ thật trước đây chỉ được khải thị cách mờ nhạt; hoặc, nó nhằm hướng dẫn tâm trí, một cách siêu nhiên, để viết và nói ra những điều nhất định; và như thế giám hộ hay tăng cường các năng lực của nó, để nó có thể truyền đạt, với sự chắc chắn không sai lầm, những lẽ thật đã biết trước; hoặc, để hình thành những tư tưởng và chọn những cách diễn đạt cao siêu đến nỗi vượt trên tầm năng lực tự nhiên của con người. Nhưng sự soi sáng của Đức Thánh Linh không truyền đạt lẽ thật mới nào, mà giúp linh hồn nắm bắt một cách thuộc linh những lẽ thật đã được khải thị. Đây chính là sự phân biệt lớn giữa những ảnh hưởng thuộc linh mà mọi Cơ Đốc nhân đều hưởng, và sự cuồng tín, vốn tuyên bố có điều gì đó thuộc bản chất của sự linh cảm. Người Cơ Đốc tỉnh táo có thể viện đến lời Đức Chúa Trời, như là chứa đựng mọi tư tưởng tác động đến tâm trí mình, trong những lúc vui mừng và yêu thương dâng cao nhất: nhưng kẻ cuồng tín rời bỏ lời đã được viết ra, và tin cậy vào những thôi thúc, những ấn tượng trên trí tưởng tượng, những gợi ý tức thì, những giấc mơ, hay những khải tượng tưởng tượng. Nếu những thôi thúc hay gợi ý ấy đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì chúng hẳn thuộc đúng bản chất của sự linh cảm. Và, do đó, hầu hết những kẻ cuồng tín đều tin mình được linh cảm; nhưng dù sự tin chắc của họ mạnh mẽ đến đâu, chúng ta không bị buộc phải tin vào những tuyên bố của họ, trừ khi họ có thể trưng ra những bằng chứng bên ngoài, mà Đức Chúa Trời vui lòng dùng để chứng thực những sự thông truyền mà Ngài ban cho loài người.

Cũng có sự khác biệt giữa sự linh cảm và sự mặc khải. Không phải mọi sự mặc khải đều được thực hiện bằng cách gợi ý lẽ thật vào tâm trí một cá nhân. Đức Chúa Trời xưa thường phán với con người bằng tiếng phán nghe được; và thông truyền ý muốn Ngài bằng sứ mạng của các thiên sứ. Nhiều người đã nhận được sự mặc khải thiêng liêng như vậy, mà không hề tuyên bố mình được linh cảm. Toàn thể dân Y-sơ-ra-ên đứng trước mặt Đức Chúa Trời tại Núi Si-nai đều nghe tiếng Ngài phán Mười Điều Răn, nhưng không ai dám nói rằng tất cả những người ấy đều được linh cảm. Cũng vậy, khi Đấng Christ ở trên đất, hơn một lần, có tiếng phán rằng Ngài là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời. Thật vậy, mọi người có cơ hội nghe các bài giảng của Đấng Christ đều có thể được nói là đã nhận một sự mặc khải trực tiếp từ Đức Chúa Trời; nhưng thật phi lý khi nói rằng tất cả những người ấy đều được linh cảm. Tiến sĩ Dick cho rằng từ "mặc khải" sẽ diễn đạt hơn, vì bao quát hơn từ "gợi ý," từ này truyền đạt ý tưởng về một sự vận hành trên tâm trí; trong khi lẽ thật, trong nhiều trường hợp, được tỏ ra bằng những cách khác. Nhưng vì những lý do đã nêu trên, không thể thay từ "mặc khải" cho từ "linh cảm"; bởi lẽ, vô số người đã nhận sự mặc khải mà không hề có tuyên bố về sự linh cảm. Và khi sự linh cảm được giới hạn cho những người đã viết các sách Kinh Thánh, thì không từ nào diễn đạt ý tưởng ấy rõ ràng bằng.

Các nhà thần học đã phân biệt sự linh cảm thành ba loại: sự giám hộ, sự gợi ý, và sự nâng cao. Loại thứ nhất diễn ra khi một sử gia được Đức Thánh Linh tác động để viết, và khi viết được hướng dẫn để chọn những sự kiện và hoàn cảnh đáp ứng mục đích đã định; và được trợ giúp và tăng cường trong việc tường thuật các biến cố, đến nỗi được giữ khỏi mọi sai lầm và nhầm lẫn. Các sự kiện không cần được khải thị, vì tác giả có thể biết rõ chúng từ chính sự quan sát của mình, và chúng có thể in sâu trong trí nhớ ông; nhưng không ai tránh khỏi những thiếu chính xác và sai lầm, trong một tường thuật về các sự kiện đã qua lâu. Nếu điều quan trọng là tường thuật ấy phải khỏi sai lầm, thì tác giả phải được linh cảm. Nhưng vì đối tượng chính của sự linh cảm là truyền đạt những lẽ thật trước đây chưa biết; nên sự linh cảm bằng gợi ý là cần thiết, trong mọi trường hợp như khi các tiên tri được linh cảm để tiên báo những biến động của các đế quốc; hoặc, để truyền đạt một sứ điệp từ Đức Chúa Trời cho cả một dân tộc, hay cho một cá nhân, thì các tư tưởng hẳn phải được Đức Thánh Linh gợi ý ngay lập tức. Loại linh cảm thứ ba là khi, bởi ảnh hưởng thiêng liêng, con người được giúp để đưa ra những tác phẩm, trong lời nói hay bài viết, cao siêu và tuyệt vời hơn nhiều so với điều họ có thể đạt được bằng việc vận dụng năng lực riêng của mình. Như thế, thường khi, những người phụ nữ, dưới sự linh cảm của Đức Chúa Trời, đã lập tức thốt ra, bằng những vần thơ cao vút, những bài ca ngợi Đức Chúa Trời, mà bằng năng lực không được trợ giúp của mình, họ không bao giờ có thể tạo ra. Trong những tác phẩm ấy, có thể không có sự mặc khải lẽ thật mới nào; cũng không chỉ là sự giám hộ các năng lực con người, như trong trường hợp thứ nhất đã mô tả; mà các năng lực của tâm trí, trong dịp ấy, được nâng lên cách kỳ diệu trên mức thông thường, đến nỗi các quan niệm sống động và cao siêu hơn, và được diễn đạt bằng ngôn ngữ thích hợp và gây ấn tượng hơn, so với điều tự nhiên nảy ra trong họ. Bởi một sự linh cảm thuộc loại này, Đa-vít đã viết Thi Thiên, và Sa-lô-môn viết Châm Ngôn, và các diễn giả trong sách Gióp, những bài luận cao siêu được ghi lại ở đó. Nhiều điều thuộc loại này cũng được tìm thấy trong các sách của các tiên tri.

Ở đây, một câu hỏi khác khá hóc búa, đòi hỏi sự chú ý của chúng ta. Đó là, liệu lời lẽ của Kinh Thánh, cũng như tư tưởng, có được ban bởi sự linh cảm không. Một mặt, người ta cho rằng không cần thiết phải giả định rằng những lời dùng để truyền đạt lẽ thật đã khải thị phải được Đức Thánh Linh gợi ý; và rằng thực tế chứng minh không có sự linh cảm như thế, vì văn phong của mỗi tác giả đều đặc thù, và hoàn toàn phù hợp với học vấn, tính khí, và lối tư duy của ông. Nhưng mặt khác, người ta lập luận rằng trừ khi lời lẽ được linh cảm, cũng như tư tưởng, chúng ta không thể chắc chắn rằng, trong bất kỳ trường hợp nào, tác giả đã truyền đạt chính xác tâm ý của Thánh Linh; vì con người dễ nhầm lẫn trong việc chọn lời thích hợp, cũng như trong mọi việc khác; và như con người thường thất bại trong việc truyền đạt tư tưởng của chính mình bằng ngôn ngữ diễn đạt đúng ý nghĩa; thì họ cũng có thể mắc những sai lầm tương tự trong việc dùng ngôn ngữ để diễn đạt những tư tưởng nhận được bởi sự linh cảm; nếu trong việc này họ bị phó mặc cho sự hướng dẫn của tâm trí mình. Người ta cũng đã đưa ra một cách có sức thuyết phục để bênh vực sự linh cảm mở rộng đến lời lẽ, rằng chúng ta khó có thể hình dung một sự mặc khải lẽ thật cho tâm trí, mà không giả định rằng chúng được mặc lấy bằng ngôn ngữ. Chúng ta thậm chí không thể suy nghĩ rành mạch, huống chi lý luận chặt chẽ, về bất kỳ chủ đề nào, mà không có sự can thiệp của lời lẽ.
Bây giờ, có lẽ điều đã xảy ra trong cuộc tranh luận này cũng như trong nhiều cuộc tranh luận khác; đó là, cả hai bên đều đúng; hay đúng hơn, lẽ thật sẽ được nắm giữ trọn vẹn, bằng cách chấp nhận quan điểm của cả hai bên, và cố gắng hòa giải chúng. Thực tế là, những nguyên tắc áp dụng cho tư tưởng, có thể, không thay đổi chút nào, được áp dụng cho lời lẽ. Khi những lẽ thật được khải thị trước đây tác giả linh cảm chưa biết; và, đặc biệt—như dường như thường xảy ra với các tiên tri—khi họ không hiểu thấu đáo ý nghĩa của điều được khải thị, thì cần phải giả định rằng lời lẽ, cũng như tư tưởng, được Đức Thánh Linh gợi ý ngay lập tức. Điều này đặc biệt đúng khi các sứ đồ và những người khác nhận được ân tứ nói tiếng lạ; ân tứ ấy chẳng là gì khác ngoài sự linh cảm về lời lẽ, khi cần, để truyền đạt các lẽ thật của Phúc Âm.

Nhưng như trong việc tường thuật những sự kiện đã biết rõ, tác giả không cần sự gợi ý liên tục của mọi tư tưởng, mà chỉ cần được giám hộ đến nỗi được giữ khỏi sai lầm; thì trong việc dùng ngôn ngữ, khi ghi lại những điều quen thuộc như thế, không hề cần thiết rằng mọi lời đều phải được linh cảm; nhưng vẫn cần một ảnh hưởng hướng dẫn và giám hộ, như đối với chính các sự việc. Ở đây ta thấy rằng ngôn ngữ của các tác giả thánh có thể được giữ khỏi sự không thích đáng và thiếu chính xác; mà vẫn giữ lại mọi đặc trưng văn phong riêng của từng tác giả. Cũng như một người thầy hướng dẫn tay đứa trẻ tập viết, đến nỗi cây bút thật sự được học trò di chuyển; nhưng được thầy điều khiển và hướng dẫn, để không vượt ra khỏi giới hạn đã định. Hoặc, sự giám hộ này, cả về tư tưởng lẫn lời lẽ, có thể được minh họa bằng trường hợp người cha dắt đứa con đi trên con đường hẹp. Đứa trẻ bước đi bằng sự vận động của chính nó, và bước những bước theo khả năng mình; nhưng người cha giữ nó khỏi ngã, và giữ nó trên đường thẳng. Với con người cũng vậy, khi ở dưới ảnh hưởng giám hộ của Đức Thánh Linh. Những năng lực riêng của sự hiểu biết, trí nhớ, và sáng tạo của họ không bị thay thế, mà chỉ được hướng dẫn, và giữ khỏi sự thiếu chính xác và sai lầm; nhưng con người vẫn theo đuổi phương pháp suy nghĩ, lý luận, và diễn đạt riêng của mình. Ông nói hay viết bằng ngôn ngữ mình đã học, và dùng thành ngữ và văn phong đã thành thói quen; đến nỗi những người được linh cảm, theo lý thuyết này, vẫn giữ nguyên tính đặc thù của văn phong và cách diễn đạt, đầy đủ như thể họ đang viết hay nói mà không có sự linh cảm.

Một số người phản đối lý thuyết giám hộ này, với ấn tượng rằng nó kém hoàn hảo hơn, so với việc mọi sự đều được linh cảm bởi sự gợi ý trực tiếp của Đức Thánh Linh. Nhưng sự phản đối này thật sự không có cơ sở. Chắc chắn việc tri thức của chúng ta có được bằng cách nào không quan trọng, miễn là nó được trở nên chắc chắn cách vô ngộ. Có nhiều điều mà chúng ta không thể có được mức độ bảo đảm cao hơn điều mình đã có, bởi bất kỳ loại linh cảm nào: và tri thức như thế, có được bởi việc vận dụng lý trí hay trực giác, không kém giá trị, vì đã có được bằng cách tự nhiên. Thật vậy, những năng lực tự nhiên này, bởi đó chúng ta được tạo dựng để có thể biết chắc chắn về những nguyên tắc đầu tiên của lẽ thật, là ân tứ của Đức Chúa Trời, cũng như bất kỳ sự linh cảm nào; và tri thức trực giác rõ ràng mà chúng ta có về những lẽ thật nhất định, có thể được xem như một loại linh cảm thường hằng; vì, giả sử một người, bởi một sự linh cảm trọn vẹn liên tục, được trở nên tuyệt đối chắc chắn về lẽ thật của những mệnh đề nhất định, đến nỗi ông không thể nuôi chút nghi ngờ nào về chúng, thì có gì khác biệt giữa điều này, và sự nhận thức trực giác về những nguyên tắc hiển nhiên, mà mọi người có lý trí đều sở hữu theo bản tính? Như vậy, sẽ chẳng được gì bởi sự linh cảm bằng gợi ý trực tiếp, đối với tri thức của chúng ta về những điều mà chúng ta đã có sự chắc chắn trực giác; cũng vậy, hiển nhiên rằng, đối với mọi tri thức chúng ta có được bởi kinh nghiệm, hay lời chứng, chúng ta chỉ cần một ảnh hưởng như thế, giúp chúng ta truyền đạt điều nên được ghi lại, vì ích lợi của Hội Thánh, và làm điều này không sai lầm, cả về nội dung lẫn cách thức.

Một số người, dù không phủ nhận sự linh cảm của các tác giả thánh nói chung, đã cho rằng cần phải nhượng bộ về chủ đề này, những nhượng bộ mà bản chất của vấn đề không đòi hỏi, và do đó đã khiến chính nghĩa mà họ bênh vực vướng vào những khó khăn thật sự. Họ đã thừa nhận rằng trong khi, trong mọi vấn đề thật sự quan trọng, những người cầm bút viết Kinh Thánh được hướng dẫn bởi một sự linh cảm trọn vẹn; thì trong những vấn đề tầm thường, và việc tường thuật những hoàn cảnh không quan trọng, họ bị phó mặc cho năng lực không được trợ giúp của mình; và trong những vấn đề như thế; do đó, đã sa vào những sai lầm, như những sai lầm thường gặp của các sử gia lương thiện khác, trong hoàn cảnh tương tự. Bây giờ, sẽ không có điều xấu hay bất tiện nào phát sinh từ giả thuyết này, nếu có thể vạch rõ ranh giới, giữa những phần của sách được viết bởi sự linh cảm, và những phần mà các tác giả bị phó mặc cho chính mình. Nhưng vì không trí khôn con người nào đủ để vạch ranh giới này, nên hệ quả của quan điểm này là đưa sự không chắc chắn và nghi ngờ vào một vấn đề mà sự bảo đảm là quan trọng tột bậc. Và tự nó là một giả định khó tin, rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời lại hướng dẫn một tác giả cách vô ngộ trong một số phần của bài luận, mà bỏ rơi ông trong những phần khác. Nếu ta thấy một nhân chứng nhầm lẫn trong một vài chi tiết, nó làm suy yếu lòng tin của ta vào lời chứng chung của ông. Và nếu có thể chứng minh rằng các tác giả Phúc Âm đã sa vào những sai lầm hiển nhiên, trong những sự kiện kém quan trọng, thì không thể nào chứng minh được rằng họ đã viết điều gì bởi sự linh cảm.

Trường hợp của Phao-lô thường được đưa ra để chứng minh rằng một tác giả, phần lớn được linh cảm, có thể, trong những trường hợp đặc biệt, bị phó mặc cho những ý kiến riêng của mình. [45] Nếu ý nghĩa được gán cho sứ đồ này ở đây, và có lẽ là ý nghĩa hiển nhiên nhất, được chấp nhận, thì nó cũng không cho phép quan điểm mà chúng ta đang phản đối. Nó chỉ suy ra rằng trong vài trường hợp ngoại lệ ấy, Phao-lô đã không được linh cảm; điều này vẫn để chúng ta hưởng trọn lòng tin vào điều ông nói, trong mọi trường hợp khác, như được phán bởi sự linh cảm thiêng liêng. Nhưng rất có thể nghi ngờ rằng đây có phải là ý nghĩa thật của sứ đồ không. Có lẽ đúng hơn nhiều, rằng tất cả điều ông muốn dạy là, Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã không đưa ra ý kiến nào về điểm ông đang bàn; nhưng ông, nhờ sự giúp đỡ của Thánh Linh ở trong ông, đã bày tỏ một ý kiến, mà rõ ràng ông muốn nó có tính thẩm quyền. Và ông minh nhiên ám chỉ rằng mình phán bởi sự linh cảm, khi ông nói: "Tôi nghĩ rằng tôi cũng có Thánh Linh của Đức Chúa Trời." [NEEDS REVIEW] Ý nghĩa của lời tuyên bố này, theo cách dùng của Tân Ước, là Phao-lô tin chắc rằng mình được linh cảm, khi thốt ra những tình cảm ấy. Những lời "tôi nghĩ" không nên được hiểu là biểu thị bất kỳ sự nghi ngờ hay không chắc chắn nào, vì đó hoàn toàn không phải là ý nghĩa của nguyên văn; mà là sự diễn đạt xác tín của chính tâm trí ông. Do đó, không cần phải giả định rằng Phao-lô muốn ám chỉ rằng ông đã viết điều gì mà không có sự trợ giúp của sự linh cảm thiêng liêng. Thật lạ lùng, nếu ông, người được linh cảm cho mọi mục đích khác, lại bị phó mặc cho chính mình trong trường hợp này: và đây không được xếp vào những vấn đề kém quan trọng nhất đã tuôn ra từ ngòi bút ông.

Giáo lý chân thật về sự linh cảm, vậy, là: MỘT ẢNH HƯỞNG THIÊNG LIÊNG TRÊN TÂM TRÍ CỦA CÁC TÁC GIẢ THÁNH, KHIẾN HỌ KHỎI SAI LẦM, CẢ VỀ TƯ TƯỞNG LẪN LỜI LẼ.

Điều này được gọi đúng là sự linh cảm TRỌN VẸN. Không thể hình dung điều gì thỏa đáng hơn. Sự chắc chắn, sự chắc chắn vô ngộ, là điều tột cùng có thể mong muốn, trong bất kỳ tường thuật nào; và nếu chúng ta có điều này, trong Kinh Thánh, thì không còn gì hơn để ước muốn, về vấn đề này.

Việc Kinh Thánh Cựu Ước được viện đến, và liên tục được nói đến, như được linh cảm, và như khỏi sai lầm, có thể được chứng minh rõ ràng nhất. Đấng Christ phán với người Do Thái: "Các ngươi tra xét Kinh Thánh, vì các ngươi nghĩ rằng trong đó có sự sống đời đời, nhưng chính Kinh Thánh làm chứng về Ta." [NEEDS REVIEW] "Vì nếu các ngươi tin Môi-se, các ngươi hẳn đã tin Ta, vì người đã viết về Ta." [NEEDS REVIEW] Trong một dịp khác, Ngài phán: "Các ngươi lầm, vì không biết Kinh Thánh," [NEEDS REVIEW] ở đây, hiển nhiên hàm ý rằng Kinh Thánh là một chuẩn mực vô ngộ. Trong cùng chương ấy, có ghi rằng Chúa Giê-xu đã làm người Pha-ri-si cứng họng bằng cách hỏi họ, làm sao Đa-vít có thể, TRONG THÁNH LINH, gọi Đấng Christ là Chúa, khi Ngài là con người. Một lần nữa, Đấng Christ, sau khi phục sinh, bày tỏ tình cảm này bằng những lời mạnh mẽ nhất: "Đây là những lời Ta đã phán với các ngươi, khi Ta còn ở với các ngươi; RẰNG MỌI ĐIỀU PHẢI ĐƯỢC ỨNG NGHIỆM, những điều đã chép trong Luật pháp Môi-se, trong các Tiên tri, và trong Thi Thiên, về Ta. Bấy giờ Ngài mở trí họ, để họ hiểu Kinh Thánh; và phán với họ rằng, như đã chép, và như vậy Đấng Christ phải chịu khổ và sống lại từ kẻ chết, vào ngày thứ ba." [NEEDS REVIEW] Trong phần trước của cùng bài giảng ấy, ý tưởng này cũng được bày tỏ rõ ràng. "Bấy giờ Ngài phán với họ rằng: Hỡi những kẻ dại dột, và chậm lòng tin mọi điều các tiên tri đã phán. Há chẳng phải Đấng Christ phải chịu những điều ấy, và vào trong vinh hiển Ngài sao? Và bắt đầu từ Môi-se và mọi tiên tri, Ngài giải nghĩa cho họ trong mọi Kinh Thánh, những điều về chính mình. Và họ nói với nhau rằng: lòng chúng ta há chẳng nóng cháy trong chúng ta, khi Ngài nói chuyện với chúng ta dọc đường, và khi Ngài mở Kinh Thánh cho chúng ta sao?" [NEEDS REVIEW] Cũng vậy, trong vườn Ghết-sê-ma-nê, Chúa chúng ta khi nói với Phi-e-rơ, phán: "Ngươi tưởng rằng Ta không thể cầu xin Cha Ta, và Ngài sẽ lập tức ban cho Ta hơn mười hai đạo quân thiên sứ sao? Nhưng như vậy, Kinh Thánh làm sao được ứng nghiệm, rằng phải như thế." [NEEDS REVIEW] Cùng thẩm quyền vô ngộ ấy được gán cho Cựu Ước, bởi Đấng Christ, trong cuộc tranh luận với người Do Thái, được ghi trong chương mười của sách Giăng. "Chúa Giê-xu đáp rằng: há chẳng chép trong luật pháp các ngươi rằng: Ta đã phán: các ngươi là thần sao? Nếu Ngài gọi những kẻ mà lời Đức Chúa Trời đến là thần; và KINH THÁNH KHÔNG THỂ BỊ HỦY BỎ." [NEEDS REVIEW] Ngoài ra, chúng ta còn có nhiều đoạn, trong đó các tác giả Phúc Âm viện đến Kinh Thánh, như một chuẩn mực vô ngộ của lẽ thật. "Nhưng dù Ngài đã làm nhiều phép lạ trước mặt họ, họ vẫn không tin Ngài, để ứng nghiệm lời Ê-sai tiên tri đã phán—Lạy Chúa, ai đã tin lời chúng tôi rao giảng, và cánh tay Chúa đã tỏ ra cho ai?" [NEEDS REVIEW] "Vì vậy, họ không thể tin, vì Ê-sai lại phán—Ngài đã làm mù mắt họ," v.v. [NEEDS REVIEW] "Vì những điều này đã xảy ra để Kinh Thánh được ứng nghiệm, không một xương nào của Ngài sẽ bị gãy. Và một Kinh Thánh khác lại phán, họ sẽ nhìn xem Đấng mà họ đã đâm." [NEEDS REVIEW]
Các sứ đồ cũng rõ ràng không kém, trong việc làm chứng về sự linh cảm của Kinh Thánh Cựu Ước, so với Đấng Christ và các tác giả Phúc Âm. Phao-lô, trong thư thứ hai gửi Ti-mô-thê, nhắc ông rằng "từ thuở ấu thơ ông đã biết Kinh Thánh, là Kinh Thánh có thể khiến ông khôn ngoan để được cứu rỗi, bởi đức tin trong Đấng Christ Giê-xu;" [NEEDS REVIEW] rồi thêm: "Cả Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời linh cảm, và có ích cho sự dạy dỗ, quở trách, sửa trị, giáo dục trong sự công chính; để người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, sắm sẵn cho mọi việc lành." [NEEDS REVIEW] Kinh Thánh mà Ti-mô-thê biết từ thuở ấu thơ, hẳn phải là các sách Cựu Ước, vì, lúc ấy, chưa có sách nào khác được viết: nhưng khi Phao-lô tiếp tục tuyên bố rằng "cả Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời linh cảm," ông có thể đã bao gồm dưới cách diễn đạt chung này, mọi sách Tân Ước đã được xuất bản, trước lần ông bị tù tại Rô-ma lần thứ hai; và điều này có lẽ bao gồm ba sách Phúc Âm đầu tiên, sách Công Vụ Các Sứ Đồ, và mọi thư tín của chính ông, nữa; vì đây dường như là tác phẩm cuối cùng của Phao-lô; vì ở cuối thư này, ông nói: "Vì giờ đây tôi sắp bị đổ ra làm của lễ, và kỳ tôi qua đời đã gần." [NEEDS REVIEW] Và rằng, vào khoảng thời gian này, các tác phẩm của Phao-lô đã được Hội Thánh xếp vào số Kinh Thánh, chúng ta biết từ thư thứ hai của Phi-e-rơ, có lẽ được viết vào khoảng thời gian này, hay hơi sớm hơn. Lời ông thật đáng chú ý, như chứa đựng lời chứng rõ ràng duy nhất, còn được ghi lại, của một sứ đồ, về các tác phẩm của một sứ đồ khác. "Và hãy kể," ông nói, "sự nhịn nhục lâu dài của Chúa chúng ta là sự cứu rỗi, như Phao-lô, anh em yêu dấu của chúng ta, cũng theo sự khôn ngoan đã ban cho người, đã viết cho anh em. Như, cũng trong mọi thư tín của người, nói về những điều ấy; trong đó có một số điều khó hiểu; mà những kẻ dốt nát và không vững vàng xuyên tạc, như chúng cũng xuyên tạc các Kinh Thánh khác, chuốc lấy sự hư mất cho mình." [NEEDS REVIEW] Do đó, có vẻ như các thư tín của Phao-lô lúc bấy giờ đã được biết rõ, và được sứ đồ Phi-e-rơ xếp vào số các Kinh Thánh khác. Chắc chắn, vậy, chính Phao-lô có thể đã bao gồm chúng, cũng như các sách Tân Ước đã xuất bản khác, dưới cụm từ "cả Kinh Thánh;" và nếu vậy, đoạn này sẽ chứa một lời chứng mạnh mẽ về sự linh cảm của toàn bộ Cựu Ước, và một phần lớn của Tân Ước. Và nếu thừa nhận các sự kiện, về sự cải đạo kỳ diệu của Phao-lô, sứ mạng thiêng liêng của ông như một sứ đồ, và rằng ông được ban dồi dào các ân tứ nói tiếng lạ, chữa bệnh, tiên tri, v.v., chúng ta không thể phủ nhận rằng ông là một nhân chứng, trong trường hợp này, mà chúng ta có thể đặt lòng tin hoàn hảo nhất.

Sứ đồ Phi-e-rơ cũng đã đưa ra lời chứng rõ ràng nhất, về sự linh cảm của các tiên tri đã viết Cựu Ước. Ông đã nói về cảnh tượng kỳ diệu mà ông được chứng kiến, trên núi hóa hình, rồi tiếp: "Chúng ta lại có lời tiên tri chắc chắn hơn, mà anh em làm phải khi chú ý đến, như chú ý đến ngọn đèn soi trong nơi tối tăm, cho đến khi ngày rạng đông, và sao mai mọc trong lòng anh em; trước hết phải biết rằng, không lời tiên tri nào trong Kinh Thánh đến từ sự giải thích riêng. Vì lời tiên tri xưa không hề đến bởi ý muốn con người; nhưng những người thánh của Đức Chúa Trời đã phán như được Đức Thánh Linh cảm động." [NEEDS REVIEW] Sứ đồ này còn có một lời chứng khác, trong thư thứ nhất của ông; trong đó ông nói rõ về sự linh cảm của các tiên tri. "Về sự cứu rỗi ấy các tiên tri đã tìm kiếm và tra xét kỹ lưỡng, là những người đã tiên báo về ân điển sẽ đến cho anh em; tìm xem thời kỳ nào, hay thời thế nào, mà Thánh Linh của Đấng Christ ở trong họ đã tỏ ra, khi Ngài chứng trước về những sự thương khó của Đấng Christ, và vinh hiển sẽ theo sau. Họ đã được khải thị rằng, không phải cho chính mình mà cho anh em, họ đã phục vụ những điều hiện nay được rao báo cho anh em, bởi những người đã rao giảng Phúc Âm cho anh em, với Đức Thánh Linh từ trời sai xuống." [NEEDS REVIEW]

Việc Kinh Thánh Cựu Ước liên tục được các sứ đồ công nhận là bởi sự linh cảm của Đức Chúa Trời, hiển nhiên từ mọi lần nhắc đến chúng, đến nỗi dường như phí thời gian, khi đưa ra các lời chứng; nhưng chủ đề này hết sức quan trọng, và chúng ta không thể quá thường xuyên có những bằng chứng này đặt trước mắt.

Trong thư gửi người Hê-bơ-rơ, có nhiều lời chứng rõ ràng, một số tôi sẽ đưa ra. Ngay trong câu đầu tiên, có chép: "Đức Chúa Trời, Đấng thuở xưa, nhiều lần nhiều cách, đã phán với tổ phụ chúng ta bởi các tiên tri, thì trong những ngày sau rốt này, đã phán với chúng ta bởi Con Ngài." [NEEDS REVIEW] Bất cứ điều gì được các tiên tri phán đều được trình bày xuyên suốt sách này, như chính Đức Chúa Trời phán. Như vậy, trong cùng chương ấy, có tuyên bố: "Và khi Ngài đem Con đầu lòng vào thế gian, NGÀI phán: Mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Ngài. Và về các thiên sứ, NGÀI phán: Đấng làm các thiên sứ Ngài thành gió—nhưng về Con, NGÀI phán: Lạy Đức Chúa Trời, ngôi Ngài còn mãi đời đời." [NEEDS REVIEW] Bây giờ, mọi đoạn mà Đức Chúa Trời được nói là phán, đều là trích dẫn từ Thi Thiên. Chắc chắn vậy, chúng ta có thể kết luận rằng bất cứ điều gì được phán trong sách Thi Thiên này, đều từ sự linh cảm của Đức Chúa Trời. Điều tương tự cũng đúng, trong chương tiếp theo, nơi phần lớn Thi Thiên thứ tám được trích dẫn, và áp dụng cho Đấng Christ. Cũng vậy, Đấng làm đầu của sự cứu rỗi chúng ta được trình bày như phán những điều nhất định, được tìm thấy chép trong Cựu Ước. "Rằng: Ta sẽ rao danh Chúa cho anh em Ta"—"Và lại rằng: Ta sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài." [NEEDS REVIEW] Và trong chương ba của thư này, chúng ta có một trích dẫn từ Thi Thiên bằng những lời đáng chú ý sau: "Cho nên, như Đức Thánh Linh phán: Ngày nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng." [NEEDS REVIEW] Và trong chương bốn, cùng lối văn ấy được dùng như trước. "Vì NGÀI đã phán ở một chỗ về ngày thứ bảy như vầy: Đức Chúa Trời nghỉ ngày thứ bảy khỏi mọi công việc Ngài." [NEEDS REVIEW] Và trong chương năm. "Nhưng NGÀI phán với người rằng: Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh ngươi. Như Ngài cũng phán ở một chỗ khác: Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc." [NEEDS REVIEW] Và Đức Chúa Trời được trình bày như Đấng phán; không chỉ trong điều chép trong Thi Thiên, mà trong các tiên tri nữa. Như vậy, trong chương tám, chúng ta có một trích dẫn dài từ Giê-rê-mi, được tuyên bố là lời của Chúa. "Này, những ngày đến, Chúa phán," v.v. [NEEDS REVIEW] Một lời chứng nữa từ sách này sẽ đủ. Trong chương mười, có chép: "Đức Thánh Linh cũng làm chứng cho chúng ta; vì sau khi Ngài đã phán trước rằng: Đây là giao ước Ta sẽ lập với chúng sau những ngày ấy, Chúa phán." [NEEDS REVIEW]

Không gì hiển nhiên hơn, rằng như các tác giả Cựu Ước tuyên bố mình phán điều họ nhận từ Chúa, thì toàn bộ Kinh Thánh liên tục được viện đến, và công nhận, như được ban bởi sự linh cảm; đến nỗi khó mà tìm được một đoạn nào, trong đó những Kinh Thánh này được nhắc đến, mà ý tưởng này không được diễn đạt, hay hàm ý rõ ràng. Và sau này sẽ được chứng minh rằng các tác giả Tân Ước tự tuyên bố mình được linh cảm.

Nếu, như đã chứng minh, Cựu Ước được viết bởi sự linh cảm, và nếu Tân Ước chứa một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, không kém quan trọng; và trong thực tế, là sự hoàn tất của Cựu Ước, chúng ta có thể tin rằng, trong khi các tiên tri được linh cảm để viết sách trước, sách sau lại bị phó mặc cho bị hư hỏng và che mờ, bởi những yếu kém của con người không được linh cảm sao?

Để hoàn thành mục đích mà sự mặc khải nhắm đến, dường như cần thiết rằng các tác giả truyền đạt nó cho hậu thế, phải được hướng dẫn bởi sự linh cảm. Mục đích của sự mặc khải là truyền cho con người một tri thức chắc chắn về lẽ thật, để hướng dẫn đức tin và nếp sống của họ. Nhưng nếu sách chứa sự mặc khải ấy, được soạn bởi những con người sai lầm, có thể vấp ngã, chúng ta không bao giờ có thể chắc chắn, trong bất kỳ trường hợp đặc biệt nào, rằng chúng ta đang nắm giữ lẽ thật đã khải thị. Con người có thể lương thiện và trung tín, nhưng chúng ta biết mọi người đều dễ sai lầm và nhầm lẫn; và mọi người ít nhiều đều chịu ảnh hưởng của thành kiến và định kiến. Do đó, hiển nhiên rằng mục đích của việc ban một sự mặc khải, sẽ bị thất bại phần lớn, trừ khi những người được linh cảm được dùng để lập bản ghi mà bởi đó nó được truyền đến các dân tộc trên đất, và cho hậu thế.
Một lần nữa, khi chúng ta cẩn thận xem xét nội dung của các sách Tân Ước, chúng ta không thể đặt lòng tin tuyệt đối vào điều được dạy, trừ khi chúng ta có bằng chứng rằng ngòi bút của các tác giả ở dưới sự hướng dẫn của sự linh cảm. Ghi lại những bài giảng mà một người nghe, và những giao dịch mà ông thấy, thoạt nhìn, dường như không cần gì hơn sự thành thật và liêm chính, nơi sử gia. Điều này, ở một mức độ nhất định, có thể được chấp nhận, nếu nhân chứng lập tức ghi chép điều ông nghe, hay thấy; nhưng ai có thể tin rằng sau tám, mười lăm, hay năm mươi năm trôi qua, các tác giả Phúc Âm có thể ghi lại, với sự chính xác hoàn hảo, những bài giảng dài của Thầy mình; và, tường thuật đúng đắn, mọi hoàn cảnh của các phép lạ, mà họ đã thuật lại? Có thể nói, thật vậy, rằng họ có thể đưa ra, về thực chất, các sự kiện mà họ là nhân chứng; nhưng điều này còn xa mới thỏa đáng. Một bản ghi như thế sẽ mất đi một phần sự tôn kính mà nó phải nhận, để có thẩm quyền chi phối lương tâm, và làm nền tảng vững chắc cho lòng tin không lay chuyển. Và đối với những giáo lý huyền nhiệm và cao siêu, mà các sứ đồ dạy trong các thư tín của họ, nếu một khi chúng ta chấp nhận ý tưởng rằng họ là những con người có thể sai lầm, chúng ta sẽ liên tục dễ nghi ngờ;—chúng ta sẽ sợ rằng họ đã hiểu sai, hay quên mất, điều họ đã nghe: hay rằng, dưới ảnh hưởng của thành kiến hay khuynh hướng, họ có thể đã bị dẫn, cách vô thức, để đưa ra một quan điểm méo mó về những lẽ thật họ dạy dỗ.

Nhưng chúng ta không bị phó mặc cho chỉ suy luận, từ sự cần thiết của trường hợp, rằng các tác giả Tân Ước được Đức Thánh Linh linh cảm. Chúng ta có bằng chứng rõ ràng và dồi dào rằng Chúa phước hạnh của chúng ta đã hứa sự hướng dẫn vô ngộ cho các môn đồ Ngài, những người Ngài đã chọn làm nhân chứng cho thế gian; và những người Ngài đã giao phó việc truyền bá tôn giáo Ngài, qua mọi dân tộc, và mọi thời đại, "Và Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng An Ủi khác, để ở với các ngươi đời đời: tức là Thần lẽ thật, mà thế gian không thể nhận, vì không thấy Ngài, cũng không biết Ngài; nhưng các ngươi biết Ngài, vì Ngài ở với các ngươi, và sẽ ở trong các ngươi." [NEEDS REVIEW] Và rằng Đức Thánh Linh được hứa ở đây, là để hướng dẫn các sứ đồ trong việc đưa ra lời chứng của họ, có thể được suy ra từ điều được nói trong chương 15. "Nhưng khi Đấng An Ủi đến, Đấng Ta sẽ sai đến cho các ngươi từ Cha, tức là Thần lẽ thật, Đấng ra từ Cha, Ngài sẽ làm chứng về Ta. Và các ngươi cũng sẽ làm chứng, vì các ngươi đã ở với Ta từ ban đầu." [NEEDS REVIEW] Lời hứa về sự linh cảm trọn vẹn, tuy nhiên, được ban rõ ràng hơn, trong chương 16 của sách Giăng. "Nhưng khi Ngài, Thần lẽ thật, đến, NGÀI SẼ DẪN CÁC NGƯƠI VÀO MỌI LẼ THẬT; vì Ngài sẽ không phán từ chính mình; nhưng điều gì Ngài nghe, Ngài sẽ phán; và Ngài sẽ tỏ cho các ngươi những điều sẽ đến. Ngài sẽ tôn vinh Ta; vì Ngài sẽ nhận điều thuộc về Ta, và tỏ ra cho các ngươi. Mọi điều Cha có đều là của Ta; vì vậy, Ta phán rằng Ngài sẽ nhận điều thuộc về Ta, và tỏ ra cho các ngươi." [NEEDS REVIEW] Đấng Christ cũng hứa sự linh cảm bằng gợi ý tức thì cho các môn đồ Ngài, khi được gọi ra trả lời trước các vua và quan quyền, và truyền họ đừng suy tính trước điều mình sẽ nói, vì điều họ phải nói sẽ được ban cho họ ngay lúc ấy, "Vì," Ngài phán, "chẳng phải các ngươi nói, mà là Đức Thánh Linh phán trong các ngươi." [NEEDS REVIEW] Bây giờ chúng ta có thể lập luận, với sức mạnh không thể cưỡng, rằng nếu sự linh cảm trọn vẹn đã được ban cho các sứ đồ để giúp họ biện hộ thích đáng, khi bị đưa ra trước tòa án con người, thì chắc chắn họ sẽ không bị bỏ rơi cho sự yếu đuối của mình, khi chuẩn bị một bản ghi về lời nói và việc làm của Đấng Christ, là bản ghi, qua mọi thời đại, sẽ là kim chỉ nam cho Hội Thánh Ngài? Nếu các sứ đồ từng được linh cảm, chúng ta có thể chắc rằng đó là khi họ được hướng dẫn để hoàn tất và ghi lại lời chứng của Đức Chúa Trời. Chính ý tưởng rằng mọi sách Cựu Ước đều được ban bởi sự linh cảm, mà toàn bộ Tân Ước được soạn mà không có sự trợ giúp này, là điều ghê tởm đối với lý trí con người. Và điều này sẽ càng tỏ ra vô lý hơn, khi chúng ta xét rằng ánh sáng của giao ước mới sáng gấp bảy lần ánh sáng của giao ước cũ. Chính người đi trước Đấng Christ, đã cao trọng hơn mọi tiên tri đi trước ông: nhưng kẻ nhỏ nhất trong nước thiên đàng còn lớn hơn ông. Vậy, chắc chắn, nếu mọi tiên tri chỉ phán như được Đức Thánh Linh cảm động, thì các sứ đồ, là những nhân chứng được chọn của Đấng Christ, và là những quan chức trưởng của vương quốc Ngài, đã không bị phó mặc mà không có sự hướng dẫn vô ngộ này, khi thi hành phần quan trọng nhất của nhiệm vụ đầy trách nhiệm được giao cho họ; khi thực hiện phần ủy nhiệm của họ có hiệu quả nhất trong việc mở rộng và duy trì vương quốc thuộc linh của Ngài? Do đó, các sứ đồ tuyên bố mình là những người được linh cảm; và nói với một thẩm quyền mà hẳn là kiêu ngạo, nếu họ đã không viết dưới sự hướng dẫn vô ngộ. Họ không chỉ bày tỏ những ý kiến riêng của mình, và cố gắng nâng đỡ chúng bằng lý luận; mà họ nói như những người chắc chắn về lẽ thật của điều mình truyền đạt; và quyết định với thẩm quyền và không do dự, những vấn đề mà chỉ những người được Đức Thánh Linh linh cảm mới dám quyết định cách quả quyết như vậy, mà không tự chuốc lấy tiếng là giáo điều và tự mãn.

Hơn nữa, một số phần của Tân Ước—như phần lớn Cựu Ước—mang tính tiên tri; và nếu đúng, thì không thể được viết bằng cách nào khác, ngoài sự linh cảm. Sách Khải Huyền, hay Sự Mặc Khải ban cho Giăng, hoặc là một truyện hoang đường cuồng tín đơn thuần, hoặc, đã được viết bởi sự linh cảm; và sự uy nghi của những tư tưởng được trình bày ở đây, cùng sự cao siêu đáng sợ của văn phong, đến nỗi ngay cả Tiến sĩ Priestley, cũng bị buộc phải thừa nhận rằng nó mang trên mặt những dấu hiệu của một nguồn gốc siêu nhiên. Và nếu chúng ta có thời gian để so sánh những hình ảnh tiên tri của sách kỳ lạ này với lịch sử xác thực, sẽ nảy sinh một bằng chứng về sự linh cảm của nó, khó mà bác bỏ được. Những người như Ngài Isaac Newton, Tiến sĩ Clarke, Giám mục Hurd, Giám mục Newton, và vô số người khác, đã thấy trong sách này, bằng chứng thuyết phục nhất về sự linh cảm thiêng liêng. Điều tương tự có thể nói về mọi lời tiên tri của Cựu Ước và Tân Ước. Nếu có chút lẽ thật nào trong chúng, chúng hẳn phải được linh cảm; vì, không ai ngoài những người được linh cảm có thể tiên báo những biến cố tương lai, ngẫu nhiên. Thật vậy, trong mọi trường hợp, khi Môi-se và những người khác tuyên bố rằng Đức Chúa Trời phán với họ, và truyền đạt những chỉ dẫn, hay luật pháp, họ hẳn phải được xem là được hướng dẫn cách thiêng liêng, trừ khi chúng ta phủ nhận sự thành thật của họ. Nhưng giờ đây chúng ta đang lý luận trên giả thuyết rằng các sách là xác thực, và được viết bởi những người chân thật và lương thiện.

Văn phong của các tác giả Phúc Âm thường được đưa ra như một bằng chứng về sự linh cảm của họ. Không phải họ viết với sự thanh lịch và cao siêu không thể bắt chước; mà vì họ viết như những người đã trút bỏ những cảm xúc thường thuộc về con người. Họ viết với sự đơn sơ không gượng ép, và với sự quan tâm vô tư, điềm tĩnh đến lẽ thật, không có gì sánh bằng, và chưa bao giờ được bắt chước thành công. Làm sao những người ít học có thể tạo ra những tác phẩm như các sách Phúc Âm, mà không có sự linh cảm? Hãy chọn một ngàn người khôn ngoan, nhưng không quen viết lách, và bảo họ viết một lịch sử đơn giản về những giao dịch đáng chú ý nhất mà họ từng biết, và sẽ không có ai trong số họ, gần giống với cách đặc trưng của các tác giả Phúc Âm. Những người khác, và những người có học thức hơn các sứ đồ, đã thử, không có sự linh cảm, viết những sách Phúc Âm, như thể do một trong những thánh nhân này soạn; nhưng không thể đặt bằng chứng về sự linh cảm của các sách Phúc Âm chân chính, trong ánh sáng mạnh mẽ hơn, bằng cách đối chiếu chúng với bất kỳ, hay mọi tác phẩm ngụy thư, mang tên các sứ đồ.

Nhưng ở đây chúng ta có nguy cơ lặp lại điều đã nói, dưới đề mục Bằng Chứng Nội Tại của Cơ Đốc Giáo. Sự thật là, toàn bộ những luận cứ từ nguồn này, bênh vực sự mặc khải thiêng liêng, đều trực tiếp chứng minh giáo lý về sự linh cảm; và, do đó, thay vì đi lại trên mặt đất lần thứ hai, tôi xin viện đến điều đã nói, trong chương trước.

Các phép lạ, cũng vậy, cung cấp bằng chứng kết luận nhất về sự linh cảm, nơi có thể xác định rằng tác giả của bất kỳ sách Kinh Thánh nào sở hữu quyền năng thực hiện những việc như thế; vì, chính mục đích mà các phép lạ được bày tỏ, là để chứng minh rằng người đang nói được sai từ Đức Chúa Trời, để truyền đạt một sứ điệp nào đó. Như Ni-cô-đem đã nói đúng: "Chúng tôi biết Thầy là giáo sư từ Đức Chúa Trời đến, vì không ai có thể làm những phép lạ Thầy làm, trừ khi Đức Chúa Trời ở cùng người." [NEEDS REVIEW] Vậy, nếu các phép lạ đủ để chứng minh lẽ thật của một sự thông truyền bằng miệng, chúng há chẳng cũng kết luận như nhau, bênh vực cho một tuyên bố bằng văn bản sao? Nếu có sự khác biệt nào, thì nó nghiêng về phía sau, vì điều quan trọng hơn nhiều, rằng một bài luận bằng văn bản, dành cho sự dạy dỗ của mọi thời đại, phải được chứng thực vững chắc, hơn một bài giảng từ môi miệng, chỉ được ít người nghe, và không bao giờ có thể phục hồi sau khi đã được phán ra.
Trong toàn bộ điều đã nói về chủ đề linh cảm, lẽ thật của các sự kiện được ghi trong Tân Ước đã được coi là đương nhiên; và, cũng vậy, rằng Kinh Thánh chứa một sự mặc khải thiêng liêng. Chúng ta không tranh luận với những kẻ vô thần, mà với những người, trong khi thừa nhận nguồn gốc thiêng liêng của Cơ Đốc Giáo, lại nghi ngờ, hay phủ nhận, rằng những người đã viết các sách Cựu Ước và Tân Ước, được hướng dẫn bởi một sự linh cảm trọn vẹn. Bây giờ, vì những người này thừa nhận rằng các sứ đồ và tác giả Phúc Âm là những người thành thật và liêm chính, lời chứng của họ, về chủ đề này, hẳn phải có tính quyết định. Nếu họ tuyên bố mình được linh cảm, chúng ta không thể từ chối điều ấy với họ, mà không làm mất hiệu lực mọi bằng chứng mạnh mẽ nhất về lẽ thật của Cơ Đốc Giáo. Vì sao họ được ban quyền năng làm phép lạ, nếu không phải để người ta đặt trọn lòng tin vào điều họ làm chứng; và khi họ tuyên bố rằng họ được Đức Thánh Linh cảm động; và rằng điều họ truyền đạt, không phải là lời của loài người mà là lời của Đức Chúa Trời, nhận được bởi sự mặc khải thiêng liêng, thì há những quyền năng kỳ diệu mà họ sở hữu, không xác nhận điều họ viết, đầy đủ như điều họ nói sao?

Đã chứng minh trước đây rằng các sứ đồ đưa ra lời chứng dồi dào về sự linh cảm của Cựu Ước, giờ đây chúng ta sẽ đưa ra vài câu Kinh Thánh để chứng minh rằng họ tự tuyên bố mình được linh cảm. Sứ điệp của họ khắp nơi được gọi là LỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI; và Phao-lô tuyên bố rằng điều ông rao giảng, ông không nhận từ loài người, mà "từ sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ;" [NEEDS REVIEW] rằng những điều ông viết, là "các điều răn của Chúa;" [NEEDS REVIEW] và rằng những điều ông và anh em ông dạy, "Đức Chúa Trời đã khải thị cho họ bởi Thánh Linh Ngài." [NEEDS REVIEW] Do đó, ông tuyên bố: "Ai khinh dể những điều ông dạy, là khinh dể chẳng phải loài người mà là Đức Chúa Trời." [NEEDS REVIEW] Phi-e-rơ xếp "các điều răn do các sứ đồ truyền," ngang với lời của các Tiên tri Thánh; và như đã nhận xét trước đây, xếp các thư tín của Phao-lô, vào số các Kinh Thánh khác." [NEEDS REVIEW] Giăng nói: "Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời; ai biết Đức Chúa Trời thì nghe chúng ta; ai chẳng thuộc về Đức Chúa Trời, thì chẳng nghe chúng ta. Bởi đó chúng ta biết thần lẽ thật, và thần sai lầm." [NEEDS REVIEW]

Điều duy nhất còn thiếu để hoàn tất bằng chứng về sự linh cảm của Tân Ước, và do đó của Cựu Ước, là chứng minh rằng những tác phẩm này được toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc tiếp nhận nhất trí, như những tác phẩm được linh cảm. Nhưng dù có bằng chứng dồi dào về sự kiện này, việc theo đuổi nó sẽ dẫn chúng ta quá sâu vào chi tiết, và sẽ không phù hợp với sự ngắn gọn có chủ ý của tác phẩm này. Và tôi càng ít muốn bước vào công việc thu thập lời chứng này, ở đây, vì tôi đã thử làm điều này trong một tác phẩm khác. Tuy nhiên, tôi có thể nói rằng trong những thời đại đầu của Hội Thánh, không Cơ Đốc nhân nào từng nghi vấn sự linh cảm của bộ sách thánh; mà mọi người đều giữ điều này như một điểm căn bản, trong tôn giáo họ. Việc ấy dành cho những người, trong thời hiện đại, chọn tự xưng là những nhà duy lý, thừa nhận tính xác thực của các sự kiện được ghi trong Kinh Thánh; trong khi hoàn toàn phủ nhận sự linh cảm trọn vẹn của các tác giả. Nhưng đây là mảnh đất mà không nhà lý luận nhất quán nào có thể đứng lâu. Sự thật là, nếu các phép lạ và lời tiên tri của Kinh Thánh được thừa nhận, và nguồn gốc thiêng liêng của Cơ Đốc Giáo được công nhận, thì sự linh cảm của những người cầm bút viết các sách này hẳn phải theo sau như một hệ luận. Không thể phủ nhận nó mà không mâu thuẫn tột cùng. Và, mặt khác, nếu sự linh cảm bị phủ nhận, tính xác thực của các phép lạ và lời tiên tri sẽ sớm bị bỏ rơi. Diễn trình của quan điểm thần học giữa các nhà tân thần học ở Đức, trong một số năm qua, cung cấp một minh họa nổi bật về lẽ thật của những nhận xét nói trên. Trong một thời gian, cuộc tấn công, ở xứ ấy, chỉ nhằm vào giáo lý về sự linh cảm; nhưng chẳng bao lâu sau khi mảnh đất ấy được nhượng, các nhà phê bình đã chĩa pháo của họ vào tính xác thực của các sự kiện kỳ diệu và lời tiên tri.

Không có hồi kết cho những sự phản đối có thể được nêu ra chống lại sự linh cảm trọn vẹn của Kinh Thánh, cũng như đối với vũ trụ hữu hình, như công trình của Đức Chúa Trời; và không thể phủ nhận rằng có một sự tương đồng nổi bật giữa cách lý luận của những người vô thần và những người tự nhiên thần luận. Nhưng nền tảng của mọi luận cứ của họ là sự ngu dốt của con người và họ không thể hình dung một sự sáng tạo, bởi một Đấng có quyền năng toàn năng và sự khôn ngoan vô hạn, và một sự mặc khải siêu nhiên từ một Đấng như thế, mà lại không phải chịu những sự phản đối lớn bằng, và lớn hơn nhiều, so với những điều họ có thể đưa ra chống lại công trình và lời Ngài, như chúng thật sự tồn tại. Nếu những người như thế có thể được thuyết phục, một cách bình tĩnh và không thành kiến, để tra xét chủ đề này, tôi xin giới thiệu họ đọc kỹ Analogy, between Natural and Revealed Religion của Butler; và với người theo thuyết tự nhiên thần luận, tôi đặc biệt giới thiệu chương bảy, của Phần thứ hai, nơi tác giả, theo cách riêng của ông, trước hết, đưa ra một số nhận xét VỀ NHỮNG BẰNG CHỨNG ĐẶC BIỆT CỦA CƠ ĐỐC GIÁO, rồi, cuối cùng, trình bày một cái nhìn về bằng chứng nảy sinh từ một cuộc khảo sát chung về nội dung của Kinh Thánh. Luận cứ, như được trình bày dưới hình thức cuối này, độc đáo và nổi bật đến nỗi tôi sẽ trích vào đây, nếu tôi không sợ làm cho tập sách này phình ra đến mức bất tiện. Toàn bộ quyển thứ hai của Analogy có thể được xem là phương pháp thỏa đáng nhất để đối phó với những sự phản đối phổ biến chống lại sự mặc khải thiêng liêng, từng được áp dụng.

Và về những sự phản đối đặc biệt, nảy sinh từ những điểm khác biệt bề ngoài, từ những sự kiện phi thường, và từ những giáo lý huyền nhiệm, tìm thấy trong bộ sách thánh, chỉ cần giới thiệu độc giả ham tìm hiểu, đến quyển thứ nhất của Introduction của Horne, và đến tác phẩm được ưa chuộng xứng đáng của Tiến sĩ Dick, về Sự Linh Cảm; và cũng, đến các nhà chú giải uyên bác, một số người đã bỏ nhiều công sức để hòa giải những mâu thuẫn bề ngoài, và làm sáng tỏ những đoạn tối nghĩa, bằng cách áp dụng các quy tắc của phép phê bình thánh. Tôi chỉ xin nhận xét thêm, liên quan đến những sự phản đối thường gặp chống lại sự linh cảm của Kinh Thánh, rằng chúng chống lại tính xác thực của các sự kiện, đầy đủ như chống lại sự linh cảm của các tác giả; và, do đó, không cần được xem xét và giải đáp dưới đề mục này.

Bản tóm tắt toàn bộ bằng chứng về sự linh cảm trọn vẹn của Kinh Thánh, Cựu Ước và Tân Ước, như sau:—Mọi Bằng Chứng Nội Tại của Cơ Đốc Giáo, dù nảy sinh từ sự tuyệt vời đặc biệt của nội dung, hay sự đơn sơ và cao siêu của văn phong—từ sự hoàn hảo của nhân cách được gán cho Chúa Giê-xu Christ—từ sự công nhận liên tục sự quan phòng tể trị của Đức Chúa Trời—từ tinh thần sùng kính tinh khiết và cao thượng thở ra qua các trang thánh—từ hiệu năng thâm nhập và biến đổi của Kinh Thánh—và từ sự thích ứng của chúng với cấu tạo của tâm trí con người, và với những quan hệ hiện hữu giữa con người;—đều chứng minh rằng chúng được viết dưới sự hướng dẫn vô ngộ của Đức Thánh Linh.

Một lần nữa, mọi lời tiên tri đã được ứng nghiệm, cung cấp bằng chứng chắc chắn và độc lập về sự linh cảm của phần Kinh Thánh đặc biệt ấy; và mọi luật pháp ra từ miệng Đức Giê-hô-va, hẳn phải được xem là những điều răn vô ngộ, trừ khi chúng ta nghi vấn toàn bộ lẽ thật của tường thuật.

Các tác giả, phần lớn, được ban quyền năng làm phép lạ. Những sự kiện này, được thừa nhận, chứng minh rằng Đức Chúa Trời phán bởi họ; và nếu các tiên tri và sứ đồ được linh cảm trong những bài giảng họ đã phán, thì càng hơn nữa, họ hẳn đã được linh cảm trong việc chuẩn bị những tác phẩm nhằm hướng dẫn đức tin và nếp sống của các tín hữu, qua mọi thời đại.

Hơn nữa, các tác giả thánh, nói chung đều tuyên bố mình được linh cảm. Họ nói cách có thẩm quyền nhân danh Chúa. Họ gọi sứ điệp của mình là LỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI và Đấng Christ đã đóng ấn Ngài lên sự linh cảm trọn vẹn của mọi Kinh Thánh Cựu Ước. Các sứ đồ và tác giả Phúc Âm, một cách rõ ràng nhất; tuyên bố cùng lẽ thật ấy.

Ngoài ra, Đấng Christ đã hứa sự linh cảm trọn vẹn cho các môn đồ Ngài; và họ xưng mình ở dưới sự hướng dẫn của Thánh Linh, trong điều họ viết.

Và, cuối cùng, khi một số sứ đồ còn sống, các tác phẩm của họ đã được xếp vào số Kinh Thánh thiêng liêng; và được toàn thể Hội Thánh ban đầu tiếp nhận cách phổ quát như được linh cảm, và như lời vô ngộ của Đức Chúa Trời.

Do đó, chúng ta không thể không kết luận rằng mọi sách Cựu Ước và Tân Ước, đều được viết bởi sự linh cảm của Đức Chúa Trời; và chứa một chuẩn mực vô ngộ, để hướng dẫn đức tin và nếp sống của Hội Thánh, cho đến cuối thế gian.

[45] Xem 1 Cô-rinh-tô 7:12–40.

GHI CHÚ.

GHI CHÚ A.

PHỤ LỤC CỦA CHƯƠNG VI.
Về Bằng Chứng của Phép Lạ bởi Lời Chứng.

TRONG một ấn phẩm phổ biến gần đây, nhưng khuyết danh, nhan đề "Essays on the Pursuit of Truth, on the Progress of Knowledge, and the Fundamental Principles of all Evidence and Expectation, By the Author of Essays on the Formation and Publication of Opinions," học thuyết của tôi, về chủ đề lời chứng, đã được trình bày dưới một hình thức có phần mới mẻ và gây ấn tượng. Và vì tác giả này đã đạt được danh tiếng đáng kể ở Anh, và các Tiểu luận của ông đã được tái bản tại Philadelphia, và được giới thiệu mạnh mẽ với công chúng, dưới thẩm quyền của Westminster Review, dường như cần phải cảnh giác công chúng trước ý đồ xảo quyệt của các Tiểu luận này; mà chúng ta có lý do để nghĩ rằng, những người liên quan đến việc tái bản tác phẩm ở xứ này đã không biết. Thật vậy, tác giả tài tình ấy, không bao giờ đưa chủ đề mặc khải thiêng liêng trực tiếp vào tầm nhìn, trong mọi điều ông đã viết; và tôi tin rằng, từ "phép lạ" không xuất hiện trong cả hai tập ông đã xuất bản; tuy nhiên, sự thật là, trong tiểu luận cuối cùng của ông, ông đã hồi sinh, về thực chất, luận cứ nổi tiếng của Hume, về phép lạ; và đã, với sự xảo quyệt còn che giấu hơn cả kẻ vô thần lừng danh ấy đã dùng, cố gắng chứng minh rằng không lời chứng nào, dù mạnh mẽ đến đâu, đủ để thiết lập một sự kiện hàm ý một sự chệch khỏi tiến trình đều đặn của các định luật Tự nhiên. Nhưng để tôi không bị nghi là xuyên tạc tình cảm của tác giả sáng suốt và phổ biến này, tôi sẽ trích vào đây một đoạn, từ Tiểu luận đã nêu, chứa đựng thực chất của toàn bộ luận cứ.

"Nhưng chỉ một phần nhỏ trong tri thức của chúng ta về các biến cố quá khứ là thu thập từ bằng chứng vật lý. Nguồn thông tin quan trọng hơn nhiều về những biến cố như thế là lời chứng của con người; và thật là một cuộc tra xét kỳ thú, hấp dẫn, và trọng đại, liệu chúng ta có tiến hành trên cùng một nguyên tắc khi dùng bằng chứng đạo đức này để thâm nhập vào quá khứ, như khi chúng ta dùng bằng chứng thuần túy vật lý.

"Lời chứng phải là bằng miệng hoặc bằng văn bản. Xét về những hoàn cảnh thuần túy vật lý, chúng ta hiển nhiên bắt đầu việc dùng nó bằng cách lý luận từ hiệu quả đến nguyên nhân. Chúng ta suy ra, chẳng hạn, rằng bản viết trước mặt chúng ta là công trình của một con người nào đó, mà khi làm vậy chúng ta đương nhiên giả định tính đồng nhất của quan hệ nhân quả. Nếu từ những hoàn cảnh kèm theo lời chứng chúng ta suy ra rằng nó đáng được nhận là thành thật; nếu chẳng hạn, chúng ta thấy nó xuất phát từ một người có sự liêm chính đã được thử thách, và hành động dưới ảnh hưởng của những động cơ khiến ông khó mà lừa dối, thì sự suy luận của chúng ta vẫn tiến hành trên giả định của cùng nguyên tắc ấy. Tôi có thể trong những trường hợp khác đã thấy những hoàn cảnh này là tiền đề hay nguyên nhân của lời chứng chân thật; nhưng làm sao tôi hay bất kỳ ai biết được rằng chúng đã vận hành cùng cách trong trường hợp trước mặt? Câu trả lời hẳn phải là, không thể tránh khỏi việc giả định rằng những nguyên nhân giống nhau luôn có những hiệu quả giống nhau.

"Thật vậy, nếu chúng ta xem xét bất kỳ quy tắc nào đã được đặt ra cho việc tiếp nhận lời chứng, hay bất kỳ dấu hiệu nào đã được chỉ ra giúp chúng ta xét đoán độ đáng tin của nó, chúng ta sẽ thấy tất cả đều hàm ý tính đồng nhất của quan hệ nhân quả. Mọi người đều thừa nhận rằng sự đồng thanh của nhiều nhân chứng trong cùng một lời khẳng định, tiếng tăm về sự thành thật của họ, việc lời chứng chống lại quyền lợi của chính họ, khả năng bị phát hiện trong bất kỳ lời khai gian dối nào, đều là những hoàn cảnh làm tăng độ đáng tin của điều họ khẳng định. Những điều này được xem là những nguyên tắc chung về chủ đề, thu thập từ kinh nghiệm, và chúng ta áp dụng chúng cách bản năng vào bất kỳ trường hợp mới nào được trình bày, hoặc trong tiến trình quan sát của chính mình, hoặc như đã xảy ra trong một thời kỳ trước. Nhưng từ điều vừa nói, hiển nhiên rằng trừ khi chúng ta giả định một tính đồng nhất trong sự kế tiếp của nguyên nhân và hiệu quả, chúng ta không thể chuyển kinh nghiệm của mình từ trường hợp này sang trường hợp khác. Việc những hoàn cảnh nhất định đã tạo ra lời chứng chân thật trong một hay một trăm trường hợp, không thể là lý do để chúng phải tạo ra nó trong một trường hợp khác, trừ khi chúng ta giả định rằng những nguyên nhân giống nhau nhất thiết có những hiệu quả giống nhau.

"Bởi lý luận này, rõ ràng rằng trong việc tiếp nhận lời chứng và dùng bằng chứng vật lý chúng ta tiến hành trên cùng một nguyên tắc. Nhưng trong trường hợp lời chứng có một đặc thù không thuộc về bằng chứng vật lý. Trong trường hợp trước chúng ta không chỉ có những hiệu quả nhất định mà từ đó nhiệm vụ của chúng ta là suy ra nguyên nhân, hay những nguyên nhân nhất định mà từ đó suy ra hiệu quả; như khi chúng ta xét bản viết trước mặt là công trình của một con người nào đó, hay lời chứng là đúng vì những hoàn cảnh mà nó được đưa ra; mà chính lời chứng gồm những lời khẳng định về các sự kiện, và bản chất của các sự kiện được khẳng định thường tạo thành một phần căn cứ để xét đoán sự thành thật của lời chứng; thường xảy ra rằng trong khi những hoàn cảnh bên ngoài có khuynh hướng xác nhận lời chứng, thì bản chất và hoàn cảnh của các sự kiện được chứng lại khiến điều ấy khó tin rằng những sự kiện như thế đã xảy ra, và hai nhóm hoàn cảnh này có thể tương đương chính xác đến nỗi để tâm trí trong sự nghi ngờ không thể cứu vãn. Tuy nhiên, trong việc xem xét cả hai, cùng một giả định được hàm ý. Chúng ta cho các sự kiện là khó tin, vì chúng ta thấy chúng hiếm khi xảy ra dưới những hoàn cảnh đã nêu; chúng ta cho lời chứng có lẽ đúng, vì chúng ta thường thấy lời chứng chân thật xuất phát từ những nhân chứng hành động dưới ảnh hưởng của những động cơ tương tự, và điều chúng ta đã thấy xảy ra trong những trường hợp khác, chúng ta bị dẫn cách không cưỡng được để kết luận rằng cũng phải xảy ra trong trường hợp trước mặt.
"Sự đối lập giữa những hoàn cảnh của bằng chứng và bản chất của các sự kiện có thể còn đi xa hơn. Thường có những lời khẳng định tự nó hàm ý một sự vi phạm tính đồng nhất của quan hệ nhân quả. Từ những trường hợp như thế, những kết luận đã được thiết lập loại bỏ mọi khó khăn. Cân nhắc những xác suất, xác định mức tín nhiệm dành cho hai nhóm hoàn cảnh xung đột, mà theo tri thức của chúng ta, không nhóm nào mâu thuẫn với tiến trình thường của tự nhiên, thường là một nhiệm vụ tinh tế và gian nan; nhưng nếu các nguyên tắc của tiểu luận này đúng, dễ thấy nên tiếp nhận thế nào những lời khẳng định công khai hàm ý một sự chệch khỏi sự kế tiếp đồng nhất của nguyên nhân và hiệu quả.

"Giả sử, chẳng hạn, có người khẳng định rằng mình đã phơi một khối nước đá một inch khối dưới nhiệt độ 200 độ Fahrenheit, và sau một giờ nó vẫn giữ nguyên thể rắn. Đây là một chuỗi biến cố được khẳng định hoàn toàn trái với tiến trình được thừa nhận của tự nhiên; và chỉ cần suy ngẫm chút ít cũng đủ thấy rằng tin lời khẳng định ấy sẽ hàm ý một điều phi lý về mặt luận lý. Sự mâu thuẫn nội tại của các sự kiện không bao giờ có thể được khắc phục bởi bất kỳ bằng chứng nào về lẽ thật của lời chứng.

"Vì hãy đặt trường hợp mạnh nhất có thể tưởng tượng; hãy giả sử rằng hoàn cảnh nước đá không tan, dựa trên lời chứng đồng thanh của đông đảo người, những người có danh tiếng, học thức, và sự sáng suốt, không có động cơ gian dối, có sự phân biệt để nhận thức và lương thiện để nói lẽ thật, và quyền lợi của họ sẽ bị tổn hại nghiêm trọng bởi bất kỳ sự chệch khỏi sự thành thật nào. Trong những hoàn cảnh như thế, có thể cho rằng lời chứng gian dối là không thể.

"Bây giờ hãy chú ý nguyên tắc mà cách trình bày này tiến hành. Hãy nhượng bộ các lập trường rằng điều được đông đảo nhân chứng chứng thực hẳn phải đúng,—rằng những người có danh tiếng và trí tuệ mà không có động cơ gian dối rõ ràng thì luôn chính xác trong lời chứng của họ, và trên hết, họ không thể vi phạm lẽ thật, khi thiếu thành thật sẽ hủy hoại quyền lợi của họ. Thừa nhận tất cả điều này, tôi hỏi người phản đối, làm sao ông biết những điều ấy là như vậy; rằng những người có tính cách này và trong những hoàn cảnh này nói lẽ thật? Ông sẽ trả lời rằng ông luôn thấy họ hành động như vậy: nhưng tại sao, vì ông thấy họ hành động như vậy trong vài hay thậm chí nhiều trường hợp, trong kinh nghiệm của chính ông hay trong kinh nghiệm của các thời đại, ông lại kết luận rằng họ đã hành động như vậy trong mọi trường hợp và trong trường hợp trước mặt? Câu trả lời duy nhất là, không thể không coi là đương nhiên rằng trong những hoàn cảnh hoàn toàn tương tự, những kết quả tương tự sẽ xảy ra, hay những nguyên nhân giống nhau luôn có những hiệu quả giống nhau.

"Như vậy, trên cơ sở tính đồng nhất của quan hệ nhân quả, ông ta sẽ duy trì năng lực của lời chứng để chứng minh một sự kiện hàm ý một sự chệch khỏi tính đồng nhất ấy."

Bây giờ, để rút ngắn câu trả lời cho luận cứ có vẻ hợp lý này, xin thừa nhận rằng nguyên tắc chung mà tác giả này bỏ nhiều công sức để thiết lập, và trên đó ông xây dựng lý luận của mình, được tự do thừa nhận, không chỉ đúng, mà hiển nhiên. Việc những nguyên nhân giống nhau đồng nhất tạo ra những hiệu quả giống nhau, là một lẽ thật hiển nhiên, và được thừa nhận chung, đến nỗi tác giả tài tình của tiểu luận này không cần tốn nhiều thời gian để làm cho nó hiển nhiên. Và tôi sẵn lòng thừa nhận sự chắc chắn của nó là không thể nghi ngờ trong những chủ đề đạo đức, cũng như trong những chủ đề vật lý. Nhưng trong khi tôi tự do thừa nhận rằng những nguyên nhân giống nhau sẽ đồng nhất được theo sau bởi những hiệu quả giống nhau, tôi hoàn toàn không đồng ý với mệnh đề mà tác giả của chúng ta dường như xem là cùng ý nghĩa; đó là, tiến trình của tự nhiên, hay các định luật của tự nhiên, chưa bao giờ bị gián đoạn, hay đình chỉ; và toàn bộ vẻ mạnh mẽ và hợp lý mà luận cứ của tác giả này sở hữu, nảy sinh từ sự lẫn lộn xảo quyệt giữa những mệnh đề riêng biệt này. Tôi đồng ý rằng không lời chứng nào đủ mạnh để khiến một người có lý trí tin rằng những nguyên nhân giống nhau sẽ không kèm theo những hiệu quả giống nhau: vì điều này sẽ là đồng ý với một điều phi lý hiển nhiên. Nhưng tin rằng các định luật của tự nhiên đôi khi đã bị đình chỉ là một điều hoàn toàn khác; vì trong trường hợp này, chúng ta giả định rằng một nguyên nhân phi thường đã can thiệp. Tin rằng một quyền năng thiêng liêng đã can thiệp để thay đổi tiến trình của tự nhiên, chắc chắn không phải là điều giống như tin rằng cùng một nguyên nhân thường tạo ra một hiệu quả, nay lại kèm theo một hiệu quả hoàn toàn khác. Các nguyên nhân tự nhiên, đúng là, vẫn như cũ, nhưng mệnh đề chung nêu trên, không đúng, nếu chỉ giới hạn vào những nguyên nhân này. Nếu có những nguyên nhân siêu nhiên, hay một quyền năng cao hơn các định luật của tự nhiên,—và điều này tác giả của chúng ta không hề phủ nhận—thì các định luật của tự nhiên, hay những nguyên nhân tự nhiên đơn thuần có thể vẫn như cũ; mà tuy vậy, bởi sự vận hành của những nguyên nhân siêu nhiên này, những hiệu quả hoàn toàn khác với những hiệu quả là hệ quả của các nguyên nhân tự nhiên, có thể xảy ra. Và chính tác giả dường như ở một chỗ đã nhận thức được sự phân biệt này, và nhắc độc giả về sự tồn tại của nó; mà tuy vậy, xuyên suốt luận cứ ông tiến hành, như thể hai mệnh đề là một. Tuy nhiên, ông hẳn phải nhớ rằng trong khi không người tỉnh táo nào không tin mệnh đề thứ nhất, thì phần lớn hơn nhiều con người đã tin rằng trong một số trường hợp các định luật của tự nhiên đã bị đình chỉ; không phải vì họ nghĩ rằng những nguyên nhân giống nhau đã không, trong những trường hợp này, tạo ra những hiệu quả giống nhau, mà vì những nguyên nhân khác mạnh mẽ hơn các nguyên nhân tự nhiên, đã được đưa vào vận hành.

Do đó, khi tác giả của chúng ta suy ra từ tính đồng nhất của quan hệ nhân quả, rằng không lời chứng nào đủ để làm nền tảng cho một niềm tin hợp lý, rằng đã có một sự chệch khỏi tiến trình chung của tự nhiên, ông áp dụng một nguyên tắc đúng vào một trường hợp mà nó hiển nhiên không thuộc về. Vì, cùng một nguyên nhân phải tạo ra những hiệu quả giống nhau, có suy ra rằng khi một nguyên nhân khác và cao hơn vận hành, những hiệu quả giống nhau phải được tạo ra không? Điều này sẽ trực tiếp mâu thuẫn với chính châm ngôn của ông. Vậy, trước khi nguyên tắc về tính đồng nhất của nguyên nhân và hiệu quả này có thể được áp dụng, phải chứng minh rằng trong trường hợp đang xét, không có nguyên nhân nào khác vận hành, ngoài những nguyên nhân thường và tự nhiên, và bất cứ khi nào ông có thể thiết lập điều này, sẽ không còn tranh cãi gì thêm về vấn đề.

Việc tôi không xuyên tạc luận cứ của tác giả, sẽ được thấy rõ, bằng cách xem xét những trường hợp ông đã đưa ra. "Giả sử, chẳng hạn," ông nói, "có người khẳng định rằng mình đã phơi một khối nước đá một inch khối dưới nhiệt độ 200 độ Fahrenheit, và sau một giờ, nó vẫn giữ nguyên thể rắn. Đây là một chuỗi biến cố được khẳng định, hoàn toàn trái với tiến trình được thừa nhận của tự nhiên; và chỉ cần suy ngẫm chút ít cũng đủ thấy rằng tin lời khẳng định ấy, sẽ hàm ý một điều phi lý về mặt luận lý. Sự mâu thuẫn nội tại của các sự kiện không bao giờ có thể được khắc phục bởi bất kỳ bằng chứng nào về lẽ thật của lời chứng."

Ở một trang khác, ông nói: "Nếu một số người thề rằng họ đã thấy thủy ngân của phong vũ biểu đứng ở độ cao ba mươi inch, khi đặt trong bình đã hút hết không khí của máy bơm khí, lời chứng của họ sẽ lập tức bị bác bỏ. Kết luận chung sẽ là, một biến cố như thế là không thể." Điều được khẳng định cách tự tin ở đây, chỉ đúng với giả định rằng không có nguyên nhân nào ngoài những nguyên nhân tự nhiên vận hành trong những trường hợp được đưa ra; nhưng trên giả thuyết về sự vận hành của một nguyên nhân siêu nhiên, sẽ không có điều phi lý hay không thể nào trong cả hai sự kiện. Sao! Đấng đã lập nên những định luật này, và ban cho sức nóng và không khí, tương ứng, những quyền năng và phẩm chất đặc thù của chúng, lại không thể đình chỉ sự vận hành thường của chúng sao? Ngài há không thể khiến nước đá không tan trong bất kỳ nhiệt độ nào; và thủy ngân đứng yên, mà không cần áp suất của khí quyển sao? Nhưng bản chất ngụy biện của luận cứ được dùng, hiển nhiên nhất. Nguyên tắc là, những nguyên nhân tương tự phải có những hiệu quả tương tự. Rất tốt—vậy thì sao? Ồ, nếu nước đá không tan ở 200 độ Fahrenheit, thì nguyên tắc này sẽ bị vi phạm. Tôi đáp, hoàn toàn không, miễn là một nguyên nhân khác đang vận hành, có năng lực đến nỗi chống lại những hiệu quả thường của sức nóng; hay chống lại trọng lực của thủy ngân, trong chân không. Và không thể viện rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã lập nên những định luật này, sẽ không bao giờ vi phạm chúng, trong bất kỳ dịp nào; vì điều này sẽ là một sự thay đổi hoàn toàn nền tảng của luận cứ, và từ bỏ nguyên tắc mà lý luận của tác giả chúng ta dựa trên. Hơn nữa, đó sẽ chỉ là sự mặc nhiên thừa nhận điều đang tranh cãi.

Bây giờ, trong cả hai trường hợp tác giả này đưa ra, để minh họa và xác nhận luận cứ của ông, mà ông tuyên bố cách tự tin rằng sự phán đoán của con người sẽ nhất trí bác bỏ bất kỳ lời chứng nào, tôi xin phép có ý kiến khác, và sẽ viện đến lương tri của mọi người biết suy ngẫm, rằng, với giả định một tá người sáng suốt và liêm chính không thể nghi ngờ, long trọng khẳng định rằng họ đã thấy một khối nước đá một inch khối không tan suốt một giờ ở 200 độ Fahrenheit, liệu họ có thể từ chối sự đồng ý của mình không? ngay cả khi họ không biết lý do chính đáng nào khiến các định luật của tự nhiên phải bị đình chỉ. Nhưng nếu họ biết rằng một mục đích quan trọng trong sự cai trị thiêng liêng có thể được đáp ứng bởi một phép lạ như thế, thì cần ít lời chứng hơn nhiều cũng đủ để tạo ra xác tín không lay chuyển về lẽ thật của sự kiện phi thường ấy. Và trong khi họ đồng ý với những sự kiện như thế, trên lời chứng đầy đủ; họ không phạm điều phi lý nào, và không vi phạm quy tắc nào của lương tri. Đúng là, độ đáng tin của biến cố được tường thuật, có thể được rút gọn thành câu hỏi này—điều nào có lẽ hơn, rằng các định luật của tự nhiên, vì một mục đích tốt, bị đình chỉ, hay rằng mười hai người có sự thành thật đã được thử thách, đồng ý khẳng định một điều gian dối, mà không có động cơ nào thúc đẩy họ làm vậy? Và ở đây tác giả tài tình của chúng ta hồi sinh cái cân siêu hình của ông Hume; và sau khi thừa nhận rằng bằng chứng từ lời chứng có thể mạnh đến nỗi không thiếu gì để cho nó sức mạnh, thì châm ngôn rằng những nguyên nhân giống nhau phải có những hiệu quả giống nhau, cũng là một lẽ thật chắc chắn đến nỗi không bằng chứng nào có thể chống lại. Do đó, chúng ta có, theo cách trình bày này, sự cân bằng của bằng chứng, mà chúng ta đã xem xét, trong luận cứ của ông Hume. Tâm trí hợp lý, trong hoàn cảnh như thế, phải giữ trung lập; nó không thể tin cũng không thể không tin; vì bằng chứng cho bên này cân bằng chính xác bằng chứng cho bên kia. Nhưng sau khi nêu giả thuyết này, tác giả của chúng ta thấy rằng bằng chứng từ lời chứng không bao giờ có thể thuyết phục bằng bằng chứng chúng ta có cho tính đồng nhất của quan hệ nhân quả. Lời ông là—"Nếu việc bác bỏ và việc chấp nhận lời chứng đều hàm ý một sự chệch khỏi sự kế tiếp đồng nhất của nguyên nhân và hiệu quả, thì không có lý do nào để bác bỏ hay chấp nhận nó."—"Nhưng việc bác bỏ lời chứng không ở trong tình trạng ấy. Những nguyên nhân của lời chứng, hay nói cách khác, những điều tác động trên tâm trí của nhân chứng, không phải lúc nào cũng có thể xác định; và vì chúng ta không chắc về những nguyên nhân đang vận hành, chúng ta không thể chắc về những hiệu quả, chúng ta không thể chắc rằng những hoàn cảnh của nhân chứng là những hoàn cảnh đã tạo ra lời chứng chân thật, và do đó chúng ta không thể chắc rằng lời chứng là đúng."

Về toàn bộ chủ đề này tôi có vài nhận xét.—Thứ nhất, cách phá vỡ sự cân bằng của bằng chứng được ông Hume thừa nhận, và chính ông cũng nhượng bộ, không hoàn toàn công bằng; vì nó không thừa nhận điều hiển nhiên đúng, rằng đối với một số loại lời chứng, bằng chứng chắc chắn đến nỗi chúng ta có thể nghi ngờ sự tồn tại của chính mình cũng dễ như nghi ngờ lẽ thật của các sự kiện được chứng. Bây giờ, đã như vậy, không có gì thích đáng trong việc trình bày mọi lời chứng như bị vướng vào một mức độ không chắc chắn nào đó.

Một lần nữa, điều được nói ở đây về lời chứng sẽ áp dụng đầy đủ như nhau cho điều chính chúng ta chứng kiến, và về lẽ thật của điều ấy chúng ta có lời chứng của chính giác quan mình. Ý tôi là, nếu luận cứ của tác giả chúng ta có chút giá trị nào, nó sẽ chứng minh rằng nếu chúng ta thấy nước đá không tan trong sức nóng, và thấy đi thấy lại; và thấy hàng ngàn người quanh mình nhận cùng một ấn tượng, chúng ta không được tin chính giác quan mình, cũng không được tin điều mắt mình thấy; vì, dù loại bằng chứng này chắc chắn đến đâu, nó không thể chắc chắn hơn nguyên tắc rằng những nguyên nhân giống nhau sẽ đồng nhất tạo ra những hiệu quả giống nhau. Do đó, dù chúng ta, trong mọi hoàn cảnh, thấy những biến cố như thế, chúng cũng không thể được tin; vì tin chúng sẽ là một điều phi lý về mặt luận lý. Và như vậy, những người này, bởi siêu hình học của họ, sẽ lý luận để tước khỏi chúng ta bằng chứng của chính thị giác. Tôi biết, thật vậy, rằng cả Hume, lẫn tác giả mà lý luận của ông chúng ta đang xét, đều không đẩy luận cứ đến hệ quả chính đáng này của nó; nhưng tôi thách bất kỳ ai chứng minh rằng nó không áp dụng cho bằng chứng của giác quan cũng như cho bằng chứng từ lời chứng. Bây giờ, vì loại bằng chứng sẽ luôn đòi được đồng ý, không phải học được bởi lý luận siêu hình, mà bởi kinh nghiệm, tôi xin để vấn đề cho mọi người có phán đoán vô tư tự quyết định. Mọi người đều biết, liệu mình có tin mắt mình không, nếu thấy nước đá không tan trong nhiệt độ 200 độ, theo Fahrenheit: hay sẽ nói, dường như là vậy, nhưng không thể đúng, vì nó mâu thuẫn với một nguyên tắc hiển nhiên, "rằng những nguyên nhân giống nhau phải luôn được theo sau bởi những hiệu quả giống nhau." Mà một người có lương tri giản dị, không kiểu cách sẽ đáp: "Tôi phải tin chính giác quan mình; nếu làm vậy mâu thuẫn với một ngàn nguyên tắc trừu tượng, tôi cũng chẳng màng—thấy là tin." Và điều tương tự có thể nói về lời chứng. Giả sử một ngàn người hoàn toàn vô tư quả quyết rằng họ đã thấy nước đá không tan trong nhiệt độ rất cao, chúng ta không thể không tin họ, dù chúng ta giải thích sự kiện ấy thế nào. Nhưng chúng ta đã chứng minh rằng tin vào một biến cố như thế không vi phạm châm ngôn nào, mà chỉ giả định rằng một quyền năng hay nguyên nhân phi thường nào đó đang vận hành; và khi hiểu rằng sự chệch khỏi các định luật của tự nhiên này nhằm xác nhận những tuyên bố của một người xưng mình là sứ giả của Đức Chúa Trời, thì không chỉ không có điều phi lý nào trong việc ấy; mà mọi định kiến chống lại khả năng của một sự can thiệp siêu nhiên như thế đều được loại bỏ, như đã được chứng minh trong luận cứ về chủ đề ấy.
Cũng có thể chứng minh rằng trên những nguyên tắc của tác giả này, không chỉ sẽ là phi lý, trên bất kỳ bằng chứng nào, khi tin vào một sự kiện hàm ý một sự chệch thật sự khỏi các định luật của tự nhiên, mà còn vào bất kỳ sự kiện nào hoàn toàn khác với mọi kinh nghiệm của chính chúng ta về các định luật của tự nhiên. Vì nếu sẽ là phi lý khi tin, trên lời chứng của hàng ngàn nhân chứng không liên hệ nhau rằng nước đá đã không tan trong một trường hợp nhất định khi đặt vào lửa; thì vua xứ Xiêm, và mọi người khác trong hoàn cảnh tương tự, hoàn toàn có lý khi không tin sự kiện rằng nước đã từng trở nên cứng như đá đến nỗi con người và thú vật có thể đi trên đó. Những người ở trong hoàn cảnh như thế không bao giờ có thể biết rằng một hiệu quả như thế tồn tại ngoại trừ bởi lời chứng; nhưng vì lời chứng này mâu thuẫn với mọi kinh nghiệm của chính họ về các định luật của tự nhiên, liên quan đến nước, họ hẳn nên bác bỏ lời chứng, dù mạnh mẽ đến đâu, hơn là tin một sự kiện dường như hàm ý một sự chệch khỏi "sự kế tiếp của nguyên nhân và hiệu quả," dùng ngôn ngữ của tác giả này. Và như vậy chúng ta sẽ bị rút gọn đến sự cần thiết phải bác bỏ mọi sự kiện không phù hợp với kinh nghiệm cá nhân của chính mình; vì nhận chúng trên cơ sở lời chứng, sẽ là vi phạm nguyên tắc rằng quan hệ nhân quả là đồng nhất.

Nhưng lòng nhiệt thành của tác giả chúng ta để thiết lập điểm yêu thích của ông, đã dẫn ông, không chỉ khẳng định rằng một sự chệch khỏi sự kế tiếp đều đặn của các định luật tự nhiên là không thể tin được, trên cơ sở lời chứng, mà còn rằng nó, trong bản chất của sự vật, là không thể. Trong lời khẳng định này, ông chắc chắn có thể tuyên bố tính độc đáo; vì tôi tin không ai trước ông, ngay cả Hume, đã đi xa đến thế, trong sự khẳng định táo bạo. Lời ông là—"Một biến cố là không thể khi nó mâu thuẫn với kinh nghiệm của chúng ta, hay hàm ý rằng những nguyên nhân giống nhau đã tạo ra những hiệu quả khác nhau, hay những hiệu quả giống nhau đã được đi trước bởi những nguyên nhân khác nhau. Như vậy, khi chúng ta tuyên bố rằng một miếng nước đá không thể ở giữa những than hồng mà không tan, kết luận của chúng ta hàm ý một tri thức hoàn toàn về hiệu quả đặc biệt này của lửa trên nước đá."

Và ông tự tin đến nỗi đây là ý nghĩa thật của từ không thể, đến nỗi ông nói: "Nếu tôi không lầm nhiều, nhà lý luận sắc bén nhất, nhà tư tưởng chặt chẽ nhất, nhà phân tích từ ngữ tinh tế nhất, sẽ thấy mình không thể đưa ra bất kỳ ý nghĩa nào khác của thuật ngữ không thể, ngoài ý nghĩa được gán ở đây." Nhưng ông dường như đã cảm thấy mình đã đi quá xa trong lời khẳng định độc đoán này, và tôi phải nói, phi lý; vì trong một ghi chú ông tự cho mình một ý nghĩa khác, và là một trong những ý nghĩa đúng của từ không thể. Nhưng vì sự khẳng định tự tin, không kèm bằng chứng hay lý do nào, được đáp lại đầy đủ bởi một sự phủ nhận tự tin, tôi xin phép nói, do đó, rằng nếu tôi không lầm nhiều, không nhà ngữ văn học chính xác nào sẽ thừa nhận rằng đây là ý nghĩa thật của từ không thể. Và chắc chắn, những người có lương tri giản dị, không bao giờ có thể bị thuyết phục rằng sự kế tiếp của các biến cố theo các định luật của tự nhiên, không thể bị thay đổi. Đúng là, khi chúng ta giới hạn tư tưởng mình vào những quyền năng và phẩm chất đơn thuần của tự nhiên, chúng ta khẳng định rằng những hiệu quả của chúng sẽ đồng nhất, và rằng những nguyên nhân giống nhau không thể tạo ra những hiệu quả khác nhau; nhưng khi chúng ta mở rộng tầm nhìn đến NGUYÊN NHÂN ĐẦU TIÊN Vĩ Đại, không chỉ phi lý, mà còn bất kính, khi khẳng định rằng Ngài không thể đình chỉ hay thay đổi các định luật của tự nhiên. Không gì là không thể đối với Ngài nếu nó không hàm ý một sự mâu thuẫn, hay không trái với những thuộc tính của Ngài.

Kết luận hợp lý về chủ đề này là, mọi sự đều có thể đối với Đức Chúa Trời, và bất cứ điều gì có thể đều có thể được tin trên lời chứng đầy đủ; tuy nhiên, lời chứng ấy phải mạnh, tương xứng với mức độ khó tin của biến cố cần được xác nhận.

GHI CHÚ B.

Mô-ha-mét khẳng định rằng trong khi ông đang ở trên giường một đêm nọ, thiên sứ Gáp-ri-ên gõ cửa ông, và khi ông đi ra, ông thấy thiên sứ với bảy mươi đôi cánh xòe rộng, trắng hơn tuyết, và trong hơn pha lê. Thiên sứ báo cho ông biết rằng mình đến để dẫn ông lên trời; và bảo ông cưỡi một con vật, đang đứng sẵn ở cửa, có bản tính giữa lừa và la. Tên của con thú này là Alborak, màu trắng hơn sữa, và nhanh như chớp. Nhưng khi nhà tiên tri đến để cưỡi, con vật tỏ ra bướng bỉnh, và ông không thể ngồi lên lưng nó, cho đến khi ông hứa cho nó một chỗ trong Thiên đàng.

Cuộc hành trình từ Mê-ca đến Giê-ru-sa-lem được thực hiện trong chớp mắt. Khi ông đến nơi sau, các tiên tri và thánh đồ đã qua đời ra đón ông, và chào ông. Ở đây, ông thấy một cái thang bằng ánh sáng, và buộc Alborak vào một tảng đá, ông theo Gáp-ri-ên lên thang, cho đến khi họ đến tầng trời thứ nhất, nơi người gác cổng sẵn lòng cho vào, khi được Gáp-ri-ên cho biết rằng người đi cùng mình, là Mô-ha-mét, nhà tiên tri của Đức Chúa Trời. Ở đây, ông gặp một ông già hom hem, mà dường như chẳng ai khác ngoài A-đam, tổ phụ chúng ta; và ông hết sức vui mừng vì có một người con xuất sắc như vậy. Ông cũng thấy vô số thiên sứ, dưới hình chim, thú, và người. Tầng trời này làm bằng bạc ròng, và ông thấy các ngôi sao treo lơ lửng từ đó, bằng những sợi xích vàng.

Cũng vậy, ông lên tầng trời thứ hai, cách năm trăm năm đường, làm bằng vàng ròng, và chứa đông thiên sứ gấp đôi tầng trước. Ở đây, ông gặp Nô-ê. Từ đó ông lên tầng thứ ba, làm bằng đá quý, nơi ông gặp Áp-ra-ham. Tầng thứ tư toàn bằng ngọc lục bảo, nơi ông gặp Giô-sép, con của Gia-cốp. Ở tầng thứ năm, làm bằng kim cương, ông gặp Môi-se. Ở tầng thứ sáu, làm bằng hồng ngọc, ông thấy Giăng Báp-tít. Ở tầng thứ bảy làm bằng ánh sáng thiêng liêng, ông thấy Chúa Giê-xu Christ, và gửi gắm mình vào lời cầu nguyện của Ngài. Tuy nhiên, mọi người ông đã gặp trước đó, đều xin được dự phần trong lời cầu nguyện của ông. Ở đây Gáp-ri-ên báo cho ông biết rằng mình không thể đi xa hơn, và ông đi một mình, xuyên qua tuyết và nước, cho đến khi đến gần ngai của Đức Chúa Trời, khi ông nghe một tiếng phán: "Hỡi Mô-ha-mét, hãy chào Đấng Sáng tạo ngươi!" Ông không được phép đến gần ngai của Đấng Toàn năng, mà bên phải ngai ông thấy khắc câu: không có Đức Chúa Trời nào ngoài Đức Chúa Trời, và Mô-ha-mét là tiên tri của Ngài; đó là điều căn bản của tín điều Mô-ha-mét.

Sau khi được phép trò chuyện lâu với Đấng Sáng tạo, ông trở về như khi đến, và thấy Alborak sẵn sàng đưa ông về nhà, trên lưng nó ông lại lướt nhanh về Mê-ca. Tất cả điều này xảy ra trong khoảng một phần mười của một đêm.

Ở tầng trời thứ ba, ông nói, ông thấy một thiên sứ có kích thước lớn đến nỗi khoảng cách giữa hai mắt nó, là bảy mươi ngàn ngày đường. Đây là thiên sứ của sự chết, có một cái bàn lớn trước mặt trên đó nó luôn viết và xóa; bất cứ khi nào một tên bị xóa, người ấy lập tức chết. Ông cũng nói về một thiên sứ khác, ở tầng trời thứ sáu; có bảy mươi ngàn cái đầu và bấy nhiêu cái lưỡi.

GHI CHÚ C.

Ông Abbe Paris là con trai cả của một cố vấn tại Paris, nhưng vì rất ham thích đời sống sùng đạo, ông đã nhường gia tài cho em trai, và lui về một nơi khuất nẻo ở Paris, nơi ông sống đời khổ hạnh nghiêm ngặt, và làm việc từ thiện, để cứu giúp những người nghèo khốn khổ. Ông được chôn trong khuôn viên nhà thờ Thánh Medard, gần bức tường, nơi anh em ông dựng một bia mộ trên nấm mồ. Đến nơi này nhiều người nghèo, biết lối sống của ông, đến thực hiện việc sùng kính của họ, có lẽ vì lòng biết ơn, cũng như vì bất cứ điều gì khác. Một số trong những người sùng đạo đến nơi này, xưng rằng họ đã trải qua một sự thay đổi có lợi trong bệnh tật của mình. Việc này đồn ra, vì Abbe vốn là một người theo phái Jansen nhiệt thành, mọi người thuộc phe này đều khuyến khích ý tưởng về những phép lạ đã được thực hiện; và đám đông người ốm đau, được xui đi đến mộ của vị thánh; và một số, như họ đã thú nhận trước một tòa án có thẩm quyền, đã bị thuyết phục giả vờ những bệnh mà họ chưa bao giờ mắc. Tuy nhiên, sự thật là phần lớn không nhận được lợi ích nào, và số bệnh tật gây ra còn nhiều hơn số được chữa; vì, chẳng bao lâu, nhiều người thờ phượng bị co giật, từ đó nảy sinh phái Co giật (Convulsionist), thu hút sự chú ý trong nhiều năm. Chẳng bao lâu người ta thấy cần phải đóng mộ lại; nhưng người ta vẫn nói vị thánh chữa bệnh, cho những người ở những nơi xa. Các tu sĩ Dòng Tên đã nỗ lực để làm mất uy tín toàn bộ sự việc, và Tổng Giám mục Paris đã cho mở một cuộc điều tra tư pháp về một số trường hợp đáng chú ý nhất, kết quả thì đủ loại, và thường nực cười. Một thiếu nữ, được nói là đã được chữa khỏi mù và què tại mộ, đã được chứng minh là chưa bao giờ mù hay què. Một người đàn ông bị bệnh mắt được thuyên giảm, nhưng hóa ra lúc ấy ông đang dùng thuốc mạnh, và rốt cuộc, mắt ông vẫn chưa lành hẳn. Một vị Abbe nọ có bất hạnh một chân ngắn hơn chân kia, đã tin chắc rằng mình cảm nhận được sự dài ra rõ rệt của chi bị khuyết, nhưng khi đo thì không thấy tăng chút nào. Một phụ nữ trong hoàn cảnh tương tự nhảy múa trên mộ hằng ngày, để được dài ra chi bị khuyết, và tin chắc rằng mình nhận được lợi ích; nhưng người ta xác định rằng bà sẽ phải nhảy ở đó năm mươi bốn năm, trước khi việc chữa lành hoàn tất, theo tốc độ nó đang tiến triển; nhưng đối với vị Abbe bất hạnh, sẽ cần bảy mươi hai năm. Tóm lại, toàn bộ số ca chữa lành, sau khi tra xét, giảm xuống còn tám hay chín, mà tất cả đều có thể dễ dàng giải thích, trên những nguyên tắc tự nhiên; và trong một số trường hợp này, những ca chữa lành đã không hoàn hảo.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện