Sự Công Bình Đời Đời

Horatius Bonar · The Everlasting Righteousness: or, How Shall Man Be Just With God? (1873)

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Sự Công Bình Đời Đời
2. LỜI TỰA
3. CHƯƠNG I.
4. CHƯƠNG II.
5. CHƯƠNG III.
6. CHƯƠNG IV.
7. CHƯƠNG V.
8. CHƯƠNG VI.
9. CHƯƠNG VII.
10. CHƯƠNG VIII.
11. CHƯƠNG IX.
12. CHƯƠNG X.
13. CHƯƠNG I.
14. CHƯƠNG II
15. CHƯƠNG III
16. CHƯƠNG IV.
17. CHƯƠNG V
18. CHƯƠNG VI
19. CHƯƠNG VII
20. CHƯƠNG VIII
21. CHƯƠNG IX
22. CHƯƠNG X

Sự Công Bình Đời Đời

SỰ CÔNG BÌNH ĐỜI ĐỜI
SỰ CÔNG CHÍNH ĐỜI ĐỜI,
HAY LÀ,
LÀM SAO LOÀI NGƯỜI ĐƯỢC CÔNG CHÍNH TRƯỚC MẶT ĐỨC CHÚA TRỜI?

CỦA
HORATIUS BONAR, D.D.

NEW YORK:
ROBERT CARTER AND BROTHERS.
1873.

LỜI TỰA

Lương tâm được đánh thức của thế kỷ mười sáu đã nương náu nơi "sự công chính của Đức Chúa Trời." Ở đó nó tìm được nơi trú ẩn, vừa khỏi sự đoán phạt vừa khỏi sự ô uế. Chỉ có "sự công chính" mới làm cho nó nguôi; và không gì kém hơn điều thiêng liêng mới đáp ứng được nhu cầu.

Tại thập tự giá, "sự công chính" ấy đã được tìm thấy; thuộc về con người, nhưng vẫn thiêng liêng: được sắm sẵn cho con người, và được Đức Chúa Trời ban cho con người, để làm yên lương tâm và xưng công chính cho đời sống. Trên một chữ teréAXeorau — "Mọi việc đã được trọn" — như trên một nơi nghỉ ngơi thiên thượng, những linh hồn mệt mỏi đã ngồi xuống và được tươi tỉnh lại. [NEEDS REVIEW: OCR "teréAXeorau" rõ là tiếng Hy Lạp τετέλεσται (tetelestai), "đã hoàn tất" — Giăng 19:30.] Tiếng phán từ cây thập tự không gọi họ đến làm, mà đến mãn nguyện với những gì đã được làm xong. Hàng triệu lương tâm tan vỡ đã tìm được sự chữa lành và bình an nơi đó.

Việc tin vào công việc đã hoàn thành ấy đã đưa tội nhân vào ân điển trước mặt Đức Chúa Trời; và cũng không để người ấy trong sự không chắc chắn về điều đó. Công việc xưng công chính của Đồi Can-vê là đường lối của Đức Chúa Trời, không chỉ để ban sự tha thứ, mà còn để bảo đảm sự chắc chắn. Đó là điều hoàn hảo duy nhất từng được dâng lên Đức Chúa Trời thay cho con người; và sự hoàn hảo ấy đặc biệt đến nỗi con người có thể dùng nó trong giao dịch với Đức Chúa Trời như thể đó là của chính mình.

Sự nhận biết về sự xưng công chính chắc chắn ấy là sự sống từ kẻ chết cho vô số người. Khắp châu Âu, từ dãy A-pen-nin đến dãy Gram-pi-an, từ dãy Py-rê-nê đến dãy Các-pát, Phúc Âm đã vang ra rằng con người được xưng công chính một cách nhưng không, và Đức Chúa Trời muốn con người biết rằng mình được xưng công chính. Đó không chỉ là một ý tưởng mới cho trí tuệ con người, mà là một khám phá mới cho linh hồn người: (1) về nguồn thật của sức khỏe thuộc linh, tức là đặt lương tâm của con người cho ngay thẳng với Đức Chúa Trời; (2) về sự duy trì sức khỏe ấy, tức là giữ lương tâm cho ngay thẳng.

Kết quả của điều này không chỉ là một đời sống tin kính lành mạnh cá nhân, mà còn là một trí tuệ được đổi mới và một nền văn học cao quý, và trên hết là một sự thờ phượng tinh sạch. Đó là một thời đại phục sinh. Các ngôi mộ đã được mở ra; và hội chúng của kẻ chết trở thành Hội Thánh của kẻ sống. Cơ Đốc giáo đã thức dậy và đứng lên. Sương phục sinh rơi xuống khắp nơi; và cho đến nay vẫn chưa ngừng rơi.

Trong nhiều thế kỷ, Cơ Đốc giáo đã lê lết trong bụi đất, bị ngột ngạt bởi các nghi lễ nửa ngoại giáo; sẵn sàng chết, nếu chưa chết hẳn; bị trói tay trói chân bởi một hàng giáo phẩm nửa thần tượng; không thể làm gì cho một thế giới mà nó đã được sai đến để tái sinh. Bấy giờ "nó được nâng lên khỏi đất, và được dựng đứng trên chân như một người, và một trái tim con người đã được ban cho nó."

Một lương tâm mới đã được sinh ra; và cùng với một lương tâm mới, sự sống mới và quyền năng mới đã đến. Chưa từng thấy điều gì như thế kể từ thời các sứ đồ.

Giáo lý về sự công chính của một Đấng khác được kể cho chúng ta để xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời là một trong những mắt xích nối thế kỷ thứ nhất với thế kỷ mười sáu, các sứ đồ với các nhà Cải Chánh. Các bản tín điều của thời Cải Chánh đã vượt qua mười lăm thế kỷ, và đưa chúng ta ngay đến Thư Rô-ma. Sự tẩy sạch về mặt pháp lý và đạo đức là điều con người cần; và trong thư tín ấy chúng ta có cả sự công chính được kể cho và sự công chính được ban cho; sự công chính trước là gốc hay nền tảng của sự công chính sau. Không có cái này mà thiếu cái kia; cả hai cùng nhau, không thể tách rời; nhưng mỗi cái theo thứ tự của nó.

Không phải chỉ Lu-ther là người đã giương cao khẩu hiệu cũ, "Người công bình sẽ sống bởi đức tin," và nhờ đó tìm được câu trả lời của một lương tâm tốt trước mặt Đức Chúa Trời. Đối với hàng nghìn tấm lòng, nó đến như một tiếng từ trời, họ không biết bằng cách nào. Ánh nắng từ trên cao đã chiếu rọi lên một câu Kinh Thánh trọng đại; câu Kinh Thánh mà thời đại ấy cần: con người đã nhận ra lẽ thật được thắp sáng một cách siêu nhiên như vậy. "Các dân sẽ đến cùng sự sáng ngươi, các vua sẽ đến cùng sự chói sáng đã mọc lên cho ngươi." Những người tìm kiếm của thời đại ấy, dù không vay mượn lẫn nhau, đã nương náu nơi lẽ thật và câu Kinh Thánh này. Từ mọi vương quốc châu Âu vang lên cùng một tiếng; và mọi Bản Tuyên Xưng Tin Lành đều làm chứng về sự đồng lòng của Cơ Đốc giáo được đánh thức. Lẽ thật đã cần từ lâu, đã mất từ lâu, nay đã được tìm thấy; và evpnxa là tiếng kêu vui mừng loan báo sự khám phá ấy. [NEEDS REVIEW: OCR "evpnxa" rõ là tiếng Hy Lạp εὑρήκα (heurēka), "tìm được rồi!"]

Tổ phụ chúng ta thấy rằng lẽ thật này là nền tảng của mọi đời sống thuộc linh thật. Những gì hời hợt, bệnh hoạn, èo uột, và hạng hai có thể chấp nhận một nền tảng kém sâu, kém rộng hơn; nhưng mọi điều lành mạnh, cao quý, dạn dĩ, vui vẻ, và thành công trong tôn giáo đều phải dựa trên đây. "Người công bình sẽ sống bởi đức tin."

Tôn giáo đang thịnh hành trong thời đại chúng ta. Nhưng có phải đó là tôn giáo đã trỗi dậy, sau nhiều thế kỷ tăm tối, giữa tổ phụ chúng ta ở châu Âu chăng? Có phải đó là tôn giáo của các sứ đồ và các đấng tiên tri chăng? Có phải đó là tôn giáo trầm tĩnh nhưng triệt để đã làm những việc lớn lao trong những ngày xưa chăng? Nó đã đi sâu vào lương tâm chưa? Nó đã đổ đầy tấm lòng chưa? Nó đã thấm nhuần con người chưa? Hay nó đã để lương tâm không được yên, tấm lòng không được đầy, con người không được đổi mới, ngoại trừ một vài chiếc lá vả tôn giáo bề ngoài, khiến người ấy vẫn rỗng tuếch như trước? Ngay lúc này có biết bao linh hồn đau đớn, ý thức sâu sắc về sự rỗng tuếch ấy. "Giáo lý, danh tiếng, lời khen của người khác, sự bận rộn của công việc, sẽ không làm đầy linh hồn. Chính Đức Chúa Trời phải ở đó, với sự công chính bao phủ của Ngài, huyết tẩy sạch của Ngài, Thánh Linh làm sống lại của Ngài. Không có điều này, tôn giáo chỉ là vỏ rỗng; các buổi thờ phượng thánh trở nên buồn tẻ và nặng nề. Sự vui mừng trong Đức Chúa Trời, vốn là linh hồn và bản chất của sự thờ phượng, là điều không hề biết đến. Các thánh lễ, các buổi nhóm cầu nguyện, các buổi thờ phượng, các công việc từ thiện, sẽ không bù đắp được Đức Chúa Trời hằng sống."

Có bao nhiêu sự giả dối trong đời sống tôn giáo của thời đại chúng ta, mỗi cá nhân phải tự mình xét đoán, để mình không bị lừa dối cũng không mất phần thưởng.* Mọi sự giả dối đều là sự yếu đuối cũng như sự nặng nề; và chúng ta càng sớm bị lột bỏ sự giả dối thì càng tốt, cả cho sự bình an lẫn cho sự hữu dụng.

*Một người hiểu rõ "giới tôn giáo", và đã trải qua sự rỗng tuếch của nó, đã viết như sau: "Đã đúng hai năm kể từ khi Ngài đến một cách chắc chắn kỳ diệu như khi Ngài phán bằng tiếng với Phao-lô hay bất kỳ ai khác, và lật chiếc cày của Ngài xuyên qua lòng tôi, cày xới và xé nát thành từng mảnh đời 'Cơ Đốc nhân' và 'tín đồ' cũ của tôi, cho tôi thấy sự chết, sự chết giữa mọi sự, và dẫn tôi, dù với những tranh chiến khủng khiếp và sự chống đối từ tấm lòng cũ cùng sự kiêu ngạo của nó, đến một sự nhận biết nào đó về chính Ngài, Chúa Giê-xu hằng sống, cá nhân; dù, than ôi, tiến trình ấy yếu ớt, mờ mịt, chậm chạp biết bao! Trước đó, tôi ở trong tình trạng mà tôi thực sự tin (dù có vẻ không tử tế và bệnh hoạn khi nói ra) rằng phần lớn Hội Thánh xưng danh ngày nay đang ở trong đó, cả mục sư lẫn tín đồ. Tôi biết loại giao tiếp tôi đã có với nhiều người được coi là Cơ Đốc nhân tốt như bất kỳ ai; và tôi biết điều này, rằng rất nhiều người có thể nói hăng say về giáo lý, có thể cười đùa vui vẻ, cười trước những trò đùa ngớ ngẩn của tôi, lại không hề muốn cùng nhau nói về chính Chúa hằng sống, cá nhân, sau khi Ngài đến bằng cánh tay quyền năng của Ngài, và khiến tôi ước ao nói về Ngài nhiều hơn. Tôi nghĩ bạn nên được cho biết những điều như vậy. Hãy kêu lớn tiếng, đừng nín lặng; hãy tỏ cho nhà Y-sơ-ra-ên biết tội lỗi chúng nó. Ngay cả trong số những người trung tín cũng có quá nhiều sự giả định rằng nhiều người trong bầy của họ chỉ đang ở trong tình trạng thấp kém, và việc kêu gọi họ ra khỏi thế gian là đủ. Không. Dù có thể có một trường hợp đơn lẻ như vậy, tôi tin rằng ở nơi mà sự thế tục và sự mâu thuẫn lan rộng như hiện nay, ở nơi mà biết bao người chỉ được biết đến bởi danh xưng, mà không có một dấu hiệu hay bông trái nào khác của dân Chúa, thì điều đó cho thấy một điều tồi tệ hơn. Lưỡi cày phải được đưa sâu hơn. Nó phải lật lên lớp đất chưa từng được xới. Rất nhiều người được đánh thức và quan tâm trong tuổi trẻ, rồi sau đó tìm được một thứ bình an nào đó, qua một kiểu giảng dạy sai lầm nào đó hoặc trát bằng vữa chưa tôi, cùng với sự mù lòa của chính tấm lòng họ. Thứ bình an như vậy không được đặt nền trên sự tiếp xúc cá nhân với Đấng hằng sống; và khi công việc, hay tuổi tác lớn dần, hay những vướng mắc thế gian ập đến, bình của họ sẽ không chứa nổi. Họ còn gì để nương cậy? Họ không muốn từ bỏ danh xưng của mình; không, còn có một thứ sự sống giả tạo và gượng ép bám quanh họ, khiến họ mù lòa. Nhưng họ không biết Chúa của sự sống. Nguyện Chúa tốt lành giúp bạn đối xử với những linh hồn như vậy; và nguyện Ngài xức dầu cho bạn một cách mới mẻ, ban cho bạn sự khôn ngoan và sự phân biệt của chính Ngài để nói sao cho kéo được các linh hồn, và kêu gọi họ đến sự sống mới trong Chúa."

Những người đã đặt chân vững vàng trên tảng đá của Lu-ther, "sự công chính của Đức Chúa Trời," được đầy dẫy Đức Thánh Linh, và thấm nhuần sự bình an của Đức Chúa Trời, là những người làm những việc lớn trong Hội Thánh; những người khác chỉ làm những việc nhỏ.

Những người có sức khỏe thuộc linh cường tráng là những người, như Lu-ther, đã chắc chắn về mối quan hệ làm con với Đức Chúa Trời. Họ không lùi bước trước trận chiến nào, cũng không gục ngã trước bất kỳ công khó nào. Những người ra đi làm việc với một mối quan hệ chưa được xác nhận sẽ chùn bước trong chiến tranh, và ngã quỵ dưới gánh nặng lao nhọc: đời họ có lẽ không phải là thất bại hay bại trận; nhưng cũng không phải là chiến thắng, không phải là khải hoàn.

"Chúng ta chẳng tranh chiến theo xác thịt" (2 Cô-rinh-tô 10:3), và "vũ khí của chúng ta chẳng phải thuộc về xác thịt" (2 Cô-rinh-tô 10:4). Trận chiến của chúng ta không được đánh theo cách mà con người cũ muốn chúng ta đánh. Đó là "trận tốt lành của đức tin" (1 Ti-mô-thê 6:12). [NEEDS REVIEW: OCR "the fight of farth" — rõ là "faith", đối chiếu 1 Ti-mô-thê 6:12 ghi trong bản gốc.] Không phải bởi nghi ngờ mà bởi tin mà chúng ta được cứu; không phải bởi nghi ngờ mà bởi tin mà chúng ta thắng hơn. Đức tin dẫn chúng ta trước hết đến "của lễ tốt hơn của A-bên" (Hê-bơ-rơ 11:4). Bởi đức tin chúng ta rời bỏ U-rơ, Ai Cập và Ba-by-lôn, hướng mặt về thành đời đời (Hê-bơ-rơ 11:16). Bởi đức tin chúng ta dâng Y-sác, và thờ phượng "tì trên đầu gậy mình," và "trối lại về hài cốt mình." Bởi đức tin chúng ta chọn chịu khổ với dân Đức Chúa Trời, và khinh bỏ của báu Ai Cập. Bởi đức tin chúng ta giữ lễ Vượt Qua; đi qua Biển Đỏ; hạ thành Giê-ri-cô; thắng các nước; làm điều công chính; bịt miệng sư tử; tắt ngọn lửa hừng; khiến đạo quân ngoại bang bỏ chạy, và từ chối sự giải cứu trong ngày thử thách, để được sự sống lại tốt hơn (Hê-bơ-rơ 11:35).

Đó là "sự tin" từ đầu đến cuối. Chúng ta bắt đầu, chúng ta tiến bước, chúng ta kết thúc trong đức tin. Đức tin xưng công chính là đức tin thắng hơn (1 Giăng 5:4). Bởi đức tin chúng ta nhận được "tiếng tốt" cả trước mặt Đức Chúa Trời lẫn trước mặt người ta. Bởi đức tin chúng ta nhận sự tha thứ — bởi đức tin chúng ta sống; bởi đức tin chúng ta làm việc, và chịu đựng, và chịu khổ; bởi đức tin chúng ta đoạt được mão triều thiên, — mão triều thiên công chính, sẽ thuộc về chúng ta trong ngày hiện ra của Đấng là SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA.

THE GRANGE, EDINBURGH,
Tháng Mười Một 1872.

NỘI DUNG

CHƯƠNG I.

CÂU TRẢ LỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI CHO CÂU HỎI CỦA CON NGƯỜI.

CHƯƠNG II.

SỰ CÔNG NHẬN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VỀ SỰ THAY THẾ.

CHƯƠNG III.

SỰ TRỌN VẸN CỦA SỰ THAY THẾ.

CHƯƠNG IV.

SỰ TUYÊN BỐ VỀ SỰ TRỌN VẸN ẤY.

CHƯƠNG V.

SỰ CÔNG CHÍNH CHO KẺ KHÔNG CÔNG CHÍNH.

CHƯƠNG VI.

SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC KỂ CHO CHÚNG TA.

CHƯƠNG VII.

KHÔNG PHẢI ĐỨC TIN, MÀ LÀ ĐẤNG CHRIST.

CHƯƠNG VIII.

SỰ SỐNG LẠI CỦA ĐẤNG THAY THẾ ĐÃ LÀM ĐƯỢC GÌ.

CHƯƠNG IX.

SỰ THA THỨ VÀ SỰ BÌNH AN ĐƯỢC CHẮC CHẮN.

CHƯƠNG X.

ĐỜI SỐNG THÁNH KHIẾT CỦA NGƯỜI ĐƯỢC XƯNG CÔNG CHÍNH.
"Chúng ta được xưng công chính bởi đức tin. Được xưng công chính, mọi tội lỗi chúng ta đều được che phủ. Đức Chúa Trời nhìn xem chúng ta trong sự công chính được kể cho, chứ không trong các tội lỗi chúng ta đã phạm. Sự kể sự công chính cho đã che phủ tội lỗi của mọi linh hồn tin. Đức Chúa Trời, bởi tha thứ tội lỗi chúng ta, đã cất nó đi; đến nỗi bây giờ, dù sự vi phạm chúng ta có nhiều hơn tóc trên đầu, nhưng được xưng công chính, chúng ta tự do và trong sạch như thể không có một vết nhơ nào của sự ô uế trong chúng ta. Bấy giờ, tội lỗi đã được cất đi, chúng ta được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Không ai được phước ngoài sự công chính của Đức Chúa Trời: mọi người được cất tội đi đều được phước; vậy mọi người được che phủ tội đều được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Sự công chính này khiến chúng ta hiện ra rất thánh, rất tinh sạch, rất không chỗ trách được trước mặt Ngài." — Hooker về Giu-đe.

"Đức Chúa Trời đã khiến Đấng chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng ấy. Chúng ta là như vậy trong mắt Đức Chúa Trời là Cha, như chính Con Đức Chúa Trời vậy. Dù bị cho là điên rồ, cuồng loạn hay điên dại, đó vẫn là sự an ủi và sự khôn ngoan của chúng ta: chúng ta chẳng cần sự hiểu biết nào trên đời ngoài điều này, rằng con người đã phạm tội, và Đức Chúa Trời đã chịu khổ; rằng Đức Chúa Trời đã tự làm mình thành tội lỗi của con người, và con người được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời." — Hooker về Sự Xưng Công Chính.

LÀM SAO LOÀI NGƯỜI ĐƯỢC CÔNG CHÍNH TRƯỚC MẶT ĐỨC CHÚA TRỜI?

CHƯƠNG I.

CÂU TRẢ LỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI CHO CÂU HỎI CỦA CON NGƯỜI.

Làm sao tôi, một tội nhân, có thể đến gần Đấng trong Ngài không có tội lỗi, và nhìn mặt Ngài trong bình an?

Đây là câu hỏi lớn mà, vào lúc này hay lúc khác, mỗi người trong chúng ta đã từng hỏi. Đây là một trong những vấn đề khủng khiếp mà con người trong mọi thời đại đã cố giải quyết. Không thể tránh né nó: người ta phải đối mặt với nó.

Việc câu trả lời của con người cho câu hỏi này hoàn toàn trật mục tiêu, chỉ là điều có thể đoán trước; vì người ta thật ra không hiểu ý nghĩa của câu hỏi mà mình, có lẽ với nhiều sự khẩn thiết, đang đặt ra, cũng không nhận ra bản chất ác độc của điều ác mà mình vẫn cảm thấy là rào cản giữa mình và Đức Chúa Trời.

Việc nhiều giải pháp công phu của con người cho vấn đề đã làm bối rối loài người từ khi sự ác bước vào đều không thỏa đáng, chẳng có gì lạ, khi thấy ý niệm của người ta về tội lỗi con người quá hời hợt; tư tưởng về bản thân quá cao; quan điểm về Đức Chúa Trời quá thấp.

Nhưng việc, khi Đức Chúa Trời đã can thiệp, như một người phiên dịch, để trả lời câu hỏi và giải quyết vấn đề, mà con người lại chậm chạp đón nhận giải pháp thiêng liêng như được ban trong lời Đức Chúa Trời, thì cho thấy một mức độ khó dạy và bướng bỉnh khó mà hiểu nổi. Sự ưa thích mà con người luôn bày tỏ đối với các lý thuyết của riêng mình về điểm này là điều không thể giải thích, trừ phi cho rằng người ta chỉ có sự phân biệt nghèo nàn về các thế lực ác mà mình xưng là chiến đấu; một sự hiểu biết mờ nhạt về sự tàn phá thuộc linh đã gây ra trong chính mình; một nhận thức rất mơ hồ về luật pháp và sự công chính là gì; một sự thiếu hiểu biết đáng buồn về Đấng Thiêng Liêng mà, với tư cách là Đấng lập luật và Đấng phán xét, người ta biết mình phải đối diện; và một sự đánh giá thấp về sự thánh khiết và chân lý đời đời.

Con người luôn coi tội lỗi như một điều bất hạnh, chứ không phải một tội ác; như bệnh tật, chứ không phải như tội lỗi; như một ca bệnh cho thầy thuốc, chứ không phải cho quan tòa. Đây chính là lỗi cốt yếu của mọi tôn giáo hay thần học thuần túy của con người. Chúng không thừa nhận khía cạnh pháp lý của vấn đề, là điểm mà câu trả lời thật phải xoay quanh; và không nhận ra tội lỗi hay tính hình sự của kẻ làm ác là điều phải được giải quyết trước, trước khi có thể đưa ra bất kỳ câu trả lời thật nào, hay sự tiệm cận nào với câu trả lời.

Đức Chúa Trời là Cha; nhưng Ngài cũng là Quan Án không kém. Liệu Quan Án có nhường chỗ cho Người Cha, hay Người Cha nhường chỗ cho Quan Án chăng?

Đức Chúa Trời yêu thương tội nhân; nhưng Ngài ghét tội lỗi. Liệu Ngài có chìm đắm tình yêu đối với tội nhân trong sự ghét tội lỗi, hay sự ghét tội lỗi trong tình yêu đối với tội nhân chăng?

Đức Chúa Trời đã thề rằng Ngài không vui về sự chết của tội nhân (Ê-xê-chi-ên 33:11); thế mà Ngài cũng đã thề rằng linh hồn phạm tội, nó sẽ chết (Ê-xê-chi-ên 18:4). Trong hai lời thề ấy, lời nào sẽ được giữ? Lời này có nhường chỗ cho lời kia chăng? Cả hai có thể được giữ trọn vẹn chăng? Một sự mâu thuẫn, dường như trực tiếp như vậy, có thể được hòa giải chăng? Điều nào bất biến và không thể đảo ngược hơn, lời thề của lòng thương xót hay lời thề của sự công chính?

Luật pháp và tình yêu phải được hòa giải, bằng không câu hỏi lớn về sự giao tiếp của tội nhân với Đấng Thánh sẽ mãi không có lời đáp. Cái này không thể nhường chỗ cho cái kia. Cả hai đều phải đứng vững, bằng không các trụ của vũ trụ sẽ bị rung chuyển.

Sự hòa giải ấy con người đã thường thử; vì người ta luôn thoáng thấy khó khăn. Nhưng người ta đã thất bại; vì mọi nỗ lực của người ta luôn theo hướng bắt luật pháp phải khuất phục trước tình yêu.

Sự hòa giải ấy Đức Chúa Trời đã hoàn thành; và, trong sự hoàn thành, cả luật pháp lẫn tình yêu đều đã chiến thắng. Cái này không nhường chỗ cho cái kia. Mỗi bên đều giữ vững vị trí; không, mỗi bên đều bước ra khỏi cuộc xung đột được tôn vinh và hiển vinh. Chưa từng có tình yêu nào như tình yêu này của Đức Chúa Trời; thật rộng lớn, thật cao cả, thật mãnh liệt, thật hy sinh. Chưa từng thấy luật pháp nào tinh sạch, rộng lớn, hiển vinh, nghiêm khắc đến thế.

Không hề có sự thỏa hiệp. Luật pháp và tình yêu đều đã có trọn phạm vi của mình. Không một chấm một nét nào bị từ bỏ bởi bên nào. Chúng đã được thỏa mãn đến đầy đủ; bên này trong mọi sự nghiêm khắc, bên kia trong mọi sự dịu dàng. Tình yêu chưa bao giờ thật sự là tình yêu hơn, và luật pháp chưa bao giờ thật sự là luật pháp hơn, bằng trong sự kết hợp của hai bên này. Đó là sự hòa giải mà không thỏa hiệp. Danh dự của Đức Chúa Trời đã được giữ vẹn, thế mà quyền lợi của con người cũng không bị hy sinh.

Đức Chúa Trời đã làm tất cả; và Ngài đã làm một cách hiệu quả và không thể đảo ngược.

Con người không thể làm được, dù cho người ta có nghĩ ra được. Nhưng thật ra người ta không làm được điều nào trong hai điều. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể nghĩ ra và làm được.

Ngài đã làm bằng cách chuyển toàn bộ vụ án vào các tòa án luật pháp của chính Ngài, để nó có thể được giải quyết ở đó trên một nền tảng công chính. Con người không thể tự mình đưa vụ án ra tòa, trừ phi chắc chắn rằng mình sẽ thua. Đức Chúa Trời bước vào tòa, đem theo con người và toàn bộ vụ án của con người, để trên các nguyên tắc công chính, và bằng một cách thức hợp pháp, vụ án được giải quyết, vừa có lợi cho con người vừa có lợi cho Đức Chúa Trời. Chính sự giải quyết mang tính tư pháp này của vụ án là câu trả lời duy nhất và cuối cùng của Đức Chúa Trời cho câu hỏi đã lâu không được trả lời của con người, "Làm sao loài người được công chính trước mặt Đức Chúa Trời?" "Ta sẽ lấy gì mà đến trước mặt Đức Giê-hô-va, cúi mình trước mặt Đức Chúa Trời chí cao?"

Đức Chúa Trời cung cấp nền tảng của sự hòa giải; một nền tảng chứng tỏ rằng không có sự thỏa hiệp nào giữa luật pháp và tình yêu, mà là sự biểu lộ đầy đủ của cả hai; một nền tảng thiết lập cả thẩm quyền lẫn tình phụ tử của Đức Giê-hô-va, với tư cách là Đấng Lập Luật và là Cha; một nền tảng bày tỏ trong sự kinh khiếp vô hạn sự gian ác tột cùng của tội lỗi, sự tinh sạch không tì vết của điều luật, bản chất không lay chuyển của các sắc lệnh cai trị của Đức Chúa Trời; và thế mà vẫn bảo đảm, trong và bởi luật pháp, sự tràn đầy công chính của tình yêu vô biên của Ngài đối với những đứa con hư mất của A-đam.

Nền tảng hòa giải giữa luật pháp và tình yêu này Đức Chúa Trời không chỉ tự mình cung cấp, mà còn đưa vào các tòa án luật pháp của chính Ngài; đề nghị với tội nhân rằng mọi vấn đề giữa Ngài và tội nhân sẽ được giải quyết trên nền tảng này, — thật công bằng, thật thân thiện, thật vững chắc; và được giải quyết theo hình thức tư pháp, bằng một tiến trình pháp lý, trong đó bản án được tuyên có lợi cho bị cáo, và người ấy được tha bổng hoàn toàn, — "được xưng công chính khỏi mọi sự."

Sự đồng ý của các bên về việc chấp nhận nền tảng này được yêu cầu tại tòa. Luật pháp đồng ý; Đấng Lập Luật đồng ý; Cha, Con, và Đức Thánh Linh đồng ý; và con người, bên liên quan chính, được hỏi ý kiến đồng ý. Nếu người ấy đồng ý, toàn bộ vấn đề được giải quyết. Bản án được ban ra có lợi cho người ấy; và từ nay người ấy có thể đắc thắng mà nói, "Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính; ai sẽ đoán phạt?"

Tội lỗi là một điều ác quá lớn để con người xen vào. Những cố gắng của người ta để dẹp bỏ nó chỉ làm tăng thêm nó, và những nỗ lực đến gần Đức Chúa Trời bất chấp nó chỉ làm nặng thêm tội lỗi. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể xử lý tội lỗi, hoặc như một căn bệnh hoặc như một tội ác; như một sự sỉ nhục đối với chính Ngài, hoặc như một vật cản trở con người đến gần Ngài. Ngài xử lý nó không bằng một cách độc đoán hay tóm tắt nào đó, bằng sự vận dụng ý chí hay quyền năng đơn thuần, mà bằng cách đưa nó ra xét xử tại các tòa án luật pháp của chính Ngài. Với tư cách là quan án, ngồi trên tòa, Ngài giải quyết vụ án, và giải quyết có lợi cho tội nhân, — cho bất kỳ tội nhân nào trên đất chịu đồng ý với nền tảng mà Ngài đề nghị. Vào tòa này mỗi người đều có thể tự do bước vào, trên cương vị một tội nhân cần sự điều chỉnh cho câu hỏi lớn giữa mình và Đức Chúa Trời. Sự điều chỉnh ấy không phải là chuyện không chắc chắn hay khó khăn; nó sẽ được ban ngay cho mỗi người đến xin; và người có tội với vụ án của mình, dù xấu đến đâu, được giải quyết hợp pháp như vậy, sẽ rời khỏi tòa với gánh nặng được cất đi và nỗi sợ được xua tan, chắc chắn rằng mình sẽ không bao giờ bị triệu ra để trả lời về tội lỗi nữa. Chính sự công chính đã hòa giải Đức Chúa Trời với người ấy, và người ấy với Đức Chúa Trời.

Vì tội lỗi là một điều ác quá lớn để ai ngoài Đức Chúa Trời xử lý, thì sự công chính cũng quá cao để con người với tới; quá cao để ai ngoài Đức Chúa Trời đem xuống và đặt vào tầm tay chúng ta. Đức Chúa Trời đã đem xuống, và đem đến gần, sự công chính. Như vậy tội lỗi chúng ta đã phạm được đáp ứng bởi sự công chính Đức Chúa Trời đã sắm sẵn; và sự loại trừ khỏi sự tương giao thiêng liêng, mà tội lỗi đã gây ra, được đảo ngược hơn cả bởi sự đưa vào mới mà sự công chính đặt trong tầm tay chúng ta.

Vậy tôi có thể đến gần Đức Chúa Trời mà không chết chăng? Tôi có thể đến gần, và sống chăng? Tôi có thể đến với Đấng ghét tội lỗi, mà vẫn thấy rằng tội lỗi Ngài ghét không phải là rào cản cho sự đến gần của tôi, không phải là lý do để tôi bị loại khỏi sự hiện diện của Ngài như một vật ô uế chăng? Tôi có thể nối lại sự tương giao đã mất với Đấng đã dựng nên tôi, và dựng nên tôi cho chính Ngài chăng? Tôi có thể thờ phượng trong nơi thánh của Ngài, an toàn cho chính mình, và không làm sỉ nhục Ngài chăng?

Đây là những câu hỏi mà Đức Chúa Trời đã xử lý, và xử lý sao cho bảo đảm một câu trả lời phước hạnh cho tất cả; một câu trả lời sẽ làm thỏa mãn lương tâm bối rối của chính chúng ta cũng như luật thánh của Đức Chúa Trời. Câu trả lời của Ngài là cuối cùng, và hiệu quả. Ngài sẽ không ban câu trả lời nào khác; cũng sẽ không xử lý những câu hỏi này bằng bất kỳ cách nào khác ngoài cách Ngài đã làm. Ngài đã đưa chúng vào các tòa án luật pháp của Ngài, để ở đó chúng được điều chỉnh dứt khoát; và ra khỏi các tòa án mà Đức Chúa Trời đã đưa chúng vào, ai có thể rút chúng ra? Hay việc chúng ta rút ra như vậy sẽ phục vụ mục đích gì? Nó có làm cho sự giải quyết dễ dàng hơn, dễ chịu hơn, chắc chắn hơn chăng? Không. Nó sẽ làm tăng sự không chắc chắn, và khiến sự bối rối trở nên hoàn toàn tuyệt vọng.

Thế mà khuynh hướng của tư tưởng hiện đại và thần học hiện đại là từ chối sự giải quyết mang tính tư pháp cho những câu hỏi này, và rút chúng ra khỏi các tòa án mà Đức Chúa Trời đã đưa chúng vào. Một sự điều chỉnh ngoài tư pháp được thử; con người từ chối thừa nhận một tội lỗi như vậy sẽ đưa mình vào tầm với của luật pháp, và từ chối công nhận tội lỗi có bản chất đòi hỏi một tiến trình hình sự trong tòa án trang nghiêm; thế mà vẫn thừa nhận sự cần thiết hay sự đáng mong muốn của việc dẹp bỏ điều ác đau đớn mà nhân loại đang cảm thấy phải gánh chịu, và dưới đó, nếu không được dẹp bỏ, nhân loại hẳn sẽ tan rã trước sau.

Lịch sử sáu nghìn năm của sự ác đã bị con người bỏ phí. Người ta từ chối đọc bài học kinh khiếp của nó về tội lỗi, và về sự bất bình của Đức Chúa Trời đối với tội nhân, mà lịch sử ấy ghi lại. Dòng lũ sự ác đã tuôn ra từ một tội lỗi duy nhất người ta đã quên. Sự chết, sự tối tăm, sự buồn rầu, bệnh tật, nước mắt, sự mệt mỏi, sự điên loạn, sự hỗn loạn, sự đổ máu, sự thù ghét dữ dội giữa người với người, khiến đất trở thành vùng ngoại ô của địa ngục — tất cả điều này bị bỏ qua hay đọc sai; và con người xua đuổi ý nghĩ rằng tội lỗi là tội ác, mà Đức Chúa Trời ghét bằng một sự ghét vô hạn, và mà Ngài, trong sự công chính của Ngài, phải đoán phạt và báo trả.

Nếu tội lỗi chỉ là một điều hời hợt, một chuyện nhỏ, như người ta cho là, thì ý nghĩa của câu chuyện dài buồn thảm này là gì? Mười nghìn nghĩa trang trên đất, nơi tình yêu con người nằm yên, có kể một câu chuyện đen tối hơn chăng? Hàng triệu triệu tấm lòng tan vỡ và đôi mắt nặng trĩu có nói rằng tội lỗi chỉ là chuyện nhỏ chăng? Tiếng rên của bệnh viện hay cảnh tàn sát của chiến trường, thanh gươm đẫm máu, và pháo binh gieo rắc sự chết, có tuyên bố rằng tội lỗi chỉ là tai nạn ngẫu nhiên, và tấm lòng con người chung quy vẫn là nơi ngự của điều thiện chăng? Trận động đất, núi lửa, cơn bão, cơn lốc, có nói gì về sự ác tuyệt vọng của tội lỗi chăng? Cái đầu đau nhức, tấm lòng trống rỗng, tinh thần nặng nề, vầng trán phủ bóng, bộ óc mệt mỏi, và đôi chân run rẩy của con người, có thốt lên, bằng một giọng nói rõ ràng không thể nhầm, rằng tội lỗi là TỘI LỖI, rằng tội lỗi ấy phải bị trừng phạt, — bị Đấng Phán Xét mọi loài trừng phạt, — không phải như một sự "vi phạm các định luật tự nhiên" đơn thuần, mà như một sự vi phạm luật đời đời, không cho phép đảo ngược, "Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết" chăng? Vì không có luật pháp, tội lỗi chẳng là gì. "Sức mạnh của tội lỗi là luật pháp" (1 Cô-rinh-tô 15:56); và kẻ coi nhẹ tội lỗi phải bênh vực sự hỗn loạn và bất công về đạo đức; kẻ từ chối nhận tội lỗi là tội lỗi phải giải tán luật của vũ trụ, hoặc gán sự bất lực và bất công cho Đấng Phán Xét mọi loài.

Thế gian đã già cỗi trong tội lỗi, và giờ đây hơn bao giờ hết đã bắt đầu đùa giỡn với nó, hoặc như một điều tất yếu không thể chữa, hoặc như một sự lệch lạc một phần khỏi trật tự tốt đẹp sẽ tự điều chỉnh trước sau. Chính sự đùa giỡn với điều ác này, sự từ chối nhìn tội lỗi như Đức Chúa Trời nhìn nó, như luật pháp tuyên bố nó, và như câu chuyện của nòi giống chúng ta đã bày tỏ nó, đã trong mọi thời đại là gốc rễ của sự lầm lạc, và của sự lìa xa rộng lớn khỏi đức tin đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả. Hãy thừa nhận sự ác của tội lỗi, với mọi hậu quả đời đời của nó, và bạn bị dồn vào một cách thiêng liêng để xử lý nó. Hãy phủ nhận sự ác của tội lỗi, và các kết quả tương lai của sự ác ấy, và bạn có thể phủ nhận toàn bộ sự mặc khải của Đức Chúa Trời, gạt thập tự giá sang một bên, và bãi bỏ luật pháp.

"Bởi luật pháp cho biết tội lỗi." Vậy mối liên hệ giữa tội lỗi và luật pháp phải được duy trì, cả trong sự đoán phạt lẫn trong sự tha thứ. Sự can thiệp của Đức Chúa Trời vì con người phải là một sự xác nhận, chứ không phải sự nới lỏng luật pháp: vì luật pháp không thể thay đổi, cũng như Đức Chúa Trời không thể thay đổi hay chối bỏ chính Ngài.

Ân điển đối với tội nhân cũng phải là ân điển đối với luật pháp. Ân điển đối với tội nhân mà chỉ đơn thuần thiết lập luật pháp, hay để các điều thánh của nó không bị động đến, đã là nhiều; nhưng ân điển đối với người ấy mà làm sâu thêm nền tảng của nó, và khiến nó đáng kính, đáng sợ hơn trước, thì cao cả và chắc chắn hơn vô cùng. Đúng như vậy đã xảy ra. Luật pháp không hề chịu thiệt dưới tay tình yêu, tình yêu cũng không bị luật pháp bó buộc và đông cứng. Cả hai đều đã có trọn phạm vi, trọn vẹn hơn cả nếu con người chưa từng sa ngã.

Tôi biết rằng tình yêu không phải là luật pháp, và luật pháp không phải là tình yêu. Trong luật pháp, nói cho đúng, không có tình yêu nào ngự trị. Nó giống như cái cân không biết đó là vàng hay sắt được đặt lên nó. Thế mà trong sự kết hợp của khía cạnh tư pháp và khía cạnh phụ tử, mà đường lối cứu rỗi của Đức Chúa Trời bày tỏ, luật pháp đã trở thành nguồn và phương tiện của tình yêu; và tình yêu trở thành Đấng nâng đỡ và tôn vinh luật pháp; đến nỗi ngay trong ý nghĩa và khía cạnh này "tình yêu là sự làm trọn luật pháp."†

†"Về luật pháp, không thể thừa nhận điều gì kém hơn rằng ngai của nó là lòng Đức Chúa Trời, tiếng của nó là sự hòa hợp của thế gian; mọi vật trên trời đều tôn kính nó, kẻ rất nhỏ cũng cảm nhận sự chăm sóc của nó, và kẻ rất lớn cũng không được miễn khỏi quyền năng của nó; cả thiên sứ lẫn con người, và các tạo vật ở bất kỳ bậc nào, dù mỗi loài theo cách khác nhau, nhưng tất cả, với sự đồng lòng nhất trí, đều ngưỡng mộ nó như mẹ của sự bình an và niềm vui của mình." — Hooker, Eccl. Pol.

Luật pháp từng chống lại tội nhân nay đã đứng về phía tội nhân. Nó sẵn sàng bênh vực người ấy trong cuộc tranh luận lớn giữa người ấy và Đức Chúa Trời, miễn là người ấy chịu tiến hành vụ án của mình theo các nguyên tắc mới mà Đức Chúa Trời đã đưa ra để giải quyết mọi bất hòa giữa Ngài và tội nhân; hay đúng hơn, miễn là người ấy chịu trao vụ án ấy vào tay Đấng Biện Hộ Thiêng Liêng, Đấng duy nhất biết cách tiến hành nó cho đúng, và đưa nó đến kết quả thành công, — Đấng vừa là "của lễ chuộc tội" vừa là "Đấng Biện Hộ," — "của lễ chuộc tội chúng ta" (1 Giăng 2:2), "Đấng Biện Hộ nơi Cha là Chúa Giê-xu Christ Đấng công chính" (1 Giăng 2:1).

CHƯƠNG II

ĐỨC CHÚA TRỜI CÔNG NHẬN SỰ THẾ THÂN

Việc đơn thuần đưa vấn đề ra trước tòa án của pháp luật hẳn chẳng có ích gì, nếu như đã không có sự dự bị sẵn để sắp đặt sao cho tiến trình và các phán quyết của tòa án đó diễn ra đến nỗi kẻ có tội có thể được trắng án một cách công chính; để Đức Chúa Trời có thể là "Đấng công chính và Đấng xưng công chính" (Rô-ma 2:26 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi Rô-ma 2:26; câu Kinh Thánh trích đúng là Rô-ma 3:26]), "Đức Chúa Trời công chính và là Đấng Cứu Rỗi" (Ê-sai 45:21); để luật pháp có thể được đặt về phía kẻ có tội; là Đấng giải oan cho người, chứ không phải kẻ định tội người.

Sự dự bị ấy đã được thực hiện qua sự thế thân, tức sự chuyển hình phạt từ kẻ đã đáng tội sang Một Đấng đã không đáng tội.

Tại các tòa án của loài người, không có sự dự bị nào như vậy được cho phép, ngoại trừ trường hợp trả nợ. Trong trường hợp ấy, không có khó khăn nào về việc đổi người và đổi của. Nếu chủ nợ nhận được tiền từ một bên thứ ba, người ấy thỏa mãn, và luật pháp cũng thỏa mãn, dù chính con nợ chẳng trả một xu nào. Đến một mức độ nào đó, đó là sự thế thân; cho nên ý tưởng về một điều như vậy không phải là xa lạ trong đời sống thường nhật, và nguyên tắc của nó cũng không phải không được luật pháp của loài người công nhận. Nhưng ngoài ra luật của loài người không đi xa hơn. Sự thế thân trong bất kỳ nghĩa rộng hơn nào là điều mà con người chưa bao giờ thử đặt luật. Vết đòn đổi vết đòn là luật của con người; "bởi lằn roi Ngài, chúng ta được lành bệnh" là điều siêu phàm, là kết quả của một bộ luật nhân từ như nó là thần thượng.

Sự thế thân không phải để con người xử lý: nguyên tắc của nó con người chỉ hiểu một cách mơ hồ; các chi tiết của nó người không thể nắm tới. Chúng quá phức tạp, quá sâu xa, và quá mầu nhiệm để người nắm bắt, hay, đã nắm bắt rồi, mà dựng nên một hệ thống luật pháp trên đó. Trong việc này, dù có sẵn lòng, người vẫn mãi bất lực.

Nhưng Đức Chúa Trời đã khẳng định sự thế thân là nguyên tắc mà Ngài định đối xử với loài người sa ngã; và sự sắp xếp của tòa án thánh khiết của Ngài, các tiến trình cai trị công chính của Ngài, đều được định để đem nguyên tắc ấy vào hiệu lực một cách thực tế và liên tục. Chính qua sự thế thân mà chính quyền công chính của Ngài bày tỏ sự hoàn hảo của nó trong mọi giao dịch với kẻ có tội.

Đức Chúa Trời đã đưa nguyên tắc thế thân vào các tòa án của Ngài. Tại đó Ngài ngồi làm quan án, "công chính và xưng công chính"; hành động theo nguyên tắc chuyển giao hay đại diện; duy trì luật pháp, mà vẫn bày tỏ ân điển: tuyên bố rằng "mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 3:23); rằng "chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài, vì bởi luật pháp là sự nhận biết tội lỗi" (Rô-ma 1:20 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi Rô-ma 1:20; câu Kinh Thánh trích đúng là Rô-ma 3:20]); nhưng đồng thời trình bày một Đấng Bảo Lãnh thiên thượng, "làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ ra sự công chính của Ngài về sự tha tội đã phạm trước kia" (Rô-ma 3:25).

Sự cứu rỗi bởi sự thế thân đã được thể hiện trong lời hứa đầu tiên về dòng dõi người nữ và gót chân bị giày đạp của người. Chiến thắng trên kẻ thù lớn của chúng ta, bởi việc Ngài tự nộp mình cho sự giày đạp của kẻ thù ấy, được công bố ngay tại đó. Việc Đức Chúa Trời mặc cho cha mẹ đầu tiên của chúng ta bằng vật đã đi qua sự chết, thay vì những lá vả chưa từng trải qua sự chết, cho thấy yếu tố thế thân là điều mà Đức Chúa Trời đã bắt đầu hành động trong cách Ngài đối xử với loài người sa ngã. Của lễ của A-bên bày tỏ cùng một lẽ thật, nhất là khi đặt đối chiếu với của lễ của Ca-in. Vì điều khiến của lễ của A-bên được chấp nhận, và chính ông được chấp nhận, là sự chết của con sinh bị thế cho chính ông; còn điều khiến của lễ của Ca-in trở nên đáng ghét, và chính ông bị khước từ, là sự vắng mặt của sự chết và huyết ấy. Con đầu lòng bị giết được Đức Chúa Trời chấp nhận như là, theo nghĩa biểu tượng, kẻ thế thân của A-bên, đặt trên bàn thờ, cho đến khi Ngài đến, "dòng dõi người nữ," "sinh bởi một người nữ, sinh dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho chúng ta được nhận làm con nuôi" (Ga-la-ti 4:5).

Từ ban đầu Đức Chúa Trời đã công nhận nguyên tắc này trong sự đối xử của Ngài với loài người; Đấng Công Chính chết thay cho kẻ bất chính; Đấng được phước trở nên rủa sả để kẻ bị rủa sả được phước. Trong mọi của lễ tiếp theo cũng đều như vậy. Của lễ thiêu của Nô-ê giống của lễ của A-bên; và của lễ của Áp-ra-ham giống của lễ của Nô-ê. Việc chuyển tội lỗi từ kẻ không thể gánh nổi hình phạt mà không bị hư mất đời đời, sang Một Đấng có thể gánh nổi, mà vẫn bước ra từ dưới hình phạt ấy, tự do và vinh hiển — đó là lẽ thật sâu xa mà Đức Chúa Trời đã dạy dỗ các tổ phụ, như là điều nằm ở nền tảng của cách Ngài xử lý với kẻ có tội. Việc của lễ của Áp-ra-ham bị lửa thiên thượng thiêu rụi đã nói với ông rằng cơn thịnh nộ thánh của Đức Chúa Trời đáng lẽ đã đổ trên ông đời đời, đã đổ trên kẻ thế thân và đã được cạn hết, đến nỗi không còn sự thạnh nộ nào nữa, không tối tăm, "không sự định tội" nào cho ông; chẳng còn gì ngoài sự giải cứu và ơn và phước hạnh đời đời.

Nhưng chính sự sắp xếp của đền tạm mới bày tỏ đầy đủ nhất nguyên tắc lớn lao này trong cách Đức Chúa Trời hành động với con cháu A-đam.

Trong huyết lễ Vượt Qua, ý tưởng chủ yếu là sự bảo vệ khỏi hiểm nguy. Chiên Con đứng canh tại cửa mỗi gia đình; huyết là "thuẫn và cái khiên" của họ. Trong nhà có thể có những tấm lòng run rẩy, tự hỏi sao một chút huyết lại có thể hiệu nghiệm đến thế, khiến nơi ở của họ trở nên kiên cố như vậy; cũng bối rối, vì họ không thể thấy huyết, mà đành phải bằng lòng với việc biết rằng Đức Chúa Trời thấy nó (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:13); nhưng không mức độ sợ hãi nào có thể làm giảm hiệu năng của huyết đã rảy ấy, và không sự yếu đức tin nào có thể khiến cái thuẫn do Đức Chúa Trời ban ấy kém hiệu nghiệm trước "kẻ thù nghịch và kẻ báo thù." Huyết — biểu tượng của sự thế thân — đã ở trên mày cửa; và thế là đủ. Họ không thấy nó, cũng chẳng cảm nó; nhưng họ biết nó ở đó, và thế là đủ. Đức Chúa Trời thấy nó, và điều ấy còn hơn là họ thấy nó. Họ được an toàn; và họ biết mình được như vậy. Họ có thể dự tiệc Chiên Con trong bình an, và ăn rau đắng với niềm vui biết ơn.

Nhưng vẫn chưa phải tại Ai Cập, mà là trong đồng vắng; không phải trong phòng lễ Vượt Qua của họ, mà là trong nơi thánh của Đức Chúa Trời họ, họ mới được học lẽ thật đầy đủ và đa dạng về sự tha thứ, và sự tẩy sạch, và sự chấp nhận, và sự ban phước qua kẻ thế thân.

Của lễ thiêu xưa của các tổ phụ, trên nền tảng ấy các bậc cha ông đã đến gần Đức Chúa Trời trong các thời đại đã qua, được tách ra thành nhiều phần; và trong chi tiết của các phần ấy chúng ta thấy sự đầy đủ và đa dạng của sự thế thân.

Các của lễ đều liên quan đến bàn thờ; và ngay cả của lễ "đốt ngoài trại quân" cũng liên quan đến bàn thờ. Quả thật nó được đem ra ngoài trại quân, và đốt bằng lửa (Lê-vi Ký 6:30; 16:27); nhưng "huyết được đem vào hội mạc, để làm sự hòa giải trong nơi thánh." Huyết của con bò tơ được đem vào, để làm sự chuộc tội trong nơi thánh. Sự liên quan của chúng với bàn thờ tự nó đã đủ để cho thấy lẽ thật về sự thế thân chứa đựng trong đó, vì bàn thờ là nơi chuyển giao. Nhưng trong mỗi của lễ chúng ta thấy một điều gì đó diễn đạt điều này một cách trực tiếp và đầy đủ hơn.

Trong của lễ thiêu chúng ta thấy sự hoàn hảo của kẻ thế thân được dâng thay cho sự không hoàn hảo của chúng ta, trong việc chẳng hết lòng yêu kính Đức Chúa Trời.

Trong của lễ chay chúng ta có sự hoàn hảo của kẻ thế thân, là điều mà, khi đặt trên bàn thờ, Đức Chúa Trời ăn lấy, và Ngài mời chúng ta cùng ăn.

Trong của lễ bình an chúng ta thấy sự hoàn hảo của kẻ thế thân đặt trên cùng một bàn thờ như một của lễ chuộc tội, hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời; xóa bỏ khoảng cách và sự thù nghịch, và sắm sẵn thức ăn cho chúng ta từ điều đã đi qua sự chết; vì "Ngài là sự bình an của chúng ta."

Trong của lễ chuộc tội chúng ta thấy sự hoàn hảo của kẻ thế thân, huyết Ngài được rảy trên bàn thờ, và thân Ngài bị đốt ngoài trại, như bảo đảm sự tha thứ cho các tội vô ý, — các tội do thiếu hiểu biết.

Trong của lễ chuộc sự mắc tội có cùng sự hoàn hảo của kẻ thế thân, trong đặc tính chuộc tội của Ngài, đem lại sự tha thứ cho tội cố ý và tự ý phạm.

Trong của lễ quán chúng ta có sự hoàn hảo của kẻ thế thân đổ ra trên bàn thờ, là điều mà Đức Chúa Trời được bổ sức, và chúng ta cũng được bổ sức. "Huyết Ngài thật là đồ uống."

Trong hương chúng ta có "mùi thơm" của kẻ thế thân bay lên đến Đức Chúa Trời thay cho chúng ta; đám mây hương thơm từ đời sống và sự chết của Ngài mà Đức Chúa Trời đẹp lòng, bao phủ chúng ta và khiến chúng ta thơm tho bằng một hương thơm chẳng phải của chúng ta; hút hết mọi điều trong chúng ta đáng ghét hay kinh tởm, và thay vào đó bằng một sự ngọt ngào hoàn toàn trọn vẹn và thiên thượng.

Trong lửa chúng ta thấy cơn thạnh nộ thánh của Đấng Phán Xét thiêu rụi con sinh bị giết thay cho kẻ có tội. Trong tro chúng ta có bằng chứng rằng cơn thạnh nộ đã cạn kiệt, hình phạt đã được trả, công việc đã xong. "Mọi việc đã được trọn," là tiếng của tro trên bàn thờ.

Trong tất cả những điều này chúng ta thấy những điều như sau: (1) sự bất bình của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi; (2) sự bất bình ấy được cạn kiệt một cách công chính; (3) kẻ thế thân được trình bày và được chấp nhận; (4) kẻ thế thân bị giết và bị thiêu rụi; (5) sự chuyển cơn thạnh nộ từ kẻ có tội sang đấng đại diện của người; (6) Đức Chúa Trời nghỉ ngơi trong tình yêu Ngài trên kẻ có tội, và nhìn người trong sự hoàn hảo của kẻ thế thân của người; (7) kẻ có tội được hòa giải, được chấp nhận, được trọn vẹn, hưởng ơn của Đức Chúa Trời, và ăn tại bàn Ngài điều mà Đức Chúa Trời đã ăn; điều đã đến từ bàn thờ, và đã đi qua lửa.

Như vậy, sự Đức Chúa Trời chấp nhận nguyên tắc này, trong việc Ngài chuẩn bị những người thờ phượng được chấp nhận cho nơi thánh của Ngài, cho thấy sự thích hợp và giá trị của nó, cũng như ý định thiên thượng rằng nó sẽ khả dụng cho kẻ có tội khi người đến gần Đức Chúa Trời. Bằng cách ấy Đức Chúa Trời khiến kẻ có tội "trọn vẹn về lương tâm" (Hê-bơ-rơ 9:9), ban cho người "không còn lương tâm về tội lỗi nữa" (Hê-bơ-rơ 10:2), và "tẩy sạch lương tâm người khỏi công việc chết đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống" (Hê-bơ-rơ 9:14). Vì điều làm thỏa mãn sự thánh khiết của Đức Chúa Trời ắt cũng làm thỏa mãn lương tâm của kẻ có tội. Đức Chúa Trời, chỉ vào bàn thờ, phán: "Thế là đủ cho Ta;" kẻ có tội đáp lại, thưa: "Thế là đủ cho tôi."

Như trong Thư Hê-bơ-rơ chúng ta có nguyên tắc thế thân này áp dụng cho nơi thánh, thì trong thư Rô-ma chúng ta thấy nó áp dụng cho các tòa án. Trong thư trước chúng ta thấy Đức Chúa Trời khiến kẻ có tội trở nên trọn vẹn như một người thờ phượng; trong thư sau, công chính như một đầy tớ và như một người con. Trong thư này là sự trọn vẹn của thầy tế lễ; trong thư kia là sự công chính của tòa án. Nhưng trong cả hai, nguyên tắc Đức Chúa Trời hành động đều như nhau. Và như Ngài hành động theo nó trong việc tiếp nhận chúng ta, thì Ngài cũng mời chúng ta hành động theo nó trong việc đến với Ngài.

Chính lẽ thật này mà Phúc Âm thể hiện; và chính điều này mà chúng ta rao giảng, khi, như các sứ giả thay cho Đấng Christ, chúng ta nài xin người ta trong Đấng Christ hãy hòa giải với Đức Chúa Trời. Tình yêu tự do của Đức Chúa Trời đối với kẻ có tội là phần thứ nhất trong sứ điệp của chúng ta; và cách công chính của Đức Chúa Trời để khiến tình yêu tự do ấy khả dụng cho kẻ có tội là phần thứ hai. Đức Chúa Trời là ai, và Đấng Christ đã làm gì, hợp lại thành một Phúc Âm. Sự tin Phúc Âm ấy là sự sống đời đời. "Hễ ai tin thì được xưng công chính khỏi mọi điều" (Công vụ 13:39).

Với một đức tin yếu ớt và một tấm lòng sợ hãi, nhiều kẻ có tội đứng trước bàn thờ. Nhưng không phải sức mạnh của đức tin người, mà là sự hoàn hảo của của lễ, cứu người; và không sự yếu đức tin nào, không con mắt mờ nào, không bàn tay run nào, có thể thay đổi hiệu năng của của lễ thiêu của chúng ta. Sức mạnh của đức tin chúng ta không thể thêm gì vào nó, cũng chẳng sự nghèo nàn của nó lấy đi điều gì khỏi nó. Đức tin, trong mọi mức độ, vẫn đọc dòng chữ khắc: "Huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội;" và nếu đôi khi mắt mờ đến nỗi không đọc được những lời ấy, qua nước mắt làm mờ hay sương mù làm rối, đức tin vẫn nương mình trên sự biết chắc rằng dòng chữ vẫn còn đó, hay ít ra huyết ấy (mà những lời này nhắc chúng ta) vẫn còn, trong mọi quyền năng và sự thích hợp, trên bàn thờ không thay đổi và không phai mờ. Đức Chúa Trời phán rằng người tin được xưng công chính: vậy chúng ta là ai mà lại nói: "Chúng tôi tin, nhưng chúng tôi chẳng biết mình có được xưng công chính không?" Điều gì Đức Chúa Trời đã phối hiệp, loài người chớ phân rẽ.

Câu hỏi về cách tin đúng là điều làm nhiều người bối rối, và chiếm hết mọi lo âu của họ, đến nỗi loại trừ những câu hỏi lớn hơn nhiều về con người và công việc của Đấng là đối tượng đức tin của họ. Như vậy tư tưởng của họ chạy theo hướng tự công chính, và bận rộn, không phải với điều Đấng Christ đã làm, mà với điều họ còn phải làm, để được nối kết với công việc của Ngài. Chúng ta sẽ nói gì với người Y-sơ-ra-ên, người khi đem chiên con mình đến đền tạm, cứ tự làm khó mình với những câu hỏi về cách đặt tay đúng trên đầu con sinh, và từ chối lấy sự yên ủi nào từ của lễ, vì chẳng chắc mình đã đặt tay đúng cách chăng; — đúng chỗ, đúng hướng, đủ sức ép, hay ở tư thế tốt nhất? Chúng ta há chẳng bảo người rằng việc làm của chính người về chiên con không phải là chiên con, mà người đang nói như thể chúng là vậy sao? Chúng ta há chẳng bảo người rằng chiên con là tất cả, sự chạm của người chẳng là gì, về công đức hay giá trị hay sự tiến cử sao? Chúng ta há chẳng bảo người hãy vững lòng; không phải vì người đã đặt tay trên con sinh theo cách được chấp nhận nhất, mà vì tay người đã chạm đến con sinh ấy, dù nhẹ nhàng và không hoàn hảo đến đâu, và qua đó nói rằng: Xin chiên con này đứng thay tôi, trả lời thay tôi, chết thay tôi? Sự chạm không có công đức nào trong chính nó, và vì vậy sự xuất sắc của hành động ấy chẳng phải là câu hỏi cần đặt ra chút nào: nó chỉ đơn thuần bày tỏ ước muốn của người rằng của lễ này được nhận thay cho chính người, như cách Đức Chúa Trời đã định để tha tội; nó chỉ đơn thuần là dấu hiệu cho thấy người ưng thuận cách Đức Chúa Trời cứu người, bởi sự thế của một người khác. Điểm người cần giải quyết không phải là: sự chạm của tôi đúng hay sai, nhẹ hay nặng? mà là: đó có phải là sự chạm vào chiên con đúng chăng, — chiên con mà Đức Chúa Trời đã định để cất tội lỗi đi chăng?

Phẩm chất hay số lượng của đức tin không phải là câu hỏi chính đối với kẻ có tội. Điều người cần biết là Chúa Giê-xu đã chết và đã được chôn, và đã sống lại, theo Kinh Thánh. Sự biết này là sự sống đời đời.

CHƯƠNG III

SỰ TRỌN VẸN CỦA SỰ THAY THẾ

Cả trong thân vị lẫn trong công việc, cả trong đời sống lẫn trong sự chết, Đấng Christ là Đấng thay thế cho tội nhân. Tính thay thế của Ngài rộng khắp ngang với tội lỗi và nhu cầu của những người mà Ngài đại diện, và bao phủ mọi giai đoạn khác nhau cũng như mọi hoàn cảnh đa dạng trong đời sống họ.

Ngài đã bước vào thế gian này với tư cách là Đấng thay thế. "Nhà quán không còn chỗ cho Ngài" (Lu-ca 2:7) — quán trọ Bết-lê-hem, thành của Đa-vít, chính thành của Ngài. "Dù vốn giàu, Ngài đã vì cớ chúng ta mà trở nên nghèo" (2 Cô-rinh-tô 8:9 [NEEDS REVIEW: nguồn in là 2 Cô-rinh-tô 7:9]). Đời sống Ngài bắt đầu trong cảnh nghèo khó và lưu đày. Người ta chẳng cho phép Ngài sinh ra hay chết đi, trừ phi như một kẻ bị ruồng bỏ. "Ngoài cửa thành" (Hê-bơ-rơ 13:12 [NEEDS REVIEW: nguồn in là Hê-bơ-rơ 12:12]) là vị trí của Ngài, lúc Ngài bước vào cũng như lúc Ngài lìa khỏi trái đất này. Loài người chẳng chịu cho Ngài lấy một mái nhà để che thân, hay một chiếc nôi để đón hài nhi bất lực. Chính vì là Đấng thay thế mà Ngài đã là kẻ bị ruồng bỏ ngay từ giây phút đầu tiên của đời Ngài.

Đời sống thay thế của Ngài đã bắt đầu trong máng cỏ. Vì cảnh nghèo khó này, sự bị loài người khước từ này, tình trạng bị ruồng bỏ này còn có thể có nghĩa gì, nếu chẳng phải là sự gánh tội của Ngài đã bắt đầu?(1)

Chính cái tên đón chào Ngài khi Ngài bước vào thế gian này cũng bày tỏ cùng một chân lý ấy: "Ngươi hãy đặt tên con trẻ là Giê-xu, vì chính con trẻ ấy sẽ cứu dân mình ra khỏi tội" (Ma-thi-ơ 1:21). Danh Ngài đã công bố sứ mạng và công việc của Ngài là sự cứu rỗi; "Giê-hô-va Đấng Cứu Rỗi" (Giê-xu) là danh mà hài nhi ấy được gọi. Là Đấng Cứu Rỗi, Ngài ra khỏi lòng mẹ; là Đấng Cứu Rỗi, Ngài nằm trong máng cỏ; và nếu Ngài là Đấng Cứu Rỗi, thì Ngài là Đấng thay thế. Danh Giê-xu đã được ban cho Ngài chẳng phải chỉ liên quan đến thập tự giá, mà là cho cả cuộc đời Ngài dưới trần này. Vì thế Ma-ri đã nói: "Linh hồn tôi ngợi khen Chúa, tâm thần tôi mừng rỡ trong Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa tôi" (Lu-ca 1:46, 47). Vì thế thiên sứ cũng đã phán cùng các người chăn: "Hôm nay, tại thành Đa-vít, đã sinh cho các ngươi một Đấng Cứu Thế, là Đấng Christ, là Chúa" (Lu-ca 2:11 [NEEDS REVIEW: nguồn in là Lu-ca 1:11]).

Vừa mới sinh ra, huyết Ngài đã đổ ra.(2)

Phép cắt bì đối xử với Ngài như một kẻ có tội, cần dấu hiệu của sự tẩy sạch. Ngài vốn chẳng biết tội là gì, thế mà Ngài chịu cắt bì. Ngài chẳng sinh ra trong tội lỗi, cũng chẳng được hoài thai trong gian ác, nhưng là "con thánh" (Lu-ca 1:35); thế mà Ngài chịu cắt bì như các con trẻ khác của Áp-ra-ham, vì "Ngài đã nhận lấy dòng dõi của Áp-ra-ham" (Hê-bơ-rơ 2:16). Nếu chẳng phải với tư cách là Đấng thay thế, thì vì sao Ngài chịu cắt bì? Nghi lễ ấy đã công bố sự giáng sinh thay thế của Ngài, thật như thập tự giá đã công bố sự chết thay thế của Ngài. "Đấng vốn chẳng biết tội lỗi đã được Đức Chúa Trời làm cho thành tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài" (2 Cô-rinh-tô 5:21). Đó là khởi đầu của sự vâng phục mà nhờ đó sự công chính đến với chúng ta; như có lời chép: "Vì như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người đã trở nên kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ trở nên công chính" (Rô-ma 5:19). Vì chính Ngài đã làm chứng về phép báp-têm của Ngài rằng: "Chúng ta nên làm cho trọn mọi việc công chính như vậy" (Ma-thi-ơ 3:15 [NEEDS REVIEW: nguồn in là Ma-thi-ơ 11:15]); và điều đúng về phép báp-têm của Ngài thì cũng đúng không kém về phép cắt bì của Ngài. Nỗi đau đớn, dòng huyết và sự bầm dập trên thân thể non nớt của Ngài, gắn liền với biểu tượng của sự hổ thẹn ấy, là điều không thể giải thích được, trừ phi giả định rằng ngay trong thời thơ ấu Ngài đã là Đấng thay thế — không phải gánh tội theo nghĩa đầy đủ và cách thức như khi Ngài gánh tội trên thập tự giá (vì nếu không có sự chết, việc gánh tội đã không thể được hoàn tất), nhưng vẫn gánh tội trong chừng mực, theo tình trạng của tuổi thơ Ngài. Ngay lúc ấy Ngài đã là "Chiên Con của Đức Chúa Trời."(3)

Việc Ngài bị đày sang Ai-cập được các nhà thần học xưa nhắc đến hết lần này đến lần khác như một phần của đời sống hạ mình mà nhờ đó Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta. Là Đấng bị đày, Ngài đã gánh sự lưu đày của chúng ta hầu cho chúng ta được trở về cùng Đức Chúa Trời. Ngài đã đi qua trần gian như một kẻ bị ruồng bỏ, vì Ngài đang đứng vào chỗ của kẻ bị ruồng bỏ; — "bị vội vã đưa đi đưa lại," một tác giả xưa nói, "và bị đuổi khỏi chính đất nước mình như một kẻ lang thang" (Flavel). Trong mỗi phần của đời sống gánh tội của Ngài đều có điều gì đó đáp ứng trường hợp của chúng ta. Bởi A-đam thứ nhất chúng ta đã bị làm cho thành kẻ lưu đày khỏi Đức Chúa Trời và khỏi thiên đàng; bởi A-đam sau rốt chúng ta được đem trở về khỏi những lang thang, được phục hồi trong ân huệ của Đức Chúa Trời, và được đặt lại trong thiên đàng của Đức Chúa Trời.

Phép báp-têm của Ngài có cùng ý nghĩa với phép cắt bì của Ngài. Ngài chẳng cần biểu tượng của sự chết và sự tẩy sạch; vì Ngài vốn hoàn toàn tinh sạch, chẳng đáng phải chết vì cớ chính mình. Vậy thì, nếu Ngài chẳng đang đứng vào chỗ của kẻ ô uế, cớ sao dấu hiệu rửa sạch kẻ ô uế này lại được áp dụng cho Ngài? Nước có liên quan gì đến Đấng không tì vết? "Hình bóng về sự cất bỏ sự ô uế của xác thịt, và về lời thề của lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời" (1 Phi-e-rơ 3:21 [NEEDS REVIEW: nguồn in là 1 Phi-e-rơ 2:21]) có liên quan gì đến Đấng chẳng có sự ô uế nào của xác thịt để cất bỏ, và trên lương tâm Ngài chưa bao giờ có lấy một bóng mờ của sự bất an? Nhưng Ngài là Đấng thay thế; và Ngài bước vào mọi phần và mọi hoàn cảnh của đời sống chúng ta, làm trọn mọi sự công chính nhân danh những kẻ mà Ngài đã đến để cứu. Nước đã được đổ trên Ngài như Đấng đứng vào chỗ chúng ta, và làm trọn các bổn phận của chúng ta.(4)
Trong các Thi-thiên chúng ta thấy Ngài bày tỏ cảm xúc của Ngài trong khi gánh những tội lỗi chẳng phải của Ngài, nhưng được Ngài cảm nhận như thể là của chính Ngài. Ngài xưng tội hết lần này đến lần khác. Nhưng Đấng Thánh có liên quan gì đến sự xưng tội, hay đến tiếng kêu lớn và nước mắt? Ngài có mối liên hệ gì với hầm kinh khiếp và bùn lầy, với những trận lụt và sóng cả tràn ngập, với nước sâu, với bụi đất và bóng tối, và với hầm sâu nhất? Vì sao Ngài rùng mình trước hội kẻ ác vây quanh Ngài, trước "những bò đực vây phủ Ngài, những bò đực mạnh mẽ của Ba-san vây quanh Ngài," trước quyền lực của loài chó, trước gươm, trước miệng sư tử, trước sừng của trâu rừng? Vì sao, trong những ngày Ngài ở trong xác thịt, Ngài đã phải chịu tất cả những điều này? Và vì sao các quyền lực của đất và của địa ngục lại được thả lỏng chống lại Ngài? Vì Ngài là Đấng thay thế, Đấng đã nhận lấy chỗ của chúng ta, đảm nhận các trách nhiệm của chúng ta, và nhận chiến đấu với các kẻ thù của chúng ta. Trong các Thi-thiên này chúng ta thấy dòng dõi người nữ giao chiến với dòng dõi con rắn, và trải qua nỗi đau đớn muôn vẻ của gót chân bị cắn nát.(5)

Ngài phán chẳng những về nỗi thống khổ của thập tự giá khi cơn thịnh nộ đầy tràn đổ xuống trên Ngài, mà còn về những nỗi sầu hằng ngày của cả đời Ngài: "Tôi bị khốn khổ, hầu chết từ khi thơ ấu: tôi chịu sự kinh khủng của Chúa, tôi bối rối" (Thi-thiên 88:15 [NEEDS REVIEW: nguồn in là Thi-thiên 86:15]). "Linh hồn tôi đầy dẫy sự hoạn nạn, sự sống tôi hầu gần âm phủ," Ngài đã phán trong các Thi-thiên; cũng như sau này Ngài đã kêu lên: "Linh hồn ta buồn rầu lắm cho đến chết." "Mắt tôi hao mòn vì hoạn nạn... Cơn giận dữ của Chúa tràn qua trên tôi, sự kinh khủng của Chúa đã cắt đứt tôi... Chúa đã khiến kẻ yêu dấu và bạn hữu xa cách tôi, và những người quen biết tôi vào nơi tối tăm." Như vậy Ngài đã là "kẻ bị người ta khinh dể và chán bỏ" (tức là, Đấng bị người đời khinh dể và ruồng bỏ [NEEDS REVIEW: cụm "(7.¢. ...)" trong nguồn bị lỗi OCR, có lẽ là "(i.e. ...)"]), "người từng trải sự buồn bực, biết sự đau ốm" (Ê-sai 53:3). Và về ý nghĩa của tất cả những điều này, chúng ta không thể nghi ngờ, khi nhớ rằng Ngài luôn là Đấng vô tội gánh tội lỗi chúng ta, vác chúng lên thập tự giá cũng như gánh chúng trên thập tự giá (1 Phi-e-rơ 2:24 [NEEDS REVIEW: nguồn in là 1 Phi-e-rơ "ii. 24" do lỗi OCR; từ Hy Lạp trong nguồn bị biến dạng, có lẽ là ἀνήνεγκεν]); cũng rằng có lời chép về Ngài: "Thật Ngài đã mang sự đau ốm của chúng ta, đã gánh sự buồn bực của chúng ta" (Ê-sai 53:4 [NEEDS REVIEW: nguồn in là Ê-sai 51:4]); và một lần nữa, rằng có lời chép rõ ràng liên quan đến đời sống hằng ngày của Ngài: "Ngài chữa lành mọi kẻ đau, để cho ứng nghiệm lời đấng tiên tri Ê-sai đã nói rằng: Chính Ngài đã lấy tật nguyền của chúng ta, và gánh bệnh tật của chúng ta" (Ma-thi-ơ 8:17).(6) Tính thay thế, hay sự thay thế, gắn liền với mỗi phần của đời sống Ngài thật như với sự chết của Ngài. Gánh nặng của chúng ta, Ngài đã nhận lấy khi bước vào máng cỏ, và chỉ đặt xuống tại thập tự giá. Lời phán "Mọi việc đã được trọn" đã chỉ ngược về công việc gánh tội của cả một đời người.(7)

Những lời xưng tội lỗi của chúng ta mà chúng ta tìm thấy trong các Thi-thiên (nơi mà, như "trong ve," Đức Chúa Trời đã chứa đựng nước mắt của Con Người, Thi-thiên 56:8) là những bằng chứng rõ ràng nhất về công việc của Ngài với tư cách là Đấng thay thế. Chỉ cần một thí dụ là đủ: "Đức Giê-hô-va ôi! xin chớ nổi thạnh nộ mà trách tôi, chớ nổi giận phừng phừng mà sửa phạt tôi; vì các mũi tên Chúa đã cắm vào mình tôi, và tay Chúa đè nặng trên tôi. Bởi cơn giận của Chúa, chẳng có chỗ nào lành lặn trong thịt tôi; bởi tội lỗi tôi, chẳng có sự yên nghỉ nào trong xương cốt tôi. Vì gian ác tôi đã vượt quá đầu tôi; như gánh nặng, chúng quá nặng cho tôi" (Thi-thiên 38:1-4).

Những lời xưng này hẳn phải là của tội nhân, hoặc của Đấng gánh tội. Chúng hợp với trường hợp trước; và chúng cho thấy chúng ta nên có quan điểm thế nào về tội lỗi, và lời xưng của chúng ta nên là gì. Nhưng chúng cũng hợp không kém với trường hợp sau; và vì chúng xuất hiện trong những Thi-thiên được Tân Ước trích dẫn như đặc biệt nói về Đấng Christ, chúng ta phải xem chúng là những lời xưng của Đấng gánh tội, và có ý cho chúng ta biết Ngài đã nghĩ gì về tội lỗi khi nó được đặt trên Ngài đơn thuần với tư cách là Đấng thay thế cho người khác. Cái nhìn mà nhờ đó chúng ta có được về sự trọn vẹn của sự thay thế vừa gây ấn tượng mạnh vừa làm thỏa lòng. Chúng ta thấy ở đây Nô-ê của chúng ta đang đóng chiếc tàu kỳ diệu của Ngài cho sự cứu rỗi của gia đình Ngài. Chúng ta thấy khởi đầu, giữa chừng, và kết thúc của nó. Chúng ta thấy các phần khác nhau của nó, bên ngoài và bên trong; mỗi tấm ván khi được đặt vào, mỗi chiếc đinh khi được đóng xuống. Hình dáng nó hoàn hảo; cấu trúc nó trong mọi chi tiết đều trọn vẹn; sức mạnh và sự vững chắc của nó hoàn toàn thuộc về thiên thượng. Thế mà chiếc tàu này được đóng nên với biết bao lao nhọc và giữa biết bao lời nhạo báng! Giữa biết bao tiếng kêu lớn và nước mắt, biết bao huyết và thống khổ, nó mới được hoàn thành! Tuy nhiên, nhờ vậy, chúng ta được bảo đảm về sự hoàn hảo và an toàn của nó. Qua những dòng nước sâu của thế gian gian ác này, nó trôi đi trong bình an. Không cơn bão nào lật đổ được nó, không đợt sóng nào phá vỡ được nó, thậm chí chẳng làm lỏng được một tấm ván nào của nó. Những ai đã chạy đến ẩn náu trong nó như nơi nương náu khỏi gió, và nơi che chở khỏi bão tố, thì được an toàn đời đời.

Khi Chúa phán: "Hiện nay linh hồn ta bối rối" (Giăng 12:27); và khi Ngài lại phán: "Linh hồn ta buồn rầu lắm cho đến chết" (Ma-thi-ơ 26:38 [NEEDS REVIEW: nguồn in là Ma-thi-ơ "xxvl. 38" do lỗi OCR]), Ngài đã phán với tư cách là Đấng gánh tội. Vì chúng ta có thể hiểu nỗi bối rối và buồn rầu ấy theo cách nào khác, nếu chẳng phải là vì cớ chúng ta? Những người, bất trung với chân lý lớn lao về một Đấng Christ gánh tội, có thể nói rằng trong việc thốt ra nỗi thống khổ này Ngài chỉ đơn thuần nêu cho chúng ta một gương về sự nhẫn nại chịu đựng và hy sinh; nhưng những ai xưng nhận giáo lý về Đấng Christ "chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công chính vì kẻ không công chính," sẽ lắng nghe những tiếng kêu đắng cay này như chính tiếng của Đấng thay thế, và học từ đó về sự trọn vẹn của công việc đền tội mà vì sự hoàn thành nó, Ngài đã nhận lấy xác thịt chúng ta, sống đời sống chúng ta, và chết sự chết của chúng ta trên cây gỗ.(7)

Nhưng sự trọn vẹn của sự thay thế bày tỏ ra đầy đủ hơn tại thập tự giá. Ở đó cả gánh nặng đã đè lên Ngài, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã nắm lấy Ngài, và gươm của Đức Giê-hô-va đã đánh Ngài; Ngài đã đổ linh hồn mình ra cho đến chết, và Ngài đã bị cắt khỏi đất của kẻ sống.

Bấy giờ công việc đã xong. "Mọi việc đã được trọn." Huyết của của lễ thiêu đã đổ ra. Sự nguôi cơn thịnh nộ đã được thực hiện; sự vi phạm đã được chấm dứt; và sự công chính đời đời đã được đem vào.
Mọi điều tiếp theo đều là hoa trái hay kết quả của công việc đã hoàn tất trên thập tự giá. Ngôi mộ là bằng chứng hay lời chứng ghê sợ về sự chết của Ngài như một sự chết thật và thực; nhưng nó không tạo thành phần nào của sự thay thế hay sự chuộc tội. Trước khi Đấng bảo lãnh của chúng ta đến mộ, sự chuộc tội đã được hoàn tất. Sự sống lại là lời loan báo phước hạnh của Đức Chúa Cha rằng công việc đã được chấp nhận và Đấng bảo lãnh đã được tự do; nhưng nó chẳng phải là phần nào của sự chuộc tội hay của sự công chính. Sự thăng thiên và sự hiện ra trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì chúng ta với chính huyết Ngài, là sự thi hành sự chuộc tội đã được thực hiện trên đồi Can-vê; nhưng chúng chẳng phải là phần nào của sự đền tội mà nhờ đó tội lỗi được tha và chúng ta được xưng công chính. Mọi sự đã được hoàn tất, một lần đủ cả, khi Đấng bảo lãnh phán: "Cha ơi, Con giao thác linh hồn Con trong tay Cha."(8)

Có những người muốn tách sự nguôi cơn thịnh nộ khỏi thập tự giá, cho rằng ba ngày nằm trong mộ là một phần của việc gánh tội. Nhưng tiếng kêu từ thập tự giá, "Mọi việc đã được trọn," làm im lặng mọi lý thuyết như vậy. Bàn thờ là nơi duy nhất của sự đền tội; và chính sự chết là tiền công của tội lỗi. Sự chôn cất chỉ là bằng chứng hữu hình về tính thực của sự chết. Một khi sự chết của Đấng bảo lãnh đã được ban ra thay cho chúng ta, công việc đã xong. Lửa đã thiêu nuốt của lễ; và tro còn lại chẳng phải là sự kéo dài của của lễ ấy, mà là bằng chứng hiển nhiên rằng lửa đã tự tiêu hao hết, rằng cơn thịnh nộ đã cạn, và rằng không gì có thể thêm vào hay bớt đi khỏi sự hoàn hảo của của lễ ấy, mà qua đó sự tha thứ và sự công chính từ nay sẽ tuôn chảy đến kẻ bị định tội và kẻ không tin kính.

"Được xưng công chính bởi huyết Ngài" là lời tuyên bố của sứ đồ; và như kết quả của điều này, "được cứu khỏi cơn thịnh nộ qua Ngài" (Rô-ma 5:9). Chúng ta yên nghỉ tại đây; ngồi xuống dưới bóng thập tự giá để nhận lãnh ích lợi của của lễ xưng công chính, cứu rỗi, bảo vệ ấy. Chính tại và bởi thập tự giá mà Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ không tin kính. "Bởi những lằn roi Ngài chúng ta được lành bệnh" (Ê-sai 53:5); và biểu tượng con rắn bằng đồng công bố rõ ràng chân lý này. Chính con rắn khi được giương lên đã chữa lành vết cắn chết người, chứ chẳng phải con rắn sau khi được hạ xuống và đặt trong đền tạm. Như từ con rắn ấy — hình bóng của Đấng đã "trở nên sự rủa sả vì chúng ta" — cũng vậy, từ thập tự giá, sự chữa lành và sự sống tuôn chảy vào. Chẳng phải sự sống lại, mà là sự đóng đinh, mới là sự chấm dứt vi phạm và sự kết liễu tội lỗi.

"Được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài" (Rô-ma 5:10) là một trong nhiều lời chứng về giá trị và hiệu năng của thập tự giá. Sự hòa thuận chẳng liên hệ gì với sự sống lại. "Sự hòa bình đã được lập bởi huyết của thập tự giá Ngài" (Cô-lô-se 1:20). Hoa trái và kết quả của của lễ cầu an có thể nhiều và đa dạng, nhưng chúng chẳng phải là nền tảng của sự hòa thuận. Nền tảng ấy là sự đổ huyết của của lễ. Còn gì rõ ràng hơn ba đoạn Kinh Thánh này, công bố sự xưng công chính bởi huyết, sự hòa thuận bởi sự chết, và sự bình an bởi "huyết của thập tự giá?"

Trong thập tự giá chúng ta thấy Thầy Tế Lễ và chức tế lễ; trong sự sống lại, thấy Vua và quyền năng vương giả. Thuộc về Thầy Tế Lễ là sự tha tội, sự tẩy sạch và sự xưng công chính; thuộc về Vua là sự ban phước cho kẻ đã được tha, kẻ đã được tẩy sạch và kẻ đã được xưng công chính.

Vì vậy chúng ta nhìn xem và bám chặt lấy thập tự giá; biết rằng từ sự chết của nó sự sống đến với chúng ta, và từ sự định tội của nó sự tha thứ và sự công chính đến. Chúng ta đã cùng bị đóng đinh với Đấng Christ; và trong sự đóng đinh này chúng ta có "sự cứu chuộc qua huyết Ngài, là sự tha tội, theo sự giàu có của ân điển Ngài."

Ba lần trong một đoạn (Lê-vi Ký 1:9, 13, 17) chúng ta đọc những lời này: "Ấy là của lễ thiêu, tức là của lễ dùng lửa dâng lên, có mùi thơm cho Đức Giê-hô-va;" và sứ đồ, nhắc đến những lời này, phán: "Đấng Christ đã yêu thương chúng ta, và đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, làm của dâng và của tế lễ cho Đức Chúa Trời, để nên mùi thơm" (Ê-phê-sô 5:2). Mùi thơm này đến từ bàn thờ bằng đồng, tức bàn thờ của lễ thiêu. Chính mùi thơm ngọt ngào của của lễ ấy đã bay lên đến Đức Chúa Trời, và bao phủ người thờ phượng, đến nỗi người ấy được bao bọc khắp mình bằng hương thơm của của lễ, trình diện người ấy trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời, và khiến chính lương tâm người ấy cảm nhận rằng mình đã được chấp nhận như vậy, và được đối xử như vậy. Như vậy, bởi của lễ thiêu ấy, sự xưng công chính trong một Đấng Christ bị đóng đinh được công bố cho chúng ta. Những phước lành muôn vẻ tuôn chảy từ sự sống lại và sự thăng thiên chẳng nên bị bỏ qua; nhưng chẳng nơi nào Kinh Thánh dạy sự xưng công chính bởi những điều này. Đoạn duy nhất đôi khi được trích dẫn để chứng minh điều này lại tuyên bố điều ngược lại (Rô-ma 4:25); vì những lời ấy, khi được dịch đúng, chạy như vầy: "Ngài đã bị nộp vì cớ chúng ta đã phạm tội, và đã sống lại vì cớ sự xưng công chính của chúng ta." Chính vì công việc xưng công chính đã hoàn tất mà sự sống lại mới khả dĩ. Nếu chẳng phải vậy, Ngài hẳn đã phải ở lại dưới quyền của mồ mả. Nhưng thập tự giá đã hoàn tất sự xưng công chính của Hội Thánh Ngài. Ngài đã được sống lại từ kẻ chết. Sự chết không còn cai trị trên Ngài nữa. Công việc đã xong, món nợ đã trả, và Đấng bảo lãnh bước ra tự do: Ngài đã sống lại, chẳng phải để xưng công chính chúng ta, mà vì chúng ta đã được xưng công chính. Khi khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, Đức Chúa Cha đã thanh trừ Ngài khỏi tội lỗi bị kể cho Ngài, là tội đã đóng đinh Ngài lên thập tự giá và đem Ngài xuống mồ. "Ngài đã được xưng công chính trong Thánh Linh" (1 Ti-mô-thê 3:16). Sự sống lại của Ngài chẳng phải là sự xưng công chính của Ngài, mà là lời tuyên bố rằng Ngài đã "được xưng công chính;" đến nỗi sự sống lại, mà trong đó chúng ta hiệp một với Ngài, chẳng xưng công chính chúng ta, mà công bố rằng chúng ta đã được xưng công chính — được xưng công chính bởi huyết và sự chết của Ngài.
Vậy, xét về sự thay thế, chúng ta chỉ liên hệ với thập tự giá mà thôi. Thật vậy, đó là nơi của sự chết; nhưng chính vì lẽ ấy nó cũng là nơi của sự sống đối với chúng ta và là bảo chứng của sự sống lại.

Lời của sứ đồ (Rô-ma 6:6, 7) rất rõ ràng về điểm này: "Vì biết rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài, hầu cho thân thể của tội lỗi bị tiêu diệt, để chúng ta chẳng còn làm tôi mọi cho tội lỗi nữa." Ở đây chúng ta có ba điều liên hệ trực tiếp với thập tự giá: (1) Sự chết của người cũ; (2) sự tiêu diệt thân thể của tội lỗi; (3) sự giải thoát khỏi đời sống nô lệ cho tội lỗi. Rồi ông thêm: "Vì ai đã chết thì được buông tha khỏi tội lỗi." Từ "được buông tha" theo nghĩa đen là "được xưng công chính,"(9) dạy chúng ta rằng sự chết là sự cạn kiệt của hình phạt và là sự xưng công chính của tội nhân; đến nỗi sự xưng công chính trong một Đấng Christ bị đóng đinh là sự dạy dỗ của Thánh Linh tại đây. Lời của một sứ đồ khác cũng rõ ràng không kém (1 Phi-e-rơ 4:1): "Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt vì chúng ta;... ai đã chịu khổ trong xác thịt thì đã thôi phạm tội." Ở đây Đấng Christ trên thập tự giá được đặt trước mặt chúng ta, Đấng công chính chịu khổ vì kẻ không công chính; và đã chịu khổ như vậy, Ngài đã làm cạn kiệt hình phạt mà Ngài đang gánh; và đã làm cạn kiệt nó, mối liên hệ của Ngài với tội lỗi đã chấm dứt: Ngài hiện ở trong tình trạng được mô tả ở nơi khác là "không có tội lỗi" (Hê-bơ-rơ 9:28). Từ "đã thôi" theo nghĩa đúng hơn là "đã được yên nghỉ."(10) Đời sống của Đấng bảo lãnh chúng ta là một đời sầu khổ và bất an, vì hình phạt của chúng ta đè nặng trên Ngài; nhưng khi hình phạt này đã được trả bởi sự chết của Ngài, Ngài đã "yên nghỉ." Lao nhọc và gánh nặng đã qua đi; và như Đấng biết việc bước vào sự yên nghỉ là gì (Hê-bơ-rơ 4:10), Ngài có thể phán cùng chúng ta: "Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ." Ngài đã vác gánh nặng cả đời mình đến thập tự giá, và đặt nó xuống ở đó, "yên nghỉ khỏi công việc mình." Hay đúng hơn, chính ở đó luật pháp đã cắt đứt mối liên hệ giữa Ngài và gánh nặng; tháo nó khỏi vai Ngài, hầu cho nó bị chôn trong mộ Ngài. Từ chính thập tự giá ấy nảy sinh sự yên nghỉ của tội nhân, sự trút bỏ gánh nặng của tội nhân, sự tha tội và sự xưng công chính của tội nhân.

Chẳng một lúc nào chúng ta được phép mất hút khỏi những phước lành tuôn chảy từ sự sống lại, hay bỏ qua và coi nhẹ địa vị mới mà nhờ nó chúng ta được đem vào. "Quyền năng của sự sống lại Ngài" (Phi-líp 3:10 [NEEDS REVIEW: nguồn in là Phi-líp 1:10]) phải được nhận biết đầy đủ và hành động theo vì những kết quả riêng của nó. Chúng ta đã cùng bị đóng đinh với Đấng Christ. Với Ngài chúng ta đã chết, đã được chôn, và đã sống lại. "Đã sống lại với Ngài bởi đức tin vào sự vận hành của Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết" (Cô-lô-se 2:12 [NEEDS REVIEW: nguồn in là Cô-lô-se 2:10]). "Ngài đã làm cho chúng ta cùng sống với Đấng Christ, cùng khiến chúng ta sống lại, và cùng khiến chúng ta ngồi trong các nơi trên trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ" (Ê-phê-sô 2:5, 6). Đó là những lời mà sứ đồ dùng để mô tả các ích lợi của sự sống lại của Đấng Christ, và bày tỏ cho chúng ta sự hiệp một của chúng ta với Đấng đã chết và sống lại. Nhưng chẳng nơi nào ông tách sự xưng công chính của chúng ta khỏi thập tự giá; chẳng nơi nào ông nói về Đấng Christ đáp ứng các trách nhiệm pháp lý của chúng ta bởi sự sống lại của Ngài; chẳng nơi nào ông quy cho sự sống lại của Ngài sự quý báu mà trong sự tuyệt hảo của nó chúng ta đứng trọn vẹn. Sự được chấp nhận, và sự trọn vẹn trong địa vị của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, được quy cho thập tự giá, huyết và sự chết của Đấng Thay Thế Thiên Thượng.

Dù đức tin của tôi nơi Đấng Thay Thế này có nghèo nàn đến đâu, nó đặt tôi ngay lập tức vào địa vị của người mà "Đức Chúa Trời kể sự công chính cho, chẳng kể việc làm." Đức Chúa Trời sẵn lòng tiếp nhận tôi trên nền tảng sự hoàn hảo của Ngài; và nếu tôi sẵn lòng được tiếp nhận như vậy, trong sự hoàn hảo của một Đấng khác mà Đức Chúa Trời đẹp lòng, thì toàn bộ sự giao dịch ấy được hoàn tất. Tôi được xưng công chính bởi huyết Ngài. "Ngài thể nào, thì chúng ta cũng thể ấy trong thế gian này, — ngay bây giờ, với mọi sự bất toàn và điều ác của tôi."

Được quyền dùng danh của người khác, khi danh của chính tôi chẳng ra gì; được phép mặc áo của người khác, vì áo của chính tôi đã rách và dơ bẩn; được hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời trong thân vị của người khác — thân vị của Con Yêu Dấu — đây là tột đỉnh của mọi phước lành. Đấng gánh tội và tôi đã đổi tên, đổi áo, và đổi thân vị! Tôi nay được Ngài đại diện, thân vị của chính tôi đã biến mất; Ngài nay hiện ra trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì tôi (Hê-bơ-rơ 9:24). Mọi điều làm cho Ngài quý báu và được Cha yêu mến đã được chuyển sang cho tôi. Sự tuyệt hảo và vinh hiển của Ngài được nhìn như thể là của tôi; và tôi nhận lãnh tình yêu, sự thông công, và vinh hiển, như thể tôi đã tự mình đạt được tất cả. Tôi hiệp một với Đấng gánh tội trọn vẹn đến nỗi Đức Chúa Trời đối xử với tôi chẳng những như thể tôi đã không làm điều ác mà tôi đã làm; mà còn như thể tôi đã làm mọi điều lành mà tôi đã không làm, nhưng Đấng thay thế của tôi đã làm. Theo một nghĩa, tôi vẫn là tội nhân nghèo nàn, một thời ở dưới cơn thịnh nộ; theo nghĩa khác, tôi hoàn toàn công chính, và sẽ mãi như vậy, vì cớ Đấng Hoàn Hảo, trong sự hoàn hảo của Đấng ấy tôi hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời. Đây cũng chẳng phải là sự giả vờ hay hư cấu rỗng tuếch, chẳng mang theo kết quả hay phước lành nào. Đây là một sự trao đổi đã được Quan Án dự bị, và được luật pháp chuẩn nhận; một sự trao đổi mà bất cứ tội nhân nào trên đất cũng có thể nhận lấy và được phước.

CHÚ THÍCH

(1) Bài thánh ca xưa vẫn không quên những chân lý này. Xin dẫn vài thí dụ:
"Stillat excisos pueri per artus
Jifficax noxas abolere sanguis ;
Obligat morti pretiosa totum
Stilla cruorem."

(2) Sách Giáo Lý Heidelberg (được dùng trong Hội Thánh Scotland, cùng với sách của Calvin, cho đến khi bị sách Westminster thay thế) hỏi: "Sự thọ thai và giáng sinh thánh khiết của Đấng Christ đem lại ích lợi gì cho ngươi?" và đáp: "Rằng Ngài là Đấng Trung Bảo của tôi, và lấy sự vô tội cùng sự thánh khiết trọn vẹn của Ngài mà che phủ trước mặt Đức Chúa Trời những tội lỗi của tôi, là những tội mà trong đó tôi đã được thọ thai và sinh ra."

(3) "Những nghi lễ ấy là bấy nhiêu lời xưng tội. Vậy Đấng Christ, Đấng đã được làm cho thành tội lỗi vì chúng ta, đã tuân theo các nghi lễ ấy" (Ames, Medulla Theologica, Quyển 1, chương 21). "Bởi điều này (tức phép cắt bì), Ngài đã được bày tỏ ra cho thế gian không chỉ như một thần dân, mà còn như một tội nhân. Vì dầu Ngài vốn tinh sạch và thánh khiết, việc nghi lễ này được thi hành trên Ngài dường như ngụ ý rằng thật đã có sự hư hoại trong Ngài, cần phải bị cắt bỏ bởi sự giết chết xác thịt... Như vậy Ngài đã được bày tỏ ra cho thế gian như một tội nhân, dầu tự mình Ngài vốn chí thánh và chí tinh" (Flavel, Suối Nguồn Sự Sống — Bài giảng 19). "Ngài đã chịu cắt bì, và giữ luật pháp để giải cứu chúng ta khỏi sự định tội của luật pháp... Vì vậy chúng ta phải tìm sự công chính của mình, chẳng phải trong luật pháp, mà trong Đấng Christ, Đấng đã làm trọn luật pháp, và ban cho chúng ta cách nhưng không sự làm trọn của Ngài" (Latimer giảng về Ma-thi-ơ 2:1, 2).

(4) Bài thánh ca xưa vẫn không quên những chân lý này. Xin dẫn vài thí dụ:
"Vix natus, ecce lacteum
Profundit Infans sanguinis,
Libamen est hoc funeris
Amoris hoc preludium."
Và một thí dụ nữa:
"Dixit ; et Patris veneratus iram
Sustinet vulnus silicis cruente ;
Et jugum legis subit ipse, servis
Ut juga demat."
Dầu những bài thánh ca này chứa đựng ít ỏi về công việc đã hoàn tất của Đấng thay thế, thỉnh thoảng chân lý lớn lao ấy vẫn bừng sáng lên trong mối liên hệ với các biến cố khác nhau trong lịch sử của Chúa.

(5) "Nhà truyền đạo ở đây dịch trực tiếp từ tiếng Hê-bơ-rơ, và khác với bản Bảy Mươi."

(6) Sách Giáo Lý Heidelberg hỏi: "Khi ngươi nói, Ngài đã chịu khổ, thì ngươi tin điều gì?" và đáp: "Rằng Ngài, trong suốt thời gian của đời sống Ngài trên đất, nhưng đặc biệt là lúc cuối đời, đã chịu đựng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, cả trong thân thể lẫn trong linh hồn, nghịch cùng tội lỗi của loài người, hầu cho bởi sự thương khó của Ngài, như của lễ chuộc tội duy nhất, Ngài giải cứu thân thể và linh hồn chúng ta khỏi sự đoán phạt đời đời, và mua chuộc cho chúng ta ân huệ của Đức Chúa Trời, sự công chính, và sự sống đời đời."

(7) Phần chú giải giáo lý xưa của Sách Giáo Lý Heidelberg trình bày đầy đủ điều này: "Thần tính đã thêm sức cho nhân tính, và nâng đỡ nó, đến nỗi nó có thể gánh được sức nặng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch cùng tội lỗi. Thần tính cũng đã ban phẩm giá như thế cho những sự thương khó ngắn ngủi của nhân tính, đến nỗi nó đã đền đáp cho hình phạt đời đời mà chúng ta đã đáng chịu... Ngài đã chịu gì trong linh hồn? Những sự hành hạ, lo âu, đau đớn, sầu khổ, khốn cùng rất nặng nề và kinh khiếp, phát sinh từ cảm nhận về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời... Đấng Christ đã chịu khổ khi nào và bao lâu? Suốt thời gian của đời sống Ngài trên đất, nhưng đặc biệt là lúc cuối đời. Các sách Phúc Âm làm chứng về những cuộc lưu đày, những sự cám dỗ của Sa-tan, sự nghèo khó, sự sỉ nhục, sự yếu đuối, đói, khát, sợ hãi, những hiểm nguy của đời sống; đặc biệt trong vườn Ghết-sê-ma-nê, trong dinh xét xử, trên đồi Gô-gô-tha... Ngài chẳng những chịu khổ vì tội lỗi, mà còn cảm nhận Đức Chúa Trời nghịch cùng Ngài trong sự thương khó ấy — như một quan án thịnh nộ... Ngài cũng đã mua chuộc sự công chính cho chúng ta chăng? Phải, đến nỗi Đức Chúa Cha tự do ban cho và giáng xuống trên chúng ta sự công chính ấy, và kể nó cho chúng ta; đến nỗi sự đền tội và sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta, chúng ta có thể đứng vững trong sự phán xét của Đức Chúa Trời."

(8) "Ngài chịu chôn vì mục đích gì? Để nhờ đó Ngài bày tỏ rằng Ngài thật sự đã chết." (Sách Giáo Lý Heidelberg.)

(9) δεδικαίωται — đã được phóng thích theo pháp lý, được tự do theo luật, vì đã trả đủ hình phạt. [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong nguồn bị lỗi OCR, có lẽ là δεδικαίωται.]

(10) Xem Kypke, Observationes in N. T., là người trích một số đoạn đáng chú ý trong tiếng Hy Lạp cổ điển để minh họa điều này. Cũng xem Bengel và Winer.

CHƯƠNG IV.

TUYÊN NGÔN VỀ SỰ TRỌN VẸN.

Đoạn thứ năm mươi ba của Ê-sai là một khải tượng tiên tri về thập tự giá.

Sách Lê-vi-ký đã ban cho Y-sơ-ra-ên một cách chi tiết những hình bóng đứng vững, tất cả đều sẽ được biến đổi thành những thực thể hay chân lý thuộc linh trong Đấng Christ chịu đóng đinh. Và đoạn này của nhà tiên tri đưa ra một bản tóm lược về các lẽ thật ấy, bằng ngôn ngữ Lê-vi, nối kết tất cả chúng với dòng dõi của người nữ, và với sự giày đạp của Ngài trên cây gỗ.

Hơn ba ngàn năm, 'gót chân bị giày đạp' đã được giương cao trước mắt thế gian, và đặc biệt là Y-sơ-ra-ên (trong các của lễ của họ), như sự giải cứu và niềm hy vọng của họ. Nhưng nay lời giải nghĩa được ban ra bằng ngôn ngữ rõ ràng hơn. Ý nghĩa của nó, như bày tỏ (trong các chi tiết khác nhau của đoạn này) sự chuyển giao tội lỗi của tội nhân sang Đấng Bảo Lãnh; như trình bày cả ngôi vị huyền nhiệm của Người Sầu Khổ, và, dưới tất cả điều này, bày tỏ tình yêu tự do sâu nhiệm của Đức Chúa Trời đối với loài người,—được công bố ở đây với một sự rõ ràng và đầy đủ mà từ trước đến nay chưa từng được ban cho các tổ phụ hay cho Y-sơ-ra-ên. Không ở đâu công việc của Đấng Mê-si, Đấng mang tội, được bày tỏ rõ ràng hơn. Đấng công chính chịu khổ vì kẻ bất chính là đề tài của gánh nặng tiên tri này.

Nhà tiên tri thốt lên cách đột ngột trong phần mô tả của mình về Đấng Mê-si, dòng dõi của người nữ, con cháu A-đam, con cháu Áp-ra-ham, con cháu Đa-vít: 'Ngài sẽ lớn lên trước mặt Ngài như một cây non, và như cái rễ ra từ đất khô.' Đất và không khí của trần gian đều không thích hợp với chồi non này mọc từ thân Gie-sê. Những mối tương giao của Ngài đều thuộc về một khí hậu tinh sạch hơn của chúng ta. Ngài mọc lên giữa chúng ta, nhưng không được nhìn nhận và tôn trọng; không được ngưỡng mộ hay yêu mến. 'Ngài chẳng có hình dung, chẳng có sự đẹp đẽ; khi chúng ta thấy Ngài, không có sự tốt đẹp nào cho chúng ta ưa thích được. Sự sáng soi trong tối tăm, tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng. 'Ngài là Đấng bị người ta khinh dể và chán bỏ;' tức là, trong mọi người, Đấng bị khinh dể và chán bỏ nhất: vì Ngài đã đến nơi mình, mà dân mình chẳng hề nhận lấy. Đây là khởi đầu của đời sống thay thế của Ngài—một đời sống chịu sỉ nhục giữa con cái loài người. 'Người từng trải sự buồn bực, và từng biết sự đau ốm.'

Từ đâu mà đến sự buồn rầu suốt cả đời này? Khi các thiên sứ viếng thăm trần gian, họ có buồn rầu như vậy chăng? Không khí của trần gian có lây nhiễm những nỗi phiền muộn của nó cho họ chăng? Họ có khóc lóc, than thở, và đổ huyết chăng? Họ có bị tấn công bởi những lời phạm thượng của trần gian chăng? Nếu không, thì vì sao lại như vậy? Vì sao Con thánh của Đức Chúa Trời, từ thuở ấu thơ, lại phải chịu sự khinh dể này, và bị đè nặng dưới gánh nặng này? Vì sao chén mật đắng và ngải cứu lại được đặt bên nôi của Ngài? và vì sao, ngày qua ngày, trong tuổi thanh niên và tuổi trưởng thành, Ngài phải uống chén đắng ấy? Các thiên sứ thấy những cảnh tượng và nghe những âm thanh của trần gian, khi họ hầu việc chúng ta trong chức vụ của mình, hay thi hành các sứ mạng của Vua mình: thế mà họ không buồn rầu; cũng không, khi trở về nơi ở đầy sáng của mình, họ cần những giọt lệ được lau khỏi mắt, hay mồ hôi khỏi trán. Làm sao chúng ta giải thích được sự khác biệt giữa Đấng Mê-si và các thiên sứ, nếu không phải bởi sự thật rằng tư cách mang tội của Ngài đã khiến Ngài tiếp cận được và thấu nhập được bởi sự buồn rầu, theo một cách mà không thiên sứ nào có thể?

Sự khó hiểu của một trường hợp như vậy là hiển nhiên; và do đó nhà tiên tri đáp ứng nó trong câu tiếp theo. Chính những nỗi buồn rầu của chúng ta mà Ngài đã mang lấy; chính những sự đau ốm của chúng ta mà Ngài đã gánh chịu. Đó là những điều đã khiến Ngài trở thành người từng trải sự buồn bực. Những kẻ thấy Ngài không thể hiểu được sự huyền nhiệm. Họ nói, Đức Chúa Trời đã đánh đập Ngài vì tội lỗi của Ngài, và làm cho Ngài khốn khổ vì một sự vi phạm kín giấu nào đó mà chúng ta không biết. Nhưng, không; 'Ngài đã bị thương vì sự gian ác của chúng ta, Ngài đã bị đánh đập vì sự tội lỗi của chúng ta; sự sửa phạt để chúng ta được bình an đã giáng trên Ngài, và bởi những lằn đòn của Ngài chúng ta được chữa lành.' Sự bị thương, sự bị đánh đập, sự sửa phạt, và sự bị roi vọt đã khởi đầu trước khi Ngài lên thập tự giá; nhưng chính tại đó chúng đã được hoàn tất bởi 'sự vâng phục cho đến chết.'

'Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của chúng ta hết thảy đều chất trên Ngài;' hay, đã khiến cho sự trừng phạt của hết thảy chúng ta đổ xuống hay giáng mạnh trên Ngài.

'Người đã bị ức hiếp, và trở nên có trách nhiệm,
Và (do đó) Ngài không hề mở miệng.
Như chiên con bị dắt đến hàng làm thịt;
Và như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông,
Ngài cũng chẳng hề mở miệng.

Ngài đã bị bắt đi khỏi lao tù và khỏi sự xét đoán,
Và dòng dõi (cách sống) của Ngài, ai sẽ rao truyền?'

Đây là những cảnh tượng trước thập tự giá; trong khi Ngài đang trên đường đến đó. Ngài im lặng trước các quan xét của mình, vì Ngài đã tự khiến mình chịu trách nhiệm cách hợp pháp về món nợ hay tội lỗi của chúng ta. Cũng không có ai đứng ra tuyên bố sự vô tội của Ngài. Ngài cũng đang mang tội lỗi của chúng ta đến thập tự giá. Sau điều này chúng ta có chính thập tự giá:

'Ngài đã bị dứt khỏi đất của kẻ sống;
Vì cớ tội lỗi của dân ta mà Ngài đã bị đánh.'

Sự mang tội của thập tự giá được bày tỏ đầy đủ ở đây. Tại đó Ngài bị treo lên như Đấng thay thế, 'Đấng công bình vì kẻ không công bình, hầu cho đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời.'

'Người ta đã định phần mộ Ngài với kẻ ác,
Nhưng khi chết, Ngài ở với người giàu.'

Người ta đã định cho Ngài một chỗ với kẻ ác không chỉ trên thập tự giá, mà cả trong sự chôn cất của Ngài; Ngài bị định không chỉ chết một cái chết ô nhục, mà còn có một ngôi mộ giống như vậy. Tuy nhiên, khỏi điều sau này, Ngài đã được giải cứu bởi người giàu thành A-ri-ma-thê, người đã bất ngờ đứng ra và xin thi hài, vốn nếu không đã bị giao cho mồ của kẻ phạm tội. Ngài đã 'ở với người giàu trong sự chết của Ngài;' tức là, khi Ngài chết, hay sau khi Ngài chết, khi Ngài được hạ xuống khỏi thập tự giá.

'Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương Ngài,
Và khiến Ngài chịu sự đau đớn.'

Đức Giê-hô-va đã hài lòng với sự bị đánh đập của Ngài,—phải, đã lấy làm vui thích mà đánh đập Ngài. Chưa bao giờ Đấng Mê-si là 'Con yêu dấu' hơn lúc chịu khổ trên thập tự giá; thế mà Đức Giê-hô-va đã 'lấy làm vừa ý' mà khiến Ngài chịu đau đớn. Dẫu ý thức về sự tương giao bị gián đoạn một thời gian, khi Ngài kêu lên, 'Sao Ngài lìa bỏ tôi?' thế mà không có sự đứt gãy nào của mối dây. Có cơn thạnh nộ giáng xuống trên Ngài như Đấng Bảo Lãnh, nhưng có tình yêu ngự trên Ngài như Con. Cả hai đều ở cùng nhau. Ngài biết tình yêu, ngay cả khi Ngài cảm nhận cơn thạnh nộ; phải, chính sự biết tình yêu đã khiến Ngài kêu lên trong kinh ngạc và thống khổ, 'Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?'

'Ngài sẽ dâng linh hồn Ngài làm của lễ chuộc sự mắc lỗi;' hay, chính xác hơn, 'làm của lễ chuộc tội;' một của lễ vì tội lỗi cố ý, có ý thức. Về của lễ chuộc tội này có chép rằng, 'Thầy tế lễ sẽ làm lễ chuộc tội cho người trước mặt Đức Giê-hô-va, thì người sẽ được tha bất luận lỗi nào mình đã phạm trong sự mắc lỗi đó' (Lê-vi-ký 6:7). Các của lễ khác nhau của đền tạm và bàn thờ đều qui tụ và nhóm họp chung quanh thập tự giá. Chính LINH HỒN được nói ở đây là của lễ chuộc tội; ngụ ý rằng khi linh hồn lìa khỏi thân thể, khi Đấng Christ phó thác linh hồn Ngài cho Cha Ngài, thì của lễ chuộc tội đã được hoàn tất. Sự chuộc tội đã được làm trọn, một lần đủ cả. Trước khi thân thể của Đấng Bảo Lãnh đến được ngôi mộ, công việc vĩ đại đã xong. Việc nằm trong mồ là dấu hiệu hay bảo chứng hữu hình và sờ thấy được rằng công việc đã được hoàn thành rồi; và sự sống lại là ấn của Cha từ trên cao đóng vào sự tuyệt hảo của của lễ đã hoàn tất ấy, và vào sự trọn vẹn của Đấng mà bởi Ngài của lễ đã được hoàn thành trên thập tự giá.

'Ngài sẽ xem thấy sự khốn khổ của linh hồn Ngài, và được thỏa mãn.' [NEEDS REVIEW: trong bản nguồn đoạn này bị lỗi in ấn, không đọc được; đây là Ê-sai 53:11 theo bản King James: 'He shall see of the travail of his soul, and shall be satisfied.']

Đấng Christ, trong những ngày xác thịt của Ngài, thường dùng ngôn ngữ như thế này về linh hồn Ngài: 'Linh hồn ta buồn bực lắm cho đến chết' (Ma-thi-ơ 26:38); 'Hiện nay tâm thần ta bối rối' (Giăng 12:27); 'Con người đã đến... để phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người' (Ma-thi-ơ 20:28); 'Người chăn hiền lành vì chiên mình phó sự sống mình' (Giăng 10:11); 'Ta vì chiên ta phó sự sống mình' (Giăng 10:15). Như vậy sự sống, linh hồn, huyết, được nối kết với nhau; và với điều đã được hoàn thành bởi chúng trong sự sống và trong sự chết, Ngài được thỏa mãn. Dầu là chính Ngài được thỏa mãn, hay là Cha, cũng không quan trọng. Lẽ thật được dạy là một.

'Bởi sự thông biết Ngài, tôi tớ công bình của ta sẽ xưng công bình cho nhiều người;
Vì Ngài sẽ gánh lấy sự gian ác của họ.'

Chính Cha đang phán ở đây. Ngài gọi Đấng Mê-si là 'tôi tớ công bình của ta,' và công bố rằng bởi sự ban cho sự thông biết về chính Ngài, Ngài sẽ xưng công chính cho nhiều người. Sự thông biết Đấng Christ là điều bảo đảm sự xưng công chính của chúng ta; sự thông biết Đấng Christ như Đấng mang tội: vì có thêm rằng, như điều xưng công chính trong sự thông biết này, 'Ngài sẽ gánh lấy sự gian ác của họ;' như vậy lại nối kết sự xưng công chính với thập tự giá, và với công việc đã hoàn tất tại đó.

Câu cuối cùng rất đáng chú ý, vì bày tỏ đầy đủ những lý do của Cha để tôn vinh Con Ngài; những lý do hoàn toàn nối kết với thập tự giá và sự mang tội tại đó:

'Vậy nên ta sẽ chia phần cho Ngài đồng với người lớn,
Và Ngài sẽ chia của cướp với kẻ mạnh,
Vì Ngài đã đổ mạng sống mình cho đến chết,
Ngài đã bị kể vào hàng kẻ dữ,
Ngài đã mang lấy tội lỗi nhiều người,
Và cầu thay cho những kẻ phạm tội.'
Đến nỗi sự sống lại, với mọi vinh hiển và tôn trọng sau đó ban cho Ngài, là phần thưởng và kết quả của công việc xưng công chính của Ngài trên thập tự giá. Trên cây gỗ của sự chết và sỉ nhục ấy công việc đã được HOÀN TẤT. Tại đó Ngài đã đổ linh hồn Ngài ra; tại đó Ngài đã bị kể vào hàng kẻ phạm tội; tại đó Ngài đã mang lấy tội lỗi của nhiều người; tại đó Ngài đã cầu thay cho những kẻ phạm tội, khi Ngài kêu lên, 'Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì.'¹

'Việc đã xong rồi' là lời của Ngài khi Ngài trút hơi thở. Công việc xưng công chính đã xong! Nếu còn điều gì khác ngoài công việc đã hoàn tất này để xưng công chính, thì Đấng Christ đã chết một cách vô ích:

'Việc đã xong rồi, Ngài phán, rồi trút linh hồn. 'Lạy Cha, tôi giao linh hồn lại trong tay Cha;' và linh hồn ấy đã về cùng Cha. Cha đã tiếp nhận nó; và trong việc tiếp nhận nó, đã làm chứng về sự trọn vẹn của công việc. Những lính La-mã, 'thấy Ngài đã chết rồi,' có thể nói là đã làm chứng về sự hoàn tất của công việc đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết. Việc hạ Ngài xuống khỏi thập tự giá là một lời chứng khác. Giô-sép và Ni-cô-đem giống như những người Lê-vi mang tro ra khỏi bàn thờ. Sự chôn cất là một lời chứng khác. Sự sống lại bắt đầu lời chứng hữu hình và từ Đức Chúa Trời về cùng một điều này. Sự thăng thiên, và việc 'ngồi' bên hữu Cha, là những sự xác nhận từ trên cao,—những lời đáp từ trời cho tiếng phán từ thập tự giá, 'Việc đã xong rồi.'

¹ Trong những lời này, 'họ không biết mình làm điều gì,' Ngài đang phán như của lễ chuộc tội, vốn đặc biệt dành cho những tội lỗi vô ý.

Tất cả những gì sau đó là kết quả của công việc đã hoàn tất ấy. Việc dâng huyết Ngài không phải để hoàn tất của lễ, mà để thực hiện điều đã xong rồi. Việc rảy huyết (dầu được làm vào thời điểm nào đi nữa) là sự áp dụng của của lễ, chứ không phải chính của lễ.

'Việc đã xong rồi!' Đấng công bố điều này trên thập tự giá là Con Đức Chúa Trời; chính Ngài, mới hôm trước, đã phán trong viễn cảnh của sự hoàn tất này, 'Con đã tôn vinh Cha trên đất, làm xong công việc Cha giao cho làm.' Ngài biết điều Ngài phán khi Ngài thốt ra; và Ngài là 'Đấng chứng thành tín chân thật.' Lời Ngài là chân thật, và đầy dẫy ý nghĩa.

Ngài công bố điều này trước mặt Cha, như thể kêu gọi Ngài xác nhận nó. Ngài công bố trước trời và đất, trước loài người và thiên sứ, trước người Giu-đa và dân ngoại. Ngài công bố cho chúng ta. Hãy nghe, hỡi con cái loài người! Công việc cứu rỗi đã được hoàn thiện. Công việc xưng công chính đã xong.

Sự trọn vẹn được công bố như vậy là một sự trọn vẹn vĩ đại và trọng đại. Đó là một sự trọn vẹn mà mọi đầu cùng đất đều có phần quan tâm. Nếu có điều gì còn dang dở, thì còn hy vọng nào cho loài người hay cho đất của loài người? Nhưng công việc đã được khởi đầu, được tiếp tục, được hoàn thành; và không tìm thấy tì vết nào trong đó; không một phần nào bị bỏ sót; không một chấm một nét nào thất bại. Nó tuyệt đối hoàn hảo.

Sự hoàn hảo hay sự hoàn tất này công bố cho chúng ta những điều như sau: sự hoàn tất của ý định của Cha, sự hoàn tất của sự chuộc tội, sự hoàn tất của công việc xưng công chính, sự trọn vẹn của sự mang tội và sự làm trọn luật pháp, sự trọn vẹn của sự công chính, sự trọn vẹn của giao ước và ấn của giao ước. Mọi sự đã xong, và được làm bởi Đấng vừa là Con loài người vừa là Con Đức Chúa Trời; được làm hoàn hảo và đời đời; không có gì được thêm vào hay bớt ra, bởi loài người, bởi Sa-tan, hay bởi Đức Chúa Trời. Việc chôn cất Đấng thay thế không thêm vào sự trọn vẹn của nó; sự sống lại không phải là một phần của công việc xưng công chính ấy. Tất cả đã được kết thúc trên thập tự giá.

Nó đã xong đến nỗi một tội nhân có thể lập tức dùng nó cho sự tha thứ, cho sự yên nghỉ, cho sự được tiếp nhận, cho sự xưng công chính. Đứng bên cạnh bàn thờ này, nơi của lễ thiêu vĩ đại đã được đặt lên và thiêu thành tro, tội nhân cảm thấy mình được đặt vào sở hữu mọi phước lành. Điều mà bàn thờ đã bảo đảm được chuyển sang cho người ấy đơn giản nhờ việc người ấy đứng vào vị trí của mình tại bàn thờ, và như vậy đồng nhất mình với sinh tế. Tại đó cơn thạnh nộ thánh của Đức Chúa Trời nghịch cùng tội lỗi đã trút hết; tại đó sự công chính đã được sắm sẵn cho kẻ bất chính; tại đó mùi thơm ngọt ngào của sự yên nghỉ không ngừng bay lên trước Đức Chúa Trời; tại đó dòng đầy dẫy của tình yêu thánh không ngừng tuôn chảy ra; tại đó Đức Chúa Trời gặp tội nhân trong ân điển đầy đủ nhất của Ngài, không ngăn trở hay hạn chế; tại đó sự bình an đã được lập nên qua sự đổ huyết được tội nhân tìm thấy; tại đó sự hòa giải được công bố, và tiếng công bố nó từ bàn thờ ấy vang đến tận cùng trái đất; tại đó các sứ giả của sự bình an đứng vào vị trí để thi hành chức sứ của mình, nài xin con cái loài người ở xa và ở gần, mà rằng, 'Vậy chúng tôi làm chức khâm sai của Đấng Christ, cũng như Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà khuyên bảo. Chúng tôi nhân danh Đấng Christ nài xin anh em: hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời.'

Sự sống lại là ấn lớn hữu hình đóng vào sự trọn vẹn này. Đó là lời đáp của Cha cho tiếng kêu từ thập tự giá, 'Việc đã xong rồi.' Như tại phép báp-têm Ngài đã phán từ nơi vinh hiển tuyệt vời, mà rằng, 'Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đường;' Ngài cũng đã phán như vậy, dầu không bằng tiếng có thể nghe được, tại sự sống lại, bởi đó làm chứng không chỉ về sự tuyệt hảo của ngôi vị, mà cả về sự trọn vẹn của công việc của Con một Ngài. Sự sống lại không thêm gì vào sự đền tội của thập tự giá; nó công bố sự đền tội ấy đã hoàn hảo rồi, không thể thêm vào hay trọn vẹn hơn được nữa.

Sự thăng thiên thêm vào lời chứng này, và đặc biệt là việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. 'Người nầy, sau khi dâng chỉ một của lễ vì tội lỗi, thì ngồi đời đời bên hữu Đức Chúa Trời' (Hê-bơ-rơ 10:12). 'Ngài là Con, đã làm sạch tội lỗi chúng ta, rồi ngồi bên hữu Đấng tôn nghiêm ở nơi rất cao' (Hê-bơ-rơ 1:3). Tư thế đứng của các thầy tế lễ xưa cho thấy công việc của họ là một công việc chưa xong. Việc ngồi xuống của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta đã tỏ cho cả thiên đàng biết rằng công việc đã xong, và 'sự cứu chuộc đời đời' đã được sắm. Và điều đã được tỏ ra trên trời như vậy đã được công bố trên đất bởi những người mà Đức Chúa Trời đã sai đi trong quyền năng của Đức Thánh Linh, để rao cho loài người những điều mắt chưa từng thấy tai chưa từng nghe. Việc 'ngồi xuống' ấy tự nó chứa đựng Phúc Âm. Nốt đầu tiên của Phúc Âm ấy đã vang lên tại Bết-lê-hem, từ máng cỏ nơi con trẻ nằm; nốt cuối cùng đến từ ngai trên cao, khi Con Đức Chúa Trời trở về trong chiến thắng từ sứ mạng ân điển của Ngài xuống trần gian, và an tọa bên hữu Đấng tôn nghiêm trên các tầng trời.

Giữa hai cực điểm này, máng cỏ và ngai vàng, bao nhiêu điều được chứa đựng cho chúng ta! Mọi tình yêu của Đức Chúa Trời đều ở đó. Sự giàu có dư dật của ân điển thánh đều ở đó. Sự đầy dẫy của quyền năng và sự khôn ngoan và sự công chính ấy, đã đến, không phải để hủy diệt, mà để cứu, đều ở đó. Đây là hai bức tường biên giới của kho tàng kỳ diệu ấy, từ đó chúng ta sẽ được đổ đầy suốt các đời đời.

Về những gì chứa trong kho tàng này, chúng ta biết đôi chút ở đây, trong một chừng mực nhỏ; nhưng những nội dung bao la thì vượt quá mọi đo lường và mọi sự tưởng tượng. Sự bày tỏ đời đời những điều ấy cho chúng ta sẽ là niềm vui liên tục. Ngoài sự tuyệt hảo của cơ nghiệp, và vẻ đẹp của thành phố, và vinh quang của vương quốc, sẽ khiến chúng ta nói rằng, 'Thật dây đo đã gieo cho tôi trong nơi tốt lành,' sẽ còn có, trong sự hiểu biết ngày càng mở rộng của chúng ta về 'sự giàu có không dò được của Đấng Christ,' ánh sáng và sự đổ đầy và sự thỏa mãn, mà, ngay cả khi mọi sự sáng rực bên ngoài đều bị quét sạch, cũng đủ cho linh hồn suốt các đời đời về sau.

Vinh quang hiện tại của Đấng Christ là phần thưởng cho sự hạ mình của Ngài ở đây. Vì Ngài đã tự hạ mình, và trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự, nên Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh. Ngài đội mão triều vinh hiển, vì Ngài đã đội mão gai. Ngài đã uống nơi khe bên đường, nên Ngài đã ngước đầu lên (Thi Thiên 110:7).

Nhưng đây chưa phải là tất cả. Vinh quang mà Ngài nay được tôn lên là lời chứng đứng vững trước cả thiên đàng rằng công việc của Ngài đã được hoàn tất trên thập tự giá. 'Con đã làm xong công việc Cha giao cho làm,' Ngài phán; rồi Ngài thêm, 'Lạy Cha, xin tôn Con với chính mình Cha, tôn Con bằng sự vinh hiển Con vốn có nơi Cha trước khi chưa có thế gian' (Giăng 17:4).

Những bằng chứng về sự trọn vẹn của công việc hy sinh trên thập tự giá rất đầy đủ và thỏa đáng. Chúng bảo đảm với chúng ta rằng công việc thật sự đã hoàn tất, và, như vậy, có thể dùng được cho người tội lỗi nhất trong loài người. Chúng ta sẽ thấy thật tốt khi suy ngẫm về ý tưởng của sự trọn vẹn này, để lương tâm được yên, để linh hồn được thỏa mãn, để dẹp bỏ mọi sự nghi ngờ và vô tín, và để sản sinh và gia tăng đức tin và sự tin cậy.

Có những mức độ yên nghỉ cho linh hồn, và sự yên nghỉ của chúng ta sẽ gia tăng theo tỉ lệ chúng ta hiểu được sự hoàn hảo của công việc trên đồi Gô-gô-tha. Có những vực sâu của sự bình an mà chúng ta chưa dò thấu, vì đó là 'sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết;' và vào những vực sâu ấy Đức Thánh Linh dẫn chúng ta, không phải bằng cách huyền nhiệm nào, hay bởi một sự thi thố quyền năng suông, mà bởi việc bày tỏ cho chúng ta ngày càng nhiều hơn về công việc ấy, mà trong sự hiểu biết đầu tiên về nó sự bình an của chúng ta đã bắt đầu.

Chúng ta không bao giờ xong với thập tự giá, và cũng sẽ không bao giờ. Những điều kỳ diệu của nó sẽ luôn mới mẻ, và luôn đầy dẫy niềm vui. 'Chiên Con như đã bị giết' sẽ là đề tài ngợi khen của chúng ta ở trên cao. Vì sao một danh như vậy lại được đặt cho Ngài trong một sách như Khải Huyền, mà theo một nghĩa nào đó đưa chúng ta vượt xa thập tự giá, nếu không phải vì chúng ta sẽ luôn nhận biết mối liên hệ của mình với sự cứu rỗi duy nhất của nó; luôn nhìn về nó ngay giữa vinh quang; và luôn học từ nó một bài học mới về công việc của Đấng 'mà trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, tức là sự tha tội, theo sự dư dật của ân điển Ngài'? Những kẻ ở đây tự xưng mình đã tiến bộ đến nỗi xong với thập tự giá rồi, sẽ nói gì khi bị đưa đến đối diện với Chiên Con đã bị giết, trong thời đại của sự hoàn hảo tuyệt đối, thời đại của vinh quang trên trời?

Hỡi kẻ dại! Ngươi chẳng biết rằng thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ còn mãi đời đời, và rằng ngươi sẽ đời đời tôn vinh nó, nếu ngươi được cứu bởi nó chăng?

Hỡi kẻ dại! Ngươi sẽ chẳng hòa cùng bài ca dưới đất, 'Đấng yêu thương chúng ta, lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta' sao? Ngươi sẽ chẳng hòa cùng bài ca trên trời, 'Ngài đã chịu giết, lấy huyết mình mà chuộc chúng tôi về cho Đức Chúa Trời' sao? Và ngươi chẳng nhớ rằng chính từ 'Chiên Con như đã bị giết' mà 'bảy vị thần của Đức Chúa Trời được sai đi khắp đất' sao? (Khải Huyền 5:6)!

Chính Chiên Con đứng giữa các trưởng lão (Khải Huyền 5:6), và trước mặt Ngài họ sấp mình xuống. 'Chiên Con thật đáng' là đề tài của bài ca thiên thượng. Chính Chiên Con mở các ấn (Khải Huyền 6:1). Chính trước mặt Chiên Con mà đoàn người đông đảo mặc áo trắng đứng (Khải Huyền 6:9). Chính huyết của Chiên Con rửa áo trắng tinh (Khải Huyền 7:14). Chính bởi huyết của Chiên Con mà chiến thắng được giành (Khải Huyền 12:11). Sách sự sống thuộc về Chiên Con đã bị giết (Khải Huyền 13:8). Chính một Chiên Con đứng trên núi Si-ôn vinh hiển (Khải Huyền 14:1). Chính Chiên Con mà đoàn người được chuộc đi theo (Khải Huyền 14:4); và đoàn người ấy là trái đầu mùa cho Đức Chúa Trời và cho Chiên Con (Khải Huyền 14:4). Chính bài ca của Chiên Con được hát trên trời (Khải Huyền 15:3). Chính Chiên Con giao chiến và thắng hơn (Khải Huyền 17:14). Chính lễ cưới của Chiên Con được cử hành, và chính đến tiệc cưới của Chiên Con mà chúng ta được mời (Khải Huyền 19:7, 9). Hội Thánh là vợ của Chiên Con (Khải Huyền 21:9). Trên các nền của thành thiên thượng có viết tên mười hai sứ đồ của Chiên Con (Khải Huyền 21:14). Của thành này Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng và Chiên Con là đền thờ (Khải Huyền 21:23). Của thành ấy Chiên Con là sự sáng (Khải Huyền 21:23). Sách sự sống của Chiên Con, và ngai của Chiên Con (Khải Huyền 21:27; 22:1, 3), tóm lại danh sách kỳ diệu về những tôn vinh và phẩm vị thuộc về Chúa Giê-xu như Con Đức Chúa Trời chịu đóng đinh.

Như vậy vinh quang của thiên đàng xoay quanh thập tự giá; và mọi vật mà mắt nhìn thấy trong thành thiên thượng sẽ nhắc chúng ta về thập tự giá, và đưa chúng ta trở về Gô-gô-tha. Chúng ta sẽ không bao giờ vượt qua nó, hay quay lưng lại với nó, hay ngừng rút lấy từ nó năng quyền thánh mà nó chứa đựng.

Cây, dầu là cây chà là, hay cây bá hương, hay cây ô-li-ve, không bao giờ có thể độc lập với rễ của nó, dù sự mọc lên của nó có hùng vĩ, dù trái của nó có dồi dào. Tòa nhà, dầu là cung điện hay đền thờ, không bao giờ có thể tách rời khỏi nền móng của nó, dù cấu trúc của nó có rộng lớn hay tráng lệ. Cũng vậy, những người được chuộc sẽ không bao giờ độc lập với thập tự giá, hay ngừng rút lấy từ sự đầy dẫy của nó.

Việc chúng ta nhìn về thập tự giá ở đời sau sẽ ích lợi cho chúng ta bằng những cách nào; bóng của cây ấy sẽ làm gì cho chúng ta trong vương quốc đời đời, tôi không biết, cũng không dám nói. Nhưng dường như thập tự giá và vinh quang gắn bó với nhau không thể tách rời, đến nỗi không thể hưởng một bên mà không nhớ đến bên kia. Sự trọn vẹn của công việc hy sinh trên đồi Gô-gô-tha sẽ là đề tài cho sự suy ngẫm và vui mừng đời đời, lâu sau khi mọi tội lỗi đã, bởi hiệu năng tẩy sạch của nó, được rửa sạch khỏi bản thể chúng ta đời đời.

Chúng ta có bao giờ rút cạn được sự đầy dẫy của thập tự giá chăng? Nó có phải chỉ là một bậc đá để bước sang một điều gì vượt quá chính nó chăng? Chúng ta có bao giờ ngừng tôn vinh nó (như sứ đồ đã tôn vinh), không chỉ vì phước hạnh quá khứ, mà vì phước hạnh hiện tại và đời đời chăng? Sự tha tội là một điều; nhưng đó có phải là tất cả chăng? Sự đóng đinh thế gian vào thập tự giá là một điều khác; nhưng đó có phải là tất cả chăng? Thập tự giá có phải là một thánh tích, vô dụng dầu đáng kính, như con rắn bằng đồng cất trong đền tạm; có lẽ sẽ bị hủy diệt vào một thời gian nào trong tương lai, và được gọi là Nê-hu-tan chăng? (2 Các Vua 18:4.) Hay nó chẳng phải giống như cây sự sống, sinh mười hai thứ trái, mỗi tháng ra trái một lần, bên bờ sông thiên thượng chăng? Ảnh hưởng của nó ở đây trên đất là biến đổi; nhưng ngay cả sau khi sự biến đổi đã được hoàn thành, và toàn thể Hội Thánh được nên trọn, há chẳng sẽ có sự vươn lên ngày càng cao hơn, sự mặc lấy vẻ đẹp ngày càng lớn hơn, sự đi từ vinh quang đến vinh quang; và tất cả trong sự nối kết với thập tự giá, và qua khải tượng không bao giờ dứt về những điều kỳ diệu của nó chăng?

Về Giê-ru-sa-lem mới có chép rằng, 'Chiên Con là đèn của thành đó' (Khải Huyền 21:23). Chiên Con chỉ là một danh khác của Đấng Christ chịu đóng đinh: như vậy chính thập tự giá là đèn của thành thánh; và với ánh sáng của nó, những cửa bằng ngọc trai, tường bằng bích ngọc, đường phố bằng vàng, các nền rực rỡ, và dòng sông trong như pha lê, đều được chiếu sáng. Ánh rực của thập tự giá ở khắp nơi, thấu nhập mọi phần, và phản chiếu từ mọi viên ngọc; và bởi ánh sáng đặc biệt của nó đưa những cư dân của thành trở về Gô-gô-tha, như nguồn cội của mọi sự huy hoàng này.

Chính ánh sáng từ đồi Gô-gô-tha lấp đầy thiên đàng của các thiên đàng. Thế mà đó không phải là ánh sáng tôn giáo mờ nhạt: vì vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ soi sáng thành (Khải Huyền 21:23); và ánh sáng của nó 'giống như đá quý nhất, khác nào ngọc bích, trong như thủy tinh; ở đó không có ban đêm, họ chẳng cần đèn, cũng chẳng cần ánh sáng mặt trời, vì Chúa là Đức Chúa Trời soi sáng cho' (Khải Huyền 21:5). Phải, chúng ta sẽ không bao giờ xong với thập tự giá và huyết; dầu, nơi mọi người đều sạch và trọn vẹn trong mọi nghĩa, những điều này sẽ không được dùng để tẩy sạch lương tâm hay xưng công chính cho kẻ vô đạo.

Chính hình tượng của một Đấng Christ chết và một Đấng Christ sống lại mà chúng ta thấy trong sách Khải Huyền. 'Chiên Con như đã bị giết' chỉ cả hai. Nhưng sự nổi bật được dành cho điều trước. Chính Chiên Con bị giết có quyền năng và thẩm quyền để mở các ấn; ngụ ý rằng chính trong tư cách mang tội hay hy sinh của Ngài mà Ngài thi hành quyền này, và rằng chính trên công việc đã hoàn tất của Ngài mà quyền này đặt nền, và bởi đó mà nó được sắm. Chính như Chiên Con mà Ngài được sở hữu mọi sự khôn ngoan và sức mạnh—'bảy sừng và bảy mắt, tức là bảy vị thần của Đức Chúa Trời' (Khải Huyền 5:6); bởi Đức Thánh Linh, hay Thần của sự toàn tri và toàn năng.

Chiên Con là một trong những danh hiệu đặc biệt và đời đời của Ngài; danh mà bởi đó Ngài được biết đến nhiều nhất trên trời. Như vậy, chúng ta vâng phục và tôn trọng và thờ phượng Ngài; không bao giờ được phép để mất khỏi tầm mắt thập tự giá giữa mọi vinh quang của vương quốc. Như vậy chúng ta theo Ngài, và sẽ theo Ngài đời đời, như có chép rằng, 'Những kẻ nầy theo Chiên Con bất cứ nơi nào Ngài đi' (Khải Huyền 14:4).

CHƯƠNG V

SỰ CÔNG CHÍNH CHO KẺ BẤT CÔNG

Chính trong sự công chính và bởi sự công chính mà Đức Chúa Trời cứu kẻ có tội.

Ngài xưng công chính kẻ không tin kính (Rô-ma 4:5); nhưng Ngài làm điều đó trong và bởi SỰ CÔNG CHÍNH. Vì 'Chúa công chính yêu sự công chính' (Thi-thiên 11:7). Ngài 'nhân ân điển Ngài mà được xưng công chính nhưng không' (Rô-ma 3:24); nhưng vẫn là trong và bởi sự công chính. Ân điển của Ngài là ân điển công chính; đó là ân điển kết án tội lỗi trong khi tha bổng kẻ có tội; phải, kết án tội lỗi chính bằng điều đem lại sự tha bổng cho kẻ có tội. Sự tha thứ của Ngài là sự tha thứ công chính, và bởi đó không thể đảo ngược. Sự cứu rỗi của Ngài là sự cứu rỗi công chính, và bởi đó đời đời.

Chính với tư cách là Đấng Phán Xét công chính mà Đức Chúa Trời xưng công chính. Ngài 'thành tín và công chính' trong sự tha tội (I Giăng 1:9). Bởi những sự tha thứ của Ngài, Ngài tôn cao sự công chính của Ngài; đến nỗi kẻ đến với Đức Chúa Trời để xin tha thứ có thể dùng làm lời cầu khẩn sự công chính của Đấng Phán Xét công chính, chẳng kém gì ân điển của Chúa Đức Chúa Trời đầy yêu thương và thương xót.

Đức Chúa Trời thích tha thứ vì Ngài là tình yêu thương; và Ngài thích tha thứ vì Ngài là công chính, chân thật, và thánh khiết. Không tội nào quá lớn để không được tha, và không kẻ có tội nào quá sâu hay quá lâu trong tội lỗi đến nỗi không được cứu và được phước; vì sự công chính mà từ đó sự cứu rỗi đến là vô hạn."

Những của lễ mà kẻ có tội được kêu gọi nương cậy là 'những của lễ công chính' (Phục truyền luật lệ ký 33:19; Thi-thiên 4:5). Chính từ 'Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng ta' mà sự công chính này đến (Thi-thiên 24:5). Chính với 'những của lễ công chính' mà Đức Chúa Trời 'đẹp lòng' (Thi-thiên 51:19). Chính bằng sự công chính mà các thầy tế lễ Ngài được mặc lấy [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Thi-thiên 131:9", nhưng Thi-thiên 132:9 mới là câu "các thầy tế lễ Chúa sẽ mặc sự công bình" — có thể là lỗi OCR]. Chính sự công chính từ trời nhìn xuống để ban phước cho chúng ta (Thi-thiên 85:11); và chính sự công chính và sự bình an hôn nhau trong việc đem sự giải cứu đến cho thế gian chúng ta. Chính công việc của sự công chính là bình an, và 'hiệu quả của sự công chính sẽ là yên lặng và an toàn đời đời' (Ê-sai 32:17).

Chính với 'áo công chính' mà Đấng Mê-si-a được mặc lấy, trên cả áo cứu rỗi (Ê-sai 61:10), khi Ngài đến để giải cứu đất; và khi Ngài tuyên bố chính mình 'có quyền cứu rỗi', đó là khi 'lấy sự công chính mà phán' (Ê-sai 61:1). Khi Ngài đến để 'dứt sự phạm phép, chấm dứt tội lỗi, và làm sự chuộc tội cho sự gian ác', Ngài cũng đến để đem vào 'sự công chính đời đời' (Đa-ni-ên 9:24).

'Nầy là danh mà người ta sẽ gọi Ngài: ĐỨC GIÊ-HÔ-VA SỰ CÔNG CHÍNH CHÚNG TA' (Giê-rê-mi 23:6); và như để đánh dấu cách Ngài ban phước và xưng công chính, một chỗ khác chép thêm: 'Nầy là danh mà NGƯỜI sẽ được gọi: Đức Giê-hô-va sự công chính chúng ta' (Giê-rê-mi 33:16) — danh Ngài truyền sang cho kẻ có tội; danh của kẻ có tội bị mất và bị quên trong danh của Đấng thay thế mình. Sự hiệp một trong danh, trong bản tánh, trong đặc ân, trong địa vị, trong sự công chính, và trong vinh hiển với Đấng Mê-si-a, Đấng gánh tội thần thượng của mình, là phần của kẻ có tội. 'Sự công chính của chúng nó bởi TA mà đến, Đức Giê-hô-va phán vậy' (Ê-sai 54:17); vì 'Ngài, bởi Đức Chúa Trời, đã trở nên sự công chính cho chúng ta' (I Cô-rinh-tô 1:30). Sự chuyển giao ấy trọn vẹn và đời đời. Từ lúc chúng ta nhận lời chứng thần thượng về sự công chính của Con Đức Chúa Trời, mọi tội lỗi trên chúng ta đều chuyển sang Ngài, và mọi sự công chính của Ngài đều chuyển sang chúng ta; đến nỗi Đức Chúa Trời nhìn chúng ta như sở hữu sự công chính ấy, và đối xử với chúng ta theo giá trị của nó trước mắt Ngài. Người ta có thể gọi đây chỉ là một 'danh' hay 'hư cấu pháp lý'; nhưng đó là một 'danh' bảo đảm cho chúng ta trọn vẹn ân huệ của Đức Chúa Trời công chính, Đấng chỉ có thể tỏ ân huệ cho chúng ta một cách công chính; và đó là một 'hư cấu' mà luật pháp công nhận và Đức Chúa Trời hành động theo khi đối xử với kẻ bất công như thể họ công chính — công chính tột bậc, công chính thần thượng, nhờ sự liên hệ với Đấng 'dầu chẳng biết tội lỗi, đã vì chúng ta trở nên tội lỗi, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI' (II Cô-rinh-tô 5:21).

Đây là 'sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin mà được, lại dẫn đến đức tin' được tỏ ra (Rô-ma 1:17). Đây là 'sự công chính của Đức Chúa Trời, ngoài luật pháp, đã được bày tỏ ra, luật pháp và các đấng tiên tri đều làm chứng cho' (Rô-ma 3:21) [NEEDS REVIEW: nguồn OCR ghi "Rô-ma 2:21" nhưng câu trích rõ ràng là Rô-ma 3:21]; 'sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, cho mọi kẻ tin' (Rô-ma 3:22). Như vậy, 'trong sự tin' (chứ không phải trong sự làm) sự công chính của Đức Chúa Trời này trở nên của chúng ta; vì lời hứa về nó là 'cho kẻ chẳng làm việc chi hết, nhưng tin Đấng xưng người có tội là công chính' (Rô-ma 4:5).

Về phía chúng ta có 'sự tin'; về phía Đức Chúa Trời, có 'sự kể' hay sự tính. Chúng ta tin, Ngài kể; và toàn bộ giao dịch được hoàn tất. Huyết (như 'chuộc tội' hay 'che phủ') rửa sạch tội lỗi chúng ta; sự công chính trình chúng ta trước Đức Chúa Trời như người có quyền hợp pháp vào địa vị công chính mà Đấng bảo lãnh của chúng ta nắm giữ, vì chính Ngài chẳng những là Đấng công chính, mà còn là 'Giê-hô-va sự công chính của chúng ta'.

Chúng ta được hưởng sự trọn vẹn của Ngài trong mọi sự đầy đủ của nó; không phải như được đổ vào trong chúng ta, nhưng như bao phủ chúng ta: 'Sự đẹp đẽ của ngươi đã trọn vẹn bởi VẺ ĐẸP CỦA TA mà ta đã mặc cho ngươi' (Ê-xê-chi-ên 16:14). Áp dụng tại đây lời của đấng tiên tri về Giê-ru-sa-lem, chúng ta có thể minh họa và mở rộng hình ảnh mà Đức Thánh Linh dùng về 'sự trọn vẹn' của kẻ được sự công chính này bao phủ. Trải ra, nó như sau:

1. 'Ta phán cùng ngươi rằng: Hãy sống' (Ê-xê-chi-ên 16:6).
2. 'Ta trải vạt áo ta trên mình ngươi' (câu 8).
3. 'Ta lập giao ước với ngươi, và ngươi trở nên của ta' (câu 8).
4. 'Ta rửa ngươi' (câu 9).
5. 'Ta xức dầu cho ngươi' (câu 9).
6. 'Ta mặc áo cho ngươi' (câu 10).
7. 'Ta mang giày cho ngươi' (câu 10) [NEEDS REVIEW: nguồn OCR đọc "mri ipshod.thee? Ger.,10)" — suy từ văn cảnh Ê-xê-chi-ên 16:10, "Ta mang giày da cá heo cho ngươi"].
8. 'Ta thắt lưng cho ngươi' (câu 10).
9. 'Ta lấy lụa che phủ ngươi' (câu 10).
10. 'Ta trang sức cho ngươi bằng đồ trang điểm, vòng tay, dây chuyền, đồ châu báu, mão triều thiên đẹp đẽ' (câu 12).
11. 'Ngươi rất đẹp' (câu 13).
12. 'Danh tiếng ngươi đồn ra vì sự đẹp đẽ ngươi' (câu 14).

Trong các biểu tượng của Kinh Thánh, đó là bức tranh về sự trọn vẹn (chẳng phải của chính chúng ta) mà chúng ta được mặc lấy, ngay khi chúng ta tin Đấng là 'Giê-hô-va sự công chính của chúng ta'. 'Hỡi người yêu dấu ta, ngươi thật xinh đẹp, nơi ngươi chẳng có tì vết gì' (Nhã ca 4:7).

'Kẻ nào tin thì chẳng bị định tội' (Giăng 3:18). Đây là mặt phủ định; và dầu chẳng còn gì hơn cho chúng ta, điều này cũng đã là phước hạnh, vì phần của chúng ta theo bản tánh là phần của 'con cái của sự thạnh nộ'. Nhưng còn hơn nữa; vì có chép rằng: 'Hễ ai tin thì được xưng công chính khỏi mọi điều' (Công vụ 13:39); và 'Đấng Christ là sự cuối cùng (hay sự làm trọn) của luật pháp, để xưng mọi kẻ tin là công chính' (Rô-ma 10:4). 'Vậy, như bởi chỉ một tội mà sự đoán phạt đến trên mọi người; cũng vậy, bởi SỰ CÔNG CHÍNH CỦA MỘT NGƯỜI, sự ban cho không đến trên mọi người, để cho được XƯNG CÔNG CHÍNH MÀ SỐNG' (Rô-ma 5:18).

Sức mạnh hay loại đức tin cần có chẳng được nói đến ở đâu. Đức Thánh Linh chẳng phán gì về số lượng hay phẩm chất, điều mà bao người cứ bám lấy, và vấp ngã trên đó, để rồi suốt đời ở trong tối tăm và không chắc chắn. Chỉ đơn giản là trong sự tin — dù đức tin chúng ta yếu đuối đến đâu — mà chúng ta được mặc lấy sự công chính này. Vì đức tin chẳng phải là việc làm, chẳng phải là công đức, chẳng phải là nỗ lực; nhưng là sự ngưng mọi điều ấy, và thay vào đó chấp nhận điều người khác đã làm — đã làm trọn vẹn, và đời đời. Đức tin đơn sơ nhất, yếu đuối nhất cũng đủ; vì chẳng phải sự xuất sắc của hành động tin của chúng ta làm được gì cho chúng ta, nhưng là sự xuất sắc của Đấng đã chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công chính vì kẻ bất công, để đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời. Sự trọn vẹn của Ngài đủ để che phủ chẳng những điều bất toàn trong tính nết và đời sống chúng ta, mà cả điều bất toàn trong đức tin chúng ta, khi chúng ta tin danh Ngài.

Nhiều bàn tay yếu đuối — có lẽ nhiều bàn tay run rẩy — đã đặt trên đầu của lễ thiêu (Lê-vi ký 1:4); nhưng sự yếu đuối của cái chạm run rẩy ấy chẳng thay đổi bản chất của của lễ, cũng chẳng làm nó kém hiệu lực trong mọi sự đầy đủ của nó đối với kẻ đem nó đến. Thầy tế lễ sẽ không đuổi người ấy khỏi cửa đền tạm vì tay người run; cũng chẳng vì ngón tay người chỉ vừa chạm đầu con bò bởi sự yếu đuối mà con bò ấy không 'được nhận thay cho người, để chuộc tội cho người' (Lê-vi ký 1:4). Của lễ thiêu vẫn là của lễ thiêu, và cái chạm yếu nhất cũng đủ để lập sự liên hệ giữa nó và người ấy, vì ngay cả cái chạm yếu ớt ấy cũng là sự bày tỏ ý thức của người rằng mình không xứng để được đối xử theo căn cứ của chính mình, và lòng mong muốn được Đức Chúa Trời đối xử theo căn cứ của một Đấng khác, vô cùng xứng đáng và trọn vẹn hơn chính mình.

Về phía chúng ta có sự bất công, định tội chúng ta; về phía Đức Chúa Trời có sự công chính, tha thứ và ban phước cho chúng ta. Như vậy sự bất công gặp sự công chính, chẳng phải để giao chiến với nhau, nhưng để hòa thuận. Chúng gặp nhau trong tình yêu thương, chẳng phải trong thù nghịch; và bàn tay của sự công chính giơ ra chẳng phải để hủy diệt, nhưng để cứu.

Chính với tư cách là kẻ bất công mà chúng ta đến với Đức Chúa Trời; chẳng phải với sự lành trong tay như một lời giới thiệu, nhưng với sự hoàn toàn thiếu sự lành; chẳng phải với sự sửa mình hay lời hứa sửa mình, nhưng chỉ với điều ác, cả trong hiện tại lẫn quá khứ; chẳng phải trình ra lời tuyên bố của sự ăn năn hay đau đớn hay tấm lòng tan vỡ để khiến Đức Chúa Trời nhận chúng ta như kẻ kém bất công hơn, nhưng đến với Ngài đơn giản như kẻ bất công; không thể dẹp bỏ sự bất công ấy, hay dâng điều gì để giảm nhẹ hay chuộc lại. (1)

Chính ý thức về sự vắng mặt của mọi điều tốt lành dẫn chúng ta đến nguồn của mọi sự tốt lành. Nguồn ấy mở ra cho mọi kẻ đến như vậy; nó đóng lại đối với mọi kẻ đến trên bất cứ căn cứ nào khác. Chính sự thiếu ánh sáng và sự sống lôi kéo chúng ta đến nguồn duy nhất của cả hai; và cả hai ấy đều là những ân tứ nhưng không của Đức Chúa Trời.

Kẻ đến như người công chính một phần bị đuổi đi tay không. Kẻ đến thừa nhận sự bất công, nhưng đồng thời cố trung hòa nó hay đền bù nó bằng cảm xúc, lời cầu nguyện, và nước mắt, cũng bị khước từ như nhau. Nhưng kẻ đến như một kẻ bất công với một Đức Chúa Trời công chính mà đầy ân điển, thì được không chỉ sự tiếp cận sẵn sàng, mà cả phước hạnh dư dật. Đức Chúa Trời công chính nhận kẻ bất công, nếu người ấy trình mình trong bản chất thật của mình là kẻ có tội, và không nhạo báng Đức Chúa Trời bằng cách giả vờ là điều gì kém hơn hay tốt hơn thế.

Vì bấy giờ sự công chính do Đức Chúa Trời sắm sẵn đến để che phủ kẻ bất công, và khiến Đức Chúa Trời có thể nhận người ấy trong tình yêu thương, và xưng công chính người ấy trước đất và trời.

Trong tất cả những điều này chúng ta tìm thấy những điều như sau; mỗi điều bày ra một khía cạnh riêng của câu trả lời cho câu hỏi lớn: 'Loài người làm sao được xưng công chính với Đức Chúa Trời?'

1. Đấng xưng công chính; — 'Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính.' Bản án tha bổng phải ra từ môi Ngài, và được ghi vào sổ sách Ngài.

2. Người được xưng công chính, kẻ có tội, dưới cơn thạnh nộ, kẻ không tin kính, kẻ bị định tội.

3. Sự kiện xưng công chính; — Sự chết của Đấng có danh là Giê-hô-va sự công chính của chúng ta.

4. Khí cụ xưng công chính; — Đức tin. Chẳng phải đức tin mạnh, hay đức tin lớn, hay đức tin trọn vẹn, nhưng đơn giản là đức tin, hay sự tin. 'Chúng ta được xưng công chính bởi đức tin.'

5. Phương tiện xưng công chính; — Sự công chính của Đức Chúa Trời. Đây là 'áo tốt nhất' đã sắm sẵn cho đứa con hoang đàng, nhờ đó nó được mặc lấy và làm đẹp, và được nên xứng để vào nhà Cha mình, và ngồi vào bàn Cha mình. Chính Đấng Christ là sự xưng công chính của chúng ta. Trong Ngài chúng ta 'đứng'. Trong Ngài chúng ta được 'tìm thấy'. Chúng ta 'mặc lấy' Ngài, và với Ngài chúng ta được che phủ, bởi Ngài chúng ta được bảo vệ như bởi một cái khiên, trong Ngài chúng ta nương náu như trong một tháp kiên cố.

'Được tìm thấy trong Ngài.' Vậy thì sao? Cái 'tôi' của chúng ta đã biến mất; và thay vào đó là Đấng Christ, Con yêu dấu mà Đức Chúa Trời đẹp lòng. Được tìm thấy trong chính mình, chẳng có gì ngoài cơn thạnh nộ; được tìm thấy trong Ngài, chẳng có gì ngoài ân huệ. Chúng ta được giấu trong Đấng Christ. Đức Chúa Trời tìm kiếm chúng ta; và khi cuối cùng Ngài khám phá chúng ta trong chỗ ẩn náu, chẳng phải chúng ta mà Ngài tìm thấy, nhưng là Đấng Christ; sự trao đổi ngôi vị trọn vẹn dường ấy, sự cải trang vinh hiển và hoàn hảo dường ấy.

Mà đó chẳng phải là sự cải trang sẽ bị lột bỏ bao giờ, cũng chẳng phải điều chúng ta sẽ hổ thẹn. Nó còn là của chúng ta đời đời. Đó là sự công chính đời đời. (2)

Đức Giê-hô-va hài lòng với sự vâng phục của Đấng Christ. Ngài đẹp lòng với sự công chính của Ngài. Và khi chúng ta, tin lời chứng của Ngài về sự vâng phục ấy và sự công chính ấy, bằng lòng để Ngài đối xử với chúng ta theo căn cứ của sự trọn vẹn của nó, bấy giờ Ngài hài lòng và đẹp lòng với chúng ta.

Đức Giê-hô-va hài lòng, hơn cả hài lòng, với sự làm trọn luật pháp mà loài người đã phá vỡ của Đấng Christ. Vì luật pháp ấy chưa bao giờ được làm trọn trong mọi phần như trong đời sống của Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Đối với loài người mà làm trọn nó, đã là nhiều; đối với một thiên sứ mà làm trọn nó, đã là hơn; nhưng đối với Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người mà làm trọn nó, còn vô cùng hơn nữa. Đức Giê-hô-va hài lòng với sự làm trọn luật pháp thần thượng này, và với Đấng đã làm trọn nó cách vinh hiển dường ấy, đến nỗi Ngài sẵn lòng bỏ qua hay hủy bỏ mọi bản án của luật pháp chống lại chúng ta; phải, đối xử với chúng ta như người dự phần hay đồng nhất với sự làm trọn luật pháp này, nếu chúng ta chịu từ bỏ mọi quyền đòi ân huệ của Ngài theo cá nhân, và chấp nhận quyền của Đấng đã tôn cao luật pháp và làm cho nó đáng tôn.

Chú thích:

(1) 'Ngươi được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời thể nào? Chỉ bởi một đức tin chân thật nơi Chúa Giê-xu Christ: đến nỗi, nếu lương tâm cáo trách ta rằng ta đã phạm nặng nề mọi điều răn của Đức Chúa Trời, chẳng giữ được điều nào, và hơn nữa vẫn còn nghiêng về điều ác; thế nhưng, dầu vậy, sự đền đáp trọn vẹn và hoàn hảo, sự công chính, và sự thánh khiết của Đấng Christ được kể và ban cho ta, chẳng vì công đức nào của ta, chỉ bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, cũng như thể ta chưa từng phạm tội nào, hay như thể chẳng có vết nhơ nào dính vào ta, phải, như thể chính ta đã vâng phục trọn vẹn sự vâng phục mà Đấng Christ đã thực hiện thay ta. ... Vì sao sự hy sinh và sự vâng phục của Đấng Christ được gọi là nguyên nhân vật chất của sự xưng công chính của chúng ta? Vì chính nhờ đó mà chúng ta được nên công chính (Rô-ma 5:19). — Chỉ có sự chết và sự thống khổ cuối cùng của Đấng Christ được kể cho chúng ta, hay cả sự vâng phục trong đời sống Ngài? Cả hai. Sự đền đáp của Ngài bằng hình phạt đem lại cho chúng ta sự tha tội. Đó là sự vâng phục thụ động của Ngài. Rồi còn sự vâng phục gọi là vâng phục chủ động. ... Chúng ta nợ Đức Chúa Trời chẳng những hình phạt vì sự phạm tội, mà còn cả một sự vâng phục trọn vẹn. Tất cả những điều này Đấng Christ đã đền đáp thay chúng ta. Nhưng sự xưng công chính của chúng ta được quy về nhiều nhất cho sự thống khổ, sự đổ huyết, và sự chết của Đấng Christ.' (Sách Giáo Lý Heidelberg.)

(2) 'Ta có thể mạnh dạn vinh hiển về mọi sự thắng trận mà Ngài đạt được trên luật pháp, tội lỗi, sự chết, ma quỷ; và có thể đòi cho mình mọi công việc của Ngài, cũng như thể chúng là của ta, và chính ta đã làm chúng. ... Vậy nên, khi luật pháp đến và cáo buộc ngươi rằng ngươi không tuân giữ nó, hãy sai nó đến với Đấng Christ, và nói: Có Đấng kia đã làm trọn luật pháp; ta nương cậy Ngài; Ngài đã làm trọn nó thay ta, và đã ban sự làm trọn của Ngài cho ta. Khi nghe những điều này, nó sẽ yên lặng. Nếu tội lỗi đến, và muốn bóp cổ ngươi, hãy sai nó đến với Đấng Christ, và nói: Hễ ngươi làm được gì chống lại Ngài, thì ngươi có bấy nhiêu quyền chống lại ta; vì ta ở trong Ngài, và Ngài ở trong ta. Nếu sự chết bò đến gần ngươi và toan nuốt ngươi, hãy nói với nó: Hỡi bà Chết tốt bụng, bà có biết người này chăng? Nào, hãy cắn gãy răng Ngài: bà đã quên bà đã cắn Ngài một lần mà chẳng ăn thua gì rồi sao? Thôi đi! Nếu bà thích, hãy giao chiến với Ngài lần nữa. Bà đã tự thuyết phục rằng bà đã thắng được Ngài phần nào khi Ngài treo giữa hai tên trộm, và chết một cái chết nhục nhã; nhưng bà được gì bởi đó? Bà đã cắn, thật, nhưng lại hóa tệ cho chính bà. Ta thuộc về người này; ta là của Ngài, và Ngài là của ta, và nơi nào Ngài ở ta sẽ ở. Bà chẳng làm hại Ngài được gì; vậy hãy để ta yên. ... Từ đây chúng ta dễ hiểu những công việc nào làm cho chúng ta trọn vẹn và công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Chắc chắn đó là công việc của một Đấng khác. Sự cứu rỗi đã đến với mọi người bởi Chúa Giê-xu Christ, như bởi công việc của một Đấng khác; vậy nên phải ghi nhớ kỹ rằng hạnh phúc của chúng ta chẳng ở trong công việc của chính chúng ta, nhưng trong công việc của một Đấng khác, tức là Đấng Christ Giê-xu Cứu Chúa chúng ta, điều chúng ta nhận được chỉ bởi đức tin nơi Ngài. ... Trước mặt Đức Chúa Trời, sự công chính này của ngươi chẳng đáng kể gì. Ngươi phải đặt vào chỗ nó một sự khác, tức là sự của Ta. Cha Ta là Đức Chúa Trời chấp nhận điều này. Ta đã nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và đã biến một Quan Án giận dữ thành một Cha hiền từ, thương xót, và đầy ân điển. Hãy tin điều này, thì ngươi được yên ổn; ngươi bấy giờ được an toàn, trọn vẹn, và công chính. Hãy coi chừng đừng cả gan đem công việc của chính mình ra đối chất trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng nếu ngươi muốn làm điều gì với Ngài, hãy ẩn mình trong Ta, mặc lấy Ta, thì ngươi sẽ nhận được nơi Cha Ta bất cứ điều gì ngươi ao ước.' — LU-THƠ, Bài giảng về sự công chính bởi đức tin. [NEEDS REVIEW: nguồn OCR không ghi rõ tên bài giảng; trích dẫn dài này mang phong cách Lu-thơ]

(3) Trong điều này chẳng có sự lẫn lộn các ngôi vị; chẳng có sự chuyển giao tính nết đạo đức; chẳng có sự trao đổi tội lỗi di truyền về một phía, hay sự công chính nội tại về phía kia; chẳng có sự đồng nhất theo nghĩa đen hay thể lý; nhưng một phán quyết hay bản án tư pháp được ban ra có lợi cho chúng ta, khiến chúng ta thành người dự phần theo luật mọi kết quả hay bông trái của công việc của Đấng mà Đức Chúa Trời, với tư cách là Quan Án, đã lập làm Đấng thay thế chúng ta. 'Như chúng ta bị kể là có tội vì tội của A-đam, điều chẳng nội tại trong chúng ta, nhưng chỉ được kể cho chúng ta; cũng vậy chúng ta được nên công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, điều chẳng nội tại trong chúng ta, nhưng chỉ được kể cho chúng ta' (Owen). Ân tứ pháp lý hay tư pháp về các ích lợi chắc chắn khác với sự đáng công cá nhân về chúng; nhưng các ích lợi chẳng kém thật, cũng chẳng kém chắc trong sự sở hữu chúng. Việc chúng đến với chúng ta một cách công chính, với sự đồng ý và chuẩn y của luật pháp, là điều vĩ đại. Tính thật của chúng phải được đo bằng sự sở hữu và hưởng thụ thật các ích lợi, chứ không phải bằng cách chúng đến. Sự bảo đảm cho chúng nằm ở chỗ chúng đến với chúng ta một cách hợp pháp và đáng tôn.

CHƯƠNG VI

Sự Công Chính Của Đức Chúa Trời Được Kể Cho Chúng Ta

Sự "công chính đời đời" của Ngài đến với chúng ta qua sự tin. Chúng ta được "xưng công chính bởi đức tin" (Rô-ma 5:1), và kết quả của sự đó là "sự hòa bình với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta."

Chính về "sự công chính đời đời" này mà sứ đồ Phi-e-rơ nói đến khi ông mở đầu thư thứ hai của mình như sau: "Si-môn Phi-e-rơ, đầy tớ và sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, gửi cho những người đã nhận được đức tin quý báu như chúng ta, bởi sự công chính của Đức Chúa Trời và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta"! (2 Phi-e-rơ 1:1).

¹"Gửi cho những người đã nhận được đức tin quý báu như chúng ta," tức là cùng với chúng ta là người Do Thái, những người đã tin bây giờ, và cùng với mọi tổ phụ của chúng ta trong các thời đại quá khứ, "bởi (hay đúng hơn, trong) sự công chính của Đấng là Đức Chúa Trời và Cứu Chúa của chúng ta." Như vậy, điều ở nơi khác được gọi là "sự công chính của Đức Chúa Trời" thì ở đây được gọi là "sự công chính của Đức Chúa Trời và Cứu Chúa của chúng ta," tức là của Đấng Christ. Cho nên "sự công chính của Đấng Christ" là một cách diễn đạt theo Kinh Thánh.

Sự công chính này được "kể" hay "quy" cho mọi người tin; đến nỗi họ được Đức Chúa Trời đối đãi như thể nó thật sự là của họ vậy. Họ có quyền đòi hỏi mọi điều mà một sự công chính như thế có thể đáng được trước mặt Đức Chúa Trời, là Đấng Phán Xét các đòi hỏi công chính. Nó không dần dần trở thành của chúng ta, cũng không phải từng mảnh hay từng giọt; nhưng được chuyển giao cho chúng ta trọn vẹn trong một lần. Không phải rằng có bấy nhiêu phần của nó được kể cho chúng ta (ghi vào tài khoản, như người làm ăn vẫn nói) tương xứng với sức mạnh đức tin của chúng ta, hay sự nồng nàn của tình yêu chúng ta, hay sự sốt sắng trong lời cầu nguyện của chúng ta; nhưng toàn bộ nó đều chuyển sang cho chúng ta bởi sự quy cho: chúng ta được "làm cho đáng yêu trong Con yêu dấu của Ngài" (Ê-phê-sô 1:6); chúng ta được "đầy dẫy trong Ngài, là đầu của mọi quyền cai trị và mọi thế lực" (Cô-lô-se 2:10). Toàn bộ phẩm chất và số lượng của nó đều được chuyển giao cho chúng ta. Sự trọn vẹn của nó đại diện chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời; và sự quý báu của nó, cùng với mọi điều mà sự quý báu ấy có thể mua được cho chúng ta, từ nay thuộc về chúng ta (1 Phi-e-rơ 1:7). Hòn đá, viên đá góc nhà hàng đầu, được tuyển chọn và quý báu,—hòn đá này trong mọi sự quý báu của nó là của chúng ta, không chỉ để nương dựa, không chỉ để được chấp nhận, mà còn để mua lấy mọi điều mà giá trị thần thượng của nó có thể mua cho chúng ta. Được sở hữu sự quý báu này (được quy cho, nhưng vẫn là của chúng ta), chúng ta bước vào chợ trời và mua những gì mình cần không hạn chế, không cùng. Chúng ta nhận được mọi sự dựa trên uy tín của danh Ngài, và bởi vì không chỉ sự bất xứng của chúng ta không còn được Đức Chúa Trời công nhận trong sự Ngài đối đãi với chúng ta nữa, mà sự bất công của chúng ta đã bị công lao của Đấng tuyệt đối và thần thượng trọn vẹn thay thế. Trong danh Ngài, chúng ta tiến hành mọi giao dịch với Đức Chúa Trời, và nhận được mọi điều mình cần chỉ bằng cách dùng danh ấy làm lý lẽ biện hộ. Những điều Ngài đã không làm đều bị đổ cho Ngài, và Ngài bị đối đãi như thể Ngài đã làm hết mọi điều ấy; thì cũng vậy, những điều Ngài đã làm đều được ghi vào tài khoản của chúng ta, và chúng ta được Đức Chúa Trời đối đãi như thể chúng ta đã làm hết mọi điều ấy.

²Trên tấm bảng đeo ngực của thầy tế lễ thượng phẩm có mười hai viên đá quý, trên đó khắc tên mười hai chi phái. Những cái tên được khắc như vậy chiếu sáng với mọi vinh quang của các viên ngọc chứa chúng. Cũng vậy, tên chúng ta được khắc trên bảng đeo ngực của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại hơn, không chỉ để tưởng nhớ, mà còn để được vinh hiển. Chúng được bao bọc trong vinh quang của Ngài, và chiếu sáng như thể mọi vinh quang ấy là của chính chúng. Ánh rực của hồng ngọc, hoàng ngọc, và kim cương, được khảm trong vàng, đã xóa đi mọi điều tối tăm và thuộc về đất nơi cái tên, hay con người, hay chi phái; thì cũng vậy, ánh rực rỡ hơn của các viên ngọc thiên thượng lấp lánh trên bảng đeo ngực của Đấng Cầu Thay vĩ đại không chỉ che giấu mọi điều thiếu rực rỡ trong chúng ta, mà còn ban cho chúng ta một vẻ đẹp chỉ thuộc về riêng Ngài.

Đây là ý nghĩa theo Kinh Thánh của việc kể hay quy cho, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước. Hãy xem một vài chỗ.

Sáng thế ký 15:6: "Ngài kể sự đó là công chính cho người;" tức là, nó được kể cho người đến nỗi nhờ đó người được đối đãi như thể người là điều mà người vốn không phải.

Sáng thế ký 31:15: "Chúng tôi há chẳng bị người kể như kẻ ngoại bang sao?" Chẳng phải người đã đối đãi với chúng tôi như thể chúng tôi là người xa lạ, chứ không phải con cái sao?

Lê-vi ký 7:18: "Chẳng được kể cho người dâng nó." Sự tốt đẹp của của lễ bình an sẽ không được kể cho người.

Dân số ký 18:27: "Của lễ dâng giơ lên của các ngươi sẽ được kể cho các ngươi như thể là lúa mì của sân đạp lúa." Nó sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận như thể là cả mùa gặt, và các ngươi sẽ được Ngài đối đãi theo đó.

2 Sa-mu-ên 19:19: "Xin chúa tôi đừng kể gian ác cho tôi, cũng đừng nhớ lại điều kẻ tôi tớ chúa đã làm quấy." Xin đừng đối đãi với tôi theo gian ác của tôi.

Thi thiên 32:2: "Phước cho người nào Đức Giê-hô-va không kể gian ác cho;" là người mà Đức Chúa Trời không kể các gian ác của người, nhưng đối đãi người như thể chúng không có (xin xem thêm Thi thiên 106:31).

Rô-ma 4:3: "Đức tin người được kể là công chính cho người."

Rô-ma 4:5: "Đức tin người ấy được kể là công chính cho người;" tức là, không phải như là chính sự công chính, hay như là vật thay thế cho nó, mà như là đưa người vào trong sự công chính (eis dikaiosynēn).

Rô-ma 4:6: "Mà Đức Chúa Trời kể là công chính không kể công việc."

Rô-ma 4:8: "Phước cho người mà Chúa sẽ không kể tội lỗi cho,"

Rô-ma 4:11: "Hầu cho sự công chính cũng được kể cho họ."

Rô-ma 4:24: "Mà sự đó sẽ được kể cho, nếu chúng ta tin Đấng đã khiến Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, từ kẻ chết sống lại,"

2 Cô-rinh-tô 5:19: "Chẳng kể tội lỗi cho loài người."

Ga-la-ti 3:6: "Đức tin người được kể là công chính cho người." [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Ga-la-ti 11:6", nhưng sách Ga-la-ti không có chương 11; rõ ràng đây là lỗi in, phải là Ga-la-ti 3:6.]

Như vậy, ý tưởng về việc kể cho một người điều không thuộc về người ấy, và đối đãi người như thể người thật sự sở hữu mọi điều được kể cho người, được bày tỏ rất rõ ràng. Đây là cách Đức Chúa Trời nhấc con người ra khỏi hố sâu kinh khiếp và bùn lầy; ban cho người một địa vị, một đặc ân, và một hy vọng vượt xa điều mà chỉ sự tha thứ ban cho, và cũng vượt xa không kém điều mà A-đam thứ nhất đã đánh mất. Được công chính theo sự công chính của A-đam thứ nhất đã là nhiều lắm; nhưng được công chính theo sự công chính của A-đam sau rốt, là Chúa từ trời, thì còn lớn lao và không thể tưởng tượng được hơn biết bao.

³Xin xem tiếng Hy Lạp của Ê-sai 53:3, 4. "Người đã bị người ta khinh rẻ, và chúng ta chẳng kể Người ra gì;" tức là, từ chối kể Người là điều Người vốn là. "Chúng ta đã tưởng rằng Người bị Đức Chúa Trời đánh và khổ;" chúng ta đã kể Người là ở dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Từ ngữ trong hai câu này chính là từ ở nơi khác được dịch là "quy cho."

"Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính;" và Ngài làm vậy bằng cách quy cho chúng ta một sự công chính bảo đảm cho Ngài, với tư cách là Đấng Phán Xét, xưng công chính kẻ bất chính cách nhưng không.
Không phải chỉ vì sự công chính này mà Đức Giê-hô-va xưng công chính; nhưng bởi sự Ngài chuyển giao nó cách hợp pháp cho chúng ta, để chúng ta có thể dùng nó, viện dẫn nó, và đứng trước mặt Đức Chúa Trời trong nó, như thể nó hoàn toàn là của chính chúng ta vậy. Những người theo Giáo hội La Mã và những người theo phái Socin đã quyết liệt chống lại giáo lý về "sự công chính được quy cho." Nhưng nó vẫn đứng đó, được viết rõ ràng và dễ đọc trong lời của Đức Chúa Trời. Nó đứng đó, là một phần thiết yếu của lẽ thật lớn trong Kinh Thánh về của lễ, về sự thay thế, và về sự bảo lãnh. Nó được viết sâu đậm trong sách Lê-vi ký cũng như trong thư gửi tín hữu Rô-ma. Nó trải rộng khắp Kinh Thánh; và nó hiện lên rực rỡ trong thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, nơi "sự vâng phục cho đến chết" làm nên sự công chính này đã được hoàn tất. Tại đó, Đấng, với tư cách là Đấng thay thế chúng ta, đã mang lấy xác thịt và được sinh ra tại Bết-lê-hem,—Đấng, với tư cách là Đấng thay thế chúng ta, đã đi qua trần gian, là người của sự buồn rầu và từng trải sự đau khổ,—đã hoàn tất sự thay thế của Ngài, và đem vào "sự công chính đời đời;" sự công chính mà sứ đồ đã nói đến khi ông lập luận rằng, "như bởi sự không vâng phục của một người, nhiều người đã trở nên kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người, nhiều người sẽ trở nên công chính" (Rô-ma 5:19); và khi ông công bố sự từ bỏ mọi sự công chính khác: "mà được ở trong Ngài, được sự công chính, không phải công chính của tôi bởi luật pháp mà đến, bèn là bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, tức là công chính đến bởi Đức Chúa Trời và đã lập lên trên đức tin" (Phi-líp 3:9). Đây là "sự ban cho của sự công chính" mà ông nói đến: "Nếu bởi tội lỗi của một người mà sự chết đã cai trị bởi một người ấy, thì huống chi những kẻ nhận ân điển dư dật và sự ban cho của sự công chính, thì sẽ cai trị trong sự sống bởi một mình Chúa Giê-xu Christ" (Rô-ma 5:17). Tội lỗi của một người giáng trên mọi người "để định tội" (Rô-ma 5:18);

⁴"Sự công chính xưng công chính là việc làm và sự chịu khổ của Đấng Christ khi Ngài ở trong thế gian. Điều này rõ ràng, vì chúng ta được nói là được xưng công chính bởi sự vâng phục của Ngài—sự vâng phục của Ngài đối với luật pháp (Rô-ma 5:19, 10:4). Sự công chính này ở trong và cùng với thân vị của Đấng Christ; nó chỉ có hiệu lực xưng công chính bởi sự quy cho, tức là bởi Đức Chúa Trời kể nó cho chúng ta, cũng như tội lỗi của chúng ta đã khiến Chúa Giê-xu trở nên kẻ có tội, phải, trở nên tội lỗi, tức là bởi Đức Chúa Trời kể nó cho Ngài. Sự công chính của Đức Chúa Trời, tức là một sự công chính do Đức Chúa Trời hoàn thành, một sự công chính do Đức Chúa Trời ban cho, một sự công chính mà Đức Chúa Trời ban cho và đặt trên mọi kẻ tin,—một sự công chính đứng trong các công việc của Đấng Christ, và được quy cho bởi cả ân điển lẫn sự công chính của Đức Chúa Trời. Sự công chính bởi đó chúng ta đứng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, khỏi sự rủa sả, đã được thân vị của Đấng Christ thực hiện từ lâu."—Bài giảng của Bunyan về Sự Xưng Công Chính bởi Sự Công Chính Được Quy Cho.

thì sự công chính của một Người, như là sự đối kháng hay sự cất bỏ sự định tội này, có hiệu lực và có quyền năng "để xưng công chính mà ban sự sống." Sự quy tội của A-đam thứ nhất cho chúng ta, và sự quy sự công chính của A-đam sau rốt, được đặt cạnh nhau như vậy. Sự chuyển giao tội lỗi của chúng ta cho Đấng Thay Thế thần thượng, và sự chuyển giao sự công chính hay sự trọn vẹn của Đấng Thay Thế ấy cho chúng ta, phải đứng vững hay sụp đổ cùng nhau.

Sự công chính này của Đức Chúa Trời không phải là một sự công chính tầm thường. Đó là sự công chính của Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người; và vì vậy nó không chỉ là sự công chính của Đức Chúa Trời, mà thêm vào đó nó còn là sự công chính của con người. Nó thể hiện và bày tỏ mọi sự trọn vẹn không được tạo dựng và mọi sự trọn vẹn được tạo dựng. Chưa bao giờ có điều gì giống như thế được thấy hay được nghe trên trời hay dưới đất trước đây. Đó là sự trọn vẹn hai mặt của Đấng Tạo Hóa và của loài thọ tạo trong một trung tâm rực rỡ, một Thân Vị vinh hiển; và phẩm giá của Thân Vị ấy đã ban cho sự công chính đó một sự trọn vẹn, một sự bao la, một chiều dài và chiều rộng, một chiều cao và chiều sâu mà chưa bao giờ có gì sánh bằng, và sẽ không bao giờ có gì sánh bằng đời đời. Đó là sự trọn vẹn của sự trọn vẹn; sự tuyệt hảo của sự tuyệt hảo; sự thánh khiết của sự thánh khiết. Đó là điều mà Đức Chúa Trời vui lòng cách đặc biệt. Chưa bao giờ luật pháp của Ngài được giữ và được tôn trọng như thế trước đây. Con Đức Chúa Trời và Con loài người trong một thân vị, Ngài trong tư cách hai mặt này giữ luật pháp của Cha, và trong sự giữ ấy đã cung ứng một sự công chính lớn lao và đầy dẫy đến nỗi nó có thể được chia sẻ cho người khác, được chuyển giao cho người khác, được quy cho người khác, và Đức Chúa Trời được tôn vinh (cũng như kẻ có tội được cứu) bởi sự chuyển giao và quy cho ấy. Chưa bao giờ Đức Chúa Trời được yêu mến như bây giờ; với mọi tình yêu thần thượng và với mọi tình yêu nhân loại. Chưa bao giờ Đức Chúa Trời được hầu việc và vâng phục như bây giờ Ngài đã được bởi Đấng là "Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt." Chưa bao giờ Đức Chúa Trời tìm được một người trước đây, mà vì yêu mến luật thánh đã sẵn lòng trở nên của tế lễ của nó để nó được tôn trọng; mà vì yêu mến Đức Chúa Trời đã sẵn lòng không chỉ được sinh ra dưới luật pháp, mà bởi sự đến dưới luật pháp như vậy, đã tự đặt mình dưới sự chết, đến nỗi sự chết trên thập tự giá; mà vì yêu mến loài thọ tạo sa ngã đã sẵn lòng mang lấy địa vị của kẻ có tội, gánh lấy gánh nặng của kẻ có tội, chịu lấy hình phạt của kẻ có tội, mang lấy sự rủa sả của kẻ có tội, chết cái chết hổ nhục và đau đớn của kẻ có tội, và đi xuống trong tối tăm vào mồ mả của kẻ có tội.

Những sự phản đối chống lại sự quy cho đều quy về những sự phản đối chống lại sự thay thế dưới bất kỳ hình thức nào. Sự chịu khổ thay thậm chí còn vô lý hơn đối với một số người so với sự vâng phục thay; và những lập luận dùng để công kích điều trước áp dụng với sức mạnh lớn hơn chống lại điều sau. Thế mà luật pháp loài người công nhận cả hai; các "luật của thiên nhiên" cho thấy sự tồn tại của cả hai; và luật pháp thần thượng, như được chính Đấng Lập Pháp vĩ đại giải thích, thừa nhận cả hai. Con người sẵn lòng hành động theo nguyên tắc thay thế hay đại diện bởi người khác trong các giao dịch trần gian, như việc trả nợ, hay việc thực hiện bổn phận, hay việc thừa hưởng tài sản; nhưng người không sẵn lòng thừa nhận nó, hay tiến hành theo nó, trong giao dịch lớn giữa người và Đức Chúa Trời về sự định tội và sự công chính. Điều mà người không phản đối trong những sự thuộc về đời này, thì người bác bỏ trong những sự thuộc linh là bất công và vô lý; việc ban cho một người lợi ích từ việc làm hay sự chịu khổ của người khác; việc đối đãi người chưa trả nợ như thể người đã trả, vì người khác đã trả thay cho người; hay việc công nhận quyền hợp pháp của một người đối với tài sản lớn lao hay một cơ nghiệp đồ sộ, mà không phần nào người đã kiếm được hay đáng được, nhưng đã đến với người như là quà tặng và thành quả của cả đời lao nhọc của người khác. Người ta không phản đối việc nhận bất kỳ loại hay số lượng của cải đời này nào từ người khác, dù họ chẳng làm gì để đáng được chúng, mà đã làm mọi sự để khiến mình bất xứng với chúng; nhưng họ từ chối nhận ân huệ của Đức Chúa Trời, và một địa vị trong sự công chính trước mặt Ngài, trên cơ sở những gì một đấng thay thế đã làm và đã chịu. Trong những sự trần gian họ sẵn lòng được người khác đại diện, nhưng không phải trong những sự thiên thượng. Điều trước thì hoàn toàn công bằng, chính đáng, và hợp pháp; điều sau thì phi lý, là sự xúc phạm đến trí hiểu của họ, và là sự hạ thấp giá trị của họ! Thế mà nếu họ quý trọng phước hạnh thiên thượng như họ quý trọng phước hạnh trần gian, họ đã không nuôi dưỡng những sự lưỡng lự như vậy cũng không nêu lên những sự phản đối như vậy về việc nhận nó từ người khác như là kết quả của công việc của người ấy. Nếu Đức Chúa Trời sẵn lòng để Đấng Christ đại diện chúng ta, thì chúng ta là ai, mà lại từ chối được Ngài đại diện? Nếu Đức Chúa Trời sẵn lòng đối đãi với chúng ta trên cơ sở sự vâng phục của Đấng Christ, và kể sự vâng phục ấy cho chúng ta như thể nó là của chính chúng ta, thì chúng ta là ai, mà lại bác bỏ một phương cách ban phước như vậy, và gọi nó là bất công và không thể được? Nguyên tắc hay lý thuyết về sự đại diện này, về việc một người được đối đãi vượt xa điều người đáng được nhờ vào việc người được pháp lý cho phép dùng danh hay các đòi hỏi của người khác, chạy xuyên suốt mọi giao dịch trần gian; và tại sao nó lại không thấm nhuần những sự thiên thượng theo cùng một cách?

Việc bác bỏ "sự công chính được quy cho" vì những chữ ấy không thật sự xuất hiện trong Kinh Thánh, là ngu dại và yếu ớt. Những từ như Cơ Đốc giáo, Ba Ngôi, Bí tích Thánh Thể, Sự Linh Cảm Trọn Vẹn, không có trong Kinh Thánh; thế mà, vì sự vật, hay đối tượng, hay lẽ thật mà những chữ này bao hàm cách đúng đắn và chính xác có ở đó, từ ngữ ấy được nhận là về căn bản chính xác, và được dùng không ngần ngại. Một sự phản đối như vậy mang mùi của sự bắt bẻ hẹp hòi hơn là của sự đơn sơ tìm kiếm lẽ thật của đức tin.

⁵Anthony Burgess già, vào năm 1655, đã viết về sự quy cho: "Sự công chính mà tín đồ có là được quy cho. Đó là một sự công chính được kể hay được quy cho người; nó không phải là điều người có sẵn trong mình, nhưng Đức Chúa Trời qua Đấng Christ kể người như thể người có nó, và đối đãi với người như hoàn toàn công chính. Đây là một sự công chính thụ động, không phải chủ động,—một sự công chính chúng ta nhận, chứ không phải chúng ta làm. Giáo lý về sự công chính được quy cho này bị mọi kẻ lầm lạc xem như sự gớm ghiếc tàn phá. Dù những kẻ theo tà thuyết mâu thuẫn nhau trong những điều khác, thì chống lại điều này họ đồng lòng âm mưu. Ai cũng biết rõ những lời sỉ nhục và chế nhạo nào được phe Giáo hoàng đặt lên nó, gọi nó là sự công chính giả định và huyễn tưởng. Những người theo phái Socin ghê tởm nó. Những người theo phái Castelli chế giễu nó, nói rằng những kẻ giữ sự công chính được quy cho thì có sự học thức được quy cho, và sự khiêm tốn được quy cho. Những người theo phái Arminian, dù thừa nhận đức tin được kể là công chính, nhưng cho rằng nói sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta là thần tượng trong óc của người Tin Lành, và nói rằng điều đó không hề được bày tỏ ở đâu trong Kinh Thánh... Nguyện điều này làm chúng ta thỏa lòng, rằng Kinh Thánh thường nhắc đến một sự công chính được quy cho, và vì vậy nó không nên là cớ sỉ nhục, mà đáng được mọi sự chấp nhận; và chắc chắn, vì không ai trong chúng ta có một sự công chính nội tại trong mình đủ để đứng vững trước một Đức Chúa Trời trọn vẹn và thánh khiết như vậy, chúng ta phải hết sức vui mừng trong sự tốt lành và thương xót của Đức Chúa Trời, Đấng đã sắm sẵn những áo choàng vinh hiển cho chúng ta, đến nỗi khi chúng ta hoàn toàn trần truồng và hư mất, đã sắm cho chúng ta một sự công chính mà không người nào hay thiên sứ nào có thể làm ra."

Sự từ chối chấp nhận "lý thuyết" hay giáo lý thần thượng về sự đại diện trong và bởi người khác, trong nhiều trường hợp cho thấy chỉ là sự thờ ơ đối với phước hạnh sẽ được nhận; trong những trường hợp khác, là sự oán giận đối với cách mà giáo lý ấy hoàn toàn gạt bỏ mọi sự xuất sắc hay công lao nơi chúng ta. Người ta muốn tự mình giành lấy vương quốc; họ muốn tự mình đáng được sự sống đời đời; họ không chịu nhận sự tha thứ hay sự công chính cách nhưng không từ tay người khác, hay mang ơn một đấng thay thế về điều mà họ tin chắc mình có thể kiếm được bởi việc làm cá nhân. Vì kế hoạch đại diện hay thay thế gây khó chịu và hạ mình, họ gọi nó là phi lý và bất công. Họ từ chối một cơ nghiệp thiên thượng với những điều kiện như vậy, trong khi có lẽ ngay lúc đó họ đang nhận một cơ nghiệp trần gian với những điều kiện hoàn toàn không liên quan đến lao nhọc hay sự tốt lành của chính họ.
Đấng Phán Xét hoặc phải là Đấng xưng công chính hoặc là Đấng định tội. Đấng Phán Xét ấy là Đức Giê-hô-va. Định tội là chức vụ của Ngài, xưng công chính cũng là chức vụ của Ngài. Ngài không định tội bằng cách truyền tội lỗi vào trong người đứng trước mặt Ngài; thì cũng vậy, Ngài không xưng công chính bằng cách truyền sự công chính vào trong kẻ có tội mà Ngài tha bổng. Với tư cách là Đấng Phán Xét mà Ngài tha bổng. Nhưng Ngài không chỉ tha bổng hay miễn tội. Ngài đi xa hơn điều này. Cách kỳ diệu mà Ngài đã đáp ứng các đòi hỏi của sự công chính, để có thể tuyên bố một sự tha bổng công chính, khiến Ngài có thể đặt lại, hoặc vào địa vị vô tội trước kia của người, hoặc vào một địa vị cao hơn, kẻ có tội mà Ngài tha bổng cách tự do và trọn vẹn như vậy. Chính bởi sự đại diện hay thay thế của người công chính cho kẻ bất chính mà Ngài đã có thể tha bổng; và cũng bởi cùng một sự đại diện hay thay thế ấy mà Ngài nâng người được tha bổng lên một địa vị vinh hiển hơn. Đấng đại diện hay đấng thay thế là Con Đức Chúa Trời, và vì vậy có phẩm giá vô hạn trong thân vị của Ngài, sự xuất sắc của điều Ngài là và điều Ngài làm, khi được truyền hay được kể cho người khác, ban cho người ấy một đòi hỏi được đối đãi cao hơn nhiều so với điều người trong bất kỳ hoàn cảnh nào khác có thể sở hữu. Một số người có thể đã diễn đạt sự chuyển giao này bằng những từ quá mạnh và tuyệt đối, như thể chúng ta thật sự trở nên công chính như Ngài, gần Đức Chúa Trời như Ngài, vô hạn là đối tượng của tình yêu của Cha như Ngài. Nhưng dù có thể đã có những lời phát biểu thiếu khôn ngoan về điểm này, đã vô cớ tạo cớ vấp phạm và phản đối, thì vẫn đúng rằng người tin Chúa Giê-xu Christ, từ lúc người tin như vậy, không chỉ nhận được sự tha bổng thần thượng khỏi mọi tội lỗi, mà còn được làm cho sở hữu cách hợp pháp sự công chính vô hạn của Ngài, đến nỗi mọi điều mà sự công chính ấy cho quyền đều trở thành của người, và người từ nay được Đức Chúa Trời đối đãi theo sự trọn vẹn của Đấng Trọn Vẹn, như thể sự trọn vẹn ấy là của chính người. "Ngài thể nào, thì chúng ta cũng thể ấy (ngay cả) trong thế gian NÀY" (1 Giăng 4:17), tức là, ngay bây giờ, trong tình trạng bất toàn của chúng ta, dù là người có môi dơ dáy, và dù ở giữa một dân có môi dơ dáy; như ở nơi khác có chép, "Cho nên hiện nay (ngay cả bây giờ) chẳng còn có sự định tội nào cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ" (Rô-ma 8:1). Chúng ta không chỉ được "giải cứu khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10); không chỉ "sẽ không bị định tội" (Giăng 5:24); không chỉ được "xưng công chính hết mọi sự" (Công vụ 13:39); mà chúng ta được "trở nên SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI trong Ngài."

⁶Theo nghĩa đen, chúng ta "trở nên"—ginomai.

Giao dịch này không phải là giao dịch vay mượn. Sự trọn vẹn được giao cho chúng ta là được ban cho, chứ không phải cho vay, bởi Đức Chúa Trời. Nó trở thành của chúng ta trong luật pháp; của chúng ta cho mọi mục đích pháp lý; của chúng ta hiệu nghiệm như thể nó từ đầu đến cuối thật sự là của chính chúng ta trong thực tế.

Giao dịch này là một giao dịch thật giữa kẻ có tội và Đức Chúa Trời, và mang theo mọi hậu quả pháp lý, y như thể kẻ có tội đã thật sự trả hết các món nợ của mình và đã nhận được một văn bản tha bổng tư pháp khỏi mọi đòi hỏi nào nữa; một biên nhận thanh toán đầy đủ từ Đấng mà món nợ lớn phải trả cho.

Giao dịch này là giao dịch mà mọi bên liên quan đều đã đồng ý, vì hoàn toàn thỏa mãn rằng không ai bị thiệt hại; phải, rằng mọi bên đều được lợi nhiều hơn rất nhiều bởi cách dàn xếp này so với cách trực tiếp hơn, là các bên đáng bị phạt tự mình chịu hình phạt. Khi như vậy không chỉ không có bất công nào gây ra cho ai, mà khi còn hơn cả công bằng được làm cho mọi người; khi không ai bị lừa gạt, mà khi mỗi người nhận được nhiều hơn điều mình đáng được rất nhiều, thì nói về sự quy cho như là sự vi phạm luật pháp, và sự lật đổ các nguyên tắc của chính quyền công chính, là ngu dại và lố bịch biết bao!

Giao dịch này không phải là giao dịch thờ ơ với tội lỗi, hay xóa nhòa sự phân biệt giữa sự công chính và sự bất chính. Đó là giao dịch, trong mọi điều có thể tưởng tượng, thích hợp nhất để tỏ ra sự xấu xa của điều ác, sự độc hại của tội lỗi, sự Đức Chúa Trời ghét mọi sự lìa bỏ sự trọn vẹn, sự Ngài coi trọng luật pháp của Ngài, sự Ngài đánh giá nghiêm khắc về sự công chính, và quyết tâm của Ngài bảo đảm, bằng bất cứ giá nào,—kể cả sự chết của Con Ngài,—những nền tảng công chính của vũ trụ, và sự thánh khiết của ngai đời đời của Ngài. Nếu Đấng Christ của Đức Chúa Trời, trong đời buồn rầu của Ngài ở dưới này, chỉ là một mẫu của nhân loại chịu khổ, hay một gương mẫu của sự bình tĩnh kiên nhẫn dưới sự bất công, thì không một điều nào trong những điều này được bày tỏ hay được bảo đảm. Ngài chỉ là một mảnh vụn nữa của một thế giới rối ren và hỗn loạn, nơi mọi sự đã bứt khỏi neo của mình, và mỗi sự đang va đập vào nhau trong hỗn mang không thể kiểm soát, không có triển vọng nào về một kết cục thánh khiết hay yên bình. Ngài là một tấm gương về sự chiến thắng hoàn toàn của điều ác trên điều thiện, của sự bất công trên sự công chính, của Sa-tan trên Đức Chúa Trời,—một người mà từ lịch sử của người chúng ta chỉ có thể rút ra kết luận kinh khiếp này, rằng Đức Chúa Trời đã mất quyền kiểm soát thế giới của chính Ngài; rằng tội lỗi đã trở nên một quyền lực quá lớn để Đức Chúa Trời hoặc điều chỉnh hoặc nhổ tận gốc; rằng điều tối đa Đức Chúa Trời có thể làm là tạo ra một tấm gương hiếm hoi của sự thánh khiết chịu khổ, mà Ngài để cho thế gian giày đạp mà không thể can thiệp hiệu quả; rằng sự công chính, sau nhiều thời đại bị đánh đập và khinh rẻ, phải rút lui khỏi chiến trường trong sự bất lực hoàn toàn, và để cho sự cai trị không bị kiểm soát của điều ác. Nếu thập tự giá chỉ là sự phô bày của sự hy sinh mình và sự nhu mì kiên nhẫn, thì hy vọng của thế gian đã mất. Chúng ta vẫn luôn nghĩ rằng có một mục đích quyền năng của Đức Chúa Trời đang hoạt động liên quan đến công việc gánh tội của Đấng chịu khổ thánh khiết, mà, trong khi để cho tội lỗi phát triển một thời gian, đang chuẩn bị và phát sinh một quyền năng sẽ hoàn toàn lật đổ nó, và quét sạch đất khỏi điều ác, về mặt đạo đức lẫn vật chất. Nhưng nếu Đấng Christ bị đóng đinh chỉ là con người hy sinh mình đơn thuần, thì chúng ta không có gì hơn đang hoạt động cho sự lật đổ điều ác so với điều đã nhiều lần được chứng kiến, khi một anh hùng hay một vị tử đạo nào đó vươn lên trên mức của thời đại mình để phản đối những điều ác mà người không thể nhổ tận gốc, và làm chứng trong sự sống và sự chết cho lẽ thật và sự công chính,—một cách vô ích.

Giao dịch này, trong mọi khía cạnh của nó, và trong những liên hệ của nó đối với mọi bên và mọi quyền lợi, là công chính cách nghiêm ngặt và cao quý. Nó cung ứng một kênh công chính qua đó tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời có thể chảy xuống cho con người. Nó đặt một nền tảng công chính cho sự tha thứ tội lỗi. Nó bảo đảm một sự đón tiếp công chính cho kẻ có tội trở về. Nó làm cho sự xưng công chính của người được xưng công chính thậm chí còn công chính hơn sự định tội của người đã là; trong khi nó làm cho sự định tội của kẻ bị định tội không chỉ công chính gấp đôi, mà đồng thời là sự bênh vực và sự phô bày của sự công chính vô hạn và bất biến.

Không thể có sự xưng công chính mà không có một loại sự công chính nào đó; và sự xưng công chính sẽ mang tính chất của bản chất hay giá trị của sự công chính ấy. Sự xưng công chính ấy nhất thiết sẽ dự phần vào giá trị của sự công chính xưng công chính nó. Nếu sự công chính nghèo nàn và hữu hạn, địa vị của chúng ta là người được xưng công chính sẽ cũng vậy. Nếu nó vinh hiển và thần thượng, địa vị của chúng ta cũng sẽ như vậy. Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính, hành động theo sự xuất sắc của sự công chính ấy, và công nhận các đòi hỏi của nó thay cho mọi người đồng ý được đối đãi theo giá trị của nó, đối đãi với mỗi người tin, dù đức tin của người yếu ớt đến đâu, phù hợp với các đòi hỏi của sự công chính ấy. Mọi điều nó có thể đòi hỏi cho chúng ta, chúng ta đều có thể xin và trông đợi; mọi điều nó có thể đòi hỏi cho chúng ta, Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ ban. Đấng mà, trong sự tin, chúng ta đồng ý được đại diện bởi, thay mặt chúng ta đưa ra đòi hỏi, trong danh Ngài; và các đòi hỏi của danh ấy công chính như chúng không thể cưỡng lại được.

Trách nhiệm pháp lý của chúng ta là kẻ vi phạm luật pháp được chuyển giao cho Ngài; và các đòi hỏi pháp lý của Ngài, là Đấng làm trọn luật pháp, chuyển sang cho chúng ta. Chúng ta không có ý nói bởi điều này là sự chuyển giao các tính cách hay sự trao đổi các thân vị; nhưng là sự chuyển giao các trách nhiệm pháp lý, sự trao đổi các đòi hỏi tư pháp. Trường hợp giữa kẻ có tội và Đức Chúa Trời được Chúa chúng ta đặt ra trong ẩn dụ về hai con nợ cách rất nổi bật, mà những lời này là tóm tắt: "Vì hai người đều không có gì mà trả, nên chủ nợ tha cả hai" (Lu-ca 7:42). Đây là sự phá sản triệt để của chúng ta, và sự xóa nợ đầy đủ của Đức Chúa Trời. Sau điều này luật pháp còn có thể nói gì với chúng ta? "Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính." Chúng ta là những kẻ phá sản; tài sản của chúng ta chẳng là gì; Đức Chúa Trời xem xét trường hợp, thương xót chúng ta, và xóa sạch mọi sự.

Tính từ "hư cấu" mà một số người đã gán cho sự đại diện này không cần làm chúng ta bối rối hay lo sợ. Vấn đề với chúng ta không phải là, "Chúng ta có thể làm sáng tỏ đầy đủ các nguyên tắc trừu tượng mà giao dịch này thể hiện không?" mà là, "Nó có mang theo các hậu quả pháp lý không, bởi đó chúng ta được đặt vào một địa vị mới trước mặt Đức Chúa Trời, và có quyền viện dẫn, trong mọi giao dịch với Đức Chúa Trời, công lao của một đời sống trọn vẹn vô hạn, sự thanh toán đã thực hiện thay cho những kẻ không có gì để trả, bởi một sự chết trọn vẹn vô hạn?"

⁷"Chớ nghĩ rằng luôn sống trên Đấng Christ để được xưng công chính là một điều thấp hèn và khốn khổ,—là cứ ở mãi nơi nền tảng. Vì, để ta nói cho ngươi biết, hãy lìa bỏ ý thức về phương tiện đáng công của sự xưng công chính của ngươi trước mặt Đức Chúa Trời, và ngươi sẽ mau chóng trở nên nhẹ dạ, phù phiếm, và hư không; ngươi sẽ bị các sai lầm và sự lừa dối chi phối, vì đây không phải là 'giữ lấy đầu,' từ đó sự nuôi dưỡng được ban cho. Sao không luôn sống trên Đấng Christ; và đặc biệt như Ngài đứng là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và linh hồn, bênh vực ngươi bằng công lao của huyết Ngài, và che phủ ngươi bằng sự công chính vô hạn của Ngài khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và sự rủa sả của luật pháp? Có sự an ủi nào lớn hơn được ban cho ngươi, hơn là biết rằng thân vị ngươi đứng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; công chính, và được xưng công chính khỏi mọi điều mà nếu không sẽ nuốt chửng ngươi? Sự hòa bình với Đức Chúa Trời và sự bảo đảm về thiên đàng có ít được ngươi coi trọng đến nỗi ngươi khinh rẻ chính nền tảng của chúng, tức là đức tin trong huyết và sự công chính của Đấng Christ sao?"—Bunyan, Sự Xưng Công Chính bởi Sự Công Chính Được Quy Cho.
Như vậy "ân điển cai trị bởi sự công chính mà đưa đến sự sống đời đời, bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta" (Rô-ma 5:21)... Tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời đã tìm cho mình một kênh công chính, dọc theo đó nó chảy trong mọi sự đầy dẫy của nó đến cho kẻ vô đạo. Vì trong khi mọi điều người tin nhận, người nhận từ ÂN ĐIỂN; thì cũng không kém phần đúng rằng mọi điều người nhận, người nhận từ SỰ CÔNG CHÍNH; từ tay một Đức Chúa Trời công chính, hành động theo các đòi hỏi của một sự công chính tuyệt đối và thần thượng trọn vẹn.

⁸"Qua (dia) sự công chính," và cũng "qua (dia) Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta;" điều trước là công cụ chủ động, điều sau là nguyên nhân hữu hiệu: (1) Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính, (2) Đấng Christ là nguyên nhân, (3) sự công chính là công cụ.

Kẻ từ chối được người khác đại diện trước mặt Đức Chúa Trời, phải tự mình đại diện mình, và đến gần Đức Chúa Trời dựa trên sức mạnh của điều người là trong chính mình, hay điều người đã làm. Người có khả năng sẽ ra sao trong sự đến gần như vậy, hãy để lương tâm của chính người nói cho người biết, nếu người không chịu tin lời tuyên bố rõ ràng của Đức Thánh Linh, rằng "ấy là nhờ Ngài mà chúng ta cả hai đều được phép đến gần Đức Chúa Cha, đồng trong một Thánh Linh" (Ê-phê-sô 2:18); hay lời khẳng định của chính Đấng Christ về điều này: "Ta là đường đi," và "Ta là cái cửa" (Giăng 10:9, 14:6).

Còn về người, ý thức mình không xứng để đến gần Đức Chúa Trời vì sự bất toàn cá nhân, sẵn lòng được Con Đức Chúa Trời đại diện, và thay một đòi hỏi và công lao nhân loại bằng một đòi hỏi và công lao thần thượng; hãy để người biết rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng tiếp nhận người với mọi sự bất toàn của người, vì sự trọn vẹn của người khác, được chuyển giao cách hợp pháp cho người bởi Đức Chúa Trời và Đấng Phán Xét công chính; rằng Đức Chúa Trời đang trình cho người một sự công chính không chỉ đủ để xóa sạch người khỏi mọi tội lỗi, và trả đầy đủ hình phạt của người, mà còn để nâng người lên một cấp bậc và phẩm giá mới, mà người không thể nào có được bởi những lao nhọc hay lời cầu nguyện hay sự tốt lành của mười ngàn đời sống như đời sống của người.

"Chúa Giê-xu Christ là mọi sự và trong mọi sự" (Cô-lô-se 3:11). Ai biết điều này, thì biết điều hoàn toàn làm thỏa mãn và khích lệ. Ai biết điều này rõ nhất thì có sự bình an sâu sắc và chân thật nhất: vì người đã học được bí quyết của việc luôn là kẻ có tội, mà luôn công chính; luôn chưa trọn vẹn, mà luôn trọn vẹn; luôn trống rỗng, mà luôn đầy dẫy; luôn nghèo khó, mà luôn giàu có. Chúng ta sẽ không nói về sự đầy dẫy ấy, "Hãy uống sâu hay đừng nếm, vì ngay cả nếm cũng được phước. Nhưng chúng ta nói, Hãy uống sâu; vì kẻ uống sâu nhất là người hạnh phúc nhất cũng như là người thánh khiết nhất.

Sự công nhận SỰ TRỌN VẸN của Chúa Giê-xu Christ, về sự xuất sắc cá nhân, sự thích hợp trong chức vụ, và giá trị thay thế, là điều duy nhất làm thỏa mãn lòng và lương tâm của kẻ có tội. Nó làm thỏa mãn lòng bởi trình cho nó đối tượng đáng yêu nhất trong mọi đối tượng đáng yêu mà một tấm lòng có thể nương dựa; làm thỏa mãn lương tâm bởi cung ứng cho nó điều duy nhất có thể cất bỏ khỏi lương tâm run rẩy mọi cớ có thể có cho đòi hỏi. "Sự hiểu biết chân thật về thân vị của Đấng là 'Đấng Christ của Đức Chúa Trời, sự đánh giá cao của lễ đã hoàn tất của Ngài, và sự gắn bó sống động với chính Ngài, mới có thể đáp ứng tình trạng xấu xa mà con người đã chìm vào; không chỉ nhấc người ra khỏi hố sâu kinh khiếp và khỏi bùn lầy; không chỉ đặt chân người trên vầng đá đời đời; mà còn nâng người lên vào một miền bình an và thánh khiết mà không phương tiện nào ít tốn kém hơn có thể hoàn thành cho đứa con sa ngã của A-đam.

"Đấng không hề biết tội lỗi đã được làm cho trở nên tội lỗi vì chúng ta." Trên nền tảng này chúng ta xây dựng cho đời đời. Sự đảm nhận mọi trách nhiệm pháp lý của chúng ta bởi một đấng thay thế thần thượng là điều đem lại sự giải cứu cho chúng ta. Những trách nhiệm này rất lớn, và không nỗ lực nào của chúng ta để thoát khỏi chúng có thể thành công. Tất cả chúng phải được đáp ứng đầy đủ. Những đòi hỏi tư pháp như thế được đưa ra chống lại kẻ có tội không thể bị gạt bỏ. Chúng là những đòi hỏi công chính, và phải được dàn xếp cách công chính. Đức Chúa Trời đề nghị dàn xếp chúng cho chúng ta, bằng cách chuyển giao chúng cho Đấng có thể chịu trách nhiệm về chúng. Nền tảng của sự dàn xếp đời đời này đã được đặt tại thập tự giá, và trên nền tảng ấy Đức Chúa Trời sẵn lòng đối đãi với bất kỳ kẻ có tội nào để xóa bỏ hoàn toàn mọi trách nhiệm pháp lý của người.

Người thứ hai đã đến, là Đấng Công Chính, để bởi sự công chính của Ngài hủy bỏ mọi điều mà người thứ nhất, là kẻ bất chính, đã làm bởi sự bất chính của mình. Thế mà quyền năng của tội lỗi lớn đến nỗi phải mất ba mươi ba năm công chính mới hủy bỏ được điều mà một hành động bất chính đã làm. Một hành động không vâng phục một điều luật đã gây ra điều ác; cả một đời vâng phục toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời mới cần cho sự hủy bỏ. Chỉ bởi điều này con người mới có thể được đặt lại vào tình trạng công chính mà trong đó Đức Chúa Trời có thể chấp nhận người, và luật pháp công nhận người là có quyền được phước.

Các tính cách của chúng ta không được chuyển giao cho Đấng Christ, nhưng các trách nhiệm pháp lý của chúng ta thì có; và trong sự chúng ta chấp nhận cách chuyển giao của Đức Chúa Trời, chúng ta thực hiện sự trao đổi trọn vẹn bởi đó chúng ta được tha bổng khỏi mọi tội lỗi, và bước vào một trạng thái "không định tội." Tội lỗi được kể cho Đấng Christ là đấng thay thế chúng ta, và sự công chính được kể cho chúng ta là kẻ chấp nhận đấng thay thế ấy: đây là sự giải cứu, và sự bình an, và sự sống đời đời.

⁹"Hãy siêng năng làm việc, hầu cho không chỉ ngoài lúc bị cám dỗ, mà cả trong nguy hiểm và xung đột của sự chết, khi lương tâm ngươi hoàn toàn sợ hãi với sự nhớ lại các tội lỗi đã qua của mình, và ma quỷ công kích ngươi cách dữ dội, tìm cách nhấn chìm ngươi bằng những đống, những trận lụt, và cả những biển tội lỗi, để làm ngươi kinh hãi, kéo ngươi ra khỏi Đấng Christ, và xô ngươi vào sự tuyệt vọng; hầu cho lúc đó, ta nói, ngươi có thể nói với sự tin chắc vững vàng, Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời đã được ban cho, không phải cho kẻ công chính và thánh khiết, mà cho kẻ bất chính và kẻ có tội. Nếu ta là công chính, và không có tội, ta đã chẳng cần Đấng Christ làm Đấng hòa giải cho ta. Vậy thì, hỡi Sa-tan thánh khiết hay gắt gỏng kia, sao ngươi lại muốn ta phải thánh khiết, và tìm sự công chính trong chính mình, trong khi thật ra trong ta chẳng có gì ngoài tội lỗi, và những tội lỗi rất nặng? Không phải tội lỗi giả vờ hay nhỏ nhặt, mà là những tội chống lại bảng thứ nhất; tức là, sự vô tín lớn, sự nghi ngờ, sự tuyệt vọng, sự khinh rẻ Đức Chúa Trời, sự thù ghét, sự ngu dốt, và sự phạm thượng Đức Chúa Trời, sự vô ơn, sự lạm dụng danh Đức Chúa Trời, sự bỏ bê, sự ghê tởm, và sự khinh rẻ lời của Đức Chúa Trời, và những điều tương tự."—Luther.

CHƯƠNG VII

KHÔNG PHẢI ĐỨC TIN, MÀ LÀ ĐẤNG CHRIST

Sự xưng công chính của chúng ta là kết quả trực tiếp của việc chúng ta tin Phúc Âm; còn sự nhận biết của chúng ta về sự xưng công chính của chính mình thì đến từ việc chúng ta tin lời hứa của Đức Chúa Trời về sự xưng công chính cho mọi kẻ tin những tin lành ấy. Vì không chỉ có lời chứng của Đức Chúa Trời, mà còn có lời hứa kèm theo đó, bảo đảm sự sống đời đời cho mọi kẻ tiếp nhận lời chứng ấy. Vậy trước hết có một Phúc Âm được tin, rồi sau đó có một lời hứa được tin. Cái sau là cái được gọi là "sự nhận lấy cho mình"; mà suy cho cùng, nó chẳng là gì khác ngoài việc tiếp nhận lời hứa vốn đi đôi khắp nơi với sứ điệp Phúc Âm. Phúc Âm được tin thì cứu; nhưng chính lời hứa được tin mới bảo đảm cho chúng ta về sự cứu rỗi ấy.

Thế mà, suy cho cùng, đức tin không phải là sự công chính của chúng ta. Nó được kể cho chúng ta để (eis) nên sự công chính (Rô-ma 4:5), chứ không phải là sự công chính; vì trong trường hợp đó nó sẽ là một công việc giống như mọi việc làm khác của con người, và như vậy sẽ không thể tương hợp với sự công chính của Con Đức Chúa Trời; là "sự công chính bởi đức tin". Đức tin nối kết chúng ta với sự công chính, và do đó hoàn toàn khác biệt với nó. Lẫn lộn hai điều ấy với nhau là lật đổ toàn bộ Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời. Hành vi đức tin của chúng ta phải luôn là một điều tách biệt với điều chúng ta tin.

Đức Chúa Trời kể người tin như thể đã làm trọn mọi sự công chính, dù người ấy chưa làm điều nào, và dù đức tin của người ấy không phải là sự công chính. Theo nghĩa đó mà đức tin được kể cho chúng ta để, hay là nhằm, nên sự công chính,—và chúng ta "được xưng công chính bởi đức tin". Đức tin không xưng công chính với tư cách là một công việc, hay một hành vi đạo đức, hay một mảnh thiện lành, hay một ân tứ của Đức Thánh Linh, mà đơn giản vì nó là mối dây nối giữa chúng ta với Đấng thế chỗ; một mối dây rất mong manh theo một nghĩa, nhưng bền như sắt theo một nghĩa khác. Công việc của Đấng Christ vì chúng ta là đối tượng của đức tin; công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta là điều sinh ra đức tin ấy: sự bình an và sự xưng công chính của chúng ta đến từ cái trước, chứ không phải từ cái sau. Không có sự chạm của cây gậy thì nước đã chẳng phun ra; thế mà chính tảng đá, chứ không phải cây gậy, là nơi chứa nước.

Người đem của lễ vào đền tạm phải đặt tay mình lên đầu con chiên hay con bò đực, bằng không của lễ sẽ không được chấp nhận thế cho người ấy. Nhưng việc đặt tay lên không phải là chính con sinh tế mà tay đặt lên. Người Y-sơ-ra-ên bị rắn cắn phải nhìn lên con rắn bằng đồng được giương cao để được chữa lành. Nhưng cái nhìn của người ấy không phải là con rắn bằng đồng. Chúng ta có thể nói chính cái nhìn ấy đã chữa lành người ấy, giống như Chúa đã phán: "Đức tin ngươi đã cứu ngươi"; nhưng đó là lối nói bóng. Không phải hành vi nhìn của người ấy đã chữa lành, mà là đối tượng người ấy nhìn đến. Cũng vậy, đức tin không phải là sự công chính của chúng ta: nó chỉ đan chúng ta vào Đấng Công Chính, và khiến chúng ta dự phần sự công chính của Ngài. Theo một cách nói bóng tự nhiên, đức tin thường được đề cao thành một điều gì vĩ đại; trong khi thực ra nó chẳng là gì khác ngoài sự chúng ta bằng lòng được một người khác cứu: cái vẻ vĩ đại tưởng tượng của nó bắt nguồn từ sự vĩ đại của đối tượng mà nó nắm lấy, từ sự tuyệt hảo của sự công chính mà nó tiếp nhận. Sự quý báu của nó không phải là của chính nó, mà là sự quý báu của Đấng mà nó nối chúng ta vào.

Đức tin không phải là thầy thuốc của chúng ta; nó chỉ đưa chúng ta đến Thầy Thuốc. Nó thậm chí không phải là thuốc của chúng ta; nó chỉ ban phát thứ thuốc do chính Đấng "chữa lành mọi bệnh tật chúng ta" đã chuẩn bị cách thần thượng. Trong mọi sự tin của chúng ta, hãy nhớ lời Đức Chúa Trời phán cùng Y-sơ-ra-ên: "Ta là Giê-hô-va, Đấng chữa lành ngươi" (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:26). Đức tin của chúng ta chỉ là sự chúng ta chạm đến Chúa Giê-xu; mà xét cho cùng, điều ấy là gì, nếu chẳng phải là Ngài chạm đến chúng ta?

Đức tin không phải là Đấng Cứu Chúa của chúng ta. Không phải đức tin đã được sinh ra tại Bết-lê-hem và đã chết trên đồi Gô-gô-tha vì chúng ta. Không phải đức tin đã yêu chúng ta và phó mình vì chúng ta; đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể mình trên cây gỗ; đã chết và đã sống lại vì tội lỗi chúng ta. Đức tin là một điều, Đấng Cứu Chúa là một điều khác. Đức tin là một điều, thập tự giá là một điều khác. Chúng ta chớ lẫn lộn chúng, cũng đừng gán cho một hành vi nghèo nàn, bất toàn của con người điều vốn thuộc riêng về Con của Đức Chúa Trời hằng sống.

Đức tin không phải là sự trọn vẹn. Thế mà chỉ nhờ sự trọn vẹn chúng ta mới được cứu; hoặc sự trọn vẹn của chính mình, hoặc sự trọn vẹn của người khác. Điều bất toàn không thể xưng công chính, và một đức tin bất toàn không thể theo nghĩa nào là sự công chính. Nếu nó muốn xưng công chính, nó phải trọn vẹn. Nó phải giống như "Chiên Con, không tì vết, không chỗ trách được". Một đức tin bất toàn có thể nối chúng ta với sự trọn vẹn của người khác; nhưng tự nó không làm được gì cho chúng ta, hoặc trong việc che chở chúng ta khỏi cơn thịnh nộ, hoặc trong việc bảo đảm sự trắng án của Đức Chúa Trời. Mọi đức tin ở đời này đều bất toàn; và sự vững chắc của chúng ta là ở chỗ này: đức tin của chúng ta nghèo nàn hay yếu ớt đến đâu cũng không quan trọng: nếu nó chạm đến Đấng Trọn Vẹn, mọi sự đều ổn. Cái chạm ấy rút ra năng lực vốn ở trong Ngài, và chúng ta được cứu. Sự bất toàn nhỏ nhất trong đức tin của chúng ta, nếu đức tin là sự công chính của chúng ta, sẽ gây tử vong cho mọi hy vọng. Nhưng sự bất toàn của đức tin chúng ta, dù lớn đến đâu, nếu đức tin chỉ là sự lại gần hay sự tiếp xúc giữa chúng ta với sự đầy dẫy của Đấng thế chỗ, thì không hề cản trở việc chúng ta dự phần sự công chính của Ngài. Đức Chúa Trời đã đòi hỏi và đã cung ứng một sự công chính trọn vẹn; Ngài không hề đòi hỏi cũng không mong đợi một đức tin trọn vẹn. Một bình sành có thể đưa nước đến đôi môi khát của lữ khách cũng tốt như bình vàng; huống chi, một chiếc bình vỡ, dù chỉ còn "một mảnh sành để múc nước nơi hố" (Ê-sai 30:14), cũng đủ dùng. Cũng vậy, một đức tin yếu ớt, rất yếu ớt, sẽ nối chúng ta với sự công chính của Con Đức Chúa Trời; có lẽ chỉ là đức tin biết kêu lên: "Lạy Chúa, tôi tin; xin giúp sự không tin của tôi."
Đức tin không phải là sự thỏa mãn cho Đức Chúa Trời. Theo nghĩa nào và theo khía cạnh nào cũng không thể nói đức tin làm thỏa mãn Đức Chúa Trời, hay làm thỏa mãn luật pháp. Thế mà nếu nó muốn là sự công chính của chúng ta, nó phải làm thỏa mãn. Vì bất toàn, nó không thể làm thỏa mãn; vì là của con người, nó không thể làm thỏa mãn, dù cho nó có trọn vẹn đi nữa. Điều làm thỏa mãn phải có khả năng gánh lấy tội lỗi chúng ta; và điều gánh lấy tội lỗi chúng ta không những phải trọn vẹn, mà còn phải thần thượng. Điều chúng ta cần là một Đấng gánh tội, mà đức tin của chúng ta không thể là Đấng gánh tội. Đức tin không thể chuộc tội; không thể làm nên sự chuộc tội; không thể trả hình phạt; không thể rửa sạch vết nhơ; không thể cung ứng sự công chính. Nó đưa chúng ta đến thập tự giá, nơi có sự chuộc tội, sự chuộc tội, sự trả thay, sự tẩy sạch, và sự công chính; nhưng tự nó, nó không có công đức và không có năng lực.

Đức tin không phải là Đấng Christ, cũng không phải là thập tự giá của Đấng Christ. Đức tin không phải là huyết, cũng không phải là của lễ; nó không phải là bàn thờ, cũng không phải là chậu rửa, cũng không phải là nắp thi ân, cũng không phải là hương. Nó không làm việc, mà tiếp nhận một công việc đã hoàn thành từ bao đời; nó không rửa, mà dẫn chúng ta đến suối đã mở ra vì tội lỗi và vì sự ô uế. Nó không sáng tạo; nó chỉ nối chúng ta với điều mới đã được dựng nên khi "sự công chính đời đời" được đem vào (Đa-ni-ên 9:24).

Và đức tin cứ tiếp tục như thế; luôn là bàn tay chìa ra của kẻ ăn xin, không bao giờ là vàng của người giàu; luôn là sợi dây cáp, không bao giờ là chiếc neo; là cái tay nắm cửa, không phải cánh cửa, hay cung điện, hay bàn tiệc; là nàng hầu, không phải bà chủ; là khung cửa sổ cho ánh sáng lọt vào, không phải mặt trời.

Dù tự mình không có giá trị gì, nó đan chúng ta vào giá trị vô hạn của Đấng mà Cha vui lòng; và đan chúng ta như vậy, nó trình chúng ta ra trọn vẹn trong sự trọn vẹn của người khác. Dù nó không phải là nền tảng đã đặt tại Si-ôn, nó đưa chúng ta đến nền tảng ấy, và giữ chúng ta ở đó, "vững vàng và chẳng lay chuyển" (Cô-lô-se 1:23), hầu cho chúng ta không bị dời khỏi sự trông cậy của Phúc Âm. Dù nó không phải là "Phúc Âm", là "tin lành", nó tiếp nhận những tin tốt lành ấy như những chân lý đời đời của Đức Chúa Trời, và bảo linh hồn vui mừng trong chúng; dù nó không phải là của lễ thiêu, nó đứng yên ngắm ngọn lửa bốc lên, ngọn lửa bảo đảm với chúng ta rằng cơn thịnh nộ đáng lẽ thiêu hủy kẻ có tội đã đổ xuống trên Đấng thế chỗ.

Dù đức tin không phải là "sự công chính", nó là mối dây giữa sự công chính ấy với chúng ta. Nó thực hiện địa vị hiện tại của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời trong sự tuyệt hảo của chính Con Ngài; và nó bảo chúng ta rằng địa vị đời đời của chúng ta, trong các đời sau, cũng ở trong sự tuyệt hảo ấy, và tùy thuộc vào sự bền vững của sự công chính không bao giờ thay đổi ấy. Vì chúng ta sẽ chẳng bao giờ cởi bỏ Đấng Christ mà chúng ta đã mặc lấy khi tin (Rô-ma 13:14; Ga-la-ti 3:27) [NEEDS REVIEW: nguồn ghi Rô-ma 12:14, có lẽ là lỗi in — ý nói "mặc lấy Đấng Christ" là Rô-ma 13:14]. Y phục thần thượng này là "đến đời đời". Nó không cũ đi, không thể rách, và vẻ đẹp của nó không tàn phai.

Đức tin cũng không dẫn chúng ta rời xa thập tự giá mà lúc đầu nó đã dẫn chúng ta đến. Một số người trong thời chúng ta nói như thể chúng ta chẳng bao lâu đã vượt qua thập tự giá, và có thể bỏ nó lại phía sau; rằng thập tự giá, sau khi đã làm hết những gì nó có thể làm cho chúng ta khi chúng ta mới đến dưới bóng nó, thì chúng ta có thể rời nó mà tiến lên; rằng cứ ở mãi nơi thập tự giá là còn thơ ấu, chưa trưởng thành.

Nhưng thập tự giá là gì? Nó không phải là cây gỗ trơ trụi, hay một bản sao của nó như người La-mã dùng. Những thứ ấy chúng ta có thể yên tâm bỏ lại phía sau. Chúng ta không cần dựng trại trên đồi Gô-gô-tha theo nghĩa đen, hay trong vườn của Giô-sép. Nhưng chân lý vĩ đại mà thập tự giá thể hiện thì chúng ta không thể rời bỏ, cũng như không thể rời bỏ sự sống đời đời. Theo nghĩa đó, quay lưng lại với thập tự giá là quay lưng lại với Đấng Christ chịu đóng đinh—là từ bỏ mối liên hệ với Chiên Con đã bị giết. Sự thật là, mọi điều Đấng Christ đã làm và đã chịu, từ máng cỏ đến phần mộ, tạo thành một tổng thể vinh hiển, không phần nào sẽ trở nên không cần thiết hay lỗi thời; không phần nào chúng ta có thể bỏ lại mà không từ bỏ cả tổng thể. Tôi luôn ở bên máng cỏ, mà vẫn biết rằng sự nhập thể đơn thuần không thể cứu; luôn ở Ghết-sê-ma-nê, mà vẫn tin rằng nỗi thống khổ nơi đó chưa phải là công việc đã hoàn thành; luôn ở nơi thập tự giá, mặt hướng về nó, mắt nhìn Đấng chịu đóng đinh, mà vẫn tin chắc rằng của lễ nơi đó đã được hoàn tất một lần đủ cả; luôn nhìn vào ngôi mộ, dù vui mừng vì nó trống không, và "Ngài không ở đây, mà đã sống lại"; luôn nghỉ ngơi (cùng với thiên sứ) trên tảng đá đã lăn ra, và sờ những khăn liệm, và nhận biết một Đấng Christ đã sống lại, phải, một Chúa đã thăng thiên và đang cầu thay: thế mà không vì cớ nào rời bỏ bất cứ phần nào trong đời hay sự chết của Chúa tôi phía sau, nhưng không ngừng duy trì mối liên hệ với Ngài, như đã sinh ra, đã sống, đã chết, đã chôn, và đã sống lại, và rút ra từ mỗi phần ấy một phước mới mỗi ngày mỗi giờ.

Con người, với tinh thần tự xưng công chính theo luật pháp tự nhiên, đã cố lánh xa thập tự giá của Đấng Christ cùng sự trọn vẹn của nó, hoặc dựng lên một thập tự giá khác thay thế, hoặc dựng một bức bình phong trang trí giữa mình với nó, hoặc đổi ý nghĩa thật của nó thành điều gì hợp khẩu vị mình hơn, hoặc chuyển năng lực của nó sang một hành vi hay việc làm hay cảm xúc nào đó của chính mình. Như thế, sự đơn sơ của thập tự giá bị vô hiệu hóa, và năng lực cứu rỗi của nó bị chối bỏ. Vì thập tự giá hoặc cứu hoàn toàn, hoặc không cứu gì cả. Đức tin của chúng ta không chia công việc cứu rỗi giữa mình với thập tự giá. Nó là sự thừa nhận rằng chỉ một mình thập tự giá cứu, và nó cứu một mình.
Đức tin không thêm gì vào thập tự giá, cũng không thêm gì vào năng lực chữa lành của nó. Nó thừa nhận sự đầy dẫy, sự đầy đủ, và sự thích hợp của công việc đã hoàn thành nơi đó, và bảo linh hồn lao nhọc thôi các công việc mình mà bước vào sự yên nghỉ. Đức tin không đến đồi Can-vê để làm gì. Nó đến để chiêm ngưỡng cảnh tượng vinh hiển của mọi sự đã hoàn thành, và để tiếp nhận sự hoàn tất ấy không chút nghi ngờ về hiệu năng của nó. Nó lắng nghe tiếng "Mọi việc đã được trọn" của Đấng gánh tội, và đáp: "A-men." Nơi đức tin bắt đầu, công việc lao nhọc chấm dứt—tôi muốn nói, công việc lao nhọc vì sự sống và sự tha thứ. Đức tin là sự yên nghỉ, không phải sự lao nhọc. Nó là sự từ bỏ mọi nỗ lực mệt mỏi trước kia để làm hay cảm điều gì tốt, hầu khiến Đức Chúa Trời yêu thương và tha thứ; và là sự bình thản tiếp nhận chân lý đã bị khước từ bấy lâu, rằng Đức Chúa Trời không chờ đợi những sự dụ dỗ như thế, mà yêu thương và tha thứ theo ý tốt của chính Ngài, và đang bày tỏ ý tốt ấy cho bất cứ tội nhân nào chịu đến cùng Ngài trên nền tảng ấy, vứt bỏ mọi việc làm hay điều thiện nghèo nàn của mình, và hoàn toàn nương cậy nơi tình yêu tự do của Đấng đã yêu thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài.

Đức tin là sự thừa nhận sự vắng mặt hoàn toàn của mọi điều thiện trong chúng ta, và là sự nhìn nhận thập tự giá là Đấng thế cho mọi thiếu hụt nơi chúng ta. Đức tin cứu, vì nó thừa nhận sự cứu rỗi trọn vẹn của người khác, chứ không phải vì nó góp phần gì vào sự cứu rỗi ấy. Không có sự chia sẻ hay san sớt công việc giữa đức tin của chúng ta với Đấng chúng ta tin. Toàn bộ công việc là của Ngài, không phải của chúng ta, từ đầu đến cuối. Đức tin không tin nơi chính mình, mà tin nơi Con Đức Chúa Trời. Giống như kẻ ăn xin, nó nhận mọi sự, mà không cho gì. Nó bằng lòng làm con nợ đời đời của tình yêu tự do của Đức Chúa Trời. Nơi yên nghỉ của nó là nền tảng đã đặt tại Si-ôn. Nó vui mừng trong người khác, không phải trong chính mình. Bài ca của nó là: "Chẳng phải bởi việc công chính chúng ta đã làm, mà bởi sự thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta."

Đấng Christ chịu đóng đinh phải là gánh nặng của sự giảng dạy chúng ta, và là thực chất của đức tin chúng ta, từ đầu đến cuối. Không lúc nào trong đời thánh đồ mà người ấy thôi cần thập tự giá; dù có lúc người ấy cảm thấy nhu cầu đặc biệt của mình, trong lúc rối trí thuộc linh hay trong cơn cấp bách của cuộc chiến với điều ác, có thể là sự nhập thể, hay nỗi thống khổ trong vườn, hay sự sống lại, hay sự trông đợi Đấng đã hứa sẽ đến, để được vinh hiển trong các thánh đồ Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi kẻ tin.

Nhưng câu hỏi không phải là: "Chúng ta phải tin những chân lý nào?" mà là: Chúng ta phải tin những chân lý nào ĐỂ ĐƯỢC XƯNG CÔNG CHÍNH?

Việc Đấng Christ sẽ lại đến trong vinh hiển và uy nghi, làm Quan Án và làm Vua, là một tín điều của đức tin Cơ Đốc, mà sự không tin nó hầu như khiến chúng ta nghi ngờ tính Cơ Đốc của kẻ không tin. Thế mà chúng ta không hề được xưng công chính bởi sự tái lâm của Chúa chúng ta theo nghĩa nào, mà chỉ bởi lần đến đầu tiên của Ngài. Chúng ta tin sự thăng thiên của Ngài, thế mà sự xưng công chính của chúng ta không liên hệ gì với nó. Cũng vậy, chúng ta tin sự sống lại của Ngài, thế mà chúng ta không được xưng công chính bởi đức tin nơi sự sống lại, mà bởi đức tin nơi sự chết của Ngài—sự chết đã khiến Ngài vừa là sự chuộc tội vừa là sự công chính của chúng ta.

"Ngài đã được sống lại vì cớ chúng ta đã được xưng công chính" (Rô-ma 4:25) là lời tuyên bố rõ ràng của Lời Chúa. Sự sống lại là bằng chứng hữu hình của một sự xưng công chính đã hoàn thành.

"Năng lực của sự sống lại Ngài" (Phi-líp 3:10) không nói về sự chuộc tội, hay sự tha thứ, hay sự hòa thuận; mà nói về việc chúng ta được đổi mới trong tâm thần trí mình, về việc chúng ta "được sinh lại đặng có sự trông cậy sống, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ sống lại từ trong kẻ chết" (1 Phi-e-rơ 1:3). Điều thuộc về bên trong, như sự làm cho chúng ta sống lại, sự thêm sức, sự đổi mới của chúng ta, có thể liên hệ với sự sống lại và năng lực sự sống lại; nhưng điều thuộc về bên ngoài, như sự tha thứ, sự xưng công chính, và sự tiếp nhận của Đức Chúa Trời, phải liên hệ với một mình thập tự giá.

Giáo lý cho rằng chúng ta được xưng công chính bởi một sự công chính từ sự sống lại được truyền vào, hay như người ta gọi, "sự xưng công chính trong một Đấng Christ đã sống lại", là một sự lật đổ trắng trợn công việc của Đấng bảo lãnh khi "Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta, theo lời Kinh Thánh", hay khi "Ngài đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta", hay khi Ngài ban cho chúng ta những áo choàng "đã giặt trắng trong huyết Chiên Con".¹
Chính huyết ấy xưng công chính (Rô-ma 5:9). Chính huyết ấy làm yên lương tâm, tẩy sạch nó khỏi công việc chết đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống (Hê-bơ-rơ 9:14). Chính huyết ấy khiến chúng ta dạn dĩ bước qua bức màn vào nơi chí thánh, mà đến gần nắp thi ân đã rảy huyết. Chính huyết ấy chúng ta phải uống để giải cơn khát (Giăng 6:55). Chính bởi huyết ấy chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 1:20). Chính qua huyết ấy chúng ta được sự cứu chuộc (Ê-phê-sô 1:7), và bởi huyết ấy chúng ta được đến gần (Ê-phê-sô 2:13), bởi huyết ấy chúng ta được nên thánh (Hê-bơ-rơ 13:12) [NEEDS REVIEW: nguồn ghi Hê-bơ-rơ 11:12, có lẽ là lỗi in — câu nói về "được nên thánh bởi huyết" là Hê-bơ-rơ 13:12]. Chính huyết ấy là ấn của giao ước đời đời (Hê-bơ-rơ 13:20). Chính huyết ấy tẩy sạch (1 Giăng 1:7), ban cho chúng ta sự thắng (Khải Huyền 12:11), và chúng ta dự phần với huyết ấy trong Bữa Tiệc của Chúa (1 Cô-rinh-tô 10:16). Chính huyết ấy là giá mua hay giá chuộc của Hội Thánh Đức Chúa Trời (Công Vụ Các Sứ Đồ 20:28).

Huyết và sự sống lại là hai điều rất khác nhau; vì huyết là sự chết, còn sự sống lại là sự sống.

Đáng chú ý là trong sách Lê-vi Ký không hề nhắc đến sự sống lại trong bất cứ của lễ nào. Toàn là sự chết. Mọi điều kẻ có tội cần cho sự tha thứ, sự xưng công chính, sự tẩy sạch, và sự bình an, đều đã được bày tỏ đầy đủ nơi đó bằng biểu tượng—và biểu tượng ấy là sự chết trên bàn thờ. Sự xưng công chính bởi bất cứ loại sự công chính được truyền vào hay vốn có nào cũng hoàn toàn không tương hợp với các nghi lễ của đền tạm, nhất là sự xưng công chính bởi một sự công chính từ sự sống lại được truyền vào.

Các của lễ là lời giải thích bằng biểu tượng của Đức Chúa Trời về con đường kẻ có tội đến gần và được chấp nhận; và trong không một của lễ nào sự sống lại giữ một chỗ nào. Nếu sự xưng công chính ở trong một Đấng Christ đã sống lại, thì hẳn con đường ấy đã không được tỏ ra cho Y-sơ-ra-ên; và vô số của lễ, được mô tả tỉ mỉ như thế, đã không trả lời được câu hỏi: Người ta làm sao được công chính trước mặt Đức Chúa Trời? cũng không cho những kẻ thờ phượng xưa một gợi ý nào về con đường Đức Chúa Trời sẽ xưng kẻ không tin kính là công chính.

"Đấng Christ trong anh em, là sự trông cậy về vinh hiển" (Cô-lô-se 1:27), là một chân lý quen thuộc và phước hạnh; nhưng Đấng Christ TRONG chúng ta, là sự xưng công chính của chúng ta, là một sai lầm tai hại, dẫn người ta rời xa một Đấng Christ chịu đóng đinh. Đấng Christ chịu đóng đinh VÌ chúng ta: Đấng Christ vì chúng ta là một chân lý; Đấng Christ trong chúng ta là một chân lý hoàn toàn khác. Trộn lẫn hai điều ấy với nhau, hay đảo chỗ chúng, là vô hiệu hóa công việc đã hoàn thành duy nhất của Đấng thế chỗ. Cứ cho rằng Đấng Christ trong chúng ta là nguồn của sự thánh khiết và kết quả (Giăng 15:4); nhưng đừng bao giờ quên rằng trước hết phải có Đấng Christ VÌ chúng ta, làm sự chuộc tội, sự xưng công chính, sự công chính của chúng ta. Một Đấng Christ đã sống lại trong chúng ta, là sự xưng công chính của chúng ta, là một lý thuyết hiện đại lật đổ thập tự giá. Sự rửa sạch, sự tha thứ, sự hòa thuận, sự xưng công chính, đều đến từ công việc duy nhất của thập tự giá, không phải từ sự sống lại. Đấng Christ chịu chết đã hoàn tất công việc vì chúng ta, từ đó mọi ích lợi trên tuôn chảy. Đấng Christ đã sống lại chỉ đóng ấn và áp dụng điều mà ba ngày trước Ngài đã làm một lần đủ cả.

Cũng đáng chú ý là trong Bữa Tiệc của Chúa (cũng như trong lễ Vượt Qua) không hề nhắc đến sự sống lại. Thân thể bị bẻ ra và huyết đã đổ ra là An-pha và Ô-mê-ga của thánh lễ ấy. Trong đó chúng ta dự phần (không phải với Đấng Christ như đã sống lại và được vinh hiển, mà) với thân thể của Đấng Christ và huyết của Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 10:16), tức là Đấng Christ trên thập tự giá. "Hãy làm điều này để nhớ đến ta." "Mỗi khi anh em ăn bánh này, uống chén này, thì rao truyền sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến." Nếu sau khi đã đến với thập tự giá, chúng ta phải bước tiếp và bỏ nó lại phía sau, như không còn cần nữa, vì chúng ta được xưng công chính bởi Đấng Christ đã sống lại trong chúng ta, thì xin những kẻ giữ sai lầm chết người ấy hãy nói xem tại sao mọi nhắc đến sự sống lại lại bị loại khỏi bữa tiệc lớn; và tại sao sự chết của Chúa lại là đối tượng duy nhất được trình bày cho chúng ta nơi bàn tiệc.
"Sự sống trong một Đấng Christ đã sống lại" là một cách khác để diễn đạt cùng một sai lầm. Nếu cụm từ ấy chỉ muốn nói rằng sự sống lại đã được dùng làm kênh hay công cụ qua đó sự sống và sự xưng công chính được bảo đảm cho chúng ta trên và bởi thập tự giá,—như khi sứ đồ nói chúng ta được sinh lại đặng có sự trông cậy sống bởi "sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết", hay khi chúng ta được nói là "đã sống lại với Đấng Christ",—thì người ta sẽ không phản đối cách diễn đạt ấy. Nhưng khi chúng ta thấy nó được dùng để diễn tả sự tách các ích lợi ấy khỏi thập tự giá, và việc rút chúng ra chỉ từ sự sống lại, thì chúng ta lên án nó là sai và nghịch Kinh Thánh. Vì về "sự sống" này, hãy nghe lời của Chúa: "Bánh mà ta sẽ ban cho vì sự sống của thế gian tức là thịt ta" (Giăng 6:51). "Nếu các ngươi không ăn thịt của Con người, và không uống huyết Ngài, thì chẳng có sự sống trong các ngươi đâu. Ai ăn thịt ta và uống huyết ta thì được sự sống đời đời; nơi ngày sau rốt, ta sẽ khiến người đó sống lại. Vì thịt ta thật là đồ ăn, huyết ta thật là đồ uống. Người nào ăn thịt ta và uống huyết ta, thì ở trong ta, và ta ở trong người" (Giăng 6:53-56). Điều này hẳn không phải là giáo lý "sự sống trong một Đấng Christ đã sống lại", hay "một Đấng Christ đã sống lại trong chúng ta, là sự xưng công chính và sự sống của chúng ta"! Tôi không đi vào giải nghĩa những câu này. Tôi chỉ trích dẫn chúng. Chúng làm chứng về thập tự giá. Chúng chỉ về thân thể bị bẻ ra và huyết đã đổ ra như thức ăn hằng ngày hằng giờ của chúng ta, bữa tiệc suốt đời chúng ta, từ đó sự sống mà Con người, bởi sự chết của Ngài, đã sắm sẵn cho chúng ta, tuôn vào trong chúng ta. Thịt ấy ban sự sống, huyết ấy ban sự sống; và điều này không phải một lần, mà đến đời đời. Không phải sự nhập thể một đằng, cũng không phải sự sống lại một nẻo, là điều chúng ta phải ăn như thế, và từ đó sự sống này tuôn ra; mà là điều nằm giữa hai điều ấy—sự chết—sự chết làm của lễ của Con Đức Chúa Trời. Không phải thân vị hay tiểu sử của Đấng Christ của Đức Chúa Trời là Đấng làm cho linh hồn chúng ta sống và nuôi dưỡng linh hồn chúng ta cách đặc biệt, mà là sự đổ huyết. Không phải chúng ta tách điều trước khỏi điều sau, nhưng chính điều sau là điều chúng ta phải ăn cách đặc biệt, và ăn như vậy suốt mọi ngày đời mình.

"Đấng Christ, là con sinh lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết vì chúng ta." Nơi đây chúng ta nghỉ ngơi, được huyết chiên con Vượt Qua che chở, và ăn thịt chiên con Vượt Qua, với bánh không men và rau đắng, ngày qua ngày. "Vậy, chúng ta hãy giữ lễ" (1 Cô-rinh-tô 5:8). Dù ở đâu, chúng ta hãy giữ lễ. Vì chúng ta mang theo lễ Vượt Qua của mình, luôn sẵn sàng, luôn tươi mới. Thắt lưng, tay cầm gậy, như những lữ khách, chúng ta tiến bước, qua chốn gập ghềnh hay bằng phẳng của đồng vắng, mặt hướng về đất hứa.

Chiên con Vượt Qua ấy là ĐẤNG CHRIST CHỊU ĐÓNG ĐINH. Như vậy, Ngài là sự che chở, sự tha thứ, sự công chính, thức ăn, sức mạnh, sự bình an của chúng ta. Sự tương giao với Ngài trên thập tự giá là bí quyết của một đời sống phước hạnh và thánh khiết.

Chúng ta ăn điều đã qua lửa; ăn điều đã đến từ bàn thờ. Không thức ăn nào khác có thể làm sống hay nuôi dưỡng đời sống thuộc linh của một người tin. Thân thể không bị bẻ ra sẽ không đủ; thân thể đã sống lại hay được vinh hiển cũng chẳng ích gì. Thân thể bị bẻ ra và huyết đã đổ ra của Con Đức Chúa Trời tạo thành món ăn chúng ta dự tiệc; và chính dưới bóng thập tự giá chúng ta ngồi xuống dự phần những món ấy, và tìm được sự tươi mới cho cuộc hành trình hằng ngày, sức mạnh cho cuộc chiến hằng giờ. Thịt Ngài thật là đồ ăn, huyết Ngài thật là đồ uống.

¹ Ông Irving, Tiến sĩ Newman, và những người theo ông Darby, là những người bênh vực hiện đại cho hình thức mới của tà thuyết cũ này. Trước kia nó đơn giản là sự xưng công chính bởi một sự công chính được truyền vào, nay là bởi một sự công chính được truyền vào bắt nguồn từ sự sống lại của Đấng Christ. Xem bài giảng của Tiến sĩ Newman, "Sự Sống Lại của Đấng Christ là Nguồn của Sự Xưng Công Chính".

CHƯƠNG VIII

SỰ PHỤC SINH CỦA ĐẤNG THAY THẾ ĐÃ LÀM GÌ

Sự chết không phải là sự phục sinh; và những ích lợi của sự chết của Đấng Bảo Lãnh không giống với những ích lợi của sự phục sinh của Ngài. Tuy nhiên, chúng ta đừng bỏ qua những “điều vinh hiển” được phán về điều sau này.

Đời sống được xưng công chính của chúng ta, hay đời sống của chúng ta với tư cách là những người đã được xưng công chính, ở một nghĩa nào đó chắc chắn là đời sống phục sinh, được tạo nên và được duy trì bởi quyền năng phục sinh. Nhưng không một lúc nào đời sống được xưng công chính đó bị tách rời khỏi thập tự giá, và người được xưng công chính cũng đừng quên mình mắc nợ thập tự giá vì sự xưng công chính của mình.

Việc chúng ta đã được sống lại với Đấng Christ là lẽ thật của Đức Chúa Trời. Được hiệp một với Đấng đã sống lại là đặc ân và là địa vị của chúng ta. Nhưng hiệp một không phải là thay thế; và chúng ta được xưng công chính không phải bởi điều trước, mà bởi điều sau. Sự phục sinh chỉ chúng ta quay trở lại với một sự thay thế đã hoàn tất, và đóng ấn những phước hạnh của nó cho chúng ta.

“Được xưng công chính trong Đức Thánh Linh” là một trong những điều sứ đồ ám chỉ về sự phục sinh của Đấng Christ. Như Ngài đã được đem lại từ kẻ chết bởi huyết của giao ước đời đời (Hê-bơ-rơ 13:20), thì Ngài cũng đã được xưng công chính trong, hay bởi, Đức Thánh Linh khi Đức Thánh Linh khiến Ngài sống lại từ kẻ chết. Ngài đã chết như một tội phạm, và đã xuống mồ như thế; nhưng Đức Thánh Linh khiến Ngài sống lại, và bởi đó tuyên bố Ngài là công chính, được giải thoát khỏi tội lỗi đã bị gán cho Ngài mà Ngài đã mang xuống mộ.

Nhưng chúng ta hãy xem xét kỹ hơn một chút về sự phục sinh của Đấng Christ, kẻo chúng ta coi thường nó. Sự phục sinh không được che khuất thập tự giá; và thập tự giá cũng không được che khuất sự phục sinh.

Lời của thiên sứ nói với các bà là dành cho chúng ta: “Ngài không ở đây đâu; vì Ngài đã sống lại” (Ma-thi-ơ 28:6).

Loài người đã làm mọi điều có thể để ngăn cản sự phục sinh của Con Đức Chúa Trời. Họ đã thành công trong việc giết Chúa của sự sống; và họ quyết tâm rằng, nếu có thể, kẻ chết sẽ không sống lại. Sam-sôn đang ở trong tù, và phải bị giữ ở đó. Tảng đá lớn, lính canh, ấn của La Mã, tất cả đều là bằng chứng của quyết tâm này.

Nhưng họ không biết tù nhân của mình là ai. Họ cũng có thể buộc cơn lốc xoáy bằng một sợi chỉ lụa, hay nhốt tia chớp vào một trong các buồng của mình, rồi bảo nó: Ngươi sẽ không được ra ngoài. Chính sự chết, mạnh hơn loài người, cũng không giữ được con mồi của nó. Trước khi rạng đông của ngày thứ ba, cơn động đất đã rung chuyển ngôi mộ (cơn động đất của Thi Thiên 18:6, 7), thiên sứ của Chúa đã giáng xuống, tảng đá được lăn ra, ấn bị bẻ gãy, và kẻ chết đã bước ra.

Ngay cả những người thuộc về Ngài cũng không tin rằng Ngài sẽ sống lại. Họ sẽ không cố ngăn cản sự phục sinh của Ngài, nhưng, coi đó là điều không thể tin được, họ hành động như những người tin rằng mọi sự đã chấm dứt, và thập tự giá đã hủy diệt hy vọng của họ. Họ sẽ không đóng mộ lại, cũng không niêm phong nó; trái lại, họ muốn lăn tảng đá ra và bẻ ấn: nhưng điều đó chỉ là để xức dầu cho Ngài cho lần chôn cất cuối cùng. Đó không phải là biểu hiện của hy vọng, mà của tuyệt vọng.

Nhưng ngôi mộ của Con Đức Chúa Trời là nơi của ánh sáng, không phải của bóng tối; của hy vọng, không phải của tuyệt vọng; của sự sống, không phải của sự chết. Họ đến để nhìn kẻ chết, họ lại gặp Đấng đang sống. Những người tìm kiếm Chúa Giê-xu bị đóng đinh lại gặp Con Đức Chúa Trời đã sống lại. Những y phục của sự chết là tất cả những gì ngôi mộ chứa đựng; những tấm vải liệm, vẫn còn vấy máu, và chiếc khăn được gấp cẩn thận,—được gấp bởi tay thiên sứ, nếu không phải bởi chính tay Ngài. Họ đã mang dầu thơm, trầm hương và hương liệu đến để ngăn sự hư nát xâm nhập; quên mất rằng đó là Đấng Không Hư Nát mà thân thể Ngài họ đang ướp một cách không cần thiết nhưng đầy yêu thương, và không biết ý nghĩa của lời hứa xưa: “Vì Chúa sẽ chẳng để cho Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát.”

Nhưng bạn lẫn thù đều sai lầm. Sự không tin của người trước và sự chống cự của người sau đều gặp một sự ngạc nhiên lạ lùng. Vì ý tưởng của Đức Chúa Trời không phải là ý tưởng của chúng ta, đường lối Ngài cũng không phải đường lối chúng ta. Thiên sứ của Chúa giáng xuống; người lăn tảng đá ra; người ngồi trên đó, để bày tỏ chính mình trong sự sáng chói cho lính canh thấy; người mở cổng, để Đấng Thánh bước ra. Không phải người khiến Con Đức Chúa Trời sống lại hay giúp Ngài sống lại. Điều đó vượt quá sức mạnh của những đấng mạnh mẽ nhất này, những thiên sứ xuất sắc về sức lực. Nhưng người được vinh dự có phần trong cảnh tượng đó, như người gác cổng của đền thánh vinh hiển ấy. Cùng với người đến cơn động đất,—cơn động đất thứ hai xảy ra trong ba ngày này: cơn đầu tiên là khi Chúa của sự sống bước vào các buồng của sự chết, và tại cửa mở nhiều thánh đồ đã chết từ những ngày xưa bước ra; cơn thứ hai là khi chính Chúa của sự sống rời khỏi các buồng ấy, và bẻ gãy xiềng xích của sự chết, làm rung chuyển cõi tạo vật bởi bước chân Ngài khi Ngài tiến ra trong chiến thắng.

Cơn động đất và sự sáng chói quá kinh khủng đối với loài người chịu đựng. “Vì sợ người, lính canh run rẩy, và trở nên như người chết.” Người cũng không cố xoa dịu nỗi sợ của họ. Cứ để họ run rẩy. Nhưng đối với những người đang tìm kiếm Đấng bị đóng đinh, người có những lời yêu thương và bình an. Đối với lính canh, người như tia chớp; đối với các bà, người như ánh bình minh từ trên cao. “Các ngươi đừng sợ; ta biết các ngươi tìm Đức Chúa Giê-xu, là Đấng đã bị đóng đinh trên thập tự giá.”

Điều tiếp theo là sứ điệp của thiên sứ gửi cho các bà này; và cũng dành cho chúng ta không kém trong những ngày sau rốt này. Đó là lý do của niềm vui mừng, sự an ủi mà người đã phán. Đó là nội dung phước hạnh của chén, những thành phần của rượu thiên thượng, mà người đang cho họ uống. Và cốt lõi của nó là: “Chúa Giê-xu đang sống.” Sự an ủi mà chính Chúa đã từng an ủi người cha đau buồn ở Ca-bê-na-um là: “Con gái không phải chết đâu, nhưng ngủ”; thì sự an ủi do thiên sứ ban ra cũng giống như vậy, chỉ là nó vượt xa hơn nhiều: “Ngài không chết; không, Ngài cũng không ngủ: Ngài đã thức dậy; Ngài đã sống lại.” Và như Chúa đã từng làm cho các môn đồ yên lòng với: “Hãy vững lòng; ấy là ta đây; đừng sợ!”; thì thiên sứ cũng làm vậy ở đây: hay như tại Bát-mô, Chúa đã xoa dịu nỗi kinh hoàng của môn đồ yêu dấu với: “Đừng sợ chi; ta là Đấng trước hết và là Đấng sau cùng, là Đấng Sống, ta đã chết, kìa nay ta sống đời đời”; thì thiên sứ cũng xoa dịu nỗi sợ của các bà đang run rẩy: “Các ngươi đừng sợ; Ngài không ở đây đâu; Ngài đã sống lại: hãy đến xem chỗ Ngài đã nằm.”

Vậy chúng ta hãy ghi nhận Phúc Âm mà thiên sứ mang đến cho chúng ta về Đấng đã chết và đã được chôn.

Ngài không ở đây. Đây là nơi duy nhất mà người ta có thể cho là Phúc Âm khi nói: Đấng Christ không ở đây. “Đấng Christ ở đây” là Phúc Âm tại Bê-tha-ni, tại Giê-ri-cô, tại Na-in, tại Ca-bê-na-um, hay trên biển Ga-li-lê; nhưng “Đấng Christ không ở đây” là Phúc Âm từ ngôi mộ của Giô-sép. Một Đấng Christ hiện diện sẽ được xem là niềm vui và sự bảo đảm của những nơi khác; chính một Đấng Christ vắng mặt mới được loan báo là phước hạnh, là sự an ủi ở đây. “Ngài không ở đây” là một trong những âm thanh vui mừng nhất từng lọt vào tai loài người. Nếu Ngài vẫn còn ở đây, chúng ta đã ra sao và ở đâu?

Và các ngươi đang tìm ai ở đây? Đấng phải chết hay Đấng bất tử? Và đây là nơi nào mà các ngươi mong tìm thấy Con Đức Chúa Trời? Trong một ngôi mộ? Đây có phải là nơi dành cho sự bất tử không? Có lẽ nào lại có sự sống trong nơi ở của sự chết? Sao các ngươi tìm người sống trong vòng kẻ chết? Không; không ở đây—không ở đây; không phải trong nơi chết chóc này mà có thể tìm thấy Chúa của sự sống. Ngài đã từng ở đây, thật vậy; nhưng bây giờ thì không. Những bức tường đá và cánh cổng đá này không thể giữ Ngài. Ngài đã ở Ghết-sê-ma-nê, trong dinh Phi-lát, trên thập tự giá; nhưng bây giờ thì không. Những nơi ấy Ngài đã thăm viếng, nhưng không ở lại nơi nào. Ngài đã bỏ tất cả lại phía sau. Với Ngài bây giờ tất cả là sự sống, sự không hư nát, và sự vinh hiển. Ngài không ở đây!

Nếu không ở đây, thì ở đâu? Chúng ta sẽ sớm biết khi đi theo Ngài đến Em-ma-út và đến Ga-li-lê. Nhưng dù chúng ta không biết, có quan trọng gì không, ngoại trừ điều này, để chúng ta học biết rằng sự biến mất của Ngài không phải là sự lìa bỏ đất, cũng không phải là quay lưng với con cái loài người? Sự biến mất của Ngài khỏi ngôi mộ chỉ là sự thực hiện tình yêu của Ngài.

Ngài đã sống lại. Ngài đã được đặt nằm trên nền đá đó; nhưng chỉ để nghỉ ngơi ở đó một ngày. Vì ngôi mộ ấy là nơi nghỉ ngơi trần gian đầu tiên của Ngài; mọi sự trước đó đều là mệt nhọc. Đã nghỉ ngơi ở đó một thời gian ngắn, Ngài sống lại; và với sức lực được đổi mới, mà từ nay không một yếu tố mệt nhọc nào có thể xen vào, Ngài tiếp tục công việc của mình. Ngài đã không bị mang đi, bởi bạn hay bởi thù; Ngài đã được Cha khiến sống lại, với tư cách là Đấng Công Chính; Đấng làm trọn mục đích của Ngài; Đấng hoàn tất công việc của Ngài; Đấng hủy diệt sự chết; Đấng chiến thắng kẻ có quyền của sự chết; Con yêu dấu của Cha, Đấng mà Cha hài lòng. Đền thờ thật này đã bị phá hủy, chỉ để được xây lại trong sự huy hoàng lớn hơn và không bao giờ suy tàn. Si-lô-ê thật này chỉ tạm ngưng dòng chảy của các dòng nước được sai phái trong ba ngày, để tuôn trào ra đầy dẫy hơn. Mặt trời thật này chỉ bị che khuất trong ba ngày, để được thắp sáng lại trong vinh quang không hư nát của nó.

Ngài đã sống lại! Phải; và giờ đây chúng ta thấy rõ hơn ý nghĩa của chính lời Ngài đã phán tại một ngôi mộ, và trên một người mà sự chết đã trói buộc: “Ta là sự sống lại và sự sống”; chính Ngài vừa là Đấng khiến sống lại vừa là Đấng được sống lại, vừa là Đấng ban sự sống vừa là Đấng được ban sự sống, Đấng sở hữu và Đấng ban cho một sự sống vô hạn—một loại sự sống cao hơn sự sống mà A-đam đầu tiên đã biết,—một sự sống có thể xông vào các ngục tối của sự chết, biến đổi chúng, bởi quyền năng không gì cưỡng lại được, thành nơi ở, thành cung điện, thành đền thờ của sự bất tử và vinh quang.

Ngài đã sống lại! Ngài đã nếm sự chết, nhưng Ngài đã không thấy sự hư nát; vì Ngài là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, và sự hư nát không thể bám vào sự thánh khiết. Là Đấng được Cha yêu dấu, Ngài sống lại từ kẻ chết; vì Cha yêu Ngài, bởi Ngài phó sự sống mình vì chiên. Và trong sự phục sinh này chúng ta đọc được lời chứng của Cha về Con của Ngài; ấn của Cha đóng trên sự chuộc tội đã hoàn tất của Ngài; lời tuyên bố của Cha về sự thỏa mãn và vui lòng trong công việc của đồi Gô-gô-tha.

Từ nay các môn đồ phải đối diện với một Thầy đã sống lại. Một Đấng Christ đã sống lại là Đấng đã đồng hành với họ trên đường đến Em-ma-út; một Đấng Christ đã sống lại là Đấng đã bước vào phòng cao với “Bình an cho các ngươi” trên môi; một Đấng Christ đã sống lại là Đấng đã hiện ra cùng lúc cho năm trăm anh em; một Đấng Christ đã sống lại là Đấng đã chào họ bên biển Ga-li-lê, và chuẩn bị cho họ bữa ăn sáng trên đống lửa than; một Đấng Christ đã sống lại là Đấng mà họ đã cùng ở trong bốn mươi ngày khi Ngài ra vào giữa họ. Và giờ đây trong các nẻo đường của cuộc hành trình hằng ngày, chúng ta phải đối diện với một Đấng Christ đã sống lại. Tại mỗi khúc quanh của con đường, sự phục sinh gặp gỡ chúng ta trong con người của Chúa Giê-xu, và phán với chúng ta: “Vì ta sống, thì các ngươi cũng sẽ sống. Vì sự sống ở trong Ngài là sự sống phục sinh.”

Chính với sự sống đã sống lại này mà đức tin nối kết chúng ta, từ lúc chúng ta tin Đấng đã chết và sống lại. Vậy chúng ta hãy ghi nhận những điều như sau:—

1. Sự bảo đảm của sự sống đã sống lại này. Đó không chỉ là sự sống từ hư không, như trong trường hợp của A-đam đầu tiên, mà là sự sống từ sự chết. Và chính sự sống này là điều Kinh Thánh trình bày cho chúng ta như cao hơn, đầy dẫy hơn, và chắc chắn hơn. Mảnh đất mà cây sự bất tử mọc lên không phải là đất thường của trần gian; đó là lớp đất của nghĩa trang, bụi của ngôi mộ. Sự sống chắc chắn hơn nhiều này, sự sống mà không sự chết nào có thể chạm đến, đến với chúng ta từ sự sống đã sống lại của Đấng đã chết và sống lại. Đức tin gắn kết chúng ta với Ngài khiến chúng ta trở nên người dự phần vào sự sống phục sinh của Ngài; hơn nữa, nó làm điều đó một cách đầy trọn đến nỗi sự phục sinh của Ngài trở thành của chúng ta: chúng ta đã được sống lại với Ngài, và cùng với Ngài đã mặc lấy sự bất tử thiêng liêng.

2. Quyền năng của sự sống đã sống lại. Chính với tư cách là “Đấng đã sống lại” mà Ngài đã phán: “Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta.” Chính với tư cách là Đấng sở hữu quyền năng này mà Ngài đã bước ra khỏi mộ; một quyền năng giống như quyền năng mà Ngài đã dùng để chiến thắng sự chết; “quyền năng của một sự sống bất diệt.” Hạt lúa mì này đã rơi xuống đất và chết; và dầu gieo trong sự yếu đuối, nó đã được sống lại trong quyền năng. Chính với quyền năng của sự sống đã sống lại này mà Ngài đã thăng lên cao, dẫn những kẻ phu tù. Chính quyền năng của sự sống đã sống lại này mà Ngài đang thi hành trên ngôi. Chính trong quyền năng của sự sống đã sống lại này mà Ngài trở lại trong vinh quang của Ngài; Đấng Cứu Chuộc, Vua, Quan Án của muôn loài. Chính quyền năng của sự sống đã sống lại này mà Ngài bày tỏ trong Hội Thánh của Ngài,—mà Ngài thi hành trong việc khiến chúng ta lại sanh, đặng có sự trông cậy sống, và trong việc giữ gìn mỗi người đã lại sanh giữa một thế gian thù nghịch và chết chóc, giữa những trận chiến bên ngoài và những nỗi sợ bên trong. Chính quyền năng của sự sống đã sống lại này mà chúng ta nương cậy trong ngày yếu đuối và tranh chiến; để rồi, mạnh mẽ trong Chúa, và trong sức toàn năng của Ngài, chúng ta được làm cho hơn kẻ thắng.

3. Tình yêu của sự sống đã sống lại. Sự phục sinh là một giai đoạn mới và cao hơn của hữu thể; và cùng với sự trọn vẹn của sự sống, có sự trọn vẹn của tình yêu. Nhạc cụ giờ đây đã được lên dây hoàn hảo hơn, và thích hợp cả để chứa đựng lẫn tuôn trào những giai điệu mới của tình yêu. Tình yêu của sự sống đã sống lại là tình yêu lớn nhất và cao nhất trong mọi tình yêu. Chính tình yêu này là điều chúng ta được làm cho dự phần; một tình yêu vượt trên mọi điều thuộc đất và thuộc loài người; một tình yêu vượt quá mọi sự hiểu biết.

4. Sự đồng cảm của sự sống đã sống lại. Sự phục sinh không tạo ra một hố sâu hay dựng lên một bức tường giữa chúng ta và Đấng đã sống lại. Đó không phải là Người Chăn rút lui khỏi bầy chiên đến một nơi cao không thể với tới. Đó là sự lấp đầy mọi hố sâu, sự phá đổ mọi bức tường; đó là Người Chăn đem chính mình đến gần hơn và đầy trọn hơn trong sự đồng cảm với bầy chiên của Ngài. Thật vậy, họ là gian ác, và Ngài là tốt lành; họ thuộc đất, và Ngài thuộc trời. Nhưng điều mà sự phục sinh đã cởi bỏ không phải là bất cứ điều gì thuộc về nhân tính thật. Đó chỉ là những sự yếu đuối không tội lỗi đã đè nặng nhân tính thật của Ngài, và ngăn cản sự đồng cảm của nó bộc lộ ra đầy trọn và vận hành. Vậy sự sống đã sống lại là sự sống của sự đồng cảm chân thật nhất và lớn nhất. Trong sự trọn vẹn của nó có sự trọn vẹn của sự đồng cảm, sự phát triển của vòng tròn đầy đủ của sự cảm thông tồn tại trong hữu thể của Ngôi Lời đã trở nên xác thịt.

5. Những mối liên hệ của sự sống đã sống lại. Sự phục sinh không bẻ gãy mối dây nào ngoại trừ những dây của sự phải chết. Đó là sự làm cho vững chắc, chứ không phải làm cho yếu đi, những mối liên kết gắn Con Đức Chúa Trời với chúng ta, và chúng ta với Con Đức Chúa Trời. Những mối dây của sự phục sinh là mạnh mẽ nhất trong mọi mối dây. Sự sống đã sống lại của Đấng Christ không thay đổi bất cứ mối liên hệ nào giữa chính Ngài và các thánh đồ của Ngài; nó đã không làm giảm số những điểm mà chúng ta tiếp xúc với Ngài; nó đã không làm cho Ngài kém nhân tính hơn, cũng không ngăn chặn những kênh thông công nào đó giữa chúng ta và Ngài. Sự bất tử của Ngài đã không tách Ngài khỏi những người vẫn còn ở đây trong xác thịt. Sự sống đã sống lại của Ngài đã không làm rung chuyển hay nới lỏng mối quan hệ Ngài mang với những người chưa sống lại. Mọi điều Ngài đã là trước kia, Ngài vẫn là, với những điều mới được thêm vào của tình yêu mới, quyền năng mới, sự trọn vẹn mới, vinh quang mới. Sự khác biệt giữa sự sống chưa sống lại và sự sống đã sống lại của Ngài chỉ như sự khác biệt giữa mặt trời lúc bình minh và lúc giữa trưa. Chúng ta hãy vui mừng khi nhớ đến sự sống đã sống lại của Ngài như là sự sống chân thật nhất, thích hợp nhất, phước hạnh nhất cho chúng ta. Càng nhận thức rõ sự phải chết của chính mình, chúng ta càng cảm nhận sự quý báu và sự thích hợp của sự bất tử của Ngài với tư cách là Đấng đã sống lại; và càng nhận thức rõ sự đồng nhất giữa chúng ta và Ngài, nhờ đó không chỉ chúng ta sẽ sống lại, mà chúng ta đã được sống lại với Ngài.

6. Những niềm vui của sự sống đã sống lại. Trong ngôi mộ, Người của sự sầu khổ đã để lại mọi nỗi sầu khổ của Ngài, như Ngài đã để lại mọi tội lỗi của chúng ta. Ở đó chúng đã được chôn cùng với Ngài. Khi Ngài phục sinh, niềm vui trọn vẹn của Ngài bắt đầu; và trong các Thi Thiên, mối liên hệ giữa sự phục sinh của Ngài và niềm vui của Ngài được công bố không chỉ một lần. Trong Thi Thiên thứ mười sáu, hai điều được đặt cạnh nhau một cách rất nổi bật; vì sau khi chép: “Vì Chúa sẽ chẳng để cho Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát,” thì tiếp theo: “Chúa sẽ chỉ cho tôi biết con đường sự sống (sự phục sinh); trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc” (xem Thi Thiên 30:3–5, 116:3–7). Đối với Ngài, sự phục sinh là niềm vui, không chỉ vì nó chấm dứt mối liên hệ của Ngài với sự chết, mà vì nó đưa Ngài vào sự đầy dẫy của niềm vui,—một niềm vui riêng của sự sống đã sống lại, mà chỉ một người đã sống lại mới có thể cảm nhận. Vào niềm vui của sự sống đã sống lại của Ngài, chúng ta ở đây bước vào phần nào bởi đức tin; nhưng sự đầy trọn của niềm vui đã sống lại ấy vẫn còn dành cho chúng ta, đang chờ đợi sự phục sinh của người công chính, khi thân thể cũng như đầu đều dứt khỏi hoạn nạn và sự chết đời đời.

7. Những hy vọng của sự sống đã sống lại. Chúng ta “được lại sanh, đặng có sự trông cậy sống, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ sống lại từ trong kẻ chết” (1 Phi-e-rơ 1:3). Với sự phục sinh của Đấng Christ và với sự sống đã sống lại của Ngài, “sự trông cậy” của chúng ta được nối kết,—một “sự trông cậy” chứa đựng và ban cho “sự sống” ở đây; một “sự trông cậy” như đóa hoa từ nụ, nở ra thành sự đầy dẫy của sự sống vinh hiển đời sau. Sự trông cậy mà chúng ta dự phần nhờ sự sống đã sống lại của A-đam thứ hai vượt xa mọi sự trông cậy mà sự sống chưa sống lại của A-đam đầu tiên có thể ban cho. Đó là sự trông cậy về một cơ nghiệp, một vương quốc, một thành phố, một vinh quang, chỉ thuộc về dòng dõi đã sống lại của A-đam thứ hai, chỉ những người được chuộc và đã sống lại mới có thể sở hữu. Sự phục sinh của Con Đức Chúa Trời là đối với chúng ta của lễ đặt cọc và là sự bảo đảm của hy vọng phước hạnh này. Vì thế khẩu hiệu của chúng ta là: “Đấng Christ ở trong anh em, là sự trông cậy về vinh hiển.”

Đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời, những lời “Ngài đã sống lại” đầy dẫy sự khỏe mạnh và vui mừng. Càng suy ngẫm về sự phục sinh của Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, chúng ta càng nhận thức rõ sự sống và sự bất tử đã được bày tỏ bởi Phúc Âm của Ngài. Càng thường xuyên thăm viếng ngôi mộ trống của Ngài, và tự mình thấy rằng Ngài không ở đây, Ngài đã sống lại, chúng ta càng được thấm nhuần lẽ thật kỳ diệu rằng chúng ta đã được sống lại với Ngài, và rằng sự thông công trong sự phục sinh này thật sự là nguồn của sự sống thiêng liêng, sự khỏe mạnh, và sự nên thánh, cũng như của niềm vui không xiết kể và đầy vinh quang.

Đối với mỗi tội nhân buồn rầu, vẫn còn bị chôn trong mộ của tội lỗi, những lời ấy chứa đựng một phúc âm—Phúc Âm của niềm vui lớn. Ngôi mộ trống của Chúa Giê-xu phát ra một tiếng nói vang đến tận cùng trái đất: Sự sống đời đời qua Đấng đã chết và sống lại; sự tha thứ, sự công chính và sự hòa thuận qua công việc đã được chấp nhận của Đấng thay thế vĩ đại, đã hoàn tất trên thập tự giá, nhưng được đóng ấn và chứng thực bởi sự phục sinh; sự bình an với Đức Chúa Trời qua Đấng đã rời khỏi ngôi mộ, và lên ngồi bên hữu Cha, vừa là Đấng tạo nên sự bình an vừa là Đấng ban sự bình an; tất cả những điều này chúng ta rao giảng, không điều kiện hay giới hạn, cho một thế gian nằm trong sự gian ác, để mỗi kẻ bị định tội đều có thể nghe và sống! “Vậy, hỡi anh em, hãy biết rằng nhờ Đấng đó mà sự tha tội được rao truyền cho anh em!” Hãy nhận lấy sự tha thứ nhưng không ngay bây giờ; và khi nhận lấy, hãy lập tức, không một chút chần chừ hay nghi ngờ, đổi sự sống lấy sự chết, sự tự do lấy sự nô lệ, địa vị làm con lấy sự xa cách, niềm vui lấy nỗi buồn,—một sự trông cậy chẳng làm cho hổ thẹn, lấy sự nặng nề ở đây và sự tuyệt vọng đời đời đời sau. Ngài đã sống lại, hỡi tội nhân, Ngài đã sống lại! Hãy đến, giao thiệp với Đấng Christ đã sống lại này; hãy đến, giải quyết công việc lớn cho cõi đời đời với Ngài; hãy đến, nhận lấy sự sống và phước hạnh từ tay Ngài: vì quả thật Ngài vẫn là cùng một Đấng Cứu Rỗi như khi, bên biển Ga-li-lê, Ngài đã phán với những tội nhân, xa cách đến đâu cũng được: “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.”

CHƯƠNG IX

SỰ THA THỨ VÀ SỰ BÌNH AN ĐƯỢC BẢO ĐẢM.

"Đấng Christ vì chúng ta, Đấng vâng lời thay cho kẻ bất tuân, là phần thứ nhất trong sứ điệp của chúng ta. Sự Ngài gánh lấy những đòi hỏi của luật pháp, mà nếu không thì đã bị thi hành trọn vẹn chống lại chúng ta, chính là sự bảo đảm cho sự giải cứu của chúng ta. Sự giải cứu ấy trở thành một thực tế đối với chúng ta ngay khi chúng ta đồng ý để Ngài đảm nhận vụ việc của mình. 'Đấng Christ trong chúng ta' là phần thứ hai trong Phúc Âm của chúng ta. Phần thứ hai này có tầm quan trọng vô cùng, song không được lẫn lộn với phần thứ nhất. Điều đã làm vì chúng ta không giống với điều đã làm trong chúng ta. Bởi điều trước, chúng ta được kể là công chính; bởi điều sau, chúng ta được làm nên thánh. Điều trước đúng là Phúc Âm, mà trong sự tin nhận Phúc Âm ấy chúng ta được cứu; điều sau là sự thể hiện Phúc Âm ấy trong linh hồn. Đấng Christ 'vì chúng ta' là sự xưng công chính của chúng ta. 'Đấng Christ trong chúng ta, và chúng ta trong Đấng Christ,' là sự thánh khiết của chúng ta. Điều trước là sự thay thế bên ngoài; điều sau là năng lực hay sự vận hành bên trong, bắt nguồn từ điều trước, song không được lẫn lộn với điều trước, cũng không được lấy điều sau thay cho điều trước.

Đấng Christ, Đấng thay thế, phó sự sống Ngài vì sự sống chúng ta trên thập tự giá, chính là đối tượng đặc biệt của đức tin. Sứ điệp về công việc tế lễ này chính là Phúc Âm, mà sự tin nhận Phúc Âm ấy đem lại sự tha thứ cho kẻ có tội.

Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Phúc Âm này không chỉ để bảo đảm cho chúng ta sự sống đời sau, mà còn để làm cho chúng ta chắc chắn về sự sống ấy ngay từ bây giờ. Đó là một Phúc Âm chân thật và chắc chắn; đến nỗi ai tin nhận Phúc Âm ấy thì được chắc chắn rằng mình được cứu. Nếu Phúc Âm ấy không thể làm cho chúng ta chắc chắn, thì nó sẽ làm cho chúng ta khổ sở; vì được nghe nói về một sự cứu rỗi và một vinh hiển như thế, mà vẫn bị giữ trong sự nghi ngờ không biết chúng có thuộc về mình hay không, thì hẳn khiến chúng ta thật khốn khổ. Một Phúc Âm nghèo nàn biết bao, khi để người tin nhận nó vẫn còn nghi ngờ không biết mình có phải là con cái Đức Chúa Trời không, là tội nhân chưa được tha hay đã được tha! Cho đến khi tìm được sự tha thứ, chúng ta không thể hạnh phúc; chúng ta không thể hầu việc Đức Chúa Trời cách vui vẻ hay yêu thương; mà hẳn phải ở trong sự trói buộc nặng nề và tăm tối.

Đây là quan điểm về vấn đề mà Kinh Thánh đặt trước mặt chúng ta; Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng sự cứu rỗi là một món quà nhưng không, chắc chắn, và hiện tại. 'Kẻ nào tin thì được xưng công chính' (Công vụ 13:39). 'Ai tin Con thì được sự sống đời đời' (Giăng 3:36). Kinh Thánh không nhường chỗ nào cho sự không tin hay sự nghi ngờ. Kinh Thánh không gọi đó là sự khiêm nhường. Kinh Thánh không dạy chúng ta nghĩ tốt hơn về mình vì đã nghi ngờ. Kinh Thánh không tán thành sự không chắc chắn hay tăm tối.

Đây là quan điểm mà tổ phụ chúng ta đã giữ, từ thời Cải Chánh trở xuống. Họ cho rằng một người phải biết mình được xưng công chính; và rằng dạy sự không chắc chắn là chủ nghĩa Giáo hoàng, gạt bỏ sự chắc chắn trọn vẹn của đức tin, hoặc cho rằng sự chắc chắn ấy không thể có được ngay từ lúc một người mới được biến đổi, mà chỉ thu thập dần qua nhiều năm, bằng cách cộng dồn những cảm xúc tốt và việc lành của mình, rồi từ những đức tính xuất sắc của bản thân mà kết luận rằng mình hẳn là một trong những kẻ được chọn, một người được Đức Chúa Trời ưu ái. Tổ phụ chúng ta tin rằng người cai ngục ở Phi-líp đã vui mừng ngay khi tiếp nhận tin lành mà Phao-lô rao giảng cho ông (Công vụ 16:34). Tổ phụ chúng ta tin rằng, 'đã được xưng công chính bởi đức tin, thì chúng ta ĐƯỢC hòa thuận với Đức Chúa Trời' (Rô-ma 5:1), và rằng đời sống của một người tin là một đời sống của sự tha thứ được biết rõ; một đời sống bình an với Đức Chúa Trời; một đời sống mà khởi điểm là sự giải quyết vấn đề lớn giữa chính mình với Đức Chúa Trời; một đời sống trong đó, vì là một cuộc đồng hành với Đức Chúa Trời, sự giải quyết vấn đề ấy không thể bị trì hoãn hay giữ trong sự nghi ngờ: vì nếu không có sự đồng thuận được cảm nhận, không có sự hòa giải được ý thức, thì sự tương giao là không thể.

Mọi tín điều và bản tuyên xưng của thời Cải Chánh đều coi điều này là đương nhiên; cho rằng giáo lý về sự không chắc chắn là một trong những lời dối trá tệ hại nhất của chủ nghĩa Giáo hoàng,[1] là mưu kế và thành trì của một giới thầy tế lễ tham tiền,

[1] 'Bạn nghĩ gì về giáo lý của những người theo Giáo hoàng, nhờ đó họ dạy dân chúng nghi ngờ và sợ hãi? Đó là một giáo lý không đem lại an ủi, đặt một tín hữu lúc lìa đời không cao hơn một kẻ không tin' (Giáo lý Heidelberg). Ở chỗ khác trong cùng Giáo lý ấy, chúng ta có đoạn trích sau: 'Những người theo Giáo hoàng có sự an ủi gì ở đây? Sự nghi ngờ triền miên, một tâm trí bất an, và sự đắm chìm của lương tâm. Họ nói:

Ba điều làm tâm trí tôi phiền muộn:
Thứ nhất, tôi phải tìm đến nấm mồ;
Điều thứ hai làm tôi phiền muộn hơn nữa,—
Là tôi chẳng biết lúc nào;
Điều thứ ba trên hết làm tôi phiền muộn,—
Là đi về đâu tôi chẳng thể thấy.
Người tin đặt điều gì chống lại điều này?
Ba điều làm tâm trí tôi vui mừng:
Thứ nhất, trong Đấng Christ tôi tìm được sự tha thứ;
Điều thứ hai làm tôi vui mừng hơn nhiều nữa,—
Là Đấng Christ, Chúa tôi, thật phù hợp cho tôi;
Điều thứ ba trên hết làm tôi vui mừng,—
Là tôi thấy chỗ mình ở thiên đàng.' những kẻ muốn giữ dân chúng trong sự thấp thỏm để có chỗ cho các giao dịch của thầy tế lễ và các khoản trả tiền để được tha tội. Nếu sự chắc chắn là quyền của mọi người tin, thì nghề nghiệp của thầy tế lễ chấm dứt; nghề của hắn không những gặp nguy, mà đã tiêu tan. Chính sự thiếu chắc chắn nơi những nạn nhân đáng thương của hắn đã giúp hắn buôn bán phát đạt, và đúc tiền từ những nghi ngờ của người ta. Chính nhờ mưu kế này mà hắn có của cải, và vì thế mà Rô-ma cùng các thầy tế lễ của nàng luôn ghét cay ghét đắng giáo lý về sự chắc chắn. Nó đã lấy miếng bánh ra khỏi miệng họ. Nếu Đức Chúa Trời tha thứ một cách rộng rãi, đơn sơ, chắc chắn, ngay lập tức như thế khi người ta tin, thì ôi thôi cho giới thầy tế lễ! Ai sẽ trả tiền cho họ để được xá tội? Ai sẽ đến với họ để làm cho chắc chắn điều mà Đức Chúa Trời đã làm cho chắc chắn trong một cách thức tuyệt hảo hơn cách của họ?

Những người theo Rô-ma luôn khẳng định rằng sự chắc chắn là sự tự phụ; và điều đáng chú ý là họ trích dẫn, để bênh vực quan điểm của mình, chính những đoạn Kinh Thánh mà nhiều người Tin Lành ngày nay cũng trích, chẳng hạn như, 'Hãy làm nên sự cứu chuộc mình trong sự run rẩy e sợ;' lời sứ đồ nói về việc bị 'loại bỏ;' 'Ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã;' và những đoạn tương tự.

Một người trong bọn họ, khi tranh luận với một trong những nhà Cải Chánh Anh, nói về 'quan điểm tự phụ về sự chắc chắn của ân điển và sự cứu rỗi, trái với điều thánh Phao-lô khuyên, Phi-líp 2:12;' và những nhà tranh biện lớn của Rô-ma đưa ra những lý do sau đây chống lại sự chắc chắn, mà chúng tôi tóm tắt và dịch lại: (1) Không ai được chắc chắn nghi ngờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời và công lao của Đấng Christ; nhưng vì những khiếm khuyết của chính mình, người ta phải e sợ về ân điển của mình, đến nỗi không ai có thể chắc chắn biết rằng mình đã tìm được ân huệ trước mặt Đức Chúa Trời. (2) Việc con người có sự chắc chắn về ân điển của mình là không ích lợi; vì sự chắc chắn sinh ra kiêu ngạo, trong khi sự không biết bí mật này giữ gìn và gia tăng sự khiêm nhường. (3) Sự chắc chắn là đặc quyền của chỉ một số ít người được ưu ái, là những người mà Đức Chúa Trời đã tỏ cho biết ơn huệ đặc biệt về sự tha tội của họ. (4) Những người hoàn hảo nhất, khi hấp hối, đã bị hạ mình vì sự không chắc chắn này; và nếu một số người thánh thiện nhất đã không chắc chắn, thì có đáng tin rằng mọi tín hữu đều phải có sự chắc chắn về sự xưng công chính của mình không? (5) Những người tốt nhất cũng có thể sa ngã khỏi đức tin; vì thế không thể có sự chắc chắn. (6) Những đoạn sau đây bác bỏ sai lầm về sự chắc chắn: 1 Cô-rinh-tô 10:12 [NEEDS REVIEW: OCR garbled "1 Cor. x. ioe" — interpreted as 1 Cor. 10:12]; 2 Cô-rinh-tô 6:1; Rô-ma 11:20 [NEEDS REVIEW: OCR garbled "Rommax.20" — interpreted as Rom. 11:20]; Phi-líp 2:12.

Đó là những luận cứ của Giáo hoàng chống lại sự chắc chắn, và kết luận mà Công đồng Trent đưa ra là: 'Nếu ai nói rằng đức tin xưng công chính là sự tin cậy nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, Đấng tha tội vì cớ Đấng Christ, hoặc rằng chỉ bởi sự tin cậy như thế mà chúng ta được xưng công chính, thì hãy để người ấy bị rủa sả.'

Giăng Foxe già, người cách đây ba trăm năm đã viết lịch sử các thánh tử đạo, nhận xét về Giáo hội của Giáo hoàng rằng nó 'đã để lương tâm đáng thương của con người trong sự nghi ngờ triền miên' (tập 1, tr. 78).

Đây là một lời nói chân thật. Nhưng nó cũng đúng về nhiều người sốt sắng phản đối Hội Thánh Rô-ma. Họ không những dạy những giáo lý tất yếu dẫn đến sự nghi ngờ, mà từ đó không tội nhân đáng thương nào có thể rút ra được điều gì ngoài sự không chắc chắn; mà họ còn răn dạy sự nghi ngờ như một điều khiêm nhường và tốt đẹp; một sự chuẩn bị tốt, thậm chí là một phẩm chất không thể thiếu, cho đức tin. Bổn phận phải nghi ngờ trong thần học của họ bắt buộc hơn nhiều so với bổn phận phải tin. Họ khăng khăng nhấn mạnh tính đúng đắn và tính cần thiết của sự không chắc chắn; họ coi nhẹ phước hạnh của sự chắc chắn; họ bác bỏ tội lỗi của sự không chắc chắn; họ phủ nhận bổn phận phải chắc chắn.

Chính Giăng Foxe này, sau khi chỉ ra rằng một người được cứu không phải bởi việc làm, mà bởi sự tin, đã cho chúng ta mẫu sau đây về 'sự mù lòa và phạm thượng kinh khủng' của Hội Thánh Rô-ma: 'Đức tin mà nhờ đó một người tin chắc và bảo đảm chắc chắn rằng vì cớ Đấng Christ, tội lỗi mình được tha, và mình sẽ được hưởng sự sống đời đời, thì không phải là đức tin, mà là sự liều lĩnh; không phải là sự thuyết phục của Đức Thánh Linh, mà là sự tự phụ của lòng dạn dĩ loài người.' Đoạn trích trên là từ một cuốn sách của Giáo hoàng thời ấy, và là một mẫu điển hình về lòng căm ghét của Rô-ma đối với giáo lý về sự chắc chắn. Ngôn ngữ của nó gần như giống hệt ngôn ngữ mà nhiều người Tin Lành ngày nay dùng.

Những người theo Rô-ma cho rằng một người phải tin nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời và công lao của Đấng Christ, nhưng rằng sự tin ấy không đem lại sự chắc chắn về sự xưng công chính; mặc dù có lẽ, nếu người ấy sống một đời rất thánh, Đức Chúa Trời có thể trước khi người ấy chết sẽ tỏ ân điển Ngài cho người ấy, và ban cho người ấy sự chắc chắn; điều này chính xác là điều mà nhiều người Tin Lành cho. Trái lại, tổ phụ chúng ta không những khẳng định rằng một người được xưng công chính bởi đức tin, mà còn khẳng định rằng người ấy phải biết mình được xưng công chính, và rằng sự biết về sự xưng công chính này là cội rễ lớn của một đời sống thánh. Những người theo Rô-ma không cãi cọ về chữ 'sự chắc chắn'; họ không cho rằng nó là không thể: họ cho rằng con người có thể đạt được nó, thậm chí rằng một số người rất thánh đã đạt được nó. Nhưng họ quả quyết rằng phương tiện duy nhất để đạt đến ân điển của sự chắc chắn là bởi một đời sống thánh; rằng cùng với sự phát triển chậm chạp của một đời sống thánh, sự chắc chắn có thể phát triển theo; và rằng trong quá trình nhiều năm, một người bằng cách đếm những việc lành của mình, và xác định mức độ thánh khiết của mình, có lẽ sẽ đi đến kết luận rằng mình là con cái Đức Chúa Trời; nhưng có lẽ là không. Họ rất cương quyết tranh luận cho đời sống thấp thỏm tôn giáo này, buồn bã và ảm đạm như nó hẳn phải là; vì sự xưng công chính được ý thức, như Lu-thơ đã tranh đấu, đã loại bỏ chức thầy tế lễ và sự ăn năn đền tội; ban cho một người niềm vui của tự do thật và sự tương giao thiêng liêng ngay lập tức, không cần sự can thiệp của một bên thứ ba hay sự trì hoãn một giờ nào. Sự xưng công chính được ý thức này đã đưa người ấy vào một đời sống hạnh phúc, vì được cất khỏi gánh nặng của sự nghi ngờ và bóng tối của sự không chắc chắn; nó làm cho tôn giáo của người ấy tươi sáng và bình yên, vì ngọt ngào nảy sinh từ sự chắc chắn về sự hòa giải của mình với Đức Chúa Trời; nó giải cứu người ấy khỏi sự thấp thỏm tàn nhẫn và những nỗi sợ không định hình mà sự thiếu chắc chắn luôn mang theo; nó cứu người ấy khỏi mọi cám dỗ của sự tự công chính, vì nó không nảy sinh từ bất cứ điều tốt nào trong chính mình; nó giữ người ấy khỏi kiêu ngạo và tự phụ, vì nó ngăn người ấy cố gắng phóng đại lòng tốt của mình để rút ra sự chắc chắn từ đó; nó kéo người ấy ra khỏi chính mình đến với Đấng Christ, từ những gì mình đang làm đến những gì Đấng Christ đã làm; nhờ đó làm cho Đấng Christ, chứ không phải chính mình, thành nền tảng và trung tâm của bản thể mới của người ấy; nó làm cho người ấy ngày càng bất mãn với chính mình, và mọi điều chính mình chứa đựng, nhưng ngày càng thỏa lòng với Chúa Giê-xu và sự đầy dẫy của Ngài; nó dạy người ấy đặt sự tin cậy mình đối với Đức Chúa Trời, không phải trên sự thỏa lòng với chính mình, không phải trên sự phát triển của sự thánh khiết của mình, không phải trên số lượng ân tứ, lời cầu nguyện và việc làm của mình, mà đơn thuần trên công việc đã hoàn tất của Đấng mà Đức Chúa Trời đẹp lòng.

Những người theo Rô-ma chấp nhận công thức chung của người Tin Lành, rằng sự cứu rỗi hoàn toàn bởi Đấng Christ, và rằng chúng ta phải tin nơi Ngài để nhận được nó. Nhưng họ chống lại ý tưởng rằng một người, khi tin, biết rằng mình được cứu. Họ thậm chí có thể đã chấp nhận cụm từ 'sự xưng công chính bởi đức tin,' miễn là được thừa nhận rằng sự xưng công chính này chỉ được Đức Chúa Trời biết, giấu kín khỏi tội nhân tin nhận. Họ không mấy bận tâm về hình thức chữ nghĩa, và một số người trong họ dường như đã đi khá xa về phía giáo lý Tin Lành. Nhưng điều cốt yếu đối với hệ thống của họ là, dù sự xưng công chính diễn ra bằng cách nào, nó phải được giữ kín khỏi chính tội nhân, để người ấy vẫn không có sự chắc chắn trong nhiều năm, có lẽ suốt đời. Sự xưng công chính bởi đức tin mà không được ý thức [NEEDS REVIEW: OCR "fort h" interpreted as "faith"] phù hợp với hệ thống tăm tối của họ cũng tốt như sự xưng công chính bởi việc làm. Vì điều họ ghét không phải là loại sự xưng công chính, mà là việc tội nhân biết điều đó, và được bình an với Đức Chúa Trời đơn thuần trong sự tin, mà không phải chờ đợi nhiều năm làm việc. Không nghi ngờ gì, họ đã phản đối sự xưng công chính nhưng không trong ý nghĩa Tin Lành; nhưng sức mạnh của sự phản đối của họ không nằm nhiều ở chỗ nó là nhưng không, bằng ở chỗ tội nhân chắc chắn về nó. Vì họ thấy rõ rằng, nếu họ chỉ có thể đưa sự không chắc chắn vào bất cứ chỗ nào trong tiến trình, thì mục đích của họ đã đạt được. Vì để loại bỏ sự không chắc chắn như thế, Hội Thánh phải được gọi vào; và đó là tất cả những gì họ muốn.

Giáo lý, vì thế, làm cho sự không chắc chắn trở nên cần thiết, và quả quyết rằng sự không chắc chắn này chỉ có thể được loại bỏ bởi sự phát triển của một đời sống thánh, chính là giáo lý Giáo hoàng cũ, dù được những người Tin Lành thốt ra. Lu-thơ đã lên án nó; Bellarmine đã duy trì nó. Và nhiều sự phản đối hiện đại chống lại sự chắc chắn, từ phía một số người Tin Lành, chỉ là sự tái hiện những luận cứ Rô-ma cũ, đã được thúc đẩy lặp đi lặp lại, chống lại sự xưng công chính bởi đức tin. Hầu như không có một sự phản đối nào chống lại việc một người chắc chắn về sự xưng công chính của mình mà lại không áp dụng được, và đã không được áp dụng, chống lại việc người ấy được xưng công chính bởi đức tin. Nếu những luận cứ thông thường chống lại sự chắc chắn hóa ra là đúng, chúng không thể dừng lại ở việc thiết lập sự xưng công chính bởi việc làm. Sự cứu rỗi bởi sự tin, và sự chắc chắn chỉ bởi phương tiện làm việc, thì không mấy tương hợp. Khoảng cách được tạo ra như thế giữa hành động xưng công chính chúng ta của Đức Chúa Trời, và việc Ngài cho chúng ta biết rằng Ngài đã xưng công chính chúng ta, là một khoảng cách kỳ lạ, mà Kinh Thánh chắc chắn không hề biết đến. Khoảng thời gian thấp thỏm này (dài hay ngắn) mà những người theo Rô-ma đã tạo ra nhằm cho sự can thiệp của thầy tế lễ có đầy đủ chỗ đứng, và mà một số người Tin Lành duy trì để cứu chúng ta khỏi kiêu ngạo và tự phụ, thì Kinh Thánh cũng không thừa nhận, chẳng khác gì luyện ngục. Một trạng thái trung gian ở đời sau, trong thời gian đó linh hồn không được tha cũng không phải không được tha, không ở thiên đàng cũng không ở địa ngục, được những người theo Rô-ma cho là cần thiết để tẩy sạch tội lỗi và phát triển sự thánh khiết; nhưng khoảng thời gian tăm tối này là do con người tạo ra. Một trạng thái trung gian trong đời này, trong thời gian đó một tội nhân, dù tin nơi Chúa Giê-xu, cũng không được biết mình đã được xưng công chính hay chưa, được một số người Tin Lành cho là cần thiết như nhau, như một phương tiện cần thiết để sinh ra sự thánh khiết, và nhờ sự thánh khiết mà có lẽ trước khi đời kết thúc sẽ dẫn đến sự chắc chắn; nhưng về khoảng thời gian buồn rầu này, luyện ngục hiện tại này, sẽ làm cho đời sống của một Cơ Đốc nhân thật ảm đạm và đáng sợ, Kinh Thánh không nói gì. Đó là một ảo tưởng của con người mượn từ chủ nghĩa Giáo hoàng, và dựa trên sự không thích của lòng người đối với việc có sự bình an ngay lập tức, sự làm con nuôi ngay lập tức, và sự tương giao ngay lập tức.

Lòng tự công chính của con người thèm khát một khoảng thời gian như trên như một không gian để thực hành sự sùng đạo của mình, trong khi được miễn trách nhiệm về một đời sống thánh và không thuộc về thế gian mà sự xưng công chính được ý thức áp đặt trên lương tâm.

Nhưng chúng ta sẽ rất đáng công sức xem những người theo Rô-ma đã nói gì về chủ đề này; vì những sai lầm của họ giúp chúng ta rất nhiều trong việc hiểu lẽ thật. Sẽ thấy rằng chính sự bình an hiện tại với Đức Chúa Trời là điều mà Rô-ma tranh đấu chống lại; và chính trong việc bảo vệ sự bình an hiện tại này, sự chắc chắn ngay lập tức này, mà các nhà Cải Chánh đã chiến đấu quyết liệt, như một vấn đề sống còn. 'Đại hội Giáo hoàng vĩ đại, 'Công đồng Trent, năm 1547, đã đề cập những điểm này về đức tin và ân điển. Hội đồng ấy cũng không bằng lòng với việc lên án sự chắc chắn; họ đã tuyên bố nó là một điều đáng rủa sả, và đã phát lời nguyền rủa chống lại mọi người quả quyết rằng đức tin xưng công chính là 'sự tin cậy nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời.' Họ đã tố cáo người nào giữ 'sự tin cậy và sự chắc chắn về sự tha tội của mình' là kẻ dị giáo.

Thế mà họ có một lý thuyết về sự xưng công chính bởi đức tin. Chúng tôi trình bày bằng chính lời của họ, vì nó tương ứng một cách đáng ngạc nhiên với tiến trình mà một số người Tin Lành quy định như phương tiện để đạt đến, sau nhiều năm dài, sự biết về sự xưng công chính của chúng ta: 'Khởi đầu của sự xưng công chính tiến hành từ ân điển đi trước. Cách thức của sự chuẩn bị là, trước hết tin những sự tỏ bày và những lời hứa thiêng liêng, và biết mình là tội nhân, thì quay từ sự sợ hãi công lý của Đức Chúa Trời sang lòng thương xót Ngài, hy vọng được tha thứ từ Ngài, và do đó bắt đầu yêu mến Ngài và ghét tội lỗi, bắt đầu một đời sống mới, và giữ các điều răn của Đức Chúa Trời. Sự xưng công chính theo sau sự chuẩn bị này.' Lý thuyết về một sự xưng công chính dần dần này, hay một sự tiếp cận dần dần đến sự xưng công chính, là lý thuyết mà nhiều người Tin Lành giữ, và dùng để chống lại lẽ thật về sự tha tội ngay lập tức và sự bình an với Đức Chúa Trời.

Rồi đến một câu khác của Công đồng, diễn đạt đúng lý thuyết hiện đại về sự không chắc chắn, và lời bào chữa thông thường cho sự nghi ngờ, khi người ta nói, 'Chúng tôi không nghi ngờ Đấng Christ, chúng tôi chỉ nghi ngờ chính mình.' Các nhà thần học Rô-ma quả quyết: 'Không ai được nghi ngờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, công lao của Đấng Christ, và hiệu lực của các bí tích; nhưng về sự không xứng đáng của chính mình thì người ta có thể nghi ngờ, vì người ta không thể biết cách chắc chắn, bằng đức tin không thể sai lầm, rằng mình đã nhận được ân điển.' Ở đây các tội nhân được dạy tin nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời và công lao của Đấng Christ, thế mà vẫn cứ nghi ngờ về kết quả của sự tin ấy, tức là sự bình an chắc chắn với Đức Chúa Trời. Thật vậy, sự tự công chính, dù dựa trên việc làm hay trên cảm xúc, dù trong chủ nghĩa Giáo hoàng hay Tin Lành, đều là một, và là cội rễ của cùng những sai lầm, và là nguồn của cùng một quyết tâm không cho phép tội nhân có sự chắc chắn ngay lập tức từ sự tin nhận tin lành.

Công đồng Giáo hoàng này đã đặc biệt cẩn thận để giáo lý về sự chắc chắn được phục vụ bằng những lời rủa sả nhọn nhất của họ. Mọi 'sai lầm của Martin' đều được họ truy về cội rễ hai mặt này, rằng một người được xưng công chính bởi đức tin, và rằng người ấy phải biết mình được xưng công chính. Họ vì thế tố cáo nhà Cải Chánh người Đức đã bịa ra giáo lý của mình về sự xưng công chính ngay lập tức và được ý thức nhằm mục đích phá hủy những việc làm ăn năn của tội nhân, mà bởi sự không hoàn hảo tất yếu của chúng đã tạo chỗ cho các ân xá. Họ gọi sự xưng công chính nhưng không này là một điều chưa từng nghe nói đến trước đây—một điều không những làm cho việc lành trở nên không cần thiết, mà còn giải phóng một người khỏi mọi nghĩa vụ vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời.

Dường như các tiến sĩ uyên bác của Công đồng đã bị giáo lý Lu-thơ làm cho hoang mang. Các nhà kinh viện chưa bao giờ thảo luận nó, thậm chí chưa từng trình bày nó. Nó không có chỗ nào trong số những niềm tin hay những điều không tin của quá khứ. Nó chưa từng được duy trì như một lẽ thật, cũng chưa từng bị công kích như một tà thuyết, theo như họ biết. Nó là một điều hoàn toàn mới lạ. Họ không hiểu nó, và dĩ nhiên đã xuyên tạc nó. Còn về tội lỗi nguyên thủy, thì nó đã được các nhà kinh viện thảo luận quá thường xuyên, đến nỗi mọi nhà thần học và thầy tế lễ Rô-ma đều quen thuộc với nó dưới khía cạnh này hay khía cạnh khác. Về điều đó, vì thế, Công đồng ở nhà, và có thể dựng lên những lời rủa sả của họ một cách dễ dàng, và có phần sắc bén. Nhưng giáo lý Lu-thơ về sự xưng công chính đã làm họ khựng lại. Vì thế người dịch cũ của Lịch sử Phao-lô Sarpi diễn đạt: 'Quan điểm của Lu-thơ về đức tin xưng công chính, rằng nó là một sự tin cậy và sự thuyết phục chắc chắn về lời hứa của Đức Chúa Trời, cùng với những hệ quả theo sau, về sự phân biệt giữa luật pháp và Phúc Âm, v.v., chưa từng được bất cứ nhà văn kinh viện nào nghĩ đến, và vì thế chưa từng bị bác bỏ hay thảo luận, đến nỗi các nhà thần học đã phải vất vả mới hiểu được ý nghĩa của những mệnh đề Lu-thơ. Giáo lý của Lu-thơ về sự nô lệ của ý chí đã làm họ phẫn nộ, vì nó biến con người thành đá hay máy móc. Giáo lý của ông về sự công chính bởi đức tin đã làm họ kinh hãi, như cửa ngõ của mọi sự buông tuồng và gian ác. Các giáo lý Tin Lành đối với họ là những điều phi lý chẳng kém gì những tà thuyết.

Họ cũng không chỉ đứng trên Hội Thánh, các Giáo phụ, và truyền thống. Các trường học và các nhà kinh viện! Đó là khẩu hiệu của họ; vì cho đến nay những tiến sĩ kinh viện này đã là, ít nhất trong nhiều thế kỷ, đội cận vệ của Hội Thánh. Dưới sự học thức, những điều tinh vi, và những sự quanh co của họ, các thầy tế lễ và giám mục luôn tìm nơi nương náu. Thật vậy, không có họ, Hội Thánh bất lực, về mặt luận lý. Khi nàng phải tranh luận, nàng phải gọi những nhà thần học siêu hình này vào; mặc dù nói chung bằng vũ lực và khủng bố, nàng đã xoay xở để thay thế mọi nhu cầu lập luận.

Ba người trong Công đồng đã tỏ ra có phần độc lập: một tu sĩ Dòng Đa-minh, tên là Ambrosius Catarinus; một tu sĩ Dòng Phan-xi-cô người Tây Ban Nha, tên là Andreas de Vega; và một tu sĩ Dòng Cát-minh, tên là Antoninus Marinarus.

Các 'Eremites' [tu sĩ ẩn tu] của hội dòng mà Luther vốn thuộc về đặc biệt mù quáng và cay nghiệt, với người lãnh đạo của họ là Seripandus vượt trội mọi người khác trong lòng nhiệt thành chống lại Luther và 'dị giáo' của ông. [NEEDS REVIEW: câu mở đầu bị lỗi OCR — có lẽ là "The Eremites of the order to which Luther originally belonged..."]

Buộc phải, trong quá trình điều tra vấn đề, đi xa hơn Luther để đến với Thầy của Luther, họ vô cùng bối rối. Bỏ qua Ngài là điều không thể, vì những người Tin Lành viện dẫn Ngài; lên án Ngài thì chẳng khôn ngoan chút nào.

Họ buộc phải thừa nhận sự thật đắng cay rằng Phao-lô đã nói một người được xưng công chính bởi đức tin. Họ đã chủ trương chữ nghĩa nghiêm ngặt của câu 'Nầy là thân thể ta'; vậy họ có phải thừa nhận chữ nghĩa ngang bằng của câu 'được xưng công chính bởi đức tin' chăng? Hay diễn đạt sau nầy có thể được hạn chế và phủ lấp bởi sự khôn khéo kinh viện, hoặc bị gạt bỏ bởi một lời phủ nhận có thẩm quyền nhân danh Hội Thánh? Tại Công đồng Trent, cả hai phương pháp ấy đều đã được thử.

Không phải chỉ một mình Luther đặt sự nhấn mạnh như thế vào giáo lý sự xưng công chính cách nhưng không. Các đối thủ của ông cũng đủ khôn ngoan để làm như vậy. Họ nhìn thấy trong đó căn nguyên hay tảng đá nền của toàn bộ cuộc Cải Chánh. Nếu nó sụp đổ, Giáo hoàng La Mã đứng vững, và có thể muốn làm gì tùy ý với lương tâm loài người. Nếu nó đứng vững, Giáo hoàng La Mã bị lật đổ; quyền nắm giữ lương tâm loài người của bà ta đã mất; quyền lực thầy tế lễ của bà ta chấm dứt, và loài người trực tiếp đối diện với Chúa Giê-xu Christ trên trời, chứ không với bất kỳ kẻ mạo xưng làm đại diện nào trên đất, hay bất kỳ thầy tế lễ nào của hắn, hay bảy phép bí tích của hắn. 'Mọi lầm lạc của Martin đều quy về điểm ấy,' các giám mục của Công đồng nói; và họ thêm, 'Ai muốn thiết lập giáo lý Công giáo thì phải lật đổ tà thuyết xưng công chính bởi đức tin mà thôi.'

Nhưng Phao-lô há chẳng nói những điều như Luther đã nói sao? Ông há chẳng nói: 'Còn kẻ chẳng làm việc chi hết, nhưng tin Đấng xưng công chính kẻ vô đạo, thì đức tin của kẻ ấy được kể là công chính' sao? (Rô-ma 4:5) [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi (Rô-ma 4:20), nhưng câu Kinh Thánh nầy là Rô-ma 4:5].

Phải; nhưng chúng ta có thể tùy tiện với lời của Phao-lô theo cách mà chúng ta không thể làm với lời của Luther. Bác bỏ Phao-lô thì không được; nhưng chứng minh Luther sai, và bất đồng với Hội Thánh, thì hoàn toàn an toàn.

Vậy hãy tấn công Luther, và để Phao-lô yên. Nầy Luther đã nói những điều như sau:—

1. Đức tin không có việc làm cũng đủ cho sự cứu rỗi, và chỉ một mình đức tin xưng công chính. —

2. Đức tin xưng công chính là một sự tin cậy chắc chắn, nhờ đó người ta tin rằng tội mình được tha thứ vì cớ Đấng Christ; và những người được xưng công chính phải tin chắc rằng tội mình được tha thứ.

3. Chỉ bởi đức tin chúng ta mới có thể ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng chẳng đoái xem cũng chẳng cần đến việc làm của chúng ta; chỉ đức tin mới làm chúng ta thanh sạch.

4. Không cần có sự chuẩn bị trước nào cho sự xưng công chính; đức tin cũng không xưng công chính vì nó chuẩn bị chúng ta, nhưng vì nó là phương tiện hay công cụ nhờ đó lời hứa và ân điển của Đức Chúa Trời được nắm lấy và tiếp nhận.

5. Mọi việc làm của loài người, ngay cả những việc thánh khiết nhất, đều là tội.

6. Mặc dầu người công chính phải tin rằng việc làm của mình là tội, song người ấy phải chắc chắn rằng chúng không bị kể là tội.

7. Sự công chính của chúng ta chẳng là gì khác ngoài sự kể cho chúng ta sự công chính của Đấng Christ; và những người công chính cần một sự xưng công chính liên tục và sự kể cho mình sự công chính của Đấng Christ.

8. Mọi người được xưng công chính đều được tiếp nhận vào cùng một ân điển và vinh hiển; và mọi Cơ Đốc nhân đều vĩ đại như Mẹ của Đức Chúa Trời, và thánh khiết như bà.

Đó là một số mệnh đề của Luther cần phải bị bác bỏ. Việc chúng trông kỳ lạ giống hệt giáo lý của sứ đồ Phao-lô chỉ càng khiến việc bác bỏ thêm cần thiết. 'Đức tin xưng công chính,' các giám mục nói, 'chúng ta phải thừa nhận, vì sứ đồ đã nói như vậy; nhưng đức tin là gì, và nó xưng công chính bằng cách nào, thì khó nói. Đức tin có nhiều nghĩa (có người nói chín, người khác nói mười lăm; một số người Tin Lành hiện đại cũng nói như vậy); và rồi, ngay cả khi thừa nhận đức tin xưng công chính, nó cũng không thể làm thế nếu không có những tâm thế tốt, không có sự ăn năn, không có các việc tôn giáo, không có các thánh lễ.' Bằng cách đưa tất cả các thành phần nầy vào trong đức tin, họ dễ dàng biến nó thành một việc làm; hoặc bằng cách đặt chúng ngang hàng với đức tin, họ vô hiệu hóa (mà không phủ nhận thẳng thừng) sự xưng công chính bởi đức tin.

Những con người khéo léo! Họ khéo léo lật đổ lẽ thật như thế đó, trong khi giả vờ thừa nhận và giải thích nó! Trong sự gian xảo khéo léo nầy họ đã có nhiều kẻ kế thừa, và điều đó ngay trong các hội thánh đã từ bỏ Rô-ma và công đồng của nó.

'Đấng Christ bị đóng đinh' là gánh nặng của sứ điệp mà Đức Chúa Trời đã sai đến cho loài người. 'Đấng Christ đã chịu chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh.' Việc tiếp nhận Phúc Âm nầy là sự sống đời đời; việc không tiếp nhận hay từ chối nó là sự chết đời đời. 'Nầy là lời làm chứng: Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống ấy ở trong Con Ngài.' Sự tin Phúc Âm cứu rỗi; sự tin lời hứa kèm theo Phúc Âm ấy khiến chúng ta chắc chắn về sự cứu rỗi nầy một cách cá nhân.

Không phải sự tin vào đức tin của mình làm cho chúng ta chắc chắn về sự tha tội, và ban cho chúng ta một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời; nhưng là sự tin của chúng ta vào điều Đức Chúa Trời đã hứa cho mọi người tin Phúc Âm của Ngài, — ấy là sự sống đời đời. 'Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì NGƯƠI SẼ ĐƯỢC CỨU.'

'Đức Chúa Trời là gì đối với tôi?' Đó là câu hỏi đầu tiên nảy lên trong một tâm hồn đang tìm kiếm. Và câu hỏi thứ hai giống như nó — 'Tôi là gì đối với Đức Chúa Trời?' Trên hai câu hỏi nầy treo lơ lửng mọi tôn giáo, cũng như mọi niềm vui và sự sống của linh hồn bất diệt.

Nếu Đức Chúa Trời về phe tôi, và tôi về phe Đức Chúa Trời, thì mọi sự đều tốt đẹp. Nếu Đức Chúa Trời không về phe tôi, và tôi không về phe Đức Chúa Trời, thì mọi sự đều không tốt (Rô-ma 8:31). Nếu Ngài đứng về phía tôi, và nếu tôi đứng về phía Ngài, thì chẳng có gì phải sợ, hoặc trong đời nầy hoặc trong đời hầu đến. Nếu Ngài không đứng về phía tôi, và nếu tôi không đứng về phía Ngài, thì tôi còn có thể làm gì ngoài sợ hãi? Kinh hoàng trong trường hợp như thế hẳn phải tự nhiên và không thể tránh khỏi như trong một ngôi nhà đang cháy hay một con tàu đang chìm.

Hoặc, nếu tôi không biết Đức Chúa Trời có về phe tôi hay không, tôi không thể có sự yên nghỉ. Trong một vấn đề như thế nầy, linh hồn tôi tìm kiếm sự chắc chắn, không phải sự không chắc chắn. Tôi phải biết rằng Đức Chúa Trời về phe tôi, bằng không tôi phải ở lại trong sự buồn rầu của bất an và kinh hoàng. Về phương diện sự an toàn thực tế của tôi, mọi sự đều tùy thuộc vào việc Đức Chúa Trời về phe tôi; và về phương diện sự bình an hiện tại của tôi, mọi sự đều tùy thuộc vào việc tôi biết rằng Đức Chúa Trời về phe tôi. Không gì có thể làm yên cơn bão trong linh hồn tôi, ngoại trừ sự hiểu biết rằng tôi thuộc về Ngài, và Ngài thuộc về tôi.

Mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời đối với chúng ta là câu hỏi đầu tiên; và cho đến khi điều nầy được giải quyết, không gì khác có thể được giải quyết. Đối với chúng ta, đó là câu hỏi của mọi câu hỏi, so với đó mọi câu hỏi cá nhân khác đều như ánh trăng mờ. Khi sức khỏe của một đứa con yêu dấu lâm nguy, dường như trong một thời gian tôi không còn thấy gì xung quanh mình, hoàn toàn chìm đắm trong ý nghĩ: Nó sẽ sống hay sẽ chết? Tôi đi quanh nhà như người không thấy gì, không nghe gì. Tôi đi ra đi vào phòng bệnh không ngừng, theo dõi mọi triệu chứng, tốt hơn hay tệ hơn. Tôi nôn nóng hỏi thầy thuốc: Còn hy vọng không, hay không còn? Tôi bị tê liệt trong mọi việc, và thờ ơ với những điều mà trong hoàn cảnh khác có thể khiến tôi quan tâm. Việc trời mưa hay nắng, hoa trong vườn của tôi héo tàn hay tươi tốt, tôi mất tiền hay kiếm tiền, có hệ gì đối với tôi, miễn là tôi còn không chắc đứa con yêu dấu ấy sẽ sống hay chết?

Và nếu sự không chắc chắn về sức khỏe của con tôi đã quan trọng với tôi như thế, và lấn át đến nỗi khiến tôi quên hết mọi thứ khác; ôi, sự lấn át đi kèm với câu hỏi chưa được giải quyết về sự sống hay sự chết của chính linh hồn bất diệt của tôi hẳn phải lớn lao biết bao! Tôi phải biết rằng con tôi đã qua cơn nguy hiểm trước khi tôi có thể yên nghỉ; và tôi phải biết rằng linh hồn tôi đã qua cơn nguy hiểm trước khi tâm linh tôi có thể được yên tĩnh. Sự hồi hộp trong trường hợp như thế thật khủng khiếp; và, nếu mắt chúng ta mở hẳn ra trước hiểm họa đời đời, thì hoàn toàn không thể chịu đựng nổi. Không biết mình đã thoát khỏi nguy hiểm hay chưa, hẳn phải tai hại cho sự bình an của linh hồn như chính sự chắc chắn về nguy hiểm vậy. Sự hồi hộp về những tai ương tạm thời thường trong một đêm đã làm héo gò má tươi trẻ của tuổi thanh xuân, và biến mái tóc vàng thành bạc. Và há những sự không chắc chắn của thời gian lại gây tàn phá như thế với những nỗi kinh hoàng chóng qua của chúng, mà những sự không chắc chắn của đời đời lại lướt qua chúng ta như cơn gió thoảng sao?

Trong những điều lớn lao của đời đời, không gì ngoài sự chắc chắn mới đủ; không gì ngoài sự chắc chắn mới có thể xoa dịu nỗi sợ của chúng ta, hay giải phóng chúng ta để lo đến những câu hỏi nhỏ hơn mà mỗi giờ mang đến. Người nào vẫn có thể tiếp tục loay hoay với những việc nhỏ nhặt nầy, trong khi sự không chắc chắn vẫn còn treo lơ lửng trên viễn cảnh đời đời của mình, và câu hỏi lớn giữa linh hồn mình với Đức Chúa Trời vẫn chưa được giải quyết, hẳn phải hoặc là chai lì một cách đáng buồn, hoặc hoàn toàn khốn khổ.

Kẻ nào ở lại trong sự không chắc chắn nầy thì ở lại như một người nặng gánh và mệt mỏi. Kẻ nào bằng lòng với sự không chắc chắn nầy là bằng lòng với khốn khổ và nguy hiểm. Kẻ nào bám lấy sự không chắc chắn nầy như một điều đúng đắn, thì không thể có chút tư cách nào mang danh con, hay con cái, hay thánh đồ của Đức Chúa Trời: vì trong sự không chắc chắn ấy có nét nào giống con cái hay thánh đồ chăng; có chút gì của tâm linh làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu lên, A-ba, Cha; có chút gì giống tâm linh hiếu thảo của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời chăng?

Kẻ nào quyết ở lại trong sự không chắc chắn nầy là kẻ hủy diệt chính linh hồn mình; và kẻ nào cố thuyết phục người khác ở lại trong sự không chắc chắn nầy là kẻ giết linh hồn. Kẻ nào cố hết sức để tự thấy thoải mái mà không cần biết về sự hòa thuận và mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời, là một kẻ không tin rõ ràng; và kẻ nào cố xui người khác thấy thoải mái mà không cần sự hiểu biết nầy thì còn tệ hơn thế nữa; nếu còn có thể tệ hơn. Việc có nhiều người trong số những Cơ Đốc nhân xưng mình mà không có sự hiểu biết nầy, là một sự thật đau lòng; việc có một số người, thay vì than khóc về điều đó, lại khoe khoang về nó, là một sự thật còn đau lòng hơn; việc thậm chí có một số người công bố sự không chắc chắn của chính mình để cổ vũ người khác ở trong đó, là sự thật đau lòng nhất trong mọi sự.

Như vậy các câu hỏi về sự chắc chắn quy về câu hỏi về sự hiểu biết mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời. Đối với một người Arminian, kẻ phủ nhận sự tuyển chọn và sự bền đỗ của các thánh đồ, sự hiểu biết về sự hòa thuận hiện tại của mình với Đức Chúa Trời có thể không mang lại sự chắc chắn về sự cứu rỗi cuối cùng; vì, theo người ấy, hôm nay chúng ta có thể đang hòa thuận, và ngày mai đã ra khỏi đó; nhưng đối với một người Calvinist không thể có sự chia cắt như thế. Kẻ nào đã một lần được hòa thuận thì được hòa thuận đời đời; và sự hiểu biết về mối quan hệ làm con ngay bây giờ chính là sự chắc chắn về sự cứu rỗi đời đời. Thật vậy, tách khỏi tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời, không thể có cái gọi là sự chắc chắn. Nó trở thành điều không thể.

Bởi bản tính chúng ta không có sự bình an; 'kẻ ác chẳng hưởng sự bình an đâu.' Loài người khao khát sự bình an; mong mỏi nó. Đức Chúa Trời đã làm sự bình an cho chúng ta; ban nó cho chúng ta.

Có nhiều nguyên nhân gây mất bình an; tội lỗi là gốc rễ của mọi sự. Nơi nào có tội chưa được tha, nơi đó không thể có bình an. Có nhiều nguyên nhân phụ. Một tâm hồn trống rỗng; thất vọng; tình cảm bị tổn thương; mất mát trần gian; tang chế; những điều bực bội, lo lắng, sự mệt mỏi của tâm linh; hy vọng tan vỡ; tình bạn dối trá; những sai lầm và thất bại của chính mình; cách cư xử sai trái hay sự thiếu tử tế của người khác. Những điều nầy gây mất bình an; chúng là những cơn gió làm xao động mặt biển của đời sống.

Có nhiều nỗ lực và phương tiện để đạt được bình an. Toàn bộ đời sống của loài người đầy dẫy những thứ nầy. Tiếng kêu hằng ngày của người ta là: 'Hãy cho tôi sự bình an!' Người ta cố đạt được nó bằng những cách như sau:—

1. Bằng cách quên Đức Chúa Trời. Chính sự nhớ đến Đức Chúa Trời làm cho một tội nhân bối rối. Người ta có thể vượt qua nhiều nỗi bất an của mình, nếu có thể giữ Đức Chúa Trời ở xa. Người ta cố đẩy Ngài ra khỏi ý nghĩ, tấm lòng, tâm trí, lương tâm mình. Dù có thành công, thì được ích gì? Người ta chỉ càng chắc chắn gia nhập số những kẻ 'bị ném xuống âm phủ;' vì đó là những kẻ 'quên Đức Chúa Trời.' Quên Đức Chúa Trời sẽ làm được gì cho một linh hồn? Đẩy Ngài ra khỏi ý nghĩ chúng ta sẽ ích gì?

2. Bằng cách theo đuổi thế gian. Tấm lòng phải được lấp đầy bởi ai đó hay bằng cách nào đó. Loài người tìm đến thế gian, như điều hợp tính nhất, và có khả năng nhất làm thỏa mãn những khao khát của mình. Khoái lạc, vui vẻ, công việc làm ăn, sự dại dột, đổi thay, vàng bạc, bạn bè, — loài người thử những thứ nầy; nhưng vô ích. Bình an không đến.

3. Bằng cách làm việc cật lực và từ bỏ chính mình. Sự bất an của một lương tâm bị cáo trách đến từ ý nghĩ về những việc ác đã làm, hay những việc lành đã bỏ không làm. Sự bất an nầy người ta cố xua đi bằng cách cố rũ bỏ điều ác trong mình, và đưa vào điều lành không có trong mình. Nhưng công lao nhọc nhằn ấy vô ích. Nó không làm yên lương tâm hay bảo đảm cho người ta sự tha tội, mà không có sự tha tội thì không thể có bình an.

4. Bằng cách rất sùng đạo. Người ta không biết rằng tôn giáo chân thật là bông trái hay kết quả của sự bình an đã tìm được, chứ không phải con đường đến đó, hay cái giá phải trả cho nó. Người ta có thể quỳ gối từ sáng đến tối, và có thể chay tịnh lâu ngày, thức canh dài, hay theo đuổi các việc sùng kính cho đến khi thân thể và linh hồn kiệt quệ; nhưng tất cả đều không được. Bình an vẫn xa vời như bao giờ.

Người ta muốn bình an; nhưng người ta dùng cách của mình để đạt được nó, chứ không dùng cách của Đức Chúa Trời. Người ta tưởng có một nơi an nghỉ; nhưng người ta bỏ qua tình yêu nhưng không đã phán: 'Hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.'

*Tôi tin những lời nầy theo lời chứng của Đức Chúa Trời. Lương tâm tôi làm chứng cho lẽ thật của chúng. Đó là một lương tâm tốt; nó đồng ý với Đức Chúa Trời; và xem Ngài như đã hoàn toàn hòa thuận. Nó sợ làm nhục Ngài, bằng cách nghi ngờ giá trị vô hạn của sự công chính và sự chuộc tội của Đấng Christ, hay nghi ngờ rằng chúng thuộc về mình, trong khi chúng được dâng cho tôi cách nhưng không, trong khi tôi nhận thấy mình cần chúng, và nương cậy nơi chúng. Như vậy sự bình an của Đức Chúa Trời cai trị, nắm quyền dẫn đầu trong lương tâm, cai trị luôn luôn, lời dâng vẫn luôn như nhau, sự công chính và sự chuộc tội của Chúa Giê-xu vẫn luôn như nhau, sự cần dùng của tôi về chúng vẫn luôn như nhau, và quyền lợi của tôi trong chúng vẫn luôn như nhau; điều mà tôi hằng ngày học cách duy trì bằng mọi phương tiện, chống lại mọi sự bại hoại, kẻ thù, và cám dỗ từ mọi phía.' — Một tác giả xưa.

Sự bình an của thập tự giá, nó là gì? Nó làm gì cho chúng ta?

Nó là gì? Đó là sự bình an của lương tâm; sự bình an với Đức Chúa Trời; sự bình an với luật pháp của Đức Chúa Trời; sự bình an với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Đó là sự hòa thuận, tình bạn, sự thông công; và tất cả điều nầy theo một cách ngăn ngừa sự e sợ hay khả năng về sự bất hòa, xa cách, hay đoán phạt trong tương lai. Vì đó không chỉ đơn thuần là bình an, mà là sự bình an của thập tự giá; sự bình an được chiết ra từ thập tự giá; sự bình an được đặt nền trên và bắt nguồn từ những gì thập tự giá bày tỏ, và những gì thập tự giá đã làm. Đó là sự bình an có nền tảng là sự tha thứ, 'không còn đoán phạt.' Đó là sự bình an đến từ sự hiểu biết của chúng ta về công việc làm hòa của đồi Gô-gô-tha. Đó là bình an thật; bình an chắc chắn; bình an hiện tại; bình an công chính; bình an thiên thượng; bình an của Đức Chúa Trời; bình an của Đấng Christ; bình an trọn vẹn, thấm nhuần toàn thể con người.

Nó làm gì cho chúng ta?

1. Nó làm yên những cơn bão của chúng ta. Trong chúng ta những cơn bão tố hoành hành không ngừng. Những cơn bão của một tâm linh chưa được tha thứ là đáng sợ nhất: gió lốc, động đất, cuồng phong, chớp, sóng gào thét, — đó là những hình ảnh của một tấm lòng loài người. Nhưng bình an đến, và mọi sự đều yên lặng. Đấng Làm Hòa Vĩ Đại đến, và có một sự yên lặng lớn. Lời tha thứ thánh khiết mà Ngài ban là sứ giả của sự yên nghỉ.

2. Nó cất đi những gánh nặng của chúng ta. Những gánh nặng nhất của một tội nhân hẳn phải luôn là sự sợ hãi Đức Chúa Trời, sự thiếu ý thức hòa thuận với Ngài, sự không chắc chắn về tương lai đời đời. Sự bình an với Đức Chúa Trời là sự chấm dứt của mọi điều nầy. Nhìn xem thập tự giá cất chúng ta khỏi gánh nặng, và sự liên kết với Đấng Gánh Tội bảo đảm cho chúng ta rằng những gánh nầy sẽ không bao giờ được đặt lại trên chúng ta.

3. Nó bẻ gãy xiềng xích của chúng ta. Xiềng xích của tội lỗi sắc bén và nặng nề; không chỉ vì nó là một căn bệnh gặm nhấm bản tính thuộc linh của chúng ta, mà vì nó là tội lỗi phải được trả lời trước một Quan Án công chính. Tội chưa được tha vừa là ngục tù vừa là xiềng xích. Sự tha thứ mang theo bình an; và với bình an mọi xiềng xích đều bị bẻ gãy: cửa ngục của chúng ta được mở; chúng ta bước ra trong tự do.

4. Nó thêm sức cho chúng ta để chiến đấu. Không có bình an chúng ta không thể chiến đấu. Tay chúng ta buông thõng, và vũ khí rơi khỏi tay. Can đảm của chúng ta đã mất. Chừng nào Đức Chúa Trời còn là kẻ thù của chúng ta, hay chừng nào chúng ta còn không biết Đức Chúa Trời có phải là bạn mình không, chúng ta là những người tàn phế. Chúng ta không có lòng, và không có hy vọng. Nhưng khi sự hòa thuận đến, và Đức Chúa Trời trở thành người bạn chắc chắn của chúng ta, thì chúng ta mạnh mẽ; được trang bị tốt cho trận chiến; không sợ hãi trong xung đột; đầy hy vọng và can đảm. 'Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta?'

5. Nó khích lệ chúng ta trong thử thách. Sự bình an của Đức Chúa Trời bên trong là niềm an ủi lớn nhất của chúng ta khi buồn rầu dồn dập ập đến. Được thắp sáng bởi ngọn đèn chân thật nầy, chúng ta không bị lay động nhiều vì bóng tối bên ngoài. Sự bình an với Đức Chúa Trời là cái neo của chúng ta trong bão tố; là tháp kiên cố của chúng ta trong thời nghịch cảnh; là Đấng xoa dịu lòng chúng ta, và lau khô nước mắt chúng ta. Chúng ta học gọi hoạn nạn là nhẹ nhàng, và thấy rằng nó đem lại cho chúng ta sự vinh hiển đời đời cao trọng vô lường.

Linh hồn tôi có được yên nghỉ chăng? Nếu có, sự yên nghỉ ấy đến từ đâu? Nếu không, tại sao nó không được yên nghỉ? Sự bất an có phải là điều tất yếu, sau khi Đấng Christ đã phán: 'Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ' chăng?

Tôi có thỏa lòng với Phúc Âm chăng? Tấm lòng tôi có mãn nguyện với chính Đấng Christ, và lương tâm tôi có mãn nguyện với điều Ngài đã làm chăng? Nếu không mãn nguyện, tại sao? Điều gì khiến tôi không ưng Ngài và công việc của Ngài? Tôi có muốn thêm điều gì vào công việc ấy, hay bớt điều gì khỏi nó chăng? Há chẳng phải ngay lúc nầy, nó chính xác là điều tôi cần; chính xác là điều chứa đựng mọi sự bình an và yên nghỉ mà tôi cần sao? và há chẳng phải ngay lúc nầy, tôi chính xác là người mà nó phù hợp; người mà, không cần thay đổi hay trì hoãn gì, nó dâng mọi sự đầy dẫy của nó sao?

Sự đền tội và sự công chính đã hoàn tất trên thập tự giá, và tại đó được bày tỏ cũng như được dâng cho tôi cách nhưng không, là những điều hoàn toàn đáp ứng trường hợp của tôi: dâng cho tôi mọi điều thích hợp để cất đi sự bất an và bất ổn khỏi lòng và lương tâm; bày tỏ như chúng làm tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời đối với tội nhân, và chu cấp cho việc cất đi mọi trở ngại trên đường tình yêu ấy tuôn xuống; lớn tiếng công bố bức màn đã xé, và con đường đã mở, và sự chào đón đầy ân điển, và sự chu cấp dư dật, và sự sống đời đời.

Sự bình an không cứu chúng ta, song nó là phần của một linh hồn đã được cứu.

Sự chắc chắn không cứu chúng ta; và những người đã nói sự chắc chắn là điều không thể thiếu cho sự cứu rỗi đã lầm. Vì chúng ta không được cứu bởi tin vào sự cứu rỗi của chính mình, cũng không bởi tin bất cứ điều gì về chính mình. Chúng ta được cứu bởi điều chúng ta tin về Con Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài. Phúc Âm được tin thì cứu rỗi; chứ không phải sự tin vào đức tin của chính mình.

Tuy nhiên, hãy biết rằng sự chắc chắn đã được định làm phần của mọi tội nhân tin. Ý định không chỉ là người ấy được cứu, mà là người ấy biết mình được cứu, và như thế được giải thoát khỏi mọi sợ hãi và trói buộc, và nặng nề trong lòng.

CHƯƠNG X

ĐỜI SỐNG THÁNH KHIẾT CỦA NGƯỜI ĐÃ ĐƯỢC XƯNG CÔNG CHÍNH

"Còn kẻ nào không làm việc, nhưng tin," sứ đồ nói, khi nói về cách chúng ta được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời.

Ông nói như vậy có phải là coi thường các việc lành chăng? Có phải ông cổ vũ một đời sống bất thánh chăng? Có phải ông buông ra một lời dại dột, mà thà không nói còn hơn chăng?

Không, thật không phải. Ông đang đặt nền tảng cho các việc lành. Ông đang dời đi trở ngại lớn nhất cho một đời sống thánh, tức là sự ràng buộc của một tình trạng chưa được tha thứ. Ông đang nói, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, những lời của lẽ thật và sự tỉnh táo. Sự khác biệt giữa làm việc và tin — đó là điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta học, kẻo chúng ta lẫn lộn hai điều này với nhau, và như thế hủy hoại cả hai. Thứ tự và mối quan hệ của hai điều này được trình bày ở đây hết sức rõ ràng, để đón trước sai lầm của nhiều người trộn lẫn việc làm và đức tin vào nhau, hoặc coi việc tin là kết quả của việc làm, thay vì coi việc làm là kết quả của việc tin.

Chúng ta phân biệt cẩn thận, nhưng cũng nối kết hai điều ấy cẩn thận như vậy. Chúng ta không phân rẽ điều Đức Chúa Trời đã hiệp làm một; nhưng chúng ta cũng không đảo ngược trật tự của Đức Chúa Trời, không xáo trộn mối quan hệ của Ngài, cũng không đặt điều Ngài đã đặt trước xuống sau.

Không phải để hạ thấp hay làm nản lòng các việc lành mà sứ đồ nói về "không làm việc, nhưng tin;" hay về một người được "xưng công chính bởi đức tin, không bởi các việc làm của luật pháp" (Rô-ma 3:28); [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Rom. 11. 28", có lẽ là chữ viết tắt "iii. 28" vì nội dung đúng là Rô-ma 3:28] hay về Đức Chúa Trời "kể sự công chính mà không có việc làm" (Rô-ma 4:6). [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "ab. iv. 6" (= ibid iv. 6)] Ông làm vậy là để phân biệt những điều khác nhau; là để bày tỏ công dụng thật của đức tin, trong việc nối kết chúng ta, về sự xưng công chính, với những gì người khác đã làm; là để ngăn chúng ta làm bất cứ điều gì để được xưng công chính. Theo cách nhìn này, đức tin thật sự là ngưng làm việc, chứ không phải làm việc; nó không phải là làm một điều gì để được xưng công chính, mà là đón nhận đơn sơ công việc xưng công chính của Đấng đã "trừ bỏ sự vi phạm và chấm dứt tội lỗi": vì CÔNG VIỆC XƯNG CÔNG CHÍNH DUY NHẤT ấy đã hoàn tất cách đây mười tám thế kỷ, và bất cứ nỗ lực nào của chúng ta để lặp lại hay bắt chước công việc ấy đều là vô ích. Một cây thập tự là đủ.

Cũng không phải để coi thường các việc lành mà Chúa chúng ta đã đưa ra một câu trả lời mà nhiều người có thể cho là kỳ lạ cho câu hỏi của dân Do-thái: "Chúng tôi phải làm gì để làm được các công việc của Đức Chúa Trời?" "Công việc của Đức Chúa Trời là điều này: hãy tin vào Đấng mà Ngài đã sai đến" (Giăng 6:29). Họ muốn làm việc để bước vào ân huệ của Đức Chúa Trời. Chúa cho họ biết rằng họ có thể được ân huệ ấy mà không cần chờ đợi hay làm việc; chỉ cần lập tức chấp nhận lời chứng của Ngài về Con một của Ngài. Cho đến lúc đó, họ chưa ở trong tình trạng có thể làm việc. Họ như những cây không có rễ; như những vì sao mà dù chuyển động đều đặn thế nào cũng vô ích, nếu chính chúng không được thắp sáng.

Nói với một linh hồn đang lần mò, bối rối rằng: Trước hết bạn phải tin thì mới có thể làm việc — việc ấy cũng chẳng cổ vũ sự bất kính hay đời sống lỏng lẻo hơn là nói với một người lính bị giam cầm rằng: Bạn phải ra khỏi ngục tối trước đã rồi mới đánh trận được; hay nói với một người bơi rằng: Bạn phải quăng bỏ cái cối đá ấy đi trước đã rồi mới cố bơi được; hay nói với một vận động viên rằng: Bạn phải cởi bỏ xiềng xích ấy đi trước đã rồi mới chạy đua được.

Thế nhưng những lời nói của sứ đồ ấy thường bị người ta né tránh; bị sợ hãi như những lời nguy hiểm; được trích dẫn kèm theo một mệnh đề đề phòng, hay đúng hơn, được trích dẫn càng ít càng tốt, với tâm lý ngầm rằng trừ khi pha loãng kỹ càng hay diễn đạt có điều kiện, thì tốt nhất đừng trích dẫn. Nhưng tại sao những lời quả quyết táo bạo ấy lại có mặt ở đó, nếu chúng nguy hiểm, nếu chúng không được định để loan báo dạn dĩ ngày nay như đã được viết dạn dĩ mười tám thế kỷ trước? Đức Thánh Linh muốn gì khi công bố những lời tuyên bố "thiếu đề phòng" như thế, như một số người dường như coi chúng? Những lời ấy đã được nói dạn dĩ như vậy không phải vô cớ. Những lời nhút nhát không thể đạt được mục đích. Phúc Âm vinh hiển cần những lời tuyên bố như thế để gỡ rối câu hỏi lớn về sự được chấp nhận; để giải tỏa những lương tâm đang quặn thắt, tẩy sạch chúng khỏi các việc chết, và đồng thời ban cho các việc làm vị trí đúng của chúng.

Có lẽ một số lời tuyên bố của Luther quá tuyệt đối; nhưng chính sức mạnh của chúng cho thấy ông đã cảm nhận sâu sắc chừng nào sự cần thiết phải nói về các việc làm sao cho loại trừ một cách tuyệt đối và cương quyết chúng ra khỏi chức vụ xưng công chính cho tội nhân. Ông đã thấy và đã làm chứng cách Giáo hoàng La-mã, bằng cách trộn lẫn hai điều ấy với nhau, đã làm phiền và làm kinh hãi lương tâm loài người, và đã thật sự trở thành một "lò mổ của các linh hồn."

Trong sự công chính của người khác chúng ta đứng; và nhờ sự công chính của người khác chúng ta được xưng công chính. Mọi lời buộc tội chống lại chúng ta, dựa trên sự bất công của chúng ta, chúng ta đều trả lời bằng cách chỉ vào sự trọn vẹn của sự công chính bao phủ chúng ta từ đầu đến chân, và nhờ sự trọn vẹn ấy chúng ta không thể bị luật pháp tấn công, cũng như được che chở khỏi cơn thạnh nộ.

Được bảo vệ bởi sự trọn vẹn này, chúng ta không sợ cơn thạnh nộ, cả bây giờ lẫn mai sau. Nó là cái khiên cho chúng ta, và chúng ta kêu lên: "Kìa, Đức Chúa Trời ôi, khiên của chúng tôi; xin đoái xem mặt Đấng được xức dầu của Ngài;" như muốn nói: Xin đừng nhìn vào con, mà nhìn vào Đấng thay thế con; xin đừng đối xử với con về tội lỗi, mà hãy đối xử với Đấng mang tội của con; xin đừng hạch hỏi con về tội lỗi của con, mà hãy hạch hỏi Ngài; Ngài sẽ trả lời thay cho con. Như vậy chúng ta được an toàn dưới cái khiên của sự công chính của Ngài. Không mũi tên nào, dù từ kẻ thù hay từ lương tâm, có thể chạm tới chúng ta nơi ấy.

Được bao phủ bởi sự trọn vẹn này, chúng ta được bình an. Kẻ thù không thể xâm phạm chúng ta; hay nếu nó cố làm thế, chúng ta có thể thắng thế xua đuổi nó. Nó là nơi nương náu khỏi cơn bão, là chỗ trú khỏi giông tố, là dòng sông nước giữa đất khô cằn, là bóng tảng đá lớn trong xứ mệt mỏi. Công việc của sự công chính là sự bình an; và trong Chúa chúng ta có sự công chính và sức lực.

Được trang điểm bởi sự trọn vẹn này, là sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, chúng ta được ơn trước mặt Ngài. Mắt Ngài an nghỉ trên vẻ đẹp mà Ngài đã mặc cho chúng ta; và như Ngài đã làm khi xem công trình sáng tạo đầu tiên, giờ đây, khi nhìn chúng ta mặc lấy sự tuyệt vời thiêng liêng này, Ngài phán rằng "thật rất tốt lành." Ngài thấy "không có sự gian ác trong Gia-cốp, và không có sự trái phép trong Y-sơ-ra-ên." "Sự gian ác của Gia-cốp có thể được tìm kiếm, nhưng sẽ chẳng có gì; và tội lỗi của Giu-đa, sẽ chẳng tìm thấy" (Giê-rê-mi 50:20). [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Jer. 1. 20", nhưng nội dung đúng là Giê-rê-mi 50:20, có lẽ là chữ viết tắt "l. 20"] Sự công chính này đủ để bao phủ, để an ủi, và để làm đẹp. [note]

[note] Mỗi lần chúng ta nói "vì cớ danh Ngài," hay "vì cớ Đấng Christ," chúng ta đang sử dụng một quyền đòi hỏi của người khác, một công đức của người khác, và đang thừa nhận hay chấp nhận toàn bộ giáo lý về sự công chính được kể. Mỗi người hằng ngày đều nhận được, bằng cách này hay cách khác, những điều mà cá nhân mình không có quyền hưởng. Khi một người con được thừa kế từ cha mình, anh ta nhận được điều không thuộc về mình, và điều có thể dễ dàng và hợp pháp bị chuyển hướng khỏi anh ta. Khi một người không phải là con nhận được một cơ nghiệp theo di chúc, người ấy nhận được điều mình không có quyền đòi hỏi, chỉ đơn giản bằng một văn tự hợp pháp. Luật pháp của con người công nhận những sự chuyển giao này là hợp lệ và đúng đắn, không phải hư cấu hay phi lý. Con người hằng ngày hành động theo những nguyên tắc này — nhận lấy điều mình không có quyền hưởng, chỉ vì một người đồng loại muốn như vậy, và luật pháp thừa nhận ý muốn ấy. Vậy tại sao anh ta lại nói về những sự chuyển giao hư cấu trong các phước lành thuộc linh, vốn dựa trên đúng cùng một nguyên tắc? Tại sao anh ta lại phủ nhận luật lệ hay thủ tục của luật pháp thiên thượng, theo đó sự tha thứ tội lỗi được ban cho anh ta theo ý muốn của người khác, và được bảo đảm cho anh ta bởi các quyền đòi hỏi của người khác? Nếu luật pháp trần gian đối xử với anh ta như thế trong những việc trần gian, thì tại sao luật pháp thiên thượng lại không đối xử với anh ta như thế trong những việc thiên thượng?

Nhưng còn hơn thế nữa. Chúng ta được xưng công chính để được thánh. Việc sở hữu sự công chính pháp lý này là khởi đầu của một đời sống thánh. Chúng ta không sống một đời sống thánh để được xưng công chính; nhưng chúng ta được xưng công chính để sống một đời sống thánh. Cái mà con người gọi là thánh có thể tìm thấy trong hầu hết mọi hoàn cảnh — sợ hãi, tăm tối, nô lệ, hay lao khổ và chịu khổ vì sự tự công chính; nhưng cái mà Đức Chúa Trời gọi là thánh chỉ có thể phát triển trong điều kiện của tự do và ánh sáng, và sự tha thứ và hòa bình với Đức Chúa Trời. Sự tha thứ là lò xo chính của đời sống thánh. Tình yêu, như một động cơ, mạnh mẽ hơn luật pháp biết bao; ảnh hưởng sâu xa hơn nhiều so với nỗi sợ cơn thạnh nộ hay nguy cơ địa ngục. Nỗi kinh hoàng có thể làm một người co rúm như một nô lệ mà vâng lời một chủ nhân hà khắc, kẻo điều tệ hơn đến trên mình; nhưng chỉ có cảm thức về tình yêu tha thứ mới có thể đưa cả lòng lẫn lương tâm vào tình trạng mà ở đó sự vâng lời vừa ngọt ngào cho linh hồn vừa đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Những ý tưởng sai lầm về đời sống thánh rất phổ biến, không chỉ giữa những người tuyên xưng các tôn giáo giả, mà cả giữa những người tuyên xưng tôn giáo thật. Vì sự thánh khiết là điều mà con người tự nhiên không có khái niệm gì hơn một người mù có về vẻ đẹp của một bông hoa hay ánh sáng của mặt trời. Mọi tôn giáo giả đều có những "thánh nhân" của họ, mà sự thánh khiết thường chỉ gồm số lượng đau đớn họ có thể gây ra cho thân thể, hay lượng thức ăn họ có thể kiêng, hay lao khổ nặng nhọc họ có thể chịu đựng. Nhưng với Đức Chúa Trời, một thánh đồ hay người thánh là một hữu thể rất khác. Tình yêu thương con thảo, hết lòng dành cho Đức Chúa Trời — phần lớn sự thánh khiết thật nằm ở đó. Và điều này thậm chí không thể bắt đầu được cho đến khi tội nhân đã tìm thấy sự tha thứ và nếm biết tự do, và có sự vững lòng đối với Đức Chúa Trời. Linh của sự thánh khiết không thể tương hợp với linh của sự nô lệ. Phải có linh của sự tự do, linh của sự làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu lên: A-ba, Cha ơi. Khi mạch nguồn của sự thánh khiết bắt đầu trào lên trong lòng người, và đổ đầy cả hữu thể bằng quyền năng biến đổi, thanh tẩy của nó, thì "Chúng ta đã biết và đã tin tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta" (1 Giăng 4:16) là nốt nhạc đầu tiên của bài ca thánh, bài ca bắt đầu trên đất này sẽ còn tiếp tục mãi mãi trong cõi đời đời.

Chúng ta được mua bằng giá cao, để trở nên tạo vật mới trong Đấng Christ Giê-xu. Chúng ta được tha thứ, để giống như Đấng đã tha thứ cho chúng ta. Chúng ta được giải thoát và đưa ra khỏi ngục tù, để được thánh. Tình yêu tự do, vô biên của Đức Chúa Trời, tuôn đổ vào chúng ta, mở rộng và nâng cao cả hữu thể chúng ta; và chúng ta hầu việc Ngài, không phải để giành lấy ân huệ của Ngài, mà vì chúng ta đã được ân huệ ấy rồi, trong việc đơn sơ tin lời chứng của Ngài về Con Ngài. Nếu gốc thánh, thì các cành cũng thánh. Chúng ta đã được nối kết với gốc thánh, và bởi sự cần thiết của mối nối kết này mà cũng được nên thánh.

Sự tha thứ không nới lỏng luật pháp nào, cũng không can thiệp vào công lý tối cao. Những sự ân xá của con người thường làm như vậy; sự tha thứ của Đức Chúa Trời thì không bao giờ.

Sự tha thứ nhân đôi mọi ràng buộc của chúng ta với một đời sống thánh; chỉ có điều chúng không còn là những xiềng xích sắt, mà là những xiềng xích vàng. Nó cất đi cái ách nặng nề, để ban cho chúng ta cái ách nhẹ nhàng, êm ái.

Tình yêu mạnh hơn luật pháp. Bất cứ điều gì nối kết sự vâng lời của chúng ta với tình yêu, ắt phải có ảnh hưởng sâu xa hơn nhiều so với điều nối kết chúng ta với luật pháp.

Tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, và tình yêu của chúng ta dành cho Đức Chúa Trời, cùng phối hợp để tạo nên sự thánh khiết trong chúng ta. Nỗi kinh hoàng không tạo ra sự vâng lời thật nào. Sự phấp phỏng không sinh hoa trái nào cho sự nên thánh. Chỉ có sự chắc chắn về tình yêu, tình yêu tha thứ, mới làm được điều này. Chính sự chắc chắn này làm tan chảy lòng người, tháo tan xiềng xích của chúng ta, trút bỏ gánh nặng khỏi vai chúng ta, để chúng ta đứng thẳng lên, và làm cho chúng ta chạy theo con đường của các điều răn thiêng liêng.

Sự định tội là điều trói buộc tội lỗi và chúng ta lại với nhau. Sự tha thứ tháo gỡ mối buộc ghê gớm này, và tách chúng ta ra khỏi tội lỗi. Quyền năng định tội mà luật pháp sở hữu là điều làm cho nó mạnh mẽ và đáng sợ đến thế. Hủy bỏ quyền năng ấy, và linh hồn được giải thoát sẽ vươn lên vào cõi của tình yêu, và trong cõi ấy tìm thấy cả ý chí lẫn sức lực để giữ luật pháp — một luật pháp vừa cũ vừa mới: cũ về nội dung ("Ngươi phải hết lòng yêu kính Chúa"); mới về cách thức và động cơ. "Vì luật pháp của Thánh Linh ban sự sống trong Đấng Christ Giê-xu đã giải thoát tôi khỏi luật pháp của sự tội lỗi và sự chết" (Rô-ma 8:2); nghĩa là, luật pháp của Thánh Linh ban sự sống mà chúng ta có trong Đấng Christ Giê-xu đã cắt đứt mối liên hệ định tội của thứ luật pháp chỉ dẫn đến tội lỗi và sự chết. "Vì điều mà luật pháp không làm được, vì nó yếu bởi xác thịt (tức là không thể thực hiện các điều răn trong bản chất cũ của chúng ta), Đức Chúa Trời đã sai Con của Ngài trong hình dạng xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi, đã định tội tội lỗi trong xác thịt; để sự công chính của luật pháp được thành tựu trong chúng ta, là những kẻ không bước đi theo xác thịt, nhưng theo Thánh Linh" (Rô-ma 8:3, 4). [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Rom. vil. 3, 4", có lẽ chữ viết tắt "viii. 3, 4"]

Việc cất đi sự định tội là sự tan rã của sự nô lệ pháp lý, và của áp lực kinh khiếp đè lên lương tâm, vốn vừa làm chúng ta nô lệ vừa kích động chúng ta; làm chúng ta vừa không thể vừa không muốn vâng lời; làm cho sự thánh khiết vừa khó chịu vừa đáng sợ, chỉ được cam chịu vì sợ tai họa tương lai.

Tội lỗi, khi chưa được tha thứ, đè nặng lương tâm và bạo ngược cai trị tội nhân. Tội lỗi được tha thứ một cách bất công sẽ chỉ là một sự nhẹ nhõm hời hợt, không chắc chắn và không hoàn hảo. Tội lỗi được tha thứ một cách công chính và theo luật pháp, thì mất đi quyền cai trị. Lương tâm vươn lên khỏi sự áp bức lâu dài, và mở ra trong sự tự do vui mừng. Cả hữu thể chúng ta trở nên sáng ngời và nhẹ nhàng dưới ảnh hưởng nhân từ của tình yêu tha thứ của Đức Chúa Trời. "Mùa đông đã qua, mưa đã dứt và không còn, các bông hoa nở trên mặt đất, mùa chim hót đã đến" (Nhã Ca 2:11, 12). [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Song of Sol. i. 11,12", nhưng nội dung đúng là Nhã Ca 2:11-12, có lẽ là chữ viết tắt "ii. 11, 12"]

Sự định tội là đám mây đen che khuất bầu trời của chúng ta. Sự tha thứ là ánh nắng làm tan đám mây, và bằng sự rực rỡ của nó làm cho mọi điều tốt lành sinh sôi và chín muồi trong chúng ta.

Sự định tội làm cho tội lỗi đâm rễ sâu hơn và sâu hơn. Không nỗi kinh hoàng nào có thể nhổ tận gốc điều ác. Không nỗi sợ cơn thạnh nộ nào có thể làm chúng ta nên thánh. Không sự bất định u ám nào về ân huệ của Đức Chúa Trời có thể khuất phục một dục vọng, hay sửa chữa sự cong vẹo của ý chí chúng ta. Nhưng sự tha thứ nhưng không của thập tự giá nhổ bật gốc tội lỗi, và làm héo mọi cành nhánh của nó. "Không còn sự định tội nào cho những kẻ ở trong Đấng Christ Giê-xu" là phương thuốc duy nhất hiệu nghiệm cho căn bệnh chết người của một tấm lòng xa cách và một ý chí bướng bỉnh.

Sự thiếu vắng sự tha thứ, hay sự không chắc chắn về nó, là những rào cản trên đường dẹp bỏ sự thù nghịch sâu xa của lòng người đối với một Đức Chúa Trời công chính. Vì sự thù nghịch chỉ nhường bước trước tình yêu; và không sự phấp phỏng nào, dù đáng sợ đến đâu, có thể thắng được sự cứng cỏi nổi loạn của con người. "Những lời đe dọa không chinh phục được lòng người; sự khắc nghiệt cũng không thắng được lòng tin hay tình thương. Những kẻ tin vào luật pháp để đánh thức lòng tin tưởng, thì chẳng hiểu gì về luật pháp lẫn tình yêu; họ cũng không hiểu làm thế nào những nghi ngờ của lòng người được dẹp bỏ, và lòng tin cậy của nó được chinh phục. "Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chỉ như một Quan Tòa hay Đấng Lập Luật sẽ không có quyền năng nào để thu hút, không có tác dụng nào để dẹp bỏ sự nghi ngờ và sợ hãi.

Nhưng sứ điệp "Đức Chúa Trời là tình yêu" như mặt trời xuyên qua những đám mây của một cơn bão dài. Tin lành "Nhờ người này mà sự tha thứ tội lỗi được rao giảng cho anh em" như việc mở toang cửa ngục của tù nhân. Sự nô lệ ra đi, và tự do đến. Sự nghi ngờ biến mất, và lòng người được chinh phục. "Tình yêu trọn vẹn đã xua đuổi nỗi sợ,"

Chúng ta vội vã đến với vòng tay của Đấng đã yêu chúng ta; chúng ta ghét điều đã làm chúng ta xa cách Ngài; chúng ta loại bỏ mọi điều đã gây ra khoảng cách giữa chúng ta và Ngài; chúng ta khao khát được giống như Đấng toàn hảo ấy, và được dự phần sự thánh khiết của Ngài. Được "dự phần bản chất thần thánh" (2 Phi-e-rơ 1:4), điều từng khó chịu biết bao, từ nay trở nên ngọt ngào và dễ chịu nhất; và không điều gì dường như đáng mong muốn bằng việc thoát khỏi những sự hư hoại trong thế gian bởi dục vọng.

Chúng ta trải qua nhiều sự thay đổi giả, trông giống như sự thánh khiết, nhưng thật ra không phải. Cây độc rụng lá, nhưng vẫn y nguyên. Biển Sô-đôm lấp lánh dưới nắng với vẻ lộng lẫy vượt trội, nhưng vẫn mặn và đắng như trước. Thời gian thay đổi chúng ta, nhưng không làm chúng ta nên thánh. Những suy sụp của tuổi già thay đổi chúng ta, nhưng không bẻ gãy quyền lực của điều ác. Một dục vọng xua đuổi dục vọng khác; một sự yếu đuối nối tiếp sự yếu đuối; sai lầm đuổi sai lầm; một sự hư không chán ngán, sự hư không khác lại tươi mới đến thế chỗ; một thói quen xấu được đổi lấy thói quen xấu thứ hai, nhưng con người cũ của chúng ta vẫn y nguyên. Thập tự giá chưa chạm đến chúng ta bằng quyền năng tái sinh của nó; Đức Thánh Linh chưa thanh tẩy những nguồn mạch sâu kín của hữu thể và sự sống của chúng ta. [note2]

[note2] "Mọi sự sống thiêng liêng, và mọi bông trái quý giá của nó — sự tha thứ, sự bình an, và sự thánh khiết — đều nảy mầm từ thập tự giá. . . . Sự thánh khiết cũng như sự tha thứ đều phải có được từ huyết của thập tự giá. . . . Mọi sự nên thánh tưởng tượng nào không hoàn toàn phát sinh từ huyết của thập tự giá thì chẳng qua là thái độ Pha-ri-si. . . . Nếu chúng ta muốn nên thánh, chúng ta phải đến với thập tự giá, và ở lại đó; bằng không, bất chấp mọi lao khổ và chuyên cần, mọi kiêng ăn, cầu nguyện, và việc lành của chúng ta, chúng ta sẽ vẫn thiếu sự nên thánh thật, thiếu những tâm tình khiêm nhường, nhân từ đi kèm với một cái nhìn rõ ràng về thập tự giá." — Các Thư của BERRIDGE.

Thói thời thượng thay đổi chúng ta; gương của bạn bè thay đổi chúng ta; xã hội thay đổi chúng ta; sự hào hứng thay đổi chúng ta; công việc thay đổi chúng ta; tình cảm thay đổi chúng ta; nỗi buồn thay đổi chúng ta; nỗi sợ tai họa sắp đến thay đổi chúng ta; nhưng tấm lòng vẫn y nguyên như cũ. Trong vô số sự thay đổi về tính cách hay cách cư xử của chúng ta, có bao nhiêu là giả dối, có bao nhiêu là thật và sâu sắc!

Chỉ điều có thể thấm xuống tận đáy sâu của hữu thể thuộc linh chúng ta mới có thể tạo ra một sự thay đổi xứng đáng với tên gọi.

Câu thần chú duy nhất có thể thật sự biến đổi chúng ta là THẬP TỰ GIÁ. Khẩu lệnh đầy quyền năng duy nhất là: "Khi Ta được treo lên khỏi đất, Ta sẽ kéo mọi người đến cùng Ta" (Giăng 12:32). [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "John xi. 32", nhưng nội dung đúng là Giăng 12:32, có lẽ là chữ viết tắt "xii. 32"] Vị thầy thuốc duy nhất cho mọi bệnh tật của chúng ta là Đấng đã chết vì chúng ta, và phương thuốc duy nhất mà Ngài dùng là huyết tẩy sạch mọi tội lỗi. Cánh tay quyền năng duy nhất có thể kéo chúng ta ra khỏi hố ghê gớm và bùn lầy, là "Thánh Linh của sự thánh khiết."

"Vì cớ họ, Ta tự làm nên thánh, để họ cũng được nên thánh bởi lẽ thật" (Giăng 17:19). [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "John xvi. 19", nhưng nội dung đúng là Giăng 17:19, có lẽ là chữ viết tắt "xvii. 19"] Đấng Christ tự trình diện như Đấng Thánh, Đấng Được Biệt Riêng, trước Đức Chúa Trời, để dân Ngài được dự phần sự nên thánh của Ngài, và được giống như chính Ngài — những thánh đồ, những người được biệt riêng, những người được biệt riêng cho Đức Chúa Trời bởi sự rảy huyết. Bởi lẽ thật họ được nên thánh, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh.

"Vì bởi một của lễ, Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời" (Hê-bơ-rơ 10:14); như thế, sự trọn vẹn của các thánh đồ của Ngài, cả về lương tâm lẫn về sự thánh khiết cá nhân, đều nối kết với một của lễ, và nảy mầm từ một công việc đã hoàn tất trên đồi Gô-gô-tha. "Bởi ý muốn ấy chúng ta được nên thánh, nhờ sự dâng thân thể của Đức Chúa Jêsus Christ một lần đủ cả" (Hê-bơ-rơ 10:10). Ở đây một lần nữa sự nên thánh nối kết với sự dâng thân thể của Đấng Christ. Dù "quyền năng của sự sống lại của Ngài" có giữ vị trí nào trong lịch sử thuộc linh của chúng ta, thì thập tự giá vẫn là nguồn của mọi sự đầy dẫy đa dạng ấy, nhờ đó chúng ta được xưng công chính và được thanh tẩy. "Bí quyết của đời sống thánh của một tín hữu là sự thường xuyên trở lại với huyết của Đấng Bảo Lãnh, và sự giao thông hằng ngày với một Chúa đã bị đóng đinh và đã sống lại."

Không nơi nào trong Kinh Thánh, dù trong các lời tuyên bố giáo lý hay trong đời sống của các thánh đồ, dạy chúng ta rằng ở đây chúng ta vượt qua nhu cầu về huyết, hay có thể an toàn cởi bỏ chiếc áo thiêng liêng che phủ sự biến dạng của chúng ta. Ngay cả khi chúng ta có nói vào lúc nào đó: "Ta không còn tội," điều đó cũng không chứng tỏ chúng ta thật sự thánh: vì lòng người dối trá hơn mọi vật, và có thể có mười nghìn tội lỗi đang ẩn nấp trong chúng ta; Đức Chúa Trời thấy, dù chính chúng ta không thấy. "Ta không biết điều gì về chính mình," [NEEDS REVIEW: "Pietume" trong nguyên văn có lẽ là lỗi OCR của "I say to one" — được hiểu là "Ta nói với"] — sứ đồ nói; tức là ta không ý thức có sự thất bại nào; "nhưng," ông thêm, "ta cũng không nhờ đó mà được xưng công chính;" tức là, sự ý thức của chính ta không phải là bằng chứng về sự vô tội của ta: vì "Đấng phán xét ta là Chúa;" và Chúa có thể định tội ta trong nhiều điều mà ta không tự định tội mình. Ta nói với một người cho rằng mình đã đạt tới sự vô tội: "Bạn ơi, bạn có chắc rằng mình hoàn toàn thánh khiết chăng? Vì không có gì ngoài sự chắc chắn tuyệt đối mới có thể khiến bạn dám khẳng định táo bạo như vậy về sự tự do của mình khỏi mọi tội lỗi. Bạn có chắc rằng bạn yêu kính Chúa là Đức Chúa Trời của bạn hết lòng hết linh hồn chăng? Vì trừ khi bạn hoàn toàn chắc chắn về điều này, bạn không có quyền nói: Ta hoàn toàn thánh khiết; và sẽ là một việc nguy hiểm cho bạn khi khẳng định: Ta không còn cần huyết nữa, và ta từ chối đến với suối nước để được tẩy sạch, vì thấy rằng đến đó sẽ là nhạo báng. Vì thập tự giá, huyết, suối nước, là dành cho những kẻ không trọn vẹn, không phải cho những kẻ trọn vẹn; dành cho những kẻ bất công, không phải cho những kẻ công chính; và nếu sự tự ý thức của bạn là đúng, thì bạn không còn thuộc về những kẻ không trọn vẹn hay những kẻ bất công nữa. Bạn ơi, bạn có bao giờ phạm tội, trong tư tưởng, lời nói, ước muốn, hay việc làm chăng? Bạn có bao giờ có một tư tưởng lang thang chăng? Lòng bạn có ấm áp và tình cảm của bạn có thiên thượng như bạn mong muốn tối đa chăng? Sao! Không một tư tưởng lạc lõng nào từ sáng đến tối, từ tối đến sáng ư? Không một lời sai, không một cái nhìn sai, không một giọng điệu sai nào ư? Sao! Không một chút lạnh nhạt, không một chút thiếu sốt sắng, không một chút chểnh mảng của lòng nhiệt thành, không một khoảnh khắc nuông chiều bản ngã và biếng nhác nào ư? Sao! Không một sai lầm nào (vì sai lầm là tội lỗi), không một phán đoán sai, không một thất bại nào về tính khí, không một bước đi sai, không một kế hoạch nào không trọn vẹn; không có gì để hối tiếc, không có gì ước ao chưa từng nói hay chưa từng làm, giữa một thế gian như thế gian của chúng ta, với mọi sự khiêu khích, mọi thập tự giá, mọi lo âu, mọi sự chống đối, mọi bầu không khí nóng bỏng của sự ác lây lan? Và bạn có chắc, hoàn toàn chắc, rằng mọi điều ấy đều đúng; và lương tâm bạn sống động trọn vẹn, nhạy bén thiêng liêng đến nỗi những biểu hiện mờ nhạt nhất của điều ác trong góc xa nhất của lòng bạn đều bị phát hiện chăng? Nếu vậy, bạn là một người phi thường, vượt xa Đấng vốn là kẻ hèn mọn nhất trong các thánh đồ; vượt xa người đã nói: "Điều lành ta muốn, ta lại không làm; và điều dữ ta không muốn, ta lại làm;" và là người mà lịch sử sẽ phải được viết bởi một ngòi bút bất tử, như lịch sử của người mà sau vài năm tin Chúa, đã thôi không cần ứng dụng thập tự giá, hay mang ơn huyết để được tẩy sạch, là người có thể nhìn bàn thờ, chậu đồng, và nắp thi ân như một người không còn liên quan gì đến các sự chu cấp của chúng; phải, như một người mà đối với đó một Đấng Christ bị đóng đinh là chuyện của quá khứ, Đấng mà giờ đây ông ta không cần như một Đấng Mang Tội, hay Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, hay Đấng Biện Hộ, hay Đấng Chuyển Cầu, mà chỉ như một bạn đồng hành và bạn hữu"

Các phương cách của Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng nhanh chóng. Những công trình vĩ đại nhất của Ngài lớn lên chậm rãi. Tốc độ tăng trưởng từng là một trong những thước đo vĩ đại của con người; nhưng với Đức Chúa Trời thì không như vậy. Những cây của Ngài lớn lên chậm rãi; những cây hùng vĩ nhất là những cây chậm nhất. Những bông hoa của Ngài lớn lên chậm rãi; những bông rực rỡ nhất là những bông chậm nhất. Những sinh vật của Ngài lớn lên chậm rãi, năm này qua năm khác; con người, cao quý nhất, lại lớn lên chậm nhất trong tất cả. Đức Chúa Trời có thể đủ kiên nhẫn để dành thời gian của Ngài. Con người thì không. Họ vội vã và nóng lòng. Họ muốn mọi thứ phải như cây thầu dầu của Giô-na, hay như một trong những cung điện phương Đông trong truyện cổ, mà các thầy phù thủy được cho là gọi lên bằng một lời hay một cái dậm chân, từ trong cát. Họ quên mất bầu bí phát triển chậm rãi chừng nào—

Cây sồi và cây bá hương lớn lên: "Chúng chẳng mọc lên trong một đêm, cũng chẳng tàn trong một đêm." [NEEDS REVIEW: OCR reads "tree"; likely "The oak"] Ông quên đi lịch sử của đền thờ: "Đền thờ nầy được xây dựng trong bốn mươi sáu năm." Ông ta khăng khăng rằng, vì ý định của Đức Chúa Trời là các thánh đồ của Ngài phải nên thánh, nên họ phải nên thánh ngay lập tức.

Thật vậy, tiêu chuẩn của chúng ta là, và phải là, sự trọn vẹn; vì mẫu mực của chúng ta là Đấng Trọn Vẹn. Nhưng vấn đề là, Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh có ở đâu dẫn chúng ta trông đợi sự tăng trưởng nhanh chóng, sự phát triển chóng vánh của sự trọn vẹn mà một số người khoe khoang, và vì thiếu điều ấy trong người khác mà họ khinh thường những người khác như những trẻ thơ hay kẻ chậm chạp chăng?

Trong Kinh Thánh có trường hợp nào về một người trọn vẹn, ngoại trừ Đấng luôn luôn và hoàn toàn vô tội chăng?

Nếu Cơ Đốc nhân đều trọn vẹn, thì chiến trận ở đâu, và kẻ thù, và gươm, và thuẫn ở đâu? Khi các thiên sứ viếng thăm trần gian, họ có phải đối mặt với chiến trận này không? Hay chính sự bất toàn của chúng ta phần lớn gây nên điều này? Và trong Kinh Thánh có chỗ nào dẫn chúng ta tin rằng chúng ta được giải thoát khỏi "thân thể của sự chết này", khỏi trận chiến giữa xác thịt và Thánh Linh, khỏi sự chiến đấu với các quyền cai trị và các thế lực, cho đến khi sự chết giải phóng chúng ta, hay Chúa chúng ta đến chăng?

Tuy vậy, chúng ta đã được kêu gọi bằng sự kêu gọi thánh (2 Ti-mô-thê 1:9); và vì được kêu gọi như vậy, chúng ta buộc phải lấy tiêu chuẩn cao nhất làm mẫu mực cho đời sống. Sự tiến triển chậm hay mau không thay đổi tiêu chuẩn, cũng không ảnh hưởng đến việc chúng ta hướng tới sự phù hợp với nó.

Sự tiến triển này, nhanh hay dần dần, đều bắt nguồn từ sự tha thứ chúng ta đã nhận, và sự sống mới được Đức Thánh Linh ban cho. Đời sống chúng ta phải là đời sống kết quả; và sự kết quả đến từ sự biết chắc mình được chấp nhận, từ việc "đâm rễ vững nền trong sự yêu thương". Chúng ta nếm và thấy Chúa tốt lành; chúng ta biết rằng sự sống ở trong ơn Ngài; rằng sự vui mừng của Chúa là sức mạnh chúng ta; và như vậy chúng ta tiến bước lên cao, từ tầng này lên tầng khác. "Chúng ta biết và tin sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta"; và chúng ta thấy trong đó nguồn của sự tốt lành, cũng như của sự vui mừng và tự do.

Đời sống của người được xưng công chính phải là đời sống bình an. Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời—Đức Chúa Trời của sự bình an, và Đức Chúa Trời của mọi ân điển. Những cơn bão của thế gian chưa lặng, con đường chúng ta chưa bằng phẳng, bầu trời chúng ta chưa sáng, kẻ thù chúng ta chưa bị quét sạch; nhưng sự bình an của Đức Chúa Trời đã đến và chiếm hữu linh hồn. Chúng ta được khích lệ và an ủi. Đức Chúa Trời ở với chúng ta, ai sẽ chống lại chúng ta? Danh của Chúa là tháp kiên cố của chúng ta; chúng ta chạy vào đó và được an toàn. Chẳng điều ác nào xảy đến cho chúng ta; chẳng vũ khí nào được chế tạo nghịch cùng chúng ta sẽ được thịnh vượng.

Đời sống của người được xưng công chính phải là đời sống thánh khiết—càng thánh khiết hơn vì trước kia mình đã bất khiết đến mức nào. "Và trước kia anh em có kẻ như vậy: nhưng nhân danh Đức Chúa Jêsus Christ, và nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, thì anh em được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công bình rồi" (1 Cô-rinh-tô 6:11). Mọi điều mà những từ ngữ kỳ diệu và huyền nhiệm "thánh" và "sự thánh khiết" hàm ý đều phải được tìm thấy trong đời sống của người đã "được tha thứ nhiều". Không có nguồn mạch sự thánh khiết nào mạnh mẽ như điều mà Chúa chúng ta đặt ra: "Ta cũng không định tội ngươi; hãy đi, đừng phạm tội nữa" (Giăng 8:11). Được tiếp nhận cách tự do và ấm áp vào trong ân huệ của Đức Chúa Trời là động lực mạnh mẽ nhất khiến một người tìm sự phù hợp với Đấng đã tự do tha thứ mọi lỗi lầm cho mình. Một sự tiếp nhận lạnh lùng vào nhà cha có thể đã xua đuổi đứa con hoang đàng, đẩy nó trở lại với những dục vọng; nhưng cái hôn nồng thắm, vòng tay thân yêu, chiếc áo tốt nhất, chiếc nhẫn, đôi giày, con bê mập, bài ca mừng—tất cả không một chút ngập ngừng hay chậm trễ, cũng không một lời trách móc—ắt hẳn đánh thức sự hổ thẹn về quá khứ, và quyết tâm chân thành bước đi xứng đáng với người cha như thế, và với sự tha thứ quảng đại như thế. "Chè chén, say sưa, và thờ hình tượng ghê gớm" trở nên điều gớm ghiếc đối với người mà vòng tay thánh của tình cha được đổi mới đã ôm lấy cách yêu thương. Sự dâm dục, xa xỉ, và những trò vui của xác thịt đã mất đi hương vị đối với người đã nếm trái của cây sự sống.

Đời sống của người được xưng công chính phải là đời sống yêu thương. Chính tình yêu đã làm cho người ấy nên như thế này, há người ấy lại không yêu đáp lại sao? Há người ấy lại không yêu Đấng đã sinh ra mình, và cũng yêu kẻ đã được Ngài sinh ra sao? Nguồn mạch sâu thẳm chân thật của tình yêu được chính Chúa bày tỏ cho chúng ta như vầy: "Một chủ nợ có hai người mắc nợ: một người mắc năm trăm đơ-ni-ê, một người mắc năm chục. Vì họ không có chi mà trả, nên CHỦ NỢ THA CẢ HAI. Vậy hãy nói cho ta, ai trong bọn họ sẽ yêu chủ nợ hơn?" (Lu-ca 7:41, 42.) Như vậy tình yêu sinh ra tình yêu. Đời sống của người mà sự đầy dẫy của tình yêu tự do của Đức Chúa Trời luôn chiếu soi ắt phải là đời sống yêu thương. Sự chần chừ, hoài nghi, kinh hãi, tăm tối ắt làm lòng người chật hẹp và đóng băng; nhưng sự chắc chắn về tình yêu tự do và tức thì làm tan băng, và thắp lên trong tâm hồn lạnh giá nhất hơi ấm của tình yêu. "Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước."

Lòng yêu Đức Chúa Trời, yêu anh em, yêu thế gian, nảy sinh trong chúng ta khi tình yêu thiên thượng tuôn chảy vào. Ác ý, giận dữ, ghen ghét, đố kỵ, nhận đòn chí tử. Những chiếc đinh của thập tự giá đã đâm xuyên qua tất cả chúng, và vết thương chí tử của chúng không thể lành. Những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt với những tình dục và ham muốn. Sự nghiêm khắc, lạnh lùng, xa cách, ra đi; và thay vào đó là sự dịu dàng, hiền lành, chân thật, khiêm nhu, sốt sắng, nhịn nhục. Những tánh khí của con người cũ lìa khỏi chúng ta, chúng ta chẳng biết cách nào; và thay vào đó là "tình yêu thương hay nhịn nhục, hay nhơn từ; tình yêu thương chẳng ghen tị, chẳng khoe mình, chẳng lên mình kiêu ngạo, chẳng làm điều trái phép, chẳng kiếm tư lợi, chẳng nóng giận, chẳng nghi ngờ sự dữ, chẳng vui về điều không công bình, nhưng vui trong lẽ thật; hay dung thứ mọi sự, tin mọi sự, trông cậy mọi sự, nín chịu mọi sự; tình yêu thương chẳng hề hư mất bao giờ" (1 Cô-rinh-tô 13:4-8). Đời sống của người được xưng công chính phải dịu dàng, yêu thương và đơn sơ; những người đã được yêu bằng tình yêu như thế phải khiêm nhu và khiêm tốn.

Đời sống của người được xưng công chính phải là đời sống sốt sắng. Vì mọi điều liên quan đến sự chấp nhận của người ấy đều đã sốt sắng về phía Đức Chúa Trời; và sự tha thứ tự do mà người ấy đã bước vào, khi tin, khiến người ấy mạnh mẽ, khích lệ, và đầy sinh lực. Đó là nguồn của lòng can đảm, sự dũng cảm, và sự kiên trì. Nó khiến kẻ nhát gan trở nên dũng cảm; nó bảo kẻ yếu: Hãy mạnh mẽ lên; bảo kẻ biếng nhác: Hãy trỗi dậy; khiến người được tha thứ sẵn sàng đối mặt nguy hiểm, lao nhọc, và mất mát; trang bị cho người ấy một năng lực mới tìm được, và đội lên đầu người ấy sự thành công chắc chắn. "Sẵn sàng hao mòn và bị hao mòn" là phương châm của người ấy bây giờ. "Tôi mắc nợ" là khẩu hiệu của người ấy—mắc nợ trước hết đối với Đấng đã tha thứ tôi; sau đó, đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời, được chuộc bằng cùng một huyết, và được đầy dẫy cùng một Thánh Linh; và rồi sau đó đối với thế gian chung quanh, vẫn còn chìm đắm trong tội lỗi và vật lộn với ngàn nỗi buồn, mà dưới đó nó không có đấng an ủi, và về sự chấm dứt của những nỗi buồn ấy nó không có hy vọng. Đời sống của một người được tha thứ như thế—được tha thứ cách tự do, mà lại phải trả giá đắt cho Đấng đã "phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người"—há lại không phải sốt sắng đến tận cùng sao!

Đời sống của người được xưng công chính phải là đời sống quảng đại. Mọi điều liên quan đến sự xưng công chính của người ấy đều là sự quảng đại vô biên về phía Đức Chúa Trời. Ngài đã chẳng tiếc chính Con Ngài, há Ngài lại chẳng cùng với Con ấy ban cho chúng ta mọi sự cách tự do sao? Tình yêu của Đức Chúa Trời là tình yêu rộng lớn, tự do nhất; và điều này há lại chẳng khiến chúng ta quảng đại sao? Các ân tứ của Đức Chúa Trời đều ở trên quy mô không giới hạn nhất; và sự rộng rãi vô biên này há lại chẳng khiến chúng ta rộng rãi theo nghĩa cao nhất và chân thật nhất sao? Một người được xưng công chính có thể tham lam, hay chậm trễ buông tay khỏi vàng bạc sao? Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài; Ngài đã ban Thánh Linh Ngài; Ngài đã ban cho chúng ta sự sống đời đời; Ngài đã ban cho chúng ta một vương quốc đời đời. Và những ân tứ này há lại chẳng tác động đến chúng ta sao? Há chúng lại chẳng mở rộng và nâng cao chúng ta sao? Hay chúng sẽ để chúng ta hẹp hòi và khô héo như trước? Chắc chắn chúng ta được kêu gọi đến một đời sống cao quý; một đời sống vượt xa lối đi thông thường của nhân loại; một đời sống vượt xa đời sống của những kẻ, vì không tin vào sự rộng rãi của Đức Chúa Trời, đang cố gắng lập công để được ơn Ngài, hay mua vương quốc Ngài bằng những việc đạo đức hay những nghi lễ của mình. Chúng ta được kêu gọi không chỉ là những người không ích kỷ, mà là những người tự chối bỏ mình; không phải kẻ làm đẹp lòng mình, cũng chẳng phải kẻ làm đẹp lòng người, làm đẹp lòng xác thịt, hay làm đẹp lòng thế gian; mà là những người làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, như Hê-nóc (Hê-bơ-rơ 11:5), hay như Đấng lớn hơn Hê-nóc, như có chép: "Vì Đấng Christ cũng không đẹp lòng mình" (Rô-ma 15:3). "Chúng ta là kẻ mạnh, phải gánh vác sự yếu đuối cho những kẻ yếu, CHỚ TÌM SỰ ĐẸP LÒNG MÌNH; mỗi người trong chúng ta nên làm đẹp lòng kẻ lân cận mình, đặng làm điều ích và nên sự gây dựng"—sự gây dựng, tức là sự xây đắp thân thể của Đấng Christ (Rô-ma 15:2). Ích kỷ, tự yêu mình, tự tìm lợi mình, từ mọi thời đại đã là nỗi ô nhục của Hội Thánh của Đức Chúa Trời. "Vì ai nấy đều tìm lợi riêng của mình, chẳng tìm của Đức Chúa Jêsus Christ" (Phi-líp 2:21) [NEEDS REVIEW: OCR reads "Phil. 1. 21"; likely Phil. ii. 21], là lời chứng buồn bã của sứ đồ về Hội Thánh tại Phi-líp, ngay cả trong những ngày đầu: tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Trời đã tác động quá ít ngay cả trên những kẻ tin nó; lòng người ta co rút lại ngoan cố biết bao, và không chịu khuất phục trước sức ép mở rộng của một ảnh hưởng mà trong những việc thường người ta cho là không thể cưỡng lại. Yêu thương nồng ấm, cho đi rộng rãi, cảm thông chân thành, giúp đỡ không ích kỷ; đó là một số trái cao quý được trông đợi từ niềm tin vào một tình yêu vượt quá sự hiểu biết. Sự hy sinh bản thân chẳng nên được xem là điều lớn lao đối với những người mà Đấng Christ đã chết thay, và Đấng hiện đang đại diện cho họ trên ngôi. Những việc làm, ân tứ và lời nói quảng đại phải tự nhiên như chúng vốn xứng hợp nơi những người đã được yêu cách tự do, được tha thứ cách dồi dào, và được ban phước đời đời. Những tấm lòng hẹp hòi là trái của một sự tha thứ hẹp hòi, và của một ân huệ không chắc chắn; những ân tứ nghèo nàn là sản phẩm của sự cho đi dè xẻn và miễn cưỡng; nhưng lòng rộng mở và tay hào phóng chắc chắn phải được trông đợi nơi những người mà sự rộng rãi vô biên của Đức Chúa Trời đã khiến họ trở nên kẻ dự phần vào sự giàu có không dò được của Đấng Christ, và kẻ kế tự của vương quốc không hề rúng động.

Đời sống của người được xưng công chính phải là đời sống cao thượng. Sự nhỏ nhen, ti tiện, và thế tục không xứng với kẻ được tha thứ. Họ phải cưỡi lên như chim ưng, để lòng mình trên những sự ở trên trời. Đã chết với Đấng Christ và sống lại với Ngài, họ đồng ngồi với Ngài trong các nơi trên trời (Ê-phê-sô 2:6) [NEEDS REVIEW: OCR reads "Eph. u. 6"; likely Eph. ii. 6]. Ở trong thế gian mà chẳng thuộc về thế gian, họ vượt lên trên nó; có quốc tịch thiên thượng (Phi-líp 3:20) [NEEDS REVIEW: OCR reads "Phil. i. 20"; likely Phil. iii. 20], và trông đợi một phần thưởng không thuộc trần gian khi Đấng đã đi chuẩn bị chỗ cho họ trở lại. Những tư tưởng cao, những mục tiêu cao, những khát vọng cao, xứng hợp với những người mà Đấng Christ chẳng những là Đấng thay thế trên thập tự giá, mà còn là Đấng đại diện trên ngôi—Đấng tiên phong, đã vào trong nơi màn, và hằng sống để cầu thay cho chúng ta. Há kẻ đã được xưng công chính cách tự do lại bò lê trong bụi đất, hay trườn mình trên mặt đất ô uế của trần gian sao? Há một sự xưng công chính như người ấy đã nhận lại chẳng phải là nguồn của sự nâng cao siêu nhiên trong nhân cách, khiến người ấy không thế tục trong những hy vọng, trong những thị hiếu, trong những công việc, trong việc làm bổn phận hằng ngày sao? Há một sự xưng công chính như thế lại chẳng tác động lên toàn thể con người người ấy, và thấm nhuần đời sống người ấy; khiến người ấy trở nên người nhất quán trọn vẹn trong mọi sự; mỗi phần trong đường lối người ấy đều xứng với danh và những triển vọng của mình; và toàn thể con người người ấy cân đối, toàn thể Cơ Đốc giáo của người ấy hài hòa sao?

Đời sống của người được xưng công chính là đời sống dứt khoát. Nó không dao động giữa điều thiện và điều ác, giữa Đấng Christ và thế gian. Thập tự giá xưng công chính đã đến xen giữa người ấy và mọi sự ác; và điều đã giải phóng người ấy khỏi gánh nặng tội lỗi, khi làm vậy, đã phá vỡ xiềng xích của tội lỗi. Dù đôi khi người ấy cảm thấy như thể mình có thể trở về quê hương mình đã ra đi, thập tự giá đứng chắn phía trước, và ngăn bước chân lùi lại của người ấy. Giữa người ấy và Ai Cập là Biển Đỏ cuồn cuộn, đang chảy mạnh, đến nỗi người ấy không thể vượt qua. Tại cửa nhà hát, hay phòng khiêu vũ, hay sảnh tiệc tùng, thập tự giá đứng đó, và cấm người ấy bước vào. Đối với người ấy thế gian đã bị đóng đinh, và người ấy đối với thế gian, bởi thập tự giá cứu rỗi. Cái nhìn đầu tiên của người ấy về thập tự giá đã cam kết người ấy. Người ấy đã khởi đầu, và không thể quay lại. Quay lại sẽ vừa hèn hạ vừa nguy hiểm. Từ nay về sau sẽ không còn nhầm lẫn về người ấy. Lòng người ấy không còn chia hai, và mắt người ấy không còn lang thang. Người ấy đã vác thập tự giá mình, và đang theo Chiên Con. Người ấy đã vào cửa hẹp, và đang bước đi trên đường chật; và tại lối vào đó thập tự giá đứng chắn, ngăn đường người ấy quay lại. Trên sự bước vào của người ấy đã có niềm vui trên trời; và há người ấy lại có lúc biến niềm vui ấy thành nỗi buồn bằng cách ngay cả có vẻ như quay lại sao?

Đời sống của người được xưng công chính là đời sống hữu ích. Người ấy đã trở nên nhân chứng cho Đấng đã phủ bóng thập tự giá Ngài trên mình. Người ấy có thể kể thế nào là sự đắng cay của tội lỗi, và thế nào là gánh nặng của tội lỗi. Người ấy có thể nói về việc hòn đá được lăn khỏi mộ của linh hồn một thời đã chết của mình, và về thiên sứ ngồi trên hòn đá ấy mặc áo sáng. Người ấy có thể rao truyền sự công chính mà mình đã tìm được, và khi tìm được nó người ấy đã được đưa vào tự do và vui mừng. Từ sự đầy dẫy của lòng, và trong sự đầy tràn của tâm linh được giải phóng, miệng người ấy nói ra. Người ấy không thể không nói về những điều mình hiện có, để lôi kéo người khác đến dự phần vào sự đầy dẫy. Người ấy quyết tâm làm điều thiện. Người ấy không có giờ nào để phí phạm. Người ấy biết thì giờ ngắn ngủi, và quyết tâm chuộc lại thì giờ. Người ấy sẽ không phí phạm một đời sống đã được chuộc với giá đắt như thế. Đời sống ấy không phải của người ấy, và người ấy phải ghi nhớ những trách nhiệm hằng ngày của một đời sống được mua như thế cho một Đấng khác. Là một trong những ngọn đèn của thế gian, khi Đấng là ánh sáng thật vắng mặt, người ấy phải luôn chiếu sáng, để giảm bớt phần nào bóng tối của trần gian, và để thắp lên ánh sáng thiên thượng trong những linh hồn hiện đang loại trừ nó. Là một trong những kẻ gieo giống thiên thượng, người ấy không bao giờ được nhàn rỗi, mà phải canh chừng cơ hội—tạo ra cơ hội—để gieo giống khi ra vào; có thể trong yếu đuối, có thể trong nước mắt.

Đời sống của người được xưng công chính là đời sống khôn ngoan và chân thật. Người ấy đã trở nên "khôn ngoan trong Đấng Christ"; hơn nữa, "Đấng Christ đã trở nên sự khôn ngoan" cho người ấy cũng như sự công chính. Như vậy người ấy đã trở nên "khôn ngoan để được cứu", và người ấy cảm thấy mình phải giữ chặt lẽ thật cứu rỗi. Đùa cợt với lẽ thật ấy, dung túng với sự lầm lạc, sẽ là chối bỏ thập tự giá. Đấng mà nhờ Ngài người ấy được xưng công chính chính là LẼ THẬT, và mọi người nhận lẽ thật ấy trở nên nhân chứng cho nó. Nhờ LẼ THẬT người ấy được cứu; nhờ LẼ THẬT người ấy được tự do; nhờ LẼ THẬT người ấy được thanh sạch; nhờ LẼ THẬT người ấy được nên thánh; và vì vậy lẽ thật quý báu đối với người ấy, trong từng chấm từng nét. Mỗi mảnh vỡ ra là bấy nhiêu mất mát cho sự lành mạnh thuộc linh của người ấy; và mỗi khám phá mới trong cánh đồng màu mỡ của lẽ thật là bấy nhiêu lợi ích đời đời. Người ấy đã mua lẽ thật, và sẽ không bán nó. Nó là sự sống của người ấy; nó là cơ nghiệp của người ấy; nó là vương quốc của người ấy. Người ấy coi mọi lẽ thật đều quý báu, và mọi sự lầm lạc đều đáng ghét. Người ấy kinh sợ sự vô tín đang đào xới nền tảng của lẽ thật, và biến những cung điện rộng lớn của nó thành một mớ hỗn độn của những suy đoán loài người. Người ấy không gọi lẽ thật nào là lỗi thời hay quá hạn; vì người ấy biết rằng những lẽ thật mà mình nương dựa cho cõi đời đời là những lẽ thật xưa nhất trong những điều xưa, mà lại chắc chắn nhất trong những điều chắc. Gieo rắc nghi ngờ về của lễ duy nhất mà người ấy xây dựng trên đó, là làm rung chuyển thập tự giá tại Can-vê. Đặt một nền khác ngoài nền đã đặt, là phá hủy hy vọng duy nhất của người ấy. Lấy yếu tố hy sinh ra khỏi huyết, là khiến sự hòa thuận với Đức Chúa Trời trở nên không thể, vì không công chính. Thay Đấng Christ bằng hội thánh, hay thay người rao truyền sự tha thứ bằng thầy tế lễ, hay thay huyết báu bằng nghi lễ, hay thay Đấng Christ hằng sống trên ngôi bằng thánh lễ, hay thay sự soi sáng của Đức Thánh Linh bằng những lời dạy của hội thánh—đó là biến ánh sáng thành bóng tối, rồi gọi bóng tối ấy là ánh sáng. Được dạy dỗ như vậy bởi Thánh Linh, Đấng đã dẫn người ấy đến thập tự giá, người được xưng công chính biết phân biệt lẽ thật với sự lầm lạc. Người ấy có sự xức dầu từ Đấng Thánh, và biết mọi việc (1 Giăng 2:20) [NEEDS REVIEW: OCR reads "1 John i 20"; likely 1 John ii. 20]; người ấy có sự xức dầu là thật, chẳng phải dối (1 Giăng 2:27); và người ấy có thể thử các thần, xem có phải đến bởi Đức Chúa Trời chăng (1 Giăng 4:1).

Sự thiếu nhạy bén về sự khác biệt giữa lẽ thật và sự lầm lạc là một trong những nét xấu của đạo Tin Lành hiện đại. Những lời lẽ kêu vang, những bức tranh khéo vẽ, những lập luận ra vẻ sâu sắc, lôi cuốn vô số người. Sự phân biệt giữa Phúc Âm và không phải Phúc Âm rất rõ ràng và rất trọng đại; vậy mà nhiều người sẽ rời khỏi một bài giảng mà trong đó phúc âm tự do đã bị che lấp, chẳng cảm thấy thiếu thốn gì, mà còn ca ngợi người giảng. Những cuộc cải đạo trong những năm gần đây không có chiều sâu như những ngày xưa. Lương tâm được đánh thức nửa vời và được xoa dịu nửa vời; vết thương được mở ra sơ sài, và được chữa lành sơ sài. Do đó thiếu sự phân biệt thuộc linh về lẽ thật và sự lầm lạc. Lương tâm không nhạy bén, bằng không nó sẽ lập tức từ chối và phẫn nộ trước bất cứ phát biểu nào, dù được lập luận hay tô vẽ khéo đến đâu, xâm phạm dù chỉ chút ít đến phúc âm tự do của tình yêu Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; đặt bất cứ chướng ngại nào giữa tội nhân và thập tự giá; hay chỉ hùng biện về thập tự giá, mà không nói cho chúng ta đặc biệt nó cứu thế nào và nó thanh tẩy thế nào. Chúng ta cần những lương tâm nhạy bén nhưng không bệnh hoạn để giữ chúng ta vững vàng trong đức tin, để bảo toàn thị lực thuộc linh của chúng ta không suy giảm, nhớ lời của sứ đồ: "Nhưng ai thiếu những điều đó, thì thành ra người cận thị, người mù; quên hẳn sự mình đã được sạch những tội cũ" (2 Phi-e-rơ 1:9). Hay chỉ trích là một chuyện, và sự phân biệt thuộc linh là chuyện khác hẳn. Để tránh điều thứ nhất chúng ta không cần từ bỏ điều thứ hai: dù "sự khoan dung" của thời hiện đại muốn khuyên chúng ta hãy rộng lượng với sự lầm lạc; và đừng quá khăng khăng giữ bất cứ lẽ thật nào trong Kinh Thánh, vì trong một thời đại văn hóa, chẳng điều gì được chấp nhận ngoài điều đã được triết học hay khoa học tuyên bố là đáng tin, và đã được "năng lực kiểm chứng" phán là thật!

Đời sống của người được xưng công chính phải là đời sống ngợi khen và cầu nguyện. Sự xưng công chính của người ấy đã kéo người ấy đến gần Đức Chúa Trời. Nó đã mở môi người ấy và mở rộng lòng người ấy. Người ấy không thể không ngợi khen; người ấy không thể không cầu nguyện. Người ấy có mười ngàn điều để cầu xin; người ấy có mười ngàn điều để tạ ơn. Người ấy biết thế nào là nói với nhau bằng ca vịnh, thơ thánh, bài hát thiêng liêng, vì được đầy ơn Ngài nên hết lòng hát khen Chúa (Cô-lô-se 3:16).

Đời sống của người được xưng công chính là đời sống tỉnh thức. Sự tha thứ đã thay đổi mọi hoàn cảnh và hy vọng của người ấy. Nó đã đưa người ấy vào một thế giới mới, mà khỏi đó những điều người ấy từng quen thuộc bị đóng lại, và vào đó những điều người ấy chưa từng biết được đưa vào. Người ấy thấy và nghe những điều mình chưa từng thấy chưa từng nghe; và người ấy thôi thấy thôi nghe những điều mà mới đây mình còn ưa thích. Người ấy không còn thỏa mãn với mọi sự như hiện tại. Người ấy trông đợi những thay đổi, và ước gì chúng mau đến. Hiện tại đã trở nên ít hơn đối với người ấy, tương lai nhiều hơn; và trong tương lai ấy đối tượng thu hút duy nhất là sự tái lâm của Đấng mà người ấy yêu mến dù chưa từng thấy. Việc tương lai chỉ là sự lặp lại của hiện tại—với vài cải tiến khoa học và chính trị—là quá đủ cho người thế tục. Nhưng người mà, bởi mối liên hệ mới với thập tự giá, đã được đưa vào một vùng đất mới, không hài lòng với điều ấy. Người ấy muốn một tương lai tốt hơn, và một thế giới tương hợp hơn; người ấy ao ước một tình trạng mà trong đó đối tượng mới của tình yêu mình sẽ là tất cả. Và học biết từ Kinh Thánh rằng một tình trạng mới như thế sẽ được trông đợi, và rằng Đấng Christ chính Ngài sẽ là đầu tiên và sau hết của tình trạng mới ấy, người ấy háo hức trông đợi sự ứng nghiệm của những hy vọng này. Học biết, hơn nữa, rằng sự đến của Vua này và vương quốc Ngài sẽ đột ngột, người ấy càng được dẫn đến chờ đợi và tỉnh thức—vì mọi sự ở đây, trong lịch sử hằng ngày của thế gian với những thay đổi, ồn ào và tiệc tùng, đều có thể làm người ấy mất cảnh giác. Sự xưng công chính của người ấy không ru người ấy ngủ. Đức tin của người ấy không khiến người ấy thờ ơ với tương lai. Đức tin là thực chất của những điều mình đương trông đợi, là bằng chứng của những điều mình chẳng xem thấy. Đức tin bảo: Chớ ngủ như kẻ khác, nhưng phải tỉnh thức và dè giữ: hãy tỉnh thức, vì các ngươi không biết ngày, cũng không biết giờ mà Con người sẽ đến. Hội Thánh đã trải qua nhiều thử thách về sự tỉnh thức, đức tin nàng đã chịu nhiều thất vọng; nhưng nàng không nản lòng cũng không buông xuôi, nhớ lời hứa: "Đấng phải đến sẽ đến; Ngài không chậm trễ đâu." Đức tin của nàng giữ nàng tỉnh thức, và sự tỉnh thức của nàng làm đức tin nàng thêm mạnh. Trong giờ tối tăm nhất đức tin bảo: "Tôi thuộc về người yêu dấu tôi, và người yêu dấu tôi thuộc về tôi"; và hy vọng thêm: "Hỡi người yêu dấu của tôi, hãy mau mau đến, hãy giống như linh dương hay là như con nai tơ trên núi thơm tho."

Hội Thánh tỉnh thức vì điều ác hiện tại, và điều thiện sắp đến; để nàng được giữ khỏi ô uế bởi điều thứ nhất, và đạt được điều thứ hai. Nguy hiểm từ kẻ thù, và viễn cảnh chiến thắng mau chóng trên chúng, giữ nàng thức. Nỗi sợ mất tầm nhìn về thập tự giá, và rồi lại bước đi trong bóng tối; sự nghi ngờ cả những điều tốt lẫn điều xấu của trần gian—những lời tâng bốc và những lời đe dọa của nó, những lao nhọc, những lo lắng, những trò tiêu khiển, những thú vui của nó; nỗi lo về việc giữ áo mình không vết và lương tâm mình trong sạch; cảnh tượng hàng triệu người đang ngủ chung quanh, và sự biết rằng chính trên một thế gian đang ngủ mà Chúa sẽ đến—những điều này tác động mạnh mẽ như những chất kích thích, và bảo nàng hãy tỉnh thức. Được ở giữa những trinh nữ dại, không dầu và đèn sắp tắt, khi tiếng kêu lúc nửa đêm vang lên; được ở gần cửa, mà lại bị đóng ngoài; được nghe lời loan báo: "Đám cưới Chiên Con đã đến, và vợ Ngài đã sửa soạn sẵn sàng", mà mình lại chưa sẵn sàng; được mời đến dự tiệc, mà lại không có áo cưới và y phục lễ; yêu thương, rồi lại sa khỏi tình yêu; rút gươm ra, rồi lại hèn nhát tra gươm vào vỏ; chạy tốt một thời gian, rồi lại chậm bước; chiến đấu chống Sa-tan như vua của bóng tối, rồi lại đầu hàng hắn như thiên sứ sáng láng; khởi đầu lên án thế gian, rồi lại hòa lẫn với nó; bám lấy các thánh đồ như Đê-ma, rồi lại lìa bỏ họ; được ở giữa mười hai sứ đồ một thời, rồi cuối cùng trở thành kẻ phản bội; được cất lên như Ca-bê-na-um đến tận trời, rồi lại bị quăng xuống địa ngục; được ở giữa các con của sự sáng, rồi lại sa từ trời như Lu-xi-phe, con trai của buổi sáng; ngồi trong phòng cao với Chúa, rồi lại phản Con người bằng một cái hôn; mặc chiếc áo đẹp đẽ của lời tuyên xưng tốt lành, rồi lại đi trần truồng trong xấu hổ—đó là những tư tưởng nghiêm trọng ùa vào người được xưng công chính, và giữ người ấy tỉnh thức. Những kẻ không biết thế nào là "được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu", và "vui mừng trong sự trông cậy vinh hiển của Đức Chúa Trời", có thể ngủ. Người ấy không dám; người ấy biết mình đang đánh cược điều gì, và một giờ ngủ có thể khiến người ấy tốn kém thế nào; và người ấy phải tỉnh táo. Người ấy không lấy sự tuyển chọn làm thuốc ngủ, mà bảo: Tôi an toàn, tôi muốn ngủ hay thức tùy ý. Người ấy bảo: Tôi an toàn; nhưng điều này chỉ khiến tôi tỉnh thức gấp bội, để tôi không làm ô danh Đấng đã cứu tôi; và dù tôi có thể không sa ngã đến cùng, tôi không biết mình có thể mất bao nhiêu bởi một ngày biếng nhác, hay mình có thể được bao nhiêu bởi duy trì thái độ tỉnh thức mà tôi, với tư cách là kẻ trông đợi một Chúa vắng mặt, được kêu gọi. "Phước cho kẻ tỉnh thức"; và dù tôi không thấy được lý do của điều này, tôi sẽ hành động theo nó, để tôi được hưởng phước đã hứa. Đấng đã kêu gọi tôi đến sự tỉnh thức có thể khiến tôi dự phần vào niềm vui của nó. Ngài có thể biến tháp canh của tôi, dù có vẻ cô đơn và tăm tối, thành không gì khác ngoài nhà của Đức Chúa Trời, và chính là cửa thiên đàng.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện